Sihirli Kabala
Sihirli Kabala / Per. İngilizceden. Anna
Blaze. - M .: "Ganga" yayınevi, 2013. - 432 s.
, Kabala'nın mistik sırlarına adanmış Thelema
geleneğine ve Altın Şafak Hermetik Tarikatına ait yeni zamanın ünlü
sihirbazlarının eserlerini içerir . Kabala'nın yardımıyla , bir kişi dünyayı
kavramanın iyi bilinen büyülü ilkesini - evrensel karşılıklı bağlantı ilkesini -
yukarıda nasılsa aşağıda da öyle gerçekleştirebilir . Kabala sadece büyülü
bilimler için evrensel bir anahtar değil , aynı zamanda herhangi bir kişinin dünyadaki
yerini bulmasına yardımcı olabilecek bağımsız bir koordinat sistemidir.
Önsöz
............................................................................. 5
John Bonner
Kabala: büyülü bir rehber
YENİ BAŞLAYANLAR İÇİN
Giriş .............................................................................. 11
Bölüm 1. Etz Chayyim ................................................ 32
Bölüm 2. Dört Dünya .................................................. 53
Bölüm 3. Sephiroth ..................................................... 61
Bölüm 4 .......................................................................... _
Bölüm 5. Keter ............................................................. 94
Bölüm 6. Hokmah ...................................................... 109
Bölüm 7. Aşama ......................................................... 124
Bölüm 8. 141 Veriyorlar..................................................
9. Bölüm Hesed .......................................................... 153
Bölüm 10. Geburah ................................................... 166
Bölüm 11 Tiferet ........................................................ 182
Bölüm 12. Netzah ...................................................... 200
13. Bölüm ....................................................................... _
Bölüm 14. Yesod ........................................................ 230
Bölüm 15. Malkut ...................................................... 247
Bölüm 16 ........................................................................ _
William Wynn Westcott
Sayıların
gizli gücü ve mistik özellikleri
İlk baskıya önsöz (1890)............................................
283
Monad. 1 ..................................................................... 285
İkili. 2289 ........................................................................ _
üçlü. 3 ......................................................................... 295
Üç buçuk. 3 1/2 _........................................................ 304
dörtlü. 4305 .................................................................... _
beşli. 5 ......................................................................... 316
Hexad. 6 ..................................................................... 324
yedili. 7 ....................................................................... 331
Ogdoad. 8 ................................................................... 346
Enine. 9 ....................................................................... 349
On yıl. 10 .................................................................... 355
On bir. 11 ................................................................... 363
On iki. 12 .................................................................... 365
13. 13 ........................................................................... 372
Bazı sayıların Hint
sembolleri ................................. 374
Büyük sayılar ............................................................. 375
Kıyametten Sayılar ................................................... 393
Sefer
Yetzirah: Yaratılış Kitabı
Bill Heidrick'in yorumuyla
Birinci Bölüm ............................................................ 399
İkinci Bölüm .............................................................. 404
Üçüncü Bölüm ........................................................... 407
Dördüncü Bölüm ....................................................... 411
Beşinci Bölüm ............................................................ 418
Altıncı Bölüm ............................................................. 424
Bu koleksiyon, mistik Yahudi geleneği olan
Kabala'ya adanmış çalışmaları içerir. Herhangi bir gerçek gibi Kadim
zamanlarda ortaya çıkan gelenek, Kabala sonunda ortodoks dinin dar çerçevesinin
ötesine geçti, diğer ruhani öğretilerin gizli bilgeliğiyle birleşti ve
karşılığında kendisi de gizli ezoterik bilginin kaynağı haline geldi .
Abartmadan söylenebilir ki , tüm Batı büyülü geleneğinin altında yatan Kabala ,
astroloji ve simya, Tarot ve tören büyüsü gibi okült bilimler onunla ilişkilendirilir.
Kabalistik gelenekle bağlantılı tüm öğreti
sistemini ortaya koymak için düzinelerce ve belki de yüzlerce cilt gerekir. Bu
kitap kendisine daha mütevazı bir görev koyuyor - Batı ezoterizmini anlamanın
imkansız olduğu Kabala'nın temellerini anlatmak . Bununla birlikte, Kabala
sadece büyülü bilimler için evrensel bir anahtar değil, aynı zamanda herhangi
bir kişinin bu dünyadaki yerini bulmasına yardımcı olabilecek bağımsız bir
koordinat sistemidir . Bu bilim, genel olarak tüm insan deneyimini ve bunun
günlük yaşamda, sanatta ve hatta doğa bilimlerindeki tüm özel tezahürlerini
yeniden değerlendirmeyi mümkün kılar .
Kabala'nın yardımıyla, bir kişi dünyayı
kavramanın iyi bilinen büyülü ilkesini - evrensel karşılıklı bağlantı ilkesini
- yukarıda nasılsa aşağıda da öyle gerçekleştirebilir. Ünlü sihirbaz ve
ezoterik Aleister Crowley (1875-1947) bu bilime şu tanımı vermiştir:
Kabala:
a ) belirli fenomen
sınıflarını tanımlamak ve günlük konuşma dilinin baş edemediği belirli fikir
sınıflarını ifade etmek için uyarlanmış bir dil<״.>;
b ) farklı
insanların düşünce süreçleri arasında paralellikler çizmeyi mümkün kılan esnek
terminoloji ve mezhepçiliğe yabancı, aralarındaki hayali tutarsızlıklar
yalnızca konuşma ifadesinin <״.>
özellikleriyle açıklanır;
c ) filozofun
düşüncelerini mutlak doğrulukla formüle etmesine ve karmaşık fikirler için
basit bir ifade bulmasına izin veren sembolik bir sistem <.״>;
d ) anlamı belirsiz,
çarpıtılmış veya unutulmuş sembolleri yorumlamak için bir araç <.״>;
e ) düşünürün
düşünce ve gerçekleri organize ederek ve birbirleriyle ilişkilendirerek sözcük
dağarcığını genişletmesine yardımcı olan tek tip kavramları sınıflandırmak için
bir sistem < .״>;
f ) matematikte
olduğu gibi aynı ilkeler temelinde yürütülen, bilinenden bilinmeyene sıralı
ilerleme için bir araç <.״ > ;
g ) yazışmaların
geçerliliğini kontrol etmeye ve böylece yeni keşifleri bilinen tüm gerçeklerle
tutarlılıkları ışığında değerlendirmeye izin veren bir kriterler sistemi . <...>'
Aleister Crowley
tarafından yaratılan Thelema öğretilerinin takipçileri ve Altın Şafak Hermetik
Tarikatı geleneğinin mirasçıları, büyülü Kabala öğretilerini en aktif şekilde
kullanır ve geliştirir. Bu yüzden bu kitapta yer alan onların çalışmalarıdır .
Kabala: Sihirli Bir
Başlangıç Rehberi ilk olarak 1994 yılında yayınlandı . Yazarı, çağdaş İngiliz sihirbaz
ve Kabalist John Bonner'dır. İngiltere'de, Thelema'nın öğretilerini benimsemiş
en ünlü Batılı büyü tarikatlarından biri olan Ordo Templi Orientis veya O.T.O.
Bu kitabın İngiliz baskısının önsözünde , O.T.O. Hymenei Beta dedi ki:
John Bonner, okuyucuya Kabala'nın
temel ilkelerini bu kadar başarılı bir şekilde aktarmayı başaran ve her şeyden
önce Ağacın Sephiroth'una böylesine erişilebilir ve aynı zamanda derin bir
genel bakış sunmayı başaran birkaç kişiden biridir.
1 Alister Crowley. 777. Aleister Crowley'in
Kabalası. M.: Lancelot, 2011, s.295.
hayat. Yazarın
sürekli olarak birincil kaynaklara kabalistik geleneğin [1]iki temel eseri olan
"Zohar" ve "Sefer Jezira" kitabına atıfta bulunması
özellikle değerlidir .
Eski bilimin temellerini özetleyen John Bonner,
onu modern büyünün - Thelema büyüsü - başarılarıyla birleştiriyor ve böylece Kabala'yı
zamanımızın insanları için daha anlaşılır hale getiriyor.
, bir başka ünlü İngiliz ezoterist William Wynn
Westcott'a (1848-1925) aittir . İngiliz Rosicrucian Society'nin Baş Büyücüsü
ve Altın Şafak Hermetik Cemiyeti'nin üç kurucusundan biriydi. Ünlü
"Collectanea Hermetica" ("Hermetik Üzerine Seçilmiş
Çalışmalar") adlı monografi serisinin editörlüğünü yaptı . Westcott'un
kendisi çoğunlukla simya, astroloji, kehanet, numeroloji, tılsım büyüsü ve
teozofi gibi konularda ve ayrıca ölüm ve yılan sembolizmi üzerine kısa
referans eserler yazdı. Ayrıca Sefer Cezire adlı risaleyi İngilizceye tercüme
etmiştir. Çağdaşlarının belirttiği gibi, Westcott'un eğitimi, bilgisi ve
bilgisi kusursuzdu.
Yayınlanan koleksiyon, "Sayıların Okült Gücü
ve Mistik Özellikleri" adlı kitabının büyük bir bölümünü içermektedir.
Westcott'un önsözde belirttiği gibi , bu kitap ilk olarak 1890'da gün ışığına
çıktı , ancak metnin kendisi yedi yıl önce yazılmıştı. Aslında bu çalışma, Pifagorean,
Kabalistik ve diğer geleneklerin materyallerine dayanan, sayıların yorumlanması
üzerine eşsiz bir referans kitabıdır .
Koleksiyon, en önemli Kabalistik incelemelerden
biri olan en eski Kabalistik incelemenin - "Sefer Yezira" (farklı
çevirilerde - "Oluşum Kitabı", "Yaratılış Kitabı" veya
"Yaratılış Kitabı") çevirisiyle sona eriyor . Bili Heidrick
tarafından derlenen ve Doğu Tapınak Şövalyeleri Tarikatı'na adanan yorumlar
metne özellikle değer katar . 1970'lerde Bill Heidrick, O.T.O.'nun yeniden
canlandırılmasında yer aldı. Tarikatın o zamanki başkanı Grady McMurtry'nin
ölümünden sonra Heidrick, O.T.O.'nun geçici lideri olarak hareket etti ve
ardından uzun yıllar Tarikatın iyiliği için Genel Haznedar olarak çalıştı .
Bill Heidrick uzun yıllardır Kabala ve sihir öğrencisidir ve bu konularda
kapsamlı yazılar yazmıştır. Bu nedenle, onun kadim Kabbadietik inceleme üzerine
yaptığı yorumun hiç de küçük bir faydası yoktur ve kesinlikle bu mistik
geleneği daha iyi tanımak isteyen herkesin ilgisini çekecektir .
John Bonner
Kabala:
SİHİRLİ REHBER
Tanrı'nın bizim için çok
gizli olduğundan şikayet etmek yerine, bu kadar açık olduğu için O'na teşekkür
edin.
—
Blaise Pascal, Düşünceler, 1670'
Concise Oxford Dictionary, Kabala'yı "sözlü
bir Yahudi geleneği, mistik bir yorum yöntemi , ezoterik bir öğreti ve bir
okült bilgi bütünü" olarak tanımlar ve bunların hepsi oldukça doğrudur.
Kabala gerçekten de hem İncil metinlerinin mistik yorum yöntemini hem de
ezoterik öğretileri ve kapsamlı bir okült bilgi birikimini içerir. Bununla
birlikte, tüm bunlarla tükenmedi: yüzyıllarca süren gelişme sürecinde, ilk
aşamasını - kelimenin tam anlamıyla "sözlü Yahudi geleneği"
aşamasını çok geride bıraktı.
"Kabala" terimi İbranice
"QBL" kökünden türetilmiştir ve bu da "algılamak" anlamına
gelen ilgili bir Aramice köke geri döner - her şeyden önce ağızdan ağza
aktarılan öğretiyi kabul etmek . Bu etimoloji, Kabala'nın tam olarak
öğretmenden öğrenciye doğrudan aktarılan sözlü bir öğreti olarak ortaya
çıktığı gerçeğini doğrular . Zamanla, aynı kök daha genel bir anlam kazandı -
"sözlü gelenek" veya "gelenek".
İbrani alfabesinin yalnızca ünsüzlerden oluşması
ve içindeki ünlülerin alt simgelerle - ünlülerle gösterilmesi nedeniyle ,
İbranice kelimeleri çevirmek zordur ve "Kabala" kelimesinin kendisi
bir istisna değildir. İngiliz edebiyatında, harf çevirisinin birçok farklı
çeşidi vardır: "Kabala", "Kabala", "Kabala",
"Kabala", "Kabala" vb. Bana kelimenin Sefarad biçimine en
yakın yaklaşım gibi görünen " Kabala" varyantını kullanıyorum .
Aynı problemler diğer İbranice kelime ve
ifadelerle bağlantılı olarak ortaya çıkar , çünkü aynı terimler
1 Kişi Y. Ginzburg. — Bundan sonra, aksi
belirtilmedikçe, çevirmenin notları birçok farklı
versiyonda bir arada bulunur. Bu kısmen Sefarad ve Aşke Nazi lehçeleri
arasındaki farklılıklardan kaynaklanmaktadır . Orijinal olarak İbranice
yazılmış olan Kabalistik metinlerin (ve Sefer HaZohar gibi Kabalistik üzerine
bazı kitaplar orijinal olarak Aramicedir), büyük çoğunluğu Sefarad lehçesiyle
yazılmıştır. Bu İbranice çeşidi, kendi zamanlarında İspanyol ve Portekizli
hahamlar tarafından kullanıldı ve Kabalistik kanonun çoğunu yaratmaya hizmet
eden buydu . Aşkenazi lehçesini konuşan kuzey Avrupa Yahudi topluluklarının erken
Kabalistik edebiyata katkısı nispeten küçüktü. Bu nedenle, Kabalistik
metinlerde kelimelerin Sefarad biçimleri baskındır ve bu kitapta kullanacağımız
da bunlardır.
Orta Çağ'dan beri "Kabala" kelimesi
kara büyü, büyücülük ve diğer "karanlık sanatlar" ile eşanlamlı
olarak, başka bir deyişle çeşitli heterojen okült disiplinlerin genel adı
olarak kullanılmıştır . Bugün bile çeşitli şüpheli mezhepler, popüler
hurafeler ve deşifre edilemeyen gizemli sembollerle bağlantılı olarak mecazi
anlamda kullanılmaktadır . "Büyü" terimi gibi, "Kabala"
teriminin de rehabilite edilmesi gerekir , çünkü inisiye olmayanların gözünde orijinal
anlamı ile hiçbir ilgisi olmayan bir anlam ifade etmeye başlamıştır.
Kabalistik çalışmalar alanındaki modern canlanma,
19. yüzyılın ikinci yarısında, Kabalacılık'ın ana kanonik metinlerinin ilk
kez tercüme edilmesiyle başladı ! Avrupa dillerine. Onlara olan ilginin
artmaya devam edeceğini ummak isterim: ancak o zaman genel halkın zihninde
Kabala ile ilişkilendirilen cahil hurafelerden nihayet kurtulabileceğiz .
Kabala tarihi ve ana Kabalistik kaynaklar bu
giriş bölümünde daha sonra ele alınacak ve şimdi bu kitabın temasını
tanımlamaya çalışacağız. Bu görev ilk bakışta göründüğü kadar basit değil,
çünkü istemeden Kabala'yı tanımlamaya yönelik her girişim, Kutsanmış
Augustine'den sonra zamanın doğası hakkındaki soruya verdiği yanıtı tekrarlamak
istememe neden oluyor: "Kimse bana bunu sormadığında, ben ne olduğunu
biliyorum ama soran kişiye cevap vermeye çalıştığımda artık bilmiyorum”
(“İtiraf”, Kitap XI).
popüler inanışların aksine bir tür kitap, hatta
bir kitap koleksiyonu olmadığı dikkate alınmalıdır . Tabii ki, hem eski hem de
nispeten modern eserler dahil olmak üzere geniş bir Kabalistik literatür var
ve bu kitaplar gerçekten de Kabalistik öğretinin temellerini açıklıyor. Ancak
ne kadar değerli ve derin olursa olsun, hiçbir yazılı metinde Kabala'nın gerçek
özünü bulamayacağız .
Kabala her şeyden önce pratik bir disiplindir :
yaşaması için kullanılması gerekir . Kabala, yalnızca en derin doğanın
spekülatif yansımaları için bir destek değil, aynı zamanda kişisel deneyim
üzerindeki bu yansımaları test etmek için bir araç sağlayan, yaşayan ve gelişen
bir kişisel gelişim sistemidir . Bu kitabın ana bölümü "Pratik
Kabala"ya ayrılacak , ancak en başından beri bu konunun sadece teorik
açıdan büyüleyici olmadığını vurgulamak istiyorum. bakış açıları Kabala'nın
gerçek değeri, pratik uygulaması ve kullanımıyla bulunur .
, Tanrı'nın doğası, yarattığı dünya ve ilahi
plandaki insanın yeri hakkında bir dizi temel soruyu yanıtlamayı amaçlayan metafizik
bir felsefe veya daha doğrusu felsefedir . Büyücü ve Kabalist S.L. MacGregor
Masere, Knorr von Rosenroth'un Latince eseri Kabbalah Unveiled'ın çevirisinin
girişinde , Kabalistik öğretinin adandığı en önemli on sorunu listeler:
1.
Cenâb-ı Hak, zatı ve
sıfatları;
J. meleklerin ve insanın yaratılışı;
4• İnsan ve meleklerin amacı;
5• Ruhun doğası;
6. Meleklerin, şeytanların ve temel ruhların
doğası;
7• Vahiy yasasının önemi;
8. Sayıların aşkın sembolizmi;
9• İbrani alfabesinin harflerinde yer alan özel
sırlar;
io. Karşıtların dengesi.
, evrenin ardışık yayılımı teorisine ve fiziksel
dünyada tezahür etmeme durumundan yoğun tezahürüne geçişine dayanır. Belki
Yahudi-Hıristiyan geleneğinin taraftarları bu terimi düşmanlıkla
karşılayacaktır, ancak Kabala'nın özünde panteist bir öğreti olduğunu
inkar etmek zordur . Kabala'da Yaratıcı, sadece önceden var olan bir
malzemeden tezahür etmiş evreni oluşturan bir mimar veya zanaatkar olarak
değil, her yerde hazır ve her şeye gücü yeten bir varlık olarak, ilahi irade
eylemiyle dünyayı Kendi özünden yaratan olarak tasavvur edilir . Bu
nedenle, var olan her şey - hem madde hem de ruh - tanım gereği
"Tanrı'nın bedeninin" bir parçasıdır. Başka bir deyişle, William
Blake'in yazdığı gibi, "Her şey kutsaldır."
Kabalistler, Tanrı'yı ve O'nun niteliklerini
anlamanın bir sınırı olduğunu uzun zamandır kabul ettiler ve bu nedenle,
temelde bilinmeyen "Varlık" - sözde "Ain" - barış içinde
bırakmanın iyi olduğunu düşündüler. ve tezahür eden dünyanın sırlarını
incelemeye konsantre olun . Tezahür dizisi - "hiç"ten maddeselliğe
geçiş - Kabala'da "Hayat Ağacı" veya İbranice'de OTz SNIM ("Etz
Hayyim") olarak bilinen bir sembol aracılığıyla tasvir edilir .
Hayat Ağacı ■ şeması en önemli ve eşsiz
Kabalistik araçtır. Onu incelemek sadece kendi içinde değil, aynı zamanda
diğer gelenekleri daha derinden anlamanın bir yolu olarak da faydalıdır. Hayat
Ağacı'nın gelişmiş modeli, insanın ilgi alanına giren hemen hemen her alanı keşfetmeye
yardımcı olan, sonsuz derecede esnek ve çok yönlü bir araçtır .
, "sephiroth" (tekil
"sephira") olarak adlandırılan on merkezden veya faaliyet alanından
oluşur . Bu küreler üç "sütun" halinde düzenlenir ve yirmi iki
"yol" ile birbirine bağlanır . "Sephira" kelimesinin tam
bir çevirisi yoktur, ancak "sayı" veya "yayılma" terimleri
genellikle onun karşılığı olarak kullanılır . Her sephira, Tanrı'dan fiziksel dünyaya
"gücün inişinin" aşamalarından biridir ve bu inişin tüm sırası geleneksel
olarak şimşek şeklinde tasvir edilir ( 16. sayfadaki resme bakın).
, yayılma sırasındaki konumuna bağlı olarak
benzersiz özelliklere sahiptir . Yokluktan kaynaklanan yaratma dürtüsü,
tecelliye doğru ilerlerken çeşitli farklılaşma, uzmanlaşma ve pekişme
aşamalarından geçer. Bu aşamaların her biri Sephiroth'tan biri tarafından
temsil edilir ve buna göre her Sephira, sürekli vahiy sürecinde bu özel aşamayı
belirleyen özel bir dizi nitelik ve enerji ile donatılmıştır .
Bu sembolün pratik erdemlerinden biri, tüm
fenomenleri yollarla ve Sephiroth'la ilişkilerine göre sınıflandırmak için
bize gerçekten paha biçilmez bir sistem sağlamasıdır . Hayat Ağacı'nın bir katalog
kutusuna benzetilmesi tesadüf değildir: çeşitli unsurları, herhangi bir bilgi
alanından her türlü veri ve malzeme ile ilişkilendirilebilir.
Yine de bu karşılaştırma tam olarak yerinde
değil: Hiçbir dizin kartı sistemi, Ağacın bileşenleri arasındaki karmaşık ve
canlı ilişkiler kompleksi kadar esnekliğe ve iç dinamiklere sahip değil. Hayat
Ağacı sembolü, belirli kavramların veya fenomenlerin gelişimini, diğer fenomen ve
kavramlara kaçınılmaz bir tepki olarak gösteren bir tür grafiktir. Ayrıca Ağaç,
sonunda arayanın (ve nihayetinde tüm insanlığın) Tanrı ile yeniden bir araya
geldiği uzun ve zorlu bir yolculuğun yol haritasıdır. Hayat Ağacı'nın yapısı,
mühendislikten insan psikolojisine kadar her faaliyet alanına uygulanabilecek
şekildedir , ancak en çok felsefe ve din gibi alanlarda faydalıdır .
Batı büyü geleneği doğrultusunda ciddi bir
şekilde çalışmak isteyen herhangi biri, uygulamalı Kabalistik bilgi ve Ağaç
planına aşinalık olmadan yapamaz. Adayın tüm çabalarının Kabala çalışıncaya
kadar boşuna kalacağını söylemek abartı olmayacaktır . Kabala, yüzeyde şu ya
da bu sistem Kabalistik köklerinden çok uzaklaşmış gibi görünse bile, tüm
ciddi okült edebiyatın -büyü ve mistik , simya ve mantik- temelini oluşturur. Ve
Kabala'yı anlamayan biri için tüm bu sistemler anlaşılmaz kalacaktır.
Çekip
gitmek
Bina _
\Hokma
h Daat^^^.
^y— ^,y—
\ Hesed
\ Tiferet
\ netzah
^^^^
evet
Malikut
Azalan
güçler: şimşek veya yanan kılıç
Ayn
Ayn Sof Ayn Sof Aur
Hayat Ağacı
Tabii ki, bir okültist, Kabala'nın tüm sırlarına
mükemmel bir şekilde hakim olmak zorunda değildir (tıpkı bir Kabalistin,
genellikle okült olarak adlandırılan bu bilimlerin hiçbiriyle aktif olarak
meşgul olmak zorunda olmaması gibi). Ancak herhangi bir ciddi uzmanlık
eğitimine geçmeden önce, Kabalistik sistemin temellerini anlamak ve bunlara
sıkı sıkıya hakim olmak gerekir . Bu , çalışmalarında sürekli olarak
geleneksel Kabala kavramlarıyla karşılaşacak olan pratik bir sihirbaz için
özellikle önemlidir .
Kabalistik öğreti, listesi MacGregor Masere
tarafından verilen dört bölümden oluşur:
4• Dogmatik Kabala.
İlk bölüm - uygulamalı Kabala - her türlü teurjik
uygulamayı içerir. Kabalın bu yönü, büyü sanatı ve bilimi ile yakından
bağlantılıdır (özellikle kehanet, tılsım büyüsü ve hem tek hem de grup
törenleri ile).
, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında aktif olan
Altın Şafak Hermetik Cemiyeti'nin çalışmalarından büyük ölçüde yararlanır . Bu
düzenin ritüelleri ve öğretileri Kabala ile yakından bağlantılıdır. Tarihi
kısa ve çalkantılı olmasına rağmen Altın Şafak Tarikatı, modern zamanların tüm
büyülü organizasyonları arasında en etkili olanı haline geldi ve bu kitap
boyunca onun öğretilerine tekrar tekrar değineceğiz.
Harf Kabalası, harfler ve rakamlarla çalışmaya
adanmıştır. Eski Yunancada olduğu gibi İbranicede de sayılar için ayrı
semboller yoktur . İbrani alfabesinin yirmi iki harfinden her biri hem bir
sesi hem de bir sayıyı temsil eder, dolayısıyla her kelime veya ifadenin doğal
bir sayısal değeri vardır.
Kelimenin tam anlamıyla Kabala, sırasıyla, ayrı
bir bölümde daha ayrıntılı olarak ele alacağımız üç ana alana bölünmüştür ve
burada kendimizi kısa bir genel bakışla sınırlayacağız.
Edebi Kabala'nın ilk alt bölümü gematria,
karmaşık , ezoterik bir numeroloji çeşididir, burada çeşitli kelime ve
deyimler sayısal değerlerine göre birbirleriyle karşılaştırılır ve bu temelde gizli
anlamları hakkında sonuçlar çıkarılır . Örneğin, aynı sayısal değere sahip iki
kelimenin işlevsel olarak birbiriyle aynı olduğu veya en azından anlamlı bir
bağlantıyla birbirine bağlı olduğu kabul edilir . Kabalistler, gematria'nın
ustaca kullanımıyla , Kutsal Yazılardaki birçok ifadenin ve kelimenin gizli
anlamlarını ortaya çıkarır.
Yüksek kabalistik gematria sanatı, boşuna batıl
inanç saçmalığı olarak kınanmayan ilkel, popüler numeroloji biçimlerinden ayırt
edilmelidir. Astronomi ve astroloji arasındaki ilişkiyi tanımlamak için
cahilce kullanılan bir ifadeyi ödünç alırsak , numeroloji gematria'nın
"gayrimeşru kızı" dır.
Gematria en sık İbranice ve Eski Yunanca ile
kullanılır, ancak İngilizce ve Enochian veya "Melek" dahil olmak
üzere diğer alfabelerdeki harflerin "sırası ve anlamı" da çeşitli
şekillerde bilinir, ancak öğrencinin seçmeden önce araştırmasını şiddetle
tavsiye ederiz. kalıcı kullanım için özel bir sistem .
Kelimenin tam anlamıyla Kabala'nın ikinci yöntemi
notarikondur. Bu kelime, el yazısıyla yazılmış bir yazıcıya verilen isim olan Latince
notarius'tan gelmektedir . Noter ile çalışmanın iki yolu vardır. Bunlardan
ilki, bir kelime öbeğinin her bir kelimesinin baş harflerinden yeni kelimeler
oluşturmaktır . Örneğin, ilahi isim AGLA, İbranice "Ateh Gibor Leolahm
Adonai" ifadesinin baş harflerinden oluşur ve kabaca " Gücün
sonsuza dek sürsün, ey Tanrım!"
, anlamlı bir cümle oluşturan diğer kelimeler
dizisinin ilk harfleri olarak alınır . Kabalistler yüzyıllardır Yaratılış
Kitabı'nın ilk kelimesi olan "Bereshit" kelimesinden gizli anlamı
çıkarmaya çalışıyorlar .
Ve son olarak, harfi harfine Kabala'nın son
yöntemi, "permütasyonlar" anlamına gelen ra temasıdır . Bu yöntemde,
çalışılan kelimenin harfleri, ilgili bölümde ayrıntılı olarak tartışacağımız
belirli gizli - ancak özellikle karmaşık olmayan - kurallara göre başka
harflerle değiştirilir .
Yazılı olmayan Kabala, adından da anlaşılacağı
gibi, hiçbir zaman yazılı olarak kaydedilmemiş veya en azından hiçbir zaman
halka açıklanmamış bir bilgi bütünüdür . Kabala'nın bazı sırları geleneksel
olarak saklanır . inisiyatifsizlerden gizli tutuldu ve bazen yayınlanan
kitaplarda kasıtlı yanlış bilgilerle örtbas edildi. Bu kategori ayrıca ,
yalnızca şu veya bu inisiyatif organizasyonunda inisiyasyonu geçen adaylara
ifşa edilen, özellikle güçlü ve kutsal çalışma yöntemlerinin göstergelerini
içerir .
ana Kabalistik kaynaklarda belirtilen teorik
öğretiyi içerir . Bunlar arasında Sefer Ha-Zohar (Parlaklık Kitabı), Sefer
Yezira (Oluşum Kitabı) ve Sefer Ha-Bahir (Işık Kitabı) yer alır. Kabala'nın
gelişiminde muazzam bir etkiye sahip olan ve Kabalistik kanonun önemli bir
bölümünü oluşturan bu kaynaklara kitabın ana bölümünde daha fazla dikkat
göstereceğiz .
Kısa hikaye
Kabala bir süre sözlü bir gelenek olarak ortaya
çıkıp geliştiğinden ve ilk yazılı kaynakları yalnızca İkinci Tapınağın
yıkılması sırasında (MS 70 ) ortaya çıktığından, kökenleri ve gerçek yaşı
birçok soru ve şüphe uyandırır. Ek olarak, gelişiminin bir aşamasında oldukça
eklektik hale geldi ve Neoplatonik, Gnostik ve Pisagorcu kaynaklardan ödünç
almaya başladı, bu da Kabbadietik geleneği bir bütün olarak tarihlendirmeyi son
derece zorlaştırıyor.
dışarıdan faydalı unsurlar ödünç almadığı, aynı
zamanda diğer birçok felsefi sistemi de zenginleştirdiği belirtilmelidir . Bu
çapraz etki o kadar yoğundu ki, şu veya bu sistemin hükümlerinden hangisinin
kendi içinde ortaya çıktığını ve hangisinin dışarıdan asimile edildiğini
söylemek artık zor.
Kabala tarihi üç ana aşamaya ayrılabilir : ilk
olarak, insanlara nasıl indirildiğine dair efsaneler ve mitler ; ikincisi,
İncil zamanlarından Zohar'ın yayınlanmasına kadar olan tüm uzun dönemdir ve
üçüncüsü , Zohar'ın yayınlanmasından günümüze kadar olan süredir. İkinci dönem
şartlı olarak "dozogarik" ve üçüncüsü - "postzogarik"
olarak belirlenebilir. Doğal olarak, "Zogar sonrası" dönem hakkında
en çok şey biliyoruz, ancak burada da bazı can sıkıcı boşluklar var.
Bazı yazarlar, Kabala'nın tarihsel köklerinin
Eski Mısır'da bulunacağını ve bu öğretinin İsrail çocuklarına Mısır diline
hakim Musa tarafından vahyedildiğini iddia etmektedirler. büyü. Bununla
birlikte, özellikle Kabala'nın doktrinsel kısmı ile ilgili olarak, bu hipotezi
destekleyecek kanıt bulmak kolay değildir .
Diğerleri, özellikle Kabala'nın ve genel olarak
Yahudi mistisizminin "İsrail'in dini ruhuna yabancı" olduğunu ve
oldukça geç - 11.-12 . Moritanya'da yaşamış hahamların felsefi araştırmaları
İspanya. Gerçekten de, İber bilginleri Kabala'nın gelişimine büyük katkı
sağladılar, ancak bu öğretinin temelini atanların onlar olduğuna dair hiçbir
kanıt yok ve tam tersine, tüm tarihsel veriler bu hipotezle çelişiyor.
Sefer HaZohar'ın tarihi ve yazarı hakkında bazı
şüphelere rağmen, Kabalistik geleneğin birçok eski dini ve mistik metinde
temsil edildiğine dair çok güçlü kanıtlar var. Eski Ahit, özellikle orijinal
İbranice'de ve ilk Yunanca tercümesinde (Septuagint), Kabalistik öğretiye
yapılan atıflardan başka türlü açıklanamayan birçok pasaj içerir . Apokrif
Kiyah, Talmud, Yeni Ahit, Targumlar ve diğer birçok haham metinleri için de
aynı şey söylenebilir. Bu nedenle, Kabalistik gelenek Yahudiliğin en eski
biçimleriyle zaten bir arada var olmuştur ve muhtemelen ikincisinden çok daha
önce ortaya çıkmıştır.
, geleneğe göre Tanrı'nın tüm yaratıklarının ilki
olarak kabul edilen aracısı Arkhan gela Metatron ("Büyük Öğretmen")
aracılığıyla bizzat Tanrı tarafından İbrahim'e teslim edildi . Başka bir
gelenek, Kabalistik bilginin aktarımının daha önce, zamanın şafağında
gerçekleştiğini söyler: Tanrı, Kabala'nın sırlarını seçilmiş meleklere ifşa
etti ve onlar da, kovulduktan sonra onu rahatlatmak için Adem'le paylaştılar.
Eden'dan. Ancak melekler bunu kendi keyfiliklerinden değil, atamızın ve
çocuklarının bu bilgiyle donanmış olarak eninde sonunda orijinal
mükemmelliklerine geri dönebileceklerine inanan Yüce Allah'ın planına göre
yaptılar.
Adem'den Kabala geleneği Şit'e ve Şit'ten Nuh
aracılığıyla İbrahim'e geçti. Sonra Yahudiler bu geleneği Musa'nın zamanında
anladığı Mısır'a getirdiler. Ayrıca, çölde dolaştığı kırk yıl boyunca, meleklerden
ve Tanrı'dan Kabala hakkında ek talimatlar alanların Musa olmadığına da
inanılıyor; ve buradaki ana akıl hocası yine Metatron'du. Sonra Musa'nın
bilgisini İsrail kabilelerinin yaşlılarına aktardığı söylenir ; Sayılar
Kitabı'nın 11:24 ayetine atıfta bulunurken : "Musa dışarı çıktı ve Rab'bin
sözlerini halkın arasında söyledi ve halkın ileri gelenlerinden yetmiş kişi
topladı ve onları meskenin yanına yerleştirdi."
Bu inisiyeler zincirinin izini sürerken,
Kabala'daki uzmanlar arasında hem Davut'u hem de Süleyman'ı ve onları takip
eden Yeşaya, Daniel ve Hezekiel dahil olmak üzere bir dizi peygamber buluyoruz;
ikincisi, vizyonları en derin mistik imgeleri ve kabalistik sembolizmi
içerdiğinden, özellikle ilgi çekicidir .
Tabii ki, bu sadece bir efsanedir, ancak
Kabala'nın gelişiminin gerçek tarihini, Pentateuch'un ortaya çıkmasından önce
bile şekillenen, öğretmenden öğrenciye aktarılan gizli bir öğreti olarak genel
terimlerle anlatması mümkündür. uzun süre neredeyse hiç değişmeden kaldı,
ancak zaman zaman, önde gelen mutasavvıfların içgörüleri sayesinde gelişmede
sıçramalar yaşadı.
Bizim bakış açımıza göre, Kabala tarihindeki en
önemli dönem, tamamen sözlü bir gelenek olmaktan çıkıp mistik bir literatür
bütününe yol açtığı zaman başladı, ancak göreceğimiz gibi tam olarak kurmak çok
zor. bu ne zaman oldu.
Erken Kabalistik kitapların en etkilisi, Sefer
Ha-Bahir dışında, genellikle basitçe Zohar olarak anılan Sefer Ha-Zohar veya
Aydınlık Kitabı idi. Zohar, Kabala'nın gerçek "İncil"idir: En
önemlileri genellikle aşağıdakiler olarak kabul edilen birbiriyle ilişkili bir
dizi mistik inceleme içerir: Gizli Gizem Kitabı, Büyük Kutsal Meclis, Küçük
Kutsal Meclis , Elohim Evi ” ve “Ruhların Dönüşümü Kitabı”. Zohar'da toplamda
on dokuz inceleme vardır; Sefer Jezirah ile birlikte Kabalistik kanonun
temelini oluştururlar ve bu kitapta karşılaşacağınız alıntıların çoğunun
kaynağını oluştururlar .
"Zohar" kitabının kökeni uzun zamandır
tartışmalı, bazen çok şiddetli. Kendisi, 95-190 yıllarında yaşamış Rabbi Shimon
bar Yochai tarafından yazıldığını iddia ediyor. MS, ancak bazı bilim adamları
Zohar metinlerinin ana gövdesini MS 3. - 5 . de Leon.
Zohar'ı oluşturan materyalleri yazan ilk kişiydi
, ancak bunların nesiller boyu ağızdan ağza geçen ve belki de Shimon bar
Yochai'nin gerçek öğretisine dayandıkları göz ardı edilemez. , bazı parçalı
kayıtlarda bile korunmuştur.
Ancak Sefer HaZohar'ın yaratılışı tamamen Moses
de Leon'a ait olsa bile, o bir sahtekar olarak görülmemelidir. Onun zamanında,
özellikle tasavvuf edebiyatı yazarları arasında , yazılarını çoktan ölmüş ama
derinden saygı duyulan alimlere, atalara ve peygamberlere atfetmek çok yaygın
bir gelenekti . Böylece gerçek yazar kimliğini koruyabilmiş ve aynı zamanda
okurların gözünde eserlerine otorite katabilmiştir. Bu nedenle, Moses de
Leon'un bilim camiasını yanıltmaya çalışması pek olası değildir: onun
zamanından kalma Zohar'ın tüm kopyaları elle kopyalanmıştır ve bu nedenle
sayıları azdır; yalnızca yeterince zengin ve kendini işine adamış bilim
adamları onları elde edebilirdi ve bu tür insanlar yukarıda açıklanan geleneğin
gayet iyi farkındaydı .
Erken Kabalistik metinlerin en önemli ikinci
kitabı olan Sefer Yezira da şüphe ve tartışmaya tabidir. Orijinal olarak
İmparator Hadrian (yaklaşık MS 120 ) döneminde yaşayan Haham Akiva tarafından
yazıldığı düşünülüyordu . Ancak daha sonra başka versiyonları da ortaya çıktı:
bu risale MS 3.- 5. yüzyıllara ve 700 ile 800 yılları arasındaki döneme
tarihleniyor . AD; ancak, Zohar örneğinde olduğu gibi , onun yaratılış
tarihini kesin olarak belirlememiz pek mümkün değil. Az ya da çok kesin olarak
ifade edilebilecek tek şey, Sefer Yezira'nın Zohar'dan önce yazıldığı ve bize
ulaşan en eski Kabalistik metin olduğudur.
, üç yüzyıldan fazla bir süredir Kabalistik
öğretinin çalışılması ve yayılması için en önemli merkez olarak kaldı .
Bildiğimiz ilk büyük Kabalistik okul 12. yüzyılda Girona'da (Katalonya) Haham
Bi Isaac the Blind tarafından kuruldu. O zamanlar İspanya, Avrupa ve Kuzey
Afrika'nın tüm entelektüel yaşamının merkeziydi. Orta Çağ'ın en seçkin filozof
ve bilim adamlarından bazıları, Müslüman hakimiyeti döneminde İber
Yarımadası'nda doğdu veya yerleşti . Bu , Yahudilerin 1492'de İspanya'dan
kovulmasına kadar süren gerçek bir öğrenme ve kültürel alışveriş altın çağıydı ,
ancak o zamana kadar Kabalistik felsefe , Avrupa'daki Yahudi ve Hıristiyan bilim
adamları üzerinde çoktan derin bir etkiye sahip olmuştu .
Avrupalı Hıristiyanların dillerine ve kültürüne
aşinaydılar . Bu nedenle, Mağripliler ve Hıristiyanlar arasındaki
müzakerelerde genellikle aracı olarak hareket ettiler ve sonuç olarak, her iki
tarafın tüm kültürel deneyim ve entelektüel başarı yelpazesine katılma ve
birikmiş bilgileri dini ve felsefi gelişmelerinde kullanma fırsatı buldular.
Bir başka önemli öğrenme merkezi de Sego
okuluydu. Burada, Kutsal Yazıların gizli anlamını ortaya çıkarmayı mümkün kılan
çeşitli Kabalistik tekniklerin gelişmesi sayesinde tefsir uygulaması ilk
etapta konulmuştur . Kelimenin tam anlamıyla Kabala yöntemlerinin
mükemmelleştirildiği ve sistemleştirildiği yer Segovia'ydı .
O dönemin en önde gelen Kabalistlerinden biri,
muhteşem Abraham Abulafia'ydı (1240-1295). Hem Tanrı'ya karşı yanan bir aşkla
yanan bir mistik hem de bir vaiz olarak eşi benzeri yoktu. Hatta (başarısız bir
şekilde) Papa III.
gizli tutulan Kabala öğretilerinin ve
uygulamalarının halka açıklanması gerektiğini fark eden ilk Kabalist kişinin
Abulafia olması muhtemeldir . Kendisi hakkında "Benden önce hiçbir
Kabalist bu konu hakkında açık ve net bir şekilde yazmadı " dedi ve bu saf
gerçek, "ve bu nedenle Abulafia'nın dışarıdan hoşnutsuzluğa ve hatta
öfkeye maruz kalması hiç de şaşırtıcı değil. birçok meslektaşım. "Bilgi
özgürlüğü" için verdiği tüm övgüye değer mücadeleye rağmen , otuz beş
küsur eserinden hiçbiri 19. yüzyıla kadar yayınlanmadı.
kolaylık sağlamak için basitçe sihir olarak
adlandırılabilecek pratik Kabala aleminde önemli bir yer aldı . Ancak
Abulafia'nın kendisi eksantrikti ve en çarpıcı tezahürlerinden biri 1280'de
yukarıda bahsedilen misyonerlik gezisi olan inkar edilemez fanatizmi nedeniyle
birçok kişinin şüphesini uyandırdı . Abulafia lehine dönmedi ve İlyas ve
Hanok'un kendilerinin kendisine bir vizyonda göründüğü ve her ayrıntıda - ne
yazık ki itibarı için - Mesih'in gelişini ve 1285'te Bin Yıllık Krallığın
başlangıcını öngördüğüne dair açıklamaları lehine değil .
, Kabala'yı Yahudi entelektüelleri Hıristiyan
inancına dönüştürmek için olası bir araç olarak görmeye başladılar ve
gerçekten de bir dereceye kadar başardılar. Bu mühtedilerden biri, Sefer Jezirah'ı
Latince'ye çeviren John Stephan Rittangel'di ve bir diğeri, İmparator I.
Maximilian'ın kişisel doktoru Paolo Ricci'ydi. Pentateuch ve diğerleri,
değerli kutsal yazılar yazdılar ve bu yöntemleri, İsa'nın gerçekten de önceden
bildirilen Mesih olduğunu kanıtlamak için kullandılar.
Kabala'nın etkisi altında Yahudiliğe geçen çok
fazla Hristiyan olmaması ilginçtir. Bu hareketin neden deyim yerindeyse tek
taraflı kaldığı bizim için bir muamma, ancak bu durumun kısmen Avrupa
ülkelerindeki Yahudilerin diasporalarının neredeyse tüm tarihi boyunca maruz
kaldıkları baskılarla bağlantılı olduğuna şüphe yok .
Giovanni Pico della Mirandola (1453-1494)
olmalıdır , ancak bu figürün önemi kendi yazılarından çok , gizli Yahudi
geleneği ile ortaya çıkan Hıristiyan Kabala sistemi arasında bir aracı. Papa
Julius bile onun Kabalistik Sonuçlar adlı incelemesini övdü ve kitabı Yahudi Tevrat'ın
Hıristiyan vahyinin ışığında ustaca bir yorumu olarak övdü.
Avrupa bilim merkezlerindeki Kabala bilgisinin ne
kadar yetersiz olduğu, Roma'da kaldığı süre boyunca Mirandola'nın kendisiyle
bu konuda veya başka herhangi bir konuda anlaşmazlığa girmeyi kabul edecek
herhangi bir akademisyene parasal bir ödül teklif ettiği gerçeğiyle
kanıtlanmaktadır. başka konu yok Mirandola , astrolojide çok bilgili olmasına
ve hatta konu hakkında değerli bir inceleme yazmasına rağmen, Kabalistik pratik
büyü yöntemlerine karşı güçlü bir önyargı besleyerek, Kabalizme öncelikle
felsefi bir sistem olarak yaklaştı .
Mirandola'nın Hıristiyan Kabala alanındaki
çalışmalarına 1486'da Köln'de doğan Nettesheim'lı Agrippa devam etti .
Kabala'nın çeşitli dallarının sistematik bir tanımını ilk yapan Agrippa'ydı .
Ünlü eseri "Okült Felsefe" sayesinde , Kabalistik öğreti
eskisinden çok daha geniş bir alana yayıldı ve Avrupalı entelektüellerin
çevrelerinde kabul gördü. Aslında, Kabala için yeterli popülariteyi sağlayan bu
iki bilgin Mirandola ve Agrippa'ydı ve bu sayede bir dizi tanınmış figürün
dikkatini çekti - Raymond Lull, Christian Knorr von Rosenroth, Paracelsus,
Jacob Boehme, Robert Fludd, John Dee, Francis Bacon, Sir Isaac Newton, Spinoza
ve Nietzsche ve Schopenhauer gibi filozoflar da dahil olmak üzere pek çokları .
Çalışmaları Zogar sonrası dönemin başlangıcına
kadar uzanan iki Yahudi Kabalist daha özel olarak anılmayı hak ediyor. İlki,
1522'de doğan ve 1570'de ölen , "Ramak" lakabıyla tanınan Safed'li
Moşe ben Yaakov Cordovero'dur . Kendi döneminde, " Shimon bar Yochai
günlerinden bu yana Kabalizmin en büyük aydınlatıcısı" (A. E. Waite,
"Kutsal Kabala") olarak kabul edildi . Cordovero şüphesiz zamanının
en etkili Kabalistik teorisyeniydi ve daha sonra önemli bir öğrenme merkezi
haline gelen Safed'de (Yukarı Celile dağlarında bir Filistin şehri) Kabalistik
Akademisi'nin kurulmasında etkili oldu. Cordovero üretken bir yazardı ve geride
birçok bilimsel inceleme bıraktı, bunlardan en önemlisi "Pardes
Rimonim" ("Nar Bahçesi") adlı düşünceli bir çalışmaydı.
Cordovero ağırlıklı olarak felsefi eserler
yazdıysa , o zaman Isaac Luria öncelikle bir mistikti . Luria, 1534'te
Almanya'dan Aşkenazi bir ailenin çocuğu olarak Kudüs'te doğdu ve 1572'de
Safed'de öldü, sadece 38 yaşına kadar yaşadı. Eşsiz bir Kabalistik sistem
geliştirdi , ölümünden sonra geniş bir popülerlik kazanan. Luria, bilinçli
yaşamının çoğunu özel bir meditasyon uygulamasına adadı ve onun yardımıyla,
esas olarak kutsal metinlere ilişkin yorumlarının dayandığı çok sayıda mistik
vizyon elde etti . Cordovero'nun aksine Luria, çalışmalarında bilimsel
araştırmalardan çok vahiylere güvendi. Kuşkusuz eğitimli bir insandı
(gençliğinde Mısırlı bir hahamdan Tevrat okuduğu biliniyor), ancak ona yazar
demek zor olurdu: Luria tüm hayatı boyunca küçük bir şiir seçkisi dışında
hiçbir şey yayınlamadı . Aramice. Efsaneye göre, öğrencilerinden biri ona
vahiylerini neden yayınlamadığını sorduğunda, Luria şöyle cevap verdi:
"Bu imkansız, çünkü dünyadaki her şey birbirine bağlı. Bunu konuşmak için
ağzımı açar açmaz , sanki deniz barajları yıkıyor ve her şeyi sarp sular
altında bırakıyormuş hissine kapılıyorum. Ruhumun aldıklarını nasıl ifade
edebilirim ve bunu bir kitaba nasıl aktarabilirim? (Gershom! Field,
"Yahudi Mistisizminde Ana Akımlar").
Bu nedenle, öğretisini koruma ve aktarma görevi öğrencilerine
düştü ve şimdi bu istisnai kişi ve faaliyetleri hakkında ancak onların
emekleri sayesinde bilgi sahibi oluyoruz. Ancak buna rağmen, Luria'nın
fikirlerinin Kabalacılığın daha sonraki gelişimi üzerinde muazzam bir etkisi
oldu ve bu daha da şaşırtıcı çünkü on altıncı yüzyıl Filistin standartlarına
göre, onun en cüretkar varsayımlarından bazıları son derece sıra dışı.
Luria'nın en ünlü öğrencilerinden biri olan Haham
Chaim Vital, öğretilerine dayanarak Hayat Ağacı adlı gerçekten anıtsal bir
eser yarattı. Bu çalışma, birçok nesil Kabalist'i etkiledi ve bugüne kadar
kendi alanında bir klasik olarak kabul ediliyor.
Ve şimdi kendimizi zihinsel olarak Batı Avrupa ve
Kuzey Afrika'dan 18. yüzyıldaki Polonya'ya taşımamız gerekiyor. Daha çok "Baal
Ipem Tov" ("İsme Sahip Olmak") olarak bilinen Haham Yisrael
(1698-1760), Hasidik ("dindar") hareketini orada ve o zaman kurdu.
Gelişimin erken bir aşamasında, bu dini eğilim, pratik Kabala ve
"Zohar" kitabının çalışılmasına odaklanmıştı . Talmud'un
öğretilerinin çoğunu reddeden Hasidim, derin meditasyon ve içsel dua gibi
ruhsal gelişim araçlarına ve şimdi büyülü diyeceğimiz uygulamalara odaklanmaya
başladı. Popülaritesinin zirvesinde, 19. yüzyılda, Hasidizm'in en az
yüzbinlerce ve muhtemelen milyonlarca yandaşı vardı (çoğunlukla Doğu Avrupa
Yahudileri arasından).
Hasidizm'in en parlak döneminde, birçok Kabalistik
metin yayınlandı (çoğu ilk kez yayınlandı ) ve Hasidik öğretmenler , yalnızca
iman kardeşleri arasında değil, aynı zamanda Avrupa'daki Hıristiyan ve seküler
entelektüel çevrelerde de çok etkili figürler haline geldi . Hasidim'in
öğretileri, özellikle pratik Kabala sanatında usta olan gezgin
hahamlar-tzaddikler ("doğru olanlar") sayesinde yayıldı.
Aynı 19. yüzyılda, Fransa'da başka bir seçkin
kişilik ortaya çıktı - "Eliphas Levi Zahed" takma adını benimseyen
başrahip Alphonse-Louis Constant. Onunla geçici sihirle bir dönem başlar.
Levi'nin sihrin ve Kabala'nın gelişimine yaptığı katkıyı küçümsemek pek mümkün
değil: onun kitaplarında, sihir teorisi ve uygulaması ilk kez görece açık ve
özlü bir dille sunuldu ve Kabalistik felsefe bu sunumun temelini oluşturdu.
Levy'nin en ünlü eserleri The Doctrine and Ritual of Higher Magic (1852) ve The
History of Magic'tir (1860). Bu kitapların her ikisi de birçok dile çevrildi ve
bugüne kadar çok sayıda yeniden basıldı.
19. yüzyılın sonlarına doğru, diğer yetenekli
araştırmacılar eski sırları araştırmaya yöneldiler. Bunların en önde gelenleri,
Sefer Yetzirah'ın çevirisini bu kitap boyunca kullanacağımız Londralı adli tıp
görevlisi William Wynne Westcott ve Altın Şafak'ta Hermetik Orda'nın
kurucularından biri olan ve Sefer Yetzirah'ın çeşitli risalelerinin çevirmeni
olan Samuel Liddell MacGregor Mathere'dir. Abramelin'in Zohar ve Kutsal büyüsü.
Ayrıca , geniş edebi mirası, İsrail'de Kabala'nın gizli geleneğinin nasıl
geliştiğini, bazen aşırı derecede gösterişli olsa da kapsamlı bir şekilde
anlatan The Sacred Qabalah'ı içeren Arthur Edward Waite'den bahsetmeye değer .
20. yüzyılın büyüsünde en belirgin yer, haklı
olarak terimin kendisini iyileştiren ve büyü sanatının gelişimine gerçekten
paha biçilmez bir katkı yapan Aleister Crowley'e aittir. Belki de, tüm okültizm
tarihinde, bu kadar çok övgü alan ve aynı zamanda kendisine bu kadar çirkin
eleştiriler getiren başka bir şahsiyet yoktur. İnceliklere dalmak istemeyen
genel halk için, yaşamı boyunca " dünyanın en gaddar insanı" olarak
kaldı, ancak takipçileri için 1904'te "Güzel Yıldızın Peygamberi"
oldu . "Kanun Kitabı" ("Liber AL vel Legis") ve böylece
insanlık tarihinde yeni bir çağın - Horus'un aeon'unun - temelini attı.
büyünün gelişimi üzerindeki etkisinin çok ama
çok uzun bir süre hissedileceğini inkar etmek mümkün değil . Eserlerinin
önemli bir kısmı Kabala'nın pratik yönüne ayrılmıştır ve Kabalistik teori ve
felsefe onun tüm edebi mirasına nüfuz etmiştir. Crowley , yazılarında
acemilerin kafasını karıştırmak ve dikkatini dağıtmak için kasıtlı olarak
tehlikeli "tuzaklar" kurmakla suçlandı . Ancak o, yalnızca yukarıda
bahsettiğimiz uzun ve saygıdeğer geleneği takip etti ve Kabala'nın ilk bilgisi
bile bu tür tuzaklardan kaçınmak için oldukça yeterli. Her halükarda, böyle
bir bilgiye sahip olmayan insanların yalnızca Crowley'in kitaplarına değil,
genel olarak yeterince karmaşık herhangi bir okült literatüre dokunması daha
iyi olacaktır - ve bence Crowley'in kendisi de buna katılacaktır.
En önemli eserlerinden biri olan ve Crowley'in
Altın Şafak Tarikatı'ndaki (daha sonra Seylan'da Budist keşiş olan ve
"Ananda Metteyya" adını alan) akıl hocası Alan Bennett'in yazılarına
dayanan Liber 777, sürekli olarak ve Crowley'in bu düzene girmesine kefil olan
George Cecil Jones.
"777" kitabı, Kabalistik yazışmaların
tablolarından oluşur : Hayat Ağacının her sephirası ve her yolu, Klipot
düzenlerinden (kabalistik "iblisler") tıbbiyeye kadar çok çeşitli
alanlardan bir dizi kavramla karşılaştırılır. bir yolun veya diğerinin
yazışmaları . Kitap, bir dizi yararlı ek ile desteklenmiştir . Başlıca
yazışma kategorilerinin çoğu, Crowley tarafından tabloların dipnotlarında
ayrıntılı olarak açıklanmış ve yorumlanmıştır. Genel olarak, 777 kitabı pratik
Kabala çalışmak isteyen herkes için paha biçilmez bir referans kitabıdır . Her
ciddi öğrencinin onu edinmesini ve mümkün olduğunca erken çalışmaya başlamasını
tavsiye ediyoruz .
20. yüzyılda, Kabala'nın temelleri üzerine birçok
ders kitabı yayınlandı , ancak bunlardan sadece birkaçı genel halkın dikkatini
çekmeyi başardı ve bir şekilde bu konuyla ilgilenen okuyucu çevresini
genişletti . Çağdaş Kabalistler arasında iki önemli yazardan söz edilmelidir.
Bunlardan ilki, bir zamanlar Altın Şafak Tarikatı'nın bir üyesi olan ve daha
sonra kendi okült organizasyonu olan Brotherhood of the Inner Light'ı kuran
Dion Fortune'dur. Muhteşem eseri The Mystical Qabalah, yarım asrı aşkın bir
süredir bu konudaki klasik kitaplardan biri olmuştur. İkincisi, gençliğinde Crowley'in
sekreteri olarak çalışan Israel Regardie. Nar Bahçesi ve Hayat Ağacı kitapları
Kabalistik bilginin yayılmasında önemli bir rol oynadı.
Kadim zamanlardan günümüze tüm Kabala tarihinin
ayrıntılı bir sunumunun, çözümü için ciltler dolusu yazılması gereken çok büyük
bir görev olduğu açıktır . Böyle bir hikayenin kısaltılmış bir versiyonu bile
ilk rehberimiz için çok uzun olacaktır. Okuyucuya sadece incelemek üzere olduğu
disiplinin geçmişi hakkında en genel fikri vermeye ve mümkün olduğu kadar, en
azından garip, dolambaçlı gelişim yolundaki en önemli başarıları vurgulamaya
çalıştık . nispeten yakın zamanlara kadar bu eski gelenek, gizem perdeleri
altında gizlendi.
Bölüm 1
Etz Hayyim
Hayat Ağacı
, tüm Kabalizm öğretisinin altında yatan sembolün
en genel bakışını sunmaya çalışacağız . Hayat Ağacı'nı oluşturan tüm
bileşenler dört gruba ayrılır: 1) Tezahürün üç sütunu; 2) on kutsal sefirot;
3) Sephiroth'u birbirine bağlayan yirmi iki yol ve 4) Yüksek Üçlüsü Ağacın alt
kısmından ayıran büyük Uçurum dahil "perdeler ".
Geleneksel Ağacın en basit haliyle görünüşü budur
. Bu sembol, dört Kabalistik dünyayı ve onların tüm karşılıklarını içerecek
şekilde daha karmaşık hale getirilebilir, ancak burada kendimizi onun en yaygın
biçimiyle sınırlayacağız. Ağacın diğer modelleri az ya da çok karmaşık
Kabalistik teorileri göstermek için geliştirildiğinden, yeni başlayanların ders
kitabında onlara atıfta bulunmanın bir anlamı yoktur . Ancak öğrenci, Ağacın
temel formunun yapısını ve iç dinamiklerini iyice anladıktan sonra, Kabalistik
düşüncenin tüm inceliklerini anlamak çok daha kolay hale gelecektir, çünkü nihayetinde
hepsi bu orijinal ve nispeten basit sembole geri döner.
Yukarıda, Ağacın şemalarda sıklıkla
görülebileceği gibi on bir değil on Sephiroth içerdiğini söyledik. Buradaki
nokta, Ağacın orijinal versiyonunu - sözde "sahte sefira" olan Daath
kavramının geliştirilmesinden önce kullanılan versiyonu - dikkate almamızdır.
En eski Kabalistik incelemelerden biri olan Sefer Yetzirah'ta veya Oluşum
Kitabı'nda Sephiroth'un sayısı hakkında şöyle denilir: “On, ifade edilemez
Sephiroth'un sayısıdır; dokuz değil on; on, on bir değil. Bu Bilgeliği kavrayın
ve anlamakta akıllı olun ” (Rittangel'den W.W. Westcott tarafından
çevrilmiştir, 1642).
, risalenin ilk bölümü boyunca defalarca
vurgulanmıştır . Ancak şu anda Daath'ın Kabala'daki konumu daha güçlü hale
geldi ve aslında biraz gizemli olsa da tam teşekküllü bir Sephira olarak
algılanıyor . Bu "görünmez" kürenin, insanlığın Yeni Aeon'a
geçişiyle özel bir önem kazandığını varsaymak boşuna değildir. Bu kitap
boyunca, Daath'ı diğer yayılımlarla eşit bir temelde ele alacağız , ancak onun
benzersiz karakterini ve tam teşekküllü bir sephira olarak varoluşunun göreceli
gençliğini kabul edeceğiz.
Hayat Ağacı şemasına ilk bakışta, tekrar eden bir
dizi yapı içermesi dikkat çekicidir ve bunlardan en belirgin olanı bir üçgendir.
Ek olarak, tüm Ağacın bir bütün olarak genel yapısının dayandığı üç dikeye -
sözde üç sütun - hemen dikkat çekilir. Sütunlar, Ağacın yapısında son derece
önemli bir rol oynar ve onun anlaşılması için daha az önemli değildir.
Tezahür Sütunları
Sütunların değerlendirilmesine geçmeden önce, Ağacın
genellikle tasvir edildiği kurallar hakkında birkaç söz söylenmelidir . Çoğu
durumda, pozitif veya erkek sütun izleyicinin sağında ve negatif veya kadın
sütun izleyicinin solunda olacak şekilde konumlandırılır. Bu makrokozmik
Ağaçtır. Ancak mikro kozmik Ağaç farklı bir şekilde yönlendirilir: sağ ve sol
tarafları yer değiştirir. Bunun nedeni, Ağacı insan vücuduna empoze etmek için,
geleneksel olarak bir kişinin Ağacın görüntüsüne, sanki bir pelerin gibi omuzlarının
üzerinden atıyormuş gibi, sırtı öne doğru girdiği hayal edilmesidir . Sonuç
olarak, eril veya pozitif sütun vücudumuzun sol tarafında , dişil veya negatif
sütun ise sağ tarafında yer alır. Küçük Kovalayan Pentagram Ritüeli'ni açan ve
kapatan Kabalistik Haç gibi, sihirbazın vücuduna Hayat Ağacı'nın bir
diyagramının çizilmesini gerektiren ritüellerde bu unutulmamalıdır .
Var olmuş, var olmuş ve var olacak her şey erkek
ve dişi ilkelerin birleşmesinden doğar.
ve dişi
("Zohar") aracılığıyla var olur .
Eril ve dişil başlangıçlar, birbirleriyle
birleşerek belirli bir yeni durum - bir denge durumu - üretirler . Bu iki
ilkeyle sembolize edilen güç ve biçim ilkeleri , birlikteliklerinden doğan
"çocuk"ta uyum bulur .
bu iki zıt kutupların etkileşimi ve
birleşiminden geldiği için , Kutsal Ağacın ilk ve en göze çarpan yapısının bu
ebedi gerçeği canlı bir şekilde göstermesi doğaldır . Üç sütun, olumlu
başlangıcı, olumsuz başlangıcı ve aralarındaki denge durumunu sembolize eder.
gibi terimlerin herhangi bir değerlendirme
anlamında kullanılmadığını , yalnızca iki karşıt durumu veya kipliği, varlık
ve çalışıyor. Bu tür terimler, bir elektrik devresinin kutuplarının adlarıyla
aynı geleneksel niteliktedir.
Olumlu veya erkek sütuna Merhamet Sütunu, olumsuz
veya dişi sütuna Şiddet Sütunu denir. Orta Sütun genellikle Orta Sütun olarak
adlandırılır, ancak bazen adın varyantları vardır: "Ilımlılık Sütunu"
veya "Denge Sütunu".
Kabala çalışmaya başlayan birçok insan için, bu
sütunların her ikisinin ve özellikle dişil olanın geleneksel isimleri
şaşırtıcıdır. Neden kadın sütununa Şiddet Sütunu ve erkek sütununa Rahmet
Sütunu dendiğini soruyorlar ? Dışarıdan, bu mantıksız görünebilir. Ancak
gerçekte bu isimler, Ağaç sisteminde iki yan sütunun her birinin gerçekleştirdiği
işlevlere tam olarak karşılık gelir . Bu tür adlandırmaların uygunluğu,
bireysel Sephiroth'u ve onlarla ilişkili ilkeleri incelerken ortaya çıkacaktır .
Ancak burada, dişi sütunun sınırlama ve kısıtlamayı sembolize ettiğini kısaca
açıklayabiliriz. Erkek sütunun hareketli kinetik enerjisini "yakalar"
ve "emer" , böylece onu formun bağlarında "hapsedilmeye"
mahkum eder . Kabala'da "ciddiyet" ile kastedilen budur :
dizginlenmemiş gücü yapılandırmak ve onu disipline ve düzene tabi kılmak. Bu iki
durum birbiri olmadan var olamaz: Form ancak enerjinin yapılanması olarak
mümkündür ve enerji kısa ömürlü olduğu sürece geçicidir.
olumsuz sütunun
kısıtlamalarına boyun eğmeyecektir.
Üç sütunun her birinin ana özelliklerini listeleyen
aşağıdaki tablo, özelliklerini ve nasıl etkileşimde bulunduklarını anlamak
için bir başlangıç noktası olarak hizmet edebilir.
ciddiyet |
ılımlılık |
Merhamet |
Biçim |
|
Güç |
Konu |
Ruh |
Enerji |
negatif kutup |
Denge |
pozitif kutup |
Pasiflik |
barış |
Aktivite |
Kadınsı |
androjenlik |
erkeklik |
Sıkıştırma |
homeostaz |
Eklenti |
Potansiyel enerji |
istikrar |
Kinetik enerji |
antitez |
sentez |
Geeis |
Algı |
|
Darbe |
Yıkım |
|
yaratma |
katabolizma |
|
Anabolizma |
Bu tablodan, Ağacın yan sütunlarının sadece
birbirine zıt değil, aynı zamanda tamamlayıcı ilkeleri de içerdiği açıktır.
Böylece ileride birden çok kez karşılaşacağımız Hayat Ağacı'nın üçlü
yapılarının ilkini oluştururlar .
Negatif Sütun veya Şiddet Sütunu üç küreden
oluşur: Bina (Üst Sephiroth'un üçüncüsü), Geburah (beşinci Sephira) ve Hod
(sekizinci). Tüm bu küreler, özleri ve eylem tarzları bakımından dişildir,
ancak ikisi, beşinci ve sekizinci, yüzeysel bir bakışta eril görünebilir.
Unutulmamalıdır ki Sephiroth dış özelliklerine göre değil, işlevlerine göre
erkek veya dişi olarak sınıflandırılır. Ve işlevler açısından, negatif sütunun
üç küresi de alıcıdır: Merhamet Sütunu'nun zıt kürelerinden gelen bir enerji
dürtüsü alırlar ve ona şekil verirler.
Herhangi bir somut ifadedeki biçim, yalnızca
Malkut'un alanında - son yayılımda - görünür. Ancak fikir, biçim kavramı,
Şiddet Sütunu'nun tüm Sefirot'larında mevcuttur. Hokmah'ın dinamik enerjisine
kaçınılmaz bir tepki olarak negatif sütunun ilk küresi olan Binet'te ortaya
çıkar . Dişil pa sütununun merkezi küresi olan Geburah , erkek sütununda
karşısındaki Chesed'in bol enerjilerini disipline eder. Son olarak, dişil
sütunun alt sephirası olan Hod'da, form kavramı daha da somutlaştırılır ve insan
zihninin erişebileceği bir aleme tercüme edilir.
kendilerine göre bipolar ve biseksüel olduğu
dikkate alınmalıdır . Her biri, o anda etkileşime girdiği kürelere bağlı
olarak hem erkek hem de dişi olarak kendini gösterebilir. Örneğin, dişinin
arketipik sefirası olan Binah, Chokmah'a ( azalan dizide ondan önce gelen
küre) göre negatif veya dişil olarak görünür , ancak Hesed'e (inen dizide onu
takip eden küre) göre pozitif veya eril görünür. dizisi). yayılma sırası). Bu
nedenle, her bir Sephiroth'un özellikleri, etkileşime girdiği Sephiroth'a
göre bir dereceye kadar değişir , ancak yine de ana, temel
"kutupluluğu" değişmeden kalır.
Bu ikili boşluğun kendini nasıl gösterdiğine
dair bir fikir, Şiddet Sütunu'na ait Sephiroth'un ilahi isimleri tarafından
verilmektedir. Bu üç Sefirot'un adlarının her biri, "Tanrı" veya daha
doğrusu "Tanrılar" olarak çevrilen "Elohim" kelimesini
içerir, ancak iki unsurdan oluşur: dişil bir isim ve eril bir çoğul son . .
“İnsanı kendi suretinde yaratan , onu Allah'ın suretinde yaratan; onları erkek
ve dişi olarak yarattı” (Yaratılış 1:26-27).
Bu adı ilgili Sephiroth'a ayrılan bölümlerde daha
ayrıntılı olarak ele alacağız, ancak yukarıdakiler, Kabala'da belirli
ilkelerin "cinsiyetinin" yorumunun ne kadar önemli bir rol oynadığını
anlamak için yeterlidir.
kendisinden sonrakinin "tohumunu" veya
"projesini" içermesidir . Böylece, Malkut hariç her sephirada bir
sonraki sephiranın potansiyeli ve dolayısıyla bir anlamda kendi karşıtı
bulunur.
Hayat Ağacının pozitif ve yaratıcı ayağı olan
Merhamet Sütunu da üç küre içerir: Chokmah ( Yüksek Sephiroth'un ikincisi),
Chesed (dördüncü Sephiroth) ve Netzach (yedinci). Sınırlama ilkesini
somutlaştıran karşıt sütunun Sefirot'unun aksine, bu sütunu oluşturan üç
kürenin de doğası gereği enerjik ve genişleyicidir. Eğer pa'nın tüm negatif
sütununun etki tarzı Binah'ın güçlü kısıtlayıcı etkisiyle belirlendiyse, o
zaman sağ sütun Chokmah'ın erkeksi yaratıcı dürtüsüne itaat eder. Hokmah'ta,
Keter'den gelen ilk enerji dürtüsü tezahür etmeye doğru ilk adımı atar. Dişi
sütunla etkileşim yoluyla henüz ehlileştirilmemiş ve disipline edilmemiş ham
bir yaratıcı güçtür. Eril sütunun merkez küresi olan Chesed'de, bu güç zaten
daha dengeli ve kontrollü ama yine de çok enerjik . Geburah'ın sert
sınırlamalarından geçen ve Tiferet'in nazik, yatıştırıcı etkisini deneyimleyen
bu ilkel enerji, Netzah'ta tipik bir Venüs kuvveti olarak ifade edilir -
duygusallığın gücü ve birlik arzusu.
Orta sütun veya Ölçülülük Sütunu, bir yandan iki
yan sütunun etkileşiminin meyvesi olarak, diğer yandan da doğrudan Kether'den
gelen doğrudan bir enerji kanalı olarak görülebilir. Uyum ve denge burada
bulunur : yan sütunlar birbiriyle barışır ve enerjileri huzura ve dinlenmeye
ulaşır . Bu sütun, "görünmeyen Sephira" Daath'ı saymayan dört küre
içerir . Bir tarafı Tezahür Etmemiş Olan'a bakan ilk sudur olan "İlkel
İhtişam" Kether tarafından yönetilir . Ardından, büyük Uçurum'da yaşayan gizemli
Daath gelir . Ayrıca, Orta Sütun'un merkezinde, tüm Ağacın merkezi ve insan
kalbinin simgesi olan Tiferet bulunur. Yesod'da Ağacın tüm enerjileri
birleştirilir ve nihai tezahür için hazırlanır. Orta Sütun ve Ağacın en alt
küresi olan Malkuth'ta bir bütün olarak onlara yeni nitelikler eklenmeyecek.
Bazen Orta Sütuna Bilinç Sütunu denir ve onu iki
dış sütunla karşılaştırır - "işlevsel ". Bu durumda Orta Sütunun
Sephiroth'u farklı bilinç seviyeleri ile ilişkilidir. Dion Fortune onlar için
şu yararlı sınıflandırmayı verir: Malkut - "duyusal bilinç", Yesod -
"astral psişikizm", Tipheret - "aydınlanmış bilinç", Daat -
"bilinçli anlayış veya kavrayış", Kether - "Tanrı ile
birlik" (seviyesi Kendileri deneyimlememiş olanlara açıklanamayan bilinç).
Sihirbaz, Hayat Ağacı'ndaki yolculuğunda ( bazı
okült düzenlerde uygulanan vekilleri tarafından değil, gerçek ve tam
teşekküllü inisiyasyonlar aracılığıyla ) yollar ve Sephiroth boyunca yükselir,
Yılan'ın sembolik imgesi ile gösterilir ağaçta.
Öte yandan mistik, farklı bir yol izler: tüm
bilinç seviyelerine nüfuz ederek "Ok Yolu" ile yükselir . Başka bir
deyişle, Malkut'tan Kether'deki Tanrı ile nihai birleşmeye kadar Orta Sütuna
yükselir. Elbette bu, sihirbazların dolaştığı dolambaçlı yollardan daha
doğrudan ve teorik olarak daha kısa bir yoldur, ancak herkes tarafından
erişilebilir olmaktan uzaktır. Gerçekten düz ve dar, ancak modern bir
kişininki gibi niteliklerin bir kombinasyonunu gerektiriyor. Batılı adam
nadirdir. Bu niteliklerden yoksun olan aday, bir mistik için özel tehlikeler
olan yanılsamaya veya umutsuzluğa kolayca kapılabilir. Ancak sihirbazın elbette
kendi sorunları da vardır, bunların en önemlisi, kendi egosuyla bitmeyen ve
çoğu zaman ne yazık ki başarısız mücadelesidir .
Sephiroth'un Üçlüsü
Hayat Ağacı'nın grafik şemasına bakıldığında, Sephiroth'un
üçlü gruplara ayrıldığını fark etmek zor değil. Bu üçlülerin her biri bir
pozitif alan, bir negatif alan ve bunlar arasında bir denge ve uzlaşma noktası
içerir. Bu bakımdan, triadlar yapı olarak sütunlara benzer.
İlk ve en belirgin üçlü, Abyss'in üzerindeki üç
Sephiroth'tan oluşur. Bu üç küreye "daha yüksek" veya "daha
yüksek" denir ve oluşturdukları üçgen Yüksek Üçlü'dür. Onlar için
İbranice bir terim de vardır, kabaca "Aklın Dünyası" veya
"Entelektüel Dünya" anlamına gelen "Olam ha-Mevshekal".
Bununla birlikte, bu isme dikkatle yaklaşılmalıdır , çünkü Uçurum'un üzerinde akıl
veya akıl için böyle bir yer yoktur. Daha az yaygın olan başka bir isim -
"Akıllı Dünya" - da bu üçlünün gerçek özünü tam olarak aktarmaz.
Uçurumun yukarısındaki Sephiroth, alt kürelerde
temsil edilen güçlerin prototipleridir. Bir anlamda, aşağıdaki Sephiroth'un
tümü, Yüksek Üçlü'de bulunan ilkelerin yalnızca özel, özelleşmiş ifadeleridir.
Keter, Tezahür Etmemiş Olan'ın tezahür sürecine başladığı noktadır ve tüm
Ağacı canlandıran ve Mezla olarak adlandırılan yaratıcı enerjinin aracıdır . İkinci
sephira, Hokmah veya "Bilgelik", Keter'in homojen akışının
farklılaşmasındaki ilk aşamadır . Cinsiyetsiz, evrensel enerji Hokmah'ta
pozitif, erkeksi bir güce dönüştürülür. Bir sonraki alan olan Binet'te, yaratıcı
dürtü başka bir dönüşüme uğrar ve negatif, dişi bir akıma dönüşür. Sonuç
olarak, Uçurum üzerinde istikrarlı bir Sephiroth üçlüsü oluşur ve üçlülerin
geri kalanı için model oluşturur.
Yüksek Üçlü gerekli tüm bileşenleri içerir :
sırasıyla Chokmah ve Binah tarafından temsil edilen pozitif ve negatif
enerjiler ve bunların arasındaki denge noktası, Kether. Birlikte ele
alındığında, bu üç Yüksek Sephiroth bütünleyici bir yaratıcı birim oluşturur -
"Üçlü Birlik" veya bazen Sephira Kether olarak adlandırıldığı
şekliyle "Üç Başlı Baş".
bina |
Geburah |
taşınmak |
Keter |
|
|
4. _ |
z |
|
|
\\ 1 |
|
|
\\ 1
Evet _ |
|
de |
__ \ \ \ |
|
/ |
|
|
|
|
Chokmah |
Tiferet |
Chesed |
netzah |
Yesod |
Kötü
kut |
Ağaçtaki
Yılan |
Yüksek Üçlü ile Ağaç üzerindeki Sephiroth'un
diğer iki üçgeni arasındaki bariz farklardan biri, yukarıyı, sonraki iki
üçlünün tepe noktalarının ise aşağıyı göstermesidir . Keter sadece üst üçgende
bir denge noktası değil, aynı zamanda tüm Ağacı besleyen bir enerji
kaynağıdır. Ve Yüksek Üçlü, birbirini takip eden ikisinden farklı olarak yukarı
doğru döndüğü için, onun biraz farklı işlevler yerine getirdiğini varsaymak
gerekir. İki alt üçlünün her birinde, kuvvetler Ağacın alt ve alt kısımlarında
yoğunlaşır ve dengelenir ve böylece enerji, Ağaca - "askıya" ulaşana
kadar - bir seviyeden diğerine - ardışık olarak aşağı aktarılır. Malkut.
Öte yandan Keter, Chokmah ve Binah'ın birleşik enerjilerini Ain'e iletmez ,
aksine Ain'den gelen enerjileri toplar ve aşağı iletir. Bu, Yüksek Üçlü ile Uçurumun
altındakiler arasındaki önemli bir farktır. Ancak yine de, Ağacın çeşitli
yapısal öğelerinde ve hatta Ain'in kendisinde tekrar tekrar tekrarlanan
yaratıcı üçlü ilkesinin ilk kez açıkça tezahür ettiği yer En Yüksek üç
cehennemdir .
Yüksek Üçlü'ye ek olarak, Uçurum'un üzerinde,
yine tabanı Hokmah ve Binah tarafından oluşturulan, ancak tepesi Daath'a dönük
olan başka bir üçgen daha vardır. Daath'ın tüm Yüksek Sephiroth'un birleşik
etkilerinin meyvesi olduğuna inanılır ve bu açıdan Yüksek Üçlü için alternatif
bir odak noktası olarak görülebilir , bu sefer akışı Ağaçtan aşağıya
yönlendirir. Bu ek üçlü, bir anlamda, Yüksek'in bir yansımasıdır ve insan
bilinci için belki de daha erişilebilirdir. Göksel kürelerin dünyasına Daat aracılığıyla
erişiyoruz : bu "görünmez ", "mistik" sephira bir tür
köprü görevi görüyor. Keter, tezahür eden Ağaç ile Ayin arasında bir aracı
olarak hareket ederse, o zaman Daath, Cehennem'in yukarısındaki ve altındaki bu
tür farklı dünyalar arasında bir aracı olarak düşünülebilir.
İlk üçlü, ikinciye daha tam olarak yansır. İkinci
üçlü Chesed, Geburah ve Tiferet'ten oluşur ve "Olam ha-Morgash" -
"Ahlak Dünyası" veya "Duyular Dünyası" olarak adlandırılır.
üçüncü kürede birleşen eril ve dişil enerjiler de
vardır . Bu üçgendeki erkek titreşim Chesed'dir; onun tamamlayıcısı ve karşıtı
Geburah'tır; altıncı sefirada, Tiferet'te birleşirler, buna "aracı etkinin
zihni" de denir.
Bu üçlü Ağaç üzerinde en önemli konumu işgal
eder, çünkü Tipheret yalnızca Hesed ve Geburah'ın güçlerinin toplandığı bir
küre değil, en doğrudan anlamıyla tüm Ağacın merkezidir . Tipheret, Kether ve
Malkut'tan eşit uzaklıkta bulunur, Orta Sütun üzerinde yer alır ve aynı anda
Sephiroth'un birkaç grubunda merkezi bir yer işgal eder; burada Hayat Ağacı
alt bölümlere ayrılır, örneğin sözde grup "yaratılış küreleri"
(Sephiroth ha-Benyin) ve çeşitli zihinsel yeteneklerden sorumlu olan Ruach
küreleri grubunda . Bu, hem işlevsel hem de geometrik olarak Ağacın gerçek
merkezidir. Orta sütun dikey eksen boyunca dengeyi sağlar ve adı "Güzellik"
veya "Uyum" anlamına gelen Tifaret bu işlevi yatay eksene kadar
genişletir. Böylece Tifaret'teki merkez ile büyük bir haç oluşturulmuş ve
böylece altıncı sephira'nın Tanrı ile insanlık arasında bir aracı olarak Mesih
imgesi ve diğer kurbanlık tanrıların figürleri ile bağlantısı vurgulanmıştır.
Dion Fortune, ikinci üçlüyü "Etik Üçgen "
olarak adlandırır; bu, birçok açıdan geleneksel "Moda Dünyası"
adından ve hatta Isaac Meyer'in tercih ettiği "Şehvetli dünya"
varyantından daha doğru bir terim olarak kabul edilmelidir . Bu üçlü ,
Fortune'un ismin versiyonunu haklı çıkaran nitelikler olan aşk, adalet ve
uzlaşma ilkelerinden oluşur .
Ağacın son üçlüsüne "Olam Ha־Mevetau" - "Maddi Dünya" denir. Açıkçası,
maddi dünyayla hiçbir ilgisi yoktur: böyle bir isim, Ağacın son sephirahına -
Malkuth'a uymayı tercih eder. Isaac Mayer, "Kabala" (1888) adlı
kitabında başka bir isim önerir - "Doğal Dünya"; geleneksel olandan
sadece biraz daha iyidir , ancak en azından somut madde ile bu kadar canlı
çağrışımları çağrıştırmaz . Bu bağlamda "maddi" ile kişi astral
dünyayı yapısal bir temel olarak anlamalıdır . fiziksel gerçekliği destekleyen
ve bir dereceye kadar öngören .
Bu tezahür sürecinin sondan bir önceki
aşamasıdır. Fiziksel madde dünyası üçüncü üçlüden gelişir. Burada orijinal yaratıcı
dürtü, fiziksel tezahürden önce mümkün olan en yüksek "yoğunluk"
derecesine ulaşır ve formlar dünyasında doğrudan somutlaşmaya hazırlanır.
Bununla birlikte, bir anlamda bu "biçimler" burada zaten mevcuttur:
onlar için gerekli olan tüm bileşenler mevcuttur. Daha önce gördüğümüz gibi,
form kavramının kendisi Binah'ta ortaya çıktı ve sonra, Hayat Ağacından aşağı
indikçe, giderek daha somut hale geldi. Ve şimdi, son üçlüde, Netzah ve Hod'un
( üçüncü üçgenin olumlu ve olumsuz başlangıçları) etkileri, Yüksek
Sephiroth'un üçüncüsünde başlayan işi tamamlar. Kabalistler, Netzah ve Hod'un
"Tanrı'nın elleri gibi" olduğunu söylerken, Zohar şöyle der:
"Evrendeki tüm enerjiler, kuvvetler ve tüm çoğalma, gelişimlerinde
onlardan geçer ."
Diğer üçlülerde olduğu gibi, tamamlayıcı
karşıtlar burada üçüncü alanda - Yesod'da, "Temel" - birleştirilir.
Aynı zamanda Ağacın sondan bir önceki Sephira'sı için çok uygun olan
"Görüntü Hazinesi" olarak da adlandırılır. Mayer, Kabala'sında bu
üçlü hakkında şöyle yazar: "Onlar [bu üç Sephiroth] birlikte Tanrı'yı
evrensel bir güç, her türlü varlığın yaratıcısı ve üreticisi olarak kişileştirir."
yollar
Kutsal Ağacın Sephiroth'u birbirine yirmi iki
şekilde bağlıdır. Bu yolların her biri, İbrani alfabesinin bir harfine ve
Tarot'un Büyük Gizemlerinden birine karşılık gelir. Bağlanarak gösterilen
yollar Hayat Ağacı diyagramındaki çizgiler Sephiroth'tan veya Sefer
Jezirah'ta "yollar" olarak da adlandırılan ve bazen kafa
karışıklığına neden olan yayılımlardan ayırt edilmelidir.
Sephiroth'un nesnel "gerçekliğinin"
aksine, yolların öznel deneyimi simgelediği söylenebilir . Ancak yine de yollar,
yayılımların etkileşimi tarafından belirlenir ve bu bakımdan onlar aynı zamanda
Ağaç şemasının ayrılmaz bir parçasını temsil eder.
Her yolun doğası büyük ölçüde aralarından geçtiği
Sephiroth çiftine bağlıdır. Her yol, kendi yolunda, kendisiyle bağlantılı
kürelerin bir denge ve sentezi ilkesidir, böylece ilahi güçlerin belirli bir
yeni hipostazını gösterir.
Ağaç boyunca ilerleme, esas olarak yollar boyunca
- yani, şu veya bu yolun özelliği olan çeşitli bilinç durumlarına dalmak
yoluyla gerçekleşir. Ancak yolların niteliklerini basitçe deneyimlemek yeterli
değildir: onlara hakim olmanız ve derinlemesine özümsemeniz gerekir. Bunu
yapmak için ritüel büyüden yoğun meditasyona kadar pek çok farklı teknik
vardır ve ciddi öğrenciler hiç şüphesiz bunları pratikte denemek
isteyeceklerdir.
İbrani alfabesi etkili, büyülü ve kutsal bir
dildir ve bir anlamda Batı dilleri arasında Doğu dilleri arasında Sanskritçe
ile aynı yeri işgal eder, çünkü şöyle söylenir: “ Her biri bu yirmi iki
harften oluşturdu, tarttı ve oluşturdu. olacak olan her şeyin ruhu ve ruhu”
(“Sefer Jezira, 2:2”).
Yirmi iki harfin her birinin yalnızca bir fonetik
değeri değil , aynı zamanda sayısal bir değeri de vardır. Bu sayısal
değerlerin ne kadar önemli olduğunu, "gerçek Kabala" nın ve özellikle
de en içteki Kabala'nın sırlarını keşfetmeye başladığımızda öğreneceğiz.
gematria denilen numeroloji. Alfabe sırasına göre belirlenen olağan sayısal
değerine ek olarak , her harfin İbrani harfleriyle ismine bağlı olarak başka
bir sayısal karşılığı vardır (bkz. ek 2'deki tablo ). Ek olarak, her harfe
stili, sayısal değeri ve onunla ilişkili Tarot Major Arcana ile ilişkili
birçok geleneksel yazışma atanır .
en derin ve en kapsamlı okült gizemleri
içerdiğinden emin olmak için yeterlidir ; Sefer Yetzirah'ın dediği gibi,
"Yirmi iki ses ve harf her şeyin temelidir."
Tarot'un ana sırları, Kabalistik bilginin önemli
bir kaynağıdır: Bu Tarot kartları grubu olarak da adlandırılan "Thoth
Kitabı"na başvurmadan yolların kapsamlı bir şekilde anlaşılmasını sağlamak
çok zor olacaktır. Yirmi iki Büyük Arkana'nın her biri, Hayat Ağacı'nın
yollarından birinin mecazi bir temsilidir. Ezoterik destelerdeki kartların
sembolizmi, renkleri ve genel kompozisyonu, yalnızca yolların entelektüel
olarak kavranmasına değil, aynı zamanda meditasyon yoluyla onların özüne
dalmaya da yardımcı olur . Bu bakımdan Binbaşı Arcana, araştırdığımız bölgenin
hem bir “kapısı” hem de haritasıdır . Tarot'un Büyük Gizemleri tapınağın
dekorasyonunda kullanılır - örneğin, ritüelcinin birlikte çalıştığı güçleri
belirtmek için genellikle merkezi sunağa yerleştirilirler .
Tabii ki, Tarot en çok kehanet için kullanılır.
Ancak bu türden başarılı bir çalışma için kahin , yalnızca bireysel kartların
anlamlarını değil , aynı zamanda bunların Kutsal Ağaç şemasında ifade edilen
Kabalistik felsefe ile ilişkilerini hem entelektüel hem de sezgisel olarak
anlamalıdır. Öte yandan , Tarot'un sürekli çalışılması ve pratik kullanımı,
Ağaç üzerindeki kuvvetlerin dinamiklerini daha iyi anlamaya yardımcı olur.
Uçurum ve Peçe
Ağaç görüntüleri üzerinde Peçe ve Uçurum'un
konumunu gösteren yatay noktalı çizgiler bulunur. Bununla birlikte, modern
diyagramlar genellikle yalnızca doğrudan Yüksek Üçlü'nün altında yatan Uçurumu
tasvir eder ve bazen onsuz yaparlar. Uçurumun Büyük Uçurumu, bir yanda Atzilut
ve Beria'nın Üst Dünyası ile diğer yanda Yetzirah ve Assiah'ın Aşağı Dünyası
arasındaki sınırdır . Macroprosopus'u Microprosopus'tan, Tanrı'yı Tanrı'nın
Yarattıkları'ndan ya da daha doğrusu İnsan'ı kendi yüce Kutsallığından ayıran
engel budur, çünkü şöyle denilir: "Siz tanrılarsınız ve Yüce Olan'ın
oğulları hepsi sen" (Mezm. 81: 6).
Uçurum, Ağacın tamamını, üç sütununu da ikiye
böler. Üzerinde "mistik Sephira" Daath oturuyor - daha yüksek ve daha
düşük Sephiroth arasındaki köprü.
, akıl yoluyla kavranabilen ve kavranamayan veya
ifade edilemeyenler arasındaki sınır görevi görür . Bazı eski Kabalistik incelemelerde
Uçurum, Tanrı'nın yozlaşmış yaratımları için bir tür çöplük alanı olarak
tanımlanır: elbette, kendisi mükemmel olduğundan , Tanrı yalnızca mükemmelliği
yaratabilir, ama aynı zamanda, yarattıklarının en büyüğü olan İnsan, kendini
istediği şeye dönüştürebilir. ..ve sonuç olarak, bu devasa "lağım
çukurunda " dolaşan köpek kafalı iblisler için yiyecek sağlar. Bu ilk
risalelerde Uçurum'a "Masak Mavdil" - "reddedilme yeri" adı
verilir ve onun başında adı "Saklanan Tanrı" anlamına gelen melek
Mesukiel vardır.
Bazı Kabalistler Uçurumu, Cennet Bahçesini
(sembolik olarak Yüksek Üçlü ile temsil edilir) yaratılışın geri kalanından
ayıran duvarla, "dönen alevli bir kılıç" ve "ağaca giden
yolu" koruyan melekler tarafından korunan duvarla özdeşleştirirler. hayat”
(Yaratılış 3:24).
Bununla birlikte, Hıristiyan "Düşüş"
veya İlk İrtidat fikri farklı düzeylerde yorumlanabilir. Mikrokozmik İnsan
Ağacı şemasının da tıpkı evrenin makrokozmik Ağacı şemasında olduğu gibi kendi
Uçurumu vardır. Bu Uçurum, insanın en yüksek bileşenleri arasında yer alır.
doğa, İbranice'de "Neşama" olarak adlandırılan ilahi nitelikler ve
daha düşük yeteneklerden - sırasıyla Ruah ve Nefeş, akıl ve "hayvan
ruhu" . Büyünün asıl amacı ve belki de tek gerekçesi, bu ayrı parçaları
yeniden birleştirmek ve böylece bir zamanlar içinde yaratıldığımız Tanrı'nın
mükemmel suretine geri dönmektir.
Uçurum yalnızca "kozmik bir çöplük",
yalnızca bozulmuş ve saf olmayan her şeyin içine düştüğü dipsiz bir çukur
değildir . başarısız yaratıcı fikirlerin tüm kalıntıları ve reddedildi
arketipler. Uçurumun, onu Hıristiyan Limbo kavramına yaklaştıran başka bir
işlevi vardır. Burada, vaftiz edilmemiş veya basitçe değersiz ruhlar,
"dünyanın sonu " beklentisiyle çürüyorlar, bu mitolojilerin bu
karışıklığını bağışlayın, kalpleri de gerçeğin tüyüne karşı teraziye
konulacak.
küçük sayılabilir. büyük Uçurum: onlar da farklı
varoluş tarzları ve bilinç durumları arasında sınır görevi görür. Ancak
Uçurum, Ağacın "mimarisinin" ayrılmaz bir parçasıysa, o zaman
perdeler doğası ve işlevi bakımından daha özneldir - ve daha kesin olarak ortak
adlarına göre hareket eder . Başka bir deyişle, üst küreleri alt kürelerden
gizlerler, ancak ikincisine erişimi her zaman engellemezler. Abyss'in aksine,
cahil veya hazırlıksız yolcuyu ağır cezalara tabi tutma "yetkisi"
yoktur . Tabii ki, hem geçici hem de kalıcı bilinçte ciddi değişiklikler elde
etmeye yönelik herhangi bir girişim belirli bir riskle doludur , ancak Uçurum
seviyesindeki bir hatanın cezası, alt perdeler seviyesinden çok daha
korkunçtur.
Daha önce bahsedildiği gibi, Uçurum üst dünyaları
(Atzilut ve Beria) alt dünyalardan ayırır. Buna ek olarak, Ağaç üzerinde modern
Kabbadietik literatürde nadiren bahsedilen ancak aynı zamanda dünyalar
arasında sınır görevi gören iki perde daha vardır. İlki bazen "Yüce Olanın
Huzurunun Örtüsü" veya "Yüce Olanın Yüzündeki Örtü" olarak
adlandırılır. Hokmah ve Binah âlemlerinin üzerinde , ama Keter'in altında, yani
Atsilut ile Briah arasında - Antitiplerin dünyası ve Yaradılışın dünyası yer
alır. Bu perde hakkında söylenecek neredeyse hiçbir şey yok, çünkü o yalnızca
"Tanrı ile Birlik"in en yüksek ruhsal deneyimini kazanmaya
hazırlananlar için mevcut . Bu perde, bir yandan arınmamış bir kişiyi En
Yüksek'in yüzünü düşünmekten, diğer yandan En Yüce Olan'ın Kendisini
kusurluların varlığından korur.
İkinci perdeye "İnisiye Olmayanların
Peçesi" veya "Dinsizlerin Peçesi" denir. Ağacın üç alt yolundan
geçerek Malkuth'u alt üçlüden ayırır. Başka bir deyişle , Jezira ve Asiya, Formasyon
dünyası ve Eylem dünyası arasındaki sınırı oluşturur . Bu iki dünya veya durum arasındaki
farklar oldukça açıktır: Özleri bu perdenin adında saklıdır. "İnisiye
edilmemiş" veya "kutsal olmayan", dünyevi yaşama dalmış
olanlardır. Tanrı'nın yarattıkları arasında, yalnızca "unsurlar
alemi"ni, Malkut'u algılarlar. Maddi düzleme nüfuz eden astral dünya, onların
algısına hala erişilemez.
Literatürde Paroketh'ten , Başlatılmamışların
Peçesinden çok daha sık bahsedilir. Bu isim aslında "perde" olarak
çevrilmiştir. Paroketh, Tifaret'in ( Ağacın merkezi sephirası ve ikinci
üçlünün odak noktası) altından geçer , ancak Netzah ve Hod'un ( üçüncü üçlünün
pozitif ve negatif kutupları) üzerinden geçer.
Perdelerin her birinin, üçlülerin her birinin
üçüncü zirvesini - üçlünün enerjilerinin yoğunlaştığı ve dengeye ulaştığı
noktayı - koruduğunu belirtmekte fayda var. Bu , En Yüce Olan'ın Mevcudiyetinin
Perdesi için bile geçerlidir : Keter'in ilkel parlaklığını gizler, ancak
altta yatan Uçurum, Göksel kürelerin sırlarını onsuz bile oldukça güvenilir bir
şekilde koruyor gibi görünse de. Uçurum, Daath'ı kendi içinde gizler - ikinci
üçlünün güçlerinin birleşmesi için alternatif bir merkez. Böylece, Ağaçta
üçlüden üçlüye geçişlerle temsil edilen bilinç durumundaki herhangi bir önemli
değişiklik , ancak gezgin ilgili perdeyi aştıktan sonra elde edilir.
, bazı tartışmaların konusudur . Burada Ağacın
Altın Şafak geleneğinden faydalandık ve bu perdeyi Tiferet'in altına
yerleştirdik. Ancak bazı yazarlar, özellikle Dion Fortune ve Gareth Knight,
altıncı sephirayı Chesed ve Geburah kürelerinden ayıran bir sınır olarak onu
Tifereth'in yukarısına yerleştirirler. Bu yaklaşım, Tifaret'in tamamen insan
bilincinin erişebileceği en yüksek alem olduğu ve dolayısıyla Paroketh'in
kökten farklı iki durum arasındaki sınırı belirlediği fikrine dayanıyor gibi
görünüyor . Bu görüş İncil'deki bazı kanıtlarla desteklenmektedir : dört
müjdeciden üçü, Rabbi İsa'nın "son nefesini verdiği" anda
"güneşin karardığını ve tapınaktaki (Paroketh) perdenin ortadan
yırtıldığını" iddia ediyor ( Luka 23:45).
Çarmıhtaki Mesih, Tipheret küresiyle
ilişkilendirildiğinden, bu ayet, Orta Sütun boyunca daha fazla yükselişinin bir
sonucu olarak ağırlıkların "yırtıldığının" bir göstergesi olarak
yorumlanır - Baba Tanrı ile en yüksek sınırlarda birleşmek için . Keter
küresi - ve bu nedenle bu perde altıncı sephiranın altında değil, üstünde
olmalıydı.
Şu ya da bu şekilde, konumu ne olursa olsun, bu
"Tapınak Peçesi", Paroketh, Ağaç üzerinde çok önemli bir sınırı
işaretler. Bu perdeyi delen aday, gerçek bir usta olur. Paroquet, Dış Düzen'in
sınırı olarak hizmet ediyor Altın Şafak; onu geçtikten sonra, usta Gül ve Haç
derecelerini yükselmeye devam eder . Tifereth'e girerek, Ağaç boyunca
ilerlemesinde kendisine yardımcı olacak Kutsal Koruyucu Meleği ile Bilgi ve
Sohbet elde eder . Ve büyülü gelişim yolundaki ikinci en önemli dönüm
noktasına - Uçurum'un büyük macerasına - kadar, usta bu Meleğin yardımına ve
rehberliğine tamamen güvenebilir.
Tapınak Perdesi'nin açılmasından sonra elde
edilen ve Uçurum'u geçtikten sonra kaybolan temelde yeni bir ilişki durumuyla
kanıtlanır. Bu iki deneyim, büyülü yükseliş yolundaki en önemli deneyimlerdir.
Bazı yazarlar, Tifereth'in altında, İnisiye
Olmayanların Örtüsü ile aynı seviyede, "Keşet" ("gökkuşağı"
veya "yay" anlamına gelir) adı verilen ve Tanrı'nın
"antlaşmasının" bir işareti olarak sembolik olarak bir gökkuşağıyla
temsil edilen başka bir örtünün yattığına dikkat çekerler. , selden sonra
gökyüzünde onaylandı . Gökkuşağı, aracı küre olan Tiferet'ten geçen Keter'in
ifade edilemez ışığının parçalanmasının sonucudur. Ancak, kesinlikle
konuşursak, Keshet bir peçe değil, sadece İncil'deki Tufan geleneğiyle
ilişkili bir görüntüdür. Adı, Sephira Malkuth'tan yayılan, kat ettiği üç yoldan
gelir. Bu yollara karşılık gelen, birlikte QShTh, Keshet kelimesini oluşturan
İbranice Tav, Shin ve Koph harfleridir .
Bölüm 2
dört dünya
Olam
haatzilut Olam
habriya
Olam
HaYezira Olam
HaAsiyah
Kabalistler var olan her şeyi dört dünyaya
ayırırlar, yani onlar tarafından tezahürün dört aşaması. Bu dünyalara Atzilut
(Prototipler dünyası), Bria (Yaratılış dünyası), Yetzira (Oluşum dünyası) ve
Asiya (Eylem dünyası, maddi düzlem ) denir.
Dört dünya, başlangıçtaki yaratıcı dürtüden
sonraki bir gelişmeyi temsil eder. Bu sıralama şöyle tarif edilebilir: Önce
Niyet vardır, sonra Kavram vardır, ardından Üretim gelir ve en sonunda da Mamul
ortaya çıkar. Ya da öyle: Her şeyden önce, bir şey yapma arzusu doğar.
Ardından , şeyin yaratıcı görselleştirmesi gelir - ne olması gerektiğine dair
bir fikir. Sonra bu şey yaratılır ve nihayet dördüncü aşamada dünyada kendini
gösterir. Tüm yaratıcı süreçler bu modele göre ilerler - endüstriyel alanda ve
toplumda , insan ruhunda ve aslında ilahi işler alanında .
Tanrı'nın tezahürü sürecinin aşamalarından birini
sembolize eder . Ve dört dünyanın her birinde O, özel bir şekilde hareket eder
ve planını gerçekleştirir. Ancak Tanrı, işini yalnızca ilkinde, Atzilut dünyasında
bağımsız olarak yaparken, diğer üç dünyada aracılar aracılığıyla çalışır. Bu
nedenle, Atzilut dünyası ilahi doğayı diğerlerinden daha doğru bir şekilde
yansıtır: burada Tanrı, deyim yerindeyse, "Onun unsurundadır".
Ancak Atsilut'un ilahi olanın doğal tezahür alanı
olduğu gerçeğine rağmen , bu dünyayı diğer üçünden daha kutsal veya daha
önemli olarak düşünmek bir hata olur . Tanrı, ilkinden sonuncusuna kadar tüm
dünyalarında aynı anda mevcuttur . Bu kitap boyunca, Tanrı'nın tüm
yarattıklarının O'nun iradesiyle yaratıldığı için eşit derecede
"kutsal" olduğu fikrine tekrar tekrar döneceğiz . Çeşitli
sefirotların ve dünyaların "yoğunluk" dereceleri,
"kutsallık" dereceleri değil, yalnızca yoğunlaşma seviyeleridir: Küre
Ağaç üzerinde ne kadar alçakta yer alırsa, içinde Tanrı o kadar somut bir
şekilde tezahür eder - her yerde var olan ve her yere dağılmış Ağaç sürekli ve
eşit olarak. Dolayısıyla, dört dünya, yaratıcı sürecin gelişimindeki dört
aşamadır . Atzilut dünyasında ortaya çıkan yaratıcı dürtü, sonunda Assiya
dünyasında olgunlaşmak ve enkarne olmak için Briah ve Iezira dünyalarında
"işlenmeye" tabi tutulmalıdır.
Kabalistler, İncil'de dört dünya hakkındaki
öğretileri için bir dizi onay bulurlar. Örneğin, İşaya peygamberin Kitabı,
Tanrı adına söylenen şu ayeti içerir: “... adımla çağrılan, izzetim için
yarattığım herkesi biçimlendirip düzenledi” (Yşa. 43:7 ) . Bu ayetin,
Tanrı'nın dört dünyanın her birindeki faaliyetlerini anlattığına inanılıyor.
Başlangıçta Tanrı, yarattıklarını adıyla çağırdığını söylüyor . Tanrı'nın
isimleri O'nun gücünün en yüksek ifadeleri olduğundan, Atsilut dünyasıyla
ilişkilendirilebilirler. Bir sonraki "yaratıldı" fiili, doğrudan
Yaratılış dünyası olan Briah dünyasına atıfta bulunur. Oluş fiili, Cizir
dünyasında şekil veren fiillere tekabül etmektedir. Ve son olarak,
"düzenlenmiş" fiili, Assiya dünyasında yaratılanların onaylanmasını
anlatır.
Başka bir örnek, Eski Ahit'in en başında,
Yaratılış Kitabı'nın ilk bölümünün j-5 ayetlerinde bulunur. Burada
"ışık" kelimesi beş kez kullanılmıştır. Kabalistler, ilk iki sözü
aynı ışık formunun isimleri olarak yorumlarlar, böylece toplamda dört çeşit
ışık vardır - yaradılışın aşamaları. “Işık olsun; ve ışık vardı” ifadesi
Atzilut dünyasıyla ilişkilidir; "ve Tanrı ışığı iyi gördü" - Beria'nın
huzuruyla; "ve Tanrı ışığı karanlıktan ayırdı" - Cizre'nin
esenliğiyle; "ve Tanrı ışığa gün ve karanlığa gece adını verdi" -
fiziksel düzlem olan Assiya dünyasıyla . Bu süreç , dualarda benimsenen
isimler hiyerarşisini hatırlatır : önce "Tanrı'nın Adı", sonra baş
melek, sonra melek ve son olarak element veya gezegen anılır. Bu dua yöntemi,
dört dünya doktrinine dayanmaktadır.
Hayat Ağacı boyunca dört dünyanın genel olarak
kabul edilen dağılımına ek olarak, dünyaların her birinin belirli bir sephirah
veya sephiroth grubuna karşılık geldiği, ayrıca her dünya, tüm Ağacın özel bir
tezahür tarzı olarak da düşünülebilir. bir bütün. Başka bir deyişle, dünyaların
her birinin kendi Ağaç versiyonu vardır ve bu dört Ağacın her biri sırayla, en
yüksekten (Atzilut) en dünyevi olana (Assiya) kadar dört tezahür seviyesine
bölünmüştür . En yüksek düzeyde, Ağaç bir bütün olarak ve her sephira ayrı
ayrı, tipler veya arketipler dünyasında görünür; aşağıda, fiziksel varoluş
dünyasında. Malkut'un bile tezahürü Atzilut dünyasında ve Kether de Assiya
dünyasında vardır. Ve bu dört tecelli mertebesi ile aslında ilahî isim,
başmelek, melek ve elementlerden oluşan hiyerarşi tekabül etmektedir .
basitçe "Rab" veya "Tanrı"
olarak çevrilen İlahi İsim INVH'nin (Yod-He-Vav-He, Yahweh veya
"Tetragrammaton") bir yansıması olarak görülebilir . Hokmah'ın
sephirasıyla ilgili bölümde daha ayrıntılı olarak ele alacağımız bu isim,
Ağacın bileşimindeki birçok yapı için geçerli olan bir ardışık tezahür
formülünü içerir.
Tetragrammaton'un dört harfinin her biri, ilk yaratıcı
dürtüden son enkarnasyona kadar belirli bir "konuşlandırma" aşamasını
sembolize eder. Yod, aslında, Atzilut dünyasıyla ilişkilendirilebilen yaratıcı
dürtünün kendisidir. İkinci harf olan Xe, aynı zamanda bu dürtünün algılanması
ve kavranmasıdır; Yaratılış dünyası Brije'ye karşılık gelir . Bu “güçlü ismin”
üçüncü harfi olan Vav, yaratıcı ilkenin daha da geliştirilmesini, Yetzirah'ın
biçimlendirici dünyasını ifade eder. Ve son olarak, ikinci harfi tekrar eden ve
He final olarak adlandırılan son harf , bizi Kabala'da Assiya dünyası olarak
adlandırılan fiziksel tezahür düzlemine götürür .
Bu dörtlü bölünme temelinde, dünyalara pek çok
benzerlik atfedilebilir. Neler arasında , bunlar dört unsurdur; Hezekiel'e açıklanan
Merkaba, Savaş Arabası veya Tanrı'nın Tahtı görümünden dört hayvan ; dört ana
yön; dört tarot cümbüşü ve dört sıralı mahkeme kartı; cennetten akan dört
nehir ve dört üçlü (zodyak işaretleri grupları).
Dört dünyanın birlikte nasıl çalıştığına dair bir
fikir oluşturduktan sonra - gelişme süreci veya En Yüksek'in tezahürü
çerçevesinde - şimdi dünyaların her birini ayrı ayrı ele alacağız. Onları
biraz daha ayrıntılı olarak inceleyelim ve onları ana Kabalistik sembol olan
Hayat Ağacı'nın unsurlarıyla ilişkilendirelim.
Atzilut
Atzilut dünyası (adı "yakınlık"
anlamına gelen İbranice kökten gelir ) , tipler veya arketipler dünyasıdır . Buna
ek olarak, bazen "yayılmalar dünyası" olarak adlandırılır , çünkü
tüm Sephiroth Atzilut'ta ortaya çıkmıştır. Son olarak, adının başka bir
versiyonu "Olam ha-Sephiroth", yani "Sephiroth'un dünyası"
dır. Isaac Mayer'in "Kabala" (1888) adlı kitabı, Atzilut dünyası
hakkında şöyle der:
Bu, tüm Devletlerin en
yücesidir [yani dört dünya], yalnızca En Yüksek ve Kutsal On Sephiroth'u
içerir, Arabulucuların merdiveninin son turu [yine dört dünya], yine de
yalnızca bir Birimi oluşturur. ve Ain Sof - Var Olan Her Şeyin İlk Nedeni - ile
var olan her şeyin daha da geliştiği daha düşük bir düzenin yayılımları arasına
yerleştirilir .
Tüm varoluş seviyeleri arasında Atzilut,
Kabalistlerin "Ayin" dedikleri o tezahür etmeme durumuna en yakın
olanıdır. Atzilut dünyası Ain'e hem konum olarak - Boşluğun ilk yayılımı
olarak hem de Ain'in özelliklerine çok benzer, ancak onlarla aynı olmayan
özellikler olarak yakındır. Atzilut "Nesil dünyası" olarak
adlandırılabilir, çünkü bu seviyede İlahi İrade ilk kez kendini gösterir ve
çünkü burada Tanrı aracısız hareket eder.
Atzilut dünyasına tek bir sephira, Kether aittir;
ama bu sefirada tüm Ağaç zaten kapsanmıştır . Bu Ağaç, yayılımların en yüksek
oktavını - "En Yüksek ve Kutsal On Sephiroth" u sembolize eder. Bu,
"Sephira Kether'in Keter'i" - Ayin ile temas noktasıdır.
Kabalistik metinler sürekli olarak Keter ve
Malkut'un birbirleriyle özel bir ilişki içinde olduğunu vurgular: "Keter,
Malkuth'tadır ve Malkut Kether'dedir, ama farklı bir şekilde. " Ve ilk
Sephiroth ile son Sephiroth arasındaki birçok paralellikten biri, her birinin
kendi dünyasının tek temsilcisi olmasıdır. Malkuth için bu, Assiya'nın
dünyasıdır. Malkut ayrıca tüm Ağacı içerir ve Atsilut Dünyasının Keter'inde
olduğu gibi, bu seviyedeki tek Ağaçtır .
Sephiroth'un her biri Kutsal Ağacın görüntüsünü
içerdiğinden, dört Kabalistik dünyanın her birindeki Ağaçların sayısı bu
dünyayı oluşturan Sephiroth sayısına bağlıdır. Bir veya daha fazla Sephira'da
bulunan Ağacın Kether'i, önceki Sephira'da bulunan Ağacın Malkuth'undan
kaynaklanır. Böylece, önceki Ağacın Malkut'u, sonraki Ağacın Kether'iyle
ilişkili olarak Ain'in işlevlerini yerine getirir.
Atsilut seviyesinde ortaya çıkanlara benzer
ilişkiler, Ağacın tüm seviyelerinde tekrar tekrar tekrarlanır. Ve Atzilut
seviyesinde Tanrı doğrudan ve anında hareket ettiğinden, İlahi İsmin on formu
bu dünyada kapsanmıştır. Her sephira, en yüksek, aşkın özelliklerini ifade eden
bu isimlerden biriyle ilişkilendirilir .
Bria
Bu varlık seviyesi, Atzilut dünyasının bir
devamıdır, ancak orijinal kaynak olan Ain'den bir adım daha ileridedir. Briah
dünyasının diğer isimleri "Yaratılış dünyası" ve aynı zamanda
"Korsia"dır ("Taht"), ancak ikinci isim aynı zamanda
üçüncü sephirah olan Binah'a atıfta bulunur. Bu seviyede, yaratılış süreci,
Uçurum'un altında bulunan alt kürelerden anlayışa zaten erişilebilir olduğu
biçimde başlar. Bununla birlikte, buradaki yaratma eylemi tamamen ruhsal
titreşimlerle sınırlıdır: buna hiçbir maddi unsur katılmaz. Tüm süreçler
kuvvetler ve prensipler düzeyinde ilerler. İdeal "biçimler "
onaylanır, modeller geliştirilir, "planlar" yapılır ama elle tutulur
hiçbir şey üretilmez. Maddi bedenlenme ancak dördüncü dünyada elde
edilecektir.
Briah dünyasında iki Sefirot (ve sonuç olarak iki
tam Ağaç) vardır: Chokmah ve Binah, erkek ve dişi ilkeleri en yüksek
tezahürlerinde kişileştirir. Bu iki ilkenin birliği, var olan her şeye yol
açar.
Bria, saf bir ruhun kabı, baş melek güçlerinin
dünyasıdır, baş melekler ise Tanrı'nın ana hizmetkarlarıdır. Briah, "Ahit
Meleğinin Büyük Varlığının" meskeni, Metatron'un meskeni, tüm meleklerin
toplamı ve bildiğimiz gibi, Kabala'nın efsanevi ilk öğretmenidir .
Yetzirah
sürecin yaratılış aşamasına geçtiği Oluşum
dünyasıdır . Sefirot sayısı açısından bu seviye diğer üç dünyayı geride
bırakıyor. Yetzirah, Malkut hariç, Abyss'in altındaki tüm küreleri içerir. Bu
kürelerden altı tane olduğuna göre, Yetzirah dünyasında da altı Ağaç vardır. Bu
altı Sephiroth -Chesed, Geburah, Tipheret, Netzah, Hod ve Yesod- toplu olarak
Sephiroth ha-Benin, yani Yaradılışın Sephiroth'u olarak adlandırılır . Sonraki
maddi tezahür için gerekli olan hazırlık çalışmasının altı aşamasını sembolize
ederler . Bu şekillendirici küreler , Yaratılış Kitabında anlatılan altı
günlük yaratılışa birçok kez benzetilmiştir ; Ağacın son sefirası Malkut, işlerin
tamamlanmasından sonra gelen dinlenme günü olan Cumartesi'ye karşılık gelir.
Yetzirah dünyası, en azından önceki dünyalara
kıyasla oldukça karmaşıktır. Burada Briah dünyasının basit ideal tasarımları
işlenir ve çeşitli değişikliklere uğrar. Iezira'nın Sefirot'larının her biri
onlara kendi özel özlerinden bir parça getirir . Yetzirah dünyasının
meyveleri, ikinci dünyanın mükemmel "biçimlerinin" kalıpları veya
suretlerinden ibaret değildir . Alışılmadık derecede çeşitlidirler ve her biri
hızlı bir enkarnasyon için umutla doludur.
Iezira, Briah dünyasının potansiyelini
gerçekleştirmek için Tanrı adına yaratıcı işler yapan meleklerin meskenidir.
Basit inşaatçılar bir ustabaşının emri altında çalıştığı gibi, her bir
sephira'nın melekleri de kendi başmeleğinin yönetimi altında çalışır.
Asya
Dört dünyanın sonuncusu olan Asiya dünyası,
maddeleşme yeridir . Atzilut dünyasında salıverilen yaratıcı güçler burada
nihai olgunluğa ulaşır, çünkü Assiya Eylem dünyasıdır. Ve sadece burada ilk kez
madde ortaya çıkıyor. Yetzirah dünyasının kinetik enerjisi, tezahür etmiş
dünyanın yoğun formları tarafından emilir. Daha önce de söylendiği gibi ,
yalnızca bir sephirah, Malkut bu dünyaya aittir; ama Assiya dünyasının Malkut'u
altında, bu onuncu sephiraya "askıya alınmış" ve ondan büyüyen başka
bir dünya vardır. Bu dünya, orijinal yaradılış şemasının dışındadır , ancak
yine de ona tabidir. Kabalistler buna "Olam ha-Klipot" diyorlar -
"kılıfların" veya "fahişelerin" dünyası, Kabalistik
iblislerin dünyası . Sakinleri için Kether rolünü Malkuth oynuyor çünkü bu
şeytani dünya ondan geliyor .
Bu ölüler diyarının ağacı, Kutsal Ağacın çarpık
bir yansımasıdır. Üç "en yüksek" yayılımı - Tohu
("Biçimsiz"), Bohu ("Boşluk") ve Khashek
("Karanlık") - gerçek Yüksek Sefirot'un ilkelerinin yadsınmasını
sembolize eder . Altlarında yedi cehennem yurdu vardır.
Atzilut dünyasında Tanrı'nın işini aracısız,
Beria dünyasında başmeleklerinin yardımıyla ve Yetzirah dünyasında O'nun
planlarını gerçekleştirmek için yorulmadan çalışan melek saflarının yardımıyla
yaptığını hatırlayalım. Assiya dünyasına gelince , burada Tanrı, Sefirot'un
her birinin sözde "toprak çakrası" aracılığıyla hareket eder. Bu
çakraların çoğu güneş sistemimizin gezegenlerinden başka bir şey değildir :
okültistler tarafından belirli kuvvetlerin tezahür ve dağıtım merkezleri olarak
kabul edilirler . Yıldızlararası uzayın "bedeninde" gezegenler, insan
vücudundaki çakralarla veya süptil enerji merkezleriyle temelde aynı işlevleri
yerine getirir .
Bölüm 3
Sephiroth
Yazışmalar ve dernekler
Hayat Ağacı'nın her sefirasına birçok farklı
yazışma atanmıştır. Bazıları eski Kabalistik geleneğe aittir ve bazıları daha
yakın tarihlidir.
Okültiste Hayat Ağacı'nı derinlemesine inceleme
olanağı sağlayan başlıca avantajlardan biri, hemen hemen her alanda
uygulanabilen, son derece kullanışlı ve esnek bir "kataloglama"
sistemini emrine vermesidir. Sephiroth'un ve yolların birçok modern yazışması
bu sistem temelinde geliştirilmiştir. Ağacın küreleri, bu dünyada karşılaşılan
herhangi bir deneyimin, herhangi bir kavramın veya olgunun - aslında diğer
dünyalarda olduğu gibi - sıralanabileceği bir tür "katalog
kutuları"dır. Ek olarak, Ağacın yapısı ve Sephiroth'un karşılıklı
düzenlenmesi, öğrenciye, ilk bakışta birbiriyle hiçbir ilgisi olmayan
fenomenler arasındaki gizli bağlantıları ortaya çıkarmaya yardımcı olan
evrensel bir şema sağlar.
Hayat Ağacı'na dayalı sınıflandırma sistemi,
mitoloji öğrencisi için de çok faydalıdır: çeşitli kültürlerin panteonlarını
ve mitlerini ilişkilendirmenize olanak tanır . Sihirbaza, çalışmasında
karşılaştığı olguları değerlendirmek ve yorumlamak için güvenilir bir yöntem ve
ilerleyişini değerlendirebileceği bir tablo sağlar . Astrologlar için Hayat
Ağacı, gezegensel güçleri çok çeşitli diğer fenomenlerle ilişkilendirmek için
bir destek görevi görür. Yahudilik ve Hıristiyanlık geleneklerini inceleyenler
için, Hayat Ağacı'nın yazışmaları, bu ruhani öğretilerin en derin anlamını
ortaya koymaktadır.
Aslında, Ağacın uygulama alanları ve bunlarla
ilişkili yazışma kategorileri sonsuza kadar sıralanabilir . Bu bölümde , en
yaygın yazışma gruplarını ele alacağız ve mümkün olduğunca açıklamaya
çalışacağız, tarihlerini, anlamlarını ve pratik kullanımlarını tartışacağız.
Tabii ki, olası tüm yazışma türlerini tüketemeyeceğiz ve bu gerekli değildir,
çünkü her araştırmacının ve her uygulayıcının kendi ihtiyaçları ve Ağacı
anlamak için kendi özel, kişisel yaklaşımı vardır. Ancak en azından ana
kategoriler dikkate alınmaya değer.
Sephiroth'un İsimleri
Bu terimler eski bir Kabalistik geleneğe aittir ve
kökenleri çağların karanlığında kaybolmuştur. Hem İbranice hem de çevirideki
isimlerin her birinin , atıfta bulunduğu sephirah'ın ana fikrini ifade ettiğine
inanılıyor . Bazı Sephiroth, ismin birkaç çeşidine karşılık gelir . Bu
alternatifler, yalnızca belirli bir alanın belirli bir yönünü bazen paradoksal
terimlerle veya şiirsel metaforlarla ortaya koyan tamamlayıcı veya yardımcı
başlıklarla karıştırılmamalıdır . Buna karşılık, Geburah için
"Pahad" ("Korku") veya Chesed için "Gedula"
("Görkem" veya "Büyüklük") gibi bazı metinlerde daha
geleneksel isimler yerine alternatif isimler basitçe kullanılır. Bununla
birlikte, bu ad varyantlarının ikame terimlerden aynı ek unvanlara dönüşmesi
alışılmadık bir durum değildir .
Sefer Yetzirah'tan açıklamalar
Bu kitaptaki bireysel Sefirot'un açıklamalarını
içeren bölümlerin her biri, Sefer Yetzirah'ın ekinden bir kitabe ile başlar. Bu
vecizesel, ancak çoğu zaman biraz muğlak ifadeler, incelemeye on yedinci
yüzyılda Hıristiyanlığa geçen eğitimli bir Yahudi olan Rittangel tarafından
eklenmiş gibi görünüyor ; en azından bu uygulamanın İbranice'deki önceki
sürümleri korunmadı. Ancak Sephiroth ve yollar hakkındaki bu yorumlar ,
incelemenin orijinal metninde yer almasa da , bazıları Ağacı anlamak için çok
faydalıdır ve bu nedenle okült literatürde sıklıkla alıntılanmıştır.
Sefer Yezira, büyük olasılıkla, bize kadar gelen
en eski Kabalistik incelemedir. Otuzdan biraz fazla sayfada, "sayılar,
harfler ve seslerden oluşan üç sepharimi" ayrıntılı olarak inceler ve
dünyanın yaratılışının tüm şemasını ana hatlarıyla belirtir. Bu kitapta
kullanılan ve alıntılanan Sefer Yetzirah'ın çevirisi, Altın Şafak'ın
kurucularından biri olan ve 1925'te ölen William Wynn Westcott'a aittir .
Çevirinin ilk olarak 1887'de yayınlanan bu versiyonu, Johann Stefan
Rittangel'in 1642'de Amsterdam'da yayınlanan ve Latince tercümesiyle İbranice
orijinalini içeren bir baskısına dayanmaktadır .
Westcott'un çevirisi bilim dışı olmakla
eleştirildi, ancak biz yine de onu kullanmaya karar verdik çünkü bu sürüm en
ünlüsüdür ve bu nedenle ortalama bir öğrencinin karşılaşması en olası olanıdır.
Sefer Iezira'da hem Sephiroth'un hem de onları birbirine bağlayan kanalların
“yollar” olarak adlandırıldığı akılda tutulmalıdır , bu nedenle Rittangel'in
eki, her “yol” için bir tane olmak üzere otuz iki ayetten oluşur.
Allah'ın İsimleri
Sephiroth'a karşılık gelen Tanrı'nın isimleri, orijinal
Kabalistik geleneğe aittir. Bu isimlerin bir şekilde Tanrı'nın kendisini
tanımladığı varsayılmamalıdır: O'nun küçük bir bölümünü bile tarif etmek
kesinlikle imkansızdır. Aksine, O'nun tezahür ettiği çeşitli yolların
göstergeleri olarak anlaşılmalıdırlar . Tanrı'yı \u200b\u200btüm doluluğuyla
kavramak insan aklına verilmemiştir, ancak bu isimler kişinin O'nun doğası
hakkında en azından dolaylı bir fikir oluşturmasına izin verir.
Allah'ın isimleri sadece
soyut semboller ve kavramlardır;
maddi
dünyamızdaki zihin, İlahi Olan'ın varlığı fikrini özümseyemezdi. Tanrı'nın
özelliklerini veya özünü tanımlamazlar (Isaac Meyer, "Kabala").
, Tanrı'nın bir olduğu fikriyle çelişmez : O ,
istediği kadar çok isme sahip olabilir ve yine de Bir kalabilir. Tanrı'nın
birliği ve benzersizliği ilkesi tüm Kabalistik öğretinin temelidir , çünkü
Kabala kozmolojisinde varoluşun tüm çeşitliliği Bir'den bir dizi yayılımla
ortaya çıkar ve O'na döner. Dolayısıyla, Sefirot ve onlarla ilişkilendirilen
ilahi isimler, Tanrı'nın parçaları değil, yalnızca O'nun özünün eksilmediği
veya ezilmediği tezahürünün aşamalarıdır. Her sephira, özünü daha iyi anlamaya
yardımcı olan belirli bir Tanrı adına karşılık gelir. Bu isimlerin çoğu
Pentateuch'ta geçer, ancak İncil'in standart çevirilerinde, anlamlarının tüm
zenginliği ve birçok ince nüans genellikle kaybolur.
Tanrı'nın belirli durumlarda altında hareket
ettiği isim, Eski Ahit'i anlamak için en önemli ipuçlarından birini sağlar. Bu
arada, Mukaddes Kitabın İngiliz Standart Gözden Geçirilmiş Baskısında , O'nun
tüm isimleri genellikle basitçe "Rab" veya "Tanrı" olarak
çevrilir. Sonuç olarak, Tanrı'nın çoğu okuyucuya şiirsel özgürlükler gibi
görünen, ancak gerçekte İbranice isimlerin çarpıtılmış veya kalıntıları olan
terimlerle tanımlandığı birkaç bölüm dışında, çeviride orijinal anlam neredeyse
her zaman kaybolur . Aynı zamanda, bazı yerlerde, örneğin Tanrı'nın Musa'ya ANIN
(Echeye) adını açıkladığı Çıkış Kitabı'nda olduğu gibi, Tanrı'nın adının ne
kadar önemli verildiği fikri korunur. "Ben", Kutsal Ağacın ilk Sephi
- ry'si olan Keter'in ilahi adı.
"Toprak Çakraları"
, Sephiroth'un fiziksel düzlemdeki geleneksel karşılıklarını
belirtir . Bu "çakraların" çoğu güneş sistemini oluşturan gök
cisimleridir, ancak bu kuralın üç , hatta Daath'ı sayarsanız dört istisnası
vardır.
, evreni ilk harekete geçiren primum mobile,
Prime Mover veya "orijinal kasırgalar" ilkesine karşılık gelir .
Chokmah, zodyakın tam dairesine karşılık gelir ve Ağacın son sefirası olan
Malkut, "elementlerin küresi"dir. "Sahte sephira" Daath'a
gelince, dünyevi çakrası - Sirius, "Köpek Yıldızı" - Galaksi ölçeğinde
onunla oldukça yakın komşu olmasına rağmen, güneş sistemimize ait değildir .
Diğer Sephiroth'ların her biri, yedi geleneksel
gezegenden birine karşılık gelir; bu yazışma sistemi, Satürn'ün yörüngesinin
ötesinde bulunan gezegenlerin keşfinden çok önce kuruldu. Daha sonra bu uzak gezegenleri
Ağacın şemasına sığdırmak için birçok girişimde bulunuldu; özellikle Kenneth
Grant, Pluto'yu Kether ile, Neptün'ü Chokmah ile ve Uranüs'ü Daath ile
ilişkilendirerek Satürn'ün Binah ile klasik yazışmasını korudu.
Bu kitapta sadece geleneksel yazışmalar
kullanılacak , ancak ciddi öğrenciler bu veya diğer alternatifler hakkında
biraz zaman ayırsa iyi olacak. Ağacın yazışmalarının değişmezlik içinde donmuş
olduğu düşünülmemelidir: her araştırmacı, her koşulda kendi deneyim ve
anlayışına göre yönlendirilmelidir.
Çoğunlukla astrolojik olan bu grubun yazışmaları,
Sephiroth'un doğasını ve aralarındaki etkileşim ilkelerini anlamak için çok
faydalıdır, çünkü her "toprak çakrası" onunla ilişkili yayılımın en
karakteristik enerjilerini ifade eder.
Her kürenin "toprak çakraları"
tartışmasına özel dikkat gösterilecektir , çünkü bu fiziksel karşılıklar
yalnızca kendi içlerinde önemli (ve kesinlikle öyledir) değil, aynı zamanda
anlamamıza en iyi yardımcı oldukları için.
Sephiroth'un doğası, öğrencinin daha aşina olduğu
ve aşina olduğu bir sistem aracılığıyla.
Astrologların Güneş ve Ay'ı cehaletten değil,
Yunancadan gelen ve "dolaşmak" anlamına gelen "gezegen"
kelimesinin orijinal anlamına saygı duydukları için gezegen olarak
sıraladıklarını belirtmekte fayda var.
TANRILAR
VE TANRIÇALAR
Ağaç yazışmalarının en yararlı kategorilerinden
biri, çeşitli panteonların tanrı ve tanrıçalarıdır . Her sephira ve yirmi iki
yolun her biri, yayılım dizisindeki konumları ve komşu âlemlerle ilişkileri
tarafından belirlenen belirli bir dizi özelliğe sahiptir . Hepsi olmasa da
dünyadaki dinlerin çoğunun tanrı ve tanrıçaları, Sephiroth'un veya yolların biriyle
veya diğeriyle kolayca ilişkilendirilebilir . böylece uygun bir veri tabanı
oluşturur. Bu yazışmalar ortak özelliklere dayanmaktadır. Örneğin, dinamik ve
agresif sephirah Geburah, Ares veya Mars gibi büyük savaşçı tanrılarla
ilişkilendirilirken, ay küresi Yesod, Selene veya Diana gibi ay tanrıçalarıyla
ilişkilendirilir.
ait tanrıları ilişkilendirmeyi mümkün kılan bir
tür ortak payda sağladığı açıktır . Ve elbette, ilahi imgelerin Ağacın
unsurlarına bu kadar kolay ve rahat bir şekilde bağlanmasının nedenlerinden
biri, aynı büyük felsefi ve metafizik soruların anlaşılması sürecinde çeşitli
kültürlerin mitolojik sistemlerinin ve panteonlarının oluşturulmuş olmasıdır . Kabala'nın
cevaplamaya çalıştığı şey.
Bireysel Sephiroth ile ilgili bölümlerde, ilgili
tanrı ve tanrıçalarını yeterince ayrıntılı olarak ele alacağız. Astrolojik
yazışmaların yanı sıra parlak ve canlı mitolojik görüntüler, Sephiroth'un
doğasını daha iyi anlamamıza yardımcı olacaktır.
bir değil, iki veya daha fazla küreye karşılık
geldiği ortaya çıkıyor . Bu tür durumlarda hiçbir karışıklık yoktur: sadece
bazı tanrılar uzun tarihleri boyunca pek çok metamorfoz geçirmiştir ve hatta
bazıları orijinal karakterlerini tam tersine değiştirmiştir . Ayrıca,
sınıflandırmanın tek bir hücresine sığmayan karmaşık 60 feminen görüntüler de
vardır. Bu nedenle, ikili veya üçlü yazışmalarda şaşırtıcı bir şey yoktur:
Sonuçta, tanrılar belirli işlevleri ve özellikleri temelinde bir veya başka
bir Sephiroth'a atfedilir . Örneğin, ay tanrısı olarak Tahuti veya Thoth,
Yesod ile ve Mısır Merkürü olarak Hod ile ilişkilendirilebilir. Tüm bu
durumlarda, tanrının hangi yönlerinin sefira ile ilişkili olduğunu ve hangi
temelde olduğunu açıklayacağız.
başmelekler
Her sephirah'ın baş meleği, organizasyon ilkesini
kişileştirir. Sephiroth'un her birinin doğasında var olan karakteristik
enerjileri Ağaç'tan aşağıya yönlendiren başmeleklerdir . Arkhangelsk özleri,
Yaratılış dünyası olan Briah dünyasında bulunur.
Daha önce de belirtildiği gibi, Tanrı, işlerini
aracısız olarak yalnızca Antitipler dünyası olan Atzilut dünyasında
gerçekleştirir. Sonraki üç dünyada yardımcıları aracılığıyla hareket eder -
başmelekler , melekler ve bir anlamda "dünyevi çakralar"
aracılığıyla.
Beria dünyası, doğası gereği Iezira'dan çok
Atzilut'a daha yakın olan "saf ruh" âlemidir. Bu , dört Kabalistik
dünyanın ilkinin doğal bir devamı olarak temelde yeni bir oluşum değildir . Briah,
"Yüce Melek" Metatron'un meskenidir, Tanrı tarafından yaratılan ilk
varlıktır ve Ağacın tüm melek sıralarının başıdır, çünkü Rab, Zohar'ın dediği
gibi "ona tüm orduları üzerinde güç vermiştir". Metatron'un tek
başına tüm melek dünyasını içerdiği ve dolayısıyla tüm melek güçlerinin
bütünlüğünü temsil ettiği söylenir. O , Allah'ın iradesini doğrudan dile
getirdiği tek Allah elçisidir.
Kabalistik geleneğin ana meleği olan Metatron'a
ek olarak, melek ev sahiplerinin tüm güçlerini kucaklar, bireysel sephiroth'a
karşılık gelen başka başmelekler vardır . Ancak bu, Metatron'un üstünlüğünü
hiçbir şekilde azaltmaz, çünkü başmelek özlerinin her biri, bu "Büyük
Meleğin" bir tür işlevsel tezahürü olarak kabul edilebilir.
Sephiroth'a karşılık gelen bazı başmelekler oldukça
iyi biliniyor, ancak hepsi değil. Hıristiyanlar bu varlıklara çok az dikkat
ederler. Cebrail (Müjde meleği) ve başmelek Mikail haricinde, Eski İncil'de
melek varlıklarına toplamda yaklaşık üç yüz ayrı atıf olmasına rağmen, melekler
İncil'in kanonik kitaplarında isimleriyle adlandırılmaz. ve Yeni Ahit. Çoğu
durumda, basitçe "Rab'bin Meleği" veya "Tanrı'nın Meleği"
olarak anılırlar, ancak tanımlarından, davranışlarından veya faaliyet
gösterdikleri bağlamdan hangi meleğin atıfta bulunulduğuna karar vermek
alışılmadık bir durum değildir. . Aslında, meleklere yapılan birçok atıf,
Metatron'un kendisine veya dişi Shekinah'a atıfta bulunur. Binah ve Malkut
ile ilgili bölümlerde daha ayrıntılı olarak tartışacağımız Kutsal Ruh'un formu
.
Çeşitli başmeleklerin isimleri büyü
operasyonlarında önemli bir rol oynar . Ritüel çalışmada, sihirbaz genellikle
"yukarıdan aşağıya" ilerler : önce, operasyonun amacına en uygun
ilahi adla O'na yalvararak kendisini Tanrı'nın korumasına emanet eder , sonra karşılık
gelen baş meleğe döner. küre, sonra meleklere vb., işlemin sonuçlarının
görünmesi gereken seviyeye kadar . Böyle bir hiyerarşik yaklaşımın iyi bir
örneği, önce dört ana yöne karşılık gelen Tanrı'nın isimlerinin ve ardından
aynı dört yönün başmeleklerinin isimlerinin ilan edildiği Küçük Defetme
Pentagram Ritüeli'dir.
Sıradan ritüel işlerde, yalnızca dört ana nokta
üzerinde değil, aynı zamanda, en önemlisi , dört element Renklerine ve
araçlarına özel dikkat göstererek bu dört varlığın görsel görüntülerini
dikkatlice oluşturmak mantıklıdır . Bu baş meleklerin görünüşlerinin kısa bir
açıklaması , Küçük Defetme Pentagram Ritüeline adanmış Ek 1'de verilmiştir.
melek rütbeleri
Başmeleklerin meskeni olan Yaratılış dünyası
Briah'ı, melek saflarının meskeni olan Oluşum dünyası Yetzira takip eder.
Sıradan askerler subayların emri altında hareket ettikleri gibi, melekler de
başmeleklerin emri altında hareket ederler. Pek çok melek türü bilinmektedir
(genel olarak konuşursak, bu terim bazen ayrım gözetmeksizin tüm cisimsiz
varlıklara uygulanır), ancak burada yalnızca Sephiroth'un yaratıcı güçleri
olarak tanımlanabilecek olanlarla ilgileniyoruz .
Melek rütbeleri, emirleri kendilerine başmelekler
aracılığıyla iletilen Yüce İlah'ın planının uygulayıcılarıdır. Melek ve
başmelek kuvvetleri arasındaki fark temeldir ve çok büyüktür: Buradaki mesele
sadece işlevlerdeki farklılıkta değil, aynı zamanda bu varlıkların
doğasındadır. Birbirlerinden ayrı yaratılmışlar ve farklı dünyalarda
yaşıyorlar. Kabalistik öğretiye göre, bu iki tür ruhani varlığın yaratılış
hikayesi Yaratılış Kitabı'nın ilk bölümünde bulunabilir . Beşinci günde
Tanrı'nın gökteki kuşları ve denizdeki balıkları yarattığı söylenir. Bazı
Kabalistler , kuşların Briah dünyasında yaşayan jellerin arkanları, balıkların
ise Jezira dünyasında yaşayan melek safları olarak anlaşılması gerektiğine
inanırlar. Bu yorumun doğru olup olmadığı bizi ilgilendirmez. Önemli olan tek
şey, bu iki varlık sınıfının ayrı ayrı yaratılmış olmaları, Yaratan'a farklı
şekillerde hizmet etmeleri ve farklı dünyalarda yaşamaları amaçlanmış
olmasıdır.
Melekler, fiziksel işlevlerden ve bireysel
iradeden yoksundurlar. Son derece uzmanlaşmıştırlar ve düşüncesizce olmasa da,
her halükarda, keyfi olarak değil - en azından en düşükleri, Yüce'nin iradesini
yerine getirirler .
mikro kozmos, Kutsal Ağacın küçük bir görüntüsü
ve benzerliği değildir . Her melek , sınıra kadar geliştirilmiş yalnızca bir
özel işlevi yerine getirir . Onlar için daha fazla evrim imkansızdır, çünkü
onlar başlangıçta gelişme potansiyeli olmadan - Her Şeye Gücü Yeten'in gönüllü
köleleri olarak yaratılmışlardır. Bir melek, kendisine tahsis edilen faaliyet
alanıyla kesinlikle sınırlıdır ve onun dışında tamamen güçsüzdür. Büyük
başmelekler yeteneklerinde o kadar sınırlı değildir; insanlar kadar
potansiyele sahip değiller , yine de bireysel irade belirtileri gösteriyorlar.
Sonunda, Işık Taşıyıcı Lucifer de bir zamanlar büyük bir başmelekti - ve Tanrı'ya
itaatsizlik gösterdi, Adem'in önünde O'nun emrine boyun eğmeyi reddetti ve
bunun sonucunda sam'dan "Samael" ("Tanrı'nın Zehri") takma
adını aldı . - "zehir" ve ai - "tanrı") ve O'nun
kutsal yüzünden uzaklaştırıldı.
Lucifer'in hikayesi sırlarla doludur ve hiçbir
şekilde sadece uyarıcı bir hikaye olarak alınmamalıdır, ancak en büyük
başmeleklerin bile gözden düşebileceği düşüncesi bazı asabileri ayıltabilir .
KLIPOTH'un
siparişleri
"Klipot" (tekil "Klipa")
terimi, kelimenin tam anlamıyla "kılıflar" veya
"fahişeler" anlamına gelir. Qliphoth, Kabalistik
"şeytanlar"dır: evrende sürekli iş başında olan yıkıcı güçler. Assiya
dünyasında ters çevrilmiş ikinci Ağaçta ikamet etmelerine rağmen Klipot'un
Kutsal Ağaç'tan bağımsız olduğunu söylemek yanlış olur . Bazı Kabalistler bu
Ağacı beşinci "dünya" olarak kabul eder ve onu İncil'deki yeraltı
kavramıyla özdeşleştirir.
Yukarıda, Hayat Ağacı'nda
uzaylı Klipot yok, çünkü şöyle deniyor: "Kötüler gözlerinin önünde
durmayacak" [2], ama Aşağıdaki Ağaç'ta yaşayan
uzaylı Klipot ("Zohar"),
Yukarıda Klipot yoktur,
çünkü Kral'ın Kapısı'na paçavralar içinde girilemez, ama aşağıda Klipot
("Zohar") vardır.
Genel olarak, verilen her Sephira'ya karşılık
gelen Klipot derecesi, temel özelliklerini saptırarak bu kürenin ilkelerine
belirli bir muhalefeti bünyesinde barındırır. Her klifotik mertebenin işlevleri
, bağlı olduğu kürenin işlevleri tarafından belirlenir ve ya erdemlerinin
karşısındaki aynayı ya da aynı erdemleri temsil eder , ancak aşırı derecede
gelişmiştir (ki bu genellikle daha da yıkıcı olur) basit inkarlarından daha).
Bu işlevlerin bir göstergesi genellikle belirli bir klibin başlığında bulunur .
Örneğin, her şeyin Birliği olan Keter küresi Thaumiel'in Kliphoth mertebesine
- dualiteleri ve içsel yüzleşmeleriyle İlksel İhtişamın ve Klipa'nın birliğini
reddeden "Tanrı'nın İkizleri"ne karşılık gelir. Yesod, Gamaeliel,
yani “müstehcen eşek”, bu alanla ilgili cinsel işlevleri saptırır.
Klipot'un kökenine ilişkin iki ana teori
farklıdır, ancak mutlaka birbirini dışlamaz. Bunlardan biri -belki de
bugünlerde daha popüler olanı- kliplerin birbirini izleyen bir yayılım
sürecindeki dengedeki kısa süreli bozulmaların sonucu olduğudur . Ağacın
Uçurum'un üzerindeki kısmı sabittir, ancak bir bütün olarak Ağacın tamamı ancak
son sephira Malkut oluştuktan sonra tamamen dengelendi. Bundan önce, Ağaç
kararsız kaldı ve bazı enerji parçaları, aşağı düşen ve "kabukların"
oluşumu için malzeme haline gelen genel yayılım akışından ayrıldı .
Başka bir teori, şeytani güçlerin sadece önceki
bir Yaratılış döngüsünün kalıntıları olduğunu söylüyor. Bu versiyona göre
Klipot, önceki evrenin hem fiziksel hem de süptil kalıntılarından oluşuyordu .
Evrendeki kötülüğün kökenine dair tamamen farklı
bir başka hipotez, Isaac Luria tarafından ortaya atıldı ve takipçilerinin
yazılarında geliştirildi. Bu , şimdiki dünyanın yaratılışından önce gelen ve
Shevirat Ha-Kelim – “kapların kırılması” olarak bilinen bir tür kozmik felaket
hakkında karmaşık bir doktrindir . Basitleştirilmiş bir biçimde, Luria'nın
teorisi, Sephiroth'un Ayin'in ifade edilemez ışığının tezahür etmesi için kaplar
olarak yaratıldığıdır . Üst Sephiroth'un Üçlemesi, bu ışığın en yüksek
titreşimlerinden yaratıldığı için kaderini yerine getirebildi , ancak geri
kalan altı küre (bahsedilen tezahürün gerçekleşeceği küre olan Malkut hariç)
altında çöktü. aşağı doğru dengesiz bir kuvvetin saldırısı . Bununla birlikte,
Luria, orijinal Sephiroth kaplarının parçalarının, Qliphotic rütbelerinin
oluşturulduğu madde haline geldiğini hiç iddia etmez. Ona göre Klipot'un
kökleri, bu orijinal Sefirot'un ayrılmaz parçaları olarak kapların
kırılmasından önce bile vardı ve kırılma, böylesi Böylece, inen Işık tarafında
gerekli bir "temizleme" eylemi haline geldi. Kapların kırılmasından
sonra, genel olarak kötülük ve özel olarak Klipot, Sephiroth'tan ayrıldı ve bağımsız
bir öz kazandı. Sonuç olarak, Hayat Ağacı'ndan koptuğu ortaya çıktı ve şimdi
ondan ayrı var. Bazı yazarlara göre, bu ilksel felaket Ağacı beşinci sephira
olan Geburah seviyesinde vurdu, ki bu, ileride göreceğimiz gibi, gerçekten de
çok karmaşık ve muğlak karakterdedir.
yaratılış sürecinin kaçınılmaz bir yan ürünü
olduğunu kabul etmeye hazır değil . Ancak bu durumda şu soru ortaya çıkıyor:
Tanrı, mükemmel yaratılışının bu tür güçler tarafından kirletilmesine neden
izin veriyor? Bazen bu sorunun cevabı, Klipot'un insanlığın "baştan
çıkarıcı ve sınayıcı" görevlerini yerine getirmesi ve onu doğruluk
açısından test etmesidir. Zohar, Aldatan ve Suçlayan Şeytan'la özdeş olan ölüm
meleği Malak ha-Met'in işini "Kutsal Olan (O kutsansın!) Çocuklarına olan
sevgisinden dolayı böyle emrettiği için" yaptığını belirtir . diğer
Klifotik derecelerin faaliyetleri de Yüce'nin İradesi ile uyumludur .
Bu nedenle, ilk bakışta kötü ve kötü görünen
ruhlar, Ağacın varlığı için melekler kadar önemlidir. Hem melekler hem de
Klipot, Tanrı'nın emrine göre eşit şekilde hareket eder ve şeylerin genel
düzeninde birbirlerini dengeler . Yeşaya Kitabında Tanrı hakkında söylenenleri
unutmayalım:
Işığı şekillendiririm ve
karanlığı yaratırım, barışı sağlarım ve felaketleri yaratırım; Ben, Rab, tüm
bunları yapıyorum (45:7) •
Ancak Klipot'un diğer tüm canlılar kadar ilahi
tasarımın ayrılmaz bir parçası olduğunu ve tüm canlılar gibi onların da
kurtarılacağını ve mevcut yaratılış döngüsünün sonunda ilahi kaynaklarına geri
döneceklerini kabul ederek. , bunlarla ilgilenin, ancak dikkatli
kullanılmalıdır. Bu nedenle daha önce Herhangi bir karmaşık büyülü operasyonda
elinizi denemektense , temel sürgün ritüellerini - hem pentagrammatik hem de
heksagrammatik - ve ayrıca "Teoride ve Uygulamada Sihir" bölümünde
bulunabilecek daha karmaşık Yıldız Yakut ritüelini incelemeniz önemle tavsiye
edilir. " ve diğer birçok yayında.
Büyü yetenekleri
Sihirbaz veya mistik, birbirini izleyen her yolun
veya sephiranın başarılmasıyla birlikte, belirli büyülü yetenekler veya ruhsal
deneyim çeşitleri açar. Bu yetenekler, en iyi şekilde , bilincin belirli
uzantıları ve ustanın olasılıkları alanı olarak kabul edilir . Ardışık her
sephira'nın başarısına belirli bir tür "vizyon" eşlik eder :
örneğin, Hod sefirasında usta "İhtişam Vizyonu"nu ve Geburah
sefirasında "Güç Vizyonu"nu kazanır. (Yollara karşılık gelen
yetenekler "vizyon" olarak değil, farklı tarif edilir.)
Bu vizyonların her biri, ilgili sephirahın
karakteristik özelliklerini ifade eder ve hem kendi içinde hem de diğer
sephiroth ile ilişkili olarak usta tarafından elde edilen gerçek doğasının tam
olarak anlaşılmasından kaynaklanır. Siz Ağacın merdivenini tırmanırken, giderek
daha fazla bilinç seviyesi uyanır. Ve bu bilinç düzeylerinin her biri, yolcuyu
bir sonraki aşamaya geçmek için gerekli olan her şeyle donatır. Yirmi iki
yolla ilişkilendirilen büyülü güçler daha pratiktir; Sephiroth'un "vizyonları
" daha soyuttur, ama aynı zamanda daha derin bir anlam içerirler.
Ağaçta temsil edilen büyülü güçlerin en yükseği
Keter'de bulunur ve yolların güçleri gibi "görme" olarak kabul
edilmez. "Tanrı ile Birlik" olarak tanımlanır ve ardından "En
Yüksek Edinme" olarak anılan Ayin'e dönüş gelir.
Erdemler ve ahlaksızlıklar
Her sephira'nın kendi özel "erdemi" ve
- Kether ve Hokmah hariç - kendi özel "ahlaksızlığı" vardır. Her
ikisi de Sephiroth'un yaratımları olarak görülmemelidir: bir kişinin şu veya bu
küre ile temasına tepki olarak ortaya çıkarlar. Bu kategorilerin her ikisinin
de özü, isimlerinden açıktır : erdem, karşılık gelen sefiranın tezahürlerinin
en iyisini (en azından insani bir bakış açısıyla) somutlaştırır ve ahlaksızlık,
bir sefiranın temel niteliklerinin sapkınlığı veya aşırı gelişmesidir .
Örneğin, askeri işler ve yasal işlemlerle ilişkili yoğun ve enerjik eylem alanı
olan beşinci sephira, Geburah için, erdemler "cesaret " ve
"güç" olarak ve ahlaksızlıklar - "zulüm" ve
"yıkım" olarak kabul edilir .
büyülü görüntüler
Zihinsel imgeler, kürelerin her birinin doğasını
olabildiğince doğru bir şekilde ifade etmeyi amaçlar. Kabala ile çalışan her
kişinin , büyük ölçüde kişisel eğilimlerine ve yeteneklerine bağlı olarak, geleneksel
imgelerin kendi "bireyselleştirilmiş" versiyonlarını geliştirdiği
açıktır , ancak - en azından başlangıç için - geleneksel seçeneklerle çalışmak
çok faydalı olacaktır . Büyük bir grup insan tarafından uzun süre kullanılan
herhangi bir görüntü (özellikle Kabala gibi güçlü ve etkili bir sistem
çerçevesinde kullanılırsa) bağımsız bir varlığa dönüşür.
İmge üzerinde düzenli görselleştirme ve
meditasyon onu destekleyecek ve besleyecek, onu tezahürde daha erişilebilir ve
daha güçlü kılacaktır. Kural olarak, bir görüntünün etkinliği doğrudan yaşına ve
ne kadar yaygın olarak tanındığına bağlıdır. Tabii ki, antik çağla ilgili
belirli bir risk vardır ve bu, öğrenciden dikkat ve anlaşılırlık gerektirir,
çünkü görüntüler yüzyıllar geçtikçe bozulabilir. Ancak yine de, geleneksel ve genel
kabul görmüş büyülü görüntülerle çalışmak , yeni başlayan okültiste birçok
fayda sağlayabilir .
Her sephira belirli bir büyüye karşılık gelir.
derece - ustanın Yolunda ulaştığı seviye. Her derece , eşittir işaretiyle
ayrılmış iki sayı ile temsil edilir . Bu sayılar , belirli bir derecenin Hayat
Ağacı üzerindeki konumunu gösterir . İlk sayıdan sonra, ikinciden sonra bir
üst simge dairesi yerleştirilir - bir üst simge karesi. Böylece, mevcut
derecelerin en yükseği, En Mükemmel derece (Ipsissimus) 1 ם 1=° ס
ve
Sefirot ile ilişkili derecelerin ilki 1°=1o° olarak belirlenir . Derecelerin
her birini gösteren sayıların toplamı on birdir; ve bu , Hayat Ağacındaki tüm
derecelerin toplam sayısı ve tamamlanan Büyük İşin sayısıdır. Hazırlık ve ara
dereceler de vardır , ancak bunlar doğrudan Sefirot ile ilgili değildir ve bu
nedenle numaralandırılmamıştır.
"A.־.A.־ " olarak bilinen sıralamanın not sistemini kullanır ; Aleister
Crowley'nin "The Star Is Visible"* (Yıldız Görünür) makalesinde
bununla ilgili daha fazla bilgi edinebilirsiniz . Her derece, yalnızca usta, karşılık
gelen Sephira'nın güçlerinde mükemmelliğe hakim olduğunda, başka bir deyişle,
zaten bir sonraki dereceye geçmeye hazır olduğunda, tam olarak tezahür eder.
Derecelerin her zaman kesin bir sayı sırasına göre alınmadığı ve her başvuru
sahibinin her birine tam olarak ulaşamadığı vurgulanmalıdır .
başarıların özünü ve bunlarla ilişkili görevleri tam
olarak açıklamanın ve tanımlamanın imkansız olduğunu hemen hesaba katmalıyız. kendi
kendine adım atmak imkansızdır (ve bu özellikle Uçurumun üzerindeki dereceler
için geçerlidir).
־ .A.'dan sonra
modellenen derece sistemlerini kullanır ve aynı numaralandırmayı ve adları
kullanır, ancak dereceler başvuranlara farklı kurallara göre atanır. Bu
nedenle, zaman zaman iddia eden okültistler vardır.
1 Bakınız: Aleister Crowley. Teoride ve
pratikte büyü. M.: Ganga, Thelema, 2009, s. 339—359•
en yüksek derecelere sahip olmak için, ama
gerçekte ilk derecelere bile ulaşmadılar. Tabii ki, herhangi bir grubun seçtiği
herhangi bir derece modelini kullanma hakkı vardır , ancak diğer sistemlerdeki
başarılar , gerçek sephirotik karşılıklara dayanan Al A .־. dereceleriyle karıştırılmamalıdır .
Sihirli araçlar ve semboller
, yalnızca bir nesnenin hangi kategoriye ait
olduğu konusunda değil, aynı zamanda bu iki kategorinin her birinin bir bütün
olarak nasıl tanımlanacağı konusunda da büyülü semboller ve araçlarla
bağlantılı olarak anlaşmazlıklar ortaya çıkar . Bir yandan , belirli bir
sefiranın sembolleri törensel uygulamada genellikle büyülü araçlar olarak
kullanılır. Öte yandan , belirli bir sephiraya karşılık gelen bir alet, aynı
zamanda Hayat Ağacı'nın bu küresinin bir sembolü olarak hareket ederek ikili
bir işlev gerçekleştirebilir. Bazı yazarlar bu iki kategori arasında hiç ayrım
yapmazlar . Ancak, belirli bir ritüelde önemli ve aktif bir rol oynayan
nesneleri ikincil işlevler verilen nesnelerden ayırmak belki de mantıklıdır .
Bu nedenle, kişi katı bir şemaya bağlanamaz , ancak her seferinde belirli bir
durumda bu veya bu nesnenin hangi kategoriye ait olduğuna karar verir. Başka
bir deyişle, herhangi bir nesne, onu nasıl kullandığımıza bağlı olarak hem
sembol hem de araç olarak sınıflandırılabilir . Bu kitapta ayrıca, her bir
sephira bağlamında neyin alet olarak kabul edileceği ve neyin sembol olduğu her
zaman belirtilecektir.
Kürenin sembolleri, uygulayıcının bakış açısından
özelliklerini en doğru şekilde ifade eden ve içsel özüne işaret eden
nesnelerdir. Sembollerin seçimi büyük ölçüde kişisel bir meseledir: değerleri
ve kullanışlılıkları duruma bağlıdır ve tamamen belirli bir kişide ne tür bir
tepki uyandırdıklarına bağlıdır. Uygun sembolik biçimlerin örnekleri okült
literatürde bulunabilir ve en yaygın varyantlar Sephiroth ile ilgili
bölümlerin her birinde verilecektir, ancak öğrencinin kendisini geleneksel
sembollerle sınırlaması için hiçbir neden yoktur . Klasik imgelerle onları
doğru anlamadan ve hissetmeden çalışmaya çalışmaktansa (başkalarına tuhaf gelse
bile) kişisel olarak sizin için anlamlı olan bir sistem kullanmak çok daha
iyidir.
Araçlar farklı bir konudur: belirli amaçlar için
tasarlanmış "çalışma araçlarıdır ". Bir ritüelde uygun olmayan
araçları kullanmak, diğer herhangi bir durumda olduğu kadar saçmadır. Kazmayla
sandalye tamir edemezsin! Aynı şekilde, ritüel için kullanılan aletler de
dikkatle seçilmelidir ; Aksi takdirde, düpedüz tehlikeli olmasalar bile
etkisiz olacaklardır.
Dolayısıyla, bir alet ile bir sembol arasındaki
fark şu şekilde özetlenebilir: Bir sembol, yalnızca belirli bir enerji türünün
göstergesidir ve bir alet, ritüelcinin bu enerjiyi yönlendirdiği ve kontrol
ettiği bir araçtır . Bu nedenle, araç seçimi, bazen oldukça geniş olsa da,
kişisel tercihlere daha az yer bırakır.
İnsan ruhunun parçaları
Kabalistler, bir kişinin "Neshama",
"Ruach" ve "Nefesh" olarak adlandırılan üç ana bileşenden
oluştuğuna inanırlar . Bunlardan ilki, sırayla, üç Yüksek Sefirot'a karşılık
gelen üç veçheye bölünmüştür.
Neshama, Ölümsüz Adam'ın üçlüsüdür, fiziksel
bedenin ölümünden sonra hayatta kalan en içteki insan "Ben" ,
"tüm maddelerin en basiti, en incesi ve en yücesi , [ki] bedensel bedenle
bağlantılı değildir" (Isaac Meyer) , “ Kabala"). Neshama'nın en
yüksek yönü "Yehida" - "tek", "eşsiz" olarak
adlandırılır. Bu, Kanun Kitabında "Khabe" ("yıldız",
"en gizli ışık") adı altında bahsedilen ve "Hu" -
"sihirli giysi" den farklı olan, her insandaki en derin ölümsüzlük
kıvılcımıdır. ulusun enkarnasyonu için bir kap ile bu kıvılcım : “Khabe Hu'da,
Hu Hub'da değil. Khaba'ya ibadet et ve ışığımın üzerine döküldüğünü gör!”
(Özgür AL, 1:8-9).
Sınıflandırmamıza göre Neshama'nın ikinci yönü "Hiya"
- "yaratıcı dürtü" olarak adlandırılır ve Hokmah'a karşılık gelir.
Bazı Kabalistler, Chiya'yı ruhun bağımsız, ayrı bir parçası olarak görürler .
Bu yaklaşımın avantajları vardır, çünkü insan vücudunun bölümlerini
ilişkilendirmenize izin verir. dört dünyaya ve diğer dört özel
sınıflandırmanın unsurlarına sahip ruhlar . Ancak yukarıda açıklanan bölme
şeması, okült literatürde daha sık görülür ve buna karşılık, dörtlü
sınıflandırmalardan daha az önemli olmayan her tür üçlü sınıflandırmayla uygun
bir şekilde ilişkilidir.
Neshama'nın üçüncü yönü, bir bütün olarak bu üçlü
ile aynı adı taşır ve Sezgi ve Ruhsal Anlayışın en yüksek seviyesi olan Bina'ya
karşılık gelir.
İnce insan anatomisinin ikinci kısmına
"Ruach" denir. Kaba bir yaklaşımla, "zihinsel" bir bileşen
olarak tanımlanabilir , ancak Ruach'ın algı dahil tüm zihinsel yetenekleri
içerdiği akılda tutulmalıdır. Neshama gibi, Ruah da heterojendir: Cehennem'in
altındaki beş küreye (Yesod ve Malkut hariç tümü) karşılık gelen beş bileşene
bölünmüştür . Bu beş Sephiroth'un her biri zihnin işlevlerinden birini temsil
eder. Azalan sırayla Hafıza, İrade, İmgelem, Arzu ve Akıl'dır. Akıl, yalnızca
Ağacın alt yollarına tabi olduğundan, tüm zihinsel yetilerin en aşağısı ve en
az yararlısı olarak kabul edilir.
"Nefeş" - "hayvan ruhu" denir
; Israel Regardie bunu "ruhun kaba parçası" olarak tanımladı.
Nefesh, önceki iki bölümden farklı olarak, daha kesirli bileşenlere bölünmez ,
ancak doğası gereği ikili olarak kabul edilir. Bir yandan , Doğu geleneğinin
pranasına benziyor: " yaşam nefesi", hayat veren, heyecan verici bir
güç, bedeni canlandıran yaşamsal enerji. Öte yandan Nefeş, bir kişinin
"ince" kabuklarından biri olan "astral beden" dir ve bu
sıfatla doğrudan Yesod küresiyle bağlantılıdır . Kutsal Ağacın sübtil bedenler
veya ruhun parçaları arasında karşılığı olmayan tek sephirahı Malkut'tur, ancak
en yüksek tezahürlerinde onuncu sephira'nın astral alemle temasa geçtiğini ve
bir dereceye kadar ona katıldığını söyleyebiliriz. bu hayat. Kabalistler
fiziksel bedeni “Guf” olarak adlandırır ve onu bir kişinin maddi dünyayla
etkileşime girdiği bir araç olarak görür .
Bir dizi başka sınıflandırma, bu süptil bedenler
şemasına dayanmaktadır. İnsanın, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan
tüm yaratıklar arasında tek olduğu söylenir, bu nedenle, yüzyıllar boyunca
Kabalistlerin kendilerini kavrayarak Tanrı hakkındaki bilgilerini genişletmeye
çalışmaları ve bunun tersi, bilgilerini uygulamak için şaşırtıcı değildir.
Kutsal Ağacın insana mikro kozmik görüntüsü olarak verilmesi hakkında.
Bedeni on Sefirot'tan oluşan Adam Kadmon'un
Kabalistik "İlahi İnsan" kavramı, birçok sistem ve teorinin temelini
oluşturdu. Kabalistler Adam Kadmon'u Tanrı'nın ilk tezahür eden sureti olarak
kabul ederler - ancak Metatron'un Rab'bin ilk yaratılışını ilan ettiği anlamda
değil, daha ziyade tüm ilahi tezahürün başladığı Atzilut dünyasıyla özdeş bir
varlık olarak . Bu nedenle, ona bazen "Atzilut dünyasının Adamı"
denir ve onu "Beria dünyasının Adamı" ndan - Yaratılış Kitabı'nın
bahsettiği "yeryüzünün tozundan" yaratılan o kişiden ayırır.
Çakralar
belirli ruhsal enerji biçimleri için kaplar
olarak anlaşılan incelikli "enerji merkezleri"dir . Bu merkezler,
kelimenin tam anlamıyla "tekerlekler" anlamına gelen
"çakralar" olarak adlandırılır ve fiziksel olarak bağlantılı
olmasalar da vücudun belirli organlarına karşılık gelir . Resmi inisiyasyon
veya yoğun meditasyon gibi çeşitli uygulamalar yoluyla çakraların
etkinleştirilebileceğine veya "açılabileceğine" inanılır ; sonra tam
kapasite çalışacak ve tüm potansiyellerini ortaya çıkaracaklar.
Doğu sisteminin çakraları, mikrokozmik Ağacın,
yani insan vücudunun Sefirot'uyla tam olarak örtüşmez. Bununla birlikte, yedi
korelasyona izin verecek bir sistem geliştirmek için birçok girişimde
bulunulmuştur.
80 |
Sephiroth Ağacı unsurları ile ana çakralar, her
iki planın da temel ilkelerini ihlal etmeden. Bu sistemlerin en ünlü üçü,
Tümgeneral J.F.C. Aleister Crowley tarafından önerildi. Fuller ve Dion
Fortune. Bu kitap Crowley'in yöntemini kullanıyor. Bazı durumlarda aralarında
ciddi tutarsızlıklar olduğunu not etsek de, burada bu sistemlerin her birinin
"lehinde" ve "aleyhinde" argümanları ele almayacağız. Anlaşılır
olması için, üç sınıflandırmayı da aşağıda sunulan tek bir tabloda özetledik.
Sephiroth ve çakralar arasında açık bir benzerlik
olmamasına rağmen, Doğu enerji merkezleri sistemi, Ağaç sistemini incelemek
için yararsız olmaktan çok uzaktır. Genel olarak, bu iki şema, farklı dillerde
olmasına rağmen, aynı genel kalıpları tanımlar. Ve başka türlü nasıl olabilir?
Ne de olsa ait oldukları gelenekler , aynı en önemli sorulara cevap arayan iki
büyük kültür çerçevesinde felsefi düşüncenin gelişiminin zirvesini temsil
ediyor .
Üç yazışma sisteminin
karşılaştırmalı tablosu
|
Dion Fortune |
Aleister Crowley |
JFC dolgun |
Sahasrara |
Keter |
Keter |
Keter |
ayna |
Daat |
Chokmah |
Chokmah |
Vishuddha |
Daat |
bina |
bina |
Anahata |
Giferet |
Chesed, Geburah, Giferet |
Chesed |
Manipura |
Giferet |
netzah |
Geburah |
Svadhistana |
Yesod |
taşınmak |
Yesod |
muladhara |
Kötü kut |
Yesod |
Kötü kut |
Dört dünyadaki renkler
Her sephira belirli bir renk grubuna karşılık
gelir : dört dünyanın her birinde - Atzilut, Beria, Yetzirah ve Assiya - özel
bir renge karşılık gelir. Bu renkler, Sephiroth ve yollarla çalışmak için
yararlı bir yardımcıdır . Birincisi, belirli bir Sephira'nın enerjilerine
uyumlanmanıza ve onunla temas için gerekli olan algı düzeyine ulaşmanıza izin
verirler ve ikincisi, şu anda Ağaçta nerede olduğumuzu belirlemeye yardımcı
olurlar . İkincisi, renk sisteminin - 32 yolun özel sembolleriyle birlikte -
bir tür " topografik" işlevi gördüğü anlamına gelir. Harita",
Ağaç üzerinde deneyimli bir gezginin yardımıyla konumunu kolayca belirler ve ilerleyeceği
yönü seçer. Dört renk skalası, Tetragrammaton'un İbranice harflerine, yani
karşılık gelen sephirah olan Chokmah ile ilgili bölümde ayrıntılı olarak ele
alacağımız ilahi isim IHVH'ye karşılık gelir.
, Tetragrammaton'un ilk harfi olan Yod harfine
karşılık gelen Prototipler dünyası olan Atzilut dünyasının rengidir . Atzilut
dünyasında tüm renklerin kökleri, her bir sephira renginin tüm olası
tezahürlerinin en safı ikamet eder. Bu düzlemde Tanrı işlerini doğrudan,
hizmetkarların ve aracıların yardımı olmadan yaptığı için, Atzilut'un renkleri
ilksel karanlıktan yayılan saf parlaklık olarak görselleştirilmelidir.
, Tetragrammaton'un ikinci harfi He ile ilişkili
Yaratılış dünyası olan Briah dünyasının rengidir . Burada ışık orijinal
saflığını çoktan kaybetmiştir: Beria sadece Atzilut dünyasının bir
yansımasıdır. Bu skalanın renkleri hâlâ parlak ve doygun ama göz kamaştırıcı
parlaklığını şimdiden kaybetmiş durumda.
Üçüncü renk, Oluşum dünyası olan Yetzirah
dünyasına karşılık gelir ve her durumda önceki iki ölçeğin renklerinin bir
karışımıdır. Yetzirah dünyasının rengi, Yüce İsmin sondan bir önceki harfi
olan Vav harfine karşılık gelir.
Son Heh'e karşılık gelen dördüncü ölçekte,
renkler Assiya dünyasına - Eylem dünyası, maddi düzlem - iner ve tamamen
dejenere olur. Önceki ölçeklerin iki veya üç renginin karışımlarıdır ve saflık
açısından Vav ölçeğinin renklerinden çok daha düşüktürler.
Thoth Kitabı
Thoth Kitabı'nın, yani Tarot destesinin kökeni,
çağların karanlığında kaybolmuştur. Okültistler, yaratılışını eski Mısır
rahiplerine bağladılar, bilim adamları onun yalnızca Orta Çağ'da ortaya
çıktığına inanıyor. Ancak gerçek tarihleri ne olursa olsun, öncelikle Tarot
kartlarının uzun süredir Batı büyü geleneğinin ayrılmaz bir parçası olarak
görülmesiyle ilgileniyoruz .
eski Kabalistik öğretinin yönlerinden biriyle
bağlantılı olduğuna inanıyor . Bu sembollerin, ne kitaplara ne de sözlü
aktarıma güvenmeye cesaret edemedikleri, ancak zararsız ve anlamsız bir salon
oyunu kisvesi altında saklamaya karar verdikleri şifreli biçimde bir tür gizli
bilgi içerdiğine inanılıyor. Böylece, efsaneye göre, Tarot destesi, bu gizli
bilgiyi dünyevi dünyanın değişimlerinden koruyan ve onu yüzyıllar boyunca
güvenle taşıyan bir tür "gemi" haline geldi. Doğru ya da değil, Toth
Kitabı'ndaki yetmiş sekiz kartın her birinin Sephiroth'tan biriyle, dört
dünyadan biriyle ya da yirmi iki yoldan biriyle yakından ilgili olduğuna şüphe
yok.
Bu kitap esas olarak on Sefirot'a adandığından,
sayısal çizelgeler bizim için özellikle ilgi çekicidir. As'tan Ona kadar her
takımdan on sayısal kart, doğal yayılım sırasına göre Hayat Ağacı'nın on
küresine karşılık gelir . Örneğin, beşinci sephira olan Geburah, dört Beş'e,
Yesod, dokuzuncu sephira'ya, dört Dokuz'a vb. karşılık gelir.
Dört takım sırasıyla Tetragrammaton'un
harflerine, dört Kabalistik dünyaya ve dört elemente karşılık gelir. Asalar
Atzilut dünyası ve Ateş elementi ile, Kupalar Beria dünyası ve Su elementi ile,
Kılıçlar Yetzirah dünyası ve Hava elementi ile ve Diskler Assiya dünyası ve
Toprak elementi ile ilişkilidir. .
Takım elbise gibi on altı mahkeme kartı Tetragrammaton
ve dört dünya harfleriyle ilişkilendirilebilir . Yazışmaları şu şekildedir:
Şövalyeler [3]- Atzilut
ve Yod; Kraliçeler - Bria ve Heh; Prensler - Yetzirah ve Vav; Prensesler
Asya'dır ve O nihaidir. Ek olarak, aynı türden dört mahkeme kartının her biri,
elementlerden birinin bölünmesine karşılık gelir : örneğin, Asa Prensesi
Ateşin dünyevi kısmıdır, Kılıç Kraliçesi Havanın sulu kısmıdır ve böylece Açık.
Elementlerin kendileri ve alt bölümleri ilgili bölümlerde ele alınacaktır -
çoğunlukla toprak çakrası "Holem Yesodot", yani "Elementlerin
Küresi" olarak adlandırılan Malkuth ile ilgili bölümde ele alınacaktır .
Ciddi bir öğrenci kesinlikle Aleister Crowley'in
"Thoth Kitabı" nı okumalı ve kendi destesine aşina olmalıdır, çünkü
Thelemites'e göre, giderek daha fazla karşılaşacağımız koşulları en doğru
şekilde tanımlayan Tarot'un bu versiyonudur. genellikle Aeon of Horus'un nasıl
güç kazanacağı gibi.
Diğer maçlar
Hayat Ağacı'nın bazı ikincil karşılıklarını ele
alarak bitirelim. Burada listelenen kategoriler, diğerleri gibi, her öğrenci
için bir başvuru kitabı olması gereken vazgeçilmez bir başvuru kitabı olan
Aleister Crowley'in 777'sinin tablolarında sunulmaktadır . Bununla birlikte,
"777" nin yalnızca bir başlangıç \u200b\u200bnoktası ve bir model
olduğu anlaşılmalıdır , çünkü öğrenci için kişisel olarak önemli yazışma
sistemini geliştirmekten daha yararlı bir şey yoktur.
Hayvanlar
, bu sephira veya yolun ana niteliklerini
kişileştiren belirli bir hayvana karşılık gelir . Hayvanlar hem gerçek hem de
kurgusal, efsanevi olabilir; menzilleri çok geniştir ve "tanrı" dan
kaplumbağaya kadar uzanır. Her durumda, böyle bir hayvanın neden belirli bir
sephira atandığını açıklayacağız, çünkü ilk bakışta bu her zaman açık değildir.
Bitkiler
Yazışma sisteminde bitkiler birkaç farklı
kategoriye ayrılır. Hem Sefirot'un veya yolların sembolleri hem de onlarla
ilişkili "ilaçların" temeli olarak ve tipik özelliklerinin bir tür
kişileştirmesi olarak hareket edebilirler. İkinci kategori , şu şekilde formüle
edilebilen eski "imzalar" doktrinine dayanmaktadır : herhangi bir nesne
(bu durumda bir bitki), form veya tezahürler bakımından başka herhangi bir
nesneye yeterince benziyorsa , o zaman her ikisi de aittir. aynı sınıf ve bu
nedenle aynı şekilde ele alınmalıdır.
iksirler
, bitkisel veya mineral kökenli belirli
"ilaçlar" ile ilişkilidir . Bu maddeler ya kendileriyle ilişkili
kürelerde bir kişinin deneyimlediğine benzer bilinç durumları üretirler ya da
eylemleri bakımından belirli bir sefira ya da yola benzerdirler. Örneğin, kalp
aktivitesini uyaran tüm ilaçlar, Ağacın kalp merkezi olan Tipheret ile
ilişkilidir. Belirli maddeler , Ağaç'ta seyahat etmek için yardımcı olarak
kullanılabilir , ancak bu, büyük deneyim ve beceri gerektiren çok karmaşık bir
sihir işidir.
Bu kategorideki bazı maddeler tehlikelidir
ve/veya yasalarca yasaklanmıştır, dolayısıyla bunların pratikte kullanılmasını
önermiyoruz. Tabii burada da her zaman olduğu gibi “iradenizi yapmaktan başka
hakkınız yok.” Ancak, uyuşturucu kullanımının büyülü bir bakış açısıyla haklı
çıkarıldığı durumların son derece nadir olduğu açıkça anlaşılmalıdır. Çoğu
durumda, ilaçlar, aksine, etkili çalışmaya engel oluşturur - ve istisnasız her
durumda, ruhsal , zihinsel ve fiziksel sağlık için gerçek bir tehdit oluştururlar.
Глава 4
Айн
Айн Соф
Ayn Sof Aur
"Varlığın
içine çekilen Boşluğun güçlü çekimi"
-
William Blake, Wala veya Dört Zoa
"Gizemlerin en sırrı, içinden ışığın aktığı
En Kutsal Kadim olan "Hiçbir şey" denilen şeydir"
("Zohar"). Bu bilinmeyen ve anlaşılmaz Tanrı'nın, "Kadimlerin
Kadimi"nin, o tezahür etmemiş İlahın krallığıdır, hakkında şöyle
denmektedir : O, O'nun içinde saklıydı” (“Zohar”, “Midrash ha-Neelam”).
Sephiroth'un yayılmasından önceki durum,
Kabalistler tarafından "Ain" veya "Var Olmama" olarak
adlandırılır.
Buna böyle denmesinin
nedeni, bu başlangıçta ne olduğunu bilmediğimiz ve gerçekten de onu ne anlayarak,
ne de Bilgeliğimizin kendisi ile bilemeyeceğimizdir ! <... > Kutsal
Kadim Olan'a "Hiçlik" denir, çünkü onun doğasında hiçbir şey yoktur
("Zohar").
, kelimenin olağan anlamıyla hiçbir şeyin
yokluğuyla hiçbir ilgisi yoktur, çünkü tam da yokluk fikri, "bir yerde",
başka bir yerde, eksik olan "bir şey" olduğunu öne sürer . .burada,"
orijinal Hiç'te ise herhangi bir varoluşa dair en ufak bir ipucu bile yok ve
dahası, yer kavramının kendisi de yok.
"Var Olmayan"ı nihai basitlik veya
karmaşık herhangi bir şeyin yokluğu olarak anlamak da imkansızdır, çünkü o tüm
potansiyelleri içerir: sonuçta, gizemli merkezinden, son tahlilde, yaratılan
dünyanın tamamı gelir. Ancak, henüz herhangi bir biçimde kendini göstermemiştir
; Sefer Yetzirah şöyle der:
Ve yoktan bir şey yarattı;
ve her türlü konuşma biçimini ve var olan her şeyi [yarattı]; Maddi dünyayı
boşluktan yarattı ve cansız topraktan canlı olan her şeyi çıkardı. O, elle
tutulamayan havadan büyük sütunlar yonttu ve İsminin gücüyle dünyadaki her
canlıyı ve her şeyi yarattı; her şeyin yirmi iki harften meydana gelmesi, hepsinin
bir vücudun parçaları olduğuna delildir (2:6).
Bu yaratma eyleminden önce, özünün bir irade
çabasıyla bu ilk yoğunlaştırılmasından önce, Ain yalnız kaldı ve "yüz,
yüzü görmedi." Böylece "Sefer Yetzirah"ta sözü edilen
"O", burada sözü edilen "Şey"i kendi özünden yaratmıştır.
Yukarıdaki pasajın, zaten var olan ama ondan ayrı olan bazı maddelerden
dünyalar yaratan bir yaratıcı tanrıdan bahsetmediğini, fakat kendi özünü
genişleten ve kendi Benliğinin bir parçasını evrende tezahür ettiren bir
tanrıdan söz ettiğini anlamak önemlidir. yaratıkların formu . - nogo world.
Bu duruma Yokluk diyoruz, çünkü kişi onun gerçek
doğasını anlayamıyor. Belki de daha doğru bir isim "Saf Varlık"
olacaktır - herhangi bir kategoriyle sınırlı olmayan bir varlık. Her şeyi kapsayan
ve dengeli olan Saf Varlık halinin kendisi kesinlikle kararlıdır. Dolayısıyla,
Tezahür Etmemiş Olan'ın bir parçasının ebedi dengesini bozması ve tecelli eden
dünyanın ilk noktasını kendisinden ayırması için bilinçli bir irade çabası
gerekir. Ayin ilkesinin "ne anlayışla, ne de Bilgeliğin kendisi
tarafından" anlaşılamayacağının söylendiği daha önce alıntılanan
Zohar'dan pasaja dönersek , bunun arkasında ilk bakışta garip olanın ne
olduğunu düşünelim, ama gerçekte tamamen kesin ifade. "Anlayış",
Yüksek Sephiroth'un üçüncüsü olan Binah'dır ve "Bilgelik", ikinci
Sephiroth olan Hokmah'dır. Böylece, Tezahür Etmemiş Olan'ın doğasını , bu iki
Sephiroth'a karşılık gelen bu kadar yüksek bilinç seviyelerinde bile kavramanın
imkansız olduğu kastedilmektedir . Bununla birlikte, onlarla birlikte
Keter'den bahsedilmez, bu nedenle, bu en yüksek sefira seviyesinde, Kether'in
Ain'den doğrudan ve hemen gelmesi nedeniyle, kişinin Ain hakkında bir fikir
edinebileceği varsayılabilir .
Keter küresine ulaşmak, Yakup'un merdiveninin
yükselişindeki son adımdır. Karşılık gelen büyülü yeteneğine "Tanrı ile
Birlik" denir. Bu aşamaya gelmeyi başaranlar , aslında tanrı olurlar .
Ain, Bina ve Chokmah'tan oluşan Briah dünyasının "insanüstü"
seviyesinde bile anlaşılmaz kalır , ancak "tanrı" haline gelen kişi
sonunda "gerçek Tanrı"nın yüzünü görebilir.
Ayin, sonsuz ve zamansız bir durumdur.
Dolayısıyla rahminden ne kadar tecelli çıksa da zerre kadar eksiltmez. Genel
olarak, ondan başka hiçbir şey yoktur: fiziksel evren olarak algıladığımız şey,
yalnızca Ain özünün bir kısmını somutlaştırmaya karar verdiği için böyle
görünür. Maddi evren, bir bardak soğuk suda yüzen bir buza benzetilebilir. Buz,
su ile aynı maddeden oluşur ve er ya da geç sıvı hale döner, ancak şimdilik onu
doğuran denizde ayrı bir ada olarak kalır.
Bu benzetmeyi daha da geliştirerek, bir buz
küpünün görünümünün bardaktaki toplam su miktarını azaltmadığına dikkat
çekiyoruz: sıvının sadece bir kısmı katı hale geldi. Aynı şekilde Ain, bir
parçası yoğunlaşıp somut şekiller aldığında hiçbir şey kaybetmedi . Bu fikir,
bir Yahudi duasında canlı bir şekilde örneklenmiştir : "Dünya
yaratılmadan önce şimdi de aynıydınız; dünya yaratıldıktan sonra şimdi de
aynıydınız ; bu dünyada aynı kaldınız ; dünyada gelmek."
Ayin, üç kısma veya daha doğrusu potansiyel
tezahürün üç aşamasına bölünmüştür. Bu aşamalara, Var Olmamanın Örtüleri veya
Örtüleri denir. Aslında, tüm perdelerin en soyutu olan Ain, yokluk halidir ve
Ain'den gelişen sonraki iki aşama veya iki durum, bu ilkel ilkenin
"yoğunlaşmaları" dır .
İkinci perde Ain Sof, "Sonsuz" olarak
adlandırılır. Burada Hiçbir şey, sınırsız bir şey olarak tanımlanmaya yetecek
kadar ilk özelliği kazanır .
Üçüncü perde Ain Soph Aur'dur, "Sonsuz
Işık". Bu adın kendisi, Ain burada başka bir özellik kazandığından, içkin Tanrı'nın
tezahür etmiş Tanrı olmaya hazırlandığına dair bir ipucu içerir. Işık, tezahür
eden Tanrı'nın tüm olası dış ifadelerinin en incelikli ve en seyrek olanıdır .
Ain Sof'tan Ain Sof Aur'a geçiş, yaratılışın ilk gerçek eylemidir; öncekiler sadece
hazırlıktı.
yeni bir sıfatın eklenmesi dikkat çekicidir .
Sadece "hiçlik" "sınırsız" (Soph) olur ve "sınırsız
hiçlik" "ışık" (Aur) kazanır. Bu üçlü yapı , Ağacı incelerken
tekrar tekrar karşılaşacağımız tüm Teslis ve Üçlüleri öngörür . Özünün bir
bölümünü tezahür ettirmeye hazırlanan Ain'de gerçekleşen süreç şartlı olarak
"yoğunlaşma" veya "kristalleşme" olarak adlandırılabilir. Tezahür
etmemiş Tanrı , Kendisinin bir parçasını, henüz kesin bir yeri olmayan ve
hiçbir yeri işgal etmeyen belirli bir "merkez"de " yoğunlaştırır"
. Ancak bir sonraki aşamada, bu belirsiz odak, ilk sefiraya - Keter'e, ilksel
gücün numen durumundan fenomenal duruma geçtiği nokta olana dönüşecektir .
Dolayısıyla Keter, Ain'in yoğunlaştığı
"merkez"dir; ama Ain'in Kether'in merkezinde yer aldığı ifadesi de
aynı derecede doğrudur . Bu ulaşılmaz ve anlaşılmaz merkez, Hıristiyan
"aşkın Tanrı"ya benzetilebilir : son perde, Ain Sof Aur, herhangi
bir geçiş olmaksızın sorunsuz bir şekilde İlksel İhtişamın sonsuz ve sınırsız
ışığına dönüştürülür.
Yaratılış Kitabı'nın açılış ayetleri, Yüksek
Üçlünün olumlanması süreci de dahil olmak üzere Hayat Ağacı üzerindeki tüm
kalıplara uygulanabilir bir formül içerir. Tezahür etmiş tüm dünyalarda,
ardışık yoğunlaşma ve uzmanlaşmanın aynı genel ilkeleri işler. Yine de
Yaratılış Kitabı'nın bu açılış ayetleri, her şeyden önce, Ayin'in tezahürden
önceki gelişim aşamalarını anlatır.
"Dünya biçimsiz ve boştu ve karanlık
uçurumun üzerindeydi" - görünüşe göre bu, orijinal yokluğun, Ain'in bir
açıklamasıdır. "Ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu"
ifadesi ikinci perdeye, Ain Sof'a, "Sonsuz"a karşılık gelir, çünkü bu
Ain'in orijinal birliğinin bozulduğunu öne sürer : Tanrı Kendisini "her
şeyden" ayırdı ve şimdi Tezahür Etmemiş "su" üzerinde bağımsız
bir "Ruh" olarak hareket ediyor. Üçüncü ayet şöyledir: “Ve Allah
dedi: Işık olsun. Ve ışık vardı"; bu , "Sonsuz Işık"ın, konsantre
akışı sephira Kether'i oluşturan Ain Soph Aur'un ortaya çıkışı olarak
yorumlanabilir .
Gelişimin üç aşaması, Tezahür Etmemiş Olan'ın üç
aşaması, sefira Keter'de dördüncü aşamada doruğa ulaşır, dört dünyayla
ilişkilendirilebilir - Atzilut, Beria, Yetzira ve Asiya.
Prototipler dünyası, Atzilut, insan bilincinin
sınırlarını aştığı ve tezahürden önce geldiği için Ain ile
karşılaştırılabilir; "mükemmel ama somutlaştırılmamış" ve gelecekteki
tüm olasılıkları içeriyor. Yaratılış dünyası, Briah, "saf ruhun meskeni "
ve Tanrı'nın Ruhunun "suların üzerinde yüzdüğü" aşama , Ain Sof'a
karşılık gelir. Formların tezahürünün beklendiği Jezirah dünyası, Tanrı'nın "uçurumun
üzerindeki karanlığı" dağıtmak için Işığı çağırdığı Ain Sof Aur'un
eşdeğeridir . Ve son olarak, ilk sephira'nın Sonsuz Işık'tan (yoğun bir madde
olan Ain'in “bakış açısından”) ortaya çıktığı tezahür anı , Assiya'nın
fiziksel dünyasıyla ilişkilendirilebilir.
Bazı Kabalistler, var olmama perdesinin ötesinde,
Malkut'un yerinin Tezahür Ağacı'nın Kether'i tarafından işgal edildiği belirli
bir "gizli Ağaç" uzandığına inanıyorlardı. Başka bir deyişle,
Sephiroth Ağacının tüm yapısı zaten Ain Sof Aur'da bulunmaktadır. Bu hipotezi
kabul ettikten sonra, kişi daha ileri gidebilir ve Ain Sof Aur'un Ağacı'nın
bileşiminde Malkuth'u Kether ile aynı olan bir Ağaç olan Ain Sof'ta ikamet eden
başka bir Ağaç hayal edebilir . Tüm çekiciliğine rağmen , bu tür tartışmalar
Kabala üzerine bir giriş ders kitabının kapsamı dışındadır. Yine de bize
Ağacın, manevi maceralarımızın herhangi birinde güvenilir bir destek görevi
gören evrensel bir sembol olduğunu hatırlatırlar.
Tabii ki, Ağacın oluşumunun ilk aşamaları sorusu
birçok spekülatif hipoteze yol açtı ve bu gerçekten de çok önemli bir sorun.
Yukarıdaki teori şüphesiz bugün diğerlerinden daha yaygındır , ancak 16.
yüzyılda Isaac Luria tarafından önerilen alternatif versiyon da kendi yolunda
ilginçtir ve Kabalistler arasında oldukça popülerdir. Aslında, Luria daha
geleneksel olan "baş aşağı" teoriyi tersine çeviriyor. Ona göre,
Tezahür Etmemiş Ain, Sephiroth'un oluşumunu amaçlayan yaratıcı iradeyi
kendisinden hiç yaymadı, ama tam tersi bir şey yaptı. Tezahür etmemiş Tanrı ,
sanki içe doğru çekiliyormuş gibi Kendi içine daldı ve evren, genişlemesinin
değil, daralmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı. Bu sürece
"Tzimtzum" ("kasılma, kasılma, geri çekilme ") adı verildi
. Tanrı'nın dünyayı yaratmak için ona yer açması gerekiyordu ve küçüldüğünde,
artık O'nun kutsal özünün bir parçası olmayan belirli bir alan serbest kaldı.
Bundan sonra Tanrı, Yaratıcı rolüne geri döndü ve tezahür eden dünyayı kendi
"tözüyle" manipülasyon yoluyla değil, tam olarak bu seçilmiş alanda
yarattı. Böylece yaratılan, yaratandan ayrılır. İlah, evrende dolaylı olarak
mevcuttur ve onu sonunda etkisi ile doldurur . zaman kaynağına dönecek ve
içinde çözülecek; ama bu gerçekleşene kadar, evren, tam anlamıyla ilahi
"bedenin" bir parçası olarak görülmemelidir.
Bazı Yahudi Kabalistler bu modele özellikle ilgi
duyuyorlar çünkü bu model, Tanrı'nın bir dizi yayılımla genişlemesi teorisinin
ve özellikle Zohar'da ortaya konan öğretinin aksine, panteist bir dünya
görüşünü ima etmiyor. .
Herhangi bir tanrıyı Ain ile ilişkilendirmenin
meşru olup olmadığı sorusu tartışmalı olarak kabul edilmelidir. Yine de,
Tezahür Etmemiş Olan'ın doğasını daha iyi anlamak için yararlı bir
alıştırmadır, bu yüzden denemeye değer.
Belki de burada akla gelen ilk ilahi imge Thelemik
tanrıça Nuit'tir, The Book of the Law'da kendisini "Sonsuz Uzay ve
içindeki Sayısız Yıldız" (1:22) olarak tanımlayan "Cennetin
Kraliçesi" dir . Ain'in muhteşem görüntüsü, ilk ışık ipucuyla zaten
"seyreltilmiş" olmasına rağmen. Aynı kitap, Nuit'in
"sürekli" (1:26), yani her yerde ve sınırsız, "Sınırsız"
olduğunu belirtir. Ancak, hepsi bu kadar değil, çünkü bir sonraki ayet şöyle
diyor:
Ey Nuit, Cennette
kesintisiz, sonsuza dek öyle olsun: bırak insanlar senden Bir olarak değil,
Olmayan olarak söz etsinler; senin hakkında tamamen sessiz kalmalarına izin
ver, çünkü sen süreklisin!
Dolayısıyla, Nuit her şeyi kapsar ve aynı zamanda
"o değildir" ve bu özelliklerin her ikisi de Ain için eşit derecede
geçerlidir. Bu tanrıça Nut'un Mısır prototipi, yalnızca dar anlamda - görünür
gökyüzü olarak değil, aynı zamanda geniş anlamda - Tezahür Etmemiş Olan'ın
büyük krallığı olarak anlaşılabilen "cennetin mahzeni" nin
kişileştirilmesidir. . Fındık tüm gök cisimlerini doğurdu. Yıldızlar onun
çocukları ve aynı zamanda onun yiyeceğidir: Mısır mitlerinde Nut,
"yavrularını yiyen bir domuz" olarak tanımlanır. Gök cisimleri onun
rahminden çıkar, gökyüzünü daire içine alır ve sürekli bir yaratma ve yok etme
döngüsü içinde ağzına geri döner.
Bu yaratma-yıkma döngüsü, Ain Soph Aur ve Keter
arasındaki etkileşimde yer alan süreçleri mükemmel bir şekilde tanımlar, bu
nedenle Yıldız Tanrıça'nın bu hipostaz, her şeyden önce, ilk En Yüksek
Sephira'nın en yoğundan oluştuğu merkeze karşılık gelir . “Sonsuz Işık”ın bir
parçası.
Sessizlik tanrısı olarak Hor-par-Krat'ı
(Harpocrates) ve "Gizli" Amon'u da önerir . Bununla birlikte, bu
tanrıların her ikisi de, belki de daha haklı olan Sephiroth ile ilişkilidir:
yaratıcı bir enerji olarak Amon, Hokmah ile Chiya ve Tipfareth ile bir Çocuk ve
Merkez olarak Harpocrates.
Ain tanımına uyan bir başka Mısır tanrısı ,
Heliopolis'te saygı duyulan ilkel yaratıcı tanrı Atum'dur. Atum "Dünya
Cennetten ayrılmadan önce kendi kendine var oldu ." Ona ek olarak dünyada
başka hiçbir şey yoktu, bu yüzden başka tanrılar yaratmak uğruna Atum kendisiyle
birleşmek zorunda kaldı. Kendini kendi tohumuyla gübreleyerek hava tanrısı
Shu'yu ve nem tanrıçası Tefnut'u doğurdu. İlk kaostan çıkıp evrendeki diğer her
şeyi doğuran kendi kendini yaratan tanrı Atum'un hikayesi , Ain hakkında
öğrendiklerimizin ışığında çok öğretici.
Mısır panteonundan bu küçük tanrı seçimi, diğer
geleneklerden gelen tanrılar arasında Ain'i eşleştirmek için aranması gereken
kriterleri oldukça açık bir şekilde göstermektedir. Ancak bu yazışmaların
sadece Ayin'in genel ilkesini anlamamıza yardımcı olduğunu unutmamalıyız. İnsan
zihni, doğası Tezahür Etmemiş Olan'ın büyük gizemini tam olarak ifade eden bir
tanrıyı tasavvur edemez .
Bölüm 5
Keter
Венец
Первозданная Слава
İlk yol Keyifli veya
Gizli Akıl (En Yüksek Taç) olarak adlandırılır, çünkü başlangıcı olmayan Kökeni
kavrama fırsatı veren Işıktır ve aynı zamanda İlk Görkemdir, çünkü
yaratılanlardan hiçbiri nüfuz edemez. özüne.
—
Sefer Yetzirah'ın Eki
Keter, denge sütunu olan Orta Sütunu taçlandıran
Hayat Ağacının ilk sefirasıdır. Üst Üçlünün - Olam ha-Mevşekal üçlüsünün,
"Akıl Dünyası"nın tepesinde yer alır ve onun için bir denge noktası
görevi görür. Uçurum'un altında bulunan "Ahlaki" (veya "Duygusal")
ve "Maddi" üçlüsünün aksine , En Yüksek üçlü alt üst olur, çünkü
Kether onun sadece dengeleyici gücü değil, aynı zamanda kaynağıdır .
Keter, Atsilut dünyasının tek sefirasıdır ve Tezahür
Etmemiş Olan'ın tezahür sürecinin başladığı noktadır. İşte tüm güçlerin ve
biçimlerin potansiyelleri. Saf varlıktır, farklılaşmamış ve bölünmemiş. Keter,
sonraki tüm Sefirot'un ve dolayısıyla tüm yaratılmış dünyanın köklerinin
gizlendiği ilk kaynak, ilk yayılımdır. "Keter tüm başlangıçların
başlangıcıdır, Gizli Bilgelik, En Yüksek Taç ve tüm Taçların ve taçların
süsüdür" ("Zohar").
İlk sephira, Işığın tezahür ettiği noktadır ve
ilahi emre itaat eder - "Işık olsun!". Bu nedenle, "Mutlağın
İradesini" kendini ifşa için sembolize eder , çünkü "Elohim evreni
yaratana kadar, o yalnızdı ve sonra evreni yaratmak için İrade ondan
çıktı" ("Zohar").
Keter, tüm Sephiroth'ların en safı ve en
aşkınıdır; parlaklığı, herhangi bir somutlaşmış varlık için erişilemez ve
anlaşılmazdır. Bununla birlikte, Ain'in "bakış açısından" kürelerin
bu en yüksek noktası bile yoğun ve karanlıktır. Tezahür Etmemiş Olan'ın ifade
edilemez ışığıyla karşılaştırıldığında, Keter yalnızca bir gölgedir, En İç'in
yoğun bir yansımasıdır, içinden çıktığı "Mutlak Bölünmez Birlik"in en
düşük benzerliğidir.
Bilinmeyenlerin
Bilinmeyeni kendini ifşa etmek istediğinde, başlangıçta bir nokta yarattı ve o
noktada kendi gücüyle Işık ortaya çıkana kadar, Sonsuz tamamen anlaşılmaz kaldı
ve hiç Işık yaymadı (Zohar),
Karşılaştırmaların yardımıyla bu süreçlerin özünü
açıklamak kolay değil çünkü burada yer alan mekanizmaların ( onları tamamen
anlayabildiğimiz kadarıyla) kesinlikle analojileri yok. Ancak, bunu göz önünde
bulundurarak, Keter'in Ayin'in boşluğundan ortaya çıkmasının , doymuş bir şeker
çözeltisinde ani bir kristal oluşumuna veya soğuk camın etkisi altında
buğulanmasına benzetilebileceğini söylemeye cesaret edebiliriz. sıcak nefes
İkinci durumda, buharın sıvıya yoğunlaşması görsel olarak Ain'in şekilsiz
sislerinden Keter'in yoğunlaşmasına benzer.
Keter doğrudan Tezahür Etmemiş Olan'dan geldiği
için, onun sadece kısmen açık olduğu söylenir ( ve bu açıdan Dünyamızın
uydusu, yine kısmen gözlerimizden gizlenen Ay'a benzer). Keter'in kökleri ilkel
hiçliğin anlaşılmaz derinliklerine gider.
Malkut, Keter'den yayılan yayılımların en yoğun
ve en somut olanıdır , ancak Tezahür Etmemiş Olan ile ilgili olarak , Keter'in
kendisi Malkut ile aynıdır, çünkü onda Sonsuz Işık yoğunlaşır ve tezahür eder.
Bununla birlikte, bu benzetme tam anlamıyla alınmamalıdır, çünkü Malkut, her aşamada
daha özel ve somut hale gelen , tüm bir yayılımlar dizisinin ürünü olarak
ortaya çıkar , Kether ise herhangi bir ara aşama olmadan Ain'den çıkar.
Ayrıca, Ain'in Keter olarak tezahür eden
"yoğunlaşma" veya "yoğunlaşma" noktası, hiçbir şekilde Tezahür
Etmemiş Olan'ın "merkezi" olarak düşünülmemelidir, çünkü Ain sonsuz
olduğundan hiçbir merkezi yoktur. . Buna göre, Ayin'in istemli
yoğunlaşmasının bir sonucu olarak ortaya çıkan ilk Sephira, kesin bir konumu
olmayan sonsuz bir kürede sadece belirli bir noktadır. "Kürede her yerde
olan merkez benim, ama hiçbir yerde olmayan dairedir" (Liber AL, 11:3).
her iki prensibin de potansiyelini içerir - hem
erkek hem de dişi, ama ikisini de tezahür ettirmez. Daha fazla evrimsel
gelişimin imkansız olduğu tamamlayıcı karşıtlıklar , kendilerini henüz ayrı
başlangıçlar olarak göstermediler ve sırasıyla ikinci ve üçüncü küreler ortaya
çıkana kadar kendilerini göstermeyecekler .
Hayat Ağacı'nın ilk sephirah'ı bazen Fagorean
"monad"ın pi'si ile özdeşleştirilir çünkü o 1 sayısını, Bir'i temsil
eder.
Diğer dokuzu bu sayıda
gizlidir. Haftalık olarak mümkündür ve kendini çoğaltmaya uygun değildir: bir
birimi kendi başına böl - bir birim olarak kalır; bir ile çarp kendi başına -
yine de bir birim olarak kalacak ve hiç değişmeyecek. Bu nedenle, 1 sayısı,
her şeyin büyük, değişmeyen Babasının uygun bir simgesidir (S. L. MacGregor
Masere, Kabbalah Unveiled).
Kether'e karşılık gelen ilahi isim ANIN'dir
(Aleph-He-Yod-He). "Eheye" okur ve bazen ENEIEN olarak çevrilir .
"Ben", "Dayanacağım", "Olacağım" veya
"Ben" gibi çeşitli tercümeler yapılmıştır. Bazen hatalı bir çeviri
vardır "Ben neysem oyum." Bu, Mısır'dan Çıkış Kitabında bahsedilen
dört harfli isimlerden ilkidir ve burada bizzat Tanrı tarafından Musa'ya
bildirilir: “Ve Musa Tanrı'ya şöyle dedi: Bakın, İsrail oğullarına geleceğim ve
onlara diyeceğim: Atalarınızın Tanrısı beni size gönderdi. Ve bana diyecekler:
O'nun adı nedir? Onlara ne söylemeliyim? Tanrı Musa'ya dedi ki: BEN BEN O'YUM'.
Ve dedi: İsrail oğullarına şöyle de: Beni size BEN gönderdim[4] [5]” (Çıkış
3:13-14).
Açıkça söylemek gerekirse, ANIN
("Ben'im") adı burada yalnızca 14. ayette kullanılırken, 13. ayetin
genişletilmiş versiyonu olan ANIN AŞR ANIN ("Ben Benim"), aynı
zamanda "Varlığın Varlığı" veya "" anlamına gelir .
Varlıkların Varlığı , ANİN ile karıştırılmaması gereken Keter'in başka bir
başlığıdır. Bu önemli isim ve varyantları hakkında birçok bilgi Zohar'da
verilmektedir ve burada ilgili en az bir pasajın tamamını alıntılamaya değer:
Bu ANIN, "Ben"
kelimesinin gizemi, yollar gizli olduğunda, bölünmediğinde ve bir yerde bir
arada olduğunda var olan her şeyi kapsar; o zaman ANIN'im, ben tamamen gizli ve
ifşa edilmemişim; ırmak, çizilen sınırı aşıp dışarı çıktığında ve var olan her
şeyi bağrında taşıdığında, O'na ANİN AŞR, " Ben neyim" denir ve bu,
"Ben'im" anlamına gelir - bu O'dur. var olan her şeyi açığa çıkarmaya
hazır olan ama her şeyi açıklayıp ortaya koyduktan sonra O'na başka bir isim
verilir.
Dolayısıyla, bu pasajda,
Çıkış Kitabında bahsedilen ikisine ek olarak, ismin üçüncü bir versiyonu
verilir. Bu üç isim, Kabala'da kelimenin tam anlamıyla her adımda
karşılaşabileceğimiz, bize zaten aşina olan üçlü modeli oluşturur. Başka bir
deyişle, ilahî isimlerin bu ilkinin birbirini takip eden gelişimi, Mazhardan
önceki süreçlerin bir yansıması olarak görülebilir .
Adın üç çeşidi, Ain'in
gelişiminde birbirini izleyen üç aşamayla kolayca ve doğal olarak ilişkilidir:
Ain, Ain Sof ve Ain Sof Aur. Buradaki her aşama Tezahür için bir başka adımdır.
Ama aynı zamanda denilebilir ki, isminin üç çeşidinden en basiti olan ANİN, en
içtekini simgelemektedir.
doğrudan Ain Soph Aur'dan yayılan Kether'in
merkezi. Bu durumda, ikinci seçenek, ANIN AŞR, "Ben olanım" ,
tamamen oluşturulmuş birinci sephira ve üçüncüsü, ANIN AŞR ANIN, "Ben
Ben'im", Keter'den akan güç anlamına gelir. Hokmah ve Binah'ın yaratılması
ve ardından Uçurum'un altındaki yedi küre. Böylece ANIN isminde saklı olan,
Kether'i kavramaya yardımcı olan ve bir sonraki sefira olan Chokmah'a karşılık
gelen ikinci dört harfli ismi, IHVH'yi anlamaya hazırlayan değerli bir
formüldür .
ANIN isminin ilk harfi olan Alef, İbrani
alfabesinde ilk sırayı alır . "Her şeyin başlangıcını " sembolize
eder ve şekil olarak Keter'in en önemli sembollerinden biri olan gamalı haça
benzer, ilk yayılımın boşluktan yoğunlaştığı girdap hareketini açıkça tasvir
eder . İkinci harf olan Heh, Alef harfiyle temsil edilen ilkel gücün algısını
sembolize eder . Şekil ve işlev bakımından spermatozoana benzeyen üçüncü harf
olan iyot, erkeğin yaratıcı dürtüsü veya dölleme ilkesi olarak görülebilir . Bu
isimdeki son He, ilk He gibi algıyı ifade eder, ancak bir kelimenin sonundaki
konumu nedeniyle, ek bütünlük ve istikrar niteliklerine sahiptir. Böylece, bu
isimde, enerjinin dışarı akması ve algılanması/özümsenmesi ilkeleri ve algılanan
ve özümsenen ilk dürtü tarafından üretilen iki zıt kutup - erkek ve dişi
gizlidir. ANIN ismi doğru bir şekilde titreştirilirse, nefes alma ile nefes
verme arasında ortada telaffuz edildiğinden, Sefirah Keter için temel olan
denge ilkesini sesinin kendisi açıkça gösterecektir .
, "girdap hareketlerinin başlangıcı",
"İlk Kasırgalar" veya "Primum Mobile", "Ana Hareket
ettirici" olarak tercüme edilen "Rashit ha-Gilgalim" olarak
adlandırılır . Bu kasırgalar, yaklaşan tezahürün ilk ipucudur: daha sonra
Kutsal Ağacın tüm "binasının" gelişeceği anlaşılmaz bir monad
oluştururlar. Yaradılışın sonraki aşamalarına karşılık gelen dünyevi çakraların
aksine, Ana Hareket Ettirici bildiğimiz tüm nesneler, yerler veya ilkelerle
ilişkili olamaz. O eşsiz ve taklit edilemez. Ama adı bile bize meditasyon için
mükemmel bir görsel imge veriyor : Boşlukta bir kasırga yükseliyor, orijinali bu
aşılmaz boşluktan yoğunlaştırıyor. Bu, yokluğun varlığa dönüştüğü noktadır -
yaratılışın ilk anı , "Işığınızın gölgesi, var olan her şeyi
doğurdu" (Solomon ben Yehuda ibn Gebirol, "Kether Malkuth").
Kether unvanları iki ana gruba ayrılabilir .
Birincisine, onun aşırı eskiliğine işaret eden , böylece Keter'in ilksel
sefira, Tezahür Etmemiş Olan'ın ilk yoğunlaşması olduğunu ima edenler vardır; ikincisi,
anlaşılmaz her şeyi kapsayıcılığını vurgulayanlardır.
Daha önceki bazı Kabalistik metinlerde Keter,
"Bilgelik" olarak adlandırılır, ancak bu unvan haklı olarak ikinci
Sephira, Hokmah'a aittir. Keter, özel bir tür bilgeliğe karşılık gelir -
"Hokma-illa-A", "Gök Bilgeliği" . basitçe
"bilgelik" anlamına gelen ve bu niteliğin daha az yüceltilmiş, ancak
yine de aşkın bir tezahürüne işaret eden ikinci sudurun adından ayırt
edilmelidir .
Kether için en ünlü Kabalistik isimlerden biri,
kelimenin tam anlamıyla "Uzun Yüz" anlamına gelen, ancak genellikle
"Yüce Yüz" olarak tercüme edilen veya aynı anlama gelen Yunanca
"Macroprosopus" kelimesiyle çevrilen "Arik Anpin" dir .
Nadiren bu isimler bir bütün olarak tüm Yüksek üçlüye uygulanır ve bu durumda
Tanrı'yı "Üçlü Birlik" olarak tanımlar; Hokmah ve Binah, ilk olarak
Keter'de tezahür eden bu üçlü tanrının olumlu ve olumsuz hipostazları olarak
görülür .
Uçurumun altındaki altı Sefirot (Malkuth hariç
hepsi) toplu olarak "Zeir Anpin" (kelimenin tam anlamıyla "Kısa yüzlü"),
"Arik Anpin'in Oğlu" veya daha nadiren "Genç" olarak
adlandırılır . Bu "Microprosopus", "Küçük Yüz" - Yüksek
Sephiroth'un üretimi ve yansıması. Son küre, Malkuth, bazen "Mikroprosopus'un
Gelini" olarak anılır, çünkü burada önceki Sephiroth'un tüm güçleri,
Cennet ve Dünya'nın mistik evliliğinde uyum ve maddi cisimleşme bulur.
Kether'in birçok başlığı "nokta"
kelimesini içerir. Noktanın uzayda yalnızca bir konumu vardır, ancak boyutları
yoktur ve bu nedenle Kether'in bir sembolü olarak oldukça uygundur. Bu alt
başlık grubu, "Küçük Nokta", "Tekdüze Nokta", "İlk
Nokta" ve "Çemberdeki Nokta" gibi başlıkları içerir. İkinci
isim, Keter'in bir başka geleneksel sembolünü tanımlar ve bize Keter'in "her
yerde olan merkez" olarak Tezahür Etmemiş'te olduğunu hatırlatır.
Kether'in "kafa" biçiminde mecazi
temsili de çok yaygındır. İşte en çarpıcı örneklerden sadece birkaçı : “Beyaz
Baş <...> başı ve sonu olmayan”; "Üç Başlı Baş", yani
(seviyelerin en az birinde) Sephiroth'un Uçurum'un yukarısındaki bütünlüğü
anlamına gelir; Yine bir bütün olarak tüm Dağ üçlüsüne dair bir ipucu içeren
"Olmayan Baş". Ek olarak, son başlık, Keter'in Ain'den doğrudan kökenine
işaret ediyor, çünkü bu bağlamda "Hayır" kelimesi yokluğu çok fazla
ifade etmiyor, çünkü yokluğu özel bir durum olarak tanımlıyor.
"Lux Simplicissima" ("Basit
Işık") ve "Lux Occultus" ("Gizli Işık") başlıkları,
Kether'i evrendeki tüm ışığın kaynağı olarak tanımlar ve ayrıca onun saflığını
ve içerdiği en yüksek sırrı belirtir. Keter , "Eski Günler",
"Tahammüllü" ve "Kadimlerin Kadimleri" gibi unvanlarını
açıklayan tüm tecellilerin ilki ve dolayısıyla en eskisidir . Soyadı dikkatle
ele alınmalıdır, çünkü onu bir başkasıyla karıştırmak çok kolaydır - haklı
olarak yalnızca Ain için geçerli olan "Tüm Kadimlerin Kadimleri".
Keter doğası gereği anlaşılmazdır: söylendiği
gibi, hiçbir yaratığa özüne nüfuz etmesi için verilmemiştir. Ve bu içsel sır,
" Akıl almaz Yükseklik", "Sırrın Sırrı" ve "Varlığın
Varlığı" gibi başlıklarla ifade edilir . Çok az şey açıklayan bu isimler,
sadece özü itibariyle değil, aynı zamanda Kabalistik meditasyonlarda onlara
verilen rol bakımından da Zen koanlarını anımsatır.
Çoğu dinin orijinal yaratıcı tanrıları, özellikle
kendilerini yaratanlar, Kether ile güvenle ilişkilendirilebilir, ancak
birçoğunun Ağaç üzerinde (veya daha önce gördüğümüz gibi, onun dışında -
Ain'de) ek yazışmaları olacaktır .
Mısır tanrılarından Memphis kültünün ana yaratıcı
tanrısı olan Ptah, her şeyden önce bu küre ile ilişkilendirilmelidir .
Genellikle bir mumya şeklinde - cenaze kefenlerine sarılmış bir adam olarak
tasvir edildi. Crowley'e göre, bu tanrı "Kether'de herhangi bir özelliğin
yokluğunu sembolize ediyor" ("777"). Tabii ki, Kether tüm
nitelikleri içerir - ama tabiri caizse sadece embriyonda. Henüz birbirlerinden
ayrılmadılar ve hiçbir şekilde tezahür etmediler, bu yüzden Crowley ifadesinde
kesinlikle haklı.
Daha sonraki bir dönemde Mısırlılar, Ptah'a
dünyayı "kalbi ve dili" ile yaratan "eski kişi" olarak
saygı duydular; Nuit tarafından aynı ifadenin - "kalbim ve dilim" -
"küçük dünyayı - kız kardeşimi" canlandıracak " öpücüğünü"
göndererek kullanması dikkat çekicidir ("Liber AL", 1:53). Ptah bir
erkek formunda tasvir edildi, ama aslında hem eril (Nun) hem de dişil (Naunet)
içeriyordu'. Geç Mısır mitolojisinde, diğer 60 ilahla Ptah-Sokar-Osiris'in
senkretik imajında birleşti , ancak erken, saf formunda Kether ile
ilişkilendirildi. Ptah'ın kendisini yarattığına ve ardından tüm dünyayı ve
sakinlerini bir çömlekçi çarkında yarattığına inanıyorlardı.
Crowley ayrıca Asar-un-Nefer'i (Osiris'in en
yüksek hipostazı) ve Horus'u Heru-Ra-Ha olarak ilk sephiraya karşılık gelir
olarak önerir, çünkü o “Aeon'un Efendisi'nin iki hipostazını kendi içinde
içerir . Bizim için burada ve şimdi, olumlu terimlerle düşünebileceğimiz en
yüksek kavram olan Keter'in sefirasıdır " ("777®)"
Keter'in Yunan panteonundaki bariz karşılığı,
Olimpos hanedanının kurucusu ve yüce tanrı olarak Zeus'tur , ancak onun
yaratıcı tanrısının bu enkarnasyonu açıkça belirtilmelidir.
1 Nun ve Naunet - Heliopolis kozmolojisinde, her
şeyin çıktığı ilkel sulu uçurumun iki hipostası. Ne bir erkek ne de bir kadın
olan Ptah, yine de hayat veren rolünde her ikisiyle de özdeşleştirildi . babasını deviren ve onu sonsuz hapse mahkum eden Kron'un
oğlu rolünü oynadığından farklı . Zeus, ilk ve "en yüksek " sephirah
olarak Kether ile olan bağlantısını bir kez daha vurgulayan dağlar ve
yüksekliklerle yakından ilişkilendirildi . Aynı gerekçelerle, Roma
panteonunda Zeus'un karşılığı olan Jüpiter, Kether ile ilişkilendirilebilir.
Onun pek çok sıfatı arasında "Terminus" ("sınır"),
"Koruyucu Orbis" ("dünyanın koruyucusu") veya kesinlikle
harika "Optimus Maximus" (" en büyük ve en iyisi")!
her şeyi aşan en yüksek ruh olan Parabrahman'ın
daha doğru bir eşleşme olarak değerlendirilmesi gerektiğine işaret eder.
Crowley'in 777'de bahsettiği ikinci seçenektir , ancak alaycılık olmadan değil
, "memnun etmesi gereken başka herhangi bir tanrı" onun yerine ikame
edilebilir! Brahma, "Büyük Bilinmeyen"de (= Ain) ortaya çıkan bir
tohumdan doğdu ve lakaplarından biri olan "Narayana", "suların
sakini" anlamına gelir ve bir zamanlar bu tanrının sulardaki tek varlık
olduğunu gösterir. ilkel okyanus. Efsanelere göre Brahma, evreni ve tanrılar
ve insanlar da dahil olmak üzere içinde var olan her şeyi yarattı , böylece her
bakımdan "İlk Zafer" ile çok başarılı bir yazışma olarak kabul
edilmelidir .
Başmelek Keter - Metatron, "Yüzün Büyük
Meleği" veya "İlahi Varlık", "Ahit Meleği" ve
"Barış Prensi". Metatron'un "tüm meleklerin üzerinde olduğu ve
hepsini ölçüsüz aştığı" ve ayrıca "tüm meleksel güçlerin veya hizmet
enerjilerinin toplamını " (Mayer, "Kabala") kişileştirdiği ve
böylece tüm Ağacı yönettiği söylenir . Buna ek olarak, Kabalistler onu
yaratılmış varlıkların ilki olarak kabul ederler ve onu Yaratılış Kitabında
bahsedilen "İbrahim'in hizmetkarı", "evindeki en yaşlı olan ve
sahip olduğu her şeyi kontrol eden" köle ile özdeşleştirirler (Gen. 24).
:2 ). Zohar şöyle açıklıyor: "Evindeki yaşlı, [Elohim] her şeyden önce onu
[Metatron] yarattığı ve Kendisine ait olan her şeyin sorumluluğunu ona verdiği
için! Kutsal Olan, kutsanmış olsun, ona tüm orduları üzerinde egemenlik verdi.”
Efsaneye göre, Cennet'teki Hayat Ağacı'na giden
yolu koruyan "alevli kılıç" Metatron'un kendisidir; ve daha sonra
Kabala olarak anılacak olan öğretinin temellerini İbrahim'e ifşa eden bu büyük
melekten başkası değildi . Metatron aynı zamanda Kutsal Kitap'taki Hanok ile,
Şekina'nın (Kutsal Ruh'un dişi formu) aktif yönüyle, Aden'den akan ve Bahçeyi
sulayan nehirle ve oğullarına önderlik eden ateşli ve bulutlu sütunlarla
özdeşleştirildi. Çölde İsrail.
Malkuth ile ilgili bölümde bu büyük melek hakkında
daha fazla konuşacağız, çünkü Megatron yalnızca birincinin değil, aynı zamanda
son sephirahın da baş meleği olarak kabul edilir. Bu , "Keter
Malkuth'tadır ve Malkuth Kether'dedir ama farklı bir şekildedir"
aksiyomunun birçok doğrulamasından biridir .
"Hayot-ha-Kadosh" - Merkabah'ın, Araba
Tahtı'nın "Kutsal Hayvanları" denir . Bunlar Boğa, Aslan, Kartal ve
İnsan, her biri elementlerden birini temsil eden zodyakın dört sabit burcunun
sembolleridir. Boğa, Boğa burcunda tezahür eden Dünya unsuruna, Aslan - Aslan
burcunda tezahür eden Ateş unsuruna karşılık gelir. Kartal, Su elementini
temsil eden Akrep burcunun en yüksek hipostazının sembolüdür. Son olarak İnsan,
Kova burcuna ve Hava elementine karşılık gelir. Onlar peygamber Hezekiel ve
Aziz Yuhanna'nın görümlerindeki Kerubim'dir (kerubim). Ve onlar dört müjde
listesinin hanedan amblemleridir : Luka, Mark, Yuhanna ve Matta (yukarıdaki
sırayla). Ancak, Hıristiyan inanç sistemi çerçevesinde, Yüksek Üçlünün odağı
olarak Keter, müjde listelerine değil , Kutsal Üçleme'ye karşılık gelir.
Kutsal Hayvanların her biri, dört elementten
birinin kökünü simgelediğinden , onların olası karşılıklarının aralığı gerçekten
muazzamdır. Hayotha-Kadosh ile kolayca ilişkilendirilen birçok dört bölümlü
sınıflandırmadan biri , zihnin dört işlevinin ayırt edildiği Jung
psikolojisinde bulunur : duyumlar, duygular, sezgi ve düşünme (yine yukarıda
belirtilen sırayla).
Keter'in sembolleri, kendi yollarıyla da olsa,
bu küreyi onunla ilişkilendirilen başlıklardan daha az doğru bir şekilde
karakterize etmez. Gamalı haçtan yukarıda bahsedilmişti - İlk Kasırgaların
grafik bir görüntüsü, ancak, İlk Hareket Eden'in bir sembolü olarak gamalı haç,
Tipfaret'e karşılık gelen güneş haçı anlamında aynı figürden ayırt edilmelidir .
Kether için eşit derecede uygun görsel semboller "nokta" ve
"daire içindeki nokta"dır. Hem ilk Sephira'nın boşluktan çıkışını hem
de sonsuz bir küre içinde belirsiz bir odak noktası olarak rolünü canlı bir
şekilde gösteriyorlar .
Sefer Jezirah'ın ekinde Keter "En Yüksek
Taç" olarak tanımlanır, bu nedenle ana sembollerinden birinin taç veya taç
olması doğaldır. OTz SNIM'in bazı eski diyagramlarında, Hayat Ağacı, Kether
taçlandırılmıştır veya hatta tamamen stilize edilmiş bir taç ile
değiştirilmiştir. Eski Kabalistik metinlerde, tüm Sephiroth'un genellikle
"taçlar" olarak adlandırıldığı, ancak aynı zamanda Kether'in
"Tüm Taçların ve taçların En Yüksek Taç ve süsü" olduğu akılda
tutulmalıdır. Taç-Keter, Hokmah'ın eylem tarzını karakterize eden unvanlarından
biri olan "Yaratılışın Tacı" ile karıştırılmamalıdır . Açıktır ki,
"En Yüksek Taç" ikinci sudurun "tacını" görkemde geride
bırakır.
geleneksel üç parçalı şemasında , Üst Üçlü bir
bütün olarak Neshama'ya - bireyin en yüksek özlemleri ve "en yüksek
Benliği" ne karşılık gelir. Neşama ise üç veçheye bölünmüştür ve bunların
en yükseği olan Yehida, sephirah Kether'e karşılık gelir. "Yechida"
terimi, gevşek bir şekilde "tek" veya "eşsiz" olarak
çevrilir. Her insanın merkezinde parlayan ilahiliğin ebedi kıvılcımıdır. Sık
sık "gerçek 'Ben'" olarak tanımlanır , ancak bu tamamen doğru
değildir - ve her durumda bu belirsiz terimle tam olarak ne kastedildiğine
bakılmaksızın - çünkü Uçurum'un üzerinde "Ben" veya "gibi bir kavram
vardır. ego", basitçe yer yoktur. Yechida'nın çok daha iyi bir tanımı, The
Nar Garden'da Israel Regardie tarafından verilmektedir: "Bu, bilincin öz
noktasıdır, bu sayede her kişi diğer tüm ilahi kıvılcımlarla özdeştir ve aynı
zamanda, ondan farklı olarak ondan farklıdır. özel, eşsiz bir bakış açısının
sahibi."
Hayat Ağacı insan vücuduna uygulandığında, Keter
küresi doğrudan başın üzerindeki alana yansıtılır ve alt kenarı başın tepesine
zar zor dokunur. Yaklaşık olarak aynı bölgede Kether - sahasrara'ya karşılık
gelen çakra, tüm çakraların en yükseği olan "bin yapraklı nilüfer"
bulunur. Eterden çökelen "göksel çiyi" toplayıp depoladığı için
vücudun tüm enerji merkezlerinin en önemlisi olarak kabul edilir . Daha yüksek
çakradan, bu "çiy" omurga boyunca genital bölgeye yönlendirilir . Bu
iksir, bu "yüce tentür" aynı zamanda hayatın ambrosia'sı ve mistik
aydınlanmanın özüdür . Birçok gelenekte çeşitli isimler altında bilinir ve
biriktirme ve kullanma yöntemleri, Doğu ve Batı'nın gizem okullarının gizli
öğretisinin bir parçasını oluşturur.
Avrupa geleneğinde bazen "çiy",
"nem" veya "merhem" anlamına gelen "Ros" olarak
adlandırılır. İncil'de birçok kez ve hatta Zohar'da daha sık bahsedilir . Örneğin,
Şarkıların Şarkısı'nda şu söz vardır: “Uyuyorum ama kalbim uyanık; işte, kapıyı
çalan sevgilimin sesi : “Aç bana bacım, sevgilim, güvercinim, safım! çünkü
başım çiyle, buklelerim gecenin nemi ile kaplı” (Ezgi 5:2).
"ın bir parçası olan "Büyük Kutsal
Meclis" incelemesinde, bu "Kadim Olan'ın veya Macroprosopus'un
beyninin çiyi veya nemi"ne ayrı bir bölüm ayrılmıştır ve özellikle şunu
söyler: "Bu kafatasından O'nun üzerine düşen dış çiy, her gün kafasını
doldurur. Ve O'nun başından aşağı akan bu dış çiyden, öbür dünyada ölüler
yükselir , ”ve devamı: “Işıkların çiyi [yani Sephiroth] Sizin çiğinizdir
<...> Ve yüksekteki azizler beslenir bu çiy."
Bu en gizemli maddeler, ortaçağ doktorlarının
zihnini büyük ölçüde meşgul etti ve Emmanuel Swedenborg'un doğasını ayrıntılı
ve kapsamlı bir şekilde tartıştığı 18. yüzyılın ortalarına kadar büyük ilgi
uyandırdı . "Çiğ" birikimi ve kullanımıyla ilgili tüm öğretiler
arasında belki de en erişilebilir ve pratik olanı, bu tekniğe hakim olmanızı
sağlayan birçok alıştırma sağlayan Taocu incelemelerde yer almaktadır. Bu açıdan
özellikle yararlı olan, Sekiz Parça Brokar olarak bilinen Shaolin Qigong
sisteminin meditasyon teknikleridir .
ilişkilendirilen ruhsal deneyim veya
"sihirli yetenek", "Tanrı ile Birlik" olarak adlandırılır
ve karşılık gelen erdem, "Büyük Çalışmanın Tamamlanması" olarak
adlandırılır. Bu başarıların her ikisinin de anlamı açıktır, ancak özünde ikisi
de bizim için anlaşılmazdır . Bu sephira seviyesine tam olarak ulaşmış olan
kişinin büyülü derecesi "En Mükemmel" (Ipsissimus), 10° = 1°'dir. En
Kusursuz, özünde, durumu ve eylem tarzı "düşük dereceli inisiyeler için
anlaşılmaz" olan bir tanrıdır (Crowley'nin "The Star Is Seen"
adlı makalesinde işaret ettiği gibi). Bu En Mükemmel Derecesi, Harpocrates'in
işaretine karşılık gelir - bir sessizlik işareti ve bu nedenle, bu en yüksek
duruma saygı göstermek ve artık onun hakkında konuşmamak en ihtiyatlı
olacaktır.
Kötülükler arasında, bu Sephira'nın temel
özelliklerine muhalefetin yol açtığı olumsuz sonuçları kişileştiren Klipot'un
onunla ilişkili mertebesini dikkate almazsak, Keter'e hiçbir benzerlik yoktur.
Klilojik kürelerden sephira Kether, "Rakip Başlar" veya
"Tanrı'nın İki Başı" olan Thaumiel'e karşılık gelir. Thaumiel,
ikiliği ve iç çelişkisi gerçeğiyle , İlkel İhtişamın temel niteliğini -
mükemmel şekilde dengelenmiş bir birlik - reddediyor.
Sihirli silahlar kategorisinde bazen Kether'e
iki karşılık gelir - Taç ve Lamba. Ancak kelimenin tam anlamıyla , bu
Sephira'nın aracı olarak yalnızca Taç tanınmalıdır. Öte yandan lamba, Magus'un
özlem duyduğu ve kendi adına yolunu aydınlatan ve onu bir fener gibi hedefe
götüren ilahi Işığı temsil eden ek bir semboldür. Keter'in tacı, Büyük İşin
yönlendirildiği En Yüksek İlahi Vasfı sembolize eder ve ustanın "çiy
armağanını" tamamen algılayabildiği tamamen uyanmış Sahasrara Çakra'ya
karşılık gelir.
Kether'in klasik büyülü imgesi - "60 yaşında
doğmuş, profilden dönmüş yaşlı bir kral" - şu gerçeği vurgular: bu sefira
hiçbir zaman tam olarak ortaya çıkmaz . Keter'in bir başka uygun görüntüsü ,
suyun uçurumundan yükselen ve denizin ayna yüzeyine yansıyan kocaman bir
sakaldır. Bu, Tezahür Etmemiş Olan'dan doğan ve onun suretini ve suretini
yaratılmış dünyaya yansıtan "Yüce Yüz"dür .
Kether'in dört dünyadaki renkleri, tahmin
edebileceğiniz gibi , "beyaz ışık" temasının varyasyonlarıdır .
Spektrumun diğer tüm renklerini içeren saf beyaz ışıktır. Bu sefiranın diğer
birçok yazışmasında olduğu gibi, buradaki ana fikir, tüm potansiyellerin
Keter'de, ancak farklılaşmamış, farklılaşmamış bir biçimde kapsandığıdır.
Ancak, Keter'in ışıltısının optik bir fenomen değil , Ruhun Işığı olduğu
anlaşılmalıdır . Atzilut dünyasında, bu sephira kendi içinde Parıltıya
tekabül eder - bir renk değil, ışığın ruhsal gücü, kesinlikle saf ve hiçbir
şey tarafından gölgelenmemiş. Briah ve Iezira dünyalarındaki Keter'in renkleri aynıdır:
"saf beyaz parlaklık." "Saf" ve "beyaz"
sıfatları, yaratılış ve oluşum dünyalarında, ilkel niteliksiz parlaklığın
şimdiden biraz daha "somut" nitelikler kazandığını ima eder. Ancak
optik düzeyde, Keter'den gelen ışık yalnızca maddi formların dünyası olan
Assiya dünyasında algılanmaya başlar : burada bu sephira, altın benekli beyaz
bir renge karşılık gelir. Burada beyaz renk "Keter'in fiziksel
mükemmelliğini ortaya koyuyor" ve altının dahil edilmesi, Tifaret'in
arabulucu etkisini ima ediyor.
"Hayvanlar" arasında, yani genel olarak
canlı varlıklar arasında, sephira Kether açıkça "tanrı"ya karşılık
gelir, ancak Crowley ayrıca şahin ve kuğuyu ek karşılıklar olarak adlandırır .
Doğan, yükselen bir termal hava akımı üzerinde hareket etmeden uzun süre
süzülebilir , diğer kuşlar için ulaşılamayan bir yükseklikten çevreyi
inceleyebilir ve kuğu, ilahi AUM kelimesini sembolize eder .
Keter'e karşılık gelen bitki, Harun'un mucizevi
bir şekilde gelişen asasını anımsatan ve genellikle belirli türden sihirli
değnekler yapmak için kullanılan "badem çiçeği"dir. Bu sephira ile
sözde "ilaçlar" arasında yalnızca "İksir Vitae" -
"Yaşam İksiri" ilişkilendirilebilir. Crowley'e göre, "özelliklerinin
mutlak çeşitliliği nedeniyle Keter'e karşılık gelir" ("777"). Bu
iksir, yukarıda bahsedilen "çiğ" ve anne sütünden efsanevi ambrosiaya
kadar diğer birçok madde ile tanımlanabilir .
Keter tütsüsü, kendi başına kokusuz olan bir
amberdir, ancak (maalesef ispermeçet balinaları için) eklendiği diğer
tütsülerin kokusunu arttırma konusunda alışılmadık bir yeteneğe sahiptir. Bu
nedenle parfümler için sıklıkla baz olarak kullanılır.
Elmas, Kether'in mücevheri olarak kabul edilir
çünkü organik yaşamın temel yapı taşı olan saf karbondan oluşur , ancak
muazzam basınç ve aşırı sıcaklık koşulları altında oluştuğundan olağanüstü
sertlik ve şeffaflık sağlar . Elmasın eski adı olan "elmas",
"yenilmez" anlamına gelen Yunanca "adamas" kelimesinden
gelir . Aynı mücevher, denge işareti olan Terazi ile aynı hizaya getirilir. Bir
elmas (kesilmiş elmas), yansıtma ve kırma gücünde diğer tüm taşları geride
bıraktığı için "Basit Işık" ın ideal bir sembolü olarak hizmet eder.
dört elementin köklerini sembolize eden Tarot
destesinin dört Asına karşılık gelir - "elementlerin kendileri değil,
sadece elementlerin tohumu" ("The Book of the Elements") Tot”).
Мудрость
Глава
6
ХОКМА
Yaradılışın Tacı
*İkinci yol, Aydınlanmış
Zihnin yoludur; bu, Yaradılışın Tacı, Birliğin İhtişamıdır, ondan aşağı
değildir, tüm başların üzerindedir ve Kabalistler arasında İkinci Şan olarak
adlandırılır.
—
Sefer Yetzirah'ın Eki
Hohma. Üç Üst
Sephiroth'tan ikincisi ve Ağacın "erkek" sütunu olan Merhamet
Sütunu'nun başındaki Olam-ha-Mevshekal üçlüsündeki pozitif güçtür . Kether'in
"homojen noktasından" düz bir çizgi gelişti. Primordial Glory'nin
ruhsal gücü dışarı aktı ve nihai hedefi olan fiziksel tezahürüne doğru ilk adımı
attı.
Bir nokta
genişleyip kalınlaşarak düz bir çizgiye, düz bir çizgi bir düzleme ve bir
düzlem hacimsel bir cisme dönüştüğü gibi, Rab'bin tecellisi de ortaya çıkar (-
Isaac ibn Latif, MS 1220-1290).
Chokmah'ın oluşumuna eşlik eden , Kether'in androjen
gücünün ilk farklılaşmasıdır . Pozitif, eril bir güç ortaya çıkar ve evrenin
gelişimine itici güç veren ve Kether'de tezahür eden Ain'in güçlerini Ağaç'tan
aşağıya yönlendiren odur. Bu nedenle, yaratılışın "enerjik ilkesi"
olarak tanımlanabilir.
Chokmah, tıpkı Kether gibi, bir güç sephirahıdır;
ama Kether'den farklı olarak, buradaki güç daha özelleşmiş ve yönlendirilmiş
hale gelir. Bir, Kendisinin bir dualiteye dönüşmesine, Yüce'nin gelişiminin
ikinci aşamasına geçmesine izin verdi. Yayıldığı ilk yayılımla ilgili olarak
Hokmah negatif bir sephiradır. Ancak hem Şiddet Sütunu'nun başı olan zıt küre
Bina ile, hem de Merhamet Sütunu'nun merkezi sephira'sı olan Hesed ile ilgili
olarak pozitiftir . Adı "Chokma", çeviri 03- "Bilgelik"
ile başlar ve bu tesadüfi değildir.
başlangıçta olan, Tanrı'yla birlikte olan ve
kendisi Tanrı olan Söz'ü içerir . Tekvin Kitabı'nın ilk ayetinin Talmudik
tefsirlerinden birinde , genellikle "başlangıçta" olarak çevrilen
"bereshit" kelimesinin "Başlangıç yoluyla (veya içinde)"
olarak anlaşılması gerektiği varsayılır. , Chokmah'ın aslında Başlangıç ile
kastedildiği yer. . Eğer bu doğruysa, Tekvin'in açılış ayeti şöyle olmalıdır:
"Başlangıç (Hokma) aracılığıyla Elohim (Tanrı) evrenin yüksekliğini ve
derinliğini yarattı " veya daha basit bir ifadeyle "evren, Bilgelik
aracılığıyla Tanrı .”
Tanrı'nın konuştuğu orijinal söz aracılığıyla
evrende salınan yaratıcı güçle benzersiz bir şekilde özdeşleştirilen
"İlahi Söz" olarak tanımlanır. Hokmah ikinci yayılım olduğu için,
Kabalistler ona bazen "İlk Doğan Elohim" veya "Tek Doğan
Oğul" olarak atıfta bulunurlar (çünkü Hokmah, doğrudan Keter'in ilkel
özünden gelen Sephiroth'un tek örneğidir ).
"İkinci İhtişam"a karşılık gelen ilahi
isimler "Yah" ve onun genişletilmiş şekli "Yahweh"dir; bu,
genellikle IHVH olarak çevrilir, ancak YHVH ve hatta JHVH varyantları da vardır
. "Yah" adı "Baba" anlamına gelir ve iki İbranice harften
oluşur - Yod ve Heh. Chokmah'ın kesinlikle erkeksi özelliklerine ve
"Yah" adıyla ilişkilendirilen baba imajına rağmen , bu ad hem erkek hem
de kadın olmak üzere her iki prensibi de içerir. Yod, doğurgan babalık
ilkesini ve He, alıcı annelik ilkesini sembolize eder. Chokmah'ın dinamik
enerjileri, başlangıçta Binah tarafından gelecek emilimin tohumlarını taşır , çünkü
bildiğiniz gibi Uçurum'un yukarısında her fikir kendi karşıtını içerir.
genellikle basitçe "Tetragrammaton",
yani " dört harfli ad" olarak adlandırılan ІНВН'dir . Ortodoks
Yahudiler bunu "tarif edilemez " ve o kadar kutsal görüyorlardı ki ,
üçüncü emri ihlal etmemek için tamamen telaffuz etmeye cesaret edemediler.
Kudüs Tapınağı'nın "Kutsalların Kutsalı"ndaki baş rahibin
dudaklarından yılda yalnızca bir kez geliyordu. Yaygın bir inanışa göre , bu
ismi doğru telaffuz ederseniz evren bir anda çökecektir. Hindu tanrısı
Shiva'nın adıyla bağlantılı olarak benzer bir tabu vardır : Aynı nedenlerle,
onu bir mantra olarak sürekli tekrarlamak çok tehlikeli kabul edilir.
Bununla birlikte, ortodoks Yahudiler,
Tetragrammaton'u korkudan çok dindarlıktan dolayı telaffuz etmekten kaçındılar.
INVH adını yüksek sesle okuma ihtiyacı doğduğunda, onu yüce tanrının başka bir
tanımıyla değiştirdiler. En sık kullanılan ikame isim, basitçe "Rab"
anlamına gelen "Adonai" kelimesiydi . Yazılı olarak, bu sorun,
örneğin "The Mighty Name" gibi tanımlayıcı eş anlamlıların yardımıyla
çözüldü. Bu adı metinlerde belirtmeyi mümkün kılan iki benzer cihaz genel kabul
gördü. İlki, INVH'yi Aramice adı Yeya ile değiştirmekti ve ikincisi, daha da
yaygın olanı, INVH harflerini Adonai adından gelen sesli harflerle
birleştirerek yalnızca bir işaretçi görevi gören anlamsız bir kelimeyle
sonuçlanmasıydı . ilahi isim Bu sıradan bir hurafe meselesi değil, hatta bir
tanrıya saygı gösterilmesi meselesi değil: Tanrı'nın isimleri, sayısız neslin enerjisiyle
dolu güçlü büyülü "güç sözcükleri" dir . inananlar, bu yüzden
gerçekten dikkatle ele alınmaları gerekiyor .
"olmak" anlamına geldiğine inanılıyor
. Bu anlam , topluca "Kudretli İsmin On İki Sancağı" olarak bilinen
IHVH harflerinin tüm olası permütasyonlarında korunur . Bu "On İki
Sancak"ın her biri , Tek Tanrı'nın "faaliyet tarzlarından"
birini göstermektedir . Diğer şeylerin yanı sıra, İsrail'in on iki kabilesine
ve zodyakın on iki burcuna karşılık gelirler ; ikincisi özellikle önemlidir,
çünkü zodyak sephirah Hokmah'ın toprak çakrasıdır.
INVH dört İbranice harften oluşur. Yod harfi bir
"etki aracı" ve babanın sembolü, kendi kendine doğmuş ve ebedidir; O,
anneyle ilgili olan algı ilkesidir ; Vav bir oğul, hem varis hem de geleceğin kurtarıcısı;
Nihayet bir kız, aynı zamanda bir gelin ve bir anne adayıdır. Bu ismin
harfleri arasındaki ilişki şeması şu şekilde açıklanabilir: oğul, baba ve anne
birliğinin meyvesidir; o aynı zamanda bir erkek kardeş ve belli bir mistik
tarzda annesini eş olarak alıp tahta oturtarak “kurtardığı” kızının babasıdır .
Annenin yerini alan kız da annenin kendisi olur - babanın karısı ve tüm döngü baştan
tekrarlanır.
Tetragrammaton'da bulunan bu formül, Chokmah ile
mükemmel bir şekilde uyum sağlar, çünkü bu sephirim'in toprak çakrası -
zodyakın sürekli dönen çarkı - yaratılışın döngüsel doğasını sembolize eder .
Dört harf ІНVН, tabii ki Tarot sisteminde bulunanlar da dahil olmak üzere, dört
öğenin ve diğer dört bölümlü sınıflandırmaların öğelerinin karşılıkları olarak
kabul edilebilir. Tetragrammaton'un harfleri şu şekilde elementlere karşılık
gelir: Ateş - İyot, Su - He, Hava - Vav, Toprak - He finali.
Ağaç boyunca biraz daha ilerlediğimizde, bu
yazışmaların alaka düzeyi daha belirgin hale gelecektir. Tarot destesinde,
Tetragrammaton'un harfleri arasında öncelikle dört takım elbise dağıtılır:
Yod, Asalara, He Kadehlere, Vav Kılıçlara ve sonuncusu Disklere karşılık gelir.
Tetragrammaton'un harfleri, Hayat Ağacı'nın
çeşitli unsurlarıyla fayda sağlamadan ilişkilendirilemez. Bu yazışma
şemalarının en ünlüsü , harfler ve dört Kabalistik dünya arasındaki analojilere
dayanmaktadır : Atzilut - Yod, Briah - He, Yetzirah - Vav, Assiya - He final. Ek
olarak, Tetragrammaton'un harfleri bireysel Sephiroth'a atanır. Geleneksel
olarak şu şekilde dağıtılırlar: Yod - Chokmah, He - Bina, Vav - Tipheret, Heh
final - Malkuth.
Birçok Khokmyg unvanı arasında ikisi özel bir
yere sahiptir : "The Power of Jezira" ve "Yod of the
Tetragrammaton". Bu yardımcı isimlerden ikincisinin anlamı, INVH'nin
kudretli ismi hakkında yukarıda söylenenlerin ışığında zaten yeterince açıktır
. İyot harfi, gördüğümüz gibi, yaratıcı eril prensibi sembolize eder ve hatta
şekil olarak bir spermi andırır. Aslında Crowley, Yod harfini " aslında
bu harf biçiminde temsil edilen" erkek tohumun "düzgün eşdeğeri"
olarak tanımlar.
zodyak çarkını harekete geçiren (ve aynı zamanda
Atum'un evreni nasıl yarattığını hatırlatan) "Tanrı'nın sağ eli"
olarak temsil edilebilir . Bu mektup, ilkel enerjilerin güçlü bir şekilde taşmasını
öneriyor ve bu da, bu Sephira'yı mümkün olan en iyi şekilde karakterize ediyor.
"Yezirah'ın Gücü" başlığı Hokmah'ın
Yaratıcı İradenin dinamik ilkesi olarak tanımlanabilecek yönüne atıfta bulunur.
Biçimlendirici Dünyanın sonunda var olacağı enerjinin kaynağıdır.
Chokmah'ın iki iyi bilinen başlığı, özünde
neredeyse aynıdır : Ab ve Abba, yani Yah ve Yahweh gibi, aynı şey -
"baba". Her ikisi de İbrani alfabesinin ilk iki harfi olan Alef ve
Bet'ten oluşur . Her iki durumda da bu iki harf, ilk dürtünün (Aleph) etkisi
altında ikinci prensibin (Bet) oluşumunu sembolize eder . Doğru,
"Abba" adında iki katına çıkarlar - sanki bir aynaya yansımış gibi;
ve bu, varlığın ilk ilkesinin sürekli olarak kendisini yeniden ürettiği,
sonsuzca tekrarlanan bir döngüyü iki kat önvarsayar . "Ab" adı,
"Yah" ve Tetragrammaton gibi, zıt prensibi içerir, çünkü Bet
"ev" anlamına gelir ve ağırlıklı olarak kadın bir karaktere sahiptir.
Bu mektup, tüm Yüksek üçlüyü dengeleyen üçüncü sephira Binah'ın ortaya çıkışını
öngörür. Ama yine de Chokmah , eril prensibin Keter'in homojen maddesinden
ayrıldığı ve bağımsız varoluş kazandığı ilk alan olarak "Dağ Babası"
olarak kalır .
Chokmah'ın dünyevi çakrası "Zodyak
küresi" veya İbranice'de Mazlot'tur. Kelimenin tam anlamıyla Yunancadan
tercüme edilen "zodyak" kelimesi "hayvan çemberi" anlamına
gelir. Zodyak kuşağı, tüm göksel küreyi bir halka şeklinde kaplayan bir
banttır. Güneş'in görünür yıllık yolunun çizgisi olan ekliptik boyunca uzanır
ve her iki yanında (kuzey ve güney) 89 ° uzanır. Bu bant içinde , Güneş'e en
uzak gezegen olan ve diğerlerinden daha sonra keşfedilen Plüton dışında, güneş
sistemindeki tüm gezegenlerin yörüngeleri bulunur . Alt zodyak, her biri jo°'
lik on iki eşit bölüme ayrılmıştır . Aslında bu bölgelere zodyak işaretleri
denir. Bir gezegenin (Güneş dahil) zodyakın bir veya başka bir burcunda olduğu
söylendiğinde, bu, onun büyük zodyakın bu bölümlerinden birinin arka planına
karşı görünen konumu anlamına gelir . tekerlekler. On iki işaret sırayla gruplara
ayrılır - üçlü ve dörtlü.
Üçlülükler, her biri üç karakterden oluşan dört
gruptur ; aynı üçlünün işaretleri, dairenin üçte biri, yani 120 ° ile
birbirinden ayrılır . Bu grupların her biri dört elementten birine ve
dolayısıyla Hokmah ilahi isminin harflerinden birine karşılık gelir. Dörtlüler,
her biri dört karakterden oluşan üç gruptur; bir dörtlünün işaretleri
birbirinden bir dairenin çeyreğiyle, yani 90° ile ayrılır. Bu üç grubun her
biri belirli bir "kaliteyi " veya eylem tarzını sembolize eder. Bu
nitelikler için geleneksel isimler "kardinal", "sabit" ve
"değişken" dir. Burçların on iki parçalı döngüsünün tamamı bir bütün
olarak, kendilerini kişisel, tarihsel ve kozmik düzeyde gösterebilen tutarlı
evrimsel gelişim aşamalarını sembolize eder . Bu durumda, gezegenler, diğer
gezegenlere olan açısal mesafelere ve belirli bir zamanda bulundukları
burçlara bağlı olarak değişen belirli ilkeleri kişileştirir . Bireyselleştirilmiş
güçler olarak gezegenlerin etkileri ancak üçüncü Sephira olan Binah'ta ortaya
çıkmaya başlayacak.
Bu kısa açıklamadan bile Mazlot'un çok ama çok
zor bir alan olduğu anlaşılıyor. Yalnızca Ağacın gelişiminin sonraki
aşamalarında kendilerini gösterecek olan tüm gezegensel güçleri değil , aynı
zamanda bu güçleri ifade etmenin ve etkileşim kurmanın tüm olası yollarını
içerir. Ve bu en karmaşık sistem bile özünü tüketmez, çünkü Mazlot sadece
zodyakın fiziksel çemberi değil, aynı zamanda bu çemberin bir sembolü olarak
kabul edildiği evrim sürecinin kendisidir .
Chokmah'ı geleneksel muadili yerine yeni
keşfedilen gök cisimlerinden birine atfetmek için birçok girişimde bulunuldu .
Örneğin Crowley, bu sephirah'ı o sırada yörüngesi güneş sisteminin dış sınırı
olarak kabul edilen Neptün ile ilişkilendirmeyi önerdi . Olası bir seçenek
olarak, Uranüs'ü de "sihirbazın iradesinin" kişileştirilmesi olarak
görüyordu . Kenneth Grant, Chokmah'ın Neptün'e yazışmasını kabul etti , aynı
zamanda Uranüs'ü Daath ile ve Pluto'yu Kether ile ilişkilendirdi. Hem Neptün
hem de Uranüs, ikinci sephira ile pek çok açıdan hemfikirdir , ancak tamamen
değil. Bu iki gezegen, Ağacın yazışma sisteminde hala sabit bir yer bulamıyor,
ancak, her ikisinin de tanım gereği Chokmah alanında temsil edildiği dikkate
alınmalıdır - çünkü yörüngeleri kuşağına düşer. zodyak. Başka bir şey, Satürn
ötesi gezegenlerin en uzak olanı olan Plüton'dur: yörüngesi 30 diyakal kuşağın
sınırlarının ötesine geçer ve gerçek karşılığı , bugün genellikle
ilişkilendirilen "görünmez sephirah" Daath olabilir. yıldız Sirius.
Chokmah alanına karşılık gelen tanrılar üç
kategoriye ayrılır: tanrılar-babalar, tanrılar-haberciler ve
"60-bilgelik" taşıyıcıları. Bereket tanrıları da dahil olmak üzere
tanrı-babalar burada en yüksek yönleriyle ele alınır. Hepsi ideal " baba
figürü" hakkındaki fikirlerimizi tatmin etmiyor, ancak hepsi üretici bir
gücün varlığı gibi bir kritere göre seçimi başarıyla geçiyor. Hristiyan
"Baba Tanrı" kesinlikle bu ilk gruba aittir, ayrıca tüm diğer
dinlerin tanrı-babaları gibi.
Mısır yaratıcı-tanrı Amon, "tanrıların
kralı", hem doğurganlığın itifallik tanrısına ilişkin orijinal imgesinde,
hem de "gizli" tanrının "her yerde ikamet eden" daha
sonraki ve daha soyut biçiminde ikinci zuhurla bağıntılıdır. şeyler."
Sutu-60 yerel önemi olan Theban hava tanrısından Amon, yavaş yavaş güneş
tanrısı Ra'nın bir eşdeğerine dönüştü ve ikincisi ile birleşerek Amon-Ra adı
altında saygı gördü. 18. hanedan döneminde, evrensel olarak tanınan bir Mısır
tanrısı haline geldi, ancak Akhenaten'in hükümdarlığı sırasında kültü yasaklandı
(Aten dışındaki diğer tüm tanrılara tapınma gibi ) ve ancak bu kişinin
ölümünden sonra yeniden canlandırıldı. kral. Akhenaten'in genç halefi
Tutankhaten, eski tanrıların bir kez daha güç kazandığının bir işareti olarak
"Tutankhamun" adını aldı . Daha sonra, Amon Mısır dışında geniş
çapta tanındı ve o kadar popüler oldu ki, Büyük İskender'in kendisi siyasi
nedenlerle "Amon'un Oğlu" unvanını almak zorunda kaldı.
Roma tanrısı Janus, Chokmah'a aynı anda üç
şekilde karşılık gelir. İlk olarak, "başlangıçların tanrısı" olarak
saygı görüyordu: yılın ilk ayı olan Ocak, adını onun onuruna aldı ve ayrıca
antik Roma'da her ayın ilk günü ona adanmıştı. İkincisi, unvanlarından biri
olan Janus Pater'in (Baba) ifade ettiği gibi, tüm Roma panteonunun yaratıcısı
ve babası olarak görülüyordu ve bazı taraftarları onun Jüpiter'in kendisinden
üstün olduğuna inanıyorlardı. Ve son olarak , üçüncüsü, Janus, dualiteyi
kişileştiren iki yüzlü bir tanrıdır . Biri öne, diğeri arkaya bakan iki yüzle
tasvir edilmiştir. Aynı şekilde, ikinci sudur hem göksel kürelere hem de
Abyss'in altındaki bölgede Mikroprosopus'a yöneliktir. Aynı nedenle Janus,
büyük Uçurum'un karşısındaki köprü olan "görünmez" sephira Daat ile
yazışmaya sokulur.
Tüm priyapik tanrılar Hokmah ile ilişkilendirilebilir
- yine en yüksek yönleriyle. Birçoğu diğer Sephiroth'un yazışma listelerinde
görünse de , hepsinin kökeni ikinci Sephiroth'un arketipik eril prensibine
dayanmaktadır . Bu kategori, elbette, aslen bir Küçük Asya olan ve daha sonra
ortak bir Yunan ve İtalik doğurganlık tanrısı olan Priapus'un kendisini
içerir. Bu aynı zamanda , erkek üretken gücünü cisimleştiren sayısız
doğurganlık tanrısının neredeyse tamamını içerebilir . Bu türden pek çok
örnekten biri "büyük tanrı" Pan'dır. Başlangıçta sürülerin ve
çobanların koruyucu azizi olarak saygı gördü , ancak olağanüstü şehvetinden
dolayı kısa sürede erkek cinselliğinin kişileştirilmesine dönüştü. Chokmah ile
tam olarak büyük çapkınlığının bu enkarnasyonunda ilişki kurar ve doğurganlık
ve bereket tanrısı olarak Pan, farklı bir anlamda Pan'dan ayırt edilmelidir -
adı "her şey" anlamına gelen kelimeden türetilen Pan'dan. Crowley,
sebepsiz yere, ikincisini Ain ile ilişkilendirir, çünkü bu Pan sadece Var Olan
Her Şeyi kişileştirmekle kalmaz, aynı zamanda tezahür eden tüm dünyayı da yok
edebilir.
Hermes ve onun Romalı muadili Merkür gibi bazı
"haberci tanrılar" yalnızca Chokmah ile değil, aynı zamanda Hod ile
de ilişkilidir, bu yüzden onlara Hayat Ağacı'nın sekizinci küresi ile ilgili
bölümde bakacağız .
Bu sephiranın güçlü erkekliğine rağmen, bazı
tanrıçalar Hokmah ile ilişkilendirilebilir. Bu yazışmalar cinsel özelliklere
değil, genel olarak eylem tarzına ve işlevlere dayanmaktadır . Bu nedenle,
gökkuşağının Yunan tanrıçası İrida, mesajlarını hem tanrılara hem de
ölümlülere ileten Zeus'un (Olimpiyat hanedanının kurucusu) kişisel habercisi
Chokmah ile kesinlikle ilişkilidir. İris kanatlarla ve daha yaygın olarak
Hermes ile ilişkilendirilen bir alet olan caduceus ile tasvir edilmiştir ve bu
nedenle Hod küresini eşit derecede talep edebilir.
Bildiğimiz gibi, Sephiroth sırayla ortaya çıktı
ve aynı anda değil, bunun sonucunda her Sephiroth bir sonraki yayılımın
prototipini içeriyor. Bu özellikle Chokmah için geçerlidir: kendisi eril
prensibi kişileştirmesine rağmen , dişi sephirah Bina'nın doğacağı
"bilgiyi" zaten içerir. Bu nedenle, bazı mistik okulların Chokmah'ı
Sophia adını verdikleri ve dişil ilke olarak kabul ettikleri o "yıldızlı
bilgeliğin" deposu olarak görmeleri şaşırtıcı değildir .
Gnostik mitolojide, Sophia (unvanlarından biri Prunikos
, "Fahişe"), mantıklı yaradılış dünyasının yaratıcısı (ve dolayısıyla
aşağı) Ialdabaoth'un annesidir . Gnostikler Yaldabaoth'u Eski Ahit Tanrısı
ІННН ile özdeşleştirdiler ve bu da Hokmah'ın ilahi adıdır .
Antik tanrılar arasında Athena, Bilgelik olarak
Chokmah'ın en çarpıcı ve kesin karşılığı olarak kabul edilmelidir. Zırhlara
bürünmüş bu tanrıça, Kether'in "Beyaz Başı"ndan ikinci sephirahın
çıkışını çok açık bir şekilde tanımlayan Zeus'un başından doğmuştur . Athena,
savaş sanatında ustadır, ancak buna ek olarak, çeşitli el sanatlarında
ölümlülerin akıl hocası ve bilgelik ruhunun kişileştirilmesi olarak saygı
görüyordu.
Chokmah'ın Başmeleği, "Tanrı'nın
Elçisi" olan Ratziel'dir. Efsaneye göre, Cennet Bahçesi'nden kovulan
Adem'e nezaket gösterdi ve ona safir tabletlere oyulmuş ve birçok hikmetli
talimat içeren büyük bir kitap verdi. Toprak çakrası tüm astroloji sanatının
temeli ve malzemesi olan baş melek Hokmah'a yakışır şekilde Raziel, yıldızlar
ve gezegenlerle yakından ilişkilidir.
Chokmah'ın meleksel mertebesine
"ofanim", yani "ko orman" denir; bu kelime
"surround" anlamına gelen AVRB kökünden gelmektedir . Ağacın bu
kadar yüksek bir seviyesinde, form kavramının kendisi henüz mevcut değildir:
enerjinin sadece serbest halde var olamayacağı fikri sadece Binah'ta ortaya
çıkacaktır. Yine de Hokmah'ın meleksel derecesi, üçüncü sefirada ortaya çıkacak
süreçleri önceden haber verir. "Çevre" fikri, enerji yapılarının bir
tür çevrelenmesini ve karşılıklı uyumunu ima eder ; bu süreçler Binah'ta (hala
çok soyut bir seviyede) geliştirilecek, ancak gizli bir biçimde Chokmah
aşamasında zaten mevcut gibi görünüyorlar.
İkinci sephira'nın aşkın erdemi olan
"adanmışlık hizmeti" Hokmah'ın kendisinden çok, onu başarmak için
yerine getirilmesi gereken gereksinimi açıkladığı için ifade eder. Bu
sephira'ya hiçbir ahlaksızlık atfedilmez , ancak şartlı olarak kişi karşılık
gelen Qliphotic rütbesinin - Gagiel veya "Engelleyiciler" in kusurunu
alabilir . Klipot derecesinin her zaman karşılık gelen Sephira'nın normal
işlevlerine belirli bir karşıtlığı simgelediğini hatırlayalım. Bu durumda,
Klifotik kuvvetler Chokmah'ın serbest enerji akışlarını engelleyerek onların
tamamen ifade edilmesini engeller; sadece zarar değil, aynı zamanda fayda da
getirebilecek bir tür "sürtünme" veya "uyum" oluşturdukları
varsayılabilir .
İnce insan anatomisinin üçlü sisteminde, bir
bütün olarak Yüksek üçlü, hatırladığımız gibi, Neshama'ya karşılık gelir.
Neshama'nın üç yönünden ikincisi, Chiya, doğrudan Chokmah ile ilgilidir.
Chiya, insanın yaratıcı ilkesi ve iradesidir ; çakra sisteminde, genellikle
epifiz bezi (epifiz bezi) bölgesinde bulunan ajna ile ilişkilidir . Gençlerde bu
organ çok aktiftir ve cinsel işlevin gelişimini düzenleyen melatonin hormonunu
üretir, ancak yaşla birlikte epifiz bezinin görünür etkinliği azalır. Epifiz
bezi geleneksel olarak "üçüncü göz" ile ilişkilendirildiğinden,
gerçekten de ışığa duyarlı nöronlar içermesi mümkündür ; en az bir kertenkele
türünde, eşdeğer organ, tamamen işlevsel bir üçüncü gözün hatasız bir geri
dönüşüdür.
Galen ( MS 129-199) ve MÖ 3. yüzyılın etkili bir
Yunan anatomisti olan Herophilus, epifiz bezinin düşünce süreçlerinden sorumlu
olduğuna inanıyorlardı ve René Descartes (ö. 1650) bunu dikkate aldı. bu
organ, ilahi iradenin - yani Kabalistik terminolojide Chiya - ifade edildiği
ruhun doğal deposu olacaktır.
Ajna Çakra, "şimşek gibi parıldayan"
beyaz renkli iki yapraklı bir nilüfer olarak görselleştirilebilir (açıkçası ,
Kether'in ışığı Briah dünyasına ilk dokunduğu anda bu şekilde algılanır). Shyam
Sundar Goswami ajna hakkında şöyle yazıyor: "Zihnin merkezinin ajna
sisteminde olduğuna ve onun bilinçli zihin dediğimiz yönünün ajna'nın
kendisinde olduğuna hiç şüphe yok. Zihnin diğer yönleri yukarıda yer almaktadır
”(“ Laya Yoga ”).
Chokmah'ın sembolleri olarak , dik bir fallusu
(linga) andıran tüm nesneler ve elbette erkek gücünün en yüksek sembolü
olarak fallusun kendisi uygundur. Ayakta duran taşlar, kuleler ve doğal olarak
kilise kuleleri, "mimari lingamlar" olarak adlandırılabilecek
örneklerdir . Yod harfi (yukarıda belirtilen nedenlerle) ve Kether noktasından
ilk hareket fikrini basit bir geometrik biçimde ifade eden ve yine fallusu ima
eden düz çizgi bazen semboller olarak alınır. bu sefira
"İçteki Zafer Kaftanı" hem bir sembol
hem de unvan olarak ve bazen de Hokmah'ın bir enstrümanı olarak kullanılır. Bu
"iç cübbe", sihirbazın "gerçek Benliği" olarak
yorumlanabilir - tıpkı bir yoruma göre Binah ile ilişkilendirilen
"Gizlenmenin Dış Cübbesi"nin fiziksel beden anlamına gelmesi gibi.
Sihirbazın iki silahı vardır ve ikisi de birbirini simgelemektedir. Chokmah'a
karşılık gelen çubuk , ustanın iradesini temsil eden ve bu nedenle onun
yolundaki gerçek enstrümanın - yani okuyucunun zaten tahmin ettiği gibi dik
fallusun - sembolü olarak hizmet eden fallik bir çubuktur. Ritüel büyüde
kullanılan birçok asa çeşidi vardır ve bunların her biri yaratıcı ilkenin
birçok yönünden birini sembolize eder, ancak tüm bu biçimlerin kaynağı ve
prototipi Chokmah'ın asasıdır . Bu nedenle, fallik asayı ikinci Sefıra'nın
aletleri arasında sınıflandırmak oldukça kabul edilebilir, ancak bunun gerçek
aletinin ve aynı zamanda dördüncü Sefıra'nın aletlerinden biri olan Chesed'in
yalnızca bir benzeri olduğu unutulmamalıdır. Chokmah'ın Yukarı Lingam'ının bir
yansıması olarak belki de daha zekidir .
Chokmah'ın "sihir yeteneği" veya ruhsal
deneyimine "Tanrı'yı yüz yüze görmek" denir. Açıkçası, böyle bir
deneyim hazırlıksız bir ruhu ezebilir; Çıkış 33:20'yi hatırlayın : "Ve
sonra dedi: Yüzümü göremezsiniz, çünkü [hiç kimse] Beni göremez ve
yaşayamaz." Bu ayetin gizli anlamının anahtarı "hiç kimse",
"dokun" kelimelerinde saklıdır . "No tap",
"Nemo", "Hiç kimse", Master of the Temple derecesinin
başlığıdır; "Hayır" olan odur; Abyss'i geçen ve bu dereceyle ilişkili
Binah'ın sefirasına ulaşan kişi . Sadece bu derecenin sahibi bir gün Hokmah
küresine yaklaşabilir ve bir sonraki adıma yükselerek Tanrı'nın yüzüne
bakabilir (Yakup'un bir zamanlar meleğinin yüzüne baktığı gibi) "ve
hayatta kalabilir. "
Hokmah'ın büyülü derecesi Sihirbazın (Magus)
derecesidir, 9°=2°. Sihirbaz Bilgeliğe (bu adla sephira ve bir durum olarak
Bilgelik) ulaşır ve aynı zamanda kendi yaratıcı sözünü söyler. Herhangi bir
anda, birçok üstat haklı olarak bu yüce aşamaya ulaştığını iddia edebilir,
ancak yüzyıllarda yalnızca biri yeni bir çağı açan ve bir öncekinin sonunu ilan
eden Sihirli Sözü söyler . Böylece, doğmakta olan aeon'a uygun yeni bir formül
ilan eder ve bu formüle göre tüm gezegen dönüşür ve yeniden doğar.
kabul edilmesine rağmen çok keyfi bir zaman
birimidir. (çok kabaca) her eonun yaklaşık 2000 yıl sürdüğünü düşünün.
Astrologların "Büyük Yıl" dediği bir "ay"a, yani Dünya'nın
kutuplarının ekliptiğin kutbu etrafında bir dönüşünü tamamlaması için geçen
süreye karşılık gelir. Bir "Büyük Yıl" yaklaşık 2800 sıradan Dünya
yılına karşılık gelir.
Eski aeon'un yenisiyle değiştirildiği an, tarikatçılar
tarafından Tanrıların Ekinoksu olarak adlandırılır. Thelemitler, bu tür son
"ekinoksun" Nisan 1904'te meydana geldiğine ve aslında tüm insanlık
için yeni bir çağın şafağında yaşadığımıza inanıyor. 1904'te Osiris'in ve tüm
ölen ve dirilen tanrıların çağının sona erdiğine ve yerini "Taçlı ve
Muzaffer Çocuk" Horus'un çağına aldığına inanılıyor . Bu önermeleri
tanıyanlar için , yeni aeon'un Yüce Büyücüsü, tanım gereği, yeni
"kelimeyi" ve onun "Kanun Kitabı"nda ilan edilen gizli
formülünü ilk algılayan kişidir. Aynı vahiyde "Ankh-ef-na-khonsu'nun
katibi" ve "sonsuz uzayın seçilmiş rahibi ve habercisi <...>
Kraliyet ailesinden bir rahip olan Canavar" olarak anılan bu usta biliniyor.
dünyada Aleister Crowley olarak.
ifade edilen yeni bir akım çerçevesinde çalışmak
zorundadır. aeon'un kelimesinde ve onunla tamamen özdeşleşin, çünkü onun
unvanına layık olan Sihirbazların hiçbiri, bu kelimeyi söyleyen yüce
Büyücü'nün eseriyle çelişmemeli ve çelişemez . Sihirbaz derecesinin inisiyesi,
iradesi " hem iç dikkat dağıtıcı etkilerden hem de dış dirençten
kesinlikle arınmış" ("Yıldız Görünür") ve bu nedenle, tanımı
gereği, efendisi olan tüm çeşitlerinde bir sihir ustasıdır. değişim yasası.
Sephiroth'a karşılık gelen büyülü derecelere tam
ve kesin bir sırayla ulaşmadığını ve her sihirbazın doğal olarak derecesinin
özünü ve işlevlerini tüm planlarda ifade edemediğini tekrar etmeye değer.
Chokmah'ın geleneksel büyülü görüntüsü, kraliyet
haysiyetini ve erkekliğini simgeleyen , kalın, tam sakallı, güçlü, görkemli
görünümlü bir adamdır. Tam uzunlukta bir erkek figürü hayal edebilirsiniz ya
da sadece tam yüzlü bir yüz hayal edebilirsiniz, ancak her durumda, görüntü
gücü, asaleti ve erkeksi gücü ifade etmelidir.
Atzilut dünyasında Chokmah, gökyüzünü simgeleyen
saf soluk mavi bir renge karşılık gelir, ancak aynı zamanda o kadar doygundur
ki, zodyak çemberi olan Mazlot'un kendisiyle çağrışımları çağrıştırır . Briah
dünyasında, bu sefiranın rengi, beyazdan siyaha giden yolda bir ara aşama olan
narin ve yarı saydam bir griye dönüşür. Yetzirah dünyasında Chokmah'ın inci
grisi rengi, önceki iki rengin karışımıdır. Son olarak, Assiya dünyasındaki
renk - kırmızı, mavi ve sarı ile benekli beyaz - maddi dünya ile temasa geçen
Hokmah'ın ilkel yaratıcı gücünün flaşlarının görsel bir temsilini verir .
dereceye kadar onun ek sembolü olarak hareket
eden hayvan, herhangi bir canlı varlığın erkeğidir, ancak her şeyden önce bir
kişinin erkeğidir, çünkü yalnızca bir kişi Kutsal'ın tam bir görüntüsü ve
benzerliğidir (mikrokozmos). Ağaç.
Chokmah tütsüsü, bazı hayvanların gonadlarının
salgılarından elde edilen bir misktir. Alternatif olarak, güçlü bir cinsel
çekici olarak kabul edilen misk, misk ve kehribar karışımı kullanılabilir -
ancak bu kompozisyon belki de bir bütün olarak Yüksek Üçlü'nün bir sembolü
olarak daha uygundur, çünkü tütsüyü birleştirir. üçü de Yukarı Sephiroth .
Değerli taşlar arasında Chokmah'ın iki karşılığı
vardır . Bu sefiranın ilk taşı, "yaratıcının yıldızı"nın erkek
enerjisini somutlaştıran ve güçlü defetme ritüeli "Yıldız Yakutu"na
adını veren yıldız yakutudur. İkincisi, Pueblo Kızılderililerinin kutsal bir
cesaret ve güç taşı olarak saygı duyduğu ve bir kişinin yalnızca fiziksel bir
bedene değil, aynı zamanda ruhsal bir ilkeye de sahip olduğunu hatırlatan
turkuazdır. Ayrıca turkuaz, 30 kadranlı bir küre olan Mazlot'un arka plan
rengine işaret ediyor.
bir insandaki yaşam gücünü destekleyebilen
"ölümsüzlük çiçekleri" - amaranth ve ökseotu. Crowley, Buddha'nın
altında aydınlanmaya ulaştığı ağaç 60'ı (bodhi) aynı sephira'ya atıfta bulunur :
bu bitkinin yaprakları fallik bir şekle sahiptir . Chokmah'ın geleneksel sebze
"uyuşturucusu" esrardır; 777'de Crowley, kokaini "doğrudan en
derin sinir merkezlerine etki eden" bir madde olarak bu kategoriye ekler.
"Thoth Kitabı"nda Chokmah, dört
elementin her birinin en yüksek hipostazlarını ifade eden dört İkiye karşılık
gelir. Asa İkilisine "Gücün Efendisi", Kupa İkilisine "Aşkın
Efendisi", Kılıç İkilisine "Huzurun Efendisi" ve Disk İkilisine
"Aşkın Efendisi" denir. Değiştirmek".
Bölüm К
bina
Понимание
Освящающий Разум
*Üçüncü yol
Kutsallaştıran Zihindir; ve bu, İnancın Yaratıcısı olarak adlandırılan İlk
Bilgeliğin temelinin temelidir ve kökü amen'dir; ve bu, İnancın ebeveynidir ve
onun gücünden İnanç doğar.
-
* Sefer Yetzirah " eki
Boyutları olmayan nokta-monaddan ikinci bir nokta
ortaya çıkmış ve böylece düz bir çizgi ortaya çıkmıştır. Şimdi üçüncü bir
nokta, Binah ortaya çıktı ve sonuç , kapalı geometrik şekillerin en basiti
olan bir üçgen oldu. "Böylece, üçüncü sephira ilahi Üçlü'yü tamamlar ve
tezahür ettirir" ("Gematriya", "Equinox", cilt 1, no.
5).
Binah, Şiddet Sütunu'nun başında, kaynaklandığı
Hokmah'ın karşısında yer alır. Konumunun da ifade ettiği gibi, Sephiroth
formunun ilkidir.
Şiddet Sütunu üç "form sefirotundan"
oluşur: bunlardan birincisi ve en yükseği Binah, ikincisi Geburah, üçüncüsü
Hod'dur. Bunların hepsi “güç sefirot”undan, yani Merhamet Sütunu kürelerinden
yayılan serbest enerjileri algılayan ve yapılandıran pasif, dişil
prensiplerdir. Bu nedenle negatif sütun "sertlik" ile
ilişkilendirilir: karşıt Sephiroth'un dinamik enerjilerini sınırlar ve
disipline eder .
Hokmah'ın ateşli eril gücü Binah'ta geçici bir dinlenme
bulur. "Hokmah'ta yapılan ev Binah'ta sabitlenir" veya Eski Ahit'in
dediği gibi, " Ev bilgelikle (Hokma) ve anlayışla (Binah) yapılır "
(Özd. 24:3). Hokmah'tan yayılan hızlı ve güçlü enerji akışının bir tür
muhafazaya ihtiyacı vardır ve bu ihtiyaca yanıt olarak, ikinci Sephira'nın
kontrol edilemez gücünü kabul edip dizginleyen Binah ortaya çıkar. Şimdi
evrende iki ilke tezahür ediyor: erkek ve dişi, pozitif ve negatif, aktif ve
pasif. Buna göre, daha fazla geliştirme mümkün hale gelir. Zohar'ın açıkladığı
gibi, "Var olan her şey, Kadim Olan'ın yarattığı her şey, O'nun Adına
övgüler olsun , erkek ve dişi olmadan var olamaz ."
Binah zaten form kavramını içeriyor, ancak şu ana
kadar tamamen arketipsel bir doğaya sahip. O, yalnızca biçimin kökü veya
prototipidir ve kendi içinde hâlâ soyuttur. İster fiziksel düzlemde ister
duygusal, entelektüel veya ruhsal olarak tezahür etsin, tüm ifade biçimleri ve
modları Binah'tan kaynaklanır. Bu nedenle üçüncü Sephira olarak kabul
edilebilir. Platonik "biçimler" veya "fikirler" deposu
olarak. 12. yüzyılda, Sefer Jezirah'ın tercümanı Boker'li Haham Abraham şöyle
yazmıştı: “Bina, harflerin yolları ona oyulmuş; tüm ayrıntıların ve türlerin
prototipine göre vb. Her bitkinin (basılmış) formları vb. <... > yanı
sıra (tüm) mineraller, vb.”
Bina ilk dişi sefiradır, bu yüzden Kabalistler ona
"Yüce Yüce Anne" derler. Büyük Anne olarak, dişil prensibin tüm olası
tezahür biçimlerini içerir ve tabiri caizse, tüm canlıların geldiği arketipsel
rahmi kişileştirir. Zohar, "Bina'yı Annenin adıyla çağırın" buyurur
ve İncil ekler : "Bilgeliğe (Hokma) deyin: "Sen benim kız
kardeşimsin!" (Binah) akrabanı çağır” (Özdeyişler 7:4). Bir "kız
kardeş" olarak "bilgelik" kavramı, bir dizi mistik gelenekte
Sofya veya Ebedi Havva ile özdeşleştirilen Hokmah hipostazına işaret eder .
Ayrıca Kabalistler Bina'ya "Dağ
Shekinah" adını verirler. Çağdaş Kabalistlerin çoğu acınası bir şekilde Shekinah
kavramını reddediyor, ancak daha ortodoks Yahudi geleneğinde çok önemli bir
yer tutuyor. "Şekina"
1
Rusça sinodal çeviride -
"sebep".
2
Rusça sinodal çeviride - ׳ "akıl". (farklı şekillerde
tercüme edilir - "parlaklık", "Gelin" veya "mesken"
olarak) - bu, özünde, kadınsı bir yapıya sahip olan Kutsal Ruh'un biçimlerinden
biridir. Bu, "her şeyden önce" olan ve "Yaratılışın diğer
Işıklarından önce ruhun bedenden önceki hali gibidir", ancak "Yüce
Olan'ın önünde bedenin ruhtan önceki hali gibidir" ("Zohar")
olan Kutsal Ruh'tur. Chokmah gibi Shekinah, Yunan Sofyası ile özdeşleştirildi -
kadın hipostazında "bilgelik"; ve bu nedenle "onu alanlar için
bir hayat ağacıdır - ve onu koruyanlara ne mutlu!" (Özd. 3:18).
Bazı Yahudi metinlerinde Shekinah, "Mistik
Gelin" olarak tanımlanır ve İsrail Topluluğunun kişileştirilmesi veya
hatta seküler bir devlet olarak değil, ruhani bir varlık olarak anlaşılan
İsrail'in kendisinin idealize edilmiş bir sembolü olarak kabul edilir . Bu
fikir bazı Hristiyan düşünürler tarafından da geliştirilmiştir ; Böylece,
Isaac Mayer "Kabala" adlı kitabında Roma'nın sözde Clement'inin (XV
yüzyıl) şu ifadesinden alıntı yapıyor: "Erkek Mesih'tir, kadın
Kilise'dir."
Diğer Kabalistler, Kutsal Ruh'u Anne ve İsrail
Topluluğu'nu kızı olarak tanımladılar. Ek olarak, Shekinah, alışılmadık
derecede dokunaklı dini ayetlerin ele alındığı Yahudi ayininin "Şabat
Gelini" dir .
, Merhamet Koltuğu üzerinde dönen ateş şeklindeki
ilahi mevcudiyettir ; Hezekiel'in görümünde bu şöyle anlatılır: "Ve
gördüm, ve işte, kuzeyden gelen fırtınalı bir rüzgar, büyük bir bulut ve dönen
bir ateş ve onun çevresinde ve ortasından sanki bir ışık saçıyormuş gibi. ,
ateşin ortasından kehribar rengi" (Hez. 1: [6]4-5). Ve dahası, aynı surenin
28. ayetinde ve bir sonraki ayetin 1. ayetinde : “Yağmur yağdığında bulutların
üzerinde gökkuşağı nasıl görünüyorsa , bu nur etrafa öyle görünüyordu. Rab'bin
yüceliğinin benzerliğinin görümü böyleydi . Bunu görünce yüz üstü düştüm ve
konuşan Bir'in sesini duydum ... ".
Yahudi edebiyatında (özellikle Talmud ve
midraşim'de) Shekhinah'a yapılan çok sayıda atıf olmasına rağmen , garip bir
şekilde, ilk kaynaklarda onun Tanrılığın dişil yönünü temsil edebileceğine dair
tek bir gösterge yoktur. Sadece Tanrı'nın "Büyük Parıltısı" ve
60-seminal kelimenin geldiği Ruach ha-Kadesh ( Kutsal Ruh) olarak
tanımlanır . Bu nedenle, başlangıçta Shekinah, Tanrı'nın yaratılışıyla birlik için
üstlendiği hipostaz olarak kabul edildi , Tanrı'nın peygamberlerine göründüğü
kisvesi.
Dişil bir ilke olarak Shekinah, yalnızca
Kabalistik literatürde, Sefer ha-Bahir ve özellikle Zohar gibi eserlerde
tanımlanmaya başlandı. Burada onunla ilgili olarak “Gelin”, “Kraliçe”,
“Prenses” ve “Matrona” (“Anne”) sıfatları kullanılmaya başlandı. Ortodoks bir
Yahudi için, dişil bir ilke olarak Shekinah'ın Kabalistik doktrini, Tanrı'nın
mutlak ve bölünmez birliği konumuna dayanan inancının temellerini tehdit
ettiği için büyük sorunlara neden olur .
inananlar arasında en geniş tirajı ve en sıcak
karşılamayı alan Shekinah doktrini olması daha da dikkat çekicidir . Açıkçası,
Doğu ve Batı'daki birçok Yahudi topluluğu tarafından karşılanan gerçek
coşkunun kanıtladığı gibi, bazı derin dini ihtiyaçlara bir yanıttı . Kabalistik
kavramların hiçbiri (muhtemelen sudur teorisinin kendisi dışında), bir bütün
olarak Yahudi toplumu üzerinde Shekinah teorisi kadar derin bir etki yaratmadı.
Shekhinah ile sadece Bina değil, aynı zamanda
onuncu Sephira olan Malkut da tanımlanır, ancak ikinci durumda "Aşağı
Shekhinah" hakkında konuşuyoruz. Shekinah'ın bu iki formu, daha yüksek ve
daha düşük , yakından ilişkilidir: onuncu sephira'da, Binah'ın Kutsal Ruhu son
enkarnasyonunu alır. Malkut'ta Shekinah, ete bürünmüş bir ruh, Yüce Anne'nin
yürütme gücü ve İlahi Olan'ın maddi dünyada mevcudiyeti olarak görünür ;
Yeryüzünde dolaşan bir ruh ve bir haberci gibi , Tanrı'nın halkına gönderdiği.
Böylece Shekinah, hem Tanrı'nın kutsanmış Gelini hem de uzak bir diyarda
lanetli bir kadındır; ve Tanrı'nın varlığının sevinci ve çocukları için ağlayan
Rahel'in kederi.
Oğul ve Binah (Shekinah) Kutsal Ruh olarak
görülebilir . Elbette böyle bir şema, oğlunun annenin katılımı olmadan
doğrudan babadan doğduğunu varsayar . Bu nedenle, bazı erken Kabalistik incelemelerde
Binah ikinci sıraya yerleştirildi ve farklı, daha doğal bir sıralama aldı:
Keter Baba'dır, Binah Anne'dir ve üçüncü Üst Sephira olan Hokmah Oğul'dur.
Binah'ın ilahi adı , Tanrı'nın tam adı olarak
kabul edilen, yani üç Yukarı Sephiroth'un adlarını kucaklayan "INVN
Elohim"dir. Bunun kendi mantığı vardır, çünkü "Elohim", eril
ve dişil ilkeleri birleştirme fikrini vurgulayan ve bize Uçurum'un üzerinde
her fikrin kendi karşıtını içerdiğini bir kez daha hatırlatan, eril çoğul sonlu
dişil bir isim olduğu için.
Bina'nın toprak çakrası Sabatay'dır, Satürn; bu,
Hayat Ağacı üzerindeki gezegensel yazışmaların ilkidir. İlk bakışta, arketip
küresi ile garip görünebilir. kadınlık tam olarak Satürn ile ilişkilidir. Ama
aslında bu tamamen uygun bir yazışma. Bir tanrı olarak Satürn'ün mitolojik
tarihinin aksine, Satürn gezegeni işlevlerinde dişildir. Astrolojide sınırlama
ve daralma ilkesini sembolize eder. Sınırları belirler ve daha önce yalnızca
potansiyel olarak var olana yapı ve biçim verir. Başka bir deyişle Satürn, o
zamana kadar kontrol edilemeyen enerjileri çeker ve sarar, sonra konsantre eder
ve yönlendirir . Benzer şekilde Binah, ikinci sefiranın gücüne tepki verir,
enerjilerinin serbest akışını bir sonraki tezahüre hazırlamak için kendi içine
alır ve sınırlandırır . Bina bu açıdan anne rahmine benzetilebilir : Enerji
tohumunu aldıktan sonra onu bir süre kendi içinde tutar, besler ve besler,
sonunda cenini doğurmak için. Satürn'ün sınırlama ilkesi, ruhun fiziksel
düzlemde tezahürü için gereklidir ve üçüncü sudurun doğası hakkında bildiğimiz
her şeye mükemmel bir şekilde uyar .
Satürn geleneksel olarak ölümle ilişkilendirilir
ve geçmişte "Büyük Yıkım" olarak adlandırılırdı ("Küçük
Yıkım", aynı zamanda Önem Sütunu'nun Sefirotlarından birine karşılık gelen
Mars'tı). Satürn'e yazışma, Binah'ın doğum kapısı ve dolayısıyla ölüm kapısı
olarak tanımlanmasına izin verir. Doğan her şey er ya da geç ölmek zorundadır
ve aslında başlıklarından biri “Ölüm Kapısı” olan Malkuth'ta bedensel
enkarnasyona giden yolda ilk adım Bina'da atılır.
Durumdaki herhangi bir değişiklik, orijinal
duruma göre bir tür ölüm olarak görülebilir . Böylece Hokmah'ın serbest
enerjileri açısından Binah'a dalmak ve bunun onlara dayattığı kısıtlamalar
gerçekten "ölmek " olarak algılanır. İnsanın manevi özü açısından
bakıldığında, ruhun mükemmel özgürlüğünü sınırlayan bedensel bir kapta
hapsedilme, bir ölüm biçimi olarak da temsil edilebilir. Ancak fiziksel beden
kaçınılmaz olarak yok edilir ve geçmiş yaşamın tüm deneyimlerini emen (aslında
enkarne olmaya karar verdiği) ruh, dünyevi bağlardan kurtulur ve başka bir
düzlemde "yeniden doğar". .
, doğanın sürekli ve doğal bir ritim içinde bir
halden diğerine geçtiği mevsimlerin döngüsüne benzetilebilir . Bu döngüyü ,
yatay bir çizgiyle ikiye bölünmüş devasa bir çıkrık olarak düşünün . Çemberin
iki ucundaki yaşam koşulları o kadar farklı ki, çarkın bir yarısında
yaşayanlar, sınırın diğer tarafında komşularının nasıl yaşadığını bilmiyorlar.
Büyük çark dönerken, çevresi üzerindeki herhangi
bir nokta bu havzayı tekrar tekrar geçer, bir durumdan diğerine geçer ve tekrar
geri döner. Çarkın alt yarısının sakinlerinin algısında , bir sonraki noktanın
bu yarıya geçişi doğuma benzer: aralarında daha önce orada olmayan biri
belirir. Ancak üst yarıda yaşayanların bakış açısından , bu nokta gözden
kaybolur, böylece alt yarıya geçişi ölüm olarak algılanır ve bu böyle devam
eder.
Böylece hepimiz -doğal duyarlılıkları veya özel
eğitimleri sayesinde bu döngüyü bütünüyle algılayabilen birkaç nadir birey
dışında- herhangi bir anda toplam döngümüzün yalnızca yarısının
farkındayızdır. deneyim. Elbette
daire üzerindeki varsayımsal noktamızın
gelişemeyeceğini ve onun deneyiminden yararlanamayacağını dikkate almalıyız :
bir durumdan diğerine geçerken, özünde tamamen değişmeden kalır. Ama insan
için ruh için, benzer bir süreç sadece yararlı olmakla kalmaz, aynı zamanda
atlanmaz , çünkü onsuz gelişemez ve gelişemez.
İnsan vücudunda, Satürn iskelet sistemini ve
cildi yönetir - vücudun desteği ve dış sınırı. Bu gezegen Binet ile eşleştiğinde,
o dönemde bilinen tüm gezegenlerin en uzak olanı olarak güneş sisteminin dış
sınırı olarak kabul edildi. Bu da Kabalistik yazışmaların büyük bilgeliğini
ortaya koydu. Binah'ın Hokmah'ın kontrolsüz enerjisini bir kap ve destek olarak
işlevleri, gezegenler hiyerarşisinde Satürn'ün rolünü tam olarak yansıtır.
Derinin görüntüsü burada özellikle uygundur, çünkü ruhu fiziksel tezahürün
etiyle "giydirme" süreci tam olarak Bina ile başlar.
Dişil ilkenin tüm yönleri Bina'da temsil
edildiğinden, hem "aydınlık" hem de "karanlık" kişiliğinin
birçok başlığında ifade bulması şaşırtıcı değildir. Ve gerçekten de bu iki
karşıtlık, Bina'nın en ünlü iki isminde en açık şekilde temsil edilmektedir.
Bunlardan ilki olan AMA, "Karanlık Kısır Ana", Mem harfini çevreleyen
iki Aleften oluşur. Bu ismin ilk ve son harfleri olan iki harfli Alef, tüm
canlıların gelip geri döndüğü birincil kaynağın sembolleri olarak
yorumlanabilir. Merkezi harf olan Mem'in anlamı, yaşam ve biçim sularını,
karasal yaşamın ortaya çıktığı ve bugüne kadar bedenlerimizde taşıdığımız ilk
okyanusu gösteren "su" dur . Ancak burada, bu sular henüz İod
harfiyle temsil edilen yaratıcı iradenin etkisini almamıştır . Henüz Chokmah
tohumu tarafından döllenmediler ve boş ve kısır kaldılar.
Ancak ikinci ad olan AIMA'da, "Parlak
Doğurgan Anne" - tohum zaten bulunur ve meyve verir. Yaratılış suları canlandı
ve bu cenini gelişip anne rahminden ayrılana kadar besleyecek ve destekleyecek
olan amniyon sıvısına dönüştü. "Mara" - "Büyük Deniz"
başlığında, dünyevi yaşamın ilk beşiği olarak sınırsız okyanusun bir göstergesi
de yer almaktadır. Bu başlık, ses olarak birçok Hint-Avrupa dilinde
"deniz" kelimesine benzer ve bu da ortak bir etimolojiye işaret eder.
Bina'nın yazışmaları arasında, örneğin "Meryem" gibi aynı kökten
türemiş birçok özel ismin olması tesadüf değildir. Bu arada, İsa'nın annesinin
unvanlarından biri de "Maria Stella Maris" ("Meryem, Denizin
Yıldızı").
Bina'nın birçok adından bir diğeri de
"Taht" veya "Taht" anlamına gelen "Corsia"dır.
Taht, ağustos insanı için bir destek görevi gören ve aynı zamanda onu
kalabalığın üzerine yükselten bir güç makamıdır . Üçüncü sephirah, Chokmah'ın
düzensiz enerjilerini nihai olarak fiziksel tezahüre götüren yola yönlendiren
"inatçı bir blok" olarak tanımlanmıştır . Binah , Ağaç üzerindeki
negatif ilkenin en yüksek yönünün oturduğu tahttır ; ve o, "İlk
Bilgeliğin temelinin temeli" ("Sefer Iezira") olan tüm Yüksek
üçlünün desteğidir.
Bina ile, tüm tanrıçaların en yüksek hipostazları
ve özellikle annelikle ilişkilendirilenler ilişkilendirilebilir. Daha özel
işlevler yerine getiren ve Ağacın diğer alemlerine ait olan tanrıçaların bile
kökenleri Binah'tadır. Bu tanrıçalar, tıpkı kendisinin Nuit'in küçük formu,
Ain'in kutsal imgesi, Sonsuz Uzay tanrıçası ve içinde yaşayan Sayısız Yıldız
olduğu gibi, Yüce Ana'nın küçük meslektaşları olarak kabul edilebilir .
AMA ve AIMA'nın tamamlayıcı karşıtları, üçüncü
sephira ile ilişkilendirilen tanrıçaların imgelerinde de temsil edilmektedir .
Bu tanrıçalar , dişil olanın hem yaratıcı hem de yıkıcı taraflarını
kişileştirir . Hindu panteonunda Tanrıça'nın her şeyi kapsayan ve
birleştirici dinamik gücü olan Shakti, genellikle Bina ile ilişkilendirilir,
ancak onu Nuit'in Hindu eşdeğeri olarak kabul etmek ve Ain'i yazışmalara
koymak daha mantıklı olacaktır .
, Shakti'nin (en azından yüzeyde) zorlu ve yıkıcı
zıttıdır . Kafataslarından çelenklerle süslenmiş, müstehcen bir esriklikle
dilini dışarı çıkaran ve yere kapanmış bir adamın bedeni üzerinde dans eden bu
tanrıça, ideal olarak Bina'nın "karanlık" tarafını tasvir ediyor gibi
görünüyor . Ancak Kali yalnızca yıkıcı bir güç değildir. O aynı zamanda
gizemdeki "En Yüksek Başlatıcı" dır; o kurtarıcı , hizmetkarlarının
koruyucusu ve seks enerjisiyle daha yüksek bir duruma geçiş tanrıçasıdır.
Üçüncü sephirah'ın "hafif" tarafıyla,
Hindu panteonunun başka bir tanrıçası - şehvetli zevklerin kişileştirilmesi
olan Shiva'nın uysal ve merhametli karısı Parvati ilişkilendirilebilir.
, Ağacın sütunlarına uygulandığında
"olumlu" ve "olumsuz" veya "rahmet" ve
"şiddet" terimlerinden daha fazla manevi değer taşımadığı
vurgulanmalıdır. Bu tanımlar tamamen tarafsızdır ve yalnızca farklı eylem
biçimlerini belirtmeyi amaçlar. Bu durumda, karşılık gelen eylem modları veya
ilkeler birbirine sıkı sıkıya bağlıdır ve tıpkı bir elektrik devresinin
kutuplarının birbirleri olmadan var olamayacakları gibi, birbirleri olmadan var
olamazlar. “Sizin için birbirinizden farkınız olmasın; çünkü bundan zarar
vardır” (“Liber AL”, 1:22).
Bina'nın bir diğer tanrıçası, Osiris'in kız
kardeşi ve eşi ve Horus'un annesi olan, Mısırlıların "Anneliğin
Mükemmelliği" dedikleri ve adı "Taht" (Bina'nın unvanlarından
biri) olarak çevrilen ve İngilizce transliterasyonuyla (Isis) İsis'tir. ) ,
bizi Ain'in Thelemik ve eski Mısır karşılıkları olan Nuit ve Nut imgelerine
geri götüren " Sonsuz Yıldızlar - Sonsuz Uzay" ("Sonsuz
Yıldızlar - Sonsuz Uzay ") ifadesinin notarikonudur . Isis, Bina'nın
aydınlık tarafını ve kız kardeşi Nephthys'i (yine, sadece en yüksek yönüyle) -
karanlığı kişileştirir. Nephthys, erkek kardeşi Seth ile olan evliliğinde kısır
kaldı, ancak kız kardeşinin kocası Osiris'i baştan çıkardıktan sonra hamile
kaldı ve İsis'in eğitimi olan Anubis'i doğurdu ). Nephthys ve Isis, ölülerin
koruyucuları olarak birlikte saygı görüyorlardı; genellikle ölen kişinin
vücudunun üzerinde uzanmış kanatlarla ayakta tasvir edildiler.
Hristiyan geleneğinde Meryem Ana, anneliğin
sevincinin sembolüdür, ancak Kederli Anne Mater Dolorosa olarak , ilk çocuğunun
yasını tutarken, aynı zamanda annelik ıstırabının tüm yükünü kişileştirir. Yas
tutan annenin bu imgesi bizi doğrudan üçüncü sephira'nın "sihirli
yetisi"ne veya ruhsal deneyimine götürür ki buna "Keder
Görüntüsü" denir. Bir anne yeni doğan bebeğe nasıl bakar? çocuk ve
kaçınılmaz olarak her insanın kaderine düşen acılar ve kederler için yas
tutuyor, bu yüzden Bina, içinde doğan ilk enkarnasyon filizlerine acıyla
bakıyor . Bu, yalnızca Rab Tanrı'nın Gen. 3:16: "... acı içinde çocuk
doğurmayacaksın", aynı zamanda zor ve dikenli bir yaşam yolunda çocuğunu bekleyen
azapların bir anne önsezisi . Ancak Sefer Jezirah'ın bize hatırlattığı
gibi, Bina aynı zamanda “İmanın Yaratıcısı <...> İmanın ebeveynidir ve
onun gücünden İman doğar”; ve inancın en çarpıcı kişileştirmelerinden biri,
dünyevi dünyaya yeni bir ruh getiren annedir. Onun eylemi , bir kişinin
kaderine doğru gittiği o büyük kahramanlık eylemlerinden biridir .
Binah'ın baş meleği, bazen "Gözcü",
"Gözcü" veya "Tanrı'nın Casusu" olarak anılan
"Tanrı'nın Tefekkürü" olan Tzaphkiel'dir. Tzafkiel, tezahür
dönemlerinde meydana gelen her şeyin hatırası olan ve sonsuza dek etere
damgalanmış olan Akash'ın kayıtlarını yönetir. Her eylem, her söz ve her
düşünce sonsuza dek bu yıllıklarda saklanır . Tzafkiel, Tanrı'nın
kişileştirilmiş hatırasıdır ve ona Evrim Kayıtlarının Koruyucusu denilmesi
tesadüf değildir.
Bina'nın meleksel mertebesi Aralim'dir; bu kelime
"tahtlar" anlamına gelir , ancak "güçlü", " kudretli"
veya "kahramanca" olarak da çevrilebilir . "Aralim" adı,
sınırsız güç ve cesareti ifade eder; bu nedenle, bu sefiranın melekleri ,
Hokmah'ın dinamik enerjileri için güvenilir bir yuva ve tezahür eden dünyanın
tüm yapısının üzerine yükseldiği sağlam bir destek görevi görür .
Bina'nın Qliphoth derecesi Satariel'dir,
"Saklanıyor". Ve burada, yine, isim kendisi için konuşur: üçüncü
Sephira'nın Klipot'u , gizli enerjilerin tezahür etmiş dünyaya çıkarıldığı
sürecin en yüksek oktavı olan ana işlevine karşı çıkar .
Üçüncü sefiranın ana sembolleri yoni ve anne
rahmidir. Dişi cinsel organı Yoni, aynı zamanda lingamın dölleyici tohumunun
neşeli algısını ve dünyaya yeni yaşamın geldiği kapıyı sembolize eder. Erkek
tohumun uyandırdığı bu yeni hayat, anne rahminde - ruhun yavaş yavaş ete
büründüğü kapalı bir ortamda - gelişip olgunlaşır.
Her kadının rahmi, Bina'nın büyük rahminin sureti
ve benzerliğidir , tıpkı Bina'nın göğsünün Nuit'in rahminin sureti ve
benzerliği olduğu gibi. Bina'nın sembolleri - veya daha doğrusu sembolünün
sembolleri - bir yoni kabı veya bir anne rahmi şeklinde şekillendirilmiş
herhangi bir nesnedir. Bu türden geleneksel amblemler - Vesica Piscis
(lafzen, "balık kesesi" veya mandorla, lit., "badem") ve Kteis
(lafzen, "tarak"); ikisi de kadın genital organını simgeliyor . Vesica
Piscis'in Varyasyonları dünyadaki tapınak ve kiliselerin mimarisinde ve
dekorasyonunda bulunur . Ortaçağ katedrallerinin kutsal geometrisinde çok
sayıda badem biçimli desen gizlenmiştir ve vitray pencerelerde, İsa ve
Azizlerinin görüntüleri genellikle üstte ve altta sivri uzun bir oval içine
alınır .
Bina'nın sembolleri arasında genellikle bir kase
veya kadehten bahsedilir , ancak bu nesneyi bu sefiranın aletlerine
atfedeceğiz ve biraz sonra ele alacağız. Bununla birlikte, neredeyse tamamen
Binah'ın çeşitli sembollerinden , yani Doğu Tapınak Şövalyeleri Tarikatı'nın
mührü veya lameninden oluşan başka bir amblemden bahsedelim: Kutsal Ruh'un
güvercinini Kâse'ye doğru uçarken betimler. boynuzları yukarı bakacak şekilde
hilal şeklindedir ve tüm bu semboller Vesica Piscis'in içine alınmıştır
.
Yukarıda belirtilen nedenlerden dolayı deniz
görüntüleri de Binah ile ilişkilendirilir . Denizi kişileştiren hayvanlar ve
bitkiler, sesler, kokular ve renkler bazı işlemlerde Bina'nın yardımcı
sembolleri olarak başarıyla kullanılabilir .
Son olarak, "777" kitabında üçüncü
sephira'nın bir sembolü ve aracı olarak "Dış Gizlenme Kaftanı"
belirtilmiştir ( Hokmah ile ilişkilendirilen "Dış Şan Cübbesi"nin
zıttı ve tamamlayıcısı ). Bir yorum seviyesinde, vajina için bir örtmece veya
fiziksel bedenin bir sembolü olarak görülebilir .
Erdem veya aşkın ahlaki haysiyet , Binah -
Sfenksin dördüncü gücü olan ve ne yazık ki birçok modern okültist için en zor
olan sessizlik. Binah'ın sessizliğinin yalnızca konuşmanın yokluğu (belirli durumlarda
ne kadar faydalı görünse de ) değil , aynı zamanda sakin zihnin sessizliği
olduğu anlaşılmalıdır . Bize cacodemon'un gevezeliğinden - kafamızdaki
"beyaz gürültü", eğitimsiz zihnin dinginliğini sürekli bozan - bir
mola veren bu içsel sessizlik olmadan, daha yüksek bilinç durumlarına ulaşmak
kesinlikle imkansızdır.
Tüm majikal sistemler, her biri kendi yolunda,
öğrencinin aktif majikal çalışmaya başlamadan önce bazı zihinsel disiplin
uygulamalarında ustalaşmasını gerektirir . Bu, kafadaki arka plan gürültüsünün
durması ve zihnin çağrılan güçlere duyarlı ve alıcı hale gelmesi için
gereklidir. Daha önce Hatha Yoga asanalarında ustalık kazanmış olan Raja
Yoga'nın şu veya bu biçiminde ustalaşmak son derece arzu edilir , ancak her
Batılıya doğal olarak bunun için gerekli becerilerde ustalaşma şansı verilmez.
Ancak, tuhaf görünse de , Batılılar daha doğuda, Çin ve Japonya'da
geliştirilen uygulamaları nispeten kolay buluyorlar . Bir örnek, akıcı ama
dinamik ve akıcı ritimleri şaşırtıcı bir şekilde modern Batı yaşam tarzlarıyla
uyumlu olan bir "dans" dövüş sanatı olan Tai Chi Chuan'dır .
ana nedenlerinden biri, ritüel eylemlerin yönlendirilmemiş
tüm zihinsel faaliyetleri dışlamaya yardımcı olmasıdır. doğrudan operasyonun
hedefinde ve aynı zamanda istemli ve amaçlı zihinsel enerjileri sınıra kadar
yükselterek bir tür duyusal aşırı yük yaratın . Tapınak ortamındaki her nesne
ve ritüeldeki her kelime ve hareket tek bir amaca yönelikse, o zaman gereksiz
düşünceler için zaman kalmaz.
Binah düzeyinde, "menfi " kavramı ilk
kez ortaya çıkıyor (Keter ve Hokmah, hala Tezahür Etmemiş Olan'ın ifade
edilemez saflığına çok yakın oldukları için ahlaksızlıklardan muaftırlar) ve
geleneğe göre, günah açgözlülük onunla ilişkilidir. Bu, “yedi ölümcül günah”tan
çift karşılığı olan tek günahtır: Bina'da başlayan süreçlerin mantıksal bir
sonuca götürüldüğü Malkut'a da karşılık gelir . Açgözlülük, "biçim
hastalığı" olarak tanımlanmıştır çünkü biçimlere ve dolayısıyla
yararlılıkları, içsel güzellikleri veya içsel değerlerinden ziyade kendileri
için değer verilen "şeylere" olan takıntıdan kaynaklanır . Açgözlülük,
yalnızca doymak bilmez bir elde etme susuzluğu değil, aynı zamanda zaten
edinilmiş şeylerden kurtulma konusundaki yetersizliktir (Freudcu psikanalistlerin
"anal tutma" olarak nitelendirecekleri bir durum).
İnce insan anatomisinin geleneksel üç parçalı
şemasında , Yüksek Üçlünün bir bütün olarak Neşama'ya tekabül ettiğini ve
onun Sefirot'unun her birinin ayrı ayrı Neşama'nın üç veçhesinden birine
karşılık geldiğini hatırlayın. Bu sistemde Bina, Neshama'nın ana işleviyle -
insan sezgisinin en yüksek seviyesi, yani "Anlama" (aslında olduğu
gibi) ile ilişkilidir .
gırtlak seviyesinde bulunduğundan , bazı
okültistler onu Daath ile ilişkilendirir. Vishuddha , "parlak duman"
renginde boyanmış, on altı yapraklı bir nilüfer olarak görselleştirilmiştir . Yogiler
buraya "Büyük Saflık Merkezi" diyor.
Üçüncü sudurun büyülü derecesi, Tapınağın
Efendisinin (Magister Templi) derecesidir, 8°=3°. Tapınak ile Bina'nın kendisi
kastedilmektedir : diğer tüm tapınaklar onun yansımaları ve kusurlu
görüntüleridir. Normal derece sıralamasında, Tapınağın Efendisi, Abyss'i
başarıyla geçen bir ustanın ulaştığı derecelerin ilkidir. Bu büyük uçurumu
geçmek, öncekilerden tamamen farklı, temelde farklı, yeni bir bilinç durumuna
ulaşmak demektir .
Tapınağın Efendisi "hem iç çelişkilerden hem
de dış belirsizliklerden" özgürdür. O, "Mistisizm Üstadı",
"Samadhi Üstadı" ve ayrıca sefırah Binah ile olan ilişkisi nedeniyle
"Keder Yasasının Efendisi"dir. Görevi, evren hakkında mükemmel bir
anlayış geliştirmek ve Nemo ("Hiç kimse") rolünde öğrencilerden
oluşan "bahçesini" büyütmek.
Bu yüksek aşamaya ulaşmak için aday, her bir
fikri karşıtıyla art arda dengeleyerek ve böylece tüm fikirlerin kendisi için
aynı hale geldiği veya daha doğrusu onun için aynı olduğu noktaya ulaşarak
kendisini düşüncelerin sınırlayıcı zorbalığından kurtarmalıdır. her fikrin
içsel olarak kendisiyle çeliştiğinin farkına varır. Bunu yapmak için, usta , özünde,
şimdiye kadar gerçek "Ben" inin ifadesini engelleyen kendi
kişiliğini tamamen yok etmek zorunda kalacak . Buna ek olarak, "özlediği
varlık seviyesinin tesirlerini almak için saf bir kap olarak kendini
kutsamalıdır" ("Yıldız Görünür").
büyülü derecelerin doğası ve amacının ayrıntılı
bir açıklaması (onları yargılayabildiğimiz ölçüde) bu kitabın kapsamı
dışındadır. Bu konuya ilgi duyan okuyucunun şu eserleri dikkatle incelemesini
tavsiye ederiz : "The Star Is Visible" ( A.־.A.־. dereceleri üzerine bir
deneme ), "Liber CLXV, or the Master of the Temple" " derecesi),
"Liber CCSSХVIII veya Vision and Voice" ve Thelema'nın kutsal kitabı
"Liber Liberi vel Lapidis Lazuli sub figura GP".
en yüksek büyülü silahı yoni'dir, ancak bunun
yerine bir kase veya kadeh kullanılabilir . Kupa , yukarıdan gelen tesirleri
anlamamızın ve algılamamızın bir simgesidir . Yoni'nin lingamla ilişkisi gibi,
Chokmah'ın asasıyla da ilişkilidir . Bu kürenin gerçek silahının sembolü olan
Binah kupasının, Su elementini simgeleyen aynı isimli elemental aletle
karıştırılmaması gerektiğini unutmayın.
Binah'nın geleneksel büyülü imgesi olgun bir
kadın veya başhemşiredir, ancak dişilliğin arketipik birincil kaynağı olarak
bu sephirah hemen hemen her kadın figürü tarafından temsil edilebilir . Ancak
diğer Sephiroth'un büyülü imgeleriyle karıştırılmasından kaçınılmalı ve
karşılık gelen tüm imgeler sistemi, içsel olarak tutarlı ve somut kalacak
şekilde inşa edilmelidir .
, Mesih'in Annesi Meryem veya Horus'un Annesi
İsis gibi adayın en büyük yakınlığı hissettiği geleneğin yüce tanrıçası
olacaktır . Ancak bu bağlamda, açıkça anlaşılmalıdır ki, bu tanrıçaları
kendilerine çağırmazsınız, sadece görüntülerini Bina'nın işaretleri ve onun
doğasını anlamanın bir yolu olarak kabul edersiniz.
Atzilut dünyasında Bina'nın rengi zengin bir
kızıldır, tanrıçanın kanını ve başvuranın kendi kanını simgelemektedir:
"Bütün kanınızı - hayatınızı - O'nun altın kupasına dökün. zina” (“Liber
Cheth vel Vallum Abiegni”, 2). Briah dünyasında kıpkırmızı renk koyu bir siyaha
dönüşür çünkü Bina'nın bu seviyedeki işlevi mutlak emilimdir : burada tüm
enerjileri emer ve kendi içinde tutar . Iezir dünyasında her zaman olduğu gibi
önceki iki renk birbirine karışarak koyu kırmızımsı bir kahverengi oluşturur.
Eylem dünyasında, Asiya, altıncı se-firmadan gelen renk olan pembe ile alacalı
bir griyi daha fazla harmanlayarak oluşturur. Crowley'nin 777'de açıkladığı
gibi, “ Hokmah'ın mükemmelleştirilmiş gri rengi , Kether'in beyaz rengine
yükseldi; ve aynı şekilde Binah'ın siyah rengi burada Chokmah'ın gri rengine
yükselir. Gri, Tifereth'in rengi olan pembe ile beneklidir. Bu, rahminde
taşıdığı çocuğun şafağıdır, çünkü onun mükemmelliğinin simgesi olarak hizmet
eden odur.
"Hayvanlar", yani genel olarak canlı
varlıklar arasında, Binah'ın doğal karşılığı apaçık ortadadır. Tabii ki bu bir
kadın.
ve Chokmah tütsünün dişi eşdeğeri olan "bir
kedinin kirli dışkısı" olan misk kedisidir.
Bina'nın bitki benzerleri arasında selvi
(Satürn'ün geleneksel ağacı) ve özütünün uykuya neden olduğu ve anlayış
sağladığı (ve sonunda muhtemelen sessizlik!) sağladığı söylenen beyaz
gelincik çiçekleri yer alır .
Yukarıdaki yazışmalara rağmen, afyonun kendisi
dördüncü sephirah Chesed'in "uyuşturucusu" olarak kabul edilir ve
Binah ile çalışırken kullanılmaz. Adı “güzel hanımefendi” olarak tercüme edilen
belladonna, Bina için bitkisel bir “ilaç” görevi görüyor. İngilizce'de
genellikle " ölümcül itüzümü", "ölümcül gece pus" olarak
adlandırılır . Bu bitkinin hafif bir narkotik etkisi vardır; geçmişte uyku
hapı olarak ve bezlerin salgı fonksiyonlarını baskılamak için bir araç olarak
kullanılıyordu. Homeopatide bella donna, bitkinin kendisi gibi geleneksel
olarak Satürn ile ilişkilendirilen bir hastalık olan kızıl için bir çare
olarak kullanılır .
Mineral hazırlama (ve metallerden biri) Binah
gümüştür. Şu anda, gümüş bu kapasitede neredeyse yalnızca homeopatide kullanılmaktadır
ve burada özellikle hazımsızlık ve kolik için reçete edilmektedir. Böylece Binah'ın
şifalı bitkilerine panzehir görevi görür. Bu sefiranın mineralleri ve metalleri
arasında kurşun da dahil edilebilir, çünkü aynı zamanda Satürn'ün yönetimi
altındadır, ancak bu metal bildiğiniz gibi ölümcül olabilir. Kurşun
zehirlenmesinin semptomlarından biri, beyin fonksiyonlarında ilerleyici bir
düşüş , eskime belirtilerinden birine benzer (yine Satürn'ün yaşı).
, bazılarının diğer Sephiroth veya yollarla daha
doğru bir şekilde ilişkili olabilmesi şartıyla, Binah alemine dahil edilebilir
. "Genel şehir" ile başarılı bir bitki yazışması, Doğu'da uzun
süredir dişil sembolü olarak kabul edilen nilüferdir .
Bina'nın değerli taşları arasında, Büyük
Deniz'in kreasyonlarının en güzeli - yabancı bir nesnenin kaplanması nedeniyle
ruhani yarı saydamlıklarını kazanan inciler - yavaş yavaş sertleşen sedefin
ince filmleriyle "tohum". Bu sürecin kendisi, üçüncü Sephira'nın
ideal sembolüdür. Bina'nın başka bir taşı, rengi (turkuazın rengi gibi -
Chokmah taşı gibi ) gece gökyüzünün mavisi ve onu dolduran "sayısız
yıldız" ile ilişkilendirilen ve içinde üç parlak nokta bulunan bir yıldız
safiridir. eklenmiştir - Üst Üçlünün görüntüsü.
"Thoth Kitabı"nda Bina, her biri
"anlama" çeşitlerinden birini simgeleyen dört Üç'e karşılık gelir .
Crowley bu kart grubunu şöyle tanımlıyor: “Fikir döllendi ; üçgen oluşur.
Üçlerin her biri, sarsılmaz, ancak bir çocuğu doğurabilecek bir miktar
istikrar fikrini içerir. Geleneksel isimleri şu şekildedir: Üç Asa - "Onur
Efendisi", Üç Kupa - "Bolluk Efendisi", Üç Kılıç - "Hüznün
Efendisi", Üç Disk - "Emeğin Efendisi".
8. Bölüm
Daat
Bilgi
Mistik
Sephira Görünmez
Sephira
Bu kavram nispeten geç ortaya çıktığı için
"sahte Sefira" Daath'tan "Sefer Cezire" de bahsedilmez.
İlk Kabalistler yalnızca on yayılımı tanıdılar.
Bazı ek küreler getirme arzuları olsaydı , o zaman özünde muhtemelen astrolojik
bir "orta nokta" ("orta nokta") kavramına benzerdi - iki
gezegen arasında aynı açısal mesafede bulunan varsayımsal bir hassas nokta ve
bahşedilmiş bu gezegenlerin anlamlarından türetilen bir anlamla . Bu tür
noktaların zodyakta sabit bir konumu yoktur : tamamen "ebeveyn"
gezegenlere bağımlıdırlar. Benzer, ancak bağımsız bir rol, Doğu astrolojisinde
ve doğum haritasındaki karmik faktörleri değerlendirmek için yaygın olarak
kullanılan ay düğümleri tarafından oynanır: bunlar fiziksel bedenler değil,
sadece Ay'ın yörüngesinin ekliptik düzlemiyle kesiştiği noktalardır.
İbranice'de "Daath", "bilgi"
anlamına gelir, ancak bazı eski Kabalistik incelemelerde bu alan
"Bilim" olarak adlandırılır. Ağacın arkasında belirli bir yer
tanınırsa , o zaman birinci yayılım (Keter) ile altıncı yayılımın (Tipheret)
arasında yaklaşık olarak yarı yolda, yani Büyük Uçurum'un uçurumunda, noktalı
bir çizgi ile tasvir edilir. Aşağı Sephiroth'tan Yukarı Sephiroth.
Crowley, Daath'ın bir bütün olarak Ağaç ile
ilişkili olarak başka bir boyutta olduğunu ve makro ve mikro kozmos arasında
bir temas noktası olduğu ve her ikisine de dahil olduğu için boyut kategorilerinin
dışındaki bilinci sembolize ettiğini öne sürdü. hiçbirine ait değil. Bir yanda
Atzilut ve Beria'nın dağ dünyaları ile diğer yanda Yetzira'nın alt dünyası
arasında, Yüksek Üçlü ile “Küçük Yüz”ün yedi küresi arasında bir tür köprü
görevi görür.
Görünüşe göre Daath, Yüksek Sephiroth'un ve
özellikle Kether'in güçlerinin bir konsantrasyon noktası olarak hareket ediyor :
kendi içine odaklanıyor ve enerjilerini "damıtıyor". Daath , İlkel
İhtişamın göz kamaştırıcı ışığını alan (zaten Chokmah ve Binah aracılığıyla
kutuplaşmıştır) ve onu Ağacın daha aşağılarına yönlendiren bir prizma (ve bu
onun birçok sembolünden biridir) üzerinde ütülenebilir . Bu durumda, tıpkı
sıradan bir prizma durumunda olduğu gibi , başlangıçta birleşik olan enerji
birkaç bileşene bölünür ve çıkışta bir spektrum verir.
Altın Şafak ritüel Uygulamasında, Daath'ın bir
kırınımcı ve iletici olarak bu rolü şu şekilde açıklanmaktadır:
Ve Eden'den (üç Yüksek
Sephiroth'tan) Naar nehri akarak bahçeyi (diğer yedi Sephiroth) suladı. Daath'ta
dört ırmağa bölünmüştü, çünkü şöyle deniyor: "Daath'ta uçurumlar açıldı ve
bulutlar çiy serpti."
Temelde farklı iki varlık halinin kavşağında yer
alan Daath, hem doğumu hem de ölümü, üreme ve yenilenme ilkelerini bünyesinde
barındırır. Zıtlıkların birliğinin ilk meyvesi ve Göksel kürelerin gücünün
iletkenidir ve bu nedenle sadece bir köprü olarak değil, aynı zamanda bir kapı
olarak da düşünülmelidir. Daha önce bahsedildiği gibi, Sephiroth nesnel
gerçekliğin farklı kiplerini temsil eder ve onları birbirine bağlayan yollar
farklı öznel deneyim türlerini temsil eder, ancak Daath bu kuralın bir
istisnası gibi görünmektedir : bazen "Daath'ın bilinci" olarak
adlandırılan şey, göre sübjektif bir durumun tanımı.
Uçurum'un altındaki formlar dünyasının gelişmeye
başladığı yer Daath'tır . Bu noktaya kadar, Binah'ta ortaya çıkan biçim
kavramı tamamen arketip olarak kaldı.
1 Atasözü 3:20; Rusça sinodal çeviride:
"Onun bilgeliğiyle uçurumlar açıldı ve bulutlara çiy serpildi."
Daath'tan geçip Formasyon dünyasına inen bu
kavram, pratikte somut bir yapı olarak form (ve o zaman bile sadece süptil
enerjiler seviyesinde) başlayacak olsa da, yavaş yavaş daha az soyut ve daha
somut hale gelir. kendini yalnızca Yesod'da, dokuzuncu Sephira'da gösterir ve
tam anne, fiziksel algıya erişilebilen fiziksel enkarnasyon, yalnızca Ağacın
onuncu ve son sephira'sı olan Malkut'ta bulur.
Isaac Luria ve Moses de Cordovero da dahil olmak
üzere birçok Kabalist, Daath'ı Chokmah ve Binah'ın birleşmesinden doğan
"Oğul" olarak tanımlar . Bu durumda Daath, Tetragrammaton'daki Vav
harfi olarak kabul edilebilir. MacGregor Masere, Zohar incelemelerinin
tercümesine yazdığı bir notta şuna dikkat çeker : “...Gizli Gizem Kitabı'na
göre [ Zoharik incelemelerden biri] Daath, ikinci ve üçüncü Sefirot'un
birleşimidir - Bilgelik ve Anlayış, INVN'den I ve H harfleri , Cennetteki Baba
ve Cennetteki Anne. Ayrıca “Küçük Kutsal Meclis” risalesinde şöyle
denilmektedir: “Ve var olan her şey kucaklanıp içinde kaldığında, bu Baba, Ana
ve Oğul adıyla anılır . Ve onlar Chokmah, Bilgelik, Baba; Binah, Anlayış,
Anne; ve Daath, Bilgi. Bu Oğul, Babasının ve Annesinin sembollerini algıladığı
ve Daat, Bilgi olarak adlandırıldığı için, onlar hakkında onlar hakkında bir
tanıktır . Tarif edilemez isim olan Tetragrammaton'un harfleri arasındaki bu
yazışma varyantı, sephira Tipheret'in Oğul olarak kabul edildiği ve Vav
harfinin ikincisine karşılık geldiği daha geleneksel versiyondan farklıdır.
Bu tür yazışmalara ve diğer Kabalistik
hesaplamalara dogmatik olarak yaklaşılmamalıdır çünkü bir sistem olarak tüm
Kabala esnek yorumlar için tasarlanmıştır (tabii ki kendi iç mantığının
ötesine geçmez ). Her olası yorum, Ağacın doğasına ve onu oluşturan parçalara
yeni bir ışık tutar . İlk bakışta tuhaf ve imkansız görünen bu tür yazışma
oyunları bile en faydalı keşiflere yol açabilir. Bunun mükemmel bir örneği, dört
harfli bir ismin permütasyonlarıdır: birbirini izleyen her sürüm, INVH formülündeki
vurguyu hafifçe kaydırır ve böylece iç dinamiklerinin bazı daha az belirgin
yönlerini ortaya çıkarır .
İlahi plandan ilk Sapmanın ya da Hıristiyan
ilahiyatçıların adlandırdığı şekliyle "Düşüş"ün, Daath seviyesinde -
Cennet kürelerinin mükemmel dünyasından (başka bir deyişle, "Garden of
Eden") Uçurumun altındaki kürelere. İyiyi ve kötüyü Bilme Ağacı Daath'ta
büyüdü ve YHVN'nin hakkında şöyle dedi: "... ondan yemeyin, çünkü ondan
yediğiniz gün öleceksiniz" (Gen. 2: 17).
Ve aynı noktada, insanın en yüksek ve Tanrı'ya en
yakın parçası olan Neşama'yı doğasının geri kalanından ayıran Uçurum açıldı.
Aklın, yani Ruah'ın gelişimi, bilgide (Daat) bir artışı gerektirir, ancak bu,
anlayışın (Bina) ve bilgeliğin (Hokma) zararına olması da ender değildir; ama
“hikmet haykırmaz mı? ve anlayış sesini yükseltmez mi?”
Sihrin görevi, ruh ve madde arasındaki kaybolan
bağlantıyı yeniden kurmak ve canlandırmaktır. İnsan, tüm canlılar içinde
"canlı bir ruha" sahip tek varlıktır; tek başına o, Kutsal Ağaç gibi
en küçük ayrıntısına kadar mükemmel ve kesin bir mikro kozmostur . Bu nedenle,
her insan kendisine doğuştan gelen hakla vaat edileni - "mirasının
kalıntısı" - elde etmek için kendi iç Uçurumunu geçmelidir. Kendi özgür
iradesinin orijinal "lütuf durumuna" geri dönerek, nihayet daha düşük
planlarda sayısız yeniden doğuşun birikmiş deneyimine - "düşme"
nedeniyle kaybettiği deneyime erişebilecek.
Cennet Bahçesi'ndeki baştan çıkarıcı yılan ,
Havva'ya yasak meyveyi tatmasını söyleyerek çamurun IS'sine karşı günah
işlemedi: “... hayır, ölmeyeceksin, ama <...> gözlerin olacak iyiyi ve
kötüyü bilen tanrılar gibi olacaksınız” (Tekvin 3:4-5).
Üstelik Tanrı, Bilgi Ağacı'ndan gelen meyvenin
kaçınılmaz olarak tam da böyle bir sonuca yol açacağını gayet iyi biliyordu:
“... işte, Adem iyiyi ve kötüyü bilerek Bizden biri gibi oldu; ve şimdi, elini
uzatıp hayat ağacından almasın, tatmasın ve sonsuza dek yaşamasın” (Yaratılış
3:22). daha sonrasında
1 Rusça sinodal çeviride: “akıl”. günah işleyen çifti Aden'den kovdu ve "Aden bahçesinin
yanında bir direğe Keruvlar ve hayat ağacına giden yolu korumak için dönen
alevli bir kılıç koydu" (Yaratılış 3:24). Gezici satıcıların en iyi
geleneklerine göre hareket eden sinsi yılanın bahsetmeyi "unuttuğu"
tek şey , "tanrılar gibi" olacağımız günün hala çok, çok uzak
olduğudur ... ve yine de bu hiçbir sebep değil çabalamak onu yaklaştırmak.
değere sahip olması ve bu nedenle gematria
kurallarına göre birbiriyle yakından ilişkili olması da ilginçtir . Bu
gerçek, yılanın Aden Bahçesindeki eylemini tamamen farklı bir şekilde ortaya
koyar ve ek olarak, Tanrı ile olan ilişkimizde İsa Mesih'in arabulucu rolüne
yeni bir bakış açısı getirir.
Egzoterik Hıristiyanlıkta yılan, kötülüğün
kişileşmesi olarak kabul edildi, şeytanın kendisiyle özdeş, Tanrı'nın hatalı
çocuklarını cezalandırdığı araçlardan biri. Bununla birlikte, bu yaklaşım diğer
birçok dinle çelişir ve İncil'in kendisinde bile , örneğin Jn. 3:14 "Ve
Musa çölde yılanı yukarı kaldırdığı gibi, İnsanoğlu da öyle yukarı
kaldırılmalıdır."
Pek çok kültürde yılan, kötülük veya aldatma ile
değil, aydınlanma ve en yüksek usta ile ilişkilendirilir ve bu nedenle
genellikle omurganın dibinde "uyuyan" güçlü ruhsal enerjilerin bir
sembolü olarak kullanılır . Doğu'da "kundalini" olarak adlandırılan
bu sarmal kuvvet, çeşitli uygulamalarla uyandırılabilir ve tüm çakraları
birleştirmenin bir sonucu olarak omurga boyunca yukarı doğru yükseltilebilir ve
ustayı "yeni doğmuş bir tanrıya" dönüştürür. Mısır uraeus - kobra
şeklinde bir taç, kuyruğunda kaldırılmış ve başlığını açmış - eski Mısırlılar
açısından aynı zamanda ilahiyat anlamına gelen kraliyet gücünün güçlü bir
sembolü olarak kabul edildi. Başının etrafına sarılı yılan, tamamen açılmış ve
aktif sahasrara'nın - tüm süptil enerji merkezlerinin en önemlisi olan
"bin yapraklı lotus" un sembolüdür .
1 Rusça sinodal çeviride: Cherubim.
Cennet Bahçesi miti, baştan çıkarma ve düşüşle
ilgili basit bir peri masalı olmaktan çok, erkeğin kendi kadınlığına geri
dönmek için verdiği sonsuz mücadele temasının bir örneğidir . “Yerin
toprağından bir adam” olan Âdem'in, kadınların ilki olan karısı Havva'nın
elinden yasak meyveyi kabul ettiğini belirtmekte fayda var. Hemen hemen aynı
şekilde, Bina'nın arketip dişi küresi özünü "görünmeyen sephirah"
Daath'a aktarır ve bu öz üç Yüksek Sephiroth'un enerjilerini birleştirir:
İlham, Bilgelik ve Anlayış.
Dünya çakrası Daath, birçok modern okültiste
(tabii ki hepsi değil) göre , eski Mısırlıların "Sothis" veya
"Eylül" olarak adlandırdığı birinci büyüklükte bir çift yıldızdır ve
hepimiz onu adı altında biliyoruz. "Sirius". Çiftçiler ve gezginler
ona uzun süredir "Köpek Yıldızı" adını verdiler ve yılın Kuzey
Yarımküre'deki ilk gün doğumu, "köpek günleri"nin - tatillerin -
başlangıcını işaret ediyor. Sirius, Büyük Köpek takımyıldızının ağzında bulunur
. Bu yıldızın adının Yunanca "kavurucu" veya "köpüklü"
anlamına gelen ciddios kelimesinden geldiğine inanılıyor . Eski Çin'de
buna "Tianlan" - "Göksel Kurt" deniyordu.
Astrolojide, Sirius, son derece uğurlu bir yıldız
olarak kabul edilir , iyi şansın ve her türlü nimetin habercisidir. Geleneksel
olarak, etkisi Jüpiter ve Mars (Ptolemy) veya Jüpiter, Mars ve Ay (al-Vidas)
birleşimine benzetilmiştir.
Eski Mısır'da Sirius, tanrıça İsis'in göksel
meskeni olarak saygı görüyordu. Bazı ezoterik geleneklerde "gizli
güneş" veya "güneşin arkasına gizlenmiş güneş " olarak
tanımlanır . Aynı şekilde Daath, görünür Güneş-Tipheret'in arkasına gizlenmiş
"gizli güneş" (oğul) veya "gizli oğul" (güneş) olarak
düşünülebilir .
Daath ilahi adı klasik kaynaklarda verilmemiştir ,
çünkü bu alan Ağaç hakkındaki orijinal fikirlerin kapsamını aşmaktadır , ancak
günümüzde “görünmez sephira”yı “INVH” ve “ isimlerinin kombinasyonu ile
ilişkilendirmek adettendir. INVN Elohim” — sırasıyla Chokmah ve bins'in ilahi
isimleri.
Başmelekler dünyasında, bu gizemli küre, ana
noktaların dört başmeleği tarafından yönetilir. Bu durumda, isimleri şu şekilde
olan bu varlıkların en yüksek yönlerinden bahsediyoruz : Hava elementinin baş
meleği Raphael ("Tanrı'nın Şifası"); Ateş elementinin baş meleği
Mikail ("Tanrı'nın İmgesi"); Su elementlerinin baş meleği Gabriel
("İnsan-Tanrı"); ve Uriel, "Tanrı'nın Işığı", Dünya
elementlerinin bir arkhan jeli.
dört çeyrekte görselleştirilen bu baş meleklerdir
: Raphael - doğuda, Mikail - güneyde, Cebrail - batıda, Uriel - kuzeyde. Ahit
sandığını da taşırlar, ancak burada ana noktalara karşılık gelmeleri biraz
farklıdır: Cebrail ve Raphael yer değiştirir.
Daath'ın melek rütbesi - "Parlayan
Yılanlar" - Seraphim, "Ateşli Yılanlar", Geburah ile yakından
ilişkilidir, ancak hem kürelerin yayılım düzeninde hem de insan bilincinin
hiyerarşisinde çok daha yüksek bir seviyede çalışır.
Daath'ın ek başlıkları, beklendiği gibi, onun
benzersizliğini ve dokunulmazlığını vurgular. En sık iki isim gelir: kendisi
adına konuşan "Görünmez Sephira" ve "Mistik Sephira".
Daath'tan geçen yolu düşündüğümüzde ikincisinin anlamı netleşecek . Başka bir
ek başlık - "Yukarı Odalar" - Daath'ı Abyss'i geçmeden önceki en
yüksek başarı noktası olarak nitelendiriyor. Hıristiyan sembolizminde “Yukarı
Odalar”, Son Akşam Yemeği'nin gerçekleştiği odalar olarak yorumlanabilir .
Ayrıca "odalar", yani bir oda, küp şeklinde bir boşluk, altı yöne
karşılık gelen altı yüzü olan bir gövdedir: yükseklik, derinlik ve dört ana
nokta.
Bazı Kabalistler, Daath'tan "Gizli Evrensel Akıl"
olarak bahseder, ancak gerçekte bu alemde "vahiy" süreci zaten tüm
hızıyla devam etmektedir.
Yolların hiçbiri doğrudan Daath'a götürmez ve bu
kendi içinde alışılmadık bir durumdur. Ancak Gimel yolu Daath'tan geçerek
Tiferet'i Kether'e bağlar. Tarot'ta bu yol, tam adı "Gümüş Yıldızın
Rahibesi" olan Binbaşı Arcana "Yüksek Rahibe" ye karşılık gelir.
Ağaçta Sephiroth'u kesen başka yol olmadığı için, bu durumda yol ve yayılımın çok
özel, benzersiz bir şekilde etkileşime girdiğini kabul etmek gerekir. Ve
Daath'ı yalnızca bağımsız , tam teşekküllü bir Sephira olarak değil, aynı
zamanda bu yolun - sahip olduğum yolun - enerjilerinin odağı olarak görme
hakkını elde ettiğimiz bu kadar yakın ve alışılmadık ilişkiler sayesinde .
Bu yaklaşımın avantajlarından biri, !had yolunun
incelenmesinin Daath'ın doğasını daha iyi anlamaya yardımcı olmasıdır. Bununla
birlikte, !sahip olduğu yolu Hayat Ağacının diğer unsurlarından ayrı olarak
düşünmek çok zordur : bu, birlikte mistisizmin yolu veya yolu olarak
adlandırılan dikey yollar üçlüsünün ayrılmaz ve son parçasıdır .
Üç yoldan oluşan ve Malkuth'tan Kether'e giden bu
"yol", Denge Sütunu'nun aşağıdan yukarısına uzanan düz bir yoldan
başka bir şey değildir. Hedefine dairesel yollarla giden sihirbazın aksine, mistik,
maddi dünyadan Tanrı ile birliğe, ne sağa ne de sola sapmadan, kesinlikle
dikey eksen boyunca yükselir.
, Malkut'u Yesod'a bağlayan yoldur . Tav harfine
ve "Evren" kemerine karşılık gelir . İkincisi , Samekh harfi ve
"Sanat" kehaneti (geleneksel destelerde - "Ölçülülük") ile
ilişkili Yesod'dan Tipheret'e giden yoldur .
, anlamı “deve” olan yükselişin üçüncü ve son
aşamasına karşılık gelir . "Çölün gemisi" olan deve, susuz ve
cansız bir çölde uzun, zorlu bir yolculuğu önerir . Bu aşamada ortaya çıkan
"manevi durumlardan" birinin , Aziz Juan de la Cruz ve bu yolu kat
eden diğer hacıların yazdığı "kuruluk" durumu olduğunu hatırlamakta
fayda var .
, Daath krallığında, Abyss'i geçmenin büyük
macerasından hemen önce , tüm gücüyle kendini hissettiriyor. Tabii ki,
Gimel'in yoluna ve sephirah Daath'a özgü değildir - benzer, ancak daha az yoğun
deneyimler Ağacın herhangi bir seviyesinde ve özellikle Tifaret ile ilişkili
yollarda meydana gelebilir. Bununla birlikte, Gimel'in yolunun deneyimi, bu
durumun çok daha yüksek bir oktavına aittir: tüm alt görünümleri, adayı "çöl"
yolculuğunda bekleyen şeyin yalnızca soluk bir gölgesidir .
Bu yola çıkmak için önce mükemmel bir dengeye ve
tam bir bütünleşmeye ulaşmak gerekir. İnsan, dünyevi tüm servetini, önceki tüm
başarılarını, tüm olanaklarını ve yeteneklerini ve nihayet tüm tercihlerini ve
önyargılarını feda etmeye hazır olmalıdır . Sadece bu koşullar altında geçiş
başarılı olacaktır. Bir devenin (Gimel) iğne deliğinden (Daat) geçmesinin,
zengin bir adamın (yani, herhangi bir dünyevi takıntısı olan bir kişinin) krallığa
girmesinden daha kolay olduğunun söylenmesi tesadüf değildir. cennetin (yani,
Cennetsel kürelerin içine). Mistiklerin yolu olan bu üçlü yol, aynı zamanda,
gözleri en yüksek hedefe sabitlenmiş ve ona ulaşmak için gerekli olabilecek
maddi düzlemde hiçbir fedakarlıktan vazgeçmeyecek olan münzevi kişinin yoludur.
Büyü gücüne sahip olmak onun için başlı başına bir amaç haline gelirse ve ondan
vazgeçme düşüncesi bile ona dayanılmaz geliyorsa , o zaman aynı anda her
şeyini kaybedecektir. Bu yolda büyülü güç birikimi (Doğu yoga sisteminde
olduğu gibi) bir başarı değil, dikkat dağıtmadır.
Tabii ki, bir sihirbaz için bunun tersi
geçerlidir. Mistikle aynı amaca doğru ilerleyen sihirbaz, başka yollarla
hareket eder ve büyülü güçleri , kendisine yolda değerli bir yardımcı olarak
hizmet ettikleri için geliştirilmesi, mükemmelleştirilmesi, bakılması ve değer
verilmesi gereken yararlı araçlar olarak görür. Ancak Uçurumun eşiğinde
Sanatın tüm sırlarına hakim olan sihirbazlar bile Meleklerinden ayrılmalı ve
kendi kişiliklerinden - ve dolayısıyla ter ve kanla kazanılan tüm
yeteneklerinden - vazgeçmelidir .
Kether, bir bütün olarak Ağacın ve ilk kökten
olduğu gibi ondan yayılan tüm Sephiroth'un tacıysa , o zaman Daat ,
Microprosopus'un ve Uçurum'un altında bulunan yedi Sephiroth'un "tacıdır
". Alt planlardan bakıldığında, Daath'ı Kether ile karıştırmak kolaydır,
çünkü "görünmez Sephira", özlerinin bir kısmını içeren Üst Sephiroth
güçlerinin odak noktasıdır . Bu, sınırlı insan bilincinin yükselebileceği en
yüksek seviyedir ve onunla kısa süreli bir temas bile temellerini sarsabilir ve
hazırlıksız zihni ezebilir.
Tarih, geçici olarak "Daath durumuna"
ulaşan bir mistik veya sihirbazın, nihai hedefine - Tanrı ile birliğe -
ulaştığına dair hatalı bir inanç içinde kaldığı birçok durumu bilir. Bu gibi
durumlarda, Daath bir " sahtekara" - Kether'de hak ettiği yeri almış
sahte bir taca dönüşür . Başka bir deyişle, bilgi nihai hedef olarak ilan
edilir, ancak tamamlanmaz, ancak iğdiş edilir. Böyle bir bilgi, Binah Anlayışından,
Hokmah Bilgeliğinden ve Keter İlhamından yoksundur ve bu nedenle sonuçsuzdur ve
nihai olarak yıkıcıdır.
Chokmah ve Binah'ın birliğinin meyvesi olarak,
olumlu ve olumsuz kutuplar, Daath küresi, Ağaç üzerindeki iki karşıt ilkenin birbirini
karşılıklı olarak nötralize ettiği ilk denge noktasını temsil eder. Bu dengenin
sağlanmasıyla birlikte, herhangi bir sapma durumunda dengeyi daha sonra
yeniden kurabilecek bir mekanizmaya ihtiyaç vardır. Bu nedenle Daath,
kesinlikle kesin ve kesinlikle kişisel olmayan karmik dengeleme kürelerinin
ilkidir. Kendi içinde karşılaştırılabilir bir denge ve uyum düzeyine ulaşmamış
bir insan bu alanla temasa geçerse bu çok ciddi sonuçlar doğurur . Daath ile
erken bir karşılaşma, dengesiz bir kişiliğe çok kötü yansıyabilir. Aşırı durumlarda,
fiziksel kabuğun yok edilmesi bile mümkündür, ancak bir kişi fiziksel olarak
hayatta kalsa bile, takıntılı bir fanatiğe dönüşme, yani esasen ruhsal
anlamda yok olma riski taşır.
Tanrılar ve tanrıçalar arasında, Daat'a en uygun
yazışma, belki de Hor-par-Krat (Harpocrates) - “Sessizliğin Efendisi”, “Gizli
Çocuk”, “Mavi Yumurtadaki Çocuk” hipostazında Horus olarak kabul edilmelidir.
”. Hor-par-Krat hem "yüksek Benliği" hem de Kutsal Koruyucu Meleği
(ki bu mutlaka aynı şey değildir) bünyesinde barındırır ve bu nedenle İlahi
olanla gizemli ve samimi bir temas alanı olarak Daath ile hemfikirdir.
Ek olarak, adalet kavramıyla ilişkilendirilen
tanrılar , eski Mısır panteonunda gerçeğin ve adaletin kişileştirilmesi olan
Maat gibi Daat ile ilişkilendirilir . Maat ve Hor-par-Krat gibi hepsi ek
olarak diğer sephiroth ve yollara karşılık gelse de, benzer işlevlere sahip
diğer tanrı ve tanrıçalar da bu aleme atanabilir . Bu, özellikle adli
işlevleri askeri işlevlerle birleştiren tanrılar için geçerlidir : Geburah
onlar için daha uygun bir eşleşme olarak kabul edilmelidir.
Daat'ın iyi bir görüntüsü, hem En Yüksek kürelere
hem de aşağı doğru Microprosopus'a dönen iki yüzlü bir tanrı olan Romalı
Janus'tur , ancak bu yazışma , Janus Pater'den Chokmah ile ilişkili olan
Janus'un hipostazından kesinlikle ayırt edilmelidir. Baba), yaratıcı ve
"her şeyin başlangıcı". Uçurum'da bulunan ve Yüksek Üçlü ile alt
Sephiroth arasında bir kapı görevi gören küre ile, bu tanrının başka bir
hipostası olan Kapı Bekçisi Januarius daha iyi birleştirilmiştir.
Sihirli araçlar arasında Daath'ın karşılıkları,
böyle bir bilgi büyülü bir araç olarak alınmadıkça, listelerde verilmemiştir.
Bununla birlikte, gerekirse, bu alan için !had yolunun aracı olan yay ve
okları “ödünç almak” caizdir , çünkü daha önce gördüğümüz gibi, tipik !had
enerjileri Daath'ta yoğunlaşmıştır. Bu araç, mistik yolunun - okun yolu - dikey
yönelimini vurgular ve insan iradesinin en yüksek hedefe yönelik çabasıyla
ilişkilidir.
, tıpkı Daath'ın Üst Sephiroth'un ışığını kırıp
iletmesi gibi , ışığı kıran ve onu renk bileşenlerine ayıran bir prizmadır . Bu
alem için uygun semboller aynı zamanda tüm dinlerin kutsal dağlarıdır: Bunlar ,
zirveleri fiziksel olarak göksel alemlere en yakın olan, Dünya üzerindeki en
yüksek doğal oluşumlardır. Pek çok halkın mitleri, dağın tepesindeki
kahramana bazı ilahi bilgilerin nasıl ifşa edildiğini anlatır; En ünlü
örneklerden biri, Musa'nın Sina Dağı'nda Tanrı'dan On Emri nasıl aldığının
hikayesidir . "Sina" adının "ay" olarak çevrilmesi
ilginçtir ve Ay, yalnızca sahip olduğum yolun astrolojik karşılığı değil, aynı
zamanda Daat'a simetrik olarak yerleştirilmiş bir sephira olan Yesod'un dünyevi
çakrası - Malkut ve arasında yarı yolda Tipheret. Daath'ın bir başka mükemmel
sembolü de boş odadır , yani herhangi bir sembolün paradoksal yokluğudur. Bu
yazışmanın varyantları, adayın gözleri bağlı olarak kabul törenine kabul
edilmeyi beklediği hapishane hücresi ve tapınağın giriş holüdür. Ritüel
inisiyasyonlardan geçen hiç kimse, bir hapishane hücresi ile bir tapınak
bekleme odası arasındaki analojiyi çok zorlama bulmayacaktır.
Daath'ın erdemleri soğukkanlılık, adalet ve
geleceğe inançtır. Burada, Yüksek Sephiroth örneğinde olduğu gibi, kürenin
niteliklerinden çok Daath bilincine ulaşmak için adayın sahip olması gereken
niteliklerle ilgilidir.
"Görünmez sephirah"ın ahlaksızlıkları,
özünde erdemlerinin tam tersidir; ama yine de, "korkak",
"adaletsiz" veya "ilgisizlik veya ataletten" muzdarip bir
kişinin Daath'ın etki alanına girme olasılığının düşük olduğu anlaşılmalıdır ,
çünkü bunun için önce her şeyden kurtulmanız gerekir. yukarıda belirtilen kusurlar.
Daath'ın Atzilut dünyasındaki rengi leylaktır.
Brius'un dünyasında gümüşi bir griye dönüşüyor. Yetzirah dünyasında, her
zamanki gibi, önceki iki renk karıştırılır ve bu durumda menekşe verir . Son
olarak, Assiya dünyasında, Briah'ın gri rengi koyulaşır, ancak Tifereth'in
ışığının bir yansıması olan altın kıvılcımlarla kaplanır.
Глава 9
Хесед
Гедула
Merhamet
“Dördüncü yol Ölçme,
Bağlama veya Alma olarak adlandırılır; buna böyle denir çünkü tüm kutsal
güçleri ve tüm ruhsal erdemleri içerir ve en yüce maddeler ondan gelir: En
Yüksek Taç'ın ilksel yayılımının gücüyle birbirlerinden akarlar.
—
Sefer Yetzirah'ın Eki
Chesed, Abyss'in altındaki Sephiroth'un ilkidir,
yayılımlar sıralamasında dördüncüdür ve Merhamet Sütunu'nun merkezindedir.
Macroprosopus'un Üst Üçlüsünden, Ağacın alt kısmına - Mikroprosopus'a veya
Malkuth'un son küre kolyesi hariç, Uçurum'un altındaki tüm Sephiroth'u
kucaklayan Küçük Yüz'e geçiyoruz.
Hokmah'ın özgür ve kontrolsüz gücü Binah'ta
dengelendi ve şekillendi ve ardından Daath'ta dengelendi. Şimdi yaratıcı dürtü
yeniden dinamik moda geçiyor. Chesed'de, enerjiler dışa doğru yayıldı ve dışarı
fırlayarak ZA'nın basamaklarından aşağı inişlerine hazırlandı.
Ağacın üçlülere geleneksel altbölümünde,
üçlülerin ilki, en yükseği olan Sephiroth, "Olam ha-Mevshekal" -
"Akıl Dünyası" olarak adlandırılır. Chesed, Geburah ve Tiferet'ten
oluşan ikinci üçlüye Olam ha-Morgash, Mori'nin Dünyası veya Duyulur Dünya
denir. Bu ikinci üçlü, diğerleri gibi eril (pozitif, yang ) ve dişil
(negatif, yin) ilkeleri ve aralarında bir denge ve uyum noktasını içerir.
İkinci üçlünün dinamik eril yönü, Ağacın aktif, eril sütunu olan Merhamet
Sütunu'nun tam merkezinde yer alan Hesed küresi tarafından temsil edilir . Merhamet
Sütunu üzerindeki Sephira'dan önce gelen Chokmah ile ilgili olarak Chesed
negatiftir, ancak Netzah ve Geburah ile ilgili olarak pozitiftir.
Kutsal Ağaca bir bütün olarak baktığımızda,
ikinci üçlünün birincisinin doğrudan bir yansıması olduğunu kolayca görebiliriz
. Buna göre Chesed, Hokmah küresinin bir yansıması olarak görülebilir - büyük
ölçüde Hokmah ile aynı baba otoritesine sahip ilahi Bilgeliğin daha düşük bir
oktavı olarak. Başka bir deyişle, dördüncü sefira Hokmah'ın suretinde ve
benzerliğinde hareket eder, ancak daha istikrarlıdır, çünkü Chesed'i oluşturan
enerji Binah'ın dişil etkisini zaten deneyimlemiştir. Chesed, Hokmah gibi,
pozitif ve dinamik bir küredir, ancak daha "dengelidir", çünkü Daat
aracılığıyla kırılan Üst Üçlünün tüm kuvvet ve potansiyellerini içerir.
Prototipler dünyasından ve Yaratılış dünyasından
- "potansiyel tezahürün" iki aşaması - "gerçek tezahür"
süreçlerine geçiyoruz . Chesed, Oluşum dünyası olan Jezira dünyasının ilk
sefirasıdır. Bununla birlikte, sıradan insan algısının erişebileceği tezahür
eden nesnelerden hala çok uzaktır : maddi gerçeklikte somutlaşmak için,
enerjinin daha birçok yoğunlaştırma ve somutlaştırma aşamasından geçmesi
gerekir.
Zohar, maddi dünyadaki altı yöne sembolik olarak
karşılık gelen Sephiroth Ha-Benyin veya Yaradılışın Sephiroth'u olarak
adlandırılan altı ilkenin yayılmasını tanımlar . “Evren altı yönden oluşur :
üst, alt ve dört ana yön; altı kenarı olan ZA'nın sırrı budur. Bu nedenle,
hafta içi altı gün vardır <...> Şabat, Karı Malkut'tur (dinlenme veya
hareketsizlik) ”(R. Chaim Vital Calabrese [1543-1620], “Hayat Ağacı”). Tekvin
Kitabı şöyle der: “Böylece gökler, yer ve onların bütün ordusu sona erdi. Ve
yedinci günde Tanrı yapmış olduğu işini bitirdi ve yedinci günde yapmış olduğu
tüm işlerden istirahat etti” (2:1-2).
Bu "Yaradılışın Sefirotları"nın her
biri "yaratılışın altı gününden" birine tekabül eder ve maddi
dünyayı oluşturan "yönlerin" ardışık gelişiminin aşamalarından birini
temsil eder. Ve son olarak, son kürede , Malkut'ta (yedinci gün), her ikisi
de Mikroprosopus'a veya ZA'ya bağlı ve ondan bağımsız olarak maddeleşme
sağlanır.
"Chesed" adı çoğunlukla
"Merhamet" olarak çevrilir, ancak "Lütuf",
"Sevgi" veya "Majesteleri" nin çeşitleri de vardır. Bazı
eski Kabalistik incelemelerde "Lütuf" ve "Merhamet" gibi
çeviriler bulunur. Özellikle Kabalistik haç ritüelinde kullanılan bu sefiranın
ikinci adı, "Görkem" veya "Yücelik" anlamına gelen
Gedula'dır.
Ağaçtaki Hesed'in karşısında, ana özelliklerinden
biri Güç olan beşinci sephira, Geburah vardır. Hayat Ağacı insan vücuduna
uygulandığında, bu iki küre omuz hizasındadır ve haçın çapraz çubuğunu -
"Güç ve Zafer" eksenini oluşturur. Haç sütunu, başın tepesinin hemen
üzerindeki bir noktaya yansıtılan Keter/Ayin'den ayaklar bölgesinde yer alan
Malkut'a kadar uzanır. İyi bilinen Hıristiyan hareketinin - "haç
işareti" - Mesih'in çarmıha gerilmesinden çok önce ortaya çıkan çok daha
eski bir gelenekten geldiğini açıklamaya gerek yok .
Chesed'in ilahi adı AL'dir ve "El"
olarak okunması gerekir. İki İbrani harfinden oluşur: Her şeyin kökenini veya
başlangıcını simgeleyen Aleph (Keter ile ilgili bölümde daha önce bahsedildiği
gibi) ve İbrani alfabesinin on ikinci harfi olan Lamed.
Aleph harfinin geleneksel anlamı "öküz"
veya "boğa" dır, çünkü proto-formunda Boğa burcunun astrolojik
sembolüne benzeyen stilize bir boğa kafası gibi görünüyordu. Ve şu anki haliyle
bile biraz boyunduruk gibi görünüyor.
Lamed'in geleneksel anlamı, yine bu mektubun
şekliyle ilgili olarak, "öküz üvendiresi"dir. Bu iki harf , Aleph ve
Lamed, yan yana yerleştirildiğinde, akla hemen , dördüncü sephiradaki enerji
durumuna tam olarak karşılık gelen, Goad tarafından sürülen Boğa imgesi gelir
: Hokmah'tan dökülen ilkel kuvvet. Binah'ta ve Chesed'de kısıtlandı - yaratıcı
çalışmaya atandı.
Kelimenin tam anlamıyla İbranice'den tercüme
edilen AL, "Tanrı" anlamına gelir, ancak aynı zamanda kesin makalenin
ek anlamını da içerir . Alef'in sayısal değeri doğal olarak bir, Lamed'in
sayısal değeri ise otuzdur. Thelemitler için son derece önemli bir sayı olan
31'e kadar eklerler ve Thelemik kanonun ana metni olan "Kanun Kitabı"
nın ilk başlığı olan AL adının kendisi "Liber AL vel Legis "
("AL Kitabı veya Kanun Kitabı"),
AL adı ve "Hayır" anlamına gelen LA
yansıması (ve bu kavramın hatırladığımız gibi, Uçurumun üzerinde çok özel bir
anlamı vardır), "Kanun Kitabı" nı anlamak için çok önemli bir anahtar
sağlar. Crowley, Liber AL hakkındaki yorumunda şöyle açıklıyor: "'Kanun
Kitabı'nın gerçek adını oluşturan AL harfleri ve onların sayısal karşılıkları
olan 31, Sırlarının Büyük Anahtarıdır." İlgilenen okuyucunun , Magick in
Theory and Practice'de yayınlanan [7]Liber V vel
Reguli , "Mark of the Beast Ritual" ekindeki AL ve LA isimleriyle
ilgili analizine ve LAShTAL formülüne bakması tavsiye edilir .
Dördüncü yolun toprak çakrası, Jüpiter'in küresi
olan Tzedek'tir. Astrolojide Jüpiter, genişleme ve büyüme ilkesini temsil eder
ve Binah'ın gezegeni Satürn'ün tamamlayıcı zıttı ve dengeleyicisi olarak
hizmet eder . Nasıl Binah'ın Satürn'ü Chokmah'ın dizginlenemeyen coşkusuna
gerekli bir yanıtsa, Jüpiter de Satürn'ün sınırlamalarına ve katı yapılarına
gerekli bir yanıttır.
Geleneksel astrolojide "Büyük İyi"
olarak adlandırılan Jüpiter'in özellikleri , dördüncü sephirahın ek adı olan
"Gedula", yani "Zafer" veya "Büyüklük" ile
mükemmel bir şekilde tanımlanmaktadır . Bazı erken astrolojik
sınıflandırmalarda, özellikle Keldani sistemine yönelik olanlarda, Chesed'in
gerçek karşılığı Venüs, yani "Daha Az İyi" olduğu doğrudur . Bu
seçenek kısmen, Chesed'in ek başlıklarından birinin Venüs'ün geleneksel
niteliği olan "Aşk" olması ve dördüncü sefiranın unsurlarından Su'nun
karşılık gelmesi ve bunun da Venüs ile daha çok ilişkilendirilmesi gerçeğiyle
kısmen haklı çıkar. Jüpiter'den daha fazla, Kabbah değilse de - beslenme
açısından, en azından astrolojik olarak. Ancak tüm artıları ve eksileri
tartarak, yine de daha tanıdık bir yazışmaya karar veriyoruz : şiddetli
genişleme ve güçlü erkeklik , ayrıca Jüpiter'in klasik rengi - mavi - bu
gezegeni Chesed'in en doğal eşdeğeri yapıyor. Venüs artık Merhamet Sütunu
üzerinde Chesed'in hemen altında bulunan bir sephirah olan Netzah'ın dünyevi
çakrası olarak kabul ediliyor. Ancak tüm bunlara rağmen aşk, Chesed'in ana
niteliklerinden biri olmaya devam ediyor ve hatta dördüncü Sephira'nın ruhsal
deneyimine "Aşkın Görüsü" adı veriliyor.
"Kanun Kitabı"nın ana özünü özümsemiş
olan ve genellikle tamamen yanlış anlaşılan ve yanlış uygulanan iyi bilinen
bir söz, "Dilediğini yap: tüm Yasa öyle olsun. Aşk yasadır, aşk iradeye
göredir” diye tarif ediyor Chesed'i, İrade'nin Hayat Ağacı'ndaki örnek
kişileştirmesi Geburah ile dengeleyerek olabilecek en iyi şekilde. Gematria'da
iki Yunanca kelime - Thelema ("Will") ve Agape
("Aşk") - aynı 93 sayısına karşılık gelir ve bu, bu iki kavram
arasında yakın bir bağlantı olduğunu gösterir . Thelema'da bu ilişki o kadar
önemli kabul edilir ki , Horus aeonunun özünü ifade eden büyülü enerjilerin
kendilerine "93 akışı" denir ve bu sayı genellikle tam formül
"Yap irade ...".
Chesed'in "sevgiyi sihirli bir yetenek"
olarak görmesi, evrenin tüm dinamiklerinin değişim üzerine kurulu olduğunun,
değişimin özünde sevgi olduğunun farkına varılmasıdır. Crowley, The Book of the
Law üzerine yaptığı bir yorumda şöyle yazar: “ Sevgiyi Değişimin özü ve
Değişimi Evrende var olan tüm Maddelerin Hayatı olarak anlıyoruz . Sevgiyi,
İradeyi Değişime doğru hareket ettirmenin bir yolu olarak anlıyoruz. Bizim için
her eylem bir Sevgi eylemidir, çünkü her eylem Değişimi ifade eder. ” bu
nedenle onun yasası "iradeye uygun aşk"tır ve her hareketi bir aşk
eylemidir.
Başmelek Hesed - Tzadkiel, "Tanrı'nın
Doğruluğu" (veya "Tanrı'nın Adaleti"), Geburah'ın baş meleği
"intikam meleği" Kamael ile yakından ilişkilidir. Dördüncü
sephira'nın meleksel mertebesi Hashmelim, "Parıldayan" veya
"Parıldayan Alevler", "ilahi sevginin parlayan
melekleri"dir.
Göksel tanrıça Mut'un kocası ve ay tanrısı
Khonsu'nun babası olan Theban tanrısı Amon, yalnızca Chokmah ile değil, aynı
zamanda Chesed ile de ilişkilendirilir. İkinci sephira'da, erken İthyphallic
formunda Amon-Ra ve " her şeyde ikamet eden" olarak göründü. Hesed
ile, Eski Mısır'ın dokuz yüce tanrısı olan "Büyük Ennead" in
tanrı-babası ve efendisi olarak ilişkilidir. Ek olarak, dördüncü sephirah, bu
tanrıların dişi özüne rağmen, İsis ve Hathor ile yazışmalara sokulabilir: Isis,
su tanrıçası, Chesed ve Jüpiter'in unsurları ve Hathor, Nil'in tanrıçası,
taşıyıcısı olarak. Mısır toprakları için bereket ve yaşam .
Yunan panteonunda Poseidon, denizlerin efendisi
ve suların efendisi olarak bu alanla ve tüm baba olarak Zeus ile
ilişkilendirilir (ancak En Yüksek Birlik - Zeus'un Kether'e karşılık gelen
hipostası olarak değil). Roma panteonunda, Hesed'in doğal karşılığı
Jüpiter'dir, ancak yine, "Yüce Yaratıcı" hipostazında değil, daha
önceki gök gürültüsü, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı kılığında. Böyle bir
tanrının İskandinav eşdeğeri, merhametli enkarnasyonundaki Thor'dur (diğer
yönü, müthiş savaşçı tanrı, Geburah ile ilişkilendirilir). Hindu tanrılarından
dördüncü sephirah, Indra'ya karşılık gelir - yine, savaşın koruyucusu değil,
doğurganlık tanrısı biçiminde.
Chesed ile ilişkilendirilen tanrıların birçoğunun
iki hipostaza sahip olması dikkat çekicidir: babanın yönü ve savaşçının yönü.
Ancak bu tamamen doğaldır: Birçok hayvanın erkekleri, üreme hakkını kazanmak
için savaşmak zorunda kalır. Savaşta gücünü kanıtlayan ve tüm rakiplerinden
kurtulan, genetik özelliklerini sonraki nesillere aktarır. Hayvanlar için doğru
olan, kısmen insanlar için de geçerlidir - ve bu nedenle, birçok yönden bizim
idealize edilmiş imgelerimiz olan tanrılar için de geçerlidir .
karşıt Sephiroth'un birbiriyle nasıl etkileşime
girerek tamamlayıcı bir birlik oluşturduğuna dair iyi bir örnek buluyoruz . Bir
yanda üretici gücün ve babalık ilkesinin alanı olan Chesed var; diğer yanda,
doğal dünyada hayvanlara babalık hakkını güvence altına alan aktif faaliyet ve
mücadele alanı olan Geburah .
"Erkek" yönüyle bu Su sefirası ile
ilişkilendirilebilecek bir başka İskandinav tanrısı, denizin gücünü
kişileştiren Aegir'dir. Aegir, diğer şeylerin yanı sıra ziyafet çekmeyi ve
içmeyi severdi (ve bu zevkler Jüpiter'in küresiyle yakından bağlantılıdır ) ve
gururlu "Bira Üreticisi" takma adını taşıyordu. Şaşırtıcı olmayan bir
şekilde, Aegir en popüler tanrılardan biriydi ve büyük saygı görüyordu.
Üç parçalı ince insan anatomisi sisteminde,
Chesed'den Hod'a (dördüncüden sekizinciye kadar) tüm Sefirot,
"Ruach", yani "Akıl" denen kısma karşılık gelir. Ruach
kabaca, tezahür etmiş evrenin incelenmesi ve onunla etkileşim için
"ben"imiz tarafından yaratılan bir mekanizma olarak tanımlanabilir .
Ruach'ın kendisi de beş bileşene bölünmüştür .
Azalan sırayla Hafıza, İrade, İmgelem, Arzu ve Akıl'dır. Hafıza Chesed ile
ilişkilidir ve bu tesadüfi değildir. geleneksel olarak hafıza ile
ilişkilendirilen Su elementi ile bu sefiranın bağlantısını hesaba katarsak :
su her zaman bir kap şeklini alır ve hafıza gibi deniz de hayal edilemeyecek
kadar derindir ve her şeyi içerebilir.
özelliklerini kaybetmeyen bir maddenin imajını
kendi içinde koruduğunu eklerdi . Chesed'in Ağaç üzerindeki konumu, hafızanın
insan ruhunda ne kadar önemli bir yer tuttuğuna tanıklık ediyor: Bu, Uçurum'un
altında bulunan Sefirot'un ilkidir ve bu nedenle (gizli ve her zaman
erişilemeyen bir biçimde de olsa) hafızasını içerir. Üst Sephiroth - Ağacın
alt kısmının özelliğinden temel olarak farklı, daha yüksek bir yaşam tarzı
hakkında değil. Ve Ağaca tırmanırken , bu kürenin büyük Uçurum'dan önceki yoldaki
son küre olduğu ortaya çıkar ve fiziksel düzlemdeki sayısız enkarnasyon boyunca
biriken birikimli deneyim için bir hazne görevi görür .
Ağacın bu seviyesine karşılık gelen çakra, süptil
bedende, fiziksel bedende kalbin işgal ettiği bölgede yer alan on iki yapraklı
bir nilüfer olan anahata'dır. Bu konum, kalbin Sephira'sı, Orta Sütun'un
merkezi ve Ruach'ın Sephiroth'u olan Tipheret ile ve ayrıca Tipheret'e ek
olarak iki tane daha içeren Olam Ha-Morgash üçlüsünün denge noktası ile
bağlantılıdır . küreler - Chesed ve Geburah.
Bölüm 4'te belirtildiği gibi, Ağaç boyunca
çakraları dağıtmanın birçok yolu vardır. Bununla birlikte, dördüncü Sephira'yı
çakra yazışmaları olmadan bırakan ve kalp çakrasını yalnızca Tifaret'e
bağlayan Dion Fortune dışında, Chesed'in anahata ile ilişkisine kimse itiraz
etmez . Anahata enerjilerinin odak noktasının Tipheret olduğuna şüphe yok ama
yine de unutulmamalı ki Chesed aşk küresi ve Geburah cesaret küresidir ve
geleneğe göre bu iki nitelik aynı zamanda kalple yakından bağlantılıdır.
Chesed'in sembollerinden biri tetrahedron, yani
üçgen tabanlı ve üç yan yüzü olan bir piramittir. Böyle bir piramidin
yüzlerinin toplamı , verilen sefiranın doğal sayısına karşılık gelen dörttür.
(Sephiroth'un doğal sayılarının yayılma dizisindeki seri numaraları olduğunu
hesaba katmak önemlidir . Bunlar sözde "mistik sayılardan" ayırt
edilmelidir. Verilen her Sephira'nın mistik sayısı toplamıdır. birden bu
Sephira'nın sayısına kadar doğal serinin tüm sayıları.Örneğin, mistik Chesed
sayısı 10'dur , çünkü 1 + 2 + 3 + 4 = 10.)
Tetrahedron, boyutları olmayan Keter noktasından
tek boyutlu bir nesne olan Hokmah'ın düz çizgisine ve buradan düzlemdeki ilk
kapalı şekle, Binah'ın iki boyutlu üçgeni. Şimdi Chesed'de ilk geometrik
gövdeyi, ilk hacimsel, üç boyutlu şekli elde ediyoruz. Nihayetinde, tüm
hacimsel geometrik cisimlerin yükseldiği yer Chesed'dir ve bunlara ek olarak, bu
sefira ile eşkenar bir haç ilişkilendirilir - denge durumundaki dört elementin
sembolü.
Chesed'in diğer sembolleri - küre, asa ve kancalı
asa - bu kürenin "kraliyet" nitelikleriyle ilişkilendirilir ve -
Chesed'in sihirli aleti olan asa ile birlikte - kraliyet gücünün çeşitli
yönlerini sembolize eder.
, Chokmah'ın büyülü aleti olarak lingamın bir
yansımasıdır . Bu, somut bir düzenleme almış bir erkek yaratıcı güçtür.
Chesed'in Asası tamamen fallik bir silahtır ve Ateş Asası veya Nilüfer Asası
gibi diğer asa biçimleriyle karıştırılmamalıdır.
Chesed'in büyülü görüntüsü, tahtta oturan, olgun
ama yaşlı olmayan, muhteşem, güçlü, taç giymiş ve muhteşem giysiler giymiş bir
kraldır.
geleneksel erdemi veya aşkın etik ilkesi
itaattir, ancak bu terimin açıklığa kavuşturulması gerekmektedir. Buradaki
itaat, "aşağı" olanın "yukarı" olana körü körüne sorgusuz
sualsiz itaati veya zayıfın güçlüye kölece itaati olarak değil, kişinin kendi
gerçek iradesinin emirlerini yerine getiren itaatkâr olarak anlaşılmalıdır:
"Ama olan her şey hakkında seninki: vasiyetini yaratmaktan başka hakkın
yok. Bunu yapın ve kimse size hayır demesin” (“Liber AL”, L42-43).
gerçek iradesiyle tam bir uyum içinde
yaşadığında, kendisiyle ve bir bütün olarak dünyayla uyum içindedir . Bu
durumda, gerçekten " tüm evrenin eylemsizliğine yardımcı olur."
Böylece Hesed'in büyülü sureti olarak hizmet eden ve itaati bu sephiranın
büyülü erdemi sayılan kralın dışsal değil içsel bir kral olduğu açıkça
anlaşılmalıdır .
, önceki tüm Sephiroth'un büyülü sanatlarında
mükemmelliğe ulaşana kadar ustalaşan Özgür Adeptus'tur (Adeptus Exemptus, 7° =
4°).
meditasyonun en yüksek zirveleri dışında her şey
.” Ancak sonsuza kadar Özgür bir Usta olarak kalmak imkansızdır : hareketin
ataleti, kişiyi karşı konulamaz bir şekilde Uçuruma doğru iter ve onu bir
sonraki adımı atmaya zorlar. Burada iki seçenek var. Usta, zamanında Tapınağın
Efendisi olarak gençleşmek için bir "Uçurumun Çocuğu"na dönüşebilir.
Ama çok zayıfsa veya egosuna çok bağlıysa - başka bir deyişle, bu sınava tam olarak
hazır değilse - Uçurum'da kalacak, bir "Kara Kardeş" e dönüşecek ve
sonunda tüm kaynaklarını tüketerek ölecektir.
, evrenin doğası hakkındaki fikirlerini ortaya
koyacağı bir araştırma çalışması üretmek ve mümkünse yayınlamaktır . Bu tür
çalışmalar biçim olarak herhangi bir şey olabilir ve içerik olarak mutlaka
büyülü olması gerekmez. Görmek için gözü, duymak için kulağı olanlar , şiirden
görsel sanatlara, musikiye kadar bilim ve matematiğin felsefe ve metafizikle
birleştiği o sınır bölgesinde bu tür çalışmaların örneklerini bulacaklardır .
Ama belki de bir ustanın Chesed aşamasında atması
gereken en zor adım, tüm başarılarından ve yeteneklerinden tamamen ve koşulsuz
olarak vazgeçmesidir. Free Adept , önünde uzanan "büyük macera" için
tamamen "çıplak" olan Kutsal Koruyucu Meleğinin rahatlığından ve
yardımından bile vazgeçer . Ustanın mutlak kendini yok etmesi, daha sonra Tapınağın
Efendisine dönüşmesi için bir ön koşuldur; yeniden doğmak için tamamen ve geri
dönülmez bir şekilde yok olması gerekir.
Tüm planlarda Chesed küresine ulaşan bir usta, geçmiş
enkarnasyonlarının toplam karması nötralize edildiğinden, zorunlu
reenkarnasyondan kurtulur. Ancak istenirse yeniden enkarne olabilir - kendi
iyiliği için değil, tüm insanlığın yararı için.
Bazen Chesed'e "Ustaların krallığı"
denir. Bu, neredeyse keyfi olarak yorumlanabilecek oldukça geleneksel bir
terimdir . Bu "Öğretmenlerin" kim oldukları, nereden geldikleri ve
tam olarak nasıl hareket ettikleri hakkında pek çok teori var ve çoğu zaman bu
teoriler büyük ölçüde birbiriyle çelişiyor.
Ama öyle ya da böyle, Chesed gerçekten de
Uçurum'un altında, Yukarı Üçlü bölgesinde yaşayan oldukça gelişmiş varlıkların
öğretisinin ilk kez kendini gösterdiği küre olarak kabul edilmelidir (ancak
Daath haklı olarak bu rolü üstlenebilir) . ).
tüm planlarda bu büyülü dereceye ulaşmış Özgür
Üstatlar olarak anlaşılabilir ; ama öte yandan insandan uzak dünyalarda
doğmuş, farklı düzene sahip çeşitli varlıklar da bu kürede yaşayabilir.
Chesed'in tüm geleneksel kusurları -
hoşgörüsüzlük, ikiyüzlülük , oburluk ve despotluk - bu Sephira'nın temel
özelliklerinin çeşitli çarpıtmalarıyla karakterize edilebilir. Free Adept için
hoşgörüsüzlük ( "Her erkek ve her kadın bir yıldızdır" sözünü kabul
edememe veya isteksizlik olarak tanımlanabilir ) ve ikiyüzlülük (bir kişinin ideale
sözle taptığı ama aslında düşünemediği) onun için “son damlasına kadar tüm
kanını” dökmek).
Oburluk, elbette, Jüpiter'in klasik bir
kusurudur: Bir kişi bu gezegenle ilişkili zevk ilkesini kötüye kullanırsa ,
olumlu nitelikleri olumsuz niteliklere dönüşür. Despotizme gelince , tarih
boyunca dünyevi ve ruhani birçok hükümdarın yönetimi bu kusurla gölgelendi ve
biz onu haklı olarak krallık ilkesinin karanlık yüzü olarak tanımlayabiliriz .
Dördüncü sephirah ile ilişkilendirilen qliphothic
rütbe, "Eziciler" anlamına gelen Gaagshebla veya Gogshebla'dır. İsmin
kendisi kana susamışlığı ve gücün sevgi ve şefkatle yumuşatılmamış zalim
tarafını ima eder.
Dört dünyadaki Chesed'in renkleri şöyledir:
Atzilut dünyasında - zengin bir menekşe, aynı dünyada Hokmah ve Binah
renklerinin karışımı . Dünyada Briah, Chesed'in elementi olan Suyun rengi olan
mavidir. Yetzirah dünyasında, her zamanki gibi önceki iki rengi birleştiren
zengin bir mordur. Assiya dünyasında, masmavi su ile ilişkilendirilen ve altın
noktaların vecd meditasyonuyla ilişkilendirildiği ve Tifaret'in etkisini ima
ettiği, altınla benekli zengin bir masmavi.
Kutsal hayvan Chesed, ilk olarak boynuzunun
fallik sembolizmiyle ve ikinci olarak Yay burcunun yöneticisi olarak
(sembolleri bir centaur veya atlı okçu olan) Jüpiter ile geleneksel
bağlantısıyla açıklanan bir tek boynuzlu attır.
Bitkilerden zeytinler bu sephiraya karşılık gelir
- Su elementlerinin renklerine boyanmış yumuşak ve sulu meyveler - ve opi mind.
İkincisi, ek olarak, Chesed'in bitkisel "ilacı" olarak kabul edilir.
Afyon haşhaşının narkotik özünün de Bina ile ilişkili olduğunu hatırlayın. Bu
iki sefiranın , bu maddenin etkisinden kaynaklanan ilaç zehirlenmesinin iki
aşamasına karşılık gelmesi mümkündür . Binah'a karşılık gelen ikinci aşamada
kişi uykuya dalar ve "anlayış" kazanır; ilk başta, dedikleri gibi,
tipik bir Jüpiter mizah anlayışı kendini hissettiriyor !
Bazen Chesed, iyi şansı simgeleyen (tıpkı Jüpiter
gibi) dört yapraklı bir yonca ile ilişkilendirilir ve bu sefiranın doğal sayısı
ile ilişkilendirilir.
Dördüncü sefiranın taşlarından lapis lazuli
(lapis lazuli) ve ametist en uyumlu taşlardır. "Lapis lazuli" melez
adı iki dilden gelir - Latince ve Arapça ve çeviride basitçe "mavi
taş" anlamına gelir. Bu mineral Chesed ile iki nedenden dolayı
ilişkilidir. Birincisi, renkleri, mavi ve mor, sadece Atzilut ve Beria
dünyalarındaki Hesed'in renkleri değil, aynı zamanda Jüpiter'in en yüksek oktavındaki
renkleridir. İkincisi, bu taşın özellikle faydalı ruhsal enerjileri iletmede
etkili olduğuna ve içsel güç ve özgüvenin gelişmesine katkıda bulunduğuna
inanılıyor ve bu nitelikler hem Chesed'in kendisi hem de toprak çakrası ile de
oldukça tutarlı.
, menekşe rengi ve "büyük hayırsever"
olarak Jüpiter ile geleneksel bağlantısı nedeniyle yine bu sephira ile
ilişkilendirilir . Ek olarak, uzun zamandır dini otorite ile
ilişkilendirilmiştir . Adı , "ayık" veya kelimenin tam anlamıyla
"sarhoş olmayan" anlamına gelen Yunanca amethystos'tan gelir :
bu taşın kullanıcısını sarhoşluktan koruduğuna inanılıyordu. Böylece, bu taş
"Biracı" Aegir'e aşırı hevesli tapınmadan kurtarır ve genellikle bizi
Jüpiter'in etkisinin bizi çok sık ittiği aşırılıklardan korur. Ayrıca ametistin
güçlü iyileştirici özelliklere sahip olduğuna ve ruhsal uyanışı desteklediğine ,
özellikle huzursuz zihni yatıştırdığına, aşırı duygusallıktan kurtulduğuna ve
kişinin kendi içinde "sabit bir merkez" bulmasına yardımcı olduğuna
inanılıyor .
Chesed Tarot kartlarından, Crowley'in yazdığı
dört Dört'e karşılık gelir : “Dört'ün “Uçurumun altında” olduğunu ve bu nedenle
pratikte yoğunlaştırma, somutlaştırma anlamına geldiğini hesaba katmak
önemlidir. Varoluş tezahür eder . Buradaki anahtar fikir, her Dördün Yasanın
Gücünü ifade ettiğidir.
Yukarıdakilerin ışığında, bu dört kartın
isimleri ilginçtir: Asa Dörtlüsü "Yerine Getirme", Kupa Dörtlüsü
"Lüks", Kılıç Dörtlüsü "Ateşkes" ve Dörtlü Disk olarak
adlandırılır. "Güç" denir.
Глава 10
ГебуРА
Дин
Pahat
"Beşinci yola Kök
Akıl denir, çünkü Binah ile birleşir veya Bilgeliğin ilkel derinliklerinden
yayılan Akıl veya Chokmah özünde Bir'e eşittir."
-
"Sefer Jezirah" eki
Geburah, yaratılış düzeninde beşinci sudurdur ve
olumsuz sütun olan Ciddiyet Sütunu'nun merkezinde yer alır. Bu, Olam ha-Morgash
üçlüsünün, Ahlaki Dünya veya Duyulur Dünya'nın ikinci sefirasıdır, negatif ,
Yin veya dişil prensibi somutlaştırır; Chesed'in zıttı ve tamamlayıcısıdır.
Genişleme arzularında sınıra ulaşan Chesed'in enerjileri dengelerini kaybeder
ve Geburah'a akar. Buna göre, beşinci Sephira'nın ana işlevi, yaratıcı dürtüyü
güçlendirmek ve yönlendirmek, onu maddi tezahür için nihai olarak gerekli olan
disipline tabi kılmaktır .
Gördüğümüz gibi, Chesed ve Geburah, Ağaç'taki
diğer zıt çiftler gibi birbirleriyle uyum içinde çalışırlar. Kadim Kabalistler
Hesed-Geburah ikilisini "Tanrı'nın iki eli"ne benzetmişler ve bu iki
Sefirot'u "İnayet olmadan Yargı yoktur" ("Zohar") için
birbirine bağlı bir çift olarak yorumlamışlardır. Geburah genellikle
Microprosopus'un "sol eli" ve Chesed sağ eli olarak tanımlanır.
Chesed'de tezahür eden güç ilkesinin düzenleyici
ve ilham verici yönü olarak görülebilir . Dördüncü sefirada kral barışçıl bir
şekilde tahta oturduysa , beşincide düşmanlarla savaşa giden güçlü bir ordunun
başında bir savaş arabasıyla koşar .
Nasıl Hesed Hokmah'ın bir yansımasıysa, Geburah
da Binah'ın bir yansımasıdır . Geburah'ın geleneksel nitelikleri güç ve
kudrettir, yani daha çok erkek prensibiyle ilişkilendirilen niteliklerdir,
ancak yine de beşinci sephira dişi küre ve dişi Sütunun odak noktasıdır .
Tıpkı Merhamet Sütunu'nun tüm Sephiroth'larının eril veya pozitif olması gibi,
bu Sütunun tüm Sephiroth'ları doğası gereği dişil veya negatiftir. Ama aynı
zamanda, sütununun sınırları ve genel yayılım düzeni içinde, her küre bir
öncekine göre negatif ve bir sonrakine göre pozitiftir. Dolayısıyla Geburah, Bina
ve Hesed ile ilgili olarak negatif, Hod ve Tipheret ile ilgili olarak
pozitiftir.
Bina'nın Satürn niteliklerine kaçınılmaz bir
tepki olarak ortaya çıktığı söylenmişti . Benzer şekilde, Geburah'ın Marslı
karakteri, dördüncü sephira'nın dizginlenemeyen coşkulu etkinliğine doğal bir tepkidir.
Ama bunun yanı sıra, Geburah çok anlayışlı Önem Sütunu'ndaki selefi Binah'ın
etkisine. Sefer Yetzirah'ın ekinde, Geburah'ın "Binah ile birleştiği"
ve aslında bu iki küre arasındaki bağlantının çok güçlü olduğu özellikle
belirtilmiştir.
, bu iki Sephiroth'un dünyevi çakralarının astrolojide
geleneksel olarak "zararlı" olarak kabul edilen iki
"şanssız" gezegen olması gerçeğiyle kanıtlanmaktadır . Binah'ın
gezegeni Satürn'e "büyük kötülük" ve Geburah'ın gezegeni Mars'a
"küçük şeytan" adı verildi. Hem Geburah hem de Binah negatif sütunda
yer aldığından, gizli veya potansiyel enerjilerin alemleri olarak
görülebilirken, pozitif sütunun alemleri olan Chesed ve Chokmah kinetik veya
dinamik enerjileri somutlaştırır.
Hesed ve Chokmah enerji küreleriyse, Geburah ve
Binah da form küreleridir. Ancak Geburah, Binah'tan biraz farklı işlevler
yerine getirir. Binah'ta serbest akan enerjileri alma ve emme konusunda nispeten
pasif bir süreç gözlemledik , ancak Geburah karakter olarak çok daha aktif .
Chesed'in etkisini algılayarak, uygun olmayan önceki modellerin bölündüğü ve
Chesed'in enerjilerinin yeniden inşa edildiği ve bir sonraki yayılım aşamasına
uyarlandığı katabolik bir süreci harekete geçirir . Geburah'ı görevi, etki
alanına giren her şeyi irdelemek ve kusurlu bulunan her şeyi acımasızca
düzeltmek veya yok etmek olan bir test alanı olarak tanımlarsak, bu büyük bir
zorlama değildir .
Binah form ağlarını örerek tezahür sürecini
başlatırken , Geburah onları Ağacın alt kısmının karakteristik koşullarına
göre değiştirir ve uyarlar. Böylece Geburah, Bina'da ortaya çıkan yapıları
kırar. Binah yeni kutuplaşmış ilksel gücü emer ve ona kısıtlamalar getirirse, o
zaman yıkıcı ve amaçlı enerjinin sefirası olan Geburah bu kısıtlamalara karşı
koyar.
Binah'ın gezegeni Satürn her şeyi olabildiğince
sıkı bağlamanın peşindeyken, Geburah'ın gezegeni Mars ise tam tersine bağları
koparmanın peşindedir. Chesed'in gezegeni Jüpiter kontrolsüz, kendinden emin ve
cömertçe genişliyor ve Geburah'ın gezegeni Mars bu yaratıcı dürtüyü yenileyip
güçlendirerek ona net bir yön veriyor . Kendi içinde bu faaliyet ne
"iyi" ne de "kötü"dür: bu tür değer yargıları burada
geçerli değildir. Aksine, Ağacın genel mekaniğinin doğal bir unsurudur .
karmaşık bir sistem içinde dengeyi korumak için kontroller ve dengeler. Ve bu
aşamada bu işlem gereklidir, çünkü hem Chesed'in aşırı ve amaçsız coşkusundan,
hem de Bina'nın aşırı sınırlama eğiliminden korur.
bu sephirah'ın doğası gereği ne kadar karmaşık
olduğunu anlamaya başlarız . Faaliyetleri hiçbir şekilde basit bir yıkımla
sınırlı değildir . Hayat Ağacının on Sephiroth'unun hepsinin eşit derecede
kutsal olduğu unutulmamalıdır. Tabii ki, kontrolden çıkan Geburah'ın gücü
inanılmaz zararlara neden olabilir, ancak ilk bakışta ne kadar yararlı görünse
de diğer sefiraların dengesiz enerjileri daha az tehlikeli değildir .
Sefer Yetzirah'ın eki, Geburah'ın "Birliğin"
kendisi, yani Keter gibi olduğunu söyler. Bu , etkinliğinin, çok daha düşük bir
seviyede olmasına rağmen, ilksel gücün ilk yayılımdan sona ermesine benzer
olduğu anlamına gelir . Bu temelde Geburah'a "Kök Zihin" denir ve
cahil ve hazırlıksız bir kişi için bu tür enerjilerle temasın büyük
tehlikelerle dolu olduğu oldukça açıktır.
Çeviride "Geburah", "Güç"
anlamına gelir; bu kelime hem savaş gücü hem de metanet anlamına gelir . Sadece
gerçekten güçlü bir insan hayatta kendi yolunu seçebilir ve bu seçimi
savunabilir; zayıflar kaderin oyuncağı olarak kalır. Güçlü bir adam, eğer
isterse dünyaya fayda sağlamak için yeterli imkana ve yeteneğe sahiptir ;
zayıflar kendilerine bile yardım edemezler. Bunun sadece fiziksel veya maddi
bir doğanın gücüyle ilgili olmadığını açıklamaya gerek yok: “Kral istediği
cübbeyi kendisi için alabilir; kesin işaretler yok; ama bir dilenci
yoksulluğunu gizleyemez” (Liber AL, 11:58).
Güçle el ele, hangi biçimde kendini gösterirse
göstersin, adalet mutlaka gitmelidir ki güç baskıya doğmasın ve kişi kendine
veya başkalarına karşı tiran olmasın. Burada, "Thoth Tarotu" nda
Dokuz ve On Asanın (en doğru şekilde Geburah'a karşılık gelen takım elbise )
sırasıyla "Güç" ve "Baskı" olarak adlandırıldığını
belirtmekte fayda var. Dokuzda, Geburah'ın etkinliği ve gücü dengelenir ve
dengelenirken, On'da onlar ruhsal köklerinden kopup kontrolden çıkarlar. Asa
takımının bu son kartı, Geburah'ın çift beşlisi olarak görülebilir: Bu
sephiranın elementi olan ateş, burada aşırı bir konsantrasyona ulaşır ve son
derece yıkıcı hale gelir.
Geburah'ın önemli bir ek başlığı, "Yargı",
"Adalet" veya "Adalet" anlamına gelen "Din" dir.
Beşinci Sephira'da bu ilkelerin aktif hipostazının oluştuğu yer burasıdır.
Geburah Karma'nın (ya da isterseniz Kader ya da
Kader) krallığıdır - soğuk ve kişisel olmayan bir kozmik yasadır, tek işlevi
sürekli düzeltmeler ve uyarlamalar yoluyla dengeyi korumak ve her eylemin eşit
olduğunu görmektir . ve ters tepki. Kabalistik anlayışta, Yargı ve dolayısıyla
Adalet, bir kişiye dışarıdan empoze edilir , ancak doğaları gereği her şeyde
bulunurlar ve ayrılmaz bir şekilde sınırlama ilkesiyle bağlantılıdırlar. Şu ya
da bu eylem tarzını seçerek, olası tüm seçenekleri iç mahkemeye tabi tutuyoruz
ve birini seçtikten sonra, kaçınılmaz olarak geri kalanını terk etmek zorunda
kalıyoruz. Bu nedenle , birkaç seçenek arasından seçim yapmak gönüllü bir kendini
dizginleme eylemidir; ve bu tür kendini dizginleme eylemleri olmadan kişinin
bütünlüğünü ve varlığın sürekliliğini korumanın imkansız olacağını açıklamaya
gerek yoktur .
Bu nedenle, yargılama işlevi var olan her şeyin
doğasında vardır ve bunda şaşırtıcı bir şey yoktur, çünkü son tahlilde bu,
İlahi Olan'ın kendisine geri döner. Bazı Kabalistler, özellikle de Luria'nın
takipçileri, Ain'in Ain Sof'a (Sonsuzluğa Hiçlik) ilk yoğunlaştırılmasının
kendi içinde Din-Sud'un bilinçli bir eylemi olduğunu, yani, bir kısmının
şiddetli bir kendini dizginleme olduğunu iddia ederler. maddi bir tezahür elde
etmeye karar veren Tanrı . Üstelik, yoğunlaştırmanın sonraki her aşaması,
yaratıcı gücü sınırlayan ve uzmanlaştıran bir tür "mahkeme
kararı"dır .
Bu sephira için başka bir ek isim olan
"Pahad", "Korku" olarak çevrildiğinden, Geburah'a bazen "Korkunun
Efendisi" denir (Chesed'in "Aşkın Efendisi" olması gibi).
Geburah'ın özel yönü, dünyevi çakrasının yanlış anlaşılmasıyla değil, beşinci
sephira'nın İncil'deki Düşmanla aynı olduğu fikrine yol açtı - ortodoks
Hıristiyanlıkta kötülüğün vücut bulmuş hali olarak yorumlanan bir karakter.
yorumların son derece hatalı olduğunu ve Kutsal
Ağacın doğasına ilişkin yanlış bir anlayışa işaret ettiğini zaten anladığına
inanıyoruz . Gerçekte Geburah düşmanlığı değil, muhalefeti temsil eder ve bu
iki ilke asla karıştırılmamalıdır. Bununla birlikte, bazı Kabalistler, kötülük
ilkesinin (bu kelimeyle kastedilen her neyse) yaratılışın ilk eyleminde zaten
ortaya konduğuna ve bu ilk süreç üzerindeki etkisiyle tam olarak kesin yargı
(Din) olduğuna inanırlar. bu, tüm sistemi "bozdu" ve ağaç cihazına
uyumsuzluk getirdi.
Tanrı'nın karanlık, olumsuz, yıkıcı yönünden
geldiği ve insanların genellikle Tanrılığın bu yönünü anlamadıkları ve bu
nedenle ondan çok korktukları gerçeğidir . Ama burada korkacak bir şey yok -
Tanrı'nın Geburah küresinde yoğunlaşan şiddetli, kızgın, ateşli yönü Chesed'de
temsil edilen Sevgi ve Merhamet nitelikleriyle yumuşatıldığı ve dengelendiği
sürece. Bu iki yön, birbiri olmadan düzgün çalışamaz . Geleneksel
"Tanrı'nın iki eli" unvanından da anlaşılacağı gibi, Chesed ve
Geburah aynı madalyonun iki yüzüdür. Sorun ancak bu tamamlayıcı güçlerden biri
tek başına hareket etmeye başladığında ortaya çıkar . Doğal alanının ötesine
geçen veya kendi doğasına aykırı hareket eden herhangi bir enerji, herhangi
bir ilke veya güç, göreli olarak "kötü" olur (kelimenin mutlak olarak
değil, göreli anlamında). Bu nedenle kötülük, yalnızca birbiriyle ilişkili iki güç,
"Tanrı'nın iki eli" birbirinden bağımsız hareket etmeye başlarsa
ortaya çıkar.
Chesed'e karşı "ortak yükümlülüklerini"
ihlal etme eğiliminde . Başka bir deyişle, Hesed'in güçleri birleşmeye doğru
çekilirken , onun tamamlayıcısı olan Geburah'ın güçleri bağları koparma
eğilimindedir. Ve Klipot'un veya "Şeytanın krallığının" maddesinin
önemli bir bölümünü oluşturanlar tam da bu "özgür " ve dolayısıyla
Geburah'ın "dibe çöken" dengesiz enerjileridir. Ama kendi içinde
beşinci sephira, bu karanlığın krallığıyla hiçbir ilgisi olmayan Kutsal Ağacın
ışıklarından biridir.
biraz endişeyle davranıldığı anlaşılabilir . Şiddetli
iç aktivitesi ve sınırlarının ötesine geçme konusundaki nahoş eğilimi nedeniyle,
bu sephira Ağaç üzerinde sürekli bir "sıcak nokta" ve potansiyel bir
baş belası olarak kalır . Bu nedenle, incelerken özel dikkat gösterilmelidir .
Ancak, daha önce bahsedildiği gibi, Geburah enerjilerinde bu şekilde yanlış
olan hiçbir şey yoktur. Aksine, bir bütün olarak Ağacın normal işleyişi için
hayati önem taşırlar ve yaratıcı süreçte önemli bir aşama oluştururlar. Onları
Hıristiyan anlamında İncil'deki Düşmanla özdeşleştirmenin nedeni, yalnızca
kontrolden çıkıp keyfi davranmaya başladıklarında ortaya çıkar. Bununla
birlikte, zamanın sonunda en kötü kötülüklerin bile kurtulacağını ve Tanrı'nın
bedenine geri döneceğini unutmayalım , böylece Tanrı da - en hoş olmasa da -
büyük yaradılış dramasında haklı rolüne sahip olacaktır. , bu güne kadar
gelişiyor.
Hristiyan terimleriyle Geburah, "Tanrı
korkusu" kavramının doğduğu küre, yani Rab'bin gücü karşısında insanı
saran dehşet olarak tanımlanabilir. O'nun yarattıklarına doğal saygı pahasına
korkuya aşırı vurgu yapmak , Tanrı'nın diğer üç kişiden daha az önemli olmayan
dördüncü bir kişiye sahip olduğunu kabul etmeyi her zaman zor bulan birçok
Yahudi-Hıristiyan mezhebinin tipik bir eksikliğidir. Yok edici.
Geburah'ın ilahi adı, Savaşların Tanrısı olan
"Elohim Gibor" dur. Bu isim, "Kudreti Olan Tanrı" olarak
tercüme edilir ve "Yüce Tanrı" olarak değil (sık sık geçer, ancak
hatalı bir seçenek).
toprak çakrasıyla en yakından ilişkili olan
Geburah'tır . Mars (İbranice - Madim) geleneksel astrolojide uzun süredir
"zararlı" olarak ün kazanmıştır ve "kötülük" açısından Satürn'den
sonra ikinci sıradadır.
Daha derin bir anlamda, Mars ilkesi, inisiyasyon
gücü ve erkek cinselliği ilkesidir. Üzerinde bir ok bulunan ruh çemberi
şeklindeki grafik sembolü, bu gezegende var olan güçlü enerjiyi gösterir. Ok,
Mars'ın astrolojik sembolünün uzun süredir doğadaki eril prensibin evrensel bir
amblemi olarak kullanılmasının bir sonucu olarak bir fallus olarak da
yorumlanabilir . Mars'ın daha eski grafik sembolü, maddenin bir haçıyla
taçlandırılmış bir ruh çemberi gibi görünür ve Venüs sembolünün tam tersidir,
maddi kaygıların manevi değerler üzerindeki önceliğini ima eder. Keldaniler bu
gezegeni sadece bir ok başıyla, dairesiz olarak tanımladılar.
güneş yılını açan zodyakın ilk burcu olan Koç
burcunu yönetir . Geleneksel astrolojide bu gezegenin ikinci meskeni , ölüm ve
yeniden doğuşun burcu olan Akrep'tir. Amblemlerinden ikisi bu anlamlara
karşılık gelir: intiharın simgesi olan akrep ve kendini aşmanın simgesi olan
kartal.
Birinci ve sekizinci burçlar olan Koç ve Akrep'in
yöneticisi olarak Mars aynı zamanda birinci ve sekizinci evleri de yönetir .
Burçlar. Doğum haritasının ilk evi, kişinin fiziksel özelliklerini ve
benmerkezci ilgi alanlarını tanımlayan derin kişisel bir alandır. Bu, enkarne
ruhun o enkarnasyonda ilk bağımsız varoluş deneyimini yaşadığı noktadır .
Sekizinci ev, dönüşüm ve aşkınlık alanıdır ;
yerlinin ölümün kaçınılmazlığıyla ilk karşılaştığı nokta . Mars'la ve
dolayısıyla Geburah'la ilişkilendirilen diğer birçok şeyde olduğu gibi ,
burada iki uç birleştirilir: fiziksel düzleme giriş anı ve ulusun
enkarnasyonunun tamamlanma anı . Bu iki olayın hiçbir şekilde çelişkili
olmadığı anlaşılmalıdır . Bunlar, yönleri zıt olsa da, tamamen doğal, tek ve
döngüsel olarak tekrar eden bir sürecin bölümleri.
Bir ezoterik öğretiye göre, Mars'ın gerçek doğası
ve işlevleri , zararlı bir gezegenin geleneksel imajından son derece uzaktır .
Bu teoriye göre Mars, dünyaya inisiyasyon ve kurtuluş getiren aktif bir
yaratıcı güç olan "gizli kurtarıcı" nın, "güneşin arkasına
gizlenmiş güneş" in kişileştirilmesidir . Bu bakımdan beşinci sephira ,
bazen çok benzer bir şekilde tarif edilen ve aynı zamanda
"kurtarıcı"nın gizli misyonunu da yerine getiren Daath ile ilgili
olduğu ortaya çıkar .
Geburah'ın baş meleği, "Tanrı'nın
Ateşi" olan Hamael'dir. Bu aynı zamanda hem bir intikam meleği hem de
zayıfların koruyucusudur. Khamael'in ateşli gücü , etki alanına giren kusurlu
protoformları buharlaştırabilir veya yakabilir . Beşinci sephiranın doğasına ve
işlevine uygun olarak , düzeltilemeyen veya daha fazla gelişme için
uyarlanamayanlar acımasızca yok edilir.
Yılanları", "gazabın büyük
melekleri" olan Seraphim'dir . Qliphoth rütbesi - Golahab,
"Alevli"; isimleri melek rütbesinin ismine benzer. Belirli bir
anlamda, Geburah'ın bu her ikisi de - hem meleksel hem de Klifotik - aynı
şekilde hareket eder. Her ikisi de dinamik, enerjik ve güçlüdür. Aradaki fark,
Geburah meleklerinin bu sephira'nın tam potansiyelini fark etmeleridir - sadece
Güç değil, aynı zamanda Adalet de, Klipot ise faaliyetlerinde dizginlenmemiş ve
dengesizdir. Bu nedenle, Klipot'ta Geburah'ın gücü ve gücü çarpıtılır ve
amaçsız yıkıma ve kötü tiranlığa dönüşür.
Geburah ile ilişkilendirilen tanrılar çoğunlukla
saldırgandır ve pek sevimli değildir. Daha sonra Yunan panteonuna giren Trakya
tanrısı Ares , Geburah'ın savaşçı yönünü kişileştirir, ancak tüm
tezahürlerinde bu sephirah'ın tam teşekküllü bir sembolü olacak kadar karmaşık
bir karakter geliştirmedi. Özünde Ares, bir bütün olarak bu Sephira'nın kendisinden
çok Geburah'ın Qliphoth düzenine daha yakındır. Şiddetli öfke nöbetleri, vahşi
kana susamışlık ve gaddarlık tarafından tüketildi ve ona tapan ve hizmet
edenler arasında bile pek sevgi görmemiş gibi görünüyor. Deimos'un -
"korku" ve Phobos - "korku" (Mars'ın iki uydusuna adını
verdiği) çocukları olması şaşırtıcı değil - Ares, ideal bir baba imajından
gerçekten çok uzak.
Bazen başka bir eski Yunan tanrısı olan Hades,
Geburah ile ilişkilendirilir, ancak bu yalnızca kısmi bir yazışmadır. Hades,
yeraltı dünyasının efendisi olarak değil, yalnızca ateş tanrısı olarak
enkarnasyonunda beşinci sephirah ile ilişkilendirilir. Merakla, yeraltı tanrısı
olarak Hades'in Romalı eşdeğeri olan Pluto, modern astrolojide daha önce
Mars'ın egemenliği altına yerleştirilmiş bir burç olan Akrep'in hükümdarı
olarak kabul edilir. Bugüne kadar bazı astrologlar, bu işarete iki hükümdar
atfediyor - hem Mars hem de Pluto.
Geburah'ın İskandinav yazışmaları Tor'dur ( Germen
dilinde versiyon - Donar). O uzun boylu ve kaslı, kızıl sakallı bir tanrıdır,
çok açık sözlüdür ve her türlü fiziksel aktiviteye, özellikle savaşlara,
içkiye , eğlenceye ve sekse düşkündür, ancak genel olarak Ares'ten daha
dengelidir ve inananlar arasında çok daha popülerdir.
Romalı Mars, tarihinin sonlarına doğru savaş
tanrısı oldu, ancak bir bütün olarak beşinci sephirah için bu, Yunanlıların
ilkel savaşçı tanrısından daha iyi bir eşleşme. Gerçek şu ki, tarihinin
başlangıcında Mars, Geburah'ın inisiyasyon potansiyeli ile mükemmel bir uyum
içinde olan baharın koruyucusuydu . Mars'ın onuruna, güneş yılını açan ve Koç
burcuna ve ilkbahar ekinoksuna karşılık gelen Mart ayı seçildi. Ek olarak,
Mars, Roma'nın ve tüm Roma kültürünün mitolojik kurucuları olan Romulus ve
Remus'un babası olarak kabul edildi ve aslında en iyiden en kötüye kadar
Geburah'ın tüm niteliklerini bünyesinde barındırıyordu .
Thelemitler için, Geburah ile ilişkilendirilen
tanrıların en önemlisi ve bu sephirahın niteliklerini en eksiksiz şekilde ifade
eden Horus'tur, özellikle de "Güç ve Ateşin Efendileri"nin
enkarnasyonunda. Koro, iki farklı hipostazdan oluşan ikili bir tanrıdır .
Bunlardan biri “Gizli Çocuk” Hor-par-Krat, yani tezahür etmemiş tüm
olasılıkları içinde barındıran Sessizliğin Efendisi Harpocrates'tir .
Hor-par-Krat, "Mavi Yumurtadaki Çocuk",
aynı zamanda Tarot destesindeki "Aptal" ve Kutsal Koruyucu Meleğin
görüntüsüdür. Horus'un olumsuz bir yönü olarak görülebilir; olumlu yön, aktif,
dinamik bir tanrı olan Ra-Khor-Khut'un suretinde sunulur. "Savaş ve misilleme
tanrısı" olarak Ra-Hoor-Khut, Geburah ilkesini daha açık bir şekilde
ifade eder: yıkıcı yollarla inisiyasyon ve arınma ateş ve sert ve tavizsiz
adalet temelinde güç iddiası .
Horus'un bu ateşli hipostazının beşinci
Sephira'ya uygunluğu oldukça açıktır, ancak Horus'un bir çift tanrı olduğunu ve
yazışma sisteminin o kadar basit olmadığını unutmamalıyız . Geburah'ın dinamik
gücü onda Binah'ın sessiz kısıtlamasıyla birleşir ; Liber AL vel Legis'ten
kendi sözlerini hatırlayın : “Ben Sessizlik ve Gücün Şahin Başlı Lorduyum;
benimkinden daha ahmak, gece göğünün mavisini kaplıyor” (111:70).
klasik üçlü şemasında Geburah, Ruach'ın ikinci
sephirah'ıdır. Ruah, hatırladığımız gibi, sırayla beş parçaya veya işleve
ayrılır ve bunlardan Geburah'a oldukça doğal olarak İrade işlevi atanır.
İnsan iradesi sınır tanımayan çok gerçek ve
güçlü bir güçtür. Bu nedenle, sihirbazın gelişmiş, disiplinli ve amaçlı
iradesi, cephaneliğindeki tüm silahların en değerlisidir. Büyülü çalışmalarda
başarının iki temel koşulu irade ve hayal gücüdür. Bu iki gücün ikincisi,
yayılma dizisindeki bir sonraki sephirah olan Tiferet ile ilgilidir. Sihirbaz,
ikisini de yüksek bir tezahür seviyesine yükseltmeli ve onları ustaca kontrol
etmeyi öğrenmelidir.
, herhangi bir alana veya duruma yönlendirilebilen
bir akıma veya taşıyıcı dalgaya benzetilebilir ; ancak onu belirli bir göreve
uyarlamak için hayal gücüyle işlemek gerekir. Bu güç herkese ve herkese açıktır
; isteyen istediği gibi kullanabilir. Ancak sorun şu ki, çoğu zaman iradesini
kullanan kişi değil , onu sömüren kötü huylu ve kontrol edilemez iradesidir.
İrade, büyücülerin genellikle bu kelimeyi
kullandıkları anlamda, sıradan arzuların çok üzerinde durur ve hatta bazen onlarla
acı verici bir çatışmaya girer. Bunun bariz bir örneği, başarısız bir şekilde kilo
vermeye veya sigarayı bırakmaya çalışan insanlardır . Bir yandan bu insanların
iradesi, fiziksel durumlarını iyileştirmek ve buna bağlı olarak yaşamlarını
uzatmak ve kalitesini iyileştirmek; ama iradelerini yerine getirmek için
sürekli olarak bir kremalı rulo daha yeme ya da bir sigara daha içme dürtüsüyle
savaşmak zorundadırlar . Eğer irade bu tür arzuların üstesinden gelecek kadar
güçlüyse, her şey yolunda gider ve kişi sonunda amacına ulaşır. Ancak bazen
arzuların daha güçlü olduğu ortaya çıkar ve kişi çalışmasına ve gelişimine çok
zaman ayırsa bile irade her zaman galip gelmez .
İradenin, enkarnasyonun genel koşullarının,
bireyin ruhsal ve biyokimyasal kaderinin bir sonucu olduğu varsayılabilirken,
arzu, öncelikle kültürel bağlam, duyusal zevklere ve maddi varlıklara aşırı
bağlılıktan kaynaklanan geçici bir dikkat dağıtmadır . ve ayrıca sıklıkla
güvensizlik ve kişisel yetersizlik duyguları. Elbette, maddi dünyanın çeşitli
faydalarından vazgeçmemiz için hiçbir neden yok. Ne de olsa, bu dünyayı bu
kadar ilginç ve eğlenceli kılan nimetlerden pay almaya niyetimiz yoksa enkarne
olmanın ne anlamı vardı ? Ancak, Nuit'in kendisinin de dediği gibi,
"araçlar ve araçlar vardır . Bu nedenle kendi içinde güzel ol; güzel
giysiler giyin ; Bol bol yemek yiyin ve tatlı şaraplar ve köpüklü şaraplar
için! Ayrıca, ne zaman, nerede ve kimle istersen, kendi isteğine göre aşkı
doyasıya tat! Ama bütün bunlar benim adıma" ("Liber AL",
Bir kişi arzuları ve iradeyi ayırt edebildiği ve
birincisinin ikinciye üstün gelmesine izin vermediği sürece, tüm engin duyusal
zevkler dünyası onun önünde açıktır ( daha önce olmasına rağmen). Bir usta
için başvuru sahibi, her şeyi ciddiye almak yerine, yukarıdaki son cümleyi
dikkatlice anlamalıdır. ayet: Nuit, takipçilerine ciddi bir sorumluluk yükler ).
İradesinin doğasını ve işlevlerini anlamayan
kişi, genellikle kendi iç güçlerinin oyuncağına dönüşür - güçlü, ancak
neredeyse farkındalıkla erişilemez . Çok uzun süre görmezden gelinen veya
aktif olarak bastırılan irade , er ya da geç yine de çalıların altından
çıkacak ve intikamı korkunç olacak. Bu bakımdan irade, uzun süredir sembolü
olan ateş gibidir: Ateş kontrol edilmezse ve kasıtlı olarak kullanılmazsa kontrol
edilemez hale gelir ve yoluna çıkan her şeyi yutmaya başlar. Ve bastırılmış
irade, kontrol edilemeyen iradeden bile daha tehlikelidir: Onu yakıt ve
oksijenden mahrum bırakarak "boğulabilen" ateşin aksine , irade her
zaman için bilinçaltımızın bazı karanlık köşelerinde yiyecek bulacaktır .
İradenin doğası hakkında daha ayrıntılı ama
oldukça kısa bir tartışma için okuyucu, Aleister Crowley'in Liber II'sini (The
Epistle of the Master Therion) bulacaktır. Bu metin ilk olarak 1919'da Equinox
Blue'da yayınlandı .
1 Rus başına. baskıya bakınız: Crowley, Aleister.
Doğu Tapınak Şövalyelerinin Düzeni. Büyünün Canlanması. M.: Ganga,
Thelema, 2010. - Not. çeviri
Geburah beşinci sephiradır ve bu nedenle tüm
beşgen figürler ve nesneler onun sembolleri olarak hizmet eder: örneğin,
görünüşe göre askeri işlerle yakından ilişkili olan (özellikle bir bina
planının temeli olarak kullanıldığında) bir eşkenar beşgen. Geburah , Tudor
dönemi İngilizleri tarafından çok sevilen beş yapraklı bir gül. Bu yazışma esas
olarak sayısal sembolizme dayanır ve gülün kendisi yedinci sefira olan
Netzah'ın çiçeğidir. Bununla birlikte, burada, astrolojik karşılıkları Mars ve
Venüs olan, çapraz olarak zıt olan bu Sephiroth çifti arasındaki ilişkinin bir
ipucu görülebilir.
Kılıç ve mızrak gibi diğer semboller, doğası
gereği daha açık bir şekilde askeridir ve silah olarak da kullanılabilir.
Kılıç, basitten çeşitli işlevleri yerine getirebilir. "Gordian
düğümlerini" kesmeye yönelik yıkım. Zihnin bir sembolü olarak kılıç,
Ruach'ın beş Sefirot'unu da birlikte temsil edebilir ve ritüellerde genellikle operatörün
analitik yeteneklerinin bir amblemi olarak kullanılır. Ayrıca kılıç, Mars'ın
doğal bir silahı olarak Geburah ritüellerinde ( Horus'u çağırmanın "En
Yüksek Ritüeli" gibi) kullanılır.
amaçlılığın ve çabaların yoğunlaştırılmasının
kişileştirilmesi olarak yorumlanabilir .
Bazen Geburah'ın sembolleri arasında kırbaçtan
bir ceza aracı olarak bahsedilir , ancak bu, tam anlamıyla bir sembol değil,
beşinci sephira'nın büyülü bir aracıdır. Aynısı zincir için de geçerlidir - o
bir alettir, bir sembol değil. Kırbaç üç metalden oluşur: demir (ciddiliği
simgeleyen Mars ve Geburah metali), bakır (Chesed'in aşkı kadar yüksek bir
oktav olmasa da aşkı temsil eden Venüs ve Netzah metali) ve kurşun (metal
çileciliği simgeleyen Satürn ve Binah) ve zamanın geçişini ). Özünde, bu,
ustayı hedefe ulaşmak için harekete geçmeye teşvik etmek için tasarlanmış bir
ciddiyet aracıdır . Ritüelde, eti küçük düşürmeye pek hizmet etmez.
1 Görünüşe göre burçları ( kale çitinin
köşelerine dikilmiş beş taraflı tahkimatlar ) ve yukarıdan bakıldığında beş
köşeli bir yıldız şekline sahip olan klasik burç tahkimat sistemini
kastediyorlar. Düzenli bir beşgenin şekli aynı zamanda ABD Savunma
Bakanlığı'nın - ünlü Pentagon'un binasıdır. — Not. çeviri kelimenin tam anlamıyla, sihirbazın görevinden
uzaklaşmaması gerektiğini size ne kadar hatırlatmalı.
Klasik görüntülerde dirilen Osiris, kollarında
göğsünde çaprazlanmış iki silah tutar: Scourge of Geburah ve Hook of Chesed.
Böylece, Şiddet ve Merhamet, birbirleriyle birleşerek , ölen ve dirilen
tanrıların küresi olan Tiferet'i doğurur .
Zincir, sihirbazı dalgınlıktan ve dikkat
dağınıklığından korur, tüm düşüncelerini günlük işine dönüştürür. Mars'ın
metali olan demirden yapılmıştır ve 333 halka içerir. 333, Saçılma Şeytanı
Choronzon'un sayısıdır , bu nedenle böyle bir zincir "Chronzon'un
prangaları" görevi görür ve konsantre büyülü enerjinin dağılmasına izin
vermez .
Geburah'ın büyülü görüntüsü, silahlı ve zırhlı,
güçlü sakallı bir savaşçıdır. Doğru olmayanları öldürmeye hazır bir kılıçla
duruyor ya da bir ordunun başında bir savaş arabasıyla koşuyor.
Bu alanın erdemi, daha fazla açıklamaya ihtiyaç
duymayan aktif faaliyettir. Geburah'ın ikinci erdemi aşikar olduğu gibi ,
cesaret, burada, belki de, gerçek cesaretin, gerçek güç gibi, her zaman çarpıcı
olmadığı eklenebilir: bazen uysallığın "dış cübbesi" ile örtülür.
Cesaret ve Korku - Geburah'ın iki niteliği - birbiriyle yakından bağlantılıdır:
Cesaret ölçüsü, üstesinden gelmeyi başardığımız Korkunun gücüdür .
görevi tüm pratik büyü biçimlerinde (ancak henüz
"gerçekten anlamadığı") tam olarak ustalaşmak ve aynı zamanda
"mutlak benliğe" ulaşmak olan Adeptus Major'dur (6° = 5°).
-yeterlilik".
Geburah'ın büyülü yeteneği veya ruhsal deneyimine
"Güç Vizyonu" denir. Beşinci sephira aşamasında, usta , gücünü ele
geçirmesine izin vermeyerek kendi gücüne hakim olmayı öğrenir. Bu alana
ulaştıktan sonra, henüz bu seviyeye yükselmemiş olanları etkileme yeteneği
kazanır. Gelişmiş bir kişiliğin iradesi ve çekiciliği sayesinde, diğer birçok
insanı boyun eğdirebilir. Usta bunun farkında olmalı ve "her erkek ve her
kadının bir yıldız olduğunu" (Liber AL, 1:3) bir an bile unutmadan,
etkisini dikkatli ve ayrımcı bir şekilde kullanmalıdır.
Geburah'ın doğasında bulunan ahlaksızlıkları
yukarıda kısmen ele aldık; her zamanki gibi, hepsi doğal özelliklerinin
çarpıtılması veya aşırı gelişmiş tezahürleridir. Beşinci sephira'nın iki
geleneksel kusuru - zulüm ve yıkım eğilimi - doğasında var, ancak Geburah'ın
güçlerinin kendi içlerinde tamamen tarafsız olduğunu bir kez daha hatırlıyoruz.
Onları iyi ya da kötü yapan sadece ifade biçimleridir.
Geburah'ın dört dünyadaki renkleri şu şekildedir:
Atzilut dünyasında - turuncu (bu kürenin göz kamaştırıcı şekilde parlayan
enerjisine uyum sağlamak için); Bria dünyasında, Mars'ın geleneksel rengi olan
kızıl kırmızı. Yetzirah dünyasında, önceki iki renk karışır ve parlak bir kırmızı
verir ve Assiya dünyasında Geburah yine kırmızı bir renk alır, ancak bu sefer -
siyah benekli. Siyah noktalar , bir yandan doğrudan Geburah'ın üzerinde
bulunan Bina'nın etkisini ve diğer yandan Malkut'un yerçekimini gösterir.
, efsaneye göre kurbanı "bakış
ateşiyle" öldüren Geburah'ın hayvanı olarak kabul edilir :
Ajax kalkanı ölümden ne
kurtarabilirdi?
Bir canavarın önünde mi
uyuyoruz? Ölümcül gözü mermeri deler ve eti yakar;
Sadece bir bakış atıyor -
ve herkes onun önüne geçecek.
- Guillaume du Bartas,
"Hafta", 1606
Bu sefira ile ilişkilendirilen bitkilerden meşe
ve ceviz - odunlarının aşırı sertliği nedeniyle ve ayrıca ısırgan otu -
yanmaları nedeniyle akrabadır. Ayrıca ısırgan otu güçlü bir büzücü etkiye
sahiptir, kanı tonlar ve temizler. Geburah'ın başka bir bitkisi kusturucu bir
yemiştir, ancak tek başına o kadar da değil, işlenerek "ilaç" haline
getirilir. Beşinci sephiranın diğer "uyuşturucuları", atropin (
uyarıcı etkiye sahiptir ve aşırı dozda afyon için panzehir görevi görür) ve
kokaindir (yine bir uyarıcı olarak; bu mantıkla, amfetaminler Geburah'ın
uyuşturucu listesine eklenmelidir).
Crowley ve diğer bazı yazarlar bu yazışmayı
tamamen tatmin edici bulmasa da, Geburah tütsüsü geleneksel olarak tütün olarak
kabul edilir. Öyle ya da böyle, sigara içenlerde, birçok yazar ve sanatçının
her zaman taşan kül tablalarının açıkça gösterdiği gibi, gergin durumlarda ve
aktif yaratıcı faaliyet dönemlerinde tütün tüketimi keskin bir şekilde artar .
Ve en azından bu açıdan, bu tehlikeli bitki ile enerji ve mücadele gezegeni
Geburah'ın dünyevi çakrası Mars arasında dolaylı da olsa bir bağlantı görülebilir
.
Geburah ile ilişkilendirilen mücevherlerden bariz
sebeplerden dolayı yakut kan ve ateş renginde bir taştır. Eski zamanlarda,
yakutun o kadar çok iç ısı içerdiğine inanılıyordu ki, eğer bu ısıyı nasıl
serbest bırakacağınızı bilseydiniz, üzerinde su kaynatabilirsiniz. Geburah ve
Chesed arasındaki özel ilişkinin ışığında , yakutun yüzyıllar boyunca ölümsüz
aşkın sembolü olarak saygı görmesi ilginçtir . Ek olarak, bu taşın çeşitli
yaralanma ve yaralanmalardan sonra süptil kalp merkezinin restorasyonuna katkıda
bulunduğu iddia ediliyor ve Crowley, kalp çakrasını Sephiroth'un Chesed,
Geburah ve Tiferet'i içeren ikinci üçlüsünün tamamı ile ilişkilendirdi.
Tarot destesinde, dört Beş, isimlere bakılırsa
oldukça kasvetli bir şirket olan Geburah'a karşılık gelir . Asa Beşlisi
"Mücadele", Kupa Beşlisi "Hayal Kırıklığı", Kılıç Beşlisi
"Yenilgi" ve Disk Beşlisi "Kaygı" olarak adlandırılır.
Crowley'nin The Book of Thoth'ta belirttiği gibi, “Beş sayısının ortaya çıkışı,
madde fikrinin yardımına hareket fikrinin geldiğini gösterir. Bu, daha önce
statik bir dengeyi koruyan bir sistemin tamamen devrilmesini gerektiren, gerçekten
devrim niteliğinde bir olaydır . Bu bir fırtınanın ve stresin
gelişidir .”
Глава 11
Тиферет
Красота
uyum
"Altıncı yol, Aracı
Tesir Zihni olarak adlandırılır, çünkü içinde yayılma akımları çoğalır ve bu
tesir, onun aracılığıyla bağlantılı olduğu tüm Kutsama kaplarına akar."
—
Sefer Yetzirah'ın Eki
Tipheret, Kutsal Ağacın altıncı sefirasıdır ve Olam
ha-Morgash üçlüsünün üçüncü küresidir. Orta Sütun, Denge Sütunu üzerinde
Kether'den ve Malkut'tan eşit uzaklıkta bulunan Ağaç üzerinde merkezi bir yer
işgal eder . Sephiroth sisteminde işlevleri birçok yönden bizim güneş
sistemimizdeki Güneş'inkilere eşdeğerdir : Görünüşe göre Ağacın geri kalanı bu
sephirah etrafında dönüyor. Tıpkı antik çağlarda Güneş'in tüm evrenin merkezi
olarak kabul edilmesi gibi, Tipheret de tüm Hayat Ağacı'nın kalbi olarak kabul
edilir.
Kether'in tezahür etmemiş ilksel enerjileri arasındaki
denge noktasındadır . Ağacın pozitif ve negatif kutupları olan Merhamet Sütunu
ve Şiddet Sütunu gibi iki yan sütunun uçları arasındaki aynı denge noktasını
işgal eder . Altıncı sephira, hem Kether'in en düşük oktavı hem de Yesod'un en
yüksek oktavı olarak görülebilir . O, hem Oğul hem de Kraldır: bir yandan,
Yukarı Sephiroth'un oğlu ve Kether'in özel bir yansımasıdır, diğer yandan, Malkut
için "görünür kral"dır.
Böylece Tiferet, Ağacın üst ve alt kısımları
arasında bir köprü görevi görür. Bu, Tanrı'nın kendisini insan bilincinin
erişebileceği bir biçimde tezahür ettirdiği bir alandır: İçinde yansıyan Üst
Sephiroth'un dayanılmaz parlaklığı, bedenlenmiş bir varlığın onu
algılayabilmesi için koruyucu örtülerle sarılır . Tecelli sırasına dair net
bir anlayışa sahip olmayan birçok zahiri dinin bakış açısından Tipheret, tüm
manevi özlemlerin zirvesi olarak görünür . Manevi deneyimleri, egzoterik dinin
oldukça dar referans çerçevesiyle sınırlı olanlar için, Tiferet gerçek
"Kral" ve başarının tacı olarak görünür ve böylece Keter'in yerini
gasp eder. Bazen Heavenly Glory ile karıştırılan Daath gibi , Tipheret adaya
tüm işinin bittiğini düşündüren ve Ağaca daha fazla girmesini engelleyen sinsi
ama baştan çıkarıcı bir tuzak olabilir.
Tiferet birbiriyle uzlaşır ve önceki iki kürenin
- Chesed ve Geburah - enerjilerini dengeler. İçinde bu iki uç uyum içinde
birleşir ve Güzellik, Merhamet ve Adalet birlikteliğinden doğar (altıncı
sefiranın adı bu şekilde çevrilir).
Ayrıca Tifaret, diğer tüm yayılımların enerjilerini
uyumlu hale getirir ve bir araya getirir. Bu bütünleştirme işlevi, bu kürenin
Ağaç üzerindeki - Orta Sütunun orta noktasındaki - özel konumuyla açıklanır.
Tiferet, ona giden ve ondan çıkan toplam sekiz yolla karmaşık bir ara bağlantı
ağının tam merkezinde yer alır. Bu nedenle, diğer kürelerin neredeyse iki katı
kadar bağlantıya sahiptir. Ve bu yollar , Malkut hariç, Tifereth'i Ağacın diğer
tüm kürelerine doğrudan bağlar . Sefer Cezire'de belirtildiği gibi, altıncı
yolda "tecelli akımları çoğalır" ve "ilahi tesir onun
aracılığıyla bağlı olduğu tüm Bereket kaplarına akar." Ek olarak, Tiferet beş
Ruah'ta merkezi bir yer işgal eder ve tabiri caizse Sephiroth ha-Benyin
çarkının göbeği, "yaratılış küreleri" olarak hizmet eder.
Tifereth'i kürelerin geri kalanına bağlayan sekiz
yoldan oluşan karşılıklı ilişkiler sistemi pekala bir "ağ" olarak
tanımlanabilir, çünkü örümcek altıncı sephirahın büyülü hayvanlarından biridir.
Bu ağın merkezinde kalan Tipheret, yalnızca çevredeki alanı tamamen kontrol
etmekle kalmaz, bunun yerine geniş "ağ"ının her bir ipliğinin her
titreşimine duyarlı bir şekilde tepki verir. Böylece Tiferet, tüm Ağacın
yalnızca kalbi değil, aynı zamanda ana sinir düğümü ve iletişim merkezidir.
Bu sefiranın adı genellikle "Güzellik"
olarak çevrilir, ancak bazı eski Kabalistik metinlerde başka seçenekler de
vardır: "Uyum", "Uzlaşma", "Merhamet" ve hatta
bazen "Cennet". "Zohar" kitabında alternatif isim -
"Merhamet" anlamına gelen "Rachamin" - daha sık kullanılır ,
ancak pratikte Zoharik incelemelerin dışında bulunmaz.
İlahi adı Tiferet, "Bilginin Efendisi
Tanrı" veya " akıl aleminde tezahür eden Tanrı" anlamına gelen
"INVN Eloah ve-Daat" dır. Zaten aşina olduğumuz iki isimden oluşuyor.
Birincisi, INVH (Yahweh) veya Tetragrammaton, "Ol" olarak tercüme
edilen ve temel güçlerin Tanrısı anlamına gelen ikinci sephirah olan
Chokmah'ın ilahi adıdır . İkincisi "Daas" yani "İlim"dir.
Daha sonra Tiferet ile ilgili olarak "bilgi" kelimesinin çok özel bir
anlamı olduğunu göreceğiz . Böylece, ilahi isim Tiferet, ilk erkek ve ilk dişi
küreler olan Hokmah ve Binah'ın ilahi isimleriyle doğrudan bağlantılıdır, çünkü
bu isimlerin her ikisi de Tetragrammaton'u içerir.
Ek olarak, ilahi isim olan Tipheret, altıncı
Sephira'nın hemen üzerindeki Orta Sütun'da bulunan kürenin bir göstergesini
içerir. Tabii ki, "Daat" kelimesi kendi başına ilahi bir isim değil,
yalnızca altıncı ve birinci sudur arasında ortada bulunan ve görünüşe göre
temelde farklı iki mod arasında bir köprü görevi gören bu "hayali sephirah"
ın adıdır . olma. Bununla birlikte, "Daath" kelimesinin ilahi isim
Tipheret'te yer alması, bu iki küre arasındaki yakın ilişkiyi ve hatta
muhtemelen işlevlerinin benzerliğini gösterir: Daath, Tipheret'in bir tür
"karanlık ikizi" olarak tanımlanabilir. .
Toprak çakrası Tipheret Güneş'tir, Şemeş. Güneş,
güneş sistemindeki en büyük cisimdir: güneş sisteminin diğer tüm bileşenlerinin
toplamından 500 kat daha ağırdır ve toplam maddesinin %99,8'ini oluşturur .
Etrafında on gezegen ve sayısız küçük gök cismi dönüyor. Güneş, devasa
kütlesi ve buna bağlı olarak yerçekimi alanının muazzam gücü nedeniyle tüm bu
cisimleri yörüngede tutar.
Güneş, Dünya'daki yaşamı sürdüren orijinal enerji
kaynağıdır. Yediğimiz her şey ve fiziksel bedenlerimizde var olmamızı sağlayan
her şey - doğrudan veya dolaylı olarak - Güneş enerjisi tarafından üretilir.
İster bitki ister hayvan kaynaklı olsun, yediğimiz herhangi bir ürün, genel
olarak, güneş enerjisini dönüştürmek ve depolamak için sadece bir cihazdır.
Böylece , aslında Güneş'in kendisinden besleniyoruz. Maddi varlığımızın bu
temel gerçeği , cemaat ayininde sembolik olarak yansıtılır: ev sahibinin güneş
diski mistik bir şekilde Oğul'un etine dönüştürülür ve ardından ritüel olarak
tüketilir.
Güneş ısısı ve ışığının lütfu olmasaydı,
gezegenimiz büyük olasılıkla yaşamı hiç geliştirmezdi - en azından canlıları
tanıyabildiğimiz biçimlerde. Ve eğer Güneş'ten gelen enerji aniden Dünya'ya
akmayı keserse, tüm yaşam bir anda dururdu . Ayrıca vücudumuzda güneş ışığının
etkisi altında hayati vitaminler üretilir ve genel olarak ölçülü miktarda
güneş ışığının tonik etkisi vardır.
İstatistikler, Güneş'in olağanüstü psikolojik
önemine tanıklık ediyor: uzun kış dönemlerinde, depresyon ve kaygı düzeyi ile intihar
sıklığı artıyor. Araştırmalar, " kış depresyonu" ile mücadele
etmenin etkili bir yolunun, gün ışığını düzenli olarak kullanmak olduğunu
gösteriyor.
Yaşamın tüm alanları için Güneş'in önemini
abartmak kesinlikle imkansızdır: Güneş sistemimizin merkezi yıldızı, Dünya'daki
yaşamı hem üretir hem de destekler. Bu nedenle, birçok halkın mitlerinde Güneş'in
merkezi bir yer tutması ve yüce yaratıcı ile özdeşleştirilmesi şaşırtıcı
değildir. Gerçekten, Shemesh - “Gözlerimizi ve duygularımızı veren Rab! Donmuş
kıvılcımınız, toprağımız her yıl ve her gün etrafınızda dönüyor ! Işık kaynağı !
Yaşam kaynağı!" ("Gnostik Ayin"in ilk duası),
Astrolojide Güneş, yaratıcılığı ifade eder. Genel
olarak kişisel yıldız falında kişinin "gerçek derin benliğini" ve bu
benliğin dış dünyada ifade edilme biçimlerini gösterdiği kabul edilir . Ancak
gerçekte durum biraz daha karmaşıktır. Güneş'in işaret ettiği ilke, yerlinin
kişisel bireyselliği değildir. Aksine, psişenin farklı parçalarının tutarlı ve
içsel olarak koordine edilmiş bir bütün halinde bir araya getirildiği bir
mekanizmadır . Öte yandan bireysellik, herhangi bir belirli kürenin değil, tüm
gezegensel etkilerin birlikte alınmasının sonucudur . Güneşin insan ruhundaki
bütünleştirici işlevi, Tipheret'in Hayat Ağacı sisteminde oynadığı rolün tam
bir benzeridir: bu küre, Ağacın tüm heterojen unsurlarını birbiriyle uyumlu
hale getirir ve uzlaştırır, bu sayede tek bir hale gelir. tüm. Daha kişisel bir
düzeyde, doğum haritasındaki Güneş, baba figürünü (öz babası veya bir çocuğun
hayatındaki en önemli en yaşlı adam) sembolize eder.
Güneş için standart astrolojik sembol, ortasında
bir nokta bulunan bir dairedir. Thelemik gelenekte daire, sonsuz ve ebedi olan
Nuit'in sembolü, nokta ise ilk hareketin ruhu olan Hadit'in sembolü olarak
yorumlanır. Böylece , bu simge Güneş-Tiphereth'i doğrudan Kether küresi ile
birleştirir, özellikle de çemberdeki nokta sırasıyla birinci Sephira'nın
sembollerinden biri olduğu için. Güneşin bir başka iyi bilinen amblemi - güneş
haçı veya gamalı haç - aynı zamanda, ilkel yaratıcı enerjinin dönen akışını
kişileştiren Kether'in bir sembolü olarak kabul edilir.
Tipheret'in ek başlıklarından biri "Zeir
Anpin" veya "Küçük Yüz" dür. Bazen bu terim, Abyss'in altında
bulunan Sephiroth'un bütünlüğünü ifade eder. Burada Tipheret ve Kether
arasındaki yakın ilişkinin başka bir göstergesini buluyoruz: Sephiroth'un en
yükseği "Arik Anpin" veya "Yüce Yüz" unvanını taşıyor.
Tipheret'in başka bir başlığı - "Oğul" - altıncı Sephira'nın
yalnızca önceki tüm kürelerin gelişiminin sonucu olmadığını , aynı zamanda Yüksek
Üçlünün doğrudan bir ürünü olduğunu vurgular. Hristiyan terimleriyle, Keter
"Baba Tanrı" ve Tiferet "Oğul Tanrı" olarak görülebilir. Ve
son olarak, altıncı sefiranın unvanlarından biri daha - "Melek"
("Kral"), Malkuth'un kocası, "Gelinler".
, İlksel İhtişam ile Eylem Dünyası arasındaki denge
noktasındadır ve her ikisiyle de eşit derecede yakından bağlantılıdır.
Tipheret küresinin baş melekinin, Hava elementi
ve yükselen güneş ile ilişkilendirilen doğu çeyreğinin koruyucusu “Tanrının
Doktoru” Raphael olduğu belirtilmektedir . Ancak daha önceki Kabalistik
incelemelerde, genellikle farklı bir yazışma bulunabilir: altıncı Sephira,
Raphael'den daha az ve belki de daha fazla hakka sahip olan baş melek Mikail'e
atfedilir. "Michael" adı "Kim Tanrı gibidir" olarak
çevrilir; bu baş melek , Ateş unsuruyla ilişkili güney çeyreğinin koruyucusudur
. Bir şifa meleği olarak, Raphael gerçekten de Tipheret ile akraba olabilir,
ancak Hava elementiyle olan bağlantısı onun daha çok gizli şifa sanatına
yabancı olmayan Hod küresine atfedilmesini gerektirir . Öte yandan kerubisi
Aslan burcunu yöneten (ki bu da Güneş tarafından yönetilir) olan Mikail,
başmelek Tipheret rolüne ideal bir şekilde uyar, özellikle de adı "Kim
Tanrı gibidir" ima ettiğinden Tipheret ve Keter arasındaki yukarıda
açıklanan bağlantıya. Ayrıca Michael, Raphael'in davranışıyla ilgili bariz
rahatsızlıkları ve yaraları değil, köklü hastalıkları iyileştirmesine rağmen
aynı zamanda bir şifacıdır. Michael , içeriden hareket ederek ve tüm
organizmanın dengesini ve uyumunu geri getirerek gerçek ve mükemmel şifa
getirirken , Raphael yalnızca hasarlı dokuları birleştirir ve onları dış
zararlı güçlerin müdahalesinden korur (ki bu yine Hod küresine daha iyi
karşılık gelir) .
Ancak Kabala alışılmadık derecede esnek bir
araçtır. Geleneksel ilkeleri değerli ve yararlıdır, ancak hiçbir şekilde
kişisel deneyimin yerine geçemez. Ağacı inceleyen ve onun hakkında fikirlerini
geliştiren öğrenci, büyük bir onurla çevrili olsa bile kendi deneyim ve
anlayışını diğer insanların fikirleriyle uzlaştırmanın her zaman mümkün
olmadığını görecektir . Hayat Ağacı ile verimli çalışma hem bir bilim hem de
bir sanattır: Bilim adamının metodik ve eleştirel deneysel yaklaşımı ,
sanatçının sezgisel ilhamıyla birleştirilmelidir . Genel olarak, burada tek
bir kural vardır: bir şey doğru görünüyorsa, büyük olasılıkla öyledir ve
değilse, o zaman çok yakında neyi ve neden hata yaptığınızı anlayacaksınız.
İki melek rütbesi Tipheret ile ilişkilidir:
Malakim ("Krallar" veya "orta bölgenin Kraliyet melekleri")
ve Shinanim. Soyadı ateş ve ruhla ilişkilendirilir, böylece bu rütbe, önceki
sephira'nın melek rütbesi olan Seraphim'in gelişiminin dengeli bir sonucu olarak
kabul edilebilir. Bununla birlikte, modern Kabalistik eserlerde Malakim
genellikle Tiferet'in meleksel mertebesi olarak belirtilir.
Qliphoth sıralaması - Tagirion,
"Davacılar" veya "Tartışmacılar". Eski uyuma uyumsuzluk ve
uyumsuzluk getirirler ; düşmanlık ve ayrılıklarla birliği ve dengeyi
karartırlar . Böylece Thagirion , Thaumiel'in 60. yoğun formu veya Kether'in
Kliphotik derecesi olan "Rakip Başlar" olarak karakterize edilebilir
.
Altıncı sephira benzersizdir, çünkü ona iki
melek derecesi atfedilir: "sihir yetenekleri" veya ruhsal deneyim
çeşitleri, Tipheret'in de iki tane vardır. İlkinin adı “Var Olan Her Şeyin
Uyumu Vizyonu” ve başlık birçok yönden kendi adına konuşuyor. Tifaret küresi,
bir kişinin ulaştığı andan itibaren tüm yaradılışın temel "bağlantısını "
algılamaya başladığı ve içgüdüsel olarak evrenin tek ritmini hissettiği bir
uyum ve uzlaşma yeridir . Tifaret'in bu ilk büyülü yeteneği, ustaya doğal
dünyanın "ruhsal kas yapısını" , ona denge sağlayan ve aynı zamanda
hareket etmesine izin veren yaradılışın tendonlarını gösterir. İnisiye,
tezahür eden biçimlerin ardındaki ruhsal ilkeleri kavrar ve tüm bu biçimlerin
tek bir İlahi Vasfın özel ifadeleri olduğunu anlar. Böylece uyum vizyonu yavaş
yavaş yaşayan bir uyum deneyimine dönüşür.
ustanın hem kişisel düzeyde hem de birçok
mitolojik sistemde bulunan Kurtarıcı arketipi düzeyinde katılabileceği "Çarmıha
Gerilmenin Gizeminin Görüntüsü" olarak adlandırılır. tüm dünyanın
günahlarını kendine yükler ve sonra sihirli bir fedakarlık eylemi
gerçekleştirerek insanları bu günahların suçundan kurtarır. Tiferet, "ölen
ve dirilen tanrılar"ın, yani kendilerini genel olarak dünya uğruna feda
eden tanrıların krallığıdır . Bununla birlikte, zaman durmuyor , çağlar
birbirini takip ediyor ve insanlar yavaş yavaş yalnızca ruhsal anlayış
geliştirmekle kalmıyor, aynı zamanda umarım, yalnızca kendi erdemlerini değil ,
aynı zamanda eksikliklerini de tanıma yeteneğini geliştiriyor. Kendi
kutsallığını tanıyabilen ve eylemlerinin sorumluluğunu alabilen bir toplum,
kurtuluşu için kendini feda edecek bir tanrıya ihtiyaç duymaz. Ve
gezegenimizde, Anka Ayini yapan herhangi bir Thelemite'den sonra içtenlikle
tekrarlayabilen daha fazla insan var : “Bağışlama yok; günah yok; bir Kanun
var: İSTEDİĞİNİZİ YAPIN!”
Ancak yine de çarmıha gerilmenin sembolizmi ve
insanlar uğruna kendini feda eden bir tanrı imajı, birçok yönden eski gücünü
ve çekiciliğini koruyor. Ve yeni doğmuş çağımızda, bu imgeyi yansıtan büyülü
formül baskın rolünü kaybetmiş olsa da , geçmişte insanın Tanrısı ile ilişkisini
doğru bir şekilde tanımlayan bir ilke olarak hâlâ derin bir incelemeyi ve
saygıyı hak ediyor . Çarmıha gerilme kutsallığı, geçmiş çağların en büyük
beyinlerinin çoğunun yaşamlarının merkezinde yer aldı ve hala önemli ve değerli
olmaya devam ediyor - sadece kendinizi bu fikrin son yirmi yüzyılda büyüdüğü
önyargılardan ve geleneklerden kurtarmanız gerekiyor. .
Kişisel düzeyde Tifaret, kişinin tüm yaşamını
daha yüksek bir amaca adamasını ima eder; bu, birçok yönden kendini feda
etmeye benzer bir adanmadır, çünkü bu alemin erdemine "Büyük Çalışmaya
Adanmışlık" denir. Ancak, daha derin bir bakış açısından, fedakarlık veya
fedakarlık kavramı burada çok alakalı değildir, çünkü önemli veya değerli bir
şeyden - veya daha sıklıkla zevk veren bir şeyden gönüllü olarak vazgeçmeyi
içerir, ancak bazı durumlarda yol ruhsal gelişimi engeller. Adayın, böyle bir
feragat etmenin kendisine çektirdiği ıstırap pahasına özel bir lütuf
kazandığına genellikle inanılır . Öyle ya da böyle, kurbanın etkinliği, kurbanın
kurban olarak getirdiklerine ne kadar önem verdiğiyle doğrudan ilgilidir .
Ancak bu durumda durum farklıdır: ne tek bir kişi ne de bir bütün olarak insan
ırkı için Büyük İşin başarılmasından daha önemli ve değerli hiçbir şey yoktur
ve bu görevden önce diğer tüm hususlar kaybolur.
Bu tür işlerin basit ve kolay olduğu ya da adayın
yol boyunca her türlü cazibe ve ayartmaya maruz kalmadığı söylenemez . Ama tüm
bu engelleri aşmayı bir fedakarlık saymakta haklı mıyız ? Tifaret küresinin
bizi yönlendirdiği yolda Büyük Çalışma, ustanın kendi en içteki kutsallığının
idrakiyle başlar . Büyük Çalışmaya teslim olarak, kayıp mirasını geri
kazanmaya, tüm varlık planlarındaki potansiyelini tam olarak gerçekleştirmeye
ve özünün farklı unsurlarını tek ve uyumlu bir bütünde yeniden birleştirmeye
çabalar ve böylece gerçekten bir tanrıya dönüşür - ne eksik ne fazla .
Kendini feda etme konusunu bitirirken, bunun en
ünlü örneğine dönelim ve kendimize İsa Mesih'in kişisel fedakarlığı ne ölçüde
gösterdiğini soralım. Çarmıhta inanılmaz acılar çektiğine şüphe yok, ama
(Kutsal Yazılara göre) onun için tüm bu eziyetlerin sonucu, Cennetteki Baba
ile yeniden bir araya gelmesi ve orijinal cismani durumuna geri dönmesiydi.
Dünyevi dünyadaki işi başarıyla tamamlandı - Vahyin uygun aşaması geçildi .
Ve belki de Mesih, gerçek fedakarlığı hayatının yolculuğunun sonunda değil,
başında getirdi, enkarne yaşamın tüm eziyetlerini üstlendi, kurtuluş çarmıha
gerilmeydi .
Tipheret'in bir zaafı olarak görülmesi şaşırtıcı
olmayacaktır .
, dünya çakrası Güneş-Şemeş ile yakından ilişkili
tanrıların çoğunu içerir . Altıncı sephirah'ın bariz yazışmaları, Mısır SOL'u,
tanrı Ra'nın yanı sıra Polinezya'dan İskandinavya'ya kadar diğer mitolojik
sistemlerin sayısız güneş 60'larıdır . Ayrıca Hor-par-Krat (Harpocrates),
Tipheret ile “Mavi Yumurtadaki Çocuk” olarak ilişkilidir: bu tanrı, Tipheret'in
küresi gibi, Oğul ve Merkez'dir. Ek olarak, Harpocrates, özellikle altıncı
sefira ile yakından ilişkili olan Kutsal Koruyucu Meleğin kişileştirilmesi olarak
kabul edilir. Bir dizi işarete göre, on iki antik Yunan Olimpos tanrısından
biri olan Apollon bu küreye yakındır. Güneş ışığı tanrısı (bununla bağlantılı
olarak Phoebus - "Parlayan"), akıl ve genç erkeklik ve daha sonra -
doktorların ve bilim adamlarının koruyucusu olarak saygı gördü.
Dahası, her türden ölen ve dirilen tanrı Tipheret
alanına aittir - sadece Mesih değil, aynı zamanda Osiris, Adonis (adı İbranice
"Adonai" - "Lord, Master" kelimesinden gelir), Dionysos, Roma'ya
eşdeğer Bacchus ve ayrıca tanrıça Kybele'ye hizmet etmek için gönüllü olarak
kendini hadım eden Frig bahar tanrısı Attis ve bir başka Frig tanrısı veya doğa
ruhu, Apollon tarafından vahşice öldürülen flütçü Marsyas. Bu son karakterin
trajik hikayesi (Apollo onu bir ağaçta çarmıha gerdi ve derisini yüzdü) bize
güneşin sadece ısıtmakla kalmayıp aynı zamanda yakabileceğini, sadece
aydınlatmakla kalmayıp kör de edebileceğini hatırlatıyor. Işınları verimli
toprağa atılan tohumlarda yaşamı uyandırır ama aynı zamanda canlıları yok ederek
onu acılı bir ölüme mahkum edebilir. Ozon tabakasının incelmesi, savunmasız
bir gezegenin yüzeyinde Güneş'in sınırsız gücüyle nasıl bir tahribat
yapılabileceğini açıkça göstermektedir. Bitki ve hayvanlardaki mutasyonların ve
karsinomların sıklığı yıldan yıla artıyor ve bununla birlikte, tüm uluslar
arasında kıtlığa neden olan kuraklık dönemlerinin süresi de artıyor.
Herhangi bir güç kaynağında olduğu gibi (ve bu
durumda doğanın bildiğimiz en büyük güçlerinden birinden bahsediyoruz), Güneş'e
dikkatle yaklaşılmalıdır. Ve buna tekabül eden sephirah Tipheret'in de kendi
tehlikeli tarafı vardır. Gözlerinizi korumadan Güneş'e bakmak çok risklidir ve
altıncı Sephira'ya yaklaşmaya ve gizemlerini paylaşmaya karar veren usta bunu
hatırlamalıdır. Bu adımı atmaya cesaret etmeden önce, emellerin mükemmel
saflığına ulaşmalı ve birçok bilgiyle silahlanmalıdır.
Güneş'in yıkıcı gücüyle belki de en mükemmel
kişileştirmesi, yaratıcı tanrı Ptah'ın karısı olan tanrıça Sekhmet'tir.
"Korkunç Sekhmet" , önünde büyük şeytani yılan Apep'in bile
titrediği, ama aynı zamanda genel olarak şifa ve sihri koruduğu savaş ve savaş
tanrıçasıydı . Sekhmet çok karmaşık bir karakter; daha yakın zamanlarda, İnsan
Potansiyeli Hareketi'nin bir tür bayrağı ve kişilik dönüşümünün bir sembolü haline
geldi . Ancak onunla çalışırken dikkat edilmelidir: Sekhmet, güney güneşinin
kavurucu nefesidir. Gerçekten de yaraları ve hastalıkları iyileştirme
yeteneğine sahiptir , ancak hazırlıksız veya değersiz bir arayıcı olay
yerinde yakılabilir.
bölümlerinin geleneksel üçlü sınıflandırmasında ,
Chesed'den Hod'a beş Sefirot , hatırladığımız gibi, Ruach'a veya akla karşılık
gelir. Tipheret, Ruah'ın âlemleri arasında merkezi bir konuma sahiptir ve daha
önceki Sephira, Geburah'ı düşündüğümüzde hakkında birkaç kelime söylemiş
olduğumuz İmgelem yetisi ile ilişkilidir.
karmaşık ve büyük ölçüde hafife alınan) tüm
çeşitli tezahürleri arasında , pratik yapan bir Kabalist için yaratıcı görselleştirmelerle
çalışmak ilk sırada gelir . Aslında, herhangi bir sihir uygulaması için şu ya
da bu türden görselleştirme teknikleri gereklidir. Sihirbaz, çeşitli
karmaşıklık derecelerinde zihinsel imgeler oluşturmayı ve uzun süre sürdürmeyi
öğrenmelidir . Aralıkları son derece geniştir: Ağacın belirli yollarıyla
ilişkili klasik ilahi, başmelek ve melek formları ve manzaralarından saf sembollere
ve renklere kadar. Kontrollü bir yaratıcı hayal gücü geliştirmek için
harcadığınız zaman, Ağaç ile pratik çalışma söz konusu olduğunda cömertçe
karşılığını verecektir . Eğitimli bir hayal gücü, başarılı bir büyü çalışması
için eğitimli bir irade kadar önemli bir ön koşuldur.
Hemen belirtelim ki , Kabalistik çalışmada ve
genel olarak büyü uygulamasında hayal gücüne bu kadar önemli bir yer verilmesi
, Kabala ve genel olarak büyünün illüzyona dayandığı anlamına gelmez. Bu
yanlış. Hayal gücü, gerçekte bize aşina olduğumuz maddi dünyadan daha az (veya
daha fazla) gerçek olmayan başka planlara, başka dünyalara veya alanlara giden
yolu açar. Başka bir deyişle, hayal gücü, yaratıcısından çok diğer dünyalar
için kişisel anahtarımızdır.
Son yıllarda, ana akım bilim, insan hayal gücünün
muazzam potansiyelini giderek daha fazla isteyerek kabul etti. Örneğin,
yaratıcı görselleştirmeye dayalı özel egzersizlerin kanser hastalarının
tedavisinde harika sonuçlar verdiği onaylanmıştır . Çoğunlukla İsrail Regardie
tarafından popüler hale getirilen Kabalistik "Orta Sütun Egzersizi" nden
türetilen görselleştirme teknikleri , stres giderme ve gevşeme programlarında
son derece başarılı bir şekilde kullanılmıştır. Bazı modern psikoterapistler, güdümlü
hayal gücünü, altta yatan güdüleri ve kompleksleri keşfetmenin ve tanımlamanın yanı
sıra hastanın yaşamının başka yollarla yaklaşılamayan en acı verici yönleriyle
güvenli bir şekilde çalışmanın bir yolu olarak kullanır.
fobilerle baş etmede son derece etkilidir . Güvenli
bir ortamda - terapistin ofisinde - ve özenle hazırlanmış bir senaryoyu takip
eden hasta, korktuğu nesneye yavaş yavaş , rahat bir hızda yaklaşabilir ve
hayal gücünde tüm yönleriyle aşina hale gelebilir, bu da onu çok daha kolay
hale getirir. günlük yaşamda fobi ile başa çıkmak. . Bu teknikler ile
geleneksel büyü çalışması arasında pek çok benzerlik vardır, ancak ikinci
durumda vurgu , nihayetinde daha yoğun dünyada karşılık gelen değişiklikleri
gerektiren doğal güçlerin ince bileşenleri ile çalışmak üzerindedir .
Tiferet'in sembolleri, küp ve kesik piramit gibi
tüm altı kenarlı cisimleri içerir. Ek olarak, çeşitli heksagram biçimleri bu
sephirah ile ilişkilendirilebilir, ancak kendi anlamlarına göre değil, yalnızca
çünkü hepsi 6 sayısı ile bağlantılıdır. Örneğin, Su
heksagramı Tiferet ile ancak altı parçadan oluştuğu için karşılık
gelebilir ve onunla ilişkilendirilen elementin bu sefira ile hiçbir ilgisi
yoktur.
Ek olarak, birçok haç biçimi Tifaret ile
ilişkilendirilir ve bunların çeşitliliği, bu yayılmanın son derece çok yönlü
doğasına tanıklık eder. Güneş haçı veya gamalı haç, iki kürenin ortak
sembolüdür: Tipheret ve Kether. Eşit uçlu "doğal haç" , doğal
güçlerin dengesini ve elementlerin uyumlu karşılıklı ilişkisini sembolize
ettiği ölçüde Tipheret ile ilişkilendirilir .
Belki de bu sephira'nın haç biçimli
sembollerinden en uygun olanı, Tutku Haçı - Çarmıha Gerilme Haçı veya “Acı
Haçı” olarak kabul edilmelidir. Bunun nedenleri herhangi bir Batılı için
açıktır: son iki bin yıldır, çarmıha germe birçokları için ana umut ışığı ve
vaat işareti olarak kaldı. Ancak daha az önemli olmayan başka bir Tipheret
sembolü daha vardır ki, acemiler bu sembole, üstadın girdiği tüm büyülü düzene
adını veren Gül ve Haç sembolü olan Passion Cross kadar yakından aşina
değildir. bu sefiraya ulaşmak .
çeşitli geleneklerde bilinen ölen ve dirilen
birçok tanrıdan birinin görüntüleri kullanılabilir .
Tifereth'in büyülü silahı, büyücünün birlikte
çalıştığı güçlerin doğasını temsil eden bir sandık sembolü olan lamen'dir.
Genel olarak göğüs ve özel olarak kalp, Tipheret'in insan vücudundaki doğal
karşılığıdır.
Süptil insan vücudunda merkezi bir yer işgal eden
kalp çakrası Anahata, yalnızca Tipheret ile değil, tüm Olam ha-Morgash üçlüsü
ile ilişkilidir, ancak altıncı sephira şüphesiz tümünün konsantrasyon noktası
olarak anlaşılmalıdır . işlevleri.
Tifaret'in büyülü derecesi Adeptus Minor'un
derecesidir (5°=6°). Bu dereceyi elde etmek için, adayın büyülü yoldaki en
önemli iki başarıdan ilkini, Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbeti
başarmış olması gerekir . Crowley'in Dördüncü Kitabın ikinci bölümünde yazdığı
gibi, "Bu Bilgi ve Sohbete ulaşmak, Usta olarak adlandırılmaya hak kazanan
kişinin tek görevidir."
Bu "Kutsal Koruyucu Melek" (SAH
kısaltmasıyla daha sonra belirteceğimiz ) nedir? Bu konuda iki teori var. Bunlardan
birine göre MAH, kişinin kendisinin en yüksek ilkesidir , çeşitli geleneklerde
farklı şekilde adlandırılan - "gerçek Benlik", "yüksek
deha", "Avgoeid", vb.; diğerine göre , bir noktada ustanın büyülü
kariyerinin belirli bir aşamasının sorumluluğunu üstlenmesi dışında, ustayla
hiçbir ilgisi olmayan (ve geçmişi olmayan) tamamen ayrı bir varlık .
Kişiliğin yönlerinden biri veya bir kişinin içsel özü olarak, bir tür
"süper-ben" veya "gücün n'inci derecesine yükselttim"
olarak MAH kavramı, modern için ortalama olarak 60 kat daha kabul edilebilir .
okültistler, ama aynı zamanda eski zamanlara kadar gidiyor . .
Yogiklere benzer titiz meditasyon ve özel nefes
egzersizleri uygulayan Abraham Abulafia'nın (sözde peygamberlik Kabala'nın
kurucusu) takipçileri , peygamberlik varlıklarla karşılaşmalarını, bu
varlıkların "Kutsal Koruyucu Melekler" olarak yorumlanmasına izin
verecek şekilde tanımladılar. " ve onları uygulayıcının kendisinin
kişiliğinin en yüksek yönleriyle tanımlayın . Böyle bir yorum, Abulafia'nın
çağdaşlarından birinin şöyle yazan sözleriyle oldukça tutarlıdır:
"Peygamber için kehanetin mutlak sırrının, birdenbire Zatının suretini
önünde görmesi ve Nefsini unutmasında yattığını bilin . ve ondan koparılır ve
ben'in bu imajı onunla bir konuşma yapar ve geleceği tahmin eder. Aynı dönemin
başka bir yorumcusu şu deneyimi anlatıyor: “... Bir gün oturup belirli bir
Kabalistik sırrı yazarken, birdenbire önümde kendi görüntümü ve Öz'ümü
gördüğüme tanık olmak için göğü ve yeri çağırıyorum . benden ayrıldı ve
yazmayı bırakmak zorunda kaldım!" (Gershom Scholem, "Yahudi
Tasavvufunda Ana Akımlar").
Tam bağlamdan, bu son yazarın, kendi benliğinin
daha önce ona aşina olmayan daha yüksek bir yönüyle bir karşılaşmayı
tanımladığı ve tabiri caizse "kendiliğinden çift yerleşim" ile hiç
olmadığı açıktır. O zamanlar Kabalistler, bu tür "kendiyle
karşılaşmaları" alışılmadık derecede önemli bir deneyim olarak
görüyorlardı, önemi, kutsal ışığın algılanması gibi dini vecdin böylesine yüce
bir meyvesini bile geride bırakıyordu.
Altın Şafak inisiyelerinin çoğu, MAH'ı Yüksek
Benlik olarak görmüş gibi görünüyor ve Crowley'in kendisi, büyülü yolculuğunun
başlangıcında , bu görüşe itiraz etmek için hiçbir neden görmedi, ancak daha
sonraki bir dönemde bu konudaki bakış açısı değişti . radikal olarak.
"Gözyaşı Olmayan Büyü" de, tartışmasız bir şekilde "Bir melek ,
tıpkı bir insan gibi (veya herhangi biri gibi - hatta bir ceset sineği gibi!)
Kendi evrenine sahip, tamamen değerli bir Bireydir" diyor .
MAH'ı kendi başına bir birey olarak görenlerin
çoğu (ve bazıları aksini iddia etmenin küfür olduğunu iddia edecek kadar ileri
gider!), koruyucu melekleri yüksek derecede gelişmiş ruhlar olarak kabul eder -
bir tür akıl hocaları. ve çıkar gözetmeksizin kardeşlerine daha küçük
olanlarıyla birlikte ruhsal tekâmül yolunu izlemeleri için yardım edin.
Dolayısıyla, MAH yalnızca bir tür " kendi favori niteliklerimizin
seçilmesi, sıkıştırılması veya yüceltilmesi" (Crowley'nin sözleriyle),
yalnızca kendi mükemmelliğimiz ve her şeye gücümüzle ilgili hayalimizin bir
ürünü değil, aynı zamanda bizim dışımızda, nesnel ve bağımsız varlık. .
Bu kavramın destekçileri, MAH'ın genellikle enkarne
olmuş herhangi bir kişinin yapabileceği her şeyden çok daha yüksek düzeyde
farkındalık ve anlayış gösterdiğini bir argüman olarak aktarırlar. Ek olarak,
melekler, bir kural olarak, kişilik türlerinde "koğuşlarından"
farklıdır , ancak onlarla kaçınılmaz olarak bir tür veya sınıf gönüllü
özlemleri paylaşırlar. Ve son olarak, bu meleklerden bazıları ünlü tarihi
figürlerle özdeşleştirilebilir . Bazı durumlarda , gerçek hayattaki
öğretmenler ve inisiyatifçiler , biyografi detayları ve fiziksel özellikleri
doğrulanabilir ve bu nedenle bilinçaltının sıradan yansımaları olarak kabul
edilemeyecek MAH'lar olarak kendilerini gösterirler.
Bununla birlikte, MAH'ın doğası ve kökeni
hakkında hangi görüşe sahip olursak olalım , kesin olan bir şey var: Bilgi ve
Sohbetin başarılması, büyülü yolun tüm ilk bölümünün muhteşem zirvesidir. Usta
(artık usta olarak adlandırılmaya tam hakkı olan) ile meleği arasında son
derece yakın ve samimi bir ilişki kurulur . Aynı zamanda bir melek aynı anda
hem baba/anne, hem kardeş, hem eleştirmen, hem sevgili/sevgili, hem arkadaş,
hem sıkı bir gözetmen, hem de müsteşar olarak algılanabilir. guru _
"Bilmek ve Sohbet Etmek" sadece
meleğinizin varlığından haberdar olmak ve onunla iletişim kurmak değildir;
böyle bir yetenek, "Kutsal Koruyucu Meleğin Vizyonu" olan Malkuth'un
ruhsal deneyimine atfedilmelidir. Burada, sadece bu meleğin varlığının
tanınmasıyla sınırlı olmayan , çok daha derin ve daha eksiksiz bir bilgiden
bahsediyoruz . Özünde, kelimenin İncil'deki anlamıyla bu "bilgi",
gerçek bir gerçeğe kadar tam ve yakın bir iletişimdir. cinsel yakınlık Tüm
seviyelerde Tifaret küresine ulaşan usta, tüm büyülü "araçların" en
güçlüsünü emrine alır ve bu, yolun ikinci aşaması boyunca, bir sonraki büyük
dönüm noktasına - Uçurum'dan geçişe kadar onunla birlikte kalır. .
Tipheret'in dört dünyadaki renkleri şu
şekildedir: Atsilut dünyasında saf pembedir ve yeni bir çağın şafağını
simgelemektedir. Brius dünyasında kararır ve derinleşir, sararır. Yetzirah
dünyasında, önceki iki rengin kombinasyonu sulu bir turuncu-pembe verir ve
Assiya dünyasında altıncı sephira, olgun bir tarlanın altını ile parlaklığı
birleştiren altın-kehribar rengiyle temsil edilir. Doğan güneş.
Bu küreye karşılık gelen hayvanlar aslan ( Güneş'in
geleneksel sembolü), örümcek (simetrik bir ağ ören) ve anka kuşudur (Adeptus
Minor'un çalışmasına çok uygun bir sembol).
Ayrıca pelikan, "kurtarıcı" küresi
olarak Tifaret ile ilişkilendirilir: efsaneye göre, bu kuş yavruları uğruna
kendini feda eder, civcivleri kendi kanıyla beslemek için gagasıyla kendi
göğsünü yırtar. kalp.
dirilişin geleneksel bir simgesi olan akasyadır .
Bu alemin diğer bir klasik bitkisel karşılığı , Druidlerin güneş ağacı olarak
kabul ettikleri meşe ağacıdır ; ancak dallarının şimşeğin zikzaklarını andıran
karakteristik yapısından dolayı meşe ağacının Jüpiter için de kutsal olduğu
akılda tutulmalıdır . Ayrıca altıncı sephira, Apollon'un defnesini ve
Dionysos'un asmasını içerir. Tifaret ile yakından ilişkili başka bir güneş
ağacı, belirli bir çeşit sihirli değneklerin oyulduğu dişbudak ağacıdır . Ve
son olarak, bu küre, halk arasında "yanan çalı" olarak adlandırılan
karaçala karşılık gelir: yoğun bir şekilde parlak sarı çiçeklerle dolu karaçalı
çalısı , Güneş'in kendisine benzer . Ayrıca karaçalı, Büyük İşin sembolü
olarak seçildi ve A.־.A.־.'nin hanedan amblemi oldu.
Altıncı sudurun tüm bitkisel "ilaçları"
şu ya da bu türden kalp pilleridir: yüksük otu, tatula ve kahve. Ek olarak,
Dionysos ile olan ilişkisi nedeniyle alkol bu alana atanır, ancak tam anlamıyla
sadece üzüm şarabının tam bir eşleşme olarak kabul edilmesi gerekir.
Altıncı sefiranın değerli taşları arasında altın
bir topaz (güneş renginde bir taş) ve Keter'in Tifaret küresindeki yansımasını
simgeleyen sarı bir elmas bulunur. Bir versiyona göre topaz adı,
"ateş" anlamına gelen Sanskritçe bir kelimeden gelir. Bu taşın canlı
rüyalar gördüğüne, gerginliği ve yorgunluğu azalttığına , ayrıca vücudu genel
olarak güçlendirici bir etkiye sahip olduğuna ve özellikle akciğer
hastalıklarına iyi geldiğine inanılmaktadır . Akciğerler Tiferet tarafından
yönetilen göğüs bölgesinde bulunur ve kalp ateşini destekleyerek yanma için
gerekli havayı sağlar.
Tipheret Tarot destesinde, her biri kendi yolunda
uyum ilkesini yansıtan dört Altı vardır. Asa Altılısına "Zafer", Kupa
Altılısına "Zevk", Kılıç Altılısına "Bilim" ve Disk
Altılısına "Başarı" denir. "Dolayısıyla, dört Altı , özünde, ilgili
unsurlarının sahip olduğu en iyi şeyleri temsil eder " (Crowley, "The
Book of Thoth").
Глава 12
Нецах
Стойкость
Zafer
"Yedinci yol, Gizli
Akıl olarak adlandırılır, çünkü o, aklın gözleriyle ve inanç tefekkürüyle
görülebilen, tüm rasyonel güçlerin Parlak İhtişamıdır."
—
Sefer Yetzirah'ın Eki
, Ağacın son üç cehenneminin yedinci suduru ve
ilk küresi olan Merhamet Sütunu'nun üç Sefirot'unun sonuncusudur . Bu üçlüye
"Olam ha-Mevetau" - "Maddi dünya" denir. Üçlülerin
geleneksel isimlerinin mükemmel olmaktan uzak olduğu yukarıda zaten
belirtilmişti ve burada yine bu gerçekle yakından karşılaşıyoruz.
"Maddi Dünya" adı, fiziksel
gerçeklikle doğrudan çağrışımları çağrıştırır - bu durum aslında yalnızca
Ağacın Malkut'taki son sefirasında elde edilir. Ve Olam ha-Mevetau küreleri,
gerçekten maddi bir dünyanın ortaya çıkışı için hazırlık aşamalarından başka
bir şey değildir. Tezahür etmiş evreni canlandıran, ancak hazırlıksız
gözlemciden gizlenen ince güçler bu üçlüde hareket eder .
Üçüncü üçlü bir bütün olarak gücü ve istikrarı
sembolize eder. Ancak buradaki kalıcılık , durağanlığın hayali kalıcılığı
olarak değil, değişimin sürekliliği olarak anlaşılmalıdır : Olam ha-Mevetau ,
Chokmah'ın temel ilkesini yansıtır - "değişimden başka kalıcı hiçbir şey
yoktur."
Önceki iki üçlüde olduğu gibi, burada birincisi Sağın
sephirahı, pozitif sütun; bunu negatif sütun olan Sol'un yayılması izler .
Aralarındaki denge, üçlünün Orta Sütun'da bulunan üçüncü küresinde kurulur.
Üçlülerin her birinin iki zıt bileşeninde ifade edilen enerjiler, bir bütün
olarak "merkezkaç" ve "merkezcil" olarak karakterize
edilebilir. Her üçlünün üçüncü sephirasında bu iki karşıt enerji birbirini
nötralize eder ve dengeye gelir . Ancak Tifaret'te ulaşılan denge durumu, gücün
iniş yolu olan "yıldırım yolu" üzerinde yalnızca kısa bir
duraklamadır. Netzah'ta denge yeniden bozulur: burada coşku ve enerjik
iddialılıkla dolu başka bir aktif, dinamik alan ortaya çıkar.
Netzah, Chesed ve Tipheret'e karşı olumsuz, Hod
ve Yesod'a karşı olumludur. Her Sephiroth'un, şu veya bu sütun üzerindeki
konumu nedeniyle pozitif veya negatif olmasına bakılmaksızın, her zaman bir
önceki Sephiroth'a göre negatif ve sonraki Sephiroth'a göre pozitif olarak
kabul edildiğini hatırlayalım .
Netzah küresi bazı durumlarda belirgin
"dişil" özellikler gösterir, ancak bu hiçbir şekilde onun
"eril" sütuna ait olduğunu reddetmez.
Dişi sütunun sephirası olan Hod'un
"erkek"i dışsal olarak tezahür etmesi gibi, erkek sütunun sephirası
olan Netzah da enerjilerini "dişi" olarak ifade eder. Genel olarak
konuşursak, Netzah, en sonunda Ayin'den yayılan yaratıcı gücün mükemmel
hareketliliği ve akışkanlığı koruduğu son yayılımdır : Hod'a ulaşır ulaşmaz, özgürlüğünü
ciddi şekilde kısıtlayan şeklin gözüne boyun eğmek zorunda kalacaktır. ifade -
Hod alanında biçimin hala oldukça keyfi olmasına ve çoğunlukla tamamen zihinsel
bir yapıya sahip olmasına rağmen .
Serbest enerjileri sınırlama ve sabitleme süreci Bina'da
başladı ve Geburah'ta devam etti, ancak yalnızca Hod'da tam olarak ortaya
çıkıyor. Gerçek şu ki, negatif kürelerin sonuncusu olarak Hod, yalnızca sütununun
yüksek Sefirot'unun sınırlayıcı etkisine değil, aynı zamanda enerjiyi
maddesellik dünyasına çeken Malkuth'un çekimine de tabidir .
Her yeni sephira'nın ortaya çıkmasıyla, ilkel
enerji art arda somutlaştırılır ve özelleştirilir. Netzah , enerjinin maddeye
nihai yoğunlaşmasından hâlâ oldukça uzaktadır, ancak, Ağacın bu seviyesinde,
şimdiden somut, soyuta baskın gelmeye başlar.
, sekizinci Sephira'da gelişmeye başlayacak
bireysel bilincin aksine, genellikle "doğal dünya" ve "kolektif
zihin" alanı olarak tanımlanır . Ancak Sefer Yetzirah'ın ekinde Netzah'a
"Gizli Akıl" denir ve bu, yedinci Sephira'nın yüzeysel bir bakışla
erişilemeyecek bazı derin sırlar içerdiğini gösterir . Burada "doğal
dünya"nın, doğa olaylarının somut dünyası olarak değil , onu canlandıran
"doğanın ruhu" , tüm büyüme ve birlik dürtülerinin ardındaki
yaratılış ilkesi olarak anlaşılması gerektiğini bir kez daha vurgulayalım .
Sephira Chesed'in Sağ Sütunda ondan hemen önce
gelen ana niteliğini , yani genişleme arzusunu açıkça yansıtır . Bununla
birlikte, yedinci sefırada, bu nitelik kendini dördüncüden farklı bir şekilde
gösterir: yaratıcı enerji, Geburah'ın disiplin alanını çoktan geçmiştir ve
Tipheret'in yumuşatıcı etkisini deneyimlemiştir, bu sayede Netzah'ta daha
kontrollü ve daha kontrollü bir biçimde ifade edilebilir. dengeli yol.
Bununla birlikte, göreceli kontrol edilebilirlik
ve dengeye rağmen, Netzah'ın güçleri, Chesed'in güçleri ile aynı kontrol
edilemez büyüme arzusu ve olağanüstü bir yaşam susuzluğu ile karakterize
edilir. Aynısı, bu iki kürenin dünyevi çakraları tarafından açıkça
kanıtlanmaktadır - klasik astrolojide iki yararlı gezegen : Jüpiter
("Büyük İyi") ve Venüs ("Küçük İyi").
"Netzah" kelimesi kelimenin tam
anlamıyla "Zafer" veya "Zafer" olarak tercüme edilir. Bu
sefiranın ek başlıkları, doğasına biraz daha derinlemesine nüfuz etmeye
yardımcı olur. Bunların en ünlüsü "Sertlik" ve "Sonsuzluk";
ikincisi bazen "Cesaret" veya hatta "Tanrı'nın Yok Edilemez
Cesareti" olarak çevrilir.
Yedinci sephira'nın ilahi adı, genellikle
"Orduların Efendisi" olarak tercüme edilen "INVN Zebaot"
dur. Netzach'ın karşısında Şiddet Sütunu üzerinde bulunan Sephira Hod, ilahi
isme "Elohim Tzebaot" - "Orduların Tanrısı" karşılık gelir.
Zohar'da bu iki küre şu şekilde tanımlanır: "Bu nedenle, bu iki
Sephiroth'a ІНVН orduları denir" ve ayrıca: "Zafer (Netzah) ve Zafer
(Hod) yoluyla genişlemeyi, çoğalmayı ve gücü kavrarız ; çünkü bu dünyada doğan
tüm güçler onların rahminden gelir ve bu iki Sephiroth'a INVN'nin orduları
denmesinin nedeni budur .
Isaac Mayer şöyle yazıyor: "Bu iki
Sefirot'un erkeği veya pozitifi "Netzach", yani "Zafer"
veya "Zafer" olarak adlandırılır ve dişi, negatif "Hod",
yani "Glory" veya "Zafer" olarak adlandırılır.
"İhtişam"; Kabalistler bazen onlara Tanrı'nın elleri (sic!)
derler ve Zohar onları evrendeki iki tür kinetik ve potansiyel enerji
olarak yorumlar - merkezcil ve merkezkaç kuvvetleri olarak. Bu durumdan ve bu
iki kürenin ilahi isimlerinin benzerliğinden, Netzah ve Hod'un yanı sıra önceki
Chesed-Geburah çiftinin birlikte hareket etmeye çağrıldığı açıktır. Netzah ve
Hod'dan gelen enerjilerin birleşik akışı , Yesod-Temelinden geçerek, tam olarak
Zohar'da söylendiği gibi, nihayetinde Malkuth'un maddi dünyasında "var
olan her şeyi" gerçekten var eder : "... Bu dünyada doğan tüm güçler
rahimden gelir. Netzah, tüm vahşi ve vahşi güzelliğiyle kesinlikle bir doğa
küresidir , ancak kendi içinde henüz meyve vermemektedir . Döllenme ve doğum
olasılığı, yalnızca Yesod'da ortaya çıkan süreçlerin sonraki aşamalarında
ortaya çıkar. Ancak Netzah ve Hod birlikte hareket ederek öyle bir enerji
akışı oluştururlar ki otomatik olarak Yesod'da bir nesil reaksiyonuna neden
olur ve bu da Malkut'ta meyve verir.
Netzah, ateşin ve duyguların krallığıdır. Kendi
içlerinde, bu nitelikler yine, Hod onların öfkeli alevlerini soğutup bastırana
ve Netzah enerjilerini entelektüel düzlemde düzenleyerek onlara uygun bir biçim
ve yön verene kadar sonuçsuz kalır. Ancak bundan sonra, dokuzuncu Sephira'nın
"Görüntü Hazinesini" doldurarak Yesod'a tamamen "asimile"
olabilecekler.
Kadim Kabalistler haklı olarak Netzah ve Hod'un
işlev bakımından ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu düşündüler : karşıt
Sephira'nın telafi edici etkisi olmadan , bu iki kürenin her biri tehlikeli bir
şekilde istikrarsız kalır . Merhamet ve Ciddiyet'in eşit derecede yakından
ilişkili ilkeleri olan Chesed ve Geburah gibi, yedinci ve sekizinci kürelerin
güçleri kaderlerini gerçekleştirmek için zorunlu olarak birbirlerini
dengelemelidir. Ve herhangi bir zıt Sephiroth çiftinin enerjilerinin nihai
entegrasyonunun üçlünün üçüncü noktasında (bu durumda, Yesod'da) elde
edilmesine rağmen, Olam ha-Mevetau'daki ana "çalışma birimi"
Netzah'tır. Hod çifti. Bunlar , boşaltımları dokuzuncu sephiraya giden
dinamonun iki alanıdır .
, zihnin düzenleyici ve yönlendirici işlevi
olmadan maddi veya üretken hiçbir şey üretemez . Ancak duygu ve duygulardan
yoksun olan akıl, meyvesiz ve ruhsuz kalır. Böylece, Hod'un soğuk analitik
zihni, Netzah'ın duygusal tepkileriyle canlandırılır ve karşılığında, bu
duygusal patlamaların kaotik girdabını bir yapıya ve düzene tabi kılar.
Netzah bir ilişkiler ve ittifaklar alanıysa, Hod
izole bir ada gibidir. Netzah , tüm canlı varlıkların az ya da çok katıldığı kolektif
bilinçdışı olan "grup zihninin" sefirasıdır ve Hod, "bireysel
zihnin" sephirasıdır (kavramın kendisi ilk kez onda ortaya çıkar). ).
Dünya çakrası Netzah, Sabah Yıldızı olarak
Venüs'tür. Eski Yahudiler bu gezegene "Bacak" ("Parlayan")
veya "Hele ben Shahar" ("Şafağın Oğlu") adını verdiler. Bir
zamanlar Netzah'ın Mars'a karşılık gelmesi gerektiğine inanılıyordu ( görünüşe
göre Ateş elementiyle bağlantısı nedeniyle), ama gerçekte Venüs yedinci
sephira'nın doğasını ve özelliklerini çok daha doğru bir şekilde yansıtıyor.
Astrolojide Venüs Uyum ve Uyum ilkelerini
sembolize eder. Bu gezegenin doğum haritasındaki konumu ve diğer gezegenlere
olan açısal yönleri, kişinin diğer insanlarla kişisel ilişkiler kurma ve
sürdürme yeteneğini tanımlar.
Venüs'ün özellikleri, yönettiği 30 haneli iki
burçta çok net bir şekilde temsil edilir. Bunlardan ilki, Boğa, dünyevi
pratikliği doğal dünya sevgisiyle ve tüm tezahürlerinde güzelliği birleştiren
ve gezegenimizin cömert armağanlarını takdir edebilen sabit bir Dünya
burcudur. Ek olarak Boğa, bir kişiye olağanüstü bir karakter gücü (bazen
inatçılığa ulaşır) ve haklı olarak düşündüğü her şeyi kararlı bir şekilde
savunma isteği verir.
Venüs'ün ikinci burcu, Hava'nın ana burcu olan
Terazi'dir. Boğa gibi Terazi de yüksek güzellik ideallerine sahiptir ve hava
burçlarının en dinamiği olarak çok dışa dönük ve sosyaldir. Doğal olarak ,
etkileyebilecekleri tüm alanlarda uyum sağlamaya ve her türlü sürtüşmeyi
yumuşatmaya eğilimlidirler . Boğa esasen içe dönükse Terazi, aksine,
kesinlikle dışa dönüktür ve parlak ve muhteşem bir şekilde hareket eder, bu da
bazen daha ölçülü Boğa'da tahrişe neden olabilir.
kişinin bu gezegeni düşünürken tamamen göz ardı
etmese de hafife aldığı nitelikler ), güçlü bir uyum arzusu ve diğer
insanlarla yakın iletişim ve güzellik sevgisi olarak kabul edilebilir . onun
formları. Ayrıca Venüs, büyüme ilkesi ve genel olarak doğal dünya ile yakından
ilişkilidir. Ve Venüs niteliklerinin tüm bu küçük seçimi, bu gezegenin diğer
birçok özelliğiyle birlikte , ana özünü ideal bir şekilde ifade eden tek bir
kelimeye indirgenebilir . Bu kelime Aşk'tır.
aşkın doğasının değişim ilkesiyle nasıl ilişkili
olduğunu ve sözde "Maddi Dünya" üçlüsünün her şeyden önce değişim
üçlüsü olduğunu açıklamıştık . Ve bu üçlünün kürelerinin ilki ve en aktifi
olan Netzah'ta, bahsedilen ilke son derece açık bir şekilde kendini gösterir.
Ama bunun ötesinde aşk, bir birlik özlemidir , diğer varlıklarla veya bir
bütün olarak evrenle bir olma ihtiyacıdır . Kanun Kitabında belirtildiği gibi,
“bölünmüşleri birleştirebilecek hiçbir bağ yoktur, sevgiden başka; diğer her
şey bir lanettir. Bir lanet! Sonsuza dek onu lanetleyin! Cehennem" (1:4!)■
Venüs'ün yaydığı aşk, cinsel aşk da dahil olmak
üzere çeşitli biçimlerde kendini gösterir. İki karşıt, birbirini dengelemek ve
“üçüncü” bir şeyde bütünlük ve bütünlük bulmak için birbirine talip olur . İki
karşıtlığın birliğinin meyvesi olan bu üçüncü unsur, somut ve bağımsız bir
nesne veya varlık olmak zorunda değildir (örneğin, bir çocuk anne ve babanın
birleşmesinden doğar). "Üçüncü" aynı zamanda, kısa bir süre için yeni
olan ve parçalarının toplamına indirgenemeyecek olan bir birleştirme eylemi de
olabilir. Benzer süreçler doğada defalarca, çeşitli seviyelerde tekrarlanır ve
Hayat Ağacı'nın kendisi, Sağ ve Sol sütunların " aşk uğruna, birlik
olasılığı için ayrıldığı" yapısında bunları açıkça yansıtır (" Liber
AL”, 1:29) ve Orta Sütunda bu birliği sağlayın.
Bir elektrik devresinin kapanabilmesi için biri
yüksek potansiyele sahip, diğeri düşük potansiyele sahip iki kutba sahip
olması gerekir. Ancak bu zıt kutupları tamamen fiziksel anlamda yorumlamak
gerekli değildir . Daha önce gördüğümüz gibi, Hayat Ağacı üzerindeki pozitif
küreler, belirli koşullar altında kendilerini negatif olarak gösterebilir (ve
tersi ) ve bunların her biri, aynı anda, çevreleyen kürelerin biriyle veya
diğeriyle her iki türden bağlantıları sürdürür. Aynı şey insan yaşamının her
alanında geçerlidir. Ünlü Çin sembolü tai chi'nin (“büyük sınır ”) yapısında ,
beyaz (yang) yarıda siyah (yin ) bir nokta bulunur ve siyah yarıda beyaz bir
nokta bulunur; bu nedenle, pozitif veya negatif enerjinin "saf"
tezahürleri en temel düzeyde bile mümkün değildir.
Biz insanlar da, münhasıran olmamakla birlikte,
çoğunlukla, "eril" ve "dişi" olarak tezahür eden bu iki tür
enerjiden birinden oluşuyoruz. Ama en güçlü şekilde erkeksi olanlarda bile belirli
bir dişil unsur vardır ve en dişil kadın bile erkeksi bir şeyler içerir. Bu temel
biseksüellik her zaman açık değildir; bazı insanlar kasıtlı olarak kendi
içlerindeki ana enerji türünü abartır, ek olanı bastırır, diğerleri ise tam
tersini yapar. Buna bakıldığında, Jung psikolojisinde olduğu gibi,
kontraseksüel arketipin, bir erkeğin bir kadın (anima) ve bir kadının bir
erkeğin (animus) arketip imgesi olarak adlandırıldığı gibi, alana atfedilmesi
hiç de şaşırtıcı değildir. Netzah. KİLOGRAM. Jung bu figürü şu şekilde
tanımlıyor: “Anima , erkek vücudunda az da olsa belirli sayıda kadın geninin
mevcut olduğu gerçeğini yansıtan arketipsel bir biçimdir. Bir noktada ortaya
çıkamaz veya ortadan kaybolamaz - sürekli olarak mevcuttur ve bir erkeğe
kapatılmış bir kadın olarak kendini gösterir ”(Richard Evans, Jung on the
Principles of Psychology , 1964).
Aynı şekilde, eril arketip animus da kadında
mevcuttur. Ve diğer birçok büyülü arketipin Netzah ile haklı olarak ilişkili
olduğu gerçeğine rağmen, her şeyden önce o, anima / animus alanı olarak kalır.
Eylem dünyası olan Malkuth'tan kaynaklanan kontraseksüel arketip, yalnızca
Netzah'ta tamamen gelişmiş bir imge haline gelir.
Animanın figürü, güzel, çıplak bir kadın imgesi
olan Netzah'ın geleneksel büyülü imgesiyle ilişkilidir . Genellikle
Venüs-Afrodit'in klasik görüntülerinden biri olarak görselleştirilir (örneğin,
Botticelli'nin "Venüs'ün Doğuşu" tablosundan veya antik Venüs de
Milo modelinden), ancak burada kişi kendi dizginlerini serbest bırakmalıdır.
bir dereceye kadar hayal gücü.
Yedinci sephira'nın ruhsal deneyimi veya büyülü
yeteneği, "Muzaffer Güzelliğin Vizyonu" olarak adlandırılır.
Netzah'ın iki ana özelliğinin Güzellik ve Zafer olduğunu hatırlayın. Bu iki
nitelik birlikte, estetik kaygıların günlük yaşamımızdaki önemini vurgulamakta
ve dahası, bu tür düşüncelerin belirleyici bir rol oynadığı bir dünyanın
varlığına işaret etmektedir. Bu dünyada, Netzah alanında, güzellik bazı ek ve
isteğe bağlı ikramiyeler değil, gerçeklik dokusunun temelidir.
, Malkuth'ta başlayan, Yesod ve Hod'a kadar
devam eden ve sonunda Netzah'ta olgunlaşan ve meyve veren bir süreç olan
kontraseksüel figürün başarılı bir şekilde kabul edilmesi ve bütünleştirilmesi
olarak da anlaşılabilir .
Yedinci Sephira'nın erdemi, sevginin gerekli bir
bileşeni olan özveridir, ahlaksızlıklar ise geleneksel olarak aşk idealinin
sapkınlığı olarak yorumlanan şehvet ve iffetsizliktir. Bu belirli
ahlaksızlıkların ne kadar affedilebilir olduğunu, herkesin kendi fikirlerine
göre değerlendirmesini bırakacağız . Ancak kelimenin tam anlamıyla
"şehvet" in "hayatın tutkulu zevki" olduğunu ve bağlam ve
koşullara bağlı olarak herkesin "iffetsiz" i kendi yöntemiyle
tanımlamakta özgür olduğunu kendimize hatırlatalım . İffet, cinsel perhiz
anlamına gelmez: daha ziyade, tamamen bedensel tezahürlere bağlı olmayan bir
ruh halidir. Bekarlık gibi, gerçek kutsallıktan içler acısı patolojiye kadar
pek çok biçim alabilir.
En gündelik anlamda bile - cinsel ölçüsüzlük
olarak - iffetsizlik de farklı olabilir: bazen bu, tapınak fahişelerinde
olduğu gibi, hayatın zevklerinin yüceltilmesi veya tanrılara hizmet edilmesidir
(kutsal fahişe aynı zamanda imgelerden biridir. Netzah) ve bazen iffetin ters
yüzüdür ve ciddi duygusal rahatsızlıklara işaret eder.
Netzah küresinin Başmeleği, adı "Ben,
Tanrı" anlamına gelen Hanael'dir. Diğer isimlerle de bilinir: Hamiel
("Tanrı'nın Lütfu"), Anael ("Tanrı'nın Gemisi") ve Fanael ("Tanrı'nın
Yüzü"). Bazı kaynaklarda, dünyanın kuzey tarafını ve Dünya'nın unsurlarını
kontrol eden Oriel / Uriel (“Tanrı'nın Işığı”) ile özdeşleştirilir .
Netzah'ın meleksel düzeyi Elohim,
"Tanrılar" veya "Başlangıçlar", "dünyayı yaratan melek
tanrılar ve tanrıçalar"dır. Bu Elohimler, doğanın tanrıları, doğal
krallığın yöneticileri ve dünyaları inşa edenlerdir. Netzah ve Hod, Tanrı'nın
çeşitliliğini tezahür ettirdiği iki küredir, dolayısıyla bu yazışma çok
uygundur: yedinci sephirada, çok sayıda tanrı görüyoruz.
Bu kürenin Qliphoth'u Garab Zarak veya
"Saçılma Kargaları"dır. Netzah'ın yaratıcı güçlerine karşı çıkarlar
ve Elohim'in zaten son derece çeşitli olan enerjilerini tamamen dağıtmak ve
dağıtmak için çabalarlar.
Netzah ile ilişkilendirilen ilahi imgelerin
başında tanrıça Venüs ve onun çeşitli yerel eşdeğerleri gelir. Netzah'ın tüm
tanrıları, Hıristiyan Mesih ve Her Şeye Egemen Tanrı dışında dişidir . Yahudilikte
olduğu gibi Hristiyanlıkta da, bazı Hristiyan mezheplerinde Tanrı'nın Annesi
ve bazı kadın azizlere ilahi veya yarı ilahi statü verilmesine rağmen, kadın
ilahi imgeleri kötü bir şekilde ele alınmaktadır. “Orduların Efendisi,” YHVN
Zebaot, sephirah Netzah'ın ilahi adıdır. Ve Mesih , tüm dünyanın ruhsal
yaşamını besleyen ilahi sevginin görünür bir simgesi olarak bu alanla
ilişkilidir .
Prototipi Yakın Doğu Astarte/Ishtar olan Yunan
Afroditi, başlangıçta Kıbrıs adasında Helenistik biçimiyle saygı görüyordu.
Oğlu Cronus'un onu hadım edip cinsel organını okyanusa atmasıyla Uranüs'ün
kanıyla karışan deniz köpüğünden doğduğuna inanılıyordu . Afrodit'in iki ana
hipostası ve birçok adı vardı. Bu tanrıçanın "ışık" yönü , Netzah
küresinin ilahi imgesinden beklenebileceği gibi, aşk ve güzellikle
ilişkilendirilir . Bu kisvede Dione (parlak gökyüzü), Pandemos (popüler aşk ),
Urania (cennetsel aşk), Pelagia (deniz), Anadyomene (tuzlu sulardan doğmuş) ”)
ve diğerleri adlarıyla biliniyordu . Her bölgede ona kendi isimleri ve takma
adları verildi, ancak bunların çoğu ya doğumunun olağandışı koşullarıyla ya da
ana işlevi olan dünyevi ve göksel aşkla bağlantılı .
, ona Afrodit Hetera veya Afrodit Porno adı
altında tapan fahişeler tarafından özellikle saygı görüyordu . Fahişeler
sayesinde, "Kallipiga" - "Güzel Göt" gibi biraz tanıdık da
olsa çok hoş bir lakap aldı. Bu kılıkta, tanrıça sadece aşk ilkesini
kişileştirmekle kalmaz, aynı zamanda bu sevgiyi herkese ve herkese neşeyle
verir. Afrodit hem bir fahişe, hem metres hem de gizemlerden sorumlu bir
rahibeydi. Tapınaklarında, aşk sanatını ve ritüel seks sanatını gerçek tapınma
düzeyine yükselten kutsal fahişeler yaşıyordu.
, örneğin Adonis'in hikayesinden de anlaşılacağı
gibi, çok fazla acıya neden olabilecek karanlık bir tarafı da vardı . Bu
yıkıcı biçimde - mezarların hamisi ve insanların yok edicisi olarak - birçok
yönden Hint Kali'ye benzer. Afrodit'in karanlık hipostazı "Androphon"
("kocaların katili") ve "Melania" ("siyah")
adlarıyla biliniyordu. Bu görüntü, baştan çıkarıcı olan eski gizem geleneğinin
etkisini gösteriyor . ancak ölümcül rahibeler adaya , genellikle en büyük
fedakarlıkları gerektiren acı verici inisiyasyonlardan geçirdi.
Afrodit'in Roma'daki karşılığı olan Venüs, aslen
baharın yerel tanrıçasıydı. Bu Yunan tanrıçasının tapınağı Sicilya'daki Erica
Dağı'nda göründükten sonra Afrodit ile tamamen özdeşleşti . Tıpkı Afrodit
gibi, Venüs'ün de hem aydınlık hem de karanlık tarafı vardır. Venüs, hem
evrensel anne Genetrix hem de genç erkekleri kaderlerine götüren karşı
konulamaz derecede baştan çıkarıcı bir siren olarak saygı görüyordu .
Bazı tezahürlerinde Venüs-Afrodit, Mısır
tanrıçası Hathor ile aynıdır. "Hathor" adı "Hor Evi"
anlamına gelir; göksel bir koruyucu tanrıça olarak saygı görüyordu ve
genellikle bir inek kılığında tasvir ediliyordu. Ayrıca Hathor, Netzah
krallığıyla yakından ilişkili olan aşk, dans ve müzik tanrıçasıydı . Bu
sefiranın diğer tanrıçaları gibi, Hathor'un da karanlık bir yanı vardır: Teb'de
ona cenaze kültünün tanrıçalarından biri olarak tapılırdı. Bu tanrıça, ikili
doğasının çok açık bir kanıtı olan "iki yüzlü dişi ruh" olarak
tanımlandı.
zafer tanrıçası Nike'ın imgesine yansır . Ebeveynleri
okyanuslu Styx ve titan Pallant'ın üç çocuğu daha oldu: Kratos
("güçlü"), Biya ("acımasız") ve Zel ("kıskançlık,
kıskançlık") - bu nedenle, açıkçası , Nika büyümedi. en iyi şirket
Genellikle, başının üzerinde muzaffer bir çelenk tutan, güçlü kanatlı bir
bakire olarak tasvir edilir. Romalılar ona Victoria adını verdiler.
Sephira Netzach genellikle Freud'un "İd"
veya "O" kavramıyla, yani bilinçsiz "hayvan" dürtülerinin
bir kompleksiyle eş tutulur. Bununla birlikte, ruhumuzun bu gölge alanını bir
bütün olarak son üçlünün tamamı ile ilişkilendirmek daha uygun olacaktır. Ancak
Netzah'ın diğer geleneksel yazışmaları - güçlü ama öngörülemez duygu alanı -
kesinlikle meşru olarak kabul edilmelidir: 7 Mayıs duygu yaratmaz, aynı
zamanda onların sırları için en iyi rehber olarak hizmet eder. Netzah bir
tapınma alanıdır (özellikle doğa ve onun ruhları ve ilahları), dolayısıyla onun
kalbine ulaşmanın en hızlı yolu "kendini dua ile ateşle" ilkesinden
geçer. Tutkuya ve duygusal hizmete diğer Sephiroth'lardan çok daha kolay yanıt
verir. Yoga sisteminde Netzah'a giden yola "bhakti yoga" -
"sevgi yoluyla birlik" denir (oysa sephirah Hod, jnana yogaya -
"bilgi yoluyla birlik") yol açar.
Çakralardan bu küre, solar pleksus ile göbek
arasındaki bölgede bulunan manipuraya karşılık gelir. Onu, ortasında kırmızı
bir üçgen yanan, siyah veya diğer koyu renkli on yapraklı bir nilüfer olarak
hayal edebilirsiniz . Ateş (Netzah elementleri). Shyam Sundar Goswami, manipuranın
"düşünce ve zihinsel ibadetin yoğunlaşma merkezi" olarak hareket
ettiğini yazıyor ve bu nitelendirme, Netzah'ın Sefer Yezira'daki "Tüm
zeki güçlerin Parlak İhtişamı" tanımını yansıtıyor. Bununla birlikte,
Netzah için asıl mesele "zihinsel ibadet" iken, "düşüncenin
yoğunlaşması" daha çok Hod küresine atfedilir.
Netzah'ın ana sembolü, Venüs'ün en sevilen çiçeği
olan ve çağımızda bile romantizme yabancı olan ve bir aşığın sevdiği nesneye
geleneksel hediyesi olmaya devam eden gül . Gülün sembolizmi o kadar
karmaşıktır ki, onu tam olarak anlatmak için ayrı bir kitap gerekir. Bazen bu
çiçek Hava elementinin sembolü olarak kullanılır. Buna ek olarak, örneğin,
Adept'e kendisini "Büyülü Haç" ve "Mistik Gül" ile silahlandırması
talimatının verildiği Yıldız Safir ritüelinde olduğu gibi, genellikle kadın
genital organlarının bir amblemi görevi görür .
Netzah'ın sihirli araçlarının ilki ve en önemlisi
lambadır. Ustayı aydınlatan ve ilham veren ilahi ışığın sembolü olan Kether
lambasıyla karıştırılmamalıdır . Netzah lambası elde taşınan bir fenerdir;
büyücünün sürekli beslemesi ve koruması gereken sevgisini sembolize eder.
Netzah'ın ikinci silahı kemerdir. Bu , Venüs'ün
geleneksel bir özelliğidir ve aşkla büyüleme ve göz kamaştırma yeteneği ile
birlikte kadın erotizmini simgelemektedir. İnisiyasyon sırasında adayı
bağlamak için bir göz bağı veya bir ip olarak kullanılabilir . Öte yandan,
cinsel uyarılma psikolojisi üzerine çalışmış olanlar , kemerin iffet ve perhiz
sembolü olarak da işlev görmesini garip bulmayacaktır .
Netzah/Venüs kuşağı, kendi içinde başka bir
büyülü aleti gizler - bağlandığı bir düğüm. Bu gizli ve karmaşık bir düğümdür:
onu çözmek için önce sırrını anlamanız gerekir. Aday, daha sonra Venüs'ün
cazibeleri üzerinde tam güce sahip olacak ve onları istediği zaman
zayıflatabilecek veya güçlendirebilecektir. "Callipiga" nın tüm ince
(ya da çok ince olmayan) çekiciliklerinin tadını çıkarma fırsatını kaybetmeden
dikkat dağıtıcı illüzyonlardan kaçınmayı öğrenecek.
Başka bir deyişle, duygusal sevginin işlevi, gerçek
ihtiyaçlara ve niyetlere tabi olacaktır: kişi, kendi kontrol edilemez
arzularının oyuncağı olmaktan çıkacaktır. Kuşkusuz "aşk kanundur" ama
her zaman "iradeye uygun" hareket etmelidir.
Netzah'ın büyülü derecesi Filozof'tur (4°=7°), Dış
Düzen'in son derecesi, Altın Şafak Düzeni. Aday, Filozof seviyesinden Sınırın
Efendisi'nin orta seviyesine yükselir ve Tifaret'ten başlayarak Gül ve Haç
Düzeninin eşiğine girer . Filozofun görevi, ahlaki hazırlığını tamamlamak ve Netzah'ta
ifade edilen ilkelere uygun olarak Tarikata bağlılık sınavını geçmektir
.
Bu sefiranın dört dünyadaki renkleri şu
şekildedir: Atzilut dünyasında - Crowley'e göre Afrodit'in ("777 e )
"elektriksel" şehvetini simgeleyen kehribar; Briah dünyasında,
zümrüt, Venüs'ün geleneksel rengi ve Hesed ile Tifaret'in renklerinin
yayvanlığı; Iezira dünyasında - parlak sarı- yeşil, önceki iki rengin olağan
karışımı; ve son olarak, Assiya dünyasında - önceki küre Tifaret'in etkisini gösteren
altın benekli zeytin.
Yedinci Sephira'ya karşılık gelen hayvanlardan
özellikle vaşak ve kedi. Her ikisi de, muhtemelen bu hayvanların her ikisinin
de cinsel özgürlük ve "lüks şehvet" kavramları nedeniyle geleneksel
yazışmalardır. Buna ek olarak, Netzah'ın Qliphoth derecesi “Garab Zarak” –
“Saçılma Kargaları” olarak adlandırıldığından , kuzgun bu küreye atanmıştır . İzlanda
destanlarını okuyan herkesin bildiği gibi kuzgunlar, düşmüşlerin bedenleriyle
ziyafet çekmek için sürüler halinde savaş alanına akın eder. Bu durum, en
olumsuz tezahüründe de olsa kuzgunu Zafer küresi olarak Netzah'a bağlar.
Netzah bitkilerinden elbette gül adanmıştır,
ancak galiplerin çelenklerinin dokunduğu defne de muzaffer yönüyle bu sephira
için çok uygundur. Tütsü Netzah - yine gül ve kırmızı sandal ağacı.
Güney Amerika'da ve Afrika'nın bazı bölgelerinde
yetişen damiana, tonik ve afro disiac . Damiana, eski çağlardan beri
afrodizyak olarak kullanılmaktadır; özellikle büyük miktarlarda pancar suyuyla
birleştirildiğinde etkili olduğu söylenir .
Hint keneviri (Cannabis Indica), hem Netzach hem
de Hod olmak üzere aynı anda iki küre ile yazışmalara konur . Bu narkotik
bitkinin Netzah ile çağrıştırması, uyandırdığı vizyonların şehvetli doğasından
ve esrarın iç gözlem kapasitesini artırması gerçeğinden dolayı Hod'dan
kaynaklanmaktadır .
sinir sisteminin çeşitli hastalıkları için reçete
edilen ve yüzyıllardır kozmetikte kullanılan arseniktir .
, Beria dünyasındaki bu sefiranın rengi göz önüne
alındığında şaşırtıcı değildir . Bu, Venüs gezegeninin geleneksel bir taşıdır
ve Venüs'ün meskenlerinden biri olan Boğa'nın burcudur. Uzun zamandır
zümrütlerin doğurganlık verdiğine, büyümeyi ve kişisel gelişimi teşvik
ettiğine inanılıyordu. potansiyel. Ayrıca antiseptik özelliklere sahiptirler:
çeşitli hastalıklarda yaraları dezenfekte etmek ve cildi temizlemek için
kullanılırlardı. Bununla birlikte, zümrüt cevherleri zıt alanla da
ilişkilendirilir: efsaneye göre, Hod ile ilişkilendirilen ana yarı ilahi
karakterlerden biri olan Hermes Trismegistus, büyük hermetik aksiyomlarını
zümrüt bir tablet üzerine oydu.
Tarot destesinde yedinci sefira dört Yedi'ye
karşılık gelir. Asa Yedilisi'ne "Cesaret", Kupa Yedilisi'ne
"Sefahat", Kılıç Yedilisi'ne "Tsheta" ve Disk Yedilisi'ne
"Başarısızlık" denir. Bu kasvetli dördüncü ile ilgili olarak Crowley
şöyle yazıyor: “Bu kartlar Sephira Netzah'a karşılık geliyor. Konumları iki kat
dengesiz: Orta Sütun'dan uzakta ve Hayat Ağacı'nın çok altında bulunuyorlar . Burada,
şiddetli bir mücadeleye çok derin bir yanılsama içine dalmak gibi büyük bir
risk var. Netzah, Venüs'e karşılık gelir; Netzah, Dünya'ya karşılık gelir; ve
Venüs'ün başına gelebilecek en korkunç felaket, onun Göksel kökenlerinin
kaybıdır . Dört Yedi'den hiçbiri rahatlık getiremez . Her biri, karşılık
gelen elementin yozlaşmasını, en kötü zayıflığını yansıtıyor" ("The
Book of Thoth"),
Слава
Глава
13
Ход
ihtişam
"Sekizinci yola
Mutlak veya Kusursuz denir, çünkü o, tutunabileceği hiçbir kökü olmayan ve
kendisine gelen Büyüklük olan Gedula'nın gizli sığınakları dışında hiçbir yerde
huzur bulamayan ilkselin bir aracıdır. kendi gerçek özünden.”
—
Sefer Yetzirah'ın Eki
Sephira Hod, Hayat Ağacı'nın negatif veya
"yin" sütunu olan Ciddiyet Sütunu'nun tabanında bulunur. Bu ,
"Maddi dünya" denen Olam ha-Mevetau üçlüsünün ikinci dişi küresidir.
Netzah ve Tipheret ile ilgili olarak negatiftir, ancak Yesod ve Malkut ile
ilgili olarak pozitiftir. Sekizinci sephira, Hesed'e çapraz olarak zıttır,
ancak bu iki küre arasındaki karşıtlık, onlardan eşit uzaklıkta bulunan
sephirah Tipheret tarafından yumuşatılır. Sefer Jezirah'ın eki , Hod ve Chesed
arasındaki özel bir bağlantıya işaret eder ve burada Gedulah alternatif adıyla
anılır. "Görkem" veya "Büyüklük" anlamına gelen bu isim tesadüfen
kullanılmaz: Adı bazen "Görkem" olarak da tercüme edilen sephirah
Hod ile doğal bir paralellik kurmamıza olanak tanır.
Bu nedenle, sekizinci sephira, kendisi de bazı
benzer niteliklere sahip olduğundan, dördüncü sephiranın "kraliyet"
yönüyle özellikle uyumludur. Hod'un hemen yukarısında huzursuz Geburah vardır
(gördüğümüz gibi, Chesed'e karşı değil onunla işbirliği içinde çalıştığında en
iyi halindedir) ve Geburah'ın üzerinde tüm biçimlerin kökü olan kudretli Binah
vardır.
Bina da Chesed'in çapraz karşısındadır, böylece
dördüncü sephirah üçgenin tepe noktası olur . temeli Hod'dan Binah'tan tüm
Şiddet Sütunu olan. Hayat Ağacı üzerindeki bu üçlü yapıya pek dikkat edilmez,
ancak çok önemlidir (ayna görüntüsü - Netzah, Hokmah ve Geburah'tan oluşan
üçgen gibi).
Bu üçlü içinde Binah, Hod'un soğuk rasyonalite
eğilimini yumuşatır ve Chesed, aralarında bir aracı görevi görür. Bu kürelerin
dünyevi çakralarına dikkat edersek , Jüpiter Chesed tarafından sakinleştirilen
Binah'ın Satürn'ünün Hod küresinin Merkür faaliyetini düzenlediğini ve
düzenlediğini göreceğiz. Üçgenin tabanının ortası olan Geburah/Mars'ın güçlü
etkisi tüm bu yapıyı harekete geçirerek küreler arasındaki enerji alışverişi
için itici güç ve motivasyon sağlar.
İlksel gücün inişinin tüm yolu boyunca devam eden
enerjilerin farklılaşma ve karışma sürecinin zaten tamamlanmak üzere olduğunun
açık bir göstergesi , sephirah Hod'un büyülü görüntüsünde - Hermafrodit'in
mükemmel görüntüsünde buluyoruz. insandaki zıt kutupların bütünleşmesinin ve
dengelenmesinin sembolü . Sekizinci sefira form küresidir, ancak form maddi
değildir, zihinsel kavramlar ve zihinsel aktivite ile bağlantılıdır . Başlıca
işlevleri düşünme ve iletişimdir.
"Rabbin iki ordusundan" ilki olan
Netzah ■, hatırladığımız gibi, duyguların ve kolektif aklın merkezidir. Bu
"ev sahiplerinin" ikincisinde, Hod alanında, bireysel zihin nihayet
doğar. 60'ların güçleri Netzah ile , biçimleri ise Hod ile ilgilidir.
"İlah tüm çeşitliliğiyle " Kendisini eylemleri aracılığıyla
Netzah'ta gösterir, ancak "dünyayı yaratan tanrı ve tanrıçaların"
zihinsel imgeleri yalnızca Hod küresinde görünür.
Hod, sihrin ve okült felsefenin sefirasıdır,
ancak pratik uygulamada entelektüel yapılarda olduğu kadar fazla değildir.
Uygulama ile ilgili olarak, büyülü faaliyetin ana alanı Sephira Yesod ve
mistik faaliyet - Tiferet olarak kabul edilmelidir. Ancak , Hod küresiyle bağlantılı
olan zihnin çalışması ve tamamen insan merakı olmadan , Büyük Çalışmayı
gerçekleştirmek mümkün olmazdı. Crowley, Magick in Theory and Practice'de, büyüyü
"İradeye uygun olarak Değişimi getirme Bilimi ve Sanatı" olarak
tanımlar ve bu kavramlardan ilki olan "bilim", özellikle Hod alemine
atıfta bulunur.
Adept'in herhangi bir "değişim"
yaratabilmesi için, bariz bir şekilde, sadece irade ve hayal gücüne değil, aynı
zamanda özel bilgi ve becerilere de sahip olması gerekir. Crowley'nin Magic in
Theory and Practice'de yazdığı gibi, "herhangi bir değişikliğin ilk ön
koşulu, bunun için gerekli koşulların dikkatli bir niteliksel ve niceliksel
değerlendirmesidir."
ve geliştirilen tekniğin bir yardım değil, daha
fazla gelişmeye engel olduğu bir noktaya ulaştığı anlaşılmalıdır . Aynı şey
büyü bilimi ve sanatı için de geçerlidir. Akıl , ustanın çalışmasındaki ilk
büyük araç olarak çalıştırılmalı ve güçlendirilmelidir , ancak bir noktada potansiyelini
tüketir ve ruhun özgür uçuşunu engellemeye başlar. Akıl iradenin hizmetkarıdır
ve onun efendisi olmasına izin verilmemelidir .
Hod alanında, Ruah'ın oluşumu tamamlanır: burada son
bileşeni ortaya çıkar - Geleneksel Kabala'da ruhun bu bölümünün beş
bileşeninin en düşük ve en az önemli olduğu kabul edilen Akıl. Ancak Ağaca
aşağıdan, Malkut alanından bakan bir kişinin bakış açısından Akıl, Ruah'ın ilk
bileşeni olarak görünür ve bu nedenle genellikle en önemli bileşen olarak
algılanır.
Sihirbazın Ruah'ın bileşenlerini doğru
perspektiften görmesi gereklidir. Tüm bu bileşenler eşit derecede önemlidir ve
normal olarak ancak birbirleriyle uyum ve uyum içinde çalışabilirler . Bunlardan
biri diğerlerinin üzerine yerleştirilirse veya tam tersine küçümsenirse,
herhangi bir kişi ve özellikle de iç denge için çabalamak zorunda olan bir
sihirbaz için tehlikeli olan bir dengesizlik ortaya çıkar . Ruach'ın beş
bileşeninden her birinin kendi görevi vardır ve her birine kendi özel yeri
verilmelidir. Örneğin, bilimsel kesinlik ve netliğin özü olması gereken büyülü
bir günlük tutmakta hayal gücüne veya duyguya yer yoktur . Öte yandan, Hayat
Ağacı'nın çeşitli unsurları üzerine derin meditasyonlarda zihnin yapacak hiçbir
şeyi yoktur: Bu, tamamen yalnızca sembollerle ifade edilebilen duygusal ve
ruhsal bir deneyimdir.
Bütün bunlar, büyü geleneğinin herhangi bir anlamda
anti-entelektüel olduğu anlamına gelmez - öyle bir şey değil. Sadece, doğası
gereği sadece rasyonel zihin tarafından kavranması amaçlanmayan konulara aşırı
rasyonel bir yaklaşımın tehlikelerinin ve sınırlamalarının farkında olmamız
gerekiyor .
İbranice "Hod", "Görkem" veya
"İhtişam" anlamına gelir. Dion Fortune'un klasik eseri The Mystical
Qabalah'da belirttiği gibi, isim "İnsan bilincine ifşa edilen İlksel'in
parlaklığı" anlamına gelir. Hod'da her türlü ilahi imge oluşur; burada
görünmeyen maden görünür hale gelir, anlaşılmayan anlaşılır hale gelir. Bu
ilahi imgeler aracılığıyla tanrıları tanırız. "İlahi imgelerle
giyinme" olarak bilinen yöntem ve tanrıların nitelikleri ve mitolojik
olay örgüsü üzerine uzun süreli meditasyon, ustanın yalnızca şu veya bu
tanrının doğasını anlamasına yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda bu ilahi
özün karakteristik enerjilerini kendi kişiliğine sokmasına da yardımcı olur. ve
hayat Hod alanında gelişen bireysel bilinçte , ilksel sudur, " sımsıkı
tutunabileceği yeni bir kök" ve kendisini tüm İhtişam ve Görkemiyle
yaratılmış dünyaya ifşa etme fırsatı elde eder.
Hod küresinin ilahi adı "Elohim
Zebaot", "Orduların Tanrısı"dır. Netzah küresinin benzer bir
isme - "INVN Zebaot", "Orduların Efendisi" - karşılık
geldiğini ve bu iki kürenin "Rab'bin orduları" olarak birlikte
çalıştığını hatırlayın. Eğer ilahi isim olan Netzah'ın ilk kısmı, ІНVН, ikinci
sephira ile bir bağlantıyı gösteriyorsa, o zaman ilahi isim olan Hod'un ilk
kısmı, Elohim, ilahi adı sırasıyla ІНВН Elohim olan Binah ile bir bağlantıyı
ima eder. Erkek sütunun sefirotunun aksine, dişi sütunun tüm küreleri ortak bir
ilahi adla birleştirilir, çünkü “Elohim” unsuru Geburah adına da mevcuttur –
“Elohim Gibor”, “Gücündeki Tanrı”. Bu, ilk olarak, sağ sütunun alanlarından daha
belirgin bir işlev benzerliğini ve ikinci olarak, bazı cinsiyet belirsizliğini
(bu ortak adın kendisinin doğası nedeniyle) gösterir.
İlahi isimlerinden de anlaşılacağı gibi, hem
"Rab'bin Ev Sahibi " - Netzah ve Hod - ilgili sütunların daha yüksek
alemleriyle çok yakından bağlantılıdır . Daha önce Netzah'ın Hokmah'ın en
önemli ilkelerinden bazılarını - kalıcılıkla özdeş olan değişim fikri gibi -
yansıttığı ve yedinci sudurun birçok yönden kendi modunda ikinci sudura benzer
olduğu söylenmişti. eylem, sağ sütunun tam tabanındaki konumu nedeniyle ondan
farklı olsa da. Hod da aynı şekilde form fikrinin ilk doğduğu sephira olan
Binah ile ilişkilidir. Binah'ın Chokmah'tan yayılan enerjileri emmesi ve
tutması gibi , Hod da Netzah'ın amorf yaratıcı güçlerini emer, şekillendirir ve
organize eder. Hokmah ve Netzah'ın "güç " küreleri olması gibi,
Binah ve Hod da "biçim " küreleridir. Bu iki Sephiroth çifti, zıt ama
birbirini tamamlayan katabolizma ve anabolizma süreçlerini temsil eder.
Toprak çakrası Hod, Merkür gezegenidir veya
İbranice'de Kokab'dır. Merkür, Güneş'e en yakın gezegendir ve Venüs ile
yakından ilişkilidir: güneş sistemindeki tüm gezegenlerden yalnızca bu ikisi
Güneş ile Dünya arasındaki boşlukta bulunur. Güneş sisteminin merkezine nüfuz
etmek ve Güneş'in tarifsiz ışığını algılamak için önce Merkür ve Venüs'ün
ilkelerini algılamamız ve kavramamız gerekir; ya da başka bir deyişle,
Tifereth'e ulaşmak için önce Hod ve Netzah alanlarını tanımalı ve onlar
üzerinde kontrol sahibi olmalısınız.
Astrolojide Merkür, düşünce yetisini ve sayısız
biçimiyle iletişim ilkesini sembolize eder . Doğum haritasındaki konumu ve
göreceli gücü, kişinin düşünme biçimini ve iletişim becerilerini karakterize
eder .
Merkür, İkizler ve Başak burçlarını yönetir ve bu
nedenle özellikle burcun üçüncü ve altıncı evleri olan düşünce / iletişim ve
iş / hizmet evleri ile ilişkilidir. Bu iki burcun görsel görüntüleri ,
Merkür'ün androjen doğasını doğrular ve bu nedenle Sephira Hod: Başak bir kız
veya kadın olarak ve İkizler iki genç ikiz erkek kardeş, Castor ve Pollux
olarak tasvir edilir. Sembolik olarak hermafrodit figürüyle temsil edilen en
yüksek bütünleşme düzeyinde, eril ve dişil , tek ve dengeli bir bütün olarak
mükemmel bir uyum içinde işbirliği yapar . Ancak bütünleşme süreci sona
ermezse, psişede örneğin karşı cinsle anlamlı iletişimi engelleyen veya bazı
durumlarda cinsiyet kimliği ihlallerine neden olan tehlikeli çarpıtmalar.
Merkür esnek ve çok yönlü bir gezegendir. Kendi
içinde mecazi anlamda renksizdir, ancak deneyimlediği herhangi bir etkinin
rengini alabilir. Soğuk, mantıklı ve önemli doğal işlevlerinden biri
başkalarının ifadesini kolaylaştırmak olmasına rağmen, iç dünyasını sergileme
eğiliminde değil . Belki de onu taşıdığı bir mesaj olarak değil, bir haberci
olarak hayal etmek daha iyidir. Böylece Merkür, uyumlu ve duygusal Venüs olan
dünyevi çakra Netzah ile doğrudan karşıt konumdadır. Merkür'ün grafik sembolü ,
bir ruh halkası ile tepesinde, sırayla maddenin çarmıhına dayanan, yan
tarafında yatan bir yarım daire veya hilaldir. Ya Ay'ın küresi, illüzyonları
kişileştiren ya da eksiklik anlamına gelen kırık bir daire olarak
yorumlanabilen bu hilal ile Venüs'ün sembolünden tam olarak farklıdır . Ek
olarak, Merkür sembolünün bu üst kısmı, yine cinsiyet kararsızlığını gösteren
boynuzlar olarak görülebilir: erkek gücünün sembolü olan boynuzlar , evrensel
kadınlık sembolünü taçlandırır.
Manevi deneyim veya büyülü yetenek Hod, "İhtişamın
Vizyonu" olarak adlandırılır. Bu, dünyada tezahür eden tanrıların
görkeminin derin, ama özünde zihinsel bir algısıdır . Tezahür etmiş evreni
yaratan, destekleyen ve canlandıran ruhsal güçler bize Hod küresinde yeni bir
taraftan ifşa edilir.
Başmelek Hod olarak, bazen adı "Tanrı'nın
İmgesi" olarak tercüme edilen güney mahallesinin ateşli meleği Mikail
gösterilir. Ancak, Tifaret ile ilgili bölümde daha önce bahsedildiği gibi,
başmeleklerin bu iki küreye doğru karşılık gelmesi sorunu tam olarak
çözülmemiştir. Yukarıdaki nedenlerden dolayı, Hod ile daha doğru bir
yazışmanın, güneş doğası nedeniyle Tipheret ile daha yakından ilişkili olan baş
melek Mikail değil, Yara İyileştirici ve Hava elementinin yöneticisi Raphael olacağı
varsayılabilir . Raphael, seyahat, şifa ve öğrenme ile güçlü bir şekilde
ilişkilendirilir ve tüm bu nitelikler, onu doğal olarak sekizinci Sephira ile
ilişkilendirmeyi mümkün kılar . O sadece maddi düzlemde gezginleri himaye
etmekle kalmaz, aynı zamanda Hod ile de ilişkili olan Roma tanrısı Merkür gibi,
ölülerin ruhlarının şefi olan bir psikopatın işlevlerini yerine getirir.
Ateş unsuru bazen aynı anda Hod ve Netzah ile
ilişkilidir, ancak bize öyle geliyor ki Hod, bir okült felsefe ve iletişim
alanı olarak, Raphael'in unsuru olan Hava ile daha yakından bağlantılıdır.
Netzah'ın ateşli özü, Hod'un havasını ısıtır ve harekete geçirir, soğuk ve
mesafeli analitik zihni tutku ve şevkle canlandırır. Tersine, Hod âleminde
gelişen entelektüel kavram ve kavramlar , tıpkı havanın fiziksel düzlemde
ateşi beslemesi gibi, Netzah'ın duygusal alevini besler ve onun daha parlak
alevlenmesine yardımcı olur . Bu iki kürenin aynı anda ilişkilendirilebileceği
herhangi bir ilke varsa, o zaman bu sadece Ateşin geleneksel unsuru değil,
yanma sürecinin kendisidir.
Hod'un melek rütbesi Beni Elohim'dir,
"Tanrı'nın Oğulları", "Adem'in çocuklarından sonra gelen tanrı
ve tanrıçaların melek oğulları"dır. Yani Tufan'dan önce yeryüzüne inen
melekler bunlardır; bunlar, "Adem'in kızlarını gören "
("Zohar"), "insan kızlarının güzel olduklarını gören ve onları
seçtikleri eş olarak alan" Elohim'in oğulları. <... > Tanrı'nın
oğulları insan kızlarının içine girmeye ve onları doğurmaya başladılar: bunlar
güçlü, şanlı eski insanlar ”(Yaratılış 6:2-4).
Yukarıdan tahmin edilebileceği gibi, tıpkı
Netzah'ın melekleri olan Elohim'in güç tarafını temsil etmesi gibi, Beni Elohim
de yaratıcı sürecin biçimsel tarafını temsil eder. "INVH'nin ev sahipleri
" olarak birlikte çalışan bu iki melek tarikatı birlikte Krallığın
Temelini oluşturur.
Yunan Hermes'in karşılığı olan Roma tanrısı
Merkür gelir . Hermes , tanrıların büyük habercisi , Pan'ın babası ve eşsiz bir
koşucu ve tüccarların ve tüccarların hamisi olarak saygı görüyordu. İkinci
işlevle ilişkili, geleneksel niteliklerinden ikisi - belagat yeteneği ve seyahat
tutkusu. Kaçınılmaz dernek olarak, aynı zamanda kumar ve hırsızlığın hamisi
olarak kabul edildi . Son olarak, başka bir önemli işlev diğerlerinden
ayrılıyor: Hermes, ölülerin ruhlarına Hades'e giderken eşlik eden bir psikopomp
("ruhların rehberi") olarak saygı görüyordu.
Kabala'da bu tanrının yaratıcı gücünün bir
sembolü olarak kabul edilen özel bir formun asası olan caduceus'tur . Kanatlı
bir güneş diski (Mısır gizemlerinden bir görüntü) ile taçlandırılmış ve iki
yılanla dolanmış bir çubuğa benziyor . Caduceus Hayat Ağacı'nın üzerine
bindirildiğinde, bu yılanların bedenleri Yesod, Tipheret ve Daath'ta birbiriyle
kesişir. Yılanların birbirine bakan başları, ikinci ve üçüncü Sephiroth
bölgelerinde bulunur ve bu güneş diskinin kanadının merkezi Kether üzerine
düşer.
İbrani alfabesinin üç "ana harfi" de
Hermes'in asasıyla ilişkilendirilebilir, çünkü caduceus'u saran yılanların
vücutları bu harflerin ana hatlarına benzer. Güneş diskinin alanı, Ateş ve
Ruh'un sembolü olan Shin harfine karşılık gelir; yılanların kesiştiği üst nokta
(Daat) ana hareket ettiricinin simgesi olan Alef harfi, orta nokta (Tipheret)
ise büyük suların simgesi olan Mem harfidir . Birlikte ele alındıklarında,
ruhsal alanlardan tezahür etmiş dünyaya enerjinin inişinin formülünü
oluştururlar .
Helenistik mitolojinin ünlü karakteri - Hermes
Trismegistus, "Üç Kere En Büyük Hermes", antik Yunan Hermes'in
imajına geri döner. Sihir ve sihirbazların koruyucu azizi unvanı için yapılan
yarışmada , Hermes Trismegistus kesinlikle ödüllerden birini alacaktı. Tüm
Batı büyülü geleneğinin "hermetik" olarak anılmaya başlaması onun
şerefine oldu . Bazı yorumcular, özellikle Neoplatonik gelenektekiler, onu
Mısır tanrısı Thoth ile özdeşleştirdiler ; diğerleri onu ilk insan olan
Adem'in torunu olarak adlandırdı . Efsaneye göre, ana hermetik aksiyomu içeren
ünlü "Zümrüt Tablet" i yaratan Hermes Trismegistus'du -
"Yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle." Ek olarak, Mısır büyüsü üzerine
kırk iki kitabın yazarlığı ile tanınır.
Bahsedilen karakterlere ek olarak, Hod küresi
Mısır'daki Merkür - Thoth eşdeğerine karşılık gelir (Crowley "777" de
Anubis'i buraya Thoth'un daha düşük bir formu olarak yerleştirse de).
"Tahuti" ve "Djehuti" isimleriyle de bilinen Thoth,
başlangıçta ay tanrısı olarak saygı görüyordu, ancak daha sonra Yesod'dan
Hod'a geçti ve önce tanrıların bir yazıcısına, ardından "Büyünün Efendisi"ne
dönüştü. , "Konuşmanın Efendisi" ve "Doğruluk ve Bilgelik
Tanrısı." Yüzyıllar boyunca biriken en önemli okült bilgilerin bir
koleksiyonu olan Tarot kartlarının neden "Thoth Kitabı" adını
aldığını anlamak için bu lakaplar tek başına yeterlidir .
, savaş ve bilgelik tanrısı Odin gibi bu
Mercurial varlıkların özelliklerine sahip hemen hemen her tanrıyla
ilişkilendirilebilir ; Yine İskandinav panteonuna ait olan "sinsi
büyücü" Loki; veya Hindu mitolojisinin kurnaz maymun tanrısı Hanuman .
Hod erdemi doğruluktur ve ahlaksızlık onun tam
tersidir : aldatma veya sahtekârlık. Bu alemin hem erdemi hem de kusuru, ona
atanan tanrıların tipik özelliğidir . Tüm Mercurial tanrıları , dinleyici için
tatsız ve acı verici olsa bile
gerçeği söylemeye meyillidir , ancak hepsi bir
dereceye kadar yalan söylemeye meyillidir.
Aynı ilke, "Samael" - "Yanlış
Suçlayıcı" veya kısaca "Yalan" adını taşıyan Hod klibinde de
yansıtılıyor. Samael, efsaneye göre Adem'in ilk karısı olan ve Beni Elohim'in
ortaya çıkışından önce çok sayıda iblis doğuran "Gece Kadını"
Lilith'in (Malkuth'un klipleri) kocasıdır.
Malkut
calucea
Hermes
Çubuğu
Crowley dışında neredeyse hiç kimse
svadhisthana'yı Hod ile ilişkilendirmez: ve J.F. Fuller ve Dion Fortune bu
çakrayı Yesod ile ilişkilendirir ve çakra sisteminde sekizinci küreyi eşsiz
bırakır . Svadhisthana, genital bölgenin hemen üzerinde bulunur ve erkek
vücudunda prostat bezi ile ilişkilidir. Çin sisteminde, dantian'ın merkezine -
"cinnabar tarlasına" karşılık gelir. Bu çakrayı parlak kırmızı renkte
altı yapraklı bir nilüfer olarak hayal edebilirsiniz. Yogada buna "hayati
nefes merkezinin desteği" denir.
Hod'un küresinde, büyülü araç ile sembol
arasındaki sınır her zamankinden daha da bulanık. Bu Sephira'nın doğası
gereği, kelimeler onun ana aracı olarak kabul edilmelidir, ancak kelimelerin
kendileri tanım gereği sembollerdir. Bu büyülü alet Hod'un ilk çeşidi, ritüelde
kullanılan ve tekrarlanan mantra benzeri ifadeler veya büyülü sözlerin anlaşılması
gereken "şiirler" dir. tekrarlar belirli bir bilinç durumuna
ulaşmanızı sağlar . Ayrıca tılsımlar üzerine şu veya bu türden enerjiyi ifade
eden "şiirler" yazılabilir.
İkinci çeşit "isimler"dir; bu ,
yalnızca tanrıların ve ruhların adlarını değil , aynı zamanda birçok eski
büyülü incelemede bulunan her türden "barbarca güç adlarını" da
içeren geniş bir kategoridir . ("Barbar adlarının" özellikle
etkileyici bir seçkisi, Goetia'dan Ön-Yakarış veya sözde "Doğmamışlar Ritüeli
"nde bulunur .)) törenleri.
Bu tür isim ve deyimleri doğru telaffuz etme
şekline gelince , genellikle "titreşim" terimi ile gösterilir . Bu
durumda , operatörün atıfta bulunduğu kuvvete veya öze karşılık gelen
yükseklikte bir ses titreşimi olması gerektiği anlaşılmaktadır . Bu özel ses
tekniğinin kökleri çok eskilere dayanmaktadır . Örneğin, birçok ortaçağ
ritüelini tanımlamak için kullanılan "goetik büyü" terimi, kelimenin
tam anlamıyla "uluyan büyü" olarak tercüme edilir. Antik
Yunanistan'da benzer yöntemler zaten vardı ve bu geleneğin uzak bir hayatta
kalması , bazı Anglikan rahiplerinin özelliği olan ilahi okuma tarzında fark
edilebilir. Daha parlak bir biçimde - ve kulağa ve ruha çok daha hoş gelen - bu
teknik Ortodoks Kilisesi geleneklerinde korunur. Yazılı sözle ilgili olarak ,
geçmiş yüzyıllarda okuryazarlığın kendisinin din adamlarının kaderi olarak
görüldüğü ve meslekten olmayan birinin kara büyüden kolayca
şüphelenilebileceği akılda tutulmalıdır ; ve ayrıca "gramaria"
kelimesinin ve çeşitli varyantlarının bir zamanlar "karanlık
sanatların" isimlerinden biri olarak kullanıldığını.
Hod küresinin bir başka aleti de sihirbazın
belini örten bir önlüktür. Crowley'e göre önlük “büyücünün İhtişamını
(Hareketini) gizler. Ama aynı zamanda bu Görkemi onu süsleyen simgesel imgeler
aracılığıyla yorumlar ” (“777”). Önlük, bir zanaatkar, yani formlarla çalışan
bir kişi için geleneksel bir giysi unsurudur. Ve Hod alanında, sihirbaz
formlarla da ilgilenir - maddi olmasa da tamamen zihinsel . Önlük ve lamen
arasındaki bağlantıya dikkat etmek de ilginçtir. Lamen, sihirbazın vücudunu
güneş merkezi seviyesinde ve önlük - ay merkezi seviyesinde kaplar. Aynı
zamanda, bu aletlerin her ikisinde de yapılan işin niteliğine veya seviyesine
karşılık gelen amblemler tasvir edilmiştir. Ay merkezinin örtüsünün Hod
küresine karşılık gelmesi, Ağacın son üçlüsünün toprak çakrası tam olarak Ay
olan Yesod'da dengeye ulaştığını bize hatırlatır; bu nedenle , sekizinci
Sephira'nın alt seviyesine karşılık gelen alet, bu dengenin yakında elde edilmesini
öngörür.
Hod'un büyülü derecesi Uygulama derecesidir
(3°=8°). Uygulamanın devam etmesi ve teorik, entelektüel eğitimi tamamlaması
gerekiyor. Geomancy, astroloji veya Tarot gibi bazı mantik sistemlerde
ustalaşmalı ve ayrıca Kabala'yı kapsamlı bir şekilde incelemelidir. Bu derecede
kalışının sonunda aday, zekanın sınırlarını tanımalı ve onu bir sonraki
seviyede, Netzah'ta bekleyen duygu havuzuna dalmaya hazırlanmalıdır.
Hod'un dört dünyadaki renkleri şu şekildedir:
Atzilut dünyasında - menekşe-mor, Keter'in leylak rengine dönüşen beyaz
parlaklığının etkisi altında ; Bria dünyasında - turuncu, Tipheret ve Geburah
renklerinin bir karışımı; Iezira dünyasında - kırmızımsı kahverengi, bir renk
karışımı Önceki iki ölçekte hareket edin; Asya dünyasında, sarımsı kahverengi,
beyaz benekli. Son renk, "birçok düzeydeki etkinliği" sembolize eder;
Crowley, "Merkür'ün sırrını" içerdiğine dikkat çekiyor ve "bunu
açıkça ifade etmenin uygun olmadığını" ekliyor. Bu gizlilik, en yaygın
ihtiyattan kaynaklanmaktadır: burada Crowley , o zamanlar İngiltere'de kamuya
açıklanması kanunen cezalandırılan eşcinsel aşktan bahsediyor.
Sekizinci sephira ile ilişkilendirilen
hayvanların çoğu, çeviklikleri veya kurnazlıkları ile ünlüdür. Çakal, Anubis'in
kutsal hayvanı olarak Hod'a karşılık gelir; Crowley'in sözleriyle "ikiz
yılanlar ", "caduceus'ta olduğu gibi Merkür'ün çifte akımını
belirtir." Ancak Hod'un enerjileri en çok, bu sephirah'ın büyülü
imgesiyle örtüşen başka bir "hayvanda" - Merkür'ün ikili
doğasını simgeleyen ve kutsal "Elohim" adının biseksüelliğini ima
eden bir hermafroditte temsil edilir.
Hod bitkileri arasında Hermes tarafından
Odysseus'a Circe'nin büyülerinden korumak için verilen bir bitki olan güveler
ve daha çok mezcal olarak bilinen ve Azteklerin dini törenlerde
kullandıkları bir Güney Amerika kaktüsü olan halüsinojenik bitki Anhaloniutn
lewinii yer alır. Renkli ve çeşitli vizyonlar ortaya çıkardığı söylenir .
Tütsüden styrax, "belirsiz karakterinden dolayı"
bu küre ile ilişkilendirilir. Merkür gezegeni gibi , styrax'ın kendisi oldukça
renksizdir, ancak bir baz olarak diğer kokuların dolgunluklarını
geliştirmelerine yardımcı olur.
Değerli taşlardan opal, renk çeşitliliği
nedeniyle sekizinci sephira ile ilişkilendirilir. Bununla birlikte, Merkür
gezegeni geleneksel olarak ametistle ve tanrı Merkür kalsedonla
ilişkilendirilir. Değerli opal, suyu emebilen (kendi ağırlığının üçte birine
kadar) gözenekli bir kuvars çeşididir. Bu nedenle, opal doğası gereği kadınsı
kabul edilir ve alışılmadık derecede canlı bir iç yaşama sahiptir. Sephira Hod
gibi, alıcı ve dış etkilere karşı esnek olan opal, asitlerle kolayca reaksiyona
girer . ve alkaliler, ısıya ve tabii ki suya tepki verir. Hod'u çevreleyen
kürelerden sephira Yesod suyla, Netzah ısıyla, Geburah asitle ve Tiferet
alkaliyle ilişkilendirilebilir (çünkü bu küre kendisine giren enerjileri
nötralize eder ve dengeler) .
Sephirah Hod'un mineral müstahzarı, "canlı
gümüş" olarak da adlandırılan cıvadır ( kırık bir termometreden top
yakalayan herkes bu adı kolayca anlayacaktır ). Bu yarı sıvı metal
yandığında, Atsilut dünyasındaki sekizinci sefiranın rengine benzer bir
menekşe rengi alır. Tıpta cıva zührevi hastalık (Merkür ve Venüs ilkeleri
arasındaki etkileşimin öngörülemeyen sonuçları) için bir tedavi olarak
kullanılmıştır .
Tarot'ta sekizinci sefira dört Sekiz'e karşılık
gelir. Asa Sekizlisi Hız, Kupa Sekizlisi Soldurma, Kılıç Sekizlisi Engel ve
Disk Sekizlisi İhtiyat olarak adlandırılır. Crowley bu kartlar hakkında şöyle
yazıyor: "Onlar Hayat Ağacı'nın Yediler ile aynı seviyesinde, sadece Orta
Sütunun diğer tarafında bulundukları için, Yediler ile aynı kusurları
gösterecekleri varsayılabilir. Ancak hafifletici bir duruma dikkat çekmek
gerekiyor: Sekizler bir anlamda Yedilerin hatalarını düzeltiyor. Kötülük oldu
ve şimdi bunu bir tür karşı eylem takip etmelidir. Sekiz gibi bir sayıya sahip
kartlarda mükemmellik aranmaması gerektiği açıktır ; ancak, önceki sayıda ortaya
çıkan temel, temel eksikliklerden kurtulacaklarına güvenilebilir ”(“ Thoth
Kitabı ”).
Глава 14
Йесод
Чистый Разум
Temel
Dokuzuncu yol, Saf
Akıl'dır, çünkü Sayıları arındırır, düzenlerini onaylar ve düzeltir ve onlara,
eksiltmeden veya ayırmadan birleştirdikleri bir birlik bahşeder.
—
Sefer Yetzirah'ın Eki
Yesod, Kutsal Ağacın
dokuzuncu sefirası ve Olam ha-Mevetau üçlüsünün denge noktasıdır. Ayrıca bu,
Tipheret ile Malkut arasında ortada yer alan Orta Sütun'un (Daath hariç) üçüncü
küresidir . Yesod, tüm önceki Sephiroth'a göre negatiftir ve yalnızca
Malkut'a göre pozitiftir. Bu, Sephiroth ha-Benyin'in ("yaratılış
küreleri") sonuncusu ve evrensel madde küpünün altıncı
"yüzü"dür.
Yesod'da Netzah ve Hod
krallığının uzlaşması ve bütünleşmesi sağlanır. Böylece dokuzuncu sephira, Ağacın
iki yan sütununun tabanlarını dengeler. Sırasıyla sol ve sağ sütunlarla temsil
edilen biçim ve kuvvet ilkeleri burada yeniden birlik buluyor. Yesod önceki
tüm Sephiroth'un birleşik enerjilerini -son tezahür için gerekli tüm madde,
enerji ve momentumu- emer : Malkut'ta bunlara yeni bileşenler
eklenmeyecektir.
önceki kürelerin niteliklerini ve ilkelerini
algılayan bir kap hem de potansiyel ve gerçek dünyalar arasında bir köprüdür.
Burada yaratma süreci tamamlanır: Geriye sadece yaratılan tüm şeylerin
tezahürü için bir yer oluşturmak kalır. Ancak, dönüş yolundaki ilk adım da
burada atılır, çünkü Zohar'da şöyle yazılmıştır: “Her şey, kaynaklandığı
Temeline geri dönecektir. Tüm öz, tüm tohum ve tüm enerji bu yerde toplanır.
Dolayısıyla varlık olabilecek her şey ondan geçer.
"Yesod" adı genellikle
"Temel" olarak çevrilir, çünkü tüm maddi dünya dokuzuncu Sephira'da
oluşan eterik yapılara dayanmaktadır .
Sefer Yetzirah, Yesod'un "Saf Akıl olduğunu,
Sayıları (Sephiroth) arındırdığı için böyle adlandırıldığını" söyler.
Dokuzuncu sudurun tüm önceki Sephiroth'un enerjilerini ve formlarını
mükemmelleştirdiği, bunlarda gerekli düzeltmeleri yaptığı ve onları Malkut'ta
tezahür etmeye hazırladığı anlaşılmaktadır . Böylece bu kürelerin
"düzenlemeleri" veya yapıları, fiziksel dünyaya uygun biçimler alır.
Yesod ve Malkut birbiriyle yakından ilişkilidir:
Yesod'da biriken, önceki kürelerden geçen ve "Görüntüler Hazinesi"nde
(dokuzuncu Sephira'nın ek bir başlığı) depolanan her şey er ya da geç Malkut'a
uygun form ve fiziksel düzlemde tezahür eder . Dokuzuncu ve onuncu küreler
arasındaki bu derin akrabalık, Kutsal Ağacın alt bölümlere ayrıldığı birçok
yoldan birinde , yani Sephiroth'un sözde "yedi saray" arasındaki
dağılımında yansıtılır. Bu eski ezoterik sistem , alemler arasındaki karmaşık
ilişkileri daha iyi anlamaya yardımcı olur . Yüksek Sephiroth'un üçlüsü, yedi
saraydan birini oluşturur; Chesed'den Hod'a kadar Sefirot'un her biri bir
saraya daha karşılık gelir ve son yedinci saray, Yesod ve Malkut arasında
bölünmüştür.
Üç yüksek kürenin birlikte tek bir saray
oluşturması, bunların doğasının ve işlevlerinin ortaklığına tanıklık eder.
Aynı ortaklık, Ağacın son iki küresini - yine tek bir sarayda birleşmiş olan
Yesod ve Malkut'u birbirinden ayırır: duyusal algının erişebildiği dünya ve
dayandığı astral temel. Kutsal Ağacın bu yedili bölünme şeması kabul edilirse,
diğer sistemlerle birçok ek yazışmalar bulunacaktır. Birçok mistik gelenekte
yedi sayısına özel bir önem verilir . Pisagorcular ona "insan yaşamının
kabı" adını verdiler çünkü "hem ruhu hem de bedeni içeriyor" - üç
ve dördün toplamı olarak , burada üç insan ruhu ve dört maddedir. A Treatise
on the Magic of Angels'da (Haguey 6482, Adam McLean tarafından düzenlendi)
belirtildiği gibi , "üç ve dörtten oluşan yedili, ruhu bedenle
birleştirir."
haftanın yedi günü; kutsal menoranın yedi dalı ;
tahtların önünde yedi şamdan; Rab'bin önünde duran yedi melek ; antik çağda
bilinen yedi gezegen ; Yuhanna'nın Vahiyinin bahsettiği Asya'nın yedi
kilisesi, birçok yedi katlı sınıflandırmadan sadece birkaçıdır . Ağaç yedi
saraya bölünürse, o zaman Teosofik yedi katlı planın Kabalistik planla
bağdaştırılması çok daha kolay olacaktır. Yukarıdaki örneklerden biri olan menora
veya menora en önemli Kabalistik sembollerden biridir . Bu, yalnızca on kutsal
Sephiroth'u değil, aynı zamanda Daath'ı ve dört dünyayı da içeren tüm Hayat
Ağacı'nın görüntüsüdür . Musa, adı doğrudan Yesod ile bağlantılı olan “Ay Dağı”
olan Sina Dağı'ndaki ilk menoranın üretimi için kesin (ve son derece ayrıntılı
) talimatlar aldı , çünkü bu sephirahın dünyevi çakrası tam olarak Ay'dır.
Geleneksel astrolojinin yedi gezegeni, Ağacın
yedi sarayıyla da ilişkilendirilebilir , böylece Kether'e karşılık gelen İlk
Hareket Eden'den ve Chokmah'a karşılık gelen zodyaktan kurtulur . Bu tür permütasyonlardan
kaynaklanan yeni sistem son derece ilginç ve ciddi bir çalışmayı hak ediyor,
ancak burada ele alacağız . Sefirot'un geleneksel yazışmalarıyla
karıştırılmaması için yapmayacağız. Okuyucunun bu zamana kadar Ağaç ile
yapılan bu tür manipülasyonların yapısının temel ilkelerini ihlal etmediğini,
aksine olağanüstü esnekliğini ve çok yönlülüğünü gösterdiğini zaten anladığını
umuyoruz.
yarı şamdan |
Hod
Geburah
Bina
Çekip gitmek
Yazma
hesed
netzah
Yesod genellikle maddi dünyanın "makine
dairesi" veya "güç istasyonu" olarak tanımlanır. Özünde bu,
dokuzuncu Sephira'nın Hod ve Malkut arasındaki konumundan da anlaşılacağı gibi,
akıl ve maddeye aynı anda katılan Eter küresidir , bu iki ilkenin en açık
şekilde ifade edildiği kürelerdir . Yesod'da astral düzlem vardır - deyim
yerindeyse, maddi dünyanın ve onun dayandığı temelin alt tarafı. Yetzirah
dünyasının tüm küreleri az ya da çok astral planla bağlantılıdır , ancak
Yetzirah'ın gelişiminin doruk noktası olarak onu en eksiksiz biçimde
somutlaştıran ve Malkut'a yakınlığı nedeniyle Yesod'dur. okültist için pratik
açıdan özellikle önemlidir .
Astral dünya aynı anda fiziksel dünyayı sarar ve
ona nüfuz eder. Astral görüntüleri kontrol eden ve onları istediği gibi
değiştiren sihirbaz, böylece yoğun dünyada değişikliklere neden olur. Doğası
gereği fizikselden daha az maddesel ve daha esnek olan astral düzlemde
değişiklikler meydana geldiğinde , astral görüntülerin maddi karşılıkları da
değişir.
Okültistler, her insanın birkaç "ince
bedeni" olduğuna (sayı farklı sistemlerde değişir ) ve bu bedenlerin her
birinin yalnızca kendi özel alanında etkili olduğuna inanırlar. Bu nedenle,
yalnızca pasif tefekkür etmeyi değil, görüntülerin aktif kontrolünü içeren
astral düzlemde çalışmak için, "astral beden" veya "ışık
bedeni" olarak adlandırılan tamamen işlevsel ve kontrollü bir araç
geliştirmek gerekir . Aynı şekilde, fiziksel ve astral dışındaki uçakların
keşfi için başka özel araçlara ihtiyaç duyulacaktır. Bu konuyu burada
ayrıntılı olarak ele alamayacağız: ayrı bir kitabı, hatta bütün bir kütüphaneyi
hak ediyor, ancak yukarıdakiler, Yesod küresinin pratik sihirbaz için - astral
düzlemin merkezi - ne kadar önemli olduğunu anlamak için yeterli. .
Burada kısa bir uyarı gereksiz olmayacaktır.
Elbette tüm planlar için geçerli olan evrensel gerçekler vardır, ancak her
düzeyin kendi özel iç yapısı tarafından belirlenen kendi kanunları ve ilkeleri
vardır . Sihirbaz, bir düzlemde uygun olan eylem ve tutumların, başka bir
düzlemde tamamen uygunsuz, hatta düpedüz tehlikeli olabileceğini unutmamalıdır
. Planları karıştıranlar veya bir öncekinin etkisini üzerinden atmadan bir
sonraki aşamaya geçenler büyük bela istiyor. Bu nedenle "uzayın
bölümlerini karıştırmamak" ve Roma'da Romalıların yaptığı gibi davranmak
çok önemlidir - ama yalnızca Roma'da! Korint veya Midilli'de tamamen farklı
davranmanız gerekecek ... tabii er ya da geç Heliopolis'e gitmek istemiyorsanız.
Yesod krallığının ilahi adı, "Yüce ve ebedi
Tanrı" veya "Yaşamın En Yüce Efendisi" anlamına gelen
"Shaddai El-Chai" dir. Kelimenin tam anlamıyla "Yüce"
anlamına gelen "Shaddai" adı, bazen eski Yahudiler tarafından kutsal
ANIN adının yerine kullanıldı, ta ki bu yaygın olarak kabul edilen bir örtmece
olana kadar ІННН - ki bu da üçüncüye göre yasaklandı. emir. Shaddai adı,
Elohim gibi, yalnızca tamamen erkeksi üretici dürtüyü ifade etmez. Yaratıcı
tanrının bu güçlü hipostası, maddi tezahüründe üreme ilkesine hükmeder. Bu
nedenle, hem eril hem de dişil olanı dengeli bir birlik içinde içerir, çünkü
ShD kelimesi yalnızca erkeğin cinsel ilişki arzusunu değil, aynı zamanda kadın
memesini de ifade eder.
Gematria'da "Shaddai", Malkut'ta tekrar
karşılaşacağımız "Ahitin Büyük Meleği" Metatron, başmelek Kether'in
adının sayısal karşılığı olan 314 sayısını verir. Kabalistik numeroloji kurallarına
göre , bu iki isim birbirinin aynı kabul edilmelidir ve Yüce Allah'ın Musa'ya
şu sözlerle bu }׳■ meleğe itaat etmesini
söylemesi tesadüf değildir: “Kendinizi O'nun önünde tutun ve O'nun sözünü
dinleyin. ses; Ona direnme, çünkü senin günahını bağışlamayacak, çünkü benim
adım onun içindedir” (Çıkış 23:21). Talmud, "Rabbiyle aynı Adı"
taşıdığını belirtir. Bazı eski kaynaklarda, Metatron'a sanki Naddai'nin kendisiymişim
gibi davranılır ve Zohar ona "Shaddai'nin Cübbesi" der.
Toprak çakrası Yesod, Ay'ın küresi olan
Levana'dır. Dünyamızın uydusu, gökyüzünde gözlemlenen nesneler arasında en
parlak olanıdır (Güneş-Şemeş hariç) ve dünyevi yaşam üzerindeki etkisi
neredeyse hiç abartılamaz. Ayın düzenli olarak tekrar eden büyüme ve küçülme
döngüleri, uzun süredir dişinin sırlarıyla ilişkilendirilmiştir. doğa, denizin
gelgitleri ve açıklanamaz ruh hali değişimleri ile. Çok çeşitli insanlar, ay
evrelerinin bitki dikmek, ekinlere bakmak ve hasat etmek gibi tamamen dünyevi
meselelerle bağlantısı hakkında geleneksel öğretiler geliştirdiler . Benzer
şekilde, birçok halk , kutsal bayramlar ve çeşitli dünyevi faaliyetler için
uygun günleri belirlemek için ay takvimini kullandı. Hıristiyan kilisesinde
bile birçok tatilin tarihi ay takvimine göre hesaplanır, ancak ayın etkileri
hakkında daha ayrıntılı ve derin bilgiler elbette pagan geleneğinde
aranmalıdır.
Antik çağlardan beri Ay, gelgitleri gerçekten
büyük ölçüde bu göksel cismin yerçekimi kuvvetine bağlı olan denizle
ilişkilendirilmiştir. Hem deniz hem de ay, hafızayı sembolize eder: deniz, tüm
insanlığın atalarının hafızasıdır ve ay, kişisel ve aile tarihimizdir. Ay
çifttir : hem aydınlık hem de karanlık bir tarafı vardır. Yıkım veya arınmayı
amaçlayan eylemler geleneksel olarak azalan bir ayda yapılır ve büyüyen bir
ayda yaratıcı ve faydalı işler yapılır.
Ay evrelerinin kadın vücudunun döngüleriyle
bağlantısı iyi bilinir : bir kadın hayatının yarısını ritimlere göre geçirir.
adet döngüsünde fiziksel tezahür bulan gece armatürü. Ancak erkekler de aynı
ritimlere daha ince bir düzeyde de olsa uyarlar. Ay önce yönetir sadece kadın
doğasının gizemi, ama onun yardımıyla bir erkekte dişilliği gerçekleştirmek
mümkündür . Ay ayinleri sadece kadınlara açık değildir: tıpkı bir kadının
Güneş enerjisiyle çalışmaya hazır olması gerektiği gibi, bir erkek de Ay
kuvvetleriyle çalışmaya hazır olmalıdır. Hem bireysel hem de toplumsal düzeyde
gerçek denge ve uyum ancak bu şekilde sağlanabilir.
Ay, kendi ışığıyla değil, güneşin yansıyan
ışığıyla dünyayı aydınlatır ve aydınlatır. Benzer şekilde Yesod, Tipheret'in
ışığını yansıtarak onu Malkuth'a, Eylem Dünyasına götürür. Bazı okültistlere
göre, dünya ve ayın ortak bir eterik bedeni vardır ve bu ikilide ay, pozitif kutbu
temsil eder. Aynı şey Kutsal Ağaç bağlamında Yesod ve Malkut arasındaki
etkileşim için de söylenebilir : bu çiftte "Temel" aynı zamanda aktif
ilkeye ve Malkut pasif, algılayan ilkeye karşılık gelir. Ve Dünya'nın ve Ay'ın
tek bir eterik bedeni fikri, bu kürelerin her ikisine de aynı yedinci sarayı
atayan yedi saray teorisini açıkça yansıtıyor.
, asimilasyon ve yansıma ilkelerini sembolize
eder . Ay'ın doğum haritasındaki konumu ve göreceli gücü, kişinin dışsal
davranışlarını, alışkanlıklarını, içgüdülerini ve anne figürüyle olan
ilişkisini belirler. Ay, erken çocukluk dönemini yönetir ve tarif edilemez
ilahi ışığın fiziksel benzeri olan doğum Güneşi , ancak daha sonra tam olarak
yürürlüğe girer. Aynı şekilde biz yetişkinler de Keter'in emsalsiz
parlaklığının alt oktavı olan Tiferet'in ışığına doğru büyümek için
çabalamalıyız.
Ay ve büyük deniz, gebe kalma ve üremenin
geleneksel ve oldukça açık sembolleridir. Yeni ay genellikle cinsel ilişki için
bir metafor görevi görür. İki yeni ay arasındaki döneme atıfta bulunan
"sinodik" terimi, şaşırtıcı olmayan Yunanca "sinodos" -
"çiftleşme" kelimesinden gelir : sonuçta, yeni ay, Güneş ile Güneş'in
birleşiminden başka bir şey değildir. Ay. Hamileliğin büyüyen Ay ile
ilişkilendirilmesi ve Güneş ile ilişkiden sonra tamamlanması da doğaldır.
Ay temasının sonunda, Dünyamızın uydusuna şu
sözlerle hitap edilen Gnostik Ayinin 3. duasını hatırlayalım: “Ah, gecenin
Hanımı, sonsuza dek etrafımızda dönüyor, şimdi onun içinde görünüyor. dön,
şimdi görünmez ! Avcılara, aşıklara, karada çalışan herkese, denizde yüzen
herkese ihsan eyle!
Başmelek Yesod - Cebrail, "Güçlü",
"İnsan-Tanrı", "Tanrı'nın önüne gelen" (Luka 1:19). Gabriel
, batan güneşin bölgesi olan batı bölgesini yönetir. Ana renkleri, Su
elementiyle bu kadar yakından ilişkili bir varlığa yakışır şekilde, gümüşle
işlenmiş yeşil ve mavidir. Bir Müjde ve Diriliş meleği olarak Cebrail/Cebrail, İncil'de
hiçbir zaman bir başmelek olarak anılmasa da, yalnızca bir melek ve bir kez (Dan'da)
9:21 ) hatta basitçe "Cebrail'in kocası." İncil'de baş melek
unvanıyla onurlandırılan tek varlık, geleneksel olarak Hod krallığının baş
meleği olarak kabul edilen, ancak gerçekte Tifaret ile daha yakından ilişkili
olan Mikail/Michael'dır.
Cebrail'in gerçek enstrümanı bir kasedir, ancak
popüler hayal gücünde, şekil olarak çok uzun bir kaseye benzeyen bir boru ile
sürekli olarak ilişkilendirilir. "Kudretli Melek"in bu borusu basit
bir müzik aleti değil, onun verimli ve üretici gücünü simgeleyen stilize bir
fallustur. Fallus ve tasın sembolizmini birleştiren trompet imgesi, Chokmah ve
Binah'ta ayrılan erkek ve dişi akıntıların sonunda tek bir kürede birleştiği
noktada Yesod'un konumuna mükemmel bir şekilde karşılık gelir.
Bazı kaynaklarda, Cherubim'in melek rütbesi
dokuzuncu Sephira ile ilişkilendirilir , ancak bu bir hatadır: "melek
cherubim" in doğru karşılığı Malkut'tur. Yesod, Ashim'in rütbesine atıfta
bulunur - "ateş ruhları." Adı, "haklı" veya
"doğru" anlamına gelen İbranice "aish " kelimesinden gelir
. İsmin erkeksi çağrışımlarına rağmen , Yesod'un melek ev sahibi sadece
erkeksi değil , aynı zamanda dişil niteliklere de sahiptir. Chin Ashim, nesil
sürecini (Shaddai tarafından başlatılan ve Gabriel tarafından geliştirilen), Malkut'a
inişten önce tamamlanacağı astral düzleme getirir. Bu melekler dokuzuncu
küreye bir "üreme merkezi" olarak hizmet ederek hem süptil hem de
fiziksel planlarda gebe kalmayı ve üremeyi kolaylaştırır. Yesod, temel cinsel
içgüdülerin alanıdır; seksle ilgili duyguların köküdür . Fiziksel düzlemde, üreme
organları buna karşılık gelir. Dokuzuncu sephiranın bu cinsel yönü , diğer tüm
özellikleri gibi, onunla ilişkilendirilen tanrı ve tanrıçaların karakterine
yansır. Kabaca birkaç farklı (birbiriyle örtüşen) kategoriye ayrılabilirler :
ay tanrıları (Büyünün Lordları ve Hanımları dahil), doğurganlık ve cinselliğin
tanrıları ve tanrıçaları ve son olarak gökyüzünü veya Dünyayı koruyan
tanrılar.
Yesod ve Ay tanrıları arasında, kesinlikle eril
olanlar da dahil olmak üzere birçok erkek karakter bulunur. Bu garip
görünebilir, ancak burada temel ilkelerle uğraştığımızı unutmamalıyız ve bu tür
ilkeler, doğal tezahürlerinde evrenseldir , ancak sosyal geleneklerin
çarpıtıcı etkisi bazen onları herhangi bir cinsiyet çerçevesiyle sınırlandırma
eğilimindedir. . Fiziksel cinsiyetleri ne olursa olsun, her insan Kutsal Ağacın
tüm potansiyellerini içeren bir mikro kozmostur. Dahası, Yesod sadece Ağacın
son üçlüsünün odak noktası ve sentezi değil , aynı zamanda tüm önceki
Sephiroth'un birleşik enerjilerinin yeridir. Bu nedenle, dokuzuncu kürede zıt
kutupların mükemmel bir uyum içinde görünmesi şaşırtıcı olmamalıdır.
insan cinselliğiyle bağlantısı nedeniyle
Crowley, tüm "yalnızca fallik" 60'ların bu sephiraya atfedilmesini
önerir. Bununla birlikte, münhasıran fallik olan bu tür tanrılardan çok
azı vardır ve bu tanıma yeterince yakın olanlar, genellikle diğer
Sephiroth'un yazışmalarının saflarına daha doğal bir şekilde uyarlar.
Crowley'in varsayımları her zaman dikkatlice düşünülmelidir, ancak bu alanla
başka kriterlere göre de bağlantı göstermedikçe , tüm fallik tanrılar
gelişigüzel bir şekilde Yesod'a karşılık gelenler olarak sınıflandırılmamalıdır
.
Ay tanrıları denilince akla ilk olarak Avcı Diana
gelir. Yunan Artemis'in Roma'daki eşdeğeri olan Diana, gerçekten de öncelikle
bir ay tanrıçası olarak biliniyor, ancak o aslında bir Hint-Avrupa güneş
tanrıçasıydı. "Paganların tanrıçası" olarak popüler bilinçte ay ile sıkı
bir şekilde ilişkilendirildi ve bu ilişki nihayet ancak karanlık çağlarda
sabitlendi.
Yeraltına inen ve ayinlerini geceleri, ıssız
yerlerde ve çalılıklarda yapmaya zorlanan paganlar için Diana gerçekten de yüce
tanrıça oldu. Bazı modern cadı geleneklerinde, büyücülüğün sırlarını bilge
kadınlara ifşa etmek için Dünya'ya inen en yüksek kadın tanrı, Işık Taşıyıcı
Lucifer'in karısı ve Aradia'nın annesi olarak saygı görüyor .
Diana'nın prototipi olarak hizmet veren antik
Yunan Artemis'e, doğa ve ay tanrıçası olarak tapınıldı. Tüm baba Zeus ve
Titanides Leto'nun kızı ve güneş tanrısı Apollon'un ikiz kız kardeşi idi. Aynı
zamanda güneş kardeşinden bir gün daha yaşlı olarak kabul edilmesi ilginçtir :
Artemis , Apollon'dan önce gelir, tıpkı Yesod'un Orta Sütun'a girerken
Tiferet'ten önce gelmesi gibi. Ayrıca Artemis'e büyünün metresi, çocukların
koruyucusu ve avcıların hamisi olarak tapınılırdı. Dişinin tüm sırlarını
kontrol etti. doğa - adet döngüsünden doğuma kadar. Sparta'da, yıllık insan
kurbanları gerektiren karanlık hipostazına saygı duyuldu. Artemis , farklı
yörelerde farklı isimlerle ve çeşitli işlevleriyle biliniyordu: Callisto,
Kinthia, Delia, Phoebe, Pythia...
Üç Yüzlü Tanrıça imgesinde, bir kadının üç
çağının (Bakire, Anne ve Kocakarı) ayın evreleriyle (büyüyen, dolu ve azalan)
ilişkili eksiksiz bir modeli sunulur. Üç eski Yunan tanrıçası da bu üç aşamaya
karşılık gelebilir : Bakire - Selene, Anne - Afrodit, şehvetli bir metres ve
doğurganlığın kişileştirilmesi ve Yaşlı Kadın - kısır ve yıkıcı bir güç olarak
sunulan Hekate. .
Mısır ay tanrısı Khonsu da Yesod küresine
atfedilebilir . Bir zamanlar Horus'un işlevsel hipostaz olarak kabul edildi ,
ancak Amon ve Mut'un oğlu olarak kendisi kutsal üçlüde ilahi bir çocuktu. Adı
"gezgin" anlamına geliyor - görünüşe göre, her gece gökyüzünde ay
şeklinde gezinmesi kastediliyor. Khonsu, gelişiminin bazı aşamalarında, babası
(ve diğer birçok ay tanrısı gibi) gibi, güneş tanrısı olarak saygı görüyordu .
Ama her şeyden önce, bir şifa tanrısı ve tehlikeli hayvanlardan koruyucu olarak
ibadet edildi . Ek olarak, Khonsu'nun ka veya eterik çift ile birlikte
hükümdarın fiziksel ve zihinsel sağlığının koruyucusu olarak hareket ettiği
belirli bir hayalet hipostaz veya ince bir formu (özellikle Yesod ile
bağlantılı olarak uygun) vardı .
Sihrin Efendisi Thoth'a ay tanrısı olarak
tapılırdı ve ona "gümüş Aten" denirdi (Aton, güneş tanrısı Ra'nın
görünür tezahürüdür). Thoth'un sephirah Hod'a karşılık geldiğini hatırlıyoruz,
ancak Yesod ile olan ilişkisi de oldukça mantıklı, çünkü dokuzuncu yayılım ay
ve sihirle ilişkilendiriliyor. Mısır panteonunun bir başka temsilcisi olan hava
tanrısı Shu, ilk yaratıcının burun deliklerinden nefesinden doğdu. Nem
tanrıçası kız kardeşi Tefnut ile birleşen Shu, göksel tanrıça Nut'u ve yeryüzü
tanrısı Geb'i doğurdu. Shu daha sonra Nut'un vücudunu uzanmış kollarıyla
kaldırarak gökkubbeyi dünyadan ayırdı. Birçok halkın mitlerinde, Mısır Shu'su
ile aynı işlevi yerine getiren antropomorfik karakterler veya kutsal hayvanlar
vardır - cennetin mahzenini veya alternatif olarak yerkürenin kendisini
destekler. Hepsi hem bir Vakıf olarak hem de iki dünyayı birbirine bağlayan bir
köprü olarak Yesod ile bağlantılıdır.
Hristiyan Tanrı'nın hipostazlarından dokuzuncu
sephira, Meryem Ana'ya (esasen bir karabasan gibi) tohumunu hamile bırakmak
için inen "Kutsal Ruh Tanrı" ile en yakından ilişkilidir . Bu hikaye
, ilahi bir çocuğun olağandışı anlayışı hakkındaki birçok mit ve efsaneden
biridir .
Yesod küresine, "arketip insan"
bedeninin üçüncü kısmı aittir - genellikle bilinçaltının psikanalitik
kavramıyla ilişkilendirilen "hayvan ruhu" Nefeş . Bununla birlikte,
onu "kolektif bilinçdışı" ile ilişkilendirmek daha meşru olacaktır:
Unutmayalım ki Yesod, biçimlerin ve arketiplerin büyük deposu olan
"Görüntüler Hazinesi"dir . Nefesh iki bileşenden oluşur. Bunlardan
ilki, yukarıda bahsettiğimiz bir kişinin astral "Ben" i, ikincisi ise
Doğu geleneğinden prana ("nefes" veya "yaşam gücü") gibi
bir şeydir.
Yaratılış 2:7'de , "topraktan"
yaratılan Adem'in, INVH Elohim sayesinde "yaşamsal bir ilke" veya
Nephesh'i nasıl aldığı bildirilir. yüzüne yaşam nefesini üfledi. Kabalistler, Neshama'yı,
daha yüksek veya "kıymetli" ruhtan ayırmak için Nefeş'i "aşağı
ruh" olarak adlandırdılar. "Zohar" kitabı şöyle der: "Nefeş
aşağıdan uyanış ve bedenin desteğidir (Temel)"; ve ayrıca: "Bu
Nefesh, Ruah için bir taht olarak yaratıldı, böylece üzerinde dinlendi" ve
Ruah da Neşama için bir taht ve destek görevi görüyor.
Çakralardan dokuzuncu sephirah, perine
bölgesinde - cinsel organlar ve anüs arasında bulunan muladhara'ya karşılık
gelir. Hem fiziksel hem de okült açıdan organizmanın en önemli merkezlerinden
biridir . Kundalini Yılanı'nın kökü veya "sığınağı" ve şehvetli
zevklerin merkezi olarak kabul edilir. İşte en etkili akupunktur noktalarından
biri: Uygun uyarımla bir insanı ölüm döşeğinden bile kaldırabileceğinizi
söylüyorlar. Muladhara Çakra, süptil bedenin cinsel merkezi olarak hareket
eder. Onu dört yapraklı bir nilüfer olarak görselleştirin.
ayın çeşitli evrelerindeki görünür biçimlerine
dayalı olanlar : dolunay, hilal , balzamik ve kambur. Bu biçimlerin her biri, doğasının
yönlerinden birini ortaya çıkarır. Ancak, tüm bu ay biçimlerinin, özünü daha
iyi anlamaya yardımcı olan Yesod küresinin sadece sembolleri olduğu unutulmamalıdır.
Başka bir deyişle, bu bağlamda , yedi gezegenden biri olarak Ay ile yapılan
doğrudan büyülü çalışmadan tamamen farklı bir rol oynarlar (ikinci durumda,
aynı semboller kullanılabilir, ancak farklı bir amaçla - bir araç olarak). ay
enerjisini çeker).
Yesod'un erdemi bağımsızlıktır ve kusuru
aylaklıktır . Bu sephirahın qliphoth derecesi , Yesod'un cinsel işlevinin
sapkınlığı veya abartılmasıyla ilişkilendirilen " müstehcen bir eşek"
olan Gamaliel'dir .
Bu kürede üç sihirli silah vardır: sandaletler,
sunak ve tütsü. Onları ters sırayla ele alalım. Tütsü, cennet ve dünya
arasındaki bağlantıyı sembolize eder; Crowley'in yazdığı gibi, " tütsünün
maddiliği nedeniyle maddi olarak, ama aynı zamanda koku alma duyusu
aracılığıyla zihin üzerinde yaptıkları etki nedeniyle ruhsal olarak bir
bağlantıdır " (777). Tütsü dumanı eski zamanlardan beri tanrılara kurban
olarak ve onu maddi düzlemde görünür tezahür için bir temel olarak
kullanabilen "ruhlar dünyası" ile iletişim aracı olarak
kullanılmıştır . Ayrıca tütsü, bilinçaltının derin katmanlarını etkileyerek
ruh üzerinde güçlü bir etkiye sahip olabilir . (ve bunun kanıtı , dünyanın
önde gelen parfüm şirketlerinin biriktirdiği büyük servetlerdir ).
Özellikle Yesod'la ilişkilendirilen bilinç
düzeyiyle yakından ilişkili bir tütsü yasemindir (çünkü cinsel isteği
arttırdığına inanılır). Ginseng bir tonik, uyarıcı ve genel olarak neredeyse
mucizevi bir şekilde etkili bir ilaçtır (botanik isimlerinden biri olan
"panax", "tüm hastalıkları iyileştirmek" anlamına gelir) -
aynı zamanda bir tütsü ve aynı zamanda bir bitki "ilacı" olarak
hizmet eder. dokuzuncu sephira.
Sunak, tüm tapınak çalışmalarının temeli ve
ritüelin dayandığı sütundur. Bu nedenle, genel anlamda, dokuzuncu sephira ile
ilişkilidir , ancak biçimleri, konumları veya belirli işlevleri nedeniyle
diğer alanlarla ilişkili özel, özel sunak çeşitleri vardır .
Sandalet aynı zamanda sihirbazın üzerinde
yürüdüğü "kutsal toprakları" ve hareket ediş biçimini
simgelemektedir. Eski Mısır'da tanrıların amblemi olarak sıklıkla kullanılan Crux
Ansata ("gözlü haç") veya ankh, bir sandalın kayışını tasvir eden
piktogramdan türetilmiştir . İleriye gitme yeteneğini ifade eder - ve bu
nedenle kelimenin tam anlamıyla bir yaşam sembolüdür. Böylece , Yesod küresinde,
haç biçimlerinden biri gizlidir , kendini tam olarak gösterecek ve Tipheret
düzeyinde tüm özelliklerini ortaya koyacak bir sembol.
, "Yıldız Görünür" makalesinde
belirtildiği gibi ana görevleri " asana (meditasyon için yogik
duruşlar) uygulamalarında tam başarıya ulaşmak" olan Zelator'dur (2° =
9°) ve pranayama (yoga-solunum). Ayrıca Zelator, önemli çeşitlerinden
biri yukarıda bahsedilen ankh veya Crux Ansata olan Gül ve Haç formülünü
incelemeye başlar . Okuyucu, Crowley'in Dördüncü Kitabının ilk bölümünde Batı
büyüsü açısından yoga ve meditasyon uygulamalarının ayrıntılı bir tanımını
bulacaktır.
Yesod'un büyülü görüntüsü, güçlü ve kaslı,
güzel, çıplak bir adamdır. Böyle bir imaj oluşturmak için temel olarak , Atlas'ın
dünyayı destekleyen klasik imajları çok uygundur .
Atzilut dünyasında Yesod'un rengi, eterik
düzlemin koyu mavi rengidir ve bu renk, Beria dünyasında Chesed ve Geburah'ın
renklerinin karışımı olan zengin bir mora dönüşür. Yetzirah dünyasında, her
zaman olduğu gibi, Atsilut ve Briah pullarının renkleri birleşerek bu durumda çok
koyu mor bir renk oluşturur. Son olarak, Assiya dünyasında bu sephira ,
muhtemelen Netzah'tan geçen Chesed'in etkisiyle ilişkilendirilen, masmavi
benekli bir limon (soluk yeşilimsi-sarı) renge karşılık gelir.
Dokuzuncu sudura karşılık gelen hayvanlar
arasında fil ve kaplumbağa yer alır ve mitlerde genellikle yeri veya göğü
destekleyen kutsal varlıklar olarak görünürler. Yesod'un bir diğer hayvanı da
kurbağadır. Bir zamanlar kafanın içinde olduğuna inanılıyordu amfibi değerli
bir taşla kaplıdır, bu nedenle kurbağa ( olağanüstü doğurganlığıyla kanıtlanan)
üretken gücün bir sembolü haline gelmiştir .
Yesod bitkileri çeşitli afrodizyaklardır, damiana
( bitkisel bir "ilaç" olarak Netzach ile de ilişkilendirilir) ve kökü
bir erkeğe benzeyen ve antik çağlardan beri fallik bir sembol olarak kabul
edilen mandra horus'tur . Ek olarak, Kether'e tekabül eden banyan ağacı
dokuzuncu Sephira ile ilişkilendirilir: "Ana gövdesi, deyim yerindeyse,
bütün bir ağaç ormanının temeli olarak hizmet eder, tıpkı Yesod'un tüm
ağaçların temeli olarak hizmet etmesi gibi. Hayat Ağacının dalları” (“777”).
"imza teorisine" dayanan mükemmel bir
yazışma örneği olan orkide köküdür : şekil olarak insan testislerine benzer ve
aynı anlama gelen Yunanca kelimeden botanik gelir. orkide adı -
"Orkide". Ek olarak, tüm kökler sephirah Yesod'a karşılık gelir,
çünkü kendisi " Ağacın kökü ve temelidir".
Aytaşı gibi bariz bir yazışmaya ek olarak kuvars,
şifada yaygın olarak kullanılan Yesod ile ilişkilendirilir . Crowley'e göre, bazen
kuvarsta bulunan altın kalıntıları , "cinsiyetler arasındaki etkileşim
sürecinde gizlenen gizli ihtişamı" ve ayrıca Tipfaret'in dünya çakrası
olan Güneş-Şemeş'in etkisini gösterir. Pek çok kuvars çeşidi vardır ve bunlardan
bazıları diğer alemlerle ilişkilendirilir, ancak kuvars bir grup olarak Yesod
ile ilişkilendirilir.
Dokuzuncu sephira, kaya kristali olarak
adlandırılan şeffaf kuvars türü için özellikle uygundur (Crowley, Kether
elmasına yüzeysel benzerliği nedeniyle onu Malkuth'a göndermesine rağmen). Kaya
kristalinin çift kırılma özelliği , bize Keter'in ifade edilemez ışığının
dokuzuncu yayılımı aydınlatmadan önce iki küreden - Daath ve Tipheret -
geçtiğini hatırlatır. Ek olarak, bu kristal doğrudan ilkel magmatik kayalardan
oluşur , yani yaratılışın kökenine kadar gider .
Tarot'ta dört Dokuz, dokuzuncu sephiraya karşılık
gelir: Dokuz Asa - "Güç", Dokuz Kupa - "Mutluluk", Dokuz
Kılıç - "Zalim" ve Dokuz Disk - "Kar". Crowley'in belirttiği
gibi, "Dokuzların her birinde, karşılık gelen unsurun gücü tam olarak
tezahür eder, ancak en maddi yönüyle (daha doğrusu, fikrinin en maddi yönüyle ,
çünkü Yesod hala Cizre dünyasına atıfta bulunur, oluşum dünyası)” (“Thoth
Kitabı”).
Глава 15
Малкут
Царица
Krallık
"Onuncu yol, Parlak
Akıl'dır, çünkü o her başın üzerinde yükselir ve Bina'nın tahtına oturur. Tüm
ışıkların ışıltısını aydınlatır ve Yüzler Prensi'nin gücünün dışarı akmasını
sağlar.
—
Sefer Yetzirah'ın Eki
Malkut, Kutsal Ağacın son sephirası ve Tanrı'nın
sudurunun son aşamasıdır. Orta Sütunun en alçak noktasında - Yesod küresine bir
"askı" olarak bulunur . Kendi içinde olumludur, ancak diğer tüm Sephiroth'lara
göre olumsuzdur. Her biri Malkut'u Olam ha-Mevetau üçlüsünün kürelerinden
birine bağlayan üç yol da içinde birleşir .
, öncekilere herhangi bir yeni ilke veya özellik
eklemez . Bu, ilk yayılımın yoğunlaşmasının yalnızca son aşamasıdır :
Malkuth'ta, tüm önceki Sephiroth'un tesirleri nihayet tezahür küresine ulaşır.
Zohar onuncu sephira hakkında şöyle der: "Bu , dünyada sürekli akan ama
aynı zamanda ebediyen mevcut olan gücün, tüm sephiroth'un ve Elohim'in
Yaratılışındaki mevcudiyetinin bütünlüğüdür ."
Malkut, somut alemdir, fiziksel dünyanın düzlemidir.
Şabat gününü, dinlenme ve dinlenme gününü, Yaratılışın Sephiroth'unda yapılan
tüm işlerden sonra gelen pasifliği sembolize eder . Bununla birlikte, aynı
zamanda, Malkuth, duyularımızla erişilebilen madde dünyasına indirgenmez: aynı
zamanda, Dion Fortune'un “ maddenin süptil, ruhsal bileşeni; tüm fiziksel
fenomenlere yol açan fiziksel düzlemin gizli numeni ” (“Mistik Kabala”).
Malkut'un bu yönü , faaliyetinin en yüksek
seviyesi olan onuncu sudurun "üst sınırına" atıfta bulunur. Maddenin
manevi bileşeni, birbirine yakın ve hayati ilişkilerle bağlı olan Malkut ve
Yesod arasında orta bir konuma sahiptir. Tezahür eden gerçekliğin temeli, Yesod'da
ikamet eden astral formlardır; maksimum yoğunluk seviyesine ulaşan bu formlar
Malkuth'u etkilemeye başlar. Tersine, Malkuth'un gücünün en seyreltilmiş ve
ince tezahürleri yukarı doğru koşar ve sondan bir önceki küreyle temasa geçer.
diğer tüm Sephiroth'ların üzerine yerleştirilmesi
gerektiği anlamına gelmez . Fiziksel madde dünyası olarak onuncu sephira, sürekli
olarak önceki kürelerden bir dereceye kadar daha az "kutsal" olarak
görülme tehlikesi altındadır. Ancak, inanıyorum ki, bunun böyle olmadığı
okuyucu için uzun zamandır aşikar hale geldi , çünkü yayılma zinciri hiçbir
şekilde "manevi saygınlığın" herhangi bir yozlaşmasını ima etmiyor :
daha ziyade, tutarlı bir uzmanlaşma ve somutlaştırma süreci. birincil kaynaktan
yayılan manevi güç . Ve Malkut, bu sürecin doruk noktasını temsil eder, çünkü
burada Rab nihayet , yarattığı her şeyi canlandıran güç olarak, emeklerinin meyvelerinde
kendini görünür bir şekilde gösterir . Tüm Sephiroth kutsaldır ve son yedi,
ilk üçten daha az değildir. Ve Kabalistik öğretinin bize sürekli hatırlattığı
gibi, "Keter Malkuth'ta, Malkuth Kether'de ama farklı bir şekilde."
Sefira Malkut ile bağlantılı olarak, Sefer
Yetzirah'ta Göksel kürelerin üçüncüsü olan Bina'ya özellikle yalvarılır.
Malkuth'un "Binah'ın tahtına oturduğu" söylenir. Şimdiye kadar sadece
arketip düzeyinde olmasına rağmen, form fikrinin ilk doğduğu yer, hatırladığımız
gibi, Binah'dadır. Ancak Malkuth'ta bu fikir nihayet hayata geçirilir : burada bir
zamanlar göksel dünyada gerçekleşmiş olan o büyük keşfin sonuçlarını
gözlemliyoruz .
Kabalistler Malkuth'a "Aşağı Shekinah"
ve Bina'ya "Yukarı Shekinah veya Görkem" derler. Shekinah kavramı
Bina ile ilgili bölümde daha önce bahsedilmişti, bu yüzden burada kendimizi bu
kavramın yalnızca doğrudan onuncu Sephira ile ilgili olan kısmı ile
sınırlayacağız.
kadın doğasına sahip Kutsal Ruh'un bu formu
olarak tanımlandığını hatırlayın . Aşağı Shekinah, Bina'da ikamet eden Ruh'un
yoğunlaşması ve somutlaşmasıdır; maddi dünyada hareket eden üçüncü sephira'nın
yürütme gücü veya Eylem Dünyasında temsil edilen Tanrı'nın Ruhu - tezahür eden
"İlahi Varlığın Görkemi" olarak tanımlanabilir.
Bina Shekinah'ta ifade edilemez elava'sında
görünüyorsa, o zaman Malkuth'ta bir tür somut etki olarak görünür. Malkuth'taki
Shekinah, Dağdaki Shekinah'tan farklıdır, çünkü karanlık ve potansiyel olarak
tehlikeli yönü , fiziksel dünyada Uçurum'un yukarısındaki alemlerden çok daha
belirgindir . Bazen, Geburah alanından zaten aşina olduğumuz Din'in -
"kesin yargı" özelliklerini bile alabilir.
"Zohar" kitabı şöyle der: "Bazen,
Shekinah farklı, acı bir tarafın tadına varır ve sonra yüzü kararır." Shekinah'ın
bu karanlık ve ürkütücü yanı, Bina'daki ikili anne figürü örneğinde bile
gözlemlediğimiz dişil ilkenin ikiliğini yansıtır : Doğurgan bir anne olan
AIMA, karanlık ve kısır bir anne olan AMA ile el ele gider. Ek olarak, bu
görüntü, ışık ve karanlığın sürekli olarak birbiriyle değiştiği döngüde ay ile
çağrışımları çağrıştırır.
Bazı Kabalistler, Malkuth'taki Shekinah'ın yıkıcı
yönünün, onun Tanrı'dan ayrılmasından kaynaklandığını iddia eder ve bu durumu
"sürgünde" olarak tanımlar. Belli bir parçanın Allah'tan yani dişi
unsurundan ayrıldığı ve bu ayrılığın sebebinin Allah'ın yarattıklarının
günahları ve yıkıcı eylemleri olduğu anlaşılmaktadır .
İncil'deki İsrail oğullarının göçebelik hikayesi,
Tanrı ile insan, ruh ile madde, erkek ile kadın arasında derin bir bölünmeyle
sonuçlanan bu sürecin çeşitli alegorilerinden biri olarak yorumlanır. Yapmamız
gereken kurtarıcı çalışmanın bir kısmı, Tanrı ve O'nun Shekinah'ı arasındaki bu
boşluğu iyileştirmek ve böylece orijinal yaradılışın uyumunu yeniden sağlamaktır.
Bu büyük hedefe doğru ilk adım uzlaşmaktır . kendi ruhumuzun farklı
bileşenleri ve özellikle iç kadınımızı (bir erkek için) veya iç erkeğimizi
(bir kadın için ) kabul etmek. Hermetik aksiyom "Yukarıdaki gibi, aşağıda
da öyle", yalnızca Tanrı ile Shekinah'ı arasındaki ayrılığın insanın
durumuna yansıdığı anlamına gelmez , aynı zamanda kendi "simyasal
düğünümüzü" gerçekleştirerek , durumu üzerinde doğrudan iyileştirici bir
etkiye sahip olduğumuz anlamına gelir. İlahi. : Aşağıda olan, yukarıdakini de
etkiler.
isim " IHVH'yi Hayat Ağacı boyunca dağıtmanın
klasik yollarından biri, Malkuth ve Binah arasındaki ilişkiye ek ışık tutar.
Bu yönteme göre , İsmin ilk harfi Yod Hokmah'a, ikinci harf He Binah'a, üçüncü
harf Vav Tipheret'e ve dördüncü son He Malkut'a karşılık gelir. Böylece, bu
formüldeki He harfinin dişil sembolü olduğu ortaya çıkar ve iki biçimde tezahür
eder: Bina'da Kraliçe/Yüce Anne ve Malkut'ta Prenses/Kızı olarak.
(Tetragrammaton'un harflerinin her birini dört dünyadan birine atfederek başka
bir yazışma sistemi de kullanabilirsiniz, ancak o zaman sadece Binah değil,
aynı zamanda Beria dünyasının ikinci sephirah'ı olan Chokmah da kaçınılmaz
olarak küreye düşecektir. ilk Heh eyleminin.)
Bu nedenle, Tetragrammaton formülü, dişil
prensibin daha yüksek ve daha düşük oktavları olan üçüncü ve onuncu küreler
arasındaki yakın bağlantıyı vurgular. Zohar üçüncü sudur hakkında şöyle der :
"Annenin adıyla, adın Bina olsun" ve Küçük Kutsal Meclis'te Malkut,
"tüm canlıların Anası " olarak tanımlanır. Durum tam olarak böyledir
ve kelimenin tam anlamıyla: gelecekteki tüm tezahürlerin ideal biçimleri
Binah'ta ikamet eder, ancak yalnızca Malkuth küresinde nihayet dünyaya
doğarlar.
Malkuth'a atfedilen ek unvanlar, onun Binah ile
olan ilişkisini ve onun Yüce Anne'nin daha düşük bir formu olduğu ve aynı
zamanda Tifereth'in gelini rolünü oynadığı gerçeğini vurgular. Bu unvanlardan
biri olan "Tam Anne", Zohar'da hem üçüncü hem de onuncu Sephira'ya
uygulanır. Diğeri, hem enerjinin henüz maddi dünyaya inmediği Bina'nın
"saflığı" hem de maddi dünyanın kendisinin, Malkut'un Tipheret ile
"evliliğinden" önceki durumu anlamına gelebilecek
"Başak"tır. "Kalla" - "Gelin" ve
"Malka" - "Kraliçe" unvanları, hem Oğul ve Kral Tipheret ile
birliği hem de Tetragrammaton'da Malkut'un Gelin ve Kraliçe olarak rolünü
gösterebilir.
Ek olarak, “kapı” kelimesini içeren bir dizi
başlık Malkut ile ilişkilendirilir : “Adalet Kapısı”, “Ölüm Kapısı”, “Cennet
Bahçesinin Kapısı”, “Kudretli Kızların Kapısı”, "Gözyaşı Kapısı" ve
basitçe "Kapı". Bu sefira ile bağlantılı olarak sık sık tekrarlanan
kapı motifi, gerçekte onuncu sudurun yolun sonu ya da sınırı olmadığını gösterir.
Bu başlıkların çoğu, onuncu kürenin hem içine
hem de dışına doğru iki yönlü bir hareketi ima eder. "Ölüm Kapısı"
aynı zamanda ruhsal özün fiziksel bedenden çıkışı (bizim düzlemde ölüm, başka
bir düzlemde doğum) ve tersine, dünyevi düzlemde yeni bir ruhun enkarnasyonu
anlamına gelebilir. Bu hayata anne rahminin kapısından giriyoruz ama maddi
hayatın dayanağı ölümün varlığıdır . Böylece bizi hayata götüren kapılar aynı
zamanda bizi kaçınılmaz ölüme mahkum etmektedir. Enkarnasyon ölümün
habercisidir, ancak unutmamalıyız ki ölüm aynı zamanda yeniden doğuşun
habercisidir , tıpkı dünyevi dünyada doğumun başka bir düzlemde ölümü ima
etmesi gibi.
"Adalet Kapısı" başlığı, karmik yükün
Malkut'ta biriktiğini belirtir ve "Gate of the Daughters of the
Mighty" ve "Gate of Tears", yine Bina'ya ilk kadın sephirah
olarak atıfta bulunur. "Hüzün Vizyonu".
Malkuth ilahi adı iki versiyonda verilir: Adonai
ha-Eretz veya Adonai Melech. Birincisi "Dünyanın Efendisi", ikincisi
- "Lord King" anlamına gelir; ve her ikisi de yaratışında tezahür
eden Tanrı'dan bahseder. Ek olarak, bu yaratılmış dünyanın kendisinin yalnızca
Tanrı'nın içinde bulunması nedeniyle var olduğu ima edilmektedir.
Bu ilahi isimleri Atzilut seviyesinde ele
alırsak, o zaman onlarda özel, gizli bir anlam açığa çıkar: mesele birdenbire
meydana gelmemiştir, bir anlamda O'nun en somut yönüyle Tanrı'nın etinden
oluşur . Dolayısıyla "Yeryüzünün Efendisi" maddi dünyanın hem
yöneticisi hem de ebeveynidir. Yesod'da mükemmele ulaşan suretlere katı bir
şekil veren O'dur ve bu suretleri O'nun gönüllü yardımcıları olan başmelekler,
melekler ve elementlerin ruhları yardımıyla canlandırır ve sürdürür .
Malkuth'un Başmeleği geleneksel olarak Sandalphon
olarak kabul edilir, ancak çoğu modern Kabalist Metatron'un, "İlahi Varlığın
Meleği"nin onuncu sephirah ile en az birinci sephirah ile ilişkili olduğu
görüşündedir. Kether'in tarifinden hatırladığımız gibi, Metatron "Ahitin
Büyük Meleği" ve tüm melek güçlerinin toplamıdır. O, Tanrı'nın
yaratıklarının ilkidir, "Evindeki en yaşlı kişidir", tüm Ağacın
meleksi güçlerinin denetiminin emanet edildiği hizmetkârdır, "çünkü Kutsal
Olan, O kutsansın, ona tüm O'nun üzerinde güç vermiştir. barındırır "
("Zohar").
denge ve uyum direği olan Orta Sütun ile yakından
ilişkilidir . Bu baş meleğin Malkut küresine tekabül etmesi, onun tüm maddi
dünya üzerindeki gücünü teyit eder ve madde ile ruh arasındaki ayrılmaz bağı
gösterir. Gizli bir biçimde Metatron, Sephiroth'un her birinde bulunur, ancak
ikisinde tezahür eder: Kether'de - En Yüksek'in "ilk hizmetkarı"
olarak ve Malkut'ta - İlahi Varlığın bir meleği olarak.
Tüm fiziksel dünyaya hakim olan Metatron, elbette
bu dünyanın kurucu unsurları olan elementlere de hükmediyor. Sandalfon, gücü
gezegenimizin alanında yoğunlaşmış olan Dünya'nın baş meleğidir , ancak etkisi
en açık şekilde Malkut ile Yesod arasındaki aralıkta - hem dokuzuncuyu hem de
dokuzuncuyu içeren faaliyet alanında - hissedilir. onuncu küreler.
Burada bir gezegen olarak Dünya ile bir element
olarak Dünya arasında net bir ayrım yapılmalıdır. Sandalphon, Dünya gezegeninin
baş meleğidir ve Uriel, toprak elementinin baş meleğidir, ancak her ikisine de
güçlü Metatron figürü hakimdir.
Ayrıca Metatron ve Sandalphon, tek bir varlığın
iki hipostası olarak düşünülebilir. Büyük melek Kether, geleneksel olarak
"parlak melek" ve melek Malkut da onun "karanlık ikizi"
olarak tasavvur edilir. Etz Chaim'in bazı görüntülerinde, bu iki melek Ağacın
her iki yanında durur ve her biri sağ eliyle Tezahür Etmemiş Olan'dan Malkut'a
inen bir enerji şimşeğine dönüşen ateşli bir kılıcın kabzasını tutar. Bu
çiftteki sandalfon, küresinin fiziksel enkarnasyonla ve sonuç olarak karma
birikimiyle ilişkili olması nedeniyle "karanlık" bir melek olarak
kabul edilir.
, Malkuth'un meleksel rütbesi olarak sık sık
belirtilir - ateşin ruhları, "ateşli, temeller, varlık melekleri";
atomun elektrik potansiyelini kişileştirdiklerine inanılıyor . Bununla
birlikte, bu yazışma yanlıştır: aslında, son Sephira'nın meleksi ordusu Ashim
değil, Kerubim'dir, "Güçlüler", "Dört yolun, rüzgarın ve formun
Kerubim'i." Kerubim'in en yüksek, ancak yine de nispeten yoğun
tezahürünün Hayot ha-Kadosh veya "Kutsal Hayvanlar", Kether melekleri
olduğunu ve onların - yönlendirme altında hüküm sürdüklerini hatırlarsak, bu
yazışmanın anlamı daha açık hale gelecektir. Metatron'un - elementlerin küresi
ve elementlerin küresi, dünya çakrası Malkuth'tur.
Bazı erken dönem Kabalistik incelemelerde Ay, son
yayılım olarak Malkuth'un göksel ihtişamın yansıyan ışığıyla parladığı
gerekçesiyle Malkuth'un dünyevi çakrası olarak adlandırılır. Bununla birlikte,
çoğu uzman Ay'ın doğru karşılığı Yesod'dur ve onuncu sefiranın toprak çakrası,
"elementlerin küresi" olan Holem ha-Yesodot'tur.
Ancak, Ay'ın Malkuth ile kadim birlikteliği de
göz ardı edilmemelidir. Daha önce de söylediğimiz gibi, Dünya ve Ay ortak bir
eterik bedene sahipken, Malkut ve Yesod birlikte tek bir saray oluşturur ve
bir dereceye kadar tek bir bütün olarak hareket eder. Yesod'un dünyevi
çakrasının enerjilerinin, genellikle diğer kürelerde olduğundan daha derin bir
sonraki sephiraya nüfuz etmesi ve genel olarak formlar dünyası ve
"süptil" üzerinde ince, ancak daha az önemli olmayan bir etkiye sahip
olması mümkündür. maddenin manevi unsuru” özellikle.
Malkuth'un gezegensel karşılığı yoktur. Bununla
birlikte, bazı ritüellerde Satürn bu sefira ile ilişkilendirilir - ancak Binah
ile ilişkilendirilen formunda değil, "Satürn dünya olarak kabul
edilir."
fiziksel olgulardan çok farklı varoluş hallerini
ve modlarını veya tepki verme biçimlerini sembolize eder . Örneğin, dünyanın
fiziksel maddesi, Kabalistlerin "Asiya dünyasındaki Dünya",
"Malkut küresindeki Dünya", hatta "Dünyanın Dünyası" olarak
tanımlayacakları bu elementin en yoğun ve en az soyut şeklidir. ”.
Aynı ilke geri kalan üç öğe için de geçerlidir :
her biri soyutlama derecesine göre dört dünyaya karşılık gelen dört düzeye
bölünebilir . Örneğin, seyreltilmiş (deyim yerindeyse, "ruhsal ")
durumdaki Su, prototipler dünyasına ("Atzilut dünyasındaki Su") ve
H2O formülü ile gösterilen sıvı, dünya ile karşılık gelecektir. Assiya'nın.
Ayrıca her bir elementin çeşitli hal ve
tezahürleri, çukurların diğer elementlerine yapılan atıflarla belirlenebilir .
Böylece, Dünyanın eriyebilir, akışkan kısmına "Dünyanın Suyu" ve
dinamik, aktif kısmına - "Dünyanın Ateşi" adı verilecektir. (Tabii
ki, "Dünyanın Suyu" ve "Suyun Dünyası" birbirine bağlı da
olsa tamamen farklı iki durumdur ve birbirlerinden dikkatlice ayırt
edilmelidir.) Her bir element sırasıyla dört seviyeye ayrılabilir. tezahür ve
kendi saf ifadelerinde, elementler "Hava Havası", "Ateş
Ateşi" vb.
okült tıptan astrolojiye kadar tüm ezoterik
bilimlerde kullanılır . Bu, yazışmaları düzenlemek ve farklı nesneleri
karşılaştırmak için çok yararlı ve uygun bir yöntemdir . Elementlerin saf hallerindeki
ana özellikleri aşağıdaki tablo şeklinde gösterilebilir :
Toprak |
su |
Ateş |
Hava |
destekleyici |
değiştirilebilir |
Yeniyi keşfeden |
Mobil |
statik |
alıcı |
Hedef odaklı |
iletişimsel |
fonksiyonel |
hassas |
Aktif |
Zeki |
Ölçülü |
sezgisel |
iddialı |
Temas etmek |
Dikkatli |
duygusal |
Ateşli |
Beni kolayca heyecanlandır |
Bu dört bölümlü tasniflerin belki de en bariz
olanı, takım elbiselerinin unsurlara göre dağılımı şu şekilde olan Tarot
destesinde bulunur:
Toprak |
su |
Ateş |
Hava |
Diskler |
kaseler |
Asalar |
Kılıçlar |
psişenin dört işleviyle ilişkilendirilebilir :
Toprak |
su |
Ateş |
Hava |
Hissetmek |
Sezgi |
duygular |
düşünme |
Aslında, pratik olarak herhangi bir fenomen,
öğelere ve alt öğelere ayrılabilir, ancak yukarıdaki örnekler, genel prensibi
yakalamak için zaten yeterlidir.
öğenin - düz pentagramın üst ışını olan Ruh
olduğunu hatırlayalım . Ruh, tüm Ağaca ve sonuç olarak tüm yaratılmış dünyaya
nüfuz eder. Ruh unsuru iki yöne ayrılabilir: aktif ve pasif. Beş unsuru
ayrıntılı olarak incelemek isteyen okuyucuların Liber Samekh alt figürü DCCC'ye
veya The Ritual of the Doğmamış'a (Aleister Crowley's Magick in Theory and
Practice'in eklerinden biri) başvurmaları tavsiye edilir .
Mısır tanrısı Geb (adı bazen "Seb" veya
"Keb" olarak çevrilir), "Yeryüzünün Efendisi" olarak
Malkuth'a karşılık gelir. Birbirlerinin erkek ve kız kardeşleri olan Shu ve
Tefnut'un oğlu Geb, anne babasının örneğini izleyerek kız kardeşi gök
tanrıçası Nut ile evlendi. Bu evlilikten Osiris, Isis, Set ve Nephthys dünyaya
geldi.
Geb, dünyanın hükümdarı olarak saygı görüyordu ve
doğurganlığı nedeniyle genellikle itifallik biçimde veya bazen cinsel gücün
eski sembolü olan kaz biçiminde tasvir ediliyordu. Osiris, dünyanın hükümdarı
olarak onun yerini aldı, onun yerine Osiris'in oğlu Horus geçti ve efsaneye
göre ikincisinden Mısır krallarının ilk hanedanı başladı. Bu nedenle Mısır
firavunu "Geb'in Varisi" unvanını taşıyordu. Geb oldukça erkeksi bir
tanrıdır ve bu alışılmadık bir durumdur: kural olarak , tanrıçalar dünya ile
ilişkilendirilir ve dünyanın kendisi bakire ve anne olarak düşünülür.
"777" kitabında Crowley, Mısır
panteonundan Malkuth'a birkaç yazışma daha veriyor: "Döllenmemiş
kaldıkları sürece kusurlu" olan Bakireler ve Sfenks olarak "Aşağı
İsis ve Nephthys" . Sfenks , sırayla dört elemente karşılık gelen dört
Cherubim'in özelliklerini birleştirdiği için özellikle ilginç bir yazışmadır .
Mısır Sfenksi, Yunan Sfenksinden ayırt edilmelidir. Mısır Sfenksi erkeksi ve
genel olarak oldukça yardımseverken, bu varlığın Yunan formu kadınsı ve
açıkçası düşmanca.
Malkut küresinin bir başka tanrısı , bakir
toprak olan Yunan tanrıçası Persephone'dir. Yunan uygarlığının gelişmesinden
önce bile tapıldı, ancak daha sonra Zeus ve Demeter'in kızı olarak kabul
edildi. Romalılar ona Proserpina adını verdiler ve bakire Persephone'nin
enkarnasyonunda "Cora" adıyla da biliniyor. Efsaneye göre Hades
tarafından kaçırılmış ve karısı olmuştur. O zamandan beri Persephone yılın
yarısını yeraltında geçirir ve sadece ilkbahar ve yaz döneminde yeryüzüne
döner. Bu efsane , sebze döngüsüyle doğrudan ilgili olduğu için özellikle
Malkut ile ilgilidir.
Persephone'nin hikayesi, eski sanatçıların ve
şairlerin eserlerinde en sevilen konulardan biri haline geldi, ancak zamanla yavaş
yavaş değişti ve sonunda bir ölüm alegorisine dönüştü. Bu efsanenin uğursuz
tarafı, Swinburne'ün çalışmaları üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Genel
olarak , tanrıça Persephone, ünlü Eleusis gizemlerinde yakından ilişkili
olduğu Demeter'in alt hipostaz olarak kabul edilebilir, tıpkı Malkuth'un
Binah'ın alt hipostaz olarak kabul edilebileceği gibi.
Tahılların Roma tanrıçası Ceres, tipik bir
temsilcisidir. dünya çapında birçok panteonda bulunan bir doğurganlık
tanrıçaları sınıfı . Aventine Tepesi'ndeki tapınaklarda, Hristiyanlaşmadan
sonra bile açıkça tapınılmaya devam edildi.
Onuncu sephirah'ın bir başka uygun imgesi,
doğurganlığın ve şehvetli aşkın hamisi olarak enkarnasyonundaki Lakshmi'dir
(Hindu aşk ve güzellik tanrıçası ve Vishnu'nun karısı).
Hıristiyan mitolojisinde Malkut, Meryem Ana'ya
karşılık gelir - yine en düşük oktavında (en yüksek oktavı - Tanrı'nın Annesi
Meryem - Bina'yı ifade eder).
Hatırladığımız gibi, ince insan anatomisinin son
parçası olan Nefeş, sephirah Yesod'a karşılık gelir. Haham Azariel ben
Menachem'in işaret ettiği gibi, Malkuth ile temelde farklı bir bileşen, yani
fiziksel bedenin kendisi bağlantılıdır. Kabalistler fiziksel kabuğumuzu “Guf”
terimiyle tanımlarlar ve kelimenin tam anlamıyla Adam Kadmon'un bedeninin bir
parçası değildir. O sadece ölümsüz "Ben" için geçici bir
"kap". Malkut nasıl Kutsal Ağacın enerjilerinin tezahürü için bir
yerse, Guf da Neşama, Ruah ve Nefeş'in maddi dünyada tezahür edebileceği bir
araç olarak hizmet eder. Bu aracı kullanmanın özelliklerini, özelliklerini ve
yöntemlerini açıklamaya gerek yoktur , çünkü bu kitabı okuyanların çoğunun
muhtemelen kendi örnekleri vardır.
Çakralardan hangisinin Malkuth'a karşılık geldiği
konusunda fikir birliği yoktur. Bir teoriye göre, onuncu sephiraya herhangi bir
çakra atfetmek gerekli değildir, çünkü Malkut fiziksel dünyanın alanıdır ve
çakralar süptil enerji merkezleridir. Bununla birlikte , Dion Fortune ve diğer
bazı yazarlar, onuncu sephirah'ı muladhara'ya atfeder ve svadhisthana'yı
Hod'dan Yesod'a aktarır. Ancak, bu değişikliğin gerektirdiği yazışmalardaki tüm
kaymalar nedeniyle , tüm sistem bir bütün olarak tamamen tatmin edici
değildir.
Crowley'in araştırmasına dayanan farklı bir şema
kullanıyor . Bizim açımızdan hem mantıklı hem de çok uygun. Bu sistem
çerçevesinde, Malkut'un kendisi hiçbir çakraya karşılık gelmez, ancak kısmen
Yesod küresine dahil edilir ve bu nedenle dolaylı olarak Muladhara ile
bağlantılıdır. Yesod ile ilgili bölümde mooladhara çakra hakkında daha fazla
bilgi edinebilirsiniz .
Bazı Kabalistik geleneklerde Malkut, anüs ve
kalçalarla ilişkilendirilir, ancak ritüel uygulamada bu küreyi yaklaşık olarak
ayak hizasına yerleştirmek daha uygundur. Hem Orta Sütun egzersizinde hem de
Kabalistik Haç uygulamasında Malkut, üst noktası ayakların hemen üzerinde
bulunan ve alt noktası yerle temas halinde olan bir küre olarak
görselleştirilir, ancak tamamen estetik nedenlerle. bu küreden bahsederken
kalçaya değil kasık bölgesine dokunmak, ayaklara uzanmak adettendir . Ayaklar,
Malkuth ile o kadar da keyfi olmayan bir yazışmadır: birçok süptil enerji kanalı
içlerinde birleşerek tüm vücuda nüfuz eder. Refleksoloji (terapötik ayak
masajı) ustaları, ayak tabanlarında ana iç organlarla ilişkili noktaların
olduğunu ve ayaktaki karşılık gelen noktalara masaj yapılarak bu organların
faydalı bir şekilde etkilenebileceğini iddia etmektedirler . Aynı şekilde,
Malkut küresinin kendisi önceki tüm Sephiroth'un "yansımalarını"
içerir.
Onuncu sefira ile ilişkili ruhsal deneyim veya
büyülü yetenek, "Kutsal Koruyucu Meleğin Vizyonu" olarak
adlandırılır. Kutsal Koruyucu Melek , MAH ile "Bilgi ve Sohbet"in
elde edildiği alan olan Tiferet ile ilgili bölümde zaten tartışılmıştır .
Ancak, Malkuth'un ruhsal deneyimi hiçbir şekilde
altıncı Sephira deneyimiyle karıştırılmamalıdır. Malkuth'ta aday, Tifereth'e
erişim için hazırlanmaya yeni başlıyor ve "Bilgi ve Sohbet"in tam
deneyimine doğru ilk adımı atıyor. Malkuth'ta, yalnızca Meleğin varlığından
haberdardır, ancak henüz onunla gerçek anlamda iletişim kuramaz .
Malkut'un erdemi "ayrımcılık"tır, yani farklılıkları
takdir etme ve bu değerlendirmelere göre hareket etme yeteneğidir . Onuncu
Sephira'nın ahlaksızlıkları açgözlülük ve atalettir. Malkut, biçim ve
istikrarın en yoğun alanıdır ve patolojik bir kazanma ve biriktirme arzusu
olarak açgözlülük, biçim yönüne karşılık gelirken, atalet, istikrar fikrinin
aşırı gelişmesinden ve değişim ve büyüme için tüm olasılıkların
reddedilmesinden kaynaklanır. .
Açgözlülüğün aynı zamanda Bina'nın bir zaafı
olduğunu ve bundan 60 daha fazla genel olarak Sephiroth'un karşılıkları olarak
Hayat Ağacı'nda görünen kusurların ilki olduğunu hatırlayın. Bu ikili
karşılıklılık, üçüncü ve onuncu küreler arasındaki yakın ilişkiyi , en
inceden en yoğun ve somut olana kadar form kavramının tüm olası tezahürlerinde
ifade edilen bir ilişkiyi tekrar vurgular. Ek olarak, burada maddi dünyanın
yanılsamalarının tehlikesi ve ayrıca Göksel Krallık düzeyinde bile, alt
yolların parlak kibrinin bir kişiyi Büyük Çalışmadan uzaklaştırabileceği
hakkında bir uyarı var.
, efsaneye göre Adem'in ilk karısı olan ve iblis
ırkının temelini atan "gecenin hanımı" Lilith'tir . Gematria ile
Lilith adı, Yesod küresinde birleştiği kocası Samael'in adıyla aynı sayıyı
verir . Bununla birlikte, özünde Lilith, tüm dişil niteliklerin birincil
kaynağı olan Bina ile bağlantılıdır . Hatta Zohar, Lilith'in "Matrona'nın
bir hizmetkarı olduğunu" belirtir; ikinci başlık bazen Malkuth ve
Shekinah'a uygulanır ve bazen Binah için alternatif bir isim olarak
kullanılır.
Popüler inanca göre, Lilith kötülüğün vücut
bulmuş halidir, ancak onu tipik bir klip olarak değil, Binah ve Netzah ile
ilgili bölümlerde tanıştığımız bir tür Kali veya Androphone olarak düşünmek
daha mantıklı olacaktır . Cehenneme sürülmesinin ana nedeni - en azından Hıristiyan
kabalistlere göre - Lilith'in ilk kocası Adem'e itaat etmeyi reddetmesi ve
buna ek olarak, dindar bir Hıristiyan açısından bir o kadar kınanması gereken, rastgele
davranmasıydı. cinsel eş seçiminde. Ek olarak, onu , Bina ve Netzah'ın doğal
bir karşılığı olarak değerlendirilebilecek olan Babalon'un karanlık yönüyle
özdeşleştirmek için gerekçeler vardır .
Malkut'un sembolleri, eşkenar bir haç ( dört
elementin dengesini simgeleyen) ve çift küp şeklinde bir sunaktır. Sunak genellikle
"temel " olarak Yesod ile sembolik olarak ilişkilendirilir,
ancak çift küp şeklindeki özel bir sunak Malkut'a karşılık gelir. Genellikle
bu yapı tapınakta merkezi bir yer kaplar ve yüksekliği, sunak kapağı yaklaşık
olarak operatörün göbeği hizasında olacak şekilde hesaplanır . Aynı zamanda
sunağın dış yüzeyi siyaha, iç yüzeyi ise beyaza boyanmıştır. Üst üste yerleştirilmiş
iki küp , makro ve mikro kozmosun özdeşliği ilkesi olan "Yukarıdaki gibi
aşağıda da öyle" ilkesini sembolize eder. Bu sembolik işlev nedeniyle, bu
tür sunakları büyülü aletler değil, büyülü semboller kategorisine dahil
ediyoruz .
Malkuth'un iki ana silahı sihirli çember ve
üçgendir . sanat. Çember, operasyonun gerçekleştirildiği bölgeyi betimler,
sihirbaza belirli bir derecede koruma sağlar ve "Büyük İşin doğasını
duyurur" ("777*) • Koruyucu çemberin dışında olması gereken üçgen,
denilen özün tezahür yeridir, burada biçimsiz olana biçim verilir ( Malkut
küresinin özelliği olduğu gibi ).
genellikle zikir (çağırma) ile karıştırılan zikir
(çağrı) hakkında birkaç söz söylenmelidir , ancak gerçekte bu iki yöntem hem
görevleri hem de uygulama tekniği bakımından farklıdır . Çağırırken, sihirbaz kozmik
dünyanın şu ya da bu yönünü çağırır. daha yüksek bir güç için uygun bir kaba
dönüşmeleri için vücudunu ve zihnini önceden hazırlamış olarak, güç ve onu
kendi içine kabul eder . Sihirbaz bu daha yüksek güce kendini kaptırır ve bu
onu özümseyerek bilincinde belirli değişiklikler üretir. Sonuç olarak, usta
doğası gereği çağrılan güce benzetilir ve -en azından ayin süresince- onun
canlı cisimleşmesi haline gelir. Bu nedenle, zikir bir tür sahip olma olarak
tanımlanabilir - ancak yalnızca gönüllü ve kontrollü.
Eğer zikir için ustanın çağrılan güce tam olarak
uyum sağlaması ve onun akışına sevinçle açık olması gerekiyorsa, o zaman
çağrışım uygulaması tam tersine, bu tür bir temasın meydana gelmemesi için tüm
önlemlerin alınmasını gerektirir. Geleneksel olarak çağrışım tekniği,
genellikle iblisler veya basitçe ruhlar olarak adlandırılan dengesiz alt
güçlerle çalışmak için kullanılmıştır . Modern tercümanlar, bu güçleri ,
sihirbazın kendisinin bilinçaltından kaynaklanan ayrışmış öğeler ve kompleksler
olarak tanımlama eğilimindedir . Ancak bu görüşü kabul etsek de, nesnel
varlıklar olarak iblislerin daha geleneksel anlayışına yönelsek de , gerçek şu
ki, bu tür enerjilerin hepsine azami saygı gösterilmelidir. Bu nedenle,
çağrışımda, ruha, çağrılan özün görünür bir biçim alabileceği ve sihirbazın
kendi payına onu koruyabileceği güvenli ve rahat bir tezahür alanı sağlamak
gerekir. Bu amaçlar için genellikle bir üçgen kullanılır. Başarılı olduktan
sonra özün tezahürü, usta ona istediği tüm soruları sorabilir ve sonra onu
huzur içinde bırakabilir. Aynı zamanda, çağrılan varlığa (kökeni ne olursa
olsun) azami saygı gösterilmelidir ve çalışma sürecinde ruhun herhangi bir
zarar görmemesini sağlamak sihirbazın sorumluluğundadır.
kendilerine ayrılan alandan kaçmayı başardıkları
bilinmektedir . Böyle bir durumda, kontrol edilemeyen bir ruh, sihirbaza veya
operasyondaki diğer katılımcılara önemli psikolojik ve bazen fiziksel zararlar
verebilir. Çağırmanın değerli bir büyülü teknik olduğunu inkar etmeyeceğiz ,
ancak yine de işlemi ve operasyonun sonucunu kontrol etme becerinize tamamen
güvenene kadar bundan kaçınmak en iyisidir .
Çağırma tekniğinin Malkuth'a uygun olarak
konulmuş olmasına rağmen , onuncu Sephira ile ilişkilendirilen Neofit derecesinde
(1° = 10°) bu zor beceride ustalaşmak pek mümkün değildir . Neofit'in görevi, astral
düzlemdeki işte tam olarak ustalaşmak ve onuncu Sephira'yı dokuzuncu ile
birleştiren kement "Evren" yolu olan Tav yolu boyunca Yesod'a geçişe
hazırlanmaktır. Neofit derecesinin altında , Sephiroth ile hiçbir ilgisi
olmayan iki hazırlık derecesi daha vardır . Bunlardan ilki Acemi derecesidir ( ם ס=°ס), görevi kendisine en
çekici görünen uygulamalarda ustalaşmaya başlamak ve bu çalışmayı bir yıl
boyunca bir günlükte - okula kabul edilene kadar - dikkatlice anlatmaktır.
Neofit derecesi . . Acolyte'den önceki ikinci hazırlık derecesine
"Çırak" denir. Bu aşamada aday, "reçete edilen kitaplarda"
belirtilen çeşitli Başarı sistemlerini teorik olarak incelemelidir (çalışma
kitapları A. ־. A ... kaynakçasında ve
pratikte listelenmiştir).
Onuncu sephira'nın büyülü görüntüsü, bir tahtta
oturan ve bir taçla taçlandırılmış genç ve güzel bir kadındır. Bu, Kraliçe
Malka'nın ve aynı zamanda Bakire ve Gelin Kala'nın görüntüsüdür.
Atzilut dünyasında Malkut'un rengi sarıdır. Crowley
bunu şu şekilde açıklıyor: "Malkut ile ilişkilendirilen sarı renk, bu
sephirayı, görüşümüzün güneş radyasyonuna atfettiği hayali özellikler olarak
nitelendiriyor. Başka bir deyişle , Malkut , önceki üçlünün Sephiroth'unun
renklerini okuyarak , onun yardımıyla evrenin enerjilerini algılamak için
yarattığımız bir yanılsamadır. Bu dört renk, Dünya'nın temel aracını - dört
çeyreğe bölünmüş bir diski - renklendirir. Cezire dünyasında ilk üç renk aynı
kalır, ancak siyah altın beneklerle kaplıdır. Assiya dünyasında, siyah renk
altın ışınlarla delinir ve bu, tahtta oturan Bina Malkuth'un sembolüdür ve nişanlısı
Tipheret'in sarı ışınlarıyla aydınlatılır.
yukarıda bu sefiranın "tanrılarından"
biri olarak gördüğümüz Sfenks'tir . Aynı nedenle hayvanlar kategorisine dahil
edilmiştir: Vücudu dört elemente karşılık gelen dört parçadan oluşur.
Malkuth'un bitkileri söğüt, zambak, sarmaşık ve
tüm bitkilerdir. Söğüt, bir bakire imgesiyle, bu durumda "kurtulmamış Malkut"
ile yakından ilişkilidir ve zambak, bu bakirenin saflığını sembolize eder.
Sarmaşık, Malkuth'un diğer özellikleriyle, yani esneklik ve destek ihtiyacıyla
ilişkilendirilir . Tahıllar ve özellikle buğday, yiyeceği ve yaşamın özünü
temsil eder . Son olarak Crowley, narı Proserpin'in kutsal bir bitkisi olarak
ve "dişi sembolü" ile görsel bir benzerlik olarak aynı sephiraya
atıfta bulunur.
Malkuth'un bitkisel "ilacı", damıtma
yoluyla alkol elde edilebilen ve üzerinde güçlü halüsinojenik etkiye sahip
bir mantar olan ergotun parazitlediği buğdaydır. Çavdar, aynı gerekçelerle
Malkuth ile ilişkilendirilebilir . Onuncu sephira'nın tütsüsü, antik çağlarda
tören büyüsünde yaygın olarak kullanılan Girit dictamnon'udur .
Değerli taşlar arasında Crowley, kaya kristalini Malkuth'a
en uygun karşılık olarak adlandırır, çünkü "Kether Malkuth'tadır, Malkut
Kether'dedir, ama farklı bir şekilde" aforizmasını anımsatır. Bununla
birlikte, bu benzerliğin çok yüzeysel olduğu kabul edilmelidir ve bizim bakış
açımıza göre , kaya kristali - önceki bölümde belirtilen nedenlerden dolayı -
Yesod ile daha iyi ilişkilidir.
alışılmadık ama gerçekten uygun bir karşılık ,
değerli bir taş olmasa da kömürdür . Bu yararlı malzeme , eski zamanlarda
gezegenimizde yaşayan hayvanların organik kalıntılarından ve aralarında
yaşadıkları ve sıklıkla beslendikleri bitkilerden oluşur. Dolayısıyla kömür,
Malkut'un niteliklerinin bir nevi özüdür. Ek olarak, Ağacın ilk ve son küreleri
arasındaki ilişkiyi de hatırlıyor , çünkü hem kömür hem de elmas aynı maddenin,
yani karbonun ( tamamen farklı süreçlerin bir sonucu olarak oluşmasına rağmen)
iki formudur .
Tarot destesinde, dört Ten, son sephiraya
karşılık gelir ve çoğu oldukça kasvetli isimler taşır: Ten of Wands -
"Baskı", Ten of Cups - "Doygunluk", Ten of Swords -
"Yıkım" ve Ten of Disk - " Varlık". Bu kartlar biçim
ilkesine dayanmaktadır. Buradaki temel kuvvetlerin hareketli enerjileri hareketsizlik
içinde donar ve yalnızca Diskler için - Dünya'nın unsurlarının kıyafeti -
böyle bir ortam doğaldır. Tüm tarot sisteminin son kartı olan Ten of Disks'ten
Crowley şöyle yazıyor: "Ek olarak, bir husus daha dikkate alınmalıdır:
Disk Ten, en son karttır ve bu nedenle, hepsini özetler. Başından sonuna kadar
yapılan iş .. Bu nedenle üzerinde Hayat Ağacı tasvir edilmiştir ”(“ Thoth
Kitabı ”).
Böylece, Tarot'un yedi on sekiz görüntüsünün en
maddi ve "dünyevi" olanında , tamamlanmış Hayat Ağacı tüm ifade
edilemez ihtişamı ve gücüyle parlayarak önümüzde belirir . Bu , ilk
Sephira'yı, Kether'i doğuran o ilk itkinin gelişiminin doruk noktası ve
sonucudur ; ve bu aynı zamanda yeni bir yaratılış döngüsünün habercisidir,
çünkü burada tüm enerjiler ve potansiyeller kaynaklarına dönüş yolunda ilk
adımı atmaktadır.
Karışıklık ve huzur, nur ve karanlık
- Her şey tek bir aklın meyveleri gibiydi, Her şey tek bir yüzün hatları
gibiydi, Veya tek bir ağacın sayısız çiçeği, Veya Bir hakkındaki Vahiy harfleri
- Başı, sonu ve ortası. , Ve sonu olmayan Sonsuzluk.
—
William Wordsworth, *Crossing the Alps (*Prelude).
2&5
Bölüm 16
Harf Kabala
Harf Kabala üç alana veya yöntemlere ayrılmıştır.
Bu yöntemler gematria, notarikon ve temura olarak adlandırılır ve her biri
harflerin belirli manipülasyonlarına ve sayısal karşılıklarına dayanır . Bu
yöntemlerden günümüzde en popüler olanı, diğerlerinden daha hızlı, kelimeler
ve harflerle çalışarak pratik kullanım elde etmenizi sağlayan gematria'dır .
gematria
, kozmik gerçeğin en saf ifadesinin sayılarla
elde edilebileceğine uzun zamandır inanmışlardır. Pythagoras, Platon,
Augustine, Origen ve Bede the Venerable gibi düşünürler, kesin olarak
Kabalistik incelemelerin çok sayıda yazarından bahsetmeye bile gerek yok,
sayıların özelliklerine ve aralarındaki ilişkilere dayanarak evrenin yapısını
anlamaya ve tanımlamaya çalıştılar. Hatta Pisagor, "her şeyin sayı
olduğunu" ve Kutsanmış Augustine'in "Tanrı dünyayı ölçü, sayı ve
ağırlık yoluyla yarattığını" bile iddia etti; ve sayılardan anlamayan biri
, Kutsal Yazılarda mecazi ve mistik bir dille açıklanan her şeyi anlayamaz .
Modern bilimin en cüretkar hipotezlerinin çoğu ancak
tam olarak matematiksel terimlerle ifade edilebilir. Bilgisiz okuyucuya, bu tür
hipotezlerin sayılarla hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünebilir, ancak aslında
kökenlerini yalnızca matematiğe borçludurlar .
Sayılar tüm sembollerin en soyutu olduğundan ,
en az gerçek yapıları tanımlamak için en uygun oldukları düşünülmektedir.
Ayrıca, herhangi bir plana veya boyuta bağlı değildirler ve bu nedenle akla
gelebilecek tüm planlara eşit ve sistematik olarak uygulanabilirler. Sonuç
olarak, herhangi bir kültürel ve zamansal sınırla sınırlı olmayan ve türler
arası iletişimin ana dili olma potansiyeline sahip bir tür evrensel dil
oluştururlar . Amerikalı bilim adamı K.J. Conant'ın yazdığı:
soyut olan sayıların üç
dünyada da yer aldığı sonucuna varmışlardır : fiziksel, zihinsel ve mistik. Sembolik
numerolojinin ustaları, sayıların yardımıyla güzel manevi kavram modelleri
yarattılar ve bu MO'lar saf neşe getiriyor çünkü içlerinde dünyevi ve geçici
hiçbir şey yok. Bu filozofların bakış açısına göre evrenin güzelliği, düzeni ve
istikrarı sayıya dayanıyordu.
- "Cluny'deki Orta
Çağ Akademisi Kazıları", 1963
Sembolik anlamlar ve sayıların çeşitli
uygulamaları konusunda klasik ve modern çalışmalardan alıntılar sonsuzca
alıntılanabilir. Bunların arasında hem alışılmadık derecede derin muhakemeler
hem de basit batıl inançlarla karşılaşırdık. Ancak bu kitabın amaçları
doğrultusunda, herhangi bir sayının kendi özel anlamı olduğunu ve binlerce
yılda birikmiş devasa bir sembolik yük taşıdığını belirtmek yeterli olacaktır .
Herhangi bir sayı için, bu sembolik karşılıklar, yaş ve kültürden bağımsız
olarak şaşırtıcı bir şekilde sabit kalır ve bu , sayılarda gerçekten de derin
bir evrensel anlam olduğunu gösterir .
Elbette sayılar bir boşlukta var olmazlar: her
biri diğerleriyle çeşitli şekillerde ilişkilidir. Sayılar arasında ilişki
kurmanın en bariz yolları olağan aritmetik işlemlerdir : toplama, çıkarma,
çarpma ve bölme. Birden büyük herhangi bir sayı, bileşen parçalarına
ayrılabilir ve mevcut bölümleme işlemlerinin karmaşıklığı, sayılar arttıkça
artar. Tıpkı Malkut'un tüm diğer Sephiroth'un özünü içermesi gibi, io sayısı da
önceki tüm sayıları içerir. Ve en sevdiğimiz aforizmaya tam uygun olarak -
"Keter Malkut'ta, Malkut Kether'de ama farklı bir şekilde", - io
sayısının ilk basamağı bir, ilkel birliğin sayısı .
io sayısını, her biri özüne yeni bir açıdan
bakmanıza izin veren farklı şekillerde alabilirsiniz. Örneğin, io, tüm sayısız karşılıkları
ve anlamları ile 3 ve 7 gibi iki önemli sayıyı ekleyerek veya dördün toplamı
olarak , kararlılık ve güç sayısı ile altı, güneş sayısı olarak temsil
edilebilir. Bundan, her sayının yalnızca kendi aritmetik ve sembolik anlamı
olmadığı, aynı zamanda kendi özel anlamlarıyla donatılmış ve anlamlı
ilişkilerine katılan diğer sayısal bileşenlerden oluştuğu sonucu çıkar .
Pisagor'u takip eden birçok Kabalist, belirli
özelliklerin sayıların doğasında var olduğuna inanır, ancak gematria ile pratik
çalışma için bu bakış açısını paylaşmak gerekli değildir. Sayıları sadece bir
sistem olarak kullanabilirsiniz. farklı kelimeleri ve ifadeleri onlara
herhangi bir "doğal" özellik atfetmeden karşılaştırmak için koordinatlar.
Ancak aynı zamanda, tarih boyunca sayılara büyük manevi önem atfedildiği ve
sayısal sembolizmin birçok önemli Kabalistik terimin temeli olduğu
unutulmamalıdır .
Bildiğimiz gibi, ne eski Yahudilerin ne de eski
Yunanlıların sayılar için özel sembolleri yoktu. Rakamlar yerine harfler
kullanılmıştır. İbrani alfabesinde her harf yalnızca belirli bir sesi değil,
aynı zamanda bir sayıyı da ifade eder. Bu nedenle, herhangi bir kelimenin doğal
olarak kendi sayısal değeri vardır - onu oluşturan tüm harflerin sayısal
değerlerinin toplamı . Bu kural, kutsal metinlerdeki ifadeler ve tüm ifadeler
için geçerlidir. Sayısal karşılıklar tablosuna dönersek , ilk dokuz sayının
Alef'ten Teth'e kadar olan harflere, onlukların hepsinin Iod'dan Tzaddi'ye
kadar olan harflere ve ilk dört yüzün Koph harflerine karşılık geldiğini
göreceğiz. Resh, Shin ve Tav.
durumda, sayıların bir kombinasyonunu yazmak için
daha büyük bir karakterin daha küçük olanın önüne yerleştirildiğine dikkat
edilmelidir . Örneğin 18 sayısını yazmak için 10 ile 8'i yani Yod ve Chet'i
birleştirmeniz gerekir . İlk konumda (sağda) Iod ve ikinci konumda (sola
doğru) Het. Ancak, bu kuralın bazı istisnaları vardır. Örneğin, 15 ve 16
sayıları genellikle Yod artı Xe ve Yod artı Vav olarak gösterilmez .
Gerçek şu ki, bu harfler, inananların yazması yasak olan ilahi isim ІНVН'nin
unsurlarıdır . Bu nedenle, bu sayıları yazmak için aynı toplamı veren diğer
kombinasyonlar kullanılır : 15 sayısı için Tet artı Vav (9 + 6) ve 16 sayısı
için Tet artı Zayin (9 + 7).
Gematria'da bazı harfler bir kelimenin sonuna
yerleştirildiğinde farklı anlamlar kazanabilir. Örneğin, bir kelimenin başında
veya ortasında bulunan va Mem harfi 40 sayısını, kelimenin sonunda 600
değerini, Pe, 80 ise 800 değerini alır . İbrani harfi büyük gösterildiğinde sayısal
değeri 100 kat artar. Bu nedenle, normal boyuttaki bir Gimel'in değeri 3'tür ve
büyütülmüş bir Gimel'in değeri 3000'dir ve bu böyle devam eder.
Tüm bunlar çok karmaşık görünüyorsa, paniğe
kapılmayın: pratikte her şey teoride olduğundan çok daha basittir ve gematria
işlemlerinin çoğu için İbranice harflerin sayısal karşılıklarının olağan
tablosu yeterli olacaktır.
onu oluşturan harflerin sayısal değerlerinin
toplamına eşit bir sayısal değer verilir . Aynı sayısal değere sahip başka
herhangi bir kelime veya ifadenin, bir anlamda verilen kelimeyle aynı olduğu veya
bir şekilde onu açıkladığı kabul edilir.
, ilk bakışta birbiriyle hiçbir ortak yanı
olmayan kişilikler, kavramlar ve nesneler arasındaki önemli ilişkileri
belirlemenizi sağlar . Genellikle bu tür keşifler oldukça beklenmedik bir
şekilde ortaya çıkıyor: Bu kitapta daha önce bahsedilen bunun çarpıcı bir
örneği , İbranice "Nechesh" ("Yılan") ve
"Mashiach" ("Mesih") arasındaki bağlantıdır. aynı sayıda kelime
. değeri 358'dir. Diğer şaşırtıcı örnekler verilebilir: 4J sayısı
"Adem" ismine ve "aptal" kelimesine, 138 sayısı -
"Tanrı'nın Oğlu" kelime ve ifadelerine eşittir, "ezecek",
"bölecek " ve "mayalanacak veya mayalanacak" ve 228 sayısı
- "ilk doğan ", "kutsanmış", "Dünyanın
hükümdarı" ve "Hayat Ağacı".
Bazen sadece aynı sayısal değerle birleştirilmiş
değil, aynı zamanda farklı bir sırayla da olsa aynı harflerden oluşan kelimeler
vardır. Bu kelimeler arasındaki bağlantı özellikle güçlüdür. Bunun bir örneği
İbranice "Ain" (AIN, "hiçbir şey", "yokluk") ve
"Ani" (ANI, "Ben", "kişi") sözcükleridir.
"Ain" kelimesi , yaratılış sürecinin başlangıcından önceki durumu ,
"Ani" kelimesi ise bu sürecin sonucunu, Tanrı'nın
"kişiliğinin" O'nun yaratılışındaki tezahürünü anlatır. Burada
Gershom Scholem'in " tezi ve antitezi Tanrı'da başlayan ve biten
diyalektik bir süreç" ("Yahudi Mistisizminde Ana Akımlar ")
olarak tanımladığı şeyi açıkça görebiliriz . Bir başka önemli örnek de AL
kelimesi ve onun yansıması LA'dır . Bunlardan ilki, "Tanrı" anlamına
gelen Kanun Kitabı'nın başlığıdır ; ikincisi "Hayır" anlamına gelir,
ancak bir şeyin yokluğu veya inkarı kadar değil , özel bir varlık durumu veya
modu olarak.
İbrani alfabesinin belirli harfleriyle ilişkili
geleneksel kavramları anlamak , bunların sayısal değerlerini tüm kelimelerin
sayısal değerlerinin toplamları ile karşılaştırmak ve.!,! cümleler. Bunun en
başarılı örneklerinden biri hem Ateş hem de Ruh ile ilişkilendirilen Shin
harfidir. Shin'in sayısal değeri 300'dür ve "Ruach Elohim" -
"Tanrı'nın Ruhu" ifadesi aynı sayıyı verir. Bu, ІНVН'yi IHShVH'ye
(Yahweh'i Yeshua'ya) dönüştüren ve Kurtarıcı'yı bu dünyaya getiren dört
elementle çevrili bir ruhtur .
Gematria'nın diğer yönlerine geçmeden önce , bu
yöntemin ilk bakışta birbirinden çok uzak kavramlar arasındaki beklenmedik
bağlantıları ortaya çıkarmayı nasıl mümkün kıldığına dair birkaç örneğe bakalım
. Bu bölümde Mesih'ten zaten iki kez bahsetmiştik: ilk kez, bu kelimenin
"yılan" anlamına gelen kelimeyle sayısal özdeşliği hakkındayken ve
ikinci kez, az önce, Yeshua adıyla bağlantılı olarak veya Mesih İsa, Meshedilmiş
Kişi. İbrani harfleriyle yazıldığında, "İsa" adı 326 sayısını, yani
Ruh'un sayısı olan 300'ü, Tetragrammaton sayısı olan 26'ya ekler. Ancak (Mem
finalinin 600 değil, 40 olarak alındığı) Sefer Sephiroth'a göre, "İsa
adı" ifadesi , Yuhanna'nın Vahiyinden "Canavarın Sayısı" olan
meraklı sayı 666'yı verir. Çok garip gelebilir ama aslında İsa'nın Canavar ile
olan bağlantısı, Mesih'in Yılan ile olan bağlantısından daha garip değildir.
Tipheret, Mesih'in küresi ve "ölen ve
dirilen 60'lar", sudur dizisindeki altıncı sefiradır. Toprak çakrası
Güneş, Shemesh'tir. Bu nedenle 6 sayısı güneş olarak kabul edilir ; ama aynı
zamanda insanın sayısıdır, çünkü insan altıncı günde yaratılmıştır. 666
sayısı, en üst mertebeye üçe katlanarak yükselen bir adamın sayısı olarak
yorumlanabilir ; ve Vahiy Kitabında bunun sadece Canavarın değil, insanın da
sayısı olduğu söylenir. Buradaki üç altı , üçlü tanrının üç hipostazının
hepsinin uyanmış güçlerini gösterir : Üç Üst Sephiroth'un tümünün etkileri
Tiferet'te yoğunlaşmıştır. Böylece 666 , Güneş'in en yüksek sayısıdır . Ek
olarak, 666, Güneş'in sihirli karesini veya "cameo"sunu oluşturan tüm
sayıların toplamıdır (36 sayı, 6x6'lık bir tabloda, herhangi bir dikey, yatay
veya köşegen sayılarının toplamı aynı numara). Bu sayının sayısal
karşılıklarından biri Güneş'in ruhunun adı olan "Sorat", diğeri ise Typhon,
Apophras ve Bes'ten oluşan "kötülük üçlüsü" "Ommo Satan"dır
.
666 sayısıyla ilişkili fikirlerin karmaşıklığı
çok büyük ve yukarıdaki yorumlar bunun sadece küçük bir kısmı. Ancak bu
örnekler bile Gematria'nın bir Kabalist için ne kadar yararlı olabileceğini
anlamak için yeterlidir.
Bunun bir başka güzel örneği, bu kez Yunan Kabala'sından,
Thelemitler için büyük önem taşıyan 93 sayısının incelenmesinden gelir .
Nümerolojik karşılıkları arasında "Thelema" ve "Agape"
kelimeleri (Yunanca sırasıyla "Will" ve "Aşk"); Tanrı'nın
gnostik adının genişletilmiş biçimi , IAO; LA-AL-LA, En Yüksek üçlü içindeki
yayılmanın formülüdür; formül LAShTAL ve 1904'te Kahire'de Kanun Kitabı'nı
Aleister Crowley'e yazdıran bedensiz bir varlık olan Aiwass'ın adının
varyantlarından biri . Bu sayı, Thelemik uygulamada o kadar sık kullanılır
ki, Yeni Aeon'un büyülü akımına genellikle "93 Akımı" denir.
İngiliz ladinlerini gematria ile incelemek için,
en azından deneyim kazanana kadar onları İbranice veya Yunancaya çevirmek en
iyisidir. Bunun nedeni, bu iki dilde de harflerin orijinal olarak sayıların yanı
sıra sesleri de temsil etmesidir, ancak İngilizce'de durum böyle değildir. Ek
olarak, bu eski dillerin her ikisi için de çalışmayı büyük ölçüde
kolaylaştıran ayrıntılı sayısal tablolar mevcuttur . Bu tablolardan en
kullanışlı olanı, genellikle "777" kitabının ekinde yayınlanan
"500 numaralı Sefer Sephiroth" (İbrani dili için) ve daha zor olan
"Liber MCCLXIV" (Yunanca için) tablosudur. Son yıllarda farklı
ülkelerde O.T.O.
İbranice dilinin açıklayıcı bir sözlüğünü ve eski
bir İbranice-İngilizce sözlüğünü edinmeli ve ayrıca İbranice harfleri (hem
basılı hem de el yazısı) öğrenmelidir. Ayrıca, çeşitli öğreticilerde
bulunabilen İbranice dilbilgisinin temel kurallarını bilmek önemlidir .
Eski Yunanca ile Batılı öğrenci pek zorluk
çekmeyecek. Yunan harfleri bizim için İbranice'den daha iyi bilinir ve dilin
yapısı İngilizce'ye daha yakındır . Sesli harfleri değil, sıradan ünlüleri
kullanır ve metinler bizim için her zamanki gibi soldan sağa yazılır.
Gematria'da Yunancanın kullanımı hakkında pek çok faydalı bilgi 777. kitaptaki
tablolarda bulunabilir.
Ve sonuç olarak, bir önemli noktaya daha dikkat
çekiyoruz: gematria'da ne İbranice ünlüler ne de Yunanca aksan işaretleri
dikkate alınmaz, bu nedenle güvenle göz ardı edilebilirler.
noter
"Notarikon" terimi, Latince
"notarius" - "italik yazıya sahip olan katip" kelimesinden
gelir. Notarikon, Hristiyan Kabalistler tarafından sıklıkla kullanılan ve
Yahudi Kabalistleri Hristiyan inancına dönüştürme girişimlerinde Kutsal
Yazıları radikal bir şekilde yeniden yorumlayan metni yorumlamanın özel bir
yoludur . Giriş bölümünde ünlü hekim Paolo Ricci ve Sefer Yetzirah'ı
Latince'ye çeviren John Stefan Rittangel'in bu damarda nasıl başarılı bir
şekilde hareket ettiğinden bahsetmiştik.
İki tür noterlik vardır. İlk versiyonunda,
incelenen kelimenin her harfi başka bir kelimenin ilk harfi olarak alınır.
Böylece bir kelime bütün bir cümleye genişletilebilir. Örneğin, dört harfli
bir kelime, her biri orijinal kelimedeki harflerden biriyle başlayan dört
kelimelik bir cümle oluşturur.
Bu şekilde incelenen pek çok kelime arasında,
Orta Çağ Kabalistlerini özellikle ilgilendiren ve Yahudi Kabalistleri arasında
Hıristiyanlığı yaymak için en sık kullanılan bir kelime vardı. Bu, Genesis
kitabının ilk kelimesidir - genellikle "Başlangıçta" olarak çevrilen
"Beresheet". Bu kelime üzerinde o kadar çok çalışma yapıldı ki artık
birinci türün noterliği için ana görsel yardıma dönüşür. Gerçekten de bu örnek
o kadar başarılı ki, vicdan azabı çekmeden tekrar kullanacağız.
MacGregor Masere, Kabbalah Unveiled'ın girişinde,
bu kelimeden türetilebilecek anlamlı ifadelerin çeşitli varyantlarını verir.
Bunlardan ilki, Ortodoks Yahudilik açısından en kabul edilebilir olanı
şöyledir:
BRASHITh RAH ALHIM
Shiqblv IShRALThVRH "Başlangıçta Elohim, İsrail'in yasayı kabul edeceğini
gördü."
1665'te Hristiyanlığa
geçen ve adını Prospero Ruggiero olarak değiştiren Yahudi Kabalist Solomon
Meir Ben Moshe tarafından geliştirildi. Bu ifadeler , İsa'nın mesih özü, Kutsal
Üçlü, lekesiz gebe kalma ve Rab'bin Bedeninde birliğin başkalaşımı hakkındaki
öğretinin şifreli de olsa Pentateuch'ta zaten yer aldığını göstermeyi
amaçlamaktadır. :
BN RVCh AB
ShLVShThM IChD ThMIM
"Oğul, Ruh, Baba,
Onların Üçlemesi, Kusursuz Birlik."
BN RVCh AB
ShLVShThM IChD ThOBVDV
Üçlemeleri içinde onlara
eşit şekilde tapın ."
BKVRI RAShVNI
AShR ShMV IShVO ThOBVDV "İlk oğluma, adı İsa olan ilk çocuğuma
tapın."
BBVA RBN AShR
ShMV IShVO ThOBVDV
" Adı İsa
olan Öğretmen geldiğinde [onun] önünde eğilin."
BThVLH RAVIH
ABChR ShThLD IShVO ThAShRVH
“İsa'yı doğurmaya
layık bir bakire seçeceğim; ona kutsanmış deyin.”
VO VGTh RTzPIM
ASThThR ShGVPI IShVO ThAKLV
"Bedenim
İsa'yı yiyesiniz diye kömür [pişirilmiş] ekmeğin içine saklanacağım."
(Bu İbranice ifadelerin
Latince harf çevirisi Mathers'ın kitabından alınmıştır.)
kelimeden herhangi bir teoriyi doğrulayan bir
cümle elde edebileceğiniz açıktır . Bundan emin olmak için en yaygın
kelimeleri denemek ve ne olduğunu görmek yeterlidir . Örneğin, “Spor”
kelimesini alıp dikkatsiz Hıristiyanlara bir uyarı olarak deşifre edebilirsiniz
: “Şeytan Düşmandır, Aldatıcıdır, Yok Edicidir, Zorbadır” veya kendinizi basit
bir gerçek ifadesiyle sınırlayabilirsiniz: “Yarışmalar insanları cezbeder.
kükreyen büyük bir kalabalık.” Tek kelimeyle, olasılıklar sonsuzdur: bu şekilde
çok çeşitli sonuçlar elde edebilirsiniz - tamamen saçma olana kadar.
İkinci tip noterlik, birincinin tersidir. Burada,
bir kelime öbeğinin her bir kelimesinin ilk, orta veya son harflerinden bir
kelime oluşturulur. Bu kitapta daha önce bahsettiğimiz bir örnek, AGLA (Aleph,
!had, Lamed, Aleph) kelimesidir. İbranice "Ateh Gibor Leolahm Adonai"
ifadesinden oluşur ve kabaca "Gücün sonsuza dek ve sonsuza dek olsun,
Tanrım!" Ancak bu dört kelimenin son harflerini alıp bunlardan HRMI (Xe,
Resh, Mem, Yod) kelimesini veya herhangi bir orta harfi oluşturabilir - ve daha
fazla seçenek elde edebilirsiniz. Tabii ki, bu sonuçların her birinin gematria
açısından kendi özel sayısal değeri olacaktır ve bunun sonucunda semantik
vurgular değişecektir. Pratik sihirbaz için notarikonun bu biçimi yararlıdır :
tek bir sözcükte bütün bir tümcenin konsantre gücünü ifade edebilir .
Yine öğrenci, her kelimeden harf alarak çeşitli
ifadeler ve ifadelerle oynamaya ve bunlardan güçlü bir ladin bir araya
getirmeye teşvik edilir. Harfleri seçerken tutarlı bir şekilde ilerlemelisiniz:
örneğin , kelimelerin ilk harflerini kullanmaya karar verirseniz, cümlenin her
kelimesi için bu kurala uyulmalıdır. Aynısı son harfler için de geçerlidir ve
orta harflerle çalışmayı tercih ederseniz , o zaman her kelimeden baştan veya
sondan itibaren sayımda aynı konumu işgal eden harfleri almalısınız . Sonuç
olarak, kelimenin telaffuz edilebilir ve daha da iyisi - anlamlı olduğu ortaya çıkarsa.
Gematria'nın aksine, notarikon İngilizce için
harikadır. Kabalistik kanonu oluşturan "eski ve neredeyse unutulmuş
geleneklerin kitaplarını" incelerken, bu tür notarikonun daha birçok
örneğini bulacaksınız.
Timur
Timur, gerçek Kabala'nın üçüncü ve son
yöntemidir. Bu terimin kendisi “permütasyon” anlamına gelir ve yöntemin özü, her
kelimenin tüm harflerinin belirli kurallara göre başka harflerle
değiştirilmesidir. Özünde , tek alfabetik bir ikame şifresidir. En basit
çeşidi, İbrani alfabesinin ikiye katlanmasıyla oluşturulmuştur . Her birinde
iki harf bulunan 11 sütun ortaya çıkıyor :
VE |
10 |
9 |
8 |
7 |
6 |
5 |
4 |
3 |
2 |
1 |
İle |
BEN |
G |
Ch |
Z |
v |
H |
D |
G |
İÇİNDE |
A |
M |
N |
S |
HAKKINDA |
R |
Çz |
Q |
R |
ş |
P1 |
L |
Alfabeyi ilmekler ve ortada değil , başka
yerlerde "bükersek", o zaman toplamda yirmi iki ikame tablosu elde
ederiz. Bunlara "tablo mi TzIRVP (tsiruf)" denir. Yukarıda verilen
en basit varyant, tablonun en sağ tarafında bulunan ilk iki harf çiftinden
sonra ALBTh ("Albat") olarak adlandırıldı . Geri kalan ciruph
tabloları aynı şekilde adlandırılır: ABGTh, AGDTh, ADBG, AHBD, AVBH, AZBV,
AchBZ, ATBCh, AIBT, AKBI, ALBK, AMBL, ANBM, ASBN, AOBS, APBO, ATzBP, AQBTz,
ARBQ , AShBR ve AThBSh.
tablolarla çalışmanın karmaşık bir
yanı yoktur : incelenen kelimenin her harfi, onunla aynı sütunda (yukarıda
veya aşağıda) bulunan harfle değiştirilir. Bu prensibi açıklamak için basit bir
örnek yeterli olacaktır . ALBTh tablosunun 1. sütunu A ve L harflerini içerir .
Buna göre A harfi bir kelimede geçiyorsa L harfi ile değiştirilmelidir ve tersi
de geçerlidir. "Tanrı" anlamına gelen AL kelimesini alıp bu kurallara
göre harfleri değiştirirsek, zaten bildiğimiz gibi "Hayır" anlamına
gelen ve hem AL'nin bir yansıması hem de ezoterik bir gösterge olan LA kelimesini
elde ederiz. bu varlığın içinde bulunduğu durum. Tabii ki, diğer arama
tablolarını kullanırsanız, sonuçlar da değişen anlamlılık derecelerinde (çoğunlukla
sıfır) farklı olacaktır.
Bu yirmi iki tabloya ek olarak iki tane daha var
- ABGD ve ALBM. Ek olarak, bir dizi Temur yöntemi vardır: sözde "Tsiruf'un
Rasyonel Tablosu" (yirmi iki farklı yöntem daha içerir ); üç
"Permütasyon Tablosu" ("Doğrudan", "Ters" ve
"Yanlış"); ve son olarak, Dokuz Odanın Kabalası. İkinci yöntem,
özellikle sihirli kareler (cameolar) ile çalışırken kullanışlıdır ve
genellikle gizli literatürde diğer permütasyon yöntemlerinden çok daha sık
bulunur . Dokuz Oda tablosu şöyle görünür:
incik ססן |
Lamed 30 |
!3 tane vardı |
Reş 200 |
Kafe 20 |
Bahis 2 |
Kahve 100 |
iyot 10 |
Alef 1 |
Mem son 600 |
Sameh 60 |
Vav 6 |
Kafe son 500 |
Rahibe 50 |
Xe 5 |
havlama ססן |
mem 40 |
* |
Tzaddi final 900 |
Tzaddi 90 |
9 al |
Son 800 |
Pe 80 |
şapka 8 |
Rahibe son 700 |
Ayın 70 |
Zayin 7 |
Bu sistem bazen AIQ BKR (Hayk Bekar) olarak
adlandırılır - tablonun ilk altı harfinden sonra (sağdan sola): Aleph, Yod,
Koph, Bet, Kaf ve Resh. Hayk Bekar, büyük sayıları onluğa veya bire indirmenizi
sağlar. Örneğin, İbranice'de İsrail, Yod (10), Shin (300), Resh (200), Aleph
(1) ve Lamed (30) şeklinde yazılır ve toplam sayısı 541 olur. Ancak Hayk Bekar'ı
uygularsanız, o zaman Shin ve Resh'in sayısal değerleri sırasıyla 30 ve 20'ye
düşürülebilir, böylece toplam toplam 91'e düşürülür. Sıfırları tamamen ortadan
kaldırmak ve nihai sonucu i0 veya hatta 1 almak da mümkündür.
Bir başka örnek de Aleph (1), Xe (5), Resh (200)
ve Nun final (700) harflerinden oluşan ve toplamı 906 olan Harun ismidir. Hayk
Bekar'ın yardımıyla sayısal Resh'in değeri 20'ye düşürülür ve Nun nihai - 70'e
kadar ve yeni bir toplam elde edilir - 96. Terimlerdeki sıfırlardan tamamen
kurtulursak sonuç 15 olacaktır. Bir tane daha alabiliriz adım ve 1 ve 5'i
ekleyerek - bu sayıyı oluşturan sayılar - sonuç olarak 6'yı, bir güneş sayısını
ve ayrıca baş rahip Harun'un görüntüsüne karşılık gelen mümkün olanı elde
edin.
Bu yöntemlerin tümü, çoğunlukla geleneksel
sihirli karelere dayalı tasarımlar ve işaretler oluşturmak için kullanılır ve
bu nedenle küçültme derecesi, kullanılan karenin boyutuna bağlıdır. 1'den 9'a
kadar sayılardan oluşan 3x3 Satürn karesiyle çalışırken , tüm sıfırları hariç
tutmanız gerekecek, ancak Güneş karesi (6x6, 1'den 36'ya) için bu gerekli
olmayacaktır.
Dokuz Odanın Kabalasının başka kullanımları da
vardır (özellikle ilkel bir şifre olarak kullanılmıştır), ancak hepsi çok dar
bir şekilde uzmanlaşmıştır ve modern bir Kabalist için değerleri şüphelidir.
Sonuç olarak, başka bir temur türü olan
ThShRQ'dan (tashrak) bahsetmeliyiz . Bu sadece önceden ev için kelimelerin bir
kaydıdır . Bu yöntemin mükemmel bir örneği Crowley tarafından kitaplarından
birinin başlığında verilmiştir, ThIShARB (alt figür CMHS). ThIShARB basitçe
BRAShITh (Çığlık) kelimesidir , tersten hecelenir, yani son derece Büyülü
hafızanın gelişimini ele alan ve konuşma, yazma, okuma ve hatta geri geri
yürümeyi emreden alıştırmalar içeren bir metnin başlığına uygun .
İlk baskıya önsöz (1890)
Sayılar üzerine makalemin yazılmasından bu yana
yedi yıl geçti ve bu el yazması ile birçok arkadaşımı ve öğrencimi mistik
gelenekler ve gizli anlamlar hakkında bilgilendirmeyi başardım . Bu çalışmanın
yayınlanmasını yalnızca bu destekleyici eleştirmenlerin acil talebi üzerine
kabul ettim. İçeriğinde , materyali inanılmaz çeşitlilikteki kaynaklardan
alındığı için kaçınılmaz olarak parçalı olduğu ortaya çıktı . Yazarın
muhakemesi kasıtlı olarak minimumda tutulmuştur , çünkü bu denemeye mümkün
olduğu kadar çok sayıda eski, olağandışı ve gizli bilgi parçasını dahil etmeyi
görevim olarak gördüm. Bazı durumlarda doğrudan alıntıların kaynaklarını
gösterebilmiş olmama rağmen, kullanılan referansların yaklaşık bir listesini
bile vermek imkansız olurdu . Bu kitapta verdiğim fikir ve bilgilerin çoğu, hem
modern yazarlarda hem de bazı ortaçağ keşişlerinde, Romalı tarihçilerde, Yunan
şairlerinde veya Hintli ustalarda aynı başarıyla bulunabilir ; modern bir
yazara atıfta bulunmak eski bilgeye saygısızlık olurdu ve referans için
Sanskritçe bir incelemeye dönme tavsiyesiyle zaman kaybetmek ve makale çevirmek
istemedim . Asıl zorluğum , gereğince mistik olacak, ancak yine de ustaların
bugüne kadar derin bir sır olarak sakladığı gizli gerçekleri okuyucuya ifşa
etmeyecek bu tür bilgileri seçmekti .
Gizli Öğreti, H.P. Blavatsky, çok öğrenilmiş bir
çalışma ve eski öğretilerin gerçek bir deposudur. Okurlardan herhangi biri mistik
sembolizm ve sayı karşılıkları ile tanışmaya devam etmek isterse, onlara Eliphas
Levi, Athanasius Kircher, Godfrey Higgins, Michael Mayer ve John Haydon'un
yazılarına da başvurmalarını tavsiye ederim . Çalışmamda listelenen tüm
kaynakları kullandım. Pisagorcuların tamamen aritmetik hesaplamaları hakkında
bilgi için esas olarak Thomas Taylor'ın Teorik Aritmetik'ine borçluyum. Sonuç
olarak okuyucularıma şu çağrıyla seslenmek istiyorum: "Aut perlege et
recte intellige, Aut abstine a sansür"'.
W.U.
Westcott
1 "Ya doğru çalışın ve anlayın ya da
eleştiriden kaçının" (lat.).
Monad. 1
Matematikçi Theon Smyrnsky <1. yarı. 2.
yüzyıl. AD> , Birimi veya Monad'ı "sınırlayıcı nicelik (sayının
başlangıcı ve öğesi), çıkarma yoluyla kümeden çıkarılıp kümeden izole
edildiğinde, tek başına ve değişmeden kalır: sonuçta daha fazla diseksiyon
imkansız.” Yani bu sayı bölünemez ve değişmez; kendisi ile çarpıldığında bile
kendisi olarak kalır. Zihni monaddan monada ne kadar kesersek keselim , o aynı
monad olarak kalacak ve bu sonsuza kadar böyle devam edecek. Sayılar arasında
ayrı durur, çünkü ondan hiçbir sayı çıkarılamaz: birliğinden hiçbir
şey çıkarılamaz . Proclus, “ilk monad evrenin kendisidir; ikincisi sabit
küredir; onun arkasında, üçüncü sırada, her biri bir birlik olan gezegen
küreleri vardır; ve son olarak, aynı zamanda monad olan elementlerin küreleri ”
ve bunların hepsi birlikte, ebediyen var oldukları için bütünlük (Yunanca, holotetes)
olarak adlandırılır .
Bu Monad, Bir veya 1 sayısı çok çeşitli anlamlar
kazanmıştır . Photius, Pisagorcuların bu numarayı aşağıdaki isimlerle
çağırdıklarını bildirir:
1.
Allah her şeyin ilkidir;
[çünkü birlik her şeyin başı ve sonudur, fakat kendisinin ne başı ne de sonu
vardır]'.
[İyi - çünkü Tanrı'nın doğası böyledir].
2.
Akıl tüm fikirlerin
kaynağıdır [çünkü akıl değişmezdir ve her şeyi aşar].
3• Eril ve Dişil — kombinasyon halinde var olan
her şeyi doğurdukları için [Hermafrodit, çünkü bu sayı hem erkek hem de
dişidir]; tekten hem tek hem de çift gelir [çift bir SAYI'ya bir eklerseniz tek,
teke bir eklerseniz çift olur].
4• Madde, tüm gelişimin nihai sonucudur.
[Maddenin kabı - çünkü bu sayı, doğası gereği
maddi olan İkiliyi doğurur.]
1
Burada ve aşağıda, Manly
P. Hall'un diğer antik kaynaklardan alınan eklemeleri ve açıklamaları köşeli
parantez içinde verilmiştir.
5■ Kaos - çünkü bu sayı
sonsuz ve bölünmemiş gibidir.
6.
Bilinç bulanıklığı,
konfüzyon.
8.
Belirsizlik - çünkü var
olan her şeyin Anlatılamaz başlangıcında , görüntüsü bu sayının olduğu, her
şey karışık, belirsiz ve karanlığa dalmış.
9 • Uçurum boşluk gibidir.
10.
Tartar en derin uç
gibidir, son derece farklıdır ve dolayısıyla dizinin en yüksek ucu olan
Tanrı'ya benzer.
11.
Styx - çünkü bu sayının
doğası değişmez.
12.
Korku - ifade edilemez
için kesinlikle anlaşılmaz ve bu nedenle korkunç.
13.
Karışıklık yok - çünkü
ifade edilemeyenin doğası basittir.
15.
Başak - çünkü bu sayının
doğası saftır.
16.
Atlas - çünkü bu sayı var
olan her şeyi birbirine bağlar, destekler ve aynı zamanda ayırır.
[Jüpiter - çünkü o Tanrıların babası ve başıdır.]
[Jüpiter'in Kulesi veya Tahtı, evrenin merkezinde
bulunan ve onun etrafında dönen gezegenlerin dönüşünü kontrol eden büyük gücün
onuruna yapılmıştır.]
18.
Apollon [birimin güneşle
ilişkisinden dolayı].
[Prometheus - çünkü
insanlara ışık getirdi.]
19.
Piralius - ateşte
yaşayan.
20.
Morfo [Venüs'ün
isimlerinden biri].
[Ebeveyn - çünkü birim olmadan başka sayı
olmazdı.]
[Öz - çünkü öz basit ve birincildir.]
[Biçim - çünkü çevreler, kucaklar ve sınırlar.]
[Aşk, uyum ve dindarlık - çünkü monad bölünemez.]
[Gerçeğin nedeni ve uyumun yapısı - çünkü var
olan her şeyin temelinde birlik vardır.]
22.
Vesta veya dünyanın
merkezinde yanan ateş. [Vesta, ocak, çünkü o, evrenin merkezinde yer alır ve
çemberin bir noktası gibi hiçbir yöne sapmadan sonsuza kadar orada kalır .]
23.
, evrendeki tüm
düşüncelerin kaynağıdır ].
24.
"Bir daire içinde
nokta" - Merkezi Ateşin tanrısı. Hindistan'da sembolü bir lingamdı - düz
bir sütun.
[Monadın diğer sembolik isimleri gemi, savaş
arabası , Proteus (görünüşünü değiştirebilen bir tanrı), Mnemosyne ve
Polynomia'dır (polinom).]
Monad'ın tüm sayıların Babası olarak görülmesi
gerçeği, tek sayıların çift sayılara göre genel batıl tercihini açıklar;
bunların yalnızca ilk tek sayının , İkili veya evrensel Ana'nın kopyaları
olduğu düşünülmektedir . Baba, "daha güçlü" olduğu düşünülerek
annenin üzerine yerleştirilir.
Tek sayılar 60'ların en büyükleriyle aynı hizaya
getirilirken, çift sayılar küçük tanrıların ve dünyevi ruhların payına
bırakıldı.
Hem Roma hem de Arap rakamlarında 1 sayısı basit
bir dikey çubukla temsil edilir. Ancak sayıların alfabenin harfleriyle
yazıldığı birçok eski sistemde , A harfi neredeyse her zaman Monad'ın
temsilcisi olarak seçildi ve harf serisini açtı.
Parantez içinde, Roma gösterim sisteminde, ilk
sayıların basit bölümlerle gösterildiğini not edelim - I, II, III, PP; sonra
dar bir açı gelir, V, beşi belirtir; onuncu işarette ikiye katlanır ve X
şeklini alır; 50 sayısının işaretinde genişler ve yan tarafına yerleştirilir
(L); ıoo sayısı için iki elli işaret birleştirilir (biri ters çevrilir ) ve C
elde edilir; ve 500 sayısı için C ve L işaretleri birleştirilir ve sonuç D'dir.
The Mocking of the Pagan Philosophers'ın yazarı
olan Hıristiyan filozof Hermias, Pisagorculardan alıntı yapıyor: "Monad
her şeyin Başlangıcıdır" - "arche ton panton hemonas."
1 sayısı kimliği, eşitliği, varlığı ve korumayı
sembolize eder ; "yaşayan adam" anlamına gelir - tek hayvanlar
arasında "dik". İşarete birim ekleme kafa, yaratıcı gücün (gücün)
sembolü olan Latin P harfini alıyoruz . Babalık (babalık), fallus (fallus),
Pan (Pan) ve başka bir Yunan tanrısı Priapus (Priapus) - tüm bu kelimeler ve
isimler P ile başlar
ön bacağı olan bir kişinin, yani yürüyen, ileriye
doğru hareket eden bir kişinin görüntüsünü elde ederiz - sırasıyla süreci,
hareketi veya yaklaşımı simgeleyen R harfinin şekli .
Latince "solus", yani "bir",
"tek ", iyiliğin tek ilkesi ile üstün gücün simgesi olan güneş
tanrısı "Sol" kelimelerini karşılaştırın. Birbirlerine eşdeğerdirler.
İbranice'de "bir" AChD, Ahad'dır ; ve
bu kelime genellikle Tanrı'yı ifade eder. Tanrı'nın insana hitap eden tek
sesine , İlahi Ses'in bir yankısı veya kızı olan "bat kol" denir .
Talmud'da ("Berakhot", VI.1),
Shekinah'ın Kanunu inceleyen Kişi'ye dayanacağı söylenir. Vicdan ve tövbenin
tek bir iğnesi, birçok değnek yerine ıslaha götürür. Zorlukla elde edilen tek
bir şey, zorlukla elde edilen yüz şeyden daha değerlidir . Talmud böyle diyor.
Bir erkeğin geceleri bir evde tek başına kalması
akıllıca değildir, çünkü dedikleri gibi Adem'in ilk karısı olan Lilith ona
saldırabilir. Lilith - Gece Hayaleti; ayrıca özel bir tılsımla korunmamış yeni
doğan bebekler üzerinde de gücü vardır .
Haham Nathan seslendi: "Ölümden bir gün önce
tövbe et ." Bu bilge öğüt, bir kişinin her zaman ölüme hazır olması
gerektiğini ve her gün bilgi ve iyilik yolunda en az bir adım daha atması
gerektiğini ima eder.
Sürekli çalışın ve dua edin, çünkü Lord
Buddha'nın Eski Hindistan'da öğrettiği gibi "yol her zaman yokuş yukarı
çıkar".
İkili. 2
İkili, Monad gibi, birçok farklı nesneyi ve
kavramı sembolize ediyordu, bazen birbirinden o kadar farklıydı ki, bu kadar
farklı görüş çeşitliliğini neyin açıkladığını anlamak zaten zor.
Birincisi, Dyad, Monad'ın genel karşıtı, tüm
farklılıkların prototipi ve çokluk ile Monad arasındaki ara adımdır. Eşitlik ve
tekdüzelik ile karakterize edilen her şey Monad ile bağlantılıdır, eşitsizlik
ve çeşitlilik ile işaretlenen her şey Dyad ile bağlantılıdır. Ayrıca Monad ve
Dyad, Border ve Infinity olarak adlandırılır.
1.
Keldani kahinlerinin
sözleriyle "Tanrı tarafından sevilen Sessizlik tapınağını" terk
etmeye cesaret eden tüm sayıların ilkidir .
2.
, çokluğun ve bölünmenin
kaynağı olduğu için ona Madde denilmiştir .
3• Set ve Monad arasında bir ara adım olarak
adlandırıldı, çünkü Dyad sadece mükemmel setin annesi, ama henüz kendisi değil.
İkilinin aritmetikteki rolü burada yansıtılır: Proclus'un belirttiği gibi,
"ikili, birlik ve sayı arasındaki ortalamadır, çünkü birim toplama yoluyla
çarpmadan daha fazlasını başarır, SAYI toplama yoluyla çarpmadan daha azını başarır
; dyad ise hem kendisi ile çarpılarak hem de kendisine eklenerek aynı şeyi
verir.
4■ "Uyum Kaynağı" ve "Uyum".
5■ Erato 1 - çünkü Aşk gibi Monad'ı
çeker ve sonuç olarak başka bir sayı oluşur.
6. Sabır - çünkü bu , Monad'dan ayrılmaya
katlanmak [8]zorunda
olan sayıların ilkidir . [9]
7• Phanes 1 veya Intelligible Mind.
8. Doğa, Rhea ve Isis - tüm tanrıçaların kaynağı
olarak. [Eğer monad baba ise, o zaman dyad annedir; bu nedenle ikilinin İsis,
Rhea (Jüpiter'in annesi), Phrygia, Lydia, Dindymene (Kybele) ve Ceres gibi
tanrıçalarla ortak bir yanı vardır; Erato (ilham perilerinden biri); Diana,
çünkü ay iki boynuzlu; Diktin, Venüs, Dione, Kithira; Juno, çünkü o Jüpiter'in
hem karısı hem de kız kardeşidir; ve Merkür'ün annesi Maya.]
9• Cupid - Erato ile aynı nedenle: çünkü Dyad
karşıtıyla birleşmek istiyor.
[Monad bir bilgelik simgesiyse, o zaman dyad bir
cehalet simgesidir , çünkü ayrılık duygusunu içerir ve bu duygu cehaletin
kaynağıdır. Ama aynı zamanda ikili aynı zamanda bilgeliğin anasıdır çünkü
cehalet doğası gereği her zaman bilgeliğe yol açar.
Pisagorcular, karşıtlara bölünmeyi kişileştirdiği
için monad'ı onurlandırdılar ve dyad'ı hor gördüler. Derinlik, göklerin
yüksekliğinin aksine ikilinin gücüyle yaratıldı . Derinlik göklere yansır ve
bir yanılsama sembolü haline gelir , çünkü aşağıda olan yukarıdakinin sadece
bir yansımasıdır. Aşağıdaki şey maya, yanılsama, deniz , Büyük Boşluk olarak
bilinmeye başlandı ve İranlı sihirbazlar bunun sembolü olarak aynalar
kullandılar. İkiliden çekişme ve çekişme geldi ; ve ancak monad ikilinin iki
kutbu arasında durduktan sonra , bir sayı biçimine bürünen ve tüm insanlığın
günahları için iki hırsız arasında çarmıha gerilen Kurtarıcı Tanrı sayesinde
denge yeniden sağlandı .]
Astronomide 2 ay düğümü öne çıkıyor, Caput ve
Cauda Draconis[10] [11]ve
astrolojide - 2 tür yön, faydalı ve zararlı.
Kral Süleyman'ın tapınağının girişindeki iki
sütun, Jachin ve Boaz, Güç ve İstikrar'ın ünlü sembolleridir; onlara benzer iki
varlık vardır - Aeschylus'un oyununda rol alan Krat ve Biya ': Prometheus'u
zincirleyen erkek ve dişi güçler.
, eril ve siyahtan, dişil yani aktif ve pasif,
parlak ve karanlıktan oluştuğunu söylerler .
Pisagor'un takipçileri iki tür zevkten söz
ettiler . İlki, sirenlerin ölümcül şarkı söylemesi gibi şehvet ve oburluktur;
ikincisi - dürüst ve zevk almaya değer , pişmanlık gerektirmez.
Hierocles, yaşam için iki şeyin gerekli olduğunu
iddia eder: akrabaların yardımı ve komşuların iyiliği.
İç içe geçmiş iki yılan ve evren anlamına gelen
bir top veya yumurtadan oluşan eski Mısır kutsal sembolü bilinmektedir . Dini
kültlerle ilişkilendirilen bir başka tanınmış çift, bir ağaç ve bir yılandır;
bazıları bunun sembolik olarak Bilgi Ağacı ve Yılan-Tempter'ın Eski Ahit
efsanesiyle bağlantılı olduğunu iddia ediyor. Ayrıca yılanların uzuvlarını
kaybettiği ve ancak Tanrı'nın Yılan-Tempter'ı lanetlemesinden sonra sürünmeye
başladığı varsayılmıştır: "... karnınızın üzerinde yürüyeceksiniz" 1
.
kilisedeki büyük bir şahsiyet de dahil olmak
üzere bazı bilim adamları , tüm bu hikayenin bir hataya dayandığını ve
"yılanlar" yerine "maymun" (Rahip Adam Clark ) okunması
gerektiğini kaydetti [12]. Ancak bu
sadece bir hatanın diğeriyle değiştirilmesidir .
Bacchus'un alemlerinde, bakireler saçlarına iç
içe geçmiş çift yılanlar örerler ve "Havva, Havva, günahın anası"
şarkısını söyleyerek dans ederlerdi (bkz.[13] [14] [15] [16]).
Dualite, Birlik'in veya İyi'nin ölümcül
karşıtına, yani Kötü'ye yol açar; doğadaki ve insan ruhundaki (gece ve gündüz,
ışık ve karanlık, ıslak ve kuru, sıcak ve soğuk, sağlık ve hastalık, doğru ve
yanlış, erkek ve kadın) insanın kendisinde bulamadığı diğer tüm zıtlıkların
yanı sıra olamaz, çünkü en yüksek durumundan düştü , ruhtan maddeye indi.
İki, Keder ve Ölüm sayısıdır, kaçınılmaz talihsizliklerin sayısıdır. İkinci
olarak kendi adlarıyla hareket eden kralların ne kadar mutsuz olduğunu görmek
için en azından İngiltere tarihine bakmaya değer: II. William, II. Edward ve
II. Richard - üçü de suikastçıların eline geçti.
Romalılar yılın ikinci ayını yeraltı tanrısı
Pluto'ya adadılar ve o ayın ikinci gününde adamlara kurbanlar sundular1 .
Papa John XIX, Tüm Azizler Günü'nü Kasım ayının
ikinci gününde kutlama emri verdi - ikincisi[17] [18] [19]sonbahar ayları.
Yahudi Talmud'unda, bize alışılmadık diğer
inançların yanı sıra, 2 sayısıyla ilgili aşağıdaki temsiller bulunur:
—
her insan iki masaya
oturmaya layık değildir; bu, çok az kişinin hem bu dünya hayatında hem de öbür
dünyada tüm nimetleri hak ettiği anlamına gelir;
—
iki kurala uyulmalıdır:
birincisi, baş kuzeye ve ayaklar güneye doğru döndürülmeli ve ikincisi,
yatağın önünde namaz kılınmalıdır;
—
insanın önünde iki yol
vardır: biri cennete, diğeri infaz yeri olan Cehenneme götürür;
—
sadece iki Yahudi kanunu
vardır: Musa'nın yazılı kanunu ve Kabala'nın yazılı olmayan kanunu;
—
Cumartesi arifesinde
sinagogdan eve yürüyen her Yahudiye iki melek eşlik eder - iyi ve kötü; ve
eğer evinde düzen hüküm sürüyorsa, o zaman iyi bir melek ona
kötülük meleği tarafından verilen cümleyi onaylar
;
—
iki üçten iyidir; bu,
gençliğin, destek için bir kadroya ihtiyaç duyan yaşlılıktan daha iyi olduğu
anlamına gelir;
—
iki kadın gururlarıyla
ünlendi ve isimleri aşağılandı: "Deborah" adı "eşek arısı"
ve "Aldama" - "gelincik" anlamına geliyordu [20]. Bugün
pek çok insan, doğumda verilen ismin bir şekilde sahibini etkilediğine, karakterini
ve kaderini önceden belirlediğine inanıyor;
—
bir kelimenin bedeli bir
köy (Yahudi parası), sessizliğin bedeli ikidir;
—
bir adamın biri genç biri
yaşlı iki karısı vardı; kırk yaşına geldiğinde ve ağarmaya başladığında, genç
karısı tüm beyaz saçlarını yoldu ve yaşlı olan tamamen siyahtı; ve kel oldu. Bu
sadece komik bir hikaye değil, aynı zamanda ahlaki bir benzetmedir;
—
ateşe iki kuru ve bir
yeşil dal atarsan yeşil olan da yanar;
—
bir keresinde iki köpek
bir aslanı öldürmüştü, öyle ki sonunda azınlık çoğunluğa yenik düşüyordu;
—
Talmud, Adem'in bir
zamanlar iki yüzü olduğunu söyler: bazılarının dediği gibi, biri önde, diğeri
arkada; diğerleri , biri sağda, diğeri solda diyor. Diğerleri , Adam'ın hem
erkek hem de kadın olduğunu söylüyor. Ayrıca Havva'nın Adem'in on üçüncü
kaburga kemiğinden yaratıldığını söylerler: kibirlenmesin diye başından değil;
iffetsiz olmasın diye onun gözünden değil; konuşkan olmasın diye onun ağzından
değil ; dedikodu duymamak için kulaklarından değil; huzursuz olmasın diye
ayaklarından değil; ve kıskanmasın diye onun kalbinden değil; ama tüm bu
önlemlere rağmen kadında sayılan tüm eksiklikler var;
—
eğer iki kişi tartışırsa,
en asil olanı ilk boyun eğen olacaktır;
—
iki olumsuzluk ya da iki
olumlama bir yemin eder (Şevuot, 36.1).
İki Ahit, Kanunun iki Levhasıdır; İsa
öğrencilerini vaaz vermeleri için ikişer ikişer gönderdi; Kendisine bir eşek
yavrusu getirmeleri için iki öğrencisini de gönderdi; iki öğrenci Fısıh
yemeğini hazırlıyordu; çarmıhta öldükten sonra iki havari İsa'yı gömdü; iki
casus Vaat Edilmiş Topraklara girdi - Caleb ve Joshua; Lut iki melek tarafından
kurtarıldı; Kıyametin iki şahidi ve Miracın iki şahidi vardı.
Aynı rüya iki kez görülürse, Yaratılış'ta olduğu
gibi kehanet olarak kabul edilir. 41, Mahkeme. 6 ve 1 Kings'in 9 ve 11.
bölümleri.
Hayvanlar alemi boyunca, eşeyli üreme iki
karşıtın - erkek ve dişi - birleşimi yoluyla gerçekleşir; mikroskobun keşfi ile
bu durumda spermin yumurta ile birleştiği anlaşıldı , ancak insanın
Yumurtadan ve Yılandan doğduğu gerçeği eski Hint, Mısır ve Gnostik filozoflar
tarafından vaaz edildi.
Photius, Triad'ın ilk tek sayı [monad her zaman
bir sayı olarak tanınmadı] ve ilk mükemmel sayının yanı sıra orta ve analoji
olduğuna işaret eder.
[Üçlünün ve sembolü olan üçgenin kutsallığı, bu
sayının bir monad ve bir ikiliden oluşmasıyla açıklanır. Monad, İlahi Baba'nın
sembolüdür ve dyad, Büyük Anne'nin sembolüdür. Bu iki sayının birleşimini
temsil eden üçlü androjendir ve Tanrı'nın dünyalarını Kendisinden doğurduğu
gerçeğinin bir sembolü olarak hizmet eder; Yaratıcı hipostazında Tanrı her
zaman bir üçgenle gösterilir.]
Pisagorcular buna Fizyoloji adını verdiler: Üç
boyutlu olan her şeyin temel nedenidir.
Ayrıca sağduyunun, aklın ve bilginin annesi, müziğin
ve geometrinin metresidir; astronomiye, doğaya ve gök cisimlerinin bilgisine
ilişkin her şeye hükmeder ; hepsini birbirine bağlar ve hedefe götürür.
Bütün erdemler ona bağlıdır ve ondan akar.
[Üçlünün temel nitelikleri, dostluk, barış, adalet, sağduyu, dindarlık,
ölçülülük ve erdemdir. <...> Kişi bugünü düzenlediği, geleceği öngördüğü
ve geçmiş deneyimlerden yararlandığı için bu sayıya bilgelik denir . Hikmetin
ve anlayışın temelidir.]
Nicomachus ona şu mitolojik isimleri takıyor:
1.
Satürn - Zaman, şimdiki
zaman, geçmiş ve gelecek.
2.
Laton. 3. Amalthea
Boynuzu, Jüpiter'in hemşiresi. 4. Fikir polijisi , ilham perilerinden biri.
[Üçlünün özelliklerinde şu tanrılar yer alır:
Satürn (zamanın efendisi), Latona, Cornukopia ', Ophion (büyük yılan), Thetis,
Hekate, Polyhymnia (ilham perilerinden biri), Pluto, Triton (naip deniz),
Tritogenea[21] [22]ve
Aheloy'un yanı sıra Moira, Furies and Graces.]
3 sayısı , toplamadan çok çarpma yoluyla büyüdüğü
için özünde sayıların ilkidir ve bu ne Dyad'da ne de Monad'da olmaz.
Triad'ın "orta ve analojisi" olarak
adlandırılır çünkü herhangi bir karşılaştırma en az üç üyeden oluşur ve antik
çağda analoji "orta" olarak adlandırılırdı.
tüm figürlerin ilki olduğu için geometrinin
metresi olarak kabul edildi .
Gök cisimlerine gelince, 3 sayısı önemlidir,
çünkü gök burçları her biri dört burçtan oluşan üç gruba ayrılır : sabit, hareketli
ve genel 1 .
Ayrıca her burcun üç yüzü ve üç dekanatı vardır.[23] [24]; ait
olduğu üçlünün üç efendisi vardır ; ve gezegenler arasında üç Mutluluk ve üç
Talihsizlik var[25] [26]; ve
Keldaniler, gözlemlediğimiz sabit yıldızlar küresinden önce üç göksel dünyanın
geldiğini ileri sürdüler.
Üçlünün mükemmel kabul edildiği gerçeği göz önüne
alındığında, Delphic kahininin Pythians'ı bir tripod üzerinde oturarak
kehanetlerini anlattı. [Pisagor, Apollon'un kehanetleri bir tripoddan ilan
ettiğini ve her libasyonun üç kez yapılmasını tavsiye ettiğini söyledi.]
Troyka, müziğin metresi olarak anılmıştır, çünkü
armoni üç ünsüze dayanır: range, diapente ve diatessaron**.
Hezekiel (14:14) , her biri yaratılışı, yıkımı
ve yeniden yaratılışı gören üç kişiden bahseder: tüm dünyadan Nuh, Yahudi
dünyası olarak Kudüslü Daniel ve kişisel dünyasından Eyüp.
Ayrıca Brahma, Vishnu ve Shiva - Yaratıcı,
Koruyucu ve Değişimin Efendisi'nden oluşan Hindu üçlüsüne de dikkat edin;
Hindistan'da, her birinin kendi ayırt edici amblemlerini taşıyan ayrı bir
takipçi okulu vardır; bunların en kalabalık olanı Vaishnava'lardır.
Eski zamanlarda yaşayanlara üç kez kutsanmış (ve
ölülere - dört kez kutsanmış) deniyordu.
Ürdün'ün doğu yakasında üç sığınak şehri
bulunuyordu: Bezer, Gileadlı Ramot ve Golan; ve batıda üçü: Hevron, Şekem ve
Naftali Dağı üzerindeki Kedes.'
Üç moira: Clotho, Lachesis, Atropos.
Üç Hiddet: Tisiphone, Alecto, Megaera.
Üç lütuf: Hesiod'un yazdığı gibi Euphrosyne,
Aglaya ve Thalia.
Hades'te üç yargıç: Minos, Aeacus, Rhadamanthus.
Üç Hora: Hesiod, adlarının Eunomia (Düzen), Dike
(Adalet) ve Eirene (Barış) olduğunu söyler.
Jüpiter'in Perun'u bir trident gibidir. Hekate'ye
"üç beden" denir.
Neptün'ün silahı bir trident, Shiva'nınki ise
trishula 2'dir .
Pluto'nun köpeği Cerberus'un üç başı vardır.
Roma İmparatorluğu'nun üç kurucusu vardı:
Romulus, MÖ 753; Galyalıları kovan Camillus, MÖ 389; ve Cimbri ve Cermen
ordularını yenen Gaius Marius, MÖ 102.
Yahudi hahamlar, Ölüm Kılıcı'nın bıçağında üç
damla safra olduğunu söylüyor: bir damla ağza düşüyor ve kişi ölüyor; ikinciden
kadavra solgunluğu gelir ve üçüncü damla vücudu toza çevirir. Bkz. Purchas'
Hac, 1613 [27]־.
Eşkenar bir üçgenin ortasındaki Yod harfi, Yehova'nın
tarif edilemez isminin bir simgesi olarak hizmet etti ve bu sıfatla Yahudiler
tarafından kullanıldı . Modern araştırmacılar bunun, eski Yahudilerin
zaten Üçlü Tanrı kavramına sahip olduğunun kanıtı olduğuna inanıyor.
Yehova'nın diğer monogramları da üçlüdür: bir üçgende üç ışın, Shin harfi ve üç
Yod harfi.
3 sayısıyla bağlantılı olarak, Kraliyet Yasasının
<Masonik derecesi> ambleminden - bağlantılı üç T harfinden oluşan
"Üçlü Tau" dan bahsedilebilir; ancak anlamını ve ifade ettiği
fikirleri yorumlamak bu eserde yersiz olacaktır. üç Peçe ve Craft Masonlukta üç
bakan, üç derece ve üç devre.
Roma kültünde 3 rakamı sürekli görünür; örneğin,
rahiplerin üç renkli bir kordon ("Terna tibi haec primum triplici diversa
colore") kullandıkları ve sunağı üç kez çevrelediği Virgil'in sekizinci
ekloguna [28]bakın .
Druidler de sürekli olarak bu sayıya saygı
gösterdiler ve dizeleri bile üçlüler halinde düzenlenmiştir. Hristiyan
Üçlemesinin büyük aşkın anlamını genişletmeye gerek yok. Eski resimlerde,
genellikle başka bir Üçlü Birlik tasvir edilir : İsa, Yuhanna ve Meryem ile.
Platon'un Timaeus'unda İlahi Üçlü, Tanrı (Theos),
Söz (Logos) ve Ruh'tan (Psyche) oluşur. Tek kelimeyle, hangi dini sistemi
alırsak alalım, ister üç tanrılı bir grup, ister üç gövdeli veya üç başlı bir
tanrı, ister mistik bir tanrı biçiminde olsun, ilahi ilkenin 3 sayısı ile bağlantısını
kesinlikle ortaya çıkaracaktır. Trinity, üç niteliğe sahip bir tanrı veya üç
kişiden oluşan bir aile - örneğin, Baba, Anne ve Oğul (Mısırlılar arasında
Osiris, Isis ve Horus gibi).
Yine, tüm bu çeşitli dinlerde, en yüksek saygınlık,
Üçlü'nün kişilerinden herhangi birine atfedilebilir: bazıları babasal Birliği
övür, diğerleri Baba'nın ihtişamını aşan Oğul'u övür ve yine de diğerleri
Büyük Ana'nın önünde eğilir. Ve hatta birbirine eşit erkek tanrılardan oluşan
üçlülerde bile, her biri kendi takipçi grubunu edinir . Bu özellikle, örneğin
Vishnu'ya hizmet eden bir Vaishnava mezhebine sahip Hindular için geçerlidir ;
bu durumda, tanrıların her birinin kendi dişi hipostazına veya shakti'ye sahip
olması ve bu dişi hipostazların da hizmetkarları olması gerçeğiyle mesele daha
da karmaşıklaşıyor .
Üçlü ile ilgili bu bölümde, Man Adası'nın
ambleminden de bahsedilebilir - kalçalara bağlı üç ayak *. Bir zamanlar
Sicilyalı denizcilerden ödünç alındığı sanılıyor , çünkü aynı amblem Palermo'daki
eski kamu binalarını süslüyor. Sicilya eski zamanlarda Trinacria olarak
adlandırılıyordu.[29] - [30]bu adaya
üçgen şeklini veren üç burun yüzünden .
3 rakamı İskandinav mitolojisinde de önemli bir
rol oynar: Tüm dünyayı destekleyen büyük dişbudak ağacı Yggdrasil'in üç kökü
vardır. Bunlardan biri 60. Hükümdarın meskeni Asgard'a, ikincisi devler diyarı
Jotunheim'a ve üçüncüsü Bilinmeyenlerin dünyası Niflheim'a uzanıyor. Asgard'ın
kökünün arkasında üç norn (kaderin metresleri) kuşatılmış durumda: Urd -
geçmiş, Verdandi - şimdiki zaman ve Skuld - gelecek.
Yahudi Talmudlarında teslise çok sayıda atıf
bulunabilir ve bunlardan bazıları merak uyandırıcıdır.
Eski Yahudiler geceyi üç saate ayırdılar:
birincisinde eşek kükrer, ikincisinde köpek havlar ve üçüncüsünde anne çocuğunu
besler ve kocasıyla konuşur.
113. Mezmur'u her gün üç kez tekrarlayan, gelecekte
gerçek mutluluğa mahkumdur.
Yahudilere üç değerli armağan verildi: Musa'nın
yasası, İsrail diyarı ve cennet.
Üç tür rüya kehanet olarak kabul edilir:
uyanmadan önceki son sabah rüyası, başka birinin de gördüğü rüya ve iki kez
tekrarlanan rüya.
Üç şey insanı sakinleştirir: Müzik, tabiat
güzelliği ve hoş koku; Üç şey insanı güzelleştirir: İyi bir ev, güzel bir eş
ve evdeki güzel eşyalar.
Haftanın üçüncü günü doğan zengin ve sevgi dolu
olacaktır.
Üç tür yaratık yoldaşlarını hor görür: aşçılar,
kahinler ve köpekler.
Üç tür varlık hemcinslerini sever: mühtediler ,
köleler ve kuzgunlar.
Üç tür insan değersiz hayatlar yaşar: başkasının
sofrasında yemek yiyen; karısı tarafından itilip kakılan; ve bedensel yaralanma
nedeniyle sakat kalan biri.
Ortodoks Yahudiler tırnak kesme konusunda çok
titizdi : dindar bir kişi onları yere gömer, sıradan bir kişi onları yakar ve
bir günahkar basitçe onları atar. Bu gelenek , bir kadın tırnaklarını kesmeye
basarsa bir kişinin başına hiçbir talihsizlik gelmeyeceği inancıyla ilişkilidir
(“Moed Katan”, 18.1). Çiviler cuma günü kesilmeli ama perşembe kesilmemeli.
Rab yalnızca kendisi için üç anahtar tutar ve
bunlara hakim olması için tek bir kişiye verilmez: yaşam anahtarı, yağmur
anahtarı ve ölülerin dirilişinin anahtarı ("Taanit", 2.1-2).
Kaşer bir Yahudi kasap üç bıçakla çalışmalıdır:
bir bıçak sığır kesmek için, diğeri kasaplık için ve üçüncüsü domuz eti gibi
yasa dışı yiyecek olarak kabul edilen domuz yağı çıkarmak için.
Ayin sırasında baş rahibe üç yardımcı yardımcı
olmalıdır: biri sağda, diğeri solda durur ve üçüncüsü değerli cübbesinin
eteğini tutar.
İnsan üç kısımdır. Babası ona beyaz kısımlar
verir: kemikler, tırnaklar, beyin ve gözlerin beyazları; anne - kırmızı
kısımlar: cilt, et vb.; nefesi, canı, aklı ve duyuları veren Allah'tır.
Sanhedrin üç dereceli aforoz uygulayabilir:
belirsiz bir süre için, 60 gün için ve 30 gün için (Moed Katan, 17.1).
"Adam" adı üç harften oluşur: A, D ve M1
; bunlar Adem, Davut ve Mesih'in baş harfleridir; ilkinin ruhu Davut'a,
sonra da Mesih'e geçti (Nishmat Chaim, 152.2).
Cain'in ruhu Jethro'ya, ruhu Kore'ye geçti.[31] [32], ve vücut
- belirli bir Mısırlıya ("Yalkut Rubeni", 9.18.24).
Havva'nın ruhu Sarah'ya, sonra Şunemli'ye ve
sonra da Sarepta dul eşine geçti.' Rahab'ın ruhu Kenlı Heber'e geçti[33] [34] [35].
Jaili'nin ruhu Elijah'a geçti. Bazı dindar Yahudilerin ruhları, İsrail'e
şefaatçi olmaları için Yahudi olmayanlara devredilir. Bazı günahkarların
ruhları hayvanlara geçer : örneğin, İsmail'in ruhu Balam'ın eşeğine ve sonra
Haham Pinchas ben Yair'in eşeğine geçmiştir [36]. Bir iftiranın ruhu taşa
dönüşerek konuşma gücünü kaybedebilir ve bir katilin ruhu suya girebilir (“Emek
ha-Melech”, 153.1.2.).
Dropsy üç nedenden dolayı başlayabilir: göğüs,
karaciğer veya böbrek hastalığı nedeniyle.
Bir kişi üç nedenden dolayı bilinçsizliğe
düşebilir: beyin hasarı nedeniyle, beyin hastalığı nedeniyle, beynin
zehirlenmesi nedeniyle .
Ölüm üç çeşittir: ya beyinden, ya akciğerlerden
ya da kalpten başlayabilir (Bish'in Fizyolojisi [37]).
Zodyak burçlarından biri olan Akrep burcunun üç
amblemi vardır: en yüksek sembol olarak kartal, temel niteliklerin sembolü
olarak yılan ve akrep.
[Pisagor, bu sayının küpünün <yani 9
sayısının> ay döngüsünün gücüne sahip olduğunu öğretti.]
astrolog tarafından kesin doğum anının
bilinmemesi nedeniyle genellikle hatalı çıkar . Ancak üç düzeltme yöntemi
vardır, ikisi eski - Ptolemy ve Trutin Hermes'in animodarı ve biri modern -
U.G.'nin doğum dönemi. Eski 1 .
Hem Eski hem de Yeni Ahit'te gün, üç gündüz ve
dört gece nöbetine bölünmüştür. Ortaçağ okültistleri, günü haftalık bir dönüşüm
döngüsüyle gezegensel saatlere böldüler ; 7 gün x 24 saat = 168 saat ve bu 168
saat yedi gezegen arasında dağıtılır, böylece her gün yeni bir gezegenle
başlar; Nagyeu 6483 el yazmasına bakın ? ve Culpepper's Herbalist (1814).
Ragon ve Blavatsky, her gezegenin altı saatlik
bir döneme bağlı olduğu başka bir plan veriyor.
Brahminlerin üç büyük Vedası vardır; üç marga,
yani kurtuluş yolu; üç guna (sattva - huzur, rajas - arzu ve tamas - çürüme);
üç loka - svarga, bhumi ve patala, yani cennet, dünya ve cehennem; üç bilgelik
hazinesi veya Triratna (Buddha, dharma ve sangha); insan ruhunun üç parçası
olarak üç ateş (atma, buddhi ve manas[38] [39] [40] [41]); Shiva'nın tridentinde üç
çatal ve alnında üç göz. Üç sesten oluşan kutsal AUM kelimesini de not edelim.
Kelt Kilisesi'nin cemaat ayininde bardağa üç damla
şarap ve üç damla su döküldü. Modern Hıristiyan kilisesinde, vaftiz töreninde
suyla üç vaftiz not edilebilir ; üç inanç; üç katlı bir evlilik ilanı ve
piskopos tarafından bir kutsama ile icra edilen üç katlı bir haç işareti .
Katolik Kilisesi'nde, Rab'bin Meleğinin çanı
günde üç kez çalar ve melek rütbelerinin sayısına göre üç kez üç vuruş yapar;
ve Papa John XXP, inananların her seferinde üç kez "Ave" okumasını
emretti.
Mahkeme salonunda, oturum başlamadan önce,
mübaşir, her zamanki gibi, hazır bulunanları üç kez sessizliğe ve dikkatlere
davet eder.
Ayrıca İrlanda ulusunun amblemine de dikkat
çekiyoruz - üç yapraklı bir yaprak, yani sıradan kuzukulağı {Oxalis
acefoseUa).
, Wen-wang ve oğlu Chou-gun'a atfedilen eski bir
Çin kitabı olan I Ching'den incelenmelidir . Büyük Konfüçyüs buna bir ek yazdı
. Bu mistik inceleme, dünyanın yaratılışını, insanın doğasını ve insan
yaşamının anlamını anlatan sembolleri anlatır. Bu sembollerin başlıcaları Yang
(eril ) ve Yin'dir (dişil). Sürekli ve kesintili olmak üzere iki cinsin
özellikleriyle belirtilirler ve bunlardan 8 trigram oluşur: Qian, Kun, Zhen,
Kan, Gen, Xun, Li ve Dui. Bazıları bu sembollerin Fu-hsi tarafından icat
edildiğini söylüyor. Daha sonraki mistiklerden bazıları sistemi , her biri altı
vuruştan oluşan - sürekli ve kesintili - 64 rakama genişletti. Modern
okültistlerin ciddi ilgisini hak eden "He-tu" ve "Lo-shu"
("He nehrinden çizim" ve "Luo nehrinden mektuplar") adı
verilen iki dairesel desen bu sembollerle bağlantılıdır . Eril ilke Yang, aynı
zamanda Cennet, Güneş, Işık ve tek sayıların toplamı olarak 25 sayısı ile
<ilk on> ve Yin, Ay, Dünya, karanlık ve çift sayıların toplamı olarak 30
sayısı ile ilişkilendirilir. <ilk on>. I Ching in the Sacred Books of
the East serisine bakın.
Üç buçuk. 3S
U.F. Shaw, 3½ sayısının yedinin yarısı olarak önemli
bir mistik anlamı olduğunu belirtiyor: bu dünyadaki acıyı sembolize ediyor, bu
da öbür dünyadaki neşeyle tezat oluşturuyor. İsrail'in Ahav ve İzebel'in
boyunduruğu altında eziyet çektiği peygamber İlyas dönemindeki kıtlık üç buçuk
yıl sürdü. Antiochus Epiphanes, kiliseye üç buçuk yıl zulmetti. Kırk iki ay
yani üç buçuk yıl, sembolik bir felaket ve sıkıntı dönemidir. İsa üç buçuk yıl
vaaz verdi.
Kıyamet'te, Kuzu'nun Karısı boş 1260 gün boyunca
- "bir süre, bir buçuk kez " (Va. 12:6-14) zorluklar çeker. Yine
Göksel Kent'in kırk iki ay ayaklar altında kalacağı söyleniyor.' İki peygamber üç
buçuk yıl peygamberlik edecek ve cesetleri üç buçuk gün gömülmeden kalacak.[42] [43]. Daniel
Kitabı 12:7'ye göre, üç buçuk yıl - aynı sembolik acı dönemi - kutsal
insanların sürgünü için sürer.
dörtlü. 4
Nicomachus'a göre Pisagorcular 4 sayısını "
en büyük mucize", "Tanrı farklı bir surette tezahür etti",
"çok yüzlü tanrı", "Doğanın kaynağı" ve
"anahtarı" olarak adlandırdılar . [Tetrad için anahtar kelimeler
hız, güç, erkeklik, "iki maddenin çocuğu " ve "Doğanın
anahtarı"dır, çünkü dörtlü olmadan evrende düzen olmazdı .] Dörtlü
"başlatıcı ve başlatıcıdır" ve "Doğanın anahtarı"dır.
matematik biliminin sürekliliğinin nedeni ." Bu, sayıların "en
erkeksi" ve "en güçlüsüdür"; onlar Herakles ve Aeolus'tur.
Bunlar Merkür, Vulcan ve Bacchus'tur. İlham perileri arasında Urania da vardır.
Bununla birlikte, cesarete yol açan ve Bacchic deliliğini heyecanlandıran kadınlık
olarak da adlandırıldı . müzikalde _ uyum dört, dört ile çarpılarak bir
düzensizlik oluşturur. Gerçekten çift sayıların ilki olarak dörde Adalet adı
verildi.
[Tetrad - 4 sayısı - Pisagorcular orijinal sayı,
her şeyin kökü, Doğanın kaynağı ve sayıların en mükemmeli olarak saygı
gördüler. Tüm tetradlar zekidir; içlerinde düzen doğar ve tüm dünyayı
kendileriyle çevrelerler. Pisagorcuların Tanrı'yı bir tetrad olarak
adlandırmalarının nedeni, Pisagor'a atfedilen ve Tanrı'nın Sayıların Sayısı
olarak adlandırıldığı kutsal söylemde açıklanır. Bu nedenle, onluk veya io
sayısı 1, 2, 3 ve 4 sayılarından oluşur. 4 sayısı ilk dört sayıyı simgelediği
için Tanrı'yı simgelemektedir . Ek olarak, tetrad haftanın ortasıdır, 1 ile
7'nin ortasında yer alır . Ayrıca tetrad ilk geometrik cisimdir.]
İlahi imgelere gelince, hepimiz ünlü Yahudi
Tetragrammaton'u veya "Yehova" olarak okuduğumuz telaffuz edilemeyen
ІНВН adını biliyoruz; Bu isimle , ne Kabalistler Yaratıcı Tanrı'nın ilahi özü
hakkındaki gizli öğretilerini sakladılar.
, en yüksek tanrılar için dört harfli isimlere
sahiptir ve bu halkların birçoğu da tetrada kutsal bir sayı olarak saygı
duyuyordu.
Eski Yahudiler arasında ANIN, Eheye adını
buluruz.
1 Yani çift oktav.
Asurca ADAD, Mısır AMUN, Farsça SYRE veya SIRE,
Yunanca Theos, Latince DEUS, Almanca cue GO'1'l', Fransızca DIEU, Türkçe ESAR,
Tatarca ITGA, Arapça ALLH yani Allah, Samaritan JABE, Mısırlı TEUT, TAUT,
THOTh.
Sanchuniathon'da IEVO adında bir tanrı buluyoruz.
İskenderiyeli Clement'in JAOU'su var.
Dört kelimeden oluşan Sanskritçe kutsal ifade,
ünlem veya dua dikkat çekicidir: Kelimenin tam anlamıyla "Nilüferdeki Ah
Mücevher" ("insandaki ilahi kıvılcım" anlamına gelir) anlamına
gelen "Om mani padme hum".
[Tetrad, tüm canlı varlıkları, tüm elementleri,
sayıları ve mevsimleri birbirine bağlar; Tetraklardan gelmeyen hiçbir şey
yoktur . Tetractys, her şeyin Sebebi ve Yaratıcısıdır, anlaşılır Tanrı, göksel
ve duyusal iyiliğin Yaratıcısıdır.]
Smyrna'lı Theon şöyle der: "Pisagorcular
tetraksileri yalnızca tüm ünsüzleri içerdiği için onurlandırmadılar , ama aynı
zamanda her şeyin doğasını içerdiği için ” (Ishmael Bullialdo'ya göre, 1644,
s. 147); bu nedenle "ruhlarımıza tetraksileri veren" (yani Pisagor
üzerine) üzerine yemin ettiler; ve bu tetrakis, ilk dört sayının - 1, 2, 3, 4 -
TOPLANMASI ile elde edilir.
İkinci tetraksiler, monaddan başlayarak çift ve
tek sayıların ÇARPILMASI ile oluşturulur.
Üçüncüsü bir kuvvete yükseltilerek oluşturulur.
Dördüncüsü elementlerde bulunur: monad - Ateş,
dyad - Hava, triad - Su, tetrad - Toprak.
Beşincisi bedenlerdedir: piramit Ateştir,
oktahedron Havadır, ikosahedron Sudur, küp Topraktır.
Altıncısı bitki yaşamındadır: tohum monad ya da
noktadır; boyu uzarsa, bir ikili ortaya çıkar; genişlikte - bir üçlü veya düz
bir şekil; derinlemesine - bir tetrad veya hacimsel gövde.
Yedinci topluluklarda: bir kişi, bir ev, bir
sokak, bir şehir.
Sekizinci - düşünme yeteneklerinde: akıl, bilgi,
fikir, duygu.
1 Sanchuniathon, eski yazarlara göre
"Semiramis altında" yaşamış Beyrutlu eski bir Fenikeli yazardır.
Dokuzuncusu, hayvanın uzuvlarındadır: Ruhun
aklî, uyarıcı ve şehvetli kısımları ile bunların içinde bulundukları beden.
Onuncu tetrakis mevsimlerden oluşur: ilkbahar,
yaz, sonbahar, kış.
Onbirinci tetraksi insanın yaşlarına aittir:
bebek , genç, erkek ve yaşlı.
Ve hepsi birbiriyle orantılıdır ve bu nedenle
"var olan her şey sayıya indirgenebilir" derler.
Ayrıca ruha ve bedene dört fazilet verildiğine
inanılıyordu . Ruh - sağduyu, ölçülülük, sebat ve adalet ve vücut - duyguların
keskinliği, sağlık, güç ve güzellik.
Dört arzu nesnesi vardır: zenginlik, şöhret, güç,
dostluk.
Aristoteles'e göre ünlü dört nedenden de burada
bahsedilebilir :
—
neden olarak tanrı:
"neden" (pl טס)
;
—
biçim: “ne aracılığıyla”
(81 טס);
Ve
—
amaç: "neyin
uğruna" (lrod טס)
.
Ayrıca ölülere dört kez kutsanmış , yaşayanlara
ise yalnızca üç kez denir.
Noktalar, doğrular, düzlemler ve cisimler
dörtlünün sonuncusu olan 4 sayısı ayrıca özel bir özelliği vardır: sıra bileşenleri
- 1, 2, 3 ve 4 - toplamı i0'a kadar çıkar, o kadar mükemmel bir sayı ki artık
onun ötesine geçemeyiz ve onu artırmak için tekrar dönmek zorunda kalırız .
monad.
Bu sayı, io, Kozmos veya Evren olarak
adlandırıldı ve onu oluşturan unsurların 36 sayısını şu şekilde verdiği
kaydedildi:
1 + 2 = 3
3 + 4= 7
5 + 6 = 11
7 + 8 = 15
3 + 7 + ve + 15 = 36.
Diğer bir deyişle ilk dört tek sayı ile ilk dört
çift sayının toplamıdır.
Plutarch, "Timaeus'a Göre Ruhun Doğuşu
Üzerine" (1027) adlı risalesinde dünyanın iki dörtlüden oluştuğunu
belirtir: Bunlardan ilki, Agathon, Nous, Psyche ve Hyla'yı içeren akledilir
dünyadır, yani En Yüksek Bilgelik veya İyi, Akıl, Ruh ve Madde; ikincisi duyusal
dünya veya elementlerin kozmosu: Ateş, Hava, Toprak ve Su (lyr, at)r, ןזץ ve \>Sa>p).
Dört, Jüpiter ve Uranüs'ün uydularının veya
uydularının sayısıdır [44].
Araplar (Lane'e göre Binbir Gece Masalları) kadın
güzelliğinin belirtilerini dörderli dokuz gruba ayırarak şöyle dediler:
—
bir kadının siyah olması
gereken dört şey: saç, kaş, kirpik, göz;
—
dördü beyazdır: cilt,
gözlerin beyazı, dişler, bacaklar;
—
dördü kırmızıdır: dil,
dudaklar, yanaklar, diş etleri;
—
dördü yuvarlaktır: baş,
boyun, kollar, ayak bilekleri;
—
dördü uzun: sırt,
parmaklar, kollar, bacaklar;
—
dördü geniş: alın,
gözler, kalçalar, dudaklar;
—
dördü incedir: kaşlar,
burun, dudaklar, parmaklar;
—
dördü şişman: kalçalar,
uyluklar, baldırlar, dizler;
—
dördü küçüktür: göğüsler,
kulaklar, avuç içi, ayaklar.
Boehme, Fludd ve Meyer'in Gül Haç yazılarında, okült
öğreti, dört elementin ruhlar -insanın kaderini etkileyebilecek yaratıklar-
tarafından mesken tutulduğu şeklinde açıklanır. Böylece, Dünya'da cüceler,
Hava'da heceler, Ateş'te semenderler ve Su'da deniz altılar yaşar; bu günlerde genellikle
elemental ruhlar olarak adlandırılıyorlar. W. Godwin'in yazdığı
"Biographies of the Necromancers" ve Michael Mayer ile Jakob
Boehme'nin yazılarına bakın.
tarafından alay edilen bu temel ruhların varlığı
, Eski ve Yeni Ahit'teki birçok referansla kanıtlanmaktadır ; bkz. örneğin:
Mahkeme. 9:23, ben Sam. 16:14, Ps. 77:49, Elçilerin İşleri. 16:16, 19:13 ve
27:23, Efes. 6:12 ve 2:2.
Ortak Dua Kitabından Benedicite omnia operasının
anlamını düşünün : “Siz yıldızlar; sen yağmur ve çiy; ateş ve ısı; sen
rüzgarlar; sen, sen ve ağaçlar, sen, tepeler ve dağlar! Rab'bi kutsa, O'na
övgüler söyle ve O'nu sonsuza dek yücelt!” Bu sözler boş değilse , yaratılan
dünyanın tüm öğelerinde yaşayan manevi özün veya özlerin tanınmasına tanıklık
ederler. Yine Antik ve Modern'in en ortodoks koleksiyonundan ilahi 269'a
dönülebilir. ilahiler", burada şu satırlar var: "İlkeler ve
yetkililer teyakkuzda: nöbeti unutmazsanız bekliyorlar" ve 91. ilahiye:
"Medler kutsal topraklarda toplandı, görüyor musunuz ? seni
çevrelediklerini mi? Elementlerin kötü ruhları değilse, bu "ilkeler ve
otoriteler", bu "Medler" kimlerdir?
Francis Barrett dört kutsanmış hayvandan bahseder
: Aslan, Kartal, İnsan ve Boğa, dünyevi düzlemde Cherubim'in amblemleri; ve
dört baş melek: Michael, Gabriel, Uriel ve Raphael; tüm bu isimlerin Tanrı'nın
İbranice adı olan "el" - AL ile bittiğine dikkat edin.
Gnostikler, inançlarının tüm yapısının dört
sütuna dayandığını iddia ettiler: Gerçek, Akıl, Sessizlik ve Uçurum.
Yaratılış alegorisinde dünyanın dördüncü günde
yaratıldığına ve Hindulara göre dünyalar arasında dördüncü sırada yer aldığına
dikkat edin.
4 rakamı , bir üçgen taşıyan bir adamın veya
İlahi Üçleme'nin sembolü olan Tanrı'nın görüntüsüdür .
İbranice sihirli kelime AGLA için yukarıya,
kutsal Kabala ile ilgili bölüme bakın .
ve dört köşesini de belirtelim ; dört nitelik -
soğuk, sıcak, kuruluk ve nem ; dört mizaç; dört sezon; dünyanın dört bir yanı
; dört cennet nehri - Fırat, Tikhon, Hiddekel ve Pison; eski Yunan
efsanelerinde yer altı dünyasının dört nehri - Phlegeton, Cocytus, Styx ve
Acheron; dört metafizik kategorisi - varlık, varlık, erdem, eylem; dört Masonik
erdem; İnsan, Aslan, Boğa ve Kartal'ın dört kerubik imgesiyle ve dolayısıyla
Kova, Aslan, Boğa ve Akrep burçlarıyla ilişkilendirilen dört müjdeci ve dört
İncil - Matta, Mark, Luka ve Yuhanna - (Kartal'ın Akrep ile bağlantısı birdir )
Gül Haç gizemlerinden).
[Üçlü, ana renkleri ve büyük gezegenleri, dörtlü
ise tamamlayıcı renkleri ve küçük gezegenleri sembolize eder. İlk üçgenden,
sembolleri üçgen ve kare olan yedi ruh doğar. Birlikte Mason önlüğünü
oluştururlar.]
Kabala'da sudur sürecinde ortaya çıkan dört dünya
hakkında bir öğreti vardır: Atzilut, Briah, Yetzirah ve Assiya. Bunlar, olağan
anlamda çok fazla dünya değil, en ince ve yüce olandan sırayla düzenlenmiş
gelişim ve varlık seviyeleridir. en yoğun ve en belirgin olana. Bu seviyelerin
her birinin kendi on Sephiroth'u vardır, ancak yüksek seviyelere ait olanlar, alt
seviyenin Sephiroth'undan daha süptil ve yücedir. Ve bu dünyaların her birinin kendi
gizli adı ve gizli numarası vardır.
İnsanın bu dört dünyaya karşı çıkan dört kötü
eğilimi vardır : kötü dürtüler, kötü düşünceler, kötü sözler ve kötü eylemler
(Isaac Meyer).
Vulcan, Apollo ve Diana'ya okları doğumlarının
dördüncü gününde verdi; Sir Thomas Browne'a göre bu, dördüncü günde güneş ve
ayın yaratılış hikayesinin pagan eşdeğeridir .
Talmud, bir kadının şarap içmesi gereken yasaları
şart koşar: bir bardak ona iyi gelecek, iki bardak ona zarar verecek, üç bardak
onu yozlaştıracak ve dört bardak onu bir hayvana dönüştürecek.
Dördü ölüden biraz daha iyidir: kör, cüzamlı,
dilenci ve oğlu olmayan biri.
Dört tür tutkulu insan vardır: Kolayca öfkelenen ve
bir o kadar da yatıştırılan kişi kazandığından fazlasını kaybeder; Kolayca
öfkelenmeyen ve yatıştırılması da bir o kadar zor olan kişi, kaybettiğinden
fazlasını kazanır; kolay sinirlenmeyen, yatıştırması kolay olan dindardır; ve
kolayca öfkelenen, ancak yatıştırılması zor olan, dürüst değildir.
Okült bilimleri inceleyen dört tür insan vardır:
kendisi öğrenen ama başkalarına öğretmek istemeyen; öğretmek isteyen ama kendi
kendine öğrenemeyen; kendini öğrenen ve sonra başkalarına öğretmeye başlayan;
ve son olarak, dinleyen ama hiçbir şey öğrenmeyen ve başkalarına öğretemeyen
kişi.
Dört şey insanı günahtan alıkoyar: Nereden
geldiği düşüncesi; başına gelebileceklerden korkmak; onu kimin yargılayacağına
dair muhakeme ve Son Yargı'da başına hangi kaderin gelebileceğine dair bir
anlayış.
Dördü şükran günü hediyesi getirmeli: deniz
yolculuğundan sağ salim dönen biri; çölü zarar görmeden geçen biri; hastalıktan
iyileşen ve hapisten çıkan kimse. Bütün bunlar Mezmur 106'da listelenmiştir.
Yılan'ın hatası nedeniyle dört kişi ilk günahtan
öldü, çünkü onlar kendileri herhangi bir kötülük işlemediler: Benjamin;
Musa'nın babası Amram; David'in babası Jesse; ve Davut'un oğlu Şima* (Şabat,
55.2).
Fısıh orucunun sonunda, her Yahudi, diğer
ihtiyaçları için ayrılan parayı harcamak zorunda olsa bile, dört bardak şarap
içmelidir.
yalnızca dört kişinin cennete (pardes, Kutsallık
Bahçesi) girdiğini söyler; bu dördünün , zihnin en derin konsantrasyonuyla
Tanrı ile en yüksek birliğe, Mutluluk Vizyonuna ulaştığı ima edilir . Bunlar
Haham Ben Azai, Ben Zoma, Acher ve Akiva idi.
"Yoma" broşürü, Tanrı'nın bir kişiyi
günah için üç kez affedeceğini, ancak dördüncü kez affetmeyeceğini belirtir.
Yahudi Sanhedrin dört tür ölüm cezası
verebilirdi: taşlama, kafa kesme , yakma ve boğma. İkinci Tapınağın
yıkılmasıyla, Sanhedrin adli işlevlerini kaybetti, ancak hahamlar, şu ya da
bu şekilde ölüm cezasını hak eden bir kişinin yine de bu şekilde öleceğini
savundu . yol: örneğin, boğularak ölmek suçundan dolayıysa, boğulacak veya
başka nedenlerle boğulacaktır . Bkz. Sanhedrin 37.2.
Eyüp'ün evinde dört kapı vardı: kuzeyde, güneyde,
doğuda ve batıda, böylece fakir adam dünyanın neresinden gelirse gelsin evine
girip sığınabilirdi.
Yarattıklarının yaklaşık dördünde Tanrı onları
yarattığına tövbe etti: insanların kötü tutkuları hakkında, İsmaililer
hakkında, Keldaniler hakkında ve Babil esareti hakkında.
Tanrı kusursuz güzellikte yalnızca dört kadın
yarattı: Sarah, Abigail, Rahab ve Esther; Havva kadın olarak doğmadığı için bu
listede yer almıyor. Esther'in altın rengi saçları olduğunu söylüyorlar.
Dünyanın dört bir köşesinden biri olan Kuzey
Kutbu'nu Allah yarım bırakmış ve şöyle demiştir: "Bana bir denk varsa ,
onu tamamlasın ve diğerleri gibi yapsın." Bu köşe iblislerin ve ruhların,
şeytani güçlerin ve fırtınaların meskenidir ("Rabbi Eleazar's Pirke",
bölüm 3).
4 sayısı Yakup, Küçük Güneş, yani Ay ile
ilişkilidir. "Jacob" adı IOQB olarak yazılmıştır ve bunlar IUTzR - "Yaratıcı", OUShU -
"Yapan", QUNA - "Cetvel" ve BVRA - "Yaratıcı"
sıfatlarının ilk harfleridir . Yakup'un "küçük olan" olarak anıldığı
Amos 7:2'ye bakın.
Haç'ın dört kolu üzerinde çarmıha gerilmiş olan
üçlü Tanrı Mesih, Ruh'un Madde'ye inişini kişileştirir; veya Teosofistlerin
dediği gibi, "Atma-Buddhi-Manas üçlüsü, Kama, Prana, Linga ve
Sthula-Sharira*'dan oluşan insan kişiliğinin dörtlüsüne iner."
Fenikelilerin taptığı büyük tanrılar olan dört
Kabir'i listeleyen Sanchuniathon'dan alıntı yapıyor . Bu Kabirlerin isimleri
Axier, Axiokers, Axiokersa ve Kasmill'dir; hepsi Sediq'in çocukları[45] [46].
Eski Mısır cenaze töreninde, ölen kişinin bedeni etrafına
sarılırdı. kefenlere sarılıp mumyaya dönüştürüldü ve iç organlar çıkarıldı ve
kanopi adı verilen dört kapta depoya yerleştirildi. Bu gemiler , bazen Horus'un
oğulları olarak adlandırılan ana yönlerin dört ruhuna adanmıştı . İmseti,
Seti, İntikam ve güneyin koruyucusu Mesta olarak da bilinen Amset, insan başı
ile tasvir edilmiş ve kabına mide yerleştirilmiştir. Kuzeyin koruyucusu Hapi, bir
köpek başı ile tasvir edilmiş ve kabına bağırsaklar yerleştirilmiştir. Doğunun bekçisi
Duamutef'in çakal başıyla tasvir edilen kabına kalp ve ciğerleri,
Kebeksenuf'un kabına ise,
o, batının şahin başlı koruyucusu Quebehsenuf'tur
- karaciğer ve safra kesesi 1 . Wallis Budge'a göre, bu tür kaplar
18. Hanedandan 26. Hanedanlığa kadar olan mezarlarda bulunur.
sırasıyla dört tanrıça tarafından korunuyordu :
İsis, Nephthys, Neith ve Serket.
Gezegenlerin dönme periyotlarının kareleri,
Güneş'e olan ortalama uzaklıklarının küplerine eşittir.
Hristiyan Kilisesi dört büyük Ekümenik Konseyi
tanır: <1.> İznik ( MS 325), <1.> Konstantinopolis (381), Efes
(431) ve Kadıköy (431).
Batı Kilisesi dört büyük öğretmeni tanır:
"Mediolanumlu" Aziz Ambrose, Aziz Jerome, Aziz Augustine ve Büyük
Aziz Gregory. Doğu Kilisesi - ayrıca dört: Aziz Athanasius, Büyük Aziz Basil,
Nyssa Aziz Gregory ve Aziz John Chrysostom.
Gül ve Haç Kardeşlerinden bazıları, Maas Merkavah
veya Hezekiel'in Vizyonu'nda anlatılan, Savaş Arabası ile ilişkili mistik
geleneklerin mistik koleksiyonunun gayet iyi farkındadır.[47] [48] [49]. "Hagigah"
incelemesindeki Talmud, dört tarafının sırlarına - üstünde ve altında,
arkasında ve önünde olana - girmeye çalışmaktansa doğmamanın daha iyi olduğunu
belirtir .
Dört taçlı şehidin eski efsanesi - Hıristiyan inancından
vazgeçmeyi ve bir pagan tanrı heykeli oymayı reddeden taş oymacılar - Quatuor
Coronati Mason locasının kuruluşunun temelini oluşturdu; Bu kitabın yazarı, üç
bin bilgin kardeşi bir araya getiren bu locanın Eski Efendisidir .
17. yüzyılın ilk yarısında "dört usta"
MÖ 2242'den itibaren İrlanda tarihini derledi. MS 1616'ya[50]
Bibliothèque Nationale de Paris'te saklanan 16.
yüzyıldan kalma bir Yunan incelemesinde tanımlandı . Sonra Cornelius Agrippa
çalışmasında alıntı yaptı[51] [52] [53]o zamandan
beri diğer kiiglerde defalarca yeniden üretilen gezegen kareleri . Matematiksel
bir bakış açısıyla, bu rakamlar Fransızlar tarafından dikkatle incelendi: Mösyö
Bachet ve Mösyö Frenicle, Brüksel'den Mösyö Poignard ve de la Hire; Mösyö de la
Loubert sihirli karelerin Hindistan'ın Surat şehrinde iyi bilindiğini [54]bildiriyor
.
4 sayısıyla ilişkilendirilir : Maltaca ,
Yunanca, tutkulu ve Andreevsky ve ayrıca gamalı haç . Hermetik felsefede
ikincisi, yirmi beş kareden oluşan 5 sayısının sihirli karesinden çıkarım
olarak kabul edilir ; gamalı haç on yedi tanesini kaplar ve bu on yedi tanesi
güneşe, zodyak burçlarına ve gezegenlere karşılık gelir. Tetragrammaton, ІНVН,
Tanrı'nın adı ile O'nun suretinde ve benzerliğinde yaratılmış bir adam arasında
da komik bir ilişki vardır : Io י, He P, Vav I ve He P harfleri üst üste
tasvir edilirse, o zaman İyot bir kişinin kafasına benzer olacak , O - bir
çift kola, Vav - vücuda ve O son - bir çift bacağa.
Bazı eski Pers incelemelerinde , dört ana yönün
üzerinde dört parlak yıldızın nöbet tuttuğu belirtilir . Gökbilimciler, Kali
Yuga'nın başlangıcında, yani Krishna'nın ölüm yılında, MÖ 3102'de, Aldebaran
(Boğa'nın Gözü) ve Antares'in (Akrep'in Kalbi) ekinokslara bağlı olduğunu ve
Regulus'un yakınlarda bulunduğunu söylüyorlar . gündönümleri (Aslanın Kalbi)
ve Fomalhaut (Göz[55] Güney
Balık). 5003 yıl önceydi.
Sıradan bir iskambil destesinde dört takım
vardır: karolar , kupalar, sinekler ve maçalar. Eski Tarot veya Tarokki'de de
dört takım bulunur : Asalar, Kupalar, Kılıçlar ve Tılsımlar. Gizli bilim,
onları Tetragrammaton'un harfleriyle ilişkilendirir - Yod, He, Vav ve He.
Ayrıca Tarot'ta dört Mahkeme kartı vardır: Cavalier, King, Queen ve Page; bazı
mistikler onları başka türlü adlandırır - Şövalye, Kral, Kraliçe ve Prenses.
beşli. 5
5 sayısının Pisagor doktrini bizim için
Nicomachus'tan alıntılardan biliniyor .
5 küresel ve dairesel bir sayıdır, çünkü herhangi
bir çarpma işleminde her zaman çarpımın son basamağında kendini yeniden
üretir. Nitelik değişikliği anlamına gelir, çünkü herhangi bir üç boyutlu
bedeni bir tür küreye dönüştürür, kendi ekseni etrafında döndürür ve ışık
üretir; bu nedenle "Işık" kavramı y sayısına karşılık gelir
Buna ek olarak, düşmanlığın sona ermesi olarak
adlandırılır, çünkü iki sayı biçimini - çift ve tek, 2 ve 3 - dostlukta
birleştirir. Ayrıca - Adalet, çünkü her şeyi sırrı gün ışığına çıkarır.
Ve ayrıca - Afrodisiaslı İskender'in
Aristoteles'in Metafizik kitabının ilk kitabına yaptığı yorumlarında geometrik
bir açıklaması bulunabilen Yenilmez.
Ve ayrıca - "Yaşam Gücünün zirvelerinin en
küçüğü", çünkü Yaşamın üç gücü vardır: bitkisel (bitkisel ), zihinsel
(psişik) ve makul (rasyonel). Rasyonel olan hebdomade'ye, manevi olan hexad'a
karşılık gelir ve bitki kuvveti pentad'ın gücüne girer.
Proclus, Hesiod hakkındaki yorumlarında, ן sayısının Adalete
benzetilmesinin iki nedenini verir: "Çünkü suçluyu cezalandırır ve mülk
eşitsizliğini ortadan kaldırır ve aynı zamanda eksikliği giderir."
Ayrıca bu sayıya Nemesis denir, çünkü göksel,
ilahi ve doğal olan her şeyi uygun bir şekilde dağıtır .
veya ikili, tek - çift ile bağlantılıdır . Bazen
Venüs , dişi göğüslü, ancak sakallı bir hermafrodit olarak tasvir edildi .
Ayrıca - Gamelia [56], evlilik sayısı olarak.
Ayrıca - Androgyne, çünkü bu sayı tek ve erildir ,
ancak aynı zamanda çift, dişil bir kısım da içerir.
Ayrıca - Yarı Tanrıça, çünkü pentad , ilahi
olarak saygı duyulan on yılın yarısıdır . Ve ayrıca - Didyma 1 on
yılı iki eşit parçaya böldüğü için. Ve ayrıca - Pallas ve Ölümsüz, çünkü Pallas
Eter'i veya beşinci elementi (Akasha) yönetir, yok edilemez, yok edilemez ve
fiziksel duyularımız için maddi değildir. Ve ayrıca - Kardiatis veya
Kordialis 1 , çünkü kalp gibi, sayıların "bedesinin"
ortasında yer alır:
7 |
4 |
■־! |
8 |
5 |
2 |
9 |
6 |
3 |
[Pentad, hem daha yüksek hem de daha düşük tüm
varlıkları sembolize eder . Bazen o, mistik güçlerin geliştirildiği ruhsal
eterle bağlantılı olduğu için bir hierophant veya Gizemlerin rahibi olarak
adlandırılır. Pentad için anahtar kelimeler: uzlaşma, değişim, evlilik,
ölümsüzlük , samimiyet, İlahi Takdir ve ses. Beşlinin doğasında yer alan
tanrılar Pallas, Nemesis, Bubastis (Baet), Venüs, Androgyne, Cythera ve
Jüpiter'in habercileridir.]
Eski zamanlarda bir atasözü vardı:
"Terazinin üst çubuğuna basmayın " yani adaletsizlik yapmayın.
Terazinin bir kefesi diğerine ağır bastığında, altına düşen kefe ile terazinin
ekseni arasında geniş, diğer tarafta dar açı oluşur . Bu nedenle,
adaletsizliğe neden olanın durumu, mağdur olandan daha kötüdür , çünkü ilki
yeraltı dünyasına batar ve ikincisi tanrılara yükselir. Ve adaletsizlik eşitsizliği
beslediğinden , toplama ve çıkarma yoluyla elde edilen kaseleri dengelemeye
ihtiyaç vardır .
Plutarch, Timaeus'a Göre Ruhun Doğuşu Üzerine
adlı incelemesinde, ilk ses veren beş ton olduğu [57]için beşliye trofos yani Ses
dendiğini belirtir . [58] [59] [60]; ve
ayrıca tamamen "Doğa" nın bir prototipidir.
[Pentad, Doğanın bir simgesidir, çünkü kendi
kendine çarpıldığında, tıpkı bir buğday tanesinin tüm doğal süreçlerden
geçtikten sonra tohum formuna dönmesi gibi, kendine döner . Diğer sayılar
kendileriyle çarpıldığında farklı sayılar oluşturur ve bu tür işlemler
sırasında çarpmanın son basamağında yalnızca j ve 6 korunur .]
Pentalpha veya beş köşeli yıldız, sonsuz derecede
karmaşık bir açı sistemi, sağlık tanrıçası Hygieia'nın amblemiydi; beş büyük
"A" harfinden oluşur. Aynı zamanda pentagram ve Mührü Süleyman olarak
da adlandırılır, çünkü böyle bir figürün Gizemlerin bu eski Büyük Üstadının
yüzüğünde tasvir edildiğine inanılır .
[Yunanlılar arasında pentagram ışık, sağlık ve
canlılığın kutsal bir simgesiydi. Ek olarak, beşinci elementi - eteri sembolize
ediyordu , çünkü dört alt elementin rahatsız edici etkisine tabi değil .]
Kenneth Mackenzie 1 , ilk çift ve ilk
tek sayının birleşimi olan ן
sayısına
özel bir anlam verildiğini ve bu sayının kötülüğe karşı korunmak için güçlü bir
tılsım veya tılsım olarak kullanıldığını belirtmektedir. Kapılara veya kapılara
yazılarak kötü ruhları kovdu; Yunanistan ve Mısır'da bu sembol hemen hemen
her yerde bulunur.
Diodorus, beşi "dört elementin Eter ile
birleşimi" olarak adlandırır. Beş mimari sipariş var[61] [62] [63] [64]. Şimdi insanın doğasında
bulunan beş bedensel duyu biliniyor ve tanımlanıyor (toplamda yedi olmasına
rağmen). Geometri resmen beşinci bilim [65]olarak kabul edildi [66]. Masonik
"beş kardeşlik" ilkesine ve beş erkek kardeşin bir zanaat locası
kurmaya yettiğine de dikkat edilmelidir. Ayrıca beş düzenli Öklid katı
sistemine dikkat edin: tetrahedron, hexahedron (cube), octahedron, dodecahedron
ve icosahedron.
Pentagram bir güvenlik amblemi olarak kabul
edildi. Stukeley*' e göre beş köşeli yıldız - bu Mason mührü - Antiochus
Soter'in askeri bayrağını süslüyordu.[67] [68], altında düşmanlarına karşı
parlak bir zafer kazandı.
Eski zamanlarda, $ sayısı bir içme ölçüsü olarak
hizmet ediyordu: bir kısım şarap için beş kısım su alındı ve Hipokrat tıbbi bir
içecek elde etmek için sütü 1/5 oranında suyla seyreltti .
Callicrates'in kızı Fintis, bir kadının beş
erdemini sıralar: ruhsal ve bedensel saflık; giyside gereksiz süslemelerden
kaçınmak ; ev eki; popüler gizem festivallerine katılmaktan kaçınmak ; ve son
olarak, dindarlık ve ölçülülük.
Antik Roma'da düğün töreninde geleneğe göre beş
mum yakılır ve konuklar beşerli gruplar halinde kabul edilirdi.
[Filozoflar genellikle Dünya'nın unsurunu
ejderhanın sembolüyle ifade ettiler ve antik çağın birçok kahramanı
ejderhalarla savaşmak zorunda kaldı. Kılıçlarını (monad) ejderhanın (tetrad)
vücuduna daldırdılar ve sonuç olarak, manevi doğanın maddi doğa üzerindeki
zaferinin bir sembolü olan bir pentad ortaya çıktı.]
Teolojide Tanrı'yı anlamanın beş yolu vardır:
panteizm, çoktanrıcılık, düalizm, üniterlik ve üçlü birlik.
Yahudi yazılarında 5 rakamından birçok kez
bahsedilir : rahiplere beş hediye; İsrail kampında izin verilen beş çeşit
yiyecek ; beş yaşından küçük ağaçlardan meyve yeme yasağı . Filistliler suçluluk
duygusuyla beş altın büyüme ve beş altın fare sunarlar . Joseph,
Benjamin'e beş değişiklik elbise verir'; aynı Yusuf, Firavun'a kardeşlerinden
sadece beşini sunar.' Davut, Goliath ile savaşmaya giderken yanına beş taş
alır.[69] [70] [71].
Nedimeler beşerli gruplar halinde sayılırdı - bu
nedenle beş bilge ve beş aptal bakire benzetmesi yapılırdı.
Muhammed dininin beş iman şartı vardır[72] [73]: Allah'a,
meleklere, peygamberlere, ahiret gününe ve kadere iman.
Hristiyan Kilisesi'nin Babaları, inananlara beş
görev yükler: kutsal bayramları yerine getirmek, oruç tutmak, ilahi ayinlere
katılmak, ayinleri kabul etmek ve kilisenin geleneklerini takip etmek .
, dinleyicilerin anlayacağı bir dilde beş kelime
söylemenin , anlamadıkları bir dilde on bin kelime söylemekten daha iyi
olduğunu söyledi .'
gezegenlerin yalnızca beş yönünü hesaba katar :
kavuşum, karşıtlık, cinsiyet stili, üçgen ve kare; Bu yönlerin bir kişinin
mutlu olup olmayacağını belirlediğini söyleyin .
Daha önce de belirtildiği gibi Romalılar, evde
bir düğünün kutlandığının bir işareti olarak beş mum yaktılar; ve ayrıca, bu
tür durumlarda beş tanrıya dua ettiler: Jüpiter, Juno, Venüs, Python ve Diana
(bkz. Rabelais, 3.20).
İki ana çiçekli bitki sınıfından biri, 4 ve 5 sayılarının
baskınlığı ile karakterize edilir : bu bitkilerde 3 ve 6 sayıları neredeyse hiç
bulunmaz . Bunlar sözde dikot bitkileridir; monokotlarda ise tam tersine
onlarda 3 ve 6 sayıları sürekli hakimdir ve kesinlikle dört ve beşe dayalı bir
simetri yoktur .
Vitruvius beş çeşit intercolumnia tanımlar.[74] mimaride,
sütunların çapına göre farklılık gösterir: piknostil, sistil, eustyle, diyastil
ve areosistil.
"Üç Cehennem" olarak bilinen Çin gizli
toplulukları (1845 tarihli Quarterly Masonic Review , s. 165'te hakkında bir
makale bulunabilir ) eski kökenlere sahiptir ve bazı açılardan Masonluğa
benzemektedir: ana mistik sayıyı beş ku olarak kabul ederler. . Köşelerinde
Satürn, Jüpiter, Merkür, Venüs ve Mars'ın sembolleri bulunan beşgen bir mührü
vardır.
Yeraltı dünyasında beş dehşet ve azap vardır:
öldürücü acılık, korkunç uluma, canavarca karanlık, söndürülemez susuzluk ve
sıcaklık ve her yerde bulunan pis koku; böyle diyor ihtiyar John Haydon , 1
ortaçağ kilisesi babalarından birine atıfta bulunarak. Gül ve Haç'ın
kardeşleri onun bir usta olduğunu kabul ettiler, ancak o hiçbir zaman maeter
sayısına girmedi.
Beş mimari sütun stili vardır: Toskana, Dor,
İyon, Korint ve Kompozit.
Sir Thomas Browne 1658'de eski Yunanlıların tüm
bitkileri beş sınıfa ayırdığını yazdı : ağaç (Dendron veya Arbor), çalı
(Thamnos veya Frutex); yarı çalı (Phruganon veya Suffrutex); çimen (Roa
veya Herba); ve mantar, liken ve alg sınıfı (Askion veya Gymnon).
Ayrıca bir koninin beş bölümü olduğuna dikkat
edin: daire, elips, parabol, hiperbol ve üçgen. Astrologlar eski günlerde burcun
beşinci evini "Agatha Tyche", yani "İyi şans" olarak
adlandırdılar; bu ev, soy, zenginlik veya zevk elde etmek için riskli planlardaki
başarı ve kişinin refahı ile ilişkilidir .
Joshua, beş kralı beş ağaca astı ve ardından
vücutlarını bir mağaraya attı; bunlar Yeruşalim, Hevron, Yarmuf, Lakiş ve Eglon
krallarıydı.
Yahudi çadırının tüm temel ölçüleri y sayısının
katlarıdır.
5 rakamına karşılık gelen İbranice He (H) harfi,
okült Kabala'da her zaman dişil sembolü olarak kabul edilmiştir .
Süleyman'ın tapınağı beş ana bölüme ayrıldı[75] [76] [77] [78].
Mezmur 102 ve 103'te Davut, Rab'bi beş kez
kutsar.
Talmud, beş küçük olanın beş güçlü olan için
korkunç olduğunu söylüyor: bir aslan için bir sivrisinek, bir fil için bir
tatarcık, bir akrep için bir binici sineği, bir kartal için bir sinekkapan ve
bir leviathan için dikenli balık (Levison, " Talmud Zoolojisi").
Beş fenomen, diğer beşin altmışta biri olarak
tanımlanır: ateş, cehennemin altmışta biridir, bal, mannın altmışta biridir,
Şabat, öbür dünyada Şabat'ın altmışta biridir, rüyasız uyku, ölümün altmışta
biridir ve rüya görmek ölümün altmışta biridir kehanetin bu kısmı (Talmud,
Berakhot, 57.2).
Cumartesi günü bile beş tür yaratığın
öldürülmesine izin verilir: Mısır'da sinek, Ninova'da yaban arısı, Hadabiya'da
akrep, İsrail'de yılan ve her yerde kuduz köpek (Talmud, Şabat, 121.2).
Birinci Süleyman Tapınağı'nda İkinci Tapınak'ta
olmayan beş eşya vardı: Kerubim, Şekina, Kutsal Ruh, Urim ve Tummim heykelleri.[79] [80](Talmud,
"Joma", 21.2).
İşte bir köpeğin sinirlendiğinin beş işareti:
ağzını her zaman açık tutar; ağzından tükürük akar; kulaklar sarkık; kuyruk
bacakların arasına sıkıştırılmıştır; yolda her zaman yolun kenarına sarılır
("Yoma", 83.2).
Rashi, [81]emziren bir anne için beş tür
yiyeceğin zararlı olduğunu söyledi : sarımsak, salatalık, kavun, pırasa ve
soğan.
Bir kişi beş yıl okuduysa ve ondan herhangi bir
fayda görmediyse , o zaman asla alamaz (Talmud, Khullin, 24.1).
Beş, kurtuluş ve fedakarlığın sayısı, tutkuların
sayısı ve Mesih'in beş yarasıdır. İkincisi, eski zamanlarda sunak masalarına
oyulmuş beş haçla belirlendi ; Ancak rahip, ayin sırasında beş haçla kendisini
gölgede bıraktı (U.F. Shaw).
maruz kalacağı işkencenin beş detayını vererek kendi
idamını da beş kez önceden bildirdi .
Brahminler, insanın beş skandhasından veya
eğiliminden bahseder : rupa, biçim, vedana, algı, samjna, bilinç, samskara,
eylem ve vijnana, bilgi.
Çin'de ן sayısı, Shangdi veya
Tien'in, yani Cennetsel Tanrı'nın veya Cennetin kendisinin bir sembolüdür.
Çinliler beş nimeti tanır: uzun ömür, zenginlik, sağlık, erdem ve doğal
sebeplerden ölüm.
Ek olarak, eski Çin'de beş element vardı: toprak,
ahşap, ateş, metal ve su ve beş ana renk : sarı, kırmızı, beyaz, yeşil ve
siyah.
Simyacıların beşinci elementi veya Özü, dört
elementten şu sırayla türetildi: önce Öz, sonra iki Zıt, sonra üç İlke, sonra
dört Element. Temizi kirliden ayırmak , dikkatle ve beceriyle, ve Güneşin Oğlu
Öz'ü alacaksınız. Benzer başka bir sıralamaya da dikkat çekiyoruz : taş,
bitki, hayvan, insan, Tanrı. Eski yazarlar şunları ekledi: "Talia si
jungere possis, sit tibi sci re satis" 2 ; bu kitabın yazarı
kendi içinden ekleyecektir: "Sed quod scis, nescis"'.
1
Son dört skandhanın
isimleri genellikle "duygular" (veya "duyumlar",
"duygular", "deneyimler") olarak çevrilir; "algı"
(veya "temsil", "kavram"); "şartlanma" ve
"bilinç".
2
Masonik sloganlardan biri
olan "Bunu anlayabiliyorsan, o zaman her şeyi biliyorsun" (lat).
3
"Ama ne bildiğini
bilmiyorsun" (lat), W. Westcott'un Altın Şafak Hermetik Düzeni'ndeki
sloganlarından biri.
Nicomachus, hexad'ın "formun şekli, Ruh'a
uyarlanmış tekil sayı, evrenin parçalarının birliği , Ruh ve Uyumun
yaratıcısı" ve "Venüs" olduğunu söylüyor.
O Zygia ve Nuptilia'dır ve aynı zamanda Pliny
tarafından tanımlanan Afrika kabilesinden "dextra mamma virilis, larva
muliebris" taşıyan androjenlerdir.[82] [83]. Moira'dan Lachesis, Muses'tan
Thalia'dır. [Bu numara özellikle Orpheus'a ithaf edilmiştir].
Ayrıca altı, İyilik, Barış ve Sağlık, Akmon (adı
"örs" anlamına gelen Tepegözlerden biri) ve Gerçek'tir.
Pisagorcular buna "parçaların mükemmelliği"
adını verdiler [ve İskenderiyeli Clement'e göre, kadim gizemlerin
peygamberlerine ve inisiyelerine göre dünyanın yaratılışını sembolize ettiğine
inandılar.]
Parçalarına eşit bir sayı olduğu ve evlilik, bir
ebeveyn gibi bir çocuğun doğumunu kutsayan bir tören olduğu için" evlilik
olarak adlandırılır .
Altı, ilk (bir sayılmaz) tek sayının ilk çift
sayı ile çarpılmasıyla oluşturulur ve bu nedenle evlilikte veya androjenlikte
olduğu gibi erkek ve kadın ilkelerinin birliğine benzer . Simetrisi nedeniyle
Sağlık ve Güzellik olarak adlandırılır.
Ayrıca "her şeye yeten" laharkEia
olarak da adlandırıldı.
[Hexad için anahtar sözcükler zamandır, çünkü 6
sürenin ölçüsüdür ; her derde deva, çünkü sağlık bir dengedir ve bir onaltılık
dengeli bir sayıdır; evren, çünkü evren, hexad gibi, genellikle karşıtların bir
uyumu olarak tanımlanır ; yorulmaz, çünkü ölümsüzlüğün başlangıcını içerir.]
Pisagorcular, 216 yıl sonra (ve bu sayı altının
küpüdür) var olan her şeyin eski haline döndüğünü ve bunun tam olarak
metempsikoz dönemi veya bir kişinin ölümden sonra yeniden doğuşu olduğunu iddia
ettiler.
Kendisiyle çarpıldığında, altı da beş gibi her
zaman çarpımın son basamağı olur: 6, 36, 216, 1296, 7776.
Tekvin'e göre insan altıncı günde yaratılmıştır.
Haftanın altıncı günü* İsa çarmıhta öldü.
İsrail oğullarının altı sığınak şehri vardı (Num.
35:6). RABbin nefret ettiği altı şey vardı (Özd. 6:16-19). İşaya peygamberin
tarifindeki Seraphim altı kanatlıdır.
Mason locasında üçü taşınmaz olmak üzere altı
mücevher vardır.[84] [85] ve [86]kardeşlere
talimat vermek için kutuda açıkça sergilenir ve üçü taşınabilir 1 ve periyodik
olarak görev değişikliği ile bir kardeşten diğerine aktarılır .
Yahudi "Yaratılış Kitabı"nda
("Sefer Yetzirah"), hexa de'ye önemli bir rol verilmiştir: altı ana
yönü - kuzey, güney, doğu, batı, yükseklik ve derinlik - sembolize eder.
Tapınak yer almaktadır. Bu kitabın tercümesine bakın, bölüm I, 11. ayet ve
notları.[87] [88].
6 sayısına dinlerinde önemli bir yer
ayırmışlardır . Ayın 6. günü ana törenlerini yaparlar ve ayın 6. günü yıla
başlarlar. Kutsal ökseotunu altılı gruplar halinde topladılar; bu tür
grupların temsilleri, hayatta kalan anıtlarda ve resimlerde gözlemlenebilir
(bkz. Mayo, II, 239).
Çeşitli gizemlere ayrılmış eski kitaplarda,
genellikle 600 yıllık astronomik bir dönemden bahsedilir - sözde naros, güneş
döngüsü, ay-güneş dönemi veya 19 yıllık 31 dönem ve ek 11 yıllık dönemden
oluşan Sibylline yılı . Görünüşe göre Keldaniler ve eski Kızılderililer
tarafından biliniyordu; kendine has özellikleri vardır . Büyük astronom
Cassini, [89]tüm
astronomik dönemler arasında bunun en mükemmeli olduğuna inanıyordu.
Belirli bir günde tam
olarak öğle vakti gökyüzünde belirli bir noktada yeni bir ay meydana gelirse, o
zaman 600 yıl sonra aynı yerde ve günün aynı saatinde diğer gezegenlerin benzer
bir göreli konumu ile tekrar meydana gelecektir .
olarak bilinen bir görüşe
göre Mesih - İsa Mesih'in gelişinden bahseden Virgil'in Dördüncü Eklogunda ima
edildiğine inanılıyor :
Peygamberin
yayınına göre son çember geldi
Kumskoy,
Şimdi yeniden
görkemli bir düzen başlıyor, Bakire yeniden bize geliyor, Satürn'ün krallığı
geliyor. Yine göklerden yeni bir kabile* gönderilir.
Rahmetli doktor Kinel'in hesaplamalarına göre , bir
sonraki mesih veya ilahi öğretmen, her 600 yılda bir dünyaya
gönderilmektedir :
Adem, insan ırkının ilk ilahi habercisiydi;
Enoch ikinci ve 600 yıl sonra geldi;
Fu-si' - üçüncü; Çin'e gönderildi;
Bhrigu[90] [91] [92] [93]- dördüncü; o bir Hindu
görücüydü;
Zerdüşt veya Zerdüşt, beşinci; İran'da vaaz
verdi;
Thoth, Taut veya Hermes Trismegistus altıncıdır;
Mısırlılara gönderildi ;
Amosis veya Musa, Yahudi yasa koyucu, yedinci;
MÖ 600'de gelen ikinci Çinli öğretmen Lao Tzu,
sekizinci;
İsa dokuzuncudur; öğretisi önce Yahudiler
arasında, sonra diğer halklar arasında yayıldı;
Muhammed - onuncu; MS 600 civarında aktifti;
Cengiz Han - on birinci; 1200 civarında geldi ve
İran'ı fethetti.
yıllarında dünyaya gelen elçinin adı yazar tarafından
bilinmemektedir1 .
Vahiy ve Şefaat Kurbanı ile bağlantılı narosların
sırları, eski gizemlerin inisiyelerine aktarıldı. Eski zamanlarda sünnetin,
inisiyasyonun dışa dönük bir işareti olması mümkündür.
Öyle ya da böyle, "Tanrı'nın Kitabı" na
göre İsa dokuzuncu yuvada göründü ve böyle bir habercinin gelişinin beklenmedik
olduğunu söylemek imkansız. İşin garibi, Juvenal On Üçüncü hicivinin 28.
mısrasında da bundan bahsediyor: "Nona aetas igitur" - "Şimdi
dokuzuncu yüzyıl"; bunu nasıl bildiği bir sır olarak kalsa da.
Sothic döngüsü 1 1461 yıl sürer ve 18
bin lunasyon içerir.
Keldaniler ve Yunanlılar tarafından zaten bilinen
18 yıl 10 gün süren ay tutulmaları döngüsü olan saros ile karıştırılmamalıdır
; Saros 223 aydan oluşur .
Daire 360 dereceye bölünmüştür - 6 çarpı 60; Bir
saat 60 dakikadan, bir dakika ise 60 saniyeden oluşur . Tatarlar zamanı tıpkı
Çinliler gibi 60 günlük periyotlarla hesapladılar; ve Asya'da kronoloji
genellikle 6 yıllık döngüler temelinde kabul edilir. Babil "büyük
yılı" 3600 yıl sürdü - 6 döngü naros.
Müjde sahnesinde Cebrail'in Meryem Ana'ya teslim
ettiği "zambak" eski resimlerde hep bir sap üzerinde altı yapraklı
olarak betimlenir ve çiçeği üç sütunlu bir dişi organı çevreleyen altı
yapraktan oluşur ki bu tamamen doğrudur . botanik bir bakış açısı. Botanikte
her şeyin bölündüğü [94]üç ana
sınıftan biri [95] [96]bitkiler,
çiçeğin tüm kısımlarında 3 ve 6 sayılarının baskınlığı ile karakterize edilir:
periantları altı yapraktan, androecium - altı organdan ve pistil - üç sütun ve
üç veya altı yumurtadan oluşur.
Keldani rahip Beross, üç devirden bahseder:
sossus, bo-yaşı, naros veya neros, boo-yılı ve saros, 3600 yaşında. İkincisi,
yukarıda bahsedilen 18 yıl 10 günü kapsayan ay tutulmalarının sarolarından
ayırt edilmelidir.
bayı[97] [98]Kadim Astronomi adlı kitabında
şöyle yazar: "Brahminler zamanı saymak için 60 ve 3600 sayılarını
kullandılar . Keldaniler de aynısını yaptı . Ayrıca Brahminler, tufan öncesi
dönemin 600 yıl sürdüğüne inanıyorlardı. Tatarlar ve Çinliler de zaman
hesaplamalarında 60 yıllık döngüyü kullandılar .
6 sayısından bahsetmişken, iki üçgenin
oluşturduğu ünlü sembolden - Hexalpha veya şu anda İngiltere'de Kraliyet
Yasasının Masonik derecesinin bir işareti olarak kullanılan Davut Kalkanı'ndan bahsetmek
imkansızdır . Gerçek Süleyman'ın mührü olan Pentalpha'dan pek ayırt edilemez .
Hıristiyan kiliselerinde Hexalpha, Yeni Ahit'in anlattığı İsa Mesih'te
somutlaşan ilahi ve insan doğalarının birliğinin bir sembolü olarak hizmet
etti. Ek olarak, iki üçgenin iç içe geçmesi, Ateş ve Su için bir soya sembolü
olarak kabul edildi , çünkü Ateşin eski amblemi yukarıdan aşağıya ve Su
yukarıdan aşağıya bir üçgendi (Hava ve Toprak aynı üçgenlerle sembolize edilir,
ancak yatay bir çizgiyle çizildi).
Talmud, bilgeler için altı şeyin ayıp olduğunu
belirtir: geceleri yalnız yürümek; gündüz yürüyüşü için tütsü ile yağlayın;
tanımadığın kadınlarla sokakta konuşmak ; cahillerle sofrada konuşmak; eskimiş
ayakkabılar giyin ve mescide geç kalın (Berakhot, 43.2).
Altı amel, öte dünyada mutluluğun temelini
oluşturur ve aynı zamanda dünyevi dünyada faydalar sağlar: makul
konukseverlik; hastaların tesellisi; dua meditasyonu; çocukları erken yaşlardan
itibaren eğitmek ve eğitmek; Musa'nın yasalarının incelenmesi ve başkalarına
merhamet ("Şabat", 127.1).
Kötü iblislerin altı farkı vardır: insanlar gibi
yer ve içerler, yavrular doğururlar ve ölürler; melekler gibi kanatları vardır,
dünyanın bir ucundan diğer ucuna seyahat edebilirler ve geleceği bilirler
(Talmud).
Süleyman'ın altı adı vardır: Solomon, Jedidia 1
, Kohelet[99] [100] [101] [102]Jacob,
Agur [103]ve
Lemuel'in oğlu ; bkz. Haham Nathan'ın "Babaların Öğretileri
(Pirkei Avot)".
Altı tür ateş vardır: yiyen ama içmeyen sıradan
ateş; ateşte olduğu gibi içen ama yemeyen ateş; İlyas'ın ateşi gibi hem yiyen
hem de içen bir ateş (III.Krallar 18); sunağın hem ıslak hem de kuru yiyip bitiren
ateşi; başka bir ateşi yutan Cebrail'in ateşi; ve düşmüş melekleri yiyip
bitiren Tanrı'nın ateşi ("Yoma", 21.2).
Musa'nın tabletlerinin altı avuç uzunluğunda,
altı eninde ve üç kalın olduğunu söylerler (Talmud, "Nedarim", 28.8).
Gershon, Sina taşından oyulmuş bu tür tabletlerin her birinin 28 ton ağırlığında
olması gerektiğini iddia ediyor , ancak hesaplamalarında yanlışlıkla bir arşın
(18 inç) için bir avuç içi (4 inç) alıyor .
Ölüm meleğinin altı aziz üzerinde hiçbir gücü
yoktur: İbrahim, İshak, Yakup, Musa, Harun ve Miriam ("Bava Batra",
17.1). Skandaldan kaçınmak için Mariami ile ilgili olarak bu açıkça
belirtilmese de , hepsi ilahi Ölüm Öpücüğü'nden öldü .
Eyüp Kitabında aslana altı ad verilir: ARI,
ShchL, KPIR, LISH, LBIA ve ShChTz.
Yılanın ayrıca altı adı vardır: NChSh, OKShUB,
ARON, TzPOUNI, TNIN ve ShRP Nahash bakır yılandır'; okeshub - asp (Mez. 124:4[104] [105]); apo
- asp (Yeşaya 14:29); tsefuni - uçan ejderha (Yşa. 14:29); tanen - yılan
veya timsah; seraph ateşli bir yılandır. Haham Nathan'ın incelemesinin 29.
bölümüne bakın.
Şabat gününün arifesinde, boruya altı kez üflendi
ve ardından Şabat başladı.
U.F. Shaw, 6'nın imtihan ve günahın sayısı
olduğuna işaret eder , çünkü ilk iğva altıncı günün altıncı saatinde dünyaya girmiştir
. 6 ağır işlerin sayısıdır, çünkü İsrail oğulları haftanın altı günü manna
toplamak zorundaydı; haftanın altıncı gününün altıncı saatinde İsa çarmıhta
ruhunu teslim etti; ve Yuhanna'nın Zuhurunda altıncı mühür, altıncı borazan ve
altıncı kap keder ve kederi ifade eder. Tufan, Nuh 600 yaşındayken meydana
geldi.
666 sayısı, Büyük Düşmanın sembolü olarak kabul
edildi; kimliği henüz belirlenmedi, ancak prototipi biliniyor - Dinah'ın
onurunu lekeleyen Emmor'un oğlu Shechem [106]: adı ShKM BN ChMVR,
gematria'da 666 sayısını veriyor.
Yahudiler, dünyanın yaratılışının 2. yılında
dünyanın sonunun geleceğini umuyorlardı ve St. Barnabas'a göre eski Hıristiyan
Kilisesi de aynı görüşe bağlı kaldı.
Eski Mısır'daki en yüksek rahipler koleji altı
kişiden oluşuyordu; onun hakkında neredeyse hiçbir bilgi yok, ancak Altı'nın
Gizli Sözlerinin Efendisi olan belirli bir Aseshra'dan bahsediliyor; ve ayrıca
"Büyük Altılı Evin Şefi" unvanını taşıyan belirli bir Ei-meri'nin
heykelini buldu .
yedili. عرض المزيد
ShBO , "yedi" veya "tatmin olmuş;
bolluk") türetilmiştir ; çünkü doğası gereği aeltskh'dir; - "kutsal,
ilahi", ayrıca "annesiz" ve "bakire".
[Pisagorcular yediliyi "saygıdeğer"
olarak adlandırdılar. Bir kişi, fedakarlık yapmanın uygun olduğu yedi göksel
ruh tarafından kontrol edildiğinden, dinin sayısı olarak kabul edildi. <...
> Yedili için anahtar kelimeler: şans, şans, vesayet, yönetim, hükümet,
mahkeme, rüyalar, sesler, sesler ve her şeyi belirlenen hedefe götüren.]
Nicomachus'tan onun Minerva olarak adlandırıldığını
öğreniyoruz, evli değil, bakire ve ne bir anneden (yani herhangi bir çift
sayıdan) ne de bir babadan (tek sayıdan) doğmamış, doğrudan herkesin en yüce
Babasının soyundan geliyor. şeyler - Monadlar (tıpkı Minerva'nın Jüpiter'in
veya Zeus'un başından tamamen silahlanmış olarak çıkması gibi ).
Bu nedenle "Obrimopatra" - "güçlü
bir babanın kızı" ve "Glavkopis" - "açık gözlü",
ayrıca actuyor ve aueHeia, "Ametor" ve "Ageleya",
"hasarı gideren" lakapları buradan gelir.
Ve ayrıca - "Talih", çünkü ölümlülerin
işlerinde kararlar alıyor.
Ayrıca - "Ses", çünkü her insan sesinde
ve her müzik aletinin sesinde yedi ton vardır; bu yedi ton, yedi gezegenden
yayılır ve Kürelerin Müziği'ni oluşturur.
Ayrıca - Tritogenea 1 , çünkü ruh üç
bölümden oluşur: ırksal , heyecanlı ve şehvetli ve dört mükemmel erdeme yol
açar. Aynı şekilde, üç boyut -uzunluk, genişlik ve derinlik- cismani dünyada dört
sınırla -nokta, çizgi, düzlem ve hacim- çizilir.
Yediliye aynı zamanda "Agelia" da
deniyordu - auєХаї'dan, Babil bilgelerinin yedi melek tarafından yönetilen
yıldız grubuna verdikleri adla "sürü" .[107] [108]
Ve ayrıca - "Phylakik", (pіAakіkod =
"koruyucu, koruyucu"; çünkü yedi gezegen evrenimizi yönetir ve
yönetir.
Ayrıca - Aegis mantosunu giyen Pallas Athena veya
Minerva'nın onuruna "Aegis"; ve ayrıca yedinci ay için " hedefe
götüren" "Telesphorus" meyveler açısından zengindir; ve
"Kıyamet" çünkü o dönemde doktorlar birçok hastalıkta krizin yedinci
güne denk geldiğine inanıyorlardı.
[Heptad kanunun sayısıdır, çünkü Kozmik Kanunun
yaratıcılarının, Tahta gelen yedi ruhun sayısı bu kadardır.]
Diğer ilginç inanç ve fikirlere ek olarak,
Pisagor filozofları arasında, yedi aylıkken doğan çocukların, gebelikten 9 ay
sonra, ancak 8 aylıkken doğanların miadında doğanlarla birlikte hayatta
kalabileceğini kanıtlama girişimleri vardır. hayatta kalamaz çünkü 9 ve 7
sayıları erkek ve dişi sayıları birleştirir: 5 + 4 = 9 ve 4 + } = 7, 8 sayısı
ise yalnızca ikiye bölünebilir (4 + 4) veya iki tek (5 + 3) ), yani eşcinsel sayılar.
İnsan hayatı ile ilgili olarak, 7 sayısı çağların
sınırlarını belirler:
—
ilk yedi yılın sonunda
kalıcı dişler çıkar;
—
ikinci yedi yılın
sonunda, bol boşalma yeteneği gelişir;
—
üçüncü yedi yılın sonunda
sakal çıkar;
—
dördüncü yedi yıl boyunca
insan tam güce girer;
—
beşinci yedi yıl evlilik
için doğru yaştır;
—
altıncı yedi yılda
zihinsel yetenekler gelişir;
—
yedinci yedi yılda akıl
olgunlaşır;
—
sekizinci yedi yılda
ikisi de mükemmelliğe ulaşır;
—
dokuzuncu yedi yıl boyunca,
soğukkanlılık ve uysallık gelir; tutku yerini hassasiyete bırakır;
—
onuncu yedi yılın sonu
keyifli bir hayatın sonudur.
Atinalı yasa koyucu Solon ve hekim Hipokrat da yaşamı
yedi yıllık dönemlere ayırmıştır.
Boğa takımyıldızındaki yedi yıldızdan oluşan bir
grup olan Ülker'in dünyevi kaderler üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğuna
inanılıyordu ; Atlantis'in kızları sayılan Hyades kümesi de yedi yıldızdan
oluşur ; denizcilere yedi rehber yıldız rehberlik ediyordu. Hinduların [109]yedi
ilkel bilge olan Saptarishi ile özdeşleştirdiği yedi yıldızlı Ursa Major ,
gökyüzünde kolayca tanınıyordu ve navigasyonda önemli bir rol oynuyordu.
Duncan, Astroteoloji'sinde yaşamın yedi aşamasını
yedi gezegenle ilişkilendirir: bebeklik Ay'a; çocukluk Merkür'le, bilgiyle;
gençlik - Venüs ile aşk; kızgınlık Güneş'edir; hayatın baharı - Mars ile;
Jüpiter ile aklın olgunluğu; yaşlılık Satürn ile birliktedir.
Bazı filozoflar, ruhumuzun maddi bedenin yedi
merkezinde, yani beş duyu, ses ve üreme yeteneğinde merkezlendiğini iddia
etmişlerdir.
Vücut açıkça yedi bölüme ayrılmıştır: baş ,
göğüs, karın, iki kol ve iki bacak.
Ayrıca yedi ana iç organ vardır: mide, karaciğer ,
kalp, akciğerler, dalak ve iki böbrek.
Vücudun ana kısmı olan kafa, dış dünya ile
iletişim için yedi bölümden oluşur: iki göz, iki kulak, iki burun deliği ve bir
ağız.
Görme yoluyla yedi fenomen algılanabilir: beden,
mesafe, boyut, renk, hareket ve sabitlik.'
Yedi ses modülasyonu vardır: akut vurgu, donuk
vurgu, inceltme işareti, güçlü saldırı, zayıf saldırı, uzun ve kısa sesler.
El yedi hareket yapabilir: yukarı ve aşağı, sağ
ve sol, ileri ve geri ve dairesel hareket.
Yedi çeşit vücut boşaltımı vardır: gözyaşı, burun
mukus, tükürük, meni, iki tür atık ve ter.
Modern tıp, yedi aylıkken doğan bir bebeğin uygun
bakımla hayatta kalabileceğine dair eski inancı doğrulamaktadır.
Menstrüasyon genellikle dört kez yedi günlük bir
dönemde ve hiç şüphesiz ayla ilişkilendirilen gizli bir şekilde gerçekleşir.
Lirin yedi gezegene karşılık gelen yedi teli
vardır.
İngilizce ve diğer bazı dillerde yedi ünlü
vardır.
, yetişkin bir bağırsağın ortalama uzunluğunun 28
fit, dört kere yedi olduğunu ve 28'in de mükemmel bir sayı olduğunu belirtiyor.
Ayrıca 7 sayısı Ses ve Ses, ilham perisi Clio,
Mısır tanrısı Osiris, kaçınılmaz Nemesis-Kader - Adrastea ve ayrıca Mars ile
ilişkilendirilir.
7 sayısının kutsallığına gelince, eski Yahudiler
yedi şahit huzurunda yemin etmişler; İbrahim, yedi kuzu kurban ederek Abimelech
ile ittifak yaptı (Yaratılış 21:28-32) ve İbranice ShBOH, "yedi"
sözcüğü, "yemin etmek" anlamına gelen ShBO'dan gelir veya ona benzer.
Temiz hayvanlar yedi başlı olarak gemiye getirilirken,
kirli hayvanlar gemiye sadece çiftler halinde getirildi.
[Eski İbranilerin yedi elohim tanrısı olduğuna
inanılır. Onlar, gezegenleri yöneten, bugün arkhan jelleri olarak bilinen
şafağın ruhlarıydı . Bu yedi başmelek, güneşe hükmeden üç ruhla birlikte Pisagorcuların
kutsal on yılı olan io sayısını oluşturur.]
Gotların, haftanın günlerinin isimlerini türeten
yedi tanrısı vardı - elbette gezegenlere karşılık gelen Sunna, Mannu, Tuisco,
Wotan, Thor, Friga ve Seatur.
Yunanlıların güneş tanrısı Apollon, "Hebdomai",
"Septenary" sıfatını taşıyordu.
Pers güneş tanrısı Mithra, ך sayısına
adanmıştır .
Ayrıca mistik Kadosh Merdiveni'ni yaklaşık yedi
basamak yukarı ve yedi basamak aşağı hatırlamakta fayda var; Bunun bir tarafı Allah
sevgisi, diğer tarafı komşu sevgisidir.
Timaeus'taki Platon, Dünya Ruhunun kendisinin,
Ayaitil'in (Adam Kadmon) 7 sayısından kaynaklandığını belirtir.
Yunanlılar yedi bilge adamı onurlandırdılar; işte
isimleri:
1.
"İnsanların çoğu
kötüdür" diyen Biant (MÖ 550);
2.
"Ölümü hatırla"
diyen Chilo (MÖ 590);
3.
"Aşırılıklardan
kaçının" diyen Cleobulus (MÖ 580);
4.
"Her şeye
dayanabilirsin" diyen Periander (MÖ 600);
5.
"Ölçüyü
kullanın" diyen Pittacus (MÖ 569);
6.
"Kendini tanı"
diyen Solon (MÖ 600);
7.
"Güven, yenilginin
anahtarıdır" diyen Thales (MÖ 550).
Dünyanın yedi harikası şunlardır:
2.
Babil'deki Babil'in Asma
Bahçeleri.
3.
Karya Kralı Mausolus'un
Halikarnas'ta eşi Artemisia tarafından yaptırılan mezarı.
4.
Efes'teki Diana Tapınağı,
MÖ 552 Baş mimarı Ctesiphon'du.
. _ Rodos Heykeli,
güneş tanrısı Apollon'un bakır heykeli, MÖ 290
6.
Phidias'ın Atina'daki
Zeus heykeli.
7.
MÖ 283'te Ptolemy
Philadelphus tarafından beyaz mermerden inşa edilen Mısır İskenderiye'deki
Pharos deniz feneri; ancak onun yerine bazen Kral Cyrus'un sarayı denir.
Sanskrit geleneğinde ך sayısından çok sık bahsedilir. Bunun örnekleri
saptarishiler, 7 bilge; saptakula, 7 kast; saptaloka, 7 dünya; saptapara, 7
şehir; saptadvipa, 7 kutsal ada; sapta-aranya, ך çöller; saptaparna, insanda 7 ilke; saptasamdura, 7 kutsal deniz;
Saptavruksha, 7 kutsal ağaç.
Asur tabletleri de yedili gruplara göndermelerle
doludur : 7 göksel tanrı, 7 yeryüzü tanrısı, 7 ateşli küre tanrısı , 7
hayalet, yedi göğün ruhları, yedi denizin ruhları.
Görünüşe göre Keldaniler 7 sayısının kutsal
olduğuna inanıyorlardı, ancak belirli koşullar altında zararlı hale geliyor.
noktaların toplamı yedidir: 3'e karşı 4 nokta,
1'e karşı 6 vb.
John Haydon'a göre, bir ailede arka arkaya yedi
oğul doğarsa, yedincinin sıracayı bir sözle veya ellerini koyarak
iyileştirebileceğine inanılıyordu.
Aziz James (3:17) yedi bilgelik belirtisi
listeler'.
çocuğun yaşayıp yaşamayacağı belli olur ; yedi
gün içinde göbek bağı düşer ; yedi gün sonra iki kez çocuk ışığı gözleriyle
takip etmeye başlar*; üç kez yedi - başınızı çevirin; yedi ay sonra dişleri
patlar; iki kez yedi ay sonra çocuk güvenle oturmaya başlar; üç kere yediden
sonra - konuşmak ve dört kere yediden sonra - ayaklarınızı sıkıca tutarak
yürümek.
Yedinci yılda süt dişlerinin yerini kalıcı dişler
alır.
14'ünde, üretici güçler uyanıyor.
21'inde, adamın yüzünde ve vücudunda saçlar
tamamen oluşmuştur.
28 yaşında, bir kişi büyümeyi durdurur, 35
yaşında yaşamın zirvesine, 49 yaşında sağduyunun en parlak dönemine ulaşır ve
70 yıl yaşamın doğal sonudur.
Aşamalarının her biri - büyüme, dolunay, hasar ve
yenilenme - ay yedi gün içinde geçer.
Elişa (bir ustaydı) Naaman'a kendisini cüzzamdan
arındırmak için Ürdün Nehri'nde yedi kez yıkanmasını emretti.[110] [111].
Musa'nın çadırının önemli bir sembolik
dekorasyonu altın menora idi (Çıkış 25:31).
Ayrıca tövbe için tayin edilen yedi yıla da
dikkat edelim; Asya'nın (veya Asya'nın) yedi kilisesi; borazanlı yedi melek;
kutsal alanda yedi mum; yedi mühür; yedi trompet; yedi kral; yedi bin kişi
öldü; kıyamette yeryüzüne yedi gazap kabı döküldü ; ve ayrıca mükemmel bir
Mason locası için yedi inisiyenin gerekli olduğu, ancak bir loca kurmak için
beş kişinin yeterli olduğu durumu.
Francis Barrett, The Magician adlı kitabında yedi
kuş, balık, canavar, metal, taş ve vücut parçalarını listeler.
Kafanın yedi deliği geleneksel olarak yedi
gezegenle ilişkilendirilir.
Sih ve Sat Bhai'nin (Yedi Kardeş) Doğu Düzeninde
- yedi derece; ancak, bu adı taşıyan ve J.G. Lawrence Archer, bazı şüphelerim
var.'
yörüngelerinin göreli
uzunluğuna göre derlediler . Buradaki her gezegen sesli harflerden birine karşılık
gelir:
Ay |
Merkür |
Venüs |
Güneş |
Mars |
Jüpiter |
Satürn |
A |
e |
O |
BEN |
HAKKINDA |
Ve |
oo |
Bu sembolik yazışmalar mistik geleneklerde
kullanıldı , örneğin Delphi'deki Apollon tapınağındaki yazıtta kanıtlandığı
gibi, burada І kombinasyonu Güneş ve ona en yakın gezegen, yani Merkür anlamına
geliyordu ; ve Merkür, genellikle insan-Güneş'in ardından yavaşça koşan bir
köpek şeklinde tasvir edilmiştir.
Klaroslu Apollon'un kehaneti (Macrobius,
"Saturnalia", 1.18), IA£2'nin (Gnostik tanrı) Güneş olduğunu,
gezegenlerin ilki ve sonuncusu olduğunu, yedi gezegensel kürenin lideri
olduğunu bildirdi.
Duncan, eskilerin bildiği yedi gezegen arasında
metalleri ve hayvanları şu şekilde dağıtır:
3 • Venüs - güvercin, bakır.
4 • Güneş - aslan, altın.
5 • Mars - kurt, demir.
6. Jüpiter - kartal, kalay.
7 • Satürn - eşek, kurşun.
1 Bu, sözde Sih ve Sat Bhai Kraliyet Doğu
Tarikatı'na ve bu emri 1872'de kendi inisiyatifiyle yaratan kurucusu İngiliz
askeri tarihçisi James Henry Lawrence Archer'a (1823-1889) atıfta bulunur.
Eski tanrı Pan'ın, Büyük Bütün'ün, güneş
tanrısının (daha sonraki rustik Pan'dan ayırt edilmesi gereken) flütü yedi
borudan oluşuyordu.
yedi dümenci tarafından yönetilen Gemiydi ; Leo
bu geminin merkezine yerleştirildi. İkincisi, muhtemelen eski zamanlarda,
ilkbahar ekinoks gününde Güneş'in Aslan takımyıldızında doğmasından
kaynaklanmaktadır.
Ekinoks gün doğumunun takımyıldızı olarak
Aslan'ın yerini Yengeç, ardından İkizler, Boğa, Koç aldı ... Genel olarak,
ekinoksların başlangıcıyla açıklanan bu tür değişiklikler, yaklaşık olarak her
2150 yılda bir meydana gelir: şimdi Mart'ta gün doğumu 21, Balık
takımyıldızına düşer, ancak astrolojide bahar ekinoksunun burcu hala Koç'tur.
Başka bir deyişle, ekinoks gününde Güneş'in zodyaktaki yıllık konumu
değişmeden kalır, ancak gezegenlerin arka planında yavaş yavaş değişir.
Böylece, 1900'de Güneş , bu gün Omega Balık yıldızının yakınında doğdu.
T. Subba Satır 1, doğanın yedi temel
ilkesini , yedinciden başlayarak altı güç olarak tanımlar. Bu altı kuvvet
topluca shakti (mahamaya) olarak adlandırılır ve zodyakın altıncı işareti olan
Kanya - Başak ile ilişkilendirilir . İşte isimleri : Para-shakti - ışık ve
ısının gücü; Inana-shakti - bir kez zihin; Itcha-shakti - gönüllü hareketin
nedeni; Kriya-sakti - iradenin enerjisi; Kundalini Shakti - çekim ve itmede
kendini gösteren yaşam gücü; Mantrika Shakti seslerin, titreşimlerin, müziğin,
kelimelerin ve konuşmanın gücüdür. Hepsi büyük Daivi-prakriti'de - Logos'un
Işığında birleşiyor.
İnsanda beş fiziksel duyu vardır, ancak bu
geleneksel set eksiktir, çünkü "Chabrath Zereh aour bokher" 1'deki
gelişmelerin kanıtladığı gibi, gerçekte algının yedi biçimi veya modu
vardır. ve en eski okült Upanişadlarda belirtildiği gibi . Koku, tat, görme,
dokunma ve işitmeye ek olarak , bir kişinin altıncı ve yedinci duyuları
vardır - zihinsel algı ve ruhsal anlayış.[112] [113] mani. Modern insanın ait
olduğu beşinci ırkın temsilcileri arasında, son iki duyu , somut ve görünür
organlarda somutlaşma ve tezahür etmemiş, manevi doğasını korumuştur . E.P. bu
konuda daha çok şey yazıyor. Gizli Doktrini'nde Blavatsky. Eski
sınıflandırmaya göre maddenin yedi durumu da listelenmiştir : homojen;
havadar; pıhtılara benzer (nebula); atomik; element tanelerinden oluşan
tohumsal ateşli; kuaterner buhar hali ve son olarak ışık ve ısı kaynağı olarak
güneşe bağlı olan soğuma hali .
Kabala'da sembolik olarak Malkut küresi ile
temsil edilen Dünyamız, gezegensel küreler serisinde yedinci sırayı işgal eder
ve dördüncü seviyede bulunur. Altı katlı dünyanın temeli olan Yesod'dan
geliyor. Yedinci döngünün yedinci ırkı çağında tam bir arınma geçirdikten sonra
, Ruhsal Logos ve nihayetinde Mutlak ile yeniden birleşecek. Dünyamız zaten üç
kez dönüştürüldü ve bu döngülerin her birinde Edom kralları gibi yedi kral
geldi. Edom'un yedi kralına (Gen. 364) gelince, Kabalistler onları
yaratılıştan kısa bir süre sonra parçalanan ilkel dünyaların prototipleri
olarak görürler. 7 sayısı, Tekvin Kitabı'nda anlatılan Yaratılışın ve tüm
dinlerin ana sembollerinin anahtarıdır . Yedi varlık planı vardır; üç üstteki
subjektif ve anlaşılmaz, dört alttaki nesnel ve metafiziksel soyutlamalar
olarak kavranabilir. Benzer şekilde insanda da yedi ilke vardır ve bedenin
parçalanmasıyla bunların üst üçlüsü alt dörtlüden ayrılır .
Ezoterik Budizm'de, Vedanta sisteminde ve diğer
geleneklerde, bir kişiyi oluşturan bu yedi ilke farklı şekilde adlandırılır,
ancak özünde çok az farklılık gösterirler: yukarıdan sayılan ilki , Mutlak'tan
gelen bir ışın olan Atma'dır; onu manevi ruh Buddhi ve insan ruhu Manas takip
eder; bu üç ilke, bir kişinin ölümünde alt dörtlüden ayrılan yüksek üçlüyü
oluşturur. Dört alt ilke , tutkuların bedeni olan Kama-rupa'dır; Linga-sarira
- astral beden; Prana hayati maddedir; ve vücudun alt kısmı olan Sthula-sarira;
ezoterik Budizm'in öğretilerine bakın.
[İnsanın bu yedi bileşeni sembolik olarak bir
küp şeklinde temsil edilir - altı yüzü olan bir vücut ve merkezde gizli bir
yedinci nokta. Küpün altı yüzü altı yöndür: kuzey, doğu, güney, batı, yükseklik
ve derinlik; veya önde, arkada, solda, sağda, yukarıda ve aşağıda olan; veya
yine toprak, ateş, hava, su, ruh ve madde. Tüm bunların merkezine bir birim
yerleştirilir, 1 - bir kişinin görüntüsü; küpün merkezinden köşelerine doğru
ayrılan parçalar altı piramit oluşturur. Büyük okült aksiyom buradan gelir:
"Merkez tüm yönlerin, boyutların ve mesafelerin babasıdır."]
Kabala'da, sırayla daha kesirli bileşenlere
ayrılan ruhun dört planı ayırt edilir. Bu dört seviye - Chiya, Neshama, Ruach
ve Nefesh - dört sembolik dünyaya - Atzilut, Beria, Yetzira ve Assiya -
karşılık gelir.
Boğa burcunun başındaki Pleiades adı verilen altı
tanesi açıkça görülebilen ve yedinci neredeyse gözden gizlenmiş olan yedi
yıldız, Atlas'ın kızları olarak kabul edildi. Avcı Orion onların peşinden
koştuğunda, Zeus onları bir güvercine (reia) dönüştürerek onları takipçiden
kurtardı . Ülker kümesindeki belirsiz bir yıldız olan Merope, ölümlü bir adam
olan Sisifos ile evlidir ve utanç içinde yüzünü gizler.
"Büyük Kutsal Meclis" ten yalnızca yedi
haham sağ çıktı; başlangıçta on kişiden oluşuyordu, ancak Kutsal Gizem olan
"Sod" (SVD) ile buluşmaya dayanamayan üç kişi öldü. Büyük ve Küçük
Kutsal Meclisler veya "Ha-Idra Rabba Kadisha" ve "Ha-Idra Zuta
Kadisha" ile ilgili incelemelere bakın [114].
Cizvit Athanasius Kircher, eski Mısırlıların gezegenleri
sayılarla şu şekilde ilişkilendirmediklerini belirtir:
Satürn |
3. 9> I. 45 |
Jüpiter |
4.16, 34.136 |
Mars |
5.25, 65, 325 |
Güneş |
6, 36, 111, 666 |
Venüs |
7, 49,14J, 1225 |
Merkür |
8, 64, 260, 2080 |
Ay |
9, 81, 369, 3521 |
Francis Barrett'ın The Magician'ına da bakın.
Yedi eski Mısır tanrısı ve gezegeninin geç Kıpti
isimleri şöyledir: Satürn - Zaman tanrısı Refan; Jüpiter - Picheus, yaşam
tanrısı; Mars, yıkım tanrısı Moloch'tur ; Güneş, "Kutsal Lord" anlamına
gelen Fre (Phre) veya Pire'dir (Rіge); Venüs, aşkın metresi Suroth'tur ;
Merkür, konuşma tanrısı Hermes veya Hermanubis'tir; Ay, suların efendisi
Piooh'dur.
Çin'de 7 ölüm sayısıdır ve orada yas yedi kez
yedi gün sürer ve tabutun yedi deliğin açıldığı tabanına "yedi yıldız
tahtası" denir.
Hindistan'da yedi tattva vardır - varlığın soyut
ilkeleri, metafizik ve fiziksel. Bunlar ince unsurlar ve bunlara tekabül eden
insan duyularıdır ve bunlardan şu anda sadece beşi tam olarak gelişmiştir.
Buna göre, beş ekzoterik tattva Akasha (Uzay), Vayu (Rüzgar), Tejas (Ateş),
Apas (Su) ve Prithivi (Toprak) ve iki ezoterik ve henüz bilinmeyen - Ani ve
Anupadaka'dır. Bu iki ismin ilki "Bir", "Birlik" veya
"Bölünmez" anlamına gelir ve Brahma'nın isimlerinden biri olarak
hizmet eder ve ikincisi - "ebeveyni olmayan", "kendi kendine var
olan". İlk beş tattva, ilkel elementlere - Eter, Hava, Ateş, Su ve Toprak
- ve duyulardan - işitme, dokunma, görme , tat ve kokuya karşılık gelir
(duymanın Hava ile ilişkili olmadığını unutmayın). Tattwas hakkında daha fazla
bilgi için Rama Prasad'ın çalışmasına bakın*.
Hint astrolojisinde kullanılan yedi gezegenin
Sanskritçe isimleri şunlardır: Surya - Güneş, Chandra - Ay, Kuya - Mars,
Budhan - Merkür, Guru - Jüpiter, Shukra - Venüs, Shani - Satürn. Ayın yükselen
düğümüne Rahu, alçalan düğüme Kether denir. Jüpiter'in diğer adı
Brihaspati'dir.
Latince'de kuzeye "septemtriones"
denir, çünkü gökyüzünün Kuzey Kutbu yakınında Saban olarak da adlandırılan
Büyük Kepçe'nin yedi yıldızı vardır ve Denderek burcunda Kalça olarak tasvir
edilirler.
Talmudik inceleme "Berakhot", 14.1'de,
yedi gece art arda rüya görmeden uyuyan herkes günahkar ilan edilir .
Kabalistler melekleri yedi sınıfa ayırırlar:
Ishim, Aralim, Hashmalim, Melakim, Ophanim, Seraphim ve Kerubim.
Yahudi yeraltı dünyasına Kabala'da yedi farklı
isim verilir : Sheol, Abaddon, Titahion, Bar-Shakhet, Tselmuth, Shaari-Mut ve
Gehinnom.
Dünyanın yaratılmasından önce yedi fenomen
yaratılmıştı: Kanun, Tövbe, Cennet, Gehenna (Gehinnom), Zafer Tahtı ve Mesih.
Kudüs Targum'u, hepsinin evrenin geri kalanından 2000 yıl önce yaratıldığını
belirtir (Talmud, Pesachim, 54.1).
Yedi[115] [116]sırlar insandan gizlidir: ölüm
günü, diriliş günü . Son Yargı, komşunun görüşü, Davut krallığının yeniden
canlanma tarihi ve İran'ın düşüş tarihi (bu ne anlama geliyorsa ) (Pesachim,
54.2).
Talmud yedi cenneti listeler ( okültizmde de
tanınır): Rakia, Zebul, Makum, Maon, Sagun, Herebot ve Shamaim.
Peygamber Mika'nın Kitabında (5:5) yedi çobanın
Asur diyarını mahvedeceği söylenir ; Talmud, bunların Adem, Yakup ve
Metuşelah, İbrahim, Yakup, Musa ve Davut'tan başkası olmadığını açıklar
(Sukkah, 52.2).[117]
Ayrıca yedi peygamber vardı: Sara, Miryam,
Debora, Anna, Abigail, Huldama ve Ester.
Talmudik inceleme Ketuvot (17.1), bir Yahudi'nin
düğünden sonraki ilk yedi gün içinde karısının yüzüne bakmasına izin
verildiğini belirtir; daha sonra, görünüşe göre, kınanır hale geliyor .
Talmud'a göre Musa, Adar ayının yedinci gününde öldü
ve gökten gelen man yağmuru durdu, ancak Yeşu 5:10-12 görünüşe göre bu görüşle
çelişiyor. Aynı ayın aynı gününde Musa'nın doğduğuna dikkat edin.
Bawa Kama, yedi yaşında bir erkek sırtlanın
yarasaya, yedi yıl sonra vampire , yedi yaşında dikenli bir devedikeni ve yedi
yaşında bir şeytana dönüştüğünü söylüyor. Bir kimse yedi yıl Allah'a ibadet
etmeyi ihmal ederse öldükten sonra omurgası yılana dönüşür.
İsrail halkına peygamberlik edenlere ek olarak
yedi peygamber daha vardı: Beor 1 , Balam, Eyüp, Elifaz, Bildad,
Sofar ve Vuzlu Barahiel'in oğlu Elihu.[118] [119].
"Bava Batra" yedi kişinin dünyanın
başlangıcından günümüze kırılmaz bir zincir oluşturduğunu iddia ediyor:
Methuselah Adem, Shem - Methuselah, Jacob - Shem, Amram - Jacob, Silomite Ahiya
- Amram ve Elijah - Ahiya'yı gördü ; İlyas bugün hala yaşıyor.
Yedi yıllık bir veba bile, kendisi için
belirlenen süreden önce bir kişiyi yok etmeyecektir. "Sanhedrin"
risalesindeki bu aforizma, kader inancına tanıklık ediyor.
Yaşamı boyunca koçun tek sesi vardır, ama öldükten
sonra vücudu yedi ses çıkarır: boynuzlarından iki boru, uyluk kemiğinden iki
flüt, deriden bir davul için bir örtü, kalın bağırsaktan bir lir için teller
ve ince olandan bir harp için teller.
Talmud incelemesinde "Şabat" (152.2),
insan ruhunun ölümden sonra ayrıldığı bedeni yedi gün boyunca gözlemlediği
söylenir. Bunu , Linga Sarira'nın ölümden sonra bir hafta boyunca bedenin
yakınında kaldığı şeklindeki Teosofik öğretiyle karşılaştırın .
, Son Yargı'da bir kişiye yedi erdemin yardımcı
olacağını söylüyor : bilgelik, doğruluk, iyilikseverlik , merhamet, doğruluk,
bağışlama ve barış. İbranice'de Dünya'nın yedi adı vardır: Eretz, Adama, Areka,
Gia, Zia, Yabesha, Heled ve Tebel. Rashi'ye göre mistik Sambation nehri
haftanın altı günü akar ve yedinci gün dururdu.
Katoliklikte yedi ölümcül günah: gurur,
açgözlülük, şehvet, öfke, oburluk, kıskançlık ve tembellik.
İş'e göre Kutsal Ruh'un yedi armağanı. 11:2:
bilgelik, anlayış, öğüt, güç, bilgi, dindarlık ve Rab korkusu; ve bunlar yedi
Kabalistik Sephiroth'tur.
insan (W.F. Shaw) arasındaki birliğin simgesidir
.
Tanrı'nın Tahtı'nın önünde yedi kandil yanıyor.
Arles Konseyi, bir piskoposun koordinasyonunun, atanmış
yedi piskopos tarafından yapılması gerektiğine karar verdi.
Kaldiyalıların Kelt manastır düzenine kabul
edilmek için yedi yıllık bir çömez gerekiyordu. Bir Hıristiyan rahibin cüppesi
yedi bölümden oluşur; Piskoposun kıyafetleri farklıdır, ancak aynı zamanda yedi
parça içerir : sandalet, dalmatik, rasyonel, gönye, eldiven, yüzük ve asa.
Ülkelerin yedi koruyucu azizi: İngiltere'den St.
George, Fransa'dan St. Dionysius, İspanya'dan St. James, İskoçya'dan St.
Andrew, Galler'den St. David, İrlanda'dan St. Patrick, İtalya'dan St. Anthony.
Efes'te uyuyan yedi kişi hakkında ünlü bir
manastır efsanesi vardır. 3. yüzyılda İmparator Decius'un zulmünden bir
mağaraya sığınan Hıristiyan gençlerdi ; orada transa girdiler ve 200 yıl
uyudular. MS 447'de uyandıktan sonra , İmparator II. Theodosius'a geldiler ve
onu öbür dünyanın gerçeğine ikna ettiler, ardından Kıyamet Günü'ne kadar
uyuyacakları mağaraya döndüler.
Palm Sunday'den önceki Cuma günü kutlanan Katolik
bayramına Meryem'in Yedi Kederi denir.
Kral Kurush'a hizmet eden yedi bilge, oğlunun
hayatını kurtarmak için hikayeler anlattı; bu masallar Yunanca, Süryanice,
İbranice ve Farsça olarak korunmuştur ve İngiltere'de Clouston tarafından
derlenen Sinbad Kitabı'ndan bilinmektedir .
tek bir ünsüz olmadan yedi sesli harfin
birleşimiyle ifade ettiler : lehooua (Yunanca H, uzun bir "e"
anlamına gelen Eta harfidir; bu kelimedeki ilk O, Yunanca uzun "o"
dur. , Omega).
Zerdüşt dininde yedi yüce varlığa saygı duyulur -
Amesha-spenta: Hürmüz - tüm yaşamın kaynağı ; Bahman bu dünyanın kralıdır;
Ardibehest', ateşi yaratandır ; Shahrivar - metallerin yaratıcısı; Spandarmat
- dünyanın kraliçesi (Gnostik Sophia); Khordad, zamanların ve mevsimlerin
hükümdarıdır ; ve bitki dünyasının hükümdarı Amertat. Mitra başkanlığındaki 27
ize tabidirler . Bu iyi güçlere karanlığın güçleri karşı çıkıyor: yedi yüce
deva ve 27 küçük deva.
Antik Roma yedi tepe üzerine inşa edilmiştir.
İsimleri şunlardır: Palatine, Caelius, Aventine, Viminal, Quirinal, Esquiline
ve Capitol. Latin döneminde "Urvs Septicollis" - "Yedi Tepeli
Şehir" olarak adlandırıldı . Bazı eski yazarlar, Roma'nın da gizli bir
adı olduğundan bahseder - "Valentia".
"Güzel Önemsiz Şeyler" in 14. cildinde,
haftanın yedi gününden her birinin birileri tarafından kutsal sayıldığı
bildiriliyor: Pazar - Hıristiyanlar arasında, Pazartesi - Yunanlılar arasında,
Salı - Persler arasında, Çarşamba - arasında Asurlular, Perşembe - Mısırlılar
arasında, Cuma Türkler için ve Cumartesi Yahudiler için.
7 sayısı merakla E.P. Blavatsky ve Teosofi
Cemiyeti. Teosofi dergisi Lucifer 1887'de yayınlanmaya başladı ve 1887, on
yedi yüz, on yedi on ve on yedi birimin toplamıdır ; HPB'nin kendisi 17
numaralı Lansdowne Road ve 17th Avenue'da yaşıyordu ; Lucifer'in yayınevi Duke
Caddesi'ndeki ך numaradaydı ;
Blavatsky'nin öldüğü gün bu derginin yedi cildi tamamen yayımlanmıştı; 7
Beckman Caddesi'nde Albay Olcott ile tanıştı ve daha sonra onunla 71 Broadway,
New York'ta buluştu. Anna Kingfsord, 7 Ocak 1883'te Londra Theosophical Society
Locası'nın Başkanı seçildi ; Isis Unveiled 1877'de yayınlandı ve The Secret
Doctrine'in üçüncü cildi 1897'de H.P.B.'nin ölümünden sonra çıktı.
1 Sonuncusu hariç Zerdüşt tanrılarının adları
burada çarpıtılarak verilmiştir. İlk altı ismin daha doğru çevirileri
şunlardır: Ahura Mazda, Vohu Mana, Asha Vahishta, Lshatra Vairya, Spenta
Armaiti ve Aurvat.
Ogdoad. 8
Bu, enerjinin ilk küpüdür [küpün sekiz köşesi
vardır] ve ilk on içinde dördün katı olan tek sayıdır. [Sekiz, ikiye dörde,
dördü ikiye ikiye, ikisi de ikiye bölünür; ve böylece monad geri yüklenir.]
Yunanlılar bu sayıyı her şeye kadir saydılar ve "Var olan tek şey 8
sayısıdır" dediler.
[Ogdoada'nın anahtar sözcükleri sevgi, tavsiye,
basiret, kanun ve rahatlıktır.]
Camerarius, Nicomachean Aritmetik'in kendi
baskısında , ogdoad'a Evrensel Uyum adını verir, çünkü müzikal orantılar bu
sayı tarafından belirlenir.
9:8 oranı tam bir tondur, aya karşılık gelen bir
aralıktır.
Merkür - 12:9 (kuart) ve 12:8 (beşinci).
Venüs - 16:12 (kuart) ve 16:8 (oktav).
Güneş 18:12 (beşinci) ve 18:9 (oktav).
Maryu - 21:9 (belirsiz).
Jüpiter - 24:18 (kuart), 24:12 (oktav), 24:8 (iki
oktav), 18:12 (beşinci), 12:8 (beşinci).
Satürn - 32:24 (kuart), 32:8 (üç oktav).
Sekizinci, sabit küre, diğerlerini kucaklar,
36:24 (kuart), 36:18 (iki oktav), 36:8 (terzdecima), 24:18 (quart).
Bu nedenle Ogdoada'ya "Cadmeus" da
deniyordu, çünkü Harmonia Cadmus'un karısı olarak kabul ediliyordu ve buna
karşılık Cadmus, Olympiodorus'a göre, ay altı dünyasını kişileştiriyor. Ayrıca
sekiz figürü, ilk küp olduğu ve küp dünyanın bir simgesi olduğu için Anne,
Rhea, Kibele ve Dindymene 1 olarak adlandırıldı.
[Ogdoada'nın doğasında yer alan tanrılar, -
Panharmonia[120] [121] [122], <...
> Neptün, Themis ve Euterpe'nin ilham perisi.]
Ziusudra'nın gemisinde sekiz adam tufandan
kurtuldu ve bunlar, örneğin Semadirek'in büyük tanrıları olan sekiz Kabir gibi
birçok ilahi sekizli ile özdeşleştirildi; bu efsane hakkında daha fazla bilgi
için bkz. Bryant ve Faber.
[Ogdoad mistik bir sayı olarak kabul edildi ve
Eleusis gizemleri ve Kabirlerin gizemleriyle ilişkilendirildi. Küçük kutsal
sayı olarak adlandırıldı . Şeklini kısmen Hermes'in caduceus'unu saran iç içe
geçmiş iki yılandan, kısmen gök cisimlerinin hareketinin yılan gibi yollarından
ve ayrıca muhtemelen ay düğümlerinin yörüngelerinden almıştır.]
dininde sekiz tür insan kutsanmış kabul edilir (bkz.
Matta 5).
Sekiz, Satürn'ün uydularının sayısıdır'.
Birkaç Mason tarikatının bu Nuh'un ogdoad'ıyla
çalıştığı bilinmektedir - Prusya Masonları, Kraliyet Baltası Şövalyeleri veya
Lübnan Prensleri, Nuh'un Oğulları ve Kraliyet Gemisi Denizcileri (Üstatların
localarıyla ilgili) İşaret).
Macrobius, ogdoad'ın Adalet'in bir prototipi
olduğunu yazar, çünkü iki iki ikiden oluşur ve sonuç olarak eşit bir dağılımı
kişileştirir.
John Haydon, lanetlenenlere sekiz azap verileceğini
ve mübarek olanlara sekiz sevap verileceğini belirtmektedir.
8 sayısı , sekiz aylıkken doğduğu için
Dionysos'un kutsal sayısı olarak kabul edildi. Naxos adası ona adanmıştı ve
Naxos kadınları arasında sekizinci ayda doğan çocuklar hayatta kalırken , geri
kalanlar genellikle ölüyordu.
Yahudiler bebekleri doğumdan sonraki sekizinci
günde sünnet ederler.
Hanukkah (Yenilenme Günü) bayramında Yahudiler sekiz
mum yakar ve bayram kutlamaları yedi gün devam eder. Bu, Jn.'de bahsedilen
aynı yenilenme tatilidir . 10:22. Eski Yahudiler arasındaki eğlenceye gelince,
Talmud (Sukkah 53.1), Levi'nin sekiz bıçakla oynadığını, Samuel'in Pers kralı
Shapur'un önünde sekiz kase hokkabazlık yaptığını ve Abaye'nin Haham Rava'nın
önünde sekiz tavuk yumurtası oynadığını bildirir.
Fahişe Rahab'ın soyundan gelenler arasında sekiz
peygamber vardı : Niriyah 1 , Seraiah[123] [124], Maaseya [125], Yeremya, Hilkiah[126] [127], Anameil
3 ve Sellum [128]. Ayrıca
Rahab'ın torunu peygamber Hulda idi.
Musa'nın Pentateuch'undan Tesniye'nin son sekiz
ayeti Yeşu tarafından yazılmıştır (Bava Batra, 14.1).
, Ferisilerin sekiz mezhebi olduğunu belirtir ,
ancak her iki Talmud da (Kudüs ve Babil) yalnızca yedi tane listeler.
Mesih çağının gelişiyle birlikte arpın sekiz
telinin olmayacağı tahmin edilmektedir ("Arachin", 13.2).
Dünyanın Yaratılış sayısı 7 ise W.F.'ye göre
8'dir. Shaw, Kıyamet Günü'nün sayısı sayılabilir. Nuh'un gemisinde sekiz can
kurtuldu; Nuh'un kendisi neslinin sekizincisiydi ve adının sayısı olan NVCh 64,
8 çarpı 8'dir.
888, Diriliş ve Yaşam olan İsa Mesih'in özel
sayısıdır. O, 666'nın büyük düşmanı, Canavarın sayısı, İnsan sayısıdır.
Eski Çin incelemeleri, sekiz basamaklı bir ölçekten
(G. Schlegel) bahseder.
Ennead, bir tek sayının ilk karesidir; ilk ondaki
diğer tüm sayıları çevreleyen Okyanus ile karşılaştırıldı. Bu, tek basamaklı
sayıların sonuncusudur ve bu nedenle, geri kalan sayıları kucaklayan Ufuk
gibidir. Ennead, Prometheus, "Çatışmalardan Özgürlük" ve
"Volkan" olarak adlandırıldı (çünkü artan sayı dizisi onun üzerinde
sona eriyor ve ateşin etkisi altında çürüyen her şey ateşli küreden - havanın
tepesinden öteye yükselmiyor) ve ayrıca Juno, çünkü ruh küresi dokuzlu sisteme
göre düzenlenmiştir ve monad ile bağlantısı nedeniyle "Jüpiter'in kız
kardeşi ve karısı". İsimlerinden bir diğeri Telesphorus, yani "hedefe
götüren", çünkü anne dokuz takvim ayı boyunca anne karnındaki çocuğu
dikiyor. Aynı nedenle ve dokuzun mükemmel sayı olan üçlüden geldiği gerçeği göz
önüne alındığında, buna "Mükemmel" de deniyordu.
[Onun için anahtar sözcükler okyanus ve ufuktur: Antik
çağda her ikisi de sınırsız kabul edilirdi. Ennead ise sonsuz bir sayıdır,
çünkü arkasında sonsuz ondan başka bir şey yoktur . Öte yandan, diğer tüm
sayıları emdiği için sınır ve limit olarak adlandırıldı . Hava küresi olarak
da adlandırılır, çünkü havanın dünyayı çevrelediği gibi tüm sayıları
çevreler.]
[Eleusis gizemlerinin öğretilerine göre, dünyevi
doğum yolunda bilinç dokuz küreden geçer. Ceninin anne karnındaki yaşamı da 9
sayısıyla ilişkilendirilir çünkü 9 sayısı spermatoza benzer.]
Ennead, Maddenin bir simgesidir, çünkü o sonsuza
dek dönüşür, ancak yok edilemez. Benzer şekilde, 9 sayısı başka herhangi bir
sayı ile çarpıldığında her zaman kendini yeniden üretir: 9x2 = 18, a8 + 1 = 9,
vb.
9x3=27; 2 + 7 = 9 |
9x12 = 108; 1 + 8 + 0 = 9 |
||
9x4 = 36; 3 + 6 = 9 |
9 x 13 = 117; 7 + 1 + 1 = 9 |
||
9X5 = 45; 4 + 5 = 9 |
9x14 = 126; 6 + 2 + 1 = 9 |
||
9x6 = 54; 5 + 4 = 9 |
9x15 = 135 ; 5 + 3 + 1 = 9 |
||
9x7=63; 6 + 3 = 9 |
9 X 16 = 144; 4 + 4 + 1 = 9 |
||
9X8 = 72; 7 + 2 = 9 |
9 X 17 = !53; 3 + 5 + 1 = 9 |
||
9X9 = 81; 8 + 1 = 9 |
9x18 = 162; 2 + 6 + 1=9 |
|
|
9x10 = 90; 9 + 0 = 9 |
9x19 = 171; 1 + 7 + 1 = 9 |
|
|
9 x u = 99; |
9X20=180; 8 + 1 + 0 = 9 |
|
|
John Haydon's Sacred Guide (1662), 9 sayısının
başka ilginç özellikleri olduğunu belirtir : “Gümüş veya sard üzerine yazılır
veya oyulursa ve taşınırsa, giyen kişi görünmez olacaktır; Bu numara sayesinde
İskender'in damadı Caleron, İskender'in kendisi kadar sık cariyelerini ziyaret
etmeyi başardı. Ayrıca dokuz, kadınların sevgisini kazanmaya yardımcı olur.
Dokuzuncu saatte Kurtarıcımız son nefesini verdi; dokuzuncu gün eski
zamanlarda ölüleri gömerlerdi; Numa , saltanatının dokuzuncu yılında Jüpiter'den
yasalar aldı; Başan kralı, şeytanın bir türü olan dev Og'un demir yatağı dokuz
arşın uzunluğundaydı ve (bizim cehennem dediğimiz ) Şeol'de dokuz şeytani saf
yaşıyor. Dokuz, veba ve ateşe direnmeye yardımcı olur, uzun ömür ve sağlık
verir ve Platon, bu sayının yardımıyla dokuz çarpı dokuz yaşında ölmesini
ayarladı .
Büyük Gregory, 34. İncil Söyleminde ( MS 381), dokuz
meleksel düzen olduğunu belirtir: yüksek melekler, melekler, tahtlar,
egemenlikler, prenslikler, güçler, güçler, başmelekler ve melekler.
Hıristiyan bakış açısından, sayılar aşağıdakileri
sembolize eder:
2
- Mesih'te iki doğanın
hipostatik birliği.
7
- Ruh'un armağanları (Va.
1:12) ve çarmıhta İsa'nın yedi sözü.
8
- kutsanmış olanların
nesilleri [129].
12
havarilerin orijinal
meclisi.
13
- kendisine katılan Aziz
Paul ile havarilerin buluşması .
Antik Yunanlılar, dokuz Muse'a Zeus ve
Mnemosyne'nin (Hafıza) kızları olarak saygı duyuyorlardı. İşte isimleri:
Calliope - şiirin ilham perisi, Clio - tarih, Melpomene - trajedi, Euterpe -
müzik, Erato - aşk, ilham ve pandomim, Terpsichore - dans, Urania - astronomi,
Thalia - komedi, Polyhymnia - belagat.
Juno, Jüpiter'in kız kardeşi ve karısı, Pean,
Aglaia, Tritogenia, Curetes, Proserpina, Hyperion ve Terpsichore'un ilham
perisi az çok yer alır . ]
Antik Roma'da dokuz novensil saygı gördü - Sabin
tanrıları: Herkül, Romulus, Aesculapius, Bacchus, Aeneas, Vesta, Santu, Fortune
ve Fides 1 . Sabinler, MÖ 266 civarında Romalılarla karıştı.
Etrüsklerin dokuz tanrısı vardı: Juno, Minerva,
Tinia[130] [131], Vulcan,
Mars, Satürn, Herkül, Summan [132]ve Vedius
[133];
Etrüskler de Romalılara karıştı.
Macaulay, "Horace" adlı şiirinde,
Clusius şehrinin hükümdarı ve Etrüsklerin lideri Lars Porsena'nın "dokuz
tanrı üzerine yemin ettiğinden" bahseder; Romalılar yasalarının,
geleneklerinin ve hurafelerinin çoğunu Etrüsklerden ödünç aldılar.
Comte de Quelus'un Oriental Tales'de (1743)
bildirdiği gibi, Doğu'da en yüksek cömertliği göstermek isteyen insanlar bir
değil, aynı anda dokuz hediye verirler.
Barrett's Magician ayrıca dokuz mücevher, dokuz
şeytani ve dokuz melek emri listeler ( bu listeleri John Haydon'dan ödünç
almıştır).
Romalılar günleri nundines olarak kabul ettiler
(kasımdan - "dokuz"): sekiz gün çalışma olarak kabul edildi ve
dokuzuncu - pazar; mizahi Latince atasözü "Tres mulieres Nundinas
faciunt" 1 buradan gelir . Nundin günleri, bizim adresimizde [134]olduğu
gibi harflerle belirlendi. [135] [136]yedi günlük haftanın günlerini
işaretlemek . Romalıların erkek bebeklerini temizleme töreni doğumun
dokuzuncu gününde yapılmadı ve bu nedenle bu ayini koruyan nu tanrılarına
Nundina da deniyordu.
Takvim aylarında, hiçbiri özellikle ayırt
edilmedi - her ayın dokuzuncu günü. Romalılar her dokuz yılda bir ölülerin
anısına adanmış Novenalia bayramını kutladılar. Roma Katolik Kilisesi'nde, novena
geleneğinin ortaya çıktığı felaketleri önlemek için bazen dokuz günlük bir oruç
(novendiale) düzenlenirdi.
Törenlerinde dokuz gül, dokuz kandil ve dokuz
darbenin göründüğü Masonik bir "Dokuz Seçilmiş Şövalye" düzeni
vardır.
Müslüman Tanrı'nın 99 ismi vardır. Bazı Yahudiler
, Tanrı'nın dokuz kez yeryüzüne indiğine inanıyorlardı: ilki - Cennet'te,
ikincisi - dillerin karışıklığı sırasında, üçüncüsü - Sodom'un yok edilmesi
sırasında, dördüncüsü - Horeb Dağı'ndaki Musa'ya, beşincisi - ona altıncısı
Sina Dağı'nda - yedincim Balam'a - sekizincisi Elişa'ya - çadıra ve dokuzuncu
kez - Kudüs tapınağına; onuncu kez Mesih olarak gelecek ve bu onun son gelişi
olacak.
Eskiler dokuz sayısından ve katlarından,
özellikle de 81 sayısından korkuyorlardı; bu sayılar kötü bir alamet,
değişimin ve kırılganlığın habercisi olarak görülüyordu.
Dokuzuncu saatte Kurtarıcımız İsa öldü.
Ayrıca dokuz, "kötü güçlerin etkisi
altındaki topraklar" anlamına gelir.
, mükemmel sayı olan birden ona kadar eksik
olduğu için başarısızlık ve eksiklikle ilişkilendirildi . <... > 9
sayısı zararlı kabul edildi, çünkü ters altı gibi görünüyor .]
John Haydon, Kutsal Rehberinde ve J.M.
"Gizemli Masonluk" ta Ragon, sayıları gezegenlerle (Güneş - 1 ve 4,
Ay - 2 ve 7, Jüpiter • - 3, Merkür - 5, Venüs - 6, Satürn - 8, Mars - 9) ve
sayıları özel bir şekilde ilişkilendirir. burçlar (1 - Aslan, 2 - Kova,
3 - Oğlak, 4 - Yay, 5 - Yengeç, 6 - Boğa, 7 - Koç, 8 - Terazi, 9 - Akrep, 10 -
■ Başak, 11 - Balık, 12 - İkizler).
, Yahudilerin Ab ayının dokuzuncu gününde yıkıldı
. Dokuzuncu ab'nin modern Yahudileri, akşama kadar uzun boylu ve filakteri
takmadan oruç tutmaya ve gözyaşlarına düşkünler; bu gün başlanan işten hayır
gelmeyeceğine inanılıyor.
Talmud (Sotah, 20), bir kadının bir ölçü
eğlenceyi dokuz ölçü farisi erdemine tercih edeceğini söyler.
Dokuz kişi Yahudi cennetine canlı girdi:
Enoch; Veya ben; Mesih; İbrahim'in hizmetkarı Eliezer; Tire kralı Hiram;
Etiyopyalı Ebedmelech'; Yahuda oğlu Yabes ; Firavunun kızı Bafia }
; ve Asher'in kızı Saray (Yaratılış 46:17). Bazı hahamlar bu listeye,
Cennete kapıdan girmeyen, ancak duvarın üzerinden tırmanan Haham Yeshua ben
Levi'yi ekler (bkz. Ketubot, 7.2).
Rab'bi övmek için dokuz neden listeler .
Mısır gizemlerini takip eden büyük Eleusis
gizemleri Eleusis'te ve belki de Atina'da Demeter veya Ceres onuruna
düzenlendi; üçüncü Attika ayı olan Boedromion'un 15. gününde başladılar ve
dokuz gün sürdüler; her beş yılda bir düzenlediler.
Küçük Eleusis Gizemleri, Elaphebolion (Mart)
ayına rastlar [137]ve İlis
Nehri üzerindeki Agra'da gerçekleşir; Persephone veya Ceres'in kızı
Proserpina'nın onuruna düzenlendi.
Eleusis ayinlerini geçtikten sonra, başvuranlar
mistik (inisiye) oldular; Büyük Gizemlerin inisiyelerine epoptes
("tefekkür edenler") adı verildi. Ayinlerin kendilerine "teletler",
yani "mükemmellikler" deniyordu. Eleusis gizemlerinin geleneği 1800
yıl sürdü ve ancak imparator Theodosius (MS 395) zamanında kesintiye uğradı.
(İsa Nun, Kral Davut ve Yahuda Makabi) ve üçü de
olmak üzere dokuz kahramana atıfta bulunulabilir. Hıristiyanlar (Arthur,
İngiltere Kralı, Charlemagne ve Bouillonlu Gottfried).
on yıl
10 numara, "Tamamen tamamlanmış" veya
"Tam mükemmelliğe ulaşmak " anlamına gelen "Panteleia"
olarak adlandırıldı . Bu, üzerinde hiçbir şeyin olmadığı tüm sayıların
zirvesidir : on yıldan daha büyük bir sayı elde etmenin tek yolu monada geri
dönmektir.
On yılın erdemlerinden büyülenen Pisagorcular, onu
Tanrı, Cennet, Sonsuzluk ve Güneş olarak adlandırdılar.
[Pisagorculara göre onluk, sayıların en büyüğüdür
<...> çünkü tüm aritmetik ve harmonik oranları içerir . Pisagor, io'nun
sayının doğası olduğunu, çünkü tüm insanların yalnızca ona kadar saydığını ve
sonra tekrar monada döndüğünü söyledi. Hem gökyüzü hem de dünya olarak
adlandırıldı, çünkü birincisi ikincisini içeriyor. On yılı mükemmel bir sayı
olarak gören Pisagorcular, onu yaş, güç, inanç, gereklilik ve hafızanın gücü
gibi kavramlarla ilişkilendirdiler . Ayrıca tükenmez olarak da adlandırıldı,
çünkü o, Tanrı gibi, yorgunluğu bilmiyor. ]
"On yıl" adı, io sayısına tüm sayıların
bir kabı veya kabı olarak verildi - 8e%otsa1'den "almak"; aynı
nedenle, tüm insanları kabul etmeye ve barındırmaya mukadder olan Cennet
olarak adlandırıldı.
Tanrı gibi, on yıl da merkezi görünen bir
dairedir, ancak çevresi çok geniştir ve bu nedenle gözden gizlenmiştir.
Daha önce de belirtildiği gibi on, ilk dört
sayının toplamıdır ve bu nedenle kutsal ve ilahidir: 4 + 3 + 2 + 1 = 10.
Aynı zamanda Sonsuzluk, yani sonsuz yaşam olarak
da adlandırılır, çünkü tüm sayıları içerir ve her sayı sonsuzdur.
Buna Kozmos, yani Evren de dediler. Proclus şöyle
diyor: "On yıl aynı zamanda bir dünya sayısıdır, dünyanın kendisi, tüm
ilahi sayıların görüntülerini kendi içine alır."
Ek olarak, on yıla "ebedi doğanın
kaynağı" denir : yarısını, yani ortalama SAYI olarak beşi alırsanız ve
yanındaki sayıları, 6 ve 4'ü toplarsanız, yine on yıl elde edersiniz. ve
toplama aynı sonucu verecektir: 7+3, 8+2 ve 9+1.
, şüphesiz bir kişinin elinde on parmağı
olmasıyla açıklanan ondalık sayı ölçeğini benimsemiştir .
Onluk aynı zamanda kXe16o1)x°^ olarak da adlandırılır, m0 "koruyucu,
koruyucu"dur; o diğer sayıların taşıyıcısıdır, çünkü onu aşan sayılar ondan
doğar. Aynı zamanda tüm olası olayların deposu olarak Kader olarak da
adlandırılıyordu ; yüzyıl; Zorla; Atlant, çünkü göksel küreler için bir destek
görevi görür; Phaneler; hafıza; Uranya; ve "ilk kare, çünkü ilk sayılardan
oluşuyor."
İki eski inanış, denizdeki onuncu dalganın her
zaman diğerlerinden daha yüksek olduğunu ve bir kuşun bıraktığı onuncu
yumurtanın öncekilerden daha büyük olduğunu söyler.
Eski Yahudiler aynı kelimeyi on kişi için
kullandılar. ve genel olarak "çok sayıda" için, onu içeren ifadeleri
çevirirken dikkatli olunmalıdır. Örneğin Nehemiah, Tesniye'den "on
nesil" olarak yorumluyor. 23:3 "ebediyen" olarak (Neh. 13:1).
Kabalistler 5, 6 ve io sayılarına dairesel derler
çünkü bu sayıların kuvvetleri her zaman aynı rakamla biter:
10X10 = 100; 10x100 = 1000
On emrin hepsini senin güzel yüzüne tırnaklarımla
yazardım " ("Henry VI", bölüm II, I, 3)' eski ifadesinden
bahseder.
Müslümanlar cennete on hayvanın kabul edildiğini
söylüyorlar:
1.
Yedi Uyuyanlar'ı koruyan
köpek Kratim[138] [139] [140].
3.
Süleyman Karıncası [141].
4• Jonah'ın balinası.
5• İbrahim'in oğlu İshak'ın yerine RAB'be kurban
ettiği bir buzağı (koç değil)[142] [143] [144] [145].
6. Musa'nın Boğası.
7• Hz. Salih'in dişi devesi [146].
8. İbibik Bilquis [147].
9• İsmail'in Eşeği 1 .
10. Muhammed'i Cennete Getiren El-Burak [148].
“Adem'i Nuh'tan on kuşak ayırır, Sam'ı
İbrahim'den on kuşak ayırır. Hıristiyanlığın on manevi erdemi sevgi, neşe, barış,
tahammül, uysallık, nezaket, inanç, sağduyu, alçakgönüllülük ve ölçülülüktür”
diye yazıyor Dr. bana açık değil).
io sayısıyla ilgili bölümde Pisagor üçgeni olan
tetraksilerden de bahsetmek gerekir . Dört satırda yazılmış on Yod harfinden
oluşan bir eşkenar üçgendir . Böylece en üstteki satır monad'ı, ikinci satır
ikiliyi, üçüncü satır üçlüyü ve dördüncü satır dörtlü veya dörtlüyü içerir.
Bunlar dört formun sembolleridir: noktalar, çizgiler, düzlemler ve katılar.
Benzer bir rakam İbrani Kabalistleri tarafından ilahi sayı olan 72 sayısını
belirtmek için kullanıldı : bu üçgen aşağıdan yukarıya doğru okundu ve dört
harf Yod, üç Heh, iki Vav ve bir Heh finalinden oluşuyordu ve ІНВН adının
tamamını oluşturuyordu [149]. ,
Tetragrammaton.
Ayrıca, io sayısının kardeşliğin , sevginin,
barışın ve birliğin üçüncü Mason burcunda - kardeşliğin beş noktasının
bağlantısıyla ikisinin kucaklaşması - sembolü olarak kullanıldığına dikkat
edin.
İncil bağlamında, mezmurların söylendiği seslere,
on emir, on müzik aleti , mezmurun on teli ve Kutsal Ruh'un havarilerin
üzerine on gün sonra indiği gerçeğine dikkat edilmelidir. Mesih'in Yükselişi.
Tucker, Rabanus ve Raymond Lully, 8'i Hava, 5'i
Ateş, 6'yı Toprak ve 12'yi Su ile ilişkilendirir.
Apuleius, Mısırlıların on gün oruç tuttuklarını
belirtir. Kurbandan günler önce ve Budge'da on günlük bir hafta kullandılar .
On Sephiroth, Yahudi dogmatik Kabala'nın temel
kavramıdır , ancak konu, sayılar üzerine bu küçük incelemede ele alınamayacak
kadar geniş ve karmaşıktır. Bu nedenle, kendimizi bu on yayılımlı sistemin
matematiksel bakış açısından en kısa açıklamasıyla sınırlayacağız ve okuyucu bu
konuda benim Kabala'ya Giriş kitabımda daha ayrıntılı bilgi bulabilir.
Mutlak pasif Olmayan AIN'den (Ain), Sınırsız AIN
SUPH (Ain Soph) doğar ve ondan - AIN SUPH AUR (Ain Soph Aur), Sonsuz Işık
doğar ve bu da sırasıyla ilk ışıkta yoğunlaşır. yayılma veya sephirah, Taç,
KTR (Keter). Keter'den, aktif eril güç olan Bilgelik olan ChKMH (Hokmah) ve
pasif dişil güç olan Anlayış olan BINH (Binah) doğar.
Bu üç yayılım, En Yüksek üçlüyü oluşturur.
Dördüncü ve beşinci Sephiroth, ChSD (Chesed), Mercy, aktif ve eril ve GBVRH
(Geburah), Kuvvet, pasif ve dişildir.
Altıncı Sephira, ünlü TPART (Tiphereth),
Güzellik, varoluşun merkezindeki güneş, Logos, Tezahür Eden Oğul'dur. Bu
yayılma, birincinin yansıması olan ikinci üçgeni tamamlar.
Yedi rakamı, aktif bir sephirah olan NTZCh
(Netzach), Zafer'e ve pasif olan HVD (Hod), Splendor'a karşılık gelen 8
rakamına karşılık gelir. Dokuzuncu sephirah - YSVD (Yesod), Kuruluş - üçüncü
üçlüyü veya üçüncü üçgeni tamamlar.
Onuncu sephirah olan MLKT (Malkut), ulusların
son ortaya çıkışıdır. Bu Microprosopus'un Gelini, Oğul, Güneş, Logos; o Tam
Anne, Kraliçe ve Tezahür Eden Evrendir.
Toplamda, on Sephiroth dört dünyayı veya varlık
planını yönetir. Bu dünyaların isimleri Atzilut, Beria, Yetzirah ve Assiya'dır.
Görünür ve somut dünya tek bir sefiradır: Assiya dünyasının Malkut'u.
ve yaratılmış dünyanın tüm bileşenlerinin
prototipleridir . Hem melek ev sahipleri arasında hem de maddi evrenimizde tezahür
ederler . Üç üst ve yedi alt küre her şeyde temsil edilir; aynı zamanda, yedi
vadi inisiye olmayanların algısına açıktır , ancak Üst üçlü dünyevi olanlardan
gizlenmiştir.
cehennemin sübjektif ve insan zihni için
anlaşılmaz olduğunu, yedi alt alemin ise nesnel ve anlaşılır olduğunu
söyleyerek açıklar ; bu nedenle, yalnızca yedi baş meleğin adı yaygın olarak
kullanılmaktadır ve bu nedenle eskiler tarafından yalnızca yedi gezegen
biliniyordu.
Ancak bazı açılardan yedili bile anlaşılmazdır:
Evrim sürecinde iki duyu daha gelişmesi gerekmesine rağmen, yalnızca beş duyu
evrensel olarak tanınmaya devam etmektedir.
Bu on Sephiroth, yalnızca üçlülere bölünmekle
kalmaz, aynı zamanda üç sütun arasında da dağıtılır. İki yan sütuna Sertlik ve
Merhamet Sütunları denir ve ortadakine Ölçülülük veya Yumuşaklık Sütunu denir.
Ancak bu konu çalışmamızın kapsamı dışındadır; aynısı Sephiroth'un gezegenlere,
melek sıralarına, ilahi isimlere ve Thoth Kitabı'nın veya Tarot'un sırlarına
karşılık gelme sistemi için de geçerlidir . Tüm bu öğeler , muhtemelen çeşitli
Gül Haç kardeşliklerinin kaynaklandığı Kabalistik "Chabrath Zereh aour
bokher" ritüellerinde gizlenmiş gerçek bir bilgelik deposu oluşturur .
Bahsedilen ritüeller, bilinen en eksiksiz ortaçağ okült sembolizm sistemini
içermektedir ve bize ulaşan kaynaklardan daha kapsamlı bir sistemi yeniden
yaratmanın imkansız olacağına inanıyorum.
Rosicrucian Society'de on derece inisiyasyon
kabul edilir: Zealot, Teorisyen, Uygulayıcı, Filozof, Junior, Kıdemli ve Özgür
Adeptler, Usta, Büyücü ve Kral; kişilikler
Nota bakın. 2 sayfa 338.
bazı Sihirbazlar bilinir, ancak Kral yalnızca
Büyücüler tarafından bilinir. Gül Haçlıların gizli ayinlerinde, Assiya
dünyasındaki yani maddi dünyamızdaki on cennetin isimlerinin doğru isimleri ve
Kabalistik kayıtları kullanılır.
E.P. Blavatsky, zodyakın 12-burç sisteminden önce
u-burç sisteminin geldiğini belirtti, ancak eski kaynaklarda bunun teyidini
bulamadım.
Bu sayının Talmudik ve diğer İbranice delilleri
şöyledir: Bir sinagogda yasal bir meclis en az on kişiden oluşmalıdır
(Londra'da bu şartı yerine getirmek için aylak arayanlar yılda yaklaşık 1000
pound harcarlar) . Havva on lanetle lanetlendi (bkz. Talmud,
"Eruvin", 100.2).
Birinci Şabat günü gün batımından önce on şey
yaratıldı (bkz. Pesachim 54:1).
Tapınakta doğaüstü bir gücün var olduğuna dair on
kanıt vardır (Yoma, 21.1).
Hahamlar, bir erkeğin karısı on yıl çocuk
doğurmazsa onu boşaması gerektiğini öğretti.
Cenazede on kişi taziye konuşmaları yaptı;
Düğünlerde konuşmalar da damat dahil on kişi tarafından yapılırdı. Uyandıktan
sonra on bardak içildi: üç - yemekten önce, üç - yemek sırasında ve dört tane
daha - yemekten sonra, dört kutsama söylenirken.
Rab, İbrahim'i on kez denedi; İsrail oğullarına
yardım etmek için Mısır'da ve Kızıldeniz'de on mucize daha yapıldı. Mısırlılar
on belaya yakalandı. Çöldeki Yahudiler Rab'bi on kez gücendirdiler.
Shekinah on kez dünyaya indi: Cennet Bahçesi'nde,
Babil Kulesi'nde; Sodom'da; Mısır'da (bkz. Çıkış 3:8); Kızıldeniz'de (Mez.
105:9); Sina Dağı'nda ; _ Tapınakta; Bulut Sütununda; Zeytin
Dağı'nda (bkz. Zek. 14:4). Onuncu iniş orijinalde verilmemiştir; bkz. Haham
Nathan'ın "Babaların Öğretileri (Pirkei Avot)".
İbrani dilinde putlar için on, neşe için on
kelime vardır. İçinde on doğru kişi olsaydı, Sodom yok olmazdı [150]; Gideon,
Baal 1'in sunağını yok etmek için on köle aldı ; Boaz, Rut ile on
tanığın önünde evlendi[151] [152] [153]; Yoab'ın
silah taşıyan on gencesi vardı 1 . İsa on ve on bin yetenekten
bahsediyor[154] [155]ve on
bakire. io sayısı konutun yapısının tanımında birçok kez tekrarlanır. İncil, Tanrı'nın
on adından bahseder.
Pisagor inisiyeleri on erdemi gözlemlerken ,
Budistler on paramita'yı, yani en yüksek mükemmelliği öğretir.
Knorr von Rosenroth "Zohar"
koleksiyonunda yayınlanan ve daha sonra İngilizceye çevrilen ve "Selected
Works on Hermetics" serimin dördüncü cildini derleyen simya-kabalistik
inceleme "Esh Metzaref"te ", Eski Ahit'te bahsedilen Tanrı'nın
on ismini listeler; hepsi Sephira Geburah ile bağlantılıdır.
Hindu Puranas, Brahmanizm'de Dünyanın Koruyucusu
olan tanrı Vishnu'nun on avatarından bahseder (avatarlar, Tanrı'nın geçici
enkarnasyonlarıdır). Bunlardan ilki balık Matsya; ikincisi kaplumbağa Kurma ;
üçüncüsü yaban domuzu Varaha'dır; dördüncüsü aslan-adam Narasingha; beşincisi
cüce Vamana; altıncısı Parasurama; yedinci, Ramachandra; sekizinci Krishna'dır;
dokuzuncu - Buda; ve henüz görünmeyen onuncu at Kalki'dir. Bu avatarlar
kozmogonik düzlemde mistik yorumlara tabidir ; bu tür yorumlardan biri Brother
T.G. Pattinson of Bradford, seçkin mistik ve okült araştırmacısı, Oryantal
Işık Düzeni'nin Garuda Tapınağı'nın bir üyesi.
Valmiki'nin Vihari-Lala Mitra tarafından
düzenlenen Yoga Vasistha'sı (Maha Ramayana olarak da bilinir), Om-Tat-Sat
mantrası üzerine bir bölüm içerir ve burada mistik hece OM ile bağlantılı
sayılar hakkında çok ilginç bilgiler bulunabilir. veya AUM.
"Om mani padme hum" mantrası kelimenin
tam anlamıyla "Ah, nilüferdeki mücevher!" Anlamına gelir ve mistik
bir yorumda - "Ah, İlahi kıvılcım içimde!"; bu mantra E.P. Blavatsky,
Teosofi Cemiyeti'nin Ezoterik Bölümü üyesi olan inisiyelere her ayrıntıyı
açıkladı.
Bu sayı, tüm insanlar arasında rezil olmuş gibi
görünüyor. Kabalistler bunu on yılın mükemmelliğiyle karşılaştırdılar :
Sephiroth'un toplam sayısı olan on, her iyiliğin sembolü olarak kabul edildi
ve on bir, günahkâr olan her şeyin özüydü . zararlı ve kusurlu. Ağacın on
Sephiroth'una, yıkım, şiddet, yenilgi ve ölümün sembolleri olan on bir çarpık,
"yanlış" Sephiroth karşı çıktı . Eski Tarot destelerinde,
“Yıldırımla Ezilen Kule” (sayı XVI) adlı bir kartta, bir tarafta on ilahi
Sephiroth ve diğer tarafta on bir yanlış tasvir edilmiştir (modern Tarot
desteleri orijinal sembolizmlerini büyük ölçüde kaybetmiştir ).
John Haydon, 11 sayısı sayesinde iblislerin
bedenlerini ve doğasını öğrendiğimizi söylüyor. Eski Yahudiler bu sayıyı
Adem'in ilk karısı olan ve doğum sırasında kadınları kovalayan dişi şeytan
Lilith ile ilişkilendirdiler; bu nedenle duvarlara "ADM ChVH ChVO
LILIT", yani "Adem, Havva, uzakta, Lilith" yazdılar.
Matt'teki İsa. 12:43, Yunanistan'a göre eski
Yahudilerin inandığı gibi, kirli ruhların tarlalarda yaşayabileceğini doğrular ;
İbranice'de "iblis" ve "alan" anlamına gelen kelimeler
birbirine benzer: "siddim" (ShDIM) "düz " anlamına gelir
ve "shedim" (ShDIM) "kötü ruhlar" anlamına gelir; bu aynı
"şedim"lerden Ps. 105:37'.
11 sayısı "Günahların Sayısı" ve
"Tövbe Eden Günahkar " olarak adlandırılır çünkü emir sayısını aşar,
ancak 12 sayısından - Grace ve Mükemmellik sayısı - daha düşüktür. Bununla
birlikte, bağa yalnızca on birinci saatte gelen, ancak daha önce gelenlerle
aynı ücreti alan işçilerin benzetmesinde olduğu gibi, bazen on bir kişi bile
Tanrı'dan merhamet görebilir.
1
"Kişiden kirli bir
ruh çıktığında, susuz yerlerde yürür, huzur arar ve bulamaz ...".
2
Rusça sinodal çeviride:
"... ve oğullarını ve kızlarını iblislere kurban olarak sundular."
Haham Johanan, Sina Dağı'ndaki Tanrı'nın Musa'nın
yakması için uygun on bir baharat listelediğini söylüyor.
Yahuda İskariyot'un ihanetinden sonra, İsa on bir
havariyle kaldı.
İbranice'de 11 sayısı "Ahad Osher",
yani "Bir ve on" olarak adlandırılıyordu.
On iki. 12
Bu sayı mükemmel ve dikkate değer bir yapıya
sahiptir ve antik çağın halklarının çoğu arasında çok onurlu bir yer işgal
etmiştir. On iki kişilik grupların neredeyse tamamı, doğrudan veya dolaylı
olarak zodyak işaretleri ile ilişkilidir - cennetin büyük çemberinin on iki
bölümü. Bu bölümlerin her birinin uzunluğu 30°'dir ve birlikte 360 °' lik
tam bir daire oluştururlar . Her işaret, sırasıyla, 1°'lik bölümler olmak
üzere üç eşit dekaniye bölünmüştür. Pek çok eğitimli insan, Yakup'un on iki
oğlunun ve on iki kabilenin kurucularının sadece bir alegori olduğuna inanır .
Zanaat Dereceleri ile ilgili derslerde tartışılan "Masonluğun On İki
Büyük Noktası" ndan da söz edilebilir . McKay, inisiyasyon töreninin on
iki noktasını Jacob'ın on iki oğluyla ilişkilendirir:
1.
Reuben, ilk doğan olduğu
için locanın açılışına karşılık gelir.
2.
Şekem'in yıkımını
hazırladığı için tapınağa giriş için hazırlık .
3 • Levi - Şekem'e saldırmak için işaret verdiği
için tapınağa giriş duyurusu.
4■ Yahuda tapınağın girişidir, çünkü onun
soyundan gelenler vaat edilen diyara ilk girenlerdi.
J. Zebulun - bir dua, çünkü duasında ve
kutsamasında Jacob ona Issachar'dan önce adını verdi.
6. Issachar - bir yolculuk, çünkü kabilesi
tembelliğe eğilimliydi ve sağlam bir ele ihtiyaç duyuyordu.
7■ Danu - sunağa yaklaşın, Dan kabilesinin hızla
putperestliğe düşüşünü dengeleyin'.
8. Gadu - Yeftah yemininin anısına bir yemin '.
, İsrail'in babaları gibi olduğu için, masonik
kutsamalarla birleşen bir güven ifadesidir .
10.
Naftali için bu bir giysi
ve bir özgürlük ilanıdır, çünkü Naftali kabilesine Musa tarafından özel
özgürlükler verilmiştir.
11.
Joseph kuzeydoğu
köşesidir, çünkü onu ataların en küçüğü olan oğulları Ephraim ve Manasseh
temsil etmiştir .
12.
Benjamin - patriğin son
oğlu olduğu için locanın kapatılması.
Kuşların, hayvanların ve
bitkilerin gök cisimleriyle aşağıdaki yazışmaları Greko-Romen mitolojisinden
alınmıştır:
Yunan tanrıları |
roma tanrıları |
Kuşlar |
Canavarlar |
Bitkiler |
Pallas |
Minerva |
Baykuş |
Keçi |
zeytin |
Afrodit |
Venüs |
Güvercin |
Keçi |
Mersin |
helios |
Güneş |
Horoz |
Boğa |
defne |
Hermes |
Merkür |
İbis |
Köpek |
ela |
Zeus |
Jüpiter |
Kartal |
Geyik |
at kestanesi |
Demeter |
Ceres |
Serçe |
Domuz |
elma ağacı |
Hephaistos |
volkan |
Kaz |
Eşek |
şimşir |
Ares |
Mars |
saksağan |
Kurt |
kızılcık |
Artemis |
Diana |
küçük karga |
Doe |
avuç içi |
Hestia |
Vesta |
Balıkçıl |
bir aslan |
Çam |
Hera |
Juno |
tavuskuşu |
Koyun |
karaçalı |
Poseidon |
Neptün |
Kuğu |
Atış |
Karaağaç |
Astrologlar on iki rengi zodyak işaretleri ile
ilişkilendirir:
balık - beyaz
Kova - mavi
Oğlak - siyah veya
kahverengi
Yay - sarı veya yeşil
Akrep - kahverengi
Terazi - Siyah veya Kızıl
Başak - siyah ve mavi
Aslan - kırmızı ve yeşil
Kanser - yeşil ve
kahverengi
İkizler - kırmızı
Boğa - beyaz ve sarı
Koç - beyaz
Ek olarak, zodyak işaretleri cinsiyete ve gündüz
ve gece yazışmalarına göre dağıtılır:
Balık |
Dişi |
Gece |
Kova |
Erkek |
Gün |
Oğlak |
Dişi |
Gece |
yay Burcu |
Erkek |
Gün |
Akrep |
Dişi |
Gece |
Terazi |
Erkek |
Gün |
Başak |
Dişi |
Gece |
bir aslan |
Erkek |
Gün |
Kanser |
Dişi |
Gece |
ikizler |
Erkek |
Gün |
Boğa burcu |
Dişi |
Gece |
Koç burcu |
Erkek |
Gün |
büyük önem verdiği başka
yazışmalar da vardır :
Balık |
su |
Kuzey |
Genel |
Üretken |
Kova |
Hava |
Batı |
Sabit |
|
Oğlak |
Toprak |
Güney |
Mobil[156] |
|
yay Burcu |
Ateş |
Oryantal |
Genel |
|
Akrep |
su |
Kuzey |
Sabit |
Üretken |
Terazi |
Hava |
Batı |
Kardinal |
|
Başak |
Toprak |
Güney |
Genel |
çorak |
bir aslan |
Ateş |
Oryantal |
Sabit |
çorak |
Kanser |
su |
Kuzey |
Kardinal |
Üretken |
ikizler |
Hava |
Batı |
Genel |
çorak |
Boğa burcu |
Toprak |
Güney |
Sabit |
|
Koç burcu |
Ateş |
Oryantal |
Kardinal |
|
Ve son olarak, on iki
burç gezegenlerin meskenleri olarak kabul edilir:
Balık Jüpiter'in gece
meskeni Kova Satürn'ün (Uranüs) gündüz meskeni Oğlak Satürn'ün gece meskeni Yay
Yay Jüpiter'in gündüz meskeni Akrep Mars'ın gece meskeni Terazi Venüs'ün gündüz
meskeni Başak gece meskeni Merkür'ün Aslanı Güneş'in tek meskeni Yengeç Ay'ın
tek meskeni İkizler Merkür'ün gündüz meskeni Boğa Venüs'ün gece meskeni Koç
Mars'ın gündüz meskeni.
, Cowley's Astrology ve John Middleton's
Astrology (1679) adlı yapıtlarında ayrıntılı olarak açıklanmaktadır .
Herodot, Mısırlıların yılı on iki parçaya bölen
ve on iki tanrıya tapmaya başlayan ilk kişiler olduğunu iddia etmektedir
(Euterpe, 4). Hiç şüphe yok ki eski Yahudiler bir zamanlar güneşe, aya, yedi
gezegene ve on iki zodyak burcunun yıldız yöneticilerine tapıyorlardı ( bkz.
2.Krallar 23:5 ve Eyub 38:32). Dunlop, Survivals adlı eserinde, on iki ayın
bazı İbranice adlarının tanrıların adlarıyla aynı olduğuna dikkat çeker :
Tammuz, Av, Elul, Bul. On iki 60 karakterlik gruplar, birçok eski halkın
dinlerinde bulunur - Keldaniler , Etrüskler, Mamertinler, Romalılar, vb.
İskandinav büyük tanrısı Odin on iki isim
taşıyordu - kişileştirilmiş nitelikler.
Kabalistler Tetragrammaton'un on iki
permütasyonunu kullanırlar: ІНVН, VНІН, НІНV, НVНІ, ІННV, IVНН, НVIN, VIНН,
ННVI, ННIV, НІVН, VННІ.
Talmud, ölen her kişinin akrabalarının kalbinde
on iki ayın sonuna kadar kaldığını söyler ( "Berakhot" incelemesine
bakın),
Endor'un büyücüsü neden büyücülük kullanarak
Samuel'in ruhunu çağırabildi? Haham Abhu bu soruyu yanıtlar: çünkü Samuel'in
ölüm gününden bu yana on iki ay henüz geçmemiştir; bu dönemden sonra böyle bir
şey imkansız hale gelir çünkü o zamana kadar beden yok olur ve ruh başka bir
dünyaya geçer.
Hahamlar, Tanrı'nın Gerçek Adı'nın ilk vahyinde
on iki harften oluşan bir kelime olarak vahyedildiğini söylerler
("Kiddushin", 71.1).
Mişna, insanın yaratılışından sonraki ilk on iki
saatteki olayları yeniden anlatır; bu hikayeye göre Adem onuncu saatte günaha
düştü, on birinci saatte mahkûm edildi ve on ikinci saatte Aden bahçesinden
kovuldu; bu nedenle cennette bir gün yaşamadı (Sanhedrin, 38.2) . evlenmek
Tyana'lı Apollonius'un "Nuctemeron"u, Eliphas Levi'nin (Paris, 1861)
"En Yüksek Büyü Ritüeli"nin ekinde verilmiştir.
Örn. 28, baş rahibin göğüs zırhını süsleyen on
iki taşı listeler: sard 1 , topaz, karbonkül, zümrüt, safir, elmas,
ligur (veya sümbül)[157] [158] [159], akik,
ametist, beril [160], oniks
ve jasper <jasper>.
Rev. 21, Göksel Şehrin on iki temelini listeler:
jasper <jasper>, safir, kalsedon <kalsedon> , sard [161],
sardonyx, zümrüt, topaz, beril, krizolit, ametist, sümbül ve krisopraz.
Yahudi takviminin on iki ayına Aviv (veya Nisan,
Mart-Nisan), Iyar (veya Ziv), Si Van, Tammuz, Av, Elul, Tishrei . ,
"bul", "kislev", "te vet " , "shvat"
ve "adar"; Artık yılın fazladan ayına ve-adar denir.
Mısır takviminin on iki ayına "pakhon",
"paini", "epifi", "mesore", "o",
"paofi", "khatir", "hoyak", "tibi",
"mehir", " "famenot" ve "farmuti"; sonuncusu
27 Mart'ta başladı [162].
Yakup'un on iki oğlunun zodyakın iki on bir
burcuna doğru karşılıkları Gül Haçlılar tarafından verilmektedir; diğer sistemler
yazışmalar Athanasius Kircher ve diğer yazarlarda bulunabilir .
Sir William Drummond aşağıdaki şemayı verir: Koç
- Gad, Boğa - Ephraim, İkizler - Benjamin, Yengeç - Issachar, Aslan - Yahuda,
Başak - Naftali, Terazi - Asher, Akrep - Dan, Yay - Manasseh, Oğlak - Zebulun,
Kova - Ruben, Balık - Simeon ve Levi [163].
İsa'nın 12 havarisi: Simun Petrus; Andrey;
Zebedi'nin oğulları Yakup ve Yuhanna; Filip; Bartholomew; Thomas; Matta, Levi
olarak da bilinir; Alphaeus'un oğlu Jacob; Judas Levvey, diğer adıyla Thaddeus;
Kenanlı Simon ve Judas Iscariot. Saygıdeğer Bede, havarilerin onuruna zodyak
burçlarını yeniden adlandırmayı önerdi; yazışma çizelgesi Edward Sherburne'ün
The Sphere of Marcus Manilius (Londra, 167 $) adlı kitabında bulunabilir .
Normal bir oyun destesi on iki mahkeme kartı
içerir, ancak Tarot destesinde bunlara eklenen dört Şövalye vardır.
Kabalistler, Tanrı'nın "fuit, est,
erit" <lat.> veya "oldu, olacak, olacak" anlamına gelen 12
harfli adını НІН-HWH-VIHIH çok onurlandırdılar.
Üçlü Tetragrammaton daha az ezoterikti, yani üç
kez yazılan ІНВН adı.
İngiliz Rosicrucian Society'nin tüm inisiyeleri ,
"Baba, Oğul ve Kutsal Ruh" anlamına gelen AB BEN V Ruch H QDSh,
"Ab-Ben-ve-Ruach-ha-Kadosh" adını da bilirler .
Bu Gül Haç Cemiyeti, zodyak burçlarına on iki
renk atamak için bir şema kullandı, ancak bu sistem gizlidir 1 ; bu
arada basında bu türden epeyce hatalı sistem çıktı.
Koç burcuyla başlayan on iki burcun İbranice
isimleri şunlardır: Tale, Shor, Teomim, Sartan, Aryeh, Betula, Moznaim, Akrav,
Keshet, Gdi, Dli ve Dagim. Arapça: el-Hamal, es- Sevr, el-Cevza, es-Saratan,
el-Esad, Sunbula, el-Zubena, el-Akrab, el-Kavs, el-Jedi, el-Debi ve el-Khut.
Zodyak takımyıldızlarının Hint astrolojisinde
bugüne kadar kullanılan eski Sanskritçe isimleri şunlardır: Mesha, Rishabha,
Mithuna, Karkataka, Simha, Kanya, Tula, Vrishchika, Dhanus, Makara, Kumbha ve
Meena.
İbrani alfabesinin on iki basit harfi zodyak
burçlarına karşılık gelir, ancak bu yazışmaların doğru sırası Gül Haçlılar
tarafından gizli tutulur.
Dirilişten sonra İsa on iki kez göründü: Mecdelli
Meryem'e, mür taşıyan kadınlara, iki öğrenciye, bir öğrenciye.[164] [165]Petrus,
on havari, on bir havari, yedi havari ve diğerleri balık tutarken , aynı anda
beş yüz kişi , ayrı ayrı Genç Yakup ve yine on bir havari , şehitliğinde Aziz
Stephen, ihtidasında Aziz Paul ve Hz. Havari Yuhanna.
On iki saate bölünmüş bir
kadran yardımıyla , saat doğruysa ve güneş gökyüzünde görünüyorsa ana
noktalara gidebilirsiniz. Saati, akrep güneşe bakacak şekilde düz bir yüzeye
yerleştirin. Güney, kadranın akrebin gösterdiği noktası ile XII rakamının
ortasında olacaktır.
Orphic ilahilerinin
yazarı, skoliast Hesiod ve Porphyry, Herkül'ün on iki emeğinin, on iki zodyak
burcundan geçen Güneş'in amblemleri olduğuna inanırlar; aynısı Mystagogus
Poeticus'ta (1653) ' belirtilir ve bu yazışmalar şu şekilde dağıtılır: Koç,
Hesperides'in altın elmaları için sefer; Boğa - Girit boğasını öldürmek;
İkizler - Herkül ve erkek kardeşi tarafından yılanların boğulması; Kanser -
Gerion sürülerinin kaçırılması; Leo - Nemean aslanı öldürmek; Başak -
Amazonların kraliçesine karşı zafer; Terazi - Erymanthian yaban domuzunu
öldürmek; Akrep - Lernaean Hydra'yı öldürmek ; Yay - Stymphalian kuşlarının
yok edilmesi; Oğlak - Herkül'ün canlı olarak Miken'e getirdiği altın geyiğin
yakalanması ; Kova - Augean ahırlarının temizlenmesi; Balık - Diomedes'in
atlarının esareti .
Roma tanrısı Janus, on
iki ayın efendisidir; ayaklarının dibinde on iki sunakla tasvir edilmiştir .
Asur İyonu , Doğu halkları tarafından tapılan O'nun yanı sıra onunla özdeştir
("Kalıntılar", Dunlop, 31).
John Haydon şunları
söylüyor:
Uygun sayılar: 1.2, 3, 4,
7,9,11,13,14
Çok iyi: 16, 17, 19, 20,
22, 23, IO, 26, 27 Orta: 5, 6, 8, 12, 1J, 18, 21 Çok kötü: 24, 25, 28, 29, 30.
13. 13
13 sayısı , Meksikalılar ve Yucatalılara, Kuzey
Amerika Kızılderililerinin on iki kabilesine ve antik çağın birçok halkına
kutsaldı . Bunun astronomik bir açıklaması var, çünkü tüm bu insanlar güneşe
ve yıldızlara tanrı olarak saygı duyuyorlardı. Meksikalı rahipler, zamanı 13
günlük hafta olarak kabul ettiler (bkz. Dunlop's Survivals). Onların yılı, her
biri 13 gün olan 28 hafta ve bir günden oluşuyordu (tıpkı bizim yılımızın her
biri 7 gün olan 52 hafta ve bir gün daha olması gibi). On üç yıl bir tür
suçlama oluşturuyordu - yılların bir "haftası". Büyük döngü dört kere
on üç, yani elli iki yıldan oluşuyordu. Yucatan'da on üç "yılan tanrıya"
tapılırdı (bkz. Stephen'ın "Yucatan"ı ve Gama'nın "Eski
Meksikalılar").
13 sayısı İbranice AHVN, Aheba, "sevgi"
ve AChD, Ahad, "birlik" sözcüklerine karşılık gelir. Eski yazarlar,
13 sayısının eşler arasında anlaşmaya varmaya yardımcı olduğunu iddia ediyor.
Eski Yahudiler arasında on üç şanssız bir sayı olarak kabul edilmiyordu : Bu
inanç daha sonra Yahuda İskariyot'un kaderiyle bağlantılı olarak ortaya çıktı
ve o zaman bile hemen değil, ancak birkaç yüzyıl sonra Yahuda geleneği Hıristiyanlar
arasında oldukça yaygın bir şekilde yayıldığında ortaya çıktı.
Bir oyun destesindeki her takımdan on üç kart
bazen kehanet amacıyla on üç ay ve bir yıl ile ilişkilendirilir.
Gnostik taşlarda, Tanrı'nın 13 harfli adı
sıklıkla bulunur: ABLANA Th ANALBA'.
Büyük bir kuraklık olunca Haham Eliezer on üç gün
oruç tutacağını duyurdu ve bu sürenin sonunda hemen yağmur yağmaya başladı.
Kudüs tapınağında on üç kanal ve on üç masa vardı
ve ayin sırasında cemaatçilerin on üç secde yapması gerekiyordu.
Yahudi yasalarına göre erkekler on üç yaşından
itibaren, kızlar ise on iki yaşından itibaren oruç tutmaya başladılar.
Sünnet* bölümünde "ahd" kelimesi on üç kez
tekrarlanır.
doyurucu bir kahvaltı yapmanız için on üç neden
sunuyor . Yahudi ibadeti, yasanın yorumlanacağı on üç mantıksal kural içerir.
Eski Hint dili olan Sanskritçe'de belirli
kelimeler sayıların eşdeğeri olarak kullanılıyordu: 1 rakamına ay veya dünya
deniyordu ; 2 sayısı , eşleştirilmiş nesneleri (gözler, kanatlar, eller gibi)
ifade eden çeşitli kelimelerle ; sayı
3
- Rama, ateş ya da guna,
çünkü Kızılderililer Rama adında üç kahraman, üç tür ateş ve üç guna ya da
nitelik biliyorlardı; sayı
4
- Veda, yaş veya okyanus;
6 numara - mevsimler; 7 numara - adaçayı veya sesli harf sesi; 12 sayısı güneş veya
zodyaktır ve 20 sayısı tırnaklardır, yani el ve ayak parmaklarındaki
tırnaklardır (Edward B. Tylor).
14
Üstad derecesinde türbede
geçen günler'; Osiris'in vücudunun kesildiği 14 parça - ayın 14'ünde çarmıha
gerilmiş olan Mesih'in bir prototipi; üzerine uygulanan 14 puanlı bir muska,
hastalıklara çare olarak kabul edildi.
Yunanca yazılmış 14 apokrif kitap vardır ;
aralarında tek bir Yahudi bile yok. Çardak Bayramı'nda İsrailoğulları 14 kez
çadırda yemek yiyecekti. Fısıh kurbanını Nisan ayının 14. günü kurban ettiler.
Matta İncili'nin ilk bölümü, her biri 14 isimden
oluşan üç kısma bölünmüş olarak İsa'nın soyağacını verir. Patrikler ve hakimler
birinci kısma, krallar ikinci kısma, rahipler ve valiler üçüncü kısma aittir.
Eski şifacılar, ateşle 14. günde bir krizin
meydana geldiğine inanıyorlardı.
Ayın büyüme ve küçülme dönemleri 14 gün sürer.
Valentinus'un Gnostik sisteminde, 15 çift eon
veya kutsal prensip kabul edildi.
Gematria'da 15, sekizinci Sephira, Hod'un (HVD)
sayısıdır.
15
avlusundan ayıran
basamaklar vardı ve bu basamaklarda 15 giriş mezmurunu (Mezmur 119-*33) [166]15 JH
(io, 5) olarak, ama yalnızca TV (9, 6).
Yahudi bakireler için büyük sevinç şöleni Av
ayının 1c. gününe denk geldi. Tufan sırasında sular dağları öyle bir kaplamıştı
ki tepelerinin derinliği on beş arşındı.
Eskiden, Yahudi çocuklar on beş yaşından itibaren
Gemara'yı incelemeye başlardı.
16 sayısı mutluluk anlamına gelir; dördün
karesidir. Bir tarot destesinde 16 mahkeme kartı vardır.
Plutarch, İsis ve Osiris Üzerine adlı
incelemesinde, Osiris'in kameri ayın 17. gününde, ay henüz doluyken
öldürüldüğünü belirtir; bu nedenle Mısırlılar 17 sayısından nefret ediyorlardı
ve Pisagorcular onların izinden giderek ona "antifraks"
("engelleme") adını verdiler, çünkü 17, 16 numaralı " kare
" ile 18 numaralı "dikdörtgen" arasına yerleştirildi .
18 sayısının hırsızlara karşı koruduğuna
inanılıyordu.
, İsrail'e karşı 18 suçlamada bulunuyor . 18
yaşında bir kız çocuğu evlendirilmelidir. Tapınaktaki altın şamdanın
yüksekliği 18 avuç idi. Yahudi ibadetinde 18 kutsama vardır . Kudüs'teki İlk
(Süleyman) Tapınağı'nın tüm varlığı boyunca , 18 yüksek rahip değiştirildi.
19 sayısı, ay döngüsünün güneş yılının aynı
gününde sona erdiği dönem olan Metonik döngüyü oluşturan yıl sayısı olarak
bilinmeye başlandı . Atina Yöntemi bu döngüyü MÖ 433'te hesapladı . ve keşfini
Olimpiyat Oyunlarında duyurdu. Ancak, hesaplamaları tamamen doğru değildi ve MÖ
330'da. Callippus onları düzeltti. Callippus döngüsü dört Metonik döngüyü
kapsar - 76 yıl. John Haydon, 19 sayısının kadınlarda doğumu ve adet görmeyi
kolaylaştırdığını iddia ediyor.
Tractate Kiddushin 29.2, yirmi yaşından önce evli
olmayan bir adamın, tüm hayatı boyunca sürekli bir günaha dönüştüğü için
Tanrı'nın laneti ile tehdit edildiğini söylüyor . Yirmi yaşından önce evlenen
bir kadın, altmış yaşından önce çocuk doğurabilir; yirmi yaşında evlenen -
sadece kırka kadar ve kırk yaşından sonra evlenen doğum yapamaz ("Bava
Batra", 119.2). Yirmi günlük ishalden sonra ölmek, temiz ölmektir.
Tavuk, civcivleri 21 gün kuluçkaya yatırır; badem
fıstığı, çiçekler ağaçtan düştükten 21 gün sonra olgunlaşır .
22
İbrani harfleri de
sayıları temsil etmek için kullanıldı. Olumlu bir rüya bazen hemen değil, ancak
22 yıl sonra gerçekleşir (Berakhot, 55.2).
Hermes Trismegistus'un incelemelerinden insan
iradesiyle ilgili 22 aksiyom türetilmiştir; Tukaram Tatya'nın Theosophy El
Kitabı'nda (Bombay, 1887) bulunabilirler .
Kehanet için kullanılan eski bir Tarot kartları
destesinde 22 koz veya Binbaşı Arcana vardır . Eliphas Levi, "Gizemlerin
Anahtarı" adlı eserinde, 1'den 19'a kadar olan sayıların Gizli Bilimin
Anahtarlarını ve 19'dan 22'ye kadar olan sayıların Doğanın Anahtarlarını
gösterdiğini belirtir. Yazılarındaki harflerin doğru karşılıklarının
verilmediğine dikkat edin.
Sanhedrin'de 23 yargıcın ölümle
cezalandırılabilecek suçları soruşturması gerekiyordu.
23
bu tarihten sonraki iki
hafta içinde meydana gelen ve "hasat ayı" olarak adlandırılan dolunayda
, ayın üç gün üst üste aynı anda yükselmesi ve her gün daha geç ve daha geç
doğması bakımından dikkat çekicidir.
24
- Cain (QIN) ile
ilişkilendirilen şanssız bir sayı, ancak bu isim için 100 + 10 + 50 = 160 veya
ıoo + io + 700 = 810 olan gematria tarafından değil.
24 kuşun kirli olduğu ve beslenmeye uygun
olmadığı kabul edilir; hem erkeklerde hem de kadınlarda 24 kaburga vardır.
26, RABbin adının sayısıdır, ІНVН, 10 + 5 + 6 +
5■
26 harf vardır
ancak hepsi eşit sıklıkta kullanılmaz. Harflerin göreceli kullanım sıklığı ,
modern İngilizcenin örnek niteliğindeki bir örneğinden elde edilen aşağıdaki
verilerden yargılanabilir : a - 85; b - 16; s - 30; d - 44; e - 120; f - 25;
gr - 17; sa - 64; ben - 80; j - 4; k - 8; 1 - 40; t - 30; n - 80; o - 80; s -
17; q - 5; d - 62; s - 80; t - 90; ve - 34; v - 12; w - 20; x4 --- ; 2o'de ; Z2 .
27, Zerdüşt tanrıları olan yedi Amesha-Spenta'nın
önderliğinde hüküm süren Izedlerin veya meleklerin sayısıdır .
Zodyakın ayın 28 istasyonuna bölünmesi, on iki
güneş burcundan önce ortaya çıkmış gibi görünüyor. Bu sitelerin adları ve
sembolleri hem Sanskritçe hem de Arapça olarak bilinmektedir. On iki burçlu
güneş burcunun 2170 yılı civarında, 36 0 kuzey enlemi civarında ,
Boğa burcunun bir yıldıza sahip ilk zodyak olduğu bir zamanda ortaya çıktığına
inanılmaktadır .
Talmudik inceleme Rosh Hashanah, kameri ayın 29
gün 6 saat 40 dakika olduğunu belirtir.
günde bir mercimek yerseniz, asla boğaz
ağrısından hastalanmayacağınıza inanılıyor . İsa 30 yaşında hizmetine başladı;
Aynı yaşta Yusuf Firavun'un huzuruna çıktı ve Davut kral oldu. Yairus'un 30
oğlu varken, Yahuda ihaneti için 30 parça gümüş aldı .
31
- El ilahi isminin sayısı
(AL = 1 + 30).
Yeşu, Kenan'ın fethi sırasında otuz bir kralı
öldürdü.
32
- "Sefer
Yetzirah"ta anlatılan Hikmet yollarının sayısı: 10 Sephiroth ve İbrani
alfabesinin 22 harfi.
33
İsa'nın yaşadığı yıllar;
33 yıl boyunca Kral Davut Kudüs'te hüküm sürdü; İnsan omurgası 33 omurdan
oluşur.
35, mucizeler yaratan bileşik Kabalistik isim
olan AGLA isminin sayısıdır.
Her nesilde Shekinah'ın bağlı olduğu en az 36
aziz olduğu söylenir.
Plutarch, İsis ve Osiris Üzerine adlı
incelemesinde, dörtlü-tetraktileri 36 sayısının gücü olarak adlandırır ve
ikincisinin
1 Mahkeme. io.
Pisagorcular arasında "en büyük yemin"e
kozmos denirdi, çünkü ilk dört çift ve ilk dört tek sayıdan oluşur: 1 + 3 + 5
+ 7 = 16, 2 + 4 + 6 + 8 = 20, 20 + 16 = 36
Protestan inancının dogmaları 39 maddede sıralanmıştır.
40 yaşından önce insan yemeli, 40 yaşından sonra
içmelidir. 40 gün musibetsiz yaşayan, bu hayatta mükafatını çoktan almıştır.
Sel 40 gün sürdü; Gözcüler, vaat edilmiş
toprakları 40 gün boyunca araştırdılar; Goliath 40 gün boyunca İsrail'in önünde
gücüyle övündü; Hezekiel 40 gün boyunca İsrail'in adaletsizliğine katlandı ; 40
yıl boyunca Yahudiler çölde dolaştı; Ölünün mumyalanması 40 gün (Yaratılış
50:1) ve kadının doğumdan sonra arınması için 40 gün devam etti; Musa 40 gün boyunca
iki kez oruç tuttu ; İlyas 40 gün oruç tuttu ve İsa 40 gün çölde oruç tuttu; Dirilişten
İsa'nın Yükselişine kadar 40 gün geçti. Musa 40 yıl Mısır'da, 40 yıl Medler
arasında ve 40 yıl çölde yaşadı. İsrail oğulları Filistliler arasında 40 yıl
yaşadılar.
42 sayısı, Tanrı'nın Kabalistik 42 harfli adıyla
bağlantılı olarak önemlidir . Osiris'in başkanlık ettiği öbür dünya mahkeme
salonunda 42 yargıç vardı. Ölümden sonraki 42. günün olayları için bkz.
Bettany's Religions of the World, sayfa 166 [167].
42 harfli isme gelince, Babil Talmudu'nda
(“Kiddushin”, 71) geçmektedir ve Ignaz Stern, İncil metninde geçen Tanrı'nın
isimlerinden oluştuğunu belirtmektedir : Eheye Asher Eheye, El, El, Yah,
Yahweh, Elohim, Yahweh Zebaot, El Chai ve Adonai (ANINH AShR ANIN; IN; IHVIH;
AL; ALHIM; IHVH TzBAVT; AL Chi; ADNI veya 4 + 3 + 4 + 2 + 5 + 2 + 5 + 4 + 5 + 2
+ 2 + 4 = 42).
İbranice'de on Sephiroth'un (Tanrı'nın
nitelikleri) adını yazarsanız ve son Sephira'nın adından önce V, yani
"ve" birleşimini ekleyerek harflerin sayısını toplarsanız , o zaman
aynı 42 sayısını alırsınız (dördüncü sephira için "Chesed" yerine
Kabalistler arasında alışılmış olduğu gibi "Gedula" adını kullanmamız
şartıyla).
45, "Adam" isminin numarasıdır, ADM.
Tanrı, 45 salih insan uğruna dünyayı yıkımdan
koruyor ("Khullin", 92).
İsrail'de 48 peygamber vardı; Levililer 48 şehre
sahipti.
Talmud'a göre Musa, belirli nesnelerin neden
temiz veya kirli olduğuna dair 49 açıklama aldı.
50, Binah Kapılarının (BINH), Anlayışın sayısıdır
. Kabalistler, Musa'nın kendisinin bile yalnızca kırk dokuzuncu kapıya
ulaştığını söylerler (bkz. benim Sefer Jetzirah baskım).
58, "Nuh" isminin numarasıdır, NCh.
yıl vahşi doğada yaşadığını ve dişi bir timsahın
60 yumurta bırakıp 60 gün kuluçkaya yatırdığını iddia etti.
Çinliler, takvimlerinin temeli olan 60 yıllık bir
döngüyü benimsemişlerdir.
Talmud, 60 ölümcül zehir ve 60 çeşit şarap
listeler; bir domuz yavrusunu 60 gün taşır.
61, Yokluk anlamına gelen "Ain", AIN
kelimesinin sayısıdır.
64
- Gerçek anlamına gelen
"Aletheia" kelimesinin sayısı.
65
- "Lord" olarak
tercüme edilen "Adonai", ADNI ve "hes", HS, "sessiz
kal" kelimelerinin sayısı.
(>7, Binah, BINH, Cennetteki
Anne, üçüncü sephira sayısıdır.
70
gizli bir öğretiyi ve
kapalı bir toplantıyı ifade eden "sod" kelimesinin sayısı, SVD ;
Başlangıçta bu kelimenin kendisi Kabala olarak adlandırıldı. Bu aynı zamanda
"şarap" anlamına gelen "iain" (IIN) ve mecazi anlamda -
"gizem" kelimesinin sayısıdır .
Hahamlar, Dünya'da 70 halk olduğuna inanıyorlardı
ve efsaneye göre Mordecai, 70 dil biliyordu. Babil esaretinin 70 yılı,
Nebuchadnezzar'ın fethinden Cyrus'un hükümdarlığına kadar sayılır.
71
Sanhedrin üyelerinin
sayısıdır.
72
- Tanrı'nın adını taşıyan
72 melekle ilişkili büyük mistik sayılardan biri. Kabalistler bu ismi Çıkış'ın
on dördüncü bölümünün 19-21. ayetlerinden alırlar. Ek olarak, çiftler halinde
birleştiğinde 36 tılsım oluşturan 72 beş köşeli bir sistem vardır (bkz. Dr. Rudd
tarafından düzenlenen "Lemegeton"). 72, Chesed, ChSD, Mercy, dördüncü
sephira sayısıdır .
Efsaneye göre, Mısır kralı Ptolemy 72 bilgili
haham topladı ve her birini ayrı bir odaya hapsederek, her birine Musa'nın
Pentateuch'unu Yunancaya çevirmesini emretti ; Tanrı'nın yardımıyla alınan tüm
çevirilerin tamamen aynı olduğu ortaya çıktı (Talmud, Megillah, 9.1).
Benzer bir hikaye Josephus Flavius ve Aristaeus
tarafından verilir, ancak İskenderiyeli Philo, yalnızca yetmiş haham-tercüman
olduğunu belirtir; 70 sayısından bu çevirinin adı olan Septuagint gelir.
73
Chokmah, ChKMH, Wisdom,
ikinci sephira sayısıdır.
78
- Tarot destesindeki kart
sayısı: 40 sayısal kart + 16 mahkeme kartı + 22 Major Arcana.
79
- Süleyman Mabedi'nin
girişindeki sol bakır sütun olan "Boaz" kelimesinin numarası, BOZ.
80
Yesod, ISVD, Vakıf,
dokuzuncu Sephira'nın sayısıdır.
Muhterem Haham Hillel'in 80 talebesi vardı.
90
Süleyman'ın tapınağının
girişindeki sağ sütun olan Jachin, IKIN kelimesinin sayısıdır .
91
- "amin"
kelimesinin sayısı, AMN ve ayrıca "Tetragrammaton Adonai" (ІНВН ADNI)
adı.
Vitruvius'a göre yetişkin bir erkeğin ortalama
boyu 96 parmak yani 24 avuç içi yani 6 fittir.
Müslümanlar Tanrı'ya 99 isim atfederler.
ioo, "mücadele" anlamına gelen MDVN
kelimesinin sayısıdır. Kudüs Talmudu (Bava Metzia, 85.1), Haham Zira'nın Babil
Talmud'unu unutmak ve sadece Kudüs Talmud'unu hatırlamak için 10 kez oruç
tuttuğunu belirtir. Obadiah, 10 peygamberi bir mağarada sakladığı için
peygamber unvanına layık görülmüştür [168].
Hirodes'in Asmon ırkı Yahudiye'yi 103 yıl
yönetti.
kadar 120 yıl boyunca , Christian Rohenkreutz'un
emriyle gizli bıyığı mühürlü kaldı.
bereket duası olan Shmone Esre, 120 yaşlı
tarafından bestelendi .
Hahamlar, Adem'in cennetten kovulduktan sonra 130
yıl tövbe orucu tuttuğunu iddia ettiler. Bu sayı, Elijah (ALIHV) adıyla ve
"peygamber" anlamına gelen HNBIA sözcüğüyle bağlantılıdır : bu adla
sözcüğün toplamı 120 sayısını verir ve buna bu iki sözcükteki toplam harf
sayısı olan io eklenir. . Kabalistler, ALIHV adının 130 permütasyonundan mistik
bir kare (daha doğrusu bir dikdörtgen) veya cameo io x 13 oluşturdular.
152, Kutsal Bakire'nin Yunanca adı olan
"Magia" sayısıdır: 40 + 1 + 100 + IO + 1 = 1J2.
İsa'nın Dirilişinden sonra havariler 153 büyük
balık yakaladılar ve sadece bir kez ağ attılar.
İnsan vücudunda 200 kemik vardır.
207, Ain Sof'un (AIN SVP, "Sonsuz") ve Auraların
(AVR, "Işık") ve ayrıca Adonai Olam'ın (ADNI OVLAM, "Evrenin
Efendisi") sayısıdır.
216 - 6 sayısının küpü. 216 yıl - Pi Fagorean
öğretilerinde ruhların göçü dönemi .
Talmud'a göre, Kral Davut'un kupasında 221 kütük*
şarap (yaklaşık 20 galon) vardı.
231 - 1'den 21'e kadar olan sayıların toplamı,
Bilgelik Kapılarının sayısı ("Sefer Iezira").
Talmud'a göre (Eruvin, 53.2) 248 vücut
bölümlerinin sayısıdır ve bir kişi anathematize edildiğinde, lanet bu
bölümlerin her birine girer. 248, ChRM ("lanetli ") kelimesinin ve
aynı zamanda RChM ("merhamet") kelimesinin sayısıdır .
İsmail'in müritlerinin ölü bir kadının vücudunu
parçalayıp içinde 252 parça saydıkları söylenir - Talmud'da söylenenden dört
fazla; ancak bu ek parçaların ne olduğu bildirilmemiştir.
270 İdra Rab yani Büyük Kutsal Meclis'in
âlemlerinin sayısıdır.
Talmud (Niddah), Yahudi bir kadının
hamileliğinin 271, 272 veya 273 gün sürdüğünü belirtir.
280 gün (her biri 28 gün olan kamerî aylar ) bir
kadının hamileliğinin doğal süresidir .
284, Yunanca yazılmış "theos"
("tanrı") kelimesinin sayısıdır.
294, Yunanca "ecclesia"
("kilise") ve "rhodon" (gül) kelimelerinin yanı sıra Salem
kralı Melchizedek'in adının sayısıdır.
300, Mithras'ın adının sayısıdır.
Korah o kadar zengindi ki, malını taşımak için
300 katıra ihtiyaç vardı .
Şekem'de 300 iblis yaşıyordu.
300 rahip Tapınağın perdesini araladı ve 300
rahip onu temiz tuttu .
314, "Shaddai" (ShDI) ve
"Metatron" (MTTRVN) adlarının sayısıdır.
318, "Helios" ("Güneş")
kelimesinin sayısıdır.
345, “El Shaddai” (AL ShDI, “Tanrı Kudretli”)
adının ve Tek Tanrı'nın Adı anlamına gelen “tema” (ShMH) kelimesinin yanı sıra
“Musa” adının numarasıdır ( MShH) ve "shiloh" (ShILH ) ־ kelimesi.
358 - "Mesih" (MShICh) ve
"nakhash" (NChSh) kelimelerinin sayısı; ikincisi, Yılanı bir yaşam
sembolü olarak belirtir.
364
- "Şeytan"
adının numarası (H'ShThN); Şeytan yılın 364 günü insanı ayartabilir ama 365.
gün yani Kefaret Günü bunu yapamaz.
365
- Yunanca gösterimde
"Abraxas" isminin numarası; Gnostikler tılsımlar üzerine bu ismi
yazmışlardır.
365, Yahudilikte yasaklayıcı emirlerin yanı sıra
bir yıldaki günlerin sayısıdır . Babil prensleri ve Roma şehrinde aynı sayıda
sokak vardı.
370, Microprosopus düşüncesinin uzandığı
kenarların sayısıdır (bkz. Idra Rabbah, 5.537).
373 "logos" kelimesinin sayısıdır.
375, "Süleyman" (ShLMH) adının
numarasıdır.
Krallıklar döneminde Yeruşalim'de 394 yargı
kürsüsü vardı.
Joseph'in cesedi defnedilmek üzere 400 mil
taşındı . Kral Davut'un, ordusunun başında altın savaş arabalarına binen 400
gençten oluşan bir koruması vardı.
İlk tapınak 410 yıl, ikincisi ise 420 yıl
dayandı.
474, Daath (DOT), Gizli Bilgelik, Chokmah ve
Binah'ın birleşmesi sayısıdır.
496, Malkut (MLKT), Krallık, onuncu Sephira'nın
sayısıdır.
500, "boşluk" kelimesinin sayısıdır.
543, "Eheye Asher Eheye" (ANIN AShR
ANIN) mistik isminin numarasıdır, "Ben neysem oyum."
550, "şamir" (ShMIR) kelimesinin
sayısıdır. Bu , Süleyman'ın tapınağının inşası için taşları kesen sihirli
solucanın adıydı .
608 , Güneş'i simgeleyen çok dikkat çekici bir
sayıdır. Marcianus Capella 5. yüzyılda şöyle yazmıştı: “İtalya'da güneş
"Sol" adında bir tanrı olarak adlandırılan; Serapis tarafından Nil
kıyısında; Osiris tarafından Memphis'te; Attis'tir, Byblos'ta Adonis'tir ve
Libya'da Amon'dur; Typhon, Mithra ve Pluto'dur; kutsal adı, sayısı 608 olan üç
harften oluşur. Keldani ve İbranice'de 608, "ısı" anlamına gelen
"ham" (sim) kelimesinin sayısıdır.
612
"Zeus" adının
numarasıdır.
613
— "Öğretmenimiz
Musa'dır" (MShH RBINU) ve "İsrail'in Rab Tanrısı" (ІНVН ALHI
IShRL) ifadelerinin sayısı. Musa, Yahudi Yasasını oluşturan Tanrı'dan 613 emir
aldı . Davut'un sayılarını on bire, İşaya'nın da altıya indirdiği söylenir ; daha
sonra ikiye indirildiler ve peygamber Habakkuk tek bir emir olduğunu iddia
etti: "Doğru kişi imanla yaşar." Ayrıca 613 sayısı 600 kat, 8 iplik ve
5 düğüm bulunan kutsal giysi ile ilişkilendirilir .
620, Kether'in (KTR), Taç'ın, ilk Sephira'nın
sayısıdır.
İsa'nın Doğuşundan itibaren 622 yılı, Hicret yılı
veya Muhammed'in Mekke'den kaçışıdır. Bu olaydan, Müslümanlar kronolojilerine
öncülük ediyor.
MS 632 - Pers kronolojisinin başlangıcı (Kral
Yezdigirt'in tahta çıktığı yıldan itibaren).
"güneş" anlamına gelen Shemesh (ShMSH)
kelimesinin sayısıdır . Mem harfi "su"dur; bu ladin ağacının üç
harfini üst üste yazarsanız, şafakta suların üzerinden giren ve gün batımında
suyun altına giren güneşi (Shin, “ateş”) elde edersiniz.
646 "Elohim" isminin numarasıdır (ELHİM
= 1 + 30 + 5 + io + 600). Mem harfinin burada kelimenin sonunda olduğunu ihmal
edersek 1 + 30 + 5 + 10 + 40 elde ederiz; sıfırları atarak 1 + 3 + 5 + 1 + 4
elde ederiz ve bu sayıları bir daireye yazarak, iyi bilinen 3.1415 dizisini
göreceğiz - n sayısı veya daire çapının uzunluğuna oranı bir daire.
"Elohim"in hem tekil hem de çoğul olduğunu ekleyelim.
Godfrey Higgins, 650 sayısını Noah, Men ve
Bacchus ile ilişkilendirir. Ancak İbranice NVCh notasyonundaki "Noah"
adı 64 sayısını verir.
651, Yunanca "teletai" ("kutsal
ayinler, gizemler ") ve "episteme" ("bilim")
kelimelerinin sayısıdır .
666, Higgins'e göre "bilgelik" ve daha yaygın
görüşte "başlangıç" anlamına gelen "karar ver" (RSVT, 200
+ 60 + 6 + 400) kelimesine karşılık geldiği için Godfrey Higgins'in en sevdiği
sayıdır . Yaratılış Kitabı'nın ilk sözleri "be-reshet",
"başlangıçta"dır.
Rev. 13:18, 666 sayısı uzun zamandır Şeytan,
Muhammed, Papa ve diğer yüzlerce karakterle ilişkilendirilmiştir. Bu aynı
zamanda güneşin isimlerinden biri olan sorat için İbranice SVRT kelimesinin
sayısıdır .
666, çevresi 2093 olan bir dairenin çapıdır ve
son sayı , bir kenarı 1480 olan bir karenin köşegenidir , İsa isminin
numarasıdır. Ayrıca 666, 1'den 36'ya kadar olan sayıların toplamıdır . Bu da
Mısır'da Eratosthenes'e göre yaz gündönümü gününde güneş ışınlarının dikey
olarak düştüğü bir şehir olan Aswan'ın Yunanca adının sayısıdır. ve hatta derin
bir kuyunun dibini aydınlatabilir .
Talmud, 700 çeşit balık olduğunu belirtir ve
Eruvin 18.1, Tanrı'nın Havva'nın saçını 700 örgüye ördüğünü belirtir.
MÖ 753 Roma'nın kuruluş tarihi.
753 - "Abram" ve "Sarah" (243
+ 510) isimlerinin ve daha sonra aldıkları - "İbrahim" ve
"Sarah" (248 + 505) isimlerinin sayılarının toplamı - böylece fırsatı
elde ettiler. yarışlarına devam
780 - Yunanca "ofis"
("yılan") ve "Sophia" ("bilgelik") kelimelerinin
sayısı.
801, Alpha ve Omega harflerinin sayısal
karşılıklarının toplamıdır: 1 + 800. Aynı zamanda Yunanca "peristera"
kelimesinin sayısıdır (80 + 5 + ıoo + io + 200 + 300 + 5 + ıoo + 1) ,
"güvercin" anlamına gelir ve güvercin - Kutsal Ruh'un kuşudur.
813, Kabala'da çok önemli bir rol oynayan ARARITA
kelimesinin sayısıdır. 03- başlangıç cümlesinin baş harflerinden müteşekkildir
: "Zâtı birdir, şahsiyetinin başı birdir , tertibi birdir."
8j1, "piram ve evet" ve
"fallus" anlamına gelen Yunanca "pyramis" kelimesinin sayısıdır
.
888, "İsa" (lesous) isminin sayısıdır
ve 666'nın büyük antitezi, Canavarın sayısıdır.
891, "gökyüzü" anlamına gelen
"Uranüs" (ooravod) kelimesinin sayısıdır.
Talmud (Berakhot, 8.1) 903 çeşit ölüm olduğunu
söyler, çünkü Gematria'da "kapılar" anlamına gelen TUTZAUT kelimesine
karşılık gelen bu sayıdır (bkz. Mez. 67:21): T = 400, V = 6 , Tz = 90, A =
1, V = 6, T = 400, toplam 903. Tanrı'nın öpücüğünden ölüm ötenazidir; ve
anjinadan ölüm en kötüsü olarak kabul edilir, çünkü bu bir tür uzun süreli boğulmadır.
Gen'e göre. 9:29, Nuh 950 yıl yaşadı. Tekvin
Kitabında verilen ataların uzun ömürlülük bilgileri uzun süredir şüphe
uyandırıyor, ancak yakın zamanda bir İbrani uzmanı tarafından yapılan
araştırmalar, güneş yıllarından değil, beş yıl süren "yıllardan"
bahsettiğimizi öne sürüyor. otuz günlük aylar hatta yaklaşık aylar. David, bir
insanın ömrünün 70 yıl olduğunu ve sonuçta Nuh ile Davut arasında bir insan
ömrünün on bir ila on iki kat kısalması için çok fazla zaman geçmediğini
söyledi.
974, En Kutsal Olan'ın Yasa'yı yazdığı zamandan
İnsan'ı yarattığı zamana kadar geçen nesillerin sayısıdır.
Kıyamet günü bir kimse 999 kişi tarafından
suçlansa bile en az biri ona şefaat ederse kurtulur.
Bin başlı yılan Sesha veya Ananta, sonsuzluğun
Hindu sembolüdür.
Süleyman'ın kendisine eş olarak aldığı firavunun
kızı, Süleyman'a bin farklı müzik aletini anlatmış ve ona tüm putlar için
ilahiler öğretmiştir, yuoo, mükemmelliğin simgesi olan io sayısının küpüdür.
Potiphar'ın karısı, Joseph onun kadınsı
cazibesine yenik düşmeyince, binlerce talant gümüşle baştan çıkarmaya çalıştı.
Yerkabuğunun kalınlığı bin arşındır; altında
15.000 arşın derinliğinde bir uçurum uzanır (Sukkah 53.2).
Eğer bir sırrın varsa, onu sadece binde birine
açıkla.
MÖ 1004'te Süleyman'ın tapınağı kutsandı.
1081 Tiferet'in, merkezi sephirah'ın, Güneş'in,
Güzel'in, Mikroprosopus'un, Oğul Tanrı'nın sayısıdır.
1263, "gnosis" kelimesinin sayısıdır.
( belirli bir artikel ile "gnosis")
ifadesinin ve İsa'nın haçı anlamına gelen "stavros" kelimesinin
numarasıdır .
1322 (MÖ) - Mısır döngüsünün ilk yılı Sothis
(Sirius); Ramesses bu yıl tahta çıktı.
1378, Rosicrucian felsefesinin kurucusu Christian
Rosicrucian'ın varsayılan doğum yılıdır.
1408, Christian Rosenkreutz'un gizli cemiyetini
Almanya'da kurduğu yıldır.
1459, Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Düğün
üzerine hermetik romanını yazdığı yıldır.
1461, gündönümü gününde "Köpek Yıldızı"
Sirius'un helyasal yükselişinden hesaplanan Mısır Sothis döneminin süresidir.
1480 - Yunanca gösterimde "Mesih"
adının sayısı; gerçek çeviride bu kelime "meshedilmiş" anlamına
gelir. Canon'a göre [169]1480
sayısı, kozmosun geometrik organizasyonunda önemli bir rol oynar ve Hıristiyan
teolojisinin dayandığı bilimsel panteizmin temelini oluşturur; Gnosis'in bir
parçasıydı ve Mısırlı rahip-astrologlar tarafından keşfedildi .
1484, Christian Rosycross'un ölüm yılıdır.
Cesedi, kurduğu tarikatın birçok sırrının da yattığı mezarda muhafaza edildi.
1604, Christian Rosenkreutz'un varislerinin
mezarını açıp 120 yılını gizli öğretilere ve iyi işlere adadıkları yıldır.
1614 - "Fama Fraternitatis Rosae
Crucis" manifestosunun yayınlandığı yıl.
1717, Masonlar Büyük Locası'nın kuruluş yılıdır.
Mart'ta değil, 1 Ocak'ta sayılmaya başlandığı
yıldır .
1865'te Robert Wentworth Little Kardeş, İngiliz
Gül Haç İngiliz Masonları Derneği'ni kurdu (bu güne kadar kaldığı biçimde).
1885'te Dr. William Robert Woodman, İngiliz
Rosicrucian Society'nin Baş Büyücüsü olarak görevi devraldı.
1892'de Dr. William Wynn Westcott, Yüce Büyücü
olarak görevi devraldı.
İçinde bulunduğumuz yıl, 1911, M.S. - Hintli
bilgelerin yıllarına göre Kali Yuga'nın 5013. yılı ; bu yuganın 432.000 yıl
süreceğini söyleyin .
Şabat gününde iki binden fazla adıma izin
verilmedi. Haham Gamaliel, 2000 arşın mesafedeki nesnelerin görülebileceği bir
tür boru yaptı; bu, teleskopun icadının en eski kanıtıdır (Eruvin, 43.2).
2368, Yunanca gösterimde "İsa Mesih"
adının sayısıdır.
benzetme söylediğini iddia ediyor . Musa için
yas sırasında 3.000 emir unutuldu .
Brahminlere göre MÖ 3120 Şubatında insanlığın
Kara Çağı olan Kali Yuga başladı.
Yahudi takvimi MÖ 3761 yılı ile başlar.
dağıldıktan sonra 4231'de vaat edilen topraklara
geri dönecekler .
Talmud'a göre Yecüc ve Mecüc savaşları 4291 yıl
sürecek.
Kiddushin incelemesi, Pentateuch'taki toplam
ayet sayısının 5888 olduğunu, ancak genellikle sadece 5845 sayıldığını
belirtir.
Orijinal plana göre, bu dünyanın sadece 6000 yıl
sürmesi gerekiyordu: 2000 yıl düzensizlik içinde, 2000 yıl Kanun'un yönetimi
altında ve bir 2000 yıl daha Mesih'in gelişinden önce, ama bizim kötülüklerimiz
yüzünden bu geliş ertelendi (" Sanhedrin”, 97.1).
Hezekiel peygambere göre mistik Yeni Kudüs,
25.000 bastonluk bir kare alanı işgal edecek ve bu bölge Zadok soyundan gelen
rahiplere ait olacak .
3.14159, bir dairenin çapının çevreye oranı olan
l sayısının yaklaşık değeridir.
yasası ilginç bir aritmetik ve astronomik problem
ortaya koyuyor:
Bir dizi sayı alın |
0 |
3 |
6 |
12 |
24 |
48 |
96 |
192 |
Her birine 4 sayısını ekleyin |
4 |
4 |
4 |
4 |
4 |
4 |
4 |
4 |
Numaraları al |
4 |
7 |
IO |
16 |
28 |
52 |
100 |
196 |
Bunlar sırasıyla gezegenlerin Güneş'e olan
uzaklıkları arasındaki oranlardır: Merkür, Venüs, Dünya, Mars, Jüpiter, Satürn,
Uranüs. Bununla birlikte, 28 sayısına karşılık gelen yeterli gezegen yok - ve
görünüşe göre onun yerini asteroit kuşağı alıyor. Uranüs 1781'de keşfedildi.
Platonik yıl veya Büyük Dönem, Tycho Brahe'ye
göre 25.816 yıldır; Riccioli'ye göre 25.920 yıl; Cassini'ye göre 24.800 yıl.
Modern astronom Norman Lockyer başka bir değer veriyor - 24.450 yıl.
, ekinoksların devinimiyle veya devinimiyle
belirlenir ve yıldızların ve takımyıldızların ekinokslara göre eski yerlerine
döndükleri süreyi temsil eder. Ekinokslar, takımyıldızların arka planına karşı
sürekli olarak geri veya batıya kayıyor, böylece her yıl Güneş onları bir
önceki yıla göre biraz daha erken geçiyor. Eski Yunanlılar yıldızlı gökyüzünü
ilk kez gözlemlemeye başladıklarında, ilkbahar ve sonbahar ekinokslarının
noktaları, sırasıyla Koç ve Terazi takımyıldızlarının ilk yıldızlarıyla
çakışıyordu . Bugün bu noktalar Balık ve Başak takımyıldızlarındadır. Antik
çağda astronomlar 30- diyakusun burçlarına isim verirken bu burçlar aynı isimli
takımyıldızlara denk geliyordu ama şimdi durum değişti. Hala baharın ilk
burcuna Koç diyoruz, ancak baharın başlangıcındaki Güneş Balık takımyıldızındadır.
Genel olarak, daire yaklaşık olarak her 2160 yılda bir takımyıldızı kaydırır.
İlk Pazar - Hz. 20:5.
İkinci ölüm 20:14 <ve 21:8>. İki
tanık - 11:3. Yeryüzünün Tanrısı'nın önünde duran iki zeytin ağacı ve iki
şamdan , 11:4. Ejderha gibi konuşan iki boynuzlu canavar, 13:11; numarası
666'dır.
Üç sıkıntı - 9:12. Ağaçların üçüncü kısmı yandı -
8:7. 8:8 Denizin üçüncü bölümü kan oldu. Deniz yaratıklarının üçte biri ,
gemilerin üçte biri yok oldu - 8:9. Suların üçüncü kısmı acılaştı - 8:11.
Güneş, ay ve yıldızların üçüncü kısmı vuruldu - 11:12.
Tanıkların cesetleri üç buçuk gün gömülmeden
kalacak—11:9.
Dünyanın dört köşesi - 20:7. Gözleri dolu ve altı
kanatlı dört hayvan, 4:6-9. Dört at - beyaz , kırmızı, soluk ve siyah <6: 1-8>.
Altın sunağın dört boynuzu Tanrı'nın önünde duruyor, 9:13. Fırat'ta bağlı dört
melek , 9:14. Dünyanın dört köşesinde duran ve dört rüzgarı tutan dört melek,
7:1.
Çekirgelere halka eziyet etme gücü verilen beş
ay, 9:5-io.
Gözleri dolu hayvanların altı kanadı vardır, 4:8.
Yedi kilise - 1:20. Yedi kiliseyi simgeleyen yedi
altın şamdan - 1:20. Kiliselerin yedi meleğini simgeleyen yedi yıldız 1:20 ve
2:1'dir. Kiliselerin yedi meleği - 1:20. Tanrı'nın tahtının önünde yedi şamdan
- 4:5. Kuzu'nun açtığı yedi mühür, 5:5. Yedi meleğe verilen yedi borazan, 8:2.
Sesleriyle konuşan yedi gök gürültüsü - 10:3. Tanrı'nın gazabını sona erdiren
yedi bela, 15:1. Tanrı'nın gazabıyla dolu yedi altın tas, 15:7. Tanrı'nın Yedi
Ruhu - aralık. Yedi boynuzlu ve yedi gözlü kuzu, 5:6. Yedi başlı, on boynuzlu ,
üzerinde bir kadının oturduğu kızıl bir canavar, 17:3. Yedi başlı ve on
boynuzlu kızıl bir ejder , yedi taçla taçlandırılmış, 12:3. Denizden çıkan
yedi başlı, on boynuzlu bir canavar, 13:1.
Yedi başlı canavarın on boynuzunda on taç - 13:1.
Yedi başlı ejderhanın on boynuzu - 12:3. Yedi başlı kızıl canavarın on boynuzu
- 17:3.
İsrail'in on iki kabilesi <-21:12>. Kuzunun
on iki havarisi - 21:14. Yeni Kudüs'ün on iki kapısı ve üzerlerinde on iki
melek - 21:12. Yeni Kudüs Duvarının On İki Temeli <-21:14>. Güneşle
giyinmiş bir kadının başında on iki yıldızdan oluşan bir taç, 12:1. Hayat
ağacının on iki meyvesi - 22:2.
Yirmi dört tahtta yirmi dört ihtiyar—4:4-10.
tapınağın dış avlusunda yürüyeceği kırk iki ay ,
11:2. Yedi başlı canavarın küfredeceği kırk iki ay, 13:5.
Yeni Yeruşalim surlarının yüksekliği yüz kırk
dört arşın - 21:17.
666 - "Canavarın sayısı."
Ejderhanın bağlı olduğu süre olarak bin yıl,
20:2-3. Doğruların canlarının yaşayacağı ve hüküm süreceği bin yıl, 20:4-5.
İki tanığın peygamberlik
edeceği bin iki yüz altmış gün , 11:3 . Kadının çölde yaşayacağı ------------- bin iki yüz altmış gün, 12:6.
Her kabileden seçilen on iki bin kişi. Yeni
Yeruşalim'in her duvarının uzunluğu olarak on iki bin stadyum - 21:16.
Toplamda tüm kabilelerden seçilen yüz kırk dört
bin kişi.
Tahtın etrafındaki meleklerin "onların ve
binlerce binlerce" karanlığı - 5:11.
SEFER YETZİRAH:
YORUMLAR İLE
Bill
Heidrick
"Sefer Yetzirah" ("Oluşum
Kitabı", "Yaratılış Kitabı " veya "Yaratılış Kitabı")
en önemli Kabbadietik incelemelerden biridir. Büyük olasılıkla, bu kitap MS 3.
ve 6. yüzyıllar arasında yazılmıştır. Daha sonra, yazarlığı Haham Akiva'ya
atfedilmeye başlandı. Ayrıntılar için bkz. Gershom Scholem's Kabala (Scholem,
Gershom. Kabala. Quadrangle I The New York Times Book Co., 1974).
Kalisz 1 ve Akiva-Stenring 1'in çevirilerine dayanan ve Altın
Şafak Hermetik Düzeni sistemine göre yazışmalarla desteklenen bu incelemenin
uyarlanmış ancak eksiksiz bir versiyonu okuyucuya sunulmaktadır. Küme parantez
içindeki notlar {} Bill Heidrick tarafından eklenmiştir.[170] [171]
Bölüm 1
Yah, Her Şeye Egemen RAB, diri Elohim, Evrenin
Kralı, Her Şeye Gücü Yeten, Var Olan Her Şeyin Kralı, Rahman, En Yüce ve Yüce,
Ebedi, Yüce ve En Kutsal, dünyayı yarattı . Üç Sefarim - Sefar, Sippur ve
Sefer { ,0 פר
ספור
AND
ספר;
Bu melek isimleri sırasıyla "Sayı", "Harf" ve
"Kelime" anlamına gelir ve bunlar O'nda bir ve aynıdır. Yoktan on
sefirot ve yirmi iki vakfiyeden müteşekkildirler . [172]Bu yirmi iki sessiz harfi üç
kısma ayırdı: üç ana, temel harfler veya birincil unsurlar; yedi çift ve on iki
basit ünsüz.
Bölüm 2
Yokluktan on Sefirot, insanın ellerindeki ( aynı
zamanda ayaklarındaki) on parmak gibidir , beşe karşı beş ve ikisinin
ortasında, dilin sözüne göre Bir ile tek ahit vardır ve Abram'ın ayinine göre. {Eller
arasında - dil; bacakların arasında - sünnetli bir penis veya yırtık bir kızlık
zarı.}
Bölüm 3
On Sefirot {"Sephiroth" kelimesi
genellikle "sayılar" olarak çevrilir, ancak bunun tam karşılığı
yoktur} yokluktan - dokuz değil on; on, on bir değil. Bu büyük bilgeliği
anlayın, {metnde - Hokmah ve Binah} bu bilgiyi kavrayın, onları çalışın
ve onlar üzerinde meditasyon yapın, onları doğrulayın ve Yaradan'ı tahtına geri
yükseltin. {Başka bir deyişle , Maase Beresheet'in sırlarında ustalaşmak
için Hayat Ağacı'ndan aşağı inin ve Maase Merkaba'nın hedefine ulaşmak için
tekrar yukarı tırmanın.}
Bölüm 4
Yokluktan gelen on sefirot on şekilde sonsuzdur:
başlangıç {Keter} sonsuzdur; {Hokmah'ın} sonu sonsuzdur ; şeytan kesinlikle
iyi {Bina}; sonsuz kötülük {Chesed}; yüksekte sonsuz {Geburah};
sonsuz derinlik {Tiphereth}; doğu sonsuzdur {Netzah}; sonsuz
batı {hod}; sonsuz kuzey {Yesod}; sonsuz güney {Malkut} { metnin
bazı versiyonlarında son dört yön farklı bir sırada listelenmiştir }; ve
tek Rab Tanrı, sadık Kral, kutsal meskeninden hepimizi sonsuza dek yönetir.
Bölüm 5
Yokluktan gelen on Sephiroth şimşek gibidir; ve
onların sonu yok; ve giderken ve dönerken onlara verdiği sözü ; ve O'nun
emriyle bir kasırga gibi koşarlar ve medya O'nun tahtının önüne koşar. {Bu
yıldırımın ilahi isimleri şunlardır: Eheye, Yah, Yahweh Elohim, El, Elohim
Gibor, Yahweh Eloah ve-Daat, Yahweh Zebaot, Elohim Zebaot, Shaddai El Chai ve
Adonai Melek ha-Eretz.}
Bölüm 6
Yokluktan on Sefirot: Sonları, başlangıçlarıyla
ve başlangıçları - ateşin kömürle bağlantılı olduğu gibi, sonla bağlantılıdır;
çünkü Rab birdir ve O'ndan başkası yoktur ve Bir'e ne kadar sayabilirsiniz? {"Sayı"
kelimesi, ilk Sephira'dan önce "sayı" olmadığını ima eder.}
Bölüm 7
Yokluktan on Sefirot: onların sayısı hakkında,
dilini konuşmaktan ve aklını düşünmekten alıkoy ve eğer ağzın seni konuşmaya ve
kalbin onu düşünmeye zorluyorsa, {sayılarının tam olarak on olduğuna emin
ol. } ! çünkü şöyle denir: "Ve canlılar kaçıp geri döndüler " {Ezek.
1:14'} ve bu {Gizem} üzerine yapılan bir antlaşmadır.
Bölüm 8
İşte yokluktan on Sefirot:
Birincisi, yaşayan Tanrı'nın Ruhu'dur {Ruach
Elohim Chiim}, sonsuza dek yaşayan O'nun adı {shem} kutsanmış ve
şanlı olsun. Yaratıcı gücün ifadesine, nefese ve söze mukaddes ruh dediğimiz
şeylerdir.
İkincisi, ruhtan gelen havadır ki onunla yirmi
iki ünsüz harf yaratıp sağlam bir temel üzerine oturtmuştur. Bunlardan üçü
vakfın veya ananın gerçek harfleridir; yedi - çift; iki onbir basit
ünsüzlerdir; bu nedenle ruh onların ilkidir.
Üçüncüsü, havadan gelen ilkel sudur. Onunla
Bohu'yu {Kaos'un en maddi parçası veya Yaratılış Kitabındaki "gök
kubbenin altındaki su"}, çamuru ve kili yaratıp onayladı ve onları
bir yatak gibi düzenledi ve bir duvar gibi dikti. ve onları bir siper benzeri
ile çevreledi, ama soğuk onları örttü ve onlar toz oldular, yazıldığı gibi:
" Soğuğa (kar) diyor, Toprak ol" { Eyüp 37:6 2 }.
Dördüncüsü, sudan Ateş veya Eter'dir. Ateşle yücelik
tahtını, yüksek melekleri ve ofanları, kutsal hayvanları ve melekleri kurdu ve bu
üçünden Kendi meskenini yarattı, şöyle yazıldığı gibi : “Meleklerinin, kullarının
ruhlarını alev alev yanan O'dur. ateş” {S. 103: 44 }. Ve
basit üç ünsüzden 'seçti, üç annenin en içteki sırrını veya ilk unsurları
sakladı: Alef - Hava, Mem - Su ve Shin - Eter veya Ateş. Ve onları ruhla
mühürledi ve büyük ismine {Şem, שאם olarak
yazılabilir }
iliştirdi ve altı yönle mühürledi.
1
Rusça sinodal çeviride:
"Ve hayvanlar hızla ileri geri hareket ettiler."
2
Rusça sinodal çeviride:
"Kar için diyor ki: yerde ol."
3
Yani Havadan, Sudan ve
Ateşten.
4
Rusça sinodal çeviride:
"Meleklerinizle ruhlar yaratırsınız, hizmetkarlarınız - yanan bir
ateş."
Beşincisi, yüksekliği mühürledi ve yüzünü
yukarıya çevirdi. Yod-He-Vav adı {1 יה, Aleph tarafından}
mühür
oldu .
Altıncısı, derinliği mühürledi ve yüzünü aşağı
çevirdi. He-Yod-Vav adı {TGT, by Aleph} mühür oldu .
Yedincisi, doğuyu mühürledi ve yüzünü ileriye
çevirdi. Vav-Yod-Khe adı {GRI, by Mem} mühür oldu .
Sekizincisi - Batıyı mühürledi ve yüzünü geri
çevirdi. Vav-He-Yod adı { , GL, Mem aracılığıyla} mühür oldu
.
Dokuzuncu - Kuzeyi mühürledi ve yüzünü {sola}
çevirdi. He-Vav־Yod adı { Shin
aracılığıyla LP} mühür oldu.
Onuncu - Güneyi mühürledi ve yüzünü {sağa}
çevirdi. Yod-Vav-He {PL, Shin aracılığıyla} adı mühür oldu.
{Metnin çeşitli el yazısıyla yazılmış
versiyonlarında, bu altı mührün harfleri farklı bir sırayla verilmiştir. Ayrıca
bazı versiyonlarda kuzey sağ tarafa, güney ise ladin ağacına karşılık gelir.
Son fark, insan âleminde sağ ve sol tarafların ilahî âlemde sağ ve sol
taraflara göre yer değiştirmesinden kaynaklanıyor olabilir . Altı mührün üç
anne harfine karşılıkları burada sözlü gelenek temelinde verilmiştir.}
Bölüm 9
Bunlar yokluğun dışında olmanın on alemidir.
Yaşayan Tanrı'nın ruhundan - havadan, havadan - sudan, sudan - ateşten veya
eterden, eterden - yükseklik ve derinlik, doğu ve batı, kuzey ve güney.
{Öyleyse önümüzde, neo-Platoncu kuramdan çok
Hindu üç guna doktrinine yakın , karmaşık bir yayılımlar sistemi var .
Sephiroth'un ortaya çıkışından önce, Bölüm 1'de açıklanan üç soyut niteliğin
tezahürü olan bir yayılma gelir: Sayılar, Harfler ve Kelimeler. On Sefirot kendilerini
yalnızca üç uzamsal boyutta değil, aynı zamanda üç ana harfle özel bir şekilde
bağlantılı ve onlar aracılığıyla alfabenin diğer harfleriyle etkileşime giren
ilkel öğeler olarak da gösterir. Anne ile basit harfler arasındaki ilişkiler ve
bu harfler ile Sephiroth arasındaki ilişki de oldukça karmaşıktır. En yüksek
hallerinde, üç anne Aleph-Mem-Shin dizisiyle temsil edilir. Sonra Shin
harfinden dizinin alt formu gelir ve ardından, bir sonraki bölümde göreceğimiz
gibi, üç ana harf sıralarını değiştirerek daha da düşük bir forma, On Sephiroth
Ağacı'na yol açar. Aslında bu alt forma geçiş, bu bölümün 1. bölümünde
öngörüldüğü gibi, 8. bölümde - Yahweh isminin permütasyonları aracılığıyla anlatılmaktadır
. Bu bölümde verilen üç ana harfin sırası, sözde "Uzay Küpü" nün
sırasıdır. Bir sonraki bölümde, farklı türde bir evreni, Şem evrenini veya
Altın Şafak sisteminde göründüğü şekliyle Hayat Ağacı'nı anlatan başka bir anne
dizisi verilecektir . Bu iki evrenin (ilk bölümde ima edilen diğer dünyalarla
birlikte) "birbirinin üzerinde" olduğu söyleniyor, ancak somut
anlamda değil elbette soyut olarak.}
Bölüm 1 _
Yirmi iki temel harf. Bunlardan üçü ilk unsurlar,
hakiki temeller veya analardır; yedi çift ve on iki basit ünsüzdür. Üç ana
harf - Aleph-Mem-Shin - terazinin tabanında bulunur. Terazinin bir tarafında
sevaplar , diğer tarafında kusurlar vardır ve bunlar dil ile dengelenir. { Mısır
Ölüler Kitabı'nda aynı fikir, merhumun ruhunun tartıldığı teraziler şeklinde
sunulur; terazide ruhun testi, harflerin ustası tanrı Thoth tarafından
gerçekleştirilir.} Üç ana harf - Aleph-Mem-Shin: Mem - su gibi sessiz, Shin
- ateş gibi tıslama ve ortada Alef - havanın nefesi, aralarında uzlaştırıcı. {Bu
üç harfle gösterilen sesler, elementlerin karakteristik seslerine benzer: Mem -
dalgaların sıçraması, Shin - ateşin şarkı söylemesinin shi'si, Aleph -
rüzgarın nefesi.}
Bölüm 2 _
Atanmış ve onaylanmış yirmi iki harf temeli
oluşturur {יםוד, Yesod, daha sonra
dokuzuncu Sephira'ya verilecek isim}. Onları birleştirdi,
tarttı {onlara sayısal değerler verdi } ve yeniden düzenledi ve her şeyi
ve tüm zamanlarda yaratılacak her şeyi onlarla birlikte yarattı.
Bölüm 3 _
Yirmi iki harfi sağlam bir temel üzerinde sesle
tasdik etti , bir nefes havayla şekil verdi ve insan ağzında beş yere
sabitledi: Birincisi, gırtlağa {guttural sesler} - Alef, Heh, Het, Ayin
; ikincisi, gökyüzünde {damak sesleri} - Gimel, Iod, Kaf, Kof; üçüncüsü,
dilde {dil sesleri} - Dalet, Tet, Lamed, Nun, Tav; dördüncüsü, dişlerde {diş
sesleri} - Zayin, Shin, Samekh, Resh, Tzaddi; beşinci olarak, dudaklarda {dudak
sesleri} - Bet, Vav, Mem, Pe.
Bölüm 4 _
Tabanın yirmi iki harfini 231 kapılı bir duvar
gibi kürenin üzerine sabitledi ve küreler ileri geri dönmeye başladı. Buna üç
harf örnek verilebilir:!had, Nun, Ayin. Sevinçten daha iyi bir şey yoktur ( İbranice'de
HDO, "oneg") ve İbranice'de keder veya ıstıraptan (ננע, "mutluluk")
daha kötü bir şey yoktur . Başka bir deyişle, aynı harflerin farklı
kombinasyonları zıt anlamlı kelimeler üretebilir. Bu, harflerin mistik özünün
tezahürlerinden biridir ve bu aynı zamanda İbrani dilinde kelimelerin köklerini
oluşturan ilkelerden biridir.}
{Bu bölümde bahsedilen "231 kapı", yani
İbrani alfabesindeki harflerin eşleştirilmiş kombinasyonları, geleneksel
olarak aşağıdaki şema biçiminde sunulur:
АВ AG AD АН AV AZ
ACh АТ AY АК AL АМ AN AS Аа'а АР ATz AQ AR ASh ATh BG BD BH BV BZ BCh ВТ BY BK
BL BM BN BS Ва'а BP BTz BQ BR BSh BTh GD GH GV GZ GCh GT GY GK GL GM GN GS Ga ־ a GP GTz GQ GR GSh GTh DH
DV DZ DCh DT DY DK DL DM DN DS Da ׳
a DP
DTz DQ DR DSh DTh HV HZ HCh HT HY HK HL HM HN HS На'а HP HTz HQ HR HSh HTh
VZVCh VTVY VKVLVM VN VS Ѵа'а VP VTzVQ VRVSh VTh ZCh ZT ZY ZK ZL ZM ZN ZS Za'a
ZP ZTz ZQ ZR ZSh ZTh ChT ChY ChK ChL ChM ChN ChS Cha'a ChP ChTz ChQ ChR ChSh
ChTh TY TK TL TM TN TS Та'а TP TTz TQ TR TSh TTh YKYLYM YNYSYa ׳ aYPYTz YQ YR YShYTh KL KM
KN KS Ка'а KP KTz KQ KR KSh KTh LM LN LS La'a LP LTz LQ LR LSh LTh MN MS Ма 'а
MP MTz MQ MR MSh MTh
NS Na'a NP NTz NQ
NR NSh NTh
Sa'a SP STz SQ SR
SSH STh a'aP a'aTg a*aQ a'aR a'aSh a'aTh PTzPQPRPShFTh TzQTzRTzShTzTh QR QSh
QTh RShRTh
Şşşt}
Bölüm _
Bunu nasıl yaptı? Onları birleştirdi, tarttı ve
yeniden düzenledi : Alef - sırayla diğer tüm harflerle ve geri kalan her şey -
yine Alef ile; Beth hepsiyle birlikte ve hepsi yine Beth ile birlikte; ve diğer
tüm harflerle aynı şekilde <hareket etti>. Bu nedenle 231 kapı oluştu ve
bu nedenle her şey ve her kelime tek bir isimden geldi.
{İbrani alfabesinin 22 harfi 231 şekilde
eşleştirilebilir . "Tek isim", diğer tüm seslerin temelini oluşturan
üç ana harf olan Shin, Aleph ve Mem'den oluşan Shem'dir. İbranice'de
"Şem" kelimesi "isim" ve özellikle "Tanrı'nın
Adı" anlamına gelir. Genellikle Shin-Mem olarak yazılır ama bu iki harfin
arasına Aleph koyarsanız elovun okunuşu değişmez.}
Bölüm 6
Gerçekliği yoktan var etti, yokluğu var etti, elle
tutulamayan havadan devasa sütunlar yonttu. Bu, Aleph harfinin diğer tüm
harflerle ve diğer tüm harflerin Aleph harfiyle birleşiminde görülebilir .
{Aleph , üç ana harfin anasıdır . Sayısal değeri 1'dir; Ayrıca Alef, başka
herhangi bir harfi telaffuz etmek için gerekli olan havayı taşıyan nefestir.
Böylece Alef'in kapıları (Alef'in alfabenin geri kalan harflerinin her biriyle
birleşimi ), tüm bu harflerin seslerinden başka bir şey değildir. Yani İbrani
alfabesinin her harfi, Alef harfiyle birleşerek telaffuz edilir.} O , her
şeyi ve her kelimeyi takdir etmiş ve bir isimden yaratmıştır . İlkel Alef
maddesinden üretilen yirmi iki ilkel madde {alfabedeki harfler } bunun
bir işareti olarak hizmet edebilir .
Bölüm 1
Üç anne, Aleph (א), Mem (□), Shin
(Yi) terazi olarak temsil edilir: liyakat terazinin bir tarafında, kusurlar
diğer tarafındadır ve dil ile dengelenirler. Bu üç anne , Aleph, Mem, Shin,
altı halkayla veya elementlerin çemberleriyle mühürlenmiş büyük, harika ve
bilinmeyen bir gizemdir: hava, su ve ateş, onlardan geldi ve yavrular doğurdu.
{Buradaki "halkalar" ile, bu üç harfin çeşitli permütasyonları
kastedilmektedir: Aleph-Mem-Shin - erkek mühür, Shin-Mem-Aleph - dişi,
Shin-Aleph-Mem - erkek, Mem-Aleph-Shin - dişi , Mem- Shin-Alef erkeksi,
Alef-Shin-Mem ■ dişildir.}
Bölüm d
Allah'ın atadığı ve onayladığı üç anne; onları
birleştirdi, tarttı ve yeniden düzenledi ve evrende {altı ana yön; bu
gelenekte üst, doğu ve güney muhtemelen erilken, alt, batı ve kuzey dişildir;
bu, altı mührü anlamanın anahtarıdır }, yılın düzenlenmesinde {altı
sıcak ay dişidir ve her dişi fok bunlardan ikisine karşılık gelir; altı soğuk
ay erkektir ve her bir erkek mühür de ikisine tekabül eder} ve erkekte,
erkekte ve kadında {ilk iki mühür çocukluğa, üçüncü ve dördüncü olgunluğa,
son ikisi yaşlılığa karşılık gelir}.
Evrende üç anne, Aleph, Mem, Shin: hava, su ve
ateş. Gökler ateşten veya esirden yapılmıştır {İbranice "şamayim",
"gökler", Şin harfiyle başlar} • toprak { dünyanın suları
dahil - "Mem"; "Mem" kelimesi aynı zamanda Mem harfinin
adıdır ve "su" anlamına gelen İbranice kelime } - su elementinden
ve hava - hava elementinden veya ruhtan, dengeyi teyit eder. onların arasında.
Bölüm 4
Üç anne, Aleph, Mem, Shin, yılda ısı, soğuk ve
nem üretir. Isı ateşten, soğuk sudan ve nem havadan yaratılır, bu da aralarında
bir denge oluşturur {ateş 4־ su = buhar veya
nemli hava; bu mistik anlamda Shin + Mem = Aleph}.
Bölüm 5
Erkek, erkek ve kadındaki üç anne, Alef, Mem, Şin
göğüs, karın ve başı oluşturur. Kafa ateşten yapılmıştır {Hayat Ağacının
üzerine yerleştirilmiş Shin harfi: sefirotun en yüksek üçlüsü Shin harfinin üç
dikey çizgisidir ve yatay çizgi Uçurumdur , אבדא}, <göbek>
sudandır { Hayat Ağacının üzerine bindirilmiş Mem harfi: Bu mektubun üst
satırı sephirah Yesod'dur (isminin ilk harfi Yod harfidir) ve Mem harfinin ana
kısmı sephirah Malkut'tur (ilk adının Mem harfi olan harfi). Başka bir deyişle,
Mem harfi alttaki iki Sephiroth'u oluşturur} ve <Aleph'ten bir erkeğin,
erkek ve dişinin> sandığı> {Hayat Ağacı'nın üzerine yerleştirilmiş
Aleph harfi, üstteki iki Sephiroth'un üzerine düşen beş orta Sephiroth'u
oluşturur. bu mektubun uçları, iki alt kısım ve orta nokta. 5. bölümün metni
bozuk bir biçimde korunmuştur, ancak 6,7 ve 8. bölümlerle karşılaştırılarak ve
ayrıca modern matematiksel grup teorisinin yardımıyla eski haline
getirilebilir.}
Birinci bölüm. Alef harfini ilkel havanın başına {yani
Hayat Ağacının Orta Sütununun başına} koydu ve onu taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi
ve onlardan evrendeki havayı, nemi oluşturdu. yılın aygıtında ve erkekte,
erkekte ve kadında göğüs: erkekte Alef, Mem, Shin aracılığıyla; kadında Shin,
Mem, Alef aracılığıyla. { Ağacın Orta Sütununa inme sırasındaki ana
harflerin sırası - Aleph, Mem, Shin (veya Kether, Tipheret, Yesod) - eril kabul
edilir. Dişi sırası tersine çevrilir: Shin, Mem, Aleph; Orta Sütuna yükselme
sırası budur . Sandığın , hava ile diğerlerinden daha yakından bağlantılı bir
organ olan akciğerlerin kabı olan havadar Aleph harfinden yaratıldığına dikkat
edin .}
Bölüm 7 _
İkinci bölünme. Mem harfini ilkel suyun başına
{yani, Hayat Ağacının sağ direği olan Rahmet Sütununun başına } yerleştirdi
ve onu taçlandırdı, diğerleriyle birleştirdi ve onlardan yeryüzünü
oluşturdu. { tüm dünyevi sularla} <evrende> , soğuk - yılın
aygıtında ve midede - bir erkekte ve bir kadında: bir erkekte - Mem, Shin, Alef
aracılığıyla, bir kadında - Alef, Shin aracılığıyla , Mem {Metin, matematiksel
grup teorisi temel alınarak değiştirilmiştir . Ağacın sağ masasına inen ana
harflerin sırası - Mem, Shin, Aleph (veya Chokmah, Chesed, Netzach) - eril ve
zıt sıra - Aleph, Shin, Mem - dişil olarak kabul edilir . Sembolik olarak bu,
Rahmet Sütunu'nun aşağıdan yukarıya bakıldığında eril, yukarıdan bakıldığında
dişil olduğu anlamına gelir. Ancak Tetragrammaton'daki harflerin Ağaç
üzerindeki dağılımına dayalı bir sistemde sağ sütun ağırlıklı olarak erkek
kabul edilir. Ayrıca vücudun tüm boşlukları arasında en fazla suyun midede
bulunduğunu not ediyoruz.}
Üçüncü bölüm. Shin harfini ilkel ateşin başına {yani,
Şiddet Sütununun başına, Hayat Ağacının sol sütununa} koydu ve onu
taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu. evrendeki
gökler, sıcaklık - yılın aygıtında ve kafada - erkek ve kadında <erkekte Shin,
Aleph, Mem aracılığıyla; kadında Mem, Aleph, Shin aracılığıyla>. {Ağacın
sol tablosundaki azalan dizideki ana harflerin sırası - Shin, Aleph, Mem (veya
Binah, Geburah, Hod) - eril olarak kabul edilir ve zıt sıra - Mem, Aleph, Shin
- dişildir. Sembolik olarak, bu 03- , Şiddet Sütunu'nun yukarıdan bakıldığında
eril ve aşağıdan bakıldığında dişil olduğu şeklinde başlar . Ancak
Tetragrammaton'un Ağaç üzerindeki harflerinin dağılımına dayalı bir sistemde
sol sütunun ağırlıklı olarak dişil olduğu kabul edilir. Shin harfinin adı
"diş" anlamına gelir ve dişler elbette kafanın içindedir.}
Bölüm 1
Yedi çift harf, Bet (ב), Gimel (3), Dalet
(T), Kaf (□), Pe (פ), Resh fi), Tav
(P), iki şekilde telaffuz edilebilir: aspirasyonlu ve aspirasyonsuz . { Bazı
el yazısı ve basılı yazılarda, bu iki telaffuz , bir harfin ortasına
yerleştirilmiş bir nokta olan dagesh'in varlığı veya yokluğu ile ayırt edilir
.} Yumuşak ve sert, güç ve zayıflığı temsil ederler.
{Sefer Yetzirah risalesinin yaratıldığı sırada,
bu yedi harfin her biri iki şekilde telaffuz edilebiliyordu: senle veya sensiz
doh. Her biri hem iyi hem de kötü niteliklere sahip yedi gezegenin yanı sıra çeşitli
zıt nitelik çiftlerinin prototipleri olarak kabul edilirler . Modern bilim
adamları, hangi İbranice harflerin orijinal olarak "çift" arasında
olduğu konusunda bir fikir birliğine varmadılar . Phineas Mordell, orijinal
olarak bu bölümde listelenen harflerin çift telaffuza sahip olmadığına inanıyor
ve bunu akılda tutarak, Sefer Yetzirah'ın eski bir versiyonunu yaratmaya
çalışıyor (Mordell, Phineas. The Origin of Letters & Rakamların Göre
Sepher Yetzirah 1914; 1975 Samuel Weiser, Inc.). Modern İbranice'de, bu
harflerin bazıları ikili telaffuzlarını korudu, ancak diğerleri eklendi .}
«Sepher Yetzirah'a Göre Harflerin ve Rakamların
Kökeni».
Раздел 2
Yedi çift harf, Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Pe, Resh,
Tav, Yaşamı, Barışı, Bilgeliği, Zenginliği, Güzelliği, Bereketi ve Egemenliği
simgeler. {Bu liste , Altın Şafak Hermetik Tarikatının araştırmasına
dayanmaktadır . Sefer Yetzirah metni aynı nitelikleri farklı bir sırayla
listeler . Aynısı, çift harflerin yedi gezegene karşılık gelmesi için de
geçerlidir. Sefer Yetzirah'ın farklı nüshalarında bu yazışmaların listelerinin
aynı olmadığını da ekleyelim.}
Bölüm 3
Yedi çift harf, insan yaşamının tabi olduğu
zıtlıkları ifade eder. Hayatın zıttı Ölümdür; Barış - Dövüş ya da Savaş;
Bilgelik - Aptallık; Zenginlik - Yoksulluk; Güzellik - Çirkinlik; Doğurganlık -
Kısırlık veya Çocuksuzluk; Hakimiyetler - Bağımlılık veya Kölelik.
Bölüm 4
Yedi çift ünsüz altı yöne karşılık gelir :
yükseklik ve derinlik {Bet - yükseklik, Gimel - derinlik}, voetok ve
batı {Dalet - doğu, Kaf - batı}, kuzey ve güney {Pe - kuzey, Resh -
güney}, - ve to {7av} ortasında duran ve hepsini taşıyan kutsal
tapınak {Tle}.
bölüm $
Yedi çift ünsüz - Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Pe,
Resh, Tav; altı değil yedi; yedi, sekiz değil. Üzerinde meditasyon yapın,
inceleyin, doğrulayın ve Yaradan'ı tahtına geri kaldırın. {Bu uyarı genellikle Sefer
Yetzirah'ın yaratıldığı dönemde çok etkili olan Gnostiklere bir saldırı olarak
yorumlanır , ancak başka çıkarımlar da vardır. Yedi çift harf, Hayat Ağacının
yedi alt Sephiroth'una karşılık gelecek şekilde konursa, o zaman burada
"elli anlayış kapısı"nı inceleme, yani alt Sephiroth'un her biri
üzerinde meditasyon yapma talimatı görülebilir. sırayla aynı yedi Sephiroth'a
karşılık gelen yedi parçaya; toplam, 7x7= 49; ellinci "kapı" üç
yüksek Sephiroth'un tahtıdır. Ya da alternatif olarak bu cümle, sonunda Tav
harfinin Yaratıcı'nın tahtı olduğu vizyonuyla ödüllendirilmek için, çift
harflerin uzamsal ve diğer karşılıkları üzerine meditasyon yapma tavsiyesi
olarak yorumlanabilir.}
Bölüm 6 _
Yedi çift temel ünsüz: Tanrı onları tasarladı ve
onayladı, birleştirdi, tarttı ve değiştirdi ve onlardan evrende yedi gezegen,
yılın düzeninde yedi gün ve erkekte, erkekte ve kadında yedi duyu açıklığı
oluşturdu.
Bölüm 7 _
Evrendeki yedi gezegen: Satürn {Tav}, Jüpiter
{Kaph}, Mars {27e}, Güneş {Desh}, Venüs {Daleth}, Merkür {Bet},
Ay {Gimel}. Yılın cihazındaki yedi gün, haftanın yedi günüdür {Pazar
- Reş, Pazartesi - Gimel, Salı - Pe, Çarşamba - Bet, Perşembe - Kaf, Cuma -
Dalet, Cumartesi - Tav}; erkekte, erkekte ve kadında yedi kapı - iki
göz, iki kulak, iki burun deliği ve bir ağız.
{Sefer Yetzirah'ın bize ulaşan el yazmalarında, çift
harflerle gezegenler arasındaki yazışma listeleri en çok tahrifata uğramıştır.
Metnin günümüze ulaşan versiyonlarının hiçbiri bu açıdan belirleyici kabul
edilemez. Burada verilen gezegenlerin karşılıkları Altın Şafak ve Thelemik
tarikatların malzemelerinden alınmıştır. Harflerin insandaki yedi kapıya olası
karşılıkları şöyledir: sağ göz Beth, sol göz Gimel, sağ burun deliği Pe, sol
burun deliği Reş, sağ kulak Dalet, sol kulak Kaf, ağız Tav'dır. Böyle bir
dağıtım yeterince makul görünüyor, ancak tam bir kesinlik yok; yazışmaların
başka bir varyantı aşağıda sunulacaktır.}
Bölüm 8 _
Birinci bölüm. Beth harfini Yaşamın başına koydu
ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Merkür -
evrende, dördüncü gün - yılın cihazında ve sağ göz - insanda , erkek ve kadın
{Bu Altın Şafak yorumunun aksine, metnin en güvenilir versiyonları Ay'ı, ilk
günü ve sağ gözü verir.}
Bölüm 9 _
İkinci bölünme. !Had harfini Dünyanın üzerine
koydu ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Ay -
evrende, ikinci gün - yılın cihazında ve sağ kulak - insanda , erkek ve kadın.
{Duyuların yedi kapısı diğer birçok nesneyle
ilişkilidir . Bu tema, Mathers'ın Kabala Unveiled'ında ve Luzzato'nun
Kabala'nın Genel Temelleri'nde bulunabilen Zohar incelemelerinden biri olan The
Book of the Hidden Mystery'de daha ayrıntılı olarak ele alınır. Bu kitapların
her ikisi de yedi çift harfin tam olarak karşılık geldiği sorusunu yanıtsız
bırakıyor, ancak en azından okuyucuya soruna bir şekilde yaklaşmasına yardımcı
olacak materyal sağlayacaklar . Metnin en güvenilir versiyonlarında, ikinci
gün Mars ve sağ kulak burada görünür.}
Bölüm 1
Üçüncü bölüm. Dalet harfini Bilgeliğin üzerine
yerleştirdi ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu;
Venüs - evrende, altıncı gün - yılın cihazında ve sağ burun deliğinde - erkek,
erkek ve kadında. {Burada "insan" olarak tercüme edilen "nefeş"
kelimesi, aslında "hayvan ruhu" veya her canlı bedeni hareket
ettiren güç anlamına gelir . Risale boyunca tüm benzer ifadelerde kullanılan
bu kelimedir.
şu şekilde anlaşılmaya başlandı: bir tür hayalet
beden olarak, bazı durumlarda bedenin ölümünden sonra dünyada kalır (oysa daha
yüksek ruhlar diğer, daha yüksek dünyalara geçer). Metnin en güvenilir
versiyonlarında, Güneş, üçüncü gün ve sağ burun deliği burada görünmektedir.}
Bölüm 11
Dördüncü bölüm. Kaph harfini Zenginliğin üzerine
koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Evrende
Jüpiter, yılın aygıtında beşinci gün ve erkek, erkek ve kadında sol göz . { Metnin
en güvenilir versiyonlarında, dördüncü gün Venüs ve sol göz burada görünür.}
Bölüm 12
Beşinci bölüm. Pe harfini Güzelliğin üstüne koyun
ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Mars -
evrende, üçüncü gün - yılın cihazında ve sol kulakta - erkek, erkek ve kadında .
{ Metnin en güvenilir versiyonlarında, beşinci gün Merkür ve sol kulak burada
görünür.}
Bölüm 13
Altıncı bölüm. Reş harfini Doğurganlığın üzerine
koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu :
Evrendeki Güneş, yılın aygıtında ilk gün ve erkek, erkek ve kadında sol burun
deliği. {Metnin en güvenilir versiyonlarında, altıncı gün Satürn ve sol
burun deliği burada görünür.}
Yedinci bölüm. Tav harfini Hakimiyetin üzerine
yerleştirdi ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu:
Evrende Satürn, yılın düzeninde yedinci gün ve erkek, erkek ve kadında ağız. { Metnin
en güvenilir versiyonlarında, yedinci gün Jüpiter ve ağız burada görünür.}
Bölüm 15
{yedi alt Sephiroth}, yedi gök {yedi alt
Sephiroth ile karıştırılmamalıdır) yaratılmıştır . Yedi gökten bazıları
bireysel Sefirot'a karşılık gelir ve bazıları bunların kombinasyonlarını
içerir: 1) Malkut-Yesod; 2) Taşı; 3) Netzah; 4) Tifaret; 5) Gebura; 6) Chesed;
7) Sephiroth'un en yüksek üç cehennemi. Ayrıca yedi çakra veya vücudun enerji
merkezleri ile karıştırılmamalıdır. Çakralar Sephiroth ile farklı şekillerde
ilişkilidir, ancak çoğunlukla aşağıdaki sırayla ilişkilidir: 1) Malkut; 2)
Evet; 3) Hod-Netzah; 4) Tifaret; 5) Geburah-Chesed; 6) Binah-Hokma; 7) Keter.
Bununla birlikte, bu sistem yapay olarak kabul edilmelidir , çünkü içindeki
doğal karşılıklar , aslında Daat}, yedi toprak, yedi deniz, yedi nehir,
yedi çöl, haftanın yedi günü, Paskalya'dan Pentekost'a yedi hafta, yedi yıllık bir
döngü {astrolojide çeşitli isimler altında yaygın olarak kullanılır -
örneğin, Satürn'ün dönüşlerinin dörtte biri veya yaklaşık bir lunasyon döngüsü
olarak 28 yıl}, burada yedinci yıl günah çıkarma yılıdır ve yedi yıllık
günahtan sonra jübile yılı gelir. {Bu yedili sınıflamalara, özellikle Teosofistler
arasında popüler olan yedi ışın teorisi dayanır. Görünüşe göre, E. P.
Blavatsky, Sefer Yetzirah'ın yanı sıra etkisi Dzyan'ın Slantları'nda görülen
Zohar kitabından güçlü bir şekilde etkilenmiştir.}
İki ev iki taştan {iki farklı harf yalnızca
iki şekilde birleştirilebilir}, üç taştan - altı ev ("altı
halka" üç farklı nesnenin permütasyon olanaklarını tamamen tüketir}, dört
- yirmi dört evden inşa edilmiştir. , beş - yüz yirmi evden, altı yedi yüz
yirmi evden ve yedi beş bin kırk evden . Buradan daha ileri gidin ve ağzın
konuşamadığı ve kulağın duyamadığı şeyleri düşünün. {Sefer Yetzirah'ın
günümüze ulaşan yazmalarında bu bölümde çeşitli hatalar meydana gelmektedir .
Kayıp orijinalin , bu baskıda görünenlerin aynısı olan doğru sayıları içermesi
muhtemeldir .}
Bölüm 1
On iki basit harf, He (P), Vav (1), Zayin (T),
Het (P), Tet ( V ), Yod (י), Lamed (ל), Nun ( 3 ) , Samech ( 0 ), Ayin (ff),
Tzaddi (צ) ve Kof (r),
görme, duyma, koku alma, konuşma, sindirim veya yutma, dokunma veya çiftleşme, hareket,
yürüme, öfke, neşe, düşünme ve uyuma organlarını sembolize eder. {Altın
Şafak Hermetik Düzeninde, Sefer Yetzirah'ın günümüze ulaşan elyazmalarında
nispeten tek tip bir biçimde verilmiş olmasına rağmen, bu yazışma sistemi
biraz değiştirildi . İlerleyen bölümlerde ilk olarak "33" etiketli
Altın Şafak varyantı, ikinci olarak "Kalisz" etiketli Kaliş
tercümesi listelenecektir.}
Bölüm 2
On iki basit ünsüz, He, Vav, Zayin, Het, Tet,
Yod, Lamed, Nun, Samekh, Ayin, Tzaddi ve Qoph, on iki çapraz noktayı sembolize
eder: {33: He, kuzeydoğu; Vav, güneydoğu ; Zayin - üst doğu, Het - aşağı
doğu, Teth - yukarı kuzey, Yod - aşağı kuzey, Lamed - kuzeybatı, Nun - güneybatı,
Samekh - yukarı batı, Ayin - aşağı batı, Tzaddi - yukarı güney, Qof - aşağı güney
. Kaliş: Heh - doğu yüksekliği, Vav - kuzeydoğu, Zayin - doğu derinliği, Khet
- güney yüksekliği, Tet - güneydoğu, Yod - güney derinliği, Lamed - batı
yüksekliği, Nun - güneybatı, Samech - batı derinliği, Ayin kuzey yüksekliği ,
Tzaddi kuzeybatıdır, Qoph kuzey derinliğidir.} Sonsuza dek genişliyorlar ve
bunlar evrenin sınırları. {Sanctuary Builders'ın merhum kurucusu Paul
Foster Case tarafından geliştirilen Altın Şafak teorisinde, bu on iki yön,
yüzleri yedi çift harfin ilk altısına karşılık gelen " Uzay Küpü"nün
on iki kenarını oluşturur. Bazı Kabalistik çalışmalarda, bu yazışmalara
dayanarak uzaya daha karmaşık bir şekil verilir - üç boyutlu bir eşkenar
dörtgen gibi bir şey. Öyle ya da böyle, Solomon Tapınağı hakkındaki Masonik
fikirlerin buradan kaynaklandığı varsayılabilir , bunların sayısız kopyası tüm
evreni kendileriyle doldurur - birbirine sıkıca oturan üç boyutlu
"fayanslar" gibi.}
Bölüm 3
On iki basit temel ünsüz, He, Vav, Zayin, Het,
Teth, Yod, Lamed, Nun, Samech, Ayin, Tzaddi ve Qoph: Bunları düşündü ve
onayladı, birleştirdi, tarttı ve yeniden düzenledi ve onlardan evrendeki on iki
takımyıldızı oluşturdu . , yılın yapısında on iki ay ve erkek, erkek ve kadında
on iki vücut organı.
Bölüm 4
Evrendeki on iki takımyıldız şunlardır: Koç,
Boğa, İkizler, Yengeç, Aslan, Başak, Terazi, Akrep, Yay, Oğlak, Kova ve Balık. {İbrani
takvimine göre} yılın on iki ayı : Nisan {yedinci ay}, İyar,
Sivan, Tammuz, Av, Elul, Tişri, Çeşvan, Kislev, Tevet, Şevat ve Adar. İnsandaki
on iki organ şunlardır: iki kol, iki bacak, iki böbrek, safra kesesi ,
bağırsaklar, karaciğer, yemek borusu, mide ve dalak ( veya cinsel
organlar). Bu yazışma sisteminde, dalak sadece Teozofistler tarafından değil,
aynı zamanda çok daha eski yazarlar tarafından da cinsel organlarla
karıştırıldı; bu, ilk bakışta tamamen saçma görünüyor, ancak aslında dolaylı
olarak Batı kültüründe hüküm süren şiddet ahlakına işaret ediyor : dalak
geleneksel olarak öfkeyle ve cinsel organlar cinsiyetle ilişkilendirilir.}
bölüm j
Birinci bölüm. Khe harfini Vision {Kalash:
Over Speech} üzerine yerleştirdi ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi
ve onlardan oluşturdu : Koç - evrende, Nisan ayı - yılın cihazında ve sağ
ayak - bir erkekte, bir erkek ve bir kadında.
Bölüm 6
İkinci bölünme. Vav harfini Söylentilerin üzerine
koydu { Kalaş: Aşırı Düşünme} ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi
ve onlardan oluşturdu : Boğa - evrende, İyar ayı - yılın cihazında ve sağ
böbrek - erkekte, erkekte ve kadında.
Bölüm _
Üçüncü bölüm. Zayin harfini Kokunun üzerine koydu
{Kalash: Yürüyen} ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan
oluşturdu: İkizler - evrende, si van ayı - yılın cihazında ve solda bacak -
bir erkekte, bir erkekte ve bir kadında .
Bölüm 8 _
Birinci bölüm. Het harfini Konuşmanın üzerine {Kalaş:
Görme Üzerine} koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan
oluşturdu : Yengeç - evrende, Tammuz ayı - yılın aygıtında ve sağ el -
erkekte, erkekte ve kadında.
Bölüm 9 _
İkinci bölünme. Tet harfini Sindirim veya
Yutmanın üzerine koyun {Kalish: Aşırı İşitme} ve onu taçlandırdı ve
diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Aslan - evrende, Av ayı - yılın
cihazında ve solda böbrek - erkekte, erkekte ve kadında.
Bölüm 1
Üçüncü bölüm. Yod harfini Dokunma veya Çiftleşme {Kalish:
Eylemin üzerine} koydu ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan
oluşturdu: Bakire - evrende, Elul ayı - yılın cihazında ve sol el - erkekte,
erkekte ve kadında.
Bölüm 11
Birinci bölüm. Lamed harfini Eylemin üzerine
yerleştirdi {Kalish: Coitus'un üzerine} ve taçlandırdı ve diğerleriyle
birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Terazi - evrende, Tişri ayı - yılın cihazında
ve safra kesesinde - içinde bir erkek, bir erkek ve bir kadın.
Bölüm 12
İkinci bölünme. Nun harfini Hareketin veya
Yürüyüşün üzerine {Kaliş: Kokunun üzerine} koydu ve taçlandırdı ve başkalarıyla
birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Akrep - evrende , Cheshvan ayı - yılın
cihazında ve bağırsaklarda - bir erkekte , bir erkek ve bir kadında.
Bölüm 13
Üçüncü bölüm. Samech harfini Gazabın üzerine {Kaliş:
Uyku Üzerine} koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onların mecazi:
Yay - evrende, Kislev ayı - yılın aygıtında ve midede - erkekte, erkekte ve
kadında.
Birinci bölüm. Ayin harfini Kahkaha {Kaliş:
Gazabın üzerine} koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve
onlardan oluşturdu: Oğlak - evrende, Tevet ayı - yılın aygıtında ve karaciğerde
- erkekte, erkekte ve kadında.
Bölüm 15
İkinci bölünme. Tzaddi harfini Düşünmenin üzerine
yerleştirdi {Kalish: Yutmak üzerine} ve taçlandırdı ve diğerleriyle
birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Kova - evrende, Shevat ayı - yılın
aygıtında ve yemek borusunda - erkekte, erkekte ve kadında.
Bölüm 16
Üçüncü bölüm. Rüya {Kaliş; Kahkaha üzerine} ve
onu taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu : Evrende
balık, yılın aygıtında Adar ayı ve erkek, erkek ve kadında dalak {veya
cinsel organlar} .
Onları bir fitne olarak yaratmış, onları bir
duvar gibi yükseltmiş ve bir savaş gibi birbirine düşürmüştür.
insan davranışındaki potansiyel olarak birbirini
dışlayan süreçleri simgelemesi gerçeğiyle açıklanır . Bu on iki basit harf
arasındaki niteliklerin ve vücudun bölümlerinin dağılımına ilişkin bazı
hususlar eklenmelidir . Altın Şafak geleneğinde birçok sınıflandırma
astrolojik ve tarot sembolizmine tabi kılınmıştır. Özellikle, çift harflerle
durum böyleydi: Tarot'un Büyük Arkana'sının sembolizmiyle uyum sağlamak için
gezegenlerle yazışmaları değiştirildi. Diğer yazışma varyantları, Tarot ve
astroloji 33 sistemine pek uymuyor ve bu nedenle bir kerede "777"
kitabına dahil edilmedi. Ama bu onların çalışmadığı anlamına gelmez . En basit
ve en sezgisel olanla başlamak daha iyidir
bilinen tüm sistemlerden anlaşılabilir . Ancak
ustalaştıktan sonra , ciddi bir araştırmacı, mektupların özellikleri hakkında
ek bilgiler elde etmek için yazışmaların diğer versiyonlarını incelemelidir . Ve
on iki basit harfle ilgili olarak, bu daha az önemli değil. Altın Şafak ve 777
kitabında, zodyak burçlarının geleneksel niteliklerine uyum sağlamak için basit
harflerin insan vücudunun çeşitli yeteneklerine karşılıkları değiştirilmiştir. Ancak
, sistem orijinal olarak Sefer Yetzirah'ta kullanılan, ayrı bir dikkatli
çalışmayı hak ediyor. Aynısı, basit harflerin vücudun organlarına yazışmaları
için de geçerlidir. Altın Şafak sisteminde , bu yazışma grubu hiç kullanılmaz:
onun yeri, vücudun organları ile zodyak işaretleri arasındaki geleneksel
ilişkiler tarafından işgal edilir. Bununla birlikte, Sefer Yetzirah'tan gelen
yazışmaların derin bir anlam içerdiğine ve bunların derinlemesine
incelenmesinin araştırmacıya fayda sağlayacağına inanmak için sebepler vardır
. Elbette "777" kitabında ve Altın Şafak geleneğine dayanan diğer
eserlerde sunulan daha basit bir sistemle başlamak gerekir. Ancak bu sisteme
alıştıktan sonra diğerlerine dikkat edin . Yüksek bir seviyeye ulaşan ayin
arayıcısının görevi , tam olarak ilk bakışta birbiriyle pek uyumlu olmayan
çeşitli sistemleri bir araya getirmektir . Ve Sefer Yetzirah'ta ifade edilen
fikirlerin özünde yabancı bir dilin sözleri gibi olduğunu asla unutmayın. Kişi
önce bu fikirlerin basit uygulamalarında ustalaşmalı ve ardından alegoriler ,
mecazlar ve alegorilerle karşılaştırılabilecek daha karmaşık olanlara
geçilmelidir . Ve bu şekilde ilerleyerek er ya da geç meleklerle konuşmayı
öğreneceksin.}
Bölüm 1
Bunlar, üç ata olan ilkel hava, su ve ateşin
soyundan geldiği üç anne veya birincil elementler, Alef, Mem ve Shin ve onların
soyundan gelenlerdir: yedi gezegen ve orduları ve on iki çapraz nokta.
{Ana harflerden çift ve basit harflerin kökeni,
üç ana harfin altı halkadaki etkileşimine benzer . Örneğin Beth, Shin ile
birlikte Aleph gibidir; !had = Aleph + Mem, Dalet = Shin + Mem, Kaf = Bet +
Lamed, Pe = Bet + Dalet, Resh - Dalet + Gimel, Tav = Aleph + Shin + Mem = Bet +
Gimel + Dalet = Kaf + Pe + Resh , Xe = Aleph + Kaph, Vav = Aleph + Pe, Zayin =
Aleph + Resh, Chet = Aleph + Tav, Tet = Shin + Kaf, Yod = Shin + Pe, Lamed =
Shin + Resh, Nun = Shin + Tav, Samekh \u003d Mem + Kaf, Ayin \u003d Mem + Pe,
Tzaddi \u003d Mem + Resh, Qoph \u003d Mem + Tav. Tüm bu eşitlikler sadece
harflerin sesinden ve sayısal karşılıklardan değil (gerçi gematria'daki
karmaşık bağlantı da sayısallaştırılmıştır), harflerin sembolik anlamlarından
ve bunlardan oluşturulabilecek kelimelerin sözlük anlamlarından elde edilir.}
Bölüm 2
Bu, sadık tanıklar tarafından doğrulanır: evren,
yıl ve insanın yanı sıra on iki, denge {yani, Ateş, Su ve Havanın dengeli
bir bileşimi} ve yedili { şeylerin yedili doğası} Ejderha {Teli,
Ejderha takımyıldızı, basitleştirilmiş modern astrolojide Ay Düğümleri ile
ilişkilendirilir}, küre {burada İbranice "galgal" kelimesi
kullanılmıştır, bu da evreni döndüren tekerlekler gibi bir şey anlamına gelir}
ve kalp {ve kalp her zaman gerçeği hisseder}.
İlk elementler, Alef, Mem ve Şin hava, su ve
ateştir; ateş yukarıda, su aşağıda ve havanın soluğu aralarındaki dengeyi
sağlıyor. Ateşin su taşıdığı gerçeğine bir örnek, harflerin sesidir: Mem -
sessiz, Shin - ateş gibi tıslama ve aralarındaki Aleph - bir hava soluğu gibi,
onları dengeler .
Bölüm 4
ejder {Teli} tahtında oturan bir kral
gibidir , il yapısındaki küre hâliyle bir kral gibidir ve insan vücudundaki
kalp savaştaki bir kral gibidir. {Tlxsi böylece , üç ana harf Ejderhaya, yedi
çift harf gezegenlerin döngüsel hareketine ve on iki basit harf kolayca
bozulan bedensel işlevlere benzetilir.}
bölüm j
Ve Elohim birini diğerine karşı koydu: iyiye
karşı iyi ve iyiye karşı kötü (burada "iyi", Yaratılış Kitabı'nda yaratılan
dünyayı tutan mühür anlamında kullanılan İbranice "tov" kelimesiyle
gösterilir) birlikte ve "kötülük" - ağaç "ra", Mısır
güneş tanrısının adı - RABbin rakibi}; iyilik iyiden, kötülük kötülükten
doğar; iyi kötüyü temizler ve kötülük iyiyi temizler; iyilik iyiye, kötülük
kötülüğe ayrılmıştır. {İyilik ve kötülük hakkındaki Kabalist fikirler, modern
olanlardan çok uzaktır. Bu bölüm, nihayetinde "iyi"yi "bizim
tarafımızda olanlar" olarak ve "kötüyü" "bize karşı
olanlar" olarak anlamaya indirgenen olağan ahlakımız açısından
yorumlanmamalıdır . Kabalistik iyilik ve kötülük doktrini, bu ilkel
kavramlardan çok daha karmaşıktır.}
Üçü vardır, her biri kendi içindir: biri tasdik
eder , diğeri inkâr eder ve üçüncüsü onları uzlaştırır. {Üç ana mektup
burada davacı, davalı ve yargıç olarak temsil edilmiştir.}
Bölüm _
Üçü üçe karşı yedi tane var ve biri onları
dengeliyor. {Gimel'e karşı, Dalet Kaf'a karşı, Pe Resh'e karşı bahse girin;
Tav onları dengede tutar.} Birbirleriyle sürekli savaş halinde olan on iki
kişi vardır ; üçü sevgi üretir, üçü nefret eder, üçü canlandırır, üçü yok
eder. {Burada harflerin dağılımı, vücudun bölümlerine ve ana noktalara
karşılık gelmelerine bağlıdır; "Sefer Cezire" metninde bu konu tam
olarak açıklığa kavuşturulmamıştır ve daha dikkatli çalışılması gerekmektedir.}
Bölüm 8
Sevgiyi oluşturan üç şey kalp ve kulaklardır;
nefret uyandıran üç şey karaciğer, safra kesesi ve dildir; üç canlandırıcı -
iki burun deliği ve dalak { veya cinsel organlar}; üç yıkıcı - ağız ve vücudun
iki açıklığı; ve sadık Kral Tanrı, kutsal meskeninden sonsuza dek sonsuza dek.
O bir bölü üç; üç - aile üzerinden ; yedi - on ikiden fazla; ve hepsi
birbirine bağlıdır . {Bu bölümün metni tam olarak bize ulaştıysa, aşkı
meydana getiren harflerin Gimel, Pe ve Aleph veya Tav veya Vav olduğunu
varsayabiliriz; nefret uyandırmayan harfler Lamed, Ayin ve muhtemelen Tav'dır;
canlandırıcı harfler Daleth, Resh ve Kof, yıkıcı olanlar ise Pe ve diğer iki
harftir. Bu konuda tam bir netlik yoktur.}
Bunlar, "BEN'İM" {אהיה}, Yah {יה}, Orduların Yahvesi
{יהוה צבאות}, Her Şeye Gücü
Yeten Tanrı {שדי אל}, Yahweh Elohim {יהוה אהלים} ile tasarlanan,
oluşturulan ve yaratılan yirmi iki harftir. üç Sefarim'in yardımıyla O'nun tüm
evreni ve her şey ve gelecek tüm zamanlarda şekillenecek olan her şey onlar
tarafından oluşturuldu.
Bölüm 1
Hz.İbrahim, bu büyük ve şüphe götürmez hakikati
anlayıp, aklında taşıyıp, mükemmel bir şekilde anlayıp, derinlemesine
araştırıp, tefekkür etmeyi başardığında, Alemlerin Rabbi ona tecelli etti ve
onu çağırdı. ve onunla elinin on parmağı arasında dilin de ahdi olan bir ahit
ve on parmağının arasında da sünnetin ahdi olan bir ahd akdetmiş ve onun
hakkında şöyle demişti: "Seni yaratmadan önce rahimdeyken seni tanıyordum”
{ Jer . 1:5}.
bitiş _
Sihirli Kabala
Tercüme Anna Blaze
Son okuyucu Evgenia Safonova
Kapak tasarımı ve mizanpajı Nadezhda Salamakhina
Bilgisayar destekli mizanpaj Nadezhda Salamakhina
OOO
Ganga Yayınevi
117574, Moskova, st. Golubinskaya, 17/9,501
GANGA.RU
22.11.2012
tarihinde yayınlanmak üzere imzalanmıştır.Format 84x108/32
Cilt 13.5 s.p. Tiraj 1500 kopya. Sipariş No. 7436
Orijinal Garamond BT Kulaklık. Ofset baskı
JSC
"İlk Örnek Matbaa",
"Basımevi - VYATKA" şubesinde,
sağlanan malzemelerin kalitesine tam olarak uygun olarak basılmıştır
610033, • Kirov , st. Moskovskaya, 122
Faks: (8332) 53-53-80, 62-1036־
http://www.gipp.kirov.ru
e-posta: order@gipp.kirov.ru
[1]John
Bonner. Kabala: Sihirli Bir Başlangıç. Kırmızı Tekerlek / Weiser. 2002.
[2]Ps.
[3]Bu, Aleister Crowley'nin Tarot of Thoth sisteminde
Şövalyeler olarak yeniden adlandırılan geleneksel destelerin Krallarını ifade
eder. — Not. çeviri
[4] Rusça sinodal çeviride: "Ben
buyum."
[5] Rusça sinodal çeviride: "Var olan
Yehova beni sana gönderdi."
[6]Rusça
sinodal çeviride - "alevin ışığı."
[7]Crowley,
Alistair. Teoride ve pratikte büyü. Moskova: Ganga, Thelema, 2009, s.
523—$35.
[8] Aslında, alıntı The Chaldean Oracles'tan
değil, Percy Bullock'un ilk İngilizce baskısına (1895, W. W. Westcott
tarafından çevrilmiş) önsözünden alınmıştır.
[9] Erato, Yunan mitolojisinde aşk şiirinin
ilham perisidir.
[10] Phanes - Orphic kozmogonisinde, yaratıcı tanrı;
kendi adını alan tanrıların ilki ve anlaşılır varlıkların ilki.
[11] "Baş" ve "Ejderhanın
Kuyruğu" (lat.), Ayın Kuzey ve Güney Düğümlerinin adları.
[13] Kratos (Kratos) ve Biya, Aeschylus
"Prometheus Bound" trajedisinde rol alan Güç ve Gücün
kişileştirmeleridir.
[14] Gen. 3:14.
[15] Adam Clarke (1762–1832), İngiliz Metodist
ilahiyatçı, yazar ve vaiz.
[16] Bu,
Bacchic ünlem "Evoe!" Havva'nın çarpık adı için: "Bakchantes,
çılgın Dionysos'u seks partileriyle onurlandırıyor <...> kendilerini
yılanlarla taçlandırarak, sevinç içinde "Evan!" - "Havva!"
- nedeniyle olanın adı
[17] William II (yaklaşık 1056/1060 - 100) av
sırasında arkadaşlarından birinin okuyla öldürüldü (bunun bir kaza mı yoksa bir
komplonun sonucu mu olduğu bilinmiyor), Edward II (1284-1327) vahşice öldürüldü
bir isyan sırasında ve II. Richard (1367-1400) - görevden alındı ve hapsedildi,
kısa süre sonra belirsiz koşullar altında öldü. Diğer üç İngiliz kralı,
"kendi isimleri altında ikinci sırada yer alan" - Henry II, James II
ve Charles II - bu hayali modele dokunmadı.
[18] Mans - antik Roma dininde ataların ruhları;
Caristia'nın onlara adanan tatili aslında 2 Şubat'a değil, 22 Şubat'a denk
geliyordu.
[19] Aslında üçüncüsü.
[20]Deborah
(Hakim 4-) ve Huldama (2 Kral 22), aslında çok saygı gören Yahudi
peygamberlerdir.
[21] Cornucopia - bir bereket, birkaç Yunan ve Roma
tanrısının bir özelliği; bu durumda, belki de Roma bolluk tanrıçası
Abundantia'ya atıfta bulunur.
[22] Tritogenea, Pallas Athena'nın lakaplarından
biridir.
[23] Modern astrolojik terminolojide - sırasıyla
sabit (Boğa, Aslan, Akrep, Kova), kardinal (Koç, Yengeç, Terazi, Oğlak) ve
değişken (İkizler, Başak, Yay, Balık) burçlar.
[24] Resmi bir bakış açısından, astrolojideki yüz,
dekanat kavramının eşanlamlısıdır: zodyak burcunun 1o ° uzunluğundaki bir
bölümü. Bununla birlikte, bazı astrologlar, dekanatı zodyakın tamamen geometrik
bir bölümü ve yüzü onun dini ve mistik içeriği olarak kabul eder.
jGeleneksel
astrolojide Jüpiter, Venüs ve Kuzey Ay Düğümü (ayrıca şartlı olarak gezegen
olarak sıralanır) şanslı sayılırken, Satürn, Mars ve Güney Düğüm şanssız kabul
edilirdi.
[26] Sırasıyla oktav,
beşinci ve dördüncü için eski isimler.
[27] Joshua 2. bölüme bakın.
2 Trishula (San. harfleri,
"üç mızrak") - Shiva'nın ana özelliklerinden biri olan bir trident.
3 Romulus, Roma şehrinin iki
efsanevi kurucusundan biridir; Mark Furius Camillus (yaklaşık MÖ 447 - 365) - •
MÖ 389'da Romalı devlet adamı ve askeri lider. Roma'yı işgalciler-Galyalılardan
kurtardı; Gaius Marius (yaklaşık MÖ 157 - 86) - Romalı komutan ve politikacı,
102-101'de. M.Ö. Roma'yı tehdit eden Cimbri ve Cermen kabilelerini tamamen
mağlup eden.
4 Bu, bir Anglikan rahip ve
yazar olan Samuel Purchas'ın (1577? - 1626) kitabına atıfta bulunur, İlk Saatin
Hac Yolculuğu; ya da Yaratılıştan Günümüze Her Çağın ve Ülkenin Dünya ve
Dinleri”, uzak diyarlardan dönen denizciler ve gezginler hakkında derlediği
hikayeleri birinci tekil ağzından anlatıyor.
[28]“Öncelikle
resminizi üçlü olarak daire içine alıyorum.
Üç farklı renkte bir iplik;
sonra üç kez daire içine alındı
Sunağın etrafında taşıyorum:
oran Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ediyor ”(çeviren S. Shervinsky).
[29] Bu, sözde triskelion'a (eski Yunan harfleri,
“üç ayaklı”) atıfta bulunur: bir noktadan çıkan ve birbirine 120 'lik bir
açıyla bir daire içinde yer alan üç koşu (dizlerden bükülmüş) bacak.
[30] Diğer Yunanca yanıyor "üç pelerin".
[31] Onlar. Alef, Dalet ve Mem.
[32] Jethro - Midyan rahibi, Musa'nın kayınpederi
(Çıkış Korah - Musa'ya karşı başarısız isyanın liderlerinden biri (Sayılar
16:1-40)
[33] Sarah, Eski Ahit patriği İbrahim'in karısıdır;
Şunemli kadın, minnettarlıkla çocuğunu dirilten Elişa peygambere konukseverlik
gösteren Sonamlı zengin bir kadındır (IV.Krallar 4:8-37); Sarepta dul eşi,
Sidonya'nın Sarepta şehrinden bir kadındır ve oğlunu da yardımına
minnettarlıkla dirilten İlyas peygamberle son yemeğini paylaşmıştır
(III.Krallar 17:9-24).
[34] Rahab, Yeşu ordusundan casusları evinde
saklayan bir fahişe olan Erihalı bir kadındır ve şehir alındığında tüm ev
halkıyla birlikte bunun için bağışlanmıştır (İsa N. 2; 6:24). Kenyalı Heber,
çadırına sığınan düşman komutanı Sisera'yı öldüren Yael'in kocasıdır (Hakim.
4:11-23).
[35] İsmail - İncil'de vahşi bir eşeğe benzetilen
köle Hacer'den İbrahim'in oğlu; Balam'ın eşeği - efendisinin önünde Tanrı'nın
emrini iletmek için gelen ve insan dilinde konuşan bir melek gören ve ardından
Balam'ın kendisi bir melek gören kahin Balam'ın eşeği (Sayılar 22:20-34);
Talmudik geleneklerde, Haham Pinchas'ın eşeği (ünlü Haham Shimon bar Yochai'nin
öğrencisi), bir hayvan için alışılmadık bir basiret ve dindarlık gösterir,
efendisinin emri ihlal etmemesine ve hatta kendi ruhunu düzeltmeye çalışmasına
yardımcı olur.
Marie François Xavier Bichat (1771-1802), Fransız
anatomist, fizyolog ve hekim, patoloğun kurucularından.
[37] Anlamı
"Yaşam ve Ölüm Üzerine Fizyolojik Araştırmalar"
[38] Astrolojik düzeltme, iddia edilen matematiksel
ve astronomik kalıplara veya kişinin bilinen yaşam olaylarına dayanarak tam
doğum anının restorasyonudur. Doğumdan önceki en yakın yeni ayın veya dolunayın
konumuna dayanan animodar yöntemi (Farsça, an-namudar - “örnek, gösterge”) ilk
olarak Ptolemy'nin “Tetrabiblos” (MS 1. yüzyıl) incelemesinde tanımlanmıştır.
El-Biruni'nin (973-1048) "Yıldızlar ilminin başlangıcına nasihat
kitabı" adlı risalesinde anlatılan "Trutina Hermes"
("Hermes'in Pulları") adlı yöntem şu varsayıma dayanmaktadır: gebe
kalma ve doğum haritalarında yükselen ve ayın konumları arasında ayrılmaz bir
bağlantı. Doğum (daha doğrusu doğum öncesi) dönemi, İngiliz astrolog Walter
Gorne Old (daha çok "Sepharial" takma adıyla bilinir) tarafından
keşfedilen, gebe kalma yıldız falına dayalı başka bir düzeltme yöntemidir.
[39] Bu, gezegen saat sisteminin daha ayrıntılı
olarak açıklandığı "Süleyman'ın Anahtarı" nın el yazısıyla yazılmış
versiyonlarından birine atıfta bulunur. Rusça başına. bakınız: Süleyman'ın
Büyük Anahtarı. M.: Ganga, Thelema, 2008, s. 27-30.
[40] Jean-Marie Ragon (1781-1862), Fransız Masonluk
tarihçisi ve okültist.
[41] Ruh, ruh ruh ve zihin.
1 Fu-si - Çin'in efsanevi
ilk imparatoru, doğunun tanrı hükümdarı; I Ching sisteminin temelini oluşturan 8
trigramın yaratıcısı olarak kabul edildi.
[42] açık 11:2.
[43] açık 11:3, 9.
[44] Daha sonra bu
gezegenlerin etrafında başka uydular keşfedildi.
1
Dan'i gör. 3:52-90.
1 Thomas Browne (1605-1682)
- İngiliz yazar, tıp, teoloji, doğa bilimleri ve ezoterizm uzmanı.
1 Shima (Samue) - Bathsheba'dan Davut'un
oğullarından biri.
[45] Üç ince beden ("sharira"):
Kama-sharira - arzuların bedeni, Prana-sharira - bir prana kabuğu, eterik
beden, Linga-sharira - astral beden, bir kişinin ince bir ikizi. Sthula-sarira
fiziksel bedendir.
[46] Kabirler, Eleusis - Demeter, Persephone, Azad
ve Hermes tanrılarıyla özdeşleşen Semadirek gizemlerinin gizemli tanrılarıdır.
[47] Burada verilen yazışmaların listesi yanlıştır.
Amset merhumun karaciğerini korumuş, Hapi köpek değil babun başıyla tasvir
edilmiş ve ciğerlerini korumuş; Duamutef midedir ve Qebexenuf bağırsaklardır.
[48] Ezek. 1:4-28.
[49] "Dört taç" (lat.).
[50] Bu, sözde "Dört Efendinin Yıllıkları"
veya "İrlanda Krallığı Yıllıkları" - belirtilen dönemi kapsayan
İrlanda tarihinin kronikleri anlamına gelir. MÖ 2242 Tufan yılı olarak kabul
edildi.
}ІЗ
[51] Manuel Moskopulus -
XIV yüzyılın Bizans matematikçisi ve dilbilgisi uzmanı.
d Bu, doğa filozofu, okültist, doktor ve simyacı
Nettesheim'lı Heinrich Cornelius Agrippa'nın "Okült Felsefe"sine
(1510, ilk kez 1531'de yayınlandı) atıfta bulunur.
[53] Gaspard Claude Bachet (1581-1638) - Fransız
amatör matematikçi ve şair; Bernard Frenicle de Bessy (1605-1675) - Fransız
matematikçi; 1703'te sihirli kareler üzerine bir inceleme yayınlayan Brükselli
bir rahip olan Poignard; Philippe de la Hire (1640-1718), Fransız matematikçi
ve astronom.
[54] Simon de la Loubert (1642–1729), Fransız
diplomat ve gezgin.
[55] Aslında bu yıldızın
adı "balığın ağzı" olarak çevrilmiştir.
[56] Gamelia, evliliğin ve
evlilik yaşamının hamisi olarak Hera'nın bir lakabıdır.
[57] Diğer Yunancadan. bі&ѵtso (; - “çift,
çift”.
[58] Diğer Yunancadan. karnih - "kalp".
[59] Daha doğrusu, "troos" (roo<5) -
"ağla, ses".
[60] “... iki ve üçün birleşimi sayesinde beş ortaya
çıkıyor, dört ve dokuz - on üç, sekiz ve yirmi yedi - otuz beş. Bunlar,
Pisagorcuların "ses"in özü olan beş' 1 titreşim olarak
ilan ettikleri sayılardır ,
bu beş tonun ilk ses olduğunu düşünerek” (Plutarkhos,
“Timaeus'a göre ruhun doğumu üzerine”, 12, çev. T. Sidash).
[62] Kenneth Mackenzie (1833-1886) - İngiliz
okültist, Rosicrucian ve Mason, astrolog, gazeteci, yazar ve tercüman, The
Royal Masonic Encyclopedia'nın (1877) yazarı.
[63] Bu, klasik düzenleri ifade eder: Antik
Yunanistan'da ortaya çıkan Dor, İyon ve Korint ve antik Roma'da Toskana ve
bileşik.
[64] Teosofistler, olağan beş duyuya akıl ve ruhsal
anlayış eklediler.
[65] Yani yedi "özgür sanatın"
beşincisidir.
[66] Bu, Usta ve Masonik inisiyasyon için başvuranın
beş belirli noktada birbirlerine dokunduğu ritüel kucaklaşmayı ifade eder.
[68] William Stukeley (1687 -! 7 ^ 5) - İngiliz
antikacı, saha arkeolojisinin kurucularından biri , Anglikan rahip ve
biyografi yazarı.
2 Antiochus I Soter (yaklaşık MÖ
324 - MÖ 261) - MÖ 281-261'de Seleukos devletinin kralı.
3 Fintis (MÖ 4. veya 3.
yüzyıllar), Pisagor'un takipçisi olan eski bir Yunan kadın filozofudur.
Kadınların erdemleri üzerine incelemesinden parçalar, Stobeus antolojisinde (MS
5. yüzyıl) korunmaktadır.
4 ben kral 6:3-4.
5 Gen. 45:22.
[69] Gen. 47:2.
[70] ben kral 17:40.
[71] Mat. 25:1-13.
[72] Aslında altı tane var: Aşağıdaki listeye
Allah'ın peygamberler aracılığıyla indirdiği kitaplara iman da eklenmelidir.
[74] Intercolumnium -
sütun dizisi veya revaktaki bitişik sütunlar arasındaki mesafe.
[75] John Haydon (1629 - c. 1667) - İngiliz
okült filozof, Neoplatonist, Rosicrucian ve astrolog.
[76] Bkz. kabul et, sayfa 310.
[77] Iis.N. 10:j, 1 7-17•
[78] Kutsalların Kutsalı, Sığınak, Sundurma,
Tapınak Avlusu ve Tapınak Dağı.
[79] II Par. 3:13-14.
[80] Başkâhinin yardımıyla halk ya da kral adına
Tanrı'dan soruşturduğu belirsiz türden nesneler (Sayılar 27:21).
[81] Rashi (1040-1105) - Yahudi ilahiyatçı, Talmud
ve Tanah yorumcusu.
[82] Evliliğin hamisi olarak Juno'nun lakapları.
[83] "Sağ meme erkek, sol kadın" (lat.).
[84] Yahudi ve Hristiyan takvimine göre Pazar,
haftanın ilk günü olarak kabul edilir.
[85] Pusulalar, kare ve çekül.
[86] Kaba ve mükemmel taşlar ve çizim tahtası.
[87] Bkz. bölüm 4, sayfa 400.
[88] Naros veya neros, Güneş, Ay ve Mars'ın
zodyaktaki aynı konuma döndüğü döngü ve Jüpiter, Satürn, Uranüs ve Neptün'ün
bulunduğu 7200 yıllık döngünün 7. bölümüdür. Aşağıda açıklanan yeni ay döngüsü,
bu modelin belirli tezahürlerinden yalnızca biridir. Astrolojide, bu yuhalama
yılı döngüsü, çeşitli ruhani öğretmenler aracılığıyla dini ve mistik
gerçeklerin ifşa edilmesiyle ilişkilendirilir.
[89] Giovanni Domenico Cassini (1625-1712),
İtalyan-Fransız astronom ve mühendis.
[90] “Kuma peygamberinin yayınına göre son çember
geldi, / Zamanın başlangıcından itibaren görkemli bir sistem başlıyor, / Bakire
tekrar bize geliyor, Satürn'ün krallığı geliyor. / Yine yüksek göklerden yeni
bir kabile gönderilir. / Yerini alacağı yenidoğana iyilik yapın}׳ / Altın aile, demir klan için dünyaya yerleşecek ”(çeviren S.
Shervinsky).
[91] Edward Vaughan Hyde Kinelly (1819–1880) bir
İngiliz avukat, şair ve yazardı, alışılmışın dışında teolojik inceleme The Book
of God: The Revelation of Adam-Oannes'in (1866) yazarıydı.
[92] Notu gör. 3 sayfa 303.
[93] Bhrigu - Vedik ve Hindu mitolojisinde, bir
bilge ve kahin, yedi büyük rishiden biri (tanrı Brahma'nın zihninden doğan
oğulları).
[94] Kinel kitabında kendini on ikinci mesih ilan
etti.
[95] Sotik Döngü, eski Mısır'da Sothis* olarak
adlandırılan Sirius yıldızının helyak yükselişlerinin döngüsüdür.
[96] Bu, tek çenekli bitkileri ifade eder.
[97] Berossus veya Berossus (Akkadian Bel-utzur veya
Belriushu) (MÖ 350/340 - 280/270) - Babil tarihçisi ve astronom, tanrı Bel'in
rahibi, üç ciltlik "Babil (Keldani) tarihi" kitabının yazarı ,
yalnızca eski yazarların alıntılarında korunmuştur.
[98] Jean-Sylvan Bailly (1736-1793) - Fransız
astronom ve hatip, astronomi tarihi ve teorisi üzerine bir dizi çalışmanın
yazarı; aşağıda alıntılanan kitap, Antik Astronomi Tarihi, 1775'te yayınlandı.
[99] Jedidiah veya Jedidia (eski İbrani harfleri,
“Tanrı'nın sevgilisi”), Tanrı'nın babası Davut'a olan lütfunun bir işareti
olarak Süleyman'a verilen sembolik bir isimdir (II. Krallar 12:24-25 ) ■
[100] Kohelet (eski İbranice
“çağırmak, bir araya gelmek, bir toplantıya öncülük etmek”), yazarı Süleyman'a
atfedilen İncil'deki Vaiz kitabının (aynı anlama gelen başka bir Yunanca
kelime) orijinal İbranice adıdır.
[101] Yakup'un oğlu Agur, yine
genellikle Süleyman'a atfedilen İncil'deki Özdeyişler Kitabı'nın 30. bölümünün
sözde yazarının adıdır. Eski zamanlarda Agur adı, "toplamak" anlamına
gelen İbranice fiilden türetilmiş ve Süleyman'ın - "bilgelik
toplayıcı" takma adı olarak yorumlanmıştır.
[102] Kral
Lemuel, Özdeyişler Kitabı'nın 31. bölümünün sözde yazarıdır.
[104] Sayı 21:9.
[105] Görünüşe göre yanlış bir
referans; asp, Ps'de belirtilmiştir. 57:5 ve 90:13; İncil'in Rusça sinodal
çevirisinde bu ve aşağıdaki isimler aynı şekilde çevrilmiştir.
[106] Gen. 34:1-2.
[107] "Annesiz olmak"
(diğer Yunanca).
[108] Tritogenea ("üç kez
doğmuş"), Athena veya Minerva'nın lakaplarından biridir.
[109] Saptarishi - eski Hint
mitolojisinde, yedi efsanevi bilge
2 Astroteoloji veya Göklerin
Gözleminden Tanrı'nın Varlığının Kanıtı ve Nitelikleri (1714), İngiliz din
adamı ve doğa filozofu William Dereham tarafından yazılan bir incelemedir.
William Duncan, bu kitabı basan matbaanın sahibidir.
3 Yani orijinalinde.
1 Masonik inisiyasyonda
"Kadosh" ("Mükemmel"') başlığında görünen sembolik
merdiven.
[110] “... yukarıdan inen hikmet, önce
saftır, sonra barışçıldır, mütevazıdır, itaatkardır, merhamet ve güzel
meyvelerle doludur, tarafsızdır, ikiyüzlü değildir.”
[111] IV Kral. J.
[112] Tallaprajada Subba Row (18;
6-1890) - Hintli teosofist ve okültist , Teosofi Cemiyeti üyesi, astroloji ve
okült felsefe üzerine kitapların yazarı.
[113] Dr. Altın Şafak Hermetik
Tarikatının adının varyantlarından biri olan "Şafağın Işıldayan Işığı
Topluluğu" .
[114]Rus. başına. yayında bakınız: Exposed Kabala by S.L. McGregor Maers.
Moskova: Enigma, 200 dolar.
1 Rama
Prasad'ın The Science of Breath veya the Philosophy of the Tattvas adlı kitabı
kastedilmektedir. Rus. başına. koleksiyonda gör: Tantrik Nefesin Sırları. M.:
Tantra-Sangha - Pangea, 1998.
[115] Yani 11 orijinal. Tevrat,
Pesachim incelemesinde aşağıda listelenen fenomenlere eklenir.
[116] Yani orijinalinde.
"Pesachim" incelemesinde aşağıda sıralanan fenomenlere "kişinin
geçimini sağlayabileceği meslek" eklenir ve "diriliş günü"
yerine "Yahudi halkının teselli dönemi" gelir.
[117] Aslında yazarın hatası - Sim.
[118] Balam'ın babası Num. 22:J.
[119] Son dördü Job'un arkadaşları.
[120] Dindimene, Kybele'nin en eski
kutsal alanlarından birinin bulunduğu Trakya'daki Dindym Dağı'nın adından gelen
isimlerinden biridir.
[121] Evrensel rızanın kişileştirilmesi.
[122] Ziusudra, Sümer sel mitinin
kahramanıdır.
1
yazarken biliniyordu.
[123] Yer.
36:32, Serami'nin babası.
[125] Nehemya. 11:5, DZD Seraya.
[126] Yer. 1:1, Yeremya'nın babası.
[127] Yer. 32:6ff, Yeremya'nın
kuzeni.
[128] Yer. 32:7, Yeremya'nın amcası ve
Hanameel'in babası.
[129] Mat.
J.
[130] Fidesz, bir yemine ve göreve
sadakati kişileştiren bir tanrıçadır.
[131] Tinia (Tin) - Etrüsk gök tanrısı
ve gök gürültüsü.
[132] Summan, şafak öncesi gökyüzünün
ve gece şimşeklerinin tanrısı olarak Jüpiter'in bir lakabıdır; antik Roma'da
Etrüsk değil, Sabine kökenli olarak kabul edildi.
[133] Vedius (Veyovis) - ışık tanrısı
Diovis'e (Jüpiter'e eşdeğer) karşı yeraltı dünyasının tanrısı.
[134] "Üç kadının olduğu yerde
bir nundina (yani pazar) vardır" (lat.).
[135] Dominik harfleri, yılın yedi
günlük döngülerinin günlerini gösteren A, B, C, D, E, F ve G Latin harfleridir
(1 Ocak her zaman A harfiyle gösterilir). Bu sistem Katolik Kilisesi'nde
Paskalya gününü hesaplamak için kullanılır.
[136] Novena, İtalya'da Noel için dokuz
günlük bir hazırlık dönemidir.
2
Par. 4:9—io.
3 Bafiya, Talmud'da Nil Nehri
kıyısında Musa bebek'i bulup kurtaran firavunun kızına verilen isimdir.
4 Aslında - önceki ay için
anthesterion (Şubat).
[138] Başına. E. Birukova.
[139] Kuran, XVIII; ayrıca yukarıya
bakınız, s.345.
[140] Sayı 22:1-35.
[141] Efsaneye göre Süleyman bir
keresinde yerden aldığı bir karınca tarafından utanmış, eline koymuş ve sormuş:
Dünyada ondan daha büyük kimse var mı, Süleyman? Karınca kendini daha büyük
gördüğünü söyledi,
aksi
takdirde Rab ona dünyevi bir kral göndermezdi ve onu eline vermezdi. Süleyman
sinirlendi, karıncayı düşürdü ve bağırdı: "Benim kim olduğumu biliyor
musun?" Ama karınca cevap verdi: "Senin önemsiz bir embriyodan
yaratıldığını biliyorum (Avot 3.1), bu yüzden fazla yüceltilmeye hakkın
yok."
[143] Iona, 2.
[144] Gen. 22:1-19.
[145] Salih, Allah'ın isteği üzerine
kâfirlere bir işaret olsun diye taştan veya dağdan kocaman kırmızı bir deve
yarattığı bir İslam peygamberidir.
[146] İshak'ın üvey kardeşi İsmail,
İncil'de vahşi bir eşeğe benzetilir.
[147] Müslüman efsanesine göre, Kral
Süleyman bir ibibikten (ya da kızkuşundan) Saba Kraliçesi Bilquis'in varlığını
öğrendi.
[148] El-Burak, ayakları üzerinde
kanatları olan beyaz bir katır veya eşek veya insan yüzlü ve tavus kuyruğu olan
kanatlı bir at olarak sunuldu. Efsaneye göre, Muhammed üzerinde yedinci cennete
bir yolculuk olan bir miraj yaptı.
[149] Sayısal olarak: 4x10 + 3x5 + 2x6 +
5 = 72.
[150] Gen.
18:23-33•
[151] Mahkeme. 6:25-6:32.
[152] Rut 4•
[153] Kral II.
18:15.
[154] Mat. 25:14-}s ve 18:23-35■
[155] Mat. 25:1-13.
[156]Notu gör. 1 sayfa 296
1 Yazarı yanlışlıkla
Tyana'lı Apollonius'a atfedilen bu kitabın adı, kelimenin tam anlamıyla
"gecenin günü" veya "gündüz aydınlatılan gece" anlamına
gelir. İçinde gecenin her saati, belirli bir burç ve dehaya karşılık geldiği
gibi, cennette o saatte gerçekleşen belirli bir gizeme de karşılık gelir.
[157] Rusça sinodal çeviride -
"yakut".
[158] Rusça sinodal çeviride -
"yakhont".
[159] Rusça sinodal çeviride -
"krisolit".
[160] Rusça sinodal çeviride -
"carnelian".
[161] Rusça sinodal çeviride -
"smaragd", yani. zümrüt.
[162] Aslında, farmuti ayı Şubat-Mart
aylarına denk geliyordu ve ayların genel sıralaması burada verilenden
farklıydı.
[163] Bu sistem, Altın Şafak Hermetik
Cemiyeti tarafından kullanılan yukarıda bahsedilen "Gül Haç"
sistemiyle neredeyse aynıdır. Aralarındaki tek fark, Manasseh ve Benjamin'in
yer değiştirmesidir.
[164] Havari Petrus'u Koç'la,
Andrew'u Boğa'yla, James Zebedee'yi İkizler'le, John'u Kanserle, Thomas'ı
Leo'yla, James Alpheev'i Başak'la, Philip'i Terazi'yle, Bartholomew'i Akrep'le,
Matthew'u Yay'la, Simon Kananita'yı - Oğlak'la özdeşleştirmesi önerildi. , Leove
- Kova ile ve Judas Jacob (Judas Iscariot'un yerini alan) - Balık ile.
[165] Bu muhtemelen Altın Şafak
Hermetik Düzeninde daha sonra kullanılan şemaya atıfta bulunur: Koç - kırmızı,
Boğa - kırmızımsı turuncu , İkizler - turuncu, Yengeç - kehribar, Aslan - sarı,
Başak - sarımsı yeşil, Terazi - zümrüt, Akrep - yeşilimsi mavi , Yay - mavi,
Oğlak - mavi, Kova - mor, Balık - kıpkırmızı.
1
Mystagogus Poeticus ya da İlham Perilerinin Tercümanı, Eski Yunan ve Latin
Şairlerinin Tarihsel Gizemlerini ve Mistik Yazılarını Açığa Çıkaran, ilk kez
1647'de yayınlanan , İskoç rahip ve yazar Alexander Ross'a (c. 1590-1654)
atfedilen bir incelemedir .
1 Diğer “İbr.
"ablana" ("baba, bize gel").
1
Gen. 17.
[166]Efsaneye göre Hiram'ın cesedi 14 gün toprakta kaldıktan sonra çürümüştür.
[167]Bu kaynak şu Taocu inancı anlatıyor: “Ölümden sonraki kırk ikinci günde,
ruhun öbür dünyada belirli bir yere vardığına, buradan terk edilmiş evine
tekrar bakabileceğine ve orada ölen kişinin fark ettiğine inanılır. ilk kez
öldü. Bundan sonra ruhun iştahını kaybettiğine ve artık kurbanlık yemek
yiyemeyeceğine inanılır ve ardından onun için son büyük yemeği ayarlarlar, bu
da bundan böyle merhumun kendi yemeğini alıp kendi başına pişirmesi gerektiği
anlamına gelir; aynı zamanda ona bir sürü kağıt para hediye ederek onları
kurban ateşinde yakarlar.
[168]Sh Çar. 18:4.
1 Günlük - eski İsrail'deki
sıvı cisimlerin ağırlığının yaklaşık 0,31 litreye eşit bir ölçüsü.
1 litre, "uzlaştırıcı", bkz. 49:10.
[169]Bu, William Sterling'in anıtsal eseri The Canon: A Pagan Mystery
Preserved in the Kabala as the Law of All the Arts'a (1897) atıfta bulunur.
1 Gül ve
Haç Kardeşliğinin Görkemi, Johann Valentin Andree'ye (1586-1654) atfedilen bir
Gül Haç manifestosudur. Rus. başına. yayında bakınız: Andree, Johann Valentin.
Christian Rosenkreutz'un kimyasal düğünü. M.: Enigma, 2003.
[170] Sepher Yetzirah: Yaratılış
Kitabı. Kalisch, Isidor (ed.),
[171] Oluşum Kitabı (Sepher
Yetzirah). Ben Joseph, Haham Akiba; Steming, Knut (ed.). Londra: Wdliam
Rider and Son, Ltd., 1923.
[172]Т.Є., 32 ay önce.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar