Sihirli Kabala

Sihirli Kabala / Per. İngilizceden. Anna Blaze. - M .: "Ganga" yayınevi, 2013. - 432 s.

, Kabala'nın mistik sırlarına adanmış Thelema geleneğine ve Altın Şafak Hermetik Tarikatına ait yeni zamanın ünlü sihirbazlarının eserlerini içerir . Kabala'nın yardımıyla , bir kişi dünyayı kavramanın iyi bilinen büyülü ilkesini - evrensel karşılıklı bağlantı ilkesini - yukarıda nasılsa aşağıda da öyle gerçekleştirebilir . Kabala sadece büyülü bilimler için evrensel bir anahtar değil , aynı zamanda herhangi bir kişinin dünyadaki yerini bulmasına yardımcı olabilecek bağımsız bir koordinat sistemidir.

İçerik

Önsöz ............................................................................. 5

John Bonner

Kabala: büyülü bir rehber

YENİ BAŞLAYANLAR İÇİN

Giriş .............................................................................. 11

Bölüm 1. Etz Chayyim ................................................ 32

Bölüm 2. Dört Dünya .................................................. 53

Bölüm 3. Sephiroth ..................................................... 61

Bölüm 4 .......................................................................... _

Bölüm 5. Keter ............................................................. 94

Bölüm 6. Hokmah ...................................................... 109

Bölüm 7. Aşama ......................................................... 124

Bölüm 8. 141 Veriyorlar..................................................

9. Bölüm Hesed .......................................................... 153

Bölüm 10. Geburah ................................................... 166

Bölüm 11 Tiferet ........................................................ 182

Bölüm 12. Netzah ...................................................... 200

13. Bölüm ....................................................................... _

Bölüm 14. Yesod ........................................................ 230

Bölüm 15. Malkut ...................................................... 247

Bölüm 16 ........................................................................ _

William Wynn Westcott

Sayıların gizli gücü ve mistik özellikleri

İlk baskıya önsöz (1890)............................................ 283

Monad. 1 ..................................................................... 285

İkili. 2289 ........................................................................ _

üçlü. 3 ......................................................................... 295

Üç buçuk. 3 ^1/2_........................................................ 304

dörtlü. 4305 .................................................................... _

beşli. 5 ......................................................................... 316

Hexad. 6 ..................................................................... 324

yedili. 7 ....................................................................... 331

Ogdoad. 8 ................................................................... 346

Enine. 9 ....................................................................... 349

On yıl. 10 .................................................................... 355

On bir. 11 ................................................................... 363

On iki. 12 .................................................................... 365

13. 13 ........................................................................... 372

Bazı sayıların Hint sembolleri ................................. 374

Büyük sayılar ............................................................. 375

Kıyametten Sayılar ................................................... 393

Sefer Yetzirah: Yaratılış Kitabı

Bill Heidrick'in yorumuyla

Birinci Bölüm ............................................................ 399

İkinci Bölüm .............................................................. 404

Üçüncü Bölüm ........................................................... 407

Dördüncü Bölüm ....................................................... 411

Beşinci Bölüm ............................................................ 418

Altıncı Bölüm ............................................................. 424

Önsöz

Bu koleksiyon, mistik Yahudi geleneği olan Kabala'ya adanmış çalışmaları içerir. Herhangi bir gerçek gibi Kadim zamanlarda ortaya çıkan gelenek, Kabala sonunda ortodoks dinin dar çerçevesinin ötesine geçti, diğer ruhani öğretilerin gizli bilgeliğiyle birleşti ve karşılığında kendisi de gizli ezoterik bilginin kaynağı haline geldi . Abartmadan söylenebilir ki , tüm Batı büyülü geleneğinin altında yatan Kabala , astroloji ve simya, Tarot ve tören büyüsü gibi okült bilimler onunla ilişkilendirilir.

Kabalistik gelenekle bağlantılı tüm öğreti sistemini ortaya koymak için düzinelerce ve belki de yüzlerce cilt gerekir. Bu kitap kendisine daha mütevazı bir görev koyuyor - Batı ezoterizmini anlamanın imkansız olduğu Kabala'nın temellerini anlatmak . Bununla birlikte, Kabala sadece büyülü bilimler için evrensel bir anahtar değil, aynı zamanda herhangi bir kişinin bu dünyadaki yerini bulmasına yardımcı olabilecek bağımsız bir koordinat sistemidir . Bu bilim, genel olarak tüm insan deneyimini ve bunun günlük yaşamda, sanatta ve hatta doğa bilimlerindeki tüm özel tezahürlerini yeniden değerlendirmeyi mümkün kılar .

Kabala'nın yardımıyla, bir kişi dünyayı kavramanın iyi bilinen büyülü ilkesini - evrensel karşılıklı bağlantı ilkesini - yukarıda nasılsa aşağıda da öyle gerçekleştirebilir. Ünlü sihirbaz ve ezoterik Aleister Crowley (1875-1947) bu bilime şu tanımı vermiştir:

Kabala:

a ) belirli fenomen sınıflarını tanımlamak ve günlük konuşma dilinin baş edemediği belirli fikir sınıflarını ifade etmek için uyarlanmış bir dil<״.>;

b ) farklı insanların düşünce süreçleri arasında paralellikler çizmeyi mümkün kılan esnek terminoloji ve mezhepçiliğe yabancı, aralarındaki hayali tutarsızlıklar yalnızca konuşma ifadesinin <״.> özellikleriyle açıklanır;

c ) filozofun düşüncelerini mutlak doğrulukla formüle etmesine ve karmaşık fikirler için basit bir ifade bulmasına izin veren sembolik bir sistem <.״>;

d ) anlamı belirsiz, çarpıtılmış veya unutulmuş sembolleri yorumlamak için bir araç <.״>;

e ) düşünürün düşünce ve gerçekleri organize ederek ve birbirleriyle ilişkilendirerek sözcük dağarcığını genişletmesine yardımcı olan tek tip kavramları sınıflandırmak için bir sistem < .״>;

f ) matematikte olduğu gibi aynı ilkeler temelinde yürütülen, bilinenden bilinmeyene sıralı ilerleme için bir araç <.״ > ;

g ) yazışmaların geçerliliğini kontrol etmeye ve böylece yeni keşifleri bilinen tüm gerçeklerle tutarlılıkları ışığında değerlendirmeye izin veren bir kriterler sistemi . <...>'

Aleister Crowley tarafından yaratılan Thelema öğretilerinin takipçileri ve Altın Şafak Hermetik Tarikatı geleneğinin mirasçıları, büyülü Kabala öğretilerini en aktif şekilde kullanır ve geliştirir. Bu yüzden bu kitapta yer alan onların çalışmalarıdır .

Kabala: Sihirli Bir Başlangıç Rehberi ilk olarak 1994 yılında yayınlandı . Yazarı, çağdaş İngiliz sihirbaz ve Kabalist John Bonner'dır. İngiltere'de, Thelema'nın öğretilerini benimsemiş en ünlü Batılı büyü tarikatlarından biri olan Ordo Templi Orientis veya O.T.O. Bu kitabın İngiliz baskısının önsözünde , O.T.O. Hymenei Beta dedi ki:

John Bonner, okuyucuya Kabala'nın temel ilkelerini bu kadar başarılı bir şekilde aktarmayı başaran ve her şeyden önce Ağacın Sephiroth'una böylesine erişilebilir ve aynı zamanda derin bir genel bakış sunmayı başaran birkaç kişiden biridir.

1 Alister Crowley. 777. Aleister Crowley'in Kabalası. M.: Lancelot, 2011, s.295.

hayat. Yazarın sürekli olarak birincil kaynaklara kabalistik geleneğin ^{^[1]}iki temel eseri olan "Zohar" ve "Sefer Jezira" kitabına atıfta bulunması özellikle değerlidir .

Eski bilimin temellerini özetleyen John Bonner, onu modern büyünün - Thelema büyüsü - başarılarıyla birleştiriyor ve böylece Kabala'yı zamanımızın insanları için daha anlaşılır hale getiriyor.

, bir başka ünlü İngiliz ezoterist William Wynn Westcott'a (1848-1925) aittir . İngiliz Rosicrucian Society'nin Baş Büyücüsü ve Altın Şafak Hermetik Cemiyeti'nin üç kurucusundan biriydi. Ünlü "Collectanea Hermetica" ("Hermetik Üzerine Seçilmiş Çalışmalar") adlı monografi serisinin editörlüğünü yaptı . Westcott'un kendisi çoğunlukla simya, astroloji, kehanet, numeroloji, tılsım büyüsü ve teozofi gibi konularda ve ayrıca ölüm ve yılan sembolizmi üzerine kısa referans eserler yazdı. Ayrıca Sefer Cezire adlı risaleyi İngilizceye tercüme etmiştir. Çağdaşlarının belirttiği gibi, Westcott'un eğitimi, bilgisi ve bilgisi kusursuzdu.

Yayınlanan koleksiyon, "Sayıların Okült Gücü ve Mistik Özellikleri" adlı kitabının büyük bir bölümünü içermektedir. Westcott'un önsözde belirttiği gibi , bu kitap ilk olarak 1890'da gün ışığına çıktı , ancak metnin kendisi yedi yıl önce yazılmıştı. Aslında bu çalışma, Pifagorean, Kabalistik ve diğer geleneklerin materyallerine dayanan, sayıların yorumlanması üzerine eşsiz bir referans kitabıdır .

Koleksiyon, en önemli Kabalistik incelemelerden biri olan en eski Kabalistik incelemenin - "Sefer Yezira" (farklı çevirilerde - "Oluşum Kitabı", "Yaratılış Kitabı" veya "Yaratılış Kitabı") çevirisiyle sona eriyor . Bili Heidrick tarafından derlenen ve Doğu Tapınak Şövalyeleri Tarikatı'na adanan yorumlar metne özellikle değer katar . 1970'lerde Bill Heidrick, O.T.O.'nun yeniden canlandırılmasında yer aldı. Tarikatın o zamanki başkanı Grady McMurtry'nin ölümünden sonra Heidrick, O.T.O.'nun geçici lideri olarak hareket etti ve ardından uzun yıllar Tarikatın iyiliği için Genel Haznedar olarak çalıştı . Bill Heidrick uzun yıllardır Kabala ve sihir öğrencisidir ve bu konularda kapsamlı yazılar yazmıştır. Bu nedenle, onun kadim Kabbadietik inceleme üzerine yaptığı yorumun hiç de küçük bir faydası yoktur ve kesinlikle bu mistik geleneği daha iyi tanımak isteyen herkesin ilgisini çekecektir .

John Bonner

Kabala:

SİHİRLİ REHBER

YENİ BAŞLAYANLAR İÇİN

giriiş

Tanrı'nın bizim için çok gizli olduğundan şikayet etmek yerine, bu kadar açık olduğu için O'na teşekkür edin.

— Blaise Pascal, Düşünceler, 1670'

Concise Oxford Dictionary, Kabala'yı "sözlü bir Yahudi geleneği, mistik bir yorum yöntemi , ezoterik bir öğreti ve bir okült bilgi bütünü" olarak tanımlar ve bunların hepsi oldukça doğrudur. Kabala gerçekten de hem İncil metinlerinin mistik yorum yöntemini hem de ezoterik öğretileri ve kapsamlı bir okült bilgi birikimini içerir. Bununla birlikte, tüm bunlarla tükenmedi: yüzyıllarca süren gelişme sürecinde, ilk aşamasını - kelimenin tam anlamıyla "sözlü Yahudi geleneği" aşamasını çok geride bıraktı.

"Kabala" terimi İbranice "QBL" kökünden türetilmiştir ve bu da "algılamak" anlamına gelen ilgili bir Aramice köke geri döner - her şeyden önce ağızdan ağza aktarılan öğretiyi kabul etmek . Bu etimoloji, Kabala'nın tam olarak öğretmenden öğrenciye doğrudan aktarılan sözlü bir öğreti olarak ortaya çıktığı gerçeğini doğrular . Zamanla, aynı kök daha genel bir anlam kazandı - "sözlü gelenek" veya "gelenek".

İbrani alfabesinin yalnızca ünsüzlerden oluşması ve içindeki ünlülerin alt simgelerle - ünlülerle gösterilmesi nedeniyle , İbranice kelimeleri çevirmek zordur ve "Kabala" kelimesinin kendisi bir istisna değildir. İngiliz edebiyatında, harf çevirisinin birçok farklı çeşidi vardır: "Kabala", "Kabala", "Kabala", "Kabala", "Kabala" vb. Bana kelimenin Sefarad biçimine en yakın yaklaşım gibi görünen " Kabala" varyantını kullanıyorum .

Aynı problemler diğer İbranice kelime ve ifadelerle bağlantılı olarak ortaya çıkar , çünkü aynı terimler

1 Kişi Y. Ginzburg. — Bundan sonra, aksi belirtilmedikçe, çevirmenin notları birçok farklı versiyonda bir arada bulunur. Bu kısmen Sefarad ve Aşke Nazi lehçeleri arasındaki farklılıklardan kaynaklanmaktadır . Orijinal olarak İbranice yazılmış olan Kabalistik metinlerin (ve Sefer HaZohar gibi Kabalistik üzerine bazı kitaplar orijinal olarak Aramicedir), büyük çoğunluğu Sefarad lehçesiyle yazılmıştır. Bu İbranice çeşidi, kendi zamanlarında İspanyol ve Portekizli hahamlar tarafından kullanıldı ve Kabalistik kanonun çoğunu yaratmaya hizmet eden buydu . Aşkenazi lehçesini konuşan kuzey Avrupa Yahudi topluluklarının erken Kabalistik edebiyata katkısı nispeten küçüktü. Bu nedenle, Kabalistik metinlerde kelimelerin Sefarad biçimleri baskındır ve bu kitapta kullanacağımız da bunlardır.

Orta Çağ'dan beri "Kabala" kelimesi kara büyü, büyücülük ve diğer "karanlık sanatlar" ile eşanlamlı olarak, başka bir deyişle çeşitli heterojen okült disiplinlerin genel adı olarak kullanılmıştır . Bugün bile çeşitli şüpheli mezhepler, popüler hurafeler ve deşifre edilemeyen gizemli sembollerle bağlantılı olarak mecazi anlamda kullanılmaktadır . "Büyü" terimi gibi, "Kabala" teriminin de rehabilite edilmesi gerekir , çünkü inisiye olmayanların gözünde orijinal anlamı ile hiçbir ilgisi olmayan bir anlam ifade etmeye başlamıştır.

Kabalistik çalışmalar alanındaki modern canlanma, 19. yüzyılın ikinci yarısında, Kabalacılık'ın ana kanonik metinlerinin ilk kez tercüme edilmesiyle başladı ! Avrupa dillerine. Onlara olan ilginin artmaya devam edeceğini ummak isterim: ancak o zaman genel halkın zihninde Kabala ile ilişkilendirilen cahil hurafelerden nihayet kurtulabileceğiz .

Kabala tarihi ve ana Kabalistik kaynaklar bu giriş bölümünde daha sonra ele alınacak ve şimdi bu kitabın temasını tanımlamaya çalışacağız. Bu görev ilk bakışta göründüğü kadar basit değil, çünkü istemeden Kabala'yı tanımlamaya yönelik her girişim, Kutsanmış Augustine'den sonra zamanın doğası hakkındaki soruya verdiği yanıtı tekrarlamak istememe neden oluyor: "Kimse bana bunu sormadığında, ben ne olduğunu biliyorum ama soran kişiye cevap vermeye çalıştığımda artık bilmiyorum” (“İtiraf”, Kitap XI).

popüler inanışların aksine bir tür kitap, hatta bir kitap koleksiyonu olmadığı dikkate alınmalıdır . Tabii ki, hem eski hem de nispeten modern eserler dahil olmak üzere geniş bir Kabalistik literatür var ve bu kitaplar gerçekten de Kabalistik öğretinin temellerini açıklıyor. Ancak ne kadar değerli ve derin olursa olsun, hiçbir yazılı metinde Kabala'nın gerçek özünü bulamayacağız .

Kabala her şeyden önce pratik bir disiplindir : yaşaması için kullanılması gerekir . Kabala, yalnızca en derin doğanın spekülatif yansımaları için bir destek değil, aynı zamanda kişisel deneyim üzerindeki bu yansımaları test etmek için bir araç sağlayan, yaşayan ve gelişen bir kişisel gelişim sistemidir . Bu kitabın ana bölümü "Pratik Kabala"ya ayrılacak , ancak en başından beri bu konunun sadece teorik açıdan büyüleyici olmadığını vurgulamak istiyorum. bakış açıları Kabala'nın gerçek değeri, pratik uygulaması ve kullanımıyla bulunur .

, Tanrı'nın doğası, yarattığı dünya ve ilahi plandaki insanın yeri hakkında bir dizi temel soruyu yanıtlamayı amaçlayan metafizik bir felsefe veya daha doğrusu felsefedir . Büyücü ve Kabalist S.L. MacGregor Masere, Knorr von Rosenroth'un Latince eseri Kabbalah Unveiled'ın çevirisinin girişinde , Kabalistik öğretinin adandığı en önemli on sorunu listeler:

1. Cenâb-ı Hak, zatı ve sıfatları;

2. Kozmogoni;

J. meleklerin ve insanın yaratılışı;

4• İnsan ve meleklerin amacı;

5• Ruhun doğası;

6. Meleklerin, şeytanların ve temel ruhların doğası;

7• Vahiy yasasının önemi;

8. Sayıların aşkın sembolizmi;

9• İbrani alfabesinin harflerinde yer alan özel sırlar;

io. Karşıtların dengesi.

, evrenin ardışık yayılımı teorisine ve fiziksel dünyada tezahür etmeme durumundan yoğun tezahürüne geçişine dayanır. Belki Yahudi-Hıristiyan geleneğinin taraftarları bu terimi düşmanlıkla karşılayacaktır, ancak Kabala'nın özünde panteist bir öğreti olduğunu inkar etmek zordur . Kabala'da Yaratıcı, sadece önceden var olan bir malzemeden tezahür etmiş evreni oluşturan bir mimar veya zanaatkar olarak değil, her yerde hazır ve her şeye gücü yeten bir varlık olarak, ilahi irade eylemiyle dünyayı Kendi özünden yaratan olarak tasavvur edilir . Bu nedenle, var olan her şey - hem madde hem de ruh - tanım gereği "Tanrı'nın bedeninin" bir parçasıdır. Başka bir deyişle, William Blake'in yazdığı gibi, "Her şey kutsaldır."

Kabalistler, Tanrı'yı ve O'nun niteliklerini anlamanın bir sınırı olduğunu uzun zamandır kabul ettiler ve bu nedenle, temelde bilinmeyen "Varlık" - sözde "Ain" - barış içinde bırakmanın iyi olduğunu düşündüler. ve tezahür eden dünyanın sırlarını incelemeye konsantre olun . Tezahür dizisi - "hiç"ten maddeselliğe geçiş - Kabala'da "Hayat Ağacı" veya İbranice'de OTz SNIM ("Etz Hayyim") olarak bilinen bir sembol aracılığıyla tasvir edilir .

Hayat Ağacı ■ şeması en önemli ve eşsiz Kabalistik araçtır. Onu incelemek sadece kendi içinde değil, aynı zamanda diğer gelenekleri daha derinden anlamanın bir yolu olarak da faydalıdır. Hayat Ağacı'nın gelişmiş modeli, insanın ilgi alanına giren hemen hemen her alanı keşfetmeye yardımcı olan, sonsuz derecede esnek ve çok yönlü bir araçtır .

, "sephiroth" (tekil "sephira") olarak adlandırılan on merkezden veya faaliyet alanından oluşur . Bu küreler üç "sütun" halinde düzenlenir ve yirmi iki "yol" ile birbirine bağlanır . "Sephira" kelimesinin tam bir çevirisi yoktur, ancak "sayı" veya "yayılma" terimleri genellikle onun karşılığı olarak kullanılır . Her sephira, Tanrı'dan fiziksel dünyaya "gücün inişinin" aşamalarından biridir ve bu inişin tüm sırası geleneksel olarak şimşek şeklinde tasvir edilir ( 16. sayfadaki resme bakın).

, yayılma sırasındaki konumuna bağlı olarak benzersiz özelliklere sahiptir . Yokluktan kaynaklanan yaratma dürtüsü, tecelliye doğru ilerlerken çeşitli farklılaşma, uzmanlaşma ve pekişme aşamalarından geçer. Bu aşamaların her biri Sephiroth'tan biri tarafından temsil edilir ve buna göre her Sephira, sürekli vahiy sürecinde bu özel aşamayı belirleyen özel bir dizi nitelik ve enerji ile donatılmıştır .

Bu sembolün pratik erdemlerinden biri, tüm fenomenleri yollarla ve Sephiroth'la ilişkilerine göre sınıflandırmak için bize gerçekten paha biçilmez bir sistem sağlamasıdır . Hayat Ağacı'nın bir katalog kutusuna benzetilmesi tesadüf değildir: çeşitli unsurları, herhangi bir bilgi alanından her türlü veri ve malzeme ile ilişkilendirilebilir.

Yine de bu karşılaştırma tam olarak yerinde değil: Hiçbir dizin kartı sistemi, Ağacın bileşenleri arasındaki karmaşık ve canlı ilişkiler kompleksi kadar esnekliğe ve iç dinamiklere sahip değil. Hayat Ağacı sembolü, belirli kavramların veya fenomenlerin gelişimini, diğer fenomen ve kavramlara kaçınılmaz bir tepki olarak gösteren bir tür grafiktir. Ayrıca Ağaç, sonunda arayanın (ve nihayetinde tüm insanlığın) Tanrı ile yeniden bir araya geldiği uzun ve zorlu bir yolculuğun yol haritasıdır. Hayat Ağacı'nın yapısı, mühendislikten insan psikolojisine kadar her faaliyet alanına uygulanabilecek şekildedir , ancak en çok felsefe ve din gibi alanlarda faydalıdır .

Batı büyü geleneği doğrultusunda ciddi bir şekilde çalışmak isteyen herhangi biri, uygulamalı Kabalistik bilgi ve Ağaç planına aşinalık olmadan yapamaz. Adayın tüm çabalarının Kabala çalışıncaya kadar boşuna kalacağını söylemek abartı olmayacaktır . Kabala, yüzeyde şu ya da bu sistem Kabalistik köklerinden çok uzaklaşmış gibi görünse bile, tüm ciddi okült edebiyatın -büyü ve mistik , simya ve mantik- temelini oluşturur. Ve Kabala'yı anlamayan biri için tüm bu sistemler anlaşılmaz kalacaktır.

Çekip gitmek

Bina _

\Hokma

_hDaat^^^.

^y— ^,y—

\ Hesed

\ Tiferet

\ netzah

^^^^ evet

Malikut

Azalan güçler: şimşek veya yanan kılıç

Ayn

Ayn Sof Ayn Sof Aur

Hayat Ağacı

Tabii ki, bir okültist, Kabala'nın tüm sırlarına mükemmel bir şekilde hakim olmak zorunda değildir (tıpkı bir Kabalistin, genellikle okült olarak adlandırılan bu bilimlerin hiçbiriyle aktif olarak meşgul olmak zorunda olmaması gibi). Ancak herhangi bir ciddi uzmanlık eğitimine geçmeden önce, Kabalistik sistemin temellerini anlamak ve bunlara sıkı sıkıya hakim olmak gerekir . Bu , çalışmalarında sürekli olarak geleneksel Kabala kavramlarıyla karşılaşacak olan pratik bir sihirbaz için özellikle önemlidir .

Kabalistik öğreti, listesi MacGregor Masere tarafından verilen dört bölümden oluşur:

1. Pratik Kabala.

2. Mektup Kabala.

3. Yazılmamış Kabala.

4• Dogmatik Kabala.

İlk bölüm - uygulamalı Kabala - her türlü teurjik uygulamayı içerir. Kabalın bu yönü, büyü sanatı ve bilimi ile yakından bağlantılıdır (özellikle kehanet, tılsım büyüsü ve hem tek hem de grup törenleri ile).

, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında aktif olan Altın Şafak Hermetik Cemiyeti'nin çalışmalarından büyük ölçüde yararlanır . Bu düzenin ritüelleri ve öğretileri Kabala ile yakından bağlantılıdır. Tarihi kısa ve çalkantılı olmasına rağmen Altın Şafak Tarikatı, modern zamanların tüm büyülü organizasyonları arasında en etkili olanı haline geldi ve bu kitap boyunca onun öğretilerine tekrar tekrar değineceğiz.

Harf Kabalası, harfler ve rakamlarla çalışmaya adanmıştır. Eski Yunancada olduğu gibi İbranicede de sayılar için ayrı semboller yoktur . İbrani alfabesinin yirmi iki harfinden her biri hem bir sesi hem de bir sayıyı temsil eder, dolayısıyla her kelime veya ifadenin doğal bir sayısal değeri vardır.

Kelimenin tam anlamıyla Kabala, sırasıyla, ayrı bir bölümde daha ayrıntılı olarak ele alacağımız üç ana alana bölünmüştür ve burada kendimizi kısa bir genel bakışla sınırlayacağız.

Edebi Kabala'nın ilk alt bölümü gematria, karmaşık , ezoterik bir numeroloji çeşididir, burada çeşitli kelime ve deyimler sayısal değerlerine göre birbirleriyle karşılaştırılır ve bu temelde gizli anlamları hakkında sonuçlar çıkarılır . Örneğin, aynı sayısal değere sahip iki kelimenin işlevsel olarak birbiriyle aynı olduğu veya en azından anlamlı bir bağlantıyla birbirine bağlı olduğu kabul edilir . Kabalistler, gematria'nın ustaca kullanımıyla , Kutsal Yazılardaki birçok ifadenin ve kelimenin gizli anlamlarını ortaya çıkarır.

Yüksek kabalistik gematria sanatı, boşuna batıl inanç saçmalığı olarak kınanmayan ilkel, popüler numeroloji biçimlerinden ayırt edilmelidir. Astronomi ve astroloji arasındaki ilişkiyi tanımlamak için cahilce kullanılan bir ifadeyi ödünç alırsak , numeroloji gematria'nın "gayrimeşru kızı" dır.

Gematria en sık İbranice ve Eski Yunanca ile kullanılır, ancak İngilizce ve Enochian veya "Melek" dahil olmak üzere diğer alfabelerdeki harflerin "sırası ve anlamı" da çeşitli şekillerde bilinir, ancak öğrencinin seçmeden önce araştırmasını şiddetle tavsiye ederiz. kalıcı kullanım için özel bir sistem .

Kelimenin tam anlamıyla Kabala'nın ikinci yöntemi notarikondur. Bu kelime, el yazısıyla yazılmış bir yazıcıya verilen isim olan Latince notarius'tan gelmektedir . Noter ile çalışmanın iki yolu vardır. Bunlardan ilki, bir kelime öbeğinin her bir kelimesinin baş harflerinden yeni kelimeler oluşturmaktır . Örneğin, ilahi isim AGLA, İbranice "Ateh Gibor Leolahm Adonai" ifadesinin baş harflerinden oluşur ve kabaca " Gücün sonsuza dek sürsün, ey Tanrım!"

, anlamlı bir cümle oluşturan diğer kelimeler dizisinin ilk harfleri olarak alınır . Kabalistler yüzyıllardır Yaratılış Kitabı'nın ilk kelimesi olan "Bereshit" kelimesinden gizli anlamı çıkarmaya çalışıyorlar .

Ve son olarak, harfi harfine Kabala'nın son yöntemi, "permütasyonlar" anlamına gelen ra temasıdır . Bu yöntemde, çalışılan kelimenin harfleri, ilgili bölümde ayrıntılı olarak tartışacağımız belirli gizli - ancak özellikle karmaşık olmayan - kurallara göre başka harflerle değiştirilir .

Yazılı olmayan Kabala, adından da anlaşılacağı gibi, hiçbir zaman yazılı olarak kaydedilmemiş veya en azından hiçbir zaman halka açıklanmamış bir bilgi bütünüdür . Kabala'nın bazı sırları geleneksel olarak saklanır . inisiyatifsizlerden gizli tutuldu ve bazen yayınlanan kitaplarda kasıtlı yanlış bilgilerle örtbas edildi. Bu kategori ayrıca , yalnızca şu veya bu inisiyatif organizasyonunda inisiyasyonu geçen adaylara ifşa edilen, özellikle güçlü ve kutsal çalışma yöntemlerinin göstergelerini içerir .

ana Kabalistik kaynaklarda belirtilen teorik öğretiyi içerir . Bunlar arasında Sefer Ha-Zohar (Parlaklık Kitabı), Sefer Yezira (Oluşum Kitabı) ve Sefer Ha-Bahir (Işık Kitabı) yer alır. Kabala'nın gelişiminde muazzam bir etkiye sahip olan ve Kabalistik kanonun önemli bir bölümünü oluşturan bu kaynaklara kitabın ana bölümünde daha fazla dikkat göstereceğiz .

Kısa hikaye

Kabala bir süre sözlü bir gelenek olarak ortaya çıkıp geliştiğinden ve ilk yazılı kaynakları yalnızca İkinci Tapınağın yıkılması sırasında (MS 70 ) ortaya çıktığından, kökenleri ve gerçek yaşı birçok soru ve şüphe uyandırır. Ek olarak, gelişiminin bir aşamasında oldukça eklektik hale geldi ve Neoplatonik, Gnostik ve Pisagorcu kaynaklardan ödünç almaya başladı, bu da Kabbadietik geleneği bir bütün olarak tarihlendirmeyi son derece zorlaştırıyor.

dışarıdan faydalı unsurlar ödünç almadığı, aynı zamanda diğer birçok felsefi sistemi de zenginleştirdiği belirtilmelidir . Bu çapraz etki o kadar yoğundu ki, şu veya bu sistemin hükümlerinden hangisinin kendi içinde ortaya çıktığını ve hangisinin dışarıdan asimile edildiğini söylemek artık zor.

Kabala tarihi üç ana aşamaya ayrılabilir : ilk olarak, insanlara nasıl indirildiğine dair efsaneler ve mitler ; ikincisi, İncil zamanlarından Zohar'ın yayınlanmasına kadar olan tüm uzun dönemdir ve üçüncüsü , Zohar'ın yayınlanmasından günümüze kadar olan süredir. İkinci dönem şartlı olarak "dozogarik" ve üçüncüsü - "postzogarik" olarak belirlenebilir. Doğal olarak, "Zogar sonrası" dönem hakkında en çok şey biliyoruz, ancak burada da bazı can sıkıcı boşluklar var.

Bazı yazarlar, Kabala'nın tarihsel köklerinin Eski Mısır'da bulunacağını ve bu öğretinin İsrail çocuklarına Mısır diline hakim Musa tarafından vahyedildiğini iddia etmektedirler. büyü. Bununla birlikte, özellikle Kabala'nın doktrinsel kısmı ile ilgili olarak, bu hipotezi destekleyecek kanıt bulmak kolay değildir .

Diğerleri, özellikle Kabala'nın ve genel olarak Yahudi mistisizminin "İsrail'in dini ruhuna yabancı" olduğunu ve oldukça geç - 11.-12 . Moritanya'da yaşamış hahamların felsefi araştırmaları İspanya. Gerçekten de, İber bilginleri Kabala'nın gelişimine büyük katkı sağladılar, ancak bu öğretinin temelini atanların onlar olduğuna dair hiçbir kanıt yok ve tam tersine, tüm tarihsel veriler bu hipotezle çelişiyor.

Sefer HaZohar'ın tarihi ve yazarı hakkında bazı şüphelere rağmen, Kabalistik geleneğin birçok eski dini ve mistik metinde temsil edildiğine dair çok güçlü kanıtlar var. Eski Ahit, özellikle orijinal İbranice'de ve ilk Yunanca tercümesinde (Septuagint), Kabalistik öğretiye yapılan atıflardan başka türlü açıklanamayan birçok pasaj içerir . Apokrif Kiyah, Talmud, Yeni Ahit, Targumlar ve diğer birçok haham metinleri için de aynı şey söylenebilir. Bu nedenle, Kabalistik gelenek Yahudiliğin en eski biçimleriyle zaten bir arada var olmuştur ve muhtemelen ikincisinden çok daha önce ortaya çıkmıştır.

, geleneğe göre Tanrı'nın tüm yaratıklarının ilki olarak kabul edilen aracısı Arkhan gela Metatron ("Büyük Öğretmen") aracılığıyla bizzat Tanrı tarafından İbrahim'e teslim edildi . Başka bir gelenek, Kabalistik bilginin aktarımının daha önce, zamanın şafağında gerçekleştiğini söyler: Tanrı, Kabala'nın sırlarını seçilmiş meleklere ifşa etti ve onlar da, kovulduktan sonra onu rahatlatmak için Adem'le paylaştılar. Eden'dan. Ancak melekler bunu kendi keyfiliklerinden değil, atamızın ve çocuklarının bu bilgiyle donanmış olarak eninde sonunda orijinal mükemmelliklerine geri dönebileceklerine inanan Yüce Allah'ın planına göre yaptılar.

Adem'den Kabala geleneği Şit'e ve Şit'ten Nuh aracılığıyla İbrahim'e geçti. Sonra Yahudiler bu geleneği Musa'nın zamanında anladığı Mısır'a getirdiler. Ayrıca, çölde dolaştığı kırk yıl boyunca, meleklerden ve Tanrı'dan Kabala hakkında ek talimatlar alanların Musa olmadığına da inanılıyor; ve buradaki ana akıl hocası yine Metatron'du. Sonra Musa'nın bilgisini İsrail kabilelerinin yaşlılarına aktardığı söylenir ; Sayılar Kitabı'nın 11:24 ayetine atıfta bulunurken : "Musa dışarı çıktı ve Rab'bin sözlerini halkın arasında söyledi ve halkın ileri gelenlerinden yetmiş kişi topladı ve onları meskenin yanına yerleştirdi."

Bu inisiyeler zincirinin izini sürerken, Kabala'daki uzmanlar arasında hem Davut'u hem de Süleyman'ı ve onları takip eden Yeşaya, Daniel ve Hezekiel dahil olmak üzere bir dizi peygamber buluyoruz; ikincisi, vizyonları en derin mistik imgeleri ve kabalistik sembolizmi içerdiğinden, özellikle ilgi çekicidir .

Tabii ki, bu sadece bir efsanedir, ancak Kabala'nın gelişiminin gerçek tarihini, Pentateuch'un ortaya çıkmasından önce bile şekillenen, öğretmenden öğrenciye aktarılan gizli bir öğreti olarak genel terimlerle anlatması mümkündür. uzun süre neredeyse hiç değişmeden kaldı, ancak zaman zaman, önde gelen mutasavvıfların içgörüleri sayesinde gelişmede sıçramalar yaşadı.

Bizim bakış açımıza göre, Kabala tarihindeki en önemli dönem, tamamen sözlü bir gelenek olmaktan çıkıp mistik bir literatür bütününe yol açtığı zaman başladı, ancak göreceğimiz gibi tam olarak kurmak çok zor. bu ne zaman oldu.

Erken Kabalistik kitapların en etkilisi, Sefer Ha-Bahir dışında, genellikle basitçe Zohar olarak anılan Sefer Ha-Zohar veya Aydınlık Kitabı idi. Zohar, Kabala'nın gerçek "İncil"idir: En önemlileri genellikle aşağıdakiler olarak kabul edilen birbiriyle ilişkili bir dizi mistik inceleme içerir: Gizli Gizem Kitabı, Büyük Kutsal Meclis, Küçük Kutsal Meclis , Elohim Evi ” ve “Ruhların Dönüşümü Kitabı”. Zohar'da toplamda on dokuz inceleme vardır; Sefer Jezirah ile birlikte Kabalistik kanonun temelini oluştururlar ve bu kitapta karşılaşacağınız alıntıların çoğunun kaynağını oluştururlar .

"Zohar" kitabının kökeni uzun zamandır tartışmalı, bazen çok şiddetli. Kendisi, 95-190 yıllarında yaşamış Rabbi Shimon bar Yochai tarafından yazıldığını iddia ediyor. MS, ancak bazı bilim adamları Zohar metinlerinin ana gövdesini MS 3. - 5 . de Leon.

Zohar'ı oluşturan materyalleri yazan ilk kişiydi , ancak bunların nesiller boyu ağızdan ağza geçen ve belki de Shimon bar Yochai'nin gerçek öğretisine dayandıkları göz ardı edilemez. , bazı parçalı kayıtlarda bile korunmuştur.

Ancak Sefer HaZohar'ın yaratılışı tamamen Moses de Leon'a ait olsa bile, o bir sahtekar olarak görülmemelidir. Onun zamanında, özellikle tasavvuf edebiyatı yazarları arasında , yazılarını çoktan ölmüş ama derinden saygı duyulan alimlere, atalara ve peygamberlere atfetmek çok yaygın bir gelenekti . Böylece gerçek yazar kimliğini koruyabilmiş ve aynı zamanda okurların gözünde eserlerine otorite katabilmiştir. Bu nedenle, Moses de Leon'un bilim camiasını yanıltmaya çalışması pek olası değildir: onun zamanından kalma Zohar'ın tüm kopyaları elle kopyalanmıştır ve bu nedenle sayıları azdır; yalnızca yeterince zengin ve kendini işine adamış bilim adamları onları elde edebilirdi ve bu tür insanlar yukarıda açıklanan geleneğin gayet iyi farkındaydı .

Erken Kabalistik metinlerin en önemli ikinci kitabı olan Sefer Yezira da şüphe ve tartışmaya tabidir. Orijinal olarak İmparator Hadrian (yaklaşık MS 120 ) döneminde yaşayan Haham Akiva tarafından yazıldığı düşünülüyordu . Ancak daha sonra başka versiyonları da ortaya çıktı: bu risale MS 3.- 5. yüzyıllara ve 700 ile 800 yılları arasındaki döneme tarihleniyor . AD; ancak, Zohar örneğinde olduğu gibi , onun yaratılış tarihini kesin olarak belirlememiz pek mümkün değil. Az ya da çok kesin olarak ifade edilebilecek tek şey, Sefer Yezira'nın Zohar'dan önce yazıldığı ve bize ulaşan en eski Kabalistik metin olduğudur.

, üç yüzyıldan fazla bir süredir Kabalistik öğretinin çalışılması ve yayılması için en önemli merkez olarak kaldı . Bildiğimiz ilk büyük Kabalistik okul 12. yüzyılda Girona'da (Katalonya) Haham Bi Isaac the Blind tarafından kuruldu. O zamanlar İspanya, Avrupa ve Kuzey Afrika'nın tüm entelektüel yaşamının merkeziydi. Orta Çağ'ın en seçkin filozof ve bilim adamlarından bazıları, Müslüman hakimiyeti döneminde İber Yarımadası'nda doğdu veya yerleşti . Bu , Yahudilerin 1492'de İspanya'dan kovulmasına kadar süren gerçek bir öğrenme ve kültürel alışveriş altın çağıydı , ancak o zamana kadar Kabalistik felsefe , Avrupa'daki Yahudi ve Hıristiyan bilim adamları üzerinde çoktan derin bir etkiye sahip olmuştu .

Avrupalı Hıristiyanların dillerine ve kültürüne aşinaydılar . Bu nedenle, Mağripliler ve Hıristiyanlar arasındaki müzakerelerde genellikle aracı olarak hareket ettiler ve sonuç olarak, her iki tarafın tüm kültürel deneyim ve entelektüel başarı yelpazesine katılma ve birikmiş bilgileri dini ve felsefi gelişmelerinde kullanma fırsatı buldular.

Bir başka önemli öğrenme merkezi de Sego okuluydu. Burada, Kutsal Yazıların gizli anlamını ortaya çıkarmayı mümkün kılan çeşitli Kabalistik tekniklerin gelişmesi sayesinde tefsir uygulaması ilk etapta konulmuştur . Kelimenin tam anlamıyla Kabala yöntemlerinin mükemmelleştirildiği ve sistemleştirildiği yer Segovia'ydı .

O dönemin en önde gelen Kabalistlerinden biri, muhteşem Abraham Abulafia'ydı (1240-1295). Hem Tanrı'ya karşı yanan bir aşkla yanan bir mistik hem de bir vaiz olarak eşi benzeri yoktu. Hatta (başarısız bir şekilde) Papa III.

gizli tutulan Kabala öğretilerinin ve uygulamalarının halka açıklanması gerektiğini fark eden ilk Kabalist kişinin Abulafia olması muhtemeldir . Kendisi hakkında "Benden önce hiçbir Kabalist bu konu hakkında açık ve net bir şekilde yazmadı " dedi ve bu saf gerçek, "ve bu nedenle Abulafia'nın dışarıdan hoşnutsuzluğa ve hatta öfkeye maruz kalması hiç de şaşırtıcı değil. birçok meslektaşım. "Bilgi özgürlüğü" için verdiği tüm övgüye değer mücadeleye rağmen , otuz beş küsur eserinden hiçbiri 19. yüzyıla kadar yayınlanmadı.

kolaylık sağlamak için basitçe sihir olarak adlandırılabilecek pratik Kabala aleminde önemli bir yer aldı . Ancak Abulafia'nın kendisi eksantrikti ve en çarpıcı tezahürlerinden biri 1280'de yukarıda bahsedilen misyonerlik gezisi olan inkar edilemez fanatizmi nedeniyle birçok kişinin şüphesini uyandırdı . Abulafia lehine dönmedi ve İlyas ve Hanok'un kendilerinin kendisine bir vizyonda göründüğü ve her ayrıntıda - ne yazık ki itibarı için - Mesih'in gelişini ve 1285'te Bin Yıllık Krallığın başlangıcını öngördüğüne dair açıklamaları lehine değil .

, Kabala'yı Yahudi entelektüelleri Hıristiyan inancına dönüştürmek için olası bir araç olarak görmeye başladılar ve gerçekten de bir dereceye kadar başardılar. Bu mühtedilerden biri, Sefer Jezirah'ı Latince'ye çeviren John Stephan Rittangel'di ve bir diğeri, İmparator I. Maximilian'ın kişisel doktoru Paolo Ricci'ydi. Pentateuch ve diğerleri, değerli kutsal yazılar yazdılar ve bu yöntemleri, İsa'nın gerçekten de önceden bildirilen Mesih olduğunu kanıtlamak için kullandılar.

Kabala'nın etkisi altında Yahudiliğe geçen çok fazla Hristiyan olmaması ilginçtir. Bu hareketin neden deyim yerindeyse tek taraflı kaldığı bizim için bir muamma, ancak bu durumun kısmen Avrupa ülkelerindeki Yahudilerin diasporalarının neredeyse tüm tarihi boyunca maruz kaldıkları baskılarla bağlantılı olduğuna şüphe yok .

Giovanni Pico della Mirandola (1453-1494) olmalıdır , ancak bu figürün önemi kendi yazılarından çok , gizli Yahudi geleneği ile ortaya çıkan Hıristiyan Kabala sistemi arasında bir aracı. Papa Julius bile onun Kabalistik Sonuçlar adlı incelemesini övdü ve kitabı Yahudi Tevrat'ın Hıristiyan vahyinin ışığında ustaca bir yorumu olarak övdü.

Avrupa bilim merkezlerindeki Kabala bilgisinin ne kadar yetersiz olduğu, Roma'da kaldığı süre boyunca Mirandola'nın kendisiyle bu konuda veya başka herhangi bir konuda anlaşmazlığa girmeyi kabul edecek herhangi bir akademisyene parasal bir ödül teklif ettiği gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. başka konu yok Mirandola , astrolojide çok bilgili olmasına ve hatta konu hakkında değerli bir inceleme yazmasına rağmen, Kabalistik pratik büyü yöntemlerine karşı güçlü bir önyargı besleyerek, Kabalizme öncelikle felsefi bir sistem olarak yaklaştı .

Mirandola'nın Hıristiyan Kabala alanındaki çalışmalarına 1486'da Köln'de doğan Nettesheim'lı Agrippa devam etti . Kabala'nın çeşitli dallarının sistematik bir tanımını ilk yapan Agrippa'ydı . Ünlü eseri "Okült Felsefe" sayesinde , Kabalistik öğreti eskisinden çok daha geniş bir alana yayıldı ve Avrupalı entelektüellerin çevrelerinde kabul gördü. Aslında, Kabala için yeterli popülariteyi sağlayan bu iki bilgin Mirandola ve Agrippa'ydı ve bu sayede bir dizi tanınmış figürün dikkatini çekti - Raymond Lull, Christian Knorr von Rosenroth, Paracelsus, Jacob Boehme, Robert Fludd, John Dee, Francis Bacon, Sir Isaac Newton, Spinoza ve Nietzsche ve Schopenhauer gibi filozoflar da dahil olmak üzere pek çokları .

Çalışmaları Zogar sonrası dönemin başlangıcına kadar uzanan iki Yahudi Kabalist daha özel olarak anılmayı hak ediyor. İlki, 1522'de doğan ve 1570'de ölen , "Ramak" lakabıyla tanınan Safed'li Moşe ben Yaakov Cordovero'dur . Kendi döneminde, " Shimon bar Yochai günlerinden bu yana Kabalizmin en büyük aydınlatıcısı" (A. E. Waite, "Kutsal Kabala") olarak kabul edildi . Cordovero şüphesiz zamanının en etkili Kabalistik teorisyeniydi ve daha sonra önemli bir öğrenme merkezi haline gelen Safed'de (Yukarı Celile dağlarında bir Filistin şehri) Kabalistik Akademisi'nin kurulmasında etkili oldu. Cordovero üretken bir yazardı ve geride birçok bilimsel inceleme bıraktı, bunlardan en önemlisi "Pardes Rimonim" ("Nar Bahçesi") adlı düşünceli bir çalışmaydı.

Cordovero ağırlıklı olarak felsefi eserler yazdıysa , o zaman Isaac Luria öncelikle bir mistikti . Luria, 1534'te Almanya'dan Aşkenazi bir ailenin çocuğu olarak Kudüs'te doğdu ve 1572'de Safed'de öldü, sadece 38 yaşına kadar yaşadı. Eşsiz bir Kabalistik sistem geliştirdi , ölümünden sonra geniş bir popülerlik kazanan. Luria, bilinçli yaşamının çoğunu özel bir meditasyon uygulamasına adadı ve onun yardımıyla, esas olarak kutsal metinlere ilişkin yorumlarının dayandığı çok sayıda mistik vizyon elde etti . Cordovero'nun aksine Luria, çalışmalarında bilimsel araştırmalardan çok vahiylere güvendi. Kuşkusuz eğitimli bir insandı (gençliğinde Mısırlı bir hahamdan Tevrat okuduğu biliniyor), ancak ona yazar demek zor olurdu: Luria tüm hayatı boyunca küçük bir şiir seçkisi dışında hiçbir şey yayınlamadı . Aramice. Efsaneye göre, öğrencilerinden biri ona vahiylerini neden yayınlamadığını sorduğunda, Luria şöyle cevap verdi: "Bu imkansız, çünkü dünyadaki her şey birbirine bağlı. Bunu konuşmak için ağzımı açar açmaz , sanki deniz barajları yıkıyor ve her şeyi sarp sular altında bırakıyormuş hissine kapılıyorum. Ruhumun aldıklarını nasıl ifade edebilirim ve bunu bir kitaba nasıl aktarabilirim? (Gershom! Field, "Yahudi Mistisizminde Ana Akımlar").

Bu nedenle, öğretisini koruma ve aktarma görevi öğrencilerine düştü ve şimdi bu istisnai kişi ve faaliyetleri hakkında ancak onların emekleri sayesinde bilgi sahibi oluyoruz. Ancak buna rağmen, Luria'nın fikirlerinin Kabalacılığın daha sonraki gelişimi üzerinde muazzam bir etkisi oldu ve bu daha da şaşırtıcı çünkü on altıncı yüzyıl Filistin standartlarına göre, onun en cüretkar varsayımlarından bazıları son derece sıra dışı.

Luria'nın en ünlü öğrencilerinden biri olan Haham Chaim Vital, öğretilerine dayanarak Hayat Ağacı adlı gerçekten anıtsal bir eser yarattı. Bu çalışma, birçok nesil Kabalist'i etkiledi ve bugüne kadar kendi alanında bir klasik olarak kabul ediliyor.

Ve şimdi kendimizi zihinsel olarak Batı Avrupa ve Kuzey Afrika'dan 18. yüzyıldaki Polonya'ya taşımamız gerekiyor. Daha çok "Baal Ipem Tov" ("İsme Sahip Olmak") olarak bilinen Haham Yisrael (1698-1760), Hasidik ("dindar") hareketini orada ve o zaman kurdu. Gelişimin erken bir aşamasında, bu dini eğilim, pratik Kabala ve "Zohar" kitabının çalışılmasına odaklanmıştı . Talmud'un öğretilerinin çoğunu reddeden Hasidim, derin meditasyon ve içsel dua gibi ruhsal gelişim araçlarına ve şimdi büyülü diyeceğimiz uygulamalara odaklanmaya başladı. Popülaritesinin zirvesinde, 19. yüzyılda, Hasidizm'in en az yüzbinlerce ve muhtemelen milyonlarca yandaşı vardı (çoğunlukla Doğu Avrupa Yahudileri arasından).

Hasidizm'in en parlak döneminde, birçok Kabalistik metin yayınlandı (çoğu ilk kez yayınlandı ) ve Hasidik öğretmenler , yalnızca iman kardeşleri arasında değil, aynı zamanda Avrupa'daki Hıristiyan ve seküler entelektüel çevrelerde de çok etkili figürler haline geldi . Hasidim'in öğretileri, özellikle pratik Kabala sanatında usta olan gezgin hahamlar-tzaddikler ("doğru olanlar") sayesinde yayıldı.

Aynı 19. yüzyılda, Fransa'da başka bir seçkin kişilik ortaya çıktı - "Eliphas Levi Zahed" takma adını benimseyen başrahip Alphonse-Louis Constant. Onunla geçici sihirle bir dönem başlar. Levi'nin sihrin ve Kabala'nın gelişimine yaptığı katkıyı küçümsemek pek mümkün değil: onun kitaplarında, sihir teorisi ve uygulaması ilk kez görece açık ve özlü bir dille sunuldu ve Kabalistik felsefe bu sunumun temelini oluşturdu. Levy'nin en ünlü eserleri The Doctrine and Ritual of Higher Magic (1852) ve The History of Magic'tir (1860). Bu kitapların her ikisi de birçok dile çevrildi ve bugüne kadar çok sayıda yeniden basıldı.

19. yüzyılın sonlarına doğru, diğer yetenekli araştırmacılar eski sırları araştırmaya yöneldiler. Bunların en önde gelenleri, Sefer Yetzirah'ın çevirisini bu kitap boyunca kullanacağımız Londralı adli tıp görevlisi William Wynne Westcott ve Altın Şafak'ta Hermetik Orda'nın kurucularından biri olan ve Sefer Yetzirah'ın çeşitli risalelerinin çevirmeni olan Samuel Liddell MacGregor Mathere'dir. Abramelin'in Zohar ve Kutsal büyüsü. Ayrıca , geniş edebi mirası, İsrail'de Kabala'nın gizli geleneğinin nasıl geliştiğini, bazen aşırı derecede gösterişli olsa da kapsamlı bir şekilde anlatan The Sacred Qabalah'ı içeren Arthur Edward Waite'den bahsetmeye değer .

20. yüzyılın büyüsünde en belirgin yer, haklı olarak terimin kendisini iyileştiren ve büyü sanatının gelişimine gerçekten paha biçilmez bir katkı yapan Aleister Crowley'e aittir. Belki de, tüm okültizm tarihinde, bu kadar çok övgü alan ve aynı zamanda kendisine bu kadar çirkin eleştiriler getiren başka bir şahsiyet yoktur. İnceliklere dalmak istemeyen genel halk için, yaşamı boyunca " dünyanın en gaddar insanı" olarak kaldı, ancak takipçileri için 1904'te "Güzel Yıldızın Peygamberi" oldu . "Kanun Kitabı" ("Liber AL vel Legis") ve böylece insanlık tarihinde yeni bir çağın - Horus'un aeon'unun - temelini attı.

büyünün gelişimi üzerindeki etkisinin çok ama çok uzun bir süre hissedileceğini inkar etmek mümkün değil . Eserlerinin önemli bir kısmı Kabala'nın pratik yönüne ayrılmıştır ve Kabalistik teori ve felsefe onun tüm edebi mirasına nüfuz etmiştir. Crowley , yazılarında acemilerin kafasını karıştırmak ve dikkatini dağıtmak için kasıtlı olarak tehlikeli "tuzaklar" kurmakla suçlandı . Ancak o, yalnızca yukarıda bahsettiğimiz uzun ve saygıdeğer geleneği takip etti ve Kabala'nın ilk bilgisi bile bu tür tuzaklardan kaçınmak için oldukça yeterli. Her halükarda, böyle bir bilgiye sahip olmayan insanların yalnızca Crowley'in kitaplarına değil, genel olarak yeterince karmaşık herhangi bir okült literatüre dokunması daha iyi olacaktır - ve bence Crowley'in kendisi de buna katılacaktır.

En önemli eserlerinden biri olan ve Crowley'in Altın Şafak Tarikatı'ndaki (daha sonra Seylan'da Budist keşiş olan ve "Ananda Metteyya" adını alan) akıl hocası Alan Bennett'in yazılarına dayanan Liber 777, sürekli olarak ve Crowley'in bu düzene girmesine kefil olan George Cecil Jones.

"777" kitabı, Kabalistik yazışmaların tablolarından oluşur : Hayat Ağacının her sephirası ve her yolu, Klipot düzenlerinden (kabalistik "iblisler") tıbbiyeye kadar çok çeşitli alanlardan bir dizi kavramla karşılaştırılır. bir yolun veya diğerinin yazışmaları . Kitap, bir dizi yararlı ek ile desteklenmiştir . Başlıca yazışma kategorilerinin çoğu, Crowley tarafından tabloların dipnotlarında ayrıntılı olarak açıklanmış ve yorumlanmıştır. Genel olarak, 777 kitabı pratik Kabala çalışmak isteyen herkes için paha biçilmez bir referans kitabıdır . Her ciddi öğrencinin onu edinmesini ve mümkün olduğunca erken çalışmaya başlamasını tavsiye ediyoruz .

20. yüzyılda, Kabala'nın temelleri üzerine birçok ders kitabı yayınlandı , ancak bunlardan sadece birkaçı genel halkın dikkatini çekmeyi başardı ve bir şekilde bu konuyla ilgilenen okuyucu çevresini genişletti . Çağdaş Kabalistler arasında iki önemli yazardan söz edilmelidir. Bunlardan ilki, bir zamanlar Altın Şafak Tarikatı'nın bir üyesi olan ve daha sonra kendi okült organizasyonu olan Brotherhood of the Inner Light'ı kuran Dion Fortune'dur. Muhteşem eseri The Mystical Qabalah, yarım asrı aşkın bir süredir bu konudaki klasik kitaplardan biri olmuştur. İkincisi, gençliğinde Crowley'in sekreteri olarak çalışan Israel Regardie. Nar Bahçesi ve Hayat Ağacı kitapları Kabalistik bilginin yayılmasında önemli bir rol oynadı.

Kadim zamanlardan günümüze tüm Kabala tarihinin ayrıntılı bir sunumunun, çözümü için ciltler dolusu yazılması gereken çok büyük bir görev olduğu açıktır . Böyle bir hikayenin kısaltılmış bir versiyonu bile ilk rehberimiz için çok uzun olacaktır. Okuyucuya sadece incelemek üzere olduğu disiplinin geçmişi hakkında en genel fikri vermeye ve mümkün olduğu kadar, en azından garip, dolambaçlı gelişim yolundaki en önemli başarıları vurgulamaya çalıştık . nispeten yakın zamanlara kadar bu eski gelenek, gizem perdeleri altında gizlendi.

Bölüm 1

Etz Hayyim

Hayat Ağacı

, tüm Kabalizm öğretisinin altında yatan sembolün en genel bakışını sunmaya çalışacağız . Hayat Ağacı'nı oluşturan tüm bileşenler dört gruba ayrılır: 1) Tezahürün üç sütunu; 2) on kutsal sefirot; 3) Sephiroth'u birbirine bağlayan yirmi iki yol ve 4) Yüksek Üçlüsü Ağacın alt kısmından ayıran büyük Uçurum dahil "perdeler ".

Geleneksel Ağacın en basit haliyle görünüşü budur . Bu sembol, dört Kabalistik dünyayı ve onların tüm karşılıklarını içerecek şekilde daha karmaşık hale getirilebilir, ancak burada kendimizi onun en yaygın biçimiyle sınırlayacağız. Ağacın diğer modelleri az ya da çok karmaşık Kabalistik teorileri göstermek için geliştirildiğinden, yeni başlayanların ders kitabında onlara atıfta bulunmanın bir anlamı yoktur . Ancak öğrenci, Ağacın temel formunun yapısını ve iç dinamiklerini iyice anladıktan sonra, Kabalistik düşüncenin tüm inceliklerini anlamak çok daha kolay hale gelecektir, çünkü nihayetinde hepsi bu orijinal ve nispeten basit sembole geri döner.

Yukarıda, Ağacın şemalarda sıklıkla görülebileceği gibi on bir değil on Sephiroth içerdiğini söyledik. Buradaki nokta, Ağacın orijinal versiyonunu - sözde "sahte sefira" olan Daath kavramının geliştirilmesinden önce kullanılan versiyonu - dikkate almamızdır. En eski Kabalistik incelemelerden biri olan Sefer Yetzirah'ta veya Oluşum Kitabı'nda Sephiroth'un sayısı hakkında şöyle denilir: “On, ifade edilemez Sephiroth'un sayısıdır; dokuz değil on; on, on bir değil. Bu Bilgeliği kavrayın ve anlamakta akıllı olun ” (Rittangel'den W.W. Westcott tarafından çevrilmiştir, 1642).

, risalenin ilk bölümü boyunca defalarca vurgulanmıştır . Ancak şu anda Daath'ın Kabala'daki konumu daha güçlü hale geldi ve aslında biraz gizemli olsa da tam teşekküllü bir Sephira olarak algılanıyor . Bu "görünmez" kürenin, insanlığın Yeni Aeon'a geçişiyle özel bir önem kazandığını varsaymak boşuna değildir. Bu kitap boyunca, Daath'ı diğer yayılımlarla eşit bir temelde ele alacağız , ancak onun benzersiz karakterini ve tam teşekküllü bir sephira olarak varoluşunun göreceli gençliğini kabul edeceğiz.

Hayat Ağacı şemasına ilk bakışta, tekrar eden bir dizi yapı içermesi dikkat çekicidir ve bunlardan en belirgin olanı bir üçgendir. Ek olarak, tüm Ağacın bir bütün olarak genel yapısının dayandığı üç dikeye - sözde üç sütun - hemen dikkat çekilir. Sütunlar, Ağacın yapısında son derece önemli bir rol oynar ve onun anlaşılması için daha az önemli değildir.

Tezahür Sütunları

Sütunların değerlendirilmesine geçmeden önce, Ağacın genellikle tasvir edildiği kurallar hakkında birkaç söz söylenmelidir . Çoğu durumda, pozitif veya erkek sütun izleyicinin sağında ve negatif veya kadın sütun izleyicinin solunda olacak şekilde konumlandırılır. Bu makrokozmik Ağaçtır. Ancak mikro kozmik Ağaç farklı bir şekilde yönlendirilir: sağ ve sol tarafları yer değiştirir. Bunun nedeni, Ağacı insan vücuduna empoze etmek için, geleneksel olarak bir kişinin Ağacın görüntüsüne, sanki bir pelerin gibi omuzlarının üzerinden atıyormuş gibi, sırtı öne doğru girdiği hayal edilmesidir . Sonuç olarak, eril veya pozitif sütun vücudumuzun sol tarafında , dişil veya negatif sütun ise sağ tarafında yer alır. Küçük Kovalayan Pentagram Ritüeli'ni açan ve kapatan Kabalistik Haç gibi, sihirbazın vücuduna Hayat Ağacı'nın bir diyagramının çizilmesini gerektiren ritüellerde bu unutulmamalıdır .

Var olmuş, var olmuş ve var olacak her şey erkek ve dişi ilkelerin birleşmesinden doğar.

ve dişi ("Zohar") aracılığıyla var olur .

Eril ve dişil başlangıçlar, birbirleriyle birleşerek belirli bir yeni durum - bir denge durumu - üretirler . Bu iki ilkeyle sembolize edilen güç ve biçim ilkeleri , birlikteliklerinden doğan "çocuk"ta uyum bulur .

bu iki zıt kutupların etkileşimi ve birleşiminden geldiği için , Kutsal Ağacın ilk ve en göze çarpan yapısının bu ebedi gerçeği canlı bir şekilde göstermesi doğaldır . Üç sütun, olumlu başlangıcı, olumsuz başlangıcı ve aralarındaki denge durumunu sembolize eder.

gibi terimlerin herhangi bir değerlendirme anlamında kullanılmadığını , yalnızca iki karşıt durumu veya kipliği, varlık ve çalışıyor. Bu tür terimler, bir elektrik devresinin kutuplarının adlarıyla aynı geleneksel niteliktedir.

Olumlu veya erkek sütuna Merhamet Sütunu, olumsuz veya dişi sütuna Şiddet Sütunu denir. Orta Sütun genellikle Orta Sütun olarak adlandırılır, ancak bazen adın varyantları vardır: "Ilımlılık Sütunu" veya "Denge Sütunu".

Kabala çalışmaya başlayan birçok insan için, bu sütunların her ikisinin ve özellikle dişil olanın geleneksel isimleri şaşırtıcıdır. Neden kadın sütununa Şiddet Sütunu ve erkek sütununa Rahmet Sütunu dendiğini soruyorlar ? Dışarıdan, bu mantıksız görünebilir. Ancak gerçekte bu isimler, Ağaç sisteminde iki yan sütunun her birinin gerçekleştirdiği işlevlere tam olarak karşılık gelir . Bu tür adlandırmaların uygunluğu, bireysel Sephiroth'u ve onlarla ilişkili ilkeleri incelerken ortaya çıkacaktır . Ancak burada, dişi sütunun sınırlama ve kısıtlamayı sembolize ettiğini kısaca açıklayabiliriz. Erkek sütunun hareketli kinetik enerjisini "yakalar" ve "emer" , böylece onu formun bağlarında "hapsedilmeye" mahkum eder . Kabala'da "ciddiyet" ile kastedilen budur : dizginlenmemiş gücü yapılandırmak ve onu disipline ve düzene tabi kılmak. Bu iki durum birbiri olmadan var olamaz: Form ancak enerjinin yapılanması olarak mümkündür ve enerji kısa ömürlü olduğu sürece geçicidir.

olumsuz sütunun kısıtlamalarına boyun eğmeyecektir.

Üç sütunun her birinin ana özelliklerini listeleyen aşağıdaki tablo, özelliklerini ve nasıl etkileşimde bulunduklarını anlamak için bir başlangıç noktası olarak hizmet edebilir.

ciddiyet	ılımlılık	Merhamet
Biçim		Güç
Konu	Ruh	Enerji
negatif kutup	Denge	pozitif kutup
Pasiflik	barış	Aktivite
Kadınsı	androjenlik	erkeklik
Sıkıştırma	homeostaz	Eklenti
Potansiyel enerji	istikrar	Kinetik enerji
antitez	sentez	Geeis
Algı		Darbe
Yıkım		yaratma
katabolizma		Anabolizma

Bu tablodan, Ağacın yan sütunlarının sadece birbirine zıt değil, aynı zamanda tamamlayıcı ilkeleri de içerdiği açıktır. Böylece ileride birden çok kez karşılaşacağımız Hayat Ağacı'nın üçlü yapılarının ilkini oluştururlar .

Negatif Sütun veya Şiddet Sütunu üç küreden oluşur: Bina (Üst Sephiroth'un üçüncüsü), Geburah (beşinci Sephira) ve Hod (sekizinci). Tüm bu küreler, özleri ve eylem tarzları bakımından dişildir, ancak ikisi, beşinci ve sekizinci, yüzeysel bir bakışta eril görünebilir. Unutulmamalıdır ki Sephiroth dış özelliklerine göre değil, işlevlerine göre erkek veya dişi olarak sınıflandırılır. Ve işlevler açısından, negatif sütunun üç küresi de alıcıdır: Merhamet Sütunu'nun zıt kürelerinden gelen bir enerji dürtüsü alırlar ve ona şekil verirler.

Herhangi bir somut ifadedeki biçim, yalnızca Malkut'un alanında - son yayılımda - görünür. Ancak fikir, biçim kavramı, Şiddet Sütunu'nun tüm Sefirot'larında mevcuttur. Hokmah'ın dinamik enerjisine kaçınılmaz bir tepki olarak negatif sütunun ilk küresi olan Binet'te ortaya çıkar . Dişil pa sütununun merkezi küresi olan Geburah , erkek sütununda karşısındaki Chesed'in bol enerjilerini disipline eder. Son olarak, dişil sütunun alt sephirası olan Hod'da, form kavramı daha da somutlaştırılır ve insan zihninin erişebileceği bir aleme tercüme edilir.

kendilerine göre bipolar ve biseksüel olduğu dikkate alınmalıdır . Her biri, o anda etkileşime girdiği kürelere bağlı olarak hem erkek hem de dişi olarak kendini gösterebilir. Örneğin, dişinin arketipik sefirası olan Binah, Chokmah'a ( azalan dizide ondan önce gelen küre) göre negatif veya dişil olarak görünür , ancak Hesed'e (inen dizide onu takip eden küre) göre pozitif veya eril görünür. dizisi). yayılma sırası). Bu nedenle, her bir Sephiroth'un özellikleri, etkileşime girdiği Sephiroth'a göre bir dereceye kadar değişir , ancak yine de ana, temel "kutupluluğu" değişmeden kalır.

Bu ikili boşluğun kendini nasıl gösterdiğine dair bir fikir, Şiddet Sütunu'na ait Sephiroth'un ilahi isimleri tarafından verilmektedir. Bu üç Sefirot'un adlarının her biri, "Tanrı" veya daha doğrusu "Tanrılar" olarak çevrilen "Elohim" kelimesini içerir, ancak iki unsurdan oluşur: dişil bir isim ve eril bir çoğul son . . “İnsanı kendi suretinde yaratan , onu Allah'ın suretinde yaratan; onları erkek ve dişi olarak yarattı” (Yaratılış 1:26-27).

Bu adı ilgili Sephiroth'a ayrılan bölümlerde daha ayrıntılı olarak ele alacağız, ancak yukarıdakiler, Kabala'da belirli ilkelerin "cinsiyetinin" yorumunun ne kadar önemli bir rol oynadığını anlamak için yeterlidir.

kendisinden sonrakinin "tohumunu" veya "projesini" içermesidir . Böylece, Malkut hariç her sephirada bir sonraki sephiranın potansiyeli ve dolayısıyla bir anlamda kendi karşıtı bulunur.

Hayat Ağacının pozitif ve yaratıcı ayağı olan Merhamet Sütunu da üç küre içerir: Chokmah ( Yüksek Sephiroth'un ikincisi), Chesed (dördüncü Sephiroth) ve Netzach (yedinci). Sınırlama ilkesini somutlaştıran karşıt sütunun Sefirot'unun aksine, bu sütunu oluşturan üç kürenin de doğası gereği enerjik ve genişleyicidir. Eğer pa'nın tüm negatif sütununun etki tarzı Binah'ın güçlü kısıtlayıcı etkisiyle belirlendiyse, o zaman sağ sütun Chokmah'ın erkeksi yaratıcı dürtüsüne itaat eder. Hokmah'ta, Keter'den gelen ilk enerji dürtüsü tezahür etmeye doğru ilk adımı atar. Dişi sütunla etkileşim yoluyla henüz ehlileştirilmemiş ve disipline edilmemiş ham bir yaratıcı güçtür. Eril sütunun merkez küresi olan Chesed'de, bu güç zaten daha dengeli ve kontrollü ama yine de çok enerjik . Geburah'ın sert sınırlamalarından geçen ve Tiferet'in nazik, yatıştırıcı etkisini deneyimleyen bu ilkel enerji, Netzah'ta tipik bir Venüs kuvveti olarak ifade edilir - duygusallığın gücü ve birlik arzusu.

Orta sütun veya Ölçülülük Sütunu, bir yandan iki yan sütunun etkileşiminin meyvesi olarak, diğer yandan da doğrudan Kether'den gelen doğrudan bir enerji kanalı olarak görülebilir. Uyum ve denge burada bulunur : yan sütunlar birbiriyle barışır ve enerjileri huzura ve dinlenmeye ulaşır . Bu sütun, "görünmeyen Sephira" Daath'ı saymayan dört küre içerir . Bir tarafı Tezahür Etmemiş Olan'a bakan ilk sudur olan "İlkel İhtişam" Kether tarafından yönetilir . Ardından, büyük Uçurum'da yaşayan gizemli Daath gelir . Ayrıca, Orta Sütun'un merkezinde, tüm Ağacın merkezi ve insan kalbinin simgesi olan Tiferet bulunur. Yesod'da Ağacın tüm enerjileri birleştirilir ve nihai tezahür için hazırlanır. Orta Sütun ve Ağacın en alt küresi olan Malkuth'ta bir bütün olarak onlara yeni nitelikler eklenmeyecek.

Bazen Orta Sütuna Bilinç Sütunu denir ve onu iki dış sütunla karşılaştırır - "işlevsel ". Bu durumda Orta Sütunun Sephiroth'u farklı bilinç seviyeleri ile ilişkilidir. Dion Fortune onlar için şu yararlı sınıflandırmayı verir: Malkut - "duyusal bilinç", Yesod - "astral psişikizm", Tipheret - "aydınlanmış bilinç", Daat - "bilinçli anlayış veya kavrayış", Kether - "Tanrı ile birlik" (seviyesi Kendileri deneyimlememiş olanlara açıklanamayan bilinç).

Sihirbaz, Hayat Ağacı'ndaki yolculuğunda ( bazı okült düzenlerde uygulanan vekilleri tarafından değil, gerçek ve tam teşekküllü inisiyasyonlar aracılığıyla ) yollar ve Sephiroth boyunca yükselir, Yılan'ın sembolik imgesi ile gösterilir ağaçta.

Öte yandan mistik, farklı bir yol izler: tüm bilinç seviyelerine nüfuz ederek "Ok Yolu" ile yükselir . Başka bir deyişle, Malkut'tan Kether'deki Tanrı ile nihai birleşmeye kadar Orta Sütuna yükselir. Elbette bu, sihirbazların dolaştığı dolambaçlı yollardan daha doğrudan ve teorik olarak daha kısa bir yoldur, ancak herkes tarafından erişilebilir olmaktan uzaktır. Gerçekten düz ve dar, ancak modern bir kişininki gibi niteliklerin bir kombinasyonunu gerektiriyor. Batılı adam nadirdir. Bu niteliklerden yoksun olan aday, bir mistik için özel tehlikeler olan yanılsamaya veya umutsuzluğa kolayca kapılabilir. Ancak sihirbazın elbette kendi sorunları da vardır, bunların en önemlisi, kendi egosuyla bitmeyen ve çoğu zaman ne yazık ki başarısız mücadelesidir .

Sephiroth'un Üçlüsü

Hayat Ağacı'nın grafik şemasına bakıldığında, Sephiroth'un üçlü gruplara ayrıldığını fark etmek zor değil. Bu üçlülerin her biri bir pozitif alan, bir negatif alan ve bunlar arasında bir denge ve uzlaşma noktası içerir. Bu bakımdan, triadlar yapı olarak sütunlara benzer.

İlk ve en belirgin üçlü, Abyss'in üzerindeki üç Sephiroth'tan oluşur. Bu üç küreye "daha yüksek" veya "daha yüksek" denir ve oluşturdukları üçgen Yüksek Üçlü'dür. Onlar için İbranice bir terim de vardır, kabaca "Aklın Dünyası" veya "Entelektüel Dünya" anlamına gelen "Olam ha-Mevshekal". Bununla birlikte, bu isme dikkatle yaklaşılmalıdır , çünkü Uçurum'un üzerinde akıl veya akıl için böyle bir yer yoktur. Daha az yaygın olan başka bir isim - "Akıllı Dünya" - da bu üçlünün gerçek özünü tam olarak aktarmaz.

Uçurumun yukarısındaki Sephiroth, alt kürelerde temsil edilen güçlerin prototipleridir. Bir anlamda, aşağıdaki Sephiroth'un tümü, Yüksek Üçlü'de bulunan ilkelerin yalnızca özel, özelleşmiş ifadeleridir. Keter, Tezahür Etmemiş Olan'ın tezahür sürecine başladığı noktadır ve tüm Ağacı canlandıran ve Mezla olarak adlandırılan yaratıcı enerjinin aracıdır . İkinci sephira, Hokmah veya "Bilgelik", Keter'in homojen akışının farklılaşmasındaki ilk aşamadır . Cinsiyetsiz, evrensel enerji Hokmah'ta pozitif, erkeksi bir güce dönüştürülür. Bir sonraki alan olan Binet'te, yaratıcı dürtü başka bir dönüşüme uğrar ve negatif, dişi bir akıma dönüşür. Sonuç olarak, Uçurum üzerinde istikrarlı bir Sephiroth üçlüsü oluşur ve üçlülerin geri kalanı için model oluşturur.

Yüksek Üçlü gerekli tüm bileşenleri içerir : sırasıyla Chokmah ve Binah tarafından temsil edilen pozitif ve negatif enerjiler ve bunların arasındaki denge noktası, Kether. Birlikte ele alındığında, bu üç Yüksek Sephiroth bütünleyici bir yaratıcı birim oluşturur - "Üçlü Birlik" veya bazen Sephira Kether olarak adlandırıldığı şekliyle "Üç Başlı Baş".

bina

Geburah

taşınmak

Keter

		4. _
^z
\\ ¹
\\ ¹Evet ^_		de
__ \ \ \		/

Chokmah

Tiferet

Chesed

netzah

Yesod

Kötü kut

Ağaçtaki Yılan

Yüksek Üçlü ile Ağaç üzerindeki Sephiroth'un diğer iki üçgeni arasındaki bariz farklardan biri, yukarıyı, sonraki iki üçlünün tepe noktalarının ise aşağıyı göstermesidir . Keter sadece üst üçgende bir denge noktası değil, aynı zamanda tüm Ağacı besleyen bir enerji kaynağıdır. Ve Yüksek Üçlü, birbirini takip eden ikisinden farklı olarak yukarı doğru döndüğü için, onun biraz farklı işlevler yerine getirdiğini varsaymak gerekir. İki alt üçlünün her birinde, kuvvetler Ağacın alt ve alt kısımlarında yoğunlaşır ve dengelenir ve böylece enerji, Ağaca - "askıya" ulaşana kadar - bir seviyeden diğerine - ardışık olarak aşağı aktarılır. Malkut. Öte yandan Keter, Chokmah ve Binah'ın birleşik enerjilerini Ain'e iletmez , aksine Ain'den gelen enerjileri toplar ve aşağı iletir. Bu, Yüksek Üçlü ile Uçurumun altındakiler arasındaki önemli bir farktır. Ancak yine de, Ağacın çeşitli yapısal öğelerinde ve hatta Ain'in kendisinde tekrar tekrar tekrarlanan yaratıcı üçlü ilkesinin ilk kez açıkça tezahür ettiği yer En Yüksek üç cehennemdir .

Yüksek Üçlü'ye ek olarak, Uçurum'un üzerinde, yine tabanı Hokmah ve Binah tarafından oluşturulan, ancak tepesi Daath'a dönük olan başka bir üçgen daha vardır. Daath'ın tüm Yüksek Sephiroth'un birleşik etkilerinin meyvesi olduğuna inanılır ve bu açıdan Yüksek Üçlü için alternatif bir odak noktası olarak görülebilir , bu sefer akışı Ağaçtan aşağıya yönlendirir. Bu ek üçlü, bir anlamda, Yüksek'in bir yansımasıdır ve insan bilinci için belki de daha erişilebilirdir. Göksel kürelerin dünyasına Daat aracılığıyla erişiyoruz : bu "görünmez ", "mistik" sephira bir tür köprü görevi görüyor. Keter, tezahür eden Ağaç ile Ayin arasında bir aracı olarak hareket ederse, o zaman Daath, Cehennem'in yukarısındaki ve altındaki bu tür farklı dünyalar arasında bir aracı olarak düşünülebilir.

İlk üçlü, ikinciye daha tam olarak yansır. İkinci üçlü Chesed, Geburah ve Tiferet'ten oluşur ve "Olam ha-Morgash" - "Ahlak Dünyası" veya "Duyular Dünyası" olarak adlandırılır.

üçüncü kürede birleşen eril ve dişil enerjiler de vardır . Bu üçgendeki erkek titreşim Chesed'dir; onun tamamlayıcısı ve karşıtı Geburah'tır; altıncı sefirada, Tiferet'te birleşirler, buna "aracı etkinin zihni" de denir.

Bu üçlü Ağaç üzerinde en önemli konumu işgal eder, çünkü Tipheret yalnızca Hesed ve Geburah'ın güçlerinin toplandığı bir küre değil, en doğrudan anlamıyla tüm Ağacın merkezidir . Tipheret, Kether ve Malkut'tan eşit uzaklıkta bulunur, Orta Sütun üzerinde yer alır ve aynı anda Sephiroth'un birkaç grubunda merkezi bir yer işgal eder; burada Hayat Ağacı alt bölümlere ayrılır, örneğin sözde grup "yaratılış küreleri" (Sephiroth ha-Benyin) ve çeşitli zihinsel yeteneklerden sorumlu olan Ruach küreleri grubunda . Bu, hem işlevsel hem de geometrik olarak Ağacın gerçek merkezidir. Orta sütun dikey eksen boyunca dengeyi sağlar ve adı "Güzellik" veya "Uyum" anlamına gelen Tifaret bu işlevi yatay eksene kadar genişletir. Böylece Tifaret'teki merkez ile büyük bir haç oluşturulmuş ve böylece altıncı sephira'nın Tanrı ile insanlık arasında bir aracı olarak Mesih imgesi ve diğer kurbanlık tanrıların figürleri ile bağlantısı vurgulanmıştır.

Dion Fortune, ikinci üçlüyü "Etik Üçgen " olarak adlandırır; bu, birçok açıdan geleneksel "Moda Dünyası" adından ve hatta Isaac Meyer'in tercih ettiği "Şehvetli dünya" varyantından daha doğru bir terim olarak kabul edilmelidir . Bu üçlü , Fortune'un ismin versiyonunu haklı çıkaran nitelikler olan aşk, adalet ve uzlaşma ilkelerinden oluşur .

Ağacın son üçlüsüne "Olam Ha־Mevetau" - "Maddi Dünya" denir. Açıkçası, maddi dünyayla hiçbir ilgisi yoktur: böyle bir isim, Ağacın son sephirahına - Malkuth'a uymayı tercih eder. Isaac Mayer, "Kabala" (1888) adlı kitabında başka bir isim önerir - "Doğal Dünya"; geleneksel olandan sadece biraz daha iyidir , ancak en azından somut madde ile bu kadar canlı çağrışımları çağrıştırmaz . Bu bağlamda "maddi" ile kişi astral dünyayı yapısal bir temel olarak anlamalıdır . fiziksel gerçekliği destekleyen ve bir dereceye kadar öngören .

Bu tezahür sürecinin sondan bir önceki aşamasıdır. Fiziksel madde dünyası üçüncü üçlüden gelişir. Burada orijinal yaratıcı dürtü, fiziksel tezahürden önce mümkün olan en yüksek "yoğunluk" derecesine ulaşır ve formlar dünyasında doğrudan somutlaşmaya hazırlanır. Bununla birlikte, bir anlamda bu "biçimler" burada zaten mevcuttur: onlar için gerekli olan tüm bileşenler mevcuttur. Daha önce gördüğümüz gibi, form kavramının kendisi Binah'ta ortaya çıktı ve sonra, Hayat Ağacından aşağı indikçe, giderek daha somut hale geldi. Ve şimdi, son üçlüde, Netzah ve Hod'un ( üçüncü üçgenin olumlu ve olumsuz başlangıçları) etkileri, Yüksek Sephiroth'un üçüncüsünde başlayan işi tamamlar. Kabalistler, Netzah ve Hod'un "Tanrı'nın elleri gibi" olduğunu söylerken, Zohar şöyle der: "Evrendeki tüm enerjiler, kuvvetler ve tüm çoğalma, gelişimlerinde onlardan geçer ."

Diğer üçlülerde olduğu gibi, tamamlayıcı karşıtlar burada üçüncü alanda - Yesod'da, "Temel" - birleştirilir. Aynı zamanda Ağacın sondan bir önceki Sephira'sı için çok uygun olan "Görüntü Hazinesi" olarak da adlandırılır. Mayer, Kabala'sında bu üçlü hakkında şöyle yazar: "Onlar [bu üç Sephiroth] birlikte Tanrı'yı evrensel bir güç, her türlü varlığın yaratıcısı ve üreticisi olarak kişileştirir."

yollar

Kutsal Ağacın Sephiroth'u birbirine yirmi iki şekilde bağlıdır. Bu yolların her biri, İbrani alfabesinin bir harfine ve Tarot'un Büyük Gizemlerinden birine karşılık gelir. Bağlanarak gösterilen yollar Hayat Ağacı diyagramındaki çizgiler Sephiroth'tan veya Sefer Jezirah'ta "yollar" olarak da adlandırılan ve bazen kafa karışıklığına neden olan yayılımlardan ayırt edilmelidir.

Sephiroth'un nesnel "gerçekliğinin" aksine, yolların öznel deneyimi simgelediği söylenebilir . Ancak yine de yollar, yayılımların etkileşimi tarafından belirlenir ve bu bakımdan onlar aynı zamanda Ağaç şemasının ayrılmaz bir parçasını temsil eder.

Her yolun doğası büyük ölçüde aralarından geçtiği Sephiroth çiftine bağlıdır. Her yol, kendi yolunda, kendisiyle bağlantılı kürelerin bir denge ve sentezi ilkesidir, böylece ilahi güçlerin belirli bir yeni hipostazını gösterir.

Ağaç boyunca ilerleme, esas olarak yollar boyunca - yani, şu veya bu yolun özelliği olan çeşitli bilinç durumlarına dalmak yoluyla gerçekleşir. Ancak yolların niteliklerini basitçe deneyimlemek yeterli değildir: onlara hakim olmanız ve derinlemesine özümsemeniz gerekir. Bunu yapmak için ritüel büyüden yoğun meditasyona kadar pek çok farklı teknik vardır ve ciddi öğrenciler hiç şüphesiz bunları pratikte denemek isteyeceklerdir.

İbrani alfabesi etkili, büyülü ve kutsal bir dildir ve bir anlamda Batı dilleri arasında Doğu dilleri arasında Sanskritçe ile aynı yeri işgal eder, çünkü şöyle söylenir: “ Her biri bu yirmi iki harften oluşturdu, tarttı ve oluşturdu. olacak olan her şeyin ruhu ve ruhu” (“Sefer Jezira, 2:2”).

Yirmi iki harfin her birinin yalnızca bir fonetik değeri değil , aynı zamanda sayısal bir değeri de vardır. Bu sayısal değerlerin ne kadar önemli olduğunu, "gerçek Kabala" nın ve özellikle de en içteki Kabala'nın sırlarını keşfetmeye başladığımızda öğreneceğiz. gematria denilen numeroloji. Alfabe sırasına göre belirlenen olağan sayısal değerine ek olarak , her harfin İbrani harfleriyle ismine bağlı olarak başka bir sayısal karşılığı vardır (bkz. ek 2'deki tablo ). Ek olarak, her harfe stili, sayısal değeri ve onunla ilişkili Tarot Major Arcana ile ilişkili birçok geleneksel yazışma atanır .

en derin ve en kapsamlı okült gizemleri içerdiğinden emin olmak için yeterlidir ; Sefer Yetzirah'ın dediği gibi, "Yirmi iki ses ve harf her şeyin temelidir."

Tarot'un ana sırları, Kabalistik bilginin önemli bir kaynağıdır: Bu Tarot kartları grubu olarak da adlandırılan "Thoth Kitabı"na başvurmadan yolların kapsamlı bir şekilde anlaşılmasını sağlamak çok zor olacaktır. Yirmi iki Büyük Arkana'nın her biri, Hayat Ağacı'nın yollarından birinin mecazi bir temsilidir. Ezoterik destelerdeki kartların sembolizmi, renkleri ve genel kompozisyonu, yalnızca yolların entelektüel olarak kavranmasına değil, aynı zamanda meditasyon yoluyla onların özüne dalmaya da yardımcı olur . Bu bakımdan Binbaşı Arcana, araştırdığımız bölgenin hem bir “kapısı” hem de haritasıdır . Tarot'un Büyük Gizemleri tapınağın dekorasyonunda kullanılır - örneğin, ritüelcinin birlikte çalıştığı güçleri belirtmek için genellikle merkezi sunağa yerleştirilirler .

Tabii ki, Tarot en çok kehanet için kullanılır. Ancak bu türden başarılı bir çalışma için kahin , yalnızca bireysel kartların anlamlarını değil , aynı zamanda bunların Kutsal Ağaç şemasında ifade edilen Kabalistik felsefe ile ilişkilerini hem entelektüel hem de sezgisel olarak anlamalıdır. Öte yandan , Tarot'un sürekli çalışılması ve pratik kullanımı, Ağaç üzerindeki kuvvetlerin dinamiklerini daha iyi anlamaya yardımcı olur.

Uçurum ve Peçe

Ağaç görüntüleri üzerinde Peçe ve Uçurum'un konumunu gösteren yatay noktalı çizgiler bulunur. Bununla birlikte, modern diyagramlar genellikle yalnızca doğrudan Yüksek Üçlü'nün altında yatan Uçurumu tasvir eder ve bazen onsuz yaparlar. Uçurumun Büyük Uçurumu, bir yanda Atzilut ve Beria'nın Üst Dünyası ile diğer yanda Yetzirah ve Assiah'ın Aşağı Dünyası arasındaki sınırdır . Macroprosopus'u Microprosopus'tan, Tanrı'yı Tanrı'nın Yarattıkları'ndan ya da daha doğrusu İnsan'ı kendi yüce Kutsallığından ayıran engel budur, çünkü şöyle denilir: "Siz tanrılarsınız ve Yüce Olan'ın oğulları hepsi sen" (Mezm. 81: 6).

Uçurum, Ağacın tamamını, üç sütununu da ikiye böler. Üzerinde "mistik Sephira" Daath oturuyor - daha yüksek ve daha düşük Sephiroth arasındaki köprü.

, akıl yoluyla kavranabilen ve kavranamayan veya ifade edilemeyenler arasındaki sınır görevi görür . Bazı eski Kabalistik incelemelerde Uçurum, Tanrı'nın yozlaşmış yaratımları için bir tür çöplük alanı olarak tanımlanır: elbette, kendisi mükemmel olduğundan , Tanrı yalnızca mükemmelliği yaratabilir, ama aynı zamanda, yarattıklarının en büyüğü olan İnsan, kendini istediği şeye dönüştürebilir. ..ve sonuç olarak, bu devasa "lağım çukurunda " dolaşan köpek kafalı iblisler için yiyecek sağlar. Bu ilk risalelerde Uçurum'a "Masak Mavdil" - "reddedilme yeri" adı verilir ve onun başında adı "Saklanan Tanrı" anlamına gelen melek Mesukiel vardır.

Bazı Kabalistler Uçurumu, Cennet Bahçesini (sembolik olarak Yüksek Üçlü ile temsil edilir) yaratılışın geri kalanından ayıran duvarla, "dönen alevli bir kılıç" ve "ağaca giden yolu" koruyan melekler tarafından korunan duvarla özdeşleştirirler. hayat” (Yaratılış 3:24).

Bununla birlikte, Hıristiyan "Düşüş" veya İlk İrtidat fikri farklı düzeylerde yorumlanabilir. Mikrokozmik İnsan Ağacı şemasının da tıpkı evrenin makrokozmik Ağacı şemasında olduğu gibi kendi Uçurumu vardır. Bu Uçurum, insanın en yüksek bileşenleri arasında yer alır. doğa, İbranice'de "Neşama" olarak adlandırılan ilahi nitelikler ve daha düşük yeteneklerden - sırasıyla Ruah ve Nefeş, akıl ve "hayvan ruhu" . Büyünün asıl amacı ve belki de tek gerekçesi, bu ayrı parçaları yeniden birleştirmek ve böylece bir zamanlar içinde yaratıldığımız Tanrı'nın mükemmel suretine geri dönmektir.

Uçurum yalnızca "kozmik bir çöplük", yalnızca bozulmuş ve saf olmayan her şeyin içine düştüğü dipsiz bir çukur değildir . başarısız yaratıcı fikirlerin tüm kalıntıları ve reddedildi arketipler. Uçurumun, onu Hıristiyan Limbo kavramına yaklaştıran başka bir işlevi vardır. Burada, vaftiz edilmemiş veya basitçe değersiz ruhlar, "dünyanın sonu " beklentisiyle çürüyorlar, bu mitolojilerin bu karışıklığını bağışlayın, kalpleri de gerçeğin tüyüne karşı teraziye konulacak.

küçük sayılabilir. büyük Uçurum: onlar da farklı varoluş tarzları ve bilinç durumları arasında sınır görevi görür. Ancak Uçurum, Ağacın "mimarisinin" ayrılmaz bir parçasıysa, o zaman perdeler doğası ve işlevi bakımından daha özneldir - ve daha kesin olarak ortak adlarına göre hareket eder . Başka bir deyişle, üst küreleri alt kürelerden gizlerler, ancak ikincisine erişimi her zaman engellemezler. Abyss'in aksine, cahil veya hazırlıksız yolcuyu ağır cezalara tabi tutma "yetkisi" yoktur . Tabii ki, hem geçici hem de kalıcı bilinçte ciddi değişiklikler elde etmeye yönelik herhangi bir girişim belirli bir riskle doludur , ancak Uçurum seviyesindeki bir hatanın cezası, alt perdeler seviyesinden çok daha korkunçtur.

Daha önce bahsedildiği gibi, Uçurum üst dünyaları (Atzilut ve Beria) alt dünyalardan ayırır. Buna ek olarak, Ağaç üzerinde modern Kabbadietik literatürde nadiren bahsedilen ancak aynı zamanda dünyalar arasında sınır görevi gören iki perde daha vardır. İlki bazen "Yüce Olanın Huzurunun Örtüsü" veya "Yüce Olanın Yüzündeki Örtü" olarak adlandırılır. Hokmah ve Binah âlemlerinin üzerinde , ama Keter'in altında, yani Atsilut ile Briah arasında - Antitiplerin dünyası ve Yaradılışın dünyası yer alır. Bu perde hakkında söylenecek neredeyse hiçbir şey yok, çünkü o yalnızca "Tanrı ile Birlik"in en yüksek ruhsal deneyimini kazanmaya hazırlananlar için mevcut . Bu perde, bir yandan arınmamış bir kişiyi En Yüksek'in yüzünü düşünmekten, diğer yandan En Yüce Olan'ın Kendisini kusurluların varlığından korur.

İkinci perdeye "İnisiye Olmayanların Peçesi" veya "Dinsizlerin Peçesi" denir. Ağacın üç alt yolundan geçerek Malkuth'u alt üçlüden ayırır. Başka bir deyişle , Jezira ve Asiya, Formasyon dünyası ve Eylem dünyası arasındaki sınırı oluşturur . Bu iki dünya veya durum arasındaki farklar oldukça açıktır: Özleri bu perdenin adında saklıdır. "İnisiye edilmemiş" veya "kutsal olmayan", dünyevi yaşama dalmış olanlardır. Tanrı'nın yarattıkları arasında, yalnızca "unsurlar alemi"ni, Malkut'u algılarlar. Maddi düzleme nüfuz eden astral dünya, onların algısına hala erişilemez.

Literatürde Paroketh'ten , Başlatılmamışların Peçesinden çok daha sık bahsedilir. Bu isim aslında "perde" olarak çevrilmiştir. Paroketh, Tifaret'in ( Ağacın merkezi sephirası ve ikinci üçlünün odak noktası) altından geçer , ancak Netzah ve Hod'un ( üçüncü üçlünün pozitif ve negatif kutupları) üzerinden geçer.

Perdelerin her birinin, üçlülerin her birinin üçüncü zirvesini - üçlünün enerjilerinin yoğunlaştığı ve dengeye ulaştığı noktayı - koruduğunu belirtmekte fayda var. Bu , En Yüce Olan'ın Mevcudiyetinin Perdesi için bile geçerlidir : Keter'in ilkel parlaklığını gizler, ancak altta yatan Uçurum, Göksel kürelerin sırlarını onsuz bile oldukça güvenilir bir şekilde koruyor gibi görünse de. Uçurum, Daath'ı kendi içinde gizler - ikinci üçlünün güçlerinin birleşmesi için alternatif bir merkez. Böylece, Ağaçta üçlüden üçlüye geçişlerle temsil edilen bilinç durumundaki herhangi bir önemli değişiklik , ancak gezgin ilgili perdeyi aştıktan sonra elde edilir.

, bazı tartışmaların konusudur . Burada Ağacın Altın Şafak geleneğinden faydalandık ve bu perdeyi Tiferet'in altına yerleştirdik. Ancak bazı yazarlar, özellikle Dion Fortune ve Gareth Knight, altıncı sephirayı Chesed ve Geburah kürelerinden ayıran bir sınır olarak onu Tifereth'in yukarısına yerleştirirler. Bu yaklaşım, Tifaret'in tamamen insan bilincinin erişebileceği en yüksek alem olduğu ve dolayısıyla Paroketh'in kökten farklı iki durum arasındaki sınırı belirlediği fikrine dayanıyor gibi görünüyor . Bu görüş İncil'deki bazı kanıtlarla desteklenmektedir : dört müjdeciden üçü, Rabbi İsa'nın "son nefesini verdiği" anda "güneşin karardığını ve tapınaktaki (Paroketh) perdenin ortadan yırtıldığını" iddia ediyor ( Luka 23:45).

Çarmıhtaki Mesih, Tipheret küresiyle ilişkilendirildiğinden, bu ayet, Orta Sütun boyunca daha fazla yükselişinin bir sonucu olarak ağırlıkların "yırtıldığının" bir göstergesi olarak yorumlanır - Baba Tanrı ile en yüksek sınırlarda birleşmek için . Keter küresi - ve bu nedenle bu perde altıncı sephiranın altında değil, üstünde olmalıydı.

Şu ya da bu şekilde, konumu ne olursa olsun, bu "Tapınak Peçesi", Paroketh, Ağaç üzerinde çok önemli bir sınırı işaretler. Bu perdeyi delen aday, gerçek bir usta olur. Paroquet, Dış Düzen'in sınırı olarak hizmet ediyor Altın Şafak; onu geçtikten sonra, usta Gül ve Haç derecelerini yükselmeye devam eder . Tifereth'e girerek, Ağaç boyunca ilerlemesinde kendisine yardımcı olacak Kutsal Koruyucu Meleği ile Bilgi ve Sohbet elde eder . Ve büyülü gelişim yolundaki ikinci en önemli dönüm noktasına - Uçurum'un büyük macerasına - kadar, usta bu Meleğin yardımına ve rehberliğine tamamen güvenebilir.

Tapınak Perdesi'nin açılmasından sonra elde edilen ve Uçurum'u geçtikten sonra kaybolan temelde yeni bir ilişki durumuyla kanıtlanır. Bu iki deneyim, büyülü yükseliş yolundaki en önemli deneyimlerdir.

Bazı yazarlar, Tifereth'in altında, İnisiye Olmayanların Örtüsü ile aynı seviyede, "Keşet" ("gökkuşağı" veya "yay" anlamına gelir) adı verilen ve Tanrı'nın "antlaşmasının" bir işareti olarak sembolik olarak bir gökkuşağıyla temsil edilen başka bir örtünün yattığına dikkat çekerler. , selden sonra gökyüzünde onaylandı . Gökkuşağı, aracı küre olan Tiferet'ten geçen Keter'in ifade edilemez ışığının parçalanmasının sonucudur. Ancak, kesinlikle konuşursak, Keshet bir peçe değil, sadece İncil'deki Tufan geleneğiyle ilişkili bir görüntüdür. Adı, Sephira Malkuth'tan yayılan, kat ettiği üç yoldan gelir. Bu yollara karşılık gelen, birlikte QShTh, Keshet kelimesini oluşturan İbranice Tav, Shin ve Koph harfleridir .

Bölüm 2

dört dünya

Olam haatzilut Olam habriya

Olam HaYezira Olam HaAsiyah

Kabalistler var olan her şeyi dört dünyaya ayırırlar, yani onlar tarafından tezahürün dört aşaması. Bu dünyalara Atzilut (Prototipler dünyası), Bria (Yaratılış dünyası), Yetzira (Oluşum dünyası) ve Asiya (Eylem dünyası, maddi düzlem ) denir.

Dört dünya, başlangıçtaki yaratıcı dürtüden sonraki bir gelişmeyi temsil eder. Bu sıralama şöyle tarif edilebilir: Önce Niyet vardır, sonra Kavram vardır, ardından Üretim gelir ve en sonunda da Mamul ortaya çıkar. Ya da öyle: Her şeyden önce, bir şey yapma arzusu doğar. Ardından , şeyin yaratıcı görselleştirmesi gelir - ne olması gerektiğine dair bir fikir. Sonra bu şey yaratılır ve nihayet dördüncü aşamada dünyada kendini gösterir. Tüm yaratıcı süreçler bu modele göre ilerler - endüstriyel alanda ve toplumda , insan ruhunda ve aslında ilahi işler alanında .

Tanrı'nın tezahürü sürecinin aşamalarından birini sembolize eder . Ve dört dünyanın her birinde O, özel bir şekilde hareket eder ve planını gerçekleştirir. Ancak Tanrı, işini yalnızca ilkinde, Atzilut dünyasında bağımsız olarak yaparken, diğer üç dünyada aracılar aracılığıyla çalışır. Bu nedenle, Atzilut dünyası ilahi doğayı diğerlerinden daha doğru bir şekilde yansıtır: burada Tanrı, deyim yerindeyse, "Onun unsurundadır".

Ancak Atsilut'un ilahi olanın doğal tezahür alanı olduğu gerçeğine rağmen , bu dünyayı diğer üçünden daha kutsal veya daha önemli olarak düşünmek bir hata olur . Tanrı, ilkinden sonuncusuna kadar tüm dünyalarında aynı anda mevcuttur . Bu kitap boyunca, Tanrı'nın tüm yarattıklarının O'nun iradesiyle yaratıldığı için eşit derecede "kutsal" olduğu fikrine tekrar tekrar döneceğiz . Çeşitli sefirotların ve dünyaların "yoğunluk" dereceleri, "kutsallık" dereceleri değil, yalnızca yoğunlaşma seviyeleridir: Küre Ağaç üzerinde ne kadar alçakta yer alırsa, içinde Tanrı o kadar somut bir şekilde tezahür eder - her yerde var olan ve her yere dağılmış Ağaç sürekli ve eşit olarak. Dolayısıyla, dört dünya, yaratıcı sürecin gelişimindeki dört aşamadır . Atzilut dünyasında ortaya çıkan yaratıcı dürtü, sonunda Assiya dünyasında olgunlaşmak ve enkarne olmak için Briah ve Iezira dünyalarında "işlenmeye" tabi tutulmalıdır.

Kabalistler, İncil'de dört dünya hakkındaki öğretileri için bir dizi onay bulurlar. Örneğin, İşaya peygamberin Kitabı, Tanrı adına söylenen şu ayeti içerir: “... adımla çağrılan, izzetim için yarattığım herkesi biçimlendirip düzenledi” (Yşa. 43:7 ) . Bu ayetin, Tanrı'nın dört dünyanın her birindeki faaliyetlerini anlattığına inanılıyor. Başlangıçta Tanrı, yarattıklarını adıyla çağırdığını söylüyor . Tanrı'nın isimleri O'nun gücünün en yüksek ifadeleri olduğundan, Atsilut dünyasıyla ilişkilendirilebilirler. Bir sonraki "yaratıldı" fiili, doğrudan Yaratılış dünyası olan Briah dünyasına atıfta bulunur. Oluş fiili, Cizir dünyasında şekil veren fiillere tekabül etmektedir. Ve son olarak, "düzenlenmiş" fiili, Assiya dünyasında yaratılanların onaylanmasını anlatır.

Başka bir örnek, Eski Ahit'in en başında, Yaratılış Kitabı'nın ilk bölümünün j-5 ayetlerinde bulunur. Burada "ışık" kelimesi beş kez kullanılmıştır. Kabalistler, ilk iki sözü aynı ışık formunun isimleri olarak yorumlarlar, böylece toplamda dört çeşit ışık vardır - yaradılışın aşamaları. “Işık olsun; ve ışık vardı” ifadesi Atzilut dünyasıyla ilişkilidir; "ve Tanrı ışığı iyi gördü" - Beria'nın huzuruyla; "ve Tanrı ışığı karanlıktan ayırdı" - Cizre'nin esenliğiyle; "ve Tanrı ışığa gün ve karanlığa gece adını verdi" - fiziksel düzlem olan Assiya dünyasıyla . Bu süreç , dualarda benimsenen isimler hiyerarşisini hatırlatır : önce "Tanrı'nın Adı", sonra baş melek, sonra melek ve son olarak element veya gezegen anılır. Bu dua yöntemi, dört dünya doktrinine dayanmaktadır.

Hayat Ağacı boyunca dört dünyanın genel olarak kabul edilen dağılımına ek olarak, dünyaların her birinin belirli bir sephirah veya sephiroth grubuna karşılık geldiği, ayrıca her dünya, tüm Ağacın özel bir tezahür tarzı olarak da düşünülebilir. bir bütün. Başka bir deyişle, dünyaların her birinin kendi Ağaç versiyonu vardır ve bu dört Ağacın her biri sırayla, en yüksekten (Atzilut) en dünyevi olana (Assiya) kadar dört tezahür seviyesine bölünmüştür . En yüksek düzeyde, Ağaç bir bütün olarak ve her sephira ayrı ayrı, tipler veya arketipler dünyasında görünür; aşağıda, fiziksel varoluş dünyasında. Malkut'un bile tezahürü Atzilut dünyasında ve Kether de Assiya dünyasında vardır. Ve bu dört tecelli mertebesi ile aslında ilahî isim, başmelek, melek ve elementlerden oluşan hiyerarşi tekabül etmektedir .

basitçe "Rab" veya "Tanrı" olarak çevrilen İlahi İsim INVH'nin (Yod-He-Vav-He, Yahweh veya "Tetragrammaton") bir yansıması olarak görülebilir . Hokmah'ın sephirasıyla ilgili bölümde daha ayrıntılı olarak ele alacağımız bu isim, Ağacın bileşimindeki birçok yapı için geçerli olan bir ardışık tezahür formülünü içerir.

Tetragrammaton'un dört harfinin her biri, ilk yaratıcı dürtüden son enkarnasyona kadar belirli bir "konuşlandırma" aşamasını sembolize eder. Yod, aslında, Atzilut dünyasıyla ilişkilendirilebilen yaratıcı dürtünün kendisidir. İkinci harf olan Xe, aynı zamanda bu dürtünün algılanması ve kavranmasıdır; Yaratılış dünyası Brije'ye karşılık gelir . Bu “güçlü ismin” üçüncü harfi olan Vav, yaratıcı ilkenin daha da geliştirilmesini, Yetzirah'ın biçimlendirici dünyasını ifade eder. Ve son olarak, ikinci harfi tekrar eden ve He final olarak adlandırılan son harf , bizi Kabala'da Assiya dünyası olarak adlandırılan fiziksel tezahür düzlemine götürür .

Bu dörtlü bölünme temelinde, dünyalara pek çok benzerlik atfedilebilir. Neler arasında , bunlar dört unsurdur; Hezekiel'e açıklanan Merkaba, Savaş Arabası veya Tanrı'nın Tahtı görümünden dört hayvan ; dört ana yön; dört tarot cümbüşü ve dört sıralı mahkeme kartı; cennetten akan dört nehir ve dört üçlü (zodyak işaretleri grupları).

Dört dünyanın birlikte nasıl çalıştığına dair bir fikir oluşturduktan sonra - gelişme süreci veya En Yüksek'in tezahürü çerçevesinde - şimdi dünyaların her birini ayrı ayrı ele alacağız. Onları biraz daha ayrıntılı olarak inceleyelim ve onları ana Kabalistik sembol olan Hayat Ağacı'nın unsurlarıyla ilişkilendirelim.

Atzilut

Atzilut dünyası (adı "yakınlık" anlamına gelen İbranice kökten gelir ) , tipler veya arketipler dünyasıdır . Buna ek olarak, bazen "yayılmalar dünyası" olarak adlandırılır , çünkü tüm Sephiroth Atzilut'ta ortaya çıkmıştır. Son olarak, adının başka bir versiyonu "Olam ha-Sephiroth", yani "Sephiroth'un dünyası" dır. Isaac Mayer'in "Kabala" (1888) adlı kitabı, Atzilut dünyası hakkında şöyle der:

Bu, tüm Devletlerin en yücesidir [yani dört dünya], yalnızca En Yüksek ve Kutsal On Sephiroth'u içerir, Arabulucuların merdiveninin son turu [yine dört dünya], yine de yalnızca bir Birimi oluşturur. ve Ain Sof - Var Olan Her Şeyin İlk Nedeni - ile var olan her şeyin daha da geliştiği daha düşük bir düzenin yayılımları arasına yerleştirilir .

Tüm varoluş seviyeleri arasında Atzilut, Kabalistlerin "Ayin" dedikleri o tezahür etmeme durumuna en yakın olanıdır. Atzilut dünyası Ain'e hem konum olarak - Boşluğun ilk yayılımı olarak hem de Ain'in özelliklerine çok benzer, ancak onlarla aynı olmayan özellikler olarak yakındır. Atzilut "Nesil dünyası" olarak adlandırılabilir, çünkü bu seviyede İlahi İrade ilk kez kendini gösterir ve çünkü burada Tanrı aracısız hareket eder.

Atzilut dünyasına tek bir sephira, Kether aittir; ama bu sefirada tüm Ağaç zaten kapsanmıştır . Bu Ağaç, yayılımların en yüksek oktavını - "En Yüksek ve Kutsal On Sephiroth" u sembolize eder. Bu, "Sephira Kether'in Keter'i" - Ayin ile temas noktasıdır.

Kabalistik metinler sürekli olarak Keter ve Malkut'un birbirleriyle özel bir ilişki içinde olduğunu vurgular: "Keter, Malkuth'tadır ve Malkut Kether'dedir, ama farklı bir şekilde. " Ve ilk Sephiroth ile son Sephiroth arasındaki birçok paralellikten biri, her birinin kendi dünyasının tek temsilcisi olmasıdır. Malkuth için bu, Assiya'nın dünyasıdır. Malkut ayrıca tüm Ağacı içerir ve Atsilut Dünyasının Keter'inde olduğu gibi, bu seviyedeki tek Ağaçtır .

Sephiroth'un her biri Kutsal Ağacın görüntüsünü içerdiğinden, dört Kabalistik dünyanın her birindeki Ağaçların sayısı bu dünyayı oluşturan Sephiroth sayısına bağlıdır. Bir veya daha fazla Sephira'da bulunan Ağacın Kether'i, önceki Sephira'da bulunan Ağacın Malkuth'undan kaynaklanır. Böylece, önceki Ağacın Malkut'u, sonraki Ağacın Kether'iyle ilişkili olarak Ain'in işlevlerini yerine getirir.

Atsilut seviyesinde ortaya çıkanlara benzer ilişkiler, Ağacın tüm seviyelerinde tekrar tekrar tekrarlanır. Ve Atzilut seviyesinde Tanrı doğrudan ve anında hareket ettiğinden, İlahi İsmin on formu bu dünyada kapsanmıştır. Her sephira, en yüksek, aşkın özelliklerini ifade eden bu isimlerden biriyle ilişkilendirilir .

Bria

Bu varlık seviyesi, Atzilut dünyasının bir devamıdır, ancak orijinal kaynak olan Ain'den bir adım daha ileridedir. Briah dünyasının diğer isimleri "Yaratılış dünyası" ve aynı zamanda "Korsia"dır ("Taht"), ancak ikinci isim aynı zamanda üçüncü sephirah olan Binah'a atıfta bulunur. Bu seviyede, yaratılış süreci, Uçurum'un altında bulunan alt kürelerden anlayışa zaten erişilebilir olduğu biçimde başlar. Bununla birlikte, buradaki yaratma eylemi tamamen ruhsal titreşimlerle sınırlıdır: buna hiçbir maddi unsur katılmaz. Tüm süreçler kuvvetler ve prensipler düzeyinde ilerler. İdeal "biçimler " onaylanır, modeller geliştirilir, "planlar" yapılır ama elle tutulur hiçbir şey üretilmez. Maddi bedenlenme ancak dördüncü dünyada elde edilecektir.

Briah dünyasında iki Sefirot (ve sonuç olarak iki tam Ağaç) vardır: Chokmah ve Binah, erkek ve dişi ilkeleri en yüksek tezahürlerinde kişileştirir. Bu iki ilkenin birliği, var olan her şeye yol açar.

Bria, saf bir ruhun kabı, baş melek güçlerinin dünyasıdır, baş melekler ise Tanrı'nın ana hizmetkarlarıdır. Briah, "Ahit Meleğinin Büyük Varlığının" meskeni, Metatron'un meskeni, tüm meleklerin toplamı ve bildiğimiz gibi, Kabala'nın efsanevi ilk öğretmenidir .

Yetzirah

sürecin yaratılış aşamasına geçtiği Oluşum dünyasıdır . Sefirot sayısı açısından bu seviye diğer üç dünyayı geride bırakıyor. Yetzirah, Malkut hariç, Abyss'in altındaki tüm küreleri içerir. Bu kürelerden altı tane olduğuna göre, Yetzirah dünyasında da altı Ağaç vardır. Bu altı Sephiroth -Chesed, Geburah, Tipheret, Netzah, Hod ve Yesod- toplu olarak Sephiroth ha-Benin, yani Yaradılışın Sephiroth'u olarak adlandırılır . Sonraki maddi tezahür için gerekli olan hazırlık çalışmasının altı aşamasını sembolize ederler . Bu şekillendirici küreler , Yaratılış Kitabında anlatılan altı günlük yaratılışa birçok kez benzetilmiştir ; Ağacın son sefirası Malkut, işlerin tamamlanmasından sonra gelen dinlenme günü olan Cumartesi'ye karşılık gelir.

Yetzirah dünyası, en azından önceki dünyalara kıyasla oldukça karmaşıktır. Burada Briah dünyasının basit ideal tasarımları işlenir ve çeşitli değişikliklere uğrar. Iezira'nın Sefirot'larının her biri onlara kendi özel özlerinden bir parça getirir . Yetzirah dünyasının meyveleri, ikinci dünyanın mükemmel "biçimlerinin" kalıpları veya suretlerinden ibaret değildir . Alışılmadık derecede çeşitlidirler ve her biri hızlı bir enkarnasyon için umutla doludur.

Iezira, Briah dünyasının potansiyelini gerçekleştirmek için Tanrı adına yaratıcı işler yapan meleklerin meskenidir. Basit inşaatçılar bir ustabaşının emri altında çalıştığı gibi, her bir sephira'nın melekleri de kendi başmeleğinin yönetimi altında çalışır.

Asya

Dört dünyanın sonuncusu olan Asiya dünyası, maddeleşme yeridir . Atzilut dünyasında salıverilen yaratıcı güçler burada nihai olgunluğa ulaşır, çünkü Assiya Eylem dünyasıdır. Ve sadece burada ilk kez madde ortaya çıkıyor. Yetzirah dünyasının kinetik enerjisi, tezahür etmiş dünyanın yoğun formları tarafından emilir. Daha önce de söylendiği gibi , yalnızca bir sephirah, Malkut bu dünyaya aittir; ama Assiya dünyasının Malkut'u altında, bu onuncu sephiraya "askıya alınmış" ve ondan büyüyen başka bir dünya vardır. Bu dünya, orijinal yaradılış şemasının dışındadır , ancak yine de ona tabidir. Kabalistler buna "Olam ha-Klipot" diyorlar - "kılıfların" veya "fahişelerin" dünyası, Kabalistik iblislerin dünyası . Sakinleri için Kether rolünü Malkuth oynuyor çünkü bu şeytani dünya ondan geliyor .

Bu ölüler diyarının ağacı, Kutsal Ağacın çarpık bir yansımasıdır. Üç "en yüksek" yayılımı - Tohu ("Biçimsiz"), Bohu ("Boşluk") ve Khashek ("Karanlık") - gerçek Yüksek Sefirot'un ilkelerinin yadsınmasını sembolize eder . Altlarında yedi cehennem yurdu vardır.

Atzilut dünyasında Tanrı'nın işini aracısız, Beria dünyasında başmeleklerinin yardımıyla ve Yetzirah dünyasında O'nun planlarını gerçekleştirmek için yorulmadan çalışan melek saflarının yardımıyla yaptığını hatırlayalım. Assiya dünyasına gelince , burada Tanrı, Sefirot'un her birinin sözde "toprak çakrası" aracılığıyla hareket eder. Bu çakraların çoğu güneş sistemimizin gezegenlerinden başka bir şey değildir : okültistler tarafından belirli kuvvetlerin tezahür ve dağıtım merkezleri olarak kabul edilirler . Yıldızlararası uzayın "bedeninde" gezegenler, insan vücudundaki çakralarla veya süptil enerji merkezleriyle temelde aynı işlevleri yerine getirir .

Bölüm 3

Sephiroth

Yazışmalar ve dernekler

Hayat Ağacı'nın her sefirasına birçok farklı yazışma atanmıştır. Bazıları eski Kabalistik geleneğe aittir ve bazıları daha yakın tarihlidir.

Okültiste Hayat Ağacı'nı derinlemesine inceleme olanağı sağlayan başlıca avantajlardan biri, hemen hemen her alanda uygulanabilen, son derece kullanışlı ve esnek bir "kataloglama" sistemini emrine vermesidir. Sephiroth'un ve yolların birçok modern yazışması bu sistem temelinde geliştirilmiştir. Ağacın küreleri, bu dünyada karşılaşılan herhangi bir deneyimin, herhangi bir kavramın veya olgunun - aslında diğer dünyalarda olduğu gibi - sıralanabileceği bir tür "katalog kutuları"dır. Ek olarak, Ağacın yapısı ve Sephiroth'un karşılıklı düzenlenmesi, öğrenciye, ilk bakışta birbiriyle hiçbir ilgisi olmayan fenomenler arasındaki gizli bağlantıları ortaya çıkarmaya yardımcı olan evrensel bir şema sağlar.

Hayat Ağacı'na dayalı sınıflandırma sistemi, mitoloji öğrencisi için de çok faydalıdır: çeşitli kültürlerin panteonlarını ve mitlerini ilişkilendirmenize olanak tanır . Sihirbaza, çalışmasında karşılaştığı olguları değerlendirmek ve yorumlamak için güvenilir bir yöntem ve ilerleyişini değerlendirebileceği bir tablo sağlar . Astrologlar için Hayat Ağacı, gezegensel güçleri çok çeşitli diğer fenomenlerle ilişkilendirmek için bir destek görevi görür. Yahudilik ve Hıristiyanlık geleneklerini inceleyenler için, Hayat Ağacı'nın yazışmaları, bu ruhani öğretilerin en derin anlamını ortaya koymaktadır.

Aslında, Ağacın uygulama alanları ve bunlarla ilişkili yazışma kategorileri sonsuza kadar sıralanabilir . Bu bölümde , en yaygın yazışma gruplarını ele alacağız ve mümkün olduğunca açıklamaya çalışacağız, tarihlerini, anlamlarını ve pratik kullanımlarını tartışacağız. Tabii ki, olası tüm yazışma türlerini tüketemeyeceğiz ve bu gerekli değildir, çünkü her araştırmacının ve her uygulayıcının kendi ihtiyaçları ve Ağacı anlamak için kendi özel, kişisel yaklaşımı vardır. Ancak en azından ana kategoriler dikkate alınmaya değer.

Sephiroth'un İsimleri

Bu terimler eski bir Kabalistik geleneğe aittir ve kökenleri çağların karanlığında kaybolmuştur. Hem İbranice hem de çevirideki isimlerin her birinin , atıfta bulunduğu sephirah'ın ana fikrini ifade ettiğine inanılıyor . Bazı Sephiroth, ismin birkaç çeşidine karşılık gelir . Bu alternatifler, yalnızca belirli bir alanın belirli bir yönünü bazen paradoksal terimlerle veya şiirsel metaforlarla ortaya koyan tamamlayıcı veya yardımcı başlıklarla karıştırılmamalıdır . Buna karşılık, Geburah için "Pahad" ("Korku") veya Chesed için "Gedula" ("Görkem" veya "Büyüklük") gibi bazı metinlerde daha geleneksel isimler yerine alternatif isimler basitçe kullanılır. Bununla birlikte, bu ad varyantlarının ikame terimlerden aynı ek unvanlara dönüşmesi alışılmadık bir durum değildir .

Sefer Yetzirah'tan açıklamalar

Bu kitaptaki bireysel Sefirot'un açıklamalarını içeren bölümlerin her biri, Sefer Yetzirah'ın ekinden bir kitabe ile başlar. Bu vecizesel, ancak çoğu zaman biraz muğlak ifadeler, incelemeye on yedinci yüzyılda Hıristiyanlığa geçen eğitimli bir Yahudi olan Rittangel tarafından eklenmiş gibi görünüyor ; en azından bu uygulamanın İbranice'deki önceki sürümleri korunmadı. Ancak Sephiroth ve yollar hakkındaki bu yorumlar , incelemenin orijinal metninde yer almasa da , bazıları Ağacı anlamak için çok faydalıdır ve bu nedenle okült literatürde sıklıkla alıntılanmıştır.

Sefer Yezira, büyük olasılıkla, bize kadar gelen en eski Kabalistik incelemedir. Otuzdan biraz fazla sayfada, "sayılar, harfler ve seslerden oluşan üç sepharimi" ayrıntılı olarak inceler ve dünyanın yaratılışının tüm şemasını ana hatlarıyla belirtir. Bu kitapta kullanılan ve alıntılanan Sefer Yetzirah'ın çevirisi, Altın Şafak'ın kurucularından biri olan ve 1925'te ölen William Wynn Westcott'a aittir . Çevirinin ilk olarak 1887'de yayınlanan bu versiyonu, Johann Stefan Rittangel'in 1642'de Amsterdam'da yayınlanan ve Latince tercümesiyle İbranice orijinalini içeren bir baskısına dayanmaktadır .

Westcott'un çevirisi bilim dışı olmakla eleştirildi, ancak biz yine de onu kullanmaya karar verdik çünkü bu sürüm en ünlüsüdür ve bu nedenle ortalama bir öğrencinin karşılaşması en olası olanıdır. Sefer Iezira'da hem Sephiroth'un hem de onları birbirine bağlayan kanalların “yollar” olarak adlandırıldığı akılda tutulmalıdır , bu nedenle Rittangel'in eki, her “yol” için bir tane olmak üzere otuz iki ayetten oluşur.

Allah'ın İsimleri

Sephiroth'a karşılık gelen Tanrı'nın isimleri, orijinal Kabalistik geleneğe aittir. Bu isimlerin bir şekilde Tanrı'nın kendisini tanımladığı varsayılmamalıdır: O'nun küçük bir bölümünü bile tarif etmek kesinlikle imkansızdır. Aksine, O'nun tezahür ettiği çeşitli yolların göstergeleri olarak anlaşılmalıdırlar . Tanrı'yı \u200b\u200btüm doluluğuyla kavramak insan aklına verilmemiştir, ancak bu isimler kişinin O'nun doğası hakkında en azından dolaylı bir fikir oluşturmasına izin verir.

Allah'ın isimleri sadece soyut semboller ve kavramlardır;

maddi dünyamızdaki zihin, İlahi Olan'ın varlığı fikrini özümseyemezdi. Tanrı'nın özelliklerini veya özünü tanımlamazlar (Isaac Meyer, "Kabala").

, Tanrı'nın bir olduğu fikriyle çelişmez : O , istediği kadar çok isme sahip olabilir ve yine de Bir kalabilir. Tanrı'nın birliği ve benzersizliği ilkesi tüm Kabalistik öğretinin temelidir , çünkü Kabala kozmolojisinde varoluşun tüm çeşitliliği Bir'den bir dizi yayılımla ortaya çıkar ve O'na döner. Dolayısıyla, Sefirot ve onlarla ilişkilendirilen ilahi isimler, Tanrı'nın parçaları değil, yalnızca O'nun özünün eksilmediği veya ezilmediği tezahürünün aşamalarıdır. Her sephira, özünü daha iyi anlamaya yardımcı olan belirli bir Tanrı adına karşılık gelir. Bu isimlerin çoğu Pentateuch'ta geçer, ancak İncil'in standart çevirilerinde, anlamlarının tüm zenginliği ve birçok ince nüans genellikle kaybolur.

Tanrı'nın belirli durumlarda altında hareket ettiği isim, Eski Ahit'i anlamak için en önemli ipuçlarından birini sağlar. Bu arada, Mukaddes Kitabın İngiliz Standart Gözden Geçirilmiş Baskısında , O'nun tüm isimleri genellikle basitçe "Rab" veya "Tanrı" olarak çevrilir. Sonuç olarak, Tanrı'nın çoğu okuyucuya şiirsel özgürlükler gibi görünen, ancak gerçekte İbranice isimlerin çarpıtılmış veya kalıntıları olan terimlerle tanımlandığı birkaç bölüm dışında, çeviride orijinal anlam neredeyse her zaman kaybolur . Aynı zamanda, bazı yerlerde, örneğin Tanrı'nın Musa'ya ANIN (Echeye) adını açıkladığı Çıkış Kitabı'nda olduğu gibi, Tanrı'nın adının ne kadar önemli verildiği fikri korunur. "Ben", Kutsal Ağacın ilk Sephi - ry'si olan Keter'in ilahi adı.

"Toprak Çakraları"

, Sephiroth'un fiziksel düzlemdeki geleneksel karşılıklarını belirtir . Bu "çakraların" çoğu güneş sistemini oluşturan gök cisimleridir, ancak bu kuralın üç , hatta Daath'ı sayarsanız dört istisnası vardır.

, evreni ilk harekete geçiren primum mobile, Prime Mover veya "orijinal kasırgalar" ilkesine karşılık gelir . Chokmah, zodyakın tam dairesine karşılık gelir ve Ağacın son sefirası olan Malkut, "elementlerin küresi"dir. "Sahte sephira" Daath'a gelince, dünyevi çakrası - Sirius, "Köpek Yıldızı" - Galaksi ölçeğinde onunla oldukça yakın komşu olmasına rağmen, güneş sistemimize ait değildir .

Diğer Sephiroth'ların her biri, yedi geleneksel gezegenden birine karşılık gelir; bu yazışma sistemi, Satürn'ün yörüngesinin ötesinde bulunan gezegenlerin keşfinden çok önce kuruldu. Daha sonra bu uzak gezegenleri Ağacın şemasına sığdırmak için birçok girişimde bulunuldu; özellikle Kenneth Grant, Pluto'yu Kether ile, Neptün'ü Chokmah ile ve Uranüs'ü Daath ile ilişkilendirerek Satürn'ün Binah ile klasik yazışmasını korudu.

Bu kitapta sadece geleneksel yazışmalar kullanılacak , ancak ciddi öğrenciler bu veya diğer alternatifler hakkında biraz zaman ayırsa iyi olacak. Ağacın yazışmalarının değişmezlik içinde donmuş olduğu düşünülmemelidir: her araştırmacı, her koşulda kendi deneyim ve anlayışına göre yönlendirilmelidir.

Çoğunlukla astrolojik olan bu grubun yazışmaları, Sephiroth'un doğasını ve aralarındaki etkileşim ilkelerini anlamak için çok faydalıdır, çünkü her "toprak çakrası" onunla ilişkili yayılımın en karakteristik enerjilerini ifade eder.

Her kürenin "toprak çakraları" tartışmasına özel dikkat gösterilecektir , çünkü bu fiziksel karşılıklar yalnızca kendi içlerinde önemli (ve kesinlikle öyledir) değil, aynı zamanda anlamamıza en iyi yardımcı oldukları için.

Sephiroth'un doğası, öğrencinin daha aşina olduğu ve aşina olduğu bir sistem aracılığıyla.

Astrologların Güneş ve Ay'ı cehaletten değil, Yunancadan gelen ve "dolaşmak" anlamına gelen "gezegen" kelimesinin orijinal anlamına saygı duydukları için gezegen olarak sıraladıklarını belirtmekte fayda var.

TANRILAR VE TANRIÇALAR

Ağaç yazışmalarının en yararlı kategorilerinden biri, çeşitli panteonların tanrı ve tanrıçalarıdır . Her sephira ve yirmi iki yolun her biri, yayılım dizisindeki konumları ve komşu âlemlerle ilişkileri tarafından belirlenen belirli bir dizi özelliğe sahiptir . Hepsi olmasa da dünyadaki dinlerin çoğunun tanrı ve tanrıçaları, Sephiroth'un veya yolların biriyle veya diğeriyle kolayca ilişkilendirilebilir . böylece uygun bir veri tabanı oluşturur. Bu yazışmalar ortak özelliklere dayanmaktadır. Örneğin, dinamik ve agresif sephirah Geburah, Ares veya Mars gibi büyük savaşçı tanrılarla ilişkilendirilirken, ay küresi Yesod, Selene veya Diana gibi ay tanrıçalarıyla ilişkilendirilir.

ait tanrıları ilişkilendirmeyi mümkün kılan bir tür ortak payda sağladığı açıktır . Ve elbette, ilahi imgelerin Ağacın unsurlarına bu kadar kolay ve rahat bir şekilde bağlanmasının nedenlerinden biri, aynı büyük felsefi ve metafizik soruların anlaşılması sürecinde çeşitli kültürlerin mitolojik sistemlerinin ve panteonlarının oluşturulmuş olmasıdır . Kabala'nın cevaplamaya çalıştığı şey.

Bireysel Sephiroth ile ilgili bölümlerde, ilgili tanrı ve tanrıçalarını yeterince ayrıntılı olarak ele alacağız. Astrolojik yazışmaların yanı sıra parlak ve canlı mitolojik görüntüler, Sephiroth'un doğasını daha iyi anlamamıza yardımcı olacaktır.

bir değil, iki veya daha fazla küreye karşılık geldiği ortaya çıkıyor . Bu tür durumlarda hiçbir karışıklık yoktur: sadece bazı tanrılar uzun tarihleri boyunca pek çok metamorfoz geçirmiştir ve hatta bazıları orijinal karakterlerini tam tersine değiştirmiştir . Ayrıca, sınıflandırmanın tek bir hücresine sığmayan karmaşık 60 feminen görüntüler de vardır. Bu nedenle, ikili veya üçlü yazışmalarda şaşırtıcı bir şey yoktur: Sonuçta, tanrılar belirli işlevleri ve özellikleri temelinde bir veya başka bir Sephiroth'a atfedilir . Örneğin, ay tanrısı olarak Tahuti veya Thoth, Yesod ile ve Mısır Merkürü olarak Hod ile ilişkilendirilebilir. Tüm bu durumlarda, tanrının hangi yönlerinin sefira ile ilişkili olduğunu ve hangi temelde olduğunu açıklayacağız.

başmelekler

Her sephirah'ın baş meleği, organizasyon ilkesini kişileştirir. Sephiroth'un her birinin doğasında var olan karakteristik enerjileri Ağaç'tan aşağıya yönlendiren başmeleklerdir . Arkhangelsk özleri, Yaratılış dünyası olan Briah dünyasında bulunur.

Daha önce de belirtildiği gibi, Tanrı, işlerini aracısız olarak yalnızca Antitipler dünyası olan Atzilut dünyasında gerçekleştirir. Sonraki üç dünyada yardımcıları aracılığıyla hareket eder - başmelekler , melekler ve bir anlamda "dünyevi çakralar" aracılığıyla.

Beria dünyası, doğası gereği Iezira'dan çok Atzilut'a daha yakın olan "saf ruh" âlemidir. Bu , dört Kabalistik dünyanın ilkinin doğal bir devamı olarak temelde yeni bir oluşum değildir . Briah, "Yüce Melek" Metatron'un meskenidir, Tanrı tarafından yaratılan ilk varlıktır ve Ağacın tüm melek sıralarının başıdır, çünkü Rab, Zohar'ın dediği gibi "ona tüm orduları üzerinde güç vermiştir". Metatron'un tek başına tüm melek dünyasını içerdiği ve dolayısıyla tüm melek güçlerinin bütünlüğünü temsil ettiği söylenir. O , Allah'ın iradesini doğrudan dile getirdiği tek Allah elçisidir.

Kabalistik geleneğin ana meleği olan Metatron'a ek olarak, melek ev sahiplerinin tüm güçlerini kucaklar, bireysel sephiroth'a karşılık gelen başka başmelekler vardır . Ancak bu, Metatron'un üstünlüğünü hiçbir şekilde azaltmaz, çünkü başmelek özlerinin her biri, bu "Büyük Meleğin" bir tür işlevsel tezahürü olarak kabul edilebilir.

Sephiroth'a karşılık gelen bazı başmelekler oldukça iyi biliniyor, ancak hepsi değil. Hıristiyanlar bu varlıklara çok az dikkat ederler. Cebrail (Müjde meleği) ve başmelek Mikail haricinde, Eski İncil'de melek varlıklarına toplamda yaklaşık üç yüz ayrı atıf olmasına rağmen, melekler İncil'in kanonik kitaplarında isimleriyle adlandırılmaz. ve Yeni Ahit. Çoğu durumda, basitçe "Rab'bin Meleği" veya "Tanrı'nın Meleği" olarak anılırlar, ancak tanımlarından, davranışlarından veya faaliyet gösterdikleri bağlamdan hangi meleğin atıfta bulunulduğuna karar vermek alışılmadık bir durum değildir. . Aslında, meleklere yapılan birçok atıf, Metatron'un kendisine veya dişi Shekinah'a atıfta bulunur. Binah ve Malkut ile ilgili bölümlerde daha ayrıntılı olarak tartışacağımız Kutsal Ruh'un formu .

Çeşitli başmeleklerin isimleri büyü operasyonlarında önemli bir rol oynar . Ritüel çalışmada, sihirbaz genellikle "yukarıdan aşağıya" ilerler : önce, operasyonun amacına en uygun ilahi adla O'na yalvararak kendisini Tanrı'nın korumasına emanet eder , sonra karşılık gelen baş meleğe döner. küre, sonra meleklere vb., işlemin sonuçlarının görünmesi gereken seviyeye kadar . Böyle bir hiyerarşik yaklaşımın iyi bir örneği, önce dört ana yöne karşılık gelen Tanrı'nın isimlerinin ve ardından aynı dört yönün başmeleklerinin isimlerinin ilan edildiği Küçük Defetme Pentagram Ritüeli'dir.

Sıradan ritüel işlerde, yalnızca dört ana nokta üzerinde değil, aynı zamanda, en önemlisi , dört element Renklerine ve araçlarına özel dikkat göstererek bu dört varlığın görsel görüntülerini dikkatlice oluşturmak mantıklıdır . Bu baş meleklerin görünüşlerinin kısa bir açıklaması , Küçük Defetme Pentagram Ritüeline adanmış Ek 1'de verilmiştir.

melek rütbeleri

Başmeleklerin meskeni olan Yaratılış dünyası Briah'ı, melek saflarının meskeni olan Oluşum dünyası Yetzira takip eder. Sıradan askerler subayların emri altında hareket ettikleri gibi, melekler de başmeleklerin emri altında hareket ederler. Pek çok melek türü bilinmektedir (genel olarak konuşursak, bu terim bazen ayrım gözetmeksizin tüm cisimsiz varlıklara uygulanır), ancak burada yalnızca Sephiroth'un yaratıcı güçleri olarak tanımlanabilecek olanlarla ilgileniyoruz .

Melek rütbeleri, emirleri kendilerine başmelekler aracılığıyla iletilen Yüce İlah'ın planının uygulayıcılarıdır. Melek ve başmelek kuvvetleri arasındaki fark temeldir ve çok büyüktür: Buradaki mesele sadece işlevlerdeki farklılıkta değil, aynı zamanda bu varlıkların doğasındadır. Birbirlerinden ayrı yaratılmışlar ve farklı dünyalarda yaşıyorlar. Kabalistik öğretiye göre, bu iki tür ruhani varlığın yaratılış hikayesi Yaratılış Kitabı'nın ilk bölümünde bulunabilir . Beşinci günde Tanrı'nın gökteki kuşları ve denizdeki balıkları yarattığı söylenir. Bazı Kabalistler , kuşların Briah dünyasında yaşayan jellerin arkanları, balıkların ise Jezira dünyasında yaşayan melek safları olarak anlaşılması gerektiğine inanırlar. Bu yorumun doğru olup olmadığı bizi ilgilendirmez. Önemli olan tek şey, bu iki varlık sınıfının ayrı ayrı yaratılmış olmaları, Yaratan'a farklı şekillerde hizmet etmeleri ve farklı dünyalarda yaşamaları amaçlanmış olmasıdır.

Melekler, fiziksel işlevlerden ve bireysel iradeden yoksundurlar. Son derece uzmanlaşmıştırlar ve düşüncesizce olmasa da, her halükarda, keyfi olarak değil - en azından en düşükleri, Yüce'nin iradesini yerine getirirler .

mikro kozmos, Kutsal Ağacın küçük bir görüntüsü ve benzerliği değildir . Her melek , sınıra kadar geliştirilmiş yalnızca bir özel işlevi yerine getirir . Onlar için daha fazla evrim imkansızdır, çünkü onlar başlangıçta gelişme potansiyeli olmadan - Her Şeye Gücü Yeten'in gönüllü köleleri olarak yaratılmışlardır. Bir melek, kendisine tahsis edilen faaliyet alanıyla kesinlikle sınırlıdır ve onun dışında tamamen güçsüzdür. Büyük başmelekler yeteneklerinde o kadar sınırlı değildir; insanlar kadar potansiyele sahip değiller , yine de bireysel irade belirtileri gösteriyorlar. Sonunda, Işık Taşıyıcı Lucifer de bir zamanlar büyük bir başmelekti - ve Tanrı'ya itaatsizlik gösterdi, Adem'in önünde O'nun emrine boyun eğmeyi reddetti ve bunun sonucunda sam'dan "Samael" ("Tanrı'nın Zehri") takma adını aldı . - "zehir" ve ai - "tanrı") ve O'nun kutsal yüzünden uzaklaştırıldı.

Lucifer'in hikayesi sırlarla doludur ve hiçbir şekilde sadece uyarıcı bir hikaye olarak alınmamalıdır, ancak en büyük başmeleklerin bile gözden düşebileceği düşüncesi bazı asabileri ayıltabilir .

KLIPOTH'un siparişleri

"Klipot" (tekil "Klipa") terimi, kelimenin tam anlamıyla "kılıflar" veya "fahişeler" anlamına gelir. Qliphoth, Kabalistik "şeytanlar"dır: evrende sürekli iş başında olan yıkıcı güçler. Assiya dünyasında ters çevrilmiş ikinci Ağaçta ikamet etmelerine rağmen Klipot'un Kutsal Ağaç'tan bağımsız olduğunu söylemek yanlış olur . Bazı Kabalistler bu Ağacı beşinci "dünya" olarak kabul eder ve onu İncil'deki yeraltı kavramıyla özdeşleştirir.

Yukarıda, Hayat Ağacı'nda uzaylı Klipot yok, çünkü şöyle deniyor: "Kötüler gözlerinin önünde durmayacak" ^{^[2]}, ama Aşağıdaki Ağaç'ta yaşayan uzaylı Klipot ("Zohar"),

Yukarıda Klipot yoktur, çünkü Kral'ın Kapısı'na paçavralar içinde girilemez, ama aşağıda Klipot ("Zohar") vardır.

Genel olarak, verilen her Sephira'ya karşılık gelen Klipot derecesi, temel özelliklerini saptırarak bu kürenin ilkelerine belirli bir muhalefeti bünyesinde barındırır. Her klifotik mertebenin işlevleri , bağlı olduğu kürenin işlevleri tarafından belirlenir ve ya erdemlerinin karşısındaki aynayı ya da aynı erdemleri temsil eder , ancak aşırı derecede gelişmiştir (ki bu genellikle daha da yıkıcı olur) basit inkarlarından daha). Bu işlevlerin bir göstergesi genellikle belirli bir klibin başlığında bulunur . Örneğin, her şeyin Birliği olan Keter küresi Thaumiel'in Kliphoth mertebesine - dualiteleri ve içsel yüzleşmeleriyle İlksel İhtişamın ve Klipa'nın birliğini reddeden "Tanrı'nın İkizleri"ne karşılık gelir. Yesod, Gamaeliel, yani “müstehcen eşek”, bu alanla ilgili cinsel işlevleri saptırır.

Klipot'un kökenine ilişkin iki ana teori farklıdır, ancak mutlaka birbirini dışlamaz. Bunlardan biri -belki de bugünlerde daha popüler olanı- kliplerin birbirini izleyen bir yayılım sürecindeki dengedeki kısa süreli bozulmaların sonucu olduğudur . Ağacın Uçurum'un üzerindeki kısmı sabittir, ancak bir bütün olarak Ağacın tamamı ancak son sephira Malkut oluştuktan sonra tamamen dengelendi. Bundan önce, Ağaç kararsız kaldı ve bazı enerji parçaları, aşağı düşen ve "kabukların" oluşumu için malzeme haline gelen genel yayılım akışından ayrıldı .

Başka bir teori, şeytani güçlerin sadece önceki bir Yaratılış döngüsünün kalıntıları olduğunu söylüyor. Bu versiyona göre Klipot, önceki evrenin hem fiziksel hem de süptil kalıntılarından oluşuyordu .

Evrendeki kötülüğün kökenine dair tamamen farklı bir başka hipotez, Isaac Luria tarafından ortaya atıldı ve takipçilerinin yazılarında geliştirildi. Bu , şimdiki dünyanın yaratılışından önce gelen ve Shevirat Ha-Kelim – “kapların kırılması” olarak bilinen bir tür kozmik felaket hakkında karmaşık bir doktrindir . Basitleştirilmiş bir biçimde, Luria'nın teorisi, Sephiroth'un Ayin'in ifade edilemez ışığının tezahür etmesi için kaplar olarak yaratıldığıdır . Üst Sephiroth'un Üçlemesi, bu ışığın en yüksek titreşimlerinden yaratıldığı için kaderini yerine getirebildi , ancak geri kalan altı küre (bahsedilen tezahürün gerçekleşeceği küre olan Malkut hariç) altında çöktü. aşağı doğru dengesiz bir kuvvetin saldırısı . Bununla birlikte, Luria, orijinal Sephiroth kaplarının parçalarının, Qliphotic rütbelerinin oluşturulduğu madde haline geldiğini hiç iddia etmez. Ona göre Klipot'un kökleri, bu orijinal Sefirot'un ayrılmaz parçaları olarak kapların kırılmasından önce bile vardı ve kırılma, böylesi Böylece, inen Işık tarafında gerekli bir "temizleme" eylemi haline geldi. Kapların kırılmasından sonra, genel olarak kötülük ve özel olarak Klipot, Sephiroth'tan ayrıldı ve bağımsız bir öz kazandı. Sonuç olarak, Hayat Ağacı'ndan koptuğu ortaya çıktı ve şimdi ondan ayrı var. Bazı yazarlara göre, bu ilksel felaket Ağacı beşinci sephira olan Geburah seviyesinde vurdu, ki bu, ileride göreceğimiz gibi, gerçekten de çok karmaşık ve muğlak karakterdedir.

yaratılış sürecinin kaçınılmaz bir yan ürünü olduğunu kabul etmeye hazır değil . Ancak bu durumda şu soru ortaya çıkıyor: Tanrı, mükemmel yaratılışının bu tür güçler tarafından kirletilmesine neden izin veriyor? Bazen bu sorunun cevabı, Klipot'un insanlığın "baştan çıkarıcı ve sınayıcı" görevlerini yerine getirmesi ve onu doğruluk açısından test etmesidir. Zohar, Aldatan ve Suçlayan Şeytan'la özdeş olan ölüm meleği Malak ha-Met'in işini "Kutsal Olan (O kutsansın!) Çocuklarına olan sevgisinden dolayı böyle emrettiği için" yaptığını belirtir . diğer Klifotik derecelerin faaliyetleri de Yüce'nin İradesi ile uyumludur .

Bu nedenle, ilk bakışta kötü ve kötü görünen ruhlar, Ağacın varlığı için melekler kadar önemlidir. Hem melekler hem de Klipot, Tanrı'nın emrine göre eşit şekilde hareket eder ve şeylerin genel düzeninde birbirlerini dengeler . Yeşaya Kitabında Tanrı hakkında söylenenleri unutmayalım:

Işığı şekillendiririm ve karanlığı yaratırım, barışı sağlarım ve felaketleri yaratırım; Ben, Rab, tüm bunları yapıyorum (45:7) •

Ancak Klipot'un diğer tüm canlılar kadar ilahi tasarımın ayrılmaz bir parçası olduğunu ve tüm canlılar gibi onların da kurtarılacağını ve mevcut yaratılış döngüsünün sonunda ilahi kaynaklarına geri döneceklerini kabul ederek. , bunlarla ilgilenin, ancak dikkatli kullanılmalıdır. Bu nedenle daha önce Herhangi bir karmaşık büyülü operasyonda elinizi denemektense , temel sürgün ritüellerini - hem pentagrammatik hem de heksagrammatik - ve ayrıca "Teoride ve Uygulamada Sihir" bölümünde bulunabilecek daha karmaşık Yıldız Yakut ritüelini incelemeniz önemle tavsiye edilir. " ve diğer birçok yayında.

Büyü yetenekleri

Sihirbaz veya mistik, birbirini izleyen her yolun veya sephiranın başarılmasıyla birlikte, belirli büyülü yetenekler veya ruhsal deneyim çeşitleri açar. Bu yetenekler, en iyi şekilde , bilincin belirli uzantıları ve ustanın olasılıkları alanı olarak kabul edilir . Ardışık her sephira'nın başarısına belirli bir tür "vizyon" eşlik eder : örneğin, Hod sefirasında usta "İhtişam Vizyonu"nu ve Geburah sefirasında "Güç Vizyonu"nu kazanır. (Yollara karşılık gelen yetenekler "vizyon" olarak değil, farklı tarif edilir.)

Bu vizyonların her biri, ilgili sephirahın karakteristik özelliklerini ifade eder ve hem kendi içinde hem de diğer sephiroth ile ilişkili olarak usta tarafından elde edilen gerçek doğasının tam olarak anlaşılmasından kaynaklanır. Siz Ağacın merdivenini tırmanırken, giderek daha fazla bilinç seviyesi uyanır. Ve bu bilinç düzeylerinin her biri, yolcuyu bir sonraki aşamaya geçmek için gerekli olan her şeyle donatır. Yirmi iki yolla ilişkilendirilen büyülü güçler daha pratiktir; Sephiroth'un "vizyonları " daha soyuttur, ama aynı zamanda daha derin bir anlam içerirler.

Ağaçta temsil edilen büyülü güçlerin en yükseği Keter'de bulunur ve yolların güçleri gibi "görme" olarak kabul edilmez. "Tanrı ile Birlik" olarak tanımlanır ve ardından "En Yüksek Edinme" olarak anılan Ayin'e dönüş gelir.

Erdemler ve ahlaksızlıklar

Her sephira'nın kendi özel "erdemi" ve - Kether ve Hokmah hariç - kendi özel "ahlaksızlığı" vardır. Her ikisi de Sephiroth'un yaratımları olarak görülmemelidir: bir kişinin şu veya bu küre ile temasına tepki olarak ortaya çıkarlar. Bu kategorilerin her ikisinin de özü, isimlerinden açıktır : erdem, karşılık gelen sefiranın tezahürlerinin en iyisini (en azından insani bir bakış açısıyla) somutlaştırır ve ahlaksızlık, bir sefiranın temel niteliklerinin sapkınlığı veya aşırı gelişmesidir . Örneğin, askeri işler ve yasal işlemlerle ilişkili yoğun ve enerjik eylem alanı olan beşinci sephira, Geburah için, erdemler "cesaret " ve "güç" olarak ve ahlaksızlıklar - "zulüm" ve "yıkım" olarak kabul edilir .

büyülü görüntüler

Zihinsel imgeler, kürelerin her birinin doğasını olabildiğince doğru bir şekilde ifade etmeyi amaçlar. Kabala ile çalışan her kişinin , büyük ölçüde kişisel eğilimlerine ve yeteneklerine bağlı olarak, geleneksel imgelerin kendi "bireyselleştirilmiş" versiyonlarını geliştirdiği açıktır , ancak - en azından başlangıç için - geleneksel seçeneklerle çalışmak çok faydalı olacaktır . Büyük bir grup insan tarafından uzun süre kullanılan herhangi bir görüntü (özellikle Kabala gibi güçlü ve etkili bir sistem çerçevesinde kullanılırsa) bağımsız bir varlığa dönüşür.

İmge üzerinde düzenli görselleştirme ve meditasyon onu destekleyecek ve besleyecek, onu tezahürde daha erişilebilir ve daha güçlü kılacaktır. Kural olarak, bir görüntünün etkinliği doğrudan yaşına ve ne kadar yaygın olarak tanındığına bağlıdır. Tabii ki, antik çağla ilgili belirli bir risk vardır ve bu, öğrenciden dikkat ve anlaşılırlık gerektirir, çünkü görüntüler yüzyıllar geçtikçe bozulabilir. Ancak yine de, geleneksel ve genel kabul görmüş büyülü görüntülerle çalışmak , yeni başlayan okültiste birçok fayda sağlayabilir .

Her sephira belirli bir büyüye karşılık gelir. derece - ustanın Yolunda ulaştığı seviye. Her derece , eşittir işaretiyle ayrılmış iki sayı ile temsil edilir . Bu sayılar , belirli bir derecenin Hayat Ağacı üzerindeki konumunu gösterir . İlk sayıdan sonra, ikinciden sonra bir üst simge dairesi yerleştirilir - bir üst simge karesi. Böylece, mevcut derecelerin en yükseği, En Mükemmel derece (Ipsissimus) 1 ^ם1=° ס ve Sefirot ile ilişkili derecelerin ilki 1°=1o° olarak belirlenir . Derecelerin her birini gösteren sayıların toplamı on birdir; ve bu , Hayat Ağacındaki tüm derecelerin toplam sayısı ve tamamlanan Büyük İşin sayısıdır. Hazırlık ve ara dereceler de vardır , ancak bunlar doğrudan Sefirot ile ilgili değildir ve bu nedenle numaralandırılmamıştır.

"A.־.A.־ " olarak bilinen sıralamanın not sistemini kullanır ; Aleister Crowley'nin "The Star Is Visible"* (Yıldız Görünür) makalesinde bununla ilgili daha fazla bilgi edinebilirsiniz . Her derece, yalnızca usta, karşılık gelen Sephira'nın güçlerinde mükemmelliğe hakim olduğunda, başka bir deyişle, zaten bir sonraki dereceye geçmeye hazır olduğunda, tam olarak tezahür eder. Derecelerin her zaman kesin bir sayı sırasına göre alınmadığı ve her başvuru sahibinin her birine tam olarak ulaşamadığı vurgulanmalıdır .

başarıların özünü ve bunlarla ilişkili görevleri tam olarak açıklamanın ve tanımlamanın imkansız olduğunu hemen hesaba katmalıyız. kendi kendine adım atmak imkansızdır (ve bu özellikle Uçurumun üzerindeki dereceler için geçerlidir).

־ .A.'dan sonra modellenen derece sistemlerini kullanır ve aynı numaralandırmayı ve adları kullanır, ancak dereceler başvuranlara farklı kurallara göre atanır. Bu nedenle, zaman zaman iddia eden okültistler vardır.

1 Bakınız: Aleister Crowley. Teoride ve pratikte büyü. M.: Ganga, Thelema, 2009, s. 339—359•

en yüksek derecelere sahip olmak için, ama gerçekte ilk derecelere bile ulaşmadılar. Tabii ki, herhangi bir grubun seçtiği herhangi bir derece modelini kullanma hakkı vardır , ancak diğer sistemlerdeki başarılar , gerçek sephirotik karşılıklara dayanan Al A .־. dereceleriyle karıştırılmamalıdır .

Sihirli araçlar ve semboller

, yalnızca bir nesnenin hangi kategoriye ait olduğu konusunda değil, aynı zamanda bu iki kategorinin her birinin bir bütün olarak nasıl tanımlanacağı konusunda da büyülü semboller ve araçlarla bağlantılı olarak anlaşmazlıklar ortaya çıkar . Bir yandan , belirli bir sefiranın sembolleri törensel uygulamada genellikle büyülü araçlar olarak kullanılır. Öte yandan , belirli bir sephiraya karşılık gelen bir alet, aynı zamanda Hayat Ağacı'nın bu küresinin bir sembolü olarak hareket ederek ikili bir işlev gerçekleştirebilir. Bazı yazarlar bu iki kategori arasında hiç ayrım yapmazlar . Ancak, belirli bir ritüelde önemli ve aktif bir rol oynayan nesneleri ikincil işlevler verilen nesnelerden ayırmak belki de mantıklıdır . Bu nedenle, kişi katı bir şemaya bağlanamaz , ancak her seferinde belirli bir durumda bu veya bu nesnenin hangi kategoriye ait olduğuna karar verir. Başka bir deyişle, herhangi bir nesne, onu nasıl kullandığımıza bağlı olarak hem sembol hem de araç olarak sınıflandırılabilir . Bu kitapta ayrıca, her bir sephira bağlamında neyin alet olarak kabul edileceği ve neyin sembol olduğu her zaman belirtilecektir.

Kürenin sembolleri, uygulayıcının bakış açısından özelliklerini en doğru şekilde ifade eden ve içsel özüne işaret eden nesnelerdir. Sembollerin seçimi büyük ölçüde kişisel bir meseledir: değerleri ve kullanışlılıkları duruma bağlıdır ve tamamen belirli bir kişide ne tür bir tepki uyandırdıklarına bağlıdır. Uygun sembolik biçimlerin örnekleri okült literatürde bulunabilir ve en yaygın varyantlar Sephiroth ile ilgili bölümlerin her birinde verilecektir, ancak öğrencinin kendisini geleneksel sembollerle sınırlaması için hiçbir neden yoktur . Klasik imgelerle onları doğru anlamadan ve hissetmeden çalışmaya çalışmaktansa (başkalarına tuhaf gelse bile) kişisel olarak sizin için anlamlı olan bir sistem kullanmak çok daha iyidir.

Araçlar farklı bir konudur: belirli amaçlar için tasarlanmış "çalışma araçlarıdır ". Bir ritüelde uygun olmayan araçları kullanmak, diğer herhangi bir durumda olduğu kadar saçmadır. Kazmayla sandalye tamir edemezsin! Aynı şekilde, ritüel için kullanılan aletler de dikkatle seçilmelidir ; Aksi takdirde, düpedüz tehlikeli olmasalar bile etkisiz olacaklardır.

Dolayısıyla, bir alet ile bir sembol arasındaki fark şu şekilde özetlenebilir: Bir sembol, yalnızca belirli bir enerji türünün göstergesidir ve bir alet, ritüelcinin bu enerjiyi yönlendirdiği ve kontrol ettiği bir araçtır . Bu nedenle, araç seçimi, bazen oldukça geniş olsa da, kişisel tercihlere daha az yer bırakır.

İnsan ruhunun parçaları

Kabalistler, bir kişinin "Neshama", "Ruach" ve "Nefesh" olarak adlandırılan üç ana bileşenden oluştuğuna inanırlar . Bunlardan ilki, sırayla, üç Yüksek Sefirot'a karşılık gelen üç veçheye bölünmüştür.

Neshama, Ölümsüz Adam'ın üçlüsüdür, fiziksel bedenin ölümünden sonra hayatta kalan en içteki insan "Ben" , "tüm maddelerin en basiti, en incesi ve en yücesi , [ki] bedensel bedenle bağlantılı değildir" (Isaac Meyer) , “ Kabala"). Neshama'nın en yüksek yönü "Yehida" - "tek", "eşsiz" olarak adlandırılır. Bu, Kanun Kitabında "Khabe" ("yıldız", "en gizli ışık") adı altında bahsedilen ve "Hu" - "sihirli giysi" den farklı olan, her insandaki en derin ölümsüzlük kıvılcımıdır. ulusun enkarnasyonu için bir kap ile bu kıvılcım : “Khabe Hu'da, Hu Hub'da değil. Khaba'ya ibadet et ve ışığımın üzerine döküldüğünü gör!” (Özgür AL, 1:8-9).

Sınıflandırmamıza göre Neshama'nın ikinci yönü "Hiya" - "yaratıcı dürtü" olarak adlandırılır ve Hokmah'a karşılık gelir. Bazı Kabalistler, Chiya'yı ruhun bağımsız, ayrı bir parçası olarak görürler . Bu yaklaşımın avantajları vardır, çünkü insan vücudunun bölümlerini ilişkilendirmenize izin verir. dört dünyaya ve diğer dört özel sınıflandırmanın unsurlarına sahip ruhlar . Ancak yukarıda açıklanan bölme şeması, okült literatürde daha sık görülür ve buna karşılık, dörtlü sınıflandırmalardan daha az önemli olmayan her tür üçlü sınıflandırmayla uygun bir şekilde ilişkilidir.

Neshama'nın üçüncü yönü, bir bütün olarak bu üçlü ile aynı adı taşır ve Sezgi ve Ruhsal Anlayışın en yüksek seviyesi olan Bina'ya karşılık gelir.

İnce insan anatomisinin ikinci kısmına "Ruach" denir. Kaba bir yaklaşımla, "zihinsel" bir bileşen olarak tanımlanabilir , ancak Ruach'ın algı dahil tüm zihinsel yetenekleri içerdiği akılda tutulmalıdır. Neshama gibi, Ruah da heterojendir: Cehennem'in altındaki beş küreye (Yesod ve Malkut hariç tümü) karşılık gelen beş bileşene bölünmüştür . Bu beş Sephiroth'un her biri zihnin işlevlerinden birini temsil eder. Azalan sırayla Hafıza, İrade, İmgelem, Arzu ve Akıl'dır. Akıl, yalnızca Ağacın alt yollarına tabi olduğundan, tüm zihinsel yetilerin en aşağısı ve en az yararlısı olarak kabul edilir.

"Nefeş" - "hayvan ruhu" denir ; Israel Regardie bunu "ruhun kaba parçası" olarak tanımladı. Nefesh, önceki iki bölümden farklı olarak, daha kesirli bileşenlere bölünmez , ancak doğası gereği ikili olarak kabul edilir. Bir yandan , Doğu geleneğinin pranasına benziyor: " yaşam nefesi", hayat veren, heyecan verici bir güç, bedeni canlandıran yaşamsal enerji. Öte yandan Nefeş, bir kişinin "ince" kabuklarından biri olan "astral beden" dir ve bu sıfatla doğrudan Yesod küresiyle bağlantılıdır . Kutsal Ağacın sübtil bedenler veya ruhun parçaları arasında karşılığı olmayan tek sephirahı Malkut'tur, ancak en yüksek tezahürlerinde onuncu sephira'nın astral alemle temasa geçtiğini ve bir dereceye kadar ona katıldığını söyleyebiliriz. bu hayat. Kabalistler fiziksel bedeni “Guf” olarak adlandırır ve onu bir kişinin maddi dünyayla etkileşime girdiği bir araç olarak görür .

Bir dizi başka sınıflandırma, bu süptil bedenler şemasına dayanmaktadır. İnsanın, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan tüm yaratıklar arasında tek olduğu söylenir, bu nedenle, yüzyıllar boyunca Kabalistlerin kendilerini kavrayarak Tanrı hakkındaki bilgilerini genişletmeye çalışmaları ve bunun tersi, bilgilerini uygulamak için şaşırtıcı değildir. Kutsal Ağacın insana mikro kozmik görüntüsü olarak verilmesi hakkında.

Bedeni on Sefirot'tan oluşan Adam Kadmon'un Kabalistik "İlahi İnsan" kavramı, birçok sistem ve teorinin temelini oluşturdu. Kabalistler Adam Kadmon'u Tanrı'nın ilk tezahür eden sureti olarak kabul ederler - ancak Metatron'un Rab'bin ilk yaratılışını ilan ettiği anlamda değil, daha ziyade tüm ilahi tezahürün başladığı Atzilut dünyasıyla özdeş bir varlık olarak . Bu nedenle, ona bazen "Atzilut dünyasının Adamı" denir ve onu "Beria dünyasının Adamı" ndan - Yaratılış Kitabı'nın bahsettiği "yeryüzünün tozundan" yaratılan o kişiden ayırır.

Çakralar

belirli ruhsal enerji biçimleri için kaplar olarak anlaşılan incelikli "enerji merkezleri"dir . Bu merkezler, kelimenin tam anlamıyla "tekerlekler" anlamına gelen "çakralar" olarak adlandırılır ve fiziksel olarak bağlantılı olmasalar da vücudun belirli organlarına karşılık gelir . Resmi inisiyasyon veya yoğun meditasyon gibi çeşitli uygulamalar yoluyla çakraların etkinleştirilebileceğine veya "açılabileceğine" inanılır ; sonra tam kapasite çalışacak ve tüm potansiyellerini ortaya çıkaracaklar.

Doğu sisteminin çakraları, mikrokozmik Ağacın, yani insan vücudunun Sefirot'uyla tam olarak örtüşmez. Bununla birlikte, yedi korelasyona izin verecek bir sistem geliştirmek için birçok girişimde bulunulmuştur.

Sephiroth Ağacı unsurları ile ana çakralar, her iki planın da temel ilkelerini ihlal etmeden. Bu sistemlerin en ünlü üçü, Tümgeneral J.F.C. Aleister Crowley tarafından önerildi. Fuller ve Dion Fortune. Bu kitap Crowley'in yöntemini kullanıyor. Bazı durumlarda aralarında ciddi tutarsızlıklar olduğunu not etsek de, burada bu sistemlerin her birinin "lehinde" ve "aleyhinde" argümanları ele almayacağız. Anlaşılır olması için, üç sınıflandırmayı da aşağıda sunulan tek bir tabloda özetledik.

Sephiroth ve çakralar arasında açık bir benzerlik olmamasına rağmen, Doğu enerji merkezleri sistemi, Ağaç sistemini incelemek için yararsız olmaktan çok uzaktır. Genel olarak, bu iki şema, farklı dillerde olmasına rağmen, aynı genel kalıpları tanımlar. Ve başka türlü nasıl olabilir? Ne de olsa ait oldukları gelenekler , aynı en önemli sorulara cevap arayan iki büyük kültür çerçevesinde felsefi düşüncenin gelişiminin zirvesini temsil ediyor .

Üç yazışma sisteminin karşılaştırmalı tablosu

	Dion Fortune	Aleister Crowley	JFC dolgun
Sahasrara	Keter	Keter	Keter
ayna	Daat	Chokmah	Chokmah
Vishuddha	Daat	bina	bina
Anahata	Giferet	Chesed, Geburah, Giferet	Chesed
Manipura	Giferet	netzah	Geburah
Svadhistana	Yesod	taşınmak	Yesod
muladhara	Kötü kut	Yesod	Kötü kut

Dört dünyadaki renkler

Her sephira belirli bir renk grubuna karşılık gelir : dört dünyanın her birinde - Atzilut, Beria, Yetzirah ve Assiya - özel bir renge karşılık gelir. Bu renkler, Sephiroth ve yollarla çalışmak için yararlı bir yardımcıdır . Birincisi, belirli bir Sephira'nın enerjilerine uyumlanmanıza ve onunla temas için gerekli olan algı düzeyine ulaşmanıza izin verirler ve ikincisi, şu anda Ağaçta nerede olduğumuzu belirlemeye yardımcı olurlar . İkincisi, renk sisteminin - 32 yolun özel sembolleriyle birlikte - bir tür " topografik" işlevi gördüğü anlamına gelir. Harita", Ağaç üzerinde deneyimli bir gezginin yardımıyla konumunu kolayca belirler ve ilerleyeceği yönü seçer. Dört renk skalası, Tetragrammaton'un İbranice harflerine, yani karşılık gelen sephirah olan Chokmah ile ilgili bölümde ayrıntılı olarak ele alacağımız ilahi isim IHVH'ye karşılık gelir.

, Tetragrammaton'un ilk harfi olan Yod harfine karşılık gelen Prototipler dünyası olan Atzilut dünyasının rengidir . Atzilut dünyasında tüm renklerin kökleri, her bir sephira renginin tüm olası tezahürlerinin en safı ikamet eder. Bu düzlemde Tanrı işlerini doğrudan, hizmetkarların ve aracıların yardımı olmadan yaptığı için, Atzilut'un renkleri ilksel karanlıktan yayılan saf parlaklık olarak görselleştirilmelidir.

, Tetragrammaton'un ikinci harfi He ile ilişkili Yaratılış dünyası olan Briah dünyasının rengidir . Burada ışık orijinal saflığını çoktan kaybetmiştir: Beria sadece Atzilut dünyasının bir yansımasıdır. Bu skalanın renkleri hâlâ parlak ve doygun ama göz kamaştırıcı parlaklığını şimdiden kaybetmiş durumda.

Üçüncü renk, Oluşum dünyası olan Yetzirah dünyasına karşılık gelir ve her durumda önceki iki ölçeğin renklerinin bir karışımıdır. Yetzirah dünyasının rengi, Yüce İsmin sondan bir önceki harfi olan Vav harfine karşılık gelir.

Son Heh'e karşılık gelen dördüncü ölçekte, renkler Assiya dünyasına - Eylem dünyası, maddi düzlem - iner ve tamamen dejenere olur. Önceki ölçeklerin iki veya üç renginin karışımlarıdır ve saflık açısından Vav ölçeğinin renklerinden çok daha düşüktürler.

Thoth Kitabı

Thoth Kitabı'nın, yani Tarot destesinin kökeni, çağların karanlığında kaybolmuştur. Okültistler, yaratılışını eski Mısır rahiplerine bağladılar, bilim adamları onun yalnızca Orta Çağ'da ortaya çıktığına inanıyor. Ancak gerçek tarihleri ne olursa olsun, öncelikle Tarot kartlarının uzun süredir Batı büyü geleneğinin ayrılmaz bir parçası olarak görülmesiyle ilgileniyoruz .

eski Kabalistik öğretinin yönlerinden biriyle bağlantılı olduğuna inanıyor . Bu sembollerin, ne kitaplara ne de sözlü aktarıma güvenmeye cesaret edemedikleri, ancak zararsız ve anlamsız bir salon oyunu kisvesi altında saklamaya karar verdikleri şifreli biçimde bir tür gizli bilgi içerdiğine inanılıyor. Böylece, efsaneye göre, Tarot destesi, bu gizli bilgiyi dünyevi dünyanın değişimlerinden koruyan ve onu yüzyıllar boyunca güvenle taşıyan bir tür "gemi" haline geldi. Doğru ya da değil, Toth Kitabı'ndaki yetmiş sekiz kartın her birinin Sephiroth'tan biriyle, dört dünyadan biriyle ya da yirmi iki yoldan biriyle yakından ilgili olduğuna şüphe yok.

Bu kitap esas olarak on Sefirot'a adandığından, sayısal çizelgeler bizim için özellikle ilgi çekicidir. As'tan Ona kadar her takımdan on sayısal kart, doğal yayılım sırasına göre Hayat Ağacı'nın on küresine karşılık gelir . Örneğin, beşinci sephira olan Geburah, dört Beş'e, Yesod, dokuzuncu sephira'ya, dört Dokuz'a vb. karşılık gelir.

Dört takım sırasıyla Tetragrammaton'un harflerine, dört Kabalistik dünyaya ve dört elemente karşılık gelir. Asalar Atzilut dünyası ve Ateş elementi ile, Kupalar Beria dünyası ve Su elementi ile, Kılıçlar Yetzirah dünyası ve Hava elementi ile ve Diskler Assiya dünyası ve Toprak elementi ile ilişkilidir. .

Takım elbise gibi on altı mahkeme kartı Tetragrammaton ve dört dünya harfleriyle ilişkilendirilebilir . Yazışmaları şu şekildedir: Şövalyeler ^{^[3]}- Atzilut ve Yod; Kraliçeler - Bria ve Heh; Prensler - Yetzirah ve Vav; Prensesler Asya'dır ve O nihaidir. Ek olarak, aynı türden dört mahkeme kartının her biri, elementlerden birinin bölünmesine karşılık gelir : örneğin, Asa Prensesi Ateşin dünyevi kısmıdır, Kılıç Kraliçesi Havanın sulu kısmıdır ve böylece Açık. Elementlerin kendileri ve alt bölümleri ilgili bölümlerde ele alınacaktır - çoğunlukla toprak çakrası "Holem Yesodot", yani "Elementlerin Küresi" olarak adlandırılan Malkuth ile ilgili bölümde ele alınacaktır .

Ciddi bir öğrenci kesinlikle Aleister Crowley'in "Thoth Kitabı" nı okumalı ve kendi destesine aşina olmalıdır, çünkü Thelemites'e göre, giderek daha fazla karşılaşacağımız koşulları en doğru şekilde tanımlayan Tarot'un bu versiyonudur. genellikle Aeon of Horus'un nasıl güç kazanacağı gibi.

Diğer maçlar

Hayat Ağacı'nın bazı ikincil karşılıklarını ele alarak bitirelim. Burada listelenen kategoriler, diğerleri gibi, her öğrenci için bir başvuru kitabı olması gereken vazgeçilmez bir başvuru kitabı olan Aleister Crowley'in 777'sinin tablolarında sunulmaktadır . Bununla birlikte, "777" nin yalnızca bir başlangıç \u200b\u200bnoktası ve bir model olduğu anlaşılmalıdır , çünkü öğrenci için kişisel olarak önemli yazışma sistemini geliştirmekten daha yararlı bir şey yoktur.

Hayvanlar

, bu sephira veya yolun ana niteliklerini kişileştiren belirli bir hayvana karşılık gelir . Hayvanlar hem gerçek hem de kurgusal, efsanevi olabilir; menzilleri çok geniştir ve "tanrı" dan kaplumbağaya kadar uzanır. Her durumda, böyle bir hayvanın neden belirli bir sephira atandığını açıklayacağız, çünkü ilk bakışta bu her zaman açık değildir.

Bitkiler

Yazışma sisteminde bitkiler birkaç farklı kategoriye ayrılır. Hem Sefirot'un veya yolların sembolleri hem de onlarla ilişkili "ilaçların" temeli olarak ve tipik özelliklerinin bir tür kişileştirmesi olarak hareket edebilirler. İkinci kategori , şu şekilde formüle edilebilen eski "imzalar" doktrinine dayanmaktadır : herhangi bir nesne (bu durumda bir bitki), form veya tezahürler bakımından başka herhangi bir nesneye yeterince benziyorsa , o zaman her ikisi de aittir. aynı sınıf ve bu nedenle aynı şekilde ele alınmalıdır.

iksirler

, bitkisel veya mineral kökenli belirli "ilaçlar" ile ilişkilidir . Bu maddeler ya kendileriyle ilişkili kürelerde bir kişinin deneyimlediğine benzer bilinç durumları üretirler ya da eylemleri bakımından belirli bir sefira ya da yola benzerdirler. Örneğin, kalp aktivitesini uyaran tüm ilaçlar, Ağacın kalp merkezi olan Tipheret ile ilişkilidir. Belirli maddeler , Ağaç'ta seyahat etmek için yardımcı olarak kullanılabilir , ancak bu, büyük deneyim ve beceri gerektiren çok karmaşık bir sihir işidir.

Bu kategorideki bazı maddeler tehlikelidir ve/veya yasalarca yasaklanmıştır, dolayısıyla bunların pratikte kullanılmasını önermiyoruz. Tabii burada da her zaman olduğu gibi “iradenizi yapmaktan başka hakkınız yok.” Ancak, uyuşturucu kullanımının büyülü bir bakış açısıyla haklı çıkarıldığı durumların son derece nadir olduğu açıkça anlaşılmalıdır. Çoğu durumda, ilaçlar, aksine, etkili çalışmaya engel oluşturur - ve istisnasız her durumda, ruhsal , zihinsel ve fiziksel sağlık için gerçek bir tehdit oluştururlar.

Глава 4

Айн

Айн Соф

Ayn Sof Aur

"Varlığın içine çekilen Boşluğun güçlü çekimi"

- William Blake, Wala veya Dört Zoa

"Gizemlerin en sırrı, içinden ışığın aktığı En Kutsal Kadim olan "Hiçbir şey" denilen şeydir" ("Zohar"). Bu bilinmeyen ve anlaşılmaz Tanrı'nın, "Kadimlerin Kadimi"nin, o tezahür etmemiş İlahın krallığıdır, hakkında şöyle denmektedir : O, O'nun içinde saklıydı” (“Zohar”, “Midrash ha-Neelam”).

Sephiroth'un yayılmasından önceki durum, Kabalistler tarafından "Ain" veya "Var Olmama" olarak adlandırılır.

Buna böyle denmesinin nedeni, bu başlangıçta ne olduğunu bilmediğimiz ve gerçekten de onu ne anlayarak, ne de Bilgeliğimizin kendisi ile bilemeyeceğimizdir ! <... > Kutsal Kadim Olan'a "Hiçlik" denir, çünkü onun doğasında hiçbir şey yoktur ("Zohar").

, kelimenin olağan anlamıyla hiçbir şeyin yokluğuyla hiçbir ilgisi yoktur, çünkü tam da yokluk fikri, "bir yerde", başka bir yerde, eksik olan "bir şey" olduğunu öne sürer . .burada," orijinal Hiç'te ise herhangi bir varoluşa dair en ufak bir ipucu bile yok ve dahası, yer kavramının kendisi de yok.

"Var Olmayan"ı nihai basitlik veya karmaşık herhangi bir şeyin yokluğu olarak anlamak da imkansızdır, çünkü o tüm potansiyelleri içerir: sonuçta, gizemli merkezinden, son tahlilde, yaratılan dünyanın tamamı gelir. Ancak, henüz herhangi bir biçimde kendini göstermemiştir ; Sefer Yetzirah şöyle der:

Ve yoktan bir şey yarattı; ve her türlü konuşma biçimini ve var olan her şeyi [yarattı]; Maddi dünyayı boşluktan yarattı ve cansız topraktan canlı olan her şeyi çıkardı. O, elle tutulamayan havadan büyük sütunlar yonttu ve İsminin gücüyle dünyadaki her canlıyı ve her şeyi yarattı; her şeyin yirmi iki harften meydana gelmesi, hepsinin bir vücudun parçaları olduğuna delildir (2:6).

Bu yaratma eyleminden önce, özünün bir irade çabasıyla bu ilk yoğunlaştırılmasından önce, Ain yalnız kaldı ve "yüz, yüzü görmedi." Böylece "Sefer Yetzirah"ta sözü edilen "O", burada sözü edilen "Şey"i kendi özünden yaratmıştır. Yukarıdaki pasajın, zaten var olan ama ondan ayrı olan bazı maddelerden dünyalar yaratan bir yaratıcı tanrıdan bahsetmediğini, fakat kendi özünü genişleten ve kendi Benliğinin bir parçasını evrende tezahür ettiren bir tanrıdan söz ettiğini anlamak önemlidir. yaratıkların formu . - nogo world.

Bu duruma Yokluk diyoruz, çünkü kişi onun gerçek doğasını anlayamıyor. Belki de daha doğru bir isim "Saf Varlık" olacaktır - herhangi bir kategoriyle sınırlı olmayan bir varlık. Her şeyi kapsayan ve dengeli olan Saf Varlık halinin kendisi kesinlikle kararlıdır. Dolayısıyla, Tezahür Etmemiş Olan'ın bir parçasının ebedi dengesini bozması ve tecelli eden dünyanın ilk noktasını kendisinden ayırması için bilinçli bir irade çabası gerekir. Ayin ilkesinin "ne anlayışla, ne de Bilgeliğin kendisi tarafından" anlaşılamayacağının söylendiği daha önce alıntılanan Zohar'dan pasaja dönersek , bunun arkasında ilk bakışta garip olanın ne olduğunu düşünelim, ama gerçekte tamamen kesin ifade. "Anlayış", Yüksek Sephiroth'un üçüncüsü olan Binah'dır ve "Bilgelik", ikinci Sephiroth olan Hokmah'dır. Böylece, Tezahür Etmemiş Olan'ın doğasını , bu iki Sephiroth'a karşılık gelen bu kadar yüksek bilinç seviyelerinde bile kavramanın imkansız olduğu kastedilmektedir . Bununla birlikte, onlarla birlikte Keter'den bahsedilmez, bu nedenle, bu en yüksek sefira seviyesinde, Kether'in Ain'den doğrudan ve hemen gelmesi nedeniyle, kişinin Ain hakkında bir fikir edinebileceği varsayılabilir .

Keter küresine ulaşmak, Yakup'un merdiveninin yükselişindeki son adımdır. Karşılık gelen büyülü yeteneğine "Tanrı ile Birlik" denir. Bu aşamaya gelmeyi başaranlar , aslında tanrı olurlar . Ain, Bina ve Chokmah'tan oluşan Briah dünyasının "insanüstü" seviyesinde bile anlaşılmaz kalır , ancak "tanrı" haline gelen kişi sonunda "gerçek Tanrı"nın yüzünü görebilir.

Ayin, sonsuz ve zamansız bir durumdur. Dolayısıyla rahminden ne kadar tecelli çıksa da zerre kadar eksiltmez. Genel olarak, ondan başka hiçbir şey yoktur: fiziksel evren olarak algıladığımız şey, yalnızca Ain özünün bir kısmını somutlaştırmaya karar verdiği için böyle görünür. Maddi evren, bir bardak soğuk suda yüzen bir buza benzetilebilir. Buz, su ile aynı maddeden oluşur ve er ya da geç sıvı hale döner, ancak şimdilik onu doğuran denizde ayrı bir ada olarak kalır.

Bu benzetmeyi daha da geliştirerek, bir buz küpünün görünümünün bardaktaki toplam su miktarını azaltmadığına dikkat çekiyoruz: sıvının sadece bir kısmı katı hale geldi. Aynı şekilde Ain, bir parçası yoğunlaşıp somut şekiller aldığında hiçbir şey kaybetmedi . Bu fikir, bir Yahudi duasında canlı bir şekilde örneklenmiştir : "Dünya yaratılmadan önce şimdi de aynıydınız; dünya yaratıldıktan sonra şimdi de aynıydınız ; bu dünyada aynı kaldınız ; dünyada gelmek."

Ayin, üç kısma veya daha doğrusu potansiyel tezahürün üç aşamasına bölünmüştür. Bu aşamalara, Var Olmamanın Örtüleri veya Örtüleri denir. Aslında, tüm perdelerin en soyutu olan Ain, yokluk halidir ve Ain'den gelişen sonraki iki aşama veya iki durum, bu ilkel ilkenin "yoğunlaşmaları" dır .

İkinci perde Ain Sof, "Sonsuz" olarak adlandırılır. Burada Hiçbir şey, sınırsız bir şey olarak tanımlanmaya yetecek kadar ilk özelliği kazanır .

Üçüncü perde Ain Soph Aur'dur, "Sonsuz Işık". Bu adın kendisi, Ain burada başka bir özellik kazandığından, içkin Tanrı'nın tezahür etmiş Tanrı olmaya hazırlandığına dair bir ipucu içerir. Işık, tezahür eden Tanrı'nın tüm olası dış ifadelerinin en incelikli ve en seyrek olanıdır . Ain Sof'tan Ain Sof Aur'a geçiş, yaratılışın ilk gerçek eylemidir; öncekiler sadece hazırlıktı.

yeni bir sıfatın eklenmesi dikkat çekicidir . Sadece "hiçlik" "sınırsız" (Soph) olur ve "sınırsız hiçlik" "ışık" (Aur) kazanır. Bu üçlü yapı , Ağacı incelerken tekrar tekrar karşılaşacağımız tüm Teslis ve Üçlüleri öngörür . Özünün bir bölümünü tezahür ettirmeye hazırlanan Ain'de gerçekleşen süreç şartlı olarak "yoğunlaşma" veya "kristalleşme" olarak adlandırılabilir. Tezahür etmemiş Tanrı , Kendisinin bir parçasını, henüz kesin bir yeri olmayan ve hiçbir yeri işgal etmeyen belirli bir "merkez"de " yoğunlaştırır" . Ancak bir sonraki aşamada, bu belirsiz odak, ilk sefiraya - Keter'e, ilksel gücün numen durumundan fenomenal duruma geçtiği nokta olana dönüşecektir .

Dolayısıyla Keter, Ain'in yoğunlaştığı "merkez"dir; ama Ain'in Kether'in merkezinde yer aldığı ifadesi de aynı derecede doğrudur . Bu ulaşılmaz ve anlaşılmaz merkez, Hıristiyan "aşkın Tanrı"ya benzetilebilir : son perde, Ain Sof Aur, herhangi bir geçiş olmaksızın sorunsuz bir şekilde İlksel İhtişamın sonsuz ve sınırsız ışığına dönüştürülür.

Yaratılış Kitabı'nın açılış ayetleri, Yüksek Üçlünün olumlanması süreci de dahil olmak üzere Hayat Ağacı üzerindeki tüm kalıplara uygulanabilir bir formül içerir. Tezahür etmiş tüm dünyalarda, ardışık yoğunlaşma ve uzmanlaşmanın aynı genel ilkeleri işler. Yine de Yaratılış Kitabı'nın bu açılış ayetleri, her şeyden önce, Ayin'in tezahürden önceki gelişim aşamalarını anlatır.

"Dünya biçimsiz ve boştu ve karanlık uçurumun üzerindeydi" - görünüşe göre bu, orijinal yokluğun, Ain'in bir açıklamasıdır. "Ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu" ifadesi ikinci perdeye, Ain Sof'a, "Sonsuz"a karşılık gelir, çünkü bu Ain'in orijinal birliğinin bozulduğunu öne sürer : Tanrı Kendisini "her şeyden" ayırdı ve şimdi Tezahür Etmemiş "su" üzerinde bağımsız bir "Ruh" olarak hareket ediyor. Üçüncü ayet şöyledir: “Ve Allah dedi: Işık olsun. Ve ışık vardı"; bu , "Sonsuz Işık"ın, konsantre akışı sephira Kether'i oluşturan Ain Soph Aur'un ortaya çıkışı olarak yorumlanabilir .

Gelişimin üç aşaması, Tezahür Etmemiş Olan'ın üç aşaması, sefira Keter'de dördüncü aşamada doruğa ulaşır, dört dünyayla ilişkilendirilebilir - Atzilut, Beria, Yetzira ve Asiya.

Prototipler dünyası, Atzilut, insan bilincinin sınırlarını aştığı ve tezahürden önce geldiği için Ain ile karşılaştırılabilir; "mükemmel ama somutlaştırılmamış" ve gelecekteki tüm olasılıkları içeriyor. Yaratılış dünyası, Briah, "saf ruhun meskeni " ve Tanrı'nın Ruhunun "suların üzerinde yüzdüğü" aşama , Ain Sof'a karşılık gelir. Formların tezahürünün beklendiği Jezirah dünyası, Tanrı'nın "uçurumun üzerindeki karanlığı" dağıtmak için Işığı çağırdığı Ain Sof Aur'un eşdeğeridir . Ve son olarak, ilk sephira'nın Sonsuz Işık'tan (yoğun bir madde olan Ain'in “bakış açısından”) ortaya çıktığı tezahür anı , Assiya'nın fiziksel dünyasıyla ilişkilendirilebilir.

Bazı Kabalistler, var olmama perdesinin ötesinde, Malkut'un yerinin Tezahür Ağacı'nın Kether'i tarafından işgal edildiği belirli bir "gizli Ağaç" uzandığına inanıyorlardı. Başka bir deyişle, Sephiroth Ağacının tüm yapısı zaten Ain Sof Aur'da bulunmaktadır. Bu hipotezi kabul ettikten sonra, kişi daha ileri gidebilir ve Ain Sof Aur'un Ağacı'nın bileşiminde Malkuth'u Kether ile aynı olan bir Ağaç olan Ain Sof'ta ikamet eden başka bir Ağaç hayal edebilir . Tüm çekiciliğine rağmen , bu tür tartışmalar Kabala üzerine bir giriş ders kitabının kapsamı dışındadır. Yine de bize Ağacın, manevi maceralarımızın herhangi birinde güvenilir bir destek görevi gören evrensel bir sembol olduğunu hatırlatırlar.

Tabii ki, Ağacın oluşumunun ilk aşamaları sorusu birçok spekülatif hipoteze yol açtı ve bu gerçekten de çok önemli bir sorun. Yukarıdaki teori şüphesiz bugün diğerlerinden daha yaygındır , ancak 16. yüzyılda Isaac Luria tarafından önerilen alternatif versiyon da kendi yolunda ilginçtir ve Kabalistler arasında oldukça popülerdir. Aslında, Luria daha geleneksel olan "baş aşağı" teoriyi tersine çeviriyor. Ona göre, Tezahür Etmemiş Ain, Sephiroth'un oluşumunu amaçlayan yaratıcı iradeyi kendisinden hiç yaymadı, ama tam tersi bir şey yaptı. Tezahür etmemiş Tanrı , sanki içe doğru çekiliyormuş gibi Kendi içine daldı ve evren, genişlemesinin değil, daralmasının bir sonucu olarak ortaya çıktı. Bu sürece "Tzimtzum" ("kasılma, kasılma, geri çekilme ") adı verildi . Tanrı'nın dünyayı yaratmak için ona yer açması gerekiyordu ve küçüldüğünde, artık O'nun kutsal özünün bir parçası olmayan belirli bir alan serbest kaldı. Bundan sonra Tanrı, Yaratıcı rolüne geri döndü ve tezahür eden dünyayı kendi "tözüyle" manipülasyon yoluyla değil, tam olarak bu seçilmiş alanda yarattı. Böylece yaratılan, yaratandan ayrılır. İlah, evrende dolaylı olarak mevcuttur ve onu sonunda etkisi ile doldurur . zaman kaynağına dönecek ve içinde çözülecek; ama bu gerçekleşene kadar, evren, tam anlamıyla ilahi "bedenin" bir parçası olarak görülmemelidir.

Bazı Yahudi Kabalistler bu modele özellikle ilgi duyuyorlar çünkü bu model, Tanrı'nın bir dizi yayılımla genişlemesi teorisinin ve özellikle Zohar'da ortaya konan öğretinin aksine, panteist bir dünya görüşünü ima etmiyor. .

Herhangi bir tanrıyı Ain ile ilişkilendirmenin meşru olup olmadığı sorusu tartışmalı olarak kabul edilmelidir. Yine de, Tezahür Etmemiş Olan'ın doğasını daha iyi anlamak için yararlı bir alıştırmadır, bu yüzden denemeye değer.

Belki de burada akla gelen ilk ilahi imge Thelemik tanrıça Nuit'tir, The Book of the Law'da kendisini "Sonsuz Uzay ve içindeki Sayısız Yıldız" (1:22) olarak tanımlayan "Cennetin Kraliçesi" dir . Ain'in muhteşem görüntüsü, ilk ışık ipucuyla zaten "seyreltilmiş" olmasına rağmen. Aynı kitap, Nuit'in "sürekli" (1:26), yani her yerde ve sınırsız, "Sınırsız" olduğunu belirtir. Ancak, hepsi bu kadar değil, çünkü bir sonraki ayet şöyle diyor:

Ey Nuit, Cennette kesintisiz, sonsuza dek öyle olsun: bırak insanlar senden Bir olarak değil, Olmayan olarak söz etsinler; senin hakkında tamamen sessiz kalmalarına izin ver, çünkü sen süreklisin!

Dolayısıyla, Nuit her şeyi kapsar ve aynı zamanda "o değildir" ve bu özelliklerin her ikisi de Ain için eşit derecede geçerlidir. Bu tanrıça Nut'un Mısır prototipi, yalnızca dar anlamda - görünür gökyüzü olarak değil, aynı zamanda geniş anlamda - Tezahür Etmemiş Olan'ın büyük krallığı olarak anlaşılabilen "cennetin mahzeni" nin kişileştirilmesidir. . Fındık tüm gök cisimlerini doğurdu. Yıldızlar onun çocukları ve aynı zamanda onun yiyeceğidir: Mısır mitlerinde Nut, "yavrularını yiyen bir domuz" olarak tanımlanır. Gök cisimleri onun rahminden çıkar, gökyüzünü daire içine alır ve sürekli bir yaratma ve yok etme döngüsü içinde ağzına geri döner.

Bu yaratma-yıkma döngüsü, Ain Soph Aur ve Keter arasındaki etkileşimde yer alan süreçleri mükemmel bir şekilde tanımlar, bu nedenle Yıldız Tanrıça'nın bu hipostaz, her şeyden önce, ilk En Yüksek Sephira'nın en yoğundan oluştuğu merkeze karşılık gelir . “Sonsuz Işık”ın bir parçası.

Sessizlik tanrısı olarak Hor-par-Krat'ı (Harpocrates) ve "Gizli" Amon'u da önerir . Bununla birlikte, bu tanrıların her ikisi de, belki de daha haklı olan Sephiroth ile ilişkilidir: yaratıcı bir enerji olarak Amon, Hokmah ile Chiya ve Tipfareth ile bir Çocuk ve Merkez olarak Harpocrates.

Ain tanımına uyan bir başka Mısır tanrısı , Heliopolis'te saygı duyulan ilkel yaratıcı tanrı Atum'dur. Atum "Dünya Cennetten ayrılmadan önce kendi kendine var oldu ." Ona ek olarak dünyada başka hiçbir şey yoktu, bu yüzden başka tanrılar yaratmak uğruna Atum kendisiyle birleşmek zorunda kaldı. Kendini kendi tohumuyla gübreleyerek hava tanrısı Shu'yu ve nem tanrıçası Tefnut'u doğurdu. İlk kaostan çıkıp evrendeki diğer her şeyi doğuran kendi kendini yaratan tanrı Atum'un hikayesi , Ain hakkında öğrendiklerimizin ışığında çok öğretici.

Mısır panteonundan bu küçük tanrı seçimi, diğer geleneklerden gelen tanrılar arasında Ain'i eşleştirmek için aranması gereken kriterleri oldukça açık bir şekilde göstermektedir. Ancak bu yazışmaların sadece Ayin'in genel ilkesini anlamamıza yardımcı olduğunu unutmamalıyız. İnsan zihni, doğası Tezahür Etmemiş Olan'ın büyük gizemini tam olarak ifade eden bir tanrıyı tasavvur edemez .

Bölüm 5

Keter

Венец

Первозданная Слава

İlk yol Keyifli veya Gizli Akıl (En Yüksek Taç) olarak adlandırılır, çünkü başlangıcı olmayan Kökeni kavrama fırsatı veren Işıktır ve aynı zamanda İlk Görkemdir, çünkü yaratılanlardan hiçbiri nüfuz edemez. özüne.

— Sefer Yetzirah'ın Eki

Keter, denge sütunu olan Orta Sütunu taçlandıran Hayat Ağacının ilk sefirasıdır. Üst Üçlünün - Olam ha-Mevşekal üçlüsünün, "Akıl Dünyası"nın tepesinde yer alır ve onun için bir denge noktası görevi görür. Uçurum'un altında bulunan "Ahlaki" (veya "Duygusal") ve "Maddi" üçlüsünün aksine , En Yüksek üçlü alt üst olur, çünkü Kether onun sadece dengeleyici gücü değil, aynı zamanda kaynağıdır .

Keter, Atsilut dünyasının tek sefirasıdır ve Tezahür Etmemiş Olan'ın tezahür sürecinin başladığı noktadır. İşte tüm güçlerin ve biçimlerin potansiyelleri. Saf varlıktır, farklılaşmamış ve bölünmemiş. Keter, sonraki tüm Sefirot'un ve dolayısıyla tüm yaratılmış dünyanın köklerinin gizlendiği ilk kaynak, ilk yayılımdır. "Keter tüm başlangıçların başlangıcıdır, Gizli Bilgelik, En Yüksek Taç ve tüm Taçların ve taçların süsüdür" ("Zohar").

İlk sephira, Işığın tezahür ettiği noktadır ve ilahi emre itaat eder - "Işık olsun!". Bu nedenle, "Mutlağın İradesini" kendini ifşa için sembolize eder , çünkü "Elohim evreni yaratana kadar, o yalnızdı ve sonra evreni yaratmak için İrade ondan çıktı" ("Zohar").

Keter, tüm Sephiroth'ların en safı ve en aşkınıdır; parlaklığı, herhangi bir somutlaşmış varlık için erişilemez ve anlaşılmazdır. Bununla birlikte, Ain'in "bakış açısından" kürelerin bu en yüksek noktası bile yoğun ve karanlıktır. Tezahür Etmemiş Olan'ın ifade edilemez ışığıyla karşılaştırıldığında, Keter yalnızca bir gölgedir, En İç'in yoğun bir yansımasıdır, içinden çıktığı "Mutlak Bölünmez Birlik"in en düşük benzerliğidir.

Bilinmeyenlerin Bilinmeyeni kendini ifşa etmek istediğinde, başlangıçta bir nokta yarattı ve o noktada kendi gücüyle Işık ortaya çıkana kadar, Sonsuz tamamen anlaşılmaz kaldı ve hiç Işık yaymadı (Zohar),

Karşılaştırmaların yardımıyla bu süreçlerin özünü açıklamak kolay değil çünkü burada yer alan mekanizmaların ( onları tamamen anlayabildiğimiz kadarıyla) kesinlikle analojileri yok. Ancak, bunu göz önünde bulundurarak, Keter'in Ayin'in boşluğundan ortaya çıkmasının , doymuş bir şeker çözeltisinde ani bir kristal oluşumuna veya soğuk camın etkisi altında buğulanmasına benzetilebileceğini söylemeye cesaret edebiliriz. sıcak nefes İkinci durumda, buharın sıvıya yoğunlaşması görsel olarak Ain'in şekilsiz sislerinden Keter'in yoğunlaşmasına benzer.

Keter doğrudan Tezahür Etmemiş Olan'dan geldiği için, onun sadece kısmen açık olduğu söylenir ( ve bu açıdan Dünyamızın uydusu, yine kısmen gözlerimizden gizlenen Ay'a benzer). Keter'in kökleri ilkel hiçliğin anlaşılmaz derinliklerine gider.

Malkut, Keter'den yayılan yayılımların en yoğun ve en somut olanıdır , ancak Tezahür Etmemiş Olan ile ilgili olarak , Keter'in kendisi Malkut ile aynıdır, çünkü onda Sonsuz Işık yoğunlaşır ve tezahür eder. Bununla birlikte, bu benzetme tam anlamıyla alınmamalıdır, çünkü Malkut, her aşamada daha özel ve somut hale gelen , tüm bir yayılımlar dizisinin ürünü olarak ortaya çıkar , Kether ise herhangi bir ara aşama olmadan Ain'den çıkar.

Ayrıca, Ain'in Keter olarak tezahür eden "yoğunlaşma" veya "yoğunlaşma" noktası, hiçbir şekilde Tezahür Etmemiş Olan'ın "merkezi" olarak düşünülmemelidir, çünkü Ain sonsuz olduğundan hiçbir merkezi yoktur. . Buna göre, Ayin'in istemli yoğunlaşmasının bir sonucu olarak ortaya çıkan ilk Sephira, kesin bir konumu olmayan sonsuz bir kürede sadece belirli bir noktadır. "Kürede her yerde olan merkez benim, ama hiçbir yerde olmayan dairedir" (Liber AL, 11:3).

her iki prensibin de potansiyelini içerir - hem erkek hem de dişi, ama ikisini de tezahür ettirmez. Daha fazla evrimsel gelişimin imkansız olduğu tamamlayıcı karşıtlıklar , kendilerini henüz ayrı başlangıçlar olarak göstermediler ve sırasıyla ikinci ve üçüncü küreler ortaya çıkana kadar kendilerini göstermeyecekler .

Hayat Ağacı'nın ilk sephirah'ı bazen Fagorean "monad"ın pi'si ile özdeşleştirilir çünkü o 1 sayısını, Bir'i temsil eder.

Diğer dokuzu bu sayıda gizlidir. Haftalık olarak mümkündür ve kendini çoğaltmaya uygun değildir: bir birimi kendi başına böl - bir birim olarak kalır; bir ile çarp kendi başına - yine de bir birim olarak kalacak ve hiç değişmeyecek. Bu nedenle, 1 sayısı, her şeyin büyük, değişmeyen Babasının uygun bir simgesidir (S. L. MacGregor Masere, Kabbalah Unveiled).

Kether'e karşılık gelen ilahi isim ANIN'dir (Aleph-He-Yod-He). "Eheye" okur ve bazen ENEIEN olarak çevrilir . "Ben", "Dayanacağım", "Olacağım" veya "Ben" gibi çeşitli tercümeler yapılmıştır. Bazen hatalı bir çeviri vardır "Ben neysem oyum." Bu, Mısır'dan Çıkış Kitabında bahsedilen dört harfli isimlerden ilkidir ve burada bizzat Tanrı tarafından Musa'ya bildirilir: “Ve Musa Tanrı'ya şöyle dedi: Bakın, İsrail oğullarına geleceğim ve onlara diyeceğim: Atalarınızın Tanrısı beni size gönderdi. Ve bana diyecekler: O'nun adı nedir? Onlara ne söylemeliyim? Tanrı Musa'ya dedi ki: BEN BEN O'YUM'. Ve dedi: İsrail oğullarına şöyle de: Beni size BEN gönderdim^{^[4]}^{^[5]}” (Çıkış 3:13-14).

Açıkça söylemek gerekirse, ANIN ("Ben'im") adı burada yalnızca 14. ayette kullanılırken, 13. ayetin genişletilmiş versiyonu olan ANIN AŞR ANIN ("Ben Benim"), aynı zamanda "Varlığın Varlığı" veya "" anlamına gelir . Varlıkların Varlığı , ANİN ile karıştırılmaması gereken Keter'in başka bir başlığıdır. Bu önemli isim ve varyantları hakkında birçok bilgi Zohar'da verilmektedir ve burada ilgili en az bir pasajın tamamını alıntılamaya değer:

Bu ANIN, "Ben" kelimesinin gizemi, yollar gizli olduğunda, bölünmediğinde ve bir yerde bir arada olduğunda var olan her şeyi kapsar; o zaman ANIN'im, ben tamamen gizli ve ifşa edilmemişim; ırmak, çizilen sınırı aşıp dışarı çıktığında ve var olan her şeyi bağrında taşıdığında, O'na ANİN AŞR, " Ben neyim" denir ve bu, "Ben'im" anlamına gelir - bu O'dur. var olan her şeyi açığa çıkarmaya hazır olan ama her şeyi açıklayıp ortaya koyduktan sonra O'na başka bir isim verilir.

Dolayısıyla, bu pasajda, Çıkış Kitabında bahsedilen ikisine ek olarak, ismin üçüncü bir versiyonu verilir. Bu üç isim, Kabala'da kelimenin tam anlamıyla her adımda karşılaşabileceğimiz, bize zaten aşina olan üçlü modeli oluşturur. Başka bir deyişle, ilahî isimlerin bu ilkinin birbirini takip eden gelişimi, Mazhardan önceki süreçlerin bir yansıması olarak görülebilir .

Adın üç çeşidi, Ain'in gelişiminde birbirini izleyen üç aşamayla kolayca ve doğal olarak ilişkilidir: Ain, Ain Sof ve Ain Sof Aur. Buradaki her aşama Tezahür için bir başka adımdır. Ama aynı zamanda denilebilir ki, isminin üç çeşidinden en basiti olan ANİN, en içtekini simgelemektedir.

doğrudan Ain Soph Aur'dan yayılan Kether'in merkezi. Bu durumda, ikinci seçenek, ANIN AŞR, "Ben olanım" , tamamen oluşturulmuş birinci sephira ve üçüncüsü, ANIN AŞR ANIN, "Ben Ben'im", Keter'den akan güç anlamına gelir. Hokmah ve Binah'ın yaratılması ve ardından Uçurum'un altındaki yedi küre. Böylece ANIN isminde saklı olan, Kether'i kavramaya yardımcı olan ve bir sonraki sefira olan Chokmah'a karşılık gelen ikinci dört harfli ismi, IHVH'yi anlamaya hazırlayan değerli bir formüldür .

ANIN isminin ilk harfi olan Alef, İbrani alfabesinde ilk sırayı alır . "Her şeyin başlangıcını " sembolize eder ve şekil olarak Keter'in en önemli sembollerinden biri olan gamalı haça benzer, ilk yayılımın boşluktan yoğunlaştığı girdap hareketini açıkça tasvir eder . İkinci harf olan Heh, Alef harfiyle temsil edilen ilkel gücün algısını sembolize eder . Şekil ve işlev bakımından spermatozoana benzeyen üçüncü harf olan iyot, erkeğin yaratıcı dürtüsü veya dölleme ilkesi olarak görülebilir . Bu isimdeki son He, ilk He gibi algıyı ifade eder, ancak bir kelimenin sonundaki konumu nedeniyle, ek bütünlük ve istikrar niteliklerine sahiptir. Böylece, bu isimde, enerjinin dışarı akması ve algılanması/özümsenmesi ilkeleri ve algılanan ve özümsenen ilk dürtü tarafından üretilen iki zıt kutup - erkek ve dişi gizlidir. ANIN ismi doğru bir şekilde titreştirilirse, nefes alma ile nefes verme arasında ortada telaffuz edildiğinden, Sefirah Keter için temel olan denge ilkesini sesinin kendisi açıkça gösterecektir .

, "girdap hareketlerinin başlangıcı", "İlk Kasırgalar" veya "Primum Mobile", "Ana Hareket ettirici" olarak tercüme edilen "Rashit ha-Gilgalim" olarak adlandırılır . Bu kasırgalar, yaklaşan tezahürün ilk ipucudur: daha sonra Kutsal Ağacın tüm "binasının" gelişeceği anlaşılmaz bir monad oluştururlar. Yaradılışın sonraki aşamalarına karşılık gelen dünyevi çakraların aksine, Ana Hareket Ettirici bildiğimiz tüm nesneler, yerler veya ilkelerle ilişkili olamaz. O eşsiz ve taklit edilemez. Ama adı bile bize meditasyon için mükemmel bir görsel imge veriyor : Boşlukta bir kasırga yükseliyor, orijinali bu aşılmaz boşluktan yoğunlaştırıyor. Bu, yokluğun varlığa dönüştüğü noktadır - yaratılışın ilk anı , "Işığınızın gölgesi, var olan her şeyi doğurdu" (Solomon ben Yehuda ibn Gebirol, "Kether Malkuth").

Kether unvanları iki ana gruba ayrılabilir . Birincisine, onun aşırı eskiliğine işaret eden , böylece Keter'in ilksel sefira, Tezahür Etmemiş Olan'ın ilk yoğunlaşması olduğunu ima edenler vardır; ikincisi, anlaşılmaz her şeyi kapsayıcılığını vurgulayanlardır.

Daha önceki bazı Kabalistik metinlerde Keter, "Bilgelik" olarak adlandırılır, ancak bu unvan haklı olarak ikinci Sephira, Hokmah'a aittir. Keter, özel bir tür bilgeliğe karşılık gelir - "Hokma-illa-A", "Gök Bilgeliği" . basitçe "bilgelik" anlamına gelen ve bu niteliğin daha az yüceltilmiş, ancak yine de aşkın bir tezahürüne işaret eden ikinci sudurun adından ayırt edilmelidir .

Kether için en ünlü Kabalistik isimlerden biri, kelimenin tam anlamıyla "Uzun Yüz" anlamına gelen, ancak genellikle "Yüce Yüz" olarak tercüme edilen veya aynı anlama gelen Yunanca "Macroprosopus" kelimesiyle çevrilen "Arik Anpin" dir . Nadiren bu isimler bir bütün olarak tüm Yüksek üçlüye uygulanır ve bu durumda Tanrı'yı "Üçlü Birlik" olarak tanımlar; Hokmah ve Binah, ilk olarak Keter'de tezahür eden bu üçlü tanrının olumlu ve olumsuz hipostazları olarak görülür .

Uçurumun altındaki altı Sefirot (Malkuth hariç hepsi) toplu olarak "Zeir Anpin" (kelimenin tam anlamıyla "Kısa yüzlü"), "Arik Anpin'in Oğlu" veya daha nadiren "Genç" olarak adlandırılır . Bu "Microprosopus", "Küçük Yüz" - Yüksek Sephiroth'un üretimi ve yansıması. Son küre, Malkuth, bazen "Mikroprosopus'un Gelini" olarak anılır, çünkü burada önceki Sephiroth'un tüm güçleri, Cennet ve Dünya'nın mistik evliliğinde uyum ve maddi cisimleşme bulur.

Kether'in birçok başlığı "nokta" kelimesini içerir. Noktanın uzayda yalnızca bir konumu vardır, ancak boyutları yoktur ve bu nedenle Kether'in bir sembolü olarak oldukça uygundur. Bu alt başlık grubu, "Küçük Nokta", "Tekdüze Nokta", "İlk Nokta" ve "Çemberdeki Nokta" gibi başlıkları içerir. İkinci isim, Keter'in bir başka geleneksel sembolünü tanımlar ve bize Keter'in "her yerde olan merkez" olarak Tezahür Etmemiş'te olduğunu hatırlatır.

Kether'in "kafa" biçiminde mecazi temsili de çok yaygındır. İşte en çarpıcı örneklerden sadece birkaçı : “Beyaz Baş <...> başı ve sonu olmayan”; "Üç Başlı Baş", yani (seviyelerin en az birinde) Sephiroth'un Uçurum'un yukarısındaki bütünlüğü anlamına gelir; Yine bir bütün olarak tüm Dağ üçlüsüne dair bir ipucu içeren "Olmayan Baş". Ek olarak, son başlık, Keter'in Ain'den doğrudan kökenine işaret ediyor, çünkü bu bağlamda "Hayır" kelimesi yokluğu çok fazla ifade etmiyor, çünkü yokluğu özel bir durum olarak tanımlıyor.

"Lux Simplicissima" ("Basit Işık") ve "Lux Occultus" ("Gizli Işık") başlıkları, Kether'i evrendeki tüm ışığın kaynağı olarak tanımlar ve ayrıca onun saflığını ve içerdiği en yüksek sırrı belirtir. Keter , "Eski Günler", "Tahammüllü" ve "Kadimlerin Kadimleri" gibi unvanlarını açıklayan tüm tecellilerin ilki ve dolayısıyla en eskisidir . Soyadı dikkatle ele alınmalıdır, çünkü onu bir başkasıyla karıştırmak çok kolaydır - haklı olarak yalnızca Ain için geçerli olan "Tüm Kadimlerin Kadimleri".

Keter doğası gereği anlaşılmazdır: söylendiği gibi, hiçbir yaratığa özüne nüfuz etmesi için verilmemiştir. Ve bu içsel sır, " Akıl almaz Yükseklik", "Sırrın Sırrı" ve "Varlığın Varlığı" gibi başlıklarla ifade edilir . Çok az şey açıklayan bu isimler, sadece özü itibariyle değil, aynı zamanda Kabalistik meditasyonlarda onlara verilen rol bakımından da Zen koanlarını anımsatır.

Çoğu dinin orijinal yaratıcı tanrıları, özellikle kendilerini yaratanlar, Kether ile güvenle ilişkilendirilebilir, ancak birçoğunun Ağaç üzerinde (veya daha önce gördüğümüz gibi, onun dışında - Ain'de) ek yazışmaları olacaktır .

Mısır tanrılarından Memphis kültünün ana yaratıcı tanrısı olan Ptah, her şeyden önce bu küre ile ilişkilendirilmelidir . Genellikle bir mumya şeklinde - cenaze kefenlerine sarılmış bir adam olarak tasvir edildi. Crowley'e göre, bu tanrı "Kether'de herhangi bir özelliğin yokluğunu sembolize ediyor" ("777"). Tabii ki, Kether tüm nitelikleri içerir - ama tabiri caizse sadece embriyonda. Henüz birbirlerinden ayrılmadılar ve hiçbir şekilde tezahür etmediler, bu yüzden Crowley ifadesinde kesinlikle haklı.

Daha sonraki bir dönemde Mısırlılar, Ptah'a dünyayı "kalbi ve dili" ile yaratan "eski kişi" olarak saygı duydular; Nuit tarafından aynı ifadenin - "kalbim ve dilim" - "küçük dünyayı - kız kardeşimi" canlandıracak " öpücüğünü" göndererek kullanması dikkat çekicidir ("Liber AL", 1:53). Ptah bir erkek formunda tasvir edildi, ama aslında hem eril (Nun) hem de dişil (Naunet) içeriyordu'. Geç Mısır mitolojisinde, diğer 60 ilahla Ptah-Sokar-Osiris'in senkretik imajında birleşti , ancak erken, saf formunda Kether ile ilişkilendirildi. Ptah'ın kendisini yarattığına ve ardından tüm dünyayı ve sakinlerini bir çömlekçi çarkında yarattığına inanıyorlardı.

Crowley ayrıca Asar-un-Nefer'i (Osiris'in en yüksek hipostazı) ve Horus'u Heru-Ra-Ha olarak ilk sephiraya karşılık gelir olarak önerir, çünkü o “Aeon'un Efendisi'nin iki hipostazını kendi içinde içerir . Bizim için burada ve şimdi, olumlu terimlerle düşünebileceğimiz en yüksek kavram olan Keter'in sefirasıdır " ("777®)"

Keter'in Yunan panteonundaki bariz karşılığı, Olimpos hanedanının kurucusu ve yüce tanrı olarak Zeus'tur , ancak onun yaratıcı tanrısının bu enkarnasyonu açıkça belirtilmelidir.

1 Nun ve Naunet - Heliopolis kozmolojisinde, her şeyin çıktığı ilkel sulu uçurumun iki hipostası. Ne bir erkek ne de bir kadın olan Ptah, yine de hayat veren rolünde her ikisiyle de özdeşleştirildi . babasını deviren ve onu sonsuz hapse mahkum eden Kron'un oğlu rolünü oynadığından farklı . Zeus, ilk ve "en yüksek " sephirah olarak Kether ile olan bağlantısını bir kez daha vurgulayan dağlar ve yüksekliklerle yakından ilişkilendirildi . Aynı gerekçelerle, Roma panteonunda Zeus'un karşılığı olan Jüpiter, Kether ile ilişkilendirilebilir. Onun pek çok sıfatı arasında "Terminus" ("sınır"), "Koruyucu Orbis" ("dünyanın koruyucusu") veya kesinlikle harika "Optimus Maximus" (" en büyük ve en iyisi")!

her şeyi aşan en yüksek ruh olan Parabrahman'ın daha doğru bir eşleşme olarak değerlendirilmesi gerektiğine işaret eder. Crowley'in 777'de bahsettiği ikinci seçenektir , ancak alaycılık olmadan değil , "memnun etmesi gereken başka herhangi bir tanrı" onun yerine ikame edilebilir! Brahma, "Büyük Bilinmeyen"de (= Ain) ortaya çıkan bir tohumdan doğdu ve lakaplarından biri olan "Narayana", "suların sakini" anlamına gelir ve bir zamanlar bu tanrının sulardaki tek varlık olduğunu gösterir. ilkel okyanus. Efsanelere göre Brahma, evreni ve tanrılar ve insanlar da dahil olmak üzere içinde var olan her şeyi yarattı , böylece her bakımdan "İlk Zafer" ile çok başarılı bir yazışma olarak kabul edilmelidir .

Başmelek Keter - Metatron, "Yüzün Büyük Meleği" veya "İlahi Varlık", "Ahit Meleği" ve "Barış Prensi". Metatron'un "tüm meleklerin üzerinde olduğu ve hepsini ölçüsüz aştığı" ve ayrıca "tüm meleksel güçlerin veya hizmet enerjilerinin toplamını " (Mayer, "Kabala") kişileştirdiği ve böylece tüm Ağacı yönettiği söylenir . Buna ek olarak, Kabalistler onu yaratılmış varlıkların ilki olarak kabul ederler ve onu Yaratılış Kitabında bahsedilen "İbrahim'in hizmetkarı", "evindeki en yaşlı olan ve sahip olduğu her şeyi kontrol eden" köle ile özdeşleştirirler (Gen. 24). :2 ). Zohar şöyle açıklıyor: "Evindeki yaşlı, [Elohim] her şeyden önce onu [Metatron] yarattığı ve Kendisine ait olan her şeyin sorumluluğunu ona verdiği için! Kutsal Olan, kutsanmış olsun, ona tüm orduları üzerinde egemenlik verdi.”

Efsaneye göre, Cennet'teki Hayat Ağacı'na giden yolu koruyan "alevli kılıç" Metatron'un kendisidir; ve daha sonra Kabala olarak anılacak olan öğretinin temellerini İbrahim'e ifşa eden bu büyük melekten başkası değildi . Metatron aynı zamanda Kutsal Kitap'taki Hanok ile, Şekina'nın (Kutsal Ruh'un dişi formu) aktif yönüyle, Aden'den akan ve Bahçeyi sulayan nehirle ve oğullarına önderlik eden ateşli ve bulutlu sütunlarla özdeşleştirildi. Çölde İsrail.

Malkuth ile ilgili bölümde bu büyük melek hakkında daha fazla konuşacağız, çünkü Megatron yalnızca birincinin değil, aynı zamanda son sephirahın da baş meleği olarak kabul edilir. Bu , "Keter Malkuth'tadır ve Malkuth Kether'dedir ama farklı bir şekildedir" aksiyomunun birçok doğrulamasından biridir .

"Hayot-ha-Kadosh" - Merkabah'ın, Araba Tahtı'nın "Kutsal Hayvanları" denir . Bunlar Boğa, Aslan, Kartal ve İnsan, her biri elementlerden birini temsil eden zodyakın dört sabit burcunun sembolleridir. Boğa, Boğa burcunda tezahür eden Dünya unsuruna, Aslan - Aslan burcunda tezahür eden Ateş unsuruna karşılık gelir. Kartal, Su elementini temsil eden Akrep burcunun en yüksek hipostazının sembolüdür. Son olarak İnsan, Kova burcuna ve Hava elementine karşılık gelir. Onlar peygamber Hezekiel ve Aziz Yuhanna'nın görümlerindeki Kerubim'dir (kerubim). Ve onlar dört müjde listesinin hanedan amblemleridir : Luka, Mark, Yuhanna ve Matta (yukarıdaki sırayla). Ancak, Hıristiyan inanç sistemi çerçevesinde, Yüksek Üçlünün odağı olarak Keter, müjde listelerine değil , Kutsal Üçleme'ye karşılık gelir.

Kutsal Hayvanların her biri, dört elementten birinin kökünü simgelediğinden , onların olası karşılıklarının aralığı gerçekten muazzamdır. Hayotha-Kadosh ile kolayca ilişkilendirilen birçok dört bölümlü sınıflandırmadan biri , zihnin dört işlevinin ayırt edildiği Jung psikolojisinde bulunur : duyumlar, duygular, sezgi ve düşünme (yine yukarıda belirtilen sırayla).

Keter'in sembolleri, kendi yollarıyla da olsa, bu küreyi onunla ilişkilendirilen başlıklardan daha az doğru bir şekilde karakterize etmez. Gamalı haçtan yukarıda bahsedilmişti - İlk Kasırgaların grafik bir görüntüsü, ancak, İlk Hareket Eden'in bir sembolü olarak gamalı haç, Tipfaret'e karşılık gelen güneş haçı anlamında aynı figürden ayırt edilmelidir . Kether için eşit derecede uygun görsel semboller "nokta" ve "daire içindeki nokta"dır. Hem ilk Sephira'nın boşluktan çıkışını hem de sonsuz bir küre içinde belirsiz bir odak noktası olarak rolünü canlı bir şekilde gösteriyorlar .

Sefer Jezirah'ın ekinde Keter "En Yüksek Taç" olarak tanımlanır, bu nedenle ana sembollerinden birinin taç veya taç olması doğaldır. OTz SNIM'in bazı eski diyagramlarında, Hayat Ağacı, Kether taçlandırılmıştır veya hatta tamamen stilize edilmiş bir taç ile değiştirilmiştir. Eski Kabalistik metinlerde, tüm Sephiroth'un genellikle "taçlar" olarak adlandırıldığı, ancak aynı zamanda Kether'in "Tüm Taçların ve taçların En Yüksek Taç ve süsü" olduğu akılda tutulmalıdır. Taç-Keter, Hokmah'ın eylem tarzını karakterize eden unvanlarından biri olan "Yaratılışın Tacı" ile karıştırılmamalıdır . Açıktır ki, "En Yüksek Taç" ikinci sudurun "tacını" görkemde geride bırakır.

geleneksel üç parçalı şemasında , Üst Üçlü bir bütün olarak Neshama'ya - bireyin en yüksek özlemleri ve "en yüksek Benliği" ne karşılık gelir. Neşama ise üç veçheye bölünmüştür ve bunların en yükseği olan Yehida, sephirah Kether'e karşılık gelir. "Yechida" terimi, gevşek bir şekilde "tek" veya "eşsiz" olarak çevrilir. Her insanın merkezinde parlayan ilahiliğin ebedi kıvılcımıdır. Sık sık "gerçek 'Ben'" olarak tanımlanır , ancak bu tamamen doğru değildir - ve her durumda bu belirsiz terimle tam olarak ne kastedildiğine bakılmaksızın - çünkü Uçurum'un üzerinde "Ben" veya "gibi bir kavram vardır. ego", basitçe yer yoktur. Yechida'nın çok daha iyi bir tanımı, The Nar Garden'da Israel Regardie tarafından verilmektedir: "Bu, bilincin öz noktasıdır, bu sayede her kişi diğer tüm ilahi kıvılcımlarla özdeştir ve aynı zamanda, ondan farklı olarak ondan farklıdır. özel, eşsiz bir bakış açısının sahibi."

Hayat Ağacı insan vücuduna uygulandığında, Keter küresi doğrudan başın üzerindeki alana yansıtılır ve alt kenarı başın tepesine zar zor dokunur. Yaklaşık olarak aynı bölgede Kether - sahasrara'ya karşılık gelen çakra, tüm çakraların en yükseği olan "bin yapraklı nilüfer" bulunur. Eterden çökelen "göksel çiyi" toplayıp depoladığı için vücudun tüm enerji merkezlerinin en önemlisi olarak kabul edilir . Daha yüksek çakradan, bu "çiy" omurga boyunca genital bölgeye yönlendirilir . Bu iksir, bu "yüce tentür" aynı zamanda hayatın ambrosia'sı ve mistik aydınlanmanın özüdür . Birçok gelenekte çeşitli isimler altında bilinir ve biriktirme ve kullanma yöntemleri, Doğu ve Batı'nın gizem okullarının gizli öğretisinin bir parçasını oluşturur.

Avrupa geleneğinde bazen "çiy", "nem" veya "merhem" anlamına gelen "Ros" olarak adlandırılır. İncil'de birçok kez ve hatta Zohar'da daha sık bahsedilir . Örneğin, Şarkıların Şarkısı'nda şu söz vardır: “Uyuyorum ama kalbim uyanık; işte, kapıyı çalan sevgilimin sesi : “Aç bana bacım, sevgilim, güvercinim, safım! çünkü başım çiyle, buklelerim gecenin nemi ile kaplı” (Ezgi 5:2).

"ın bir parçası olan "Büyük Kutsal Meclis" incelemesinde, bu "Kadim Olan'ın veya Macroprosopus'un beyninin çiyi veya nemi"ne ayrı bir bölüm ayrılmıştır ve özellikle şunu söyler: "Bu kafatasından O'nun üzerine düşen dış çiy, her gün kafasını doldurur. Ve O'nun başından aşağı akan bu dış çiyden, öbür dünyada ölüler yükselir , ”ve devamı: “Işıkların çiyi [yani Sephiroth] Sizin çiğinizdir <...> Ve yüksekteki azizler beslenir bu çiy."

Bu en gizemli maddeler, ortaçağ doktorlarının zihnini büyük ölçüde meşgul etti ve Emmanuel Swedenborg'un doğasını ayrıntılı ve kapsamlı bir şekilde tartıştığı 18. yüzyılın ortalarına kadar büyük ilgi uyandırdı . "Çiğ" birikimi ve kullanımıyla ilgili tüm öğretiler arasında belki de en erişilebilir ve pratik olanı, bu tekniğe hakim olmanızı sağlayan birçok alıştırma sağlayan Taocu incelemelerde yer almaktadır. Bu açıdan özellikle yararlı olan, Sekiz Parça Brokar olarak bilinen Shaolin Qigong sisteminin meditasyon teknikleridir .

ilişkilendirilen ruhsal deneyim veya "sihirli yetenek", "Tanrı ile Birlik" olarak adlandırılır ve karşılık gelen erdem, "Büyük Çalışmanın Tamamlanması" olarak adlandırılır. Bu başarıların her ikisinin de anlamı açıktır, ancak özünde ikisi de bizim için anlaşılmazdır . Bu sephira seviyesine tam olarak ulaşmış olan kişinin büyülü derecesi "En Mükemmel" (Ipsissimus), 10° = 1°'dir. En Kusursuz, özünde, durumu ve eylem tarzı "düşük dereceli inisiyeler için anlaşılmaz" olan bir tanrıdır (Crowley'nin "The Star Is Seen" adlı makalesinde işaret ettiği gibi). Bu En Mükemmel Derecesi, Harpocrates'in işaretine karşılık gelir - bir sessizlik işareti ve bu nedenle, bu en yüksek duruma saygı göstermek ve artık onun hakkında konuşmamak en ihtiyatlı olacaktır.

Kötülükler arasında, bu Sephira'nın temel özelliklerine muhalefetin yol açtığı olumsuz sonuçları kişileştiren Klipot'un onunla ilişkili mertebesini dikkate almazsak, Keter'e hiçbir benzerlik yoktur. Klilojik kürelerden sephira Kether, "Rakip Başlar" veya "Tanrı'nın İki Başı" olan Thaumiel'e karşılık gelir. Thaumiel, ikiliği ve iç çelişkisi gerçeğiyle , İlkel İhtişamın temel niteliğini - mükemmel şekilde dengelenmiş bir birlik - reddediyor.

Sihirli silahlar kategorisinde bazen Kether'e iki karşılık gelir - Taç ve Lamba. Ancak kelimenin tam anlamıyla , bu Sephira'nın aracı olarak yalnızca Taç tanınmalıdır. Öte yandan lamba, Magus'un özlem duyduğu ve kendi adına yolunu aydınlatan ve onu bir fener gibi hedefe götüren ilahi Işığı temsil eden ek bir semboldür. Keter'in tacı, Büyük İşin yönlendirildiği En Yüksek İlahi Vasfı sembolize eder ve ustanın "çiy armağanını" tamamen algılayabildiği tamamen uyanmış Sahasrara Çakra'ya karşılık gelir.

Kether'in klasik büyülü imgesi - "60 yaşında doğmuş, profilden dönmüş yaşlı bir kral" - şu gerçeği vurgular: bu sefira hiçbir zaman tam olarak ortaya çıkmaz . Keter'in bir başka uygun görüntüsü , suyun uçurumundan yükselen ve denizin ayna yüzeyine yansıyan kocaman bir sakaldır. Bu, Tezahür Etmemiş Olan'dan doğan ve onun suretini ve suretini yaratılmış dünyaya yansıtan "Yüce Yüz"dür .

Kether'in dört dünyadaki renkleri, tahmin edebileceğiniz gibi , "beyaz ışık" temasının varyasyonlarıdır . Spektrumun diğer tüm renklerini içeren saf beyaz ışıktır. Bu sefiranın diğer birçok yazışmasında olduğu gibi, buradaki ana fikir, tüm potansiyellerin Keter'de, ancak farklılaşmamış, farklılaşmamış bir biçimde kapsandığıdır. Ancak, Keter'in ışıltısının optik bir fenomen değil , Ruhun Işığı olduğu anlaşılmalıdır . Atzilut dünyasında, bu sephira kendi içinde Parıltıya tekabül eder - bir renk değil, ışığın ruhsal gücü, kesinlikle saf ve hiçbir şey tarafından gölgelenmemiş. Briah ve Iezira dünyalarındaki Keter'in renkleri aynıdır: "saf beyaz parlaklık." "Saf" ve "beyaz" sıfatları, yaratılış ve oluşum dünyalarında, ilkel niteliksiz parlaklığın şimdiden biraz daha "somut" nitelikler kazandığını ima eder. Ancak optik düzeyde, Keter'den gelen ışık yalnızca maddi formların dünyası olan Assiya dünyasında algılanmaya başlar : burada bu sephira, altın benekli beyaz bir renge karşılık gelir. Burada beyaz renk "Keter'in fiziksel mükemmelliğini ortaya koyuyor" ve altının dahil edilmesi, Tifaret'in arabulucu etkisini ima ediyor.

"Hayvanlar" arasında, yani genel olarak canlı varlıklar arasında, sephira Kether açıkça "tanrı"ya karşılık gelir, ancak Crowley ayrıca şahin ve kuğuyu ek karşılıklar olarak adlandırır . Doğan, yükselen bir termal hava akımı üzerinde hareket etmeden uzun süre süzülebilir , diğer kuşlar için ulaşılamayan bir yükseklikten çevreyi inceleyebilir ve kuğu, ilahi AUM kelimesini sembolize eder .

Keter'e karşılık gelen bitki, Harun'un mucizevi bir şekilde gelişen asasını anımsatan ve genellikle belirli türden sihirli değnekler yapmak için kullanılan "badem çiçeği"dir. Bu sephira ile sözde "ilaçlar" arasında yalnızca "İksir Vitae" - "Yaşam İksiri" ilişkilendirilebilir. Crowley'e göre, "özelliklerinin mutlak çeşitliliği nedeniyle Keter'e karşılık gelir" ("777"). Bu iksir, yukarıda bahsedilen "çiğ" ve anne sütünden efsanevi ambrosiaya kadar diğer birçok madde ile tanımlanabilir .

Keter tütsüsü, kendi başına kokusuz olan bir amberdir, ancak (maalesef ispermeçet balinaları için) eklendiği diğer tütsülerin kokusunu arttırma konusunda alışılmadık bir yeteneğe sahiptir. Bu nedenle parfümler için sıklıkla baz olarak kullanılır.

Elmas, Kether'in mücevheri olarak kabul edilir çünkü organik yaşamın temel yapı taşı olan saf karbondan oluşur , ancak muazzam basınç ve aşırı sıcaklık koşulları altında oluştuğundan olağanüstü sertlik ve şeffaflık sağlar . Elmasın eski adı olan "elmas", "yenilmez" anlamına gelen Yunanca "adamas" kelimesinden gelir . Aynı mücevher, denge işareti olan Terazi ile aynı hizaya getirilir. Bir elmas (kesilmiş elmas), yansıtma ve kırma gücünde diğer tüm taşları geride bıraktığı için "Basit Işık" ın ideal bir sembolü olarak hizmet eder.

dört elementin köklerini sembolize eden Tarot destesinin dört Asına karşılık gelir - "elementlerin kendileri değil, sadece elementlerin tohumu" ("The Book of the Elements") Tot”).

Мудрость

Глава 6

ХОКМА

Yaradılışın Tacı

*İkinci yol, Aydınlanmış Zihnin yoludur; bu, Yaradılışın Tacı, Birliğin İhtişamıdır, ondan aşağı değildir, tüm başların üzerindedir ve Kabalistler arasında İkinci Şan olarak adlandırılır.

— Sefer Yetzirah'ın Eki

Hohma. Üç Üst Sephiroth'tan ikincisi ve Ağacın "erkek" sütunu olan Merhamet Sütunu'nun başındaki Olam-ha-Mevshekal üçlüsündeki pozitif güçtür . Kether'in "homojen noktasından" düz bir çizgi gelişti. Primordial Glory'nin ruhsal gücü dışarı aktı ve nihai hedefi olan fiziksel tezahürüne doğru ilk adımı attı.

Bir nokta genişleyip kalınlaşarak düz bir çizgiye, düz bir çizgi bir düzleme ve bir düzlem hacimsel bir cisme dönüştüğü gibi, Rab'bin tecellisi de ortaya çıkar (- Isaac ibn Latif, MS 1220-1290).

Chokmah'ın oluşumuna eşlik eden , Kether'in androjen gücünün ilk farklılaşmasıdır . Pozitif, eril bir güç ortaya çıkar ve evrenin gelişimine itici güç veren ve Kether'de tezahür eden Ain'in güçlerini Ağaç'tan aşağıya yönlendiren odur. Bu nedenle, yaratılışın "enerjik ilkesi" olarak tanımlanabilir.

Chokmah, tıpkı Kether gibi, bir güç sephirahıdır; ama Kether'den farklı olarak, buradaki güç daha özelleşmiş ve yönlendirilmiş hale gelir. Bir, Kendisinin bir dualiteye dönüşmesine, Yüce'nin gelişiminin ikinci aşamasına geçmesine izin verdi. Yayıldığı ilk yayılımla ilgili olarak Hokmah negatif bir sephiradır. Ancak hem Şiddet Sütunu'nun başı olan zıt küre Bina ile, hem de Merhamet Sütunu'nun merkezi sephira'sı olan Hesed ile ilgili olarak pozitiftir . Adı "Chokma", çeviri 03- "Bilgelik" ile başlar ve bu tesadüfi değildir.

başlangıçta olan, Tanrı'yla birlikte olan ve kendisi Tanrı olan Söz'ü içerir . Tekvin Kitabı'nın ilk ayetinin Talmudik tefsirlerinden birinde , genellikle "başlangıçta" olarak çevrilen "bereshit" kelimesinin "Başlangıç yoluyla (veya içinde)" olarak anlaşılması gerektiği varsayılır. , Chokmah'ın aslında Başlangıç ile kastedildiği yer. . Eğer bu doğruysa, Tekvin'in açılış ayeti şöyle olmalıdır: "Başlangıç (Hokma) aracılığıyla Elohim (Tanrı) evrenin yüksekliğini ve derinliğini yarattı " veya daha basit bir ifadeyle "evren, Bilgelik aracılığıyla Tanrı .”

Tanrı'nın konuştuğu orijinal söz aracılığıyla evrende salınan yaratıcı güçle benzersiz bir şekilde özdeşleştirilen "İlahi Söz" olarak tanımlanır. Hokmah ikinci yayılım olduğu için, Kabalistler ona bazen "İlk Doğan Elohim" veya "Tek Doğan Oğul" olarak atıfta bulunurlar (çünkü Hokmah, doğrudan Keter'in ilkel özünden gelen Sephiroth'un tek örneğidir ).

"İkinci İhtişam"a karşılık gelen ilahi isimler "Yah" ve onun genişletilmiş şekli "Yahweh"dir; bu, genellikle IHVH olarak çevrilir, ancak YHVH ve hatta JHVH varyantları da vardır . "Yah" adı "Baba" anlamına gelir ve iki İbranice harften oluşur - Yod ve Heh. Chokmah'ın kesinlikle erkeksi özelliklerine ve "Yah" adıyla ilişkilendirilen baba imajına rağmen , bu ad hem erkek hem de kadın olmak üzere her iki prensibi de içerir. Yod, doğurgan babalık ilkesini ve He, alıcı annelik ilkesini sembolize eder. Chokmah'ın dinamik enerjileri, başlangıçta Binah tarafından gelecek emilimin tohumlarını taşır , çünkü bildiğiniz gibi Uçurum'un yukarısında her fikir kendi karşıtını içerir.

genellikle basitçe "Tetragrammaton", yani " dört harfli ad" olarak adlandırılan ІНВН'dir . Ortodoks Yahudiler bunu "tarif edilemez " ve o kadar kutsal görüyorlardı ki , üçüncü emri ihlal etmemek için tamamen telaffuz etmeye cesaret edemediler. Kudüs Tapınağı'nın "Kutsalların Kutsalı"ndaki baş rahibin dudaklarından yılda yalnızca bir kez geliyordu. Yaygın bir inanışa göre , bu ismi doğru telaffuz ederseniz evren bir anda çökecektir. Hindu tanrısı Shiva'nın adıyla bağlantılı olarak benzer bir tabu vardır : Aynı nedenlerle, onu bir mantra olarak sürekli tekrarlamak çok tehlikeli kabul edilir.

Bununla birlikte, ortodoks Yahudiler, Tetragrammaton'u korkudan çok dindarlıktan dolayı telaffuz etmekten kaçındılar. INVH adını yüksek sesle okuma ihtiyacı doğduğunda, onu yüce tanrının başka bir tanımıyla değiştirdiler. En sık kullanılan ikame isim, basitçe "Rab" anlamına gelen "Adonai" kelimesiydi . Yazılı olarak, bu sorun, örneğin "The Mighty Name" gibi tanımlayıcı eş anlamlıların yardımıyla çözüldü. Bu adı metinlerde belirtmeyi mümkün kılan iki benzer cihaz genel kabul gördü. İlki, INVH'yi Aramice adı Yeya ile değiştirmekti ve ikincisi, daha da yaygın olanı, INVH harflerini Adonai adından gelen sesli harflerle birleştirerek yalnızca bir işaretçi görevi gören anlamsız bir kelimeyle sonuçlanmasıydı . ilahi isim Bu sıradan bir hurafe meselesi değil, hatta bir tanrıya saygı gösterilmesi meselesi değil: Tanrı'nın isimleri, sayısız neslin enerjisiyle dolu güçlü büyülü "güç sözcükleri" dir . inananlar, bu yüzden gerçekten dikkatle ele alınmaları gerekiyor .

"olmak" anlamına geldiğine inanılıyor . Bu anlam , topluca "Kudretli İsmin On İki Sancağı" olarak bilinen IHVH harflerinin tüm olası permütasyonlarında korunur . Bu "On İki Sancak"ın her biri , Tek Tanrı'nın "faaliyet tarzlarından" birini göstermektedir . Diğer şeylerin yanı sıra, İsrail'in on iki kabilesine ve zodyakın on iki burcuna karşılık gelirler ; ikincisi özellikle önemlidir, çünkü zodyak sephirah Hokmah'ın toprak çakrasıdır.

INVH dört İbranice harften oluşur. Yod harfi bir "etki aracı" ve babanın sembolü, kendi kendine doğmuş ve ebedidir; O, anneyle ilgili olan algı ilkesidir ; Vav bir oğul, hem varis hem de geleceğin kurtarıcısı; Nihayet bir kız, aynı zamanda bir gelin ve bir anne adayıdır. Bu ismin harfleri arasındaki ilişki şeması şu şekilde açıklanabilir: oğul, baba ve anne birliğinin meyvesidir; o aynı zamanda bir erkek kardeş ve belli bir mistik tarzda annesini eş olarak alıp tahta oturtarak “kurtardığı” kızının babasıdır . Annenin yerini alan kız da annenin kendisi olur - babanın karısı ve tüm döngü baştan tekrarlanır.

Tetragrammaton'da bulunan bu formül, Chokmah ile mükemmel bir şekilde uyum sağlar, çünkü bu sephirim'in toprak çakrası - zodyakın sürekli dönen çarkı - yaratılışın döngüsel doğasını sembolize eder . Dört harf ІНVН, tabii ki Tarot sisteminde bulunanlar da dahil olmak üzere, dört öğenin ve diğer dört bölümlü sınıflandırmaların öğelerinin karşılıkları olarak kabul edilebilir. Tetragrammaton'un harfleri şu şekilde elementlere karşılık gelir: Ateş - İyot, Su - He, Hava - Vav, Toprak - He finali.

Ağaç boyunca biraz daha ilerlediğimizde, bu yazışmaların alaka düzeyi daha belirgin hale gelecektir. Tarot destesinde, Tetragrammaton'un harfleri arasında öncelikle dört takım elbise dağıtılır: Yod, Asalara, He Kadehlere, Vav Kılıçlara ve sonuncusu Disklere karşılık gelir.

Tetragrammaton'un harfleri, Hayat Ağacı'nın çeşitli unsurlarıyla fayda sağlamadan ilişkilendirilemez. Bu yazışma şemalarının en ünlüsü , harfler ve dört Kabalistik dünya arasındaki analojilere dayanmaktadır : Atzilut - Yod, Briah - He, Yetzirah - Vav, Assiya - He final. Ek olarak, Tetragrammaton'un harfleri bireysel Sephiroth'a atanır. Geleneksel olarak şu şekilde dağıtılırlar: Yod - Chokmah, He - Bina, Vav - Tipheret, Heh final - Malkuth.

Birçok Khokmyg unvanı arasında ikisi özel bir yere sahiptir : "The Power of Jezira" ve "Yod of the Tetragrammaton". Bu yardımcı isimlerden ikincisinin anlamı, INVH'nin kudretli ismi hakkında yukarıda söylenenlerin ışığında zaten yeterince açıktır . İyot harfi, gördüğümüz gibi, yaratıcı eril prensibi sembolize eder ve hatta şekil olarak bir spermi andırır. Aslında Crowley, Yod harfini " aslında bu harf biçiminde temsil edilen" erkek tohumun "düzgün eşdeğeri" olarak tanımlar.

zodyak çarkını harekete geçiren (ve aynı zamanda Atum'un evreni nasıl yarattığını hatırlatan) "Tanrı'nın sağ eli" olarak temsil edilebilir . Bu mektup, ilkel enerjilerin güçlü bir şekilde taşmasını öneriyor ve bu da, bu Sephira'yı mümkün olan en iyi şekilde karakterize ediyor.

"Yezirah'ın Gücü" başlığı Hokmah'ın Yaratıcı İradenin dinamik ilkesi olarak tanımlanabilecek yönüne atıfta bulunur. Biçimlendirici Dünyanın sonunda var olacağı enerjinin kaynağıdır.

Chokmah'ın iki iyi bilinen başlığı, özünde neredeyse aynıdır : Ab ve Abba, yani Yah ve Yahweh gibi, aynı şey - "baba". Her ikisi de İbrani alfabesinin ilk iki harfi olan Alef ve Bet'ten oluşur . Her iki durumda da bu iki harf, ilk dürtünün (Aleph) etkisi altında ikinci prensibin (Bet) oluşumunu sembolize eder . Doğru, "Abba" adında iki katına çıkarlar - sanki bir aynaya yansımış gibi; ve bu, varlığın ilk ilkesinin sürekli olarak kendisini yeniden ürettiği, sonsuzca tekrarlanan bir döngüyü iki kat önvarsayar . "Ab" adı, "Yah" ve Tetragrammaton gibi, zıt prensibi içerir, çünkü Bet "ev" anlamına gelir ve ağırlıklı olarak kadın bir karaktere sahiptir. Bu mektup, tüm Yüksek üçlüyü dengeleyen üçüncü sephira Binah'ın ortaya çıkışını öngörür. Ama yine de Chokmah , eril prensibin Keter'in homojen maddesinden ayrıldığı ve bağımsız varoluş kazandığı ilk alan olarak "Dağ Babası" olarak kalır .

Chokmah'ın dünyevi çakrası "Zodyak küresi" veya İbranice'de Mazlot'tur. Kelimenin tam anlamıyla Yunancadan tercüme edilen "zodyak" kelimesi "hayvan çemberi" anlamına gelir. Zodyak kuşağı, tüm göksel küreyi bir halka şeklinde kaplayan bir banttır. Güneş'in görünür yıllık yolunun çizgisi olan ekliptik boyunca uzanır ve her iki yanında (kuzey ve güney) 89 ° uzanır. Bu bant içinde , Güneş'e en uzak gezegen olan ve diğerlerinden daha sonra keşfedilen Plüton dışında, güneş sistemindeki tüm gezegenlerin yörüngeleri bulunur . Alt zodyak, her biri jo°' lik on iki eşit bölüme ayrılmıştır . Aslında bu bölgelere zodyak işaretleri denir. Bir gezegenin (Güneş dahil) zodyakın bir veya başka bir burcunda olduğu söylendiğinde, bu, onun büyük zodyakın bu bölümlerinden birinin arka planına karşı görünen konumu anlamına gelir . tekerlekler. On iki işaret sırayla gruplara ayrılır - üçlü ve dörtlü.

Üçlülükler, her biri üç karakterden oluşan dört gruptur ; aynı üçlünün işaretleri, dairenin üçte biri, yani 120 ° ile birbirinden ayrılır . Bu grupların her biri dört elementten birine ve dolayısıyla Hokmah ilahi isminin harflerinden birine karşılık gelir. Dörtlüler, her biri dört karakterden oluşan üç gruptur; bir dörtlünün işaretleri birbirinden bir dairenin çeyreğiyle, yani 90° ile ayrılır. Bu üç grubun her biri belirli bir "kaliteyi " veya eylem tarzını sembolize eder. Bu nitelikler için geleneksel isimler "kardinal", "sabit" ve "değişken" dir. Burçların on iki parçalı döngüsünün tamamı bir bütün olarak, kendilerini kişisel, tarihsel ve kozmik düzeyde gösterebilen tutarlı evrimsel gelişim aşamalarını sembolize eder . Bu durumda, gezegenler, diğer gezegenlere olan açısal mesafelere ve belirli bir zamanda bulundukları burçlara bağlı olarak değişen belirli ilkeleri kişileştirir . Bireyselleştirilmiş güçler olarak gezegenlerin etkileri ancak üçüncü Sephira olan Binah'ta ortaya çıkmaya başlayacak.

Bu kısa açıklamadan bile Mazlot'un çok ama çok zor bir alan olduğu anlaşılıyor. Yalnızca Ağacın gelişiminin sonraki aşamalarında kendilerini gösterecek olan tüm gezegensel güçleri değil , aynı zamanda bu güçleri ifade etmenin ve etkileşim kurmanın tüm olası yollarını içerir. Ve bu en karmaşık sistem bile özünü tüketmez, çünkü Mazlot sadece zodyakın fiziksel çemberi değil, aynı zamanda bu çemberin bir sembolü olarak kabul edildiği evrim sürecinin kendisidir .

Chokmah'ı geleneksel muadili yerine yeni keşfedilen gök cisimlerinden birine atfetmek için birçok girişimde bulunuldu . Örneğin Crowley, bu sephirah'ı o sırada yörüngesi güneş sisteminin dış sınırı olarak kabul edilen Neptün ile ilişkilendirmeyi önerdi . Olası bir seçenek olarak, Uranüs'ü de "sihirbazın iradesinin" kişileştirilmesi olarak görüyordu . Kenneth Grant, Chokmah'ın Neptün'e yazışmasını kabul etti , aynı zamanda Uranüs'ü Daath ile ve Pluto'yu Kether ile ilişkilendirdi. Hem Neptün hem de Uranüs, ikinci sephira ile pek çok açıdan hemfikirdir , ancak tamamen değil. Bu iki gezegen, Ağacın yazışma sisteminde hala sabit bir yer bulamıyor, ancak, her ikisinin de tanım gereği Chokmah alanında temsil edildiği dikkate alınmalıdır - çünkü yörüngeleri kuşağına düşer. zodyak. Başka bir şey, Satürn ötesi gezegenlerin en uzak olanı olan Plüton'dur: yörüngesi 30 diyakal kuşağın sınırlarının ötesine geçer ve gerçek karşılığı , bugün genellikle ilişkilendirilen "görünmez sephirah" Daath olabilir. yıldız Sirius.

Chokmah alanına karşılık gelen tanrılar üç kategoriye ayrılır: tanrılar-babalar, tanrılar-haberciler ve "60-bilgelik" taşıyıcıları. Bereket tanrıları da dahil olmak üzere tanrı-babalar burada en yüksek yönleriyle ele alınır. Hepsi ideal " baba figürü" hakkındaki fikirlerimizi tatmin etmiyor, ancak hepsi üretici bir gücün varlığı gibi bir kritere göre seçimi başarıyla geçiyor. Hristiyan "Baba Tanrı" kesinlikle bu ilk gruba aittir, ayrıca tüm diğer dinlerin tanrı-babaları gibi.

Mısır yaratıcı-tanrı Amon, "tanrıların kralı", hem doğurganlığın itifallik tanrısına ilişkin orijinal imgesinde, hem de "gizli" tanrının "her yerde ikamet eden" daha sonraki ve daha soyut biçiminde ikinci zuhurla bağıntılıdır. şeyler." Sutu-60 yerel önemi olan Theban hava tanrısından Amon, yavaş yavaş güneş tanrısı Ra'nın bir eşdeğerine dönüştü ve ikincisi ile birleşerek Amon-Ra adı altında saygı gördü. 18. hanedan döneminde, evrensel olarak tanınan bir Mısır tanrısı haline geldi, ancak Akhenaten'in hükümdarlığı sırasında kültü yasaklandı (Aten dışındaki diğer tüm tanrılara tapınma gibi ) ve ancak bu kişinin ölümünden sonra yeniden canlandırıldı. kral. Akhenaten'in genç halefi Tutankhaten, eski tanrıların bir kez daha güç kazandığının bir işareti olarak "Tutankhamun" adını aldı . Daha sonra, Amon Mısır dışında geniş çapta tanındı ve o kadar popüler oldu ki, Büyük İskender'in kendisi siyasi nedenlerle "Amon'un Oğlu" unvanını almak zorunda kaldı.

Roma tanrısı Janus, Chokmah'a aynı anda üç şekilde karşılık gelir. İlk olarak, "başlangıçların tanrısı" olarak saygı görüyordu: yılın ilk ayı olan Ocak, adını onun onuruna aldı ve ayrıca antik Roma'da her ayın ilk günü ona adanmıştı. İkincisi, unvanlarından biri olan Janus Pater'in (Baba) ifade ettiği gibi, tüm Roma panteonunun yaratıcısı ve babası olarak görülüyordu ve bazı taraftarları onun Jüpiter'in kendisinden üstün olduğuna inanıyorlardı. Ve son olarak , üçüncüsü, Janus, dualiteyi kişileştiren iki yüzlü bir tanrıdır . Biri öne, diğeri arkaya bakan iki yüzle tasvir edilmiştir. Aynı şekilde, ikinci sudur hem göksel kürelere hem de Abyss'in altındaki bölgede Mikroprosopus'a yöneliktir. Aynı nedenle Janus, büyük Uçurum'un karşısındaki köprü olan "görünmez" sephira Daat ile yazışmaya sokulur.

Tüm priyapik tanrılar Hokmah ile ilişkilendirilebilir - yine en yüksek yönleriyle. Birçoğu diğer Sephiroth'un yazışma listelerinde görünse de , hepsinin kökeni ikinci Sephiroth'un arketipik eril prensibine dayanmaktadır . Bu kategori, elbette, aslen bir Küçük Asya olan ve daha sonra ortak bir Yunan ve İtalik doğurganlık tanrısı olan Priapus'un kendisini içerir. Bu aynı zamanda , erkek üretken gücünü cisimleştiren sayısız doğurganlık tanrısının neredeyse tamamını içerebilir . Bu türden pek çok örnekten biri "büyük tanrı" Pan'dır. Başlangıçta sürülerin ve çobanların koruyucu azizi olarak saygı gördü , ancak olağanüstü şehvetinden dolayı kısa sürede erkek cinselliğinin kişileştirilmesine dönüştü. Chokmah ile tam olarak büyük çapkınlığının bu enkarnasyonunda ilişki kurar ve doğurganlık ve bereket tanrısı olarak Pan, farklı bir anlamda Pan'dan ayırt edilmelidir - adı "her şey" anlamına gelen kelimeden türetilen Pan'dan. Crowley, sebepsiz yere, ikincisini Ain ile ilişkilendirir, çünkü bu Pan sadece Var Olan Her Şeyi kişileştirmekle kalmaz, aynı zamanda tezahür eden tüm dünyayı da yok edebilir.

Hermes ve onun Romalı muadili Merkür gibi bazı "haberci tanrılar" yalnızca Chokmah ile değil, aynı zamanda Hod ile de ilişkilidir, bu yüzden onlara Hayat Ağacı'nın sekizinci küresi ile ilgili bölümde bakacağız .

Bu sephiranın güçlü erkekliğine rağmen, bazı tanrıçalar Hokmah ile ilişkilendirilebilir. Bu yazışmalar cinsel özelliklere değil, genel olarak eylem tarzına ve işlevlere dayanmaktadır . Bu nedenle, gökkuşağının Yunan tanrıçası İrida, mesajlarını hem tanrılara hem de ölümlülere ileten Zeus'un (Olimpiyat hanedanının kurucusu) kişisel habercisi Chokmah ile kesinlikle ilişkilidir. İris kanatlarla ve daha yaygın olarak Hermes ile ilişkilendirilen bir alet olan caduceus ile tasvir edilmiştir ve bu nedenle Hod küresini eşit derecede talep edebilir.

Bildiğimiz gibi, Sephiroth sırayla ortaya çıktı ve aynı anda değil, bunun sonucunda her Sephiroth bir sonraki yayılımın prototipini içeriyor. Bu özellikle Chokmah için geçerlidir: kendisi eril prensibi kişileştirmesine rağmen , dişi sephirah Bina'nın doğacağı "bilgiyi" zaten içerir. Bu nedenle, bazı mistik okulların Chokmah'ı Sophia adını verdikleri ve dişil ilke olarak kabul ettikleri o "yıldızlı bilgeliğin" deposu olarak görmeleri şaşırtıcı değildir .

Gnostik mitolojide, Sophia (unvanlarından biri Prunikos , "Fahişe"), mantıklı yaradılış dünyasının yaratıcısı (ve dolayısıyla aşağı) Ialdabaoth'un annesidir . Gnostikler Yaldabaoth'u Eski Ahit Tanrısı ІННН ile özdeşleştirdiler ve bu da Hokmah'ın ilahi adıdır .

Antik tanrılar arasında Athena, Bilgelik olarak Chokmah'ın en çarpıcı ve kesin karşılığı olarak kabul edilmelidir. Zırhlara bürünmüş bu tanrıça, Kether'in "Beyaz Başı"ndan ikinci sephirahın çıkışını çok açık bir şekilde tanımlayan Zeus'un başından doğmuştur . Athena, savaş sanatında ustadır, ancak buna ek olarak, çeşitli el sanatlarında ölümlülerin akıl hocası ve bilgelik ruhunun kişileştirilmesi olarak saygı görüyordu.

Chokmah'ın Başmeleği, "Tanrı'nın Elçisi" olan Ratziel'dir. Efsaneye göre, Cennet Bahçesi'nden kovulan Adem'e nezaket gösterdi ve ona safir tabletlere oyulmuş ve birçok hikmetli talimat içeren büyük bir kitap verdi. Toprak çakrası tüm astroloji sanatının temeli ve malzemesi olan baş melek Hokmah'a yakışır şekilde Raziel, yıldızlar ve gezegenlerle yakından ilişkilidir.

Chokmah'ın meleksel mertebesine "ofanim", yani "ko orman" denir; bu kelime "surround" anlamına gelen AVRB kökünden gelmektedir . Ağacın bu kadar yüksek bir seviyesinde, form kavramının kendisi henüz mevcut değildir: enerjinin sadece serbest halde var olamayacağı fikri sadece Binah'ta ortaya çıkacaktır. Yine de Hokmah'ın meleksel derecesi, üçüncü sefirada ortaya çıkacak süreçleri önceden haber verir. "Çevre" fikri, enerji yapılarının bir tür çevrelenmesini ve karşılıklı uyumunu ima eder ; bu süreçler Binah'ta (hala çok soyut bir seviyede) geliştirilecek, ancak gizli bir biçimde Chokmah aşamasında zaten mevcut gibi görünüyorlar.

İkinci sephira'nın aşkın erdemi olan "adanmışlık hizmeti" Hokmah'ın kendisinden çok, onu başarmak için yerine getirilmesi gereken gereksinimi açıkladığı için ifade eder. Bu sephira'ya hiçbir ahlaksızlık atfedilmez , ancak şartlı olarak kişi karşılık gelen Qliphotic rütbesinin - Gagiel veya "Engelleyiciler" in kusurunu alabilir . Klipot derecesinin her zaman karşılık gelen Sephira'nın normal işlevlerine belirli bir karşıtlığı simgelediğini hatırlayalım. Bu durumda, Klifotik kuvvetler Chokmah'ın serbest enerji akışlarını engelleyerek onların tamamen ifade edilmesini engeller; sadece zarar değil, aynı zamanda fayda da getirebilecek bir tür "sürtünme" veya "uyum" oluşturdukları varsayılabilir .

İnce insan anatomisinin üçlü sisteminde, bir bütün olarak Yüksek üçlü, hatırladığımız gibi, Neshama'ya karşılık gelir. Neshama'nın üç yönünden ikincisi, Chiya, doğrudan Chokmah ile ilgilidir. Chiya, insanın yaratıcı ilkesi ve iradesidir ; çakra sisteminde, genellikle epifiz bezi (epifiz bezi) bölgesinde bulunan ajna ile ilişkilidir . Gençlerde bu organ çok aktiftir ve cinsel işlevin gelişimini düzenleyen melatonin hormonunu üretir, ancak yaşla birlikte epifiz bezinin görünür etkinliği azalır. Epifiz bezi geleneksel olarak "üçüncü göz" ile ilişkilendirildiğinden, gerçekten de ışığa duyarlı nöronlar içermesi mümkündür ; en az bir kertenkele türünde, eşdeğer organ, tamamen işlevsel bir üçüncü gözün hatasız bir geri dönüşüdür.

Galen ( MS 129-199) ve MÖ 3. yüzyılın etkili bir Yunan anatomisti olan Herophilus, epifiz bezinin düşünce süreçlerinden sorumlu olduğuna inanıyorlardı ve René Descartes (ö. 1650) bunu dikkate aldı. bu organ, ilahi iradenin - yani Kabalistik terminolojide Chiya - ifade edildiği ruhun doğal deposu olacaktır.

Ajna Çakra, "şimşek gibi parıldayan" beyaz renkli iki yapraklı bir nilüfer olarak görselleştirilebilir (açıkçası , Kether'in ışığı Briah dünyasına ilk dokunduğu anda bu şekilde algılanır). Shyam Sundar Goswami ajna hakkında şöyle yazıyor: "Zihnin merkezinin ajna sisteminde olduğuna ve onun bilinçli zihin dediğimiz yönünün ajna'nın kendisinde olduğuna hiç şüphe yok. Zihnin diğer yönleri yukarıda yer almaktadır ”(“ Laya Yoga ”).

Chokmah'ın sembolleri olarak , dik bir fallusu (linga) andıran tüm nesneler ve elbette erkek gücünün en yüksek sembolü olarak fallusun kendisi uygundur. Ayakta duran taşlar, kuleler ve doğal olarak kilise kuleleri, "mimari lingamlar" olarak adlandırılabilecek örneklerdir . Yod harfi (yukarıda belirtilen nedenlerle) ve Kether noktasından ilk hareket fikrini basit bir geometrik biçimde ifade eden ve yine fallusu ima eden düz çizgi bazen semboller olarak alınır. bu sefira

"İçteki Zafer Kaftanı" hem bir sembol hem de unvan olarak ve bazen de Hokmah'ın bir enstrümanı olarak kullanılır. Bu "iç cübbe", sihirbazın "gerçek Benliği" olarak yorumlanabilir - tıpkı bir yoruma göre Binah ile ilişkilendirilen "Gizlenmenin Dış Cübbesi"nin fiziksel beden anlamına gelmesi gibi. Sihirbazın iki silahı vardır ve ikisi de birbirini simgelemektedir. Chokmah'a karşılık gelen çubuk , ustanın iradesini temsil eden ve bu nedenle onun yolundaki gerçek enstrümanın - yani okuyucunun zaten tahmin ettiği gibi dik fallusun - sembolü olarak hizmet eden fallik bir çubuktur. Ritüel büyüde kullanılan birçok asa çeşidi vardır ve bunların her biri yaratıcı ilkenin birçok yönünden birini sembolize eder, ancak tüm bu biçimlerin kaynağı ve prototipi Chokmah'ın asasıdır . Bu nedenle, fallik asayı ikinci Sefıra'nın aletleri arasında sınıflandırmak oldukça kabul edilebilir, ancak bunun gerçek aletinin ve aynı zamanda dördüncü Sefıra'nın aletlerinden biri olan Chesed'in yalnızca bir benzeri olduğu unutulmamalıdır. Chokmah'ın Yukarı Lingam'ının bir yansıması olarak belki de daha zekidir .

Chokmah'ın "sihir yeteneği" veya ruhsal deneyimine "Tanrı'yı yüz yüze görmek" denir. Açıkçası, böyle bir deneyim hazırlıksız bir ruhu ezebilir; Çıkış 33:20'yi hatırlayın : "Ve sonra dedi: Yüzümü göremezsiniz, çünkü [hiç kimse] Beni göremez ve yaşayamaz." Bu ayetin gizli anlamının anahtarı "hiç kimse", "dokun" kelimelerinde saklıdır . "No tap", "Nemo", "Hiç kimse", Master of the Temple derecesinin başlığıdır; "Hayır" olan odur; Abyss'i geçen ve bu dereceyle ilişkili Binah'ın sefirasına ulaşan kişi . Sadece bu derecenin sahibi bir gün Hokmah küresine yaklaşabilir ve bir sonraki adıma yükselerek Tanrı'nın yüzüne bakabilir (Yakup'un bir zamanlar meleğinin yüzüne baktığı gibi) "ve hayatta kalabilir. "

Hokmah'ın büyülü derecesi Sihirbazın (Magus) derecesidir, 9°=2°. Sihirbaz Bilgeliğe (bu adla sephira ve bir durum olarak Bilgelik) ulaşır ve aynı zamanda kendi yaratıcı sözünü söyler. Herhangi bir anda, birçok üstat haklı olarak bu yüce aşamaya ulaştığını iddia edebilir, ancak yüzyıllarda yalnızca biri yeni bir çağı açan ve bir öncekinin sonunu ilan eden Sihirli Sözü söyler . Böylece, doğmakta olan aeon'a uygun yeni bir formül ilan eder ve bu formüle göre tüm gezegen dönüşür ve yeniden doğar.

kabul edilmesine rağmen çok keyfi bir zaman birimidir. (çok kabaca) her eonun yaklaşık 2000 yıl sürdüğünü düşünün. Astrologların "Büyük Yıl" dediği bir "ay"a, yani Dünya'nın kutuplarının ekliptiğin kutbu etrafında bir dönüşünü tamamlaması için geçen süreye karşılık gelir. Bir "Büyük Yıl" yaklaşık 2800 sıradan Dünya yılına karşılık gelir.

Eski aeon'un yenisiyle değiştirildiği an, tarikatçılar tarafından Tanrıların Ekinoksu olarak adlandırılır. Thelemitler, bu tür son "ekinoksun" Nisan 1904'te meydana geldiğine ve aslında tüm insanlık için yeni bir çağın şafağında yaşadığımıza inanıyor. 1904'te Osiris'in ve tüm ölen ve dirilen tanrıların çağının sona erdiğine ve yerini "Taçlı ve Muzaffer Çocuk" Horus'un çağına aldığına inanılıyor . Bu önermeleri tanıyanlar için , yeni aeon'un Yüce Büyücüsü, tanım gereği, yeni "kelimeyi" ve onun "Kanun Kitabı"nda ilan edilen gizli formülünü ilk algılayan kişidir. Aynı vahiyde "Ankh-ef-na-khonsu'nun katibi" ve "sonsuz uzayın seçilmiş rahibi ve habercisi <...> Kraliyet ailesinden bir rahip olan Canavar" olarak anılan bu usta biliniyor. dünyada Aleister Crowley olarak.

ifade edilen yeni bir akım çerçevesinde çalışmak zorundadır. aeon'un kelimesinde ve onunla tamamen özdeşleşin, çünkü onun unvanına layık olan Sihirbazların hiçbiri, bu kelimeyi söyleyen yüce Büyücü'nün eseriyle çelişmemeli ve çelişemez . Sihirbaz derecesinin inisiyesi, iradesi " hem iç dikkat dağıtıcı etkilerden hem de dış dirençten kesinlikle arınmış" ("Yıldız Görünür") ve bu nedenle, tanımı gereği, efendisi olan tüm çeşitlerinde bir sihir ustasıdır. değişim yasası.

Sephiroth'a karşılık gelen büyülü derecelere tam ve kesin bir sırayla ulaşmadığını ve her sihirbazın doğal olarak derecesinin özünü ve işlevlerini tüm planlarda ifade edemediğini tekrar etmeye değer.

Chokmah'ın geleneksel büyülü görüntüsü, kraliyet haysiyetini ve erkekliğini simgeleyen , kalın, tam sakallı, güçlü, görkemli görünümlü bir adamdır. Tam uzunlukta bir erkek figürü hayal edebilirsiniz ya da sadece tam yüzlü bir yüz hayal edebilirsiniz, ancak her durumda, görüntü gücü, asaleti ve erkeksi gücü ifade etmelidir.

Atzilut dünyasında Chokmah, gökyüzünü simgeleyen saf soluk mavi bir renge karşılık gelir, ancak aynı zamanda o kadar doygundur ki, zodyak çemberi olan Mazlot'un kendisiyle çağrışımları çağrıştırır . Briah dünyasında, bu sefiranın rengi, beyazdan siyaha giden yolda bir ara aşama olan narin ve yarı saydam bir griye dönüşür. Yetzirah dünyasında Chokmah'ın inci grisi rengi, önceki iki rengin karışımıdır. Son olarak, Assiya dünyasındaki renk - kırmızı, mavi ve sarı ile benekli beyaz - maddi dünya ile temasa geçen Hokmah'ın ilkel yaratıcı gücünün flaşlarının görsel bir temsilini verir .

dereceye kadar onun ek sembolü olarak hareket eden hayvan, herhangi bir canlı varlığın erkeğidir, ancak her şeyden önce bir kişinin erkeğidir, çünkü yalnızca bir kişi Kutsal'ın tam bir görüntüsü ve benzerliğidir (mikrokozmos). Ağaç.

Chokmah tütsüsü, bazı hayvanların gonadlarının salgılarından elde edilen bir misktir. Alternatif olarak, güçlü bir cinsel çekici olarak kabul edilen misk, misk ve kehribar karışımı kullanılabilir - ancak bu kompozisyon belki de bir bütün olarak Yüksek Üçlü'nün bir sembolü olarak daha uygundur, çünkü tütsüyü birleştirir. üçü de Yukarı Sephiroth .

Değerli taşlar arasında Chokmah'ın iki karşılığı vardır . Bu sefiranın ilk taşı, "yaratıcının yıldızı"nın erkek enerjisini somutlaştıran ve güçlü defetme ritüeli "Yıldız Yakutu"na adını veren yıldız yakutudur. İkincisi, Pueblo Kızılderililerinin kutsal bir cesaret ve güç taşı olarak saygı duyduğu ve bir kişinin yalnızca fiziksel bir bedene değil, aynı zamanda ruhsal bir ilkeye de sahip olduğunu hatırlatan turkuazdır. Ayrıca turkuaz, 30 kadranlı bir küre olan Mazlot'un arka plan rengine işaret ediyor.

bir insandaki yaşam gücünü destekleyebilen "ölümsüzlük çiçekleri" - amaranth ve ökseotu. Crowley, Buddha'nın altında aydınlanmaya ulaştığı ağaç 60'ı (bodhi) aynı sephira'ya atıfta bulunur : bu bitkinin yaprakları fallik bir şekle sahiptir . Chokmah'ın geleneksel sebze "uyuşturucusu" esrardır; 777'de Crowley, kokaini "doğrudan en derin sinir merkezlerine etki eden" bir madde olarak bu kategoriye ekler.

"Thoth Kitabı"nda Chokmah, dört elementin her birinin en yüksek hipostazlarını ifade eden dört İkiye karşılık gelir. Asa İkilisine "Gücün Efendisi", Kupa İkilisine "Aşkın Efendisi", Kılıç İkilisine "Huzurun Efendisi" ve Disk İkilisine "Aşkın Efendisi" denir. Değiştirmek".

Bölüm К

bina

Понимание

Освящающий Разум

*Üçüncü yol Kutsallaştıran Zihindir; ve bu, İnancın Yaratıcısı olarak adlandırılan İlk Bilgeliğin temelinin temelidir ve kökü amen'dir; ve bu, İnancın ebeveynidir ve onun gücünden İnanç doğar.

- * Sefer Yetzirah " eki

Boyutları olmayan nokta-monaddan ikinci bir nokta ortaya çıkmış ve böylece düz bir çizgi ortaya çıkmıştır. Şimdi üçüncü bir nokta, Binah ortaya çıktı ve sonuç , kapalı geometrik şekillerin en basiti olan bir üçgen oldu. "Böylece, üçüncü sephira ilahi Üçlü'yü tamamlar ve tezahür ettirir" ("Gematriya", "Equinox", cilt 1, no. 5).

Binah, Şiddet Sütunu'nun başında, kaynaklandığı Hokmah'ın karşısında yer alır. Konumunun da ifade ettiği gibi, Sephiroth formunun ilkidir.

Şiddet Sütunu üç "form sefirotundan" oluşur: bunlardan birincisi ve en yükseği Binah, ikincisi Geburah, üçüncüsü Hod'dur. Bunların hepsi “güç sefirot”undan, yani Merhamet Sütunu kürelerinden yayılan serbest enerjileri algılayan ve yapılandıran pasif, dişil prensiplerdir. Bu nedenle negatif sütun "sertlik" ile ilişkilendirilir: karşıt Sephiroth'un dinamik enerjilerini sınırlar ve disipline eder .

Hokmah'ın ateşli eril gücü Binah'ta geçici bir dinlenme bulur. "Hokmah'ta yapılan ev Binah'ta sabitlenir" veya Eski Ahit'in dediği gibi, " Ev bilgelikle (Hokma) ve anlayışla (Binah) yapılır " (Özd. 24:3). Hokmah'tan yayılan hızlı ve güçlü enerji akışının bir tür muhafazaya ihtiyacı vardır ve bu ihtiyaca yanıt olarak, ikinci Sephira'nın kontrol edilemez gücünü kabul edip dizginleyen Binah ortaya çıkar. Şimdi evrende iki ilke tezahür ediyor: erkek ve dişi, pozitif ve negatif, aktif ve pasif. Buna göre, daha fazla geliştirme mümkün hale gelir. Zohar'ın açıkladığı gibi, "Var olan her şey, Kadim Olan'ın yarattığı her şey, O'nun Adına övgüler olsun , erkek ve dişi olmadan var olamaz ."

Binah zaten form kavramını içeriyor, ancak şu ana kadar tamamen arketipsel bir doğaya sahip. O, yalnızca biçimin kökü veya prototipidir ve kendi içinde hâlâ soyuttur. İster fiziksel düzlemde ister duygusal, entelektüel veya ruhsal olarak tezahür etsin, tüm ifade biçimleri ve modları Binah'tan kaynaklanır. Bu nedenle üçüncü Sephira olarak kabul edilebilir. Platonik "biçimler" veya "fikirler" deposu olarak. 12. yüzyılda, Sefer Jezirah'ın tercümanı Boker'li Haham Abraham şöyle yazmıştı: “Bina, harflerin yolları ona oyulmuş; tüm ayrıntıların ve türlerin prototipine göre vb. Her bitkinin (basılmış) formları vb. <... > yanı sıra (tüm) mineraller, vb.”

Bina ilk dişi sefiradır, bu yüzden Kabalistler ona "Yüce Yüce Anne" derler. Büyük Anne olarak, dişil prensibin tüm olası tezahür biçimlerini içerir ve tabiri caizse, tüm canlıların geldiği arketipsel rahmi kişileştirir. Zohar, "Bina'yı Annenin adıyla çağırın" buyurur ve İncil ekler : "Bilgeliğe (Hokma) deyin: "Sen benim kız kardeşimsin!" (Binah) akrabanı çağır” (Özdeyişler 7:4). Bir "kız kardeş" olarak "bilgelik" kavramı, bir dizi mistik gelenekte Sofya veya Ebedi Havva ile özdeşleştirilen Hokmah hipostazına işaret eder .

Ayrıca Kabalistler Bina'ya "Dağ Shekinah" adını verirler. Çağdaş Kabalistlerin çoğu acınası bir şekilde Shekinah kavramını reddediyor, ancak daha ortodoks Yahudi geleneğinde çok önemli bir yer tutuyor. "Şekina"

1 Rusça sinodal çeviride - "sebep".

2 Rusça sinodal çeviride - ׳ "akıl". (farklı şekillerde tercüme edilir - "parlaklık", "Gelin" veya "mesken" olarak) - bu, özünde, kadınsı bir yapıya sahip olan Kutsal Ruh'un biçimlerinden biridir. Bu, "her şeyden önce" olan ve "Yaratılışın diğer Işıklarından önce ruhun bedenden önceki hali gibidir", ancak "Yüce Olan'ın önünde bedenin ruhtan önceki hali gibidir" ("Zohar") olan Kutsal Ruh'tur. Chokmah gibi Shekinah, Yunan Sofyası ile özdeşleştirildi - kadın hipostazında "bilgelik"; ve bu nedenle "onu alanlar için bir hayat ağacıdır - ve onu koruyanlara ne mutlu!" (Özd. 3:18).

Bazı Yahudi metinlerinde Shekinah, "Mistik Gelin" olarak tanımlanır ve İsrail Topluluğunun kişileştirilmesi veya hatta seküler bir devlet olarak değil, ruhani bir varlık olarak anlaşılan İsrail'in kendisinin idealize edilmiş bir sembolü olarak kabul edilir . Bu fikir bazı Hristiyan düşünürler tarafından da geliştirilmiştir ; Böylece, Isaac Mayer "Kabala" adlı kitabında Roma'nın sözde Clement'inin (XV yüzyıl) şu ifadesinden alıntı yapıyor: "Erkek Mesih'tir, kadın Kilise'dir."

Diğer Kabalistler, Kutsal Ruh'u Anne ve İsrail Topluluğu'nu kızı olarak tanımladılar. Ek olarak, Shekinah, alışılmadık derecede dokunaklı dini ayetlerin ele alındığı Yahudi ayininin "Şabat Gelini" dir .

, Merhamet Koltuğu üzerinde dönen ateş şeklindeki ilahi mevcudiyettir ; Hezekiel'in görümünde bu şöyle anlatılır: "Ve gördüm, ve işte, kuzeyden gelen fırtınalı bir rüzgar, büyük bir bulut ve dönen bir ateş ve onun çevresinde ve ortasından sanki bir ışık saçıyormuş gibi. , ateşin ortasından kehribar rengi" (Hez. 1: ^{^[6]}4-5). Ve dahası, aynı surenin 28. ayetinde ve bir sonraki ayetin 1. ayetinde : “Yağmur yağdığında bulutların üzerinde gökkuşağı nasıl görünüyorsa , bu nur etrafa öyle görünüyordu. Rab'bin yüceliğinin benzerliğinin görümü böyleydi . Bunu görünce yüz üstü düştüm ve konuşan Bir'in sesini duydum ... ".

Yahudi edebiyatında (özellikle Talmud ve midraşim'de) Shekhinah'a yapılan çok sayıda atıf olmasına rağmen , garip bir şekilde, ilk kaynaklarda onun Tanrılığın dişil yönünü temsil edebileceğine dair tek bir gösterge yoktur. Sadece Tanrı'nın "Büyük Parıltısı" ve 60-seminal kelimenin geldiği Ruach ha-Kadesh ( Kutsal Ruh) olarak tanımlanır . Bu nedenle, başlangıçta Shekinah, Tanrı'nın yaratılışıyla birlik için üstlendiği hipostaz olarak kabul edildi , Tanrı'nın peygamberlerine göründüğü kisvesi.

Dişil bir ilke olarak Shekinah, yalnızca Kabalistik literatürde, Sefer ha-Bahir ve özellikle Zohar gibi eserlerde tanımlanmaya başlandı. Burada onunla ilgili olarak “Gelin”, “Kraliçe”, “Prenses” ve “Matrona” (“Anne”) sıfatları kullanılmaya başlandı. Ortodoks bir Yahudi için, dişil bir ilke olarak Shekinah'ın Kabalistik doktrini, Tanrı'nın mutlak ve bölünmez birliği konumuna dayanan inancının temellerini tehdit ettiği için büyük sorunlara neden olur .

inananlar arasında en geniş tirajı ve en sıcak karşılamayı alan Shekinah doktrini olması daha da dikkat çekicidir . Açıkçası, Doğu ve Batı'daki birçok Yahudi topluluğu tarafından karşılanan gerçek coşkunun kanıtladığı gibi, bazı derin dini ihtiyaçlara bir yanıttı . Kabalistik kavramların hiçbiri (muhtemelen sudur teorisinin kendisi dışında), bir bütün olarak Yahudi toplumu üzerinde Shekinah teorisi kadar derin bir etki yaratmadı.

Shekhinah ile sadece Bina değil, aynı zamanda onuncu Sephira olan Malkut da tanımlanır, ancak ikinci durumda "Aşağı Shekhinah" hakkında konuşuyoruz. Shekinah'ın bu iki formu, daha yüksek ve daha düşük , yakından ilişkilidir: onuncu sephira'da, Binah'ın Kutsal Ruhu son enkarnasyonunu alır. Malkut'ta Shekinah, ete bürünmüş bir ruh, Yüce Anne'nin yürütme gücü ve İlahi Olan'ın maddi dünyada mevcudiyeti olarak görünür ; Yeryüzünde dolaşan bir ruh ve bir haberci gibi , Tanrı'nın halkına gönderdiği. Böylece Shekinah, hem Tanrı'nın kutsanmış Gelini hem de uzak bir diyarda lanetli bir kadındır; ve Tanrı'nın varlığının sevinci ve çocukları için ağlayan Rahel'in kederi.

Oğul ve Binah (Shekinah) Kutsal Ruh olarak görülebilir . Elbette böyle bir şema, oğlunun annenin katılımı olmadan doğrudan babadan doğduğunu varsayar . Bu nedenle, bazı erken Kabalistik incelemelerde Binah ikinci sıraya yerleştirildi ve farklı, daha doğal bir sıralama aldı: Keter Baba'dır, Binah Anne'dir ve üçüncü Üst Sephira olan Hokmah Oğul'dur.

Binah'ın ilahi adı , Tanrı'nın tam adı olarak kabul edilen, yani üç Yukarı Sephiroth'un adlarını kucaklayan "INVN Elohim"dir. Bunun kendi mantığı vardır, çünkü "Elohim", eril ve dişil ilkeleri birleştirme fikrini vurgulayan ve bize Uçurum'un üzerinde her fikrin kendi karşıtını içerdiğini bir kez daha hatırlatan, eril çoğul sonlu dişil bir isim olduğu için.

Bina'nın toprak çakrası Sabatay'dır, Satürn; bu, Hayat Ağacı üzerindeki gezegensel yazışmaların ilkidir. İlk bakışta, arketip küresi ile garip görünebilir. kadınlık tam olarak Satürn ile ilişkilidir. Ama aslında bu tamamen uygun bir yazışma. Bir tanrı olarak Satürn'ün mitolojik tarihinin aksine, Satürn gezegeni işlevlerinde dişildir. Astrolojide sınırlama ve daralma ilkesini sembolize eder. Sınırları belirler ve daha önce yalnızca potansiyel olarak var olana yapı ve biçim verir. Başka bir deyişle Satürn, o zamana kadar kontrol edilemeyen enerjileri çeker ve sarar, sonra konsantre eder ve yönlendirir . Benzer şekilde Binah, ikinci sefiranın gücüne tepki verir, enerjilerinin serbest akışını bir sonraki tezahüre hazırlamak için kendi içine alır ve sınırlandırır . Bina bu açıdan anne rahmine benzetilebilir : Enerji tohumunu aldıktan sonra onu bir süre kendi içinde tutar, besler ve besler, sonunda cenini doğurmak için. Satürn'ün sınırlama ilkesi, ruhun fiziksel düzlemde tezahürü için gereklidir ve üçüncü sudurun doğası hakkında bildiğimiz her şeye mükemmel bir şekilde uyar .

Satürn geleneksel olarak ölümle ilişkilendirilir ve geçmişte "Büyük Yıkım" olarak adlandırılırdı ("Küçük Yıkım", aynı zamanda Önem Sütunu'nun Sefirotlarından birine karşılık gelen Mars'tı). Satürn'e yazışma, Binah'ın doğum kapısı ve dolayısıyla ölüm kapısı olarak tanımlanmasına izin verir. Doğan her şey er ya da geç ölmek zorundadır ve aslında başlıklarından biri “Ölüm Kapısı” olan Malkuth'ta bedensel enkarnasyona giden yolda ilk adım Bina'da atılır.

Durumdaki herhangi bir değişiklik, orijinal duruma göre bir tür ölüm olarak görülebilir . Böylece Hokmah'ın serbest enerjileri açısından Binah'a dalmak ve bunun onlara dayattığı kısıtlamalar gerçekten "ölmek " olarak algılanır. İnsanın manevi özü açısından bakıldığında, ruhun mükemmel özgürlüğünü sınırlayan bedensel bir kapta hapsedilme, bir ölüm biçimi olarak da temsil edilebilir. Ancak fiziksel beden kaçınılmaz olarak yok edilir ve geçmiş yaşamın tüm deneyimlerini emen (aslında enkarne olmaya karar verdiği) ruh, dünyevi bağlardan kurtulur ve başka bir düzlemde "yeniden doğar". .

, doğanın sürekli ve doğal bir ritim içinde bir halden diğerine geçtiği mevsimlerin döngüsüne benzetilebilir . Bu döngüyü , yatay bir çizgiyle ikiye bölünmüş devasa bir çıkrık olarak düşünün . Çemberin iki ucundaki yaşam koşulları o kadar farklı ki, çarkın bir yarısında yaşayanlar, sınırın diğer tarafında komşularının nasıl yaşadığını bilmiyorlar.

Büyük çark dönerken, çevresi üzerindeki herhangi bir nokta bu havzayı tekrar tekrar geçer, bir durumdan diğerine geçer ve tekrar geri döner. Çarkın alt yarısının sakinlerinin algısında , bir sonraki noktanın bu yarıya geçişi doğuma benzer: aralarında daha önce orada olmayan biri belirir. Ancak üst yarıda yaşayanların bakış açısından , bu nokta gözden kaybolur, böylece alt yarıya geçişi ölüm olarak algılanır ve bu böyle devam eder.

Böylece hepimiz -doğal duyarlılıkları veya özel eğitimleri sayesinde bu döngüyü bütünüyle algılayabilen birkaç nadir birey dışında- herhangi bir anda toplam döngümüzün yalnızca yarısının farkındayızdır. deneyim. Elbette

daire üzerindeki varsayımsal noktamızın gelişemeyeceğini ve onun deneyiminden yararlanamayacağını dikkate almalıyız : bir durumdan diğerine geçerken, özünde tamamen değişmeden kalır. Ama insan için ruh için, benzer bir süreç sadece yararlı olmakla kalmaz, aynı zamanda atlanmaz , çünkü onsuz gelişemez ve gelişemez.

İnsan vücudunda, Satürn iskelet sistemini ve cildi yönetir - vücudun desteği ve dış sınırı. Bu gezegen Binet ile eşleştiğinde, o dönemde bilinen tüm gezegenlerin en uzak olanı olarak güneş sisteminin dış sınırı olarak kabul edildi. Bu da Kabalistik yazışmaların büyük bilgeliğini ortaya koydu. Binah'ın Hokmah'ın kontrolsüz enerjisini bir kap ve destek olarak işlevleri, gezegenler hiyerarşisinde Satürn'ün rolünü tam olarak yansıtır. Derinin görüntüsü burada özellikle uygundur, çünkü ruhu fiziksel tezahürün etiyle "giydirme" süreci tam olarak Bina ile başlar.

Dişil ilkenin tüm yönleri Bina'da temsil edildiğinden, hem "aydınlık" hem de "karanlık" kişiliğinin birçok başlığında ifade bulması şaşırtıcı değildir. Ve gerçekten de bu iki karşıtlık, Bina'nın en ünlü iki isminde en açık şekilde temsil edilmektedir. Bunlardan ilki olan AMA, "Karanlık Kısır Ana", Mem harfini çevreleyen iki Aleften oluşur. Bu ismin ilk ve son harfleri olan iki harfli Alef, tüm canlıların gelip geri döndüğü birincil kaynağın sembolleri olarak yorumlanabilir. Merkezi harf olan Mem'in anlamı, yaşam ve biçim sularını, karasal yaşamın ortaya çıktığı ve bugüne kadar bedenlerimizde taşıdığımız ilk okyanusu gösteren "su" dur . Ancak burada, bu sular henüz İod harfiyle temsil edilen yaratıcı iradenin etkisini almamıştır . Henüz Chokmah tohumu tarafından döllenmediler ve boş ve kısır kaldılar.

Ancak ikinci ad olan AIMA'da, "Parlak Doğurgan Anne" - tohum zaten bulunur ve meyve verir. Yaratılış suları canlandı ve bu cenini gelişip anne rahminden ayrılana kadar besleyecek ve destekleyecek olan amniyon sıvısına dönüştü. "Mara" - "Büyük Deniz" başlığında, dünyevi yaşamın ilk beşiği olarak sınırsız okyanusun bir göstergesi de yer almaktadır. Bu başlık, ses olarak birçok Hint-Avrupa dilinde "deniz" kelimesine benzer ve bu da ortak bir etimolojiye işaret eder. Bina'nın yazışmaları arasında, örneğin "Meryem" gibi aynı kökten türemiş birçok özel ismin olması tesadüf değildir. Bu arada, İsa'nın annesinin unvanlarından biri de "Maria Stella Maris" ("Meryem, Denizin Yıldızı").

Bina'nın birçok adından bir diğeri de "Taht" veya "Taht" anlamına gelen "Corsia"dır. Taht, ağustos insanı için bir destek görevi gören ve aynı zamanda onu kalabalığın üzerine yükselten bir güç makamıdır . Üçüncü sephirah, Chokmah'ın düzensiz enerjilerini nihai olarak fiziksel tezahüre götüren yola yönlendiren "inatçı bir blok" olarak tanımlanmıştır . Binah , Ağaç üzerindeki negatif ilkenin en yüksek yönünün oturduğu tahttır ; ve o, "İlk Bilgeliğin temelinin temeli" ("Sefer Iezira") olan tüm Yüksek üçlünün desteğidir.

Bina ile, tüm tanrıçaların en yüksek hipostazları ve özellikle annelikle ilişkilendirilenler ilişkilendirilebilir. Daha özel işlevler yerine getiren ve Ağacın diğer alemlerine ait olan tanrıçaların bile kökenleri Binah'tadır. Bu tanrıçalar, tıpkı kendisinin Nuit'in küçük formu, Ain'in kutsal imgesi, Sonsuz Uzay tanrıçası ve içinde yaşayan Sayısız Yıldız olduğu gibi, Yüce Ana'nın küçük meslektaşları olarak kabul edilebilir .

AMA ve AIMA'nın tamamlayıcı karşıtları, üçüncü sephira ile ilişkilendirilen tanrıçaların imgelerinde de temsil edilmektedir . Bu tanrıçalar , dişil olanın hem yaratıcı hem de yıkıcı taraflarını kişileştirir . Hindu panteonunda Tanrıça'nın her şeyi kapsayan ve birleştirici dinamik gücü olan Shakti, genellikle Bina ile ilişkilendirilir, ancak onu Nuit'in Hindu eşdeğeri olarak kabul etmek ve Ain'i yazışmalara koymak daha mantıklı olacaktır .

, Shakti'nin (en azından yüzeyde) zorlu ve yıkıcı zıttıdır . Kafataslarından çelenklerle süslenmiş, müstehcen bir esriklikle dilini dışarı çıkaran ve yere kapanmış bir adamın bedeni üzerinde dans eden bu tanrıça, ideal olarak Bina'nın "karanlık" tarafını tasvir ediyor gibi görünüyor . Ancak Kali yalnızca yıkıcı bir güç değildir. O aynı zamanda gizemdeki "En Yüksek Başlatıcı" dır; o kurtarıcı , hizmetkarlarının koruyucusu ve seks enerjisiyle daha yüksek bir duruma geçiş tanrıçasıdır.

Üçüncü sephirah'ın "hafif" tarafıyla, Hindu panteonunun başka bir tanrıçası - şehvetli zevklerin kişileştirilmesi olan Shiva'nın uysal ve merhametli karısı Parvati ilişkilendirilebilir.

, Ağacın sütunlarına uygulandığında "olumlu" ve "olumsuz" veya "rahmet" ve "şiddet" terimlerinden daha fazla manevi değer taşımadığı vurgulanmalıdır. Bu tanımlar tamamen tarafsızdır ve yalnızca farklı eylem biçimlerini belirtmeyi amaçlar. Bu durumda, karşılık gelen eylem modları veya ilkeler birbirine sıkı sıkıya bağlıdır ve tıpkı bir elektrik devresinin kutuplarının birbirleri olmadan var olamayacakları gibi, birbirleri olmadan var olamazlar. “Sizin için birbirinizden farkınız olmasın; çünkü bundan zarar vardır” (“Liber AL”, 1:22).

Bina'nın bir diğer tanrıçası, Osiris'in kız kardeşi ve eşi ve Horus'un annesi olan, Mısırlıların "Anneliğin Mükemmelliği" dedikleri ve adı "Taht" (Bina'nın unvanlarından biri) olarak çevrilen ve İngilizce transliterasyonuyla (Isis) İsis'tir. ) , bizi Ain'in Thelemik ve eski Mısır karşılıkları olan Nuit ve Nut imgelerine geri götüren " Sonsuz Yıldızlar - Sonsuz Uzay" ("Sonsuz Yıldızlar - Sonsuz Uzay ") ifadesinin notarikonudur . Isis, Bina'nın aydınlık tarafını ve kız kardeşi Nephthys'i (yine, sadece en yüksek yönüyle) - karanlığı kişileştirir. Nephthys, erkek kardeşi Seth ile olan evliliğinde kısır kaldı, ancak kız kardeşinin kocası Osiris'i baştan çıkardıktan sonra hamile kaldı ve İsis'in eğitimi olan Anubis'i doğurdu ). Nephthys ve Isis, ölülerin koruyucuları olarak birlikte saygı görüyorlardı; genellikle ölen kişinin vücudunun üzerinde uzanmış kanatlarla ayakta tasvir edildiler.

Hristiyan geleneğinde Meryem Ana, anneliğin sevincinin sembolüdür, ancak Kederli Anne Mater Dolorosa olarak , ilk çocuğunun yasını tutarken, aynı zamanda annelik ıstırabının tüm yükünü kişileştirir. Yas tutan annenin bu imgesi bizi doğrudan üçüncü sephira'nın "sihirli yetisi"ne veya ruhsal deneyimine götürür ki buna "Keder Görüntüsü" denir. Bir anne yeni doğan bebeğe nasıl bakar? çocuk ve kaçınılmaz olarak her insanın kaderine düşen acılar ve kederler için yas tutuyor, bu yüzden Bina, içinde doğan ilk enkarnasyon filizlerine acıyla bakıyor . Bu, yalnızca Rab Tanrı'nın Gen. 3:16: "... acı içinde çocuk doğurmayacaksın", aynı zamanda zor ve dikenli bir yaşam yolunda çocuğunu bekleyen azapların bir anne önsezisi . Ancak Sefer Jezirah'ın bize hatırlattığı gibi, Bina aynı zamanda “İmanın Yaratıcısı <...> İmanın ebeveynidir ve onun gücünden İman doğar”; ve inancın en çarpıcı kişileştirmelerinden biri, dünyevi dünyaya yeni bir ruh getiren annedir. Onun eylemi , bir kişinin kaderine doğru gittiği o büyük kahramanlık eylemlerinden biridir .

Binah'ın baş meleği, bazen "Gözcü", "Gözcü" veya "Tanrı'nın Casusu" olarak anılan "Tanrı'nın Tefekkürü" olan Tzaphkiel'dir. Tzafkiel, tezahür dönemlerinde meydana gelen her şeyin hatırası olan ve sonsuza dek etere damgalanmış olan Akash'ın kayıtlarını yönetir. Her eylem, her söz ve her düşünce sonsuza dek bu yıllıklarda saklanır . Tzafkiel, Tanrı'nın kişileştirilmiş hatırasıdır ve ona Evrim Kayıtlarının Koruyucusu denilmesi tesadüf değildir.

Bina'nın meleksel mertebesi Aralim'dir; bu kelime "tahtlar" anlamına gelir , ancak "güçlü", " kudretli" veya "kahramanca" olarak da çevrilebilir . "Aralim" adı, sınırsız güç ve cesareti ifade eder; bu nedenle, bu sefiranın melekleri , Hokmah'ın dinamik enerjileri için güvenilir bir yuva ve tezahür eden dünyanın tüm yapısının üzerine yükseldiği sağlam bir destek görevi görür .

Bina'nın Qliphoth derecesi Satariel'dir, "Saklanıyor". Ve burada, yine, isim kendisi için konuşur: üçüncü Sephira'nın Klipot'u , gizli enerjilerin tezahür etmiş dünyaya çıkarıldığı sürecin en yüksek oktavı olan ana işlevine karşı çıkar .

Üçüncü sefiranın ana sembolleri yoni ve anne rahmidir. Dişi cinsel organı Yoni, aynı zamanda lingamın dölleyici tohumunun neşeli algısını ve dünyaya yeni yaşamın geldiği kapıyı sembolize eder. Erkek tohumun uyandırdığı bu yeni hayat, anne rahminde - ruhun yavaş yavaş ete büründüğü kapalı bir ortamda - gelişip olgunlaşır.

Her kadının rahmi, Bina'nın büyük rahminin sureti ve benzerliğidir , tıpkı Bina'nın göğsünün Nuit'in rahminin sureti ve benzerliği olduğu gibi. Bina'nın sembolleri - veya daha doğrusu sembolünün sembolleri - bir yoni kabı veya bir anne rahmi şeklinde şekillendirilmiş herhangi bir nesnedir. Bu türden geleneksel amblemler - Vesica Piscis (lafzen, "balık kesesi" veya mandorla, lit., "badem") ve Kteis (lafzen, "tarak"); ikisi de kadın genital organını simgeliyor . Vesica Piscis'in Varyasyonları dünyadaki tapınak ve kiliselerin mimarisinde ve dekorasyonunda bulunur . Ortaçağ katedrallerinin kutsal geometrisinde çok sayıda badem biçimli desen gizlenmiştir ve vitray pencerelerde, İsa ve Azizlerinin görüntüleri genellikle üstte ve altta sivri uzun bir oval içine alınır .

Bina'nın sembolleri arasında genellikle bir kase veya kadehten bahsedilir , ancak bu nesneyi bu sefiranın aletlerine atfedeceğiz ve biraz sonra ele alacağız. Bununla birlikte, neredeyse tamamen Binah'ın çeşitli sembollerinden , yani Doğu Tapınak Şövalyeleri Tarikatı'nın mührü veya lameninden oluşan başka bir amblemden bahsedelim: Kutsal Ruh'un güvercinini Kâse'ye doğru uçarken betimler. boynuzları yukarı bakacak şekilde hilal şeklindedir ve tüm bu semboller Vesica Piscis'in içine alınmıştır .

Yukarıda belirtilen nedenlerden dolayı deniz görüntüleri de Binah ile ilişkilendirilir . Denizi kişileştiren hayvanlar ve bitkiler, sesler, kokular ve renkler bazı işlemlerde Bina'nın yardımcı sembolleri olarak başarıyla kullanılabilir .

Son olarak, "777" kitabında üçüncü sephira'nın bir sembolü ve aracı olarak "Dış Gizlenme Kaftanı" belirtilmiştir ( Hokmah ile ilişkilendirilen "Dış Şan Cübbesi"nin zıttı ve tamamlayıcısı ). Bir yorum seviyesinde, vajina için bir örtmece veya fiziksel bedenin bir sembolü olarak görülebilir .

Erdem veya aşkın ahlaki haysiyet , Binah - Sfenksin dördüncü gücü olan ve ne yazık ki birçok modern okültist için en zor olan sessizlik. Binah'ın sessizliğinin yalnızca konuşmanın yokluğu (belirli durumlarda ne kadar faydalı görünse de ) değil , aynı zamanda sakin zihnin sessizliği olduğu anlaşılmalıdır . Bize cacodemon'un gevezeliğinden - kafamızdaki "beyaz gürültü", eğitimsiz zihnin dinginliğini sürekli bozan - bir mola veren bu içsel sessizlik olmadan, daha yüksek bilinç durumlarına ulaşmak kesinlikle imkansızdır.

Tüm majikal sistemler, her biri kendi yolunda, öğrencinin aktif majikal çalışmaya başlamadan önce bazı zihinsel disiplin uygulamalarında ustalaşmasını gerektirir . Bu, kafadaki arka plan gürültüsünün durması ve zihnin çağrılan güçlere duyarlı ve alıcı hale gelmesi için gereklidir. Daha önce Hatha Yoga asanalarında ustalık kazanmış olan Raja Yoga'nın şu veya bu biçiminde ustalaşmak son derece arzu edilir , ancak her Batılıya doğal olarak bunun için gerekli becerilerde ustalaşma şansı verilmez. Ancak, tuhaf görünse de , Batılılar daha doğuda, Çin ve Japonya'da geliştirilen uygulamaları nispeten kolay buluyorlar . Bir örnek, akıcı ama dinamik ve akıcı ritimleri şaşırtıcı bir şekilde modern Batı yaşam tarzlarıyla uyumlu olan bir "dans" dövüş sanatı olan Tai Chi Chuan'dır .

ana nedenlerinden biri, ritüel eylemlerin yönlendirilmemiş tüm zihinsel faaliyetleri dışlamaya yardımcı olmasıdır. doğrudan operasyonun hedefinde ve aynı zamanda istemli ve amaçlı zihinsel enerjileri sınıra kadar yükselterek bir tür duyusal aşırı yük yaratın . Tapınak ortamındaki her nesne ve ritüeldeki her kelime ve hareket tek bir amaca yönelikse, o zaman gereksiz düşünceler için zaman kalmaz.

Binah düzeyinde, "menfi " kavramı ilk kez ortaya çıkıyor (Keter ve Hokmah, hala Tezahür Etmemiş Olan'ın ifade edilemez saflığına çok yakın oldukları için ahlaksızlıklardan muaftırlar) ve geleneğe göre, günah açgözlülük onunla ilişkilidir. Bu, “yedi ölümcül günah”tan çift karşılığı olan tek günahtır: Bina'da başlayan süreçlerin mantıksal bir sonuca götürüldüğü Malkut'a da karşılık gelir . Açgözlülük, "biçim hastalığı" olarak tanımlanmıştır çünkü biçimlere ve dolayısıyla yararlılıkları, içsel güzellikleri veya içsel değerlerinden ziyade kendileri için değer verilen "şeylere" olan takıntıdan kaynaklanır . Açgözlülük, yalnızca doymak bilmez bir elde etme susuzluğu değil, aynı zamanda zaten edinilmiş şeylerden kurtulma konusundaki yetersizliktir (Freudcu psikanalistlerin "anal tutma" olarak nitelendirecekleri bir durum).

İnce insan anatomisinin geleneksel üç parçalı şemasında , Yüksek Üçlünün bir bütün olarak Neşama'ya tekabül ettiğini ve onun Sefirot'unun her birinin ayrı ayrı Neşama'nın üç veçhesinden birine karşılık geldiğini hatırlayın. Bu sistemde Bina, Neshama'nın ana işleviyle - insan sezgisinin en yüksek seviyesi, yani "Anlama" (aslında olduğu gibi) ile ilişkilidir .

gırtlak seviyesinde bulunduğundan , bazı okültistler onu Daath ile ilişkilendirir. Vishuddha , "parlak duman" renginde boyanmış, on altı yapraklı bir nilüfer olarak görselleştirilmiştir . Yogiler buraya "Büyük Saflık Merkezi" diyor.

Üçüncü sudurun büyülü derecesi, Tapınağın Efendisinin (Magister Templi) derecesidir, 8°=3°. Tapınak ile Bina'nın kendisi kastedilmektedir : diğer tüm tapınaklar onun yansımaları ve kusurlu görüntüleridir. Normal derece sıralamasında, Tapınağın Efendisi, Abyss'i başarıyla geçen bir ustanın ulaştığı derecelerin ilkidir. Bu büyük uçurumu geçmek, öncekilerden tamamen farklı, temelde farklı, yeni bir bilinç durumuna ulaşmak demektir .

Tapınağın Efendisi "hem iç çelişkilerden hem de dış belirsizliklerden" özgürdür. O, "Mistisizm Üstadı", "Samadhi Üstadı" ve ayrıca sefırah Binah ile olan ilişkisi nedeniyle "Keder Yasasının Efendisi"dir. Görevi, evren hakkında mükemmel bir anlayış geliştirmek ve Nemo ("Hiç kimse") rolünde öğrencilerden oluşan "bahçesini" büyütmek.

Bu yüksek aşamaya ulaşmak için aday, her bir fikri karşıtıyla art arda dengeleyerek ve böylece tüm fikirlerin kendisi için aynı hale geldiği veya daha doğrusu onun için aynı olduğu noktaya ulaşarak kendisini düşüncelerin sınırlayıcı zorbalığından kurtarmalıdır. her fikrin içsel olarak kendisiyle çeliştiğinin farkına varır. Bunu yapmak için, usta , özünde, şimdiye kadar gerçek "Ben" inin ifadesini engelleyen kendi kişiliğini tamamen yok etmek zorunda kalacak . Buna ek olarak, "özlediği varlık seviyesinin tesirlerini almak için saf bir kap olarak kendini kutsamalıdır" ("Yıldız Görünür").

büyülü derecelerin doğası ve amacının ayrıntılı bir açıklaması (onları yargılayabildiğimiz ölçüde) bu kitabın kapsamı dışındadır. Bu konuya ilgi duyan okuyucunun şu eserleri dikkatle incelemesini tavsiye ederiz : "The Star Is Visible" ( A.־.A.־. dereceleri üzerine bir deneme ), "Liber CLXV, or the Master of the Temple" " derecesi), "Liber CCSSХVIII veya Vision and Voice" ve Thelema'nın kutsal kitabı "Liber Liberi vel Lapidis Lazuli sub figura GP".

en yüksek büyülü silahı yoni'dir, ancak bunun yerine bir kase veya kadeh kullanılabilir . Kupa , yukarıdan gelen tesirleri anlamamızın ve algılamamızın bir simgesidir . Yoni'nin lingamla ilişkisi gibi, Chokmah'ın asasıyla da ilişkilidir . Bu kürenin gerçek silahının sembolü olan Binah kupasının, Su elementini simgeleyen aynı isimli elemental aletle karıştırılmaması gerektiğini unutmayın.

Binah'nın geleneksel büyülü imgesi olgun bir kadın veya başhemşiredir, ancak dişilliğin arketipik birincil kaynağı olarak bu sephirah hemen hemen her kadın figürü tarafından temsil edilebilir . Ancak diğer Sephiroth'un büyülü imgeleriyle karıştırılmasından kaçınılmalı ve karşılık gelen tüm imgeler sistemi, içsel olarak tutarlı ve somut kalacak şekilde inşa edilmelidir .

, Mesih'in Annesi Meryem veya Horus'un Annesi İsis gibi adayın en büyük yakınlığı hissettiği geleneğin yüce tanrıçası olacaktır . Ancak bu bağlamda, açıkça anlaşılmalıdır ki, bu tanrıçaları kendilerine çağırmazsınız, sadece görüntülerini Bina'nın işaretleri ve onun doğasını anlamanın bir yolu olarak kabul edersiniz.

Atzilut dünyasında Bina'nın rengi zengin bir kızıldır, tanrıçanın kanını ve başvuranın kendi kanını simgelemektedir: "Bütün kanınızı - hayatınızı - O'nun altın kupasına dökün. zina” (“Liber Cheth vel Vallum Abiegni”, 2). Briah dünyasında kıpkırmızı renk koyu bir siyaha dönüşür çünkü Bina'nın bu seviyedeki işlevi mutlak emilimdir : burada tüm enerjileri emer ve kendi içinde tutar . Iezir dünyasında her zaman olduğu gibi önceki iki renk birbirine karışarak koyu kırmızımsı bir kahverengi oluşturur. Eylem dünyasında, Asiya, altıncı se-firmadan gelen renk olan pembe ile alacalı bir griyi daha fazla harmanlayarak oluşturur. Crowley'nin 777'de açıkladığı gibi, “ Hokmah'ın mükemmelleştirilmiş gri rengi , Kether'in beyaz rengine yükseldi; ve aynı şekilde Binah'ın siyah rengi burada Chokmah'ın gri rengine yükselir. Gri, Tifereth'in rengi olan pembe ile beneklidir. Bu, rahminde taşıdığı çocuğun şafağıdır, çünkü onun mükemmelliğinin simgesi olarak hizmet eden odur.

"Hayvanlar", yani genel olarak canlı varlıklar arasında, Binah'ın doğal karşılığı apaçık ortadadır. Tabii ki bu bir kadın.

ve Chokmah tütsünün dişi eşdeğeri olan "bir kedinin kirli dışkısı" olan misk kedisidir.

Bina'nın bitki benzerleri arasında selvi (Satürn'ün geleneksel ağacı) ve özütünün uykuya neden olduğu ve anlayış sağladığı (ve sonunda muhtemelen sessizlik!) sağladığı söylenen beyaz gelincik çiçekleri yer alır .

Yukarıdaki yazışmalara rağmen, afyonun kendisi dördüncü sephirah Chesed'in "uyuşturucusu" olarak kabul edilir ve Binah ile çalışırken kullanılmaz. Adı “güzel hanımefendi” olarak tercüme edilen belladonna, Bina için bitkisel bir “ilaç” görevi görüyor. İngilizce'de genellikle " ölümcül itüzümü", "ölümcül gece pus" olarak adlandırılır . Bu bitkinin hafif bir narkotik etkisi vardır; geçmişte uyku hapı olarak ve bezlerin salgı fonksiyonlarını baskılamak için bir araç olarak kullanılıyordu. Homeopatide bella donna, bitkinin kendisi gibi geleneksel olarak Satürn ile ilişkilendirilen bir hastalık olan kızıl için bir çare olarak kullanılır .

Mineral hazırlama (ve metallerden biri) Binah gümüştür. Şu anda, gümüş bu kapasitede neredeyse yalnızca homeopatide kullanılmaktadır ve burada özellikle hazımsızlık ve kolik için reçete edilmektedir. Böylece Binah'ın şifalı bitkilerine panzehir görevi görür. Bu sefiranın mineralleri ve metalleri arasında kurşun da dahil edilebilir, çünkü aynı zamanda Satürn'ün yönetimi altındadır, ancak bu metal bildiğiniz gibi ölümcül olabilir. Kurşun zehirlenmesinin semptomlarından biri, beyin fonksiyonlarında ilerleyici bir düşüş , eskime belirtilerinden birine benzer (yine Satürn'ün yaşı).

, bazılarının diğer Sephiroth veya yollarla daha doğru bir şekilde ilişkili olabilmesi şartıyla, Binah alemine dahil edilebilir . "Genel şehir" ile başarılı bir bitki yazışması, Doğu'da uzun süredir dişil sembolü olarak kabul edilen nilüferdir .

Bina'nın değerli taşları arasında, Büyük Deniz'in kreasyonlarının en güzeli - yabancı bir nesnenin kaplanması nedeniyle ruhani yarı saydamlıklarını kazanan inciler - yavaş yavaş sertleşen sedefin ince filmleriyle "tohum". Bu sürecin kendisi, üçüncü Sephira'nın ideal sembolüdür. Bina'nın başka bir taşı, rengi (turkuazın rengi gibi - Chokmah taşı gibi ) gece gökyüzünün mavisi ve onu dolduran "sayısız yıldız" ile ilişkilendirilen ve içinde üç parlak nokta bulunan bir yıldız safiridir. eklenmiştir - Üst Üçlünün görüntüsü.

"Thoth Kitabı"nda Bina, her biri "anlama" çeşitlerinden birini simgeleyen dört Üç'e karşılık gelir . Crowley bu kart grubunu şöyle tanımlıyor: “Fikir döllendi ; üçgen oluşur. Üçlerin her biri, sarsılmaz, ancak bir çocuğu doğurabilecek bir miktar istikrar fikrini içerir. Geleneksel isimleri şu şekildedir: Üç Asa - "Onur Efendisi", Üç Kupa - "Bolluk Efendisi", Üç Kılıç - "Hüznün Efendisi", Üç Disk - "Emeğin Efendisi".

8. Bölüm

Daat

Bilgi

Mistik Sephira Görünmez Sephira

Bu kavram nispeten geç ortaya çıktığı için "sahte Sefira" Daath'tan "Sefer Cezire" de bahsedilmez.

İlk Kabalistler yalnızca on yayılımı tanıdılar. Bazı ek küreler getirme arzuları olsaydı , o zaman özünde muhtemelen astrolojik bir "orta nokta" ("orta nokta") kavramına benzerdi - iki gezegen arasında aynı açısal mesafede bulunan varsayımsal bir hassas nokta ve bahşedilmiş bu gezegenlerin anlamlarından türetilen bir anlamla . Bu tür noktaların zodyakta sabit bir konumu yoktur : tamamen "ebeveyn" gezegenlere bağımlıdırlar. Benzer, ancak bağımsız bir rol, Doğu astrolojisinde ve doğum haritasındaki karmik faktörleri değerlendirmek için yaygın olarak kullanılan ay düğümleri tarafından oynanır: bunlar fiziksel bedenler değil, sadece Ay'ın yörüngesinin ekliptik düzlemiyle kesiştiği noktalardır.

İbranice'de "Daath", "bilgi" anlamına gelir, ancak bazı eski Kabalistik incelemelerde bu alan "Bilim" olarak adlandırılır. Ağacın arkasında belirli bir yer tanınırsa , o zaman birinci yayılım (Keter) ile altıncı yayılımın (Tipheret) arasında yaklaşık olarak yarı yolda, yani Büyük Uçurum'un uçurumunda, noktalı bir çizgi ile tasvir edilir. Aşağı Sephiroth'tan Yukarı Sephiroth.

Crowley, Daath'ın bir bütün olarak Ağaç ile ilişkili olarak başka bir boyutta olduğunu ve makro ve mikro kozmos arasında bir temas noktası olduğu ve her ikisine de dahil olduğu için boyut kategorilerinin dışındaki bilinci sembolize ettiğini öne sürdü. hiçbirine ait değil. Bir yanda Atzilut ve Beria'nın dağ dünyaları ile diğer yanda Yetzira'nın alt dünyası arasında, Yüksek Üçlü ile “Küçük Yüz”ün yedi küresi arasında bir tür köprü görevi görür.

Görünüşe göre Daath, Yüksek Sephiroth'un ve özellikle Kether'in güçlerinin bir konsantrasyon noktası olarak hareket ediyor : kendi içine odaklanıyor ve enerjilerini "damıtıyor". Daath , İlkel İhtişamın göz kamaştırıcı ışığını alan (zaten Chokmah ve Binah aracılığıyla kutuplaşmıştır) ve onu Ağacın daha aşağılarına yönlendiren bir prizma (ve bu onun birçok sembolünden biridir) üzerinde ütülenebilir . Bu durumda, tıpkı sıradan bir prizma durumunda olduğu gibi , başlangıçta birleşik olan enerji birkaç bileşene bölünür ve çıkışta bir spektrum verir.

Altın Şafak ritüel Uygulamasında, Daath'ın bir kırınımcı ve iletici olarak bu rolü şu şekilde açıklanmaktadır:

Ve Eden'den (üç Yüksek Sephiroth'tan) Naar nehri akarak bahçeyi (diğer yedi Sephiroth) suladı. Daath'ta dört ırmağa bölünmüştü, çünkü şöyle deniyor: "Daath'ta uçurumlar açıldı ve bulutlar çiy serpti."

Temelde farklı iki varlık halinin kavşağında yer alan Daath, hem doğumu hem de ölümü, üreme ve yenilenme ilkelerini bünyesinde barındırır. Zıtlıkların birliğinin ilk meyvesi ve Göksel kürelerin gücünün iletkenidir ve bu nedenle sadece bir köprü olarak değil, aynı zamanda bir kapı olarak da düşünülmelidir. Daha önce bahsedildiği gibi, Sephiroth nesnel gerçekliğin farklı kiplerini temsil eder ve onları birbirine bağlayan yollar farklı öznel deneyim türlerini temsil eder, ancak Daath bu kuralın bir istisnası gibi görünmektedir : bazen "Daath'ın bilinci" olarak adlandırılan şey, göre sübjektif bir durumun tanımı.

Uçurum'un altındaki formlar dünyasının gelişmeye başladığı yer Daath'tır . Bu noktaya kadar, Binah'ta ortaya çıkan biçim kavramı tamamen arketip olarak kaldı.

1 Atasözü 3:20; Rusça sinodal çeviride: "Onun bilgeliğiyle uçurumlar açıldı ve bulutlara çiy serpildi."

Daath'tan geçip Formasyon dünyasına inen bu kavram, pratikte somut bir yapı olarak form (ve o zaman bile sadece süptil enerjiler seviyesinde) başlayacak olsa da, yavaş yavaş daha az soyut ve daha somut hale gelir. kendini yalnızca Yesod'da, dokuzuncu Sephira'da gösterir ve tam anne, fiziksel algıya erişilebilen fiziksel enkarnasyon, yalnızca Ağacın onuncu ve son sephira'sı olan Malkut'ta bulur.

Isaac Luria ve Moses de Cordovero da dahil olmak üzere birçok Kabalist, Daath'ı Chokmah ve Binah'ın birleşmesinden doğan "Oğul" olarak tanımlar . Bu durumda Daath, Tetragrammaton'daki Vav harfi olarak kabul edilebilir. MacGregor Masere, Zohar incelemelerinin tercümesine yazdığı bir notta şuna dikkat çeker : “...Gizli Gizem Kitabı'na göre [ Zoharik incelemelerden biri] Daath, ikinci ve üçüncü Sefirot'un birleşimidir - Bilgelik ve Anlayış, INVN'den I ve H harfleri , Cennetteki Baba ve Cennetteki Anne. Ayrıca “Küçük Kutsal Meclis” risalesinde şöyle denilmektedir: “Ve var olan her şey kucaklanıp içinde kaldığında, bu Baba, Ana ve Oğul adıyla anılır . Ve onlar Chokmah, Bilgelik, Baba; Binah, Anlayış, Anne; ve Daath, Bilgi. Bu Oğul, Babasının ve Annesinin sembollerini algıladığı ve Daat, Bilgi olarak adlandırıldığı için, onlar hakkında onlar hakkında bir tanıktır . Tarif edilemez isim olan Tetragrammaton'un harfleri arasındaki bu yazışma varyantı, sephira Tipheret'in Oğul olarak kabul edildiği ve Vav harfinin ikincisine karşılık geldiği daha geleneksel versiyondan farklıdır.

Bu tür yazışmalara ve diğer Kabalistik hesaplamalara dogmatik olarak yaklaşılmamalıdır çünkü bir sistem olarak tüm Kabala esnek yorumlar için tasarlanmıştır (tabii ki kendi iç mantığının ötesine geçmez ). Her olası yorum, Ağacın doğasına ve onu oluşturan parçalara yeni bir ışık tutar . İlk bakışta tuhaf ve imkansız görünen bu tür yazışma oyunları bile en faydalı keşiflere yol açabilir. Bunun mükemmel bir örneği, dört harfli bir ismin permütasyonlarıdır: birbirini izleyen her sürüm, INVH formülündeki vurguyu hafifçe kaydırır ve böylece iç dinamiklerinin bazı daha az belirgin yönlerini ortaya çıkarır .

İlahi plandan ilk Sapmanın ya da Hıristiyan ilahiyatçıların adlandırdığı şekliyle "Düşüş"ün, Daath seviyesinde - Cennet kürelerinin mükemmel dünyasından (başka bir deyişle, "Garden of Eden") Uçurumun altındaki kürelere. İyiyi ve kötüyü Bilme Ağacı Daath'ta büyüdü ve YHVN'nin hakkında şöyle dedi: "... ondan yemeyin, çünkü ondan yediğiniz gün öleceksiniz" (Gen. 2: 17).

Ve aynı noktada, insanın en yüksek ve Tanrı'ya en yakın parçası olan Neşama'yı doğasının geri kalanından ayıran Uçurum açıldı. Aklın, yani Ruah'ın gelişimi, bilgide (Daat) bir artışı gerektirir, ancak bu, anlayışın (Bina) ve bilgeliğin (Hokma) zararına olması da ender değildir; ama “hikmet haykırmaz mı? ve anlayış sesini yükseltmez mi?”

Sihrin görevi, ruh ve madde arasındaki kaybolan bağlantıyı yeniden kurmak ve canlandırmaktır. İnsan, tüm canlılar içinde "canlı bir ruha" sahip tek varlıktır; tek başına o, Kutsal Ağaç gibi en küçük ayrıntısına kadar mükemmel ve kesin bir mikro kozmostur . Bu nedenle, her insan kendisine doğuştan gelen hakla vaat edileni - "mirasının kalıntısı" - elde etmek için kendi iç Uçurumunu geçmelidir. Kendi özgür iradesinin orijinal "lütuf durumuna" geri dönerek, nihayet daha düşük planlarda sayısız yeniden doğuşun birikmiş deneyimine - "düşme" nedeniyle kaybettiği deneyime erişebilecek.

Cennet Bahçesi'ndeki baştan çıkarıcı yılan , Havva'ya yasak meyveyi tatmasını söyleyerek çamurun IS'sine karşı günah işlemedi: “... hayır, ölmeyeceksin, ama <...> gözlerin olacak iyiyi ve kötüyü bilen tanrılar gibi olacaksınız” (Tekvin 3:4-5).

Üstelik Tanrı, Bilgi Ağacı'ndan gelen meyvenin kaçınılmaz olarak tam da böyle bir sonuca yol açacağını gayet iyi biliyordu: “... işte, Adem iyiyi ve kötüyü bilerek Bizden biri gibi oldu; ve şimdi, elini uzatıp hayat ağacından almasın, tatmasın ve sonsuza dek yaşamasın” (Yaratılış 3:22). daha sonrasında

1 Rusça sinodal çeviride: “akıl”. günah işleyen çifti Aden'den kovdu ve "Aden bahçesinin yanında bir direğe Keruvlar ve hayat ağacına giden yolu korumak için dönen alevli bir kılıç koydu" (Yaratılış 3:24). Gezici satıcıların en iyi geleneklerine göre hareket eden sinsi yılanın bahsetmeyi "unuttuğu" tek şey , "tanrılar gibi" olacağımız günün hala çok, çok uzak olduğudur ... ve yine de bu hiçbir sebep değil çabalamak onu yaklaştırmak.

değere sahip olması ve bu nedenle gematria kurallarına göre birbiriyle yakından ilişkili olması da ilginçtir . Bu gerçek, yılanın Aden Bahçesindeki eylemini tamamen farklı bir şekilde ortaya koyar ve ek olarak, Tanrı ile olan ilişkimizde İsa Mesih'in arabulucu rolüne yeni bir bakış açısı getirir.

Egzoterik Hıristiyanlıkta yılan, kötülüğün kişileşmesi olarak kabul edildi, şeytanın kendisiyle özdeş, Tanrı'nın hatalı çocuklarını cezalandırdığı araçlardan biri. Bununla birlikte, bu yaklaşım diğer birçok dinle çelişir ve İncil'in kendisinde bile , örneğin Jn. 3:14 "Ve Musa çölde yılanı yukarı kaldırdığı gibi, İnsanoğlu da öyle yukarı kaldırılmalıdır."

Pek çok kültürde yılan, kötülük veya aldatma ile değil, aydınlanma ve en yüksek usta ile ilişkilendirilir ve bu nedenle genellikle omurganın dibinde "uyuyan" güçlü ruhsal enerjilerin bir sembolü olarak kullanılır . Doğu'da "kundalini" olarak adlandırılan bu sarmal kuvvet, çeşitli uygulamalarla uyandırılabilir ve tüm çakraları birleştirmenin bir sonucu olarak omurga boyunca yukarı doğru yükseltilebilir ve ustayı "yeni doğmuş bir tanrıya" dönüştürür. Mısır uraeus - kobra şeklinde bir taç, kuyruğunda kaldırılmış ve başlığını açmış - eski Mısırlılar açısından aynı zamanda ilahiyat anlamına gelen kraliyet gücünün güçlü bir sembolü olarak kabul edildi. Başının etrafına sarılı yılan, tamamen açılmış ve aktif sahasrara'nın - tüm süptil enerji merkezlerinin en önemlisi olan "bin yapraklı lotus" un sembolüdür .

1 Rusça sinodal çeviride: Cherubim.

Cennet Bahçesi miti, baştan çıkarma ve düşüşle ilgili basit bir peri masalı olmaktan çok, erkeğin kendi kadınlığına geri dönmek için verdiği sonsuz mücadele temasının bir örneğidir . “Yerin toprağından bir adam” olan Âdem'in, kadınların ilki olan karısı Havva'nın elinden yasak meyveyi kabul ettiğini belirtmekte fayda var. Hemen hemen aynı şekilde, Bina'nın arketip dişi küresi özünü "görünmeyen sephirah" Daath'a aktarır ve bu öz üç Yüksek Sephiroth'un enerjilerini birleştirir: İlham, Bilgelik ve Anlayış.

Dünya çakrası Daath, birçok modern okültiste (tabii ki hepsi değil) göre , eski Mısırlıların "Sothis" veya "Eylül" olarak adlandırdığı birinci büyüklükte bir çift yıldızdır ve hepimiz onu adı altında biliyoruz. "Sirius". Çiftçiler ve gezginler ona uzun süredir "Köpek Yıldızı" adını verdiler ve yılın Kuzey Yarımküre'deki ilk gün doğumu, "köpek günleri"nin - tatillerin - başlangıcını işaret ediyor. Sirius, Büyük Köpek takımyıldızının ağzında bulunur . Bu yıldızın adının Yunanca "kavurucu" veya "köpüklü" anlamına gelen ciddios kelimesinden geldiğine inanılıyor . Eski Çin'de buna "Tianlan" - "Göksel Kurt" deniyordu.

Astrolojide, Sirius, son derece uğurlu bir yıldız olarak kabul edilir , iyi şansın ve her türlü nimetin habercisidir. Geleneksel olarak, etkisi Jüpiter ve Mars (Ptolemy) veya Jüpiter, Mars ve Ay (al-Vidas) birleşimine benzetilmiştir.

Eski Mısır'da Sirius, tanrıça İsis'in göksel meskeni olarak saygı görüyordu. Bazı ezoterik geleneklerde "gizli güneş" veya "güneşin arkasına gizlenmiş güneş " olarak tanımlanır . Aynı şekilde Daath, görünür Güneş-Tipheret'in arkasına gizlenmiş "gizli güneş" (oğul) veya "gizli oğul" (güneş) olarak düşünülebilir .

Daath ilahi adı klasik kaynaklarda verilmemiştir , çünkü bu alan Ağaç hakkındaki orijinal fikirlerin kapsamını aşmaktadır , ancak günümüzde “görünmez sephira”yı “INVH” ve “ isimlerinin kombinasyonu ile ilişkilendirmek adettendir. INVN Elohim” — sırasıyla Chokmah ve bins'in ilahi isimleri.

Başmelekler dünyasında, bu gizemli küre, ana noktaların dört başmeleği tarafından yönetilir. Bu durumda, isimleri şu şekilde olan bu varlıkların en yüksek yönlerinden bahsediyoruz : Hava elementinin baş meleği Raphael ("Tanrı'nın Şifası"); Ateş elementinin baş meleği Mikail ("Tanrı'nın İmgesi"); Su elementlerinin baş meleği Gabriel ("İnsan-Tanrı"); ve Uriel, "Tanrı'nın Işığı", Dünya elementlerinin bir arkhan jeli.

dört çeyrekte görselleştirilen bu baş meleklerdir : Raphael - doğuda, Mikail - güneyde, Cebrail - batıda, Uriel - kuzeyde. Ahit sandığını da taşırlar, ancak burada ana noktalara karşılık gelmeleri biraz farklıdır: Cebrail ve Raphael yer değiştirir.

Daath'ın melek rütbesi - "Parlayan Yılanlar" - Seraphim, "Ateşli Yılanlar", Geburah ile yakından ilişkilidir, ancak hem kürelerin yayılım düzeninde hem de insan bilincinin hiyerarşisinde çok daha yüksek bir seviyede çalışır.

Daath'ın ek başlıkları, beklendiği gibi, onun benzersizliğini ve dokunulmazlığını vurgular. En sık iki isim gelir: kendisi adına konuşan "Görünmez Sephira" ve "Mistik Sephira". Daath'tan geçen yolu düşündüğümüzde ikincisinin anlamı netleşecek . Başka bir ek başlık - "Yukarı Odalar" - Daath'ı Abyss'i geçmeden önceki en yüksek başarı noktası olarak nitelendiriyor. Hıristiyan sembolizminde “Yukarı Odalar”, Son Akşam Yemeği'nin gerçekleştiği odalar olarak yorumlanabilir . Ayrıca "odalar", yani bir oda, küp şeklinde bir boşluk, altı yöne karşılık gelen altı yüzü olan bir gövdedir: yükseklik, derinlik ve dört ana nokta.

Bazı Kabalistler, Daath'tan "Gizli Evrensel Akıl" olarak bahseder, ancak gerçekte bu alemde "vahiy" süreci zaten tüm hızıyla devam etmektedir.

Yolların hiçbiri doğrudan Daath'a götürmez ve bu kendi içinde alışılmadık bir durumdur. Ancak Gimel yolu Daath'tan geçerek Tiferet'i Kether'e bağlar. Tarot'ta bu yol, tam adı "Gümüş Yıldızın Rahibesi" olan Binbaşı Arcana "Yüksek Rahibe" ye karşılık gelir. Ağaçta Sephiroth'u kesen başka yol olmadığı için, bu durumda yol ve yayılımın çok özel, benzersiz bir şekilde etkileşime girdiğini kabul etmek gerekir. Ve Daath'ı yalnızca bağımsız , tam teşekküllü bir Sephira olarak değil, aynı zamanda bu yolun - sahip olduğum yolun - enerjilerinin odağı olarak görme hakkını elde ettiğimiz bu kadar yakın ve alışılmadık ilişkiler sayesinde .

Bu yaklaşımın avantajlarından biri, !had yolunun incelenmesinin Daath'ın doğasını daha iyi anlamaya yardımcı olmasıdır. Bununla birlikte, !sahip olduğu yolu Hayat Ağacının diğer unsurlarından ayrı olarak düşünmek çok zordur : bu, birlikte mistisizmin yolu veya yolu olarak adlandırılan dikey yollar üçlüsünün ayrılmaz ve son parçasıdır .

Üç yoldan oluşan ve Malkuth'tan Kether'e giden bu "yol", Denge Sütunu'nun aşağıdan yukarısına uzanan düz bir yoldan başka bir şey değildir. Hedefine dairesel yollarla giden sihirbazın aksine, mistik, maddi dünyadan Tanrı ile birliğe, ne sağa ne de sola sapmadan, kesinlikle dikey eksen boyunca yükselir.

, Malkut'u Yesod'a bağlayan yoldur . Tav harfine ve "Evren" kemerine karşılık gelir . İkincisi , Samekh harfi ve "Sanat" kehaneti (geleneksel destelerde - "Ölçülülük") ile ilişkili Yesod'dan Tipheret'e giden yoldur .

, anlamı “deve” olan yükselişin üçüncü ve son aşamasına karşılık gelir . "Çölün gemisi" olan deve, susuz ve cansız bir çölde uzun, zorlu bir yolculuğu önerir . Bu aşamada ortaya çıkan "manevi durumlardan" birinin , Aziz Juan de la Cruz ve bu yolu kat eden diğer hacıların yazdığı "kuruluk" durumu olduğunu hatırlamakta fayda var .

, Daath krallığında, Abyss'i geçmenin büyük macerasından hemen önce , tüm gücüyle kendini hissettiriyor. Tabii ki, Gimel'in yoluna ve sephirah Daath'a özgü değildir - benzer, ancak daha az yoğun deneyimler Ağacın herhangi bir seviyesinde ve özellikle Tifaret ile ilişkili yollarda meydana gelebilir. Bununla birlikte, Gimel'in yolunun deneyimi, bu durumun çok daha yüksek bir oktavına aittir: tüm alt görünümleri, adayı "çöl" yolculuğunda bekleyen şeyin yalnızca soluk bir gölgesidir .

Bu yola çıkmak için önce mükemmel bir dengeye ve tam bir bütünleşmeye ulaşmak gerekir. İnsan, dünyevi tüm servetini, önceki tüm başarılarını, tüm olanaklarını ve yeteneklerini ve nihayet tüm tercihlerini ve önyargılarını feda etmeye hazır olmalıdır . Sadece bu koşullar altında geçiş başarılı olacaktır. Bir devenin (Gimel) iğne deliğinden (Daat) geçmesinin, zengin bir adamın (yani, herhangi bir dünyevi takıntısı olan bir kişinin) krallığa girmesinden daha kolay olduğunun söylenmesi tesadüf değildir. cennetin (yani, Cennetsel kürelerin içine). Mistiklerin yolu olan bu üçlü yol, aynı zamanda, gözleri en yüksek hedefe sabitlenmiş ve ona ulaşmak için gerekli olabilecek maddi düzlemde hiçbir fedakarlıktan vazgeçmeyecek olan münzevi kişinin yoludur. Büyü gücüne sahip olmak onun için başlı başına bir amaç haline gelirse ve ondan vazgeçme düşüncesi bile ona dayanılmaz geliyorsa , o zaman aynı anda her şeyini kaybedecektir. Bu yolda büyülü güç birikimi (Doğu yoga sisteminde olduğu gibi) bir başarı değil, dikkat dağıtmadır.

Tabii ki, bir sihirbaz için bunun tersi geçerlidir. Mistikle aynı amaca doğru ilerleyen sihirbaz, başka yollarla hareket eder ve büyülü güçleri , kendisine yolda değerli bir yardımcı olarak hizmet ettikleri için geliştirilmesi, mükemmelleştirilmesi, bakılması ve değer verilmesi gereken yararlı araçlar olarak görür. Ancak Uçurumun eşiğinde Sanatın tüm sırlarına hakim olan sihirbazlar bile Meleklerinden ayrılmalı ve kendi kişiliklerinden - ve dolayısıyla ter ve kanla kazanılan tüm yeteneklerinden - vazgeçmelidir .

Kether, bir bütün olarak Ağacın ve ilk kökten olduğu gibi ondan yayılan tüm Sephiroth'un tacıysa , o zaman Daat , Microprosopus'un ve Uçurum'un altında bulunan yedi Sephiroth'un "tacıdır ". Alt planlardan bakıldığında, Daath'ı Kether ile karıştırmak kolaydır, çünkü "görünmez Sephira", özlerinin bir kısmını içeren Üst Sephiroth güçlerinin odak noktasıdır . Bu, sınırlı insan bilincinin yükselebileceği en yüksek seviyedir ve onunla kısa süreli bir temas bile temellerini sarsabilir ve hazırlıksız zihni ezebilir.

Tarih, geçici olarak "Daath durumuna" ulaşan bir mistik veya sihirbazın, nihai hedefine - Tanrı ile birliğe - ulaştığına dair hatalı bir inanç içinde kaldığı birçok durumu bilir. Bu gibi durumlarda, Daath bir " sahtekara" - Kether'de hak ettiği yeri almış sahte bir taca dönüşür . Başka bir deyişle, bilgi nihai hedef olarak ilan edilir, ancak tamamlanmaz, ancak iğdiş edilir. Böyle bir bilgi, Binah Anlayışından, Hokmah Bilgeliğinden ve Keter İlhamından yoksundur ve bu nedenle sonuçsuzdur ve nihai olarak yıkıcıdır.

Chokmah ve Binah'ın birliğinin meyvesi olarak, olumlu ve olumsuz kutuplar, Daath küresi, Ağaç üzerindeki iki karşıt ilkenin birbirini karşılıklı olarak nötralize ettiği ilk denge noktasını temsil eder. Bu dengenin sağlanmasıyla birlikte, herhangi bir sapma durumunda dengeyi daha sonra yeniden kurabilecek bir mekanizmaya ihtiyaç vardır. Bu nedenle Daath, kesinlikle kesin ve kesinlikle kişisel olmayan karmik dengeleme kürelerinin ilkidir. Kendi içinde karşılaştırılabilir bir denge ve uyum düzeyine ulaşmamış bir insan bu alanla temasa geçerse bu çok ciddi sonuçlar doğurur . Daath ile erken bir karşılaşma, dengesiz bir kişiliğe çok kötü yansıyabilir. Aşırı durumlarda, fiziksel kabuğun yok edilmesi bile mümkündür, ancak bir kişi fiziksel olarak hayatta kalsa bile, takıntılı bir fanatiğe dönüşme, yani esasen ruhsal anlamda yok olma riski taşır.

Tanrılar ve tanrıçalar arasında, Daat'a en uygun yazışma, belki de Hor-par-Krat (Harpocrates) - “Sessizliğin Efendisi”, “Gizli Çocuk”, “Mavi Yumurtadaki Çocuk” hipostazında Horus olarak kabul edilmelidir. ”. Hor-par-Krat hem "yüksek Benliği" hem de Kutsal Koruyucu Meleği (ki bu mutlaka aynı şey değildir) bünyesinde barındırır ve bu nedenle İlahi olanla gizemli ve samimi bir temas alanı olarak Daath ile hemfikirdir.

Ek olarak, adalet kavramıyla ilişkilendirilen tanrılar , eski Mısır panteonunda gerçeğin ve adaletin kişileştirilmesi olan Maat gibi Daat ile ilişkilendirilir . Maat ve Hor-par-Krat gibi hepsi ek olarak diğer sephiroth ve yollara karşılık gelse de, benzer işlevlere sahip diğer tanrı ve tanrıçalar da bu aleme atanabilir . Bu, özellikle adli işlevleri askeri işlevlerle birleştiren tanrılar için geçerlidir : Geburah onlar için daha uygun bir eşleşme olarak kabul edilmelidir.

Daat'ın iyi bir görüntüsü, hem En Yüksek kürelere hem de aşağı doğru Microprosopus'a dönen iki yüzlü bir tanrı olan Romalı Janus'tur , ancak bu yazışma , Janus Pater'den Chokmah ile ilişkili olan Janus'un hipostazından kesinlikle ayırt edilmelidir. Baba), yaratıcı ve "her şeyin başlangıcı". Uçurum'da bulunan ve Yüksek Üçlü ile alt Sephiroth arasında bir kapı görevi gören küre ile, bu tanrının başka bir hipostası olan Kapı Bekçisi Januarius daha iyi birleştirilmiştir.

Sihirli araçlar arasında Daath'ın karşılıkları, böyle bir bilgi büyülü bir araç olarak alınmadıkça, listelerde verilmemiştir. Bununla birlikte, gerekirse, bu alan için !had yolunun aracı olan yay ve okları “ödünç almak” caizdir , çünkü daha önce gördüğümüz gibi, tipik !had enerjileri Daath'ta yoğunlaşmıştır. Bu araç, mistik yolunun - okun yolu - dikey yönelimini vurgular ve insan iradesinin en yüksek hedefe yönelik çabasıyla ilişkilidir.

, tıpkı Daath'ın Üst Sephiroth'un ışığını kırıp iletmesi gibi , ışığı kıran ve onu renk bileşenlerine ayıran bir prizmadır . Bu alem için uygun semboller aynı zamanda tüm dinlerin kutsal dağlarıdır: Bunlar , zirveleri fiziksel olarak göksel alemlere en yakın olan, Dünya üzerindeki en yüksek doğal oluşumlardır. Pek çok halkın mitleri, dağın tepesindeki kahramana bazı ilahi bilgilerin nasıl ifşa edildiğini anlatır; En ünlü örneklerden biri, Musa'nın Sina Dağı'nda Tanrı'dan On Emri nasıl aldığının hikayesidir . "Sina" adının "ay" olarak çevrilmesi ilginçtir ve Ay, yalnızca sahip olduğum yolun astrolojik karşılığı değil, aynı zamanda Daat'a simetrik olarak yerleştirilmiş bir sephira olan Yesod'un dünyevi çakrası - Malkut ve arasında yarı yolda Tipheret. Daath'ın bir başka mükemmel sembolü de boş odadır , yani herhangi bir sembolün paradoksal yokluğudur. Bu yazışmanın varyantları, adayın gözleri bağlı olarak kabul törenine kabul edilmeyi beklediği hapishane hücresi ve tapınağın giriş holüdür. Ritüel inisiyasyonlardan geçen hiç kimse, bir hapishane hücresi ile bir tapınak bekleme odası arasındaki analojiyi çok zorlama bulmayacaktır.

Daath'ın erdemleri soğukkanlılık, adalet ve geleceğe inançtır. Burada, Yüksek Sephiroth örneğinde olduğu gibi, kürenin niteliklerinden çok Daath bilincine ulaşmak için adayın sahip olması gereken niteliklerle ilgilidir.

"Görünmez sephirah"ın ahlaksızlıkları, özünde erdemlerinin tam tersidir; ama yine de, "korkak", "adaletsiz" veya "ilgisizlik veya ataletten" muzdarip bir kişinin Daath'ın etki alanına girme olasılığının düşük olduğu anlaşılmalıdır , çünkü bunun için önce her şeyden kurtulmanız gerekir. yukarıda belirtilen kusurlar.

Daath'ın Atzilut dünyasındaki rengi leylaktır. Brius'un dünyasında gümüşi bir griye dönüşüyor. Yetzirah dünyasında, her zamanki gibi, önceki iki renk karıştırılır ve bu durumda menekşe verir . Son olarak, Assiya dünyasında, Briah'ın gri rengi koyulaşır, ancak Tifereth'in ışığının bir yansıması olan altın kıvılcımlarla kaplanır.

Глава 9

Хесед

Гедула

Merhamet

“Dördüncü yol Ölçme, Bağlama veya Alma olarak adlandırılır; buna böyle denir çünkü tüm kutsal güçleri ve tüm ruhsal erdemleri içerir ve en yüce maddeler ondan gelir: En Yüksek Taç'ın ilksel yayılımının gücüyle birbirlerinden akarlar.

— Sefer Yetzirah'ın Eki

Chesed, Abyss'in altındaki Sephiroth'un ilkidir, yayılımlar sıralamasında dördüncüdür ve Merhamet Sütunu'nun merkezindedir. Macroprosopus'un Üst Üçlüsünden, Ağacın alt kısmına - Mikroprosopus'a veya Malkuth'un son küre kolyesi hariç, Uçurum'un altındaki tüm Sephiroth'u kucaklayan Küçük Yüz'e geçiyoruz.

Hokmah'ın özgür ve kontrolsüz gücü Binah'ta dengelendi ve şekillendi ve ardından Daath'ta dengelendi. Şimdi yaratıcı dürtü yeniden dinamik moda geçiyor. Chesed'de, enerjiler dışa doğru yayıldı ve dışarı fırlayarak ZA'nın basamaklarından aşağı inişlerine hazırlandı.

Ağacın üçlülere geleneksel altbölümünde, üçlülerin ilki, en yükseği olan Sephiroth, "Olam ha-Mevshekal" - "Akıl Dünyası" olarak adlandırılır. Chesed, Geburah ve Tiferet'ten oluşan ikinci üçlüye Olam ha-Morgash, Mori'nin Dünyası veya Duyulur Dünya denir. Bu ikinci üçlü, diğerleri gibi eril (pozitif, yang ) ve dişil (negatif, yin) ilkeleri ve aralarında bir denge ve uyum noktasını içerir. İkinci üçlünün dinamik eril yönü, Ağacın aktif, eril sütunu olan Merhamet Sütunu'nun tam merkezinde yer alan Hesed küresi tarafından temsil edilir . Merhamet Sütunu üzerindeki Sephira'dan önce gelen Chokmah ile ilgili olarak Chesed negatiftir, ancak Netzah ve Geburah ile ilgili olarak pozitiftir.

Kutsal Ağaca bir bütün olarak baktığımızda, ikinci üçlünün birincisinin doğrudan bir yansıması olduğunu kolayca görebiliriz . Buna göre Chesed, Hokmah küresinin bir yansıması olarak görülebilir - büyük ölçüde Hokmah ile aynı baba otoritesine sahip ilahi Bilgeliğin daha düşük bir oktavı olarak. Başka bir deyişle, dördüncü sefira Hokmah'ın suretinde ve benzerliğinde hareket eder, ancak daha istikrarlıdır, çünkü Chesed'i oluşturan enerji Binah'ın dişil etkisini zaten deneyimlemiştir. Chesed, Hokmah gibi, pozitif ve dinamik bir küredir, ancak daha "dengelidir", çünkü Daat aracılığıyla kırılan Üst Üçlünün tüm kuvvet ve potansiyellerini içerir.

Prototipler dünyasından ve Yaratılış dünyasından - "potansiyel tezahürün" iki aşaması - "gerçek tezahür" süreçlerine geçiyoruz . Chesed, Oluşum dünyası olan Jezira dünyasının ilk sefirasıdır. Bununla birlikte, sıradan insan algısının erişebileceği tezahür eden nesnelerden hala çok uzaktır : maddi gerçeklikte somutlaşmak için, enerjinin daha birçok yoğunlaştırma ve somutlaştırma aşamasından geçmesi gerekir.

Zohar, maddi dünyadaki altı yöne sembolik olarak karşılık gelen Sephiroth Ha-Benyin veya Yaradılışın Sephiroth'u olarak adlandırılan altı ilkenin yayılmasını tanımlar . “Evren altı yönden oluşur : üst, alt ve dört ana yön; altı kenarı olan ZA'nın sırrı budur. Bu nedenle, hafta içi altı gün vardır <...> Şabat, Karı Malkut'tur (dinlenme veya hareketsizlik) ”(R. Chaim Vital Calabrese [1543-1620], “Hayat Ağacı”). Tekvin Kitabı şöyle der: “Böylece gökler, yer ve onların bütün ordusu sona erdi. Ve yedinci günde Tanrı yapmış olduğu işini bitirdi ve yedinci günde yapmış olduğu tüm işlerden istirahat etti” (2:1-2).

Bu "Yaradılışın Sefirotları"nın her biri "yaratılışın altı gününden" birine tekabül eder ve maddi dünyayı oluşturan "yönlerin" ardışık gelişiminin aşamalarından birini temsil eder. Ve son olarak, son kürede , Malkut'ta (yedinci gün), her ikisi de Mikroprosopus'a veya ZA'ya bağlı ve ondan bağımsız olarak maddeleşme sağlanır.

"Chesed" adı çoğunlukla "Merhamet" olarak çevrilir, ancak "Lütuf", "Sevgi" veya "Majesteleri" nin çeşitleri de vardır. Bazı eski Kabalistik incelemelerde "Lütuf" ve "Merhamet" gibi çeviriler bulunur. Özellikle Kabalistik haç ritüelinde kullanılan bu sefiranın ikinci adı, "Görkem" veya "Yücelik" anlamına gelen Gedula'dır.

Ağaçtaki Hesed'in karşısında, ana özelliklerinden biri Güç olan beşinci sephira, Geburah vardır. Hayat Ağacı insan vücuduna uygulandığında, bu iki küre omuz hizasındadır ve haçın çapraz çubuğunu - "Güç ve Zafer" eksenini oluşturur. Haç sütunu, başın tepesinin hemen üzerindeki bir noktaya yansıtılan Keter/Ayin'den ayaklar bölgesinde yer alan Malkut'a kadar uzanır. İyi bilinen Hıristiyan hareketinin - "haç işareti" - Mesih'in çarmıha gerilmesinden çok önce ortaya çıkan çok daha eski bir gelenekten geldiğini açıklamaya gerek yok .

Chesed'in ilahi adı AL'dir ve "El" olarak okunması gerekir. İki İbrani harfinden oluşur: Her şeyin kökenini veya başlangıcını simgeleyen Aleph (Keter ile ilgili bölümde daha önce bahsedildiği gibi) ve İbrani alfabesinin on ikinci harfi olan Lamed.

Aleph harfinin geleneksel anlamı "öküz" veya "boğa" dır, çünkü proto-formunda Boğa burcunun astrolojik sembolüne benzeyen stilize bir boğa kafası gibi görünüyordu. Ve şu anki haliyle bile biraz boyunduruk gibi görünüyor.

Lamed'in geleneksel anlamı, yine bu mektubun şekliyle ilgili olarak, "öküz üvendiresi"dir. Bu iki harf , Aleph ve Lamed, yan yana yerleştirildiğinde, akla hemen , dördüncü sephiradaki enerji durumuna tam olarak karşılık gelen, Goad tarafından sürülen Boğa imgesi gelir : Hokmah'tan dökülen ilkel kuvvet. Binah'ta ve Chesed'de kısıtlandı - yaratıcı çalışmaya atandı.

Kelimenin tam anlamıyla İbranice'den tercüme edilen AL, "Tanrı" anlamına gelir, ancak aynı zamanda kesin makalenin ek anlamını da içerir . Alef'in sayısal değeri doğal olarak bir, Lamed'in sayısal değeri ise otuzdur. Thelemitler için son derece önemli bir sayı olan 31'e kadar eklerler ve Thelemik kanonun ana metni olan "Kanun Kitabı" nın ilk başlığı olan AL adının kendisi "Liber AL vel Legis " ("AL Kitabı veya Kanun Kitabı"),

AL adı ve "Hayır" anlamına gelen LA yansıması (ve bu kavramın hatırladığımız gibi, Uçurumun üzerinde çok özel bir anlamı vardır), "Kanun Kitabı" nı anlamak için çok önemli bir anahtar sağlar. Crowley, Liber AL hakkındaki yorumunda şöyle açıklıyor: "'Kanun Kitabı'nın gerçek adını oluşturan AL harfleri ve onların sayısal karşılıkları olan 31, Sırlarının Büyük Anahtarıdır." İlgilenen okuyucunun , Magick in Theory and Practice'de yayınlanan ^{^[7]}Liber V vel Reguli , "Mark of the Beast Ritual" ekindeki AL ve LA isimleriyle ilgili analizine ve LAShTAL formülüne bakması tavsiye edilir .

Dördüncü yolun toprak çakrası, Jüpiter'in küresi olan Tzedek'tir. Astrolojide Jüpiter, genişleme ve büyüme ilkesini temsil eder ve Binah'ın gezegeni Satürn'ün tamamlayıcı zıttı ve dengeleyicisi olarak hizmet eder . Nasıl Binah'ın Satürn'ü Chokmah'ın dizginlenemeyen coşkusuna gerekli bir yanıtsa, Jüpiter de Satürn'ün sınırlamalarına ve katı yapılarına gerekli bir yanıttır.

Geleneksel astrolojide "Büyük İyi" olarak adlandırılan Jüpiter'in özellikleri , dördüncü sephirahın ek adı olan "Gedula", yani "Zafer" veya "Büyüklük" ile mükemmel bir şekilde tanımlanmaktadır . Bazı erken astrolojik sınıflandırmalarda, özellikle Keldani sistemine yönelik olanlarda, Chesed'in gerçek karşılığı Venüs, yani "Daha Az İyi" olduğu doğrudur . Bu seçenek kısmen, Chesed'in ek başlıklarından birinin Venüs'ün geleneksel niteliği olan "Aşk" olması ve dördüncü sefiranın unsurlarından Su'nun karşılık gelmesi ve bunun da Venüs ile daha çok ilişkilendirilmesi gerçeğiyle kısmen haklı çıkar. Jüpiter'den daha fazla, Kabbah değilse de - beslenme açısından, en azından astrolojik olarak. Ancak tüm artıları ve eksileri tartarak, yine de daha tanıdık bir yazışmaya karar veriyoruz : şiddetli genişleme ve güçlü erkeklik , ayrıca Jüpiter'in klasik rengi - mavi - bu gezegeni Chesed'in en doğal eşdeğeri yapıyor. Venüs artık Merhamet Sütunu üzerinde Chesed'in hemen altında bulunan bir sephirah olan Netzah'ın dünyevi çakrası olarak kabul ediliyor. Ancak tüm bunlara rağmen aşk, Chesed'in ana niteliklerinden biri olmaya devam ediyor ve hatta dördüncü Sephira'nın ruhsal deneyimine "Aşkın Görüsü" adı veriliyor.

"Kanun Kitabı"nın ana özünü özümsemiş olan ve genellikle tamamen yanlış anlaşılan ve yanlış uygulanan iyi bilinen bir söz, "Dilediğini yap: tüm Yasa öyle olsun. Aşk yasadır, aşk iradeye göredir” diye tarif ediyor Chesed'i, İrade'nin Hayat Ağacı'ndaki örnek kişileştirmesi Geburah ile dengeleyerek olabilecek en iyi şekilde. Gematria'da iki Yunanca kelime - Thelema ("Will") ve Agape ("Aşk") - aynı 93 sayısına karşılık gelir ve bu, bu iki kavram arasında yakın bir bağlantı olduğunu gösterir . Thelema'da bu ilişki o kadar önemli kabul edilir ki , Horus aeonunun özünü ifade eden büyülü enerjilerin kendilerine "93 akışı" denir ve bu sayı genellikle tam formül "Yap irade ...".

Chesed'in "sevgiyi sihirli bir yetenek" olarak görmesi, evrenin tüm dinamiklerinin değişim üzerine kurulu olduğunun, değişimin özünde sevgi olduğunun farkına varılmasıdır. Crowley, The Book of the Law üzerine yaptığı bir yorumda şöyle yazar: “ Sevgiyi Değişimin özü ve Değişimi Evrende var olan tüm Maddelerin Hayatı olarak anlıyoruz . Sevgiyi, İradeyi Değişime doğru hareket ettirmenin bir yolu olarak anlıyoruz. Bizim için her eylem bir Sevgi eylemidir, çünkü her eylem Değişimi ifade eder. ” bu nedenle onun yasası "iradeye uygun aşk"tır ve her hareketi bir aşk eylemidir.

Başmelek Hesed - Tzadkiel, "Tanrı'nın Doğruluğu" (veya "Tanrı'nın Adaleti"), Geburah'ın baş meleği "intikam meleği" Kamael ile yakından ilişkilidir. Dördüncü sephira'nın meleksel mertebesi Hashmelim, "Parıldayan" veya "Parıldayan Alevler", "ilahi sevginin parlayan melekleri"dir.

Göksel tanrıça Mut'un kocası ve ay tanrısı Khonsu'nun babası olan Theban tanrısı Amon, yalnızca Chokmah ile değil, aynı zamanda Chesed ile de ilişkilendirilir. İkinci sephira'da, erken İthyphallic formunda Amon-Ra ve " her şeyde ikamet eden" olarak göründü. Hesed ile, Eski Mısır'ın dokuz yüce tanrısı olan "Büyük Ennead" in tanrı-babası ve efendisi olarak ilişkilidir. Ek olarak, dördüncü sephirah, bu tanrıların dişi özüne rağmen, İsis ve Hathor ile yazışmalara sokulabilir: Isis, su tanrıçası, Chesed ve Jüpiter'in unsurları ve Hathor, Nil'in tanrıçası, taşıyıcısı olarak. Mısır toprakları için bereket ve yaşam .

Yunan panteonunda Poseidon, denizlerin efendisi ve suların efendisi olarak bu alanla ve tüm baba olarak Zeus ile ilişkilendirilir (ancak En Yüksek Birlik - Zeus'un Kether'e karşılık gelen hipostası olarak değil). Roma panteonunda, Hesed'in doğal karşılığı Jüpiter'dir, ancak yine, "Yüce Yaratıcı" hipostazında değil, daha önceki gök gürültüsü, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı kılığında. Böyle bir tanrının İskandinav eşdeğeri, merhametli enkarnasyonundaki Thor'dur (diğer yönü, müthiş savaşçı tanrı, Geburah ile ilişkilendirilir). Hindu tanrılarından dördüncü sephirah, Indra'ya karşılık gelir - yine, savaşın koruyucusu değil, doğurganlık tanrısı biçiminde.

Chesed ile ilişkilendirilen tanrıların birçoğunun iki hipostaza sahip olması dikkat çekicidir: babanın yönü ve savaşçının yönü. Ancak bu tamamen doğaldır: Birçok hayvanın erkekleri, üreme hakkını kazanmak için savaşmak zorunda kalır. Savaşta gücünü kanıtlayan ve tüm rakiplerinden kurtulan, genetik özelliklerini sonraki nesillere aktarır. Hayvanlar için doğru olan, kısmen insanlar için de geçerlidir - ve bu nedenle, birçok yönden bizim idealize edilmiş imgelerimiz olan tanrılar için de geçerlidir .

karşıt Sephiroth'un birbiriyle nasıl etkileşime girerek tamamlayıcı bir birlik oluşturduğuna dair iyi bir örnek buluyoruz . Bir yanda üretici gücün ve babalık ilkesinin alanı olan Chesed var; diğer yanda, doğal dünyada hayvanlara babalık hakkını güvence altına alan aktif faaliyet ve mücadele alanı olan Geburah .

"Erkek" yönüyle bu Su sefirası ile ilişkilendirilebilecek bir başka İskandinav tanrısı, denizin gücünü kişileştiren Aegir'dir. Aegir, diğer şeylerin yanı sıra ziyafet çekmeyi ve içmeyi severdi (ve bu zevkler Jüpiter'in küresiyle yakından bağlantılıdır ) ve gururlu "Bira Üreticisi" takma adını taşıyordu. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Aegir en popüler tanrılardan biriydi ve büyük saygı görüyordu.

Üç parçalı ince insan anatomisi sisteminde, Chesed'den Hod'a (dördüncüden sekizinciye kadar) tüm Sefirot, "Ruach", yani "Akıl" denen kısma karşılık gelir. Ruach kabaca, tezahür etmiş evrenin incelenmesi ve onunla etkileşim için "ben"imiz tarafından yaratılan bir mekanizma olarak tanımlanabilir .

Ruach'ın kendisi de beş bileşene bölünmüştür . Azalan sırayla Hafıza, İrade, İmgelem, Arzu ve Akıl'dır. Hafıza Chesed ile ilişkilidir ve bu tesadüfi değildir. geleneksel olarak hafıza ile ilişkilendirilen Su elementi ile bu sefiranın bağlantısını hesaba katarsak : su her zaman bir kap şeklini alır ve hafıza gibi deniz de hayal edilemeyecek kadar derindir ve her şeyi içerebilir.

özelliklerini kaybetmeyen bir maddenin imajını kendi içinde koruduğunu eklerdi . Chesed'in Ağaç üzerindeki konumu, hafızanın insan ruhunda ne kadar önemli bir yer tuttuğuna tanıklık ediyor: Bu, Uçurum'un altında bulunan Sefirot'un ilkidir ve bu nedenle (gizli ve her zaman erişilemeyen bir biçimde de olsa) hafızasını içerir. Üst Sephiroth - Ağacın alt kısmının özelliğinden temel olarak farklı, daha yüksek bir yaşam tarzı hakkında değil. Ve Ağaca tırmanırken , bu kürenin büyük Uçurum'dan önceki yoldaki son küre olduğu ortaya çıkar ve fiziksel düzlemdeki sayısız enkarnasyon boyunca biriken birikimli deneyim için bir hazne görevi görür .

Ağacın bu seviyesine karşılık gelen çakra, süptil bedende, fiziksel bedende kalbin işgal ettiği bölgede yer alan on iki yapraklı bir nilüfer olan anahata'dır. Bu konum, kalbin Sephira'sı, Orta Sütun'un merkezi ve Ruach'ın Sephiroth'u olan Tipheret ile ve ayrıca Tipheret'e ek olarak iki tane daha içeren Olam Ha-Morgash üçlüsünün denge noktası ile bağlantılıdır . küreler - Chesed ve Geburah.

Bölüm 4'te belirtildiği gibi, Ağaç boyunca çakraları dağıtmanın birçok yolu vardır. Bununla birlikte, dördüncü Sephira'yı çakra yazışmaları olmadan bırakan ve kalp çakrasını yalnızca Tifaret'e bağlayan Dion Fortune dışında, Chesed'in anahata ile ilişkisine kimse itiraz etmez . Anahata enerjilerinin odak noktasının Tipheret olduğuna şüphe yok ama yine de unutulmamalı ki Chesed aşk küresi ve Geburah cesaret küresidir ve geleneğe göre bu iki nitelik aynı zamanda kalple yakından bağlantılıdır.

Chesed'in sembollerinden biri tetrahedron, yani üçgen tabanlı ve üç yan yüzü olan bir piramittir. Böyle bir piramidin yüzlerinin toplamı , verilen sefiranın doğal sayısına karşılık gelen dörttür. (Sephiroth'un doğal sayılarının yayılma dizisindeki seri numaraları olduğunu hesaba katmak önemlidir . Bunlar sözde "mistik sayılardan" ayırt edilmelidir. Verilen her Sephira'nın mistik sayısı toplamıdır. birden bu Sephira'nın sayısına kadar doğal serinin tüm sayıları.Örneğin, mistik Chesed sayısı 10'dur , çünkü 1 + 2 + 3 + 4 = 10.)

Tetrahedron, boyutları olmayan Keter noktasından tek boyutlu bir nesne olan Hokmah'ın düz çizgisine ve buradan düzlemdeki ilk kapalı şekle, Binah'ın iki boyutlu üçgeni. Şimdi Chesed'de ilk geometrik gövdeyi, ilk hacimsel, üç boyutlu şekli elde ediyoruz. Nihayetinde, tüm hacimsel geometrik cisimlerin yükseldiği yer Chesed'dir ve bunlara ek olarak, bu sefira ile eşkenar bir haç ilişkilendirilir - denge durumundaki dört elementin sembolü.

Chesed'in diğer sembolleri - küre, asa ve kancalı asa - bu kürenin "kraliyet" nitelikleriyle ilişkilendirilir ve - Chesed'in sihirli aleti olan asa ile birlikte - kraliyet gücünün çeşitli yönlerini sembolize eder.

, Chokmah'ın büyülü aleti olarak lingamın bir yansımasıdır . Bu, somut bir düzenleme almış bir erkek yaratıcı güçtür. Chesed'in Asası tamamen fallik bir silahtır ve Ateş Asası veya Nilüfer Asası gibi diğer asa biçimleriyle karıştırılmamalıdır.

Chesed'in büyülü görüntüsü, tahtta oturan, olgun ama yaşlı olmayan, muhteşem, güçlü, taç giymiş ve muhteşem giysiler giymiş bir kraldır.

geleneksel erdemi veya aşkın etik ilkesi itaattir, ancak bu terimin açıklığa kavuşturulması gerekmektedir. Buradaki itaat, "aşağı" olanın "yukarı" olana körü körüne sorgusuz sualsiz itaati veya zayıfın güçlüye kölece itaati olarak değil, kişinin kendi gerçek iradesinin emirlerini yerine getiren itaatkâr olarak anlaşılmalıdır: "Ama olan her şey hakkında seninki: vasiyetini yaratmaktan başka hakkın yok. Bunu yapın ve kimse size hayır demesin” (“Liber AL”, L42-43).

gerçek iradesiyle tam bir uyum içinde yaşadığında, kendisiyle ve bir bütün olarak dünyayla uyum içindedir . Bu durumda, gerçekten " tüm evrenin eylemsizliğine yardımcı olur." Böylece Hesed'in büyülü sureti olarak hizmet eden ve itaati bu sephiranın büyülü erdemi sayılan kralın dışsal değil içsel bir kral olduğu açıkça anlaşılmalıdır .

, önceki tüm Sephiroth'un büyülü sanatlarında mükemmelliğe ulaşana kadar ustalaşan Özgür Adeptus'tur (Adeptus Exemptus, 7° = 4°).

meditasyonun en yüksek zirveleri dışında her şey .” Ancak sonsuza kadar Özgür bir Usta olarak kalmak imkansızdır : hareketin ataleti, kişiyi karşı konulamaz bir şekilde Uçuruma doğru iter ve onu bir sonraki adımı atmaya zorlar. Burada iki seçenek var. Usta, zamanında Tapınağın Efendisi olarak gençleşmek için bir "Uçurumun Çocuğu"na dönüşebilir. Ama çok zayıfsa veya egosuna çok bağlıysa - başka bir deyişle, bu sınava tam olarak hazır değilse - Uçurum'da kalacak, bir "Kara Kardeş" e dönüşecek ve sonunda tüm kaynaklarını tüketerek ölecektir.

, evrenin doğası hakkındaki fikirlerini ortaya koyacağı bir araştırma çalışması üretmek ve mümkünse yayınlamaktır . Bu tür çalışmalar biçim olarak herhangi bir şey olabilir ve içerik olarak mutlaka büyülü olması gerekmez. Görmek için gözü, duymak için kulağı olanlar , şiirden görsel sanatlara, musikiye kadar bilim ve matematiğin felsefe ve metafizikle birleştiği o sınır bölgesinde bu tür çalışmaların örneklerini bulacaklardır .

Ama belki de bir ustanın Chesed aşamasında atması gereken en zor adım, tüm başarılarından ve yeteneklerinden tamamen ve koşulsuz olarak vazgeçmesidir. Free Adept , önünde uzanan "büyük macera" için tamamen "çıplak" olan Kutsal Koruyucu Meleğinin rahatlığından ve yardımından bile vazgeçer . Ustanın mutlak kendini yok etmesi, daha sonra Tapınağın Efendisine dönüşmesi için bir ön koşuldur; yeniden doğmak için tamamen ve geri dönülmez bir şekilde yok olması gerekir.

Tüm planlarda Chesed küresine ulaşan bir usta, geçmiş enkarnasyonlarının toplam karması nötralize edildiğinden, zorunlu reenkarnasyondan kurtulur. Ancak istenirse yeniden enkarne olabilir - kendi iyiliği için değil, tüm insanlığın yararı için.

Bazen Chesed'e "Ustaların krallığı" denir. Bu, neredeyse keyfi olarak yorumlanabilecek oldukça geleneksel bir terimdir . Bu "Öğretmenlerin" kim oldukları, nereden geldikleri ve tam olarak nasıl hareket ettikleri hakkında pek çok teori var ve çoğu zaman bu teoriler büyük ölçüde birbiriyle çelişiyor.

Ama öyle ya da böyle, Chesed gerçekten de Uçurum'un altında, Yukarı Üçlü bölgesinde yaşayan oldukça gelişmiş varlıkların öğretisinin ilk kez kendini gösterdiği küre olarak kabul edilmelidir (ancak Daath haklı olarak bu rolü üstlenebilir) . ).

tüm planlarda bu büyülü dereceye ulaşmış Özgür Üstatlar olarak anlaşılabilir ; ama öte yandan insandan uzak dünyalarda doğmuş, farklı düzene sahip çeşitli varlıklar da bu kürede yaşayabilir.

Chesed'in tüm geleneksel kusurları - hoşgörüsüzlük, ikiyüzlülük , oburluk ve despotluk - bu Sephira'nın temel özelliklerinin çeşitli çarpıtmalarıyla karakterize edilebilir. Free Adept için hoşgörüsüzlük ( "Her erkek ve her kadın bir yıldızdır" sözünü kabul edememe veya isteksizlik olarak tanımlanabilir ) ve ikiyüzlülük (bir kişinin ideale sözle taptığı ama aslında düşünemediği) onun için “son damlasına kadar tüm kanını” dökmek).

Oburluk, elbette, Jüpiter'in klasik bir kusurudur: Bir kişi bu gezegenle ilişkili zevk ilkesini kötüye kullanırsa , olumlu nitelikleri olumsuz niteliklere dönüşür. Despotizme gelince , tarih boyunca dünyevi ve ruhani birçok hükümdarın yönetimi bu kusurla gölgelendi ve biz onu haklı olarak krallık ilkesinin karanlık yüzü olarak tanımlayabiliriz .

Dördüncü sephirah ile ilişkilendirilen qliphothic rütbe, "Eziciler" anlamına gelen Gaagshebla veya Gogshebla'dır. İsmin kendisi kana susamışlığı ve gücün sevgi ve şefkatle yumuşatılmamış zalim tarafını ima eder.

Dört dünyadaki Chesed'in renkleri şöyledir: Atzilut dünyasında - zengin bir menekşe, aynı dünyada Hokmah ve Binah renklerinin karışımı . Dünyada Briah, Chesed'in elementi olan Suyun rengi olan mavidir. Yetzirah dünyasında, her zamanki gibi önceki iki rengi birleştiren zengin bir mordur. Assiya dünyasında, masmavi su ile ilişkilendirilen ve altın noktaların vecd meditasyonuyla ilişkilendirildiği ve Tifaret'in etkisini ima ettiği, altınla benekli zengin bir masmavi.

Kutsal hayvan Chesed, ilk olarak boynuzunun fallik sembolizmiyle ve ikinci olarak Yay burcunun yöneticisi olarak (sembolleri bir centaur veya atlı okçu olan) Jüpiter ile geleneksel bağlantısıyla açıklanan bir tek boynuzlu attır.

Bitkilerden zeytinler bu sephiraya karşılık gelir - Su elementlerinin renklerine boyanmış yumuşak ve sulu meyveler - ve opi mind. İkincisi, ek olarak, Chesed'in bitkisel "ilacı" olarak kabul edilir. Afyon haşhaşının narkotik özünün de Bina ile ilişkili olduğunu hatırlayın. Bu iki sefiranın , bu maddenin etkisinden kaynaklanan ilaç zehirlenmesinin iki aşamasına karşılık gelmesi mümkündür . Binah'a karşılık gelen ikinci aşamada kişi uykuya dalar ve "anlayış" kazanır; ilk başta, dedikleri gibi, tipik bir Jüpiter mizah anlayışı kendini hissettiriyor !

Bazen Chesed, iyi şansı simgeleyen (tıpkı Jüpiter gibi) dört yapraklı bir yonca ile ilişkilendirilir ve bu sefiranın doğal sayısı ile ilişkilendirilir.

Dördüncü sefiranın taşlarından lapis lazuli (lapis lazuli) ve ametist en uyumlu taşlardır. "Lapis lazuli" melez adı iki dilden gelir - Latince ve Arapça ve çeviride basitçe "mavi taş" anlamına gelir. Bu mineral Chesed ile iki nedenden dolayı ilişkilidir. Birincisi, renkleri, mavi ve mor, sadece Atzilut ve Beria dünyalarındaki Hesed'in renkleri değil, aynı zamanda Jüpiter'in en yüksek oktavındaki renkleridir. İkincisi, bu taşın özellikle faydalı ruhsal enerjileri iletmede etkili olduğuna ve içsel güç ve özgüvenin gelişmesine katkıda bulunduğuna inanılıyor ve bu nitelikler hem Chesed'in kendisi hem de toprak çakrası ile de oldukça tutarlı.

, menekşe rengi ve "büyük hayırsever" olarak Jüpiter ile geleneksel bağlantısı nedeniyle yine bu sephira ile ilişkilendirilir . Ek olarak, uzun zamandır dini otorite ile ilişkilendirilmiştir . Adı , "ayık" veya kelimenin tam anlamıyla "sarhoş olmayan" anlamına gelen Yunanca amethystos'tan gelir : bu taşın kullanıcısını sarhoşluktan koruduğuna inanılıyordu. Böylece, bu taş "Biracı" Aegir'e aşırı hevesli tapınmadan kurtarır ve genellikle bizi Jüpiter'in etkisinin bizi çok sık ittiği aşırılıklardan korur. Ayrıca ametistin güçlü iyileştirici özelliklere sahip olduğuna ve ruhsal uyanışı desteklediğine , özellikle huzursuz zihni yatıştırdığına, aşırı duygusallıktan kurtulduğuna ve kişinin kendi içinde "sabit bir merkez" bulmasına yardımcı olduğuna inanılıyor .

Chesed Tarot kartlarından, Crowley'in yazdığı dört Dört'e karşılık gelir : “Dört'ün “Uçurumun altında” olduğunu ve bu nedenle pratikte yoğunlaştırma, somutlaştırma anlamına geldiğini hesaba katmak önemlidir. Varoluş tezahür eder . Buradaki anahtar fikir, her Dördün Yasanın Gücünü ifade ettiğidir.

Yukarıdakilerin ışığında, bu dört kartın isimleri ilginçtir: Asa Dörtlüsü "Yerine Getirme", Kupa Dörtlüsü "Lüks", Kılıç Dörtlüsü "Ateşkes" ve Dörtlü Disk olarak adlandırılır. "Güç" denir.

Глава 10

ГебуРА

Дин

Pahat

"Beşinci yola Kök Akıl denir, çünkü Binah ile birleşir veya Bilgeliğin ilkel derinliklerinden yayılan Akıl veya Chokmah özünde Bir'e eşittir."

- "Sefer Jezirah" eki

Geburah, yaratılış düzeninde beşinci sudurdur ve olumsuz sütun olan Ciddiyet Sütunu'nun merkezinde yer alır. Bu, Olam ha-Morgash üçlüsünün, Ahlaki Dünya veya Duyulur Dünya'nın ikinci sefirasıdır, negatif , Yin veya dişil prensibi somutlaştırır; Chesed'in zıttı ve tamamlayıcısıdır. Genişleme arzularında sınıra ulaşan Chesed'in enerjileri dengelerini kaybeder ve Geburah'a akar. Buna göre, beşinci Sephira'nın ana işlevi, yaratıcı dürtüyü güçlendirmek ve yönlendirmek, onu maddi tezahür için nihai olarak gerekli olan disipline tabi kılmaktır .

Gördüğümüz gibi, Chesed ve Geburah, Ağaç'taki diğer zıt çiftler gibi birbirleriyle uyum içinde çalışırlar. Kadim Kabalistler Hesed-Geburah ikilisini "Tanrı'nın iki eli"ne benzetmişler ve bu iki Sefirot'u "İnayet olmadan Yargı yoktur" ("Zohar") için birbirine bağlı bir çift olarak yorumlamışlardır. Geburah genellikle Microprosopus'un "sol eli" ve Chesed sağ eli olarak tanımlanır.

Chesed'de tezahür eden güç ilkesinin düzenleyici ve ilham verici yönü olarak görülebilir . Dördüncü sefirada kral barışçıl bir şekilde tahta oturduysa , beşincide düşmanlarla savaşa giden güçlü bir ordunun başında bir savaş arabasıyla koşar .

Nasıl Hesed Hokmah'ın bir yansımasıysa, Geburah da Binah'ın bir yansımasıdır . Geburah'ın geleneksel nitelikleri güç ve kudrettir, yani daha çok erkek prensibiyle ilişkilendirilen niteliklerdir, ancak yine de beşinci sephira dişi küre ve dişi Sütunun odak noktasıdır . Tıpkı Merhamet Sütunu'nun tüm Sephiroth'larının eril veya pozitif olması gibi, bu Sütunun tüm Sephiroth'ları doğası gereği dişil veya negatiftir. Ama aynı zamanda, sütununun sınırları ve genel yayılım düzeni içinde, her küre bir öncekine göre negatif ve bir sonrakine göre pozitiftir. Dolayısıyla Geburah, Bina ve Hesed ile ilgili olarak negatif, Hod ve Tipheret ile ilgili olarak pozitiftir.

Bina'nın Satürn niteliklerine kaçınılmaz bir tepki olarak ortaya çıktığı söylenmişti . Benzer şekilde, Geburah'ın Marslı karakteri, dördüncü sephira'nın dizginlenemeyen coşkulu etkinliğine doğal bir tepkidir. Ama bunun yanı sıra, Geburah çok anlayışlı Önem Sütunu'ndaki selefi Binah'ın etkisine. Sefer Yetzirah'ın ekinde, Geburah'ın "Binah ile birleştiği" ve aslında bu iki küre arasındaki bağlantının çok güçlü olduğu özellikle belirtilmiştir.

, bu iki Sephiroth'un dünyevi çakralarının astrolojide geleneksel olarak "zararlı" olarak kabul edilen iki "şanssız" gezegen olması gerçeğiyle kanıtlanmaktadır . Binah'ın gezegeni Satürn'e "büyük kötülük" ve Geburah'ın gezegeni Mars'a "küçük şeytan" adı verildi. Hem Geburah hem de Binah negatif sütunda yer aldığından, gizli veya potansiyel enerjilerin alemleri olarak görülebilirken, pozitif sütunun alemleri olan Chesed ve Chokmah kinetik veya dinamik enerjileri somutlaştırır.

Hesed ve Chokmah enerji küreleriyse, Geburah ve Binah da form küreleridir. Ancak Geburah, Binah'tan biraz farklı işlevler yerine getirir. Binah'ta serbest akan enerjileri alma ve emme konusunda nispeten pasif bir süreç gözlemledik , ancak Geburah karakter olarak çok daha aktif . Chesed'in etkisini algılayarak, uygun olmayan önceki modellerin bölündüğü ve Chesed'in enerjilerinin yeniden inşa edildiği ve bir sonraki yayılım aşamasına uyarlandığı katabolik bir süreci harekete geçirir . Geburah'ı görevi, etki alanına giren her şeyi irdelemek ve kusurlu bulunan her şeyi acımasızca düzeltmek veya yok etmek olan bir test alanı olarak tanımlarsak, bu büyük bir zorlama değildir .

Binah form ağlarını örerek tezahür sürecini başlatırken , Geburah onları Ağacın alt kısmının karakteristik koşullarına göre değiştirir ve uyarlar. Böylece Geburah, Bina'da ortaya çıkan yapıları kırar. Binah yeni kutuplaşmış ilksel gücü emer ve ona kısıtlamalar getirirse, o zaman yıkıcı ve amaçlı enerjinin sefirası olan Geburah bu kısıtlamalara karşı koyar.

Binah'ın gezegeni Satürn her şeyi olabildiğince sıkı bağlamanın peşindeyken, Geburah'ın gezegeni Mars ise tam tersine bağları koparmanın peşindedir. Chesed'in gezegeni Jüpiter kontrolsüz, kendinden emin ve cömertçe genişliyor ve Geburah'ın gezegeni Mars bu yaratıcı dürtüyü yenileyip güçlendirerek ona net bir yön veriyor . Kendi içinde bu faaliyet ne "iyi" ne de "kötü"dür: bu tür değer yargıları burada geçerli değildir. Aksine, Ağacın genel mekaniğinin doğal bir unsurudur . karmaşık bir sistem içinde dengeyi korumak için kontroller ve dengeler. Ve bu aşamada bu işlem gereklidir, çünkü hem Chesed'in aşırı ve amaçsız coşkusundan, hem de Bina'nın aşırı sınırlama eğiliminden korur.

bu sephirah'ın doğası gereği ne kadar karmaşık olduğunu anlamaya başlarız . Faaliyetleri hiçbir şekilde basit bir yıkımla sınırlı değildir . Hayat Ağacının on Sephiroth'unun hepsinin eşit derecede kutsal olduğu unutulmamalıdır. Tabii ki, kontrolden çıkan Geburah'ın gücü inanılmaz zararlara neden olabilir, ancak ilk bakışta ne kadar yararlı görünse de diğer sefiraların dengesiz enerjileri daha az tehlikeli değildir .

Sefer Yetzirah'ın eki, Geburah'ın "Birliğin" kendisi, yani Keter gibi olduğunu söyler. Bu , etkinliğinin, çok daha düşük bir seviyede olmasına rağmen, ilksel gücün ilk yayılımdan sona ermesine benzer olduğu anlamına gelir . Bu temelde Geburah'a "Kök Zihin" denir ve cahil ve hazırlıksız bir kişi için bu tür enerjilerle temasın büyük tehlikelerle dolu olduğu oldukça açıktır.

Çeviride "Geburah", "Güç" anlamına gelir; bu kelime hem savaş gücü hem de metanet anlamına gelir . Sadece gerçekten güçlü bir insan hayatta kendi yolunu seçebilir ve bu seçimi savunabilir; zayıflar kaderin oyuncağı olarak kalır. Güçlü bir adam, eğer isterse dünyaya fayda sağlamak için yeterli imkana ve yeteneğe sahiptir ; zayıflar kendilerine bile yardım edemezler. Bunun sadece fiziksel veya maddi bir doğanın gücüyle ilgili olmadığını açıklamaya gerek yok: “Kral istediği cübbeyi kendisi için alabilir; kesin işaretler yok; ama bir dilenci yoksulluğunu gizleyemez” (Liber AL, 11:58).

Güçle el ele, hangi biçimde kendini gösterirse göstersin, adalet mutlaka gitmelidir ki güç baskıya doğmasın ve kişi kendine veya başkalarına karşı tiran olmasın. Burada, "Thoth Tarotu" nda Dokuz ve On Asanın (en doğru şekilde Geburah'a karşılık gelen takım elbise ) sırasıyla "Güç" ve "Baskı" olarak adlandırıldığını belirtmekte fayda var. Dokuzda, Geburah'ın etkinliği ve gücü dengelenir ve dengelenirken, On'da onlar ruhsal köklerinden kopup kontrolden çıkarlar. Asa takımının bu son kartı, Geburah'ın çift beşlisi olarak görülebilir: Bu sephiranın elementi olan ateş, burada aşırı bir konsantrasyona ulaşır ve son derece yıkıcı hale gelir.

Geburah'ın önemli bir ek başlığı, "Yargı", "Adalet" veya "Adalet" anlamına gelen "Din" dir. Beşinci Sephira'da bu ilkelerin aktif hipostazının oluştuğu yer burasıdır.

Geburah Karma'nın (ya da isterseniz Kader ya da Kader) krallığıdır - soğuk ve kişisel olmayan bir kozmik yasadır, tek işlevi sürekli düzeltmeler ve uyarlamalar yoluyla dengeyi korumak ve her eylemin eşit olduğunu görmektir . ve ters tepki. Kabalistik anlayışta, Yargı ve dolayısıyla Adalet, bir kişiye dışarıdan empoze edilir , ancak doğaları gereği her şeyde bulunurlar ve ayrılmaz bir şekilde sınırlama ilkesiyle bağlantılıdırlar. Şu ya da bu eylem tarzını seçerek, olası tüm seçenekleri iç mahkemeye tabi tutuyoruz ve birini seçtikten sonra, kaçınılmaz olarak geri kalanını terk etmek zorunda kalıyoruz. Bu nedenle , birkaç seçenek arasından seçim yapmak gönüllü bir kendini dizginleme eylemidir; ve bu tür kendini dizginleme eylemleri olmadan kişinin bütünlüğünü ve varlığın sürekliliğini korumanın imkansız olacağını açıklamaya gerek yoktur .

Bu nedenle, yargılama işlevi var olan her şeyin doğasında vardır ve bunda şaşırtıcı bir şey yoktur, çünkü son tahlilde bu, İlahi Olan'ın kendisine geri döner. Bazı Kabalistler, özellikle de Luria'nın takipçileri, Ain'in Ain Sof'a (Sonsuzluğa Hiçlik) ilk yoğunlaştırılmasının kendi içinde Din-Sud'un bilinçli bir eylemi olduğunu, yani, bir kısmının şiddetli bir kendini dizginleme olduğunu iddia ederler. maddi bir tezahür elde etmeye karar veren Tanrı . Üstelik, yoğunlaştırmanın sonraki her aşaması, yaratıcı gücü sınırlayan ve uzmanlaştıran bir tür "mahkeme kararı"dır .

Bu sephira için başka bir ek isim olan "Pahad", "Korku" olarak çevrildiğinden, Geburah'a bazen "Korkunun Efendisi" denir (Chesed'in "Aşkın Efendisi" olması gibi). Geburah'ın özel yönü, dünyevi çakrasının yanlış anlaşılmasıyla değil, beşinci sephira'nın İncil'deki Düşmanla aynı olduğu fikrine yol açtı - ortodoks Hıristiyanlıkta kötülüğün vücut bulmuş hali olarak yorumlanan bir karakter.

yorumların son derece hatalı olduğunu ve Kutsal Ağacın doğasına ilişkin yanlış bir anlayışa işaret ettiğini zaten anladığına inanıyoruz . Gerçekte Geburah düşmanlığı değil, muhalefeti temsil eder ve bu iki ilke asla karıştırılmamalıdır. Bununla birlikte, bazı Kabalistler, kötülük ilkesinin (bu kelimeyle kastedilen her neyse) yaratılışın ilk eyleminde zaten ortaya konduğuna ve bu ilk süreç üzerindeki etkisiyle tam olarak kesin yargı (Din) olduğuna inanırlar. bu, tüm sistemi "bozdu" ve ağaç cihazına uyumsuzluk getirdi.

Tanrı'nın karanlık, olumsuz, yıkıcı yönünden geldiği ve insanların genellikle Tanrılığın bu yönünü anlamadıkları ve bu nedenle ondan çok korktukları gerçeğidir . Ama burada korkacak bir şey yok - Tanrı'nın Geburah küresinde yoğunlaşan şiddetli, kızgın, ateşli yönü Chesed'de temsil edilen Sevgi ve Merhamet nitelikleriyle yumuşatıldığı ve dengelendiği sürece. Bu iki yön, birbiri olmadan düzgün çalışamaz . Geleneksel "Tanrı'nın iki eli" unvanından da anlaşılacağı gibi, Chesed ve Geburah aynı madalyonun iki yüzüdür. Sorun ancak bu tamamlayıcı güçlerden biri tek başına hareket etmeye başladığında ortaya çıkar . Doğal alanının ötesine geçen veya kendi doğasına aykırı hareket eden herhangi bir enerji, herhangi bir ilke veya güç, göreli olarak "kötü" olur (kelimenin mutlak olarak değil, göreli anlamında). Bu nedenle kötülük, yalnızca birbiriyle ilişkili iki güç, "Tanrı'nın iki eli" birbirinden bağımsız hareket etmeye başlarsa ortaya çıkar.

Chesed'e karşı "ortak yükümlülüklerini" ihlal etme eğiliminde . Başka bir deyişle, Hesed'in güçleri birleşmeye doğru çekilirken , onun tamamlayıcısı olan Geburah'ın güçleri bağları koparma eğilimindedir. Ve Klipot'un veya "Şeytanın krallığının" maddesinin önemli bir bölümünü oluşturanlar tam da bu "özgür " ve dolayısıyla Geburah'ın "dibe çöken" dengesiz enerjileridir. Ama kendi içinde beşinci sephira, bu karanlığın krallığıyla hiçbir ilgisi olmayan Kutsal Ağacın ışıklarından biridir.

biraz endişeyle davranıldığı anlaşılabilir . Şiddetli iç aktivitesi ve sınırlarının ötesine geçme konusundaki nahoş eğilimi nedeniyle, bu sephira Ağaç üzerinde sürekli bir "sıcak nokta" ve potansiyel bir baş belası olarak kalır . Bu nedenle, incelerken özel dikkat gösterilmelidir . Ancak, daha önce bahsedildiği gibi, Geburah enerjilerinde bu şekilde yanlış olan hiçbir şey yoktur. Aksine, bir bütün olarak Ağacın normal işleyişi için hayati önem taşırlar ve yaratıcı süreçte önemli bir aşama oluştururlar. Onları Hıristiyan anlamında İncil'deki Düşmanla özdeşleştirmenin nedeni, yalnızca kontrolden çıkıp keyfi davranmaya başladıklarında ortaya çıkar. Bununla birlikte, zamanın sonunda en kötü kötülüklerin bile kurtulacağını ve Tanrı'nın bedenine geri döneceğini unutmayalım , böylece Tanrı da - en hoş olmasa da - büyük yaradılış dramasında haklı rolüne sahip olacaktır. , bu güne kadar gelişiyor.

Hristiyan terimleriyle Geburah, "Tanrı korkusu" kavramının doğduğu küre, yani Rab'bin gücü karşısında insanı saran dehşet olarak tanımlanabilir. O'nun yarattıklarına doğal saygı pahasına korkuya aşırı vurgu yapmak , Tanrı'nın diğer üç kişiden daha az önemli olmayan dördüncü bir kişiye sahip olduğunu kabul etmeyi her zaman zor bulan birçok Yahudi-Hıristiyan mezhebinin tipik bir eksikliğidir. Yok edici.

Geburah'ın ilahi adı, Savaşların Tanrısı olan "Elohim Gibor" dur. Bu isim, "Kudreti Olan Tanrı" olarak tercüme edilir ve "Yüce Tanrı" olarak değil (sık sık geçer, ancak hatalı bir seçenek).

toprak çakrasıyla en yakından ilişkili olan Geburah'tır . Mars (İbranice - Madim) geleneksel astrolojide uzun süredir "zararlı" olarak ün kazanmıştır ve "kötülük" açısından Satürn'den sonra ikinci sıradadır.

Daha derin bir anlamda, Mars ilkesi, inisiyasyon gücü ve erkek cinselliği ilkesidir. Üzerinde bir ok bulunan ruh çemberi şeklindeki grafik sembolü, bu gezegende var olan güçlü enerjiyi gösterir. Ok, Mars'ın astrolojik sembolünün uzun süredir doğadaki eril prensibin evrensel bir amblemi olarak kullanılmasının bir sonucu olarak bir fallus olarak da yorumlanabilir . Mars'ın daha eski grafik sembolü, maddenin bir haçıyla taçlandırılmış bir ruh çemberi gibi görünür ve Venüs sembolünün tam tersidir, maddi kaygıların manevi değerler üzerindeki önceliğini ima eder. Keldaniler bu gezegeni sadece bir ok başıyla, dairesiz olarak tanımladılar.

güneş yılını açan zodyakın ilk burcu olan Koç burcunu yönetir . Geleneksel astrolojide bu gezegenin ikinci meskeni , ölüm ve yeniden doğuşun burcu olan Akrep'tir. Amblemlerinden ikisi bu anlamlara karşılık gelir: intiharın simgesi olan akrep ve kendini aşmanın simgesi olan kartal.

Birinci ve sekizinci burçlar olan Koç ve Akrep'in yöneticisi olarak Mars aynı zamanda birinci ve sekizinci evleri de yönetir . Burçlar. Doğum haritasının ilk evi, kişinin fiziksel özelliklerini ve benmerkezci ilgi alanlarını tanımlayan derin kişisel bir alandır. Bu, enkarne ruhun o enkarnasyonda ilk bağımsız varoluş deneyimini yaşadığı noktadır .

Sekizinci ev, dönüşüm ve aşkınlık alanıdır ; yerlinin ölümün kaçınılmazlığıyla ilk karşılaştığı nokta . Mars'la ve dolayısıyla Geburah'la ilişkilendirilen diğer birçok şeyde olduğu gibi , burada iki uç birleştirilir: fiziksel düzleme giriş anı ve ulusun enkarnasyonunun tamamlanma anı . Bu iki olayın hiçbir şekilde çelişkili olmadığı anlaşılmalıdır . Bunlar, yönleri zıt olsa da, tamamen doğal, tek ve döngüsel olarak tekrar eden bir sürecin bölümleri.

Bir ezoterik öğretiye göre, Mars'ın gerçek doğası ve işlevleri , zararlı bir gezegenin geleneksel imajından son derece uzaktır . Bu teoriye göre Mars, dünyaya inisiyasyon ve kurtuluş getiren aktif bir yaratıcı güç olan "gizli kurtarıcı" nın, "güneşin arkasına gizlenmiş güneş" in kişileştirilmesidir . Bu bakımdan beşinci sephira , bazen çok benzer bir şekilde tarif edilen ve aynı zamanda "kurtarıcı"nın gizli misyonunu da yerine getiren Daath ile ilgili olduğu ortaya çıkar .

Geburah'ın baş meleği, "Tanrı'nın Ateşi" olan Hamael'dir. Bu aynı zamanda hem bir intikam meleği hem de zayıfların koruyucusudur. Khamael'in ateşli gücü , etki alanına giren kusurlu protoformları buharlaştırabilir veya yakabilir . Beşinci sephiranın doğasına ve işlevine uygun olarak , düzeltilemeyen veya daha fazla gelişme için uyarlanamayanlar acımasızca yok edilir.

Yılanları", "gazabın büyük melekleri" olan Seraphim'dir . Qliphoth rütbesi - Golahab, "Alevli"; isimleri melek rütbesinin ismine benzer. Belirli bir anlamda, Geburah'ın bu her ikisi de - hem meleksel hem de Klifotik - aynı şekilde hareket eder. Her ikisi de dinamik, enerjik ve güçlüdür. Aradaki fark, Geburah meleklerinin bu sephira'nın tam potansiyelini fark etmeleridir - sadece Güç değil, aynı zamanda Adalet de, Klipot ise faaliyetlerinde dizginlenmemiş ve dengesizdir. Bu nedenle, Klipot'ta Geburah'ın gücü ve gücü çarpıtılır ve amaçsız yıkıma ve kötü tiranlığa dönüşür.

Geburah ile ilişkilendirilen tanrılar çoğunlukla saldırgandır ve pek sevimli değildir. Daha sonra Yunan panteonuna giren Trakya tanrısı Ares , Geburah'ın savaşçı yönünü kişileştirir, ancak tüm tezahürlerinde bu sephirah'ın tam teşekküllü bir sembolü olacak kadar karmaşık bir karakter geliştirmedi. Özünde Ares, bir bütün olarak bu Sephira'nın kendisinden çok Geburah'ın Qliphoth düzenine daha yakındır. Şiddetli öfke nöbetleri, vahşi kana susamışlık ve gaddarlık tarafından tüketildi ve ona tapan ve hizmet edenler arasında bile pek sevgi görmemiş gibi görünüyor. Deimos'un - "korku" ve Phobos - "korku" (Mars'ın iki uydusuna adını verdiği) çocukları olması şaşırtıcı değil - Ares, ideal bir baba imajından gerçekten çok uzak.

Bazen başka bir eski Yunan tanrısı olan Hades, Geburah ile ilişkilendirilir, ancak bu yalnızca kısmi bir yazışmadır. Hades, yeraltı dünyasının efendisi olarak değil, yalnızca ateş tanrısı olarak enkarnasyonunda beşinci sephirah ile ilişkilendirilir. Merakla, yeraltı tanrısı olarak Hades'in Romalı eşdeğeri olan Pluto, modern astrolojide daha önce Mars'ın egemenliği altına yerleştirilmiş bir burç olan Akrep'in hükümdarı olarak kabul edilir. Bugüne kadar bazı astrologlar, bu işarete iki hükümdar atfediyor - hem Mars hem de Pluto.

Geburah'ın İskandinav yazışmaları Tor'dur ( Germen dilinde versiyon - Donar). O uzun boylu ve kaslı, kızıl sakallı bir tanrıdır, çok açık sözlüdür ve her türlü fiziksel aktiviteye, özellikle savaşlara, içkiye , eğlenceye ve sekse düşkündür, ancak genel olarak Ares'ten daha dengelidir ve inananlar arasında çok daha popülerdir.

Romalı Mars, tarihinin sonlarına doğru savaş tanrısı oldu, ancak bir bütün olarak beşinci sephirah için bu, Yunanlıların ilkel savaşçı tanrısından daha iyi bir eşleşme. Gerçek şu ki, tarihinin başlangıcında Mars, Geburah'ın inisiyasyon potansiyeli ile mükemmel bir uyum içinde olan baharın koruyucusuydu . Mars'ın onuruna, güneş yılını açan ve Koç burcuna ve ilkbahar ekinoksuna karşılık gelen Mart ayı seçildi. Ek olarak, Mars, Roma'nın ve tüm Roma kültürünün mitolojik kurucuları olan Romulus ve Remus'un babası olarak kabul edildi ve aslında en iyiden en kötüye kadar Geburah'ın tüm niteliklerini bünyesinde barındırıyordu .

Thelemitler için, Geburah ile ilişkilendirilen tanrıların en önemlisi ve bu sephirahın niteliklerini en eksiksiz şekilde ifade eden Horus'tur, özellikle de "Güç ve Ateşin Efendileri"nin enkarnasyonunda. Koro, iki farklı hipostazdan oluşan ikili bir tanrıdır . Bunlardan biri “Gizli Çocuk” Hor-par-Krat, yani tezahür etmemiş tüm olasılıkları içinde barındıran Sessizliğin Efendisi Harpocrates'tir .

Hor-par-Krat, "Mavi Yumurtadaki Çocuk", aynı zamanda Tarot destesindeki "Aptal" ve Kutsal Koruyucu Meleğin görüntüsüdür. Horus'un olumsuz bir yönü olarak görülebilir; olumlu yön, aktif, dinamik bir tanrı olan Ra-Khor-Khut'un suretinde sunulur. "Savaş ve misilleme tanrısı" olarak Ra-Hoor-Khut, Geburah ilkesini daha açık bir şekilde ifade eder: yıkıcı yollarla inisiyasyon ve arınma ateş ve sert ve tavizsiz adalet temelinde güç iddiası .

Horus'un bu ateşli hipostazının beşinci Sephira'ya uygunluğu oldukça açıktır, ancak Horus'un bir çift tanrı olduğunu ve yazışma sisteminin o kadar basit olmadığını unutmamalıyız . Geburah'ın dinamik gücü onda Binah'ın sessiz kısıtlamasıyla birleşir ; Liber AL vel Legis'ten kendi sözlerini hatırlayın : “Ben Sessizlik ve Gücün Şahin Başlı Lorduyum; benimkinden daha ahmak, gece göğünün mavisini kaplıyor” (111:70).

klasik üçlü şemasında Geburah, Ruach'ın ikinci sephirah'ıdır. Ruah, hatırladığımız gibi, sırayla beş parçaya veya işleve ayrılır ve bunlardan Geburah'a oldukça doğal olarak İrade işlevi atanır.

İnsan iradesi sınır tanımayan çok gerçek ve güçlü bir güçtür. Bu nedenle, sihirbazın gelişmiş, disiplinli ve amaçlı iradesi, cephaneliğindeki tüm silahların en değerlisidir. Büyülü çalışmalarda başarının iki temel koşulu irade ve hayal gücüdür. Bu iki gücün ikincisi, yayılma dizisindeki bir sonraki sephirah olan Tiferet ile ilgilidir. Sihirbaz, ikisini de yüksek bir tezahür seviyesine yükseltmeli ve onları ustaca kontrol etmeyi öğrenmelidir.

, herhangi bir alana veya duruma yönlendirilebilen bir akıma veya taşıyıcı dalgaya benzetilebilir ; ancak onu belirli bir göreve uyarlamak için hayal gücüyle işlemek gerekir. Bu güç herkese ve herkese açıktır ; isteyen istediği gibi kullanabilir. Ancak sorun şu ki, çoğu zaman iradesini kullanan kişi değil , onu sömüren kötü huylu ve kontrol edilemez iradesidir.

İrade, büyücülerin genellikle bu kelimeyi kullandıkları anlamda, sıradan arzuların çok üzerinde durur ve hatta bazen onlarla acı verici bir çatışmaya girer. Bunun bariz bir örneği, başarısız bir şekilde kilo vermeye veya sigarayı bırakmaya çalışan insanlardır . Bir yandan bu insanların iradesi, fiziksel durumlarını iyileştirmek ve buna bağlı olarak yaşamlarını uzatmak ve kalitesini iyileştirmek; ama iradelerini yerine getirmek için sürekli olarak bir kremalı rulo daha yeme ya da bir sigara daha içme dürtüsüyle savaşmak zorundadırlar . Eğer irade bu tür arzuların üstesinden gelecek kadar güçlüyse, her şey yolunda gider ve kişi sonunda amacına ulaşır. Ancak bazen arzuların daha güçlü olduğu ortaya çıkar ve kişi çalışmasına ve gelişimine çok zaman ayırsa bile irade her zaman galip gelmez .

İradenin, enkarnasyonun genel koşullarının, bireyin ruhsal ve biyokimyasal kaderinin bir sonucu olduğu varsayılabilirken, arzu, öncelikle kültürel bağlam, duyusal zevklere ve maddi varlıklara aşırı bağlılıktan kaynaklanan geçici bir dikkat dağıtmadır . ve ayrıca sıklıkla güvensizlik ve kişisel yetersizlik duyguları. Elbette, maddi dünyanın çeşitli faydalarından vazgeçmemiz için hiçbir neden yok. Ne de olsa, bu dünyayı bu kadar ilginç ve eğlenceli kılan nimetlerden pay almaya niyetimiz yoksa enkarne olmanın ne anlamı vardı ? Ancak, Nuit'in kendisinin de dediği gibi, "araçlar ve araçlar vardır . Bu nedenle kendi içinde güzel ol; güzel giysiler giyin ; Bol bol yemek yiyin ve tatlı şaraplar ve köpüklü şaraplar için! Ayrıca, ne zaman, nerede ve kimle istersen, kendi isteğine göre aşkı doyasıya tat! Ama bütün bunlar benim adıma" ("Liber AL",

Bir kişi arzuları ve iradeyi ayırt edebildiği ve birincisinin ikinciye üstün gelmesine izin vermediği sürece, tüm engin duyusal zevkler dünyası onun önünde açıktır ( daha önce olmasına rağmen). Bir usta için başvuru sahibi, her şeyi ciddiye almak yerine, yukarıdaki son cümleyi dikkatlice anlamalıdır. ayet: Nuit, takipçilerine ciddi bir sorumluluk yükler ).

İradesinin doğasını ve işlevlerini anlamayan kişi, genellikle kendi iç güçlerinin oyuncağına dönüşür - güçlü, ancak neredeyse farkındalıkla erişilemez . Çok uzun süre görmezden gelinen veya aktif olarak bastırılan irade , er ya da geç yine de çalıların altından çıkacak ve intikamı korkunç olacak. Bu bakımdan irade, uzun süredir sembolü olan ateş gibidir: Ateş kontrol edilmezse ve kasıtlı olarak kullanılmazsa kontrol edilemez hale gelir ve yoluna çıkan her şeyi yutmaya başlar. Ve bastırılmış irade, kontrol edilemeyen iradeden bile daha tehlikelidir: Onu yakıt ve oksijenden mahrum bırakarak "boğulabilen" ateşin aksine , irade her zaman için bilinçaltımızın bazı karanlık köşelerinde yiyecek bulacaktır .

İradenin doğası hakkında daha ayrıntılı ama oldukça kısa bir tartışma için okuyucu, Aleister Crowley'in Liber II'sini (The Epistle of the Master Therion) bulacaktır. Bu metin ilk olarak 1919'da Equinox Blue'da yayınlandı .

1 Rus başına. baskıya bakınız: Crowley, Aleister. Doğu Tapınak Şövalyelerinin Düzeni. Büyünün Canlanması. M.: Ganga, Thelema, 2010. - Not. çeviri

Geburah beşinci sephiradır ve bu nedenle tüm beşgen figürler ve nesneler onun sembolleri olarak hizmet eder: örneğin, görünüşe göre askeri işlerle yakından ilişkili olan (özellikle bir bina planının temeli olarak kullanıldığında) bir eşkenar beşgen. Geburah , Tudor dönemi İngilizleri tarafından çok sevilen beş yapraklı bir gül. Bu yazışma esas olarak sayısal sembolizme dayanır ve gülün kendisi yedinci sefira olan Netzah'ın çiçeğidir. Bununla birlikte, burada, astrolojik karşılıkları Mars ve Venüs olan, çapraz olarak zıt olan bu Sephiroth çifti arasındaki ilişkinin bir ipucu görülebilir.

Kılıç ve mızrak gibi diğer semboller, doğası gereği daha açık bir şekilde askeridir ve silah olarak da kullanılabilir. Kılıç, basitten çeşitli işlevleri yerine getirebilir. "Gordian düğümlerini" kesmeye yönelik yıkım. Zihnin bir sembolü olarak kılıç, Ruach'ın beş Sefirot'unu da birlikte temsil edebilir ve ritüellerde genellikle operatörün analitik yeteneklerinin bir amblemi olarak kullanılır. Ayrıca kılıç, Mars'ın doğal bir silahı olarak Geburah ritüellerinde ( Horus'u çağırmanın "En Yüksek Ritüeli" gibi) kullanılır.

amaçlılığın ve çabaların yoğunlaştırılmasının kişileştirilmesi olarak yorumlanabilir .

Bazen Geburah'ın sembolleri arasında kırbaçtan bir ceza aracı olarak bahsedilir , ancak bu, tam anlamıyla bir sembol değil, beşinci sephira'nın büyülü bir aracıdır. Aynısı zincir için de geçerlidir - o bir alettir, bir sembol değil. Kırbaç üç metalden oluşur: demir (ciddiliği simgeleyen Mars ve Geburah metali), bakır (Chesed'in aşkı kadar yüksek bir oktav olmasa da aşkı temsil eden Venüs ve Netzah metali) ve kurşun (metal çileciliği simgeleyen Satürn ve Binah) ve zamanın geçişini ). Özünde, bu, ustayı hedefe ulaşmak için harekete geçmeye teşvik etmek için tasarlanmış bir ciddiyet aracıdır . Ritüelde, eti küçük düşürmeye pek hizmet etmez.

1 Görünüşe göre burçları ( kale çitinin köşelerine dikilmiş beş taraflı tahkimatlar ) ve yukarıdan bakıldığında beş köşeli bir yıldız şekline sahip olan klasik burç tahkimat sistemini kastediyorlar. Düzenli bir beşgenin şekli aynı zamanda ABD Savunma Bakanlığı'nın - ünlü Pentagon'un binasıdır. — Not. çeviri kelimenin tam anlamıyla, sihirbazın görevinden uzaklaşmaması gerektiğini size ne kadar hatırlatmalı.

Klasik görüntülerde dirilen Osiris, kollarında göğsünde çaprazlanmış iki silah tutar: Scourge of Geburah ve Hook of Chesed. Böylece, Şiddet ve Merhamet, birbirleriyle birleşerek , ölen ve dirilen tanrıların küresi olan Tiferet'i doğurur .

Zincir, sihirbazı dalgınlıktan ve dikkat dağınıklığından korur, tüm düşüncelerini günlük işine dönüştürür. Mars'ın metali olan demirden yapılmıştır ve 333 halka içerir. 333, Saçılma Şeytanı Choronzon'un sayısıdır , bu nedenle böyle bir zincir "Chronzon'un prangaları" görevi görür ve konsantre büyülü enerjinin dağılmasına izin vermez .

Geburah'ın büyülü görüntüsü, silahlı ve zırhlı, güçlü sakallı bir savaşçıdır. Doğru olmayanları öldürmeye hazır bir kılıçla duruyor ya da bir ordunun başında bir savaş arabasıyla koşuyor.

Bu alanın erdemi, daha fazla açıklamaya ihtiyaç duymayan aktif faaliyettir. Geburah'ın ikinci erdemi aşikar olduğu gibi , cesaret, burada, belki de, gerçek cesaretin, gerçek güç gibi, her zaman çarpıcı olmadığı eklenebilir: bazen uysallığın "dış cübbesi" ile örtülür. Cesaret ve Korku - Geburah'ın iki niteliği - birbiriyle yakından bağlantılıdır: Cesaret ölçüsü, üstesinden gelmeyi başardığımız Korkunun gücüdür .

görevi tüm pratik büyü biçimlerinde (ancak henüz "gerçekten anlamadığı") tam olarak ustalaşmak ve aynı zamanda "mutlak benliğe" ulaşmak olan Adeptus Major'dur (6° = 5°). -yeterlilik".

Geburah'ın büyülü yeteneği veya ruhsal deneyimine "Güç Vizyonu" denir. Beşinci sephira aşamasında, usta , gücünü ele geçirmesine izin vermeyerek kendi gücüne hakim olmayı öğrenir. Bu alana ulaştıktan sonra, henüz bu seviyeye yükselmemiş olanları etkileme yeteneği kazanır. Gelişmiş bir kişiliğin iradesi ve çekiciliği sayesinde, diğer birçok insanı boyun eğdirebilir. Usta bunun farkında olmalı ve "her erkek ve her kadının bir yıldız olduğunu" (Liber AL, 1:3) bir an bile unutmadan, etkisini dikkatli ve ayrımcı bir şekilde kullanmalıdır.

Geburah'ın doğasında bulunan ahlaksızlıkları yukarıda kısmen ele aldık; her zamanki gibi, hepsi doğal özelliklerinin çarpıtılması veya aşırı gelişmiş tezahürleridir. Beşinci sephira'nın iki geleneksel kusuru - zulüm ve yıkım eğilimi - doğasında var, ancak Geburah'ın güçlerinin kendi içlerinde tamamen tarafsız olduğunu bir kez daha hatırlıyoruz. Onları iyi ya da kötü yapan sadece ifade biçimleridir.

Geburah'ın dört dünyadaki renkleri şu şekildedir: Atzilut dünyasında - turuncu (bu kürenin göz kamaştırıcı şekilde parlayan enerjisine uyum sağlamak için); Bria dünyasında, Mars'ın geleneksel rengi olan kızıl kırmızı. Yetzirah dünyasında, önceki iki renk karışır ve parlak bir kırmızı verir ve Assiya dünyasında Geburah yine kırmızı bir renk alır, ancak bu sefer - siyah benekli. Siyah noktalar , bir yandan doğrudan Geburah'ın üzerinde bulunan Bina'nın etkisini ve diğer yandan Malkut'un yerçekimini gösterir.

, efsaneye göre kurbanı "bakış ateşiyle" öldüren Geburah'ın hayvanı olarak kabul edilir :

Ajax kalkanı ölümden ne kurtarabilirdi?

Bir canavarın önünde mi uyuyoruz? Ölümcül gözü mermeri deler ve eti yakar;

Sadece bir bakış atıyor - ve herkes onun önüne geçecek.

- Guillaume du Bartas, "Hafta", 1606

Bu sefira ile ilişkilendirilen bitkilerden meşe ve ceviz - odunlarının aşırı sertliği nedeniyle ve ayrıca ısırgan otu - yanmaları nedeniyle akrabadır. Ayrıca ısırgan otu güçlü bir büzücü etkiye sahiptir, kanı tonlar ve temizler. Geburah'ın başka bir bitkisi kusturucu bir yemiştir, ancak tek başına o kadar da değil, işlenerek "ilaç" haline getirilir. Beşinci sephiranın diğer "uyuşturucuları", atropin ( uyarıcı etkiye sahiptir ve aşırı dozda afyon için panzehir görevi görür) ve kokaindir (yine bir uyarıcı olarak; bu mantıkla, amfetaminler Geburah'ın uyuşturucu listesine eklenmelidir).

Crowley ve diğer bazı yazarlar bu yazışmayı tamamen tatmin edici bulmasa da, Geburah tütsüsü geleneksel olarak tütün olarak kabul edilir. Öyle ya da böyle, sigara içenlerde, birçok yazar ve sanatçının her zaman taşan kül tablalarının açıkça gösterdiği gibi, gergin durumlarda ve aktif yaratıcı faaliyet dönemlerinde tütün tüketimi keskin bir şekilde artar . Ve en azından bu açıdan, bu tehlikeli bitki ile enerji ve mücadele gezegeni Geburah'ın dünyevi çakrası Mars arasında dolaylı da olsa bir bağlantı görülebilir .

Geburah ile ilişkilendirilen mücevherlerden bariz sebeplerden dolayı yakut kan ve ateş renginde bir taştır. Eski zamanlarda, yakutun o kadar çok iç ısı içerdiğine inanılıyordu ki, eğer bu ısıyı nasıl serbest bırakacağınızı bilseydiniz, üzerinde su kaynatabilirsiniz. Geburah ve Chesed arasındaki özel ilişkinin ışığında , yakutun yüzyıllar boyunca ölümsüz aşkın sembolü olarak saygı görmesi ilginçtir . Ek olarak, bu taşın çeşitli yaralanma ve yaralanmalardan sonra süptil kalp merkezinin restorasyonuna katkıda bulunduğu iddia ediliyor ve Crowley, kalp çakrasını Sephiroth'un Chesed, Geburah ve Tiferet'i içeren ikinci üçlüsünün tamamı ile ilişkilendirdi.

Tarot destesinde, dört Beş, isimlere bakılırsa oldukça kasvetli bir şirket olan Geburah'a karşılık gelir . Asa Beşlisi "Mücadele", Kupa Beşlisi "Hayal Kırıklığı", Kılıç Beşlisi "Yenilgi" ve Disk Beşlisi "Kaygı" olarak adlandırılır. Crowley'nin The Book of Thoth'ta belirttiği gibi, “Beş sayısının ortaya çıkışı, madde fikrinin yardımına hareket fikrinin geldiğini gösterir. Bu, daha önce statik bir dengeyi koruyan bir sistemin tamamen devrilmesini gerektiren, gerçekten devrim niteliğinde bir olaydır . Bu bir fırtınanın ve stresin

gelişidir .”

Глава 11

Тиферет

Красота

uyum

"Altıncı yol, Aracı Tesir Zihni olarak adlandırılır, çünkü içinde yayılma akımları çoğalır ve bu tesir, onun aracılığıyla bağlantılı olduğu tüm Kutsama kaplarına akar."

— Sefer Yetzirah'ın Eki

Tipheret, Kutsal Ağacın altıncı sefirasıdır ve Olam ha-Morgash üçlüsünün üçüncü küresidir. Orta Sütun, Denge Sütunu üzerinde Kether'den ve Malkut'tan eşit uzaklıkta bulunan Ağaç üzerinde merkezi bir yer işgal eder . Sephiroth sisteminde işlevleri birçok yönden bizim güneş sistemimizdeki Güneş'inkilere eşdeğerdir : Görünüşe göre Ağacın geri kalanı bu sephirah etrafında dönüyor. Tıpkı antik çağlarda Güneş'in tüm evrenin merkezi olarak kabul edilmesi gibi, Tipheret de tüm Hayat Ağacı'nın kalbi olarak kabul edilir.

Kether'in tezahür etmemiş ilksel enerjileri arasındaki denge noktasındadır . Ağacın pozitif ve negatif kutupları olan Merhamet Sütunu ve Şiddet Sütunu gibi iki yan sütunun uçları arasındaki aynı denge noktasını işgal eder . Altıncı sephira, hem Kether'in en düşük oktavı hem de Yesod'un en yüksek oktavı olarak görülebilir . O, hem Oğul hem de Kraldır: bir yandan, Yukarı Sephiroth'un oğlu ve Kether'in özel bir yansımasıdır, diğer yandan, Malkut için "görünür kral"dır.

Böylece Tiferet, Ağacın üst ve alt kısımları arasında bir köprü görevi görür. Bu, Tanrı'nın kendisini insan bilincinin erişebileceği bir biçimde tezahür ettirdiği bir alandır: İçinde yansıyan Üst Sephiroth'un dayanılmaz parlaklığı, bedenlenmiş bir varlığın onu algılayabilmesi için koruyucu örtülerle sarılır . Tecelli sırasına dair net bir anlayışa sahip olmayan birçok zahiri dinin bakış açısından Tipheret, tüm manevi özlemlerin zirvesi olarak görünür . Manevi deneyimleri, egzoterik dinin oldukça dar referans çerçevesiyle sınırlı olanlar için, Tiferet gerçek "Kral" ve başarının tacı olarak görünür ve böylece Keter'in yerini gasp eder. Bazen Heavenly Glory ile karıştırılan Daath gibi , Tipheret adaya tüm işinin bittiğini düşündüren ve Ağaca daha fazla girmesini engelleyen sinsi ama baştan çıkarıcı bir tuzak olabilir.

Tiferet birbiriyle uzlaşır ve önceki iki kürenin - Chesed ve Geburah - enerjilerini dengeler. İçinde bu iki uç uyum içinde birleşir ve Güzellik, Merhamet ve Adalet birlikteliğinden doğar (altıncı sefiranın adı bu şekilde çevrilir).

Ayrıca Tifaret, diğer tüm yayılımların enerjilerini uyumlu hale getirir ve bir araya getirir. Bu bütünleştirme işlevi, bu kürenin Ağaç üzerindeki - Orta Sütunun orta noktasındaki - özel konumuyla açıklanır. Tiferet, ona giden ve ondan çıkan toplam sekiz yolla karmaşık bir ara bağlantı ağının tam merkezinde yer alır. Bu nedenle, diğer kürelerin neredeyse iki katı kadar bağlantıya sahiptir. Ve bu yollar , Malkut hariç, Tifereth'i Ağacın diğer tüm kürelerine doğrudan bağlar . Sefer Cezire'de belirtildiği gibi, altıncı yolda "tecelli akımları çoğalır" ve "ilahi tesir onun aracılığıyla bağlı olduğu tüm Bereket kaplarına akar." Ek olarak, Tiferet beş Ruah'ta merkezi bir yer işgal eder ve tabiri caizse Sephiroth ha-Benyin çarkının göbeği, "yaratılış küreleri" olarak hizmet eder.

Tifereth'i kürelerin geri kalanına bağlayan sekiz yoldan oluşan karşılıklı ilişkiler sistemi pekala bir "ağ" olarak tanımlanabilir, çünkü örümcek altıncı sephirahın büyülü hayvanlarından biridir. Bu ağın merkezinde kalan Tipheret, yalnızca çevredeki alanı tamamen kontrol etmekle kalmaz, bunun yerine geniş "ağ"ının her bir ipliğinin her titreşimine duyarlı bir şekilde tepki verir. Böylece Tiferet, tüm Ağacın yalnızca kalbi değil, aynı zamanda ana sinir düğümü ve iletişim merkezidir.

Bu sefiranın adı genellikle "Güzellik" olarak çevrilir, ancak bazı eski Kabalistik metinlerde başka seçenekler de vardır: "Uyum", "Uzlaşma", "Merhamet" ve hatta bazen "Cennet". "Zohar" kitabında alternatif isim - "Merhamet" anlamına gelen "Rachamin" - daha sık kullanılır , ancak pratikte Zoharik incelemelerin dışında bulunmaz.

İlahi adı Tiferet, "Bilginin Efendisi Tanrı" veya " akıl aleminde tezahür eden Tanrı" anlamına gelen "INVN Eloah ve-Daat" dır. Zaten aşina olduğumuz iki isimden oluşuyor. Birincisi, INVH (Yahweh) veya Tetragrammaton, "Ol" olarak tercüme edilen ve temel güçlerin Tanrısı anlamına gelen ikinci sephirah olan Chokmah'ın ilahi adıdır . İkincisi "Daas" yani "İlim"dir. Daha sonra Tiferet ile ilgili olarak "bilgi" kelimesinin çok özel bir anlamı olduğunu göreceğiz . Böylece, ilahi isim Tiferet, ilk erkek ve ilk dişi küreler olan Hokmah ve Binah'ın ilahi isimleriyle doğrudan bağlantılıdır, çünkü bu isimlerin her ikisi de Tetragrammaton'u içerir.

Ek olarak, ilahi isim olan Tipheret, altıncı Sephira'nın hemen üzerindeki Orta Sütun'da bulunan kürenin bir göstergesini içerir. Tabii ki, "Daat" kelimesi kendi başına ilahi bir isim değil, yalnızca altıncı ve birinci sudur arasında ortada bulunan ve görünüşe göre temelde farklı iki mod arasında bir köprü görevi gören bu "hayali sephirah" ın adıdır . olma. Bununla birlikte, "Daath" kelimesinin ilahi isim Tipheret'te yer alması, bu iki küre arasındaki yakın ilişkiyi ve hatta muhtemelen işlevlerinin benzerliğini gösterir: Daath, Tipheret'in bir tür "karanlık ikizi" olarak tanımlanabilir. .

Toprak çakrası Tipheret Güneş'tir, Şemeş. Güneş, güneş sistemindeki en büyük cisimdir: güneş sisteminin diğer tüm bileşenlerinin toplamından 500 kat daha ağırdır ve toplam maddesinin %99,8'ini oluşturur . Etrafında on gezegen ve sayısız küçük gök cismi dönüyor. Güneş, devasa kütlesi ve buna bağlı olarak yerçekimi alanının muazzam gücü nedeniyle tüm bu cisimleri yörüngede tutar.

Güneş, Dünya'daki yaşamı sürdüren orijinal enerji kaynağıdır. Yediğimiz her şey ve fiziksel bedenlerimizde var olmamızı sağlayan her şey - doğrudan veya dolaylı olarak - Güneş enerjisi tarafından üretilir. İster bitki ister hayvan kaynaklı olsun, yediğimiz herhangi bir ürün, genel olarak, güneş enerjisini dönüştürmek ve depolamak için sadece bir cihazdır. Böylece , aslında Güneş'in kendisinden besleniyoruz. Maddi varlığımızın bu temel gerçeği , cemaat ayininde sembolik olarak yansıtılır: ev sahibinin güneş diski mistik bir şekilde Oğul'un etine dönüştürülür ve ardından ritüel olarak tüketilir.

Güneş ısısı ve ışığının lütfu olmasaydı, gezegenimiz büyük olasılıkla yaşamı hiç geliştirmezdi - en azından canlıları tanıyabildiğimiz biçimlerde. Ve eğer Güneş'ten gelen enerji aniden Dünya'ya akmayı keserse, tüm yaşam bir anda dururdu . Ayrıca vücudumuzda güneş ışığının etkisi altında hayati vitaminler üretilir ve genel olarak ölçülü miktarda güneş ışığının tonik etkisi vardır.

İstatistikler, Güneş'in olağanüstü psikolojik önemine tanıklık ediyor: uzun kış dönemlerinde, depresyon ve kaygı düzeyi ile intihar sıklığı artıyor. Araştırmalar, " kış depresyonu" ile mücadele etmenin etkili bir yolunun, gün ışığını düzenli olarak kullanmak olduğunu gösteriyor.

Yaşamın tüm alanları için Güneş'in önemini abartmak kesinlikle imkansızdır: Güneş sistemimizin merkezi yıldızı, Dünya'daki yaşamı hem üretir hem de destekler. Bu nedenle, birçok halkın mitlerinde Güneş'in merkezi bir yer tutması ve yüce yaratıcı ile özdeşleştirilmesi şaşırtıcı değildir. Gerçekten, Shemesh - “Gözlerimizi ve duygularımızı veren Rab! Donmuş kıvılcımınız, toprağımız her yıl ve her gün etrafınızda dönüyor ! Işık kaynağı ! Yaşam kaynağı!" ("Gnostik Ayin"in ilk duası),

Astrolojide Güneş, yaratıcılığı ifade eder. Genel olarak kişisel yıldız falında kişinin "gerçek derin benliğini" ve bu benliğin dış dünyada ifade edilme biçimlerini gösterdiği kabul edilir . Ancak gerçekte durum biraz daha karmaşıktır. Güneş'in işaret ettiği ilke, yerlinin kişisel bireyselliği değildir. Aksine, psişenin farklı parçalarının tutarlı ve içsel olarak koordine edilmiş bir bütün halinde bir araya getirildiği bir mekanizmadır . Öte yandan bireysellik, herhangi bir belirli kürenin değil, tüm gezegensel etkilerin birlikte alınmasının sonucudur . Güneşin insan ruhundaki bütünleştirici işlevi, Tipheret'in Hayat Ağacı sisteminde oynadığı rolün tam bir benzeridir: bu küre, Ağacın tüm heterojen unsurlarını birbiriyle uyumlu hale getirir ve uzlaştırır, bu sayede tek bir hale gelir. tüm. Daha kişisel bir düzeyde, doğum haritasındaki Güneş, baba figürünü (öz babası veya bir çocuğun hayatındaki en önemli en yaşlı adam) sembolize eder.

Güneş için standart astrolojik sembol, ortasında bir nokta bulunan bir dairedir. Thelemik gelenekte daire, sonsuz ve ebedi olan Nuit'in sembolü, nokta ise ilk hareketin ruhu olan Hadit'in sembolü olarak yorumlanır. Böylece , bu simge Güneş-Tiphereth'i doğrudan Kether küresi ile birleştirir, özellikle de çemberdeki nokta sırasıyla birinci Sephira'nın sembollerinden biri olduğu için. Güneşin bir başka iyi bilinen amblemi - güneş haçı veya gamalı haç - aynı zamanda, ilkel yaratıcı enerjinin dönen akışını kişileştiren Kether'in bir sembolü olarak kabul edilir.

Tipheret'in ek başlıklarından biri "Zeir Anpin" veya "Küçük Yüz" dür. Bazen bu terim, Abyss'in altında bulunan Sephiroth'un bütünlüğünü ifade eder. Burada Tipheret ve Kether arasındaki yakın ilişkinin başka bir göstergesini buluyoruz: Sephiroth'un en yükseği "Arik Anpin" veya "Yüce Yüz" unvanını taşıyor. Tipheret'in başka bir başlığı - "Oğul" - altıncı Sephira'nın yalnızca önceki tüm kürelerin gelişiminin sonucu olmadığını , aynı zamanda Yüksek Üçlünün doğrudan bir ürünü olduğunu vurgular. Hristiyan terimleriyle, Keter "Baba Tanrı" ve Tiferet "Oğul Tanrı" olarak görülebilir. Ve son olarak, altıncı sefiranın unvanlarından biri daha - "Melek" ("Kral"), Malkuth'un kocası, "Gelinler".

, İlksel İhtişam ile Eylem Dünyası arasındaki denge noktasındadır ve her ikisiyle de eşit derecede yakından bağlantılıdır.

Tipheret küresinin baş melekinin, Hava elementi ve yükselen güneş ile ilişkilendirilen doğu çeyreğinin koruyucusu “Tanrının Doktoru” Raphael olduğu belirtilmektedir . Ancak daha önceki Kabalistik incelemelerde, genellikle farklı bir yazışma bulunabilir: altıncı Sephira, Raphael'den daha az ve belki de daha fazla hakka sahip olan baş melek Mikail'e atfedilir. "Michael" adı "Kim Tanrı gibidir" olarak çevrilir; bu baş melek , Ateş unsuruyla ilişkili güney çeyreğinin koruyucusudur . Bir şifa meleği olarak, Raphael gerçekten de Tipheret ile akraba olabilir, ancak Hava elementiyle olan bağlantısı onun daha çok gizli şifa sanatına yabancı olmayan Hod küresine atfedilmesini gerektirir . Öte yandan kerubisi Aslan burcunu yöneten (ki bu da Güneş tarafından yönetilir) olan Mikail, başmelek Tipheret rolüne ideal bir şekilde uyar, özellikle de adı "Kim Tanrı gibidir" ima ettiğinden Tipheret ve Keter arasındaki yukarıda açıklanan bağlantıya. Ayrıca Michael, Raphael'in davranışıyla ilgili bariz rahatsızlıkları ve yaraları değil, köklü hastalıkları iyileştirmesine rağmen aynı zamanda bir şifacıdır. Michael , içeriden hareket ederek ve tüm organizmanın dengesini ve uyumunu geri getirerek gerçek ve mükemmel şifa getirirken , Raphael yalnızca hasarlı dokuları birleştirir ve onları dış zararlı güçlerin müdahalesinden korur (ki bu yine Hod küresine daha iyi karşılık gelir) .

Ancak Kabala alışılmadık derecede esnek bir araçtır. Geleneksel ilkeleri değerli ve yararlıdır, ancak hiçbir şekilde kişisel deneyimin yerine geçemez. Ağacı inceleyen ve onun hakkında fikirlerini geliştiren öğrenci, büyük bir onurla çevrili olsa bile kendi deneyim ve anlayışını diğer insanların fikirleriyle uzlaştırmanın her zaman mümkün olmadığını görecektir . Hayat Ağacı ile verimli çalışma hem bir bilim hem de bir sanattır: Bilim adamının metodik ve eleştirel deneysel yaklaşımı , sanatçının sezgisel ilhamıyla birleştirilmelidir . Genel olarak, burada tek bir kural vardır: bir şey doğru görünüyorsa, büyük olasılıkla öyledir ve değilse, o zaman çok yakında neyi ve neden hata yaptığınızı anlayacaksınız.

İki melek rütbesi Tipheret ile ilişkilidir: Malakim ("Krallar" veya "orta bölgenin Kraliyet melekleri") ve Shinanim. Soyadı ateş ve ruhla ilişkilendirilir, böylece bu rütbe, önceki sephira'nın melek rütbesi olan Seraphim'in gelişiminin dengeli bir sonucu olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte, modern Kabalistik eserlerde Malakim genellikle Tiferet'in meleksel mertebesi olarak belirtilir.

Qliphoth sıralaması - Tagirion, "Davacılar" veya "Tartışmacılar". Eski uyuma uyumsuzluk ve uyumsuzluk getirirler ; düşmanlık ve ayrılıklarla birliği ve dengeyi karartırlar . Böylece Thagirion , Thaumiel'in 60. yoğun formu veya Kether'in Kliphotik derecesi olan "Rakip Başlar" olarak karakterize edilebilir .

Altıncı sephira benzersizdir, çünkü ona iki melek derecesi atfedilir: "sihir yetenekleri" veya ruhsal deneyim çeşitleri, Tipheret'in de iki tane vardır. İlkinin adı “Var Olan Her Şeyin Uyumu Vizyonu” ve başlık birçok yönden kendi adına konuşuyor. Tifaret küresi, bir kişinin ulaştığı andan itibaren tüm yaradılışın temel "bağlantısını " algılamaya başladığı ve içgüdüsel olarak evrenin tek ritmini hissettiği bir uyum ve uzlaşma yeridir . Tifaret'in bu ilk büyülü yeteneği, ustaya doğal dünyanın "ruhsal kas yapısını" , ona denge sağlayan ve aynı zamanda hareket etmesine izin veren yaradılışın tendonlarını gösterir. İnisiye, tezahür eden biçimlerin ardındaki ruhsal ilkeleri kavrar ve tüm bu biçimlerin tek bir İlahi Vasfın özel ifadeleri olduğunu anlar. Böylece uyum vizyonu yavaş yavaş yaşayan bir uyum deneyimine dönüşür.

ustanın hem kişisel düzeyde hem de birçok mitolojik sistemde bulunan Kurtarıcı arketipi düzeyinde katılabileceği "Çarmıha Gerilmenin Gizeminin Görüntüsü" olarak adlandırılır. tüm dünyanın günahlarını kendine yükler ve sonra sihirli bir fedakarlık eylemi gerçekleştirerek insanları bu günahların suçundan kurtarır. Tiferet, "ölen ve dirilen tanrılar"ın, yani kendilerini genel olarak dünya uğruna feda eden tanrıların krallığıdır . Bununla birlikte, zaman durmuyor , çağlar birbirini takip ediyor ve insanlar yavaş yavaş yalnızca ruhsal anlayış geliştirmekle kalmıyor, aynı zamanda umarım, yalnızca kendi erdemlerini değil , aynı zamanda eksikliklerini de tanıma yeteneğini geliştiriyor. Kendi kutsallığını tanıyabilen ve eylemlerinin sorumluluğunu alabilen bir toplum, kurtuluşu için kendini feda edecek bir tanrıya ihtiyaç duymaz. Ve gezegenimizde, Anka Ayini yapan herhangi bir Thelemite'den sonra içtenlikle tekrarlayabilen daha fazla insan var : “Bağışlama yok; günah yok; bir Kanun var: İSTEDİĞİNİZİ YAPIN!”

Ancak yine de çarmıha gerilmenin sembolizmi ve insanlar uğruna kendini feda eden bir tanrı imajı, birçok yönden eski gücünü ve çekiciliğini koruyor. Ve yeni doğmuş çağımızda, bu imgeyi yansıtan büyülü formül baskın rolünü kaybetmiş olsa da , geçmişte insanın Tanrısı ile ilişkisini doğru bir şekilde tanımlayan bir ilke olarak hâlâ derin bir incelemeyi ve saygıyı hak ediyor . Çarmıha gerilme kutsallığı, geçmiş çağların en büyük beyinlerinin çoğunun yaşamlarının merkezinde yer aldı ve hala önemli ve değerli olmaya devam ediyor - sadece kendinizi bu fikrin son yirmi yüzyılda büyüdüğü önyargılardan ve geleneklerden kurtarmanız gerekiyor. .

Kişisel düzeyde Tifaret, kişinin tüm yaşamını daha yüksek bir amaca adamasını ima eder; bu, birçok yönden kendini feda etmeye benzer bir adanmadır, çünkü bu alemin erdemine "Büyük Çalışmaya Adanmışlık" denir. Ancak, daha derin bir bakış açısından, fedakarlık veya fedakarlık kavramı burada çok alakalı değildir, çünkü önemli veya değerli bir şeyden - veya daha sıklıkla zevk veren bir şeyden gönüllü olarak vazgeçmeyi içerir, ancak bazı durumlarda yol ruhsal gelişimi engeller. Adayın, böyle bir feragat etmenin kendisine çektirdiği ıstırap pahasına özel bir lütuf kazandığına genellikle inanılır . Öyle ya da böyle, kurbanın etkinliği, kurbanın kurban olarak getirdiklerine ne kadar önem verdiğiyle doğrudan ilgilidir . Ancak bu durumda durum farklıdır: ne tek bir kişi ne de bir bütün olarak insan ırkı için Büyük İşin başarılmasından daha önemli ve değerli hiçbir şey yoktur ve bu görevden önce diğer tüm hususlar kaybolur.

Bu tür işlerin basit ve kolay olduğu ya da adayın yol boyunca her türlü cazibe ve ayartmaya maruz kalmadığı söylenemez . Ama tüm bu engelleri aşmayı bir fedakarlık saymakta haklı mıyız ? Tifaret küresinin bizi yönlendirdiği yolda Büyük Çalışma, ustanın kendi en içteki kutsallığının idrakiyle başlar . Büyük Çalışmaya teslim olarak, kayıp mirasını geri kazanmaya, tüm varlık planlarındaki potansiyelini tam olarak gerçekleştirmeye ve özünün farklı unsurlarını tek ve uyumlu bir bütünde yeniden birleştirmeye çabalar ve böylece gerçekten bir tanrıya dönüşür - ne eksik ne fazla .

Kendini feda etme konusunu bitirirken, bunun en ünlü örneğine dönelim ve kendimize İsa Mesih'in kişisel fedakarlığı ne ölçüde gösterdiğini soralım. Çarmıhta inanılmaz acılar çektiğine şüphe yok, ama (Kutsal Yazılara göre) onun için tüm bu eziyetlerin sonucu, Cennetteki Baba ile yeniden bir araya gelmesi ve orijinal cismani durumuna geri dönmesiydi. Dünyevi dünyadaki işi başarıyla tamamlandı - Vahyin uygun aşaması geçildi . Ve belki de Mesih, gerçek fedakarlığı hayatının yolculuğunun sonunda değil, başında getirdi, enkarne yaşamın tüm eziyetlerini üstlendi, kurtuluş çarmıha gerilmeydi .

Tipheret'in bir zaafı olarak görülmesi şaşırtıcı olmayacaktır .

, dünya çakrası Güneş-Şemeş ile yakından ilişkili tanrıların çoğunu içerir . Altıncı sephirah'ın bariz yazışmaları, Mısır SOL'u, tanrı Ra'nın yanı sıra Polinezya'dan İskandinavya'ya kadar diğer mitolojik sistemlerin sayısız güneş 60'larıdır . Ayrıca Hor-par-Krat (Harpocrates), Tipheret ile “Mavi Yumurtadaki Çocuk” olarak ilişkilidir: bu tanrı, Tipheret'in küresi gibi, Oğul ve Merkez'dir. Ek olarak, Harpocrates, özellikle altıncı sefira ile yakından ilişkili olan Kutsal Koruyucu Meleğin kişileştirilmesi olarak kabul edilir. Bir dizi işarete göre, on iki antik Yunan Olimpos tanrısından biri olan Apollon bu küreye yakındır. Güneş ışığı tanrısı (bununla bağlantılı olarak Phoebus - "Parlayan"), akıl ve genç erkeklik ve daha sonra - doktorların ve bilim adamlarının koruyucusu olarak saygı gördü.

Dahası, her türden ölen ve dirilen tanrı Tipheret alanına aittir - sadece Mesih değil, aynı zamanda Osiris, Adonis (adı İbranice "Adonai" - "Lord, Master" kelimesinden gelir), Dionysos, Roma'ya eşdeğer Bacchus ve ayrıca tanrıça Kybele'ye hizmet etmek için gönüllü olarak kendini hadım eden Frig bahar tanrısı Attis ve bir başka Frig tanrısı veya doğa ruhu, Apollon tarafından vahşice öldürülen flütçü Marsyas. Bu son karakterin trajik hikayesi (Apollo onu bir ağaçta çarmıha gerdi ve derisini yüzdü) bize güneşin sadece ısıtmakla kalmayıp aynı zamanda yakabileceğini, sadece aydınlatmakla kalmayıp kör de edebileceğini hatırlatıyor. Işınları verimli toprağa atılan tohumlarda yaşamı uyandırır ama aynı zamanda canlıları yok ederek onu acılı bir ölüme mahkum edebilir. Ozon tabakasının incelmesi, savunmasız bir gezegenin yüzeyinde Güneş'in sınırsız gücüyle nasıl bir tahribat yapılabileceğini açıkça göstermektedir. Bitki ve hayvanlardaki mutasyonların ve karsinomların sıklığı yıldan yıla artıyor ve bununla birlikte, tüm uluslar arasında kıtlığa neden olan kuraklık dönemlerinin süresi de artıyor.

Herhangi bir güç kaynağında olduğu gibi (ve bu durumda doğanın bildiğimiz en büyük güçlerinden birinden bahsediyoruz), Güneş'e dikkatle yaklaşılmalıdır. Ve buna tekabül eden sephirah Tipheret'in de kendi tehlikeli tarafı vardır. Gözlerinizi korumadan Güneş'e bakmak çok risklidir ve altıncı Sephira'ya yaklaşmaya ve gizemlerini paylaşmaya karar veren usta bunu hatırlamalıdır. Bu adımı atmaya cesaret etmeden önce, emellerin mükemmel saflığına ulaşmalı ve birçok bilgiyle silahlanmalıdır.

Güneş'in yıkıcı gücüyle belki de en mükemmel kişileştirmesi, yaratıcı tanrı Ptah'ın karısı olan tanrıça Sekhmet'tir. "Korkunç Sekhmet" , önünde büyük şeytani yılan Apep'in bile titrediği, ama aynı zamanda genel olarak şifa ve sihri koruduğu savaş ve savaş tanrıçasıydı . Sekhmet çok karmaşık bir karakter; daha yakın zamanlarda, İnsan Potansiyeli Hareketi'nin bir tür bayrağı ve kişilik dönüşümünün bir sembolü haline geldi . Ancak onunla çalışırken dikkat edilmelidir: Sekhmet, güney güneşinin kavurucu nefesidir. Gerçekten de yaraları ve hastalıkları iyileştirme yeteneğine sahiptir , ancak hazırlıksız veya değersiz bir arayıcı olay yerinde yakılabilir.

bölümlerinin geleneksel üçlü sınıflandırmasında , Chesed'den Hod'a beş Sefirot , hatırladığımız gibi, Ruach'a veya akla karşılık gelir. Tipheret, Ruah'ın âlemleri arasında merkezi bir konuma sahiptir ve daha önceki Sephira, Geburah'ı düşündüğümüzde hakkında birkaç kelime söylemiş olduğumuz İmgelem yetisi ile ilişkilidir.

karmaşık ve büyük ölçüde hafife alınan) tüm çeşitli tezahürleri arasında , pratik yapan bir Kabalist için yaratıcı görselleştirmelerle çalışmak ilk sırada gelir . Aslında, herhangi bir sihir uygulaması için şu ya da bu türden görselleştirme teknikleri gereklidir. Sihirbaz, çeşitli karmaşıklık derecelerinde zihinsel imgeler oluşturmayı ve uzun süre sürdürmeyi öğrenmelidir . Aralıkları son derece geniştir: Ağacın belirli yollarıyla ilişkili klasik ilahi, başmelek ve melek formları ve manzaralarından saf sembollere ve renklere kadar. Kontrollü bir yaratıcı hayal gücü geliştirmek için harcadığınız zaman, Ağaç ile pratik çalışma söz konusu olduğunda cömertçe karşılığını verecektir . Eğitimli bir hayal gücü, başarılı bir büyü çalışması için eğitimli bir irade kadar önemli bir ön koşuldur.

Hemen belirtelim ki , Kabalistik çalışmada ve genel olarak büyü uygulamasında hayal gücüne bu kadar önemli bir yer verilmesi , Kabala ve genel olarak büyünün illüzyona dayandığı anlamına gelmez. Bu yanlış. Hayal gücü, gerçekte bize aşina olduğumuz maddi dünyadan daha az (veya daha fazla) gerçek olmayan başka planlara, başka dünyalara veya alanlara giden yolu açar. Başka bir deyişle, hayal gücü, yaratıcısından çok diğer dünyalar için kişisel anahtarımızdır.

Son yıllarda, ana akım bilim, insan hayal gücünün muazzam potansiyelini giderek daha fazla isteyerek kabul etti. Örneğin, yaratıcı görselleştirmeye dayalı özel egzersizlerin kanser hastalarının tedavisinde harika sonuçlar verdiği onaylanmıştır . Çoğunlukla İsrail Regardie tarafından popüler hale getirilen Kabalistik "Orta Sütun Egzersizi" nden türetilen görselleştirme teknikleri , stres giderme ve gevşeme programlarında son derece başarılı bir şekilde kullanılmıştır. Bazı modern psikoterapistler, güdümlü hayal gücünü, altta yatan güdüleri ve kompleksleri keşfetmenin ve tanımlamanın yanı sıra hastanın yaşamının başka yollarla yaklaşılamayan en acı verici yönleriyle güvenli bir şekilde çalışmanın bir yolu olarak kullanır.

fobilerle baş etmede son derece etkilidir . Güvenli bir ortamda - terapistin ofisinde - ve özenle hazırlanmış bir senaryoyu takip eden hasta, korktuğu nesneye yavaş yavaş , rahat bir hızda yaklaşabilir ve hayal gücünde tüm yönleriyle aşina hale gelebilir, bu da onu çok daha kolay hale getirir. günlük yaşamda fobi ile başa çıkmak. . Bu teknikler ile geleneksel büyü çalışması arasında pek çok benzerlik vardır, ancak ikinci durumda vurgu , nihayetinde daha yoğun dünyada karşılık gelen değişiklikleri gerektiren doğal güçlerin ince bileşenleri ile çalışmak üzerindedir .

Tiferet'in sembolleri, küp ve kesik piramit gibi tüm altı kenarlı cisimleri içerir. Ek olarak, çeşitli heksagram biçimleri bu sephirah ile ilişkilendirilebilir, ancak kendi anlamlarına göre değil, yalnızca

çünkü hepsi 6 sayısı ile bağlantılıdır. Örneğin, Su ^{heksagramı Tiferet ile ancak altı parçadan oluştuğu için}karşılık gelebilir ve onunla ilişkilendirilen elementin bu sefira ile hiçbir ilgisi yoktur.

Ek olarak, birçok haç biçimi Tifaret ile ilişkilendirilir ve bunların çeşitliliği, bu yayılmanın son derece çok yönlü doğasına tanıklık eder. Güneş haçı veya gamalı haç, iki kürenin ortak sembolüdür: Tipheret ve Kether. Eşit uçlu "doğal haç" , doğal güçlerin dengesini ve elementlerin uyumlu karşılıklı ilişkisini sembolize ettiği ölçüde Tipheret ile ilişkilendirilir .

Belki de bu sephira'nın haç biçimli sembollerinden en uygun olanı, Tutku Haçı - Çarmıha Gerilme Haçı veya “Acı Haçı” olarak kabul edilmelidir. Bunun nedenleri herhangi bir Batılı için açıktır: son iki bin yıldır, çarmıha germe birçokları için ana umut ışığı ve vaat işareti olarak kaldı. Ancak daha az önemli olmayan başka bir Tipheret sembolü daha vardır ki, acemiler bu sembole, üstadın girdiği tüm büyülü düzene adını veren Gül ve Haç sembolü olan Passion Cross kadar yakından aşina değildir. bu sefiraya ulaşmak .

çeşitli geleneklerde bilinen ölen ve dirilen birçok tanrıdan birinin görüntüleri kullanılabilir .

Tifereth'in büyülü silahı, büyücünün birlikte çalıştığı güçlerin doğasını temsil eden bir sandık sembolü olan lamen'dir. Genel olarak göğüs ve özel olarak kalp, Tipheret'in insan vücudundaki doğal karşılığıdır.

Süptil insan vücudunda merkezi bir yer işgal eden kalp çakrası Anahata, yalnızca Tipheret ile değil, tüm Olam ha-Morgash üçlüsü ile ilişkilidir, ancak altıncı sephira şüphesiz tümünün konsantrasyon noktası olarak anlaşılmalıdır . işlevleri.

Tifaret'in büyülü derecesi Adeptus Minor'un derecesidir (5°=6°). Bu dereceyi elde etmek için, adayın büyülü yoldaki en önemli iki başarıdan ilkini, Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbeti başarmış olması gerekir . Crowley'in Dördüncü Kitabın ikinci bölümünde yazdığı gibi, "Bu Bilgi ve Sohbete ulaşmak, Usta olarak adlandırılmaya hak kazanan kişinin tek görevidir."

Bu "Kutsal Koruyucu Melek" (SAH kısaltmasıyla daha sonra belirteceğimiz ) nedir? Bu konuda iki teori var. Bunlardan birine göre MAH, kişinin kendisinin en yüksek ilkesidir , çeşitli geleneklerde farklı şekilde adlandırılan - "gerçek Benlik", "yüksek deha", "Avgoeid", vb.; diğerine göre , bir noktada ustanın büyülü kariyerinin belirli bir aşamasının sorumluluğunu üstlenmesi dışında, ustayla hiçbir ilgisi olmayan (ve geçmişi olmayan) tamamen ayrı bir varlık . Kişiliğin yönlerinden biri veya bir kişinin içsel özü olarak, bir tür "süper-ben" veya "gücün n'inci derecesine yükselttim" olarak MAH kavramı, modern için ortalama olarak 60 kat daha kabul edilebilir . okültistler, ama aynı zamanda eski zamanlara kadar gidiyor . .

Yogiklere benzer titiz meditasyon ve özel nefes egzersizleri uygulayan Abraham Abulafia'nın (sözde peygamberlik Kabala'nın kurucusu) takipçileri , peygamberlik varlıklarla karşılaşmalarını, bu varlıkların "Kutsal Koruyucu Melekler" olarak yorumlanmasına izin verecek şekilde tanımladılar. " ve onları uygulayıcının kendisinin kişiliğinin en yüksek yönleriyle tanımlayın . Böyle bir yorum, Abulafia'nın çağdaşlarından birinin şöyle yazan sözleriyle oldukça tutarlıdır: "Peygamber için kehanetin mutlak sırrının, birdenbire Zatının suretini önünde görmesi ve Nefsini unutmasında yattığını bilin . ve ondan koparılır ve ben'in bu imajı onunla bir konuşma yapar ve geleceği tahmin eder. Aynı dönemin başka bir yorumcusu şu deneyimi anlatıyor: “... Bir gün oturup belirli bir Kabalistik sırrı yazarken, birdenbire önümde kendi görüntümü ve Öz'ümü gördüğüme tanık olmak için göğü ve yeri çağırıyorum . benden ayrıldı ve yazmayı bırakmak zorunda kaldım!" (Gershom Scholem, "Yahudi Tasavvufunda Ana Akımlar").

Tam bağlamdan, bu son yazarın, kendi benliğinin daha önce ona aşina olmayan daha yüksek bir yönüyle bir karşılaşmayı tanımladığı ve tabiri caizse "kendiliğinden çift yerleşim" ile hiç olmadığı açıktır. O zamanlar Kabalistler, bu tür "kendiyle karşılaşmaları" alışılmadık derecede önemli bir deneyim olarak görüyorlardı, önemi, kutsal ışığın algılanması gibi dini vecdin böylesine yüce bir meyvesini bile geride bırakıyordu.

Altın Şafak inisiyelerinin çoğu, MAH'ı Yüksek Benlik olarak görmüş gibi görünüyor ve Crowley'in kendisi, büyülü yolculuğunun başlangıcında , bu görüşe itiraz etmek için hiçbir neden görmedi, ancak daha sonraki bir dönemde bu konudaki bakış açısı değişti . radikal olarak. "Gözyaşı Olmayan Büyü" de, tartışmasız bir şekilde "Bir melek , tıpkı bir insan gibi (veya herhangi biri gibi - hatta bir ceset sineği gibi!) Kendi evrenine sahip, tamamen değerli bir Bireydir" diyor .

MAH'ı kendi başına bir birey olarak görenlerin çoğu (ve bazıları aksini iddia etmenin küfür olduğunu iddia edecek kadar ileri gider!), koruyucu melekleri yüksek derecede gelişmiş ruhlar olarak kabul eder - bir tür akıl hocaları. ve çıkar gözetmeksizin kardeşlerine daha küçük olanlarıyla birlikte ruhsal tekâmül yolunu izlemeleri için yardım edin. Dolayısıyla, MAH yalnızca bir tür " kendi favori niteliklerimizin seçilmesi, sıkıştırılması veya yüceltilmesi" (Crowley'nin sözleriyle), yalnızca kendi mükemmelliğimiz ve her şeye gücümüzle ilgili hayalimizin bir ürünü değil, aynı zamanda bizim dışımızda, nesnel ve bağımsız varlık. .

Bu kavramın destekçileri, MAH'ın genellikle enkarne olmuş herhangi bir kişinin yapabileceği her şeyden çok daha yüksek düzeyde farkındalık ve anlayış gösterdiğini bir argüman olarak aktarırlar. Ek olarak, melekler, bir kural olarak, kişilik türlerinde "koğuşlarından" farklıdır , ancak onlarla kaçınılmaz olarak bir tür veya sınıf gönüllü özlemleri paylaşırlar. Ve son olarak, bu meleklerden bazıları ünlü tarihi figürlerle özdeşleştirilebilir . Bazı durumlarda , gerçek hayattaki öğretmenler ve inisiyatifçiler , biyografi detayları ve fiziksel özellikleri doğrulanabilir ve bu nedenle bilinçaltının sıradan yansımaları olarak kabul edilemeyecek MAH'lar olarak kendilerini gösterirler.

Bununla birlikte, MAH'ın doğası ve kökeni hakkında hangi görüşe sahip olursak olalım , kesin olan bir şey var: Bilgi ve Sohbetin başarılması, büyülü yolun tüm ilk bölümünün muhteşem zirvesidir. Usta (artık usta olarak adlandırılmaya tam hakkı olan) ile meleği arasında son derece yakın ve samimi bir ilişki kurulur . Aynı zamanda bir melek aynı anda hem baba/anne, hem kardeş, hem eleştirmen, hem sevgili/sevgili, hem arkadaş, hem sıkı bir gözetmen, hem de müsteşar olarak algılanabilir. guru _

"Bilmek ve Sohbet Etmek" sadece meleğinizin varlığından haberdar olmak ve onunla iletişim kurmak değildir; böyle bir yetenek, "Kutsal Koruyucu Meleğin Vizyonu" olan Malkuth'un ruhsal deneyimine atfedilmelidir. Burada, sadece bu meleğin varlığının tanınmasıyla sınırlı olmayan , çok daha derin ve daha eksiksiz bir bilgiden bahsediyoruz . Özünde, kelimenin İncil'deki anlamıyla bu "bilgi", gerçek bir gerçeğe kadar tam ve yakın bir iletişimdir. cinsel yakınlık Tüm seviyelerde Tifaret küresine ulaşan usta, tüm büyülü "araçların" en güçlüsünü emrine alır ve bu, yolun ikinci aşaması boyunca, bir sonraki büyük dönüm noktasına - Uçurum'dan geçişe kadar onunla birlikte kalır. .

Tipheret'in dört dünyadaki renkleri şu şekildedir: Atsilut dünyasında saf pembedir ve yeni bir çağın şafağını simgelemektedir. Brius dünyasında kararır ve derinleşir, sararır. Yetzirah dünyasında, önceki iki rengin kombinasyonu sulu bir turuncu-pembe verir ve Assiya dünyasında altıncı sephira, olgun bir tarlanın altını ile parlaklığı birleştiren altın-kehribar rengiyle temsil edilir. Doğan güneş.

Bu küreye karşılık gelen hayvanlar aslan ( Güneş'in geleneksel sembolü), örümcek (simetrik bir ağ ören) ve anka kuşudur (Adeptus Minor'un çalışmasına çok uygun bir sembol).

Ayrıca pelikan, "kurtarıcı" küresi olarak Tifaret ile ilişkilendirilir: efsaneye göre, bu kuş yavruları uğruna kendini feda eder, civcivleri kendi kanıyla beslemek için gagasıyla kendi göğsünü yırtar. kalp.

dirilişin geleneksel bir simgesi olan akasyadır . Bu alemin diğer bir klasik bitkisel karşılığı , Druidlerin güneş ağacı olarak kabul ettikleri meşe ağacıdır ; ancak dallarının şimşeğin zikzaklarını andıran karakteristik yapısından dolayı meşe ağacının Jüpiter için de kutsal olduğu akılda tutulmalıdır . Ayrıca altıncı sephira, Apollon'un defnesini ve Dionysos'un asmasını içerir. Tifaret ile yakından ilişkili başka bir güneş ağacı, belirli bir çeşit sihirli değneklerin oyulduğu dişbudak ağacıdır . Ve son olarak, bu küre, halk arasında "yanan çalı" olarak adlandırılan karaçala karşılık gelir: yoğun bir şekilde parlak sarı çiçeklerle dolu karaçalı çalısı , Güneş'in kendisine benzer . Ayrıca karaçalı, Büyük İşin sembolü olarak seçildi ve A.־.A.־.'nin hanedan amblemi oldu.

Altıncı sudurun tüm bitkisel "ilaçları" şu ya da bu türden kalp pilleridir: yüksük otu, tatula ve kahve. Ek olarak, Dionysos ile olan ilişkisi nedeniyle alkol bu alana atanır, ancak tam anlamıyla sadece üzüm şarabının tam bir eşleşme olarak kabul edilmesi gerekir.

Altıncı sefiranın değerli taşları arasında altın bir topaz (güneş renginde bir taş) ve Keter'in Tifaret küresindeki yansımasını simgeleyen sarı bir elmas bulunur. Bir versiyona göre topaz adı, "ateş" anlamına gelen Sanskritçe bir kelimeden gelir. Bu taşın canlı rüyalar gördüğüne, gerginliği ve yorgunluğu azalttığına , ayrıca vücudu genel olarak güçlendirici bir etkiye sahip olduğuna ve özellikle akciğer hastalıklarına iyi geldiğine inanılmaktadır . Akciğerler Tiferet tarafından yönetilen göğüs bölgesinde bulunur ve kalp ateşini destekleyerek yanma için gerekli havayı sağlar.

Tipheret Tarot destesinde, her biri kendi yolunda uyum ilkesini yansıtan dört Altı vardır. Asa Altılısına "Zafer", Kupa Altılısına "Zevk", Kılıç Altılısına "Bilim" ve Disk Altılısına "Başarı" denir. "Dolayısıyla, dört Altı , özünde, ilgili unsurlarının sahip olduğu en iyi şeyleri temsil eder " (Crowley, "The Book of Thoth").

Глава 12

Нецах

Стойкость

Zafer

"Yedinci yol, Gizli Akıl olarak adlandırılır, çünkü o, aklın gözleriyle ve inanç tefekkürüyle görülebilen, tüm rasyonel güçlerin Parlak İhtişamıdır."

— Sefer Yetzirah'ın Eki

, Ağacın son üç cehenneminin yedinci suduru ve ilk küresi olan Merhamet Sütunu'nun üç Sefirot'unun sonuncusudur . Bu üçlüye "Olam ha-Mevetau" - "Maddi dünya" denir. Üçlülerin geleneksel isimlerinin mükemmel olmaktan uzak olduğu yukarıda zaten belirtilmişti ve burada yine bu gerçekle yakından karşılaşıyoruz.

"Maddi Dünya" adı, fiziksel gerçeklikle doğrudan çağrışımları çağrıştırır - bu durum aslında yalnızca Ağacın Malkut'taki son sefirasında elde edilir. Ve Olam ha-Mevetau küreleri, gerçekten maddi bir dünyanın ortaya çıkışı için hazırlık aşamalarından başka bir şey değildir. Tezahür etmiş evreni canlandıran, ancak hazırlıksız gözlemciden gizlenen ince güçler bu üçlüde hareket eder .

Üçüncü üçlü bir bütün olarak gücü ve istikrarı sembolize eder. Ancak buradaki kalıcılık , durağanlığın hayali kalıcılığı olarak değil, değişimin sürekliliği olarak anlaşılmalıdır : Olam ha-Mevetau , Chokmah'ın temel ilkesini yansıtır - "değişimden başka kalıcı hiçbir şey yoktur."

Önceki iki üçlüde olduğu gibi, burada birincisi Sağın sephirahı, pozitif sütun; bunu negatif sütun olan Sol'un yayılması izler . Aralarındaki denge, üçlünün Orta Sütun'da bulunan üçüncü küresinde kurulur. Üçlülerin her birinin iki zıt bileşeninde ifade edilen enerjiler, bir bütün olarak "merkezkaç" ve "merkezcil" olarak karakterize edilebilir. Her üçlünün üçüncü sephirasında bu iki karşıt enerji birbirini nötralize eder ve dengeye gelir . Ancak Tifaret'te ulaşılan denge durumu, gücün iniş yolu olan "yıldırım yolu" üzerinde yalnızca kısa bir duraklamadır. Netzah'ta denge yeniden bozulur: burada coşku ve enerjik iddialılıkla dolu başka bir aktif, dinamik alan ortaya çıkar.

Netzah, Chesed ve Tipheret'e karşı olumsuz, Hod ve Yesod'a karşı olumludur. Her Sephiroth'un, şu veya bu sütun üzerindeki konumu nedeniyle pozitif veya negatif olmasına bakılmaksızın, her zaman bir önceki Sephiroth'a göre negatif ve sonraki Sephiroth'a göre pozitif olarak kabul edildiğini hatırlayalım .

Netzah küresi bazı durumlarda belirgin "dişil" özellikler gösterir, ancak bu hiçbir şekilde onun "eril" sütuna ait olduğunu reddetmez.

Dişi sütunun sephirası olan Hod'un "erkek"i dışsal olarak tezahür etmesi gibi, erkek sütunun sephirası olan Netzah da enerjilerini "dişi" olarak ifade eder. Genel olarak konuşursak, Netzah, en sonunda Ayin'den yayılan yaratıcı gücün mükemmel hareketliliği ve akışkanlığı koruduğu son yayılımdır : Hod'a ulaşır ulaşmaz, özgürlüğünü ciddi şekilde kısıtlayan şeklin gözüne boyun eğmek zorunda kalacaktır. ifade - Hod alanında biçimin hala oldukça keyfi olmasına ve çoğunlukla tamamen zihinsel bir yapıya sahip olmasına rağmen .

Serbest enerjileri sınırlama ve sabitleme süreci Bina'da başladı ve Geburah'ta devam etti, ancak yalnızca Hod'da tam olarak ortaya çıkıyor. Gerçek şu ki, negatif kürelerin sonuncusu olarak Hod, yalnızca sütununun yüksek Sefirot'unun sınırlayıcı etkisine değil, aynı zamanda enerjiyi maddesellik dünyasına çeken Malkuth'un çekimine de tabidir .

Her yeni sephira'nın ortaya çıkmasıyla, ilkel enerji art arda somutlaştırılır ve özelleştirilir. Netzah , enerjinin maddeye nihai yoğunlaşmasından hâlâ oldukça uzaktadır, ancak, Ağacın bu seviyesinde, şimdiden somut, soyuta baskın gelmeye başlar.

, sekizinci Sephira'da gelişmeye başlayacak bireysel bilincin aksine, genellikle "doğal dünya" ve "kolektif zihin" alanı olarak tanımlanır . Ancak Sefer Yetzirah'ın ekinde Netzah'a "Gizli Akıl" denir ve bu, yedinci Sephira'nın yüzeysel bir bakışla erişilemeyecek bazı derin sırlar içerdiğini gösterir . Burada "doğal dünya"nın, doğa olaylarının somut dünyası olarak değil , onu canlandıran "doğanın ruhu" , tüm büyüme ve birlik dürtülerinin ardındaki yaratılış ilkesi olarak anlaşılması gerektiğini bir kez daha vurgulayalım .

Sephira Chesed'in Sağ Sütunda ondan hemen önce gelen ana niteliğini , yani genişleme arzusunu açıkça yansıtır . Bununla birlikte, yedinci sefırada, bu nitelik kendini dördüncüden farklı bir şekilde gösterir: yaratıcı enerji, Geburah'ın disiplin alanını çoktan geçmiştir ve Tipheret'in yumuşatıcı etkisini deneyimlemiştir, bu sayede Netzah'ta daha kontrollü ve daha kontrollü bir biçimde ifade edilebilir. dengeli yol.

Bununla birlikte, göreceli kontrol edilebilirlik ve dengeye rağmen, Netzah'ın güçleri, Chesed'in güçleri ile aynı kontrol edilemez büyüme arzusu ve olağanüstü bir yaşam susuzluğu ile karakterize edilir. Aynısı, bu iki kürenin dünyevi çakraları tarafından açıkça kanıtlanmaktadır - klasik astrolojide iki yararlı gezegen : Jüpiter ("Büyük İyi") ve Venüs ("Küçük İyi").

"Netzah" kelimesi kelimenin tam anlamıyla "Zafer" veya "Zafer" olarak tercüme edilir. Bu sefiranın ek başlıkları, doğasına biraz daha derinlemesine nüfuz etmeye yardımcı olur. Bunların en ünlüsü "Sertlik" ve "Sonsuzluk"; ikincisi bazen "Cesaret" veya hatta "Tanrı'nın Yok Edilemez Cesareti" olarak çevrilir.

Yedinci sephira'nın ilahi adı, genellikle "Orduların Efendisi" olarak tercüme edilen "INVN Zebaot" dur. Netzach'ın karşısında Şiddet Sütunu üzerinde bulunan Sephira Hod, ilahi isme "Elohim Tzebaot" - "Orduların Tanrısı" karşılık gelir. Zohar'da bu iki küre şu şekilde tanımlanır: "Bu nedenle, bu iki Sephiroth'a ІНVН orduları denir" ve ayrıca: "Zafer (Netzah) ve Zafer (Hod) yoluyla genişlemeyi, çoğalmayı ve gücü kavrarız ; çünkü bu dünyada doğan tüm güçler onların rahminden gelir ve bu iki Sephiroth'a INVN'nin orduları denmesinin nedeni budur .

Isaac Mayer şöyle yazıyor: "Bu iki Sefirot'un erkeği veya pozitifi "Netzach", yani "Zafer" veya "Zafer" olarak adlandırılır ve dişi, negatif "Hod", yani "Glory" veya "Zafer" olarak adlandırılır. "İhtişam"; Kabalistler bazen onlara Tanrı'nın elleri (sic!) derler ve Zohar onları evrendeki iki tür kinetik ve potansiyel enerji olarak yorumlar - merkezcil ve merkezkaç kuvvetleri olarak. Bu durumdan ve bu iki kürenin ilahi isimlerinin benzerliğinden, Netzah ve Hod'un yanı sıra önceki Chesed-Geburah çiftinin birlikte hareket etmeye çağrıldığı açıktır. Netzah ve Hod'dan gelen enerjilerin birleşik akışı , Yesod-Temelinden geçerek, tam olarak Zohar'da söylendiği gibi, nihayetinde Malkuth'un maddi dünyasında "var olan her şeyi" gerçekten var eder : "... Bu dünyada doğan tüm güçler rahimden gelir. Netzah, tüm vahşi ve vahşi güzelliğiyle kesinlikle bir doğa küresidir , ancak kendi içinde henüz meyve vermemektedir . Döllenme ve doğum olasılığı, yalnızca Yesod'da ortaya çıkan süreçlerin sonraki aşamalarında ortaya çıkar. Ancak Netzah ve Hod birlikte hareket ederek öyle bir enerji akışı oluştururlar ki otomatik olarak Yesod'da bir nesil reaksiyonuna neden olur ve bu da Malkut'ta meyve verir.

Netzah, ateşin ve duyguların krallığıdır. Kendi içlerinde, bu nitelikler yine, Hod onların öfkeli alevlerini soğutup bastırana ve Netzah enerjilerini entelektüel düzlemde düzenleyerek onlara uygun bir biçim ve yön verene kadar sonuçsuz kalır. Ancak bundan sonra, dokuzuncu Sephira'nın "Görüntü Hazinesini" doldurarak Yesod'a tamamen "asimile" olabilecekler.

Kadim Kabalistler haklı olarak Netzah ve Hod'un işlev bakımından ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu düşündüler : karşıt Sephira'nın telafi edici etkisi olmadan , bu iki kürenin her biri tehlikeli bir şekilde istikrarsız kalır . Merhamet ve Ciddiyet'in eşit derecede yakından ilişkili ilkeleri olan Chesed ve Geburah gibi, yedinci ve sekizinci kürelerin güçleri kaderlerini gerçekleştirmek için zorunlu olarak birbirlerini dengelemelidir. Ve herhangi bir zıt Sephiroth çiftinin enerjilerinin nihai entegrasyonunun üçlünün üçüncü noktasında (bu durumda, Yesod'da) elde edilmesine rağmen, Olam ha-Mevetau'daki ana "çalışma birimi" Netzah'tır. Hod çifti. Bunlar , boşaltımları dokuzuncu sephiraya giden dinamonun iki alanıdır .

, zihnin düzenleyici ve yönlendirici işlevi olmadan maddi veya üretken hiçbir şey üretemez . Ancak duygu ve duygulardan yoksun olan akıl, meyvesiz ve ruhsuz kalır. Böylece, Hod'un soğuk analitik zihni, Netzah'ın duygusal tepkileriyle canlandırılır ve karşılığında, bu duygusal patlamaların kaotik girdabını bir yapıya ve düzene tabi kılar.

Netzah bir ilişkiler ve ittifaklar alanıysa, Hod izole bir ada gibidir. Netzah , tüm canlı varlıkların az ya da çok katıldığı kolektif bilinçdışı olan "grup zihninin" sefirasıdır ve Hod, "bireysel zihnin" sephirasıdır (kavramın kendisi ilk kez onda ortaya çıkar). ).

Dünya çakrası Netzah, Sabah Yıldızı olarak Venüs'tür. Eski Yahudiler bu gezegene "Bacak" ("Parlayan") veya "Hele ben Shahar" ("Şafağın Oğlu") adını verdiler. Bir zamanlar Netzah'ın Mars'a karşılık gelmesi gerektiğine inanılıyordu ( görünüşe göre Ateş elementiyle bağlantısı nedeniyle), ama gerçekte Venüs yedinci sephira'nın doğasını ve özelliklerini çok daha doğru bir şekilde yansıtıyor.

Astrolojide Venüs Uyum ve Uyum ilkelerini sembolize eder. Bu gezegenin doğum haritasındaki konumu ve diğer gezegenlere olan açısal yönleri, kişinin diğer insanlarla kişisel ilişkiler kurma ve sürdürme yeteneğini tanımlar.

Venüs'ün özellikleri, yönettiği 30 haneli iki burçta çok net bir şekilde temsil edilir. Bunlardan ilki, Boğa, dünyevi pratikliği doğal dünya sevgisiyle ve tüm tezahürlerinde güzelliği birleştiren ve gezegenimizin cömert armağanlarını takdir edebilen sabit bir Dünya burcudur. Ek olarak Boğa, bir kişiye olağanüstü bir karakter gücü (bazen inatçılığa ulaşır) ve haklı olarak düşündüğü her şeyi kararlı bir şekilde savunma isteği verir.

Venüs'ün ikinci burcu, Hava'nın ana burcu olan Terazi'dir. Boğa gibi Terazi de yüksek güzellik ideallerine sahiptir ve hava burçlarının en dinamiği olarak çok dışa dönük ve sosyaldir. Doğal olarak , etkileyebilecekleri tüm alanlarda uyum sağlamaya ve her türlü sürtüşmeyi yumuşatmaya eğilimlidirler . Boğa esasen içe dönükse Terazi, aksine, kesinlikle dışa dönüktür ve parlak ve muhteşem bir şekilde hareket eder, bu da bazen daha ölçülü Boğa'da tahrişe neden olabilir.

kişinin bu gezegeni düşünürken tamamen göz ardı etmese de hafife aldığı nitelikler ), güçlü bir uyum arzusu ve diğer insanlarla yakın iletişim ve güzellik sevgisi olarak kabul edilebilir . onun formları. Ayrıca Venüs, büyüme ilkesi ve genel olarak doğal dünya ile yakından ilişkilidir. Ve Venüs niteliklerinin tüm bu küçük seçimi, bu gezegenin diğer birçok özelliğiyle birlikte , ana özünü ideal bir şekilde ifade eden tek bir kelimeye indirgenebilir . Bu kelime Aşk'tır.

aşkın doğasının değişim ilkesiyle nasıl ilişkili olduğunu ve sözde "Maddi Dünya" üçlüsünün her şeyden önce değişim üçlüsü olduğunu açıklamıştık . Ve bu üçlünün kürelerinin ilki ve en aktifi olan Netzah'ta, bahsedilen ilke son derece açık bir şekilde kendini gösterir. Ama bunun ötesinde aşk, bir birlik özlemidir , diğer varlıklarla veya bir bütün olarak evrenle bir olma ihtiyacıdır . Kanun Kitabında belirtildiği gibi, “bölünmüşleri birleştirebilecek hiçbir bağ yoktur, sevgiden başka; diğer her şey bir lanettir. Bir lanet! Sonsuza dek onu lanetleyin! Cehennem" (1:4!)■

Venüs'ün yaydığı aşk, cinsel aşk da dahil olmak üzere çeşitli biçimlerde kendini gösterir. İki karşıt, birbirini dengelemek ve “üçüncü” bir şeyde bütünlük ve bütünlük bulmak için birbirine talip olur . İki karşıtlığın birliğinin meyvesi olan bu üçüncü unsur, somut ve bağımsız bir nesne veya varlık olmak zorunda değildir (örneğin, bir çocuk anne ve babanın birleşmesinden doğar). "Üçüncü" aynı zamanda, kısa bir süre için yeni olan ve parçalarının toplamına indirgenemeyecek olan bir birleştirme eylemi de olabilir. Benzer süreçler doğada defalarca, çeşitli seviyelerde tekrarlanır ve Hayat Ağacı'nın kendisi, Sağ ve Sol sütunların " aşk uğruna, birlik olasılığı için ayrıldığı" yapısında bunları açıkça yansıtır (" Liber AL”, 1:29) ve Orta Sütunda bu birliği sağlayın.

Bir elektrik devresinin kapanabilmesi için biri yüksek potansiyele sahip, diğeri düşük potansiyele sahip iki kutba sahip olması gerekir. Ancak bu zıt kutupları tamamen fiziksel anlamda yorumlamak gerekli değildir . Daha önce gördüğümüz gibi, Hayat Ağacı üzerindeki pozitif küreler, belirli koşullar altında kendilerini negatif olarak gösterebilir (ve tersi ) ve bunların her biri, aynı anda, çevreleyen kürelerin biriyle veya diğeriyle her iki türden bağlantıları sürdürür. Aynı şey insan yaşamının her alanında geçerlidir. Ünlü Çin sembolü tai chi'nin (“büyük sınır ”) yapısında , beyaz (yang) yarıda siyah (yin ) bir nokta bulunur ve siyah yarıda beyaz bir nokta bulunur; bu nedenle, pozitif veya negatif enerjinin "saf" tezahürleri en temel düzeyde bile mümkün değildir.

Biz insanlar da, münhasıran olmamakla birlikte, çoğunlukla, "eril" ve "dişi" olarak tezahür eden bu iki tür enerjiden birinden oluşuyoruz. Ama en güçlü şekilde erkeksi olanlarda bile belirli bir dişil unsur vardır ve en dişil kadın bile erkeksi bir şeyler içerir. Bu temel biseksüellik her zaman açık değildir; bazı insanlar kasıtlı olarak kendi içlerindeki ana enerji türünü abartır, ek olanı bastırır, diğerleri ise tam tersini yapar. Buna bakıldığında, Jung psikolojisinde olduğu gibi, kontraseksüel arketipin, bir erkeğin bir kadın (anima) ve bir kadının bir erkeğin (animus) arketip imgesi olarak adlandırıldığı gibi, alana atfedilmesi hiç de şaşırtıcı değildir. Netzah. KİLOGRAM. Jung bu figürü şu şekilde tanımlıyor: “Anima , erkek vücudunda az da olsa belirli sayıda kadın geninin mevcut olduğu gerçeğini yansıtan arketipsel bir biçimdir. Bir noktada ortaya çıkamaz veya ortadan kaybolamaz - sürekli olarak mevcuttur ve bir erkeğe kapatılmış bir kadın olarak kendini gösterir ”(Richard Evans, Jung on the Principles of Psychology , 1964).

Aynı şekilde, eril arketip animus da kadında mevcuttur. Ve diğer birçok büyülü arketipin Netzah ile haklı olarak ilişkili olduğu gerçeğine rağmen, her şeyden önce o, anima / animus alanı olarak kalır. Eylem dünyası olan Malkuth'tan kaynaklanan kontraseksüel arketip, yalnızca Netzah'ta tamamen gelişmiş bir imge haline gelir.

Animanın figürü, güzel, çıplak bir kadın imgesi olan Netzah'ın geleneksel büyülü imgesiyle ilişkilidir . Genellikle Venüs-Afrodit'in klasik görüntülerinden biri olarak görselleştirilir (örneğin, Botticelli'nin "Venüs'ün Doğuşu" tablosundan veya antik Venüs de Milo modelinden), ancak burada kişi kendi dizginlerini serbest bırakmalıdır. bir dereceye kadar hayal gücü.

Yedinci sephira'nın ruhsal deneyimi veya büyülü yeteneği, "Muzaffer Güzelliğin Vizyonu" olarak adlandırılır. Netzah'ın iki ana özelliğinin Güzellik ve Zafer olduğunu hatırlayın. Bu iki nitelik birlikte, estetik kaygıların günlük yaşamımızdaki önemini vurgulamakta ve dahası, bu tür düşüncelerin belirleyici bir rol oynadığı bir dünyanın varlığına işaret etmektedir. Bu dünyada, Netzah alanında, güzellik bazı ek ve isteğe bağlı ikramiyeler değil, gerçeklik dokusunun temelidir.

, Malkuth'ta başlayan, Yesod ve Hod'a kadar devam eden ve sonunda Netzah'ta olgunlaşan ve meyve veren bir süreç olan kontraseksüel figürün başarılı bir şekilde kabul edilmesi ve bütünleştirilmesi olarak da anlaşılabilir .

Yedinci Sephira'nın erdemi, sevginin gerekli bir bileşeni olan özveridir, ahlaksızlıklar ise geleneksel olarak aşk idealinin sapkınlığı olarak yorumlanan şehvet ve iffetsizliktir. Bu belirli ahlaksızlıkların ne kadar affedilebilir olduğunu, herkesin kendi fikirlerine göre değerlendirmesini bırakacağız . Ancak kelimenin tam anlamıyla "şehvet" in "hayatın tutkulu zevki" olduğunu ve bağlam ve koşullara bağlı olarak herkesin "iffetsiz" i kendi yöntemiyle tanımlamakta özgür olduğunu kendimize hatırlatalım . İffet, cinsel perhiz anlamına gelmez: daha ziyade, tamamen bedensel tezahürlere bağlı olmayan bir ruh halidir. Bekarlık gibi, gerçek kutsallıktan içler acısı patolojiye kadar pek çok biçim alabilir.

En gündelik anlamda bile - cinsel ölçüsüzlük olarak - iffetsizlik de farklı olabilir: bazen bu, tapınak fahişelerinde olduğu gibi, hayatın zevklerinin yüceltilmesi veya tanrılara hizmet edilmesidir (kutsal fahişe aynı zamanda imgelerden biridir. Netzah) ve bazen iffetin ters yüzüdür ve ciddi duygusal rahatsızlıklara işaret eder.

Netzah küresinin Başmeleği, adı "Ben, Tanrı" anlamına gelen Hanael'dir. Diğer isimlerle de bilinir: Hamiel ("Tanrı'nın Lütfu"), Anael ("Tanrı'nın Gemisi") ve Fanael ("Tanrı'nın Yüzü"). Bazı kaynaklarda, dünyanın kuzey tarafını ve Dünya'nın unsurlarını kontrol eden Oriel / Uriel (“Tanrı'nın Işığı”) ile özdeşleştirilir .

Netzah'ın meleksel düzeyi Elohim, "Tanrılar" veya "Başlangıçlar", "dünyayı yaratan melek tanrılar ve tanrıçalar"dır. Bu Elohimler, doğanın tanrıları, doğal krallığın yöneticileri ve dünyaları inşa edenlerdir. Netzah ve Hod, Tanrı'nın çeşitliliğini tezahür ettirdiği iki küredir, dolayısıyla bu yazışma çok uygundur: yedinci sephirada, çok sayıda tanrı görüyoruz.

Bu kürenin Qliphoth'u Garab Zarak veya "Saçılma Kargaları"dır. Netzah'ın yaratıcı güçlerine karşı çıkarlar ve Elohim'in zaten son derece çeşitli olan enerjilerini tamamen dağıtmak ve dağıtmak için çabalarlar.

Netzah ile ilişkilendirilen ilahi imgelerin başında tanrıça Venüs ve onun çeşitli yerel eşdeğerleri gelir. Netzah'ın tüm tanrıları, Hıristiyan Mesih ve Her Şeye Egemen Tanrı dışında dişidir . Yahudilikte olduğu gibi Hristiyanlıkta da, bazı Hristiyan mezheplerinde Tanrı'nın Annesi ve bazı kadın azizlere ilahi veya yarı ilahi statü verilmesine rağmen, kadın ilahi imgeleri kötü bir şekilde ele alınmaktadır. “Orduların Efendisi,” YHVN Zebaot, sephirah Netzah'ın ilahi adıdır. Ve Mesih , tüm dünyanın ruhsal yaşamını besleyen ilahi sevginin görünür bir simgesi olarak bu alanla ilişkilidir .

Prototipi Yakın Doğu Astarte/Ishtar olan Yunan Afroditi, başlangıçta Kıbrıs adasında Helenistik biçimiyle saygı görüyordu. Oğlu Cronus'un onu hadım edip cinsel organını okyanusa atmasıyla Uranüs'ün kanıyla karışan deniz köpüğünden doğduğuna inanılıyordu . Afrodit'in iki ana hipostası ve birçok adı vardı. Bu tanrıçanın "ışık" yönü , Netzah küresinin ilahi imgesinden beklenebileceği gibi, aşk ve güzellikle ilişkilendirilir . Bu kisvede Dione (parlak gökyüzü), Pandemos (popüler aşk ), Urania (cennetsel aşk), Pelagia (deniz), Anadyomene (tuzlu sulardan doğmuş) ”) ve diğerleri adlarıyla biliniyordu . Her bölgede ona kendi isimleri ve takma adları verildi, ancak bunların çoğu ya doğumunun olağandışı koşullarıyla ya da ana işlevi olan dünyevi ve göksel aşkla bağlantılı .

, ona Afrodit Hetera veya Afrodit Porno adı altında tapan fahişeler tarafından özellikle saygı görüyordu . Fahişeler sayesinde, "Kallipiga" - "Güzel Göt" gibi biraz tanıdık da olsa çok hoş bir lakap aldı. Bu kılıkta, tanrıça sadece aşk ilkesini kişileştirmekle kalmaz, aynı zamanda bu sevgiyi herkese ve herkese neşeyle verir. Afrodit hem bir fahişe, hem metres hem de gizemlerden sorumlu bir rahibeydi. Tapınaklarında, aşk sanatını ve ritüel seks sanatını gerçek tapınma düzeyine yükselten kutsal fahişeler yaşıyordu.

, örneğin Adonis'in hikayesinden de anlaşılacağı gibi, çok fazla acıya neden olabilecek karanlık bir tarafı da vardı . Bu yıkıcı biçimde - mezarların hamisi ve insanların yok edicisi olarak - birçok yönden Hint Kali'ye benzer. Afrodit'in karanlık hipostazı "Androphon" ("kocaların katili") ve "Melania" ("siyah") adlarıyla biliniyordu. Bu görüntü, baştan çıkarıcı olan eski gizem geleneğinin etkisini gösteriyor . ancak ölümcül rahibeler adaya , genellikle en büyük fedakarlıkları gerektiren acı verici inisiyasyonlardan geçirdi.

Afrodit'in Roma'daki karşılığı olan Venüs, aslen baharın yerel tanrıçasıydı. Bu Yunan tanrıçasının tapınağı Sicilya'daki Erica Dağı'nda göründükten sonra Afrodit ile tamamen özdeşleşti . Tıpkı Afrodit gibi, Venüs'ün de hem aydınlık hem de karanlık tarafı vardır. Venüs, hem evrensel anne Genetrix hem de genç erkekleri kaderlerine götüren karşı konulamaz derecede baştan çıkarıcı bir siren olarak saygı görüyordu .

Bazı tezahürlerinde Venüs-Afrodit, Mısır tanrıçası Hathor ile aynıdır. "Hathor" adı "Hor Evi" anlamına gelir; göksel bir koruyucu tanrıça olarak saygı görüyordu ve genellikle bir inek kılığında tasvir ediliyordu. Ayrıca Hathor, Netzah krallığıyla yakından ilişkili olan aşk, dans ve müzik tanrıçasıydı . Bu sefiranın diğer tanrıçaları gibi, Hathor'un da karanlık bir yanı vardır: Teb'de ona cenaze kültünün tanrıçalarından biri olarak tapılırdı. Bu tanrıça, ikili doğasının çok açık bir kanıtı olan "iki yüzlü dişi ruh" olarak tanımlandı.

zafer tanrıçası Nike'ın imgesine yansır . Ebeveynleri okyanuslu Styx ve titan Pallant'ın üç çocuğu daha oldu: Kratos ("güçlü"), Biya ("acımasız") ve Zel ("kıskançlık, kıskançlık") - bu nedenle, açıkçası , Nika büyümedi. en iyi şirket Genellikle, başının üzerinde muzaffer bir çelenk tutan, güçlü kanatlı bir bakire olarak tasvir edilir. Romalılar ona Victoria adını verdiler.

Sephira Netzach genellikle Freud'un "İd" veya "O" kavramıyla, yani bilinçsiz "hayvan" dürtülerinin bir kompleksiyle eş tutulur. Bununla birlikte, ruhumuzun bu gölge alanını bir bütün olarak son üçlünün tamamı ile ilişkilendirmek daha uygun olacaktır. Ancak Netzah'ın diğer geleneksel yazışmaları - güçlü ama öngörülemez duygu alanı - kesinlikle meşru olarak kabul edilmelidir: 7 Mayıs duygu yaratmaz, aynı zamanda onların sırları için en iyi rehber olarak hizmet eder. Netzah bir tapınma alanıdır (özellikle doğa ve onun ruhları ve ilahları), dolayısıyla onun kalbine ulaşmanın en hızlı yolu "kendini dua ile ateşle" ilkesinden geçer. Tutkuya ve duygusal hizmete diğer Sephiroth'lardan çok daha kolay yanıt verir. Yoga sisteminde Netzah'a giden yola "bhakti yoga" - "sevgi yoluyla birlik" denir (oysa sephirah Hod, jnana yogaya - "bilgi yoluyla birlik") yol açar.

Çakralardan bu küre, solar pleksus ile göbek arasındaki bölgede bulunan manipuraya karşılık gelir. Onu, ortasında kırmızı bir üçgen yanan, siyah veya diğer koyu renkli on yapraklı bir nilüfer olarak hayal edebilirsiniz . Ateş (Netzah elementleri). Shyam Sundar Goswami, manipuranın "düşünce ve zihinsel ibadetin yoğunlaşma merkezi" olarak hareket ettiğini yazıyor ve bu nitelendirme, Netzah'ın Sefer Yezira'daki "Tüm zeki güçlerin Parlak İhtişamı" tanımını yansıtıyor. Bununla birlikte, Netzah için asıl mesele "zihinsel ibadet" iken, "düşüncenin yoğunlaşması" daha çok Hod küresine atfedilir.

Netzah'ın ana sembolü, Venüs'ün en sevilen çiçeği olan ve çağımızda bile romantizme yabancı olan ve bir aşığın sevdiği nesneye geleneksel hediyesi olmaya devam eden gül . Gülün sembolizmi o kadar karmaşıktır ki, onu tam olarak anlatmak için ayrı bir kitap gerekir. Bazen bu çiçek Hava elementinin sembolü olarak kullanılır. Buna ek olarak, örneğin, Adept'e kendisini "Büyülü Haç" ve "Mistik Gül" ile silahlandırması talimatının verildiği Yıldız Safir ritüelinde olduğu gibi, genellikle kadın genital organlarının bir amblemi görevi görür .

Netzah'ın sihirli araçlarının ilki ve en önemlisi lambadır. Ustayı aydınlatan ve ilham veren ilahi ışığın sembolü olan Kether lambasıyla karıştırılmamalıdır . Netzah lambası elde taşınan bir fenerdir; büyücünün sürekli beslemesi ve koruması gereken sevgisini sembolize eder.

Netzah'ın ikinci silahı kemerdir. Bu , Venüs'ün geleneksel bir özelliğidir ve aşkla büyüleme ve göz kamaştırma yeteneği ile birlikte kadın erotizmini simgelemektedir. İnisiyasyon sırasında adayı bağlamak için bir göz bağı veya bir ip olarak kullanılabilir . Öte yandan, cinsel uyarılma psikolojisi üzerine çalışmış olanlar , kemerin iffet ve perhiz sembolü olarak da işlev görmesini garip bulmayacaktır .

Netzah/Venüs kuşağı, kendi içinde başka bir büyülü aleti gizler - bağlandığı bir düğüm. Bu gizli ve karmaşık bir düğümdür: onu çözmek için önce sırrını anlamanız gerekir. Aday, daha sonra Venüs'ün cazibeleri üzerinde tam güce sahip olacak ve onları istediği zaman zayıflatabilecek veya güçlendirebilecektir. "Callipiga" nın tüm ince (ya da çok ince olmayan) çekiciliklerinin tadını çıkarma fırsatını kaybetmeden dikkat dağıtıcı illüzyonlardan kaçınmayı öğrenecek.

Başka bir deyişle, duygusal sevginin işlevi, gerçek ihtiyaçlara ve niyetlere tabi olacaktır: kişi, kendi kontrol edilemez arzularının oyuncağı olmaktan çıkacaktır. Kuşkusuz "aşk kanundur" ama her zaman "iradeye uygun" hareket etmelidir.

Netzah'ın büyülü derecesi Filozof'tur (4°=7°), Dış Düzen'in son derecesi, Altın Şafak Düzeni. Aday, Filozof seviyesinden Sınırın Efendisi'nin orta seviyesine yükselir ve Tifaret'ten başlayarak Gül ve Haç Düzeninin eşiğine girer . Filozofun görevi, ahlaki hazırlığını tamamlamak ve Netzah'ta ifade edilen ilkelere uygun olarak Tarikata bağlılık sınavını geçmektir .

Bu sefiranın dört dünyadaki renkleri şu şekildedir: Atzilut dünyasında - Crowley'e göre Afrodit'in ("777 ^e) "elektriksel" şehvetini simgeleyen kehribar; Briah dünyasında, zümrüt, Venüs'ün geleneksel rengi ve Hesed ile Tifaret'in renklerinin yayvanlığı; Iezira dünyasında - parlak sarı- yeşil, önceki iki rengin olağan karışımı; ve son olarak, Assiya dünyasında - önceki küre Tifaret'in etkisini gösteren altın benekli zeytin.

Yedinci Sephira'ya karşılık gelen hayvanlardan özellikle vaşak ve kedi. Her ikisi de, muhtemelen bu hayvanların her ikisinin de cinsel özgürlük ve "lüks şehvet" kavramları nedeniyle geleneksel yazışmalardır. Buna ek olarak, Netzah'ın Qliphoth derecesi “Garab Zarak” – “Saçılma Kargaları” olarak adlandırıldığından , kuzgun bu küreye atanmıştır . İzlanda destanlarını okuyan herkesin bildiği gibi kuzgunlar, düşmüşlerin bedenleriyle ziyafet çekmek için sürüler halinde savaş alanına akın eder. Bu durum, en olumsuz tezahüründe de olsa kuzgunu Zafer küresi olarak Netzah'a bağlar.

Netzah bitkilerinden elbette gül adanmıştır, ancak galiplerin çelenklerinin dokunduğu defne de muzaffer yönüyle bu sephira için çok uygundur. Tütsü Netzah - yine gül ve kırmızı sandal ağacı.

Güney Amerika'da ve Afrika'nın bazı bölgelerinde yetişen damiana, tonik ve afro disiac . Damiana, eski çağlardan beri afrodizyak olarak kullanılmaktadır; özellikle büyük miktarlarda pancar suyuyla birleştirildiğinde etkili olduğu söylenir .

Hint keneviri (Cannabis Indica), hem Netzach hem de Hod olmak üzere aynı anda iki küre ile yazışmalara konur . Bu narkotik bitkinin Netzah ile çağrıştırması, uyandırdığı vizyonların şehvetli doğasından ve esrarın iç gözlem kapasitesini artırması gerçeğinden dolayı Hod'dan kaynaklanmaktadır .

sinir sisteminin çeşitli hastalıkları için reçete edilen ve yüzyıllardır kozmetikte kullanılan arseniktir .

, Beria dünyasındaki bu sefiranın rengi göz önüne alındığında şaşırtıcı değildir . Bu, Venüs gezegeninin geleneksel bir taşıdır ve Venüs'ün meskenlerinden biri olan Boğa'nın burcudur. Uzun zamandır zümrütlerin doğurganlık verdiğine, büyümeyi ve kişisel gelişimi teşvik ettiğine inanılıyordu. potansiyel. Ayrıca antiseptik özelliklere sahiptirler: çeşitli hastalıklarda yaraları dezenfekte etmek ve cildi temizlemek için kullanılırlardı. Bununla birlikte, zümrüt cevherleri zıt alanla da ilişkilendirilir: efsaneye göre, Hod ile ilişkilendirilen ana yarı ilahi karakterlerden biri olan Hermes Trismegistus, büyük hermetik aksiyomlarını zümrüt bir tablet üzerine oydu.

Tarot destesinde yedinci sefira dört Yedi'ye karşılık gelir. Asa Yedilisi'ne "Cesaret", Kupa Yedilisi'ne "Sefahat", Kılıç Yedilisi'ne "Tsheta" ve Disk Yedilisi'ne "Başarısızlık" denir. Bu kasvetli dördüncü ile ilgili olarak Crowley şöyle yazıyor: “Bu kartlar Sephira Netzah'a karşılık geliyor. Konumları iki kat dengesiz: Orta Sütun'dan uzakta ve Hayat Ağacı'nın çok altında bulunuyorlar . Burada, şiddetli bir mücadeleye çok derin bir yanılsama içine dalmak gibi büyük bir risk var. Netzah, Venüs'e karşılık gelir; Netzah, Dünya'ya karşılık gelir; ve Venüs'ün başına gelebilecek en korkunç felaket, onun Göksel kökenlerinin kaybıdır . Dört Yedi'den hiçbiri rahatlık getiremez . Her biri, karşılık gelen elementin yozlaşmasını, en kötü zayıflığını yansıtıyor" ("The Book of Thoth"),

Слава

Глава 13

Ход

ihtişam

"Sekizinci yola Mutlak veya Kusursuz denir, çünkü o, tutunabileceği hiçbir kökü olmayan ve kendisine gelen Büyüklük olan Gedula'nın gizli sığınakları dışında hiçbir yerde huzur bulamayan ilkselin bir aracıdır. kendi gerçek özünden.”

— Sefer Yetzirah'ın Eki

Sephira Hod, Hayat Ağacı'nın negatif veya "yin" sütunu olan Ciddiyet Sütunu'nun tabanında bulunur. Bu , "Maddi dünya" denen Olam ha-Mevetau üçlüsünün ikinci dişi küresidir. Netzah ve Tipheret ile ilgili olarak negatiftir, ancak Yesod ve Malkut ile ilgili olarak pozitiftir. Sekizinci sephira, Hesed'e çapraz olarak zıttır, ancak bu iki küre arasındaki karşıtlık, onlardan eşit uzaklıkta bulunan sephirah Tipheret tarafından yumuşatılır. Sefer Jezirah'ın eki , Hod ve Chesed arasındaki özel bir bağlantıya işaret eder ve burada Gedulah alternatif adıyla anılır. "Görkem" veya "Büyüklük" anlamına gelen bu isim tesadüfen kullanılmaz: Adı bazen "Görkem" olarak da tercüme edilen sephirah Hod ile doğal bir paralellik kurmamıza olanak tanır.

Bu nedenle, sekizinci sephira, kendisi de bazı benzer niteliklere sahip olduğundan, dördüncü sephiranın "kraliyet" yönüyle özellikle uyumludur. Hod'un hemen yukarısında huzursuz Geburah vardır (gördüğümüz gibi, Chesed'e karşı değil onunla işbirliği içinde çalıştığında en iyi halindedir) ve Geburah'ın üzerinde tüm biçimlerin kökü olan kudretli Binah vardır.

Bina da Chesed'in çapraz karşısındadır, böylece dördüncü sephirah üçgenin tepe noktası olur . temeli Hod'dan Binah'tan tüm Şiddet Sütunu olan. Hayat Ağacı üzerindeki bu üçlü yapıya pek dikkat edilmez, ancak çok önemlidir (ayna görüntüsü - Netzah, Hokmah ve Geburah'tan oluşan üçgen gibi).

Bu üçlü içinde Binah, Hod'un soğuk rasyonalite eğilimini yumuşatır ve Chesed, aralarında bir aracı görevi görür. Bu kürelerin dünyevi çakralarına dikkat edersek , Jüpiter Chesed tarafından sakinleştirilen Binah'ın Satürn'ünün Hod küresinin Merkür faaliyetini düzenlediğini ve düzenlediğini göreceğiz. Üçgenin tabanının ortası olan Geburah/Mars'ın güçlü etkisi tüm bu yapıyı harekete geçirerek küreler arasındaki enerji alışverişi için itici güç ve motivasyon sağlar.

İlksel gücün inişinin tüm yolu boyunca devam eden enerjilerin farklılaşma ve karışma sürecinin zaten tamamlanmak üzere olduğunun açık bir göstergesi , sephirah Hod'un büyülü görüntüsünde - Hermafrodit'in mükemmel görüntüsünde buluyoruz. insandaki zıt kutupların bütünleşmesinin ve dengelenmesinin sembolü . Sekizinci sefira form küresidir, ancak form maddi değildir, zihinsel kavramlar ve zihinsel aktivite ile bağlantılıdır . Başlıca işlevleri düşünme ve iletişimdir.

"Rabbin iki ordusundan" ilki olan Netzah ■, hatırladığımız gibi, duyguların ve kolektif aklın merkezidir. Bu "ev sahiplerinin" ikincisinde, Hod alanında, bireysel zihin nihayet doğar. 60'ların güçleri Netzah ile , biçimleri ise Hod ile ilgilidir. "İlah tüm çeşitliliğiyle " Kendisini eylemleri aracılığıyla Netzah'ta gösterir, ancak "dünyayı yaratan tanrı ve tanrıçaların" zihinsel imgeleri yalnızca Hod küresinde görünür.

Hod, sihrin ve okült felsefenin sefirasıdır, ancak pratik uygulamada entelektüel yapılarda olduğu kadar fazla değildir. Uygulama ile ilgili olarak, büyülü faaliyetin ana alanı Sephira Yesod ve mistik faaliyet - Tiferet olarak kabul edilmelidir. Ancak , Hod küresiyle bağlantılı olan zihnin çalışması ve tamamen insan merakı olmadan , Büyük Çalışmayı gerçekleştirmek mümkün olmazdı. Crowley, Magick in Theory and Practice'de, büyüyü "İradeye uygun olarak Değişimi getirme Bilimi ve Sanatı" olarak tanımlar ve bu kavramlardan ilki olan "bilim", özellikle Hod alemine atıfta bulunur.

Adept'in herhangi bir "değişim" yaratabilmesi için, bariz bir şekilde, sadece irade ve hayal gücüne değil, aynı zamanda özel bilgi ve becerilere de sahip olması gerekir. Crowley'nin Magic in Theory and Practice'de yazdığı gibi, "herhangi bir değişikliğin ilk ön koşulu, bunun için gerekli koşulların dikkatli bir niteliksel ve niceliksel değerlendirmesidir."

ve geliştirilen tekniğin bir yardım değil, daha fazla gelişmeye engel olduğu bir noktaya ulaştığı anlaşılmalıdır . Aynı şey büyü bilimi ve sanatı için de geçerlidir. Akıl , ustanın çalışmasındaki ilk büyük araç olarak çalıştırılmalı ve güçlendirilmelidir , ancak bir noktada potansiyelini tüketir ve ruhun özgür uçuşunu engellemeye başlar. Akıl iradenin hizmetkarıdır ve onun efendisi olmasına izin verilmemelidir .

Hod alanında, Ruah'ın oluşumu tamamlanır: burada son bileşeni ortaya çıkar - Geleneksel Kabala'da ruhun bu bölümünün beş bileşeninin en düşük ve en az önemli olduğu kabul edilen Akıl. Ancak Ağaca aşağıdan, Malkut alanından bakan bir kişinin bakış açısından Akıl, Ruah'ın ilk bileşeni olarak görünür ve bu nedenle genellikle en önemli bileşen olarak algılanır.

Sihirbazın Ruah'ın bileşenlerini doğru perspektiften görmesi gereklidir. Tüm bu bileşenler eşit derecede önemlidir ve normal olarak ancak birbirleriyle uyum ve uyum içinde çalışabilirler . Bunlardan biri diğerlerinin üzerine yerleştirilirse veya tam tersine küçümsenirse, herhangi bir kişi ve özellikle de iç denge için çabalamak zorunda olan bir sihirbaz için tehlikeli olan bir dengesizlik ortaya çıkar . Ruach'ın beş bileşeninden her birinin kendi görevi vardır ve her birine kendi özel yeri verilmelidir. Örneğin, bilimsel kesinlik ve netliğin özü olması gereken büyülü bir günlük tutmakta hayal gücüne veya duyguya yer yoktur . Öte yandan, Hayat Ağacı'nın çeşitli unsurları üzerine derin meditasyonlarda zihnin yapacak hiçbir şeyi yoktur: Bu, tamamen yalnızca sembollerle ifade edilebilen duygusal ve ruhsal bir deneyimdir.

Bütün bunlar, büyü geleneğinin herhangi bir anlamda anti-entelektüel olduğu anlamına gelmez - öyle bir şey değil. Sadece, doğası gereği sadece rasyonel zihin tarafından kavranması amaçlanmayan konulara aşırı rasyonel bir yaklaşımın tehlikelerinin ve sınırlamalarının farkında olmamız gerekiyor .

İbranice "Hod", "Görkem" veya "İhtişam" anlamına gelir. Dion Fortune'un klasik eseri The Mystical Qabalah'da belirttiği gibi, isim "İnsan bilincine ifşa edilen İlksel'in parlaklığı" anlamına gelir. Hod'da her türlü ilahi imge oluşur; burada görünmeyen maden görünür hale gelir, anlaşılmayan anlaşılır hale gelir. Bu ilahi imgeler aracılığıyla tanrıları tanırız. "İlahi imgelerle giyinme" olarak bilinen yöntem ve tanrıların nitelikleri ve mitolojik olay örgüsü üzerine uzun süreli meditasyon, ustanın yalnızca şu veya bu tanrının doğasını anlamasına yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda bu ilahi özün karakteristik enerjilerini kendi kişiliğine sokmasına da yardımcı olur. ve hayat Hod alanında gelişen bireysel bilinçte , ilksel sudur, " sımsıkı tutunabileceği yeni bir kök" ve kendisini tüm İhtişam ve Görkemiyle yaratılmış dünyaya ifşa etme fırsatı elde eder.

Hod küresinin ilahi adı "Elohim Zebaot", "Orduların Tanrısı"dır. Netzah küresinin benzer bir isme - "INVN Zebaot", "Orduların Efendisi" - karşılık geldiğini ve bu iki kürenin "Rab'bin orduları" olarak birlikte çalıştığını hatırlayın. Eğer ilahi isim olan Netzah'ın ilk kısmı, ІНVН, ikinci sephira ile bir bağlantıyı gösteriyorsa, o zaman ilahi isim olan Hod'un ilk kısmı, Elohim, ilahi adı sırasıyla ІНВН Elohim olan Binah ile bir bağlantıyı ima eder. Erkek sütunun sefirotunun aksine, dişi sütunun tüm küreleri ortak bir ilahi adla birleştirilir, çünkü “Elohim” unsuru Geburah adına da mevcuttur – “Elohim Gibor”, “Gücündeki Tanrı”. Bu, ilk olarak, sağ sütunun alanlarından daha belirgin bir işlev benzerliğini ve ikinci olarak, bazı cinsiyet belirsizliğini (bu ortak adın kendisinin doğası nedeniyle) gösterir.

İlahi isimlerinden de anlaşılacağı gibi, hem "Rab'bin Ev Sahibi " - Netzah ve Hod - ilgili sütunların daha yüksek alemleriyle çok yakından bağlantılıdır . Daha önce Netzah'ın Hokmah'ın en önemli ilkelerinden bazılarını - kalıcılıkla özdeş olan değişim fikri gibi - yansıttığı ve yedinci sudurun birçok yönden kendi modunda ikinci sudura benzer olduğu söylenmişti. eylem, sağ sütunun tam tabanındaki konumu nedeniyle ondan farklı olsa da. Hod da aynı şekilde form fikrinin ilk doğduğu sephira olan Binah ile ilişkilidir. Binah'ın Chokmah'tan yayılan enerjileri emmesi ve tutması gibi , Hod da Netzah'ın amorf yaratıcı güçlerini emer, şekillendirir ve organize eder. Hokmah ve Netzah'ın "güç " küreleri olması gibi, Binah ve Hod da "biçim " küreleridir. Bu iki Sephiroth çifti, zıt ama birbirini tamamlayan katabolizma ve anabolizma süreçlerini temsil eder.

Toprak çakrası Hod, Merkür gezegenidir veya İbranice'de Kokab'dır. Merkür, Güneş'e en yakın gezegendir ve Venüs ile yakından ilişkilidir: güneş sistemindeki tüm gezegenlerden yalnızca bu ikisi Güneş ile Dünya arasındaki boşlukta bulunur. Güneş sisteminin merkezine nüfuz etmek ve Güneş'in tarifsiz ışığını algılamak için önce Merkür ve Venüs'ün ilkelerini algılamamız ve kavramamız gerekir; ya da başka bir deyişle, Tifereth'e ulaşmak için önce Hod ve Netzah alanlarını tanımalı ve onlar üzerinde kontrol sahibi olmalısınız.

Astrolojide Merkür, düşünce yetisini ve sayısız biçimiyle iletişim ilkesini sembolize eder . Doğum haritasındaki konumu ve göreceli gücü, kişinin düşünme biçimini ve iletişim becerilerini karakterize eder .

Merkür, İkizler ve Başak burçlarını yönetir ve bu nedenle özellikle burcun üçüncü ve altıncı evleri olan düşünce / iletişim ve iş / hizmet evleri ile ilişkilidir. Bu iki burcun görsel görüntüleri , Merkür'ün androjen doğasını doğrular ve bu nedenle Sephira Hod: Başak bir kız veya kadın olarak ve İkizler iki genç ikiz erkek kardeş, Castor ve Pollux olarak tasvir edilir. Sembolik olarak hermafrodit figürüyle temsil edilen en yüksek bütünleşme düzeyinde, eril ve dişil , tek ve dengeli bir bütün olarak mükemmel bir uyum içinde işbirliği yapar . Ancak bütünleşme süreci sona ermezse, psişede örneğin karşı cinsle anlamlı iletişimi engelleyen veya bazı durumlarda cinsiyet kimliği ihlallerine neden olan tehlikeli çarpıtmalar.

Merkür esnek ve çok yönlü bir gezegendir. Kendi içinde mecazi anlamda renksizdir, ancak deneyimlediği herhangi bir etkinin rengini alabilir. Soğuk, mantıklı ve önemli doğal işlevlerinden biri başkalarının ifadesini kolaylaştırmak olmasına rağmen, iç dünyasını sergileme eğiliminde değil . Belki de onu taşıdığı bir mesaj olarak değil, bir haberci olarak hayal etmek daha iyidir. Böylece Merkür, uyumlu ve duygusal Venüs olan dünyevi çakra Netzah ile doğrudan karşıt konumdadır. Merkür'ün grafik sembolü , bir ruh halkası ile tepesinde, sırayla maddenin çarmıhına dayanan, yan tarafında yatan bir yarım daire veya hilaldir. Ya Ay'ın küresi, illüzyonları kişileştiren ya da eksiklik anlamına gelen kırık bir daire olarak yorumlanabilen bu hilal ile Venüs'ün sembolünden tam olarak farklıdır . Ek olarak, Merkür sembolünün bu üst kısmı, yine cinsiyet kararsızlığını gösteren boynuzlar olarak görülebilir: erkek gücünün sembolü olan boynuzlar , evrensel kadınlık sembolünü taçlandırır.

Manevi deneyim veya büyülü yetenek Hod, "İhtişamın Vizyonu" olarak adlandırılır. Bu, dünyada tezahür eden tanrıların görkeminin derin, ama özünde zihinsel bir algısıdır . Tezahür etmiş evreni yaratan, destekleyen ve canlandıran ruhsal güçler bize Hod küresinde yeni bir taraftan ifşa edilir.

Başmelek Hod olarak, bazen adı "Tanrı'nın İmgesi" olarak tercüme edilen güney mahallesinin ateşli meleği Mikail gösterilir. Ancak, Tifaret ile ilgili bölümde daha önce bahsedildiği gibi, başmeleklerin bu iki küreye doğru karşılık gelmesi sorunu tam olarak çözülmemiştir. Yukarıdaki nedenlerden dolayı, Hod ile daha doğru bir yazışmanın, güneş doğası nedeniyle Tipheret ile daha yakından ilişkili olan baş melek Mikail değil, Yara İyileştirici ve Hava elementinin yöneticisi Raphael olacağı varsayılabilir . Raphael, seyahat, şifa ve öğrenme ile güçlü bir şekilde ilişkilendirilir ve tüm bu nitelikler, onu doğal olarak sekizinci Sephira ile ilişkilendirmeyi mümkün kılar . O sadece maddi düzlemde gezginleri himaye etmekle kalmaz, aynı zamanda Hod ile de ilişkili olan Roma tanrısı Merkür gibi, ölülerin ruhlarının şefi olan bir psikopatın işlevlerini yerine getirir.

Ateş unsuru bazen aynı anda Hod ve Netzah ile ilişkilidir, ancak bize öyle geliyor ki Hod, bir okült felsefe ve iletişim alanı olarak, Raphael'in unsuru olan Hava ile daha yakından bağlantılıdır. Netzah'ın ateşli özü, Hod'un havasını ısıtır ve harekete geçirir, soğuk ve mesafeli analitik zihni tutku ve şevkle canlandırır. Tersine, Hod âleminde gelişen entelektüel kavram ve kavramlar , tıpkı havanın fiziksel düzlemde ateşi beslemesi gibi, Netzah'ın duygusal alevini besler ve onun daha parlak alevlenmesine yardımcı olur . Bu iki kürenin aynı anda ilişkilendirilebileceği herhangi bir ilke varsa, o zaman bu sadece Ateşin geleneksel unsuru değil, yanma sürecinin kendisidir.

Hod'un melek rütbesi Beni Elohim'dir, "Tanrı'nın Oğulları", "Adem'in çocuklarından sonra gelen tanrı ve tanrıçaların melek oğulları"dır. Yani Tufan'dan önce yeryüzüne inen melekler bunlardır; bunlar, "Adem'in kızlarını gören " ("Zohar"), "insan kızlarının güzel olduklarını gören ve onları seçtikleri eş olarak alan" Elohim'in oğulları. <... > Tanrı'nın oğulları insan kızlarının içine girmeye ve onları doğurmaya başladılar: bunlar güçlü, şanlı eski insanlar ”(Yaratılış 6:2-4).

Yukarıdan tahmin edilebileceği gibi, tıpkı Netzah'ın melekleri olan Elohim'in güç tarafını temsil etmesi gibi, Beni Elohim de yaratıcı sürecin biçimsel tarafını temsil eder. "INVH'nin ev sahipleri " olarak birlikte çalışan bu iki melek tarikatı birlikte Krallığın Temelini oluşturur.

Yunan Hermes'in karşılığı olan Roma tanrısı Merkür gelir . Hermes , tanrıların büyük habercisi , Pan'ın babası ve eşsiz bir koşucu ve tüccarların ve tüccarların hamisi olarak saygı görüyordu. İkinci işlevle ilişkili, geleneksel niteliklerinden ikisi - belagat yeteneği ve seyahat tutkusu. Kaçınılmaz dernek olarak, aynı zamanda kumar ve hırsızlığın hamisi olarak kabul edildi . Son olarak, başka bir önemli işlev diğerlerinden ayrılıyor: Hermes, ölülerin ruhlarına Hades'e giderken eşlik eden bir psikopomp ("ruhların rehberi") olarak saygı görüyordu.

Kabala'da bu tanrının yaratıcı gücünün bir sembolü olarak kabul edilen özel bir formun asası olan caduceus'tur . Kanatlı bir güneş diski (Mısır gizemlerinden bir görüntü) ile taçlandırılmış ve iki yılanla dolanmış bir çubuğa benziyor . Caduceus Hayat Ağacı'nın üzerine bindirildiğinde, bu yılanların bedenleri Yesod, Tipheret ve Daath'ta birbiriyle kesişir. Yılanların birbirine bakan başları, ikinci ve üçüncü Sephiroth bölgelerinde bulunur ve bu güneş diskinin kanadının merkezi Kether üzerine düşer.

İbrani alfabesinin üç "ana harfi" de Hermes'in asasıyla ilişkilendirilebilir, çünkü caduceus'u saran yılanların vücutları bu harflerin ana hatlarına benzer. Güneş diskinin alanı, Ateş ve Ruh'un sembolü olan Shin harfine karşılık gelir; yılanların kesiştiği üst nokta (Daat) ana hareket ettiricinin simgesi olan Alef harfi, orta nokta (Tipheret) ise büyük suların simgesi olan Mem harfidir . Birlikte ele alındıklarında, ruhsal alanlardan tezahür etmiş dünyaya enerjinin inişinin formülünü oluştururlar .

Helenistik mitolojinin ünlü karakteri - Hermes Trismegistus, "Üç Kere En Büyük Hermes", antik Yunan Hermes'in imajına geri döner. Sihir ve sihirbazların koruyucu azizi unvanı için yapılan yarışmada , Hermes Trismegistus kesinlikle ödüllerden birini alacaktı. Tüm Batı büyülü geleneğinin "hermetik" olarak anılmaya başlaması onun şerefine oldu . Bazı yorumcular, özellikle Neoplatonik gelenektekiler, onu Mısır tanrısı Thoth ile özdeşleştirdiler ; diğerleri onu ilk insan olan Adem'in torunu olarak adlandırdı . Efsaneye göre, ana hermetik aksiyomu içeren ünlü "Zümrüt Tablet" i yaratan Hermes Trismegistus'du - "Yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle." Ek olarak, Mısır büyüsü üzerine kırk iki kitabın yazarlığı ile tanınır.

Bahsedilen karakterlere ek olarak, Hod küresi Mısır'daki Merkür - Thoth eşdeğerine karşılık gelir (Crowley "777" de Anubis'i buraya Thoth'un daha düşük bir formu olarak yerleştirse de). "Tahuti" ve "Djehuti" isimleriyle de bilinen Thoth, başlangıçta ay tanrısı olarak saygı görüyordu, ancak daha sonra Yesod'dan Hod'a geçti ve önce tanrıların bir yazıcısına, ardından "Büyünün Efendisi"ne dönüştü. , "Konuşmanın Efendisi" ve "Doğruluk ve Bilgelik Tanrısı." Yüzyıllar boyunca biriken en önemli okült bilgilerin bir koleksiyonu olan Tarot kartlarının neden "Thoth Kitabı" adını aldığını anlamak için bu lakaplar tek başına yeterlidir .

, savaş ve bilgelik tanrısı Odin gibi bu Mercurial varlıkların özelliklerine sahip hemen hemen her tanrıyla ilişkilendirilebilir ; Yine İskandinav panteonuna ait olan "sinsi büyücü" Loki; veya Hindu mitolojisinin kurnaz maymun tanrısı Hanuman .

Hod erdemi doğruluktur ve ahlaksızlık onun tam tersidir : aldatma veya sahtekârlık. Bu alemin hem erdemi hem de kusuru, ona atanan tanrıların tipik özelliğidir . Tüm Mercurial tanrıları , dinleyici için tatsız ve acı verici olsa bile

gerçeği söylemeye meyillidir , ancak hepsi bir dereceye kadar yalan söylemeye meyillidir.

Aynı ilke, "Samael" - "Yanlış Suçlayıcı" veya kısaca "Yalan" adını taşıyan Hod klibinde de yansıtılıyor. Samael, efsaneye göre Adem'in ilk karısı olan ve Beni Elohim'in ortaya çıkışından önce çok sayıda iblis doğuran "Gece Kadını" Lilith'in (Malkuth'un klipleri) kocasıdır.

Malkut

calucea

Hermes Çubuğu

Crowley dışında neredeyse hiç kimse svadhisthana'yı Hod ile ilişkilendirmez: ve J.F. Fuller ve Dion Fortune bu çakrayı Yesod ile ilişkilendirir ve çakra sisteminde sekizinci küreyi eşsiz bırakır . Svadhisthana, genital bölgenin hemen üzerinde bulunur ve erkek vücudunda prostat bezi ile ilişkilidir. Çin sisteminde, dantian'ın merkezine - "cinnabar tarlasına" karşılık gelir. Bu çakrayı parlak kırmızı renkte altı yapraklı bir nilüfer olarak hayal edebilirsiniz. Yogada buna "hayati nefes merkezinin desteği" denir.

Hod'un küresinde, büyülü araç ile sembol arasındaki sınır her zamankinden daha da bulanık. Bu Sephira'nın doğası gereği, kelimeler onun ana aracı olarak kabul edilmelidir, ancak kelimelerin kendileri tanım gereği sembollerdir. Bu büyülü alet Hod'un ilk çeşidi, ritüelde kullanılan ve tekrarlanan mantra benzeri ifadeler veya büyülü sözlerin anlaşılması gereken "şiirler" dir. tekrarlar belirli bir bilinç durumuna ulaşmanızı sağlar . Ayrıca tılsımlar üzerine şu veya bu türden enerjiyi ifade eden "şiirler" yazılabilir.

İkinci çeşit "isimler"dir; bu , yalnızca tanrıların ve ruhların adlarını değil , aynı zamanda birçok eski büyülü incelemede bulunan her türden "barbarca güç adlarını" da içeren geniş bir kategoridir . ("Barbar adlarının" özellikle etkileyici bir seçkisi, Goetia'dan Ön-Yakarış veya sözde "Doğmamışlar Ritüeli "nde bulunur .)) törenleri.

Bu tür isim ve deyimleri doğru telaffuz etme şekline gelince , genellikle "titreşim" terimi ile gösterilir . Bu durumda , operatörün atıfta bulunduğu kuvvete veya öze karşılık gelen yükseklikte bir ses titreşimi olması gerektiği anlaşılmaktadır . Bu özel ses tekniğinin kökleri çok eskilere dayanmaktadır . Örneğin, birçok ortaçağ ritüelini tanımlamak için kullanılan "goetik büyü" terimi, kelimenin tam anlamıyla "uluyan büyü" olarak tercüme edilir. Antik Yunanistan'da benzer yöntemler zaten vardı ve bu geleneğin uzak bir hayatta kalması , bazı Anglikan rahiplerinin özelliği olan ilahi okuma tarzında fark edilebilir. Daha parlak bir biçimde - ve kulağa ve ruha çok daha hoş gelen - bu teknik Ortodoks Kilisesi geleneklerinde korunur. Yazılı sözle ilgili olarak , geçmiş yüzyıllarda okuryazarlığın kendisinin din adamlarının kaderi olarak görüldüğü ve meslekten olmayan birinin kara büyüden kolayca şüphelenilebileceği akılda tutulmalıdır ; ve ayrıca "gramaria" kelimesinin ve çeşitli varyantlarının bir zamanlar "karanlık sanatların" isimlerinden biri olarak kullanıldığını.

Hod küresinin bir başka aleti de sihirbazın belini örten bir önlüktür. Crowley'e göre önlük “büyücünün İhtişamını (Hareketini) gizler. Ama aynı zamanda bu Görkemi onu süsleyen simgesel imgeler aracılığıyla yorumlar ” (“777”). Önlük, bir zanaatkar, yani formlarla çalışan bir kişi için geleneksel bir giysi unsurudur. Ve Hod alanında, sihirbaz formlarla da ilgilenir - maddi olmasa da tamamen zihinsel . Önlük ve lamen arasındaki bağlantıya dikkat etmek de ilginçtir. Lamen, sihirbazın vücudunu güneş merkezi seviyesinde ve önlük - ay merkezi seviyesinde kaplar. Aynı zamanda, bu aletlerin her ikisinde de yapılan işin niteliğine veya seviyesine karşılık gelen amblemler tasvir edilmiştir. Ay merkezinin örtüsünün Hod küresine karşılık gelmesi, Ağacın son üçlüsünün toprak çakrası tam olarak Ay olan Yesod'da dengeye ulaştığını bize hatırlatır; bu nedenle , sekizinci Sephira'nın alt seviyesine karşılık gelen alet, bu dengenin yakında elde edilmesini öngörür.

Hod'un büyülü derecesi Uygulama derecesidir (3°=8°). Uygulamanın devam etmesi ve teorik, entelektüel eğitimi tamamlaması gerekiyor. Geomancy, astroloji veya Tarot gibi bazı mantik sistemlerde ustalaşmalı ve ayrıca Kabala'yı kapsamlı bir şekilde incelemelidir. Bu derecede kalışının sonunda aday, zekanın sınırlarını tanımalı ve onu bir sonraki seviyede, Netzah'ta bekleyen duygu havuzuna dalmaya hazırlanmalıdır.

Hod'un dört dünyadaki renkleri şu şekildedir: Atzilut dünyasında - menekşe-mor, Keter'in leylak rengine dönüşen beyaz parlaklığının etkisi altında ; Bria dünyasında - turuncu, Tipheret ve Geburah renklerinin bir karışımı; Iezira dünyasında - kırmızımsı kahverengi, bir renk karışımı Önceki iki ölçekte hareket edin; Asya dünyasında, sarımsı kahverengi, beyaz benekli. Son renk, "birçok düzeydeki etkinliği" sembolize eder; Crowley, "Merkür'ün sırrını" içerdiğine dikkat çekiyor ve "bunu açıkça ifade etmenin uygun olmadığını" ekliyor. Bu gizlilik, en yaygın ihtiyattan kaynaklanmaktadır: burada Crowley , o zamanlar İngiltere'de kamuya açıklanması kanunen cezalandırılan eşcinsel aşktan bahsediyor.

Sekizinci sephira ile ilişkilendirilen hayvanların çoğu, çeviklikleri veya kurnazlıkları ile ünlüdür. Çakal, Anubis'in kutsal hayvanı olarak Hod'a karşılık gelir; Crowley'in sözleriyle "ikiz yılanlar ", "caduceus'ta olduğu gibi Merkür'ün çifte akımını belirtir." Ancak Hod'un enerjileri en çok, bu sephirah'ın büyülü imgesiyle örtüşen başka bir "hayvanda" - Merkür'ün ikili doğasını simgeleyen ve kutsal "Elohim" adının biseksüelliğini ima eden bir hermafroditte temsil edilir.

Hod bitkileri arasında Hermes tarafından Odysseus'a Circe'nin büyülerinden korumak için verilen bir bitki olan güveler ve daha çok mezcal olarak bilinen ve Azteklerin dini törenlerde kullandıkları bir Güney Amerika kaktüsü olan halüsinojenik bitki Anhaloniutn lewinii yer alır. Renkli ve çeşitli vizyonlar ortaya çıkardığı söylenir .

Tütsüden styrax, "belirsiz karakterinden dolayı" bu küre ile ilişkilendirilir. Merkür gezegeni gibi , styrax'ın kendisi oldukça renksizdir, ancak bir baz olarak diğer kokuların dolgunluklarını geliştirmelerine yardımcı olur.

Değerli taşlardan opal, renk çeşitliliği nedeniyle sekizinci sephira ile ilişkilendirilir. Bununla birlikte, Merkür gezegeni geleneksel olarak ametistle ve tanrı Merkür kalsedonla ilişkilendirilir. Değerli opal, suyu emebilen (kendi ağırlığının üçte birine kadar) gözenekli bir kuvars çeşididir. Bu nedenle, opal doğası gereği kadınsı kabul edilir ve alışılmadık derecede canlı bir iç yaşama sahiptir. Sephira Hod gibi, alıcı ve dış etkilere karşı esnek olan opal, asitlerle kolayca reaksiyona girer . ve alkaliler, ısıya ve tabii ki suya tepki verir. Hod'u çevreleyen kürelerden sephira Yesod suyla, Netzah ısıyla, Geburah asitle ve Tiferet alkaliyle ilişkilendirilebilir (çünkü bu küre kendisine giren enerjileri nötralize eder ve dengeler) .

Sephirah Hod'un mineral müstahzarı, "canlı gümüş" olarak da adlandırılan cıvadır ( kırık bir termometreden top yakalayan herkes bu adı kolayca anlayacaktır ). Bu yarı sıvı metal yandığında, Atsilut dünyasındaki sekizinci sefiranın rengine benzer bir menekşe rengi alır. Tıpta cıva zührevi hastalık (Merkür ve Venüs ilkeleri arasındaki etkileşimin öngörülemeyen sonuçları) için bir tedavi olarak kullanılmıştır .

Tarot'ta sekizinci sefira dört Sekiz'e karşılık gelir. Asa Sekizlisi Hız, Kupa Sekizlisi Soldurma, Kılıç Sekizlisi Engel ve Disk Sekizlisi İhtiyat olarak adlandırılır. Crowley bu kartlar hakkında şöyle yazıyor: "Onlar Hayat Ağacı'nın Yediler ile aynı seviyesinde, sadece Orta Sütunun diğer tarafında bulundukları için, Yediler ile aynı kusurları gösterecekleri varsayılabilir. Ancak hafifletici bir duruma dikkat çekmek gerekiyor: Sekizler bir anlamda Yedilerin hatalarını düzeltiyor. Kötülük oldu ve şimdi bunu bir tür karşı eylem takip etmelidir. Sekiz gibi bir sayıya sahip kartlarda mükemmellik aranmaması gerektiği açıktır ; ancak, önceki sayıda ortaya çıkan temel, temel eksikliklerden kurtulacaklarına güvenilebilir ”(“ Thoth Kitabı ”).

Глава 14

Йесод

Чистый Разум

Temel

Dokuzuncu yol, Saf Akıl'dır, çünkü Sayıları arındırır, düzenlerini onaylar ve düzeltir ve onlara, eksiltmeden veya ayırmadan birleştirdikleri bir birlik bahşeder.

— Sefer Yetzirah'ın Eki

Yesod, Kutsal Ağacın dokuzuncu sefirası ve Olam ha-Mevetau üçlüsünün denge noktasıdır. Ayrıca bu, Tipheret ile Malkut arasında ortada yer alan Orta Sütun'un (Daath hariç) üçüncü küresidir . Yesod, tüm önceki Sephiroth'a göre negatiftir ve yalnızca Malkut'a göre pozitiftir. Bu, Sephiroth ha-Benyin'in ("yaratılış küreleri") sonuncusu ve evrensel madde küpünün altıncı "yüzü"dür.

Yesod'da Netzah ve Hod krallığının uzlaşması ve bütünleşmesi sağlanır. Böylece dokuzuncu sephira, Ağacın iki yan sütununun tabanlarını dengeler. Sırasıyla sol ve sağ sütunlarla temsil edilen biçim ve kuvvet ilkeleri burada yeniden birlik buluyor. Yesod önceki tüm Sephiroth'un birleşik enerjilerini -son tezahür için gerekli tüm madde, enerji ve momentumu- emer : Malkut'ta bunlara yeni bileşenler eklenmeyecektir.

önceki kürelerin niteliklerini ve ilkelerini algılayan bir kap hem de potansiyel ve gerçek dünyalar arasında bir köprüdür. Burada yaratma süreci tamamlanır: Geriye sadece yaratılan tüm şeylerin tezahürü için bir yer oluşturmak kalır. Ancak, dönüş yolundaki ilk adım da burada atılır, çünkü Zohar'da şöyle yazılmıştır: “Her şey, kaynaklandığı Temeline geri dönecektir. Tüm öz, tüm tohum ve tüm enerji bu yerde toplanır. Dolayısıyla varlık olabilecek her şey ondan geçer.

"Yesod" adı genellikle "Temel" olarak çevrilir, çünkü tüm maddi dünya dokuzuncu Sephira'da oluşan eterik yapılara dayanmaktadır .

Sefer Yetzirah, Yesod'un "Saf Akıl olduğunu, Sayıları (Sephiroth) arındırdığı için böyle adlandırıldığını" söyler. Dokuzuncu sudurun tüm önceki Sephiroth'un enerjilerini ve formlarını mükemmelleştirdiği, bunlarda gerekli düzeltmeleri yaptığı ve onları Malkut'ta tezahür etmeye hazırladığı anlaşılmaktadır . Böylece bu kürelerin "düzenlemeleri" veya yapıları, fiziksel dünyaya uygun biçimler alır.

Yesod ve Malkut birbiriyle yakından ilişkilidir: Yesod'da biriken, önceki kürelerden geçen ve "Görüntüler Hazinesi"nde (dokuzuncu Sephira'nın ek bir başlığı) depolanan her şey er ya da geç Malkut'a uygun form ve fiziksel düzlemde tezahür eder . Dokuzuncu ve onuncu küreler arasındaki bu derin akrabalık, Kutsal Ağacın alt bölümlere ayrıldığı birçok yoldan birinde , yani Sephiroth'un sözde "yedi saray" arasındaki dağılımında yansıtılır. Bu eski ezoterik sistem , alemler arasındaki karmaşık ilişkileri daha iyi anlamaya yardımcı olur . Yüksek Sephiroth'un üçlüsü, yedi saraydan birini oluşturur; Chesed'den Hod'a kadar Sefirot'un her biri bir saraya daha karşılık gelir ve son yedinci saray, Yesod ve Malkut arasında bölünmüştür.

Üç yüksek kürenin birlikte tek bir saray oluşturması, bunların doğasının ve işlevlerinin ortaklığına tanıklık eder. Aynı ortaklık, Ağacın son iki küresini - yine tek bir sarayda birleşmiş olan Yesod ve Malkut'u birbirinden ayırır: duyusal algının erişebildiği dünya ve dayandığı astral temel. Kutsal Ağacın bu yedili bölünme şeması kabul edilirse, diğer sistemlerle birçok ek yazışmalar bulunacaktır. Birçok mistik gelenekte yedi sayısına özel bir önem verilir . Pisagorcular ona "insan yaşamının kabı" adını verdiler çünkü "hem ruhu hem de bedeni içeriyor" - üç ve dördün toplamı olarak , burada üç insan ruhu ve dört maddedir. A Treatise on the Magic of Angels'da (Haguey 6482, Adam McLean tarafından düzenlendi) belirtildiği gibi , "üç ve dörtten oluşan yedili, ruhu bedenle birleştirir."

haftanın yedi günü; kutsal menoranın yedi dalı ; tahtların önünde yedi şamdan; Rab'bin önünde duran yedi melek ; antik çağda bilinen yedi gezegen ; Yuhanna'nın Vahiyinin bahsettiği Asya'nın yedi kilisesi, birçok yedi katlı sınıflandırmadan sadece birkaçıdır . Ağaç yedi saraya bölünürse, o zaman Teosofik yedi katlı planın Kabalistik planla bağdaştırılması çok daha kolay olacaktır. Yukarıdaki örneklerden biri olan menora veya menora en önemli Kabalistik sembollerden biridir . Bu, yalnızca on kutsal Sephiroth'u değil, aynı zamanda Daath'ı ve dört dünyayı da içeren tüm Hayat Ağacı'nın görüntüsüdür . Musa, adı doğrudan Yesod ile bağlantılı olan “Ay Dağı” olan Sina Dağı'ndaki ilk menoranın üretimi için kesin (ve son derece ayrıntılı ) talimatlar aldı , çünkü bu sephirahın dünyevi çakrası tam olarak Ay'dır.

Geleneksel astrolojinin yedi gezegeni, Ağacın yedi sarayıyla da ilişkilendirilebilir , böylece Kether'e karşılık gelen İlk Hareket Eden'den ve Chokmah'a karşılık gelen zodyaktan kurtulur . Bu tür permütasyonlardan kaynaklanan yeni sistem son derece ilginç ve ciddi bir çalışmayı hak ediyor, ancak burada ele alacağız . Sefirot'un geleneksel yazışmalarıyla karıştırılmaması için yapmayacağız. Okuyucunun bu zamana kadar Ağaç ile yapılan bu tür manipülasyonların yapısının temel ilkelerini ihlal etmediğini, aksine olağanüstü esnekliğini ve çok yönlülüğünü gösterdiğini zaten anladığını umuyoruz.

yarı şamdan

Hod

Geburah

Bina

Çekip gitmek

Yazma

hesed

netzah

Yesod genellikle maddi dünyanın "makine dairesi" veya "güç istasyonu" olarak tanımlanır. Özünde bu, dokuzuncu Sephira'nın Hod ve Malkut arasındaki konumundan da anlaşılacağı gibi, akıl ve maddeye aynı anda katılan Eter küresidir , bu iki ilkenin en açık şekilde ifade edildiği kürelerdir . Yesod'da astral düzlem vardır - deyim yerindeyse, maddi dünyanın ve onun dayandığı temelin alt tarafı. Yetzirah dünyasının tüm küreleri az ya da çok astral planla bağlantılıdır , ancak Yetzirah'ın gelişiminin doruk noktası olarak onu en eksiksiz biçimde somutlaştıran ve Malkut'a yakınlığı nedeniyle Yesod'dur. okültist için pratik açıdan özellikle önemlidir .

Astral dünya aynı anda fiziksel dünyayı sarar ve ona nüfuz eder. Astral görüntüleri kontrol eden ve onları istediği gibi değiştiren sihirbaz, böylece yoğun dünyada değişikliklere neden olur. Doğası gereği fizikselden daha az maddesel ve daha esnek olan astral düzlemde değişiklikler meydana geldiğinde , astral görüntülerin maddi karşılıkları da değişir.

Okültistler, her insanın birkaç "ince bedeni" olduğuna (sayı farklı sistemlerde değişir ) ve bu bedenlerin her birinin yalnızca kendi özel alanında etkili olduğuna inanırlar. Bu nedenle, yalnızca pasif tefekkür etmeyi değil, görüntülerin aktif kontrolünü içeren astral düzlemde çalışmak için, "astral beden" veya "ışık bedeni" olarak adlandırılan tamamen işlevsel ve kontrollü bir araç geliştirmek gerekir . Aynı şekilde, fiziksel ve astral dışındaki uçakların keşfi için başka özel araçlara ihtiyaç duyulacaktır. Bu konuyu burada ayrıntılı olarak ele alamayacağız: ayrı bir kitabı, hatta bütün bir kütüphaneyi hak ediyor, ancak yukarıdakiler, Yesod küresinin pratik sihirbaz için - astral düzlemin merkezi - ne kadar önemli olduğunu anlamak için yeterli. .

Burada kısa bir uyarı gereksiz olmayacaktır. Elbette tüm planlar için geçerli olan evrensel gerçekler vardır, ancak her düzeyin kendi özel iç yapısı tarafından belirlenen kendi kanunları ve ilkeleri vardır . Sihirbaz, bir düzlemde uygun olan eylem ve tutumların, başka bir düzlemde tamamen uygunsuz, hatta düpedüz tehlikeli olabileceğini unutmamalıdır . Planları karıştıranlar veya bir öncekinin etkisini üzerinden atmadan bir sonraki aşamaya geçenler büyük bela istiyor. Bu nedenle "uzayın bölümlerini karıştırmamak" ve Roma'da Romalıların yaptığı gibi davranmak çok önemlidir - ama yalnızca Roma'da! Korint veya Midilli'de tamamen farklı davranmanız gerekecek ... tabii er ya da geç Heliopolis'e gitmek istemiyorsanız.

Yesod krallığının ilahi adı, "Yüce ve ebedi Tanrı" veya "Yaşamın En Yüce Efendisi" anlamına gelen "Shaddai El-Chai" dir. Kelimenin tam anlamıyla "Yüce" anlamına gelen "Shaddai" adı, bazen eski Yahudiler tarafından kutsal ANIN adının yerine kullanıldı, ta ki bu yaygın olarak kabul edilen bir örtmece olana kadar ІННН - ki bu da üçüncüye göre yasaklandı. emir. Shaddai adı, Elohim gibi, yalnızca tamamen erkeksi üretici dürtüyü ifade etmez. Yaratıcı tanrının bu güçlü hipostası, maddi tezahüründe üreme ilkesine hükmeder. Bu nedenle, hem eril hem de dişil olanı dengeli bir birlik içinde içerir, çünkü ShD kelimesi yalnızca erkeğin cinsel ilişki arzusunu değil, aynı zamanda kadın memesini de ifade eder.

Gematria'da "Shaddai", Malkut'ta tekrar karşılaşacağımız "Ahitin Büyük Meleği" Metatron, başmelek Kether'in adının sayısal karşılığı olan 314 sayısını verir. Kabalistik numeroloji kurallarına göre , bu iki isim birbirinin aynı kabul edilmelidir ve Yüce Allah'ın Musa'ya şu sözlerle bu }׳■ meleğe itaat etmesini söylemesi tesadüf değildir: “Kendinizi O'nun önünde tutun ve O'nun sözünü dinleyin. ses; Ona direnme, çünkü senin günahını bağışlamayacak, çünkü benim adım onun içindedir” (Çıkış 23:21). Talmud, "Rabbiyle aynı Adı" taşıdığını belirtir. Bazı eski kaynaklarda, Metatron'a sanki Naddai'nin kendisiymişim gibi davranılır ve Zohar ona "Shaddai'nin Cübbesi" der.

Toprak çakrası Yesod, Ay'ın küresi olan Levana'dır. Dünyamızın uydusu, gökyüzünde gözlemlenen nesneler arasında en parlak olanıdır (Güneş-Şemeş hariç) ve dünyevi yaşam üzerindeki etkisi neredeyse hiç abartılamaz. Ayın düzenli olarak tekrar eden büyüme ve küçülme döngüleri, uzun süredir dişinin sırlarıyla ilişkilendirilmiştir. doğa, denizin gelgitleri ve açıklanamaz ruh hali değişimleri ile. Çok çeşitli insanlar, ay evrelerinin bitki dikmek, ekinlere bakmak ve hasat etmek gibi tamamen dünyevi meselelerle bağlantısı hakkında geleneksel öğretiler geliştirdiler . Benzer şekilde, birçok halk , kutsal bayramlar ve çeşitli dünyevi faaliyetler için uygun günleri belirlemek için ay takvimini kullandı. Hıristiyan kilisesinde bile birçok tatilin tarihi ay takvimine göre hesaplanır, ancak ayın etkileri hakkında daha ayrıntılı ve derin bilgiler elbette pagan geleneğinde aranmalıdır.

Antik çağlardan beri Ay, gelgitleri gerçekten büyük ölçüde bu göksel cismin yerçekimi kuvvetine bağlı olan denizle ilişkilendirilmiştir. Hem deniz hem de ay, hafızayı sembolize eder: deniz, tüm insanlığın atalarının hafızasıdır ve ay, kişisel ve aile tarihimizdir. Ay çifttir : hem aydınlık hem de karanlık bir tarafı vardır. Yıkım veya arınmayı amaçlayan eylemler geleneksel olarak azalan bir ayda yapılır ve büyüyen bir ayda yaratıcı ve faydalı işler yapılır.

Ay evrelerinin kadın vücudunun döngüleriyle bağlantısı iyi bilinir : bir kadın hayatının yarısını ritimlere göre geçirir. adet döngüsünde fiziksel tezahür bulan gece armatürü. Ancak erkekler de aynı ritimlere daha ince bir düzeyde de olsa uyarlar. Ay önce yönetir sadece kadın doğasının gizemi, ama onun yardımıyla bir erkekte dişilliği gerçekleştirmek mümkündür . Ay ayinleri sadece kadınlara açık değildir: tıpkı bir kadının Güneş enerjisiyle çalışmaya hazır olması gerektiği gibi, bir erkek de Ay kuvvetleriyle çalışmaya hazır olmalıdır. Hem bireysel hem de toplumsal düzeyde gerçek denge ve uyum ancak bu şekilde sağlanabilir.

Ay, kendi ışığıyla değil, güneşin yansıyan ışığıyla dünyayı aydınlatır ve aydınlatır. Benzer şekilde Yesod, Tipheret'in ışığını yansıtarak onu Malkuth'a, Eylem Dünyasına götürür. Bazı okültistlere göre, dünya ve ayın ortak bir eterik bedeni vardır ve bu ikilide ay, pozitif kutbu temsil eder. Aynı şey Kutsal Ağaç bağlamında Yesod ve Malkut arasındaki etkileşim için de söylenebilir : bu çiftte "Temel" aynı zamanda aktif ilkeye ve Malkut pasif, algılayan ilkeye karşılık gelir. Ve Dünya'nın ve Ay'ın tek bir eterik bedeni fikri, bu kürelerin her ikisine de aynı yedinci sarayı atayan yedi saray teorisini açıkça yansıtıyor.

, asimilasyon ve yansıma ilkelerini sembolize eder . Ay'ın doğum haritasındaki konumu ve göreceli gücü, kişinin dışsal davranışlarını, alışkanlıklarını, içgüdülerini ve anne figürüyle olan ilişkisini belirler. Ay, erken çocukluk dönemini yönetir ve tarif edilemez ilahi ışığın fiziksel benzeri olan doğum Güneşi , ancak daha sonra tam olarak yürürlüğe girer. Aynı şekilde biz yetişkinler de Keter'in emsalsiz parlaklığının alt oktavı olan Tiferet'in ışığına doğru büyümek için çabalamalıyız.

Ay ve büyük deniz, gebe kalma ve üremenin geleneksel ve oldukça açık sembolleridir. Yeni ay genellikle cinsel ilişki için bir metafor görevi görür. İki yeni ay arasındaki döneme atıfta bulunan "sinodik" terimi, şaşırtıcı olmayan Yunanca "sinodos" - "çiftleşme" kelimesinden gelir : sonuçta, yeni ay, Güneş ile Güneş'in birleşiminden başka bir şey değildir. Ay. Hamileliğin büyüyen Ay ile ilişkilendirilmesi ve Güneş ile ilişkiden sonra tamamlanması da doğaldır.

Ay temasının sonunda, Dünyamızın uydusuna şu sözlerle hitap edilen Gnostik Ayinin 3. duasını hatırlayalım: “Ah, gecenin Hanımı, sonsuza dek etrafımızda dönüyor, şimdi onun içinde görünüyor. dön, şimdi görünmez ! Avcılara, aşıklara, karada çalışan herkese, denizde yüzen herkese ihsan eyle!

Başmelek Yesod - Cebrail, "Güçlü", "İnsan-Tanrı", "Tanrı'nın önüne gelen" (Luka 1:19). Gabriel , batan güneşin bölgesi olan batı bölgesini yönetir. Ana renkleri, Su elementiyle bu kadar yakından ilişkili bir varlığa yakışır şekilde, gümüşle işlenmiş yeşil ve mavidir. Bir Müjde ve Diriliş meleği olarak Cebrail/Cebrail, İncil'de hiçbir zaman bir başmelek olarak anılmasa da, yalnızca bir melek ve bir kez (Dan'da) 9:21 ) hatta basitçe "Cebrail'in kocası." İncil'de baş melek unvanıyla onurlandırılan tek varlık, geleneksel olarak Hod krallığının baş meleği olarak kabul edilen, ancak gerçekte Tifaret ile daha yakından ilişkili olan Mikail/Michael'dır.

Cebrail'in gerçek enstrümanı bir kasedir, ancak popüler hayal gücünde, şekil olarak çok uzun bir kaseye benzeyen bir boru ile sürekli olarak ilişkilendirilir. "Kudretli Melek"in bu borusu basit bir müzik aleti değil, onun verimli ve üretici gücünü simgeleyen stilize bir fallustur. Fallus ve tasın sembolizmini birleştiren trompet imgesi, Chokmah ve Binah'ta ayrılan erkek ve dişi akıntıların sonunda tek bir kürede birleştiği noktada Yesod'un konumuna mükemmel bir şekilde karşılık gelir.

Bazı kaynaklarda, Cherubim'in melek rütbesi dokuzuncu Sephira ile ilişkilendirilir , ancak bu bir hatadır: "melek cherubim" in doğru karşılığı Malkut'tur. Yesod, Ashim'in rütbesine atıfta bulunur - "ateş ruhları." Adı, "haklı" veya "doğru" anlamına gelen İbranice "aish " kelimesinden gelir . İsmin erkeksi çağrışımlarına rağmen , Yesod'un melek ev sahibi sadece erkeksi değil , aynı zamanda dişil niteliklere de sahiptir. Chin Ashim, nesil sürecini (Shaddai tarafından başlatılan ve Gabriel tarafından geliştirilen), Malkut'a inişten önce tamamlanacağı astral düzleme getirir. Bu melekler dokuzuncu küreye bir "üreme merkezi" olarak hizmet ederek hem süptil hem de fiziksel planlarda gebe kalmayı ve üremeyi kolaylaştırır. Yesod, temel cinsel içgüdülerin alanıdır; seksle ilgili duyguların köküdür . Fiziksel düzlemde, üreme organları buna karşılık gelir. Dokuzuncu sephiranın bu cinsel yönü , diğer tüm özellikleri gibi, onunla ilişkilendirilen tanrı ve tanrıçaların karakterine yansır. Kabaca birkaç farklı (birbiriyle örtüşen) kategoriye ayrılabilirler : ay tanrıları (Büyünün Lordları ve Hanımları dahil), doğurganlık ve cinselliğin tanrıları ve tanrıçaları ve son olarak gökyüzünü veya Dünyayı koruyan tanrılar.

Yesod ve Ay tanrıları arasında, kesinlikle eril olanlar da dahil olmak üzere birçok erkek karakter bulunur. Bu garip görünebilir, ancak burada temel ilkelerle uğraştığımızı unutmamalıyız ve bu tür ilkeler, doğal tezahürlerinde evrenseldir , ancak sosyal geleneklerin çarpıtıcı etkisi bazen onları herhangi bir cinsiyet çerçevesiyle sınırlandırma eğilimindedir. . Fiziksel cinsiyetleri ne olursa olsun, her insan Kutsal Ağacın tüm potansiyellerini içeren bir mikro kozmostur. Dahası, Yesod sadece Ağacın son üçlüsünün odak noktası ve sentezi değil , aynı zamanda tüm önceki Sephiroth'un birleşik enerjilerinin yeridir. Bu nedenle, dokuzuncu kürede zıt kutupların mükemmel bir uyum içinde görünmesi şaşırtıcı olmamalıdır.

insan cinselliğiyle bağlantısı nedeniyle Crowley, tüm "yalnızca fallik" 60'ların bu sephiraya atfedilmesini önerir. Bununla birlikte, münhasıran fallik olan bu tür tanrılardan çok azı vardır ve bu tanıma yeterince yakın olanlar, genellikle diğer Sephiroth'un yazışmalarının saflarına daha doğal bir şekilde uyarlar. Crowley'in varsayımları her zaman dikkatlice düşünülmelidir, ancak bu alanla başka kriterlere göre de bağlantı göstermedikçe , tüm fallik tanrılar gelişigüzel bir şekilde Yesod'a karşılık gelenler olarak sınıflandırılmamalıdır .

Ay tanrıları denilince akla ilk olarak Avcı Diana gelir. Yunan Artemis'in Roma'daki eşdeğeri olan Diana, gerçekten de öncelikle bir ay tanrıçası olarak biliniyor, ancak o aslında bir Hint-Avrupa güneş tanrıçasıydı. "Paganların tanrıçası" olarak popüler bilinçte ay ile sıkı bir şekilde ilişkilendirildi ve bu ilişki nihayet ancak karanlık çağlarda sabitlendi.

Yeraltına inen ve ayinlerini geceleri, ıssız yerlerde ve çalılıklarda yapmaya zorlanan paganlar için Diana gerçekten de yüce tanrıça oldu. Bazı modern cadı geleneklerinde, büyücülüğün sırlarını bilge kadınlara ifşa etmek için Dünya'ya inen en yüksek kadın tanrı, Işık Taşıyıcı Lucifer'in karısı ve Aradia'nın annesi olarak saygı görüyor .

Diana'nın prototipi olarak hizmet veren antik Yunan Artemis'e, doğa ve ay tanrıçası olarak tapınıldı. Tüm baba Zeus ve Titanides Leto'nun kızı ve güneş tanrısı Apollon'un ikiz kız kardeşi idi. Aynı zamanda güneş kardeşinden bir gün daha yaşlı olarak kabul edilmesi ilginçtir : Artemis , Apollon'dan önce gelir, tıpkı Yesod'un Orta Sütun'a girerken Tiferet'ten önce gelmesi gibi. Ayrıca Artemis'e büyünün metresi, çocukların koruyucusu ve avcıların hamisi olarak tapınılırdı. Dişinin tüm sırlarını kontrol etti. doğa - adet döngüsünden doğuma kadar. Sparta'da, yıllık insan kurbanları gerektiren karanlık hipostazına saygı duyuldu. Artemis , farklı yörelerde farklı isimlerle ve çeşitli işlevleriyle biliniyordu: Callisto, Kinthia, Delia, Phoebe, Pythia...

Üç Yüzlü Tanrıça imgesinde, bir kadının üç çağının (Bakire, Anne ve Kocakarı) ayın evreleriyle (büyüyen, dolu ve azalan) ilişkili eksiksiz bir modeli sunulur. Üç eski Yunan tanrıçası da bu üç aşamaya karşılık gelebilir : Bakire - Selene, Anne - Afrodit, şehvetli bir metres ve doğurganlığın kişileştirilmesi ve Yaşlı Kadın - kısır ve yıkıcı bir güç olarak sunulan Hekate. .

Mısır ay tanrısı Khonsu da Yesod küresine atfedilebilir . Bir zamanlar Horus'un işlevsel hipostaz olarak kabul edildi , ancak Amon ve Mut'un oğlu olarak kendisi kutsal üçlüde ilahi bir çocuktu. Adı "gezgin" anlamına geliyor - görünüşe göre, her gece gökyüzünde ay şeklinde gezinmesi kastediliyor. Khonsu, gelişiminin bazı aşamalarında, babası (ve diğer birçok ay tanrısı gibi) gibi, güneş tanrısı olarak saygı görüyordu . Ama her şeyden önce, bir şifa tanrısı ve tehlikeli hayvanlardan koruyucu olarak ibadet edildi . Ek olarak, Khonsu'nun ka veya eterik çift ile birlikte hükümdarın fiziksel ve zihinsel sağlığının koruyucusu olarak hareket ettiği belirli bir hayalet hipostaz veya ince bir formu (özellikle Yesod ile bağlantılı olarak uygun) vardı .

Sihrin Efendisi Thoth'a ay tanrısı olarak tapılırdı ve ona "gümüş Aten" denirdi (Aton, güneş tanrısı Ra'nın görünür tezahürüdür). Thoth'un sephirah Hod'a karşılık geldiğini hatırlıyoruz, ancak Yesod ile olan ilişkisi de oldukça mantıklı, çünkü dokuzuncu yayılım ay ve sihirle ilişkilendiriliyor. Mısır panteonunun bir başka temsilcisi olan hava tanrısı Shu, ilk yaratıcının burun deliklerinden nefesinden doğdu. Nem tanrıçası kız kardeşi Tefnut ile birleşen Shu, göksel tanrıça Nut'u ve yeryüzü tanrısı Geb'i doğurdu. Shu daha sonra Nut'un vücudunu uzanmış kollarıyla kaldırarak gökkubbeyi dünyadan ayırdı. Birçok halkın mitlerinde, Mısır Shu'su ile aynı işlevi yerine getiren antropomorfik karakterler veya kutsal hayvanlar vardır - cennetin mahzenini veya alternatif olarak yerkürenin kendisini destekler. Hepsi hem bir Vakıf olarak hem de iki dünyayı birbirine bağlayan bir köprü olarak Yesod ile bağlantılıdır.

Hristiyan Tanrı'nın hipostazlarından dokuzuncu sephira, Meryem Ana'ya (esasen bir karabasan gibi) tohumunu hamile bırakmak için inen "Kutsal Ruh Tanrı" ile en yakından ilişkilidir . Bu hikaye , ilahi bir çocuğun olağandışı anlayışı hakkındaki birçok mit ve efsaneden biridir .

Yesod küresine, "arketip insan" bedeninin üçüncü kısmı aittir - genellikle bilinçaltının psikanalitik kavramıyla ilişkilendirilen "hayvan ruhu" Nefeş . Bununla birlikte, onu "kolektif bilinçdışı" ile ilişkilendirmek daha meşru olacaktır: Unutmayalım ki Yesod, biçimlerin ve arketiplerin büyük deposu olan "Görüntüler Hazinesi"dir . Nefesh iki bileşenden oluşur. Bunlardan ilki, yukarıda bahsettiğimiz bir kişinin astral "Ben" i, ikincisi ise Doğu geleneğinden prana ("nefes" veya "yaşam gücü") gibi bir şeydir.

Yaratılış 2:7'de , "topraktan" yaratılan Adem'in, INVH Elohim sayesinde "yaşamsal bir ilke" veya Nephesh'i nasıl aldığı bildirilir. yüzüne yaşam nefesini üfledi. Kabalistler, Neshama'yı, daha yüksek veya "kıymetli" ruhtan ayırmak için Nefeş'i "aşağı ruh" olarak adlandırdılar. "Zohar" kitabı şöyle der: "Nefeş aşağıdan uyanış ve bedenin desteğidir (Temel)"; ve ayrıca: "Bu Nefesh, Ruah için bir taht olarak yaratıldı, böylece üzerinde dinlendi" ve Ruah da Neşama için bir taht ve destek görevi görüyor.

Çakralardan dokuzuncu sephirah, perine bölgesinde - cinsel organlar ve anüs arasında bulunan muladhara'ya karşılık gelir. Hem fiziksel hem de okült açıdan organizmanın en önemli merkezlerinden biridir . Kundalini Yılanı'nın kökü veya "sığınağı" ve şehvetli zevklerin merkezi olarak kabul edilir. İşte en etkili akupunktur noktalarından biri: Uygun uyarımla bir insanı ölüm döşeğinden bile kaldırabileceğinizi söylüyorlar. Muladhara Çakra, süptil bedenin cinsel merkezi olarak hareket eder. Onu dört yapraklı bir nilüfer olarak görselleştirin.

ayın çeşitli evrelerindeki görünür biçimlerine dayalı olanlar : dolunay, hilal , balzamik ve kambur. Bu biçimlerin her biri, doğasının yönlerinden birini ortaya çıkarır. Ancak, tüm bu ay biçimlerinin, özünü daha iyi anlamaya yardımcı olan Yesod küresinin sadece sembolleri olduğu unutulmamalıdır. Başka bir deyişle, bu bağlamda , yedi gezegenden biri olarak Ay ile yapılan doğrudan büyülü çalışmadan tamamen farklı bir rol oynarlar (ikinci durumda, aynı semboller kullanılabilir, ancak farklı bir amaçla - bir araç olarak). ay enerjisini çeker).

Yesod'un erdemi bağımsızlıktır ve kusuru aylaklıktır . Bu sephirahın qliphoth derecesi , Yesod'un cinsel işlevinin sapkınlığı veya abartılmasıyla ilişkilendirilen " müstehcen bir eşek" olan Gamaliel'dir .

Bu kürede üç sihirli silah vardır: sandaletler, sunak ve tütsü. Onları ters sırayla ele alalım. Tütsü, cennet ve dünya arasındaki bağlantıyı sembolize eder; Crowley'in yazdığı gibi, " tütsünün maddiliği nedeniyle maddi olarak, ama aynı zamanda koku alma duyusu aracılığıyla zihin üzerinde yaptıkları etki nedeniyle ruhsal olarak bir bağlantıdır " (777). Tütsü dumanı eski zamanlardan beri tanrılara kurban olarak ve onu maddi düzlemde görünür tezahür için bir temel olarak kullanabilen "ruhlar dünyası" ile iletişim aracı olarak kullanılmıştır . Ayrıca tütsü, bilinçaltının derin katmanlarını etkileyerek ruh üzerinde güçlü bir etkiye sahip olabilir . (ve bunun kanıtı , dünyanın önde gelen parfüm şirketlerinin biriktirdiği büyük servetlerdir ).

Özellikle Yesod'la ilişkilendirilen bilinç düzeyiyle yakından ilişkili bir tütsü yasemindir (çünkü cinsel isteği arttırdığına inanılır). Ginseng bir tonik, uyarıcı ve genel olarak neredeyse mucizevi bir şekilde etkili bir ilaçtır (botanik isimlerinden biri olan "panax", "tüm hastalıkları iyileştirmek" anlamına gelir) - aynı zamanda bir tütsü ve aynı zamanda bir bitki "ilacı" olarak hizmet eder. dokuzuncu sephira.

Sunak, tüm tapınak çalışmalarının temeli ve ritüelin dayandığı sütundur. Bu nedenle, genel anlamda, dokuzuncu sephira ile ilişkilidir , ancak biçimleri, konumları veya belirli işlevleri nedeniyle diğer alanlarla ilişkili özel, özel sunak çeşitleri vardır .

Sandalet aynı zamanda sihirbazın üzerinde yürüdüğü "kutsal toprakları" ve hareket ediş biçimini simgelemektedir. Eski Mısır'da tanrıların amblemi olarak sıklıkla kullanılan Crux Ansata ("gözlü haç") veya ankh, bir sandalın kayışını tasvir eden piktogramdan türetilmiştir . İleriye gitme yeteneğini ifade eder - ve bu nedenle kelimenin tam anlamıyla bir yaşam sembolüdür. Böylece , Yesod küresinde, haç biçimlerinden biri gizlidir , kendini tam olarak gösterecek ve Tipheret düzeyinde tüm özelliklerini ortaya koyacak bir sembol.

, "Yıldız Görünür" makalesinde belirtildiği gibi ana görevleri " asana (meditasyon için yogik duruşlar) uygulamalarında tam başarıya ulaşmak" olan Zelator'dur (2° = 9°) ve pranayama (yoga-solunum). Ayrıca Zelator, önemli çeşitlerinden biri yukarıda bahsedilen ankh veya Crux Ansata olan Gül ve Haç formülünü incelemeye başlar . Okuyucu, Crowley'in Dördüncü Kitabının ilk bölümünde Batı büyüsü açısından yoga ve meditasyon uygulamalarının ayrıntılı bir tanımını bulacaktır.

Yesod'un büyülü görüntüsü, güçlü ve kaslı, güzel, çıplak bir adamdır. Böyle bir imaj oluşturmak için temel olarak , Atlas'ın dünyayı destekleyen klasik imajları çok uygundur .

Atzilut dünyasında Yesod'un rengi, eterik düzlemin koyu mavi rengidir ve bu renk, Beria dünyasında Chesed ve Geburah'ın renklerinin karışımı olan zengin bir mora dönüşür. Yetzirah dünyasında, her zaman olduğu gibi, Atsilut ve Briah pullarının renkleri birleşerek bu durumda çok koyu mor bir renk oluşturur. Son olarak, Assiya dünyasında bu sephira , muhtemelen Netzah'tan geçen Chesed'in etkisiyle ilişkilendirilen, masmavi benekli bir limon (soluk yeşilimsi-sarı) renge karşılık gelir.

Dokuzuncu sudura karşılık gelen hayvanlar arasında fil ve kaplumbağa yer alır ve mitlerde genellikle yeri veya göğü destekleyen kutsal varlıklar olarak görünürler. Yesod'un bir diğer hayvanı da kurbağadır. Bir zamanlar kafanın içinde olduğuna inanılıyordu amfibi değerli bir taşla kaplıdır, bu nedenle kurbağa ( olağanüstü doğurganlığıyla kanıtlanan) üretken gücün bir sembolü haline gelmiştir .

Yesod bitkileri çeşitli afrodizyaklardır, damiana ( bitkisel bir "ilaç" olarak Netzach ile de ilişkilendirilir) ve kökü bir erkeğe benzeyen ve antik çağlardan beri fallik bir sembol olarak kabul edilen mandra horus'tur . Ek olarak, Kether'e tekabül eden banyan ağacı dokuzuncu Sephira ile ilişkilendirilir: "Ana gövdesi, deyim yerindeyse, bütün bir ağaç ormanının temeli olarak hizmet eder, tıpkı Yesod'un tüm ağaçların temeli olarak hizmet etmesi gibi. Hayat Ağacının dalları” (“777”).

"imza teorisine" dayanan mükemmel bir yazışma örneği olan orkide köküdür : şekil olarak insan testislerine benzer ve aynı anlama gelen Yunanca kelimeden botanik gelir. orkide adı - "Orkide". Ek olarak, tüm kökler sephirah Yesod'a karşılık gelir, çünkü kendisi " Ağacın kökü ve temelidir".

Aytaşı gibi bariz bir yazışmaya ek olarak kuvars, şifada yaygın olarak kullanılan Yesod ile ilişkilendirilir . Crowley'e göre, bazen kuvarsta bulunan altın kalıntıları , "cinsiyetler arasındaki etkileşim sürecinde gizlenen gizli ihtişamı" ve ayrıca Tipfaret'in dünya çakrası olan Güneş-Şemeş'in etkisini gösterir. Pek çok kuvars çeşidi vardır ve bunlardan bazıları diğer alemlerle ilişkilendirilir, ancak kuvars bir grup olarak Yesod ile ilişkilendirilir.

Dokuzuncu sephira, kaya kristali olarak adlandırılan şeffaf kuvars türü için özellikle uygundur (Crowley, Kether elmasına yüzeysel benzerliği nedeniyle onu Malkuth'a göndermesine rağmen). Kaya kristalinin çift kırılma özelliği , bize Keter'in ifade edilemez ışığının dokuzuncu yayılımı aydınlatmadan önce iki küreden - Daath ve Tipheret - geçtiğini hatırlatır. Ek olarak, bu kristal doğrudan ilkel magmatik kayalardan oluşur , yani yaratılışın kökenine kadar gider .

Tarot'ta dört Dokuz, dokuzuncu sephiraya karşılık gelir: Dokuz Asa - "Güç", Dokuz Kupa - "Mutluluk", Dokuz Kılıç - "Zalim" ve Dokuz Disk - "Kar". Crowley'in belirttiği gibi, "Dokuzların her birinde, karşılık gelen unsurun gücü tam olarak tezahür eder, ancak en maddi yönüyle (daha doğrusu, fikrinin en maddi yönüyle , çünkü Yesod hala Cizre dünyasına atıfta bulunur, oluşum dünyası)” (“Thoth Kitabı”).

Глава 15

Малкут

Царица

Krallık

"Onuncu yol, Parlak Akıl'dır, çünkü o her başın üzerinde yükselir ve Bina'nın tahtına oturur. Tüm ışıkların ışıltısını aydınlatır ve Yüzler Prensi'nin gücünün dışarı akmasını sağlar.

— Sefer Yetzirah'ın Eki

Malkut, Kutsal Ağacın son sephirası ve Tanrı'nın sudurunun son aşamasıdır. Orta Sütunun en alçak noktasında - Yesod küresine bir "askı" olarak bulunur . Kendi içinde olumludur, ancak diğer tüm Sephiroth'lara göre olumsuzdur. Her biri Malkut'u Olam ha-Mevetau üçlüsünün kürelerinden birine bağlayan üç yol da içinde birleşir .

, öncekilere herhangi bir yeni ilke veya özellik eklemez . Bu, ilk yayılımın yoğunlaşmasının yalnızca son aşamasıdır : Malkuth'ta, tüm önceki Sephiroth'un tesirleri nihayet tezahür küresine ulaşır. Zohar onuncu sephira hakkında şöyle der: "Bu , dünyada sürekli akan ama aynı zamanda ebediyen mevcut olan gücün, tüm sephiroth'un ve Elohim'in Yaratılışındaki mevcudiyetinin bütünlüğüdür ."

Malkut, somut alemdir, fiziksel dünyanın düzlemidir. Şabat gününü, dinlenme ve dinlenme gününü, Yaratılışın Sephiroth'unda yapılan tüm işlerden sonra gelen pasifliği sembolize eder . Bununla birlikte, aynı zamanda, Malkuth, duyularımızla erişilebilen madde dünyasına indirgenmez: aynı zamanda, Dion Fortune'un “ maddenin süptil, ruhsal bileşeni; tüm fiziksel fenomenlere yol açan fiziksel düzlemin gizli numeni ” (“Mistik Kabala”).

Malkut'un bu yönü , faaliyetinin en yüksek seviyesi olan onuncu sudurun "üst sınırına" atıfta bulunur. Maddenin manevi bileşeni, birbirine yakın ve hayati ilişkilerle bağlı olan Malkut ve Yesod arasında orta bir konuma sahiptir. Tezahür eden gerçekliğin temeli, Yesod'da ikamet eden astral formlardır; maksimum yoğunluk seviyesine ulaşan bu formlar Malkuth'u etkilemeye başlar. Tersine, Malkuth'un gücünün en seyreltilmiş ve ince tezahürleri yukarı doğru koşar ve sondan bir önceki küreyle temasa geçer.

diğer tüm Sephiroth'ların üzerine yerleştirilmesi gerektiği anlamına gelmez . Fiziksel madde dünyası olarak onuncu sephira, sürekli olarak önceki kürelerden bir dereceye kadar daha az "kutsal" olarak görülme tehlikesi altındadır. Ancak, inanıyorum ki, bunun böyle olmadığı okuyucu için uzun zamandır aşikar hale geldi , çünkü yayılma zinciri hiçbir şekilde "manevi saygınlığın" herhangi bir yozlaşmasını ima etmiyor : daha ziyade, tutarlı bir uzmanlaşma ve somutlaştırma süreci. birincil kaynaktan yayılan manevi güç . Ve Malkut, bu sürecin doruk noktasını temsil eder, çünkü burada Rab nihayet , yarattığı her şeyi canlandıran güç olarak, emeklerinin meyvelerinde kendini görünür bir şekilde gösterir . Tüm Sephiroth kutsaldır ve son yedi, ilk üçten daha az değildir. Ve Kabalistik öğretinin bize sürekli hatırlattığı gibi, "Keter Malkuth'ta, Malkuth Kether'de ama farklı bir şekilde."

Sefira Malkut ile bağlantılı olarak, Sefer Yetzirah'ta Göksel kürelerin üçüncüsü olan Bina'ya özellikle yalvarılır. Malkuth'un "Binah'ın tahtına oturduğu" söylenir. Şimdiye kadar sadece arketip düzeyinde olmasına rağmen, form fikrinin ilk doğduğu yer, hatırladığımız gibi, Binah'dadır. Ancak Malkuth'ta bu fikir nihayet hayata geçirilir : burada bir zamanlar göksel dünyada gerçekleşmiş olan o büyük keşfin sonuçlarını gözlemliyoruz .

Kabalistler Malkuth'a "Aşağı Shekinah" ve Bina'ya "Yukarı Shekinah veya Görkem" derler. Shekinah kavramı Bina ile ilgili bölümde daha önce bahsedilmişti, bu yüzden burada kendimizi bu kavramın yalnızca doğrudan onuncu Sephira ile ilgili olan kısmı ile sınırlayacağız.

kadın doğasına sahip Kutsal Ruh'un bu formu olarak tanımlandığını hatırlayın . Aşağı Shekinah, Bina'da ikamet eden Ruh'un yoğunlaşması ve somutlaşmasıdır; maddi dünyada hareket eden üçüncü sephira'nın yürütme gücü veya Eylem Dünyasında temsil edilen Tanrı'nın Ruhu - tezahür eden "İlahi Varlığın Görkemi" olarak tanımlanabilir.

Bina Shekinah'ta ifade edilemez elava'sında görünüyorsa, o zaman Malkuth'ta bir tür somut etki olarak görünür. Malkuth'taki Shekinah, Dağdaki Shekinah'tan farklıdır, çünkü karanlık ve potansiyel olarak tehlikeli yönü , fiziksel dünyada Uçurum'un yukarısındaki alemlerden çok daha belirgindir . Bazen, Geburah alanından zaten aşina olduğumuz Din'in - "kesin yargı" özelliklerini bile alabilir.

"Zohar" kitabı şöyle der: "Bazen, Shekinah farklı, acı bir tarafın tadına varır ve sonra yüzü kararır." Shekinah'ın bu karanlık ve ürkütücü yanı, Bina'daki ikili anne figürü örneğinde bile gözlemlediğimiz dişil ilkenin ikiliğini yansıtır : Doğurgan bir anne olan AIMA, karanlık ve kısır bir anne olan AMA ile el ele gider. Ek olarak, bu görüntü, ışık ve karanlığın sürekli olarak birbiriyle değiştiği döngüde ay ile çağrışımları çağrıştırır.

Bazı Kabalistler, Malkuth'taki Shekinah'ın yıkıcı yönünün, onun Tanrı'dan ayrılmasından kaynaklandığını iddia eder ve bu durumu "sürgünde" olarak tanımlar. Belli bir parçanın Allah'tan yani dişi unsurundan ayrıldığı ve bu ayrılığın sebebinin Allah'ın yarattıklarının günahları ve yıkıcı eylemleri olduğu anlaşılmaktadır .

İncil'deki İsrail oğullarının göçebelik hikayesi, Tanrı ile insan, ruh ile madde, erkek ile kadın arasında derin bir bölünmeyle sonuçlanan bu sürecin çeşitli alegorilerinden biri olarak yorumlanır. Yapmamız gereken kurtarıcı çalışmanın bir kısmı, Tanrı ve O'nun Shekinah'ı arasındaki bu boşluğu iyileştirmek ve böylece orijinal yaradılışın uyumunu yeniden sağlamaktır. Bu büyük hedefe doğru ilk adım uzlaşmaktır . kendi ruhumuzun farklı bileşenleri ve özellikle iç kadınımızı (bir erkek için) veya iç erkeğimizi (bir kadın için ) kabul etmek. Hermetik aksiyom "Yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle", yalnızca Tanrı ile Shekinah'ı arasındaki ayrılığın insanın durumuna yansıdığı anlamına gelmez , aynı zamanda kendi "simyasal düğünümüzü" gerçekleştirerek , durumu üzerinde doğrudan iyileştirici bir etkiye sahip olduğumuz anlamına gelir. İlahi. : Aşağıda olan, yukarıdakini de etkiler.

isim " IHVH'yi Hayat Ağacı boyunca dağıtmanın klasik yollarından biri, Malkuth ve Binah arasındaki ilişkiye ek ışık tutar. Bu yönteme göre , İsmin ilk harfi Yod Hokmah'a, ikinci harf He Binah'a, üçüncü harf Vav Tipheret'e ve dördüncü son He Malkut'a karşılık gelir. Böylece, bu formüldeki He harfinin dişil sembolü olduğu ortaya çıkar ve iki biçimde tezahür eder: Bina'da Kraliçe/Yüce Anne ve Malkut'ta Prenses/Kızı olarak. (Tetragrammaton'un harflerinin her birini dört dünyadan birine atfederek başka bir yazışma sistemi de kullanabilirsiniz, ancak o zaman sadece Binah değil, aynı zamanda Beria dünyasının ikinci sephirah'ı olan Chokmah da kaçınılmaz olarak küreye düşecektir. ilk Heh eyleminin.)

Bu nedenle, Tetragrammaton formülü, dişil prensibin daha yüksek ve daha düşük oktavları olan üçüncü ve onuncu küreler arasındaki yakın bağlantıyı vurgular. Zohar üçüncü sudur hakkında şöyle der : "Annenin adıyla, adın Bina olsun" ve Küçük Kutsal Meclis'te Malkut, "tüm canlıların Anası " olarak tanımlanır. Durum tam olarak böyledir ve kelimenin tam anlamıyla: gelecekteki tüm tezahürlerin ideal biçimleri Binah'ta ikamet eder, ancak yalnızca Malkuth küresinde nihayet dünyaya doğarlar.

Malkuth'a atfedilen ek unvanlar, onun Binah ile olan ilişkisini ve onun Yüce Anne'nin daha düşük bir formu olduğu ve aynı zamanda Tifereth'in gelini rolünü oynadığı gerçeğini vurgular. Bu unvanlardan biri olan "Tam Anne", Zohar'da hem üçüncü hem de onuncu Sephira'ya uygulanır. Diğeri, hem enerjinin henüz maddi dünyaya inmediği Bina'nın "saflığı" hem de maddi dünyanın kendisinin, Malkut'un Tipheret ile "evliliğinden" önceki durumu anlamına gelebilecek "Başak"tır. "Kalla" - "Gelin" ve "Malka" - "Kraliçe" unvanları, hem Oğul ve Kral Tipheret ile birliği hem de Tetragrammaton'da Malkut'un Gelin ve Kraliçe olarak rolünü gösterebilir.

Ek olarak, “kapı” kelimesini içeren bir dizi başlık Malkut ile ilişkilendirilir : “Adalet Kapısı”, “Ölüm Kapısı”, “Cennet Bahçesinin Kapısı”, “Kudretli Kızların Kapısı”, "Gözyaşı Kapısı" ve basitçe "Kapı". Bu sefira ile bağlantılı olarak sık sık tekrarlanan kapı motifi, gerçekte onuncu sudurun yolun sonu ya da sınırı olmadığını gösterir.

Bu başlıkların çoğu, onuncu kürenin hem içine hem de dışına doğru iki yönlü bir hareketi ima eder. "Ölüm Kapısı" aynı zamanda ruhsal özün fiziksel bedenden çıkışı (bizim düzlemde ölüm, başka bir düzlemde doğum) ve tersine, dünyevi düzlemde yeni bir ruhun enkarnasyonu anlamına gelebilir. Bu hayata anne rahminin kapısından giriyoruz ama maddi hayatın dayanağı ölümün varlığıdır . Böylece bizi hayata götüren kapılar aynı zamanda bizi kaçınılmaz ölüme mahkum etmektedir. Enkarnasyon ölümün habercisidir, ancak unutmamalıyız ki ölüm aynı zamanda yeniden doğuşun habercisidir , tıpkı dünyevi dünyada doğumun başka bir düzlemde ölümü ima etmesi gibi.

"Adalet Kapısı" başlığı, karmik yükün Malkut'ta biriktiğini belirtir ve "Gate of the Daughters of the Mighty" ve "Gate of Tears", yine Bina'ya ilk kadın sephirah olarak atıfta bulunur. "Hüzün Vizyonu".

Malkuth ilahi adı iki versiyonda verilir: Adonai ha-Eretz veya Adonai Melech. Birincisi "Dünyanın Efendisi", ikincisi - "Lord King" anlamına gelir; ve her ikisi de yaratışında tezahür eden Tanrı'dan bahseder. Ek olarak, bu yaratılmış dünyanın kendisinin yalnızca Tanrı'nın içinde bulunması nedeniyle var olduğu ima edilmektedir.

Bu ilahi isimleri Atzilut seviyesinde ele alırsak, o zaman onlarda özel, gizli bir anlam açığa çıkar: mesele birdenbire meydana gelmemiştir, bir anlamda O'nun en somut yönüyle Tanrı'nın etinden oluşur . Dolayısıyla "Yeryüzünün Efendisi" maddi dünyanın hem yöneticisi hem de ebeveynidir. Yesod'da mükemmele ulaşan suretlere katı bir şekil veren O'dur ve bu suretleri O'nun gönüllü yardımcıları olan başmelekler, melekler ve elementlerin ruhları yardımıyla canlandırır ve sürdürür .

Malkuth'un Başmeleği geleneksel olarak Sandalphon olarak kabul edilir, ancak çoğu modern Kabalist Metatron'un, "İlahi Varlığın Meleği"nin onuncu sephirah ile en az birinci sephirah ile ilişkili olduğu görüşündedir. Kether'in tarifinden hatırladığımız gibi, Metatron "Ahitin Büyük Meleği" ve tüm melek güçlerinin toplamıdır. O, Tanrı'nın yaratıklarının ilkidir, "Evindeki en yaşlı kişidir", tüm Ağacın meleksi güçlerinin denetiminin emanet edildiği hizmetkârdır, "çünkü Kutsal Olan, O kutsansın, ona tüm O'nun üzerinde güç vermiştir. barındırır " ("Zohar").

denge ve uyum direği olan Orta Sütun ile yakından ilişkilidir . Bu baş meleğin Malkut küresine tekabül etmesi, onun tüm maddi dünya üzerindeki gücünü teyit eder ve madde ile ruh arasındaki ayrılmaz bağı gösterir. Gizli bir biçimde Metatron, Sephiroth'un her birinde bulunur, ancak ikisinde tezahür eder: Kether'de - En Yüksek'in "ilk hizmetkarı" olarak ve Malkut'ta - İlahi Varlığın bir meleği olarak.

Tüm fiziksel dünyaya hakim olan Metatron, elbette bu dünyanın kurucu unsurları olan elementlere de hükmediyor. Sandalfon, gücü gezegenimizin alanında yoğunlaşmış olan Dünya'nın baş meleğidir , ancak etkisi en açık şekilde Malkut ile Yesod arasındaki aralıkta - hem dokuzuncuyu hem de dokuzuncuyu içeren faaliyet alanında - hissedilir. onuncu küreler.

Burada bir gezegen olarak Dünya ile bir element olarak Dünya arasında net bir ayrım yapılmalıdır. Sandalphon, Dünya gezegeninin baş meleğidir ve Uriel, toprak elementinin baş meleğidir, ancak her ikisine de güçlü Metatron figürü hakimdir.

Ayrıca Metatron ve Sandalphon, tek bir varlığın iki hipostası olarak düşünülebilir. Büyük melek Kether, geleneksel olarak "parlak melek" ve melek Malkut da onun "karanlık ikizi" olarak tasavvur edilir. Etz Chaim'in bazı görüntülerinde, bu iki melek Ağacın her iki yanında durur ve her biri sağ eliyle Tezahür Etmemiş Olan'dan Malkut'a inen bir enerji şimşeğine dönüşen ateşli bir kılıcın kabzasını tutar. Bu çiftteki sandalfon, küresinin fiziksel enkarnasyonla ve sonuç olarak karma birikimiyle ilişkili olması nedeniyle "karanlık" bir melek olarak kabul edilir.

, Malkuth'un meleksel rütbesi olarak sık sık belirtilir - ateşin ruhları, "ateşli, temeller, varlık melekleri"; atomun elektrik potansiyelini kişileştirdiklerine inanılıyor . Bununla birlikte, bu yazışma yanlıştır: aslında, son Sephira'nın meleksi ordusu Ashim değil, Kerubim'dir, "Güçlüler", "Dört yolun, rüzgarın ve formun Kerubim'i." Kerubim'in en yüksek, ancak yine de nispeten yoğun tezahürünün Hayot ha-Kadosh veya "Kutsal Hayvanlar", Kether melekleri olduğunu ve onların - yönlendirme altında hüküm sürdüklerini hatırlarsak, bu yazışmanın anlamı daha açık hale gelecektir. Metatron'un - elementlerin küresi ve elementlerin küresi, dünya çakrası Malkuth'tur.

Bazı erken dönem Kabalistik incelemelerde Ay, son yayılım olarak Malkuth'un göksel ihtişamın yansıyan ışığıyla parladığı gerekçesiyle Malkuth'un dünyevi çakrası olarak adlandırılır. Bununla birlikte, çoğu uzman Ay'ın doğru karşılığı Yesod'dur ve onuncu sefiranın toprak çakrası, "elementlerin küresi" olan Holem ha-Yesodot'tur.

Ancak, Ay'ın Malkuth ile kadim birlikteliği de göz ardı edilmemelidir. Daha önce de söylediğimiz gibi, Dünya ve Ay ortak bir eterik bedene sahipken, Malkut ve Yesod birlikte tek bir saray oluşturur ve bir dereceye kadar tek bir bütün olarak hareket eder. Yesod'un dünyevi çakrasının enerjilerinin, genellikle diğer kürelerde olduğundan daha derin bir sonraki sephiraya nüfuz etmesi ve genel olarak formlar dünyası ve "süptil" üzerinde ince, ancak daha az önemli olmayan bir etkiye sahip olması mümkündür. maddenin manevi unsuru” özellikle.

Malkuth'un gezegensel karşılığı yoktur. Bununla birlikte, bazı ritüellerde Satürn bu sefira ile ilişkilendirilir - ancak Binah ile ilişkilendirilen formunda değil, "Satürn dünya olarak kabul edilir."

fiziksel olgulardan çok farklı varoluş hallerini ve modlarını veya tepki verme biçimlerini sembolize eder . Örneğin, dünyanın fiziksel maddesi, Kabalistlerin "Asiya dünyasındaki Dünya", "Malkut küresindeki Dünya", hatta "Dünyanın Dünyası" olarak tanımlayacakları bu elementin en yoğun ve en az soyut şeklidir. ”.

Aynı ilke geri kalan üç öğe için de geçerlidir : her biri soyutlama derecesine göre dört dünyaya karşılık gelen dört düzeye bölünebilir . Örneğin, seyreltilmiş (deyim yerindeyse, "ruhsal ") durumdaki Su, prototipler dünyasına ("Atzilut dünyasındaki Su") ve H2O formülü ile gösterilen sıvı, dünya ile karşılık gelecektir. Assiya'nın.

Ayrıca her bir elementin çeşitli hal ve tezahürleri, çukurların diğer elementlerine yapılan atıflarla belirlenebilir . Böylece, Dünyanın eriyebilir, akışkan kısmına "Dünyanın Suyu" ve dinamik, aktif kısmına - "Dünyanın Ateşi" adı verilecektir. (Tabii ki, "Dünyanın Suyu" ve "Suyun Dünyası" birbirine bağlı da olsa tamamen farklı iki durumdur ve birbirlerinden dikkatlice ayırt edilmelidir.) Her bir element sırasıyla dört seviyeye ayrılabilir. tezahür ve kendi saf ifadelerinde, elementler "Hava Havası", "Ateş Ateşi" vb.

okült tıptan astrolojiye kadar tüm ezoterik bilimlerde kullanılır . Bu, yazışmaları düzenlemek ve farklı nesneleri karşılaştırmak için çok yararlı ve uygun bir yöntemdir . Elementlerin saf hallerindeki ana özellikleri aşağıdaki tablo şeklinde gösterilebilir :

Toprak	su	Ateş	Hava
destekleyici	değiştirilebilir	Yeniyi keşfeden	Mobil
statik	alıcı	Hedef odaklı	iletişimsel
fonksiyonel	hassas	Aktif	Zeki
Ölçülü	sezgisel	iddialı	Temas etmek
Dikkatli	duygusal	Ateşli	Beni kolayca heyecanlandır

Bu dört bölümlü tasniflerin belki de en bariz olanı, takım elbiselerinin unsurlara göre dağılımı şu şekilde olan Tarot destesinde bulunur:

Toprak	su	Ateş	Hava
Diskler	kaseler	Asalar	Kılıçlar

psişenin dört işleviyle ilişkilendirilebilir :

Toprak	su	Ateş	Hava
Hissetmek	Sezgi	duygular	düşünme

Aslında, pratik olarak herhangi bir fenomen, öğelere ve alt öğelere ayrılabilir, ancak yukarıdaki örnekler, genel prensibi yakalamak için zaten yeterlidir.

öğenin - düz pentagramın üst ışını olan Ruh olduğunu hatırlayalım . Ruh, tüm Ağaca ve sonuç olarak tüm yaratılmış dünyaya nüfuz eder. Ruh unsuru iki yöne ayrılabilir: aktif ve pasif. Beş unsuru ayrıntılı olarak incelemek isteyen okuyucuların Liber Samekh alt figürü DCCC'ye veya The Ritual of the Doğmamış'a (Aleister Crowley's Magick in Theory and Practice'in eklerinden biri) başvurmaları tavsiye edilir .

Mısır tanrısı Geb (adı bazen "Seb" veya "Keb" olarak çevrilir), "Yeryüzünün Efendisi" olarak Malkuth'a karşılık gelir. Birbirlerinin erkek ve kız kardeşleri olan Shu ve Tefnut'un oğlu Geb, anne babasının örneğini izleyerek kız kardeşi gök tanrıçası Nut ile evlendi. Bu evlilikten Osiris, Isis, Set ve Nephthys dünyaya geldi.

Geb, dünyanın hükümdarı olarak saygı görüyordu ve doğurganlığı nedeniyle genellikle itifallik biçimde veya bazen cinsel gücün eski sembolü olan kaz biçiminde tasvir ediliyordu. Osiris, dünyanın hükümdarı olarak onun yerini aldı, onun yerine Osiris'in oğlu Horus geçti ve efsaneye göre ikincisinden Mısır krallarının ilk hanedanı başladı. Bu nedenle Mısır firavunu "Geb'in Varisi" unvanını taşıyordu. Geb oldukça erkeksi bir tanrıdır ve bu alışılmadık bir durumdur: kural olarak , tanrıçalar dünya ile ilişkilendirilir ve dünyanın kendisi bakire ve anne olarak düşünülür.

"777" kitabında Crowley, Mısır panteonundan Malkuth'a birkaç yazışma daha veriyor: "Döllenmemiş kaldıkları sürece kusurlu" olan Bakireler ve Sfenks olarak "Aşağı İsis ve Nephthys" . Sfenks , sırayla dört elemente karşılık gelen dört Cherubim'in özelliklerini birleştirdiği için özellikle ilginç bir yazışmadır . Mısır Sfenksi, Yunan Sfenksinden ayırt edilmelidir. Mısır Sfenksi erkeksi ve genel olarak oldukça yardımseverken, bu varlığın Yunan formu kadınsı ve açıkçası düşmanca.

Malkut küresinin bir başka tanrısı , bakir toprak olan Yunan tanrıçası Persephone'dir. Yunan uygarlığının gelişmesinden önce bile tapıldı, ancak daha sonra Zeus ve Demeter'in kızı olarak kabul edildi. Romalılar ona Proserpina adını verdiler ve bakire Persephone'nin enkarnasyonunda "Cora" adıyla da biliniyor. Efsaneye göre Hades tarafından kaçırılmış ve karısı olmuştur. O zamandan beri Persephone yılın yarısını yeraltında geçirir ve sadece ilkbahar ve yaz döneminde yeryüzüne döner. Bu efsane , sebze döngüsüyle doğrudan ilgili olduğu için özellikle Malkut ile ilgilidir.

Persephone'nin hikayesi, eski sanatçıların ve şairlerin eserlerinde en sevilen konulardan biri haline geldi, ancak zamanla yavaş yavaş değişti ve sonunda bir ölüm alegorisine dönüştü. Bu efsanenin uğursuz tarafı, Swinburne'ün çalışmaları üzerinde güçlü bir etkiye sahipti. Genel olarak , tanrıça Persephone, ünlü Eleusis gizemlerinde yakından ilişkili olduğu Demeter'in alt hipostaz olarak kabul edilebilir, tıpkı Malkuth'un Binah'ın alt hipostaz olarak kabul edilebileceği gibi.

Tahılların Roma tanrıçası Ceres, tipik bir temsilcisidir. dünya çapında birçok panteonda bulunan bir doğurganlık tanrıçaları sınıfı . Aventine Tepesi'ndeki tapınaklarda, Hristiyanlaşmadan sonra bile açıkça tapınılmaya devam edildi.

Onuncu sephirah'ın bir başka uygun imgesi, doğurganlığın ve şehvetli aşkın hamisi olarak enkarnasyonundaki Lakshmi'dir (Hindu aşk ve güzellik tanrıçası ve Vishnu'nun karısı).

Hıristiyan mitolojisinde Malkut, Meryem Ana'ya karşılık gelir - yine en düşük oktavında (en yüksek oktavı - Tanrı'nın Annesi Meryem - Bina'yı ifade eder).

Hatırladığımız gibi, ince insan anatomisinin son parçası olan Nefeş, sephirah Yesod'a karşılık gelir. Haham Azariel ben Menachem'in işaret ettiği gibi, Malkuth ile temelde farklı bir bileşen, yani fiziksel bedenin kendisi bağlantılıdır. Kabalistler fiziksel kabuğumuzu “Guf” terimiyle tanımlarlar ve kelimenin tam anlamıyla Adam Kadmon'un bedeninin bir parçası değildir. O sadece ölümsüz "Ben" için geçici bir "kap". Malkut nasıl Kutsal Ağacın enerjilerinin tezahürü için bir yerse, Guf da Neşama, Ruah ve Nefeş'in maddi dünyada tezahür edebileceği bir araç olarak hizmet eder. Bu aracı kullanmanın özelliklerini, özelliklerini ve yöntemlerini açıklamaya gerek yoktur , çünkü bu kitabı okuyanların çoğunun muhtemelen kendi örnekleri vardır.

Çakralardan hangisinin Malkuth'a karşılık geldiği konusunda fikir birliği yoktur. Bir teoriye göre, onuncu sephiraya herhangi bir çakra atfetmek gerekli değildir, çünkü Malkut fiziksel dünyanın alanıdır ve çakralar süptil enerji merkezleridir. Bununla birlikte , Dion Fortune ve diğer bazı yazarlar, onuncu sephirah'ı muladhara'ya atfeder ve svadhisthana'yı Hod'dan Yesod'a aktarır. Ancak, bu değişikliğin gerektirdiği yazışmalardaki tüm kaymalar nedeniyle , tüm sistem bir bütün olarak tamamen tatmin edici değildir.

Crowley'in araştırmasına dayanan farklı bir şema kullanıyor . Bizim açımızdan hem mantıklı hem de çok uygun. Bu sistem çerçevesinde, Malkut'un kendisi hiçbir çakraya karşılık gelmez, ancak kısmen Yesod küresine dahil edilir ve bu nedenle dolaylı olarak Muladhara ile bağlantılıdır. Yesod ile ilgili bölümde mooladhara çakra hakkında daha fazla bilgi edinebilirsiniz .

Bazı Kabalistik geleneklerde Malkut, anüs ve kalçalarla ilişkilendirilir, ancak ritüel uygulamada bu küreyi yaklaşık olarak ayak hizasına yerleştirmek daha uygundur. Hem Orta Sütun egzersizinde hem de Kabalistik Haç uygulamasında Malkut, üst noktası ayakların hemen üzerinde bulunan ve alt noktası yerle temas halinde olan bir küre olarak görselleştirilir, ancak tamamen estetik nedenlerle. bu küreden bahsederken kalçaya değil kasık bölgesine dokunmak, ayaklara uzanmak adettendir . Ayaklar, Malkuth ile o kadar da keyfi olmayan bir yazışmadır: birçok süptil enerji kanalı içlerinde birleşerek tüm vücuda nüfuz eder. Refleksoloji (terapötik ayak masajı) ustaları, ayak tabanlarında ana iç organlarla ilişkili noktaların olduğunu ve ayaktaki karşılık gelen noktalara masaj yapılarak bu organların faydalı bir şekilde etkilenebileceğini iddia etmektedirler . Aynı şekilde, Malkut küresinin kendisi önceki tüm Sephiroth'un "yansımalarını" içerir.

Onuncu sefira ile ilişkili ruhsal deneyim veya büyülü yetenek, "Kutsal Koruyucu Meleğin Vizyonu" olarak adlandırılır. Kutsal Koruyucu Melek , MAH ile "Bilgi ve Sohbet"in elde edildiği alan olan Tiferet ile ilgili bölümde zaten tartışılmıştır .

Ancak, Malkuth'un ruhsal deneyimi hiçbir şekilde altıncı Sephira deneyimiyle karıştırılmamalıdır. Malkuth'ta aday, Tifereth'e erişim için hazırlanmaya yeni başlıyor ve "Bilgi ve Sohbet"in tam deneyimine doğru ilk adımı atıyor. Malkuth'ta, yalnızca Meleğin varlığından haberdardır, ancak henüz onunla gerçek anlamda iletişim kuramaz .

Malkut'un erdemi "ayrımcılık"tır, yani farklılıkları takdir etme ve bu değerlendirmelere göre hareket etme yeteneğidir . Onuncu Sephira'nın ahlaksızlıkları açgözlülük ve atalettir. Malkut, biçim ve istikrarın en yoğun alanıdır ve patolojik bir kazanma ve biriktirme arzusu olarak açgözlülük, biçim yönüne karşılık gelirken, atalet, istikrar fikrinin aşırı gelişmesinden ve değişim ve büyüme için tüm olasılıkların reddedilmesinden kaynaklanır. .

Açgözlülüğün aynı zamanda Bina'nın bir zaafı olduğunu ve bundan 60 daha fazla genel olarak Sephiroth'un karşılıkları olarak Hayat Ağacı'nda görünen kusurların ilki olduğunu hatırlayın. Bu ikili karşılıklılık, üçüncü ve onuncu küreler arasındaki yakın ilişkiyi , en inceden en yoğun ve somut olana kadar form kavramının tüm olası tezahürlerinde ifade edilen bir ilişkiyi tekrar vurgular. Ek olarak, burada maddi dünyanın yanılsamalarının tehlikesi ve ayrıca Göksel Krallık düzeyinde bile, alt yolların parlak kibrinin bir kişiyi Büyük Çalışmadan uzaklaştırabileceği hakkında bir uyarı var.

, efsaneye göre Adem'in ilk karısı olan ve iblis ırkının temelini atan "gecenin hanımı" Lilith'tir . Gematria ile Lilith adı, Yesod küresinde birleştiği kocası Samael'in adıyla aynı sayıyı verir . Bununla birlikte, özünde Lilith, tüm dişil niteliklerin birincil kaynağı olan Bina ile bağlantılıdır . Hatta Zohar, Lilith'in "Matrona'nın bir hizmetkarı olduğunu" belirtir; ikinci başlık bazen Malkuth ve Shekinah'a uygulanır ve bazen Binah için alternatif bir isim olarak kullanılır.

Popüler inanca göre, Lilith kötülüğün vücut bulmuş halidir, ancak onu tipik bir klip olarak değil, Binah ve Netzah ile ilgili bölümlerde tanıştığımız bir tür Kali veya Androphone olarak düşünmek daha mantıklı olacaktır . Cehenneme sürülmesinin ana nedeni - en azından Hıristiyan kabalistlere göre - Lilith'in ilk kocası Adem'e itaat etmeyi reddetmesi ve buna ek olarak, dindar bir Hıristiyan açısından bir o kadar kınanması gereken, rastgele davranmasıydı. cinsel eş seçiminde. Ek olarak, onu , Bina ve Netzah'ın doğal bir karşılığı olarak değerlendirilebilecek olan Babalon'un karanlık yönüyle özdeşleştirmek için gerekçeler vardır .

Malkut'un sembolleri, eşkenar bir haç ( dört elementin dengesini simgeleyen) ve çift küp şeklinde bir sunaktır. Sunak genellikle "temel " olarak Yesod ile sembolik olarak ilişkilendirilir, ancak çift küp şeklindeki özel bir sunak Malkut'a karşılık gelir. Genellikle bu yapı tapınakta merkezi bir yer kaplar ve yüksekliği, sunak kapağı yaklaşık olarak operatörün göbeği hizasında olacak şekilde hesaplanır . Aynı zamanda sunağın dış yüzeyi siyaha, iç yüzeyi ise beyaza boyanmıştır. Üst üste yerleştirilmiş iki küp , makro ve mikro kozmosun özdeşliği ilkesi olan "Yukarıdaki gibi aşağıda da öyle" ilkesini sembolize eder. Bu sembolik işlev nedeniyle, bu tür sunakları büyülü aletler değil, büyülü semboller kategorisine dahil ediyoruz .

Malkuth'un iki ana silahı sihirli çember ve üçgendir . sanat. Çember, operasyonun gerçekleştirildiği bölgeyi betimler, sihirbaza belirli bir derecede koruma sağlar ve "Büyük İşin doğasını duyurur" ("777*) • Koruyucu çemberin dışında olması gereken üçgen, denilen özün tezahür yeridir, burada biçimsiz olana biçim verilir ( Malkut küresinin özelliği olduğu gibi ).

genellikle zikir (çağırma) ile karıştırılan zikir (çağrı) hakkında birkaç söz söylenmelidir , ancak gerçekte bu iki yöntem hem görevleri hem de uygulama tekniği bakımından farklıdır . Çağırırken, sihirbaz kozmik dünyanın şu ya da bu yönünü çağırır. daha yüksek bir güç için uygun bir kaba dönüşmeleri için vücudunu ve zihnini önceden hazırlamış olarak, güç ve onu kendi içine kabul eder . Sihirbaz bu daha yüksek güce kendini kaptırır ve bu onu özümseyerek bilincinde belirli değişiklikler üretir. Sonuç olarak, usta doğası gereği çağrılan güce benzetilir ve -en azından ayin süresince- onun canlı cisimleşmesi haline gelir. Bu nedenle, zikir bir tür sahip olma olarak tanımlanabilir - ancak yalnızca gönüllü ve kontrollü.

Eğer zikir için ustanın çağrılan güce tam olarak uyum sağlaması ve onun akışına sevinçle açık olması gerekiyorsa, o zaman çağrışım uygulaması tam tersine, bu tür bir temasın meydana gelmemesi için tüm önlemlerin alınmasını gerektirir. Geleneksel olarak çağrışım tekniği, genellikle iblisler veya basitçe ruhlar olarak adlandırılan dengesiz alt güçlerle çalışmak için kullanılmıştır . Modern tercümanlar, bu güçleri , sihirbazın kendisinin bilinçaltından kaynaklanan ayrışmış öğeler ve kompleksler olarak tanımlama eğilimindedir . Ancak bu görüşü kabul etsek de, nesnel varlıklar olarak iblislerin daha geleneksel anlayışına yönelsek de , gerçek şu ki, bu tür enerjilerin hepsine azami saygı gösterilmelidir. Bu nedenle, çağrışımda, ruha, çağrılan özün görünür bir biçim alabileceği ve sihirbazın kendi payına onu koruyabileceği güvenli ve rahat bir tezahür alanı sağlamak gerekir. Bu amaçlar için genellikle bir üçgen kullanılır. Başarılı olduktan sonra özün tezahürü, usta ona istediği tüm soruları sorabilir ve sonra onu huzur içinde bırakabilir. Aynı zamanda, çağrılan varlığa (kökeni ne olursa olsun) azami saygı gösterilmelidir ve çalışma sürecinde ruhun herhangi bir zarar görmemesini sağlamak sihirbazın sorumluluğundadır.

kendilerine ayrılan alandan kaçmayı başardıkları bilinmektedir . Böyle bir durumda, kontrol edilemeyen bir ruh, sihirbaza veya operasyondaki diğer katılımcılara önemli psikolojik ve bazen fiziksel zararlar verebilir. Çağırmanın değerli bir büyülü teknik olduğunu inkar etmeyeceğiz , ancak yine de işlemi ve operasyonun sonucunu kontrol etme becerinize tamamen güvenene kadar bundan kaçınmak en iyisidir .

Çağırma tekniğinin Malkuth'a uygun olarak konulmuş olmasına rağmen , onuncu Sephira ile ilişkilendirilen Neofit derecesinde (1° = 10°) bu zor beceride ustalaşmak pek mümkün değildir . Neofit'in görevi, astral düzlemdeki işte tam olarak ustalaşmak ve onuncu Sephira'yı dokuzuncu ile birleştiren kement "Evren" yolu olan Tav yolu boyunca Yesod'a geçişe hazırlanmaktır. Neofit derecesinin altında , Sephiroth ile hiçbir ilgisi olmayan iki hazırlık derecesi daha vardır . Bunlardan ilki Acemi derecesidir ( ^םס=°ס), görevi kendisine en çekici görünen uygulamalarda ustalaşmaya başlamak ve bu çalışmayı bir yıl boyunca bir günlükte - okula kabul edilene kadar - dikkatlice anlatmaktır. Neofit derecesi . . Acolyte'den önceki ikinci hazırlık derecesine "Çırak" denir. Bu aşamada aday, "reçete edilen kitaplarda" belirtilen çeşitli Başarı sistemlerini teorik olarak incelemelidir (çalışma kitapları A. ־. A ... kaynakçasında ve pratikte listelenmiştir).

Onuncu sephira'nın büyülü görüntüsü, bir tahtta oturan ve bir taçla taçlandırılmış genç ve güzel bir kadındır. Bu, Kraliçe Malka'nın ve aynı zamanda Bakire ve Gelin Kala'nın görüntüsüdür.

Atzilut dünyasında Malkut'un rengi sarıdır. Crowley bunu şu şekilde açıklıyor: "Malkut ile ilişkilendirilen sarı renk, bu sephirayı, görüşümüzün güneş radyasyonuna atfettiği hayali özellikler olarak nitelendiriyor. Başka bir deyişle , Malkut , önceki üçlünün Sephiroth'unun renklerini okuyarak , onun yardımıyla evrenin enerjilerini algılamak için yarattığımız bir yanılsamadır. Bu dört renk, Dünya'nın temel aracını - dört çeyreğe bölünmüş bir diski - renklendirir. Cezire dünyasında ilk üç renk aynı kalır, ancak siyah altın beneklerle kaplıdır. Assiya dünyasında, siyah renk altın ışınlarla delinir ve bu, tahtta oturan Bina Malkuth'un sembolüdür ve nişanlısı Tipheret'in sarı ışınlarıyla aydınlatılır.

yukarıda bu sefiranın "tanrılarından" biri olarak gördüğümüz Sfenks'tir . Aynı nedenle hayvanlar kategorisine dahil edilmiştir: Vücudu dört elemente karşılık gelen dört parçadan oluşur.

Malkuth'un bitkileri söğüt, zambak, sarmaşık ve tüm bitkilerdir. Söğüt, bir bakire imgesiyle, bu durumda "kurtulmamış Malkut" ile yakından ilişkilidir ve zambak, bu bakirenin saflığını sembolize eder. Sarmaşık, Malkuth'un diğer özellikleriyle, yani esneklik ve destek ihtiyacıyla ilişkilendirilir . Tahıllar ve özellikle buğday, yiyeceği ve yaşamın özünü temsil eder . Son olarak Crowley, narı Proserpin'in kutsal bir bitkisi olarak ve "dişi sembolü" ile görsel bir benzerlik olarak aynı sephiraya atıfta bulunur.

Malkuth'un bitkisel "ilacı", damıtma yoluyla alkol elde edilebilen ve üzerinde güçlü halüsinojenik etkiye sahip bir mantar olan ergotun parazitlediği buğdaydır. Çavdar, aynı gerekçelerle Malkuth ile ilişkilendirilebilir . Onuncu sephira'nın tütsüsü, antik çağlarda tören büyüsünde yaygın olarak kullanılan Girit dictamnon'udur .

Değerli taşlar arasında Crowley, kaya kristalini Malkuth'a en uygun karşılık olarak adlandırır, çünkü "Kether Malkuth'tadır, Malkut Kether'dedir, ama farklı bir şekilde" aforizmasını anımsatır. Bununla birlikte, bu benzerliğin çok yüzeysel olduğu kabul edilmelidir ve bizim bakış açımıza göre , kaya kristali - önceki bölümde belirtilen nedenlerden dolayı - Yesod ile daha iyi ilişkilidir.

alışılmadık ama gerçekten uygun bir karşılık , değerli bir taş olmasa da kömürdür . Bu yararlı malzeme , eski zamanlarda gezegenimizde yaşayan hayvanların organik kalıntılarından ve aralarında yaşadıkları ve sıklıkla beslendikleri bitkilerden oluşur. Dolayısıyla kömür, Malkut'un niteliklerinin bir nevi özüdür. Ek olarak, Ağacın ilk ve son küreleri arasındaki ilişkiyi de hatırlıyor , çünkü hem kömür hem de elmas aynı maddenin, yani karbonun ( tamamen farklı süreçlerin bir sonucu olarak oluşmasına rağmen) iki formudur .

Tarot destesinde, dört Ten, son sephiraya karşılık gelir ve çoğu oldukça kasvetli isimler taşır: Ten of Wands - "Baskı", Ten of Cups - "Doygunluk", Ten of Swords - "Yıkım" ve Ten of Disk - " Varlık". Bu kartlar biçim ilkesine dayanmaktadır. Buradaki temel kuvvetlerin hareketli enerjileri hareketsizlik içinde donar ve yalnızca Diskler için - Dünya'nın unsurlarının kıyafeti - böyle bir ortam doğaldır. Tüm tarot sisteminin son kartı olan Ten of Disks'ten Crowley şöyle yazıyor: "Ek olarak, bir husus daha dikkate alınmalıdır: Disk Ten, en son karttır ve bu nedenle, hepsini özetler. Başından sonuna kadar yapılan iş .. Bu nedenle üzerinde Hayat Ağacı tasvir edilmiştir ”(“ Thoth Kitabı ”).

Böylece, Tarot'un yedi on sekiz görüntüsünün en maddi ve "dünyevi" olanında , tamamlanmış Hayat Ağacı tüm ifade edilemez ihtişamı ve gücüyle parlayarak önümüzde belirir . Bu , ilk Sephira'yı, Kether'i doğuran o ilk itkinin gelişiminin doruk noktası ve sonucudur ; ve bu aynı zamanda yeni bir yaratılış döngüsünün habercisidir, çünkü burada tüm enerjiler ve potansiyeller kaynaklarına dönüş yolunda ilk adımı atmaktadır.

Karışıklık ve huzur, nur ve karanlık - Her şey tek bir aklın meyveleri gibiydi, Her şey tek bir yüzün hatları gibiydi, Veya tek bir ağacın sayısız çiçeği, Veya Bir hakkındaki Vahiy harfleri - Başı, sonu ve ortası. , Ve sonu olmayan Sonsuzluk.

— William Wordsworth, *Crossing the Alps (*Prelude).

2&5

Bölüm 16

Harf Kabala

Harf Kabala üç alana veya yöntemlere ayrılmıştır. Bu yöntemler gematria, notarikon ve temura olarak adlandırılır ve her biri harflerin belirli manipülasyonlarına ve sayısal karşılıklarına dayanır . Bu yöntemlerden günümüzde en popüler olanı, diğerlerinden daha hızlı, kelimeler ve harflerle çalışarak pratik kullanım elde etmenizi sağlayan gematria'dır .

gematria

, kozmik gerçeğin en saf ifadesinin sayılarla elde edilebileceğine uzun zamandır inanmışlardır. Pythagoras, Platon, Augustine, Origen ve Bede the Venerable gibi düşünürler, kesin olarak Kabalistik incelemelerin çok sayıda yazarından bahsetmeye bile gerek yok, sayıların özelliklerine ve aralarındaki ilişkilere dayanarak evrenin yapısını anlamaya ve tanımlamaya çalıştılar. Hatta Pisagor, "her şeyin sayı olduğunu" ve Kutsanmış Augustine'in "Tanrı dünyayı ölçü, sayı ve ağırlık yoluyla yarattığını" bile iddia etti; ve sayılardan anlamayan biri , Kutsal Yazılarda mecazi ve mistik bir dille açıklanan her şeyi anlayamaz .

Modern bilimin en cüretkar hipotezlerinin çoğu ancak tam olarak matematiksel terimlerle ifade edilebilir. Bilgisiz okuyucuya, bu tür hipotezlerin sayılarla hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünebilir, ancak aslında kökenlerini yalnızca matematiğe borçludurlar .

Sayılar tüm sembollerin en soyutu olduğundan , en az gerçek yapıları tanımlamak için en uygun oldukları düşünülmektedir. Ayrıca, herhangi bir plana veya boyuta bağlı değildirler ve bu nedenle akla gelebilecek tüm planlara eşit ve sistematik olarak uygulanabilirler. Sonuç olarak, herhangi bir kültürel ve zamansal sınırla sınırlı olmayan ve türler arası iletişimin ana dili olma potansiyeline sahip bir tür evrensel dil oluştururlar . Amerikalı bilim adamı K.J. Conant'ın yazdığı:

soyut olan sayıların üç dünyada da yer aldığı sonucuna varmışlardır : fiziksel, zihinsel ve mistik. Sembolik numerolojinin ustaları, sayıların yardımıyla güzel manevi kavram modelleri yarattılar ve bu MO'lar saf neşe getiriyor çünkü içlerinde dünyevi ve geçici hiçbir şey yok. Bu filozofların bakış açısına göre evrenin güzelliği, düzeni ve istikrarı sayıya dayanıyordu.

- "Cluny'deki Orta Çağ Akademisi Kazıları", 1963

Sembolik anlamlar ve sayıların çeşitli uygulamaları konusunda klasik ve modern çalışmalardan alıntılar sonsuzca alıntılanabilir. Bunların arasında hem alışılmadık derecede derin muhakemeler hem de basit batıl inançlarla karşılaşırdık. Ancak bu kitabın amaçları doğrultusunda, herhangi bir sayının kendi özel anlamı olduğunu ve binlerce yılda birikmiş devasa bir sembolik yük taşıdığını belirtmek yeterli olacaktır . Herhangi bir sayı için, bu sembolik karşılıklar, yaş ve kültürden bağımsız olarak şaşırtıcı bir şekilde sabit kalır ve bu , sayılarda gerçekten de derin bir evrensel anlam olduğunu gösterir .

Elbette sayılar bir boşlukta var olmazlar: her biri diğerleriyle çeşitli şekillerde ilişkilidir. Sayılar arasında ilişki kurmanın en bariz yolları olağan aritmetik işlemlerdir : toplama, çıkarma, çarpma ve bölme. Birden büyük herhangi bir sayı, bileşen parçalarına ayrılabilir ve mevcut bölümleme işlemlerinin karmaşıklığı, sayılar arttıkça artar. Tıpkı Malkut'un tüm diğer Sephiroth'un özünü içermesi gibi, io sayısı da önceki tüm sayıları içerir. Ve en sevdiğimiz aforizmaya tam uygun olarak - "Keter Malkut'ta, Malkut Kether'de ama farklı bir şekilde", - io sayısının ilk basamağı bir, ilkel birliğin sayısı .

io sayısını, her biri özüne yeni bir açıdan bakmanıza izin veren farklı şekillerde alabilirsiniz. Örneğin, io, tüm sayısız karşılıkları ve anlamları ile 3 ve 7 gibi iki önemli sayıyı ekleyerek veya dördün toplamı olarak , kararlılık ve güç sayısı ile altı, güneş sayısı olarak temsil edilebilir. Bundan, her sayının yalnızca kendi aritmetik ve sembolik anlamı olmadığı, aynı zamanda kendi özel anlamlarıyla donatılmış ve anlamlı ilişkilerine katılan diğer sayısal bileşenlerden oluştuğu sonucu çıkar .

Pisagor'u takip eden birçok Kabalist, belirli özelliklerin sayıların doğasında var olduğuna inanır, ancak gematria ile pratik çalışma için bu bakış açısını paylaşmak gerekli değildir. Sayıları sadece bir sistem olarak kullanabilirsiniz. farklı kelimeleri ve ifadeleri onlara herhangi bir "doğal" özellik atfetmeden karşılaştırmak için koordinatlar. Ancak aynı zamanda, tarih boyunca sayılara büyük manevi önem atfedildiği ve sayısal sembolizmin birçok önemli Kabalistik terimin temeli olduğu unutulmamalıdır .

Bildiğimiz gibi, ne eski Yahudilerin ne de eski Yunanlıların sayılar için özel sembolleri yoktu. Rakamlar yerine harfler kullanılmıştır. İbrani alfabesinde her harf yalnızca belirli bir sesi değil, aynı zamanda bir sayıyı da ifade eder. Bu nedenle, herhangi bir kelimenin doğal olarak kendi sayısal değeri vardır - onu oluşturan tüm harflerin sayısal değerlerinin toplamı . Bu kural, kutsal metinlerdeki ifadeler ve tüm ifadeler için geçerlidir. Sayısal karşılıklar tablosuna dönersek , ilk dokuz sayının Alef'ten Teth'e kadar olan harflere, onlukların hepsinin Iod'dan Tzaddi'ye kadar olan harflere ve ilk dört yüzün Koph harflerine karşılık geldiğini göreceğiz. Resh, Shin ve Tav.

durumda, sayıların bir kombinasyonunu yazmak için daha büyük bir karakterin daha küçük olanın önüne yerleştirildiğine dikkat edilmelidir . Örneğin 18 sayısını yazmak için 10 ile 8'i yani Yod ve Chet'i birleştirmeniz gerekir . İlk konumda (sağda) Iod ve ikinci konumda (sola doğru) Het. Ancak, bu kuralın bazı istisnaları vardır. Örneğin, 15 ve 16 sayıları genellikle Yod artı Xe ve Yod artı Vav olarak gösterilmez . Gerçek şu ki, bu harfler, inananların yazması yasak olan ilahi isim ІНVН'nin unsurlarıdır . Bu nedenle, bu sayıları yazmak için aynı toplamı veren diğer kombinasyonlar kullanılır : 15 sayısı için Tet artı Vav (9 + 6) ve 16 sayısı için Tet artı Zayin (9 + 7).

Gematria'da bazı harfler bir kelimenin sonuna yerleştirildiğinde farklı anlamlar kazanabilir. Örneğin, bir kelimenin başında veya ortasında bulunan va Mem harfi 40 sayısını, kelimenin sonunda 600 değerini, Pe, 80 ise 800 değerini alır . İbrani harfi büyük gösterildiğinde sayısal değeri 100 kat artar. Bu nedenle, normal boyuttaki bir Gimel'in değeri 3'tür ve büyütülmüş bir Gimel'in değeri 3000'dir ve bu böyle devam eder.

Tüm bunlar çok karmaşık görünüyorsa, paniğe kapılmayın: pratikte her şey teoride olduğundan çok daha basittir ve gematria işlemlerinin çoğu için İbranice harflerin sayısal karşılıklarının olağan tablosu yeterli olacaktır.

onu oluşturan harflerin sayısal değerlerinin toplamına eşit bir sayısal değer verilir . Aynı sayısal değere sahip başka herhangi bir kelime veya ifadenin, bir anlamda verilen kelimeyle aynı olduğu veya bir şekilde onu açıkladığı kabul edilir.

, ilk bakışta birbiriyle hiçbir ortak yanı olmayan kişilikler, kavramlar ve nesneler arasındaki önemli ilişkileri belirlemenizi sağlar . Genellikle bu tür keşifler oldukça beklenmedik bir şekilde ortaya çıkıyor: Bu kitapta daha önce bahsedilen bunun çarpıcı bir örneği , İbranice "Nechesh" ("Yılan") ve "Mashiach" ("Mesih") arasındaki bağlantıdır. aynı sayıda kelime . değeri 358'dir. Diğer şaşırtıcı örnekler verilebilir: 4J sayısı "Adem" ismine ve "aptal" kelimesine, 138 sayısı - "Tanrı'nın Oğlu" kelime ve ifadelerine eşittir, "ezecek", "bölecek " ve "mayalanacak veya mayalanacak" ve 228 sayısı - "ilk doğan ", "kutsanmış", "Dünyanın hükümdarı" ve "Hayat Ağacı".

Bazen sadece aynı sayısal değerle birleştirilmiş değil, aynı zamanda farklı bir sırayla da olsa aynı harflerden oluşan kelimeler vardır. Bu kelimeler arasındaki bağlantı özellikle güçlüdür. Bunun bir örneği İbranice "Ain" (AIN, "hiçbir şey", "yokluk") ve "Ani" (ANI, "Ben", "kişi") sözcükleridir. "Ain" kelimesi , yaratılış sürecinin başlangıcından önceki durumu , "Ani" kelimesi ise bu sürecin sonucunu, Tanrı'nın "kişiliğinin" O'nun yaratılışındaki tezahürünü anlatır. Burada Gershom Scholem'in " tezi ve antitezi Tanrı'da başlayan ve biten diyalektik bir süreç" ("Yahudi Mistisizminde Ana Akımlar ") olarak tanımladığı şeyi açıkça görebiliriz . Bir başka önemli örnek de AL kelimesi ve onun yansıması LA'dır . Bunlardan ilki, "Tanrı" anlamına gelen Kanun Kitabı'nın başlığıdır ; ikincisi "Hayır" anlamına gelir, ancak bir şeyin yokluğu veya inkarı kadar değil , özel bir varlık durumu veya modu olarak.

İbrani alfabesinin belirli harfleriyle ilişkili geleneksel kavramları anlamak , bunların sayısal değerlerini tüm kelimelerin sayısal değerlerinin toplamları ile karşılaştırmak ve.!,! cümleler. Bunun en başarılı örneklerinden biri hem Ateş hem de Ruh ile ilişkilendirilen Shin harfidir. Shin'in sayısal değeri 300'dür ve "Ruach Elohim" - "Tanrı'nın Ruhu" ifadesi aynı sayıyı verir. Bu, ІНVН'yi IHShVH'ye (Yahweh'i Yeshua'ya) dönüştüren ve Kurtarıcı'yı bu dünyaya getiren dört elementle çevrili bir ruhtur .

Gematria'nın diğer yönlerine geçmeden önce , bu yöntemin ilk bakışta birbirinden çok uzak kavramlar arasındaki beklenmedik bağlantıları ortaya çıkarmayı nasıl mümkün kıldığına dair birkaç örneğe bakalım . Bu bölümde Mesih'ten zaten iki kez bahsetmiştik: ilk kez, bu kelimenin "yılan" anlamına gelen kelimeyle sayısal özdeşliği hakkındayken ve ikinci kez, az önce, Yeshua adıyla bağlantılı olarak veya Mesih İsa, Meshedilmiş Kişi. İbrani harfleriyle yazıldığında, "İsa" adı 326 sayısını, yani Ruh'un sayısı olan 300'ü, Tetragrammaton sayısı olan 26'ya ekler. Ancak (Mem finalinin 600 değil, 40 olarak alındığı) Sefer Sephiroth'a göre, "İsa adı" ifadesi , Yuhanna'nın Vahiyinden "Canavarın Sayısı" olan meraklı sayı 666'yı verir. Çok garip gelebilir ama aslında İsa'nın Canavar ile olan bağlantısı, Mesih'in Yılan ile olan bağlantısından daha garip değildir.

Tipheret, Mesih'in küresi ve "ölen ve dirilen 60'lar", sudur dizisindeki altıncı sefiradır. Toprak çakrası Güneş, Shemesh'tir. Bu nedenle 6 sayısı güneş olarak kabul edilir ; ama aynı zamanda insanın sayısıdır, çünkü insan altıncı günde yaratılmıştır. 666 sayısı, en üst mertebeye üçe katlanarak yükselen bir adamın sayısı olarak yorumlanabilir ; ve Vahiy Kitabında bunun sadece Canavarın değil, insanın da sayısı olduğu söylenir. Buradaki üç altı , üçlü tanrının üç hipostazının hepsinin uyanmış güçlerini gösterir : Üç Üst Sephiroth'un tümünün etkileri Tiferet'te yoğunlaşmıştır. Böylece 666 , Güneş'in en yüksek sayısıdır . Ek olarak, 666, Güneş'in sihirli karesini veya "cameo"sunu oluşturan tüm sayıların toplamıdır (36 sayı, 6x6'lık bir tabloda, herhangi bir dikey, yatay veya köşegen sayılarının toplamı aynı numara). Bu sayının sayısal karşılıklarından biri Güneş'in ruhunun adı olan "Sorat", diğeri ise Typhon, Apophras ve Bes'ten oluşan "kötülük üçlüsü" "Ommo Satan"dır .

666 sayısıyla ilişkili fikirlerin karmaşıklığı çok büyük ve yukarıdaki yorumlar bunun sadece küçük bir kısmı. Ancak bu örnekler bile Gematria'nın bir Kabalist için ne kadar yararlı olabileceğini anlamak için yeterlidir.

Bunun bir başka güzel örneği, bu kez Yunan Kabala'sından, Thelemitler için büyük önem taşıyan 93 sayısının incelenmesinden gelir . Nümerolojik karşılıkları arasında "Thelema" ve "Agape" kelimeleri (Yunanca sırasıyla "Will" ve "Aşk"); Tanrı'nın gnostik adının genişletilmiş biçimi , IAO; LA-AL-LA, En Yüksek üçlü içindeki yayılmanın formülüdür; formül LAShTAL ve 1904'te Kahire'de Kanun Kitabı'nı Aleister Crowley'e yazdıran bedensiz bir varlık olan Aiwass'ın adının varyantlarından biri . Bu sayı, Thelemik uygulamada o kadar sık kullanılır ki, Yeni Aeon'un büyülü akımına genellikle "93 Akımı" denir.

İngiliz ladinlerini gematria ile incelemek için, en azından deneyim kazanana kadar onları İbranice veya Yunancaya çevirmek en iyisidir. Bunun nedeni, bu iki dilde de harflerin orijinal olarak sayıların yanı sıra sesleri de temsil etmesidir, ancak İngilizce'de durum böyle değildir. Ek olarak, bu eski dillerin her ikisi için de çalışmayı büyük ölçüde kolaylaştıran ayrıntılı sayısal tablolar mevcuttur . Bu tablolardan en kullanışlı olanı, genellikle "777" kitabının ekinde yayınlanan "500 numaralı Sefer Sephiroth" (İbrani dili için) ve daha zor olan "Liber MCCLXIV" (Yunanca için) tablosudur. Son yıllarda farklı ülkelerde O.T.O.

İbranice dilinin açıklayıcı bir sözlüğünü ve eski bir İbranice-İngilizce sözlüğünü edinmeli ve ayrıca İbranice harfleri (hem basılı hem de el yazısı) öğrenmelidir. Ayrıca, çeşitli öğreticilerde bulunabilen İbranice dilbilgisinin temel kurallarını bilmek önemlidir .

Eski Yunanca ile Batılı öğrenci pek zorluk çekmeyecek. Yunan harfleri bizim için İbranice'den daha iyi bilinir ve dilin yapısı İngilizce'ye daha yakındır . Sesli harfleri değil, sıradan ünlüleri kullanır ve metinler bizim için her zamanki gibi soldan sağa yazılır. Gematria'da Yunancanın kullanımı hakkında pek çok faydalı bilgi 777. kitaptaki tablolarda bulunabilir.

Ve sonuç olarak, bir önemli noktaya daha dikkat çekiyoruz: gematria'da ne İbranice ünlüler ne de Yunanca aksan işaretleri dikkate alınmaz, bu nedenle güvenle göz ardı edilebilirler.

noter

"Notarikon" terimi, Latince "notarius" - "italik yazıya sahip olan katip" kelimesinden gelir. Notarikon, Hristiyan Kabalistler tarafından sıklıkla kullanılan ve Yahudi Kabalistleri Hristiyan inancına dönüştürme girişimlerinde Kutsal Yazıları radikal bir şekilde yeniden yorumlayan metni yorumlamanın özel bir yoludur . Giriş bölümünde ünlü hekim Paolo Ricci ve Sefer Yetzirah'ı Latince'ye çeviren John Stefan Rittangel'in bu damarda nasıl başarılı bir şekilde hareket ettiğinden bahsetmiştik.

İki tür noterlik vardır. İlk versiyonunda, incelenen kelimenin her harfi başka bir kelimenin ilk harfi olarak alınır. Böylece bir kelime bütün bir cümleye genişletilebilir. Örneğin, dört harfli bir kelime, her biri orijinal kelimedeki harflerden biriyle başlayan dört kelimelik bir cümle oluşturur.

Bu şekilde incelenen pek çok kelime arasında, Orta Çağ Kabalistlerini özellikle ilgilendiren ve Yahudi Kabalistleri arasında Hıristiyanlığı yaymak için en sık kullanılan bir kelime vardı. Bu, Genesis kitabının ilk kelimesidir - genellikle "Başlangıçta" olarak çevrilen "Beresheet". Bu kelime üzerinde o kadar çok çalışma yapıldı ki artık birinci türün noterliği için ana görsel yardıma dönüşür. Gerçekten de bu örnek o kadar başarılı ki, vicdan azabı çekmeden tekrar kullanacağız.

MacGregor Masere, Kabbalah Unveiled'ın girişinde, bu kelimeden türetilebilecek anlamlı ifadelerin çeşitli varyantlarını verir. Bunlardan ilki, Ortodoks Yahudilik açısından en kabul edilebilir olanı şöyledir:

BRASHITh RAH ALHIM Shiqblv IShRALThVRH "Başlangıçta Elohim, İsrail'in yasayı kabul edeceğini gördü."

1665'te Hristiyanlığa geçen ve adını Prospero Ruggiero olarak değiştiren Yahudi Kabalist Solomon Meir Ben Moshe tarafından geliştirildi. Bu ifadeler , İsa'nın mesih özü, Kutsal Üçlü, lekesiz gebe kalma ve Rab'bin Bedeninde birliğin başkalaşımı hakkındaki öğretinin şifreli de olsa Pentateuch'ta zaten yer aldığını göstermeyi amaçlamaktadır. :

BN RVCh AB ShLVShThM IChD ThMIM

"Oğul, Ruh, Baba, Onların Üçlemesi, Kusursuz Birlik."

BN RVCh AB ShLVShThM IChD ThOBVDV

Üçlemeleri içinde onlara eşit şekilde tapın ."

BKVRI RAShVNI AShR ShMV IShVO ThOBVDV "İlk oğluma, adı İsa olan ilk çocuğuma tapın."

BBVA RBN AShR ShMV IShVO ThOBVDV

" Adı İsa olan Öğretmen geldiğinde [onun] önünde eğilin."

BThVLH RAVIH ABChR ShThLD IShVO ThAShRVH

“İsa'yı doğurmaya layık bir bakire seçeceğim; ona kutsanmış deyin.”

VO VGTh RTzPIM ASThThR ShGVPI IShVO ThAKLV

"Bedenim İsa'yı yiyesiniz diye kömür [pişirilmiş] ekmeğin içine saklanacağım."

(Bu İbranice ifadelerin Latince harf çevirisi Mathers'ın kitabından alınmıştır.)

kelimeden herhangi bir teoriyi doğrulayan bir cümle elde edebileceğiniz açıktır . Bundan emin olmak için en yaygın kelimeleri denemek ve ne olduğunu görmek yeterlidir . Örneğin, “Spor” kelimesini alıp dikkatsiz Hıristiyanlara bir uyarı olarak deşifre edebilirsiniz : “Şeytan Düşmandır, Aldatıcıdır, Yok Edicidir, Zorbadır” veya kendinizi basit bir gerçek ifadesiyle sınırlayabilirsiniz: “Yarışmalar insanları cezbeder. kükreyen büyük bir kalabalık.” Tek kelimeyle, olasılıklar sonsuzdur: bu şekilde çok çeşitli sonuçlar elde edebilirsiniz - tamamen saçma olana kadar.

İkinci tip noterlik, birincinin tersidir. Burada, bir kelime öbeğinin her bir kelimesinin ilk, orta veya son harflerinden bir kelime oluşturulur. Bu kitapta daha önce bahsettiğimiz bir örnek, AGLA (Aleph, !had, Lamed, Aleph) kelimesidir. İbranice "Ateh Gibor Leolahm Adonai" ifadesinden oluşur ve kabaca "Gücün sonsuza dek ve sonsuza dek olsun, Tanrım!" Ancak bu dört kelimenin son harflerini alıp bunlardan HRMI (Xe, Resh, Mem, Yod) kelimesini veya herhangi bir orta harfi oluşturabilir - ve daha fazla seçenek elde edebilirsiniz. Tabii ki, bu sonuçların her birinin gematria açısından kendi özel sayısal değeri olacaktır ve bunun sonucunda semantik vurgular değişecektir. Pratik sihirbaz için notarikonun bu biçimi yararlıdır : tek bir sözcükte bütün bir tümcenin konsantre gücünü ifade edebilir .

Yine öğrenci, her kelimeden harf alarak çeşitli ifadeler ve ifadelerle oynamaya ve bunlardan güçlü bir ladin bir araya getirmeye teşvik edilir. Harfleri seçerken tutarlı bir şekilde ilerlemelisiniz: örneğin , kelimelerin ilk harflerini kullanmaya karar verirseniz, cümlenin her kelimesi için bu kurala uyulmalıdır. Aynısı son harfler için de geçerlidir ve orta harflerle çalışmayı tercih ederseniz , o zaman her kelimeden baştan veya sondan itibaren sayımda aynı konumu işgal eden harfleri almalısınız . Sonuç olarak, kelimenin telaffuz edilebilir ve daha da iyisi - anlamlı olduğu ortaya çıkarsa.

Gematria'nın aksine, notarikon İngilizce için harikadır. Kabalistik kanonu oluşturan "eski ve neredeyse unutulmuş geleneklerin kitaplarını" incelerken, bu tür notarikonun daha birçok örneğini bulacaksınız.

Timur

Timur, gerçek Kabala'nın üçüncü ve son yöntemidir. Bu terimin kendisi “permütasyon” anlamına gelir ve yöntemin özü, her kelimenin tüm harflerinin belirli kurallara göre başka harflerle değiştirilmesidir. Özünde , tek alfabetik bir ikame şifresidir. En basit çeşidi, İbrani alfabesinin ikiye katlanmasıyla oluşturulmuştur . Her birinde iki harf bulunan 11 sütun ortaya çıkıyor :

VE	10	9	8	7	6	5	4	3	2	1
İle	BEN	G	Ch	Z	v	H	D	G	İÇİNDE	A
M	N	S	HAKKINDA	R	Çz	Q	R	ş	P1	L

Alfabeyi ilmekler ve ortada değil , başka yerlerde "bükersek", o zaman toplamda yirmi iki ikame tablosu elde ederiz. Bunlara "tablo mi TzIRVP (tsiruf)" denir. Yukarıda verilen en basit varyant, tablonun en sağ tarafında bulunan ilk iki harf çiftinden sonra ALBTh ("Albat") olarak adlandırıldı . Geri kalan ciruph tabloları aynı şekilde adlandırılır: ABGTh, AGDTh, ADBG, AHBD, AVBH, AZBV, AchBZ, ATBCh, AIBT, AKBI, ALBK, AMBL, ANBM, ASBN, AOBS, APBO, ATzBP, AQBTz, ARBQ , AShBR ve AThBSh.

tablolarla çalışmanın karmaşık bir yanı yoktur : incelenen kelimenin her harfi, onunla aynı sütunda (yukarıda veya aşağıda) bulunan harfle değiştirilir. Bu prensibi açıklamak için basit bir örnek yeterli olacaktır . ALBTh tablosunun 1. sütunu A ve L harflerini içerir . Buna göre A harfi bir kelimede geçiyorsa L harfi ile değiştirilmelidir ve tersi de geçerlidir. "Tanrı" anlamına gelen AL kelimesini alıp bu kurallara göre harfleri değiştirirsek, zaten bildiğimiz gibi "Hayır" anlamına gelen ve hem AL'nin bir yansıması hem de ezoterik bir gösterge olan LA kelimesini elde ederiz. bu varlığın içinde bulunduğu durum. Tabii ki, diğer arama tablolarını kullanırsanız, sonuçlar da değişen anlamlılık derecelerinde (çoğunlukla sıfır) farklı olacaktır.

Bu yirmi iki tabloya ek olarak iki tane daha var - ABGD ve ALBM. Ek olarak, bir dizi Temur yöntemi vardır: sözde "Tsiruf'un Rasyonel Tablosu" (yirmi iki farklı yöntem daha içerir ); üç "Permütasyon Tablosu" ("Doğrudan", "Ters" ve "Yanlış"); ve son olarak, Dokuz Odanın Kabalası. İkinci yöntem, özellikle sihirli kareler (cameolar) ile çalışırken kullanışlıdır ve genellikle gizli literatürde diğer permütasyon yöntemlerinden çok daha sık bulunur . Dokuz Oda tablosu şöyle görünür:

incik

ססן

Lamed 30

!3 tane vardı

Reş 200

Kafe 20

Bahis 2

Kahve 100

iyot 10

Alef 1

Mem son 600

Sameh

Vav 6

Kafe son 500

Rahibe 50

Xe 5

havlama

ססן

mem 40

Tzaddi final 900

Tzaddi 90

9 al

Son 800

şapka 8

Rahibe son 700

Ayın

Zayin

Bu sistem bazen AIQ BKR (Hayk Bekar) olarak adlandırılır - tablonun ilk altı harfinden sonra (sağdan sola): Aleph, Yod, Koph, Bet, Kaf ve Resh. Hayk Bekar, büyük sayıları onluğa veya bire indirmenizi sağlar. Örneğin, İbranice'de İsrail, Yod (10), Shin (300), Resh (200), Aleph (1) ve Lamed (30) şeklinde yazılır ve toplam sayısı 541 olur. Ancak Hayk Bekar'ı uygularsanız, o zaman Shin ve Resh'in sayısal değerleri sırasıyla 30 ve 20'ye düşürülebilir, böylece toplam toplam 91'e düşürülür. Sıfırları tamamen ortadan kaldırmak ve nihai sonucu i0 veya hatta 1 almak da mümkündür.

Bir başka örnek de Aleph (1), Xe (5), Resh (200) ve Nun final (700) harflerinden oluşan ve toplamı 906 olan Harun ismidir. Hayk Bekar'ın yardımıyla sayısal Resh'in değeri 20'ye düşürülür ve Nun nihai - 70'e kadar ve yeni bir toplam elde edilir - 96. Terimlerdeki sıfırlardan tamamen kurtulursak sonuç 15 olacaktır. Bir tane daha alabiliriz adım ve 1 ve 5'i ekleyerek - bu sayıyı oluşturan sayılar - sonuç olarak 6'yı, bir güneş sayısını ve ayrıca baş rahip Harun'un görüntüsüne karşılık gelen mümkün olanı elde edin.

Bu yöntemlerin tümü, çoğunlukla geleneksel sihirli karelere dayalı tasarımlar ve işaretler oluşturmak için kullanılır ve bu nedenle küçültme derecesi, kullanılan karenin boyutuna bağlıdır. 1'den 9'a kadar sayılardan oluşan 3x3 Satürn karesiyle çalışırken , tüm sıfırları hariç tutmanız gerekecek, ancak Güneş karesi (6x6, 1'den 36'ya) için bu gerekli olmayacaktır.

Dokuz Odanın Kabalasının başka kullanımları da vardır (özellikle ilkel bir şifre olarak kullanılmıştır), ancak hepsi çok dar bir şekilde uzmanlaşmıştır ve modern bir Kabalist için değerleri şüphelidir.

Sonuç olarak, başka bir temur türü olan ThShRQ'dan (tashrak) bahsetmeliyiz . Bu sadece önceden ev için kelimelerin bir kaydıdır . Bu yöntemin mükemmel bir örneği Crowley tarafından kitaplarından birinin başlığında verilmiştir, ThIShARB (alt figür CMHS). ThIShARB basitçe BRAShITh (Çığlık) kelimesidir , tersten hecelenir, yani son derece Büyülü hafızanın gelişimini ele alan ve konuşma, yazma, okuma ve hatta geri geri yürümeyi emreden alıştırmalar içeren bir metnin başlığına uygun .

William Wynn Westcott

GİZLİ GÜÇ VE

MİSTİK ÖZELLİKLER

SAYILAR

İlk baskıya önsöz (1890)

Sayılar üzerine makalemin yazılmasından bu yana yedi yıl geçti ve bu el yazması ile birçok arkadaşımı ve öğrencimi mistik gelenekler ve gizli anlamlar hakkında bilgilendirmeyi başardım . Bu çalışmanın yayınlanmasını yalnızca bu destekleyici eleştirmenlerin acil talebi üzerine kabul ettim. İçeriğinde , materyali inanılmaz çeşitlilikteki kaynaklardan alındığı için kaçınılmaz olarak parçalı olduğu ortaya çıktı . Yazarın muhakemesi kasıtlı olarak minimumda tutulmuştur , çünkü bu denemeye mümkün olduğu kadar çok sayıda eski, olağandışı ve gizli bilgi parçasını dahil etmeyi görevim olarak gördüm. Bazı durumlarda doğrudan alıntıların kaynaklarını gösterebilmiş olmama rağmen, kullanılan referansların yaklaşık bir listesini bile vermek imkansız olurdu . Bu kitapta verdiğim fikir ve bilgilerin çoğu, hem modern yazarlarda hem de bazı ortaçağ keşişlerinde, Romalı tarihçilerde, Yunan şairlerinde veya Hintli ustalarda aynı başarıyla bulunabilir ; modern bir yazara atıfta bulunmak eski bilgeye saygısızlık olurdu ve referans için Sanskritçe bir incelemeye dönme tavsiyesiyle zaman kaybetmek ve makale çevirmek istemedim . Asıl zorluğum , gereğince mistik olacak, ancak yine de ustaların bugüne kadar derin bir sır olarak sakladığı gizli gerçekleri okuyucuya ifşa etmeyecek bu tür bilgileri seçmekti .

Gizli Öğreti, H.P. Blavatsky, çok öğrenilmiş bir çalışma ve eski öğretilerin gerçek bir deposudur. Okurlardan herhangi biri mistik sembolizm ve sayı karşılıkları ile tanışmaya devam etmek isterse, onlara Eliphas Levi, Athanasius Kircher, Godfrey Higgins, Michael Mayer ve John Haydon'un yazılarına da başvurmalarını tavsiye ederim . Çalışmamda listelenen tüm kaynakları kullandım. Pisagorcuların tamamen aritmetik hesaplamaları hakkında bilgi için esas olarak Thomas Taylor'ın Teorik Aritmetik'ine borçluyum. Sonuç olarak okuyucularıma şu çağrıyla seslenmek istiyorum: "Aut perlege et recte intellige, Aut abstine a sansür"'.

W.U. Westcott

1 "Ya doğru çalışın ve anlayın ya da eleştiriden kaçının" (lat.).

Monad. 1

Matematikçi Theon Smyrnsky <1. yarı. 2. yüzyıl. AD> , Birimi veya Monad'ı "sınırlayıcı nicelik (sayının başlangıcı ve öğesi), çıkarma yoluyla kümeden çıkarılıp kümeden izole edildiğinde, tek başına ve değişmeden kalır: sonuçta daha fazla diseksiyon imkansız.” Yani bu sayı bölünemez ve değişmez; kendisi ile çarpıldığında bile kendisi olarak kalır. Zihni monaddan monada ne kadar kesersek keselim , o aynı monad olarak kalacak ve bu sonsuza kadar böyle devam edecek. Sayılar arasında ayrı durur, çünkü ondan hiçbir sayı çıkarılamaz: birliğinden hiçbir şey çıkarılamaz . Proclus, “ilk monad evrenin kendisidir; ikincisi sabit küredir; onun arkasında, üçüncü sırada, her biri bir birlik olan gezegen küreleri vardır; ve son olarak, aynı zamanda monad olan elementlerin küreleri ” ve bunların hepsi birlikte, ebediyen var oldukları için bütünlük (Yunanca, holotetes) olarak adlandırılır .

Bu Monad, Bir veya 1 sayısı çok çeşitli anlamlar kazanmıştır . Photius, Pisagorcuların bu numarayı aşağıdaki isimlerle çağırdıklarını bildirir:

1. Allah her şeyin ilkidir; [çünkü birlik her şeyin başı ve sonudur, fakat kendisinin ne başı ne de sonu vardır]'.

[İyi - çünkü Tanrı'nın doğası böyledir].

2. Akıl tüm fikirlerin kaynağıdır [çünkü akıl değişmezdir ve her şeyi aşar].

3• Eril ve Dişil — kombinasyon halinde var olan her şeyi doğurdukları için [Hermafrodit, çünkü bu sayı hem erkek hem de dişidir]; tekten hem tek hem de çift gelir [çift bir SAYI'ya bir eklerseniz tek, teke bir eklerseniz çift olur].

4• Madde, tüm gelişimin nihai sonucudur.

[Maddenin kabı - çünkü bu sayı, doğası gereği maddi olan İkiliyi doğurur.]

1 Burada ve aşağıda, Manly P. Hall'un diğer antik kaynaklardan alınan eklemeleri ve açıklamaları köşeli parantez içinde verilmiştir.

5■ Kaos - çünkü bu sayı sonsuz ve bölünmemiş gibidir.

6. Bilinç bulanıklığı, konfüzyon.

7. Karıştırma.

8. Belirsizlik - çünkü var olan her şeyin Anlatılamaz başlangıcında , görüntüsü bu sayının olduğu, her şey karışık, belirsiz ve karanlığa dalmış.

9 • Uçurum boşluk gibidir.

10. Tartar en derin uç gibidir, son derece farklıdır ve dolayısıyla dizinin en yüksek ucu olan Tanrı'ya benzer.

11. Styx - çünkü bu sayının doğası değişmez.

12. Korku - ifade edilemez için kesinlikle anlaşılmaz ve bu nedenle korkunç.

13. Karışıklık yok - çünkü ifade edilemeyenin doğası basittir.

14. Yaz - unutulma, cehalet.

15. Başak - çünkü bu sayının doğası saftır.

16. Atlas - çünkü bu sayı var olan her şeyi birbirine bağlar, destekler ve aynı zamanda ayırır.

17. Güneş.

[Jüpiter - çünkü o Tanrıların babası ve başıdır.]

[Jüpiter'in Kulesi veya Tahtı, evrenin merkezinde bulunan ve onun etrafında dönen gezegenlerin dönüşünü kontrol eden büyük gücün onuruna yapılmıştır.]

18. Apollon [birimin güneşle ilişkisinden dolayı].

[Prometheus - çünkü insanlara ışık getirdi.]

19. Piralius - ateşte yaşayan.

20. Morfo [Venüs'ün isimlerinden biri].

21. eksen.

[Ebeveyn - çünkü birim olmadan başka sayı olmazdı.]

[Öz - çünkü öz basit ve birincildir.]

[Biçim - çünkü çevreler, kucaklar ve sınırlar.]

[Aşk, uyum ve dindarlık - çünkü monad bölünemez.]

[Gerçeğin nedeni ve uyumun yapısı - çünkü var olan her şeyin temelinde birlik vardır.]

22. Vesta veya dünyanın merkezinde yanan ateş. [Vesta, ocak, çünkü o, evrenin merkezinde yer alır ve çemberin bir noktası gibi hiçbir yöne sapmadan sonsuza kadar orada kalır .]

23. , evrendeki tüm düşüncelerin kaynağıdır ].

24. "Bir daire içinde nokta" - Merkezi Ateşin tanrısı. Hindistan'da sembolü bir lingamdı - düz bir sütun.

[Monadın diğer sembolik isimleri gemi, savaş arabası , Proteus (görünüşünü değiştirebilen bir tanrı), Mnemosyne ve Polynomia'dır (polinom).]

Monad'ın tüm sayıların Babası olarak görülmesi gerçeği, tek sayıların çift sayılara göre genel batıl tercihini açıklar; bunların yalnızca ilk tek sayının , İkili veya evrensel Ana'nın kopyaları olduğu düşünülmektedir . Baba, "daha güçlü" olduğu düşünülerek annenin üzerine yerleştirilir.

Tek sayılar 60'ların en büyükleriyle aynı hizaya getirilirken, çift sayılar küçük tanrıların ve dünyevi ruhların payına bırakıldı.

Hem Roma hem de Arap rakamlarında 1 sayısı basit bir dikey çubukla temsil edilir. Ancak sayıların alfabenin harfleriyle yazıldığı birçok eski sistemde , A harfi neredeyse her zaman Monad'ın temsilcisi olarak seçildi ve harf serisini açtı.

Parantez içinde, Roma gösterim sisteminde, ilk sayıların basit bölümlerle gösterildiğini not edelim - I, II, III, PP; sonra dar bir açı gelir, V, beşi belirtir; onuncu işarette ikiye katlanır ve X şeklini alır; 50 sayısının işaretinde genişler ve yan tarafına yerleştirilir (L); ıoo sayısı için iki elli işaret birleştirilir (biri ters çevrilir ) ve C elde edilir; ve 500 sayısı için C ve L işaretleri birleştirilir ve sonuç D'dir.

The Mocking of the Pagan Philosophers'ın yazarı olan Hıristiyan filozof Hermias, Pisagorculardan alıntı yapıyor: "Monad her şeyin Başlangıcıdır" - "arche ton panton hemonas."

1 sayısı kimliği, eşitliği, varlığı ve korumayı sembolize eder ; "yaşayan adam" anlamına gelir - tek hayvanlar arasında "dik". İşarete birim ekleme kafa, yaratıcı gücün (gücün) sembolü olan Latin P harfini alıyoruz . Babalık (babalık), fallus (fallus), Pan (Pan) ve başka bir Yunan tanrısı Priapus (Priapus) - tüm bu kelimeler ve isimler P ile başlar

ön bacağı olan bir kişinin, yani yürüyen, ileriye doğru hareket eden bir kişinin görüntüsünü elde ederiz - sırasıyla süreci, hareketi veya yaklaşımı simgeleyen R harfinin şekli .

Latince "solus", yani "bir", "tek ", iyiliğin tek ilkesi ile üstün gücün simgesi olan güneş tanrısı "Sol" kelimelerini karşılaştırın. Birbirlerine eşdeğerdirler.

İbranice'de "bir" AChD, Ahad'dır ; ve bu kelime genellikle Tanrı'yı ifade eder. Tanrı'nın insana hitap eden tek sesine , İlahi Ses'in bir yankısı veya kızı olan "bat kol" denir .

Talmud'da ("Berakhot", VI.1), Shekinah'ın Kanunu inceleyen Kişi'ye dayanacağı söylenir. Vicdan ve tövbenin tek bir iğnesi, birçok değnek yerine ıslaha götürür. Zorlukla elde edilen tek bir şey, zorlukla elde edilen yüz şeyden daha değerlidir . Talmud böyle diyor.

Bir erkeğin geceleri bir evde tek başına kalması akıllıca değildir, çünkü dedikleri gibi Adem'in ilk karısı olan Lilith ona saldırabilir. Lilith - Gece Hayaleti; ayrıca özel bir tılsımla korunmamış yeni doğan bebekler üzerinde de gücü vardır .

Haham Nathan seslendi: "Ölümden bir gün önce tövbe et ." Bu bilge öğüt, bir kişinin her zaman ölüme hazır olması gerektiğini ve her gün bilgi ve iyilik yolunda en az bir adım daha atması gerektiğini ima eder.

Sürekli çalışın ve dua edin, çünkü Lord Buddha'nın Eski Hindistan'da öğrettiği gibi "yol her zaman yokuş yukarı çıkar".

İkili. 2

İkili, Monad gibi, birçok farklı nesneyi ve kavramı sembolize ediyordu, bazen birbirinden o kadar farklıydı ki, bu kadar farklı görüş çeşitliliğini neyin açıkladığını anlamak zaten zor.

Birincisi, Dyad, Monad'ın genel karşıtı, tüm farklılıkların prototipi ve çokluk ile Monad arasındaki ara adımdır. Eşitlik ve tekdüzelik ile karakterize edilen her şey Monad ile bağlantılıdır, eşitsizlik ve çeşitlilik ile işaretlenen her şey Dyad ile bağlantılıdır. Ayrıca Monad ve Dyad, Border ve Infinity olarak adlandırılır.

1. Keldani kahinlerinin sözleriyle "Tanrı tarafından sevilen Sessizlik tapınağını" terk etmeye cesaret eden tüm sayıların ilkidir .

2. , çokluğun ve bölünmenin kaynağı olduğu için ona Madde denilmiştir .

3• Set ve Monad arasında bir ara adım olarak adlandırıldı, çünkü Dyad sadece mükemmel setin annesi, ama henüz kendisi değil. İkilinin aritmetikteki rolü burada yansıtılır: Proclus'un belirttiği gibi, "ikili, birlik ve sayı arasındaki ortalamadır, çünkü birim toplama yoluyla çarpmadan daha fazlasını başarır, SAYI toplama yoluyla çarpmadan daha azını başarır ; dyad ise hem kendisi ile çarpılarak hem de kendisine eklenerek aynı şeyi verir.

4■ "Uyum Kaynağı" ve "Uyum".

5■ Erato ¹- çünkü Aşk gibi Monad'ı çeker ve sonuç olarak başka bir sayı oluşur.

6. Sabır - çünkü bu , Monad'dan ayrılmaya katlanmak ^{^[8]}zorunda olan sayıların ilkidir .^{^[9]}

7• Phanes ¹veya Intelligible Mind.

8. Doğa, Rhea ve Isis - tüm tanrıçaların kaynağı olarak. [Eğer monad baba ise, o zaman dyad annedir; bu nedenle ikilinin İsis, Rhea (Jüpiter'in annesi), Phrygia, Lydia, Dindymene (Kybele) ve Ceres gibi tanrıçalarla ortak bir yanı vardır; Erato (ilham perilerinden biri); Diana, çünkü ay iki boynuzlu; Diktin, Venüs, Dione, Kithira; Juno, çünkü o Jüpiter'in hem karısı hem de kız kardeşidir; ve Merkür'ün annesi Maya.]

9• Cupid - Erato ile aynı nedenle: çünkü Dyad karşıtıyla birleşmek istiyor.

[Monad bir bilgelik simgesiyse, o zaman dyad bir cehalet simgesidir , çünkü ayrılık duygusunu içerir ve bu duygu cehaletin kaynağıdır. Ama aynı zamanda ikili aynı zamanda bilgeliğin anasıdır çünkü cehalet doğası gereği her zaman bilgeliğe yol açar.

Pisagorcular, karşıtlara bölünmeyi kişileştirdiği için monad'ı onurlandırdılar ve dyad'ı hor gördüler. Derinlik, göklerin yüksekliğinin aksine ikilinin gücüyle yaratıldı . Derinlik göklere yansır ve bir yanılsama sembolü haline gelir , çünkü aşağıda olan yukarıdakinin sadece bir yansımasıdır. Aşağıdaki şey maya, yanılsama, deniz , Büyük Boşluk olarak bilinmeye başlandı ve İranlı sihirbazlar bunun sembolü olarak aynalar kullandılar. İkiliden çekişme ve çekişme geldi ; ve ancak monad ikilinin iki kutbu arasında durduktan sonra , bir sayı biçimine bürünen ve tüm insanlığın günahları için iki hırsız arasında çarmıha gerilen Kurtarıcı Tanrı sayesinde denge yeniden sağlandı .]

Astronomide 2 ay düğümü öne çıkıyor, Caput ve Cauda Draconis^{^[10]}^{^[11]}ve astrolojide - 2 tür yön, faydalı ve zararlı.

Kral Süleyman'ın tapınağının girişindeki iki sütun, Jachin ve Boaz, Güç ve İstikrar'ın ünlü sembolleridir; onlara benzer iki varlık vardır - Aeschylus'un oyununda rol alan Krat ve Biya ': Prometheus'u zincirleyen erkek ve dişi güçler.

, eril ve siyahtan, dişil yani aktif ve pasif, parlak ve karanlıktan oluştuğunu söylerler .

Pisagor'un takipçileri iki tür zevkten söz ettiler . İlki, sirenlerin ölümcül şarkı söylemesi gibi şehvet ve oburluktur; ikincisi - dürüst ve zevk almaya değer , pişmanlık gerektirmez.

Hierocles, yaşam için iki şeyin gerekli olduğunu iddia eder: akrabaların yardımı ve komşuların iyiliği.

İç içe geçmiş iki yılan ve evren anlamına gelen bir top veya yumurtadan oluşan eski Mısır kutsal sembolü bilinmektedir . Dini kültlerle ilişkilendirilen bir başka tanınmış çift, bir ağaç ve bir yılandır; bazıları bunun sembolik olarak Bilgi Ağacı ve Yılan-Tempter'ın Eski Ahit efsanesiyle bağlantılı olduğunu iddia ediyor. Ayrıca yılanların uzuvlarını kaybettiği ve ancak Tanrı'nın Yılan-Tempter'ı lanetlemesinden sonra sürünmeye başladığı varsayılmıştır: "... karnınızın üzerinde yürüyeceksiniz" ¹.

kilisedeki büyük bir şahsiyet de dahil olmak üzere bazı bilim adamları , tüm bu hikayenin bir hataya dayandığını ve "yılanlar" yerine "maymun" (Rahip Adam Clark ) okunması gerektiğini kaydetti ^{^[12]}. Ancak bu sadece bir hatanın diğeriyle değiştirilmesidir .

Bacchus'un alemlerinde, bakireler saçlarına iç içe geçmiş çift yılanlar örerler ve "Havva, Havva, günahın anası" şarkısını söyleyerek dans ederlerdi (bkz.^{^[13]}^{^[14] ^[15] ^[16]}).

Dualite, Birlik'in veya İyi'nin ölümcül karşıtına, yani Kötü'ye yol açar; doğadaki ve insan ruhundaki (gece ve gündüz, ışık ve karanlık, ıslak ve kuru, sıcak ve soğuk, sağlık ve hastalık, doğru ve yanlış, erkek ve kadın) insanın kendisinde bulamadığı diğer tüm zıtlıkların yanı sıra olamaz, çünkü en yüksek durumundan düştü , ruhtan maddeye indi. İki, Keder ve Ölüm sayısıdır, kaçınılmaz talihsizliklerin sayısıdır. İkinci olarak kendi adlarıyla hareket eden kralların ne kadar mutsuz olduğunu görmek için en azından İngiltere tarihine bakmaya değer: II. William, II. Edward ve II. Richard - üçü de suikastçıların eline geçti.

Romalılar yılın ikinci ayını yeraltı tanrısı Pluto'ya adadılar ve o ayın ikinci gününde adamlara kurbanlar sundular1 ^.

Papa John XIX, Tüm Azizler Günü'nü Kasım ayının ikinci gününde kutlama emri verdi - ikincisi^{^[17]}^{^[18] ^[19]}sonbahar ayları.

Yahudi Talmud'unda, bize alışılmadık diğer inançların yanı sıra, 2 sayısıyla ilgili aşağıdaki temsiller bulunur:

— her insan iki masaya oturmaya layık değildir; bu, çok az kişinin hem bu dünya hayatında hem de öbür dünyada tüm nimetleri hak ettiği anlamına gelir;

— iki kurala uyulmalıdır: birincisi, baş kuzeye ve ayaklar güneye doğru döndürülmeli ve ikincisi, yatağın önünde namaz kılınmalıdır;

— insanın önünde iki yol vardır: biri cennete, diğeri infaz yeri olan Cehenneme götürür;

— sadece iki Yahudi kanunu vardır: Musa'nın yazılı kanunu ve Kabala'nın yazılı olmayan kanunu;

— Cumartesi arifesinde sinagogdan eve yürüyen her Yahudiye iki melek eşlik eder - iyi ve kötü; ve eğer evinde düzen hüküm sürüyorsa, o zaman iyi bir melek ona

kötülük meleği tarafından verilen cümleyi onaylar ;

— iki üçten iyidir; bu, gençliğin, destek için bir kadroya ihtiyaç duyan yaşlılıktan daha iyi olduğu anlamına gelir;

— iki kadın gururlarıyla ünlendi ve isimleri aşağılandı: "Deborah" adı "eşek arısı" ve "Aldama" - "gelincik" anlamına geliyordu ^{^[20]}. Bugün pek çok insan, doğumda verilen ismin bir şekilde sahibini etkilediğine, karakterini ve kaderini önceden belirlediğine inanıyor;

— bir kelimenin bedeli bir köy (Yahudi parası), sessizliğin bedeli ikidir;

— bir adamın biri genç biri yaşlı iki karısı vardı; kırk yaşına geldiğinde ve ağarmaya başladığında, genç karısı tüm beyaz saçlarını yoldu ve yaşlı olan tamamen siyahtı; ve kel oldu. Bu sadece komik bir hikaye değil, aynı zamanda ahlaki bir benzetmedir;

— ateşe iki kuru ve bir yeşil dal atarsan yeşil olan da yanar;

— bir keresinde iki köpek bir aslanı öldürmüştü, öyle ki sonunda azınlık çoğunluğa yenik düşüyordu;

— Talmud, Adem'in bir zamanlar iki yüzü olduğunu söyler: bazılarının dediği gibi, biri önde, diğeri arkada; diğerleri , biri sağda, diğeri solda diyor. Diğerleri , Adam'ın hem erkek hem de kadın olduğunu söylüyor. Ayrıca Havva'nın Adem'in on üçüncü kaburga kemiğinden yaratıldığını söylerler: kibirlenmesin diye başından değil; iffetsiz olmasın diye onun gözünden değil; konuşkan olmasın diye onun ağzından değil ; dedikodu duymamak için kulaklarından değil; huzursuz olmasın diye ayaklarından değil; ve kıskanmasın diye onun kalbinden değil; ama tüm bu önlemlere rağmen kadında sayılan tüm eksiklikler var;

— eğer iki kişi tartışırsa, en asil olanı ilk boyun eğen olacaktır;

— iki olumsuzluk ya da iki olumlama bir yemin eder (Şevuot, 36.1).

İki Ahit, Kanunun iki Levhasıdır; İsa öğrencilerini vaaz vermeleri için ikişer ikişer gönderdi; Kendisine bir eşek yavrusu getirmeleri için iki öğrencisini de gönderdi; iki öğrenci Fısıh yemeğini hazırlıyordu; çarmıhta öldükten sonra iki havari İsa'yı gömdü; iki casus Vaat Edilmiş Topraklara girdi - Caleb ve Joshua; Lut iki melek tarafından kurtarıldı; Kıyametin iki şahidi ve Miracın iki şahidi vardı.

Aynı rüya iki kez görülürse, Yaratılış'ta olduğu gibi kehanet olarak kabul edilir. 41, Mahkeme. 6 ve 1 Kings'in 9 ve 11. bölümleri.

Hayvanlar alemi boyunca, eşeyli üreme iki karşıtın - erkek ve dişi - birleşimi yoluyla gerçekleşir; mikroskobun keşfi ile bu durumda spermin yumurta ile birleştiği anlaşıldı , ancak insanın Yumurtadan ve Yılandan doğduğu gerçeği eski Hint, Mısır ve Gnostik filozoflar tarafından vaaz edildi.

üçlü, saat

Photius, Triad'ın ilk tek sayı [monad her zaman bir sayı olarak tanınmadı] ve ilk mükemmel sayının yanı sıra orta ve analoji olduğuna işaret eder.

[Üçlünün ve sembolü olan üçgenin kutsallığı, bu sayının bir monad ve bir ikiliden oluşmasıyla açıklanır. Monad, İlahi Baba'nın sembolüdür ve dyad, Büyük Anne'nin sembolüdür. Bu iki sayının birleşimini temsil eden üçlü androjendir ve Tanrı'nın dünyalarını Kendisinden doğurduğu gerçeğinin bir sembolü olarak hizmet eder; Yaratıcı hipostazında Tanrı her zaman bir üçgenle gösterilir.]

Pisagorcular buna Fizyoloji adını verdiler: Üç boyutlu olan her şeyin temel nedenidir.

Ayrıca sağduyunun, aklın ve bilginin annesi, müziğin ve geometrinin metresidir; astronomiye, doğaya ve gök cisimlerinin bilgisine ilişkin her şeye hükmeder ; hepsini birbirine bağlar ve hedefe götürür.

Bütün erdemler ona bağlıdır ve ondan akar. [Üçlünün temel nitelikleri, dostluk, barış, adalet, sağduyu, dindarlık, ölçülülük ve erdemdir. <...> Kişi bugünü düzenlediği, geleceği öngördüğü ve geçmiş deneyimlerden yararlandığı için bu sayıya bilgelik denir . Hikmetin ve anlayışın temelidir.]

Nicomachus ona şu mitolojik isimleri takıyor:

1. Satürn - Zaman, şimdiki zaman, geçmiş ve gelecek.

2. Laton. 3. Amalthea Boynuzu, Jüpiter'in hemşiresi. 4. Fikir polijisi , ilham perilerinden biri.

[Üçlünün özelliklerinde şu tanrılar yer alır: Satürn (zamanın efendisi), Latona, Cornukopia ', Ophion (büyük yılan), Thetis, Hekate, Polyhymnia (ilham perilerinden biri), Pluto, Triton (naip deniz), Tritogenea^{^[21]}^{^[22]}ve Aheloy'un yanı sıra Moira, Furies and Graces.]

3 sayısı , toplamadan çok çarpma yoluyla büyüdüğü için özünde sayıların ilkidir ve bu ne Dyad'da ne de Monad'da olmaz.

Triad'ın "orta ve analojisi" olarak adlandırılır çünkü herhangi bir karşılaştırma en az üç üyeden oluşur ve antik çağda analoji "orta" olarak adlandırılırdı.

tüm figürlerin ilki olduğu için geometrinin metresi olarak kabul edildi .

Gök cisimlerine gelince, 3 sayısı önemlidir, çünkü gök burçları her biri dört burçtan oluşan üç gruba ayrılır : sabit, hareketli ve genel ¹.

Ayrıca her burcun üç yüzü ve üç dekanatı vardır.^{^[23]}^{^[24]}; ait olduğu üçlünün üç efendisi vardır ; ve gezegenler arasında üç Mutluluk ve üç Talihsizlik var^{^[25]}^{^[26]}; ve Keldaniler, gözlemlediğimiz sabit yıldızlar küresinden önce üç göksel dünyanın geldiğini ileri sürdüler.

Üçlünün mükemmel kabul edildiği gerçeği göz önüne alındığında, Delphic kahininin Pythians'ı bir tripod üzerinde oturarak kehanetlerini anlattı. [Pisagor, Apollon'un kehanetleri bir tripoddan ilan ettiğini ve her libasyonun üç kez yapılmasını tavsiye ettiğini söyledi.]

Troyka, müziğin metresi olarak anılmıştır, çünkü armoni üç ünsüze dayanır: range, diapente ve diatessaron**.

Hezekiel (14:14) , her biri yaratılışı, yıkımı ve yeniden yaratılışı gören üç kişiden bahseder: tüm dünyadan Nuh, Yahudi dünyası olarak Kudüslü Daniel ve kişisel dünyasından Eyüp.

Ayrıca Brahma, Vishnu ve Shiva - Yaratıcı, Koruyucu ve Değişimin Efendisi'nden oluşan Hindu üçlüsüne de dikkat edin; Hindistan'da, her birinin kendi ayırt edici amblemlerini taşıyan ayrı bir takipçi okulu vardır; bunların en kalabalık olanı Vaishnava'lardır.

Eski zamanlarda yaşayanlara üç kez kutsanmış (ve ölülere - dört kez kutsanmış) deniyordu.

Ürdün'ün doğu yakasında üç sığınak şehri bulunuyordu: Bezer, Gileadlı Ramot ve Golan; ve batıda üçü: Hevron, Şekem ve Naftali Dağı üzerindeki Kedes.'

Üç moira: Clotho, Lachesis, Atropos.

Üç Hiddet: Tisiphone, Alecto, Megaera.

Üç lütuf: Hesiod'un yazdığı gibi Euphrosyne, Aglaya ve Thalia.

Hades'te üç yargıç: Minos, Aeacus, Rhadamanthus.

Üç Hora: Hesiod, adlarının Eunomia (Düzen), Dike (Adalet) ve Eirene (Barış) olduğunu söyler.

Jüpiter'in Perun'u bir trident gibidir. Hekate'ye "üç beden" denir.

Neptün'ün silahı bir trident, Shiva'nınki ise trishula ^2'dir.

Pluto'nun köpeği Cerberus'un üç başı vardır.

Roma İmparatorluğu'nun üç kurucusu vardı: Romulus, MÖ 753; Galyalıları kovan Camillus, MÖ 389; ve Cimbri ve Cermen ordularını yenen Gaius Marius, MÖ 102.

Yahudi hahamlar, Ölüm Kılıcı'nın bıçağında üç damla safra olduğunu söylüyor: bir damla ağza düşüyor ve kişi ölüyor; ikinciden kadavra solgunluğu gelir ve üçüncü damla vücudu toza çevirir. Bkz. Purchas' Hac, 1613 ^{^[27]}־.

Eşkenar bir üçgenin ortasındaki Yod harfi, Yehova'nın tarif edilemez isminin bir simgesi olarak hizmet etti ve bu sıfatla Yahudiler tarafından kullanıldı . Modern araştırmacılar bunun, eski Yahudilerin zaten Üçlü Tanrı kavramına sahip olduğunun kanıtı olduğuna inanıyor. Yehova'nın diğer monogramları da üçlüdür: bir üçgende üç ışın, Shin harfi ve üç Yod harfi.

3 sayısıyla bağlantılı olarak, Kraliyet Yasasının <Masonik derecesi> ambleminden - bağlantılı üç T harfinden oluşan "Üçlü Tau" dan bahsedilebilir; ancak anlamını ve ifade ettiği fikirleri yorumlamak bu eserde yersiz olacaktır. üç Peçe ve Craft Masonlukta üç bakan, üç derece ve üç devre.

Roma kültünde 3 rakamı sürekli görünür; örneğin, rahiplerin üç renkli bir kordon ("Terna tibi haec primum triplici diversa colore") kullandıkları ve sunağı üç kez çevrelediği Virgil'in sekizinci ekloguna ^{^[28]}bakın .

Druidler de sürekli olarak bu sayıya saygı gösterdiler ve dizeleri bile üçlüler halinde düzenlenmiştir. Hristiyan Üçlemesinin büyük aşkın anlamını genişletmeye gerek yok. Eski resimlerde, genellikle başka bir Üçlü Birlik tasvir edilir : İsa, Yuhanna ve Meryem ile.

Platon'un Timaeus'unda İlahi Üçlü, Tanrı (Theos), Söz (Logos) ve Ruh'tan (Psyche) oluşur. Tek kelimeyle, hangi dini sistemi alırsak alalım, ister üç tanrılı bir grup, ister üç gövdeli veya üç başlı bir tanrı, ister mistik bir tanrı biçiminde olsun, ilahi ilkenin 3 sayısı ile bağlantısını kesinlikle ortaya çıkaracaktır. Trinity, üç niteliğe sahip bir tanrı veya üç kişiden oluşan bir aile - örneğin, Baba, Anne ve Oğul (Mısırlılar arasında Osiris, Isis ve Horus gibi).

Yine, tüm bu çeşitli dinlerde, en yüksek saygınlık, Üçlü'nün kişilerinden herhangi birine atfedilebilir: bazıları babasal Birliği övür, diğerleri Baba'nın ihtişamını aşan Oğul'u övür ve yine de diğerleri Büyük Ana'nın önünde eğilir. Ve hatta birbirine eşit erkek tanrılardan oluşan üçlülerde bile, her biri kendi takipçi grubunu edinir . Bu özellikle, örneğin Vishnu'ya hizmet eden bir Vaishnava mezhebine sahip Hindular için geçerlidir ; bu durumda, tanrıların her birinin kendi dişi hipostazına veya shakti'ye sahip olması ve bu dişi hipostazların da hizmetkarları olması gerçeğiyle mesele daha da karmaşıklaşıyor .

Üçlü ile ilgili bu bölümde, Man Adası'nın ambleminden de bahsedilebilir - kalçalara bağlı üç ayak *. Bir zamanlar Sicilyalı denizcilerden ödünç alındığı sanılıyor , çünkü aynı amblem Palermo'daki eski kamu binalarını süslüyor. Sicilya eski zamanlarda Trinacria olarak adlandırılıyordu.^{^[29]}^{- ^[30]}bu adaya üçgen şeklini veren üç burun yüzünden .

3 rakamı İskandinav mitolojisinde de önemli bir rol oynar: Tüm dünyayı destekleyen büyük dişbudak ağacı Yggdrasil'in üç kökü vardır. Bunlardan biri 60. Hükümdarın meskeni Asgard'a, ikincisi devler diyarı Jotunheim'a ve üçüncüsü Bilinmeyenlerin dünyası Niflheim'a uzanıyor. Asgard'ın kökünün arkasında üç norn (kaderin metresleri) kuşatılmış durumda: Urd - geçmiş, Verdandi - şimdiki zaman ve Skuld - gelecek.

Yahudi Talmudlarında teslise çok sayıda atıf bulunabilir ve bunlardan bazıları merak uyandırıcıdır.

Eski Yahudiler geceyi üç saate ayırdılar: birincisinde eşek kükrer, ikincisinde köpek havlar ve üçüncüsünde anne çocuğunu besler ve kocasıyla konuşur.

113. Mezmur'u her gün üç kez tekrarlayan, gelecekte gerçek mutluluğa mahkumdur.

Yahudilere üç değerli armağan verildi: Musa'nın yasası, İsrail diyarı ve cennet.

Üç tür rüya kehanet olarak kabul edilir: uyanmadan önceki son sabah rüyası, başka birinin de gördüğü rüya ve iki kez tekrarlanan rüya.

Üç şey insanı sakinleştirir: Müzik, tabiat güzelliği ve hoş koku; Üç şey insanı güzelleştirir: İyi bir ev, güzel bir eş ve evdeki güzel eşyalar.

Haftanın üçüncü günü doğan zengin ve sevgi dolu olacaktır.

Üç tür yaratık yoldaşlarını hor görür: aşçılar, kahinler ve köpekler.

Üç tür varlık hemcinslerini sever: mühtediler , köleler ve kuzgunlar.

Üç tür insan değersiz hayatlar yaşar: başkasının sofrasında yemek yiyen; karısı tarafından itilip kakılan; ve bedensel yaralanma nedeniyle sakat kalan biri.

Ortodoks Yahudiler tırnak kesme konusunda çok titizdi : dindar bir kişi onları yere gömer, sıradan bir kişi onları yakar ve bir günahkar basitçe onları atar. Bu gelenek , bir kadın tırnaklarını kesmeye basarsa bir kişinin başına hiçbir talihsizlik gelmeyeceği inancıyla ilişkilidir (“Moed Katan”, 18.1). Çiviler cuma günü kesilmeli ama perşembe kesilmemeli.

Rab yalnızca kendisi için üç anahtar tutar ve bunlara hakim olması için tek bir kişiye verilmez: yaşam anahtarı, yağmur anahtarı ve ölülerin dirilişinin anahtarı ("Taanit", 2.1-2).

Kaşer bir Yahudi kasap üç bıçakla çalışmalıdır: bir bıçak sığır kesmek için, diğeri kasaplık için ve üçüncüsü domuz eti gibi yasa dışı yiyecek olarak kabul edilen domuz yağı çıkarmak için.

Ayin sırasında baş rahibe üç yardımcı yardımcı olmalıdır: biri sağda, diğeri solda durur ve üçüncüsü değerli cübbesinin eteğini tutar.

İnsan üç kısımdır. Babası ona beyaz kısımlar verir: kemikler, tırnaklar, beyin ve gözlerin beyazları; anne - kırmızı kısımlar: cilt, et vb.; nefesi, canı, aklı ve duyuları veren Allah'tır.

Sanhedrin üç dereceli aforoz uygulayabilir: belirsiz bir süre için, 60 gün için ve 30 gün için (Moed Katan, 17.1).

"Adam" adı üç harften oluşur: A, D ve ^M1; bunlar Adem, Davut ve Mesih'in baş harfleridir; ilkinin ruhu Davut'a, sonra da Mesih'e geçti (Nishmat Chaim, 152.2).

Cain'in ruhu Jethro'ya, ruhu Kore'ye geçti.^{^[31]}^{^[32]}, ve vücut - belirli bir Mısırlıya ("Yalkut Rubeni", 9.18.24).

Havva'nın ruhu Sarah'ya, sonra Şunemli'ye ve sonra da Sarepta dul eşine geçti.' Rahab'ın ruhu Kenlı Heber'e geçti^{^[33]}^{^[34] ^[35]}. Jaili'nin ruhu Elijah'a geçti. Bazı dindar Yahudilerin ruhları, İsrail'e şefaatçi olmaları için Yahudi olmayanlara devredilir. Bazı günahkarların ruhları hayvanlara geçer : örneğin, İsmail'in ruhu Balam'ın eşeğine ve sonra Haham Pinchas ben Yair'in eşeğine geçmiştir ^{^[36]}. Bir iftiranın ruhu taşa dönüşerek konuşma gücünü kaybedebilir ve bir katilin ruhu suya girebilir (“Emek ha-Melech”, 153.1.2.).

Dropsy üç nedenden dolayı başlayabilir: göğüs, karaciğer veya böbrek hastalığı nedeniyle.

Bir kişi üç nedenden dolayı bilinçsizliğe düşebilir: beyin hasarı nedeniyle, beyin hastalığı nedeniyle, beynin zehirlenmesi nedeniyle .

Ölüm üç çeşittir: ya beyinden, ya akciğerlerden ya da kalpten başlayabilir (Bish'in Fizyolojisi ^{^[37]}).

Zodyak burçlarından biri olan Akrep burcunun üç amblemi vardır: en yüksek sembol olarak kartal, temel niteliklerin sembolü olarak yılan ve akrep.

[Pisagor, bu sayının küpünün <yani 9 sayısının> ay döngüsünün gücüne sahip olduğunu öğretti.]

astrolog tarafından kesin doğum anının bilinmemesi nedeniyle genellikle hatalı çıkar . Ancak üç düzeltme yöntemi vardır, ikisi eski - Ptolemy ve Trutin Hermes'in animodarı ve biri modern - U.G.'nin doğum dönemi. Eski ¹.

Hem Eski hem de Yeni Ahit'te gün, üç gündüz ve dört gece nöbetine bölünmüştür. Ortaçağ okültistleri, günü haftalık bir dönüşüm döngüsüyle gezegensel saatlere böldüler ; 7 gün x 24 saat = 168 saat ve bu 168 saat yedi gezegen arasında dağıtılır, böylece her gün yeni bir gezegenle başlar; Nagyeu 6483 el yazmasına bakın ? ve Culpepper's Herbalist (1814).

Ragon ve Blavatsky, her gezegenin altı saatlik bir döneme bağlı olduğu başka bir plan veriyor.

Brahminlerin üç büyük Vedası vardır; üç marga, yani kurtuluş yolu; üç guna (sattva - huzur, rajas - arzu ve tamas - çürüme); üç loka - svarga, bhumi ve patala, yani cennet, dünya ve cehennem; üç bilgelik hazinesi veya Triratna (Buddha, dharma ve sangha); insan ruhunun üç parçası olarak üç ateş (atma, buddhi ve manas^{^[38]}^{^[39] ^[40] ^[41]}); Shiva'nın tridentinde üç çatal ve alnında üç göz. Üç sesten oluşan kutsal AUM kelimesini de not edelim.

Kelt Kilisesi'nin cemaat ayininde bardağa üç damla şarap ve üç damla su döküldü. Modern Hıristiyan kilisesinde, vaftiz töreninde suyla üç vaftiz not edilebilir ; üç inanç; üç katlı bir evlilik ilanı ve piskopos tarafından bir kutsama ile icra edilen üç katlı bir haç işareti .

Katolik Kilisesi'nde, Rab'bin Meleğinin çanı günde üç kez çalar ve melek rütbelerinin sayısına göre üç kez üç vuruş yapar; ve Papa John XXP, inananların her seferinde üç kez "Ave" okumasını emretti.

Mahkeme salonunda, oturum başlamadan önce, mübaşir, her zamanki gibi, hazır bulunanları üç kez sessizliğe ve dikkatlere davet eder.

Ayrıca İrlanda ulusunun amblemine de dikkat çekiyoruz - üç yapraklı bir yaprak, yani sıradan kuzukulağı {Oxalis acefoseUa).

, Wen-wang ve oğlu Chou-gun'a atfedilen eski bir Çin kitabı olan I Ching'den incelenmelidir . Büyük Konfüçyüs buna bir ek yazdı . Bu mistik inceleme, dünyanın yaratılışını, insanın doğasını ve insan yaşamının anlamını anlatan sembolleri anlatır. Bu sembollerin başlıcaları Yang (eril ) ve Yin'dir (dişil). Sürekli ve kesintili olmak üzere iki cinsin özellikleriyle belirtilirler ve bunlardan 8 trigram oluşur: Qian, Kun, Zhen, Kan, Gen, Xun, Li ve Dui. Bazıları bu sembollerin Fu-hsi tarafından icat edildiğini söylüyor. Daha sonraki mistiklerden bazıları sistemi , her biri altı vuruştan oluşan - sürekli ve kesintili - 64 rakama genişletti. Modern okültistlerin ciddi ilgisini hak eden "He-tu" ve "Lo-shu" ("He nehrinden çizim" ve "Luo nehrinden mektuplar") adı verilen iki dairesel desen bu sembollerle bağlantılıdır . Eril ilke Yang, aynı zamanda Cennet, Güneş, Işık ve tek sayıların toplamı olarak 25 sayısı ile <ilk on> ve Yin, Ay, Dünya, karanlık ve çift sayıların toplamı olarak 30 sayısı ile ilişkilendirilir. <ilk on>. I Ching in the Sacred Books of the East serisine bakın.

Üç buçuk. 3S

U.F. Shaw, 3½ sayısının yedinin yarısı olarak önemli bir mistik anlamı olduğunu belirtiyor: bu dünyadaki acıyı sembolize ediyor, bu da öbür dünyadaki neşeyle tezat oluşturuyor. İsrail'in Ahav ve İzebel'in boyunduruğu altında eziyet çektiği peygamber İlyas dönemindeki kıtlık üç buçuk yıl sürdü. Antiochus Epiphanes, kiliseye üç buçuk yıl zulmetti. Kırk iki ay yani üç buçuk yıl, sembolik bir felaket ve sıkıntı dönemidir. İsa üç buçuk yıl vaaz verdi.

Kıyamet'te, Kuzu'nun Karısı boş 1260 gün boyunca - "bir süre, bir buçuk kez " (Va. 12:6-14) zorluklar çeker. Yine Göksel Kent'in kırk iki ay ayaklar altında kalacağı söyleniyor.' İki peygamber üç buçuk yıl peygamberlik edecek ve cesetleri üç buçuk gün gömülmeden kalacak.^{^[42]}^{^[43]}. Daniel Kitabı 12:7'ye göre, üç buçuk yıl - aynı sembolik acı dönemi - kutsal insanların sürgünü için sürer.

dörtlü. 4

Nicomachus'a göre Pisagorcular 4 sayısını " en büyük mucize", "Tanrı farklı bir surette tezahür etti", "çok yüzlü tanrı", "Doğanın kaynağı" ve "anahtarı" olarak adlandırdılar . [Tetrad için anahtar kelimeler hız, güç, erkeklik, "iki maddenin çocuğu " ve "Doğanın anahtarı"dır, çünkü dörtlü olmadan evrende düzen olmazdı .] Dörtlü "başlatıcı ve başlatıcıdır" ve "Doğanın anahtarı"dır. matematik biliminin sürekliliğinin nedeni ." Bu, sayıların "en erkeksi" ve "en güçlüsüdür"; onlar Herakles ve Aeolus'tur. Bunlar Merkür, Vulcan ve Bacchus'tur. İlham perileri arasında Urania da vardır. Bununla birlikte, cesarete yol açan ve Bacchic deliliğini heyecanlandıran kadınlık olarak da adlandırıldı . müzikalde _ uyum dört, dört ile çarpılarak bir düzensizlik oluşturur. Gerçekten çift sayıların ilki olarak dörde Adalet adı verildi.

[Tetrad - 4 sayısı - Pisagorcular orijinal sayı, her şeyin kökü, Doğanın kaynağı ve sayıların en mükemmeli olarak saygı gördüler. Tüm tetradlar zekidir; içlerinde düzen doğar ve tüm dünyayı kendileriyle çevrelerler. Pisagorcuların Tanrı'yı bir tetrad olarak adlandırmalarının nedeni, Pisagor'a atfedilen ve Tanrı'nın Sayıların Sayısı olarak adlandırıldığı kutsal söylemde açıklanır. Bu nedenle, onluk veya io sayısı 1, 2, 3 ve 4 sayılarından oluşur. 4 sayısı ilk dört sayıyı simgelediği için Tanrı'yı simgelemektedir . Ek olarak, tetrad haftanın ortasıdır, 1 ile 7'nin ortasında yer alır . Ayrıca tetrad ilk geometrik cisimdir.]

İlahi imgelere gelince, hepimiz ünlü Yahudi Tetragrammaton'u veya "Yehova" olarak okuduğumuz telaffuz edilemeyen ІНВН adını biliyoruz; Bu isimle , ne Kabalistler Yaratıcı Tanrı'nın ilahi özü hakkındaki gizli öğretilerini sakladılar.

, en yüksek tanrılar için dört harfli isimlere sahiptir ve bu halkların birçoğu da tetrada kutsal bir sayı olarak saygı duyuyordu.

Eski Yahudiler arasında ANIN, Eheye adını buluruz.

1 Yani çift oktav.

Asurca ADAD, Mısır AMUN, Farsça SYRE veya SIRE, Yunanca Theos, Latince DEUS, Almanca cue GO'1'l', Fransızca DIEU, Türkçe ESAR, Tatarca ITGA, Arapça ALLH yani Allah, Samaritan JABE, Mısırlı TEUT, TAUT, THOTh.

Sanchuniathon'da IEVO adında bir tanrı buluyoruz.

İskenderiyeli Clement'in JAOU'su var.

Dört kelimeden oluşan Sanskritçe kutsal ifade, ünlem veya dua dikkat çekicidir: Kelimenin tam anlamıyla "Nilüferdeki Ah Mücevher" ("insandaki ilahi kıvılcım" anlamına gelir) anlamına gelen "Om mani padme hum".

[Tetrad, tüm canlı varlıkları, tüm elementleri, sayıları ve mevsimleri birbirine bağlar; Tetraklardan gelmeyen hiçbir şey yoktur . Tetractys, her şeyin Sebebi ve Yaratıcısıdır, anlaşılır Tanrı, göksel ve duyusal iyiliğin Yaratıcısıdır.]

Smyrna'lı Theon şöyle der: "Pisagorcular tetraksileri yalnızca tüm ünsüzleri içerdiği için onurlandırmadılar , ama aynı zamanda her şeyin doğasını içerdiği için ” (Ishmael Bullialdo'ya göre, 1644, s. 147); bu nedenle "ruhlarımıza tetraksileri veren" (yani Pisagor üzerine) üzerine yemin ettiler; ve bu tetrakis, ilk dört sayının - 1, 2, 3, 4 - TOPLANMASI ile elde edilir.

İkinci tetraksiler, monaddan başlayarak çift ve tek sayıların ÇARPILMASI ile oluşturulur.

Üçüncüsü bir kuvvete yükseltilerek oluşturulur.

Dördüncüsü elementlerde bulunur: monad - Ateş, dyad - Hava, triad - Su, tetrad - Toprak.

Beşincisi bedenlerdedir: piramit Ateştir, oktahedron Havadır, ikosahedron Sudur, küp Topraktır.

Altıncısı bitki yaşamındadır: tohum monad ya da noktadır; boyu uzarsa, bir ikili ortaya çıkar; genişlikte - bir üçlü veya düz bir şekil; derinlemesine - bir tetrad veya hacimsel gövde.

Yedinci topluluklarda: bir kişi, bir ev, bir sokak, bir şehir.

Sekizinci - düşünme yeteneklerinde: akıl, bilgi, fikir, duygu.

1 Sanchuniathon, eski yazarlara göre "Semiramis altında" yaşamış Beyrutlu eski bir Fenikeli yazardır.

Dokuzuncusu, hayvanın uzuvlarındadır: Ruhun aklî, uyarıcı ve şehvetli kısımları ile bunların içinde bulundukları beden.

Onuncu tetrakis mevsimlerden oluşur: ilkbahar, yaz, sonbahar, kış.

Onbirinci tetraksi insanın yaşlarına aittir: bebek , genç, erkek ve yaşlı.

Ve hepsi birbiriyle orantılıdır ve bu nedenle "var olan her şey sayıya indirgenebilir" derler.

Ayrıca ruha ve bedene dört fazilet verildiğine inanılıyordu . Ruh - sağduyu, ölçülülük, sebat ve adalet ve vücut - duyguların keskinliği, sağlık, güç ve güzellik.

Dört arzu nesnesi vardır: zenginlik, şöhret, güç, dostluk.

Aristoteles'e göre ünlü dört nedenden de burada bahsedilebilir :

— neden olarak tanrı: "neden" (pl טס) ;

— madde: "neden" (eski טס);

— biçim: “ne aracılığıyla” (81 טס); Ve

— amaç: "neyin uğruna" (lrod טס) .

Ayrıca ölülere dört kez kutsanmış , yaşayanlara ise yalnızca üç kez denir.

Noktalar, doğrular, düzlemler ve cisimler dörtlünün sonuncusu olan 4 sayısı ayrıca özel bir özelliği vardır: sıra bileşenleri - 1, 2, 3 ve 4 - toplamı i0'a kadar çıkar, o kadar mükemmel bir sayı ki artık onun ötesine geçemeyiz ve onu artırmak için tekrar dönmek zorunda kalırız . monad.

Bu sayı, io, Kozmos veya Evren olarak adlandırıldı ve onu oluşturan unsurların 36 sayısını şu şekilde verdiği kaydedildi:

1 + 2 = 3

3 + 4= 7

5 + 6 = 11

7 + 8 = 15

3 + 7 + ve + 15 = 36.

Diğer bir deyişle ilk dört tek sayı ile ilk dört çift sayının toplamıdır.

Plutarch, "Timaeus'a Göre Ruhun Doğuşu Üzerine" (1027) adlı risalesinde dünyanın iki dörtlüden oluştuğunu belirtir: Bunlardan ilki, Agathon, Nous, Psyche ve Hyla'yı içeren akledilir dünyadır, yani En Yüksek Bilgelik veya İyi, Akıl, Ruh ve Madde; ikincisi duyusal dünya veya elementlerin kozmosu: Ateş, Hava, Toprak ve Su (lyr, at)r, ןזץ ve \>Sa>p).

Dört, Jüpiter ve Uranüs'ün uydularının veya uydularının sayısıdır ^{^[44]}.

Araplar (Lane'e göre Binbir Gece Masalları) kadın güzelliğinin belirtilerini dörderli dokuz gruba ayırarak şöyle dediler:

— bir kadının siyah olması gereken dört şey: saç, kaş, kirpik, göz;

— dördü beyazdır: cilt, gözlerin beyazı, dişler, bacaklar;

— dördü kırmızıdır: dil, dudaklar, yanaklar, diş etleri;

— dördü yuvarlaktır: baş, boyun, kollar, ayak bilekleri;

— dördü uzun: sırt, parmaklar, kollar, bacaklar;

— dördü geniş: alın, gözler, kalçalar, dudaklar;

— dördü incedir: kaşlar, burun, dudaklar, parmaklar;

— dördü şişman: kalçalar, uyluklar, baldırlar, dizler;

— dördü küçüktür: göğüsler, kulaklar, avuç içi, ayaklar.

Boehme, Fludd ve Meyer'in Gül Haç yazılarında, okült öğreti, dört elementin ruhlar -insanın kaderini etkileyebilecek yaratıklar- tarafından mesken tutulduğu şeklinde açıklanır. Böylece, Dünya'da cüceler, Hava'da heceler, Ateş'te semenderler ve Su'da deniz altılar yaşar; bu günlerde genellikle elemental ruhlar olarak adlandırılıyorlar. W. Godwin'in yazdığı "Biographies of the Necromancers" ve Michael Mayer ile Jakob Boehme'nin yazılarına bakın.

tarafından alay edilen bu temel ruhların varlığı , Eski ve Yeni Ahit'teki birçok referansla kanıtlanmaktadır ; bkz. örneğin: Mahkeme. 9:23, ben Sam. 16:14, Ps. 77:49, Elçilerin İşleri. 16:16, 19:13 ve 27:23, Efes. 6:12 ve 2:2.

Ortak Dua Kitabından Benedicite omnia operasının anlamını düşünün : “Siz yıldızlar; sen yağmur ve çiy; ateş ve ısı; sen rüzgarlar; sen, sen ve ağaçlar, sen, tepeler ve dağlar! Rab'bi kutsa, O'na övgüler söyle ve O'nu sonsuza dek yücelt!” Bu sözler boş değilse , yaratılan dünyanın tüm öğelerinde yaşayan manevi özün veya özlerin tanınmasına tanıklık ederler. Yine Antik ve Modern'in en ortodoks koleksiyonundan ilahi 269'a dönülebilir. ilahiler", burada şu satırlar var: "İlkeler ve yetkililer teyakkuzda: nöbeti unutmazsanız bekliyorlar" ve 91. ilahiye: "Medler kutsal topraklarda toplandı, görüyor musunuz ? seni çevrelediklerini mi? Elementlerin kötü ruhları değilse, bu "ilkeler ve otoriteler", bu "Medler" kimlerdir?

Francis Barrett dört kutsanmış hayvandan bahseder : Aslan, Kartal, İnsan ve Boğa, dünyevi düzlemde Cherubim'in amblemleri; ve dört baş melek: Michael, Gabriel, Uriel ve Raphael; tüm bu isimlerin Tanrı'nın İbranice adı olan "el" - AL ile bittiğine dikkat edin.

Gnostikler, inançlarının tüm yapısının dört sütuna dayandığını iddia ettiler: Gerçek, Akıl, Sessizlik ve Uçurum.

Yaratılış alegorisinde dünyanın dördüncü günde yaratıldığına ve Hindulara göre dünyalar arasında dördüncü sırada yer aldığına dikkat edin.

4 rakamı , bir üçgen taşıyan bir adamın veya İlahi Üçleme'nin sembolü olan Tanrı'nın görüntüsüdür .

İbranice sihirli kelime AGLA için yukarıya, kutsal Kabala ile ilgili bölüme bakın .

ve dört köşesini de belirtelim ; dört nitelik - soğuk, sıcak, kuruluk ve nem ; dört mizaç; dört sezon; dünyanın dört bir yanı ; dört cennet nehri - Fırat, Tikhon, Hiddekel ve Pison; eski Yunan efsanelerinde yer altı dünyasının dört nehri - Phlegeton, Cocytus, Styx ve Acheron; dört metafizik kategorisi - varlık, varlık, erdem, eylem; dört Masonik erdem; İnsan, Aslan, Boğa ve Kartal'ın dört kerubik imgesiyle ve dolayısıyla Kova, Aslan, Boğa ve Akrep burçlarıyla ilişkilendirilen dört müjdeci ve dört İncil - Matta, Mark, Luka ve Yuhanna - (Kartal'ın Akrep ile bağlantısı birdir ) Gül Haç gizemlerinden).

[Üçlü, ana renkleri ve büyük gezegenleri, dörtlü ise tamamlayıcı renkleri ve küçük gezegenleri sembolize eder. İlk üçgenden, sembolleri üçgen ve kare olan yedi ruh doğar. Birlikte Mason önlüğünü oluştururlar.]

Kabala'da sudur sürecinde ortaya çıkan dört dünya hakkında bir öğreti vardır: Atzilut, Briah, Yetzirah ve Assiya. Bunlar, olağan anlamda çok fazla dünya değil, en ince ve yüce olandan sırayla düzenlenmiş gelişim ve varlık seviyeleridir. en yoğun ve en belirgin olana. Bu seviyelerin her birinin kendi on Sephiroth'u vardır, ancak yüksek seviyelere ait olanlar, alt seviyenin Sephiroth'undan daha süptil ve yücedir. Ve bu dünyaların her birinin kendi gizli adı ve gizli numarası vardır.

İnsanın bu dört dünyaya karşı çıkan dört kötü eğilimi vardır : kötü dürtüler, kötü düşünceler, kötü sözler ve kötü eylemler (Isaac Meyer).

Vulcan, Apollo ve Diana'ya okları doğumlarının dördüncü gününde verdi; Sir Thomas Browne'a göre bu, dördüncü günde güneş ve ayın yaratılış hikayesinin pagan eşdeğeridir .

Talmud, bir kadının şarap içmesi gereken yasaları şart koşar: bir bardak ona iyi gelecek, iki bardak ona zarar verecek, üç bardak onu yozlaştıracak ve dört bardak onu bir hayvana dönüştürecek.

Dördü ölüden biraz daha iyidir: kör, cüzamlı, dilenci ve oğlu olmayan biri.

Dört tür tutkulu insan vardır: Kolayca öfkelenen ve bir o kadar da yatıştırılan kişi kazandığından fazlasını kaybeder; Kolayca öfkelenmeyen ve yatıştırılması da bir o kadar zor olan kişi, kaybettiğinden fazlasını kazanır; kolay sinirlenmeyen, yatıştırması kolay olan dindardır; ve kolayca öfkelenen, ancak yatıştırılması zor olan, dürüst değildir.

Okült bilimleri inceleyen dört tür insan vardır: kendisi öğrenen ama başkalarına öğretmek istemeyen; öğretmek isteyen ama kendi kendine öğrenemeyen; kendini öğrenen ve sonra başkalarına öğretmeye başlayan; ve son olarak, dinleyen ama hiçbir şey öğrenmeyen ve başkalarına öğretemeyen kişi.

Dört şey insanı günahtan alıkoyar: Nereden geldiği düşüncesi; başına gelebileceklerden korkmak; onu kimin yargılayacağına dair muhakeme ve Son Yargı'da başına hangi kaderin gelebileceğine dair bir anlayış.

Dördü şükran günü hediyesi getirmeli: deniz yolculuğundan sağ salim dönen biri; çölü zarar görmeden geçen biri; hastalıktan iyileşen ve hapisten çıkan kimse. Bütün bunlar Mezmur 106'da listelenmiştir.

Yılan'ın hatası nedeniyle dört kişi ilk günahtan öldü, çünkü onlar kendileri herhangi bir kötülük işlemediler: Benjamin; Musa'nın babası Amram; David'in babası Jesse; ve Davut'un oğlu Şima* (Şabat, 55.2).

Fısıh orucunun sonunda, her Yahudi, diğer ihtiyaçları için ayrılan parayı harcamak zorunda olsa bile, dört bardak şarap içmelidir.

yalnızca dört kişinin cennete (pardes, Kutsallık Bahçesi) girdiğini söyler; bu dördünün , zihnin en derin konsantrasyonuyla Tanrı ile en yüksek birliğe, Mutluluk Vizyonuna ulaştığı ima edilir . Bunlar Haham Ben Azai, Ben Zoma, Acher ve Akiva idi.

"Yoma" broşürü, Tanrı'nın bir kişiyi günah için üç kez affedeceğini, ancak dördüncü kez affetmeyeceğini belirtir.

Yahudi Sanhedrin dört tür ölüm cezası verebilirdi: taşlama, kafa kesme , yakma ve boğma. İkinci Tapınağın yıkılmasıyla, Sanhedrin adli işlevlerini kaybetti, ancak hahamlar, şu ya da bu şekilde ölüm cezasını hak eden bir kişinin yine de bu şekilde öleceğini savundu . yol: örneğin, boğularak ölmek suçundan dolayıysa, boğulacak veya başka nedenlerle boğulacaktır . Bkz. Sanhedrin 37.2.

Eyüp'ün evinde dört kapı vardı: kuzeyde, güneyde, doğuda ve batıda, böylece fakir adam dünyanın neresinden gelirse gelsin evine girip sığınabilirdi.

Yarattıklarının yaklaşık dördünde Tanrı onları yarattığına tövbe etti: insanların kötü tutkuları hakkında, İsmaililer hakkında, Keldaniler hakkında ve Babil esareti hakkında.

Tanrı kusursuz güzellikte yalnızca dört kadın yarattı: Sarah, Abigail, Rahab ve Esther; Havva kadın olarak doğmadığı için bu listede yer almıyor. Esther'in altın rengi saçları olduğunu söylüyorlar.

Dünyanın dört bir köşesinden biri olan Kuzey Kutbu'nu Allah yarım bırakmış ve şöyle demiştir: "Bana bir denk varsa , onu tamamlasın ve diğerleri gibi yapsın." Bu köşe iblislerin ve ruhların, şeytani güçlerin ve fırtınaların meskenidir ("Rabbi Eleazar's Pirke", bölüm 3).

4 sayısı Yakup, Küçük Güneş, yani Ay ile ilişkilidir. "Jacob" adı IOQB olarak yazılmıştır ve bunlar IUTzR - "Yaratıcı", OUShU - "Yapan", QUNA - "Cetvel" ve BVRA - "Yaratıcı" sıfatlarının ilk harfleridir . Yakup'un "küçük olan" olarak anıldığı Amos 7:2'ye bakın.

Haç'ın dört kolu üzerinde çarmıha gerilmiş olan üçlü Tanrı Mesih, Ruh'un Madde'ye inişini kişileştirir; veya Teosofistlerin dediği gibi, "Atma-Buddhi-Manas üçlüsü, Kama, Prana, Linga ve Sthula-Sharira*'dan oluşan insan kişiliğinin dörtlüsüne iner."

Fenikelilerin taptığı büyük tanrılar olan dört Kabir'i listeleyen Sanchuniathon'dan alıntı yapıyor . Bu Kabirlerin isimleri Axier, Axiokers, Axiokersa ve Kasmill'dir; hepsi Sediq'in çocukları^{^[45]}^{^[46]}.

Eski Mısır cenaze töreninde, ölen kişinin bedeni etrafına sarılırdı. kefenlere sarılıp mumyaya dönüştürüldü ve iç organlar çıkarıldı ve kanopi adı verilen dört kapta depoya yerleştirildi. Bu gemiler , bazen Horus'un oğulları olarak adlandırılan ana yönlerin dört ruhuna adanmıştı . İmseti, Seti, İntikam ve güneyin koruyucusu Mesta olarak da bilinen Amset, insan başı ile tasvir edilmiş ve kabına mide yerleştirilmiştir. Kuzeyin koruyucusu Hapi, bir köpek başı ile tasvir edilmiş ve kabına bağırsaklar yerleştirilmiştir. Doğunun bekçisi Duamutef'in çakal başıyla tasvir edilen kabına kalp ve ciğerleri, Kebeksenuf'un kabına ise,

o, batının şahin başlı koruyucusu Quebehsenuf'tur - karaciğer ve safra kesesi ¹. Wallis Budge'a göre, bu tür kaplar 18. Hanedandan 26. Hanedanlığa kadar olan mezarlarda bulunur.

sırasıyla dört tanrıça tarafından korunuyordu : İsis, Nephthys, Neith ve Serket.

Gezegenlerin dönme periyotlarının kareleri, Güneş'e olan ortalama uzaklıklarının küplerine eşittir.

Hristiyan Kilisesi dört büyük Ekümenik Konseyi tanır: <1.> İznik ( MS 325), <1.> Konstantinopolis (381), Efes (431) ve Kadıköy (431).

Batı Kilisesi dört büyük öğretmeni tanır: "Mediolanumlu" Aziz Ambrose, Aziz Jerome, Aziz Augustine ve Büyük Aziz Gregory. Doğu Kilisesi - ayrıca dört: Aziz Athanasius, Büyük Aziz Basil, Nyssa Aziz Gregory ve Aziz John Chrysostom.

Gül ve Haç Kardeşlerinden bazıları, Maas Merkavah veya Hezekiel'in Vizyonu'nda anlatılan, Savaş Arabası ile ilişkili mistik geleneklerin mistik koleksiyonunun gayet iyi farkındadır.^{^[47]}^{^[48] ^[49]}. "Hagigah" incelemesindeki Talmud, dört tarafının sırlarına - üstünde ve altında, arkasında ve önünde olana - girmeye çalışmaktansa doğmamanın daha iyi olduğunu belirtir .

Dört taçlı şehidin eski efsanesi - Hıristiyan inancından vazgeçmeyi ve bir pagan tanrı heykeli oymayı reddeden taş oymacılar - Quatuor Coronati Mason locasının kuruluşunun temelini oluşturdu; Bu kitabın yazarı, üç bin bilgin kardeşi bir araya getiren bu locanın Eski Efendisidir .

17. yüzyılın ilk yarısında "dört usta" MÖ 2242'den itibaren İrlanda tarihini derledi. MS 1616'ya^{^[50]}

Bibliothèque Nationale de Paris'te saklanan 16. yüzyıldan kalma bir Yunan incelemesinde tanımlandı . Sonra Cornelius Agrippa çalışmasında alıntı yaptı^{^[51]}^{^[52] ^[53]}o zamandan beri diğer kiiglerde defalarca yeniden üretilen gezegen kareleri . Matematiksel bir bakış açısıyla, bu rakamlar Fransızlar tarafından dikkatle incelendi: Mösyö Bachet ve Mösyö Frenicle, Brüksel'den Mösyö Poignard ve de la Hire; Mösyö de la Loubert sihirli karelerin Hindistan'ın Surat şehrinde iyi bilindiğini ^{^[54]}bildiriyor .

4 sayısıyla ilişkilendirilir : Maltaca , Yunanca, tutkulu ve Andreevsky ve ayrıca gamalı haç . Hermetik felsefede ikincisi, yirmi beş kareden oluşan 5 sayısının sihirli karesinden çıkarım olarak kabul edilir ; gamalı haç on yedi tanesini kaplar ve bu on yedi tanesi güneşe, zodyak burçlarına ve gezegenlere karşılık gelir. Tetragrammaton, ІНVН, Tanrı'nın adı ile O'nun suretinde ve benzerliğinde yaratılmış bir adam arasında da komik bir ilişki vardır : Io י, He P, Vav I ve He P harfleri üst üste tasvir edilirse, o zaman İyot bir kişinin kafasına benzer olacak , O - bir çift kola, Vav - vücuda ve O son - bir çift bacağa.

Bazı eski Pers incelemelerinde , dört ana yönün üzerinde dört parlak yıldızın nöbet tuttuğu belirtilir . Gökbilimciler, Kali Yuga'nın başlangıcında, yani Krishna'nın ölüm yılında, MÖ 3102'de, Aldebaran (Boğa'nın Gözü) ve Antares'in (Akrep'in Kalbi) ekinokslara bağlı olduğunu ve Regulus'un yakınlarda bulunduğunu söylüyorlar . gündönümleri (Aslanın Kalbi) ve Fomalhaut (Göz^{^[55]}Güney Balık). 5003 yıl önceydi.

Sıradan bir iskambil destesinde dört takım vardır: karolar , kupalar, sinekler ve maçalar. Eski Tarot veya Tarokki'de de dört takım bulunur : Asalar, Kupalar, Kılıçlar ve Tılsımlar. Gizli bilim, onları Tetragrammaton'un harfleriyle ilişkilendirir - Yod, He, Vav ve He. Ayrıca Tarot'ta dört Mahkeme kartı vardır: Cavalier, King, Queen ve Page; bazı mistikler onları başka türlü adlandırır - Şövalye, Kral, Kraliçe ve Prenses.

beşli. 5

5 sayısının Pisagor doktrini bizim için Nicomachus'tan alıntılardan biliniyor .

5 küresel ve dairesel bir sayıdır, çünkü herhangi bir çarpma işleminde her zaman çarpımın son basamağında kendini yeniden üretir. Nitelik değişikliği anlamına gelir, çünkü herhangi bir üç boyutlu bedeni bir tür küreye dönüştürür, kendi ekseni etrafında döndürür ve ışık üretir; bu nedenle "Işık" kavramı y sayısına karşılık gelir

Buna ek olarak, düşmanlığın sona ermesi olarak adlandırılır, çünkü iki sayı biçimini - çift ve tek, 2 ve 3 - dostlukta birleştirir. Ayrıca - Adalet, çünkü her şeyi sırrı gün ışığına çıkarır.

Ve ayrıca - Afrodisiaslı İskender'in Aristoteles'in Metafizik kitabının ilk kitabına yaptığı yorumlarında geometrik bir açıklaması bulunabilen Yenilmez.

Ve ayrıca - "Yaşam Gücünün zirvelerinin en küçüğü", çünkü Yaşamın üç gücü vardır: bitkisel (bitkisel ), zihinsel (psişik) ve makul (rasyonel). Rasyonel olan hebdomade'ye, manevi olan hexad'a karşılık gelir ve bitki kuvveti pentad'ın gücüne girer.

Proclus, Hesiod hakkındaki yorumlarında, ן sayısının Adalete benzetilmesinin iki nedenini verir: "Çünkü suçluyu cezalandırır ve mülk eşitsizliğini ortadan kaldırır ve aynı zamanda eksikliği giderir."

Ayrıca bu sayıya Nemesis denir, çünkü göksel, ilahi ve doğal olan her şeyi uygun bir şekilde dağıtır .

veya ikili, tek - çift ile bağlantılıdır . Bazen Venüs , dişi göğüslü, ancak sakallı bir hermafrodit olarak tasvir edildi .

Ayrıca - Gamelia ^{^[56]}, evlilik sayısı olarak.

Ayrıca - Androgyne, çünkü bu sayı tek ve erildir , ancak aynı zamanda çift, dişil bir kısım da içerir.

Ayrıca - Yarı Tanrıça, çünkü pentad , ilahi olarak saygı duyulan on yılın yarısıdır . Ve ayrıca - Didyma ¹on yılı iki eşit parçaya böldüğü için. Ve ayrıca - Pallas ve Ölümsüz, çünkü Pallas Eter'i veya beşinci elementi (Akasha) yönetir, yok edilemez, yok edilemez ve fiziksel duyularımız için maddi değildir. Ve ayrıca - Kardiatis veya Kordialis ¹, çünkü kalp gibi, sayıların "bedesinin" ortasında yer alır:

7	4	■־!
8	5	2
9	6	3

[Pentad, hem daha yüksek hem de daha düşük tüm varlıkları sembolize eder . Bazen o, mistik güçlerin geliştirildiği ruhsal eterle bağlantılı olduğu için bir hierophant veya Gizemlerin rahibi olarak adlandırılır. Pentad için anahtar kelimeler: uzlaşma, değişim, evlilik, ölümsüzlük , samimiyet, İlahi Takdir ve ses. Beşlinin doğasında yer alan tanrılar Pallas, Nemesis, Bubastis (Baet), Venüs, Androgyne, Cythera ve Jüpiter'in habercileridir.]

Eski zamanlarda bir atasözü vardı: "Terazinin üst çubuğuna basmayın " yani adaletsizlik yapmayın. Terazinin bir kefesi diğerine ağır bastığında, altına düşen kefe ile terazinin ekseni arasında geniş, diğer tarafta dar açı oluşur . Bu nedenle, adaletsizliğe neden olanın durumu, mağdur olandan daha kötüdür , çünkü ilki yeraltı dünyasına batar ve ikincisi tanrılara yükselir. Ve adaletsizlik eşitsizliği beslediğinden , toplama ve çıkarma yoluyla elde edilen kaseleri dengelemeye ihtiyaç vardır .

Plutarch, Timaeus'a Göre Ruhun Doğuşu Üzerine adlı incelemesinde, ilk ses veren beş ton olduğu ^{^[57]}için beşliye trofos yani Ses dendiğini belirtir .^{^[58] ^[59] ^[60]}; ve ayrıca tamamen "Doğa" nın bir prototipidir.

[Pentad, Doğanın bir simgesidir, çünkü kendi kendine çarpıldığında, tıpkı bir buğday tanesinin tüm doğal süreçlerden geçtikten sonra tohum formuna dönmesi gibi, kendine döner . Diğer sayılar kendileriyle çarpıldığında farklı sayılar oluşturur ve bu tür işlemler sırasında çarpmanın son basamağında yalnızca j ve 6 korunur .]

Pentalpha veya beş köşeli yıldız, sonsuz derecede karmaşık bir açı sistemi, sağlık tanrıçası Hygieia'nın amblemiydi; beş büyük "A" harfinden oluşur. Aynı zamanda pentagram ve Mührü Süleyman olarak da adlandırılır, çünkü böyle bir figürün Gizemlerin bu eski Büyük Üstadının yüzüğünde tasvir edildiğine inanılır .

[Yunanlılar arasında pentagram ışık, sağlık ve canlılığın kutsal bir simgesiydi. Ek olarak, beşinci elementi - eteri sembolize ediyordu , çünkü dört alt elementin rahatsız edici etkisine tabi değil .]

Kenneth Mackenzie ¹, ilk çift ve ilk tek sayının birleşimi olan ן sayısına özel bir anlam verildiğini ve bu sayının kötülüğe karşı korunmak için güçlü bir tılsım veya tılsım olarak kullanıldığını belirtmektedir. Kapılara veya kapılara yazılarak kötü ruhları kovdu; Yunanistan ve Mısır'da bu sembol hemen hemen her yerde bulunur.

Diodorus, beşi "dört elementin Eter ile birleşimi" olarak adlandırır. Beş mimari sipariş var^{^[61]}^{^[62] ^[63] ^[64]}. Şimdi insanın doğasında bulunan beş bedensel duyu biliniyor ve tanımlanıyor (toplamda yedi olmasına rağmen). Geometri resmen beşinci bilim ^{^[65]}olarak kabul edildi^{^[66]}. Masonik "beş kardeşlik" ilkesine ve beş erkek kardeşin bir zanaat locası kurmaya yettiğine de dikkat edilmelidir. Ayrıca beş düzenli Öklid katı sistemine dikkat edin: tetrahedron, hexahedron (cube), octahedron, dodecahedron ve icosahedron.

Pentagram bir güvenlik amblemi olarak kabul edildi. Stukeley*' e göre beş köşeli yıldız - bu Mason mührü - Antiochus Soter'in askeri bayrağını süslüyordu.^{^[67]}^{^[68]}, altında düşmanlarına karşı parlak bir zafer kazandı.

Eski zamanlarda, $ sayısı bir içme ölçüsü olarak hizmet ediyordu: bir kısım şarap için beş kısım su alındı ve Hipokrat tıbbi bir içecek elde etmek için sütü 1/5 oranında suyla seyreltti .

Callicrates'in kızı Fintis, bir kadının beş erdemini sıralar: ruhsal ve bedensel saflık; giyside gereksiz süslemelerden kaçınmak ; ev eki; popüler gizem festivallerine katılmaktan kaçınmak ; ve son olarak, dindarlık ve ölçülülük.

Antik Roma'da düğün töreninde geleneğe göre beş mum yakılır ve konuklar beşerli gruplar halinde kabul edilirdi.

[Filozoflar genellikle Dünya'nın unsurunu ejderhanın sembolüyle ifade ettiler ve antik çağın birçok kahramanı ejderhalarla savaşmak zorunda kaldı. Kılıçlarını (monad) ejderhanın (tetrad) vücuduna daldırdılar ve sonuç olarak, manevi doğanın maddi doğa üzerindeki zaferinin bir sembolü olan bir pentad ortaya çıktı.]

Teolojide Tanrı'yı anlamanın beş yolu vardır: panteizm, çoktanrıcılık, düalizm, üniterlik ve üçlü birlik.

Yahudi yazılarında 5 rakamından birçok kez bahsedilir : rahiplere beş hediye; İsrail kampında izin verilen beş çeşit yiyecek ; beş yaşından küçük ağaçlardan meyve yeme yasağı . Filistliler suçluluk duygusuyla beş altın büyüme ve beş altın fare sunarlar . Joseph, Benjamin'e beş değişiklik elbise verir'; aynı Yusuf, Firavun'a kardeşlerinden sadece beşini sunar.' Davut, Goliath ile savaşmaya giderken yanına beş taş alır.^{^[69]}^{^[70] ^[71]}.

Nedimeler beşerli gruplar halinde sayılırdı - bu nedenle beş bilge ve beş aptal bakire benzetmesi yapılırdı.

Muhammed dininin beş iman şartı vardır^{^[72]}^{^[73]}: Allah'a, meleklere, peygamberlere, ahiret gününe ve kadere iman.

Hristiyan Kilisesi'nin Babaları, inananlara beş görev yükler: kutsal bayramları yerine getirmek, oruç tutmak, ilahi ayinlere katılmak, ayinleri kabul etmek ve kilisenin geleneklerini takip etmek .

, dinleyicilerin anlayacağı bir dilde beş kelime söylemenin , anlamadıkları bir dilde on bin kelime söylemekten daha iyi olduğunu söyledi .'

gezegenlerin yalnızca beş yönünü hesaba katar : kavuşum, karşıtlık, cinsiyet stili, üçgen ve kare; Bu yönlerin bir kişinin mutlu olup olmayacağını belirlediğini söyleyin .

Daha önce de belirtildiği gibi Romalılar, evde bir düğünün kutlandığının bir işareti olarak beş mum yaktılar; ve ayrıca, bu tür durumlarda beş tanrıya dua ettiler: Jüpiter, Juno, Venüs, Python ve Diana (bkz. Rabelais, 3.20).

İki ana çiçekli bitki sınıfından biri, 4 ve 5 sayılarının baskınlığı ile karakterize edilir : bu bitkilerde 3 ve 6 sayıları neredeyse hiç bulunmaz . Bunlar sözde dikot bitkileridir; monokotlarda ise tam tersine onlarda 3 ve 6 sayıları sürekli hakimdir ve kesinlikle dört ve beşe dayalı bir simetri yoktur .

Vitruvius beş çeşit intercolumnia tanımlar.^{^[74]}mimaride, sütunların çapına göre farklılık gösterir: piknostil, sistil, eustyle, diyastil ve areosistil.

"Üç Cehennem" olarak bilinen Çin gizli toplulukları (1845 tarihli Quarterly Masonic Review , s. 165'te hakkında bir makale bulunabilir ) eski kökenlere sahiptir ve bazı açılardan Masonluğa benzemektedir: ana mistik sayıyı beş ku olarak kabul ederler. . Köşelerinde Satürn, Jüpiter, Merkür, Venüs ve Mars'ın sembolleri bulunan beşgen bir mührü vardır.

Yeraltı dünyasında beş dehşet ve azap vardır: öldürücü acılık, korkunç uluma, canavarca karanlık, söndürülemez susuzluk ve sıcaklık ve her yerde bulunan pis koku; böyle diyor ihtiyar John Haydon , ¹ortaçağ kilisesi babalarından birine atıfta bulunarak. Gül ve Haç'ın kardeşleri onun bir usta olduğunu kabul ettiler, ancak o hiçbir zaman maeter sayısına girmedi.

Beş mimari sütun stili vardır: Toskana, Dor, İyon, Korint ve Kompozit.

Sir Thomas Browne 1658'de eski Yunanlıların tüm bitkileri beş sınıfa ayırdığını ^{yazdı : ağaç (Dendron veya Arbor), çalı
(Thamnos veya Frutex);}yarı çalı (Phruganon veya Suffrutex); çimen (Roa veya Herba); ve mantar, liken ve alg sınıfı (Askion veya Gymnon).

Ayrıca bir koninin beş bölümü olduğuna dikkat edin: daire, elips, parabol, hiperbol ve üçgen. Astrologlar eski günlerde burcun beşinci evini "Agatha Tyche", yani "İyi şans" olarak adlandırdılar; bu ev, soy, zenginlik veya zevk elde etmek için riskli planlardaki başarı ve kişinin refahı ile ilişkilidir .

Joshua, beş kralı beş ağaca astı ve ardından vücutlarını bir mağaraya attı; bunlar Yeruşalim, Hevron, Yarmuf, Lakiş ve Eglon krallarıydı.

Yahudi çadırının tüm temel ölçüleri y sayısının katlarıdır.

5 rakamına karşılık gelen İbranice He (H) harfi, okült Kabala'da her zaman dişil sembolü olarak kabul edilmiştir .

Süleyman'ın tapınağı beş ana bölüme ayrıldı^{^[75]}^{^[76] ^[77] ^[78]}.

Mezmur 102 ve 103'te Davut, Rab'bi beş kez kutsar.

Talmud, beş küçük olanın beş güçlü olan için korkunç olduğunu söylüyor: bir aslan için bir sivrisinek, bir fil için bir tatarcık, bir akrep için bir binici sineği, bir kartal için bir sinekkapan ve bir leviathan için dikenli balık (Levison, " Talmud Zoolojisi").

Beş fenomen, diğer beşin altmışta biri olarak tanımlanır: ateş, cehennemin altmışta biridir, bal, mannın altmışta biridir, Şabat, öbür dünyada Şabat'ın altmışta biridir, rüyasız uyku, ölümün altmışta biridir ve rüya görmek ölümün altmışta biridir kehanetin bu kısmı (Talmud, Berakhot, 57.2).

Cumartesi günü bile beş tür yaratığın öldürülmesine izin verilir: Mısır'da sinek, Ninova'da yaban arısı, Hadabiya'da akrep, İsrail'de yılan ve her yerde kuduz köpek (Talmud, Şabat, 121.2).

Birinci Süleyman Tapınağı'nda İkinci Tapınak'ta olmayan beş eşya vardı: Kerubim, Şekina, Kutsal Ruh, Urim ve Tummim heykelleri.^{^[79]}^{^[80]}(Talmud, "Joma", 21.2).

İşte bir köpeğin sinirlendiğinin beş işareti: ağzını her zaman açık tutar; ağzından tükürük akar; kulaklar sarkık; kuyruk bacakların arasına sıkıştırılmıştır; yolda her zaman yolun kenarına sarılır ("Yoma", 83.2).

Rashi, ^{^[81]}emziren bir anne için beş tür yiyeceğin zararlı olduğunu söyledi : sarımsak, salatalık, kavun, pırasa ve soğan.

Bir kişi beş yıl okuduysa ve ondan herhangi bir fayda görmediyse , o zaman asla alamaz (Talmud, Khullin, 24.1).

Beş, kurtuluş ve fedakarlığın sayısı, tutkuların sayısı ve Mesih'in beş yarasıdır. İkincisi, eski zamanlarda sunak masalarına oyulmuş beş haçla belirlendi ; Ancak rahip, ayin sırasında beş haçla kendisini gölgede bıraktı (U.F. Shaw).

maruz kalacağı işkencenin beş detayını vererek kendi idamını da beş kez önceden bildirdi .

Brahminler, insanın beş skandhasından veya eğiliminden bahseder : rupa, biçim, vedana, algı, samjna, bilinç, samskara, eylem ve vijnana, bilgi.

Çin'de ן sayısı, Shangdi veya Tien'in, yani Cennetsel Tanrı'nın veya Cennetin kendisinin bir sembolüdür. Çinliler beş nimeti tanır: uzun ömür, zenginlik, sağlık, erdem ve doğal sebeplerden ölüm.

Ek olarak, eski Çin'de beş element vardı: toprak, ahşap, ateş, metal ve su ve beş ana renk : sarı, kırmızı, beyaz, yeşil ve siyah.

Simyacıların beşinci elementi veya Özü, dört elementten şu sırayla türetildi: önce Öz, sonra iki Zıt, sonra üç İlke, sonra dört Element. Temizi kirliden ayırmak , dikkatle ve beceriyle, ve Güneşin Oğlu Öz'ü alacaksınız. Benzer başka bir sıralamaya da dikkat çekiyoruz : taş, bitki, hayvan, insan, Tanrı. Eski yazarlar şunları ekledi: "Talia si jungere possis, sit tibi sci re satis" ²; bu kitabın yazarı kendi içinden ekleyecektir: "Sed quod scis, nescis"'.

1 Son dört skandhanın isimleri genellikle "duygular" (veya "duyumlar", "duygular", "deneyimler") olarak çevrilir; "algı" (veya "temsil", "kavram"); "şartlanma" ve "bilinç".

2 Masonik sloganlardan biri olan "Bunu anlayabiliyorsan, o zaman her şeyi biliyorsun" (lat).

3 "Ama ne bildiğini bilmiyorsun" (lat), W. Westcott'un Altın Şafak Hermetik Düzeni'ndeki sloganlarından biri.

Cehennem altıgeni. 6

Nicomachus, hexad'ın "formun şekli, Ruh'a uyarlanmış tekil sayı, evrenin parçalarının birliği , Ruh ve Uyumun yaratıcısı" ve "Venüs" olduğunu söylüyor.

O Zygia ve Nuptilia'dır ve aynı zamanda Pliny tarafından tanımlanan Afrika kabilesinden "dextra mamma virilis, larva muliebris" taşıyan androjenlerdir.^{^[82]}^{^[83]}. Moira'dan Lachesis, Muses'tan Thalia'dır. [Bu numara özellikle Orpheus'a ithaf edilmiştir].

Ayrıca altı, İyilik, Barış ve Sağlık, Akmon (adı "örs" anlamına gelen Tepegözlerden biri) ve Gerçek'tir.

Pisagorcular buna "parçaların mükemmelliği" adını verdiler [ve İskenderiyeli Clement'e göre, kadim gizemlerin peygamberlerine ve inisiyelerine göre dünyanın yaratılışını sembolize ettiğine inandılar.]

Parçalarına eşit bir sayı olduğu ve evlilik, bir ebeveyn gibi bir çocuğun doğumunu kutsayan bir tören olduğu için" evlilik olarak adlandırılır .

Altı, ilk (bir sayılmaz) tek sayının ilk çift sayı ile çarpılmasıyla oluşturulur ve bu nedenle evlilikte veya androjenlikte olduğu gibi erkek ve kadın ilkelerinin birliğine benzer . Simetrisi nedeniyle Sağlık ve Güzellik olarak adlandırılır.

Ayrıca "her şeye yeten" laharkEia olarak da adlandırıldı.

[Hexad için anahtar sözcükler zamandır, çünkü 6 sürenin ölçüsüdür ; her derde deva, çünkü sağlık bir dengedir ve bir onaltılık dengeli bir sayıdır; evren, çünkü evren, hexad gibi, genellikle karşıtların bir uyumu olarak tanımlanır ; yorulmaz, çünkü ölümsüzlüğün başlangıcını içerir.]

Pisagorcular, 216 yıl sonra (ve bu sayı altının küpüdür) var olan her şeyin eski haline döndüğünü ve bunun tam olarak metempsikoz dönemi veya bir kişinin ölümden sonra yeniden doğuşu olduğunu iddia ettiler.

Kendisiyle çarpıldığında, altı da beş gibi her zaman çarpımın son basamağı olur: 6, 36, 216, 1296, 7776.

Tekvin'e göre insan altıncı günde yaratılmıştır. Haftanın altıncı günü* İsa çarmıhta öldü.

İsrail oğullarının altı sığınak şehri vardı (Num. 35:6). RABbin nefret ettiği altı şey vardı (Özd. 6:16-19). İşaya peygamberin tarifindeki Seraphim altı kanatlıdır.

Mason locasında üçü taşınmaz olmak üzere altı mücevher vardır.^{^[84]}^{^[85] ve ^[86]}kardeşlere talimat vermek için kutuda açıkça sergilenir ve üçü taşınabilir ^{1 ve}periyodik olarak görev değişikliği ile bir kardeşten diğerine aktarılır .

Yahudi "Yaratılış Kitabı"nda ("Sefer Yetzirah"), hexa de'ye önemli bir rol verilmiştir: altı ana yönü - kuzey, güney, doğu, batı, yükseklik ve derinlik - sembolize eder. Tapınak yer almaktadır. Bu kitabın tercümesine bakın, bölüm I, 11. ayet ve notları.^{^[87]}^{^[88]}.

6 sayısına dinlerinde önemli bir yer ayırmışlardır . Ayın 6. günü ana törenlerini yaparlar ve ayın 6. günü yıla başlarlar. Kutsal ökseotunu altılı gruplar halinde topladılar; bu tür grupların temsilleri, hayatta kalan anıtlarda ve resimlerde gözlemlenebilir (bkz. Mayo, II, 239).

Çeşitli gizemlere ayrılmış eski kitaplarda, genellikle 600 yıllık astronomik bir dönemden bahsedilir - sözde naros, güneş döngüsü, ay-güneş dönemi veya 19 yıllık 31 dönem ve ek 11 yıllık dönemden oluşan Sibylline yılı . Görünüşe göre Keldaniler ve eski Kızılderililer tarafından biliniyordu; kendine has özellikleri vardır . Büyük astronom Cassini, ^{^[89]}tüm astronomik dönemler arasında bunun en mükemmeli olduğuna inanıyordu.

Belirli bir günde tam olarak öğle vakti gökyüzünde belirli bir noktada yeni bir ay meydana gelirse, o zaman 600 yıl sonra aynı yerde ve günün aynı saatinde diğer gezegenlerin benzer bir göreli konumu ile tekrar meydana gelecektir .

olarak bilinen bir görüşe göre Mesih - İsa Mesih'in gelişinden bahseden Virgil'in Dördüncü Eklogunda ima edildiğine inanılıyor :

Peygamberin yayınına göre son çember geldi

Kumskoy,

Şimdi yeniden görkemli bir düzen başlıyor, Bakire yeniden bize geliyor, Satürn'ün krallığı geliyor. Yine göklerden yeni bir kabile* gönderilir.

Rahmetli doktor Kinel'in hesaplamalarına göre , ^birsonraki mesih veya ilahi öğretmen, her 600 yılda bir dünyaya gönderilmektedir :

Adem, insan ırkının ilk ilahi habercisiydi;

Enoch ikinci ve 600 yıl sonra geldi;

Fu-si' - üçüncü; Çin'e gönderildi;

Bhrigu^{^[90]}^{^[91] ^[92] ^[93]}- dördüncü; o bir Hindu görücüydü;

Zerdüşt veya Zerdüşt, beşinci; İran'da vaaz verdi;

Thoth, Taut veya Hermes Trismegistus altıncıdır; Mısırlılara gönderildi ;

Amosis veya Musa, Yahudi yasa koyucu, yedinci;

MÖ 600'de gelen ikinci Çinli öğretmen Lao Tzu, sekizinci;

İsa dokuzuncudur; öğretisi önce Yahudiler arasında, sonra diğer halklar arasında yayıldı;

Muhammed - onuncu; MS 600 civarında aktifti;

Cengiz Han - on birinci; 1200 civarında geldi ve İran'ı fethetti.

yıllarında dünyaya gelen elçinin adı yazar tarafından bilinmemektedir1 ^.

Vahiy ve Şefaat Kurbanı ile bağlantılı narosların sırları, eski gizemlerin inisiyelerine aktarıldı. Eski zamanlarda sünnetin, inisiyasyonun dışa dönük bir işareti olması mümkündür.

Öyle ya da böyle, "Tanrı'nın Kitabı" na göre İsa dokuzuncu yuvada göründü ve böyle bir habercinin gelişinin beklenmedik olduğunu söylemek imkansız. İşin garibi, Juvenal On Üçüncü hicivinin 28. mısrasında da bundan bahsediyor: "Nona aetas igitur" - "Şimdi dokuzuncu yüzyıl"; bunu nasıl bildiği bir sır olarak kalsa da.

Sothic döngüsü ¹1461 yıl sürer ve 18 bin lunasyon içerir.

Keldaniler ve Yunanlılar tarafından zaten bilinen 18 yıl 10 gün süren ay tutulmaları döngüsü olan saros ile karıştırılmamalıdır ; Saros 223 aydan oluşur .

Daire 360 dereceye bölünmüştür - 6 çarpı 60; Bir saat 60 dakikadan, bir dakika ise 60 saniyeden oluşur . Tatarlar zamanı tıpkı Çinliler gibi 60 günlük periyotlarla hesapladılar; ve Asya'da kronoloji genellikle 6 yıllık döngüler temelinde kabul edilir. Babil "büyük yılı" 3600 yıl sürdü - 6 döngü naros.

Müjde sahnesinde Cebrail'in Meryem Ana'ya teslim ettiği "zambak" eski resimlerde hep bir sap üzerinde altı yapraklı olarak betimlenir ve çiçeği üç sütunlu bir dişi organı çevreleyen altı yapraktan oluşur ki bu tamamen doğrudur . botanik bir bakış açısı. Botanikte her şeyin bölündüğü ^{^[94]}^üçana sınıftan biri^{^[95] ^[96]}bitkiler, çiçeğin tüm kısımlarında 3 ve 6 sayılarının baskınlığı ile karakterize edilir: periantları altı yapraktan, androecium - altı organdan ve pistil - üç sütun ve üç veya altı yumurtadan oluşur.

Keldani rahip Beross, üç devirden bahseder: sossus, bo-yaşı, naros veya neros, boo-yılı ve saros, 3600 yaşında. İkincisi, yukarıda bahsedilen 18 yıl 10 günü kapsayan ay tutulmalarının sarolarından ayırt edilmelidir.

bayı^{^[97]}^{^[98]}Kadim Astronomi adlı kitabında şöyle yazar: "Brahminler zamanı saymak için 60 ve 3600 sayılarını kullandılar . Keldaniler de aynısını yaptı . Ayrıca Brahminler, tufan öncesi dönemin 600 yıl sürdüğüne inanıyorlardı. Tatarlar ve Çinliler de zaman hesaplamalarında 60 yıllık döngüyü kullandılar .

6 sayısından bahsetmişken, iki üçgenin oluşturduğu ünlü sembolden - Hexalpha veya şu anda İngiltere'de Kraliyet Yasasının Masonik derecesinin bir işareti olarak kullanılan Davut Kalkanı'ndan bahsetmek imkansızdır . Gerçek Süleyman'ın mührü olan Pentalpha'dan pek ayırt edilemez . Hıristiyan kiliselerinde Hexalpha, Yeni Ahit'in anlattığı İsa Mesih'te somutlaşan ilahi ve insan doğalarının birliğinin bir sembolü olarak hizmet etti. Ek olarak, iki üçgenin iç içe geçmesi, Ateş ve Su için bir soya sembolü olarak kabul edildi , çünkü Ateşin eski amblemi yukarıdan aşağıya ve Su yukarıdan aşağıya bir üçgendi (Hava ve Toprak aynı üçgenlerle sembolize edilir, ancak yatay bir çizgiyle çizildi).

Talmud, bilgeler için altı şeyin ayıp olduğunu belirtir: geceleri yalnız yürümek; gündüz yürüyüşü için tütsü ile yağlayın; tanımadığın kadınlarla sokakta konuşmak ; cahillerle sofrada konuşmak; eskimiş ayakkabılar giyin ve mescide geç kalın (Berakhot, 43.2).

Altı amel, öte dünyada mutluluğun temelini oluşturur ve aynı zamanda dünyevi dünyada faydalar sağlar: makul konukseverlik; hastaların tesellisi; dua meditasyonu; çocukları erken yaşlardan itibaren eğitmek ve eğitmek; Musa'nın yasalarının incelenmesi ve başkalarına merhamet ("Şabat", 127.1).

Kötü iblislerin altı farkı vardır: insanlar gibi yer ve içerler, yavrular doğururlar ve ölürler; melekler gibi kanatları vardır, dünyanın bir ucundan diğer ucuna seyahat edebilirler ve geleceği bilirler (Talmud).

Süleyman'ın altı adı vardır: Solomon, Jedidia ¹, Kohelet^{^[99]}^{^[100] ^[101] ^[102]}Jacob, Agur ^{^[103]}ve Lemuel'in ^oğlu; bkz. Haham Nathan'ın "Babaların Öğretileri (Pirkei Avot)".

Altı tür ateş vardır: yiyen ama içmeyen sıradan ateş; ateşte olduğu gibi içen ama yemeyen ateş; İlyas'ın ateşi gibi hem yiyen hem de içen bir ateş (III.Krallar 18); sunağın hem ıslak hem de kuru yiyip bitiren ateşi; başka bir ateşi yutan Cebrail'in ateşi; ve düşmüş melekleri yiyip bitiren Tanrı'nın ateşi ("Yoma", 21.2).

Musa'nın tabletlerinin altı avuç uzunluğunda, altı eninde ve üç kalın olduğunu söylerler (Talmud, "Nedarim", 28.8). Gershon, Sina taşından oyulmuş bu tür tabletlerin her birinin 28 ton ağırlığında olması gerektiğini iddia ediyor , ancak hesaplamalarında yanlışlıkla bir arşın (18 inç) için bir avuç içi (4 inç) alıyor .

Ölüm meleğinin altı aziz üzerinde hiçbir gücü yoktur: İbrahim, İshak, Yakup, Musa, Harun ve Miriam ("Bava Batra", 17.1). Skandaldan kaçınmak için Mariami ile ilgili olarak bu açıkça belirtilmese de , hepsi ilahi Ölüm Öpücüğü'nden öldü .

Eyüp Kitabında aslana altı ad verilir: ARI, ShchL, KPIR, LISH, LBIA ve ShChTz.

Yılanın ayrıca altı adı vardır: NChSh, OKShUB, ARON, TzPOUNI, TNIN ve ShRP Nahash bakır yılandır'; okeshub - asp (Mez. 124:4^{^[104]}^{^[105]}); ^apo- asp (Yeşaya 14:29); tsefuni - uçan ejderha (Yşa. 14:29); tanen - yılan veya timsah; seraph ateşli bir yılandır. Haham Nathan'ın incelemesinin 29. bölümüne bakın.

Şabat gününün arifesinde, boruya altı kez üflendi ve ardından Şabat başladı.

U.F. Shaw, 6'nın imtihan ve günahın sayısı olduğuna işaret eder , çünkü ilk iğva altıncı günün altıncı saatinde dünyaya girmiştir . 6 ağır işlerin sayısıdır, çünkü İsrail oğulları haftanın altı günü manna toplamak zorundaydı; haftanın altıncı gününün altıncı saatinde İsa çarmıhta ruhunu teslim etti; ve Yuhanna'nın Zuhurunda altıncı mühür, altıncı borazan ve altıncı kap keder ve kederi ifade eder. Tufan, Nuh 600 yaşındayken meydana geldi.

666 sayısı, Büyük Düşmanın sembolü olarak kabul edildi; kimliği henüz belirlenmedi, ancak prototipi biliniyor - Dinah'ın onurunu lekeleyen Emmor'un oğlu Shechem ^{^[106]}: adı ShKM BN ChMVR, gematria'da 666 sayısını veriyor.

Yahudiler, dünyanın yaratılışının 2. yılında dünyanın sonunun geleceğini umuyorlardı ve St. Barnabas'a göre eski Hıristiyan Kilisesi de aynı görüşe bağlı kaldı.

Eski Mısır'daki en yüksek rahipler koleji altı kişiden oluşuyordu; onun hakkında neredeyse hiçbir bilgi yok, ancak Altı'nın Gizli Sözlerinin Efendisi olan belirli bir Aseshra'dan bahsediliyor; ve ayrıca "Büyük Altılı Evin Şefi" unvanını taşıyan belirli bir Ei-meri'nin heykelini buldu .

yedili. عرض المزيد

ShBO , "yedi" veya "tatmin olmuş; bolluk") türetilmiştir ; çünkü doğası gereği aeltskh'dir; - "kutsal, ilahi", ayrıca "annesiz" ve "bakire".

[Pisagorcular yediliyi "saygıdeğer" olarak adlandırdılar. Bir kişi, fedakarlık yapmanın uygun olduğu yedi göksel ruh tarafından kontrol edildiğinden, dinin sayısı olarak kabul edildi. <... > Yedili için anahtar kelimeler: şans, şans, vesayet, yönetim, hükümet, mahkeme, rüyalar, sesler, sesler ve her şeyi belirlenen hedefe götüren.]

Nicomachus'tan onun Minerva olarak adlandırıldığını öğreniyoruz, evli değil, bakire ve ne bir anneden (yani herhangi bir çift sayıdan) ne de bir babadan (tek sayıdan) doğmamış, doğrudan herkesin en yüce Babasının soyundan geliyor. şeyler - Monadlar (tıpkı Minerva'nın Jüpiter'in veya Zeus'un başından tamamen silahlanmış olarak çıkması gibi ).

Bu nedenle "Obrimopatra" - "güçlü bir babanın kızı" ve "Glavkopis" - "açık gözlü", ayrıca actuyor ve aueHeia, "Ametor" ve "Ageleya", "hasarı gideren" lakapları buradan gelir.

Ve ayrıca - "Talih", çünkü ölümlülerin işlerinde kararlar alıyor.

Ayrıca - "Ses", çünkü her insan sesinde ve her müzik aletinin sesinde yedi ton vardır; bu yedi ton, yedi gezegenden yayılır ve Kürelerin Müziği'ni oluşturur.

Ayrıca - Tritogenea ¹, çünkü ruh üç bölümden oluşur: ırksal , heyecanlı ve şehvetli ve dört mükemmel erdeme yol açar. Aynı şekilde, üç boyut -uzunluk, genişlik ve derinlik- cismani dünyada dört sınırla -nokta, çizgi, düzlem ve hacim- çizilir.

Yediliye aynı zamanda "Agelia" da deniyordu - auєХаї'dan, Babil bilgelerinin yedi melek tarafından yönetilen yıldız grubuna verdikleri adla "sürü" .^{^[107]}^{^[108]}

Ve ayrıca - "Phylakik", (pіAakіkod = "koruyucu, koruyucu"; çünkü yedi gezegen evrenimizi yönetir ve yönetir.

Ayrıca - Aegis mantosunu giyen Pallas Athena veya Minerva'nın onuruna "Aegis"; ve ayrıca yedinci ay için " hedefe götüren" "Telesphorus" meyveler açısından zengindir; ve "Kıyamet" çünkü o dönemde doktorlar birçok hastalıkta krizin yedinci güne denk geldiğine inanıyorlardı.

[Heptad kanunun sayısıdır, çünkü Kozmik Kanunun yaratıcılarının, Tahta gelen yedi ruhun sayısı bu kadardır.]

Diğer ilginç inanç ve fikirlere ek olarak, Pisagor filozofları arasında, yedi aylıkken doğan çocukların, gebelikten 9 ay sonra, ancak 8 aylıkken doğanların miadında doğanlarla birlikte hayatta kalabileceğini kanıtlama girişimleri vardır. hayatta kalamaz çünkü 9 ve 7 sayıları erkek ve dişi sayıları birleştirir: 5 + 4 = 9 ve 4 + } = 7, 8 sayısı ise yalnızca ikiye bölünebilir (4 + 4) veya iki tek (5 + 3) ), yani eşcinsel sayılar.

İnsan hayatı ile ilgili olarak, 7 sayısı çağların sınırlarını belirler:

— ilk yedi yılın sonunda kalıcı dişler çıkar;

— ikinci yedi yılın sonunda, bol boşalma yeteneği gelişir;

— üçüncü yedi yılın sonunda sakal çıkar;

— dördüncü yedi yıl boyunca insan tam güce girer;

— beşinci yedi yıl evlilik için doğru yaştır;

— altıncı yedi yılda zihinsel yetenekler gelişir;

— yedinci yedi yılda akıl olgunlaşır;

— sekizinci yedi yılda ikisi de mükemmelliğe ulaşır;

— dokuzuncu yedi yıl boyunca, soğukkanlılık ve uysallık gelir; tutku yerini hassasiyete bırakır;

— onuncu yedi yılın sonu keyifli bir hayatın sonudur.

Atinalı yasa koyucu Solon ve hekim Hipokrat da yaşamı yedi yıllık dönemlere ayırmıştır.

Boğa takımyıldızındaki yedi yıldızdan oluşan bir grup olan Ülker'in dünyevi kaderler üzerinde güçlü bir etkiye sahip olduğuna inanılıyordu ; Atlantis'in kızları sayılan Hyades kümesi de yedi yıldızdan oluşur ; denizcilere yedi rehber yıldız rehberlik ediyordu. Hinduların ^{^[109]}yedi ilkel bilge olan Saptarishi ile özdeşleştirdiği yedi yıldızlı Ursa Major , gökyüzünde kolayca tanınıyordu ve navigasyonda önemli bir rol oynuyordu.

Duncan, Astroteoloji'sinde yaşamın yedi aşamasını yedi gezegenle ilişkilendirir: bebeklik Ay'a; çocukluk Merkür'le, bilgiyle; gençlik - Venüs ile aşk; kızgınlık Güneş'edir; hayatın baharı - Mars ile; Jüpiter ile aklın olgunluğu; yaşlılık Satürn ile birliktedir.

Bazı filozoflar, ruhumuzun maddi bedenin yedi merkezinde, yani beş duyu, ses ve üreme yeteneğinde merkezlendiğini iddia etmişlerdir.

Vücut açıkça yedi bölüme ayrılmıştır: baş , göğüs, karın, iki kol ve iki bacak.

Ayrıca yedi ana iç organ vardır: mide, karaciğer , kalp, akciğerler, dalak ve iki böbrek.

Vücudun ana kısmı olan kafa, dış dünya ile iletişim için yedi bölümden oluşur: iki göz, iki kulak, iki burun deliği ve bir ağız.

Görme yoluyla yedi fenomen algılanabilir: beden, mesafe, boyut, renk, hareket ve sabitlik.'

Yedi ses modülasyonu vardır: akut vurgu, donuk vurgu, inceltme işareti, güçlü saldırı, zayıf saldırı, uzun ve kısa sesler.

El yedi hareket yapabilir: yukarı ve aşağı, sağ ve sol, ileri ve geri ve dairesel hareket.

Yedi çeşit vücut boşaltımı vardır: gözyaşı, burun mukus, tükürük, meni, iki tür atık ve ter.

Modern tıp, yedi aylıkken doğan bir bebeğin uygun bakımla hayatta kalabileceğine dair eski inancı doğrulamaktadır.

Menstrüasyon genellikle dört kez yedi günlük bir dönemde ve hiç şüphesiz ayla ilişkilendirilen gizli bir şekilde gerçekleşir.

Lirin yedi gezegene karşılık gelen yedi teli vardır.

İngilizce ve diğer bazı dillerde yedi ünlü vardır.

, yetişkin bir bağırsağın ortalama uzunluğunun 28 fit, dört kere yedi olduğunu ve 28'in de mükemmel bir sayı olduğunu belirtiyor.

Ayrıca 7 sayısı Ses ve Ses, ilham perisi Clio, Mısır tanrısı Osiris, kaçınılmaz Nemesis-Kader - Adrastea ve ayrıca Mars ile ilişkilendirilir.

7 sayısının kutsallığına gelince, eski Yahudiler yedi şahit huzurunda yemin etmişler; İbrahim, yedi kuzu kurban ederek Abimelech ile ittifak yaptı (Yaratılış 21:28-32) ve İbranice ShBOH, "yedi" sözcüğü, "yemin etmek" anlamına gelen ShBO'dan gelir veya ona benzer.

Temiz hayvanlar yedi başlı olarak gemiye getirilirken, kirli hayvanlar gemiye sadece çiftler halinde getirildi.

[Eski İbranilerin yedi elohim tanrısı olduğuna inanılır. Onlar, gezegenleri yöneten, bugün arkhan jelleri olarak bilinen şafağın ruhlarıydı . Bu yedi başmelek, güneşe hükmeden üç ruhla birlikte Pisagorcuların kutsal on yılı olan io sayısını oluşturur.]

Gotların, haftanın günlerinin isimlerini türeten yedi tanrısı vardı - elbette gezegenlere karşılık gelen Sunna, Mannu, Tuisco, Wotan, Thor, Friga ve Seatur.

Yunanlıların güneş tanrısı Apollon, "Hebdomai", "Septenary" sıfatını taşıyordu.

Pers güneş tanrısı Mithra, ך sayısına adanmıştır .

Ayrıca mistik Kadosh Merdiveni'ni yaklaşık yedi basamak yukarı ve yedi basamak aşağı hatırlamakta fayda var; Bunun bir tarafı Allah sevgisi, diğer tarafı komşu sevgisidir.

Timaeus'taki Platon, Dünya Ruhunun kendisinin, Ayaitil'in (Adam Kadmon) 7 sayısından kaynaklandığını belirtir.

Yunanlılar yedi bilge adamı onurlandırdılar; işte isimleri:

1. "İnsanların çoğu kötüdür" diyen Biant (MÖ 550);

2. "Ölümü hatırla" diyen Chilo (MÖ 590);

3. "Aşırılıklardan kaçının" diyen Cleobulus (MÖ 580);

4. "Her şeye dayanabilirsin" diyen Periander (MÖ 600);

5. "Ölçüyü kullanın" diyen Pittacus (MÖ 569);

6. "Kendini tanı" diyen Solon (MÖ 600);

7. "Güven, yenilginin anahtarıdır" diyen Thales (MÖ 550).

Dünyanın yedi harikası şunlardır:

1. Mısır piramitleri.

2. Babil'deki Babil'in Asma Bahçeleri.

3. Karya Kralı Mausolus'un Halikarnas'ta eşi Artemisia tarafından yaptırılan mezarı.

4. Efes'teki Diana Tapınağı, MÖ 552 Baş mimarı Ctesiphon'du.

. _ Rodos Heykeli, güneş tanrısı Apollon'un bakır heykeli, MÖ 290

6. Phidias'ın Atina'daki Zeus heykeli.

7. MÖ 283'te Ptolemy Philadelphus tarafından beyaz mermerden inşa edilen Mısır İskenderiye'deki Pharos deniz feneri; ancak onun yerine bazen Kral Cyrus'un sarayı denir.

Sanskrit geleneğinde ך sayısından çok sık bahsedilir. Bunun örnekleri saptarishiler, 7 bilge; saptakula, 7 kast; saptaloka, 7 dünya; saptapara, 7 şehir; saptadvipa, 7 kutsal ada; sapta-aranya, ך çöller; saptaparna, insanda 7 ilke; saptasamdura, 7 kutsal deniz; Saptavruksha, 7 kutsal ağaç.

Asur tabletleri de yedili gruplara göndermelerle doludur : 7 göksel tanrı, 7 yeryüzü tanrısı, 7 ateşli küre tanrısı , 7 hayalet, yedi göğün ruhları, yedi denizin ruhları.

Görünüşe göre Keldaniler 7 sayısının kutsal olduğuna inanıyorlardı, ancak belirli koşullar altında zararlı hale geliyor.

noktaların toplamı yedidir: 3'e karşı 4 nokta, 1'e karşı 6 vb.

John Haydon'a göre, bir ailede arka arkaya yedi oğul doğarsa, yedincinin sıracayı bir sözle veya ellerini koyarak iyileştirebileceğine inanılıyordu.

Aziz James (3:17) yedi bilgelik belirtisi listeler'.

çocuğun yaşayıp yaşamayacağı belli olur ; yedi gün içinde göbek bağı düşer ; yedi gün sonra iki kez çocuk ışığı gözleriyle takip etmeye başlar*; üç kez yedi - başınızı çevirin; yedi ay sonra dişleri patlar; iki kez yedi ay sonra çocuk güvenle oturmaya başlar; üç kere yediden sonra - konuşmak ve dört kere yediden sonra - ayaklarınızı sıkıca tutarak yürümek.

Yedinci yılda süt dişlerinin yerini kalıcı dişler alır.

14'ünde, üretici güçler uyanıyor.

21'inde, adamın yüzünde ve vücudunda saçlar tamamen oluşmuştur.

28 yaşında, bir kişi büyümeyi durdurur, 35 yaşında yaşamın zirvesine, 49 yaşında sağduyunun en parlak dönemine ulaşır ve 70 yıl yaşamın doğal sonudur.

Aşamalarının her biri - büyüme, dolunay, hasar ve yenilenme - ay yedi gün içinde geçer.

Elişa (bir ustaydı) Naaman'a kendisini cüzzamdan arındırmak için Ürdün Nehri'nde yedi kez yıkanmasını emretti.^{^[110]}^{^[111]}.

Musa'nın çadırının önemli bir sembolik dekorasyonu altın menora idi (Çıkış 25:31).

Ayrıca tövbe için tayin edilen yedi yıla da dikkat edelim; Asya'nın (veya Asya'nın) yedi kilisesi; borazanlı yedi melek; kutsal alanda yedi mum; yedi mühür; yedi trompet; yedi kral; yedi bin kişi öldü; kıyamette yeryüzüne yedi gazap kabı döküldü ; ve ayrıca mükemmel bir Mason locası için yedi inisiyenin gerekli olduğu, ancak bir loca kurmak için beş kişinin yeterli olduğu durumu.

Francis Barrett, The Magician adlı kitabında yedi kuş, balık, canavar, metal, taş ve vücut parçalarını listeler.

Kafanın yedi deliği geleneksel olarak yedi gezegenle ilişkilendirilir.

Sih ve Sat Bhai'nin (Yedi Kardeş) Doğu Düzeninde - yedi derece; ancak, bu adı taşıyan ve J.G. Lawrence Archer, bazı şüphelerim var.'

yörüngelerinin göreli uzunluğuna göre derlediler . Buradaki her gezegen sesli harflerden birine karşılık gelir:

Ay	Merkür	Venüs	Güneş	Mars	Jüpiter	Satürn
A	e	O	BEN	HAKKINDA	Ve	oo

Bu sembolik yazışmalar mistik geleneklerde kullanıldı , örneğin Delphi'deki Apollon tapınağındaki yazıtta kanıtlandığı gibi, burada І kombinasyonu Güneş ve ona en yakın gezegen, yani Merkür anlamına geliyordu ; ve Merkür, genellikle insan-Güneş'in ardından yavaşça koşan bir köpek şeklinde tasvir edilmiştir.

Klaroslu Apollon'un kehaneti (Macrobius, "Saturnalia", 1.18), IA£2'nin (Gnostik tanrı) Güneş olduğunu, gezegenlerin ilki ve sonuncusu olduğunu, yedi gezegensel kürenin lideri olduğunu bildirdi.

Duncan, eskilerin bildiği yedi gezegen arasında metalleri ve hayvanları şu şekilde dağıtır:

1. Ay - boğa, gümüş.

2. Merkür bir yılandır, cıva.

3 • Venüs - güvercin, bakır.

4 • Güneş - aslan, altın.

5 • Mars - kurt, demir.

6. Jüpiter - kartal, kalay.

7 • Satürn - eşek, kurşun.

1 Bu, sözde Sih ve Sat Bhai Kraliyet Doğu Tarikatı'na ve bu emri 1872'de kendi inisiyatifiyle yaratan kurucusu İngiliz askeri tarihçisi James Henry Lawrence Archer'a (1823-1889) atıfta bulunur.

Eski tanrı Pan'ın, Büyük Bütün'ün, güneş tanrısının (daha sonraki rustik Pan'dan ayırt edilmesi gereken) flütü yedi borudan oluşuyordu.

yedi dümenci tarafından yönetilen Gemiydi ; Leo bu geminin merkezine yerleştirildi. İkincisi, muhtemelen eski zamanlarda, ilkbahar ekinoks gününde Güneş'in Aslan takımyıldızında doğmasından kaynaklanmaktadır.

Ekinoks gün doğumunun takımyıldızı olarak Aslan'ın yerini Yengeç, ardından İkizler, Boğa, Koç aldı ... Genel olarak, ekinoksların başlangıcıyla açıklanan bu tür değişiklikler, yaklaşık olarak her 2150 yılda bir meydana gelir: şimdi Mart'ta gün doğumu 21, Balık takımyıldızına düşer, ancak astrolojide bahar ekinoksunun burcu hala Koç'tur. Başka bir deyişle, ekinoks gününde Güneş'in zodyaktaki yıllık konumu değişmeden kalır, ancak gezegenlerin arka planında yavaş yavaş değişir. Böylece, 1900'de Güneş , bu gün Omega Balık yıldızının yakınında doğdu.

T. Subba Satır ^1,doğanın yedi temel ilkesini , yedinciden başlayarak altı güç olarak tanımlar. Bu altı kuvvet topluca shakti (mahamaya) olarak adlandırılır ve zodyakın altıncı işareti olan Kanya - Başak ile ilişkilendirilir . İşte isimleri : Para-shakti - ışık ve ısının gücü; Inana-shakti - bir kez zihin; Itcha-shakti - gönüllü hareketin nedeni; Kriya-sakti - iradenin enerjisi; Kundalini Shakti - çekim ve itmede kendini gösteren yaşam gücü; Mantrika Shakti seslerin, titreşimlerin, müziğin, kelimelerin ve konuşmanın gücüdür. Hepsi büyük Daivi-prakriti'de - Logos'un Işığında birleşiyor.

İnsanda beş fiziksel duyu vardır, ancak bu geleneksel set eksiktir, çünkü "Chabrath Zereh aour bokher" ^1'dekigelişmelerin kanıtladığı gibi, gerçekte algının yedi biçimi veya modu vardır. ve en eski okült Upanişadlarda belirtildiği gibi . Koku, tat, görme, dokunma ve işitmeye ek olarak , bir kişinin altıncı ve yedinci duyuları vardır - zihinsel algı ve ruhsal anlayış.^{^[112]}^{^[113]} mani. Modern insanın ait olduğu beşinci ırkın temsilcileri arasında, son iki duyu , somut ve görünür organlarda somutlaşma ve tezahür etmemiş, manevi doğasını korumuştur . E.P. bu konuda daha çok şey yazıyor. Gizli Doktrini'nde Blavatsky. Eski sınıflandırmaya göre maddenin yedi durumu da listelenmiştir : homojen; havadar; pıhtılara benzer (nebula); atomik; element tanelerinden oluşan tohumsal ateşli; kuaterner buhar hali ve son olarak ışık ve ısı kaynağı olarak güneşe bağlı olan soğuma hali .

Kabala'da sembolik olarak Malkut küresi ile temsil edilen Dünyamız, gezegensel küreler serisinde yedinci sırayı işgal eder ve dördüncü seviyede bulunur. Altı katlı dünyanın temeli olan Yesod'dan geliyor. Yedinci döngünün yedinci ırkı çağında tam bir arınma geçirdikten sonra , Ruhsal Logos ve nihayetinde Mutlak ile yeniden birleşecek. Dünyamız zaten üç kez dönüştürüldü ve bu döngülerin her birinde Edom kralları gibi yedi kral geldi. Edom'un yedi kralına (Gen. 364) gelince, Kabalistler onları yaratılıştan kısa bir süre sonra parçalanan ilkel dünyaların prototipleri olarak görürler. 7 sayısı, Tekvin Kitabı'nda anlatılan Yaratılışın ve tüm dinlerin ana sembollerinin anahtarıdır . Yedi varlık planı vardır; üç üstteki subjektif ve anlaşılmaz, dört alttaki nesnel ve metafiziksel soyutlamalar olarak kavranabilir. Benzer şekilde insanda da yedi ilke vardır ve bedenin parçalanmasıyla bunların üst üçlüsü alt dörtlüden ayrılır .

Ezoterik Budizm'de, Vedanta sisteminde ve diğer geleneklerde, bir kişiyi oluşturan bu yedi ilke farklı şekilde adlandırılır, ancak özünde çok az farklılık gösterirler: yukarıdan sayılan ilki , Mutlak'tan gelen bir ışın olan Atma'dır; onu manevi ruh Buddhi ve insan ruhu Manas takip eder; bu üç ilke, bir kişinin ölümünde alt dörtlüden ayrılan yüksek üçlüyü oluşturur. Dört alt ilke , tutkuların bedeni olan Kama-rupa'dır; Linga-sarira - astral beden; Prana hayati maddedir; ve vücudun alt kısmı olan Sthula-sarira; ezoterik Budizm'in öğretilerine bakın.

[İnsanın bu yedi bileşeni sembolik olarak bir küp şeklinde temsil edilir - altı yüzü olan bir vücut ve merkezde gizli bir yedinci nokta. Küpün altı yüzü altı yöndür: kuzey, doğu, güney, batı, yükseklik ve derinlik; veya önde, arkada, solda, sağda, yukarıda ve aşağıda olan; veya yine toprak, ateş, hava, su, ruh ve madde. Tüm bunların merkezine bir birim yerleştirilir, 1 - bir kişinin görüntüsü; küpün merkezinden köşelerine doğru ayrılan parçalar altı piramit oluşturur. Büyük okült aksiyom buradan gelir: "Merkez tüm yönlerin, boyutların ve mesafelerin babasıdır."]

Kabala'da, sırayla daha kesirli bileşenlere ayrılan ruhun dört planı ayırt edilir. Bu dört seviye - Chiya, Neshama, Ruach ve Nefesh - dört sembolik dünyaya - Atzilut, Beria, Yetzira ve Assiya - karşılık gelir.

Boğa burcunun başındaki Pleiades adı verilen altı tanesi açıkça görülebilen ve yedinci neredeyse gözden gizlenmiş olan yedi yıldız, Atlas'ın kızları olarak kabul edildi. Avcı Orion onların peşinden koştuğunda, Zeus onları bir güvercine (reia) dönüştürerek onları takipçiden kurtardı . Ülker kümesindeki belirsiz bir yıldız olan Merope, ölümlü bir adam olan Sisifos ile evlidir ve utanç içinde yüzünü gizler.

"Büyük Kutsal Meclis" ten yalnızca yedi haham sağ çıktı; başlangıçta on kişiden oluşuyordu, ancak Kutsal Gizem olan "Sod" (SVD) ile buluşmaya dayanamayan üç kişi öldü. Büyük ve Küçük Kutsal Meclisler veya "Ha-Idra Rabba Kadisha" ve "Ha-Idra Zuta Kadisha" ile ilgili incelemelere bakın ^{^[114]}.

Cizvit Athanasius Kircher, eski Mısırlıların gezegenleri sayılarla şu şekilde ilişkilendirmediklerini belirtir:

Satürn	3. 9> I. 45
Jüpiter	4.16, 34.136
Mars	5.25, 65, 325
Güneş	6, 36, 111, 666
Venüs	7, 49,14J, 1225
Merkür	8, 64, 260, 2080
Ay	9, 81, 369, 3521

Francis Barrett'ın The Magician'ına da bakın.

Yedi eski Mısır tanrısı ve gezegeninin geç Kıpti isimleri şöyledir: Satürn - Zaman tanrısı Refan; Jüpiter - Picheus, yaşam tanrısı; Mars, yıkım tanrısı Moloch'tur ; Güneş, "Kutsal Lord" anlamına gelen Fre (Phre) veya Pire'dir (Rіge); Venüs, aşkın metresi Suroth'tur ; Merkür, konuşma tanrısı Hermes veya Hermanubis'tir; Ay, suların efendisi Piooh'dur.

Çin'de 7 ölüm sayısıdır ve orada yas yedi kez yedi gün sürer ve tabutun yedi deliğin açıldığı tabanına "yedi yıldız tahtası" denir.

Hindistan'da yedi tattva vardır - varlığın soyut ilkeleri, metafizik ve fiziksel. Bunlar ince unsurlar ve bunlara tekabül eden insan duyularıdır ve bunlardan şu anda sadece beşi tam olarak gelişmiştir. Buna göre, beş ekzoterik tattva Akasha (Uzay), Vayu (Rüzgar), Tejas (Ateş), Apas (Su) ve Prithivi (Toprak) ve iki ezoterik ve henüz bilinmeyen - Ani ve Anupadaka'dır. Bu iki ismin ilki "Bir", "Birlik" veya "Bölünmez" anlamına gelir ve Brahma'nın isimlerinden biri olarak hizmet eder ve ikincisi - "ebeveyni olmayan", "kendi kendine var olan". İlk beş tattva, ilkel elementlere - Eter, Hava, Ateş, Su ve Toprak - ve duyulardan - işitme, dokunma, görme , tat ve kokuya karşılık gelir (duymanın Hava ile ilişkili olmadığını unutmayın). Tattwas hakkında daha fazla bilgi için Rama Prasad'ın çalışmasına bakın*.

Hint astrolojisinde kullanılan yedi gezegenin Sanskritçe isimleri şunlardır: Surya - Güneş, Chandra - Ay, Kuya - Mars, Budhan - Merkür, Guru - Jüpiter, Shukra - Venüs, Shani - Satürn. Ayın yükselen düğümüne Rahu, alçalan düğüme Kether denir. Jüpiter'in diğer adı Brihaspati'dir.

Latince'de kuzeye "septemtriones" denir, çünkü gökyüzünün Kuzey Kutbu yakınında Saban olarak da adlandırılan Büyük Kepçe'nin yedi yıldızı vardır ve Denderek burcunda Kalça olarak tasvir edilirler.

Talmudik inceleme "Berakhot", 14.1'de, yedi gece art arda rüya görmeden uyuyan herkes günahkar ilan edilir .

Kabalistler melekleri yedi sınıfa ayırırlar: Ishim, Aralim, Hashmalim, Melakim, Ophanim, Seraphim ve Kerubim.

Yahudi yeraltı dünyasına Kabala'da yedi farklı isim verilir : Sheol, Abaddon, Titahion, Bar-Shakhet, Tselmuth, Shaari-Mut ve Gehinnom.

Dünyanın yaratılmasından önce yedi fenomen yaratılmıştı: Kanun, Tövbe, Cennet, Gehenna (Gehinnom), Zafer Tahtı ve Mesih. Kudüs Targum'u, hepsinin evrenin geri kalanından 2000 yıl önce yaratıldığını belirtir (Talmud, Pesachim, 54.1).

Yedi^{^[115]}^{^[116]}sırlar insandan gizlidir: ölüm günü, diriliş günü . Son Yargı, komşunun görüşü, Davut krallığının yeniden canlanma tarihi ve İran'ın düşüş tarihi (bu ne anlama geliyorsa ) (Pesachim, 54.2).

Talmud yedi cenneti listeler ( okültizmde de tanınır): Rakia, Zebul, Makum, Maon, Sagun, Herebot ve Shamaim.

Peygamber Mika'nın Kitabında (5:5) yedi çobanın Asur diyarını mahvedeceği söylenir ; Talmud, bunların Adem, Yakup ve Metuşelah, İbrahim, Yakup, Musa ve Davut'tan başkası olmadığını açıklar (Sukkah, 52.2).^{^[117]}

Ayrıca yedi peygamber vardı: Sara, Miryam, Debora, Anna, Abigail, Huldama ve Ester.

Talmudik inceleme Ketuvot (17.1), bir Yahudi'nin düğünden sonraki ilk yedi gün içinde karısının yüzüne bakmasına izin verildiğini belirtir; daha sonra, görünüşe göre, kınanır hale geliyor .

Talmud'a göre Musa, Adar ayının yedinci gününde öldü ve gökten gelen man yağmuru durdu, ancak Yeşu 5:10-12 görünüşe göre bu görüşle çelişiyor. Aynı ayın aynı gününde Musa'nın doğduğuna dikkat edin.

Bawa Kama, yedi yaşında bir erkek sırtlanın yarasaya, yedi yıl sonra vampire , yedi yaşında dikenli bir devedikeni ve yedi yaşında bir şeytana dönüştüğünü söylüyor. Bir kimse yedi yıl Allah'a ibadet etmeyi ihmal ederse öldükten sonra omurgası yılana dönüşür.

İsrail halkına peygamberlik edenlere ek olarak yedi peygamber daha vardı: Beor ¹, Balam, Eyüp, Elifaz, Bildad, Sofar ve Vuzlu Barahiel'in oğlu Elihu.^{^[118]}^{^[119]}.

"Bava Batra" yedi kişinin dünyanın başlangıcından günümüze kırılmaz bir zincir oluşturduğunu iddia ediyor: Methuselah Adem, Shem - Methuselah, Jacob - Shem, Amram - Jacob, Silomite Ahiya - Amram ve Elijah - Ahiya'yı gördü ; İlyas bugün hala yaşıyor.

Yedi yıllık bir veba bile, kendisi için belirlenen süreden önce bir kişiyi yok etmeyecektir. "Sanhedrin" risalesindeki bu aforizma, kader inancına tanıklık ediyor.

Yaşamı boyunca koçun tek sesi vardır, ama öldükten sonra vücudu yedi ses çıkarır: boynuzlarından iki boru, uyluk kemiğinden iki flüt, deriden bir davul için bir örtü, kalın bağırsaktan bir lir için teller ve ince olandan bir harp için teller.

Talmud incelemesinde "Şabat" (152.2), insan ruhunun ölümden sonra ayrıldığı bedeni yedi gün boyunca gözlemlediği söylenir. Bunu , Linga Sarira'nın ölümden sonra bir hafta boyunca bedenin yakınında kaldığı şeklindeki Teosofik öğretiyle karşılaştırın .

, Son Yargı'da bir kişiye yedi erdemin yardımcı olacağını söylüyor : bilgelik, doğruluk, iyilikseverlik , merhamet, doğruluk, bağışlama ve barış. İbranice'de Dünya'nın yedi adı vardır: Eretz, Adama, Areka, Gia, Zia, Yabesha, Heled ve Tebel. Rashi'ye göre mistik Sambation nehri haftanın altı günü akar ve yedinci gün dururdu.

Katoliklikte yedi ölümcül günah: gurur, açgözlülük, şehvet, öfke, oburluk, kıskançlık ve tembellik.

İş'e göre Kutsal Ruh'un yedi armağanı. 11:2: bilgelik, anlayış, öğüt, güç, bilgi, dindarlık ve Rab korkusu; ve bunlar yedi Kabalistik Sephiroth'tur.

insan (W.F. Shaw) arasındaki birliğin simgesidir .

Tanrı'nın Tahtı'nın önünde yedi kandil yanıyor.

Arles Konseyi, bir piskoposun koordinasyonunun, atanmış yedi piskopos tarafından yapılması gerektiğine karar verdi.

Kaldiyalıların Kelt manastır düzenine kabul edilmek için yedi yıllık bir çömez gerekiyordu. Bir Hıristiyan rahibin cüppesi yedi bölümden oluşur; Piskoposun kıyafetleri farklıdır, ancak aynı zamanda yedi parça içerir : sandalet, dalmatik, rasyonel, gönye, eldiven, yüzük ve asa.

Ülkelerin yedi koruyucu azizi: İngiltere'den St. George, Fransa'dan St. Dionysius, İspanya'dan St. James, İskoçya'dan St. Andrew, Galler'den St. David, İrlanda'dan St. Patrick, İtalya'dan St. Anthony.

Efes'te uyuyan yedi kişi hakkında ünlü bir manastır efsanesi vardır. 3. yüzyılda İmparator Decius'un zulmünden bir mağaraya sığınan Hıristiyan gençlerdi ; orada transa girdiler ve 200 yıl uyudular. MS 447'de uyandıktan sonra , İmparator II. Theodosius'a geldiler ve onu öbür dünyanın gerçeğine ikna ettiler, ardından Kıyamet Günü'ne kadar uyuyacakları mağaraya döndüler.

Palm Sunday'den önceki Cuma günü kutlanan Katolik bayramına Meryem'in Yedi Kederi denir.

Kral Kurush'a hizmet eden yedi bilge, oğlunun hayatını kurtarmak için hikayeler anlattı; bu masallar Yunanca, Süryanice, İbranice ve Farsça olarak korunmuştur ve İngiltere'de Clouston tarafından derlenen Sinbad Kitabı'ndan bilinmektedir .

tek bir ünsüz olmadan yedi sesli harfin birleşimiyle ifade ettiler : lehooua (Yunanca H, uzun bir "e" anlamına gelen Eta harfidir; bu kelimedeki ilk O, Yunanca uzun "o" dur. , Omega).

Zerdüşt dininde yedi yüce varlığa saygı duyulur - Amesha-spenta: Hürmüz - tüm yaşamın kaynağı ; Bahman bu dünyanın kralıdır; Ardibehest', ateşi yaratandır ; Shahrivar - metallerin yaratıcısı; Spandarmat - dünyanın kraliçesi (Gnostik Sophia); Khordad, zamanların ve mevsimlerin hükümdarıdır ; ve bitki dünyasının hükümdarı Amertat. Mitra başkanlığındaki 27 ize tabidirler . Bu iyi güçlere karanlığın güçleri karşı çıkıyor: yedi yüce deva ve 27 küçük deva.

Antik Roma yedi tepe üzerine inşa edilmiştir. İsimleri şunlardır: Palatine, Caelius, Aventine, Viminal, Quirinal, Esquiline ve Capitol. Latin döneminde "Urvs Septicollis" - "Yedi Tepeli Şehir" olarak adlandırıldı . Bazı eski yazarlar, Roma'nın da gizli bir adı olduğundan bahseder - "Valentia".

"Güzel Önemsiz Şeyler" in 14. cildinde, haftanın yedi gününden her birinin birileri tarafından kutsal sayıldığı bildiriliyor: Pazar - Hıristiyanlar arasında, Pazartesi - Yunanlılar arasında, Salı - Persler arasında, Çarşamba - arasında Asurlular, Perşembe - Mısırlılar arasında, Cuma Türkler için ve Cumartesi Yahudiler için.

7 sayısı merakla E.P. Blavatsky ve Teosofi Cemiyeti. Teosofi dergisi Lucifer 1887'de yayınlanmaya başladı ve 1887, on yedi yüz, on yedi on ve on yedi birimin toplamıdır ; HPB'nin kendisi 17 numaralı Lansdowne Road ve 17th Avenue'da yaşıyordu ; Lucifer'in yayınevi Duke Caddesi'ndeki ך numaradaydı ; Blavatsky'nin öldüğü gün bu derginin yedi cildi tamamen yayımlanmıştı; 7 Beckman Caddesi'nde Albay Olcott ile tanıştı ve daha sonra onunla 71 Broadway, New York'ta buluştu. Anna Kingfsord, 7 Ocak 1883'te Londra Theosophical Society Locası'nın Başkanı seçildi ; Isis Unveiled 1877'de yayınlandı ve The Secret Doctrine'in üçüncü cildi 1897'de H.P.B.'nin ölümünden sonra çıktı.

1 Sonuncusu hariç Zerdüşt tanrılarının adları burada çarpıtılarak verilmiştir. İlk altı ismin daha doğru çevirileri şunlardır: Ahura Mazda, Vohu Mana, Asha Vahishta, Lshatra Vairya, Spenta Armaiti ve Aurvat.

Ogdoad. 8

Bu, enerjinin ilk küpüdür [küpün sekiz köşesi vardır] ve ilk on içinde dördün katı olan tek sayıdır. [Sekiz, ikiye dörde, dördü ikiye ikiye, ikisi de ikiye bölünür; ve böylece monad geri yüklenir.] Yunanlılar bu sayıyı her şeye kadir saydılar ve "Var olan tek şey 8 sayısıdır" dediler.

[Ogdoada'nın anahtar sözcükleri sevgi, tavsiye, basiret, kanun ve rahatlıktır.]

Camerarius, Nicomachean Aritmetik'in kendi baskısında , ogdoad'a Evrensel Uyum adını verir, çünkü müzikal orantılar bu sayı tarafından belirlenir.

9:8 oranı tam bir tondur, aya karşılık gelen bir aralıktır.

Merkür - 12:9 (kuart) ve 12:8 (beşinci).

Venüs - 16:12 (kuart) ve 16:8 (oktav).

Güneş 18:12 (beşinci) ve 18:9 (oktav).

Maryu - 21:9 (belirsiz).

Jüpiter - 24:18 (kuart), 24:12 (oktav), 24:8 (iki oktav), 18:12 (beşinci), 12:8 (beşinci).

Satürn - 32:24 (kuart), 32:8 (üç oktav).

Sekizinci, sabit küre, diğerlerini kucaklar, 36:24 (kuart), 36:18 (iki oktav), 36:8 (terzdecima), 24:18 (quart).

Bu nedenle Ogdoada'ya "Cadmeus" da deniyordu, çünkü Harmonia Cadmus'un karısı olarak kabul ediliyordu ve buna karşılık Cadmus, Olympiodorus'a göre, ay altı dünyasını kişileştiriyor. Ayrıca sekiz figürü, ilk küp olduğu ve küp dünyanın bir simgesi olduğu için Anne, Rhea, Kibele ve Dindymene ^{1 olarak adlandırıldı.}

[Ogdoada'nın doğasında yer alan tanrılar, - Panharmonia^{^[120]}^{^[121] ^[122]}, <... > Neptün, Themis ve Euterpe'nin ilham perisi.]

Ziusudra'nın gemisinde sekiz adam tufandan kurtuldu ve bunlar, örneğin Semadirek'in büyük tanrıları olan sekiz Kabir gibi birçok ilahi sekizli ile özdeşleştirildi; bu efsane hakkında daha fazla bilgi için bkz. Bryant ve Faber.

[Ogdoad mistik bir sayı olarak kabul edildi ve Eleusis gizemleri ve Kabirlerin gizemleriyle ilişkilendirildi. Küçük kutsal sayı olarak adlandırıldı . Şeklini kısmen Hermes'in caduceus'unu saran iç içe geçmiş iki yılandan, kısmen gök cisimlerinin hareketinin yılan gibi yollarından ve ayrıca muhtemelen ay düğümlerinin yörüngelerinden almıştır.]

dininde sekiz tür insan kutsanmış kabul edilir (bkz. Matta 5).

Sekiz, Satürn'ün uydularının sayısıdır'.

Birkaç Mason tarikatının bu Nuh'un ogdoad'ıyla çalıştığı bilinmektedir - Prusya Masonları, Kraliyet Baltası Şövalyeleri veya Lübnan Prensleri, Nuh'un Oğulları ve Kraliyet Gemisi Denizcileri (Üstatların localarıyla ilgili) İşaret).

Macrobius, ogdoad'ın Adalet'in bir prototipi olduğunu yazar, çünkü iki iki ikiden oluşur ve sonuç olarak eşit bir dağılımı kişileştirir.

John Haydon, lanetlenenlere sekiz azap verileceğini ve mübarek olanlara sekiz sevap verileceğini belirtmektedir.

8 sayısı , sekiz aylıkken doğduğu için Dionysos'un kutsal sayısı olarak kabul edildi. Naxos adası ona adanmıştı ve Naxos kadınları arasında sekizinci ayda doğan çocuklar hayatta kalırken , geri kalanlar genellikle ölüyordu.

Yahudiler bebekleri doğumdan sonraki sekizinci günde sünnet ederler.

Hanukkah (Yenilenme Günü) bayramında Yahudiler sekiz mum yakar ve bayram kutlamaları yedi gün devam eder. Bu, Jn.'de bahsedilen aynı yenilenme tatilidir . 10:22. Eski Yahudiler arasındaki eğlenceye gelince, Talmud (Sukkah 53.1), Levi'nin sekiz bıçakla oynadığını, Samuel'in Pers kralı Shapur'un önünde sekiz kase hokkabazlık yaptığını ve Abaye'nin Haham Rava'nın önünde sekiz tavuk yumurtası oynadığını bildirir.

Fahişe Rahab'ın soyundan gelenler arasında sekiz peygamber vardı : Niriyah ¹, Seraiah^{^[123]}^{^[124]}, Maaseya ^{^[125]}, Yeremya, Hilkiah^{^[126]}^{^[127]}, Anameil ³ve Sellum ^{^[128]}. Ayrıca Rahab'ın torunu peygamber Hulda idi.

Musa'nın Pentateuch'undan Tesniye'nin son sekiz ayeti Yeşu tarafından yazılmıştır (Bava Batra, 14.1).

, Ferisilerin sekiz mezhebi olduğunu belirtir , ancak her iki Talmud da (Kudüs ve Babil) yalnızca yedi tane listeler.

Mesih çağının gelişiyle birlikte arpın sekiz telinin olmayacağı tahmin edilmektedir ("Arachin", 13.2).

Dünyanın Yaratılış sayısı 7 ise W.F.'ye göre 8'dir. Shaw, Kıyamet Günü'nün sayısı sayılabilir. Nuh'un gemisinde sekiz can kurtuldu; Nuh'un kendisi neslinin sekizincisiydi ve adının sayısı olan NVCh 64, 8 çarpı 8'dir.

888, Diriliş ve Yaşam olan İsa Mesih'in özel sayısıdır. O, 666'nın büyük düşmanı, Canavarın sayısı, İnsan sayısıdır.

Eski Çin incelemeleri, sekiz basamaklı bir ölçekten (G. Schlegel) bahseder.

ENNEAD. 9

Ennead, bir tek sayının ilk karesidir; ilk ondaki diğer tüm sayıları çevreleyen Okyanus ile karşılaştırıldı. Bu, tek basamaklı sayıların sonuncusudur ve bu nedenle, geri kalan sayıları kucaklayan Ufuk gibidir. Ennead, Prometheus, "Çatışmalardan Özgürlük" ve "Volkan" olarak adlandırıldı (çünkü artan sayı dizisi onun üzerinde sona eriyor ve ateşin etkisi altında çürüyen her şey ateşli küreden - havanın tepesinden öteye yükselmiyor) ve ayrıca Juno, çünkü ruh küresi dokuzlu sisteme göre düzenlenmiştir ve monad ile bağlantısı nedeniyle "Jüpiter'in kız kardeşi ve karısı". İsimlerinden bir diğeri Telesphorus, yani "hedefe götüren", çünkü anne dokuz takvim ayı boyunca anne karnındaki çocuğu dikiyor. Aynı nedenle ve dokuzun mükemmel sayı olan üçlüden geldiği gerçeği göz önüne alındığında, buna "Mükemmel" de deniyordu.

[Onun için anahtar sözcükler okyanus ve ufuktur: Antik çağda her ikisi de sınırsız kabul edilirdi. Ennead ise sonsuz bir sayıdır, çünkü arkasında sonsuz ondan başka bir şey yoktur . Öte yandan, diğer tüm sayıları emdiği için sınır ve limit olarak adlandırıldı . Hava küresi olarak da adlandırılır, çünkü havanın dünyayı çevrelediği gibi tüm sayıları çevreler.]

[Eleusis gizemlerinin öğretilerine göre, dünyevi doğum yolunda bilinç dokuz küreden geçer. Ceninin anne karnındaki yaşamı da 9 sayısıyla ilişkilendirilir çünkü 9 sayısı spermatoza benzer.]

Ennead, Maddenin bir simgesidir, çünkü o sonsuza dek dönüşür, ancak yok edilemez. Benzer şekilde, 9 sayısı başka herhangi bir sayı ile çarpıldığında her zaman kendini yeniden üretir: 9x2 = 18, a8 + 1 = 9, vb.

9x3=27; 2 + 7 = 9		9x12 = 108; 1 + 8 + 0 = 9
9x4 = 36; 3 + 6 = 9		9 x 13 = 117; 7 + 1 + 1 = 9
9X5 = 45; 4 + 5 = 9		9x14 = 126; 6 + 2 + 1 = 9
9x6 = 54; 5 + 4 = 9		9x15 = ¹³⁵; 5 + 3 + 1 = 9
9x7=63; 6 + 3 = 9		9 X 16 = 144; 4 + 4 + 1 = 9
9X8 = 72; 7 + 2 = 9		9 X 17 = !53; 3 + 5 + 1 = 9
9X9 = 81; 8 + 1 = 9	9x18 = 162; 2 + 6 + 1=9
9x10 = 90; 9 + 0 = 9	9x19 = 171; 1 + 7 + 1 = 9
9 x u = 99;	9X20=180; 8 + 1 + 0 = 9

John Haydon's Sacred Guide (1662), 9 sayısının başka ilginç özellikleri olduğunu belirtir : “Gümüş veya sard üzerine yazılır veya oyulursa ve taşınırsa, giyen kişi görünmez olacaktır; Bu numara sayesinde İskender'in damadı Caleron, İskender'in kendisi kadar sık cariyelerini ziyaret etmeyi başardı. Ayrıca dokuz, kadınların sevgisini kazanmaya yardımcı olur. Dokuzuncu saatte Kurtarıcımız son nefesini verdi; dokuzuncu gün eski zamanlarda ölüleri gömerlerdi; Numa , saltanatının dokuzuncu yılında Jüpiter'den yasalar aldı; Başan kralı, şeytanın bir türü olan dev Og'un demir yatağı dokuz arşın uzunluğundaydı ve (bizim cehennem dediğimiz ) Şeol'de dokuz şeytani saf yaşıyor. Dokuz, veba ve ateşe direnmeye yardımcı olur, uzun ömür ve sağlık verir ve Platon, bu sayının yardımıyla dokuz çarpı dokuz yaşında ölmesini ayarladı .

Büyük Gregory, 34. İncil Söyleminde ( MS 381), dokuz meleksel düzen olduğunu belirtir: yüksek melekler, melekler, tahtlar, egemenlikler, prenslikler, güçler, güçler, başmelekler ve melekler.

Hıristiyan bakış açısından, sayılar aşağıdakileri sembolize eder:

1 - Tanrı'nın birliği.

2 - Mesih'te iki doğanın hipostatik birliği.

3 - Trinity.

4 - müjdeciler.

5 - İsa'nın yaraları.

6 - günah.

7 - Ruh'un armağanları (Va. 1:12) ve çarmıhta İsa'nın yedi sözü.

8 - kutsanmış olanların nesilleri ^{^[129]}.

9 - melek rütbeleri.

10 - emirler.

11 Yahuda hariç havariler.

12 havarilerin orijinal meclisi.

13 - kendisine katılan Aziz Paul ile havarilerin buluşması .

Antik Yunanlılar, dokuz Muse'a Zeus ve Mnemosyne'nin (Hafıza) kızları olarak saygı duyuyorlardı. İşte isimleri: Calliope - şiirin ilham perisi, Clio - tarih, Melpomene - trajedi, Euterpe - müzik, Erato - aşk, ilham ve pandomim, Terpsichore - dans, Urania - astronomi, Thalia - komedi, Polyhymnia - belagat.

Juno, Jüpiter'in kız kardeşi ve karısı, Pean, Aglaia, Tritogenia, Curetes, Proserpina, Hyperion ve Terpsichore'un ilham perisi az çok yer alır . ]

Antik Roma'da dokuz novensil saygı gördü - Sabin tanrıları: Herkül, Romulus, Aesculapius, Bacchus, Aeneas, Vesta, Santu, Fortune ve Fides ¹. Sabinler, MÖ 266 civarında Romalılarla karıştı.

Etrüsklerin dokuz tanrısı vardı: Juno, Minerva, Tinia^{^[130]}^{^[131]}, Vulcan, Mars, Satürn, Herkül, Summan ^{^[132]}ve Vedius ^{^[133]}; Etrüskler de Romalılara karıştı.

Macaulay, "Horace" adlı şiirinde, Clusius şehrinin hükümdarı ve Etrüsklerin lideri Lars Porsena'nın "dokuz tanrı üzerine yemin ettiğinden" bahseder; Romalılar yasalarının, geleneklerinin ve hurafelerinin çoğunu Etrüsklerden ödünç aldılar.

Comte de Quelus'un Oriental Tales'de (1743) bildirdiği gibi, Doğu'da en yüksek cömertliği göstermek isteyen insanlar bir değil, aynı anda dokuz hediye verirler.

Barrett's Magician ayrıca dokuz mücevher, dokuz şeytani ve dokuz melek emri listeler ( bu listeleri John Haydon'dan ödünç almıştır).

Romalılar günleri nundines olarak kabul ettiler (kasımdan - "dokuz"): sekiz gün çalışma olarak kabul edildi ve dokuzuncu - pazar; mizahi Latince atasözü "Tres mulieres Nundinas faciunt" ¹buradan gelir . Nundin günleri, bizim adresimizde ^{^[134]}olduğu gibi harflerle belirlendi.^{^[135] ^[136]}yedi günlük haftanın günlerini işaretlemek . Romalıların erkek bebeklerini temizleme töreni doğumun dokuzuncu gününde yapılmadı ve bu nedenle bu ayini koruyan nu tanrılarına Nundina da deniyordu.

Takvim aylarında, hiçbiri özellikle ayırt edilmedi - her ayın dokuzuncu günü. Romalılar her dokuz yılda bir ölülerin anısına adanmış Novenalia bayramını kutladılar. Roma Katolik Kilisesi'nde, novena geleneğinin ortaya çıktığı felaketleri önlemek için bazen dokuz günlük bir oruç (novendiale) düzenlenirdi.

Törenlerinde dokuz gül, dokuz kandil ve dokuz darbenin göründüğü Masonik bir "Dokuz Seçilmiş Şövalye" düzeni vardır.

Müslüman Tanrı'nın 99 ismi vardır. Bazı Yahudiler , Tanrı'nın dokuz kez yeryüzüne indiğine inanıyorlardı: ilki - Cennet'te, ikincisi - dillerin karışıklığı sırasında, üçüncüsü - Sodom'un yok edilmesi sırasında, dördüncüsü - Horeb Dağı'ndaki Musa'ya, beşincisi - ona altıncısı Sina Dağı'nda - yedincim Balam'a - sekizincisi Elişa'ya - çadıra ve dokuzuncu kez - Kudüs tapınağına; onuncu kez Mesih olarak gelecek ve bu onun son gelişi olacak.

Eskiler dokuz sayısından ve katlarından, özellikle de 81 sayısından korkuyorlardı; bu sayılar kötü bir alamet, değişimin ve kırılganlığın habercisi olarak görülüyordu.

Dokuzuncu saatte Kurtarıcımız İsa öldü.

Ayrıca dokuz, "kötü güçlerin etkisi altındaki topraklar" anlamına gelir.

, mükemmel sayı olan birden ona kadar eksik olduğu için başarısızlık ve eksiklikle ilişkilendirildi . <... > 9 sayısı zararlı kabul edildi, çünkü ters altı gibi görünüyor .]

John Haydon, Kutsal Rehberinde ve J.M. "Gizemli Masonluk" ta Ragon, sayıları gezegenlerle (Güneş - 1 ve 4, Ay - 2 ve 7, Jüpiter • - 3, Merkür - 5, Venüs - 6, Satürn - 8, Mars - 9) ve sayıları özel bir şekilde ilişkilendirir. burçlar (1 - Aslan, 2 - Kova, 3 - Oğlak, 4 - Yay, 5 - Yengeç, 6 - Boğa, 7 - Koç, 8 - Terazi, 9 - Akrep, 10 - ■ Başak, 11 - Balık, 12 - İkizler).

, Yahudilerin Ab ayının dokuzuncu gününde yıkıldı . Dokuzuncu ab'nin modern Yahudileri, akşama kadar uzun boylu ve filakteri takmadan oruç tutmaya ve gözyaşlarına düşkünler; bu gün başlanan işten hayır gelmeyeceğine inanılıyor.

Talmud (Sotah, 20), bir kadının bir ölçü eğlenceyi dokuz ölçü farisi erdemine tercih edeceğini söyler.

Dokuz kişi Yahudi cennetine canlı girdi: Enoch; Veya ben; Mesih; İbrahim'in hizmetkarı Eliezer; Tire kralı Hiram; Etiyopyalı Ebedmelech'; ^Yahudaoğlu Yabes ; Firavunun kızı Bafia ^}; ve Asher'in kızı Saray (Yaratılış 46:17). Bazı hahamlar bu listeye, Cennete kapıdan girmeyen, ancak duvarın üzerinden tırmanan Haham Yeshua ben Levi'yi ekler (bkz. Ketubot, 7.2).

Rab'bi övmek için dokuz neden listeler .

Mısır gizemlerini takip eden büyük Eleusis gizemleri Eleusis'te ve belki de Atina'da Demeter veya Ceres onuruna düzenlendi; üçüncü Attika ayı olan Boedromion'un 15. gününde başladılar ve dokuz gün sürdüler; her beş yılda bir düzenlediler.

Küçük Eleusis Gizemleri, Elaphebolion (Mart) ayına rastlar ^{^[137]}ve İlis Nehri üzerindeki Agra'da gerçekleşir; Persephone veya Ceres'in kızı Proserpina'nın onuruna düzenlendi.

Eleusis ayinlerini geçtikten sonra, başvuranlar mistik (inisiye) oldular; Büyük Gizemlerin inisiyelerine epoptes ("tefekkür edenler") adı verildi. Ayinlerin kendilerine "teletler", yani "mükemmellikler" deniyordu. Eleusis gizemlerinin geleneği 1800 yıl sürdü ve ancak imparator Theodosius (MS 395) zamanında kesintiye uğradı.

(İsa Nun, Kral Davut ve Yahuda Makabi) ve üçü de olmak üzere dokuz kahramana atıfta bulunulabilir. Hıristiyanlar (Arthur, İngiltere Kralı, Charlemagne ve Bouillonlu Gottfried).

on yıl

10 numara, "Tamamen tamamlanmış" veya "Tam mükemmelliğe ulaşmak " anlamına gelen "Panteleia" olarak adlandırıldı . Bu, üzerinde hiçbir şeyin olmadığı tüm sayıların zirvesidir : on yıldan daha büyük bir sayı elde etmenin tek yolu monada geri dönmektir.

On yılın erdemlerinden büyülenen Pisagorcular, onu Tanrı, Cennet, Sonsuzluk ve Güneş olarak adlandırdılar.

[Pisagorculara göre onluk, sayıların en büyüğüdür <...> çünkü tüm aritmetik ve harmonik oranları içerir . Pisagor, io'nun sayının doğası olduğunu, çünkü tüm insanların yalnızca ona kadar saydığını ve sonra tekrar monada döndüğünü söyledi. Hem gökyüzü hem de dünya olarak adlandırıldı, çünkü birincisi ikincisini içeriyor. On yılı mükemmel bir sayı olarak gören Pisagorcular, onu yaş, güç, inanç, gereklilik ve hafızanın gücü gibi kavramlarla ilişkilendirdiler . Ayrıca tükenmez olarak da adlandırıldı, çünkü o, Tanrı gibi, yorgunluğu bilmiyor. ]

"On yıl" adı, io sayısına tüm sayıların bir kabı veya kabı olarak verildi - 8e%otsa1'den "almak"; aynı nedenle, tüm insanları kabul etmeye ve barındırmaya mukadder olan Cennet olarak adlandırıldı.

Tanrı gibi, on yıl da merkezi görünen bir dairedir, ancak çevresi çok geniştir ve bu nedenle gözden gizlenmiştir.

Daha önce de belirtildiği gibi on, ilk dört sayının toplamıdır ve bu nedenle kutsal ve ilahidir: 4 + 3 + 2 + 1 = 10.

Aynı zamanda Sonsuzluk, yani sonsuz yaşam olarak da adlandırılır, çünkü tüm sayıları içerir ve her sayı sonsuzdur.

Buna Kozmos, yani Evren de dediler. Proclus şöyle diyor: "On yıl aynı zamanda bir dünya sayısıdır, dünyanın kendisi, tüm ilahi sayıların görüntülerini kendi içine alır."

Ek olarak, on yıla "ebedi doğanın kaynağı" denir : yarısını, yani ortalama SAYI olarak beşi alırsanız ve yanındaki sayıları, 6 ve 4'ü toplarsanız, yine on yıl elde edersiniz. ve toplama aynı sonucu verecektir: 7+3, 8+2 ve 9+1.

, şüphesiz bir kişinin elinde on parmağı olmasıyla açıklanan ondalık sayı ölçeğini benimsemiştir .

Onluk aynı zamanda kXe16o1)x°^ olarak da adlandırılır, ^m0"koruyucu, koruyucu"dur; o diğer sayıların taşıyıcısıdır, çünkü onu aşan sayılar ondan doğar. Aynı zamanda tüm olası olayların deposu olarak Kader olarak da adlandırılıyordu ; yüzyıl; Zorla; Atlant, çünkü göksel küreler için bir destek görevi görür; Phaneler; hafıza; Uranya; ve "ilk kare, çünkü ilk sayılardan oluşuyor."

İki eski inanış, denizdeki onuncu dalganın her zaman diğerlerinden daha yüksek olduğunu ve bir kuşun bıraktığı onuncu yumurtanın öncekilerden daha büyük olduğunu söyler.

Eski Yahudiler aynı kelimeyi on kişi için kullandılar. ve genel olarak "çok sayıda" için, onu içeren ifadeleri çevirirken dikkatli olunmalıdır. Örneğin Nehemiah, Tesniye'den "on nesil" olarak yorumluyor. 23:3 "ebediyen" olarak (Neh. 13:1).

Kabalistler 5, 6 ve io sayılarına dairesel derler çünkü bu sayıların kuvvetleri her zaman aynı rakamla biter:

5 x J = 25; 5×25=125

6 x 6 = 36; 6×36=216

10X10 = 100; 10x100 = 1000

On emrin hepsini senin güzel yüzüne tırnaklarımla yazardım " ("Henry VI", bölüm II, I, 3)' eski ifadesinden bahseder.

Müslümanlar cennete on hayvanın kabul edildiğini söylüyorlar:

1. Yedi Uyuyanlar'ı koruyan köpek Kratim^{^[138]}^{^[139] ^[140]}.

2. Balaam Eşeği ¹.

3. Süleyman Karıncası ^{^[141]}.

4• Jonah'ın balinası.

5• İbrahim'in oğlu İshak'ın yerine RAB'be kurban ettiği bir buzağı (koç değil)^{^[142]}^{^[143] ^[144] ^[145]}.

6. Musa'nın Boğası.

7• Hz. Salih'in dişi devesi ^{^[146]}.

8. İbibik Bilquis ^{^[147]}.

9• İsmail'in Eşeği ¹.

10. Muhammed'i Cennete Getiren El-Burak ^{^[148]}.

“Adem'i Nuh'tan on kuşak ayırır, Sam'ı İbrahim'den on kuşak ayırır. Hıristiyanlığın on manevi erdemi sevgi, neşe, barış, tahammül, uysallık, nezaket, inanç, sağduyu, alçakgönüllülük ve ölçülülüktür” diye yazıyor Dr. bana açık değil).

io sayısıyla ilgili bölümde Pisagor üçgeni olan tetraksilerden de bahsetmek gerekir . Dört satırda yazılmış on Yod harfinden oluşan bir eşkenar üçgendir . Böylece en üstteki satır monad'ı, ikinci satır ikiliyi, üçüncü satır üçlüyü ve dördüncü satır dörtlü veya dörtlüyü içerir. Bunlar dört formun sembolleridir: noktalar, çizgiler, düzlemler ve katılar. Benzer bir rakam İbrani Kabalistleri tarafından ilahi sayı olan 72 sayısını belirtmek için kullanıldı : bu üçgen aşağıdan yukarıya doğru okundu ve dört harf Yod, üç Heh, iki Vav ve bir Heh finalinden oluşuyordu ve ІНВН adının tamamını oluşturuyordu ^{^[149]}. , Tetragrammaton.

Ayrıca, io sayısının kardeşliğin , sevginin, barışın ve birliğin üçüncü Mason burcunda - kardeşliğin beş noktasının bağlantısıyla ikisinin kucaklaşması - sembolü olarak kullanıldığına dikkat edin.

İncil bağlamında, mezmurların söylendiği seslere, on emir, on müzik aleti , mezmurun on teli ve Kutsal Ruh'un havarilerin üzerine on gün sonra indiği gerçeğine dikkat edilmelidir. Mesih'in Yükselişi.

Tucker, Rabanus ve Raymond Lully, 8'i Hava, 5'i Ateş, 6'yı Toprak ve 12'yi Su ile ilişkilendirir.

Apuleius, Mısırlıların on gün oruç tuttuklarını belirtir. Kurbandan günler önce ve Budge'da on günlük bir hafta kullandılar .

On Sephiroth, Yahudi dogmatik Kabala'nın temel kavramıdır , ancak konu, sayılar üzerine bu küçük incelemede ele alınamayacak kadar geniş ve karmaşıktır. Bu nedenle, kendimizi bu on yayılımlı sistemin matematiksel bakış açısından en kısa açıklamasıyla sınırlayacağız ve okuyucu bu konuda benim Kabala'ya Giriş kitabımda daha ayrıntılı bilgi bulabilir.

Mutlak pasif Olmayan AIN'den (Ain), Sınırsız AIN SUPH (Ain Soph) doğar ve ondan - AIN SUPH AUR (Ain Soph Aur), Sonsuz Işık doğar ve bu da sırasıyla ilk ışıkta yoğunlaşır. yayılma veya sephirah, Taç, KTR (Keter). Keter'den, aktif eril güç olan Bilgelik olan ChKMH (Hokmah) ve pasif dişil güç olan Anlayış olan BINH (Binah) doğar.

Bu üç yayılım, En Yüksek üçlüyü oluşturur. Dördüncü ve beşinci Sephiroth, ChSD (Chesed), Mercy, aktif ve eril ve GBVRH (Geburah), Kuvvet, pasif ve dişildir.

Altıncı Sephira, ünlü TPART (Tiphereth), Güzellik, varoluşun merkezindeki güneş, Logos, Tezahür Eden Oğul'dur. Bu yayılma, birincinin yansıması olan ikinci üçgeni tamamlar.

Yedi rakamı, aktif bir sephirah olan NTZCh (Netzach), Zafer'e ve pasif olan HVD (Hod), Splendor'a karşılık gelen 8 rakamına karşılık gelir. Dokuzuncu sephirah - YSVD (Yesod), Kuruluş - üçüncü üçlüyü veya üçüncü üçgeni tamamlar.

Onuncu sephirah olan MLKT (Malkut), ulusların son ortaya çıkışıdır. Bu Microprosopus'un Gelini, Oğul, Güneş, Logos; o Tam Anne, Kraliçe ve Tezahür Eden Evrendir.

Toplamda, on Sephiroth dört dünyayı veya varlık planını yönetir. Bu dünyaların isimleri Atzilut, Beria, Yetzirah ve Assiya'dır. Görünür ve somut dünya tek bir sefiradır: Assiya dünyasının Malkut'u.

ve yaratılmış dünyanın tüm bileşenlerinin prototipleridir . Hem melek ev sahipleri arasında hem de maddi evrenimizde tezahür ederler . Üç üst ve yedi alt küre her şeyde temsil edilir; aynı zamanda, yedi vadi inisiye olmayanların algısına açıktır , ancak Üst üçlü dünyevi olanlardan gizlenmiştir.

cehennemin sübjektif ve insan zihni için anlaşılmaz olduğunu, yedi alt alemin ise nesnel ve anlaşılır olduğunu söyleyerek açıklar ; bu nedenle, yalnızca yedi baş meleğin adı yaygın olarak kullanılmaktadır ve bu nedenle eskiler tarafından yalnızca yedi gezegen biliniyordu.

Ancak bazı açılardan yedili bile anlaşılmazdır: Evrim sürecinde iki duyu daha gelişmesi gerekmesine rağmen, yalnızca beş duyu evrensel olarak tanınmaya devam etmektedir.

Bu on Sephiroth, yalnızca üçlülere bölünmekle kalmaz, aynı zamanda üç sütun arasında da dağıtılır. İki yan sütuna Sertlik ve Merhamet Sütunları denir ve ortadakine Ölçülülük veya Yumuşaklık Sütunu denir. Ancak bu konu çalışmamızın kapsamı dışındadır; aynısı Sephiroth'un gezegenlere, melek sıralarına, ilahi isimlere ve Thoth Kitabı'nın veya Tarot'un sırlarına karşılık gelme sistemi için de geçerlidir . Tüm bu öğeler , muhtemelen çeşitli Gül Haç kardeşliklerinin kaynaklandığı Kabalistik "Chabrath Zereh aour bokher" ritüellerinde gizlenmiş gerçek bir bilgelik deposu oluşturur . Bahsedilen ritüeller, bilinen en eksiksiz ortaçağ okült sembolizm sistemini içermektedir ve bize ulaşan kaynaklardan daha kapsamlı bir sistemi yeniden yaratmanın imkansız olacağına inanıyorum.

Rosicrucian Society'de on derece inisiyasyon kabul edilir: Zealot, Teorisyen, Uygulayıcı, Filozof, Junior, Kıdemli ve Özgür Adeptler, Usta, Büyücü ve Kral; kişilikler

Nota bakın. 2 sayfa 338.

bazı Sihirbazlar bilinir, ancak Kral yalnızca Büyücüler tarafından bilinir. Gül Haçlıların gizli ayinlerinde, Assiya dünyasındaki yani maddi dünyamızdaki on cennetin isimlerinin doğru isimleri ve Kabalistik kayıtları kullanılır.

E.P. Blavatsky, zodyakın 12-burç sisteminden önce u-burç sisteminin geldiğini belirtti, ancak eski kaynaklarda bunun teyidini bulamadım.

Bu sayının Talmudik ve diğer İbranice delilleri şöyledir: Bir sinagogda yasal bir meclis en az on kişiden oluşmalıdır (Londra'da bu şartı yerine getirmek için aylak arayanlar yılda yaklaşık 1000 pound harcarlar) . Havva on lanetle lanetlendi (bkz. Talmud, "Eruvin", 100.2).

Birinci Şabat günü gün batımından önce on şey yaratıldı (bkz. Pesachim 54:1).

Tapınakta doğaüstü bir gücün var olduğuna dair on kanıt vardır (Yoma, 21.1).

Hahamlar, bir erkeğin karısı on yıl çocuk doğurmazsa onu boşaması gerektiğini öğretti.

Cenazede on kişi taziye konuşmaları yaptı; Düğünlerde konuşmalar da damat dahil on kişi tarafından yapılırdı. Uyandıktan sonra on bardak içildi: üç - yemekten önce, üç - yemek sırasında ve dört tane daha - yemekten sonra, dört kutsama söylenirken.

Rab, İbrahim'i on kez denedi; İsrail oğullarına yardım etmek için Mısır'da ve Kızıldeniz'de on mucize daha yapıldı. Mısırlılar on belaya yakalandı. Çöldeki Yahudiler Rab'bi on kez gücendirdiler.

Shekinah on kez dünyaya indi: Cennet Bahçesi'nde, Babil Kulesi'nde; Sodom'da; Mısır'da (bkz. Çıkış 3:8); Kızıldeniz'de (Mez. 105:9); ^{Sina Dağı'nda}; _ Tapınakta; Bulut Sütununda; Zeytin Dağı'nda (bkz. Zek. 14:4). Onuncu iniş orijinalde verilmemiştir; bkz. Haham Nathan'ın "Babaların Öğretileri (Pirkei Avot)".

İbrani dilinde putlar için on, neşe için on kelime vardır. İçinde on doğru kişi olsaydı, Sodom yok olmazdı ^{^[150]}; Gideon, Baal ^1'insunağını yok etmek için on köle aldı ; Boaz, Rut ile on tanığın önünde evlendi^{^[151]}^{^[152] ^[153]}; Yoab'ın silah taşıyan on gencesi vardı ¹. İsa on ve on bin yetenekten bahsediyor^{^[154]}^{^[155]}ve on bakire. io sayısı konutun yapısının tanımında birçok kez tekrarlanır. İncil, Tanrı'nın on adından bahseder.

Pisagor inisiyeleri on erdemi gözlemlerken , Budistler on paramita'yı, yani en yüksek mükemmelliği öğretir.

Knorr von Rosenroth "Zohar" koleksiyonunda yayınlanan ve daha sonra İngilizceye çevrilen ve "Selected Works on Hermetics" serimin dördüncü cildini derleyen simya-kabalistik inceleme "Esh Metzaref"te ", Eski Ahit'te bahsedilen Tanrı'nın on ismini listeler; hepsi Sephira Geburah ile bağlantılıdır.

Hindu Puranas, Brahmanizm'de Dünyanın Koruyucusu olan tanrı Vishnu'nun on avatarından bahseder (avatarlar, Tanrı'nın geçici enkarnasyonlarıdır). Bunlardan ilki balık Matsya; ikincisi kaplumbağa Kurma ; üçüncüsü yaban domuzu Varaha'dır; dördüncüsü aslan-adam Narasingha; beşincisi cüce Vamana; altıncısı Parasurama; yedinci, Ramachandra; sekizinci Krishna'dır; dokuzuncu - Buda; ve henüz görünmeyen onuncu at Kalki'dir. Bu avatarlar kozmogonik düzlemde mistik yorumlara tabidir ; bu tür yorumlardan biri Brother T.G. Pattinson of Bradford, seçkin mistik ve okült araştırmacısı, Oryantal Işık Düzeni'nin Garuda Tapınağı'nın bir üyesi.

Valmiki'nin Vihari-Lala Mitra tarafından düzenlenen Yoga Vasistha'sı (Maha Ramayana olarak da bilinir), Om-Tat-Sat mantrası üzerine bir bölüm içerir ve burada mistik hece OM ile bağlantılı sayılar hakkında çok ilginç bilgiler bulunabilir. veya AUM.

"Om mani padme hum" mantrası kelimenin tam anlamıyla "Ah, nilüferdeki mücevher!" Anlamına gelir ve mistik bir yorumda - "Ah, İlahi kıvılcım içimde!"; bu mantra E.P. Blavatsky, Teosofi Cemiyeti'nin Ezoterik Bölümü üyesi olan inisiyelere her ayrıntıyı açıkladı.

on bir ve

Bu sayı, tüm insanlar arasında rezil olmuş gibi görünüyor. Kabalistler bunu on yılın mükemmelliğiyle karşılaştırdılar : Sephiroth'un toplam sayısı olan on, her iyiliğin sembolü olarak kabul edildi ve on bir, günahkâr olan her şeyin özüydü . zararlı ve kusurlu. Ağacın on Sephiroth'una, yıkım, şiddet, yenilgi ve ölümün sembolleri olan on bir çarpık, "yanlış" Sephiroth karşı çıktı . Eski Tarot destelerinde, “Yıldırımla Ezilen Kule” (sayı XVI) adlı bir kartta, bir tarafta on ilahi Sephiroth ve diğer tarafta on bir yanlış tasvir edilmiştir (modern Tarot desteleri orijinal sembolizmlerini büyük ölçüde kaybetmiştir ).

John Haydon, 11 sayısı sayesinde iblislerin bedenlerini ve doğasını öğrendiğimizi söylüyor. Eski Yahudiler bu sayıyı Adem'in ilk karısı olan ve doğum sırasında kadınları kovalayan dişi şeytan Lilith ile ilişkilendirdiler; bu nedenle duvarlara "ADM ChVH ChVO LILIT", yani "Adem, Havva, uzakta, Lilith" yazdılar.

Matt'teki İsa. 12:43, Yunanistan'a göre eski Yahudilerin inandığı gibi, kirli ruhların tarlalarda yaşayabileceğini doğrular ; İbranice'de "iblis" ve "alan" anlamına gelen kelimeler birbirine benzer: "siddim" (ShDIM) "düz " anlamına gelir ve "shedim" (ShDIM) "kötü ruhlar" anlamına gelir; bu aynı "şedim"lerden Ps. 105:37'.

11 sayısı "Günahların Sayısı" ve "Tövbe Eden Günahkar " olarak adlandırılır çünkü emir sayısını aşar, ancak 12 sayısından - Grace ve Mükemmellik sayısı - daha düşüktür. Bununla birlikte, bağa yalnızca on birinci saatte gelen, ancak daha önce gelenlerle aynı ücreti alan işçilerin benzetmesinde olduğu gibi, bazen on bir kişi bile Tanrı'dan merhamet görebilir.

1 "Kişiden kirli bir ruh çıktığında, susuz yerlerde yürür, huzur arar ve bulamaz ...".

2 Rusça sinodal çeviride: "... ve oğullarını ve kızlarını iblislere kurban olarak sundular."

3 Mat. 20:1-17.

Haham Johanan, Sina Dağı'ndaki Tanrı'nın Musa'nın yakması için uygun on bir baharat listelediğini söylüyor.

Yahuda İskariyot'un ihanetinden sonra, İsa on bir havariyle kaldı.

İbranice'de 11 sayısı "Ahad Osher", yani "Bir ve on" olarak adlandırılıyordu.

On iki. 12

Bu sayı mükemmel ve dikkate değer bir yapıya sahiptir ve antik çağın halklarının çoğu arasında çok onurlu bir yer işgal etmiştir. On iki kişilik grupların neredeyse tamamı, doğrudan veya dolaylı olarak zodyak işaretleri ile ilişkilidir - cennetin büyük çemberinin on iki bölümü. Bu bölümlerin her birinin uzunluğu 30°'dir ve birlikte 360 ^°'lik tam bir daire oluştururlar . Her işaret, sırasıyla, 1°'lik bölümler olmak üzere üç eşit dekaniye bölünmüştür. Pek çok eğitimli insan, Yakup'un on iki oğlunun ve on iki kabilenin kurucularının sadece bir alegori olduğuna inanır . Zanaat Dereceleri ile ilgili derslerde tartışılan "Masonluğun On İki Büyük Noktası" ndan da söz edilebilir . McKay, inisiyasyon töreninin on iki noktasını Jacob'ın on iki oğluyla ilişkilendirir:

1. Reuben, ilk doğan olduğu için locanın açılışına karşılık gelir.

2. Şekem'in yıkımını hazırladığı için tapınağa giriş için hazırlık .

3 • Levi - Şekem'e saldırmak için işaret verdiği için tapınağa giriş duyurusu.

4■ Yahuda tapınağın girişidir, çünkü onun soyundan gelenler vaat edilen diyara ilk girenlerdi.

J. Zebulun - bir dua, çünkü duasında ve kutsamasında Jacob ona Issachar'dan önce adını verdi.

6. Issachar - bir yolculuk, çünkü kabilesi tembelliğe eğilimliydi ve sağlam bir ele ihtiyaç duyuyordu.

7■ Danu - sunağa yaklaşın, Dan kabilesinin hızla putperestliğe düşüşünü dengeleyin'.

8. Gadu - Yeftah yemininin anısına bir yemin '.

, İsrail'in babaları gibi olduğu için, masonik kutsamalarla birleşen bir güven ifadesidir .

1 Gen. 34:2;

2 Mahkeme. 18:30-31.

3 Mahkeme. 11:30-40.

10. Naftali için bu bir giysi ve bir özgürlük ilanıdır, çünkü Naftali kabilesine Musa tarafından özel özgürlükler verilmiştir.

11. Joseph kuzeydoğu köşesidir, çünkü onu ataların en küçüğü olan oğulları Ephraim ve Manasseh temsil etmiştir .

12. Benjamin - patriğin son oğlu olduğu için locanın kapatılması.

Kuşların, hayvanların ve bitkilerin gök cisimleriyle aşağıdaki yazışmaları Greko-Romen mitolojisinden alınmıştır:

Yunan tanrıları	roma tanrıları	Kuşlar	Canavarlar	Bitkiler
Pallas	Minerva	Baykuş	Keçi	zeytin
Afrodit	Venüs	Güvercin	Keçi	Mersin
helios	Güneş	Horoz	Boğa	defne
Hermes	Merkür	İbis	Köpek	ela
Zeus	Jüpiter	Kartal	Geyik	at kestanesi
Demeter	Ceres	Serçe	Domuz	elma ağacı
Hephaistos	volkan	Kaz	Eşek	şimşir
Ares	Mars	saksağan	Kurt	kızılcık
Artemis	Diana	küçük karga	Doe	avuç içi
Hestia	Vesta	Balıkçıl	bir aslan	Çam
Hera	Juno	tavuskuşu	Koyun	karaçalı
Poseidon	Neptün	Kuğu	Atış	Karaağaç

Astrologlar on iki rengi zodyak işaretleri ile ilişkilendirir:

balık - beyaz

Kova - mavi

Oğlak - siyah veya kahverengi

Yay - sarı veya yeşil

Akrep - kahverengi

Terazi - Siyah veya Kızıl

Başak - siyah ve mavi

Aslan - kırmızı ve yeşil

Kanser - yeşil ve kahverengi

İkizler - kırmızı

Boğa - beyaz ve sarı

Koç - beyaz

Ek olarak, zodyak işaretleri cinsiyete ve gündüz ve gece yazışmalarına göre dağıtılır:

Balık	Dişi	Gece
Kova	Erkek	Gün
Oğlak	Dişi	Gece
yay Burcu	Erkek	Gün
Akrep	Dişi	Gece
Terazi	Erkek	Gün
Başak	Dişi	Gece
bir aslan	Erkek	Gün
Kanser	Dişi	Gece
ikizler	Erkek	Gün
Boğa burcu	Dişi	Gece
Koç burcu	Erkek	Gün

büyük önem verdiği başka yazışmalar da vardır :

Balık	su	Kuzey	Genel	Üretken
Kova	Hava	Batı	Sabit
Oğlak	Toprak	Güney	Mobil^{^[156]}
yay Burcu	Ateş	Oryantal	Genel
Akrep	su	Kuzey	Sabit	Üretken
Terazi	Hava	Batı	Kardinal
Başak	Toprak	Güney	Genel	çorak
bir aslan	Ateş	Oryantal	Sabit	çorak
Kanser	su	Kuzey	Kardinal	Üretken
ikizler	Hava	Batı	Genel	çorak
Boğa burcu	Toprak	Güney	Sabit
Koç burcu	Ateş	Oryantal	Kardinal

Ve son olarak, on iki burç gezegenlerin meskenleri olarak kabul edilir:

Balık Jüpiter'in gece meskeni Kova Satürn'ün (Uranüs) gündüz meskeni Oğlak Satürn'ün gece meskeni Yay Yay Jüpiter'in gündüz meskeni Akrep Mars'ın gece meskeni Terazi Venüs'ün gündüz meskeni Başak gece meskeni Merkür'ün Aslanı Güneş'in tek meskeni Yengeç Ay'ın tek meskeni İkizler Merkür'ün gündüz meskeni Boğa Venüs'ün gece meskeni Koç Mars'ın gündüz meskeni.

, Cowley's Astrology ve John Middleton's Astrology (1679) adlı yapıtlarında ayrıntılı olarak açıklanmaktadır .

Herodot, Mısırlıların yılı on iki parçaya bölen ve on iki tanrıya tapmaya başlayan ilk kişiler olduğunu iddia etmektedir (Euterpe, 4). Hiç şüphe yok ki eski Yahudiler bir zamanlar güneşe, aya, yedi gezegene ve on iki zodyak burcunun yıldız yöneticilerine tapıyorlardı ( bkz. 2.Krallar 23:5 ve Eyub 38:32). Dunlop, Survivals adlı eserinde, on iki ayın bazı İbranice adlarının tanrıların adlarıyla aynı olduğuna dikkat çeker : Tammuz, Av, Elul, Bul. On iki 60 karakterlik gruplar, birçok eski halkın dinlerinde bulunur - Keldaniler , Etrüskler, Mamertinler, Romalılar, vb.

İskandinav büyük tanrısı Odin on iki isim taşıyordu - kişileştirilmiş nitelikler.

Kabalistler Tetragrammaton'un on iki permütasyonunu kullanırlar: ІНVН, VНІН, НІНV, НVНІ, ІННV, IVНН, НVIN, VIНН, ННVI, ННIV, НІVН, VННІ.

Talmud, ölen her kişinin akrabalarının kalbinde on iki ayın sonuna kadar kaldığını söyler ( "Berakhot" incelemesine bakın),

Endor'un büyücüsü neden büyücülük kullanarak Samuel'in ruhunu çağırabildi? Haham Abhu bu soruyu yanıtlar: çünkü Samuel'in ölüm gününden bu yana on iki ay henüz geçmemiştir; bu dönemden sonra böyle bir şey imkansız hale gelir çünkü o zamana kadar beden yok olur ve ruh başka bir dünyaya geçer.

Hahamlar, Tanrı'nın Gerçek Adı'nın ilk vahyinde on iki harften oluşan bir kelime olarak vahyedildiğini söylerler ("Kiddushin", 71.1).

Mişna, insanın yaratılışından sonraki ilk on iki saatteki olayları yeniden anlatır; bu hikayeye göre Adem onuncu saatte günaha düştü, on birinci saatte mahkûm edildi ve on ikinci saatte Aden bahçesinden kovuldu; bu nedenle cennette bir gün yaşamadı (Sanhedrin, 38.2) . evlenmek Tyana'lı Apollonius'un "Nuctemeron"u, Eliphas Levi'nin (Paris, 1861) "En Yüksek Büyü Ritüeli"nin ekinde verilmiştir.

Örn. 28, baş rahibin göğüs zırhını süsleyen on iki taşı listeler: sard ¹, topaz, karbonkül, zümrüt, safir, elmas, ligur (veya sümbül)^{^[157]}^{^[158] ^[159]}, akik, ametist, beril ^{^[160]}, oniks ve jasper <jasper>.

Rev. 21, Göksel Şehrin on iki temelini listeler: jasper <jasper>, safir, kalsedon <kalsedon> , sard ^{^[161]}, sardonyx, zümrüt, topaz, beril, krizolit, ametist, sümbül ve krisopraz.

Yahudi takviminin on iki ayına Aviv (veya Nisan, Mart-Nisan), Iyar (veya Ziv), Si Van, Tammuz, Av, Elul, Tishrei . , "bul", "kislev", "te vet " , "shvat" ve "adar"; Artık yılın fazladan ayına ve-adar denir.

Mısır takviminin on iki ayına "pakhon", "paini", "epifi", "mesore", "o", "paofi", "khatir", "hoyak", "tibi", "mehir", " "famenot" ve "farmuti"; sonuncusu 27 Mart'ta başladı ^{^[162]}.

Yakup'un on iki oğlunun zodyakın iki on bir burcuna doğru karşılıkları Gül Haçlılar tarafından verilmektedir; diğer sistemler yazışmalar Athanasius Kircher ve diğer yazarlarda bulunabilir .

Sir William Drummond aşağıdaki şemayı verir: Koç - Gad, Boğa - Ephraim, İkizler - Benjamin, Yengeç - Issachar, Aslan - Yahuda, Başak - Naftali, Terazi - Asher, Akrep - Dan, Yay - Manasseh, Oğlak - Zebulun, Kova - Ruben, Balık - Simeon ve Levi ^{^[163]}.

İsa'nın 12 havarisi: Simun Petrus; Andrey; Zebedi'nin oğulları Yakup ve Yuhanna; Filip; Bartholomew; Thomas; Matta, Levi olarak da bilinir; Alphaeus'un oğlu Jacob; Judas Levvey, diğer adıyla Thaddeus; Kenanlı Simon ve Judas Iscariot. Saygıdeğer Bede, havarilerin onuruna zodyak burçlarını yeniden adlandırmayı önerdi; yazışma çizelgesi Edward Sherburne'ün The Sphere of Marcus Manilius (Londra, 167 $) adlı kitabında bulunabilir .

Normal bir oyun destesi on iki mahkeme kartı içerir, ancak Tarot destesinde bunlara eklenen dört Şövalye vardır.

Kabalistler, Tanrı'nın "fuit, est, erit" <lat.> veya "oldu, olacak, olacak" anlamına gelen 12 harfli adını НІН-HWH-VIHIH çok onurlandırdılar.

Üçlü Tetragrammaton daha az ezoterikti, yani üç kez yazılan ІНВН adı.

İngiliz Rosicrucian Society'nin tüm inisiyeleri , "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh" anlamına gelen AB BEN V Ruch H QDSh, "Ab-Ben-ve-Ruach-ha-Kadosh" adını da bilirler .

Bu Gül Haç Cemiyeti, zodyak burçlarına on iki renk atamak için bir şema kullandı, ancak bu sistem gizlidir ¹; bu arada basında bu türden epeyce hatalı sistem çıktı.

Koç burcuyla başlayan on iki burcun İbranice isimleri şunlardır: Tale, Shor, Teomim, Sartan, Aryeh, Betula, Moznaim, Akrav, Keshet, Gdi, Dli ve Dagim. Arapça: el-Hamal, es- Sevr, el-Cevza, es-Saratan, el-Esad, Sunbula, el-Zubena, el-Akrab, el-Kavs, el-Jedi, el-Debi ve el-Khut.

Zodyak takımyıldızlarının Hint astrolojisinde bugüne kadar kullanılan eski Sanskritçe isimleri şunlardır: Mesha, Rishabha, Mithuna, Karkataka, Simha, Kanya, Tula, Vrishchika, Dhanus, Makara, Kumbha ve Meena.

İbrani alfabesinin on iki basit harfi zodyak burçlarına karşılık gelir, ancak bu yazışmaların doğru sırası Gül Haçlılar tarafından gizli tutulur.

Dirilişten sonra İsa on iki kez göründü: Mecdelli Meryem'e, mür taşıyan kadınlara, iki öğrenciye, bir öğrenciye.^{^[164]}^{^[165]}Petrus, on havari, on bir havari, yedi havari ve diğerleri balık tutarken , aynı anda beş yüz kişi , ayrı ayrı Genç Yakup ve yine on bir havari , şehitliğinde Aziz Stephen, ihtidasında Aziz Paul ve Hz. Havari Yuhanna.

On iki saate bölünmüş bir kadran yardımıyla , saat doğruysa ve güneş gökyüzünde görünüyorsa ana noktalara gidebilirsiniz. Saati, akrep güneşe bakacak şekilde düz bir yüzeye yerleştirin. Güney, kadranın akrebin gösterdiği noktası ile XII rakamının ortasında olacaktır.

Orphic ilahilerinin yazarı, skoliast Hesiod ve Porphyry, Herkül'ün on iki emeğinin, on iki zodyak burcundan geçen Güneş'in amblemleri olduğuna inanırlar; aynısı Mystagogus Poeticus'ta (1653) ' belirtilir ve bu yazışmalar şu şekilde dağıtılır: Koç, Hesperides'in altın elmaları için sefer; Boğa - Girit boğasını öldürmek; İkizler - Herkül ve erkek kardeşi tarafından yılanların boğulması; Kanser - Gerion sürülerinin kaçırılması; Leo - Nemean aslanı öldürmek; Başak - Amazonların kraliçesine karşı zafer; Terazi - Erymanthian yaban domuzunu öldürmek; Akrep - Lernaean Hydra'yı öldürmek ; Yay - Stymphalian kuşlarının yok edilmesi; Oğlak - Herkül'ün canlı olarak Miken'e getirdiği altın geyiğin yakalanması ; Kova - Augean ahırlarının temizlenmesi; Balık - Diomedes'in atlarının esareti .

Roma tanrısı Janus, on iki ayın efendisidir; ayaklarının dibinde on iki sunakla tasvir edilmiştir . Asur İyonu , Doğu halkları tarafından tapılan O'nun yanı sıra onunla özdeştir ("Kalıntılar", Dunlop, 31).

John Haydon şunları söylüyor:

Uygun sayılar: 1.2, 3, 4, 7,9,11,13,14

Çok iyi: 16, 17, 19, 20, 22, 23, IO, 26, 27 Orta: 5, 6, 8, 12, 1J, 18, 21 Çok kötü: 24, 25, 28, 29, 30.

13. 13

13 sayısı , Meksikalılar ve Yucatalılara, Kuzey Amerika Kızılderililerinin on iki kabilesine ve antik çağın birçok halkına kutsaldı . Bunun astronomik bir açıklaması var, çünkü tüm bu insanlar güneşe ve yıldızlara tanrı olarak saygı duyuyorlardı. Meksikalı rahipler, zamanı 13 günlük hafta olarak kabul ettiler (bkz. Dunlop's Survivals). Onların yılı, her biri 13 gün olan 28 hafta ve bir günden oluşuyordu (tıpkı bizim yılımızın her biri 7 gün olan 52 hafta ve bir gün daha olması gibi). On üç yıl bir tür suçlama oluşturuyordu - yılların bir "haftası". Büyük döngü dört kere on üç, yani elli iki yıldan oluşuyordu. Yucatan'da on üç "yılan tanrıya" tapılırdı (bkz. Stephen'ın "Yucatan"ı ve Gama'nın "Eski Meksikalılar").

13 sayısı İbranice AHVN, Aheba, "sevgi" ve AChD, Ahad, "birlik" sözcüklerine karşılık gelir. Eski yazarlar, 13 sayısının eşler arasında anlaşmaya varmaya yardımcı olduğunu iddia ediyor. Eski Yahudiler arasında on üç şanssız bir sayı olarak kabul edilmiyordu : Bu inanç daha sonra Yahuda İskariyot'un kaderiyle bağlantılı olarak ortaya çıktı ve o zaman bile hemen değil, ancak birkaç yüzyıl sonra Yahuda geleneği Hıristiyanlar arasında oldukça yaygın bir şekilde yayıldığında ortaya çıktı.

Bir oyun destesindeki her takımdan on üç kart bazen kehanet amacıyla on üç ay ve bir yıl ile ilişkilendirilir.

Gnostik taşlarda, Tanrı'nın 13 harfli adı sıklıkla bulunur: ABLANA Th ANALBA'.

Büyük bir kuraklık olunca Haham Eliezer on üç gün oruç tutacağını duyurdu ve bu sürenin sonunda hemen yağmur yağmaya başladı.

Kudüs tapınağında on üç kanal ve on üç masa vardı ve ayin sırasında cemaatçilerin on üç secde yapması gerekiyordu.

Yahudi yasalarına göre erkekler on üç yaşından itibaren, kızlar ise on iki yaşından itibaren oruç tutmaya başladılar.

Sünnet* bölümünde "ahd" kelimesi on üç kez tekrarlanır.

doyurucu bir kahvaltı yapmanız için on üç neden sunuyor . Yahudi ibadeti, yasanın yorumlanacağı on üç mantıksal kural içerir.

Hint sembolizmi

BAZI SAYILAR

Eski Hint dili olan Sanskritçe'de belirli kelimeler sayıların eşdeğeri olarak kullanılıyordu: 1 rakamına ay veya dünya deniyordu ; 2 sayısı , eşleştirilmiş nesneleri (gözler, kanatlar, eller gibi) ifade eden çeşitli kelimelerle ; sayı

3 - Rama, ateş ya da guna, çünkü Kızılderililer Rama adında üç kahraman, üç tür ateş ve üç guna ya da nitelik biliyorlardı; sayı

4 - Veda, yaş veya okyanus; 6 numara - mevsimler; 7 numara - adaçayı veya sesli harf sesi; 12 sayısı güneş veya zodyaktır ve 20 sayısı tırnaklardır, yani el ve ayak parmaklarındaki tırnaklardır (Edward B. Tylor).

büyük sayılar

14 Üstad derecesinde türbede geçen günler'; Osiris'in vücudunun kesildiği 14 parça - ayın 14'ünde çarmıha gerilmiş olan Mesih'in bir prototipi; üzerine uygulanan 14 puanlı bir muska, hastalıklara çare olarak kabul edildi.

Yunanca yazılmış 14 apokrif kitap vardır ; aralarında tek bir Yahudi bile yok. Çardak Bayramı'nda İsrailoğulları 14 kez çadırda yemek yiyecekti. Fısıh kurbanını Nisan ayının 14. günü kurban ettiler.

Matta İncili'nin ilk bölümü, her biri 14 isimden oluşan üç kısma bölünmüş olarak İsa'nın soyağacını verir. Patrikler ve hakimler birinci kısma, krallar ikinci kısma, rahipler ve valiler üçüncü kısma aittir.

Eski şifacılar, ateşle 14. günde bir krizin meydana geldiğine inanıyorlardı.

Ayın büyüme ve küçülme dönemleri 14 gün sürer.

Valentinus'un Gnostik sisteminde, 15 çift eon veya kutsal prensip kabul edildi.

Gematria'da 15, sekizinci Sephira, Hod'un (HVD) sayısıdır.

15 avlusundan ayıran basamaklar vardı ve bu basamaklarda 15 giriş mezmurunu (Mezmur 119-*33) ^{^[166]}15 JH (io, 5) olarak, ama yalnızca TV (9, 6).

Yahudi bakireler için büyük sevinç şöleni Av ayının 1c. gününe denk geldi. Tufan sırasında sular dağları öyle bir kaplamıştı ki tepelerinin derinliği on beş arşındı.

Eskiden, Yahudi çocuklar on beş yaşından itibaren Gemara'yı incelemeye başlardı.

16 sayısı mutluluk anlamına gelir; dördün karesidir. Bir tarot destesinde 16 mahkeme kartı vardır.

Plutarch, İsis ve Osiris Üzerine adlı incelemesinde, Osiris'in kameri ayın 17. gününde, ay henüz doluyken öldürüldüğünü belirtir; bu nedenle Mısırlılar 17 sayısından nefret ediyorlardı ve Pisagorcular onların izinden giderek ona "antifraks" ("engelleme") adını verdiler, çünkü 17, 16 numaralı " kare " ile 18 numaralı "dikdörtgen" arasına yerleştirildi .

18 sayısının hırsızlara karşı koruduğuna inanılıyordu.

, İsrail'e karşı 18 suçlamada bulunuyor . 18 yaşında bir kız çocuğu evlendirilmelidir. Tapınaktaki altın şamdanın yüksekliği 18 avuç idi. Yahudi ibadetinde 18 kutsama vardır . Kudüs'teki İlk (Süleyman) Tapınağı'nın tüm varlığı boyunca , 18 yüksek rahip değiştirildi.

19 sayısı, ay döngüsünün güneş yılının aynı gününde sona erdiği dönem olan Metonik döngüyü oluşturan yıl sayısı olarak bilinmeye başlandı . Atina Yöntemi bu döngüyü MÖ 433'te hesapladı . ve keşfini Olimpiyat Oyunlarında duyurdu. Ancak, hesaplamaları tamamen doğru değildi ve MÖ 330'da. Callippus onları düzeltti. Callippus döngüsü dört Metonik döngüyü kapsar - 76 yıl. John Haydon, 19 sayısının kadınlarda doğumu ve adet görmeyi kolaylaştırdığını iddia ediyor.

Tractate Kiddushin 29.2, yirmi yaşından önce evli olmayan bir adamın, tüm hayatı boyunca sürekli bir günaha dönüştüğü için Tanrı'nın laneti ile tehdit edildiğini söylüyor . Yirmi yaşından önce evlenen bir kadın, altmış yaşından önce çocuk doğurabilir; yirmi yaşında evlenen - sadece kırka kadar ve kırk yaşından sonra evlenen doğum yapamaz ("Bava Batra", 119.2). Yirmi günlük ishalden sonra ölmek, temiz ölmektir.

Tavuk, civcivleri 21 gün kuluçkaya yatırır; badem fıstığı, çiçekler ağaçtan düştükten 21 gün sonra olgunlaşır .

22 İbrani harfleri de sayıları temsil etmek için kullanıldı. Olumlu bir rüya bazen hemen değil, ancak 22 yıl sonra gerçekleşir (Berakhot, 55.2).

Hermes Trismegistus'un incelemelerinden insan iradesiyle ilgili 22 aksiyom türetilmiştir; Tukaram Tatya'nın Theosophy El Kitabı'nda (Bombay, 1887) bulunabilirler .

Kehanet için kullanılan eski bir Tarot kartları destesinde 22 koz veya Binbaşı Arcana vardır . Eliphas Levi, "Gizemlerin Anahtarı" adlı eserinde, 1'den 19'a kadar olan sayıların Gizli Bilimin Anahtarlarını ve 19'dan 22'ye kadar olan sayıların Doğanın Anahtarlarını gösterdiğini belirtir. Yazılarındaki harflerin doğru karşılıklarının verilmediğine dikkat edin.

Sanhedrin'de 23 yargıcın ölümle cezalandırılabilecek suçları soruşturması gerekiyordu.

23 bu tarihten sonraki iki hafta içinde meydana gelen ve "hasat ayı" olarak adlandırılan dolunayda , ayın üç gün üst üste aynı anda yükselmesi ve her gün daha geç ve daha geç doğması bakımından dikkat çekicidir.

24 - Cain (QIN) ile ilişkilendirilen şanssız bir sayı, ancak bu isim için 100 + 10 + 50 = 160 veya ıoo + io + 700 = 810 olan gematria tarafından değil.

24 kuşun kirli olduğu ve beslenmeye uygun olmadığı kabul edilir; hem erkeklerde hem de kadınlarda 24 kaburga vardır.

26, RABbin adının sayısıdır, ІНVН, 10 + 5 + 6 + 5■

26 harf vardır ancak hepsi eşit sıklıkta kullanılmaz. Harflerin göreceli kullanım sıklığı , modern İngilizcenin örnek niteliğindeki bir örneğinden elde edilen aşağıdaki verilerden yargılanabilir : a - 85; b - 16; s - 30; d - 44; e - 120; f - 25; gr - 17; sa - 64; ben - 80; j - 4; k - 8; 1 - 40; t - 30; n - 80; o - 80; s - 17; q - 5; d - 62; s - 80; t - 90; ve - 34; ^v- 12; w - 20; x4 --- ; 2o'de ; Z2 .

27, Zerdüşt tanrıları olan yedi Amesha-Spenta'nın önderliğinde hüküm süren Izedlerin veya meleklerin sayısıdır .

Zodyakın ayın 28 istasyonuna bölünmesi, on iki güneş burcundan önce ortaya çıkmış gibi görünüyor. Bu sitelerin adları ve sembolleri hem Sanskritçe hem de Arapça olarak bilinmektedir. On iki burçlu güneş burcunun 2170 yılı civarında, 36 ^{0 kuzey enlemi}civarında , Boğa burcunun bir yıldıza sahip ilk zodyak olduğu bir zamanda ortaya çıktığına inanılmaktadır .

Talmudik inceleme Rosh Hashanah, kameri ayın 29 gün 6 saat 40 dakika olduğunu belirtir.

günde bir mercimek yerseniz, asla boğaz ağrısından hastalanmayacağınıza inanılıyor . İsa 30 yaşında hizmetine başladı; Aynı yaşta Yusuf Firavun'un huzuruna çıktı ve Davut kral oldu. Yairus'un 30 oğlu varken, Yahuda ihaneti için 30 parça gümüş aldı .

31 - El ilahi isminin sayısı (AL = 1 + 30).

Yeşu, Kenan'ın fethi sırasında otuz bir kralı öldürdü.

32 - "Sefer Yetzirah"ta anlatılan Hikmet yollarının sayısı: 10 Sephiroth ve İbrani alfabesinin 22 harfi.

33 İsa'nın yaşadığı yıllar; 33 yıl boyunca Kral Davut Kudüs'te hüküm sürdü; İnsan omurgası 33 omurdan oluşur.

35, mucizeler yaratan bileşik Kabalistik isim olan AGLA isminin sayısıdır.

Her nesilde Shekinah'ın bağlı olduğu en az 36 aziz olduğu söylenir.

Plutarch, İsis ve Osiris Üzerine adlı incelemesinde, dörtlü-tetraktileri 36 sayısının gücü olarak adlandırır ve ikincisinin

1 Mahkeme. io.

Pisagorcular arasında "en büyük yemin"e kozmos denirdi, çünkü ilk dört çift ve ilk dört tek sayıdan oluşur: 1 + 3 + 5 + 7 = 16, 2 + 4 + 6 + 8 = 20, 20 + 16 = 36

Protestan inancının dogmaları 39 maddede sıralanmıştır.

40 yaşından önce insan yemeli, 40 yaşından sonra içmelidir. 40 gün musibetsiz yaşayan, bu hayatta mükafatını çoktan almıştır.

Sel 40 gün sürdü; Gözcüler, vaat edilmiş toprakları 40 gün boyunca araştırdılar; Goliath 40 gün boyunca İsrail'in önünde gücüyle övündü; Hezekiel 40 gün boyunca İsrail'in adaletsizliğine katlandı ; 40 yıl boyunca Yahudiler çölde dolaştı; Ölünün mumyalanması 40 gün (Yaratılış 50:1) ve kadının doğumdan sonra arınması için 40 gün devam etti; Musa 40 gün boyunca iki kez oruç tuttu ; İlyas 40 gün oruç tuttu ve İsa 40 gün çölde oruç tuttu; Dirilişten İsa'nın Yükselişine kadar 40 gün geçti. Musa 40 yıl Mısır'da, 40 yıl Medler arasında ve 40 yıl çölde yaşadı. İsrail oğulları Filistliler arasında 40 yıl yaşadılar.

42 sayısı, Tanrı'nın Kabalistik 42 harfli adıyla bağlantılı olarak önemlidir . Osiris'in başkanlık ettiği öbür dünya mahkeme salonunda 42 yargıç vardı. Ölümden sonraki 42. günün olayları için bkz. Bettany's Religions of the World, sayfa 166 ^{^[167]}.

42 harfli isme gelince, Babil Talmudu'nda (“Kiddushin”, 71) geçmektedir ve Ignaz Stern, İncil metninde geçen Tanrı'nın isimlerinden oluştuğunu belirtmektedir : Eheye Asher Eheye, El, El, Yah, Yahweh, Elohim, Yahweh Zebaot, El Chai ve Adonai (ANINH AShR ANIN; IN; IHVIH; AL; ALHIM; IHVH TzBAVT; AL Chi; ADNI veya 4 + 3 + 4 + 2 + 5 + 2 + 5 + 4 + 5 + 2 + 2 + 4 = 42).

İbranice'de on Sephiroth'un (Tanrı'nın nitelikleri) adını yazarsanız ve son Sephira'nın adından önce V, yani "ve" birleşimini ekleyerek harflerin sayısını toplarsanız , o zaman aynı 42 sayısını alırsınız (dördüncü sephira için "Chesed" yerine Kabalistler arasında alışılmış olduğu gibi "Gedula" adını kullanmamız şartıyla).

45, "Adam" isminin numarasıdır, ADM.

Tanrı, 45 salih insan uğruna dünyayı yıkımdan koruyor ("Khullin", 92).

İsrail'de 48 peygamber vardı; Levililer 48 şehre sahipti.

Talmud'a göre Musa, belirli nesnelerin neden temiz veya kirli olduğuna dair 49 açıklama aldı.

50, Binah Kapılarının (BINH), Anlayışın sayısıdır . Kabalistler, Musa'nın kendisinin bile yalnızca kırk dokuzuncu kapıya ulaştığını söylerler (bkz. benim Sefer Jetzirah baskım).

58, "Nuh" isminin numarasıdır, NCh.

yıl vahşi doğada yaşadığını ve dişi bir timsahın 60 yumurta bırakıp 60 gün kuluçkaya yatırdığını iddia etti.

Çinliler, takvimlerinin temeli olan 60 yıllık bir döngüyü benimsemişlerdir.

Talmud, 60 ölümcül zehir ve 60 çeşit şarap listeler; bir domuz yavrusunu 60 gün taşır.

61, Yokluk anlamına gelen "Ain", AIN kelimesinin sayısıdır.

64 - Gerçek anlamına gelen "Aletheia" kelimesinin sayısı.

65 - "Lord" olarak tercüme edilen "Adonai", ADNI ve "hes", HS, "sessiz kal" kelimelerinin sayısı.

(>7, Binah, BINH, Cennetteki Anne, üçüncü sephira sayısıdır.

70 gizli bir öğretiyi ve kapalı bir toplantıyı ifade eden "sod" kelimesinin sayısı, SVD ; Başlangıçta bu kelimenin kendisi Kabala olarak adlandırıldı. Bu aynı zamanda "şarap" anlamına gelen "iain" (IIN) ve mecazi anlamda - "gizem" kelimesinin sayısıdır .

Hahamlar, Dünya'da 70 halk olduğuna inanıyorlardı ve efsaneye göre Mordecai, 70 dil biliyordu. Babil esaretinin 70 yılı, Nebuchadnezzar'ın fethinden Cyrus'un hükümdarlığına kadar sayılır.

71 Sanhedrin üyelerinin sayısıdır.

72 - Tanrı'nın adını taşıyan 72 melekle ilişkili büyük mistik sayılardan biri. Kabalistler bu ismi Çıkış'ın on dördüncü bölümünün 19-21. ayetlerinden alırlar. Ek olarak, çiftler halinde birleştiğinde 36 tılsım oluşturan 72 beş köşeli bir sistem vardır (bkz. Dr. Rudd tarafından düzenlenen "Lemegeton"). 72, Chesed, ChSD, Mercy, dördüncü sephira sayısıdır .

Efsaneye göre, Mısır kralı Ptolemy 72 bilgili haham topladı ve her birini ayrı bir odaya hapsederek, her birine Musa'nın Pentateuch'unu Yunancaya çevirmesini emretti ; Tanrı'nın yardımıyla alınan tüm çevirilerin tamamen aynı olduğu ortaya çıktı (Talmud, Megillah, 9.1).

Benzer bir hikaye Josephus Flavius ve Aristaeus tarafından verilir, ancak İskenderiyeli Philo, yalnızca yetmiş haham-tercüman olduğunu belirtir; 70 sayısından bu çevirinin adı olan Septuagint gelir.

73 Chokmah, ChKMH, Wisdom, ikinci sephira sayısıdır.

78 - Tarot destesindeki kart sayısı: 40 sayısal kart + 16 mahkeme kartı + 22 Major Arcana.

79 - Süleyman Mabedi'nin girişindeki sol bakır sütun olan "Boaz" kelimesinin numarası, BOZ.

80 Yesod, ISVD, Vakıf, dokuzuncu Sephira'nın sayısıdır.

Muhterem Haham Hillel'in 80 talebesi vardı.

90 Süleyman'ın tapınağının girişindeki sağ sütun olan Jachin, IKIN kelimesinin sayısıdır .

91 - "amin" kelimesinin sayısı, AMN ve ayrıca "Tetragrammaton Adonai" (ІНВН ADNI) adı.

Vitruvius'a göre yetişkin bir erkeğin ortalama boyu 96 parmak yani 24 avuç içi yani 6 fittir.

Müslümanlar Tanrı'ya 99 isim atfederler.

ioo, "mücadele" anlamına gelen MDVN kelimesinin sayısıdır. Kudüs Talmudu (Bava Metzia, 85.1), Haham Zira'nın Babil Talmud'unu unutmak ve sadece Kudüs Talmud'unu hatırlamak için 10 kez oruç tuttuğunu belirtir. Obadiah, 10 peygamberi bir mağarada sakladığı için peygamber unvanına layık görülmüştür ^{^[168]}.

Hirodes'in Asmon ırkı Yahudiye'yi 103 yıl yönetti.

kadar 120 yıl boyunca , Christian Rohenkreutz'un emriyle gizli bıyığı mühürlü kaldı.

bereket duası olan Shmone Esre, 120 yaşlı tarafından bestelendi .

Hahamlar, Adem'in cennetten kovulduktan sonra 130 yıl tövbe orucu tuttuğunu iddia ettiler. Bu sayı, Elijah (ALIHV) adıyla ve "peygamber" anlamına gelen HNBIA sözcüğüyle bağlantılıdır : bu adla sözcüğün toplamı 120 sayısını verir ve buna bu iki sözcükteki toplam harf sayısı olan io eklenir. . Kabalistler, ALIHV adının 130 permütasyonundan mistik bir kare (daha doğrusu bir dikdörtgen) veya cameo io x 13 oluşturdular.

152, Kutsal Bakire'nin Yunanca adı olan "Magia" sayısıdır: 40 + 1 + 100 + IO + 1 = 1J2.

İsa'nın Dirilişinden sonra havariler 153 büyük balık yakaladılar ve sadece bir kez ağ attılar.

İnsan vücudunda 200 kemik vardır.

207, Ain Sof'un (AIN SVP, "Sonsuz") ve Auraların (AVR, "Işık") ve ayrıca Adonai Olam'ın (ADNI OVLAM, "Evrenin Efendisi") sayısıdır.

216 - 6 sayısının küpü. 216 yıl - Pi Fagorean öğretilerinde ruhların göçü dönemi .

Talmud'a göre, Kral Davut'un kupasında 221 kütük* şarap (yaklaşık 20 galon) vardı.

231 - 1'den 21'e kadar olan sayıların toplamı, Bilgelik Kapılarının sayısı ("Sefer Iezira").

Talmud'a göre (Eruvin, 53.2) 248 vücut bölümlerinin sayısıdır ve bir kişi anathematize edildiğinde, lanet bu bölümlerin her birine girer. 248, ChRM ("lanetli ") kelimesinin ve aynı zamanda RChM ("merhamet") kelimesinin sayısıdır .

İsmail'in müritlerinin ölü bir kadının vücudunu parçalayıp içinde 252 parça saydıkları söylenir - Talmud'da söylenenden dört fazla; ancak bu ek parçaların ne olduğu bildirilmemiştir.

270 İdra Rab yani Büyük Kutsal Meclis'in âlemlerinin sayısıdır.

Talmud (Niddah), Yahudi bir kadının hamileliğinin 271, 272 veya 273 gün sürdüğünü belirtir.

280 gün (her biri 28 gün olan kamerî aylar ) bir kadının hamileliğinin doğal süresidir .

284, Yunanca yazılmış "theos" ("tanrı") kelimesinin sayısıdır.

294, Yunanca "ecclesia" ("kilise") ve "rhodon" (gül) kelimelerinin yanı sıra Salem kralı Melchizedek'in adının sayısıdır.

300, Mithras'ın adının sayısıdır.

Korah o kadar zengindi ki, malını taşımak için 300 katıra ihtiyaç vardı .

Şekem'de 300 iblis yaşıyordu.

300 rahip Tapınağın perdesini araladı ve 300 rahip onu temiz tuttu .

314, "Shaddai" (ShDI) ve "Metatron" (MTTRVN) adlarının sayısıdır.

318, "Helios" ("Güneş") kelimesinin sayısıdır.

345, “El Shaddai” (AL ShDI, “Tanrı Kudretli”) adının ve Tek Tanrı'nın Adı anlamına gelen “tema” (ShMH) kelimesinin yanı sıra “Musa” adının numarasıdır ( MShH) ve "shiloh" (ShILH ) ־ kelimesi.

358 - "Mesih" (MShICh) ve "nakhash" (NChSh) kelimelerinin sayısı; ikincisi, Yılanı bir yaşam sembolü olarak belirtir.

364 - "Şeytan" adının numarası (H'ShThN); Şeytan yılın 364 günü insanı ayartabilir ama 365. gün yani Kefaret Günü bunu yapamaz.

365 - Yunanca gösterimde "Abraxas" isminin numarası; Gnostikler tılsımlar üzerine bu ismi yazmışlardır.

365, Yahudilikte yasaklayıcı emirlerin yanı sıra bir yıldaki günlerin sayısıdır . Babil prensleri ve Roma şehrinde aynı sayıda sokak vardı.

370, Microprosopus düşüncesinin uzandığı kenarların sayısıdır (bkz. Idra Rabbah, 5.537).

373 "logos" kelimesinin sayısıdır.

375, "Süleyman" (ShLMH) adının numarasıdır.

Krallıklar döneminde Yeruşalim'de 394 yargı kürsüsü vardı.

Joseph'in cesedi defnedilmek üzere 400 mil taşındı . Kral Davut'un, ordusunun başında altın savaş arabalarına binen 400 gençten oluşan bir koruması vardı.

İlk tapınak 410 yıl, ikincisi ise 420 yıl dayandı.

474, Daath (DOT), Gizli Bilgelik, Chokmah ve Binah'ın birleşmesi sayısıdır.

496, Malkut (MLKT), Krallık, onuncu Sephira'nın sayısıdır.

500, "boşluk" kelimesinin sayısıdır.

543, "Eheye Asher Eheye" (ANIN AShR ANIN) mistik isminin numarasıdır, "Ben neysem oyum."

550, "şamir" (ShMIR) kelimesinin sayısıdır. Bu , Süleyman'ın tapınağının inşası için taşları kesen sihirli solucanın adıydı .

608 , Güneş'i simgeleyen çok dikkat çekici bir sayıdır. Marcianus Capella 5. yüzyılda şöyle yazmıştı: “İtalya'da güneş "Sol" adında bir tanrı olarak adlandırılan; Serapis tarafından Nil kıyısında; Osiris tarafından Memphis'te; Attis'tir, Byblos'ta Adonis'tir ve Libya'da Amon'dur; Typhon, Mithra ve Pluto'dur; kutsal adı, sayısı 608 olan üç harften oluşur. Keldani ve İbranice'de 608, "ısı" anlamına gelen "ham" (sim) kelimesinin sayısıdır.

612 "Zeus" adının numarasıdır.

613 — "Öğretmenimiz Musa'dır" (MShH RBINU) ve "İsrail'in Rab Tanrısı" (ІНVН ALHI IShRL) ifadelerinin sayısı. Musa, Yahudi Yasasını oluşturan Tanrı'dan 613 emir aldı . Davut'un sayılarını on bire, İşaya'nın da altıya indirdiği söylenir ; daha sonra ikiye indirildiler ve peygamber Habakkuk tek bir emir olduğunu iddia etti: "Doğru kişi imanla yaşar." Ayrıca 613 sayısı 600 kat, 8 iplik ve 5 düğüm bulunan kutsal giysi ile ^{ilişkilendirilir .}

620, Kether'in (KTR), Taç'ın, ilk Sephira'nın sayısıdır.

İsa'nın Doğuşundan itibaren 622 yılı, Hicret yılı veya Muhammed'in Mekke'den kaçışıdır. Bu olaydan, Müslümanlar kronolojilerine öncülük ediyor.

MS 632 - Pers kronolojisinin başlangıcı (Kral Yezdigirt'in tahta çıktığı yıldan itibaren).

"güneş" anlamına gelen Shemesh (ShMSH) kelimesinin sayısıdır . Mem harfi "su"dur; bu ladin ağacının üç harfini üst üste yazarsanız, şafakta suların üzerinden giren ve gün batımında suyun altına giren güneşi (Shin, “ateş”) elde edersiniz.

646 "Elohim" isminin numarasıdır (ELHİM = 1 + 30 + 5 + io + 600). Mem harfinin burada kelimenin sonunda olduğunu ihmal edersek 1 + 30 + 5 + 10 + 40 elde ederiz; sıfırları atarak 1 + 3 + 5 + 1 + 4 elde ederiz ve bu sayıları bir daireye yazarak, iyi bilinen 3.1415 dizisini göreceğiz - n sayısı veya daire çapının uzunluğuna oranı bir daire. "Elohim"in hem tekil hem de çoğul olduğunu ekleyelim.

Godfrey Higgins, 650 sayısını Noah, Men ve Bacchus ile ilişkilendirir. Ancak İbranice NVCh notasyonundaki "Noah" adı 64 sayısını verir.

651, Yunanca "teletai" ("kutsal ayinler, gizemler ") ve "episteme" ("bilim") kelimelerinin sayısıdır .

666, Higgins'e göre "bilgelik" ve daha yaygın görüşte "başlangıç" anlamına gelen "karar ver" (RSVT, 200 + 60 + 6 + 400) kelimesine karşılık geldiği için Godfrey Higgins'in en sevdiği sayıdır . Yaratılış Kitabı'nın ilk sözleri "be-reshet", "başlangıçta"dır.

Rev. 13:18, 666 sayısı uzun zamandır Şeytan, Muhammed, Papa ve diğer yüzlerce karakterle ilişkilendirilmiştir. Bu aynı zamanda güneşin isimlerinden biri olan sorat için İbranice SVRT kelimesinin sayısıdır .

666, çevresi 2093 olan bir dairenin çapıdır ve son sayı , bir kenarı 1480 olan bir karenin köşegenidir , İsa isminin numarasıdır. Ayrıca 666, 1'den 36'ya kadar olan sayıların toplamıdır . Bu da Mısır'da Eratosthenes'e göre yaz gündönümü gününde güneş ışınlarının dikey olarak düştüğü bir şehir olan Aswan'ın Yunanca adının sayısıdır. ve hatta derin bir kuyunun dibini aydınlatabilir .

Talmud, 700 çeşit balık olduğunu belirtir ve Eruvin 18.1, Tanrı'nın Havva'nın saçını 700 örgüye ördüğünü belirtir.

MÖ 753 Roma'nın kuruluş tarihi.

753 - "Abram" ve "Sarah" (243 + 510) isimlerinin ve daha sonra aldıkları - "İbrahim" ve "Sarah" (248 + 505) isimlerinin sayılarının toplamı - böylece fırsatı elde ettiler. yarışlarına devam

780 - Yunanca "ofis" ("yılan") ve "Sophia" ("bilgelik") kelimelerinin sayısı.

801, Alpha ve Omega harflerinin sayısal karşılıklarının toplamıdır: 1 + 800. Aynı zamanda Yunanca "peristera" kelimesinin sayısıdır (80 + 5 + ıoo + io + 200 + 300 + 5 + ıoo + 1) , "güvercin" anlamına gelir ve güvercin - Kutsal Ruh'un kuşudur.

813, Kabala'da çok önemli bir rol oynayan ARARITA kelimesinin sayısıdır. 03- başlangıç cümlesinin baş harflerinden müteşekkildir : "Zâtı birdir, şahsiyetinin başı birdir , tertibi birdir."

8j1, "piram ve evet" ve "fallus" anlamına gelen Yunanca "pyramis" kelimesinin sayısıdır .

888, "İsa" (lesous) isminin sayısıdır ve 666'nın büyük antitezi, Canavarın sayısıdır.

891, "gökyüzü" anlamına gelen "Uranüs" (ooravod) kelimesinin sayısıdır.

Talmud (Berakhot, 8.1) 903 çeşit ölüm olduğunu söyler, çünkü Gematria'da "kapılar" anlamına gelen TUTZAUT kelimesine karşılık gelen bu sayıdır (bkz. Mez. 67:21): T = 400, V = 6 , Tz = 90, A = 1, V = 6, T = 400, toplam 903. Tanrı'nın öpücüğünden ölüm ötenazidir; ve anjinadan ölüm en kötüsü olarak kabul edilir, çünkü bu bir tür uzun süreli boğulmadır.

Gen'e göre. 9:29, Nuh 950 yıl yaşadı. Tekvin Kitabında verilen ataların uzun ömürlülük bilgileri uzun süredir şüphe uyandırıyor, ancak yakın zamanda bir İbrani uzmanı tarafından yapılan araştırmalar, güneş yıllarından değil, beş yıl süren "yıllardan" bahsettiğimizi öne sürüyor. otuz günlük aylar hatta yaklaşık aylar. David, bir insanın ömrünün 70 yıl olduğunu ve sonuçta Nuh ile Davut arasında bir insan ömrünün on bir ila on iki kat kısalması için çok fazla zaman geçmediğini söyledi.

974, En Kutsal Olan'ın Yasa'yı yazdığı zamandan İnsan'ı yarattığı zamana kadar geçen nesillerin sayısıdır.

Kıyamet günü bir kimse 999 kişi tarafından suçlansa bile en az biri ona şefaat ederse kurtulur.

Bin başlı yılan Sesha veya Ananta, sonsuzluğun Hindu sembolüdür.

Süleyman'ın kendisine eş olarak aldığı firavunun kızı, Süleyman'a bin farklı müzik aletini anlatmış ve ona tüm putlar için ilahiler öğretmiştir, yuoo, mükemmelliğin simgesi olan io sayısının küpüdür.

Potiphar'ın karısı, Joseph onun kadınsı cazibesine yenik düşmeyince, binlerce talant gümüşle baştan çıkarmaya çalıştı.

Yerkabuğunun kalınlığı bin arşındır; altında 15.000 arşın derinliğinde bir uçurum uzanır (Sukkah 53.2).

Eğer bir sırrın varsa, onu sadece binde birine açıkla.

MÖ 1004'te Süleyman'ın tapınağı kutsandı.

1081 Tiferet'in, merkezi sephirah'ın, Güneş'in, Güzel'in, Mikroprosopus'un, Oğul Tanrı'nın sayısıdır.

1263, "gnosis" kelimesinin sayısıdır.

( belirli bir artikel ile "gnosis") ifadesinin ve İsa'nın haçı anlamına gelen "stavros" kelimesinin numarasıdır .

1322 (MÖ) - Mısır döngüsünün ilk yılı Sothis (Sirius); Ramesses bu yıl tahta çıktı.

1378, Rosicrucian felsefesinin kurucusu Christian Rosicrucian'ın varsayılan doğum yılıdır.

1408, Christian Rosenkreutz'un gizli cemiyetini Almanya'da kurduğu yıldır.

1459, Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Düğün üzerine hermetik romanını yazdığı yıldır.

1461, gündönümü gününde "Köpek Yıldızı" Sirius'un helyasal yükselişinden hesaplanan Mısır Sothis döneminin süresidir.

1480 - Yunanca gösterimde "Mesih" adının sayısı; gerçek çeviride bu kelime "meshedilmiş" anlamına gelir. Canon'a göre ^{^[169]}1480 sayısı, kozmosun geometrik organizasyonunda önemli bir rol oynar ve Hıristiyan teolojisinin dayandığı bilimsel panteizmin temelini oluşturur; Gnosis'in bir parçasıydı ve Mısırlı rahip-astrologlar tarafından keşfedildi .

1484, Christian Rosycross'un ölüm yılıdır. Cesedi, kurduğu tarikatın birçok sırrının da yattığı mezarda muhafaza edildi.

1604, Christian Rosenkreutz'un varislerinin mezarını açıp 120 yılını gizli öğretilere ve iyi işlere adadıkları yıldır.

1614 - "Fama Fraternitatis Rosae Crucis" manifestosunun yayınlandığı yıl.

1717, Masonlar Büyük Locası'nın kuruluş yılıdır.

Mart'ta değil, 1 Ocak'ta sayılmaya başlandığı yıldır .

1865'te Robert Wentworth Little Kardeş, İngiliz Gül Haç İngiliz Masonları Derneği'ni kurdu (bu güne kadar kaldığı biçimde).

1885'te Dr. William Robert Woodman, İngiliz Rosicrucian Society'nin Baş Büyücüsü olarak görevi devraldı.

1892'de Dr. William Wynn Westcott, Yüce Büyücü olarak görevi devraldı.

İçinde bulunduğumuz yıl, 1911, M.S. - Hintli bilgelerin yıllarına göre Kali Yuga'nın 5013. yılı ; bu yuganın 432.000 yıl süreceğini söyleyin .

Şabat gününde iki binden fazla adıma izin verilmedi. Haham Gamaliel, 2000 arşın mesafedeki nesnelerin görülebileceği bir tür boru yaptı; bu, teleskopun icadının en eski kanıtıdır (Eruvin, 43.2).

2368, Yunanca gösterimde "İsa Mesih" adının sayısıdır.

benzetme söylediğini iddia ediyor . Musa için yas sırasında 3.000 emir unutuldu .

Brahminlere göre MÖ 3120 Şubatında insanlığın Kara Çağı olan Kali Yuga başladı.

Yahudi takvimi MÖ 3761 yılı ile başlar.

dağıldıktan sonra 4231'de vaat edilen topraklara geri dönecekler .

Talmud'a göre Yecüc ve Mecüc savaşları 4291 yıl sürecek.

Kiddushin incelemesi, Pentateuch'taki toplam ayet sayısının 5888 olduğunu, ancak genellikle sadece 5845 sayıldığını belirtir.

Orijinal plana göre, bu dünyanın sadece 6000 yıl sürmesi gerekiyordu: 2000 yıl düzensizlik içinde, 2000 yıl Kanun'un yönetimi altında ve bir 2000 yıl daha Mesih'in gelişinden önce, ama bizim kötülüklerimiz yüzünden bu geliş ertelendi (" Sanhedrin”, 97.1).

Hezekiel peygambere göre mistik Yeni Kudüs, 25.000 bastonluk bir kare alanı işgal edecek ve bu bölge Zadok soyundan gelen rahiplere ait olacak .

3.14159, bir dairenin çapının çevreye oranı olan l sayısının yaklaşık değeridir.

yasası ilginç bir aritmetik ve astronomik problem ortaya koyuyor:

Bir dizi sayı alın	0	3	6	12	24	48	96	192
Her birine 4 sayısını ekleyin	4	4	4	4	4	4	4	4
Numaraları al	4	7	IO	16	28	52	100	196

Bunlar sırasıyla gezegenlerin Güneş'e olan uzaklıkları arasındaki oranlardır: Merkür, Venüs, Dünya, Mars, Jüpiter, Satürn, Uranüs. Bununla birlikte, 28 sayısına karşılık gelen yeterli gezegen yok - ve görünüşe göre onun yerini asteroit kuşağı alıyor. Uranüs 1781'de keşfedildi.

Platonik yıl veya Büyük Dönem, Tycho Brahe'ye göre 25.816 yıldır; Riccioli'ye göre 25.920 yıl; Cassini'ye göre 24.800 yıl. Modern astronom Norman Lockyer başka bir değer veriyor - 24.450 yıl.

, ekinoksların devinimiyle veya devinimiyle belirlenir ve yıldızların ve takımyıldızların ekinokslara göre eski yerlerine döndükleri süreyi temsil eder. Ekinokslar, takımyıldızların arka planına karşı sürekli olarak geri veya batıya kayıyor, böylece her yıl Güneş onları bir önceki yıla göre biraz daha erken geçiyor. Eski Yunanlılar yıldızlı gökyüzünü ilk kez gözlemlemeye başladıklarında, ilkbahar ve sonbahar ekinokslarının noktaları, sırasıyla Koç ve Terazi takımyıldızlarının ilk yıldızlarıyla çakışıyordu . Bugün bu noktalar Balık ve Başak takımyıldızlarındadır. Antik çağda astronomlar 30- diyakusun burçlarına isim verirken bu burçlar aynı isimli takımyıldızlara denk geliyordu ama şimdi durum değişti. Hala baharın ilk burcuna Koç diyoruz, ancak baharın başlangıcındaki Güneş Balık takımyıldızındadır. Genel olarak, daire yaklaşık olarak her 2160 yılda bir takımyıldızı kaydırır.

Kıyametten Sayılar

İlk Pazar - Hz. 20:5.

İkinci ölüm 20:14 ^<ve21:8>. İki tanık - 11:3. Yeryüzünün Tanrısı'nın önünde duran iki zeytin ağacı ve iki şamdan , 11:4. Ejderha gibi konuşan iki boynuzlu canavar, 13:11; numarası 666'dır.

Üç sıkıntı - 9:12. Ağaçların üçüncü kısmı yandı - 8:7. 8:8 Denizin üçüncü bölümü kan oldu. Deniz yaratıklarının üçte biri , gemilerin üçte biri yok oldu - 8:9. Suların üçüncü kısmı acılaştı - 8:11. Güneş, ay ve yıldızların üçüncü kısmı vuruldu - 11:12.

Tanıkların cesetleri üç buçuk gün gömülmeden kalacak—11:9.

Dünyanın dört köşesi - 20:7. Gözleri dolu ve altı kanatlı dört hayvan, 4:6-9. Dört at - beyaz , kırmızı, soluk ve siyah <6: 1-8>. Altın sunağın dört boynuzu Tanrı'nın önünde duruyor, 9:13. Fırat'ta bağlı dört melek , 9:14. Dünyanın dört köşesinde duran ve dört rüzgarı tutan dört melek, 7:1.

Çekirgelere halka eziyet etme gücü verilen beş ay, 9:5-io.

Gözleri dolu hayvanların altı kanadı vardır, 4:8.

Yedi kilise - 1:20. Yedi kiliseyi simgeleyen yedi altın şamdan - 1:20. Kiliselerin yedi meleğini simgeleyen yedi yıldız 1:20 ve 2:1'dir. Kiliselerin yedi meleği - 1:20. Tanrı'nın tahtının önünde yedi şamdan - 4:5. Kuzu'nun açtığı yedi mühür, 5:5. Yedi meleğe verilen yedi borazan, 8:2. Sesleriyle konuşan yedi gök gürültüsü - 10:3. Tanrı'nın gazabını sona erdiren yedi bela, 15:1. Tanrı'nın gazabıyla dolu yedi altın tas, 15:7. Tanrı'nın Yedi Ruhu - aralık. Yedi boynuzlu ve yedi gözlü kuzu, 5:6. Yedi başlı, on boynuzlu , üzerinde bir kadının oturduğu kızıl bir canavar, 17:3. Yedi başlı ve on boynuzlu kızıl bir ejder , yedi taçla taçlandırılmış, 12:3. Denizden çıkan yedi başlı, on boynuzlu bir canavar, 13:1.

Yedi başlı canavarın on boynuzunda on taç - 13:1. Yedi başlı ejderhanın on boynuzu - 12:3. Yedi başlı kızıl canavarın on boynuzu - 17:3.

İsrail'in on iki kabilesi <-21:12>. Kuzunun on iki havarisi - 21:14. Yeni Kudüs'ün on iki kapısı ve üzerlerinde on iki melek - 21:12. Yeni Kudüs Duvarının On İki Temeli <-21:14>. Güneşle giyinmiş bir kadının başında on iki yıldızdan oluşan bir taç, 12:1. Hayat ağacının on iki meyvesi - 22:2.

Yirmi dört tahtta yirmi dört ihtiyar—4:4-10.

tapınağın dış avlusunda yürüyeceği kırk iki ay , 11:2. Yedi başlı canavarın küfredeceği kırk iki ay, 13:5.

Yeni Yeruşalim surlarının yüksekliği yüz kırk dört arşın - 21:17.

666 - "Canavarın sayısı."

Ejderhanın bağlı olduğu süre olarak bin yıl, 20:2-3. Doğruların canlarının yaşayacağı ve hüküm süreceği bin yıl, 20:4-5.

İki tanığın peygamberlik edeceği bin iki yüz altmış gün , 11:3 . Kadının çölde yaşayacağı ------------- bin iki yüz altmış gün, 12:6.

Her kabileden seçilen on iki bin kişi. Yeni Yeruşalim'in her duvarının uzunluğu olarak on iki bin stadyum - 21:16.

Toplamda tüm kabilelerden seçilen yüz kırk dört bin kişi.

Tahtın etrafındaki meleklerin "onların ve binlerce binlerce" karanlığı - 5:11.

SEFER YETZİRAH:

YARATILIŞ KİTABI

YORUMLAR İLE
Bill Heidrick

"Sefer Yetzirah" ("Oluşum Kitabı", "Yaratılış Kitabı " veya "Yaratılış Kitabı") en önemli Kabbadietik incelemelerden biridir. Büyük olasılıkla, bu kitap MS 3. ve 6. yüzyıllar arasında yazılmıştır. Daha sonra, yazarlığı Haham Akiva'ya atfedilmeye başlandı. Ayrıntılar için bkz. Gershom Scholem's Kabala (Scholem, Gershom. Kabala. Quadrangle I The New York Times Book Co., 1974). Kalisz ¹ve Akiva-Stenring ^1'inçevirilerine dayanan ve Altın Şafak Hermetik Düzeni sistemine göre yazışmalarla desteklenen bu incelemenin uyarlanmış ancak eksiksiz bir versiyonu okuyucuya sunulmaktadır. Küme parantez içindeki notlar {} Bill Heidrick tarafından eklenmiştir.^{^[170]}^{^[171]}

birinci bölüm

Bölüm 1

Yah, Her Şeye Egemen RAB, diri Elohim, Evrenin Kralı, Her Şeye Gücü Yeten, Var Olan Her Şeyin Kralı, Rahman, En Yüce ve Yüce, Ebedi, Yüce ve En Kutsal, dünyayı yarattı . Üç Sefarim - Sefar, Sippur ve Sefer { ,0 פר ספור AND ספר; Bu melek isimleri sırasıyla "Sayı", "Harf" ve "Kelime" anlamına gelir ve bunlar O'nda bir ve aynıdır. Yoktan on sefirot ve yirmi iki vakfiyeden müteşekkildirler . ^{^[172]}Bu yirmi iki sessiz harfi üç kısma ayırdı: üç ana, temel harfler veya birincil unsurlar; yedi çift ve on iki basit ünsüz.

Bölüm 2

Yokluktan on Sefirot, insanın ellerindeki ( aynı zamanda ayaklarındaki) on parmak gibidir , beşe karşı beş ve ikisinin ortasında, dilin sözüne göre Bir ile tek ahit vardır ve Abram'ın ayinine göre. {Eller arasında - dil; bacakların arasında - sünnetli bir penis veya yırtık bir kızlık zarı.}

Bölüm 3

On Sefirot {"Sephiroth" kelimesi genellikle "sayılar" olarak çevrilir, ancak bunun tam karşılığı yoktur} yokluktan - dokuz değil on; on, on bir değil. Bu büyük bilgeliği anlayın, {metnde - Hokmah ve Binah} bu bilgiyi kavrayın, onları çalışın ve onlar üzerinde meditasyon yapın, onları doğrulayın ve Yaradan'ı tahtına geri yükseltin. {Başka bir deyişle , Maase Beresheet'in sırlarında ustalaşmak için Hayat Ağacı'ndan aşağı inin ve Maase Merkaba'nın hedefine ulaşmak için tekrar yukarı tırmanın.}

Bölüm 4

Yokluktan gelen on sefirot on şekilde sonsuzdur: başlangıç {Keter} sonsuzdur; {Hokmah'ın} sonu sonsuzdur ; şeytan kesinlikle iyi {Bina}; sonsuz kötülük {Chesed}; yüksekte sonsuz {Geburah}; sonsuz derinlik {Tiphereth}; doğu sonsuzdur {Netzah}; sonsuz batı {hod}; sonsuz kuzey {Yesod}; sonsuz güney {Malkut} { metnin bazı versiyonlarında son dört yön farklı bir sırada listelenmiştir }; ve tek Rab Tanrı, sadık Kral, kutsal meskeninden hepimizi sonsuza dek yönetir.

Bölüm 5

Yokluktan gelen on Sephiroth şimşek gibidir; ve onların sonu yok; ve giderken ve dönerken onlara verdiği sözü ; ve O'nun emriyle bir kasırga gibi koşarlar ve medya O'nun tahtının önüne koşar. {Bu yıldırımın ilahi isimleri şunlardır: Eheye, Yah, Yahweh Elohim, El, Elohim Gibor, Yahweh Eloah ve-Daat, Yahweh Zebaot, Elohim Zebaot, Shaddai El Chai ve Adonai Melek ha-Eretz.}

Bölüm 6

Yokluktan on Sefirot: Sonları, başlangıçlarıyla ve başlangıçları - ateşin kömürle bağlantılı olduğu gibi, sonla bağlantılıdır; çünkü Rab birdir ve O'ndan başkası yoktur ve Bir'e ne kadar sayabilirsiniz? {"Sayı" kelimesi, ilk Sephira'dan önce "sayı" olmadığını ima eder.}

Bölüm 7

Yokluktan on Sefirot: onların sayısı hakkında, dilini konuşmaktan ve aklını düşünmekten alıkoy ve eğer ağzın seni konuşmaya ve kalbin onu düşünmeye zorluyorsa, {sayılarının tam olarak on olduğuna emin ol. } ! çünkü şöyle denir: "Ve canlılar kaçıp geri döndüler " {Ezek. 1:14'} ve bu {Gizem} üzerine yapılan bir antlaşmadır.

Bölüm 8

İşte yokluktan on Sefirot:

Birincisi, yaşayan Tanrı'nın Ruhu'dur {Ruach Elohim Chiim}, sonsuza dek yaşayan O'nun adı {shem} kutsanmış ve şanlı olsun. Yaratıcı gücün ifadesine, nefese ve söze mukaddes ruh dediğimiz şeylerdir.

İkincisi, ruhtan gelen havadır ki onunla yirmi iki ünsüz harf yaratıp sağlam bir temel üzerine oturtmuştur. Bunlardan üçü vakfın veya ananın gerçek harfleridir; yedi - çift; iki onbir basit ünsüzlerdir; bu nedenle ruh onların ilkidir.

Üçüncüsü, havadan gelen ilkel sudur. Onunla Bohu'yu {Kaos'un en maddi parçası veya Yaratılış Kitabındaki "gök kubbenin altındaki su"}, çamuru ve kili yaratıp onayladı ve onları bir yatak gibi düzenledi ve bir duvar gibi dikti. ve onları bir siper benzeri ile çevreledi, ama soğuk onları örttü ve onlar toz oldular, yazıldığı gibi: " Soğuğa (kar) diyor, Toprak ol" { Eyüp 37:6 ²}.

Dördüncüsü, sudan Ateş veya Eter'dir. Ateşle yücelik tahtını, yüksek melekleri ve ofanları, kutsal hayvanları ve melekleri kurdu ve ^buüçünden Kendi meskenini yarattı, şöyle yazıldığı gibi : “Meleklerinin, kullarının ruhlarını alev alev yanan O'dur. ateş” {S. 103: ⁴⁴}. Ve basit üç ünsüzden 'seçti, üç annenin en içteki sırrını veya ilk unsurları sakladı: Alef - Hava, Mem - Su ve Shin - Eter veya Ateş. Ve onları ruhla mühürledi ve büyük ismine {Şem, שאם olarak yazılabilir } iliştirdi ve altı yönle mühürledi.

1 Rusça sinodal çeviride: "Ve hayvanlar hızla ileri geri hareket ettiler."

2 Rusça sinodal çeviride: "Kar için diyor ki: yerde ol."

3 Yani Havadan, Sudan ve Ateşten.

4 Rusça sinodal çeviride: "Meleklerinizle ruhlar yaratırsınız, hizmetkarlarınız - yanan bir ateş."

5 Yod, Heh ve Vav.

Beşincisi, yüksekliği mühürledi ve yüzünü yukarıya çevirdi. Yod-He-Vav adı {1 יה, Aleph tarafından} mühür oldu .

Altıncısı, derinliği mühürledi ve yüzünü aşağı çevirdi. He-Yod-Vav adı {TGT, by Aleph} mühür oldu .

Yedincisi, doğuyu mühürledi ve yüzünü ileriye çevirdi. Vav-Yod-Khe adı {GRI, by Mem} mühür oldu .

Sekizincisi - Batıyı mühürledi ve yüzünü geri çevirdi. Vav-He-Yod adı { ^,GL, Mem aracılığıyla} mühür oldu .

Dokuzuncu - Kuzeyi mühürledi ve yüzünü {sola} çevirdi. He-Vav־Yod adı { Shin aracılığıyla LP} mühür oldu.

Onuncu - Güneyi mühürledi ve yüzünü {sağa} çevirdi. Yod-Vav-He {PL, Shin aracılığıyla} adı mühür oldu.

{Metnin çeşitli el yazısıyla yazılmış versiyonlarında, bu altı mührün harfleri farklı bir sırayla verilmiştir. Ayrıca bazı versiyonlarda kuzey sağ tarafa, güney ise ladin ağacına karşılık gelir. Son fark, insan âleminde sağ ve sol tarafların ilahî âlemde sağ ve sol taraflara göre yer değiştirmesinden kaynaklanıyor olabilir . Altı mührün üç anne harfine karşılıkları burada sözlü gelenek temelinde verilmiştir.}

Bölüm 9

Bunlar yokluğun dışında olmanın on alemidir. Yaşayan Tanrı'nın ruhundan - havadan, havadan - sudan, sudan - ateşten veya eterden, eterden - yükseklik ve derinlik, doğu ve batı, kuzey ve güney.

{Öyleyse önümüzde, neo-Platoncu kuramdan çok Hindu üç guna doktrinine yakın , karmaşık bir yayılımlar sistemi var . Sephiroth'un ortaya çıkışından önce, Bölüm 1'de açıklanan üç soyut niteliğin tezahürü olan bir yayılma gelir: Sayılar, Harfler ve Kelimeler. On Sefirot kendilerini yalnızca üç uzamsal boyutta değil, aynı zamanda üç ana harfle özel bir şekilde bağlantılı ve onlar aracılığıyla alfabenin diğer harfleriyle etkileşime giren ilkel öğeler olarak da gösterir. Anne ile basit harfler arasındaki ilişkiler ve bu harfler ile Sephiroth arasındaki ilişki de oldukça karmaşıktır. En yüksek hallerinde, üç anne Aleph-Mem-Shin dizisiyle temsil edilir. Sonra Shin harfinden dizinin alt formu gelir ve ardından, bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, üç ana harf sıralarını değiştirerek daha da düşük bir forma, On Sephiroth Ağacı'na yol açar. Aslında bu alt forma geçiş, bu bölümün 1. bölümünde öngörüldüğü gibi, 8. bölümde - Yahweh isminin permütasyonları aracılığıyla anlatılmaktadır . Bu bölümde verilen üç ana harfin sırası, sözde "Uzay Küpü" nün sırasıdır. Bir sonraki bölümde, farklı türde bir evreni, Şem evrenini veya Altın Şafak sisteminde göründüğü şekliyle Hayat Ağacı'nı anlatan başka bir anne dizisi verilecektir . Bu iki evrenin (ilk bölümde ima edilen diğer dünyalarla birlikte) "birbirinin üzerinde" olduğu söyleniyor, ancak somut anlamda değil elbette soyut olarak.}

İkinci bölüm

Bölüm 1 _

Yirmi iki temel harf. Bunlardan üçü ilk unsurlar, hakiki temeller veya analardır; yedi çift ve on iki basit ünsüzdür. Üç ana harf - Aleph-Mem-Shin - terazinin tabanında bulunur. Terazinin bir tarafında sevaplar , diğer tarafında kusurlar vardır ve bunlar dil ile dengelenir. { Mısır Ölüler Kitabı'nda aynı fikir, merhumun ruhunun tartıldığı teraziler şeklinde sunulur; terazide ruhun testi, harflerin ustası tanrı Thoth tarafından gerçekleştirilir.} Üç ana harf - Aleph-Mem-Shin: Mem - su gibi sessiz, Shin - ateş gibi tıslama ve ortada Alef - havanın nefesi, aralarında uzlaştırıcı. {Bu üç harfle gösterilen sesler, elementlerin karakteristik seslerine benzer: Mem - dalgaların sıçraması, Shin - ateşin şarkı söylemesinin shi'si, Aleph - rüzgarın nefesi.}

Bölüm 2 _

Atanmış ve onaylanmış yirmi iki harf temeli oluşturur {יםוד, Yesod, daha sonra dokuzuncu Sephira'ya verilecek isim}. Onları birleştirdi, tarttı {onlara sayısal değerler verdi } ve yeniden düzenledi ve her şeyi ve tüm zamanlarda yaratılacak her şeyi onlarla birlikte yarattı.

Bölüm 3 _

Yirmi iki harfi sağlam bir temel üzerinde sesle tasdik etti , bir nefes havayla şekil verdi ve insan ağzında beş yere sabitledi: Birincisi, gırtlağa {guttural sesler} - Alef, Heh, Het, Ayin ; ikincisi, gökyüzünde {damak sesleri} - Gimel, Iod, Kaf, Kof; üçüncüsü, dilde {dil sesleri} - Dalet, Tet, Lamed, Nun, Tav; dördüncüsü, dişlerde {diş sesleri} - Zayin, Shin, Samekh, Resh, Tzaddi; beşinci olarak, dudaklarda {dudak sesleri} - Bet, Vav, Mem, Pe.

Bölüm 4 _

Tabanın yirmi iki harfini 231 kapılı bir duvar gibi kürenin üzerine sabitledi ve küreler ileri geri dönmeye başladı. Buna üç harf örnek verilebilir:!had, Nun, Ayin. Sevinçten daha iyi bir şey yoktur ( İbranice'de HDO, "oneg") ve İbranice'de keder veya ıstıraptan (ננע, "mutluluk") daha kötü bir şey yoktur . Başka bir deyişle, aynı harflerin farklı kombinasyonları zıt anlamlı kelimeler üretebilir. Bu, harflerin mistik özünün tezahürlerinden biridir ve bu aynı zamanda İbrani dilinde kelimelerin köklerini oluşturan ilkelerden biridir.}

{Bu bölümde bahsedilen "231 kapı", yani İbrani alfabesindeki harflerin eşleştirilmiş kombinasyonları, geleneksel olarak aşağıdaki şema biçiminde sunulur:

АВ AG AD АН AV AZ ACh АТ AY АК AL АМ AN AS Аа'а АР ATz AQ AR ASh ATh BG BD BH BV BZ BCh ВТ BY BK BL BM BN BS Ва'а BP BTz BQ BR BSh BTh GD GH GV GZ GCh GT GY GK GL GM GN GS Ga ־ a GP GTz GQ GR GSh GTh DH DV DZ DCh DT DY DK DL DM DN DS Da ׳ a DP DTz DQ DR DSh DTh HV HZ HCh HT HY HK HL HM HN HS На'а HP HTz HQ HR HSh HTh VZVCh VTVY VKVLVM VN VS Ѵа'а VP VTzVQ VRVSh VTh ZCh ZT ZY ZK ZL ZM ZN ZS Za'a ZP ZTz ZQ ZR ZSh ZTh ChT ChY ChK ChL ChM ChN ChS Cha'a ChP ChTz ChQ ChR ChSh ChTh TY TK TL TM TN TS Та'а TP TTz TQ TR TSh TTh YKYLYM YNYSYa ׳ aYPYTz YQ YR YShYTh KL KM KN KS Ка'а KP KTz KQ KR KSh KTh LM LN LS La'a LP LTz LQ LR LSh LTh MN MS Ма 'а MP MTz MQ MR MSh MTh

NS Na'a NP NTz NQ NR NSh NTh

Sa'a SP STz SQ SR SSH STh a'aP a'aTg a*aQ a'aR a'aSh a'aTh PTzPQPRPShFTh TzQTzRTzShTzTh QR QSh QTh RShRTh

Şşşt}

Bölüm _

Bunu nasıl yaptı? Onları birleştirdi, tarttı ve yeniden düzenledi : Alef - sırayla diğer tüm harflerle ve geri kalan her şey - yine Alef ile; Beth hepsiyle birlikte ve hepsi yine Beth ile birlikte; ve diğer tüm harflerle aynı şekilde <hareket etti>. Bu nedenle 231 kapı oluştu ve bu nedenle her şey ve her kelime tek bir isimden geldi.

{İbrani alfabesinin 22 harfi 231 şekilde eşleştirilebilir . "Tek isim", diğer tüm seslerin temelini oluşturan üç ana harf olan Shin, Aleph ve Mem'den oluşan Shem'dir. İbranice'de "Şem" kelimesi "isim" ve özellikle "Tanrı'nın Adı" anlamına gelir. Genellikle Shin-Mem olarak yazılır ama bu iki harfin arasına Aleph koyarsanız elovun okunuşu değişmez.}

Bölüm 6

Gerçekliği yoktan var etti, yokluğu var etti, elle tutulamayan havadan devasa sütunlar yonttu. Bu, Aleph harfinin diğer tüm harflerle ve diğer tüm harflerin Aleph harfiyle birleşiminde görülebilir . {Aleph , üç ana harfin anasıdır . Sayısal değeri 1'dir; Ayrıca Alef, başka herhangi bir harfi telaffuz etmek için gerekli olan havayı taşıyan nefestir. Böylece Alef'in kapıları (Alef'in alfabenin geri kalan harflerinin her biriyle birleşimi ), tüm bu harflerin seslerinden başka bir şey değildir. Yani İbrani alfabesinin her harfi, Alef harfiyle birleşerek telaffuz edilir.} O , her şeyi ve her kelimeyi takdir etmiş ve bir isimden yaratmıştır . İlkel Alef maddesinden üretilen yirmi iki ilkel madde {alfabedeki harfler } bunun bir işareti olarak hizmet edebilir .

Üçüncü bölüm

Bölüm 1

Üç anne, Aleph (א), Mem (□), Shin (Yi) terazi olarak temsil edilir: liyakat terazinin bir tarafında, kusurlar diğer tarafındadır ve dil ile dengelenirler. Bu üç anne , Aleph, Mem, Shin, altı halkayla veya elementlerin çemberleriyle mühürlenmiş büyük, harika ve bilinmeyen bir gizemdir: hava, su ve ateş, onlardan geldi ve yavrular doğurdu. {Buradaki "halkalar" ile, bu üç harfin çeşitli permütasyonları kastedilmektedir: Aleph-Mem-Shin - erkek mühür, Shin-Mem-Aleph - dişi, Shin-Aleph-Mem - erkek, Mem-Aleph-Shin - dişi , Mem- Shin-Alef erkeksi, Alef-Shin-Mem ■ dişildir.}

Bölüm d

Allah'ın atadığı ve onayladığı üç anne; onları birleştirdi, tarttı ve yeniden düzenledi ve evrende {altı ana yön; bu gelenekte üst, doğu ve güney muhtemelen erilken, alt, batı ve kuzey dişildir; bu, altı mührü anlamanın anahtarıdır }, yılın düzenlenmesinde {altı sıcak ay dişidir ve her dişi fok bunlardan ikisine karşılık gelir; altı soğuk ay erkektir ve her bir erkek mühür de ikisine tekabül eder} ve erkekte, erkekte ve kadında {ilk iki mühür çocukluğa, üçüncü ve dördüncü olgunluğa, son ikisi yaşlılığa karşılık gelir}.

Evrende üç anne, Aleph, Mem, Shin: hava, su ve ateş. Gökler ateşten veya esirden yapılmıştır {İbranice "şamayim", "gökler", Şin harfiyle başlar} • toprak { dünyanın suları dahil - "Mem"; "Mem" kelimesi aynı zamanda Mem harfinin adıdır ve "su" anlamına gelen İbranice kelime } - su elementinden ve hava - hava elementinden veya ruhtan, dengeyi teyit eder. onların arasında.

Bölüm 4

Üç anne, Aleph, Mem, Shin, yılda ısı, soğuk ve nem üretir. Isı ateşten, soğuk sudan ve nem havadan yaratılır, bu da aralarında bir denge oluşturur {ateş 4־ su = buhar veya nemli hava; bu mistik anlamda Shin + Mem = Aleph}.

Bölüm 5

Erkek, erkek ve kadındaki üç anne, Alef, Mem, Şin göğüs, karın ve başı oluşturur. Kafa ateşten yapılmıştır {Hayat Ağacının üzerine yerleştirilmiş Shin harfi: sefirotun en yüksek üçlüsü Shin harfinin üç dikey çizgisidir ve yatay çizgi Uçurumdur , אבדא}, <göbek> sudandır { Hayat Ağacının üzerine bindirilmiş Mem harfi: Bu mektubun üst satırı sephirah Yesod'dur (isminin ilk harfi Yod harfidir) ve Mem harfinin ana kısmı sephirah Malkut'tur (ilk adının Mem harfi olan harfi). Başka bir deyişle, Mem harfi alttaki iki Sephiroth'u oluşturur} ve <Aleph'ten bir erkeğin, erkek ve dişinin> sandığı> {Hayat Ağacı'nın üzerine yerleştirilmiş Aleph harfi, üstteki iki Sephiroth'un üzerine düşen beş orta Sephiroth'u oluşturur. bu mektubun uçları, iki alt kısım ve orta nokta. 5. bölümün metni bozuk bir biçimde korunmuştur, ancak 6,7 ve 8. bölümlerle karşılaştırılarak ve ayrıca modern matematiksel grup teorisinin yardımıyla eski haline getirilebilir.}

Birinci bölüm. Alef harfini ilkel havanın başına {yani Hayat Ağacının Orta Sütununun başına} koydu ve onu taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan evrendeki havayı, nemi oluşturdu. yılın aygıtında ve erkekte, erkekte ve kadında göğüs: erkekte Alef, Mem, Shin aracılığıyla; kadında Shin, Mem, Alef aracılığıyla. { Ağacın Orta Sütununa inme sırasındaki ana harflerin sırası - Aleph, Mem, Shin (veya Kether, Tipheret, Yesod) - eril kabul edilir. Dişi sırası tersine çevrilir: Shin, Mem, Aleph; Orta Sütuna yükselme sırası budur . Sandığın , hava ile diğerlerinden daha yakından bağlantılı bir organ olan akciğerlerin kabı olan havadar Aleph harfinden yaratıldığına dikkat edin .}

Bölüm 7 _

İkinci bölünme. Mem harfini ilkel suyun başına {yani, Hayat Ağacının sağ direği olan Rahmet Sütununun başına } yerleştirdi ve onu taçlandırdı, diğerleriyle birleştirdi ve onlardan yeryüzünü oluşturdu. { tüm dünyevi sularla} <evrende> , soğuk - yılın aygıtında ve midede - bir erkekte ve bir kadında: bir erkekte - Mem, Shin, Alef aracılığıyla, bir kadında - Alef, Shin aracılığıyla , Mem {Metin, matematiksel grup teorisi temel alınarak değiştirilmiştir . Ağacın sağ masasına inen ana harflerin sırası - Mem, Shin, Aleph (veya Chokmah, Chesed, Netzach) - eril ve zıt sıra - Aleph, Shin, Mem - dişil olarak kabul edilir . Sembolik olarak bu, Rahmet Sütunu'nun aşağıdan yukarıya bakıldığında eril, yukarıdan bakıldığında dişil olduğu anlamına gelir. Ancak Tetragrammaton'daki harflerin Ağaç üzerindeki dağılımına dayalı bir sistemde sağ sütun ağırlıklı olarak erkek kabul edilir. Ayrıca vücudun tüm boşlukları arasında en fazla suyun midede bulunduğunu not ediyoruz.}

Üçüncü bölüm. Shin harfini ilkel ateşin başına {yani, Şiddet Sütununun başına, Hayat Ağacının sol sütununa} koydu ve onu taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu. evrendeki gökler, sıcaklık - yılın aygıtında ve kafada - erkek ve kadında <erkekte Shin, Aleph, Mem aracılığıyla; kadında Mem, Aleph, Shin aracılığıyla>. {Ağacın sol tablosundaki azalan dizideki ana harflerin sırası - Shin, Aleph, Mem (veya Binah, Geburah, Hod) - eril olarak kabul edilir ve zıt sıra - Mem, Aleph, Shin - dişildir. Sembolik olarak, bu 03- , Şiddet Sütunu'nun yukarıdan bakıldığında eril ve aşağıdan bakıldığında dişil olduğu şeklinde başlar . Ancak Tetragrammaton'un Ağaç üzerindeki harflerinin dağılımına dayalı bir sistemde sol sütunun ağırlıklı olarak dişil olduğu kabul edilir. Shin harfinin adı "diş" anlamına gelir ve dişler elbette kafanın içindedir.}

Bölüm dört

Bölüm 1

Yedi çift harf, Bet (ב), Gimel (3), Dalet (T), Kaf (□), Pe (פ), Resh fi), Tav (P), iki şekilde telaffuz edilebilir: aspirasyonlu ve aspirasyonsuz . { Bazı el yazısı ve basılı yazılarda, bu iki telaffuz , bir harfin ortasına yerleştirilmiş bir nokta olan dagesh'in varlığı veya yokluğu ile ayırt edilir .} Yumuşak ve sert, güç ve zayıflığı temsil ederler.

{Sefer Yetzirah risalesinin yaratıldığı sırada, bu yedi harfin her biri iki şekilde telaffuz edilebiliyordu: senle veya sensiz doh. Her biri hem iyi hem de kötü niteliklere sahip yedi gezegenin yanı sıra çeşitli zıt nitelik çiftlerinin prototipleri olarak kabul edilirler . Modern bilim adamları, hangi İbranice harflerin orijinal olarak "çift" arasında olduğu konusunda bir fikir birliğine varmadılar . Phineas Mordell, orijinal olarak bu bölümde listelenen harflerin çift telaffuza sahip olmadığına inanıyor ve bunu akılda tutarak, Sefer Yetzirah'ın eski bir versiyonunu yaratmaya çalışıyor (Mordell, Phineas. The Origin of Letters & Rakamların Göre Sepher Yetzirah 1914; 1975 Samuel Weiser, Inc.). Modern İbranice'de, bu harflerin bazıları ikili telaffuzlarını korudu, ancak diğerleri eklendi .}

«Sepher Yetzirah'a Göre Harflerin ve Rakamların Kökeni».

Раздел 2

Yedi çift harf, Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Pe, Resh, Tav, Yaşamı, Barışı, Bilgeliği, Zenginliği, Güzelliği, Bereketi ve Egemenliği simgeler. {Bu liste , Altın Şafak Hermetik Tarikatının araştırmasına dayanmaktadır . Sefer Yetzirah metni aynı nitelikleri farklı bir sırayla listeler . Aynısı, çift harflerin yedi gezegene karşılık gelmesi için de geçerlidir. Sefer Yetzirah'ın farklı nüshalarında bu yazışmaların listelerinin aynı olmadığını da ekleyelim.}

Bölüm 3

Yedi çift harf, insan yaşamının tabi olduğu zıtlıkları ifade eder. Hayatın zıttı Ölümdür; Barış - Dövüş ya da Savaş; Bilgelik - Aptallık; Zenginlik - Yoksulluk; Güzellik - Çirkinlik; Doğurganlık - Kısırlık veya Çocuksuzluk; Hakimiyetler - Bağımlılık veya Kölelik.

Bölüm 4

Yedi çift ünsüz altı yöne karşılık gelir : yükseklik ve derinlik {Bet - yükseklik, Gimel - derinlik}, voetok ve batı {Dalet - doğu, Kaf - batı}, kuzey ve güney {Pe - kuzey, Resh - güney}, - ve to {7av} ortasında duran ve hepsini taşıyan kutsal tapınak {Tle}.

bölüm $

Yedi çift ünsüz - Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Pe, Resh, Tav; altı değil yedi; yedi, sekiz değil. Üzerinde meditasyon yapın, inceleyin, doğrulayın ve Yaradan'ı tahtına geri kaldırın. {Bu uyarı genellikle Sefer Yetzirah'ın yaratıldığı dönemde çok etkili olan Gnostiklere bir saldırı olarak yorumlanır , ancak başka çıkarımlar da vardır. Yedi çift harf, Hayat Ağacının yedi alt Sephiroth'una karşılık gelecek şekilde konursa, o zaman burada "elli anlayış kapısı"nı inceleme, yani alt Sephiroth'un her biri üzerinde meditasyon yapma talimatı görülebilir. sırayla aynı yedi Sephiroth'a karşılık gelen yedi parçaya; toplam, 7x7= 49; ellinci "kapı" üç yüksek Sephiroth'un tahtıdır. Ya da alternatif olarak bu cümle, sonunda Tav harfinin Yaratıcı'nın tahtı olduğu vizyonuyla ödüllendirilmek için, çift harflerin uzamsal ve diğer karşılıkları üzerine meditasyon yapma tavsiyesi olarak yorumlanabilir.}

Bölüm 6 _

Yedi çift temel ünsüz: Tanrı onları tasarladı ve onayladı, birleştirdi, tarttı ve değiştirdi ve onlardan evrende yedi gezegen, yılın düzeninde yedi gün ve erkekte, erkekte ve kadında yedi duyu açıklığı oluşturdu.

Bölüm 7 _

Evrendeki yedi gezegen: Satürn {Tav}, Jüpiter {Kaph}, Mars {27e}, Güneş {Desh}, Venüs {Daleth}, Merkür {Bet}, Ay {Gimel}. Yılın cihazındaki yedi gün, haftanın yedi günüdür {Pazar - Reş, Pazartesi - Gimel, Salı - Pe, Çarşamba - Bet, Perşembe - Kaf, Cuma - Dalet, Cumartesi - Tav}; erkekte, erkekte ve kadında yedi kapı - iki göz, iki kulak, iki burun deliği ve bir ağız.

{Sefer Yetzirah'ın bize ulaşan el yazmalarında, çift harflerle gezegenler arasındaki yazışma listeleri en çok tahrifata uğramıştır. Metnin günümüze ulaşan versiyonlarının hiçbiri bu açıdan belirleyici kabul edilemez. Burada verilen gezegenlerin karşılıkları Altın Şafak ve Thelemik tarikatların malzemelerinden alınmıştır. Harflerin insandaki yedi kapıya olası karşılıkları şöyledir: sağ göz Beth, sol göz Gimel, sağ burun deliği Pe, sol burun deliği Reş, sağ kulak Dalet, sol kulak Kaf, ağız Tav'dır. Böyle bir dağıtım yeterince makul görünüyor, ancak tam bir kesinlik yok; yazışmaların başka bir varyantı aşağıda sunulacaktır.}

Bölüm 8 _

Birinci bölüm. Beth harfini Yaşamın başına koydu ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Merkür - evrende, dördüncü gün - yılın cihazında ve sağ göz - insanda , erkek ve kadın {Bu Altın Şafak yorumunun aksine, metnin en güvenilir versiyonları Ay'ı, ilk günü ve sağ gözü verir.}

Bölüm 9 _

İkinci bölünme. !Had harfini Dünyanın üzerine koydu ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Ay - evrende, ikinci gün - yılın cihazında ve sağ kulak - insanda , erkek ve kadın.

{Duyuların yedi kapısı diğer birçok nesneyle ilişkilidir . Bu tema, Mathers'ın Kabala Unveiled'ında ve Luzzato'nun Kabala'nın Genel Temelleri'nde bulunabilen Zohar incelemelerinden biri olan The Book of the Hidden Mystery'de daha ayrıntılı olarak ele alınır. Bu kitapların her ikisi de yedi çift harfin tam olarak karşılık geldiği sorusunu yanıtsız bırakıyor, ancak en azından okuyucuya soruna bir şekilde yaklaşmasına yardımcı olacak materyal sağlayacaklar . Metnin en güvenilir versiyonlarında, ikinci gün Mars ve sağ kulak burada görünür.}

Bölüm 1

Üçüncü bölüm. Dalet harfini Bilgeliğin üzerine yerleştirdi ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu; Venüs - evrende, altıncı gün - yılın cihazında ve sağ burun deliğinde - erkek, erkek ve kadında. {Burada "insan" olarak tercüme edilen "nefeş" kelimesi, aslında "hayvan ruhu" veya her canlı bedeni hareket ettiren güç anlamına gelir . Risale boyunca tüm benzer ifadelerde kullanılan bu kelimedir.

şu şekilde anlaşılmaya başlandı: bir tür hayalet beden olarak, bazı durumlarda bedenin ölümünden sonra dünyada kalır (oysa daha yüksek ruhlar diğer, daha yüksek dünyalara geçer). Metnin en güvenilir versiyonlarında, Güneş, üçüncü gün ve sağ burun deliği burada görünmektedir.}

Bölüm 11

Dördüncü bölüm. Kaph harfini Zenginliğin üzerine koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Evrende Jüpiter, yılın aygıtında beşinci gün ve erkek, erkek ve kadında sol göz . { Metnin en güvenilir versiyonlarında, dördüncü gün Venüs ve sol göz burada görünür.}

Bölüm 12

Beşinci bölüm. Pe harfini Güzelliğin üstüne koyun ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Mars - evrende, üçüncü gün - yılın cihazında ve sol kulakta - erkek, erkek ve kadında . { Metnin en güvenilir versiyonlarında, beşinci gün Merkür ve sol kulak burada görünür.}

Bölüm 13

Altıncı bölüm. Reş harfini Doğurganlığın üzerine koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu : Evrendeki Güneş, yılın aygıtında ilk gün ve erkek, erkek ve kadında sol burun deliği. {Metnin en güvenilir versiyonlarında, altıncı gün Satürn ve sol burun deliği burada görünür.}

Yedinci bölüm. Tav harfini Hakimiyetin üzerine yerleştirdi ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Evrende Satürn, yılın düzeninde yedinci gün ve erkek, erkek ve kadında ağız. { Metnin en güvenilir versiyonlarında, yedinci gün Jüpiter ve ağız burada görünür.}

Bölüm 15

{yedi alt Sephiroth}, yedi gök {yedi alt Sephiroth ile karıştırılmamalıdır) yaratılmıştır . Yedi gökten bazıları bireysel Sefirot'a karşılık gelir ve bazıları bunların kombinasyonlarını içerir: 1) Malkut-Yesod; 2) Taşı; 3) Netzah; 4) Tifaret; 5) Gebura; 6) Chesed; 7) Sephiroth'un en yüksek üç cehennemi. Ayrıca yedi çakra veya vücudun enerji merkezleri ile karıştırılmamalıdır. Çakralar Sephiroth ile farklı şekillerde ilişkilidir, ancak çoğunlukla aşağıdaki sırayla ilişkilidir: 1) Malkut; 2) Evet; 3) Hod-Netzah; 4) Tifaret; 5) Geburah-Chesed; 6) Binah-Hokma; 7) Keter. Bununla birlikte, bu sistem yapay olarak kabul edilmelidir , çünkü içindeki doğal karşılıklar , aslında Daat}, yedi toprak, yedi deniz, yedi nehir, yedi çöl, haftanın yedi günü, Paskalya'dan Pentekost'a yedi hafta, yedi yıllık bir döngü {astrolojide çeşitli isimler altında yaygın olarak kullanılır - örneğin, Satürn'ün dönüşlerinin dörtte biri veya yaklaşık bir lunasyon döngüsü olarak 28 yıl}, burada yedinci yıl günah çıkarma yılıdır ve yedi yıllık günahtan sonra jübile yılı gelir. {Bu yedili sınıflamalara, özellikle Teosofistler arasında popüler olan yedi ışın teorisi dayanır. Görünüşe göre, E. P. Blavatsky, Sefer Yetzirah'ın yanı sıra etkisi Dzyan'ın Slantları'nda görülen Zohar kitabından güçlü bir şekilde etkilenmiştir.}

İki ev iki taştan {iki farklı harf yalnızca iki şekilde birleştirilebilir}, üç taştan - altı ev ("altı halka" üç farklı nesnenin permütasyon olanaklarını tamamen tüketir}, dört - yirmi dört evden inşa edilmiştir. , beş - yüz yirmi evden, altı yedi yüz yirmi evden ve yedi beş bin kırk evden . Buradan daha ileri gidin ve ağzın konuşamadığı ve kulağın duyamadığı şeyleri düşünün. {Sefer Yetzirah'ın günümüze ulaşan yazmalarında bu bölümde çeşitli hatalar meydana gelmektedir . Kayıp orijinalin , bu baskıda görünenlerin aynısı olan doğru sayıları içermesi muhtemeldir .}

Beşinci Bölüm

Bölüm 1

On iki basit harf, He (P), Vav (1), Zayin (T), Het (P), Tet ( V ), Yod (י), Lamed (ל), Nun ( 3 ) , Samech ( 0 ), Ayin (ff), Tzaddi (צ) ve Kof (r), görme, duyma, koku alma, konuşma, sindirim veya yutma, dokunma veya çiftleşme, hareket, yürüme, öfke, neşe, düşünme ve uyuma organlarını sembolize eder. {Altın Şafak Hermetik Düzeninde, Sefer Yetzirah'ın günümüze ulaşan elyazmalarında nispeten tek tip bir biçimde verilmiş olmasına rağmen, bu yazışma sistemi biraz değiştirildi . İlerleyen bölümlerde ilk olarak "33" etiketli Altın Şafak varyantı, ikinci olarak "Kalisz" etiketli Kaliş tercümesi listelenecektir.}

Bölüm 2

On iki basit ünsüz, He, Vav, Zayin, Het, Tet, Yod, Lamed, Nun, Samekh, Ayin, Tzaddi ve Qoph, on iki çapraz noktayı sembolize eder: {33: He, kuzeydoğu; Vav, güneydoğu ; Zayin - üst doğu, Het - aşağı doğu, Teth - yukarı kuzey, Yod - aşağı kuzey, Lamed - kuzeybatı, Nun - güneybatı, Samekh - yukarı batı, Ayin - aşağı batı, Tzaddi - yukarı güney, Qof - aşağı güney . Kaliş: Heh - doğu yüksekliği, Vav - kuzeydoğu, Zayin - doğu derinliği, Khet - güney yüksekliği, Tet - güneydoğu, Yod - güney derinliği, Lamed - batı yüksekliği, Nun - güneybatı, Samech - batı derinliği, Ayin kuzey yüksekliği , Tzaddi kuzeybatıdır, Qoph kuzey derinliğidir.} Sonsuza dek genişliyorlar ve bunlar evrenin sınırları. {Sanctuary Builders'ın merhum kurucusu Paul Foster Case tarafından geliştirilen Altın Şafak teorisinde, bu on iki yön, yüzleri yedi çift harfin ilk altısına karşılık gelen " Uzay Küpü"nün on iki kenarını oluşturur. Bazı Kabalistik çalışmalarda, bu yazışmalara dayanarak uzaya daha karmaşık bir şekil verilir - üç boyutlu bir eşkenar dörtgen gibi bir şey. Öyle ya da böyle, Solomon Tapınağı hakkındaki Masonik fikirlerin buradan kaynaklandığı varsayılabilir , bunların sayısız kopyası tüm evreni kendileriyle doldurur - birbirine sıkıca oturan üç boyutlu "fayanslar" gibi.}

Bölüm 3

On iki basit temel ünsüz, He, Vav, Zayin, Het, Teth, Yod, Lamed, Nun, Samech, Ayin, Tzaddi ve Qoph: Bunları düşündü ve onayladı, birleştirdi, tarttı ve yeniden düzenledi ve onlardan evrendeki on iki takımyıldızı oluşturdu . , yılın yapısında on iki ay ve erkek, erkek ve kadında on iki vücut organı.

Bölüm 4

Evrendeki on iki takımyıldız şunlardır: Koç, Boğa, İkizler, Yengeç, Aslan, Başak, Terazi, Akrep, Yay, Oğlak, Kova ve Balık. {İbrani takvimine göre} yılın on iki ayı : Nisan {yedinci ay}, İyar, Sivan, Tammuz, Av, Elul, Tişri, Çeşvan, Kislev, Tevet, Şevat ve Adar. İnsandaki on iki organ şunlardır: iki kol, iki bacak, iki böbrek, safra kesesi , bağırsaklar, karaciğer, yemek borusu, mide ve dalak ( veya cinsel organlar). Bu yazışma sisteminde, dalak sadece Teozofistler tarafından değil, aynı zamanda çok daha eski yazarlar tarafından da cinsel organlarla karıştırıldı; bu, ilk bakışta tamamen saçma görünüyor, ancak aslında dolaylı olarak Batı kültüründe hüküm süren şiddet ahlakına işaret ediyor : dalak geleneksel olarak öfkeyle ve cinsel organlar cinsiyetle ilişkilendirilir.}

bölüm j

Birinci bölüm. Khe harfini Vision {Kalash: Over Speech} üzerine yerleştirdi ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu : Koç - evrende, Nisan ayı - yılın cihazında ve sağ ayak - bir erkekte, bir erkek ve bir kadında.

Bölüm 6

İkinci bölünme. Vav harfini Söylentilerin üzerine koydu { Kalaş: Aşırı Düşünme} ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan oluşturdu : Boğa - evrende, İyar ayı - yılın cihazında ve sağ böbrek - erkekte, erkekte ve kadında.

Bölüm _

Üçüncü bölüm. Zayin harfini Kokunun üzerine koydu {Kalash: Yürüyen} ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu: İkizler - evrende, si van ayı - yılın cihazında ve solda bacak - bir erkekte, bir erkekte ve bir kadında .

Bölüm 8 _

Birinci bölüm. Het harfini Konuşmanın üzerine {Kalaş: Görme Üzerine} koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu : Yengeç - evrende, Tammuz ayı - yılın aygıtında ve sağ el - erkekte, erkekte ve kadında.

Bölüm 9 _

İkinci bölünme. Tet harfini Sindirim veya Yutmanın üzerine koyun {Kalish: Aşırı İşitme} ve onu taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Aslan - evrende, Av ayı - yılın cihazında ve solda böbrek - erkekte, erkekte ve kadında.

Bölüm 1

Üçüncü bölüm. Yod harfini Dokunma veya Çiftleşme {Kalish: Eylemin üzerine} koydu ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Bakire - evrende, Elul ayı - yılın cihazında ve sol el - erkekte, erkekte ve kadında.

Bölüm 11

Birinci bölüm. Lamed harfini Eylemin üzerine yerleştirdi {Kalish: Coitus'un üzerine} ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Terazi - evrende, Tişri ayı - yılın cihazında ve safra kesesinde - içinde bir erkek, bir erkek ve bir kadın.

Bölüm 12

İkinci bölünme. Nun harfini Hareketin veya Yürüyüşün üzerine {Kaliş: Kokunun üzerine} koydu ve taçlandırdı ve başkalarıyla birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Akrep - evrende , Cheshvan ayı - yılın cihazında ve bağırsaklarda - bir erkekte , bir erkek ve bir kadında.

Bölüm 13

Üçüncü bölüm. Samech harfini Gazabın üzerine {Kaliş: Uyku Üzerine} koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onların mecazi: Yay - evrende, Kislev ayı - yılın aygıtında ve midede - erkekte, erkekte ve kadında.

Birinci bölüm. Ayin harfini Kahkaha {Kaliş: Gazabın üzerine} koydu ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Oğlak - evrende, Tevet ayı - yılın aygıtında ve karaciğerde - erkekte, erkekte ve kadında.

Bölüm 15

İkinci bölünme. Tzaddi harfini Düşünmenin üzerine yerleştirdi {Kalish: Yutmak üzerine} ve taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu: Kova - evrende, Shevat ayı - yılın aygıtında ve yemek borusunda - erkekte, erkekte ve kadında.

Bölüm 16

Üçüncü bölüm. Rüya {Kaliş; Kahkaha üzerine} ve onu taçlandırdı ve diğerleriyle birleştirdi ve onlardan oluşturdu : Evrende balık, yılın aygıtında Adar ayı ve erkek, erkek ve kadında dalak {veya cinsel organlar} .

Onları bir fitne olarak yaratmış, onları bir duvar gibi yükseltmiş ve bir savaş gibi birbirine düşürmüştür.

insan davranışındaki potansiyel olarak birbirini dışlayan süreçleri simgelemesi gerçeğiyle açıklanır . Bu on iki basit harf arasındaki niteliklerin ve vücudun bölümlerinin dağılımına ilişkin bazı hususlar eklenmelidir . Altın Şafak geleneğinde birçok sınıflandırma astrolojik ve tarot sembolizmine tabi kılınmıştır. Özellikle, çift harflerle durum böyleydi: Tarot'un Büyük Arkana'sının sembolizmiyle uyum sağlamak için gezegenlerle yazışmaları değiştirildi. Diğer yazışma varyantları, Tarot ve astroloji 33 sistemine pek uymuyor ve bu nedenle bir kerede "777" kitabına dahil edilmedi. Ama bu onların çalışmadığı anlamına gelmez . En basit ve en sezgisel olanla başlamak daha iyidir

bilinen tüm sistemlerden anlaşılabilir . Ancak ustalaştıktan sonra , ciddi bir araştırmacı, mektupların özellikleri hakkında ek bilgiler elde etmek için yazışmaların diğer versiyonlarını incelemelidir . Ve on iki basit harfle ilgili olarak, bu daha az önemli değil. Altın Şafak ve 777 kitabında, zodyak burçlarının geleneksel niteliklerine uyum sağlamak için basit harflerin insan vücudunun çeşitli yeteneklerine karşılıkları değiştirilmiştir. Ancak , sistem orijinal olarak Sefer Yetzirah'ta kullanılan, ayrı bir dikkatli çalışmayı hak ediyor. Aynısı, basit harflerin vücudun organlarına yazışmaları için de geçerlidir. Altın Şafak sisteminde , bu yazışma grubu hiç kullanılmaz: onun yeri, vücudun organları ile zodyak işaretleri arasındaki geleneksel ilişkiler tarafından işgal edilir. Bununla birlikte, Sefer Yetzirah'tan gelen yazışmaların derin bir anlam içerdiğine ve bunların derinlemesine incelenmesinin araştırmacıya fayda sağlayacağına inanmak için sebepler vardır . Elbette "777" kitabında ve Altın Şafak geleneğine dayanan diğer eserlerde sunulan daha basit bir sistemle başlamak gerekir. Ancak bu sisteme alıştıktan sonra diğerlerine dikkat edin . Yüksek bir seviyeye ulaşan ayin arayıcısının görevi , tam olarak ilk bakışta birbiriyle pek uyumlu olmayan çeşitli sistemleri bir araya getirmektir . Ve Sefer Yetzirah'ta ifade edilen fikirlerin özünde yabancı bir dilin sözleri gibi olduğunu asla unutmayın. Kişi önce bu fikirlerin basit uygulamalarında ustalaşmalı ve ardından alegoriler , mecazlar ve alegorilerle karşılaştırılabilecek daha karmaşık olanlara geçilmelidir . Ve bu şekilde ilerleyerek er ya da geç meleklerle konuşmayı öğreneceksin.}

altıncı bölüm

Bölüm 1

Bunlar, üç ata olan ilkel hava, su ve ateşin soyundan geldiği üç anne veya birincil elementler, Alef, Mem ve Shin ve onların soyundan gelenlerdir: yedi gezegen ve orduları ve on iki çapraz nokta.

{Ana harflerden çift ve basit harflerin kökeni, üç ana harfin altı halkadaki etkileşimine benzer . Örneğin Beth, Shin ile birlikte Aleph gibidir; !had = Aleph + Mem, Dalet = Shin + Mem, Kaf = Bet + Lamed, Pe = Bet + Dalet, Resh - Dalet + Gimel, Tav = Aleph + Shin + Mem = Bet + Gimel + Dalet = Kaf + Pe + Resh , Xe = Aleph + Kaph, Vav = Aleph + Pe, Zayin = Aleph + Resh, Chet = Aleph + Tav, Tet = Shin + Kaf, Yod = Shin + Pe, Lamed = Shin + Resh, Nun = Shin + Tav, Samekh \u003d Mem + Kaf, Ayin \u003d Mem + Pe, Tzaddi \u003d Mem + Resh, Qoph \u003d Mem + Tav. Tüm bu eşitlikler sadece harflerin sesinden ve sayısal karşılıklardan değil (gerçi gematria'daki karmaşık bağlantı da sayısallaştırılmıştır), harflerin sembolik anlamlarından ve bunlardan oluşturulabilecek kelimelerin sözlük anlamlarından elde edilir.}

Bölüm 2

Bu, sadık tanıklar tarafından doğrulanır: evren, yıl ve insanın yanı sıra on iki, denge {yani, Ateş, Su ve Havanın dengeli bir bileşimi} ve yedili { şeylerin yedili doğası} Ejderha {Teli, Ejderha takımyıldızı, basitleştirilmiş modern astrolojide Ay Düğümleri ile ilişkilendirilir}, küre {burada İbranice "galgal" kelimesi kullanılmıştır, bu da evreni döndüren tekerlekler gibi bir şey anlamına gelir} ve kalp {ve kalp her zaman gerçeği hisseder}.

İlk elementler, Alef, Mem ve Şin hava, su ve ateştir; ateş yukarıda, su aşağıda ve havanın soluğu aralarındaki dengeyi sağlıyor. Ateşin su taşıdığı gerçeğine bir örnek, harflerin sesidir: Mem - sessiz, Shin - ateş gibi tıslama ve aralarındaki Aleph - bir hava soluğu gibi, onları dengeler .

Bölüm 4

ejder {Teli} tahtında oturan bir kral gibidir , il yapısındaki küre hâliyle bir kral gibidir ve insan vücudundaki kalp savaştaki bir kral gibidir. {Tlxsi böylece , üç ana harf Ejderhaya, yedi çift harf gezegenlerin döngüsel hareketine ve on iki basit harf kolayca bozulan bedensel işlevlere benzetilir.}

bölüm j

Ve Elohim birini diğerine karşı koydu: iyiye karşı iyi ve iyiye karşı kötü (burada "iyi", Yaratılış Kitabı'nda yaratılan dünyayı tutan mühür anlamında kullanılan İbranice "tov" kelimesiyle gösterilir) birlikte ve "kötülük" - ağaç "ra", Mısır güneş tanrısının adı - RABbin rakibi}; iyilik iyiden, kötülük kötülükten doğar; iyi kötüyü temizler ve kötülük iyiyi temizler; iyilik iyiye, kötülük kötülüğe ayrılmıştır. {İyilik ve kötülük hakkındaki Kabalist fikirler, modern olanlardan çok uzaktır. Bu bölüm, nihayetinde "iyi"yi "bizim tarafımızda olanlar" olarak ve "kötüyü" "bize karşı olanlar" olarak anlamaya indirgenen olağan ahlakımız açısından yorumlanmamalıdır . Kabalistik iyilik ve kötülük doktrini, bu ilkel kavramlardan çok daha karmaşıktır.}

Üçü vardır, her biri kendi içindir: biri tasdik eder , diğeri inkâr eder ve üçüncüsü onları uzlaştırır. {Üç ana mektup burada davacı, davalı ve yargıç olarak temsil edilmiştir.}

Bölüm _

Üçü üçe karşı yedi tane var ve biri onları dengeliyor. {Gimel'e karşı, Dalet Kaf'a karşı, Pe Resh'e karşı bahse girin; Tav onları dengede tutar.} Birbirleriyle sürekli savaş halinde olan on iki kişi vardır ; üçü sevgi üretir, üçü nefret eder, üçü canlandırır, üçü yok eder. {Burada harflerin dağılımı, vücudun bölümlerine ve ana noktalara karşılık gelmelerine bağlıdır; "Sefer Cezire" metninde bu konu tam olarak açıklığa kavuşturulmamıştır ve daha dikkatli çalışılması gerekmektedir.}

Bölüm 8

Sevgiyi oluşturan üç şey kalp ve kulaklardır; nefret uyandıran üç şey karaciğer, safra kesesi ve dildir; üç canlandırıcı - iki burun deliği ve dalak { veya cinsel organlar}; üç yıkıcı - ağız ve vücudun iki açıklığı; ve sadık Kral Tanrı, kutsal meskeninden sonsuza dek sonsuza dek. O bir bölü üç; üç - aile üzerinden ; yedi - on ikiden fazla; ve hepsi birbirine bağlıdır . {Bu bölümün metni tam olarak bize ulaştıysa, aşkı meydana getiren harflerin Gimel, Pe ve Aleph veya Tav veya Vav olduğunu varsayabiliriz; nefret uyandırmayan harfler Lamed, Ayin ve muhtemelen Tav'dır; canlandırıcı harfler Daleth, Resh ve Kof, yıkıcı olanlar ise Pe ve diğer iki harftir. Bu konuda tam bir netlik yoktur.}

Bunlar, "BEN'İM" {אהיה}, Yah {יה}, Orduların Yahvesi {יהוה צבאות}, Her Şeye Gücü Yeten Tanrı {שדי אל}, Yahweh Elohim {יהוה אהלים} ile tasarlanan, oluşturulan ve yaratılan yirmi iki harftir. üç Sefarim'in yardımıyla O'nun tüm evreni ve her şey ve gelecek tüm zamanlarda şekillenecek olan her şey onlar tarafından oluşturuldu.

Bölüm 1

Hz.İbrahim, bu büyük ve şüphe götürmez hakikati anlayıp, aklında taşıyıp, mükemmel bir şekilde anlayıp, derinlemesine araştırıp, tefekkür etmeyi başardığında, Alemlerin Rabbi ona tecelli etti ve onu çağırdı. ve onunla elinin on parmağı arasında dilin de ahdi olan bir ahit ve on parmağının arasında da sünnetin ahdi olan bir ahd akdetmiş ve onun hakkında şöyle demişti: "Seni yaratmadan önce rahimdeyken seni tanıyordum” { Jer . 1:5}.

bitiş _

Sihirli Kabala

Tercüme Anna Blaze

Son okuyucu Evgenia Safonova
Kapak tasarımı ve mizanpajı Nadezhda Salamakhina
Bilgisayar destekli mizanpaj Nadezhda Salamakhina

OOO Ganga Yayınevi
117574, Moskova, st. Golubinskaya, 17/9,501
GANGA.RU

22.11.2012 tarihinde yayınlanmak üzere imzalanmıştır.Format 84x108/32
Cilt 13.5 s.p. Tiraj 1500 kopya. Sipariş No. 7436
Orijinal Garamond BT Kulaklık. Ofset baskı

JSC "İlk Örnek Matbaa",
"Basımevi - VYATKA" şubesinde,
sağlanan malzemelerin kalitesine tam olarak uygun olarak basılmıştır
610033, • ^Kirov, st. Moskovskaya, 122
Faks: (8332) 53-53-80, 62-1036־
http://www.gipp.kirov.ru
e-posta: order@gipp.kirov.ru

[1]John Bonner. Kabala: Sihirli Bir Başlangıç. Kırmızı Tekerlek / Weiser. 2002.

[2]Ps.

[3]Bu, Aleister Crowley'nin Tarot of Thoth sisteminde Şövalyeler olarak yeniden adlandırılan geleneksel destelerin Krallarını ifade eder. — Not. çeviri

[4] Rusça sinodal çeviride: "Ben buyum."

[5] Rusça sinodal çeviride: "Var olan Yehova beni sana gönderdi."

[6]Rusça sinodal çeviride - "alevin ışığı."

[7]Crowley, Alistair. Teoride ve pratikte büyü. Moskova: Ganga, Thelema, 2009, s. 523—$35.

[8] Aslında, alıntı The Chaldean Oracles'tan değil, Percy Bullock'un ilk İngilizce baskısına (1895, W. W. Westcott tarafından çevrilmiş) önsözünden alınmıştır.

[9] Erato, Yunan mitolojisinde aşk şiirinin ilham perisidir.

[10] Phanes - Orphic kozmogonisinde, yaratıcı tanrı; kendi adını alan tanrıların ilki ve anlaşılır varlıkların ilki.

[11] "Baş" ve "Ejderhanın Kuyruğu" (lat.), Ayın Kuzey ve Güney Düğümlerinin adları.

insan ırkının yanılgısı başladı*■ (2.12, çeviren A.Yu. Bratukhin).

[13] Kratos (Kratos) ve Biya, Aeschylus "Prometheus Bound" trajedisinde rol alan Güç ve Gücün kişileştirmeleridir.

[14] Gen. 3:14.

[15] Adam Clarke (1762–1832), İngiliz Metodist ilahiyatçı, yazar ve vaiz.

[16] Bu, Bacchic ünlem "Evoe!" Havva'nın çarpık adı için: "Bakchantes, çılgın Dionysos'u seks partileriyle onurlandırıyor <...> kendilerini yılanlarla taçlandırarak, sevinç içinde "Evan!" - "Havva!" - nedeniyle olanın adı

[17] William II (yaklaşık 1056/1060 - 100) av sırasında arkadaşlarından birinin okuyla öldürüldü (bunun bir kaza mı yoksa bir komplonun sonucu mu olduğu bilinmiyor), Edward II (1284-1327) vahşice öldürüldü bir isyan sırasında ve II. Richard (1367-1400) - görevden alındı ve hapsedildi, kısa süre sonra belirsiz koşullar altında öldü. Diğer üç İngiliz kralı, "kendi isimleri altında ikinci sırada yer alan" - Henry II, James II ve Charles II - bu hayali modele dokunmadı.

[18] Mans - antik Roma dininde ataların ruhları; Caristia'nın onlara adanan tatili aslında 2 Şubat'a değil, 22 Şubat'a denk geliyordu.

[19] Aslında üçüncüsü.

[20]Deborah (Hakim 4-) ve Huldama (2 Kral 22), aslında çok saygı gören Yahudi peygamberlerdir.

[21] Cornucopia - bir bereket, birkaç Yunan ve Roma tanrısının bir özelliği; bu durumda, belki de Roma bolluk tanrıçası Abundantia'ya atıfta bulunur.

[22] Tritogenea, Pallas Athena'nın lakaplarından biridir.

[23] Modern astrolojik terminolojide - sırasıyla sabit (Boğa, Aslan, Akrep, Kova), kardinal (Koç, Yengeç, Terazi, Oğlak) ve değişken (İkizler, Başak, Yay, Balık) burçlar.

[24] Resmi bir bakış açısından, astrolojideki yüz, dekanat kavramının eşanlamlısıdır: zodyak burcunun 1o ° uzunluğundaki bir bölümü. Bununla birlikte, bazı astrologlar, dekanatı zodyakın tamamen geometrik bir bölümü ve yüzü onun dini ve mistik içeriği olarak kabul eder.

jGeleneksel astrolojide Jüpiter, Venüs ve Kuzey Ay Düğümü (ayrıca şartlı olarak gezegen olarak sıralanır) şanslı sayılırken, Satürn, Mars ve Güney Düğüm şanssız kabul edilirdi.

[26] Sırasıyla oktav, beşinci ve dördüncü için eski isimler.

[27] Joshua 2. bölüme bakın.

2 Trishula (San. harfleri, "üç mızrak") - Shiva'nın ana özelliklerinden biri olan bir trident.

3 Romulus, Roma şehrinin iki efsanevi kurucusundan biridir; Mark Furius Camillus (yaklaşık MÖ 447 - 365) - • MÖ 389'da Romalı devlet adamı ve askeri lider. Roma'yı işgalciler-Galyalılardan kurtardı; Gaius Marius (yaklaşık MÖ 157 - 86) - Romalı komutan ve politikacı, 102-101'de. M.Ö. Roma'yı tehdit eden Cimbri ve Cermen kabilelerini tamamen mağlup eden.

4 Bu, bir Anglikan rahip ve yazar olan Samuel Purchas'ın (1577? - 1626) kitabına atıfta bulunur, İlk Saatin Hac Yolculuğu; ya da Yaratılıştan Günümüze Her Çağın ve Ülkenin Dünya ve Dinleri”, uzak diyarlardan dönen denizciler ve gezginler hakkında derlediği hikayeleri birinci tekil ağzından anlatıyor.

[28]“Öncelikle resminizi üçlü olarak daire içine alıyorum.

Üç farklı renkte bir iplik; sonra üç kez daire içine alındı

Sunağın etrafında taşıyorum: oran Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ediyor ”(çeviren S. Shervinsky).

[29] Bu, sözde triskelion'a (eski Yunan harfleri, “üç ayaklı”) atıfta bulunur: bir noktadan çıkan ve birbirine 120 'lik bir açıyla bir daire içinde yer alan üç koşu (dizlerden bükülmüş) bacak.

[30] Diğer Yunanca yanıyor "üç pelerin".

[31] Onlar. Alef, Dalet ve Mem.

[32] Jethro - Midyan rahibi, Musa'nın kayınpederi (Çıkış Korah - Musa'ya karşı başarısız isyanın liderlerinden biri (Sayılar 16:1-40)

[33] Sarah, Eski Ahit patriği İbrahim'in karısıdır; Şunemli kadın, minnettarlıkla çocuğunu dirilten Elişa peygambere konukseverlik gösteren Sonamlı zengin bir kadındır (IV.Krallar 4:8-37); Sarepta dul eşi, Sidonya'nın Sarepta şehrinden bir kadındır ve oğlunu da yardımına minnettarlıkla dirilten İlyas peygamberle son yemeğini paylaşmıştır (III.Krallar 17:9-24).

[34] Rahab, Yeşu ordusundan casusları evinde saklayan bir fahişe olan Erihalı bir kadındır ve şehir alındığında tüm ev halkıyla birlikte bunun için bağışlanmıştır (İsa N. 2; 6:24). Kenyalı Heber, çadırına sığınan düşman komutanı Sisera'yı öldüren Yael'in kocasıdır (Hakim. 4:11-23).

[35] İsmail - İncil'de vahşi bir eşeğe benzetilen köle Hacer'den İbrahim'in oğlu; Balam'ın eşeği - efendisinin önünde Tanrı'nın emrini iletmek için gelen ve insan dilinde konuşan bir melek gören ve ardından Balam'ın kendisi bir melek gören kahin Balam'ın eşeği (Sayılar 22:20-34); Talmudik geleneklerde, Haham Pinchas'ın eşeği (ünlü Haham Shimon bar Yochai'nin öğrencisi), bir hayvan için alışılmadık bir basiret ve dindarlık gösterir, efendisinin emri ihlal etmemesine ve hatta kendi ruhunu düzeltmeye çalışmasına yardımcı olur.

Marie François Xavier Bichat (1771-1802), Fransız anatomist, fizyolog ve hekim, patoloğun kurucularından.

[37] Anlamı "Yaşam ve Ölüm Üzerine Fizyolojik Araştırmalar"

[38] Astrolojik düzeltme, iddia edilen matematiksel ve astronomik kalıplara veya kişinin bilinen yaşam olaylarına dayanarak tam doğum anının restorasyonudur. Doğumdan önceki en yakın yeni ayın veya dolunayın konumuna dayanan animodar yöntemi (Farsça, an-namudar - “örnek, gösterge”) ilk olarak Ptolemy'nin “Tetrabiblos” (MS 1. yüzyıl) incelemesinde tanımlanmıştır. El-Biruni'nin (973-1048) "Yıldızlar ilminin başlangıcına nasihat kitabı" adlı risalesinde anlatılan "Trutina Hermes" ("Hermes'in Pulları") adlı yöntem şu varsayıma dayanmaktadır: gebe kalma ve doğum haritalarında yükselen ve ayın konumları arasında ayrılmaz bir bağlantı. Doğum (daha doğrusu doğum öncesi) dönemi, İngiliz astrolog Walter Gorne Old (daha çok "Sepharial" takma adıyla bilinir) tarafından keşfedilen, gebe kalma yıldız falına dayalı başka bir düzeltme yöntemidir.

[39] Bu, gezegen saat sisteminin daha ayrıntılı olarak açıklandığı "Süleyman'ın Anahtarı" nın el yazısıyla yazılmış versiyonlarından birine atıfta bulunur. Rusça başına. bakınız: Süleyman'ın Büyük Anahtarı. M.: Ganga, Thelema, 2008, s. 27-30.

[40] Jean-Marie Ragon (1781-1862), Fransız Masonluk tarihçisi ve okültist.

[41] Ruh, ruh ruh ve zihin.

1 Fu-si - Çin'in efsanevi ilk imparatoru, doğunun tanrı hükümdarı; I Ching sisteminin temelini oluşturan 8 trigramın yaratıcısı olarak kabul edildi.

[42] açık 11:2.

[43] açık 11:3, 9.

[44] Daha sonra bu gezegenlerin etrafında başka uydular keşfedildi.

1 Dan'i gör. 3:52-90.

1 Thomas Browne (1605-1682) - İngiliz yazar, tıp, teoloji, doğa bilimleri ve ezoterizm uzmanı.

1 Shima (Samue) - Bathsheba'dan Davut'un oğullarından biri.

[45] Üç ince beden ("sharira"): Kama-sharira - arzuların bedeni, Prana-sharira - bir prana kabuğu, eterik beden, Linga-sharira - astral beden, bir kişinin ince bir ikizi. Sthula-sarira fiziksel bedendir.

[46] Kabirler, Eleusis - Demeter, Persephone, Azad ve Hermes tanrılarıyla özdeşleşen Semadirek gizemlerinin gizemli tanrılarıdır.

[47] Burada verilen yazışmaların listesi yanlıştır. Amset merhumun karaciğerini korumuş, Hapi köpek değil babun başıyla tasvir edilmiş ve ciğerlerini korumuş; Duamutef midedir ve Qebexenuf bağırsaklardır.

[48] Ezek. 1:4-28.

[49] "Dört taç" (lat.).

[50] Bu, sözde "Dört Efendinin Yıllıkları" veya "İrlanda Krallığı Yıllıkları" - belirtilen dönemi kapsayan İrlanda tarihinin kronikleri anlamına gelir. MÖ 2242 Tufan yılı olarak kabul edildi.

}ІЗ

[51] Manuel Moskopulus - XIV yüzyılın Bizans matematikçisi ve dilbilgisi uzmanı.

d Bu, doğa filozofu, okültist, doktor ve simyacı Nettesheim'lı Heinrich Cornelius Agrippa'nın "Okült Felsefe"sine (1510, ilk kez 1531'de yayınlandı) atıfta bulunur.

[53] Gaspard Claude Bachet (1581-1638) - Fransız amatör matematikçi ve şair; Bernard Frenicle de Bessy (1605-1675) - Fransız matematikçi; 1703'te sihirli kareler üzerine bir inceleme yayınlayan Brükselli bir rahip olan Poignard; Philippe de la Hire (1640-1718), Fransız matematikçi ve astronom.

[54] Simon de la Loubert (1642–1729), Fransız diplomat ve gezgin.

[55] Aslında bu yıldızın adı "balığın ağzı" olarak çevrilmiştir.

[56] Gamelia, evliliğin ve evlilik yaşamının hamisi olarak Hera'nın bir lakabıdır.

[57] Diğer Yunancadan. bі&ѵtso (; - “çift, çift”.

[58] Diğer Yunancadan. karnih - "kalp".

[59] Daha doğrusu, "troos" (roo<5) - "ağla, ses".

[60] “... iki ve üçün birleşimi sayesinde beş ortaya çıkıyor, dört ve dokuz - on üç, sekiz ve yirmi yedi - otuz beş. Bunlar, Pisagorcuların "ses"in özü olan beş' ^{1 titreşim}olarak ilan ettikleri sayılardır ,

bu beş tonun ilk ses olduğunu düşünerek” (Plutarkhos, “Timaeus'a göre ruhun doğumu üzerine”, 12, çev. T. Sidash).

[62] Kenneth Mackenzie (1833-1886) - İngiliz okültist, Rosicrucian ve Mason, astrolog, gazeteci, yazar ve tercüman, The Royal Masonic Encyclopedia'nın (1877) yazarı.

[63] Bu, klasik düzenleri ifade eder: Antik Yunanistan'da ortaya çıkan Dor, İyon ve Korint ve antik Roma'da Toskana ve bileşik.

[64] Teosofistler, olağan beş duyuya akıl ve ruhsal anlayış eklediler.

[65] Yani yedi "özgür sanatın" beşincisidir.

[66] Bu, Usta ve Masonik inisiyasyon için başvuranın beş belirli noktada birbirlerine dokunduğu ritüel kucaklaşmayı ifade eder.

Bu duruşta, Üçüncü İnisiyasyon Derecesinin sembolik sırları adaya iletilir.

[68] William Stukeley (1687 -! 7 ^ 5) - İngiliz antikacı, saha arkeolojisinin kurucularından biri , Anglikan rahip ve biyografi yazarı.

2 Antiochus I Soter (yaklaşık MÖ 324 - MÖ 261) - MÖ 281-261'de Seleukos devletinin kralı.

3 Fintis (MÖ 4. veya 3. yüzyıllar), Pisagor'un takipçisi olan eski bir Yunan kadın filozofudur. Kadınların erdemleri üzerine incelemesinden parçalar, Stobeus antolojisinde (MS 5. yüzyıl) korunmaktadır.

4 ben kral 6:3-4.

5 Gen. 45:22.

[69] Gen. 47:2.

[70] ben kral 17:40.

[71] Mat. 25:1-13.

[72] Aslında altı tane var: Aşağıdaki listeye Allah'ın peygamberler aracılığıyla indirdiği kitaplara iman da eklenmelidir.

3 Açıklama I Kor. 14:19.

[74] Intercolumnium - sütun dizisi veya revaktaki bitişik sütunlar arasındaki mesafe.

[75] John Haydon (1629 - c. 1667) - İngiliz okült filozof, Neoplatonist, Rosicrucian ve astrolog.

[76] Bkz. kabul et, sayfa 310.

[77] Iis.N. 10:j, ¹7-17•

[78] Kutsalların Kutsalı, Sığınak, Sundurma, Tapınak Avlusu ve Tapınak Dağı.

[79] II Par. 3:13-14.

[80] Başkâhinin yardımıyla halk ya da kral adına Tanrı'dan soruşturduğu belirsiz türden nesneler (Sayılar 27:21).

[81] Rashi (1040-1105) - Yahudi ilahiyatçı, Talmud ve Tanah yorumcusu.

[82] Evliliğin hamisi olarak Juno'nun lakapları.

[83] "Sağ meme erkek, sol kadın" (lat.).

[84] Yahudi ve Hristiyan takvimine göre Pazar, haftanın ilk günü olarak kabul edilir.

[85] Pusulalar, kare ve çekül.

[86] Kaba ve mükemmel taşlar ve çizim tahtası.

[87] Bkz. bölüm 4, sayfa 400.

[88] Naros veya neros, Güneş, Ay ve Mars'ın zodyaktaki aynı konuma döndüğü döngü ve Jüpiter, Satürn, Uranüs ve Neptün'ün bulunduğu 7200 yıllık döngünün 7. bölümüdür. Aşağıda açıklanan yeni ay döngüsü, bu modelin belirli tezahürlerinden yalnızca biridir. Astrolojide, bu yuhalama yılı döngüsü, çeşitli ruhani öğretmenler aracılığıyla dini ve mistik gerçeklerin ifşa edilmesiyle ilişkilendirilir.

[89] Giovanni Domenico Cassini (1625-1712), İtalyan-Fransız astronom ve mühendis.

[90] “Kuma peygamberinin yayınına göre son çember geldi, / Zamanın başlangıcından itibaren görkemli bir sistem başlıyor, / Bakire tekrar bize geliyor, Satürn'ün krallığı geliyor. / Yine yüksek göklerden yeni bir kabile gönderilir. / Yerini alacağı yenidoğana iyilik yapın}׳ / Altın aile, demir klan için dünyaya yerleşecek ”(çeviren S. Shervinsky).

[91] Edward Vaughan Hyde Kinelly (1819–1880) bir İngiliz avukat, şair ve yazardı, alışılmışın dışında teolojik inceleme The Book of God: The Revelation of Adam-Oannes'in (1866) yazarıydı.

[92] Notu gör. 3 sayfa 303.

[93] Bhrigu - Vedik ve Hindu mitolojisinde, bir bilge ve kahin, yedi büyük rishiden biri (tanrı Brahma'nın zihninden doğan oğulları).

[94] Kinel kitabında kendini on ikinci mesih ilan etti.

[95] Sotik Döngü, eski Mısır'da Sothis* olarak adlandırılan Sirius yıldızının helyak yükselişlerinin döngüsüdür.

[96] Bu, tek çenekli bitkileri ifade eder.

[97] Berossus veya Berossus (Akkadian Bel-utzur veya Belriushu) (MÖ 350/340 - 280/270) - Babil tarihçisi ve astronom, tanrı Bel'in rahibi, üç ciltlik "Babil (Keldani) tarihi" kitabının yazarı , yalnızca eski yazarların alıntılarında korunmuştur.

[98] Jean-Sylvan Bailly (1736-1793) - Fransız astronom ve hatip, astronomi tarihi ve teorisi üzerine bir dizi çalışmanın yazarı; aşağıda alıntılanan kitap, Antik Astronomi Tarihi, 1775'te yayınlandı.

[99] Jedidiah veya Jedidia (eski İbrani harfleri, “Tanrı'nın sevgilisi”), Tanrı'nın babası Davut'a olan lütfunun bir işareti olarak Süleyman'a verilen sembolik bir isimdir (II. Krallar 12:24-25 ⁾■

[100] Kohelet (eski İbranice “çağırmak, bir araya gelmek, bir toplantıya öncülük etmek”), yazarı Süleyman'a atfedilen İncil'deki Vaiz kitabının (aynı anlama gelen başka bir Yunanca kelime) orijinal İbranice adıdır.

[101] Yakup'un oğlu Agur, yine genellikle Süleyman'a atfedilen İncil'deki Özdeyişler Kitabı'nın 30. bölümünün sözde yazarının adıdır. Eski zamanlarda Agur adı, "toplamak" anlamına gelen İbranice fiilden türetilmiş ve Süleyman'ın - "bilgelik toplayıcı" takma adı olarak yorumlanmıştır.

[102] Kral Lemuel, Özdeyişler Kitabı'nın 31. bölümünün sözde yazarıdır.

Süleyman ile de özdeşleşmiştir.

[104] Sayı 21:9.

[105] Görünüşe göre yanlış bir referans; asp, Ps'de belirtilmiştir. 57:5 ve 90:13; İncil'in Rusça sinodal çevirisinde bu ve aşağıdaki isimler aynı şekilde çevrilmiştir.

[106] Gen. 34:1-2.

[107] "Annesiz olmak" (diğer Yunanca).

[108] Tritogenea ("üç kez doğmuş"), Athena veya Minerva'nın lakaplarından biridir.

[109] Saptarishi - eski Hint mitolojisinde, yedi efsanevi bilge

2 Astroteoloji veya Göklerin Gözleminden Tanrı'nın Varlığının Kanıtı ve Nitelikleri (1714), İngiliz din adamı ve doğa filozofu William Dereham tarafından yazılan bir incelemedir. William Duncan, bu kitabı basan matbaanın sahibidir.

3 Yani orijinalinde.

1 Masonik inisiyasyonda "Kadosh" ("Mükemmel"') başlığında görünen sembolik merdiven.

[110] “... yukarıdan inen hikmet, önce saftır, sonra barışçıldır, mütevazıdır, itaatkardır, merhamet ve güzel meyvelerle doludur, tarafsızdır, ikiyüzlü değildir.”

[111] IV Kral. J.

[112] Tallaprajada Subba Row (18; 6-1890) - Hintli teosofist ve okültist , Teosofi Cemiyeti üyesi, astroloji ve okült felsefe üzerine kitapların yazarı.

[113] Dr. Altın Şafak Hermetik Tarikatının adının varyantlarından biri olan "Şafağın Işıldayan Işığı Topluluğu" .

[114]Rus. başına. yayında bakınız: Exposed Kabala by S.L. McGregor Maers. Moskova: Enigma, 200 dolar.

1 Rama Prasad'ın The Science of Breath veya the Philosophy of the Tattvas adlı kitabı kastedilmektedir. Rus. başına. koleksiyonda gör: Tantrik Nefesin Sırları. M.: Tantra-Sangha - Pangea, 1998.

[115] Yani 11 orijinal. Tevrat, Pesachim incelemesinde aşağıda listelenen fenomenlere eklenir.

[116] Yani orijinalinde. "Pesachim" incelemesinde aşağıda sıralanan fenomenlere "kişinin geçimini sağlayabileceği meslek" eklenir ve "diriliş günü" yerine "Yahudi halkının teselli dönemi" gelir.

[117] Aslında yazarın hatası - Sim.

[118] Balam'ın babası Num. 22:J.

[119] Son dördü Job'un arkadaşları.

[120] Dindimene, Kybele'nin en eski kutsal alanlarından birinin bulunduğu Trakya'daki Dindym Dağı'nın adından gelen isimlerinden biridir.

[121] Evrensel rızanın kişileştirilmesi.

[122] Ziusudra, Sümer sel mitinin kahramanıdır.

1 yazarken biliniyordu.

[123] Yer. 36:32, Serami'nin babası.

1 Yer. 51:59-64, Helkiya'nın torunu.

[125] Nehemya. 11:5, DZD Seraya.

[126] Yer. 1:1, Yeremya'nın babası.

[127] Yer. 32:6ff, Yeremya'nın kuzeni.

[128] Yer. 32:7, Yeremya'nın amcası ve Hanameel'in babası.

[129] Mat. J.

[130] Fidesz, bir yemine ve göreve sadakati kişileştiren bir tanrıçadır.

[131] Tinia (Tin) - Etrüsk gök tanrısı ve gök gürültüsü.

[132] Summan, şafak öncesi gökyüzünün ve gece şimşeklerinin tanrısı olarak Jüpiter'in bir lakabıdır; antik Roma'da Etrüsk değil, Sabine kökenli olarak kabul edildi.

[133] Vedius (Veyovis) - ışık tanrısı Diovis'e (Jüpiter'e eşdeğer) karşı yeraltı dünyasının tanrısı.

[134] "Üç kadının olduğu yerde bir nundina (yani pazar) vardır" (lat.).

[135] Dominik harfleri, yılın yedi günlük döngülerinin günlerini gösteren A, B, C, D, E, F ve G Latin harfleridir (1 Ocak her zaman A harfiyle gösterilir). Bu sistem Katolik Kilisesi'nde Paskalya gününü hesaplamak için kullanılır.

[136] Novena, İtalya'da Noel için dokuz günlük bir hazırlık dönemidir.

1 Yer. 38:7 --- 12.

2 Par. 4:9—io.

3 Bafiya, Talmud'da Nil Nehri kıyısında Musa bebek'i bulup kurtaran firavunun kızına verilen isimdir.

4 Aslında - önceki ay için anthesterion (Şubat).

[138] Başına. E. Birukova.

[139] Kuran, XVIII; ayrıca yukarıya bakınız, s.345.

[140] Sayı 22:1-35.

[141] Efsaneye göre Süleyman bir keresinde yerden aldığı bir karınca tarafından utanmış, eline koymuş ve sormuş: Dünyada ondan daha büyük kimse var mı, Süleyman? Karınca kendini daha büyük gördüğünü söyledi,

aksi takdirde Rab ona dünyevi bir kral göndermezdi ve onu eline vermezdi. Süleyman sinirlendi, karıncayı düşürdü ve bağırdı: "Benim kim olduğumu biliyor musun?" Ama karınca cevap verdi: "Senin önemsiz bir embriyodan yaratıldığını biliyorum (Avot 3.1), bu yüzden fazla yüceltilmeye hakkın yok."

[143] Iona, 2.

[144] Gen. 22:1-19.

[145] Salih, Allah'ın isteği üzerine kâfirlere bir işaret olsun diye taştan veya dağdan kocaman kırmızı bir deve yarattığı bir İslam peygamberidir.

[146] İshak'ın üvey kardeşi İsmail, İncil'de vahşi bir eşeğe benzetilir.

[147] Müslüman efsanesine göre, Kral Süleyman bir ibibikten (ya da kızkuşundan) Saba Kraliçesi Bilquis'in varlığını öğrendi.

[148] El-Burak, ayakları üzerinde kanatları olan beyaz bir katır veya eşek veya insan yüzlü ve tavus kuyruğu olan kanatlı bir at olarak sunuldu. Efsaneye göre, Muhammed üzerinde yedinci cennete bir yolculuk olan bir miraj yaptı.

[149] Sayısal olarak: 4x10 + 3x5 + 2x6 + 5 = 72.

[150] Gen. 18:23-33•

[151] Mahkeme. 6:25-6:32.

[152] Rut 4•

[153] Kral II. 18:15.

[154] Mat. 25:14-}s ve 18:23-35■

[155] Mat. 25:1-13.

[156]Notu gör. 1 sayfa 296

1 Yazarı yanlışlıkla Tyana'lı Apollonius'a atfedilen bu kitabın adı, kelimenin tam anlamıyla "gecenin günü" veya "gündüz aydınlatılan gece" anlamına gelir. İçinde gecenin her saati, belirli bir burç ve dehaya karşılık geldiği gibi, cennette o saatte gerçekleşen belirli bir gizeme de karşılık gelir.

[157] Rusça sinodal çeviride - "yakut".

[158] Rusça sinodal çeviride - "yakhont".

[159] Rusça sinodal çeviride - "krisolit".

[160] Rusça sinodal çeviride - "carnelian".

[161] Rusça sinodal çeviride - "smaragd", yani. zümrüt.

[162] Aslında, farmuti ayı Şubat-Mart aylarına denk geliyordu ve ayların genel sıralaması burada verilenden farklıydı.

[163] Bu sistem, Altın Şafak Hermetik Cemiyeti tarafından kullanılan yukarıda bahsedilen "Gül Haç" sistemiyle neredeyse aynıdır. Aralarındaki tek fark, Manasseh ve Benjamin'in yer değiştirmesidir.

[164] Havari Petrus'u Koç'la, Andrew'u Boğa'yla, James Zebedee'yi İkizler'le, John'u Kanserle, Thomas'ı Leo'yla, James Alpheev'i Başak'la, Philip'i Terazi'yle, Bartholomew'i Akrep'le, Matthew'u Yay'la, Simon Kananita'yı - Oğlak'la özdeşleştirmesi önerildi. , Leove - Kova ile ve Judas Jacob (Judas Iscariot'un yerini alan) - Balık ile.

[165] Bu muhtemelen Altın Şafak Hermetik Düzeninde daha sonra kullanılan şemaya atıfta bulunur: Koç - kırmızı, Boğa - kırmızımsı turuncu , İkizler - turuncu, Yengeç - kehribar, Aslan - sarı, Başak - sarımsı yeşil, Terazi - zümrüt, Akrep - yeşilimsi mavi , Yay - mavi, Oğlak - mavi, Kova - mor, Balık - kıpkırmızı.

1 Mystagogus Poeticus ya da İlham Perilerinin Tercümanı, Eski Yunan ve Latin Şairlerinin Tarihsel Gizemlerini ve Mistik Yazılarını Açığa Çıkaran, ilk kez 1647'de yayınlanan , İskoç rahip ve yazar Alexander Ross'a (c. 1590-1654) atfedilen bir incelemedir .

1 Diğer “İbr. "ablana" ("baba, bize gel").

1 Gen. 17.

[166]Efsaneye göre Hiram'ın cesedi 14 gün toprakta kaldıktan sonra çürümüştür.

[167]Bu kaynak şu Taocu inancı anlatıyor: “Ölümden sonraki kırk ikinci günde, ruhun öbür dünyada belirli bir yere vardığına, buradan terk edilmiş evine tekrar bakabileceğine ve orada ölen kişinin fark ettiğine inanılır. ilk kez öldü. Bundan sonra ruhun iştahını kaybettiğine ve artık kurbanlık yemek yiyemeyeceğine inanılır ve ardından onun için son büyük yemeği ayarlarlar, bu da bundan böyle merhumun kendi yemeğini alıp kendi başına pişirmesi gerektiği anlamına gelir; aynı zamanda ona bir sürü kağıt para hediye ederek onları kurban ateşinde yakarlar.

[168]Sh Çar. 18:4.

1 Günlük - eski İsrail'deki sıvı cisimlerin ağırlığının yaklaşık 0,31 litreye eşit bir ölçüsü.

1 litre, "uzlaştırıcı", bkz. 49:10.

[169]Bu, William Sterling'in anıtsal eseri The Canon: A Pagan Mystery Preserved in the Kabala as the Law of All the Arts'a (1897) atıfta bulunur.

1 Gül ve Haç Kardeşliğinin Görkemi, Johann Valentin Andree'ye (1586-1654) atfedilen bir Gül Haç manifestosudur. Rus. başına. yayında bakınız: Andree, Johann Valentin. Christian Rosenkreutz'un kimyasal düğünü. M.: Enigma, 2003.

[170] Sepher Yetzirah: Yaratılış Kitabı. Kalisch, Isidor (ed.),

[171] Oluşum Kitabı (Sepher Yetzirah). Ben Joseph, Haham Akiba; Steming, Knut (ed.). Londra: Wdliam Rider and Son, Ltd., 1923.

[172]Т.Є., 32 ay önce.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Mecmûatü'l Ahzâb Okumaları...

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme