Voltaire 1

 

 

VOLTAIRE:

PRO ET KONTRA

ve araştırmacılarının değerlendirilmesinde
Lignost ve Voltaire'in fikirleri

Antoloji

 St. Petersburg

2013

 

Seri
"RUS yolu"

Dizi 1993 yılında kuruldu.

Dizi Yayın Kurulu:

V. E. Bagno, D. K. Burlaka (Başkan), S. A. Goncharov,

A. A. Ermichev, Metropolitan Hilarion (Alfeev),

K. G. Isupov (akademik sekreter), A. A. Korolkov,
R. V. Svetlov, V. F. Fedorov, S. S. Khoruzhy

A A Zlatopolskaya tarafından Derlenen
D. K. Burlaka
cildinin yönetici editörü

Voltaire: pro et contra, antoloji / Bildiri, giriş, makale, yorum. A. A. Zlatopolskaya. - St.Petersburg: RKHGA, 2013. - 848 s. - (Rus Yolu).

"Voltaire: yanlısı ve karşıtı" antolojisi, kendini felsefi, dini, ruhbanlık karşıtı ve sosyo-politik fikirlerin algılanmasına adamış Rus düşünürlerin ve araştırmacıların en önemli metinlerini ve yansımalarını ve ­ayrıca Ferney düşünürünün kişiliğini içerir. Fransız Aydınlanmasının simgesi haline geldi. Antoloji materyallerine ­bir giriş makalesi, yorumlar ve notlar eşlik eder.

Koleksiyon, Fransız Aydınlanması ve Rus düşüncesi araştırmacılarının, beşeri bilimler öğrencilerinin ve genel ­okur kitlesinin ilgisini çekiyor.

Ön parçada:

Voltaire. AS Puşkin'in çizimi (1836)

SEVGİLİ OKUYUCU!

Elinizde The Russian Way'in son baskısı olan Voltaire: pro et contra.

Okuyucuya, "pro et kontra" alt başlığı altında genel halk tarafından daha iyi bilinen "Rus Yolu" uygulamasının fikrini ve tarihini hatırlatalım.

kültürünü, gelişiminin dinamiklerini tüm çelişkileriyle yansıtan, kendisiyle ilgili temel yargılar sisteminde sunmaktı . Olaylar (savaşlar, devrimler), fikirler ya da mitolojiler (özgürlük, iktidar), sosyokültürel oluşumlar ve akımlar (monarşi, ­Batıcılık) ülkemizin kalkınmasında manevi dinamikleri simgeleyen olgular olarak karşımıza çıkabilmektedir. ­Bu tematik katman, geliştirmeye zaten dahil edilmiştir. Ancak projenin uygulamasına en basitinden başladık ve başlangıcın genel olarak bütünün basit bir parçasını oluşturması anlamında doğru bir yol aldık.

Rus Yolu projesinin gelişiminin ilk aşamasında, ulusal kültürel yaratıcılığın sembolleri olarak Rusya'nın önde gelen insanları seçildi. Rus Yolu, 1994 yılında Nikolai Berdyaev antolojisi ile açıldı: yanlısı ve karşı. Yerli düşünürlerin ve araştırmacıların değerlendirmesinde N. A. Berdyaev'in kişiliği ve yaratıcılığı. Sonraki kitaplar , Rus tarihi ve kültürünün önde gelen figürlerinin çalışmalarına ve kaderlerine ayrıldı . ­Her birinin kompozisyonu, kültürümüzün bu temsilcilerinin diğer önde gelen figürlerinden - destekçileri ve halefleri veya eleştirmenleri ve muhalifleri - yaşamlarını ve çalışmalarını değerlendiren, boyut olarak kompakt ve içerik olarak geniş bir çalışma ve anı koleksiyonu olarak oluşturuldu. Antolojilerin metinlerine, modern ­okuyucunun belirli bir değerlendirmenin veya görüşün ortaya çıkışının tarihsel koşullarını anlamasına yardımcı olan yorumlar sağlandı.

On beş yıl boyunca dizi büyüdü ve şimdi kökü kültürel ve tarihi gerçeklerin manevi anlayışı fikri olan bir ağaç gibi bir şey, ­gövde tematik bütünlüğü içinde kültür tarihini oluşturuyor ­ve dallar medeniyet gelişiminin çeşitli yönleridir - edebiyat ve şiir, felsefe ve teoloji, politika. A.S. hakkında antolojiler Puşkin, M.Yu. ­Lermontov, N.V. Gogole, F.I. Tyutchev, L.N. Tolstoy, A.P. Çehov, M. Gorki, V. V. Nabokov, I. Bunin, N. Gumilyov, A. Akhmatova, A. Blok,

A.    Bely, V. Mayakovsky, 3. Gippius, N. Zabolotsky. Felsefi ve teolojik alt dizi, S. Bulgakov, Vl. Solovyov, P. A. Florensky,

B.     V. Rozanov ve ayrıca diğer Rus filozoflara ek olarak, Rus resepsiyonundaki Batılı düşünürler - Platon, Bl. Augustine, N. Machiavelli, J.-J. Rousseau, I. Kant, F. Schelling, F. Nietzsche. Projenin bilimsel ve politik dalları, Pavlov ve Vernadsky hakkındaki antolojilerin yanı sıra Peter I, Catherine II, Alexander I, Alexander P, K. P. Pobedonostsev'e adanmış kitaplarla temsil edilmektedir. Bu çemberin yakın gelecekte genişleyeceğini umuyoruz. Faaliyetleri açık bir tematik incelemeye uygun olmayan "Rus Yolu" nun bu tür sanıklarına da dikkat edilmelidir. Bunların arasında N. Karamzin, N. Chernyshevsky, D. Andreev var. Faaliyetlerindeki tüm farklılıklara rağmen, bu kişiler tam olarak bizim - Rus - kültürümüzün özneleridir.

Akademi, faaliyetleri projenin gelişimine niteliksel olarak farklı bir ivme kazandıran Rus İnsani Bilimler Vakfı'ndan (RGHF) destek alan ve almaya devam eden seçkin bilim adamlarını Rus Yolunda işbirliğine çekmeyi başardı. Sonuç olarak, "Rus Yolu" yapısal ve anlamlı bir şekilde genişliyor. Bu sürecin sonucu, Rus Kültürünün Öz-Bilinci Ansiklopedisi olabilir. Voltaire'e adanan bir antoloji, bu fikri gerçekleştirmeye yönelik adımlardan biri olarak kabul edilebilir.

A. A. Zlatopolskaya
VOLTAIRE'İN RUSYA'DAKİ İDEAL MİRASI
(XVIII-XXI yüzyıllar)

"Ferpeyen münzevi" olarak anılan Voltaire, Rus edebiyatı, kültürü ve Rus düşüncesi üzerinde muazzam etkisi olan düşünürlerden biridir. 1995 yılında yayınlanan "Voltaire in Russia" bibliyografik dizini ^[1], dört binden fazla bibliyografik kaydı sayar ve eserlerinin beş yüzden fazla çevirisi dikkate alınır. Bibliyografik dizinin yayınlanmasından bu yana neredeyse yirmi yıl geçtiği için bu kapsamlı bir liste değildir .­

Bununla birlikte, "Rusya'da Voltaire" konusunu ele alan araştırmacılar, ­her şeyden önce "Ferney Patriği" nin çalışmalarının Rus edebiyatı, tiyatrosu ve bir bütün olarak Rus kültürü üzerindeki etkisini inceliyorlar ^[2]. Ferney düşünürünün felsefi, dini, din karşıtı ve sosyo-politik fikirlerinin Rusya'da neredeyse üç yüzyıldır algılanması, bir tür boşluk olmaya devam ediyor , bu antolojinin adandığı şey de bu.­

Voltaire'in adı, 1730'larda Rus çağdaşları tarafından iyi biliniyordu. PR Zaborov, AD Kantemir'in Voltaire'e göndermeleri hakkında yazıyor ^[3], VK Trediakovsky, Voltaire'den 1735'te bir şair olarak bahsediyor ^[4].

Bununla birlikte, şöhretinin en başından beri Voltaire, yalnızca bir düşünür olarak değil, her şeyden önce bir yazar ve halk ­figürü, dini hoşgörü ve düşünce özgürlüğü için bir savaşçı, masum bir şekilde mahkum edilenlerin savunucusu olarak görünür. "Sankt-Peterburgskiye Vedomosti"de Voltaire'in ilk sözü 1734'e atıfta bulunur. "Sankt-Peterburgskiye Vedomosti" şöyle yazıyor: "Yerel Parlamento, Bay Walter'ın Felsefi Mektuplarının yakılmasını emretti ve kendisi Londra'ya gitti ^[5]. " Voltaire, “aydınlanmış mutlakiyetçilik” adlı oyunun ana karakterlerinden biri olarak hükümdarların danışmanı olarak kabul edilir.

, onun yalnızca edebi ve tiyatro eserlerinin değil ­, aynı zamanda sosyal faaliyetlerinin de farkındaydı . ­"Sankt-Peterburgskiye Vedomosti" de Voltaire, haberlerde ve "Çeşitli Haberler" bölümünde düzenli bir karakterdir. "Sankt-Peterburgskiye Vedomosti" ­Voltaire'in faaliyetlerinin çeşitli yönlerini tartışıyor, kraliyet sarayına yakın bir kişi, Voltaire'in Fransa tarihçisi olarak atandığına dair haberler var ("<״.> Kral, Bay hiç kimseyi ilan etti. Frederick ile tartışması ve Voltaire'in ayrılışı ayrıntılı olarak anlatılmakta ve "kralın o dönemde bu şaire yazdığı mektubun aşağıdaki nüshasından açıkça anlaşılabileceği belirtilmektedir. bu ifadelerin yazarının bu konuda dolaylı olarak bilgilendirildiği görülmüştür ^[6]. İlk kez "Saint Petersburg Vedomosti" gazetesinde Voltaire Friedrich N'ye bir mektup ^[7]ve Voltaire'den bir mektup basıldı. Bu, Alexandre Jacques Bessen'e 13 Ocak 1765 tarihli bir mektuptur. Şu anda, bu, kronolojik olarak ­Voltaire'in mektubunun Rusça'ya ilk çevirisidir ("Voltaire Rusya'da" dizininde belirtilmemiştir) ve Jacques Bessen'in yanıtıdır ^[8].

Geniş çapta dağıtılan Sankt-Peterburgskiye Vedomosti'den Rus okuyucu, Voltaire'in hayatı ve eseriyle bağlantılı en önemli olaylara aşinaydı. Bu, Voltaire'in "belirli mektuplarla" alınan ölümü ve Voltaire'in Delis malikanesini satın alması ^[9]ve General Bing davası ^[10]ve Voltaire'in "Felsefi Sözlüğü"nün celladın eliyle yakılmasıyla ilgili yanlış haberlerdir . ^[11]Sankt-Peterburgskiye Vedomosti ­ayrıca Voltaire'in 1778'de Paris'e gelişini , yaptığı üç ­kısa görüşmeyi ve ölümünü anlatır ^[12]. Ölüm ilanları Voltaire'in ölümünden sonra hem St. Petersburg hem de Moskova Gazetesi'nde basıldı ­.

Rus toplumunun üst katmanlarından, o zamanın seçkinlerinden çağdaşları olan Voltaire'in yaşamının ve çalışmalarının ayrıntılarının çok iyi farkında. Birçoğu Voltaire ile yazışıyordu, onunla tanıştı.

Rusya'daki Voltaire algısında özel bir bölüm, "Kuzey Semiramis" Catherine II'nin ­şu anda Ulusal Kütüphanede saklanan Voltaire Kütüphanesi'nden Catherine tarafından satın alınan "Ferney Patriği" ile yazışmalarıyla dolu. ­Rusya.

Catherine, yazışmalarında Voltaire'in fikirlerinin algılanmasındaki birçok soruna değiniyor. Bunlar yasama sorunları (Catherine'in Voltaire'e "yeni bir yasa hazırlamak için komisyon talimatı" gönderdiği biliniyor, şu anda ­Voltaire Kütüphanesinde saklanıyor) ^[13], dini hoşgörü sorunları, sosyo-politik sorunlar. Catherine, ­"Ferney Patriği"nin gözünde bilge bir yasa koyucu ­ve tebaasını önemseyen aydınlanmış bir imparatoriçe olarak görünmeye çalışır . Catherine II'nin Voltaire ile yazışmalarının kesişen konularından biri de dini hoşgörü sorunuydu ve burada Catherine Rus Ortodoks din adamlarını eleştiriyor: Voltaire'e yazdığı mektuplarda, Rus din adamlarının Aydınlanma'nın pek dokunmadığı bir zümre gibi görünüyor. 11 (22) Kasım 1772 tarihli bir mektupta Voltaire'e Tatarlara karşı dini hoşgörü hakkında şunları yazar : ­"Bizim din adamlarımız onları bu hac ziyaretinde utandırdı ve hatta Tatarların bu yerde çok sayıda toplanmasını devlete zararlı olarak sunmak istedi, ancak Ben aksini düşünüyorum ­: Hac ibadetlerini Mekke'ye gitmektense orada kutlarlar; Onları rahatsız etmeyi yasakladım ve bunun için çok minnettarlar. Bunun açık kanıtlarını görüyoruz ^[14]. ” Bir diğer yazışma konusu da, "Ferney'nin bilge adamı" nın gözünde aydınlanmış bir hükümdar olarak görünmeye çalışan ve aydınlanma paradigmasına göre halka yasalar veren Catherine'in yasama taslaklarıdır. ­Genellikle yazışmaların tonu çok rahat ve hatta şakacıdır ­. Catherine'in Voltaire ile yazışırken taktığı "aydınlanmış imparatoriçe" maskesi, gerçek politikasından oldukça keskin bir şekilde ayrıldı. Ve Catherine'in dağıtılmasını istememesi, mektuplarının Voltaire'in ölümünden sonra toplanan eserlerinde (Kehl'de yayınlanan) ışığı görmesini istememesi ve bu mektuplar göründüğünde onların olmasını istememesi tesadüf değil. Rusçaya çevrildi, kırsal baskının bir ­bütün olarak dağılımı . Başpiskopos Alekseev'in yazışmayı kınayan mektubundan duyduğu memnuniyetsizliğine rağmen, Ekaterina şöyle yazıyor: “En azından, ­cömertlik ve cömertlikle yağdırılmış, seçkin ve dikilmiş bir hiyerarşinin şahsından hayırsever bir el ­beklenecekti, kuyunun pervasız yorumu - kötülükle dolu bir kalbin yalnızca çarpık bir yorum verebileceği bilinen yazışmalar; çünkü kendi başına ­bu yazışma çok masum ve seksen yaşındaki yaşlı adamın tüm Avrupa'da hevesle okunan yazılarıyla Rusya'yı yüceltmeye, düşmanlarını küçük düşürmeye ve yurttaşlarının aktif düşmanlığını dizginlemeye çalıştığı bir zamanda, daha sonra anavatanımızın başardığı eylemlerine karşı her yere yakıcı bir kötülük yaymaya çalışan . Görünüşe göre ateiste yazılan mektuplar bu biçim ve niyetle ­ne kiliseyi ne de anavatanı taşıyordu ^[15]”ve aynı zamanda Kelt baskısının Rusçaya çevrilmesini yasaklamak için her şeyi yapıyor. Genel olarak, Voltaire'in Fransızca derleme eserleri Rusya'da mevcut olmasına rağmen, eserlerinin ­Rusça dağıtımı, özellikle Catherine'in saltanatının son döneminde ve Fransız Devrimi'nden sonra önemli engellerle karşılaştı.

Rus düşüncesinin acı noktaları olan dini-felsefi, metafizik ve antropolojik konularla çok az ilgilenir .­

, kaçınılmaz olarak evrenin düzeni, Tanrı üzerine düşüncelere yol açan insan üzerine düşünceler de dahil olmak üzere felsefi sorunlarla ilgileniyorlardı . ­Rus düşünürler ­Voltaire'in felsefi yazılarını çok iyi biliyorlardı. Zaten 1768'de Ya P. Kozelsky, metafizik sorularını göz önünde bulundurarak, Voltaire'in Newton'un felsefesi ­hakkındaki düşüncelerini yeniden anlatıyor ve şüpheci sonuçlara varıyor: “ ­Bay maddeden öz; ve Bay Walter bu görüşü şöyle açıklıyor: Madde , insan zihninin iç doğasını test edemediği ­, insan zihninin maddenin iç doğasını deneyimleyemediği, uzamlı ve aşılmaz bir şeydir ^[16]. Ama her şeyden önce Rus düşünürler, ­insan, evrendeki yeri ve Tanrı hakkındaki felsefi düşüncelerle ilgileniyorlardı. Voltaire'in adı genellikle Rousseau'nun adıyla anılır.

ve ­Rousseau'nun "Confession of the Faith of the Savoyard Vicar" ^[17]ı tesadüf değildir ^[18]. Elbette, Rousseau'nun "Savoyard Vicar'ın İnanç İtirafı" ve Voltaire'in "Candide" adlı eserlerinin 18. yüzyılda aynı çevirmen Semyon Bashilov tarafından çevrilmiş olması tesadüf değildir.

Rus okuyucunun Rousseau'nun eserleriyle tanışmasından ­önce Voltaire'e ve hatta Voltaireciliğin aşırılıklarına karşı bir hayranlık vardı ­. Voltaire , öncelikle dini değerler ve dolayısıyla bunlara dayanan ahlaki zorunluluklar olmak üzere mevcut aksiyolojik sistemin reddinin bir simgesidir . ­Din alanında Voltaire, özgür düşüncenin ve hatta ateizmin bir sembolü olarak hareket eder. Ahlaki alanda, Voltaire'in ahlakı, Fransız materyalistlerinin "makul egoizm"inin ahlaki yapılarına yaklaşır ve "makul ­egoizm" ilkesi, dünyadaki her şeyi egoist çıkarların oyununa tabi kılma ruhuyla çoğu zaman bayağılaştırılır.

Kitlesel halk bilincinde, bu tür Voltaireciliğin genellikle ­Voltaire ile çok dolaylı bir ilişkisi vardı. D. I. Fonvizin'in belirttiği gibi ­, “Voltaire'in Avrupa'daki birçok genci yozlaştırdığını biliyorum; ancak inan bana, gençliğin yozlaşması için ne Voltaire'in zekasına ne de yeteneklerine gerek var. Birlikte yemek yediğiniz sayı, Rusya'da oldukça sınırlı bir kafaya sahip olan Voltaire'in sefahatinden daha azını yapmadı ^[19].

Ancak, tam bir sinizm ve şüphecilik havası uzun süremezdi. Kaçınılmaz olarak, sarkaç diğer yöne sallanmak zorunda kaldı ve çoğu zaman eski özgür ­düşünür, ateist ve Voltaireci geleneksel dini ve ahlaki değerlere geri döndü.

Bununla birlikte, daha karmaşık bir süreç de yaşanıyor - tüm tutarsızlıklarıyla Fransız Aydınlanması fikirlerinin daha derin bir algısı ­. Ve burada Rousseau'nun fikirlerinin algılanması önemli bir rol oynar.

Rus toplumu Voltaire ile Rousseau arasında Voltaire'in "Lizbon'un Yıkılışına Dair Şiir" üzerine çıkan tartışmayla yakından ilgilendi ve Rousseau'nun Rusya'da yayınlanan ilk felsefi eseri, Rousseau'nun bu şiir hakkında Voltaire'e yazdığı mektup oldu (J.-G. Reichel'in bu mektuba yazdığı not ­) ^[20]. basında "Cenevre vatandaşı" nın çalışmasına ilişkin ilk incelemelerden biriydi) ^[21]. Aynı zamanda, Rousseau'nun Voltaire'e yazdığı bu mektup ­, Rusçaya çevrilen geniş Voltaire yazışmalarının ilklerinden biriydi . Reichel, "Rousseau'nun Voltaire'e Mektubu Üzerine Notlar" kitabının yazarı için her iki düşünürün duruşlarını bir araya getiriyor, onlar Aydınlanma'nın temsilcileri. “Not”unu “Ve bütün ispatlarda Bay Rousseau'nun görüşünü ve argümanlarını övmesem de; Mektubunu sırf bunun için tefsir ettim, şanlı adamların eserlerinin ne kadar ihtiyatla okunması gerektiğini ve gençlerimizin Allah kitaplarını tereddütsüz okurlarsa ne gibi tehlikelere girdiklerini böyle şanlı adamların misaliyle göstermek için. ­en şanlı adamlar ve en son yazılar; çünkü birçok yazar ne kadar yeniyse, cesur ve düşüncesiz ­görüşler ne kadar bolsa, sağlam ve yararlı hakikatte o kadar fakirdirler. Kaderleri kılık değiştirmek gibidir ^[22]. ” Ancak Voltaire ve Rousseau'nun pozisyonlarını bir araya getiren ­Reichel, her şeyden önce Voltaire'i suçluyor. Şair Voltaire ile filozof ve tarihçi Voltaire'i karşılaştırır ve her şeyden önce Voltaire'i postmodernist ­bir oyunda günümüzün dilinde konuşarak geleneksel ahlaki değerleri devirmekle suçlar. Bu karşıtlık o zaman Rusya'daki Voltaire algısında sıradan hale gelirdi. "G. Walter şairler aleminde her zaman ilk şair olacak, çünkü bizim ve gelecek yüzyılda tarihçi, fizikçi ve filozof her geçen saat daha az görünecek. Kısacası, sadece gülünç şakalarla sarsılmaz gerçeğe isyan etmek istiyorsak , sonuç olarak kötü bir mizaç var demektir; ve tüm iyi huylu kardeşliklerin önemli ve kutsal gördüğü şeyi, komik şakalarla ­gölgede bırakmak isteyebiliriz . Sonsuza dek pişmanlığı hak ediyor! büyük Walter'ın tüm yazılarında bu aşağılayıcı aldatmacayı çok sık kullandığını. Tarihin mantığında, ışık onu kederlenmeden unutacaktır ^[23]. Daha önce, 1752'de Voltaire, Lomonosov tarafından I. I. Shuvalov'a yazdığı bir mektupta da değerlendirildi ^[24].

Levshin, "Lvshnm tarafından arkadaşı Bay 3 ***'e yazılan, G. Voltaire'in Lizbon'un yıkımına ilişkin şiiri hakkında bazı akıl yürütmeler içeren mektup" adlı kitabında, Rousseau'yu Voltaire'e karşı da ­çıkarır ^[25].

Voltaire'in kilise eleştirisine ­ve 19. yüzyılın ilk üçte birinde Fransız materyalistlerinin ateizmine karşı çıkıyor.

Aynı zamanda, hem Voltaire'in din karşıtı görüşleri hem de Rousseau'nun "doğal dini", Rus düşüncesinin ve kamu bilincinin sekülerleşmesine ve dini hoşgörünün yayılmasına katkıda bulundu.

doğal din hakkındaki argümanları kabul etmezler, inkar ederler. ­İlahi olana bir istek olarak dua etme ihtiyacı. Bu nedenle E. Filomofitsky, Rousseau'nun Voltaire'in "Lizbon'un Yıkımı Üzerine" şiiriyle ilgili mektubuna yazdığı notlarda, Rousseau ile Voltaire'in konumlarını bir araya getirerek şöyle yazıyor: "Ve Rousseau'nun burada hem haksız olduğunu hem de kendisiyle çeliştiğini fark etmeye cüret ediyorum. Kötülükten kaçınmak için tüm fırsatı <.״> ve hatta onun hakkında farklı düşünmenin tesellisini bile ortadan kaldıran Volter'in öğretisinden şikayet etti; ve bölünmez olanda İlahi Takdir'in yardımını reddeden kendisi, daha az rahatlatıcı olmayan ­bir doktrin vaaz ediyor ? Kaderciliğe izin veriyor mu? Özgürlüğümüzü yok ediyor mu? İnsanlardan Vahiy'in her yerinde vaaz edilen en tatmin edici düşünceyi alıp götürmez mi ­: Duamız gökleri aşıyor ve Tanrı'ya boyun eğiyor? <...> Filozofları suçlayan Rousseau, bunun için kınanmayı hak ediyor: O, elbette, vahyin kurtarıcı gerçeklerini bilmiyordu; kendisi Tanrı'nın Takdirini bu şekilde anlamadı ^[26].

Dünya düzeni, dünya uyumu sorunu göz önünde bulundurulduğunda düşünürler, tıpkı Rousseau'nun Voltaire'e yazdığı mektubun yazarı J.-G. Reichel, önceden belirlenmiş bir uyumun olduğu Rousseau kavramına göre, ilahi dünyada her şey iyidir ve kötülük insanların işidir.

Rousseau'nun "doğal dini"nin Hıristiyanlıkla yakınsaması, hem ­18. yüzyılın ikinci yarısında hem de 19. yüzyılın başında "İnanç İtirafına" büyük ilgi gören Masonik çevrelerin özellikle karakteristik özelliğidir. Savoyard Vicar", Rousseau'nun dininin ahlaki hümanist yönleri. ­Hristiyanlık, Rousseau'nun "kalbin deizmi" gibi ahlaki açıdan yorumlanır, hoşgörü ve sevgi fikri vurgulanır.

Bütün bunlar, Rousseau ve Voltaire imgelerinin Rus düşüncesindeki algısını ­etkiler .

Fransız Devrimi'nden sonra, buna Voltaire'in sebep olduğu görüşü yayılıyor. Paradoksal olarak Voltaire'dir, Rousseau değil! - aşırı siyasi teorilerin destekçisi olarak kamuoyunda görünür. Fransız Devrimi'nin nedeni olarak Rousseau'nun Toplum Sözleşmesi'ne doğrudan göndermeler ­çok daha nadirdir ^[27]. Bu paradoks açıkça, Rousseau'nun görüşlerinden farklı olarak Voltaire'in görüşlerinin, çelişkili de olsa bir sistemi temsil etmemesi, bir sistemle, pozitif bir idealle değil, olumsuzlamayla güçlü olması ve kitlesel halk bilincinin önünde gerçek bir Voltaire değil, bir inkarcı efsanesi ve dolayısıyla aşırı siyasi görüşlerin bir destekçisi vardır.

Popüler edebiyatta, Voltaire her şeyden önce dini temelleri baltalamakla, nihilizmle, inkarla ve hatta düpedüz sefahatle suçlanır. Voltaire'i ve Voltaireciliği ^[28]kınayan çok sayıda broşür çıktı ­.

İşte bu tür suçlamalara bazı örnekler. I. Andreev, "Gençliğin ve Tüm Yılların Dostu" dergisinde yayınlanan "Azizlerin Bilgeliği" makalesinde Voltaire'in "hata ve kötülüğün dehası", "Ferney sahte filozofu" olduğunu iddia ediyor . ­ölümü, kötülüklerinden dolayı pişmanlık duyarak işkence gördü", "cehennemin ona yaklaştığını gördü ^[29]. " I. M. Muravyov-Apostol, "Moskova'dan Nizhny Novgorod'a Mektuplar: Altı Harf" adlı makalesinde şöyle yazıyor: "<.״> sofistlerin en tehlikelisi, sahte bilge Ferney, olağanüstü zihninin tüm güçlerini yarı yarıya zorluyor . ­Yüzyılda çiçeklere yağdırmak için bir kap zehir hazırladı onun için gelecek nesilleri zehirlemek için ^[30]. Russkiy vestnik'te yayınlanan "Bir Rus'un Minnettarlığı: Gavriil Petrovich Yermolov'dan Mihail Aleksandroviç Izedinov'a Bir Mektup" makalesinde şunları okuyoruz: "Fransızların evcil hayvanlarından bahsetmiyorum bile, kaç ­şehirli ve hatta köylü okumaktan yozlaştı. Voltaire'in peri masalları maalesef tercüme edildi! Candide'den ve diğer inatçı ve ahlaksız Voltaire'lerden bazı sayfalar alınmış, ancak kutsal kitaplardan tek bir söz bile hatırlamıyorlar! ^[31].

Voltaire ve Rousseau imgelerinin Rus düşüncesinde nasıl algılandığı, ­Voltaire'in ölümü üzerine Rousseau'ya atfedilen apokrif kitabeden mükemmel bir şekilde anlaşılmaktadır. P. V. Pobedonostsev, bu apokrifaya dayanarak Voltaire karşıtı bir şiir yazar ^[32].

Yıkıcı bir sosyal teori olarak Voltairecilik ve entrikaları bir devrimle sonuçlanan komplocular olarak Voltaire'in taraftarları, kitlesel halk bilincinde paradoksal bir şekilde Masonlukla ilişkilendirilir, ancak Rus ­Masonları Voltaire'den değil, dini fikirlerden büyülenmiş olsalar da. Rousseau'nun.  ■

Voltaire ve Voltairecileri suçlamak için, Abbot Barruel'in "Jakobenizm Tarihi Üzerine Notlar" kitabı yaygın olarak kullanılıyor ve ­P. R. Zaborov'un daha önce de belirttiği gibi, bu kitap Rusya'da orijinal olarak ­değiştirilmiş "Voltaireciler veya Tarih" başlığı altında yayınlandı. Jakobenlerden” ^[33].

Voltaire karşıtı literatür ve broşür akışı arasında , Batalin'in kapsamlı bir önsöz ve notlarla "The Message to Urania ­of Voltaire" (M., 1829) şiiri "The Message to Urania of Voltaire" (M., 1829) şiiri öne çıkıyor. Şiir, Voltaire'in din karşıtı şiiri The Epistle to Urania'ya yöneliktir ve burada Voltaire, Hıristiyanlığı son derece sert bir şekilde eleştirir. Görünüşe göre şiir, 18. yüzyılın ikinci yarısında - 19. yüzyılın başlarında Rusya'da pek çok bulunan Voltaire karşıtı yazıların geç bir örneği . Şiir, sanatsal değerleri nedeniyle değil (mütevazı olmaktan ötedir), ancak yazarın, ­Voltaire'i kınaması ve Hıristiyanlığa yönelik saldırılarına,

Voltaire'e yönelik keskin eleştirisinde Kutsal Yazılardan alıntılarla karşı çıkması nedeniyle ilginçtir. , hem felsefi bilgeliğin eski temsilcilerinin eserlerine hem de XVIII - XIX yüzyılın başlarındaki filozofların eserlerine atıfta bulunur ve bu felsefenin en iyi örnekleriyle iyi bir tanıdık olduğunu ortaya koyar. Batalin, notlarında Mirabeau, Rousseau ve Kant ve Fichte takma adlarıyla "Doğa Sistemi" ni yayınlayan Platon, Aristoteles, Cicero, Condillac, Holbach'tan bahseder.

Nicholas'ın yasal yayınlarda saltanatı döneminde, Voltaire esas olarak bir yazar ve dramaturg olarak kabul edildi ­, "kasvetli yedi yıl" döneminde basında Voltaire'den neredeyse hiç söz edilmiyor.

Bununla birlikte, "Ferney münzevi" nin fikirleri demokratik ­düşünürleri cezbeder, Voltaire sık sık Rousseau ile karşılaştırılır, ancak hem Voltaire'in hem de Rousseau'nun fikirlerinin etkisi ikinci planın bir etkisidir ­.

30'larda Belinsky, Rousseau'nun kişiliğini ve etik ilkelerini, bireycilik ve kaba egoizm vaazlarıyla Fransız ansiklopedistlerin ve Voltaire'in etiğiyle karşılaştırdı ­: "Racine'den Voltaire'e Fransız şairleri çok mutluydu: Gilbert ve Andrei Chenier istisna, ama onlar hakkında çok az şey var ve biliyorlar; dahası, dürüst insanlar olmak istiyorlardı ve 18. yüzyılın felsefesi hakkında çok az şey biliyorlardı ... Voltaireler, Marmonteller, La Harpes ve diğerleri zamanında mutlu olamayacak kadar asil ve yüksek olan Rousseau dışında ^[34]. Ve burada Belinsky, 18. yüzyılın ikinci yarısının - 19. yüzyılın başlarının geleneklerini sürdürüyor . ­Belinsky, Voltaire'in kişiliğini ve fikirlerini yaşamının sonlarında farklı değerlendirir. Belinsky'nin Gogol'e yazdığı mektupta, “Avrupa'daki fanatizm ve cehalet ateşlerini bir alay aracıyla söndüren Voltaire, elbette tüm rahiplerinizden daha çok İsa'nın etinden kemiğinden kemiklerinden daha oğludur. , piskoposlar, metropolitler ve patrikler, doğu ve batı.” Rahmetli Belinsky, Fransız sosyalizmini eleştirirken ve ­umutlarını burjuvaziye bağlarken, Voltaire'e Rousseau'dan çok daha fazla değer veriyor. P. V. Annenkov'a 15 Şubat 1848 tarihli bir mektupta şöyle yazıyor: “Rousseau'dan sadece “İtirafını” okudum ve ona göre ve eşeklerin dini hayranlığı nedeniyle bu beyefendiye karşı güçlü bir tiksinti duydum. <...> Rousseau'nun hayatı aşağılıktı, ahlaksızdı. Ama Voltaire ne asil bir insandır ^[35].

40'ların sonunda A. I. Herzen, "Egoist Voltaire'in yazılarının, sevgi dolu Rousseau'nun kardeşlik için yazdıklarından daha çok kurtuluşa hizmet ettiğine" inanıyor ^[36].

Voltaire'in felsefi, sosyo-politik ve dini görüşlerinin bilimsel incelemesi, Sylvester Silvestrovich Gogotsky'nin Felsefi Sözlük'ünde Voltaire hakkında yazdığı bir makaleyle başlar (ilk baskısı 1857'de, ikincisi 1859'da yayınlandı) . Fransız bilim adamlarının (Leroux, Berso, Damiron) çalışmalarına dayanan Gogotsky, Voltaire'in felsefi görüşlerinin kısa ve çok nesnel bir tanımını veriyor. Voltaire'in derin bir filozof ve düşünür olmadığına dikkat çekerek, "Ferney patriğinin" Locke'tan önemli ölçüde etkilendiğini gösteriyor. Aynı zamanda Gogotsky, Voltaire'in felsefi ve dini görüşleri arasındaki çelişkileri de ortaya koyuyor. "Yazılarının bazı yerlerinde, Locke'un otoritesinin etkisi altında ­, fikirlerin oluşumunda ruh tarafından kendiliğinden bir şey bulmayan Voltaire, aklı ruhun doğuştan gelen bir yeteneği olarak kabul etmeye hazırdır, değil. Aynı zamanda, aklın temel özelliklerinin dış izlenimlerden ve duyu organlarından oluşmadığını, ancak bunların kaba maddeden farklı düşünen bir varlığın özelliği olduğunu kabul etmek gerektiğini fark ederek . ­Voltaire'in popüler felsefesini ­on sekizinci yüzyılın ham materyalistlerinin öğretilerinden eşit derecede önemli bir ayırt edici özelliği ^[37], onun Tanrı'nın varlığına olan inancıdır" diye yazıyor. Bir din filozofu ve ilahiyatçı olan Gogotsky, dini pozisyonunun tutarsızlığına dikkat çekerek Voltaire'in Hıristiyanlığa yönelik keskin eleştirisini kabul etmiyor ­. “Hıristiyanlığın gerçeklerinin, en azından ilk başta Voltaire'in adına hareket ettiği sağlam felsefenin gerçekleriyle yakın bağlantısı, onun Hıristiyanlığa karşı düşmanlığında yalnızca körlük, gerçek bir düşünüre yakışmayan bir şey görmek için sebep verir. ­Gülünç bir hatayla, yüzeysel insanların felsefi şöhretin ilk koşulu olarak gördüğü, zamanında moda olan özgür düşüncenin çocuğu tarafından gölgelenmiş , ­yalnızca kendisinin sık sık savunduğu sağlam felsefenin gerçeklerinin altını oydu . hıristiyanlığın alay konusu. Teorik konumlarına göre, 18. yüzyılın ateistleri ve materyalistleri arasında yer almıyor; ama inançsızlık ruhuyla ateizm ve materyalizmin gelişmesine büyük katkıda bulundu.<.״>.

Voltaire'in, zihninde ve hayal gücünde farkında olduğu, kalbinde ve yaşamında inkar ettiği, felsefenin temel doğruları hakkındaki bu yüzeysel görüşüne bağlı olarak, onun kişisel karakteri de vardı. Voltaire, yanlış adalet ­, suç kavramlarını düzeltmek, cezaların insanlık dışı zulmünü hafifletmek için tüm gücüyle çabaladı; hatta çoğu zaman ya hak edilmemiş cezalardan kurtulmaya ya da en azından fanatizmin talihsiz kurbanlarının kaderini hafifletmeye katkıda bulundu; ama karakterinin bu asil özellikleri daha karanlıktı! dürüst bir insana yakışmayan pek çok alçaklık ^[38], ”diye yazıyor Gogotsky.

19. yüzyılın 60'larında ve 70'lerinde Voltaire'e olan ilgi artıyordu. Voltaire'in sansür zulmüne maruz kalan ve ­sansür istisnalarıyla yayınlanan Romanlar ve Masallar koleksiyonunun yayınlanması büyük bir olaydır. Strauss'un kitapları Voltaire. Six Lectures” (Rusça çevirisinin 1871'de yayınlanması sansürle yasaklandı, ancak kitap orijinalinde okundu ­), Gettner'ın “History of Universal Literature of the 18th Century”. (T. 2. SPb., 1866) ve Toka "İngiltere'de Medeniyet Tarihi" (T. 1-2. SPb., 1864-1865).

Voltaire'in "Micromegas"ı, Nikolai Nikolaevich Strakhov gibi bir düşünürle dünya resmi, doğal-felsefi görüşleri bağlamında yakından ilgileniyor, ancak Voltaire'i, özellikle de Renan'la aynı fikirde olan tarihsel görüşlerini çok eleştiriyor. Voltaire'in küçük bilimsel önemini değerlendirirken ­...^[39]

Demokratik düşüncenin temsilcileri Voltaire'in yaşamına ve çalışmalarına özel ilgi gösteriyor.­

Kurtuluş hareketinin liderleri için Voltaire, modası geçmiş olana karşı mücadelede bir müttefiktir. Voltaire'in Rousseau'dan daha fazlasını inkar ettiğine, daha fazlasını yok ettiğine ve D. I. Pisarev'in 60'ların korkunç sosyal düşüncesine inanıyor . ­"Olumsuz Doktrinleri Popülerleştirenler" makalesinde Voltaire'in adı, bilim ve eğitimin gelişmesiyle ­, ilerleme yolundaki hareketle ilişkilendirilir. Rousseau ve Voltaire ile çelişen Pisarev, Voltaire'in kişiliğinin bir "Chichik unsuru" olduğunu yazıyor. Ancak faydacılık açısından, ­"bilge Ferney adamını" haklı çıkarır, Voltaire onun için değerlidir - eskimişin yok edicisi ve Voltaire insan hakları aktivisti. “Voltaire'in muazzam erdemleri hakkında bir fikir oluşturmak için, onu bir düşünür olarak değil, pratik bir figür olarak, şimdiye kadar var olan tüm reklamcı ve ajitatörlerin en hünerlisi olarak yargılamak gerekir. Voltaire özellikle kitaplarında ve broşürlerinde geliştirdiği fikirlerle değil, bu kitap ve broşürlerle çağdaşları üzerinde yarattığı izlenimle harikadır ­. Bu izlenim sayesinde Voltaire, Avrupa'ya fiyatı hala artan ve her yüzyılda sürekli artacak olan böyle bir hediye verdi. Voltaire Avrupa'ya kamuoyunu ­verdi ^[40]. Aynı zamanda, Pisarev'in o dönemde burjuva-liberal ilerlemeye, bilimin gelişmesine ve bunu otomatik olarak takip eden ­sosyal kurumların ve insan doğasının iyileşmesine dair umudu, Rousseau'nun ilericiliğe uymayan bir kişilik olarak kişiliğini reddetmesine yol açar. paradigma, garip ve gereksiz bir çağ ilerlemesi ^[41].

Faydacılığı ve metafiziğe düşmanlığıyla Pisarev'e göre Voltaire'in erdemi, Rousseau'nun aksine soyut teoriler geliştirmemiş olmasıdır. "Fransız adaletinin şehitlerini savunan ­Voltaire, soyut olarak geniş teoriler geliştirmedi. En geniş teorileri basit ve sakin bir şekilde gerçek hayata tercüme etti. Souverainete du peuple hakkında konuşmadı . Bunu doğrudan ve kararlı bir şekilde davaya uyguladı ^[42]. Pisarev için Voltaire'in faaliyetinin etik bileşeni pratik olarak önemsizdir ­; asıl mesele, bu faaliyetin pratik sonuçlarıdır.

Voltaire, N.K. Mihaylovski tarafından farklı algılanıyor. Mikhailovsky için, olağanüstü bir kişiliği değerlendirmede ahlaki, etik kriter ­çok önemlidir. Ve "Voltaire'in ahlaki çirkinliği ile zihinsel gücünün" çatışmasından bahsediyor ^[43].

İlk popülistlerden biri olan Mihaylovski, Voltaire'in sıradan insanları, halk kitlelerini hor görmesinden bahsediyor.

Voltaire'in fikirlerinin Fransız Devrimi'nin ana sebebi olduğu görüşünü çürütüyor, Voltaire'in deizminden bahsediyor (ama kesinlikle ateizmden bahsetmiyor), görüşlerinin sosyal ve politik açıdan ılımlılığını vurguluyor, Voltaire'in ateistlerin radikal fikirlerine karşı çıkıyor. ve devrimci Mellier.

Etik ve ahlaki ­ilkelerin toplumsal görüşlerden ayrılamaz olduğunu ­düşünen ateist ve popülist Mihaylovski, Voltaire'in ahlaken düşük ve ahlaken çirkin doğasının ifadesini, dinin gerekliliğini kanıtlamak için ortaya attığı toplumsal argüman olarak kabul eder: Din, dizginlemek için gereklidir. Kalabalığın düşük içgüdüleri, zenginler ve aydınlar onsuz yapabilir.

1876-1877'de Moskova Üniversitesi'nde “Voltaire ve Zamanı” dersleri veren A. A. Shakhov, Voltaire'in faaliyetlerini ve fikirlerini demokratik bir konumdan değerlendiriyor (bu ders sadece 1907'de yayınlandı). Bu derslerin avantajlarından biri, bir tarihçi olarak Voltaire'in görüşlerinin bilimsel olarak ele alınmasıydı (Shakhov, bunu Rus düşüncesinde ilk yapanlardan biridir).

Görünüşe göre 19. yüzyılın sonunda Voltaire'in fikirleri nihayet ­tarih alanına geçti ve canlı bir tepki uyandırmadı. "Unutulmuş Jübile" ^1'1 başlıklı Sever dergisinin hakkında hakkında bilgi verdiği "Ferneci düşünür"ün doğumunun iki yüzüncü yılı olan jübile tarihi neredeyse ^fark edilmeden geçer .

Voltaire'in fikirleri, teolojik eğitim kurumlarının öğretmenleri de dahil olmak üzere felsefe tarihi ve tarihi üzerine derslerde ele alınmaktadır.^{[44] [45]}.

Ancak şu anda bile, muhafazakar ­çevrelerin bazı temsilcileri için Voltaire canlı ve gerçek bir düşmandır ­. Daha önce olduğu gibi, Voltaire'in eserlerinin yayınlanması sansür engelleriyle karşılaşır.

18. - ilk çeyreğinin Voltaire karşıtı suçlayıcı yazılarının bir yankısı, ­A.P. Lopukhin'in Fransız "Neverif" i ifşa eden "Fransız inançsızlığının başı ve türü olarak Voltaire" broşürüdür (önce bir dergi makalesi, ardından broşür A.P. Mityakin takma adıyla yayınlandı ). Bu suçlamalar, 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki Voltaire karşıtı broşürleri anımsatsa da , Lopukhin ­, Voltaire çalışmaları üzerine çağdaş literatürün gayet iyi farkındadır .­ Voltaire üzerine broşüründe, Fransız kutsal kitap bilgini Vigouroux'nun Kutsal Kitaplar ve Akılcı Eleştiri (1886) adlı çalışmasından yararlanır . ­Zamanının tanınmış bir İncil bilgini olarak Lopukhin, Voltaire'in İncil eleştirisinin zayıflıklarını doğru bir şekilde not ediyor: "Söylenen onca şeyden sonra, bunun, inançsızlık başının kişiliğini yeterince karakterize ettiğini varsaymak zor olurdu. 18. yüzyıl, nefret ettiği Hıristiyanlığa karşı ciddi bir temelde mücadele edeceğini , ­en son, özellikle Alman rasyonalizminin temsilcilerinin yaptığı gibi, Kutsal Yazıları ciddi, bilimsel temelli eleştirilere tabi tutacaktı . ­Muazzam bir çaba ve kapsamlı bir çalışma gerektiren böyle bir çalışma, ruhunda yoktu ve bu nedenle kendisini daha kolay bir görevle sınırladı - keskin bir ­zekice alay etmek, çoğunlukla kirli zekasının ve soytarılığının parıltılarıyla yoksulluğunu örtbas etmek için düşünmek. bilimsel bilgi. Voltaire aslında İncil'in küfürlü bir parodisiydi. Onu az ya da çok ciddi bilimsel analiz ve tartışmaya tabi tutmaz, sadece parodisini yapar, her türlü abartıyı, kurguyu ve basitçe çarpıtma ve hokkabazlığı ihmal etmeden mümkün olan her şekilde alay eder ­. Bu çok kolay bir eleştiri yöntemidir ve Voltaire kuşkusuz ender bir karikatür yeteneğine sahip olduğu için, en güzel işleri bile komikleştirmeyi biliyordu ^[46].

20. yüzyılın başında, Alexander Germanovich Vulfius'un Voltaire'in dini ve felsefi görüşleri, deizmi ve ruhbanlık karşıtlığı ve dini hoşgörü anlayışına adanmış temel bir çalışması olan “Voltaire'in Dini Görüşleri ve Hoşgörüsü” ortaya çıktı. Bu çalışma ilk olarak “Milli Eğitim Nezareti Dergisi”nde (1909. S. 10. S. 225-289; 1910. S. 4. S. 291-350) yayınlanmış ve daha sonra dipnotlardan dolayı biraz yırtılmıştır. ve düzeltilerek, ayrı bir kitap parçası olarak yayınlandı ^[47]. Wulfius , Voltaire'in dini görüşlerinde oldukça karmaşık ve çelişkili bir sistem görüyor . Voltaire'in deizmi hakkında konuşurken, Voltaire'in dünya mekanizmasını yaratan bir saatçi olarak Tanrı'yı dünyanın temel nedeni olarak gördüğünü gösteriyor ­. "İlahi zekanın evrenden tamamen farklı bir şey olup olmadığını ­, yaklaşık olarak bir heykeltıraşın bir heykelden farklı olup olmadığını veya dünyanın bu ruhunun dünyayla bağlantılı olup olmadığını ve ona yaklaşık olarak aynı şekilde nüfuz edip etmediğini kesin olarak bile söyleyemiyoruz. Benimle birleşmiş ruh diyorum, ”diye yazıyor Wulfius, Voltaire'den alıntı yaparak ^[48]. Wolfius'a göre Voltaire, Tanrı'nın değişmez yasalar koyduğuna inanıyor, Voltaire bir zamanlar özgür iradenin varlığını kanıtlamaya çalıştı, ancak daha sonra bu girişimlerinden vazgeçti. Özgür irade olmadığı için, iyi ve kötü kavramları da yoktur, çünkü günahlar ve suçlar ebedi ilahi yasaların sonucudur. Günahlar ve suçlar ancak insan için şerdir. Voltaire'in Tanrısı anlaşılmazdır ve ona iyilik gibi nitelikler atfedilemez. Kötülük, ebedi yasaların zorunlu bir sonucudur ­ve Tanrı'nın kendisi onu yok edemez. Tanrı "kendisi doğanın kişileştirilmiş yasasından başka bir şey değildir ^[49]. " Voltaire bazen Tanrı ile doğayı özdeşleştirir, böylece panteizme meyleder ^[50]. Genel olarak, Wolfius'un Voltaire hakkında yazdığı gibi, "onun deizmi tamamen din dışı olmaya devam ediyor. Tanrısı ile dünya arasında kalıcı bir ilişki yoktur, çünkü yaratılan dünya sonsuzluktan beri önceden belirlenmiş değişmeyen yollar boyunca geliştiğinden, insanların Tanrı'ya dua eden çağrıları zaman kaybıdır, iyilik ve kötülük kavramları esasen İlahi olana uygulanamaz ^[51]. Ruhun ölümsüzlüğü sorusu üzerine ­, Voltaire şüpheci bir bakış açısına bağlı kalıyor ­, zihinsel fenomenlerin materyalist bir açıklamasına eğilimlidir ^[52]. Voltaire'in ateizmle suçlanması tesadüf değil.

Ve aynı zamanda, Wulfius'un belirttiği gibi, Voltaire, yukarıdakilerin aksine, Tanrı'yı \u200b\u200bcezalandırıcı ve ödüllendirici olarak kabul eder ­, bu, ruhun ölümsüzlüğüne olan inanç gibi, insanın kötü eğilimlerini kısıtlar ^[53]. Aslında Voltaire, dini ahlaka indirger.

, doğanın kanunu olarak Tanrı anlayışından hareketle ateizme veya panteizme doğru bir adım atmamıştır . ­Wulfius, bu tutarsızlığın nedenini Voltaire'in "yaşamımız için çok önemli bir gerçek olarak yaşayan, dolaysız, irrasyonel bir İlahi duygunun kalıntısıyla bağlı olması" gerçeğiyle açıklıyor. ­<.״> Bu anlık dinsel duygu kalıntısı, ona cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı'dan ^[54]içtenlikle bahsetme fırsatı verdi ­. ” Voltaire'in dini hoşgörü mücadelesinden bahseden Wulfius, Ferney düşünürünün felsefi hoşgörüsünü reddediyor ­, onu tarihsel Hıristiyanlığa düşmanlıkla suçluyor. Voltaire dini zulme karşıdır, ancak tüm dini inançların devletin kontrolü altında olması gerektiğine ve hakim olmayan bir dinin temsilcilerinin siyasi haklarda sınırlandırılabileceğine inanır.

Shpet, History as a Problem of Logic adlı ünlü kitabında Voltaire'den bir tarihçi olarak bahseder. Voltaire'in sadece bir tarihçi değil, aynı zamanda bir tarihçi olması gerçeğinde Ferney keşişinin erdemini görüyor.­ kültür. "Kültür"ün evrensel tarihin nesnesi olarak kabulü zaten belirli bir metodolojik gerekliliği içerdiği sürece , ­Voltaire'in "ulusların ahlakı ve ruhu" dediği şey için metodolojik olarak yeni bir şeyden bahsetmek mümkündür ve olmalıdır. Shpet, ^[55]"tarihsel temeli, daha sonra kültür olarak bilinen şeydi" diyor .

Voltaire'in mirasının araştırılması ve yaygınlaştırılmasında yeni bir aşama ­Sovyet Rusya'da başlıyor. Voltaire'in eserlerinin yayılmasının önünde artık sansür engelleri kalmadı, üstelik "Ferney münzevi"nin ruhban karşıtı eserleri ateist propagandada, dine ve kiliseye karşı mücadelede yaygın olarak kullanılıyor. Devrimden önce sansür nedeniyle yayınlanamayan ünlü Virgin of Orleans ­Rusçaya çevriliyor ­. Bilimsel anlamda Sovyet zamanı Voltaire çalışmaları için çok faydalıdır. Voltaire kütüphanesi, V. S. Lyublinsky, K. N. Derzhavin, L. S. Gordon, L. L. Albina gibi önde gelen Voltaire akademisyenleri tarafından incelenmektedir. Voltaire Kitaplığı kataloğu ve Marginals Corpus yayınlandı - Voltaire'in Kitaplığındaki kitaplarla ilgili tüm notlarını kapsayan çok ciltli temel bir çalışma.

 

Voltaire'in ­felsefi, dini, sosyo-politik görüşlerini inceleme alanında , Sovyet Voltaire çalışmaları ­demokratik, popülist geleneği sürdürmektedir. Voltaire'in sosyo-politik görüşlerinin, din karşıtı görüşlerinin incelenmesine özellikle dikkat edilir. Ancak çalışma sadece Marksist paradigma çerçevesinde yürütülmektedir. 1920'lerde ve 1930'larda , bu Marksist yaklaşım zorunlu olarak ­düşünürün sınıf mensubiyetinin bir göstergesini gerektiriyordu. Örneğin, Lunacharsky'ye göre Voltaire, "büyük monarşilerin hükümdarlarıyla ittifak halinde, eski feodal sisteme karşı ticari, kısmen zaten endüstriyel burjuvazinin saldırısının özellikle canlı bir sözcüsüydü" ve Rousseau "küçük burjuvazinin temsilcisiydi". Cenevre el sanatları tipi burjuvazi” ^[56]. Geçen yüzyılın 70-80'lerinin Sovyet eserleri için , bu tür kaba sosyolojizm artık karakteristik değil, ancak bu çalışmalarda bile Voltaire'in materyalizme ve ateizme "büyümediği" vurgulanıyor ­.

Voltaire yüzyılından çok uzak olan Sovyet sonrası Rusya'da, onun fikirlerinin hiçbir şekilde alakalı olmadığı görülüyor.

Nitekim her şeyden önce ­Voltaire'in hayatı ve fikirleri üzerine akademik çalışma, onun hem Rus hem de yabancı araştırmacılara açık olan Kütüphanesi devam etmektedir. Voltaire Kütüphanesi başkanı N. A. Kopanev, Voltaire'in Jean-Jacques Rousseau'nun Fransa'da önsözüyle yayınlanan ana siyasi eseri "Toplum Sözleşmesi Üzerine" üzerine notlarını yayınladı ve deşifre etti. ­Voltaire'in işaretlerinin Kütüphanesinin kitaplarında yayınlanması, "Marjinaller Birliği" nin yayınlanması devam ediyor. Voltaire's Marginals Oxford'da basılıyor, toplam 8 cilt basıldı, 9. cilt yayına hazırlanıyor.

Ancak Voltaire'in fikirleri sadece akademik ilgi uyandırmakla kalmıyor, Voltaire'in adı gazeteciliğimizde de duyuluyor. Ve burada fikirlerinin algılanmasının üç yönünü özetleyebiliriz.

Felsefi literatürde, Ortodoks Kilisesi'ne yakın düşünürler arasında, Fransız Aydınlanmasının tüm temsilcileri gibi Voltaire de ­çoğu zaman bir yok edicidir ve Voltaire ile Rousseau arasında, Voltaire ile diğer aydınlatıcılar arasında hiçbir ayrım yapılmaz.

Voltaire'in sağduyusu, onun burjuvalığını ­ütopyacı tesviyeci fikirlere, sosyalizm fikirlerine ­, Voltaire toplumsal alanda Rousseau'ya karşıdır. Voltaire'in (bugünkü Rusya'da çok popüler olan ­) lüks için özür dilemesi, çilecilik ve tesviye vaazlarına tercih edilir ­. Alexander Melikhov, “Kinizm ve sorumsuzluk arasında” adlı makalesinde ­Voltaire'i açıkça Rousseau'nun üstüne koyuyor. Melikhov'a göre Rousseau, eşitlik arzusuyla sorumsuz bir ütopyacıdır ve Voltaire'in sloganı "Hasarları ezin!" kaleminin altında böyle bir ütopyacılığa karşı bir slogan olur.

Beklenmedik bir şekilde, Voltaire'in dini görüşleri ve ruhbanlık karşıtlığı da gündeme geldi. Gazeteci Yulia Latynina, Pyssi Riot davasıyla bağlantılı olarak "The Relevance of Voltaire" başlıklı bir makalede şunları yazıyor: "Ben de ne düşündüm biliyor musunuz? <.״> Hristiyan Kilisesi totaliterdir. Katolik, Ortodoks, Protestan olsun, Hristiyan Kilisesi'nin elinden geldiğince insanların ruhlarını kontrol etmeye çalıştığı ve bunu Stalin ile kıyaslanamayacak bir ölçekte yaptığı ^[57]gerçeği hakkında ­. Y. Latynina'nın sözleri “Ah, evet, şimdi Roma yanmış Bruno için özür diliyor ve kilise zayıfladığında vicdan özgürlüğünü tanıyor. Athos ne dedi? "Ve şimdi piç kurusu, dişlerini söktüğümde, yapabilirsen ısır" sözü ^[58]Voltaire'in ünlü "Piç piçi ez" sloganının bir başka ifadesi gibi.

Ve burada V. I. Guerrier'in Voltaire hakkındaki sözlerini hatırlamak istiyorum: “Gözlerinde suçlu ve çılgınca bir şey olan dini fanatizme karşı savaşıyor, ancak onunla savaşarak konuya tam bir fanatizm getiriyor ­. Buna işaret edilmelidir, çünkü sonraki Fransa tarihinde ve özellikle devrim tarihinde ­Voltaire tarafından ekilen bu fanatizmin tezahürleriyle karşılaşacağız.

Voltaire geri mi döndü?

için

Antolojinin yazarı , Voltaire Kütüphanesi (Rus Ulusal ­Kütüphanesi), P. R. Zaborov ( Rus Bilimler Akademisi Rus Edebiyatı Enstitüsü (Puşkin Evi)), T. V. Artemyeva (A. I. Herzen'in adını taşıyan Rusya Devlet Pedagoji Üniversitesi), N. A. Elagina (Rus Milli Kütüphanesi El Yazmaları Bölümü ­), A. A. Ermichev (Rus Hristiyan Beşeri Bilimler Akademisi), V. A. Somov (St. Petersburg Konservatuarı), G. A. Fafurin (Rusya Ulusal Kütüphanesi Nadir Eserler Bölümü), Christophe Paillard (Fernet-Voltaire), A. F. Stroev (Yeni Sorbonne Üniversitesi, Paris III).

XVIII - XIX YÜZYILIN BİRİNCİ ÜÇÜNCÜSÜ

Voltaire

"Sankt-Peterburgskiye Vedomosti" gazetesinde

14 Haziran [1734] günü Paris'ten

Yerel Parlamento, Walter'ın Felsefi Mektupları'nın yakılmasını emretti ve kendisi de Londra'ya gitti ¹ .

Paris'ten, 13 Nisan [1745]

<.״ > Kral , şanlı Meserai'nin ölümünden sonra kimsenin atanmadığı Fransa'nın Tarih Yazarı Bay Walter'ı ilan etti <. ­² <Ä.

29 Haziran [1750] Paris'ten

<...> Şanlı Bay Walter bu ayın 25'inde Berlin'e gitti <...>.

28 Eylül [1750] Paris'ten

<״ .> Majesteleri Prusya Kralı, ­çeşitli çalışmalarıyla dünyada ünlenen Bay Walter'ın yeğeni Bayan Denis, yakında gideceği Berlin'i tatmin edici bir maaşla aramaya tenezzül etti <. ³ <Ä.

Berlin'den bir mektuptan alıntı [1753]

Utrecht Gazetesi'nde, Berlin'den bir makaleyi şaşkınlıkla okuduk, yani: Bay Walter, zayıf durumu nedeniyle, Kralın sürüsünden nasıl izin istemek zorunda kaldı ­ve bu talep üzerine görevden alınmadı. Aynı yazıda adı geçen Bay Walter'ın krala altın anahtarını ve haçını sunduğu ve halen kendisine ait olan emekli maaşlarını reddettiği yazılmaktadır . Aksine o dönemde kralın bu şaire yazdığı mektubun aşağıdaki nüshasından, bu açıklamaları yazan kişinin dolaylı olarak bu konudan haberdar olduğu açıkça görülmektedir .­

Kral tarafından 16 Mart'ta Bay Walter'a yazılan bir mektuptan kopya .

“Benden işten çıkarılmam için seralara gitme sahtekarlığını kullanmama gerek yoktu. Hizmetimden istediğin zaman kovulabilirsin. Ama gitmeden önce, karar sözleşmeni ­, anahtarı, haçı ve sana verdiğim ayetleri bana geri ver.

Yine de, ayrıldığı gün Bay Walter'a tüm emekli maaşları tam olarak verildi.

Brissels'ten 1 Ocak'ta [1754]

Özel mektuplar aracılığıyla, daha sonra Majesteleri Prusya Kralı Majestelerinin hizmetinde görev yapan eski bir Fransız Tarihçisi olan ünlü Bay Walter'ın 58 yılında Bedfort'ta geçen ayın 19'unda öldüğü haberi alındı. Sungav.

28 Ocak [1755] günü Fransa sınırından

Cenevre şehrine yerleşmek istediğini söylüyorlar ; ­ve bunun için, Cenevre'den bir top atışı mesafesindeki Rhone nehri üzerinde, 87.500 liraya ^{4 büyük bir çiftlik satın aldı} .

İngiltere. Londra'dan, 6 Şubat [1757]

Kraldan çok özenle Amiral Byng'i affetmesi istenir ve ölüm cezasının kaldırılacağına neredeyse hiç şüphe yoktur. Belli bir şair tarafından Amiral lehine kullanılmış olması da ana gerekçeler arasında sayılıyor. Ama ­böylesine büyük bir güce sahip bir şairden umut etmek doğru mudur? Buna rağmen ­, bu gerçekten de böyledir. Karşıt mutluluktan kendisini koruyamayan Bay Walter, Mareşal Duc de Richelieu'nun 20 Mayıs eyleminin ardından kendisine yazdığı ve içinde ­şu önemli sözlerin bulunduğu mektubun aslını buraya gönderdi: “Aglin'in korunması filo, Bay Bing'in iyiliğine atfedilmelidir ". Kraliyet Konseyi çoktan bu ^Amiral lehine görüş bildirdi .

İngiltere. Oradan [Londra'dan] 18 Şubat [1757]

Amiral Byng davası artık tamamen bitti. Bu ayın 15'inde, 12 eyalet yargıcının yaptığı bir toplantı ­, kendisi için ölüm cezasının belirlendiği kararı onayladı ve Kral bunu imzaladı.<.״> Bay Richelieu Dükü'nün mektubunun, .faydalar ⁶ .

İsviçre. Cenevre'den, 26 Kasım [1764]

Yargıcımız , ­Felsefi Sözlük denen baştan çıkarıcı bir eserin cellat tarafından meydanda yırtılıp yakılmasını emretti. Onago'nun yazarının Bay Walter olduğu söyleniyor. Ancak Fransız Akademisi'nin bir üyesine bir mektup göndererek, birkaç hafta içinde halka açıklanacak olan Sözlüğün oluşumunda en ufak bir payı olmadığını garanti etti.

İsviçre.

Bay Walter'dan
Normandiya'daki Plainville kasabasının Vaizi Bay Besen'e mektup [1765]

Bana güzel ve hoş dizeler gönderdin, üstelik Vaiz olduğunu da bildirdin. Gerçekte, Parnassus'taki en soylu cemaate sahip olmaya layıksın, ama asla şiirlerin kadar iyi ayin söylemeyeceksin. Neden daha önce cevap vermedim, nedeni yaşlı, köhne ve kör olmam. Cemaatinize gömülmeyecek olsam da; ama mezar taşı yazıtımı yazman için seni seçerdim.

Olma şerefine sahibim vb. Walter.

Fransa. Paris'ten, 19 Ekim [1768]

<״ .>Bay Walter'ın ölüm haberi henüz doğrulanmadı ­<. ״>.

Yabancı kitapları Rus diline çevirmeye çalışan toplantı ­, bu vesileyle topluma <. 2 <״) Bay Voltaire'in Fransızcadan tercüme edilen Candide'i de yayına sunuldu <...> ⁷ .

Yabancı kitapları Rusçaya çevirmeye çalışan cemaat, 1 Ocak'a ­kadar tüm yıl içinde çevrilen ve basılan kitapların bir listesini buraya ekliyor ve gelecek yıl daha fazla çevrileceğini umuyor.

Basılan kitaplar.

2) Candide Bay Voltaire ⁸ .

Almanya. Aşağı Elbe Nehri'nden, 17 Şubat [1770]

<״.> Bay Walter'ın başına, icat edilmemişse, mülkünü kasıtlı olarak ifade eden bazı özel olayların olduğu söyleniyor: arkadaşlarından biri, imana dönüşümünü kahkahaya atfederek, yanıt olarak ondan aldı . ­Egemenim! alay etmek senin için olduğu kadar benim için de kolaydı; ama gözlerinin önünde ölüm olduğu için alay etmeyi bırakırlar.

Fransa. Paris'ten 9 Mart [1778]

Paris'e gelişiyle herkeste onu görme arzusu uyandırdı. Şehirde onu ziyarete gelmeyen neredeyse hiç soylu kalmamıştır. Tüm kötü sağlığına rağmen, seksen yaşında olduğu için şimdi yeni bir Trajedi bestelemeye çalıştığını yazıyorlar ⁹ .

Çeşitli haberler [1778]

Vedomosti'de, pek çok arkadaşının arzularını tatmin etmek için aşırı yaşlılıkta ­mülkünden Paris'e gelen şanlı Mösyö Walter'ın şimdi bu Şehirde sahip olduğu tüm ihtişam ve onurun tadını çıkardığını yazıyorlar. tüm Fransa uzun zamandır onun için hazırlanıyor. Bu Büyük Yazarın arkadaşlarının gelişinden bir süre sonra arkadaşlarının zevki, acı veren yaşlılığın görüntüsünde hissedilen hakaretle karıştı ve bu, onu genellikle armağanlarıyla yaydığı Işıktaki topluluktan uzaklaştırdı. insan zihninin en hoş özellikleri. Ancak ne yaşlılık, ne de özel bir hastalık durumu, ­bu Filozofun tüm Eserlerinde kendisini ayırt ettiği, içindeki manevi güçleri henüz söndürmemişti. Paris'te kaldığı süre boyunca , hastalıktan kurtulduğu saatlerde, Irene adında yeni bir Trajedi besteledi. Herkes, onun bu son Dramatik Eserinin doldurduğu güzelliklere hayran kaldı. Dünyaya anne gibi sadece güzel bir kız çocuğu getiren Bay Walter , yükünü çözdükten sonra uzun süre sağlığının zayıf olması nedeniyle Tiyatro Evi'ne gidemedi, başarılarını görmek için. Trajedisi ­orada sunuldu . Bu arada herkesin ortak zevkine bu defalarca sunuldu; ve belirli bir Dernek, Tiyatro Evi'ne ­Büyük Cornelius ^10'un (Glorious French Tragedian) Büstünün yanına yerleştirilen bir Büstünü dikti . Ancak herkes tiyatro gösterisinde daha fazlasını görmek istediği için ­, yalnızca görüntüsünü gördükleri Filozofun kendisini, sonunda genel arzu yerine getirildi. Mart ayının son ayında Bay Walter tamamen iyileşti. 26'sında, ­kendisinden önceki tüm Üyeler tarafından toplu olarak karşılandığı Paris Fransız Akademisi'ni ilk kez ziyaret etti. Akademi müdürü ve tüm Akademik Topluluk, Direktörün yerini alması talepleriyle onu güçlendirdi; ve bu saygıdeğer Adam, herkes gibi oraya oturur oturmaz, oybirliğiyle bir ünlemle, her zaman bale için yönetmenler seçen bu Akademinin geleneğine aykırı olarak, yılın Nisan çeyreği için ona Direktör adını verdiler. Aynı gün Bay Walter , şöhret evinde olduğu gibi kendisine en ünlü ayrımların gösterildiği Tiyatro Evi'nde hazır bulundu. Bu gün, altıncı kez, yeni trajedisi Irene orada sunuldu ve buna dayanarak, kendi besteleri olan küçük Pies ­Nanina . Oraya beklenmedik bir Zaferle gitti. İnsanların tüm ünlemleriyle indiği arabasını sürekli olarak bir insan kalabalığı çevreledi . ­Tiyatro Salonunda, bu şanlı Adam Locasına oturduğunda ikiye katlanan genel neşeli çığlıklarla karşılandı. Birkaç dakika sonra halk, kendisine verilen değerli onuru hayranlıkla gördü. G. Vrisar (şanlı Fransız Komedyen), Yunanlıların örneğini izleyerek, yalnızca büyük Şairin ciddi taç giymesi için bu ­Fransız Sofokles'in ¹¹ başına bir defne tacı koydu . Taçlı Filozof, bu vesileyle, ölçülü olduğunu ifade ederek, biraz öfkeyle ­, tacı haklı olarak üzerine koydu. Herkesten ona aralıksız alkışlar, Trajedisinin sunumuyla kesintiye uğramadı, bu da onları her zaman devam ettirmek için başka fırsatlar verdi. İcranın ardından perde bir anda tekrar aralandı ve en çok dikkati çeken beklenmedik bir gösteri ortaya çıktı. Bay Walter'ın Büstünü çevreleyen tüm Aktörler ve Aktrisler, onu her taraftan Defne perdeleriyle kapladılar. Tüm seyirciler bu manzaradan tarifsiz bir şekilde memnun kaldılar; ve ayrıca, şanlı bir kadın oyuncu olan Madame Vestris 12 ^Mösyö Walter onuruna bazı Şiirler okudu ve bu şiirler aynı zamanda Bilim Aşığı M. Marquis ­St. Mark ¹³ tarafından da bestelenebilir . Bütün bunlar Filozof için ve Anavatanında yalnızca büyük bir Yazarın çalışmasını özel bir ihtişam olarak gören Ulus için çok sevindiriciydi .­

Çeşitli haberler [1778]

Paris'ten, yüzyılımızın ünlü Yazarı, Ferney Markizinin Sahibi Bay Walter'ın, yılların ve sancılı hastalıkların yükü altında nihayet bayıldığını ­yazıyorlar . Doğumundan seksen altı yıl sonra, 30 Mayıs akşamı saat 9'da Hristiyan ayiniyle bu Şehirde öldü ve ¹⁴ . ­insan zihni. Hayatının akışı, hafızasında sonsuza kadar parlayacak parlak yollar bıraktı. Yetenekleri o kadar mükemmeldi ve başarıları o kadar kesintisizdi ki, hayatı boyunca kıskançlık onunla uzlaşamadı ­. Ayrıca, bu yeni ölen Yazarın şerefine de söylenmelidir ki, her durumda, HE gibi hiç kimse, çeşitli görüntülerin ezdiği insanlığın tarafını, bu kadar güçlü bir zihin gücüyle ve bu kadar yürekten duygularla savunamadı. Bu duyarlı ve şanlı Filozofun kalemi, ­ünlü Kallas'ın adaletsiz ve insanlık dışı Tanımını alt etmiş, talihsiz kaderinde herkesi cezbetmiş ve sıkıntılı ­Callas Ailesi'nin durumunu memnun etmek için hayırsever Hükümdarları kendine çekmiştir15 ^. Ve şimdi, ölümünden kısa bir süre önce, Fransızlar ve İngilizler arasındaki son savaşta General Lally'nin Paris'te suçsuz yere infaz edilmesini sağlayan Paris Parlamentosu kararının da benzer şekilde çürütüldüğünü bilmenin tesellisini buldu. Bay Walter ayrıca en inandırıcı argümanları ^{16 geri getirdi} . Kısmen Işıkta bilinen diğer iyiliklerinin çoğu, panigristleri tarafından açıklanmalıdır. Cesedi, 1 Haziran'da, uzun zaman önce kendisi için bir Mezar yaptığı Ferney Kalesi'ne götürüldü ¹⁷ . Sosyetedeki birçok ileri gelen ve Bilimsel Unvanlar arasında, St. Petersburg Bilimler Akademisi'nin Onursal Üyesiydi .

VOLTAIRE

VE "KUZEY SEMİRAMILER"

Ekaterina II

Voltaire'e Mektup

9 Temmuz [20], 1766 tarihli

Majesteleri. Kuzey yıldızının ışığı aurora borealis'ten başka bir şey değildir; onun birkaç yüz fersah üzerine dağılmış olan ve sizin de bahsetmek istediğiniz nimetleri bana ait değil. Kalalar, arkadaşlarından aldıklarını ödünç alırlar; Bay Diderot, kitaplığının satışını kendi kitaplığına borçludur; herkes Kalalar ve Sirvenler gibidir, her şeye borçlusunuz ¹ . Fazla olandan komşunuza biraz vermenin hiçbir maliyeti yoktur; ama ­insanlığın avukatı, ezilen masumiyetin savunucusu olduğunuzda ölümsüzleşir. Bu iki şey size bu tür mucizelerin hak ettiği saygıyı getirir. Burada insanların birleşik düşmanlarını yendiniz - hurafe, fanatizm, cehalet, iftira, kötü yargıçlar ve gücün bir kısmı ikisinin de elinde. Bu engelleri aşmak büyük cesaret ve liyakat gerektirir. Onlara sahip olduğunuzu gösterdiniz - kazandınız.

Lordum, Sirven'lere mütevazi bir harçlık istiyorsunuz: reddedebilir miyim? böyle bir davranış için beni övecek misin? ne için var? Bu açıdan ­faturamı bilmemeyi tercih ettiğimi itiraf ediyorum. Ancak, ne kadar uyumlu olursa olsun, adımın bu zulüm ruhunun kurbanlarına fayda sağlayacağını düşünüyorsanız, o zaman öngörünüze güveniyorum ve onlara zarar vermediği sürece adımı siz koyacaksınız ­. ve bunun olacağını düşünmek için nedenlerim var ² .

Rostov Piskoposu ile yaşanan talihsiz olay alenen tartışıldı ve siz, lordum, kendi takdirinize bağlı olarak, notu doğru şekilde aldığınız gerçek bir alıntı olarak bildirebilirsiniz ³ . Mektubunuzla birlikte verilen basılı makaleyi büyük bir dikkatle okudum ⁴ . İçerdiği ilkeleri hayata geçirmek zordur. Ne yazık ki, çoğunluk buna uzun süre karşı çıkacak. Ancak, insanlığın yok edilmesine yönelik daha keskin görüşleri köreltmek mümkündür. Bu arada, yasalarımızı yeniden yapacak komisyonun talimatlarına kelimesi kelimesine dahil ettiğim şey şu:

“Halkının farklı inançları kadar halkı da kapsayan büyük bir devlette ­, vatandaşlarının huzur ve sükununa en zararlı hata, onların farklı inançlarına karşı hoşgörüsüzlük olacaktır. Yalnızca Ortodoks inancı ve siyaseti tarafından eşit derecede tanınan bilge hoşgörü, bu hatalı koyunları gerçek inanca yönlendirebilir ­. Zulüm zihinleri tahriş eder, hoşgörü ^{onları yumuşatır} ve daha az inatçı yapar, çünkü devletin huzuruna ve yurttaşların birliğine aykırı olan fitneleri söndürür . Bunu, ^bir yandan vatandaşları kötülüklerden korumak için söylenebilecek her şeyi söyleyen, burada bildirmek uzun zaman alacak olan ­Sihir Yasaları Ruhu kitabından bir alıntı izler. bu tür ithamlarda bulunmamakla birlikte, müminlerin huzurunu bozmadan ve müminlerin vicdanlarını incitmeden. Aklın sesini tanıtmanın tek temel yolunun bu olduğunu düşündüm, ne zaman ona her bir üyenin sürekli olarak ihtiyaç ­ve fayda hissettiği bir toplumsal sükunet temeli vereyim.

Anavatana dönen genç Kont Shuvalov, ­beni ilgilendiren her şeyle ilgili olarak ona gösterdiğiniz katılımdan bahsetti. ^Bunun için size minnettarlığımı ifade ederek bitiriyorum .

Voltaire'e Mektup

26 Mart (6 Nisan) tarihli, 1767

Majesteleri. Dün , bu ülkenin iklimini daha az acımasız hale getirmek için bir mucize gerçekleştirmemi tavsiye ettiğiniz 24 Şubat ­¹ tarihli mektubunuzu aldım . Eski günlerde yerel şehir mucizelere çok alışmıştı ya da daha doğrusu kibar insanlar onlar için en sıradan şeyleri alıyordu. Çar İvan Vasilyeviç ^2'nin katedralinin önsözünde, çar tövbesini alenen ilan ettiğinde, bir mucizenin gerçekleştiğini - güneşin tüm parlaklığıyla göründüğünü ve ­parlaklığının ona ve ­toplanan tüm babalara yansıdığını okudum. Bu hükümdarın, yüksek sesle yaptığı bir itiraftan sonra, ruhban sınıfına rahatsızlıklarından dolayı çok sert suçlamalarla sona erdiğine ve onu ve onunla birlikte din adamlarını düzeltmesi için konseyi çağırdığına dikkat edin ­.

Şimdi işler değişti. Büyük Peter, bir mucizeyi kanıtlamak için o kadar çok tören düzenledi ve sinod bunu o kadar kesin bir şekilde yerine getiriyor ki, bana tavsiye ettiğinizi vermekten korkuyorum. Ancak, Petersburg'a daha iyi bir iklim getirmek için elimden gelen her şeyi yapacağım. Üç yıldır çevredeki bataklıklar kanallarla kurutuluyor, ­güneyden kapatan çam ormanları kesiliyor. Şimdi, kolonistler tarafından işgal edilen ve daha önce bir adamın ayağının su beline ulaşmadan geçemeyeceği üç büyük yazlık var. Sömürgeciler geçen sonbaharda ilk defa toprağı ektiler.

Lordum, yaptığım her şeyle ilgilendiğiniz için, bu mektupla size geçen yıl 14 Aralık'ta yayınlanan bir manifesto gönderiyorum: çevirisi Hollanda gazetelerinde o kadar bozuktu ki, onun olduğunu bile bilmiyorsunuz. ³ anlamına gelmelidir . Rusça'da bu çalışmaya değer veriliyor çünkü ­dilimizin zenginliği ve kesinliği onu böyle yaptı ve çeviri bunun için çok daha zordu. Temmuz ayında büyük meclisimiz toplantılarına başlayacak ve ^{4 eksiğini bize anlatacak} . Ondan sonra, umarım insanlığı tasvip etmeyecek yasalar çıkarmaya başlayacaklar. O zamana kadar Volga boyunca çeşitli bölgeleri dolaşacağım ve belki de hiç beklemediğiniz bir anda Asya'daki bir köyden bir mektup alacaksınız. Her yerde olduğu gibi, Ferney Kalesi'nin sahibine saygı ve hürmetle orada olacağım ­⁵ .

Kont Shuvalov bana, St. Petersburg'daki Ekonomi Derneği'ne gönderilen iki makale hakkında bilgi istediğiniz bir mektup ­^{6 gösterdi 7} . Sorunu çözmek için oraya gönderilen bir düzine nottan Schaffhausen ⁸ aracılığıyla gönderilen bir Fransız olduğunu biliyorum . Bana katıldığınız sloganları gösterebilirseniz, o zaman topluma onları alıp almadığını sormanızı emredeceğim. Bunların açılacağı günün henüz geçmediğine inanıyorum.

Voltaire'e Mektup

(12 Aralık (23), 1767'den önce yazılmıştır)

Majesteleri! Katıldığın St. Petersburg Ekonomi Derneği'ne ­gönderilen iki söylev hedefine ulaştı, ancak üyelerin çoğu ­^gelmediği için ben dönene kadar okunmayacaklar .

Catherine II, rahip Bazin ^2'nin yeğeni hakkında yaydığı tüm pohpohlayıcı şeyler için şimdiden çok şey borçludur. İkamet ettiği yeri bilseydi, bir kıtlık olmaması için her şeyi göndererek bu yükümlülükleri artırma talebiyle mutlaka ona dönerdi.­ amcasının ve kendisinin muhterem kaleminden çıkmayan tek bir satır bile yok, zira 60. derece onun eserlerine ne kadar açgözlü olursa olsun, bazılarının ellerinden kayıp gitmemesi mümkün değil - bu bizim için çok büyük bir kayıptır. hassas ­_ Lordum, başrahibin yeğenini hiç tanımıyorum, ama onu ortaya çıkarmayı başarırsanız ve eski ve yeni tüm eserlerini eksiksiz olarak bana göndermeye ikna ederseniz, minnettarlığımı derinleştirmiş olursunuz. Çeşitli görevlerle size bu kadar sık dönmem size garip gelebilir, şöyle diyeceksiniz: onun tek bir yolu var, her zaman onu kullanıyor ve ne yazık ki her zaman bana düşüyor. Ancak, lordum, herkesin kaderinde tükenmez bir hayal gücü ve yirmi yaşında olan bir neşe var. Yeteneklere şaşırmak, onları taklit etmekten daha kolaydır ­- bu, güneyden kuzeye tanınan evrensel bir gerçektir. Ancak ne yazık ki, Basel'de profesör olan M. Bourdillon'un ^gösterdiği gibi, kuzeyde de üstün bir akıl derecesi olduğu aynı şekilde kabul edilmiyor . Ona yanıldığına itiraz etmenin çok mümkün olduğu doğrudur, ancak bunu el kitabını okuduğum Engizisyon tarafından kullanılan ayinlerin yardımıyla bile dürüst insanlara kanıtlamaya cesaret ediyorum. Okurken, kendi taraflarında çok az mantıklı olan insanlar olduğunu düşündüm ve merak ettim. Birden fazla binanın yıkılmasının sebebi bu sanırım. Akıl dediğimde, sağduyuyu anlıyorum, çünkü bu insanların elbette kendi akılları vardı, bu da onları gerçek dışılık ve adaletsizlik çılgınlığına götürdü ­. Allah herkesi böyle bir zihniyetten korusun. Lordum, anlıyorsunuz ki, şu anda Rusya'da böyle bir talihsizlik kurmanın talihsizliğini ortadan kaldırmaya çalışıyorlar. İnsanlara ­hakkını vermeliyim : Bu ­, iyi bir tohumun hızla filizlendiği mükemmel bir topraktır, ancak aynı zamanda doğru olduğu inkar edilemez bir şekilde kabul edilen aksiyomlara da ihtiyacımız var. Yeni yasalarımıza temel oluşturması gereken ilkelerin Fransızca çevirisi tamamlandığında herkes konuşacak birini bulacaktır. Size gönderme cüretini göstereceğim ­ve göreceksiniz ki, bu tür aksiyomlar sayesinde bu çalışma, adına yazıldığı kişilerin onayını kazandı. Bu önemli çalışmanın başarısını, ­herkesin ona olan ateşli katılımına dayanarak tahmin etmeye cesaret ediyorum. Bir sapkın ve bir Müslüman ile oturan bir Ortodoks'un, bir putperestin fikrini barışçıl bir şekilde dinlediği ve cezasını herkes için katlanılabilir kılmak için dördünü de sık sık ikna ettiği bir masada olmak isteyeceğinizi düşünüyorum . ­Birbirlerini yakma âdetini o kadar unutmuşlardı ki, farkında olmadan biri bulunsa ve bir milletvekiline daha yüksek bir varlık uğruna komşusunu yakmayı teklif etse, o zaman cevap vermeyecek tek bir kişi olmayacağını garanti ederim. : o benim gibi bir adam ve Majestelerinin talimatının ilk paragrafına dayanarak, birbirimize mümkün olduğunca çok iyilik yapmalıyız ve hiç kötülük yapmamalıyız ⁵ . Sizi temin ederim ki hiçbir şekilde abartmıyorum ve gerçekte işler size söylediğim gibi ilerliyor. Gerekirse, bu gerçeği doğrulayan en üstte piskoposluk olmak üzere ­640 imzam olurdu . Batı'da belki şöyle diyecekler: ne zamanlar, ne ahlak! ama kuzey, yoluna devam eden ay gibi yapacak. Size, yazılarınıza ve harika işlerinize duyduğum saygı ve özel, değişmez ­saygımdan dolayı içiniz rahat olsun lordum.

Voltaire'e Mektup

25 Haziran [6 Temmuz], 1776

Dünyada ne kadar uzun yaşarsanız, dönüşümlü olarak mutlu olayları görmeye o kadar alışırsınız, en üzücü manzaralara yol açarsınız ve bunların ardından en tatmin edici fenomenler gelir. Bahsettiğiniz kayıplar, sevgili bayım, onların zamanında, özellikle onlara eşlik eden talihsiz koşulların bir sonucu olarak, beni derinden etkiledi. Hiçbir insan yardımı ikisini birden veya en azından ^ikisinden birini öngöremez, uyaramaz veya kurtaramaz . Sayın bayım, katılımınız, her zaman ifade ettiğiniz duyguların yeni bir ­kanıtı olarak bana hizmet ediyor ve bunun için size binlerce kez minnettarım. Şimdi kayıplarımızı telafi etmek için var gücümüzle çalışıyoruz . ­Benden istediğiniz düzenlemeler sadece Almanca'ya çevrilmiştir; Hiçbir şey, herhangi bir Rusça denemenin iyi bir Fransızca çevirisine sahip olmaktan daha zor değildir ² . Rus dili o kadar zengin, o kadar anlamlıdır ve o kadar çok kelime kombinasyonuna izin verir ki, istediğiniz gibi ele alınabilir; oysa Fransızca o kadar fakir ve o kadar bilge ki, onu bu şekilde kullanabilmek ve başardığın şekilde kullanabilmek için kendin olmalısın . ­Az ya da çok katlanılabilir bir çeviri alır almaz size göndereceğim ama sizi şimdiden uyarıyorum ki bu iş çok kuru ve sıkıcı ve eğer onda uyum ve sağduyudan başka bir şey arıyorlarsa, çok yanılacaktır. Tüm bu kütlede elbette ne deha ne de zeka göze çarpıyor ama çok fazla fayda var. Elveda, zarif hükümdar, sağlıklı ol ve hiçbir şeyin senin hakkındaki fikrimi değiştiremeyeceğine inan.

Voltaire'e Mektup

1 Ekim [12], 1777 tarihli

Sevgili beyefendi, mektuplarınıza sırayla cevap verebilmem için, öncelikle şunu söylemelisiniz, eğer Prens Yusupov olmakta özgürsünüz ­, o zaman ona vermekten memnun olduğunuz karşılamadan onun da memnun olduğunu size ifade etmeliyim. ve sizinle bir görüşme sırasında sizden duydukları her şeyi ¹ . İkincisi, size kanunlarımın bir koleksiyonunu gönderemem çünkü henüz mevcut değil. 1775'te "vilayetler üzerine bir müessese ­" yayınladım; sadece Almancaya çevrilmiştir. Giriş, böyle bir cihaza duyulan ihtiyacın nedenlerini ortaya koymaktadır: bu kısım, içinde yer alan çeşitli zamanlardaki tarihsel olayların tanımının doğruluğu ve netliği açısından dikkat çekicidir ­. Bu kurumun 13 kantona uygulanabileceğini düşünmüyorum ama bir kopyasını Ferney Castle ² kütüphanesi için size gönderiyorum .

Yasama binamız yavaş yavaş yükseliyor; on yıl önce benim tarafımdan size gönderilen kodu düzenleme sırasına dayanmaktadır ; ­bu kurumun onun ruhuna aykırı olmadığını, doğrudan ondan kaynaklandığını göreceksiniz; iki yıllık deneyim, kendisi tarafından getirilen vicdani mahkemelerin ­ispiyonculuğun ortadan kaldırılmasına katkıda bulunduğunu gösterdi ³ . Bu kurumu başkaları izleyecek: maliye , ticaret, polis, vb ­^. İşte burada yapmak istediğim şey: suçlu açısından (suçların kategorilere göre dağılımı büyük olamaz), cezaları suçlarla orantılı hale getirmek önemlidir. Bunun ayrı bir çalışma olması gerektiğine inanıyorum . ­Bana öyle geliyor ki, delillerin ve şüphelerin niteliğinin ve gücünün tespiti, sistematik ve çok basit bir forma tabi tutulabilir - ­davayı açıklığa kavuşturacak sorgulamalar yoluyla. Cezai yargılamanın en iyi ve en emin yolunun, bu tür davalar belirli dönemlerden sonra, kişisel güvenliğin tutkuların hakim olabileceği üç derece tarafından incelenmesi olduğuna ikna oldum ve bunu kurumumda zaten kabul ettim. ­cehalet, istemsiz hatalar veya sinirlilik. Bunlar Engizisyonun hoşlanmayabileceği önlemlerdir, ancak aklın kendi yasaları vardır ve er ya da geç umursamazlığa galip gelir. Sen de onun üyelerinden biri olduğun için Berne Cemiyeti'nin fikrimi onaylayacağından hiç şüphem yok. Emin olun, sayın bayım, sizin hakkınızdaki düşüncelerim hiçbir şekilde değişmeyecektir.

F. M. Grimm'e Mektup 1

Tsarskoye Selo, 21 Haziran 1778

Ne yazık ki! Şimdiye kadar Voltaire'in ölümüyle ilgili söylentilerin doğru olmadığını ummuştum ­ama siz onları bana doğruladınız. Mektubunuzu aldıktan sonra, birdenbire evrensel bir kayıp ve aynı zamanda bu dünyadaki her şeye karşı en büyük küçümseme hissettim. Mayıs benim için ölümcül bir ay. Hiç görmediğim, beni seven ve onlara saygı duyduğum iki kişiyi kaybettim: Voltaire ve Chatham! ² Uzun, uzun bir süre ve belki de sonsuza dek kimse onlarla, özellikle de ilkiyle kıyaslanamaz ve kimse asla geçemez ve benim için geri dönüşü olmayan bir şekilde kayboldular! Çığlık atmasına rağmen, aynı zamanda. Ama şereften küskünlüğe ve akıldan deliliğe bu tür geçişler, yaşadığınız ülke dışında her yerde mümkün mü? Birkaç hafta içinde ülke çapında bir onurlandırmadan sonra, bir kişiyi cenazeden mahrum bırakın ve ne insan! ³ İnkar edilemez ihtişamıyla insanlar arasında ilk ­. Neden onun cesedine benim adıma sahip çıkmadın? Bunu bana iletmeliydin ve bu arada, bu senin açından bir gaf, hayatında bir ilk. Onun için çok görkemli bir mezarımız olacağını garanti ederim. Ama bedeni bende yoksa, o zaman ­kesinlikle onun için bir anıt olacak. Sonbaharda şehre döndüğümde büyük adamın bana yazdığı mektupları toplayıp sana ileteceğim. Bende onlardan çok var. Ama mümkünse, onun kitaplığını ve benim mektuplarım da dahil olmak üzere kağıtlarından geriye kalanları satın alın. Tüm bunların bedelini muhtemelen bilmeyen varislerine memnuniyetle ve cömertçe ödeyeceğim. ^Sadece eserlerinin en eksiksiz baskısını değil, aynı zamanda ­kaleminin altından çıkan tüm broşürleri de bana getirerek bana büyük bir iyilik yapmış olacaksınız . Kitapları için özel bir oda ayarlayacağım.

Paris'teki Tam Yetkili Bakan Prens I. S. Baryatinsky'ye hitaben,

Kütüphanesiyle St. Petersburg'a gitmeyi planlayan Voltaire'in sekreteri Vanier'e yardım etmek hakkında

(4 Mart 1779)

Korgeneral ve Bakan Tam Yetkili Prens Baryatinsky ¹ . Merhum Voltaire ­^{2 ile birlikte olan} Rem Vanier Walter'ı satın aldıktan sonra kısa süre sonra kütüphaneyle birlikte oradan St. Petersburg'a gitmeyi planlıyor; ve buraya kurye ile gelmek istediği için, buna Dışişleri Koleji'nden ­adını yazmanız için bir pasaport eklenir. Ayrıca, ³ vermesi için olası bir izin bırakmamanızı ve lütufta bulunmanızı dilerim.

Katerina.

Petersburg, 4 Mart 1779.

Catherine II ve
Voltaire'in eserlerinin Köln baskısının sansürü

Başpiskopos Peter Alekseev'den Mektup

AV_ _ Khrapovitsky

Moskova, 13 Eylül 1789.

Sevgili Hükümdar Alexander Vasilyevich! ¹

Moskova Büyükşehir Belediyesi'nin, Sayın Başkan'ın yazışmalarını içeren ^{2 adet Fransızca kitabı bulunmaktadır. Voltaire en sevdiği 3} kişiyle imza attı . Sağ Rahip, herkese olumlu bir şekilde, favorinin adıyla İMPARATORLUK MAJESTASI'nın kastedildiğini söyler ve bu kitaptan birçok noktayı kopararak, dinleyicilere niyetine göre yorumlar. Ve yerel sakinlerin çoğunluğu olarak, Mr. Walter yalnızca bir Kafir değil, aynı zamanda bir ateist olarak da görüyor; o zaman, onunla dostane bir şekilde yazışan kişiye bir sitem düşmesin ve bundan düşmanca bir dedikodu çıkmasın. Ve dahası, ­büyükşehir, büyükşehiri bu kitabı (Allah korusun!) dilimize çevirmeye zorlamazdı, çünkü Hieromonk Musa'nın Ochakov'un yakalanması ve diğer yerel koşullar hakkındaki Latince mektubu Moskova tarafından çabalarla görüldü. / uygun olmayan şekilde çevrilmiş ⁴ .

Fransızca bilenler ­meraktan böyle bir kitabı mümkün olduğunca düşünmeye çalışsalar da, piskoposların önerilerine göre ­; ama Rus pervasız okuyucuları kadar tehlikeli değiller . Geçenlerde bir Archimandrite bana, diğer şeylerin yanı sıra, Rusya'da rahibin elini öpmek gibi eski bir gelenek hakkında, Hazretlerinin dudaklarından duyduklarını anlattı; ­Walter, en sevdiği kişiye, yasama yetkisiyle, şakacı açıklamalar ekleyerek el öpmeyi yasaklamasını tavsiye etti; buna, olduğu gibi, cevabı ^{5'i takip etti} . Ya da belki o yazışmalarda önemli konular vardır.

Bu tür ifşaatlar, benim zayıf kavrayışıma göre, iyiye işaret etmiyor; bu nedenle, Ekselanslarını güvenilir bir temsilci olarak, bu savaşta birçok işin yükü altındaymış gibi doğrudan MAJESTELERİ'nin adına yazmak zorunda olmadığımı ve başka nedenlerle bildirmeyi ihmal etmedim . Sen, hükümdarım! en zarif Monarchine'e ne zaman rapor vereceğini bil. Ve eğer bu mektup dikkate değer görünmüyorsa, alçakgönüllülükle reklamsız gelecek için mantıksız hevesimi uyarmanızı rica ediyorum; öyle ki , aktif hayatım boyunca Danimarka'nın altında sadakatle değil, bir kalemle ağzıma ve elime bir saklama koydum .­

Diğer konularda, gerçek saygıyla kalacağım

Ekselansları Mütevazi Hizmetkar ve Bogomoletler Arkhangelsk Başpiskoposu Peter

Catherine II'nin A'ya Mektubu 17 Eylül 1789 tarihli V. Khrapovitsky

1789 17 Eylül. Aziz ^1'e, duş almış bir azizden hayırsever bir elden beklenebilecek en az şey olduğu yanıtını verebilirsiniz; cömertlik ve cömertlikle ayırt edilen ve dikilen, kötülükle dolu bir kalbin ancak çarpık bir yorum verebileceği, iyi bilinen yazışmaların pervasız yorumu; çünkü bu yazışma kendi başına çok masum ve seksen yaşındaki yaşlı adamın tüm Avrupa'da hevesle okuduğu yazılarıyla Rusya'yı geçmeye, düşmanlarını küçük düşürmeye ve yurttaşlarının aktif düşmanlığını dizginlemeye çalıştığı bir zamanda, daha sonra anavatanımızın işlerine karşı her yere yakıcı bir kötülük yaymaya çalışan ve başardığı ­. Bu biçim ve niyetle, ateiste yazılan mektuplar görünüşe göre ne kiliseye ne de anavatana zarar vermemiş ² .

Catherine II'den P. D. Eropkin'e Mektup

25 Eylül 1789

Peter Dmitrievich. Buraya ulaşan söylentilere göre, Moskova'da Voltaire'in tüm eserlerinin 1 ciltten oluşan 69 ciltlik Beaumarchais'inin yeni bir baskısını tercüme etmek istediklerine göre, ^Dekanlık Konseyi'ne ve polis şefine böyle bir baskının yapılmasını sağlama emri verin . ­Moskova'nın En Saygıdeğer Metropoliti'nin sansürü ve onayı olmadan hiçbir matbaada basılmamalıdır ² .

Petersburg'da

25 Eylül 1789.

P. D. Eropkin'den Metropolitan Platon'a 1 Ekim 1789 tarihli mektup

Muhterem Vladiko,
Rahmetli Başpapazım

Majesteleri, Beaumarchais'in 69 ciltten oluşan yeni baskısının, sansür ve ­kardinallerin ­onayı olmadan hiçbir yerel matbaada basılmaması emrini vermekten memnuniyet duydu , saygıdeğer Başpapaz'ım ve bu konuda sizi bilgilendiriyorum. Bundan sonra, o dekanlık konseyi ve Polis Müdürü Bay Ober hakkında dikkatsiz bir gözlem bırakmadı ve Gerçek ve vazgeçilmez Saygımla aynı kalarak ayrılmadı.

Üstünlüğün

En İtaatkar Hizmetkar Peter Eropkin

№ 2527 Ekim 1 gün

1789

Moskova

P. D. Eropkin'den Catherine II'ye 1 Ekim 1789 tarihli mektup

MERHAMETLİ ÇALIŞANLAR!

MAJESTESİ'nizin ­en yüksek emrini almayı başardım , bu sayede ben, MERHAMETLİ ÇALIŞAN, Voltaire'in eserlerinin burada sansürsüz ve Moskova Büyükşehir'in onayı olmadan yayınlanmasını yasakladım ­ve bunu kendisine bildirdim. Dekanlık İdaresine ve polis amirine bunu izlemesi talimatını vermek .­

MERHAMETLİ ÇALIŞANLAR!

İMPARATORLUK MAJESTELERİMİZ, Çok Boyun Eğen Pyotr Yeropkin

1 Ekim ¹⁷⁸⁹ Moskova

Voltaire'in altmış dokuz ciltlik tüm eserlerinin Beaumarchais baskısının basılmaması üzerine, matbaasız, sansürsüz ve Moskova Metropolitan Platon'un onayı olmadan

№065

№468

20 Nisan ^{1790'da alındı}

İmparatorluk Bilimler Akademisi'ne

Başkent Dekanlığı İdaresinden

ve eyalet şehri St. Peter

Dekanlık yönetimi, 11 Nisan'da St. Petersburg eyalet hükümetinden alınan ­ve bu hükümete ^{Sn .} ve süvari ­, Moskova'daki başkomutan Bay General Anpief Senatörü ve Süvari Peter'den aynı nüsha ile birlikte yazılan yerel Majesteleri Metropolitan Gabriel ^{2'den bir mektup teklif etti.}

Dmitrievich Eropkin, yerel Metropolitan Platon'a İMPARATORLUK MAJESTESİ'nin en yüksek emri hakkında, Voltaire'in altmış ciltlik tüm eserlerinin Beaumarchais'in yeni bir baskısını sansürsüz ve Moskova Ekselansları'nın onayı olmadan hiçbir yerel matbaada basılmaması ­konusunda , Raporu dinleyen En Kutsal Yönetim Meclisi'nin, Ekselansları th Platon'un , MAJESTELERİ'nin bu emrine göre üniformanın ve yerel başkentte ­Bay'ın mektubundan ­ekli nüshada idam edilmesini belirlediğini duyurur. Piskoposun sansürü ve onayı olmadan hiçbir yerel matbaada basılan hiçbir araç yok ve o ­dekanlık konseyi ve Bay Polis Meister ³ hakkında kaçırılmaz bir gözlem yapmak için ­reçete yazmak için ayrılmadı. Ve bu kararname ile İdare, Beaumarchais'in yukarıda yazılan, Voltaire'in altmış dokuz ciltlik tüm eserlerinin sansürsüz ve ­piskoposun onayından oluşan yeni baskısının hiçbir şekilde basılmamasını emretti. Bu dekanlık meclisini bir an önce uygun ­bir düzen haline getirmek ve buna sıkı sıkıya uymak, ancak o yayının matbaasında biri görülürse, kanunlara göre olması gereken yerde yargıya başvuracaktır. Ve dekanlık idaresinden alınan bir belgeye göre ­, özel icra memurlarının verdiği raporlara göre, şehirde sekiz su matbaası olduğu ortaya çıktı ­. Bunların sahipleri: 1. ^Johann Weitbrecht 2. ^Schnor 3. ^Fedor Breitkopf 4. ^Bernard Huck 5. ^kolej değerlendiricisi Pyotr Bogdanovich ^6. yerel tüccar Matvey Avchinnikov 7. ^Can Muhafızları Süvari Alayı Yüzbaşı Ivan Rakhmaninov ve kolej sekreteri Emelyan Vilkovskoy ^{4. İmparatorluk} Bilimler Akademisi'nde ^2. Eyalet Kara Harbiyeli ^{Kolordusu'nda Askeri Koleji} 3. Maden ^Okulu'nda deniz seçkin Harbiyeli Kolordusu 5. ofisinde ⁴ . Bunun için dekanlık idaresinde bu hükmün 1. ­^kitaba kaydedilmesine karar verilmiştir . Ve bunun neticesi olarak burada bulunan mezkûr su matbaaları, bekçileri, dekanlık meclisini bu fermanı ilân etmeye ve onun en doğru icrasıyla en kuvvetli aboneliği mecbur (ve mecbur:) etmeye çağırarak ­; ve bu ve özel icra memurlarının uygun şekilde denetlenmesi hakkında , bu tür infazlara bu kararnamenin öngördüğü şekilde eşit muamele edilmesi için günlük düzende öngörülmüştür . ­Aynı matbaada, burada belirtilen devlet matbaaları bağlıdır ve 19 Nisan 1790'da haber ve eyalet hükümetine bir rapor sunulmuştur.

19 Nisan 1790 tarihli Bilimler Akademisi Komisyonu dergisine giriş

manevi sansürün izni olmadan Voltaire'in eserlerinin basılmasının yasaklanması üzerine

1790

19 Nisan Cuma

 20 -   Cumartesi

Sayın Danışman Osip Stepanovich Sherpinsky ¹ öğleden önce saat 10'da mahkemeye geldi.

Ekselansları, İMPARATORLUK MAJESTESİ, İMPARATORLUK BİLİMLER AKADEMİSİ'nin Devlet Leydisi Direktörü ve Şövalyesi Prenses Ekaterina Romanovna Dashkova ² , aşağıdakilerin yazılmasını emretmeye tenezzül etti:

396. Dekanlığın yerel idaresi, Majestelerinin en yüksek emriyle Voltaire'in altmış dokuz ciltten oluşan tüm eserlerinin Beaumarchais'in yeni baskısının ­hiçbir matbaada sansürsüz basılmaması gerektiğini bildirir. ve Moskova'nın en aydınlanmış Metropolitan Platon'unun onaylanması” hakkında yönetim için ve kaydedildi.

19 Nisan 1790 tarihli Bilimler Akademisi Komisyonu dergisinde, Voltaire'in eserlerinin manevi sansürün izni olmadan basılmasının yasaklanmasına ilişkin bir kayıtla imzalar ³ .

Prenses Dashkova

Osip Sherpinsky Sekreter Petr Volkov

VOLTAIRE.

TANIŞMA VE GELİŞİM

Isaac Veselovsky'den M. L. Vorontsov'a Mektuplardan

(8 Temmuz 1753'te St. Petersburg'dan)

... Alçakgönüllü bir minnetle, Ekselansları Histoire du Docteur Akakia'ya dönüyorum; Sayın Başkan Maupertuis, baskı ^1'de yayınlanan görüşüyle o kadar azarlandı ki, artık bundan daha fazlasını azarlamak ve dünyaya kapasite ^{2'nin ne kadar büyük olduğunu göstermek mümkün değil} , ne kadar denerse denesin, zaten zor, ve böyle bir alay konusu olduktan sonra onun hakkında olumlu bir fikre sahip olmak neredeyse imkansızdır. Güncel gazetelere göre Walter Frankfurt'ta tutuklandı ³ , işte yeni ama eşit olmayan bir savaş daha, bir kol diğerinden ­çok daha uzun , ancak Walter'ın hayatı boyunca şimdi değilse de en azından ölümünden sonra beklenecek. ölüm, koruyucu Bay Maupertoui'ye karşı aynı tarihin ikinci cildi , burada dünya tarafından tamamen bilinmeyen bu tür Anekdotları okuyabiliriz ...­

^4'ün yemeğiyle zamanımı eğlendiriyorum, yeni ithal edilen kitapların yokluğunda, ilkbahardan beri onlar sayıları 200'e yakın olmasına rağmen, sürekli olarak ilk gemilerde olacaklarını söylüyorlar.

(St. Petersburg'dan, 27 Eylül 1753)

Ekselanslarının bu ayın 20'sinde bana gönderdiği Ekselansları Ekselansları ^XIV .

Bomel'in payına, eleştirisine ek olarak, ­görülebilen her şeyden miras kaldı ki, Prusya kralından Waltaire üzerinden miras kalan çirkin rezalet, Maupertoui ve Koenig ^{6 arasındaki anlaşmazlıklar nedeniyle değil} , ancak başka biri olmalı. Bomel'in özellikle yoldaşlardan bahsettiği müstehcen dedikodular hala kapalı , önemli bir kısmı vardı, ki bu zaten daha da ileri gitmeye başladı, sonra daha fazla dışarı çıkıyor ...­

M. V. LOMONOSOV

notlar

[Voltaire'in Büyük Peter yönetimindeki Rus İmparatorluğu Tarihi'nin el yazması üzerine, 1757]

[GİRİŞ]

1.            Giriiş. Sayfa 1. Bu yüzyılın ilk 18 yılında, Kuzey'de onda ikinci olan Charles dışında hiçbir kahraman bilinmiyordu. Petrov'un kahramanca işleri, büyük girişimler ve şanlı emekler, Levengaupt ve Poltava savaşlarından önce bile gerçekleştirildi. Charles 12, kaçışıyla, 1718'den çok önce Büyük Petro'da kendisinden daha fazla bir kahraman ^gösterdi .

[BÖLÜM I]

2.            Ch. 1, s.3. Büyük Peter gibi krallar. Daha iyi olurdu: böyle imparatorlar.

3.            Ch. peki, ülkeler. 4. Moskova kasıtlı bir şehirdir. Moskova harika bir şehir, tüm Avrupa'da ^{2. sırada yer alıyor} .

4.            - ülkeler. 5 sonrası; St.Petersburg iyi anlatılmamış, bazen çok az ­, bazen çok fazla. İyi bir açıklama yapmalı ve tercüme etmeli ³ . Yeni binalar, Peterhof, Sarskoye Selo ve diğerlerini barındırın.

5.            - s. 7. Arkhangelsk şehri yakınlarındaki arazi] - Avrupa'nın geri kalanı için çok yeni , ­16. yüzyılın ortalarında tanınmaya başlandı . Mesih'e göre 12. yüzyılın yazarı Sturleson'un yazdığına göre, şu anda Arkhangelsk şehrinin bulunduğu Dvina eyaletinde, Danimarkalılar ve diğer İskandinav halkları bin yıl ve daha uzun süredir ticaret yapıyorlardı ^.

6.            - ülkeler. 8. Dokuz aydır Arkhangelsk şehrine iskele yok. Maya'nın yarısından Pokrov'a kadar, Dvina her zaman temizdir ve bu 4 ¹ / ay ve yani 7 ⁴ / ₂ ve genellikle sadece 7 ay, Dvina ­zaptedilemez ⁵ .

7.            - ülkeler. 9, 10. Laponlar esmer, Fin neslinden değiller ama ­idol Yumala'yı okuyorlar. Bununla birlikte, Laponlar sarışındır, görünüş olarak daha Finlidir; Fransızca İtalyancaya benzediği için dil Fince'ye benzer ­. Chukhonian ve Lappish tanrısında Yumala. Laplar, boy olarak küçük ve güç olarak zayıftır, bu nedenle daha çok balıkla beslenirler ⁶ .

8.            — sayfa 4. Moskova 15. yüzyılda başkent oldu. Ancak Prens İvan Daniloviç Kalita, başkenti Vladimir'den 1320'de Moskova'ya ^taşıdı7 .

9.            - s.i. Eyaletler sonunda bölünecek. İllerimiz çoktan il ve ilçelere ve bağlı şehirlere bölündü! ⁸ .

10.            - s.i. Tüm kuzey topraklarının Livonia'sı daha verimlidir. Vyatka ve ilin kuzeyindeki bazı diğerleri çok daha verimli ⁹ .

11.            — sayfa 11. Moskova büyük ve güzel bir vadide duruyor. Moskova, yükseltilmiş ­ve aşağılanmış duvarların ve binaların bir araya gelmiş birçok şehri temsil ettiği birçok dağ ve vadi üzerinde duruyor.

12.             Rusya'nın tanımına baktığımda, notlarımın makalenin kendisinden çok daha uzun olması gerektiğini görüyorum. Bu amaçla, M[oltaire]'e Rusya'nın tasvirini tamamen bırakmasını ya da benim gözetimim altında yakında hazır olabilecek bestesini burada beklemesini tavsiye ediyorum. Dolayısıyla, Rusya bu haliyle şanlı değil, onursuz ve sitemci olabilir. Bay V[oltaire] Lapland'ı, Samoyedleri anlatıyor, ama kalabalık, verimli ve şehirlerle dolu beylikler ve eyaletler nerede: Yaroslavl, Tferskaya, Volodimer, Nizhnyaya ve Oka ve diğer büyük nehirlerin yakınındaki birçok şehir? ¹⁰

13.             - 27. Olga yerine Ola ¹¹ .

14.             - 28. Büyük Peter, soyadına göre patriğin soyundan geldi. Doğrudur, ancak büyük büyükbabası patrik olduğu için hükümdar değildi12 ^.

15.            - R. 30. Livonia, Sibirya'dan daha fazla gelir getiriyor. ^13. şüphe _

BÖLÜM 2^{[59] [60] [61]}

ry istemeden de olsa Godunov tarafından tonlandı ve ardından Rostov piskoposu ve son olarak da patrik oldu ¹⁴ .

19.             - s.34. Bu yaşlı adam , oğlunun adına bir otokrattı . ­[in] ile olduğu doğrudur. Patrik[iarch] Filaret, TS Bey'in krallığında çok fazla güce sahipti. Mihail [la] Fedorovich; ancak, ebeveyni Polonya'dan geldiği ve devlet işlerini yönetebildiği için hükümdarın kendisi o zamanlar tam yaştaydı.

20.              — sayfa 35. Bay V[oltaire], Bay Ts. M[ikhail] Fedorovich], evlendikten kısa süre sonra vefat eden Prenses Marya Volodimerovna Dolgoruky hakkında.

21.             - sayfa 37. G. c. Mihaylo Fedoroviç, hükümeti iyileştirecek veya bozacak herhangi bir değişiklik yapmadı . ­Çok haksız. Moskova onun elinde inşa edildi, kendini ­ilan edenler yok edildi, insanlar toplandı ve her şey düzene girdi.

22.             — sayfa 44. Büyük Petro 28 Ocak'ta doğdu. O ay ve tarihte vefat etti ve 30 Mayıs 15'te ^doğdu .

23.             - sayfa 46. Prenses Sophia ilk evliliğinden genç. Çok haksız. Çocukların sayısı ve sırası g. c. Alexei Mihayloviç aşağıdaki gibidir:

1.                Evdokey.

2.                Dmitry.

3.                Martha.

4.                Sofya.

5.                Katerina.

6.                Alexey.

7.                Marya.

8.                Anna.

9.                Fedosya.

10.              Fedor.

11.              Fyodor.

12.              Simeon.

13.              İvan.

14.              Peter.

15.              Natalya ¹⁶ .

24.             — sayfa 46. Tatyana, Tsarevna Sofya A[Lekseevna]'nın kız kardeşi olarak listelenmiştir. Ancak teyzesi ^{17 idi} .

25.             - aynısı. Sophia manastırdan ayrıldı. Henüz bademciklenmemişti ve sarayda yaşıyordu ¹⁸ .

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

26.            Streltsy isyanlarıyla ilgili bu bölümün tamamı eksik ve çok yetersiz ­. Bir sürü hata. Streltsy isyanlarıyla ilgili alıntımı yazdığım için tercüme edebilirsiniz ¹⁹ .

BÖLÜM DÖRT

27.            - R. 59. Sanki P[eter] V[the Great] evlendikten sonra 17 yaşında, tahtın yargısında başka hiçbir ayrıcalığı olmadan sadece lüks içinde yaşıyormuş gibi . ­Ancak 14 yaşında düzenli bir ­ordu toplamaya, başkalarını eğitmeye ve kendini eğitmeye başladığı biliniyor.

28.            - s.i. Seri borçlar, vb. [yasal evlilik bağları, vb.]. Ses debauches de table ²⁰ [karmaşa ziyafetleri] gibi tamamen atılmalıdır .

29.             — s. 60. Sueur froide et convulsions, quand il fallait passer un ruisseau [nehri geçerken soğuk ter ve kasılmalar ­]. Çocuklukta hükümdarın sudan korkmadığına ve sık sık Moskova Nehri boyunca kardeşi Ts ile Savva Starozhevsky'ye gittiğine dair örneklerim var. Ben [van] Alekseevich]. Aynı sayfada ^{21 numaralı tekne hakkında çok yanlış haberler var} .

30.             -P. 61.

31.             — Bu bölümde, Büyük P[eter]'in onurunun büyük bir kısmı götürüldü ve Lefort'a verildi ²² . Bu arada, her şey o kadar kısa ve yetersiz ki, en azından hükümdarın kısa bir tarihine hizmet edemez.

BEŞİNCİ BÖLÜM

32.             — sayfa 73. Scheremetew et Shein originaires de Prusse [Sheremetev ­ve Shein, Prusya yerlileri]. Burada yazar görünüşe göre tüm generallerin yabancı olmasını istiyor, tıpkı eğlenceli olanların dördüncü bölümünde olduğu gibi neredeyse hepsini yabancı olarak görüyor ²³ .

ALTINCI BÖLÜM

33.             - s.80. Bilgilerime göre, elçilikte hükümdarla birlikte şunlar vardı ­: 1) General-Amiral Franz Yakovlevich Lefort, boyar Fyodor Alekseevich Golovin, Duma katibi Prokofei Bogdanovich Voznitsyn. Ülke 81. Kurul, Naryshkin, Golitsyn ve Prozorovsky'ye emanet edilmiş görünüyordu. Ve haberime göre, boyar Tikhon Nikitich Streshnev ve oda görevlisi Prens Fyodor Yuryevich Romodanovsky ²⁴ .

34.             — 85. G. V[oltaire], Dvina'yı buzla geçmenin Büyük P[eter]'e yönelik tehlike tanımını burada atlamıştır.

35.             - s.i. Prens d'Armenie. Ermenistan prensinin nerede olduğunu hiç duymadım. Gürcü ²⁵ .

36.             — sayfa 106. Dul rahipler rahip olmaktan çıkar. Doğru değil.

37.             - s.i. Ce reglement a ete aboli depuis lui [bu kural onun zamanından beri yürürlükten kaldırılmıştır]. Bu da doğru değil, çünkü ­bugün bile bademciklenmenin sınırları var.

38.             — s.107. P[eter] V[the Great] yönetimindeki üç ruhani kurum okulu yoktu ve Spassky Manastırı'nda okul ts tarafından kuruldu. Fedor ­Alekseevich. Ayrıca hükümdar üç direkleri yok etmedi, sadece özgürlük verdi.

BÖLÜM 8

39.             — sayfa 16. Narva, küçük bir kasaba. Bana öyle geliyor ki çok az şey söylendi.

40. —Bu bölümün tamamı haksız yere ve çok [62]^kısaca anlatılıyor . Birçok alay askeri onurla geri döndü ve neredeyse tüm askeri hazine, Novgorod'da Ayasofya Katedrali'nin önünde kutulara dökülen ceplerine alındı.

HAYIR. Birçok Rusça isim yanlış yazılmış ²⁷ . Ancak, daha sonra nasıl yazdırılacağını veya daha önce düzeltebilirsiniz.

[Voltaire'in Büyük Petro yönetimindeki Rus İmparatorluğu Tarihi'nin ilk cildi üzerine açıklamalar]

1.            Jaique yerine Saique ¹ .

2.            ¹²² hakkında çok güçlü bir şekilde tanıklık ediyor , çünkü: 1) mektup çok yeni ve ­Voltaire Büyük Peter hakkında yazmaya başladığı sırada yazılmıştı; 2) Stanislav'ın Karlov'ların tüm meselelerinde açık bir tanık olmadığı; 3) öyle olmasına rağmen, ifadesinin en ufak bir önemi yok, çünkü ona Charles verdi ve tacı Peter aldı. Bundan, yazarın Life of Charles 12'de şerefimiz lehine olmayan yazdıklarını iptal etme niyetinde olmadığı ve Petrov'ların işlerini tartışırken haklı olarak yüceltemeyeceği Stanislav'ı açıkça övdüğü oldukça açık.

3.            Büyük Peter'e İskit diyor ³ , bu hiçbir şekilde doğru değil, çünkü Slavlara asla İskit denmedi, sadece hiç olmadıkları için değil.

4.            ^4'ü yazdı . Doğru değil: Nestor ve diğerleri yazdı.

5.            St.Petersburg'un tanımı çok kötü ⁵ . Buna yeni saray ve Kız Manastırı'nın yapımı da ­eklenmeli. Ayrıca Peterhof ­yolu boyunca sahil evleri de anılmaya değer.

6.            ⁶ Finlilerin yanı sıra Koreller ve birçok Sibirya halkı ile hiçbir şekilde siyah değildir. Diller aynı kökene sahiptir ve birbirlerinden farklıdır, Almanca'dan Danca ve İsveççe veya İtalyanca'dan Fransızca gibi ­ve Laponlar yalnızca bir yaş yoksulluğu ve güç zayıflığı bakımından farklılık gösterir, çünkü nadiren et ve ekmek yerler, neredeyse yemek yerler. yalnız balık. Ben, 14 yaşındayım, otuz yaşındaki güçlü Laponlarla savaştım ve onları çektim. Yazın güneş batmadığında çok güneşlenirler, beyaz veya allık bilmezler ama onları çıplak gördüm ve beyazlıklarına hayret ettim, en taze morina balığını, ana ve günlük balıklarını geride bıraktılar. yiyecek.

7.             Slav adı esclavons, Fransızlar arasında çoktan kök salmış olmasına ­ve yazar değişmeyecek olmasına rağmen, yine de aşağıdaki notu yazdırabilir ⁷ . Yunanca ve Latince'de, özel adlardan aşağıda iki ünsüz SL ile başlayacak tek bir kelime yoktur . Ve bu nedenle, Slavların bu halkların işitmesi ve bu kınamanın dili için garip ve zor olduğu iddia edilmelidir . ­Ve Yunan ve Latin yazarlardan, zamanla, doğrudan bir kınamaya alıştıktan sonra, atalarımızın Slavları olarak yazmaya başladıkları açıktır, ­çünkü Ptolemy onlara stavanlar, Porphyrogenite sclavans, Banduriy, Tsaregrad antik eserlerinde sflavas, Kedrin ihtişamı diyor. ⁸ . Gerçekten de, hükümdarın adlarının sonlarından da anlaşılacağı gibi, zaferden geliyorlar: Svyatoslav, Vysheslav ve diğerleri.

8.              Çar Ivan Vasilyevich Novgorod'u aldı. Bu doğru değil. Ancak büyükbabası Büyük Dük Ivan Vasilyevich, Novgorodiyanları Moskova otokrasisi altına alarak cumhuriyeti yok etti.

9.              Kiev bir Yunan kralı tarafından inşa edilmiş gibi görünüyor, s.26. Yunan kralları Rusya'da hiçbir şey inşa etmediler. Ve Kiev, prensler Kyi, Shchek ve Khorev'den inşa edildi.

10.            Ukraynalılar Katolikler gibidir. 28. Büyük Vladimir, her şeyden önce Küçük Rusya'da yayılan ve güçlenen Yunan inancını kabul etti . ­Ve Litvanya ve Polonyalılar birkaç yüz yıldır ona sahip olsalar da, Yunan itirafı her zaman özgürdü. Ve nihayet Katolikler baskı yapmaya başlayınca Küçük Ruslar, Rus devletinin koruması altına girerek teslim oldular.

11.             Rusya, Tatar mülkiyetinden Çar İvan Vasilyeviç tarafından değil, büyükbabası, aynı adı taşıyan Büyük Dük tarafından kurtarıldı ve Çar İvan Vasilyeviç, Tatarları boyunduruk altına aldı. Bu durumda yazar, kölelikten kurtulmanın başka bir şey olduğunu ve eski sahiplerini köleleştirmenin başka bir şey olduğunu belirtmelidir ­. Sayfa 32.

12.             , şerefimiz için gerekli olan sorumlu olan ve daha da ileri giden Chirikov'dan bahsetmiyor . ­Ve yazara bu navigasyonların bir haritasını göndermek için ⁹ . 48.

13.            Çar adının kökeni tamamen yanlıştır ¹⁰ (64), çünkü: 1) Tatar hükümdarlarına çar değil, hanlar mi deniyordu ­ve onlara kraliyet adı Ruslardan verildi, çünkü eski zamanlardan ve bugüne kadar doğudaki tüm otokratik yöneticilere çarlar ve batıdaki krallar diyoruz; 2) 800 yıllık kilise kitaplarının en eski çevirilerinin kanıtladığı gibi, Tatarların kendileri hakkındaki söylenti ortaya çıkmadan önce çar adı Rusya'da yüzlerce yıl çok yaygındı ­; 3) Ruslar, Yunan kralı John Tzimiskes'i kral olarak adlandırdılar (bkz. Kedrin, s. 712) ^״ ; 4) eski zamanlardan gelen büyük mesaj ve Slavların Yunanlılarla sık sık yaptığı savaşlar ve müzayedeler , Tatarlardan arama yapmak yerine, sezardan gelen çar adından önce dilbilgisel şekil kısaltması (senkopen başına) yoluyla daha uygun bir şekilde tanıtılabilirdi. , buna sahip olmayan.

14.            Patrik Photius, tüm Rusya'yı vaftiz etmiş gibi görünüyordu, ki bu hiçbir şekilde ^{böyle değildi} . Oskold ve Dir, Fotieva günlerinde Yunanistan'da savaşmaya gittiler ve Rusların bir kısmı * vaftiz edildi. ondan sonra daha sonra

Büyülenen Ruslardan biri olarak üzeri çizildi . yaklaşık iki yüz yıl, Yunan Hristiyanlığını benimseyen Vladimir, Rusya'nın çoğunu Yunan Patriği Nikola Khrizovul * ilk Rus Büyükşehir Mihail ve protopop ­Anastasius Korsunian altında vaftiz etti.

15.            Hükümdarın patrikten ve rahibeden kökeni çok uygunsuz bir şekilde tasvir edilmiştir. Ve düz bir Walter böceği. Hükümdarın soy kütüğünden haberdar olması gerekir13 ^.

16.             Rusya'da az sayıda piskoposluk vardır ¹⁴ .

Dulluk tamamen Pathans'ta tutuldu ¹⁵ , bkz. 413 Eylül [Kasım] yaprağı dördüncü.

çizili .

I. I. Shuvalov - Voltaire

St.Petersburg, 19/30 Mart 1762

Sayın beyefendi, kendimle ilgili haberleri bu kadar uzun süre geciktirdiğim için size karşı çok suçlu görünüyorum, ama bunu duymadan hüküm vermeyin ­. İmparator, şimdiye kadar kendisinin başkanı olduğu eşraf birliğinin yönetimini bana emanet etti ve ben , ağustos selefimin büyük bir titizlikle yerine getirdiği görevler olan bu görevle ilgili her türlü işi düzenlemekle bıkıp usanmadan meşguldüm . ­Hırsımı ¹ ve gücümü aşan bir makamın görevlerini yerine getirmek için umutsuz ruhumun tüm gücünü toplamamı gerektiriyordu . ­Affet beni lordum , çünkü kendimi zor bir durumda bulduğum için size henüz ­prensin mahkum edilmesiyle ilgili notlar gönderemedim . Yine de suçumu kabul ediyorum, çünkü her şeyden önce ­sizi bilinmeyenin dışına götürmeye özen göstermeli ve şanlı ve sıkı çalışmanızın sonunu hızlandırmalıydım. Artık sakinleştiğime göre, işe koyulacağım ve birkaç gün içinde düşüncelerimi size iletmekten onur duyacağım, ancak onlara yalnızca uygun gördüğünüz başvuruyu vereceksiniz. Bununla birlikte, ­lütfunuza o kadar güveniyorum ki, size daha önce hitap ettiğim ricamı tekrarlama cüretinde bulunuyorum, yani birinci cildin ikinci baskısının yayınlanmasını, siz onu haklı çıkarabilecek yerlerde redaksiyon yapana kadar erteleme ­. kusuru bizde bul Kıskanç insanlarınız ve ortak düşmanlarımız bize her zamankinden daha fazla öfkeleniyor, konumum beni onlarla hesaplaşmaya zorluyor ve siz beni taviz vermek istemeyecek kadar çok seviyorsunuz. Size karşı tamamen dürüst olmamayı arkadaşlık görevinin ihlali olarak kabul ederim ve bu açık sözlülük için övgü alıyorum. Belki de yakında, adı şimdiden övgüler alan ve benim için her zaman hayranlık nesnesi olan bir Adam tarafından kısaca tanınma şansına sahip olacağım. Sarsılan sağlık, seküler insanları baştan çıkaran her şeye karşı tiksinti, sizi görme ve bilginizden öğrenme arzusu beni e.i. V. şimdiye kadar sadece hayal gücümde tadabildiğim o mutlu iç huzuru aramak için saray ihtişamından uzakta seyahat etme izni hakkında ; ­Yaşamak için Ferney Şatosu'nu seçtiğini biliyorum ve onu aramaya oraya gideceğim ve sonunda sizi orada tüm hayatım boyunca koruyacağım şefkatli sevgiye ikna edebileceğim efendim... ²

I. I. Betskoy-Voltaire

Petersburg, 29/XI/[10/XII1/1765

Majesteleri,

Minnettarlığınız için gösterdiğiniz saygı işaretleri e.ve. V. 1 ­. _ ^_ Ben de sizin gibi ­bu en yüce imparatoriçeye ve onu tahta layık kılan erdemlere hayranım. Süs olmaya başladığınız şimdiki çağı yüceltecek ve eğer tarih bize Octavius'un Horace, Virgil ve diğerleri için yaptıklarını aktardıysa, o zaman gelecek nesiller de Catherine'in Voltaire'e ne kadar değer verdiğini bilecek.

Bana gelince, efendim, bu yeni Augustus'ta kendime Maecenas unvanını vermemekle ^, ondan elde edebileceğim faydalardan yararlanmak için hiçbir şeyi kaçırmıyorum. Onun iradesinin itaatkar uygulayıcısı, ben sadece itaatimle onun eylemlerinde yer alıyorum ­, bazen onun lütuflarını saçtığı bir kanal olarak hizmet ettiğimde çok mutlu oluyorum.

Önemsememeniz efendim, beni memnun etti. Okuduktan sonra, mümkün olduğunca sık almaktan gurur duyarım. Burada, diğer yerlerde olduğu gibi, işlerinizin ­onurunu takdir etmesini bilen ateşli hayranları var.

Talimatınız üzerine, Bay Saltykov'a kendisine hitaben bir mektup teslim edildi ³ .

Bana bir iyilik yapın efendim, araştırma enstitünüzün hafızasında bana bir yer ayırın ­ve sizin en alçak ve en alçakgönüllü hizmetkarınız olma şerefine sahip olduğum içten saygıdan emin olun.

D. I. FONVİZİN

F. I. Argamakova-Fonvizina'nın kız kardeşine mektup

Paris, 20/31 Mart 1778

Dün Waltaire, Fransız Akademisi'ndeydi. Toplantı çoktu. Akademi üyeleri onunla tanışmak için dışarı çıktı. Direktör olarak atandı ­ve olağan oylamayı atlayarak ­oybirliğiyle yılın Nisan çeyreği için müdür seçildi. Akademiden gittiği tiyatroya kadar insanlar onu aralıksız ünlemlerle uğurladı. Yeni bir trajedi sunuldu ­: "Irene veya Aleksios Komnenos." Loca girişinde seyirciler onu defalarca tarifsiz bir keyifle alkışladı ve birkaç dakika sonra Brizar ¹ , kıdemli oyuncu olarak başına koyduğu çelenkle locasına girdi. Voltaire hemen çelengi çıkardı ve sevinçten ağlayarak Brizard'a yüksek sesle şöyle dedi: "Ah, Dieu, vous voulez donc me faire mourir!" ² . Trajedi, ­ilk performanslardan çok daha mükemmel bir şekilde oynandı. Sonunda yeni gözlüğü açıldı. Perde tekrar kaldırıldı; Walters'ın büstünü çevreleyen tüm aktörler ve aktrisler onu defne çelenkleri ile taçlandırdılar. Bu takdime, yaklaşık çeyrek saat kesintisiz devam eden yüksek sesli alkışlar eşlik etti. Sonunda Irene'i tanıtan Madame Vestris ^, Walter'a döndü ve şu dizeleri okudu:

Büyülü Paris'in уеих'ına Bu gün bir haraç alın, Bu, çağdan çağa onaylayacak Şiddetli postcrite.

Hayır, ölümsüzlüğün şerefini tatmak için karanlık tahribatlara ulaşmanıza gerek yok!

Voltaire, tacı al

Sizlere az önce tanıttığımız;

bunu hak etmek güzel

⁴ verdiğinde .

için bu ayetlerin tekrar okunmasını emrettiler ve büyük haykırışlarla alkışladılar. Tiyatrodan ayrılan Walter arabasına biner binmez ­halka bağırdı: "des flambeaux, des flambeaux!" ⁵ . Meşaleler getirildiğinde, arabacıya hızlı sürmesi emredildi ve ellerinde meşaleler olan sayısız insan, aralıksız ­" Yaşasın Voltaire!" ⁶ .

I. G. Rakhmaninov

[Çevirmenin Önsözü]

Herkesçe bilinen bir gerçek vardır ki, kıskançlık ­bir yabancının görkemine soğukkanlılıkla bakamaz, ancak yayılmasını tamamen önlemek için zamanı yoksa, her zaman onu azaltmak için yollar arar ­; ve bu çoğunlukla hukuka aykırı bir şekilde gerçekleşir. Mükemmel yazılarıyla ün kazanan G. Voltaire, hayatı boyunca çeşitli şekillerde ona saldırmaktan vazgeçmeyen kıskanç bir insan kalabalığını kendine çekmekte gecikmedi ­ve bu tür Zoillerden hem kendisi hem de yazıları ne kadar acı çekti. ¹ , o zaman bilgili dünya tarafından iyi bilinir. Yazıları arasında belki de beğeniyi hak etmeyenler olduğu doğrudur; ama bu, görünüşe göre, her zaman takip ettiği bir felsefenin, filozof olarak adlandırılan diğerlerinin, kendileri onların doğruluğundan emin olmadan, kesinlikle tüm sistemleri yayınladıkları önerileri çözme konusunda güçsüz olmasından kaynaklanıyordu; çünkü hiçbir ölümlü, insan anlayışı için belirlenen sınırı aşamaz. Bay Voltaire'in felsefeleri, insana dair tüm araştırmaların geçersiz kaldığı bu sınırların ötesine geçmeye çalıştı. Ama kim böyle bir zayıflığa sahip değil? her gün sadece ­dünyaca engin bilgileriyle tanınanların buna tabi olduğunu görmüyoruz; ama aynı zamanda böyle tanınmayı şevkle arzulayanlar; ve belki de bu sonuncuların , kendilerinin hiçbir şey anlamadıkları bu tür konular hakkında, hiç düşünmeden , bilgilerinin kibriyle konuşmaları ve filozofların şüphelerini yanılgı zehrine dönüştürmeleri daha yaygındır . ­Bu tür hayali filozoflar gerçekten ­her türlü kınamaya layıktırlar, özellikle de düşüncelerinin hiçbir temeli olmadığı için saçmalıklarını başkalarına bulaştırırlar, en yüksek Varlık tarafından kendilerine verilen son kavramdan mahrum kalırlar ve ince bastonlar gibi kalırlar. her tarafta herhangi bir destek olmadan eğildi. Aksine, pek çok konuda haklı olarak engin bir anlayışa sahip olan böyle bir kişinin, insan aklıyla orantısız olan ve hakkında ne olumlu ne de olumsuz görüş bildiren bu gerçeklerin bir kısmından şüphe etmesi söz konusudur ­. tüm muhakemesiyle tek bir filozof bir şey söyleyemez, düzeltmeyi hak eden bir insan kusurlu eylemi vardır, sağlam Eleştirmenler ve kınama değil, kötü niyetli ­Hicivler. Ayrıca belirtmek gerekir ki, bu şanlı müellif adına hiç kendisine ait olmayan pek çok rezil defterler basılmıştır ki, onu küfür ve kötü ahlakla itham etmek daha uygun olur.

Şimdi vermekte olduğum hastalığı, itirafı ve ölümüyle ilgili bu haber, ­Bay Voltaire'in oda görevlisi Duboa adıyla Bay Abbé Celis * ² tarafından yazılan hicivli yazılardan ; Okuyuculara ulaştırmak için tercüme ettim.­ Rusça kelime, hem Bay Voltaire'in hem de diğer birçok yazarın bazı yazıları hakkında ­, bu faydayı sağlamak için ilginç bir bilgi parçasıdır, öyle ki, Bay Voltaire ve diğerlerinin eserlerine büyük bir tercihi olan birçok kişi onlardan kendileri için bir seçim yapabilir; çünkü bence, bir filozofun spekülasyonlarına körü körüne inanmaktan daha tehlikeli bir şey yoktur, eğer bunlar bizim sınırlı kavramımızın belirlenmiş sınırlarının ötesine geçmeye çalışırlarsa, bence bu, okuyucunun belagat tarafından körleştirilmesi durumunda sıklıkla gerçekleşebilir ­. yazarın ­; Bundan, hangi türden olursa olsun okumanın asla meditasyondan ayrılamaz olmadığı sonucu çıkar. Sağduyulu bir okuyucu, ­herhangi bir bitkiden bal emen bir arı gibi, kötü bir denemeden de iyi bir şeyler çıkarabilir.

Bununla birlikte, Bay Voltaire'in eserlerinin çok azı Rus diline çevrildiğinden, Rusça ­kelimenin saygıdeğer aşıklarına, eğer hiçbir şey beni engellemezse, onun eserlerinden bazı bu tür pasajları tercüme etmeyi ve yayınlamayı taahhüt ediyorum; içinde bulunduğumuz yüzyılın bu ünlü yazarı hakkında daha iyi fikir verecektir.

Kitaba bakın: La France Litteraire.

EV ROZNOTOVSKII

çevirmenden

Kalas hakkında tarafımdan tercüme edilen bu macera, yaratıcısının dediği gibi, yüzyılımızın ve gelecek nesillerin ilgisini gerçekten hak ediyor mu, ­takdir yetkisi için en saygın okuyucuya bırakıyorum ­: çünkü herkesin olayları göre yargılamayı sevdiği bilinmektedir. düşüncelerinin yolu.

Bana gelince, hemşehrilerimin yararına veya zevkine uygun olarak bunu tercüme etmeye ve kendi dilimize yazdırmaya çalıştım; ve ­bunu öncelikle kendisine bu durumda hamd ile bahşedilen yaratıcıya talip olur; her şeyden önce, bu yaratıcının sonraki nesillerin anısına kutsanmış çağımızın bilge Hükümdarlarının bizzat kendilerinin ve bu kötü niyetli Kalasov'a ve yalnızca birçok şefkatli kalbin akıttığı en tatlı nezaket ve iyiliği övdüğü ­doğru kutsama ile . hala zulüm gören soyadı Sirvenov ; Bu ünlü yaratıcıyı öven merhum Prusya Kralı, 26 Kasım 1778'de Berlin İlimler Akademisi'nde Bay Walter'a hitaben yazdığı övgüye değer sözünde diğer şeylerin yanı sıra şöyle diyor:

“O (Bay Walter) sadece ahlak kurallarını vermekle kalmadı, aynı zamanda kendi örneğiyle iyi işler vaaz etti. Saldırıya uğrayan Kalas ailesini korumak için ­cömert yardımı akan kişi oydu ; aynı zamanda, Sirvenlerin davasını savunan ve onları yargıçların barbar ellerinden yağmalayan; mucizeler yaratma yeteneğine sahip olsaydı , şövalye la ^Bara'yı da diriltirdi . Ne kırmızı bir manzara! Bilge, sığınağının derinliklerinden sesini yükseltir ve aracı olduğu insanlık, yargıçları kanunsuz cezalarını bozmaya zorlar! Bay Walter'ın ülkesinde bu tek eylemden başka hiçbir şeyi olmasa bile, dünya çapında ­insanlığın az sayıdaki gerçek hayırseverleri arasında yer almaya değerdi . ­Yani iman ve hikmet birlikte fazilete giden yolu gösterecektir. Bakın, bütün bir aileyi sürgüne gönderen bir yargıç mı, yoksa dağılmış olanı toplayıp onu güçlendiren akıllı bir adam mı daha çok Hristiyan? ... Kalasov cellat mı yoksa kederli ailesinin hamisi mi? Yalnızca bu bile, Walter'ın anısını yalnızca hassas bir kalple ve şefkat duyabilecek bir içsellikle doğmuş herkes için sonsuza kadar değerli kılacaktır. Akıl, hayal gücü, yüksek zeka ve geniş bilgi armağanları ne kadar değerli olursa olsun, doğanın nadiren israf ettiği bu hediyeler, ancak insan sevgisini ve iyiliğini aşmaz: ilkinde değil, sonunda şaşırırlar ­. kutsayacak " ² .

Bay Walter'a verilen övgünün özü budur! Ancak masumiyetin bu yüce gönüllü savunucusunun kendisi, kötü talihli isimlerine karşı en ünlü hayırseverlerin merhametini ve cömertliğini dünyaya nasıl ilan ettiğini okuyucu, bunu en iyi gelecekteki anlatılarından görebilir. ­Yazarın dediği gibi, harika bir kombinasyonla, cömertlikle, muhtaçların yardımına gönderilen kelimeler: Vay haline zulmedenlerin, anavatanımızın ANNE'sinin parmaklarıyla yazılmış bu sözler dünya çapında güçlüdür, özü Duyarlıların ruhlarına insan ırkının gerçek velinimetinden kaynaklanan saygı ve canlı eğitimi etkilemek için ve yeryüzündeki en merhametli hükümdar, Tanrı'nın yüzünü kendi üzerinde taşıyan bir hükümdar haklı olarak bir tanrıya benzetilir.

Ancak çevirimde sadece bunun ünlü yazarının bu serüvendeki anlamını gözlemlemek için elimden geleni yaptım; çevirim doğru ve anlaşılır bulunursa memnun olurum.

B. _  A. LEVŞİN

V. Lvshnm'in arkadaşı Bay 3'e yazdığı, G. Walter'ın Lizbon'un yıkımına ilişkin şiiri üzerine bazı düşünceleri içeren bir mektup.

Egemenim!

¹ ellerimde görünce Bay Rousseau'ya ² bir mektupla bana bir itiraz göndereceğinizi söylediniz ; gönderdin ve üstelik gücüme göre en zor infazı dayattın, adaletin kimin tarafında olduğunu bulmamı istiyorsun, “Aklının keskin patlamalarıyla bizi umutsuzluğa sürükleyen Bay Walter'ın şiirinde mi? dünyadaki her şeyin kötü olduğuna dair kanıtları ya da ­özelin kötülüğünün genelin kötülüğü olarak görülmemesi ve tikel hiçbir şey değildir veya belki de bütünün iyiliği tartışılırken gereklidir . ­Biri umutsuzluktan kurtarmaya, diğeri içine dalmaya çalışırken, bu iki karşıt sonuçtan bile haklı tarafı ayırt etmek kolaydır, ancak ayrıntılı bir açıklama talep edersiniz. Lordum, bu işin benim gücümün ötesinde olduğu konusunda yukarıda duyurulanların dışında size ne söyleyebilirim ­? Ama biliyorum ki bu bahane bana yakışmayacak, beni geride bırakmayacak, bana inatçı demeyeceksin, halbuki beni tüm dünyamızın şanlı kabul ettiği insanlara hakemlik etmemen senin için çok daha cömert olacak. Yani, kendi anlamımın ötesinde işler üstlenmek için insanın kaderini takip ediyorum.

Tek kelimeyle karar verebilirdim: "Waltaire günah işledi" ama ­çürüt Bu kadar seçkin bir kocanın düşünceleri ve birçok kişinin hayran olduğu sistemi, ­çürütmemin kanıtlarını yeterince açık bir şekilde çıkarmamı gerektiriyor . ­Bunun için Bay Rousseau'nun kurallarına nasıl uyulacağının neredeyse kesin bir yolu yoktur, bunun için kullanılır. Ama önce Lizbon'un yıkımı için bu Şiir'in ve Voltaire'lerin yazılarının çoğunun hangi amaçla yazıldığını önermeliyim .

Bay Walter bu şiirde, Tanrı'nın tamamen iyi olmadığını veya O tamamen iyi olduğunda, her şeye gücü yetmediğini veya O'nun yarattığı ışığın O'nun tarafından kontrol edilmediğini kanıtlamak istedi. Sonuç olarak, takdir yoktur ve dünyadaki her şey tesadüfen olur. Eskiden, örneğin Candida veya Optimism adlı eserinde olduğu gibi, ahlaki kötülüğü kötülükten çıkarmak istedi , sonra ­Portekiz başkentinin bir depremden düşmesini bir argüman olarak kullandı . ­Bu durumda, diyor ki, Tanrı orada kötülük nedeniyle ölen binlerce insanı idam ettiyse, o zaman neden günahsız bebekler ve sığırlar orada öldü? Tanrı güçlü ve iyi olsaydı, yerin altındaki uçurumun yanmasını yasaklar, mahvolanların dua iniltilerine acırdı ve ışığın dünyevi uçurumu yakması gerekiyorsa, neden çölde yanmasın? ve neden yen-evrenin ülkesinden geçmiyorsunuz? Tanrı'nın günahkarları ölüm dışında cezalandırabileceğini; ve O'nun yaratığı acı çektiğinde Her Şeye Gücü Yeten'e katlanılabilir mi? Dünyada var olan her şeyin birbiriyle savaş halinde olması ve herkesin dünyanın kötülükle dolu olduğunu, her şeye kadir olan Tanrı'nın kötülük üretemeyeceğini, başka bir yaratıcının olmadığını ve dünyada kötülüğün var olduğunu hissetmesi; ve sonunda sinsice, insanların ölümlerinden sonra beklenen iyiliğe dair besledikleri umuda gülerek biter. Sonuç olarak, ruhun varlığını reddeder ve bizim tarafımızdan işleyen tüm makinenin ve tüm eylemlerin nedeninin ölümle birlikte yok olacağını iddia eder.

Böyle bir zihne sahip bir adam olan Bay Walter'ın, Anlaşılmaz Olan'ın özelliklerine ve niyetlerine karşı zayıf insani kavramlarla yazma cüretini nasıl gösterdiğine şaşırdım. Argümanlarının karmaşık gerekçeleri olduğunu biliyorum, ancak bu tür tüm gerekçeler, insan zihninin bağlantısını kaybettiği durumlarda çok tehlikeli ve bir kişi Tanrı'ya karşı yazdığında çok zayıf. Ancak metafiziği ve mantığı bir kenara bırakırsak , ­Voltaire'in görüşünü yalnızca Doğa'ya ilişkin görüş ve özenli değerlendirme reddedilemez bir şekilde çürütebilir. Bunun için tabiatta görünenden ve ­bu konuda sağlam bir akıl yürütmeden başka bir şey kullanmayacağım . ­Tanrı'nın bu dünyayı yaratmadaki niyeti ve O'nun varlığı ve iyiliği aracılığıyla bilgi hakkındaki bu tek görünür itiraza geçeceğim.

Ama öyle görünüyor ki, zayıf bir ölümlü için ne gibi bir umut var? Tüm bilim adamları ve hayatımızın yolunun göstergesi olarak hizmet etmesi gerekenler, bizi yalnızca yol ayrımına götürür. Bazılarının kafasında güvenilir gerekçelerden daha şüpheli düşünceler vardır ve esnek bir baston gibi bilinmeyenle sarsılır; durmadan ve hatta her şeyden şüphe duyarlar. Gerçeği bulmamız ve zihnin sınırlarını sınırlamamız için bizi büyütürler. Bu kadar çok doğal yeteneğin ve bu kadar çok belirsizliğin bir arada olduğunu görmek inanılmaz. Pek çok takipçileri var ­ve bunlar tamamen inançsızlık noktasına kadar şüphe duyuyorlar. Aksine, diğerleri bize çok fazla vaatte bulunur ve ­aklın egemenliğini çok fazla yayarlar. Her şeyi kendi kavramlarına bağlıyorlar, onlar için hiçbir şey zor değil. Konuştuklarında, ruhların ve bedenlerin özelliklerini ayrıntılı olarak bildikleri zannedilebilir. Onlar için daha fazla çalışmaya gerek yok, ellerini çevirir çevirmez ve kendi isteklerine göre madde ayrılır ve yeniden çiftleştirilir; dünyanın cisimlerini harekete geçiren dürtüleri ­bilirler , ­yaratıldıkları en küçük parçalarının durumunu bilirler; her şey hakkında konuşun ve her şeyi çok cesur bir şekilde önceden belirleyin ³ .

Ama bu şatafatlı sahiplenme ne kadar düşecek! Sadece ­kurmacayı bırakıp doğa bilgisine bağlı kalırsak, kabul etmek gerekir ki doğa bize muhteşem bir ­manzara sunsa da içindekiler bizim için gizli kalır. Makinelerin nasıl hareket ettiğini, bu parçaların her birinin yapısını ve genel olarak birbirlerine bağlı oldukları görüntüyü bilmiyoruz, konseptimiz yüksek. Dışsal olanı görür ve kullanırız, ancak ­Doğanın kurumunu ve güdülerini açıkça tanımak, farklı bir durum için sağlanan bir armağan gibi görünür. Görünüşe göre erdemli olmaya çalışmak için yaratıldık ­ve bu şekilde bu hayatta bir gezgin gibiyiz ­. açık bir günün sabah şafağında yolunuz. Hoş, zayıf da olsa bir parlaklık çevredeki nesneleri aydınlatıyor, ancak yalnızca bize yakın olanı net bir şekilde tanıyoruz, yalnızca ­nehri ve kıyısı boyunca yakınlara yerleştirilmiş bir dikişi ayırt edebiliyoruz, daha fazlasına ihtiyacımız yok, yolumuza devam edebiliriz engel olmadan. Seyyah, yolda karşılaştığını not etmek lâzım olduğu hâlde, ancak bunu yapmayacak, yanından geçmeyecek, yürüdüğü arazinin, suyun detaylı özelliğini test etmesi mi gerekiyor? onun yanında akan? Yoluna devam etmesi ve nehre düşmemeye dikkat etmesi dışında yapmamalıdır. Çok meraklı ve esprili olmak istiyorsa, o zaman suyun yanında durur, tereddüt eder ve mülkünü bulmak ister. Kaynağını, ortaya çıkışını, ilk nedenini keşfetmek için çalışmaya başlayacak, bu nehre akan dereleri araştırmaya başlayacak, içinde ne tür balıkların yaşadığını ve kıyılarında hangi otların büyüdüğünü test edecek. Araştırmasının sonunu görmeyecek ve yol kusurlu kalacaktır . ­İşte hayatımızın ana hatları.

Eğilimlerimizin kemale ermediği, ahlâkın düzelmediği, ­topluma hizmetin yapılmadığı lüzumsuz şeylerden söz etmek, doğru yoldan sapmak veya doğru yolda zararlı bir gecikmedir. Kullanışlı bir şeyler yap. Yaratıcının bilgeliği, anlayışımızı sınırlayarak bizi bu tür engellerden korumaya çalıştı. Eylem yerine daha fazla olsaydı, ­sadece görme ile meşgul olurduk, gezegenlerde neler olduğunu görebilseydik, bu dünyada zaten yaşamak bize aşağılayıcı gelirdi. Ancak tüm bunlarla birlikte, bu merak dürtüsü, bu her şeyi anlama arzusu, insan varoluşunun mevcut bedenselliğinin yok edilmesiyle sona ermediğine dair gerçek argümandır, ancak ­bu, aklın verildiği niyete aykırı olacaktır. bize göre, yani yaşlılığında deneylerle bilginin zirvesine yaklaştığında onu yok edin.

Pek çok zeki insan, doğayı Tanrı'nın varlığının kanıtı olarak görür. Bu gerçek için makul bir argüman sunmaya çalışanların iyi niyetine övgüde bulunulmalıdır, ancak böyle bir çalışmanın istenen faydayı sağlayabileceğini düşünmüyorum. Tanrı nedir, ondan kim şüphe duyacak? Ama sonra saat ustalarının olduğunu kanıtlamak için saati mi gösteriyorlar? ⁴ Güzel bir makineyi inceleyen, onu yapan sanatçının sanatından şüphe duyar mı? Ayrılamaz oldukları için bu kavramların her ikisini de birleştirmek kolaydır ­. Saatin efendisi olup olmadığından şüphe duyan kişi, onunla tartışmaya gerçekten layık değildir. Allah'ın varlığını tasdik etmek için yazılan ve sağlam aklın yalnızca bir parçası olan büyük kitaplar, okuyan ve dinleyenler için yalnızca birer sitemdir ­. Neden herkesin hissettiğini ve anladığını kanıtlasın? Tüm bu görünen dünya, Allah'ın kemalinin bir aynasıdır, dolayısıyla ­bu aynanın kullanılması, bu ışığın Allah'tan geldiğini ispatlamak için değil, Allah'ın birliğini, hikmetini, sonsuzluğunu, iyiliğini ve takdirini bize ispatlamak içindir.

Her şeyin tek bir Varlıktan geldiği konusunda, herkes doğanın tüm parçalarının karşılıklı birleşiminden ­, aynı zamanda tüm Doğanın yöneldiği niyete ve bu niyetlerin kapsandığı araçların çeşitliliğine göre sonuca varabilir. .

Her yerde, nereye bakarsak bakalım, ya basit tözler ya da kendi aralarında çok farklı eylemlerde bulunan parçalardan oluşan cisimler buluruz. Ateşi tutuşturan, su söndürür; bir rüzgar donar, diğeri erir; güneşi kurutan, yağmuru nemlendiren şey, ama bu arada tüm bunlar ve görünüşte ters akan ­diğer binlerce eylem, çok mucizevi bir şekilde kombinasyon yalnızca bir bütün oluşturur. Biri diğerini pekiştirir veya düzeltir ve her biri evrensel bağlantı için o kadar gereklidir ki, onsuz, yalnızca bir parçası alınsa bile kaderini kaybeder veya çöker.

Doğada gereksiz saydığımız bir şeyin, örneğin havanın veya rüzgarın hareketinin tek başına düzensizliğe neden olacağı bir şey olmadığını varsayalım! Sonra denizden ve yerden hava ve sıcaklıkla çekilen buharlar bir yerde duracak, rüzgarın olmadığı yerde yükseldiler, buhar bulutları yani bulutlar taşıyarak ülkelere, yeryüzüne eseceğiz. güneşin sıcaklığından kurur, kırlardaki otlar kurur, hayvanlar ölür ve tüm doğa son nefesini verirdi.

Gerekliliği çok açık olan rüzgar yerine, dünyamızın gövdesinden öyle bir parça alalım ki, onsuz yapamayacağımız anlaşılıyor. Örneğin, farklı kil türleri olmasa bile, ondan ne kadar zarar doğacak! Ve sadece ­insan ırkının yemeklerini yapacak bir şeyleri olmayacak mı? Hayır, lordum! Hasar, rüzgarın olmaması kadar büyük; kil olmazsa tüm su kaynaklarımızı, pınarlarımızı ve nehirlerimizi kaybederiz. Görünüşe göre kil olmadan bile buhar ve su sirkülasyonu gerçekleşebilir, ancak bu zaten zorlukla ve eylemsiz olabilir. O zaman yağmur olarak düşen buharlar aynı halde yok olacak, su gevşek topraktan en derin iç kısmına nüfuz edecek ve durmayacak ve şimdi olduğu gibi içinden ­geçemeyeceği kil katmanlarında toplanmayacaktı . atmak.

Bu nedenle, doğanın tüm parçaları bir kullanım için hazırlanmıştır ­ve yalnızca tek bir akıl sahibi ve her şeye gücü yeten Varlık tarafından bir araya getirilmiştir. Yaratıcılar çok olsaydı ve biri güneşi, diğeri de yeri yaratsaydı, o zaman farklı niyet ve faydalar düşünürlerdi. Güneşin Yaratıcısı, sanki harika bir vücutmuş gibi, onun dünyanın yaratılışına bu kadar çok katkıda bulunmasını istemezdi ve hiçbir şey yapmayan, sadece Omir tanrıları arasında olduğu gibi, onların arasında olurdu. kendi aralarında tartıştı. Sonuç olarak, dünyanın her bir parçasını diğeri için yaratan ve onları öyle bir şekilde birbirine bağlayan, en azından bir parçacığın eksik olması veya belirli bir yerden hareket etmesi halinde genel bir ­düzensizlik meydana gelecek şekilde tek bir Varlık vardır.

Doğadaki tüm parçaların genel amacını göz önünde bulundurduğumuzda bu gerçek daha da net bir şekilde fark edilir . ­Tek bir niyete talip olmaları ve tüm sayısız eylemlerinin bu niyetle sabitlenmesi ­, bu, içlerine böyle bir arzu koyan Yaradan'ın birliğine işaret eder. İnsan, adeta tüm doğanın birliği ve orta noktasıdır, çünkü dünyadan yalnızca onu alırsanız, onun tüm güzelliği artık işe yaramaz. Herkes görüyor ki insan için dünyanın ­içinde ve dışında olmayan her şey kendi içinde var. Ancak gelecekte bu konuda daha çok şey söylenecek. Bu gerçek, dünyamızın dışında yerleşik dünyaların olduğu hayaliyle bile çürütülemez. Diyelim ki gezegenler sadece güneş tarafından aydınlatılan yerleşik dünyalardır, sabit yıldızların etraflarında yerleşik gezegenleri olan güneşler olduğunu varsayalım, o zaman bundan, Tanrı'nın hikmetini ve azametini başka şeylerde de tecelli etmesi dışında bir sonuç çıkmaz . ­yaratıklar ve bunlar hakkında, bizimki gibi her yerleşik alanda da pişirilir. Ona göre, yollarında birbirlerini engellemeden, en güzel uyum içinde hareket eden tüm bu büyük cisimlerin tek elden yaratıldığı ve hareketlerinin kanunlarının tek elden Rabbi aldığı konusunda hiçbir tartışma olmayacaktır ; ­bu nedenle, içinde yalnızca birçok görüntü görünmesine rağmen, resim her zaman bir kalır. Bir konser için pek çok sese ihtiyaç duyulduğu zaman, bestecinin büyük mahareti ancak, üzerinde uzlaşılan bir uyum içinde bu kadar çok ses oluşturmuş olmasıyla açıklanabilir. Her şeyi yaratanın bir tek Yaratıcı olduğu, ­hayvan ve bitki neslinin devamından daha rahat anlaşılabilir . ­Zira yaratılışın başlangıcından kıyamete kadar her çeşit hayvan ve bitki aynı cins ve aynı özelliktedir; dolayısıyla her cins, özel bir fıtrata göre yaratılmıştır ­. Bu şekil ve özellik birliği de, akılcı ve her şeye gücü yeten bir varlığın üzerlerinde çalıştığını ispat eder.

Bütün bu sayısız ve hayret verici derecede farklı hayvan ve bitki türleri, tek bir üreme vesilesiyle, yaratıcılarının birliğini bize sözbirliği ile göstermektedirler. Şimdi, bilge adamların meyve veren testislerini ve embriyolarını nasıl farklı şekillerde elde edebileceklerine dair tüm görüş ve tartışmaları bir yana bırakalım, ancak binlerce deneyle şüphe götürmez bir şekilde ortaya konan şeylere sadece kısaca değineceğiz.

daha önce basit gözlerin neredeyse algılayamayacağı bir küçüklükte yattığı doğumdan gelir ­. Bütün bitkiler aynı başlangıca sahiptir. Tüm bu mikroplar ­, havanın dış basıncına ve havanın şiddetine direnmek için birçok deri veya parça ile çevrilidir . ­Bu gerekli önlemi kim alacak? Bir kaza bu kadar mantıklı bir sezgiye sahip olabilir mi? Yaradan'ın takdirinden başka kim farklılıklarda tekdüzeliği ayarlayabilir ­? Tüm bu önlemleri değiştirmeden kim sonsuza kadar baştan devam edebilir? Hala bu gerçeğe itiraz ediyorsan delilik. Ve böylece, aşağıda en küçüğünü unutmayan bitkilerin görünümünde ortaya çıkan Yaratıcının takdirini biraz daha açıyorum . ­Genç bir ağacın veya çimenin başı, onu zararlı hava koşullarından koruyan bir lastikte olduğu gibi yerden görünmez ­. Bazı cinslerde, tohum yarıları kendi başlarına çıkar ve genç filizi, ikincisi güçlendikten sonra onlara ihtiyaç duymayana kadar saklar, sonra bu yarılar düşer. Bir filizin üzerinde tohum taşıyamayan diğerleri, kundağa sarılmış gibi başınızı taşıdığınız topraktan ­, çeşitli deriler embriyonun ta kendisine en hassastır, böylece yumuşaklığını sertlikle zedelemesin ve sert dışı besler bu özenle. Gelecekte büyüme ve meyve verme ümidinin kaynağı olan ağaçlara bakan tüm gözler, Yüce Allah'ın kendilerine olan bu ilgisini taşır.

Bütün bunlar bize ışığın Yaratıcısı, O'nun birliği, O'nun tüm mükemmellikleri, gücü, hikmeti, iradesi ­ve iyiliği hakkında net bir anlayış öğretir. O'nun tüm bu İlahi özellikleri birbirine eşittir ve doğaya bakıldığında, ­tıpkı O'nun Kendisi gibi sonsuz oldukları ortaya çıkar. Bazı deneylerden O'nun gücü hakkında bir sonuca varabiliriz ­. Ay ve gezegenler gibi kendilerinden meşgul değil, kendilerine ait bir ışık yayan gök cisimlerine gözlerimizi kaldıralım. Güneş ve yıldızlar, ışıltılarıyla gözlerimizden birkaç dakika saklansalar da hareketsizdirler, ancak kaybolmazlar ve zamanı geldiğinde bize daha da parlak görünürler. Güneş'in parlaklığı atmosferimize girdiğinde yıldızları karartabilse ­de tüm bunlarla birlikte yıldızların da Güneş gibi kendi ışıklarına sahiptir ve asla kaybetmezler. Her yıldız bir ateş topudur. Bizden ölçülemez uzaklıklarına rağmen görebiliyor olmamız, bizim Güneşimizden daha küçük olmalarından değil, sadece uzaklıklarındaki sulara indirgenmelerinden kaynaklanmaktadır . ­Sonuç olarak, hepsi o zaman bizden uzakta olan güneşlerdir, ancak ateşleri bize zarar vermesin, ancak ışıklarından tamamen mahrum kalmayalım. Bu inkar edilemez gerçeği temel aldığımızda, ikisinden ­şu sonuç çıkar: Ya bu güneşler yığını sadece bizim için yaratılmıştır, ya da onlardan faydalanan başka çeşitli canlılar vardır. Farz edelim ki yıldızlar sadece bizim için parlıyor, ne büyük bir nimet ­tadıyoruz, geceleyin meskenimiz süslense de gökkubbenin her yerinde böyle parlak kandiller dikilmiş, ama huzurumuzu bozacak aşırı parlaklıkları yok! Bize sunulan muhteşem süslemeyle dünyanın diğer toplarını da aydınlatan güneşlerken, Samanyolu denilen bu beyaz şeritler, lekeli dürbünlerin tanıklığına göre, çok sayıda güneş oluşturuyorsa, bizden uzakta, sonuç olarak, yaratılmaları boşuna değil, deniz kıyılarındaki kum gibi orada kaç tane küre var ­.

Tanrı'nın O'ndan yaratılan her şeydeki hikmeti ve gücü ayrılamaz, her yerde eşit ölçüde ortaya çıkarlar, nerede asi güçler görürsek, onları tutan dizginleri orada görürüz.

Etrafımızda çeşitli şekillerde fırlayan bu son derece büyük toplar, ­en ufak bir şokta Dünyamızı paramparça edecek kadar korkunç makinelerdir, ancak önceden belirlenmiş ve ölçülü bir şekilde hareket ederler ­. Yolları asla belirlenmiş rotadan sapmaz, yerçekimlerinin ve hızlarının büyüklüğü en güvenilir hesaplamaya göre belirlenir, hareketleri beklenmedik herhangi bir engel, herhangi bir dış güç tarafından düzensizleştirilmez.

Üzerimizde yatan hava sürekli olarak bizi ezip dümdüz etmeye çalışır ancak içimize çektiğimizin yayma kuvveti bu kuvvete eşit bir kuvvetle karşı koyar ve bu kuvvetler birbirini dengeleyerek hareketlerini gönderirler. göze çarpmadan.

Deniz her gün gelgitiyle bizi batmakla tehdit ediyor gibi görünüyor ­, ancak bu tehditler gelgit tarafından yok ediliyor ve biz bu kesintisiz hareketin faydalarını tehlikesizce alıyoruz.

Yazın sıcağının bir sınırı, kışın soğuğunun da bir ölçüsü vardır. Bir filin kasındaki hareket kuvveti, aynı şekilde peynirden doğan bir solucanın kasındaki hareket, başka bir kasın kuvveti tarafından hafifletilir. Tüm doğa, hareket ve yüzleşme güçlerinin, hatta düşmanlık güçlerinin bile ­birbirini yok etmek için ihtiyatlı bir şekilde çabalayan ­güçlerinin bir kombinasyonudur , ancak sonsuz ­Bilgelik onları evrensel niyete göre uysal bir şekilde yönetir, aralarındaki uyum ^{5 üretir} .

Sonsuz Varlık, her yerde sadece mükemmel bir düzen ve azamet gösterdiği gerçeğinde, üstelik mükemmel bir irade gösterir. Hiçbir şeye tabi değildir, sınırlandırılmaz, zorlanmaz, kendi kanunları gereği kendisi için kullandığı maddelerin kalıcılığı daha düşük olur. Sanki Allah bu iradesini kullanmaktan zevk alıyor ve eserlerini O'nun eğlencesi için yaratıyor, müessese ve nişanları bu kadar çeşitli şekillerde değiştiriyor.

Gelgit, deniz kıyılarında yürümemize izin verdiğinde, ­birkaç yüzyıldır Kunstkameras'ta tutulanların soyundan gelen sayısız kabuk türü buluyoruz. Atalar ve çocuklar birbirine tamamen benziyor, yine kör bir şansın değil, ­ilahi Takdir'in bir hatırlatıcısı. Hepsi, ­ilk konumlarının tamamen değişmemiş bir görüntüsüdür. Bu arada, yalnızca farklı konumların seçiminden daha özgür bir şey olamaz. Yaşamları boyunca tek bir yerde kalan pek çok deniz kabuğu ve deniz böceği türü vardır, ancak görünüşe göre çok sayıda bacakla donatılmışlardır ve bu bacaklarla aşırı bir aceleyle hareket ederler. Onları yakalayan insanların bu konuda önemli bir engeli var: hareket etmemeleri gerektiğinde neden bu kadar çok bacak var diyecekler? Bununla birlikte, ayakları için aldıkları şey, bu hayvanların suya vurduğu küçük gövdelerdir, böylece ­denizde yüzen yağlı özsular veya diğer nem, suyun hareketini takiben, bunun etkisinden onlara yaklaşır. Kuru bir yoldaki böceklerin yapısında, Tanrı'nın bu iradesi daha az değildir. Allah'ın bir ağacın yeşil yaprağını yemek için verdiği bu tür böcekler, her ağaçta gelişigüzel yaşamazlar, bunların her türü kendi takdirinde barınır ve mahallesini terk etmez ­. Onlara farklı meskenler tayin eden bu aynı irade, onları hazırlamak için araçlar sağladı. Bazıları, bir meşe yaprağını delmek ve ­altında sertleşmiş kabuğun yavrularıyla birlikte yaşayabileceği suyu dışarı akıtmak için jiletler aldı; diğerleri, gül ağaçlarının kabuğunu açmak ve içine yumurtalarını bırakmak için iki sıra küçük delikler açmak için keski ve testerelerle donatılmıştır; diğerlerine genç bir ağaç yaprağını kendi etraflarına sarma sanatı verildi, bu pozisyonda kenarlar boyunca güçlendirilmiş çok sayıda örümcek ağı tutuldu; çünkü bu arada yaprak, doğal gerilimi nedeniyle bükülür ve gerekli dışbükeyliğe sahip olmaz. Bazıları sadece bitki salkımlarında yaşar, bazıları yaprakların içinde, sebzelerin içinde yaşar, başka hiçbir yerde yaşayamaz. Yani, sebzenin içindeki solucanın bebeğin midesine de yerleşebileceğinden veya bu şekilde söyleyelim, belirlenen kurala aykırı yaşayıp karnından çıksa bile endişelenmek boşunadır. ­yumurta ve midenin ısısı, ancak akıl yürütmede dayanması yanan Etna'dır; ama orada türünü yetiştiremez, çünkü çocuk doğurma yeteneğine erişmeden önce bir koza, sonra uçan bir hayvan olması gerekir.

Bitkilerin, akıl almaz bir çokluktaki canlıları barındırmak için bir araç olarak tayin ettikleri ve çeşitli cinsler için bir bitkiyi barınma yeri olarak seçen bu sonsuz özgür güç, böcekleri sadece ekili bitkilerle sınırlamakla kalmaz, çok sayıda canlıyı besler. onları tüm meyve sularında. Açık havada duran suya biraz un atın, ardından ­o yerin üzerinde sürüler halinde küçük yaratıklar belirecek ve bu suya yumurtalarını bırakmaya başlayacaklar, zamanla tekrar ortaya çıkıp dönüp ­uçup gidecekler. Balgamda yaşayan bu canlılar genellikle o kadar küçüktür ki onları basit bir gözle görmek neredeyse imkansızdır, ancak buna rağmen korkunç bir şekilde çoğalırlar ve her yeri havayı doldururlar. Kuşların yanı sıra boyutlarından daha büyük olan diğer böcekler için yiyecek görevi görürler. Dolayısıyla hem görünen hem de gözümüzün idrak edemediği şeylerde her şeyin birbiri için yaratıldığını görürüz. Tanrı kireçli toprakta, içi boş kabuklarda, çürümüş ağaçta, taşlarda ve mermerde akıl almaz bir çoklukta varlık barındırarak iradesini çok daha şaşırtıcı bir şekilde kullanır. Allah hiçbir şeyin kullanılmadan kalmasını istememiş ve bu canlılar kendilerine tahsis edilen meskenlere serbestçe ulaşabilsinler diye, bazı tüylerle, bazılarında ise üremelerine ve barınmalarına katkıda bulunan burgaç, yeşillik ve benzeri şeylerle donatılmıştır. Aynı şekilde, az sayıda olmayan canlı cinsleri de hayvanların vücutlarında kendilerine yer bulurlar. Bunların bir kısmı dönüşüm geçirerek sinek olarak yüzeye çıkar, bir kısmı ise daima solucan olarak kalır ve bu suretle cinsini çoğaltır. Birincisi, embriyolarını sığır derisinin altına veya burun deliklerine veya vücudun başka bir yerine koyanlar, komşuların bazen sığırları öfkelendirdiği kişilerdir. İkincisi - sadece ­sığırların midelerinde ve bağırsaklarında yaşayan ve başka hiçbir yerde bulunamayanlar, ya orada bulunan fazla suları emmek ya da bu suları yoğunlaşmadan zararlı hale gelmemeleri için sıvı içinde tutmak için.

Bu sonsuz kudretin kuş türleri ile diğer hayvanları birbirinden ayırmasının bu kadar kolay olduğunu, ­Strauss'tan sinek kuşuna boy olarak ne kadar fark olduğunu, tukamov'dan sinek kuşundan bile daha küçük olan kuş sineğine kadar burunlarda ne kadar değişiklik olduğunu, ne ­derecede olduğunu görüyoruz. filden fareye gördüğümüz güç veya çeviklik. Dört ayaklı hayvanlar yünle kaplıdır, gergedanın pullu derisi ise Allah'ın onlara farklı bir lastik vermiş olabileceğini gösterir. Kuşlar tüylerle kaplıdır, ancak casuaria tüyleri ve yarasa kanatları bize Tanrı'nın onlara tüysüz uçuş vermesinin mümkün olduğunu öğretir.

Bu nedenle, her şey bize onları üretenin özgür olduğu kadar rasyonel seçimi hakkında da kanıtlar. Doğanın tamamında, ­yalnızca şans eseri veya kör gereklilik ürünü yoktur. Ve aralıksız olarak yapılan şey, tam bir özgürlükle eyleme geçirilir . ­Güneş'in sadece sabah doğması şart değil, Dünya bunu kendi ekseni etrafındaki dönüşünde ve dönüşünde Yaradan'ın öngördüğü kanuna göre gerekli bir şekilde yapıyor; ve Yaradan, kendi iradesiyle, bir zamanlar yaptığı gibi kolayca değiştirebilir.

Ancak O'nun bu iradesi, nefsine bağlı değildir. Tanrı bunu gösteriş için ve dilediğini yapabileceğini göstermek için kullanmaz, iradesinin kullanımı her zaman iyilikle kurulur, bizim için çok yararlı olan bu gerçek, bir şekilde tüm doğada gözlerimizin önünde yatmaktadır.

Tanrı'nın dünyaya bu kadar zararlı hayvan ve bitki yerleştirmişken bu ­bir nimet olabilir mi diyecekleri biliniyor ­. Bize eziyet eden hayvanları bırakmak, bizi öldüren sürüngenleri bırakmak ­, bizi sağlıktan ve hayattan mahrum eden minerallerden, meyvelerden ve bitkilerden bahsetmemek, sadece en ufak bir şey hakkında, örneğin doğada solucanlara ihtiyaç olup olmadığı hakkında, bizim için. farkedilmeden dolaşan gemiler, ­hançerlerimizdeki kazıklar taşıyor ve evlerimizin destekleri çürüyor? İnsan, ­Allah'ın niyetlerini bu kadar rahat algılayabilseydi, tabiatta kendisine zararlı olan şeyleri yakalayacak kadar hızlı bir şekilde bu dünyanın bütün kurumlarını inceleyebilseydi , dünyada karşılaşılan kötülüklere karşı haykırmazdı. doğa kurulduğunda, belki de bize kötü görünen şeyin kaçınılmaz olduğunu anlayacak ve Bay Rousseau'nun özdeyişini kabul edecekti: "Bütün iyidir ya da bütünün mantığındaki her şey iyidir." ." Hiç kimsenin bu öneriyi savunmak veya reddetmek için makul sebepler bulamayacağından hiç şüphem yok, çünkü bu deliller , bu dünyanın kurumunun ve Yaratıcının niyetinin mükemmel bir bilgisine bağlıdır ve böyle bir bilgi, şüphesiz, üstündür. ­insan nedeni.

Zararlı yaratıkların sözde yararsızlığına karşı çok şey söylenebilir, örneğin, ilk olarak, doğanın yalnızca en küçük parçasını inceledik ­, onu deneyimlememiz asla tamamen mümkün değildir ve bu nedenle canlıların bize zararlı olup olmadığını tartışamayız. hem bütün dünyanın aklına getir, hem de belli bir yüzde ­bir fayda getir. İkincisi, zararlı yaratıklar yalnızca az sayıda ortaya çıkar ve dahası, doğaları bizi bizden uzaklaşmaya, bize zarar vermeden Yaradan'ın önceden belirlediği amaç için yaşadıkları ıssız yerlere gitmeye teşvik eder ­. Üçüncüsü, zaten kısmen kendimizi bildiğimiz, zararlı yaratıkların doğası gereği bize yararlı olan, örneğin bir yılanın derisi ve yağı, birçok hastalık için değerli bir ilaçtır. Dördüncüsü, zararlı yaratıkların kötülüğüne karşı ­onu bir şekilde yok eden karşıtlıklar vardır: aslan bize eziyet eder, ama biz ondan önce ölümcül bir ok veya kurşun darbesiyle; yılan bizi ısırır ama zehrini çiğnenmiş bir kenevir tohumu veya soğuk suyla yok ederiz; kendisi odun yağında boğulmuş olan zehirli akrep, zehirinden vazgeçmeye yardımcı olur ­; doğanın eylemlerini ve yenilenmemiz gereken armağanlarını destekleyen evrensel ters akıntıya. Dahası, hevesli niyetin genel yararı için, gemiciler için bir baş belası olan tahta kurtları, kuzeyde yaşayanlar için bir hazinedir. Soğuk iklimlerde az ekmek doğar, ancak reçine boldur, bu solucanlar onları , ­bu ülkelerin bol ürünüyle reçineyi değiştirmek için gemilerini kalafatlaması gereken fazla insanlarını buraya getirmeye zorlar. ­Sonuç olarak, doğada gereksiz gibi görünen bu solucanlar, aynı zamanda karşılıklı çıkar için halklar ittifakı kurarlar ve Amsterdam'da Stockholm ve Arkhangelsk şehrinin çıkarları için çalıştıkları gibi, diğer böcekler de buralarda çalışır. Hollandalıların yararına kuzey ülkeleri ve onlara orada zarar verdikleri ve bu yerlerde genellikle ekmek yerine kullanılan balıkları kurtarmak için tuzlarını bol bol getirme şansı verin. Ama Yaratıcısının yaptıklarını azarlamaktan başka bir şey yapmayanlara hiçbir cevap vermemeyi en iyisi olarak görüyorum. Tanrı'nın davranışını savunmak akla ve saygıya aykırı değil mi ? Eserlerinin bizim onayımıza ihtiyacı yoktur. O'nun bilgeliği ve iyiliği her yerden gözümüze düşer, eğer bazen O'nun eylemlerindeki niyetleri tahmin etmemiz zorsa ­, o zaman bu yalnızca zihnimizin sınırlarını kanıtlar, ancak O'nun cömertliğinin eksikliğini hiçbir şekilde kanıtlamaz. Doğada gördüğümüz her şey, Tanrı'nın dünyamıza dahil etmediği her şeyin, hatta bize zararlı görünen her şeyin gerçek niyetinin insan olduğuna tanıklık eder. Kötü dediğimiz şey çoğu zaman gerçek iyidir ve çoğu zaman duyarsızlıktan ve barıştan daha yüksek sayılması gereken bu tür erdemlere vesile olur. Tanrı'nın her şeydeki niyeti, bizi her şeyde donatma, aydınlatma ve talimat verme eğilimindedir. Kalbe vuran bu gerçek, tartışma gerektirmez, ancak onu hatırlamamız gerekir ve bu, gerçek bilgeliğimizi oluşturur. En azından durmadan Tanrı'nın bilgeliğinin eserlerini test etmeye çalışırsak, boşuna olacaktır. Zihnimiz en dar sınırlara sahiptir, öyle ki ancak uzağa ulaşabilir, ancak bir sivrisineğin göz kırpması bizi yorabilir. Gerçekten, bu, aklımızın kaybolduğu uçurumdur. Ama bizim için pek çok mucize yaratan O'nun iyiliği için durum böyle değil. Daha mükemmel olmamak için ona bakamayız ve bu iyilik ne kadar sonsuz değil ­ama yine de ona karşı o kadar minnettarlık ve sevgi duyabiliyoruz ki bu da neredeyse sınırsız.

Görünüşe göre Tanrı bizden bunu istiyor, yönettiği emirler o kadar büyük ki, işlerinin yapısındaki en şaşırtıcı olanı bizden saklasa da, O'nun iyiliğini hiçbir şekilde kabul edilmeden bırakamayız. Bu belirsizlik, bazen şunu ya da bunu yararsız görmemize ya da bunun ­Tanrı'nın adaletine aykırı olduğunu düşünmemize yol açar. Hepimiz bu zorluğun gerçek çözümünü Tanrı'nın iyiliğinde buluyoruz. Örnekler fikrimi açıklayacaktır.

İhtiyacını bildiğimiz basit çiçekler arasında, içinde tohum bulunmayan birçok çift çiçek vardır. Görünüşe göre, hiçbir faydası olmadığında onları sadece muhteşem bir şekilde dekore edin? Çifte çiçeklerin ustalıkla birbirine bağlanmış ve tek bir gövdede büyüyen birkaç başka basit çiçekten oluşması çok dikkat çekici olduğundan ­, botanikçiler bu ikili çiçeklerde ucubeler bulduklarını söylerken olağanüstü bir şey icat ettiklerini düşündüler. Havlu sümbülünde iğrenç bir şey var mı? Başkent Rosean'da çirkinlik var mı? Bu hoş bitkiler her yıl yeniden ortaya çıktığında, bunların kör bir tesadüf veya düzensizlik meselesi olmadığı, önceden hapsedilmiş bir kurum ve bir niyet meselesi olduğu oldukça açıktır . Bu maksat sadece gözlerimizi ve koku alma duyumuzu memnun etmek olamaz ­mı ? Dünyada başka bir işe yaramayan tek bir bitki yoktur , baktığınız anda bu fayda, o zaman bu tür bitkiler başka topraklardan getirilip bahçelerine dikildiğinde, ­ender olarak ortaya çıkar, ama o zaman değil. bilge Yaratıcının onları tanımladığı o topraklarda. Örneğin, laleleri kullanmıyoruz, nasıl hayran kalacağız, onlara bakıyoruz, aksine, tüm Tatar halklarını desteklemeye hizmet ediyorlar ­. Ülkeleri birçok yerde tarıma uygun değildir, oldukça düzdürler ve su basmazlar, ancak sığırları için üzerlerinde çimen ve diğer şeylerin yanı sıra tarif edilemez çok sayıda lale büyür. Köklerinden çok güçlü ve sağlıklı sütlü bir güveç pişirirler. Çiçeklerin güzel renkleri, hikmetin bir işaretidir, öyle ki onlar aracılığıyla, sadece parlak bir renk taşıyan ve Yaradan'ın hikmetinin ilgilenmediği, doğanın sadece bir oyuncağı değil, bu faydalı kökleri daha çabuk bulabiliriz. Ancak hikmet , çocukları için her şeyi gözeten, onların eğlencelerine katılmaktan çekinmeyen şefkatli bir anneye benzetilir .­

Tanrı'nın iyiliğine ilişkin bir inceleme, görünüşte öncekinden daha büyük olan başka bir itirazı , yani ­yalnızca bir kesim için belirlenmiş çok sayıda sığır yaratmanın Tanrı'nın adaletine atfedilmesinin mümkün olup olmadığı şeklindeki başka bir itirazı çürütür. ­Onların öldürülmesi gerektiğini herkes anlayabilir, çünkü sayılarına ve yaşlarına herhangi bir sınırlama getirilmeseydi, dünyada yaşamaları imkansız olurdu. Ancak öldürmek için onları yaratmak gerekli miydi? Buna karşı haykırdığımızda bu, çok zengin olduğumuz gerçeğine karşı haykırmakla aynı şeydir. Tanrı'nın sığırları yiyecek ve giyeceklerimiz için yaratması bize müstehcen göründüğünde, o kadar müstehcen olmalı ki ihtiyaçlarımızı karşılıyor. Boğa sadece mükemmel bir besin kaynağı değil ­, aynı zamanda dolaşırken kendisi için yiyecek kazanan ve ihtiyaç duyduğunda bir kişiye direnç göstermeden verilen hareketli bir boğadır. Dolayısıyla bunda ayrı bir hayır vardır.

, onun bakımı olmadan yavaş yavaş mükemmelliklerine ulaşan çok sayıda giysisi ve yiyecek kaynağı vardır . ­Onu örten, besleyen ve ona ev eşyaları sağlayan, kendilerini besleyecek dişleri ve mideleri, savunma silahları, kanatları, bacakları, tüyleri olan, bir kişiye yaklaşmak için tek kelimeyle hayati güçleri ve güçleri olan maddeler. Öyle ki, ­o zamana kadar bir kişiye yük olmadan , onları kullanmaktan memnun olduğu sürece iyi durumdaydılar. Bununla birlikte, bu yararlı sığırlar ölçülemez bir şekilde çoğalabilir ve sayıları ihtiyaçlarımızın gerektirdiğinden daha fazla hale gelebilir veya beslenmeleri için kendilerine tahsis edilen imkanları destekleyebilir. Evcil sığırlar öldükten sonra toprağa gömülmezlerse havayı bulaştırırlar, çünkü bir insanın onları gömecek vakti olması imkansızdır, ama burasının bir vesayet kurumu olduğu anlaşılmaktadır. Ormanlarda, sularda ve toprakta sürekli bu zarara yardım etmeye çalışan yırtıcı hayvanlar var, bizim için zararlı ve gereksiz olabilecek her şeyi arıyorlar. Onlara et yeme eğilimini aşılayarak ­, bazen bize ihtiyacımız olandan daha fazla hizmet vereceklerini öngördü, ancak bunun gerekli olanın ötesine geçmediğini biliyordu, çünkü bir insanın yemek yemesi de bir o kadar gerekli. ona isim verin veya ona talimat verin ve ona yardım edin. Gaflet ve tembelliğe düştüğü zaman değil, çalışkan olduğu ve her durumda dikkatli davrandığı zaman ona en büyük faydalar sağlanır .

Baktığınız her şey, Allah'ın insanı yeryüzündeki tüm canlılara hükümdar kıldığı ve ona bu hükmü taşıyacak bir akıl verdiğine şahitlik etmektedir. Kanatları yardımıyla gözden bir anda kaybolup tekrar ortaya çıkan kuşlar kadar hızlı olmasa da, boynuzlu, keskin pençeli ve öldürücü dişlerle silahlanmış hayvanlar kadar güçlü olmasa da ; üstelik doğa ona kıyafet vermemiş, havanın sertliğinden korunmak için tüysüz, yünsüz ve pulsuz doğmuş. Bu çıplaklık yerin sahibine yakışır mı ? ­Ama bir aklı var ve bu nedenle zengin, güçlü ve tüm ihtiyaçları fazlasıyla karşılanıyor. Akıl ona, diğer canlıların sahip oldukları her şeyin kendisine ait olduğunu, onların gerçek köleleri olduğunu ­ve canları ile ortak hizmetlerinin O'nun emrinde olduğunu öğretir. Masada oyuna ihtiyacı varsa, onun peşinden koşmasına gerek yok, sadece eğitimli bir köpek veya bir şahin göndermesi gerekiyor ve her şey istediği gibi getirilecek. Mevsime göre giydiği elbiseyi değiştirmek isterse, koyun ona dalgasını, toprak ketenini ve kağıdını sunar ve ipek böceği onun için hafif ve muhteşem bir elbise örer. Yaratıklar onu besler, korur, onun için savaşır, ekilebilir arazisini işler ve malını teslim eder.

İnsan, Allah'ın yeryüzündeki işlerinin odak noktasıdır, onların niyetidir, bütün rızaları ona tasdik edilmiştir. Yeryüzünden sadece aklı alın, bir insanın dünyada olmadığını hayal edin, o anda Allah'ın işlerindeki birlik ortadan kalkar. Onsuz da yeryüzü meyvelerini verecek ama bütün bu zenginlikler kayıp hazinelerden başka bir şey olmayacak , ­onları kim toplayacak ve ihtiyaç için kullanacak? Sığırlar ya soğuk ülkelere ya da en sıcak ve çorak yerlere dağılacak ­, kış gelecek ve aç kalmadan ölecekler, etoburlar yiyecek bulamayacak, bol yerlerde yırtıcı hayvanlar çoğalacak, otçul sığırları yok edecek ve böylece kendilerini yok edeceklerdir. Hava, açlıktan ölen cesetlerden enfekte olacak ve yaşayanların geri kalanı ­yok oldu. Farz edelim ki hayvanlar diri kalacaklar da, üzerlerinde bir hükümdar ve onları kendi menfaatlerine kullanmak ve hizmetlerini kendi menfaatleri ile birleştirmek için güçlü bir mülk olmadığında onlar ne oluyor? ­At ve boğa, mükemmel güçleri ile ağır yükleri kaldırabilirler, bacakları zorlu bir yola dayanabilen bir boynuzla silahlanmıştır, ne zaman tarlada ot yemekten başka bir şey yapmazlar, neden onlara böyle verirler? güç ve sadece sert toynakları? Dalganın ağırlığı ve ona yapışan pislik koyunlara yük olur, süt sığırları sütlerinin bolluğundan fayda görmez. Gereksiz ve kendisiyle çelişen şeyler dışında her yerde [hiçbir şey] olmazdı. Dünyanın bağırsakları, yalnızca giydirmeye uygun taşlar ve metallerle doludur, ancak bunları ­inşaatta kullanabilecek kimse olmasaydı neden olsunlardı ? ­Yeryüzü, ­kimsenin rahat etmeyeceği büyük bir bahçe, tüm tabiat kimsenin görmeyeceği muhteşem bir manzara olurdu. Yere bir adam koyun, sadece mantığı temizleyin ve hemen ­her yerde bilgeliği, birliği ve birliği göreceksiniz. İnsan için değil, bitkiler ve hayvanlar için yaratılmış gibi görünen her şey, yalnızca onun için yaratılmış gibidir, çünkü bitkiler ve hayvanların ona hizmet etmekten başka bir amacı yoktur. Sivrisinek, yumurtalarını solucanların dışarı çıktığı suya bırakır ve havaya salınana kadar suda bir şekilde yaşar. Bu solucanlar balık, kerevit ve su kuşlarının ortak besinidir. Ve bunlardan bir kişi sonuç olarak kendisi için her şeyden yararlanır ve hatta sivrisineklerden bile yararlanır. Dolayısıyla O, her şeyi ancak birbirine bağlar ve bunların insan dışında bir maksadı yoktur. Onun varlığı, birçok farklı parçadan bir bütün olan bir birliktir.

İnatçı ve kavgacı zihinler hiçbir zaman eksik olmamıştır, bugün hâlâ insana verilen tüm doğaya sahip olma gücünü Yaratan'a şükretmek yerine alaycı bir şekilde çürütenler vardır. Bunlar, ­insanın hayvanlar üzerindeki hakimiyetini zorbalık ve doğrudan şiddet olarak adlandırıyorlar, kendilerini onların hakkından yoksun bırakmakla yetinmiyorlar, hayvanların hakkını bunun da üstüne çıkarıyorlar ve onlara akıl uyguluyorlar.

Bunun cevabını Kartezyen felsefeden almayacağız, "Biz ancak kendi irademize göre hayvanlarla uğraşma hürriyetine sahibiz, çünkü bunlar tek makinelerdir"6 derken çok iyi bilinen bir hakkı temel alıyor. çok bilinmeyen bir ^konuda İnsan bilir ki ilim, yeryüzünde ikamet etmeyi ­, onu ekip biçmeyi ve meyvelerini hayrına kullanmayı gerektirir. Bunları yemeye kadir göründüğü için yer ve aynı nedenle hayvanların derilerini giyip etlerini yerse, bunları kullanmadan önce bunların mahiyetini test etmesi mümkün değildir ­. Güneşin gerçekte ne olduğunu yürümeye başlamadan önce anlasa, onunla aydınlansa , taşların doğasını onlardan bir ev inşa etmeden önce bilse veya gübrenin doğasını daha önce bilse ona ne faydası olurdu? ­ekilebilir tarım konseptine mi sahipti? Sonuç olarak, hayvanların hayat bulduğu garip bir çalışmaya ihtiyacı yoktur . Bunu da ­tanımaz ­, güneşin, taşların ve gübrenin mahiyetini de bilmez, bunların iç halleri ondan gizlidir, fakat o bunların faydalı olduğunu bilir. Ve yüce Varlık, onları bize bol miktarda ve yıllık olarak teslim etmek için yalnızca büyük özen gösterdiğinden, bu, onları kullanmanın bize izin verdiğinin tatmin edici bir işaretidir.

Güneşin tabiatını veya hayvanların ruhunu anlatmak istediğinizde ­, meçhul ve ulaşılmaz şeylere meyletmek gibi beyhude bir uğraş olacaktır. Bu gayreti, hayvanları çok sayıda üretenin niyetini ve iyiliğini sınamaya, hatta sağladıkları faydaları dikkate almaya çevirin, o zaman bilmemiz gereken kadarını, yani ruhları kolayca anlayacaktır. Hayvanların yaşamlarının kaynağı ve eylemleri ihtiyaçlarımızın durumuna göre kurulan anlama yetenekleridir.

sadakati ve kendi içimizde belli bir zihnin görünümünü gösteren komik hayvanlar buluyoruz ; ­barınma, giyecek, yiyecek ihtiyacımız olsun, bir yerden bir yere seyahat etmemiz gereksin, hayvanlar bu konuda bolca yardım sağlar ve sonsuza kadar emirlerimize tabidirler. Ne güçlerini ne de yaklaşan tehlikeyi bilmiyorlar ­, kendilerine yiyecek bulmaktan ve bize itaat etmekten başka bir şey bilmiyorlar. Korkunç boğa sürüleri neredeyse her gün büyük şehirlere sürülür, ancak kendilerine verilen yoldan sapıyorlar mı? Hayır, onları kontrol eden çocuğun sesi ve bakışı onları bir anda itaate sevk eder. Bu akıbetin ardından ortaya çıkan, onları yanımızda olmaya zorlayan gizli güçten vazgeçmek mümkün mü ?

Bu arada, insana yararlı olabilecek tüm hayvanlar ­onun çevresinde yaşasaydı, yararlı olduklarından daha fazla sorun çıkarırlardı ve yeryüzünün çoğu, yaşayan canlılar olmadan boşuna kalırdı. Her şeyi doldurmak ve bir kişiye memnun bir alan vermek için, hayvanların diğer yarısına tamamen mükemmel bir eğim verilir. Kendilerini geçindirme yeteneğine sahiptirler, mülkleri kendi içinde yılmaz, ürkek ve vahşidir. Öfkeyle havayı yarıp geçerler, ormanlarda saklanırlar, insanlardan kaçarlar ve böylece onları nahoş arkadaşlıklarının getireceği can sıkıntısından ve onları düzene sokmak için tarif edilemez bir emekten kurtarırlar , ama onların yaşam tarzı ve sığınakları farklıdır. ­insandan gizli değil ve bu onları nasıl bulacağını her zaman bilir. Hayvanların eğilimlerinin bu şekilde aynı olmaması ve sonuç olarak, kendilerini beslemek ve barınaklarını seçmek için tamamen farklı dürtülere sahip olmaları, tüm bunlar ­, her şeyi insanın yararına kuran Tanrı'nın iyiliğine ve takdirine atfedilmelidir. ­. Ona göre, sadece yaratıklar çevik ya da beceriksiz, anlaşılır ya da aptal, uysal ya da vahşi, bazılarının yılmaz ve vahşice koştuğunu ve diğer uysal insanların bizimle yaşadığı gerçeğini aynı şükran ve şaşkınlıkla kabul etmeliyiz. Onlara bizim yararımıza eşit olmayan yetenekler bahşeden bu iyilik , bu iyiliği daha da değerli kıldı ki, onları yaratıkların asla aşamadığı belirli sınırlar içine aldı. Bazı canlılar, içlerinde görünen sebep ne olursa olsun, birbirlerini anlamalarına ve sağduyulu bir şekilde kendilerine yetecek içerik elde etmelerine, ancak asla yeni icatlarla daha kazançlı olacak bir hayat tarzını pişirmediklerine, bir arzu göstermediklerine şaşırırlar . ­Neslinin hikâyesini bilmezler ki, dünyanın kurulmasını umursamazlar, kendi içlerinde iman arzusunu belli etmezler ve bunun en ufak bir alametinin altında da göstermezler. Eğer doğru bir akılları olsaydı, bunların kaçınılmaz sonuçları olurdu ve bu nedenle, insan yararına ihtiyaç duydukları kadar akıl aldılar.

Canlılar onlardan daha zeki olsalardı, yeryüzünde her şey alt üst olurdu. Kuzgun kavramlarda aydınlanmış olsaydı, sıradan yiyeceğinden nefret ederdi, eğer boğa akıllanırsa boyunduruğunu devirirdi, muhakeme atı dizgininden ve alçakgönüllülüğünden utanırdı, akıllı köpek bayat ekmek kabuklarını reddeder ve efendinize takmak yerine taze balık avı ile beslenin.

Hayvanlar akıllarını kullanır kullanmaz, ­özgürlük haklarına sahip olduklarını hemen hayal edeceklerdir. Sonuç olarak, çünkü onlar sadece itaate eğilimlidirler, çünkü akılları yoktur ve bu nedenle bu bizim lehimizedir, çünkü hepsi bir şeyler yapmaya muktedir olmalarına rağmen daha büyük bir şeyi anlayamazlar .

Yukarıdakilerin hepsini özenle dinledikten sonra, efendim, doğayı düşünmenin bize Yaratıcımızı tanımayı öğrettiğini, bize O'nun birliğini, O'nun gücünü, hikmetini ve iyiliğini gösterdiğini itiraf etmeyecek misiniz? Doğada başıma gelen her şeyin kötü olması ya bir bütün olarak iyi olması için gerekliydi ya da niyeti kötü değil ve bana sadece zayıf kavramlarım olmadığı için Tanrı'nın iyiliğine aykırı geliyor. kötülükten kaynaklanan ahlaki ve doğal faydayı kavrar, ancak ­bu, tüm doğa bize O'nun iyiliği ve merhameti konusunda güvence verdiğinde, sayısız iyiliğin az sayıda kötülüğe teslim edilmesine karşı olmalıdır. Ancak Allah'ın iyiliği, zihnimizdeki tüm bu geçici kötülüklerden bizi korumasıyla daha da net bir şekilde ortaya çıkar ve maruz kaldığımız zarar, Yaradan'ın bize koyduğu tedbiri ihmal etmemizin açık bir cezasıdır. Örneğin bir yılan zehirli vicdan azabıyla zararlıdır ama ayakkabıları ısırmaz ve yalınayak gidersem kim suçlanacak? Canavar ­beni parçalara ayırabilir ama dikkatli olursam bunu yapmaz mı? Lizbon'un bir depremden düşmesi, sakinlerinin bu doğal kötülüğe karşı dikkatli olmayı ihmal ettikleri için açık bir ceza değil mi? Portekiz'in bu başkentini ilk kez 1755'te bir deprem mi vurdu? Hayır, birçok ­kez oradaki yüksek binaları yıktı, sıkışık sokakları birçok kez sakinlerin kaçmasını engelledi ve alçak evler, ahşap evler, Lizbon'dan sadece iki mil uzaktaki düz tarlalar, bunların üç kişilik koğuşlardaki kadar tehlikeli olmadığını kanıtladı ­. ve şehrin kendisinde dört konut. Portekizliler neden bu önlemleri almıyor? Şehir sıkışık olmasaydı, binalar daha alçak olsaydı, zarar çok katlanılabilir olurdu ya da hiç olmazdı; İnatçı olmamız ve tehlikeli yerlerde önlem almak istemememiz için iyilik suçlanmalı mı? İnadımıza dünyanın düzeni mi değişsin, Yaradan bunun için mucizeler yapmaya mecbur mu? Altında akıl yürüttüğümüz görüntünün muhakemesinde bizi az çok etkileyen ve daha detaylı incelediğimizde ilk bakışta dehşetini yitiren pek çok macera var.­

Her kötülük kaderimizin sonu değilken, insan neden doğal kötülüğü hayal gücüyle artırmaya çalışsın ? ­Bay Walter, Tanrı'nın her yerde görünen lütfu duygusundan kaçarak ­, Merhametli Tanrı'nın bizim için takdirini reddederek bizi umutsuzluğa sürüklemeye çalışırken doğru mu yapıyor? " ­Kâmil Allah ­şer yaratamaz, yoksa yaratıcı yoktur, şer dünyada vardır" yerine, "Allah'ın ihsanı bütün fiillerinde apaçık ortadadır" dese kendisi için daha iyi olmaz mıydı ? , öyle ki, O'nun bu iyiliğinin bizi dünyevi kötülüğün tüm nüfuzları yoluyla bizim için anlaşılmaz olan en yüksek niyete götürmesine gerek kalmadan kötülüğe izin vererek, bu iyiliğin bizi boşuna sabra maruz bırakmadığı ve eziyet çekerek ölürsek artık iyi olmaz ­. Onlar için yüreğimize ne tatlı teşvikler ­yağdırırdı! Her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten, adil ve kusursuz Yaratıcı'ya olan sevgimizi, inancımızı ve umudumuzu ne kadar artırır ! Kişi, aklının tüm gücünü bu nesnelere çevirmeli ve velinimetine, dünyanın başından sonuna kadar önünde cömertliğini akıtan Baba'ya karşı homurdanmamalı, sadece ona değil, aynı zamanda birkaç bin yıl sonra doğacak solucan için. İhtiyacımız olan ve kusurlu bir şekilde sadece bizim gibi insanların özelliklerini ve niyetlerini analiz edebiliyorken , anlaşılmaz olanın özellikleri ve niyetleri ­hakkında konuşmak delilik değil mi ? ­Ve bu söylentilerde merhametli Yaratan'a karşı söylenme ve nankörlük belirdiğinde iğrenmemize değmez mi ­? Walter ve onun gibiler gibi sadece büyük bir zihne sahip bir adam, yetenekleriyle Tanrı'nın takdiri hakkındaki fikirlerimizi doğrulayabilir ve bizi yozlaştırmaz ve onları gölgelemez. Çağımız, ­onların bazı yazılarının verdiği zarara şahitlik etmektedir ­. Tanrıya şükür, Bay Euler, Rousseau ve de ^Plush'ın yazılarını okuyarak desteklenen duygularım sayesinde bu kötülükten kurtuldum . Voltaire'in bu tür eserlerini acıyarak okudum, Voltaire'in büyük yanılgılara maruz kalmış bir adam olduğunu düşünmeseydim onlardan tiksinirdim. Allah'a karşı her zaman nankör insanlar olmuştur, ancak Allah her zaman onlara karşı nazik, şefkatli ve merhametli kalmıştır ve kalacaktır, çünkü günah ölümlünün malıdır ve bağışlamak ve merhamet etmek Sonsuzdur.

Kendinizi bu Tanrı kavramlarına bağlayın, Tanrı'yı \u200b\u200bmerhametsiz sananları hor görün, O'nda sefih akılların kalplerinde icat ettiği özellikler yoktur, O'nun doğadaki harika eserlerine bakın, araştırın, ne kadar varsa. anlayışınızın ölçüsü ile temsil edilir ­ve her yerde O'nun iyiliğinin işaretlerini görürsünüz. Sanmayın ki, tabiatın titiz bir incelemesi sadece O'nun iyiliğini ortaya çıkaracaktır, yukarıda da anlattığım gibi, sizi Yaradan'a karşı en büyük borcunuza sevk edecek, size kendi kıymetinizi yükseltecek ve varlığınızın ölümsüzlüğünü size ispatlayacaktır. ruh.

çevremdeki her şeyden daha iyi yarattığını anlıyorum . ­Ve zevkle, hayvanların sınırlı yetenekleri ile cennete ve hatta varlığımın Başına bile yükselen aklım arasındaki farkı görüyorum. Aynı zamanda yeni ve çok daha büyük bir tökezlemeyle karşılaşıyorum, Tanrı'nın insana ÇOK FAZLA ilettiği o içgörü ve zevk içime dokunuyor, ama tüm bunlarla birlikte tattığım mutluluk, bitmeyen ile bağlantılı . ­endişe ve hoşnutsuzluk, bilgimde ne kadar yükselirsem, ­onda daha da ilerlemek için o kadar arzu edilir hale geliyorum ve aklımın dar sınırlarının zaten farkındayım. Herhangi bir çelişki olmadan tüm dünyaya sahip olmama rağmen, yine de kendi içimde hala en büyük mutluluğun tadını çıkarabileceğimi ve tadabileceğimi hissediyorum. En azından ­benim zevkime göre, en önemli kısmı, yani süresi ve vazgeçilmezliği eksik. Günün her başlangıcında bana neşe yağdıran, yeni bir gerçeği keşfettiğimde ya da harika bir meyveyi tattığımda bende sadece canlı bir zevk uyandıran kişi, hiç şüphesiz, devamını değiştirmeden ­bana en büyük mutluluğu bahşedebilir. Tanrı'nın bunu yapmasının mümkün olduğunu anlıyorum, onu almak istiyorum ve muhtemelen alacağımı umuyorum. Bütün insanlar ölse de, benim gibi hepsinin böyle bir arzusu ve böyle bir umudu var ve ölüme rağmen, tüm insanlar gelecekte mutluluk bekliyor. Bedenlere ancak büyük bir düzen koyan Allah, ruhlara bundan daha azını koyamaz. O'nun hikmeti ve ihsanı her yerde eşittir. Zayıf yaratığını ihmal etmez, aksine onda, ona vermek istemeyeceği yenilmez bir mutluluk arzusuna dair aldatıcı bir izlenim uyandırır. Yerleşik dürtüsünü takip eden her yaratık, amacına ulaşır.­

Tanrı ayaklarımıza çeviklik verdi ve biz onların yardımıyla bir yerden bir yere hareket ediyoruz. Tanrı parmaklarımıza bükme ve bükme yeteneği ve ­sayısız eylemde bulunabilecekleri çeşitli kompozisyonların kompozisyonlarını verdi, bu yüzden onları bir şey kapıp çalışırken mutlu bir şekilde başarıyla kullanıyoruz. Tanrı içimize açlık ve susuzluk koymuş, ama aynı zamanda bize doğanın bu saf arzusunu tatmin edecek bol miktarda yiyecek ve içecek sunmuştur.

Allah iki şeyi, biri diğerinin yerine geçecek şekilde sabit kıldığı zaman ­, bu asla boşa gitmez. Sonuç olarak, O'nun her zaman ve her yerde insan kalbine en büyük kavram ve saadet için yenilmez ve bitmeyen bir arzu yerleştirmesi boşuna ve aldatıcı olamaz . ­Bu nedenle, şüphesiz açlığımız sonuçsuz kalmayacak ve saadet açlığımız giderilecektir. Bir mahlûka sadece rahatsız edici bir mefhum kazandıracak ve insanın ilminin ölçüsünün, aklının genişlemesinin yavaş yavaş kendine gelmesinden başka bir hayali olmayan bir arzuyu ona aşılamak Allah'ın iyiliğine ve adaletine aykırı olmaz mı ? ­Mükemmellik, bu çağın yaşlılığında ölümle çöker miydi? Hayır, bu olmayacak ve sadece Tanrı'nın merhametini cesurca düşünmek ağır bir suçtur. Yok etmek için hiçbir şey yapmıyor. Bunu bu hayatta bile görüyoruz ki, yok edilen tüm bedenler yeni bir varlığın sebebini veriyor, ­ancak mantık ve fiziğin tüm argümanlarına göre yok edilemeyen ruhlarımız nereye döndürülebilir? ?

Bu, efendim, Tanrı'nın iyiliğinin ve ruhlarımızın ölümsüzlüğünün sağlam bir akıl ve bütün bir doğanın kanıtı tarafından sağlanan en önemli kanıtıdır. Bu tek başına tüm Voltaire sistemini çürütmeye yeter ve sizden başka itirazlar talep etmenizi beklemiyorum.

Voltaire'in Tanrı'ya karşı küfürünün bir kısmını daha az içermeyen tökezleme bloğuna ne yapılmalı, yani neden ahlaki kötülüğün dünyaya girmesine izin verdi. Bunun bile bu bozguncu için inkar edilemez bir adalet teşkil ettiğini düşünmeyin lordum ­; görüşünün asılsızlığını size kanıtlayacak argümanlar var ve görünüşe göre zayıf bilgim bunun için yeterli olacak, ­kural olarak bu gerçeği şevkle savunan insanların düşüncelerini alarak ilerliyorum. Belki diğerleri aşağıdaki argümanların mükemmel olmadığını görecek, ancak bunu kalbin rızasıyla değil, sadece dille söyleyecekler. Israr ve isyan insana benzer. Ne olursa olsun, dikkat edin lordum!

Ruhların doğası hakkında bir şey söyleyemeyiz ama var oldukları kesindir. Bedenimizin, yani ruhun yaşamının nedeni şu özellikleriyle tanınır: Bedenin maddesinin sahip olamayacağı muhakeme edebilme, düşünebilme , hissedebilme ve isteyebilme. Argümanlara göre, metafizik * bedenler yalnızca genişleme ­, pürüzlülük ve geçilmezlik - tamamen duygudan yoksun nitelikler ; ­ve düşünebildiğimiz, akıl yürütebildiğimiz, hissedebildiğimiz, isteyebildiğimiz veya iki şeyden birini seçebildiğimiz için, bu etki bedende ruh tarafından uygulanır.

Herr Euler hiçbir yerde şunu söylemiyor: "Bazı filozoflar, Tanrı'nın maddeyi veya maddeyi düşünme yeteneğini etkilediğini düşünüyor. Bu filozoflar, Tanrı'nın bedenlere karşılıklı olarak çekilme niteliği verdiğini iddia edenlerle aynıdır, ancak bu, Tanrı'nın cisimleri doğrudan birbirine itmesi ile aynı olacaktır ve eğer maddeye düşünme yeteneği verilmiş olsaydı, o zaman Tanrı'nın Kendisi düşünürdü. , ^{vücut değil} . Lordum, elbette, kendinizin bir dış güç değil de kendi içinizde düşündüğünüzden şüpheniz var mı? Dolayısıyla düşünen bedeniniz değil, bedeninizden çok farklı bir varlık, yani ruhunuzdur.

Tanrı'nın, ruhu iradesinden yoksun bırakmak için bir insan yaratması imkansızdı, çünkü o zaman kendi içinde akıl olan bir yaratık değil, hareket ettirdiği ve kontrol ettiği insan bedeniyle aynı makine olurdu. Ruhun bedenle birleşmesi, ­içinde ruhun bir yay, tekerlekler ve zaman göstergesinin de beden olacağı bir saat gibi bir makineden başka bir şey oluşturmayacak ve onların tüm eylemleri yalnızca onların eklenmesi. Bu görüşte bir adam tasavvur edelim. Hırsız olup yol boyunca sizi soysun ­, vücudunuza yapacağı darbeler, sizden para ve kıyafet alacağı ellerinin oyunları sadece makinenin vazgeçilmez eylemi olacak, tıpkı saatin beşi, sekizi veya on ikiyi gösteren kolunun hareketi gibi. Sonuç olarak, zamanın bölünmesini gösterdiği için saatleri cezalandırmak komik olmaz mıydı ? ­Aynı şekilde, bu pozisyondaki bir hırsız, sizi soymak ve dövmek için idam edilmeyecektir, çünkü bu sadece onun makinesinin eylemi olacaktır. Dolayısıyla, bir kişinin iradesini elinden alarak, tüm ­eylemleri zaten gerekli olacak ve ister yasal ister kanunsuz olsun, soruşturmaya tabi olmayacak. Tanrı, Tanrı'nın iyiliği açısından düşünmek dinsiz olan tüm kötülüklerin nedeni olacaktır.

İnkar edilemez olanlardan.

İradeye karşı çıkan bütün güçlükler, ­bedenlerin ve ruhların tabiatları arasında kanaatkâr bir ayrım yapmadıkları için aşılmaz görünür. ­Durgunluk ve hareketleriyle ilgili olarak cisimlerde meydana gelen tüm değişiklikler, üzerlerine etki eden kuvvetin kaçınılmaz sonuçlarıdır. Dolayısıyla kendilerinde bir amel yoktur ve mecbur bırakıldıkları bu ameli ne övülmeye ne de küfre lâyıktır. Bununla birlikte, cisimlerin kendi başlarına hareket edemeyecekleri, aynı şekilde ne cezaya ne de ödüle tabi tutulamayacakları ­ve onlar tarafından hareket eden her şeyin, hareketlerinin sebebinin, yani ruhun suçluluğuna veya övgüsüne atfedildiği sonucuna varmak.

Demek ki ruhlar tamamen farklı bir doğaya sahiptir ve onların işleri, öncekine tamamen zıt sebeplere bağlıdır. İrade nasıl ­cisimlerin doğasından tamamen dışlanmışsa, tersine, ruhların temel kaderi de öyledir. Ruh, iradesiz yaşayamıyorsa, dolayısıyla kendi işlerini yönetmeye gücü yettiği için suçludur ve sorumludur. Bu, ruhların o kadar karakteristik özelliğidir ki, cisimlerin genişlemesi ve nüfuz edilemezliği gibi ve Tanrı'nın her şeye kadir gücünün bu nitelikleri bedenden alması imkansız olduğu gibi, ruhları iradeden mahrum bırakmak da aynı şekilde imkansızdı, çünkü ruh olmadan tıpkı uzamı olmayan bir beden gibi, irade de artık bir ruh olmayacaktı, bir beden olmayacaktı.

İrade, günah işleme olasılığını içerir. Neden, Yaradan dünyada ruhları yarattığında, bundan ­günah olasılığı doğdu ve ruhlar yaratılmadıkça, hiçbir şekilde onu önlemek imkansızdı. Ancak günaha karşı yapılan tüm şikayetlere ve ondan kaynaklanan acınası sonuçlara rağmen, Tanrı'nın iyiliği bu kötülükten suçlu değildi ve tüm suçlamalardan kurtuldu.

Tanrı, Kendisi gibi olabilecek ve O'nun kutsamasını paylaşabilecek bir yaratık yaratmak istedi. Tarifsiz bir sevgi ve merhametle yaratılan bu mahlûk, ­böylesine yüce bir talebe hakkı olan ­bir insandır, çünkü tabiatta ondan başka hiçbir mahlûkun bulunmadığını, kendisinde Yaratıcısına en açık benzerlik ve benzerliklerin bulunduğunu herkes görür. O'nun nimetlerini kabul etmeye ve hissetmeye en muktedir olan . Ama iradesi ve dolayısıyla ­aklı olmadan kaderinde olan mutluluğu kabul edip hissedebilir mi ? ­Bu, ruhun ruh olmadan ruh olması kadar imkansızdır. Fıtratına göre hareket eden bir makine, hiçbir hareketinden dolayı cezayı hak etmediği gibi, bir ödülü de hak etmez. Ama siz, lordum, teklifimi okuyor, argümanlarımı dinliyor, sonuçlara katılıyor ­ve onları çürütebiliyorsanız, kendinize sormama izin verin, okurken gözlerinizin size söylediklerini nasıl anlıyorsunuz? Argümanlarımın vardığı sonuçlar sizi aynı fikirde olmaya mı yoksa karşıt sonuçlara mı zorluyor? Bunu aklınızın eylemi olarak kabul etmeyi tartışacağınız ve kendi içinizde aklı tanıdığınız için, onun kendi içinde bir iradeye sahip olduğunu hemen kabul edeceğiniz için size cevap veriyorum, çünkü o olmadan ne sonuçlarıma inanabilir ne de onları reddedebilirsiniz. Şimdi size tekrar soruyorum, bu kadar somut akıl ve irade güçlerinin yalnızca vücudunuzun makinesinin eylemi olduğunu ve dışsal bir hareket eden varlık olmadığını düşünüyor musunuz? Elbette, ruhunuz kendinden vazgeçerek kendini küçük düşürmekten gurur duyacak ve sonuçlarının özgür seçimi, ayrılmasını, onunla birleşmesini ve bundan farklılığını hissettiği bedeninizin makinesine değil, kendisine atıfta bulunacaktır. kendi olmak. Şimdi kendi zihninize sorun, o onun sadece bir makine olmasını istiyor mu? Hakkından, bu kadar büyük malından vazgeçmek mi istiyor? Kendi içinde karşı konulamaz bir arzu ve onu tatma yeteneği hissettiği mutluluk istememek istiyor mu? Nimet hakkından mahrum bırakılmayı kabul etmeyeceğini, sadece helak olmak ve mükâfat görmemek için sabretmektense sabrederek, hatalarının bir cezası olmasını dileyerek bunu elde etmeyi tercih edeceğini biliyorum. ­Kendisinin düşündüğü ve Yaradanını hoşnut ettiğini bildiği işler için. En büyük mutluluk için yaratılmasaydık, sadece makinelerken, o zaman bundan, iyiyi tadamadığımız gibi, herkesin kendi içinde yeterince hissettiği çeşitlilik olan kötülükten de aynı derecede aciz olacağı sonucu çıkar . Lordum, bu noktada durun ve gayretli bir şekilde muhakeme edin ve ­eğer alamadıysanız, Tanrı'nın size hiçbir iyilik veremeyeceği gerçeğini hemen anlayacaksınız . ­Kendi duygularınız, size Tanrı'nın bunu size sunduğunu temsil eder, ancak dahası, aynı duygular içinde O'nun bunun için sizden liyakatinizi talep ettiği araçları da bulursunuz. Bu fazilet, gücünüze göre O'na benzemeye çalışmanızdadır. Tanrı'nın kendisinde hiçbir kötülük yoktur. Kötülüğün ne olduğunu anlamanızı sağladı. Kötülükten nefret edip iyiliğe sarılmanızı, O'nun gibi olmanızı ister ki, bu olmadan O'nun nimetlerine ortak olmanız imkansızdır. Fakat Allah'ın insanı aşırı lütuf ve sevgisiyle düşünün, her ne kadar insanı otokratik bir vesile seçici olarak yaratmış olsa da, O'na iyilikle mi yaklaşmak istiyor yoksa kötülükten uzaklaştırarak mı? Kötülükle karalama arzumuza karşı o gizemli ama açık ve karşı konulamaz gücü içimize yerleştirdi . ­Kötülük yapamayacağımızı öngörerek, ondan korktuğumuzu taahhüt etti. Buna kendi özgür irademizle düşüyoruz, ama irademiz dışında ondan nefret ediyor, lanetliyor ve kendimizi bunun için suçluyoruz. Aksine, her iyiliği severiz, hayranlıkla yaparız ve bunu da özgür irademizle yaparız, ­ancak artık kendi irademizle değil, iç dünyamız o zaman tatlı bir zevk, ruhta huzur ve neşe hisseder. . Bu, bu geçici hayattaki maceralarımızın seyrini güçlendirmeye çalışan, bizi Kendisine yaklaştırmaya çalışan, tüm inatçılıklarımıza ve kuruntularımıza karşı bizi Kendisi ile birleştiren, Ruhumuzdaki Tanrı'nın varlığıdır.

Kendinize sorun efendim, içimizde vicdan nedir? Aklından ve iradesinden kolayca ayırt edebilirsin, bileceksin ki bu mülk senin ruhundan ve bedeninden uzak bir şeydir, çünkü o aklından ve iradenden ödünç alsa, nasıl olursa olsun onu kendinden uzaklaştırabilirsin. bazı kötü eylemleriniz için size dayanılmaz bir şekilde eziyet ediyor, ama hayır, iktidarda değilsiniz, bu artık zihninize ve iradenize bağlı değil.

Haklı olarak denilebilir ki, insan iradesinin durumu, her şeye gücü yeten Allah'ın iradesi ile aynıdır. Tanrı'nın iradesi akıl ve görgü olmadan hiçbir şey yapmaz; ­yaptığı her şeyi bilgelik ve düzen sevgisi yönetir. Ve tam da bu sebeple Cenâb-ı Hak, insana kendi mükemmel suretini ihya edebilmesi için, onu bütün amellerini ilerleten veya teşvik eden faydayı, mütekabiliyeti, ölçülülüğü, nizamı ve edepini önceden ­görebilecek şekilde kılmıştır . Bir adam, bir başarı niyeti olmadan en ufak bir eylemde bulunmaz, kalbinde niyetinin doğru ve nezih olması gerektiğine ikna olur, hiçbir şeyin kendisinden gizli kalmayan bir gözetmeni ve yargıcı olduğunu bilir. Kalbinde neyin iyi neyin kötü olduğu, eylemlerinin yargılanması, onu haykıran ve kınayan kendi vicdanı tarafından yapılır. Diyelim ki bazen bu sesi dinlemek istemiyor ama bu onu nasihat etmekten geri kalmıyor. Vicdan, her zaman insanı kötü âdetlerden uzaklaştırmaya veya sonuçlarına katlanma gücüne sahip olmasa da, sakince soyulmasına izin vermez, sitem eder, tüm lükslerin ortasında onu rahatsız eder. Nefsinin içi, her yerde, onun bütün düşüncelerini bilen bir şahit, sadık bir nasihat ve tarafsız bir ­yargıç taşır , iyiliklerini över, kötülüklerini acımasızca lanetler. Layık, edepli, iyi ve övülecek olan ne ise, vicdanı onu gizlice yüceltir ve onun için çabalamaya teşvik eder; insan batıl, haksız, aşağılık, aşağılık, ayıp bir şeyi beğenirse, vicdanı ona hep arz eder. Bunun rezaleti yine de ­, henüz bir suç işlenmediği sürece insan sesini zaten duyar. Kendisi tarafından reddedilecek olsa da bu büyük bir endişeyle gerçekleşecek, bu ancak bir gizleme olacak veya asi tutkular vicdanın sesini ­öyle bir çabayla boğduğunda ki, o anda kişi ne adaleti ne de terbiyeyi sormuyor. ancak bir suç işledikten sonra vicdan onu kemirmeye başlar ve tüm ayıbını ona canlı bir şekilde yazar, kalbini paramparça eder, çünkü Yaratıcısının arzusundan ne şekilde saptığını ayrıntılı olarak gösterecektir. , ne kadar gizlice tanrısız niyetleri vardı ve ne kadar ikiyüzlü davranmıştı. Kendisinden saklamak istediğini, dayanılmaz bir ışıkla ona sunar, vicdanın sesi her yerde kendini gösterir. O her zaman ve tüm insanlar aynıydı ve öyledir. Ahlaksızlıktan tiksinme ve yasalar yapılmadan önce düzene karşı hareket etmekten dehşet, çünkü bunlar kendi içimizde sahip olduğumuz evrensel yasanın bize emrettiklerinin uzun ya da kısa tekrarlarından başka bir şey değildir. Roma ve Atina'da hırsızlık, zina, vatana ihanet ve tiranlık, kanun cetvelleri halka açıklanmadan çok önce mahkûm edilmişti. Belirli insanlar ve şanlı insanlar hakkında sahip olduğumuz en eski hikayelerin tümü, ­ahlaksızlıklara karşı tiksinti ve erdemlere övgülerle doludur. Örf ve adetlerimizden bu kadar uzakken neden bu tür hikayeleri isteyerek okuyoruz? Hiç şüphesiz, sadece vicdanımız gizlice onunla aynı fikirde olduğu için ­. İşte buradan da anlıyorsunuz efendim, merhametli Yaratıcımızın bize ne kadar sevgi gösterdiğini; Bizi, bize emrettiği saygınlıkta tutmakla sürekli olarak ilgilenir . O, tabiri caizse, ­irademizin inatçılığına bakılmaksızın bizi derinliklerine güçlü bir şekilde çekmiyor. O olmadan sizi amaçladığı anlaşılmaz mutluluğu size veremezken, sizi kötülük hissedebilecek, ona dayanabilecek ve ona sapabilecek şekilde yarattığı için şimdi O'ndan şikayet mi edeceksiniz ­? Ahlaki kötülük, insanların varlığıyla başladı, ama aynı zamanda insanda ondan tiksinme başladı. Tanrı'nın her zaman yanımızda olması ve vicdan kisvesi altında iyilik için irademizi güçlendirmeye çalışması gerçeğinden anlaşılmıyor mu ?­

Bay Walter da dahil olmak üzere bazıları, Tanrı'nın insan zihnini ve iradesini, iyilik arzusu duyacakları, ancak hiçbir şekilde kötülük yapamayacakları şekilde yaratmasının mümkün olduğunu söylüyor. Sağduyu için böyle bir gereklilik olması saçma değil mi lordum? Sınırlı olsaydı nasıl bir irade olurdu? Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratıldığımız ­eğilim , iradeden bir şey çıkarılsaydı çoktan ortadan kalkardı, çünkü artık irade olmazdı. Akıl, ruhun iradeden ayrılamaz bir özelliği olarak karşı koyamazdı, akıl olmasaydı nasıl yaratıklar olurduk? Tanrı'ya katılmaya nasıl layık olabiliriz? Ve mutluluğumuzu nasıl hissederdik? Bahçeme bir heykel koysam, onu mümkün olan şekilde dekore etsem ve ona ne kadar iyi olduğumu hissetme zevkini ona böyle güzel bir yuva vererek tatmasını istesem, bu tamamen aynı ­olurdu . Sonuç olarak, Bay Euler'in fiziksel ve felsefi mektuplarında söylediklerini de kısmen aktarıyorum: Bu dünyanın kötülüğü, Yaratıcı'nın iyiliği ve bilgeliğiyle nasıl uzlaştırılabilir?

“Bunun kararı, hiç şüphesiz, varlığı bu hayatla sınırsız olan akıllı bir varlık olan insanın gerçek tanımına dayanmaktadır. Bu önemli gerçeği gözden kaçırdığımız anda en büyük zorluklara düşüyoruz ve eğer insan sadece bu yaşam için yaratılmış olsaydı, o zaman Allah'ın mükemmelliğini, içinde hüküm süren rahatsızlıklardan ve talihsizliklerden korumanın hiçbir yolu olmazdı. bu dünya. Ama bu hayatın varlığımızın başlangıcından başka bir şey olmadığını ve bizi başka bir sonsuz hayata hazırlamaya hizmet etmesi gerektiğini düşündüğümüz anda, tür tamamen değişecek ve kötülük hakkında tamamen farklı bir şekilde akıl yürütmek zorunda kalacak. bu dünyanın dolu göründüğü şey ­... Bu dünyada tadını çıkardığımız refah, bizi gelecek hayata hazırlamak veya bizi bekleyen refaha layık kılmak için hiçbir şey yapmaz. Bu dünyanın zenginliklerine sahip olmak refahımız için ne kadar gerekli görünse de, gerçek mutluluğu Tanrı'dan başka hiçbir yerde bulamayız, diğer tüm teselliler zayıf bir gölgeden başka bir şey değildir ve kısa sürede geçer. Bol miktarda bulunanların kısa sürede onlara doyduğunu ve bu hayali refahın yalnızca arzuları alevlendirmeye ve tutkuları harekete geçirmeye hizmet ederek onları gerçek iyilikten uzaklaştırdığını görüyoruz. Ama gerçek mutluluk ­, yeri olmayan Tanrı'yla birlikte olmaktan ibaret olduğundan, eğer Tanrı'yı her şeyden çok sevmiyorsak ve O'na karşı tam bir ümidimiz yoksa, o zaman bu aşk için ruhun belirli bir eğiliminin gerekli olduğu açıktır. , ­kendinizi bu hayatta hazırlamamız gereken. Bu eğilim, onsuz Tanrı ile bu müreffeh birliktelikten ve O'nun sevgisinin sonsuz tatlılığından en ufak bir pay alamayacağımız bir erdemdir . Erdemin temeli ­iki ana emirde yatar: "Tanrın olan Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla seveceksin" ⁹ . Sonra: “Komşunu kendini sevdiğin gibi sev” ¹⁰ .

Ruhun bu emirlerle çelişen başka herhangi bir eğilimi ­kötüdür, ancak böyle bir ruh, gerçek kutsamaya katılmaya değmez ­. Nasıl sağır bir insan güzel müzikten zevk alamazsa, aynı şekilde ahlaksızlıklara saplanmış bir insan da sonsuz yaşamın mutluluğunu yaşayamaz. Günahkarlar ondan mahrum kalacaklar ve bu, Tanrı'nın kendiliğinden belirlenmesinden değil, şeyin doğasından kaynaklanacak , çünkü kanunsuz bir kişi kendi başına sonsuz mutluluğun tadını çıkaramaz.­

Öyleyse, bu dünyanın temeline bakarsak, bu niyetin muhakemesinde daha iyi düzenlenemeyeceğini görürüz. Katlandığımız tüm maceralar ve felaketler, ­bizi gerçek esenliğe ulaştırmanın en iyi yoludur. Başıma hiçbir şeyin kör bir tesadüfle gelmediğini, ancak takdirin kontrolündeki tüm maceraların refahımı düzenlediğini düşündüğümde, bu düşünce Tanrı'ya olan düşüncelerimi sevindirmeli ve ruhumu O'na karşı en saf sevgiyle doldurmalı! Başlarına gelen her şeye bu şekilde bakan herkes, güvence vermenin tesellisini bulacaktır.­ Tanrı'nın onlar için özel bir ilgi gösterdiğini. Ancak bu araçlar ne kadar gerçek olursa olsun, özgürlüğün en ufak bir zorlamanın bile gerçekleşemeyeceği kadar elzem olduğu ruhları zorlamazlar . ­Deneyim bize çoğu zaman dünyevi tatlılara yapıştığımız için bu kurtarıcı dürtülere karşı duyarsızlaştığımızı öğretir. Tüm bu araçları kötülük için kullanan kişi, zaman zaman ahlaksızlığa daha yatkın hale gelir ve refaha giden yoldan uzaklaşır. Buradan, günahın insan ırkını Tanrı'dan uzaklaştırdığını ve onu gerçek mutluluğa ulaşmaktan aciz kıldığını öğreten, bileşenlerimizin inancı olan dogmaların gerçeği gelir.

Eğer gerçek mutluluk Yüce Varlık ile birleşmekten ibaretse ki bu şüphe edilemez, o zaman bu mutluluğun geri dönülmez bir şekilde tadını çıkarmak için ­bizim tarafımızda Tanrı ve komşuya karşı mükemmel sevgiye dayalı bir eğilim gereklidir; Bu fıtrata sahip olanlar hiçbir şekilde cennet nimetine ortak olamazlar ve özünde vekiller olmadan cennetten tamamen dışlanmış olurlar ve Allah'ın onları bu nimete ortak etmesi de mümkün değildir. ­Tanrı'nın her şeye kadirliği, yalnızca özünde mümkün olan bu tür şeyleri kapsar ve tüm ruhların özgürlüğü o kadar önemlidir ki, yerin hiçbir zorlaması olamaz . Öyleyse ruhlar, güdüler dışında hiçbir şekilde erdeme teşvik edilemezler, ancak hangi güdüler Hıristiyan öğretisinde mevcut olanlardan daha güçlü olabilir? Zayıf aklımızı tarif edilemez bir şekilde aşan kurtuluşumuzun kendisinin gizemine girmeden, yalnızca Kurtarıcımızı göndermenin kurtarıcı etkisi hakkında yargıda bulunun . ­Kendi tecrübemizle ikna olduğumuz eylem, bir tür baştan çıkarmanın veya insan aldatmacasının işi olamaz, o kadar faydalıdır ki, Allah'tan başka kimseye atfedilemez ve yenilmez ilkelerle mükemmel bir uyum içindedir. Yukarıda belirtildiği gibi, ruhlar ­aksi takdirde yalnızca güdülerle olduğu gibi kontrol edilemezler. Bazıları saf bir günahkarın göz açıp kapayıncaya kadar en erdemli hale gelmesi için Tanrı'nın salt kararlılığının yeterli olduğunu düşündüğünden , insan dönüşümü hiçbir şekilde Tanrı'nın zorlamasıyla gerçekleşemez . ­Çünkü bir kişi din değiştirdiğinde, şüphesiz, en ufak bir zorlamaya dayanamayan, ancak her zaman bazı nedenler tarafından yönlendirilen iradesini kullanır. Bu güdüler ona, içinde bulunduğu ve yalnızca bu dünyanın tüm maceralarını O'nun sonsuz bilgeliğinin yasalarına göre düzenleyen Tanrı'ya bağlı olan koşullar tarafından öğretilir. Bu nedenle, Tanrı insanlara her zaman , kurtuluşa götüren koşulları yalnızca O'na borçlu olmaları için, din değiştirmeleri için en güçlü inançları çıkarabilecekleri en uygun koşulları öğretir . ­Dünyayı yaratan Tanrı, gerçekleşen tüm maceraları öyle ayarladı ki, her insan ­her zaman kendisi için en faydalı olacak koşullarda döner; ve onları kendi lehine çevirmeye çalışanlara ne mutlu! ¹¹ .

Lordum, bu aydınlanmış adamın, Bay Euler'in ne yazdığını görüyorsunuz. Şimdi hangisinin gerçek aklını kullandığını ayırt edin, o mu yoksa takipçileriyle birlikte Walter mı? Kişi, komşusunun duygularını hızlandırmaya, zaten hazır olan eğilimlerini Tanrı'ya olan sonsuz sevgide, ­O'nun Takdirine sarsılmaz bir güven içinde ve komşusuna karşı bir sevgi duygusunda uyandırmaya çalışır; diğeri ise aklının nimetlerini kullanmayı bilmeyenlere kendi kuruntularını bulaştırmaya çalışırken , çünkü sağlam bir akıl ­, sistemi ile asılsız teklifler arasındaki zayıf bağlantıyı çok kolay görebilir.

Bu mektubu tam da bu noktaya kadar özenle okuduysanız ­, önerilen her şeyi özenle fark ettiyseniz, kendinize yalnızca Voltaire'in yasalara aykırı yazdığı tüm yazılarında bunun için bir temel bulup bulmadığınızı sorun. ? Onları akıllıca reddedeceğinizden eminim. Batıl inançlara karşı mücadelesini bulduğum yerde seviniyorum, ancak diğer erdemli yazarların eserlerini okumaya başladığım ve onlardan rehberlik aldığım için, bana çürütülemez görünen ve pervasız bulduğum bu pasajları bir kez onayladığım için tövbe ediyorum. mantığımı kullanmanın en iyi yolu. Bana öyle geliyor ki, Voltaire'in tarafını savunan herkesin ­hayatlarında onun yazılarından başka bir şey okumadıkları ve başka yazarları okuma zahmetine girdiklerinde bizimle aynı fikirde olacakları konusunda elbette benimle aynı fikirde olacaksınız. yazılarına itiraz Diğerleri, yalnızca başkalarından duymuş olanların onun hakkında bağırdığı her şeye mantıksız bir şekilde inanmayacaktır: "Voltaire'in kitapları, inanılması gereken her şeyi içerir." Kendi muhakemesiyle araştırılmayan bir şeye inanmak korkutucu değil mi ­? Ve bunu yapan kaç kişi olduğunu biliyorsunuz, aklımızın gerçek saygısını hak eden tek şey hakkında alaycı bir şekilde konuşmak moda olsa bile.

Size yazdığım mektubun bazı okuyucuların gizemli aşağılamalarından ve alaylarından kaçmayacağını tahmin ediyorum, çünkü burada Hıristiyan yasasının doğruluğunun savunulmasını örnek olarak verdim, ama ben Herhangi bir erdem doktrininden hoşlanmayanlar dışında, bunu yapamamalarından memnunum. Çünkü, amacı bizim kutsamamız olan ve öğretisi Tanrı'ya, kendine ve komşusuna sevgi olan yasayı küçümseyemezsiniz . ­Bu arada, efendim, bu yasanın insanlara ancak Kurtarıcımızın enkarnasyonunda ruhlarımızı onun kurtuluşu ve yine de gerçeğinin temelleri hakkında düşünmeye ikna etmeye geldiği zamandan beri vaaz edildiğini biliyor musunuz? eski zamanlarda bile biliniyordu? Umarım bunu hiç duymamışsınızdır, ancak bunun adaletini Memphis ­, [63]^th . İşte buradalar ve muhakemeniz sizi temin edecek ki Walter'a yapılan itiraz o doğmadan binlerce yıl önceydi.

İlk sütunda şöyle yazılıdır: "Her şeyin aklı, hayatı ve ışığı olan Tanrı, her şeyin aklı ve Yaratıcısı olan Söz'ü doğurdu ve O'nunla birlikte ateşli bir Tanrı olan başka biri çıktı. ve O'nun Hazretlerinin Ruhu."

İkinci sütunda: “Tanrı ve Akıl ve Ruh birbirinden ayırt edilemez ­, ayrılmaz, tüm birliği yaşamın birliğidir, Tanrı'dan türemiştir, yaratılmamış, sonsuz, ebedi, vazgeçilmez, Tanrı'dan zarar görmemiş, biricik, eşittir O ve ebedi.”

Üçüncü sütunda: “Tanrı Ruh, Tanrı'nın iradesinin aracıdır. Her şeyi diriltir, her şeyi doldurur, ruhları besler, bedenler dünyasını da. Bu Ruh olmadan hiçbir şey yapamaz, çünkü her şeyi ısıtır, her şeyi canlandırır ve tüm iyilik ve tüm ruhların ve yaşayan her şeyin yardımı O'nun kaynağından gelir, ­dünya O'nun aracılığıyla var oldu ve her yıldıza kendi yerini verdi ” ¹³ .

Antik çağda, insanların erdemin temelini tamamen anladıklarına ve kendilerini Tanrı'ya yaklaştırmaktan başka bir niyet olmaksızın onu takip ettiklerine tanıklık edebilecek başka birçok yer de var ­, ama onlardan alıntı yapmıyorum, çünkü insan hataları bu kavramı karartmış olsa da ­. her zaman ve şimdiye kadar kalpleri dışında her çağ vicdanları tarafından buna taşınmıştır.

inançsızlıklarıyla gurur duyan ­herkese bir inanç olarak , beni her zaman ­kafamdaki inancımın muhakemesine sızan tüm küstah düşüncelerden koruyan şu düsturumla bitiriyorum.

Yanılmama izin verin, Hıristiyan yasasına tapmam boşuna olsun, ruhum ölümsüz olmasın ve böylece ölümümden sonra hiçbir şey olmasın, inancım sadece kibir olsun, ama şüphesiz inanıyorum ve zaten ödüllendirildim, çünkü Beklentimde umutla bu hayatta üzüntülere katlanmak için büyük bir güç buluyorum. Ölümümden sonra hiçbir şey olmazsa ne kaybederim? Ama herhangi bir şey varsa, erdemi ihmal etmek isteniyorsa, kendi duygularımın beni teşvik ettiği tutkularımın küçük zorlamaları için ne kadar kazanırım ve kendime karşı zaferim bu hayatta bile sadece hoş olduğunda. bana ait. Neden inandığım ve neden inanmadığım sorusu kafa karışıklığının iki ucunu oluşturur, ancak iki uçtan en iyisi ­her zaman takip etmelidir, kim en iyisini tanımaz ki burada sadece hiçbir şeyden korkmam, aynı zamanda zevk de bulurum. pekiştirme ve umut? Sonuç olarak, mezarımızın dışında hiçbir şey olmasa bile, ölümsüz Tanrı'yı anlayabilen ruhum ölümsüz olduğuna ikna olmamış olsa bile, inanmalıyız, çünkü bir ölümlü ölümsüz hakkında hiçbir fikre sahip olamaz, bu ­nedenle kavramı olan bir şeyin bir aklı vardır ve bu nedenle ölümsüz olması gerekir.

Bununla birlikte, kabul etmek gerekir ki, inanmak ve inanmamak her zaman irademize bağlı değildir, çünkü bazen bana şüphe götürmez görünen şey, bir başkasına kanıtı olmayan bir şey gibi görünür ­. Buradaki tüm ruhların eşit derecede yetenekle donatılmadığını görüyoruz. Ama erdemden ayrılmanın önünde yatan şey ­, eğer çağrılmamış olsaydı, bu Tanrı'nın adaletsizliği olurdu, çünkü bunun öfkesini herhangi bir argüman olmadan tamamen kendi içimizde hissediyoruz ve vicdanımız bunu sürekli olarak onaylıyor .

Waltaire'e yazılan ve buraya eklemeyi gerekli gördüğüm mektupta yer alan bu Bay Rousseau hakkındaki tartışmaları hayranlıkla okudum. “Bana gelince, size açıkça itiraf ediyorum ki, bu durumda aklın aydınlanmasıyla hiçbir şey ne savunmada ne de çürütmede kanıtlanamaz ve eğer bir deist fikrini olasılığa dayandırıyorsa, o zaman daha az temellere dayanan bir ateist fikrini güçlendirir. aksi ihtimalde ­.. Üstelik her iki tarafın da itirazları neredeyse çözümsüz, çünkü kendi halklarının tam olarak anlayamadığı şeylerle ilgili . ­Tüm bunları kabul ediyorum, ama Tanrı'ya o kadar sıkı inanıyorum ki, başka hiçbir gerçeğe inanmıyorum, çünkü inanmak ve inanmamak bana çok az bağlı olan şeylerdir, karşılaştırma durumu benim için şiddetli bir durumdur. ruhum, aklım bocaladığında ­, inancımın uzun süre asılsız olamayacağını ve sebepsiz yere kendini öne sürdüğünü ve son olarak, en önemli bin ­şeyin beni en olumlu tarafa çektiğini ve dengeye umudun önemini eklediğini sebep.

İtiraf etmeliyim ki, kanunun bizim için öngörebileceği bazı itiraflar var, ama hiç şüphesiz, nefrete en layık olan şey ­zulümdür. Kaynağından tartışılmalıdır, çünkü en kana susamış bağnazlar, kendi mutluluklarına göre konuşmalarını değiştirirler ve başkalarına eziyet etmekten aciz kaldıklarında sabır ve yumuşak başlılık vaazları verirler. Bu nedenle, haklı olarak, ­kendisinin inandığı her şeye inanmayanların dürüst olamayacağını sanan herkese zulmeden diyorum ve onun gibi düşünmeyen herkese lanet okuyorum.

Dahası, kendi seçimime göre, inanç eksikliğimi telafi etmek için inançla ve erdemin gücüyle eylemlerimin kefaretini ödeyebilseydim, o zaman biraz tereddüt etmezdim ve Tanrı'ya haykırmayı tercih ederdim: “Tanrım! Seni düşünmeden Senin rızana uygun ­bir iş yaptım ve kalbim bilmeden Senin rızana ­uydu ” deyince nasıl da sürekli ağlayacağım : “Eyvah! Seni sevdim ama seni sürekli gücendirdim, seni tanıyordum ama seni memnun edecek hiçbir şey yapmadım.”

Lordum, bu mektubu durduruyorum çünkü içinde çok fazla yayıldığımı hissediyorum. Ancak, böyle bir teklifin konusunun her şey için ayrıntılı argümanlar gerektirdiğini ve bu niyetle muhakemenizi serbest bırakırsanız neredeyse bir son bulamayacağınızı düşünerek bunu mazur görebilirsiniz.

Size itiraf ediyorum ki lordum, bu mektubu sadece sizin için yazmadım, çünkü ben olmadan burada önerilen tüm gerçekleri kabul edeceksiniz; amacım, şüphesiz göstereceğiniz kişilere hizmet etmekti ve bunun için, ­efendim, topluma karşı duyduğum bu gayreti saklamayın, bu konudaki ­tüm eleştirileri, tüm itirazları seve seve dinlerim. , ancak her zaman akıl yürüten hiç kimsenin onu kayıtsızlıkla okumayacağını umacağım . Bu arada, saygılarımla lordum, itaatkar hizmetkarınız olma şansına sahibim. V.L.

2 Mayıs 1780

N. M. KARAMZİN

Bir Rus gezginden mektuplar

<Parça>

Cenevre Cumhuriyeti'nde kim, çağımızın en ünlü yazarının yaşadığı Ferney'de bulunmayı hoş bir ofis olarak görmez ki ­?

Oraya genç bir Alman ile yürüyerek gittim. Eski Voltaire kalesi, güzel bir caddenin çıktığı Ferney köyünden biraz uzakta, yüksek bir yere inşa edildi. Evin önünde, sol tarafta, üzerinde " Tanrı'ya Voltaire" yazan küçük bir kilise gördük.

"Voltaire, Tanrı'nın gayretli hayranlarından biriydi ( ­La Harpe, Ferney'in bilgesine övgü dolu Nutuk'ta böyle söyler). Si Dieu n'exitait pas, il faudrait 1'inventer (Tanrı olmasaydı, O'nu icat etmek gerekirdi) - bu güzel mısra onun tarafından yaşlılığında yazılmıştır ve Felsefesini gösterir» ¹ .

Bizi karşılamaya gelen adam, Voltaire'in ünlü varisinin bu şatoyu sattığı efendisinin kimsenin içeri alınmasını emretmediğini söyleyerek bizi eve götürmek istemedi; ama ona minnettarlığımızı garanti ettik ve bir anda kutsal alanın kapısı bizim için açıldı, Voltaire'in yaşadığı ve her şeyin onda olduğu gibi kaldığı o odalar. Oda aletleri iyi ve oldukça zengin. Voltaire'in yatağının bulunduğu odaya, Madame Denis'in yanında Paris'e götürdüğü kalbi gömüldü. Yazıtlı siyah bir anıt kaldı: son esprit est partout, et son coeur est ici (ruhu her yerde, kalbi burada) ve siz ­: mes manes sont konsollar, puisque top coeur est au milieu de vous (gölgem) teselli, çünkü kalbim senin ortasında). Portreler duvarlarda asılıdır: İmparatoriçemizin ilki (ipek üzerine işlemeli ­, şu yazıyla: Presente a Mr. Voltaire par 1'Auteur ² - ve bu portreye diğerlerinden daha büyük bir notla ve büyük bir zevkle baktım ); - rahmetli Prusya Kralı ­^3'ün ikincisi ; üçüncü ünlü Parisli Aktör Lequesne; dördüncüsü Voltaire'in kendisi ve (beşincisi) onun arkadaşı olan ve bir arkadaştan çok daha fazlası olan Marquise de Chatelet'nin ^{4 .} Oyulmuş resimlerin arasında Newton, Boileau, Marmontel, d'Alambert, Franklin, Helvetius, Clement XIV, Didroth ve Delisle'nin bir portresini fark ettim ⁶ . Diğer baskılar ve resimler önemli değil — Voltaire'in yatak odası ona ders verdiği, dokunduğu ve Avrupa'yı güldürdüğü bir ofis olarak hizmet etti. Evet dostlarım! 10. yüzyılın yazarlarından hiçbirinin çağdaşları üzerinde Voltaire kadar güçlü bir etkiye sahip olmadığı itiraf edilmelidir. Onun itibarına, zamanımızın karakteri haline gelen bu karşılıklı hoşgörüyü İnançlara yaydığı ve on sekizinci yüzyılın başında Avrupa'mızda kanlı fedakarlıkların yapıldığı aşağılık yanlış inancı en çok karıştırdığı söylenebilir. yüzyıl - Voltaire her türden okuyucu için, [64]bilim adamları ve bilgisizler için yazdı; herkes onu anladı ve herkes onun büyüsüne kapıldı. Hiç kimse her şeydeki gülünçlüğü bu kadar ustaca gösteremezdi ve hiçbir Felsefe Voltaire'in ironisine karşı koyamazdı ­. Seyirci her zaman onun yanındaydı çünkü onlara gülme zevkini yaşatıyordu! Genel olarak, Voltaire'in yazılarında, Doğa Dehasının, tabiri caizse, doğrudan seçilmiş ölümlülere soluduğu o harika fikirleri bulamayacağız ; ­ancak bu fikirler yalnızca birkaç kişi tarafından anlaşılabilir ve bu nedenle eylemlerinin kapsamı çok sınırlıdır. Bahar tarla kuşunun süzülüşüne herkes hayrandır; ama kimin bakışı kartalı güneşe doğru cesaretlendirir? Zaire'nin güzelliğini kim hissetmez ? ama Othello'ya [65]şaşıran kaç kişi var ?

Ferney Kalesi'nin konumu o kadar güzel ki ­Voltaire'i kıskanıyorum. Pencerelerinden Avrupa'nın en yüksek ^{6'sı olan} Beyaz Savoy Dağı'nı ve diğer karlı kütlelerin yanı sıra yeşil ovaları , bahçeleri ve diğer hoş nesneleri görebiliyordu . Ferney bahçesi kendisi tarafından yetiştirilir ve zevkini gösterir. En çok uzun caddeyi sevdim; girişinde dağlara bitişikmiş gibi görünüyor. Büyük, temiz bir gölet, kıyılarını gölgede bırakan uzun ağaçlar için bir ayna görevi görür.

Voltaire□ adı, Ferney'nin tüm sakinleri tarafından tekrarlanır. Orada, bir kestane ağacının dalları altında oturmuş, La Harpe'nin methiyesindeki şu pasajı hissederek okudum:

“Babasından ve efendisinden mahrum bırakılan uyruklar ve ­onun kutsamalarının mirasçıları olan çocukları, Ferney'i görmek için yolundan sapan gezgine diyecekler ki: İşte onun inşa ettiği evler ­- faydalı sanatlara verdiği bir sığınak * - ­meyvelerle zenginleştirdiği tarlalar . Bu kalabalık ve gelişen köy, onun gözetiminde doğdu, çölün ortasında doğdu. İşte onu çok sık gördüğümüz korular, yollar ve patikalar. Burada kederli Kalas ailesi patronlarının etrafını sardı ­; burada bu sefiller onun dizlerine sarıldılar. Bu ağaç şükre adanmıştır ve balta onu kökünden asla ayırmaz. Mahvolmuş köylüler ondan yardım istemeye geldiklerinde gölgesinin altına oturdu; Burada pişmanlık gözyaşları dökerek ­, yoksulların üzüntüsünü sevince çevirdi. Onu son kez bu yerde gördük - ve Zaira'yı okurken gözyaşlarını tutamayan özenli gezgin, belki de hayırseverin anısına daha da hoş gözyaşları dökecek.

İki genç İngilizle Ferney tavernasında yemek yedik ­ve çok iyi Fransız şarabı içerek ­Voltaire'in ruhuna mutluluklar diledik.

Voltaire'in Cenevre'den ayrılmak zorunda kalan birçok sanatçıyı Ferney'de ağırladığı biliniyor.

E. A. BOLHOVİTİNOV

Rusça çeviriye ön bildirim

<Parça>

Yüzyılımızda Walter adı, ­okumayı sevenlerin neredeyse evrensel ilgisini çeken isimlerden biridir. Avrupa'nın farklı ülkelerinde yayınlanan hem genel hem de bireysel çalışmalarının birçok baskısı, Voltaire'in kitaplarının tüm kitaplardan daha kolay bulunabilmesi için her yere dağılmıştı. Üstelik her milletin kendi dilinde ­onun kitaplarından pek çok tercümesi vardır. Yurdumuz, onun birçok eserini tercüme etmesiyle de tanınır.

Aydınlanmış insanlar uzun zamandır bu ünlü yazarı genel olarak kabul edilen neredeyse hiçbir şeye saygı duymamakla ve neredeyse her şeye gülmekle suçladılar. Bu karakter gerçekten Voltaire'in her eserinde karşımıza çıkıyor, öyle ki ondan dilimize zaten açık ve değerli olan birkaç çeviride, yurttaşlarımızdan herkeste bunu fark etmeyecek bir okuyucu yok.

, ince ve karmaşık bir alaycılıkla giyinmiş ve bir tarafsızlık havasıyla süslenmiş, nadir bir özgür ve net sakinlik sanatıyla ilişkilendirilir . ­Bu baharatla, ustaca okuyucunun kalbine her şeye güvensizlik, en saygı duyulan ve kutsal ­gerçeklere aldırış etmeme ve tabiri caizse ­her şeye gülmek için tarafsız bir tutku akıtır.

Doğru, sevgili vatanımız şimdiye kadar Voltaire zehirinin en zararlı kısmından korunmuştur ve mütevazı edebiyatımızda Voltaire'in en iğrenç ve dinsiz kitaplarını hala görmüyoruz, ama belki de sadece kitapçılarımız bundan korunurken, onun tüm bulaşma gizli yollardan ­her yere yayılır . Yazılı Waltaire bize basılı olan kadar bilinir hale geliyor.

Her yerde Walter'ın ihtişamını ve kutsal ve saygı duyulan her şeye karşı yakıcı alayını duyan saf yürekli, bilgisiz yurttaşımız, ilk başta ­dindar bir korku ve öfkeyle hareket eder, ancak daha sonra kalbini enfeksiyondan yalnızca bu duygularla koruyabilir mi? temel gerçeklere dayanmaz ve neredeyse her yerde yalnızca gürültülü özgür düşünürlerin Walter'ı övdüğünü duyduğunda, ancak yalanların kınanmasını görmez ve ona iftira atar.

Avrupa'nın tüm topraklarındaki birçok bilim adamı ve dindar insan ­, sadece ruhani değil, aynı zamanda seküler, sabırsız, bu evrensel ve önyargılı hicivcinin utancına, ­Hıristiyanlık üzerine yazdı. İsviçreli ünlü hekim G. Walter'ın açıkladığı, yakın zamanda yayınlanan İncil'i dikkatle inceleyen saygıdeğer G. Haller, ­Anti-Volter ¹ adlı kitabının önsözünde ; Dikkatle incelediğimde ­içimdeki öfkeyi bastıramadım. - ­Bu adam hala yaşıyor .[66] ^[67]; hayatı, ölümlülerin sıradan yaşının ötesine uzanır; yazar, onu cömertçe onur, zenginlik ve armağanlarla ödüllendiren Yaratıcısına karşı yorulmadan çalışır ­; hatalarının çürütülmesini okumaya tenezzül etmeyen soyluları her gün aldatıyor ; ­tüm bilgisi sadece bazı bilim adamlarının düşüncelerine körü körüne uymakla sınırlı olan kadınlar ; ­inançsızlığın ­ahlaksız arzularının önündeki tek engel olan tatsız dizginlerden kurtardığı gençler. Ey yeryüzünün Hakimi! Senin tek iyiliğin sayesinde kurtarıcı bir değişim bekleyebiliriz: Işığın aydınlansın, Işığın onun ruhuna nüfuz etsin ve bunca nimete ­boğulmuş bir varlığın isyanını durdursun ! müminler nihayet o sıhhati tatsınlar ki, düşmanlarınızın en yiğitlerini Ayaklarınıza kapanmış görebilsinler ve her zaman güçlü ve motive edici lütfunuzun onlar için hazırladığı o mutlu meskende onunla birleşebilsinler - Bunlar duygulardır. saygıdeğer Haller, Walter hakkındaki ­kitabını bununla yazdı .

boyunca Walter hakkında çıkan tüm kitaplar arasında ­, yazılarının birçok yerinden görülebildiği kadarıyla, NIJ, ­Yeni Filozofların Kahini , ­G. G. Nonota'nın Mektupları'ndan giderek daha fazla etkilendi. ve diğerleri. ² Tüm eleştirilere genellikle ya sessiz bir küçümsemeyle ya da sadece kısa bir alayla yanıt veren Walter, en çok bu eserler tarafından sertleştirildi, en çok da yazarlarını karalamaya ve azarlamaya çalıştı. Bu çalışmaları en çok merak ettiren de budur.

Yurttaşlarımızın yararına, şimdi diğerlerinin üzerinde önerilen çalışmanın Rusçaya çevrilmesi bizi üç nedenden ötürü harekete geçirdi: 1) Walter'ın kendisinin bu çalışmaya baskın öfkesi; 2) Voltaire'in ana sanrılarının bu tür küçük kitaplara kısa bir şekilde dahil edilmesi; 3) bu kitabın suçlamalarında Walter'ın kendisinin cevabı ve gerekçesi. Walter, bu kitabı yayınlandıktan kısa bir süre sonra yanıtladı ve yazar, ikinci baskıda ­bu yanıtın ikinci bölümüne bira ekleyerek, onun yeni bir reddini yazdı. Bu kitabın itibarına, öyle görünüyor ki, on üç ­yıl içinde altı baskısı çıktığı ve son altıncı baskısının Volterova'nın ölümünden dört yıl önce yayınlandığı söylenebilir. ^Papa XIII .

Fransız Voltaire severler şimdiye kadar orijinaline nasıl baktıysa, yurttaşlarımız arasında özgür düşünenler de şüphesiz bu çeviriye bakacaktır; yani Walter'ı haklı çıkaramayan onlar, en azından yazarın anavatanına ve dinine olan hevesine ­babalık karşıtı ­ve sadakatsiz görüşlerle meydan okumaktan geri kalmıyorlar . Çeviri için onlardan da kınama bekliyoruz. Ama bizim için iyi huylu ve dini seven bir okuyucunun yardımseverliği, binlerce özgür düşüncelinin aşağılayıcı küfürlerinden daha pohpohlayıcıdır .

Voltaire ve en önemli yazıları hakkında kısa tarihsel bilgiler

<Parça>

Walter, ülkesindeki en kapsamlı zihne sahipti ve en güzel yazardı. Ancak bu ihtişamla yetinmemiş ve ­ona kafirlerin bahtsız adını peşinen ekleyip İskender ve Attila'nın Edebiyatta birlikte olmasını istemiştir ¹ .

Walter'ın günümüz dünyasında bu kadar çok sevgilisi ve savunucusu olmasının nedeni nedir diye sorulursa? En ­temel ve en bariz dört neden şunlardır:

1)            Tüm yazılarında, ­insanın doğal bağımsızlık sevgisini pohpohlayan özgürlük ve duygu rahatlığı hüküm sürüyor. Walter okuyucularının ­sadece kendi düşündüğü gibi değil, herkesin istediği gibi düşünmesini ve hissetmesini sağlıyor. Her yerde asıl amacı hiçbir şey öğretmek değil, yalnızca başkalarını kanun ve kuralların boyunduruğunu takip etmemeye ve devirmeye zorlamak. Bu nedenle birçokları ona, zincirlerini yıkana bir kölenin baktığı gibi bakar.

2)            Yazılarında her yerde bulunan tutkuların ve kötülüğün gıdası, çoğu sevgilisinin cazibesine, düşüncelerin güzelliğinden, fikirlerin keskinliğinden ve sükunetin renkli parlaklığından bile daha fazla hizmet etti ­. Walter, dinin boyunduruğunun birçok kalp üzerinde ağır olduğunu önceden gördü ve bu boyunduruğu onlar için gevşeterek yazılarını okumaları için onları cezbetmeyi kafasına koydu. İnsan ne kadar ahlaksız olursa olsun, vicdanına teselli bulduğu müddetçe din ve hukukun boyunduruğu altında ezilir. Bunu kolaylaştırmak için, ­ya büyük insanlarda kendisi için bir örnek bulması gerekiyor ya da hepsinden önemlisi, yanlış olmasına rağmen kendisi için cesaret verici, spekülasyon başlangıcı ­. Walter hepsini teslim etti. Ve böylece, öz iradenin bir destekçisi haline gelerek, sadece hoş değil, aynı zamanda öz iradeliler için de değerli oldu.

3)            Genel olarak insan, doğası gereği başkalarını yargılamaya ve alay etmeye eğilimlidir. Bu kendini sevmenin gerekli bir sonucudur. Kim överse, övülen kişinin kendisine üstünlüğünü adeta gösterir ­; ama kim bir başkasını yargılar ve takdir ederse, böylece kendini onun üstüne koyar. Ve bu son şey, insanların neredeyse evrensel tutkusudur. Walter bu anlamı da ihmal etmedi. İncelikle şaka yaptığı her yerde ­, doğal insan alaycılığının bir örneğiyle pohpohluyor ve en önemli konularda eğlenceli ya da iğneleyici.

4)            Yazılarının neredeyse tamamı, ­bizim anlamsız çağımızda olması gerektiği gibi, fragmanlardan başka bir şey değildir; Evrensel Tarihini bile küçük bölümler halinde yazdı. İstediğiniz zaman durdurup okumaya başlayabilirsiniz. Çünkü onda öncekiyle sonrakini yıkmak gerekli değildir; çünkü her ikisine de çok nadiren sahip olur; okuyucularını bu işten uzaklaştırır. Takıntılı ve sistemli yazarları okursanız sıkıcı ve zordur; ve Walter ile her şey kolay ve keyifli. Hatta okuyucuyu sıkmamak için yalan, iftira, iftira ve küfür yazmasına bile izin veriyor.

Walter'a yazdığı konuların gerçek kaynaklarına ­tahammül edemeyenleri . Onlar için, kendisinin herhangi bir ­somut delile mi yoksa bazı yalan ve kurgulara mı dayandığını incelemeden, yalnızca Walter'dan öğrendikleri her şey doğru ve yenidir. - Walter açık, hoş, komik, düşüncede özgür, alaycı. — İşte sağlamlığın ve gerçeğin yerine geçen her şey.

<11־. V. Pobedonostsev>

Bay Walter'a kitabe

JJ Roussom Fransızca besteledi

Ölümlülerin kalıntıları, Walter'ın ruhunun uçtuğu vücudun bu taşını kapladı.

Hızlı bir zihin sırdır, ancak büyük bir ruh değildir;

Hissettikleri, yaydıkları ve o kulağın çarptığı;

Bugün sesi sessiz, görüşü kasvetle kaplı;

Bu Kahraman cansız bir cesede dönüşmüştür;

Tarlalarda tanınırdı, şehirlerde tanınırdı, Rakiplerinin ağzından korku çıkmıştı; Erdemli Hıristiyan ahlakı olmadan yaşadığı gibi, sözleşmelerinin ardından bu şekilde öldü. Ama sizler bu hocanın müritlerisiniz!

Onun öğretisine körü körüne inanmayın;

Zihninizi boşaltın; unut onu, düzelt ve sonsuz ölümden kurtul

I. M. KANDORSKY

Akıl yürütmesinin adaletsizliğine, ruhun ölümsüzlüğü gerçeğine ve İncil inancının sevgisine ikna olmuş bir özgür düşünür.

Özel tarihsel, felsefi ve ahlaki notlar içeren Rusça makale

<Parça>

ÖZGÜR DÜŞÜNENLERİN ıslahına HİZMET ETMEK DEMEKTİR

1

Takipçilerin genel mutabakatı, Hıristiyan inancı ve Müjde'nin öğretileri
, hatalarının kınanması ve ortadan kaldırılmasının gerekçelendirilmesinde

"Gizlice hareket etmeli ve yavaş yavaş tapınakları ve tahtları kazmalıyız", oybirliğiyle özgür ­düşünürler o kadar sık yazışıyordu: Voltaire, Diderot, d'Alembert ve diğer suç ortakları. Hıristiyan dindarlığı ve inancının fanatikleri aksini savunmalıdır; özgür düşüncelilerin altını oyduğu tapınakların ve tahtların düşmesini ­önlemek için gizli değil, açık hareket etmeliyiz.

dinsizlerin ve doğa bilimcilerin ­babası olan Voltaire, sapkın müritlerine şöyle derdi: "Sunakları yok edelim ki, Hıristiyan ­Tanrı için tek bir tapınak ve tek bir tapan kalmasın." Ve okulu cevap verdi: "Tüm güçleri yok edeceğiz, böylece dünyevi sahipler için tek bir konu ve tek bir taht kalmadı." Volteriantsov Cilt. II. s.236 '. Bunu bilerek ve görerek, Mesih'in öğretilerinin takipçileri ve ­Monarşinin babalık otoritelerine adanmış çocukları, sadık söz, yaşam, sevgi, ruh, inanç, saflık ile sunakları ve tahtları güçlendirmelidir. Karanlık, ışığı ve Müjde'nin öğretisini karartmak için kalınlaşır: yalnızca ışığın çocukları, oybirliğiyle ruhsal bilgelikle, susuzluğun, bulutların ve rüzgarın karanlığının kaynakları olan özgür düşünenlere karşı kibirli insan nefretini ve çılgınlığı dağıtmak zorundadır . kapılırlar, ama karanlık karanlığı sonsuza kadar korurlar.

Yayıncının kibrinden gurur duyarak, dalkavukluk içinde yaşayarak, mümkün olan her şekilde kendilerinden kaçan şehvetleri etin pisliğine çekerler . ­Onlara özgürlük vaat ederek, kendileri yolsuzluğun varlığının hizmetkarlarıdır. 2 Peter. bölüm 2. Sanat. 17-19.

Gerçek Hıristiyanlar! Özgür düşünen Tsy ­birbirleriyle ne kadar müttefiktir ve doğa bilimciler , bölünmemiş olanın ayaklar altına alınması, yani Hıristiyanın gerçek inancı ve dindarlığı hakkında tartışırken ne kadar hemfikirdir : o kadar çok tek bir ruhta duruyorsunuz, tek bir ruh ona göre çabalıyor Mesih'in sevindirici haberine olan inancına , bu emri beklemeden, zorlamadan daha fazlasını beklemeden irade ile. Ve sana karşı ölümün ve kurtuluşun bir tecellisi olduğu ve bu Allah katından olduğu halde, karşı çıkanlardan hiçbir şeyde tereddüt etme. Philip, bölüm Sanat. 27, 28.

2

Kasıtsız öğretmenlerin ve kadın öğretmenlerin çıkarılması

Öğretmenlerin ve öğretmenlerin şefkatli çocukların kalplerine ilk telkinleri canlı, keskin ve derinden tesir eder; - bazen tam da çocukların sağ eli soldan ayırmaya başladıkları andan itibaren ­akıl hocalarının ve akıl hocalarının telkinleri ömür boyu etkisinde kalır, ölesiye silinmez özellikler taşır. Bu nedenle, ileri görüşlü bakanların ve şanlı Kahramanların çocuklarının, başkasının sütüyle, günümüzün modaya uygun yabancıları tarafından büyütülmüş ­, devlet görevine başlamış, ­kötü niyetli eğitimcilerinin nasihatlerini kendilerinden daha çok hatırladıklarını ve sevdiklerini görüyoruz. dürüst, titiz ve açık sözlü yurttaşlar.

Voltaire, bu hayranlığını genişleterek d'Alembert'e şöyle yazar: "Kurallarımızı özel bilgili sofistlere emanet etmeye ihtiyacımız var. Çocuk yetiştirmedeki yardımları, ­felsefemizi kökleştirecek ve genişletecektir. Ve bu yüzden, onları övmenizi ve zengin ve asil evlerde öğretmenler ve eğitmenler tarafından kararlılık için sunmanızı tavsiye ediyorum ^. Bunu kıskanan D'Alembert, tanrısız toplumlar kurar. Özgür düşüncenin zehri sadece özel evlerde değil ­, devlet okullarında da yayılıyor. Eğitimci ve müritleri ­her yerde şimdi deist olarak, sabahları doğa bilimci olarak, sonra da ateist olarak görünürler. Gaggren öğretileri!

Bu Apostolik sözlerin olayı ne kadar dikkat çekiciyse, bu ölümcül zehre dikkat etmek o kadar çok gerekli : ­bir zaman gelecek ve bu, sağlam öğretiyi değil, şehvetlerine göre dinleyecekleri zaman çoktan geldi. hocalar kulaklarını tırmalayarak kendilerine seçecek, kulaklarını gerçeklerden uzaklaştırıp masallara sapacaklar. 2 Tim. bölüm 4. Sanat. 3.4.

inananlar! Mesih'e göre değil, dünyanın unsurlarına göre, insan geleneğine göre kimsenin sizi felsefe ve boş dalkavukluk ile kandırmayacağına dikkat edin. Kolos, bölüm. 2. Sanat. 8.

3 Tanrısız kitapların
ve özgür düşünce yazılarının yasaklanması

düşünenlerin tanrısız kalabalığı, öğrenilmiş edebiyat tartışmasında ­her zaman kendi eleştirilerini kurnazca ortadan kaldırdı ­. Zavallı ama akıllı yazarlar her zaman onların tarafındadır. Tanrısız kitapları yüksek sesle överek yüceltiyorlar (kitaplarının satışı ve yayınlanması hakkında hiçbir şey söylemeyeceğim), Hristiyan yazıları karalanıyor veya hiç ilgi ve saygı görmeden bırakılıyor ­, bunun sebebi nedir? Kötülük yapan herkes ışıktan nefret eder ve yaptıkları açığa çıkmasın diye ışığa gelmez, çünkü öz kötüdür. John, bölüm 3 sanat. 20. Tamamen cehaletten ve yozlaşmış bir kalpten gelen Kutsal Kitap'a yönelik bu nefrete göre, kötü ve kurnaz özgür düşünenler açıkça ve açıkça onu yermekten korkuyorlarsa da; ama Usta Gazeteci, gizli bir isim altında, en kurnaz, tehlikeli ve tanrısız yazıları başkentten uzak şehirlere kadar her yere saçar. Bulaşıcı hevesi ne kadar göze çarpmazsa, o kadar öfkeli ve daha zararlıdır. Özgür düşünenler, en sıradan insanlara, ahlaksız yazılarını kurtarıcı İncil'den daha istekli bir şekilde okutmaya çalışırlar. Düşük bir tüccar veya Voltaire gibi aşağılık bir uşak, inancın öğretileri, dogmaları ve ayinleriyle alay ettiğinde sevinirler ³ .

Bundan, sözde felsefi incelik özgürlüğünün, tanrısız kitapları en gizli şekilde basma özgürlüğünün, aydınlanmamış bir insanda gurur ve yozlaşmayı solumanın, onları fark edilmeden her şeyi yok eden yıkıma, ruhta ve bedende düzensizliğe yönelttiği açıktır. , kamusal ve özel durumların tartışılmasında.

HAKKINDA! Bu ahlaki ­enfeksiyonun Hıristiyan toplumlardan ne kadar uzaklaştırılması gerektiği . Tüm tanrısız kitapları ve özgür düşünen yazıları yok etmek ne kadar gerekli diyorum . Ama zamanımızda, önce meraktan, sonra tercihten ve son olarak da büyük hurafelerden ve kökleşmiş şizmatiklerden görülemeyen onlara karşı böylesine gururlu bir önyargı ve saygıdan en özenle ve en isteyerek meşgul olmayı seviyorlar. eski basının kitaplarına. Hıristiyanlar! tanrısız özgür düşünce yazıları sizi çılgına çevirir ­; o halde, Havariler zamanında eski 60 zıt yaratığa yapılanın aynısının onlara da yapılması için dua edin: tüm amellerden önce yaktıkları kitapları toplayarak . bölüm 19. Mad. 19. Artan bu merak, bizi imanda sabit olmayanlardan daha sabırsızca tanımaya zorlayacağı halde, bu kandan masum ve saf olacağız. İmanda yerleşik olmayanlar, sözlü gelenek yoluyla çocuklarına baştan çıkarıcı özgür düşüncenin zehrini akıtacak olsalar da, biz bu kandan masum ve saf olacağız. Bu dindar imha için özel bir teşvik, kelimelerin birkaç kez kalbimizde hareket etmesi ve dedikleri gibi çoğu zaman suya yazılması ve kitapların ebedi olması olabilir. Torunların torunları ölecek ve ­eski zamanlardan duyulanları unutacaklar; ve kitaplar ölümsüzdür. Özgür düşünenlerin bazen ağızları açıkken söylemeye utandıkları ­bunlardan , sadece havasız olanlar öğrendikten sonra bozulur. Eskilerin niyeti kutsaldır, tanrısız kitapları toplayıp herkesin önünde yaktıklarında . İyiyi kıskanmak da bize yakışır. Galat, Ç. 4. Sanat. 18.

4

Kulüplerin ve diğer ahlaksız evlerin imhası

her özgür düşünür mezhebi , kendi gizli ve gizli toplantılarına, kendi evlerine akın ederken, tek amacın her zaman tanrısızlığı, yani Rahiplerin Kralı İsa'yı ayaklar altına almak olduğunu varsaydılar . , onların küfürlü kavram ve ifadelerine göre ­. Aynı zamanda korkunç yeminlerle bağlıydılar; özgür düşüncenin düzenine, genişlemesine ve başarılarına ne kadar ince bir şekilde girdiler .

Alembert'in Guishpany'de, İngiltere'de Sosyalistler'de, Avusturya'da, Prusya'da, Polonya'da, Almanya'da - farklı eyaletlerde, farklı isimler altında farklı yetiştiricilerle ve kötü Voltaire'in ifade ettiği gibi, hepsinin tek bir amacı olan bir kulübü vardı . Tanrı'nın kendisine adil bir şaka yapmak için” (Lett25, Şubat 1758) ⁴ .0 özgürlük, eşitlik, tanrısız hoşgörü tutkunları bazen bu korkunç kötülükten tek tek, bazen toplu olarak bahseder. Kulüplerde ve büyük ­toplantılarda, önemli, saygın insanlar, sessizce, en mütevazı şekilde konuşarak, kötülüğü bastırmak için ellerinden geleni yaparlar. Ve özel ahlaksız evlerde, meyhanelerde Evanjelik inancın kalkanı ve karalanması hakkında tartışan Diderot ve d' Alembert'i taklit ederek, aşağılık uşaklar, sarhoş avukatlar ve ilgiyi hak etmeyen diğer insanlar bazen ­yüksek sesle bağırırlar ­. konuşulacak Edep, içlerinde yuvalanan dinsizlik ve sefahati, namus, sağlık, mal, vicdan, izzet, can kaybıyla birleşerek, daha çok yas tutmayı ve tarif etmemeyi sağlar. Burada kutsal hiçbir şey yok!

Ve orada, özellikle Voltaire, tüm gençlerin lüksünü ve şehvetini överek, tüm gençleri kendi zararlı ağlarına hapsetmek istediğinde, tüm bu dinsiz ev sahiplerine soğukkanlı bir gözle bakmak mümkün mü ­? Küllerin altında saklanan bu en tehlikeli kıvılcım ve nihayet, söndürülemez bir aleve dönüşmemesi için, ­özgür düşünenlerin sadece birçok evi değil, aynı zamanda muazzam güçleri de mahvettikleri ne kadar çok bilinirse, o kadar şevkle söndürülmelidir . Şiddetle düzeltilmemeleri durumunda, Apostolik tavsiyeye göre bazen sadece sivil uyanıklık ve katılık gerekir: hayranlık uyandıran şeyleri ateşten korkuyla kurtarın. Jude. Sanat. 23.

5

Tiyatrolara ve kompozisyonlarına özel ilgi

İncil'in inancını ve öğretisini azarlayan Voltaire, Diderot'ya şöyle yazar: "Sizi temin ederim ki birkaç yıl sonra kralların ve ­rahiplerin adı sadece tiyatroda duyulacak." O halde neden tiyatroda din ve din uşakları adına oyunları yasaklamışken, neden hür düşünenler ­adına daha fazla oyun oynanması için emir vermiyorsunuz ? Kutsal tapınaklarda ­Tanrı'nın sözü yozlaşmış kalplere ulaşmaz; öyleyse bırakın özgür düşünenler kendilerini tiyatrolarda daha sık görsünler .

Bu en kolay yoldur, ancak özgür düşünenleri yok etmek için ve ­onların öğretileri diğerlerinden daha güçlü ve etkilidir. Kendimizi alaya karşı alayla silahlandırmalıyız. Özgür düşünen ateistlerde İncil'in inancıyla ahlaki yüzleşmeyi şiddetle değil, keskin bir akıl oyunuyla aşmak daha iyidir .­

Ama eğer tiyatrolar kutsal tapınaklardan daha fazla saygı görüyorsa; ve ahlaksız oyunlar İncil'den daha hoş ve sevimli olacak, o zaman er ya da geç kişi ­Tanrı'nın şu büyük cezasını beklemelidir: İsrail'de ­ya da gerçek Tanrı olmadan, bir öğretim rahibi olmadan ve yasa olmadan birçok gün geçecek. 2 Paralip. bölüm 15. Mad. 3.

3. S. GÖLÜŞKİN

Fransız zihnin aydınlanmasının konusu

<Parça>

Louis XV döneminde, ahlakın iniş çıkışlarından ve ateşli ama temelsiz bir hayal gücünden, Fransızların gerçek aydınlanması çemberini tamamladı ve hataya düşmeye yöneldi. Lüks içinde, ­Hıristiyan yasası yozlaşmış kalpler için dayanılmaz hale geldi. Bilimle parıldayan Paris Akademisi üyeleri ve Fransa'nın en seçkin Yetkilileri, onurlarıyla gurur duydular, gerçeğin ışığından ayrıldılar, yanlış bilgeliğin karanlığına daldılar, Tanrı'nın varlığını ve O'nun Yüce takdirini reddettiler. Dünyanın yönetimini O yarattı. Onda zuhur eden bütün hadiseleri kör tesadüfe veya tabiata atfetmeye başladılar, - Ah! Gerçeği bilen bir kişinin onu reddetmesi ne kadar büyük ve affedilemez bir hatadır!

olmasına rağmen, Fransız Akademisi'nden doğmuş bu tür birçok özgür düşünür zaten vardı ­; Fakat bu yanılgının tohumu, ancak onların kalplerinde kök salmış ve o dönemde henüz zayıflamamış olan ruhani ve sivil hükümetin denetimi altında, kendi kendine yetişinceye kadar bunları salih ve salih görevlerde bulunan insanlara yayamamıştır. ve çoğu ölüme, 1694'te, öğretmenliği sırasında kendisine ­^Voltaire2 adını veren Marius-Francis-Arouet'nin oğlu Chatelet'in [68]¹ noterinden doğdu . İlahi yasaya ve dünyadaki kutsal olan her şeye, ateşli bir zihne ve asılsız bir mizacı olan bu küfür, sağlam bir zihne sahip değildi ve hakikat için çabalıyordu, ancak tüm yetenekleri hiçliğe çeviren o zararlı tutkuları kendi içinde hissetti. Daha gençliklerinden itibaren onları Tanrı'nın yasasına karşı yöneltti.

Fransız halkının ahlakını bilmek, ­keskin bir kelime içeren böyle bir kompozisyon yazmayı sevdiklerini ve cazibesiyle parıldayan aptal bir kadın gibi dilin hoşluğuyla süslenmiş küfürün ­çok beğenildiğini bilmek. en önemli ­konulara gülme konusunda talihsiz bir yeteneğe sahip olan ve eğlendiği yerde kötülük görmeyen insanlar. 1730'dan beri Voltaire, tanrısızlığını artık gizlemedi ve Hıristiyan kanununa4 karşı birçok yazıyı ^kaldırdı .

Hayatı boyunca, bu özgür düşünür kendine pek çok takipçi edindi: Çarlar, Prensler, Soylular, laik ve ruhani alimler, ancak ondan sonraki ilk kişi, vazgeçilen manastır rütbesi ve ahlaksız bir yaşam içinde kalan kadın, d'Tansin idi. d'Alambert lakaplı doğal bir oğul. Bu canavar anne, utancını gizlemek için 17 Kasım 1717'de onu St. John Ron kilisesinin verandasına attı ve bu kilisenin fırçasında büyüdü; ama hocasının ilk bilgisi üzerine rahmini paramparça etti! ⁵ Önce Voltaire'in öğrencisi, sonra onun tanrısızlığının suç ortağı ve fanatiğiydi; ama daha da kızgındı çünkü Voltaire çabuk huylu ve küstahtı, d'Alembert ise ketum ve ^kurnazdı . Bu iki tanrısız insan ve buna benzer başka bir tanrısız Diderot, ilk konseyi oluşturdu ve İsa Mesih'in öğretisini yok etmek için cehenneme yemin etti . ­⁷ Bu amaçla, zaten tanrısızlığı soluyan ve hükümet liderliğine sahip olanların yardımıyla, 1750 civarında Paris'te gizli bir Eğitim Akademisi kurdular ⁸ . Öğrencilerini tanrısızlık ve ahlaksızlık zehriyle sarhoş ettikten sonra, önce onları amcalar ve akıl hocaları adı altında ­soylu ailelerin masum çocuklarını yozlaştırmaları için tüm Fransa'ya gönderdiler9 ^.

, küstahlık, kibir, utanmazlık ve Kutsal Yazıların yakıcı alay ­kuralları ile sağlanan inanç ve dindarlık hainleri böylece gönderildi, genç kalplere ­tanrısızlık ve zararlı sefahat zehirini döktü. Tanrı insanın icadıdır, vicdan eğitimin ürünüdür ve doğal duygu ve doğal yargıç tarafından değil; Tanrı'nın yasasına göre değil, kör bir şanstan gelenlerle akrabalık; Hristiyan erdemleri aptallıktır ve ahlaksızlıklar insan kurallarının mükemmelliğidir.

Kısa sürede Allahsızlık başarılarını artırdı. İnançsız ve kanunsuz yaşam özgürlüğü, insan tutkularının tek hareketi ve özlemiyle gençlere aşık oldu. Yeni öğretmenler tarafından yetiştirilen yeni ­nesil, toplumun farklı sınıflarına girmiş ve bilgisiz, hissiz, inançsız ve takvasız olarak askerlik, sivillik ve akademik görevlerde bulunmaya kararlıydı.

A. E. BATALIN

Urania'ya Mektup

Voltaire'in Urania'ya mesajına karşı

G. Voltaire'in yaşamının ayrıntılarını kim bilir, Hıristiyan Dinine duyduğu en büyük nefretin nedenini de bilir. Böylesine zeki bir insanın , Laik Otoritelerin, Ruhban Sınıfının ve Manastırcılığın tipi veya cehaleti ile Emri, Emrin özünden ayırdıkları hurafe ve istismardan Emri ayırt edememesi hayret vericidir .­

Voltaire'in büyük yeteneklere ve kapsamlı bilgiye sahip olduğu konusunda hemfikir olmalıyız. Ancak, en kutsal gerçekleri feda etmeye hazır olduğu, zafer sevgisinin en önemli olduğu tutkuların esaretine tamamen ihanet edildiğini kabul etmemek de imkansızdır ­.

Ne yazık ki, Tanrı'nın varlığı ve Hıristiyan Dininin kutsallığı hakkında şüpheleri varsa, o zaman her çağda ve tüm halklar arasında kutsal kabul edilen - eşit derecede kutsal kabul edilen nesneler hakkında bu kadar pervasızca ve cesurca şaka yapmaya hakkı var mıydı ­? saygıdeğer, bilge ve aydınlanmamış, eğitimli ­ve vahşi. Çünkü bu şeyler ­saygımızı hak etmiyorsa, hürmetimizin amacı ne olabilir? Kalbine küfrü yedirsin; ama neden bu ölümcül zehri dışarıya döküp masumlara bulaştıralım? Kendi bilincine göre, insanların iyiliği için Tanrı'ya ve ruhun ölümsüzlüğüne iman gerekliyse ve inancı yok ettikten sonra toplum kükreyen ­kaplanlara ve kana susamış aslanlara dönüşecekse; o zaman neden bu inancı yok ediyorsun? Neden talihsizleri son umutlarından ve tesellilerinden mahrum bırakalım; ve onları tutan son korkuyu güçlülerden uzaklaştırmak mı? Devletlerin, halkların, ailelerin ve her bireyin iyiliğinin dayandığı temeli neden yok edelim ? ­Bu, bozuk bir ahlakın ve kötü bir kalbin gerçek bir işareti değil mi?

Ancak Hıristiyan Dini'ne olan nefreti ne kadar büyük olursa olsun, kendisini onun apaçık düşmanı olarak gösterecek kadar cesareti yoktu ve yalnızca kendisine özel ve tuhaf bir yol seçti: Kendini, ne olduğunu beyan etmeden anlamaya zorlamak. fikir ve tatmin edici sebep olmaksızın kalbini eğmek. Ve bu nedenle, ne zaman Emre bağlı bir konu hakkında yazmaya başlasa ­, önce sadece tarihsel olarak anlatacağını duyurur. Ve tarafsızlık kisvesi altında, ­Emrin lehine hizmet eden her şeyi atlayarak, yalnızca görüşü korumaya hizmet edebilecek her şeyi olabildiğince daha ayrıntılı ve daha canlı bir şekilde sunmaya çalışacak şekilde tanımlamaya başlar. tabiri caizse okuyucuya zorla iletmek istediğini. İnsan kalbini iyi bildiğinden ­, konuda hala genel tutkuyu - kendini sevmeyi - pohpohlamak için vardı, görünüşe göre okuyucuya kendi ve keyfi sonucunu çıkardığını hayal eden yargıç olmanın zevkini veriyor. göze çarpmadan Voltaire'in kölesi olur. Ve okuyucuları ikna etmek ve körü körüne güvenlerini kazanmak için ­, sık sık sahte bir duyarlılık giydirir ve baştan çıkarıcı şiirin renklerinde onları korkunç bir uçuruma götürür. Bu nedenle, düşüncelerini doğrudan ve sistemli bir şekilde ifade eden ­tüm özgür düşünceli yazarlardan haklı olarak daha zararlı görülmektedir ­. Eskiden Voltaire'in bir arkadaşı ve toplumlarının gayretli bir savunucusu olan La Harpe, ona haklı olarak, şarkı söylemesi onu uçuruma sürükleyen dinsizliğin Sireni diyor ve akıllı Hükümete gençleri Siren'in ölümcül şarkılarından uzaklaştırmasını tavsiye ^ediyor .

Ama Urania'ya yazdığı bir mektupta, sanki iradesi dışında, karakterine ve değişmez kuralına ihanet etmiş, peçesini yırtmış ­ve şimdiki haliyle ortaya çıkmıştır. Gayretli savunucuları, Milletlerin Hakları ve Ruhu Üzerine Deneme, Candide, Lizbon'un Yıkılışı Üzerine Şiir ve Urania'ya Mektup'u okurken ne derse desin, onun Tanrı ve Hıristiyan Dini hakkındaki görüşü artık bir sır olarak ­kalmıyor ­. Milletler Üzerine Deneme'de ve Urania'ya Mektup'ta, tüm Kutsal Yazıları bir insan eseri olarak kabul ederek bir Deist olduğunu açıkladıysa; o zaman Lizbon'un Yıkımına Dair Şiir'de ve Candide'de fiziksel ve ahlaki kötülüğü canlı ve çarpıcı bir tablo içinde sunmak için zihnin tüm yetilerinin gerilimi, onun bir Ateist değilse bile en azından Epikür ve Lucretius ile aynı görüş: Tanrı varsa, o zaman dünyayı ve insanları şansa bırakmıştır. La Harpe, şu ayetini kanıt olarak göstererek, onu Tanrı'nın gayretli bir hayranı olarak boşuna temsil ediyor: Tanrı olmasaydı, insanların iyiliği için O'nu icat etmek gerekirdi ­² . Bütün bunlar ve Dini öven yorumları, onun Tanrı'nın varlığına ve Hıristiyan Dininin Kutsallığına tamamen inandığını kanıtlamaz; ancak yalnızca bu kavramların popüler toplumlar üzerinde ne gibi bir etkisi olabileceğine dair fikrini ortaya koyuyor.

Voltaire ve onun gibilerin eserlerinin Rus gençliği tarafından sonsuza kadar bilinmemesini kim istemez ki? Ama bu imkansız. Merak ilk ve ortak tutkumuzdur. Bir şey bizden ne kadar dikkatli bir şekilde saklanırsa, cehaletimiz görünür faydamız olsa bile, onu o kadar çok öğrenmeye çalışırız . ­Bu nedenle, okumayı sevenler, her şeyden önce, Hükümetin haklı nedenlerle ve kamu yararı için yazılarını gençlerden ve bu tür yeterli yeteneği olmayan insanlardan uzaklaştırmaya çalıştığı yazarların kitaplarını tanımaya çalışın. ve ­onlar hakkında hüküm verebilmek ve doğruyu yanlıştan ayırt edebilmek için eğitim. Ne yazık ki, bu enfeksiyon, Hıristiyan İnancının her zaman kalıcı sığınağı olduğu sevgili Anavatanımızda hızla yayılıyor. Bunu gizlemek haksızlık ve yararsızdır. Ancak bir hastalığın olduğu yerde, onu iyileştirmenin araçlarına ihtiyaç vardır - araçlar doğru ve gerçektir, ­önemsiz ve yararsız değildir.

Beni aşağıdaki makaleyi yazmaya iten sebep bu. Konunun yeteneklerimi aştığını hissediyorum; ama savunduğum gerçekler beni cesaretlendiriyor ve İnanç için şevk bana ilham veriyor. Gayretlerime saygı duyarak kamu yararını seven aydınlanmış okuyucuların , tarafsız gözlemleriyle sonunda düzeltilebilecek hatalarımı affedeceklerinden eminim .­

, İnançlarında ­sarsılmaz bir şekilde kalan ve 18. yüzyılın yanlış ve zararlı felsefesine aşina olmayan Hıristiyanlar için değil, ­Bel ³ , Voltaire, Diderot, J.J. Rousseau, Helvetia, Mirabeau ⁴ ve acınası bir inançsızlık ya da acı dolu bir şüphe içinde olanlar. Onlar için çalışmamda yer alan ifadeler haber olmayacak. Bu KIMI rakipleriyle uğraşırken onlarla ­aynı silahı kullanmak zorunda kaldım - akıl. Çünkü burada soru, ­doğrudan Tanrı'dan mı geldiği yoksa bir insan işi mi olduğu Kutsal Yazılarla ilgilidir; ve her şeyi Kutsal Yazıların aynı sözlerine göre doğrulamak, kanıtlanması gereken şeyi kanıtlamak anlamına gelir ­. Kutsal Kitaplardan alıntıladığım metinler, ya bir aklın idrak ettiği gerçekleri teyit etmeye ya da Voltaire'in düşüncelerinin Hıristiyan Dini öğretileriyle çelişmediğini göstermeye hizmet ediyor.

İnanç ve aklın birbirinin karşıtı olamayacağı konusunda herkes hemfikirdir; çünkü ikisi de Tanrı'dan gelir ve Tanrı Kendisiyle çelişemez. İnanca aykırı olan, akla aykırı olmalıdır ve bunun tersi de geçerlidir. Zira akılla bilinen bir hakikatin İman ile ilgili hakikat olmadığı ispatlanırsa (açık bir çelişki), o zaman tüm evren bizim için hayaletleri ayırt edemeyeceğimiz büyülü bir âleme dönüşecektir. esastan.— Gerçekten de ­, eğer bir gerçek gerçek olmayabilirse, diğerini bize kim garanti edebilir? Aklımız ona sadık bir rehber ve rehber olamazsa, gerçeği nasıl bileceğiz? Aklımızın yargıları, bilgimiz aracılığıyla gerçeğin kesinliğini garanti edemiyorsa, Hıristiyan Dininin kendisinin kutsallığından ve kutsallığından nasıl emin olabiliriz ve onu cehalet ve hatadan doğan diğerlerinden nasıl ayırt edebiliriz ? ­- O zaman ­doğruyu yanlıştan ayıran çizgi hem fiziksel hem de ahlaki dünyada düzelir ­; ve insan, şiddetli bir fırtınada dümenciden yoksun bırakılan bir gemi gibi, uçsuz bucaksız olasılık ve şüphe denizinde koşardı . ­Etrafındaki her şeyin varlığından şüphe edecekti, kendi varlığından şüphe edecekti [69]. Bu gerçeği kabul ettikten sonra, akla aykırı olanı, aklımızı ancak aşan şeyden ayırt etmek için dikkat edilmelidir. Birincisi asla ikincisinin bir sonucu olamaz. Hristiyan inancı, özünde zihnimizi aşan Ayinleri veya nesneleri içerir. Fakat buradan bu Sırların akla aykırı olduğu sonucuna varılabilir mi?[70]

Zorunlu olarak G. Voltaire'in Urania'ya Mektup'tan ve diğer yazılarından düşüncelerini yazıp itirazlar şeklinde sunmak zorunda kaldım. Bazen okuyucuyu tatminsiz bırakmamak için bu eseri okurken ortaya çıkabilecek kendi itirazlarımı da yaptım . ­Bazı yerlerde şartlı olarak konuştuysam, bu gerçek bir şüpheden değil, ­kabul ettikleri her ne olursa olsun, İncil Öğretisinin gerekliliğini ve yararlılığını göstermek istiyor: ya bir insan ürünü olarak ­ya da doğrudan Tanrı'dan. Bunun en sert Ateistler ve Deistler için gerçekten ne çare olduğunu deneyimlerimden biliyorum. Dogmatik olumlu üslup, Emrin savunucularına karşı önyargılarını yalnızca çoğaltır.

Tüm Bilim ve Sanatların amacı, ­insanın yararı veya ahlaki gelişimi olmalıdır. Şu ya da bu amacı olmayan, sadece ­merakı tatmin eden, zevk veren, aylaklığı pohpohlayan, lüksü besleyen ve tutkuları harekete geçiren, eylemi zaten çok büyük olan her Bilim ve Sanat eseri, sağduyulu ve gerçek kişilerin ilgi ve onayını hak etmez. aydın insanlar [71]. Taahhüdümün, benden daha fazla yetenek ve imkana sahip , halkın güven ve saygısını kazanmış yazarları, saygıyı hak etmek için yeteneklerini en önemli ve en faydalı konulara çevirmeye ikna edeceğini umuyorum .­

Zevkleri için yaşayan aylaklardan değil, aklın kavradığı konuların genişliği ve önemi ve eserlerinden kaynaklanan faydalar açısından Yazarların armağanlarına değer veren aydın insanlardandır. insanlık için ­Kendilerine bir anıt dikmek için sürekli ve yenilmez arzum canlansın, çağdaşların değişken ve geçici zevklerine dayanandan çok daha dayanıklı, tüm granitlerden daha güçlü olduğu için her şeyi yok eden elden korkmayacak bir anıt adlarını sonraki nesillere aktarmış ve her biriyle yüzyıllar boyunca anılarını kutsal kılmıştır.

Ölümsüzlüğü sadece o hak ediyordu, Burada ölümlülere yararlı olan.

Yıllar uçup gidecek, yüzyıllar geçecek, bin yılın dakikaları, silahların sesi ­titreyecek, evreni korkutup susacak ve kahramanların isimleri bile unutulacak; geniş ve gelişen şehirler yerle bir edilecek ­; devler düşecek - büyük krallıklar; bütün aileler ve nesiller dünya sahnesinden kaybolacak; aydınlanma ve cehalet, gece ve gündüz gibi değişecek. Ancak insan ırkı var olduğu sürece ­, Hıristiyan dini dünya üzerinde kıt olmayacak. Cehalet onu kasvetli kanatlarıyla gizleyemez ve sahte bilgelerin safsataları onun insan kalbindeki duygularını tamamen söndüremez. Vesvese gecesi geçecek ve güneş gibi ufukta tekrar yükselecek ve tüm parlaklığıyla görünecek ve boşuna çabalardan bıkmış ölümlüler onun hayırsever ve rahatlatıcı güneşin doğuşunu coşkuyla karşılayacaklar.

URANYA'YA

Sen, güzel Urania, lütfen,

Böylece Polignac, onun gibi ikinci olarak yeni Lucretius'a isyan ettim [72];

Ve bir hakikat dostu olarak ve ondan ilham alarak, Yalanların perdesini yırttı ve Voltaire'in diktiği tüm iftiraları gün ışığına çıkardı.

Hıristiyanların en saf öğretisine karşı.

Aldatmayı keşfetmekle kutsal bir şekilde övünerek bize ifşa edilen Işığı yukarıdan karartmaya nasıl çabalıyor, Yüzyıllardır kutsanmış gerçekleri nasıl yok ediyor *,

Ve öğretmeye ne kadar istekli

(Bütün şeytani kötülük daha ne icat edebilir!) Küçümsenecek ölüm korkusu ve tüm tabutun dehşeti,

Ve sonsuzluk bizi neyle tehdit ederse, Kirli bir ayakla çiğnedi gerçeği, Acımasız, cani bir elle Ölümcül zehiri masum kalplere dökerek - Onları Yaradan'daki son umutlarından mahrum bırakarak.

Gel, Urania; saygılı bir ayakla, Hayalleri, hayalleri, önyargıları reddederek, Gerçeğe olan sevgiyle ve Vahiy'e imanla, Benimle birlikte Kutsal Yer'in içine girin. Tanrı'yı, tüm yaradılışın Babası, her türlü sevgiye ve ^tapınmaya layık olan Tanrı'yı O'nda arayalım . Ama köle korkusunda icat edilenler değil, Ahlaksızlıklarda, insan zayıflıkları giydirilir;

⁹ ve diğer yozlaşmış yaratıklar gibi onurlandırdığı ; Ile Yunanistan, kudretli antik Roma, - İnsanlar aydınlanmaya ulaştı, Jüpiter'i çağırdılar - Hor görmeye değer bir suçlu;

Gökyüzünün elinde tuttuğu korkunç bir gök gürültüsü olduğunu, Sadece nifak, ölüm, korku ekti yeryüzüne.

Yüzyıllar geçti - yanılgının karanlığı Vahyin ışığından önce kayboldu.

Yani er ya da geç yanlış olan her şey düşecek!

Ancak Hıristiyanların Dini, asırlarca ışıkla daha nettir. —

Her şey saf, yüce

Dinde kutsal, Tanrı'dan Frank. Her çağın filozoflarının söylediği her şey, Zihnin pranga bağımlılıklarından kurtularak, Tanrı hakkında daha iyi şeyler keşfettiğini ve sunduğunu, Din kendi içinde bir şeyi içerir.

Böylece insanı kendi suretinde yarattı, ona ölümsüz bir ruh verdi:

Mükemmel olsun, istediği kadar iyi olsun,

Ve sonlu bir varlığın içermesi mümkündür;

^{bütün olarak evrenin parçaları arasındaki ilişki} bunu nasıl gerektirebilirdi ? İçine iyilik için bir cazibe, zarif için bir sevgi ve hakikat için bir özlem üfledi.

onun mutlu olmasını istedim

Ve zevkleri severdi ³ * -

Dalkavukluk duygularıyla anında kaybolanları değil, Echidnas'ın tövbe ile göğsüne nasıl eziyet ettiğini,

Ve öldürücü zehir dökerek kana, Rengi soldu gençliğimizin;

Ama ruh huzuruna sahip olanlar sağlığı korur, Ve bunu aklımız ve vicdanımız onaylar.

Ve insan rahatı sevmesin diye, Görünen şeylerin düzeninde olamaz.

Yoksa kâinatın bütün zevkleri, Ya da bütün hisleri, ruhun kabiliyeti olmamalı,

Varlığın tüm nimetlerinden mahrum etmek;

Ve ölümsüzlük arzusunu ortadan kaldıran bir dönüm noktasıyla, Akılcı yaratımı hayvanlara alçaltmak için!

Tanrı hiçbir şeyi boşuna yapmaz: Her şeyin bir amacı vardır ve birlik her şeyi korur.

Ve böylece, uzak sınıra süzülen bu zihin, En içteki gerçeklerin yoluna nüfuz edebilen ve doğanın gizemlerini kavrayabilen,

Tanrı'yı tanımak için güçlü;

En yüksek mutluluğa, sonsuz özleme, Sadece bunun için mi verildik bize, Toza dönüşmek mi yoksa eski hiçlik, Hayatın tüm acılarını ve eziyetlerini öğrenmiş olmak mı?

O zaman Yaratıcı iyi ve mükemmel olmazdı.

HAYIR! Tanrı kusursuz bir Ruh'tur, Her Şeyden İyidir, Her Şeye Bilge'dir, yaratılıştaki sevgisi sonsuzdur,—

Ve insan ölümsüz yaratıldı ⁴ *. Ama eğer eylemin bir nedeni olması gerekiyorsa ve Tanrı önyargılı olamazsa:

Sonra Tanrı'nın bu gözdesi,

Doğadan gelen bu toz ve çürüme,

İyi işler Tolikia,

Her yaratığın üzerinde, Tanrı'dan almaya layık olduğu şey neydi? Yokluğun ortasında, onları hak edemedi.

Ama sonsuz akıl nerede,

Fon sıkıntısı yok.

Ve Yaradan tarafından kutsanmış olan ve O'nun iyiliğinin nesnesi haline gelen adam, O'nun iyi işlerinden suçluydu.

Ömrün seyrinde hak et.- Ne zayıf yaratılmış ameller.

Allah katında değerli olabilirler mi?

Ve yapacak bir şeyleri olabilir mi?

Tanrı sonsuzdur ve - önemsiz bir yaratılış mı? - Ama adam buna karar vermiş,

Öyle ki, Yaradan onun aracılığıyla bildi, sevdi;

O'nun önünde alçakgönüllülüğünü ve alçakgönüllülüğünü gösterdi; Ve kudretli bir Yaratıcının zayıf bir yaratığı olarak, O'nda iyi bir Baba kazanmaya çalışırdım. Buradan dualar, teklifler ve Yaradan ile yaratılan arasındaki ilişkinin her şeyi geldi. Ama iradeye sahip olduğu akılla,

Bütün işlerinde özgür olmak.

Allah o tek ameli sevaba çevirir, Doğrudan O'na olan sevgisinden akan;

Ve O'nun takdir edemeyeceği işler, Kanunun işlediği zaruretler;

O zaman insan kendi yaptıklarının kabahati olmazdı; Ama Tanrı'nın gücüyle her şey bir kişi tarafından yapıldı. Ve eylemleri liyakat haline getirmek için, Hedef belirlemeleri gerekir.

Ve işte yasa... Ama özgürlüğün ve hukukun olduğu yerde suç da olabilir.

Ve menşei ⁵ * olan ahlaki kötülük.

Burada bir mırıltı ve her taraftan bir feryat işitiyorum: Eğer bu dünyada insanla birlikte kötülük kaçınılmazsa, Neden yaratıldı? Kıpırdama, cüretkar toz!

Yaratanla yargılamaya cesaretin var mı;

Sonsuzluğu bir dakika ile ölçün;

Sonsuzluğu atomla eşitleyin;

Tüm sonsuzluğu zihninle kucaklıyor musun?

katı yürekli! Vicdanınız nerede, korku?

Dünyanın diline lanet ettiği sen, söyle bana hanginiz arzu ediyor?

Gök gürültüsü onu bir anda toza çevirsin diye mi? *

Herkes hayatın talihsizliklerinden şikayet eder, herkes bundan memnun değildir ve tüm bunlara rağmen kimse ölmek istemez. Bunun nedeni, birçok kişinin söylediği gibi, kişinin kendini ve başkalarını kandırarak günahlarının bilincinde olması değil, Tanrı'nın varlığına ve ruhun ölümsüzlüğüne olan inanç eksikliğidir.

Ama kendi içinde özgürlük armağanına sahip olan ve vazgeçilmez yasaların uygulayıcısı olan bir adam, Mücadeleyi, yasanın uygulanmasını engellemeyi kendi içinde kazanmamış olsaydı, henüz tam bir erdeme sahip olamazdı; Aksine, aklımız, duygularımız ve kalplerimiz, Yaradan'ın kararlarını tutmaya çabaladı, Sanki ruhlarımızda istemeden iyiliğe. Ruhun zayıflıkla kuşanmasının sırrı budur, Binlerce farklı ayartmayla çevrilidir: Öyle ki, tüm yaşam bedensel tutkularla, Ve dünya düşmanlıkla, durmadan kalalım; Ve herkesin ayartmasıyla, sıkıntılarla savaşarak, Yaradan'ın Yasası saftır, tutulması ölüm kadar kutsaldır. Ve öyle ki, duyguların gücü, iradenin ötesinde, kaçınılmaz olarak, Tutkulara kaptırmasın bizi, ahlaksızlık esarete, Burada her şey Yaradan tarafından mucizevi bir şekilde dengelendi, Ve zayıf bünyemiz akla boyun eğdirildi; Ve böylece bir adam, yasa tutarsa,

Ya cesurca ihlal ediyor, Her şeyin nedeni ve hatası kendisi, İdama layık ya da başarısının ödülü.

Buradan tüm idamlar, ödüller, intikamlar, Mezarın arkasında bizi neler bekliyor.

Burada dünyanın bir imtihan ülkesi olduğunu öğreniyoruz - Sonsuzluğa giden yol.

Bu hayatta insan şüphe içinde çürür [73]; Ölümlü tapınağı yok edildiğinde, Gizemli perde düşecek;

Ve dünyevi prangalarını kaybeden ruh,

Saf kanatlı bir kuğu gibi, Kainatın Yaratıcısına doğru uçacak, Ölümsüzlüğü kısa süreli acılarla kurtarmak, sonsuza dek mutlu olmak için. Ve böylece, tüm yaşamlar boyunca, yeryüzünde katlanmak zorunda olduğumuz bu kayıp ve eziyet, Yaradan'ın bize özel sevgisinin bir işareti değil mi, - Cennet köylerine en yakın yollar? Ve O'na karşı söylenmeye, Bize olan sevgisini ve iyiliğini kınamaya cesaret edebilir miyiz? —

Öldükten sonra ne tür idamlar bekliyor insanlarını, Aklı ve iradesi kötülük için kullanılıyor? - Ölümsüzün ruhu yaratıldığında Çağ mutlu ya da mutsuz olmalıdır. Ancak mutluluk yalnızca Tanrı'da yaşar.

Ve böylece, günah bizi Tanrı'dan uzaklaştırdığında ve günahkar sonsuza dek Tanrı'sız yaşamaya mahkum edildiğinde: Sonsuza kadar mutsuz olması gerekmiyor mu? [74]Ve sonsuz Yaradan'a bir hakaret için, Ebedi azap gibi idama layık başka bir şey yoktur.

Ve günlerin ölçüsünü numaralandırmak mümkün mü?

Şeylerin hiçbir sonucunun olmadığı yerde?

Ancak daha fazla anlayış bizim alanımızın üzerindedir: Ve zihninizi İnancın boyunduruğu altına sokmak daha iyidir. Rab'bin iyi ve doğru olduğunu bilmemiz bizim için yeterlidir; İyilikleri sever, kötülüğe müsamaha göstermez;

Dünyanın bütün kabilelerini yargılayacağına söz verdi ve O'nun yasası değişmez.

Ama O'nun sınırsız yaratma sevgisi, Bizi sonsuz azaba mahkûm edebilir mi? Ah, hayır; Yaradan bizim için kötülük veya azap istemez; Ama kişi kendini onlara kendisi mahkum eder: O, ölümden sonra onu neyin beklediğini bilerek, Yaradan'ın Kutsal Yasasını ne kadar çabuk yerine getirmez, Kendini sonsuza kadar mahkum etmez mi;

Kendi cümlesini telaffuz etmiyor mu?

"Fakat azaplar sonsuzdur, Mucizeler sürekli, ebedî değil midir?"[75]

Bir saatliğine tüm gururu bırakalım, Talihsiz olsa da elbette;

Zihnin bize talimat vermekte zayıf olduğunu açıkça itiraf ediyoruz.

Ruhların durumu hakkında, yok edildikten sonra bedenler,

Ya da o ince ruhani giysi hakkında,

Onlarda, yüzyıllar geçtiğinde,

Meleğin sesiyle, herkes yargılanmak üzere ortaya çıkacak;

Sonsuzun malı hakkında azap yok, Belirli suçlular.

Bir mucizeyi yalnızca şeylerin birliğinde biliriz;

Ve aklımız, tüm yeteneğiyle, Maddi evren çemberinde güvenilir lider; Ama cismani âlemin dışında saklı olanı, Anlayamaz, kendi kendine belirler;

Burada İnanç bize rehberlik etmelidir.

Bu geçici ülkedeki kavram yelpazesi ne kadar da küçük!

Ruhumuz ancak sınırlarının ötesinde uçmaya cüret eder, Anında söndürür aklımız lambasını, Ve bırakır bizi derin karanlıklarda dolaşmaya.

Ama bütün bu yeteneklere sahip bir insan, Tutkularının kölesi olmuş, Allah'ı, O'nun tüm nimetlerini unutabilmiş, Hem cezayı hem de ödülü yürekten tüketmiş, Yaradan bunların hepsini önceden biliyordu.

Ve gerekli araçları seçti.

Burada hala sık sık intikam izleri gösteriyor, Bazılarını cezalandırmak ve bazılarını korkutmak için. Ama merhamet her zaman O'nun ellerinin eserine denktir.

Ve suçları cezalandırmak

İyiliğini bizden eksik etmedi,

Ve ona zaman verdi. —

Yaratılışın başlangıcından bu yana asırlar geçti, Ve Allah unutuldu; komşu sevgisi yoktur;

Tanrı kişisel çıkar ve şehvet haline geldi - ve yeryüzüne dökülen suçlar.

Belirli bir infaz için korkunç saat geldi:

Kâinatın Hakimi'nin emriyle,

Denizler yarıldı, çok sayıda su taştı ve suçlu ırk, feci dalgalarda kayboldu. Yıkımdan sadece salih olanı mucizevi bir şekilde ölümden, boğulmaktan kurtuldu.

“Ama bunu Yaradan'ın gazabı gibi ne takip edecek?

Tabii ki, yükselen intikam oklarını tükettikten sonra, Eski mahvolmuş yaratılışın küllerinden daha iyi bir dünya ve masum yaratıklar ortaya çıkaracak mısınız? —

Ebedi Divan, O'nun hükümleri, Değersiz bir mahlûkun nasihatı ve hükmü değildir. İnsan ırkı tamamen yok edilmedi ve dünyada eski düzenin tamamı korundu. Ama Tanrı bu dünyayı Ruhlarla, Ya da öncekilerden farklı varlıklarla doldursaydı; O, varlıkların yaratılışlarını bilmez ve sırf onların tecrübesi için varlığa çağırır demek olmaz mı? —

Zamanın geçmesiyle, tüm yıkım korkusu, Yüzyıllar ve nesiller geçti, Yok oldu ve insan yine Yaradan'ı unuttu, Ve hayatını bir yalana adadı.

Duaların sesi susar, adak yoktur;

Ve tütsü tütsü

Dünyanın hemen hemen her yerinde, Tanrıların onuruna yabancı sigara içiyorlar! Bulutlarla kaplı müthiş fırtınaların kanatlarında; Altında kükreyen gök gürültüsü ve şimşek fıskiyeleri. Her Şeye Gücü Yeten'i kim öfkelendirebilir? - Nankörlere karşı hükmünü infaz edecek, Ve gazabıyla seçilmişleri esirgemeyecek;

Perunlar yerde ateşlidir;

Kötüleri yok edecek, elementleri kaosa çevirecek! Durmak! Nereye gidiyorsun cesur?

Sen Tanrı'nın kaderinin yargıcısın!

Revere, Ebedi İyiliğin önüne geç! O, Azizdir, Hakimdir, sen solucansın, topraksın! —

Tahtın ebedi nehirlerinden adalet tanrısı: Yasanın tüm sözlerini yerine getirmeyen lanetlidir *. Özgür bir adam bu yasayı çiğnedi ve Yaradan'ın erdemlisi gazabı hak etti.

Sürüden ayrılmış bir koyun gibi, tek başına, çobansız, günahkar karanlıkta dolaştı; Ve çaresizliği içinde hiçbir şey beklemiyordu, En kısa sürede nihai, vazgeçilmez ölüm. Yasa onun üzerine gürledi, ruh korkuyla sarsıldı, Ve yalnızca suçluların sayısını çoğalttı. Ancak Tanrı'nın iyiliği bunu şu şekilde tanımlamadı: O'nun infazı bize gerçeği ancak Tufan'dan sonra gösterdi;

Tesniye. 27, 36.

Burada merhamet göstermesi gerekiyordu: Bütün dünyayı kurtar, kaybolanların yolunu çevir. Ancak tüm dünyayı nihai ölümden kurtarmak için, mükemmel Tanrı'dan önce Şefaatçiye ihtiyaç vardı,

Kim bilmez günahı

Ve dünya bütün günahı üzerine alacaktı;

Ve onunla bütün yeminini, mahkûmiyetini, Ve kendini Yaradan'a yakılan bir sunu olarak sundu;

Bu fedakarlıkla O'nu rahmetine boyun eğdirmek, İyiliği Hak ile ebediyen uzlaştırmak.

Ve arabulucunun Tanrı'nın önünde mükemmel olması için,

Ve bize kurtuluş yolunu gösterebilirdi,

Herkes için mutlu bir yaşam için sadık bir örnek oluşturmak için O'nun içinde iki tabiat barındırması gerekir.

Ama kimin yaraları, kanı, ne adak, Tüm evren silip atabilir miydi suçu Ve cehennemin tüm korkunç okları savuşturabilirdi? - Her şeyden önce yaratıkların şefaatçisi olmalı!

Yaratıcı tarafından sonsuzluktan gelen öğütler, İnsanlara Tanrı'dan ilham aldıklarını farz etti.

Yüzyıllar boyunca yeryüzünde sahip olunacak lütuf hakkında kehanetlerde bulundular. Mukaddes ayinlerin korkunç, emsalsiz olduğunu görmek, Mukaddes bir huşu içinde, zevkten sarhoş olmak, Yeryüzüne, denizlere, suların kaynaklarına sulh çağrısında bulundu;

Koç gibi zıplasın tepeler, Eriyecek yürekler Silikon Dağlarının, Kurtarıcı ile dünyada buluşacak!

Kehanet peygamberlerinin, Dönüşümün tüm gizli kurbanlarının yerine getirilmeli, sonlarını almalı ve Kanunun gölgesini Lütuf ile değiştirmeli gün geldi.

Peygamber, Kutsalın Öncüsü,

Kutsal Ruh kimin hakkında yazılarda ilan etti, Mesih'in yolunu hazırlamak için dünyada göründü.

Çölde ağlayan birinin sesi

Kendisinden sonra gelen, ama ondan önce * olanın tüm büyüklüğüne tanık oldu.

Ey mucize! Tanrı'nın Oğlu, sonsuz görkeminden sıyrıldı, Büyüklüğünü ölümlü bedeninin altına gizledi;

Luke, Ç. ben sanat 76, bölüm III, Mad. 4; Prop. Malaki bölümü III, sanat. 1.

Ve Başlangıçsız, Bu, İlk doğan yüzyıl, Zaman içinde doğdu, insan yaratıldı, Yok olan insanların Kurtarıcısı olmak ve günahla düşmüş doğayı eski haline getirmek için.

Ve kim dünyevî nimetlere inanırsa, Dinin özelliklerini de, özünü de bilmez. Mutsuz Mutsuzluk saatinde sesini göğe yükselten Hıristiyanların kendilerinden, O bir Hıristiyan değildir, Emre kesinlikle yabancıdır, O kötü, ahlaksız bir kalbe sahiptir, Sonsuzluğa inanmaz, içinde ödül aramaz, Ve sadece geçici olanlar için neşe yaşar. Ama Emre hürmet eden, bütün canıyla ona bağlı olan, bu hayatın bütün nimetlerini boş zanneder;

Yalnızca Tanrı için yaşar, yalnızca sonsuzluk için, Ölüm saatinde sakin, umut dolu kutsal. Talihsizliğe uğrar mı, kaybeder mi paha biçilmezleri, Yaradanın tevazuyla Sağ elini öper; Ve iyilik, sıkıntıda bile O'nu görür, O'na en güvenilir yoldan ulaştırır.

Bağnaz olmadığı için kendisi yaşamı durdurmaz, Ama ihtiyaç duyduğunda İnanç için inanır;

Canın değil, kanın değil, bir damla gözyaşının, cenneti elde etmenin bedeli büyük olduğuna imanla dolu. —

Bu iğrenç görüntülerden Urania'yı ayırt etmeniz uygundur.

Yalanlardan ve zararlı sanrılardan gelen gerçeğin ışığı Müjde'nin parlaklığının karartmaya çalıştığı ⁸ *. Basılıların kalplerindeki yasanın tek başına kusursuz İnanca giden yolu açabileceğine inanmayın. Tüm ülkelerin ve tüm çağların tarihini gözden geçirin, En mükemmel beyinlerin yarattıklarını okuyun: Vahiy olmadan tüm büyük beyinler bize İlahi Liturji hakkında ne açıklamayı başardılar?

Ve dahinin kendisinin güçsüz olduğu yerde sıradan zihin ne yapabilirdi?

İnanın: doğrudan bir duygudan gelen tüm eylemleriniz, en iyi Tanrı'nın gazabını hak edemez. Ama keşke körlüğümüzde, zararlı tutkuların sesini doğanın kanunu olarak kabul etmeseydik. İnan sana Urania, sen de inan şüphesiz, Tanrı katında saf bir kalbin değerli olduğuna ⁹ *;

O iyilik yakında gözlerinde bulunur Mütevazi Bonz, Derviş hayırsever, İyi işlere yabancı olmaktansa, duyarsız bir keşiş, Başrahip kendini beğenmiş, kibirli [76]. O ibadetin hepsi O'nun katında eşit değildir; O, kutsallığına benzer şekilde ^{10 *} onurlandırılmalıdır . Hiçbiri O'na layık olmasın; Ama O, ölümlülere vahyettiğini hoşnut eder. Hediyelere ihtiyacı yok, O'nun övgüsüne; Ama bu halkın kutsal görevidir.

Tanrı için doğruluk, sevgi, iyi işler, Bütün dualardan, armağanlardan ve yakmalık sunulardan daha hoştur [77]. Tüm ahlakın içinde en saf olduğuna inan, Daha iyi bir akıl icat edebilir, Cennetin Dininde bulunan her şey, Ve tüm evrende daha mükemmel değil. Kendi içinde ne çok sır saklıyor -

İnancın özü budur.

Vahiy nedir? - Görünmez tezahürler;

Hristiyanların İnancı Nedir? - Görünmez güvencede ¹¹ *.

İnanç yoktur ve akıl tarafından hissedilebilen veya bilinebilen şeyde olamaz [78]. Ama İman'da gizli olan her şeyi kabul edersek, Şüphesiz Tanrı'nın sözü olarak kabul edersek, Yaradan'a olan bu güven ile, Bilge bir babaya zayıf çocuklar gibi ispat etmiş oluruz;

Aynı zamanda O'nun yaratmasının Yaradan'a borçlu olduğu alçakgönüllülük ve tevazu gösteririz. —

Göksel öğretilerin düşmanları bize söylesinler, Kurguları, ahlaksızlıkları, kuruntuları geride bırakarak, - Tek başına cehaletin ürettiği her şeyi: Onda ne kötülük buluyorlar?

O'nu kabul etmekle ne kaybederiz? Aksine, ne kadar alırız?

Ve geçici hayatta ve gelecekte yüz kat.

En bilge Sokrates'in kendisi,

Gerçeğin kanıtını bilmeden,

İcat edilen akla ek olarak,

Ölümsüzlük umuduyla kendini avuttu;

Ve sonuna kadar devam ederek şunları söyledi:

“Eğer bunun için sağlam gerekçeler olmasaydı;

Ama onun için fedakarlıklar yapılır.

Bu kısa ömür boyunca

Ölümlülerin en mutlusu olmam engellenmedi.

Şimdi önümde sonsuzluğu gördüğüme göre,

Ve her şey yok oluyor, o benimle yalnız;

Karanlıkta bir yıldız gibi parlayarak sonsuzluğa giden yolu aydınlatır Ve korkuyu kovalamak, ruhuma zevk verir.

Ve bu umudu reddetmeli miyiz,

Ve kendini sonsuz nimetlerden mahrum bırak,

Kimin sadakati, yerine getirilmesi için,

Vera'nın bize teminatı kutsal Vahiy'dir!

Ve bu Dinin zulmü olan Voltaire'in kendisi,

İnsanlar için faydalı olduğunu iddia etmedim.

Yalanlar onun öğretisi olsa da,

Mutlu aldatıldı, dedi sonuç olarak ¹² *.

Hıristiyanların Dininin düşmanı, tüm öğretisinin bir aldatmaca olduğunu söylesin;

Ama burada bize mutluluk getiriyorsa,

Ve günlerin sonunda ölüm korkusu giderir:

Neden onu mahrum? Çürümenin herkesi beklemesine izin verin:

^da bir kayıp yok .

Ama gururlu rüyalara rağmen,

Dinler kutsaldır, bütün vaatler doğrudur,

Ve Yaradan'ın korkunç sesi herkesi yargıya götürecektir: O zaman kafirler ne cevap verecek?

notlar

Je veux aimer ce Dieu. Je cherche en lui top pere;

Bana montre un tiran, que nous devons hair ¹¹ .

Bu, pagan tanrılar hakkında söylenebilir, ancak Hıristiyan Tanrı mükemmel ­ve sonsuz sevgidir. İnsanın yaratılışından Söz Tanrı'nın enkarnasyonuna kadar tüm Kutsal Yazılar ­, O'nun insan ırkının yararları hakkındaki anlatıların amacıdır. Onun cezaları, nazik ve bilge bir babanın çocuklarının verdiği cezalardır. Ama kurtuluş sırrında O'nun sevgisi ve merhameti ­her kavramın üzerindedir. Ve Voltaire, bu Tanrı'yı Baba unvanına layık görmüyor mu? G. Voltaire'in hakikati ne kadar az önemsediğini ve kendisiyle her zaman hemfikir olduğunu anlamak için, bu mısraları Birton'a söylettirdiği şu sözlerle azaltmak yeter: "Hıristiyan Tanrısı, bütün doğu ve batı tanrılarından daha lâyıktır" ( Zhenya veya Ateist ve bilge) ¹² . Ve başka bir yerde, G. Mirabeau'nun Systeme de la Nature'ın çalışmasından söz ederek şunları söyledi: “Yazar, Skolastik aracılığıyla Tanrı'yı başarılı bir şekilde devirdi; çelişkili özelliklerden oluşan bir tanrı, Homeros'un tanrıları gibi insani tutkulara sahip bir tanrı; Tanrı asi, kararsız ­, intikamcı, akıldan yoksun; ama bilgelerin Tanrısını deviremez. Bilge, düşünen doğa, makul ve en yüksek güce izin verir. Felsefe sözlüğü. Sanat. ölmek, ölmek ¹³ . Ve Hristiyanlar, tabiatın hikmetli mütefekkirleriyle aynı vasıfları, ­taptıkları Tanrı'ya atfetmezler mi?

² * Ben, ev hanımları için lui-teyze semblables yaratıyorum, Afin de les mieux avilir ¹⁴ .

Nasıl! Bir mahlûku yoktan çağırmak, ona kemaller bahşetmek: Ona duygu ­, akıl, irade vermek, onun için bir zillet midir? Ve Yaradan, yarattıklarına bundan daha mükemmel, daha değerli ne verebilir ki?

³ *II nous donna des coeurs çiftleri,

Akıl almaz cezalardan kaçının.

II nous fit aimer le plaisir,

15 . ^_

Kendi içinde net olan kavramları neden karıştıralım? Bel'in yaptığı gibi, hiçbir şey yaratmadan her şeyi çürütmek gerçekten filozofların - insanlığın aydınlatıcılarının konumu mu ; ­yoksa Voltaire gibi herkesin şüpheye düşmesine ve hiçbir şeye karar vermemesine mi? İnsan kalbinin doğası gereği masum olduğunu ve tüm ahlaksızlıkların kötü eğitimin ve kötü toplumların meyveleri olduğunu kim bilmez ? ­Kim ilk suçu işlerken kendi içinde can sıkıntısı, dayanılmaz bir azap hissetmedi? Bunun sebebi sadece erdemi sevmek için yaratılmış kalbimizin doğal masumiyeti değil de nedir? Doğru, özgür ve tutkulara kapılmış bir kişi, aklın sesini dinlemeyebilir, kötülük yapabilir; ama sanki iradesi dışındaymış gibi ona çekilir. Ve ahlaksızlıklar ve kötü eylemler ona asla tek başına masumiyet olan gerçek zevki ve iç huzuru veremez. Allah'ın bize zevkleri sevebilen kalpler verdiği inkar edilemez ­, ancak geçici değil, yanlış değil, bize zararlı ve özel ve kamu yararına zararlı değil, gerçek, sürekli zevkler, akılla test edilmiş ve vicdan tarafından onaylanmıştır. Burada en cüretkar Ateistlerden birinin görüşünü aktarabiliriz, doğal masumiyete ne kadar değer verdi ­, bir suçtan diğerine masumiyetten ilk suça olandan daha az mesafe olduğunu savunarak. Myrabeau, Systeme de la Nature, par. 2.

⁴ * Maddenin hiçbir parçasının düzenlenişinde düşünme yeteneği kazanamayacağı tartışılmaz bir gerçektir. Makine, bir dış gücün yardımı olmadan ne kadar ustaca düzenlenirse düzenlensin, sonsuza dek hareketsiz kalacaktır. Gallev'in sistemine göre en mükemmel kafa , büyük bir dehaya uygun tüm maddi koşullara sahip ¹⁶ , şaşırtıcı eylemlerin gerçekleştirilmesine katkıda bulunabilecek tek yetenekli makine olacaktır. Ancak nasıl ki mekanik bir makineyi harekete geçirmek için kuvvet gerekliyse, organik bir makineyi amacına uygun hareket edecek duruma getirmek için de bu makineyi hareketlendirerek her organa sistem kazandıracak bir ruha ihtiyaç vardır. onun belirlediği eylemi gerçekleştirme yeteneği ve sayısız ayrıntıdan oluşan bir bütün oluşturan, ben dediğimiz şey.

Kant, Antropoloji adlı eserinin başında, "Bir insanın zihinsel temsilinde sahip olabileceği <Ben, onu dünyadaki diğer tüm canlıların üzerinde sonsuz bir şekilde yükseltir" der . ­“Bilgi Biliminin kendisinden geliştiği Ben , anlayan ve anlaşılanın zaferinden başka bir şey değildir. Bu saf Ben'den ya da en yüksek soyutlamasındaki tefekkürden Bilgi Bilimi başlar" (Fichte). Bonstethen, “Kişinin Kendini bilmesi” diyor, “tüm bilgiler arasında en yakın olanıdır. Bildiğim her şey benim tarafımdan Öz'den alınır; Ben'i Ben aracılığıyla biliyorum , oysa her nesne benim için ancak Ben aracılığıyla bilinir . Dış nesnelerin fikirleri yalnızca bu nesnelerin işaretleridir ­, oysa duyum kendini bana sunar; bu da ona dış nesnelerin sahip olamayacağı gerçek bir gerçeklik verir. Yalnız hissetmek benimle tercüman olmadan konuşur, oysa dış nesneler benimle ancak ego aracılığıyla konuşur . Etütler de l'homme, cilt. II ¹⁷ .

Şunu da belirtelim ki, filozofların ­kavramlarımızın menşei konusundaki ihtilaflarına rağmen, sözde İdealistler ve Materyalistler, her duyguda, temsilde ve kavramda ruhun etkin neden olduğu konusunda hemfikirdirler: Platon (a), Aristoteles (b), Cicero (c), Locke (d), Condillac (e), Kant (e) ve tüm takipçileri [79]. Bu yetki bizim için çok önemli.

ve bedenden tamamen farklı olduğundan daha emin olmak için , onun temel yetenek ve eylemlerinden bahsedelim.­

Ruh, yalnızca duyuları doğrudan etkileyen dış nesnelerin değil ­, aynı zamanda duygulara tabi olmayan, maddi olmayan nesnelerin de bir kavramına sahip olabilir; izlenimlerini karşılaştırabilir; şeylerin ortak noktalarına ve özellikle her birine neyin ait olduğuna dikkat edin; ve benzerliklere ve farklılıklara dayanarak, onları cinslere ve türlere vb. Ayırarak, her şeyi sürekli koşulsuz bir birliğe getirmeye çabalayın. Sadece eylemde bulunmakla kalmaz, eyleminin de bilincindedir; ve zorlama altında değil, üçüncü şahısların harici bir gücünden, zorunluluktan değil, keyfi olarak, kendi iradesine göre, kendinden, kendi gücüyle, asla tükenmez ve her zaman değişmeden hareket ­eder . Duyu organları aracılığıyla aldığı görüntüleri parçalara ayırma, kendi isteğiyle oluşturma ve bunlardan yenilerini oluşturma gücüne sahiptir ­; ve böylece kendine ait yeni bir dünya - özgür fantezi dünyası - yaratmak. Kendisi hakkında, kendi güçleri, yetenekleri ve eylemleri hakkında sanki tabiymiş gibi akıl yürütebilir ­ve kendi özünden ve düşünme yeteneğinden oluşan kendi gücünden, dünyada eşi benzeri olmayan ilke ve yasalar çıkarsama yapabilir. maddi dünyayı, bu ilke ve yasaların tüm akıl sahibi varlıklar için kural olması gerektiğine tam bir güvenle; ve bu şekilde ­kişinin Izhestvo alanını sonsuza kadar yayar. Kendisi tarafından bilinen ve keşfedilen gerçeklerden, basit ve saf bir spekülasyonla, deneyimin herhangi bir yardımı olmadan bilinmeyeni kavrayabilir; ve her zaman onları test etme fırsatı bulamasa da, yine de ­gerçekliklerinden emindir. Zihinsel olarak şimdiden geçmişe aktarılmak ve geleceğe nüfuz etmek için bazı kurallar çıkarma veya bazı gerçekleri keşfetme yeteneğine sahiptir; veya tüm bu farklı zamanlar: geçmiş, şimdi ve gelecek, tek bir anda, tek bir zihinsel tefekkür nesnesinde birleştirilecek. Arzu etme yeteneğine ve kendi arzusuna direnme gücüne sahiptir. Bütün bunlar maddenin eylemine atfedilebilir mi?

⁵ * Aklı ve hür bir varlık dışında hiç kimse kanunla bağlı olamaz. Çünkü akıl ve irade sahibi olmayan mahlûklara kanun koymak ve ona uymayanları mal etmek beyhudedir. Ancak özgürlüğe izin vererek, kötüye kullanılmasına izin vermemek imkansızdır. Bundan, rasyonel ve özgür bir varlığın yasasına aykırı bir eylem olan bir suç doğar. Ahlaki kötülüğün kaynağı buradadır. Mevcut düzende bu kötülük gerekli değil, ancak mümkündür. Çünkü insan ­her şeyde kendi aklına göre hareket edip iradesini kötüye kullanmasaydı, o zaman dünyada ahlaki bir kötülük olmazdı.

^{8 * Tek bir amacım var - faydalı olmak,} makalemi notlarla doldurduğum için kınanmaktan korkmuyorum .­

karşı koyamayacağı kuvvetlerini hissetmemek mümkün değildir .­

Doğaya bu kadar aykırı olan Dinin kendisini herhangi bir güç veya baskı olmaksızın ileri sürmesinin temelini düşünsünler; ancak hiçbir işkence şehitleri itiraftan alıkoyamayacak şekilde; ve tüm bunlar sadece herhangi bir otoritenin yardımı olmadan değil, ­kuruluşuna karşı çıkan tüm otoritelerin isteklerine aykırı olarak yapıldı.

Hıristiyan ruhunun kutsallığı, yüceliği ve alçakgönüllülüğü hakkında hüküm vermelerine izin verin. Pagan filozoflar, bazen Hıristiyanlığın kurallarına kısmen uygun olan doğru yaşam tarzı ve duygularıyla diğer insanlardan üstün geldiler . ­Ama Hıristiyanların alçakgönüllülük dediği şeyi hiçbir zaman bir erdem olarak kabul etmediler; hatta saygı duydukları diğer erdemlerle bağdaşmaz olduğunu düşündüler. Sadece Hıristiyan Dini, o zamana kadar zıt görünen şeyleri birleştirebilmiş ve insanlara tevazunun sadece diğer erdemlerle bir arada olmadığını, onsuz tüm erdemlerin kötülük ve eksiklikten başka bir şey olmadığını öğretmiştir.

Kutsal Yazılar'ın sayısız mucizesi hakkında, ­insandan daha fazla nesnelerin ihtişamı ve yüceliği hakkında, üslubunun ­şaşırtıcı sadeliği hakkında akıl yürütmelerine izin verin, hiçbir zorlama ­, hiçbir incelik ve hiçbir şey rafine edilmemiş ve gerçeğin izini taşımaz. reddedilmek

Özellikle İsa Mesih'in Kişiliği hakkında hüküm vermelerine izin verin. O'nun hakkında ne düşünülürse düşünülsün, O'nun en büyük ve en ­yüce ruha sahip olmadığı konusunda hemfikir olunamaz; ancak bilimle yeteneklerini ­geliştirmeye ve bilim adamlarıyla sohbet etmeye çalışmak yerine , ­hayatının otuz yılını dünyadan tamamen uzakta, sanatsal arayışlarla geçiriyor; ve üç yıllık bir hutbe sırasında ümmetine çağırır ve havarileri olarak bilgisiz, öğretimsiz, güvenilmez insanları seçer ve zamanının en bilge ve en bilgili olarak saygı görenlere düşman olur. Yeni bir Din kurmak isteyen bir adamın garip davranışı!

Özellikle İsa Mesih tarafından seçilen bu Havariler hakkında, bu basit ve bilgisiz insanlar hakkında ve birdenbire en yetenekli filozofları susturabilecek kadar bilgili ve Krallara ve zorbalara karşı koyabilecek kadar güçlü olan bu insanlar hakkında hüküm versinler. vaaz ettikleri inancın temeline karşı çıkanlar.

İki bin yıldır birbiri ardına gelen ve ­İsa Mesih'in yaşamının en küçük koşullarına kadar her şeyi birçok farklı şekilde önceden bildiren bu harika Peygamberler sırasını yargılasınlar: O'nun ölümü, dirilişi, Havarilerin elçiliği, İncil'in vaaz edilmesi, ­ulusların din değiştirmesi ve daha pek çok şey, Hıristiyan inancının kurulması ve Yahudiliğin terk edilmesi ile ilgili şeyler.

İsa Mesih'in Kişiliği ile o kadar mükemmel bir uyum içinde olan bu Kehanetlerin harika gerçekleşmesini düşünsünler ki, en azından kendilerini kör etmek istemeden bunu kabul etmemek imkansızdır.

İsa Mesih'in gelişinden önceki ve sonraki Yahudi halkının durumunu düşünsünler ; ­Kurtarıcı'nın gelişinden önceki gelişen durumu ve onları reddettiği andan itibaren içinde bulunduğu kötü durum: çünkü onlar hala herhangi bir Din belirtisi olmadan, bir tapınak olmadan, kurbanlar olmadan, yeryüzüne dağılmış, tüm insanlar arasında hor görme ve yabancılaşma içinde duruyorlar ­.

Dünyanın başlangıcından bu yana kesintisiz olarak var olan Hristiyanlık Dininin bekasını, İsa gelmeden önce O'nun beklentisiyle yaşayan Eski Ahit'teki azizleri veya onu kabul edip kabul edenleri düşünsünler . ­geldikten sonra ona inandı; gerçek Dinin başlıca işareti olan başka hiçbir dinin ebedi varlığı yoktur .­

Son olarak, bu Dinin kutsallığı hakkında, her şeyi açıklayan, her şeyin nedenini gösteren öğretisi hakkında, insan doğasında bulunan çelişkileri dışlamadan ve diğer tüm benzeri görülmemiş, doğaüstü ve ilahi şeyler hakkında akıl yürütmelerine izin verin. içinde her yerde ortaya çıktı.

Dininin tek doğru din olduğundan ve başka hiçbir dinin böyle bir şeye sahip olmadığından şüphe edilip edilemeyeceğine karar versinler .­

Pascal, bölüm. II. Sanat. IV.

“İtiraf etmeliyim ki Kutsal Yazıların görkemi beni şaşırtıyor, İncil'in kutsallığı kalbime hitap ediyor. Filozofların kitaplarını düşünün: tüm gösterişlerine rağmen, onunla karşılaştırıldığında ne kadar önemsizler! Hikayesini anlattığı Kişi'nin sadece bir insan olması mümkün mü? Bir heveslinin mi yoksa kibirli bir tarikat kurucusunun sesi mi? Davranışlarında ne yumuşaklık, ne dürüstlük! Öğretilerinde ne kadar dokunaklı bir lütuf ­! O'nun kurallarında ne yükseklik! Öğretilerinde ne kadar derin bir bilgelik var! Ne aklın varlığı! Cevaplarında ne incelik ve kesinlik! Tutkularınız üzerinde ne hakimiyet! Adam nerede, zayıflık ve kibir olmadan hareket edecek, acı çekecek ve ölecek bilge nerede? Platon, suçun tüm kınamalarıyla kaplı ve erdemin tüm ödüllerine layık olan hayali dürüst adamını tanımladığında, cehenneme giden İsa Mesih'i tanımlar; benzerlik o kadar çarpıcı ki, tüm Kutsal Babalar bunu hissetti ve bunda kimse aldatılamaz. Ama Sophronisca'nın oğlunu Meryem'in oğluyla karşılaştırmaya cüret etmek için ne kadar ­önyargılı, ne kadar kör olmak gerekir! Biri ile diğeri arasında ne büyük bir mesafe var! Hastalanmadan, sitem edilmeden ölen Sokrates, karakterine kolayca sonuna kadar dayanabilirdi; ve eğer bu sessiz ölüm hayatını süslememiş olsaydı, Sokrates'in tüm aklıyla bir Sofistten başka bir şey olmadığı şüphesi uyandırılabilirdi. Ahlakı icat ettiği söylenir; ama diğerleri ­daha önce aslında yapıldı; sadece yaptıklarını söylemiş, örneklerini kurallara dönüştürmüştür. Aristides, Sokrates'in adaletin ne olduğunu söylemesinden hemen önceydi; Leonidas, Sokrates vatanı sevmeyi bir görev haline getirmeden önce vatanı için öldü; Sokrates ölçülü olmayı övmeden önce Sparta ılımlıydı ve o erdemi övmeden önce Yunanistan erdemli insanlarla doluydu ­. Ancak İsa, yalnızca kendisinin akıl hocası ve örneği olduğu bu yüksek ve saf ahlakı nereden ödünç aldı? En şiddetli fanatizmin derinliklerinden, en yüksek bilgelik kendini dinlemeye zorlandı; ve ulusların en aşağılığı, kahramanca erdemlerin basitliğini onurlandırdı. Arkadaşlarıyla sessizce felsefe yapan Sokrates'in ölümü, istenebilecek en uysal şeydir; İsa'nın ölümü, tüm insanların eziyetleri, sitemleri, alayları, lanetleri içinde ölmesi, korkulabilecek en korkunç ölümdür. Zehirli bir kabı kabul eden Sokrates, ona hizmet edeni kutsadı ve ağladı; Korkunç acıların ortasında İsa­ acımasız işkencecileri için dua etti. Gerçekten, Sokrates'in yaşamı ve ölümü bir bilgenin yaşamı ve ölümüyse, o zaman İsa Mesih'in yaşamı ve ölümü Tanrı'nın yaşamı ve ölümüdür. İncil Hikayesinin zevk için uydurulduğunu mu söyleyecekler ­? HAYIR! bunlar icat değil. Ve kimsenin şüphe duymadığı Sokrates'in eylemleri, İsa

Mesih'in eylemleri kadar tanıktır. Ancak bu, zorluğu yok etmeden ortadan kaldırmak demektir. Yahudi yazarlar asla böyle bir üslup, böyle bir ahlak icat edemezlerdi; ve müjde o kadar büyük, o kadar şaşırtıcı ve o kadar tamamen taklit edilemez hakikat belirtilerine sahiptir ki, mucidi kahramanın kendisinden daha şaşırtıcı olurdu.

JJ Rousseau, Emile. parça. 2.

⁹ * G. Voltaire, kasıtlı olarak Hristiyan öğretisiyle uyuşan fikirleri, ona aykırı olanları duyarsızca aralarına dahil etmek için yerleştirir. Masumiyet ve samimiyetin hoş olmadığı İncil'in neresinde yazılıdır?­ Tanrı? Bilakis onda her yerde yücelmiyorlar mı? Doğal masumiyetimize başkaldıran davranışlarımıza kim örnek olarak bebeği seçti ­? Müjde, bir Hıristiyanın adının Tanrı'dan tüm lütufları almak ve sonsuz mutluluğu miras almak için yeterli olduğunu nerede söylüyor? HAYIR! Sadece Hristiyan unvanının veya ünlü Başrahip unvanının, bu unvanların yüklediği görevleri yerine getirmeden sonsuz kutsama hakkı vermemesi yeterli değildir ; tam tersine, ­Müjde'nin ışığıyla aydınlatılmamış olarak ­, halkların önünde genel yargı gününde daha büyük suçlamalarına hizmet edecekler . Bana diyen herkes değil: Tanrım! Tanrı! cennetin krallığına girecek; ama göklerde olan Babamın isteğini yerine getiren kişidir. Mat. bölüm 7. Sanat. 21. Efendisinin iradesini bilip de hazır olmayan ve iradesini yerine getirmeyen kul, çok dayak yiyecektir. Soğan. bölüm 12. Mad. 47. Çocukların Bana gelmesine izin verin; onları engellemeyin: çünkü Tanrı'nın krallığı böyledir. Soğan. bölüm 18. Mad. 16.

¹⁰ * “Tanrılar vardır. Onların varlığı apaçıktır. Ancak sıradan insanların sandığı kadar yaygın değiller . Onları bu aldatıcı biçimden mahrum bırakan dinsiz değil, ­onlara en yüksek doğalarına aykırı tutkular veren kişi çok daha adildir . ­Tanrı korkusuyla her taşı, her sunağı onurlandıran, her tapınağı kurbanların kanıyla sulayan dindar kişi değil; ama her şeyi barışçıl bir ruhla düşünen, İlahi Olan hakkında sadece fikirleri olan; onları bir ödül beklentisiyle değil, sonsuz mükemmellikleri için kalbinin derinliklerinden onurlandıran biri. Bu ibadet bir makamdır: Anne babamıza duyduğumuz saygı ve sevgiye benzer, bencil duygular ve yozlaşmış umutlar katmadan olmalıdır.

Epikuros.

“Zalime boyun eğmek gibi Allah'a boyun eğmek yetmez, ­O'ndan haşmeti için korkmamakla kalmayıp, O'nu iyiliği için de sevmek gerekir; bunlar sağlam aklın kuralları ve Kutsal Yazıların talimatlarıdır.

Leibniz.

^* “Ayinler Tanrı'nın Ahitleridir, tıpkı kanunların ­sahip olanların Ahitleri olduğu gibi. Kanunlarda yetkililerden kim bir cevap talep edebilir? "Fakat kaderler hakkında Tanrı'yı sorgulamaya nasıl cüret ederler? Ayinler sadece insan anlayışını aşağılamakla kalmaz, aynı zamanda onu kendi başına kavrayamayacağını öğreterek kendi üstüne yükseltir.

¹² * “Gözlerime hangi nesne görünüyor! O'dur, tüm kudreti ve görkemiyle Mesih'tir. O'nun yanında, bulutların arasında O'nun ölümünün sancağı var - haç gözlerimin önünde parlıyor. O'nun heybetli ayaklarının altında ezilmiş ölüm yatıyor. Cehennemin kapılarından zaferle çıktı. Onun egemenliği Kahinler tarafından önceden bildirilir; Tahtı öğrencilerinin kanıyla kurulur. Azizlerinin bütün adımları birer mucizedir. Onlara arzularının ötesinde nimetler vaat eder. Örnekleri kutsal, ahlakı kutsaldır. Kendisi tarafından aydınlatılan kalpleri gizemle teselli eder; en büyük ­talihsizliklerde onlara destek sunar. Ve öğretisini aldatmaya dayandırdıysa, o zaman O'nun tarafından aldatılmak ne büyük mutluluk olurdu.

Voltaire.

Hıristiyanlar için ­gerekli ve herkes için faydalı olan bu ilahi kitabı, Yaratıcısına sevgi duymak ve O'nun hükümlerini yerine getirme arzusu duymak için okumanız yeterlidir. Erdem hiç bu kadar alçakgönüllülükle konuşmamıştı, en mükemmel bilgelik kendini hiçbir zaman böylesine güçlü ve basit bir şekilde ifade etmemişti. Bu kitabı okuyup eskisinden çok daha iyi hissetmeden ayrılmak mümkün değil.

"Hıristiyanlık özünde evrensel bir dindir, özel, yerel, ­biri için diğerinden daha uygun hiçbir şeyi yoktur. İlahi Öğretmeni, sınırsız merhametiyle, tüm insanları eşit şekilde kucaklayarak, insanları ayıran engeli kaldırmaya ve tüm insan ırkını kardeşlerden oluşan bir ulusta birleştirmeye geldi: çünkü her ulusta O'ndan korkan ve gereğini yapan kişi vardır . hak O'nu hoşnut eder. Müjdenin gerçek ruhu budur.”

JJ Rousseau.

Eğer herkes Hristiyan Dininin faydalı olduğu ve kişinin bu dünyada ancak onun buyurduğu kurallara göre yaşayarak mutlu olabileceği konusunda hemfikirse, o zaman neden bu hayırlı Dine karşı bu kadar nefret ve buruklukla silahlanalım ­? Kendilerine haksız yere Filozof diyen, okumaktan fayda elde edilemeyen, zarar gelmesi kaçınılmaz olan bu Din düşmanlarının yazılarını, boş ve pervasız meraktan başka ne lüzum var? İyi ve tarafsız J. J. Rousseau, bu tür eserlerin hepsini çok iyi tanıdığı ve ne yazık ki kendi arzusu ve niyeti dışında sayılarını çoğaltan bu filozoflar hakkında ne diyor dinleyelim: Doğayı yorumlama bahanesiyle, insanların kalplerine zararlı öğretiler eken ve gözle görülür Şüphecilikleri, rakiplerinin belirleyici üslubundan yüz kat daha olumlu ve emredici olan. Sadece kendilerinin aydın, adil, samimi olduğu kibirli bahanesiyle, otokratik bir şekilde her şeyi yok eden kararlarına bizi maruz bırakıyorlar ve şeylerin gerçek ilkeleri yerine, hayal güçlerinde inşa ettikleri karanlık sistemleri bize aktarmaya çalışıyorlar. Son olarak, insanların en çok saygı duyduğu her şeyi çürüterek, yok ederek, ayaklar altına alarak, talihsizlerden yoksulluklarının son tesellisini, güçlü ve zenginlerden tutkularının tek dizginini alırlar; kalplerinin derinliklerinden suçun pişmanlığını, erdemin umudunu çekip alıyorlar ve hala kendilerine insan ırkının hayırseverleri diyorlar ! ­Gerçek asla insanlara zarar veremez derler . Onlara katılıyorum; bu da öğrettiklerinin doğru olmadığının en güzel kanıtı bence. Bu Felsefe Bell hakkında şöyle diyor: “Felsefe, vücudun hastalıklı kısımlarını yarada yok eden, sağlıklı olanı (vücudun kısımlarını) yok eden, kemikleri delen ve beyne nüfuz eden yakıcı tozlar gibidir. Önce sanrıları çürütür; ama orada durdurulmazsa, gerçeğe saldırır ve o kadar ileri gider ki artık nerede olduğunu ve nerede durması gerektiğini bilemez.

¹³ *Hıristiyan Dininin ilahlığı tartışılmaz. Burada şartlı olarak, yararlılığını ve gerekliliğini göstermek amacıyla ve G. Voltaire ve onun gibilerin yanılgısını hissettirmek için, onların bu dine başkaldırmakla, kamu ve özel menfaate karşı isyan ettikleri söylenmektedir. ; ve kendilerini bu kadar yücelten hayali hayırseverliklerinin aslında ­nefretten başka bir şey olmadığını; ve öğretileriyle insanlığa vermeyi düşündükleri iyilik olası kötülüklerin en büyüğüdür, çünkü insanı şimdiki ve gelecekteki yaşamın nimetlerinden mahrum eder.

¹⁴ * "Ruhun ölümsüzlüğüne inanmakta yanılıyorsam, bu yanılgıyı seviyorum ­: Beni mutlu ediyor; ve bunun dışına çekilmek istemiyorum. Aksine, bazı zavallı filozofların dediği gibi, ölüm içimdeki tüm duyguları söndürürse, benim hatama güleceklerinden korkmuyorum ­: çünkü kendileri de benimle aynı olacaklar.

Cicero de la viellesse. kitap. XXIII.

III

30. YIL XIX-XXI YÜZYIL

XIX YILIN 30'LARI — XX YÜZYILIN BAŞI
(1917'YE KADAR )

A. S. Puşkin

Voltaire

(Yazışmalar inedite de Voltaire

avec le President de Brosses, vb., Paris. 1836) ¹

Voltaire'in Başkan de Brosse ile yazışması geçenlerde Paris'te yayınlandı. Voltaire tarafından 1758'de yapılan arazinin satın alınmasıyla ilgilidir.

Büyük bir yazarın her satırı gelecek nesiller için değerli hale gelir. Bir hesap defterinden alıntı ya da terziye ertelenmiş ödemeye dair bir nottan başka bir şey olmasalar da imzaları merakla inceliyoruz. Bu mütevazi figürleri, bu anlamsız sözleri çizen elin, aynı el yazısıyla ve belki de aynı kalemle, çalışmalarımıza ve zevklerimize konu olan büyük eserleri yazdığı düşüncesiyle istemsizce ­çarpılırız ­. Ancak, öyle görünüyor ki, arazi satın alınmasıyla ilgili ticari yazışmalardan bir kitap derlemek, sizi her sayfada güldürmek ve ticarete ve tüccarlara esprili bir broşürün tüm cazibesini iletmek Voltaire'e kalmıştı. Kader, böyle komik bir alıcıya daha az komik olmayan bir satıcı gönderdi. President de Brosse, geçen yüzyılın en dikkat çekici yazarlarından biridir. Pek çok bilgili yazısıyla tanınır [80], ancak eserlerinin en iyilerini 1739-1740'ta İtalya'dan yazdığı ve yakın zamanda "L'Italie il a cent ans" ^{3 başlığı altında yeniden yayınladığı mektuplar olarak kabul ediyoruz} . Bu dostane mektuplarda ­de Brosse olağanüstü bir yetenek keşfetti.

Gerçek bilgi, ancak hiçbir zaman bilgiçlik, derinlik, şakacı zeka, dikkatsizce çizilmiş resimlerle yüklenmedi ­, ancak canlı ve cesurca, kitabını aynı türden yazılmış her şeyin üstüne koydu.

Paris'ten kovulan, Berlin'den kaçmak zorunda kalan Voltaire ­, Cenevre Gölü kıyılarına sığındı. Şöhret onu endişeden kurtarmadı. Kişisel özgürlüğü güvende değildi; kendisine farklı ellerde dağıtılan sermayesi için titriyordu. Küçük bir darkafalı cumhuriyetin himayesi onu pek cesaretlendirmedi. Her ihtimale karşı anavatanıyla barışmak istedi ve koşullara bağlı olarak ileri geri adım atmak için bir ayağının monarşide, diğerinin cumhuriyette olmasını diledi (kendi yazıyor).

Başkan de Brosse'ye ait olan Tournay (Toigpou) kasabası dikkatini çekti. Başkanı umursamaz, savurgan, her zaman paraya muhtaç bir adam olarak tanıyordu ve aşağıdaki mektupta onunla müzakerelere girdi:

“Avustralya hakkında yazdıklarınızı büyük bir zevkle okudum; ama size sağlam bir zeminle ilgili bir teklifte bulunmama izin verin. Turun size gelir getirebileceği türden bir insan değilsiniz. Kiracınız Shue, sözleşmesini feshetmeyi düşünüyor ­. Arazini ömür boyu bana satmak ister misin? yaşlıyım ve hastayım Bu işin benim için kârsız olduğunu biliyorum; ama senin için faydalı olacak ve benim için hoş olacak - ve bunlar senin takdirine bırakmayı düşündüğüm koşullar.

Çirkin kalenizin malzemelerinden güzel bir ev yapmayı taahhüt ediyorum. Bunun için 25.000 lira kullanmayı düşünüyorum. Kalan 25.000 livreyi size nakit olarak ödeyeceğim.

Toprağı süslediğim her şey, tüm sığırlar, ekonomiyi sağladığım tüm tarım aletleri size ait olacak. Ev yapmaya vakit bulamadan ölürsem o zaman elinizde 25.000 liv hendek olur ­ve isterseniz tamamlarsınız. Ama ben iki yıl daha yaşamaya çalışacağım ve o zaman sen çok düzgün bir ­eve sahip olacaksın.

Bunun ötesinde dört ya da beş yıldan fazla yaşamamayı taahhüt ediyorum.

Bu dürüst tekliflere karşılık, beni gömene kadar taşınır ve taşınmaz mallarınızın, haklarınızın, ormanınızın, sığırlarınızın ve hatta kanonunuzun tam mülkiyetini talep ediyorum. Bu eğlenceli pazarlık size uygun görünüyorsa ­, tek kelimeyle ciddiyetle onaylayabilirsiniz. Hayat çok kısa: şeyler uzun sürmemeli.

Bir kelime daha ekleyeceğim. les ^Delices denilen vizonumu süsledim ; Lozan'da bir ev dekore ettim; ikisi de eski fiyatının ­iki katı değerinde : Aynısını senin arazin için de yapacağım. Şu anki konumunda, onu asla elinizden alamayacaksınız.

Her halükarda, sizden tüm bunları bir sır olarak saklamanızı rica ediyorum ve onur duyuyorum” ⁵ vb.

De Brosse yanıtında gecikmedi. Mektubu, Voltaire'inki gibi zeka ve neşe dolu.

“Eğer mahallenizde olsaydım (diye yazar), siz şehre bu kadar yakın yerleşmişken [81], o zaman sizinle birlikte gölünüzün kıyılarının fiziksel güzelliğine hayran kalarak, ­kulağınıza ahlaki karakterin ne olduğunu fısıldamakla şeref duyardım. sakinlerinin %20'si Fransa'ya yerleşmenizi iki önemli nedenden dolayı talep etti: birincisi, evde yaşamak gerekli olduğu için ve ikincisi, yabancılarla birlikte yaşamak gerekli olmadığı için. Bu cumhuriyetin bana monarşileri ne kadar sevdirdiğini tahmin edemezsiniz ­... O zaman bile size kalemimi teklif ederdim, eğer size layık olsaydı; ama benim şatom antik çağ olma şerefine bile sahip değil: paçavradan başka bir şey değil. Memnon ⁷ gibi gençliğini geri getirmeyi kafanıza aldınız : Önerinizi çok onaylıyorum. M. d'Argental ^{8'in de sizinle aynı niyeti taşıdığını} belki bilmiyorsunuzdur : "Hadi işimize dönelim . ^"

Voltaire'in sunduğu tüm koşulları birer birer analiz ediyor ; ­başkalarıyla hemfikir, başkalarıyla çelişiyor, Voltaire'in ­başkandan beklemediği bir keskinliği ve inceliği ortaya koyuyor. Bu onun egosunu körükledi. Kurnaz olmaya başladı; yazışmalar daha canlı başladı. Nihayet 15 Aralık'ta ­satış faturası tamamlandı.

Pazarlık görüşmelerini içeren bu mektuplar ve pazarlığın sonuçlanmasından sonra yazılan birkaç mektup, Voltaire'in de Brosse ile yazışmalarının en iyi bölümünü oluşturur. İkisi de birbirinin önünde flört ediyor; her ikisi de sürekli olarak en beklenmedik şakalar, insanlar ve güncel olaylar hakkında en samimi yargılar için iş talepleri bırakıyor ­. Bu mektuplarda Voltaire, Voltaire'dir, yani en nazik muhataptır; de Brosse, İtalya'yı yönetimi ve alışkanlıkları, sanatsal ­ve şehvetli yaşamıyla orijinal olarak tanımlayan o keskin yazar.

Ancak çok geçmeden arazinin yeni sahibi ile eski sahibi arasındaki anlaşma kesintiye uğradı. Savaş, diğer birçok savaş gibi, önemsiz nedenlerle başladı. Kesilen ağaçlar sabırsız Voltaire'i kızdırdı; Başkan'la tartıştı, ondan daha az sinirli değildi. Voltaire'in gazabının ne olduğunu görmek lazım! Freron ^10'u Büyük Engizisyoncu olarak gördüğü gibi, de Brosse'a şimdiden bir düşman olarak bakıyor . Onu yok edecek: "qu'il titriyor!" öfkeyle haykırıyor, "ii ne s'agit pas de le rendre alay: il s'agit de le dcshonorer!" ¹¹ . Şikayet ediyor, ağlıyor, gıcırdıyor... ve hepsi yaklaşık iki yüz frank. De Brosse ise öfkeli filozofa boyun eğmek istemiyor; şikayetlerine cevaben ünlü yaşlı adama kibirli bir mektup yazar, doğal küstahlığıyla onu suçlar, daha sonra aklı başına geldiğinde kızarmaması için çılgınlık anlarında yazmaktan kaçınmasını tavsiye eder ve mektubu bitirir. Juvenal'ın arzusuyla:

Mens sana corpore sano ^12'de .

Komşuların kavgasına yabancılar müdahale eder. Ortak arkadaşları ­Bay Rufe, ¹³ Voltaire'i ikna etmeye çalışır ve ona yakıcı bir mektup yazar (muhtemelen bizzat de Brosse tarafından yazdırılmıştır):

"Aldatılmaktan korkuyorsunuz," diyor Bay Rufe, "ama iki rolden en iyisi bu... Hiç dava açmadınız: Kazandığımızda bile mahvediyorlar... Lafontaine'in ­istiridyesini hatırlayın ve Skapinov Aldatmacalarındaki ikinci perdenin beşinci sahnesi [82]. Avukatlara ek olarak, size saldırmaktan mutluluk duyacak edebiyat kalabalığına karşı da dikkatli olmalısınız ... ” ­^ve .

İlk yorulan ve boyun eğen Voltaire oldu. İnatçı başkana uzun süre surat astı ­ve de Brosse'nin Akademi'ye girememesinin nedeni buydu (o zamanlar çok şey ifade ediyordu). Dahası, Voltaire bundan daha uzun yaşamanın zevkini yaşadı: On beş yaşındaki iki kişiden genç olan de Brosse, Voltaire'den bir yıl önce, 1777'de öldü.

Voltaire'in tarihi için toplanan birçok materyale rağmen (bunlardan koca bir kütüphane var), bir işadamı, kapitalist ve mal sahibi olarak, o hala çok az biliniyor. Şimdi yayınlanan yazışmalar ­çok şey ortaya koyuyor.

Yayıncı önsözünde şöyle yazıyor: "Avrupa'nın sevgilisi, Büyük Catherine ve II. Frederick'in muhatabı , yerel önemini korumak için son küçük şeyleri nasıl hallediyor ­; ilçesine şenlikli bir kaftanla, iki yeğeniyle ­( hepsi de elmaslar içinde) nasıl girdiğini görmek gerekir; rahibinin konuşmasını nasıl dinlediğini ve yeni tebaasının onu Cenevre Cumhuriyeti'nden ödünç alınan toplardan ateş ederek nasıl selamladığını - ­Tüm yerel din adamlarıyla sonsuz bir çekişme içinde. Gabel (tuz vergisi) onda kurnaz ve aktif bir rakip bulur. Bulunduğu bölgenin bankacısı olmak istiyor. Burada tuz spekülasyonu ile uğraşıyor ­. Soyluları var: onları elçi olarak İsviçre'ye gönderiyor. Ve tüm bunlar onu tersine çevirir; sadece kendisine özgü olan tutkuların bu sinirliliği ile her şey için içtenlikle endişeleniyor. Kâh bir avukatın hünerli muhakemesini, kâh bir savcının kancalarını, kâh bir tüccarın kurnazlığını, kâh bir şairin mübalağasını, kâh gerçek belagat dürtülerini savurur . ­Meyhanedeki kavgayla ilgili başkana yazdığı mektup, haklı olarak ona Calas ailesi için şefaatini hatırlatıyor.

Bu mektuplardan birinde Voltaire'in bilinmeyen şiirlerine rastladık ­. Eşsiz yeteneğinin hafif bir damgasına sahipler. Ona gül gönderen bir komşuya yazılırlar.

Rosiers sont dans me jardins, Et leurs fleurs vont biento paraitre. Doux asile or je suis mon maitre! Je renonce aux lauriers si nafiles, Qu'a Paris j'aimais trop peut-ctre. Je me suis trop pique les mains Aux epines qu'ils ont fait naitre ¹⁵ .

rokokoya itiraf et gecikmiş beğenimizden: bu yedi mısrada, düşüncenin yerini çarpıtılmış bir ifadenin ­, Voltaire'in berrak dilinin, o anki beğeniyle yazılmış yarım düzine uzun Fransız şiirinden daha fazla ­üslup, daha fazla yaşam, daha fazla düşünce buluyoruz. Ronsard'ın ^{16 kendini beğenmiş dili} , -dayanılmaz monotonluğunun canlılığı ve esprili- alansal ­kinizm ya da baygın melankolisi.

Genel olarak Voltaire ve de Brosse arasındaki yazışmalar bizi Merope ve Candide'in yaratıcısıyla ­tatlı yönünden tanıştırıyor. İddiaları, zayıflıkları, çocukça sinirliliği - tüm bunlar bizim hayal gücümüzde ona zarar vermez. Onu isteyerek mazur görüyoruz ve ateşli ruhunun ve huzursuz duyarlılığının tüm hareketlerini takip etmeye hazırız. Ancak incelediğimiz kitabın sonuna yayıncının eklediği mektupları okurken böyle bir duygu doğmuyor . Bu yeni mektuplar, II. Frederick'in sarayında (1752'de) Fransız elçisi olan Bay de la Touche'nin gazetelerinde bulundu.

eski öğrencisi Northern Solomon [83]ile anlaşamadı . Berlin Akademisi başkanı Maupertuis, Profesör König ^{17 ile tartıştı} . Kral, başkanının tarafını tuttu; Voltaire profesörü savundu. Yazarın adı olmadan, Kamuya Mektup başlığı altında bir makale yayınlandı. Koenig'i kınadı ve Voltaire'i gücendirdi. ­Voltaire itiraz etti ve iğneleyici yanıtını Alman dergilerinde yayınladı. Bir süre sonra, "Halka Mektup", başlık sayfasında taç, asa ve Prusya kartalı resmiyle Berlin'de yeniden basıldı. Voltaire ancak o zaman kiminle rekabet etme küstahlığını yaşadığını tahmin etti ve ihtiyatlı bir geri çekilme hakkında düşünmeye başladı. Kralın davranışlarında kendisine karşı açık bir soğukluk gördü ve rezaleti önceden gördü. ­Paris'te d'Argental'a, "Buna inanmamaya çalışıyorum," diye yazmıştı, "ama karılarının sadakatine kendilerini inandırmaya çalışan boynuzlu kocalar gibi olmaktan korkuyorum. Zavallı şeyler gizlice kederlerini hissederler! Ancak umutsuzluğuna rağmen, rakiplerine bir kez daha zarar vermekten kendini alamadı. Hicivlerinin en iğneleyicisini (Ia Diatribe du Dr. Akakia) ^{18 yazdı} ve bunu yapmak için kralın kendisinden izin alarak aldatarak yayınladı.

Sonuçlar biliniyor. Frederick'in emrindeki hiciv, cellatın eliyle yakıldı . Voltaire Berlin'den ayrıldı, Frankfurt'ta Prusyalı icra memurları tarafından alıkonuldu, birkaç gün tutuklu kaldı ve ­Frederick'in şiirlerini yayınlamak zorunda kaldı, birkaç tanesi basıldı ve aralarında ­XV. Louis ve sarayına karşı hicivli bir şiir vardı.

Bütün bu sefil tarih, felsefeye çok az onur getiriyor. Voltaire, uzun yaşamı boyunca kendi itibarını nasıl koruyacağını asla bilemedi. Gençliğinde, ­Bastille'de hapis, sürgün ve zulüm, acı çeken bir ­yeteneğin neredeyse hiçbir zaman reddedilmediği şefkat ve sempatiyi kişiliğine çekemedi. Hükümdarların sırdaşı ­, Avrupa'nın idolü, yüzyılının ilk yazarı, zihinlerin ve modern düşüncenin lideri Voltaire, yaşlılığında bile beyaz saçlarıyla saygı görmedi: üzerlerini örten defneler çamura bulandı ­. Bir ünlüye zulmeden, ancak genel yasanın aksine gerçek karşısında her zaman yok edilen iftira, onun için her zaman makul olduğu için ortadan kalkmadı. Kendine saygısı yoktu ve insanlara saygı duyma ihtiyacı hissetmiyordu ­. Onu Berlin'e çeken neydi? Neden bağımsızlığını, onu buna zorlama hakkı olmayan, kendisine yabancı olan hükümdarın asi iyilikleriyle değiştirmek zorunda kaldı? ..

Frederick II'nin itibarına, kralın kendisinin, doğal alayının aksine, eski öğretmenini aşağılamayacağını, Fransız şairlerinden ilkine soytarı kaftanı takmayacağını, alay konusu olacak şekilde ona ihanet etmeyeceğini söyleyelim . ­Voltaire'in kendisi böyle acıklı bir utanç istememiş olsaydı, dünyanın.

Frederick'e vekil anahtarı ve Prusya düzenini, kararsız iyiliklerinin işaretleri olarak gönderdiğine inanılıyordu ; ­ama şimdi kralın kendisinin onları geri talep ettiği ortaya çıktı. Değişimin rolü: Fryderyk öfkeli ve tehditkar, Voltaire ağlıyor ve yalvarıyor...

Bundan ne sonuç çıkarılabilir? dehanın, sıradanlığı teselli eden ama asil kalpleri üzen, ­onlara insanlığın kusurlu olduğunu hatırlatan zayıf yönleri vardır; Bir yazarın gerçek yerinin çalışması olduğunu ve son olarak, yalnızca bağımsızlık ve öz saygının bizi hayatın önemsizliklerinin ve kader fırtınalarının üzerine çıkarabileceğini.

V. G. Belinsky - N. V. Gogol 15 Temmuz 1847

<Parça>

Bir kırbaç vaizi, bir cehalet havarisi, gericiliğin ­ve gericiliğin savunucusu, Tatar ahlakının bir methiyecisi - ne yapıyorsun ­?.. Ayaklarına bak: sonuçta, uçurumun üzerinde duruyorsun. her zaman kırbacın yardımcısı ve despotizmin uşağı olmuştur ­; ama neden İsa'yı buraya karıştırdın? Onunla bazıları ve hatta Ortodoks Kilisesi arasında ortak olan ne buldunuz? İnsanlara özgürlük, eşitlik ve kardeşlik öğretilerini ilk ilan eden oydu ve öğretilerinin doğruluğunu şehitlikle mühürledi ve onayladı. Ve ancak kendisini bir kilisede örgütleyene ve ortodoksluk ilkesini temel olarak kabul edene kadar insanların kurtuluşuydu . Öte yandan Kilise bir hiyerarşiydi, bu nedenle ­eşitsizliğin savunucusu, gücün pohpohlayıcısı, insanlar arasındaki kardeşliğin düşmanı ve zulmüydü - bugüne kadar da öyle olmaya devam ediyor. Ancak Mesih'in öğretisinin anlamı, geçen yüzyılın felsefi hareketi tarafından keşfedildi. İşte bu nedenle, ­Avrupa'daki fanatizm ve cehalet ateşlerini bir kahkaha aracıyla söndüren bazı Voltaire'ler, elbette, tüm rahiplerinizden daha çok etinden ve kemiklerinden oluşan bir İsa'nın oğludur. piskoposlar, metropoller ve patrikler, Doğu ve Batı. Bunu bilmiyor musun? Ama şimdi tüm bunlar her lise öğrencisi için hiç haber değil ...

N. V. Gogol - V. G. Belinsky

<Temmuz sonu - MS Ağustos başı. st, 1847, Oostende>

<Parça>

Her şey ne kadar garip! Konumum ne kadar tuhaf ki, tamamı bana ve kitabıma yönelik olmayan bu saldırılara karşı kendimi savunmak zorundayım! Kitabımı yüz defa okuduğunu söylüyorsun, kendi sözlerin ise bir kere bile okumadığını söylüyor. Öfke gözlerini bulandırdı ve hiçbir şeyi gerçek anlamıyla görmeni imkansız hale getirdi. Büyük bir safsatalar yığınının ve düşüncesiz gençlik hobilerinin ortasında burada burada hakikatin sızlanmaları dolaşıyor. Ama her sayfada nasıl bir cehalet parlıyor ­! Kiliseyi <Mesih ve> Hıristiyanlıktan , o kiliseden, <...> şehitlik vererek <ölümleriyle> Mesih'in her sözünün gerçeğini mühürleyen, binlercesi bıçaklar altında ölen o çok <...> çobanlardan ayırıyorsunuz ­ve onlar için dua eden katillerin kılıçları sonunda cellatları yormuştu, öyle ki galipler yenilenlerin ayaklarına kapandı ve tüm dünya Otho'nun sözünü itiraf etti. Ve aynı çobanlar, kilisenin türbesini omuzlarında taşıyan bu şehit piskoposlar, onları Mesih'in haksız yorumcuları olarak adlandırarak Mesih'ten ayırmak istiyorsunuz. Sizce şimdi kim Mesih'i daha yakından ve daha iyi yorumlayabilir? [İsa'nın emrettiğini açıklayan] günümüzün komünistleri ve sosyalistleri, [kendilerine servet edinmiş olanların] mülklerini ellerinden almak ve yağmalamak olabilir mi ? Aklınızı başınıza toplayın! ­Walter'a Hıristiyanlığa hizmet diyorsunuz ve ­bunun spor salonunun her öğrencisi tarafından bilindiğini söylüyorsunuz. Evet, spor salonundayken bile Voltaire'e hayran değildim. O zaman bile Voltaire'de zeki bir zeka, ama derin bir insandan uzak olduğunu görecek kadar zekam vardı . ­Voltaire, tam ve olgun beyinler tarafından beğenilemezdi, eğitimsiz ­gençler tarafından beğenildi. Voltaire, tüm parlak tavırlarına rağmen aynı Fransız olarak kaldı. Puşkin'in genel olarak Fransız hakkında söylediği şey onun hakkında söylenebilir:

Fransız çocuk:

Öyle şaka yollu, Tahtı yıkacak Ve kanunu verecek; Ve bir bakış kadar hızlı, Ve saçmalık kadar boş, Ve şaşırtacak, Ve seni ^güldürecek .

İle. İle. gogotskiy

Voltaire

Voltaire, François Magіє Arouet de Voltaire, 29 Şubat 1694'te küçük Sceaux kasabası yakınlarındaki Chatenay köyünde doğdu. O kadar zayıf doğdu ki, ailesi onun vaftizini ^{1 Kasım'a ertelemek zorunda kaldı} . Bu vesileyle ­, bir Katolik yazar, inançsızlığın Voltaire ile daha beşikte tanıştığını söyledi. Babası Shatna'da noterdi , iyi bir serveti vardı ve oğluna iyi bir terbiye verebilirdi. İlk okul eğitimini , o zamanlar Cizvitlerden sorumlu olan Louis XIV kolejinde aldı . ­Burada, çocukluk arkadaşlarıyla uğraşırken, Voltaire'in uğursuz zekası çoktan ortaya çıkmaya başlamıştı, bu aynı zamanda kolejdeki bir retorik öğretmeni tarafından fark edildi ve aynı zamanda öğrencisi hakkında bir gün olacağını tahmin etti. Fransa'da bir deizm habercisi (!'etendard du deisme en France) ² . Henüz okuldayken Voltaire canlı şiirleriyle dikkat çekiyordu. Zengin bir hanımefendi (Ninone de Lanclos) bu şiirlerden bazılarını o kadar çok beğendi ki, yazarı bizzat görmek istedi. Genç şair, vaftiz babası Abbé Chateauneuf tarafından onunla tanıştırıldı ve onun dikkatini o kadar çekmeyi başardı ki, ruhani vasiyetinde ona kitap alması için iki bin frank tahsis etti ³ . Kolejden ayrıldıktan sonra babası ­onu diplomatik alanda hizmete hazırlamak isteyerek onu Hukuk Fakültesine atadı. Ancak hukuk bilimlerinin kuruluğu ve doğruluğu ateşli genç adamı memnun etmedi; hukuk bilimlerini bırakıp kendini edebiyata adadı. Bu sırada, inançsızlık ve en boş uçarılık Paris'in en iyi toplumlarını enfekte ederken, ­Cizvit taraftarlarının ikiyüzlü dindarlığı ve ahlaksız ritüelleri zamanın bu hastalığını daha da yoğunlaştırdı. Olmak

inancın ve aklın en yüksek gerçeklerini şakaların ve alayların kurbanı yapmak, o zamanlar genellikle en iyi tonun gerekli bir aksesuarı olarak görülüyordu. ­Abbé Chateauneuf'un lütfuyla Voltaire, bu parlak görünümlü, ancak son derece ahlaksız Paris toplumuyla tanıştı ve mümkün olduğu kadar yönünü öğrendi ¹ ׳. Oedipus trajedisi bu zamana kadar uzanıyor ve akademi tarafından verilen bir tema üzerine yazılmış, ancak ödüllendirilmemiş bir ruhani şiir ⁵ . Voltaire'in babası, oğlunun şiirle uğraştığını öğrenen ve onu bir şekilde zararlı tanıdıklarından uzaklaştırmak ­ve hizmet etmeye zorlamak isteyerek, ona Hollanda'daki Fransız büyükelçiliğinde bir yer sağladı. Gaga'da Voltaire, ­elçinin onu Paris'e göndermesiyle sonuçlanan bir aşk ilişkisi başlattı ve babası ondan bir savcının yerini almasını talep etti ­. Büro işlerinden hoşlanmadığı için Voltaire de burada uzun süre kalmadı ve malikanenin 60. maliye sorumlusu Comartin ^6'dan birinin malikanesine gitti . Peder Komartenov'un Henry IV hakkındaki hikayeleri, Voltaire'e Henriade hakkında ilk fikri verdi ve burada Voltaire, Siecle de Louis XIV ^7'nin kompozisyonu için materyaller topladı . Louis XIV'in ölümünden sonra, ­yazarı Voltaire'den şüphelenilen bu hükümdar aleyhine yazılan hicivlerden biri için Bastille'e (1715) konuldu ve burada yaklaşık bir yıl kaldı, Henriad ve Oedipus ⁹ ׳ okudu. Şüphe haklı çıkmayınca ­Voltaire hapisten salıverilmekle kalmadı, emekli maaşı bile aldı. Bu süre zarfında Arouet olan soyadını Voltaire ^{9 olarak} değiştirdi . Bir süre sonra Voltaire, bir bayanla Hollanda ve Brüksel'e gitti, daha önce yalnızca yazılarından tanıdığı Rousseau ile tanıştı. Ancak, ilk başta yazar olarak mesleklerin ­aynılığından ve birbirlerine karşı karşılıklı sempatiden kaynaklanan ­karşılıklı ­eğilimleri, karakterleri ve yönleri arasındaki karşıtlığın açıkça belirtildiği zaman kısa sürede uzlaşmaz bir düşmanlığa ^dönüştü . Voltaire, Fransa'ya döndükten sonra edebi çalışmalarına devam etti, dramatik eserler yazdı ve yüksek sosyeteyi ziyaret etmeye devam etti ve burada Oedipus'un sahnedeki parlak başarısından sonra kabul edildi (1718). Bu çevrede Voltaire'in başına, ­zihinsel faaliyetinin yönü üzerinde önemli bir etkisi olmuş gibi görünen bir macera geldi . ­Cavalier Rogan, Voltaire'in kendisine söylediği bazı özgürlükler için, hizmetkarlarına onu dövmelerini emretti. Voltaire şikayet etmeye başladığında, sadece herhangi bir tatmin almamakla kalmadı ­, aynı zamanda beyefendinin akrabalarının entrikaları nedeniyle, sadece altı ay sonra serbest bırakıldığı Bastille'de hapsedildi ve ardından şartla serbest bırakıldı. Fransa'yı terk et. Bu, Voltaire'i üst sınıfa karşı silahlandırdı ve daha sonra yorulmadan peşinden koştuğu çalışmalarının hedefini genişletti. Bundan sonra İngiltere'ye (1726 ) taşınan Voltaire, İngiliz düşünürler Bolingbroke, Shaftesbury ve Collins'in deizmi ­ve İngiltere'nin yaşamı ile tanıştı. İngiltere'deki ikametinin meyvesi, Lettres philosophiques veya Lettres ^{Anglaises idi} . Ayrıca Voltaire burada Brutus trajedisine başladı , Henriade'yi bastı ve XII. Charles'ın tarihi için bazı materyaller hazırladı. Sadece üç yıl sonra, arkadaşlarının isteği üzerine tekrar Paris'e döndü ve yalnızlık içinde edebi eserlerini sürdürmeye devam etti. Ancak kaleminin iğneleyiciliği ve inatçı düşünce tarzıyla ­sürekli başına yeni dertler açıyordu. Önce, bir aktrisi Hristiyan cenazesiyle onurlandırmak istemeyen din adamlarına karşı yazdığı bir hicivle12 ­^{ve ardından} Parlamento kararıyla alenen yakılan Lettres philosophiques'in yayınlanmasıyla , ­kendisine karşı öyle bir fırtına koptu ki, zihinleri sakinleştirmek için Fransa'yı terk etmek zorunda kaldı ­. Bu sırada bilgili Madame du Chatelet ile tanıştı, ­kalesi Cigeu ^{13'e yerleşti} ve onu memnun etmek için bir süre kesin bilimler okudu. Bu çalışmaların meyveleri şunlardı: Elements de la Philosophie de Newton ¹⁴ ve On Fire denemesi . Bununla birlikte, kısmen kendi deneyiminden, kısmen de bilgili ( Clairaut ¹⁵ ) insanların görüşlerinden ­, bu alanda sıradanlığın üzerinde bir şey üretemeyeceğine ikna olarak , kendisini yeniden yalnızca ­edebi eserlere adadı . ­1740'ta Voltaire, 1738'den beri yazıştığı Prusya kralı II. Frederick'in sarayına bir süre yerleşti ¹⁶ . Frederick bir Silezya seferine çıktığında, Voltaire Fransa'ya döndü ve üç yıl sonra, Avusturya ve İngiltere Fransa'yı tehdit ettiğinde, onu ­mükemmel bir başarıyla yaptığı Fransa lehine ikna etmesi için Frederick'e gönderildi. ­Bu diplomatik hizmete ve edebi üne rağmen ­Voltaire, Fransız sarayında çok önemsediği kalıcı önemi elde edemedi. Mahkemede Crebillon kendisine tercih edildiğinde, Voltaire can sıkıntısından Co (Sceaux) ^{17 için Versailles'dan ayrıldı} . Bu belirsiz önemi devam ettirirken ­, Voltaire nihayet 1746'da mahkemede , daha önce kendisine iki kez reddedilmiş olan Fransız Akademisi'nin bir üyesi yapıldı. 1749'da Voltaire, bilgili arkadaşı du Chatelet'in ölümünden sonra onu Fransa'da tutacak hiçbir şeyi kalmamıştı, anavatanını terk etti ve onu defalarca davet eden Prusya kralının yanına gitti. Kralın sarayında Voltaire en yüksek onura sahipti; vekil rütbesine yükseltildi, 22.000 livre bakım aldı, ­pour le merite ¹⁸ nişanı ile ödüllendirildi. - ve tüm bu iyi işler için, yalnızca kralın edebi eserlerini incelemek ve onunla sohbet etmekle meşguldü . ­İstenen amaca ulaşmış görünüyordu; ama arkadaşlıkları kısa sürdü. Voltaire önce Maupertuis'le, sonra kralın kendisiyle tartıştı ve 1753'te Fransa'ya dönmek için Prusya'dan ayrıldı. Ama onun Pucelle d'Orleans ¹⁹ olduğunu öğrendikten sonra Hükümeti kendisine karşı silahlandıran ­ve kralın Paris'e dönmesinin nahoş olacağını düşünen Voltaire, bir süre konakladığı Colmar'dan Savoy ve Güney Fransa üzerinden İsviçre'ye gitti ­. Birkaç yıl Cenevre'de (1755-1758) yaşadı, ancak burada bile yerel yetkililerle tartıştıktan sonra nihayet kendisine (1758) Toigpeu malikanesini ve Ferney ^{20'yi satın almaya karar verdi} , hayatının neredeyse geri kalanını dünyadan bağımsız olarak geçirdiği yer. Fernet'te geçirdiği son iki yıl boyunca Voltaire sürekli olarak edebi eserlerle uğraştı ­ve en yüksek saygının belirtilerini gördü; bilim adamları, yazarlar, sanatçılar, en yüksek çevreden insanlar, hatta kraliyet ailesi, Ferney şatosunda Voltaire'i ziyaret etti. 1778'de Voltaire Paris'e gitti, orada olağanüstü bir coşkuyla karşılandı ­ve oraya gelişinden üç ay sonra 30 Mayıs'ta öldü. Din adamları, kötü yaşlı adamın kemiklerini kilisenin ayinlerine göre gömmek istemediler. Reddedilen bedeni oradan oraya dolaşıyordu; Sonunda gizlice Bernardine manastırına (Scelliers) götürüldü ve yeğeni Abbé Mignot ­kilisenin şapellerinden birine gömüldü ^. 1791'de kemikleri ciddiyetle Pantheon'a transfer edildi.

Voltaire, on sekizinci yüzyılın en ünlü yazarlarından biridir ve eğitimli dünyada Voltaire'in kendi zamanında sahip olduğu kadar yüksek bir hakimiyete sahip olan başka bir yazar yoktur. Voltaire'in bir şair ve bir yazar gibi tüm çağlar ve zamanlar için gerçek, yasa koyucu erdemleri kendi içinde bir araya getirip getirmediğine karar vermek ­eğitim ve edebiyat tarihine kalmıştır . ­Sadece felsefe tarihindeki önemini ve felsefe ile ilgili temel düşüncelerini kısaca özetleyeceğiz. Voltaire'in felsefi içeriğe yabancı olmayan bazı eserlerine dayanarak büyük bir filozof olarak görüldüğü ­bir zaman vardı . Ferney'in bilgesinin adı olan Voltaire'in adı, felsefenin ya da en azından on sekizinci yüzyıl felsefesinin bir temsilcisinin adıydı . ­Ama bir filozof olarak şanı hak edilmemiş bir şandır; felsefe tarihinde, bir zamanlar kendisine atfedilen, belki de bugün bile geri kalmış veya felsefe tarihine aşina olmayan insanlar tarafından kendisine atfedilen öneme sahip değildir. Çoğu zaman ifadenin doğruluğunu ve katı gelişim sırasını bilimde ikincil olan kurgu yöntemlerine feda eden açıklamasının popülaritesi, felsefi yazılarının bilimsel önemini azaltır ­. Ancak bu, Voltaire'in felsefi ihtişamının halesindeki bu kadar parlaklığı henüz ortadan kaldıramazdı. Felsefi gerçeklerin popüler bir açıklaması kapsamlı ve hatta derin olabilir; çoğunlukla yalnızca kesinlikleri ve ­çeşitli fenomenlere geniş çapta uygulanmaları nedeniyle felsefede çok gerekli olan genel formüllerden kaçınır , oysa ortak dilde bu ifadeler ve formüller artık ne böyle bir kesinliğe ne de evrensel bir uygulamaya sahiptir, çünkü kelimelerle ifade edilir. ­herhangi bir fenomen çemberinden sadece biri ­. Felsefi soruların parlak, zarif bir açıklaması, Voltaire'in diğer, daha önemli eksiklikleriyle el ele gider: felsefi görüşünün ne orijinalliği ne de genişliği ve verimliliği ile hiç ayırt edilmez, yalnızca ödünç alınanların arkasına gider ve yapmaz. metafizik gerçekleri derinlemesine anlama yeteneğine sahip olmak (du sens ­metaphysiquae , savunucularının bile üzerinde hemfikir olduğu, bkz. Ansiklopedi, Leroux, Voltaire) ²² . Bazen en yüce felsefi soruları son derece yüzeysel, temelsiz ve yanlış bir şekilde açıklar. Hıristiyanlığın ruhuna ilişkin sapkın kavrayışı ve Hıristiyan dogmasının temel gerçekleri hakkındaki anlamsız yargıları, buradan, metafizik gerçeklerin bu yüzeysel ve asılsız anlayışından kaynaklanmaktadır. Ayrıca Voltaire, felsefe biliminin tamamını veya herhangi bir parçasını sistematik olarak geliştirmez, katı bir bilimsel biçim olmaksızın, yalnızca yaşamda kendisine sunulan çeşitli durumlarda belirli felsefi ­sorular üzerine düşüncelerini sunar. Genel ruh ve yön olarak, Locke tarafından başlatılan ve ­Condillac ve diğer takipçileri tarafından sürdürülen on sekizinci yüzyılın sözde felsefesine aittir . Ancak ­Voltaire, modern Alman felsefesi zamanına kadar ­hakim olan Locke'un yalın ilkelerinin dışına çıkmadan , bazen onlarla karıştırılsa da, 18. yüzyılın doğrudan materyalistleri arasında sayılmaz. On sekizinci ­yüzyıl felsefesinin Lockeçu ampirizmden Doğa Sisteminin materyalizmine (bkz . materyalizm. En azından doğrudan doğruya, felsefenin bazı sorunlarına ilişkin yargılarının sınırlarını aşmadan ­, onun görüşlerinde materyalistlerin felsefesiyle benzerlikler bulmak mümkün değildir. Aksine, bilgi ve yaşamın en önemli sorularını zaman zaman yargıladığı uçarılıkla, yaşayan bir inancın yokluğu ve mantıksal faaliyetinin bazen uğraştığı bu gerçeklere tüm iç yaşamın katılımıyla Voltaire'in bir materyalist olduğu kabul edilebilir ­. ve son olarak, Hıristiyan doktrininin teorik ve pratik gerçeklerine kaba bir bakışla. Voltaire'i deistlerin sayısına atfetmek en doğrudur, yani. Tanrı'nın varlığını kabul etmelerine rağmen, yüce varlığın dünyaya karşı içsel tutumunu ve tüm olayları yöneten Tanrı'nın takdirinin eylemlerini kabul etmeyen bu tür insanlar. varlığın en bilge amaçlarına dünyanın. Deistik anlamda ilk liderleri Shaftesbury, Bollingbroke ve İngiltere'de kaldığı süre boyunca eserleriyle tanıştığı Collins idi. Bununla birlikte, öğretilerinin manevi içeriği ne kadar zayıf olursa olsun, yine de Voltaire'in ruh haline pek benzemiyordu. Kendini yavaş yavaş yabancı unsurdan kurtararak ­, hayatının ikinci yarısında nihayet şüpheciliğe yönelmeye başladı.

tek bir felsefi sorunun sistematik çözümüyle bile ilgilenmedi . ­Bilgi, Tanrı, ruh, özgür irade ve ahlak gibi felsefi araştırmanın en önemli konuları hakkındaki yargılarını kısa makalelerde veya karışık içerikli eserlerde ifade etti.

"Ben" - der Voltaire - "tüm metafiziğimi ahlaka indirgiyorum ­" (je contepe toujours autant que je reich ta metaphysique a la morale. Corresp. avec Frederic, lett. 32), ²³ veya, başka bir deyişle, metafizik hakikatleri sınırlıyorum pratik aktiviteye yapılabilecek uygulama temelinde. Voltaire'in sözlerini bu anlamda olması gerektiği gibi anlamak, onun düşüncesinin tüm yanlışlığını keşfetmek zor değil, belki de Voltaire'de ikinci bölümde çok net bir şekilde ortaya çıkan daha yüksek inançların o sarsıntısının nedenini kısmen açıklıyor. hayatının yarısı. Duyular üstü gerçekler , yaşam üzerinde, pratik etkinlik üzerinde bir etkiye sahip olamazlar ; ­ama bunların alaka düzeyini, gerçekliğini pratik etkinlikle ölçmek ­, şeylerin gerçek düzenini değiştirmek, varlığın ve etkinliğin daha yüksek ilkelerini zaman ve yer şanslarına tabi kılmak anlamına gelir. Bilgi ve faaliyetin en yüksek hakikatleri, ­hayata uygulanmaları yararlı olduğu için değil ­, pratik faaliyetin kendisi en yüksek, asil özelliklere sahip olduğu ve kaderin en iniş çıkışlarında ihtişamıyla bize dokunduğu için kabul edilmelidir. sadece pratik faaliyetteki değişikliklere tabi olmayan ­ve hayattaki geçici uygulamalarla sınırlı olmayan, aksine hayatın kendisine sarsılmaz bir destek ve en yüksek haysiyet sağlayan duyular üstü gerçekler. Bu nedenle Voltaire'in şu sözleri: "Tanrı olmasaydı bile, icat edilmesi gerekirdi" - bir anlam ifade etmiyor ²⁴ .

Bilgi açısından Voltaire, 18. yüzyılda çok moda olan ve Kant'tan bu yana önemini yitiren sansasyonalizm ilkelerini takip ediyor. Bilginin kökeni veya o zamanın dilinde fikirlerin, yani temsillerin kökeni, ­çağdaş Voltaire düşünürlerinin kafalarını meşgul eden bilgi teorisindeki ana soruydu. Kartezyen fikirlerin doğuştanlığı doktrinini çürüten Locke'un ardından ­Voltaire, hatta belki Descartes'ı okumadan bu çürütmeyi sadece tekrarlamakla kalmaz, alaycılığının tuzuyla çözer. Locke ve takipçileri, Descartes'ın fikirlerin doğuştan olduğunu tam olarak nasıl anladığını görmezden gelerek, tüm fikirlerin deneyimden geldiğini savundular ­. Voltaire, fikirlerin bu kökeninin duyulardan, deneyimden anlaşılabileceği ve anlaşılması gerektiği anlamında bir araştırmaya girmeden aynı şeyi tekrarlıyor - fikirlerin tek kaynağı duygularımız mı, anlayışımız mı? belirli bir düzen ve bileşim dışında onlara yeni bir şey eklemeyin ­veya deneyim ve hisler yalnızca çeşitli türden fikirlerin oluşmasına vesile olur. Görünüşe göre her ikisini de (je ne sais pas, comment je pense, mais je sais, que je n'ai jamais pense, qu'a 1'occasion de mes sens. Micromegas c. 7)25 karıştırıyor, oysa titiz ^bir analiz Duyusalcıların görüşünü ikinci anlamda kabul ederek, onu Descartes'ın fikirlerin doğuştanlığı hakkındaki öğretisiyle kolayca uzlaştırabileceğimizi gösterin: çünkü Descartes , Locke tarafından kendisine empoze edilen fikirlerin ruhumuzda doğuştan olduğu şeklindeki garip fikre de sahip değildi. hazır bir form ve ­dış dünyanın etkisi ve izlenimleri altında ruhumuzda oluştuğunu ve oluştuğunu inkar etmedi. Bununla birlikte, Voltaire, temsillerin tüm oluşumunun neden sadece dış eylemlerin kabul edilebilirliği ile açıklanması gerektiğine dair ayrıntılı bir incelemeye girmeyi gerekli görmemesine rağmen, öyle gerçekleri kabul eder ve kanıtlar ki, bakış açısından. sansasyonel bilgi teorisi ancak tutarsız bir şekilde kabul edilebilir ve ondan sonra kişi onun tek yanlılığını keşfetmelidir ­. Bu tür gerçekler, Tanrı, yasa, gerçek ve özgür irade fikirlerini içerir.

gerçek ve gerçek olmayan, ahlaksızlık ve erdem hakkındaki ­evrensel yargıların kökeni hakkındaki öğretisinden utanmayan ­Voltaire, tek ve koşulsuz bir ahlaki yasa fikrini kabul eder. "Gelenekleri, ikamet yerleri, dilleri ve eğitim dereceleri farklı olan insanları ne kadar çok incelediysem, temel ahlaki kavramlarının aynı olduğuna o kadar çok ikna oldum" diyor. Adalet kavramı bana ­o kadar doğal ve evrensel görünüyor ki, herhangi bir yasaya (yani pozitif), herhangi bir sözleşmeye veya herhangi bir inanca bağlı değil ” (Le philosophe cahil). Aynı düşünceyi Hobbes'a karşı da savunur: "Okuyucularınızı argümanların gücüyle , dünyada koşullu yasalardan başka kanun olmadığına dair şaşırtmayı boşuna mı düşünüyorsunuz," diyor Voltaire; ­doğru ve dürüst olmayan, yalnızca bazı ülkelerde kabul edilmesi kabul edilen şeylerdir... Ahlak bilimini inceleyen herkes, denemenizi kendi kalbinde çürütmekle mi başlayacak? » ²⁶

iradenin özgürlüğünü daha da büyük bir güç ve belagatle kanıtlıyor. ­Bu konudaki görüşleri şöyledir: 1) özgür irade, ruhun öyle bir gücüdür ki, herhangi bir nesne hakkında düşünebilir, seçimine göre hareket edebilir veya etmeyebilir; 2) içsel, karşı konulamaz bir ­duygu bize özgür olduğumuza dair güvence verir. Bu duyguyu çürütmek ve yok etmek için, özgür irade kavramının bir çelişki içerdiğini kanıtlamak yeterli olacaktır ­; ancak bu tür kanıtlar sunulamaz; 3) özgür iradeye duyulan güven, onun gerçek özgürlüğüne karşılık gelmiyorsa, bu, Tanrı'nın yarattıklarını aldatmak için yarattığı anlamına gelir; ama bu yüce bir varlığın bilgeliğine yakışmaz; 4) özgür irade doktrininin muhalifleri, bu gerçeğe dair içsel bir inanca sahip olduğumuzu ve içsel duygunun, ­ruhumuzda bu gücün varlığını çürüten argümanlara gönüllü olarak karşı çıkmadığını kendileri kabul ederler; 5) Son olarak kaderciler bile inançlarının aksine davranmaya zorlanırlar. Özgür irade lehine ayrıntılı argümanlar ortaya koyduktan ve çeşitli itirazları yanıtladıktan sonra Voltaire, ­Friedrich Vehl'e döner. şu sözlerle: “İnsanlık adına emin olun ki, insan özgür bir varlıktır; yoksa bize bu kadar haz veren dostluğun anlamı ne olurdu? Büyük işlerinizin bedeli ne olurdu? İnsanların refahı ve mutluluğu için endişeleriniz için ne kadar minnettar olmalısınız ? ­O halde size yapılan hizmetlere, sizin için dökülen kanlara kendiniz nasıl bakmalısınız? Bu kadar asil ve bilge bir adamın, tüm aşk kanunlarına, su ile sürülen ve uzun süreli kullanımdan sonra ağıt yakan bakır çarklara bakar gibi bakması mümkün müdür? Hayır, ruhun sahip olduğu en iyi şeyden vazgeçemeyecek kadar yücedir ! ­(Karşılık gelen avec Frederic, mektup 39) ²⁷ . Voltaire'in sonsuz ve anlaşılmaz bir aklın zayıf ve bozulmaz (yozlaşmaz) kaynağı ­olarak adlandırdığı, her zaman ve her şeyde var olan içgüdü hakkındaki düşünceleri de dikkat çekicidir (Dialog. XXIX Les adorateurs ou les louanges de Dieu) ²⁸ . Yazılarının bazı yerlerinde, ­Locke'un otoritesinin etkisi altında, fikirlerin oluşumunda ruh tarafında kendiliğinden hiçbir şey bulamayan Voltaire, aklı ruhun doğuştan gelen bir yeteneği olarak tanımaya hazırdır, fark etmez. aynı zamanda, aklın temel özelliklerinin dış izlenimlerden ve duyu organlarından kaynaklanmadığını, bunların ­kaba maddeden farklı düşünen bir varlığın özelliği olduğunu kabul etmek gerekir. Voltaire'in popüler felsefesinin on sekizinci yüzyılın kaba materyalistlerinin öğretilerinden eşit derecede önemli bir ayırt edici özelliği, onun Tanrı'nın varlığına olan inancıdır. Hayatı boyunca, sadece bu kutsal gerçeği kabul etmekle kalmadı, aynı zamanda sözde ateistlerin ahmaklıklarını, genel kanının aksine, genellikle kaba bir orijinallik arzusuyla, varlığını inkar eden söz ve düşüncenin tüm gücüyle kınadı. yüce bir varlığın ­Voltaire'in insan ruhu kavramları o kadar saf ve o kadar kesin değil. Bu bağlamda, Locke'un, Tanrı'nın maddeye düşünme yetisi de verebileceği şeklindeki önerisine kapılır; ancak bu varsayım , bilinçsiz, zorunluluk yasalarına tabi bir tözün, ­düşünen ve kendi kaderini tayin edebilen bir varlığa nasıl dönüştüğünü en azından açıklamaz . ­Aksine, bilincin birliğinde, ruhumuzun şehvetli doğadaki eğilimlerin üzerine çıkarak ilahi hakikatleri tefekkür etme ve sevgi ve hakikatin ebedi ve evrensel kanunlarına göre faaliyette bulunma yeteneğinde, kişi sağlam bir temel bulabilir. ruh ve madde arasındaki temel farka bilinçli bir inanç için ­. Ruhu temel ateş olarak adlandırmak, aynı zamanda ­hiçbir şeye dayanmayan bir varsayıma başvurmak ve dahası, Voltaire'in kendisinin büyük bir güçle savunduğu ruhun çok rasyonel ve özgür etkinliğiyle çelişmek anlamına gelir. Bilişsel etkinliğin tam gelişiminde veya gerçeğe yönelik düşüncemizle ilgili olarak Voltaire dört yön veya derece ayırt eder: 1) inanç durumu, bu inancın temellerine girmeden bir şeyin tanınması. İnsanların çoğu bu durumda. 2) Ruhumuzda çelişkilerin bilinci ortaya çıktığında bu durum bir başkasıyla değiştirilir . ­Ancak bu çelişkiler ne kadar güçlü olursa olsun, ruhumuz hem teorik hem de pratik temel gerçeklere olan inancını koruyor. 3) Üçüncü durum ­, sistematik bir bilgi birliğine ulaşmak için önceki çelişkileri bırakıp tek taraflı bir yön aldığımızda ortaya çıkar. Böylece bazıları idealist, diğerleri realist olur; bazıları ruhçu, diğerleri materyalist vb. 4) Ancak bu yön birliği ­henüz doğru olarak adlandırılamaz. Terk edilmiş inançlar yeniden canlanır ve ruhu rahatsız eder; bu arada onları eski halleriyle ne kabul edebilir ­ne de reddedebilir. Sonra bunlar üzerinde anlaşmaya varmanın bir yolunu arar ve yavaş yavaş birçok gerçek arasında bulduğu çelişkinin yalnızca görünüşteki bir çelişki olduğu, şeylerin uyumlu bir bütün oluşturan iki düzeni olduğu sonucuna varır.

Voltaire, felsefi bilginin ve felsefe biliminin ana gerçeklerini bu şekilde yargıladı. Voltaire'in hakkında bu kadar sağlam hükümler verdiği hakikatler fizikî dünyaya değil, metafizik dünyaya ait olduğu halde, ­metafiziğin konusuna hiç sempati duymuyordu; ayrıca, onda her zaman ve özellikle hayatının ikinci yarısında, aklın daha yüksek hakikatlerine olan inançlarında gözle görülür bir sarsılma vardı. O zaman ruhu yalnızca fiziksel organizmanın işlevi olarak, özgürlüğü zorunluluk yasasına tabi fiziksel nedenlerin eylemi olarak ve dünyayı ­her türlü kötülüğün kaotik bir karışımı olarak tanır; o zaman ruhun ölümsüzlüğü gerçeğinin büyüklüğünü fark eder, özgürlüğü fiziksel nedenlerden ayırır ­, onu dünyanın genel düzeni ve ilahi ­takdirle uzlaştırır, tüm dünyayı tek, bilge bir varoluş amacına yönlendirir. Böylesine keskin dalgalanmaların ve olumsuz metafizik kavramının nedeni, skolastikliğin pek çok izini hâlâ taşıyan bu bilimin tam da durumu olabilir; ancak başka bir temel de ­Voltaire'in tamamen aşılandığı zamanın ruhu içindeydi. Dünyanın fiziksel düzenini aşan ruhsal gerçeklerin son derece bağımsız önemini hissetmedi. Çağdaşlarının çoğu gibi, onlarda, on sekizinci yüzyılın düzgün bir insanının pratiğine faydalı uygulamalarına bağlı olarak, yalnızca göreli bir değer gördü; ve 18. yüzyılın pratiği ­, hayatın maddi amaçlarına kapılmış, varlığın ve etkinliğin en yüksek hakikatlerine ne kadar destek sağlayabilir? Pratik hayatta heterojen izlenimlere ve en kaba materyalizme doğru hakim olan eğilimin örneklerine kapılan Voltaire, hayatın duyular üstü gerçekleri gerçekte inandırmak için en sağlam temelin yattığı tarafını sürekli olarak kendi içinde zayıflattı.

Voltaire'in zihinsel etkinliğindeki en karanlık nokta, Hıristiyanlığa karşı çılgınca düşmanlığıdır: "akılsız ­" diyoruz çünkü bu düşmanlıkta, adına bazen o kadar zekice hareket ettiği aynı sebeple çelişiyor ki, daha fazla düşünmeden, yalnızca körü körüne. ­tutku , yalnızca yüzeysel zihinlerin özelliği olan, Roma hiyerarşisinin ortaçağ istismarlarının kalıntılarını Hıristiyanlığın ilahi ruhundan ayıramadı veya ayırt etmek istemedi. Voltaire, Tanrı'nın varlığı fikrini kabul etti: ama Hıristiyan öğretisinde değilse, soyutta değil, dünyayı kendi haline veren Tanrı'nın en yüce fikrini nerede, hangi öğretide bulacağız? Kaderden habersiz, Voltaire gibi deistlerin Tanrısı değil, ­sonsuz sevgisiyle dünyayı yaratan ve kurtaran yaşayan Tanrı? ­Ruhun ölümsüzlüğü inancından yoksun olan Voltaire, en azından bu gerçeğin yüce öneminin farkındaydı; ancak müjde öğretisi bu gerçekle o kadar iç içedir ki, ­bir kişinin tüm dünyevi yaşamını gelecek yaşam için bir hazırlık olarak görür. Voltaire, küçük kardeşleri fanatizmin keyfiliğinden ve her türlü baskıdan kurtarmak için sık sık hareket etti veya en azından insanlığın iyiliği için hareket eden bir adam rolünü oynadı ; ­ama Hıristiyan değilse de hangi öğreti ­dünyaya insanlığın yeni, en yüksek fikrini (Galat. 3:28) ve sadece komşular için değil, aynı zamanda düşmanlar için de en dokunaklı sevgi emrini ilk kez duyurdu: düşmanlarınızı sevin , sana iftira atanları korusun, senden nefret edenlere iyilik yap (Matta 5:44 )? Voltaire, en azından ­hayatının en iyi yıllarında, ­varoluşunun en bilge amacına makul bir inancın rehberliğinde bir dünya görüşünün tüm avantajlarını, tarihin fenomenlerinin değişimini gören ölü doktrin üzerinde hissetti. sadece maddi güçlerin kör oyunu; ama bu görüş, Hıristiyan öğretisinde değilse bile, en yüksek ve en saf önemini nerede kazandı? İnsan dünyasının tüm tarihi, ­insanın kurtuluşu ve iyiliği için Tanrı'nın takdirinin tarihidir. Voltaire'in en azından ilk başta adına hareket ettiği, Hıristiyanlığın gerçeklerinin sağlam felsefenin gerçekleriyle yakın bağlantısı, onun Hıristiyanlığa karşı düşmanlığında yalnızca körlük, gerçek bir düşünüre yakışmayan bir şey görmek için sebep verir. ­Gülünç bir hatayla, yüzeysel insanların felsefi şöhretin ilk koşulu olarak gördüğü, zamanında moda olan özgür düşüncenin çocuğu tarafından gölgelenmiş , ­şeytani alaylarıyla yalnızca sağlam felsefenin sık sık savunduğu gerçeklerinin altını oydu. Hıristiyanlığın. Teorik konumlarına göre, 18. yüzyılın ateistleri ve materyalistleri arasında yer almıyor; fakat küfür ruhuyla ateizm ve materyalizmin gelişmesine büyük katkıda bulunmuştur. Sonunda o kadar yoğunlaştı ki, sınırlı, ancak kalbin en kutsal inançlarına karşı bir inançsızlık ruhu ve kaba maskaralıklarla yüksek öğrenim iddiasında bulunan insanlar, kalabalığa karşı üstünlüklerinin neredeyse tek özelliğini düşündüler.

Voltaire'in, zihninde ve hayal gücünde farkında olduğu, kalbinde ve yaşamında inkar ettiği, felsefenin temel doğruları hakkındaki bu yüzeysel görüşüne bağlı olarak, onun kişisel karakteri de vardı. Voltaire, yanlış adalet ­, suç kavramlarını düzeltmek, cezaların insanlık dışı zulmünü hafifletmek için tüm gücüyle çabaladı; hatta çoğu zaman ya hak edilmemiş cezalardan kurtulmaya ya da en azından fanatizmin talihsiz kurbanlarının kaderini hafifletmeye katkıda bulundu; ama karakterinin bu asil özellikleri daha karanlıktı! dürüst bir adama yakışmayan birçok alçaklık. Sık sık düşmanlarına iftiralarla zulmetti, en kaba ve alaycı alaylara izin verdi ve güçlü kişileri pohpohladı; kişisel görüşlerine göre, ya ­bestelerini ciddiyetle reddetti, sonra onları kendisininmiş gibi kabul etti ve küçük hırs ve entrikalarla çok meşguldü.

Voltaire'in felsefi yazıları şunları içerir: Yazılar; Newton felsefesinin unsurları, dünyanın bütününe açılan kapıdır. Amsterd., 1738, Lozan, 1773, 8. - Candide ou sur 1'optimisme. 1. baskı 1757, Rusçaya I. G. St. Petersburg tarafından çevrilmiştir, 1779. Questions sur 1'ansiklopedi (Dieu makalesinin burada özel bir ilgiyi hak ettiği); Mektuplar de Memmius ve Ciceron; I. Vinogradov (St. Petersburg, 1786) ve A. Palitsyn (St. Petersburg, 1802) tarafından Rusçaya çevrilmiş la loi naturelle (şiir); Dictionnaire felsefi portatif; Evangile du jour; Reponse au systeme de la nature, 1. Geneve tarafından yayınlandı, 1772. Ayrıca diğer yazılarında da felsefi düşünceler var. Voltaire felsefesi için bkz. Erdmann's Course in the History of Philosophy in Modern Times, Damiron's History of Philosophy in France, ayrıca E. Bersot, La philosophie de Voltaire, avec une Introduction et des note, 12, Paris, 1848. Voltaire'in anlamı için ayrıca bkz. nouvelle par Leroux, art. Voltaire.

ilk toplu eserleri 1749'da Dresden'de ­8 bölüm, ardından 1768'de Cenevre'de basıldı. Bundan sonra , önemli eklemelerle çok sık yeniden basıldı ­. Voltaire'in yazılarının listesi, çevrildi. Rusça'ya, bkz "Ansiklopedik Sözlük", Cilt 11, s.416.

Voltaire'in birçok biyografisinden en dikkate değer olanı Marquis de Luchet, 1781, t. 6, 8 Duvernet, 1786-97, 1, 8 Masure, 1821, 1, 8 Paillet de Warcy, 1824, 2, 8 Condorcet, Voltaire'in ­hücre koleksiyonunda .

N. N. STRAKHOV

Mikromegas Voltaire

Ahlaki Çeşitliliğe Talep -
Ahlaki Olguların Düzenliliği - Fontenelle -
Birçok Dünya Üzerine Sohbetlerin Üçüncü Akşamı -
Fontenelle'in Kayıtsızlığı - Mikromeganın İlk Bölümü -
Büyümesi - Boyut ve Form Arasındaki İlişki - Zihni -
Bilgiler Arasındaki Fark Saygınlıklarına Göre—

Micromegas'ın ikinci bölümü - Sıkıntı - Hayatın kısalığı -
Locke'un felsefesi - Zihnin temel özlemi

Okuyucunun tüm söylenenlerden çıkaracağı kolay ve dolaysız sonuç şudur: Eğer diğer dünyaların varlıkları, maddi doğaları bakımından dünyadaki varlıklardan farklı değilse, o zaman psişik doğaları bakımından da farklı olamazlar. aktivite zorunlu olarak bedensel aktiviteye karşılık gelir. Ama düşüncemizin en güçlü şekilde silahlandığı şey tam da bu sonuca karşıdır.

Kişi hayatından memnun değildir, ­asla ulaşamadığı acı verici idealleri kendi içinde taşır ve bu nedenle dünyanın ahlaki çeşitliliğine, kendisinden daha mükemmel varlıkların varlığına inanmaya ihtiyacı vardır. Hayatımızdaki fiziksel felaketler hakkında sık sık şikayetler duyulur ; ­ama ahlaki felaketlerle ilgili şikayetlerimizle, bir insanın ahlaki önemsizliğine ve çirkinliğine baktığı o dinmez öfke ve umutsuzlukla karşılaştırıldığında ne anlama geliyorlar? Rousseau ve Byron'ın çığlıkları, Heine'nin hastalıklı ironisi ve bu türden diğer tüm fenomenler, insanlığın fiziksel kötülüğünden değil, ahlaki kötülüğünden kaynaklanır ­. Ve bu nedenle, vücut yapısından memnun olmayan bir kişi bazen kanat hayal ederse, o zaman ahlaki eksikliklerimize sahip olmayacak yaratıkları hayal etmeye kıyaslanamayacak kadar daha eğilimlidir. Yani, bir kişi, ahlaki yaşamının özünün , yeryüzünde olduğundan çok daha iyi biçimlerde kendini gösterebileceğine inanma eğilimindedir . ­Burası, gezegenleri doldurma arzumuzun ana kökünün yattığı yerdir ve bu nedenle, Hegel ile konuşan Heine, yıldızları kutsanmışların ^evi olarak adlandırmayı kafasına koydu ­.

Dünyevi yaşamın sıkıntı ve ıstırabına bir mola vermek için zihinsel olarak gezegenlerin mutlu sakinlerine uçuyoruz. Tıpkı daha önce olduğu gibi "altın çağı" hatırlamayı seviyorlardı ; bu yüzden bir zamanlar Voltaire'in de ziyaret ettiği El Dorado'yu veya Bacon of Verulam ^{2'nin zihinsel olarak yelken açtığı Yeni Atlantis'i hayal ettiler} . Bu tür rüyalar çoktur; teknik bir isimleri var - ütopya, 1516'da şansölye Thomas More tarafından ayrıntılı olarak açıklanan Ütopya adasından sonra . Bu tür yaratıkların kaynağı tarafından­ hayal gücü, insan aklının az çok yüksek özlemlerini ifade ettikleri görülür; ve gerçekten de çoğu zaman en yüksek ve asil umutlar ve arzular onlarda ifade edilir ­.  *

Zihnimizin tüm bu yaratımlarının temsil ettiği görev son derece geniş ve zordur. Tüm bu varsayımların ahlaki doğamızın özüyle nasıl bir ilişkisi olduğunu, onun yasalarına göre, gerekli özelliklerine göre mümkün olup olmadıklarını göstermek gerekir. Manevi yaşamımız, tıpkı herhangi bir fiziksel veya kimyasal olayın meydana gelmesi gibi, daha az doğru, daha az yasal olarak şekillenir ve gelişir. En basit duyumlardan başlayarak en derin düşünce, duygu ve arzulara kadar psişik olgular birbiriyle yakından ilişkilidir ve tek bir özden kaynaklanır. Keyfi olarak yeniden düzenlenemezler, bize yabancı ve bize dışarıdan yatırım yapan güçlerin kaprisli fantezisi tarafından yaratılan özelliklerin belirli bir kombinasyonu olarak anlaşılmamalıdırlar. Sonuç olarak, onların meşru ve kaçınılmaz gelişimlerini insan özünün en derin derinliklerinden ­, ruh ve bedenin birleştiği, ağırlık merkezinde olduğu gibi tüm varlığımızın yoğunlaştığı o gizemli derinlikten göstermemiz gerekir .­

Böyle bir soruyu doğrudan ele almak yerine, kabul etmesi kolay, hiçbir zaman ve hiçbir güç çok büyük olmayacak, farklı bir manevi yaşam için insan özlemlerinin ifade edileceği belirli bir örneği ele almaya devam edeceğiz ve analiz etmeye çalışacağız .

³ yazarı Fontenelle'dir . Bazen ondan aşağılayıcı bir şekilde söz edilir, ancak bu tamamen adil değildir. Kendi türünde büyük ve eşsiz bir fenomeni temsil ediyor . ­Yazıları, Fransızların zihin, 1'esprit dediği şeyin eşsiz örnekleri olarak ölümsüzdür; Voltaire'in kendisi bu konuda onunla rekabet edemez ­çünkü Voltaire her zaman az çok duygu veya düşünceye kapılır. Voltaire genellikle naiftir, basittir, bir soru karşısında gerçekten zorlanır ve samimi ­ünlemler yapar. Fontenelle her zaman kurnaz ve kurnazdır, aklından ve sözlerinden her zaman memnundur ve sadece şaka olarak ünlemler yapar.

Fontenelle, Konuşmalarının ­üçüncü akşamında şöyle tartışıyor:

"Muhtemelen, farklılıklar mesafeyle birlikte artıyor ve Lupa'da yaşayanlarla Dünya'da yaşayanlara bakan biri, onların Dünya'da yaşayanlardan ve Satürn'de yaşayanlardan daha yakın dünyalara ait olduklarını açıkça görecektir. Örneğin, bir yerde kendilerini sesle anlatırlar, başka bir yerde sadece işaretlerle konuşurlar ve sonra hiç konuşmazlar. Burada anlayış yalnızca deneyim tarafından oluşturulur; başka yerlerde deneyim anlayışa çok az şey verir; ve sonra - yaşlılar çocuklardan fazlasını bilmiyor. Burada gelecek, geçmişten daha çok ıstırap çekiyor; başka yerlerde gelecekten çok geçmiş; ve sonra ne biri ne de diğeri için endişelenmiyorlar - ve belki de diğerlerinden daha az mutsuzlar. Belki de şu anda bilmediğimiz pek çok şeyi bize gösterecek bir altıncı hissimiz olmadığı söyleniyor. Bu muhtemelen ­altıncı duygu, beş duyumuzdan birinin eksik olduğu başka bir dünyadadır. Hatta belki çok fazla duygu var ama diğer gezegenlerle paylaşmakta sadece beşimiz var ve gerisini bilmediğimiz için onlarla yetiniyoruz. Bilimlerimizin, insan aklının asla ötesine geçemediği belirli sınırları vardır: öyle bir nokta vardır ki, birdenbire bize ihanet ederler; geri kalanı, bildiğimiz hiçbir şeyin bilinmediği başka dünyalara verilir. Bir gezegen aşkın zevklerini yaşıyor, ama birçok yerinde sürekli olarak savaşın dehşetiyle üzülüyor. Başka bir gezegende sonsuz huzurun tadını çıkarırlar, ancak bu dünyanın ortasında aşkı hiç bilmezler ve sıkılırlar. Tek kelimeyle, doğanın insanlar arasında mutluluk ya da yetenek dağıtırken küçük ölçekte yaptığı şeyi, kuşkusuz dünyalarla ilgili olarak büyük ölçekte yapmıştır ; ­ve harika sırrının, yani her şeyi çeşitlendirmek ve aynı zamanda her şeyi eşitlemek, birbirini ödüllendirmek için eyleme geçirildiğini kesinlikle gözlemledi.

"Bundan memnun musunuz madam?" ⁴ , diye soruyor Fontenelle, ­sohbetlerinin muhatabı yaptığı sevimli Markiz'e dönerek. Markiz, tüm bunların çok belirsiz ve belirsiz olduğunu söyledi.

Bununla birlikte, Fontenelle'in sözlerinde çoğu şey son derece açık. Her şeyden önce, kişi istemsiz olarak ­dünyevi yaşamdan sakin ve hatta kayıtsız bir memnuniyet duygusuna kapılır. İdealler için arzu nerede? Fontenelle'i çevreleyenden daha yüksek bir şeyde bile bir yaşam hayal etme arzusu nerede? Fontenelle tek bir gezegeni, tam da ne geçmişi ne de geleceği umursamadıkları gezegeni kıskanırdı . ­Ancak bu tür bir dikkatsizlik, yaşamda bir artış değil, bir azalmadır. Gezegenimizde insanlardan çok hayvanlara özgüdür.

bizim dünyamıza kayıtsız olduğu için diğer dünyalara kayıtsızdır . ­Bir insanın sahip olduğu pek çok duygudan sadece beşi, bilimin aşılmaz sınırları vardır, aşkın zevklerinin yanı sıra savaşın dehşeti de vardır, Fontenelle için bunların hepsi bir hiçtir. Dünyayı sonu gelmeyen bir iskambil karması olarak tasavvur etmeyi sever, zekası bu çeşitli kombinasyonlarla tamamen tatmin olur ­ve onları coşkuyla doğanın harika sırrı olarak adlandırır.

Bu arada, Fontenelle'in verdiği kombinasyonların imkansız olduğunu görmek kolaydır. Hiç konuşmayan varlıklar, akıllı varlıklar olamazlar; Aklı yaşlılıkta da çocuklukta da aynı olan varlıkların ­hiç aklı olmaması gerekir ; ne geçmişi ne de geleceği düşünmeyen varlıkların düşünme yeteneği de yoktur. Fontenelle, çelişkileri sevdiği ve onlardan zevk aldığı için bu çelişkileri tahmin etmedi. Bu arada, uzun yaşamı boyunca sürekli olarak ölmüş bilim adamlarına methiyeler yazdı ; bu konuşmalarda aynı ruh, aynı özlem ­. Asla, insanlığın en büyük beyinlerinden bahsetmişken bile, Fontenelle yargıları için bir dayanak bulamadı, tüm eylemlerinin açıklandığı yüzün en derin doğasını anlayamadı. Dolayısıyla en büyük amellere ve faziletlere kötü tarafından bakmasını bilir ve övgülerinin alay gibi görünmesine çok sevinirdi.

Fontenelle muhtemelen rüyasında kendisinin ­alay edilemeyecek kadar zeki ve dikkatli olduğunu görmüştür. Ancak Konuşmalarından sonra Voltaire peri masalı Micromegas'ı yazdı ve içinde Fontenelle ile alay etti. Fontenelle'in çok üzüldüğü söylenen Voltaire'in alayı, doğrudan ünlü Sohbetler'deki zevk eksikliğine yönelikti . ­Gerçekten de Fontenelle, bazen hoşgörüsüzlük noktasına kadar gösterişli bir tür karmaşıklığı lütuf olarak kabul etti . Ama ayrıca Voltaire'in peri masalının anlamı, ­Fontenel'in muhakemesinden çok daha yüksektir. Voltaire , hayattan memnun olan insan sayısına tam olarak ait değildi , bu soruyu derinden hissetti ve gezegenlerin sakinleri hakkında konuşurken, onu doğrudan ifşa etti.­

Hikayenin kendisinin cesareti ve zarafeti, hikayenin eşsiz akışı ve parlaklığı, Voltaire'in dehasıyla mükemmel bir uyum içindedir. Bazı bölümleri aktarmaya çalışacağım.

BÖLÜM I

Sirius dünyasının bir sakininin
Satürn gezegenine yolculuğu

Sirius adındaki yıldızın etrafında dönen gezegenlerden birinde, küçük karınca yuvamıza yaptığı son yolculukta tanıma şerefine eriştiğim genç bir adam yaşıyordu; onun adı Micromegas'tı [84], bu dünyanın tüm büyükleri için çok uygun bir isim. Boyu sekiz fersahtı; sekiz fersah derken, her biri beş fitlik yirmi dört bin geometrik kulaç demek istiyorum.

En azından toplum için yararlı olan bazı matematikçiler, hemen bir kalem alacaklar ve Sirius ülkelerinde yaşayan Bay Micromegas'ın tepeden tırnağa yirmi dört bin kulaç olduğunu görecekler. yüz yirmi bin kraliyet ayağı ­ve sadece beş ayağımız olduğuna ve dünyamızın çevresi dokuz bin fersah olduğuna göre, Micromegas'ı oluşturan kürenin mutlaka bir milyon altı yüz bin çevreye sahip olması gerektiğini bulacaklar diyorum. Paşa'nınkinden kat kat büyük, küçük arazi. Doğada hiçbir şey daha basit ve daha yaygın olamaz. Bazı Alman ya da İtalyan hükümdarlarının ve yakınlardaki Türk, Rus ve Çin İmparatorluklarının yarım saatte dolaşabilecekleri ­mülkleri , bize ­doğanın her tür varlık arasında yerleştirdiği o korkunç farklılıkların sadece zayıf bir görüntüsünü sunuyor.

Ekselansları belirttiğim boyda olduğu için, tüm heykeltıraşlarımız ve tüm ressamlarımız, ­belinin elli bin fit (son derece güzel bir boyut) olabileceği konusunda kuşkusuz hemfikir olacaklardır.

Aklına gelince, bildiğimiz en aydın beyinlerden biridir; çok şey biliyor, kendisi bir şeyler keşfetmiş; henüz iki yüz elli yaşında değildi ve her zamanki gibi, zihin gücüyle Öklid'in elliden fazla cümlesini bulduğunda hala gezegeninin Cizvit Koleji'nde okuyordu. Bu, Blaise Pascal'ın -kız kardeşinin dediği gibi şaka yollu- böyle otuz iki cümle bulduktan sonra çok vasat bir matematikçi ve ­değersiz bir metafizikçi haline gelen Blaise Pascal'dan on sekiz cümle daha fazla olduğu anlamına gelir ­^. Micromegas, 450'lerde çocukluğundan ayrılırken, çapı yüz fitten daha küçük olan ve sıradan mikroskoplarla görülemeyen bu küçük böceklerin anatomisiyle çok ilgilendi. Sevecen ve büyük bir cahil olan vatan müftüsü , kitabında ­şüpheli, kötü niyetli, küstah, sapkın veya sapkınlığa eğilimli pasajlar buldu ve ona şiddetli bir şekilde zulmetmeye başladı; mesele, Sirius'un pirelerinin özsel biçiminin salyangozlarınkiyle gerçekten aynı olup olmadığıydı. Micromegas büyük bir zekayla kendini savundu, hanımları kendi tarafına çekti, süreç iki yüz yirmi yıl sürdü. Sonunda Müftü, hukuk müşavirlerini okumadıkları kitabı kınamaya zorladı ve yazarın sekiz yüz yıl boyunca mahkemeye çıkmaması emredildi.

Mahkemeden çıkarılmasına biraz üzüldü. Müftüye hiç aldırış etmediği çok eğlenceli mısralar yazdı ve ­"aklının ve kalbinin tam terbiyesi için" dedikleri gibi gezegenden gezegene seyahat etmeye koyuldu.

kendi ülkesinde geçirdiği sürelere değinelim . ­Voltaire dünyevi yaşamla alay ediyor ve son derece basit bir şekilde onu gezegenlere aktararak onunla alay ediyor. Gerçekten de, tüm gezegenlerde Cizvit kolejleri olduğunu, Sirius kitaplarının olduğu ülkelerde bile dünyadakilerle aynı zulme maruz kaldığını, orada Müftülerin genellikle cahil olduğunu ve yargıda bulunanların bunu telaffuz ettiğini hayal etmek saçma değil mi? davayı bilmeden yargıladınız mı? Voltaire, sanki fenomenler genel ve gerekliymiş gibi, zamanının özel koşullarını açığa vurarak , bunların tüm olumsallıklarını ve mantıksızlıklarını daha da keskin bir şekilde ortaya koyuyor.

Ancak Voltaire'in kasıtlı olarak yanlış özelliklerinin yanı sıra, doğru veya olası olarak alınan başka özellikler de var. Örneğin, Ekselanslarının muhteşem yapısı böyledir. Şüphesiz Voltaire, böylesine geniş bir canlı varlığının mümkün olduğunu düşündü. O zamanlar bu tür kavramlar hakimdi. Leibniz, mektuplarından birinde Voltaire'i bile geride bırakmıştır. Yanılmıyorsam, bunu şöyle ifade ediyor: "Bütün güneş sisteminin ­cep saati görevi görebileceği, mevcut bir devi bile hayal edebiliyorum." Ancak bu tür fikirler, tüm çağlar ve halklar için ortak kabul edilse bile, insan aklının doğal bir yanılgısıdır. Aslında, bir zamanlar dünya üzerinde yaşamış ve tek kemikleri insan büyüklüğünde olan devler hakkında sürekli hikayeler ve mitler vardır . ­Doğuda , uçtuğunda tüm ülkede güneşi karartan Rok kuşu hakkında bir efsane vardır ⁷ . Kuzeyli denizcilerin devasa bir ahtapot hakkında efsaneleri vardır ­, deniz yüzeyine yakın uyurken büyük bir adanın görünümünü temsil eder ve kendi elleriyle gemileri çip gibi batırır.

Buradaki hata, varlıkların ­şekli ve boyutunun tamamen bağımsız kabul edilmesi ve bu nedenle bu forma herhangi bir boyut verilmesidir. Ama dediğim gibi her şey birbirine bağlı, her şey birbirine bağlı; insan zihni, bağlantıyı bilmeden bağlantı olmadığına inanıyorsa yanılıyor demektir ; Bilimlerin başarısı, yalnızca henüz bulunmamış bir bağlantıyı göstermekten ibarettir.

Boyut ve form arasındaki ilişki inkar edilemez. Büyük Galileo tarafından keşfedildi ve matematiksel olarak kanıtlandı. ­Bir kuşun belli bir boyuttan daha büyük olamayacağı gibi, insan formunun da ötesine geçemeyeceği sınırlar vardır.

Bunu bir örnekle açıklayayım, en basitinden. Satranç figürleri, süslü dantel süslemelerle, bazen çok hafif, kemikten oyulmuştur ­. Böyle bir figürün boyutlarının sonsuza kadar büyütülemeyeceğini görmek kolaydır, örneğin böyle bir şekle sahip bir kule inşa etmek imkansızdır. Yalnızca kemik ve tahta değil, hiçbir taş veya metal ­, bunlardan bu tür dallanmalar ve desenler inşa edilirse, kendi ağırlığını taşıyamaz . Bu nedenle, binalarımız ne kadar yüksekse, belirli bir forma, ­piramit figürüne o kadar yaklaşırlar. Yani alt kısımları daha geniş ve yoğun, üst kısımları daha ince ve daha hafif hale getiriyoruz.

Benzer şekilde, insan vücudunun ince ve taklit edilemeyecek kadar hafif figürü ­büyük ölçüde büyütülemez. İnsanların, özellikle uzun boylu olanların ağır ve yavaş hareket ettikleri, hatta çoğu zaman zayıf oldukları bilinmektedir. Vücudumuzun şeklinin anlamını çok iyi anlayan Yunanlılar, bize Herkül'ü orta boylu bir adam olarak sundular.­

mekanik yasalarına göre devasa Micromegas'ın imkansız olduğu kanıtlanabilir . ­Bununla birlikte, üstün büyümesini pek kıskanamayız. Voltaire ayrıca, Satürn'e inen Micromegas'ın, ­yalnızca bin metre boyunda olan küçük sakinlerine uzun süre güldüğünü anlatır. Elbette, belki Sirius'un ülkelerinde böyledir, ama bizim mütevazı uçağımızda, ­bildiğiniz gibi, uzun boylu oldukları için diğer insanları bu temelde küçümseyenler gülünç olur; aynı şekilde, kısa boylu insanların kendilerini doğaları gereği gücendirdiklerini ve bu suçta kendilerini teselli edemediklerini özellikle sağlam bulmuyoruz. Bu arada Voltaire döneminde uzun boylu kadınları severlerdi, şimdi bildiğiniz gibi bu özelliğin önemi biraz zayıfladı.

Bizim için çok daha kıskanılacak ve çekici olan, Voltaire'in ­Micromegas'ın zihni ve bilgisi hakkında söyledikleridir. Micromegas, Öklid'in elli cümlesini bir öğretmenin yardımı olmadan kendi başına keşfetti. Öncelikle Voltaire'in sözlerinde açık bir çelişki olduğunu not ediyoruz: Micromegas'ın henüz 250 yaşındayken bu kadar ilerleme kaydettiğini söylüyor ve aynı zamanda onu Pascal'ın üstüne koyuyor. Bu arada, Pascal'ın kendisi sadece otuz iki cümle keşfetmesine rağmen, bunları 12 yaşındayken keşfetti ; ayrıca, Pascal sadece 39 yıl yaşamasına rağmen, ­tamamen yeni birçok keşif hala arkasında sayılıyor . Açıkçası, Micromegas, Pascal'dan kıyaslanamayacak kadar aptal. Voltaire, Micromegas'ına bir şekilde büyümesine paralel olarak uzun bir ömür vermesi gerekiyordu, ancak aynı zamanda düşünme sürecini yavaşlatmak zorunda kaldığını fark etmedi . 250 yaşındaki Micromegas zihinsel olarak hala bir çocuk olmalı ve bu nedenle çok yavaş gelişmelidir.

Ancak Voltaire ne derse desin, artık sorunun daha doğrudan sorulabileceği açıktır. Gezegenlerde, ­matematiğin en derin hakikatlerine bile kendi akıllarıyla ulaşabilecek bu tür canlılar olduğunu varsaymaya hakkımız yok mu? Okullarımızda matematik yüzünden katlanılan eziyetleri hatırlayan varsa, ona tam olarak sahip olan öğrencilerin ne kadar az olduğunu fark ederse, o zaman her şeyin daha mutlu olduğu - zihinlerin daha yüksek olduğu, çünkü daha fazla olduğu bir gezegen olduğu sonucuna kolayca varabilir. matematik yeteneğine sahip.

Buna cevaben, burada kanıtlamasam da, gerekliliği kanıtlanabilecek bir tarihsel gelişmeyi anımsıyorum. Tarihsel gelişimin bir sonucu olarak, şüphesiz, insan kafaları zamanla, şu anda gösterdiklerinden kıyaslanamayacak kadar büyük bir matematik kapasitesine ulaşmalıdır. Ancak buradaki en önemli şey, insan ırkının gelişimi ne kadar yüksek olursa olsun, insan kitlesinin Pascallardan oluşmasını dilemenin zor ve garip olmasıdır. Tüm bilgilerden dolayı, en az gıpta edilenler matematik bilgileridir. Matematik sonsuz bir bilimdir ve aynı zamanda öyle ki, içinde herhangi bir özel, herhangi bir derin bilgi zorlukla ayırt edilebilir. İçinde hiçbir sır yoktur, içinde tüm ­sorular eşit derecede önemlidir, tüm yöntemler eşit derecede katıdır. Bu nedenle, örneğin, tüm insanların Pisagor teoremini bilmesini istiyorsak, o zaman her ölümlünün integral hesabı bilmesini daha güçlü bir şekilde istemeye hakkımız yok .

örneğin Laplace'ın sözünü ettiği sorunun - doğayla gerçek ilişkimizi keşfetmeye yönelik olduğunu bildiğimiz halde , ­neden tüm insanların hayatlarının bu tür bir bilgiye adamasını isteyelim ki? Kant'ın işaret ettiği:

1)            Ne bilebilirim?

2)            Ne yapmalıyım?

3)            Ne umabilirim? ⁸

Satürn veya Sirius'un hiçbir sakinini, matematiklerinin dünyaya kıyasla çok ileri gittiği için kıskanmıyoruz: dahası, dünyevi aklımızla er ya da geç onların bulduğu şeyi bulacağımızdan eminiz. Ama devasa bir Micromegas'ın hayatın temel sorularını bizden, dünyanın küçük insanlarından kıyaslanamayacak kadar derin anladığını varsayarsak, doyumsuz bir kıskançlık bizi ele geçirirdi.

Bakalım bu konuda hangi yetenekleri ortaya koyuyor ­. Voltaire, Samanyolu'nda uzun süre dolaştıktan sonra Micromegas'ın sonunda Satürn'e ulaştığını söylüyor. Burada, Voltaire'in Paris Fontenelle Akademisi sekreterini tanıttığı kişi olan Bilimler Akademisi sekreteri ile tanışır. Sonra takip eder -

BÖLÜM II

Sirius'ta yaşayan birinin Satürn'de yaşayan biriyle konuşması

"Ekselansları uzandıktan ve sekreter yüzüne yaklaştıktan sonra. "Doğruyu söylemek gerekir," diye söze başladı Micromegas, "doğa çok çeşitlidir." "Evet," diye yanıtladı Satürnlü, "doğa, içinde bir çiçek bahçesi gibidir. çiçekler ...— Ah, - cevapladı Suriyeli, - çiçek bahçenize gidin. - Sanki ­, - sekreter yeniden başladı, - kıyafetleri olan sarışınlar ve esmerler koleksiyonu ... - Seninle ne ilgileneyim? esmerler? dedi ­Mikromegaz. "Öyleyse bir resim galerisi gibi, içinde resim..." "Hayır, hayır," dedi gezgin, "doğa tıpkı doğa gibidir ­. Onun için ne karşılaştırmalar arıyorsunuz? "Sizi memnun etmek için," diye yanıtladı sekreter. önce senin çevrendeki insanların kaç duyguya sahip olduğunu söyle bana, "Yetmiş iki duygumuz var," dedi akademisyen, "hepimiz bunların yeteri kadar olmamasından yakınırız. Hayal gücümüz ihtiyaçlarımızın ötesine geçer; yetmiş iki duyumuzla, yüzüğümüzle ve beş ayımızla çok sınırlı olduğumuzu ve tüm merakımıza ve yetmiş iki duyumuzdan kaynaklanan oldukça fazla sayıda tutkuya rağmen hala çok zamanımız olduğunu görüyoruz. "Sanırım," dedi Micromegas, "çünkü ­küremizin sakinlerinin yaklaşık bin duyusu var, ama yine de bir tür belirsiz arzumuz, bir tür karanlık kaygımız var, bu da bizi sürekli önemsiz varlıklar olduğumuzu ve çok daha mükemmel varlıklar olduğunu bilin. biraz gezdim ­; Bizimle kıyaslanamayacak kadar aşağıda olan ölümlüler gördüm, aynı zamanda kıyaslanamayacak kadar yüksek olanları da gördüm; ama hiçbir yerde ihtiyaçtan çok arzu, tatminden çok ihtiyaç olmayan birini bulamadım. Belki bir gün herkesin mutlu olduğu bir ülke bulacağım ama şu ana kadar kimse bana bu ülke hakkında olumlu bilgi söyleyemedi ­- Ondan sonra Satürnlü ve Suriyeli binlerce varsayım başlattı, ancak çoğundan sonra ustaca ve en sallantılı muhakeme, gerçeklere dönmeyi gerekli görüyor.

İşte ­bütün bir yaşam görüşünün parlak ve doğru bir şekilde ana hatları çizilen görüntülerle ifade edildiği güzel sözler. Kötümserlik ve iyimserliğin garip bir karışımı! - Hayattan memnun değiliz ve Voltaire bu hoşnutsuzluğun nedenlerini doğru bir şekilde belirtiyor: yani önemsiz varlıklar olduğumuzu, karşılaştırılamayacak kadar yüksek varlıklar olduğunu hissediyoruz. Ama aynı zamanda, bu varlıkları boşuna kıskanıyoruz, onlarla kaderi değiş tokuş etmek istiyoruz ­, çünkü bu daha yüksek varlıklar da hayattan memnun değiller! Voltaire'in sonsuz sayıda daha yüksek ve daha düşük varlıkları vardır; bu sırada nerede olduğunun bir önemi var mı? Her adımda, aynı perspektif - daha yüksek olanın sonsuzluğu önünde ve daha alçak olan sonsuzluğun arkasında ­.

Voltaire'in hoşnutsuzluğunu ifade ediş biçimi de ­dikkat çekicidir. 18. yüzyılın gerçek bir oğlu gibi, Voltaire can sıkıntısını hayatın en büyük kötülüğü olarak görüyor ^. Bu arada, eğer öyleyse, konuyu ­düzeltmek kolay olacaktır. Satürnlü, merak ve tutkuların onlara sıkılmak için bolca zaman bıraktığını söylüyor. Açıkçası, hayatlarını biraz kısaltmak veya onlara biraz tutku katmak yeterli olacaktır - ve hoşnutsuzluk ortadan kalkacaktır. Bununla birlikte, Satürn sakinlerinin o zaman ­hayatlarının en asil özelliğinden mahrum kalacakları açık değil mi? Kuşkusuz, büyük meraklarının ve yetmiş iki duyularının onları tam bir şaşkınlığa çeviremediğine, etraflarına bakıp kendilerine soracak zamanları olduğuna sevinmeliler: bu nedir, ben evrende miyim ?­

Aynı görüşü Voltaire'in sonraki hikayesinde de görüyoruz.

"Ne kadar yaşıyorsun? diye sordu Suriyeli, "Ah, çok az," diye yanıtladı Satürn'ün küçük adamı ­. Bu, genel bir doğa yasası olmalı. "Eyvah! yaşıyoruz, - dedi Satürnlü, - Güneş'in yalnızca beş yüz büyük dönüşü (bize göre bu yaklaşık on beş bin yıl olacak). Neredeyse doğum anında ölmenin ne demek olduğunu anlıyorsunuz; varlığımız ­bir noktadır; hayatımız bir an; topumuz bir atom. Biraz bilgili hale gelir gelmez, ölüm belirir ve deneyim kazanmanıza izin vermez. Bana gelince, gelecekle ilgili herhangi bir varsayımda bulunmaya cesaret edemiyorum, kendimi uçsuz bucaksız bir okyanusta bir damla olarak görüyorum. Bilhassa bu dünyadaki zavallı halimden dolayı karşınızda çok utanıyorum.

bizim hayatımızın seninkinden yedi yüz kat daha uzun olduğunu söyleyerek seni üzmekten korkardım ; ­ama çok iyi biliyorsunuz ki, vücudunuzu elementlere döndürmeniz ve onunla doğayı başka bir biçimde canlandırmanız, yani ölmeniz gerektiğinde, sonunda bu başkalaşım anı geldiğinde, yaşamış olup olmamamızın kesinlikle hiçbir önemi yok. bir gün ya da sonsuzluk. İnsanların bizimkinden bin kat daha uzun yaşadığı ülkelerde bulundum ve orada hâlâ homurdandıklarını gördüm. Ama her yerde kaderleriyle nasıl hesaplaşacağını bilen ve doğanın Yaratıcısına şükreden aklı başında insanlar var.”

Hayatımızın kısalığından şikayet etmek çok yaygın bir şeydir ­. Eğer doğru olsaydı, o zaman, elbette, diğer gezegenlerde yaşayanların daha uzun ömürlü olduğunu varsayma hakkına sahip olurduk ­, bu nedenle hayattan daha fazla zevk alıyorlardı. Voltaire, sakin ve bilge Micromegas'ın sözlerinden de anlaşılacağı gibi, şikayetlerin adaletini kabul ediyor ve bu arada hikayenin kendisi, ­tüm temelsizliğini apaçık ortaya koyuyor. Şüphesiz Voltaire'in şiirsel dehası onu tek taraflılıktan kurtardı ve imgeler yaratarak onları istemeden gerçeğe yaklaştırdı ki bu şüphelenmedi. Gerçekten de, bin tutam boyunda olduğu halde kendine atom diyen, on beş bin yıl yaşayacağı halde tecrübesiz öleceğinden yakınan Satürn akademisinin bu havai sekreteri gülünç değil mi? Tüm hikayenin açık anlamı, hayatın kısalığının bir rüya olduğu, tıpkı on beş bin yılın bir an olarak adlandırılabileceği gibi, konuşmanın güzelliği için bazen anlık hayatımızdan bahsediyoruz. Yaşamın uzunluğu için, dünyanın büyüklüğü hakkında yaptığımız mantığın aynısını uygulamalıyız. Hayatımızın zamanını sonsuzlukla ölçersek, o zaman ne kadar uzun olursa olsun her zaman önemsiz kalacaktır. Ama sonsuzlukla karşılaştırıldığında tüm zamanlar eşit olduğundan ve dolayısıyla birine kısa, diğerine uzun demek için bir neden olmadığı için, hayatımızın uzun mu kısa mı olduğunu anlamak için başka bir önlem almamız gerekiyor. Bu ölçü hayatımızın içeriğinden başka bir şey olamaz . Hayatımızın, kısalığı nedeniyle, yapabileceğimiz her şeyi içeremeyeceğinden şikayet edebilir miyiz? Ne yazık ki! Böyle bir önlem alınırsa, pek çok insan için ­hayatın çok uzun olduğu ortaya çıkacaktır; bu nedenle hayatlarının zamanını öldürmenin acı verici gerekliliğine bile getirilirler . Öte yandan, tüm insani yeteneklerle dolu ve sürekli aktif bir insanı hayal edersek, o zaman yaşam süresinin tüm güçlerini ortaya çıkarması ve tüm başarılarını gerçekleştirmesi için yeterli olduğunu kanıtlamak da mümkün olacaktır. Diyelim ki gayretli bir Hıristiyan ruhunun kurtuluşu hakkında düşünüyor; bunun için zamanı olmadığını kimse söyleyemez. Bilim adamı, bilimine tam olarak hakim olmak ve hatta onu ileriye taşımak için çabalar; Birinde veya diğerinde başarılı olmazsa, o zaman hiçbir durumda ölümünden önce zaman eksikliğinden şikayet etmeyecek, burada, bildiğiniz gibi, başka nedenler var. Bilakis, yaşayan insanların ömrü ikiye, üçe katlansaydı, bundan olağanüstü, büyük ­keşifler, parlak başarılar vb.

faaliyetini aşan ve zorunlu olarak çok fazla zaman gerektiren bir faaliyeti birlikte dilemeliyiz .­

Herhangi bir faaliyeti zihnin faaliyeti kadar net bir şekilde yargılayamayız. Hayatın kısalığından şikayet eden Saturnian'ın tam olarak on beş bin yıldır yeterli bilgi edinecek vakti olmadığı gerçeğine işaret etmesi boşuna değil. Bir asır yaşa, bir asır öğren, - der Rus atasözü, - ama bir aptal olarak öleceksin, - diye ekliyor. Gerçekten de bilgiyi tükenmez bir okyanus olarak hayal etmeye alışkınız. Newton, keşifleri hakkında "deniz kıyısında mermi toplayan bir çocuğa benziyorum" ­dedi ¹⁰ . Öyleyse, görünüşe göre, gezegenlerde zihnin aktivitesinde bir artışı, bir kişinin sahip olabileceğinden daha derin ve daha kapsamlı bilgiyi en açık şekilde hayal edebiliriz. Suriyeli ile Satürnlü arasında bizim tarafımızdan kesilen konuşmayı daha fazla dinleyelim; Her şey onların bilgisi ile ilgili.

"Yaratıcı (Micromegas söylemeye devam ediyor) bu dünyadaki çeşitliliği cömertçe dağıttı, ama belli bir aynılıkla birlikte. Örneğin, tüm düşünen varlıklar farklıdır, ancak özünde düşünce ve arzu armağanı açısından hepsi benzerdir. Madde her yerde uzamıştır ­, ancak her topta farklı özelliklere sahiptir. Maddenizde bu tür kaç tane farklı özellik sayıyorsunuz? - Bu özelliklerden bahsediyorsanız, - diye cevapladı Satürnlü, - bize göre bu top olmadan kalamazdı, o zaman onları üç yüz olarak kabul ediyoruz, örneğin uzatma, geçilmezlik, hareketlilik, yerçekimi , bölünebilirlik vb . Gezgin, "Muhtemelen," ­diye yanıtladı, "bu az sayıdaki özellik, Yaratıcı'nın ­sizin küçük meskeninizle ilgili olarak sahip olduğu amaçlar için yeterlidir. Her şeyde onun bilgeliğine hayret ediyorum ; Her yerde farklılıklar görüyorum ama aynı zamanda her yerde uyum görüyorum. Küreniz geniş değil, içinde yaşayanlar da küçük, duyumlarınız az, maddenizin özellikleri az; Bütün bunlar, Providence'ın yaratılışıdır . ­İyi bakarsanız güneşiniz ne renk ­? Satürnlü, "Güçlü bir sarı tonu olan beyaz," diye yanıtladı, "ve ışınını ayırdığımızda içinde yedi farklı renk buluyoruz. "Güneşimiz kırmızı parlıyor," dedi ­Suriyeli, "ve otuz dokuz basit çiçeğimiz var. Yakınına gittiğim bütün güneşler arasında, tıpkı senin diğer yüzlerden farklı olmayan bir yüzün olmadığı gibi, hiçbiri birbirine benzemez.

Bu türden pek çok sorudan sonra, Satürn'de temelde farklı kaç maddenin dikkate alındığını merak etti. Otuzdan fazla sayılmadıkları ortaya çıktı, yani şunlar: Tanrı, uzay, madde, uzamış hissedebilen varlıklar, uzamış hissedebilen ve düşünen varlıklar, uzamsız düşünen varlıklar, karşılıklı olarak geçirgen varlıklar, karşılıklı olarak geçilemez varlıklar vb ­. Ülkesinde üç yüz kişi bulunan ve seyahatleri sırasında üç bin kişi daha keşfeden Suriyeli, Satürnlü filozofu bununla çok şaşırttı.

Bu sohbette, açıkçası, ­aldığımız gezegenlerin sakinlerinin bize gösterdiği tüm bilgelik ortaya çıkıyor. Gerçekten de ­burada insanın hayranlık duymadan edemeyeceği pek çok şey var.

Daha önce olduğu gibi, burada da Voltaire dehası tarafından kurtarıldı. Konuşmanın, Locke'un felsefesini alan şeylerin özü görüşüne göre yazıldığı oldukça açıktır. Ancak hayatın kısalığı hakkındaki konuşmanın doğrudan bu kısalıkla alay konusu olması gibi ­, Locke'un öğretisini geliştiren son konuşma da aynı zamanda bu dünya görüşünün en zehirli parodisini temsil ediyor ­. Doktrinin karakteristik özelliklerini bu kadar basit ve dışbükey bir şekilde ortaya çıkarmak ve bakışın bayağılığını ve sahteliğini kendi kendine somut hale getirecek bir açıklık derecesine getirmek kolay değildir.­

Micromegas'ın bu harika yeri hakkında yazılabilecek birçok yorum yerine, burada sadece iki yorum yapacağım. Satürnlü, Satürn'ün maddesinin üç yüz gerekli özelliğe sahip olduğunu söylüyor. Gerekli özellikler , maddenin özüne ait olan temel özelliklerdir. Sonuç olarak, bu tür özelliklere ne kadar az sahip olursak, ait oldukları varlık hakkındaki bilgimiz o kadar derin olur. Çünkü biliş, bazı fenomenlerin diğerlerinden türetilmesinden, asli olanlardan ikincil özelliklerin türetilmesinden başka bir şey değildir; bilginin amacı, her şeyi tek bir özellikten, özün kök özelliğinden türetmek. Descartes maddenin kök özelliğinin uzam olduğuna inandı ve diğer tüm özelliklerini ondan çıkarmaya çalıştı, bundan sonra Voltaire'in Satürn bilgisinin derinliğiyle bizi şaşırtmak için garip değil mi? maddesinde üç yüz gerekli özellik bulduğunu mu?

Böyle bir şeyin olma ihtimalinden bahsetmiyorum. Satürn'ün maddeden oluştuğunu söylersek, bu, onun ellerimizle dokunduğumuz şeylerin malzemesiyle özünde (temel özelliklerinde) aynı olan bir malzemeden oluştuğu anlamına gelir ­. Satürn'de meydana gelen özel maddi fenomenler ne olursa olsun ­, bunlar başka herhangi bir özden değil, bu özden kaynaklanmalıdır.

Satürn sakinlerinin bilgisinin doğası, maddeleri sıralarken daha da net bir şekilde ortaya çıkıyor. Locke üç tür tözü kabul etti - Tanrı, madde ve sonlu ruhsal varlıklar. Uzay ile ilgili olarak, onun bir madde olup olmadığından şüphe duyuyordu. Voltaire, uzayı tözlerden biri olarak cesurca sınıflandırır ­ve ayrıca Satürn'ün bunlardan otuzunu ­ve Suriyelinin üç bin üç yüz tanesini bildiğini beyan eder. Böyle bir bolluk, şüpheli bir şekilde, bir maddenin gerekli özelliklerinin bolluğu kadardır. Tanrı'nın üç bin üç yüz tözün tümü ile birlikte yer aldığı gerçeği, büyük bir yanlış anlama özelliğidir. Çünkü bu varlık kavramına göre her şey Tanrı'ya bağlıdır; her şeyi O yaratır ve her şey O'nun iradesine göre olur. Bu nedenle, bir yandan Locke ve küçücük bir dünyanın sakinleri olan hepimiz, önünde diğerlerinin önemsiz olduğu ana ve ilk maddeyi bildiğimizde, Micromegas'ın binlerce maddesiyle övünecek hiçbir şeyi yoktur. Öte yandan, Micromegas'ın onu bizden daha iyi, bizden daha iyi ve Satürn'den daha iyi tanıdığıyla övünmeyi neden kafasına almadığı garip mi ? ­Bu gerçek bir avantaj olacaktır. Gerçekten de, Tanrı kavramı, diğerlerini indirgediğimiz merkezi kavram olduğundan, dünya tamamen Tanrı'nın yaratıcı iradesi tarafından belirlendiğinden, o zaman tüm sorular, şeylerin nasıl Tanrı'ya bağlı olduğunu anlamaya indirgenir. Bununla karşılaştırıldığında, parmaklardaki maddeleri saymak boş bir iştir. Cözlerin çoğulluğu, zayıf bilginin doğrudan bir işaretidir, çünkü daha önce de söylediğim gibi düşünmek, birçoğunun bire indirgenmesidir.

Öyle olabilir, ancak genel olarak Micromegas ve arkadaşının bilgisi bizde hiçbir şekilde özel bir kıskançlık uyandıramaz. Bu konuyla ilgili olarak ­burada son bir açıklama yapacağım, gerçek şu ki, bilgi gerçekten sonsuz olsa da, aynı derecede ­merak uyandırıcı değil. Hiç kimsenin gerçekten tüm bilgilere sahip olması gerekmez. Ve bu hiç de insan zihninin güçlü veya hoşnutsuz bir şekilde açgözlü olmadığı için değil (içindeki açgözlülük genellikle gerçek ­oburluğa ulaşır), tam da zihnin merkezi, konsantre bir güç olduğu için. Bu onun onuru ve gücüdür. Gerçekten, her türlü bilgiyi hayal edin, ­gezegenlerin tüm sakinlerinin bilgisini hayal edin; zihin yalnızca onları birer birer özümseme yeteneğini temsil etse ne olurdu? Amaçsız ve amaçsız çalışın. Bu nedenle zihin durur, zaten elinde olan her şeyi inceler, ana noktaları, ana soruları belirler - tüm dikkatini onlara yöneltir ve bu nedenle bunlardan uzak olanı gölgede bırakmak gerekir. sorular. Her özel bilimde, her küçük araştırmada yaptığı budur ve bütün bir yaşam için, bütün bir düşünce alanı için, bütün dünya için bilimsel araştırma enstitüleriyle ilgili olarak yaptığı budur . ­Akıl, önünde tüm yolların açık olduğu tamamen özgür bir faaliyettir. Gezegenlerde bir yerde zihnin Dünya'dakinden bile daha özgürce nesneleri seçip soru soracağı söylenemez. Dünyanın diğer sakinlerinden daha kötü değil, en derin ve en eğlenceli görevi seçebiliyoruz. Bunu çözmeyi başarırsak, kıskanacak kimsemiz kalmayacak.

Bilir miyiz? başka bir soru gibi görünüyor. Bu arada, bu konuyu burada genişletmemek için, kendimize bu görevleri koyarsak, muhtemelen bu en önemli bilmecelere çözüm bulabileceğimizi not ediyoruz. Çünkü - gözlemlenmeye değer bir konu - olgun insanlardan kesin görüşler ­talep ediyoruz ve kesinlikle en önemli sorular hakkında. Öyle ya da böyle, kafa ya da kalp, sadece herkesin bu sorulara net bir cevap alması gerekiyor. Kesin ve bağımsız bir karar alma hakkından yararlanmak istemeyen herkesi hor görürüz . ­Bütün bunlar, çünkü en büyük sorular tam olarak yaşam ve ölümle ilgili sorulardır, kişinin çözmeye çalıştığı sorulardır.

DI Pisarev

Negatif doktrinleri yaygınlaştıranlar

<Parça>

III

Louis XIV 1715'te öldü . Voltaire o zamanlar yirmi yaşından büyük değildi ­ve Paris toplumunda iğneleyiciliğiyle o kadar ünlüydü ­ki, merhum krala karşı el yazısıyla yazılmış bir hiciv ortalıkta dolaşmaya başladığında, bu hiciv Voltaire'e atfedildi. tamamen masum. yazısında. Voltaire, bu hayali suç için bir ^{yıllığına} Bastillo'da kaldı . 1726'da Voltaire, kendisini suçlayacak olan ve genellikle Voltaire ile ilgili olarak en onursuz ve utanç verici şekilde hareket eden Chevalier de Rogan ile bir tartışma için bir kez daha Bastille'de oturdu. Voltaire'in ikinci tutukluluğu uzun sürmedi: Bockl'a göre altı ay ve Gettner'e göre sadece on iki ^gün . Hangisi doğru, Buckle veya Gettner, bilmiyorum ve önemli değil. Buckle'ın rakamını daha büyük kabul edersek, o zaman neredeyse 84 yıldır dünyada yaşayan ve 60 yılı aşkın bir süredir en güçlü insan önyargılarıyla mücadele eden Voltaire'in sadece bir buçuk yıl hapis yattığı ve o zaman bile edebi faaliyetiyle hiçbir ilgisi olmayan bu tür nedenlerle . Voltaire ile iktidardakiler arasındaki tüm düşmanca karşılaşmalar, bu iki önemsiz sonuçla sınırlıdır. ­Hayatının geri kalanı neşeyle, sakince, onur ve memnuniyet içinde geçti. Papalar da dahil olmak üzere neredeyse tüm Avrupa hükümdarlarıyla yazıştı . ­Her taraftan emekli maaşı ve ayrıcalıklar aldı. O bir centilmen ordinaire de la chambre du ^roi idi ; Büyük Frederick'in Chamberlain'i, ­Fransa'nın resmi tarihçisi ve Fransız Akademisi üyesi. Her türlü spekülasyona kapıldı, borsada oynadı, devlet borçlarına ve ordu için erzaklara katıldı; kurnazdı, aceleciydi, iftira atıyordu ve hatta hile yapıyordu. Büyük bir servet yaşadı ve elinde tuttu . O kadar iyi bilinen seviyelere ulaştı ki Molchalin ­^{4 bile} kıskanabilirdi . Ve tüm bunlara rağmen, o yorulmak bilmez savaşçı, tarihte eşi benzeri olmayan ve adı hala tüm Avrupalı dindarlara en komik dehşeti getiren o büyük reklamcı Voltaire olarak kaldı.Voltaire nasıl iki tavşanı kovalayabilir ve ikisini de başarılı bir şekilde yakalayabilir? Nasıl aynı zamanda felsefi muhalefetin başında yer alabilir ve tüm yüksek otoritelerin lütufkar mizacına sahip ­olabilir ? - Artık sonsuza dek imkansız hale gelen bu olağanüstü fenomen, benim en uç anlayışıma göre, yalnızca insan düşüncesinin gücünün ve zihinsel hareketin olası sonuçlarının o zamanlar tüm yönetici kişiler tarafından hala çok az bilinmesi gerçeğiyle açıklanabilir. ­ve şirketler.

Voltaire'in faaliyetlerinin sonuçları kimin umurunda, Voltaire'i kurnazlığı, flörtü ve yaltakçılığıyla suçlamamalı. Tüm bu manevralar, asıl amacın başarısına yardımcı oldu; Marquis of Pose cübbesine bürünmek yerine sık sık bir kemer şeklinde eğilen ^{Voltaire ,} aynı zamanda ­hayatının tek amacını asla gözden kaçırmadı. Yüksek müşterilerini pohpohladı ve onları araçlarına dönüştürdü. Voltaire ­nişan arayacak ve onlarla övünecek kadar bayağıydı, ama fikre olan tutkulu aşkı o kadar güçlüydü ki, bu aşk tüm eylemlerine o kadar bölünmez bir şekilde hükmediyordu ki, karşı konulamaz bir çekimle ve en ufak bir mücadele olmadan istemeden hizmete döndü. Bu fikre, elde etmeyi başardığı tüm bağlantılara ve himayeye, Voltaire'in yüksek patronlarından hiçbirinin , Voltaire'e rüşvet vermenin veya onu silahsızlandırmanın ve okşamalarla veya onurlarla onu ölümlü mücadeleden uzaklaştırmanın herhangi bir olasılığı olduğu asla aklına bile gelmemişti. ­ruhbanlığa karşı savaştı. Voltaire'i kim himaye ettiyse, onun bayrağı altında durdu, gücüne boyun eğdi ve en azından ­rasyonalizmin yayılmasına müdahale etmemeyi taahhüt etti . ­Düşünce dünyasında Voltaire kimseye en ufak bir taviz vermedi ve kimse ondan böyle tavizler talep etmeye cesaret edemedi. Ancak hareketlerinde ve yürüyüşlerinde Voltaire, iyi sertleştirilmiş çelik bir yay gibi esnek ve esnekti. Özel hayatında, çevredeki toplumun ondan talep edebileceği tüm komedileri sorgulamadan oynamaya hazırdı ­. Bu esneklik ve esneklik, öneminin ana nedenlerinden ve en önemli yönlerinden biridir. Propagandasına karşı konulmaz bir güç ve benzersiz bir dağıtım kazandıran, önemsiz şeyler için enerji israf etmeme ve önemsiz şeyler yüzünden etraftaki insanları rahatsız etmeme yeteneğiydi. Her yerde ve her zaman meseleyi bir koro ve kara dünya gücü olarak çözen ürkek ve uyuşuk beyinler kitlesi, din karşıtı fikirlerin bir eksantrik, erkek fatma veya deli tarafından değil, bir işlerini mükemmel bir şekilde yöneten ve tüm Avrupa'nın en seçkin insanlarıyla arkadaş olan sağlam ve önemli beyefendi Bay Voltaire. Bu nedenle, ­Voltaire'in kişiliğinde şüphesiz oldukça önemli bir yer tutan Chichikov unsuruna bile gereken saygıyı göstermemek imkansızdır . ­Voltaire'in propagandasının ciddi bir anlam ifade etmesi için, en iyi insanlara, seçilmiş beyinlere değil, tüm okuyan topluluğa, tüm okuryazar sürüye, her türden meşe ve kavak başaklarına, her türden patates ve hamur benzeri karakterler. Bütün bu kalabalığın yıllarca söylenmesi gerekiyordu: "Eşekler, sonunda sizin anlamadığınız ve liderlerinizin asla anlamadığı önemsiz şeyler için birbirinizin burnunu tekmelemeyi bırakın! ­" Böyle bir görevi üstlenirken, bu tür dinleyicileri aydınlatmaya çalışırken, muazzam bir sabır biriktirmek ­ve ardından istisnasız beyaz, gri ve siyah, başarıya götürebilecek tüm araçları devreye sokmak gerekiyordu. En güçlü araçlardan biri, ­Mösyö Voltaire'in dış güvenilirliği ve saygınlığıydı. Karakterin ideal saflığına büyük zarar verse bile, ne pahasına olursa olsun bu heybetli haysiyeti elde etmek gerekiyordu ­. Voltaire için bu satın alma çok fazla çalışmaya mal olmadı çünkü karakteri hiçbir zaman ideal saflıkla ayırt edilmedi. Canlı, keskin, yorulmak bilmeyen ama çok sığ bir zihinle birleşen bu kurnaz karakter ­, Voltaire'in üstlendiği göreve hayranlık uyandıracak şekilde uyarlandı. Bir yandan, yaşam boyu çok basit bir fikre bağımlı olan canlı bir zihin, Voltaire'i Chichikov karakter unsurunun onu içine çektiği çamurdan kurtardı ; ­Öte yandan, Chichikov unsuru Voltaire'i, fikir için dizginlenemeyen bir sevgiden gelişebilecek gülünç ve ortak nedene zararlı Kişotizm'den korudu. Böylece Voltaire, güçlü yaratıcı dehanın küçümsediği ve reddettiği, ancak o sırada sıraya giren ve büyük bir izleyici kitlesini oluşturan saygın burjuvazinin zihinlerini ve kalplerini karşı konulamaz bir güçle çeken o altın ölçülülüğü sürekli olarak gözlemleyebildi. ­ünlü popülerleştirici.

Ben V

Gettner, kaçamaklığının çeşitli tezahürleri nedeniyle Voltaire'e çok güçlü bir şekilde saldırır. "Ve son olarak," diye soruyor erdemli bir heyecanın sıcağında, "her zaman, tehlike geldiğinde, kitaplarını dürüstçe ve cesurca kendisininmiş gibi kabul etmek yerine, cesurca ve yanlış bir şekilde onlardan vazgeçtiği gerçeği hakkında ne söylenebilir ­? ” 13 Ağustos 1763'te Voltaire, Helvetius'a şöyle yazar: “Adını asla koymamalısın; “Pucelle” bile yazmadım ve o her zaman bu sinsi aldatmacayı çok kıskanılacak bir ustalıkla kullanıyor” ⁶ .

Gettner'ın erdemli öfkesi son ­derece gülünç. Bundan sonra geriye sadece aşçıdan kaçan tavuğu sinsi bir aldatmacayla azarlamak kalır , dürüst ve cesurca kollarına atılmak yerine . Elbette aşçı, erdemli bir tavuğun ­dürüstlüğünden ve cesaretinden çok memnun olur ama bu dürüstlüğün ve bu cesaretin , önce tüylü Aristides'e ⁷ ve ikinci olarak da tüm tavuk soyuna nasıl fayda sağlayabileceğini anlamak zor . Diyelim ki Voltaire, Gettner'ın isteklerini yerine getirmiş ve edebi günahlarını dürüstçe ve cesurca itiraf etmiş olsun. Bundan ne çıkar? Voltaire, Bastille'e atılacaktı. Bundan kim yararlanır, filozoflar mı yoksa Cizvitler mi? Voltaire'liler ­Bastille'i yok eder miydi, liderlerini serbest bırakır mıydı? Hiçbir şey olmadı. Voltaire aylarca bir dolapta oturur, sağlığını bozar ve din adamlarına daha fazla zulmetmek için kullanabileceği zamanı boşa harcamış olurdu. Ve tüm bunlar sadece Paris polisini dürüstlük ve cesaretle bir kez daha şaşırtmak için . Söylenecek bir şey yok: hedef harika ve değerli!

Özgür düşünce kahramanları dünya tarihi sahnesine o kadar yakın zamanda çıktılar ­ki, onların eylemlerinin ve karakterlerinin değerlendirilmesi gereken bakış açısı henüz belirlenmedi. Tarihçiler hala bu insanları natüralizmin ^{8 savaşçıları ve şehitleri ile karıştırmaktadırlar} . Voltaire, örneğin John Huss gibi yargılanıyor. Voltaire, Hus'un sakince ve cesurca dibe kadar içtiği o kupadan kaçtığında, Voltaire'den şüphelenilir ve cesaret ve dürüstlükten yoksun olmakla suçlanır. Bu tamamen haksızlık. Bir faydacı, bir mistik için uygulanan kıstasla ölçülemez. Hus için fikirlerinden vazgeçmek, sonsuz mutluluktan vazgeçmek ve dahası, binlerce zayıf insanı ateşli Cehenneme sürüklemek anlamına geliyordu. Bu nedenle, Hus'un en saf niyeti, doğru olduğunu düşündüğü formülleri tekrarlamak ve kurtarmak için kazığa gitmekti . ­Aksine Voltaire için önemli olan tek şey, fikirlerinin okuyucuların zihinlerine mümkün olduğu kadar derine inmesi ­ve toplumda olabildiğince hızlı ve geniş çapta yayılmasıydı. İyi. Kitap basıldı, satıldı ve okundu. Kitap, yazarın adını taşımasa da güçlü bir izlenim bırakıyor. Bu, fikirlerin kendilerinin ünlü bir yazarın adının onlara vereceği çekiciliğe ihtiyaç duymadan hareket ettiği anlamına gelir. Voltaire'in amacına ve yönüne yalnızca böyle bir eylem tam olarak karşılık gelir.­ propaganda. Bu propagandanın, insanlara yetkililere boyun eğmeden fikrin içsel rasyonalitesini ve inandırıcılığını takdir etmeyi öğretmesi gerekiyordu. Sonra ­kaygı devreye giriyor. Yazar aranıyor. Voltaire'in sorgulanması için çağrı. Voltaire cevap verir: "Bilmiyorum, bilmiyorum." Söyle bana, merhamet et, bu cevapla kime ve neye zarar veriyor? Sadece ­Cizvitleri ve polis dedektiflerini muhalif düşünüre işkence etme fırsatından mahrum eder. Bu onun açısından çok kaba bir davranış ama Cizvitleri ve dedektifleri özeliyle eğlendirmeyi asla üstlenmedi. Ve Voltaire'in inkarı okuyucuları zerre kadar aldatmaz veya utandırmaz; okuyucular kıkırdar ve kendi aralarında şöyle derler: “Nasıl! Cebinde kal! Aptal bulundu! Demek şimdi sana itiraf ediyor!" Elbette tüm bunlar Bursakların yetkililerle ilgili taktiklerine çok benziyor; ama ne yapmalı? Bütün toplumun koca bir bursaya benzetildiği zamanlar vardır. Bunun sorumlusu yalan söyleyenlerde değil, onları yalana zorlayanlardadır.

Voltaire'in bunaklık yıllarını anlatan Gettner, erdemli öfke için yeni yiyecek buluyor. "Ne kadar üzücü," ­diyor, "tüm bunlara rağmen ve Voltaire'in bu son ve en parlak döneminde, spot sıkıntısı olmaması! Hala kitaplarını inkar ediyor. Üstelik tüm faaliyetleri bu öğreti ve gelenekleri yok etmeyi amaçlarken, ruhban zulmünden kurtulmak için cemaat alır, günah çıkarmaya gider. Farnhagen ^9, bu kurnazlığı ve numaracılığı, bu pusuları ve sürpriz saldırıları, bu becerikli ilerleme ve hızla ortadan kaybolma yeteneğini haksız yere mazur görür - onları gerilla savaşının izin verilebilir ve gerekli yardımcı araçları olarak mazur görür. Bu geçici itaat, dindar insanlar tarafından sadece tanrısız bir küstahlık olarak görülmedi, aynı zamanda onun partisinin insanları bile bunu acınası ve korkakça bir şey olarak kınadı ^.

Dindar insanların memnun olmaması şaşırtıcı değil. Ama Voltaire'in dindar insanları teselli etmek için sözleşme yapmadığını bir kez daha tekrarlayacağım . ­Voltaire'in Gettner'ı üzen eylemlerinin övgüye değer mi yoksa kınanacak mı olduğunu anlamak için şu soruyu sormak yeterlidir: Bunlar, onun sosyal hizmetinin başarısına yardımcı oldu mu, yoksa onu engelledi mi? Cevap vermeliyiz: yardımcı oldular, çünkü ünlü popülerleştiriciyi ruhban zulmünden kurtardılar ­, bu ona gereksiz belaya neden olur, ­kanını bozar, sağlığını bozar ve böylece onu sosyal faaliyetlerden uzaklaştırır. Bu nedenle, kendine küçük numaralara izin veren Voltaire, bilinçli veya bilinçsiz olarak, doğal kendini koruma duygusuna itaat etti.

mezhepçiler ­ve inançlı üstatlarla karışıyorlar . Voltaire'in yaptığını bir Kalvinist veya bir Lutheran yaptıysa, o zaman mesele farklıdır, o zaman acınası ve korkak bir şeyden söz edilebilir, çünkü Lutherciler ve Kalvinistler, Katolikler gibi, ­tarikatın tüm dış detaylarına çok büyük önem verirler. . Ancak Voltaire açısından, burada irtidata benzeyen hiçbir şey yok, çünkü Voltaire, tüm ayrıntılarıyla her tarikata karşı en eksiksiz kayıtsızlığa sahip . Voltaire ­, yeni bir felsefi dinin kurucusu olmayı hiç istemiyordu ; ­ayrıca mevcut tarikata karşı fanatik bir nefretle hiç yanmadı; yalnızca cinayeti, dini zulmü, iç çekişmeleri ve uluslararası savaşları besleyen o bencil ya da aptalca dışlayıcılıktan nefret ediyordu . ­Hoşgörü, felsefi vaazının ilk ve son sözüydü. Bu nedenle, utanmadan ve kendine ihanet etmeden, yerel yasalar veya gelenekler tarafından öngörülen her türlü formaliteye uyabilirdi ­. Gettner, özellikle kitabında Essai sur les moeurs et l'esprit des Nations'dan yazdığına göre, tüm bunları bilmeli ve anlamalıydı ^. Voltaire'in İngiliz deistleri üzerine aşağıdaki düşünceleri. “Bu insanlar, tek Tanrı'ya ortak saygı konusunda diğerleriyle hemfikirdir; sadece sabit öğretileri ve tapınakları olmaması ve Tanrı'nın adaletine inandıkları için en ­büyük hoşgörüyle hareket etmeleri bakımından farklılık gösterirler. Dinlerinin saf ve ışık kadar eski olduğunu söylüyorlar; gizli bir kültleri yoktur ve bu nedenle pişmanlık duymadan kamusal dini geleneklere boyun eğebilirler. ^{12. —} Voltaire'i okuyan herkes, onun İngiliz deistlerine diğer tüm düşünürlerden daha fazla sempati duyduğunu bilir; onlardan ve onlar adına konuşurken kendinden ve kendisi için konuşur; bu nedenle, altını çizdiğim sözler nihayet sorunu çözüyor ve Voltaire'in kamusal, dini geleneklere uyarak acınası ve korkakça şeyler yapmadığını açıkça kanıtlıyor .

İÇİNDE

, doğruyu söylemek gerekirse kesinlikle gücünün ötesinde olan her türden metafizik incelikten nefret ederdi . ­Voltaire hiçbir şekilde harika, hatta sadece harika bir düşünür olarak adlandırılamaz. Zihni çok uzağı kavrayamıyordu ve herhangi bir fikri sonuna kadar, en son ve uzak sonuçlarına kadar takip etmekten tamamen acizdi ­. Zihinsel güçleri açısından Voltaire, sonuçsuz metafizik yapılar için tüm güzel yeteneklerini öldüren birçok insandan çok daha düşüktü. Voltaire ­kendi başına herhangi bir metafizik bulaşmaya karşı tamamen sigortalıydı -ifadeyi bağışlayın! — dar kafalılığıyla, muazzam kibirle ve taklit edilemez bir derinden sömürme sanatıyla birleşerek ¹³ .

Voltaire'in zihni, soyut felsefe yapmanın ilk iki veya üç adımında bir çıkmazdaydı; Voltaire, düşünce akışını takip etme fırsatını kaybetti ve ardından ­değerli kibir hemen imdadına yetişti. O, o, Arue de Voltaire, o büyük Voltaire acizliğini kabul edip ­af dileyemedi ! Bu nedenle, burada kesinlikle anlaşılacak hiçbir şey olmadığına kategorik olarak hemen karar verdi. Sonra metafizikçiye dilini uzattı ve en hoş şakalar ve ­alaylarla o kadar zekice kesti ki, belki de Voltaire'den çok daha zeki olan metafizikçi soğukta kaldı ve sonunda tüm okuyucuların görüşünde yok oldu. . Voltaire'in tüm etkinliği, insan dehasının hatalı tutkularına ve verimsiz havai fişeklerine karşı basit bir sağduyunun öfkesini temsil eder. Descartes ve Leibniz gibi çeşitli metafizik okulların kurucuları ve hatta Scholastics'in aydınları Thomas Aquinas, Roger Bacon, Albertus Magnus14 şüphesiz ^muazzam zihinsel güçlere sahiptiler, ancak hepsi de içinde bulundukları koşullar nedeniyle talihsizliğe sahipti. ilk olarak hiçbir zaman pratik bir uygulama alamayan ve ikinci olarak, aşırı güçlükleri ve kafa karıştırıcı doğaları nedeniyle sonsuza kadar anlaşılmaz ve geniş kitleler için erişilemez kalması gereken bu tür işlere güçlerinin çoğunu veya hatta tamamını harcamak için zaman. sıradan veya vasat insan zihinlerinin çoğunluğu. İnsan sıradanlığı, en parlak ve en hünerli temsilcisi Voltaire'in şahsında ­, tüm bu muazzam, titanik, şaşırtıcı ama tamamen yararsız emekler hakkında kesin ve geri alınamaz bir ret kararı verdi. Voltaire'in sorunu tamamen olumsuzdu. İnsanlığın zihinsel hazinelerinin saklandığı o devasa kilerden ­pek çok farklı eşyayı atmak gerekiyordu; bu malın yanı sıra , içinde bulunduğu dolapları atmak, atmak gerekiyordu ki gelecekte bu gereksiz dolapları yeni içerikle zenginleştirmek için insan gücü harcanmasın. Bu fırlatmayı gereken kararlılık ve korkusuzlukla gerçekleştirmek için, ­tüm mahkum dolaplarında tek bir iyi veya çekici özellik görmemek gerekiyordu . ­Tam ve tam bir nefretle nefret etmek gerekiyordu; en saf ve en içten küçümsemeyle, herhangi bir küçümseme veya merhamet zerresiyle seyreltilmemiş olarak hor görmek. Ve bu şekilde, sadece yanlış anlamadan nefret eder ve hor görür, çünkü tam ve kapsamlı bir anlayışla en azından ­saygıya veya sevgiye layık bir şey bulmanın imkansız olacağı hiçbir insani duygu, hiçbir insan eylemi, hiçbir insan düşüncesi yoktur. veya en azından bir ölçü sıcak pişmanlık. Ancak acımasız bir fırlatma bazen kesinlikle gerekli olduğundan ­, yanlış anlama bazen ­insanlığa çok değerli ve yeri doldurulamaz hizmetler sunar. Voltaire, alay etmek ve bir kenara atmak zorunda kaldığı bu metafizik kurguların mantıksal güzelliğini ve ihtişamını anlayabilseydi ­, o zaman alayları o kadar rahat, o gerçek samimiyet, o kendini beğenmiş zarafet, o bulaşıcı neşeye sahip olmayacaktı. onlara karşı konulmaz güç ve tüm olumsuz işlerin başarısını sağladı. Voltaire, daha fazla zekaya ve daha az kibire sahip olsaydı, Voltaire olmazdı ­. Bu durumda düşünceleri daha derin, cümleler daha az belirleyici olacaktır. Bu iki nedenden dolayı, kalabalık üzerindeki etkisi daha az güçlü olacaktır. Böylece, Voltaire'in hem zihinsel hem de ahlaki eksikliklerinin neredeyse tamamı, onun popülerleştirme çalışmasına fayda sağladı.

Voltaire zeki ve aptal insanların çeşitli aptallıklarıyla alay ettiğinde, muhteşem ve karşı konulamazdır. Ancak kendi sistemine benzer bir şey serpmeye başladığında, kendisi inşa etmeye ve felsefe yapmaya çalıştığında, okuyucunun ­kulakları inanılmaz bir hızla kurur . Okuyucunun konumu, Voltaire genel dünya görüşünün daha yüksek soruları tarafından bunalıma girdiğinde özellikle üzücü hale gelir. Burada okuyucunun sabrının ölçüsü şimdiden taşmıştır.

Voltaire bir deisttir. Bu hiçbir şey olmazdı. Hatta dokunaklı ve ­övgüye değer. Muhammed gibi avaz avaz bağırmış olsaydı ­: Allah Allah'tır! - her şey tamamen güvenli olacak ve tüm itirazlar imkansız hale gelecekti. Ancak Voltaire maalesef doktrininin ana tezini kanıtlamanın özlemini çekiyor. İsterseniz, bir filozof olarak, herhangi bir şeyi inanca dayandırması hiçbir şekilde mümkün değildir ve bunu nasıl kanıtlayacağını kesinlikle bilmediğinden ve burada genel olarak kanıtlar konusunda fazla ileri gidilemeyeceğinden, gerçek bir Babil kargaşası talihsiz okuyucunun huzurunda gerçekleşir ­. Hipotezler hipotezlerle desteklenir; karşılaştırmalar, duygusal ­ünlemler ve gösterişli sorgulayıcı tiradlar delil olarak alınır ­; yanlış anlaşılan ve yanlış yorumlanan herhangi bir gerçek üzerine, bütün bir karmaşık teori inşa edilir; Filozofumuz, farkına varmadan her adımda büyük çelişkilere karışır; farkında olmadan her dakika bir bakış açısından diğerine atlar; tek kelimeyle, sonuç, hiçbir kanıta izin vermeyen ve kanıtlamaya ihtiyaç duymayan saygıdeğer bir tezi acımasızca tehlikeye atan bir perişanlık iğrençliğidir .­

, var olan her şeyin uygunluğu ve önceden kurulması fikridir . ­Gerçekten de göz görmek için, kulak işitmek için, dişler çiğnemek için ve mide de yiyecekleri sindirmek için yaratılmıştır. Aynı anda pek çok keşif yapan Voltaire, cüretkar şüphecileri alt eder ve ardından her şeyin nasıl hesaplandığı, sağlandığı, uyarlandığı ve yönetildiği konusunda hassas ünlemler başlar. Bütün bunlar çok öğretici ve inandırıcı, ancak yalnızca Voltaire daha fazla örnek toplamalı ve kanıtlama sürecini en azından şu şekilde yönetmeliydi : koç ot yemek için yaratıldı; ­kurt - koç yemek için; köylü - kurdu öldürmek ve derisini almak için; marki - köylüyü dövmek ve mahvetmek için; ve Louis XIV - markiyi Bastille'e dikmek ve atalarının ­mirasına el koymak için. Bu canlılar merdiveninde herkes kendi yerine bağlı, herkes bir şeyler yapıyor ve herkese bunun için gerekli mermiler veya aletler cömertçe veriliyor. Yani, uygunluk mükemmel bir şekilde sürdürülür. Geriye sadece ­şu soruyu sormak ve çözmek kalıyor: Bu güzel çare kime veya neye ihtiyaç duyuyor, neye yol açıyor ve sürekli birbirini inciten, eziyet eden ve hatta yok eden bu canlılar hangi nedenle gruplandırılıyor? Tüm merdiven kimin için inşa edildi - bir koç için, bir kurt için, bir köylü için, bir marki için veya XIV.Louis için? Koç, kurt ve mujik ­burada tamamen acı çeken roller oynadıkları ve seve seve reddedecekleri için, merdiven belli ki onlar için değil , daha çok onlara karşı inşa edilmiştir . Yani Marki ve XIV. Louis için mi yapılmış? İyi, ama bu durumda, yalnızca Bastille'e varmadan önceki Marki ve XIV.Louis doğanın düzenine, güzelliğine, uyumuna ve uygunluğuna hayran olabilir. Bir erkek için ­tüm bu tılsımlar mevcut değildir. Bir köylü Voltaire'e göre felsefe yapmayı kendine ­görev edinseydi , Voltaire'i tarif edilemez bir dehşete sürükleyecek sonuçlara varırdı. Bir köylü, doğada her şeyin ince bir hesapla ve kasıtlı olarak yapıldığını ve yapıldığını anlarsa, o zaman doğa bize acı çektirdiğinde, aynı zamanda kasıtlı olarak hareket eder. "İşte buradayım," diye devam ederdi köylü, "bu sevgili doğa beni her gün rahatsız ediyor, kendimi kah açlıktan, kâh soğuktan, kâh sopalarla hatırladığımdan beri ; ­bu nedenle, kasıtlı olarak üzerimde hava atan oydu. İkram için teşekkürler!" "Affedersiniz bay mujik ­," derdi Voltaire, meselenin en olumsuz yöne gittiğini fark ederek, "afedersiniz! Size eziyet eden doğa değil, size eziyet eden insanlardır." "Bay Voltaire," diye yanıtlar köylü, "insanları doğa yarattı. Doğadaki her şey hesaplanmış, sağlanmış ve amaca uygunsa, yarattıkları her şeyden sorumlu olabilir ve olmalıdır.

Okurlarım, mujikin öfkeli olduğunu ben kendim görüyorum, ama sizi temin ederim ki burada suçlu mujik değil, Voltaire'dir. Doğadaki amaçlılık doktrini, ­Voltaire'in teorisinin temel tezini baltalayan veya en azından çarpıtan korkunç sonuçlara götürür ­. doktrin. Ve dünyada ıstırap olduğu sürece bu sonuçlardan kurtulamayacaksınız. Ve ıstırap ­yok edilemez, çünkü tüm organik yaşam, yaşayan ve hissedebilen varlıkların sınırsız karşılıklı yıkımına dayanır. Voltaire farkına varmadan ve bunu istemeden kana susamış ­Moloch'un ya da insan kemiklerinden bir kolye takan Hintli Shiva'nın önünde secde etme tehlikesiyle karşı karşıya kalır. Sorun şu ki, Voltaire'in doktrini kanıtlanamaz . Sadece imanla alınabilir. Kim yapabilir - ve o inanıyor. Kim yapamazsa... pekala, muhtemelen kendisi ne yapacağını biliyordur.

Felsefi amaçlarla bina dünyasının merak kabinesi etrafında yürüyen ­Voltaire, acı ya da kötülük gibi bir fili elbette gözden kaçıramazdı. Voltaire, bu filin doktrini için çok tehlikeli olduğunu anladı ve lanetli file düzgün ­ve saygın bir görünüm kazandırmak için birçok sonuçsuz çaba harcandı. İlk başta İngiliz düşünürler Shaftesbury, Pope ve Bolingbroke'un15 izinden giden Voltaire , kötülüğün aslında var olmadığını ­ve dünyada her şeyin olması gerektiği gibi gittiğini ^{kanıtlamaya çalıştı.} Burada, ıstırabın hazza özel bir değer verdiği ve bunların hayatta bir resimdeki koyu renkler kadar gerekli olduğu temasının varyasyonları çalınabilir. Metaforlar ve güzel sözler yeterince yazılabilirdi, ama kendi içinde bu konum o kadar zayıf ve elverişsizdi ki, Voltaire daha sonra onu terk etti ve hatta kendilerini düzeltmeyi başaramayan ve kendi başlarına gelmeyen o şekerli iyimserlerin acınası ve yavan safsatalarıyla en acımasız şekilde alay etti. duyular ­_ onunla. Voltaire'in kendisinin çok uzun süre ve çok inatla savunduğu bu hatalı görüşlerden dürüst ve kararlı bir şekilde vazgeçmesi, bu, elbette onun açık sözlülüğüne en büyük krediyi veriyor ­. Ancak bariz bir hatayı yenmek için çevresindeki dünyadan güçlü bir itişe ihtiyaç duyması, onun felsefi zekasına en ufak bir şeref katmaz . Voltaire, ­1755'te Lizbon'u yerle bir eden ünlü depremle sarsıldı . Bu korkunç olayı düşündüğünde, doğada var olan kötülüğün hiçbir tatlı metaforla gizlenemeyeceğini ve karartılamayacağını sonunda anladı ­. Ancak bu sonuçlara varmak için Portekiz başkentinin yıkımını düşünmeye gerek yoktu. Lizbon'un yıkımı, akademisyenlerden köyün yaşlı kadınlarına kadar Voltaire'in tüm çağdaşlarının uzun süredir sahip olduğu deneyim birikimine kesinlikle önemli hiçbir şey eklemedi. Öyleyse, doğanın güçlerinin çoğu zaman insan refahını yok ettiği ve insan hayatına tecavüz ettiği gerçeği kimin için haber olabilir? Dolu, kuraklık, çekirgeler, seller, gök gürültülü fırtınalardan çıkan yangınlar, hayvan ölümleri, vebalar - bunların hepsi Lizbon depreminden birkaç bin yıl önce tüm dünya tarafından oldukça biliniyordu. Dolu tarafından yenen her ondalık, yıldırım tarafından yanan her kulübe, enfeksiyon kapmış her düve Voltaire'e, Lizbon'un yıkımının ona haykırdığı şeyin aynısını söyleyebilirdi. Voltaire bu olayda kalabalığın genellikle yaptığı gibi hareket etti. Binlerce küçük fenomenin önünde sakin ve kayıtsız bir şekilde yürüdü ve ardından, büyüklüğünden başka yeni ve şaşırtıcı hiçbir şeyin olmadığı büyük bir gerçeğin önünde saf bir şaşkınlıkla durdu . ­Voltaire, kötülüğün şüphe götürmez varlığını temel doktrini ile bir şekilde uzlaştırmak için, ­gelecekteki yaşamı iki eliyle kavrar. Son olarak, felsefeler Voltaire'i yorar ve ruhen kendini alçaltır. "Kötülüğün kaynağı sorunu ­," diyor, " ­İlahi Takdir'e güvenmekten başka kaçış yolu olmayan, çözülmez bir kafa karışıklığı olmaya devam ediyor." "Yüce varlık güçlüdür" der başka bir yerde, "biz zayıfız, tıpkı zorunlu olarak sınırlıyız, daha yüksek varlık zorunlu olarak sonsuzdur; Bir ışının güneşe karşı hiçbir şey ifade etmediğini bilerek, dünyanın karanlığında beni aydınlatması gereken üst ışığa alçakgönüllülükle boyun eğiyorum ^. Ve bu uzun zaman önce yapılmalıydı. En başından beri, alçakgönüllülüğe inanmanın saf balını, felsefi kibrin aşağılık katranıyla bozmaya gerek yoktu.

Voltaire, yaşlılığında, aşırı şüphecilik noktasına ulaşmış genç Fransız yazarlarla çok sıkı mücadele etti ­. Tüm bu erdemli çabalara rağmen, tüm Avrupa'nın din adamları ve dindarları, Voltaire'i hâlâ Fransız şüphecilerinin ve materyalistlerinin atası ve süvarisi olarak görüyorlar. Ve doğruyu söylemek gerekir ki, din adamları ve dindarlar hiç de yanılmıyorlar ­. Voltaire, dünya görüşünün en yüksek sorularını kendi zihinlerinin yardımıyla çözebilen ve buna istekli olan tüm gençleri yetiştirdi. Voltaire'in edebi faaliyeti sayesinde, o zamana kadar bir düşünürden diğerine sessizce aktarılan bu din karşıtı fikirler, eşi görülmemiş bir şekilde yayıldı ve okuyan tüm Avrupa'nın ortak malı haline geldi. Voltaire'in lütfuyla, binlerce taze ve ateşli zihne şüphe girdi. Voltaire, tüm okuyucularını evrensel hoşgörüye yönlendirmek ve deizm bakış açısında durmak istedi. İlk hedefe ulaşıldı, ancak ikincisi ulaşılamazdı; herhangi bir hareket genellikle ilk atlının istediğinden çok daha ileri gider; her hareket genellikle ­, çoğu zaman fren haline gelen ve aynı zamanda hedefine neredeyse hiçbir zaman ulaşamayan ilk defans oyuncusunun elinden çıkar, keşke hareket en başından beri ciddiyse ve zamanın gerçek ihtiyaçlarına karşılık gelseydi ­ve verilen toplum. Voltaire'in Katolikliğe karşı yazdığı broşürlerin zekasına hayran olan binlerce kişi arasında ­en az birkaç düzine ciddi, güçlü ve tutarlı beyinler olmalıydı. Bu kafalar için, bu iç çelişkiler çok geçmeden dayanılmaz hale geldi ve Voltaire, muzaffer defnelerde olduğu gibi kayıtsızca dayanmaktan memnundu. Bu beyinler, Voltaire'in zevk aldığı, otoriteye tapınmanın ve bilginin doğal olmayan karışımını sindiremedi. Tek bir şey istiyorlardı - ya bir saçmalık inancı ^ya da kesin olarak kanıtlanamayan her şeyin reddi. Ya olumlu inançlara geri dönmeleri ya da her türden Herkül Sütunlarını ^{18 atlamaları} ve tamamen ücretsiz ve kesinlikle gerçek araştırmanın açık okyanusuna çıkmaları gerekiyordu . ­Popülerleştirici Voltaire, bu insanların mahvolmuş ruhları için hesap vermelidir, çünkü o zamanlar, yine Voltaire'in kışkırtmasıyla, insan düşüncesini güvenilir bir şekilde geri tutma ve ezme fırsatından mahrum bırakılan din adamlarına karşı ilk isyan eden oydu. şiddetten tasarruf önlemleri. Voltaire'in suçluluğu, öğrencilerinin ulaştığı aşırı sonuçları onaylamadığı gerçeğiyle hiçbir şekilde azalmaz. Bu müritleri, güçlü ve tutarlı beyinlerin kendilerini koruyamayacağı bir konuma yerleştiren Voltaire, Fransız düşünürlerinin tüm ileri spekülasyonlarına cevap vermek zorundadır. Voltaire'in deizmi, Diderot, Holbach ve Helvetius'un vardığı sonuçlara giden yolda yalnızca bir istasyondur.

ben _

şimdiye kadar var olan tüm yayıncıların ­ve ajitatörlerin en hünerlisi olarak yargılamak gerekir. Voltaire, özellikle kitaplarında ve broşürlerinde geliştirdiği fikirlerle değil, bu kitap ve broşürlerle çağdaşları üzerinde yarattığı izlenimle harikadır . ­Bu izlenim sayesinde Voltaire, Avrupa'ya fiyatı hala artan ve ­her yüzyılda sürekli artacak olan böyle bir hediye verdi. Voltaire Avrupa'ya kamuoyunu verdi. Avrupa toplumlarına kaderlerinin kendi ellerinde olduğunu ve büyük ve büyük tarihsel olayların tüm akışını kendi takdirlerine göre yönetmek için sadece düşünmeleri, dilemeleri ve ısrar etmeleri gerektiğini en açıklayıcı örneklerle ­göstermiştir . ­küçük, dış ve iç. Voltaire, Avrupa toplumlarına kendi güçlerinin sırrını ifşa etti. Voltaire, Avrupa'ya , çeşitli ofislerin, diplomatların ve generallerin yeteneklerini keşfettikleri ve deneylerini gerçekleştirdikleri ölü ve pasif bir malzeme değil, yaşayan , aktif ve bilinçli bir kişilik olabileceğini ve olması gerektiğini kanıtladı . Voltaire, çözümü diğer tüm toplumsal görevlerin daha fazla belirlenmesine bağlı olan bu muazzam görevi çözmek için tam olarak ne yaptı? - Voltaire yazdı, ama öyle bir şekilde yazdı ki, ondan önce nasıl olduğunu bilmediler ve yazmaya cesaret edemediler; çağdaşlarının hiçbirinin kayıtsız kalamayacağı sorulara değindi ; ­bu soruları o kadar karşı konulamaz derecede büyüleyici bir şekilde geliştirdi ki, onlarca belki yüzbinlerce kişi tarafından okundu. Voltaire'in şöhreti, sonunda, basit bir yazarın şöhretinin ne öncesinde ne de sonrasında asla ulaşamadığı oranlara ulaştı ve büyüdü. Condorcet, Voltaire'in biyografisinde “Rus İmparatoriçesi” diyor, “Prusya, Danimarka ve İsveç kralları Voltaire'in övgüsünü kazanmaya çalıştılar ve onun iyi işlerini desteklediler; tüm ülkelerde, ­zafer için çabalayan soylular, bakanlar, Ferney filozofunun (Voltaire) onayını aradılar ve aklın başarısı için umutlarıyla, ­ışığı yayma ve fanatizmi yok etme planlarıyla ona güvendiler. Tüm Avrupa'da ruhu olduğu bir ittifak kurdu. Bu birliğin militan çığlığı şuydu: “akıl ve hoşgörü!” İster bir yerde büyük bir adaletsizlik yapılmış, ister kanlı bir zulüm yapılmış ­, ister insan onuru çiğnenmiş olsun, Voltaire'in tüm Avrupa'nın önünde yazdığı yazı, suçluları teşhire maruz bıraktı. Ve bu kesin intikam korkusuyla zalimlerin eli ne sıklıkta titredi ^. Condorcet'in bu sözlerinden alıntı yapan Gettner, bunların kesinlikle doğru olduğunu söylüyor. Yani Voltaire'in gücü çok büyüktü. Ancak bu güç, yalnızca okuyan toplumun güvenine ve sempatisine dayanıyordu. Bu , Voltaire ne kadar yükselirse, toplumun görüş ve arzularının o kadar fazla ağırlık kazandığı anlamına gelir . ­Zalimlerin eli titredi, belli ki Voltaire'in önünde değil. Voltaire sadece konuşmacıydı ve okuyan Avrupa yargıçtı. Ancak bu yargının zalimler için gerçekten korkunç olması için ­, konuşmacının sesinin her an onbinlerce dikkatli dinleyici bulması gerekiyordu. Kamuoyunun sürekli olarak kamu işlerine karışmaya henüz alışmadığı ve mevcut kurumların tüm sisteminin bu tür müdahalelere düşman olduğu bir ortamda, kamuoyunu canlandırmak ve faaliyetini sürekli olarak sürdürmek için olağanüstü bir yetenek gücü ve sarsılmaz bir inanç sağlamlığı Bu tür elverişsiz koşullar altında, bir reklamcının büyük görevlerini üstlenmeye cesaret eden kişi tarafından ihtiyaç duyulmaktadır . ­Tüm Avrupa'nın dikkatini kendi üzerinde yoğunlaştıran Voltaire, kamuoyunun varlığını mümkün kıldı, ardından kendisi bu yeni oluşturulan kamuoyunun lideri oldu ve toplumun koruyucularını kontrol edip yargılayabileceğini ve yargılaması gerektiğini gösterdi. toplum nedir? Siz, ben, kardeşlerimiz, amcalarımız ve teyzelerimiz, babalarımız ve annelerimiz, akrabalarımız ve tanıdıklarımız, akrabalarımızın akrabaları ve tanıdıklarımızın tanıdıkları vb. - bu sizin için topluluktur. Her birimiz bireysel olarak tanıştığımız ilk polisten daha zayıfız. Ama hepimiz birlikte yenilmez ve karşı konulmazız. Canlı ve ateşli bir sözün cezbedici gücüyle bizi birleştiren ve bizi büyük ve karşı konulamaz bir çığa sürükleyip kardeşlerimizi kurtarabileceğimiz yere götürüp yönlendiren o büyük insanlara ne kadar derin bir minnettarlık borçlu olduğumuza şimdi karar verin ­. ­.veya cümlelerimizle kendi maddi ve manevi refahımızı artırmak ve güçlendirmek. Voltaire, bu büyük insanların en büyüğü olarak kabul edilmelidir, çünkü ­Avrupa'yı daha parlak bir geleceğe götüren ve birleştiren ilk kişi oydu ve ayrıca ölümünden sonra, ­88 yıl boyunca ona eşit olacak tek bir kişi bile ortaya çıkmadı. etkisinin derinliği ve genişliği ile.

Devrim sırasında Voltaire'in külleri Pantheon'a aktarıldığında ­, anıtının kaidesi şu yazıyı aldı: “Voltaire'in Gölgeleri. Şair, tarihçi, filozof, insan aklının sınırlarını genişletti ve ona özgür olmayı öğretti. Calas, Sirvan, de la Barra ve Montbally'yi savundu, ateistlere ve fanatiklere karşı savaştı; hoşgörüye ilham verdi; feodal köleliğe karşı insan haklarını savundu . ­Calas'ın ve diğer sanıkların savunması, ­Voltaire'in en dikkat çekici başarılarının yanında yer alıyor. Olması gereken yol bu. Voltaire'in bu dört ceza davasındaki rolü, Voltaire'in hayırseverliğine ve cömertliğine en büyük onuru verdiği gerçeğinden bahsetmiyorum bile, muazzam bir kamusal öneme sahiptir. Voltaire'in müdahalesi ilk kez tüm Avrupa'ya, ­en yüksek mahkemelerin üzerinde, cezaları gözden geçirip teftiş edebilen, vicdansız veya aptal yargıçları yargılayıp mahkum edebilen, adli gözetim veya kötü niyetten muzdarip masumları beraat ettirip rehabilite edebilen başka bir merci olduğunu gösterdi . Toulouse'da Jean Calas'ın oğlu Marc Anton babasının evinde kendini astı. Jean Calas bir Protestandı ve Toulouse'da en ateşli Katolikler yaşıyor. Tüm sağduyu ve inandırıcılığın aksine, bazı alçaklar şehirde Mark Anton'un Katolikliğe geçme niyetinden dolayı ebeveynleri tarafından asıldığına dair bir söylenti yaydı. İntihar şehide dönüştü. Kilisede sergilenen cesedi mucizeler yaratmaya başladı. Kalas ailesi hapsedildi, zincirlendi ve yargılandı. Toulouse parlamentosu, halk söylemi ve kutsal intiharın mucizelerinden başka hiçbir delili olmayan 72 yaşındaki Jean Calas'ı tekerlekli sandalyeye mahkum etti. Ceza infaz edildi ­. Kalas'ın çocukları manastırlara gönderildi ve zorla ­Katolikliğe dönüştürüldü. İdam edilenin mülküne el konuldu ve dul eşi topraksız ve geçimsiz bir şekilde yalnız kaldı. Böylece adalet yerini buldu ve dava kapandı. Onu kaldıracak kimse yok ve onu daha ileriye götürecek hiçbir yer yok. Toulouse Parlementi adaletin en yüksek makamıdır ve herhangi bir teyide ihtiyaç duymadan kararlarına ­uygun bir temyiz emriyle itiraz edilemez. Ancak Voltaire, başarıyla tamamlanan bu sürece karışır ­. Voltaire, yasal doğruluğu ve büro düzenini umursamıyor. Voltaire tüm hikayeyi en başından araştırır, hoşgörü üzerine ünlü eserini yayınlar, ²⁰ [85]içinde Calas davasını ­Katolik fanatizminin yamyamlığa sürüklenmesinin korkunç bir örneği olarak ortaya koyar, ünlü avukatlara, bakanlara, hükümdarlara mektuplar yazar. tek kelime, Kalasov için üç yıl boyunca yorulmadan ve ilgisizce çalışıyor ve tüm bunları, tüm düşünen Avrupa'nın idolü, yetmiş yaşında zayıf ve hasta bir adam olan Voltaire yapıyor. Ve ona ne? O nasıl bir başsavcı? Toulouse parlamentosunun , Toulouse'da yaşarken ­ondan hoşlanmama cüretini gösteren Fransızları, her şeye gücü yeten Toulouse parlamentosunu tüm yasal formalitelere uyarak döndürmesine hangi hakla engel oluyor ? ­Bu tür sorular, elbette, yasal doğruluğu korumanın sarsılmaz birçok taraftarı tarafından ortaya atılmıştır ve bu tür sorulara, ­Ferney filozofunun ateşli hayranları, büyük olasılıkla, Voltaire'in, düşünen bir adam ve dürüst bir yurttaş olarak, asliye hukuk mahkemesine başvurur­ Fransız ulusunun, çocuklarını dini nefretle kör olmuş veya fanatik bir sokak kalabalığının çığlıklarından korkan meclis üyelerinin keyfiliğinden korumasına yönelik görüş ve talepleri. Bu tür konuşmalar, insanların Fransızca kitap okuyup anladıkları her yerde yapılıyordu ve Paris'te bu konuşmalar o kadar yüksek sesle yapılıyordu ki, Danıştay, ­Toulouse Parlamentosu'na Calas davasıyla ilgili belgeleri göndermesini emretti. Tüm süreç gözden geçirildi ve Toulouse Parlamentosu'nun kararı haksız ilan edildi. Kalas'la neredeyse aynı zamanda, en ufak bir sebep olmaksızın kızını bir kuyuda boğduğundan şüphelenilen ve yerel piskoposluk yetkilileri tarafından zorla Katolikliğe dönüştürülen Protestan Şirvan da mahkemeye çıktı. Şirvan, Fransız adaleti hakkında oldukça iyi bir fikre sahipti ve kaçmaya çalıştı. Gıyaben idam cezasına çarptırıldı. Malına el konuldu. "Voltaire," diyor Gettner, "burada da bir savunmacı ve intikamcı olarak göründü. Berne ve Cenevre hükümetleri, Rus imparatoriçesi, Polonya, Prusya ve Danimarka kralları, Hesse toprak mezarı, Saksonya dükleri Voltaire'in çağrısı üzerine talihsiz aileye zengin yardım gönderdi. Voltaire doğrudan, yasa gereği Sirvan davasında en yüksek mahkeme olan Toulouse Parlementine başvurdu ; ­Kalas davasının sonucu hürriyet partisine çoğunluğu verdi ve Şirvan beraat etti” ²¹ . On yedi yaşındaki de la Barra, arkadaşı d'Etallonde ile birlikte Abbeville şehrinde bir köprüde duran tahta bir haçı kırıp devirmekle suçlandı. Doğrudan bir kanıt yoktu; ama öte yandan, ­de la Barre ve d'Etallonde'nin bir alayla karşılaştıktan sonra şapkalarını ondan önce çıkarmadıklarını ve dahası de la Bir zamanlar Barre, Magdalalı Aziz Mary'nin onuruna yönelik anlamsız beyitleri seslendirdi. İyi ve dindar insanların tanıklıkları pervasız enayilerin kaderini belirledi. Suçlarının tamamen kanıtlandığını düşünen mahkeme, 1765'te idam edilen de la Barra'yı tekerleğe mahkum etti . Öte yandan D'Etallonde'a biraz müsamaha gösterildi ­. Mahkeme, dilinin kesilmesine ve ellerinin kesilmesine karar verdi. D'Ethallonde bu iyiliklerden yararlanmak istemedi ve ­kaçmayı başardı. Doğruca, tüm Avrupalı özgür düşünürlerin evrensel olarak tanınan ve sevilen reisi Voltaire'e koştu ­. Sonra bir çocuğun samimiyetiyle olayın tüm ayrıntılarını anlattı. Voltaire, d'Etallonde'ye Prusya'ya kadar eşlik etti ve onu hizmetine alan ve ona bir subay rütbesi veren II. Frederick'e tavsiye etti ­. Voltaire ise, mükemmel bir anı kitabında, de la Barre'ı mahveden o kirli entrikanın tüm kulis kaynaklarını Avrupa'yı okuyanlara ifşa etti. Bu kaynaklar, etkili bir beyefendi olan Belleval'in bir manastırın başrahibi olan Aunt de la Barra için tavuklar yapmaya başlaması gerçeğinden oluşuyordu . ­İlerlemeleri için aşağılayıcı bir ret alan Belleval, intikam almaya karar verdi ve Abbeville şehrinin ve çevresindeki tüm din adamlarını ve tartuffes'i genç yel değirmeni de la Barre'ye karşı yönlendirdi. Sonuç tekerlemeydi. Montbagli'nin yaşlı kadını çok içti ve felç geçirerek öldü. Saint-Omer şehrinin gözlemcileri ve dedikoducuları, yakında gerçekleşecek bu ölümde şiddetin izlerini gördüler ­ve merhumun oğlu ve karısı hakkında şüphe uyandırdılar. Şüpheli şahıslar tutuklanarak ­yargı önüne çıkarıldı. Kanıt bulunamadı, ancak genel ahlakı iyileştirmeye çalışan yargıçlar, çeşitli küçük düşünceler üzerinde durmak istemediler ve her iki sanığı da cesurca acı verici bir infaza mahkum ettiler. Montbally tekerlekli ve yakıldı, ancak karısının infazı hamileliği nedeniyle ertelendi. Bu sırada Voltaire, bakanlığa bu davayla ilgili bir anı gönderdi. Süreç revize edildi, idam edilen Montbagli suçsuz ilan edildi. İdam cezasına çarptırılan eşi ­serbest bırakıldı.

aralıklarla birbirini takip etti . ­Bunlardan en eskisi olan Kalas davası 1762'de karara bağlandı ve 1765'te yeniden yerleştirildi. En son Montbagli davası 1770'de gerçekleşti . Bir apaçık şiddetin toplumda uyandırdığı heyecan azalır azalmaz, hemen yeni, eşit derecede açık ve çirkin bir adaletsizlik hakkında söylentiler başladı. Sekiz yıl içinde dört adli cinayet ortaya çıkarıldı ve en yüksek devlet ­yetkilileri ve ülke kamuoyu bunları resmi olarak cinayet olarak kabul etti. Bu cinayetlerden ikisi Fransa'nın güneyinde, ikisi de kuzeyinde işlendi. Bu, mahkemelerin ­Fransız topraklarında eşit derecede gayretli, kurnaz ve adil olduğu anlamına gelir. Özel bir kişinin, eskimiş ve hasta bir yaşlı adamın girişimiyle dört kötü şey keşfedildi. Ama bilinmeyende kaç tane kötü şey kaldı? Son yıllarda kaç tanesi gerçekleşti? Önümüzdeki yirmi veya otuz yılda daha kaç tane olacak? Ve gelecekteki bu kötü şeylerin kendisine veya en yakın akrabalarına ve arkadaşlarına düşmeyeceğini kim kesin olarak söyleyebilir ? ­Ne de olsa, kararlaştırılan tüm davaları Voltaire'e gerçekten sürükleyemezsiniz ve Voltaire'in kendisi, savunma anılarıyla tekerlekli ve yanmış insanları diriltmeye hâlâ muktedir değil. Ruhunu böylesine kasvetli ­ve huzursuz düşüncelerle besleyen, sosyal hayatın fenomenlerini fark edebilen ve genelleyebilen her Fransız, anavatanının mahkemelerinin iki damla su gibi, müteşebbis aullara benzediği sonucuna varmak zorunda kaldı. kendileri için en ufak bir ­tehlike olmaksızın çevre bölgelere terör ve yıkım yayan dağcılar. Bundan sonra, artık kendi bilincine varmış bir toplumun, kendini koruma duygusuyla, tüm güçlerini bu militan aullara ve onu destekleyen ve destekleyen her şeye karşı yoğunlaştırması gerektiği şeklindeki pratik sonuca varmak zor olmadı . ­varlığını güçlendirir.

Fransız adaletinin şehitlerini savunan Voltaire, soyut olarak geniş teoriler geliştirmedi. En geniş teorileri basit ve sakin bir şekilde gerçek hayata tercüme etti. Souverainete du ^peuple hakkında konuşmadı . Bunu doğrudan ve kararlı bir şekilde davaya uyguladı. Eski kötülüğe karşı vaaz vermedi, ama aslında onu yok etti. Calas'ın ve diğer tüm Voltaireci çömezlerin davaları, eski düzene düzinelerce ciltlik en incelikli, esprili ve yıkıcı teorik eleştirinin verebileceğinden daha ağır darbeler indirdi. Voltaire'in savunma anıları artık söz değil, eylemdi. Bu artık bir devrim için bir hazırlık değil, onun gerçek başlangıcıdır. Burada kamuoyunun canlı gücü, düşünen ve enerjik bir ­halkın canlı iradesi gerçekten de mevcut tüm yasalardan daha yüksek hale geldi. Bu andan itibaren, bu eski, ortaçağ yasaları yürürlükten kaldırılmış sayılabilir. O zaman geriye sadece tamamlanmış gerçeği yasal bir biçimde giydirmek kalır. Bu, Voltaire'in ölümünden on bir yıl sonra toplantılarını açan Kurucu Meclisin liderleri tarafından zaten halledilmişti. Voltaire'in eski kamu kurumlarının bütünü ile yakından bağlantılı olan eski Fransız mahkemelerine karşı başlattığı parlak kampanya, ­Seville Berberi ve Figaro'nun Düğünü'nün ünlü yazarı Beaumarchais tarafından değerli bir şekilde tamamlandı.

Voltaire'in sansürsüz kitabı "Romanlar ve Masallar" hakkında

7 Şubat 1870

111 numara

Petersburg Manevi Sansür Komitesi

Petersburg Merkez Komitesi “Fr.M.'nin Romanları ve Hikayeleri” kitabını aldı. Voltaire. Dmitriev'in çevirisi ¹ ". Komite, içinde yer alan ve daha önce Rusça tercümesi yayınlanmamış olan "Abbe Tampon tarafından çevrilen Amabed'in Mektupları" ve "Jenny'nin Öyküsü veya Ateist ve Bilge Adamın Öyküsü" adlı iki hikâyede konuya ilişkin pasajlar bulmuştur. Manevi Sansürün ön değerlendirmesi için.

Bu durumla ilgili bir soruşturmaya yanıt olarak, yayıncı G. Polyakov ² , kitabın Manevi Sansür tarafından görüntülenmek üzere sunulmadığını, ancak Komite tarafından bu tür bir değerlendirmeye tabi tutulmasının gerekli görüldüğü takdirde, o zaman bunu yapmamayı taahhüt ettiğini belirtti. kitabı satışa çıkarır ve Manevi Sansür, yukarıda belirtilen iki öyküdeki pasajlar hakkında çürütme veya açıklama yapmayı gerekli görürse, çürütme ve açıklamaları basmayı ve kitaba eklemeyi taahhüt eder.

Bunu Manevi Sansür Komitesine bildirmek ve ­“Fr.'nin Romanları ve Masalları” kitabının bir kopyasını iletmek. M. Voltaire, St.Petersburg. Ts.Kt, alçakgönüllülükle aşağıdaki yerler hakkında vardığınız sonucu bildirmenizi istemekten onur duyar : ­"Amabed'in Mektupları" öyküsünde s. 442 ve 443 (not), 449-452 (Amabed'in üçüncü mektubu ve dördüncü) ve sayfa 464; "Jenny'nin Hikayesi" öyküsünde - s. 525-528.

Ortodoks İtiraf Ofisi

Petersburg Sansür Komitesine

Petersburg İlahiyat Akademisi

Manevi Kitaplar Sansür Komitesi

Sankt Petersburg

17 Şubat 1870

127 numara

⁴ Şubat ­Sansür Komitesinin tutumu nedeniyle , No. 111 ^m , St. Petersburg Manevi Sansür Komitesi, kitabı iade ederken: “Fr. Bay Voltaire. Dmitriev’in Tercümesi”, bu kitabın 442 ve 443 - not, 449-452, 464 ve 525-528. sayfalarındaki yerlerin içerikleri nedeniyle ­manevi sansür tarafından ön değerlendirmeye sunulması gerektiğini size bildirmekten onur duyarım. , çünkü onlar ­Eski ve Yeni Ahit'teki bazı kutsal !değerli kişiler ve olaylarla ve ayrıca Hıristiyan inancının öğretileri ve dogmalarıyla ilgilidir . Yazar, Brahma'nın takipçilerinin mektuplarının hayali biçiminde, 442 ve 443. sayfalardaki bir notta, bunun için Bacchus masalını kullanarak Musa'nın gerçek varlığına inançsızlığın gölgesini düşürmez, Bacchus'u küfürlü bir şekilde karşılaştırır . ­Musa ile ve ilkini ikincisine tercih ediyor ­; 449-452. sayfalarda ironik bir şekilde Havari Pavlus'un Hıristiyanlığa geçmesine, çektiği ıstıraba ve özellikle üçüncü cennete olan kendinden geçmesine atıfta bulunur; ayrıca Eski Ahit'ten bazı olayları sıralar ­ve onlara özel bir anlam ve önem vererek, onları kısmen masalsı, kısmen korkunç ve iğrenç olaylar olarak sunar, açıkça kutsal tarihin itibarını küçük düşürmeyi ister ­ve sayfa 464'te kasıtlı olarak işaret eder. İsa Mesih'in bu tür mucizeleri ve aynı zamanda, İcra Eden'in haysiyetini küçük düşürmeye hizmet edecek şekilde ifade edilir; 525-528. sayfalardaki hayali bir konuşma biçiminde, ­Havari Petrus'un Sihirbaz Simon ile buluşmasını ironik bir şekilde sunar, ­Kutsal Bakire'nin haysiyetinden şüphelenmeye çalışır - Tanrı'nın Annesi olarak, sonsuz işkencenin gerçekliği hakkında şüpheyle konuşur. Bu nedenle,

yukarıda belirtilen sayfalar, sunumları, ruhları ve yönleriyle, kutsal kişileri ve olayları aşağılama ve Hıristiyan inancının gerçeklerini ve dogmalarını sarsma eğilimindedir ve Hıristiyan inancının duygusuna açıkça olumsuz ve saldırgandır ­. <urnal> Ust<ava> Nüfus Sayımı'nın a harfinin 3. maddesi ve 237. maddesi yasağa tabidir.

Archimandrite Ephraim ³

E. Lovyagin ⁴

Kenar boşluklarında bir yazıt var: 28 Şubat 1870'i okuyun.

N. Polyakov ⁵

Wİnceleme:>

Fr.'nin romanları ve kısa öyküleri. M. Voltaire

N. N. Dmitriev'in çevirisi. SPb. 1870

Otuz yıl hapis yattıktan sonra güçlenmek ancak masallarda olur; gerçekte, kuvvetler yalnızca etkinlikle geliştirilir ­. Bu nedenle, Rus edebiyatının yoksulluğuna özellikle üzülmemize gerek yok ­- hiçbir zaman zengin olmadı ve yakında da olmayacak - daha çok, Rus edebiyatıyla tanışmaya yönelik ısrarlı ve görünüşe göre bilinçli arzuya sevinmeliyiz. toplumumuzda ortaya çıkan diğer insanların düşüncelerinin sonuçları ve deneyimleri. Ortaya çıktığı ve güçlü olduğu, çoğu derginin nispeten önemsiz sayıda abonesiyle - bu yerel bilgelik depoları - çevrilen yayınların sayısının artması, ki bu bir artış olmadan düşünülemez, basit ve açık gerçeğiyle gösteriliyor. talep halinde ­Toplumun bu tamamen doğal ihtiyacını fark ederek, onu karşılamaya çalışmalı ve orijinal eserlerin yoksulluğu konusunda vatansever kederle utanmamalıyız. Ve kesinlikle başkasının düşüncesinin sonuçlarını kullanma hakkımız var.

tanışmaya başladıktan sonra oldukça anlaşılır bir durumdur.­ bir başkasının düşüncesiyle, her şeyden önce son sonuçlarına koştuk; Bu, diğerlerinden daha geç gelişmeye başlayan ve onlardan bir adım önde olanlarla aynı seviyeye gelmek için acele edenlerin durumu her zaman böyledir. Son sözün susuzluğu genellikle sisteme ve gelişim tarihine aykırıdır. Ancak tutarlılık sorunu er ya da geç kendi kendine ortadan kalkar. Nitekim ülkemizde de son zamanlarda ­günümüzle pek bir ilgisi olmayan, ­bizler için tarihi ve besleyici değeri olan bu tür eserlerin çevirileri çıkmaya başlamıştır.

Ne yazık ki, görünüşe göre garip bir durum bununla karşılaştı. Modern düşüncenin seyrini ve gelişimini neredeyse hiçbir engel olmadan tanıyabiliriz , ancak bu düşüncenin önünü açanların eserlerini tanıma girişimi, eskinin gecikmiş bir yankısı olarak yorumlanmazlarsa açıklanamaz zorluklarla karşılaşır. ­Mücadele: Yeni düşüncenin ilk savaşçıları, umutsuz, inatçı bir savaşa katlanmak zorunda kaldılar ve onlara karşı savaşan her şey, adlarına dair batıl inançlı bir korkuyu gelecek nesillere aktardı.

Bu tür isimler arasında şeref yeri Voltaire'e aittir.

Sözde klasiklerin çevirileriyle ilgili diğer duyuruların yanı sıra Voltaire'in bazı eserlerinin de yayımlanacağı duyurulmuştu. Romanlar ve Masallar'ın bu yılki baskısı yeni bir çeviriyle yayınlandı. Bu romanlardan bazıları - hatta çoğu - daha önce, o uzak zamanda, kendi halinden memnun barımız aynı ilgiyle, daha doğrusu aynı kayıtsızlıkla Derzhavin'in Mektupları'nı ve 1'Epitre a Uranie'yi okuduğunda bizimle tercüme edildi. ¹ Voltaire ve geçen yüzyılın sonunun müstehcen hikayeleri ­. Ama şimdi, raznochintsy daha fazla boyar okuduğunda, Voltaire'in formda hafif, düşüncede derin, neşeli, zarif, esprili hikayeleri halka eğlenceli ve faydalı okumalar sağlıyor; en azından bir an için bir nefes alacak ve ­ya erdemin sürekli olarak onun için iğrenç olduğu bir noktaya kadar zafer kazandığı ya da insanın ondan utanacak kadar kötülüğün hüküm sürdüğü çeşitli yaratımlardan dinlenecek.

Bu "Romanlar ve Masallar" Voltaire'in yazdıklarının yalnızca küçük bir kısmıdır ­, ancak okuyucu onlarda bile onun her şeyini tanır - yeteneğinin doğası ­, faaliyetinin doğası, yürüttüğü mücadele, mücadele yöntemleri, amaç; rakiplerinin teknikleri ve amacı kadar.

Voltaire, titiz çalışmalarıyla, tutarlı araştırmalarıyla ­herhangi bir bilgi dalı için sağlam bir temel oluşturanlardan, bir okul kuran ama arkasında katı sistematik bir doktrin bırakanlardan biri değildi. Tutkulu, hareketli, büyüleyici doğası, yeteneğinin doğası, sempatileri ve antipatileri, nihayet içinde savaştığı toplum ­ve içinde yaşadığı dönem, onun için farklı bir aktivite belirledi. Bir yazar ve filozof olarak önemi, faaliyetlerinde ifade edildi ve bu faaliyet, şimdi olduğu gibi o zamanlar da insan zihninin genel gelişimini ve tezahürünü engelleyen önyargılara karşı mücadelede kendini gösterdi. Elbette, "aklın zaferi" gibi Platonik bir hedef şimdi bir gülümsemeye neden olabilir, ancak o zamanlar pratik bir anlam ifade ediyordu.

Ancak, faaliyetin motive edici nedeni olarak önyargılara duyulan nefret ve onun aracı olarak yergi, önyargıların temellerinin altı oyulmamışsa, daha basit, daha doğal ve herkes için anlaşılır olan diğer temeller varsa, önyargıları yok etmek için henüz yeterli değildir. yan yana öne sürülmez. Sonuç olarak, etkinliğinin doğası gereği Voltaire sağlam, ayrıcalıksız fikirlerin propagandacısı olmak zorundaydı. Ve bu tam olarak onun ana değeridir. Bilimsel gerçekleri , herkesin anlayabileceği bir dille, sade ve kolay bir şekilde, günlük ­yaşam olaylarını anlattı ; ­bu gerçekleri bu olayların yanına koyun ve bağlantılarını belirtin. Putları kırarak, ­diğer şeylerin yanı sıra, lonca biliminin korkuluğunu da yok etti ve inisiye olmayanların tapınağına girmesine izin verdi. Kendisi asla bir bilim insanı olmadı ve öyle davranmadı. Bir zamanlar kendini saf bilime adadığı ve birkaç yıl fizik okuduğu doğrudur, ancak bu, hala oldukça güçlü olan ve etkisi altında insanların yalnızca ciddi ve güvenilir kabul edildiği toplumsal önyargıya istemsiz bir övgüydü. "Keldani sayılarının anlamını" çözmek için hayatlarının en az yarısını öldürdüklerinde. Özellikle ünlü Clairaut ile yaptığı bir konuşmadan sonra, yalnızca zaman kaybettiğine kendini ikna etti ve farklı bir yola çekildiğini kabul etmek zorunda kaldı ² . Fakat kendi mizacında olmayan saf bilimi terk edip, cehaletle mücadele yoluna, ­sağlam fikirleri yayma yoluna girerek, bilime yüzlerce, binlerce ­yeminli bilim adamından çok daha fazla fayda sağladı.

Burası Voltaire'in muazzam zihinsel faaliyetinin tarihini anlatmanın veya onun hakkında eleştirel bir değerlendirme yapmanın yeri değil, bu yüzden kendimizi bu faaliyetin bazı genel özelliklerine ve onun mücadelesinin karakteristik özelliklerine işaret etmekle sınırlayacağız.

"Önyargı, der Voltaire, akla dayanmayan bir görüştür" ve önyargıları dört kategoriye ayırır: duygu önyargıları, fiziksel, tarihsel ve dinsel önyargılar ³ . O, eski mutlak gücün zaten kendi varlığı için savaştığı, Katolik ruhban sınıfının egemenliğinin Avrupa medeniyeti üzerinde hâlâ ağır bir yük oluşturduğu ve düşünce ve özgürlüğün gelişmesi önünde korkunç bir engel oluşturduğu bir zamanda yaşadı ­. Bu güç ve bu tahakküm, üst sınıfların yozlaşmasına ve kitlelerin cehaletine ve önyargılarına dayanıyordu. Bu nedenle Voltaire'in Katolik dini önyargıları temel bir kötülük olarak gördüğü ve esas olarak onlara saldırdığı açıktır, Katolik öğretisinin akılla ve kendi arasındaki çelişkisini göstermeye çalıştı ve alayla alay etti; Katolik din adamlarının boşuna putperestleri dönüştürmek istediğini, ­onlardan çok uzaklaşmadığını ve birini dönüştürmek gerekirse, birbirlerini dönüştürmelerinin daha uygun olduğunu savundu. Okuyucu , bu konuda - çeşitli inançların avantajları ve makullüğü hakkında ­- son derece ilginç bir tartışmayı Rusça çevirinin 39-62. sayfalarında, Zadig veya Fate öyküsünde bulacaktır. Tartışmanın hararetinde Voltaire, yalnızca Katolik önyargıların hiçbir şekilde pagan önyargılardan daha makul olmadığı gerçeği üzerinde durmadı; daha da ileri gitti ve Katolik din adamlarının etkisinin misyonerlik yaptığı kişiler için felaket olduğunu ­, Katolik misyonlarının vebadan daha korkunç ve sözde bebek ulusların yaşamını baltalayan fiziksel ve ahlaki bir enfeksiyon olduğunu söyledi. Voltaire'in ne kadar haklı olduğu , en son gezginlerin hikayelerinden ve açıklamalarından ve ayrıca Fransız ve İngiliz antropoloji topluluklarının bu konudaki tartışmalarından görülebilir . ­Voltaire'de bu, Amabed'in Mektupları'nda çok nükteli bir şekilde anlatılır. Katolik ruhban sınıfında sihirbazlara ve dervişlere karşı herhangi bir üstünlük tanımadığından ­, onlarda herhangi bir anlam tanımadı, eylemlerinde kişisel çıkar ve çıkar dışında herhangi bir insan düşüncesinin, herhangi bir insan güdüsünün hiçbir izine, ipucuna izin vermedi. en kaba, en düşük içgüdüler.

Voltaire nadiren doğrudan konuşurdu, ancak yergisi örneklerden, karşılaştırmalardan ve alegorik biçimden daha da fazla güç kazandı. Babil'de 1500 yıl boyunca Mithra tapınağına nasıl girilmesi gerektiğini tartışan iki karşıt taraf hakkındaki hikayenin kime ait olduğunu herkes çok iyi anladı ⁴ - sağ ayakla mı yoksa sol ayakla mı? - düşmanın ülkelerini işgalinin neden olduğu tüm felaketlere kayıtsız bakan ve krala yardım etmek için sandıklarını açmayı reddeden, ancak sonunda kral onlara söz verene kadar dualarla yardım etmeyi teklif eden bonzeler hakkında bir hikaye ­. onları ancak aynı dualarla koru kendi toprakları... (Zadig).

Sihirbazların ve patronların bu hikayeler ve alegorilerle nasıl bir çılgınlığa sürüklendiği açık ­. " Kare şapkalı ­küçük bir hayvan ", gururla felsefenin tüm sırrının ve dünyanın çözümünün "St. Thomas" ^{5 ,} acımasız düşmanı yenmek için haysiyetlerini düşünmeden her yolu kullanmak zorunda kaldı . Nitekim ona karşı her türlü yol kullanıldı: hem sürgün hem de iftira ve yazıların yakılması, eldeki her şey; neyse ki cüretkar düşman için - sihirbazların en değerli ve ikna edici argümanı - Engizisyon o zamanlar ellerinde değildi ...­

Voltaire'in değeri ve gücü, uyandırdığı nefretin boyutuyla ölçülür. Bu şiddetli savaşta, Voltaire'in rakiplerinin çılgınlığını tamamen belirleyen en ilginç ve ­karakteristik durum, onun hatalarından ve pek de değillerini tatmin etmek için verdiği oldukça önemli tavizlerden nasıl yararlanacaklarını bile bilmemeleridir. değerli, hırslı ve kibirli ­özlemler. Başka koşullar altında, bu gaflar ve tavizler, en cesur ve en yetenekli dövüşçünün otoritesini ve önemini sonsuza dek ortadan kaldırmaya yetecek kadardı: ama Voltaire'in muhalifleri, zihni sınırsız öfkeyle, yeteneğiyle tamamen gölgede kalmış bir adam konumundaydı. akıl kayboldu, gözleri ­kanadı ve hatırlamıyor, hiçbir şey görmüyor, karşı konulamaz bir öldürme ve kırma arzusu hissediyor ... Şimdi bize garip geliyor, düşmanlarını nasıl alçakgönüllü yapmadığı, muzaffer olmalarına neden olmadı kahkahalar, örneğin Voltaire'in eylemi: zaferden hoşnutsuz ­, Mahkemenin lütfu ve kıskançların ve düşmanların pohpohlayıcı hayranlığıyla, kesinlikle akademiye girmek istedi ve bunun için ... Baba'ya bir mektup yazdı. Latour, sadece dine saygı duyduğunu değil, aynı zamanda "Cizvit babalarına sadakatini" de ifade ettiği bir mektup! ⁶ . En ateşli hayranları, bu adımı akademi üyelerindeki zulme karşı destek bulma arzusuyla gerekçelendirerek, Voltaire'in akademiden ayrılmasının ve böyle bir mektup yazmamasının daha iyi olacağını itiraf ediyor. Ama düşmanlar bunu görmezden geldi!.. Ünlü Pompadour, kralı dindarlığıyla etkilemek istedi ve Voltaire, onun isteği üzerine Vaiz ve Şarkıların Şarkısı'nı Fransızcaya çevirdi... Ve düşmanlar, ancak bu kitapları yakarak karşılık verdiler ­! - Ferne'de tamamen bağımsız olarak yaşayan, gücünü ve eğitimli insanların çoğunluğunun ona sempati duyduğunu bilen Voltaire, Ferne'nin ait olduğu Annecy piskoposunun piskoposunun zulmünden ­hâlâ o kadar korkuyordu ki, ciddiyetle saygısını ilan etti. Katolik Kilisesi için ve itiraf etti ... Muhalifler, daha büyük bir zafer için, ifadeyi değiştirdiler ve uydurdular ve böylece her şeyi bozdular. Son olarak, ciddi bir hastalık sırasında, Voltaire, bilindiği gibi, din adamlarına döndü ve rahip Gauthier itiraf etti ve ondan meslek de foi ⁷ , burada tövbe eden şüpheci, bir Katolik olarak öldüğünü açıkladı. Bunun haberi bir skandala neden oldu, çoğu Voltaire'e sırtını döndü, ama ... aynı haber maneviyatın Gauthier'e kıskançlığını uyandırdı: daha da skandal tartışmalar çıktı, Voltaire'den başka bir meslek de foi, daha kesin talep etmeye başladılar. ve kesin ­. Bu arada Voltaire kendini daha iyi hissetti, yataktan kalktı ve herhangi bir açıklama duymak istemedi ...

Voltaire'in ölümü ve cenazesinin hikayesini herkes bilir: herkes istemeden kendine şu soruyu sorar - cesedi düşmanlar için gerçekten korkunç muydu? Gerçekten de mezarı kimseyle barışmadı, ölümü kimseyi rahatlatmadı: ondan sonra adı ve kompozisyonu kaldı. Bienne Başpiskoposu M. Lefranc de Pampignan, bu büyük isim kisvesi altında, “Bölge Mektubu” nda, “çalışmaları merak uyandırıyor ve açgözlülükle kabul ediliyor ... “Güvenmeyin sevgili kardeşlerim,” ­diyor başpiskopos . mektubunu bitiriyor - senin için hazırlanan irmiğe güvenme ! .. Aklını eğlendirmek için inancını, ahlakını tehlikeye atmayı gerçekten istiyor musun? ­Evlilik bağlarına saygıyı, ebeveynlere çocuklara saygıyı, hizmetkarların sadakatini öldürebilecek ilkeleri ailenize sokmaya gerçekten cesaret ediyor musunuz? .. Bu nedenle, tüm cemaatçilerimize hiçbirinin ölümcül bir günah işlemeden abone olamayacağını duyuruyoruz. Voltaire'in yazılarının yayınlanması , onları satın alın, ­okuyun, saklayın veya başkalarına verin, vb., vb.” ⁸ . Bu örnekten, rakiplerinin özellikle Voltaire'e karşı hangi silahlarla savaştığını açıkça görebiliriz. Ancak bir yanda böylesine tutkulu bir mücadele ve ­diğer yanda böylesine mantıksız bir kötülük, abartılı korku, o zamanki topluma Voltaire'in faaliyetini ve önemini doğru bir şekilde değerlendirme fırsatı vermedi. Bu mücadelenin yankıları şimdi bile duyuluyor ve bu nedenle şu anda bile bu yazar hakkında makul ve sakin bir görüş bulmak hala zor. Bazıları için çağın tüm bilgeliğini omuzlarında taşıyan bir titan olarak hâlâ parlıyordu; diğerleri için o, Bienne Başpiskoposu için neyse aynı . ­Görünürde bu uç görüşlerin arasında duran insanların çoğu, hatta sözde bilim adamları, otoriter kişiler bile, onu, yetenek ve eylemlerine ancak sınırsız bir kendini beğenmişlik ve gösteriş güdüsüyle yön veren, belli bir hayır ve iyilik yapan biri olarak görmektedirler. dindarlık ve erdem ­duygusunu mantıksız bir şekilde baltalayan ve kiliseye çok cesurca saldıran pek çok kötülük ­... Kitleler için Voltaire adı "ateist" ile eşanlamlıdır.

Voltaire'i ne kadar asılsız bir şekilde ateist olarak ateizmle suçladıklarına Romanlar ve Öyküler'den bile ikna olacaktır ­. Aksine ateizmin en güçlü muhaliflerinden biriydi. “Jenny, or the Atheist and the Wise Man” adlı öyküsünde ­, bir yandan ateizme, öte yandan önyargı ve batıl inançlara karşı tavrını bir “bilge”nin sözleriyle en net şekilde ifade etmektedir: “ Ateist , açlığını gidermek için her şeyi yiyip bitiren bir canavardır ; ­batıl inanç da bir canavardır ama insanlara görev duygusuyla eziyet eder. Bir ateistin tedavi edilebileceğini fark ettim ama batıl inançlı bir insan asla kökten tedavi edilemez. Ateistler, yanılan akıllı insanlardır, ancak bunun için kendileri için düşünürler: inancın kibri, ­tüm hayatlarını başkalarının düşüncelerine harcayan kötü aptallardır ... "

“Evet dostum, ateizm ve fanatizm, her şeyin korku ve karmaşa olduğu dünyanın iki kutbudur ­. Bu iki kutup arasında küçük bir erdem kuşağı geçer: Bu yolda emin adımlarla ilerle ­, merhametli bir Allah'a inan ve merhametli ol.

Açıkçası, Voltaire sadece ateizme sempati duymamakla kalmadı, aksine ­, onu bir düşünce meselesi olarak sakince ele bile almadı. Herhangi bir felsefi okulun kurucusu veya herhangi bir matematik doktrininin öğretmeni olmamasına rağmen, yine de dini anlamda yönünü çok net bir şekilde tanımlamıştır; bu konudaki görüşü, diğer tüm görüşlerinden daha kesindir ­- kesinlikle tutarlı ve eksiksizdir ... Daha okuldayken, öğretmenlerinden biri olan Cizvit babası Lespe, ona "deizmin coryphaeus'u" olacağını tahmin etti. Fransa'da" ⁹ . Bu gerçekten onun yönüydü. İngiltere'deki ilk sürgünü sırasında bile Newton, Locke, Shaftesbury, Bolingbroke ¹⁰ okudu - ve o zamandan beri "deizm", irili ufaklı, manzum ve nesir tüm eserlerinde ve o kadar sık \u200b\u200bgörünür oldu ki yazar hakkında onlar tekrar ettiğini söyledi .

Voltaire ayrıca kadercilik vaaz vermekle suçlandı. Adil mi? ve ne kadar? —Dictionnaire philosophique (Destinee) ^11'de şöyle diyor :

"Sana söyleyecekler" diyor, "kaderciliğe inanma, yoksa her şey senin için kaçınılmaz görünecek, hiçbir şeyi umursamayacaksın, kayıtsızlık içinde çürüyeceksin, artık zenginlik, onur, ihtişam seni cezbetmeyecek. ; hiçbir şey için çabalamak istemeyeceksin, kendini ­onursuz, güçsüz bir varlık olarak göreceksin; Sadece yetenek gelişmemekle kalmayacak, kayıtsızlık içinde her şey yok olacak... Korkmayın beyler! Her zaman tutkularımız ve önyargılarımız olacak. Güzel bir saça ve güzel bir ele sahip olmak kadar özel erdemlere ve büyük yeteneklere sahip olmanın da elimizde olduğunu bileceğiz; hiçbir şey hakkında kibirlenmememiz gerektiğine her zaman ikna olacağız - ama yine de kibirli olacağız! Mutlaka yazma tutkum var ve sen ... senin beni mahkum etme tutkun var : ikimiz de aptalız, ikimiz de kaderin oyuncağıyız. Senin amacın kötülük yapmaktır; benimki doğruyu sevmek ­ve sana zarar verecek şekilde yaymak..."

^12'sini okumak yeterlidir - ve birçok insana çok şey bırakır; "her şeyin en iyisi için" şeklindeki yatıştırıcı, yozlaştırıcı fikre şiddetle saldırdı ­- sadece örnek romanı Candide'i okuyun.

Genel olarak, Voltaire'in dini dünya görüşünün tüm özü, iki karşıt yönde ifade edildi. Doktrininin olumlu yönü olarak deizm , olumsuz yönü olarak hurafe ve kanunsuzlukla ­mücadelesi .

Olumlu tarafı en iyi ve en açık şekilde şu sözlerle ifade eder:

“Deist, yer kaplayan, büyüyen, hisseden ve düşünen tüm varlıkları yaratan güçlü, yüce bir varlığın varlığına kesin olarak inanan kişidir; kendi türünde yaşamı sürdüren, tüm suçları acımasızca cezalandıran ­ve tüm erdemleri iyilikle ödüllendiren. Deist, Tanrı'nın nasıl cezalandırdığını, nasıl bağışladığını, nasıl bağışladığını bilmez - Tanrı'nın ­nasıl çalıştığını bildiğini hayal edecek kadar cesur değildir ; ama Tanrı'nın çalıştığını ve adil olduğunu bilir” ¹³ .

Olumsuz tarafa gelince, yani Voltaire'in Katolikliğin öğretisinde ve uygulamasında tam olarak kınadığı ve zulmettiği şey ­, bu, bir "Saf" ın papaya yazdığı komik bir mektupta ifade ediliyor:

Saf olan , "Kutsal Baba" diye yazar , " sen Deccal'sin ve bu ­kez bunu Hazretlerine kanıtlayacağım. Mesih'in yaptığının ve yapılmasını emrettiği şeyin tersini yapana Deccal derim. İsa fakirdi ve sen çok zenginsin; O haraç ödedi ­ve siz vergi talep ediyorsunuz. O bir asttı ve sen güçsün; Yaya olarak gitti ve siz muhteşem bir ­araba ile Castel Gondolfo'ya gidiyorsunuz; Simon'a kılıç kullanmasını yasakladı ve sizin hizmetinizde kılıçlar var, vb. Bu anlamda, Hazretleri, siz Deccal'siniz. Başka bir anlamda, size saygı duyuyorum ve en alçakgönüllülükle articulo mortis'te bana müsamaha göstermenizi rica ediyorum...” ¹⁴

, Voltaire'in ana faaliyetinin doğasını tam olarak anlamak, ikiyüzlülüğün ve cehaletin sömürülmesinin karanlık dünyasında ona karşı en şiddetli öfkeyi kışkırtan mücadeleyi anlamak için yeterlidir . ­Okuyucu, Voltaire'in dünya görüşünü, devlet ve sosyal yaşam, sosyal ve ekonomik ilişkiler hakkındaki görüşlerini tam olarak anlayabilir ­, ancak elbette romanlarında ­bu görüşleri kısmen ifade etse de, okuyucu diğer, daha ciddi eserlerinden alabilir. Sürekli olarak çağdaşı olan tüm sorulara hem felsefi yazılarda hem de hafif mizahi hikayelerde yorumlayarak yanıt verdi . ­Örneğin, birim vergi ve fizyokratların teorisi ile ilgili olarak, "Kırk Ecu'lu Adam" adlı esprili öyküsünü yazdı. Bununla birlikte, Voltaire yönetiminde tüm bu soruların daha yeni açıklığa kavuşturulmaya başlandığı ve onlar için verilen mücadelenin daha sonra ortaya çıktığı gerçeği gözden kaçırılmamalıdır ; ­bu yüzden onda önyargı, batıl inanç ve fanatizm sorunu kadar tam ve kesin olarak ifade edilemediler.

Geriye, yayıncıların Rus halkını Voltaire'in diğer eserleriyle hızlı bir şekilde tanıştırmasını dilemek kalıyor.

NK MIKHAILovsky

İnsan Voltaire ve Düşünür Voltaire

F. M. Voltaire'in romanları ve öyküleri. N. N. Dmitriev'in çevirisi.

SPb. 1870. Voltaire: David Strauss'tan Sechs Vortrage. Leipzig. 1870 ¹

MADDE BİR

Voltaire'in öykülerinin yayıncısının veya çevirmeninin kitabına bir önsöz vermemiş olması bize biraz garip geliyor . Bu bağlamda, ­diğer şeylerin yanı sıra, "geçmişin sonu ve bu yüzyılın başındaki klasik yazarların" çalışkan yayıncısı Bay Bibikov'un iyi örneğinden kesinlikle rehberlik edilmelidir. ­yayın, duyurulardan da anlaşılacağı gibi, ­hem Voltaire'in toplu eserleri hem de şüphesiz ­bu durumda 18. yüzyılın "düşünce kralı" nın tarihsel önemini açıklamaya çalışacak ² . Voltaire açısından bu, herkesten daha gereklidir ve onun öyküleri ve romanları ­bu açıdan hiçbir şekilde dışlanamaz. Canlı, etkilenebilir, sempatik doğası nedeniyle Voltaire, sözde saf sanata hizmet edemedi ve kendisini "tatlı sesler ve dualar" ³ sihirli çemberine kilitleyemedi . O, kendisini belli bir anda harekete geçiren tüm düşünce ve duygularla, bütün benliğini hep bir hikâye, bir felsefi risale, bir trajedi, bir polemik makalesi biçimlerine akıtmış ve dolayısıyla bilim ve hayatın çeşitli meseleleri hakkındaki görüşleri Kurmaca eserlerinden de, ­"Traite de Metaphysique" ten , "Essai sur les Moeurs"tan ^{olduğu kadar} net olarak görülebilir.­ veya "Felsefi Sözlük" makalelerinden. Dahası, örneğin "Jenny'nin Tarihi" nde, "Ears of Earl Chesterfield" öyküsünde ­vb. Gibi, çoğu zaman tüm bilimsel ve felsefi incelemeleri bir diyalog biçiminde doğrudan ekler. Voltaire'in öyküleri ve romanları özel bir estetik yargıya tabi değildir. Bu konuda sadece birkaç önemsiz ­yorum yapılabilir. Bu nedenle Strauss, Voltaire'in en sevdiği teknik olarak, kahramanların en çeşitli eyaletler, halklar aracılığıyla gezinmelerine ("Işık Olduğu Gibi", "Scarmentado Seyahatlerinin Tarihi", "Akla Övgü"), hatta dünyanın farklı yerlerinde ("Candide", "Amabed'in Mektupları", "Jenny'nin Tarihi"), hatta nihayet farklı dünyalarda ("Mikromegas"). Ancak hicivcinin hizmetine bu kadar geniş bir tuval sunan bu teknik, Voltaire'in hiçbir özelliğini oluşturmaz ­, çünkü hem ondan önce hem de ondan sonra ve özellikle hicivde kullanılmıştır. Gattner ile birlikte, Voltaire'in neredeyse tüm hikayelerinin fantastik bir karaktere sahip olduğu, içlerindeki olay örgüsünün ve renklerin çoğunlukla oryantal masallardan ödünç alındığı ve bunun sonucunda karakter ve ­tür aranamayacağı belirtilebilir. . Bunun tek istisnası "Dahice" dir (Fransızca Ingenu'yu Rusça "doğanın çocuğu" olarak çevirmek daha doğru olur ) ⁵ . Ama bunların hiçbiri önemli değil. Voltaire'in formu her zaman arka plana çekilir; Bu, üstlenmeyeceği tek bir edebi form olmadığı ve buna rağmen onlara kattığı içeriğin hep aynı olduğu gerçeğinden zaten bellidir. Edebiyatta sıkıcı olan dışında her şeyin iyi olduğunu söylemesi boşuna değildi ve gerçekten sıkıcı olan dışında her şeyi denedi. Mevcut dilde konuşan Voltaire'in tüm hikayelerinin ve romanlarının taraflı olması önemlidir ­ve dahası, esas olarak felsefi ve bilimsel sorular geliştirirler. Voltaire'den bu yana bu kadar çok şey yaşamış ve fikir değiştirmiş insanları bu yanlılığın tatmin edemeyeceği açıktır . Voltaire'in kafasını meşgul eden ­soruların birçoğu ­bizi hiç ilgilendirmiyor; birçoğu tamamen farklı bir bakış açısıyla çözülüyor. Tek kelimeyle, genel olarak konuşursak, Bay Dmitriev tarafından çevrilen kurgusal eserler bizim için yalnızca tarihsel öneme sahiptir. Yine de o kadar esprili, o kadar zekice yapılmışlar ki, diğer okuyucuların kafasına biraz kafa karışıklığı getirebilirler. Bu nedenle Bay Dmitriev'in kitabına bir önsözün gerekli olacağını düşünüyoruz. Ancak başka nedenlerle de gerekli olacaktır.

Sözde Aydınlanma edebiyatının ­ve onun bireysel temsilcilerinin göreli önemi saptanmaktan çok uzaktır. Felsefe tarihçileri genellikle bu parlak yetenek takımyıldızına tepeden bakarlar ve onları yüzeysellik, ­düşünce hafifliği ve özgünlükten yoksun olmakla suçlarlar. Bu suçlamalar ­bir dereceye kadar doğruysa, tarihçiler yine de Aydınlanma edebiyatına bu kadar az ilgi göstermekle affedilemez bir hata yapıyorlar. Saygın bir Rus yazar bu konuda haklı olarak şöyle diyor: "Almanya'daki son parlak felsefi ­sistemler dizisi, profesörlük kürsülerinde ortaya çıktı ve kendisini tüm felsefe tarihçilerine felsefi hareketin koşulsuz ideali olarak sunarak, onların ­herhangi bir çabayı küçümsemelerine neden oldu. Kant, Fichte, Schelling veya Hegel'in yapılarından farklı olarak bütünsel bir dünya görüşü ve tutarlı bir yaşam pratiği için. Hatta bu tür özlemler felsefe tarihinden tamamen dışlanmıştır. Böylece Kuno Fischer ⁶ , on sekizinci yüzyılın tüm Avrupa'yı kasıp kavuran büyük hareketine zar zor dokunarak Leibniz'den doğrudan Kant'a gitti ve hatta ­Francis Bacon'a özel bir yer ayırdı. Ancak felsefe tarihi, alanını çok daraltır, kendisini kişilikler tarafından yaratılan sistemlerle sınırlar ve nüfusun tüm sınıflarını kucaklayan, yüzlerce edebi eserde kendini gösteren ve toplum yaşamına (ki bu çok uzaktır) nüfuz eden dünya görüşleri üzerinde süzülür. filozofların kişisel sistemlerinde durum her zaman böyledir ­) . ( Topçu Akademisi laboratuvarında verilen derslerden derlenen fizik ve matematik bilimleri tarihi üzerine deneme , ­907. ) Aydınlanma literatürüne yönelik bu tutumda, çoğu felsefe tarihçisi günahkârdır, Lewis hariç, felsefe tarihçilerine aşinadır ^{. Bununla birlikte,} biyografisinin ­planıyla kısıtlanan Rus halkı satranç, felsefe tarihi ⁸ . Yaşayan gerçeklikle daha yakın temas halinde olan edebiyat tarihçileri, bazen meselelere biraz farklı bakarlar ve okuyucu, Gattner'da 18. yüzyıl Sophia'sının edebiyatı ve felsefesinin tamamen sakin ve tarafsız bir taslağını bulabilir. ­Ancak bu hala nadir bir fenomendir ve genel olarak konuşursak ­, sadece Rus değil, aynı zamanda Avrupa toplumu da Aydınlanma edebiyatı hakkında en tuhaf ve en karışık kavramların hakimiyetindedir. Bu durum, felsefe ^{tarihçilerinin} yanlış yorumlamasından çok daha fazla , Aydınlanma edebiyatının 1789 devrimi açısından tarihsel konumu tarafından kolaylaştırılmıştır . Öte yandan felsefe tarihçileri ­Aydınlanma'nın önemini tamamen görmezden geliyorsa, pek çok kişi bunun aksini, Aydınlanma edebiyatının devrime yol açtığını ve hatta terörden suçlu olduğunu iddia ediyor.

18. yüzyıl çarpıcı bir gösteri sunuyor. Catherine, Büyük Frederick, Turgot, Toskana Leopold, II. Joseph, Aranda, Struensee, Pombal, Gustav III ¹⁰ ; hükümdarlar ve filozoflar arasındaki dostluk zamanı ­; ünlü " yukarıdan devrim" ve "aydınlanmış despotizm" zamanı ; ­her hükümdarın bir filozof olmak ya da öyle görünmek istediği ­ve filozofların, hükümdarların gıpta edebilecekleri bir etkiye sahip olduğu inanılmaz bir zaman. Üst sınıflar, hareketin sonuçlarından şüphelenmeden hükümdarları takip etti ve burjuvazi, başını daha yeni kaldırmaya başlayarak, aydınlatıcıları kendi etlerinden çıkmış gibi selamladı. "Tataria'da bile (?) - House ^11'in (Dohm's Denkwurd., Kısım 3, s. 50) notlarında belirtildiği gibi - halk eğitiminin yararına ­Fransız Ansiklopedisini Tatarcaya çevirmek istediler " (Gettner, "Tarih 18. Yüzyıl Edebiyatı ­", 423). Vatanımız bu konuda geri kalmadı. İmparatoriçe Catherine'in Voltaire, Diderot, d'Alembert ile dostane ilişkileri ve yazışmaları bilinmektedir. Yüz yıl önce, Voltaire'in şimdi Bay Dmitriev tarafından çevrilen romanlarının ve öykülerinin çoğu ­zaten Rusça olarak yayınlanıyordu. Ve atalarımızın bu hikayeleri görünüşe göre büyük bir incelik, beceri ve sevgiyle tercüme edip okuduklarına dikkat edilmelidir; pek çok baskı, "Candide", "Masum" gibi en iyi romanların çevirilerine katlandı; bu nedenle, ayrıca, örneğin, "The Crooked Porter", "Cosi Sancta, a ­Little Evil for a Great Good", önemsiz hikayeler, ancak genellikle esprili, anlamsız, hatta basitçe ­çilek öğesinin en çarpıcı olduğu ve kendini kurtarmadığı ­, diğer hikayelerde olduğu gibi, ne içeriğin derinliği ne de hicivin doğruluğu ­- atalarımız tarafından hiç tercüme edilmedi ve şimdi ilk kez Rusça. Eleştirel ­düşünce, tüm insanlık tarihinde daha önce hiç bu kadar parlak bir konum kazanmamıştı. Teolojik, politik, felsefi ve bilimsel rutine karşı verilen mücadele hiç ­bu kadar canlılık ve gerilime ulaşmamıştı. Yukarıdan korunan, ortaçağ mekanizmasının orijinal yapısının sarsılması gerçeğiyle desteklenen, ayrıca, herhangi bir uyumlu, orijinal felsefi sistem yaratmayan, bunun yerine atmayı başaran olağanüstü yetenekli temsilcilerin tamamına sahipti. toplumsal bilincin zemini, işini yapmaktan çekinmeyen büyük miktarda zihinsel mayadır. . Birinci Fransız Devrimi'nin Aydınlanma edebiyatının ürünü olduğunu söylemek saçmadır. Büyük tarihsel ­olaylar, tek bir nedenin, hatta bir dizi nedenin sonucu değildir: Moskova bir kuruşluk mumdan alev almadı. Büyük olayların her zaman tüm paralelkenar sisteminin bileşkelerinin temas noktasında olduğu ortaya çıkar.­

sosyal kuvvetler. Devrim, Fransa ve Avrupa'nın siyasi ve ekonomik düzeninde ­bir takım olumsuz etkenler tarafından hazırlandı ­ve Voltaire, Ansiklopedistler ve Rousseau'nun faaliyetlerine de aynı etkenler neden oldu. Ancak bu aktivitenin bir enzim rolü oynadığına ve hareketi hızlandırdığına şüphe yok . ­Devrimin ilkelerinin , aydınlatıcıların ektiği tohumlardan mantıklı bir şekilde çıktığı da şüphesizdir . Bu, devrimin dehşetinin kışkırttığı tepkinin beceriksiz beceriksiz pençesini Aydınlanma edebiyatına koyması için yeterliydi . ­Her ani tepki ister istemez kör, mantıksız ve gelişigüzeldir, verilen öyküyü ister istemez ­eline bir süpürgeyle süpürür ve birbiriyle hiçbir ortak yanı olmayan şeyleri tek bir yığına süpürür. "Kötülük" ve "güvenilmezlik" hayaletinin belirsiz hatları, gericilerin gözlerini karartıyor ve bu sisin içinden, fenomenlerin gerçek boyutlarını ve önemini ayırt etme yeteneklerini tamamen kaybediyorlar. Bu görememe ile yan yana, kaçınılmaz olarak bakma isteksizliğinin ortaya çıktığını söylemeye gerek yok. Fransız Devrimi'nin neden olduğu tepki buydu. Sadece tüm Tatarlar ansiklopediyi tercüme etme arzusunu birdenbire kaybetmekle kalmadı, istisnasız tüm aydınlatıcılar ateistlere ve teröristlere, ihlalcilere ve yok edicilere dönüşmekte gecikmediler. Voltaire ve Anacharsis Klotz ¹² , La Metry ve Robespierre ^{13 , Marat ve Holbach} , üzerinde "kötü niyet" etiketinin yükseldiği bir köşeye ­süpürüldü ­. Karışıklık öyle bir noktaya ulaştı ki, örneğin Rusya'da, Aydınlanma edebiyatının belki de en parlak temsilcisi olsa da kesinlikle en ılımlısı olan Voltaire, "canavar bir obloya, muzipçe, kocaman, temkinli bir şekilde" dönüşmüştür ­. ve havlama”, neredeyse bir kundakçıya ve her halükarda Voltaire'de. Ve çok uzun zaman önce, bu kelime, "nihilist" lakabının artık korkunç ve utanç verici olduğu kadar korkunç ve utanç vericiydi ve eklemeliyim ki, aynı derecede anlamsız. Belki de sadece Voltaire kürsüleri bu pogromdan sağ çıktı. Gericilik, elbette, devrimin çeşitli yönlerinin ortaya çıktığı gerçeklerin bütünlüğünü istemedi ve net bir şekilde değerlendiremedi. Örneğin, ­aydınlatıcıların hararetli faaliyetlerinden çok önce ­Fransa'daki durumu korkunç renklerle tasvir eden ve neredeyse bir devrimi tahmin eden ­^soylu Vauban veya Boisguillebert'in talimatlarını hatırlama zahmetine girmedi ­. Gericiler, terör ile Aydınlanma edebiyatı arasındaki gerçek ilişkiyi düşünme zahmetine katlanmadılar . On sekizinci yüzyılın ­edebiyat eserlerini incelemenin yanı sıra ­, gericilerin gayreti, görünüşe göre ­, sadece göze çarpan çok sayıda gerçek tarafından durdurulabilirdi. Devrim döneminde ­çok güçlü bir etkiye sahip olan yurttaşlık idealizmi ile antropolojik ve kozmolojik ­gerçekçilik, hiç şüphesiz, az ya da çok tutarlı bir şekilde ­takip edildi . On sekizinci yüzyılın Fransız filozofları, kardeşler, felsefi idealizm ve yurttaşlık materyalizmi gibi aynı kardeşler karşı taraftadır. Ancak bu akrabalık ­tamamen mantıksaldır, temeldir ve ampirik koşullar, belirli bir kişilikte onu tamamen bozabilir. Aydınlanmanın Fransız edebiyatı orijinal bir şey yaratmadı; İngiliz düşüncesinden, Locke ve Newton'dan besleniyordu, artık onlardan bir adım öteye gitmiyor, mantıksal olarak İngilizlerin gösterdiği yolu izliyordu. Aydınlanmanın tüm görevi, ­İngiliz fikirlerini yaygınlaştırmak, onları tüm Avrupa'ya yaymak, yeniden canlandırmak ve onlardan ­İngiliz filozoflarının üzerinde durduğu bazı sonuçlar çıkarmaktı. O halde neden İngiltere'de materyalizm ve ilgili dünya görüşleri, ­eylem alanlarında yalnızca devrimci değil, aksine, çoğu durumda katı bir şekilde muhafazakar ve hatta düpedüz gericiydi? Locke ve Newton'dan önce İngiltere, bir materyalist ve aynı zamanda siyasette mutlakıyetçiliğin ateşli bir savunucusu olan Gobbs'u öne sürdü. Onlardan sonra, tabiri caizse kısmen, Fransa tarafından İngiltere'ye verilen Hume geldi ve düşünce alanındaki bu aşırı devrimci, politik bir muhafazakardı. Bu, gericilerin görmediği veya görmek istemedikleri bir şeydir. Belki de meselenin tam da aydınlatıcılar ile devrim arasındaki mantıksal ilişkide yattığı söylenebilir ­. Ancak bu akrabalık, 1989 devriminin ilkelerinin ötesine geçmez ve hiçbir şekilde bunların gerçek uygulanmasını ­, uygulama yöntemlerini ve biçimlerini ilgilendirmez. Soru şu: Kendi onurlarına saygı duyan ne tür insanlar , soyut biçimleriyle bu ilkelere saygıyı reddetmeye cesaret edebilir ? ­Bay Skaryatin bile rahmetli Vesti'de “gelecek demokrasinindir ama…” vb. ¹⁵ Dahası, gericiler tüm Aydınlanma edebiyatını tamamen homojen ­, sürekli bir şey olarak hayal ettiler, oysa aslında bu homojenlik için nispeten çok dar sınırlar belirtilmelidir: Voltaire, La Mettrie'nin öğretilerini hor gördü, La Mettrie, Aydınlanma'nın öğretilerine gülmekten kendini alamadı ­. Rousseau, Rousseau Helvetius'tan dehşetle uzaklaştı , Voltaire ve Diderot en temel konularda fikir ayrılığına düştüler ­. vesaire. Düşünce özgürlüğünün savunulması, hoşgörünün vaaz edilmesi, rutine karşı mücadele - bu, çok geniş olmasına rağmen, Aydınlanma edebiyatının istisnasız tüm temsilcileri için ortak olan tek alandır ve daha sonra bu literatür, tüm bir argüman cephaneliğini sunar ­. en çeşitli teolojik, politik ve felsefi tezler lehine. Dahası, örneğin Diderot, özünde birbirinden farklı olan birkaç gelişim aşamasından geçti ­. Yine de, tam da bu yüzyılın başındaki tepkiden bu yana, ayrım gözetmeden kötü niyetli ­ve genel olarak güvenilmez suçlama modası inanılmaz derecede arttı, oysa daha önce daha spesifik ve çok daha net tanımlanmış suçlamalar vardı. Rakibin görüşlerini bir kareye, bir kübe vb. yükseltmekten oluşan sonsuz bir polemik aracı vardır. Yani, örneğin, eğer düşmanım papanın yanılmazlığı dogmasını tanımıyorsa, o zaman ona daha rahat bir şekilde ateist diyebilirim; köylü özyönetiminden bahsediyorsa, onu bir cumhuriyetçi olarak tavsiye edebilirim vb. Bu teknik çok eski zamanlardan beri var olmuştur ve belki Adem bile onu harekete geçirerek Havva'yı Tanrı'nın önünde suçladı ve böylece kendi günahını örttü. Ancak bu yüzyılın başından itibaren, devrimle sarsılan tüm toplumsal unsurların, ezeli düşmanlık ve uyumsuzluklarını unutarak, birbirlerine el açıp şimdilik barışı sağlamalarından itibaren özel bir güç ve önem kazanmıştır. Devrimden önce, katı monarşik ilkenin feodalizme ve asil ayrıcalıklara düşman olduğu açıktı ­, XIV.Louis bunu tüm hükümdarlığıyla kanıtladı; devrimden önce, dünyevi ve ruhani gücün ortaçağdaki iki kılıç doktrini ile dengesini çoktan bozduğu ve düşman olarak birbirine karşı durduğu açıktı. Devrimin kışkırttığı tepki , bu pürüzlü kenarları düzeltti, mantıksal uçurumları çalı çırpı ile örttü. ­Ve böylece bir devrimci ile bir ateistin, hatta bir demokrat ile bir ateistin, bir cumhuriyetçi ile bir materyalistin, bir materyalist ile bir ahlaksızlık vaizinin özdeşleştirildiğini, bir tür anlamsız, fantastik karmaşanın içine sokulduğunu görüyoruz. kendileri ne sonu ne de başlangıcı seçemezler. Hiçbirinden suçlu olmayan insanlara bile ­her türlü ism suçlaması yağdırılır ; bunlar sadece NIJ'nin yanlış anlaşılması ve cehalet temelinde ­, irtica süpürgesinin üfleme kolaylığı nedeniyle isnat edilir. Bununla birlikte, burjuvaziyi soyluların yerine iten sonraki olaylar, ikincisini tamamen sıkıştırmadı ­: fabrikatör ve tüccarı şimdiye kadar büyük toprak sahibinin ayrılmaz bir şekilde işgal ettiği yere koyarak, militan unsuru muzaffer bir unsur haline getirdiler. ve böylece ­fantastik arapsaçıya kendi akarlarını eklediler. Korkunç izm'ler dizisine yeni izm'ler eklendi ve artık toplumun geriye dönüp bu gülünç hikayenin kaynaklarına dönmesi ve aydınlanma edebiyatının önemini takdir etmesi daha da zor.

birbiriyle çelişen birçok akımın vuku bulduğunun yadsınamaz gerçeğinin bilincinde olan düşünen insanlar bile her zaman gerçek anlamı belirleyemezler. bu akımlardan ­Böylece Madame Roye'nin yakın zamanda yayınlanan kitabı (De 1'origine de 1'homme. Paris, 1870) ¹⁶ Rousseau ile nankör polemiklere giriyor ve Voltaire'i övüyor, öğretilerini Darwin'in teorisiyle yüzleşmeye indirgiyor. ­Mesele öyle bir tonda yürütülüyor ki, diyorlar ki, iki bayrağımız var - Voltaire ve Rousseau ve ayrıca birincisinin ikincisinden kıyaslanamayacak kadar önemli ve verimli olduğu kanıtlandı. Aynı zamanda Voltaire ve Rousseau'nun pankartlarının bizim için uzun süredir gereksiz olduğu tamamen gözden kaçırılıyor; bazı noktalarda Voltaire'e, bazı noktalarda Rousseau'ya daha yakın olduğumuzu; Voltaire'in Darwin'in seleflerinden biri olan ^Desmariers17 ile alay yağmuruna tutması dışında, onun dünya görüşünün en göze çarpan kısımlarının ­modern bilim ve felsefeyle hiçbir şekilde örtüşmediği. Öte yandan ­Rousseau'nun öne çıkan doktrinleriyle Darwin'in doğru anlaşılmış teorisiyle tamamen örtüştüğüne inanıyoruz. Ama onun yerine bunun hakkında daha fazlası. Son olarak, Madame Royer'in en önemli adaletsizliği ­, çağdaşları üzerindeki etkisi yalnızca Voltaire ve Rousseau'nun etkisiyle rekabet etmekle kalmayıp, ­aynı zamanda bir bütün olarak modern düşünceye kıyasla kıyaslanamayacak kadar yakın duran Diderot'yu unutmaktır. her ikisi de, Voltaire'den hem daha orijinal, hem daha tutarlı hem de daha derin olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Genel olarak, Voltaire haksızdır. Bazıları onu 18. yüzyılın yıkıcı özlemlerinin vücut bulmuş hali olarak görüyor, oysa tam tersine ­çağdaşlarını endişelendiren her konuda orta bir adamdı. Diğerleri ise tam tersine, onda 18. yüzyılın gerçekten "düşünce kralı" olduğunu görerek önemini abartıyor ki bu da haksızlık. Voltaire, görünürdeki tüm aydınlatıcılardan daha uzun ve daha uzundu - bizce bu haksız suçlamaların ve övgülerin nedeni budur. Mücadeleyi ilk başlatan, daha doğrusu Bayle ve İngiliz düşünürlerinden sonra ilk oydu. 85 yıl yaşadı ­, 20 yaşında çalışmaya başladı . Neredeyse tüm Avrupa hükümdarlarıyla ilişki içindeydi; zenginliği sayesinde lüks bir şekilde yaşayabilir, kendi deyimiyle 1'aubergiste de l'Eigore olabilir, kendi tiyatrosuna sahip ^olabilir , balolar verebilir vb. Bunlar dış sebeplerdir. Bunların yanında içsel nedenler vardı. Canlılığı ­, kaçamaklılığı, enerjisi, korkunç polemik gücü ve yok edici zekası, nihayet, düşüncelerini hafif, esprili bir biçimde giydirme yeteneği - bu konuda kesinlikle rakibi yoktu - onu Avrupa için her şeyi gören ve görünür bir göz yaptı. Sadece Diderot'nun sakin hayatı değil, Rousseau'nun kasvetli maceraları da Voltaire'in fırtınalı, parlak hayatıyla kıyaslanamaz. Ve uzun ömür ve zihnin mutlu özellikleri ve hatta karakterin talihsiz özellikleri gibi fiziksel koşullar ­- hepsi, diğer aydınlatıcıların şöhretinin zararına Voltaire'in ihtişamına katkıda bulundu. Şimdi 18. yüzyılın yazarları çok az okunuyor ve efsaneye göre Voltaire figürü, daha az yetenek, gayret, çok yönlülük ve başarı olmaksızın yüzyılın ortak görevini yürüten Diderot'u gölgede bırakıyor. , aynı zamanda ana fikirlerinin geliştirilmesinde çok daha cesur ve daha tutarlı.

Voltaire adına cesur, korkusuz bir savaşçı fikri istemsizce içimizde yükseliyor ­. Ancak böyle bir fikir, ­yalnızca belirli, çok önemli sınırlamalar altında gerçeğe karşılık gelir. En yüksek alanlardaki etkisi sayesinde, örneğin Calas veya Sirven örneğinde tüm Avrupa'yı ayağa kaldırabildiğinde Voltaire'in cesur olması zor değildi. Ancak öte yandan, bu etkiyle ilişkili faydaları da değerlendirdi. Örneğin, akademiye girmek, Cizvitleri pohpohlamak, ­fikirlerinden vazgeçmek vs. istediğinde Voltaire'e hiçbir maliyeti yoktu (bkz. Strauss, s. ­108 ve devamı). En ufak bir tehlikede kitaplarını inkar etmesine, yazarlığını gizlemesine ve hatta bu eylem tarzını bir sistem haline getirmesine şaşılacak bir şey yok; Helvetius'a şöyle yazdı: “Adını asla koymamalısın; Pucelle'i bile yazmadım" (Gettner, III) ¹⁹ . Ama aklımızda olan bu tür bir ­cesaret eksikliği değil, daha çok düşünce cesareti eksikliğidir. Aynı zamanda, Voltaire'in dünya görüşünü modern standartlarla ölçmek ve onu, kısmen kendi faaliyetleri nedeniyle sonraki nesillerin vardığı sonuçlara varmadığı gerçeğiyle suçlamak da istemiyoruz ­. Hayır, bu çok saçma ve haksızlık olur. Voltaire'i sadece çağdaşlarıyla, diğer aydınlatıcılarla karşılaştırıyoruz. Voltaire hemen hemen her zaman araştırma konusuna tamamen yabancı olan bir art niyetle tartışır ve bu gizli neden bazen ­tamamen beklenmedik bir şekilde onun mantıksal çizgisini durdurur ve onu bir kenara çevirir. Ve bu tür tutarsızlıkların ve cesaretsizliğin nedenlerini aramak istersek, onları Voltaire'in talihsiz ahlaki karakterinde buluruz. Voltaire'in ahlaki karakteri üzerindeki lekelerin edebi faaliyetine nasıl yansıdığı sorusu birçok kişiyi meşgul etti ki bu çok doğal: bu aktivite çok parlaktı, bu karakter çok sıkıcıydı. Birbirleriyle ne ilişkisi var? Cevaplar çoğunlukla tatmin edici değil çünkü ­ahlaki unsurun önemi bazen abartılıyor, bazen çok daraltılıyor ve bazen de tamamen inkar ediliyor. Strauss haklı olarak, birinin Büyük Frederick gibi ikiye bölünemeyeceğini ve Voltaire'in tüm ışığını yeteneğinin emrine bırakıp tüm karanlığı karakterin üzerine yığamayacağını söylüyor ­. Ancak ne yazık ki Strauss, Voltaire'deki zihinsel unsurun kusursuz olmadığına ve ahlaki unsurun tamamen karanlık olmadığına dair belirsiz bir belirtiyle yetiniyor. Bu unsurların temas noktalarını, sınırlarının anlarını belirlemeye çalışmaz ­, karşılıklı müdahalelerini bilmez.

18. yüzyıl, rutin, gelenek ve fanatizme karşı düşünce özgürlüğü ve hoşgörü için savaştı. Hiçbir şey eleştiriden, özgür soruşturmadan kaçmamalı, hiçbir şey akıl tarafından geri tutulmamalı ­, hiçbir şey hafife alınmamalı - ­tüm aydınlatıcıların ortak sloganı budur. Rousseau, kendi adına, bir bütün olarak uygarlığın görkemli yapısının bir açıklamasını talep etti; Diderot ve Ansiklopedistler onun adına eski Avrupa'nın yaşadığı her şeyi sorguladılar; Voltaire onun adına dinin dogmatizmine karşı savaştı ­. Bu ortak alanda dostane, hararetli mücadele genel olarak 18. yüzyılın ve özel olarak Voltaire'in büyük erdemidir. Kalas, Sirven ve diğerlerinin işlerine hararetli katılımı, ­kendisini sözlü bir mücadeleyle sınırlamadığına ve yalnızca hoşgörü vaaz ettiğine tanıklık ediyor. Kendisini tamamen bu işe adadığı ve sadece sözde değil fiilen de çalıştığı anlaşılmaktadır. Genel olarak tek ve aynı geniş hedefi takip eden aydınlatıcılar, görevlerinde birer birer az çok uzmanlaştılar. Voltaire, dini dogmatizm ve fanatizme karşı mücadeleyi seçti. Faaliyetinin ağırlık merkezi, dünya görüşünün diğer tüm yönlerinin bitişik olduğu nokta buradadır . Voltaire küçük yaşlardan itibaren ­bu yola girdi ve daha ilk eserlerinde fanatizme ve din adamlarının iddialarına karşı canlı bir mücadele var. Voltaire, bu mücadelenin biçimlerinde tükenmezdi: lirik bir şiir, bir muhtıra, bir trajedi, bir broşür - her şey eyleme geçti. Ancak ­Voltaire, en çok Bay Dmitriev'in kitabında yer alan küçük öykülerde başarılı oldu. Dini fanatizmin tezahürlerini nasıl bayağılaştıracağını Voltaire'den daha iyi kimse bilemedi, kimse bu kadar kötü ve esprili karikatürler yazmadı. Örneğin, en azından "Scarmentado Seyahatlerinin Tarihi" ni okuyun (Romanlar ve Masallar, 123). Genç adam bir yolculuğa çıkar. İngiltere'de şunlarla karşılaşır: “Dindar Katolikler, Kilise'nin iyiliği için kralı, kraliyet ailesini ve tüm parlamentoyu havaya uçurmaya ve İngiltere'yi kafirlerden kurtarmaya karar verdiler. VIII. Henry'nin kızı Kraliçe Mary'nin kutsanmış anısının emriyle, tebaasının beş yüzden fazla yakıldığı ^{yer bana gösterildi.} İrlandalı bir rahip, bunun harika bir eylem olduğu konusunda bana güvence verdi: Birincisi, çünkü öldürülenler İngilizdi; ve ikincisi, asla kutsal su içmedikleri ve Aziz Patrick'in inine ²¹ inanmadıkları için . Kraliçe Mary'nin henüz kanonlaştırılmamış olmasına son derece şaşırmıştı ; ­ama kardinalin yeğeninin daha fazla boş zamanı olur olmaz bunun olacağını umuyordu. Scarmentado Hollanda'ya gider, Barneveldt ^22'nin infazı için Gaga'da kalır ve ­vatanına ihanet edip etmediğini sorar. "Çok daha kötüsünü yaptı," diye yanıtladı siyah cüppeli vaiz, " insanın imanla olduğu kadar iyi işlerle de kurtulabileceğini düşündü . ­Bu tür görüşler kurulursa cumhuriyetin var olamayacağını ve ­bu ayartmayı önlemek için katı yasaların gerekli olduğunu anlıyorsunuz. Düşünceli bir yerel politikacı içini çekerek bana şunları söyledi: “Lh, zarif efendim, güzel zamanlar bir gün sona erecek; bu insanların gayreti tesadüfi: karakterlerinin özünde, aşağılık hoşgörü dogmasını kabul etme eğilimindeler; sadece bunun olacağı düşüncesi bile beni titretiyor. Scarmentado İspanya'ya gider ve Sevilla'da bir tatil bulur. İnsanlarla dolu ­büyük bir meydanda, ­kral ve ailesi için tasarlanmış yüksek bir taht ve onun karşısında daha da yüksek bir taht duruyordu. Büyük Engizisyoncu, kralı ve halkı kutsayarak ona yükseldi. “Sonra, beyaz, siyah, gri, ayakkabılı ve yalınayak, sakallı ve sakalsız , sivri kukuletalı ve onlarsız bütün bir keşiş ordusu itaatkar bir şekilde gitti ; ­cellat keşişleri takip etti; son olarak, polis memurları ve soylular, çuvallarla kaplı, boyanmış yaklaşık kırk kişiye eşlik etti.­ şeytanlar ve alevler: Musa'dan vazgeçmeyi kabul etmeyen Yahudiler, vaftiz anneleriyle evlenen veya Atokh'taki Bakire imajına tapmayan ­veya Hieronymite kardeşler lehine paralarını vermek istemeyen Hıristiyanlardı. Her şeyden önce, birkaç güzel dua içtenlikle söylendi, ardından suçlular , tüm kraliyet ailesi için büyük bir eğitim gibi görünen yavaş bir ateşte yakıldı . ­Sonra Scarmentado, birkaç dikkatsiz söz yüzünden Engizisyon hapishanesine düşer, para cezası öder, "Amerika'daki İspanyolların on milyona kadar yerliyi yaktığını, katlettiğini ve boğarak onları Hıristiyan inancına dönüştürdüğünü" öğrenir ­ve Türkiye'ye gider. Orada Latin ve Yunan Hıristiyanlar arasında bir ağız dalaşı bulur, tatsız hikayelere girer, çünkü Latinler onun Yunanlılara sempati duyduğundan şüphelenir ve bunun tersi de geçerlidir. Son olarak, “sabah imam üzerimde sünnet yapmak için göründü ve ben ­biraz direndiğim için, yaşadığım şehrin kadısı vicdan sahibi biri olarak beni kazığa geçirmemi teklif etti.” Dava para cezasıyla sonuçlandı. Scarmentado, sanki iki ateş arasında, "siyah ve beyaz koç" tarafları arasında düştüğü İran'a gider. Çin'de de Çin ruhlarının ele geçirilmesi vb. konusunda anlaşmazlığa düşen "saygıdeğer Cizvit Babalar" ve "saygıdeğer Dominikli Babalar" tarafından her iki taraftan kuşatıldı . Amabed Mektuplarında başka bir numara kullanılıyor. ­Keşişlerin genç Hindu Amabed ve gelinine karşı uyguladığı şiddet ve iğrençliklerin ­öyküsünün yanı sıra ­, Bossuet'nin tarihsel teorisi ^{23 alay konusu} , buna göre eski zamanlarda yalnızca bir ­tarihsel insan vardı - Hristiyanlığın öncüsü olarak Yahudi olan. . "Beyaz Boğa" da yine yeni bir teknik. Hikâyenin fantastik ve oryantal havasının kendisine sağladığı özgürlükten yararlanan Voltaire, görünürde hiçbir ihtiyaç duymadan baştan çıkarıcı yılanı ve diğer İncil figürlerini işin içine katar.

Ancak bu, Voltaire'in aşırı radikal olduğu tek noktadır. Şimdi bu durumun sadece müdahale etmekle kalmayıp, aynı zamanda diğer tüm konularda çok ılımlı olmasına, dedikleri gibi, orta halli bir adam olmasına yardımcı olduğunu göreceğiz . Girdiği mücadelenin zorluğunu çok iyi anlıyor ve kendisine müttefik arıyordu. Müttefikler, Voltaire'in kişisel zevkleri ve toplumdaki konumu ­ve son olarak tarihsel anın rengi ile belirtildi . ­Bu müttefikler Avrupa hükümetlerinden ne eksik ne fazlaydı. "Yukarıdan devrim" ve "aydınlanmış despotizm" hiçbir zaman ­tarihe on sekizinci yüzyılda olduğu gibi damgasını vurmadı; Aydınlanma edebiyatıyla ­, felsefi akımla birlikte bu son yüzyılın en karakteristik özelliğidir. Turgot, Pombal, Aranda gibi özgür düşünen hükümdarlar ve bakanlar, ­ruhban sınıfının devlette işgal ettiği çok yüksek konumun yükünü fazlasıyla taşıyordu. Kısmen aydınlatıcıların dünyaya yaydığı fikirlerle dolu olarak, hatta kısmen aydınlatıcıların doğrudan etkisi altındayken, felsefi mülahazalara ek olarak devlet ihtiyaçlarına da güvendiler. Dolayısıyla filozoflar ve hükümetler gerçekten ­müttefiktiler ve örneğin Cizvit tarikatının yok edilmesi, onların karşılıklı çabalarının bir meselesiydi. Voltaire, ortak bir düşmana karşı böyle bir savunma ve saldırı ittifakının maliyetini çok iyi anlamıştı. 1765'te d'Alembert'e "Kralların davasının filozofların da davası olduğunu düşünmediler; bu arada iki gücü tanımayan bilgelerin krallık gücüne iyi bir destek oluşturduğu açıktır. Veya 1768'de: “Filozoflar bir gün papaların onlardan aldıkları her şeyi hükümdarlara geri verecekler, ancak hükümdarlar belki de Bastille'e filozofları gönderecekler; tarlalarımızı eken boğaları böyle öldürürüz” (Strauss, s. 323). Son satırlarda ifade edilen korku Voltaire'i pek rahatsız etmedi. Çağdaş Avrupa düzeninden tamamen memnundu. Bu, bazı hikayelerinden (örneğin bkz. "Babil Prensesi", "Akla Övgü") ve kendi tanıklığının diğer birçoklarından görülebilir. Böylece 1767'de d'Alembert'e şunları yazdı: “Son 15-20 yılda zihinlerde gerçekleşen devrimi kutsayalım; beklentilerimi aştı." Ya da aynı yıl ve dahası: “Vallahi akıl çağı geldi. Sana sonsuz şükran, ey doğa! (Strauss, s. 321).

Aydınlanmış despotizm ve yukarıdan devrim, büyüleyici ve gerçekten değerli bir şeye sahiptir. Hızla ilerlemek isteyen sosyal reformcuların umutlarında ve planlarında bu fikrin bu kadar önemli bir rol oynaması boşuna değil. Bu reformcular, ­özgürlüğün soyut bir kavram olduğunu ve ancak özgürlük fikrinde gömülü olan gerçek içeriğe uygun olarak pratik bir anlam kazandığını çok iyi anlıyorlar ­. Sözde liberaller ise, amacı ne olursa olsun, hükümet müdahalesine dair her konuşmada alarm çalarken, öte yandan özgürlük fikrinin soyut doğası sayesinde çeşitli diyalektik ipler yardımıyla onunla ilişki kuruyorlar. ne amaçları ne de sonuçları hiçbir şekilde özgürlüğün zaferine hizmet etmeyen bu tür fenomenler. Voltaire bu siyasi gruplardan hangisine atanmalıdır? Hiç şüphe yok ki, hiçbiri, çünkü onun zamanında hükümet müdahalesinin sınırları sorunu, toplumu kuramsallaştırılabilecek ölçüde meşgul etmedi ve edemezdi. Fizyokratlar az önce "yeni bilim ­"in, yani ekonomi politiğin ana hatlarını çizdiler. Ne bırakınız yapsınlar ²⁴ ekonomik teorisi , ne ona tekabül eden ­sözde liberal siyasi teoriler, ne de onlara karşıt doktrinler henüz gelişmedi ­. Görünüşe göre Voltaire, safkan liberallerden çok hükümet müdahalesinin destekçilerine daha yakındı ­. Ancak , geçen yüzyılın insanının bugünün ölçütüne göre ölçüldüğü gerçeğine indirgenen tüm bu yakınlaşmalar , zorunlu olarak çok yüzeyseldir. ­Dahası, politik ­ve toplumsal sorular Voltaire'i felsefi sorularla kıyaslanamayacak kadar daha az meşgul etti. Onlarla sadece ara sıra ilgilendi ve bu arada, nihai ­hedefler, iyi ve kötü, ruh vb. Bu sayede bir yandan kendi kendine yeten liberalizmin bağımsız bir siyasi akım olarak henüz kendini izole etmemiş olması sayesinde ­Voltaire'in yazılarında ve yazışmalarında en çelişkili şeylerle karşılaşıyoruz. En merak edilen şey, Voltaire'in monarşik ilkeye karşı tutumu. Bu ilkenin tarihsel rolü açıktır. Kendisinin geldiği ve korkması gereken feodal unsurları aşağılayan olumsuz çalışmayla meşgul olduğu sürece, zorunlu olarak ilerici bir ilkeyi temsil eder. Önemli bir beyefendi, toprak sahibi, papaz ve süvari olan, ancak yine de orta sınıftan gelen ve genel zihniyetine göre her zaman orta sınıftan olan Voltaire, bunu anlamadan edemedi ­. Ve gerçekten de Voltaire'de, ­monarşik ilkeye saygının yanı sıra, örneğin Fronde gibi hareketlere karşı olumsuz bir tutum görüyoruz ; liberalizm, tüm basitçe soylu, feodal hareketlerin gözündeydi ­²⁵ . Küçük bir inceleme yapayım. Bu satırları Ağustos başında Almanya'da yazıyorum. Almanların Almanya'nın birliği hakkındaki yurtsever konuşmaları her yerde duyuluyor; 1866'da Prusya tarafından fiilen yutulan ve kaçınılmaz olarak yutulmak zorunda kalan Güney Almanya devletleri, 1871'de değil, 1881'de, 1891'de, casus foederis 26'yı tanıdı ^. ve birleşik bir Almanya için Fransızlarla savaşın. Bu, yüzüncü kez ortaya çıkan ­Alman birliği fikri ilerici bir ilkeyi mi temsil ediyor? Yürüyen liberalizm, bazı dışsal, yerel mülahazalar tarafından yönlendirilmedikçe ­, bu soruya olumlu yanıt vermelidir. Ancak yürüyen liberalizmin kararları, üçüncü şahısların düşüncelerini dikkate almamasına ve olaylara kuşbakışı bakmasına rağmen, hiçbir güveni hak etmiyor. Proudhon'un derin ve orijinal zekası, soruya taban tabana zıt bir çözüm ortaya koydu. Federal ilkeye aykırı bir akım sergileyen Almanya'nın birleşmesi ile İtalya'nın birleşmesi nin gerici olgular olduğuna kesin olarak inanıyor ­^. Ama yüz bininci kez, tüm bu tür mutlak çözümlerin felsefe ve bilimde zayıf oldukları kadar siyasette de zayıf olduğu ortaya çıkmalı. Yüz bininci kez, göreceli bir değerlendirmeyi gerektiriyorsa, her siyasi gerçeğin, diğer tüm gerçekler gibi, sayısızla çevrili olduğu ortaya çıkmalıdır . Birliğin birlik için değeri ne kadarsa, federasyon için de federasyon o kadar az değer taşır ­. Georgların ve Fransiskanların ortadan kaybolması, doğru anlaşılmış bir federal ilke açısından büyük bir kayıp değildir ­. Her İsviçre kantonunun bir Louis veya Francis'i olsaydı, o zaman, tüm tarihsel analojilerin tanıklık ettiği gibi , onlar (kantonlar) zorunlu olarak bir tür birleşme sürecinden geçecek ve ancak o zaman bugünkü ­şeklini alabileceklerdi ­. Belirli bir anda birleşme, gerekli ve gerçekten ilerici bir fenomen oluşturur, ancak yine koşulsuz olarak ilerici değildir, çünkü soru hemen ortaya çıkar: Prusya veya Piedmont, yani. birleşik unsurları gelişme yolunda ileriye götürmek için genel olarak birleştirici bir ilke mi? Bu sorunun cevabına göre, ya bir an önce birleşme istenebilir ya da tarihin bu süreci birleştirici unsur gelişene kadar ertelemesi istenebilir.

Arzularımız veya isteksizliklerimiz ne olursa olsun birleşme gerçekleştikten sonra ­, Prusya'nın veya Piedmont'un birleşmiş halkları nereye götürdüğüne bakmalıyız. Monarşik ilkenin rolü, birleştirici devlet unsurunun rolüne tamamen benzer ve hatta çoğu zaman ona tamamen bitişiktir. Örneğin, her biri kendi ülkelerinde mahkemeler ve misillemeler yapan, madeni para basan, ­savaş ilan eden ve barış yapan, kanunlar çıkaran vb. geniş bir Rus toprak sahipleri federasyonunu hayal edelim . ­Böyle bir ­federasyon, kuşkusuz, ­merhum Vesti'nin partisinden liberallerimizi tamamen tatmin ederdi ve hatta safkan liberalizm açısından başarı olmadan desteklenebilirdi. Bununla birlikte, bu fantastik federasyonun üyelerinden biri yavaş yavaş zirveye çıkarsa ve sonunda rakiplerini yutarsa ­, bu sadece çok doğal değil, aynı zamanda şüphesiz ilerici bir fenomen olacaktır; aksi takdirde ülkenin kalkınması gerçekleşemezdi. Batı'da monarşik ilke bu şekilde gelişti. Ancak olumsuz iş bir kez yapıldığında, feodal soylular silah zoruyla aşağılandığında veya bir hizmet sınıfına dönüştürüldüğünde, monarşik ilkenin ilerici görevi ­daha karmaşık hale gelir. İnsanları ileri götürebilir, yerinde durabilir, geri gidebilir, şu ya da bu yöne gidebilir. Avrupa'daki hükümdarlar ve genel olarak hükümetler, ­on sekizinci yüzyılda bu açıdan tatmin edici bir manzara sundular. Artık ­XIV . _ - lira" ²⁸ . 18. yüzyıl hükümetlerinin bu olumsuz faaliyetinin yanı sıra, yenilenmeye en çok ihtiyaç duyan ve toplumun kendisinin de yenilenmeye en çok ihtiyaç duyduğu kişiler olarak, her zaman esas olarak toplumun alt katmanlarına yönelik yaratıcı faaliyet de ortaya çıkıyor. Voltaire ­bu hareketin içindeydi, onu çok yakından gördü ama gerçek anlamını bir bütün olarak kavrayamadı. Bu amaçla, ­hayatının görevini dogmatizme karşı mücadeleye indirgeyerek karmaşık bir şekilde uzmanlaştırdı. Doğru , vergilerin adil dağılımından, serflik vebasından ve ceza kanunlarının yumuşatılmasından ­bahsetti , ancak tüm bunlar, faaliyetinin çalkantılı nehrindeki zayıf akıntılardan başka bir şey değildi ­. Ve o zaman bile, örneğin vergilerle ilgili olarak, ­esas olarak din adamlarının ve manastırların ayrıcalıkları onu çileden çıkardı. Genel olarak, aydınlanmış despotizme ve yukarıdan devrime büyük umutlar bağlamışsa, bunun başlıca nedeni dini hoşgörü ve düşünce özgürlüğüdür. Tabii ki, bu büyük bir fetih olurdu ve esas olarak kaçınılmaz olarak sahip olacağı sonuçlar açısından. Ancak Voltaire'in bu sonuçları yeterince net görmesi ve yeterince takdir etmesi pek olası değildir, çünkü tüm hayatını adadığı bu "aydınlanma" için çok kesin sınırlar koymuştur. "Biz," diye yazar D'Alembert'e, " ­! 'infame ²⁹ artık Avrupa'daki tüm namuslu insanların gözünde işgal ediyor . ­Daha fazlasına gerek yoktu. Ayakkabıcı ve aşçı yetiştirmek gibi bir iddiamız yoktu.” Veya 1769'da : "Yakında yeni bir cennete ve yeni bir dünyaya sahip olacağız. Benim sadece ­düzgün insanlarım var (honnetes gens), çünkü piçler (canaille) tam olarak en aptal gökyüzü ve en aptal yeryüzü için gerekli olan şeydir. Veya 1768'de : "İnsanlar her zaman aptal ve kaba olacak; boyunduruk, sürücü ve yem gerektiren boğalardır ” (Strauss, s. ­321-323). 1767'de Damilavil'e şunları yazdı: “İnsanlar konusunda birbirimizi anlamadığımızı düşünüyorum; Roriase'deki insanlardan, yaşamak için sadece elleri olan mafyadan bahsediyorum. Korkarım bu sınıftaki insanlar hiçbir zaman öğrenecek zaman ve yeteneğe sahip olmayacak; Hatta cahilin var olması gerekli gibi geliyor bana. Toprağı onlar gibi işlemek zorunda kalsaydın, kesinlikle benimle aynı fikirde olurdun; quand la poriace se mele de raisonner, tout est perdu” (Gettner, s. 163) ³⁰ . Doğru, bazı yerlerde Voltaire tamamen zıt görüşler ifade ediyor. Bu nedenle, örneğin, "Babil Prensesi" öyküsünde, kısmen muhtemelen kraliyet hamilerinden bazılarını pohpohlamak için ­şöyle der: "Kısacası, bu geniş eyaletlerde insanlar makul olmaya cesaret ederken, her yerde hâlâ bunu yalnızca yeter ki insanları aptalken kontrol edebilsin” (Romanlar ve Masallar, s. 401). Bu nedenle, "Akla Övgü"de, Polonya düzeninden bahsederken şöyle diyor: "İnsan ırkının en yararlı kısmını sürekli olarak bastırmak ve çiftçilere, çalışan hayvanlara davrandığından daha kötü davranmak demek budur" (Romanlar ve öyküler, s. .513). Ancak ­her zamanki tonu, onun için "düzgün insanlar" ile "alçaklar" arasında ebediyen aşılmaz bir uçurum - hükümdarlar ve filozoflar ittifakıyla bile yok edilemeyecek bir uçurum - bulunduğuna dair şüpheye yer bırakmıyor. "Kuzeyin prenslerinin" "halkı ancak aptal oldukları sürece yönetilebileceği" düşüncesinden vazgeçtiklerinin anlatıldığı ­Babil Prensesi'nin de aynı yıl yazıldığını belirtmekle yetinelim. varlığın gerekliliği konusundaki görüş cahil Tek fark, ilk görüşün "kuzeyin prensleri" de dahil olmak üzere tüm okuma Avrupa'sının önünde alenen ifade edilmesi, ikinci görüşün ise özel bir dostane mektupta ifade edilmesidir. Voltaire'in hangi durumda samimi olduğunu tahmin etmek zor değil. Alıntıladığımız liberal ifadelerden ikincisinin ayarı da merak uyandırıyor ­. Çiftçilerin kötü muamelesine duyduğu öfkeyi dile getiren gezici Gerçek, babasına Reason şöyle der: “Erdemli, zeki ve ­insancıl hükümdara acıyorum (Stanislav-Ağustos) ³¹ ; ve diğer krallar mutlu olmaya başladığı için ve senin ışığın gittikçe yayıldığı için onun mutlu olacağını ummaya cesaret ediyorum” (Romanlar ve Masallar, s. 513).

"Dürüst insanlardan" biri olarak Voltaire, 1'infame'den nefret ediyordu; Şüphesiz "saygın insanlara" ait olan çağdaş hükümdarları ­da tüm güçleriyle onunla savaşmak zorunda kaldı. Voltaire sürekli olarak bu ittifakla meşgul oldu; hükümetlerin bu görevini asla gözden kaçırmadı. Ama sonra "piçlerin ­" (sapache, halk) kaderi, koşullara bağlı olarak arka plana, üçüncü plana çekildi ve sonra sahneden tamamen kayboldu. Bu nedenle, hükümet faaliyetinin tüm alanını kucaklayamamak ­ve monarşik ilkenin rolünün yaratıcı yarısını takdir edememek; Öte yandan, özel görevi nedeniyle yine gözleri kör olan Voltaire, on sekizinci yüzyılın aydınlanmış despotizminin bazı zayıflıklarını, yani yüzeyselliğini ve kırılganlığını göremediğinden - çağdaşlarının birçoğu bunu çok iyi gördü - Voltaire, doğal olarak, monarşik ilkeye yanlış bir ışık tutmak ve onda belirli amaçlara giden bir araç değil, amacın kendisini görmek zorundaydı . ­Doğru, siyasi görüşlerini hiçbir yerde bu şekilde formüle etmedi, ancak daha önce söylendiği gibi, siyasi sorunlarla nispeten az ilgilendi ve siyasi inançları oldukça çelişkili ve kötü düşünülmüş unsurlardan oluşuyordu. Ancak Voltaire'in görüşlerinin böyle olduğu açıktır. Ve bu arada, olumsuz işini zekice başaran - bu bakımdan devrimin doğrudan öncüsüdür - ancak daha sonra ­yaratıcı misyonundan tamamen sapan o hükümdarlar hükümdarı XIV.Louis'e ^{32 karşı tavrından da açıktır.} Voltaire için XIV.Louis, esasen bilimlerin ve sanatın parlak bir koruyucusudur. Onun için bu güneş, elbette lekesiz değil, ama Voltaire lekeleri çok nazikçe değiştirir ve bir yere kalın bir kasvetli boya tabakası koyarsa, bu yalnızca Louis'nin faaliyetinin düşmanca çarpıştığı durumlarda olur. Voltaire'in kendi hayatının özel görevi. Voltaire, Louis'i çok fazla, hatta çok fazla affeder, saltanatının çok fazla karanlık tarafını görmez , ancak ejderhayı ve ­^Nantes Fermanı'nın yürürlükten kaldırılmasını göremez, affedemez .

radikal, bir cumhuriyetçi, bir devrimci ve hatta barışçıl bir demokrat ­olmaktan çok uzak olduğu açıktır ­- tek kelimeyle, yalnızca devrimin dehşetiyle değil, devrimin dehşetiyle de hiçbir ilgisi yoktur. takma adları zaman zaman değişen ve bir zamanlar "Voltairianizm ­" in bir parçası olan belirsiz bir korkuluk. Voltaire'in ünlü çağdaşlarının çoğu onu bu konuda çok geride bırakmıştır ve yine de onları dehşete düşürmenin mantıklı bir yolu yoktur. Gattner, Voltaire'in "piç" hakkındaki zaten fazla liberal görüşlerini, "önemli ve deneyimli bir toprak sahibi olarak, gerçek devlet hakkındaki duygusal rüyalara hesap vermeden kendini teslim edemeyecek kadar gerçekliğin sert zeminine çok yakın olduğu" gerçeğiyle ­açıklamaya çalışır. ­Paris salon hayatındaki arkadaşlarının uyabileceği halk eğitimi ve ulusal karakter" (162). Ancak bu, adaletsizlik derecesinde güçsüz olmayan bir kişiye, kendini savunabilen bir kişiye davranmak anlamına gelir. 18. yüzyılda bile halka yönelik tavırlar bir ikilemle sınırlı değildi: ya yanılsama ya da hor görme. Burada Voltaire'in ahlaki çirkinliği ile zihinsel gücünün ilk düşmanca çatışmasıyla karşılaşıyoruz. Strauss şöyle diyor: "Yahuda'nın Mektubu, ­başmelek Mikail ile şeytanın Musa'nın ruhu konusunda bir anlaşmazlığa düştüğünü ve bunun kısa süre sonra ilkinin lehine sona erdiğini söyler: Voltaire'in ruhu hakkında böyle bir anlaşmazlık çıkmış olsaydı, o zaman olabilirdi. şimdiye kadar sürüklendi” (339); Böyle bir hipotezi desteklemek veya çürütmek zordur . ­Kuşkusuz, Başmelek Mikail'in Voltaire'in ruhunda yakalayacağı bir şey olurdu. Ama düşünce kralının ahlaki seviyesinin çok ama çok düşük olduğu da bir gerçektir. Ahlaki çirkinliği, doğasının sinirliliğiyle birleştiğinde, onu hayatın en kirli hikayelerinin çoğuna dahil etti. Onlara değinmeyeceğiz, ancak burada bizim için önemli olan, ahlaki seviyesinin bayağılığının, bir okul ifadesi kullanarak, mantığına çok sık bir yolculuk vermesidir. Yaşam görevini uyumlaştırmasına ve genişletmesine izin vermeyen ve yalnızca sisin içinden ve geçerken kötü şöhretin ötesindeki fenomenlere bir göz atmasına izin veren tam da bu alçaklıktı.

Son derece ilginç olan, Voltaire'in sosyal ­hayatın belirli fenomenleri hakkındaki görüşlerini teolojik görüşleriyle birleştiren dar ama yine de bariz köprüdür. Bu, Tanrı'nın varlığının sözde (ve maalesef böyle adlandırılan) ahlaki kanıtıdır. Ateizm ve materyalizm, Voltaire'e yöneltilen suçlamalar ve Voltaireciliğin nitelikleri arasında çok sık karşımıza çıkıyor. Düşmanın görüşlerini bir kareye yüceltmenin sayısız örneklerinden biri olan bu suçlamalardan daha haksız bir şey olamaz ­. Mevcut dinlere düşman olan Voltaire, yine de hayatı boyunca Tanrı'nın dünya dışı kişiliğinin tutkulu bir savunucusu oldu ve hiçbir zaman tutarlı bir materyalist olmadı ­. Ferney'de yaptırdığı kilisenin üzerine gururla bir yazıt yapması boşuna değil: Deo erexit Voltaire ³⁴ ; Anıtının les athees et les fanatiques ^{35 ile mücadele ettiğini söylemesine şaşmamalı} . Voltaire'in Tanrı'nın varlığına dair öne sürdüğü iki veya üç kanıt arasında, ahlaki veya daha önemli olan pratik kanıtlara özel bir değer atfetti ­ve çözdüğü ruhun ölümsüzlüğü sorusuyla ilgili olarak bazen aynı kanıta başvurdu. , farklı zamanlarda farklı şekillerde. Lange (Geschichte des Materialismus, 164) ³⁶ çok yerinde bir şekilde Voltaire'in materyalist olmak istemediğini söylüyor ve onun ateist de olmak istemediği pekala söylenebilir . Toplumda düzeni sağlamak için gerçeğine ek olarak Tanrı'ya olan inancın gerekli olduğuna kesin olarak inanıyordu. Bu anlamdaki bazı ifadeleri klasik hale geldi, örneğin: "Si Dieu n'existait pas, il faudrait 1'inventer", yani. Tanrı olmasaydı, onu icat etmek gerekirdi37 ^{. Voltaire'in, Bayle'nin bütün bir} ateistler devletinin var olabileceği varsayımına ­itirazını da biliyoruz . ­Voltaire, ateizm altında böyle bir ahlak olasılığını kabul etmeye cesaret edemedi. Doğru, buna izin verdi, ancak yalnızca filozoflar için, "terbiyeli insanlar" için, ancak ona göre halkın büyük bir kısmı, "piç", her zaman Tanrı'ya imanla dizginlenmelidir. Bayle birkaç yüz köylüyü idare etmek zorunda kalırsa (Voltaire'in kendisinin yapmak zorunda olduğu gibi), cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı fikrini yaymaktan çekinmeyeceğini alaycı bir şekilde söyledi ³⁸ . Böylece "piçler" ile "dürüst insanlar" arasındaki uçurum ­teolojide de kendini hissettirir ve Voltaire'in düşünce tarzını önemli ölçüde etkiler. Sık sık bu pratik argümanı geliştirdi ve doğrudan Tanrı'nın varlığının metafizik gerekçelerle değil, bu pratik kanıtla doğrulanması gerektiğini söyledi. Voltaire'in yazılarından yoksun olarak, "Jenny'nin Öyküleri veya Ateist ve Bilge Adam" öyküsünden aşağıdaki alıntıyla yetineceğiz. Hikayenin eğilimi, ateist ve bilgenin bu karşıtlığıyla zaten yeterince gösteriliyor. Bilge Freund, büyük bir topluluğun huzurunda, ateist Birtop ile öğretici bir sohbete öncülük eder. Freund çok güzel konuşur ve bir şekilde mucizeler yaratarak hatalı insanları birkaç saat içinde hakikat yoluna sokar. Birton, tercih olarak bir mankafa rolünü oynuyor: kartları açık ve Freund onlardan ihtiyacı olanı seçiyor. Freund, Voltaire'in içten düşüncelerini bizzat ifade eder ve ­Voltaire'i temsil etmesine bir dereceye kadar izin verilen Birton'u yerle bir eder; Birton, Freund tarafından muzaffer bir şekilde çürütülen ateist görüşlerin yanında, rezalete karşı birkaç imada bulunur ve anlatıcı bu konuda şunları söyler: “Belki bazı gerçekler içeren, ancak ­mantıklı olmayan bu kaba şakaları yapmasını engellemedik. ­tuz, Roma nezaketi yok." Bilge Freund, nihayet inandırıcı ve şaşırtıcı dinleyicileri ve özellikle de ateist Birton'u daha zayıf ve aciz olarak inceledikten sonra nihayet şöyle diyor: Hayvanlar, tüm yasalar yerine, yalnızca kendi arzularını tanırlar ve onları yalnızca diğer insanlardan korktukları için dizginlerler. bu korku yüzünden, her zaman korktuğumuz kişilerin ölümünü istediğimize göre, birbirimizin ebedi düşmanı olmalıyız? .. Diyelim ki tüm İngiltere, bizi kurtaran ateist ilkeleri benimsedi, Tanrım ­; o zaman anlıyorum, tabii ki, sakin ve uysal bir karaktere sahip, adaletsizlikten yararlanacak kadar zengin, ancak bir şeref duygusuyla yönlendirilen ve bu nedenle eylemlerini izleyen birkaç vatandaş olmayacağını anlıyorum ; birbirleriyle anlaşabilirlerdi; ahlakı yumuşatan sanatları uygulayarak ­, dürüst insanların masum eğlencelerinden ve dünyadan zevk alabilirler; ama cezasız kalacağından emin olan şiddetli ve fakir bir ateist, paranızı çalmak için sizi öldürmediyse aptal olur. O zaman tüm sosyal bağlar kopacak, gizli suçlar dünyayı çekirge gibi akacak, başlangıçta zar zor fark edilecek, ancak sonra tarlalarımızı mahvedecek: mafya, hırsızlarımız gibi bir soyguncu çetesine dönüşecek ve onda biri idam cezasına çarptırılacaktı. seanslarımızdaki darağacı. Sefil hayatlarını meyhanelerde ölü kadınlarla geçirirlerdi. Onları döverek ve kendi aralarında kavga ederek, bazen birbirlerinin kafalarını kırdıkları kurşun kupaların ortasında sarhoş uyuyakalırlar ­ve sadece soygun ve cinayet için uyanarak, her gün yeniden hayvani tutkularına kapılırlardı. O zaman bu dünyanın kudretlilerini ve kralları intikamlarında, hırslarında kim durdurabilir ve ­o zaman onlar için neyi feda etmezler? Ateist kral, fanatik Ravaillac'tan daha ^tehlikelidir . 15. yüzyılda tarih ateistlerle kaynıyordu; ondan ne çıktı? O zamanlar birini zehirlemek, birine akşam yemeği ısmarlamak kadar yaygındı ve insanlar, onlara sarıldığı gibi arkadaşlarını da isteyerek katlettiler ­... Bu nedenle, insanlara, iyilikleri ödüllendiren, cezalandıran Allah'a imandan daha yararlı bir şey yoktur. kötülük ve hafif suçları affeder; sadece o, bu dünyanın kudretlilerini resmi suçlar işlemekten alıkoyar; sadece küçük insanları gizli suçlardan uzak tutar. Sevgili dostlar, onu küçük düşüren ve hatta zararlı kılan bu gerekli inanç hurafesine karışmanızı tavsiye etmiyorum; ateist, açlığını gidermek için her şeyi yiyip bitiren bir canavardır; batıl inanç aynı canavardır, ancak insanlara görev duygusuyla eziyet eder.

Bu konuşma Birton'un ve diğer dinleyicilerin işini bitirdi. Bilge değil, yalnızca bir ateist olan Birton, Freund'un ayaklarına kapandı ve haykırdı: "Evet, Tanrı'ya ve sana inanıyorum." Bir tercihte mankafa rolünü oynayan kişi (bu arada Voltaire ­mankafa ile böyle bir oyuna çok sık başvurur), hiç şüphesiz tam da böyle bitmesi gerekirdi. Ancak bilge Freund'un argümanlarının ne ölçüde zayıf ve savunulamaz olduğunu görmek için büyük bir bilge olmak gerekmez. Herhangi bir yeniden yoruma mahal vermemek ve fikirlerimizi bir kareye yükseltmemek için, defalarca yaptığımız gibi ­, ateizme tamamen felsefi olmayan bir sistem olarak baktığımızı beyan ederiz. Samimi ve derin inancımıza göre, insan aklının erişemeyeceği alanlara bu tür izinsiz girişler , eleştiriye dayanmaz. Ancak bu , ateizme karşı ileri sürülen delilleri ve önermeleri bile takdir etmeye çalışmamızı ve özellikle Voltaire'in yukarıdaki itirazlarının hiçbir değeri olmadığını görmemizi engellemez . ­Bizim için değerliler, ancak yalnızca Voltaire'in ne ölçüde tartışma konusuyla tamamen alakasız düşünceler tarafından yönlendirildiğinin ve yaşam görevinin uzmanlaşmasının ne ölçüde ahlak anlayışının çekici olmayan özellikleriyle ilişkilendirildiğinin bir göstergesi olarak. karakterin zihni üzerinde zararlı bir etkisi vardır. Okuyucudan ­bilge Freund'un tiradında altını çizdiğimiz ifadelere dikkat etmesini rica ediyoruz. Mesele, bir ateistin ahlaklı bir insan olamayacağını ispat etmektir. Voltaire sorunu, zengin ve uysal bir ateistin ahlaki bir yaşam sürdürebileceği ve fakir ve şiddetli bir ateistin kesinlikle bir hırsız ve suçlu olacağı şekilde çözer . Freund, Birton ve diğer dinleyicilerin yalnızca ateizm sorununu çözdüklerini düşündükleri ­açıktır ­; çözülmekte olan sorunun x ve y'sinin kesinlikle ateizm olmadığı, bir yanda zenginlik ve uysallık, diğer yanda yoksulluk ve şiddet olduğu açıktır . Birton kendisine verilen bir mankafa rolünü oynamasaydı, ­Freund'a şöyle diyebilirdi: “Sage, kenara dönüyorsun. Sen, bir devekuşu gibi, benim elime yeni bir silah verirken, böylece kurtulduğunu hayal ederek kafanı saklıyorsun. Bana bir ateistin mutlaka ahlaksız biri olduğunu kanıtlamadın; aksine ­Bayle'ı desteklediniz, ateistler için tamamen ahlaki bir topluluğun, fakir ve şiddet yanlısı olmadıkları sürece kesinlikle mümkün olduğunu kanıtladınız. Bir ateist, ateizmini sürdürürken zenginse ve dahası bir şeref duygusuyla hareket ediyorsa ve davranışlarını gözetliyorsa (yani erdemliyse? ) erdemli olabilir . ateist zorunlu olarak suçludur, fakir ve kötü bir karaktere sahip olmadığı sürece, bana öyle geliyor ki ateizmin bununla hiçbir ilgisi yok. Denklemin her iki tarafını da aynı miktarda ateizme indirgeyerek, onu haklı olarak muhakeme çemberimizin dışına çıkarıyorum ­ve size göre bir kişinin erdemli ve zenginse erdemli, ahlaksız ve ahlaksızsa ahlaksız olduğunu görüyorum. fakir. Pleonazmların üstünü çiziyorum ve ­şu önermeyle baş başa kalıyorum: Bir adam zenginse erdemli, fakirse suçludur. Bu, elbette haksızlık, ancak içinde bazı gerçekler var ve bilge bir adam unvanına sahip olarak, bu gerçeği gözden kaçırmanıza ve bu kadar gereksiz ve zayıf tahkimatlarla kendiniz için gizlemenize şaşırdım. ­. Sage, mantığın beni şaşırttı. İngiltere'de ateist ilkeler yerleşseydi, şiddet yanlısı insanların meyhanelerde ölü kadınlarla vakit geçireceğini ve kalaylı kupalarla birbirlerinin kafasını kıracağını söylüyorsunuz. Ama söyle bana bilge, şimdiki Tanrı'nın koruduğu İngiltere'mizdeki tüm kalaylı kaplar tamamen masum mu? şiddet yanlısı insanlar şimdi bile meyhanelerde vakit geçirmiyor mu? Tek başına ateizme suç sebebi olarak baktığınızda, ateizme ­çok fazla önem vermek değil midir ­? 15. yüzyılda İtalya'da işlenmiş? 18. yüzyılın Fransız filozofu Voltaire, sizinle sohbetimizin esprili yazarı, Tanrı'ya inandı ve aynı zamanda hile yaptı, iftira attı, sahte ­faturalar verdi. Bu temelde Bay Voltaire'in tüm bunları tam da Tanrı'ya inandığı için yaptığını iddia edersem ne diyeceksiniz? Elbette bana bilge demeyeceksiniz, ama Bay Voltaire size benzer bir tartışma için bu unvanı veriyor ve hatta kendimi ayağınıza atmamı sağlıyor, halbuki sizin metafiziksel olarak kendinizi benim yerime attığınız bu olaydan anlaşılıyor. ayaklandı ve merhamet diledi, gerçi Mösyö Voltaire sizi benden çok daha iyi donattı. “Birton Bey ve arkadaşları bana cevap versinler, Allah'a ibadet etmenin ve dürüst bir yaşamın onlara ne zararı olabilir? ” ­"Karşılıklı ilişkileri bizim sorumuz, tartışmamızın konusu iken, hala kurnazca Tanrı'ya ibadeti dürüst bir yaşamla özdeşleştirmeye devam etmenize rağmen, bu zaten af diliyor."

Voltaire bir mankafayla oynamamış olsaydı, Birton bilge Freund'a böyle cevap vermeliydi. Açıkçası, Voltaire , deizmin amacının, tamamen hedeften isabet eden bu tür atışlarla yeterince korunduğunu düşünüyorsa, gerçekten bir ateist olmak istemiyordu . Bunu yaparken, bilge Freund'un kanıtlarına kendini ikna etmeye zorlayarak kendisine karşı herhangi bir şiddet uygulamış değildir. Hayır, kendine yönelik bu şiddet Voltaire'in ruhunda hiçbir zaman tam olarak net bir şekilde ana hatlarıyla belirtilmemiştir. Ateist ve materyalist olma konusundaki bu isteksizlik , tamamen yabancı düşünceler uğruna, ­tabiri caizse asla akut bir karakter kazanmadı, ancak kronik bir hastalığa dönüştü, Voltaire'in tüm felsefesinin astarı oldu, ancak çok nadiren geliyor. bireysel durumlarda çıkar. Tüm güçlerini bir noktada toplayan Voltaire, savaşı çok tek taraflı yürüttü. Kötü şöhrete karşı saldırısı çok sıcak ve hızlıydı; bu noktada zafere olan susuzluğu o kadar güçlüydü ki, bunun için her şeyi feda etmeye hazırdı ­. Almanların, yalnızca Ren Nehri'ndeki zaferi akıllarında tutarak, Fransızların denizden inişini ve Berlin'in ele geçirilmesini fark etmedikleri ve özünde bir geri çekilme olurken zafer borusunu çalmaya devam ettikleri takdirde şimdi davranacağı gibi hareket etti. yer. Bunun Voltaire'in Berlin'e çok az değer vermesinden kaynaklandığı açıktır ve bu yine onun ahlaki seviyesinin yetersiz yüksekliğinden kaynaklanmaktadır. Bu unsurun yukarıdaki pratik argümanın gelişimine müdahalesi son derece açıktır. Ahlaki olarak gelişmiş hangi kişi sadece söylemeye cesaret etmekle kalmayacak, aynı zamanda Voltaire'in dediği gibi nasıl söyleyebilecek:

... Kiracınız daha mı dürüst oluyor?

Bir tanrıya inanmıyorsa, kesinlikle sana daha kötü bir ödeme yapacaktır.

Bu, Strauss'un (225) bir çevirisidir ve Rusça'da şu anlama gelir: "Kiracınız Tanrı'ya inanmıyorsa, o zaman kira ­parası ödemeniz sizin için kötü olur." Ve Voltaire bunu ciddi bir tartışma olarak gördü. Adaletsizliğe ihtiyaç duymayacak kadar donanımlı insanlar olduğu gerçeğinden bahseden hangi ahlaki gelişmiş insan, aynı zamanda suçları ateizme yükler? Burada Voltaire'in ahlaki seviyesinin bayağılığı, parlak kafasını o kadar kandırıyor ki, ona sadece iğrenç değil, aynı zamanda anlamsız şeyler de söyletiyor ­. Asil Diderot, deizme olan coşkusu sırasında asla bu tür argümanları öne sürmedi. Rousseau, en az Voltaire kadar kendisinin de nefret ettiği ateizme karşı böyle sefil bir silahı asla kaldırmazdı. Bu bağlamda, Voltaire'in kendisi kısmen, yukarıda bahsettiğimiz ve Voltaire'i de yakalayan o anlamsız, kapsamlı suçlamaları, o saçma fantastik karmaşayı hazırladı.

ateizm altında "filozoflar", "düzgün insanlar" için ahlaki bir yaşam olasılığını çok isteyerek kabul ettiğini ve esas olarak ­Tanrı'ya olan inancın bir dizgin şeklinde empoze edilmesi gerektiğini vurguladığını fark edemedi. ­"piç". . Sorunun kendisi ortaya çıkıyor: Voltaire'in kendisi, Tanrı'nın varlığına ilişkin kanıtlarına ne kadar güveniyordu ve onun deizmi, kişiliği için hiçbir şekilde zorunlu olarak kabul etmediği, yalnızca dışsal bir doktrin değil miydi? Ancak bu şüphe yersizdir. Çevresinden gelen sayısız gerçek, ­ona ateizm ile yüksek ahlaklı bir ­yaşamın bağdaşmaz olmadığını gösterdi. "Dürüst insanların" hayatına ilişkin bu gözlemini "şiddetli ve fakir" ateistlerin yaşamına genişletemedi ve genişletmek istemedi, doğası gereği ve sempatisi bundan tamamen farklı olduğu için yapamadı ve yapmak istemedi. hayat. Ama kendisi hiçbir zaman ateist olmadı. Kendisi için yalnızca pratik argümanlarla değil, aynı zamanda başka kanıtlarla da desteklenen Tanrı'nın varlığına içtenlikle inanıyordu. Aşağıda bunlar hakkında Gattner, Rousseau'nun duygusallığını ve Voltaire'in rasyonalizmini mükemmel bir şekilde karakterize ediyor ve birincisi için Tanrı'nın varlığının bir duygu ihtiyacı, ikincisi için bir akıl ihtiyacı olduğunu söylüyor. Eski idealizme ve yıpranmış, çarpıtılmış, yeniden boyanmış, giyinmiş ve sıkıcı ­duygusallığa tepki gösteren zamanımız, bilim ve felsefe meselelerinde duyguların her türlü müdahalesinden çok çekingen bir şekilde kaçınır ve daha isteyerek akılcılığa meyleder ve Voltaire figürü yükselir. kaide. Ancak bu tepkinin kısa sürede sınırını aşacağı umulabilir ve Rousseau'nun çıplak duygusallığının Voltaire'in çıplak akılcılığı kadar tek yanlı olduğunu göreceğiz; sağlam bir dünya görüşünün, tüm insani işlevlerin ahenkli yönetimini ve bunların karşılıklı kontrolünü gerektirdiğini - ki bu da kısmen 18. yüzyılda ve tam olarak Diderot tarafından başarılmıştır. Rousseau'da duygu aktif bir rol oynadı ve bazen ­zihinsel unsurun aktivitesinden çok daha ağır bastı. Voltaire'de bunun tam tersi bir fenomene sahibiz, ancak onun rasyonalizminin duygusal unsurun herhangi bir karışımından arınmış olduğu düşünülmemelidir . ­Voltaire, hiç de öyle değil, ama bu öğeyi hadım ederek ya da saçından çekerek özgür bir şekilde geliştirmediği için, onun dünya görüşünde kelimelerle değil, gerçekten oynadığı rolü fark edemedi. Ve şüphesiz önemli bir rol oynadı ­ve tamamen Voltaire'in bilgisi olmadan özgürlüğe koştu, yanlış, rastgele koştu ve aynı zamanda zihinsel unsuru mantıksal yoldan saptırdı. Voltaire ­, gerçekten inandırıcı olduğu için değil ­, sadece ruhunun derinliklerinde bilinmeyen bir ses ona: emin ol, inan, dediği için çoğu zaman tartışmalarla ikna olur. Voltaire onun ne tür bir ses olduğunu, nereden geldiğini ve nereden çağırdığını öğrenebilseydi, tek kelimeyle kendini açıklığa kavuşturabilseydi, şüphesiz, şimdi çok sık dönen tasımları konusunda daha katı olurdu. ­tamamen şeffaf olmak için dışarı.safsata. Ek olarak, araştırmasında her zaman bir tür gizli düşünce tarafından yönlendirilen, ancak onu analize tabi tutmadan ve bazen ­hiç farketmeden Voltaire, yayların olduğu gerçeğine dikkat etmediği için sık sık kafası karışır ve çelişkilere düşer. sisteme alınmadı..

Voltaire'e göre Tanrı, bir yanı, yani adalet dışında anlaşılmazdır. Tanrı, insanları iyi ve kötü işlerinden dolayı ödüllendirir ve cezalandırır ­- Voltaire bundan bir an bile şüphe etmez. Ve bu tamamen anlaşılabilir bir durumdur, çünkü Tanrı'nın adaletinden şüphe duymak, Tanrı'nın varlığının pratik kanıtlarının temelini baltalamaktadır. Ancak Tanrı'nın adaletinin tanınmasının bu kaçınılmazlığından ­, Voltaire için her zaman başarılı bir şekilde kurtulamadığı sayısız zorluk ortaya çıkar. Belki de Tanrı zaten burada, yeryüzündeki insanları ödüllendiriyor ve cezalandırıyor? Bu soru, Voltaire'in çok ilgilendiği yeryüzündeki kötülüğün varlığı ve nedenleri sorusuyla yakından ilgilidir ve bu soru, Tanrı'nın varlığının teleolojik kanıtı ve Voltaire'in bir varlık olarak doğa hakkındaki görüşleri ile de örtüşmektedir. Bu zaten büyümüş makalede yer almak için çok kapsamlı ve ciddi olan sanat. İkinci makalede Voltaire'in tüm bu görüşlerini ele alacağız. Burada sadece Voltaire'in kafasının sürekli olarak çok karıştığını ve dedikleri gibi bu sorunları çözmek için uğraştığını not ediyoruz. Bu nedenle, mankafa Birton'dan daha önce bahsettiğimiz Freund-Voltaire oyununda, örneğin aşağıdaki hamle vardır:

“Birton.—...Eğer Tanrı, evrenin yaratılışına veya düzenine inmişse, bu sadece mutlu insanlar yaratmak içindir ­. İlahi doğasına layık tek amacı olan amacını yerine getirip getirmediğini yargılamayı size bırakıyorum.

Freynd: Evet, şüphesiz, bu niyet ­tüm dürüst ruhlar için başarılı oldu: eğer şimdi mutsuzlarsa bir gün mutlu olacaklar.

Birton - Mutlu! Ne ruya! Bunlar çocuk hikayeleri! Nerede? Ne zaman? Nasıl? Sana bunu kim söyledi?

Freund - Onun adaleti.

Birton - Sayısız dolambaçtan sonra, ölümümüzden sonra sonsuza kadar yaşayacağımızı, ölümsüz bir ruha sahip olduğumuzu ya da daha iyisi, bize sahip olduğunu, Yahudilerin kendileri olduğunu itiraf ettikten sonra bana tekrar edecek misin ­? Hirodes zamanında, ­ruhun ölümsüz olduğundan ­hiç şüphelenmediniz mi ?., vb. ... Tüm doğayı canlandıran bu entelektüel güçlü ilke, sizin gibi, Tanrı diyeceğim; ama bizim anlayışımız için erişilebilir mi?

Freund, Evet, O'nu davranışlarından tanıyoruz.

Freund, - ... Size söyleyebileceğim tek şey, eğer ­özgürlüğünüzü kötüye kullanarak bir suç işlediyseniz, o zaman Tanrı'nın sizi cezalandıramayacağını bana kanıtlayamazsınız. Kanıtlamaya çalış!

B ve rton, - Bir dakika; Yüce Varlığın beni cezalandıramayacağını sana kanıtlayamayacağımı düşünüyorsun! Vallahi haklısın; Kendimi aksi yönde ikna etmek için elimden geleni yaptım ama asla başaramadım. Özgürlüğümü sık sık kötüye kullandığımı itiraf ediyorum ve Tanrı beni cezalandırabilir, ama kahretsin, öldüğümde cezalandıracak hiçbir şeyi olmayacak!

Freund - Yaşarken dürüst bir insan olman senin için en iyisi olur.

(Romanlar ve hikayeler, 564).

Burada Voltaire, ­görüşlerini sunmak için seçtiği diyalojik biçimi acımasızca kullanıyor. Birton ­nerede diye sorar. Ne zaman? Ve nasıl? dürüst insanlar mutlu olur Bu sorular Freund-Voltaire'i oldukça zor durumda bırakacaktır ve bu nedenle Birton'a başka bir soru sorması emredilir: Bunu sana kim söyledi? Freund-Voltaire ona cevap verir: önceki ve çok daha önemli soruları göz ardı ederek adaleti. Bununla birlikte, Freund'un cevabı özellikle tatmin edici değildir, çünkü ­Voltaire yine kendi önüne geçer ve tartışılacak tezi zaten kararlaştırılmış olarak sunar. Evet ve alıntılanan konuşmanın tamamı, Voltaire'in ­dünyevi yaşamdaki ödüller ve cezalar hakkındaki görüşlerinin farklı olmadığını açıkça gösteriyor. Daha sonra nihayet buna ikna olacağız.

Erdem zafer kazanırken, kusurun dünyada her zaman ­cezalandırılmaktan çok uzak olması inkar edilemeyecek kadar somut bir gerçektir. Çeşitli diyalektik incelikler bu olgunun üzerine ancak bir sis atabilir, ancak onu yeniden yorumlamanın gerçekten bir yolu yoktur. Bu nedenle, sadece samimi ­Hıristiyan dini değil, aynı zamanda dünya üzerinde var olan dinlerin çoğu, iyi ve kötü eylemlerin hesabını alması gereken ölümden sonraki yaşamı kabul eder ve kabul eder ve bu, ruhun ölümsüzlüğünün tanınmasını gerektirir. Voltaire için burada yeni bir zorluk ortaya çıkıyor.

Psikolojideki Voltaire, Locke'un doğrudan öğrencisidir. "İngiliz Mektupları"nda bile ⁴⁰ anakaraya hakim olan Descartes'ın psikolojik doktrinine isyan etti ve doğuştan gelen fikirleri eleştirmesi ve duyusal fikirleri tanımasıyla tam bir fırtınaya neden oldu.­ Bilgimizin kaynağı olarak deneyim. Micromegas'ta böylece çeşitli psikolojik doktrinleri karşılaştırır ­Sirius'un bir sakini olan Micromegas, Satürn'ün bir sakiniyle birleşerek bir yolculuğa çıkar ve bu arada, insanlarla çeşitli konular hakkında sohbet etmeye başladığı yerde sona erer. ve son olarak ­onlara göre ruhun ne olduğunu ve fikirlerinin nasıl oluştuğunu sorar. "Filozoflar, daha önce olduğu gibi, hep birden konuştular, ama çok çeşitli görüşleri dile getirdiler. En eski alıntı Aristoteles, bir başkası Descartes'ın adını söyledi, üçüncü ­- Malebranche ⁴¹ , dördüncü - Leibniz, beşinci - Locke. (Romanlar ve Masallar, 118.) Peripatetik bunu şöyle ifade eder: “Ruh bir entelekidir ve gerçekte ne ise o olabilmesinin nedenidir. Aristoteles'in 633. ­sayfada söylediği tam olarak budur. Louvre Sürümü. Bir teklif verdi. Dev, "Yunancayı pek iyi anlamıyorum," dedi. "Ben tamamen aynıyım," diye yanıtladı kene filozofu. "Neden sen," diye itiraz etti Sirius sakini, "Aristoteles'inden Yunanca alıntı yapıyorsun ­?" "Çünkü hiç bilmediğin bir şeyi her zaman ­en kötü bildiğin dilde alıntılamalısın." Kartezyen şöyle dedi: "Ruh, tüm metafizik fikirleri annesinin rahminde almış ve doğumda okula giderek zaten çok iyi bildiğini ve artık bilmeye mahkum olmadığını öğrenmek için okula giden saf bir ruhtur." —“Öyleyse ruhun,” diye yanıtladı hayvan ­8 fersahta , “Anne karnında bu kadar öğrenilip sakal çıkınca cahil olmaya değmezdi. Ama ruh kelimesiyle ne demek istiyorsun? "Bunu bana neden soruyorsun? dedi mantıkçı. “Onun hakkında hiçbir fikrim yok; madde olmadığını söylüyorlar." Malebranche'ın takipçisi, Micromegas'ın ruh nedir ve faaliyetinin ne şekilde tezahür ettiği sorusuna şu cevabı verdi: “Evet, hiçbir şeyde; Tanrı benim için her şeyi yapıyor, ben her şeyi onun aracılığıyla görüyorum ve her şeyi yapıyorum ama ben kendim hiçbir şeye karışmıyorum." "Bu var olmamakla aynı şey, ­" diye itiraz etti bilge Sirius'tan. Leibniz'in öğrencisi olan dördüncü filozof, ruhu "bedenim çalarken saati gösteren el, ya da deyim yerindeyse, bedenim çevirirken o saati vuran el, yoksa ruhum bir aynadır" şeklinde tanımlamıştır. ­. evren ve bedenim bu aynanın çerçevesi: her şey

çok açık." Son olarak, Locke'un destekçisi olan son filozof şöyle dedi: “... Nasıl düşündüğümü bilmiyorum ama sadece duyumlarımın bir sonucu olarak düşündüğümü biliyorum; Maddi olmayan ve akıl sahibi varlıkların olduğundan hiç şüphem yok ama Tanrı'nın maddeye düşünce koymasının imkansız olduğundan kesinlikle şüpheliyim. Ebedi Her Şeye Gücü Yeteneğe saygı duyuyorum, onu sınırlamaya cesaret edemiyorum, ­hiçbir şeyi onaylamıyorum ve dünyada insanların düşündüğünden çok daha fazla olası şey olduğu inancıyla yetiniyorum. Uzak gezegenlerden gelen her iki konuk da Lockian'ın mantığından memnun kaldı. Ancak o zamana kadar fark edilmeyen " kare şapkalı" adam , birdenbire tartışılan sorunlara çözümlerin "St. Thomas” demiş ve ardından konukların devlerinden gezegenlerine, dağlarına kadar her şeyin insan için yaratıldığını anlatmıştır. Sirius ve Satürn'ün sakinleri avaz avaz kahkaha attılar.  .

- sarhoş, ­ölçüsüz), Lajolistler (Cizvitler) ve Sejanistler (Jansenistler) Locke'un fikirlerimizin kökenine dair görüşüne isyan ettiklerinde İlham perilerinin öfkesini anlatır. doğuştan gelen fikirlerin olmaması. Muses, bir ceza olarak hafızalarını insanlardan aldı. Güzel bir gün, insanlar ­hafızasız uyandılar. Bir dizi komik ve skandal qui pro quo ^{42 gerçekleşti} , kimse birbirini anlamadı, açlık ortaya çıktı, böylece ilham perileri sonunda insanlara acıdı ve hafızalarını geri verdi. Hafıza tanrıçası Mnemosyne şöyle dedi: “Deli olanlar, sizi affediyorum; ama unutmayın ki duygular olmadan hafıza olmaz ve hafıza olmadan zihin olmaz.

Tek kelimeyle, Voltaire'in hem önümüzde uzanan öykü ve romanlarından hem de diğer birçok eserinden, bilgi ve kavramlarımızın kökeni sorununda materyalist yola çok yakın olduğu oldukça açıktır. düşünme Burada hiç tereddüt etmiyor. Yalnızca ruhun kendisine, bir kişinin ruhsal başlangıcına gelince başlarlar. Doğru, burada da genel olarak materyalizme yakındır ve deizmi böyle bir yaklaşımı zerre kadar engellemez. Locke'un iyi bilinen argümanını çok isteyerek ve sık sık kullandı: Her şeye gücü yeten bir varlık olarak Tanrı, maddeye düşünme yeteneği verebilirdi. Voltaire, bu silahı , insanın iki ilkesini - bedensel ve ruhsal - tanıyan saldıran düalistlere karşı çevirmeyi bile başardı ; tam olarak, Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu bu ölçüde inkar etmek ­ve Tanrı'nın maddeye düşünce koyma olasılığına inanmamak ­için mükemmel bir ateist olması gerektiğini söyledi . Bununla birlikte, bu argüman açıkça savunulamaz, çünkü soru, Tanrı'nın maddeye düşünme yeteneği sağlayıp sağlayamayacağı değil , gerçekten bu yeteneğe sahip olup olmadığı ­veya maddenin yanı sıra insanda başka, farklı bir şey tanımamız gerektiğidir. malzemeden, başlangıç. Locke ve Voltaire'in karşıtları onlara itiraz edebilir: Tanrı bunu yapabilirdi ama başka bir şey de yapabilirdi. Olursa olsun, ama vicdanlı bir şekilde gerçeği arayan Voltaire, ruhu özel bir madde olarak tanıma hakkına sahip olduğunu düşünmedi ­. Goodman ile anatomist Sodrak arasındaki bir konuşmada ("Chesterfield ve Papaz Goodman'ın Kulakları" öyküsünde) diğer şeylerin yanı sıra şunları okuyoruz: "Tanrı'nın bana düşünme ve konuşma yeteneği verdiğini hissediyorum ve biliyorum. ama hissetmiyorum ve benim için ruh dedikleri şey olup olmadığını bilmiyorum ... Bu nefesi, bu ruhu kimse görmediği için ondan kimsenin göremeyeceği veya dokunamayacağı bir yaratık yaptılar; vücudumuzda yer kaplamadan yerleşir ­, organlarımızı onlara ulaşmadan hareket ettirir dediler: neden demediler?.. Herkes aklı olduğunun, fikirleri algıladığının, topladığının, analiz ettiğini bilir; ama kimse onda ona hareket, duygu ve düşünce verecek başka bir varlığın olduğunu fark etmez. Aslında kimsenin anlamadığı sözler söylemek, hakkında en ufak bir fikrin olmadığı varlıkları tanımak ­gülünçtür ­. Ayrıca Sodrak, "beyinleri kesen ve embriyoları gören" bir doktor olarak, bu operasyonlar sırasında herhangi bir ruh izine rastlamadığını ve "maddi olmayan ve ölümsüz bir varlığın nasıl dokuz ay boyunca yararsız bir şekilde saklı kalabileceğini anlayamadığını" açıklıyor. . Bu hayali ruhun bedeni oluşmadan var olabileceğini anlamak benim için zordu ­, çünkü insan ruhu olmasaydı yüzyıllar boyunca neye hizmet ederdi? Peki maddeyi ­bu kadar kısa bir süreliğine canlandırmak için koca bir sonsuzluğu bir dakika bekleyen basit, metafizik bir varlık nasıl tasavvur edilir? Hayata döndürmesi gereken cenin anne karnında ölürse bu meçhul canlıya ne olacak? Ama daha da kötüsü, Allah'ın bu ölümsüz ruhları sonsuz ve inanılmaz bir azaba maruz bırakmak için yoktan çağırdığının söylenmesidir. Nasıl! yanıcı hiçbir şeyi olmayan basit yaratıkları yakın! Bir sesin sesini ya da yanımızdan geçen rüzgarı nasıl yakabiliriz ? Yine de bu ses, bu rüzgar onların geçişi sırasında gerçekti; ama saf ruh, düşünce, şüphe? işte kayboldum Nereye dönsem karşıma sadece çelişki, imkansızlık ­, hayal karanlığı çıkıyor...”. (Romanlar ve öyküler, 578).

Böylece, mantıksal düşünce akışıyla Voltaire, ­insandaki özel bir manevi ilkenin reddedilmesinden ruhun ölümsüzlüğünün reddedilmesine geçmek zorunda kalır. Ancak ruh ölümsüz olmadığından, kişi ölümle iz bırakmadan sona erdiğinden ve sonuç olarak mezarın diğer tarafında onun için hiçbir ceza veya ödül olmadığından, varlığının pratik kanıtını korumak gerekir. ­Voltaire için çok değerli olan Tanrı ve ilahi adalet, ödüllerin ve cezaların zaten dünyada verildiğini kabul edin. Bazen Voltaire bu pozisyonu kabul etti, ancak bazen "erdem zafer kazanır ve ahlaksızlık cezalandırılır" tezinin sağlamlığından ümidini keserek ­, ruhun ölümsüzlüğü fikrini kabul etmeye hazırdı; psikolojik öğretisinin temel ilkeleriyle doğrudan çelişen ve Sodrak ile Goodman arasındaki yukarıdaki konuşmada ve diğer birçok yerde ­en kötü niyetli alay yağmuruna tutulan fikir . ­Voltaire, hayatı boyunca, onun için tek bir kurtarıcı inancın olduğu bu tuzaklar arasında manevra yaptı: ­Tanrı'nın varlığının pratik kanıtı ve adil bir Tanrı fikri. Keşke "fakir ve şiddet yanlısı" ateistler, ahirette değil, bu dünyada da kesinlikle yıkanmakla değil, patenle cezalandırılacaklarına ikna olsalardı; keşke ahlak güvence altına alınsaydı ve bu güvenlik uğruna Voltaire her şeyden vazgeçmeye hazırdı. Elbette ahlakı sağlamak harika bir şey ama Büyük İskender aynı zamanda büyük bir kahramandı, ancak bu, sandalyelerin kırılması gerektiği anlamına gelmez ⁴³ . İnsanlar arasında ahlaki ilişkilerin sağlanması sadece büyük değil, doğrudan doğruya ancak insan aklına sunulabilecek en büyük şeydir. Ancak Voltaire ­ahlakla hiç ilgilenmedi, ahlakın gerçek güvencelerini tamamen gözden kaçırdı ve ara sıra onlara göz atsa bile, üzerinde yeterince uzun süre durmuyordu ­. Örneğin, kiracıların "önemli ve deneyimli arazi sahiplerine ­" düzenli olarak para ödemelerini gerçekten istiyordu, böylece "fakir ve şiddet yanlısı" insanlar teneke kupalarla birbirlerinin kafalarını kırmasınlar, böylece Altıncı Alexandra insanları ^öldürmesin ve zehirlemesin. . Ancak bu arzuları yerine getirmek için kiracıların, fakir ve şiddet yanlısı insanların, Altıncı İskender'in varoluş koşullarında - maddi ve manevi - bir değişikliğin gerekli olduğu aklına gelmez. Onları bulduğu aynı pozisyonda bırakır ve kiracılar, fakir ve şiddet yanlısı insanlar ve Altıncı İskender'e öyle ya da böyle cezadan kurtulamayacaklarına dair ilham verilirse meselenin çözüleceğine inanır. . Bu, ahlakın garantilerini aramak anlamına gelmez, onu çürümüş desteklerle desteklemektir. Ve Voltaire'in stoklarında bir tane daha vardı. Öğretmeni Locke'un psikolojik teorisinde oldukça önemli bir değişiklik yaptı . ­Fikirlerimizin ve bilgimizin kökeni konusunda onunla tamamen hemfikir olarak, ancak doğuştan ahlakın, doğuştan ahlaki fikirlerin varlığını kabul etti. Ahlak konusunda bu kadar endişelenen, bu kadar titreyen ve aynı zamanda onun gerçek şartlarını göremeyen bir insan, parmağını ağzına sokmamalıdır. Kartlar açık, Voltaire'in hayatı biliniyor, ancak yazılarından yola çıkarak onun nasıl bir insan olduğu zaten söylenebilir gibi görünüyor . ­Burada yine ahlaki unsurun tamamen teorik alana girmesiyle karşılaşıyoruz. Açıkçası, Voltaire'in kanatlarını kıran, çelişkilere düşmesine ve tamamen mantıksız sonuçlara varmasına neden olan bu unsurdu, ­o kadar mantıksız ki, "düşünce kralı" nın zihinsel çalışmasında bulunduğunuzu hayal etmek zor.

verilerle doğrulayamasak da - ruhun ölümsüzlüğü fikrinin şansının ­arttığı varsayılabilir .­ tam da yeryüzünde intikam şansının azaldığı ve bunun tersinin olduğu zamanlarda; Tek kelimeyle, burada sürekli bir dengeleme eylemi vardı. Bu dengeleme eyleminin psikolojik doktrini etkilemiş olması gerektiği açıktır: eğer ruh ölümsüzse, o zaman ­insanda özel, bağımsız, maddi olmayan bir tözün varlığı kabul edilmelidir. Voltaire ­de bu tavizi vermek zorunda kaldı. Örneğin, “bizde neyin düşündüğünü bilmiyoruz ve dolayısıyla bu bilinmeyen varlığın bedenimizi deneyimleyip deneyimlemediğini bile bilmiyoruz; içimizde yok edilemez bir monad, gizli bir alev, ilahi ateşin bir parçacığı olması, sonsuza dek farklı türler altında yaşaması fiziksel olarak mümkündür ”(Strauss, 241) . Veya: “Sonuçta düşünce maddi bir şey değildir; Öyleyse, Tanrı'nın size yok edilemez olduğu için ölümsüz olan ilahi bir ilke yerleştirdiğini düşünmek neden imkansız ?­

Bir ruha sahip olmanın senin için imkansız olduğunu söylemeye cesaret edebilir misin? Tabii ki değil. Ama mümkünse, bu nedenle çok olasıdır. İnsanlık için bu kadar güzel ve bu kadar faydalı bir sistemi reddedebilir misiniz ? (Strauss, 242).

Bu yalpalamaların yalnızca yanlış anlaşılan pratik gerekliliklerden kaynaklandığı, ­Voltaire'in yazılarının ­genel karakterinden ve hiç de ­muğlak olmayan bazı tanıklıklarından açıkça görülmektedir. Diyaloglardan birinde Voltaire'in temsilcisi şöyle diyor: “Sizin gibi ben de uzun süre tehlikeli sonuçlardan korktum ve bu nedenle görüşlerimi açık bir şekilde sunmaktan kaçındım; ama bu labirentten çıkmanın zor olmadığını düşünüyorum ” (Strauss, ­243). Labirentten çıkış yolu, yeryüzünde bile olsa kötü işlerin vicdan azabıyla ve gücenenlerin intikamıyla ödüllendirilmesi gerçeğinden oluşur. Buradan, Voltaire'in ahlak meselelerinde gerçekten bir oyun oynadığı sonucuna bile varılabilir. Ve böyle bir varsayım, onun deizminin yalnızca zahiri bir öğreti olması ne kadar olası değilse, o kadar olası olacaktır. Voltaire için Tanrı'nın varlığı, göreceğimiz gibi, yalnızca pratik mülahazalarla kanıtlanmamıştı; teleolojik düşünceler burada çok önemli bir rol oynadı ve bu nedenle söylediklerine gerçekten inandı. Dahası, deizmde teleolojik talepler, pratik taleplerle neredeyse uyum içindeydi ­ve onlarla yalnızca bir noktada - yeryüzünde kötülüğün varlığı gerçeği konusunda - düşmanca çatışıyordu. Ve burada yine tereddüt, tutarsızlık, çelişkiler ve labirentten yanal çıkış arayışlarıyla karşılaşacağız. Voltaire'in psikolojik öğretisine getirdiği pratik gereksinimler için durum böyle değil. Burada pratik ve teorik gereksinimler ­, herhangi bir noktada değil, tüm uzunlukları boyunca birbirini olumsuzlar.

Ancak Voltaire bazen daha ikincil ­ve uzak düşüncelerle hareket ediyordu. Bu konuda Strauss'un şu nükteli ve oldukça muhtemel önerisi merak ediliyor. Eski Ahit, kötü şöhrete karşı programda çok önemli bir yer işgal etti. ­İncil hiçbir yerde ruhun ölümsüzlüğünden bahsetmez ve görünüşe göre bu dogma, Hindular, Keldaniler, Mısırlılar ve Yunanlılar arasında varken eski Yahudiler tarafından tamamen bilinmiyordu. Strauss, Voltaire'in bazen Yahudileri küçük düşürme ve onları daha yaşlı ve daha yüksek diğer halklara ve diğer dinlere karşı koyma arzusuyla ruhun ölümsüzlüğü ve kişiliğin sonsuzluğu fikrini kabul etmeye sevk edilebileceğine inanıyor. Nitekim okuyucu, Voltaire'in romanlarında ve kısa öykülerinde, "barbar sürüsünün, cahil ­Yahudilerin" ruhun ölümsüzlüğünü bilmemesine rağmen, çağdaşlarının neredeyse tamamının buna inandığına dair göstergelere çok sık rastlayabilir.

İKİNCİ MADDE VE SON

İnsan güzeli, iyiyi, adili sevmekten başka bir şey yapamaz, çünkü sadece, iyiye, güzele tam olarak onda hoş bir izlenim bırakan, onda sempati veya onay uyandıran, tek kelimeyle, neyi sevdiğini, neyi sevdiğini söyler. o seviyor. Ancak iyiyi, onaylanmayı veya sempatiyi hak etmeyi anlamada insanlar aynı fikirde değiller çünkü adil ­, kibar, güzel kavramları göreceli ve çoğu zaman özneldir. Biri şu şu taleplerde bulunur, diğeri ­çok daha azını kabul eder, üçüncünün talepleri daha da önemsizdir vb. Bu gereksinimler ideal olarak adlandırılan şeyi oluşturur ve bu ­, kesin olarak söylemek gerekirse, her birey için şu sorunun yanıtından başka bir şey değildir: Hangi koşullar altında kendimi en iyi hissetmek istiyorum? estetik, ekonomik, politik vb. açılardan hangi izlenimler bileşimi beni tatmin edecek? Bireyin gereksinimleri ile içinde buluştuğu ve iyi ile kötüyü, doğru ile yanlışı, iyi ile kötüyü, güzel ile güzeli birbirinden ayırdığı çevre arasında ­tam bir çatışmanın olmadığını bulmak için tarihin derinliklerine inmek gerekir. ­çirkin ­, adil ve adaletsiz. Ve bu çarpışma meydana geldiğinden, kişiliğin gereksinimleri çevre ile dengeye gelme eğilimindedir ve bu denge iki şekilde gerçekleşir. İnsan çevreyi kendi gereksinimlerine göre ya yükseltir ya da en azından yükseltmeye çalışır, kısacası ­çevreyi kendine uydurur; ya da tam tersine kendini ona uydurur, gerçeklikten tamamen memnun kalır ve etrafındaki her şeyin güzel ve iyi olduğunu görür.

İlk durumda, kazanabilen veya yenilebilen, ancak her durumda aktif unsuru temsil eden savaşçılarımız var. İkinci sınıf insan, gerçeklerle dolu, gerçeklerle dolu. Talepleri gerçeklikle aynı seviyededir ­ve bu nedenle kendilerini tüm yaşamları boyunca bir gökkuşağı, doğum günü havasında, Manilov'un sözleriyle kalbin isim gününü sonsuza dek kutlarken bulurlar ⁴⁵ . Bir Alman doğa bilimci, en sonunda çevrelerine uyum sağlamış hayvanlar olan kuşların ve balıkların, en azından görünüşten yargılanabildiği kadarıyla, aynı zamanda en neşeli hayvanlar olduğunu belirtiyor. ­Bunlar hayvanlar arasında gerçek doğum günü partileri. Doğum günü insanları da utanmazca neşeli ve kaygısız insanlardır ; ­ve bu, ezilme ilkesinin, çevreye uyum sağlama gerçeğinin ta kendisi tarafından gereklidir. Bilinen fiili durum verilmiştir. İçinde ışık ve gölge var, kana bulanmış masmavi bir gökyüzü, atların toynaklarıyla buruşmuş defne çelenkleri, ­gözyaşı damlayan mor cübbeler, domuz sürülerinin gezindiği portakal bahçeleri, birinci sınıf insanlar bu tabloya geliyor. Yanlış yollara başvururlarsa, önerdikleri önlemler masmavi gökyüzündeki kan lekelerini silmez ve ­domuz sürülerini portakal bahçelerinden kovmazlarsa mağlup olurlar; belki de imkanları öyledir ki sadece yeni benekler ve yeni domuzlar doğurabilirler, ama şu anda mesele bu değil. Her halükarda, bu gerçekler kombinasyonuyla tatmin olmayan savaşçıların talepleri , onu kendi seviyelerine yükseltme eğilimindedir. ­Savaşçıların olayların akışına doğrudan müdahale etmesi mümkün değilse ­, en azından insanlara uyku ilacı yazmıyor, çevrenin hasta taraflarına gözlerini ve başkalarını kapatmıyorlar. Dolayısıyla bu ­ortama fırsat bulamayınca ve uyum sağlamak istemeyen balıklar suya adapte oldukları için balık gibi tasasız oyunculuğa sahip olamazlar. Ezilenlerle tamamen farklı bir mesele. Onları ellerinde bir doğum günü bardağı, cilalı bir yüz ve dudaklarında sağlıklı bir tost olmadan hayal etmek bile zor. Yakından bakıldığında bir delikanlı ile bir genç kızı en neşeli ruh halleri içinde gösteren ünlü taşbaskıya muhtemelen aşinasınızdır; birbirlerine sevgiyle bakarlar ve şarap içerler. Resimden biraz uzaklaşırsanız, altında neşeli çiftin oturduğu kemer bir kafatasına dönüşecek; gençlerin kafaları boş göz yuvalarını ve şişeleri, bardakları ve bardakları temsil edecek - çökük bir burun ve kafatasının çıplak dişleri. Ezilen doğum günü insanları, bu tür resimlere her zaman yalnızca sevginin, mutluluğun, neşenin görülebildiği bir mesafeden bakmaya çalışırlar. İğrenç bir çökük burun ve çıplak dişler görmek için kendilerinin oyuncu olarak göründükleri ortamdan bu kadar kopmaya asla cesaret edemeyecekler . ­Ve bu yüzden onlar sadece

ve yapılması gereken, kadeh kaldırmak, muzaffer şarkılar söylemek, tek kelimeyle, kalbin isim gününü kutlamak. Doğum günü insanlarının ideallerini sormak ve hangi koşullarda kendilerini mutlu gördüklerini sormak isterseniz, size koro halinde cevap verecekler, ­sağlıklı kadehlerini cilalı yüzlerle kaldıracaklar: bugünün altında! Yaşasın bugün, yaşasın dakika, uçsuz bucaksız geçmişin ve uçsuz bucaksız geleceğin sınırında yer alan, zamanda sürekli hareket eden o matematiksel nokta. Bir dakika geçti - bir sonraki çok yaşa! Le roi est mort - yaşasın roi! ⁴⁶ Doğum günü erkeğinde her zaman şekerli, şekerli, bulanık bir şeyler vardır. Dinlediğinizde ­meyankökü emmek ya da şekerin suda erimesini izlemek gibi bir şey hissediyorsunuz. Balmumu ateşin yüzünden nasıl erirse, doğum günü çocuğu da isim gününü kutladığı kalbin şefkatinden erir.

Unutulmamalıdır ki, tüm ülkelerin ve halkların ve ­insan bilgisinin ve cehaletinin tüm dallarından gelenlerin doğum günleri, tek elle bir kutlama kadehi kaldırır, diğer elleriyle uzaya koşarak onun yardımıyla yetkilileri ve toplumu işaret eder. Gönül gününü kutlamayı mümkün bulamayanlarda ­. Bunun için ikincisi, doğum günü insanlarından gelen bir dizi lakaplara tabi tutulur: kötü ­fikirli, hain, hain vb. Bu arada, gerçek hainler, elbette kötü niyetli değil, aslında her zaman doğum günü insanlarıdır. , ve başkası değil.

Siyasette ve tarihte doğum günü ilkesi, yerli çevrenin defne ve güllerle, defne ve güllerle iç içe olmasını ve bu güllerin dikensiz olmasını gerektirir. Ulaşılması gerektiğinden değil; hayır, doğum günü insanları her an kendi topraklarında dikensiz defne ve güllerin açtığını iddia ederler. Tarihsel ve siyasi doğum günlerimiz, Kırım kampanyasından önce bir kadeh kaldırdığını ilan etti: Yaşasın! şapka atalım! Yaşasın! Rus toprağı büyük ve bol ve içinde düzen var! - Yenildik. Ancak doğum günü insanları küstah insanlardır: le roi est mort - vive le roi! Savaştan sonra doğum günü insanları şarkı söyledi: Oh, sen gölgelik, benim gölgem, yeni gölgelik, vb.

Politik ekonomide doğum günü ilkesi, çıkarların sözde uyumuna inanmayı ve laisser faire teorisine tapmayı gerektirir. Doğum günü ekonomistleri, bu mümkün dünyaların en iyisinde her şeyin en iyi şekilde gittiğini söylüyor. Makine tatmin edici olmaktan öte, mükemmel, kendi haline bırakın, rotasının şaşırtıcı düzenliliğini bozmayın. Bu sırada makine ­yüzbinlerce insanı yakıt olarak yutar ve onlara sadece rahminde yanma, düşünmeden ve yorulmadan yanma hakkı verir ki, makinenin şaşılacak muntazam seyri durmasın... Bu değil mi? ihanet mi

Ekonomik isim günleri, felsefi isim günlerine dönüşür , doğum günü insanları, karşı ­savaşmanın hem imkansız hem de günahkar olduğu , iyi takdirin iyi hedefleri hakkında konuşmaya başladıklarında . Ancak felsefede kalbin isim günü hakkında - aşağıda.

Kapsamlı bir doğum günü insanı olmanın zor olduğunu söylemeye gerek yok ­, yani hem felsefi hem de tarihi ve yasal , ­politik ve ekonomik ve kalbin diğer her türlü isim günlerini kutlamak. Çoğu zaman bir dövüşçü ve bir doğum günü çocuğu aynı kişide birleştirilir. Böyle bir kombinasyonun parlak bir örneği, Cervantes tarafından Don Kişot imajında \u200b\u200bdünyaya verildi. Cesur La Mancha şövalyesinin gereksinimleri gerçeklik tarafından karşılanmaz, çevreye uyum sağlamaz; seçtiği işe oldukça yakışır bir enerjiyle, tam tersine çevreyi kendine uyarlamaya, idealinin zirvesine çıkarmaya çalışır. Don Kişot bir dövüşçü ama yenildi, yaşam tarafından yenildi. Kılıç atıcı Don Kişot­ dünyaya mutluluk ve sevgi, barış ve adalet getirmek, üzerine tükürmek ve şimdi onun zayıf, solgun, hırpalanmış figürü yaşlı ve genç için alay konusu oldu. Don Kişot, talepleri aşırı ve yerine getirilemez olduğu için değil ­, şövalye idealine ulaşmak için yanlış yolları seçtiği ve sonra araçları amaç sandığı için yenildi. Bir yerde, faaliyetinin programını çok kesin ve net bir şekilde geliştirir ­. Tam olarak diyor ki, bir zamanlar yeryüzünde sevgi, memnuniyet, mutluluk, adalet hüküm sürüyordu ama zamanla dünya yozlaştı, güçlü ve zayıf ortaya çıktı, güçlü zayıfı ezmeye başladı, yargıçlara ihtiyaç duyuldu, yargıçlar rüşvet alanlara dönüştü. vb. Son olarak, tüm bu eylemleri durdurmak için ­, "benim de ait olma şerefine sahip olduğum" bir gezgin şövalye ortaya çıktı, Don Kişot. Bu programda iki bariz hata vardır: Birincisi, insanlık tarihinin ideal gelişme aşamasını çoktan geçtiğine olan inanç ­ve ikincisi, gezgin şövalyelerin ­dünyanın yenilenmesi için bir araç olduğu inancı. Ancak Don Kişot, bu araca yalnızca güçlü bir şekilde inanmakla kalmaz, aynı zamanda şövalyelik atmosferine kapılarak, onu yavaş yavaş bir araç, bir araç düzeyinden bağımsız bir ­amaç düzeyine yükseltir. Birincil hedef - dünyanın yenilenmesi - genellikle ikincil hale gelir ve hatta tamamen ­belirsizleşir, yerini gezgin şövalyeliğin efsanelerine ve atmosferine bırakır ­. Bu yüzden La Mancha kahramanı, yalnızca şövalye tüzüklerinin gerektirdiği için kendisi için bir "kalbin hanımı" seçer ve bu arada Dulcinea'nın hizmeti, gücünün ve enerjisinin önemli bir bölümünü emer. Don Kişot ile birincil hedefi arasında, asıl amacı yalnızca hedefe ulaşmaya yardımcı olmak olan koca bir duvar örülür; ama duvarı inşa etme sürecine kendini kaptıran Don Kişot duvarı o kadar yükseğe kaldırır ki, bu nedenle birincil hedef ancak biraz görünür. Ve iş onun ­idee fixe ⁴⁷ ile özel bir bağlantısı olan fenomenleri değerlendirmeye geldiği anlarda.­ - gezgin şövalyeliğiyle, cesur dövüşçü Don Kişot'un safkan bir doğum günü çocuğu olduğu ortaya çıkar. Bu yüzden, dövüldüğünde, sopalarla ve diğer şövalye olmayan aletlerle yapılan dayakların uygun dayak bile olmadığını iddia edecek kadar şüpheli bir oyunbazlık buluyor . ­Böylece, çocuğu usta çobanın dayaklarından kurtaran Don Kişot, bir gezgin şövalye olarak görevini yerine getirdiğinden ve korkmuş çobanın şiddetini tekrarlamaya cesaret edemeyeceğinden tamamen emin olarak gururla atını sürer ­. Ve bu arada, Don Kişot şövalyelik şerefine bir doğum günü şerefine kadeh kaldırarak yola çıkacak vakti bulur bulmaz, çoban çocuğu tekrar bir ağaca bağlar ve onu yarı yarıya döver. Cervantes kurnazca, "Böylece, Don Kişot yeryüzündeki bir kötülüğü durdurdu," diyor. Don Kişot imajının sonsuz yaşamının sırrı budur, bu ­onun komik figürünün derin trajedisidir ve bu arada Voltaire'in anlamadığı şey de buydu: eğer üzgünsen, Don Kişot'u oku ve gül.

Voltaire'e dönmemizin zamanı geldi, ama ­Don Kişot ve Sancho Panso ile bir kadril bestelemeye değer iki şiirsel imge daha önümde duruyor. Buraya müdahale etmeyecekler. Faust ve Wagner'in usta figürlerinden bahsediyorum. İkisi de aynı bilgi susuzluğuyla yanıyor, ikisi de "her şeyi" bilmek istiyor. Ama bu "her şeyin" anlaşılmasındaki fark nedir ? ­Ona göre felsefe, tıp, hukuk ve teoloji okumuş olan Faust, hiçbir şey bilmediği bilincinin acısıyla baş başa kalır. Wagner kendinden memnun bir şekilde şöyle diyor ­: Zwar weiss ich viel, doch mocht' ich alles wissen ^. Wagner bir ampiristtir. En yüksek zevki, von Buch zu Buch'u, von Blatt zu Blatt'ı nasıl geçeceğini bilmiyor ⁴⁹ . Tüm ­güçlü yönleri ve yetenekleri dondu, içinde yalnızca bilgi susuzluğu konuşuyor ve dahası, ampirik, yalnızca olgusal olan mektubun bilgisi . Tamamen mutlu çünkü ­bilgi edinme fırsatı var ve gerçek materyali anlamayı umursamıyor. Wagner'in hayattan, insandan ne ölçüde uzak olduğu en iyi Homunculus'un mükemmel, son derece komik hazırlık sahnesinde görülür . ­Wagner, Mephistopheles'e coşkuyla açıklıyor ki, eğer birkaç yüz maddeden

Karışım yoluyla - karışıma bağlı olduğu için - insan maddesini yavaş yavaş oluşturun, bir şişede çözün ve usulüne uygun olarak ısıtın, -

⁵⁰ kişi oluyorsun Wagner, bir kişiyi hazırlamanın bu bilimsel yönteminin, kaba yöntemin yerini tamamen alacağına kesin olarak inanıyor. Hayvanların elbette orijinal çocuk yapma yönteminin gerisinde kalmayacaklarını ­ve ondan zevk almaya devam edeceklerini, ancak gelecekte insanın daha saf ve daha yüksek bir kökene sahip olacağını söylüyor. Bilim adamı, bilimin kalbinin isim gününü böyle kutlar. Bu komik görüntü, örneğin Latin dili öğrenimini ^{kolaylaştırmak} için bir Latin şehri inşa etmeyi öneren ünlü Dr. Akakios ile karşılaştırılamaz51 . Ancak Wagner, insanları hazırlamanın bilimsel yönteminin keşfi vesilesiyle kalbin doğum gününü kutlarsa, o zaman hemen bir savaşçı konumuna yükselir, çünkü bundan sonra artık gerçeklikten memnun değildir, en azından insan uydurmanın püf noktası Elbette, ­tıpkı ahlaki ölçülülük vaizlerinin yenilmesi gerektiği gibi, o da yenilecek. Aynı noktada gerçekle aynı fikirde değiller ­. Doğum günü-doğa bilimciler, bilim uğruna bilim adamları, doğum günü-erkek-ekonomistlerine, zengin insanlara kardeşçe ellerini uzatıyorlar. Önemli bir tesadüf: ikisi de idolleri için insanların asla vazgeçmeyecekleri ve insan olmayı bırakıp makineye dönüşene kadar vazgeçemeyecekleri şeyleri feda etmeye hazır.

varoluşunda pek çok boşluk bırakıyor , onları dolduracak hiçbir şeyi yok. ­Faust ise insan varoluşunun sınırlarını aştığı ve gerçeklikten imkansız taleplerde bulunduğu için paramparça olmuştur. "Her şeyin" bilgisi ile, sayısız varlık biçimlerinin amaçsız ve tutarsız Wagnerci bilgisini değil , aynı zamanda ­insanın erişebileceği tek bilgi alanı olan fenomen yasalarının cehaletini kastediyor . Faust, şeylerin özünü bilmek ister ve ­kendisine bu tür bilgilerin verilmediğini görünce umutsuzluğa kapılır. Sihire döner ama bu bile başarısız olur. Sonra intihar etmeye karar verir. Bu ­, tarihsel ve psikolojik olarak gerekçelendirilen son derece gerçek bir özelliktir. Taedium vitae ^52'yi yaşamış bir kişi durumunu şöyle anlatır : “Gençtim, ölçülü yaşıyordum ama ruhum sanki melankoli tarafından zincirlenmişti. Ağır düşünceler - nereden geldiklerini bilmiyorum - zihnimi meşgul etti: ölümden sonra bana ne olacak? Bir şey mi olacağım yoksa hiçbir şey mi? Geçmiş bir yaşama dair hiçbir anısı olmayan bir atom mu? Belki var olmadan, var olanları bilmeden, onlar tarafından bilinmeden var olacağım? Doğmadan önceki halim gibi mi olacağım? Dünya yaratıldı mı? Yaratılışından önce ne vardı ­? Geçmişte ebedi ise gelecekte de ebedidir. Bir başlangıcı varsa, bir sonu da olmalıdır. Ama yok edilmesinden sonra ne olacak? Sessizlik, unutulma ya da insan düşüncesinin hayal edemeyeceği bir şey mi? » (Bkz. Burger de Boismont: Du intihar et de la folie intihar, 246) ⁵³ . İnsan için tüm bu soruların cevabı yoktur. ­Bir kişi, onları doğaya sorarken, Faust'un ikna olduğu gibi, iktidarsızlığına ikna olacak kadar cesur, vicdanlı ve zekiyse, ancak bu bilinmezlik alanıyla kesin olarak karar veremezse kırılır. . Bir kişi, bu soruları çözdüğüne inanırsa ve cilalı bir fizyonomi ile şu veya bu metafizik veya teolojik sistemin onuruna sağlıklı bir bardak kaldırırsa ezilir. Bu korkunç soru ­işaretleri, halkların tarihsel yaşamında ve bireysel bölünmezlerin yaşamında, yüceltilmiş işbölümü ilkesinin, zihinsel etkinliği fiziksel emekten çoktan ayırmış olduğu, zihinsel etkinliğin kendisini bile böldüğü, deneyim ve yansıma birbirine karşı. Böyle anlarda, kırılmış Faust, ezilen Wagner'i "ölümlülerin en zavallısı" olarak adlandırma hakkına sahiptir.

Açgözlü bir el ile hazine kazıyor Ve solucan bulduğunda mutlu oluyor! ⁵⁴

Ancak Faust, akılsız ampirizme yönelik bu küçümsemeyle yetinmez ­. Daha da ileri gider ve hor görmesini, yasa dışı olarak talep ettiği şeyi kendisine vermeyen deneyim ve gözlemlere kadar genişletir. Ama insanın fiziksel yanı acımasızca kendi intikamını alıyor. Faust yaşayan bir insandır; örneğin, insan ırkını yaratmanın bayağı yolundan vazgeçemez ­. İçindeki fiziksel taraf körelmedi, sadece tabiri caizse manevi yönden kesildi. Kendisi de bunu çok güzel bir şekilde dile getirirken:

İki ruh yaşıyor, ne yazık ki! göğsümde biri diğerinden ayrılmak istiyor; Tek durak, kaba aşk şehvetinde,

Sıkılı organlarla dünyayla yüzleşin;

Diğeri, Dust'tan yüksek ataların diyarına şiddetle yükseliyor ⁵⁵ .

Ve böylece, Faust'un hayatının daha yüksek görevlerine katılmasına izin verilmeyen fiziksel taraf, Margarita, Elena ile bir dizi kaba şehvetli zevk ve hatta suçla maceralara atılır ­. Ve kırılmış, bölünmüş bir insan derinden mutsuzdur ve çevresindekileri de mutsuz eder. Goethe nihayet ikinci bölümde sorunu, Faust'u koşulsuz ve sonsuz arayışından vazgeçirecek ve acil pratik fayda temelinde, yani deniz kıyısının kurutulması vb. temelinde gerçeklikle hesaplaşacak şekilde çözer. ­. Eğer bu çözüm ­, Faust'un tüm ikinci bölümü gibi simgesel bir çözümse ­ve deniz kıyısını kurutmak genel olarak doğayla mücadeleyi anlamalı ve bilgi doğal olarak bir amacın değil, yalnızca bir aracın yerini almalıdır, o zaman o zaman bu çözüm mükemmel. Ancak alegori çok muğlak ve asıl soru hâlâ çözülmemiş durumda : ­Talihsiz Faust'un bozuk metafiziği ve doğum günü çocuğu Wagner'in tıkalı ampirizmi teorik alanı tüketti mi ? ­Yardımcı olmanın iyi olduğunu herkes bilir. Ancak yararlılık kriteri, diğer özel kriterler - güzellik, adalet vb ­. Bu tür faaliyetlerle elde edilen sonuçlar ­, yalnızca Wagner'in anlamsız çalışmalarının da karşılayabileceği hakikat ölçütünü karşılamakla kalmayacak: bot dikmek ve bataklıkları kurutmak yararlı olduğu için yalnızca yararlı olmayacaklar; insancıl olacaklar, insancıl olacaklar, hem aktivistin kendisine hem de çevresindeki insanlara mutluluk verecekler . Bir bilim adamı, deniz kıyısını kurutmadan da ­teorik zeminde doğayla savaşabilir . Ancak ­doğayla gerçekten başarılı bir şekilde savaşmak, ona yenilmemek veya boyun eğmemek için, Faust ve Wagner gibi değil, ondan sırlar çağırmak gerekir. Faust'un tatmin edici olmayan sonunu Goethe'nin kendisi anladı . ­Bu konuda bir arkadaşına şöyle yazmıştı: "Çözüm beklemeyin: çözülen her sorun çözülmemiş bir sorun içerir."

Voltaire, ilginç bir şekilde, aynı şüphe sözleriyle, ­Faust'la hemen hemen aynı temayı geliştiren Küçük Hikâye of the Good Brahmin'i bitiriyor.

Nazik, zeki, zengin bir Brahmin yaşadı. Ancak görünüşte ­mutlu olan ortama rağmen mutsuzdu. Adına hikâye anlatılan kişiye, "Kırk yıldır" dedi, "çalışıyorum ve bu kırk yılda kesinlikle hiçbir şey yapmadım; başkalarına öğretmek, kendim hiçbir şey bilmiyorum. Bütün bunlar bende o kadar derin bir aşağılanma duygusu ve etrafımdaki her şeye karşı o kadar tiksinti uyandırıyor ki, hayatın kendisi benim için çekilmez hale geliyor Bemiihn. / Da steh ich nun, ich armer Tor! / Und bin so klug ais wie zuvor; / Heisse Magister, heisse Doktor gar / Und ziehe schon an die zehen Jahr / Herauf, herab und quer und krumm / Meine Schüiler an der Nase herum - / Und sehe, dass wir nichts wissen konnen! / Das will mir schier das Herz verbrennen") ⁵⁶ . Zamanda doğdum ve yaşıyorum ama bu arada zamanın ne olduğunu bilmiyorum; Bilgelerin dediği gibi iki sonsuzluk arasında bir noktadayım ve aynı zamanda sonsuzluk kavramım yok; Ben maddeden yapılmışım diye düşünüyorum ­ve bir düşüncenin nasıl oluştuğunu kendim çözemedim: Zihnin bende ­yürüme ve yiyecekleri sindirme gibi basit bir yeteneği temsil edip etmediğini bilmiyorum. ellerimle bir şey alırken kafamla düşündüğüm gibi. Düşüncemin başlangıcını bilmediğim gibi ­, hareketlerimin nedeni de benden gizli; Neden var olduğumu bile bilmiyorum. Daha da kötüsü, insanlar bana Brahma'nın Vishnu tarafından mı yaratıldığı yoksa ikisinin de ebedi mi olduğunu sorduğunda. "Ah! Muhterem peder, diyorlar ki, bize kötülükler insanlar arasında nasıl yayılıyor? Bana bu soruyu soranlarla tamamen aynı durumdayım; bazen onlara dünyadaki her şeyin güzelce düzenlendiğini söylüyorum; ama dilenciler ve sakatlar buna benim kadar az inanıyor. Meraktan kıvranarak ve cehaletimin bilincinde olarak eve dönüyorum . Eski kitaplarımızı okursam, kafamı daha da karıştırırlar." Nazik ­, zengin, zeki bir Brahman'dan çok uzak olmayan bir yerde, fakir ve aptal bir yaşlı kadın yaşıyordu ­. Brahman'ın ruhunun durumuyla ilgilenen anlatıcı bir keresinde şöyle sormuştu: “Ruhunun nasıl yaratıldığını bilmediği için hiç üzüldü mü? Sorumu bile anlamadı ­: hayatı boyunca bir Brahmin'e eziyet eden bu soruları düşünmek zorunda kalmadı; Vishnu'nun dönüşümlerine içtenlikle inanarak, bazen yıkanmak için Ganj'dan su alabilirse, kendisini en mutlu kadın olarak görüyordu. Anlatıcı, talihsiz Brahmin'e bu konuda bilgi verdi; Bir Brahmin olarak komşusu kadar aptal olsaydı mutlu olacağını ve yine de böyle bir mutluluğu kabul etmeyeceğini, talihsizliğini aptal bir yaşlı kadının mutluluğuyla değiştirmeyeceğini çok iyi bildiğini söyledi. Bu hikayeyi duyan herkes, hiç akla sahip olmayıp mutlu olmamaktan daha iyi olduğu konusunda hemfikirdi ­, ama yine de aklını mutlulukla değiştirmek isteyecek kimse bulunamadı. "Ama dikkatli düşünürsek," diye bitiriyor Voltaire, "aklı mutluluğa tercih etmek delilik değil mi? Bu çelişki nasıl açıklanır? Herkes gibi: konuşacak bir şey var ­” (Romanlar ve öyküler, 213-215).

Ancak bu açıkça bir açıklama değil, açıklamadan bir kaçıştır. Shchigrovsky semtinden Hamlet'in metafizik Griibeleine ⁵⁷ dediği gibi "kendi kendine yemek" çekiciliği var. Sizi içine çektiği gibi insanı da içine çeker, örneğin kaşıma süreci: Eliniz kaşınıyorsa veya başka bir şey ve siz onu kaşımaya başlarsanız, o zaman ilk başta bu tahrişi hissetseniz de durmak sizin için zordur. ­hoş, açıkça acı verici hale gelir. Birisi kendi kendini yemekten kurtulmak için ­onu sevmemek gerektiğini fark etti. Bu söz, kendi kendine yemenin acı verici olsa da hoşluğunu belirtmesi anlamında doğrudur. Ama söylemesi kolay: şunu ya da bunu sevmemek. Kendini yemeye yönelik güçler için başka bir sonuç olmadığı sürece bu tür tarifler güçsüzdür . John Chrysostom, metafizik Griibeleine takıntılı genç bir adama ­bir eş ve çocuklar edinmesini tavsiye ettiğinde sorunun ne olduğunu doğru bir şekilde anladı58 ^. Hem bir Brahman'ın zayıflığı hem de komşusunun ezilmişliği aynı köke sahiptir: ikisi de insan değildir, ben toplumsal bir organizmanın organlarıyım. Wagner bir erkek mi? Hayır, insan olan her şey ona yabancıdır. Bu bir piston, bir pompalama makinesidir ve sosyal organizmada ­bir bütün değil, bir parçadır, kendisi bölünmez değil, bir organdır ve tam olarak olgusal bilgi elde etmek için bir organdır. Başka bir işlevden acizdir ­ve bu nedenle diğer tüm işlevleri küçümser veya görmezden gelir ­ve diğer insanların ihtiyaçlarını, diğer insanların sevinçlerini ve üzüntülerini anlayamaz. Şenliklerde, "sanki bir iblis tarafından ele geçirilmiş gibi" neşeli insanlardan küçümseyici bir şekilde uzaklaşır ve bu insanların ne eğlendiğini kesinlikle anlamıyor, organik olarak anlayamıyor. Evde, kesinlikle ­anlayamıyor insanlar -insan üretmenin bilimsel yöntemi keşfedildiğinden beri- neden kocalar yerine eşler, eşler yerine kocalar, kimya laboratuvarları kurmuyor? Tabii ki insan değil. Bir erkek ve yaşlı bir kadın değil - bir Brahman'ın komşusu. O, "yalnızca tokalaşmak için elleri olan" "piç" kategorisine ait. Sosyal organizmadaki rolü ­keskin bir şekilde işaretlenmiştir: "çalış, çalış, çalış." Zenginlik üretme organıdır ve zihinsel güçleri donmuştur. Faust'ta ve iyi Brahman'da donmadılar ama yine de insan değiller; Diyojen onların önünde ^{fenerini söndürmezdi} . Ne de olsa bunlar yalnızca toplumsal organizmanın organlarıdır, ama organlar ­hastadır; hastalıkları hipertrofiden, bazı işlevlerin diğerlerinin pahasına aşırı güçlendirilmesinden oluşur. İnsancıl olmak, bilimde insancıl olmak için, insanın sınırlarını hatırlamalı ve ­bu sınırlar içinde Wagner gibi boşluklar bırakmamalı, aynı zamanda Faust ve Brahmin'in yaptığı gibi bu sınırların dışına çıkmamalıdır. Pratik hayatta insancıl, insancıl olabilmek için başkasının hayatını deneyimleyebilmek, kendini başkasının yerine koyabilmek gerekir ki bu da yine ancak insan varoluşunun sınırları tam olarak yerine getirildiğinde mümkündür, ancak içerik taşmaya çalışmayın. Faust ve Brahmin'de taşar ve Faust, insanlığın yaşadığı her şeyi tek başına deneyimlemek istediğini söylese de bu onun için imkansızdır, insanlığın erişemeyeceği şeylerle bunun için çok meşguldür. Bilinmeyenler dünyasını bilinebilir olandan özenle ayıran ve insana teorik faaliyetinin zorunlu sınırlarını gösteren Comte'un özgeciliğini dar bencilliğe karşı koyması tesadüfi bir tesadüf değildir60 ^; "verili dünyayla yetinmeyi" öğütleyen Feuerbach'ın, aynı zamanda, o senden ayrı duruyorsa benim bir hiç olduğumu ileri sürmesi . Teoride insanlık ve pratikte hümanizm, bizim tanımladığımız şekliyle, birbirine en yakın karşılıklı bağımlılık içindedir ve birbirine yardım eder: kimsenin olmadığı yerde, başkası da yoktur; birinin göründüğü yerde, diğeri onu takip edecektir. Faust'un ve iyi Brahman'ın varlığını uzatın, onlara ­başka birinin hayatını deneyimleme fırsatı ve gücü verin, onlarda Comte'un özgeciliğini, Feuerbach'ın özgeciliğini, Smith'in sempatisini uyandırın ⁶¹ - ve iyileşecekler ­, tamamen farklı sorularla eziyet görecekler ve bu azap onları yenilgiye değil zafere götürebilir. Faust ve Wagner, yan yana var olan ve birbirlerini tanımayan ve neredeyse fark etmeyen Brahman ve yaşlı kadın, ­aynı eksantrik madalyanın zıt yönlerini, farklı taraflarını karşılıklı olarak yeniler.

Voltaire bir zamanlar güzel ve derin bir söz söylemişti. Kalas'la neden bu kadar ilgilendiği sorulduğunda şu yanıtı verdi ­: çünkü ben bir erkeğim. Adam kelimesi büyüktür ve bu unvan ne kadar az ­kişinin hakkıdır; Voltaire, elbette, o birkaç kişiden biriydi. Bir erkek olduğu için değil, Calas fanatizm kurbanı olduğu ve Voltaire fanatizmden tüm gücüyle nefret ettiği için Calas davasını yüreğine çok yaklaştırdı. Fanatizme karşı mücadele Voltaire'in büyük erdemidir. Bununla birlikte, Voltaire'in bu erdemini en ufak bir şekilde küçümsemeksizin, "düzgün insanları" "piçler" ile bu kadar keskin bir şekilde karşılaştıran, hayatta bu kadar sık \u200b\u200bve büyük ölçüde günah işleyen onun önünde bile ­Diogenes'in bu fırsata sahip olamayacağı söylenebilir. feneri söndürmek için. Ve sık sık hem yenilmesi hem de ezilmesi gerektiğini görüyoruz. Dahası, Voltaire'in faaliyetinin bazı yanlarını ve neredeyse tesadüfi yönlerini görmezden gelirsek, onun ezilmediğini ve mağlup olmadığını, yalnızca ­hurafe ve fanatizmle tek bir mücadelede muzaffer bir savaşçı olduğunu göreceğiz . ­Diğer her şeyde, hem teorik hem de pratik insanlık eksikliği ( yukarıda açıklanan anlamda) karşı konulmaz bir şekilde ortaya çıkıyor.

Candide ya da İyimserlik hikayesinde Voltaire, ezilen doğum günleriyle acımasızca alay eder. Candide'in ve özellikle de Dr. Pangloss'un figürleri kasabanın dedikodusu haline geldi. Vestfalya'da bir Baron Tunder-ten-Tronk var. Bir şatosu, bir barones-karısı, bir baron-oğlu, bir barones-kızı ve öğretmen Pangloss'u vardır ­ve ayrıca şatoda güzeller güzeli bir genç Candide yaşamaktadır. Pangloss, "metafizik-teolojik-kozmolojik-nihiloloji" öğretti. “Her şey olduğu gibidir ve olduğundan başka hiçbir şey olamaz, çünkü her şey bilinen bir amaç için ve dolayısıyla en iyi amaç için yaratılmıştır. Yani burunlar gözlük takmak için yapılmıştır ve bu yüzden gözlük takıyoruz; bacaklar belli ki pantolon için var ve gerçekten de pantolon giyiyoruz. Taşlar kale yontmak ve inşa etmek için yapılmıştır ve seninkinin çok güzel bir kalesi var; anlaşılabilir - en asil baron en iyi odaya yakışır; ama domuzlar yenilmek için yaratıldılar ve biz tüm yıl boyunca haşlanmış domuz eti yeriz. Her şeyin yolunda olduğunu söylemenin aptalca olduğu anlamına gelir: her şeyin mükemmel olduğunu söylemek gerekir. Candide, Pangloss'un gayretli ve saygılı bir öğrencisiydi ve dahası, Baron Tunder-Ten-Tronck'un kızı Barones Cunigunde'ye gizlice aşıktı. Bu nedenle, yeryüzünde Baron Tunder-ten-Tronk olmaktan daha yüksek bir şey olmadığına inanıyordu ­; ikinci mutluluk Cunigunde olmak, üçüncüsü onu her gün görmek ve dördüncüsü "tüm eyaletin ve dolayısıyla tüm evrenin en büyük filozofu" Dr. Pangloss'u dinlemek. ­Bir baron ya da Cunigunde olmanın imkansızlığına karşın Candide, Cunigunde'yi düşünerek ve Pangloss'u dinleyerek oldukça mutluydu. Ama bir gün Kunigunde'yi öpmeye cesaret etti ve bunun için kaleden kovuldu. Uzun boyuna hayran kalan Bulgar kralının işe alım görevlileriyle bir araya geldi. Ona öğle yemeği ve para teklif ediyorlar ve "insanların birbirine yardım etmek için yaratıldığını" açıklıyorlar. Candide, "Haklısın," diye yanıtladı ­, "Bay Pangloss bunu bana hep söylerdi ve görüyorum ki her şey gerçekten de en iyisi." Candide askerlere biner, yürümesi, ateş etmesi, dövmesi öğretilir ve bundan pek hoşlanmadığı için kaçar. Yakalandı ve kendisine bir seçenek sunuldu: tüm alayın oluşumu boyunca otuz altı kez yürümek veya bir kerede alnına on iki mermi almak. “İradenin özgür olduğuna, ne birini ne de diğerini istemediğine dair boş yere güvence verdi; sonunda, Tanrı'nın özgürlük ­denen armağanı adına bir seçim yapılması gerekiyordu . Ayrıca Candide, Bulgar ve Avar orduları arasındaki savaşa katılmak zorunda kaldı. “İlk olarak, toplar her iki taraftan altı bin kişiyi öldürdü, ardından ateş ederek dünyaların en iyilerini, onu bozan dokuz veya on bin piçten kurtardı ­. Bayonets, birkaç bin insanın ölümü için tatmin edici bir argüman olduğunu kanıtladı. Candide savaş alanından kaçtı ve ­bir ıslahevi ile tehdit edildiği sadaka için yalvardığı Hollanda'ya gitti. Sonunda büyük bir toplulukta bir saattir merhametten söz eden ­bir adama döndü ­. Hatip ona yan yan baktı ve sordu: “Ne istiyorsun? doğru şey için misin ?” Candide alçakgönüllülükle ­, "Her şey doğrudur, çünkü her şeyin bir nedeni vardır ve her nedenin bir sonucu vardır," ­diye yanıtladı, "her şey birbiriyle bağlantılı ve her şey en iyi şekilde ayarlanmış. Görünüşe göre Kunigundy'den kovulmam, saflardan geçmem gerekiyordu ve şimdi öğrenene kadar yalvarmam gerekiyor, tüm bunlar başka türlü olamazdı. Ancak Pangloss'un metafizik- teolojik-kozmolojik-nihileolojisi konuşmacıyla hiç ilgilenmedi ve Candide'nin Papa'nın Deccal olup olmadığı sorusunu hiç umursamadığını öğrenince onu azarladı ve kovdu. . Hatibin karısı, “pencereden dışarı baktı ve bir adamın Papa'nın Deccal olduğundan şüphe duyduğunu duyduktan sonra kafasına dolu bir tane döktü ... Aman Tanrım! Hanımların din şevki ne kadar ileri gidiyor!” ­Bu sahnede bulunan nazik bir Anabaptist ­⁶² Candide'e acıdı, onu besledi, para verdi ve ona fabrikasında nasıl çalışılacağını öğretmek istedi ­. Candide çok sevindi. "Üstad Pangloss," diye haykırdı, "bu dünyada her şeyin en iyisi için olduğu gerçeğini söyledi, çünkü ben , bu siyah pelerinli beyefendi ve karısının kalbinin duygusuzluğundan çok sizin cömertliğinizden etkilendim." ­Ertesi gün Candide yürüyüşe çıktı ve ­burnu çökük, dişleri çürük ve yüzü yara bere içinde olan zavallı bir dilenciyle karşılaştı. Bunun, baroneslerin en iyisi olan güzel bir hizmetçiden aldığı frengiden biraz şımarık bilgili Dr. Pangloss olduğu ortaya çıktı . ­Çektiği acıya rağmen Pangloss, frenginin “olası dünyaların en iyisinde temel bir ilaç olduğunu; çünkü Columbus , üretim kaynağını zehirleyen, hatta çoğu zaman onu tamamen yok eden ve doğanın büyük amacına açıkça karşı çıkan bu hastalığa Amerikan adalarından birinde yakalanmasaydı, ne çikolatamız ne de kokinealimiz ­olurdu ­. Pangloss ayrıca Bulgarların Tunder-Ten-Tronk kalesine saldırdığını ve güzel Kunigonda hariç tüm sakinlerini öldürdüğünü söyledi. İyi Anabaptist, ­Pangloss'u da ağırladı ve hatta elinden geldiğince onu iyileştirdi. İki ay sonra Anabaptist iki filozofumuzu da yanına alarak iş için Lizbon'a gitti. Sevgili Pangloss, dünyada her şeyin o kadar iyi olduğunu ve daha iyi ve imkansız olduğunu açıkladı. Anabaptist, bu tezi çürütmek için yeryüzündeki çeşitli bariz felaketleri ve acıları gösterdi, ancak Pangloss pes etmedi. "Bütün bunlar gereklidir," dedi, "kamu yararı özel talihsizliklerden oluşur, bu yüzden ne kadar çok özel talihsizlik olursa, genel refah o kadar yüksek olur." Bu sırada denizde, Lizbon iskelesinin görüş alanında, korkunç bir fırtına çıktı, gemi çatırdadı, direkler kırıldı, insanlar bağırdı, dua etti, ağladı ­. Bir denizci, geminin dümenine müdahale eden Anabaptisti itti ; ­Anabaptist güverteye düştü ama denizci ­de Darbe dengesini kaybetti ve baş aşağı denize uçtu, ancak kırık bir direğe takıldı. Anabaptist ­tırmanmasına yardım etti, ancak çabadan kendisi denize düştü ve denizci onu kurtarmayı düşünmedi bile. Candide onun peşinden denize koştu, ancak Pangloss ­, "Lizbon baskını bu Anabaptist'in içinde boğulması için var" diyerek onu durdurdu. Gemi sonunda battı ve sadece Pangloss, Candide ve alçak denizci karaya yüzdü. Bir deprem başladığında şehre yeni girmişlerdi. "Ancak, merak ediyorum," dedi Pangloss, "bu garip olgunun nasıl bu kadar tatmin edici bir argümanı olabilir?" Lizbon yıkıldı, otuz bin kişi onun vasileri altında can verdi ­ama Pangloss gönüllerin isim gününü kutlamaktan bıkmadı; “çünkü” dedi, “hiçbir şey olandan daha iyi olamaz; çünkü Lizbon'un altında bir volkan varsa, bu nedenle başka bir yerde olamaz, çünkü her şey olduğundan başka olamaz, çünkü her şey güzeldir. Bu sözler için Engizisyon'un bir yetkilisi, ­filozofu düşüşe inanmamakla suçlayarak Pangloss'ta kusur bulur ­. Pangloss, "insanın düşüşünün günahı ve lanetlenmesinin dünyanın en iyisinde gerekli olduğunu" savunarak atlatmaya çalışır ­, ancak yine de Engizisyonun pençesine düşer. Vesaire vesaire.; Kunigunde ve erkek kardeşinin hayatta olduğu, Pangloss'un da bir mucize eseri Engizisyondan sağ salim kurtulduğu ortaya çıktı. Dünyanın çeşitli yerlerinde bir dizi en inanılmaz, çoğu talihsiz maceralardan sonra, Candide, Kunigunde, Pangloss ve Candide'in gezintileri sırasında götürdüğü iki veya üç kişiden oluşan küçük bir topluluk Türkiye'ye yerleşerek bir ­çiftlik, bahçe ve çalıştı. "Pangloss, her zaman çok acı çektiğini itiraf etti, ancak her şeyin yolunda gittiğini söyleyince, kendine inanmayarak bunu iddia etmeye devam etti." Bununla birlikte, eski maya hala mayalanmış ve toplum, şüphelerini gidermek için bir zamanlar ünlü bir Türk filozofuna gitmiştir. "Efendim," dedi Pangloss, "insan gibi garip bir hayvanın neden yaratıldığını bize açıklamanızı istemeye geldik." "Senden ne haber? derviş, "senin işin mi?" diye cevap vermiş. Candide, "Fakat muhterem peder," diye itiraz etti, "dünyada çok fazla kötülük var." Padişah Hazretleri Mısır'a bir gemi gönderdiğinde gemide yaşayan farelerin iyi olmasını sağlayabiliyor mu ? ­" - "Ne yapalım?" Pangloss dedi. "Sessizlik," diye yanıtladı derviş. “Ben de sana sebep ve sonuçlardan, âlemlerin en hayırlısından, şerlerin başlangıcından, nefsin özünden, ebedî ahenkten bahsedecektim…” Bu sözler üzerine derviş kapıyı çarparak çarpmış . burunlarının altında. O andan itibaren genel kurul, hayatı katlanılabilir kılmak için çalışmak gerektiğine ve insanın eylemsiz olmak için doğmadığına karar verdi ­. Pangloss bazen şöyle derdi: “Mümkün olan dünyaların en iyisinde her şey yakından bağlantılıdır; ­Cunigunde aşkından o güzel şatodan kovulmasaydınız, Engizisyon sizi tutuklamasaydı, Amerika'yı yaya dolaşmasaydınız, baronu kılıçla yaralamasaydınız, koçlarını güzel Eldorado'dan kaybettiysen, artık şekerlenmiş meyve ve antep fıstığı yemezsin." "Tamam," dedi Candide, "ama gidip bahçede çalışalım."

Bu faydacı tuhaflık, Faust'un sonunu anımsatıyor. Ve hem orada hem de burada asıl soru çözülmeden kalıyor: dünyadaki kötülüğün varlığıyla nasıl ilişki kurulur? Ne de olsa her adımda kendini hatırlatırken hiç düşünmemek elde değil. Bunu yapmak için, kişinin iyi bir Brahman'ın aptal bir komşusuna dönüşmesi gerekir ve bu , kişi aynı anda düşünceden tamamen vazgeçerse, ikinci türden bir işlemle kolayca getirilebilir .­

Voltaire, evrenin güzel yapısı hakkında kalbin isim gününün her zaman bu kadar kötü bir zulmü değildi. Aksine kendisi bu günahla büyük günah işledi ve hayatının sonuna kadar ondan tamamen kurtulamadı. Daha önce başka bir yerde ­konuşma fırsatımız oldu. Voltaire'in teleolojiye karşı tutumu hakkında. Felsefede kalbin isim gününün insanı evrenin merkezi olarak kabul eden o saçma biçimine tamamen karışmayan Voltaire'in kalbin isim gününü çok şevkle kutladığını belirtmiştik. ­doğa olayları.

İlk makalede ele aldığımız pratik kanıtlara ek olarak, Tanrı'nın varlığı Voltaire için iki temele daha dayanıyordu. Biri sözde kozmolojik kanıttır. Bir fenomenin diğerini ürettiğini ve kendisinin bir üçüncü tarafından üretildiğini görüyoruz, bu sonuncusu bir dördüncü tarafından üretiliyor ­ve böyle devam ediyor.Ve bundan Voltaire, bu zincirin bir sonu olması gerektiği sonucuna varıyor ve bu son, daha doğrusu, Başlangıç, Tanrı'dır.

Bizim için çok daha ilginç olan üçüncüsü, yani Tanrı'nın varlığının teleolojik kanıtıdır. Voltaire, genel olarak evrenin düzeninin ve özel olarak bireysel doğa fenomenlerinin doğruluğunu ve uygunluğunu apaçık kabul etti ve bundan, dünyanın kökenini, dünyanın dışında duran daha yüksek bir rasyonel kişiliğe borçlu olduğu sonucuna vardı . İnsan elinin ­herhangi bir işine baktığımız zaman , içimizde ustalık, bir işçi, bir sanatçı fikri yükselir ­, bu nedenle doğanın herhangi bir eseri bize "Ebedi Efendi", "Ebedi Sanatçı" nın uygunluğunu hatırlatır. ­, “Ebedi Sebep”, “Ebedi Geometri” . Voltaire, doğanın hiç de doğa değil, sanat olduğunun kanıtlanmasında olduğu gibi, bu paralelliğe çok sık başvurdu. Bu Voltaire'in en merak edilen düşüncelerinden biridir . ­Nitekim “Chesterfield Kontu'nun Kulakları” öyküsündeki karakterlerden biri şöyle diyor: “Bize gülüyorlar ­, doğa yok, her şey bir sanat; güneş kendi etrafında dönerken, tüm gezegenler güneşin etrafında ne kadar harika bir ustalıkla dans ediyor; gezegenin dönüşlerinin karelerinin güneşten uzaklıklarının küp kökleri gibi birbiriyle ilişkili olacak şekilde düzenlenmesi için Londra Kraliyet Cemiyeti bursuna sahip olunması gerekir ­”vb. (Rom. ve pov. ., 573). The History of Jenny'de bilge Freund şöyle der: “Doğa diye bir şey yoktur; çevremizde, kendi içimizde ve bizden 100.000 milyon uzakta sadece sanattır. Neredeyse kimse bunu fark etmiyor, ama bu doğru. Size tekrar söyleyeceğim: Gözlerinizi açın, Tanrı'yı görecek ve ­O'na ibadet etmeye başlayacaksınız. Geniş göksel yollarında dönen tüm bu uçsuz bucaksız dünyaların derin matematiksel yasalara uyduğunu bir düşünün; öyleyse derin bir matematikçi var, Platon'un ebedi geometri dediği... Kendinize bir bakın, bakın ne müthiş bir ustalıkla, hiçbir zaman tam olarak anlayamayacağız, tüm dış ve iç parçalarınız ihtiyaçlarınıza göre uyarlanmıştır ­. Şimdi size anatomi dersi vermek istemiyorum ama çok iyi biliyorsunuz ki bensiz bile sizin için gereksiz olacak ve komşu organların ihtiyaç duyması durumunda yardım etmeyecek tek bir organ yok .. her yerde - sanat, her yerde - hazırlık, araç ve amaç. Peki, makâmları inkâr edenlere ve ağzın yemek ve konuşmak için yaratılmadığını, gözlerin görmeye ve görme duyusuna en hayret verici şekilde uygun olmadığını iddia edecek kadar ahmak ve namussuz olanlara nasıl kızılmaz? Üreme için üreme organları. ! Böyle bir küstahlık o kadar saçma ki, onu anlamak zor.

teleolojik görüşünün tutarsızlığını burada tartışmak niyetinde değiliz ­, çünkü bundan birçok kez söz ettik. Doğa fenomenlerinin uygunluğuna olan inanç, en son bilim tarafından tamamen yıkılmış sayılabilir. Ancak Voltaire zamanında bile ­yenilmez değildi ve çağdaşlarının çoğu, ondan daha düşük kalibreli olsalar bile, onu bu hesapta sanrılar için paylaşmadılar ­ve doğaya doğum günü bakış açısıyla bakmadılar. Burada da Voltaire'in düşüncesi, en azından kısmen, ahlaki eğilimleriyle çarpışması nedeniyle raydan çıktı.­ karakter - bunu kanıtlamak zor olsa da bu konuda bizim için hiç şüphe yok. Özellikle zordur çünkü psikolojik eleştiri yöntemleri henüz hiç geliştirilmemiştir, ancak ­gelecekte şüphesiz önemli bir rol oynayacaktır. Ve psikolojik eleştirinin temellerinde bile, zihinsel faaliyetin ahlaki karaktere bağımlılığı konusunda bile, ­genellikle çok zayıf ve karışık görüşler vardır. Bu nedenle, ­örneğin Mill, "eğilim, sonucun nahoş olacağı korkusu doğduğunda kişiyi katı tümevarımın can sıkıcı emeğinden korkutur ve yapılan araştırmada bir dereceye kadar keyfi olan şeyi yanlış yönlendirmeye neden olur. yani ispatının istenen sonuca uygun görünen büyük bir kısmını ve olumsuz görünen ispattan daha küçük bir kısmını kaldırarak dikkat . ­Eğilim de aynı etkiye sahiptir, kişinin çıkarlarına veya duygularına uygun fikirleri desteklemek için hevesle argümanlar veya hayali argümanlar aramasına ve olumsuz olanlara direnmesine neden olur. Yine de Mill, zihinsel disiplini duyuların ve eğilimlerin disiplininden tamamen bağımsız hale getirmenin mümkün olduğunu düşünür . ­"İnandırıcı sayılabilecek her türlü asılsız delilden sakınan kişi, hataya düşme tehlikesiyle karşı karşıya değildir ve ­benim çok kuvvetli eğilimimdir" (Mantık, II, 291) ⁶³ . Öte yandan, şu veya bu yazar veya düşünürün hayatından bireysel psikolojik gerçeklerden zihinsel faaliyetinin doğasına kadar çok aceleci sonuçlar görüyoruz. Bu tür sonuçlar genellikle aşırı beceriksizlikleriyle ayırt edilir. Örneğin Kuno Fischer, Bacon'ın rüşvet ve ihaneti ile felsefesi arasında doğrudan ve dolaysız bir bağlantı görüyor ve neredeyse, ünlü lord rüşvet almasaydı, ^64'ün yaptığını tümevarım yöntemi için yapmamış . Ahlaki çirkinliğin yalnızca düşünce faaliyetini felç edebileceği ve neden sonuç gibi zihinsel güçle asla uyuşmayacağı şeklindeki teselli edici görüşe sahibiz. Bu görüşe, rahatlatıcı olduğu için değil, insanın sınırlarıyla ilgili yukarıdaki düşünceler temelinde ­sahibiz . Voltaire'in doyumsuz açgözlülüğü veya Yahudi Hirsch'in ünlü hikayesi gibi büyük günahlarına değinmedik ve değinmeyeceğiz , çünkü bunlar hiç de önemli değil ­⁶⁵ . Bu tür vakalar, doğru, bazı göstergeler olarak hizmet edebilir, ancak önemli olan onlar değil, ahlaki karakterin genel tonu, fedakarlık derecesi, tuism, sempati - isim meselesi değil ­- bir kelime, bir kişinin egosunu sizinle ne kadar kolay kaynaştırabileceği ve onun için mümkün olan sempati çemberinin enginliği. Sadece bu, tabiri caizse, manevi destek, ­düşüncenin izlediği yön üzerinde olumlu veya olumsuz bir etkiye sahip olabilir . ­Takip ettiğimiz sadece Voltaire'deki bu etkidir. Hayatını anlatmak ve faaliyetlerinin tam bir değerlendirmesini sunmak için hiçbir şekilde kastetmiyoruz. İddialarımız, hem kendi aralarında hem de Voltaire hakkındaki mevcut görüşlerle çelişen doğaları kafa karışıklığına neden olabilecek Bay Dmitriev tarafından çevrilen öykü ve romanların okuyucularına yol gösterici bir ip verme arzusundan öteye gitmiyor. Ardından Voltaire'in ahlaki unsurlarının mantığı ile çarpışma noktalarını belirlemek gerekli hale geldi. Diderot, şüpheciliği Buridan'ın ^önüne konulan saman demetleri arasında seçim yapmaya cesaret edemediği için açlıktan ölmek üzere olan eşeğine benzetmiştir . Voltaire'in şüpheciliği tamamen farklı türdendir. Aksine, ya ruhun ölümsüzlüğünü kabul eder ya da inkar eder ya da yeryüzünde ­­kötülüğün varlığını kabul eder ya da tanımaz vb . Bu durumda Voltaire'e övgüye değer bir konuşma okuyamayacağımızı söylemeye gerek yok ve makalenin planına göre Voltaire'in gerçek erdemlerini gölgede bırakmak zorunda kalıyoruz. Umarız bu bizim üzerimize yıkılmaz, çünkü bu faziletleri inkar etmeyi aklımızdan bile geçirmiyoruz.

G. Strakhov, doğal olayların nihai nedenlerine ve uygunluğuna inanır ­. Buna ^{şaşırmadım} , çünkü Bay Strakhov'un aptallıkla ilgili makalelerini ("Kadın Sorunu" başlığı altında) okuduğumda ... ancak kibarım ve bu nedenle Bay Strakhov'u okurken aptallığı düşündüğümü söylemeyeceğim. . Strakhov'un makalesi . Her halükarda, şurası açıktır ki, düşünen bir insan, gördüğü ve işittiği her şey vesilesiyle, kalbin isim gününü kutlamayı mümkün buluyorsa, bu, ya düşünce zayıflığına ya da uzmanlaşmasına bağlanmalıdır. veya ahlaki gelişim eksikliğine . Voltaire zihinsel olarak o kadar güçlü bir adamdır ve genel olarak ve özel olarak doğal fenomenlerin uygunluğundan yana olan argümanları o kadar zayıftır ki, ­Voltaire'in nedenlerini başka yerde aramazsak, bu görünüşteki çelişkiden kurtulmanın hiçbir yolu yoktur. ­doğum günü dünya görüşü. Gök cisimlerinin hareketi ve konumu ile insan organizmasının organizasyonunun uygunluğu - ­Voltaire'in özel bir sıklıkta ve özel bir enerjiyle vurguladığı iki nokta - 18. yüzyılda hala savunulabilirdi. eksikliği nedeniyle­ Olgusal bilgiden, yalnızca bir grup olguyu aklımızda tutsak, organlar ve işlevleri arasındaki o kötü şöhretli uyuma kapılmak hiç de zor olmayacaktır . ­Ve dar uzmanların, son derece zeki insanlar olsalar bile, inceledikleri küçük bir fenomen çemberinde nihai hedeflerin varlığını savunmaları ve savunmaya devam etmeleri şaşırtıcı değildir. Ancak Voltaire ­çok yönlü bir adamdı, dolu dolu bir hayat yaşadı ve işe yaramaz veya zararlı organların, vücudun zararına çalışmayan veya işlev görmeyen organların olmadığını kabul etsek bile, o zaman yine de orada olduğunu göremedi. dünyadaki her şeyin iyi olmadığına inkar edilemez bir şekilde tanıklık eden muazzam bir gerçekler yığınıdır . Birton'ın "sinekleri emmek için tasarlanmış örümcekler" hakkındaki aptalca sözünün veya Birton'ın "Böylesine güçlü ve iyi bir tanrı olsaydı, o zaman dünyada kötülük olmazdı ­; yaratıklarını hastalıklara ve suçlara mahkum etmezdi: önleyemezse, o zaman güçlü değildir ve eğer yapabilse de istemiyorsa, o zaman zalimdir ”(Rom. ve Pov., 558) . Voltaire, yeryüzünde kötülük olduğunu gördü; Bu gerçekten şüphe edilemez, çünkü ­diğer şeylerin yanı sıra tarihe insan gözyaşı, ter ve kanla yazılmıştır. Ancak bu gerçeğin önemi, düşük ahlaki seviyesi nedeniyle Voltaire için büyük ölçüde zayıfladı. Kıvrak, kaçamak doğasında şehvetli bir unsurun olmaması ­, parmaklarının arasından akan kan ve gözyaşlarına bakmasına izin verdi. Voltaire, "Elbette varlar," diye mantık yürüttü, ancak bu, kalbin isim gününü kutlamamıza engel değil. “Neden varlığımızı bir keder ve felaket zincirine dönüştürüyoruz?” - sık sık, bu cümleyle doğum günü dünya görüşünün özünü mükemmel bir şekilde tanımlayarak söylerdi. Doğum günü çocuğu, belki de ­, bu nesnede bazı noktalar ve delikler olduğunu kabul eder, ancak yalnızca bu noktaları silme ve bu delikleri onarma olasılığını düşünmekle kalmaz, aksine, bunlarla ilgili her türlü düşünceyi özenle uzaklaştırır. kalbin isim gününü bozmamak için ­kendinden ve bu nedenle leke ve delik olmadığını, her şeyin yolunda olduğunu iddia ediyor. Ve doğumgünü insanları kendi dillerinde buna vatanseverlik, iyi niyet , insan sevgisi, doğa zevki vs. diyorlar her emek bir zevktir ⁶⁸ . Bu en azından eğlenceli. Ancak, herhangi bir çalışmanın bir zevk olması gerektiği fikrini ifade etmeye cesaret ederseniz - doğum günü insanlarının sizi ütopik rüyalarla ve hatta doğrudan unutulmaz "temelleri" baltalamakla suçlayarak ne tür bir gürültü çıkaracağını dinleyin.

Ama Voltaire'e geri dönelim. Yeryüzünde kötülüğün varlığı sorusu ­onu her zaman ilgilendirdi, ancak 1755'e kadar İngiliz deistleriyle birlikte ­sorunu şu şekilde çözdü: eğer kötülük varsa, o zaman genel sonuçta iyiyi gerektirir, yani aslında , orada yeryüzünde kötülük yoktur ve bu dünyaların en iyisinde her şey en iyi şekilde gider. Kötülüğün varlığı sorusuna değinen öykülerden bu dönem, örneğin “Işık olduğu gibi. Babuk'un kendi anlattığı vizyonu" (1740'ta yazılmıştır ) . İskit Babuk, Yukarı Asya'nın yönetici ruhu Ithuriel'den Persepolis'e (Paris) gitme ve orada ­yaşayanların ne kadar günahkâr olduğunu görme emri alır, çünkü ruhlar meclisi onları cezalandırmaya veya Persepolis'i tamamen yok etmeye karar verdi. Babuk kâh erdem, kâh suç görüyor, öfkeden askerlik ticaretine ve tersine gidiyor ama sonunda her şeye katlanıyor ve örneğin adli makamların alım satımının kendine has güzel yanları olduğunu buluyor; ancak uzlaşma bu şekilde bile gerçekleşmez, sadece Babuk kendilerine "yargılama hakkını" satın alan yargıçların iyi yargıç olmaya "karışmadığına" ikna olur. Sonunda Babuk raporunu Ithuriel'e şu şekilde sundu ­: çeşitli asil ve adi metaller ile değerli ve değersiz taşlardan oluşan bir heykel sipariş etti ve onu ruha vererek şöyle dedi: "Bu güzel heykeli kıracak mısın, çünkü içindeki her şey değil. altın ve pırlantadır." Ithuriel bilmeceyi anladı ve ­“Persepolis'i düzeltmemeye ve dünyayı olduğu gibi bırakmaya bile karar verdi; çünkü, dedi, her şey iyi değilse, o zaman her şey tolere edilebilir.

hikayesinde oldukça müstehcen ve anlamsız bir şekilde geliştirildi ­. Bir rahip genç bir kıza, erdeminin ona birçok talihsizlik getireceğini, ancak zamanla ­kocasına üç kez ihanet ettiği için azizler arasında sayılacağını söyledi . Her şey yazıldığı gibi gerçekleşir. Cosi Sancta ⁶⁹ kocasını aldatmak istemiyor ve bu nedenle ­karısına bakan gence yarı yarıya dövülmesini emretti; bunun için koca darağacına mahkum edildi. Cosi Sancta'nın erdemi tüm bunları yaptı . Ama sonra kocasını üç kez aldatır: ilk kez onu darağacından kurtarmak için, ikinci kez erkek kardeşinin hayatını kurtarmak için ve üçüncü kez oğlunun hayatını kurtarmak için. Bunun için ölümünden sonra aziz ilan edildi ve mezara şu yazı kazındı: "Büyük bir iyilik uğruna biraz kötülük."

Zadig veya Fate (1747) öyküsünde , Zadig, çeşitli maceralar ve uzun gezintilerden sonra nihayet bilge bir münzevi ile tanışır ve eğer Zadig ona birkaç gün ayak uydurmaya yemin ederse hasta ruhunu iyileştireceğine söz verir. davranış ise, ikincisi garip görünmüyordu. Zadig yemin etti ve birlikte yola çıktılar. Akşam muhteşem kaleye yaklaşıp konukseverlik istediler. Kapıcı küçümseyici bir tavırla onları içeri aldı, ­onları uşağa teslim etti, o da yolculara şatoyu gösterdikten sonra onları akşam yemeğine çıkardı. Masanın ucuna oturmuşlar ve sahibi onlara bakmamış bile ama saygıyla ikram edilmişler, yemekten sonra değerli taşlarla süslenmiş altın bir leğeni yıkamak için ikram edilmişler, geceyi güzel bir odada geçirmek üzere götürülmüşler, ve ertesi gün kendilerine bir altın para verilerek dünyayla birlikte serbest bırakıldı. Zadig bu misafirperverlikten çok memnun kaldı ve münzevinin altın leğenin kenarının çıkıntı yaptığı çıkıntılı cebini öfkeyle gördü, ancak şaşkınlığını münzevi ifade etmeye cesaret edemedi. Yola devam ettik ve öğle vakti ­zengin bir cimrinin yaşadığı küçük bir evin kapısı çalındı. Bir ahıra yerleştirildiler, çürük zeytin ve ekşi ­bira verildi ve ayrıca hiçbir şey çalmadıklarından emin olmak için sürekli izlendiler. Gerçeğe rağmen münzevi, kalın kafalı uşağa hem sabah aldıkları altınları vermiş, hem de asilzadeden çalınan altın leğen ile cimri sahibine "asil misafirperverliği" için şükranlarını sunmuştur. Zadig, münzeviden anlaşılmaz davranışını açıklamasını istedi. "Oğlum," diye yanıtladı yaşlı adam, "kibrinden ve ­onun zenginliği olmakla övünme arzusundan dolayı yabancıları kabul eden bu zengin adam daha ihtiyatlı olacak ve cimri konukseverlik göstermeyi öğrenecek. Hiçbir şeye şaşırma ve beni takip et." Akşam gezginlerimiz asil ve zeki bir filozofun evine ulaştı. Burada her şey nezaket ­, sadelik, zarafet soludu. Akşam yemeğinde, diğer şeylerin yanı sıra, sohbet şu gerçeğe dönüştü: “Bu dünyadaki olayların gidişatı, en bilge insanların arzularıyla her zaman uyuşmaz. Münzevi, bununla birlikte, kimsenin İlahi Takdir'in yollarını bilmediğini ve insanların bütünü, gözlemlerinin erişebileceği bazı önemsiz parçacıklara göre yargıladıklarında yanıldığını savundu. Sonra tutkulardan bahsetmeye başladılar ve Zadig bunların zararlı olduğu görüşünü dile getirdi. Münzevi itiraz etti: “Tutkular, geminin yelkenlerini uçuran rüzgarlardır; bazen ölümüne neden olurlar ama onlarsız yüzemez. Safra insanı sinirli ­ve hasta yapar ama safra olmadan insan yaşayamaz. Dünyadaki her şey tehlikeli ve aynı zamanda her şey gerekli. Çok keyifli zamanlar geçirdik ama sonunda ayrılmak zorunda kaldık. Ayrılmadan önce münzevi, asil efendisine "saygı ve sevgisinin kanıtı" olarak ­evini ateşe verdi ve ateşe bakarak sevindi. Zadig dehşete kapılmıştı ama kendini münzevinin etkisinden kurtaramadı ve onunla devam etti. Bununla birlikte, münzevi, bir sonraki otoparkta ­on dört yaşındaki yeğenini ve onları koruyan erdemli dulun tek umudunu boğduğunda, öfkesi nihayet son sınırlarına ulaştı. Sonra münzevi nihayet davranışının sırrını açıkladı. Zadig'e, " İlahi Takdir'in iradesiyle" yanan evin yıkıntıları altında bir soylunun olduğunu söyledi.­ sahibi anlatılmamış zenginlikler buldu ve "genç adam," diye ekledi münzevi, "aynı İlahi Takdir'in iradesiyle ölen, teyzesini bir yıl içinde, iki kişide öldürürdü." Ancak bu açıklama , eski münzevinin aynı zamanda güzel, parlak, kanatlı bir melek Ezrod'a dönüştüğünü görmeseydi, öfkeli Zadig'i tatmin etmeyecekti . ­Zadig ondan bir şüphesini açıklamasını istedi ­: “Bu çocuğu boğmak yerine düzeltip erdemli kılmak daha iyi olmaz mıydı? Ezrod itiraz etti: "Eğer erdemli olsaydı ve yaşasaydı, o zaman kader onu , evleneceği eş ve ondan doğacak çocukla birlikte öldürülmesine karar verdi ." ­"Ne var ki," dedi Zadig, "dünyada talihsizliklerin ve suçların var olması ve bunların en iyi insanların kaderini oluşturması gerçekten gerekli mi!" "Kötüler," diye yanıtladı Eezrod, " her zaman mutsuzdurlar, yeryüzüne dağılmış o birkaç adil insanı sınamak için varlar ve iyilik yapmayacak böyle bir kötülük yoktur." (Bu arada, ­altını çizdiğimiz sözlerde Eezrod'un Zadig'in sorusunu yanıtlamakla kalmayıp tersine çevirdiğini de belirtelim: Biri iyi insanların neden mutsuz olduğunu sorar, diğeri ise yanıt vermek yerine şöyle der: insanlar her zaman mutsuzdur, bu da daha şimdiden günlük konuşma biçiminin kabaca sömürülmesidir.) "Ama," dedi Zadig, "hiç kötülük olmasaydı ve yalnızca iyilik olsaydı?" “O zaman bu dünya başka bir dünya olur, olaylar başka bir düzende cereyan eder ­, bu da gerçekleşirdi. Ancak böyle mükemmel bir düzen, ancak kötülüğün yaklaşamayacağı daha yüksek bir varlığın meskeninde var olabilir. Hiçbiri diğerine benzemeyen milyonlarca dünya yaratmıştır. Bu sonsuz çeşitlilik, onun ölçülemez gücünün malıdır ­. İnsanlar bu çocuğun kazara düştüğünü, o evin de tesadüfen yandığını zanneder ama şans yok - bu dünyada her şey ya bir imtihan, ya bir ceza, ya bir ödül ya da bir hükümdür. Zayıf ölümlü, saygı duyman gereken şeye karşı savaşmayı bırak!”

Burada, nesnel olarak insanmerkezci kusur bile, Voltaire'in çok sık güldüğü insanın konumunun merkeziliğine dair dogma bile gözden kaçıyor. Ne de olsa, örümceklerin sinekleri denemek veya cezalandırmak için var oldukları varsayılamaz; bu imtihanların, cezaların, mükâfatların ve hükümlerin münhasıran bir insanı kastettiği açıktır. Ancak Zadiga'da en çarpıcı olan, hikayenin voyvoda rengiyle çok iyi uyum sağlayan kararlı kaderci tonudur. Voltaire'in burada ifade ettiği düşünceler, Leibniz'in bir zamanlar kader ve ­önceden belirlenmiş uyum konusunda alay ettiği öğretilerinin gerisinde kalmıyor . İsim günleri en lüks şekilde kutlanır ve Pangloss'un "metafizik-kozmolojik-teolojik-nihilolojik" formülüyle "dünyaların en iyisinde her şey yolunda gider"de Voltaire yalnızca bir değişiklik yapar, oysa çok önemli bir değişiklik. : dünyamız en iyisi değil ama her şey en iyi şekilde düzenlenmiş. Ve burada yine Leibniz nefes alıyor. Leibniz, evrende ­göreceli mükemmellik sırasına göre düzenlenmiş birçok dünyanın var olduğu hipotezini destekledi. Voltaire için bu fikir gerçek bir keşifti ve okuyucu, gelişimini farklı yönlerden "Memnon veya İnsan Bilgeliği", "Mikromegas", "Platon'un Rüyası" hikayelerinde karşılayabilir. Ancak son hikaye 1756'ya , yani Voltaire'in kötülüğün yeryüzündeki kökeni ve yayılmasına ilişkin görüşlerinde önemli bir devrimin gerçekleştiği zamana atıfta bulunuyor ve burada şüpheci bir gülümseme şimdiden Voltaire'in alaycı dudaklarını büküyor.­

Platon böyle bir rüya gördü. "Ebedi geometri" Demiurge, ast dahilerine bir parça madde dağıttı ve her birine ondan bir dünya inşa etmelerini emretti. Araziyi düzenlemek Demogorgon'a düştü. İşini kendisine göründüğü gibi mükemmel bir şekilde yaptı, ancak ­yoldaşları farklı bir görüşteydi. İnşa ettiği gezegenin çeşitli kusurlarına, denizlerin ve kıtaların talihsiz konumuna, kutup soğuğuna ve tropikal sıcağa, zehirli bitkilere, hastalıklara, yeryüzünde yaşayanlar arasındaki bitmeyen kavgalara ve savaşlara işaret ederek onu alay yağmuruna tuttular ­. vb. Demogorgon biraz utanmıştı, ancak daha yakından incelendiğinde, Mars, Satürn ve Jüpiter'in vb. Yapılarının yaratıcılarına çok az itibar ettiği ortaya çıktı. Dahiler arasında kavgalar ve çekişmeler çıktı, sonunda Demiurge hepsine sessiz olmalarını emretti ve şunları söyledi: “Çok zekisin ama kusurlusun; eserleriniz sadece birkaç yüz milyon yıl var olacak ve bundan sonra daha fazlasını öğrenerek daha iyisini yapacaksınız; mükemmel ve ölümsüz olan her şey ­sadece benim tarafımdan yaratılabilir.” Platon, öğrencilerine rüyasını böyle anlattı. Bitirdiğinde öğrencilerden biri sordu: Sonra uyandın mı? Hikaye burada bitiyor ve Voltaire bu önemli noktayı vurguluyor: peki sonra uyandın mı?

Voltaire, Platon'un Rüyasından sadece bir yıl önce uyandı. Daha önce de belirttiğimiz gibi Lizbon depreminin gök gürültüsüyle uyandı ­ve 1759'da Candide ortaya çıktı. Voltaire, Cosi Sancta kocasını üç kez aldatırsa, bunun yine de küçük bir kötülük olduğunu görebilirdi ; Ithuriel'in Persepolis'i yok etmek istediği o küçük kötülüğü yüreğine alamıyordu; masum bir çocuğun boğulması veya bir yangın nedeniyle doğum günü havasını bozamadı ­ve bu felaketlerin mutlaka bazı nimetlerle telafi edileceğinden emin oldu. Ancak nesiller boyu üzerinde yüzyıllarca uğraşılan şehrin yıkımı, birkaç dakika içinde otuz bin ölüm - bu artık Cosi Sancta değil. "Bu tuhaf olgunun", yani Lizbon depreminin ne "tatmin edici argüman" (ya da yeterli sebep - Leibniz'in deyimiyle) olabileceğini merak eden Pangloss figürü, Voltaire'in kendisini tasvir ediyor ­. Nitekim Eesrod'un ağzından, sonucu iyi olmayacak böyle bir kötülük olmadığını iddia eden Voltaire, ­doğanın korkunç olgusu karşısında bir çıkmaza girmiş olmalıydı. Hangi tatmin edici argümanı olabilir? Bu kötülükten ne iyilik çıkabilir? Doğalarını böylesine büyük bir sempatik deneyimle zenginleştiren insanlar , Voltaire'de olduğu gibi, doğum günü coşkularını yumuşatacaklar ve dünyadaki her şeyin bir ödül, ceza ya da sınav olmadığından emin olacaklar mı? veya bir hüküm; doğada akıl ve hedeflerin varlığının, insanların egoizmlerini eğlendirmek için kullandıkları bir efsane olduğu; altımızda, üstümüzde ve etrafımızda sadece kör güçlerin çalıştığını.

Ancak Lizbon depremi, esas olarak büyüklüğüyle dikkat çekiyor; içinde her adımda karşılaşılmayacak özel unsurlar yoktur . Ve eğer bu enginlik, ağırlığıyla Voltaire'in iyimserliğini ezecekse, o zaman şu soru ortaya çıkıyor: ­Ancak böylesine bir ölüm ve felaket birikimiyle sarsılabilecek bir insanda, diğer insanların acılarına karşı ne tür bir duyarlılık olmalıdır? ­Hayatı boyunca her türlü şeyi görmüş düşünen bir adam olan Voltaire, altmış yaşına kadar inatla kötülüğün varlığını inkar etti. ­Her şeyin en iyiye gittiğini ve zayıf ölümlülerin saygı duymaları gereken şeylerle savaşmayı bırakmaları gerektiğini iddia etmeye yetecek kadar doğum günü ezilmişliği ve uçarılığı, yeterince ahlaksızlığı -bu ifade burada oldukça uygun- vardı . ­Ve bu, pencerelerinden dünyanın bu kadar küçük bir köşesinin görülebildiği, uzmanların ezilmişliğini çok kolay açıklayan bir ofiste kapalı bir koltuk değil, çalkantılı ve çeşitli bir yaşamın birkaç on yılı boyunca . Ama Voltaire bütün Avrupa'yı dolaştı, çok çeşitli insanlarla ilişkiye girdi, ­havada şimdiden kokan büyük bir toplumsal çalkantının arifesinde yaşadı , ­⁷⁰ neredeyse dokunulmadık hiçbir bilgi alanı bırakmadı. Bu koşullar altında, bir çimenin büyümesinden insanlık tarihine kadar doğadaki her şeyin doğadaki aklın ve hedeflerin varlığından bahsettiğini iddia etmek ve bunu görmemek için ihtiyaç duyulan şey Voltaire'in derin ahlaksızlığıydı. Aksine, doğadaki her şey, hatta taşlar, nihai hedeflerin olmadığını haykırır. Farz edelim ki, insanda ve diğer herhangi bir organizmada önceden kurulmuş bir uyumun yokluğu çağdaş bilim tarafından Voltaire'e kanıtlanamadı ­; Genel olarak, doğa biliminin kesin olarak belirlenmiş gerçeklerinin nihai hedeflere karşı olmadığını, aksine onların lehine olduğunu varsayalım - çok fazla yol veriyoruz, çünkü zehirlerin ve hastalıkların varlığına ilişkin gerçekler oldukça basit ­; ama bu tür olguların çeşitli açıklamaları kabul ettiğini varsayalım. Ancak insanlık tarihinin her sayfası, yeryüzünde kötülük olup olmadığına geri dönülmez bir şekilde karar verir ve Voltaire, özellikle önemli olmayan Fransa'nın tarihçisiydi ve çok önemli olan yeni tarihsel yönteminin ^temelini attı . Elbette Voltaire'in bu konuda da parlak anları oldu. Bartholomew'in gecesi önüne geldiğinde, bitkin düştüğünde, Calas veya Sirven'in işleriyle meşgulken, Yezrod'un Pangloss ile aynı nihilolojiyi taşıdığını anlamalıydı. Ancak bu parlak anlar, batıl inançlar ve fanatizm ile özel bir düşmanlık tarafından yaratıldı ve bu gibi durumlarda Voltaire'in düşüncesinin tüm enerjisi bu düşmanlara karşı mücadeleye yönlendirildi; kesinlikle mantıklı bir yolda ilerlemek ve kazara kırılan bir boşluktan muzaffer bir şekilde iyimserliğin müstahkem yerlerine girmek için zamanı yoktu.

1755'ten beri Voltaire, dünyaya şenlikli bir ışık saçmayı bıraktı. Yine de bu devrim sanıldığı kadar radikal değil. Görünüşe göre, ­Voltaire'in pratik düşünceleri toza dönüşmeliydi ve daha duyarlı, ahlaki bir insanda kesinlikle parçalanacaklardı. Ancak Voltaire, "piçlere" ve "şiddetli ve zavallı ateistlere" olan güvensizliği nedeniyle bu düşünceleri çok fazla önemsedi ve bu nedenle teleolojisini de büyük ölçüde elinde tutmanın bir yolunu buldu. Lizbon depremi, ona dünyadaki her şeyin daha iyiye gitmediğini korkunç bir netlikle gösterdi. Yeryüzünde kötülüğün var olduğuna ve bu gerçeği herhangi bir sağlıklı gözlükle örtmenin bir yolu olmadığına ikna oldu. Ancak bu olgudan , Voltaire'in hayatı boyunca vaaz ettiği şeye taban tabana zıt olan bütün bir sonuçlar zinciri türetmek yerine, çeşitli ikincil düşüncelerle zincirlenmiş düşüncesi, mevcut kötülüğü haklı çıkarmakla sınırlıydı. ­Ve ne bahane! Bunlar sefil ­, alelacele dikilmiş, soğuk, kendini beğenmiş, gergin, beyaz ipliklerin herkes tarafından görülebildiği kıyaslardır. Ve bu ­tamamen anlaşılabilir bir durumdur, çünkü Voltaire, ana desteğinin, kötülüğün yokluğunun var olmadığını kabul etmek zorunda kalmasına rağmen, dünyaya eski bakış açısını korumak istemiştir. Locke'un argümanı sayesinde Voltaire'in kozmolojik düalizminin onu psikolojide tutarlı bir materyalist olmaktan alıkoymadığını gördük: Her şeye gücü yeten Tanrı maddeye düşünme yeteneği verebilir ve bu nedenle özel bir ruhsal varlığın varlığını kabul etmeye gerek yoktur ­. ­madde ­_ Ancak kötülük var olduğu için Voltaire bu konumdan da elenir. “Her suç eyleminin maddi yönü, ­Tanrı'nın maddeyi tabi kıldığı ebedi kanunların bir sonucudur; manevi yönü, kişinin kötüye kullandığı özgürlüğün bir sonucudur” (Romany i Povesti, 562).

Bu açık bir dualizmdir. Ancak Voltaire, ­iyi niyet fikrini ortaya çıkarmak için buna ihtiyaç duyuyordu. Voltaire bu yolda daha da ileri giderek felaketleri ikiye ayırır. Bazı insanlar kendilerine verilen özgürlüğü akılsızca kullandıkları için kendilerini suçlarlar; diğerleri onlardan gerçekten bağımsızdır, ancak Voltaire tüm gücüyle sayılarını ve önemlerini azaltmaya çalışır. Jenny'nin Tarihi'nde bilge Freund'un yetersiz mantığını dinlemeye başladığınızda bu Voltaire için gerçekten acınası hale geliyor: "Ben, saygıdeğer baylar, size dünyada pek çok fiziksel kötülük olduğunu açıkça kabul ediyorum ve gerçekten ediyorum . ­varlığını gizlemeyi hiç düşünmez. Ama Bay Birton çok abartıyor. Sana atıfta bulunuyorum, sevgili ­Paruba. İkliminiz size göre yaratıldı ve o kadar da kötü değil çünkü ne siz ne de yurttaşlarınız onu değiştirmek istemedi. Eskimolar, İzlandalılar, Laplandlılar, Ostyaklar, Samoyedler hiçbir zaman anavatanlarını terk etme arzusu duymadılar . Allah'ın onlara yemesi, giydirmesi ve binmesi için verdiği ren geyiği başka bir kuşağa nakledilirken ölüyor. Laplandlılar bile daha ılıman ülkelerde ölüyor: Sibirya'nın iklimi zaten onlar için çok sıcak. Bulunduğumuz ülkede sıcaktan boğulurlardı. Açıktır ki, Allah hayvan ve bitkileri, üredikleri yörelere göre ayrı ayrı yaratmıştır... Gelelim sel, volkan ve depremlerin başımıza getirdiği felaketlere. Sadece bu musibetlere dikkat ederseniz, dünya makinesinin birkaç çarkına zarar veren tüm vakaların sadece bir tek korkunç listesiyle uğraşırsanız, o zaman Tanrı size bir zorba olarak görünür; ama sayısız iyiliğine dikkat ederseniz, onda bir baba göreceksiniz ... Gerçek şu ki, her yüzyılda yüz bin köyden sadece bir köy, bu gezegenin üretkenliği için gerekli olan ateşten yok oluyor ”( Rom. ve pov., 555). Jenny'nin Tarihi 1775'te yazılmıştı ve yirmi yaşında ­Lizbon depreminin Voltaire üzerinde bıraktığı izlenim büyük ölçüde kaybolmuştu. Candida'da bir döneğin öfkesiyle Pangloss'a saldırır; bu her zaman çok daha güçlüdür çünkü dönek, yeni rakipleri karşısında kendisini ve geçmişini azarlar. Ancak burada da cüretkarlık nihilolojinin olumsuzlamalarından öteye gitmez; yaşam sorununa olumsuzluklardan olumlu bir çözüme geçmek gerektiğinde ­, henüz yeni konumunda etrafına bakacak zamanı olmayan Voltaire, istifa eder, sessizleşir ve korkakça bir eliyle bahçeyi çapa olarak işaret eder. bu arada aynı bahçe, iyi bir brahmin'in aptal komşusunun suratına infaz edilir (iyi bir brahmin'in öyküsü Candide ile aynı yılda yazılmıştır). Bir süre geçer ve "it ve aç" kuralı sayesinde ⁷² Voltaire bir şekilde dağılmış ordusundan geriye kalanları toplamayı ­ve ona bir tür birlik ve bütünlük kazandırmayı başarır. Ama bu tür ne pahasına satın alınır, Voltaire bunun için ne fedakarlıklar yapar! Bilge Freund'un tüm mantığı, sorduğu her adımda, mankafa Birton'a ona en az yarım deprem vermesi için yalvarması gerçeğinde yatmaktadır: "Dünyada pek çok korkunç kötülük var, sayılarını artırmayalım"; "Toprak, tıpkı sağlıklı yiyecekler gibi zehirler üretiyorsa, o zaman gerçekten sadece zehir mi yemek istiyorsunuz?" vb. Freund'un tüm diyalektik taktiği, Birton'ın dikkatini talihsizliklerden, felaketlerden, hastalıklardan, suçlardan başka yöne çevirmeye ve sanki biri şüphe ediyormuş gibi ve sanki bu hareket ediyormuş gibi dünyada mutluluk, sağlık ve erdem olduğunu göstermeye çalışmasına dayanmaktadır. bizi sorunun çözümüne götürün. Tekrarlıyoruz, Freund bir bilge değil, bela görmezse güçlü olduğunu hayal eden bir devekuşu. Freund ve Birton arasındaki tüm konuşma , yukarıda elimizden geldiğince açıklamaya çalıştığımız olağanüstü bir zihnin güçsüzlüğünü, iktidarsızlığını göstermeseydi, yalnızca öğretici değil, aynı zamanda sadece komik olurdu. ­Bu iktidarsızlık, hoşgörü ve düşünce özgürlüğü vaizi Voltaire'i doğum günü pratiği teorisinin tüm köşe bucaklarına götürür. Doğum günü insanlarının bir elini sağlıklı bir bardak için kaldırarak diğerini imalar için boşluğa yönlendirmeye zorlandığı yasadan bile kaçmadı . ­Freund ve Birton arasında bir düello düzenler, ancak aynı zamanda sadece her iki rakibin de şanslarını dengelemeye çalışmaz ­, aksine, tüm asaleti Freund'a dayatır ve Birton'u ahlakı reddetmeye ve katılmaya mahkum eder. çeşitli iğrenç şeylerde ve suçlarda, Birton'un savunduğu teorilerin zorunlu olarak suç uygulamalarını içerdiğini onlara açık hale getiriyor. Bu Suzdal hilesi defalarca Voltaire'in hafızasına düştü ­ve yakın zamana kadar, böyle bir Suzdal kisvesi altında, Fransız din adamları, başlarında ünlü Veillot ile, rezilliğin esprili ve amansız düşmanına karşı en değersiz saldırıyı yaptılar . . Uzun süredir planlanan Voltaire anıtının açılışının zamanı geldiğinde, Fransa-Prusya Savaşı tüm hızıyla devam ediyordu. Din adamları , Fransız Voltaire'in Prusya kralı Büyük Frederick ile dostane ilişkilerini vurgulayarak halkın tutkularına dokunmaktan utanmadılar ­^.

Bu bir iğrençlik. Ancak Voltaire, doğum günü fikrinden etkilenerek neredeyse buna daldı.

, ödül ve cezaların olmaması nedeniyle ruhun ölümsüzlüğü ve öbür dünya fikri için bir samanda boğulan bir adam gibi kapar. ­yeryüzünde iyilik ve kötülük, yaptıklarının karşılığını alacaktır. Freund, "Neden Tanrı'nın bizi hareket ettiren ve düşündüren ilkeyi yok etmesini istiyorsun ?" ­Tanrı beni bir tür teori yaratmaktan korusun, ama yine de içimizde düşünen ve arzulayan bir şey var; eskiden monad olarak adlandırılan bu şey soyuttur. ­Allah onu bize verdi, daha doğrusu Allah bizi ona verdi. Saklayamayacağından emin olabilir misin?"

Hristiyanlar olarak hepimiz ruhun ölümsüzlüğüne ve ahirete inanırız ­. hayat ve iyi Hıristiyanlar © Voltaire'in görüşlerindeki böyle bir değişikliğe sevinmelidir. Ancak gerçek şu ki, Voltaire'in görüşlerindeki bu ve buna benzer değişiklik ve dalgalanmaların kökleri ­uzak ve tamamen rastlantısal nedenlere dayanmaktadır . Voltaire'in Romanları ve Masalları okuyucularına bunları işaret etmek ve açıklamak bizim görevimizdi.

Voltaire'in faaliyetlerinin tam bir hesabını verme iddiasında değiliz, ancak alıntı yaptıklarımızdan, bu olağanüstü kişi hakkındaki mevcut görüşlerin ne ölçüde savunulamaz olduğu yeterince açık görünüyor ­. On sekizinci yüzyılın siyasi, felsefi veya dini radikalizminin hiçbir şekilde temsilcisi olarak hizmet edemeyeceği açıktır . ­O, orta halli bir adamdı ve yalnızca rezilliğe karşı mücadelede bir radikal olduğu ortaya çıktı . Bu, "Voltairianizm" suçlamaları için özel, birincil bir hedef olarak hizmet etmek için çok az ve ­tüm çağdaşların üzerinde durmak için çok az. Voltaire'in dünya görüşünü Diderot ve Rousseau gibi en önde gelen çağdaşlarının ve hatta La Mettrie, Helvetius, Holbach gibi ikincil olanların görüşleriyle karşılaştırmak son derece ilginç olurdu. Ancak bizi çok uzağa götürecek paralellikler çizmeye cesaret edemiyoruz . ­Bunun yerine, Strauss'a göre, her halükarda dikkate değer ve aramızda tamamen bilinmeyen bir kişinin fikirlerinin bir özetini sunacağız. Burada yine bu adamla Voltaire arasında ayrıntılı karşılaştırmalar yapmaktan kaçınacağız ­, ancak ilkin aşırılıkları ve sertliği Voltaire'in altın anlamını kendiliğinden ortaya çıkardı. On sekizinci yüzyılın çeşitli yazarlarının dünya görüşlerini grafiksel olarak ifade etmek mümkün olsaydı, o zaman bahsettiğimiz kişinin dünya görüşünü ifade eden eğri, en basit ve neredeyse düz bir çizgi olurdu ve bunun sonucunda daha iyi olabilir. Voltaire'de 17. yüzyılın bir tür Ahriman'ını ^{(74) görmenin ne kadar saçma olduğunu,} onun yıkıcı özlemlerinin somutlaşmış hali olan başka herhangi bir gösteriden daha fazla.­

1664 civarında , Champagny'deki Maderni köyündeki dokumacı Mellier'in Jean adında bir oğlu oldu. Nedense komşu bir rahip çocuğa katıldı, ona öğretmeyi üstlendi ve ardından Châlons-on-Marne'deki bir ruhban okuluna gönderildi . ­Orada Jean Mellier, teolojik çalışmalarıyla birlikte Kartezyen ­felsefeyi özel bir şevkle inceledi. 1690'da Mösyö de ^Clary75 adlı birinin elinde bulunan Etrepenyi kasabasına rahip olarak atandı ­. Jean Mellier çok katı bir yaşam tarzına öncülük etti, toplumu nadiren ziyaret etti ve ilgisizlik ve hayırseverlikle ayırt edildi ­. Zamanının çoğunu Kilise Babaları, Montaigne'in deneyleri ve Fénelon ile ^{Malebranche'ın} bazı yazılarından oluşan kütüphanede geçirdi ­. Bir keresinde Clary köylüleri bir şekilde gücendirdi ve Mellier ertesi Pazar kilisede onu alenen suçladı. Clary, kendi önlemini alan Reims Başpiskoposuna şikayette bulundu. Buna yanıt olarak Mellier, yine alenen, Tanrı'nın toprak sahibini aydınlatması ve ona fakirleri ve yetimleri gücendirmemeyi öğretmesi için dua etmeye başladı. Elbette böyle bir dua ne başpiskoposu ne de Clary'yi tatmin etmedi ve onlarla mücadelenin ortasında Mellier 1729'da öldü.

Mellier, "Ahitim" başlığı altında, her biri 366 sayfadan oluşan üç nüsha halinde, kendi eliyle dikkatlice yeniden yazılmış ve yaşamı boyunca bir tanesini bir devlet kurumunda saklanması için verdiği bir el yazması bıraktı. Bu el yazmasının listeleri ­elden ele dolaşarak genel bir şaşkınlık uyandırdı, ancak Voltaire sonunda halkın dikkatini Mellier'in "Ahit" i üzerine çekti. 1735'te arkadaşı Thierryo ona bu vasiyetle ilgili bilgileri bildirdi ­ve Voltaire büyük ilgi gördü. Ferpeia Patriği, Sirey'li Thierry'ye şunları yazdı: “Hakkında yazdığın bu köy rahibi kim? Nasıl! Rahip ve Fransız - ve ­Locke gibi felsefe yapmak!? El yazmasını bana gönderir misin?" ^{77 Bu davanın neden uzadığı ve müzakerelerin nasıl devam} ettiği bilinmemekle birlikte Voltaire, Jean Mellier'nin "Testament" adlı eserinden "Sentiments du Cure Meslier" başlığı altında ancak 1762'de bir alıntı yayınladı78 ^{. Kısa bir süre sonra, 5.000} nüshalık yeni bir baskı çıkardı ­ve alışılmadık bir özenle dağıttı . Voltaire bu "Ahit" e büyük önem verdi ve şüphesiz onun üzerinde büyük bir etkisi oldu. Strauss haklı olarak, Voltaire'in Mellier'den Bayle'den ve İngiliz deistlerinden bilmediği hiçbir şeyi öğrenmemesine rağmen, Mellier'in onun için güçlü bir uyarıcı görevi gördüğünü belirtiyor. Gerçekten de, bu fenomende çarpıcı bir şey vardı, insanları bu konuda düşündürebilecek, en ­dindar ve hatta Voltaire gibi insanların ateşini körükleyecek bir şey. Kusursuz ahlaklı, rütbesinin görevlerinden bir adım sapmayan köy papazı ölür ve olağanüstü bir tutku ve acıyla hasta ruhunu ortaya koyduğu bir vasiyet bırakır, kiliseye, Hıristiyanlığa isyan eder. , çağdaş sosyal ve politik kurumlar ve yaşam ve düşüncenin en önemli sorunları hakkında en uç görüşleri ­ifade eder - o kadar aşırı görüşler ki, on sekizinci yüzyılın en cüretkar yazarlarından hiçbiri ­, en azından genel olarak, bu türden bir şey ifade etmedi. Mellier, "Hayatım boyunca konuşmaya cesaret edemedim, ancak ölümümden sonra insanların gerçeği okumasına izin verdim" diye yazdı. Voltaire haklı olarak kara rahibin bu eserinin ölümünden sonraki doğasına büyük önem verdi . ­Voltaire, d'Alembert Mellier'in "Ahit"ine yazdığı bir mektupta Rousseau'nun "Savoyard Vekilinin İnanç İtirafı"nı karşılaştırarak şöyle yazar: "Mellier ölüm anında, yalancıların bile doğruyu söylediği bir anda konuşur; bu onun delillerinin en kuvvetlisidir ­. Jean Mellier dünyayı gerçeğin yoluna çevirecek." Voltaire, Damilavil'e yazdığı bir mektupta, Mellier'in "Ahit" inin çok ayrıntılı, kapsamlı ve hantal olduğunu ve Voltaire tarafından yapılan alıntıda gerçekten dikkate değer her şeyin olduğunu söylüyor ^. Bununla birlikte, bu alıntı hiçbir şekilde "Ahit" in doğası hakkında tam bir fikir vermedi, çünkü Voltaire yalnızca ­Mellier'in Hristiyanlık karşıtı görüşlerini çıkardı ve ­rahibin kendisinin ateist, materyalist ve devrimci görüşleri hakkında tamamen sessiz kaldı. Beğenmedi. On yıl sonra, Systeme de la nature ^{80'in yazarı Holbach, "Bop sens du Cure Meslier" 81} başlığı altında daha kapsamlı bir alıntı yayınladı . 1793'te Anacharsis Klotz , ­"dini hatalara" isyan eden ilk rahip olarak Mellier'e bir anıt dikmek için kongreye bir teklif sundu, ancak bu gerçekleşmedi. Daha sonra, zaman zaman Jean Mellier'in Ahit'inden yeni alıntılar çıktı ve sonunda 1864'te tamamı ­yayınlandı (Le vasiyetname de Jean Meslier, tedavi d'Etrepigny et de But en Champagne vb. Ouvrage inedit, precede d' une). önsöz, d'une etude biographique, vb. par Rudolf Charles, Amsterdam, a la librairie etrangere." 1864. III.

, Mellier'in vasiyetinden çok tek taraflı bir alıntı yaptı : talihsiz rahibin yalnızca Hıristiyan karşıtı görüşlerini seçti ve boğuk bir şekilde diğer her şeyin ilgiyi hak etmediğini söyledi. ­Gerçek şu ki, Mellier'in sessiz hayatını utandıran diğer görüşler, Voltaire'in görüşlerine taban tabana zıttı ve olumlu, açık sözlü bir Hıristiyan dininin dogmalarına ve Eski Ahit Yahudiliğine düşmanlık, hem Ferney'in hem de çok az noktadan biri. Patrik ve köy rahibinin ortak noktası var. Ancak bu düşmanlığın kendisi, büyük önem taşıyan bireysel özellikler nedeniyle her ikisinde de tamamen farklı bir karakter kazanır. Pozitif dinlerle ilgili olarak, Voltaire küstah bir alaycı, kurnaz, hünerli, kaçamaklı ­, esprili. Görünüşe göre cüretkarlığı sınır tanımıyor, ancak bu konuda Mellier'in gerisinde kaldı. Vasiyette Voltaire'in ironisi yok, polemik kaçamağı yok; Mellier aynı anda hem tutkulu hem de kasvetli bir balta gibi kesiyor ve küfürünün korkunç akışında bir dakika bile durmuyor. İsa Mesih'in ilahi karakterini reddeden Voltaire, yine de insan kişiliğine saygılı davranır. Mellier bu basit adaleti bile bilmiyor; Mesih'in şahsına acımasızca taciz ediyor ve onda herhangi bir değer tanımıyor. Elbette, çok çirkin olan ve gerçeğe yaklaşmadığımız takdirde daha da çirkin görünecek olan bu istismarı yazmaya cesaret etmeyeceğiz. Bağışlamayı öğretenin müritleri olarak Mellier'i bağışlayalım ve makul insanlar olarak onun konumunu değerlendirelim. Strauss, talihsiz rahibin korkunç bir işkenceye katlanmak zorunda olduğunu haklı olarak belirtiyor: Bununla birlikte, İsa Mesih'in ilahi doğasından bir kez şüphe ettikten sonra, kendisini her gün ve alenen, içinde olmadığı Tanrı'ya dua etme yükümlülüğü altında zorlamak zorunda kaldı. inanmak. Tabii ki, inançsızlığından dolayı cezalandırıldı. Voltaire'in konumu tamamen farklı: Çoğu durumda şaka yaptı ve acı çekmedi. Zengin bir toprak sahibi ve soylu bir beyefendi olarak, rezillik düşmanlığına rağmen , mülkü üzerine inşa ettiği kilisenin gelir ve refahıyla ­ilgilendi , yoldan geçen keşişlere isteyerek misafirperverlik gösterdi ve hatta ­on iki yıl yanında kaldı. Cizvit, özellikle Cizvit'e Adam ^{82 denildiği için, elbette acımasızca şaka yaptı} .

Voltaire ve Mellier'in konumlarındaki bu fark, diğer tüm görüşleri arasındaki farkı belirler. Voltaire, XIV ­. Taçlı kafaların neredeyse yanında duran Voltaire, insanları "terbiyeli " ve "piç" olarak ikiye ayırabilirdi . ­Mellier'de tamamen farklı bir bölümle karşılaşıyoruz ve gerçekten de, Strauss'un belirttiği gibi, köylü savaşları tüm dehşetleriyle, örneğin barışçıl bir rahibin şu tiradından kaynaklanıyor: “Siz dostlarım, şeytandan bahsediyorsunuz, onlar korkutuyorlar. seni şeytanın adıyla, onda sadece mutluluğunun düşmanını değil, hayal edilebilecek en iğrenç yaratığı da görmeye zorluyor. Ancak sanatçılar , resimlerinde şeytanı çirkin bir canavar olarak tasvir ettiklerinde yanılıyorlar . Tıpkı rahiplerin biri resimlerde, diğerleri vaazlarda ­şeytanları iğrenç ucubeler olarak çizdiklerinde olduğu gibi, sizi kandırıyorlar ve yanıltıyorlar . ­Onları altın, gümüş ve değerli taşlarla süslenmiş, bukleli, pudralı, güzel kokulu ve parıldayan güzel beyler-soylular ve hanımları olarak tasvir etmeliydiler. Ressamların ve rahiplerin şeytanları, çocukları ve cahilleri korkutmak için kullandıkları hayali şeytanlardır ve bu çirkin şeytanlardan korkanlara ancak hayali zararlar verebilirler. Aynı şeytanlar ve şeytanlar ­, bahsettiğim beyler ve hanımlar gerçekten varlar, tıpkı fakir insanlara yaptıkları kötülük gibi ­, kötülük çok gerçek ve elle tutulur.

Bu terörün dilidir. Voltaire bu dili bilmiyordu.

Voltaire, din adamlarına karşı mücadelede hükümdarların ve filozofların doğal müttefikler olduğunu keşfetti. Meslier ise tam tersine hükümdarların ve din adamlarının birbirlerine yardım ettiğini ve birbirlerine güvendiklerini söylüyor.

her biri kendisine ilahi bir köken atfeden ­dinlerin çoğulluğu gerçeğinden yola çıkarak, dünyevi, ­insani başlangıçları hakkında bir sonuca varırlar. Voltaire sık sık tüm dinlerin ve kültlerin dogmatik yanının insan elinin işi olduğunu ve yalnızca tüm insanlar için ve her zaman aynı olan ahlakın olduğunu söylerdi (bu konuda farklılaşıyor).

Locke ile), ilahi bir kökene sahiptir. Ancak Ferney patriği ve köyün rahibi, yalnızca zıt yönlere anında dağılmak için bir araya gelirler. Mellier, Voltaire'in deist düşünce tarzından uzaktı ve deistlerin kozmolojik ve teleolojik konumlarını ciddi şekilde eleştiriyor ­. Sözde kozmolojik argümanla ilgili olarak, Mellier'nin aşağıdaki düşünceleri ilginçtir. Madde, hareketi dışarıdan alıyorsa, o zaman ilk itici gücü veren bu şeyin maddi olmayan bir varlık olması gerektiğini, çünkü aksi halde madde, bu nedenle hareketi dışarıdan değil, kendisinden aldığını iddia eder ­. Ama maddi olmayan maddeye hareket veremez, çünkü kendisinin hareketi yoktur: tıpkı bir itmenin sertliği, nüfuz edilemezliği gerektirdiği gibi, hareket de uzamı, bedenselliği gerektirir ve bunların hepsi maddenin nitelikleridir. Her şeyden önce, belli ki, zaman, mekan ve maddenin yaratılması gerekirdi. Ancak zaman yaratılamaz, çünkü zamanı yaratanın ondan önce gelmesi gerekir ve bu öncelik ­yine de zamana ihtiyaç duyar . Aynı şekilde boşluk da yaratılamaz. Mellier'i teleolojik argümanı daha az kararlı bir şekilde reddetmez ve Voltaire ile keskin bir şekilde aynı fikirde değildir, ­sanat eserlerini ve doğa eserlerini özdeşleştirmek yerine karşı karşıya getirir. Aynı şekilde, iyi ve kötü konusunda Voltaire'in aksine, merhemdeki bir sineğin bile bir kova balı bozduğunu iddia eder. Kötülüğü saklamaya çalışmaz, aksine bilinçli olarak ­onu ifşa eder.

Voltaire'in tereddütü olmadan kötü şöhretli ve tutarlı bir materyalist olarak ortaya çıkıyor ve bu nedenle gelecekteki bir yaşamı kararlı bir şekilde reddediyor. ­Din adamları, "sizi cennete götürüp orada ebedi saadete kavuşmak bahanesiyle, yeryüzündeki gerçek mutluluğu tatmanızı engelliyorlar" diyor. Ve sonra ruhani ve laik otoritelerin şiddetli bir şekilde devrilmesi için tutkulu bir çağrı gelir.

Mellier'in vasiyeti, özel mülkiyetin reddi ­ve evliliğin bozulmazlığıyla sona erer.

Bitirmemizin zamanı geldi.

Voltaire

Voltaire, Sechs Vortrage von Dav. gr. Strauss. Leipz 1870

Romanlar ve Voltaire Masalları. SPb. 1870.

Etudes sur I'humanit6 par Laurent, cilt XII, XIII ve XIV ^ve

BEN

Voltaire'in ölümünün üzerinden yaklaşık yüz yıl geçti. Görünüşe göre bu süre, bu düşünen adamın muazzam faaliyetini değerlendirmek ve ­onun hakkında son bir cümle söylemek için çok uzun, ancak bu arada, onun hakkında, dostları düşmanlarından bir bütünden daha fazla ayıran şiddetli tartışmalar hala devam ediyor. bu tarihsel "kişiliğe" yönelik görüşlerindeki ve sempatilerindeki farklılığa. Bazıları için ­bu “felsefi ekolün atası”, “düşünürlerin kralı”, “insanlığın savunucusu”, özgürlüğün ve aklın dostu; diğerleri için "kötülük canavarı", "şeytanın oğlu", "deccal", "Batı'nın Muhammedi"dir. Ülkemizde Voltaire ya da ilahiyat fakültesi lehçesindeki adıyla "Voltaire", ­bu yazarı hayatı boyunca savaştığı ateistlerin atası olarak gören bir kesim için hala bir korkuluk görevi görüyor. ve ona "kutsal adam", "erdemli", "boş aziz", hurafe demeyi asla bırakmayan (Laurent, XII, 454).

Aynı şiddetli tartışmalar Voltaire'in siyasi fikirleri üzerinde de yürütülüyor. Bazıları için, örneğin Laurent için, onun siyasi sancağı, ­saygıyla takip ettikleri kutsal bir bayrak görevi görür ; ­bu arada radikaller bu pankarta çamur atıyor ve üzerine alay ve küfür yağmuru yağdırıyorlar.

Voltaire'in kişisel ahlakı ve özel hayatı ­, dini ve siyasi inançlarından çok daha fazla aynı kaderi paylaşmaktadır. Hayranları, dünyadaki tüm hukukçuların haklı çıkarmaya kalkışmayacağı bu tür eylemlerini ve eksikliklerini bile haklı çıkarmaya çalışıyor; iftira yoluyla düşman

zamanının düşüncelerinin bu hükümdarının zaten çok çirkin olan ahlaki fizyonomisini en iğrenç biçimde teşhir etmeye çalışıyorlar .­

Ancak Voltaire'in hem düşmanları hem de dostları, onun hem olağanüstü ­yeteneklerinin hem de on sekizinci yüzyılın zihinsel gelişimi üzerindeki etkisinin muazzam ve güçlü olduğunun farkındadır. Voltaire'in ruhban düşmanlarının en yeteneklisi olan ­De Maistre, "bu adama karşı şaşkınlık ve tiksinti duyarak, bir celladın elleriyle onun bir heykelini dikmek istediğini" ^{2 itiraf eder} .

Voltaire hakkındaki bu kadar çeşitli görüşlerin, ona hangi farklı bakış açılarından bakılacağına bağlı olduğu açıktır. Bu ana, ancak tek sebep değil. Voltaire'in çelişkilerle dolu karakteri ve en çeşitli hobilerinin damgasını vurduğu uzun yaşamı, aynı yöndeki, aynı partiden insanların ona tamamen farklı davranmasına neden oluyor.

Socrates, Dante, Schiller, Fourier, Proudhon, Bernay, ³ Belinsky'mizin tüm yaşamları boyunca onlara her zaman rehberlik eden bir iblisi vardı. Voltaire'in böyle bir iblisi yoktu, ama Byron veya Hein'de olduğu gibi, içinde bütün bir ruhlar lejyonu oturuyordu.

Voltaire seksen dört yıl (1694-1778) yaşadı, genellikle günde on sekiz ve yirmi saat çalıştı ve arkasında yetmiş cilt yazı bıraktı. Bu uzun yıllar, bu yorulmaz çalışkanlık, bu çeşitli çalışmalar, esas olarak fanatizme ve keyfiliğe karşı mücadeleye, insanlığın teşvikine, hoşgörüye ve düşünce özgürlüğüne adandı. Bilgili Strauss'un yaptığı gibi, onun arkadaşlığa olan eğilimini ­^, yakınlarına olan bağlılığını ve onlara karşı şefkatli ilgisini, öğrencisi Marie Corneille'e olan baba sevgisini açığa vurarak okuyucuda Voltaire'e sempati uyandırmayacağız ­. Voltaire'in ruhunun bu iyi nitelikleri, kalbinin yandığı insanlık sevgisi karşısında tamamen soldu. Özgürlük ve akıl davasını, sanki mesele kendi çıkarlarıyla ilgiliymiş gibi, her zaman böyle bir tutkuyla ve içten bir coşkuyla savundu ­; despotizm ve şiddete, zulüm ve adaletsizliğe, cehalete ve babaların küstah şarlatanlığına öyle bir öfkeyle ve öyle bir sebatla zulmetti ki, Condorcet'e göre Voltaire'in sevgiye sahip o küçük insan grubuna ait olması gerçeğiyle açıklanabilir. aile için insan gerçek bir tutkudur. "Kalbinde" diyor Leroux, " ­insanlık denen yok edilemez bir din yaşıyordu." Macaulay, "Bununla birlikte, Hıristiyanlığa saldırırken, Hıristiyanlığın vaaz ettiği tüm sınıflardan ve kabilelerden insanlara karşı, rakiplerinden çok daha fazla sevgiye sahipti" diyor ⁵ . Voltaire kendisi hakkında, zavallı insanlığa olan sevginin "kalbinde her zaman yaşadığını ve onun karakterini oluşturduğu söylenebilir" (Laur., XI, 559, 560) diyor.

Ancak bu aşk ne kadar güçlü olursa olsun, Voltaire'i onun adına kendini riske atma kararına asla getirmedi. Voltaire, misyonunu yerine getirirken her zaman kendisine yönelik "en ufak bir tehlikeden" kaçınmaya çalıştı. d'Alembert'e "Ben gerçeğin ateşli bir dostuyum ama ­onun şehidi olmak gibi bir arzum yok" diye yazmıştı (Strauss, 193). İnsanlığa, kişisel refahına zarar vermeyecek şekilde hizmet etmeyi arzuladı. Ancak ne zamanın doğası ne de Voltaire'in kişisel karakteri, ­bu ikili rolü istediği gibi oynamasına izin vermedi. Edebi ­faaliyetleri ve kötü dili, saflarında ­papadan ve Fransa'nın ilk ileri gelenlerinden cahil kırsal ve vasat korsanlara kadar olası her sosyal konumdan insanın bulunduğu bir düşman lejyonu yarattı. Voltaire , bu düşmanları silahsızlandırmak ve kendisine tamamen sakin bir kişisel refah sağlamak için ­sosyal faaliyetlerinin yönünü tamamen değiştirmek zorunda kaldı, ancak tüm ­ahlaki eksikliklerine rağmen, tümünün olduğu fikri değiştiremedi. hayat adanmıştı. Tehlike korkusu ve kendini koruma içgüdüsü, insanlığa olan sevgisini bastıramadı, güçlü ve asil bir tutkunun etkisi altında konuşan dilini dizginleyemedi. Voltaire, tüm ihtiyatıyla ­, sık sık yetkililer ve kişisel düşmanları tarafından kendisi için kurulan ağlara düştü. Polis, yazılarına öfkeyle zulmetti, yasakladı, cellatlar aracılığıyla herkesin gözü önünde yaktı: çoğu yazarın adı olmadan çıktı ­ve kaçakçılık yoluyla Fransa'da dağıtıldı. Voltaire, Bastille'de hapsedildi, Paris'ten kovuldu, Fransa'dan kovuldu, her türlü hakarete maruz kaldı ve hatta en yüksek aristokrasiden kişiler, cezasız kalma ayrıcalığını umarak onu defalarca dövdü. Yoksul bir toprak sahibi ve memurun oğlu, Cizvitlerin ahlaksız doktrinlerinin etkisi altında gelişen bir öğrencisi, zevklere susamış ve ­Fransa'yı kaplayan ahlaki çamurdan yavaş yavaş kurtulmaya başlayan, yaşının bir çocuğu. tarihinin ­önceki yüzyılları - Voltaire ­, eğitim faaliyetleriyle kendisine maruz kalmayı bırakmayan sorunlardan kurtulmak için her şeye izin verdi. Polis onun yazılarından birine el koyduğunda, bir broşür ya da iftira nedeniyle ondan hesap sorulduğu zaman, bu parlak zekanın şeytani maskaralıklarından rahatsız olan yetkililer hiddetlenmeye başladığında, hemen Kazan'da yetimmiş gibi davrandı, yalanlandı. kendini en iyi niyetli adam olarak teşhir etti, hatta tüm suçu başkalarına atmaya çalışacak kadar ileri gitti. "Orleans Bakiresi", önemli kişilere karşı içerdiği birçok ipucu ve hileyle ikincisini rahatsız ettiğinde, Voltaire, büyük beyefendilerin hoşlanmadığı tüm bu yerlerin onlar tarafından değil, düşmanları tarafından yazıldığını ve düşmanları tarafından yazıldığını açıkladı. bilgisi şiire dahil edilmiştir. Düşmanlarının küçük gururunu inciten tüm yerleri serbest bırakarak Bakire'yi yeniden yayınlamak için acele etti (Str., 22, 29, 57, 106).

Kalbinde bir aristokrat olan Voltaire, var olan güçlere kur yapmayı severdi ve en yüksek sosyal alanlarda dostluklar kurdu. Bakanlara kur yaptı, aptal soylulara pohpohladı, kraliyet metreslerine iyilik yaptı, mahkemeye tırmandı ve sık sık salonlarını tütsüsüyle doldurdu. Ateşli hayranlarının kanıtlamaya çalıştıkları gibi, Mammon'a bu şekilde hizmet ederek Voltaire'in aklında yalnızca kendi kişisel güvenliği ve faaliyetinin etkisi olsaydı, tüm bunlar o kadar da kötü olmazdı ­. en iyi güçlerini kullandı. Gerçekten de Voltaire'in taktikleri amacına ulaştı ve aristokrat bağlantıları ­onu, büyük olasılıkla ­insanlığın yararına bu kadar çok, bu kadar uzun ve kararlı bir şekilde hareket etmesine izin vermeyecek olan birçok darbe ve sıkıntıdan kurtardı. Ancak dünyanın güçlülerini memnun eden Voltaire, her şeyden önce tamamen kişisel çıkarlarını göz önünde bulunduruyordu. Aklıyla aristokrat arkadaşlarına ve patronlarına hükmettiği gerçeğiyle yetinmeyen Voltaire, bizim Puşkinimiz gibi onları zenginlik, lüks ­ve sosyal konumla eşitlemek istedi . Kendisine ­pek çok iyilik ve diğer şeylerin yanı sıra oda hurdacısı ve Fransa tarihçisi unvanı kazandı . Hırsı sınırsızdı ve bu tutkuyu tatmin etmek için ­hem vicdanını hem de haysiyetini feda etmekten çekinmedi . ­Örneğin, Fransız Akademisi'ndeki kırk sandalyeden birini almak için tüm çabaları başarısız olunca, o kadar içtenlikle nefret ettiği, o kadar uygun bir şekilde zulmettiği Cizvitler aracılığıyla kendisine bir akademisyen olarak yer bulmaya karar verdi. ­düşman onlar için daha tehlikelidir. Bir dini ­gazetede , Papa ^XIV . Voltaire , büyüdüğü Cizvit kolejinden sorumlu din adamına bir mektup yazmak için bu fırsattan yararlandı . ­Bu mektupta, papaya olan bağlılığını, kendisini yetiştiren Loyola toplumunun kardeşlerine olan minnettarlığını ve sarsılmaz sadakatini beyan eder, hakikat düşmanları onları haksız yere "insanlığın utancına" sürekli olarak aşırı ahlaksızlıkla suçlarlar ­. Tüm Avrupa'nın en katı hayatı ve uzak Asya ve Amerika ülkelerine gidip oralarda şehitlik ararlar. Sözü edilen hakikat düşmanları, Voltaire'in masumiyetine iftira atıp ­ona hiç sahip olmadığı fikirleri ve hiç yazmadığı ya da yayıncılar tarafından uydurulmuş kitapları atfettilerse ne olur? "Muhtemelen gerçek yazılarım ölümümden sonra ortaya çıkacak" diye yazıyor ve büyük ­Corneille gibi onları St. kilise!: “Benim adıma basılan ve son köy zangocunu gücendirebilecek her sayfayı, onun huzurunda kendi ellerimle yırtmaya hazırım; Roma Katolik Apostolik Kilisesi'nin bağrında kimseye saldırmadan, kimseye zarar vermeden, kimseyi cezbedecek tek bir görüş ileri sürmeden huzur içinde yaşamak ve ölmek istiyorum ”(Str., 25-29, 107 , 109 , 114, vb.). Voltaire sık sık bu tür sıçramalar yaptı ve rolünde şüphesiz kamu yararı sağlayabileceği bir Fransız akademisyen olmak için hiç de türden olmayan hedeflere ulaşmalarını sağladı.

Sınırsız gururuyla, genç mizaç tutkusunu ölümüne kadar koruyan Voltaire, sürekli olarak hem kamusal hem de kişisel bir düşman lejyonuna sahipti ­. Voltaire, onlarla olan tartışmalarında ve polemiklerinde kendisine zafer vaat edebilecek tüm araçları kullandı: Onda en ufak bir tarafsızlık gölgesi bile yoktu. Örneğin Jean-Jacques Rousseau, "kendisi için bir parti düzenleyebileceğini hayal eden bir aptal", "Diogenes köpeğinin yavrusu" olarak adlandırdı; Aptal bir aristokrat kibirle, babasının Voltaire'in babasının kunduracısı olduğunu ileri sürerek Jean-Jacques'ı plebliğiyle kızdırdı . Voltaire, kavgacılığı, hastalıklı gururu ve kişisel düşmanlarıyla olan ilişkisinin doğası bakımından, kendisini "Bay Voltaire" ⁷ ile aynı kaideye koyma fırsatını kaçırmayan Sumarokov'umuzdan daha yüksek değildi .

Voltaire görkemli bir tarzda yaşadı, lüksü severdi ve onda zenginlik tutkusu kibrine eşitti. Yazılarından elde ettiği gelire ek olarak, taç giymiş ve soylu arkadaşlarından gelen hediyeler ve emekli maaşlarının yanı sıra, malikanelerinden, hayatı boyunca uğraştığı ve girdiği bankacılık ve ticari spekülasyonlardan sürekli olarak başka zenginleştirme kaynaklarına sahipti. dürüstlüğü şüpheli kişilerle ilişkiler. “Fransa'da” diye yazdı, “ya çekiç ya da örs olmak gerekir; Çekiç olmak, yani çeşitli spekülasyonlardan para kazanmak ve "genel bir tüccar gibi" lüks içinde yaşamak için doğdum ­. Bununla birlikte, Voltaire'in cömert olduğunu, arkadaşlarına yardım ettiğini, kiracılarıyla ilgilendiğini ve hayatının son yıllarında yazıları için para almadığını, hepsini ihtiyacı olan oyunculara, kitapçılara ve genç yazarlara dağıttığını belirtmek gerekir. (St., 28, 41, 54 , 320).

Büyük Frederick ile dostane ilişkilerini sona erdiren tüm dünyayı saran skandalın nedeniydi .­

Voltaire'in dehası önünde eğilen Friedrich, ­onu Berlin'e davet etti, ona bir emir, oda hurdacısı unvanı, hazır bir harçlık ve 20.000 livre yıllık maaş verdi. Filozof kralın sarayında Voltaire, Frederick ile edebiyatla uğraşmaya devam etti ve onun Fransızca yazdığı yazılarını düzeltti ­. Ama bu kadar saf iki karakter birbiriyle anlaşabilir mi ­? o zamanlar Avrupa'nın en kötü dillerinden ikisi! Küçük hoşnutsuzluklar, dikenler, dedikodularla başladı ­. Örneğin bir keresinde, bir generalle Frederick'in yazılarının Fransız üslubunun düzeltilmesi hakkında konuşan Voltaire, mesleğini, ­kralın kulaklarına ulaşması uzun sürmeyen "kirli kraliyet çamaşırlarını yıkamak" olarak adlandırdı. Voltaire'in, Frederick'in Berlin Akademisi'nin başkanı yaptığı ünlü bilim adamı Maupertuis ile tartışması, kral ile arkadaşının arasını neredeyse kesin bir şekilde kopardı. Voltaire, Maupertuis hakkında acımasız bir hiciv yazmadı ­ve Frederick'i bunun basılmasına izin vermesi için kandırdı, bu da kralın, Bolingbroke'un ortodoksların saldırılarına karşı savunmasının basılmasına izin verdiğini hayal ettiğini verdi ­. Bu aldatma, Frederick'i kızdırdı, despotik ruhuna ve Voltaire'in, majestelerinin dikkate değer bir bilim adamı olarak gördüğü ve akademi başkanı yaptığı adamla bir aptal gibi alay etmeye cüret ettiği gerçeğine daha az kızmadı. Hiciv ele geçirildi ve Voltaire'in huzurunda kraliyet ofisinde yakıldı. Ancak bu hiciv hemen ­yurt dışına çıktı ve Berlin'de güçlü bir şekilde yayılmaya başladı. Filozof-kral, celladın eliyle herkesin önünde yakılmasını emrettiği noktaya kadar tamamen kızmıştı ve aşağılanmıştı. Bunu Voltaire ile açık bir kopuş izledi, bu kaçınılmazdı, çünkü bundan kısa bir süre önce Voltaire, Yahudi Hirsch'le yaptığı skandal davasıyla kralı kendisine karşı güçlü bir şekilde silahlandırdı ve "insanlığın havarisi" olarak o, yasadışı mali spekülasyondan mahkum edildi. ve elmas ikamesi ve sahte banknot yapmakla suçlandı ­! .. Voltaire ısrarla kraldan istifa etmesini istedi; Friedrich kabul etti, ancak Voltaire'in önce ona emri, vekili anahtarını ve intikam peşindeki bir yazarın eline bırakmaktan korktuğu şiirlerinin cildini geri vermesi şartıyla , çünkü ikincisi, Prusya'dan ayrıldıktan sonra tartışabilirdi. Frederick ­, Prusya kralının taç giymiş "kardeşlerini" camarillalarıyla bağışlamadığı bu şiirleri yayınlayarak neredeyse tüm mahkemelerle . ­Voltaire, tüm bunları sulara yaptığı yolculuktan sonra iade edeceğine söz verdi, ardından Berlin'i arayacak ve ardından Fransa'ya gidecekti. Kral onun sulara gitmesine izin verir ­, ancak bunun yerine Voltaire Fransa'ya gider, Berlin'de kraliyet şiirlerinin gülünç parodilerini yayar ve bir Leipzig gazetesinde Maupertuis hakkında bir iftira yayınlar. Frederick'in emriyle Voltaire, Frankfurt'ta gözaltına alındı, ­vekilinin anahtarı ve emri ondan alındı ve kraliyet şiirlerinin ­paketlendiği balya Frankfurt'a gelene kadar oradan ayrılmayacağına dair şeref sözü. Balya geldi, ancak Voltaire'i bir yanlış anlaşılma nedeniyle tutuklayan Prusya'da ikamet eden Freitag, balyanın tıpasını açıp Voltaire'i serbest bırakmakta tereddüt etti; Voltaire kaçtı, yakalandı ve geri getirildi. Böylece 28 gün boyunca neredeyse tutuklu olarak Frankfurt'ta kaldı . Avrupa'da bir gürültü kopardı ve ­tüm hikayeyi elinden geldiğince abartılı bir şekilde tasvir etti, Frederick'in lehine konuşan veya kendi itibarına yakışıksız bir şekilde ışık tutan tüm koşullar hakkında sessiz kaldı. Daha sonra Voltaire kralla barıştı ­ve hatta tekrar Berlin'e taşınmak istedi, ancak Friedrich ­şöyle cevap verdi: “... Tanrı beni ondan kurtarsın; onu okumak güzeldir ama aşina olmak tehlikelidir” (Str., 140, 151-180, 184).

Bu skandalın ardından Voltaire, İsviçre'deki Ferney Şatosu'na yerleşti ve orada bir kral gibi görkemli ve bağımsız yaşadı. Ferney'deki bu uzun yaşam dönemi, neredeyse hiç ayrılmadan, Voltaire'in faaliyetinin en parlak dönemiydi. Avrupa'nın zihinlerine hükmetti ve takipçileri arasında ­yirmiden fazla taçlı yüz saydı. Yorulmak bilmeyen bir ihtiyatla, yalnızlığından Avrupa yaşamının akışını izledi, her fırsattan, her olağanüstü olaydan yararlanarak, hicivli kırbaçlarıyla özgürlük ve aklın düşmanlarını kırbaçladı ve ünlü kliğiyle Avrupa'yı duyurdu - "haşaratı boğ" ( ecrasez r şöhret ) ! Macaulay'ın sözleriyle, ­"Dini zulüm", diyelim ­, "adli işkence, keyfi hapis, cezai cezaların yararsız şekilde çoğaltılması, mahkemelerin yavaşlığı ve hilekarlığı, mültezimlerin baskısı, kölelik, canlı hicivlerin ve dinin belagatlı makalelerinin sürekli konularıydı. Voltaire. Toulouse'da masum bir adam arabaya bindirildiğinde, ­Abeville'de sadece düşüncesizce suçlu genç bir adamın kafası kesildiğinde, sosyal adaletsizliğin baskısı altındaki cesur bir subay, ağzı perçinlenmiş halde Place de Greve'deki infaz yerine sürüklendiğinde, bir Moskova'dan Cadiz'e kadar duyulan ve aptal yargıçları tüm Avrupa'nın genel hor görmesine ve nefretine ihanet eden Ferney'den ses hemen duyuldu. Voltaire, Calas süreci üzerindeki etkisi nedeniyle Avrupa nüfusunun tüm sınıfları arasında özel bir popülerlik kazandı. Toulouse'da saygın bir Protestan aile olan Calas yaşıyordu. En büyük oğul , Katolikliğe geçmesini engellemek için oğlunu öldürdüğü iddiasıyla 1762'de tamamen haksız yere suçlanıp idam edilen babasının evinde öldürülmüş olarak bulundu . ­Voltaire bu meseleyi yüreğine o kadar yaklaştırdı ki, üç yıl boyunca neredeyse tamamen bununla uğraştı ve "dudaklarında bir gülümseme belirmedi." "Jean Calas'ın ölümü üzerine dini hoşgörü üzerine bir inceleme" yazıyor ­, her amaca yüzlerce mektup gönderiyor, en iyi avukatlarla pazarlık yapıyor, idam edilenlerin yoksul ailesinin yararına para topluyor ve sonunda amacına ulaşıyor: Paris Yüksek Mahkemesi ­idam edilen kişiyi ve ailesini beraat ettirir ve kral, ­idam edilenler lehine 36.000 livre karar verir.

Bu türden birkaç başarı Voltaire'e imrenilecek bir hayırsever ve ezilenlerin savunucusu adını verdi. Hayatının son yıllarında sahip olduğundan daha fazla şöhret, daha fazla popülerlik ­, bir erkek için imkansız görünüyor. Avrupa'nın idolüydü. Ve ölümünden kısa bir süre önce Paris'i ziyaret ettiğinde, tüm metropol nüfusu ünlü yaşlı adamı öyle bir coşku patlamasıyla karşıladı, ona o kadar çok sevgi ve saygı gösterdi, onu öyle alkışlarla onurlandırdı ki, insan kibri daha fazlasını isteyemezdi. .

Bu sırada din adamları, Voltaire ile hükümeti sindirmek ve onu tekrar Paris'ten kovmak için her türlü çabayı gösterdi. Ama şimdi bu, tıpkı Voltaire'in gömülmesinin yasaklanmasından oluşan son ruhban öç alma girişiminin başarısız olması gibi , başarısız oldu. ­Ölü bile olsa, Voltaire din adamlarıyla bir oyun oynadı ve ­bir başrahip tarafından gizlice tarandı. Rousseau'nun tabutu ile birlikte 1791'de Ulusal Meclis kararıyla Pantheon'a nakledildi . Pantheon'u kiliseye dönüştüren restorasyon sırasında, bu iki kötü insanın tabutları sundurmanın tonozlarının altına nakledilmiştir. Temmuz Devrimi'nde ­eski yerlerine geri konuldular. Kısa süre sonra Pateri'nin Voltaire'in kemiklerini kireçle yok ettiği keşfedildi ­. Onun ruhunu da yok etmek, kliğinin bitmeyen yankısını bastırmak için ne kadar canını verirlerdi: "haşaratı boğ"!..

III

Voltaire, bir yazar olarak, birçok yönden zaten modası geçmiş durumda. Örneğin, Shakespeare'i anlamadığını ve sevmediğini söylemek yeterli, ona "sarhoş bir vahşi" dedi ⁸ . Edebi araçları ­, özellikle yaşayan insanların oynayıp konuşmadığı, ancak yazar tarafından canlandırılan kuklaların olduğu diyaloglarda, genellikle doğal olmamalarıyla dikkat çekiyor. Ancak tüm edebi eksikliklerine rağmen Voltaire , sanatın sanat için olduğu şeklindeki eski estetik teoriyi kararlı bir şekilde reddetmesi ve edebiyatı kamu yararına yönlendirmesi ­nedeniyle son derece kibirli hale geldi ­. Bütün eserlerine bu faydacı hedefin bilinci nüfuz etmiştir.

sistem oluşturmazlar . ­Onlara değinmeyeceğiz, sadece Voltaire'in ateizmin o kadar ateşli bir düşmanı, adil bir Tanrı'nın ve doğal dinin o kadar gayretli bir vaizi olduğundan bahsedeceğiz ki, o zamanın inanmayanları ona ikiyüzlü ve aziz dediler. "Tanrı olmasa bile onu icat etmek gerekirdi" diye yazıyordu, "Ateizm saçmalık, topluma büyük zarar veriyor ­. Cezasızlığa inanan bir ateist, paranı almak için seni öldürmezse aptallık etmiş olur. Ateizm ­tüm sosyal bağları yok ederdi; suçlar dünyayı dolduracak ve alt sınıflar bir soyguncu sürüsüne dönüşecekti ... O zaman kralları ve soyluları intikamlarında, her şeyi feda ettikleri hırslarında ne durdurabilirdi? Ateist bir çar, fanatik bir Ravaillac'tan daha tehlikelidir. 16. yüzyılda İtalya'da ateistler hızla çoğaldı ve bundan ne çıktı? Bir adamı zehirlemek, ona yemek vermek kadar yaygın kabul ediliyordu; dostunun kalbine hançer saplamak, ­onu kollarına almakla aynı şeydir...” Jenny'nin Tarihi adlı eserinde ateizmin zararlı sonuçlarını anlatan Voltaire, ateist Birton'ı ne kadar uçarı bir budala ve sefih olarak teşhir eder, onu o kadar kaba renkler ve o kadar Suzdal edebi teknikleri ile bu hikaye ­Bay Askochensky tarafından Asmodeus ile birleştirilebilir ⁹ . Birton'ın ahlaksızlığı ve aptallığı, "yamyamlığı bile savunduğu" noktasına kadar uzanır! .. Ateizmi bu şekilde vuran Voltaire, akılcı deizm dinini, erdemi ödüllendiren ve kötülüğü cezalandıran tüm insanların ortak babası olan adil bir Tanrı'ya olan inancı vaaz eder. " (Laur ­. , XII, 446-465; Roman ve roman Voltaire, 545, vb.).

Ona göre dogma, teolojik çekişme ve fanatizm , dini zulmün, iç çekişmenin, savaşların, ruhban terörünün ana nedenidir. ­Aryanlar ve Donatistler arasındaki anlaşmazlıklarda, haçlı seferlerinde, Albigensian, Hussite 10, Protestan savaşlarında, Amerika'daki İspanyolların misyonerlik istismarları sırasında, Almanya'daki Katolikler, sapkınlara yönelik Engizisyoncu zulüm sırasında ­on ^milyonlarca insan öldü. sevgi ve barış Tanrısı adına. Katoliklik, Lutheranizm, tüm mezhepler, Muhammedizm ­ve kendilerini samimi gören diğer tüm dinler, bu kanlı iç çekişmelerden, tamamen anlaşılmaz nesneler üzerindeki bu çekişmelerden, Yahudi olmayanlara yönelik bu zulümden ve onların ateş ve kılıçla yok edilmesinden (Az. 273 , 278; Laur., xii, 434). Halk kitlelerinin fanatizmi ve hurafeleri, ruhban partisi ve özellikle de " cübbeli askerler, tüm mahkemelerin casusları ve tüm anavatanların hainleri" olan Cizvitler tarafından destekleniyor . ­Cizvit şirketinin siyasi alanda, aristokratları ve prensleri besleyen VOC aracılığıyla, ­dini alanda, ­misyonlar ve görünmez aracılığıyla, ancak her yerde ailenin ve kamu vicdanının Voltaire'in derin antipatisini anlayacak şekilde nüfuz eden denetimi aracılığıyla ne kadar güçlü bir etkiye sahip olduğunu kim bilebilir? Loyola toplumuna ve onu Katolikliğin bu "büyük sütunundan" ifşa ediyor. (Laur., XII, 427, 429; Str., 391). Cizvitlerin ahlaksızlıkları, entrikaları, saçma uydurmaları ve aldatmacaları, Voltaire'in kötü hicivinin ana konuları oldu. Bağnazlık, hurafe ve ruhban despotizmi onun için ­asla unutmadığı, konuşmalarında, mektuplarında ve yazılarında sürekli tekrarladığı "ecrasez 1'infame!" Deizmi vaaz etmek ve ­sadece Katolikliğe karşı tamamen olumsuz olmak; ama aynı zamanda tüm ruhban kurumlarına karşı, ancak Voltaire onlara karşı bu kadar radikal bir tavır sergilemedi .­ bazı çağdaşları gibi kötülük. Aklında tamamen pratik hedefler vardı - din adamlarının hakim etkisini yok etmek ve kitlelerin inançlarını fanatizme, kardeş düşmanlığına ve aralarındaki geleneğin otoritesine kör köleliğe yol açan her şeyden temizlemek. Yıkımı değil, reformu aradı. "Filozoflar" diye yazıyor, "inançları yok etmeyin ­, ancak onlar sayesinde din daha insancıl ve toplum daha az kaba olacak." Ayrıca "halkın buna ihtiyacı olduğu için mevcut Katolik hiyerarşisini devirmenin imkansız olduğunun, egemen mezhebi yok etmenin imkansız olduğunu, ancak onu daha az güçlü, daha az tehlikeli ve daha rasyonel hale getirmenin mümkün olduğunun" da farkındaydı . ­" Şöhret"i dizginlemek ve zayıflatmak için ­Voltaire iki araca işaret etti - kendi çıkarları doğrultusunda, ­din adamlarına karşı mücadelelerinde filozofları desteklemesi gereken laik iktidara ve batıl inançları ve cehaletleri sayesinde göz ­van, görünüşe göre, ebedi zincirlerle (Str., 238; Laur., XII, 437, XIII, 476). Ancak aristokrat Voltaire, kitlelerin aydınlanmasını pek umursamadı. D'Alembert'e şöyle yazıyor: "Avrupa'nın bütün düzgün insanlarının 'sürüngen'i hor görmesinden memnun olmalıyız. İşte istediğin ve ihtiyacın olan her şey. Ne de olsa kunduracıları ve hizmetçileri eğitmek gibi bir iddiamız yoktu. "Mesele uşaklarımızı ayin ve vaaz dinlemekten alıkoymak değil, aile babalarını düzenbazların zulmünden kurtarmak ve hoşgörü ruhunu yaymaktır ­." “Yakında yeni bir cennete ve yeni bir dünyaya sahip olacağız, ama sadece düzgün insanlar için (honnetes gens); piçin (canaille) gelince, onlara hiç ihtiyacı yok. Bununla birlikte, "1'infame'i destekleyen, tüm saygın insanlar tarafından kınanan ve reddedilen aşağılık insanları hor gören Voltaire, gelecekte zihinsel gelişim ­ve ruhban zorbalığından kademeli olarak kurtulma yeteneklerini hiç inkar etmedi" (Str., 326;Laur., XII.458, 459).

Sürüngenlere karşı acımasız olan ve "alay aracıyla ­Avrupa'daki fanatizm ateşini söndüren" ^{11 Voltaire ve} kendisi hakkında "Avrupa için Luther ve Calvin'den daha fazlasını yaptım" demeye hakkı vardı . ­Gerçekten de, Katolik yapısının eski temellerini sarsan Reformasyondan sonra Voltaire, hem gücünü hem de yeteneğini papalık gücünün hâlâ devam eden suiistimallerine karşı savaşmak için kullandı. Suistimallerine o kadar ustaca saldırdı, insanlığın gelişimini o kadar hararetle savundu ki, Holbach ona "yeni aklın habercisi" demeye her türlü hakka sahipti. İlerlemeyi arzuladı ve ilerlemenin bilgi ve akıl yoluyla sağlandığına ikna oldu. Voltaire, "Akla Övgü" adlı eserinde, aklın zulmedildiği, havarilerin kazıkta yakıldığı, "akıl hakkında hiçbir şeyin duyulmadığı, yalnızca güçlünün hakkından söz edildiği" o karanlık dönemlere lanet okuyor ve diğer pek çok yazısında, ­çağının öncekilere üstünlüğüne işaret eder ve parlak bir geleceğin şafağını memnuniyetle karşılar. “Zihinlerde büyük bir çağ yaratacak bir devrim yaşanıyor. Nasıl ki kargaların gaklaması güzel havanın habercisiyse, ukalaların çığlıkları da bu harika değişikliğin habercisidir. "Ben," diye yazıyor başka bir yerde, "bu güzel altüst oluşa tanık olmayacağım, ama beni teselli eden üç erdemle birlikte öleceğim - dünyada canlanmaya başlayan insan aklına inançla, umutla. bilge ve ­cesur yöneticilerin sonunda tehlikeli olduğu kadar gülünç olan düzenleri de yıkacaklarını ve beni komşum için yas tutan, zincirlerine ağlatan ve kurtuluşunu dileyen bir aşkla. Devrimin öncüsü, insanlığın gelişiminin yavaş ilerlemesine üzülmesine rağmen, bu gelişmeye, zihnin ilerlemesine, Moskova'dan meydana gelen zihinsel bir ayaklanmanın habercisi olan geleceğin güzel günlerine kesinlikle inanıyor. Napoli'ye (Rom. ve Pov., 508 vd.; Laur., XII, 415, 470, XIII, 473).

Ancak, tarihsel ilerlemeye izin veren Voltaire, dehasının tüm gücüyle, yürüyen doğaüstü iyimserlik teorilerine ve var olan her şeyin uygunluğuna karşı savaştı. Kendini beğenmiş aptalların ve şarlatanların bu mümkün dünyaların en iyisinde her şeyin yolunda gittiğine dair saçma doktrini, onu safra yaptı. Dünya tarihi ona bir suçlar, aptallıklar ve talihsizlikler zinciri olarak görünür; hatalar ve önyargılar egemen olur ve hakikat ve akla zulmedilir; zeki ve mutlu olan ­zayıfı köleleştirir ve talihsizi yok eder; ve tüm bunlara rağmen, bu talihlilerin kendileri, hükmettikleri köleler gibi, yalnızca kaderin oyuncağı olarak hizmet ediyorlar. Sonunda, insanlar yavaş yavaş aydınlanırlar, aptallıklarının ve talihsizliklerinin farkına varmaya başlarlar; Toplumlar sonunda kavramlarını düzeltmeye başladıkları gerçeğine gelirler, insanlar "düşünmeyi öğrenirler." Romanlarda ve kısa öykülerde Voltaire, kahramanlarını genellikle dünyanın farklı ülkelerine seyahat ettirir ve her yerde aynı şeyle karşılaşırlar - despotizmin egemenliği, yalanlar ve batıl inançlar, hüküm süren aptallık, yaygın ahlaksızlık, kardeş kavgası, insanların iniltileri, şenlik ateşleri ve darağacı, ağlama ve diş gıcırdatma. Buradaki uygunluk nerede, daha iyisi için her şeyin bir tür mistik dağıtımı kendini gösteriyor! İyimserliğin çılgınlığı, Voltaire tarafından ­Baron Tunder-Ten-Tronk'un ailesindeki ev öğretmeni Dr. Pangloss'un ölümsüz tipinde çok güzel tasvir edilmiştir. Pangloss ­meta-fiziksel-teolojik-kozmolojik-nihiloloji öğretti. Sebepsiz etki olmadığını ve o dünyada, olabilecek dünyaların en iyisi olarak, baronun efendisinin şatosunun bütün şatolardan, baronesin bütün baroneslerden daha iyi olduğunu takdire şayan bir şekilde ispatladı . ­"Biliniyor ki," dedi, "her şey olduğu gibidir ve başka hiçbir şey olduğu gibi olamaz, çünkü her şey belli bir amaç için ve dolayısıyla en iyi amaç için yaratılmıştır. Yani burunlara 04'ler giydirilir ve bu yüzden gözlük takarız; bacaklar belli ki pantolon için var ve gerçekten de pantolon giyiyoruz. Taşlar, kaleleri yontmak ve inşa etmek için yapılmıştır ve Ekselanslarının güzel bir ­kalesi vardır ve bu anlaşılabilir bir durumdur: en asil baron en iyi mülkü hak eder; ama domuzlar yenilmek için yaratıldılar ve biz tüm yıl boyunca haşlanmış domuz eti yeriz. Her şeyin yolunda olduğunu söylemenin aptalca olduğu anlamına gelir: her şeyin mükemmel olduğunu söylemek gerekir. Pangloss'un başına gelen talihsizlik ne olursa olsun, "tüm bunların gerekli olduğunu - ortak iyinin özel talihsizliklerden oluştuğunu, böylece ne kadar çok özel talihsizlik olursa, genel refahın o kadar büyük olduğunu" göstererek sabırla katlanır ­. Örneğin, Candide, frengiden neredeyse çürümüş olan Pangloss'la karşılaştığında, talihsiz doktor ona, kendisine eziyet eden "cehennem azaplarının" güzel bir hizmetçi olan Paquette'in kollarındaki ilahi zevklerden kaynaklandığını söyler. Paquette bu hediyeyi en bilgili bir Fransisken'den aldı; o ­, kaynağına inerseniz eski bir kontesten, kontes bir süvari yüzbaşısından, bir ­yüzbaşı bir markizden, bir marki bir uşaktan, bir uşaktan bir uşaktan almıştır. bir Cizvit ve bir acemi olarak Cizvit onu Chr'nin uydularından birinden düz bir çizgide miras aldı . ­Kolomb. Mümkün dünyaların en iyisinde gerekli bir iksirdir; çünkü Columbus, neslin kaynağını zehirleyen, hatta çoğu zaman onu tamamen yok eden ve doğanın büyük amacına açıkça karşı çıkan bu hastalığa Amerikan adalarından birinde yakalanmasaydı, ne çikolatamız ne de kokinealimiz olurdu! (Str., 208; Rom. ve Rev., 135,141,142).

Ahlaksızlar tarafından desteklenen Katolikliğin münzevi doktrinleri­ Paters, o zamanın diğer tüm önemli yazarlarından gelen aynı muhalefetle karşılaştı. Bir çilek buketi Voltaire'in neredeyse tüm yazılarına nüfuz eder ve bazılarında bu çilek, özellikle Voltaire'in ­Katolik erdemlerin hayali idealleriyle alay ettiği veya papaların, kardinallerin, piskoposların ve keşişlerin iffetli yaşamlarından bahsettiği yerlerde kinizme gelir. İkinci koşul ne olursa olsun, Voltaire'in bazı yazılarının ­artık tiksinti uyandırabilecek bu çilekeşliği, bir zamanlar uçarı adetleri geleneksel düalizme pratik bir tepki olan bir toplumun karakteriyle tamamen uyumluydu, ­aynı zamanda diğer yandan bilimsel-teorik bir tepkiyle.

Fanatizme ve hoşgörüsüzlüğe karşı mücadele Voltaire'in ana işiydi. Hristiyan olmayanlara yönelik idamlar ve zulümler, inancın ateş ve kılıçla propagandası, mezheplerin kendi aralarındaki amansız düşmanlığı, din savaşları - tüm bunlar ­Voltaire döneminde bile işlemeye devam eden o hurafenin ve o hoşgörüsüzlüğün ürünüydü. ­. Örneğin 1757 tarihli bir ferman , "dine saldıran yazıları derlemek, yayınlamak veya satmaktan suçlu bulunan herkes" için ölüm cezasını tanımladı. Katoliklik, Kalvinizm, Lutheranizm hala ­"sapkınları gerçek inanca getirmek için iki yol vardır - talimat ve korku" vaazını verdi. "Benim inandığıma ve senin inanamayacağın şeye inan, yoksa yok olursun." Voltaire, Portekiz'de, İspanya'da, Goa'da böyle derler, diye yazar . Diğer bazı ülkelerde artık ­“İnan yoksa sana lanet okurum” demekle yetiniyorlar . ­inan, yoksa sana elimden gelen her şekilde zarar veririm.” Ve eğer bütün insanlar böyle davransaydı, o zaman Japonlar Çinlilerden nefret ederdi, Çinliler Siyamlılardan nefret ederdi, bu kişi Hindistan sakinlerine saldırmak isteyen Gangari'nin peşine düşer ­, Moğol karşılaştığı her Malabar'ın kalbini sökerdi. Malabar bir Pers'i, bir Pers'i - bir Türk'ü öldürecekti ve hepsi birlikte, uzun süredir kaplanlar gibi birbirlerini yiyip bitiren Hıristiyanların üzerine koşacaklardı. "Biz paragraflar için birbirimizi yok ederken yemek için savaşan" kaplanlardan bile beteriz. Bağnazlığın hiddetiyle körüklenen bu yamyam savaşları, imandan ilham alan bu cinayetler, ­dönüşen bu Bartholomew gecesi. iyi insanları vahşi hayvanlar sürüsüne hapsetmek, ­din adamlarının insanları yok etmek için diktikleri bu şenlik ateşleri, bu dini savaşlar, eşlik eden Heruliler, Vandallar ve Hunlar tarafından bile bilinmeyen barbarlık; gelişmekte olan zihnin muhalefetiyle. Din adamlarının ve onlar tarafından yönetilen fanatiklerin ­bu fanatik kana susamışlığını Voltaire, ­amansız bir şekilde en çeşitli edebi biçimlerde sürdürdü. Örneğin, Avrupa'yı dolaşan Scarmentado, kendisine "kahvaltıda vücudu insanlar tarafından kızartılan ve ucuza satılan bir parça Mareşal d'Ancre" teklif edildiği Fransa'ya gelir ­. Sonra İngiltere'ye geçer ve burada “dindar ­Katolikler, kilisenin iyiliği için kralı, kraliyet ailesini ve tüm parlamentoyu havaya uçurmaya ve İngiltere'yi kafirlerden kurtarmaya karar verdiler. Kraliçe Mary'nin kutsanmış hatırasının emriyle ­500'den fazla tebaasının yakıldığı yere işaret edildim . İrlandalı bir rahip bana bunun harika bir eylem olduğuna dair güvence verdi, çünkü birincisi öldürülenler İngilizdi ve ikincisi, asla kutsal su içmediler ve St. Patrick. Kraliçe Mary'nin henüz bir aziz olarak kutsanmamış olmasına son derece şaşırmıştı . ­“Gaga'ya vardığımda, saygıdeğer yaşlı bir adamın kafasının kesildiğini gördüm. Cumhuriyete önemli hizmetler vermiş bir adam olan birinci bakan Barneveldt'in kel kafasıydı. Acıyarak dokunarak ona ne suç işlediğini ve devlete ihanet edip etmediğini sordum. Siyah cüppeli vaiz bana , "Çok daha kötüsünü yaptı," ­diye yanıt verdi, "insanın imanla olduğu kadar iyi işlerle de kurtulabileceğini düşündü. Anlıyorsunuz ki, bu tür görüşler yerleşirse cumhuriyet var olamaz ve bu ayartmayı önlemek için katı yasalara ihtiyaç vardır.” Düşünceli bir yerel politikacı içini çekerek bana şunları söyledi: “Ah, aman efendim, bir gün güzel zamanlar sona erecek; bu insanların gayreti tesadüfidir: karakterlerinin özünde, aşağılık hoşgörü dogmasını kabul edebilirler. Sevilla'da gezgin, ­büyük bir meydanda muhteşem bir ziyafet için yapılan hazırlıklarla karşılaşır . ­tatil başlıyor. “Büyük Engizisyoncu tahta çıktı ve kralı ve halkı kutsamaya başladı. Sonra, çiftler halinde, beyaz, siyah, gri, ayakkabılı ve yalınayak, sakallı ve sakalsız, sivri başlı ve başlıksız bir sürü keşiş içeri girdi; ­cellat keşişleri takip etti; son olarak, ­polis memurları ve soylular, şeytanlar ve alevlerle boyanmış çuvallarla kaplı yaklaşık kırk kişiye eşlik etti ­: Musa'yı reddetmeyi kabul etmeyen Yahudiler, ­vaftiz babalarıyla evlenen veya Atoch'ta Tanrı'nın Annesinin suretine tapmayan Hıristiyanlardı. ya da paralarını Hieronymite kardeşler lehine vermek istemediler. Her şeyden önce, ­birkaç güzel dua içtenlikle söylendi, ardından tüm suçlular, tüm kraliyet ailesi için büyük bir eğitim görevi gören yavaş ateşte yakıldı. Bir şekilde İspanyolların pençelerinden kaçıyor­ Engizisyon, Scarmentado Türkiye'ye ulaştı. Burada, “Yunan ­ve Latin Hıristiyanlar amansız düşmanlardı ve sahipleri sopa darbeleriyle uzaklaştırana kadar sokakta ısıran köpekler gibi birbirlerine acımasızca zulmettiler ­. Sadrazam o dönemde Yunanlıları himaye etti. Rum patriği beni Latin patriğiyle yemek yemekle suçladı ve tüm konsey beni bir sopayla topuklarıma yüz kere vurmaya zorladı. Ertesi gün vezir boğularak öldürüldü; üçüncü gün, Latinlerin yanında yer alan ve sadece bir ay sonra boğulan halefi , beni ­Rum patriğiyle akşam yemeği yediğim için aynı para cezasına çarptırdı . ­İran'da, Çin'de, Hindistan'da, Afrika'da, her yerde Scarmentado, mutlak doktrinlerden ­ve kendi kendine hizmet eden ruhban kastının egemenliğinden ayrılamaz olan aynı fanatizm çılgınlığıyla karşılaşır. Ancak bu fantastik kana susamışlık hiçbir yerde Katolik ülkelerde olduğu kadar güçlü bir şekilde ortaya çıkmadı . Saygıdeğer bir baba, Voltaire'de ­XV. Louis'in itirafçısına şöyle yazıyor : “Krallığımızda yalnızca 500.000 Huguenot var, diğerlerine göre bir ­milyon, hatta bir buçuk milyon. Onlardan nasıl kurtulurum? Aşağıdaki alçakgönüllü tavsiyeyi sunmaya cesaret ediyorum: 1) tüm vaizleri bir kerede yakalayın ­ve sadece genel eğitim uğruna değil, aynı zamanda gösterinin daha büyük ihtişamı için de onları aynı meydanda asın ­; 2) tüm babaları ve anneleri yataklarında öldürmek, çünkü onları sokaklarda öldürürseniz, bundan bir ses çıkar ve belki de çoğu kurtulur ki bu son derece tatsız olur. Bu katliam, ilkelerimizin inşasının gerekli taçlandırılması olacaktır; çünkü büyük ilahiyatçıların kanıtladığı gibi bir sapkını öldürmek gerekiyorsa, o zaman tüm sapkınların öldürülmesi gerektiği açıktır.” Voltaire, ilk başta bu mektubun gerçekliğinden şüphe duyduğunu söylüyor, ­ancak s . Ancak fanatik hoşgörüsüzlük sadece infazlarda, zulümlerde ve inanmayanlara yönelik baskılarda ifade edilmez . ­İster Müslüman, ister Brahman, ister Lutheran veya Katolik olsun, her mezhep, Hıristiyan olmayanları, erdem ideali olsalar bile ahlaksız insanlar olarak görür ve ebedi ölüme mahkumdur. “Hükümdarlar, bilge adamlar, antik çağın kahramanları! - Voltaire şarkı söylüyor, olması gerekenin parodisini yapıyor, - senin büyük erdemlerin sadece ahlaksızlıktı, güzel eylemlerin ölümcül günahlardı! Yüce adalet yasasına uyarak sizi lanetliyoruz. Ve Epictetus, Cato ve Afrikalı Scipio ve dolandırıcı Titus, insan ırkına yönelik bu somutlaşmış aşk ve Marcus Aurelius ve Trajan ve büyük Henry'nin kendisi - hepsi cehennem için yaratıldı, hepsi lütuf olmadan öldü! . .. ¹² " Mutsuz! - Sorbonne'un sadık üyeleri adına Voltaire diyor, - Konfüçyüs ve Sokrates'in sonsuza kadar acı çekmemesini istiyorsunuz. Böyle bir kötülük, örnek bir cezayı hak ediyor. Bilin ki, biz bütün dünyayı cehennem azabına mahkûm ediyoruz. Yeryüzünde yaklaşık 600.000.000 kişi yaşıyor. Her yüzyıla üç nesil koyarsak, bu yaklaşık iki milyar insan anlamına gelir ve yalnızca son 4000 yılı sayarsak , belirtilen süreden önce yaşamış ve sonra yaşayan insanları saymadan 80 milyar mahkum oluruz . ­Doğru, 2 veya 3 bin seçilmiş 80 milyardan düşülmeli, ama bu gerçekten önemsiz ... ”Bu dogmatik hoşgörüsüzlük, ­yalnızca laik ve manevi yasal hoşgörüsüzlüğün temeli değil, aynı zamanda kitleleri de etkileyerek onları harekete geçiriyor. batıl inanç ­çılgınlığı. “Vebadan sonra insan ırkına zulmeden en korkunç kötülüklerin başında hurafe gelmektedir. Benden altı mil ötede, St. Clos'ta, vatandaşları köle olan bir yerde başka cadılar var ­- Ve kimin köleleri? - Piskopos ve rahipler! Birkaç yıl önce iki genç adam büyücülükle suçlandı; nedense yargıç onları beraat ettirdi. Ancak itirafçının çocuklarının suçuna ikna ettiği kutsal babaları, onları ­aklayan yargıcın adaletsizliğinden dolayı Tanrı'nın önünde kefaret etmek için yakınında uyudukları ahırı ateşe verdi ve onları yaktı. Büyük bir yerdeydi ve Descartes, Gassendi ­^, Bailey olmasaydı Paris'te olacaktı . Yalnızca filozoflar ­canavarları insana dönüştürür. Filozoflar, fanatikler tarafından zehirlenen ruhların hekimleridir ­” (Rom. ve po., 125 ve devamı; Laur., XIV, 183, 194, 281, 312-325).

Voltaire, fanatizmle başarılı bir şekilde mücadele etmenin ancak savaşçıların kökünden saldırması, ­dini hoşgörüsüzlüğün oldukça mantıklı bir şekilde izlediği ilkelerle savaşması durumunda mümkün olduğunu anladı. Ve tüm BU kötülüklerin en radikal çaresi olarak akılcı deizme işaret etti .­

Cessez, küstahlar, cessez, talihsizlikler, Tres sots enfants de Dieu, cherissez vous en freres Et ne vous mordez plus pour d'absurdes chimeres ¹⁴ .

fanatiklerle konuştu, onları akla ve kardeşçe sevgiye çağırdı. İnsanları "en kutsal babamız, Papa Dalai Lama"nın boyunduruğunu atmaya ve tek ortak babamız olan Tanrı'ya dönmeye teşvik etti. Bütün insanlar kardeştir - Türkler, Çinliler, Yahudiler, Siyamlılar ve Avrupalılar ­çünkü onlar aynı babanın çocuklarıdır. Katolik ortodoks, Voltaire'in bu doktrinine işaret ederek, onu kendilerinden çalmakla suçlar. Voltaire, "Yahudilerin ve Hıristiyanların kardeş sevgisi hakkında çokça konuştukları konusunda size katılıyorum" diye yanıt verir Voltaire. ama tezahürlerinde aşkları nefrete çok benzer. Sadece kendi renginde giyinenleri kardeş saydılar; Üniformalı herkesi aziz olarak görüyorlardı, aksi takdirde kutsallıklarına tam bir riayet ederek, insanları bu dünyada öldürüp, gelecekte mahkûm ediyorlardı.

Vicdan ve akıl özgürlüğünü ilan eden Voltaire, hayatı boyunca alarm verdi ve Avrupalıları devrimden önce toplumun ana ve "kutsal" temellerinden biri olarak kabul edilen "zihinler üzerindeki bu tiranlığa karşı ayaklanmaya" çağırdı. "Fikirlerin dolaşımı," diye şikayet etti, "Fransa'da kısıtlı; Örneğin, Lyon'dan Paris'e fikir gönderilmesine izin verilmez. İnsan aklının işlerine haram şeyler gibi el konulur. İnsanların aptal kalması ve Fransa'nın en büyük ihtişamının komik operada yattığı arzusuyla dolu eğlenceli bir politika. Kendisi, kendi deneyimlerinden, o zamanki Fransız toplumunun herhangi bir bağımsız düşünce biçimine karşı hoşgörüsüzlüğüne birden çok kez ikna olmak zorunda kaldı. Hicivleri nedeniyle birkaç kez Bastille'de hapsedildi ve bir keresinde yüksek sosyete peçesi de Rohan Chabot tarafından acımasızca kırbaçlandı. O zamanı karakterize etmek için bu tarihi skandalı aktaracağız. Bir gün adı zaten meşhur olan Voltaire, Duke of Sully ^{15'te akşam yemeğinde} de Rogan ile tanışır ve onun fikirlerine ters düşmeye başlar. "Sesini böyle yükselten kim?" diye sordu Şövalye de Rogan kaba bir kibirle ve genç şaire en aşağılayıcı bakışlarla baktı. "Bu," diye yanıtladı Voltaire, "asil bir soyadı olmayan ama mütevazi adına nasıl saygı duyacağını bilen bir adam." Bu cevap de Rogan'ı o kadar rahatsız etti ki masadan kalkıp gitti. Birkaç gün sonra de Rogan, Voltaire'i karanlık sokaklardan birinde pusuya düşürdü, zorla ­kendisine doğru sürükledi ve hizmetkarlarının yardımıyla kırbaçladı. Voltaire onu bir düelloya davet ettiğinde, de Rohan onu naibe bir hiciv saldırısının yazarı olarak suçladı ve Voltaire hemen birkaç ay hapse atıldı ­. Ama bu katliam en azından kısa sürdü. Sorbonne bilim dünyasındaki düşmanlarına gelince, ona daha beter eziyet ettiler...” Sorbonne doktorlarının ifade özgürlüğüne yönelik saçma sapan itirazlarını çözümleyen Voltaire, düşmanlarını kırbaçlarken, her zamanki gibi, bazen bu kişilerin düşüncelerinin taklidini yapıyor. o saldırır ­. İlahiyatçılar ve aptal politikacılar ona şöyle derler: “... birkaç ­gerçek ya da birkaç paradoks yazdırırsanız din yok olur, devlet yıkılır . ­Önce bir keşişten veya başka bir uygun kişiden izin almadan asla düşünmeye kalkışmayın. İyi organize olmuş bir durumda, ­kişi kendisi için düşünemez. Homer, Platon, Cicero, Virgil, Pliny ¹⁶ , Horace, Sorbonne ve Kutsal Engizisyon doktorlarının onayı olmadan hiçbir şey yayınlamadı. İfade özgürlüğünün İngiltere ve Hollanda'yı ne kadar korkunç bir uçuruma sürüklediğine bir bakın. Tüm dünya ticaretine hakim oldukları ve İngiltere'nin hem denizde hem de karada galip geldiği doğru, ancak tüm bunlar yalnızca sahte bir ihtişam, cicili bicili ve bu ülkeler hızla son düşüşlerine doğru ilerliyorlar. Aydınlanmış bir insan istikrarlı bir varoluşa sahip olamaz” (Laur., XII, 425: XIII, 520, 522; XIV, 359).

Tüm insanların barışını ve kardeşliğini ilan eden Voltaire, elbette ­herhangi bir savaşa karşı olumsuz bir tavır almak zorunda kaldı. Bunu bir suç, soygun olarak görüyor. 1741 savaşında şehit düşen subaylar için bir övgü sözü derleyen Voltaire şöyle yazıyor: “... Po kıyılarından Tuna kıyılarına kadar, altında binlerce askerin yürüdüğü sancaklar her tarafta kutsanmış. , soygun ve sefahat susuzluğuyla ­evlerinden uzaklaştı. Bunlar insanlığın yüz karasıdır." Burada iki düşman ordu birleşiyor. “İlk olarak, toplar her iki taraftan altı bin kişiyi öldürdü, ardından ­ateş, onu bozan dokuz veya on bin kötü adamdan dünyanın en iyilerini kurtardı. Tüm ölü sayısı 30.000 kişiye ulaştığında , her iki kral da kamplarında şükran günü ayinleri yapmaya başladı. İnsan aptallığı o kadar büyüktür ki, çoğu durumda insanlar neden ve ne için bilmeden kendi aralarında sadece bir düzen için savaşırlar. Birkaç kir yığını hakkında. Ve bu pisliğin bir zerresi bile ­birbirini öldüren bu ahmaklardan hiç birine ulaşamayacak. Bütün mesele, bu pisliğin padişah denilen kişiye mi yoksa bilinmeyen bir nedenle kralın adını taşıyan başka birine mi gideceğidir. Ne biri ne de diğeri, savaşın sürdüğü o toprak parçasını şimdiye kadar görmedi ve belki de asla görmeyecek. Ancak Voltaire, savaşı lanetlerken, onu düzenlenebilen ve zayıflatılabilen, ancak yok edilemeyen kaçınılmaz bir kötülük olarak gördü ve Saint-Pierre'in ^{17 ünlü} sonsuz barış projesinin ütopyacılığına yakıcı bir şekilde güldü. ­Uluslararası savaş hukuku da ona saçma göründü. “Cinayet yasası bana gülünç bir fantezi gibi geliyor; bundan sonra, sadece ana yol soyguncularının kanunlarını beklemek kalır! (Laur., XI, 564-669; Rom. ve Rev., 117, 118, 136).

Voltaire'in siyasi despotizme karşı olduğunu söylemeye gerek yok ­. Sürekli olarak İngiltere ve İsviçre'nin özgürlüğüne işaret eden Voltaire, Fransızları kölelikleri için suçluyor. Herhangi bir şiddetli devrimin düşmanı olan ve insanlığın yalnızca tek bir barışçıl, kademeli ilerlemesine inanan Voltaire, özgürlüğe ulaşmak için hiçbir zaman aşırı önlemler önermedi. Avrupa'da meydana gelen büyük ayaklanmadan sık sık duyduğu sevinci dile getirmesine ve gelecekteki devrimin şafağını coşkuyla karşılamasına rağmen, devrimden ­her zaman yalnızca bir barışçıl zihin devrimini kastediyor, bir isyan ya da başkaldırı değil. Ve 89-93'teki büyük ayaklanmayı görecek kadar yaşasaydı , şüphesiz, en iyi liderlerini lanetleyecek ve bu ünlü çağda ilan edilen ilkelerin çoğundan vazgeçecekti. Voltaire, Holbach ve diğer birçok çağdaşı gibi, ­yukarıdan tek bir devrim umuyordu. Voltaire , Peters, Josephs , ^Fredericks , Catherines'in ulusların ilerici hareketinin başında durduğu, yaklaşık yirmi taç giymiş kişinin ve ­farklı devletlerin birçok yüksek rütbeli ileri gelenlerinin takipçileri arasında sayıldığı "aydınlanmış despotizm" çağında yaşadı . ­Bir radikal olmayan Voltaire, doğal olarak ­"aydınlanmış despotizmi" fikirlerini gerçekleştirmenin en iyi yolunu gördü. 18. yüzyılın çoğu filozofu gibi, Leibniz'den başlayarak Voltaire, feodal keyfiliği gönüllü olarak terk edecek ve yasal özgürlüğü kuracak egemen yasa koyuculardan reformlar ve her türlü fayda bekledi ( Laur., XII, 111, XIII 474, 484, 518) .

"Aydınlanmış despotizm"in eski, barbar despotizmi yıkacağını uman Voltaire, aynı zamanda İngiltere'nin özgür kurumlarını gelecekteki düzen için bir model olarak aldı. "İngiliz mevzuatı" diyor, "tüm insanları , neredeyse tüm monarşilerde mahrum bırakıldıkları bu doğal hakların tamamıyla ­kuşatıyor . Bu haklar, tam kişi ve mülkiyet özgürlüğü, ifade özgürlüğü, ceza davalarında bağımsız bir jüri tarafından yargılanma hakkı, yalnızca kesin kanun hükümlerine göre yargılanma hakkı, herhangi bir dine inanma hakkı, yalnızca Anglikanlara atanan bir görevde bulunmayı reddetme hakkı . ­Bunlara ayrıcalık denir. Gerçekten de imtiyazların en büyüğü ve en ­hayırlısı, yattığınızda yarın bugün sahip olduğunuz bütün nimetlerin sahibi olarak uyanacağınızdan emin olmanız, gecenin bir yarısında uyanacağınızdan emin olmanızdır. eşinizin ve çocuklarınızın kollarından çekilmeyecek ve hapse veya sürgüne gönderilmeyecek - düşündüğünüz her şeyi söyleme hakkınız var ve eylemleriniz veya sözlerinizle suçlanıyorsanız, o zaman sadece yasaya göre yargılanabilir. "Bu tür ilkelere dayanmayan tüm devletler , her zaman baskı ve zorbalığın sonucu olan devrimlere tabi tutulmalıdır ". ­Esas olarak din adamları tarafından desteklenen serflik kalıntılarının yok edilmesi Voltaire'in ana endişelerinden biriydi. "Fransa'da," diye yazıyor, "hâlâ manastır köleleri tarafından ekilen bütün eyaletler var. Çocuksuz ölen bir ailenin babasının, hayatı boyunca kölesi olduğu Benedictines veya Carthusian'lardan başka varisleri olamaz. olmayan ­oğlu Öldüğü sırada babasının evinde bulunan ­keşişlerin eline geçen tüm mirastan mahrum kalır. Başka bir vilayet sakini, manastırın arazisinde bir yıl bir gün geçirirse onun kölesi olur. Bunların Kafirlerin veya Hotentotların kanunları olduğunu düşünebilirsiniz! Hayır, bu dehşetlerin L'Hopitals ve D'Aguesso'nun anavatanında yasal gücü var!" ¹⁹ Voltaire, köylülerin kurtuluşu hakkındaki sözünü söylemek için tek bir fırsatı kaçırmaz ­ve "doğa ile kilise arasında yargılamak, vatandaşları devlete ve tebaayı tacına geri döndürmek" talebiyle krala döner (Laur . , XIII, 474, 493, 512, 510, 525).

insanlara, bu "piçlere", bu "yalnızca boyunduruk, kırbaç ve samana ihtiyaç duyulan öküzlere" küçümsediğini gördük . ­Ancak karanlık, ezilmiş, cahil kitleye duyduğu nefreti bu şekilde ifade ederken, yine de İngiliz zevkinde eşitlik fikrini her zaman destekledi. "Kırk franklık toprak geliri olan herkes, parlamentoya üye seçen özgür bir yurttaştır" şeklindeki İngiliz düzenine hayrandır . ­İnsanların "nefret dolu ve aşağılayıcı" bölünmesine "asil ve aşağılık" olarak saldırır . ­"Bütün insanların eşit olduğunu söyleyen kişi ­, bununla tüm insanların eşit özgürlük, mülkiyet ve yasaların korunması hakkına sahip olduğunu kastediyorsa, en büyük gerçeği ifade etmiş olur" (Laur., XIII, 523, 527) .

“Mevzuat, ulusları koruma ve onları mutlu etme sanatıdır; buna karşı çıkan yasalar kendi amaçlarına aykırıdır ­ve bu nedenle yürürlükten kaldırılmalıdır” (Strauss, 221). Bu ilke sayesinde Voltaire, vergilerin eşit dağılımını, kilise mülkünün alınmasını, çeşitli ayrıcalıkların yok edilmesini savunur. En çok ceza adaletinde reform ihtiyacı hakkında yazdı . ­Beccaria'nın ünlü eseri çıktığında Voltaire, yazarı mahkemenin ve yasaların saçmalıklarına ve zulümlerine karşı mücadelede bir yoldaş olarak sevinçle karşıladı. Soruşturmanın ve ceza mevzuatının basitleştirilmesi ve hafifletilmesi, işkencenin ve nitelikli ölüm cezasının kaldırılması konusunda ısrar etti (Str., 219; Laur., 562).

Okuyucu, Voltaire'in hem dini hem de politik olarak ­hiç de radikal olmadığını, bir deizm savunucusu ve liberal bir anayasacı olduğunu görüyor. Pratik bir figür olarak, her zaman yakın gelecekte ulaşılabilecek hedeflere talip oldu . ­Geleceği böyle tasvir ediyor. "Yasalar tekdüze olacak. Yoksulluk yemini etmiş aylakların anlatılmamış zenginlikleri yoksul işçiler arasında paylaştırılacak . ­Bu teslimiyetçi sahiplerin artık serf köleleri olmayacak. Keşişlerin icra memuru artık tımar sahiplerinin haklarını, yani eski fatihlerin haklarını kullanarak çalınan mallarıyla manastırları zenginleştirmek için yetimlerin ebeveyn evinden kovulmayacak, dilenciliğe indirgenmeyecek. Artık onları soyan manastırın kapılarında koca ailelerin boşuna yalvardığını görmeyeceğiz: “Devlete hizmet eden yüzbinlerce ailenin evlilikleri cariye sayılmayacak ve çocuklar artık yasadışı ilan edilmeyecek. Küçük suçlar büyük suçlar gibi cezalandırılmayacak ­çünkü her şeyin orantılı olması gerekiyor. Barbar yasası (XIV ­. artık ailelerin babalarına el konmayacak, çünkü çocuklar babalarının yaptıkları yüzünden açlıktan ölmemeli ve kralın bu aşağılık müsadereye hiç ihtiyacı yok. - Bir zamanlar otoyol soyguncularının icat ettiği işkence hazinelerinin saklandığı ve şu anda bazı halklar arasında güçlü suçluları kurtarmak ve masum insanları yok etmek için hizmet eden, ancak beden ve ruh olarak zayıf - işkence kullanılmayacak - kurbanlarından zorla alma emri. monarşide sadece kralın veya kanunun gücü, cumhuriyette ise sadece halkın gücü olacaktır. Ruhban sınıfının dünyevi gücü şimdiden geçerliliğini yitiriyor” (Rom. ve Rev., 514-515).

Böylesine ılımlı bir liberal, adı cahilleri hala korkutan, böylesine aşırı bir inkarcının adı olarak, Deccal'in kendisinin erdemli bir varlık olacağı, ünlü Profesör Nilsky'nin son araştırmasına göre, olacak olan kişiydi. Daha az ünlü olmayan eski profesör Viktor Askochensky'nin hesaplamalarına göre çıkar çıkmaz gelmez ²⁰ . Yüzyılımızın önde gelen düşünürleri ve onların takipçileri ­ileri giderek Voltaire'den çok uzaklaştılar. Ahlaki eksiklikleriyle, halk kitlelerini hor görmesiyle, "aydınlanmış despotizm" umuduyla, kendine güveni öyle bir noktaya ulaştı ki, örneğin Huguenot'lar için vicdan özgürlüğü talep ederek kısıtlamaya izin verdi. Katolik inancına sahip vatandaşlarla karşılaştırıldığında onlarla ilgili belirli haklara sahip olan ­Voltaire, modern gelişimin zirvesinde duran insanlarda haklı olarak hoş olmayan bir duygu uyandırıyor. Ama çağına göre, despotizmi ve vahşeti, şenlik ateşleri ve darağacı, her şeye gücü yeten din adamları, Bastille'leri ve köleliğiyle eski düzenin insanları için Voltaire tamamen ilerici bir düşünürdü ­. Ve akıl ve vicdan özgürlüğünden yana faaliyeti ­, "sürüngeni boğmak" için enerjik çabası, insan gelişiminin ana faktörü olarak ilerleme ve bilgi hakkındaki düşünceleri - tek kelimeyle, ana içeriğini oluşturan fikirler. propaganda şu anda bile değerini kaybetmiyor ­. Akıl ve vicdan özgürlüğü konusunda Voltaire oldukça radikaldir. Bu düşünürün seçilmiş eserlerinin çevirisi ülkemizde geçen yüzyılın sonlarında yapılmıştır. Voltaire özellikle iyidir çünkü son derece popülerdir ve herkes tarafından anlaşılır. Bu onun karşı konulamaz gücüdür. Ne Leibniz ne de Kant, tüm düşünceli olmalarına rağmen, çağdaşları üzerinde Voltaire'in sahip olduğu etkinin yüzde birine bile sahip değildi. Leibniz ve Kant'ın ağır ciltleri akademik atölyenin raflarında kalırken, Voltaire'in hafif ve zarif yazıları o dönemde Avrupa'nın geniş halkı arasında saraydan yoksul kulübesine rüzgarın kanatlarında taşınmıştı ­. Voltaire'in ellerinde anlamsız ve küfürbaz olarak suçlandığı kahkaha, ­güçlü bir araçtı. Fikirlerinin laik, anlamsız salonlara, aristokrat oturma odalarına giden yolu açtı ve salon nüktesi adı altında en ciddi şeyleri öğretti. Petersburg'dan Okhotsk'a adı bilindiğinde, neredeyse tüm eserlerinin Rusçaya çevrildiği 18. yüzyılın dar görüşlü ve rustik büyük büyükbabalarımızı ve büyük büyükbabalarımızı çalılıkların bu kadar büyülemiş olmasına şaşmamalı . ­Siyasi idealleri, geri fikirleriyle, şu anda az çok zeki ve eğitimli bir insanı büyüleyemez ve büyülerse, o zaman Skaryatin'in takipçilerinden yalnızca birini büyülesin ve büyülemesine izin verin: herhangi bir şekilde Bu durumda, meraklının 19. yüzyılın Skaryatin'i gibi olmasındansa 18. yüzyılın Voltaire'i gibi düşünmesi ve hissetmesi daha ^iyidir . Bizim için Voltaire önemini uzun süre kaybetmeyecek çünkü Tanrı'nın ışığına maruz bıraktığı sosyal eksiklikler henüz tam olarak zamanını doldurmadı.

<Tarihçi olarak Voltaire>

Zaten 1728'de Voltaire bir tarihi eser yazmaya başladı ­. 1731'de onun tarafından yayınlandı . Bu, XII. Charles'ın Tarihi. İsveç kralının çeşitli maceraları, birçok ­seferi, parlak zaferleri ve ardından acımasız başarısızlıkları, eğlenceli bölümlerle dolu tüm biyografisi, bu konuda çok akıcı, zarif bir anlatım yazan Voltaire'in dikkatini çekti. Ancak söz konusu çalışmaya gerçekten bilimsel demek mümkün değildir. Charles XII'nin tarihi , çağdaşları tarafından zevkle okunan, ancak bizi ciddi şekilde ilgilendiremeyen, üslup açısından örnek bir hikayeden başka bir şey değildir . ­Burada Voltaire sadece yetenekli bir anlatıcıdır : şu anda hala ­tarihsel bilginin genel görevleri, felsefi ve tarihsel nitelikteki sorular hakkında düşünmüyor . ­1740 civarında , doğabilimsel ve felsefi ­çalışmalardan sonra yeniden tarihe döndü ve burada tarih bilimiyle ilişkisi ilk kez özgün bir iz aldı. Tarihçinin görevlerine tamamen farklı bir şekilde baktı ve bu dönüş, tarih hakkındaki bu yeni görüşler, tam da Voltaire'in 1930'larda kendisi için geliştirdiği yeni dünya görüşü, yaşadığı canlı, dinç zihinsel durumla açıklanıyor. Siret'te ­deneysel felsefe ve doğa bilimleri gibi çeşitli ve canlandırıcı sınıflar arasında keyif aldım.

Daha sonra Voltaire, ­felsefi ve tarihsel çalışmalarının başlangıcı hakkında çok merakla konuştu. Hikayeleri, ­bize o zamanlar ayık bir kişinin, yeni felsefi görüşlere alışmış, doğal olana daha yakın olması gerektiği izlenimini alışılmadık derecede canlı bir şekilde tasvir ediyor.

basit, tutarlı ve aynı zamanda katı doğa bilimi yöntemlerine alışkın bilimler - ­tarihyazımsal malzemeyle, 17. ve 18. yüzyılın başlarındaki tarihi kılavuzlar ve kılavuzlarla bir çarpışma içinde. Voltaire, Marquise du Chatelet'in ifade ettiği , geçmişin ana ve dikkate değer olaylarını tanıma arzusuyla ciddi tarih araştırmalarına yönlendirildiğini söylüyor . Voltaire'den önce ve Markiz'den önce, 18. yüzyılın başında bilim adamlarının ve eğitimli ­insanların emrinde olan bu kılavuzlar, bu çalışmalar ortaya çıktı . ­Tarihçilerin yazılarında ne buldular, o dönemin tarihsel derlemelerinde ve muhakemelerinde ilk olarak göze çarpan ne oldu? “Voltaire ve Markiz, her adımda, doğa bilimlerini inceleme alışkanlıklarını çok uzun süredir kaybettikleri en çılgın saçmalıklarla karşılaştılar. Tarihçiler, olayların her türlü mucizevi sebeplerini sürekli ­tekrarlamışlar, hikayelerinde her türlü doğaüstü unsuru tamamen özgürce ve içtenlikle bertaraf etmişler, ­tanık olunan tarihsel verilerle birlikte en ufak bir şüpheye yer bırakmadan aktarmışlar, efsanevi süslemeleri, gerçekle bir fabl ile karışmış, bir bir servet ile peri masalı ­ve diğer tarihi merakların üzerine yığılmış. En büyük cehaletle doluydular, emekleri, tüm fenomenlerin doğal koşullarına dair tam bir cehaleti ortaya çıkardı. Tarih kitaplarında bol bol bulunan "korkunç yalanlar" iki düşünürümüzü de hayrete düşürdü. "Birkaç bilgin," diyor Voltaire, "European'ın Jüpiter tarafından ne zaman kaçırıldığını sordular ve bunun tam olarak MÖ 1300'de olduğu sonucuna vardılar . Diğerleri , tanrı Mars ve Vestal Rhea Sylvia'nın oğlu Romulus'un doğum günü hakkındaki 59 görüşü çürüttü ; aynı zamanda, bu beyler ­bu soru üzerine 60. sırada yer alan kendi teorilerini önerdiler. Yüzyıllar boyunca çok ciddi bir şekilde tartışılan tüm bu masallardan kahkahalarla ölmek zorunda kaldık . ­Her iki filozof da Orta Çağ'a döndü; burada daha da fazla merak vardı. Dionysius manastırının keşişlerine bir melek cennetten bir sancak getiriyor, bir güvercin Reims'e bir şişe yağ getiriyor, iki yılan ordusu Almanya'da bir yerde uygun bir savaş veriyor, Mainz Başpiskoposu kuşatıldı ve yenildi ­. fareler; ve tüm bunlara ek olarak, Voltaire sabırsız ­bir sıkıntıyla, her olayın yılını belirtiyorlar. Ve rahibimiz ^Lenglet kendisi için derliyor, evet bu saçmalıkları derliyor; yüzlerce almanak ondan sonra tekrar ediyor ve gençlere tarihi böyle öğretiyorlar ­!.. Alman imparatorlarının Roma üzerindeki iddialarını, imparatorlara karşı argümanlarımızı, Pepin ve Charlemagne'nin armağanını öğrenmek istedik ² ; kafa karışıklığı ve karanlık bulduk.” "Öyleyse," diye ekliyor Voltaire, "alıntılar yapmak zorunda kaldığımda, ­kenar boşluklarına sürekli şunları not ettim ­: Vide, quaera, dubita ." kurgudan. Bu gereklilik tarihçiliğin temelinde onun tarafından atılmıştır. Tarihçinin görevi her şeyden önce "geçmişin tüm masallarını ­, tutarsızlıklar ve çelişkilerle dolu masalları sağduyu açısından ele almaktır ." Böylece tarihsel araştırmanın ilk koşulu ­kabul edilmiş olur. kaynak eleştirisi, sağduyunun gereklerine dayanan ve hiçbir mucizevi, doğaüstü ­faktöre izin vermeyen eleştiri. Bize göre tarihsel alfabe bu, tarihçinin en temel gereksinimi gibi görünüyor. O zamanlar için bu, gelenekten, ­tarihçilerin genel olarak kabul edilen tavrından keskin bir kopuştu: kaynağın sözüne güvenmek, tarihsel verileri gelişigüzel iletmek, ancak mümkünse kaynağı kendi uydurmalarıyla süslemek, bazen eklemek kendi skolastik ve teolojik yorumları ve hikayeyi tatlı bir süslülükle donatmaları. Bayle'de kaynaklara karşı eleştirel bir tutum, tarihsel verilerin bir analizi buluyoruz. Ancak Bayle bize bütünleyici bir felsefi ve tarihsel çalışma bırakmadı ve ayrıca yöntemini herhangi bir tarihsel araştırma için genel bir ilke, genel bir kural olarak sunmadı. Voltaire yaptı.

IX

Tarihçi olarak Voltaire

Voltaire'in tarih bilimindeki erdeminin, öncelikle, eleştirel ilkenin, sağduyu karşısında tüm kaynakları analiz etme ve kontrol etme ihtiyacının tanınması olduğunu söyledim ­. Böylece mucizeler ve doğaüstü müdahaleler tarih alanından elenmiş, masalsı gelenekler tarihsel gerçeklerden ayrılmıştır. Ciddi tarih bilimine doğru atılan ilk adım buydu, geçmişin fenomenlerine karşı bilimsel bir tutumun gerekli başlangıcı buydu . ­Araştırmacı, her şeyden önce, kendisini bu alandaki hakim geleneklerden kurtarmalı ­, geçmişin gerçeklerine basit ve ölçülü bir şekilde bakmalı, doğal olaylara uygulanan aynı ölçüyü, aynı kriteri tarihsel verilere de uygulamalıydı. tek kelimeyle - geçmişteki insan ilişkilerini görmek mucizeler değil, meraklar değil, büyülü masallar değil.

Kuşkusuz, tarihin fenomenlerine karşı böyle bir tavır başlatmak büyük bir meziyetti. Ancak ­zamanımızda tarihçinin rolü bununla sınırlı olmaktan çok uzaktır: Bu yalnızca gerekli bir ön ­koşuldur, tarihsel çalışmanın gerekli bir başlangıcıdır. Voltaire zamanında, gelenekleri yıkmak, ­tarihçiler tarafından bildirilen şu ya da bu gerçeğin tutarsızlığına işaret etmek temel bir görev gibi görünüyordu. Ve böylece Voltaire tarihsel malzemeye şiddetli bir saldırı başlattı; küfür etti, üstünü çizdi, ­masal üstüne masal, efsane üstüne efsane attı: bu inanılmaz, diğeri saçma, üçüncüsü gerçek kanıtlarla çelişiyor ­, dördüncüsü insan doğasına aykırı. Zamanımızda tarihçinin işi daha zordur ve 18. yüzyılın sert polemik yöntemleriyle yetinemez. 19. yüzyıl tarihçisi ve 19. yüzyıl okuyucusu, mucizevi olan her şeyin alışkanlığını çoktan yitirmiştir ve bu nedenle herhangi bir masal ve mucizeyi ciddi şekilde çürütmenin gerekli görülmediği, bunun kanıtlanmasının gereksiz olduğu düşünülür ve Romulus ve Remus, Herkül ve Omphallerin bu tür maceraları imkansızdır ­ve gerçekle çelişir. Diğer gereksinimler önerilmiştir ve bunlar aşağıdaki gibi formüle edilebilir. Bir masal, bir peri masalı, bir efsane aptallık ve saçmalıktır ama bu aptallık, bu saçmalık nedense insan zihninde gelişmiştir, birçok nesil bunun üzerine yetiştirilmiştir, bu saçmalığa yüzyıllarca inanılmıştır. Bakalım bunda doğruluk payı var mı, ondan insanlık tarihi için müspet veriler çıkarılabilir mi, ­belli bir ruh halinin alâmet ve özelliklerini bize anlatamıyor mu, maddi bir vazife görüyor mu? dini inançları, kavramları ve sosyal hayatı karakterize etmek için. Ve böylece ­tarihsel olay örgüsünün açıklanması ve yorumlanması başlar. Bir peri masalına ya da efsaneye (skolastiklerin yaptığı gibi) gerçek, gerçekten yaşanmış olayların anlatımı olarak bakmazlar, ama aynı zamanda (Voltaire ve 18. yüzyılda sık sık yapar): ondan yararlanmaya çalışırlar, onu açıklamaya çalışırlar, ondan geçmiş gerçekliğin verilerini, göstergelerini, ipuçlarını çıkarmaya çalışırlar. Voltaire , masalı umutsuz bir saçmalık olarak reddetti ; 19. yüzyıl tarihçileri bunu, insanlar için belirli bir anlamı olan ve ilginç bir tarihsel materyali temsil eden ilginç bir saçmalık olarak açıklıyorlar.

Voltaire, tarihsel olaylar üzerine görüşlerini bu şekilde geliştirdi ­. Bir yerde eski dünyanın birkaç mitinden alıntı yapıyor ve şu yorumu yapıyor: "... bütün bu masalların insan akılsızlığından, mucizevi zevkten, taklit etme arzusundan, komşularını geride bırakma arzusundan başka bir temeli yok. ­. Mısır'ın bir kralı 15 fitlik küçük bir piramide gömülmeyi emrediyor , diğeri 100, üçte biri 500 veya 600 fitlik bir piramit seçiyor. Kralınız deniz yoluyla doğu ülkelerine seyahat etti ve kralım güneşteydi ve bir gün tüm dünyayı aydınlattı. Sen boğa için bir tapınak yapıyorsun ama ben timsahı yapacağım. Ülkenizde dahilerden ve büyücülerden doğan devler vardı ve bu yüzden gökyüzüne tırmanacak ve uçurumlar ve dağların yardımıyla kendi aralarında savaşacak başka devlerimiz olacak . ­Tüm bu masalları icat etmek ve benimsemek matematik yapmaktan çok daha kolay ve hatta daha karlı ; masalların yardımıyla insanları kontrol edebilirsiniz [86]. "Herodot'un bize Mısır ve Babil kralları hakkında söylediği her şey, Romulus ve Remus'un dişi kurdu hakkında bize anlatılan her şey, barbar tarihçilerimizin Faramund ve Childeric 4 hakkında icat ettikleri ve diğer saçmalıklar - bunların hepsi tarafından üretilen masallar değil mi? ^{aylaklık mı} ? ” [87]. Voltaire, "Ezop'a atfedilen masalların Asya'da ilk fethedilen halklar tarafından icat edilmiş olması ­çok muhtemeldir" diyor Voltaire: özgür insanların ­gerçeği gizleyecek hiçbir şeyi yoktur, aksine, zorbalarla ancak parabollerle konuşulabilir ve bu bile tehlikeli. İnsanların geneli masalları ve masalları sevdiği için, zeki olanlar da başka bir amaç gütmeden onlara masallar anlatarak eğleniyor olabilir [88]. Bütün bunlardan Voltaire'in miti, efsaneyi, peri masalını nasıl ele aldığını görebilirsiniz. Bütün bunlar ona, insanın keyfi bir icadı, hiçbir işe yaramayan bir icat gibi geldi - ya insanları kandırmak ve eyerlemek için ya da tiranlara kurşun atmak için ya da sadece saçma, eğlenceli hikayelerle halkı kandırmak için ­. Bir mitin belli bir dünya görüşünün ürünü olduğunu, bir dönemin kavram ve fikirlerini ifade ettiğini, zeki bir kimse tarafından icat edilmediğini, yavaş yavaş insanların bilincinde şekillendiğini ve bunun sonucu olduğunu gözden kaçırmıştır. insanların görüşleri - ya doğal fenomenler ya da ­insan ilişkileri ya da gerçek tarihsel olaylar hakkında. Bu nedenle miti belli bir dönemin kavramlarının bir yansıması olarak değerlendiriyoruz. Aksine Voltaire mitolojik, efsanevi malzemeye ciddi bir önem vermez . ­Çok nadiren mitleri yorumlamaya ve analiz etmeye çalışır ve bu tür vakalar onda yalıtılmış olarak görünür [89]. Genellikle bu kaynaklara tepeden bakar ve önemini anlamaz. "Ulusların tarihine bakın" diye yazıyor, "ilk yüzyıllar saçma sapan masallardır. Bu muhteşem zamanlardan sonra sözde kahramanlık zamanları gelir ­. İlki , hiçbir gerçeğin olmadığı ­Binbir Gece Masalları gibidir ve ikincisi, tüm gerçeğin birkaç tarih ve isimde yattığı şövalye romanları gibidir. Bu şekilde, insan bin yılı ve binlerce kitabı güvenle göz ardı edebilir. Ardından, olayların genel özelliklerinin doğru olduğu ­, ancak ayrıntıların çoğunun yanlış olduğu tarihsel dönemleri takip edin. Bu yalanda doğru olan bir şey var mı? Evet, ama bazı nehirlerin taşıdığı kum setlerinde bir o kadar da altın tozu bulunabilir. Bu toz nasıl toplanır? İşte böyle, ne fizikle, ne akılla, ne de insan kalbinin doğasıyla çelişen her şey kumdur, gerisi, aynı zamanda bilge çağdaşlar tarafından tasdik edilirse, aradığınız o altın tozudur. Voltaire'in tüm ilkel dönemi nasıl özgürce ve umursamazca tarih alanından çıkardığını görüyorsunuz: bunların hepsi saçmalık, hakkında bilinecek hiçbir şey yok. Ardından tarihsel döneme dönerek, yine esas olarak tuhaflıkları ve tutarsızlıkları ortadan kaldırmakta ısrar ediyor ­ve bunları açıklamayı, kullanmayı, eyleme geçirmeyi gerekli görmüyor. Bütün bunlar çok açık. Doğası gereği, Voltaire esasen bir polemikçiydi, dövüşen bir adamdı. Zamanının skolastik tarihlerinde ­, masal ve efsane gerçek gerçek olarak kabul edildi: Delphic kahininin sözleri ve onun insanlığın kaderi üzerindeki etkisi hakkında ciddi bir şekilde konuşmayı mümkün buldular. Her şeyden önce bu tür görüşleri parçalamak gerekiyordu ­; Voltaire'in yaptığı buydu [90]. Daha derine inin, efsaneyi açıklayın , onu belirli bir ruh halinin ve ahlakın bir ürünü olarak düşünün ­, bilinenleri karakterize etmek için çok değerli bir malzeme olarak

dönemler, çevredeki koşullarla bağlantılı olarak gelişimini ve eğitimini takip etme - bunun için ne arzusu ne de tarihsel inceliği yoktu. Voltaire ilk adımda kaldı: tarihte mucizevi olanı, doğaüstü olanı ­reddetti , ancak ­gerçeklerin koşullarını ve koşullarını kabul etmeye, bu çok mucizevi analizine yükselemedi; ne doğası ne de zamanı buna uygun değildi.- Dolayısıyla, Voltaire'in tarihyazımsal verileri gözden geçirirken yaptığı ilk şey, gelenekleri yerle bir etmek oldu; özgürce, eleştirel olarak, malzemeye halel getirmeksizin; tutarsızlıkları ortaya çıkarmak, tarihçilerin "çirkin yalanlarını" sağduyu mahkemesine çağırmak. Onun probleminin diğer tarafına dönelim.

Du Chatelet'in o dönemin tarihi eserlerinde karşılaştıkları bu "çirkin yalana" ek olarak , başka bir durum onları şaşırttı. ­Bu tarihçiler ne kadar sıkıcı, gereksiz ayrıntılar, önemsiz ayrıntılar, ayrıntılar yığını bildirdiler! - Her iki filozof da ahlak, hükümet, ulusun yasaları ve kavramları, bilim ve sanatın durumu hakkında bir şeyler öğrenmek istedi ve bitmeyen savaş hikayeleri, saray anekdotları ve dedikoduları, her türden kral hakkında uzun yarışlar buldu. ve prensler. "Ne umurumda," dedi markiz, "Ben bir Fransız kadın olarak ­İsveç'te Egil'in Kral Haken'in yerine geçtiğini, Osmanlı'nın Ortogul'un oğlu olduğunu biliyorum ⁵ . Hala yeni halkların tarihiyle ilgili herhangi bir el kitabını bitiremedim. Onlarda hayal edilemeyecek bir karışım buldum: herhangi bir bağlantısı ve sırası olmayan bir dizi küçük olay, hiçbir şeye karar vermeyen ve anlatılarından savaşanların hangi silahları kullandıklarını bile bulamadığım binlerce savaş. Zihni yoran ama onu hiç aydınlatmayan bu kuru ve sonu gelmeyen öykülerden vazgeçtim. - "Bize büyük bir özenle anlatılıyor," diyor Voltaire, "savaşın hangi gün verildiğini inkar etmiyorum. işe yarayabilir. Bize ciddi taç giyme törenlerinden, her türlü törenden, bir elçinin kabulünden bahsediliyor ve ne hamal ne de uşakları unutulmuyor. Tüm bu ayrıntıların bir koleksiyonu olsun, tüm bu küçük şeyler için sözlükler olsun; bu konuda bilgi almak gerekebilir ­. Ancak Voltaire'e göre bu tür ayrıntılar bilimi oluşturmaz: bir referans kitabı ve tarihsel araştırma iki farklı şeydir. “Çeşitli savaşların üç veya dört bin tanımını ve birkaç yüz diplomatik incelemenin içeriğini okuduktan sonra, aslında hiçbir şey öğrenmedim. Bu savaşlardan ve zaferlerden ne Fransızları, ne Sarazenleri, ne Türkleri ne de Tatarları tanımıyordum. Kardinal Retz'in anılarını okuduğum için, Ana Kraliçe'nin M. Gersay'e söylediklerini, Retz'in Bouillon® Düşesi'ne yaptığı konuşmaları kelimesi kelimesine bildiğime katılıyorum. Merak uyandırıcı ama hiç de öğretici değil Voltaire ve arkadaşı ciddi tarihsel araştırmalardan ne talep ettiler? - Voltaire'e göre tarih, ­"felsefi anlamı" olan biri tarafından yazılmalıdır. Tüm bu gerçekleri silmeye gerek yok, ancak ­yeni, doğru ve gerçekten önemli şeyler bildirilmelidir. Voltaire, savaştan önce ülkenin maddi kuvvetlerinin neler olduğunu ve savaşlar sonucunda ne kadar arttığını veya azaldığını bilmek isterim, der Voltaire. İspanya, Amerika'nın fethinden önce mi yoksa sonra mı daha zengindi? - Charles V ve Philip II altındaki nüfusu arasındaki fark nedir? ⁷ Uygar ülkelerde yerleşimin genel nüfusu geçmişte ve şimdi ne kadardı ? ­Her milletin baskın kusurları ve erdemleri nelerdir? Deniz kuvvetlerinin zayıflığını veya gücünü ne açıklıyor? ­Bu millet son zamanlarda (ihracat rakamıyla başa çıkarken) nasıl zenginleşti? Sanat, zanaat, endüstri nasıl gelişir ve bir ülkeden diğerine nasıl taşınır? Gümrük ve kanunlar nasıl değişir? “O zaman farklı krallar ve saraylarla ilgili tarihsel fragmanlar yerine insanlık tarihini öğrenirdik ­. Örneğin Fransa kralları ile savaşan Baron de Puiset veya Baron de Montlhéry'nin hangi aileden geldiklerini araştırmaya gerek yok ama toplumun o dönemin barbar durumundan modern uygarlığa nasıl geçtiğini düşünmeliyiz. . Bu, bilimsel tarihin, yani insan ruhunun tarihinin konusu olmalıdır ­. Öyleyse, der Voltaire, eski çağların masallarıyla uğraşmamıza gerek yok. Bizim için son yüzyıllar daha ilginç, tarih bizim için 15. yüzyılın sonlarında öğretici oluyor. Bu, keşiflerin ve icatların zamanı, bilim ve sanatın canlanması, sonra ­yeni bir din, yeni bir siyasi sistem, faydalı bilgilerin yayılması, bilimlerin, sanatların ve zanaatların gelişmesi zamanıdır. Her insanın bilmesi gereken hikaye bu: bize yakın, bize dokunuyor, her adımda bize kendini hatırlatıyor. Bütün bunlardan sonra Shalmaneser ve Mardokempad, Kayabbarat ve Sabako-Methofis ile uğraşmak çok gerekli. Olgun, gelişmiş bir kişi, hemşiresinin hikayelerini tekrar etmeyecektir ...

Bu Voltaire'in ikinci erdemidir. Tarihçiyi, o zamana kadar ihmal edilmiş olan tamamen yeni bir dizi olguya götürdüğünü görüyoruz. Şimdiye kadar ikincil olarak kabul edilen ve ciddi bir önemi hak etmeyen, tam da geçmişin fenomenleridir ­, tarihin ana konusunu düşünüyor. Ve bu bakımdan Voltaire'in bakış açısı da çağın belirlediği genel ruh haline bağlıdır. Tarih, bir mahkeme kroniği, bir soy kütüğü listesi, bir kilise ya da askeri tarih olmaktan çıkar, çünkü yeni çıkarlar toplumu ele geçirmiştir ­, yeni ihtiyaçlar, yeni görevler gün ışığına çıkmıştır. Tarihsel hayatın dalgaları, ­ne saray anekdotlarını, ne aile geleneklerini, ne de stratejik incelikleri umursamayan yeni bir insan sınıfını kamuoyunun önüne çıkardı. Yakında tarihini daha yakından tanıyacağımız bu yeni orta sınıf insanın başka ihtiyaçları ve kaygıları vardı. Voltaire, 1950'lerde Büyük Petro'nun tarihi üzerinde çalışmaya başladığında, diğer şeylerin yanı sıra Kont Shuvalov'a şunları yazmıştı: “Avrupa'nın başlıca ulusları arasında şu anda hüküm süren aydınlanma ruhu, tarihçiden onun hakkında kapsamlı bilgi gerektiriyor. geçmişte sadece hafifçe dokunulan şey. Toplum , yazarın düşündüğü dönemin başında ülkedeki nüfusun nasıl olduğunu ve sonrasında ne kadar arttığını bilmek ister ; ­önceki ve şimdiki ordunun büyüklüğü nedir ; ­geçmişte ve şimdi ticaretin durumu nedir; ülkenin kendisinde hangi zanaat ve sanatların ortaya çıktığı ve dışarıdan getirilen ve içinde geliştirilen şeyler; devletin yaklaşık normal geliri nedir - eski zamanlarda ve şimdi; soylular ve din adamlarının sayısı ­, keşişlerin ve çiftçilerin sayısı arasındaki orantı nedir, vb. ⁸ . O zamanın toplumunun bilmek istediği şey buydu: ekonomik, yasal ve entelektüel hayatın gerçekleri. Tarihsel olarak, Voltaire'in programı ­böyleydi. Böylece dönemin kendi isteğine cevap vermiş olur. Ve sadece Voltaire değil, diğer yazarlar da bu yönde çalışmaya başladılar bile. 18. yüzyıl ortalarına ait pek çok tarihçide ­toplumun örf, adet ve kurumlarını betimleme girişimlerine rastlıyoruz ve aynı zamanda ­tarihteki savaş ve saray unsuruna karşı aşağılayıcı bir tavırla karşılaşıyoruz. O zamandan beri, tarihin kültürel yönü giderek daha moda hale geldi ve geçen yüzyılın sonunda, zaten basit bir ders kitabında, vasat bir derlemede, toplumun iç durumu hakkında zorunlu bir bölüm bulunabilir. Hayatın kendisi bu bilgiyi talep etti. İlklerden biri olan Voltaire, talebine cevap verdi, gereksinimlerini anladı. Toplumun doğasındaki, özlemlerindeki, kavramlarındaki ve ideallerindeki değişimle birlikte, tarih bilimi de değişmek zorunda kaldı. "Herodot" diyor Voltaire, "hikayeleriyle Yunanlıları eğlendirebilirdi: o zamanlar için iyiydi. Ancak 18. yüzyıl Fransızları için yazan Rollin ­, bu masalları doğrulamadan kabul etmekle ve önemsizliklerini ifşa etmemekle kötü davrandı [91]^.

Dolayısıyla Voltaire'in programı, tarihsel repertuarı da ileriye doğru atılmış önemli bir adımı temsil ediyor ve ­zamanın değişen çıkarlarına tekabül ediyor. Toplumun yaşamı, tarihin ana konusu olarak onun tarafından ortaya konmuştur ve bu durumda 19. yüzyıl tarih biliminin öncüsü olarak da adlandırılabilir. Ancak, tarihçilerin öncelikle ilgilenmesi gereken gerçeklerin sırasına işaret ederek ­, zamanının arkeologları ve derleyicileriyle alay ederek, tarihsel çalışma alanını küçük ayrıntılardan arındırarak, Voltaire durdu ve tarihsel analizde daha ileri gitmedi. Gerçekler onun tarafından yeni, meraklı, öğretici seçildi. Bu gerçekleri açıklamak, karşılıklı bağlantılarını ve karşılıklı ilişkilerini ortaya çıkarmak, gelişme ve değişmelerinin genel koşullarını belirlemek gerekiyordu. Voltaire , toplumsal hayatın bu iç mekaniğine nüfuz edemedi. ­Sosyal yaşam fenomenlerinin bütününü ciddi bir incelemeye tabi tutamayacak, hepsini hükümetten değerlendiremeyecek kadar hareketli ve sabırsız ­. Bunun için, Voltaire'in sahip olduğundan çok daha fazla iç huzuru, çok fazla dikkat ve daha az canlılık, daha az polemik eğilimi gerekiyordu. Bu nedenle, iş bir tarihsel olguyu açıklamaya , onun diğer olgularla bağlantısını ve bağımlılığını ya da etkisini ve etkisini belirlemeye geldiğinde, Voltaire dışsal, önemsiz bir saik kavrar ve bir dizi önemli tarihsel olguyu önemsiz bir nedene dayandırır. Büyük olaylar önemsiz sebeplerden kaynaklanır ­- Voltaire bu sözü takip etmeyi sever ve Voltaire'in tarihsel erdemlerini ulaşılamaz bir yüksekliğe koyan Bockle'ın kendisi, ­bu durumda Voltaire'in derinden yanıldığını kabul etmelidir [92]. Bu tür bir yanılsama , sosyal hayatın koşulları ve yapısı hakkındaki yetersiz bilgiden kaynaklanmaktadır . ­Modern gerekliliklerimizi ona uygularsak, kelimenin bizim anladığımız anlamıyla bir tarihçi olmamasının nedeni budur. Sadece bu da değil : sosyal fenomenlerin tarihsel anlayışında, iki çağdaşından çok daha düşük: Montesquieu ve Turgot. Ancak bir eleştirmen olarak, daha sonraki tarihçilerin yolunu açan ve skolastik bilim ormanını temizleyen bir savaşçı olarak Voltaire, tam bir takdiri hak ediyor.

Marquise du Chatelet'nin ricası üzerine giriştiği tarih felsefesi üzerine bu çalışmalardan ünlü kitabı ­Essai sur les moeurs et 1'esprit des Nations çıktı. Çok daha sonra 1759'da yayınlandı , ancak bu çalışmanın ilk ­baskısı 40'larda zaten vardı. Halkların ahlak ve ruh deneyimi, Doğu tarihinin (Çin, Hindistan, İran, Arabistan) bir imgesiyle başlar, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarına ve antik dünyanın parçalanma çağına geçer ve sonra Charlemagne'den Louis XIII'e kadar dünya tarihini takip ediyor. Bu plan, ­kucaklayan Gördüğünüz gibi, esas olarak Orta Çağ ve modern tarihin ilk zamanları, aşağıdaki düşünceler tarafından belirlendi ­. Voltaire'e göre Orta Çağ, insanlık tarihinin en hüzünlü ve en sıkıcı dönemidir, ayrıca iyi tarih kitaplarının olmaması ve tanınmış kilisenin hakimiyeti nedeniyle hakkında en çok yanılgının olduğu bir dönemdir. ve devlet gelenekleri. Bu dönem hakkında öğretici hiçbir şey yazılmadı ve Orta Çağ'ı tanımak isteyenler, en canavarca saçmalıklarla dolu tüm sayfaları yeniden okumalıdır ­. Bossuet ^{10 tarafından} derlenen "Dünya Tarihinin İncelemesi" ­, istisnai bir teolojik bakış açısıyla yazıldığı doğrudur, ancak yine de antik dünyanın genel bir resmini sunar. Orta Çağ'ın eşiğinde Bossuet durdu. Voltaire hikayesine buradan başlamak istiyor. Ama her şeyden önce Bossuet'teki eksikleri düzeltmeli ve tamamlamalı; Bossuet'nin teolojik önyargıları nedeniyle soyguncu çeteleri olarak bahsettiği Araplar hakkında söylenmesi gerekir; çok eski medeniyetlere sahip olan ve Yahudilerle uğraşmayı tercih eden Bossuet tarafından tamamen görmezden gelinen bazı Doğu halkları hakkında söylenmelidir. O zaman Orta Çağ'a gidebilirsiniz. 17. ve 18. yüzyılın fabülistlerinin ve okunmaz yazarlarının aksine ­Voltaire , ­bu dönemi karakterize etmek için kaynaklardan gerçekten öğretici, değerli ve güvenilir gerçekler çıkarmak için makul bir Orta Çağ tarihi yazmaya koyulur . ­Voltaire'in o zamanki bilginliği çok büyük. Bursunu savurgan yapmaz, sonsuz alıntılar yapmaz ama birçok kaynağı derinlemesine incelediği ve bunun sonucunda pek çok gerçek ortaya çıktığı açıktır ...

Voltaire'in bu kitabı, onun felsefi ve tarihsel yöntemlerini karakterize ederken işaret ettiğim nitelikleri ve eksiklikleri ortaya koyuyor. Experience'da hiçbir mucizevi güç, hiçbir doğaüstü faktör, hiçbir tarihsel saçmalık bulamayacaksınız . ­Bu aslında insan, dünya tarihi hakkında bir hikaye. Konular, efsaneler, efsaneler ya tamamen kapatılır ya da sunulur ve alay edilir. O halde, tasvir edilen hayata, Orta Çağ'ın barbar dönemine yönelik belli bir kayıtsızlık her yerde görülür. Söylemeye gerek yok, Voltaire, örneğin Almanların veya Frankların gelenek ve görenekleri gibi ilkel, destansı yaşam biçimleriyle yetinmiyor ­: bunlar tarihsel bir anlatıyı hak etmiyorlar; bazı Hunların veya Keltlerin tarihinin [93], Voltaire'e göre ayıların ve kurtların tarihinin evrensel olduğunu. Bu tarihöncesinde, insan geçmişinin değersiz ve üzücü bir parçasını gördü ­; dahası, daha önce de belirttiğim gibi, efsanevi kaynakları nasıl açıklayacağını ve yorumlayacağını bilmiyordu. Geleneğe olan nefretini her mite, her destana aktarmış ve onlar için tarihsel bir kaynağın önemini bile kabul etmek istememişti. Voltaire , halkların ilkel tarihinin gerçeklerinin daha sonra nasıl değerlendirileceğini, bu tarihöncesinin sosyal biçimleri ve sosyal gelişimi anlamak için hangi önemli materyali sağlayacağını anlamadı . ­Tourslu Gregory'nin ¹¹ , Frank ve Alman barbarlarının aptalca hikayelerini bir kenara bırakarak, Charlemagne'den başlayarak yeni Avrupa devletlerinin gelişimini takip ediyor ­, kurumlar, yasalar, ticaret, kilise işleri, bilim ve sanatın durumu hakkında bilgiler veriyor. Gerçeklerin seçimi gerçekten de yeni, kültürel olgular ileri sürülüyor ve büyük bir özenle toplanıyor. Ancak bildirilen verilerdeki bağlantı ve sıralama tamamen dışsaldır ­, kronolojiktir. Özünde, bu, kesin bir düzende gruplandırılmamış, genelleştirilmemiş, açıklanmamış, meraklı gerçeklerin zekice, makul bir tarihçesidir. Aileler, süreklilik ­, olayların kalıpları fark etmiyoruz. Aksine, bu gerçekler kaydında, sık sık sözde kazalara, tasvir edilen dış sosyal koşullarla iç bağlantının dışında duran bireysel bölümlere, döneme bağımlı hale getirilmeyen parçalı fenomenlere rastlarız ­. Bireylere gerçekte sahip olmadıkları önem verilir, küçük amaçlara büyük sonuçlar verilir.

, zamanımızda sıradan bir tarihçinin bile kaçınacağı iki alıntı yapacağım . Voltaire, Haçlı Seferleri ile ilgili bölüme böyle başlıyor: “ ­Amiens'ten bir hacı Haçlı Seferlerini kaldırdığında Küçük Asya ve Suriye'nin durumu böyleydi . ­Adı Kuku-Peter'den başkası değildi - bu bize onu Konstantinopolis'te gören imparator Komnenos'un kızı tarafından söylendi. Onu Hermit Peter adıyla tanıyoruz. Amiens'ten doğuya doğru yola çıkan bu Picardian , Batı'nın Doğu'ya karşı silahlanmasına ve Asya'da milyonlarca Avrupalının telef olmasına neden oldu. Dünya olayları böyle iç içe geçiyor. ­İşte ­Voltaire'in Reformasyona karşı tutumunu karakterize eden başka bir pasaj: "Almanya'da endüljans satışı Dominiklilere verildiğinde, bu haktan uzun süredir yararlanan Augustinuslular kıskançlık duydular ve bir Sakson rahiplerinin bu önemsiz ilgisini kıskandılar ­. kuytu otuz millet arasında yüz yılı aşkın bir süredir anlaşmazlık, düşmanlık ve felaketle sonuçlandı. Ardından Voltaire, Reformasyonla ilgili bölüme şu sözlerle başlar: “... insan bilincindeki ve Avrupa'nın siyasi yapısındaki bu büyük altüst oluşun, üstleri tarafından talimat verilen Augustinian keşişi M. Luther ile başladığının farkında değilsiniz. ­Dominiklilerin eline geçen mallara karşı vaaz vermek...” Voltaire'in tarihsel gerçekleri açıklamayı ne kadar az zorladığını ve tarihsel fenomenlere yol açan koşulların bütününü ne kadar az araştırdığını görüyorsunuz ­. Olayların silsilesini dikkatlice takip etmek, zeminini ve toprağını ortaya çıkarmak, sosyal yaşamın genel güdülerini ve kaynaklarını belirlemek - bunların hepsi onun karakterine ve eğilimlerine uymuyordu, üstelik tüm bunlar dönemin kendisine de uymuyordu. Buckle'ın Voltaire'in hala Avrupa'nın en büyük tarihçisi olarak kabul edilmesi gerektiğini düşünmesi bu yüzden en azından garip görünüyor. Daha önce de söylediğim gibi, bir ön eleştiri olarak, tarihsel verilerin yeni bir sınıflandırıcısı olarak Voltaire'in değeri ­çok saygıdeğerdi. Ancak kaynaklar hakkında yeterli bir anlayışa sahip değildi, açıklamaya, geçmişin fenomenlerinin kapsamlı bir incelemesine yeterince ilgi duymuyordu . ­Polemik tutkusu, hüküm süren yanlışlığa karşı mücadele, mevcut geleneklerin yok edilmesi - onu sessiz tarihsel çalışmalardan uzaklaştırdı, ona sürekli gerçeği hatırlattı, kendisini geçmişin yeniden üretimine kaptırmasını, bir fenomeni değerlendirmesini engelledi. ­geçmiş yaşam. Voltaire'in kendi içinde ince bir tarihsel anlayış geliştirmemiş olması , bu bakımdan örneğin Montesquieu'dan çok daha aşağıda olması, pişmanlık duyacak hiçbir şeyimiz yok. Tarihsel soğukkanlılık ya da "nesnellik" olarak adlandırılan şey, onun faaliyetinin diğer yönlerine müdahale ederdi. Bir filozof-propagandacı, bir eleştirmen, polemikçi, azılı bir savaşçı ve gelenekleri yok edici olarak sahip olduğu büyük erdemler onda kalır ve onun için modern zamanların en güçlü yazarının önemini garantiler.

1752'de çıkan , ancak yazarın 30'lu ve 40'lı yıllarda üzerinde çalıştığı Age of Louis XIV'e de işaret etmelidir . Ayrıca ­mükemmel sözde büyük saltanat döneminin bir anlatısı. Çağdaşlar tarafından yazara bildirilen birçok ilginç materyal, birçok veri ve ayrıntı içerir ­, kültürel nitelikte birçok gerçek. Voltaire finans ve iç yönetimden, kilisenin durumundan, edebiyattan ve sanattan bahsediyor. Ancak yine de ­, tüm bu ilginç kültürel malzemenin karşılıklı bağlantıya getirilmediğine dikkat edilmelidir ­: yazar tarafından iç ilişkileri dikkate alınmayan, birbirine yabancı gruplara bölünür. Sunuma göre ­kitap, Fransız edebiyat tarihinde ilk sıralardan birini işgal ediyor.

Voltaire'in tarihi eserlerinin çok önemli bir bölümünden, Yahudi ve Hıristiyan antikaları üzerine yazılarından, ­Voltaire'in 18. yüzyılın ikinci yarısındaki faaliyetlerini, Hıristiyanlığa karşı mücadelesini incelerken daha sonra konuşacağım. Orada, eserlerinin polemik yönü size ayrı bir canlılık ve ferahlıkla kendini gösterecektir.

V. V. JAKLAR

Voltaire

BEN

Voltaire'in çağdaşları üzerindeki etkisi

Bu yılın 30 Mayıs'ında Voltaire'in ölümünün üzerinden yüz yıl geçti. Yılların ve şöhretin yükü altında mezara indi. Her şey bu ihtişama katkıda bulundu: düşmanlara karşı amansız nefret ve en coşkulu tapınma. Voltaire'den önce, çağdaşlarının zihinleri üzerinde bu kadar uzun ve eksiksiz bir hakimiyetin tek bir örneği yoktu. Yaşlılıkta büyük insanların başına çok sık gelen acı payları deneyimlemek zorunda değildi : ihtişamını yaşamak zorunda değildi. ­Aksine, etkisi ve yetenekleri yıllar geçtikçe daha da arttı. Yüzyılın büyük beyinleri onun dehası önünde eğildi; içinde lideri ve öğretmeni onurlandırdılar; eskisini değiştirme ve dünyayı yeniden inşa etme umuduyla kendini besleyen bu yeni kilisenin patriği olarak kabul edildi.

Avrupa'nın her yerinden ona hayranlık ve saygı ifadeleri akın etti: Hükümdarlar ona kur yaptı ve ­Voltaire'in devletlerine getirdikleri dönüşümleri onaylamasını pohpohlayıcı buldular.

eserlerini ­açgözlülükle özümsemekten vazgeçmedi, dramatik ­eserlerini ezberledi ve dünyada başarısız olması durumunda son sığınağının o olacağını söyledi. Voltaire'in tiyatro oyunlarının senaristi ticareti.

Başka yerlerde olduğu gibi Fransa'da da Voltaire kamuoyunun en yüksek yargıcı haline geldi; hükümet alanları bile onun etkisine maruz kaldı ve krallar, Voltaire'in öğrencileri arasından bakanlar almaya zorlandı.

vesilesiyle ­alkışlanması, yalnızca düşünce ve deha gücüyle elde edilen muazzam etki hakkında fikir verir. Bu alkışlar üzerinde biraz duracak kadar ilginç ­. Onlarla, genç Arue'nin anavatanından kaçmak zorunda bırakıldığı ­, adı bile olmayan bir suçtan - bir sopayla dövüldüğü için - sürgüne gönderildiği günden bu yana kat ettiği yolu ölçmek mümkün olacaktır. asil bir asilzade.

Artık en üst sınıflardan en mütevazı sınıflara kadar tüm ülke ayaklarının altındaydı. Dönüşü, coşkulu bir halk arasında bir zafer alayı şeklini aldı. Ünlü bir gezgin bir köyde durmak zorunda kaldığında, onu tanıyan biri hemen ortaya çıktı ve kalabalık arabanın etrafını sardı. Çok ateşli alkışlardan kaçınmak için kaçmak ve kendini kilitlemek zorunda kaldı. Kaldığı otellerin çevresinde hemen bir kalabalık toplandı. Voltaire boşuna kendini kilitledi; fanatik hayranları kapıları kilitlemesinler diye hizmetçilere rüşvet verdiler. Akşam yemeğinde, taverna hizmetçisi kılığına girmiş genç çılgın hayranlar tarafından servis edildi. Voltaire'e tapınma ateşi, postacıları ve istasyon şeflerini bile ele geçirdi. Bu sonuncular, ­çetin kışa rağmen onu bizzat taşımak istediler. Bunlardan yaşlı ve hasta biri, ata binemeyecek durumda, ­Voltaire'i taşımak zorunda kalan postacıya dönerek şu sözlerle: “Büyük bir adamı taşıma şerefine sahipsiniz; Avrupa'nın 10 kralı var ama sadece bir Voltaire var." Bir başkası, böylesine ünlü bir seyyahı taşıyamayacak kadar iyi bularak atları gönderir ve en iyilerinin yasaklanmasını emrederek postacıya: “İyi bin; atlarımı öldür, canı cehenneme ama M. de Voltaire'i taşıdığını unutma!" Ve postacı o kadar gayretliydi ki, atlar öldürülmeden dingil kırıldı.

Araba, Paris karakoluna vardığında durmak zorunda kaldı ­. Gümrük memurları, yolcuların ­"kralın emrine aykırı" bir şey taşıyıp taşımadıklarını soruyor. "Gerçekten beyler," diye yanıtlıyor Voltaire, "bana öyle geliyor ki ­burada yalnızca ben kaçakçılık yapıyor sayılabilirim."

Nöbetçilerden biri yoldaşlarına şöyle dedi: "Kahretsin, bu M. de Voltaire!" Ve herkes saygıyla karışık bir şaşkınlıkla geri çekildi ­ve mürettebatı ilerlemek için serbest bıraktı.

Voltaire, Marquis de Villiette'in oteline varır varmaz, tüm Paris ve Versay, Voltaire'in konutunu kuşatmaya hazırlanmaya başladı ­. Otelin salonu sürekli doluydu. Markiz Du Deffand, "Viard Voltaire'den yeni geldi," diye yazıyor, "tüm Paris orada, tepeden tırnağa toplanmış; Voltaire böyle bir yorgunluğa dayanamaz " ­¹ . Ve herkesle dost olan Voltaire, herkes için pohpohlayıcı ve uygun bir kelime buldu. Asla böyle bir canlılık göstermedi; voe-pazarlık yaparak ondan ayrıldılar. Üstünlüğüne ve dehasına o kadar güçlü bir şekilde inanan ünlü maestro2 Gluck ^{, Ferney patriğinin önünde eğilmeden ayrılmaya hakkı olmadığını düşünerek ayrılışını erteledi.} İngiliz elçisi de Shakespeare'e ­karşı son zamanlarda yaptığı eleştirileri unutarak ona saygılarını sunmaya geldi ­. Arkasında genç Amerikan Cumhuriyeti'nin elçisi Dr. Franklin var. Torunu ile geldi. Her iki büyük de gözyaşları içinde kucaklaştı. Franklin çocuğa diz çökmesini söyledi ve patrikten onu kutsamasını istedi. Madame du Barry, kendisine gelmek için izin istemek üzere Voltaire'e mektup yazar ve Marie Antoinette de merakını gidermek için her fırsatı ve bahaneyi arar ^.

Voltaire'e gönderilen tüm adresleri, manzum ve nesir mektupları listelemek mümkün değil. Gazeteler Voltaire onuruna kasideler ve madrigallerle doluydu. Aynı zamanda milletvekilleri vardı. İşte başında Lalande olan Masonlar , ⁴ sonra aktörler, Comedie française, akademi, sadece ­milletvekilleri göndermekle kalmayıp, onlara otelin kapısına kadar eşlik etti. İçeri girmeyi başaramayanlar dışarıda, pencerelerin altında durdular ve en azından bir dakikalığına büyük bir adam görmeyi umarak bütün saatlerini bu şekilde geçirdiler. Sokağa çıkar çıkmaz ­bütün bir kalabalık hemen toplandı. Mürettebatı yürümek zorunda kaldı. Babalar, insanlığın hayırseverlerinden biri olarak çocuklarına onu gösterdiler. İnsanlar kalabalıklaştı ve onu kutsayarak ve ona "Gnopgpge aux Calas" diyerek onu takip etti. ⁵ . 30 Mart'ta, Irena'nın takdim edildiği gün ­, tavanı "gök mavisi ve yıldızlarla bezenmiş" arabasına bindi. Kakımlı kırmızı bir kaftan, kırk yıl önce moda olanlara benzer örgülü kocaman gri bir peruk ve peruğun üzerine kürkle süslenmiş kırmızı bir bereden oluşan törensel ve modası geçmiş kostümü giymişti . ­Ancak bu eski moda kostüme rağmen, ­gülmek kimsenin aklına gelmemişti , o anki diğer tüm duyguları bastıran coşku o kadar güçlüydü ki.

Her şeyden önce, Voltaire'in arabası akademiye gitti. Havayı alkışlarla dolduran yoğun kalabalığın arasından güçlükle geçti. Louvre Sarayı'nın avlusunda kalabalık ­onu "Yaşasın Voltaire!" ve alkış. Bir görgü tanığı, "Beni omzuna ittiler," dedi, "Peruğunun pudrasıyla her yanım lekelenmiş halde ve yüzünü bile görmeden uzaklaştım." Akademi, hiç kimse için, hatta üyeleri olan yabancı prensler için bile yapmadığı Voltaire'i bütünüyle karşılamak için çıktı. Akademideki görüşmeden sonra Comedie française'deki oyuna gitmeye karar verildi. Ancak kalabalık muazzam boyutlara ulaştı. Her yaştan ve koşuldan insandı: önemli beyler, sıradan insanlar, seyyar satıcılar, çocuklar, yaşlılar. Ve tüm bunlar kaidelerin üzerinde durarak bağırdı, hışırdadı® ve kükredi: "Yaşasın Voltaire!" Araba tiyatro girişinin önünde durur durmaz imparatorun üzerine atladılar, daha iyi görebilmek için tekerleklere sarıldılar. Biri herkesin üstünden atlayıp vagonun kapısına kadar geldi ve Voltaire'in elini öpmek için izin istedi ama onun yerine Madam Williet'nin elini tuttu ^ve tutkuyla öptü. Kadınlar ­bütün terbiyeyi, bütün terbiyeyi unuttular; Catherine II'nin lüks bir hediyesi olan elbisesine dokunma veya kürk mantosundan bir saç çekme onurunu aradılar.

Tiyatroya girdiğinde salon alkışlarla titriyordu. Locasının arkasına, Madame Denis ve Villiette'in arkasına sığınmaya çalıştı ama bölmeler onun ön sırada oturmasını gerektiriyordu . ­Ve aynı anda her taraftan bağırışlar duyuldu: “Çelenk! çelenk!" Kutuya girerler ve başına bir defne çelengi koyarlar.

"Tanrım, beni şöhretle boğmak istiyorsun!" dedi heyecanlı bir sesle. Çelengi çıkarıp genç markize uzattı. Ancak halk, onun tekrar Voltaire'e saldırmasını diledi ve ne kadar karşı koyarsa koysun, teslim olmak zorunda kaldı.

"Tiyatrodaki tüm bayanlar koltuklarından kalktı ­ve koridorlarda localardakinden daha fazla insan vardı ­. Perde açılmadan önce oyuncular rampaya doğru yürüdüler. Tezgahlarda bir ezilme vardı: birçok hanım, evrensel tapınma nesnesini görmek için başka bir fırsat bulamayınca localarından aşağı indi. Bir an gördüm ki, kutuların altındaki bölmelerden bir kısmı Voltaire'i görmek için çaresizce diz çökmeye ve böylece ona bakabilmeye çalıştı. Tiyatro salonu, seyircilerin sürekli gelgitinden kaynaklanan toz bulutlarıyla doldu. Bu delice zevk 20 dakikadan fazla sürdü ve oyuncuların sonunda oyunu başlatmaları hiç de kolay olmadı ” ­(Grimm, “Correspondance literaire”, tome X, s. 286).

Gösterinin bitiminden sonra seyircinin tamamen beklenmedik ve pitoresk bir gösteride bulunması gerekiyordu. Perde tekrar kaldırıldı. Sahnenin ortasında bir kaide üzerine yerleştirilmiş bir Voltaire büstü vardı. Aktörler ve aktrisler bir daire şeklinde dizilmiş ­, ellerinde palmiye ağaçları ve çelenkler; arkalarında performansta hazır bulunan ve perde arkasından sahneye koşan kalabalık var . ­Derinlerde oyunda görünen nöbetçiler var. Daha sonra yeni biten oyunda Leons rolünü oynayan aktör Brisard, keşiş kılığına girerek büstün üzerine bir çelenk koydu, sağır edici çığlıklar ve davul ve trompet seslerini bastıran alkışlarla. Sahneye koca bir çelenk yağmuru yağdı. Göğüste yer bulamayınca nöbetçilerin süngülerine takıldılar ve buradan zafer takı gibi bir şey doğaçlama yaptılar. ­Bir kez daha locasının derinliklerine gizlenen yaşlı patrik, çılgınca haykırışlar nedeniyle yeniden halkın karşısına çıkmak zorunda kaldı. ­Başını eğerek ve sanki mutluluğunun ağırlığı altında bitkin düşmüş gibi kutunun kenarına gitti.

Tam başını kaldırdığı ve gözleri yaşlarla dolu olduğu anda, aktrislerden biri rampaya çıktı ve Voltaire'e dönerek duygulu bir sesle şu sözlerle biten mısraları okudu ­:

Voltaire, rejoit ia coronne

Que l'on vient de te te server.

II est beau de la meriter

Quand c'est la France qui la donne.

(Voltaire, sana getirilen tacı kabul et. Fransa bahşettiği zaman onu kabul etmek tatlıdır) ⁷ .

Şiir okumak yeni bir coşku getirdi. Seyirciler ­vahşice bağırırken , aktrislerden biri büstün yanına geldi ve onu tutkuyla öptü; tüm aktörler aynı şeyi yaptı. Orada bulunanlar da aynısını yapmak isterler. Bir yabancı, akıl hastanesinde olduğunu düşünebilir. Ve tüm bunlar önceden herhangi bir hazırlık yapılmadan yapıldı. Sahneleme, büst, oyuncular, çelenkler - bunların hepsi bir anda icat edildi, doğrudan herkesi ele geçiren ve baş dönmesi gibi görünen ateşli coşku tarafından üretildi.

Versailles enfeksiyondan kurtulamadı. Kont d'Artois, ­kutusunun üzerine eğilerek ve Chartres Düşesi ^{alkış işareti verdi} .

Kraliçe oyunun kostümlü provasına katıldı ve elinde kalemle en iyi pasajları kopyaladı. Gösteriye kimliğini gizleyerek katılmayı bir tatil olarak değerlendirdi ve yazarla nasıl bir görüşme ayarlayabileceğini ve onunla birkaç dakika konuşabileceğini düşündü.

Operadan yeni ayrılmış ve Comedie française'e gidiyordu ki kraldan gelen bir not onu geri dönmeye zorladı.

Bu açıklamaya devam etmeyeceğiz. Zaten ­verilen öyleydi, okuyucunun her küçük olayda yeni bir güç kazanan ve sonunda tiyatrodan çıkarken duyulmamış boyutlara ulaşan o ateşli zevk hakkında bir fikir oluşturması yeterli olacaktır .­

Protesto eden tek bir ses yükseldi: talihsiz şair Gilbert'in sesiydi bu ­.

"Her şey kayboldu," diye haykırdı, "hem ahlak hem de din ­." Halk onu parçalamak istedi. (Desnoiresterres: "Voltaire et la societe au XVIII siecle", cilt 8, s. 279) ⁹ .

"Her şey öldü!" Kral da bu görüşü ve onunla birlikte din adamlarını paylaştı.

Bu duyulmamış popülerlik, savaş, mahkeme entrikaları gibi diğer tüm endişeleri unutturan ve skandal bir çelenk koyma sahnesiyle sona eren bu eşsiz ibadet ­- tüm bunlar kralın gözünde bir hakaret ve bir meydan okumaydı. din adamlarının gözleri. Kraliyet şapelinde ­modern filozoflara ve "hak edilmiş bir ceza yerine yazarlara defne çelengi dağıtan korkunç yazılarına" karşı tutkulu sözler duyuldu. Ama kral hiçbir şey yapamadı. Ve başka bir kralın başkanı olan Voltaire'i tanıyan toplumun görüşüne kıyasla onun görüşü neydi ? ­Ve toplumun tüm sınıflarını kasıp kavuran ve kraliyet heybetinin etrafında bir boşluk yaratan bu karşı konulamaz dürtü karşısında bir kişinin iradesi ne anlama geliyordu? Kral, kraliyet selefinin Voltaire'in sınır dışı edilmesi için çıkardığı kararnameyi boşuna ararken, Adalet Bakanı, ­Ferney büyüğünün Paris'te kaldığı süre boyunca kendisine hiçbir saldırı yapılmamasını emretti.

III

Voltaire'in çağdaşları üzerindeki etkisinin nedenleri

Kalabalık tarafından bazı kişilerin hayranlığını kazanan, belirli konumlar ve belirli koşullar aracılığıyla elde edilen popülerlik ve önemli etki örnekleri olmuştur . ­Bu tür bir popülerlik ve bu tür bir etki genellikle kalıcı değildir ve gelecek nesiller nadiren bu tür geçici ­zevkleri paylaşır.

Aynı şey Voltaire için de söylenebilir mi? Muhtemelen değil. Etkisi bir günde oluşmadı - uzun ve zahmetli bir yaşamın sonucuydu. Yıllarla birlikte büyüyor gibi görünen zihnin muazzam faaliyeti nedeniyle her gün büyüdü. Bu aktivite onu o zamanın zihinsel hareketinin başına koymakta yavaş değildi ve bu arada doruk noktasına ancak son günlerde ulaştı ve o anda ünlü yaşlı adamın etrafını saran parlaklık bunun haklı tacı. inanılmaz dolu 84 yıllık varoluş.

Ama belki de Voltaire'in eserleri katı bir eleştiriye tabi tutulursa çağdaşların tapınmasının haklı olmayacağına itiraz edilecektir ­.

Bir filozof olarak Locke'un fikirlerini yaygınlaştırdı, bir tarihçi olarak Montesquieu onu geride bıraktı, bir bilim adamı olarak kendisini ­Newton'u tercüme etmekle sınırladı.

Tefsir üzerine yaptığı çalışmalar derinlikten yoksundur; Strauss ve Renan onu çok geride bıraktılar. Trajedide, enerji açısından Corneille ile ve sanatsal bütünlük açısından Racine ile karşılaştırılamaz . ­Destana gelince, Homer, Dante, Milton'un çok altındadır.

Bütün bunlar belki de edebiyat eleştirisi açısından ilgi çekicidir. Ancak bu vicdanlı anatomik analizin ortasında, neşterinizden kaçan bir şey var: Voltaire'in dehası, ruhu, onun muazzam etkisini, uyandırdığı ve henüz söndürmediği tutkularının gücünü tek kelimeyle gerçekten açıklayabilecek tek şey bu. , Joseph de Maistre'nin sözleriyle: "Cehennemin kendisine emanet ettiği bir görev."

Onda dramatik, komik ­, destansı, eleştirel bir deha görmeyi reddediyorsunuz. Diyelim ki tüm bunlara sahip değil, ama o tüm bunlardan daha iyi. Shakespeare, Milton, Comte değilse, belki daha yüksekteydi. "Voltaire," ­dedi Victor Hugo onun için, "bir insandan daha fazlası, bu koca bir asırdır" ¹⁰ . Ve ne yüzyıl! Goethe buna akıl çağı dedi. On sekizinci yüzyıl , tıpkı XIV. Louis'nin adını taşıyan önceki yüzyıl gibi, Voltaire yüzyılı olarak da adlandırılır . ­İkisi de zamanlarının temsilcileri; biri mutlakiyetçilik ve zihinsel köleleştirme çağını, diğeri ise kurtuluş çağını ve zihnin gücünü temsil eder.

Biri toplumun çöküşüne ve yıkımına yol açtı, diğeri yıkımına katkıda bulunduğu harabeler üzerine yeni bir toplumun temellerini attı. Bu toplum, insanlık için yeni bir ilerleme çağı açtı.

, çağdaşlarının kararını imzalayamaz. ­Hiç şüphesiz Voltaire'in bu büyük eserinde birçok işbirlikçisi olmuştur. Ama o ­, bu ünlü falanksın tanınmış lideriydi ve sonuna kadar onun yorulmak bilmez ilham kaynağı olarak kaldı. Kuşkusuz, kurtuluş davasının onuru ­da yalnızca on sekizinci yüzyıla ait değildir. Bunun mümkün olabilmesi için hazırlık yapılması gerekiyordu. Yeni bina için tüm malzemeleri tam olarak yaratamadı ­. Bu malzeme son yüzyıllarda birikmiştir. Almanya 16. yüzyılda Reformasyon yaptı. Sonraki yüzyılda İngiltere siyasi haklar kazandı. Ancak ilk başta her şeyi kapsayan görünen Reform hareketi, ­bir adım bile ilerleyemeden aniden durdu. İngiliz Devrimi'ne gelince, tamamen yerel kaldı ve ilk başta Kıta üzerinde hiçbir etkisi olmadı.

Onlardan yeni bir zaman fikrini çıkarmak ve ardından bu fikri tüm dünyaya yaymak için bu farklı unsurları bir araya getirmek ve birleştirmek - 18. yüzyılın misyonu buydu. Kabul edilmelidir ki, bu görev için hiçbir ülke, geniş dehası karşı konulamaz bir şekilde kendini göstermeye ve ışığını dışarıdan tutmaya çalışan Fransa kadar eğilimlere sahip değildi.

Bu nedenle 18. yüzyıl hareketi Fransa'dan gelmek ve Fransa'da temsilcisini bulmak ZORUNDADIR. Ve hem zamanını hem de ülkesini kişileştiren kişiden daha iyi kim olabilir? Voltaire'in dehası böyleydi. Bu, gücünün sırrı ve büyüklüğünün sebebiydi ve ayrıca, zayıflıklarının açıklaması da eklenmelidir . Voltaire'in tarihsel öneminin önemine dikkat çekmek isteyen ­Goethe, çok yerinde bir karşılaştırma yaptı: Tıpkı uzun süredir soyundan gelen ailelerde olduğu gibi, bazen bir birey ortaya çıkıyor, atalarının ayırt edici özelliklerini özetliyor, birleştirip yansıtıyor. gözenekler rastgele ve dağınık olana kadar yeteneklerinin toplamı ; ­aynı şeyi erdemleri ve uyumsuzlukları bazen tek bir bireysellikte toplanıp cisimleştirilebilen uluslarda da görüyoruz11 ^.

Bu bakış açısını alırsak, böyle bir insanda garip zıtlıklar, iyi ve kötünün inanılmaz bir gücü ve iyi ve kötü içgüdülerin rengarenk bir karışımı ile karşılaşmaya hazırlıklı olmalıyız ­. Kalabalığın gözünde ­çözülemez bir bilmece olan doğanın böylesine karmaşıklığı, bizim gözümüzde bir zorunluluk meselesidir, çünkü bir sosyal grubun çevresinde yatan içsel gücü, doğrudan doğruya bir güç olarak çeşitliliği içinde özetlemek zorundadır. bu ortamda birbirini yok edemeden, tüketemeden mücadele eden, birbirine düşman dürtü ve ilkelerin sonucudur . ­Bu mücadeleci unsurlardan veya içgüdülerden birini hayal gücünüzden silmeye çalışın, ulusal kalkınmanın eksen ekseni yeniden düzenlenecek ve mevcut ­kurumlar anlamını yitirecektir. Aynısı bu kurumların kişileştirilmesine, Voltaire'e de olacaktı. Hayali, idealize edilmiş bir Voltaire hayal edin, onu yaşlı adamdan ayırın ve onun önünde Samson'dan önce Delilah rolünü oynayacak, onu güç ve iktidardan mahrum bırakacaksınız. Bu formda, takvimde güvenle yer alabilir, ancak tarihteki öneminin üstünü çizmeniz gerekecek.

halk arasında kurulan bu uyum, hayal gücünün bir ürününden başka bir şey değildir?­

küçük burjuvaziye ait olduğunu not ediyoruz . ­Kumaşçılarla ve debbağlarla tanıştığımız tüccar bir aileden geliyordu. Bu aile şanslıydı ve uygun koşulların yardımıyla bu aile memurluk ve kamu hizmeti yoluna adım attı ­. Voltaire'in babası noter olarak biliniyordu ve annesi Marguerite d'Omar (Marguerite d'Aumard) Poitou'dan soylu bir aileye mensuptu. Sosyal merdivendeki yükselişe rağmen ­Voltaire'in üçüncü sınıfa çok yakın olduğunu görüyoruz. Bu gerçek, Goethe'nin basit bir benzetme biçiminde gördüğü doğal ve tarihsel bir temel sağladığı için önemli bir psikolojik öneme sahiptir. Benimle karşılaştırdığı her iki fenomen de , yalnızca boyutları bakımından farklılık gösteren atavizm fenomenleridir.

Üçüncü mülkün karakterini belirlemek artık son derece kolay. Bu karakter geçmişinden kaynaklanmaktadır; ayrıcalıklı sınıflar arasındaki sonu gelmeyen mücadelenin ­etkisi altında gelişmiştir ­. Kölelik, feodalizm ve mutlak monarşiden geçerek amacına ulaşmak için ­kahramanca bir azime ihtiyacı vardı.

Düşmanı zorla yenemediği için sabrıyla onu yıpratmaktan başka çaresi yoktu. İnanılmaz bir el becerisi ve özverilik göstermesi gerekiyordu . ­Aşırı dikkat her zaman onun kuralıydı. Bu kadar girişimci ve tutkulu olan bu insanlar, ­korkaklığın sınırında bir ihtiyat gösterdiler ­ve yine de, aynı zamanda, onların, on dördüncü yüzyılda, en cüretkar girişimlere koştuklarını görüyoruz.

Mevcut düzenden bir güç payı kapmak için hiçbir fırsatı kaçırmayan ­üçüncü zümre, en azından ­onlara tecavüz etmenin yasak olduğu ölçüde, mevcut toplumsal farklılıklara saygı duyarak düzen ve gücü temsil ediyordu. Cömertlik onun ana özelliğiydi, ancak aşağılanma alışkanlığı ona belirli bir küçüklük aşıladı ; bu ­, defalarca gösterdiği duyguların ihtişamı ve yüceliğiyle garip bir tezat oluşturuyordu . ­Uçarılıkla ilgili ününe rağmen, hiç kimse inat ve sebatta onu geçemedi ve yine de esneklik göstererek köleliğe ulaştı. Her ne olursa olsun, bir günah keçisi ve sonradan görme ile rezonansa giriyor. Buna, asabi mizacın başlıca belirtisi olan doğuştan sinirli sinirliliği eklediğinizde, aynı zamanda hem üçüncü sınıfın hem de Voltaire'in gerçek bir resmini elde edersiniz.

Şimdi burada düşündüğümüz anda ­, yani on sekizinci yüzyıldaki üçüncü sınıfa bakalım. Üzerine binen görevler azalıyor; yakında eskisine kıyasla önemsiz görünecekler. Yavaş yavaş küçük ayrıcalıklarını elde eder, kendisini bir kasta, bir hiyerarşiye kapatır. Yavaş yavaş hakimiyeti ve adaleti ele geçirir. Yakında yönetim, üyelerini münhasıran kendi

Ekonomik ve politik güçlerdeki bu kademeli kaymayla birlikte, daha az açık bir şekilde ifade edilmeyen bir başka ­manevi güç kayması gelir.

Monarşik putperestlik XIV. Louis'den sağ çıkamadı. Soylular ve Parlamento , eski kralın vasiyetini bozduklarında , danışmanlarına zulmettiklerinde ve eski de ­^{Maintenon'u kovduklarında ona ilk darbeyi indirdiler} . İnsanlar arasında daha uzun sürdü. Uzun süre sonra , kralın iyiliğine olan inancında ve ona olan bağlılığında ısrar etti . ­Ancak bir kez başladı mı, düşüş hızlıdır.

1744'te Kral XV. Louis'in sadık tebaası, kralın Notre Dame kilisesinden kurtarılması için on bin dua emretti. 1757'de Damian tarafından yaralandığında, ­sağlıklı dua sayısı 600'e ve nihayet kralın son hastalığı sırasında 3'e düştü.

Ahlakın ahlaksızlığı nedeniyle din adamları da prestijlerini kaybetti . ­Sorbonne ve Parlamentonun kararları derinden gözden düştü. Soylulara gelince, düşüşü ­daha da erken başladı. 18. yüzyılda sadece hızlandırıldı.

Kraliyetten, soylulardan, kiliseden, parlamentodan, Sorbonne'dan kaçan bu ahlaki otorite, dün hiçbir şey olmayan ve yarın her şey olacak yeni bir toplum katmanına geçmeye başlar. Bu yeni katmanın ahlaki gücü ve anlamı miras almasını sağlamak için neye ihtiyacı var? Zaten bu gücün bireysel unsurlarına sahiptir, ancak bunlar hala içgüdüsel çabalar konumundadır. İlkel (ilkel) durumdan çıkmak için neye ihtiyaçları var? Tüm bu unsurları kendi içinde birleştirip özetleyecek, ­onları kesin ve bilinçli bir biçimde gruplandıracak bir kişide enkarne olmaları gerekir . ­Bu andan itibaren üçüncü kuvvetin manevi gücünün temeli atılmıştır ve bu güç kamuoyunun adını taşıyacaktır.

Bu sonuca ulaştıktan sonra, üçüncü kuvvet, görünüşe göre ­tatmin olmalı veya en azından kendilerini neredeyse tatmin olmuş olarak görmelidir. Ancak tam tersine, ancak o zaman yeni bir ivme kazanır. Bu kadar uzun süre birikmiş, unsurları ancak ağır ve yavaş ­gelişme sonucunda oluşmuş olan bu kuvvet, oluşur oluşmaz dağılımında muazzam bir yoğunluk kazanır. Üçüncü sınıf, her zamanki sakinliğinden ve kısıtlamasından çıkar ­ve birden farklı davranmaya ve farklı bir dilde konuşmaya başlar. Yeni bir ruh tarafından ele geçirilir ve yönetilir. Çünkü bu aşamaya girdikten sonra üçüncü zümre ­zümre olmaktan çıkar ve milletin kendisi olur. Artık bir sınıf olarak hareket etmiyor, bütün bir halk, çıkarları ve hakları adına değil, insanlığın özgürlüğü ve kurtuluşu adına konuşuyor ­.

tarihli sözde defterlere ( cahier ) bakın, bu milletin ruhunun doğrudan bir tecellisidir13 ^.

Her yerde aynı fikirlerle doludurlar. Daha dün var olan bu halk, ­adalet ve akıl adına konuşuyor ­, artık karşısında toplumun herhangi bir sınıfının bencilliği değil, tüm insanlığın iyiliği tutkusu var.

Ve bu durumda Voltaire, 18. yüzyılın tam kişiliğini temsil ediyordu. Gerçekten de, bu yeni, insancıl eğilimin 1789'dan önce Voltaire'den daha belagatli sözcüsü kim olabilir ­? Adalet ve aklın haklarını daha yorulmak bilmez bir şekilde kim savundu? Ve insanlığın iyiliği fikrine kim daha çok aşılanmıştı?

Tek kelimeyle, 18. yüzyılda ulusal gücün gelişmesi ve aynı anda Fransa'da entelektüel yaşamın gelişmesi Voltaire'in kişiliğinde tam ifadesini buldu ve bize bu büyük çağın tarihsel görevinin çözümünün anahtarını da verdi. sebebini aradığımız o etkinin sırrını açığa çıkaracak şekilde.

III

Voltaire'in Fikirleri. onun teolojik fikirleri

Konumuzun yeni bir aşamasına başlamalıyız, karmaşık ve çoğu zaman ortaya çıkardığı soruların doğası gereği zor olan bir aşama. Şimdiye kadar , mekanik alanından ödünç alınan bir terim kullanarak statik olarak adlandırılabilecek bir bakış açısını benimsedik . ­Voltaire'in kişiliğini, gücün özelliklerinin belirlendiği şekilde, yani onu oluşturan unsurlarına ayrıştırarak açıklamaya çalıştık ­. Şimdi, biraz dinamik bir bakış açısına sahip olmak ve insan faaliyetinin geniş ve karmaşık alanında uğraşmak zorunda olduğu çeşitli engeller karşısında bu güce eylem halinde bakmak ­kalıyor . Voltaire fikrini teolojik ve metafizik alanlarda, ardından etik ve siyaset alanında ve son olarak da tarihsel ve edebi alanlarda tutarlı bir şekilde izleyeceğiz .

Voltaire'in entelektüel faaliyetinin genel ruhunu çıkarmak ve son olarak onu aynı derecede karakteristik olan o genel eğilime getirmek mümkün olacak şekilde onların korelasyonunu yakalamaya çalışacağız. ­o ve onun zamanı.

Fransa'daki mutlak kraliyet monarşisi dönemi, aynı zamanda teoloji alanıydı. Felsefe onun kölesiydi. Tarihte ­, ahlakta, siyasette, her yerde din çıkış noktası olmuştur. Matematik bilimlerinde bile dogma, tüm gerçeğin kaynağı olarak görülüyordu. Akıl alanıyla ilgili her şey ona sıkı sıkıya bağlıydı. Her yerde inanç ­, aklın yerini gasp etti ve bu zorba kavrayış, Roma Kilisesi'nin üstünlüğünü tanıyan ve tehlikeli araçlarını emrinde bulunduran seküler iktidar tarafından desteklenen güçlü bir örgüt tarafından sürdürüldü.

Ancak Ortaçağ'da birleştirici unsur olan bu dini teşkilat, 18. yüzyılda tam ­bir yıkım. Kilisenin otoritesi tanınmadı. Görünüşe göre din adamları, kendi haysiyetlerine dair tüm anlayışlarını kaybetmişler ve ahlaksızlık ve sefahat batağına saplanmış durumdalar. Cizvitler, yozlaştırıcılar ve kötü niyetli iflas edenler olarak Fransa, İspanya ve Portekiz'den sürüldüler... Teolojik erdemlerin yanı sıra yetenekler de kayboldu. Manevi belagat azaldı. Büyük ilahiyatçılar, soylarının sonuncusu olan Bossuet ile birlikte ortadan kayboldu. Evet, bu arada, Bossuet'nin kendisi Katolik dininin ­zorunlu olduğunu kabul etmedi mi? 16. yüzyılda reform mu yapılacaktı? Üstelik Bossuet, o zamanlar Kartezyenizm adını taşıyan yeni öğretilerden de etkilenmişti ­^. ve çağının en dikkate değer zihinlerini az çok etkiledi. Hem kendisine hem de dogmasına olan inancını yitirmişken, şimdi kim Roma Kilisesi'ne inanabilirdi ? ­Ve son olarak, suç ortağı ve savunucusu olan devletin kendisi yıkımın eşiğindeyken onu kim destekleyecek?

Descartes, özgür araştırma ilkesini ilk ilan eden kişiydi ­ve az önce belirttiğimiz gibi, onun sesi duyuldu. Ancak bu ilkeyi, genişletilmesi gereken çok dar bir çerçeveyle sınırladı. Teolojik yapıya son darbeyi indirmek on sekizinci yüzyıla düştü . ­Görevini ne kadar enerjik bir şekilde yerine getirdiği biliniyor. Auguste Comte , "Mücadelenin güncelliği ," diyor, "o zamanın tüm büyük adamlarının bu gerekli felsefi devrime katkıda bulunma arzusu göstermiş olması gerçeğiyle gösteriliyor ­, öyle ki o dönemin tek bir dikkate değer zihni yok. , çeşitli biçimlerde ve ölçülerde, bu olumsuz çalışmaya gerçek katılımı kabul etmeyecektir .­

Arenaya ilk giren Voltaire oldu ve başlangıçta arenadaki tek dövüşçü oydu ­. Hapse ve sürgüne katlandı ve cesaretini kaybetmedi. Polis memuru Gero bir keresinde Voltaire'e "Ne yaparsanız yapın Katolikliği yok etmeyi başaramayacaksınız" demişti. ­Voltaire cevap verdi: "Göreceğiz." Tarih, Voltaire'in tercih ettiği silahtı. En ufak bir eleştiri girişiminin maruz kaldığı duyulmamış utanç karşısında, ­mik'in dogmatik alanı rahatsız ediciydi. Son olarak, insan kendini okumaya ve anlaşılmaya zorlamalıydı. Doğru bir şekilde, kalbe vurmak gerekiyordu. Voltaire, darbesini esas olarak dini fanatizme yöneltti. Sadece Hıristiyanlık döneminde değil, daha önceki yüzyıllarda da onun kasvetli yolunu izler. İlerledikçe hayal gücü alevlenir. Tarihçi olmayı bırakır ve olayların etkisi altında anlatan bir görgü tanığı olur. Gerçek, yanan bir hisle doludur. Dönüşümlü olarak öfke, acıma ve dehşete hükmeder. Önünde yanan ­meşaleler, kan akıntıları, bir ateş ve yanında diz çökmüş bir ­cellat ve bir kurban görüyor. Kurbanın kemiklerinin çıtırtılarını ve çığlıklarını duyar, bunlar kulağa belirsiz, engin, sonu gelmeyen bir yakınma gibi gelir. Bütün bunları o kadar net ve net bir şekilde görüyor ve duyuyor ki, her yıl kendisine toplu dayakları hatırlatan belirli günlerde, örneğin Aziz Bartholomew Gecesi'nin yıldönümünde hastalanıyor, ateşle titriyor, alarm uykuya dalmasına izin vermiyor.

"Felsefe Sözlüğü"nü açın ¹⁵ "Din" makalesinde ve yazarı üzücü mirasında takip edin. Yolu, insan kemikleriyle dolu bir çölden geçiyor. Bunlar buzağının önünde dans eden yirmi üç bin Yahudi'ye ait ve burada Midyanlılar tarafından bizimle birlikte dövülen yirmi dört bin kişi daha var . ­Bu tür suçlar veya vesveselerle öldürülenlerin sayısı 200.000'e ulaşıyor.Üstelik metafizik söz ihtilafları nedeniyle birbirlerini boğan Hıristiyanların kemikleri ; Albigenslerin, Hussiteslerin, Luthercilerin ve Kalvinistlerin, Anabaptistlerin savaşlarında, St. Bartholomew gecesinde, İrlanda, Piedmontese, Cevennes katliamlarında vb. her ay binlerce yaşlı insan, çocuk, anne, eş ve çocuk telef oldu. Ve sonra 12 milyon Amerikalı vaftiz edilmedikleri için kendi vatanlarında öldürüldü.

Ve bu kemik yığınlarının arkasında başka yığınlar buluyoruz - bunlar "altın ve gümüş çuvallar ve her birinin üzerinde şu yazılı bir etiket var:" ­XV, XVI, XVII yüzyıllarda kafirlerin dövülmesinin sonucu . Ve ayrıca: "Katledilen Amerikalıların altın ve gümüşü." Tüm bunların üzerinde değerli taşlarla süslenmiş haçlar, mitreler, piskoposluk asaları ve taçlar yükselir.

Böylece, Voltaire, altmış yıl boyunca, skandalları ve suçları onlardan çıkarmak için tarihi kayıtları karıştırdı ­. Katoliklikle suçlanan liderleri kürsüye çıkardı ­: Gregory VII, Julius II, Borjiev, ^vb.16 ve çağdaşlarının anısına Engizisyon, ejderhalar, Nantes Fermanı'nın yürürlükten kaldırılmasıyla tazelendi. Zalim ve ahlaksız cellatların karşısında, ­büyük acı çekenlerin gölgelerini çağırdı: John Hus, Vanini, Galileo ¹⁷ ve daha pek çokları, biraz saygı ve şükranla, diğerlerinde ise insanların öfkesini ve hükümetleri ve hükümetleri davet etti. uluslar ­utanç verici boyunduruğu atmak için.

Voltaire, fanatizme karşı mücadelede sadece kiliseye değil, Sorbonne'a, parlamentolara, kısacası hoşgörüsüzlüğün tüm suç ortaklarına seslendi. İstismarı öğrenir öğrenmez hemen sahipleniyor ve bunu yargıtay mertebesine yükselterek kamu vicdanına duyuruyor. Ve kararlar karşısında; Bu duruşmanın jüri üyeleri genellikle ­cezalarını değiştirmeye zorlandı.

Bir gün, zaten Ferney'de olan Voltaire, yoldan geçenlerden Toulouse'da gerçek bir yasal cinayet olan korkunç bir vahşetin işlendiğini öğrenir.

13 Ekim 1761'de Toulouse'da saygın bir tüccar aileye mensup genç bir adam, ailesinin evinde kendini astı ­. (Babası Protestandı.) Küçük erkek kardeş Katolikliğe döndü. En büyüğü dağınık bir hayat sürdü ve ­babasıyla sık sık anlaşmazlıklar yaşadı. Toulouse'un fanatizmi iyi bilinir. Albigenslerin anavatanıydı ­, ancak ikincisinin on üçüncü yüzyılda yıkılmasından sonra Katolikler tarafından ele geçirildi. Kentli nüfus arasında, intiharın babasının Katolikliğe geçmesine izin vermek istemeyen babasının onu boğduğuna dair bir söylenti yayılıyor . İntihar şehide dönüştü. Keşişler (Penitents blancs'a emir verir) ¹⁸ cesedi ele geçirir ve ciddiyetle kiliseye taşır. Eline "Sapkınlıktan vazgeçiyorum" yazılı bir kağıt verilen bir ölü için bir türbe dikilirken, gerçekte piçin cepleri müstehcen şiirler ve şarkılarla doluydu.

Adli soruşturma, ancak biri hariç, herhangi bir yasal forma ek olarak gerçekleştirildi - işkence. Sonra baba meclis tarafından mahkûm edildi ve çarkla idam edildi. 9 Mart 1762'de yaşlı adam infaz yerine getirildi. Sorgulanıyor ­. Önce suyla işkence gördü: ağzına dört sürahi su döküldü, ardından aynı sayıda. Şikayet yok, itiraf yok. Aynı zamanda üniversitenin doktoru olan Kutsal Baba ona bir haç verir ve suçunu itiraf etmesi için yalvarır. "Beğen ve bir babanın kendi oğlunu öldürebileceğine inanıyorsun!" diye haykırıyor gri saçlı yaşlı adam. St.'nin sözde çarmıhına secde edin. Andrei, her biri kemiğini kıran bir demir çubukla on bir darbeye katlandı; birkaç kez bilincini kaybetti; kendine geldiğinde işkenceye devam edildi ve ardından inlemeden tekerleğe sürüklendi. Aynı ruhani kişi, ­onu suç ortaklarını itiraf etmeye ve isimlendirmeye tekrar ikna eder. "Eyvah! kesin bir şekilde cevap verdi, "Suçun olmadığı yerde suç ortağı olamaz." Yargıçlardan biri ateşi göstererek, "Mutsuz olan," diye haykırır ­, "talihsiz, gerçeği itiraf et!" Yorgun yaşlı adam ­sanki sessiz bir itirazda bulunurmuş gibi arkasını dönüyor. Cellat, göğsünü demir bir çubukla eziyor ve diğer belirtilere göre onu boğuyor. Bundan sonra talihsiz kurban alev tarafından ihanete uğrar [94].

Bu acımasız cinayet haberi Voltaire'i bu dava hakkında detaylı bilgi toplamaya sevk eder; İsviçre'ye emekli olmaya zorlanan idam edilenin en küçük oğlunu kişisel olarak sorgular; çeşitli yerlere yazıyor, koca bir soruşturmayı yeniden başlatıyor, delil topluyor, avukatlar buluyor, aileyi geçindirmek için para buluyor, makale üstüne makale yayınlıyor, tek kelimeyle, etki yaratabilecek tüm araçları devreye sokuyor. Bu süre zarfında yazdığı tüm mektuplar ateşli bir heyecanın damgasını taşır.

İnsanlık duygusuna kişisel bir hakarete uğramış gibi görünüyordu ­. Üç yıl boyunca yorulmak bilmez bir azimle Kalaların ıslahını ve katlandığı her şeyin mükâfatını ailesinin peşindedir. "Bu üç yıl boyunca," diyor, "bunun için kendimi suçlamadan hiç gülmedim!" Sonunda d'Alembert'ten şu satırları içeren bir mektup alır: “Calas davalarını tamamen kazandı: bunu sana borçlular. Tek başına tüm Fransa'yı ve tüm Avrupa'yı onların lehine büyütmeyi başardın.

Aynı yıl Sirven davası çıkar. Piskopos, genç bir Protestan kızı bir manastıra girmeye zorlar; daha sonra öğütler yardımcı olmadığı için sopalarla kırbaçlanır. Talihsiz kadın ­çılgına dönerek kaçtı ve kendini kuyuya attı. Ailesi, Kalas'ın başına gelen felaketlerle tehdit edildi. Voltaire bu konuda zamanında bilgilendirildi ­, onu şiddetli ve aptal hakimin pençelerinden kurtarmayı başardı, Voltaire ayrıca Lally'yi (Lally) kınayan kararı protesto etti ve ölümünden önce rehabilitasyonu hakkında öğrenmenin tesellisini buldu ¹⁹ . Buna ek olarak, haçı kırmakla ve Capuchinlerin dini bir alayı önünde şapkasını çıkarmamakla suçlanan genç La Barre'nin (La Barre) idam edilmesini protesto ediyor.

Bu iki suçtan birincisi icat edildi, ikincisi ispatlandı.

17 yaşındaki bu genç adam, en korkunç ölüme mahkum edildi.

Duygusuzlukla suçlanan adamın bu vesileyle öfkesini nasıl dile getirdiğini dinleyelim.

"Anlamıyorum," diye yazıyor D'Alembert'e, " ­sıklıkla kaplana dönüşen maymunların ülkesinde düşünen varlıkların nasıl kalabildiğini. Bana gelince, böyle bir ülkenin sınırında yaşamaktan bile utanıyorum. Şimdi şaka zamanı değil. Zeka katliamla birlikte gitmez. Bu adli cübbeli buziriler on altı ­yaşındaki çocukları acılar içinde ölüme terk ediyor! Ve buna tahammül ediyorlar! Birkaç dakika bu konu hakkında konuşmaya tenezzül bile etmiyorlar ve sonra komik operaya gidiyorlar. Böyle yazlardaki hassasiyetimden ve şiddetimden utanmalıyım . ­Dilleri çıkarılmış ve senin dilini esprili ve tatlı şeyler söylemek için kullanan insanlara yas tutuyorum. Senin sindirimin doğru galiba ­sevgili filozof ama benimki çoktan bozuldu. Sen hala gençsin ­ve ben hasta bir ihtiyarım: Üzüntümü bağışla ^beni .

Voltaire'i hoşgörüsüzlüğe ve fanatizme karşı bu tutkulu mücadelede en saygıdeğer yaşına kadar ancak derin bir insanlık duygusu destekleyebilirdi.

Aslında bu, Voltaire'in bilinçli taktikleri kadar içgüdüsüyle de sürekli geri döndüğü özel toprağı olsa ­da, onun için en enerjik çabalarını yönelttiği daha zor ve tehlikeli başka bir zemin daha vardı. Önyargıları onlara karşı duyguları silahlandırarak sarsmanın yeterli olmayacağını ­ve Katolikliğin temelleri, yani dogmaları sarsılmadan zafere karar verilmeyeceğini anladı. Öğretisinin temel noktaları ve kutsal anıtlarıyla yüzleşmekten korkmuyordu . Katolikliği modern zamanlarda ve Orta Çağ'da olduğu gibi kabul etmekle ­yetinmeyerek ­, kurucusuna ve Yahudiliğe kadar inen evriminin tüm döngüsünü kucaklar.

Voltaire'in Katolikliğe ilişkin genel görüşü çok erken ortaya çıktı ve onun en genç yıllarına atıfta bulunan ve ­düşüncesini çok net bir şekilde ifade eden büyüleyici mektubu "Urania" zamanından beri değişmedi .­

Curé Meslier'in Ahit'i (Testament du sigue Meslier) başlığı altında Hollanda'da basılmış bir makaleyi öğrendi . Bu rahip, hayali bir kişiden çok uzaktır ve Voltaire'in kendisinin ihtiyat nedeniyle gerçek adını saklamaktan hoşlandığı bir takma ad değildir . İşte Voltaire'in " ­ölmek üzere olan ve Hıristiyanlığı öğrettiği için Tanrı'dan af dileyen" bu köy rahibinin çalışmalarına ilişkin incelemesi .­

Voltaire, "Meslier'in vaazı," diyor, "tüm dünyayı dönüştürmeli. Onun sevindirici haberi neden bu kadar az kişinin elinde? Bu kitaptan bir Alıntı yayınlamak için acele ediyor ve arkadaşlarına bunu ücretsiz olarak dağıtmaları talimatını ^veriyor .

teolojik eserlerinde sık sık "Ahit" ten ilham aldı .

Voltaire'in bu ruhla yazdığı yapıtlardan, aynı amacı güden Dictionnaire Philosohique'in yanı sıra, " Le vaiz des cinquante, konferans entre deistes", "Dieu et les hommes, par le docteur Oborn, oeuvre teologique, mais raisonnable", Polonya Kralı'nın rahibine atfettiği "La Bible enfin expliquee" , Bolinbroke'a atfedilen "Hehatep önemli de mylord Bolingbroke" , "Le diner du comte de Boulainvillers" , diyaloglar nefes alan zeka ve nükteli sözler - Voltaire din hakkındaki inançlarını şakacı bir tonda ifade ediyordu - ve son olarak "1'Histoire du Christianisme" ²² .

Voltaire'in Hıristiyanlığın kurucusu , ilk müritleri ve ­çağımızın ilk yüzyıllarında Kilise'nin ilk gelişimi hakkındaki eleştirisinin tekdüzeliğine giremiyoruz . ­Voltaire'in Hristiyanlıkla ilgili en önemli göstergelerinden biri, Platon'un öğretilerinin etkisiyle kendi arasında meydana gelen ve orijinalinden kopan büyük dalların çıktığı içsel bir bölünmeye neden olan ayaklanmanın öneminin bir göstergesidir ­. gövde, çeşitli küçük dallar veya mezhepler ile.

Katoliklik, bir yandan bu dogmatik anlaşmazlıkların ikili etkisi altında, diğer yandan da yerel ve tamamen dış koşulların etkisi altında ortaya çıktı ve gelişti. Kısa süre sonra kendisini Mesih'in öğretilerinden uzaklaştırdı ­ve onunla bazı Zerdüşt veya Brahma'nın öğretilerinden daha az ortak noktası olmaya başladı. Mesih'in öğrencileri ­ile Roma sarayının destekçileri arasında ­ne ruhen ne de doktrin mektubunda yakınlaşma yoktur. Hristiyanlığın kurucusuna atfedilen ve doğruluğu ancak çelişkili ­rivayetlerle garanti edilen bazı sözleri bir kenara bırakırsak ve her şeyden önce onun vaaz ettiği en şüphe götürmez kurallara bağlı kalırsak ­, bunların gerçek olduğunu görmemek imkansızdır. hepsi tek bir ortak duygu ile aşılanmıştır - Tanrı ve komşu sevgisi, yani eskilerin temel ahlak kuralı. Bu nedenle, "çabaları ahlaksızlıkları ve şiddeti ortadan kaldırmayı amaçlayan insanlığın kahramanları ve hayırseverleri" arasında haklı olarak bir yere sahiptir. Voltaire'e göre, hırsızlara iyilik öğreten Numa'nın yanına, bilge Pisagor'un yanına, Zerdüşt, Thales ve son olarak, antik çağın en ünlü bilgeleri olan Sokrates'in yanına yerleştirilebilir . ­Ferisilere ve zamanının din bilginlerine karşı nefret ve ­benzer şekilde ölümle idam edildi. İsa, diyor Voltaire, "Kırsal Sokrates'tir." Yahudi rahipleri haydutlar , yakılmış mezarlar ve kötü niyetli bir aile olarak görme cüretine sahipti . ­Bu, onu hiçbir şekilde haklı çıkarılamayacak bir infaza götürdü. Kilisedeki tüccarlarla yaptığı maskaralıklar dışında ­, onu almaya geldikleri anda bile sürekli sükunet gösterdi. Voltaire, onu mücadelede bir öncü olarak görüyor ve genel olarak dini hoşgörüsüzlüğün tüm kurbanlarına duyduğu sempatiyi ona karşı hissediyor ­.

bu sonsuz dehşet ve çılgınlık dizisini örtmek için kullanılan onurlu isme küfürden daha iğrenç ne olabilir? Katolikliğin ­tarihi : mezhepler arasındaki anlaşmazlık, ikiyüzlülük ve papaların kurnazlığı, manastır ahlaksızlığı, eziyetler, cinayetler ve her türlü yağma eylemi?

Katolik Kilisesi'nden uzaklaşan mezhepler arasında ayrım yapmaz . ­Jansenistler, siz ­doğuştan kasılmalar , ²³ onun sempatisini uyandıramadınız. Düşmanları olan Cizvitler Fransa'dan kovulduğunda Voltaire, "filozofları kurtlar tarafından paramparça olmaya terk etmek için tilkileri kovduklarını" kaydetti.

daha az hatayla dolu olduğu halde aynı temel yanlışa dayandığı ­için reddeder . Luther'in kabalığı onu iter ve Calvin, Servais ­^24'ün infazından sonra nihayet kendi fikrine kapılır .

Yukarıdakilerden çıkan sonuç zor değil: "Hepsi böyleyse, ­kötüye kullanımın nesnenin kendisinde var olduğu kanıtlanmıştır ­tıpkı kana susamışlığın tesadüfen değil, bizim kanımızı emen kurdun doğasında olduğu gibi. koyun" *. Ve konuşmalarını sürekli "Ergo delenda est Carthago" ²⁵ sözleriyle bitiren eski hatip gibi , Voltaire de "Ecrasez!'infame" ­²⁶ mottosunu yaptı . Bu, arkadaşlarına ve benzer düşünen insanlara yazdığı tüm mektuplarının son sözüydü. O çağın felsefesinin sloganı haline geldi. Söylemeye gerek yok, ona göre 'aşağılık' teolojiydi. Onun yerine ne koymak istedi?

Dieu et les homines (Tanrı ve insanlar) adlı incelemesinde şöyle yazar: "Dünya zihniyle ve antik çağın tüm büyük filozofları tarafından vaaz edilenlerle tutarlı olan her şeyi Mesih'in etik öğretisinden korumayı öneriyoruz." her zaman ve her yerde tanınan ve nihayet her insan toplumunun ebedi mülkü olması gereken şeyle. Doğru olduğumuz sürece Yüce Varlığı Konfüçyüs veya Marcus Aurelius'un, İsa'nın veya herhangi birinin ağzından onurlandırmamızın bir önemi var mı?

“Teolojik saçmalıklara cüret etmek yerine, insanlara erdemi, karşılıklı sevgiyi ve saygıyı öğretmeyi öneriyoruz; onlara yeryüzünde hiç kimsenin insanları yok etme görevinin üstlenemeyeceğini ­ve geçmiş zamanların hurafe ve fanatizm yıkıntıları üzerine sonsuza dek özgür ve dokunulmaz bir insan vicdanının yerleştirilmesi gerektiğini açıklayın.

Diner du Comte de Boulainvilliers.

Voltaire'in bu cesur ve enerjik girişiminin yarattığı fırtınaları kolayca hayal edebilirsiniz. Bahsettiğimiz tüm eserlerin zulüm gördüğü ve kınandığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile ! ­cellat eliyle yakılan ve bunun sonucunda halk tarafından açgözlülükle okunan bu yazılar, ona hem hayatta hem de öldükten sonra pek çok düşman yaratmıştır. Ona ateizm ve inançsızlık damgasını vuran şey budur. Hafızasını lekelemek istedikleri tüm hakaret ve iftiraların asıl kaynağı bu nefretti.

Hakaret ve iftira, toplumun hor görülmesinde hak ettiği değeri bulur. Ama bir de düşmanlık vardır ki, ­karşıt görüşlerin farklılığından ve çatışmasından değil, sırf kıskançlıktan kaynaklanır.

Kıyaslanamayacakları kişileri küçük düşürmeye çalışırlar. Bu yaklaşım ­inkar edilemez faydalar sunar. Saldırgan artık sıradan bir azarlayıcı olmaz ve bazı bilgi kırıntılarını kullanmayı başarırsa eleştirmenler arasında yerini alabilir. Voltaire vakasının bir bilim adamının vakası olmadığı söylendi bize. En ciddi konularda esprili şakalar yaptı. Tek silahı, yine de ustaca ustalaştığı ironiydi. Yazıları tutarlılıktan yoksundur; argümanı kesinlikten yoksundur. Voltaire'in rolü, elbette, onun zamanı için önemliydi, ama sonuçta, bu rol zor değildi. Tarih bize bu rolün kolay olup olmadığını gösteriyor. Kuşkusuz, daha önce de belirttiğimiz gibi, kilise yıkılma tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Sorbonne, ­lanetlerinin güçsüzlüğüne her gün ikna olabilirdi. TBMM'nin kararları kamuoyunda infiale neden oldu. Ancak bu kamuoyu Voltaire'den önce yoktu. Etrafını saran büyük yazarların yardımıyla onun tarafından yaratıldı. Ancak kilise ayrıcalıklarını hâlâ elinde tutuyordu; tekerlek ve ateş çalışmaya devam etti.

Zorlayıcı sistem şiddetini azaltmadı. İnsan düşüncesi aslında kölelikte kaldı; bu, örneğin yönetmeliklerden görülebilir. 1715'te, böyle bir kararname ­, ilke olarak, Protestanların artık Fransa'da bulunmadığını belirledi. Bundan, evliliklerinin geçersiz sayıldığı ve bu tür evliliklerden doğan çocukların yasadışı kabul edildiği sonucu çıktı. 1746'da Kalvinist bir vaaz dinlemeye giden herkesin herhangi bir ön işleme tabi tutulmadan kadırgalara konmasını emreden ­iki kararname çıkarıldı ­. Bu zavallıların çocukları anne babalarından alındı, eşleri götürüldü, sopalarla dövüldü ve müebbet hapis cezasına çarptırıldı. 1750'de, zulüm ve infaz için Protestanlara karşı yeniden birlikler gönderildi. Calas ve La Barra'nın öldürülmesine işaret ettik. Ancak bu gerçekler tek gerçekler bile değildi. 1754'te Lafage, bir Protestan rahip olarak ve Aşağı Languedoc'un malzeme sorumlusunun [95]basit emriyle ­24 saat içinde mahkum edildi ve idam edildi . Yazarlar, Danıştay kararları, Sorbonne'un talimatları, din adamlarının ihbarları, parlamento kararnameleri, lettres de cachet ²⁷ ve hatta ölümle tehdit edildi. Dine dolaylı veya dolaysız saldıran herkesin başına idam cezası geldi. Son olarak, 1757 kararnamesi, " zihinleri heyecanlandıran eserlerin yazarlarının" ölüm emrini verdi . Protestanlara gelince, onlara karşı hoşgörünün ve ­vicdan özgürlüğünün ne demek olduğunu daha önce görmüştük . ­Özgür Cenevre Cumhuriyeti'nde, "Candide" ve "Philosophical Lexicon" ^{28 yazılarından bu yana Voltaire bile mülkiyet haklarının ihlal edildiğini görmek zorunda kaldı.} Cenova'da olduğu gibi Paris'te de celladın eliyle yakıldı. Bu durum göz önüne alındığında, Voltaire'in işini kolay bulanlar tarafından büyük bir onur duyduğu söylenebilir. Voltaire'i küçük düşürmeye yönelik tuhaf taktik, otoritesi önemli olan birkaç bilim adamı ve filozofun eleştirileri tarafından tercih edilmiş gibi görünüyor. Böylesine geniş bir tefsir alanında çalışan büyük beyinler ­, şüphesiz Voltaire'in bıraktığı birçok boşluğu not etmekten geri kalamadılar. Ancak, Voltaire'in esasının, eserlerinin yalnızca hafif bir taslak olarak kabul edildiği bu alanda bile, kesinlikle bilimsel bir önemi olmayan, tam olarak en büyük zihinler tarafından kabul edildiğine dikkat edilmelidir. ­Bu kafalar sadece onun araştırma ve bilgisinin enginliğini kabul etmekle kalmıyor ­, aynı zamanda kıyaslanamayacak kadar daha önemli olanı, onda gerçek ilkeleri ilk tanımlayan adamı görüyorlar: miti ayırt etmenin kesin yolu olarak doğa yasalarına işaret eden İncil tefsiri. gerçeklerden. Belki Voltaire, onu küçük düşürmeye çalışan bilim adamlarıyla aynı kategoriye ait değildir, ancak şüphesiz o başka bir kategoriye aittir - bilim için yeni yollar yaratanlar kategorisine.

eleştirilerinde ünlü yazarı esirgemezler . ­Büyük önem taşıyan gerçeklerin Voltaire'in gözünden kaçmış gibi göründüğünü belirtiyorlar; özellikle dinler tarihinde ­Katolikliğin geçmişteki yüksek misyonunu ve bin yılı aşkın süredir oynadığı rolün büyüklüğünü takdir etmediğini belirtiyorlar; Protestanlık konusunda Voltaire'in de yanıldığını ve mezheplerin çekişmelerinde ve çekişmelerinde kaynağını aradığı Reform'un gerekliliğini, küçük sebeplerden büyük sonuçlar çıkarma alışkanlığı nedeniyle tam olarak anlamamış göründüğünü. Bu soruya daha sonra geri dönmemiz gerekecek ­ve şimdi, pozitivistlerin, büyük önem taşıyan sorun üzerinde görünüşte çok farklı bir bakış açısına sahip olmalarına rağmen, yine de gözlerini kapatmadıklarına işaret edeceğiz. Voltaire'in erdemleri bu yöndedir ve hatta bir güreşçi konumunda olduğu için başka türlü davranamayacağını kabul ederek adaletsizliğini mazur görür.

Ve tarafsız eleştiri yöntemlerinin ­savaşmak için yararsız olduğu iyi bilinir. Paganizme kıyasla Katolikliğin bir ilerleme olduğu gerçeğinin o zamanlar ne önemi vardı ? ­Voltaire'in yazdığı anda, tıpkı putperestliğin bir önceki dönemin önünde bir engel olduğu gibi, Katoliklik de ilerlemenin önünde bir engeldi. Sokrates, Platon, ilk Hıristiyanlar, insanlığın bu zorlu ilerleyişinin dönüm noktalarını bitmeyen bir ­mücadeleler dizisiyle ve yıkıntılardan yıkıntılara belirlediler. Hıristiyanların savaş alanına getirdikleri yıkım tutkusu ve enerjisi, zaferlerinin koşullarıydı. En iyi nitelikleri olan bu tutku, Voltaire'in de erdemiydi. Ve burada bir kez daha tekrarlanabilir ki, eğer farklı olsaydı insanlığa, bilime ve felsefeye daha az hizmet ederdi.

(son olacak). Zhika.

Felsefe tarihinin ana hatları

eski çağlardan günümüze

<Parça>

Voltaire (bu aslında edebi bir isim ve gerçek adı Fran<?ois Magіє Aruet, 1694 doğumlu, ö. 1778 ) 18. yüzyıl Fransız Aydınlanmasının en parlak ve en etkili figürüydü. En çok yönlü yazar olarak, aslında bir düşünür olarak, ele alınan dönemin tüm figürleri arasında en az bağımsız ve en yüzeysel olanıydı ­. Ama onun çok yüzeyselliğinde, denilebilir ki, gücü yatıyor. Bu yüzeysellik onu bir yazar olarak kitleler için en erişilebilir hale getirdi ve aynı zamanda zekası, iğneleyici hicivleri, utanmaz cesareti ve parlak bir edebi biçimdeki açık sözlülüğü ona zihinleri büyüleyecek özel bir güç verdi. Voltaire edebi faaliyetinde tamamen pratik bir görev peşindeydi - bu görev, ­çağdaş devlet, toplum ve kilise yaşamında önyargılar, sanrılar ve suiistimaller olarak kabul ettiği şeylere karşı mücadele etmekti. Çağdaş yaşamının tüm sisteminde yalnızca suiistimaller ve adaletsizlikler gördü; tüm genel ahlakta yalnızca yalanlar ve ikiyüzlülük buldu; tüm olumlu dini inançları yalnızca hayata zararlı hurafeler olarak kabul etti. Ancak Voltaire bir ateist değildi; aksine ­ateizmi sağduyunun gereklerine tamamen aykırı bulmuştur. Doğada katı bir mekanizmanın egemen olduğunu kabul eden Voltaire, aynı zamanda, doğadaki mekanizmanın, açıklanması için zorunlu olarak daha yüksek, rasyonel bir Nedenin tanınmasını gerektirdiği görüşünü savundu. Voltaire, ödüllendiren ve cezalandıran Tanrı'ya imanda, ayrıca ahlaki düzenin gerekli desteğini gördü; bu anlamda şöyle der: "Eğer Tanrı

olmasaydı , icat edilmesi gerekirdi” ¹ . Voltaire, ruhun ölümsüzlüğüne olan inancı da kesin bir şekilde savunur, bu gerçeğin yüksek pratik önemini kabul eder, ancak ­Tanrı hakkındaki tamamen rasyonalist görüşüyle bunu kanıtlamayı başaramadı ve üstlenmez. Ancak Voltaire'in bir yazar olarak faaliyetindeki en karanlık nokta, genel olarak herhangi bir pozitif dine olduğu kadar, Hıristiyanlığa karşı da pervasızca düşmanlığıdır. Hıristiyanlığın gerçek ruhunu, Katolik hiyerarşisinin ortaçağ yanılgılarının kalıntılarından ayırt edemeyen, Hıristiyanlığı Katoliklikle özdeşleştiren Voltaire, Hıristiyanlığı seküler ve ruhani despotizmin desteği, hurafelerin ve hoşgörüsüzlüğün kaynağı olarak görmüş ve bu nedenle mücadeleye bakmıştır . ­kilise Katolik inancına karşı hayatını çağırıyor.

AP LOPUHİN

Fransız inançsızlığının başı ve türü olarak Voltaire

, kendi zamanında ­zihinsel hareket tarihinde olağanüstü bir rol oynayan ve -ne yazık ki- şeytani dehasını bütün bir döneme damgasını vuran bir şahsiyetin doğumunun tam iki yüz yılını işaret ediyordu . ­Bu kişi daha sonra Voltaire adıyla dünya çapında ün kazanan François-Marie-Arouet'dir. İnsanlığın zihinsel hareketindeki yeni ruh halinin en ­hayırlı alametlerinden biri, son küfür ve akılcılığın bu faslının iki yüzüncü yıl dönümünün ­tamamen gözden kaçmış olması ve hatta inkarın aşırı unsurlarının genellikle her şeyi ele geçirmesidir. sanki taktiklerini tamamen değiştirmişler ve onlar için bu çok önemli anı kaçırmışlar gibi, ilkelerinden yana gürültü ve gök gürültüsü yapma fırsatı buldular . Bu garip fenomen başka herhangi bir zamanda açıklanamaz görünebilir; ama Fransız kafirinin doğum yıldönümünün tam da tüm medeni dünyanın gözlerinin bambaşka bir yöne çevrildiği, akıllarının ve kalplerinin meşgul olduğu zamana denk geldiğini dikkate alırsak oldukça anlaşılır hale geliyor . ­tamamen farklı düşünce ve ­duygular . 3/20 Kasım'da doğumunun 200. yıl dönümü kutlandı ve bu, tam da tüm uygar dünyanın dünyevi ­ve diğer tüm düşüncelerini bir kenara bırakarak, yeni kapatılan büyük mezarın başında samimi gözyaşları döktüğü bir andı. Görkemli imajı insanlığın bilincine tamamen hakim olan Çar-Barışçıl ¹ . Yeryüzünde barışı ve insanlarda iyi niyeti tesis eden kraliyet Hristiyanının yanında , ­tüm hayatı Hristiyanlıkla alay etmek ve ­toplum yaşamının tüm kurulu ve kutsanmış kurumlarını yıkmakla geçen inançsızlığa yer olamazdı . Böyle bir an, ikincisinin kişiliğini takdir etmek için çok elverişlidir. Başka herhangi bir zamanda liberal kamp, kendine özgü düşünce ve söz despotizmiyle ­, şimdi tam tersine, kamu bilincinin yükselişiyle kendisi için ölümcül bir şekilde bastırılan idolüne eleştirel bakma girişimine şiddetle saldırsaydı , ­elbette, kendisi için tatsız olan gerçeği gözdağı vermek ve ayaklar altına almak için her zamanki yöntemine başvurmaya cesaret edemeyecek mi? Bu nedenle ­Voltaire'i en son inançsızlık ve akılcılığın başı ve kurucusu olarak nitelendirmeyi gereksiz buluyoruz. Tanımlama, en son rasyonalizmin temsilcilerinden birçoğunun bile böyle bir ilişki içinde yer almak istemeyeceklerinin doğrudan atalarını kolayca tanıyabilecekleri bir görüntü verecektir [96].

Voltaire 8/20 Kasım 1694'te Paris'te doğdu ve 18/30 Mayıs 1778'de aynı şehirde öldü . Altmış yıl boyunca çağının idolüydü ve hayatının çoğunu Hıristiyanlığa iftira atmaya ve rahiple alay etmeye adamış olmasına rağmen, tüm sözde ileri insanlar onun dehası önünde eğildi ­. kitabın. Çağının özgür düşünürlerinin başı ve deyim yerindeyse kahini olarak, onda haklı olarak bir tür inançsız ve tonu veren bir akılcı gören modern zamanların Nevers'i için bir zevk nesnesi haline geldi. sonraki tüm olumsuz hareketlere yön. David Strauss'un hatırladığına göre Voltaire, yalnızca Fransız dehasının somutlaşmış hali değil ­, aynı zamanda tüm çağının somutlaşmış hali, 18. yüzyılın mükemmel yazarı, yaşayan kişileşmesiydi. “16. yüzyılda Luther liderliğindeki Almanya büyük bir iş başardı, 17. yüzyılın sonunda Almanya iç karışıklıklarla parçalandığında, Hollanda ve İngiltere akılcılığın temellerini attılar; Voltaire, İngiltere'de yeni ışığın kıvılcımlarını topladı, onları Fransa'ya getirdi ve orada kendi çabalarıyla bu ışığı öyle bir parlaklıkla tutuşturdu ki, tüm çağını ve tüm evreni aydınlattı . Yeni akıl kültünü kurmak için ­Fransızlar ve özellikle Parisliler seçildiyse, o zaman Voltaire tartışmasız onun baş ­rahibiydi [97]. Ve bu inceleme kesinlikle doğru. Voltaire gerçekten de modern Avrupa'da rasyonalizmin büyük bir destekçisi ve propagandacısıydı. Bu, üzerine ruhunun mührünü koyduğu, aynı zamanda kendisine yabancı olmayan iyi girişimlerin ağırlığı altında tüm eksikliklerini ve ahlaksızlıklarını kendi içinde somutlaştırdığı geçen yüzyılın kötü dehasıydı .­

Oldukça çağının oğlu olan Voltaire, öyle bir ortamda doğup büyümüştür ki, ­içinde bilincin uyandığı ilk anlardan itibaren ruhunu uçarılık, şüphecilik ve ahlaksızlık zehriyle zehirlemiştir. Noter olan babasının evi, o zamanın büyük salonlarının küçük bir kopyasıydı. Onda aristokrat, yüksek sosyete zenginliği ve parlaklığı yoktu, ama bir çocuğun ruhunu ahlaki olarak yozlaştırabilecek her şey vardı. Annesi kendisini kaçınılmaz ­hayranları olan sosyete bir hanımefendi olarak tasvir etti ve aralarında o zamanlar ahlaksız Fransız din adamlarının hüzünlü bir tipi olan Abbé Chateauneuf özellikle öne çıktı. Bu başrahip ne yazık ki gönül hanımının oğlunun vaftiz babasıydı ve vaftiz oğluna inançsızlık ve küfür tohumlarını ilk eken oydu. Buna ­vaftiz annesinin, aynı başrahibin arkadaşı olan ünlü fahişe Ninona de Lanclos olduğunu da eklersek, o zaman Voltaire'in yetiştirilmek üzere olduğu ortam yeterince net bir şekilde özetlenmiştir. Çocukluğunda onu çevreleyen tüm bu toplum, iffetli olmaktan uzak, belirsiz bir zekayla parlamayı severdi ­, yasak ilham perisinin meyvelerini zevkle okudu ve üç ya da dört yaşında olan küçük Voltaire'in olması şaşırtıcı değil. zaten modaya uygun, basılamaz bir oyunun gevezelik eden beyitleri, kendi içinde anlaşılmaz bir aşağılık saklıyor [98]ve yedi yaşında, elbette, önceden ayarlanmış üsluba göre, kendisi ayetler bestelemeye başladı.

ilk olarak el yazması olarak dağıtılan bu, daha sonra, 1732'den önce olmamakla birlikte, basıldı ⁴ . Doğal olarak, bu iftira büyük bir fırtınaya neden oldu ve yazarı büyük bir belayla tehdit edildi. Ancak doğası gereği hafif bir yürekle Voltaire, bu işten vazgeçti ve onu merhum Abbé Chaulieu'nun kalemine atfetti. Ancak bundan önce, ­sonraki tüm hayatını derinden etkileyen bir olay, yani İngiltere'ye istemsiz seyahati oldu.

siyasi olayların kınanması ve alay edilmesinin görünür olduğu, açıkça taraflı trajedileri ve şiirleriyle, hükümeti kızdırmak için o kadar çok zaman buldu ki, onu bir kereden fazla hapse attı. Bastille ve bu huzursuz özgür düşünceliden en azından geçici olarak kurtulmak için ­İngiltere'ye gitmek şartıyla onu Bastille'den serbest bıraktı. Gerçekten oraya gitti ve orada yaklaşık üç yıl kalması onun için belirleyici bir öneme sahipti, ­düşüncesinin ve yaşamının tüm yönünü sonsuza dek belirledi. "İngiltere ve Lyon ile tanışmadan önce," diyor Cousin ^{5 bu} vesileyle, "o sadece Voltaire'di ve on sekizinci yüzyıl hâlâ bir sözcü arıyordu... İngiltere'ye çekilen Voltaire, yalnızca tatminsiz bir şairdi; İngiltere ­onu bir filozof olarak geri getirdi . Ve bu kesinlikle doğru. Voltaire İngiltere kıyılarına ayak bastığında 32 yaşındaydı . Nefsinin bütün istikametleri, bütün noksanlıkları ve kusurları, onu zaten apaçık bir şekilde küfre meylediyor ve o, zaten bir kâfir ve inkarcı idi, dinin inkarına dayanak bulabildiği her şeyi açgözlülükle yakalıyordu ­; ama bu yön nihayet onun içinde yerleştiği yer İngiltere'ydi. Bu sırada, kötü şöhretli İngiliz deizmi refahının zirvesindeydi. Anglikan Kilisesi'nin ruhsuz biçimciliğinden sıkılan ­, nereye daha fazla eğilmesi gerektiğini bilmeyen - aşırı Protestanlığa mı yoksa papizme mi - ve bu nedenle iç çelişkilerden zayıf düşen İngiliz lordları, deizm adını alan o özgür düşünceye düştüler. Tanrı'nın varlığını tamamen inkar etmese de, Tanrı ile insan arasında hiçbir temas ve ilişki olamayacağı kadar anlaşılmaz olarak gördüğü bir sistem olarak. Böyle bir fikir, İlahi olanla tüm bağını kopararak, tanrıların inkarına yol açtı. Vahiy ve dolayısıyla deizmin meyvelerinden biri

V. Kuzen, Hist. gener, de la philosophie, 1863, s. 526-27. Bu kesinlikle İncil'e karşı olumsuz bir tutumun doğuşuydu. Voltaire'in İngiltere'ye geldiği sırada, tüm hızıyla devam ediyor ­. deistlerden biri olan Collins, Eski Ahit kehanetleriyle ilgili bir tartışma çıkardı ve bir süre sonra başka bir ­deist Woolston, J. Christ'in mucizelerini çürüten altı risale yayınladı ⁶ . Tabii ki, bu deizm hareketi, yalnızca "özgür düşünürler" unvanıyla övünen küçük bir aristokrat lordlar çemberiyle sınırlıydı, ancak genel olarak İngiliz halkı, dindarlıkları ve kiliseye ­bağlılıkları ile ayırt edildi. Ama Voltaire, elbette, tam da ruhunun yakınlığıyla, gerçek bir İngiliz özgür ruhunun vücut bulmuş halini gördüğü bu çevreye katıldı. Bu okulun en aşırı temsilcilerinden biri olan Lord Bolinbroke aracılığıyla daha önce aşina olduğu deistlerin eserlerini açgözlülükle yuttu. Şimdi kendisini deistlerin tam çevresinde bulan Voltaire, Eski Ahit kehanetlerinin Hıristiyanlığın gerçeğini hiçbir şekilde kanıtlamadığını savunduğunda Collins'i elbette alkışladı ve Woolston, İncillerde anlatılan tüm mucizelerin, ­İsa Mesih'in dirilişi de dahil olmak üzere, bir mecazdan başka bir şey değildir ve bu nedenle ­Hıristiyan dininin ilahi kökeninin kanıtı olarak hizmet edemezler. Fransa'da Voltaire, kendisi zaten doyasıya özgür düşünceli olmasına rağmen, başkalarından henüz böyle bir şey duymamıştı ve bu argümanlardan büyülenmişti. Genel olarak deistlerin yazılarına, zengin bir ganimet ya da daha doğrusu, Hıristiyanlığa karşı argümanlar çıkarmak için tükenmez bir maden olarak açgözlülükle saldırdı. Aynı zamanda, kendisine yabancı olmayan bir içgörüyle, ­tüm hareketin dayandığı felsefi temelleri aramaya başladı ve bunu Locke'un elbette dikkatlice incelemeye başladığı felsefi yazılarında buldu. onları zaten meşgul bakış açısından . Bütün bunlar başını o kadar çevirdi ki, bir zamanlar deli gibi yürüdü, sokak kalabalığının kendisiyle alay etmesine neden oldu. Bir gün, onu zayıf bir Fransız olarak tanıyan bir sokak kalabalığı, onunla özellikle kaba bir şekilde alay etmeye başladığında, ­alaycılara hitap eden Voltaire, coşkuyla haykırdı: “Cesur İngilizler! Henüz aranızda doğmadığım için yeterince mutsuz değil miyim? * Deistlerden onun üzerindeki en derin etki,

D. Strauss, Voltaire, II, s. 4950־. eski tanıdığı Lord Bolinbroke, tüm dine karanlık hurafelerin veya aldatmacanın acınası bir ürünü olarak küçümseyen ve Hıristiyanlığın acımasız alaylarında sivrilen o yüksek sosyete inançsızı . ­Onda ikinci benliğini bulan ve onunla içsel bir yakınlık hisseden, sonsuza dek ona bağlanan, yazılarında onun methiyecisi olan ve İncil'e karşı maskaralıklarını esas olarak İngiliz arkadaşından ödünç alan Voltaire'di. Böylece, İngiltere'de, tamamen ikna olmuş bir deist olarak geri döndüğü ve anlamsız kafasındaki deizm çok kolay bir şekilde dönüştüğü Fransa'ya transfer etmekte başarısız olmadığı inançsızlık ruhuyla nihayet aşılanan Voltaire'di. ateizm En azından o andan itibaren, ­İncil'i ve Hıristiyanlığı o kadar umutsuz bir inkarcı ve sitemci oldu ki, İngiliz arkadaşlarını çok geride bıraktı. İngiltere'de kalışıyla ilgili izlenimlerini 1734'te yayınladığı Letters on the English, veya Philosophical Letters adlı eserinde dile getirdi ve burada hem din hem de devletle ilgili fikirlerini o kadar özgürce ve açık bir şekilde ifade etti ki hükümet bu makaleyi konu aldı. müsadere edildi ve celladın eliyle yakılması için alenen ihanet etti ve yazarın kendisi, ancak ­erken bir uçuşla kurtulduğu Bastille'e hoş olmayan bir yerleştirme ile tehdit edildi. Bir markiz olan Madame Châtelet'ye sığındı ve yine onun yanında kalmak, Fransız ­^Never'ın maceralı hayatında önemli bir iz bıraktı .

Voltaire yeni kız arkadaşıyla 15 yıl (1733-1749) Suriye'de yaşadı ve bu süre zarfında din karşıtı havasına daha da yerleşti. Madam Chatelet , o zamanın diğer özgürleşmiş kadınları gibi , aynı zamanda toplumun lideri rolünü üstlenmesine rağmen, inancı ve hatta utancı olmayan bir kadındı . ­1739'da doğrudan Hristiyanlığa yönelik ve İncil'deki mucizeleri * çürüten "Vahiy Dinlere İlişkin Şüpheler" adlı eserini yayınladı . Bir süre sonra, "mutluluk" üzerine başka bir risale yayınladı ve içinde ­şu pasaj yazarın ahlaki ilkelerine yeterince tanıklık edebilir: "Mutlu olmak için, diyor, kişi önyargılara (yani, tüm inanç). ­Kendimize dürüstçe söyleyerek ve ihtiyacımız olmadığından emin olarak başlamalıyız.

1792 Paris baskısı, bu dünyada hoş hisler ve hisler elde etmeye çalışmaktan başka bir şey yapmak için [99]. Bundan Voltaire'in iyi bir okulda olduğu, ancak kendi görüş ve zevklerine tamamen karşılık geldiği açıktır. Sanki kasıtlı olarak birbirleri için yaratılmışlardı. Hristiyanlığa karşı aynı tiksintiyle ­, Aziz Petrus'un hakikatlerine karşı aynı düşmanlığı hissederek. Ahlaki anlamdan yoksun olmaları ile eşit derecede ayırt edilen Kutsal Yazılar, aynı zamanda, çeşitli şüpheli kaynaklardan tatmin ettikleri, her yerden her türlü suyu ve İncil'e itirazları topladıkları aynı bilimsel veya edebi susuzlukla da ayırt ediliyordu ­. Bu sıralarda Voltaire kendini o kadar iyi hissetti ki, bu sıralarda yazdığı şiirlerinden birinde doğrudan "dünya cenneti (Voltaire) şu anda olduğu yerdir" 8 diyor ve tasvir ettiği Eden'de hiç [100]değil ^. Adem ve Havva'nın Cennet'te masum bir şekilde ikamet etmesiyle ilgili ahlaksızlıklarında kirli ayetlerle oynayan en aşağılık özellikler*. Bu şiir onu bir süreliğine Hollanda'ya kaçmaya bile zorladı, ancak oradan dönerek ­"dünyevi cennetinde" yeniden mutluluğa kapıldı. Her sabah kahvaltıda İncil'den bir bölüm okurlar ve her biri okudukları hakkında kendi yorumlarını yapar. Notlar defterlere kaydedildi ve daha sonra Voltaire'in kendi defteri , yalnızca 1776'da basılan “Sonunda Açıklanan İncil” [101]başlıklı bir makale yazması için tahıl olarak kullanıldı ­. Madame Châtelet ile birlikte Voltaire, ­ana tarihi eserinin önemli bir bölümünü de yazdı: Ulusların Ahlakı Üzerine Bir Deneme.

⁹ markizin ölümüyle değişti ve Madame Pompadour'un himayesi altında, zamanının ünlü kraliyet özgür düşünürüyle bir yazışma tanıdıktan yararlanarak mahkemeye yerleşmek için tamamen başarılı olmayan bir girişimden sonra. ­Prusya kralı II. Frederick sarayına gitti. Burada, biri diğerinde görüşlerinde destek ve pekiştirme bulmayı bekleyen iki özgür düşünür bir araya geldi ve gerçekten de ilk başta aralarında harika bir dostluk kuruldu ve Prusya kralı Voltaire'in ünlü yemeklerinde sergilemek için her fırsatı buldu. tüm ihtişamıyla şüpheci zeka, üstelik onu kraldan ­20.000 frank maaşla atayan tarafından cesaretlendirildi . Ancak arkadaşlığın kırılgan olduğu ortaya çıktı. Nasıl eski Roma'da iki kâhin gülümsemeden birbirlerine bakamazlarsa, ­artık hiç inanmadıkları dini ayinleri ciddiyetle yerine getirirlerse, zamanlarının bu iki ünlü özgür düşünüründe de benzer bir şey oldu. Tanınmış bir kişi inkar ve inançsızlık yolunda ne kadar ileri giderse gitsin, ruhunda her zaman inkarının hakikati hakkında ağızda kalan nahoş bir belirsizlik tadı vardır ve bu nedenle her özgür düşünen ve inanmayan, aslında başkalarında destek ve takviye arar. , bu diğer özgür düşünürlerin inançsızlıkları için daha çürütülemez temelleri olduğunu varsayarsak. Yani, şüphesiz, Friedrich'le birlikteydi. Bununla birlikte, bir Prusyalı kibri ve kibiriyle her şeyi reddeden ­kaba ­, despotik doğası, şüpheciliğinin sağlamlığı konusundaki şüphe solucanını kendi içinde tamamen bastıramadı ve bu nedenle, istemeden başkalarında kendisine destek aradı. zamanının en ileri özgür düşünürlerini etrafında topladı. Voltaire'de özgür düşüncenin en parlak temsilcisini gördü ve bu sayede ­onu yerine davet ederek, eğer biri varsa, o zaman gerçekteki şüphe solucanını nihayet bastırabilen kişinin Voltaire olduğundan emindi. inançsızlığından. Ancak, bu ünlü Voltaire'de, toplumu eğlendirip eğlendirebilen ve tarzını bizzat kralın oldukça kaba dizelerinden temizleyen, ancak olmaktan çok uzak olan konuşkan bir zeka gördüğünde hayal kırıklığı daha da arttı. her sözü vahye hizmet edebilecek felsefi düşünür. Bu nedenle, Voltaire'in nüktedanlığı bile kısa sürede Friedrich'i sıktı, ancak genellikle ­en dalkavuk dalkavukluklarla tatlandırıldı ve karşılıklı boşluğa ikna olmuş bu iki özgür düşünür arasında, bu iki özgür düşünür arasında hiçbir ciddi ilişki kurulamadı. Karşılıklı dini boşluğa tamamen ikna olmuş Romalı kahinler. Aralarındaki dostluk soğudu [102]ve Voltaire nihayet gizlice Berlin'den kaçmak zorunda kaldı (1754) ¹⁰ , kraliyet arkadaşının ona tamamen düşmanca bir sorun çıkaracağından korkuyordu.

Ama şimdi nereye gitmeli? -Farklı yerleri dolaştıktan sonra Voltaire, sonunda geçici olarak Senon manastırına yerleşmeye karar verdi ve bunun için ünlü İncil yorumcusu rahip Calmet'ten izin istedi. "Ben tercih ederim," diye yazdı Voltaire ona her zamanki pohpohlayıcı tonuyla, "mahkemeye inziva yeri, ­krallara büyük adamlar. Seninle ve keşişlerinle birkaç hafta geçirmeyi çok isterim . Kitaplarıyla büyüdüğüm kişiden öğrenmek ve kaynağından yararlanmak isterim. Senden izin istiyorum. Rahiplerinizden biri olacağım. ^Anthony'yi ziyaret edecek olan Paul olacak [103]. Calmette onu çok sevgiyle karşıladı ve ona Voltaire'in birkaç hafta boyunca manastırda yaşadığı tüm konforları sağladı. Manastırdan ayrılıp Plombière'e taşındıktan sonra Voltaire, ­misafirperver başrahibine tekrar şunları yazdı: "Ruhum için, Plombière'de bedenim için bulduğumdan daha fazla takviye buldum. Emekleriniz ve kitaplığınız bana ^Plombiere'in sularından daha faydalı oldu [104]. Voltaire, görünüşe göre doğası için çok sıra dışı olan bir manastırda hayatını nasıl geçirdi? Kişinin bu kişiliğin esnekliğine ve becerikliliğine hayran kalması yeterlidir. Manastırda neredeyse bir keşişe dönüştü: ­kutsal babaların eserlerini ve katedrallerin eylemlerini sakince ve özenle okudu, eski kronikleri ve notları inceledi, Massillon ^13'ün ve diğer kilise hatiplerinin vaazlarına hayran kaldı ve onları düzenledi ve genel olarak orada, daha sonra ifade ettiği gibi, o kadar sınırsız bir ilim aldı ki, zayıf omuzlarını bir dağ gibi ezdi. Voltaire'in ilahiyat çalışmaları konusundaki bu ısrarına gerçekten şaşırabilirsiniz, ancak tüm bu başarının gizli amacı ortaya çıkarsa, hiç de şaşırtıcı olmayacaktır . ­Voltaire'in daha sonra kendisinin de ifade ettiği gibi, düşmanın zayıflıklarını incelemek ve tabiri caizse kendi ­silahına hakim olmak zekice bir manevraydı. Tüm bu teolojik ve dini literatürü, yalnızca İncil karşıtı ve Hıristiyan karşıtı itirazlarının cephaneliğini güçlendirmek için inceledi. Calmette'in ünlü yorumlarında, orada St. Kutsal Yazılar, onlara karşı ileri sürülen tüm çürütmeleri göz ardı ederek ve bu itirazlarla, ­teolojik bilimin gizemlerinde inisiye olmayan bir toplumun önünde büyük ölçüde gösteriş yaptı. Bu esasen onursuz ­manevra onun yerini tamamen aldı ve bilgili ama saf kalpli Abbé Calmette, "Avrupa'daki en kararlı deisti inanca dönüştürmeyi" başardığına ciddi bir şekilde inanıyordu [105].

Manastırdan ayrılan Voltaire nihayet yerleşmeye karar verdi ­ve Berlin'de Kral Frederick'in sarayında yaptığı büyük tasarruflardan sonra kendisine Cenevre - Ferney yakınlarında güzel bir mülk satın aldı (1758 ). Orada, büyük bir aristokrat, bir şato sahibi olarak ­, boş zamanlarının tadını tam anlamıyla çıkarabiliyordu ve bu boş zamanını tamamen din karşıtı fikirlerini geliştirmek için kullanıyordu. Bu andan itibaren St.Petersburg'a karşı sistematik kampanyası başlar. Kutsal Yazılar ve Abridged Exposition of Ecclesiastes and the Song of Songs (1759) ile başlayan ve The History of the Building of Christian ­( 1777) ile biten , ona karşı yöneltilmiş bir dizi yazı ve kitapçık ­vardır . ­İncil'e ve Hıristiyanlığa karşı [106]ağzından çıkan küfürleri ancak ölüm durdurabilirdi ­. Onlara hem manzum hem de nesir olarak saldırdı . ­1759'da , Vaiz'in kısaltılmış bir açıklamasının manzum bir versiyonunu yayınladı ve onu "saygın bir kişiye" gönderdi ve kendisinden Eski Ahit kitaplarından bir tefsir vermesini istedi ve bu saygın kişi Madame Pompadour'dan başkası olmadığı için, ünlü kendi tarzında, yükselişinden önce, yazarın kendisiyle yakın ilişkiler içinde mahkemede bulunan , o zaman, elbette, bu kişinin zevkine göre transkripsiyon yapıldı. ­Ona ­Ezgiler Ezgisi düzenlemesini "Khaton ve Şulamlı Arasında Diyalog" ^{14 başlığı altında teklif etti} . Bu eserlerin onuru zaten yargılanabilir çünkü her ikisi de Parlamento emriyle alenen yakıldı, çünkü içlerindeki özgürlükler imkansız bir alçaklığa ulaştı. Aynı şekilde, mezmurların parodisini yaptı, onları eğlenceli marşlara ve chansonette'lere dönüştürdü [107]. Ancak, ölümünden sadece iki yıl önce yayınlanan Son Yorumlanan İncil adlı makalesinde inançsızlığının tüm zehrini döktü. Tam anlamıyla, ancak inançsız ve kölece önyargılı bir aklın toplayabileceği ve tanrılara karşı icat edebileceği her türden iğrençlik ve saçmalıkların bir lağım çukurudur. ifşalar. Ve büyüdükçe Hıristiyanlığa olan nefretinin yoğunlaşması dikkat çekicidir ­. Ona iftira attıkça, ondan daha çok nefret etti ve ­zehirli iğnelemeleriyle ona daha çok zulmetti. Zaten 66 yaşında olduğu için, 1760'ta , Hıristiyanlığı kendi adıyla anmayı bile bıraktı ve onun için en saldırgan ismi buldu - "kötü şeyler ­" 1'infame. Zaten modası geçmiş yaşlı bir adamın çılgın öfkesiyle, kendisini cesurca dünyanın Kurtarıcısı'nın düşmanı ilan etti ve onunla mümkün olan her şekilde alay etti. "Ne kadar isterdim," diye yazdı d'Alembert'e, bu pisliği yok etmeni. Aynı yıl, 1760 yılında, Kontes d'Argental'a şöyle yazdı: "Bu aşağılık şeye duyduğum tiksinti ­artıyor ve yoğunlaşıyor" ve ertesi yıl, aynı kontese yazdığı bir mektupta şöyle dedi: "Yaşlandıkça, daha da acı oluyorum ­." Ve gerçekten de, Hıristiyanlığa karşı gittikçe daha sert hale geldi ve 1761'de Damileville ile yazışmalarında sadece "bu iğrenç şeyin nasıl yok edileceğinden" bahsetti ve öfkeyle ­çılgınca "Esg" ifadesinin kısaltılmış sözleriyle mektupları imzaladı. . 1'inf." - "İst. piç." [108]. 1764'te, Hıristiyanlığa karşı mücadeledeki planlarını paylaşmayı özellikle sevdiği Damileville ile yaptığı bir yazışmada ­, bu arada Voltaire, görünüşe göre mücadelesinin başarısından çoktan şüphe etmeye başladı ve ona sordu: “Gerçekten yapmak zorunda mıyım? Bu iğrenç hidraya verilen son darbeleri görmeden ölmek, her şeyi zehirlemek ve öldürmek? Ancak etrafındakiler ona çılgınca bir güven duyuyordu ve Voltaire, Ferney'in arkadaşlarından biri, akşam yemeğinde yanında bir düzine özgür düşünen filozof görünce haykırdığında çok memnun oldu: "Tanrım, sanırım İsa bu topluluk tarafından karşılanmayacak. Voltaire'i d'Alembert ile paylaşmayı ihmal etmediği tarif edilemez bir zevke götürdü [109]! ­Bu olay, onun giderek artan özgüvenini pekiştirdi ve ­Hristiyan dinini yok edebileceğine ciddi bir şekilde ikna oldu. "Hıristiyanlardan dinlerini kurmak için en az on iki kişiye ihtiyaç duyulduğunu sürekli duymaktan sıkıldım" dedi; Onları yok etmek için bir tanesinin yeterli olduğunu onlara kanıtlayacağım.” Voltaire, D'Alembert'e, "Hercloth bir keresinde kardeşlerinden birine şöyle demişti," dedi, " Hıristiyan dinini yok etmeyeceksin ­[—Bunu tekrar göreceğiz," dedi bir başkası." Bu öteki Voltaire'in ta kendisiydi. Ama Hercloth haklıydı. 1758 gibi erken bir tarihte, bir Fransız kâfir d'Alembert'e şöyle yazmıştı: "Dans vingt ans Dieu aura beau jeu" [110]¹⁵ . Bu küfürlü sözün söylenmesinden yirmi yıl sonra Voltaire öldü ve Hıristiyanlık ­eskisi gibi yaşamaya devam etti, üstelik daha da yayıldı. 15 Mayıs 1778'de, zamanının bu Nevers başkanı öfke ve çaresizlik içinde ölüyordu: "Hem Tanrı hem de insanlar tarafından terk edildim." Ölmek üzere olan çılgınlığı içinde, kâh seslendi, sonra Tanrı'ya küfretti ve kâh içler acısı bir sesle, kâh korkunç bir vicdan azabıyla ­ve çoğu zaman aciz öfke nöbetleriyle haykırdı: “İsa Mesih! Yüce İsa!" Voltaire'in bu dünyanın büyüklerine davrandığı yaltaklanmayı Tanrı'nın kendisine ilişkin bu küstah ve küstah küfürle karşılaştırmak ilginçtir ­. Onlarla ilgili olarak, ikiyüzlülüğünde aşağılık, inanılmaz bir pohpohlamaya ulaştı. Prusya kralı II. Catherine II, onunla yazışmalarında aşağılanmış dalkavukluk ­ve yaltaklanmanın tüm sınırlarını aştı. İmparatoriçe'ye Solon ve Lycurgus'tan daha yüksek olduğunu, Peter I ve Louis XIV, Hannibal'den daha yüksek olduğunu yazdı; "insan ırkının hayırseveridir." Onun olduğu yerde cennet vardır ve onun kanunlarına göre yaşamak mutluluktur; o bir "aziz", o bir "melek", önünde insanların saygıyla susması gereken. Son olarak Voltaire, bunu yeterli görmeyerek, kendisinin tüm azizlerin üzerinde olduğunu, Tanrı'nın Annesine eşit olduğunu, "karın en kutsal metresi olduğunu" söyler; Te Catharinam laudamus, Te dominam consitemur - küfürlü bir zevkle kilise ilahisinin parodisini yaptı: "Tanrıyı sana şükrediyoruz." ^1c . Bütün bu zevklerin sonunda Voltaire, böyle bir hanımın kendisi gibi bir hiçliğe, bu "yaşlı yaratık" ve "yaşlı yalancı" ile nasıl tekabül ettiğine şaşırdığını nihayet ifade eder [111]. Bu son sıfat, belki de Voltaire'in kendisi hakkında yaptığı tüm tanımların en eksiksizini ifade ediyordu.

Şimdi bu "yaşlı yalancının" St.Petersburg'u nasıl ve hangi silahlarla çürüttüğünü görelim. Kutsal Yazılar ve Hıristiyanlık.

18. yüzyıldaki inançsızlığın başının kişiliğini ­yeterince karakterize eden tüm söylenenlerden sonra ­, ciddi bir temelde nefret ettiği Hıristiyanlığa karşı St. En son temsilcilerin, özellikle Alman rasyonalizminin yaptığı gibi, ciddi, bilimsel temelli eleştiri için kutsal yazı . ­Muazzam bir çaba ve kapsamlı bir çalışma gerektiren böyle bir çalışma ­ruhunda yoktu ve bu nedenle kendisini daha kolay bir görevle sınırladı ­- bilimsel fakirliğini örtmek için çoğunlukla kirli zekasının ve soytarılığının ışıltılarıyla düşünerek esprili bir alay konusu. bilgi. Voltaire aslında İncil'in küfürlü bir parodisiydi. Onu az çok ciddi bilimsel analiz ve tartışmaya tabi tutmaz, sadece parodisini yapar, her türlü abartıyı, kurguyu ve basitçe çarpıtma ve hokkabazlığı ihmal etmeden mümkün olan her şekilde alay eder. Bu çok kolay bir eleştiri yöntemidir ve Voltaire şüphesiz ender bir karikatür yeteneğine sahip olduğundan ­, en güzel eserleri bile komik hale getirmeyi biliyordu ­. Her şeyle ve herkesle alay etme gibi talihsiz bir yeteneğe sahip olduğu gibi, üstelik iliklerine kadar bir inançsız olarak, en kutsal ve yüce nesnelerde bile gülünçlükten ve karikatürden başka bir şey görmedi. Bilimsel Araştırma Enstitüsü'nün hayalindeki her nesne ­değiştirilip dönüştürülmekte, kaleminin altında çirkin ve gülünç biçimlere bürünmektedir. Bir figürü kırıştırır ve gülünç yüz buruşturmalarını sağlar, diğerini doğal olmayan bir konuma getirir ve bundan dürüst adam bir tür soytarı veya palyaçoya dönüşür. İnanılmaz bir kolaylıkla, görünüşe göre çoğu zaman ona dokunmadan bile, Tanrı'nın sözünü çarpıtıyor. Burada abartıyor, orada müjde benzetmesini biraz uzatıyor ve genişletiyor ve her iki durumda da zekasının yardımıyla ­kutsaldan bir şeyi gülünç kılan özellikler getiriyor. Yeteneklerin benzetmesinden bile kaleminin altında ne yapılır? Daha gayretle "tefecilik" yapmak için basit bir tavsiye [112]. Kendini bir öküze dönüştüğünü hayal eden Nebuchadnezzar'ın hastalığına, ­Ovid'in muhteşem başkalaşımlarını ima ederek İncil'deki metamorfoz adını verir [113]. Aynı amaçla, J. Christ tarafından söylenen, O'nu takip etmek isteyen herkesin "babasından ve annesinden nefret etmesi" gerektiği sözlerini gerçek anlamda kabul etmek istiyor, sadece bu sözün içsel derin anlamını araştırmadan değil, aynı zamanda Doğu dillerindeki ifadelerin özelliklerini [114]bile dikkate almamak ­. Ondan önce ve sonra hiç kimse bu kadar yüzeysel bir açıklama yönteminin kötüye kullanılmasını bu kadar canavarca boyutlara taşımamıştır. Gerçeklerin kendileriyle tamamen aynıdır. Boyutlarını abartıyor. Örneğin Süleyman'a "kırk bin ahır ve bir o kadar da arabacı" atfediyor [115]ve dünya cennetinin alanını 1800 fersah olarak tanımlıyor ve tüm bunları, onun şakacı zekasına, yani var olan şakacı zekasına yer vermek için yapıyor. "Yahudi bir tebeşir için biraz (ahırlar ve arabacılar) - hiç savaş yapmamış bir kral ­" veya "Adem ve Havva'nın böylesine büyük bir bahçeyi düzgün bir şekilde ekip biçmesi zordu" gibi bir şey [116]. Bu şekilde kurgusal bir özellik veya ayrıntı ekleyerek, tüm hikayeyi olasılık dışı kılmaya çalışır ve bilinen bir kişinin veya gerçeğin tüm karakterini tamamen değiştirir. Aynı zamanda amacına ulaşmak için hiçbir iftiradan, hiçbir yalandan, hiçbir iftiradan geri adım atmaz. İncil'e karşı mücadelede ona her şey mübah görünüyor ­ve bunun için sebepler bile buldu. Bir Thierio'ya, "Yalan," diye yazmıştı, "o zaman ancak kötülük yaptığında bir kusur vardır, ama iyilik yaptığında büyük bir erdemdir. Daha erdemli ol. Şeytan gibi yalan söylemeli insan, çekinerek ve sadece ara sıra değil, cesurca ve her zaman... Yalan dostlarım, yalan; Her ihtimale karşı sana teşekkür edeceğim [117]. "

Başkalarına öğütlediğini, ­kendisi de büyük ölçüde ve özellikle Mukaddes Kitaba yönelik saldırılarında uyguladı. Bunun karakteristik ­bir örneği ­, Hezekiel peygamberden bir pasajı tamamen kasıtlı ve kasıtlı olarak çarpıtmasıdır. “Hezekiel” diyor, “Yahudilere cesaretlerini güçlendirmek için insan eti yiyeceklerini vaat ediyor [118]. ” Yahudileri yamyamlıkla suçlamak, onlara çok ağır bir suçlama getirmektir. Ama neye dayanıyor? Voltaire, Supplements to History adlı kitabında bunu şöyle açıklıyor: "Hezekiel peygamber, Yahudilere, kendilerini Pers kralına karşı sebatla savunurlarsa, atların etini ve atlıların etini yiyeceklerine dair Tanrı adına söz veriyor." Philosophical Dictionary'de bu durumu bir kez daha tekrarlıyor ve onaylıyor: "Hezekiel'in zamanının Yahudilerinin insan eti yeme alışkanlığı içinde oldukları açıktır, çünkü o onlara XXXIX. bölümde kendilerini Pers kralına karşı iyi savunurlarsa , sadece atları değil, binicileri ve diğer savaşçıları da yiyecekler. Olumlu " [119]. Yani - "bu olumlu ­!" Sanki Hezekiel peygamberin XXXIX bölümünde okunuyor! Ama gerçek bir referans yapalım ve ­peygamberin tam olarak ne dediğini görelim. Belirtilen yerde şunlar okunur: “İnsanoğlu! her çeşit kuşa ve kırdaki bütün hayvanlara deyin ki, toplanın ve gidin... ve et yiyeceksiniz ve kan içeceksiniz. Güçlü adamların etini yiyeceksin ve dünya prenslerinin kanını içeceksin - Ve ­soframda atlar ve atlılar, güçlü adamlar ­ve her türden askerle besleneceksin [120]. Yahudiler bu yerin neresinde? Onlar hakkında tek kelime yok. Bu korkunç avı yutmak için ölü atların ve savaşçıların cesetleriyle kaplı tarlalarda içgüdüsel olarak toplanan yırtıcı kuşlardan ve hayvanlardan bahsediyoruz. Bu arada Voltaire, bu doğal avcıların yerine Yahudileri ikame etti ve bundan Yahudilerin yamyam olduğu ortaya çıktı ve bu saçma konum, küstahlıkla bile olsa, "bu olumlu!" Böylesine kaba ve apaçık bir saçmalık karşısında, belki de burada yazara saçma sonuçlara varması için sebep veren bir hata, bir hata yaptığı düşünülebilir ­. Ama gerçekte öyle değil. Peygamberin metni Hezekiel o kadar basit ve net ki, üstünkörü bir okumayla bile onun anlamında hiçbir şekilde yanılmamak mümkün. Voltaire'in kendisinin de yanılmadığı, yorumunu kaçamaklara benzeyen çeşitli argümanlarla haklı çıkarmaya çalışmasından anlaşılmaktadır. Bu nedenle Voltaire, din adamı Klokpikr adı altında belirtilen yerle ilgili olarak şöyle diyor: " Masa hakkında burada söylendiğine göre, bu ayetler ­Yahudilere atıfta bulunmalıdır, çünkü meyve yiyen hayvanlar sofradan yemek yemez [121]. " Bu ifadeyi doğru anlamak için Voltaire'in meşhur Evanjelik ifadeyi, köpeklerin bile efendilerinin sofrasından kırıntılar yediklerini hatırlaması yeterli olacaktır . ­Ancak bunun yanı sıra, Hezekiel peygamberin metni, vahşi hayvanların sofrasından hiç bahsetmez, Tanrı'nın sofrasından bahseder. Bütün bunlar açık ve bu arada Voltaire, bu mecazi ifadeyi kötüye kullanarak, doğrudan ­ve cesurca Yahudilerin antropofaj olduklarını ve insan eti yediklerini iddia ediyor! [122]Kutsal metinle uğraşırken bundan daha küstah bir inatçılık tasavvur etmek zordur.

Ancak Voltaire bundan utanmaz ve ­sadece türbeye gölge düşürmek ve onu anlamsız kalabalığın alay konusu yapmak için herhangi bir küfürde durmadan devam eder. Hak ettikleri aşağılayıcı sessizlikle bu küfürleri pekala atlatabiliriz ; ­ama Voltaire'i karakterize etmek için onun St. Kutsal Yazılar ve tam olarak yine, herhangi bir çarpıtma ve abartmayı ihmal etmeden, özellikle alay ettiği peygamber Hezekiel'in kitabına ­. Meselenin özünü anlamak için, İbranice dilinin, genel olarak tüm Doğu dilleri gibi, ­herhangi bir açıklamaya veya hafifletmeye başvurmadan tüm nesneleri kendi adlarıyla çağırdığını akılda tutmak gerekir; hiçbir kötü niyet taşımadan ve bize çok sert gelecek terimlere ­herhangi bir utanç verici veya ahlaksız anlam yüklemeden, kendisini tamamen çocuksu bir dürüstlük ve dürüstlükle ifade ediyor. Hıristiyanlığın yücelttiği yeni diller ­bu bakımdan çok daha ölçülü ve hassastır. Fransızların başı bunu anladı ve bir yerde doğrudan bundan bahsediyor [123]. Bundan, eski yazarları tercüme ederken, kelimenin tam anlamıyla bağlı kalamayacağınız kuralı takip eder, çünkü kelimeleri tüm çıplaklığıyla aktaran gerçek bir çeviri, özünde eski toplum tarafından algılandıkları anlamı aktarmaz ve bu nedenle DPT'dir. hem yazarların edebi zevki hem de toplumun ahlaki durumu hakkında ­en sapkın temsili verebilir ­. Bunun bilincinde olan Voltaire, böyle bir kurala bağlı kalmamakla kalmayıp, tam tersine, kutsal metni en dezavantajlı, kaba yönünden teşhir etmek ve kutsal metinlerin konusu haline getirmek için izin verilmeyen lafziliği bile güçlendirmeye çalışır ­. küfürlü alay. İncil'in iyi bilinen bir pasajını tercüme ederken, kelimelerin mevcut anlamlarına uymamakla kalmıyor, hatta onları güçlendiriyor ve en kaba ifadeleri seçiyor; Bununla da yetinmeyerek, meşhur sözü kendince şerh eder, genişletir ve ancak kendi sapkın hayal gücünün ürünü olan pek çok detayı metne sokar ve ancak kendi zannına göre bunu başardığında tatmin olur. çamur içinde yorumlanan yeri tamamen ayaklar altına alan St. Kutsal yazılar. Bu yüzden, şimdi bile ayık bir bakışla garip bir şey temsil etmeyen, ancak eski zamanlarda Yahudiler ve çevrelerindeki doğu halkları için böyle bir konudan bahseden Hezekiel peygamberden bir yerle yaptı. arıtılmamış gündelik hayatlarındaki en sıradan fenomen. ­Doğuda, bildiğiniz gibi, yakacak odun olmadığında, yakacak olarak öküz ve develerin kuru gübresini kullanmak çok yaygın bir gelenektir [124]. Zorunluluğun dayattığı bu gelenek, malzemenin kendisini o kadar sıradanlaştırdı ki, bölge sakinlerinin gözünde uygunsuz bir şey temsil etmiyor . ­Şimdi bile, Hezekiel'in kehanet ettiği ülkede, Fırat kıyısındaki Arapların başka yakıtları yok ve rafine edilmemiş yemeklerini onunla pişiriyorlar. Arap, bir hamur kütlesi alarak, ­belirtilen yakıtla kaplar, ikincisini yakar ve bir süre sonra ekmek hazır hale getirilir. Tanrı, herhangi bir yerel sakin için anlaşılır olan bunu açık bir şekilde kullanarak, Yahudi halkının getirileceği aşırı yoksulluğu ifade etmek için, ­evcil hayvanların ekmek yapmak için gübresinde bile bir kıtlık olacağını söylüyor ve bu nedenle Yahudiler insan dışkısından gübreye başvurmak zorunda kalacaklar. "Ve Rab Hezekiel peygambere bir rüyette arpa ­yufkası yiyin ve insan dışkısında pişirin" dedi. Peygamber böyle bir emirden utandı ve Yahudi tiksintisiyle, böyle kirli ekmekle "ruhunun asla kirlenmediğini" söyledi. Sonra Rab ona şöyle dedi: "Bak, sana insan dışkısı yerine inek gübresi vermene ve ekmeğini onunla pişirmene izin veriyorum [125]. " Bu vizyonun anlamı, Fırat kıyılarında Babil esaretinde yaşayan, sürekli olarak başkalarının nasıl kullanıldığını gören ve kendileri de belirtilen yakıtı kullanmaya alışkın olan ve bu nedenle en ufak bir utanç uyandırmayan Yahudiler için çok açıktı. en sıradan şeymiş gibi. "Yaşlı yalancı" bütün bunlardan ne çıkardı? Evet, iletilmesi imkansız bir şey. Voltaire, belirtilen günlük koşulları ve Doğu kelime dönüşümlerinin doğrudan doğrusallığını hiç hesaba katmadan, kendisi tarafından kaba bir havayla en toutes mektuplarla 17 yazılmış iyi bilinen bir terimi biraz zevkle ele alıyor ve kelimeler ve ^resimler , ­küstahça küfürlü muhakemesini, "Hezekiel'in kehanetlerini okumayı seven, ­onunla kahvaltı etmeyi hak eder" şeklindeki alaycı bir sözle bitiriyor [126]. Küfür ağır ve suçtur ve cezasız kalmamıştır. Voltaire'in son nefesinde orada bulunan bir doktorun ifadesine göre[127] ¹⁸ , yaşlı kafir, kendisine eziyet eden fiziksel ve manevi eziyetlerden çılgına dönerek, peygambere küfrederek atfettiği o "kahvaltıyı" kendisi için hazırladı.

Geçen yüzyılın Fransız inançsızının kişiliğini ve görüşlerini karakterize etmek için, Voltaire'in tüm küfürlü anlamsızlığının açıkça ana hatlarıyla belirtildiği, daha önce alıntılanan veriler yeterli olacaktır ­. Ancak, Voltaire'in anlamsız inkarıyla, en son olumsuz eleştirinin bile ötesine bakmaya cesaret edemediği Herkül'ün sütunlarına ulaştığının ­açık olacağı birkaç veri daha aktaracağız .­

Voltaire, Châtelet Markizinin misafirperver çatısı altında ­, Sirey kalesinde yaşarken, sabahları, yukarıda da belirtildiği gibi, kahvaltıda her gün İncil'den bir bölüm okurlar ve her biri okudukları hakkında belirli yorumlar yapar. . Bu sözlerden ­özel bir kitap derlendi ve 1776'da yayınlandı : İncil Sonunda Açıklandı [128]. Bu ­yaratıcı yorum, Tekvin kitabından Maccabees kitaplarına kadar Eski Ahit'in neredeyse tüm kitaplarını kapsar. Bu sözlerin hangi ruh ve üslupla söylendiği bellidir ve aslında bu kitap, deyim yerindeyse, insanlığın en kutsal kitabı olan imansızlığın şeytani dehasının ortaya atıp çürütüp alay edebileceği her şeyin bir derlemesidir. İncil tarihinin tüm ana gerçekleri, içinde bir efsane olarak ilan edilir ve Voltaire, daha önce ne kadar aptal olduğuna bile şaşırır.

insanlık bu basit şeyleri düşünmedi ve bu tür masallara inandı. Yani, onun için Musa'nın hikayesi, yalnızca efsanevi masalların bir ağıdır. “Derin bilgili insanlar var ­” diyor, “Musa'nın var olduğundan şüphe duyanlar; beşikten mezara kadar korkunç olan hayatı, onlara eski Arap masallarının ve özellikle Walch mitinin bir taklidi gibi görünüyor. Musa'yı ne zamana koyacaklarını bilmiyorlar; altında yaşadığı kral-firavunun adı bilinmiyor. Bize tek bir anıt kalmadı ­ve sözde dolaştığı ülkeden hiçbir iz kalmadı. Musa'nın kırk yıl boyunca iki ya da üç milyon insanı, iki ya da üç göçebe sürüsünün, iki ya da üç yüz kişiden fazla olmayan, şimdi zar zor beslenebildiği ıssız bir çölde yönetebilmesi onlara inanılmaz geliyor ­. Voltaire bu tiradı sanki bu tür bilim adamlarını kınar gibi yazmıştı ama aslında başka yerlerde ­kendisi de aynı şeyi tekrarlıyor, hatta bu inkarı güçlendiriyor ­. “Tüm hayatı sürekli bir mucize olan bir insanın var olabilmesi inanılmaz” diyor. Mısır'da, Arabistan'da ve Suriye'de bu kadar çok mucizeyi tüm Dünya'yı etkilemeden gerçekleştirebilmesi inanılmaz. Mısırlı ya da Yunanlı yazarların hiçbirinin bu mucizeleri gelecek nesillere aktarmamış olması inanılmaz. Bundan şu sonuca varıyor: "Bu nedenle, tüm bu harika hikayenin Musa'nın kendisinden çok sonra (böyle bir kişinin var olduğunu varsayarak) yazıldığını düşünmek oldukça doğaldır, tıpkı Şarlman efsanelerinin ondan üç yüzyıl sonra derlenmesi gibi" ** ­. Musa'nın şahsının tarihsel varlığını inkar etmekle kabul etmek arasında gidip gelen Voltaire, Musa'nın Pentateuch'unun gerçekliği konusunda artık zerre kadar tereddüt etmiyor ^ve Pentateuch'un Babil esaretinden sonra yazıldığını doğrudan ilan ediyor . Bunun kanıtı olarak Voltaire, onları ­Keldani bilgeliğiyle ünlü Keldani halkıyla temasa geçiren Babil esaretinden önce Yahudilerin okuma yazma bilmediklerini belirtiyor . ­"Bence" diyor, "Yahudiler okumayı ve yazmayı yalnızca Kildaniler arasındaki esaretleri sırasında öğrendiler. Bu nedenle bana öyle geliyor ki, Ezra tüm bu hikayeleri esaretten dönüşünde besteledi ve kendi payına Jeremiah

bu romanın kompozisyonuna çok şey katabilir. Diğer Yahudiler krallarının yaptıkları ve kahramanlıkları hakkında hikayeler derlemekle meşgul olsaydı, o zaman bu benim için yuvarlak masa şövalyelerinin tarihi ile tamamen aynıdır ve bunu kimin yazdığını araştırmak için en boş işlerden biri olarak görüyorum. şu ya da bu komik kitap. Jüpiter, Neptün ve Plüton'un tarihini ilk kim yazdı? Bilmiyorum ve bilmeye çalışmıyorum [129]. "

Bu son hususta, en yeni kâfirler reisleriyle aynı fikirde değiller. Tam tersine, ­sadece Pentateuch'un tamamını değil, her bölümünü ve hatta her mısrasını ve tabii ki, tanınmış ve bilinmeyen yazarlardan oluşan koca bir lejyonu tam olarak kimin yazdığını bulmak için eleştirel zihinlerinin tüm çabalarını kullanırlar. , yayıncılar, editörler adalet önüne çıkarılır. , intihalciler ve sahtekarlar. Ancak bu konuda geri adım atılırsa, Voltaire'in ardından yakın zamana kadar yapılan en son olumsuz eleştiri, Yahudiler Babil esaretinden önce okuma yazma bilmedikleri için Pentateuch'un yazar olarak Musa'ya ait olamayacağını iddia etmekten vazgeçmedi ­. Ancak, olumsuz eleştirinin şimdi en rezil yenilgisini bu noktada almıştır. Şimdi, en son arkeolojik keşifler sayesinde, Musa'dan önce bile eski Doğu'nun tüm medeni ülkelerinde yazının yaygın olduğu ve bu ikisi arasındaki ticaret yolu üzerinde yaşayan Yahudilerin keşke yaygın olduğu gerçeği kesin olarak ortaya çıktı. ­Antik çağın eğitimli insanlarının çoğu yazıya aşina değildi, o zaman bu, Yeşu tarafından güneşin durdurulması gibi, daha az şaşırtıcı olmayan bir mucize olurdu. Ve eğer olumsuz eleştiri, bilimsel keşiflerin tüm kanıtlarına rağmen Pentateuch'un gerçekliğini reddetme lehine en sevdiği ana argümanı desteklemek için liderini ve başını takip etmeyi tercih ederse, o zaman fikirlerinin ne kadar inatçı olduğuna ancak hayret edebiliriz. inançsızlık ve ­doğrudan doğruya yüzleşmek istemeyen olumsuz eleştiri ne kadar kör ve inatçıdır [130].

Voltaire'in İncil tarihinin gerçeklerine karşı olumsuz tutumunun ana kaynağının, mucizelere olan tamamen inançsızlığı olduğu, daha önce söylenenlerden görülebilir. Şehvetli bir yaşam atmosferinde büyümüş olarak ­, bir mucize fikrine karşı bir tür içgüdüsel tiksinti aldı ve bu nedenle, her fırsatta ve rahatsızlıkta, İncil'deki tarihi mucizelerle dalga geçmeye çalıştı ve ­onlara tam inkar. Ancak mucizeyi çok tuhaf bir şekilde anladı ve onlar fikrini önceden imkansız kılmak için şu mucize tanımını verdi: “Bir mucize, matematik yasalarının ihlalidir, ilahi , taşınmaz, ebedi. Bundan zaten bir mucizenin çelişkili olduğu açıktır ­: bir yasa aynı anda hem dokunulmaz hem de ihlal edilemez [131]. Hiçbir ilahiyatçının veya filozofun bir mucizeyi bu şekilde tanımlamadığından emin olabilirsiniz ve bu arada Voltaire, kendi yaptığı bu tanım temelinde mucizeleri çürütmeyi amaçlayan koca kitaplar ve tiradlar ­oluşturmuştur . Aynı zamanda, en yeni öğrencisi Ernest Renan tarafından daha sonra sıklıkla başvurulan mucizelerin gerçekliğini doğrulama gerekliliğini ilk ifade eden oydu ¹⁹ . “Bir mucizenin doğru bir şekilde tespit edilebilmesi için, Paris İlimler Akademisi veya Londra Kraliyet Cemiyeti ve Tıp Fakültesi huzurunda ve hatta saldırılarıyla mucizenin gerçekleşmesini engelleyebilecek olan insanları dizginlemek için bir muhafız müfrezesi” [132]. Tabii ki, tarihsel bir gerçek olarak bir mucizeyi, bir laboratuvarda veya bilim adamlarından oluşan bir komisyon önünde deneyle tespit edilebilen fiziksel veya kimyasal bir gerçek veya fenomenle aynı çizgiye getirmek kendi başına zaten saçmadır: bu, iki kişiyi karıştırmak anlamına gelir . ­ölçülemez miktarlar, esasen heterojen ­. Ancak bu durumda ilginç olan, elbette mantıklı düşünen hiçbir aklın izin vermeyeceği bu kafa karışıklığı bile değil, bilimsel yöntemleriyle bu kadar çok övünen ünlü akademisyen Renan'ın argümanlarını sık sık ödünç almasıdır. Voltaire'den mucizelerin tanınmasına karşı - ­tefsir yöntemleriyle her şeyi bir araya toplayan saf bir inkarcının gevezeliği olarak alay ettiği aynı Voltaire.

Bir mucizeyi tarihsel bir fenomen olarak reddeden Voltaire, kehanetleri ruhlar aleminde bir mucize olarak açıkça reddetti. Onları inkar etti, çünkü her millette onlardan çok var ve ayrıca ona göre peygamberlik, anlamı anlaşılamayan herhangi bir söz. "Araplar arasında" diyor, "dünyanın yaratılışından ­Muhammed'e kadar yüz seksen bin peygamber vardı ... Evet ve şimdi hala peygamberler var: yani 1723'te Bicetra'da iki peygamberimiz vardı ; ikisi de kendilerine Elijah adını verdiler. Kırbaçlandılar ve onlardan bir daha haber alınamadı. Geleceği bilemeyeceği açıktır, çünkü henüz olmayanı bilemezsiniz; ama her halükarda şu veya bu olay hakkında tahminlerde bulunulabilir [133]. Böylece, bilimde yalnızca felsefi ve psikolojik bir gerekçelendirme değil, aynı zamanda tarihin anıtlarında belgesel bir doğrulama da bulan görkemli kehanet gerçeği, ­Fransız inançsızlığı tarafından bunun olasılığı hakkında salt bir tahmin düzeyine indirgenir. o olay!

Yeni Ahit'e yapılan tecavüzlerden önce durmadı . ­Böylece, ­müjdelerde çelişkiler bulmak için mümkün olan her yolu denedi ve her hayali çelişkiyi ele geçirerek, onların gerçekliğini çürütmeye çalıştı ­. "İnciller" diyor, "elli dörde kadar var ve belki çok daha fazlası var. Bilindiği gibi hepsi birbiriyle çelişiyor ve farklı yerlerde bestelendikleri için başka türlü olamaz. Herkes, İsa'nın Meryem'in veya Mirya'nın oğlu olduğunu ve asıldığını kabul eder ve hepsi, ­Ovid'in Metamorfozlarında olduğu kadar çok mucizeyi O'na atfeder [134]. Böylece, Voltaire, ­bulamıyor Kanonik İncillerdeki çelişkiler, sözde apokrif İncilleri karıştırarak sayılarını elli dörde çıkardı. Başka yerlerde sadece elli ile sınırlıdır. Onun apokrif kitapların uydurmalarını gerçek İncillerin anlatımıyla bu şekilde karıştırmasındaki küstahlığı fark etmemek mümkün değil . ­Sürekli olarak apokrif İncillere atıfta bulunarak ve onlarda inanılmaz hikayeler bularak ­, onları birincisinden tam olarak ayırmadığı kanonik İncillerimizle kınamaktan çekinmiyor. Kanon tarihini sunumuna göre, “elli farklı İncil'den dördü 3. yüzyılın başında seçildi. Ve gerçekten de ­dört kişi yeterliydi; ama geri kalan her şeyin yanlış olarak kabul edilmesine karar verildi mi? Hayır, bu müjdelerin birçoğu çok saygı duyulan tanıklıklar olarak kabul edildi. Bu dört İncil tercih edilmeden önce, ilk iki yüzyılın babaları neredeyse her zaman yalnızca şimdi uydurma olarak adlandırılan İncillerden alıntı yaptılar ... [135]İşte dört İncilimizin atfedildikleri kişilere ait olmadığına dair tartışılmaz bir kanıt .. İsa [136]Mesih, Hıristiyanlığın en başından beri sahte İncillerin gerçek İncillerle karıştırılmasına izin verdi ­... Bu yazılar daha sonra gerçek ve kutsal kabul edildi ... Diğerlerinin aksine, apokrif denilen dördüne gerçek deniyordu. Bu Yunanca kelimelerin her ikisi de İznik Konsili'nin eylemlerine eklenir; burada ­babalar, tahta her türden otantik ve apokrif kitaplardan oluşan bir yığın yerleştirdikten sonra ­, ikincisinin düşmesi için Rab'be hararetle dua ettiler. taht ve ilahi ilham alanlar tahtta kalacaktı ve hemen oldu [137].

Dolayısıyla, Voltaire'e göre, dört kanonik İncilimiz ile apokrif olanlar arasındaki fark nedir ­? Kökeni, nasıl çok zekice ya da daha doğrusu küstahça icat edeceğini bildiği hikayelerden birinden geliyor. Tahtta dört İncil kaldı ve geri kalanı ondan düştü ve şimdi ikincisi uydurma olarak kabul edilmeye başlandı. Her şey tesadüfen asıldı ­. Çok basit ve net! Bununla birlikte, garip, Voltaire neden bu kadar azimle sahte İncilleri dört gerçek İncil'e yaklaştırmaya çalışıyor ? Apokrif İncillerin korunması ve yaygınlaştırılması konusundaki gayretini neden ­onlardan özel bir koleksiyon yayınlayacak kadar [138]getirdi ? Nedeni açıktır ve her ne pahasına olursa olsun, kanonik olmayan müjdelerden tüm otoriteyi haklı olarak alan güvensizlik gölgesini kanonik müjdelere atma arzusundan ibaretti; ama sağlam bir eleştiri olabiliyorsa, o zaman amansız mantık, ­aralarında en katı ayrımı gerektirir, çünkü aralarındaki fark temel ve radikaldir.

Fransız inançsızlığının lideri, tarih ile kurgu arasında, kanonik ve apokrif İnciller arasında bir çizgi çekmeyi gerekli görmediğinden , ­İsa Mesih'in hayatını hangi biçimde tasvir ettiği açıktır . ­Voltaire, ilahi Kişisi hakkında hiçbir zaman az çok kesin ve istikrarlı bir fikir oluşturamasa da, sık sık Hıristiyanlığın Kurucusu ile ilgilendi. Belli ki bunun için yeterli sağduyuya sahip değildi ve Tanrı-insanın ilahi Kişiliği, ­Fransız inançsızlığının kaba ve şehvetli anlamı tarafından kavranamayacak kadar yüksekti ­. Strauss, bu vesileyle, "Her zaman aynı görüşe sahip değildi," diyor, "koşullara, yapıtlarından birinin veya diğerinin doğasına ve amacına bağlı olarak, yalnızca tonu değil, aynı zamanda bakış açısını da değiştirir ve anlamanın yolu bile. [139]” Görünüşe göre Mesih'in ilahi Kişiliğinin ­inançsızlık üzerinde belirli bir çekicilik yarattığı ve Mesih'i Numa, Pisagor, Zerdüşt, Thales ve Sokrates ile birlikte insanlığın büyük öğretmenlerinin arasına yerleştirdiği anlar vardı ²⁰ . "Görüyorum," diyor Felsefi Sözlük'te hayali bir vizyonu anlatırken, "hoş ve basit görünüşlü bir adam, bana otuz beş yaşlarında göründü. Uzaktan, bilgelerin meskenine girmem için aralarından geçmeme izin verilen beyaz kemik yığınlarına (batıl inanç kurbanları) acıyan bakışlar attı ... O'ndan bana kim olduğunu söylemesini istemeye neredeyse hazırdım. . Rehberim ­bana bunu yapmamam için bir işaret verdi ve bu yüce sırları anlayamayacağımı söyledi. Sadece bana hak dinin ne olduğunu açıklaması için O'na yalvardım: “ Bunu sana daha önce söylemedim mi? Tanrı'yı ve komşunu kendin gibi sev ­... Ama bunun için Yunan ya da Latin kilisesine katılmak gerekli mi? - Ben yeryüzündeyken [140]bir Yahudi ile bir Samiriyeli arasında bir ayrım yapmadım . - Öyleyse, öyleyse, tek öğretmenim olarak Seni seçiyorum .

Ne yazık ki, Voltaire'de Hıristiyanlığın ilahi ­Kurucusuna yönelik bu hayali saygı bile geçiciydi. Kendi kendine yalan söyledi ve hiçbir şekilde Mesih'in öğrencisi olmadı. Aksine, yazıları ­dünyanın Kurtarıcısı'na yöneltilen her türlü küfürle doludur. Voltaire'in hayranlarının ona "Deccal" demesi boşuna değildi ve bununla ­onun Hıristiyanlığa karşı tavrının özünü gerçekten ifade ettiler. Mesih'e ve O'nun eserlerine karşı savaş - Fransız kafirinin yaşamının tüm özü ve görevi buydu.

Mesih'e ve O'nun kurduğu Hıristiyanlığa karşı Fransız inançsızlığının tüm vahşi maskaralıklarını yeniden üretmeye gerek yok . ­Bu, ­ne yazık ki bütün bir entelektüel hareketin lideri haline gelen ve şimdi belli bir çevrede hala saygı uyandıran “yaşlı yalancı”nın yazılarının doldurduğu tüm iğrençlikleri ruhani bir derginin sayfalarına aktarmak anlamına gelir. "aydınlar" arasında ­. Onun Hristiyanlığa karşı tutumunu karakterize etmek için, ­Mesih'in yeryüzündeki öğretisinin yöntemini nasıl ele aldığını söylemek yeterli olacaktır. İlahi Öğretmenin , öğretisinin gerçeklerini kalplerine yerleştirmek için dinleyicilerine hitap ettiği bu mesellerden daha yüce ve çarpıcı ne olabilir ? ­Bununla birlikte Voltaire, meselleri aşağılık alay konusu haline getirmekten bile kötü dilini alıkoyamadı. “İsa” diyor, “köylerde vaaz etmeye gitti ve ne tür konuşmalar yaptı? Cennetin krallığını bir hardal tanesine, ­üç ölçek unla karıştırılmış bir doz kvasa, içine hem iyi hem de kötü balıkların düştüğü bir ağa, oğlunun düğün ziyafeti için buzağı kesen ve hizmetçiler gönderen bir krala benzetiyor. bu ziyafet için komşuları bir araya getirmek. . Komşular, onları yemeğe davet etmeye gelenleri dövüyor; kral, halkını öldürenleri öldürür ve şehirlerini yakar; yollarda bulunan dilencileri çağırtıp onunla yemek yemeleri için gönderir. Sonra elbisesi olmayan zavallı bir gezgini fark eder ve ona bir elbise vermek yerine kovulmasını ve hapsedilmesini emreder.

Matta'ya göre cennetin krallığı böyle bir şeydir. Diğer sohbetlerde, cennetin mülkü, her zaman yüz ila yüz menfaate sahip olmayı kayıtsız şartsız isteyen bir tefeciye benzetilir. Başpiskoposumuz Tillotson'un ²¹ farklı bir zevkle vaaz verdiğini [141]kabul etmemek mümkün değil ­.

Oldukça olasıdır, buna cevap vereceğiz, çünkü ­Hristiyan Kilisesi'nin bir piskoposunun adını layıkıyla taşıyan hiç kimse, durmayan Mesih'in öğretisini Fransız inançsızının açıkladığı "zevk" ile vaaz vermeyecektir. dünyanın Kurtarıcısı'nın en kutsal konuşmalarının bile alaycı bir şekilde çarpıtılması. Onun sapkın zevkine göre, bu ilahi basitlik anlaşılmazdı, ancak önünde sadece modern dinleyiciler değil - yerleşimciler saygıyla eğildi, ancak derinliklerinden en büyük bilgeler zamanın sonuna kadar hakikatte eğitim çizmeyi bırakmayacaklar ­. Dahası, inançsızlık ruhunun etkisi altında olan Voltaire, daha önce Hristiyanlığın en açık sözlü düşmanlarının bile yardım edemediği, yani Hristiyan ahlakına saygı duyamadığı Mesih'in öğretisindeki bu tarafı doğru bir şekilde değerlendiremedi ve değerlendiremedi ­. Her zamanki gibi, Fransız inançsız Mesih'in ahlaki öğretisindeki iyi bilinen pozisyonları çarpıtarak ve şekilsizleştirerek, özgür düşünenlerin öğretisini çürütüyormuş gibi yaparak, zehirli bir ısrarla okuyucularını İncillerin kesinlikle imkansız bir öğretiyi vaaz ettiğine ikna etmeye çalışır ­. “Müjdelere inanıyorsanız” diyor, “o (Mesih) annenizden ve babanızdan nefret etmeniz gerektiğini öğretti; O dünyaya barış getirmek için değil, aileleri bölmek için bir kılıç getirmek için geldi. (Cennetin krallığına) ­girmeye zorlama hakkındaki öğretisi , her toplumun yok edilmesi ve her despotizmin simgesidir. Sadece efendilerinin sermayesini tefecilikle artırmamış olan uşakları hapse atmaktan bahsediyor [142].

utanmazlığa hayran olmamak elde değil­ İncil'i çarpıtan Voltaire, okuyucularına kendi icadının meyvelerini sunarak onları Mesih'in gerçek öğretisi olarak gösterdi. Voltaire'in okuyucularıyla ne kadar küstahça alay ettiğini görmek için İncil'i açmak yeterlidir ­, onlara ilahi sevgi ve lütuf yasasını böylesine vahşi bir biçimde sunar. Her sözünün dünyayı dirilten ilahi hakikat olduğu Dağdaki Vaaz'ın derinden dokunan içeriğinden bahsetmiyorum bile , Voltaire'in çarpıtılmış bir biçimde açıkladığı ­kelimelerin hemen ardından gelen kelimeleri ­alıntılamak yeterlidir ve onun sahte uydurmaları tıpkı gibi dağılacaktır. bir gizem. Son Yargı sırasında tüm insanların iki sürüye - koyun ve keçiler - yaklaşan bölünmesinden bahseden ilahi Öğretmen devam etti: “O zaman Kral, Sağ tarafında olanlara şöyle diyecek: Gelin, Babam tarafından kutsanmış, krallığı miras alın. dünyanın kuruluşundan itibaren sizin için hazırlandı. Çünkü açtım ve sen bana yemek verdin; Susamıştım ve sen bana içki verdin; Ben bir yabancıydım ve sen beni kabul ettin; çıplaktı ve beni giydirdin; Hastaydım ve beni ziyaret ettin; Ben hapisteydim ve sen Bana geldin. O zaman doğru kişi O'na cevap verecektir: Tanrım! seni aç görünce karnını doyurduk? ya da susuz ve içki? Bir gezgin gördüğümüzde ve kabul ettiğimizde? yoksa çıplak ve giyinik mi? Seni ne zaman hasta veya hapiste görüp yanına geldik? Ve Kral onlara cevap verecek, "Size doğrusunu söyleyeyim, bunu kardeşlerimin en önemsizlerinden birine yaptığınız için, bana yaptınız." Sonra sol taraftakilere de diyecek ki: Benden uzaklaşın, ey ­lanetliler, şeytan ve melekleri için hazırlanan sonsuz ateşe. Çünkü açtım ve bana yiyecek vermedin; Susadım ve bana su vermedin; Ben bir yabancıydım ve beni kabul etmediler; çıplaktım ve beni giydirmediler; hasta ve hapiste ve Beni ziyaret etmedi. O zaman onlar da cevap olarak O'na diyecekler ki: Ya Rabbi! ne zaman seni aç, susuz, garip, çıplak, hasta veya zindanda gördük de sana hizmet etmedik ­? Sonra onlara şöyle cevap verecek: “Size doğrusunu söyleyeyim, çünkü bunu, bunların en küçüklerinden birine yapmadınız; bana yapmadılar Ve bunlar sonsuz azaba, doğrular ise sonsuz yaşama gidecekler.

Müjde, bozulmamış özgünlüğü ve saflığıyla buradadır. Küfrün küstah dilinden sonra bu ilahi sözler ne büyük sevinçler saçıyor. Hıristiyan düşmanlarının tüm yazılarında, Tanrı'nın hakikatinin bu ilahi sözleriyle uzaktan bile karşılaştırılabilecek en az bir sayfa olup olmadığını merak etmeye bile gerek yok . ­En derin hikmetler bu sözlerde gizlidir ve yine de onları anlayamayacak ve ­onların gerçekliğini tüm varlığıyla hissedemeyecek bir çocuk yoktur. Yani ikisi de derin ve aynı zamanda tanrısal bir şekilde basit: derin çünkü onlar , yeryüzüne verilen iyi ve kötünün intikamını sonsuzluğun uçsuz bucaksız âlemlerinde ­çözüyorlar ­ve basit çünkü varlığın en derin sorusu oldukça net birkaç şekilde öğretiliyor. ve genel olarak erişilebilir konumlar. Ancak Hıristiyanlığa duyduğu nefretle kör olan Voltaire, ­bu ahlakçılığın yüceliğini anlamadı ve her şeyi temel düşüncelerinin bir yardasıyla ölçerek, Hıristiyanlığın da yalnızca kendi ahlakını umursayan bu tür bir ahlakı vaaz ettiğini savundu.

Mesih'in öğretilerini anlamayan ve çarpıtan Voltaire, doğal olarak ­beklendiği gibi, ­Hıristiyan öğretisinin en büyük temsilcisi olan St. Paul. Görünüşe göre, ulusların büyük havarisine karşı özel bir nefreti bile vardı ve tam da ­pagan dünyasını Hıristiyanlığa dönüştürmek için çok çalıştığı için. Ancak bu nefret, yalnızca inanmayan kişinin kendisini zayıflattı ve ap'ye yönelik eleştirisi. Paul, mümkünse, St.Petersburg'un diğer kitaplarına göre daha yüzeysel ve anlamsız. Kutsal yazılar. St.'nin hayatındaki en önemli olayları sorgular. Paul, olağan çarpıtma ve aşırı pozlama yöntemine başvurarak. Böylece, Saul'un Hıristiyanlığa geçmesinin nedeninin ­"öğle vakti büyük bir ışık altında atından aşağı atılması" değil, "Gamaliel'in kızını onunla evlendirmeyi reddetmesi" olduğunu kin dolu bir şekilde ima ediyor! [143]Sanki Hıristiyanlığa eğilimli Gamaliel, [144]eski öğrencisinin Hıristiyanlığa geçmesini görünce çok üzülecekmiş gibi - Voltaire'in kurgusunun kendi içinde en azından bir parça doğruluk payı olsa bile! ²² St. Voltaire'e göre Pavlus, " ­Mesajları o kadar yüce ki, onları anlamak çoğu zaman zordur [145]. " Ve bunun kanıtı olarak, Voltaire için anlaşılmaz kalan birkaç yerden alıntı yapıyor. St.Petersburg eleştirisinde kendisini bununla sınırlıyor. Pavlus, sanki ulusların büyük elçisine uzun süreli bir saldırı düzenleme konusundaki acizliğini itiraf ediyormuş gibi. Bu manevi devle karşılaştırmak için, tamamen farklı bir yeteneğe, en derin ve en yüce zihne sahip olması, insan spekülasyonunun doruklarına çıkabilmesi gerekirdi ; ­oysa gerçekte Voltaire'in alaycı zihni, iyiyle kötüyü ayırt etmeyen bayağı nüktedanlığın üzerine çıkmıyordu.

İnançsız Fransızların ilahi Vahyin kutsal kitaplarına karşı giriştikleri amansız mücadelede kullandıkları yöntemler bunlardı ­. Aslında Voltaire, kelimenin en yeni anlamıyla bir eleştirmen bile değildi, sadece bir broşür yazarıydı. Ne yazık ki, böyle bir zamanda ve böyle bir toplumun ortasında yaşadı, burada en güçlü izlenimi veren havai bir broşür biçimiydi ve bu tür çalışmaların etkisi altında sözde kamuoyu ve ruh hali bozuldu ­. birkaç nesil boyunca acı meyveler veren ve dahası, yalnızca bir Fransa'da değil, aynı zamanda sınırlarının çok ötesinde - soğuk Fin kıyılarına kadar gelişti ... Bu broşür zekası olmasaydı, Voltaire asla böyle bir şeye sahip olamazdı. Avrupa'nın entelektüel yaşamı üzerinde muazzam bir etki. "Voltaire" diyor Schlegel, ²³ "ne gerçek bir inançsızlık sistemi, ne herhangi bir katı ilke ya da genel olarak yerleşik felsefi görüşler, ne de felsefi şüpheyi açıklamanın kendine özgü bir tarzı var. Nasıl ki antik çağın sofistleri, en karşıt görüşleri sıra dışı bir şekilde açıklayarak ve olağanüstü bir belagatle destekleyerek zekalarıyla parlıyorlarsa, Voltaire de önce İlahi Takdir üzerine bir kitap yazdı ve sonra kendisi onu çürüttü. Zihni, ahlaki ve dini tüm ciddi felsefeyi yok eden bir yok edici görevi gördü. Ancak Voltaire'in dinle alay etmekten çok tarihe kattığı fikirleriyle daha da tehlikeli olduğunu düşünüyorum ­. Voltaire'in yarattığı bu tarih görüşünün özü, onun keşişlere ve rahiplere, Hıristiyanlığa ve her dine karşı her yerde, her fırsatta ve mümkün olan her biçimde gösterdiği nefrette yatmaktadır ­. Fransız halkında, dedi, benekli ve maymunsu bir şey var; ve bu kendisi için oldukça geçerli, çünkü küskün ruh halindeyken şu ya da bu konuyu gereken dikkatle ve katı bir şekilde düşünerek tartışamıyordu ­. Voltaire'in hayranları, elbette, edebiyatta parlayabildiği, onu alaycı zekası ve alaycılığının kıvılcımlarıyla canlandırdığı zihninin bu hafifliğinde dehanın tezahürlerini görmeye hazır. Ancak bu açıdan, ahlaki ayılma anlarında bazen mantıklı düşünceler ifade eden ve diğer şeylerin yanı sıra şunları da söyleyen Voltaire'in kendisinden daha ileri gidiyorlar: “Şakalar ve parlak resimler ­kendileri için makul gerekçeler içermiyor . İnsan doğasına sadece gülünç tarafından bakan bir kişi, insanlığın onurunu ve ^mutluluğunu hissetmesine izin veremez.24 [146]Bu sözlerle Voltaire kendisini ve tüm eserini mahkûm etti ve bu, daha önce geri çağrılmasından bir yıl önceydi. Kendisine emanet edilen hatırı sayılır yeteneğin kötüye kullanılmasının hesabını Tanrı'nın korkunç yargı kürsüsü verdi.

Bütün söylenenleri özetleyerek, Voltaire'in şahsında geçen yüzyılın inançsızlık ruhunun en karikatürize ifadesini bulduğu genel sonucu çıkarılabilir. Bir düşman olarak, St. Aslında Voltaire'in yazıları, olumsuz eleştirinin gurur duyabileceği hiçbir şey yapmadı. Aslında, Mukaddes Kitaba karşı kendisinden önce ifade edilmeyecek tek bir yeni itiraz bile ileri sürmedi. Polemiklerinde yeni ve orijinal olan tek şey, St. ­Kutsal Yazılar ve onunla kutsal olmayan elini yüksek ve kutsal olan her şeye koydu. Ondan önce hiç kimse, putperestler arasında bile, din hakkında Cizvitlerin bu öğrencisinin söylediği kadar cesurca ve küstahça konuşmaya cesaret edemedi. Gerçek onun için hiçbir şeydi ve yozlaşmış bir toplumda başarı her şeydi. Eğer dine karşı bir kin ve düşmanlık kıvılcımı ekmeyi başarırsa çok sevinirdi. Araçları anlamadı ve keşke kötü araçların yardımıyla bile hedefe ulaşmak mümkün olsaydı, ­onları oldukça sakin bir şekilde kullandı, açıkça tamamen onun tarafından iyi öğrenilmiş eğitimcilerinin kuralına uyarak: "amaç, araçları haklı çıkarır." ." Ve tek bir amacı vardı - Hristiyanlıkla ilgili her şeyle alay etmek. Bu konudaki maskaralıkları genellikle oldukça uygunsuz ve utanç vericiydi, çünkü hayal gücü yozlaşmıştı ­; ama okur çevresini en çok memnun eden şeyin tam da bu maskaralıklar olduğunu biliyordu ve başka hiçbir şeye ihtiyacı yoktu. Kendini çamura boğarak, bir tür şeytani zevkle, örneğin İsa'nın Doğuşu hikayesiyle ilgili olarak yaptığı gibi, insanlığın yalnızca inandığı kutsal ve yüce olan her şeyi çamura atmak istedi. ­kurtarıcı. Derinden küfür içeren maskaralıklarını okuyan biri, yazılarında "Toldot-Yeshu" olarak bilinen, Yahudi inançsızlığının küfür niteliğindeki bir eserinden ilham aldığını düşünebilir25 ­^. Yani yakınsama

aşırılıklar ve parlak Fransızlar Asla en vahşi ve fanatik bir şekilde küskün Yahudi hurafelerinin ürünüyle uyum içinde konuşmadı!

Bu tür özelliklerde, akılcılığın ve inançsızlığın kötü şöhretli kafasının görüntüsü ­çizilir. Bir insanın gerçek imajını ve gerçek benzerliğini ne kadar kaybetmeye muktedir olduğunu gösteren üzücü bir resim ­! Voltaire'in edebi bir yeteneğe sahip olduğunu ve edebiyat hareketini biraz, hatta çok fazla canlandırmadığını hiçbir şekilde inkar etmiyoruz ­. Şüphesiz büyük bir yeteneğe sahipti; ama yeteneğini bile gömmemesi, ancak onunla çok daha kötü bir şey yapması - ­en dinsiz ve aşağılık hedefe, yani Hıristiyanlığı devirmek için onu dolaşıma sokması daha da üzücü. Elbette, ­ilahi ezeli meclisin sarsılmaz kayaları üzerine kurulmuş olan Hıristiyanlık, bazı inançsızların iftira oklarının onu deviremeyeceği kadar büyüktür ­: sadece iftira okları değil, hatta cehennemin kapıları onu aşamaz! Yine de kendilerine Hristiyan diyen bir halk için sadece kendi aralarından böyle bir ­canavar çıkarmakla kalmamış olması üzücü. küfür ve inançsızlık, ama hatta onu ulusal dehasının seviyesine yükseltti ve hatta onunla ulusal bir ilişkisi bile olmayan, ancak şimdi bile onu sözde olumsuz eleştiri yolunda körü körüne takip edenler için daha da üzücü. ölümün uçurumuna götürdüğünü bilmiyorlarsa. Bilindiği gibi, şimdi bile inançsız Fransızların, her kelimeyi yaltakçı bir saygıyla tartan ve tüm küfürlü nükteleriyle meşgul olan birçok hayranı var. Doğumunun iki yüzüncü yıldönümü münasebetiyle, bu hayranlar, idollerinin anısını bir şekilde diriltmek için çaba sarf ettiler ve hem yurtdışında hem de burada Rusya'da, ona en büyük övgü dolu övgüler yağdı. aklın hakları için savaşçı. Fakat çok geç. İnsanoğlu kendi bilincinde o kadar büyüdü ki, bu tür övgülere kapılmıyor ve Voltaire'in yukarıda belirtilen yıldönümünün çok soluk geçmesi ve eğitimli toplumun büyük çoğunluğu için bile tamamen fark edilmeden kalması, açıkça gösteriyor ­ki , put sonsuza dek ölüdür ve hiçbir güç onu diriltemez.

broşürüne göre 1896 S. P. B. Sansür Komitesi davası . Babil Prensesi"

28 Ekim 1896'da başladı

15 Kasım 1896'da sona erdi

Basın Ana Müdürlüğü ^{1 Başkan Vekili,} Ekselansları Smaragd Ignatievich'e ² mükemmel saygı duyduğuna tanıklık ederek , ­incelemeniz için gerçek Danıştay Üyesi Shcheglov tarafından yayınlanan 22 Ekim tarihli bir notu iletmekten onur duyar. ­broşürü “Voltaire. Babil prensesi. Uçan Kütüphane'nin ­1 No'lusu , alçakgönüllülükle, ihtiyacı geçtikten sonra bu notu geri vermesini istiyor.

Kopyala

Basın İşleri Ana Müdürlüğü'ne

Voltaire. Babil prensesi.

Uçan Kütüphane'nin 1 numarası.

Yunanlılar, İlyada ve Odysseia'ya bir tür ansiklopedi olarak baktılar ­, burada her Yunan bilgi alanında ihtiyaç duyduğu her şeyi, zevkine karşılık gelen her şeyi bulabilirdi. Bir asker burada askeri açıdan çok şey buldu, denizde bir denizci, ticarette bir tüccar vb.

Babil prensesinde, "entelijansiyamızın" farklı temsilcileri, ­ait olduğu entelijansiya "fraksiyonuna" göre her birinin özellikle sevdiği her şeyi bulacak .

"Yasal düzen" ve parlamenter hükümet için iç çeken Vestnik Evropy tarzındaki daha ılımlı kişiler, ­İngiltere'yi tasvir ederken onun olağanüstü erdemlerinin belagatlı bir açıklamasını bulacaklardır (s. 72).

, özgürlüğün her yerde gerçekleştiği Gongari ^{3 (s. 27, 28, 45, 46)} ülkelerinde var olan ideal düzeni anlatmakta bulacaklardır. ­diğer şeylerin yanı sıra, hayvanların ve kuşların insanlarla eşit kabul edildiği (ve ayrıca Batavia'da, s. 65) sevgi özgürlüğünü (46) oluşturur.

Gongaridler evrensel vejetaryenliğe sahiptir. İnsanların "kendi türlerini", yani hayvanları ve kuşları, genel olarak hayvanları yemesini en büyük barbarlık olarak görüyorlar . ­Onların bakış açısından bu yamyamlıktır. Yasno-Polyansky filozofu ve takipçileri , Uçan Kütüphane'nin öğretileri için filozof Ferney'nin yazılarından çıkardığı bu takviyede şüphesiz tam bir tatmin bulacaklardır .­

Babil prensesinden bir başka takviye, ­G.'nin felsefesidir. Tolstoy, savaş hakkındaki görüşlerini alıyor. Babil prensesindeki savaşın ­et diyetinden geldiği görülüyor (s. 28). Etli yemek yiyen kana susamış olur. Savaşın kana susamışlığından. Bazen kana susamışlık ve bunun sonucunda savaşın ilk nedeni kuduz bir köpeğin ısırılmasıdır (s. 71).

Bunlar Babil prensesinin sosyo-politik görüşleridir. Dini ilkeler daha az radikal değildir.

Cennet kavramı, sıcak bir iklimde, hiçbir zaman doğru düşünememiş insanlar tarafından oluşturulmuştur (s. 41).

Halk pahasına besleyen Katolik Kilisesi'nin temsilcileri ­(s. 82), sadece şarlatanlar; Bu şarlatanlığın örneklerinden biri, ­ülkemizde hem piskoposların hem de rahiplerin yaptığı gibi, belirli bir parmak kıvırma ve el hareketi ile papalık kutsamasıdır .

Kilisenin temsilcileri, ­fikirlerini yayma arzusuyla birlikte büyük fanatizm ve hoşgörüsüzlükle de ayırt edilir. ­Ve bilge, Katolik misyonerleri Çin'den kovan Çin İmparatoru'ydu ­(s. 52).

 

Ferney filozofunun bu kararı, elbette, "aydınlarımızın" türdeş gerçekler hakkındaki görüşlerini pekiştiriyor ve şüphesiz, Japonya'da, Baykal'ın ötesinde, Altay ve Kafkasya'daki misyonlarımıza olan ilgisizliklerini azaltmayacaktır.

Voltaire'in yazıları, anlatılanlara göre, 18. yüzyılda Fransa'da işe yaradı; devrimi hazırlayan ve ona din karşıtı bir karakter kazandıran sebeplerden biri de onlardı .­

Bizde de aynı etkiyi göstermeleri gerekir; sadece etki çemberi bize daha yakın; kendisini neredeyse tamamen kötü şöhretli entelijansiya ile sınırlayacaktır ­. Ancak entelijansiyanın tehlikeli etkilere maruz kalmaması arzu edilir. Ne kadar az saygıyı hak ettiği önemli değil, ama halk ve devlet hayatındaki rolü şüphesiz çok büyük (l. 2v.)

Ve entelijansiyanın hem devrimci ruhu hem de dinsizlik bugüne kadar yetti.

Her ikisini de güçlendirmeye neredeyse hiç gerek yok.

D. Shcheglov ⁴ 22 Ekim. 1896

MIA

Sankt Petersburg

Sansür Komitesi

15 Kasım 1896

2290 numara

Basın İşleri Ana Müdürlüğü Başkanı Sn.

Ekselanslarına ­D. St. baykuşlar Shcheglov'a Voltaire'in "Babil Prensesi" adlı eserinin çevirisi hakkında bilgi verdim ve bu nedenle konuyu sansürlemek için uygun talimatlar verdiğimi bildirdim.

V.I.GERIE

18. yüzyıl tarihi

<Parça>

Nantes Fermanı'nın 1685'te yürürlükten kaldırılmasından bu yana Huguenot'ların maruz kaldığı acımasız zulmün bir sonucu olarak, ^{dini hoşgörü} sorunu Fransız topraklarında bağımsız ­olarak ortaya çıkmış olmalı, ancak ortaya çıkmadı: Fransız edebiyatında Fransız ­edebiyatının etkisi altında ortaya çıktı. İngiltere. Diğer bazı konularda olduğu gibi bu durumda da İngiltere'nin Fransa'yı etkilemesi gerektiğinde Voltaire yol göstericiydi. Soylu bir kişiyle yaşadığı ve onu Bastille ^{2 ile tehdit eden tatsız bir hikayenin ardından İngiltere'ye sığınmak zorunda kaldı} . İngiltere'de üç yıl kaldı, oradaki örf ve adetleri öğrendi ve İngiltere'den Fransızlara o ülkedeki durum hakkında bilgi verdiği mektuplarında3, ^diğer şeylerin yanı sıra, İngiltere'nin çok büyük önemine işaret etti. İngiltere'de dini hoşgörünün sahip olduğu maddi ve manevi. Örneğin, o zamanlar evrensel bir kurum haline gelen İngiliz borsasında, çeşitli inançların temsilcilerinin nasıl barışçıl bir şekilde konuştuğunu ve sadece faturalarını ödemeyenleri sadakatsiz olarak kabul ederek iş yürüttüğünü anlattı. Daha da önceleri Voltaire, şiirsel eserlerinde, özellikle de Fransa'da çok daha önce din özgürlüğünü ilan etmiş olan kralı yücelttiği Henriade'de dinsel hoşgörü ilkesini uygulamıştı.

Ancak Voltaire'in dini hoşgörü lehine olan ana başarısı, ­onun tarafından çok daha sonra gerçekleştirildi ve bunun nedeni Calas'ın durumuydu. Çok sayıda Huguenot'un bulunduğu Toulouse şehrinde, bir Protestan tüccar ailesinde, yani Calas ailesinde bir aile ­dramı yaşandı. Yaşlı Kalas'ın birkaç oğlu vardı. En büyükleri ticaretle uğraşmak istemiyor, avukat olmak istiyordu. Ancak o zamanlar dedikleri gibi, ancak ­Katolikliğe geçerek kariyer yapmak mümkün olduğundan, ailesiyle bağlarını koparma fikri vardı ve bu düşünce ona çok ağır geldi. Melankoliye kapıldı ve babasının evinde kendini astı. Bunun haberi hemen yayıldı ve bu gibi durumlarda kolayca ortaya çıkan bir dedikodu başlatıldı, bu adam ­Katolikliğe geçmek istediği için akrabaları tarafından asıldı. Bu, Toulouse din adamları ve kalabalık tarafında bir fanatizm patlamasına neden oldu. Kalas mahkemeye çıkarıldı ve kamuoyu baskısı o kadar güçlüydü ki, yaşlı adam oğlunu öldürmekten suçlu bulundu ve fiilen işlenen yüzük aracılığıyla en acı ölüm cezasına çarptırıldı. ­Aile ­dağıldı; oğullardan biri kaçtı ve Cenevre'ye gitti. Voltaire, o zamanlar Cenevre yakınlarındaki Ferney ⁴ malikanesinde yaşıyordu . Genç Calas Cenevre'ye vardığında, bu süreci zaten duymuş olan Voltaire onu yanına çağırdı ve fanatizmin herhangi bir tezahürü olmadığından emin olarak, süreci gözden geçirmek için dava açmaya karar verdi ­. Muazzam bağlantıları sayesinde meseleyi yeniden ele almayı başardı . ­Aynı ­zamanda edebiyat aracılığıyla sadece Fransa'da değil, tüm Avrupa'da kamuoyu oluşturdu. Fransa'nın Avrupa'yı bir kereden fazla şaşırttığı sansasyonel denemelerden biriydi. Voltaire bu ­sürece öncülük etti ve Calas'ın tamamen beraatini sağlamayı başardı. Bu sadece Calas'ın değil, aynı zamanda Voltaire'in teşvik ettiği dini hoşgörü fikrinin de bir zaferiydi. Bu durum daha sonra Voltaire'e , kültür tarihinde Locke'un incelemesinin ^{6 devamı olan} "Traite sur la tolerans" ⁵ konulu aynı konuda bir inceleme yazması için bir neden verdi . Ancak onun ve Locke'un bakış açıları önemli ölçüde farklıydı. Locke felsefi bir bakış açısına sahip olmasına rağmen, inanan bir Hıristiyandı. Voltaire, çağdaş düşünürlerinin çoğu gibi ­, dine yalnızca kayıtsızlıkla değil ­, aynı zamanda dinlerin kökenine ilişkin görüşüyle açıklanan bir miktar nefretle de davrandı. Bu vakada savunduğu teori, batıl inançları yaymak ve sürdürmekle ilgilenen din adamlarının aldatmacasıyla tüm dinleri açıkladı. Bu görüş yazılarında defalarca karşımıza çıkar. Bu nedenle Voltaire, Locke'un sahip olduğu felsefi soğukkanlılığa hiç sahip değildi . ­Elbette sansürle sınırlandı ve kendini daha ılımlı ifade etmesi gerekiyordu ama özgürce konuşabildiği yerde bu konuda tam bir fanatizmle konuştu. Yayımlanan bu yazılarında dinle ve özellikle de Hıristiyanlıkla alay etmesine izin verdi. Örneğin, Çin'deki farklı inançların temsilcilerinin sergilendiği dramatik bir hikaye yazdı: biri Protestan ve biri Katolik olmak üzere iki misyoner kendi ­aralarında tartıştı ; Uzun süredir onları uzlaştırmaya çalışan Çinli yargıç, ikisinin de eşit derecede hatalı oldukları ve ondan herhangi bir ilgiyi hak etmedikleri sonucuna vardığında nihayet onları hücresinden dışarı iter ⁷ . Voltaire, Hıristiyanlıkta yüksek ahlak ve vatandaşlık ilkeleri olduğu gerçeğini gizleyemedi ­, ancak onun için bu ilkeler ­Katoliklik tarafından tamamen gizlendi ve Katolikliğe tam bir düşmanlıkla davrandı; Ünlü sözleri de Katolikliğe aitti: “Ecrasez! ^, kötü şöhret" ⁸ . Bunda çok fazla fanatik duygu var. Böylece, Fransa'da dini hoşgörü savunucusunun ­aynı zamanda yeni bir fanatizmin de temsilcisi olduğunu görüyoruz. Onun gözünde ­canice ve çılgınca bir şey olan dini fanatizme karşı savaşır, ancak onunla mücadele ederken meseleye tam bir fanatizm sokar. Buna işaret edilmelidir, çünkü Fransa'nın sonraki tarihinde ve özellikle devrim tarihinde Voltaire tarafından ekilen bu fanatizmin tezahürlerine rastlayacağız.

V. M. DOROSHEVICH

Voltaire'in gülüşü

Onu duyduğumdan beri, bu dava aklımdaydı. Beni çalışmaktan alıkoyuyor, zevklerimi zehirliyor.

Voltaire, Calas olayı üzerine ilk mektup

^2'nin fuayesinde bir Fransız gazeteciyle dolaşırken, Voltaire'in Houdon heykelinin yanında durduk.

Bu heykeli biliyor musunuz? Yaşlı ve kamburu çıkmış Voltaire bir koltuğa iyice gömülmüş ve gülümseyerek bakıyor.

—           Sfenks gülüşü! - dedi Fransız - Bu kış ilk gösterilerden birinde Jules Lemaitre ^{3 ile buraya yürüdüm} . Şans eseri, muhatabımın bakışları Houdon heykelinin üzerinde kaydı ve bana Lemaitre'nin Voltaire'in bakışlarıyla karşılaşması tatsız geldi.

—            Bu Voltaire'i sevmiyor musun? Diye sordum.

—            Çok zekiydi ve hayattan ve insanlardan nefret etmekten kendini alamadı ­. Ama bu aşağılamayı okumayı sevmiyorum! Lemaitre yanıtladı: "Bu gülümsemede ne kadar da kötülük var. İşte dünyayla alay eden gerçek Mephistopheles!

O zamandan beri insanlara şunu sormakla ilgileniyorum:

—            Voltaire nasıl gülümser?

—            Bu düşünce beni meşgul ediyor. Kısa bir süre sonra aynı lobide Anatole France ⁴ ile tanıştım . Soruma nazik bir şekilde gülümsedi ve şöyle dedi:

—            görmüyor musun? Küçük torunlarının oyun oynamasını izleyen bir dede gibi gülümsüyor ! Kağıttan bir ev ­inşa ettiler ­ve üzerine kurşun askerler koydular. Büyükbaba alaycı bir şekilde gülümseyemez. Şimdi ev ­yıkılıyor ve çocuklar ağlayarak birbirlerini suçlamaya başlayacaklar: “Bu senin hatan! Hayır, sensin." Ancak bu alay, iyi doğa ve sevgi ile doludur.

Geçen gün burada François Coppé ile tanıştım ⁵ .

—            Bu kötü maymundan nefret ediyorum! - sorumu yanıtladı - ­Bu Voltaire'e bakınca aklıma onun "Pucelle D'Orleans" ı geldi ⁶ . Bana bir sorgulayıcı, şehvet düşkünü yaşlı bir adam gibi görünüyor. Marquis de Sade! Bana öyle geliyor ­ki, Orleans bakiresi onun huzurunda çıplaktı ve onun rezaletinden ve utancından zevk alıyor. Bu perişan, kızgın maymun beni tiksindiriyor!

"Voltaire insanlara böylesine farklı gülümsemelerle gülümser ve belki şöyle ­denebilir:

—           Bana Houdon'dan Voltaire'in sana nasıl gülümsediğini söyle, sana kim olduğunu söyleyeyim."

—            Zola ile bu konuyu hiç konuşmak zorunda kaldınız mı? ⁷

—            Ne yazık ki hayır.

Dün N.P. Karabchevsky ile Multan davası hakkında bir konuşma okuduğumda aklıma Voltaire ve Calas davası geldi:

—            ... Korolenko, çok sevdiği genç kızının ciddi hastalık haberini ağzından çıkaramadı ... Çok sevdiği edebiyatını da unuttu ve bir yıl boyunca tek satır yazamadı ... ⁸

Ve Voltaire'i ve oğlunu dini fanatizm yüzünden öldürdüğü iddiasıyla mahkum edilen ve hüküm giyen, mahkum edilen ve idam edilen Huguenot Calas davasını hatırladım.

Voltaire, cehalet ve hoşgörüsüzlüğün bir insanı kurban etmek anlamına geldiğini anladığı anda:

—            “Bu iş beni çalıştırmıyor, zevkimi zehirliyor ­!” yaşlı adam şikayet eder.

Ve işine geri dönebildi ve ­ancak kendi adına kahramanca bir mücadeleden sonra, cehalet ve hoşgörüsüzlük, cehalet ve hoşgörüsüzlük için var olan en büyük utançla utandırıldığında ­- açığa çıktıklarında ve talihsizler ortaya çıktığında, yeniden yaşam sevinci bulmaya başladı. Calas'ı bir fanatikten idam etti - bunun için yargılandı, mahkum edildi, mahkum edildi ve idam edildi - gerçekte olduğu şeye dönüştü - fanatizmin kurbanı.

Tabii ki, ikinci Voltaire veya Voltaire'imiz olan VG Korolenko Voltaire'i aramak istemiyorum.

Onları kıyaslamıyorum. Sadece hakikat ve adalet sevgilerini karşılaştırırım.

Voltaire... Zola... Korolenko...

Boyları farklı ama aynı ırktanlar.

Aynı hamurdandırlar, çünkü ­aynı mayadan yükselirler.

V. G. Korolenko'nun ofisi, arkadaşı N.K. Mihaylovski.

, Émile Zola'ya gülümsediği gülümsemeyle gülümsediğini düşünüyorum .­

AG VULFIUS

Voltaire'in dini inançları ve hoşgörüsü

<Parça>

Voltaire'in adı, Calas'ın ve savunduğu fanatizmin diğer kurbanlarının adlarıyla ayrılmaz bir bağ içinde gelecek nesillerin anılarında yaşıyor ­. Voltaire'in kendisi bu savunmadaki asıl erdemini gördü ve hayatının sonunda, "hayatının son anlarını ­Morival ­d'Etallonde, de la Bar, General Lally'nin yasal katillerine karşı tiksinti uyandırmak için kullanma" arzusunu dile getirdi. Mareşal d'Ancre ve diğerleri"[147] ¹ . Ancak bu savunma, genel olarak fanatizme ve özel olarak Katolik Kilisesi'ne karşı yıllarca süren mücadelesinin birçok yönünden yalnızca biridir.­ hem olumsuz bir şekilde liderlik etti, düşmanlarına hicivinin zehirli oklarını yağdırdı hem de olumlu bir şekilde, ­insanlara kendi bakış açısından doğru olan İlahi Vasıf ve din fikrini açıklamaya çalıştı ­. Bu mücadelede hoşgörü ve akıl adına hareket ediyor [148]ve gerçekten de hoşgörü savunucusunun şanı ondan sonraki nesillerde kaldı. Pantheon'daki mezarının üzerindeki ünlü yazıt tam olarak bundan bahsediyor [149]ve ilk biyografisini yazan Condorcet, ­onu pan-Avrupa Birliği'nin kurucusu ve ruhu olarak adlandırıyor ve sloganı "akıl ve hoşgörü" idi ⁴ . Voltaire'in kendisi hoşgörüden tutkusu olarak bahsetmiş [150]ve Üç Aldatan üzerine kitabın yazarına yazdığı bir mektupta, "mutlu hoşgörünün (Toldrantisme) tüm soylu zihinlerin (de tout esprit) ilmihal haline geldiğini" vaazının etkisine bağlamıştır. bien fait)" [151]. Bununla birlikte, dini muhalefet için yapılan acımasız zulme karşı mücadele ve dini hoşgörüsüzlüğe karşı polemik ­, hoşgörü kavramının olumlu içeriğini henüz tüketmemiştir . ­Örneğin, din konusunda kanlı şiddeti reddedebilir ve aynı zamanda devlet yetkililerinin belirli bir dinin suni teşvikinin destekçisi olabilir. Dahası, bir kişi devletteki tüm dini sistemlerin tam özgürlüğünün ve tam eşitliğinin destekçisi olabilir ve aynı zamanda belirli din biçimlerinin diğer insanların vicdanı için sahip olduğu değeri tamamen anlamayabilir ve bu nedenle ya boyun eğmelerini talep edebilir . ­devletin sınırsız gücünü ya da kaba sözlerle ­ve alaycı polemik yöntemleriyle aşağılamak. O halde soru, Voltaire'in hoşgörü fikrinin zulmü reddetmenin olumsuz bir işaretiyle mi sınırlı olduğu yoksa daha geniş bir olumlu içerik içerip içermediğidir. Şimdiye kadar Voltaire literatüründe, ­Voltaire'in genel dini görüşleriyle bağlantılı olarak, Voltaire'in faaliyetinin bu yönünün ayrıntılı ve ayrıntılı bir analizini bulamamış olmamız gariptir. Böyle bir bağlantı , hoşgörü üzerine görüşlerini geliştiren ve bunları zamanında hüküm süren dini sistemlerle bilinçli olarak karşılaştıran Voltaire gibi bir düşünürle ilgili olarak kesinlikle gereklidir . ­Yalnızca ­Voltaire'in dinini ayrıntılı olarak tanımak, onun hoşgörüsü hakkında doğru bakış açısını oluşturmamıza izin verecektir.

EVRENİN YARATICISI TANRI FİKİRİ

Voltaire'in dini bakış açısının merkezinde Tanrı fikri vardır. Voltaire, en eskisinden en yenisine kadar eserlerinde sayısız yerde Tanrı'nın varlığını kanıtlamakta ve savunmaktadır. İlahi fikri Voltaire için, koşulsuz olarak gerekli bir akıl varsayımı olarak duygularının içsel bir inancı değildir [152]. "Ortak bir Takdir doktrinini bir sistem olarak değil, tüm makul insanlar için kanıtlanmış bir gerçek olarak görüyoruz" diye yazıyor . "Zorunlu, ­ebedi, daha yüksek akıl sahibi bir varlığın var olduğu benim için apaçık ortada - bu bir inanç meselesi değil, akıl meselesi." Bu nedenle, “insanların kalplerini okuyan adil bir Tanrı'ya inanmak için hiçbir mucizeye gerek yoktur. Bu fikir, tartışılamayacak [153]kadar doğal ve gerekli ­. "Aritmetiği, geometriyi, astronomiyi keşfettiğimiz ve kanunlar icat ettiğimiz zihnimizin aynı fakültesi ile Tanrı'yı tanıdık." , vb. [154]Diğer yerlerde Voltaire, Tanrı'nın varlığını "en büyük olasılık ve kesinliğe en çok benzeyen şey" olarak adlandırır [155].

Aklın bir koyutu olarak, Tanrı'nın varlığı rasyonel bir şekilde kanıtlanabilir. Voltaire metafizik risalesinde ­Allah'ın varlığının delillerini 2 gruba ayırır [156]. “ Evrene hükmeden bir varlığın bilgisine ulaşmanın 2 yolu var . Sıradan zihinsel yetenekler için en doğal ve en mükemmel olanı, ­yalnızca evrende hüküm süren düzenin değil ­, aynı zamanda her nesnenin ilişkili olduğu amacın tefekkürüdür. Bu tek fikir üzerine birçok kalın kitap ­yazıldı ve tüm bu kalın kitaplar şu kanıttan başka bir şey içermiyor : öyle ki el zamanı gösteriyor.”

anne karnında 9 ay algılanacak ve beslenecek şekilde düzenlediği ; ­gözler görmek için, eller almak için verilmiştir... İkinci argüman daha metafiziktir, kaba zihinlerin anlayışına daha az uyarlanmıştır ve daha geniş bilgiye götürür; İşte onun kısa açıklaması: Ben varım, öyleyse hiçbir şey ­yok. Eğer bir şey varsa, bir şey sonsuzlukta var olmuştur ­; çünkü var olan, ya kendinde var olur ya da varlığını bir başkasından alır. Kendiliğinden var oluyorsa, zorunlu olarak var oluyor ve her zaman zorunlu bir şekilde var olmuşsa, o Tanrı'dır; ama varlığını bir başkasından, bu da bir üçüncüden almışsa, o zaman varlığını aldığı kişi zorunlu olarak Tanrı olmalıdır. Çünkü bir varlığın, onu yaratmaya gücü yetmeden bir başkasına varlık vermesi gerektiğini anlayamazsınız; dahası, bir şeyin şeklini başka bir şeyden, başkasının üçüncüden, üçüncünün dördüncüden aldığını vb. sonsuza kadar söylerseniz ­, saçma sapan ileri sürüyorsunuz, çünkü bu durumda her şey varlıkların var olmaları için bir sebepleri olmayacaktır. Hep birlikte ele alındığında, varlıklarının hiçbir dış nedeni yoktur; ayrı ayrı ele alındığında ­içsel bir neden yoktur, yani birlikte ele alındığında varlıklarını hiçbir şeye borçlu değildirler; tek tek ele alındığında, hiçbiri kendi başına var olmaz, dolayısıyla hiçbiri zorunlu olarak var olamaz ­. Bu nedenle, zorunlu olarak sonsuza dek kendinden var olan bir varlığın var olduğunu ve diğer tüm varlıkların kökeni olduğunu kabul etmek zorundayım. Bundan esas olarak, bu varlığın zaman, mekan ve güç bakımından sonsuz olduğu sonucu çıkar; ne için sınırlayabilir? » [157].

Voltaire eserlerinde ilk argümanı özel bir sevgiyle geliştirir. Sadece insan bedeni değil, tüm evren ona “inanılmaz bir makine; bu nedenle, dünyanın neresinde olursa olsun, şaşırtıcı bir entelijansiya vardır. Bu argüman eski ama bu onu daha da kötü yapmaz [158].

“Evrende hüküm süren düzeni, ­harikulade sanatı, mekanik ve geometrik yasaları, varlık hallerini (moyens) ve her şeyin sayısız amacını görünce ­hayranlık ve saygıyla doluyorum. Hemen şu sonuca varıyorum ki, eğer insanların ve benim kendi yarattıklarım beni ­bizdeki entelijansiyayı tanımaya zorluyorsa, ­pek çok yaratımda çok daha güçlü bir dereceye kadar işleyen entelijensiyayı da tanımam gerekir. Bir gün fikrimi değiştirmek zorunda kalacağımdan korkmadan bu yüksek aydınları kabul ediyorum . İçimdeki bu aksiyomu hiçbir şey sarsamaz: her yaratılan yaratıcıyı kanıtlar [159].

, Newton tarafından keşfedilen yerçekimi yasasında ­inanılmaz bir makine olarak dünya görüşünün onayını buldu ­. Newton, ateistlere karşı mücadelede onun ana müttefiki oldu [160]. Bu mücadelede Voltaire'in dili ve düşünce dizisi bazen evrenin güzelliğinden duyulan hazdan kaynaklanan büyük bir şiirsel yükselişe ulaşır.

“O gece meditasyon yapıyordum,” diye yazıyor, “doğayı derin derin düşünmeye dalmıştım; Kitlelerin nasıl hayran kalacağını bilmediği bu sonsuz dünyaların (kürelerin) uçsuz bucaksızlığına, hareketine, ilişkilerine hayran kaldım.

Bu uçsuz bucaksız güçlere (engin kaynaklara) hakim olan entelijansiyaya daha da hayret ettim. Kendi kendime dedim ki: “Bu tabloya kör olmamak için kör olmak gerekir, yaratıcısını tanımamak için aptal olmak gerekir , onun önünde eğilmemek için deli olmak gerekir…”[161]

Voltaire en iyi sayfaları bu düşüncelerin gelişimine ayırdı ­. onun felsefi romanı, Jenny'nin Hikayesi. Romanın sonunda melek Zadig, kahramana evreni yöneten yasaların dokunulmazlığından kibirli sözlerle bahseder; evrendeki düzenlilik, Voltaire'i doğanın olmadığı, yalnızca sanatın var olduğu görüşünü ifade etmeye sevk eder. ­"İstisnasız tüm sanat." "Doğa yoktur, tüm sanat evrendedir ve sanat yaratıcıdan söz eder" - bunlar Voltaire'in dünyanın güzelliğinden ve düzenliliğinden duyduğu zevkin ifadelerini özetlediği ­formüllerdir [162].

Elbette Voltaire'in argümanı özel bir derinlik, orijinallik veya inandırıcılıkla parlamıyor ­, ancak ondan Tanrı'nın varlığının onun için felsefi bir aksiyom olduğu anlaşılıyor [163]. Bu nedenle, onun bakış açısına göre gerçek filozoflar “Tanrılığın havarileridir; bu tür havariler her tür insan için gereklidir ­: Tanrı'nın Kanununun kilise öğretmeni (catechiste) çocuklara bir Tanrı olduğunu söyler ve Newton bunu bilge adamlara kanıtlar [164].

Bununla birlikte, gerekli tüm rasyonalitesine rağmen, Tanrı fikri insanlara doğuştan gelmemiştir, Voltaire, Tanrı fikrinin "gelişmiş bir zihnin" meyvesi olduğunu ve bu nedenle birçok vahşi insanın ve Çocukların Yaratıcı Tanrı hakkında kesinlikle hiçbir fikirleri yoktur [165].

Locke'un bir öğrencisi olarak Voltaire, genel olarak ­doğuştan gelen tüm fikirleri reddetti [166], ancak bu, Tanrı fikrinin zihnimizin ilerici gelişiminde zorunlu olarak giderek daha net bir şekilde çalıştığını kabul etmesini engellemedi. Bu fikir, " en cahil insanlarda bile yaşa [167]paralel olarak gelişen duygu ve doğal mantıktan kaynaklanır " ­. Tanrı hakkında bilgiyi, "belirli matematiksel bilgiler ve metafizik fikirler [168]edindiğimiz gibi" aynı şekilde ediniriz ­.

Voltaire, Tanrı fikrinin gelişim sürecini felsefi sözlüğünde ⁶ * kısaca ve daha ayrıntılı olarak "Halkların tavırları ve ruhuna ilişkin deneyim" ⁷ * 'de özetlemeye çalıştı. Bunu yaparken, aşağıdaki nihai sonuca varır:

"İlkel insan zihninin sıradan güçten daha güçlü olduğunu düşündüğü bir güce, bir varlığa -gelişmiş insan zihninin taptığı güneşe, aya, yıldızlara- taptığı şeklindeki tarihsel gerçek üzerinde çok güçlü bir şekilde ısrar etmekten korkmayalım . tüm hataları, en yüksek Tanrı, elementlerin ve diğer ­^tanrıların efendisi ve Hindistan'dan Avrupa'nın derinliklerine kadar tüm eğitimli halkların, bazı felsefi mezhepler karşıt görüşte olsa da, genellikle bir ölümden sonra yaşama ­inandıkları .

Voltaire'in öbür dünya hakkında burada ifade edilen görüşü hakkında, aşağıda daha ayrıntılı olarak söyleyeceğiz, ancak şimdi, az ya da çok eğitimli tüm insanlar arasında daha yüksek bir Tanrı fikrinin varlığı fikrinin vurgulanması gerekir. Voltaire tarafından defalarca ifade edilmiştir ­. "Yeryüzünde yaşayan halklarla tanışma konusunda ne kadar ilerlersek, neredeyse hepsinin tek bir yüce Tanrı'ya sahip olduğuna o kadar çok ikna oluruz veya eğitimli insanları ne kadar çok tanırsak, her yerde tek bir Tanrı'yı o kadar sık keşfederiz. [169]" "Japonya'nın en uç noktalarından Atlas'ın kayalıklarına kadar bütün halklar aynı Tanrı'ya taparlar: bunlar babalarına farklı dillerde ağlayan çocuklardır [170]. " "Tüm eğitimli insanların dünyanın yaratıcısı olan tek bir Tanrı'ya taptığı ve bazılarının Tanrı için ihtiyaç duymadığı bir avlu yarattığı [171]kanıtlanmıştır ­. "

Böyle bir görüşe göre Voltaire, tüm pagan halkların her zaman tek bir yüce Tanrı fikrine sahip olduğunu mantıksal olarak kabul etmelidir. Gerçekten de, "yanlış yapmaktan korksa da, tüm anıtlar ona, eski eğitimli halkların tek bir yüce Tanrı'yı tanıdıklarını açıkça kanıtlıyor. Juno, Minerva, Neptün, Mars ve diğer tanrılardan yaratıcı, tüm doğanın hükümdarı olarak bahsedecek tek bir kitap, madalya, tek bir kısma, tek bir yazıt yoktur. ­Aksine, elimizdeki en eski laik kitaplar olan Hesiod ¹⁰ ve Homer, Zeus'u şimşek atan tek kişi, tanrıların ve insanların tek efendisi olarak sunar [172]. Bu tek Tanrı, gizemlerde inisiyelerin hürmetinin nesnesiydi [173]. Filozoflara ve şairlere gelince, hepsinde "daha yüksek bir varlık fikri, onun takdiri ve ebedi kararları" ⁶ * vardır.

Dolayısıyla Tanrı fikri, kültürel gelişimin sonucudur ­ve gelişme kesinlikle gereklidir. Aklın bir koyutu olarak, sadece rasyonel bir şekilde kanıtlanabilir olmakla kalmaz, ayrıca uygarlığın ilerlemesinde hala kaçınılmaz bir gerçektir.

Ama eğer Tanrı'nın varlığı kanıtlanabilirse ve ona olan inanç genel bir tarihsel gerçekse, o zaman Tanrı'nın doğası bizim için hala bilinemez ­. Bir heykeltıraşın bir heykelden farklı olması gibi, ilahi aklın evrenden oldukça farklı bir şey olup olmadığını veya dünyanın bu ruhunun dünyayla bağlantılı olup olmadığını ve ona yaklaşık olarak aynı şekilde nüfuz edip etmediğini kesin olarak bile söyleyemiyoruz . ­Antik çağ fikrine uygun olarak benimle birleşen ruh diyorum ­Virgil tarafından çok güzel ifade edildi: “Mens agitat molem, et magno se corpore miscet” (ruh kütleyi hareket ettirir ve büyük bir bedenle karışır) ¹¹ veya Lucian - "lupiter est quodcumque vides, quocumque moveris "(Nereye bakarsanız bakın, nereye dönerseniz dönün, Jüpiter her yerdedir)"[174] ¹² . Allah'ı varlığında değil, ancak yarattıkları (efetleri) ile biliriz [175]. Özünde, Tanrı metafiziğin konusudur [176]. Tanrı'nın yaratması, ­sağlam, değişmez yasalara göre yaratılan ve yaşayan dünyadır. Böylece Voltaire determinizm sorununa yaklaşır. Mantıken, onu tanıması gerekir. Dünyanın düzenliliği ­Tanrı'nın varlığının ana kanıtı olduğuna göre, o zaman elbette Voltaire açısından bu düzenliliğin keyfi bir ihlali ­Tanrı tarafından bile düşünülemez. Her şey sonsuza dek bağlıdır ve değişmez yasalar tarafından önceden belirlenir; ve gerçekten de Voltaire, eserlerinde ­İlahi olan fikrini felsefi ve bilimsel olarak analiz ettiği her yerde koşulsuz bir deterministtir. Sapmalar bazen yalnızca felsefi ilginin pratik ilginin hakim olduğu yerlerde ortaya çıkar, örneğin ateizmin zararını veya determinizmden kaynaklanan tehlikeleri ahlak için kanıtlamada olduğu gibi.

"Dünya kendi doğasına göre mi, kendi fiziksel yasalarına göre mi var oluyor, daha yüksek bir varlık onu kendi daha yüksek yasalarına göre yaratmış olsun - her iki durumda da bu yasalar değişmezdir, her iki durumda da her şey gereklidir" ­vb . [177]“İman (ironi) ile aydınlanmayan her insan, dünyadaki her şeyin ayrılmaz zincirlerle birbirine bağlı olduğunu bilir, Tanrı'nın ve dolayısıyla kanunlarının değişmez olduğunu bilir. Her şeyi önceden gören, her şeyi düzenleyen, her şeyi değişmez yasalara göre yöneten ­ezeli varlık, kendi kendisiyle çatışmaya düşerse, bu ­ancak tüm doğanın yararına olabilir. Ama her şeyin efendisinin dünyanın düzenini dünyanın iyiliği için değiştirebileceğini varsaymak çelişkili olurdu. Çünkü bu sözde gerekliliği ya önceden görmüş ­ya da öngörememiştir. İlk durumda, en başından beri her şeyin yolunda olduğundan emin oldu, ikinci durumda artık Tanrı değil [178]. Voltaire'in deterministik bakış açısı belki de en çarpıcı şekilde "Karar vermelisiniz, yoksa faaliyet ilkesi ­" (II faut prendre parti, oi le principe d'action) adlı broşüründe ifade edilmiştir ­. Akıl yürütmesinin VII. Noktasının başlığı şöyledir: "İstisnasız tüm varlıkların ebedi yasalara tabi olduğu." Voltaire, " ­Doğada özünde hüküm süren ebedi gücün tezahürleri (efetleri) nelerdir?" diye sorar. Sadece 2 tezahür görüyorum: hassasiyetle donatılmamış ve ona sahip varlıklar.

Bu dünya, bu denizler, bu gezegenler, bu güneşler harikulade varlıklar gibi görünüyorlar ­, ancak ruhani yeteneklerden ­( hayvanlar) ve her türlü duyarlılıktan yoksunlar. Arzu eden, bazı algıları olan, sevgi dolu bir ilişkiye (fait latoig) giren salyangoz ­, tüm bunlarda güneşin uzayı aydınlatan tüm parlaklığından daha büyük bir avantaja sahiptir. Ancak tüm bu varlıklar eşit derecede ebedi ve değişmez yasalara vb. tabidir.[179]

Tek kelimeyle, "sınırsız dünya, kaderin ebedi kölesidir ve Tanrı, doğayı değişmez yasalara tabi kılmıştır [180]. "

Kâinatı yöneten değişmez ve ezelî kanunlar açısından bakıldığında, dua ve isteklerle Yaratan'a yönelmek ­en azından anlamsız görünmektedir; Tanrı'nın dualarımıza karşılık olarak yapacakları, yalnızca dünyanın önceden yaratılmış düzenli yapısının bir sonucu olacaktır; dua bu konuda hiçbir şeyi değiştiremez. Rahibe, serçesine sağlık vermesi için Tanrı'ya boşuna dua eder [181]; brahman Cizvit'e en iyi duanın Tanrı'nın her şeye kadirliğine boyun eğmek olduğunu söyler: " Bay ­Baba ­, dua etmek boyun eğmek demektir. [182]" Aslında, bana öyle geliyor ki, Yaradan ile yaratılan arasındaki ilişkiye yakışan tek şey bu [183]. “Tüm dünyaların (kürelerin) ve tüm varlıkların Tanrısı, 50 teist ­dua ediyor , Sana yakışan tek dua alçakgönüllülüktür, çünkü her şeyi takdir eden, her şeyi önceden gören, her şeyi her şeyin başlangıcından birbirine bağlayan için ne dua edilir. [184]”

Voltaire'in felsefi çıkarımı daha da ileri gider. Dünyadaki tüm olaylar gibi, irademizin kararları da ebedi ve değişmez ­kanunlara tabidir. Evrenle ilgili olarak kurulan determinizm, insan iradesi için daha az geçerli değildir: özgür değil, önceden belirlenmiş. Doğru, bir zamanlar Voltaire ­irade özgürlüğünü savundu ve felsefi olarak kanıtlamaya çalıştı, ancak çok geçmeden bu girişimin tamamen başarısız olduğunu anladı [185].

1738'den sonra yazdığı tüm eserlerinde zaten tam bir determinizmin koşulsuz destekçisidir. Felsefe sözlüğünde , ­"Cahil Filozof" ¹⁷ adlı risalesinde bu görüşünü en keskin ve kesin olarak ifade etmiştir (XVIII, 117-119, 407, XXVI, 341, 369).

"Deneyim ve akıl, onu bizim yalnızca bir süreliğine ve Tanrı'yı memnun edecek şekilde hareket etmek üzere yaratılmış makineler olduğumuza ikna etti ­" (Büyük Frederick'e Mektup, 26.1.1749, XXXV, 110. Krş. insanlar = Tanrı'nın kuklaları . ­Les oreilles du comte de Chesterfield ¹⁸ , XXVII, 420).

Özgür iradeyi reddeden Voltaire, mantıksal olarak, İlahi Olan'a karşı sorumluluğumuzun reddedilmesine kadar daha da ileri gitmeye zorlanır. Tüm sözde günahlarımız ve suçlarımız, ­O'nun ezelî kanunlarının neticelerinden başka bir şey değildir: Bu açıdan O'nun için şer ve iyilik kavramları hiç yoktur. "Tanrı ile ilgili olarak ne iyi ne de kötü, fiziksel veya ahlaki yoktur."

“... Tanrı'ya herhangi bir zarar veremeyeceğimize göre, ­aydınlanmış aklın yardımıyla (tamamen farklı bir şey olan inançtan bağımsız olarak) Tanrı ile ilgili olarak ahlaki bir kötülük olmadığı açıktır” *.

, insanların birbirlerine karşı işledikleri suçlarla ilgili olarak bu bakış açısının doğruluğunu vurgulamakla kalmıyor .­

“Nero öğretmenini ve annesini öldürür: bir diğeri akrabalarını ve komşularını öldürür, bir başrahip kendi kızının yatağından yükselen 20 Romalı senyörü zehirler, boğar, ezer ­. Bütün bunlar , Evrensel Varlık, dünyanın ruhu için, kurtların ya da bizim yediğimiz koyunlardan ya da örümceklerin yediği sineklerden daha önemli değildir . ­Her Şeye Gücü Yeten için kötülük yoktur, O'nun için yalnızca sonsuz yasaların gücüyle durmaksızın hareket eden büyük bir makinenin eylemi vardır [186]. Aynı düşünce, ancak daha canlı bir biçimde ­Felsefi Sözlük'te ifade edilir: “Fiziksel kötülüklerin en büyüğü ölümdür, savaş açık ara en büyük manevi kötülüktür; tüm suçları içeriyor: beyannamelerde iftira, sözleşmelerde dolandırıcılık, soygun, yıkım, acı ve her türlü ölüm.” Bütün bunlar insan için fiziksel bir kötülüktür, ancak Tanrı ile ilgili olarak, dövüş köpeklerinin öfkesi gibi büyük bir ahlaki kötülük değildir ­. Sadece insanların birbirini öldürdüğünü söylemek, ­zayıf bir beylik söz olduğu kadar yanlıştır: kurtlar, köpekler, kediler, horozlar, bıldırcınlar vs. kendi aralarında savaşırlar, türlere karşı türler, ağaç örümcekleri birbirini yer, tüm erkekler dişiler için savaşır. Bu savaş, doğa yasalarının, kanlarında bulunan özelliklerin (ilkelerin) bir sonucudur; her şey birbirine bağlı, her şey gerekli [187].

, az önce ifade edilen mantıkla tamamen uyumlu olarak, ­volkanik patlamalar veya seller gibi doğadaki büyük felaketleri bile kötü olarak kabul etmeyi reddediyor. Jenny'nin romanının muhataplarından biri olan Freund'un ağzından, bunları, bütün bir eyaleti sulayan ve verimli kılan , ancak aynı zamanda birkaç böceği yok eden [188]gelişmiş bir hidrolik makinenin eylemiyle karşılaştırır ­. Bu bakış açısı iyilik ve kötülük probleminin çözümünde son derece önemlidir; aslında, ebedi yasalara göre yaşayan evren, ­iyinin ve kötünün diğer tarafındadır: ancak, acı ve zevk biçimindeki iyi ve kötü, ruhumuzun tartışılmaz gerçekleridir. Bu nedenle, Tanrı'nın bizi neden tüm hoş olmayan hislerden kurtarmadığı, neden yarattıklarını koşulsuz mutlu etmediği sorusu sorulabilir [189].

Ne de olsa, evrenin yasaları ve uyumu hakkında hiçbir akıl yürütme fiziksel acımı yok etmeyecek. Örneğin mesanede taş oluşması başlı başına "harika bir mekanizma" olabilir ama bu benim acımı zerre kadar hafifletmiyor [190]. Demek ki iyiyi ve kötüyü, tabiri caizse, nesnel olarak, insan ve canlı varlıklardan bağımsız olarak inkar etmek mümkünse, o zaman canlı varlıkların duyumunda bizim için imkansız değilse bile zor olduğu yadsınamaz bir gerçektir. Tanrı'nın yarattığı evrenin uyum ve mükemmellik fikriyle bağdaştırın . Voltaire'in önünde ­kötülük ve iyilik sorunu bu düzlemde ortaya çıkar ­. O, bunu iki açıdan ele alır: İlâhi kudret açısından ve ilahî iyilik ve adalet açısından ve ancak bunları birbirinden net bir şekilde ayırmaz. Voltaire'in cevabı oldukça kesindir: Tanrı'nın kötülüğü önleme gücü yoktu, çünkü Tanrı imkansızı yaratamaz ­. "Elbette yüksek entelijensiyanın engelleyemeyeceği şeyler vardır: örneğin, geçmişin ­var olmaması, şimdinin sürekli bir akış içinde olmaması, geleceğin şimdinin bir sonucu olmaması, matematiksel gerçeklerin gerçekler. Kadının kulağından fil doğurmasını, ayın iğne deliğinden geçmesini, içindekini içindekinden büyük yapamaz. Bu imkansızlıkların listesi oldukça uzun olacaktır: bu nedenle, bir kez daha, Tanrı'nın kötülüğü engelleyememiş olması kuvvetle muhtemeldir [191].

“Yüce Varlık sonsuz derecede güçlü olsaydı, sonsuz derecede mutlu hissetme yeteneğiyle donatılmış yaratıklar yaratmaması için hiçbir neden olmazdı; eğer olmasaydı, o zaman yapamazdı. Tüm felsefe okulları, fiziksel ve ahlaki kötülüğün tuzakları tarafından mahvolmuştur. Geriye sadece Tanrı'nın en iyi şekilde davrandığını ve daha iyisini yapamayacağını varsaymak kalır. Bu zaruret bütün güçlükleri çözer ve bütün ihtilaflara son verir. “Her şey yolunda” demeye cüretimiz yok, “her şey olabildiğince az kötü ” diyoruz [192].

Bununla birlikte Voltaire, Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu inkar etmesi anlamında, her yerde Tanrı'nın iyiliğine ve adaletine mülahazalar ekler; bu, yalnızca O'nun imkansızı gerçekleştirmesinin imkansızlığı açısından değil, aynı zamanda Tanrı fikrini kurtarmayı dilemesi açısından da geçerlidir ­. Onun iyiliği. “Bazı filozoflar bana şöyle bağırıyorlar: “Tanrı sonsuzdur, ebedidir, her şeye kadirdir; bu nedenle kötülüğün takdire şayan binasına girmesini yasaklayabilirdi. Dostlarım, dikkatli olun, eğer bunu yapabildiyse ve yapmadıysa, onu kötü ilan edersiniz, onu bizim zulmümüz, celladımız yaparsınız, Tanrımız değil [193].

Ancak Tanrı'nın anlaşılmazlığı açısından ­iyilik gibi nitelikler O'na atfedilemez; Felsefi sözlükte Voltaire'in kendisi, ahlaki adalet, iyilik ve bilgelik kategorilerimizi sonsuz bir dereceye yükselterek Tanrı'ya uygulamanın imkansızlığını kabul etti [194]. Bu durumda önümüzde, ­Voltaire'in dini görüşlerindeki en merak uyandıran sorulardan birini aydınlatmamızı sağlayacak olan ilginç bir düşünce tutarsızlığı var.

Ancak Voltaire soruyu nasıl sorarsa sorsun, sonuç her zaman aynı olacaktır: Kötü, canlı varlıkların, hem insanların hem de hayvanların ıstırabının bir gerçeği olarak gerekli bir şeydir. "Kötülük var olduğuna göre, karşı konulamaz bir şekilde kötülüğün gerekliliğine inanmaya mecburum. Bunun için bu varoluştan başka bir sebep göremiyorum [195]. ”

Öyleyse kötülük, ebedi yasaların eyleminin kaçınılmaz sonucudur ve bu nedenle Tanrı'nın kendisi bile onu yok edemez, yani Tanrı da bu yasalarla sınırlıdır veya Kendisi doğanın kişileştirilmiş yasasından başka bir şey değildir ­. Gerçekten de, Voltaire'in Tanrı'yı tanımladığı terimlere yakından bakıldığında, genellikle Tanrı ile doğa kanunu arasında hiçbir fark olmadığı ortaya çıkar. Örneğin, Tanrı “gerekli bir varlıktır ­, entelijansiyadır, ilkedir, tüm fenomenlerin nedenidir (efetler)[196] [197]. Veya - ebedi, genel, çalışma prensibi " [198]veya her şeyin bağlı olduğu, her şeyin bağlı olduğu tek, ebedi bir güç (puissance) [199]. Voltaire, Tanrı sözcüğünü doğa sözcüğüyle değiştirdiğinde, Tanrı ile doğa yasasının bu şekilde özdeşleştirilmesine daha da yaklaşmaktadır. Örneğin, Essay on the Morals and Spirit of Nations adlı eserinde, ­içimize ahlak ilkelerini aşılayan gücü belirtmek için kayıtsızca Tanrı ve doğa terimlerini kullanır [200]. Voltaire, yukarıda gördüğümüz gibi [201], Tanrı'nın heykelden bir heykeltıraş gibi dünyadan ayrı var olup olmadığını veya ona bedenin ruhu gibi nüfuz edip etmediğini bile bilmiyor. Nereden bakarsanız bakın Jüpiter'in, yani Tanrı'nın her yerde olduğu formülünü kendilerinde bulduğumuz eski yazarlara gönderme yapıyor . ­Tanrı ile dünya arasındaki ilişkiyle ilgili aynı şüpheyle, "doğa yasası" üzerine şiirine başlar: "Maddenin Tanrı'nın koynunda mı durduğunu yoksa ondan uzak mı hüküm sürdüğünü" bilmez 6 ^* . Zaten tüm bunlarda, tüm bu düşünce ve terminoloji dalgalanmalarında Voltaire'in panteizme olan güçlü yaklaşımı hissediliyor. Yaratılış sorununa ve bunun maddenin sonsuzluğuyla ilişkisine gelince bu daha da belirginleşecektir. Voltaire için ikilem, ya maddenin sonsuzluğunu, yani mutlak düalizmi ya da yoktan yaratılışı kabul etmesi gerektiğidir . ­Ancak, ne biri ne de diğer pozisyon onun için kabul edilebilir değil. Birincisi, "eski çağın inandığı gibi, eğer Tanrı ve madde ezelden beri varsa, o zaman 2 zorunlu varlığımız var , ancak 2 zorunlu varlık ­varsa , o zaman 30 tane olabilir . Sayısız şüphenin tohumu olan sadece bu şüpheler." düşünceler en azından bizi bilişsel yetimizin zayıflığına ikna eder [202].

İkinci önermeye, yani yoktan yaratmaya gelince, bu “saçmalık”tır, aklımız bunu hiçbir zaman anlamaz [203].

Bu zorluklardan kaçınmak için geriye tek bir şeyi varsaymak kalıyor, o da maddenin İlahi Olan'ın bir yayılımından başka bir şey olmadığı. Soru, Felsefi Sözlük'ün "atomlar" ve "taş" makalesinde tam olarak sorulmaktadır: "Bazıları, evrenin yoktan yaratıldığını inançla kabul ediyor, diğerleri, bu tür fiziği anlayamayarak, tüm varlıkların Büyük Varlığın tecellileri olduğuna inanıyorlar. En Yüksek ve Evrensel. [204]” İki şeyden biri kabul edilmelidir: Ya maddenin kendi içinde sonsuzluğu kabul edilmelidir , ya da maddenin ezeli, güçlü ­, akıllı [205]bir varlıktan aktığı ­. Hayatının sonunda, ­" Philosophe cahil" (1766) ve "Tout en Dieu" (1769) ^{26 risalelerinde Voltaire} , panteizm ile Tanrı anlayışında kararlı bir şekilde sudur fikrinin yanında yer aldı . Ancak bu, [206]panteizmi her şekilde reddetmesini engellemez ; ­ama belki de panteizmin bir temsilcisi olarak Spinoza ile tartışması, ­bu yöne sürüklenmenin kendisi için ne kadar tehlikeli hissettiğini en iyi şekilde gösterir. Bu tartışmayı Philosophe cahil, bölüm XIV'de, Lettres a S. A. M־gr le Prince de Brunswick-Luneburg'da (Mektup X) ve Philosophical Dictionary'de Dieu makalesinde ^buluyoruz . Voltaire her üç yerde de Spinoza'yı ilk olarak dünyaya ilişkin teleolojik bakış açısını reddettiği için (sonlara neden olur) ²⁸ ve ikinci olarak, Descartes ile birlikte her şeyin dolu olduğunu kabul ettiği ve boş uzayı reddettiği için suçlar [207].

Bununla birlikte, çok daha önemli olan Voltaire, Spinoza'nın esasen bir ateist olduğunu ve bir panteist olmadığını fark etti [208]ve bunu ilk olarak Spinoza'nın Tanrısının “madde ve ruh olduğu ve bu nedenle varsayılması gerektiği (ki bu) gerçeğiyle kanıtlıyor. Tanrı'nın hem ­aktif hem de pasif, neden ve sonuç ( ­sujet), kötülük yaptığı ­ve bundan acı çektiği, kendini sevdiği ve ondan nefret ettiği, kendini öldürdüğü ve yediği [209]. yalnız "sonsuzluk, sonsuzluk ve eşyanın zarureti ve âlemin yaratılışı anlaşılmazdır [210]. " Ama sonuçta, Voltaire'in kendisi, gördüğümüz gibi, yayılma fikrinde bir çıkış yolu aradığı ebedi madde ve ebedi Tanrı düalizminin kabul edilemezliğine ve sonsuzluk ve her şeyin gerekliliğine işaret etti. ­Ayrıca, Tanrı'yı tanısa da tanımasa da, doğal olarak var olan bir evren resminin bundan hiç değişmeyeceğini de kabul etti [211]. Voltaire, başka yerlerde kendisinin de değindiği Spinoza'nın bu tür düşüncelerine karşı çıkar. Düşüncelerinin mantıksal akışının onu ^panteizme götürdüğü açıktır . Peki neden ona bu kadar karşı çıkıyor? Aşağıda bu soruyu cevaplamaya çalışacağız, ancak şimdi sadece şunu vurgulayabiliriz ki, Spinoza'nın panteizmine zıt anlamda dünyanın yaratılışı fikrini kabul etsek bile, Voltaire'in Tanrı kavramı bu açıdan çok az şey kazanacaktır. dine bakış. Deizmi tamamen din dışı kalacaktır. Tanrısı ile dünya arasında kalıcı bir ilişki yoktur. Bir kez yaratıldığında, dünya sonsuzluktan beri önceden belirlenmiş değişmez yollarda gelişir, insanların Tanrı'ya dua ederek başvurmaları zaman kaybıdır, iyi ve kötü kavramları özünde İlahi Olan'a uygulanamaz ve bu soruyu gündeme getirse ­bile canlı varlıkların ıstırabının bir gerçeği olarak kötülüğe neden izin verdiğine gelince, ezelî kanunların işleyişini yok edemediği gibi, onu engellemeye de gücünün yetmediği ortaya çıkıyor. Voltaire'in ilahı yalnızca belirleyici değil, aynı zamanda belirlenmiş bir ­varlıktır. Bu düşüncenin mantıksal gelişimi, onu, Tanrı'nın dini anlayışının üzerine inşa edildiği her şeyi, yani insanın O'nunla sürekli ilişkisini ­ve O'nun önünde ahlaki sorumluluk duygusunu amansız bir şekilde dışlayan Tanrı kavramına götürdü. Bu formda, Voltaire'in Tanrısı, duyguları ikna etmenin bir nesnesi değil, felsefi bilginin nesnesidir. Tüm dinler açısından, onun Tanrısı özünde sıfırdır, çünkü bu yalnızca, insan yaşamının inşası için hiçbir özel ilkenin çıkarılamayacağı evrenin düzenli düzenini açıklamanın bir yoludur ­.

Voltaire, Tanrı fikrinin ­dinin temeli olamayacağının gayet iyi [212]farkındaydı: "Birçok insan," diye yazıyor, "başka herhangi bir dini tören olmaksızın ayrı ayrı ele alınan teizmin gerçekten bir din olup olmadığını sorguluyor ­." Cevabı bulmak kolaydır: Yalnızca Yaratıcı Tanrı'yı tanıyan, onda yalnızca sonsuz derecede güçlü bir varlık ve yaratıklarda yalnızca harika makineler gören kişi, O'na karşı Çinlilere hayret eden bir Avrupalı kadar az dindardır. kral henüz onun konusu değildir . ­Fakat her kim Allah'ın kendisiyle insanlar arasında bağ kurmaktan hoşnut olduğunu, onları hür, iyilik ve kötülük yapabilecek şekilde yarattığını, onlara insanın içgüdüsü ve tabiat hukukunun temeli olan sağduyu verdiğini zannederse, şüphesiz din sahibidir. ve kilisemizin dışındaki tüm mezheplerden çok daha mükemmel, çünkü tüm bu mezhepler yanlıştır ve doğa kanunu gerçektir . Vahyedilen dinimiz, kusursuz bir tabiat kanunundan başka bir şey değildir ve olamaz. Dolayısıyla teizm, henüz vahiyle aydınlanmayan sağduyudur ­ve diğer dinler hurafelerle yozlaşmış sağduyudur [213].

"Teistler," diyor başka bir yerde, "iki gruba ayrıldılar ­: bazıları Tanrı'nın dünyayı insanlara iyilik ve kötülük kuralları vermeden yarattığını düşünüyor; bunların ancak filozof adını hak ettikleri açıktır. Diğerleri, Tanrı'nın insana doğal bir yasa verdiğine inanır ve ­bunların, harici bir kült olmasa da, bir dine sahip oldukları kesindir [214].

Bu nedenle Voltaire, Newton'un ­Tanrı'nın varlığının içsel imgesine (içgörü) ikna olduğunu ve bu kelimeyle yalnızca "sonsuz, her şeye gücü yeten, ebedi ve yaratıcı bir varlık değil, aynı zamanda kendisi ile kendisi arasında bir bağlantı kuran bir usta" olarak anlaşıldığını vurgular . yaratıklar; çünkü bu bağlantı olmadan, Tanrı bilgisi, sapkın içgüdülerle doğmuş [215]her düşünen insanı (raisonneur), cezasız kalma umuduyla suç işlemeye teşvik edebilecek sonuçsuz bir fikirden başka bir şey değildir ­.

İlahi ceza fikri, ahiret sorusuyla yakından ilgilidir. Voltaire, bu soruna şüpheci bir bakış açısıyla ve ölümsüzlüğün inkarına açık bir eğilimle bağlı kalarak, az önce izini sürdüğümüz Tanrı anlayışının din dışılığını daha da güçlendiriyor.­

Ruh sorunu, tüm kariyeri boyunca Voltaire'i ilgilendiriyordu ­ve o, Locke'un etkisi altında, 1930'ların başlarında çok erken benimsediği hükümlere sadık kaldı. Bunların başında, Tanrı'nın maddeye düşünme yeteneği verme konusunda tam güce sahip olduğu iddiası gelir . ­Bu tezle zaten Forman'a bir mektupta karşılaşıyoruz ³⁰ , VI, 1733 , ayrıca [216]Felsefi Sözlük'te [217]ve Voltaire'in hayatının son dönemine ilişkin diğer eserlerinde de tekrarlanıyor ­⁶ *. Argümanı özünde 3 noktaya kadar özetlenebilir: Birincisi, maddede bir düşünme yeteneği olasılığının mutlak reddinin, Tanrı'nın her şeye gücü yettiği fikriyle bağdaşmadığına işaret eder; bu argümanı özellikle, örneğin Peder Tournemin gibi din adamlarına mensup muhaliflerle polemiklerde yoğun bir şekilde kullanır [218]; ikincisi, Voltaire madde hakkında güvenilir hiçbir şey bilmediğimizi, bu nedenle madde ile düşüncenin uyumsuzluğu hakkında güvenle konuşamayacağımızı iddia ediyor [219]; üçüncü olarak Voltaire şu ikilemi ortaya koyar: ya Tanrı'nın maddeye düşünce bahşedebileceğini kabul etmeliyiz ya da hayvanların da maddi olmayan ve ölümsüz bir ruha sahip olduğunu kabul etmek zorundayız. Son öneriyle alay ediyor [220].

Tüm bu argümanlarda, Voltaire'in zihinsel fenomenlerin materyalist açıklamasını kabul etme eğilimi açıkça görülmektedir. Ruhun kendisine gelince, özellikle son dönemde, ruhun bağımsız bir ­töz olarak zihnimiz için tamamen bilinemezliğini keskin bir şekilde vurguladı [221]^**; ruh, bildiğimiz şekliyle, düşünce ve irade yetisinden başka bir şey değildir [222].

eğildiği psişik fenomenlerin materyalist açıklaması, ­onu bireysel ölümsüzlüğü reddetme yönüne itti. Doğru, psişik fenomenlerin - düşüncelerin ve arzuların - maddeye atfedilmesinin ruhun ölümsüzlüğü fikriyle en ufak bir şekilde çelişmediğini defalarca vurguladı ; ­bunu, Tanrı'nın düşünce yetisini bölünmez ebedi bir atomun veya ebedi bir uzantının veya maddenin ebedi bir parçasının arkasında sonsuza dek koruyabileceğini söyleyerek kanıtlamaya çalışır. Bununla birlikte, bu çekinceyi esas olarak din adamlarıyla yazışmalarında ­veya okur kitlesi arasında geniş dağıtım amaçları göz önüne alındığında Voltaire'in düşüncelerini maskelemek ve yumuşatmak zorunda kaldığı eserlerde buluyoruz ⁶ *. Utanamadığı yerde kendini çok daha açık bir şekilde ifade etti. 1734'te Marquise du Chatelet için yazdığı ve yayımlanması amaçlanmayan Metafizik Üzerine Bir İnceleme'de Voltaire, “ ruhun maneviyatına ve ölümsüzlüğüne karşı hiçbir kanıtı olmadığını ; ancak tüm olasılıklar onların aleyhinedir ve yalnızca konjonktürlerin geçerli olduğu bir soruşturmada kanıt istemek de aynı derecede adaletsiz ve mantıksızdır [223].

1765'te yazdığı "Sophronim ve Adeleos" diyalogunda Voltaire, Sophronim'in ağzından Adelos'u "sonsuz gücün geçici araçları olduğumuza" ve "aletin çalışmadığında çalışacağını" varsaymanın çelişkili olacağına ikna eder. artık var”; buna, uzun bir süre böyle bir bakış açısının ahlaki açıdan tehlikeli sonuçlarından korktuğunu, "bu ilkeleri okullarda açıkça vaaz etmesi engellendiğini, ancak şimdi bu labirentten çıkmanın bir yolunu bulduğunu" ­ekliyor [224]. Gerçekten de, Felsefi Sözlük'te, o zaten, hiç utanmadan, bireysel ölümsüzlük fikrini acımasızca alay ediyor. “Ruhun hissettiği bedeni bırakıp nasıl hissedeceğini, kulaksız nasıl duyacağını, burnu olmadan koklayacağını, elleri olmadan dokunacağını, sonra hangi bedene bürüneceğini, hangi bedene bürüneceğini tasvir etmeye çalışan sistemlerle dalga geçiyor. 2 yaşında ya da 80 yaşında vardı: kişiliğin kimliği olan “ben” nasıl korunacak, 15 yaşında aptallığa düşen ve 70 yaşında aptalca ölen bir insanın ruhu nasıl ­korunacak ? , ergenlik döneminde sahip olduğu fikir dizisini yeniden bulacaktır” vb.[225]

Son yıllardaki yazışmalarda, Strauss'un çok yerinde bir şekilde bu konudaki "son samimi itiraf" - vertrauliches Schluszbekenntnis - olarak adlandırdığı bir mektup buluyoruz [226]. Mektup Marquise du Deffand'a yazılmıştı: "Biliyordum," diye yazıyor Voltaire, " ­bir arının ölümünden sonra vızıltısının da durduğuna kesin olarak inanan bir adam. O, Epicurus ve Lucretius ile birlikte, genişlemiş bir varlığı kontrol eden ve bunda çok zayıf olan, yayılmamış bir varlığın var olduğu varsayımından daha saçma bir şey olmadığına inanıyordu . ­Ölümsüz ile ölümlü arasında bağlantı kurmanın çok cesurca olduğunu ekledi. Duygularımızın düşüncelerimiz kadar zor bilindiğini söyledi ; Doğanın ya da doğanın yaratıcısı için insan denen iki ayaklı bir hayvana fikir vermek, ­solucana his vermekten daha zor değildir . ­Doğanın her şeyi, ayaklarımızla yürüdüğümüz gibi başımızla düşüneceğimiz şekilde düzenlediğini söyledi. Bizi, kırıldığı için daha fazla ses vermeyen bir müzik aletine benzetti. Bir insanın diğer tüm hayvanlar ve bitkiler gibi düzenlendiğinin ve belki de evrendeki diğer tüm şeyler gibi var olmak ve sonra yok olmak için yaratıldığının oldukça açık olduğunu savundu.

Ona göre, bu fikir hayatın tüm acılarında bir teselli, çünkü tüm bu sözde acılar kaçınılmazdı: bu nedenle, Demokritos yaşına ulaşan bu adam, tıpkı kendisi gibi her şeye güldü ³¹ . Bakın hanımefendi, siz hangi taraftasınız Demokritos mu yoksa Herakleitos mu? ³² Ansiklopedinin Soruları'nı okumak isterseniz ­, biraz gizlenmiş de olsa onlarda bu felsefenin bir kısmını bulabilirsiniz.”[227] [228].

Son satırlar Voltaire'in bahsettiği kişinin kendisi olduğunu kanıtlıyor, çünkü Ansiklopedinin Soruları Voltaire'in eseridir ve daha sonra Felsefi Sözlük ile Kehl şehrinde yayınlanan bir baskıda birleştirilmiştir.

Voltaire'in ruhun ölümsüzlüğünü inkar etmeye meylettiği önermeyi ileri sürmenin pek de cüretkar görünmeyeceğini düşünüyorum . Böylece Tanrı anlayışı onu panteizme yaklaştırmış ve her halükarda değişmez ­ve ebedi yasalara göre gelişen bir bütün olarak evren anlayışında hiçbir şeyi değiştirmemiştir . ­Ruh sorununda, ­bu sorunun materyalist yorumuna yaklaştı [229]. Panteizmin hayaletinden korkan düşüncesi, tamamen anlaşılmazlığına rağmen, yani yaratılış fikrinde ısrar etmeye başladıysa, yani. düalizme geri döndü, sonra ruh ve ölümsüzlükle ilgili sorularda tekçi kaldı ­ve böylece büyük bir çelişkiye düştü. Her halükarda, felsefi çıkarım, onu, yukarıda belirttiğimiz gibi, kesinlikle din dışı, hatta din karşıtı sonuçlara götürdü.

Buradan, belki de, Voltaire'in Tanrı'ya olan inancına dair sayısız güvencesine rağmen, daha yaşamı boyunca ve belki de ölümünden sonra, onu ateizmle suçlayan seslerin duyulmaya başladığı anlaşılacaktır. Özellikle kilise kampındaki insanlardan geldikleri için, bu suçlamaların samimiyetinden şüphe etmek için hiçbir nedenimiz yok . ­Ve gerçekten de, dini dindarlığın temsilcileri için veya genel olarak insan ruhu ile İlahi olanın yaşayan birliğini, Voltaire'in dünya kurucusunu veya ebedi entelijansiyayı veya nasıl olursa olsun yüce prensibi feda etmek istemeyen herkes için. dünyanın bir sanat eseri olarak teleolojik değerlendirmesini çok güzel tamamlıyor, hiçbir şey ifade etmiyor, ­materyalistlerin ebedi, kendi kendini geliştiren maddesinden başka bir şey değil [230].

İYİ BİR CEZA VE ÖDÜLLENDİRME FİKİRİ

ateistlerle tartışmak zorunda kaldığında, tamamen farklı ve farklı bir şekilde inşa edilmiş bir dizi düşünce buluyoruz . Ateizmin, özellikle kültürsüz halkların çevresine ­veya hükümdarların dünya görüşüne nüfuz ettiğinde, ahlak ve toplum düzeni açısından tehlikeli olduğunu polemiklerinde sürekli vurgular . Voltaire, her şeyi sınırlayan ve ­kendisi de ezelden beri ezelî ve çiğnenemez kanunlarla bağlı olan, önünde iyi ile kötü arasında hiçbir ayrım bulunmayan, kötülüğü engelleyemeyen, mânâsı itibariyle anlaşılan İlâhi adına böyle bir mücadele yürütemez . ­ruhun ölümsüzlüğü fikrinin mutlaka buradan çıkmadığı ve genellikle doğadan ayırt edilmesi zor olan canlıların ıstırabı. Açıkçası, ateizmin ahlak ve toplum düzenine yönelik tehlikesine işaret ederken, tamamen farklı bir Tanrı fikrinden hareket etmelidir. Bu soru ayrıntılı bir değerlendirme gerektirir. Voltaire, onu bir kereden fazla dikkatli bir analize tabi tuttu, hatta daha fazlası söylenebilir - bu soru , hayatının son sözde Ferney döneminde onu ilgilendiren sorunlar arasında ana yerlerden birini işgal ediyor .­

Voltaire, Bayle ile birlikte bir ateistler toplumu olasılığını kabul eder ­, ancak bunun filozoflardan oluşması gerekir. “Ateistler çoğunlukla, kötü akıl yürüten cesur, aldatılmış düşünürlerdir; "Koltuk ateistleri neredeyse her zaman sessiz filozoflardır ­. "[231]

Ancak halk arasında ateizm çok tehlikeli olacaktır. "Bana öyle geliyor ki ­," diye yazıyor Voltaire, "kelimenin tam anlamıyla halk ile halkın üzerinde duran filozoflar toplumu arasında ayrım yapmak gerekiyor. Tüm ülkelerde halk kitlesinin ⁽ roriase) en güçlü dizginlere ihtiyaç duyduğu ve Bayle'in beş ya da altı yüz köylüyü yönetmesi gerekseydi, onları cezalandıran ve ödüllendiren [232]bir Tanrı ilan etmekten geri durmayacağı oldukça ­doğrudur .

"Tanrı ödüllendirir ve cezalandırır" - bu, ­Voltaire'in ateistlere karşı mücadelede en sevdiği formüldür. "Bana öyle geliyor ki, büyük sorun, büyük ilgi, metafizik kanıtlarda değil, biz diğer talihsiz ve düşünen hayvanların ortak iyiliği için, ödüllendiren ve ödüllendiren bir Tanrı'yı kabul etmenin gerekli olup olmadığı konusundaki akıl yürütmede yatıyor. bizim için aynı zamanda bir dizgin ve teselli olacak olan cezalandırır, yoksa bu fikri bir kenara atmalı, kendimizi talihsizliklerimize umutsuzca ve pişmanlık duymadan suçlarımıza kaptırmalıyız [233].

Voltaire bu sorunu ilk anlamda çözer.

“Bu yüksek sistem insana lâzımdır, Toplumun mukaddes bağıdır.

Kutsal adaletin ilk temeli.

Kötülerin dizginleri, doğruların umudu [234]. "

Aynı fikir, Voltaire'in ­"Tanrı ve insanlar" olarak bilinen söyleminin ana motifidir.

Bizi gören ve en derin düşüncelerimize kadar yargılayacak olan ebedi bir efendi fikri dışında, açgözlülüğe, gizli ve cezasız suçlara başka hangi gem vurulabilir ? ­Bu doktrini insanlara ilk kimin öğrettiğini bilmiyoruz. Onu tanısaydım ve bu fikrinden ileri gitmediğinden, insanlara sunduğu ilacı bozmadığından emin olsaydım, ona bir sunak dikerdim [235].

"Erdemi ödüllendiren ve suçu cezalandıran Tanrı'ya sıkıca inanan ­, masum bir insanı öldürmeye hazır olduğu anda titreyecek ve hançer elinden düşecek [236]. "

Kilise tarafından icat edilen cehenneme gülebilirsiniz, "ama ödül ve cezaların ne olduğunu bilmeden, ödüllendiren ve cezalandıran, erdemler için mükafatını umacakları ve bir suçun cezasından korkan hiç kimse Tanrı'ya gülmeyecek ­. ol, ama olacaklarına kesin bir güven duyarak, çünkü Tanrı adildir [237]. "

Bu nedenle "cezalandıran ve ödüllendiren makul bir adil Tanrı kültü ­, şüphesiz toplumun mutluluğunu oluşturacaktır [238]. "

Genel olarak, tüm insanlar kötü tutkulara karşı savaşmak için ilahi ceza korkusuna ve ilahi bir ödül umuduna ihtiyaç duyuyorsa, o zaman bu dünyanın kudretlilerinin, hükümdarların ilk başındaki inançsızlığı özellikle tehlikelidir ­. Voltaire, " benim havanda ezilmemi emretmeyi kendisi için karlı bulan ateist bir hükümdarla uğraşmak istemezdi ; ­ve ezileceğimden eminim. Bir hükümdar olsaydım, çıkarları beni zehirlemek olan ateist saray mensuplarıyla uğraşmak istemezdim; Her ihtimale karşı panzehiri her gün almam gerekecekti. Bu nedenle, hükümdarlar ve halklar için, yaratıcı, hükümdar, cezalandırıcı ve ödüllendirici olan Yüce Varlık fikrinin ruhlara derinlemesine kazınması [239]kesinlikle gereklidir ­. "King-ate ­ist fanatik Ravaillac'tan daha tehlikelidir" ⁶ *. Holbach'ın "doğa sistemi", "hükümdarlar ve halklar için yıkıcıdır" [240]. Cezalandıran ve bağışlayan Tanrı'ya olan inancın dayattığı dizgin olmadan ­, bakanlar ve hükümdarlar, Voltaire'in bakış açısından "yırtıcı hayvanlar"dır [241]. Dahası: Voltaire, adaletin bakış açısını bir kez ele aldığımızda ­, cezalandıran ve ödüllendirenden başka bir Tanrı tanıyamayacağımızı anlıyor.

"Ödüllendiren ya da cezalandıran bir Tanrı'yı tanımalı ya da hiç Tanrı'yı tanımamalıdır. Bu sorunun ortası yoktur: Ya Tanrı yoktur ya da O adildir. Adalet fikrine sahibiz, ­bilişi bu kadar sınırlı olan bizler; bu adalet en yüksek entelijansiyada nasıl olmaz? Allah cahildir, zayıftır, düzenbazdır demenin ne kadar anlamsız olduğunu anlıyoruz; Onun zalim olduğunu söylemeye cesaret edebilir miyiz? Her şeyin ölümcül gerekliliği fikrine bağlı kalmak daha iyi olur, onu mutsuz etmek için en az bir yaratık yaratan Tanrı'dansa tek bir yenilmez kadere izin vermek daha iyi olur ... " [242].

Yukarıda gördüğümüz gibi [243]Voltaire'e göre, Tanrı fikri tüm insanlar arasında bulunursa, o zaman bazen bu evrensel Tanrı'ya tam olarak ödül ve cezanın belirtilerini atfeder. “Dinimiz ey büyük adam! der teistler, tek ortak, en eski ve tek ilahi olan Büyük Frederick'e hitap ederek. Binlerce farklı mezhebin labirentinde kaybolan halklar, fantastik kurgularınızın temelinde teizm var ­; Saçmalığınızı bizim gerçeğimiz üzerine inşa ettiniz. Nankör çocuklar, biz sizin babalarınızız ve hepiniz Tanrı'nın adını andığınızda bizi babalarınız olarak tanıyorsunuz. Zamanın başlangıcından beri, tek, ebedi, ödüllendirici erdem ve suçları cezalandıran Tanrı'ya taptık. Buraya kadar bütün insanlar hemfikir, bizden sonra bütün insanlar bu dini tekrar ediyor [244].

İlahi ceza ve ödül fikrini reddederek, özünde deizm ile ateizm arasındaki her türlü farkı ortadan kaldırıyoruz. "Ciddi düşün oğlum Jenny," diyor Voltaire, ­Freund'un ağzından, "Tanrı'dan ne ceza ne de ödül beklemek, içtenlikle konuşmak gerekirse ateist olmak demektir. Sizin üzerinizde hiçbir gücü olmayan Allah fikri ne işe yarar? Bu, “Çin'de çok güçlü bir kral var” demeleri gibidir; Cevap veriyorum: “Ona en iyisini diliyorum, evinde kalmasına izin ver ve ben benimkinde, onun beni umursadığından daha fazla umursamıyorum; benim şahsım üzerinde , Windsor'daki herhangi bir kanonun Parlamentonuzun bir üyesi üzerinde sahip olduğu yetkiden daha fazla yetkiye sahip değil ; ­o zaman ben kendime tanrıyım, hayallerim uğruna tüm dünyayı feda ederim, eğer bunun için bir fırsat varsa; Kanunsuz yaşıyorum, sadece kendimi kastediyorum. Diğer varlıklar koyunsa ben de kurt olurum; onlar tavuksa ben de tilki olurum ... "" [245].

Tanrı'yı yalnızca her şeyi önceden belirlemiş ve en çok önceden belirlenmiş bir yaratıcı anlamında tanıyan ateizm ile deizm arasında hiçbir farkın bulunmadığını insan ahlakı açısından daha büyük bir kesinlik ve netlikle vurgulamak pek mümkün değildir. ­Voltaire'in bu pasajda yaptığından daha ebedi yasalara göre. Cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı fikri, ­Voltaire'i Tanrı hakkındaki ilk fikrinden çıkan sonuçlardan sapma yolunda daha da ileriye götürmeye zorlar. Dünya hayatının, tüm suçlarımızın cezasını çektiğimiz ve tüm iyiliklerimizin karşılığını aldığımız bir dönem olarak kabul edilemeyeceğini kabul edemez . ­Doğru, Sophronim ve Adelos arasındaki diyalogda, ceza ve ödül fikrini öbür dünyanın inkarı ile uzlaştırmaya çalışıyor, vicdan azabının cehennemin tüm dehşetlerinden daha gerçek bir ceza olduğuna işaret ediyor ve iyinin gerçek ödülü olarak yerine getirilen görev bilinci, ­"bedenimizin artık var olmadığında anlamsızca gezindiği" Champs-Elysees'den daha gerçektir. Ancak bir yandan Voltaire, vicdan azabına "insanların intikamını" ve yerine getirilen bir görevin bilincine "halkların onayını" eklemenin gerekli olduğunu hemen düşünür, yani, açıkçası, ceza ve cezanın yorumlanması, sadece Ruhumuzun belirli durumları olarak, onunki kendini tatmin etmez, ancak öte yandan, bu argümanın zayıflığı, tam anlamıyla, insan ruhunda neler olup bittiğini mutlak bir kesinlikle yargılamanın imkansız olduğu [246]gerçeğinde yatmaktadır . İnsan intikamı ve halkların onayına gelince, Voltaire tarihi çok iyi biliyordu ve bu nedenle bu argümanın bedeli. " Yeryüzünün mutlu suçlular ve ezilen masumlarla kaplı olduğu ­yeterince biliniyor ­ve bundan, zorunlu olarak daha çok sayıda ve eğitimli halkın teolojisine başvurmanın gerekli olduğu sonucu çıkıyor," diyor. uzun zaman önce cezaları ve ödülleri dinlerinin temeli haline getirmiş, onları muhtemelen yeni bir yaşamı temsil eden insan doğasının gelişiminde varsaymıştır [247]. Böylece ödüllendirici ve cezalandırıcı bir Tanrı fikri, ölümden sonraki yaşamın tanınmasıyla birleştirilir. Gerçekten de, "Histoire de Jenni" romanından yukarıdaki pasaj, Voltaire'de mantıksal olarak [248]ruhun [249]ölümsüzlüğü fikriyle bağlantılıdır ­. Doğru, bu ölümsüzlüğü kanıtlamak imkansız ama çürütmek de imkansız. Voltaire, Prusya Veliaht Prensi Friedrich Wilhelm'e, "Doğru, ruhun ne olduğunu pek iyi bilmiyoruz," diye yazıyor, "onu şimdiye kadar kimse görmedi. Tek bildiğimiz, doğanın Ebedi Efendisinin (Maitre ebedil) bize düşünme ve erdemi bilme yeteneği verdiğidir. Bu yeteneğin bizim ölümümüzden sonra yaşadığı kanıtlanmamıştır, ancak aksi de artık kanıtlanmamıştır. Bizden sonra düşündüreceği monad'ı Tanrı'nın düşünmesi kuşkusuz mümkündür - bu düşüncede çelişkili bir şey yoktur [250].

^* taklit etmeye çalıştığı varsayılabilir, eğer aynı fikir diğer eserlerinde ve dahası, ­en olgun çağın eserlerinde ve her yerde ortaya çıkmadıysa. bir ahlak sorunuyla bağlantılıdır. “İçimizde ne düşündüğünü bilmiyoruz ve bu nedenle bu bilinmeyen varlığın bedenimizde hayatta kalıp kalmayacağını bilemeyiz. Yok edilemez bir monadın, kutsal bir alevin, ilahi ateşin bir parçacığının sürekli olarak farklı görünümler altında var olması (sous dee apparences divers) fiziksel olarak mümkündür . Bunun kanıtlandığını söylemeyeceğim, ancak insanları aldatmak istemediğimden , ­düşünen bir varlığın ölümsüzlüğünü onaylamak kadar [251]reddetmek için de birçok nedenimiz olduğu tartışılabilir ­.

Ölümsüzlük fikri sadece akılla çelişmekle kalmaz, aynı zamanda ahlak açısından da faydalıdır. Voltaire, Hobbes'la tartışarak, "Size göre felsefe, mezarın ötesinde bir mutluluk kanıtı sunmuyor, ancak aksini gösteren hiçbir kanıtınız da yok" diye yazıyor. Bu monadın nasıl düzenlendiği hakkında hiçbir şey bilmesek de, içimizde hisseden ve düşünen yok edilemez bir monad olması mümkündür . ­Akıl, tek başına bunu kanıtlamasa da, akıl bu fikre en azından karşı çıkmaz. Ancak bu görüşün sizinkine göre korkunç bir avantajı yok mu? Benim fikrim insan ırkı için faydalı, sizinki zararlı, ne söylerseniz söyleyin Neronları, Alexander VI'yı ve Cartouche ^{35 gibi soyguncuları cesaretlendirebilir} , ancak onları durdurabiliriz [252]. Ahlak için ölümsüzlüğün faydası nedir ­? Voltaire buna neden "erdemin en güvenilir desteği" diyor? [253]Cevabın bir kısmı zaten yukarıdaki alıntının son sözlerinde verilmişti. Ölümsüzlüğe olan inanç , kötü eğilimlerimizi kontrol eden güçtür . ­Bazen Voltaire bu düşüncenin ifadesine son derece anlamsız bir biçim verir: "Biz," diye yazıyor, "çok az düşünen bir dolandırıcı kitlesiyle, bir yığın küçük insanla, kaba, sarhoşlarla, hırsızlarla uğraşıyoruz. İsterseniz onlara cehennemin olmadığını ve ruhun ölümlü olduğunu öğretin. Bana gelince, onların kulaklarına, beni soyarlarsa sonsuz cezaya çarptırılacaklarını haykıracağım, ruhani çocukları tarafından acımasızca soyulan ve vaazında onlara: İsa Mesih ne zaman düşünüyordu? senin gibi kanallar için mi öldü?” [254]Elbette din hakkında istediğiniz kadar felsefe yapabilirsiniz. Voltaire bunu yapanları, bilgili ve incelikli bir müzik konseri veren amatörlerle karşılaştırır ama onları ­kaba ve cahil bir halk kitlesinin önünde bu konseri vermeleri konusunda uyarır; belki de enstrümanları bilgili müzisyenlerin [255]kafasına kırabilir . Ahirete inanan bir kişinin bakış açısından, ­canlı varlıkların acı çekmesi ve zevk alması anlamında anlaşılan kötülük ve iyilik sorunu da mükemmel bir şekilde çözülmüştür, bu sorun yukarıda gördüğümüz gibi Voltaire'i [256], Tanrı'nın doğa kanunları tarafından sınırlandırılmasının tanınması . ­"Note sur l'atheisme" 36'da Voltaire, "kötülüğün dünyayı sardığına" işaret ettikten sonra, bu fenomeni açıklamanın çeşitli yollarını analiz eder ve şu sonuca varır: "Kabul etmemiz için geriye hangi görüş kalıyor ^? Hindistan, Chaldea, Mısır, Yunanistan, Roma, yani antik çağın tüm bilgeleri tarafından kabul edilen görüş değil mi? Tanrı'nın bizi bu sefil hayattan doğamızın gelişmesinden oluşacak daha iyi bir hayata götüreceğine dair inanç? Sonuçta, zaten çeşitli varoluş türlerini deneyimlediğimiz açıktır. Yeni bir organ bileşimi bizi ana rahmine hapsedene kadar vardık; 9 aylık varlığımız bir öncekinden çok farklıydı; çocukluk embriyonik durum gibi değildir, yetişkinliğin çocuklukla hiçbir ilgisi yoktur: ölüm bize yeni bir varoluş biçimi verebilir” vb. [257]Lizbon'daki korkunç depremle şok olan Voltaire, öbür dünya fikri üzerinde daha ayrıntılı dururken, kötülüğün olası açıklamalarının aynı revizyonuna geldi:

"Ya insan suçlu doğar ve Tanrı kendi türünü cezalandırır.

Ya da varlığın ve uzayın bu sınırsız efendisi,

Öfkesiz, pişmanlık duymadan, sakin ve duygusuz,

İlk kararlarının (decrets) sonsuz akışını takip eder;

Ya da efendisine başkaldıran şekilsiz madde, Kendi içinde kusurlar barındırır, gerektiği gibi,

kendisi gibi;

Yoksa Tanrı bizi mi sınıyor ve dünyevi yaşamımız (sejour mortelle) sonsuz barışa giden dar bir geçitten başka bir şey değil mi?

Burada geçici üzüntüler yaşarız:

Ölüm, talihsizliklerimizi sona erdiren bir nimettir [258].

Her halükarda, eğer bu soru çözülemezse, o zaman ölümsüzlüğe inanmak, ­denizde kaybolan bir yüzücü için bir kıyı gibidir. “Hepimiz kıyılarını hiç birimizin görmediği denizlerde yüzüyoruz. Yüzerken kavga edenlerin vay haline. Bırakın yapışsın, kim yapabilir; ama bana "Boşuna yelken açıyorsun, liman yok" diye bağıran kişi beni cesaretten mahrum eder ve tüm gücümü alır [259].

Ölümsüzlük fikri, cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı fikrinden kaynaklanıyorsa ­, o zaman eğitimli insanların da aynı ortak özelliği olmalıdır. Voltaire, "bu doktrinin, tüm eski halkların dinlediği ve Yahudiler arasında yalnızca bir süreliğine susturulan ve daha sonra tüm gücüyle işitilmek üzere doğanın çığlığı olduğuna" [260]inanıyor ­. Bu nedenle Voltaire, bazı felsefi mezhepler farklı görüşte olsa [261]da, Hindistan'dan Avrupa'nın derinliklerine kadar tüm medeni halkların genellikle gelecekteki bir yaşama inandıkları konusunda korkmadan ısrar edebilir ­.

Ölümden sonraki yaşam fikriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı fikri , önyargı olsalar bile gerekli ve evrensel olan inançlardan biridir; ­ahlak ve erdem onlara bağlıdır. Voltaire'in, Tanrı olmasaydı onu icat etmek gerekirdi38 şeklindeki meşhur sözü, ^tam olarak cezalandırıcı ve ödüllendirici Tanrı'ya atıfta bulunur. Bu Tanrı iyiye ve kötüye kayıtsız kalamaz; tam tersine, ahlaki yasayı , iyiyi kötüyü ayırt etme yeteneğini insanların kalplerine kendisi kazır ; Yukarıda gördüğümüz gibi, Voltaire bu noktada ­dini Tanrı fikri ile tamamen felsefi olan, inananların Tanrısı ve filozofların Tanrısı arasındaki en önemli farklardan birini gördü .­

"Yeryüzünde bir dine sahip olmuş bütün filozoflar hep şöyle demişlerdir: "Tanrı var, adil olunmalıdır." Bu, her zaman ve tüm insanlar arasında yerleşik olan evrensel dindir [262]. "Doğa insana şefkat eğilimi ve gerçeği anlama yeteneği vermiştir . ­Tanrı'nın bu iki armağanı, sivil toplumun gerçek temelidir [263]. " "Ahlak tüm insanlar için aynıdır, bu da onun Tanrı'dan geldiği anlamına gelir [264]. "

“Tıpkı kuşlara tüylerin ve ayılara kürk mantoların verilmesi gibi, Tanrı da bize belirli bir evrensel akıl ilkesi vermiştir. Bu ilke o kadar sabittir ­ki, onunla savaşan tüm tutkulara, onu kana boğmak isteyen zorbalara, hurafelerle onu yok etmeye çalışan aldatıcılara rağmen devam eder. Bu, en cahil insanların bile sonunda, kendilerini yöneten yasaları mükemmel bir şekilde yargılamayı öğrendiği gerçeğine yol açar ­, çünkü bu yasaların kalplerinde yazılı olan merhamet ve adalet ilkelerine uyup uymadığını hissederler [265].

Voltaire, bu düşüncesini belki de en güzel şekilde "Doğa Yasası Üzerine" adlı şiirinde ifade etmiştir:

BEN

“Beni yaratan Allah, beni boşuna yaratmadı.

Ölümlülerin alınlarına ilahi mührünü yerleştirdi.

Elimde olmadan, efendimin benim için ne yazdığını bilmeden edemiyorum: Bana yasasını verdi, çünkü bana varlık verdi ...

Çin ve Japonya'da tanınan bu yüce yasa,

Zerdüşt'e ilham verdi, Solon'u aydınlattı.

Dünyanın bir ucundan öbür ucuna konuşur, yayınlar:

Allah'a kulluk et, adil ol ve vatanını sev [266]. "

Biraz ileride Voltaire aynı düşünceyi bir kez daha tekrarlar: "Bütün insanlar, zihinsel yetenekleriyle (zekâlarıyla) cennetten adaletin ve vicdanın dizginini aldılar [267]. "

^merhamet kavramıyla örtüştüğü tam bir açıklıkla anlaşılmaktadır . Soru istemeden şu soruyu akla getiriyor: özgür iradenin olmaması doktrini ­, insan ruhuna bir adalet duygusu eken bir Tanrı fikriyle uyumlu mu , özellikle de bu Tanrı bizi ahlaki yasayı ihlal ettiğimiz için cezalandırıyorsa. Calvin tarafından geliştirilen kader doktrinini, Tanrı'nın ebedi kararlarını insani adaletimizin bakış açısından değerlendirme olasılığını reddeden bir doktrini kabul etmezsek, yanıt ancak olumsuz olabilir. Doğru, Tanrı hakkındaki felsefi fikrini geliştirirken ­, Voltaire ahlaki kategorilerimizi Tanrı'ya uygulamanın imkansızlığına işaret etti, ancak o zaman bile onda ­bu konuda belirli bir tereddüt, belirli bir tutarsızlık oluşturduk [268]. Açıkçası, Tanrı'nın felsefi kavramıyla ilgili olarak bile adalet fikrinden tamamen kurtulamadı. Tanrı'nın cezalandırdığından, ödüllendirdiğinden ve yasasını kalplerimize yazdığından söz ederek böyle bir feragat etmeye daha da az muktedirdir elbette. Adil olarak algıladığımız şey artık yargımız, duyumumuz değil, İlahi Olan'ın bahşettiği yargı ve duyumdur. Bu nedenle Calvin ^39'un ruhundaki kader fikri, Volier'de yalnızca bir tiksinti duygusuna neden olur. Ebedi ve fevkalade iyi bir varlık (souverainement bon) olan Tanrı'ya bu tür niyetler atfetmeye cüret eden birine kızıyor . ­Böyle bir Tanrı, 500 çocuğuna şu konuşmayla seslenen Faslı sultan Muley İsmail'e benzer:

“Ben Muley İsmail, seni izzetim için dünyaya getirdim, çünkü ben çok izzetim. hepinizi çok seviyorum; Bir tavuğun civcivlerine baktığı gibi seninle ilgileniyorum. Çocuklarımdan birinin Tafalet krallığına, diğerinin sonsuza kadar Fas'a sahip olmasına karar verdim, geri kalan 498 sevgili çocuğumun ­bir yarısının atılmasını ve diğer yarısının yakılmasını emrediyorum: çünkü ben hükümdarım Muley İsmail [269].

felsefi olarak reddedilen özgür iradeyi kabul etmekten başka seçeneği yoktur . ­Helvetius'a "Sonunda sana itiraf ediyorum," diye yazıyor, "bu labirentte yeterince uzun süre dolaştıktan, bağlantı ipini bin kez kırdıktan sonra, toplumun iyiliği için bir kişinin kendisini tanımasını gerektirdiği iddiasına geri döndüm. özgür. Hepimiz bu prensibe göre hareket ediyoruz ve ­spekülatif muhakemede reddedeceğimiz şeyi hayatın pratiğinde kabul etmek bana biraz garip geliyor . ­Ben, sevgili dostum, hayatın mutluluğuna gerçeklerden daha fazla değer vermeye başlıyorum ve maalesef kadercilik gerçekse, bu kadar acı bir gerçek istemiyorum. Bana kendini bilemeyen bir düşünme yetisi veren yüce bir varlık neden bana biraz özgürlük vermesin? ­Kendimizi özgür hissediyoruz. Tanrı hepimizi kandırdı mı? İşte kadının argümanları (arguments de bonne femine). Duyguya geri döndüm, akıl yürütmede kayboldum [270].

Bu nedenle Voltaire, yalnızca bizi özgür kılan ve ­iyilik ve kötülük [271]yapabilen Tanrı'ya inananların dindar olduğunu iddia eder ­.

ondan vazgeçemeyen ­ahlaki duygu arasındaki karşıtlık, ­ikinci "İnsan hakkındaki argüman"ın içeriğidir, üstelik Voltaire göksel habercinin ağzından özgürlüğün tanınması [272].

Özetleyelim. Voltaire'in felsefi bilginin bir nesnesi olarak İlahi hakkında söylediği her şey, yukarıda ­analiz edilen bir dizi düşüncede reddedilir , İlahi, cezalandıran ve ödüllendiren fikrinden çıkar. Felsefi Tanrı, bireysel kişiyi hiç umursamaz, cezalandırır ve ödüllendirir ­- onunla sürekli bağlantı halindedir; felsefi Tanrı iyiyi ve kötüyü bilmez; cezalandırmak ve ödüllendirmek, doğa kanunlarını ruhumuza yerleştirmek, bilincimizdeki bu ayrımın kaynağı ; ­felsefi Tanrı her şeyi önceden belirlemiş ­ve onu değişmez yasalarla sınırlamıştır ve kendisi de bu yasalarla bağlıdır; cezalandıran ve ödüllendiren bizi özgür kıldı; felsefi bir Tanrı fikri, ­insan ruhunun ölümsüzlüğünün tanınmasını veya diğer hayvanların ölümsüzlüğünün tanınmasını gerektirmez; ceza ve ödül kavramları, ­mezarın tanınmasıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. hayat. Her iki düşünce dizisi, her iki İlahi kavrayış taban ­tabana zıttır. Birincisi, Voltaire'in kendi kabulüyle din dışıdır, ikincisi ise ona göre dinin temel içeriğini içerir. Bu antitez nasıl çözülür? Voltaire ne tür bir Tanrı'ya inanıyor, felsefi olana mı yoksa cezalandırıcı ve ödüllendirici olana mı? Cevabı ilk bakışta bulmak zor değil. Ne de olsa Voltaire yalnızca felsefi bir Tanrı olduğunu kanıtlıyor ve yalnızca kamu yararına cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı varsayıyor ­; bununla birlikte, ateistlerle polemiğinin şiddeti, Tanrı'nın adaletinden söz ederken gösterdiği derin coşku, günahlarımızın ve erdemlerimizin cezası kavramıyla bağlantılı olarak, şu olasılığı varsaymamızı sağlıyor: belki de onun ​cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı, yalnızca sosyal açıdan tehlikeli güçlerin ve içgüdülerin düzenleyicisi değil, aynı zamanda katı düşünce mantığıyla çeliştiğinde bile korkmayan ve geri adım atmayan, tatmin etmeye çalışan inanç ihtiyacının meyvesidir . ­Belki de bu fikir, yalnızca kamu yararına yönelik düşüncelere değil, aynı zamanda mantığın diğer tarafında hareket ederek, bir gerçek olarak İlahi'nin doğrudan bir hissine ulaşan ruhun mistik yükselişine de dayanmaktadır.

Belki de öbür dünya fikri Suçlular için sadece korkutucu değildi , aynı zamanda ­varlığımızı daha da mükemmel bir şekilde sürdürme ihtiyacının o andaki duygusuydu . ­Belki de hür iradesi, sadece ceza ve mükâfat adaletinin ispatına değil ­, bizi yaratan ezeli varlığa karşı kayıtsız şartsız sorumluluk duygusuna da dayanmaktadır ­. Bununla birlikte, böyle bir olasılığın varsayımı ­çok ciddi birkaç zorlukla karşılaşır. İlk olarak, Voltaire'in bazen ölümsüzlük ve özgür iradeden bahsettiği ve onlara kadın argümanları dediği [273]tona dikkat edilmelidir [274]. İkinci olarak, Voltaire'in dini ve felsefi görüşlerini bir nevi özetlediği Felsefi Sözlük'teki inanç sorununa karşı tutumu, varsayımımızın doğruluğu hakkında ciddi şüpheler uyandırıyor ­. Onun bakış açısına göre, "inanç ve akıl tamamen zıt nitelikte şeylerdir [275]. " "İnanç, bilişsel yetimize doğru görünenin değil, yanlış olanın farkına varmaktır [276]. " "Bilginin ve inancın nesneleri farklıdır, insan doğru gibi görünene inanamaz, ­şu üç yoldan biri olmadıkça hiçbir şey doğru görünemez: sezgiyle, örneğin duygularla - ben varım, güneşi görüyorum, veya kesinliğin yerine geçen olasılıkların birikmesiyle ­, örneğin - Konstantinopolis diye bir şehir vardır veya kanıtla, örneğin - eşit taban ve eşit yüksekliğe sahip üçgenler eşittir. İnanç bu durumların hiçbirine ait değildir ve bu nedenle sarı veya kırmızı olabildiği gibi bir görüş (lanet), bir mahkumiyet (ikna) olamaz . Bu nedenle, anlaşılmaz şeyler karşısında [277]saygılı bir sessizlik (silence d'adoration) olarak zihnin kendi kendini yok etmesinden başka bir şey olamaz ­.

İnanç ve aklın karşıtlığı kendi içinde henüz birincinin reddi ve ikincinin tanınması lehine hiçbir şey kanıtlamaz. Ne de olsa, örneğin Luther bu soruda aynı çelişkiyi hissetti ve dile getirdi. Ancak fark, Luther'in bu çelişkiyi inanç lehine çözmesi, Voltaire ise tersini yapmasıdır. Ne de olsa Hobbes ile yaptığı polemikte , örneğin ölümsüzlük fikrinin makul olmasına ve kanıtlanamaz olmasına rağmen, öte yandan akılla çelişmediğine [278]işaret etti ­. Bu nedenle, kelimenin tam anlamıyla bir inanç nesnesi değildir . ­Ama o zaman imanın nesnesi nedir? Cevap, az önce alıntılanan alıntıyı takip eden pasajda bulunur. Voltaire, dogmatik ­öğretileri inancın nesnesi olarak kabul eder, örneğin St. Hemen zehirli zorbalıkla yağdırdığı Trinity, ancak bu, ­tüm hayatının ana mesleği oldu . Ancak özgür iradenin tanınması bile, Helvetius'a yazdığı bir mektupta bunu savunan Voltaire'in neden "akıl yürütme"den "duygu" ^ya40 duygu zeminine geçtiğinin rasyonel akıl yürütmesiyle bağdaşmaz [279].

duygusunun bir varsayımı olarak cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı fikrini ilan etmek yerine ­, yani, Tanrı hakkındaki 2 fikrin yukarıdaki antitezini ikincinin lehine çözmenin tek yolunu bulmak. fikir, Voltaire sonunda karıştı. Cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı fikrinin sonuçlarından biri, yani ruhun ölümsüzlüğü, bir inanç nesnesi olarak görmez, yani onu rasyonel olarak izin verilebilir olarak kabul eder, ikinci sonuç ise - hakkında özgür irade - ­makul akıl yürütmeyle çelişir; ancak Voltaire onu hiçbir yerde bir inanç nesnesi yapmaz, ancak inanç alanı olarak yalnızca dogmatik tartışmalar alanına işaret eder. Ve buna Voltaire'in "coir" ⁴¹ kavramını "foi" ⁴² kavramından ayırdığını da eklersek ­, o zaman kafa karışıklığı çözülmez hale gelir. Çözmeyi taahhüt etmiyoruz, sadece ­Voltaire'deki Tanrı'nın ikinci fikrinin irrasyonel bir duygunun taleplerine dayandığı varsayımının karşılaştığı zorlukların ne kadar büyük olduğunu tespit etmek bizim için önemliydi.

Üçüncü olarak, bu iki zorluğa, yani Voltaire'in ölümsüzlük ve özgür iradeden söz ederken kullandığı üsluba ve inanç konusundaki tereddütüne, Voltaire'in "On the Day" adlı şiirinde açıkladığı fikirlerin doğru olmadığını resmen kabul etmesi de eklenmelidir ­. Doğa Yasası", eleştiriye karşı çıkma. Bu şiirin içeriğine ve özellikle de sonucuna daha yakından bakarsak ­, özellikle net bir şekilde olmasa da, Tanrı fikrinden çıkan sonuçlarla çok ortak noktalar bulacağız, cezalandıracak ve ödüllendireceğiz. ve kesin biçim. Şiirinin asıl amacı olan Voltaire, hoşgörüyü gözler önüne serer. “Tabii din bir bahaneden başka bir şey değildir ve bu tabii din iyi bir baba, dost ve komşu olmakla sınırlanırsa bundan büyük bir kötülük çıkmaz. [280]”

Bununla birlikte, Pellissier'in düşündüğü gibi, Voltaire'in bu kabulü bile, yukarıda tarafımızdan formüle edilen iki Tanrı kavramının antitezini birincisi lehine henüz nihai olarak çözmez [281]. Birincisi, yeterince kesin değil ve ikincisi, ­kralın eleştirisine yanıt olarak Frederick'e yazılan mektuplardaki bu tür itirafların, özellikle Voltaire'in bu durumda belki de yalnızca fikrini uydurduğu gerçeği göz önüne alındığında, fazla bir ağırlığı yok. taç arkadaşı. Ama bundan da öte , sadece bu tanımanın değil, genel olarak ­Voltaire'in cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı fikrine olan inancını kabul etmemizi engelleyen, belirttiğimiz tüm zorlukların antitezleri çözmediğini düşünüyoruz . ­Gerçek şu ki, Voltaire'in düşünce ve duygusu, ruhun ölümsüzlüğünü ve cezalandırıcı ve ödüllendirici Tanrı'yı kabul etmeye başka bir yoldan da gidebilir: Voltaire, aşağıda ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi, varlığın tanınmasının koşulsuz bir destekçisiydi. ortak bir ahlak, tüm ­insanlık için ortak temel ahlak ilkeleri. Bu ilkelerin genelliğine dayanarak, ölümsüzlüğün, özgür iradenin ve ilahi ödülün varlığına dair ahlaki bir kanıt oluşturabilirdi ­. pratik akıl eleştirisinde böylesine parlak bir güçle Emmanuel Kant'ın izlediği yola girmek ; ­başka bir deyişle, soru Voltaire'in bir şekilde Kant'ın selefi olarak kabul edilip edilemeyeceğidir. Windelband gibi felsefe tarihinin böylesine mükemmel bir uzmanı, olumlu yanıt vermenin mümkün olduğunu düşünüyor. Windelband'a göre Voltaire, elbette ölümsüzlük hakkındaki teorik şüphelerin üstesinden gelemez, "ama ona olan ahlaki inanca ne kadar güçlü bir şekilde sarılırsa. Ahlaki mükemmellik arzusu, ­öbür dünyada tatmin olma umuduna dayanmıyorsa, ona anlamsız geliyor. ... Kant'ın öğretisinde belirsiz bir önsezi veya kusurlu bir hazırlık adımı olarak görülebilecek bir dizi düşünce ondan giderek daha net bir şekilde ortaya çıkıyor [282]. Windelband burada, daha önce Friedrich Albert Lange tarafından ünlü materyalizm tarihinde ifade edilen bir görüşü dile getirdi ^. Lange, Voltaire'de "Kantçı bakış açısının kaba, bilinçsiz bir tohumunun açıkça dolaştığını", Voltaire'in gerçek görüşünün, Tanrı fikrinin erdem ve adaletin korunması için gerekli olduğu olduğunu ­söylüyor [283].

VOLTAIRE'İN AHLAK ÖĞRETİSİ

En büyük iki otoritenin bu oybirliğiyle beyanı, ­bizi Voltaire'in ahlak konusundaki görüşlerini özellikle dikkatli bir analize tabi tutmak zorunda bırakıyor. Netlik için ileriye baktığımızda, Voltaire tarafından ortak bir ahlakın varlığının tanınmasının mantıksal olarak yalnızca felsefi bir Tanrı fikriyle bağlantılı olduğu ortaya çıkarsa , ­Windelband ve Lange'nin görüşünün reddedileceğini söylüyoruz, çünkü Voltaire'in felsefi Tanrısı, defalarca belirttiğimiz gibi ­, özünde, doğa yasalarının kişileştirilmesinden başka bir şey değildir, yani. pratik aklın eleştirisinde Kant'ın Tanrı'sından tamamen farklı bir şey. Yukarıda alıntıladığımız alıntılardan da anlaşılacağı gibi [284]Voltaire, tüm insanlar için ortak bir ahlakın varlığına inanır, hatta daha fazlasını söyleyelim: ­bu fikri neredeyse dünyanın kurucusu olan Tanrı'nın varlığı kadar sık savunur ve kanıtlar. dünya. İşte bu fikri daha iyi açıklamak için yazılarından birkaç pasaj daha:

Tek bir geometri olduğu gibi , tek bir ahlak vardır Mösyö Le Beau [285]^{44 .} Ama bana cevap verecekler, insanların büyük çoğunluğu geometri bilmiyor. Oldukça doğru; ama herkesin hemfikir olduğu gibi, üzerinde biraz çalışmak gerekiyor. Çiftçiler, siyah ­işçiler, zanaatkarlar (sanatçılar) ahlak dersi geçmediler; "De finibus" ^45'i de okumadılar Cicero, ne de Aristoteles etiği, ama düşünmeye başlar başlamaz, bilmeden Cicero'nun müritleri olurlar; Hindu boyacı, Tatar çobanı ve İngiliz denizci neyin doğru neyin adaletsiz olduğunu bilir ­. Konfüçyüs, kendi ahlak sistemini fizik sistemlerinin inşa ettiği şekilde icat etmedi. Onu tüm insanların kalbinde buldu...

Ahlak ne batıl inançta ne de törenlerde yatar; dogma ile hiçbir ilgisi yoktur. Kendinizi yeterince sık tekrar edemezsiniz­ dogmaların hepsinin farklı olduğunu, ancak ahlakın, aklını kullanan tüm insanlar için aynı olduğunu. Yani ahlak, ışık gibi Tanrı'dan gelir. Batıl inançlarımız karanlıktan başka bir şey değildir. Okuyucu, ­bir düşün: bu gerçeği geliştir, sonuçlar çıkar [286].

Üstelik Voltaire, ahlaki ilkenin tüm evrene yayılmasını isterdi ­: “Işık, Sirius'un yıldızı ve bizim için aynıdır; ahlak aynı olmalıdır. Sirius'ta duyarlı ve düşünen bir hayvan , mutluluğunu önemseyen şefkatli ebeveynlerden doğduysa, onlara, bizim burada ebeveynlerimize karşı gösterdiğimiz sevgi ve ilginin aynısını borçludur . ­Samanyolu'nda herhangi biri bir sakat görürse ve kaderini hafifletme fırsatı bulan bunu yapmazsa, tüm dünyalar (küreler) önünde suçludur. Kalb her yerde aynı haklara sahiptir: Arş varsa Allah'ın tahtının basamaklarında , yer altı ­varsa yerin dibinde (abime) [287]. Voltaire keyifle, "Ey kutsal ahlak, ey onun yaratıcısı Rabbim," diye haykırır, "sizi bir eyaletin sınırlarına hapsetmeyeceğim; tüm düşünen ve hisseden varlıklara hükmedersiniz. Sen Yakup'un Tanrısısın, ama aynı zamanda evrenin Tanrısısın [288]. "

Tüm insanlarda ortak olan bu ahlaki ilke, İlahi olanın fikri kadar doğuştan gelen bir fikir değildir. Locke'un gerçek bir öğrencisi olan Voltaire, ­hayatı boyunca doğuştan gelen fikirler doktrini ile tartıştı. Ancak ahlaki ilke zorunlu ve kaçınılmaz olarak içimizde gelişmelidir. “Bize adalet ve adaletsizlik duygusunu kim verdi? Bize beyinleri ve kalpleri veren Tanrı. Ama akıl bize ne zaman erdem ve ahlaksızlığın olduğunu öğretir? Sonra bize iki kere ikinin dört ettiğini öğrettiğinde. Topraktan filizlendiği anda yaprak ve meyvelerle kaplı ağaç olmadığı gibi, doğuştan gelen fikirler de yoktur . ­Hiçbir şey doğuştan değildir; hiçbir şey gelişmiş bir biçimde doğmaz; ama bir kez daha tekrar edelim, Allah bizi, geliştikçe ­türümüzün (espece) korumak için hissetmesi gereken her şeyi hissetmemizi sağlayan organlar yaratır [289].

Voltaire, Büyük Friedrich'e, "Locke'a katılıyorum," diye yazıyor ­, "gerçekten tek bir doğuştan fikir yoktur: Buradan, ­ruhumuzda doğuştan gelen hiçbir ahlaki önermenin ( önerme) olmadığı sonucu çıkar. Ama sakallı doğmadığımız gerçeğinden, bu kıtanın sakinleri olarak bizlerin belli bir yaşta sakal bırakmak için doğmadığımız sonucu mu çıkıyor? Yürüme gücüyle doğmadık ama iki ayaklı doğan bir gün yürüyecek. Aynı şekilde, hiç kimse doğuştan adil olması gerektiği fikrini beraberinde getirmez, ancak Allah insanların organlarını öyle bir şekilde düzenlemiştir ki, belirli bir yaştaki herkes bu gerçeği kabul etmekte ­hemfikirdir [290].

"Her şey zamanla olgunlaşır ve kullanıldıkça gelişir" diyor.

Voltaire, zorunlu olarak doğamızın genel fizyolojik yatkınlığından, Bollingbroke'tan ve özellikle Bayle'den gelişen evrensel ahlak doktrinini ödünç aldı. Bollingbroke, Bayle ve Locke'un Voltaire'in felsefi ve dini dünya görüşü üzerinde en büyük etkiye sahip olduğu uzun zamandır tespit edilmiştir. Bu durum çok önemlidir, çünkü ne Bollingbroke ne de Bayle, genel ahlak doktrinini en azından Tanrı'nın varlığının veya daha da önemlisi ölümden sonraki yaşamın tanınmasıyla ilişkilendirmez; özellikle Bayle'de bu öğreti sadece din dışı değil, hatta din karşıtıdır, çünkü ona ahlakı dinden tamamen koparma girişiminde bulunması ve hatta onu çatışmaya sokması için sebep verir, çünkü ahlak akıldan kaynaklanır ve Bayle rasyonel kabul edilir. din imkansız.[291] [292].

ahlakın içeriğini belirlemede­ Voltaire'in ilkesi iki bakış açısı arasında gidip gelir. Sonra ahlaki ilkeyi tamamen biçimsel olarak tanımlar, yani. davranışımızın en çeşitli olumlu normlarını onun altına almak mümkün olsun diye, o, ona, onunla ­uyumlu ya da ona aykırı bazı eylemlerin bir göstergesini katar.

İlk durumda, formülünü genellikle Hıristiyanlıktan ödünç alır: "Kendine yapılmasını istemediğini başkasına yapma" veya: "Sana yapılmasını istediğin gibi komşuna da yap. [293]" Voltaire, bazı ülkelerde var olan yaşlı ebeveynleri yeme geleneğinin ­tam olarak az önce formüle edilmiş evrensel ahlak ilkesine dayandığı şeklindeki bu formüle özel bir çekince koyuyor ­, çünkü "Size soruyorum, hangi baba iyi yemeği daha iyi yapmayı tercih etmezdi? milletinin düşmanı için değil de oğlu için mi ­? Üstelik babasını yiyen, kendisinin de çocukları tarafından yeneceğini umar [294].

kendimize karşı tutumumuzu ­diğer insanlarla ilişkilerimizin mutlak normu haline getiren özgecil bir ilkeden başka bir şey değildir . ­Voltaire için bu ilke, adalet kavramı "adalet" ile özdeştir. Adalet, Tanrı'nın gerekli bir niteliğidir, adalet, ­yasa ve geleneklerdeki tüm farklılıklara rağmen evrensel ahlaki ilkenin temel karakterini belirler.

“Yaptığımız yasalar kararsız ve kırılgan, son derece kısa ömürlü (ouvrage d'un moment) ve her yerde farklı... Burada baba varisi kendi takdirine göre seçer,

Ve orada - mutlu en büyük oğul her şeyin sahibidir.

Gururlu bir duruşla Bıyıklı Direk

Tüm cumhuriyetini tek bir sözle durdurabilir,

İmparator, sevgili Seçmenleri olmadan hiçbir şey yapamaz, İngiliz'in itibarı ve Papa'nın onurları vardır.

Gelenekler, ilgi alanları, ibadet biçimleri, yasalar - her şey farklı. Adil olmak zorundasın, geri kalan her şey keyfi [295]. ”

Voltaire'in doğal hukuk olarak adlandırdığı evrensel ahlak ilkesinin adaletle özdeşleştirilmesi, Voltaire'in en sevdiği ve en sık tekrarladığı düşüncelerden biridir. "Tanrı var, insan adil olmalı" [296]. “Doğal hukuk nedir? — Adaleti hissedebilmemizi sağlayan bir içgüdü. Adil ve haksız dediğin nedir ­? Bütün evrene öyle görünen şey [297]. "

Bazen Voltaire, bu adalet fikrini daha ayrıntılı olarak geliştirir, ona karşılık gelen ve bu nedenle tüm insanlar tarafından saygı duyulan veya onunla çelişen ve bu nedenle her yerde reddedilen eylemlere işaret eder. Doğanın kalplerimize kazıdığı adaleti korumak için her zaman tüm insanlara gösterdiği yasalara ben "doğal yasalar" diyorum . ­Her yerde hırsızlık, tecavüz, cinayet, ­anne babaya, hayırseverlere karşı nankörlük, masumlara yardım etmek adına değil, zarar vermek için yalan yere yemin, anavatana karşı komplolar apaçık suçlardır, az ya da çok ağır şekilde cezalandırılır, ancak her zaman adildir [298].

Voltaire, başka bir yerde, toplum içinde yaşamalarına hizmet eden tüm insanlar için ortak olan kavramlar var mı diye sorar.[299]

"Evet. Pavel Luka ile gezdim ve gittiğimiz her yerde anneye babaya saygı duyduklarını, verdikleri sözü tutmakla yükümlü hissettiklerini, her yerde mazlumlara, masumlara acıdıklarını, zulümden nefret ettiklerini, düşünce özgürlüğünü doğal kabul ettiklerini gördüm. doğru ve ­insan ırkının düşmanları olarak ona düşman. Farklı düşünen insanlar bana kötü organize olmuş ­yaratıklar, gözleri ve elleri olmadan doğanlar gibi canavarlar gibi geldi [300].

Voltaire, mucizeler üzerine yaptığı incelemede kendisini daha ayrıntılı olarak ifade eder. Burada vaizlerin ağzına aşağıdaki gerekli ve yararlı öğretileri koyar:

“Annenize, babanıza hürmet ve sevgi gösterin, kanunlara uyun, vicdanınıza aykırı hiçbir şey yapmayın, eşinizi sevindirin, boş heveslerle kendinizi ondan mahrum etmeyin, çocuklarınızı adalet ve dürüstlük sevgisi ile yetiştirin, vatanınızı sevin, ebedi ve adil bir ­Tanrı'ya ibadet edin, bilin ki, adil olduğu için erdemi ödüllendirecek ve suçu cezalandıracaktır.

Voltaire bu sözlerde "bir adalet ve akıl sembolü" bulur [301].

Tüm insanlar tarafından tanınan ahlaki ilkeler arasında Voltaire'in vatan sevgisini de içermesi ilginçtir . ­Bu fikri bir kereden fazla dile getirdi. Doğal hukuk üzerine şiirde, "Tanrı'yı sev, adaletli ol ve vatana tap (cheris) " [302]formülüyle tanışmıştık . Felsefi Sözlük'te, "İlyada'nın ^3/4'ünde güzel bir şey bulamamış (leau) bir insan kitlesi bulacağımızı _, ancak Codrus'un halkı için kendini feda ettiğini kimsenin inkar etmeyeceğini belirtir. tek ­gerçek , fevkalade güzel eylemdir." Bu farklılığın nedeni, "yalnızca duyularımıza, hayal gücümüze ­ve akıl (1'esprit) denen şeye çarpan güzellik genellikle şüphelidir, kalbe vuran güzellik ise şüpheli hiçbir şey içermez [303]. "

Voltaire'e göre ­ahlak yasasının içeriğini oluşturan adalete bazen şefkat ve hayırseverlik de eklenir. "Hepimizin toplumun temeli olan iki duygumuz var - şefkat (merhamet) ve adalet" [304]. Merhamet yerine, ­bazen onunla "bizimle birlikte doğan ve sürekli içimizde hareket eden, çünkü ­her zaman ona galip gelen bencillik tarafından bastırılmadığı için" türümüze karşı iyilikseverlik - bienveillance - terimiyle karşılaşırız. Bu nedenle, bir kişi, kendisine hiçbir maliyeti yoksa, her zaman başka bir kişiye yardım etme eğilimindedir. Vahşi, en kaba olanı bile, katliamdan dönen ve yuttuğu düşmanlarının kanına bulanmış halde, yoldaşının çektiği acıyı görünce yumuşayacak ve ona mümkün olan her türlü yardımı yapacaktır [305].

Voltaire, insanda özellikle ­diğer içgüdülerimiz kadar yaygın olan bir şefkat eğilimi olduğunu düşünür [306]. Voltaire, az önce belirtilenlerle tamamen aynı fikirde olarak, insanla ilgili tartışmasında, "sadaka ­" - bienfaisance - "pek çok erdemi bir araya getiren" bir kelime olduğunu ilan etti; "tüm dünyanın tapması gereken" bir fikirdir [307].

Bazen Voltaire'de, adalet ve doğal hukuk kavramıyla, mülkiyete ve özgürlüğe saygı da birleştirilir, ancak, evrensel bir ahlaki yasayı tanımasa da yine de mülkiyeti doğal kategorisine yerleştiren Locke ile sessiz bir anlaşma ­içinde . ­Haklar. Mülkiyet ve adaletin böyle bir karşılaştırması, Voltaire'e, Rousseau'ya, özellikle de eşitsizliğin kökeni konusundaki tezine karşı, zehirli bir saldırıda bulunma fırsatı verir, ancak, [308]bu fikir onda genellikle daha az dile getirilir.

Ardından, Voltaire'in az önce ahlâk yasasının içeriğine ilişkin görüşlerinin dikkatli bir analiziyle, ­onda bulduğu özgül normların, ­bireyin ahlâki gelişimine çok da fazla hizmet etmediği, iyiye ve toplumun iyiliği. Adalet, merhamet, hayırseverlik, vatan sevgisi, türümüze yatkınlık, ­hürriyete ve mülkiyete saygı, tezahürü ancak çeşitli toplum biçimlerinde mümkün olan niteliklerdir ­; başka bir deyişle Voltaire, ahlakın ruhlarımıza Tanrı tarafından yerleştirildiğini defalarca vurgulasa da, pratik uygulamasında hala onunla değil toplumla, komşularımızla bir ilişkisi vardır. Bu nedenle Voltaire , toplum için yararlı olandan başka bir ahlak anlayışı olmadığını defalarca vurguladı . ­İyi ve kötü, erdem ve ahlaksızlık kavramları sadece toplum için, insan-insan ilişkisinde önemlidir.

Erdem nedir? Komşuya sadaka. Bana fayda sağlayandan başka bir şeye erdem diyebilir miyim? Ben fakirim, sen cömertsin, ben tehlikedeyim, sen bana yardım et, ben aldandım, sen bana doğruyu söyle, ben gafilim, sen beni teselli et, ben cahilim, sen bana öğret, ben sana zorlanmadan erdemli diyeceğim. . Peki o zaman "kardinal ve teolojik" erdemlere ne olacak? Bir kısmı okullarda kalacak. Senin ılımlı olmandan bana ne ­? Bu sadece yerine getirdiğiniz sağlıkla ilgili bir reçetedir ve sonuç olarak kendinizi daha iyi hissedeceksiniz, bunun için sizi tebrik ediyorum. Sizi daha da çok tebrik ettiğim inanç ve umudu besliyorsunuz ­- onlar size sonsuz yaşam verecekler. "Teolojik" erdemleriniz ilahi armağanlardır, ancak komşunuza karşı erdemler değildirler . ­Tedbirli olan kendine, erdemli olan başkalarına yarar sağlar. Aziz Paul size sevginin (hayırseverliğin) inanç ve umuttan üstün olduğunu söylerken haklıydı .

Ama ne, başkalarına fayda sağlayanlardan başka erdemlere izin vermek gerçekten imkansız mı? Ancak ­diğerleri nasıl kabul edilecek? Toplum içinde yaşıyoruz, dolayısıyla toplum için iyi olan dışında hiçbir şey gerçek anlamda bizim için iyi değil. Münzevi ılımlı, dindar olacak, tek bir çul giymiş olacak ve güzel olacak; o bir aziz olacak, ama ben ona ancak diğer insanların fayda sağlayacağı bazı erdemli işler yaptığında erdemli diyeceğim ­... İnsanlar arasındaki erdem, bir çıkar alışverişidir, bu değiş tokuşta yer almayan kişi olmamalıdır. dikkate alınmıştır [309]. "

Voltaire aynı fikri daha 1734'te metafizik üzerine yaptığı incelemede dile getirdi:

“Tüm ülkelerde erdem ve ahlaksızlık, ahlaki iyilik ve kötülük, toplum için yararlı veya zararlı olanlardır; ve tüm ülkelerde ve her zaman halk için en çok fedakarlık yapan kişiye ­en erdemli denilecektir. Demek ki sevaplar bize fayda sağlayan fiiller ­, suçlar ise bize zarar veren fiillerdir (zıt). Erdem, insanları memnun eden şeyleri yapma alışkanlığıdır; kötülük, onlara hoşlanmayan şeyleri yapma alışkanlığıdır [310].

Voltaire, Holbach'ın ahlakın İlahi olana göre gerekçelendirilmesinin, onun insanların kaprislerine ve fantezilerine göre gerekçelendirilmesi anlamına geldiği şeklindeki pozisyonu hakkında [311]"Ahlak yalnızca karşılıklı ihtiyaçlarımıza dayanabilir " diyor ­. Pekin'den İrlanda'ya kadar tüm ülkelerde kamu yararı, değişmez bir erdem kuralı olarak kabul edilmektedir : “Toplum için iyi olan, tüm ülkelerde iyi olacaktır. ­Tek başına bu fikir, insanların ahlakında var gibi görünen tüm çelişkileri anında uzlaştırır [312].

münhasıran toplumsal karakteri, ­tüm ahlaki niteliklerin ve görüşlerin insanın toplumsal içgüdüsünün zorunlu sonucundan başka bir şey olmadığını kanıtlamaya çalıştığında daha da parlak görünür. İnsanın sosyal karakteri, Aristotelesçi - avSpiono"; ^yoѵ tgoKhѵgіkov - insan sosyal bir hayvandır - Voltaire defalarca kanıtlıyor:

“Her hayvanın kendi içgüdüsü vardır ve insanın akılla güçlenen içgüdüsü, onu yeme içmeye olduğu kadar topluma da iter. Topluma olan bu ihtiyaç, kişiyi küçük düşürmekle kalmayıp ­, aksine toplumdan uzaklaştırılmasıyla da küçük düşürmüştür [313]. “Hiç kimse tek başına kendini kötülükten koruyamaz ve kendisi için iyiliğe kavuşamaz, yardıma ihtiyacı vardır; bu nedenle toplum dünya kadar eskidir [314]. “Yanılmıyorsam, arılar, karıncalar, kunduzlar, kazlar, tavuklar, koyunlar gibi topluluklarda (en toplulukta) yaşayan hayvanların en üst seviyesini (eğer öyle diyebilirsem) işgal ediyoruz ... Tüm hayvanların kendi karşı konulmaz özellikleri vardır. gereğince itaat ettikleri içgüdü. Bu içgüdü nedir? - İşlevleri zamanla gelişen organların cihazı; bu içgüdü ilk başta gelişemez, çünkü organlar henüz tam güçlerine ulaşmamıştır... Bütün insanlar toplum içinde yaşarlar, ­bir zamanlar başka türlü yaşadıkları buna karşı nasıl savunulabilir? Günümüzde boğaların boynuzları olduğu gerçeğinden hareketle, her zaman boynuzları olmadığı için boynuzları olduğu sonucuna varılsa aynı şey olmaz mıydı? Genel olarak insan her zaman şimdi neyse o olmuştur; bu, onun her zaman güzel şehirleri, 24 kiloluk bombalar atan topları , komik operaları ve manastırları olduğu anlamına gelmez . Ama zevklerinin eşinde, çocuklarında, torunlarında, kendi elleriyle yaptığı işlerde kendisini sevmeye iten aynı içgüdüye her zaman sahip olmuştur . ­Evrenin bir ucundan diğer ucuna değişmeyen budur ­. Toplumun temeli her zaman var olmuştur ve bu nedenle her zaman bir tür toplum olmuştur, bu yüzden ayılar gibi yaşamak için yaratılmadık [315].

örneğin karıncalar ve arılar toplumu gibi düzenli bir toplumun oluşumuna götürmez, ancak ihtiyaçları, tutkuları ve zihni düşünüldüğünde, yapmaması gerektiği son derece açıktır . ­uzun süre tamamen “vahşi bir durumda” kalmışlardır. Voltaire , bizi insanlarla birleşmeye götüren şeyin "onlara karşı iyilikseverlik" (bienveillance) olduğunu, ancak güçlü imparatorlukların ve gelişen şehirlerin ­kendini sevmenin (autoig rgorge) ve büyük tutkuların - hırsın - eylemlerinin sonucu olduğunu açıklamaya devam ediyor. Voltaire'in bencillik dalları olarak gördüğü açgözlülük, kıskançlık. "Kötüye kullanımı gerçekten çok fazla kötülük getiren bu tutkular ­, gerçekten de şu anda dünyada gördüğümüz düzenin ana nedenidir [316]. "

Böylece özünde iyi niyetin zıddı olan kendini sevme ­, ondan doğan tutkular aracılığıyla devlet ve şehir topluluklarının gelişmesine katkıda bulunabilir ­. Bu nedenle, insanın sosyal içgüdüsü, kökleri kısmen egoizmde yatsa bile, bizi zorunlu olarak sosyal bir yaşam düzenine çeken tüm psişik güdülerin toplamı olarak en uygun şekilde tanımlanacaktır .­

Ancak adalet ve adaletsizlik fikri olmadan var olabilecek hiçbir toplum yoktur. Bir toplumun olduğu yerde, ­bu temel ahlak kavramları zorunlu olarak var olacaktır. Başka bir deyişle, ahlak, halkın gerekli bir ürünüdür ­. Voltaire, Newton'la "hepimizin özelliği olan toplum yaşamına yatkınlığın, Hıristiyanlığın geliştirdiği doğa yasasının temeli olduğu" konusunda hemfikirdir [317].

1737'de Büyük Frederick'e birkaç kez alıntıladığımız ­mektupta "Bana göre açık ki," diye yazmıştı, "Tanrı, arılara bir içgüdü ve uyum sağlayan organlar verdiği gibi, bizim de toplum içinde yaşamamızı istedi. bal yapmak Toplumumuz adalet ve adaletsizlik fikirleri olmadan var olamaz ­, bu yüzden bize bunları nasıl elde edeceğimizi O verdi [318].

, "Gerçekten de, beni yaratma şeklin ­ve beni sürekli olarak diğer insanların yardımına muhtaç durumda tutman, beni onlarla birlikte yaşamayı mukadder kıldığının kanıtıdır. rasyonel olarak düzenlenmiş bir toplum, ancak bu toplum adalet ve nezaket olmadan var olamaz. Bunun sonucu olarak, komşuma karşı adil ve nazik olmalıyım ­, yani herkesin bana bağlı olarak komşuma iyilik yapmasına, onuruna, iyiliğine, iyiliğine izin vermeliyim ve bunu almak istiyorum. o, vb. d.” [319].

Ahlaki iyilik ve kötülük, sosyal olarak yararlı ve zararlı ile aynıysa ­, bundan, ­topluma zarar vermeyen tüm bu zevklere koşulsuz olarak izin verildiği sonucuna varabiliriz. Bu sonuç, 18. yüzyıl toplumunun, özellikle Voltaire'in tüm hayatı boyunca içinde yaşadığı üst tabakanın, sözde "bonne campagnie"47 , zevk düşkünlüğünde çok ileri gittiği gerçeği göz önüne alındığında özellikle ^önemlidir . şimdi ahlaksızlık diyeceğimiz her türden. Voltaire bu bakımdan yaşından hiç de üstün değildir ve onun için ­bu zamanın "sapkınlığı" dediğimiz şey ­, tamamen mübah, toplumsal olarak zararlı olmayan eğlence ve zevklerin bir bileşiminden başka bir şey gibi görünmemektedir. Bu açıdan bakıldığında, saray hayatı boyunca tütsü yaktığı Markiz Pompadour ile ilişkisi özellikle karakteristiktir ­. kariyer, "iyi bir vatandaş" olarak, " tüm saygın insanların [320]zevkini (cazibesini) oluşturan" bir şey olarak, kralın şahsında mahkeme görevlerini haklı çıkarıyor ­. Elbette sanatçıların ve yazarların [321]teşvikiyle ona itibar etti ­. Resmi tamamlamak için, ünlü fahişe Ninon de Lanclos'a duyduğu derin sempati, sadece kişiliğine değil, aynı zamanda yaşam anlayışına da duyduğu sempati hatırlanabilir [322]. Bununla birlikte, bizim için Krulet'nin kitabına ve Denuarterre'nin tanınmış eserlerine atıfta bulunduğumuz Voltaire'in biyografisinin bu ayrıntıları, Voltaire'in ahlakı tamamen sosyal bir kavram olarak anlayışında, bazen de zevke geniş yer ayırır ­.

Bu açıdan bakıldığında, ­kendimiz için deneyimlemek istemediğimiz bir şeyi başkalarına yapmamamız gerektiği şeklindeki resmi ahlak yasasının ona nasıl müdahale ettiği merak konusudur. “Bana iyiden ve kötüden, doğrudan ve adaletsizden bahsediyorsun: Bana öyle geliyor ki başkalarına zarar vermeden bize zevk veren her şey çok iyi ve çok adil, insanlara zarar veren ve bize zevk vermeyen her şey iğrenç ­ve bize zevk veren, başkalarına zarar veren, şu anda bizim için iyi olan ama kendimiz için çok tehlikeli ve başkaları için kötü olan şey [323]. Hayatı kim bilir ve Voltaire'in eserlerini okuyanlar, onun on sekizinci yüzyıl toplumunun sayısız "zevkini" burada anılan vakalardan ilkine atfettiği konusunda belki hemfikir olacaktır. Doğanın bizi Tanrı'ya çekmesinin bir yolu olarak zevk [324]için "şarkı söylemesine" şaşmamalı ­.

Dolayısıyla Voltaire'in, toplumun zina ve oğlancılık arasında var olabileceği, ancak aldatmada şanlı bir şey gören insanlar arasında var olamayacağı şeklindeki ifadesi anlaşılabilir [325]. 18. yüzyılın en çaresiz kadın avcılarından herhangi biri böyle bir ifadeye memnuniyetle katılırdı. Voltaire "moda şövalyesinin" (mondain) ⁴⁹ yaşamı ve eğlencesi hakkında şarkı söylemekten çekinmedi ­ve zamanını, onun lüksünü, hatta şehvetini, tüm zevkleri, sanatları, saflığı, zevki, süslemeleri ve haklı çıkarmaları sevdiğini açıkça itiraf etti . ticaretin ve ­^sanayinin gelişmesini onlara borçluyuz .

Voltaire'in pratikte toplumsal ahlakının, eskiden çöküş dediğimiz on sekizinci yüzyıldaki toplum durumundan pek uzağa gitmediğini görüyoruz.

Ancak Voltaire'in ahlaki görüşlerinin bu yanını bir yana bıraksak bile, Windelband ve Lange'nin Voltaire'in Kant'ın ahlaki öğretisine dair belli belirsiz bir önseziye sahip olduğu ­ve ondan yola çıkarak kendisini bir öbür dünya ve cezalandırıcı ve ödüllendirici bir tanrı. Gördüğümüz gibi, Voltaire'in ana önermeleri aşağıdakilere indirgenebilir ­: birincisi, ahlak yalnızca toplumsal olarak yararlı ve zararlı olanla ilgilidir; ikincisi, insanlara İlahi tarafından karşı konulamaz bir toplumsal birlik içgüdüsü bahşedilmiştir ­; üçüncüsü, toplum iyiyi ve kötüyü, yani çıkarları için zararlı ve yararlı olanı ayırt etmeden var olamayacağından, ahlaki fikirler toplumun meyvesinden başka bir şey değildir. ve sosyal içgüdü, diğer bir deyişle, iyi ve kötü arasındaki ayrım mutlak bir şey değil, sadece insanların karşı konulamaz bir şekilde ­gelişen toplum yaşamı ihtiyacının bir sonucudur. Bu gelişme doğal bir zorunlulukla gerçekleştiğinden, ahlakı koruma konusunda hem ilahi ­ceza ve ödüle hem de ruhun ölümsüzlüğüne inanmadan yapılabilir. Bize sosyal içgüdüyü veren Tanrı, kolaylıkla doğa kavramıyla değiştirilebilir [326]. Bayle, bu tür değerlendirmelere dayanarak, ­oldukça mantıklı bir şekilde ahlakın inanç ve dinden bağımsız olduğu sonucuna vardı. Voltaire o kadar ileri gitmez. En azından, onun cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı'ya, ruhun ölümsüzlüğüne ve özgür iradeye inancı toplumun çıkarları için gerekli gördüğüne ve hatta çoğu zaman bundan çok içten acınası ifadelerle bahsettiğine defalarca ikna olma fırsatımız oldu. .

Görünüşe göre burada onun görüşlerindeki bir çelişkiyle uğraşıyoruz ­. Nitekim bir yandan Allah'ı iyinin ve kötünün karşısına koyar, sonra ceza ve mükâfat veren Allah'ı ­kalbimizde bu ayrımın yaratıcısı olarak yüceltir ve sonunda ortaya çıkar ki bu ayrım Tanrı-doğası tarafından ruhlarımıza gömülü, zorunlu olarak gelişen bir sosyal içgüdünün sonucu. Başka bir deyişle, Voltaire ahlak için gerekli olan cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı fikrini defalarca beyan etse de, onun ahlak öğretisinin bir analizi, bizi tüm bu öğretinin nihai olarak yalnızca bir Tanrı fikrine dayandığı sonucuna götürdü. arkasında ­kendisinin dini bir karakter tanımadığı ­evrenin yaratıcısı olan felsefi Tanrı . Bu anlamda, Lanson tarafından ortaya atılan "Voltaire'in Tanrısının ahlak için bir yaptırım olarak değil, yalnızca temeli olarak gerekli olduğu" (fondement) fikrini, yani "Voltaire'in ahlakının ilahi olduğu, ancak bunun yalnızca doğal olduğu" fikrini pekala kabul edebiliriz. [327]. Bununla Windelband ve Lange'nin görüşünü elbette reddettik.

Bununla birlikte, Voltaire'in bu konudaki düşüncesinin mantık açısından iyi bilinen kafa karışıklığını ve tutarsızlığını inkar etmeden ­, ahlak sorununun psikolojik ve tarihsel olarak, bakış açısından psikolojik ve tarihsel olarak aydınlatılması durumunda kesin bir sonuca ulaşılabileceğini düşünüyoruz. kitlelerin dini ve ahlaki psikolojisinin tarihsel gelişiminin­

, insanın toplumsal ihtiyaçlarından kaynaklanan zorunluluktan doğduğunu varsayalım ; ancak bu gelişme ­, aklımızı karartan tutkularla sürekli bir mücadele içinde, sık kesintilerle son derece yavaş gerçekleşir ; ­Doğru, tutkular bile bazen sosyal gelişim için yararlı olabilir, ancak bunların kötüye kullanılması her zaman kötüdür [328]. Rasyonel ahlakın antitezine ve onun yayılmasını engelleyen tutkulara Voltaire'de birden çok kez rastlarız; bunu ana tarihsel çalışmasında, "Halkların tavırları ve ruhu üzerine bir deney ­" de vurgulaması özellikle önemlidir. "Evrensel akıl ilkesi (bağlamdan Voltaire'in evrensel bir ahlaki yasadan bahsettiği açıktır) o kadar güçlüdür ki, ona karşı savaşan tüm tutkulara rağmen var olur ­. " [329]Veya: “Bütün bu halklar (Doğu halklarından bahsediyoruz) yalnızca tutkularda ve tüm kalplere şu yasayı yazan evrensel bir akılda bizim gibidir: Size yapılmasını istemediğinizi yapmayın. [330]” Aynı fikir Felsefi Sözlük'te vicdanla ilgili makalede bulunur. "Saf din, saf ahlak, ­yeterince erken esinlenerek, bir insanın doğasını öyle şekillendirir ki, yediden altmışa veya yetmişe kadar, vicdan sizi azarlamadan kötü bir eylemde bulunmak imkansızdır. Sonra vicdanla savaşan ve bazen onu boğan güçlü tutkular ortaya çıkar [331].

cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı'ya olan inancın tutkularla, özellikle de kaba kitlenin tutkularıyla savaşmak için iyi bir araç olup olmadığı sorusu gelebilir .­

Voltaire, Tanrılar İnsandır adlı kitapçığında bu anlamda kendini şöyle ifade eder:

“Açık havada veya mağaralarda değil, şehirlerde kötü ve mutsuz oldukları için medeni denilen milletler, ­kalplerin büyük bir kısmını yiyip bitiren zehre karşı, cezalandıran Allah'a dönmekten daha güçlü bir çare bulamadılar. ­ve ödüller.

Şehir yetkilileri, hırsızlık ve zinaya karşı yasa çıkarmaya boşuna uğraştı; halk meydanlarında kanunlarını ilan ederken kendi evlerinde soyuldular ve eşleri bu zamanı sevgilileriyle alay etmek için kullandı.

bizi gören ve en gizli düşüncelerimizin sonuna kadar bizi yargılayacak olan [332]ebedi bir efendi fikri dışında açgözlülüğe, gizli ve cezasız suçlara başka hangi dizgin verilebilir ­?

Dolayısıyla, cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı'ya inanmak, ahlak açısından mutlak olarak gerekli değildir ­. Er ya da geç ve onsuz, toplumsal ­zorunluluk içgüdüsü ahlaki standartların güçlenmesine yol açacaktır. Ancak bu inanç , kitlelerin kötü içgüdülerine karşı savaşmak için mükemmel bir araçtır ve bu nedenle onun yok edilmesi toplumu çok derin alt üst oluşlarla tehdit eder. ­Dahası, bu inancın kendisi, yalnızca kitlelerin itaatiyle ilgilenen bireylerin veya grupların yapay bir yaratımı değil, aynı zamanda onu mükemmel bir mücadele aracı olarak gelişimin belirli aşamalarında kaçınılmaz olarak geliştiren aynı kamu çıkarının bir ürünü olabilir. anti-sosyal unsurlar ve tutkular [333]. Felsefi olarak elbette koşulludur ve doğru değildir, tarihsel olarak gereklidir. Gelenekselliğini bilen ve kişisel olarak ­buna kendisi için ihtiyaç duymayan filozof, yine de, tarihsel olarak gerekli önyargıları istemeden sarsmayacak ve onlara herhangi bir dikkatsiz dokunuşun, rasyonel ahlakın gelişiminde istenmeyen şoklara ve gecikmelere neden olacağını fark edecektir; Tabii ki, bu ayaklanmalar er ya da geç yatışacak ve sakinleşecek, ancak kitlelerin aşırı derecede mükemmel ­müzik enstrümanlarını aşırı cesur ve umursamaz felsefi müzisyenlerin kafalarına parçalamayı kafalarına almaları yine de çok tatsız .­

Burada durabiliriz. Görünüşe göre Voltaire'in felsefi ve dini dünya görüşünün temel özellikleri açıkça tanımlanmıştı ­. Kuşkusuz, yalnızca dünyanın yaratıcısı, mimarı, uyumlu bir evrenin kurucusu olan felsefi bir Tanrı'nın varlığına ikna olmuştur. Varlığı, ­matematiğin vardığı sonuçlar kadar bilimsel bir tezdir. Ancak, ruhun ve özgür iradenin ölümsüzlüğüne yönelik tüm sonuçlarıyla birlikte cezalandıran ve ödüllendiren Tanrı, insan tutkularının tehdit ettiği tehlikelerden kendini korumaya yönelik toplumsal içgüdünün ürettiği psikolojik ve tarihsel olarak gerekli bir önyargıdan başka bir şey ­değildir ­.

Ancak bir karanlık nokta daha vardı. Voltaire yalnızca felsefi bir Tanrı'ya inanıyorsa, her şeyi önceden belirlemiş ve kendisi de ebedi kanunları tarafından belirlenmişse, o zaman neden ateizme karşı bu kadar şiddetli bir şekilde mücadele ediyor, sadece cezalandıran ve ödüllendiren Tanrı adına değil ki bu anlaşılabilir bir durumdur. ayrıca evrenin mimarı olan Tanrısı Nuh adına mı ­? Neden panteizmden o kadar korkuyor ki, onu ateizm olarak kabul etmeye bile hazır? Ne de olsa, onun Tanrı doğasının, ebedi yasasının, ilk ilkesinin, onun bakış açısından bile, insan yaşamını inşa etmek için hiçbir şey yapmadığına veya ateizm kadar az, panteizmden bahsetmediğine yukarıda işaret etmiştik. Felsefi Tanrı'dan bahseden Voltaire, onunla ilgili olarak iyilik ve adalet fikrinden neden sık sık kurtulamıyor? Sorulan sorular açısından ­, Voltaire'in "Karar vermeliyiz" (ii faut prendre un parti) başlıklı son broşürlerinden biri özellikle ilgi çekicidir. 1772'de yazılan bu broşürde . Voltaire, Tanrı'nın var olup olmadığını bilmenin kendisi ve başkaları için önemli olduğunu belirterek başlar. Ardından, her şeyi belirleyen ve ebedi yasalarla belirlenen felsefi bir Tanrı'nın varlığının tam bir kanıtı gelir . ­Teistin ağzından, bu Tanrı'ya işaretler atfedilir - iyi ve bilge (bon et adaçayı) *. Doğru, Voltaire burada benzer bir durum olup olmadığını bilmenin neden önemli olduğunu söylemiyor.

Aman Tanrım, ama ateistlerle tartışmasının da bu zamana kadar uzandığını hatırlarsak, o zaman cevabı bulmak zor değil - ki bu bilmek elbette ahlak ve toplum yararına önemlidir. Ama sonuçta, aslında, bu çıkarlar, cezalandıran ve ödüllendiren Tanrı fikri tarafından çok daha iyi korunur.

Öte yandan, bu fikirden kaynaklanan felsefi düşünceyle çelişkiler nedeniyle ona inanamıyorsa, Voltaire'in cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı fikrini savunduğu bazen gerçek şevk nasıl açıklanabilir? * Sorulan sorular ­aşağıdaki hususlar dikkate alınarak çözülebilir.

İnananların büyük çoğunluğu, mantıksal düşünceyle çatışmaya düşmeden, Tanrı'nın varlığına inanır, ona hangi işaret ve niteliklerin atfedilip atfedilemeyeceğini açıkça anlamaz ­; bu soru onları ilgilendirmiyor bile, sadece Tanrı'yı \u200b\u200bhayatları ve mutlulukları için gerekli bir gerçek olarak hissediyorlar. Ancak dini inançlarının felsefi derinleşmesinden vazgeçmeyen az sayıda inanan yoktur; Aynı durumda, mantıksal düşünce, Tanrı'nın O'nun canlı bir duyumu için gerekli olan bu tür niteliklerini inkar etmelerini gerektiriyorsa ­, mantıksal yasaların Tanrı'ya uygulanmasını reddeden onlar, ­dini duygularının söylediği şeye sadık kalacaklardır. onlar, başka bir deyişle - Tanrı onlar için, mantık yasalarını hesaba katmak zorunda olmayan irrasyonel bir duygu varsayımıdır. Ama elbette böyle bir sonuç için, varlığımız için çok büyük önem taşıyan bir gerçek olarak, bu duygunun, bu ilahi canlı duyumun büyük bir gücü gereklidir. Bu duygunun zayıf olduğu yerde tereddüte, kararsızlığa düşebilir, daha da zayıflayabilir, hatta tamamen yok olabilir. Bize öyle geliyor ki Voltaire'in başına da benzer bir şey geldi. O sadece bir kişi olarak, bilinçli bir irade olarak Tanrı'ya ve onun insan yaşamı için büyük önemine inanıyordu. Bu onun başlangıç noktasıdır, başlangıç duygusudur, ama onda zekanın duyguya baskınlığı göz önüne alındığında özellikle güçlü değildir. Daha sonra, İngiliz deizminden ödünç aldığı ve aklın gereklerine uygun argüman ve argümanlarla bu Tanrı'nın varlığını kanıtlamaya başladığında, tabiri caizse Tanrısını kaybetti, yani böyle bir Tanrı anlayışına geldi. doğa kanununun veya evrenin canlı gücünün kişileştirilmesine dönüştüğü yer. Bu kavramdan ya ateizme ya da panteizme doğru atılacak tek bir adım kalmıştı. Voltaire, doğa yasasının kişileştirilmesi olan Tanrısının insan yaşamı açısından ateizm veya panteizmden neden daha önemli veya daha az tehlikeli olduğunu açıklayamasa da, bu adımı her iki yönde de atmadı. Bu adımı atmaması ve belirtilen açıklamayı sunmadan, yine de kendi felsefi Tanrı anlayışının ateizm ve panteizme üstünlüğünü savunmaya devam etmesi, tam da ­onun bir canlının artığıyla bağlı olması gerçeğiyle açıklanır. Tanrı'nın ­yaşamımız için çok önemli bir gerçek olarak anlık, irrasyonel algısı [334]. Öte yandan, eserlerinde felsefi tartışmaların geri plana çekildiği, ahlak ve toplum çıkarlarının öne çıktığı yerlerde, bu doğrudan dini duygu kalıntısı, ona cezalandırıcı ve ödüllendirici Tanrı hakkında samimi bir şekilde konuşma fırsatı verdi. Baba olarak Tanrı ­vb., yani ­mantığı ve aklı açısından kesinlikle kabul edilemez şeyler hakkında. Bize öyle geliyor ki, dolaysız bir dini duygunun aynı kalıntısı, diyelim ki şu anda bu notları da açıklıyor - Voltaire'de bulunan samimi dini yükselişin çok nadir notları. En karakteristik yerleri vereyim.

"Felsefi Sözlük" te, "Tanrı Sevgisi" makalesinde Voltaire, İlahi yaratımın büyüklüğüne duyulan şaşkınlığı hayranlık uyandıran sanat nesnelerine benzetiyor. "Bu," diyor, " dünyanın ebedi mimarına karşı derin merakımızı ve kalbimizin dürtülerini açıklayabilmemizin neredeyse tek yolu . ­Yaradılışa hayretle bakarız, saygı ve önemsizliğimizle (anantisment) karışır ve kalbimiz olabildiğince yaratıcıya (ouigir) yükselir.

Ama bu duygu nedir? Bu muğlak ve belirsiz bir şey, sıradan tutkularımızla hiçbir ilgisi olmayan bir saisissement; diğerlerinden daha hassas, dünyevi işlerden daha kopuk (artı desoccupee) bir ruh, evrenin resminden (spectacle de la nature) o kadar güçlü bir şekilde etkilenebilir ki, onu yaratan ebedi efendiye uçma arzusu hisseder [335].

Doğal hukuk üzerine şiirin vardığı sonuç daha az derinden hissedilen bir şey değildir ­:

“Ey Tanrı, yanlış anlaşılan, ey doğa tarafından ilan edilen Tanrı, Dudaklarımdan dökülen son sözleri işit!

Eğer yanılıyorsam, yasanızı arayarak yaptım.

Kalbim yanılıyor olabilir ama seninle dolu. Endişelenmeden sonsuzluğu dört gözle bekliyorum, bana hayat veren Tanrı'nın, hayatıma bu kadar çok nimetler yağdıran Tanrı'nın günlerimin bitiminden sonra bana sonsuza dek eziyet edeceğini düşünemiyorum [336].

"Lizbon'un Yıkımı Üzerine" şiirinin sonunda ifade edilen duygu da benzerdir:

"Ölüm saatinde bir halife bir kez

Dua etmek yerine taptığı Tanrı'ya şu sözlerle döndü:

Seni getiriyorum, ey tek kral,

tek sınırsız varlık,

Sonsuzluğunda sahip olmadığın her şey, Kusurlar, pişmanlıklar, ıstıraplar, cehalet.

Ama daha fazlasını ekleyebilirdi - "umut" [337].

Tüm söylenenlerin ışığında, Pellissier'in Voltaire'in Tanrı'ya olan inancının "aklın basit bir şekilde tanınması olmadığı, aynı zamanda yürekten geldiği" şeklindeki görüşüne katılabiliriz [338]. Bununla birlikte, buna Voltaire'de, şüphesiz güçlü bir akılcılık hakimiyetiyle, yalnızca dini duygunun bir kalıntısıyla uğraştığımızı da [339]eklemek gerekir ­. Bu nedenle Voltaire, sonunda, ­Rousseau'nun çok parlak bir şekilde yola çıktığı, duygu üzerine inancın rasyonel inşası yolunu seçemedi; mistik dürtüleri ve daha da kötüsü, duygunun dini içeriğini rasyonel formüllerle ifade etmek için düşünce ve dil mücadelesini, ­özünde tüm dogmatiklerin ve ­Platon'dan Leibniz'e kadar sayısız spekülatif felsefi sistemin dayandığı mücadeleyi yeterince anlamamasının nedeni budur. inşa edildi.

Az önce özetlenen değerlendirmeler açısından ­Voltaire'in dini-felsefi görüşleri deizm için bir felaket sayılabilir.

Gerçekten de, rasyonalist yöntemin ­dine bir uygulaması olarak deizm, sonunda Tanrı'yı doğa yasasıyla özdeşleştirmeye, kalp ve duygu için meyve vermeyen, dindar insanlar için hiçbir değeri olmayan bazı zihinsel soyutlamalara varmalıdır; Bu kaçınılmaz sonucun Voltaire örneğinde açıkça önümüze çıktığını düşünüyorum. Ve buradan, zaten yaşamdan ve güçten yoksun olan ve yalnızca evrenin doğal karakterine olan inancını koruyan Tanrı fikrini bir kenara atmanın tek bir adımı vardır ­ve bu sonuç, Voltaire tarafından Tanrı'yı \u200b\u200btanıtladığında ve ve doğa. Doğru, böyle bir özdeşleşmeden yola çıkarak, eğer genel olarak deistler ve özel olarak Voltaire, tüm panteizmde bulunan o güçlü dozda mistik duyguya sahip olsalardı, ateizmden kaçınmak ve panteizme ulaşmak mümkün olurdu.

Üçüncü sonuç, inancın irrasyonelliğinin ve gerekliliklerinin mantıksal yasalara itaatsizliğinin cesur bir şekilde tanınması, ­Jean-Jacques Rousseau'nun ruhuyla dinin duygu üzerine inşa edilmesi olacaktır.

Böylece, Voltaire'in felsefi ve dini görüşlerinin analizinden, rasyonalist ­deizmin çöküşünden sonra felsefenin daha da gelişmesinin ana hatları tam bir açıklıkla ortaya çıkıyor: birincisi ateizm, ikincisi panteizm ve üçüncüsü kişisel bir inanç. Dünya ve insanlarla sürekli ilişki içinde olan Tanrı, ­Voltaire'in hayatı boyunca saldırdığı o tarihsel din biçimlerini yeniden canlandırmaya ve güçlendirmeye muktedir bir inanç.

Elbette, deizmin çöküşünden bahsetmişken, onun dini gelişimin belirli bir aşaması olarak muazzam önemini inkar etmekten çok uzağız ­. Bu aşama, bir yandan zayıflamış eski dini duygunun artık kendi içinde İlahi Olan'a doğrudan inanç için yeterli gücü bulamadığı ve bu nedenle ondan İlahi'nin varlığının kanıtını bekleyerek akla döndüğü an tarafından belirlenir. ve İlahi fikrin, ­tarihsel olarak oluşturulmuş kilise öğretilerinde ve formlarında duyguları isyan eden tüm bu büyümelerden arındırılması; ancak öte yandan bu duygu, kişinin cesurca ateist ve panteist karakterli sonuçlar çıkarmasına izin verecek kadar zayıflamadı ­. Dini inşa etmenin rasyonalist yöntemine başvurmak tarihsel olarak gerekliydi, çünkü şimdiye kadar deizmin katılığına ve hoşgörüsüzlüğüne yöneldiği bu eski dini örgütler, inancın irrasyonel özünü çok az takdir etme yeteneğine sahip olmakla kalmayıp, çok az anlayışa da sahiptiler. ama tam tersine, ­dogmalarında ve teolojilerinde doktrinlerini ve görüşlerini aynı akılcı şekilde inşa etmeye çalıştılar. Bu nedenle, eski din adamlığına yönelik eleştiri, başlangıçta ancak akıl ve kilise öğretisinin uzlaşmazlığını kanıtlayarak ilerleyebilirdi. Ve bu durumda, deizmin şüphesiz yararları vardır. Tarihsel din biçimlerine ve kilise yaşamına karşı en olumlu tavırla bile, 17. ve 18. yüzyılın ilk yarısında bu biçimlerin duyulmamış hurafelerle çarpıtıldığı ve korkunç bir hoşgörüsüzlük ruhuyla doldurulduğu unutulamaz; ­Deizm, eleştirisiyle kilisenin bu kusurlardan kurtulmasına katkıda bulunduğu ölçüde, bir iyilik yapmıştır; bununla birlikte, aynı zamanda kendisinin, tabiri caizse, yaşayan Tanrı'yı kaybetmesi, O'nu yalnızca yasal bir dünyanın varlığı gerçeğini açıklayan cansız bir formüle dönüştürmesi, onu la longue 50 yaptı ^. evrenle sürekli iletişim halinde olan yaşayan bir Tanrı fikri olmadan yapamayan herkes için kabul edilemez. Bu tür insanlar için çıkış yolu kendi kendine önerildi: Akılcı yöntemin yardımıyla çalışan ne eski teoloji ne de deizm, ­meraklı ve felsefi olarak eğitilmiş dinsel vicdanı tatmin edemedi: Birincisi, dogmalarının ve yönteminin çelişkisinden muzdaripti, ikincisi özünde dinin ortadan kaldırılmasına yol açtı; bu nedenle, dinsel sorunun çözümünün makul ölçütlerin ötesinde, akıldışı duygunun dolaysız kesinliğinde aranması gerektiği açıktır . ­Böyle bir çıkışın gerekliliğini diğerlerinden daha açık ve derinden hissedebilen ve buna uygun bir ­formül verebilen yazar ve düşünür, yeni zamanın havarisi olacak ve başarısı, şiirselliği ne kadar güçlü olacaktır. başka hiçbir şeye benzemeyen, izlenimi çekicilikten duyguya yükseltme yeteneğine sahip bir hediye. Rousseau böyle bir yazardı. Elbette, sonraki dini gelişim üzerindeki etkisinin Voltaire'den ölçülemeyecek kadar derin olduğu inkar edilemez ­, ancak Rousseau'nun başarısının, yani tamamen rasyonel din inşası olduğunu unutmamalıyız ve eleştirisiyle bu fırsatı elinden aldı. eski kiliseden.

dogmatik, çoğu zaman akılla uzlaşmaz ­tarafına ve onların dışsal, çoğu zaman fazla gelişmiş kültüne isyan eden Voltaire, her zaman ahlakı dinin gerçek özü olarak öne sürmeye çalışır. Aslında, din ahlakla örtüşüyorsa, o zaman gördüğümüz gibi Voltaire'in kendisinin pek emin olmadığı Tanrı hakkındaki tüm argümanları bir kenara bırakmak çok uygundur.

Newton's Elements of Philosophy'de "Doğal din," diye yazmıştı, "tüm evren tarafından bilinen bir yasadan başka bir şey değildir: sana ne yapılmasını istiyorsan onu yap [340]. "

Voltaire, Hıristiyanlığın kökeni ve gelişimi üzerine yaptığı bir çalışmadan şu sonucu çıkarıyor:

"Anlaşılmaz dogmalar üzerine onca kanlı tartışmadan sonra, tek gerçek din ve gerçek felsefe olan evrensel ahlak uğruna tüm bu fantastik ve korkunç dogmalar terk edilmelidir [341]. "  •

"Kısaca, dininiz nazariyede güzel ahlak, amelde sadaka olsun [342]. "

Ne de olsa, din "kesinlikle erdemden oluşur, cüretkar bir teolojik öğretiler yığınından değil [343]. "

Bazen bu formül, Tanrı sevgisinin gerekliliğiyle birleştirilir: "Tanrı'yı sev ve adil ol" veya "Tanrı'yı ve komşunu sev [344]. "

Voltaire, Çin'de de benzer bir dinin uygulandığına inanıyor. Yerel eğitimli insanlar arasında ⁶ *.

ruhun ölümsüzlüğü ve özgür irade fikrinde ­güçlü bir destek bulması gerçeği göz önüne alındığında ve ­öte yandan, Voltaire'in kendisi de ruhu Tanrı'dan tamamen kurtarmadı, eserlerinde kavramına daha çok sayıda ­özellik katan bir dizi doğal ve rasyonel din formülasyonu buluyoruz.

Bunların en eksiksiz listesini Felsefi Sözlük'te "din" makalesinde buluyoruz.

Katolik dininin tek ­iyi, gerekli, kanıtlanmış ve samimi olduğunu ironik bir şekilde ifade eden Voltaire, ­insan aklının, Katolik hariç, dünyadaki tüm diğerlerinden daha iyi olacak bir din hayal edip edemeyeceği sorusunu gündeme getiriyor. . Daha sonra bu dinde olması gereken özellikleri sıralar.

bir, sonsuz, ebedi, dünyanın yaratıcısı, dünyayı hareket ettiren ­, eşi ve benzeri olmayan Yüce bir Varlığa ibadet” ve “bizi onunla birleştirmeyi” talep etmelidir. ­faziletlerimizin mükâfatı olarak ve günahlarımızın cezası olarak O'ndan ayrı olmak üzere varlıkların varlığıdır.”

İkinci olarak, "hırslı çılgınlığın icat ettiği ve tartışmalar için ebedi bahaneler olan ve asla tartışılmayacak saf bir ahlakı vaaz eden" çok sınırlı sayıda dogmaya izin vermelidir.

Üçüncüsü, kültün temel içeriğini ağza tükürme, sünnet vb. boş törenlerle üstlenmemelidir.

Dördüncüsü, komşumuza ­Allah adına eziyet edip dövmek yerine Allah sevgisiyle hizmet etmeyi ve diğerlerine karşı hoşgörülü olmayı, böylece herkesin sevgisine layık olmayı ve dolayısıyla bir tane yapabilmeyi öğretmelidir . kardeşlerden insanlardan insan ırkı.

bilgeleri kızdırabilecek ve inanmayanları kızdırabilecek ayinlere başvurmadan, kaba kitleyi hayrete düşürebilecek görkemli törenlere sahip olabilirdi .­

Altıncı olarak, insanları sefahatin kefaretinden çok sosyal erdemlere teşvik etmelidir.

Yedinci olarak, hizmetkarlarına ölçülü bir yaşam için yeterli bir gelir sağlamalı ve onları ­zorbalığa sevk edecek mevki ve yetkileri ele geçirmelerine engel olmalıdır. Yaşlılar ve gençler için barınak yapmalı ama aylaklar için asla [345]. Voltaire , Hıristiyanlığın kuruluş tarihinde ­ceza ve ödül doktrinine ve öbür dünyaya Hıristiyanlığın çok yararlı bir niteliği olarak işaret eder, bunun dışında oldukça olumsuzdur.

“Adaletli olun, Allah'ın gözdeleri olursunuz; haksızlık edeceksin ve cezanı çekeceksin. Bu, tam bir vahşet halinde olmayan tüm toplumlardaki büyük kanundur.”

"Ruhların varlığı ve sonra ölümsüzlüğü insanlar arasında kabul ediliyorsa, o zaman Allah bizi amellerimize göre mükafatlandırabilir ve ölümümüzden sonra da cezalandırabilir" demekten daha uygun bir şey olamaz. "Bu fikri ilk geliştiren Sokrates ve Platon, kanunların cezalandıramayacağı [346]suçları dizginleyerek büyük bir hizmette bulunmuşlardır ­. "  '

Voltaire tüm bu düşünceleri bir bütün olarak şu özlü formülde ifade eder:

"Tarikat gereklidir, erdem zorunludur, gelecek yaşamından korkmak ­yararlıdır, dogma cüretkardır, dogma hakkında tartışmak tehlikelidir, zulüm iğrençtir, şehitlik deliliktir [347]. "

Başka bir deyişle, ahlakı dinin temel içeriği olarak kabul eden Voltaire, bu içeriği cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı'ya ve öbür dünyaya olan inançtan kaynaklanan tarihsel olarak gerekli unsurlarla genişletmeyi kabul eder ve kilise yaşamının tüm dışsal, tarihsel olarak yerleşik biçimlerini koşulsuz olarak reddeder ve ­akılla anlaşılamayan kilise öğretileri ve dogmalar inkar edilemez derecede zararlıdır. Voltaire, bu dogmalara ve bu dış kilise dindarlığı sistemine hayatı boyunca en büyük düşmanlıkla davranacaktır. Kendisinde canlı bir dini duygunun çok zayıf bir kalıntısına sahip olduğundan , reddettiği pek çok dogmanın ve ayinlerin ­diğer insanlar için muazzam bir değer taşıdığını ve bu nedenle, tüm inkarlarına rağmen, son derece dikkatli olmaları gerektiğini asla anlayamayacaktır. ve dikkatli kullanım. Voltaire'in kayıtsız şartsız hoşgörülü olamamasının nedenlerinden biri de bu zaten . ­Dahası, dinin gerçek içeriği ahlak ise ve ahlak yalnızca toplumsal yaşam için yararlı bir dizi davranış normuysa, o zaman dinin değeri o kadar büyük olur, belirli bir toplumsal organizasyonun ihtiyaçlarıyla o kadar tutarlı olur. . Bu sonuç, tam da Voltaire'in dine karşı tüm tutumunu belirleyen bakış açısıdır .­

“Din, ancak insanları düzene sokmak ve Allah'ın rahmetini faziletle kazanmak için konur. Dinde bu amaca yönelik olmayan her şey tehlikeli veya konu dışı olarak görülmelidir [348]. Bu nedenle insanlar en iyi devlet yönetimine benzer bir dine izin vermekten daha iyi bir şey yapamazlardı [349].

Voltaire'in öğrencisi ve hayranı Büyük Frederick aynı düşünceyi şu sözlerle dile getirdi: "Din her zaman kamu yararıyla olan bağlantısından yararlanır [350]. "

Dolayısıyla, kamu yararına yönelik düşünceler dine karşı tutumu belirler. Gerçek, derin bir dini duygudan ­neredeyse tamamen yoksun olan bir kişide , bu düşünceler ­din için yeterince tatsız hale gelebilir. Din, özünde değerli bir şey olmaktan çıkar ve bu nedenle, yalnızca teolojik ve dini değil, devlet çıkarları adına ona karşı hoşgörüsüzlük de gelişebilir ­. Çalışmamızın ikinci bölümünün konusunu oluşturacak olan hoşgörü sorununa böylece yaklaşmış oluyoruz.

N. İ. KAREEV

18. Yüzyıl Filozoflarında Din ve Siyaset İlişkisi

(Yaklaşık bir yeni kitap [351])

BEN

18. yüzyılın Fransız eğitim felsefesi ­tarihçilerin ilgisini çekmekten asla vazgeçmez. Son yıllarda ­, Rustan'ın "Filozoflar ve 18. Yüzyıl Fransız Topluluğu" kitapları gibi, onun hakkında ve bireysel temsilcileri hakkında az çok önemli eserler yayınlandı. (1906), J. Fabre "Devrimin Babaları" (1910), Voltaire hakkında Lanson ve Pellesier ­( 1906 ve 1908; bir filozof olarak onun hakkında sonuncusu), Montesquieu, Nurisson, Bredifa, Ducrot hakkında Barkhausen (veya Barcosen) , Rosa ­Nova, Şampiyon Rousseau hakkında (1903, 1906, 1908, 1909, 1910) ¹ vb. Tek tek kitaplardan çeşitli süreli yayınlardaki makalelere veya daha genel konulardaki eserlerdeki bölümlere geçersek, bu liste daha da genişletilebilir [352]. 18. yüzyıl Fransız eğitim felsefesine ilişkin bu en yeni literatür, A. G. Wulfius'un bu konudaki görüşlere adanmış yakın zamanda yayınlanan “18. Yüzyılda Hoşgörü ve Dini Özgürlük Fikrinin Tarihi Üzerine Denemeler” adlı kitabını da içermektedir. Çağdaş ilerici düşüncenin üç aydınının ­konusu ­: Voltaire, Montesquieu ve Russo.

Şu anda, 18. yüzyılın kültürel fikirlerinin tarihi üzerine yapılan araştırmalardan, örneğin araştırmacılara bol miktarda arşiv sağlayan, örneğin Fransa'nın ekonomik hayatı gibi yeni, şimdiye kadar dokunulmamış herhangi bir materyal talep edilemeyeceği açıktır. aynı süre . 18. yüzyıl Fransız Aydınlanmasının kültürel fikirleri tarihinin gerçekleri biliniyor ve bu alanda çok nadir istisnalar dışında önemli keşifler yok. Öte yandan yeni bakış açıları da mümkündür, şimdiye kadar yeterince geliştirilmemiş soruları incelemek ­, mevcut görüşleri gözden geçirmek vb. Örneğin, Rousseau hakkında ne kadar yazıldı ve bu arada prof. M.N. Rozanov ² , edebiyattaki eski duygusal akımlar ile yeni romantik ruh halleri arasında bir ara bağlantı olarak "Rousseauizm"in rolünün "hala yeterince incelenmediği" gerçeği göz önüne alındığında, onun üzerinde çok fazla çalışma üstlendi. ­edebiyat" [353]. Bu makalenin ayrıldığı çalışmanın yazarı, ­seçtiği konunun selefleri tarafından genel formülasyonu hakkında bize hiçbir şey söylemiyor, ancak kitabının çeşitli yerlerinde bu konuyu seçmesini haklı çıkaran parçalı açıklamalar bulunuyor.

Bay Wulfius bir yerde şöyle diyor (s. 22), şimdiye kadar Voltaire üzerine böylesine kapsamlı bir literatürde, onun faaliyetinin (hoşgörü vaazı) bu yönüne ilişkin ayrıntılı ve ayrıntılı bir analiz bulamamış olmamız tuhaftır. ­dini görüşleri ile bağlantılı olarak ­." Ayrıca başka yazarlar tarafından da aynı Voltaire hakkında düzeltme ve ekleme gerektiren görüşler ileri sürülmüştür (s. 49, 65, 71, 80, 100, 132, 153, 163, vb.). Yazar, daha da büyük bir hakla, hâlâ yeterince incelenmemiş bir yazar olan Montesquieu'nün (s. 172) karşılık gelen fikirlerini gözden geçirme ihtiyacından bahsediyor. Bu arada, Bay Wulfius'un Montesquieu hakkında, henüz genel kullanıma girmeye vakti olmayan bazı yeni materyalleri de vardı [354]. Son olarak, Rousseau'nun dini dünya görüşü hakkında çok daha fazla şey yazılmasına rağmen, yine de burada araştırmacılar tarafından şu ya da bu şekilde çözülen pek çok tartışma var (bkz. Örneğin, s. 235 ) ­. Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun görüşlerini inceleyen Bay Wulfius, onları sürekli olarak karşılaştırır ­ve birbirleriyle o kadar karşılaştırır ki ­belki de seleflerinden hiçbiri bunu yapmadı. Ancak, konuyu Bay Wulfius kadar sistematik bir şekilde araştıracak birkaç selefi vardı .

İncelediğimiz Denemeler'e benzer bir çalışma yazabilmek için, onu üstlenen kişinin ­seçtiği yazarların tüm eserlerini yakından tanıması gerekir ­. Görünüşe göre, A.G. Vulfius bu koşulu tamamen yerine getiriyor. Bu tür çalışmalar için bir diğer gerekli koşul da konu ile ilgili iyi bir literatür bilgisine sahip olmaktır ­. Yazarın alıntı yaptığı el kitaplarının listesi elliden fazla başlık içerir ve Bay Wulfius dipnotlarda ara sıra bireysel yazarlara atıfta bulunur, esas olarak onların yanlışlarını kendi bakış açısından düzeltmek için. Bununla birlikte ­, yazarın kullandığı literatürde, özellikle Bay Wolfius'un temasıyla yakından ilgili olan Laurent ve Barney'in [355]^{3 çalışmalarını ve diğer bazılarını dahil ettiğim oldukça önemli bazı eksiklikleri not etmemek imkansızdır} . Belki de Louis Blanc, Taine, Sorel4 gibi Voltaire , Montesquieu ve Rousseau üzerinde az çok ayrıntılı olarak duran [356]Fransız Devrimi tarihçilerinin çalışmaları da Bay Wulfius için faydalı olacaktır: onların görüşleri çoğu zaman dikkate değerdir ^.

III

"18. Yüzyılda Dini Hoşgörü ve Din Özgürlüğü Fikirlerinin Tarihi Üzerine Denemeler" kitabının yazarının buradan yola çıktığı özel bir bakış açısı. "eleştirel çalışmasını" üstlendi, bu fikri yalnızca öncüllerinin dini görüşleriyle bağlantılı olarak inceleme ihtiyacını kabul etmekten ibarettir . ­Sorunun böyle bir formülasyonu doğru olarak kabul edilemez, ancak aynı zamanda tek taraflıdır. Bu meselede dini yönün yanı sıra siyasi bir mesele de bulunmaktadır. A. G. Wulfius'un genel değerlendirmelerine dahil etmediği bu son husustur.

Ve bu arada, çok önemli. Ortaçağ Katolik Kilisesi, hem inanan bireyin özgürlüğünü hem de devlet gücünün bağımsızlığını eşit şekilde bastırdı veya bastırmaya çalıştı ­, ancak 16. yüzyılın dini reform çağında, hem bireyin hem de devletin kurtuluşu tabiiyetten başladı. eski kilise otoritesine. Bununla birlikte, hem birey hem de devlet, tabiri caizse, farklı yönlere çekildi ve bunun sonucunda reform, kendi içinde çelişkili bir karakter kazandı. Eski dini otoriteden kurtulduktan sonra ­, papanın, ruhban sınıfının, kilise geleneğinin vb. gücü artık tek tek kişilerin veya tüm devletin üzerinde baskı oluşturmadığında, kopan ülkelerde bu soru ortaya çıkmış olmalıdır. Roma'dan, gelecekte ­dini yaşamlarının nasıl düzenleneceğini; ve bu, bireylerin ahlaki talepleri ve hükümetlerin ihtiyaçları, çıkarları ve özlemleri ile ilgili olarak dinin kendisinin nasıl anlaşılacağına bağlı olmak zorundaydı .­

Bir yandan din, insan ruhunun belli bir şekilde ayarlanmış içsel bir meselesiydi. Bu, Luther'in bir reformcu olarak faaliyetinin ilk döneminde, özellikle ^de Worms Diyeti dönemindeki bakış açısıydı5 ; Bununla birlikte, daha sonra, bu bakış açısı, ­tam olarak bireyci bir reform olan mistik ve akılcı mezhepçilikte daha da güçlü bir şekilde tezahür ederken, Lutheranism, Zwinglianism, Anglicanism ­ve Calvinism'de bir başka, dini yaşamın yeni muafiyetinin devlet biçimi galip geldi. Din görüşünü kişisel vicdanın en mahrem meselesi olarak diğerlerinden daha açık ve eksiksiz formüle ettiler - ek olarak, bundan devletin hayatın bu alanına müdahale etmemesi gerektiği şeklindeki pratik sonuçla birlikte - Orta İngiliz Bağımsızları Bu temel düşüncesini , aynı yüzyılın sonundaki deist ve özgür düşünürlere, on sekizinci yüzyıl filozoflarının öncülerine aktaran 17. yüzyıl . ­Reformasyonun dinsel-bireyci özlemlerinin topraklarında gelişen teorik düşünce, ­büyük transatlantik cumhuriyetinde dinsel yaşamın dayandığı temele dayanan kilise ve devlet ayrımında pratik gerçekleşme aldı.

Öte yandan din, yalnızca birkaç kişinin vicdanına inanma meselesi değil, aynı zamanda dini yönetim araçlarından biri olarak gören devlet iktidarının da meselesiydi. Zaten Luther'in kendisi, faaliyetinin ikinci döneminde, Reformu ­devlet gücüyle ittifak yoluna itti ve bu da nihayetinde yeni kilisenin laik yetkililere tabi olmasına yol açtı. Elbette mesele Luther'in arzusu ya da isteksizliğiyle değil, genel tarihsel nedenlerle açıklanıyor; İkincisinin etkisi öyle oldu ki, Lutheranism, Zwinglianism ve Calvinism, Anglicism'den bahsetmeye bile gerek yok, laik yetkililerin rızasıyla ve hatta onun inisiyatifiyle kuruldukları ülkelerde devlet dinleri haline geldi. Almanya'da benimsenen formül: "Kimin ülkesi, bu inançtır" (cujus regio, ejus religio) - ortaçağ kilisesinden dönekler arasında devletin din anlayışının en iyi örneklerinden biridir . ­Birinci İngiliz Devrimi döneminde Presbiteryen devlet adamları ile bireyci Bağımsızlar6 arasındaki din özgürlüğü mücadelesi, inanç meselelerinde tam bireysel özgürlük ilkeleri arasında kaçınılmaz olarak çıkması gereken çatışmaların en iyi ^örneğidir . bir yanda kilise ve devletin ayrılması, diğer yanda tebaasını belirli bir şekilde inanmaya ve dua etmeye mecbur eden devlet kilisesi.

Ortaçağ Katolik ilkelerinin egemenliği çağında, devlet kiliseleri var olamazdı. Kilise, Batı'nın tüm devletleri için tek ve ortaktı ve ayrı ayrı ele alındığında her birinin üzerinde duruyordu. Reformasyon, dini birlik ve reisliği yok etti ve Protestan ülkeler, ­bir tür devlet kurumu haline gelen kendi yerel kiliselerini satın aldılar; devlet iktidarının araçları. Katolik Kilisesi, bireysel devletlerin dünyevi gücünde ­en yüksek manevi gücün araçlarını gördü; şimdi ise tam tersine, yeni ruhani otoriteler yerel seküler otoritelere bağımlı hale geliyor, yani. kilise devletin bir aracı haline gelir, din siyasetin hizmetine dönüşür. Bütün bunlar Katolik ülkelerdeki kilise-siyasi ilişkilerine de yansımaktan başka bir şey yapamazdı .­

Din reformunu böyle bir sonuca götüren sebeplerden bahsetmenin yeri burası değil. Kilise ve devlet, din ve siyaset arasında daha önce gelişen çok yakın ilişkiler nedeniyle, aslında başka türlü olamazdı. Ek olarak, antik akım, din ve siyasetin karşılıklı ilişkilerinin teorik anlayışına, tabiri caizse, Roma'nın dine bir "instrumentum imperii", bir devlet egemenliği aracı olarak bakma biçiminde akmaya başladı . Avrupalı olmayan Batı siyasi düşüncesindeki bu gelenek, klasik Rönesans ­dönemine kadar uzanır ­: en azından bir Machiavelli'yi hatırlamaya değer. 18. yüzyıl Fransız filozoflarının düşünceleri üzerinde eski fikirlerin ne gibi bir etkisi olduğu bilinmektedir ve onların siyasi fikirleri üzerine yapılan bir çalışma, bu bakımdan dinin bir devlet meselesi olarak görüşünü paylaştıklarını göstermektedir.

Dine bir devlet meselesi olarak bakmanın sonuçlarından biri de ­aynı devletin tebaası arasında inanç birliğinin sağlanması talebiydi ­. Protestan hoşgörüsüzlüğü Katolikten daha iyi değildi: Heteredoksiye hem Katolik hem de Protestan hükümdarlar tarafından zulmedildi ve 16. yüzyılın ikinci yarısındaki Fransız Din Savaşları ya da 1994'te Almanya'daki Otuz Yıl Savaşları gibi uzun ve kanlı iç çekişmelere ihtiyaç vardı. 17. yüzyıl, dini ­hoşgörü talebinin vücut bulabilmesi için. . Devlet, tamamen pratik nedenlerle, ­ortak inanç ilkesini terk etmek ve tebaası arasında, ­devlet tarafından tanınan dinden mürtedlere "hoşgörü göstermek" zorunda kaldı. Bununla birlikte, devlet heterodoksiyi "hoşgördüyse", yine de durumun efendisi olarak kaldı: dini hoşgörü, bir yurttaşın inanma ya da inanmama hakkından değil, devletin uyruklarına müsamaha gösterme hakkından geliyordu. , onlara merhamet göstermek (Fransız Kalvinistlerine dini tavizleri onaylayan 16297 tarihli "edit de zarafetini" hatırlayın ⁾ , devletin çıkarları tarafından anlaşılan belirli bir şekilde: eğer artık dini tekdüzeliğe ulaşmak mümkün değilse, sürekli iç karışıklıklar yaşamaktansa heterodoksiye izin vermek daha iyidir. Dini hoşgörü, her şeyden önce , dini ilişkilerin devlet tarafından düzenlenmesinden, ­tebaaların inançlarına devlet müdahalesinden başka bir şey ­değildir , yani dinin ­devletin yetki alanına giren bir konu olarak görülmesinden kaynaklanan bir şeydir. Devletin dini hoşgörüsü ne kadar geniş olursa olsun, ikincisi şu ya da bu kiliseyle özel bir ilişkiye sahip olduğundan, din özgürlüğünün ve bireyci bir din anlayışının gerektirdiği dinin siyasetten tamamen ayrılmasıyla henüz ­ilgilenmiyoruz .

18. yüzyılın Fransız yazarları, çağdaş gerçekliklerinde, hem ­hoşgörüsüzlüğün hüküm sürdüğü devletlerin hem de az ya da çok dini hoşgörü gösteren devletlerin örneklerini gözlerinin önünde gördüler . ­Dinde herhangi bir dogma temelinde durmayan, ancak Katolik fanatizminin düşmanları olarak ­, özgür düşünceli aydınlanmanın temsilcileri olarak, elbette dini hoşgörünün destekçileri ve vaizleri olamazlardı; ancak ikincisini kabul ederek, genellikle bunu genellikle inanan vicdanın haklarından değil, felsefi kayıtsızlık veya ­devlet mülahazalarından çıkardılar. faiz. Onlara yalnızca fanatizm gibi görünen mezhepçilerin dinsel animasyonları ­onlara yabancıydı ve "instrumentum imperii" olarak eski din görüşü çok daha anlaşılırdı. 18. yüzyılın rasyonalizmi, alarma geçen bir vicdanın ruhuna nüfuz etmeye adapte edilmedi ve onun için, insanların siyasi varlığının taraflarından biri olarak din görüşü daha erişilebilirdi. Filozoflar, akıl ve hoşgörü ilkeleri tarafından yönlendirilen yöneticilerin, halkların inançlarını devletin çıkarları doğrultusunda nasıl kullanmaları gerektiği sorusuyla ilgileniyorlardı.

Yani 18. yüzyıl yazarlarının dine bakış açısında siyasi bakış açısı o kadar gelişmiştir ki, bazılarını incelemeden dini hoşgörü ve vicdan özgürlüğü konusundaki görüşlerini tam olarak anlamak ve değerlendirmek mümkün değildir. siyasi dünya görüşlerinin yönleri ­. Voltaire'in aydın olmasına rağmen mutlakiyetçi bir bakış açısına sahip olması, Rousseau'nun cumhuriyetçiliğinin ­sınırsız devlet kültüyle birleştirilmesi vb.

Şimdi soruyu formüle ettikten sonra, 18. Yüzyılda Hoşgörü ve Din Özgürlüğü Fikrinin Tarihi Üzerine Denemeler kitabının yazarının bunu nasıl ifade ettiğini görelim. Yukarıda ifade edilenler gibi genel mülahazaların kendisine tamamen yabancı olduğunu ve bunun sonucunda çalışmasının modern zamanlarda din ve siyasetin karşılıklı ilişkilerinin genel evriminden bir bakıma boşaldığını önceden not ediyoruz. az önce tarif ettiğim ­.

III

dinsel görüşler arasındaki yakın bağlantı göz önüne alındığında , incelenen yazarların dini dünya görüşlerinin paralel bir analizi yapılmadan bu sorunun tatmin edici bir şekilde çözülemeyeceğine tamamen ikna olmuştur." ­her insanın ve gerçeğin Yazar felsefi hoşgörüden ne anlıyor? "Felsefi ve sivil hoşgörü kavramları arasındaki ayrım , tüm çalışmasının inşasındaki ana noktadır " diye devam ediyor . ­"Düşmanın görüşüne saygı duyma yeteneği"ni kastettiği tam olarak bundandır ve bu felsefi hoşgörünün bir çeşidi olarak "aksine inanan herkes ­için kurtuluş olasılığını kabul eden teolojik hoşgörü"ye sahiptir (s. V). Sivil hoşgörüye gelince, Bay Wulfius'a göre bu, "devletin , bireyin dini kendi kaderini tayin hakkını koruyan belirli koşullar oluşturması ­veya bu hakkı gerçekleştirilemez kılan olguları ortadan kaldırması gerekliliğidir "; ­Bay Wulfius, vicdan özgürlüğü kavramında, dini hoşgörünün bir tür "genişletilmesinden" başka bir şey görmemektedir ­, dolayısıyla bunu "kelimenin dar anlamıyla" da anlamaktadır, ancak buna özel bir terim vermemektedir. . Yazarın sözlerini yorumlayarak vicdan özgürlüğünü bir tür dini hoşgörü "çeşitliliği" olarak kabul ettiği söylenebilir. Son olarak, Bay Wulfius, felsefi ve sivil hoşgörüde genel olarak iki "hoşgörü tarafı" görüyor ve her birinin kendi özel "temel önermesi" olduğuna inanıyor. Birincisi için bu, " ­insanın bilişsel yeteneğinin sınırlarını anlamak" ve "bize yanlış veya modası geçmiş gibi görünen birçok olgunun ardındaki belirli bir tarihsel değerin tanınması ­" ve ikincisi için, yani. Sivil hoşgörü için bu temel varsayım, "hoşgörü kavramının içeriğini tanımladığımız işaretlerin toplamında ve buna bağlı olarak, devletin sağlaması gereken manevi ve ­dini özgürlüğün sınırlarında" yatmaktadır. .VI).

Bay Bulfius'un bu düşünceleri dizisi üzerinde biraz daha ayrıntılı olarak duralım. 18. yüzyıl Fransız aydınlanma edebiyatının aydınları arasındaki sivil hoşgörü meselesinin, ­felsefi hoşgörü dereceleriyle yakından ilgili olduğu için, onların dini dünya görüşlerinin bir analizi yapılmadan tatmin edici bir şekilde çözülemeyeceği ortaya çıktı. Ne yazık ki yazar, kendi görüşüne göre felsefi ve sivil hoşgörünün hangi ilişkide olduğunu belirtmiyor; bu arada, birincisi uğruna, ikincisi düşünüldüğünde, görünüşe göre, sadece incelediği yazarların dini dünya görüşü çalışmaya çekiliyor ­. Dahası, bu çekim, bir kişinin dini görüşleri ile felsefi hoşgörü derecesi arasındaki bağlantıdan başka bir şey tarafından belirlenmiyorsa, o zaman yazarın dini dünya görüşünün tüm bileşenlerini analiz etmeye pek gerek yoktur, çünkü bunlardan biri veya diğeri olabilir. hoşgörü veya hoşgörüsüzlüğe en ufak bir saygı duymamak ; ­Bu açıdan bakıldığında, yazarın dinsel bakış açısındaki pek çok şey araştırmacı için gereksiz olabilir, çünkü onun çıkış noktası, medeni bir ilişki içinde ele alınan dinsel hoşgörü ve vicdan özgürlüğüdür. İleriye baktığımda, Bay Wulfius'un kitabında, yukarıdaki bakış açısından gereksiz sayılması gereken birçok şeye değindiğini söyleyeceğim . ­Elbette bunda bir sakınca yok ama bu, ­Bay Wulfius'un konusunu formüle etmesindeki en önemli boşluğu daha da vurguluyor.

Bay Wulfius'un açıklamalarından da anlaşılacağı gibi, kitabın tam başlığında yer alan dini hoşgörü ve din özgürlüğü kavramları felsefi alana değil, tam olarak sivil hoşgörüye aittir. Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun bu müsamaha karşısındaki tavrını anlamak için, onların dini fikirleri ile ­muhaliflere karşı gösterdikleri müsamahanın derecesini de hesaba katmak gerekir ki, bunda hiçbir ihtilaf olamaz; ancak öte yandan, bu yazarların siyasi dünya görüşlerini paralel olarak analiz etmek de aynı derecede gerekli olacaktır, çünkü ­ikincisi, bireyin hakları sorunu ve devletin gücünün sınırları sorunuyla ilgilidir. Yazar, din ve siyasetin karşılıklı ilişkilerine dair Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun görüşlerine elbette değinmekten geri kalamamıştır ­, ancak konuyu genel formülasyonunda meselenin bu yönüne aynı şekilde yer vermemiştir, en azından , adı geçen üç yazarın dini dünya görüşüne verdiği yer. .

Elbette, birinin veya diğerinin kendisinin "felsefi açıdan hoşgörülü" olması önemlidir; ama daha da önemlisi, bireyin hakları ve devletin gücünün sınırları konusunda ortak bir anlayışla bağlantılı olarak din ve siyasetin karşılıklı ilişkisini nasıl anladıklarıdır. Din, bireysel vicdanın içsel bir meselesi olduğundan ­ve devletin vatandaşların yaşamlarının bu alanına müdahale etme hakkı olmadığından, bu temelde vicdan özgürlüğü fikri, din özgürlüğü talebi ve pratik bir sonuç olarak ortaya çıkar. bundan, kilise ve devletin ayrılması. Aksine, din bir devlet meselesiyse ­, o zaman bu alanda özgürlük olamaz ve devlet vatandaşlarının inancını kendisi belirler veya yalnızca heterodoksiye müsamaha gösterir. İster zorunlu olarak buna zorlanmış olsun, ister bazı siyasi hesapların rehberliğinde olsun, ister yöneticilerinin dinsel kayıtsızlığının etkisi altında olsun, her üç durumda da bu, bireyin kendisinin dinsel benliğe koşulsuz hakkı olduğu anlamına gelmez. -kararlılık.

Araştırmacımız “Dini hoşgörü kavramı vicdan özgürlüğü kavramına kadar genişliyor ” diyor. ­Hayır, öyle değil: Bu kavramların kaynağı aynı değil. Biri, dinin şu ya da bu şekilde devlete bağlı bir şey olduğu görüşündedir; devlet şu ya da bu nedenle bu alanda belirli yurttaş gruplarına şu ya da bu teslim olabilir ve dinlerinde şu ya da bu kişiye müsamaha gösterebilir. hayat; diğerinin kaynağı, dinin, (kültte dışsal tezahürleriyle) devletin hiçbir şekilde müdahale etme hakkının olmadığı, insan ruhunun mahrem bir meselesi olduğu görüşüdür. Yazar, görmüş olduğumuz gibi, "hoşgörünün her iki tarafının -hem felsefi hem de medeni- temel öncüllerini tanımlar, ancak ben, dini hoşgörü ve dinsel özgürlüğün (yani gerçek vicdan özgürlüğünün) niceliksel olarak farklı olmadığını (yani gerçek vicdan özgürlüğünün) tanımladığını ­söyleyebilirim . ­birini diğerine genişletme duygusu), ancak niteliksel olarak taban ­tabana zıt önkoşullara sahiptirler. Din özgürlüğünün temel önermesi, dinin, devletin müdahale etme hakkının olmadığı, insan ruhunun münhasıran mahrem bir meselesi olarak tanınmasında yatar; Dini hoşgörünün temel önermesi, devletin tebaasının dini yaşamını şu ya da bu şekilde belirleme ve devletin çıkarları doğrultusunda kabul edilen normdan belirli sapmalara müsamaha gösterme hakkına sahip olduğu gerçeğine indirgenir.

Vicdan özgürlüğü, modern tarihte talebi birey tarafından her şeye kadir devlete sunulan ilk bireysel özgürlük türüydü, özgürlüklerin ilki, aralarında felsefi ve bilimsel düşünce özgürlüğü, ifade özgürlüğü, basın özgürlüğü vardı. , vb. Bütün bu özgürlükler için , bireyin doğal haklarına ilişkin genel öncül temelinde birleştirilmiş ­özel ön kabuller vardır . ­"Doğal hukuk" doktrini, 18. yüzyılın aydınlanma felsefesinde, ­bu literatürün önde gelen temsilcileri arasında "sivil hoşgörü" sorununun genel formülasyonunda göz ardı edilemeyecek kadar büyük bir rol oynamıştır. Bu nedenle, sorunun tatmin edici bir çözümü için, Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun Tanrı'nın metafizik özünü, inayetini, kökenini nasıl anladıklarından çok, bu doğal yasayı ve devletin doğasını nasıl anladıklarını bilmek daha önemli olacaktır. dünyadaki kötülüğün, özgür iradenin, ruhun ölümsüzlüğünün ­vb.

Hoşgörü, yalnızca bir tür devlet dini olduğunda düşünülebilir, ancak ikincisi kelimenin tam anlamıyla verildiğinde, dini hoşgörü ne kadar geniş olursa olsun, tam bir din özgürlüğü yoktur. Vicdan özgürlüğü, devlet ­dinini dışlar ve bu sonuncusu, tam din özgürlüğü açısından, örneğin devlet felsefesi, devlet bilimi, devlet sanatı vb. kadar içsel olarak çelişkili hale gelir. konularının felsefi veya bilimsel düşüncesine ve sanatsal yaratımına müdahale etmez . ­AG Vulfius, ana düşüncelerinin bir kısmının alıntılandığı aynı önsözde, sivil din kavramını devlet dini kavramından ayırmanın gerekli olduğunu düşünmektedir (s. VI). Birincisiyle, tarihsel olarak var olan inançlardan birini kastediyor ­, ikincisiyle - yalnızca "vatandaşlar için zorunlu olan din dışı bir dini fikirler yasası", her ikisinin de birbirinden "ayrılabileceğini", ardından birbirine "yaklaşabileceğini" tespit ediyor. , dahası, "birleşmeleri" tamamlamaya yaklaşın ­(s. vii). Pozitif dinler ile felsefi veya 18. yüzyılda denildiği şekliyle sivil dinle özdeşleştirilen doğal din arasındaki ayrım açısından, bu ayrım hala mantıklıdır, ancak tamamen ikincildir, çünkü biz getiriyoruz ­. vicdan özgürlüğü ile vicdan özgürlüğü arasındaki karşıtlığı ön plana çıkarmakta, hatta ­vatandaşların dini yaşamlarına asgari düzeyde müdahale etmektedir. Rousseau'nun sivil dini, pozitif dinlerden daha büyük ölçüde bir devlet dini olarak adlandırılabilir: ­Devletten bağımsız kendi varoluşlarına sahip olan ikincisi, yalnızca devlet tarafından tanınırken, sivil din zaten doğrudan devletin yaratımıdır; ayrıca aklında tamamen devlet hedefi vardır. Yazarın tezlerinden birine göre ­, bir sivil dini "en basit kült biçimleriyle donatılmış temel dini fikirlerin toplamı" olarak kabul etmek koşuluyla, doğru bir toplum sözleşmesine dayalı bir devlet (Rousseau'nun öğretisine göre) " ­tam bireysel dini inanç özgürlüğü" (s. 338), ancak bu durumda yalnızca bir tür devlet dininin tasarlandığını, dini hoşgörüye izin verdiğini, ancak hiçbir şekilde dini özgürlüğe izin vermediğini söylemekten çekinmiyoruz .­

Genel olarak, yazarın genel düşünceleri, ­kilise ve devlet arasındaki karşılıklı ilişkiler, dini hoşgörü, vicdan özgürlüğü vb. buna adanmış özel literatürde veya kamu hukuku üzerine çalışmalarda. Bay Wulfius'un kitabını bu açıdan da inceleyecek olsaydım, tarihsel araştırmasına yeterli teorik hazırlık yapmadan [357]başladığına dair ­pek çok bireysel kanıtı not etmem gerekirdi [358].

IV

, kitabın ana konusuymuş gibi Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun dini görüşlerinin sunumuna ve analizine çok yer ayırıyor . ­Bu yazarların her birine, biri bu yazarın dini dünya görüşünü ele alan, diğeri - "dünya görüşünde dini hoşgörü fikri" hakkında olmak üzere iki bölümden oluşan özel bir "bölüm" ayırır ­. Voltaire ile ilgili bölümde, iki bölümün sayfa sayısı hemen hemen eşit (74 ve 73), Rousseau ile ilgili bölümde ise onun dini görüşlerine ayrılan sayfa sayısı (79), onun görüşlerine ayrılan sayfa sayısının neredeyse iki katıdır. Montesquieu hakkında dini inançlar hakkında (18 sayfa) hoşgörü hakkında olduğundan (24 sayfa) daha az şey söyleniyor ve toplamda üç yazarın görüşlerinin ele alındığı yaklaşık 310 sayfanın yaklaşık 170 sayfasının Montesquieu'nün bölümlerine ait olduğu ortaya çıktı. birinci kategori, ikincinin bölümleri - sadece yaklaşık 140. Genel olarak, tartışıldığı bölümlerde sadece sivil hoşgörüden değil, aynı zamanda hoşgörüden söz edildiğini dikkate alırsak, bu oran "hoşgörü" için daha da az elverişli olacaktır . ­aynı zamanda felsefi ve Voltaire'in hoşgörüsüyle ­ilgili bölümde ilerleme doktrinini, dinin kökenini ve gelişimini, Hıristiyanlığın rolünü vb. de ele alıyor.

Wulfius, Tanrı'nın doğasını, onun dünya ve insanla ilişkisini, dünyadaki kötülüğün kökenini, Tanrı'nın ölümsüzlüğünü nasıl anladıklarını ayrıntılı olarak ele alıyor . ­ruh ve özgür ­irade, ahlakın özü ve hatta duanın anlamı gibi özel şeyler. Bay Wulfius'un çalışmasının bu kısmı büyük bir titizlikle yapıldı, ancak tüm çalışmasının ağırlık merkezi, ­tekrar ediyorum, burada değil, daha az dikkat gösterdiği ve daha az yer ayırdığı şeyde olmalı. Bu arada, kısa bir girişte (yukarıda ele alınan önsözden farklı olarak), yazar (yalnızca son derece yüzeysel olarak) dini hoşgörü meselesinin ­Reformasyon döneminden 18. yüzyıla kadar nasıl ortaya çıkıp geliştiğinden bahsediyor ­ve bu konudaki görüşlerden değil. İlahi takdir üzerine Tanrı değişti Öbür dünyada, bu açıdan bakıldığında, yazarın gelecekte dinin metafizik tarafıyla ­değil, tam olarak politik yönüyle meşgul olması beklenir.

biri devlet kiliselerinin oluşumuna, diğeri dinin siyasetten ayrılmasına yol açan iki dini reform akımı arasında net bir ayrım yapmadığı söylenmelidir . ­Bunun bir ipucunu sadece bir yerde buluyoruz. Yazara göre, “Protestan kiliseleri, papalık mutlakıyetçiliğini ve Katolikliğin otokrasisini yok ederek dini hoşgörü davasına katkıda bulunurken, mezhep kiliseleri , eski beceri ve geleneklerin etkisi altında olan Protestanlığın kendi içinde din özgürlüğü fikrini destekledi. ­, içinde belirtilen din özgürlüğü ilkesine her zaman sadık kalamadı” (s. 2). Bununla birlikte, fark bu değil: din özgürlüğü ilkesi, yalnızca devlet gücünün yardımıyla kilise örgütlenmesi aramayan mezhepçiliğin temeli üzerine atılırken, Protestanlık (daha dar anlamda Lutheranizm, Reformasyon ve Anglikanizm) tam olarak eski vykov'un etkisi altında ­ve gelenekler, kendi devlet kiliselerini örgütleyerek bir mutlakiyetçiliği ve bir otokrasiyi diğerleriyle değiştirdi. Dahası, hümanizmin etkisinden bahseden A. G. Wulfius, yalnızca ­ruhsal gelişim özgürlüğü arzusuna dikkat çekiyor (s. 3), çoğu zaman eski fikirlerle dolu bu "bilimsel-edebi hareket" içinde olduğunu söylemeyi unutuyor. Dini devlet gücünün bir aracı olarak görmek . ­Son olarak, araştırmacımıza öyle görünüyor ki meselenin tamamı " ­dini otorite ile manevi gelişme özgürlüğü arasındaki ilişki" ile ilgiliyken, büyük ölçüde hala devletin gücü ve tebaa hakları ile ilgiliydi.

Bay Wulfius'un Bayle'ın görüşlerini (tümü aynı girişte) tam da bu açıdan, esas olarak incelemesi gerçeğinden de olsa, meselenin bütün noktasının bu son soru olduğu açıktır. Yazarın sözleriyle, bu düşünürle birlikte, " devlet ­gücü ile dini inançlar ve tebaa kültü ­arasındaki ilişki sorunu söz konusu olduğunda, soyut formülün genişliğine her zaman dokunulmamış olması ilginçtir ­" (s. . 10), Voltaire ve Rousseau'nun ve kısmen Montesquieu'nün görüşlerinde bizi şaşırtan bir fenomen. Bay Wolfius'un erdemlerinden biri, ­hem Bayle hem de Voltaire'in Rousseau ile bir yandan vicdan özgürlüğü ve devletin müdahale hakkı konusundaki görüşlerindeki çelişkinin kaynağına işaret etmesinde yatmaktadır. öte yandan dini alanda: bu, "dışsal bir kültün önemli unsurları ve içsel bir inanç eylemi için dinin dışsal bir tezahürü olasılığı" konusundaki yanlış anlamalarıdır (s. 13); ­ancak Bayle, Voltaire ve Rousseau'nun zihinlerinde din konusunda kalıcı bir siyasi görüş bulunmasaydı, bu yanlış anlama ortaya çıkamazdı [359]. Bu görüş olmasaydı Bayle, elbette, bir Hıristiyan tarafından Tanrı'nın inkarı gibi "tamamen dini nitelikteki suçları cezalandırma hakkını" devletin tanımazdı (s. 15). ­Yazarın doğru bir şekilde gözlemlediği Locke, tam bir vicdan özgürlüğü bakış açısını çoktan kararlı bir şekilde benimsemiştir, ancak bunu çekincesiz değil (örneğin, Henry Van ile ilgili olarak) ilk yapanın ona (s. 17) diyeceğim. ⁹ .

A. G. Wolfius'un kitabında daha ayrıntılı olarak okuduğumuz "Bayle ve Locke'u ilgilendiren sorular", yani kilise ile devlet arasındaki ilişki sorunu ve bireyin dini kendi kaderini tayin etme özgürlüğü sorunu ­, 18. yüzyıl.” (sayfa 17). Bunlar, Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun dini dünya görüşünde çözümü her şeyden çok önemli olan ve aynı zamanda onların siyasi dünya görüşünde çok önemli olan merkezi sorulardır. Yazarın kendisi bir yerde "Voltaire'in dünya görüşündeki dinsel hoşgörü sorununun ­onun siyasi görüşleri sorunuyla bağlantılı olduğuna" işaret ediyor, ancak bu söze şu sözleri ekliyor: "Ancak burada üzerinde durmayacağız. bilimsel literatürdeki çözümündeki anlaşmazlıklar göz önüne alındığında özel bir araştırmayı hak eden bu sorun üzerine” (s. 164). "18. yüzyıl yazarlarının dini görüşleri konusunda da anlaşmazlıklar var, ancak bu, Bay Wulfius'un dini ­dünya görüşünün doğasını tanımlamasını engellemedi ­, örneğin, başkalarının bir panteist veya hatta bir panteist olarak sunmaya çalıştığı Rousseau. materyalist” (s. 235). Voltaire'deki dini hoşgörü fikrini anlamak için, ­yazarın bu kadar içinde olduğu tüm metafizik görüşlerinden çok, onun siyasi görüşlerinin analizi çok daha önemli olacaktır. The Spirit of Laws ve The Social Contract'ın yazarları arasında devletin gücü ve bireyin hakları kavramlarının bir analizi de konuya, Rousseau'nun İlahi, ruh, yazarı çok ilgilendiren dua vb.

Bu nedenle, A. G. Bulfius'un çalışmasından çıkan ve kitabın son sayfalarında (s. 335-338) sunduğu ana sonuçlar, bu tezlerin en önemlilerinin aşağıdaki karşılaştırmasından da görülebileceği gibi, önemli bir eksiklikten muzdariptir. sahip olmaları gereken formülasyon ile.

Bay Wolfius'un Tezleri [360].

1.                    Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun dini hoşgörü konusundaki görüşleri, ­onların dini görüşleri ile bağlantılı olarak incelenmelidir.

2.                    Voltaire'in dini dünya görüşünde, birbirini karşılıklı olarak dışlayan iki tür düşünce (Tanrı ile ilgili) kurulabilir.

3.                    ... Voltaire, Tanrı'ya olan inancı ... zararlı tutkularla savaşmak için mükemmel bir araç olarak görüyor.

7. Hristiyanlığın tarihsel rolünün son derece olumsuz bir değerlendirmesinden yola çıkan ve kiliseye duyduğu nefretle kör olan Voltaire ... tam güç birliğini ve devletin ­kilise üzerindeki tam hakimiyetini savunuyor.

10. Voltaire bazen ... vicdan özgürlüğü kavramına yükselir.

16. Montesquieu, kilisenin ayrılması talebine çok yaklaşır ve vicdan özgürlüğü (ama aynı zamanda) bir devlet dininin gerekliliği fikrine geri döner (diğer dinleri kabul etmeme şartıyla bile ­) .

21.                     Rousseau, dinin dış biçimlerinin tamamen devlet gücüne tabi olduğunu ilan etmekten çekinmez ve somut tarihsel koşullarda, devlet dininin dış biçimlerine itaati ­vatandaşların görevi olarak görür.

22.                     Doğru bir toplumsal sözleşmeye dayalı bir devlette ­(yani somut tarihsel koşullar altında değil), devlet dini sivil bir din haline, yani en basit ibadet biçimleriyle çevrelenmiş temel dini fikirlerin toplamına dönüşür. Devlet, bu fikirlerin tanınması şartıyla, dini inançlara tam bir serbestlik tanımaktadır.

23.                     (G. Wulfius, Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun din ve devletin karşılıklı ilişkilerine ilişkin görüşlerinin karşılaştırılmasından başka bir sonuç çıkarmaz ­ve bu arada bu, filozofların düşüncelerinin yer aldığı özel bir tezin konusu olabilir. 18. yüzyıl, 16. yüzyıl-XVII. yüzyıl reformcularının fikirleri ve Fransız Devrimi'nin figürleri ile karşılaştırılabilir).

24.                     (G. Wulfuis ilk tezinde sadece Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun dini görüşlerinden bahsetmiş ve bu nedenle başka bir sonuca varmamıştır.)

Düzeltmelerim*.

1.            önce bazı dini ­görüşleriyle ve ikinci olarak siyasi fikirleriyle bağlantılı olarak incelenmelidir .

2.            dini-politik bakış açısında , yalnızca Tanrı hakkında değil, aynı zamanda kişisel bir vicdan meselesi olarak dinin kendisi hakkında ve ­diğer tarafta siyasi bir araç hakkında birbirini dışlayan iki düşünce dizisi kurulabilir. .

3.            Voltaire, Tanrı'ya olan inancı ... zararlı tutkularla mücadele etmek ve devleti yönetmek için mükemmel bir araç olarak görüyor.

, dinin bir iktidar aracı olduğu görüşüne dayanarak , devletin kilise üzerinde tam hakimiyet kurmasını savunur.

dinin tamamen devlet meselesi olduğu görüşüyle tamamen çelişen vicdan özgürlüğü kavramına yükselir .

16. Montesquieu, Voltaire gibi, vicdan özgürlüğü şartına çok yaklaşıyor , ­ama aynı zamanda, Voltaire gibi, Montesquieu'nun kendi görüşünün aynı ikiliğini gösterdiği bir devlet dininin gerekliliğini kabul ediyor . ­Voltaire'deki gibi din.

21.            Öte yandan Rousseau, dini insan ruhunun içsel bir meselesi olarak gören görüşüne tamamen zıt bir şekilde, tıpkı Voltaire gibi, dinin dışsal biçimlerini devlet iktidarına tabi kılmaya ve bu itaati yurttaşların görevlerine atfetmeye hazırdır. ­devlet gücüyle ilişkisi.

22.             , düzenli bir toplum sözleşmesine dayalı bir devlette, devlet tarafından kurulmuş özel bir sivil dine sahip olmayı da gerekli görüyor ve bu nedenle, vatandaşlar onu tanımakla yükümlü olduğu için devlet dini olarak da adlandırılmaya hak kazanıyor . ­Eğer Rousseau aynı zamanda devletin dini inançlara tam özgürlük tanıdığından bahsediyorsa, o zaman burada bir çelişki vardır ve bu, Rousseau'nun din anlayışında Voltaire ve Montesquieu'de bulduğumuz aynı ikilikle açıklanır.

23.             Ne Voltaire, ne Rousseau, ne de Montesquieu, insan ruhunun içsel bir meselesi olarak din hakkındaki görüşlerin uzlaşmazlığını ­ve o dönemdeki gibi dini sorunun çelişkili çözümleriyle hemfikir oldukları devlet kurumlarından biri olduğunu anlamadı. Reformasyon ( ­Vicdan özgürlüğünün Lutherci savunusu ve egemenlerin juris reformationis veya cujus bölgesi, ejus religio için Lutherci tanınması) ve Fransız Devrimi döneminde (din özgürlüğü beyannamesi ve onun yanında ­din adamlarının sivil yapısı) ve akıl veya Yüce Varlık kültleri).

24.             dini görüşleri arasındaki fark ne olursa olsun ­ve bu görüşler onların dini hoşgörü konusundaki görüşlerine nasıl yansımış olursa olsun, ­siyasi dünya görüşlerinde devlet gücünün sınırları sorununu keskin bir şekilde ifade etmekten hâlâ uzaktılar. .

Essays on the History of Religious Tolerance'ın yazarı, çalışmasını ­çok dikkatli bir şekilde gerçekleştirdi ve Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun dini görüşleri üzerine yaptığı analizde çok fazla değer var, ancak bunları burada genişletmeyi düşünmüyorum. . Bu yazarların ayrıca hoşgörüyle ilgili özel bölümlerde çok önemli materyalleri var ve Bay Wulfius'un az önce önerdiğim tezlerinde düzeltmeler için materyal sağladığı vurgulanmalıdır. Bununla birlikte, soruyu onunkinden farklı bir şekilde ortaya koyan bu malzeme, ­daha parlak bir şekilde aydınlatılabilirdi. Yazar, bir yanda Voltaire ve Rousseau ile kısmen Montesquieu'nün ve hatta Turgot'nun dini hoşgörü konusundaki görüşleri arasında oldukça doğru bir ayrım yapıyor ( s. 18) ve insan ancak buna üzülebilir. Devletin bireylerin dini hayatlarına karışmaması fikrinin özellikle açık bir şekilde gerçekleştirildiği kitapta Turgot ile ilgili özel bir bölüm bulunmuyor. “Kısmen Montesquieu ve hatta daha kesin olarak Turgot, Locke'un öğretilerine bağlıyken, Voltaire ve Rousseau, Bayle'in bireyin haklarını kısıtlayan çekincelerine daha yakındır ve kendisinden bile daha fazla, geniş bir hoşgörü anlayışından uzaklaşırlar ortaya koymaz. devlet ve kilise sorunu, bireyin gücü ve dini özgürlüğü". Bay Wulfius'a göre, Voltaire ve Rousseau, olduğu gibi, güç birliği doktrinine geri döndüler ve yalnızca, Orta Çağ'ın dini teorilerinin aksine, "devlet kiliseden daha üstündür" (s. .18). Ne yazık ki, Bay Wulfius , 18. yüzyıl Fransız yazarlarının selefleri hakkındaki kısa araştırmasında, iyi bilindiği gibi, bizi ilgilendiren soruna taban tabana zıt ­bir bakış açısı benimseyen Hobbes'un adını atlamıştır. ­Locke. İkincisi, dinin siyasetten bağımsızlığını savunurken, Hobbes dinin siyasete tabi kılınmasının ilkeli bir savunucusudur. 17. yüzyılın rasyonalist felsefesinde Hobbes ve Locke, 16. yüzyılın dini reformunun iki karşıt akımının ardıllarıdır. Dini hoşgörü ve din özgürlüğü fikri tarihindeki araştırmacımız, dini bireycilik ve devlet dininin ­reform karşıtlığını bir başlangıç noktası olarak aldıysa ­, Locke'tan birincisinin felsefi bir savunucusu olarak söz ederek, kesinlikle Hobbes'u şöyle hatırlayacaktır: vatandaşların inançlarının devlet tarafından kurulmasının ilkeli bir destekçisi. G. Wulfius ayrıca Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun dini hoşgörü ve kilise ile devlet arasındaki ilişkiyi genel bir bağlantı içinde ele aldıklarını, çünkü bunların 18. yüzyılın Fransız gerçekliğiyle bağlantılı olduğunu, ancak aslında her iki sorunun da temelde birbirine bağlı olduğunu düşünüyor .­

Denemeler'in yazarının ­, yalnızca ­Voltaire ve Rousseau'ya karşı çıkmakla kalmayıp, hatta reform bakanını devlet geleneğine en az bağlı bir yazar olarak görerek Montesquieu'dan ayırdığı Turgot üzerinde durmamasına üzüldüğümü tekrarlıyorum. din. . "İnsan ve Yurttaş Hakları Beyannamesi"ne din özgürlüğü ilkesini sokan Fransız Devrimi'nin ­aynı zamanda devletin kilise üzerindeki egemenliği ilkesine uygun olarak din adamlarına nasıl verdiğine genel bir bakış atarak. bir "sivil sistem" ve ardından tüm vatandaşlara ortak bir sivil düzen öngören din, A. G. Wulfius, "devrim çağının ana figürlerini Montesquieu veya Turgot'tan çok daha fazla Voltaire müritleri" olarak adlandırıyor, ancak bunda Voltaire'in Rousseau'nun sivil dininden pek de farklı olmayan kiliseyi devlete tabi kılmasından çok, Voltaire'in tarihsel inançlara yönelik nefretini ve hor görmesini vurgular. Ve bu açıklama aynı zamanda yazarın ­konunun siyasi yönüne değil, dini yönüne daha fazla ilgi gösterdiğini gösteriyor. Ama bu durumda Bay Wulfius, ­yine de vicdanlı, ilginç ve faydalı bir kitap olan “Voltaire, Montesquieu ve Rousseau'nun Dini Görüşleri” adlı kitabının adını neden vermesin ?

G. G. SHPET

Bir Mantık Problemi Olarak Tarih: Eleştirel ve Metodolojik Çalışmalar

<Parça>

Tarih yazımı Voltaire'e - ve muhtemelen sebepsiz değil ­- çok önemli bir yer ayırır.[361] [362]. Ancak, Montesquieu'dakinden daha büyük ölçüde, tarihsel yöntemde yeni olan şey, onda teorik bir ­gerekçe bulmaz, tam da kendi koyduğu sorunu çözme olgusunda yatar. Ne yazık ki Montesquieu gibi Voltaire de sorunu kendisi formüle etmiyor. Bu nedenle, yalnızca çalışmanın sonucunu dikkate alarak, onda ­felsefi tarihten kaynaklanan başka bir akımın temsilcisini görüyoruz. 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarında yaygınlaşan, Genel ya da Evrensel Tarih adı altında bilinen ve daha önceki genel tarih incelemelerinden bir farklılıkla ayrılan tarih araştırmalarının deneyimini aktaran Voltaire'dir. Olayları tutarlı bir bütün halinde birleştiren “bakış açısı” [363]. Evrensel tarih, içsel birlik ve tarihsel ardışıklıktaki ardıllık anlamına geldiğinden ­Voltaire, Montesquieu'nün tam tersi bir hedef izledi. Ancak yukarıdaki "felsefi" anlayışını aklımızda tutarsak, o zaman, açıkça , her iki yazara da aynı fikir rehberlik ediyor: ­insan ilişkilerinde "makul" fikri .

Voltaire, evrensel tarihe, onu birleştiren bir ilke fikriyle yaklaşan, yukarıda belirtilen iç birlik ve sürekliliğin altında yatan, tüm açıklama boyunca iyi bilinen ­bir "bakış açısı" olarak görünen ve tam olarak dediğimiz şeyi yaratan ilk kişi değildir. tarih "bakış açılarıyla ­"... Voltaire'in Bosuet ­⁴ şahsında çok popüler ve incelikli bir selefi vardı . Rolünü adil bir şekilde değerlendirmek için Bosuet'e kıyasla ne gibi yenilikler getirdiğini anlamanız gerekiyor? Hakim olan görüş, Bosuet'nin teolojik inayetçiliği yerine Voltaire'in, "doğal" nedenler olarak [364]insan "töreleri" açısından tarihsel gelişimin rasyonel bir yorumunu getirdiği yönündedir ­. Bu, Voltaire'in tarihe hangi "bakış açısını" yaklaştığını zaten ortaya koyuyor. Ama bu yeterli değil. Şu anda, tarihin böyle bir "rasyonelleştirilmesinin" onun teolojik yorumundan ­temelde farklı olmadığını görmek bizim için zor değil , ancak bu Voltaire'in bazı çağdaşları tarafından da görüldü. Örneğin, muhaliflerinden ve eleştirmenlerinden biri, Voltaire'in "tarih felsefesi"ndeki yeni her şeyi doğrudan reddediyor: "Rahip Bazin sadece bir konuşmacıdır," diye yanıtladı bir bilim adamı, kendisine Tarih Felsefesi'ni okuyup okumadığı sorusuna yöneldiğimizde. , " Yapamam ; diye ekliyor, "Aynı şeyleri farklı terimlerle yeniden anlatan çok sıkıcı bir yazarı okumaya katlanın [365]. " Bu , tarih yazımında teolojik yoruma karşı şüpheci ve dünyevi bir muhalefetten başka bir şey görmemiş olan herkes tarafından ­her zaman akılda tutulması gereken doğru bir tespittir ­. Ama içlerinde gerçekten başka hiçbir şey yok mu?

yöntem için bazı yasalar görmeye sevk eden baskın içeriğinin belirli belirli özelliklere sahip olması gerektiği gerçeğini fark etmek için, fikrinde düşünmeye değer . Eğer evrensel tarih, insanlığın evrensel varoluşu boyunca içsel birlik ve sürekliliği betimleme görevini gerçekten de yerine getirebiliyorsa, o zaman yalnızca ikincil olan ve tarihin çeşitli aşamalarında gerekli iç süreklilik olmadan ortaya çıkabilecek pek çok şeyi zorunlu olarak atmalıdır . ­Ondokuzuncu yüzyılda hararetli bir tartışmanın konusu olan ayrımın anlamı budur; bu tartışma, belki de esas olarak oppositorum'un talihsiz terminolojik karşıtlığı yüzünden hâlâ bitmemiştir: siyasi ve kültürel tarih ­. Her şeyden önce, bu, örneğin, tarihsel sunumun tamamen dışsal - ilk bakışta - "biçiminde" ortaya çıkar: Bununla birlikte, karşılıklı olarak bağlantılı fenomenlerin içsel sırasına dayanan kültürel tarih, kronolojik bağlantı gerçeğini ihmal ­ederken [366]. "siyasi tarih", kronolojik düzenin kurulmasıyla doğrudan ilgilenir. Bunun yalnızca araştırma yöntemleri için değil, aynı zamanda mantıksal metodoloji için de farklı gereksinimlerle sonuçlandığını görmek kolaydır ­. Daha da açık bir biçimde, bu metodolojik farklılık , örgütlü devlet ve milli eğitim gibi toplumsal yapıların doğasını belirleyen farklılıktan ortaya çıkarılmalıdır . "Kültür"ün evrensel tarihin nesnesi olarak tanınması zaten belirli bir metodolojik gerekliliği içerdiğinden, ­Voltaire'in tarihsel temelinde "ulusların ahlakı ve ruhu" dediği şey için, metodolojik olarak yeni bir şeyden söz edilebilir ve söz edilmelidir. daha sonra ­kültür [367]olarak bilinen şeydi . Kültür tarihinin zorunlu olarak evrensel bir tarih olmasına gerek olmadığı açıktır ­, çünkü "evrensel" nitelemesi ­kültüre değil, tarihe atıfta bulunur, ancak öte yandan, birliğin ön koşulunun da olduğu açıktır. ve kültürün gelişimindeki içsel bağlantı, herhangi bir "özel" kültür tarihinin doğal olarak daha büyük ve nihai olarak "evrensel" bir bütünün birliğine yönelmesine neden olan temellerdir.

, öncelikle belirli bir anın tasvirinde ifade edildi: "History of Charles XII" (1731) doğası gereği ağırlıklı olarak " betimleyici ­" olsa da, "XIV. [368]özellikler . Abbé Dubos'a yazdığı bir mektupta (30 Ekim 1738 ), ­amacını şöyle açıklıyor: “XIV. Louis Çağı'nın tarihini yazmak için uzun zaman önce bazı materyaller topladım; Bu kralın hayatını basitçe anlatmıyorum, saltanatının yıllıklarını yazmıyorum ­, daha çok insan ruhunun insan ruhunun en parlak çağından alınmış tarihini yazıyorum [369]^. Sorunun böyle bir formülasyonu elbette daha fazla cezbetti ve Voltaire, ­tasvir ettiği çağın evrensel tarihin tarihsel bir sonucu olduğunu gördü. Bunu betimleme deneyimi onun Essai sur les Moeurs et 1'Esprit des Nations [370]^{9'unu oluşturur} . Bu çalışma onun tarafından tasarlandı ve yaklaşık 1740'ta Mte du Chatelet ^{11 için yazıldı} , ancak 1756'ya kadar yayınlanmadı. Charlemagne'den Louis XIII'e kadar olan dönemi kapsıyordu. Ve son olarak, 1765'te, tarih felsefesi terimini dolaşıma sokan eseri yayınlandı . Daha sonra Voltaire son çalışmalarını birlikte yayınladı ve onun "tarih felsefesi" evrensel tarihin ilk bölümü oldu [371].

Bu nedenle “tarih felsefesi”, ne metafiziği anlamında bir tarih teorisi, ne de kendisine ilham veren herhangi bir felsefi düşünceye sahip bir felsefi sistemin parçası, hatta “insan ruhunun yasalarının kuruluşu” değildir. " gelişimi içinde, ama aslında evrensel tarihin ilkelden "başlangıcı"

Roma'nın düşüşünden önce. Voltaire'in tarih felsefesinden ne anladığını ima ettiği tek yer, birinci bölümün açılış sözlerindedir: “Siz filozoflardan birinin eski tarih yazmasını istiyorsunuz, çünkü onu bir filozof gibi okumak istiyorsunuz. Yalnızca yararlı gerçekleri arıyorsunuz ve en fazla yalnızca yararsız hatalar buluyorsunuz. Her şeyi bir bütün olarak aydınlatmaya çalışalım; yüzyılların yıkıntıları altında bazı değerli anıtları gün yüzüne çıkarmaya çalışalım [372]. Bu kelimelerin anlamı elbette açık değildir ve ­istediğiniz şekilde yorumlanabilirler - belki, büyük olasılıkla burada cilveli bir girişten başka bir anlam yoktur. En ilginç soru, Voltaire'in "bir filozof olarak" ­(en Philosophe) ile ne demek istediği olacaktır . Şimdiye kadar gerçekten bilimsel bilginin temel bir özelliği olarak kabul edilen "rasyonalizm"i tarihin inşasına dahil etme ihtiyacının gerçekten bir bilinci midir? Ne yazık ki, daha doğrusu Voltaire bundan hiçbir şey anlamıyor ya da neredeyse hiçbir şey anlamıyor, çünkü kendini anlıyor ­, yani. "aydınlatıcı", "yayıncı", "ahlakçı". Bu, Voltaire'in daha önce alıntıladığımız Dubos'a yazdığı mektubu bitiren sözlerinden yeterince açıktır: "Vatanını ve hakikati seven bir adam değilse bile, aydınlanmış bilginizi, onu isteyen bir adama, kime iletmeye tenezzül edersiniz ­? bir gazeteci olarak değil, bir filozof (en philosophe) olarak tarih yazmak ." ­Bu pohpohlayıcı ve yaltakçı mektupta Voltaire, muhatabına ­XIV [373].

Bu nedenle, görünüşe göre, onun tarihsel açıklamanın görevlerine ilişkin anlayışının bir ölçüde doğru olan tek ifadesi, Essai sur les Moeurs'den ­sık sık alıntılanan şu sözleridir : "O (Mete de Chatelet) mantığa hitap edecek bir öykü arıyordu; pek çok örfün, kanunun, önyargının kaynağı olan ahlakın ­birbiriyle çatıştığını resmetmek istedi; Ne kadar çok halk kültürden (la politesse) barbarlığa geçmiş, hangi sanatlar kaybolmuş, neler korunmuş, bunca ayaklanmanın altüst oluşlarında neler yeniden doğmuştur [374]. Bu, tarihin sunumuna, bizim tanımımız gereği, metodolojik tarih anlayışının "felsefi tarih" biçiminde tasvirine geçişini gösteren "bakış açısını" sokma girişimidir. Nasıl hukukçu Montesquieu için ­yasama alanındaki yanlış ilişkiler sistemi tek kelimeyle ifade ediliyorsa , tarihçi Voltaire için de ^{az önce} sıralanan tarihin görevleri Pesprit ifadesinde tarihin tek bir nesnesinde birleştirilir. insan ¹⁹ .

---

^[1] Rusya'da Voltaire. Bibliyografik dizin. 1735-1995. Voltaire hakkında Rus yazarlar ­(Şiirler, makaleler, mektuplar, anılar). Moskova: Rudomino, 1995.

^[2] bu konuda çok miktarda materyal toplayan ve analiz eden Pyotr Romanovich Zaborov'un eserlerini adlandırmak gerekiyor : ­Zaborov P.R. Rus edebiyatı ve Voltaire: XVIII - XIX yüzyılın ilk üçte biri. L.: Nauka, 1978; Zaborov R. Voltaire rusça kültür. Ferney-Voltaire, Centre Internationale d'ctude du XVIII siecle, 2011. Ne yazık ki P. R. Zaborov'un yalnızca XVIII. ilk ­sözlerden bugüne kadar sadece Fransızca olarak yayınlandı. Bu eserler ve yukarıda belirtilen bibliyografik dizin, antoloji çalışmasında yazara son derece yardımcı oldu.

^[3] Bakınız: Çitler P.R. Kararnamesi. operasyon 7-8; Zaborou R. Or. cit. 10-11.

^[4] Trediakovsky VK Rusça eklemenin yeni ve özlü bir yolu. < •••-■•1• SPb., 1735. S. 38. Bununla ilgili bakınız: Zaborov P. R. Kararnamesi. operasyon S.7; Zn/ ןי י '/ ׳ 1׳>״>׳ • II R. 9.

^[5] Petersburg Vedomosti. 1734. 1 Temmuz. 52 numara.

^[6] Orada. 1753. 23 Nisan. 33 numara.

^[7] Bu ilk olarak N. A. Kopanev tarafından belirtilmiştir (bkz. • Koshin ■<• P 1 י"יו •• •• 1 י 

Voltaire ve Frederick II // Ox arasındaki çatışmaya tepkiler   ׳יי••• ben

SPb., 2009. S. 29-38).

^[8] Petersburg Vedomosti. 1765. 27 Aralık. K103

^[9] Orada. 1755. 21 Şubat. 15 numara.

^[10] Orada. 1757. 21 Şubat. 15 numara; Orada. 1757. 4 Mart. 18 numara.

^[11] Orada. 1754. 14 Ocak. 4 numara.

^[12] Orada. 1778. 24 Nisan. 33 numara; Orada. 1778. 19 Haziran. 49 numara.

^[13] Katerina II. Talimat, yeni bir kod dolabı projesi için komisyon ücreti // BV RNB. El yazmaları. 4-253.

^[14] Koleksiyon RIO.T. 13. SPb., 1872. S. 285-286; Voltaire - Catherine II: Correspondance 1763-1778 / 1'exte presentc et annote par Alexandre Stroev. Non lieu, 2006. No. 38. S. 268-269 (bundan böyle: Stroev).

^[15] Catherine II'den A. V. Khrapovitsky'ye 17 Eylül 1789 tarihli mektup

^[16] Kozelsky Ya. P. Felsefi öneriler. SPb., 1768. S. 43.

^[17] Bakınız: Rousseau J.-J. Tanrı'nın Majesteleri, Takdiri ve İnsan Üzerine Düşünce Bay J.-J. Rousseau. 1769 ve 1770'de [Semyon Bashilov tarafından] çevrildi. [St.Petersburg, tamam. 1770]; Russo J-J. Tanrı'nın varlığı ve ruhun ölümsüzlüğü. Rousseau'nun "Emil"inden. [Trans. F. Glinka] St. Petersburg, 1801; Rousseau J.-J. [Savoyard Vekilinin İnanç İtirafı] Ve Jean-Jacques Rousseau'nun Felsefi Yalnız Yürüyüşleri veya Malserbe'ye yazdığı mektupların eklenmesiyle kendi yazdığı son itirafı; Cenevre'nin bu şanlı filozofu tasvir edilmiştir / Per. Fr. Ivan Martinov. Bölüm 2. St. Petersburg, 1802. S. 72-178; 2. baskı, Kısım 2. M., 1822. S. 87-211; RussoJ.-J. Savoy Rahibinin İnanç İtirafı // Rousseau J.-J. Emil veya Eğitim Üzerine. Fransızcadan Elisabeth Delsalle tarafından çevrilmiştir. M., 1807. Ch. Z. Kn. 5. S.20-169.

^[18] Voltaire. Candide veya İyimserlik, yani en iyi ışık / [Semyon Bashilov] tarafından Fransızcadan çevrilmiştir . ­Petersburg: [Tip. Acad., Sciences], 1769; Voltaire. Candide veya İyimserlik, yani en iyi ışık / [Semyon Bashilov] tarafından Fransızcadan çevrilmiştir. St.Petersburg: Donanma seçkinleri Cadet Corps'ta, 1779; Voltaire. Candide veya İyimserlik, yani en iyi ışık / [Semyon Bashilov] tarafından Fransızcadan çevrilmiştir. St.Petersburg: Deniz Harbiyeli Kolordusu'nda ­, 1789; Voltaire. Zadig: An Eastern History of Mr. Walter // Çalışanların yararına ve eğlendirilmesi için eserler ve çeviriler. 1759 Ocak S. 5871־; Şubat. s. 152-167; Mart. s.226-242; Nisan sayfa 337-351; Mayıs. C.446469 ־; Haziran. sayfa 503-525; Voltaire. Huron ya da Masum, yazılardan bir peri ­masalı Bay Voltaire. [N. E. Levitsky tarafından çevrildi]. Petersburg: [yazın. Land ka ­çocuk birlikleri], 1789; Voltaire. Micromegas: Felsefi Bir Masal / Per. [A. Vorontsova] // Bir çalışanın yararına ve eğlendirilmesi için aylık makaleler. 1756. Ocak. s.31-61; Voltaire. Toprağımıza gelip üzerinde kalmak Micromegas / Per. ve yakl. A. Sumarokova] // Çalışkan arı ­. 1759. Ağustos sayfa 455-475. Voltaire. Doğal Poema Yasası. Bay Voltaire'in kompozisyonu. Fransızcadan çeviri [I. I. Vinogradova] // En şanlı Bay Voltaire'in hayatı ... St. Petersburg, 1787. S. 77-126.

^[19] Fonvizin D.I. Poli. koleksiyon Op.Ch. 2. M., 1901. 280-281. Rus Voltaireciliği için P. R. Zaborov'un bu baskıdaki makalesine bakın.

^[20] Bay Rousseau'dan Bay Voltaire'e Mektup // ­Bilginin yayılması ve zevk üretimi için en iyi eserlerin toplanması. 1762. Bölüm IV. 235-273; Mektup J.-J. Rousseau, Lizbon'un yıkılışıyla ilgili şiirine bir itiraz içeren Bay Voltaire'e ­[18 Ağustos 2010] 1756] // Gerçeği seven veya Bilgenin Cep Kitabı. SPb., 1801. S. 19-54; Mektup J.-J. Rousseau, Lizbon'un yıkılışıyla ilgili şiirine bir itiraz içeren Bay Voltaire'e [18 Ağustos 2010] 1756] // Voltaire. Lizbon'un Yıkılışı Üzerine Şiir, Op. Bay Voltaire, buna bir itirazla birlikte, J.-J. Rousseau. SPb., 1802. s. 19-54; 2. baskı SPb., 1809. s.17-48; Jean-Jacques Rousseau'dan Voltaire/Trans'a Mektup. DİĞER ADIYLA. I. Kamenskoy] // Ukrayna Bülteni. 1817. Bölüm 7. No. 7. S. 3-29; Bölüm 8. No. 9. S. 271-283; Levşin V.A. Lvshnm'in arkadaşı Bay 3***'e yazdığı, G. Walter'ın Lizbon'un yıkımına ilişkin şiiri üzerine bazı düşünceler içeren bir mektup. M., 1788.

^[21] <Reichel J.-G.> Bay Rousseau'nun Bay Walter C'ye gönderdiği aşağıdaki mektuba dikkat edin Bilginin yayılması ve zevklerin üretilmesi için en iyi eserlerin toplanması veya Karma Kütüphane. ­1762. Bölüm 4. S. 231-234. Basım yeri: J.-J. Rousseau: pro et contra / Derlenmiş, giriş, makale, kaynakça ve A. A. Zlatopolskaya'nın yorumları. SPb., 2005. S. 76-77.

^[22] Orada. S.77.

^[23] Orada. S.76.

^[24] Lomonosov M.V. Sıfır. koleksiyon cit.: IOt.M.'de; L., 1957. S. 473-474.

^[25] Leviiin V. A. Lvshnm'in arkadaşı Bay 3 *** // Nast'a yazdığı, G. Voltaire'in Lizbon'un yıkımına ilişkin şiiri hakkında bazı akıl yürütmeler içeren bir mektup. 74-107.

^[26] Ukrayna Bülteni. 1817. Bölüm 8. No. 9. Eylül. 273-275, not.

^[27] Örneğin bakınız: Lopukhin I.V. Eski bir yargıcın yazdığı bir makaleden ve Russov'un ünlü kitabı "Du Contrat Social" üzerine görüşlerinden alıntılar. M., 1809. S. 50.

^[28] Bakınız, örneğin: [Bornovolokov T.S.] Walter'ı Açığa Çıkardı. Petersburg, 1792; [Barruel O.] Voltaireciler veya Jakobenlerin Tarihi, <...> Mason localarının tüm Hıristiyanlık karşıtı kötü niyetlerini ve ayinlerini ifşa ediyor. öğlen 12 / Per. ve önsöz. [P. Damagatsky]. M., 1805-1809.

^[29] Andreev I. Aziz aşıkların bilgeliği T Gençliğin ve her yaştan bir arkadaş. M., 1813. No. 10. S. 118-119.

^[30] <Raviev Apostle I.M> Moskova'dan Nizhny Novgorod'a Mektup: Altıncı Mektup // Anavatan'ın Oğlu. 1813. No. 48. S. 102-103.

^[31] Rusların Minnettarlığı: Gavriil Petrovich Yermolov'dan Mihail Aleksandroviç İzedinov'a Mektup // Rus Bülteni. 1814. Bölüm 26. No. 4. S. 18-19.

^[32] Pobedonostsev P. V.> Bay Walter J. J. Roussom'un kitabesi Fransızca olarak bestelenmiştir> // Nast, baskı. S.116.

^[33] Zaborov P. R. Rus edebiyatı ve Voltaire: XVIII - XIX yüzyılın ilk üçte biri. L., 1978. S. 125.

Belinsky V.G. Katlar. koleksiyon cit.: V 13 t. M., 1953. T. 1. S. 212.

^[35] Belinsky V. G. Poly. koleksiyon operasyon M., 1956. T. 12. S. 467.

^[36] Herzen A.I. Sobr. cit.: V 30 t. M., 1955. T. 6. S. 129.

^[37] Gogotsky S. S. Voltaire // Nast, baskı. S.169.

^[38] Orada. S.172.

^[39] Strakhov N.N. Bir tarihçinin notları // Epoch. 1864. Haziran. s.223-224.

^[40] Pisarev D. I. Olumsuz doktrinlerin popülerleştiricileri // Nast, baskı. S.203.

^[41] Pisarev D. I. Olumsuz doktrinlerin popülerleştiricileri // Pisarev D. I. Tarihsel eskizler. Seçilmiş makaleler. M., 1989. S. 562 - 563.

^[42] Pisarev D. I. Olumsuz doktrinlerin popülerleştiricileri // Nast, baskı. S.203.

^[43] Mikhailovsky N. K. İnsan Voltaire ve düşünür Voltaire // Nast, baskı. S.240.

^[44] I. B. Unutulmuş yıldönümü // Sever. 1894. 15 Mayıs. (No. 20). Stb. 1001-1004.

^[45] Bkz. Nast'ta N. N. Strakhov'un “Antik çağlardan günümüze felsefe tarihi üzerine deneme”.

^[46] Lopukhin A.P. Fransız inançsızlığının başı ve türü olarak Voltaire // Nast, baskı. sayfa 369-370.

^[47] Vulfius A. Dini hoşgörü ve din özgürlüğü tarihi üzerine yazılar. Voltaire, Montesquieu, Rousseau. Eleştirel çalışma. Petersburg: yazın. M. A. Aleksandrova, 1911. [2], XII, 338 s. (St. Petersburg Üniversitesi Tarih ve Filoloji Fakültesi Notları. Bölüm 103).

^[48] Orada.

^[49] Orada. S.40.

^[50] Orada. 41-42.

^[51] Orada. S.43.

^[52] Orada. 45-46.

^[53] Orada. S.56.

^[54] Orada. 86-87.

^[55] Shpet G.G. Bir mantık sorunu olarak tarih: eleştirel ve metodolojik çalışmalar // Nast, baskı. S.482.

Lunacharsky A.V. Ferney münzevi // Nast, baskı. 489, 490.

^[57] Yeni Gazete. 2.08.2012. 57 (1933). 4.

^[58] Orada.

[59] - sayfa 32. Grishka, Boris'i uzaklaştırdı. Boris kendini zehirleyerek öldürdü.

[60] - s.i. Diğer üç düzenbaz Dmitriev birbiri ardına. Aniden bazen dört sahtekar ortaya çıktı ve hepsine Demetrius denilmedi; ama sahte bir prens August, Lavrentey, Fedor ve diğerleri vardı.

[61] - sayfa 33. Rostov piskoposunun oğlu. İfade kötü. Yazmak daha iyidir: boyar Fyodor Nikitich Romanov'un oğlu

[62]Orijinal 30.

[63]Mısırlı Manet tarafından toplanan eski hiyerogliflerin ve yazıtların açıklamasında Marsham.

[64]Ancak Voltaire'in gerçek Hıristiyan Dinini, yurttaşlarından birine göre batıl inançtan ayırmamasını onaylayamam.­

adaletin sinsilikle ilişkisi ne ise, birinciyle de o kadar ilişkilidir. Sonra öyle düşündüm!

[66]Ünlü Haller bunu 1776'daki ölümünden kısa bir süre önce yazdı; onun için

1777'de öldü ve Walter ondan hemen sonraki yıl.

[68]Bakınız Voltairecilerin Tarihi ³ .

[69]Locke. Deneme bölümü. IV, bölüm. XIX, § 4.

[70]İnanç, duyguların konuşmadığı yerde konuşur; ama asla tersi değil. O yukarıda, karşı değil!

Pascal, soj. II, sanat. VI. Aklımızın tüm bilgilerin ölçüsü olduğunu kim iddia ediyor? Vahyedilen bir Dinin sırları ­kendi başlarına anlaşılmaz değildir. Çünkü biz onları anlayamasak da, Allah'ın onları anladığına dair en ufak bir şüphe yoktur; dolayısıyla kendi içlerinde anlaşılmaz şeyler değildirler.

Kurt. Vernunftgedanken. haupt. II ⁵ .

[71]Burs, insan bilgisinin, kapsamları ve önemleri göz önüne alındığında, tanımlanmayı ve metodik olarak öğretilmeyi hak eden tüm bölümlerinin toplamıdır. Bilgelik neden insan ırkının bilgisini içeren bir depo olarak kabul edilebilir ? ­Ancak bu depoda, adalet içinde, yalnızca tüm insan ırkı veya tüm halklar için geçerli olan korunmalıdır. Tadı o kadar çok yayılmış olsa da, hakkında pek çok yazı yayınlanmış olsa bile, boş, yararsız veya ahlaksız hiçbir şey onda yer alamaz.

Sulzer ⁶

[72]Lucretius, evrenin tesadüfi kökenini kanıtladığı şeylerin doğası hakkında bir şiir yazdı. Kardinal Polignac, Lucretius'a karşı yazdı ⁷ . Urania'ya Mektup'ta Voltaire kendisini yeni Lucretius olarak adlandırır.

Mensonges kutsaldır... ⁸ G. Voltaire'in ifadesi. Ne cüretkarlık!

[73]Korint'e, yedi. ben, ch. XIII, sanat. 12. Şimdi sanki donuk bir camın arkasından, tahminen, sonra yüz yüze görüyoruz; şimdi kısmen biliyorum, o zaman bilindiğim gibi bileceğim.

[74]Bir kişi ölümsüz ise, o zaman mutlaka ya sonsuza kadar mutlu ya da sonsuza kadar mutsuz olmalıdır. Mutluluk Tanrı'dadır: O'nun dışında mutluluk yoktur, saadet yoktur. Ancak günah, kişiyi sonsuza dek Tanrı'dan ayırır. Sonuç olarak, günahkar bir kişi sonsuza dek mutsuz olmalıdır.

[75]II nous fit aimer le plaisir,

Pour nous mieux tourmenter par des maux effroyables

Qu'un mucize sonsuz empeche de finir ¹⁰ .

Elbette G. Voltaire, günahkarların bedenlerinin sonsuza kadar ateşte yanmasını ve asla yok edilmemesini ebedi bir mucize olarak görüyor. Bir filozofa yakışır bir düşünce! İsrail halkının kavramlarını göz önünde bulundurarak, Kurtarıcı'nın sözlerini sık sık giydirdiği şehvet perdesini onun zihni delip geçemez miydi? - HAYIR! Hıristiyan İnancına karşı bir önyargı ve ona zarar verme arzusu, onun bu kadar önemsiz itirazlar yapmasına neden oldu.

[76]James, bölüm II, Art. 24. Paul, Romalılar, bölüm. 2, sayfa 9.

[77]Luke, Ç. XI, Art. 41. Değerinize göre sadaka verseniz iyi olur, o zaman çoğu zaman her şeye sahip olursunuz. Mark, Ç. XII, sanat. 33. Tanrı'yı bütün yüreğinle, bütün aklınla, bütün canınla ve bütün gücünle sevmek ve komşunu kendin gibi sevmek, bütün yakmalık sunulardan ve kurbanlardan daha büyüktür. Yemek yedi. James, bölüm ben sanat 27.

[78]İbranice, bölüm. XI, sanat. 1. İman, ümit edilen şeylerin gerçekleşmesi ve görülmeyen şeylerin güvencesidir.

[79](a) Phoedon; Charmides; Titi. (b) De l'ate, liv. II. bölüm BEN. (c) Tuskulanlar; Konsolidasyon; de la vieillesse. (r) Essai philosophique, cilt. I.liv. II, bölüm I. §§ 5 ve 4. (e) Essai sur 1'origine des connaissances humaines. par. ben ch. I. Ekstra varlık nedeni duyumlar. Mantık. bölüm I. (e) Kritik der practischen Vernunft.

[80]Avustralya'daki navigasyonların tarihi; Dil Mekaniği Oluşturma Özelliği; Histoire du VII siccle de la Republique Romaine; Traite duculte des dieux fetiches, vb. ²

[81]1755'te Voltaire, Cenevre yakınlarındaki les Dtlices sur St. Jean'i satın aldı.

[82]Leander'in Scapin'i tüm numaralarını itiraf etmeye zorladığı sahne.

[83]Böylece Voltaire övgü dolu mektuplarında II. Frederick'i çağırdı.

[84]Yunancadan, küçük. (Not, çev.)

[85]Bu incelemeden alıntılar ve bahsedilen süreçlerin materyalleri için şu kitaba bakın: Voltaire. Ceza hukuku ve süreci üzerine seçilmiş eserler. M., 1956.

[86]Fragments sur l'hist. 1.

[87]Açıklamalar de 1'Essai, XXL

[88]dikte fil., sanat. masal.

[89]Bir örnek Morley, Voltaire'de.

[90]Özellikle Essai sur les moeurs, sonuç bölümüne bakın.

[91]Aslında: Rollin a mal fait de ne les pas reduire a leur juste valeur (anlamı: anlamsızlığı, aptallığı göster, önemsizliği göster).

[92]Toka, I, II. 388.

[93]dikte Keltler.

[94]B'abu Salvan, "Jean Calas a Toulouse sürecinin tarihi". Delboy.

[95]Fransa Tarihi. d'Henri Martin, cilt XV, eh. 17.

[96]Brockhaus ve Efron'un "Ansiklopedik Sözlük"teki "Voltaire" makalesinin sonunda, tek taraflı da olsa yeterli bütünlük içinde verilmiştir . ­Hayatı, Pavlenkov tarafından yayınlanan Kütüphanede, tüm bu yayının liberal bakış açısıyla ele alındığı "Olağanüstü İnsanların Hayatı" adlı ayrıntılı bir açıklama buldu. Önerilen karakterizasyon, esasen ­ünlü Fransız İncil bilgini F. Vigouroux'nun Les Livres saintes et la critique rasyoneliste, 2 ed. Paris, 1886. Bkz. Cilt. II, s. 212 devamı ²

[97]D. Strauss, Voltaire I. 4 (Leipzig 1870).

[98]bu şiirin adı Lurfe isimli bir kişinin işi olan Moisade , o zamanki küfürlerin Allah'ın vahyettiği dine karşı ilk oyunlarından biri olmuş ve Musa'yı bir aldatıcı olarak ifşa etmiştir. Üç yaşındaki Voltaire, vaftiz babasının rehberliğinde bu şiirin tamamını ezberledi ve onun peltek okumasıyla ­tüm "salon" büyülendi.

[99]1806 baskısı, s. 338.

[100]Yapıtlar, ed. Houssiaux-Didot, Paris, 1852-1862, t. II, 717.

[101]İncil açıklaması, 1776.

[102]filozof" Voltaire'in açgözlü para spekülasyonuna kapılmasına ve Berlinli bir Yahudi tefeciye karşı kirli bir davayla adını lekelemesine özellikle kızmıştı . Voltaire davayı kazanmasına rağmen, ­Fransız filozofun Alman Yahudisini zekasıyla alt ettiğinin söylendiği mahkeme ve Berlin toplumunun gözünde tamamen alçaldı .­

[103]Yapıtlar, t. XI, s. 499-500.

[104]Orada. XI, 692.

[105]Maynard, Voltaire, 1867, t. II, r. 195-196. Voltaire'in bir özelliğini daha belirtmekte fayda var. Calmette'in hayatı boyunca ondan bilgili, ciddi bir bilim adamı olarak her zaman saygıyla bahsetti ve ölümünden sonra hiç utanmadan ona "aptal" (embesil) dedi. Yapıtlar, t. X, r. 639.

Bu dönemde bu türden en ünlü eserlerinden bazıları şunlardır: 1) Precis de l'Ecclesiaste et du Cantique des cantiques (1759); 2) Les Dialogues chretiens ve Fragment d'une lettre de lord Bolingbroke (1760); 3) La lettre de M. Clocpicre a M. Eratou, Le Sermon d'un Rabbin Akib, L'Extrait des senses de Jean Meslier (1761); 4) Hristiyanlığın ­eskisinden daha şiddetli bir şekilde saldırıya uğradığı Le Sermon des cinquante (1762); 5) Catechisme de l'honnete homme ou Dialogue entre un caloyer et un homme de bien (1763); 6) Felsefe Sözlüğü (1764); 7) Mucizeler Üzerine Sorular (1765); 8) Questions de Zapata, L'Examen de lord Bolingbroke, Les quatre Homelies preches a London ve np. (1767); 9) La Profession de foi des theistes, L'Homelie du pasteur Bourn (1768); 10) La Collection des Evangiles, An Essay on Morals'ın sonu (1769); 11) 1'Ansiklopedi'de Sorular (1770-1772); 12) Les Systemes (1772); 13) La Bible enfin expliquee, Un Chretien contre six juifs (1776); 14) L'Histoire de 1'etablissement du christianisme (1777). Birbiri ardına hızla çıkan bu yazılarda ­Voltaire, İncil'e ve Hıristiyan dinine yönelik cephaneliğinin tüm stokunu tüketti ve bu cephanelik, modern zamanlara kadar kâfirlerin ana ilham kaynağı olmaya devam ediyor.

[107]Görkemli mezmurla bile öyle yaptı: "Tanrı yeniden yükselsin" ...

[108]Bakınız, örneğin: Oeuvres t. 12. r. 319, 477, 495, vb.

[109]Yapıtlar, t. X, 617.

[110]Yapıtlar, t. X, 549, d'Alembert'e mektup, 25 Şubat. 1758.

[111]A. Veselovsky'nin "Eicycloped" içindeki "Voltaire" makalesine bakın . Brockhaus ve Efron Sözlüğü, cilt VII, s. 158. Bu biyografide, Voltaire'in kendi biyografisinin yanında, Rus biyografi yazarı tarafından cömertçe ona cömertçe atılan "büyük", "ünlü" yazar gibi yüksek profilli başlıklar bir şekilde garip. tanımlar - " yaşlı yaratık", "yaşlı yalancı" ... "Sınırsız dalkavukluk" açıkça bir Voltaire'in münhasır mülkiyeti değildi ...­

[112]"Burada O (I. Mesih) yalnızca efendilerinin parasını tefecilik yoluyla artırmayan kölelerin hapse atıldığını söylüyor ." Dieu et les hommes, Oeuvres, t. VI, s. 250.

­ג ­* Yapıtlar, t. III, s. 122; V, 1445־; VI, 347 ve devamı.

[114]"O (J. Christ) babasından ve annesinden nefret etmesi gerektiğini ilan etti", Oeuvres, VI, s. 250.

[115]Sözlük felsefesi, art. Juifs, Oeuvres, VII, 756.

[116]Yapıtlar, t. VI, r. 337 ve t. VII, r. 207. Dictionaire philosophique'de, Salomon'un makalesinde, bu pasaj zaten biraz değiştirilmiştir.

[117]Yapıtlar, t. XI, s. 218. Amaç, "Savurgan Oğul" trajedisinin yazarının Voltaire olduğunu onlar aracılığıyla gizlemektir. Voltaire'in savunucuları ve hayranları, bu davadaki yalanın zorlama olduğu ve bir ilkeye yükseltilmediği gerçeğine atıfta bulunarak bu alaycı mektubun anlamını yumuşatmaya çalıştılar. Ancak bu, tamamen bir Cizvit şartıyla da olsa, bir tür erdem olarak tam olarak bir ilkeye yükseltildiği mektubun kendisi tarafından çürütülür ­- şu ilkeye göre: "son, araçları haklı çıkarır" ...

[118]Bkz. Guenee, Lettres de quelques juifs. 1827, t. II, s. 231. Daha sonra, muhtemelen kendisi de bu yalandan utanarak, Dictionaire philosoph'taki bu pasajı değiştirmiştir. şu şartı ekledi: "bazı yorumculara göre". Bkz. Antropofajlar, t. VII, s. 118.

[119]Bkz. Antropofajlar, eski baskı. Yapıtlar, t. v, r. 118, not. Akabinde Voltaire artık "bu olumlu" demeye cesaret edemedi!

[120]Ezek. XXXIX. bölüm 17-20.

[121]Guenee, Lettres de quelques Juifs t. II, s. 236, yakl. evlenmek Sözlük felsefesi ­que. sanat. Antropofajlar, t. V, s. 118, not; Lettrede M. Clopicre M. Eratou, t. IX, s. 222. Vigouroux, s. 241.

[122]Başka bir yerde Voltaire, yalanlarından sıyrılmaya çalışarak, "bazı müfessirler bu ayetleri etoburlar için kullanıyorsa, diğerleri de onları Yahudilere atfediyor" diyor. age, t. II, s.238; dikte felsefe T. v, r. 118. Ama bunun da bir yalan olduğu ortaya çıktı. Hiç bir Kutsal Kitap yorumcusu bu kadar saçma konuşmamıştı!

[123]dikte felsefe sanat. Ezechiel, t. VII, s. 553-4.

[124]Bu gelenek, güneydoğumuzda, halkın "kizikov" olarak bilinen gübreden kendi yakıtını yaptığı ağaçsız bozkırlarda yaygındır. Örneğin, Astrakhan'da ve Saratov eyaletinin güney kesiminde, güneşte her köyün veya köyün yakınında düzenli piramitler halinde yığılmış bu tür yakıt rezervlerini kendimiz gördük.

[125]Ezek. IV, 12, 15.

[126]Diksiyon. filozof. Sanat. Ezechiel, con. T. VII, s.555.

[127]Elie Hard'da doktoru Tronchin'in hikayesine bakın. Voltaire vb. Paris, 1817, s. 123 (ilk baskı ­1781'de yayınlandı ).

[128]İncil açıklaması, 1776.

[129]Milord Sınavı Bolingbroke, t. VI, s. 171-172.

[130] Bu konuda daha fazla bilgi, özellikle bu modası geçmiş olumsuz eleştiri argümanını çürütmek için Rich tarafından Lex Mosaica, edit başlığı altında yayınlanan bir koleksiyonda yayınlanan bir makale yayınlayan ünlü Oryantalist Says'ın mükemmel çalışmalarında bulunabilir . ­Fransızca, 1894

[131]Felsefi Sözlük, под сл. Mucize, § 1, t. VIII, s. 68.

[132]Там же, § II, т. VIII, s. 70.

[133]Felsefi sözlük, sanat. kehanet t. VIII, s. 163; Görgü üzerine denemeler, giriş. § XXXI, t. III, s. 39.

[134]Milord Bolingbroke yorumu, гл. XIII, cilt. VII, s. 183. CM. için Diction'daki Çelişkiler. filozof., t. VII, s. 380-382.

[135]Bu ifade, "yaşlı yalancının" yapabileceği en bariz tarihsel yalandır: aslında, ilk iki yüzyılın Kilise Babaları asla apokrif İncillere atıfta bulunmazlar, sadece kanonik olanlara atıfta bulunurlar ki bu da onun çarpıcı bir kanıtı olarak hizmet eder. kanonik İncillerin tarihsel gerçekliği ­. Vigouroux'ya bakın . Manuel biblique, 5. baskı. 1885, b. 126-130.

[136]Sınav, ch. XIII, t. VI, r. 185.

[137]Collection d'anciens evangiles, önsöz. T. VI, r. 478. Bu hikaye Voltaire'in kendisinin bir icadıdır . ­Bununla birlikte, hiçbir şeye sahip olmayan Labbe'den bahsediyor.

[138]Koleksiyon d'anciens Evangiles, o anıtlar du premier siecle du Christianisme extraits de Fabricius, Grabius ve autres savants, par l'abbe B***, 1769, t. VI, s. 478-536. Orijinal baskı 8' paydadır ve 284 sayfadan oluşmaktadır. Başlığın kendisi tarihsel bir yalandır. Apokrif İnciller hiç de "anıtlar du premier siecle" ("birinci yüzyılın anıtları") değildir. Voltaire bundan habersiz olamazdı.

[139]Strauss, Voltaire, V, s. 258.

[140]Dictionn'daki makaleye bakın. felsefe". Din, t. VIII, s. 189.

[141]Sınav, ch. X, t. VI, r. 180.

[142]Dieu et les hommes, bölüm. XXXIII, t. V, s. 250.

Mat. XXV, 31-45.

[143]dikte filozof, sanat. Paul, t. VIII, s. 118.

[144]eylemler. V, 34-39.

[145]dikte felsefe, sanat. Paul, t. VIII, s. 119.

Schlegel, Hist. de la çöp. Fransızca, ed. Duckett, 1829, t. II, s. 221-226.

[146]Bir Chastellux 7 yazın. 1777, t. XIII, r. 407.

[147]Friedrich'in mektubu. Vel., IV, 1777, XXXXVI, 72. baskı. Hachette.

[148]Bildiğiniz gibi, Calas'ın infazı hakkında ünlü broşürü "Traіѣё sur la tolerans" ^{2'yi yazdı.}

[149]^3'ü savundu , ateistleri ve fanatikleri yalanladı. Hoşgörü vb. öğütler verdi.

[150]Ekater'e Mektup. II, 27, V, 1769. XXXXXP, 296.

[151]IX, 308.

[152]evlenmek Hettner. P, 5, 178.

[153]Dikte, felsefe, makaleler foi, dolandırıcılık ve önsöz. XVI. R. 1. XVIII. R. 85, 125.

[154]Dieu et les hommes, XXIX, s. 5.

[155]De 1'Ame, XXX, 42, bkz. Frederick'e mektup. Vel. 17, IV. 1737, XXXIII, 58, 59, "je me range donc a 1'opinion de l'Etre Supreme, come la plus vraisemblable et la plus muhtemel" ⁵ .

[156]Traite de metaphysique, XXIII, 122-123.

[157]Birinci argüman için bkz. La defans de top oncle XXVII, 181. Voltaire burada "homme makinesi"nden başlayarak Tanrı'nın varlığının kanıtını tekrarlıyor ⁶ . evlenmek Hist. de Jenni, XX, 399-400. İkinci argüman, daha yoğun bir biçimde Note sur Patheisme, XXVII, 108'de bulunur; burada Voltaire bu argümanı "un elancement divin de notre raison" ^{7 olarak adlandırır} .

[158]dikte felsefe, makale Atheisme, XVI, 351.

[159]Cahil filozof, XXVI, 344, karş. Jenni Tarihi, XX, 404, "machine du monde" ⁸ . 1'empereur Julien'in Söylevleri. XXVIII, s. 188, not. 2.

[160]Tanrı'nın varlığının kanıtı olarak Newton'un sistemi hakkında, bkz. Les adorateurs, XXIX, 141, Peder Tournemin'e mektup, geç 1735, XXXIII, 342, de Mairan'a mektup, 11, IX , 1738 , Staches, Marquis du Chatelet on the Philosophy of Newton, IX, 232-4.

[161]Dikte, filozof. sanat. din, XIX, 243.

[162]Hist. de Jenni, XX, 399, Dialogues d'Evhemere, XXXI, 324.

(:**** Voltaire, Newton'un felsefesini Newton'un ağzından yaptığı analizde, ­teleolojik kanıtı kozmolojik kanıta tercih eder, XXIII, 284-5.

[164]Sözlük filozofu. sanat. Athee, XVI, 317.

[165]Traite de metaphysique, XXIII, 122. Essai sur les moeurs et les esprits X, 8, XI, 224. Philosophe cahil, XXVI, 362.

[166]Philos. cahil, xxvi, 362.

[167]dikte filozof., XVII, 354, art. ölmek

[168]Traite de metaphysique, XXIII, 122.

⁶ * Mad. Dieu, XVII, 254, ff.

⁷ *X,8,ff.

⁸ * Essai sur les moeurs et 1'esprit des Nations, X, 59.

[169]Dieu et les hommes, XXIX, s. on bir.

[170]Sermon de Josias Rosette, XXVII, 229-300.

[171]Canonization de Saint Cucufin, XXVIII, 167. Krş. aynı düşünce, ama biraz "cezalandıran ve ödüllendiren Tanrı" dokunuşuyla - Profession des theists, XXVII, 343 ve L'A.B.C., XXVIII, 147.

[172]dikte felsefe, XVII. 255, XIX, 251.

[173]age, XVIII. 281. XIX, 98, 373. Karş. Essai sur les moeurs et l'esprit, X, 84.

⁽ⁱ * Dict. philosoph., XIX, 329. Karş. ayrıca Sermon des cinquante, XXV, 298.

[174]Cahil Filozof, XXVI, 344. Krş. Adorateurs, XXIX, 141-142. Voltaire'in sözde deizminin doğru anlaşılması için burada sorulan sorunun önemi aşağıda tartışılacaktır. evlenmek Villevieille Markisine mektup 26, VIII, 1768. XXXXP. 148 ¹³ .

[175]dikte felsefe, XIX, 314.

[176]age, XIX, s. 44. Çar. Büyük Frederick'e mektup X, 1737. XXXIII, 98 Dialogue entre Lucrece et Posidonius - XXV, 17.

[177]dikte felsefe, XVII, s. 246, Voltaire'in deizmini anlamak için önemlidir, aşağıya bakınız, s. 242.

[178]Essai sur les moeurs et l'esprit des Nations., X, 72. Cp. Mucizeler Üzerine Sorular, XXVI, 165 benzer bir argümandır. Determinizm, Philosophe cahil, XXVI, 313 ve diğer yerlerdeki akıl yürütmenin de temelidir ­.

[179]XXIX. 283.

[180]Epitre a Henri, IV, IX, 296.

[181]dikte felsefe, XIX, s. 208-209.

[182]Diyalog entre un brahmane et un jesuite, XXV, 12.

[183]dikte felsefe, XIX. 193-194.

[184]Sermon des cinquaute, XXV, 297. Krş. Les oreilles du comte de Chesterfield. XXVII, 421.

[185] Elbette Voltaire'in ­özgür iradeyi kanıtlama arzusu en azından bir süreliğine inkar edilemez, ancak bana öyle geliyor ki bu konuda ­Strauss'un yaptığı gibi Voltaire'in görüşlerinde "tam bir devrim" den söz edilemez (Voltaire, s. . , 8. baskı, s. 170) ve Gettner. II, 201 (hat seine friihere Denkweise gerade zu auf den Kopf gestellt) ¹⁴ . Hem Strauss hem de Hettner, Voltaire'in 0TI737 ve 1738'de Büyük Frederick'e yazdığı mektuplara güveniyor . ve tezde © metafizik. Aslında, Voltaire hem burada hem de orada özgürlüğü kanıtlamak için elinden geleni yapıyor ­, ancak argümanları bir belirsizlik ve zorunlu çalışma izlenimi veriyor. İlahi öngörü açısından, yalnızca özgürlük iddiasının "çok az" olduğunu, bunun "sorunun çözümünden çok bir tanıma" olduğunu kabul etmelidir (mektup 23.1.1738, XXXIII, s. 150) . ), “ ileri görüş ve hürriyetin mutabakatını anlayamadığını ” ( ­8.III.1738 tarihli mektup, ib., s. 180), hürriyetin “un pouvoir tres bore” ¹⁵ (23.1.1738, XXXIII, s. 149) , karş. mektup X.1737, ib., 102). Daha sonra, özgürlüğü "bir şey hakkında düşünüp düşünmeme, ruhumuzun seçimine göre hareket edip etmeme yeteneği" olarak tanımlar (X.1738, ib., 101, cf. 23.1.1738, ib). ., 146), o zaman "özgürlüğün arzu edip etmemekten değil, eylemde bulunup bulunmamaktan oluştuğunu" iddia eder (X.1738, ib., 104. Cf. Traite de metaphysique, XXIII, 139), yani. , eylemlerin içsel motivasyonunun özgürlüğü anlamında özgürlüğü reddeden ve onu yalnızca arzulara göre hareket etme olasılığında gören sonraki bakış açısına çok yaklaşıyor. Bundan, Voltaire'in o sıralarda görüşlerinde bocaladığı, özgürlüğün onun güçlü inancı olmadığı sonucuna varabiliriz. Bu sonuç kesinlikle aşağıdaki verilerle doğrulanmaktadır. Birincisi, yine 1738'de yazdığı , Newton'un felsefesine ilişkin analizinde ­Voltaire, zaten tamamen determinizme ve Locke'a (XXIII, 293) meyletmişti. İkincisi, çok daha önce, 1723'te yazılan Henriade'de (Canto VII'de), kader kitabındaki ebedi tanrının tüm arzularımızı, üzüntülerimizi ve sevinçlerimizi önceden özetlediğini, yalnızca özgürlüğü bağlayan zincirin görünmez olduğunu söylüyor. (VII, 118). Daha sonra bu ayetleri özgürlük hakkında yazılmış en iyi şiirler olarak kabul etti (Connaissances des beautes et des defaults vs., XXIV, 259). Üçüncüsü, Helvetius'a 11 Eylül 1738 tarihli bir mektupta (XXXIII, 271), "toplumun iyiliği insanın özgürlüğünü gerektirir ... ve kadercilik ne yazık ki doğru olsaydı, o zaman böyle bir şeyi istemeyeceğini" doğrudan kabul eder. acımasız gerçek Bana öyle geliyor ki Pellissier ¹⁶ , "Voltaire philosophe, Paris, 1908" adlı kitabında, Voltaire'in özgürlüğü savunmasının nedenini doğru bir şekilde bu güdüde gördü, özellikle Voltaire'in kendisi, onu savunduğu aynı mektupta, belki de şunu itiraf ettiğinden, kendini bir insanlık duygusuna kaptırdı.—Pellisaler, s. 174.

* Felsefe Sözlüğü, XVI, 436-437.

[186]De Gathe, XXX, 80-81.

[187]XVI, 437-438.

[188]XX, 404.

***** Dict'te soru tam olarak böyle sorulmuştur. felsefe, XIX, 212.

[190]dikte phil., xvi, 441. Cahil filozof, xxvi, 353. Karş. Dig sur le desastre de Lisbonne, VIII, 395 ff.

[191]Lettres de Memmius a Ciccron, XXIX, 233. Tamamen aynı düşünceyi Dialogues d'Evhemere, XXXI, 325-326'da buluyoruz.

[192]dikte felsefe, XIX, s. 211-212. evlenmek II faut prendre part ou le principe d'action, XXIX, 301-302; Voltaire burada kötülüğü Tanrı ile yaratılış arasında ayrım yapmanın gerekliliğinden açıklıyor: “Tanrılar yaratamazsınız, tüm makinelerde sürtünmenin kaçınılmaz olması gibi, aklı olan insanların da bir doz deliliğe sahip olması gerekir. Sen mükemmel ve hikmetli olduğun için her insan özünde bir doz delilik ve noksanlık taşır. İnsan sürekli mutlu olmasın çünkü Sen hep mutlusun.”

[193]Lettres de Memmius a Ceremon, XXIX, 229-230. Voltaire bu konudaki tüm söylemlerinde ­hep "Tanrı'nın iyiliğinden (bonte veya bienfaisance)" söz eder. evlenmek Dialogue d'Evhemere, XXXI, 325 (sonda). L'A.B.C., XXVIII, 145. Lettres de Memmius, XXIX, 233. vb.

[194]XVIII, 314-315.

[195]Lettres de Memmius a Ceremon, XXIX, 332. Burada Voltaire'in dünya görüşündeki karamsarlık ve iyimserlik üzerine birkaç açıklama yapmak yerinde olacaktır . ­Bu durumda, şu şüphe götürmez hükümlerden hareket edilmelidir: Birincisi, az önce kanıtlandığı gibi, mevcut dünya olabileceklerin en iyisidir; ikincisi, canlı varlıkların ıstırabı anlamında kötülük onda gerçekten var, bu nedenle "tout est bien" ^{19 formülü} bir yanılsamadır (Desastre de Lisbonne, VIII, 400), üçüncüsü, kişi doğası gereği kötü değildir, ama ancak böyle olabilir (Dict. philosoph., XIX, 28, L'ABC, XXVIII, 101), dördüncü olarak, sonuç: "si tout n'est pas bien, tout est passable" 20 (L'ABC, XXVIII ^{. 102 , karş., Hist. de Jenni, XX, 484 - bir} yüzyıldaki ­her 1.000.000 evden en fazla biri patlamalarla yok olur). Voltaire'in hayata karamsar bakış açısını kanıtlamak için özellikle alıntılanan Candide ou l'optimisme romanı ­hiçbir şeyi kanıtlamaz, çünkü birincisi, diğerleri gibi abartılı bir şekilde yazılmış bir hicivdir ve ikincisi,

bu hiciv "tout est bien" formülüne yöneliktir ve "tout est passable" ^{21'e karşı değildir} , üçüncüsü, her halükarda Voltaire'e "L'A. VS." veya ilki 1769'da, ikincisi 1775'te yazılan "Histoirede Depp" yani her ikisi de Voltaire'in hayatının sonunda bu konudaki özeti gibidir. Sonuç olarak, aşağıda gösterileceği gibi Voltaire'in ilerleme fikrinin koşulsuz bir destekçisi olduğu eklenmelidir, ancak şimdi kendimizi "Desastre de Lisbonne" şiirinde bile belirtmekle sınırlayabiliriz. Voltaire, bu korkunç felaketin taze izlenimi altında "un jour tout sera bien" ²² (VIII, 400) umudunu dile getirir .

[197]Afiyet olsun diye açıklamalar, XXX, 387.

[198]II faut prendre part, XXIX, 280.

[199]Cahil Filozof, XXVI, 348. Krş. L'A.B.C., XXVIII, 145; dikte phil., XVIII, 270. Tout en Dieu, XXVIII, 351.

[200]X, 17, 119-120. XI, 211, 523. Bkz. Marquise du Deffand'a mektup ²³ ,
10 Nisan 1772 , XXXXIV, 13., de la loi naturelle, VIII, 376. Dict. felsefe, XVII, 163.

[201]Sayfa 232.

^{fl * VPI, 375. "Diner du comte Boulainvilliers" 24} broşüründe Voltaire, Marcus Aurelius'un ²⁵ sözleriyle şöyle der : "Tanrı her yerde ve benim içimde: O'nu suç ve aşağılık eylemlerle, kirli sözlerle, aşağılık arzularla kirletmeye cüret eder miyim? " XXVII, 278.

[202]dikte felsefe, 255. Karş. XIX, 26. Burada Voltaire, “maddenin sonsuzluğu ­hiçbir insandaki İlahi kültüne zarar vermemiştir. Din, ebedi Tanrı'nın ebedi maddenin efendisi olarak tanınması gerçeğine hiçbir zaman içerlememiştir. Bununla birlikte, maddenin ebediyetinin, ­onun ebedi özellikleri olarak hareketin ebediliğini, uzamını ve nüfuz edilemezliğini varsaydığına ve bunun da yine bir dizi zorluğa yol açtığına işaret eder; bu nedenle "ebedi madde sistemi, tüm sistemler gibi çok büyük zorluklarla karşılaşır."

[203]dikte felsefe, XVIII, 312-313. XIX, 145. Ср. frid'in mektubu Великому 17.ГѴ.1737 г., XXXIII, 59.

[204]16, 361

[205]19, 146

[206]26, 346. 28, 35!.

[207]XVI, 261-262. 26, 350-351. 27, 261

­XXVI , 350. XXVII , 261.

[209]age.

[210]age.

[211]sr. P. 232-233.

⁶ * Yukarıdakilerin ışığında, Voltaire'in koşulsuz bir düalist olduğu konusunda Strauss'a tam olarak katılmıyorum (Strauss. Voltaire, 6-8 s. 163). Bu durumda daha doğru olan, Lanson'ın "toutes les fois qu'il deneme de la Precisionr il tend au panteisme" ^29'a işaret eden bakış açısıdır (İlahiyat fikri hakkında soru sorulur). Lanson. Voltaire, 1906, s. 177. Voltaire daha sonra gerçek ateizmle ve Holbach'ın System of Nature'da dünyanın tamamen mekanik açıklamasıyla karşı karşıya kaldığında, doğada yaygın olan zekaya izin veren Spinoza'yı kendisine karşı koymaktan geri kalmadı. ­evlenmek Baron Grimm'e 10 Temmuz 1770 tarihli ve Prusya Veliaht Prensi'ne 11 Ocak 1771 tarihli mektup, XXXXIII, s. 108, 120, 228, Condorcet'ye yazılan 1 Eylül 1772 tarihli mektup, XXXXIV, 65.

[212]Sr. P. 252

[213]dikte felsefe, 19, 367.

[214]age, 16, 346-347.

[215]Newton felsefesinin unsurları, XXIII, 283.

[216]32, 183

[217]16 s. 103, XIX 24, 25, bkz. St. Yemek yedi burada ve orada

^fi * Cahil filozoflar, XXVI, 357 L'ABC, XXVIII, 99.

[218]1735 Mektubu, 32 307, 311, 337, bkz. 19, 24, 25

[219]XXXII, 337. XXXIII, 59 (Frid. Vel. ot 18.ІѴ. 1737 г.'nin mektubu), XXIV, 41 (Newton felsefesine karşı yanıt aux itirazları). 26, 357 (Cahil filozoflar). XIX, 25 (Dikt. Felsefe).

[220]XXVIII, 99 (L'A.B.C.), Peder Tournemin'e mektup 1735. XXXII, 339, Friedrich Vel'e mektup. 17.IV.1737, XXXIII, 59. Dikt. felsefe, XVI. 104, bkz. XXXII, 308, Pater Tournemin'e mektup; XXXII, 355, Forman'a 1/13/1736 tarihli mektup.

[221]Ate'nin makalesine bakın. dikte phil., XVI pasim, Cahil Filozof, XXVI, 356.

[222]XVI, 16. Bkz. XXXIII, 98, Fried'a mektup. Vel. X, 1737.

°* Newton XXIII Felsefesinin Öğeleri, 298; Pater Tournemin'e mektup 1735, XXXII, 337, 338 ve Aralık 1739, XXXIII, 332. Karş. sayfa 253.

[223]XXIII. 139.

[224]XXVI, 234; 1736 gibi erken bir tarihte, Abbé Olivet'e 12 Şubat'ta yazdığı bir mektupta Voltaire, ­özellikle Locke'un felsefesiyle karşılaştırıldığında, "ruhun ölümsüzlüğünün Platon tarafından verilen sözde kanıtlarını acınası" olarak nitelendirdi, XXXII, 369 .

[225]XVI, 125.

[226]Strauss. Voltaire, 169.

*   XXXXIV, 13.

[228] Onu materyalizmden ayıran çizgi, yalnızca, bedenin kendisinin düşünebileceğini değil, Tanrı'nın düşünebileceğini söylemesinde yatmaktadır.

bu yeteneği vücudumuzun bir zerresine bahşetti.

[230]evlenmek Shakhov. Voltaire ve zamanı. Ed. 1907, s.65. "Açıktır ki, derinden dindar, tutarlı Katolikler, ­deistlerin teorisi tarafından ruhlarının derinliklerine kadar öfkelendiler ve deistleri içtenlikle ateistler, ateistler olarak adlandırdılar" vb. Voltaire'in az önce belirtilenden farklı ve daha az belirgin olmayan başka bir Tanrı anlayışına sahip olduğu, yani cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı fikri. Ancak Shakhov bundan bahseder, ancak bir şekilde onu dünyanın yaratıcısı olan Tanrı fikrinden ayırmaz, tüm farkı yalnızca ispat yöntemlerinde görür, s. 65 ve 66 .

[231]Diksiyon. felsefe., XVI, 345, 357359, 358־, XVII, 270, karş. Homclie sur 1'atheisme: "Ateizmin en fazla özel hayatın sakin ilgisizliğinde toplumsal erdemleri koruyabileceği (laisser subsister) ve kamusal hayatın fırtınalarında tüm suçlara yol açması gerektiği kanıtlanmıştır. " XXVII, 118.

[232]dikte filozof., XVI, 350.

[233]Ib., XVII, 267, XVI, 349.

[234]Epitre a l'auteur de livre des treis imposteurs, IX, 307 ve birçok yerde.

[235]XXIX, 3.

[236]Brunswick-Lüneburg Prensi'ne Mektuplar - XXVII, 228.

[237]Diner du comte Boulainvilliers, XXVII, 283.

[238]age, s. 282.

[239]dikte filozof., XVI, 359.

°* Jenni Tarihi, XX, 413.

[240]Prusya Veliaht Prensi Friedr'a mektup. Wilhelm of 28.XI.1770 XXXXIII, 191 ³⁴ .

[241]Marquis de Villevieille'e 26 Ağustos 1768 tarihli mektup, XXXXXP, 150. Krş. Homelie sur 1'ateisme, XXVII, 114.

[242]Homelie sur 1'atheisme, XXVII, 112-113.—Her şeyi önceden belirleyen Tanrı'nın ilk fikrinin açıklamadan nasıl ayrıldığını görüyoruz.

[243]evlenmek 230, 231.

[244]Profession de foi des theisb XXVII, 343, cf. Homelie sur!'athdisme ib. 113. L'ABC, XXVIII, 147.

[245]Jenni Tarihi, XX, 412-413. evlenmek sayfa 243.

[246]Sophronime ve Adelos, XXVI, 234-235.

[247]Homelie sur 1'athcisme, XXVII, 113.

[248]Sayfa 250-251.

[249]XX, 412. Homelie sur 1'atheisme, XXVII, 112'de aynı bağlantı.

[250]28.XI. tarihli mektup 1770, XXXXIII, 191.

⁶ * Çar. prensin 12.x1.1770 tarihli mektubu, XXXXIII, 183.

[251]Homelie sur 1'atheisme, XXVII, 112, Historie de Jenni, XX, 412'de aynı düşünce. Philosophe cahil, XXVI, 357. Karş. sayfa 245.

[252]Diksiyon. felsefe, XVII, 218.

[253]Discours de l'empereur Julien, XXIX, 183, yakl. 1.

[254]dikte filozof., XVII, 397.

[255]Aynı eser, XIX, 242.

[256]Sayfa 237 ve ötesi.

[257]XXVII, 112. Adalet adına kişinin ya cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı'yı tanıması gerektiğini ya da hiç Tanrı'yı tanımaması gerektiğini kanıtlayan, daha önce alıntıladığımız pasajı (s. 250-251) biraz daha takip eder.

[258]VII, 398. Voltaire'in buna ilişkin notu: "Burada, iki ilkenin tanınmasıyla birlikte, ­bu büyük zorlukta insan ruhuna kendilerini sunan tüm çözümler var." evlenmek age, 401, yakl. 1.

[259]XVII, 268. Dikt. filozof.

[260]Homelie sur 1'ateisme, XXVII, 113.

[261]Essai sur les moeurs et 1'esprit des Nations, X, 59. Krş. Marquis d'Argens de Dirac'a mektup ³⁷ , 24.11.1761 tarihli : "Çok ilginçtir ki, bütün eski halklar ruhun ölümsüzlüğüne inanırken ­, Yahudiler bu konuda tek bir söze bile inanmıyorlardı", XXXVIII. 199.

[262]dikte felsefe, XIX, 299.

[263]Age, XVII, 163. Burada açıkça "doğa" ve Tanrı kavramlarının karıştırıldığını görüyoruz.

[264]İb. XVI, 347.

[265]Essai sur les moeurs et 1'esprit des Nations, X, 17.

[266]VIII, 377.

[267]age, s. 380, karş. Homelie sur 1'ancien Testament'in yorumlanması, XXVII, 133. Mucizelerle ilgili sorular, XXVI, 174.

⁶ * Voltaire'in ahlak konusundaki görüşleri hakkında daha fazla bilgi aşağıda tartışılacaktır.

[268]evlenmek sayfa 238.

[269]XVIII, 199. Dikt. felsefe, bkz. Cinquieme, sur l'homme'da konuşuyor, VIII, 341.

[270]11.IX Mektubu 1738, XXXIII, 271, bkz. Büyük Frederick'e mektup, Ekim ­1737 , age s. 98.

[271]dikte felsefe, XIX, 367.

[272]Discours sur l'homme, VIII, 330-333 pasim. Bu şiirin 1738'de ve Dictionnaire philosophique'in 18. yüzyılın altmışlı yıllarının sonlarında ­yazıldığına dikkat edilmelidir ­. Böylece Voltaire bu konuda oldukça sabit kaldı.

[273]evlenmek sayfa 259.

[274]evlenmek sayfa 254.

[275]XVI, 113.

[276]XVIII, 85.

[277]XVIII, 86.

[278]XVII, 268.

[279]XVIII, 87. - İnanç - neredulite soumise, yani kendini kandırma, karş. sayfa 52.

[280]Büyük Frederick'e Mektup 1752 (Ağustos?), XXXV, 426.

[281]Pellicier. Voltaire philosophe, s. 175. Pellissier'in özünde Voltaire'de Tanrı fikrinin ikiliğini vurgulayan tek araştırmacı olduğunu hemen söyleyelim ­, ancak ne yazık ki ayrıntılı bir karşılaştırmalı analizi üzerinde durmadı. burada ve aşağıda yapmaya çalıştığımız gibi, Voltaire'in gözünden genel dini ve ahlaki dünya taşıyıcısı ile bağlantılı olarak bu antitez .­

[282]rüzgar bandı. Geschichte der neueren Philosophie, I, 384-5, ikinci baskı, 1899.

[283]FA Lange. Geschichte des Materialism, I, 304.

[284]evlenmek sayfa 256 ve devamı.

[285]22 ciltlik devasa bir eserin yazarı Histoire du Bas Empire, 1778'de öldü.

[286]dikte felsefe, XIX, 71-72. evlenmek Entretiens chinois, XXVII, 327.

[287]dikte felsefi, XIX, 243-244.

[288]Homelie sur 1'yorumlama de Hapsien vasiyeti, XXVII, 133. Krş. Passim'in doğal yolunu kazın, 7.VIII. 375 ff., özellikle birinci ve ikinci kantolar ve Dikt. filozof., XVIII, 383-384.

[289]Diksiyon. filozof., XVIII, 383.

[290]Ekim 1737, XXXIII, 99.

[291]Dig sur la loi naturelle, VIII, 381-382. evlenmek Philosophie cahil, XXVI, 358. “İklim, gelenek, dil, kanun, mezhep, zihinsel gelişim derecesi bakımından birbirinden farklı insanları gördükçe ­, hepsinin aynı ahlak temeline sahip olduklarını daha çok fark ettim. Hepsinin ­neyin adil neyin adaletsiz olduğuna dair belirsiz bir fikri var, tek kelime teoloji bilmeden; hepsi aynı düşünceye, aklın aynı şekilde geliştiği bir çağda sahip oldular; hepsi doğal olarak ­sopalarla ağırlık kaldırma sanatını ve matematik öğrenmeden bir tahta parçası üzerinde nehirde yüzme sanatını edindiler.

[292]Bollingbroke için bkz. Hettner, II, 324 vd. Bayle ile ilgili olarak, Windelband, Fr. İle. I, 373-374 ve özellikle en son çalışma - Devolve, Religion, Critique et philosophe chez Pierre Bayle, 1906 - özellikle Premiere partie bölüm III, bölüm. III, Deuxieme partie bölüm I, bölüm. IV, V, VI, VII, VIII, IX, X ve bölüm II, bölüm. III (özellikle önemli). Devolve, ekte listelenen Bale ile ilgili tüm literatüre sahiptir.

[293]dikte felsefe, XVI, 348. XVIII, 36, 163. Karş. Essai sur les moeurs et les esprits, XI, 211. Elements de la philosophie de Newton, XXIII, 296-297.

[294]XVI, 348. XXIII, 296-297. Bu durumda Voltaire'in evrensel ahlakın tamamen biçimsel ilkesini formüle eden Bayle'den çok şey ödünç alabileceğini belirtelim, ­ancak Kant'a daha derin ve daha yakın bir şekilde, bkz. Devir, oh s., r. 110. Bu noktada Voltaire ve Locke arasındaki fark, her ikisi de doğuştan gelen ahlaki fikirlerin reddinden yola çıksa da, Voltaire'in sonunda, zorunlu olarak, tüm insanların aynı temel ahlak ilkesini geliştirmesi gerektiğine inanması gerçeğinde yatmaktadır. ­Onları yukarıdaki sözlerle formüle eden Locke, çeşitli ahlaki ilkeler üzerinde durur. Bu nedenle, bu konuda iki düşünür arasında esasen hiçbir fark olmadığı konusunda Shakhov'a (Voltaire ve zamanı, ed. ­1901, s. 86) katılamayız . Elbette, bir ahlaki ilkenin resmi bir tanımı, ahlakın içerik açısından tarihsel gelişiminin tanınmasıyla mükemmel bir şekilde uzlaştırılabilir (Shakhov'a karşı, s. 87 ).

[295]Dig sur la loi naturelle, VIII, 378.

[296]dikte felsefe, XIX, 299.

[297]dikte philosoph., XVIII, 425 ve aynısı L'A'da. V.S., XXVIII, 105. Karş. Philosophe cahil, XXVI, 358. Dig sur ia loi naturelle, part I and II passim, vs. Cf. sayfa 256.

[298]Commentaire sur le livre des dclits et des peines, XXVI, 295. Krş. Cahil Filozof, XXVI, 359. Burada iftira, bütün insanlar tarafından hor görülen bir suç olarak da işaret edilmektedir. Burada Voltaire, suçların en kötüsü olan savaşın her zaman adilmiş gibi sunulmaya çalışılmasıyla adalet fikrinin doğruluğunu kanıtlar.

[299]Burada ahlak yasası tarafından atfedilen bu amacı not edelim.

[300]dikte fil., XIX, 70.

[301]Mucizelerle ilgili sorular, XXVI, 174. Karş. L'A.B.C., XXVIII, 106, nDict. philos., XVIII, 425. Histoire de Jenni, XV, 411.

[302]VIII, 377.

[303]XVI, 421.

־*** Essai sur les moeurs and les esprit, X, 17.

[305]Traite de metaphysique, XXIII, 147.

[306]Newton Felsefesinin Öğeleri, XXIII, 297.

[307]VIII, 352.

[308]B'A.B.C., XXVIII, 99, 100 ve 106. Dikt. phil., XVIII, 425.

[309]dikte felsefe, XIX, 418.

[310]XXSH, 147.

[311]İyi niyet üzerine açıklamalar, XXX, 390-391.

[312]Büyük Frederick'e Mektup, Ekim 1737, XXXIII, 99. Bkz. L'A.B.C., XXVIII, 115-117 - toplumu diğerlerinden daha fazla destekleyen insanlar, ­doğal hukuka en sıkı şekilde bağlıdırlar.

[313]Dikt.felsefe, XVIII, 254.

[314]Aynı eser, XIX, 165.

[315]Essaisur les moeurs et les esprits, X, 14:15. cp. L'A. V.S., XXVIII, 116 "Les home insociables corrompent 1'instinet de la nature humanine" ⁴⁶ .

[316]Traite de metaphysique, XXIII, bölüm VIII, 143, vb.

[317]Newton Felsefesinin Öğeleri, XXIII, 297.

[318]XXXIII. 99.

[319]Prune de Cure de Frene, XXX, 398-399. evlenmek şiirin doğayla ilgili ikinci bölümünün başlangıcı. kanun, VIII, 378.

[320]Nisan 1747 tarihli mektup, XXXV, 71-72.

[321]evlenmek Tancred'in Markiz'e ithafı (1739 tarihli), V, 1-3. evlenmek Crouslc. La Vie et les oeuvres de Voltaire. Paris. 1899.1, 191. Krulet ⁴⁸ genel olarak Voltaire'in ahlaki görüşlerinin ve eylemlerinin anlamsız karakterini güçlü bir şekilde vurgular. evlenmek daha fazla I, 12, 13, 23, 91, 297 ve özellikle II, 277 vd.

[322]evlenmek M-te de Maintenon ve M-lle de Lenclos arasındaki diyalog, XXIV, 319.

[323]Entretien d'un sauvage et d'un bachelier, XXV, 184.

[324]Söylevler sur 1'homme, bölüm 5, VIII, 341 ve devamı.

[325]Traite de la metaphysique, XXIII, 147.

^c * Le mondain ve Defense du mondain, VII, 204-211 (şiirler 1736 ve 1737'ye atıfta bulunur).

[326]X.17.

[327]Lanson. Voltaire, 178.

[328]Karşılaştır sayfası 273.

­ג•** x, 17.

[330]XI, 21!.

[331]XVII, 163.

[332]XXIX, 3.

[333]tüm insanlar arasında cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı fikrinin varlığını onayladığını hatırlarsak, bu sonuç kendini gösterir .

XXIX, 278-304 Geçiş.

evlenmek özellikle Homelie sur 1'ateisme.

[334]Bu aynı zamanda Voltaire'in felsefi Tanrı'ya neden bazen bir adalet ve nezaket işareti atfettiğini de açıklayabilir.

[335]XVI, 133.

[336]VIII, 389.

[337]VIII, 401. "Umut" kelimesinin dipnotunda Voltaire, ölümden sonraki yaşam umudunu kastettiğini açıkça belirtir.

[338]Pellisier. Voltaire filozofu, 66.

[339]Söylenenlerin ışığında, Voltaire'in genel olarak ­İlahi olanla birlik duygusunu hiç anlamadığı konusunda Krulet ile aynı fikirde olamayız. kros. La vie et les oeuvres de Voltaire, II, 268.

[340]XXIII, 296-297.

[341]XXX, 358. Hıristiyanlığın kuruluş tarihi.

[342]Mucizeler Üzerine Sorular, XXVI, 197.

[343]Tanrı ve insanlar, XXIX, 84.

[344]CP. Vaaz Edilen Papaz Burn, XXVIII, 30. Vaaz on Іа cemaat, XXVIII, 228, Chinese Talks, XXVII, 326. Dict. felsefe., XIX, 247. Jenni'nin Tarihi, XX, 382.

^e * Dieu et les hommes XXIX, 6. Karş. Essai sur les moeurs et les esprits, X, 41, 42, 43 ve sonrasında, girişin tüm XVIII. . R. 134 ve ötesi. Burada ayrıca belirtmek gerekir ki, din ve ahlakın özdeşleştirilmesi, Voltaire'in dinden, yani ahlaktan söz etmesine ve sonra din ile ilgili olarak doğru kabul edemeyeceği şeyleri -belirli bir toplam anlamında- ileri sürmesine yol açar. dine ilişkin görüşlerin Tanrı ve bizimle ilişkisi. Bu nedenle, örneğin, Felsefi Sözlüğün "kefaret" ^51. maddesinde , "tüm kültlerden önce, bir kişinin cehaletinden ­veya tutkusundan bazılarını işlediğinde kalbini utandıran bir doğal din vardı" diyor. insanlık dışı eylem", XVIII, 7. Bağlamdan, burada gerçek anlamda dinden değil, ahlaki içgüdüden bahsettiğimiz açıktır.

[345]XIX, 248, bkz. 253 ve 388; bkz. Ideas de la Mothe le Voyer, XXIV, 315-316, - burada, gerçek dinin adil, cezalandıran ve ödüllendiren bir Tanrı tanıması gerektiği doğrudan belirtilir ­(madde IX).

[346]XXX, 355.

[347]Düşünceler, açıklamalar, gözlemler, XXX, 369.

[348]Dict.philos., XVII, 307.

[349]1'etablissement du christianisme Tarihi, XXX, 355.

'** Din, kamuya açık olan kişilerle ilişkileri inceler; Oeuvres, XX, 185 - Papaz Erman'a Mektup.

[351]18. yüzyılda dini hoşgörü ve din özgürlüğü fikrinin tarihi üzerine yazılar ­. Voltaire, Montesquieu, Rousseau. AG Wolfius'un eleştirel çalışması. SPb., 1911. XI + 338 sayfa.

[352]Örneğin Jules Delvaille'e bakınız. XVIII yüzyılın sonlarına doğru gelişen 1'idee tarihi üzerine bir deneme. S. 1910. Bu kitapta ­18. yüzyıl Fransız yazarları. 139 sayfaya ayrılmıştır .

[353]M. N. Rozanov. JJ Rousseau ve 18. ve 19. yüzyılın başlarındaki edebi hareket. M., 1910. Sf. V.

[354]Barckhausen, 1891-1901'de yayınlanan eski yayınlanmamış eserlerine ek olarak, "Montesquieu. "UEsprit des Lois" ve Brcde arşivleri". Bordo. 1904.

[355]Laurent. İnsanlık tarihinin etüdleri. Cilt XII. XVIII. yüzyıl felsefesi ve hıristiyanlık. Paris. 1866. - J.Barni. Fransa'da 18. yüzyıldan kalma ahlaki ve siyasi fikirlerin tarihi. Enz ­. _ kelimeler." Brockhaus-Efron. Ancak liste uzatılabilir.

[356]Herr Wulfius'un, Fransız Devrimi'nin dini yönüyle ilgili bazı kitaplara göz atsa iyi ederdi, bu yön on sekizinci yüzyıl felsefesinin fikirlerine ışık tuttuğu ölçüde, hiçbir şey söylememek.

[357]konuyu özel olarak ele alan herhangi bir çalışmanın atıfta bulunulan ders kitapları listesinde olmamasıyla da belirtilir . ­Örneğin, Friedrich Maassen Neun Kapitel'in liber free Kirech und Gewissensfreiheit.—Bluntschli'nin eski ve iyi bilinen kitaplarına bakın. Geschichte des Rechts der religiosen ^{Bekentnissfreiheit} vb ­.

[358]Örneğin, Bay Wulfius, birliklerine değil, güç birliğine karşı çıktığı kilise ve devletin ayrılmasını nasıl anlıyor (bkz. s. 100).

[359]A. G. Wulfius, bu konudaki sonuçlarını aşağıdaki “tezlerde” formüle etti: “Voltaire, devlet gücünün kilise öğretimi ve kült alanına müdahalesini dini hoşgörünün ihlali olarak görmez, çünkü din arasında keskin bir çizgi çizer. psikolojik bir içsel inanç eyleminin ve dış biçimleri arasında” (s. 336). "Voltaire'den farklı olarak Montesquieu, dinin dış biçimleri ile içsel özü arasındaki ayrılmaz bağlantıyı mükemmel bir şekilde anladı ve bu dış biçimleri (törenleri, tapınakları, din adamlarını) dini duygu gelişiminin kaçınılmaz sonuçları olarak değerlendirdi" (s. 336 ­) . "Dini duygunun derinliği, Rousseau'yu, dinin tüm dış biçimlerinin ikincil ve çok az değerli bir şey gibi göründüğü, dinin böyle bir maneviyatına yol açıyor ­", bu nedenle "Rousseau, bu dış biçimlerin tamamen ona tabi olduğunu ilan etmeyi düşünmüyor bile." devlet gücü” (s. 338). Daha fazla ayrıntı için 167-168, 191-193 ve 307-318 sayfalarına bakıyoruz.

[360]Bay Wolfius'un aynı tezlerinden ödünç alınan açıklamalar ve açıklamalar (parantez içinde) ile verilmiştir.

İtalik olarak düzeltmeler.

*   Voltaire'in tarihyazımsal değerlendirmesi (tarihsel görüşlerinin içeriği açısından) bkz. Flint, ah İle. [Flint R. Fransa ve Fransız Belçika ve İsviçre'de tarih felsefesi. İnd. 1893], s. 289-304. Fueter E, oc [Geschichte der neueren Historiographie. Mnchn. 1911], S. 349-36 ¹ 3־. Bir tarihçi olarak Voltaire'in canlı ve canlı bir tanımlaması, prof. R. Yu Vipper, 17. ve 18. yüzyılların Sosyal doktrinleri ve tarihsel teorileri kitabında. M., 1908. 2. baskı. Ch. IV ² . Genel olarak, bu kitap metodolojik araştırmalar için de son derece değerli materyaller içermektedir.

[362] О понятии «evrensel tarih» sm. Bernheim E., ders kitabı [tarihsel yöntem Lpz. 1908] s. 55 ff.

verilen felsefe» (s. 56) ³ .

[364]Napr., A. Grotenfelt, Tarihsel değerler ölçeği. Lpz. 1905, s. 39. «Ciddi tarihsel-felsefi çalışmalarında... Voltaire, Bossuet'nin teolojik tarih felsefesine bilinçli ve keskin bir karşıtlık içinde, her şeyi doğal nedenlerden türetir» ⁵ .

[365]Observations sur la Philosophie de 1'Histoire... par M. ГАЬЬё François. Paris. 1770. İPUCU XII ⁶ .

[366]Kötü yapıldığında, aşağılayıcı bir şekilde "kutu sistemi" olarak nitelendirilen şey budur.

[367]Flint, ah s., r. 293. “Voltaire, uygarlığın seyrini, kültürün başlangıcını ve keşfini, insanların cehalet ve kabalıktan aydınlanma ve inceliğe nasıl geçtiğini izlemek için genel bir tarih yazdı; ama bunu aklında herhangi bir felsefi fikir olmadan ve tarihi, iç veya dış, doğal veya ilahi herhangi bir yasanın konusu olarak tasvir etmeden yaptı. Bu nedenle, kelimenin modern anlamıyla eserine "tarih felsefesi" denemez.

[368]1735'te başlanmış, 1739'da tamamlanmış, 1851'de Berlin'de revize edilmiş ( ­1752 tarihli).

[369]evlenmek Lord Nagwe'ye Mektup, Temmuz 1740; “... Sadece kralı değil, geçen yüzyılı tasvir etmek istiyorum. Sanki sadece o varmış ya da her şey sadece onun sayesinde var olmuş gibi, kralın maceralarından bahseden hikayelerden bıktım; tek kelimeyle, büyük bir ^kralın değil, büyük bir çağın tarihini yazıyorum .

[370]¹⁰ adıyla yayınlandı .

[371] Özünde, bunlar sadece antik ­tarihin çeşitli konularına ilişkin ayrı notlardır. Başlangıçta Voltaire, Essai'sini Bosuet'nin Discours sur 1'Histoire Universelle ^12'nin "devamı ­" olarak görüyordu . Bu birleşik "evrensel tarih" bütününe XV. Louis'nin tarihi eklendi ve böylece "plana göre" tam bir evrensel tarihe sahibiz.

[372]Rahip Bazin'in yazdığı Tarih Felsefesi. Amsterdam 1765. PI Cp. Frag ­mens sur l'Histoire, статья X. De la philosophie de l'histoire находим: "Ancak, Tarih Felsefesi adını verdiğimiz bir ön söylevde, toplumları birleştiren ve daha sonra bölen ana fikirlerin nasıl doğduğunu çözmeye çalıştık. birçoğunu birbirine karşı silahlandıran onlar. Tüm bu kökenleri doğada aradık; başka yerde olamazlardı” ¹³ .

[373]В Philosophical Dictionary ¹⁴ “Filozof” ve “Felsefe” kelimelerini okuduktan sonra, herhangi ­bir kelimeyi okuyamazsınız, ve daha önce hiç bilmediğiniz bir şey vardı. ия.

[374]Ср. вышеназванные фрагменты, статья XXIX. Yazarın tarihi eserlerine ilişkin ayrıntılar ¹⁵ _t составлявшая предисловие к одному из первых изданий Görgü kuralları üzerine yazı vb.; “Hikayesini izleyiciler için değil benim için anlattığım tapіёге; ¹⁶ . _ И затем в ответ на сомнения в ценности сомнения в ценности стории: “Ama, dedim ona, bu kadar kaba ve şekilsiz tasavvur arasından kendi kullanımınız için bir bina yapmayı seçerseniz; savaşların tüm ayrıntılarını, sadakatsiz olduğu kadar sıkıcı da, yalnızca yararsız hileler olan tüm küçük müzakereleri, büyük ёѵёпетеМв'ı boğan tüm özel maceraları ortadan kaldırarak; adetleri resmedenleri koruyarak, bu kaostan bir resim £ёпёга yaptıysanız! ve iyi ifade edilmiş; insan zihninin tarihinde bir гіётёіег arasaydınız, zamanınızı boşa harcadığınızı düşünür müydünüz?” ¹⁷ .

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar