ZİHNİMİZİN ŞEYTANLARI: ŞİFA ELMASI

Bunlarada Bakarsınız

 
Terry Clifford

Kitap Amerikan Yazar T. _ Clıfford Anlatır  Hakkında   Ses Ne _ İçinde Farklı Kültürler   Atanan Hastalıklar D Emohob , Ruh _ Burada Bunlar Enomenler, Tibet Budist Tıbbi Konumundan Değerlendirilir .

Budist Görüşün Açıklığı Her Türlü Spekülasyonu Temizler  Açık Bu Yüzden "Sinter" Ve "Mistik" Tema , Değil İle Azaltmak Bu İle  Materyalist İnkar Bizim Fenomenlerimiz Bilinç _

Geleneklere Göre Bu Bilinç Bozuklukları Değerlendirilir Açık Üç Seviyeler : Seviyede Fiziksel Gövde ; Açık Seviye Enerji Ki _ Yemek Yemek Sistemler İnce Kanallar ; Ve Açık Seviye Uma .

Tedarik Edilen Gerekli Bilgi Hakkında Herkes İtibaren Nıh , Bir  Ayrıca , Buna Göre , Yöntemler Tedaviler : Doğalopatik Tesisler Tibet İlaç _ Ritüel Tantrik Yöntemler Ve Dharma Tıbbı .

Kitabın Birinci Bölümü , Tibet Budizminin Ve Tıpının Temel Hükümlerinin Kapsandığı Konuyu Anlamak İçin Gerekli Bilgileri İçermektedir .

 İkinci Bölüm Doğrudan "Şeytanlar" İle İlgilidir Ve Üç Bölümün Çevirisini Kapsar "Chzhud - Shı" , Tibet Tıbbının Temel Tedavisi .

 Ayrıca Batı'nın Psikoanaliz Geleneğinin Bakış Açısından Yorumlar Bulunmaktadır .

Tibet budist tıp ve psikiyatri Elmas Şifa

TERRY CLİFORD

Kutsal Dalai Lama'nın Önsözü Lokesh Chandra'nın Girişi

Tibet Budizminin Tıbbı ve Psikiyatrisi

ZİHNİMİZİN ŞEYTANLARI: ŞİFA ELMASI

Terry Clifford

Kutsal Dalai Lama'nın Önsözü

Aklımızın Şeytanları: Şifa Elması - çev. İngilizceden. - Tibet tıbbının gelişimi için St. Petersburg kamu kuruluşu. 2003. - 248 sayfa.

 

Ruhlar ve iblisler, geleneksel olarak ya alaycı bir küçümseme ya da korkmuş-mistik bir huşu ile algılanan bir konudur. Tibet tıbbı anlayışı, Budist net gerçeklik anlayışıyla sızan tıp, sözde mistik spekülasyonlara veya bilincimizin fenomenlerinin materyalist inkarına yer bırakmaz. Kişisel "iblislerimiz" veya "dış" olarak algıladıklarımız nereden geliyor, beden, enerji ve zihin düzeyinden nasıl görünüyor, onlar için çareler neler - bu kitaptan öğreneceksiniz.

Yayın, Doğu gelenekleri, Budistler, doktorlar, psikologlar ile ilgilenenler için hazırlanmıştır.

© Tibet Tıbbının Geliştirilmesi için St. Petersburg Kamu Örgütü

İçindekiler

Kutsal Dalai Lama'nın Önsözü ......................................7

Yazarın önsözü ................................................ ................. ................................ ......8

Dr. Lokesh Chandra'nın Önsözü............................................ ... ...........10

Bölüm I : TIBETAN BUDİZM TIP

Bölüm 1. Genel Bakış ................................................... ...................................................18

Bölüm 2 Dharma Tıbbı ................................................ ................ ...................27

Buda Sakyamuni

Dharma'nın Kalbi

Budizm'de şifa analojisi

Bölüm 3. Hint Tıbbı ve Budizm . ................................46

Ayurveda

Budizm'in Ayurveda Üzerindeki Etkisi

Bölüm 4. Tibet'te Tıp ................................................ .. .................59

Tıbbın kutsal kaynağı Tibet'te dünyanın tıbbi gelenekleri Tibet tıbbının kendisi

Bölüm 5

Mistik psikoloji: psişik kanallar, rüzgarlar ve maddeler

Çakralar ve içsel vizyonun büyüklüğü Tantrik ritüel şifa ve ilaçlar Kendi kendini iyileştirme ve Tıp Buda'nın tefekkürü

Bölüm 6

tanımlayıcı yönler ................................................ . .................106

Üç hayati güç teorisi

hastalığın nedenleri

"Chzhud-shih" - "Sağlık ve Hastalık Ağacı "

Teşhis hakkında ek notlar

Ölmek, ölüm ve yeniden doğuş

Bölüm 7

terapötik yönler ................................................ ................. ................................ .128

Tıbbi Maddelerin Mandalası Tıbbi Maddelerin Özellikleri İlaçların Hazırlanması ve Ruh Hali İlaçlar ve Prosedürler

Bölüm 2 . BİLİNÇ BOZUKLUKLARI: TİBET Tıbbına Bir Bakış

Bölüm 8. Bilinç bozuklukları ................................................ ... ...........140

Ruh sorunlarına üç yaklaşım Bilincin rüzgarlarla bağlantısının önemi Deliliğin beş nedeni

Bölüm 9 _ 158

Nedir bu "şeytanlar"?

Akıl hastalığına neden olan ruhların sınıflandırılması

Kötü Ruhlar ve Dharma Şifası

Şeytan çıkarma (şeytan çıkarma)

Chod ritüeli

Çözüm

Bölüm 10 _

ruh hastalıkları hakkında ................................................ ............187

giriiş

Üçüncü Tantra'nın 77. Bölümü

Üçüncü Tantra'nın 78. Bölümü

Üçüncü Tantra'nın 79. Bölümü

Modern psikiyatrinin yorumları

Bölüm 11

bilinç bozuklukları . ................................................ . ..........................215

Ana kompozisyonlar

Tibet Psikofarmakolojisinde Önemli Bileşenler

Bölüm 12

ve batı tıbbı ................................................ ......................................226

Notlar................................................... .. ................................................236

giriiş

Dalay Lama

 

Her bireyin sağlık ve mutluluk hakkı vardır. Bu nedenle çeşitli tıbbi sistemlerin yayılmasını teşvik etmek önemlidir. Tibet gibi birçok tıp sistemi geleneksel ve eski olmakla birlikte, özellikle psikosomatik ve bulaşıcı olmayan hastalıkların tedavisinde tıp bilimlerine önemli katkıları ihmal edilmemelidir.

hem Tibet tıbbı öğrencilerinin hem de hastaların onu daha iyi anlamalarına yardımcı olacak bilgiler içermesini umuyorum .

26 Aralık 1981

ÖNSÖZ

Bu çalışma, psikoloji ve dini araştırmalar alanında bir doktora tezi olarak tasarlandı. Tibet psikiyatrisi geleneğine basit bir ilgiyle başladı, ancak genel olarak Tibet tıbbına ve tıbbi yönleriyle Budizm'e değindi. Dolayısıyla Tibet psikiyatrisini anlamak için tüm bu yönleri dahil etmek gerekli hale geldi.

Mevcut haliyle çalışma, Tibet Budizminin tıbbını ve psikiyatrisini dini, tıbbi ve tarihsel bağlamlarında sunma girişimidir. Aslında eser, tıp ve dinin Budizm'deki eşsiz birlikteliğini yansıtmayı amaçlıyor.

Ana araştırma çalışması 1976'da yapıldı ve yazım 1977'de tamamlandı. Bu basım 1980 yılında yapılan düzeltmeleri içermektedir. Bununla birlikte, konunun enginliği, konuyla ilgili yayınların azlığı ve Tibet dilinde uygun beceriye sahip olmamam nedeniyle, kitap bir takım hatalar içeriyor ve bitmemiş bir çalışma olarak görülmelidir. Bu konuyla ilgilenen arkadaşlardan rica ile, eksikliklere ve kusurlara rağmen, son derece derin ve çok ihmal edilmiş bir konu olan Tibet Budizmi tıbbına ilişkin daha fazla araştırmaya yol açması umuduyla bu şekilde yayınlıyorum. Gelecekteki araştırmaların, özellikle Tibet psikiyatrisinde, okuyucuya bu alanda sunulan geçici adımdan daha iyi olmasını içtenlikle diliyorum.

Bu fırsatı , bu projeyi kutsayan lamam Dudjom Rinpoche Hazretleri'ne, bana ilk olarak Medicine Buddha yetkilendirmesini veren 16. Kutsal Gyalwa Karmapa'ya ve tüm lamalara en derin ve en içten şükranlarımı sunmak istiyorum bana kutsal Dharma'yı cömertçe öğreten.

Rev.'in sırasıyla sonunda ve başında bana yardım edenlere özellikle minnettarım. Tulku Pema Wangyal Rinpo Che ve Milletvekili Prof. Desteği ve onayı olmadan bu kitabın asla ortaya çıkmayacağı Dr. Lokesh Chandra'ya ve çalışmanın araştırılmasına, açıklanmasına ve tamamlanmasına yardımcı olan herkese: Rev. Khyentse Rinpoche, Rev. Dodrup Chenu Rinpoche, Rev. Thinley Norbu Rinpoche, Rev. Dobum Tulku Rinpoche, Rev. Ngo-Shul Khenu Rinpoche, Rev. Khenpo Paldenu Sherab, Rev. Yeshe Dorje Rinpoche, Rev. Lame Do dragu Amchi, Rev. Amchi Lame Wangle, Rev. Geshe Jamspalu, Rev. Topal Sonam Topgyalu, Rev. Topal Namdrolu Gyatso, Rev. Lodro Dhaie, Anila Yangchen-la ve kız kardeşi Choskyi-le, Dr. Ama Lobsang, Dr. Pema Dorje, E. Jean Smith, Jurmed Dorje, John Kanti, B. Chir, Dr. Vaidya Bhagwan Dash, Jigme Tsarong , Philip Romero , Glen X . Mullin, Jared Wroton, PhD, Arthur Mandelbaum, Belian Lopata, Daniel Goleman, PhD, Jonathan Kane, Edwin Bockert, PhD, Mary Newman, PhD, Edward Henning, Rick Fields, Jim Battaglinho ve Chanteloube'deki birçok arkadaş. Son olarak, Donald Weiser'a ve taslağı kitap haline getiren herkese teşekkürlerimi sunuyorum .

Terry Clifford

GİRİİŞ

heybetli Tibet gravürlerine bakmak ve bazıları 1835'e kadar uzanan ve gündüz yıldızlar kadar ender bulunan İngilizce Tibet tıp kitaplarına bakmak için ofisime gelir gelmez, özverisiyle beni hemen etkiledi. onun işine Tibet tıp biliminin tarif edilemez zenginliğini anlama kararlılığı ve uzun yıllar boyunca sıkı çalışması meyvesini verdi: Kitap, konunun net bir sunumunu gösteriyor, o kadar açık ve basit ki, herkes Tibet tıbbına dokunabilir.

Etno-psikiyatri anlayışımızı genişletmek için Dört Tantra veya Chud- shih'den psikiyatri ile ilgili bölümleri tercüme etti ve Tibetlilerin görüşlerini modern psikiyatri yaklaşımıyla karşılaştırmaya çalıştı. Son satırlarda haklı olarak şöyle diyor: "Öyleyse Tibet tıbbının ilhamı ve sezgisi yeni, henüz bilinmeyen şekillerde ifadesini bulsun."

Şifalı Elmas, Hint-Tibet tıbbında yeni bir anlayışın başlangıcını müjdeliyor. Cesur okuyucuyu , kişinin bütüncül bir görüşüne sahip olan ve beden ve zihnin sağlıklı bir varoluşunu ima eden ve hastalığın iç ortamda bir dengesizliği gösterdiği bu aşkın sistemi keşfetmeye devam etmeye teşvik ediyor.

Tibet tıbbı, bir insanı bir bütün olarak iyileştirir; burada fiziksel ve transfiziksel olanaklar, içsel dengesizliğe, bütünsel özün ihlaline karşı çıkar. Modern bilim, evrenin maddi olmadığını, maddenin enerji olduğunu, uzayın gerçek olduğunu ve tamamlayıcılık ilkesinin insan deneyiminin öznel içeriğini etkilediğini kanıtlamak için uzun bir yol kat etti. “Şifa Elması”, 19. yüzyılda gelişen yanlış imajını düzelten, evrensel ölçekte bilgiler içeren bu bilgi alanının gerçek, yaşayan düzenini aydınlatıyor .

Tibet tıbbı, üç geleneğin birleşimidir: çeşitli yönlerin uyumlu bir şekilde iç içe geçtiği Hint, Çin ve Yunan. Budist görüş, merkezin kozmosta, ilahi (theos), insanda (andros) olmadığı, ancak üçünün kesiştiği noktada bulunabileceği Tibet tıbbının yaklaşımını insan-kozmik yapar. Terry Clifford, tüm zamanların bu süper yaratıcı üçlüsünü Tibet tıbbı çalışmasına dahil etmeye çalışıyor. Geleceğin tıp biliminin niteliksel olarak yeni parametrelerini doğurmak için geçmişin mirasını modernitenin dilinde ortaya koyuyor.

Tibet'in tıbbi bilgisi aslen Hint Ayurveda'sına dayanmaktadır. On yedi Sanskritçe metin Tibetçeye çevrildi ve Karlar Ülkesi'nin dindar ve bilgili zihinleri tarafından bin yıldır saygı duyulan Tibet klasik incelemelerinden oluşan bir koleksiyon olan Danchzhur'un altı büyük cildini oluşturuyor. Dört bin sayfadan fazla klasik öğreti içeriyorlar ve zenginliklerini keşfetmeye hazır cesur kaşifleri bekliyorlar.

en eski Hint tıbbi metni, Chandranandana'nın Chud- shi veya Four Tantras gibi görünüyor . 8. yüzyılda tercüme edilen bu kitap, tıp pratiğinde bugüne kadar kullanılan ana metin olmaya devam ediyor ve yüzyıllardır üzerinde yorum yapılıyor. 5. Dalai Lama'nın koruyucusu Sangye Gyatso, 17. yüzyılda bu metin üzerine kapsamlı bir yorum yazdı ve bu , açıklamanın eksiksizliği ve netliği açısından önceki tüm metinleri geride bıraktı.

Tıp üzerine Hint metinlerinin en üretken tercümanı, 958'den 1055'e kadar yaşamış olan yorulmak bilmez Rinchen Zanpo'ydu. Hintli Jalandhara ile işbirliği içinde, Vagbhata'nın Ashtan-gahrndaya'sını ve Chandranandana'nın bu konudaki yorumunu tercüme etti. Ayrıca, atları (hippiyatri) tedavi etme ilkelerini açıklayan yetkili bir veterinerlik tıbbı ansiklopedisinin Tibetçe çevirisine de sahiptir .

13. yüzyılda , Ratnashtri (1228-1308), bir yogi ve birkaç akademisyenin yardımıyla simya üzerine Sanskritçe metinleri Tibetçeye çevirdi. Orijinal Sanskritçe metinler artık kaybolmuştur ve Tibetçe versiyonları, sağlığı iyileştirmek için kullanılan çok sayıda tonik özütünün açıklamasını içeren türünün tek eseridir.

Dzalu'nun büyük tercümanı Dharmapala (1441-1528), Tibet edebiyatının gramer sistemleştiricisi olarak bilinir. Ünlü Nagarjuna'nın büyük iksirleri üzerine kısa bir metin olan The Treasury of Roots'u tercüme etti. Bu, sinir ve cilt hastalıkları, çeşitli ateş türleri, göz ve diğer hastalıkların tedavisi için temel bir kılavuzdur (mantralar dahil). Bu çalışma psikosomatik tedavileri tanımlaması açısından da değerlidir.

Büyük Dalai Lama Lobsang Gyatso (1617-1682), Tibet'in en seçkin devlet adamı ve en üretken yazarıydı. Tarih üzerine çalışmaları, dini hizmetler üzerine risaleler, çeşitli tanrıların tevbesi üzerine el kitapları, metafizik üzerine kısa denemeler, Budizm'in kanunları üzerine isabetli tefsirler, ölçü, retorik, edebiyat eleştirisi, üslup ve tıp üzerine eserleriyle ülkesini zenginleştirdi. Ülkesini, hediye kervanlarıyla Lhasa'ya akın eden dindar Moğol aristokrasisinin sürdürdüğü tapınaklar ve manastırlarla süsledi. Beşinci Dalai Lama, tıp gibi uygulamalı bilimlerdeki çevirilere olan ilgiyi yeniden alevlendiren Hintli uzmanları Tibet'e davet etme geleneğini yeniden canlandırdı.

Beşinci Dalai Lama'nın mahkeme doktoru Dharmo Manrapa, Tibet'in ünlü doktorlarının - Yaşlı ve Genç Yuthog'un biyografilerini ahşap baskılı tahtalara oyulmuş olarak sakladı. Dara'dan yeni Sanskritçe tıbbi metinlerin tercümesini başlatanlardan biriydi. Hindistan'ın on ünlü doktorunun eserlerinden alıntılar etiyoloji, hijyen, afyon ve alum tedavisi, tantrik şifa formülleri, bir dizi büyülü şema ve çeşitli patoloji türleri üzerine bir araya getirildi; son olarak, 1644'te Potala Sarayı'nda pratik deneyime dayalı dağınık pasajların rengarenk bir karışımı derlendi. Bir sonraki çalışma, yetmiş iki gizemli tıbbi çakrayı kullanarak Dokgor Dandasa'nın tedavi yöntemleri üzerine bir makaleydi. Mathura'lı Dr. Raghunath'ın (Delhi yakınlarında) katılımıyla derlenen bir mediko-simya derlemesi olan üçüncü tez, metallerden ilaç hazırlanmasının açıklamalarını içerir. Doktor Raghunatha tarafından büyük Lotsava Lundul'a iletilen , pishacha ve grahaların neden olduğu hastalıklar için gizli tarifler koleksiyonu eşlik ediyordu. Tibet kanonu Danchzhur'da yer alan son eser, "Vizyonu Canlandırmak" başlıklı göz hastalıklarının hijyeni, tedavisi ve cerrahisi üzerine bir el kitabıydı .

Yoga Shataka ve Jiva Sutra dahil olmak üzere dört eseri Tibetçeye çevrildi. Yoga Shataka , en popüler tıbbi reçete kitaplarından biriydi. Orta Asya'dan Sri Lanka'ya kadar her yerde kullanıldı. Bu kitabın Orta Asya'da Avrupa dilleriyle ilgili yerel Kuşan lehçesiyle yazılmış üç yaprağı bulundu. Kitap 650 civarında Kuşan'a çevrildi. Ravigupta'nın Sid-dha Sarah'ı da Tibetçeye çevrildi ve yaygın olarak biliniyor. Bu risalenin Türkçe-Uygurca çevirisinin parçaları Orta Asya'nın kumlarında kazılmıştır.

Tıbbi bilginin Hindistan'dan Tibet'e aktarımı, bin yıldan fazla süren uzun bir gelenek haline geldi. MÖ 8. yüzyılda başladı . MS 17. yüzyıla kadar başarıyla devam etmiştir . Bu çevirilerin özü, Tibetli bilim adamları tarafından özümsendi ve sonraki nesillere tefsirlerde ve pratik kılavuzlarda aktarıldı. En sık kullanılan reçetelerin yer aldığı birkaç sayfadaki kişisel notlar, seçkin doktorlar tarafından derlendi ve günlük kullanım için tahta baskılardan basıldı.

, İran'dan gelen Yunan sistemini özümseyerek yeni bir güç kazandı . Çin şifa yöntemleri ve tıbbi maddeler Tibet tıbbında yeni bir boyut açmıştır. En başından beri, dağlarda yaşama deneyimine dayanarak dönüştürüldü ve yerel koşullara uyarlandı. Doğası en derin niteliklerle donatılmış olan insan vücudunda gerçek öz ve denge arayışının bir devamıydı.

Tibet'in tıp öğretimi , Hint geleneğinin bir devamı ve gelişimidir. Ve bu nedenle, insanın sağlıklı bir yaşamın uyumuna ve tam farkındalık deneyimine giden beş bin yıllık yolunun en yüksek noktasıdır. MÖ 3. binyılın eski Hindistan yerleşim yerlerinin kazıları. shilajata (diyabet, romatizma vb. için bir ilaç (mumya. - Yaklaşık. Ed.), alageyik boynuzları ve cerrahi müdahale izleri taşıyan kafatasları gibi tıp biliminin uzun bir süre var olduğuna işaret eden çeşitli tıbbi maddeler keşfetti . MÖ beşinci binyıldan ikinci bin yıla uzanan Vedik dönem boyunca, tıp zaten iyi bilinen bir uzmanlık alanıydı. Rigveda kırıkların iyileştirilmesiyle ilgilenir ve 10. bölümün sloka 97'si şifalı bitkilere ayrılmıştır. Körlüğü ve felci iyileştiren ve gençleşmenin sırlarını bilen ünlü doktorlar ve mucizevi cerrahlardı . Hatta askerlerin kayıp bacağını demir bir bacakla değiştirdiler . Hindistan'ın sınıf tıbbı olan Ayurveda'nın kaynağı olarak kabul edilen Atharvaveda, sıtmaya karşı mücadelede kushtha bitkisinin kullanımı . Ayrıca protez uzuvlar, yapay gözler ve takılan dişlerden bahsediyor !

Buda'nın zamanında, cerrahların "üç kez taç giymiş kralı" Jivaka yaşıyordu. Çocuk hastalıklarını çok iyi biliyordu , karın boşluğundaki en karmaşık ameliyatları başarıyla gerçekleştirdi ve beyin ameliyatlarıyla tanınıyordu. Jivaka, Hindistan'da tıp biliminin kurucusu olan Taxila'lı ünlü Atreya'nın öğrencisiydi.

Kral Ashoka, hükümdarlığı sırasında mülkünde ve hatta onların ötesinde hastaneler düzenledi, "... uzak Sri Lanka'da ve Antakya adlı Yunan kralının topraklarında, insanlar veya sığırlar için yararlı şifalı bitkiler getirildi veya ekilmediyse ekildi. büyümek ". Mauryan imparatorunun ( M.Ö. Yüzyıllar boyunca Hindistan'da tıp bilimi gelişti ve gelişti.

Savaşın dokunmadığı Tibet kalesi, Çin işgaline kadar Tibet tıbbının mirasını korudu. Lhasa'daki Chakpori Tıp Okulu, türünün en eski kurumuydu. Hint-Tibet tıbbı Khalkhalar, İç Moğollar ve uzak kuzeydoğu Sibirya'nın Buryatları arasında yayıldı. Sibirya tıbbında uzmanlaşmış Dr. Kirill Kor-vpn-Krasnsky ile bir görüşmeyi hatırlıyorum. Onunla Almanya'da tanıştığımda bana senin

onur, Varşova'da V. Badmaev ile okumak için düştü. Badmaev, biri Çar Alexander P'nin saray doktoru olan Moğol lama doktorlarından oluşan bir aileden geliyordu. Kuzeni, Leningrad'da Ayurveda uygulamasıyla tanınan Sibiryalı doktor N.N. Badmaev'di. Hastaları ünlü kişilerdi: yazar Alexei Tolstoy, komünist liderler Buharin ve Rykov ve hatta Stalin'i görmesi için çağrıldı. Halkın Sağlık Komiseri Kaminsky, onun hakkında o kadar yüksek bir görüşe sahipti ki, Dr. Fedorov'un önderliğinde Leningrad'da özel bir Ayurveda bölümü kuruldu. Tasfiye sırasında departman tasfiye edildi ve çalışanları baskı altına alındı. Badmaev, Dr. Krasinsky'nin onunla tanıştığı Polonya'ya kaçtı. Badmaev'in kendisine birkaç Sibirya tıbbi reçetesi verdiğini söyledi. Onlardan birini bana göstermesini istedim. Bir şişe getirdi - ve vay! - Tibet veya Hindistan'daki her evde bulunabilen her yerde bulunan khingvashtaka churna * idi. Hint-Tibet tıbbının ihtişamı , sessizliğinin derinliklerinden büyümek için yeni fırsatlar arıyor.

Terry Clifford'un Tibet tıbbını çözme çabaları, bizi bir kişiye - bütünlüğü açısından yeni bir bakış atmaya ve manevi ve bilimsel olanı sentezleyerek, insanları acı çekmekten kurtarmanın yollarını aramak için dünya kültürleri topluluğuna gelmeye teşvik ediyor.

Doktor Lokesh Chandra**

_______________________

*Ayurvedik tıp formülü, ana kısmı ferula assafstila olan sekiz bileşenden oluşur .

** Uluslararası Hint Kültürü Akademisi Başkanı, Yeni Delhi; yazar ve

Klasik Asya'nın bilgeliğini korumak amacıyla yayınlanan üç yüz kitabın editörü: Tibet-Sanskrit Sözlüğü. Tibet Edebiyatı Tarihi , Hint-Asya Sanatı ve Kültürü Üzerine Çalışmalar, Tibet İlaçları Üzerine Çalışmalar, Onsekiz Klasik Tema Üzerine Malzemeler . Yeni Tibet-Moğol panteonu. Moğol ganchzhur (ciltler 1-108).

                                                            

BÖLÜM I. _

TIBET BUDİZMİNİN TIBBİ

NAMO GURU BHEKANDZE!

BÜYÜK TIP BUDA'YA ÖVGÜLER!

Her kimsen

Yanlış görüşleriniz varsa,

Acı çekmeye zorlanacaksın.

Ama sadece kutsal ismin sesini duysanız bile,

Azap içinde yeniden doğmayacaksın

Ve kusursuz bir saflık durumuna ulaşacaksın

Chagmed Rinpoche'den "Tıp Budasına Övgüde Bir İlahi"   

.

  

Tıp Buda

BÖLÜM 1 GENEL BAKIŞ

Tibet tıbbı eşsiz bir şifa sistemidir ve dünyadaki en eski tıbbi geleneklerden biridir . Bununla birlikte, Tibet'in Budist tıbbı, Batılı akademisyenler tarafından evrensel olarak görmezden geliniyor ve henüz dünya tıp tarihinde hak ettiği yeri alamadı. Bu çalışma, Tibet Budist tıbbının genel bir resmini - felsefesi ve tarihi, kozmolojisi ve ilahi panteonu, tedavi yöntemleri ve etik ilkeleri - sunmanın yanı sıra, tamamen kaydedilmiş en eski sistem olan psikiyatri geleneğini göz önünde bulundurma girişimidir. dünyada varlığını sürdüren psikiyatri.

Tibet'in şifa geleneği, MÖ 7. yüzyılda Hindistan'dan Budizm ile geldi. O günlerde Hint Ayurveda tıbbı yükselişteydi. Tarihi bin yıla yayıldı ve Vedalar dönemine kadar uzanan daha eski sözlü kaynaklara dayanan oldukça gelişmiş bir yazılı gelenekti.

Yüzyıllar boyunca, klasik Ayurveda'nın Tibet'e taşınmasından sonra, Hint tıp geleneği anavatanlarında ihlal edildi ve kısmen unutuldu. Ancak Çin ve İran'ın katkılarıyla zenginleştirildiği Tibet'te korunmuştur. Tibetliler bunu Budist öncesi şamanik geleneklerine eklediler ve bugüne kadar tıbbi sistemlerini genişletip geliştirdiler.

" ve akılcı şifa uygulamalarının bileşiminde benzersizdir . Tibet tıbbının olağanüstü etkinliği tüm Orta Asya'da biliniyordu ve Tibet'e Tıp Ülkesi ve Dünya deniyordu.

şifalı Bitkiler. Bugün, bu eski şifa sistemi yok olma tehlikesiyle karşı karşıya.

Zamanımızda, Tibet Budist tıbbı, tüm Tibet kültürü gibi, kendisini sürgünde bulmuş ve var olma mücadelesi vermektedir . Bu durum, tarihsel koşullar nedeniyle gelişmiştir, çünkü Çin komünizmi, Tibetlilerin yaşamının tüm alanlarında ayrıcalıklı ve önde gelen faktör olan Tibet Budizmi'nin yerini zorla almıştır. Çinliler 1959'da Tibet'i ele geçirdikten sonra, yüzbinlerce Tibetli kendilerini sürgünde buldu. Bunların arasında Tibet'in birçok büyük lamaları var, ancak çok az büyük Tibetli doktor var. Onlar, Tibet'in bin yıllık Budist kültürünü temsil eden son nesil ve modern dünyayla geniş çapta temas kuran ilk Tibetliler neslidir.

Sürgündeki tıp geleneğini korumak için Kutsal Dalai Lama, Hindistan Dharamsala'da eczane, klinik, hastane ve tıp fakültesi ile Tibet tıbbı için küçük bir merkez kurdu. Mülteci diasporasına hizmet ediyor ve alt kıtadaki Tibet yerleşim yerlerindeki hastaları kabul etmek için faaliyetlerini genişletti 1 . Ek olarak, Hindistan ve Himalaya ülkelerinde eski sanatı uygulamaya devam eden özel muayenehanelerde bulunan bir dizi Tibetli doktor ve lama vardır.

Günümüz Tibet'inde tıbba büyük saygı duyan Çinlilerin, ülkenin tıbbi geleneğinin çoğunu, özellikle de (şu anda Çin'in tüm eyaletlerine ihraç edilen) büyük miktarda geleneksel Tibet bitkisel ilaçlarını koruduğuna dair raporlar var. Ancak Çinliler Tibet'in tıp geleneğini nasıl sürdürürlerse sürdürsünler, onun sadece ayrılmaz bir parçası değil, aynı zamanda temeli ve kaynağı olan dini ve manevi bileşenini de ortadan kaldırdıklarını tahmin etmek kolaydır.

tıbbını bu kadar benzersiz kılan, ruhsal ve felsefi özüdür . Gerçekten de dünyada bu kadar tutarlı bir şekilde felsefe ve metafizik açısından yorumlanan başka bir tıp geleneği yoktur. Budizm ve şifa arasındaki bağlantı başlangıçta ortaya çıkmıştır ve nadirdir.

Bu ilişkinin temelini anlamak için, Buda'nın kendisinin nihai hakikatten bahsederken tıbbi benzetmeler kullandığını bilmesi yeterlidir. Buda'nın tüm öğretisi, ıstırabın nasıl önleneceği hakkındadır. Ona göre, koşullu varoluşa dair doğamızda var olan kafa karışıklığından ıstırap çekiyoruz ve ıstırabımıza tüm varlıkların süreksizliği ve kök yanılgıdan kaynaklanan sonsuz arzu neden oluyor: kendini ayrı bir ben olarak hayali kavramı. Buda'nın acımızı ve yanılgılarımızı yenmek için reçete ettiği ilaç onun öğretisidir - Dharma. Bu öğretinin özü, zihni evcilleştirmek ve olumsuz duyguları dönüştürmektir. Buda, zihnin tüm tezahürlerin temeli olduğunu öğretti. Zihin maddeyi yaratır ve zihin hastalık ve sağlığı yaratır. Bu, Budist psikosomatik tıbbın temel önermesidir.

Budizm öncelikle bir psikoloji dinidir, sosyoloji değil. Zihnin doğasını anlamayı, farkındalık ve şefkat geliştirmeyi amaçlar. Buda'nın Dharmik tıbbının uygulaması, kişinin kendi çabalarına, süreksizliğin tanınmasına, zihnin kontrolüne ve arzuların azaltılmasına dayanır.

Budist bir bakış açısından, fiziksel hastalık ve ıstırap, aydınlanma arzusunu güçlendirmeye destek görevi görebilir . Hastalık, örneğin şefkat geliştirmek için kullanılabilir. Hasta olduğumuz sürece acılarımızı yola çevirebiliriz. Dharma'yı uygulayarak, acıya ve hastalığa yol açan kötü alışkanlıkları ve davranışları tanıyabilir ve onları değiştirebiliriz.

ve bilincin doğası ile zihnin etkinliklerinin en kesin analizini ve sınıflandırmasını içeren kutsal yazıların Abhidharma adlı bölümünde açıklanır .

Buda ve Abhidharma'ya göre, insan zihninin mükemmelliği klesha (San.; Tibet. - nyon moigs) tarafından engellenir veya imkansız hale getirilir . İngilizce'de bunlara acı verici duygular, kirlilikler, zihinsel çarpıtmalar , olumsuz duygular ve hatta rahatsız edici kavramlar denir. Abidarmasamucchaya, klesha'yı " zihinde olmak, her türlü karışıklığa ve zihin üzerinde kontrol eksikliğine neden olan zihinsel bir faktör " olarak tanımlar 2 . Bu zihinsel duygusal bulanıklıklar, bilinç durumlarının, alışılmış tepkisel ve motive edici komplekslerin yansımalarıdır; hastalığın psişik kökleridir.

Binlerce klesha sözde "üç zehire" indirgenebilir - her biri temel cehalet veya bilinçsizlikten kaynaklanan kafa karışıklığı, bağlılık ve isteksizlik . Sanrılar da kendi içinde iki ana grup ve alt gruba ayrılır.

1. Duygusal durumlar: a) daha çok - bu hayatta edinilmiş, b) daha az - doğuştan;

2. Zihinsel karartmalar: a) daha fazla - yanlış görüşler, b) daha az - özne-nesne ikiliği. Özne-nesne ikiliğinin bu son grubu veya kalıcı ayrı bir benlik fikrine bağlılık, geri kalan her şeyin ortaya çıktığı temel, temel cehalettir. Budist felsefeye, psikolojiye ve tıbba göre, "Ben"e olan bu bağlılık tüm sanrıların, ıstırapların ve hastalıkların kaynağıdır. Bu, tıp üzerine yapılan ana Tibet çalışmasında çok açık bir şekilde ifade edilmiştir: "Bütün hastalıkların tek bir nedeni vardır - kimliksizliği anlamamaktan [sürekli bir "Ben"in yokluğundan] kaynaklanan cehalet. Böylece gökyüzünde süzülen bir kuş, gölgesinden ayrılamaz. Aynı şekilde canlılar da keyifle yaşayıp hareket etseler bile cehalet nedeniyle hastalıktan kurtulamazlar.

Tibet Budist tıbbı, din, mistisizm, psikoloji ve akılcı tıbbın şaşırtıcı ve karmaşık bir iç içe geçmiş halidir. İlaçlar ve tıbbi prosedürlerle birlikte tedavi için kullanılan bir dizi fikir ve kavramı içerir . Bizimkinden çok farklı kadim bir kültürün ürünüdür. Tibet şifa sistemiyle, özellikle de psikiyatrisiyle ilk kez karşılaşan modern bir insan için, özellikle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu Budizm'e aşina olmayan bir kişi için, bu sistem yabancı ve yabancı, modası geçmiş ve hatta anlaşılmaz görünebilir. Binlerce yıl önceki kutsal kültür dünyasının görüşü ile modern zamanların bilimsel materyalizmi arasındaki boşluğu doldurmak, özellikle tıbbi açıdan zordur. Ancak, mümkün ve işe yaramaz.

Tibet Budist tıbbını incelemek, anlayışımızı derinleştirme ve birçok bilgi edinme fırsatı sağlar ki bu da çifte fayda sağlayabilir. İlk olarak, tıbbi literatürün devasa koleksiyonu, dev farmakope, olağandışı teşhis ve tedavi yöntemleri ve ahlaki, felsefi ve psikolojik ilkeler, kendi başlarına incelenmeye, belgelenmeye ve korunmaya değer. Tıp tarihine, tıbbi antropolojiye ve etnopsikiyatriye katkıda bulunurlar; dahası, Tibet tıbbının kullanımı modern tıbbı önemli ölçüde zenginleştirebilir.

İkinci olarak, Tibet tıbbı, iyileştirme görüşümüzü genişletebilecek gelişmiş ve ilgili teorik modeller sunar. Bunlar arasında bütüncül bir yaklaşım, psikosomatik tıbbın ilkeleri, ruh ve zihin düzeyinde iyileşme, doktorun ahlaki durumunun önemi ve bilgeliği geliştirmek için hastalığı kullanma tutumu yer alır .

Tibet tıbbı bütünseldir. Beden ve zihnin ve insanın genel olarak evrenle olan bağlantısına dayanır ; içte ve dışta kozmik dengeyi yeniden sağlamayı amaçlar ve bunun için önleyici ve iyileştirici yöntemler kullanır. Dünyadaki geleneksel sistemlerin çoğu gibi, sağlığı denge, denge olarak tanımlar, ancak Tibet tıbbında bu denge kavramı son derece eksiksiz ve doğru bir şekilde geliştirilmiştir.

Göreceli bir düzeyde bakıldığında, hastalığın organizmadaki - mikro kozmosta - veya onunla evren arasındaki uyum eksikliğinden kaynaklandığı anlaşılır ve bu da hastalığın doğrudan nedenidir. Ve mutlak düzeyde, hastalık, ana yanılgıdan kaynaklanan uyumsuzluğun bir sonucu olarak anlaşılır - dualite ve kendini ayrı bir "ben" olarak algılama. Bu nedenle, Tibet tıbbının göreceli amacı, hastalığın önlenmesi ve tedavisidir. Nihai hedef, tüm ıstırabın temelini iyileştirmektir, yani. aydınlanmaya ulaşmak.

Beden ve zihin bir bütünün iki parçası olduğu için her türlü teşhis ve tedavide bu durum dikkate alınır . Fiziksel, organik düzeyde, vücut üç dosha * - rüzgar, safra ve mukus - kombinasyonu olarak anlaşılır . "Üç dosha (Sanskritçe), nyes-pa (Tib). Tibet tıbbının birlikte çalıştığı üç temel kavram. İçerikleri son derece geniştir. Dolayısıyla, rüzgar sistemi vücuttaki tüm dinamik dinamik süreçleri (nefes alma, peristaltizm, sinir uyarıları, kan dolaşımı ve safra sistemine .vb - enerji süreçleri (sindirim, vücut ısısının korunması), cilt rengi vb. mukus sistemine - vücuda güç verme, eklemlerin bağlanması, vücudun sıvı dengesinin düzenlenmesi .

  Bedenin bu üç bileşeni , zihnin üç ana zehirinden veya karartılmasından doğar; cehaletten balçık, arzudan rüzgar ve nefretten safra. Fiziksel düzlemde, dengesizliklerinin veya dengelerinin bir göstergesi hastalık veya sağlık olacaktır.

Bu üçünün ilişkisi, beslenme ve mevsimlerin değişmesi gibi çeşitli doğal faktörlerden etkilenir. Ayrıca yaşam tarzı, psikolojik faktörler, astrolojik ve "görünmez" güçler ve son olarak şimdiki veya geçmiş yaşamlardan gelen karmadan etkilenirler.

ve Budist tıbbında merkezi kavramlardır . Karma, sebep ve sonuç yasasının çalışması nedeniyle ortaya çıkan eylemlerin sonucu olarak anlaşılabilir. Bedenin, konuşmanın ve zihnin bilinçli veya bilinçsiz her eylemi, bu veya gelecekteki yaşamlarda kaçınılmaz olarak meyve verir. Yeniden doğan, bağımsız bir birim ya da ayrı bir kişi değildir. Daha ziyade, bir kişinin geçmiş yaşamlarda oluşturduğu psişik bir sürekliliktir ve karma, amansız bir adaletle birbirini izleyen reenkarnasyonlarda tezahür eden ince bir varlık yasasıdır.

Geçmiş yaşamların karması şimdiki zamanda tezahür ettiğinden, bazı hastalıkların tamamen ruhsal veya karmik bir nedeni vardır. Bu hastalıklar geleneksel tedavilere cevap vermemekte , uygun düzeyde yani ruhsal düzeyde tedavi gerektirmektedir.

Karma ve karmik hastalık fikri, Tibet Budist tıbbının ayırt edici özelliğidir. Hasta ve doktor arasındaki ilişkide bile karma önemli bir rol oynayabilir. Aralarında karmik bir bağlantı yoksa en iyi doktorun ve en çalışkan hastanın bile şifa bulamayacağına inanılır.

Araştırma amaçları ve daha fazla netlik için Tibet tıbbını üç ana kategoriye ayırdım: Dharmik veya dini tıp; tantrik veya yoga tıbbı; somatik veya geleneksel tıp. Pratikte bu üçü birbirinden ayrılamaz.

, zihnin doğasını anlamayı ve olumsuz duyguları yönetmeyi amaçlayan ruhsal ve psikolojik uygulamalarla iyileştirir . Tefekkür, ahlaki gelişim, dua ve diğer dini uygulamaları içerir.

manevi ve fiziksel seviye arasında bir ara seviyede çalışır . Kendisini ve başkalarını tedavi etmek için psikofiziksel yogik uygulamaları kullanıyor, vücuttaki süptil hayati enerjileri dönüştürüyor. Genellikle bir kişide psişik veya "sihirli" güçleri ortaya çıkarır.

Tibet tıbbının ruhsal ve yogik seviyesinden, şifa için kullanılan özel tefekkür ve görselleştirme uygulamaları kaynaklanır. Onların çalışması, özellikle modern tıp hastalıkların psikosomatik kökenine giderek daha fazla ikna olduğundan, bilinç ve şifa arasındaki ince ilişki hakkındaki bilgimizi daha da derinleştirebilir: olumsuz duyguların vücudun biyokimyası üzerindeki etkisi ve inanç ve olumlu duyguların rolü plaseboya maruz kaldığı bilinmektedir.

Üçüncü kategori, Hint Ayurveda sistemine dayanan ancak Tibet ve diğer eklemeleri de içeren somatik veya geleneksel tıptır. Terapötik yöntemler, naturopatinin "yumuşak" sisteminden - mineral banyoları, masaj, diyet ve yaşam tarzı değişiklikleri vb. - Çok sayıda şifalı bitkiden oluşan ilaçların yanı sıra akupunktur, hacamat vb. kullanmadan önce.

Tibet tıbbının tüm okullarında doktorun merkezi rolü vurgulanır. "Bakım bakımı" hastanın iyileşmesi için önemli bir faktör olarak kabul edilir. Bir şifacının ahlaki nitelikleri, bilgeliği ve şefkati, şifa verme yetenekleriyle doğrudan ilişkilidir.

Somatik veya geleneksel Tibet tıbbı, klasik formunda, biri psikiyatri olmak üzere sekiz daldan oluşur. Psikiyatri tarihindeki uzmanlar, ruhsal bozuklukların tedavisinde üç ana ve bağımsız yön belirlediler: büyülü-dini yaklaşım, organik-fiziksel yaklaşım ve psikolojik-duygusal yaklaşım 4 . İlginç bir şekilde, Tibet psikiyatrisi bu üçünün birleşimidir.

Psikoz hakkındaki modern görüşlerin aksine , yaklaşımlardan biri esas olarak kullanıldığında - yani. biyokimyasal veya psikolojik, diğerlerinin dışında, Tibet tıbbı, zihinsel bozuklukların nedenlerini ve tedavilerini anlamak için alışılmadık ama bütüncül bir model sunar.

Deliliğin beş ana nedeni belirtilmiştir: 1) karma; 2) üç doshanın (rüzgar, safra, mukus) dengesizliği; 3) zehirlerle zehirlenme; 4) duygusal faktörler; 5) görünmez olumsuz güçler veya "iblisler". Karma dışında "iblis" kavramı tamamen modern psikiyatrinin kapsamı dışındadır ve bu terimin nasıl anlaşıldığı daha sonraki bir bölümde açıklanacaktır. Burada, çeşitli şeytani mülkiyetlerle ilişkili semptomların en doğru Tibet tanımlamasının, psikopatoloji için benzersiz bir sınıflandırma sistemi sağladığından ve zihinsel bozuklukların modern bilimsel sınıflandırmasıyla dikkate değer paralellikler içerdiğinden bahsedeceğiz.

Tibetli doktorlar kapsamlı bir psikofarmakoloji dalı geliştirdiler ve ellerinde, hiçbiri Batı'da henüz bilimsel olarak test edilmemiş olan çok çeşitli psikiyatrik ilaçlar var. Bu psikiyatrik ilaçlar, klinik etkinlikleri nedeniyle Asya'da büyük beğeni topladı. Şahsen, onları ilk kez bir arkadaşımdan duydum. Genellikle sakin bir insan olan o, kafa ameliyatından sonra iyileşirken ani duygusal patlamalar ve sayıklamalar yaşamaya başladı. Onu tedavi eden Tibetli doktor, Tibet'te popüler bir psikiyatri ilacı olan ve dumanını içine çeker çekmez onu sakinleştirdiğini söylediği bitkisel tütsü kullandı. Ayrıca (bu yüzyılın ilk yarısında) doğrudan Tibet'te bir dizi Tibet psikiyatrik tedavisini araştıran, bildiğim kadarıyla tek Batılı bilim adamı olan Theodore Burang, "Tibet yönteminin zihinsel hastalıkların tedavisinde başarılı uygulama sıklığı" diye yazmıştı. hastalık olağanüstüdür"5.

Bu çalışmanın amacı kısmen Tibet psikiyatrisi geleneğini belgelemek olduğundan, psikiyatri tıbbında en yaygın kullanılan maddeleri belirlemeye çalıştım. Belki bir gün modern bilim adamları Tibet psikiyatrik ilaçlarıyla ilgili ayrıntılı laboratuvar ve klinik araştırmalar yürüteceklerdir. Sonunda, modern psikofarmakolojideki atılım - ilk temel sakinleştiricinin gelişimi, Rauwolfia'nın bilimsel araştırmasının bir sonucu olarak yapıldı. serprntina , Hindistan'da yüzyıllardır deliliği tedavi etmek için kullanılan bir bitkidir .

güvenilir yazılı kaynaklarını sunmak için , Tibet tıp literatürünün en ünlü ve temel eseri olan Chud-shih veya Four Tantras'tan bu konuyla ilgili üç bölümün orijinal çevirisini bu çalışmaya dahil ettim . "Chzhud-shih" in sıkıştırılmış bir biçimde Tibet tıbbı üzerine eksiksiz bir öğreti seti içerdiği söylenir . Tıp Buda'nın kendisine atfedilen bu eser, 8. yüzyılda Hindistan'dan Tibet'e getirilmiş ve sonraki yüzyıllarda tamamlanmıştır. Zhud-shih'in üç bölümü, psikiyatri üzerine dünyanın en eski metnini temsil eder ve klinik pratiğin temelini oluşturur.

Burada alıntıladığım Tibet psikiyatrisi materyali, esas olarak 1976'da Hindistan ve Nepal'deki Tibet lamaları ve doktorlarıyla ortak çalışmaya dayanan orijinal araştırmadır. Renchung Rinpoche'nin ufuk açıcı çalışmasından.

Tibet'e getirilen Mahayana ve Vajrayana Budizmi, Hindistan'daki Budizm'in ilk okullarından önemli ölçüde farklı olsa da ve Budizm ve Budist tıbbı Tibet'te bu eski şamanik ülkenin özelliklerini ve biçimini benimsemiş olsa da, bilgeliğe dayalı Tibet Budist tıbbının kökeni Buda ve talimatları. Öyleyse Aydınlanmış Olan ve onun ilacı Dharma ile birlikte Tibet şifa sanatını incelemeye başlayalım.

BÖLÜM 2. Dharma Tıbbı

Tibet'te kök salmış okullar olan Mahayana ve Vajrayana Budizminde Budalık kavramı, iki buçuk bin yıldan daha uzun bir süre önce Hindistan'da yaşamış olan tarihi Buda Shakyamuni'nin kişiliğinin çok ötesine geçer.

Mahayana ve Vajrayana'nın bakış açısına göre Budalık, böceklerden en eğitimli insanlara kadar farkındalıkla donatılmış tüm hissedebilen varlıklarda var olan içsel bir zihin kalitesidir. Bu nedenle insan yaşamının amacı, aydınlanmanın bu niteliğini, Buda doğasını keşfetmek ve gerçekleştirmektir.

Mahayana ve Vajrayana'ya göre, İlk Buda her zaman mevcuttu, varlığı ve yokluğu aşardı. İlkel Buda doğasından, sayısız Buda sayısız formlarda, sayısız çağlarda, sayısız dünya sisteminde ortaya çıktı ve görünmeye devam ediyorlar.

Buddha Gautama'nın veya Buddha Shakyamuni'nin tarihsel figürü, çağımızın ve evrenimizin Buda'sı olarak anlaşılmaktadır. O, içinde görünecek olan bin Buda dizisinin dördüncü Buda'sıdır. İlki Buda Dipankara'ydı ve Shakyamuni'den sonra gelecek olan, Sevgi Budası Maitreya'dır. Mahayana ve Vajrayana perspektifinden Buda, annesinin rahmine girdiğinde zaten Aydınlanmıştı. Ancak aydınlanma yolunu örneklemek ve öğretilerini yaymak için Budalığa ulaşmadan önce insan yaşamının tüm aşamalarından geçti.

"Jatakas" adı altında kaydedilen bir bodhisattva olarak önceki enkarnasyonlarının çoğunun farkındaydı . Geçmiş yaşamları arasında , Budizm'de istisnasız tüm bilinçli yaşam biçimlerine karşı saygılı tavrı vurgulayan hayvan biçiminde birçok enkarnasyon vardır ; Buda aynı zamanda bir doktor ya da şifacıydı. Ardışık enkarnasyonlardan geçerek, o kadar bilgelik ve şefkat geliştirdi ki, Prens Gautama olarak yeniden doğduğunda, doğum ve ölümü aştığı anlamına gelen Aydınlanmaya ulaştı.

Buda Sakyamuni

Kaderinde Buda olmak olan Kişi, Tamamen Aydınlanmış Kişi , MS altıncı yüzyıl civarında kuzey Hindistan'da, bugünkü Nepal'de Shakya klanının bir prensi olan Gautama'da doğdu. Babası kasıtlı olarak onu hayatın dehşeti ve zorluklarıyla tanışmaktan korudu ve yirmi sekiz yıl boyunca Prens Gautama, yüce duyguların tadını çıkararak kraliyet lüksü ve sükuneti içinde yaşadı. Fakat bir gün sarayın kapılarından çıkarken hakikatin alametleriyle karşılaştı. Bunlar: hasta bir insan, eskimiş bir yaşlı adam, bir ceset ve bir münzevi. Sonra insanlığın acı içinde boğulduğunu fark etti. Çekirdeğe şok olmuş, zevkleri ve dünyevi ihtişamı reddetmiş, geceleri saraydan kaçmış ve acıyı hafifleten bir ilaç aramaya başlamıştır.

Yedi yıl sonra, altısı şiddetli kemer sıkma yıllarıydı ve sonunda bunu aşırı diye reddetti, bodhi ağacının altında en derin konsantrasyonda oturdu. Gece boyunca ölüm ve arzunun güçleri tarafından baştan çıkarıldı, ancak konsantrasyonunda sarsılmadan kaldı. Şafağın başlamasıyla birlikte, tüm olumsuz güçleri yenen prens, bir Buda oldu.

Büyük bir şefkatle - onun alamet-i farikası haline gelen bir nitelik - başkalarına, acıdan kurtaran bir yol olarak kendi içinde ifşa ettiği gerçeği öğretti. Bu yol, onun Dharma denilen öğretisidir.

Buda ilk vaazında Dört Yüce Gerçeği öğretti. İlk gerçek, ıstırabın gerçeğidir: varoluş üzücüdür; ikincisi, acı çekmenin nedeninin gerçeğidir: bencil arzu; üçüncüsü - ıstırabın sona ermesinin gerçeği: nirvana, (kelimenin tam anlamıyla "reddetme, arzu susuzluğunun tamamen yok edilmesi"); ve dördüncü gerçek, ıstırabın sona ermesine giden yolun gerçeğidir: üçe indirgenebilen sekiz katlı yol: ahlakın gelişimi, konsantrasyon ve bilgelik.

Üstün'ün bu ilk vaazını dinleyen beş keşiş , Buda'nın ve onun Dharma'sının takipçileri haline gelen keşişler, rahibeler ve laik insanlardan oluşan bir topluluk haline geldi. Bu topluluğa Sangha denir. Aydınlanmayı hedefleyen canlı bir ifadeyi temsil eder. Buddha, Dharma ve Sangha birlikte Budizm'in Üç Mücevher olarak bilinen bölünmez üçlüsünü oluşturur. Buda'nın yolu aynı zamanda Orta Yol olarak da adlandırılır, çünkü ne çileciliğin aşırılıklarına ne de şehvet düşkünlüğüne dayanır.

Kırk beş yıldır Aydın İnsan, tüm canlıların yararına çalışarak ve bu gerçeğin yolu ve ifadesi olan özverili sevgi ve iyi niyeti her zaman vurgulayarak insanlığa gerçeği öğretti. Sekseninci yılında, sevgili müritleriyle çevrili olarak bedenini terk etti ve Pari-nirvana'ya girdi. Son eğitiminde, her birinin kendisi için sorumluluğunu ve dünyanın altında yatan geçiciliği hatırladı. Kederli müritlerini teselli ve nasihat ederek şöyle dedi: "Katlanan her şey dağılmalı, kendi lambanız olun, ey keşişler."

Böylece, en nadide ve en nazik insan, bilgelik ve şefkati daha önce bilinmeyen bir şekilde birleştiren, kahramanca bir çabayla tam Aydınlanmaya ulaşan Buda, dinde, felsefede, psikolojide, bilimde, sanatta ve kültürde yeni bir boyut açtı. bütün dünya, iki buçuk bin yıl öncesini terk etti. Bu süre boyunca, kendilerini ve varoluşun doğasını anlamaya çalışan ve yaşamlarına ve çevrelerindeki dünyaya barış ve nezaket getirmeye çalışan milyarlarca insan için bir ilham kaynağı ve örnek olmuştur. Buda'nın ilhamı bizde kalır ve aydınlığının ışığı bugüne kadar parlar.

Dharma'nın Kalbi

Buda'nın öğretileri, ölümünden sonra yüzyıllar boyunca Asya'ya yayıldı ve Budizm bir dünya dini haline geldi - Hindistan'dan böyle bir konuma ve etkiye sahip olan tek inanç. Zamanla Budizm'in yayıldığı ülkelerin kültürel özelliklerine uyum sağlayan birçok okul ve gelenek gelişmiştir. Ancak Budizm'in biçimi ne olursa olsun - Zen - Saf Toprak, Hinayana veya Mahayana - ve kökeni - Seylan, Çin veya Tibet - ne olursa olsun, Budizm'in özü değişmez ve Buda'nın Dört Yüce Gerçek hakkındaki ilk talimatında özetlenir.

İlk gerçek, acı çekmenin gerçeği, koşullanmış varoluşun doğasında var olan süreksizliktir. Var olan her şey parçalardan müteşekkildir, kısa ömürlü ve geçicidir. Dört temel acı vardır: doğum, hastalık, yaşlılık ve ölüm. İkincil acılar şunlardır: istediğimizi alamamak; aldıklarımızı istememek; sevdiğimiz birinden ya da bir şeyden ayrı olmak, sevmediğimiz insanlarla ve şeylerle bir arada olmak.

İkinci gerçek, acı çekmenin nedeninin gerçeğidir - arzu. Duygu arzusu , var olma arzusu, yok olma arzusu. Bencil arzu yeniden doğuşa yol açar, samsaraya yol açar ve kendimize ve başkalarına talihsizlik getirir.

Üçüncü gerçek, ıstırabın sona ermesi gerçeğidir - arzunun, kopmanın, özgürleşmenin, nirvana'nın sona ermesi. Arzunun ortadan kaldırılması, kişinin ötesine geçmesine, dinginliğe ulaşmasına, dinginliğin mutlak doğasında, ifade edilemez mutlu huzur içinde kalmasına izin verir. Bu, farkındalığın kesilmesi anlamına gelmez, yani pasif bir durum değildir. Aksine, aldatıcı düşünce ve duygularla gölgelenmemiş, gerçeklik farkındalığının tam bir uyanışıdır.

Dördüncü gerçek, ıstırabın sona ermesine giden yolun gerçeğidir - doğru görüş, doğru niyet, doğru konuşma, doğru eylem, doğru geçim, doğru çaba, doğru anlayış, doğru tefekkür dahil sekiz katlı yol. Bu sekiz varsayım üçe genelleştirilir: ahlakın gelişimi, konsantrasyon ve bilgelik.

Bu temel öğretiyi destekleyen iki kavram daha vardır . Birincisi "ben-olmayan" kavramıdır. Bağımsız bir "ben" özü, kendi kendine var olma yoktur. Kendi varlığımız yok, bizi çevreleyen fenomenler dünyasında hiçbiri yok. Yalnızca koşullanmış varoluş vardır. Deneyimlediğimiz "benlik" duygusu, beş skandhadan, annenin beş durumundan veya psiko-fiziksel duyumlardan oluşur. Bunlar: biçim, duygusallık

algı, duyum, motivasyon ve bilinç. İlk üçü içgüdüsel süreçlerdir; son ikisi isteğe bağlıdır. Değişmeyen bir "ben" yerine bu beş kişinin dinamik etkileşimi bize bir benlik duygusu verir. Budist bakış açısına göre, insanın sorunu, varoluşun sürekli değişen tezahürlerini deneyimlemek yerine, bu "ben" duygusunu bir tür gerçek varlık olarak kavradığı kafa karışıklığıdır. Varlığın etkileşim halindeki beş bileşeni, beş element olarak tanımlanır: toprak, ateş, su, hava ve uzay.

Tüm dış ve iç fenomenler bağımsız kendi kendine varlıktan yoksun olduğundan , dünya ve onun tezahürleri bir yanılsama, bir serap olarak anlaşılmalıdır.

Yıldızlar gibi, saplantı, lamba,

aldatma veya çiy veya kabarcık,

rüya gibi, şimşek gibi, bulut gibi -

yani olan her şeyi görmeliyiz *

Diğer bir temel kavram, bağımlı köken doktrinidir*. "Bağımlı köken, Budizm'in temel ilkelerinden biridir. Mesele şu ki, hiçbir fenomen veya nesne "kendi başına" var değildir, bunların ortaya çıkmasına yol açan herhangi bir koşulun tesadüfünden kaynaklanır. , farklı koşulların çakışması.— Ed.

Budist kutsal metinlerinde şu şekilde formüle edilmiştir:

“Cehalet, karmik eğilimler nedeniyle;

karmik eğilimler tarafından şartlandırılmış bilinç;

bilinçle koşullanmış ad ve biçim;

isim ve biçim tarafından şartlandırılmış, altı bilinç kaynağı ;

altı bilinç kaynağı tarafından koşullanan temas;

temas kaynaklı hassasiyet;

hassas arzu;

arzuya bağlı bağlanma;

bağlanma koşullu görünüm;

görünüşe bağlı doğum;

doğuştan koşullanmış yaşlanma, ölüm, keder, ağıt , acı, keder ve çaresizlik. Bütün acılar böyle doğar .

Yukarıdaki bağlantıları veya bağımlı oluşum sürecini tersine çevirmek, nirvanaya götüren Dharma uygulamasıdır. Budist pratiğinin üçlü doğası ahlak, konsantrasyon ve bilgeliğin gelişimidir ve bu uygulamaların ana direği farkındalığın gelişimidir. Budist ahlakının temeli, sevgi, şefkat ve şefkatin gelişmesidir. Bunun anlamı asla başka varlıklara zarar vermemek veya acı çekmemek, onlara yardım etmeye ve onları mutlu etmeye çalışmaktır.

Budist konsantrasyonun ve tefekkürün temeli , zihnin kontrolüdür. Odaklanma ve farkındalık geliştirerek, acı ve karma yaratan dizginlenmemiş düşünce ve duyguları kontrol edebiliriz. Her şeyin özü şöyle anlatılır:

Kaygıya başlıca üç neden neden olur : duygular (1), tutkular, ihtiyaçlar ve arzular (2) ve düzensiz düşünme (3). Bu nedenle, ruhsal dinginliğin bu düşmanlarının üstesinden gelmek için, tıpkı kaplumbağanın uzuvlarını çekmesi gibi, duyuları nesnelerinden geri çekmek, bir şey istemeyi bırakmak ve düzensiz düşünmeyi bırakmak gerekir 8 .

Bilgeliğin gelişimi, bağımlı ortaya çıkışın entelektüel ve tefekkür anlayışı ve bir "benliğin" yokluğuna dair gerçek bir farkındalık anlamına gelir.

Vajrayana bakış açısıyla açıklanmaktadır9 .

Tüm marazi şartlandırılmış varoluşun kaynağı, yani. samsara, "cehalet" durumundaki eylemlerimizdir . Bu bizim orijinal cehaletimiz veya bilinçsizliğimizden kaynaklanır. Her şeyin temeli özünde boştur ve bizim anlayışımıza erişilemeyen, doğum ve ölümün ötesinde yatan bir netliğe sahiptir. Adlandırıldıktan sonra Aydınlanmanın Özü veya Buda Doğası olarak adlandırılır. Bu ilkel saflığı, boş, berrak, sınırsız uzayı tanımayan varlıklar, cehaletten dolayı hataya düşerler. Geçmiş özlemlerin, alışkanlıkların ve eylemlerin karması nedeniyle boşlukta bir bilinç hareketi ortaya çıkar. Bilinçsizliğin sisi içinde, var olmayan "Ben"e tutunan insan, bu hareketleri açgözlülük ya da nefretle kavrar ve böylece bağımsız bir varoluşa sahip olduğu yanılsamasını yaratır.

sekiz bilincin kapılarından gerçekleştirilen tam ölçekli dış eylemler ortaya çıkmaya başlar .

İnsan, şuur hareketinin, “kendi” ve “öteki” ayrışma hissinin maddi olmadığını ve doğası gereği boşluktan ayrılamayacağını görerek, onu gerçek bir şeymiş gibi kavrar ve böylece özne ve nesne ayrılığı ve ikiliği görüntüsü verir. . Böylece, üç ana zihinsel kirlilik - cehalet, arzu ve nefret - nedeniyle bilincin kendisi kendini bir tuzağa düşürür ve biz bir tatminsizlik durumuna düşeriz.

Bu olumsuz duygular, tüm fiziksel ve zihinsel hastalıkların ve acıların kaynağı olan köklerdir. Hastalığın ve duygulara bağımlılığın kaynağı , zihin üzerinde kontrol eksikliğidir. Acıdan kurtulmanın tek bir yolu var - yanılgımıza ve nihayetinde acıya neden olan cehaleti ve bilinçsizliği ortadan kaldırmak. Bunu Dharma'yı uygulayarak başarıyoruz.

, sonuçta "Ben"in nerede olduğunu bulmaya çalıştığımız ilk Dharmik uygulamalardan biri kullanılır . Analiz yoluyla, "Ben" in hiçbir yerde bulunamayacağı netleşir: ne vücutta, ne duyularda, ne de zihinde. Düşüncelerin ortaya çıktığı ve kendinden bağımsız olarak algılandığı an, “ben” kavramının ortaya çıktığı andır. Aynı zamanda, atama takip eder. Böylece, orijinal bilinçsizlikten kaynaklananın tam da bu ikilik olduğu anlayışı ortaya çıkar, yani. özne ve nesneye bölünme karma yaratır ve yanılgımızı ve ıstırabımızı sürdürür.

Bu deneyim, kendimize ve etrafımızdaki dünyaya katı, kalıcı , kendi varlığına sahip bir şey olarak sarsıcı kavrayışımızı dağıtmaya yardımcı olur. Benlik duygusundan kurtulmuş olarak, zihnin doğasını daha derinden incelemeye başlayabilir, dinginliği ve boşluğu deneyimleyebiliriz.

Meditatif durumda kişi, düşünceleri ve duyguları kavramadan veya onlara tepki vermeden zihinde nasıl ortaya çıktığını basitçe gözlemlemelidir . Bu şekilde, nevrotik zihinsel kalıplar ve duygular tanınır ve kontrolleri gevşetilir. Etkilerinden kurtuluş başlar. Bilinç üzerinde gerçek konsantrasyon ve kontrol gelişir; düşünceler arasında var olan durgunluğun farkındalığı vardır.

Karma yasasına göre, bilinçsiz bir durumda gerçekleştirdiğimiz beden, konuşma ve zihnin tüm eylemlerinin bir nedeni ve sonucu vardır. Genel olarak evren ve özel olarak kişisel koşullarımız böyle oluşur. İyi ya da kötü, karmanın sonucu olmayan durumlarla asla karşılaşmayız. Mevcut durum hakkında yeterli veya yetersiz farkındalık (geçmiş karmanın neden olduğu), geleceğimizi belirleyen yeni karma üretir. Bu nedenle, mevcut koşullarımız son derece yapıcıdır ve hiçbir şekilde ölümcül değildir. Motivasyonumuzun ve o andaki ruh halimizin efendisi olabiliriz, ne olacağına biz karar veririz. Bununla birlikte, daha sık olarak, bizi varoluş çemberlerine sokan karmanın gücüyle bilinçsiz alışkanlıkları güçlendirerek, bilinçsizce hareket etme ve tepki verme eğilimindeyiz.

Manevi kusurlarımızın tamamen ortadan kaldırılması ve karmanın durdurulması aydınlanma ile birlikte gelir. Mutlak sessizlikte ya da düşünceler arasındaki boşluklarda açılan boşlukta olmak, zihinde olup biten her şeyin ve bunun farkındalığının boşluktan ayrılamaz olduğu görülür. Tefekkürde, ne geçmiş ve gelecekle ilgili düşünceler ne de şimdiki zamanla ilgili düşünceler sizi rahatsız etmez. Boşluğun gerçekten saf farkındalığındasın. Buda doğasına benzer şekilde boşluk ve ilkel saflığın mutlak ve doğrudan farkındalığı yoluyla kişi aydınlanmaya ulaşabilir.

Dharma'yı uygulamak, cehaletimizi, hastalığımızı ve ıstırabımızı yok etme yolunu seçmek için üç şey gereklidir. Birincisi, zihnin kararlılığını sağlamak ve bağlılığı geliştirmektir; ikincisi, kendiliğinden ve aldatma niyetinden uzak olmaktır; üçüncüsü nazik olmaktır. Tibet geleneğine göre aydınlanmaya, yani mükemmel ve nihai sağlığa zihinle talip olmak için dört temel talimatı anlamak gerekir. Bu talimatları anlamadan ve üzerinde düşünmeden, Dharma'yı takip etmek için güçlü bir niyet asla gelişemez. Bunlar şu düşüncelerdir: (1) Dharma'yı duymayı ve uygulamayı mümkün kılan bir insan doğumunun değerliliği üzerine, çünkü böyle bir doğumu başarmak zordur; (2) her şeyin ve her şeyin süreksizliği hakkında; (3) karma yasasının kaçınılmazlığı hakkında; (4) koşullu varoluş dünyasında, samsara'da her yeri saran ıstırap . Budizme göre, çeşitli varlıkların yaşadığı altı samsara krallığı vardır: tanrılar dünyasındaki varlıklar; yarı tanrıların ya da kıskanç tanrıların dünyasında; insanların dünyasında; hayvanlar aleminde; aç hayaletlerin dünyasında; cehennemde. Altı dünyanın hangisinde doğarsa doğsun, her zaman geçiciliğe, karma ve ıstıraba tabidir. Uzun yaşayan ve bulunduğu konumun hazzını ve mutluluğunu yaşayan tanrılar bile, sonunda karmaları tükendiğinde bu durumdan düşecek ve alt alemlerden birinde yeniden doğacaklardır. Yalnızca aydınlanmaya ulaşmış olanlar "doğum ve ölüm çarkını" aşacak ve nirvana olan kusursuz sonsuz mutluluk ve huzuru elde edeceklerdir. Bu temel gerçeklerin tanınmasının, yol göstermek ve bencil benmerkezciliğin neden olduğu ıstırabı dindirmek için nasıl bir ilaç olarak kullanılabileceğini gösteren iyi bilinen bir Budist benzetmesi vardır.

Gotami adında bir kadının ölen küçük bir oğlu var. Gotami kederden çılgına döndü ve çocuğunun cesedini uyluğuna bağlayarak köyün içinde dolaşarak onu iyileştirecek bir ilaç için yalvardı. Ama kimse ona yardım edemedi ve sonunda Aydınlanmış Olan'a gitti ve ondan ilaç istedi. Buda şefkatle ve onda umut verici bir şey görerek, ondan hiç kimsenin ölmediği bir ev bulmasını ve oradan bir hardal tohumu getirmesini istedi. Gotami evden eve gitti, ancak ölümün ziyaret etmediği tek bir ev veya aile bulamadı. Sonra delilik onu serbest bıraktı ve kimsenin acıdan, ölümden ve kayıptan kaçmadığını ve Buddha'nın bunu anlayıp rahatlayacağını öngördüğünü fark etti.

Sonra çocuğuyla vedalaşarak cesedini yanma yerine getirdi ve oraya koyarak şu dörtlüğü söyledi:

Ne köy hukuku ne de şehir ticaret hukuku. Ayrı bir avlu değil, Ama tüm evren, tanrıların tüm dünyaları Tek yasa, burada her şeyin geçici olmasıdır. * 10

Bunu söyleyerek Üstad'a döndü ve sığınak istedi. Bir süre sonra, şeylerin nedenini öğrendikten sonra, görüşünü aldı ve kutsallığa (Arhatship) ulaştı.

Budizm'de şifa analojisi

, Budizm'in her biçiminde bulunan tıbbi benzetmeleri kullanarak kendisinden ve öğretilerinden bahsetti . Buda yaşamı boyunca Büyük Şifacı olarak biliniyordu çünkü öğretilerinin amacı acıyı ortadan kaldırmaktı. Ve zamanla Buda, hastalıklarını iyileştirerek başkalarına hizmet eden ruhsal olarak idrak edilmiş varlıklar olan Budist şifacıların taklit etmeye çalıştıkları doktor-aziz modeli haline geldi.

İyi Yasanın Nilüferi başlıklı bir sutrada açıkça ortaya konur ve burada Buda şöyle der: " Karşılaştırmayı değiştirerek, Ruthagata'ya büyük bir şifacı muamelesi yapılmalı ve tüm varlıklar, tıpkı doğuştan kör olanlar Bağımlılık, nefret, kuruntu ve altmış iki yanılgı [hayati güçler], rüzgar, safra, balgamdır. Dört hakikat, dört şifalı bitkidir, yani: Boşluk hali, sebep yokluğu, cismin yokluğu ve yok olma durumu” 11 .

Başka bir kutsal metin olan Mahalaranirvana Sutra, Dharma'yı takip etmek için gerekli olan dört temel motivasyon içerir . Bunlar; hocayı doktor gibi görmek, kendini hasta görmek, talimatları ilaç gibi görmek ve talimatları tedavi olarak görmektir.

Dört Yüce Gerçeği açıklayan Buda , hastalığın gelişim sırasını tanımlar ve tedavisini önerir. Daha önce tartıştığımız gibi, hastalığın nedeni temel cehalettir. Bu cehalet arzu ve nefreti besler. Buda'nın tarif ettiği 84.000 pisliğin tümü bu "üç zehire" indirgenebilir. Onları iyileştiren ilaç, Dharma yolunu oluşturan üçlü eğitimdir.

Ahlak arzuyu, açgözlülüğü ve şehveti iyileştirir; tefekkür mide bulantısı, çirkinlik ve nesnelere tiksinme dahil olmak üzere bir tedavi olarak kullanılır. Konsantrasyon , şefkat tefekkürünü kullanarak öfkeyi, nefreti ve nefreti iyileştirir. Bilgelik, bağımlı doğuşun tefekkürü yoluyla cehaleti iyileştirir.

Bunlardan, bilgeliğin gelişimi (prajna) en önemlisidir, çünkü o, diğer tüm zehirlerin geldiği kök zehri, cehaleti vurur ve bu nedenle bilgeliğin,

veya prajna, her hastalığı ve eziyeti iyileştiren nihai ilaçtır.

Tüm Budizm okulları, kirliliğin arıtılmasından bahsederken Dört Yüce Gerçeğe güvenir. Ancak şifa, felsefi görüşlerindeki farklılıklara göre tamamen farklı şekillerde sağlanır. Bu görüş bolluğu, Buda'nın zamanından ve Budizm'in ilk biçimlerinden Tibet'e gelen geç Mahayana ve Tantrik Budizm'e kadar yıllar içinde Budizm'de meydana gelen büyük değişiklikleri yansıtıyor.

Budizm'deki ana ayrım Hinayana (Küçük Araç) ve Mahayana (Büyük Araç) arasındadır. Vajrayana (Elmas Araç), Tantra'nın gelişmesiyle ortaya çıkan Mahayana'nın daha da geliştirilmiş halidir. Tibet Budizmi aslında bu üç aracın birleşimidir.

Theravada veya "yaşlıların yolu" olarak da adlandırılan Hinayana yolu, erken Budizm'in bir devamıdır. Vazgeçmeyi, münzevi saflığı ve farkındalığın gelişimini vurgular. Merkezi konsepti süreksizliktir. Tripitaka (üç sepet) adlı bir koleksiyon halinde düzenlenmiş, üç talimat bölümü olan Buda'nın öğretilerinden yararlanır . Bunlar arasında Vinaya (ahlak - itaat kuralları), sutralar (tefekkür - Buda'nın ölümünden sonra yazılan vaazları) ve Abhidharma (bilgelik - deneyimden elde edilen verilerin analizine dayanan bir öğreti) yer alır.

Hinayana'nın manevi ideali, kişinin kendisi için özgürlüğe ulaşmasıdır. Nirvana'nın sessizliğine ulaşan ve doğum ve ölüm çemberlerinden çıkan bir arhat'ın kişiliğinde cisimleşmiştir . Ancak bu, tam bir aydınlanma durumunu değil, kutsallığı ima eder.

Hinayana'da üç zehir için tıbbi reçeteler basittir: "onlardan uzak dur." Hinayana uygulaması, tutkuları-zehirleri kontrol ederek zihni evcilleştirmek ve bu zehirlerin hüküm sürdüğü dünyayı terk etmektir. Genel olarak Hinayana yolu, arzu hastalığını iyileştirmek için (nefret veya cehaletten değil) feragat ilacını vurgular.

Mahayana'nın manevi ideali, başkalarının iyiliği için özgürlüğe ulaşmaktır . O, bir Bodhisattva formunda cisimleşmiştir. Bodhisattva, tüm varlıklara - böcekler ve benzer şekilde krallara - sevgisinden ötürü, dünyada kalabilmek için kendi ayrılışını nirvana'ya ertelemeye ant içer.

tüm varlıkların acı çekmekten kurtulması için. Bodhisattva yemini ve ideali sevgi yoludur. Bu, Hintli Budist şair-aziz Shantideva tarafından çok güzel ifade edilmiştir:

Uzayın varlığı devam ettiği sürece,

sürdükçe , -

ömrümün sürmesine izin ver

Dünyanın acılarına teslim olarak.

6. dünya ne olursa olsun hüzündü,

Hepsi bende bitsin;

Ve bu dünyanın olmasına izin ver

Bodhisattvas'ın büyüklüğüyle teselli 12 .

Bodhisattva'nın yolu, kendinizdeki ve başkalarındaki boşluğu fark ederek bilgeliği geliştirmek ve bu bilgeliğin bir tezahürü olarak aktif sevgi ve şefkati uyandırmaktır. Mahayana, "aydınlanma düşüncelerinin" - bodhichitga'nın uyanışına dayanır, çünkü Budalık - tam aydınlanma - tüm canlı varlıkların doğasında vardır, ancak irx karartmalarıyla gölgelenmiştir.

, bilgelik ve şefkatin ortak gelişimi olan Bodhisattva'nın yolunu izlerken bir dizi yeniden doğuşta yavaş yavaş gerçekleştiğini öğretir . Fenomenlerin (bilgelik) gerçek doğasını fark eden ve kendini ve başkalarını aydınlatma (şefkat) düşüncesini geliştiren bir bodhisattva, sonunda bir Buda olur.

Aydınlanma düşüncesi olan bodhichitta'nın her zaman olumlu meyve veren tek büyük düşünce olduğu söylenir. İlham ve motivasyonun yanı sıra, "dört boyut" - sınırsız sevgi, sınırsız şefkat, sınırsız sempatik neşe ve sınırsız sakinlik - uygulamasıyla uyandırılır. Kalpten yayılan bu olumlu niteliklerin açık sınırsız doğası, tefekkürde (samadhi) tam bir özümseme durumuna yol açar.

Bir aktivite olarak bodhichitta, "altı yüz mükemmellik" uygulaması yoluyla gelişir : cömertlik, ahlak, sabır, çalışkanlık, tefekkür ve bilgelik. İlk - cömertlik - bağlanma olmadan eylem yolunun başlangıcıdır. Bir şeyi bir elden diğerine kaydırarak annesini geliştirebileceğimiz söylenir. Sonraki her mükemmellik (laralshta) bir öncekinden daha derindir ve onu kendi içinde içerir. Ve hepsi nihayetinde bilgeliğe - fenomenlerin doğasının boş olduğunun farkına varmaya - yol açar.

Boşluk, shunyata, Mahayana'nın merkezi kavramıdır. Nihai gerçekliğin doğasını ifade eder ve boşluk veya boşluk farkındalığı Mahayana bilgeliğinin bir yönüdür. Boşluğun derin anlamı, Bilgeliğin Mükemmelliği veya Prajnaparamita Sutra olarak adlandırılan Budist kutsal metinlerinde özetlenir, ancak boşluk kavramını doğası gereği tarif etmek zordur. Prajnaparamita Sutra'da belirtildiği gibi , “sunyata, nedeni olmayan, düşünce veya kavramın ötesinde yatan şeyle eş anlamlıdır; yaratılmamış, doğmamış, ölçülemez.”*13

Nitekim "shunyata" kelimesinin başka dillerde uygun bir çevirisi yoktur, çünkü "boşluk" ve "boşluk" olumsuz çağrışımlar taşırken, shunyata olumlu-negatif ikiliğinin ötesine geçen olumlu bir boşluk türüdür. Boşluk doktrini, ikinci yüzyılın Hintli bir Budist filozof-azizi olan Nagarjuna tarafından Madhyamika'nın diyalektik felsefesinde ilan edildi. Nagarjuna, shunyata hakkında şunları söyledi: "Boş veya boş değil veya her ikisi veya hiçbiri denemez, ancak bunu belirtmek için buna Boşluk denir." 14 

ShunyataS , felsefeden ve yaşam deneyiminden entelektüel olarak anlaşılabilir, ancak farkındalığımızın parlak açıklığının alanına doğru genişlemesi anlamında, derinden otantik gerçekliğini-ikiliksizliğin farkına varmak için, bunu derin tefekkürde deneyimlemeliyiz. Boşluğun bu tür tefekkür farkındalığı yoluyla kişi aydınlanabilir.

Mutlak Mahayana şefkati, boşluğun farkındalığıyla eş zamanlı olarak ortaya çıkar. Hepimiz boşluk doğasına sahip olduğumuz için, egoist cehalet ve duyarlılığın neden olduğu sonsuz yeniden doğuş döngülerinde başkalarının, farklı zamanlarda annelerimiz (kardeşler, düşmanlar, sevdiklerimiz vb.) olan tüm bu varlıkların acılarına katlanamayız. illüzyon ikiliği

İyileştirme açısından Mahayana'da sevgi ve şefkat, nefret ve öfke hastalığını iyileştiren ilaçlar olarak kabul edilir. Daha yüksek Mahayana'da nihai çare shun yata'dır. Boşluk, tüm zehirlerin ve pisliklerin panzehiridir. Dolayısıyla bu zehirlerden kurtulmak için dünyadan çekilmeye gerek yoktur. Aslında, Mahayana sevgisi ve şefkati, Bodhisattva'nın diğer varlıklara yardım etmek için tutku aleminde kalmasını gerektirir.Budalık tüm varlıklarda içkin olduğundan ve shunyata farkındalığı ile gerçekleştirilebildiğinden, bu nedenle , tüm fenomenler dünyası, yaşamın terminali olarak algılanabilir. içsel Buda doğası ve buna göre dualistik deneyim aleminin ötesinde kozmik berrak topraklarda var olan sayısız Buda ve bodhisattva'nın yaşadığı olarak algılanmalıdır.

Mahayana'ya göre sayısız buda, bodhisattva ve tanrı vardır. Buda doğasının farklı yönlerini temsil ederler . Örneğin, Avalokiteshvara şefkat yönüdür, Manjushri bilgelik yönüdür ve Vajrapani güç yönüdür. Tanrıça Tara, boşluğun ilhamını somutlaştırır ve Buda doğasının dişi formudur. Vaidurya Guru veya Medicine Buddha, bir şifa biçimini bünyesinde barındırır.

Tıp Buda'sının ilk ortaya çıktığı yer Mahayana'dır ve Tıbbın Efendisine hürmet Mahayana'daki en popüler ve yaygın "kültlerden" biri haline gelir. Tıp Buda'ya ruhsal, zihinsel ve fiziksel hastalıkları iyileştirme yeteneğine sahip ruhsal tıbbın vericisi olarak tapınılırdı . Tıp Buda'nın aldığı söylenen on iki yemin arasında, sadece adı duyulduğunda veya düşünüldüğünde iyileştiren bir yemin vardır. Varlığı Mahayana'da şifanın önemini vurgular.

Mahayana, karakter ve vurgu bakımından Hinayana'dan çarpıcı biçimde farklı olmasına rağmen, yine de Hinayana'nın temeline dayanmaktadır: onu içerir ve ondan gelişir. Benzer şekilde Vajrayana , Mahayana'yı içerir ve ondan gelişir .

Mahayana, Hinayana feragat yoluna şefkat bodhi-chitta yolunu ekler ve Hinayana bağımlı köken kavramına Mahayana, Madhyamika boşluk teorisini ekler . Vajrayana her ikisini de içerir, ancak aslında ondan ayrılamaz olan boşluktan kaynaklanan fenomenlerin dönüştürücü enerjisi aracılığıyla bilgeliğin uyanışını vurgular.

Vajrayana'daki aydınlanma tanımı, bu kavramlar arasındaki farkı yansıtır. Nirvana meyvesi için samsaradan vazgeçmemek, Hinayana; Mahayana'da bulunan samsara ve nirvana'nın ayrı ayrı bir arada varoluşu değil; ama samsara ve nirvana'nın birliğinin gerçek farkındalığı olan aydınlanma .

Vajrayana'da boşluk artık bir panzehir olarak görülmemektedir. Tüm fenomenler, 'ben' ve 'diğerleri' (göreceli gerçek) bu boşluğun (mutlak gerçek) doğasını paylaşır. Her iki gerçek de birbirinden ayrılamaz. Parlak boşluğun gerçek doğasını anlamak, samsara ve nirvana arasındaki farkları ortadan kaldırmaktır. Böylece, herhangi bir fenomen " saf algı" tarafından parlak boşluktan ayrılamaz ve dolayısıyla Buda doğasının kutsal bir tezahürü olarak algılanır. Böylece diğer varlıklarla birlikte mandalanın tanrısı olunur.

Boşluğun tefekkürle tanınması doğrudan ve mutluluk vericidir ve her tezahür tanrının, boşluğun oyunu olarak algılanır. Bu büyük bir sevinç, büyük bir rahatlama. Vajrayana ustası Longchen Rabjampa'nın dediği gibi: "Zihin en başından beri saf olduğundan ve kendisinden başka hiçbir şeye kök salamadığından, aracı yoktur ve hiçbir şey yapmaya gerek yoktur, zihin pekala mutlu olabilir ... Çünkü her şey sadece bir serap, olduğu gibi mükemmel, iyi ya da kötü, kabul ya da inkarla hiçbir ilgisi yok, gülmek oldukça mümkün. 15

Vajrayana'nın ideali, Mahayana'nın kademeli yolunun aksine, bu yaşamda aydınlanmaya ulaşmaktır. Yanılgının aydınlanmaya dönüşmesi, tantra uygulaması ve Buda Doğası'nın doğrudan bilgisi ile sağlanır. Tantrik uygulamada, dualitenin herhangi bir tezahürü, uygulama sürecinde dualite ve kavramların ötesine geçen tek bir bütün halinde birleştirilir. Sınırlı ve kendini takıntılı bakış açımız, fenomenlerin boşluğun parlak bir tezahürü olarak saf bir algısına dönüşür. Bunun araçları, beden ve zihindeki süptil enerjileri dönüştüren yogik uygulamalar ve "olarak" zihnin mutlak gerçeğine, gerçek gerçekliğin çıplak algısına doğrudan nüfuz etmeyi amaçlayan yansımalardır.

Vajrayana'nın derin anlamını açıklamak için orijinal vajra karşılaştırması kullanılır. Vajra, elmas, şimşek veya asa anlamına gelen Sanskritçe bir kelimedir (Tibetçe'de "dorje", rdor-zhe'dir) . İlk Buda doğasının, kendi içinde boş olan, ancak yanardöner ışıkla enerjinin yansımasında parıldayan, yok edilemez ve saf bir elmas gibi olduğu söylenir.

Tantrik ayinlerde, vajra ritüel asası , uyanmış farkındalığın ve şefkatin özünü ve bunlardan elde edilen becerikli araçları sembolize eder. Bir vajra ile eşleştirilmiş, içsel mutluluğuyla boşluğu ve bilgeliği simgeleyen bir ritüel çandır. Çan ve dorje'nin birleşimi tam aydınlanmayı, tüm fenomenlerin kendini özgürleştirmiş Buda doğasını temsil eder.

Vajrayana'ya göre, aydınlanma ile ilgili tüm gizli öğretiler İlkel Buda'dan gelir. Ona Samantabhadra (Tibet. - Kuntuzanpo - Çok iyi) denir. Bu seviye ayrıca Buddha Vajradhara (Tibet. - Dorje Chang - Elmas Sahibi) tarafından temsil edilir. Gerçeğin bu ilkel içkin düzeyine Dharmakaya, Böylelik, Buda özü denir.

Gerçek doğamız İlkel Buda ile aynıdır, ancak bilinmezlik nedeniyle gerçek doğamızı unuttuk ve bu nedenle samsara'da dolaşıyoruz. Sıklıkla verilen örnek, gerçek doğamızın gökyüzü gibi olduğudur - açık, ferah , başı ve sonu olmayan. Zihnimizin kirlenmesi ve karartılması bulutlar gibidir. Tantrik Budist uygulamalarının amacı, bir Buda olarak kimliğimizi yeniden keşfetmek ve gerçekleştirmek için belirsizliği kaldırmak ve dönüştürmektir.

kendi başlarına algılayamayanlara iletmek için, İlk Buda merhametinden dolayı, tüm dünyalarda ve her seviyede sayısız yayılım gösterir. Çeşit çeşit varlıkların ihtiyaçları için yüz tane öfkeli ve barışçıl ilah tecelli eder.

Adi Buda tarafından temsil edilen ilksel olarak kalıcı hakikatten, tezahür eden dünya düzeninin Buda doğasını temsil eden beş Dhyani Buda ortaya çıkar. Boşluğun tezahür etmemiş aydınlık alanından kaynaklanan aktif ve görünmez bir tezahürdür. Bu, Sambhogakaya'nın seviyesidir. Dhyani-Budalar, Buda doğasının parlaklığını gösteren, dünya düzeninin küresel bir şeması olan bir mandalada tasvir edilmiştir. Her biri belirli bir bilgeliği, bir aydınlanma niteliğini, bir yeteneği, bir yönü, bir sesi, bir rengi, bir hareketi vb. temsil eder. Tantra ve Mahayana Budizminde, beş Dhyani Buda'nın ana mandalasından yayılan çeşitli Budalar, tanrılar ve bodhisattvalar vardır.

Buda doğası kaba maddi düzlemde tezahür ettiğinde buna Nirmanakaya denir. Bu, örneğin tarihi Buddha Shakyamuni'dir.

Böylece üç kaya, "Buda'nın üç bedeni", Dharmakaya, Sambhogakaya ve Nirmanakaya, Buda doğasının üç ifade seviyesinin kutsal Budist üçlüsünü temsil eder. Buda özünün tezahür etmemiş, süptil ve tezahür etmiş seviyelerini temsil ederler. Sırasıyla Buda'nın zihnini, Buda'nın konuşmasını ve Buda'nın bedenini temsil ederler.

Vajrayana'da uygulama, kendimizi ve etrafımızdaki dünyayı bir Buda'nın bedenine, konuşmasına ve zihnine dönüştürmektir. Bu uygulamalar , tantralar (Tibetçe - gyu(rgyud) olarak bilinen ardışık metinlerde anlatılır .

Uygulayıcı, gizli bir tantrik ayin aracılığıyla kendisini belirli bir tanrının biçimini yaratır ve aynı anda onunla özdeşleştirir. Bu, görselleştirme, mantralar ( ses titreşimlerinin ruhsal gücünü kullanan hecelerin özel formülleri ), mudralar (manevi alıcılığı ve farkındalığı uyandıran sembolik hareketler) ve biçimsiz tefekkür yoluyla elde edilir.

Bu tantrik sadhanalarda - ve aslında herhangi bir tefekkür veya dini uygulamada - geleneğin özel önem verdiği üç şey vardır. Birincisi, bu uygulamayı tüm varlıkların kurtuluşu için yapma niyetine sahip olmaktır; ikincisi, tefekkürde doğabilecek deneyimlere bağlanmamak ve üçüncüsü, uygulamanın meyvesini paylaşmak, yani pratikte ortaya çıkan farkındalık tohumlarını ve iyi karmayı aydınlanma potansiyeline adamaktır. Evren.

Vajrayana'da guru veya lama'nın rolüne özel, merkezi bir önem verilir çünkü o, aydınlanmış farkındalığının gücüyle öğrenciyi kendi zihninin doğasına veya gerçek gerçekliğe götürebilir. Buna doğrudan akıldan akla aktarım denir. Lama, öğrenciyi tanrının mandalasıyla tanıştırdığı ve onu gerçekliğin ışıltısıyla yüz yüze getirdiği özel bir geçit töreni gerçekleştirir.

Öğrenci, inisiyasyondan sonra bu farkındalık durumunu sürdürebilse de sürdüremese de, her iki durumda da aydınlanma tohumu ekilmiş olur. Öğrenci sadhanayı talimatlara göre, doğru niyetle ve gerekli özenle uygularsa, bu aydınlanmaya yol açacaktır. Bu nedenle Vajrayana'da guru çok önemlidir. Tibetli bir lama bunu şu şekilde açıkladı: "Bütün budaların bize yardım etme arzusu var. Ama bir lama ile yaptığımız gibi onları göremiyor veya onlarla iletişim kuramıyoruz.”

Dorje Chang, Vajradhara ve Samantabhadra Buda'nın ve tüm Budaların isimleridir. Vajra (elmas) yok edilemez, çünkü tüm budalar zihinlerini kleshaların ( zihinsel kirlilikler) örtüsünden kurtarmışlardır, tüm budaların ruhu da vajra gibi yok edilemez. Guru, Vajradhara'nın özüdür." 16

Tüm Budist araçlarında ana uygulama sığınmaktır . Üç Mücevher - Buddha, Dharma ve Sangha'ya sığınmak, hasta olduğunuzu ve bir doktorun yardımını ve ilaçlarını kabul etmeye hazır olduğunuzu kabul etmeye benzer. Vajrayana'da bu ana sığınağa iki tane daha üçlü sığınak eklendi.

İlk sığınak lamada, meditasyon tanrısında (iidam - Buda'nın doğasının özel bir biçimi ve yönü) ve dişi bilgelikte , dakin (Tibet - "khaldroma", "cennete giden anne"), boşluğun şehvetli yönü.

İkinci ek sığınak, Buda'nın üç bedeni olan trikaya'dadır. Dharmakaya, che-ku (chos-sku) gerçeğin mutlak bedeni, Buddha-zihni, doğmamış, ölümsüz, her yeri kaplayan boşluk olarak adlandırılır. Sambhogakaya, long-ku (longs-sku) neşenin bedeni , Buda'nın konuşması, enerji, gökkuşağı benzeri süptil seviyedir. Nirmanakaya, tul-ku (sproul-sku) form bedeni, Buda'nın bedeni olarak adlandırılır ve engelsiz şefkat faaliyeti ile karakterize edilir.

Vajrayana uygulamasının amacı, kişinin kendi içindeki bu "üç bedeni" tanıması ve kavraması, tantrik uygulamalarla kişinin fiziksel, zihinsel ve ruhsal enerjilerini dönüştürmesidir. Tantrik şifa ile ilgili bölümde anlatılacağı gibi, bu aynı zamanda tantrik tıbbın amacıdır.

İyileştirme analojisi söz konusu olduğunda, Vajrayana zehirleri önlemez (Hinayana'da olduğu gibi) veya onları boşluğun panzehriyle iyileştirmez (Mahayana'da olduğu gibi). Bunun yerine zehirler, Buda doğalarını tanıyarak "nektar"a dönüşen ilaçlar olarak kullanılır. Zehirle beslenmesine rağmen ihtişamla parlayan tavus kuşu genellikle örnek olarak gösterilir. Bu, alışılmış düşüncelerin ve rahatsız edici duyguların enerjilerinin, ortaya çıktıkları boşluğun bilgelik doğasıyla özdeşleştiği anlamına gelir. Böylece zehirler sarsılmaz olarak salınır, elmas gibi bir şuur ortaya çıkar ve böylece onların enerjisi “ilaç” olur, aynı şuurun, dolayısıyla idrakin gıdası olur.

Mahayana ve Vajrayana'da, Tıp Buda'ya sadece iyileştirici güçleri için dua edilmez. Tıp Buda, uygulayıcının kendi içinde gerçekleştirmeye çalıştığı Buda doğasının formudur . Tıp Buda'sını tefekkür etme pratiği yoluyla, kendinizi ve başkalarını iyileştirmek için muazzam şifa gücü geliştirilebilir. Bu nedenle, Tibetli Budist doktorun taklit etmeye çalıştığı en yüksek model, Tıp Buda'nın kendisinden başkası değildir. Günlük tıbbi uygulaması sırasında, ruhsal olarak Tıp Buda ile özdeşleştirilir.

Kökleri Tibet'te bulunan Vajrayana Budizminin yöntemleri, Hindistan'da büyük Tantrik bilgeler Mahasiddhalar tarafından geliştirildi. Tantrik yönelim Tibet'e ait her şeyi etkilemiştir ve bu Tibet Budizmi için olduğu kadar Tibet tıbbı için de geçerlidir.

Yukarıda sunulan Budizm'in temel hükümlerinden bazıları, Tantrayana'ya tam bir genel bakış olmasa da, Tibet Budist tıbbı ve psikiyatrisi çalışma sürecinde kendimizi yönlendirmemize yardımcı olacaktır, çünkü Tantrik Budizm Tibet'in şifalı sularının kaynağıdır.

                                                           

BÖLÜM 3

HİNT TIBBİ VE BUDİZM

Ayurveda

Tibet tıbbı, kelimenin tam anlamıyla "uzun yaşam bilimi" olan Hindistan'ın geleneksel tıbbına - Ayurveda'ya dayanmaktadır. Ayurveda, onu uzatmak ve hastalıkları önlemek için böyle bir yaşam tarzını gözlemleme görevini belirleyen bütünsel bir sistemdir .

Ayurveda kutsal bir bilimdir. Hint mitolojisine göre tanrı Brahma tarafından başlatıldı. Brahma'dan efsanevi efsanevi ikizler Ashvins'e, tanrı Indra'ya ve son olarak bir adam olan Atreya'ya geçti. Atreya, antik Taxile metropolünde tıp öğretti. Altı ana öğrencisi sırayla Hindistan'a yayıldı ve öğretileri yaydı.

Ayurveda'nın aktif bir tıp geleneği olarak başlangıcı, Vedalar dönemine, yani MÖ 2. binyılın ortalarına kadar uzanır. Hint edebiyatının bilinen en eski anıtı olan Rig Veda, çeşitli hastalıklardan bahseder ve insanların onları iyileştirme girişimlerini not eder. Bu kadim kutsal kitap aynı zamanda büyülü ve şifalı bitkilere dair kapsamlı bilgiler içeren bir ilahi içermektedir.

Ancak Ayurveda geleneğinin başlangıcı, şifa reçetelerinin en eski kaynağı olan Atharvaveda tarafından atıldı. Esasen , Atharvaveda hastalıklarla ilgilenir. iblislerin etkisi gibi. İblislerin ve düşmanların kötü büyülerini savuşturmak ve sağlığı ve cinsel gücü iyileştirmek için çeşitli bitkiler, muskalar ve ilahiler gibi büyülü ve bitkisel ilaçlar reçete ediyor.

sihir ve din, tıpla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıyken , bağımsız bir tıp geleneği ve bununla birlikte, kendilerinden önce gelen büyü-rahip-şifacıların aksine, bir profesyonel doktorlar sınıfının ortaya çıkışı gelişme aşamasındaydı. Ancak, Vedik dönemde kendi bedenlerini ve diğerlerinin bedenlerini iyileştirmeyi ve korumayı öğrenenlerin, meditasyon deneyimlerinden ve yogik gözlemlere dayalı yüksek enerjilerin etkileşimini anlamalarından dolayı peygamberlik şairleri veya rnshi olduğu da doğrudur . diğerleri ve böylece tıp geleneğini genişletti ve geliştirdi.

Ayurveda'nın gelişiminin ikinci, klasik aşaması MÖ 800'de Brahminik dönemde başladı. e., çağımızın ilk yüzyıllarında gelişti ve 17. yüzyılda Hindistan'ın Müslüman fethine kadar kesintisiz bir gelenek olarak devam etti.

İkinci dönemde Ayurveda , zamanına göre oldukça gelişmiş, akılcı ve bilimsel bir tıp sistemi haline geldi. Tıbbi keşiflerinden ve yöntemlerinden bazıları - örneğin plastik cerrahi - Batı'da bin yıl sonrasına kadar bilinmedi.

Bu klasik dönemin başında tıp öğretimi hâlâ tamamen sözlüydü, ancak MS 1. yüzyılda Yazılı gelenek önemli ölçüde güçlendirildi ve bu, çok büyük bir tıbbi bilgi birikiminin kodlanması, işlenmesi ve daha da geliştirilmesine yansıdı. Üçüncü yüzyılda "Hint tıbbının geliştiğine" dair yazılı kanıtlar vardı. O sırada Ganj nehrinde seyahat eden bir Yunanlının hikayesi, Indica'dan bir alıntıdır ; notlarından bir kısmı şöyle: “[Doktorlar] kadınların nasıl doğurgan hale getirileceğini ve kız ya da erkek çocuk doğurmak için hangi ilaçların kullanılması gerektiğini bilirler . Genellikle hastalıkları uygun yiyecekler yiyerek ve ilaç kullanmadan iyileştirirler. Uyuşturucu kullanıyorlarsa lapa şeklinde ya da deriyi ovma şeklinde oluyor çünkü diğer ilaçlar istenmeyen etkilere yol açabiliyor 17 ”.

Klasik Ayurveda, tıbbın sekiz bölümüne veya "dalına" bölünmüştür:

1. Ameliyat (şal)

2. Baş ve boyun rahatsızlıklarının tedavisi (shalakya)

3. Genel Tıp veya Terapi (Kayachikitsha)

4. İblislerin neden olduğu psikiyatri veya akıl hastalığı ( bhuta -vidya)

5. Pediatri - iblislerin neden olduğu çocuk hastalıkları ( kaumara-bhutya)

6. Toksikoloji - zehirler için tıbbi ilaçlar ( haggadah)

7. Gençleştirme, iksirler (rashayana)

8. Gücün geri dönüşü (vajikarana, kelimenin tam anlamıyla "bir aygıra dönüşmek")

Bu sekiz dalın betimlemelerinde Vedik yaklaşım yani dinsel unsur hakimdir ancak psikosomatik ilke de mevcuttur. Buna rasyonel veya bilimsel bir yaklaşım eklendi, "uzun vadeli pratik gözlemlerin sistematikleştirilmesi ve yorumlanması için doğa bilimi teorilerinin rasyonel uygulaması" 12 .

Sağlıklı ve hastalıklı bedene ilişkin rasyonel görüş, yaşamsal güçlerin tıbbi teorisi açısından tanımlanmıştır. Bilim adamları , Hint Ayurveda tıbbı (hayati güçler veya doshalar) ve klasik Yunan "mizahları" (balgam, kara safra vb.) Kavramları arasında en azından bazı analojiler henüz kurmadılar.

Üç hayati kuvvet (dosha, tam anlamıyla: hatalar) rüzgar, safra ve balgamdır. Basitçe vücudun temel unsurları olarak anlaşılırlar, ancak Heinrich Zimmer'in açıkladığı gibi, aslında "vücutta bulunan sadece rüzgar, safra ve mukus maddesi değil, aynı zamanda hayati enerjinin üç ilkesidir" 19 .

Her türlü Ayurveda tedavisine dua eşlik ediyordu. "Altı tat", "beş element", "on nitelik" vb . Diş fırçalama, masaj ve hatta nezaket dahil koruyucu hekimlik ve hijyenin önemi vurgulandı. Teşhis bir anket ve muayeneye dayanıyordu, ancak hastalığın prognozu bir tür kutsaldı ve rüyalar ve işaretler temelinde yapıldı.

Ayurveda'nın en yüksek düzeyde geliştiği dönemde doktorlar cerrahide mükemmeldi, o zamanlar en ileri düzeydeydiler ve plastik cerrahi ve katarakt giderme ile biliniyorlardı. Tıp tarihçileri klinik bilimde iyi olduklarını, akciğer tüberkülozunda hemoptiziyi tanıdıklarını, cüzzamın bulaşıcı olduğunu bildiklerini ve epileptik ve konvülsif bozuklukların mükemmel tanımlarını ürettiklerini söylüyorlar. Ayrıca, esas olarak erkek sağlığıyla ilgili sınıflandırmalara (ağız boşluğunun altmış hastalığı vardı) çok dikkat ettiklerini ve zamanla bitkisel ilaçlarına giderek daha fazla bileşen dahil etmeye çalıştıklarını belirtiyorlar.

Klasik Ayurveda'daki en ünlü üç kişilik Sushruta, Charaka ve Vagbhata idi. Sushruta ve Charaka tıp üzerine samhitas adı verilen ansiklopedik incelemeler yazdılar . Charaka Samhita, Atreya'nın bir öğrencisi olan Agnivesha'nın eski ve şimdi kayıp Samhita'sına dayanmaktadır. Charaki'nin çalışmaları günümüze kadar ulaşmıştır. Eski sözlü tıp geleneğini dersler şeklinde özetleyen, Ayurveda'nın tüm teorisini ve öğretilerini içerir. Zimmer, bunun "hem içeriğin genişliği hem de günümüze kadar gelme durumu açısından MÖ son yüzyılların yaratıcı döneminin en mükemmel [tıbbi] belgesi olduğunu" savundu 20 .

Eski Ayurveda geleneğinin bir başka büyük doktoru da Sushruta idi. Daha önce de belirtildiği gibi, oldukça gelişmiş bir cerrahi üzerine kapsamlı bir çalışma olan Sushruta Samhita'yı derledi . Hem Charaka hem de Sushruta görünüşe göre MÖ son yüzyıllarda yaşadılar. Tarihlendirme konusunda bilginler arasında görüş ayrılıkları vardır, ancak her ikisinin de yaklaşık olarak MÖ 6. yüzyıl arasında yaşadıkları oldukça kesindir. ve MS ikinci yüzyıl. 21 Klasik Ayurveda'daki üçüncü önemli şahsiyet Vagbhata'ydı ve kesin olarak onun MS yedinci yüzyılda yaşadığını söyleyebiliriz.

Budizm'in Ayurveda Üzerindeki Etkisi

Vagbhata bir Budistti ve çalışmaları, Budist etiğinin Hint tıbbı üzerindeki etkisini açıkça gösteriyor. Tıp el kitabının giriş slokalarında, şehvet ve benzeri gibi kuruntu ve tembelliğe neden olan ve tüm canlılara bulaşan hastalıkları kökünden söküp ortadan kaldıran ve tüm canlılara bulaşan "tek şifacı" Buda'ya saygılarını sunar . sonsuza dek » 22 .

Vagbhata, kitabının bütün bir bölümünü sağlık ve ahlak arasındaki ilişkiye ayırarak, sağlığın temelini oluşturan özverili sevgi ruhunun geliştirilmesi çağrısında bulunur. Şifacıları Buda'nın şefkatini uygulamaya ve tüm varlıklara, hatta solucanlara ve karıncalara eşit davranmaya teşvik etti.

Batılı bilim adamlarından bazıları Budizm'in Ayurveda üzerindeki olumlu etkisine dikkat çekiyor. Gerçekten de, Ayurveda'nın altın çağının en parlak dönemi, Hindistan'da Budizm'in genellikle en parlak dönemi olarak kabul edilen dönemle ( MÖ 4. yüzyılın ortalarından MS 8. yüzyılın ortalarına kadar) ve aynı zamanda etkinin arttığı dönemle çakışır. Budizm Hindistan'dan sınırlarının ötesine yayıldı.

Ayurveda bazen Hinduizm'in ilacı olarak anılsa da, bu dönemde aynı derecede Budizm'in ilacı haline geldi. Bir bilim adamının belirttiği gibi: "Merhamet erdemini teşvik eden ve ritüel saflık düşünceleriyle Hinduizm'den daha az bağlı olan Budizm, tıp öğrenimini özellikle teşvik etmiş görünüyor ... Buda'nın kendisi tıpla ilgilendi ve birçok kural ve kural koydu. hasta keşişlerin tedavi ve bakımına ilişkin düzenlemeler" 23 .

Buda tıbbı iyi biliyordu. Zimmer'in işaret ettiği gibi, "Buda, kurtuluş hakkındaki öğretisini açıklarken, bunu Hintli doktorların şifa sorununa yaklaştıklarında yaptıkları gibi modelledi" 24 .

Ayurveda doktoru, hastayı ve hastalığı aşağıdaki sırayla tedavi etmek için eğitildi:

1. Bir hastalık var mı, varsa ne tür?

2. Hastalığın nedeni nedir?

3. Bu hastalığın tedavisi var mı?

4. Hastalık tedavi edilebilirse, uygun tedavi nedir? Bu diziyi, Buda'nın Dört Yüce Gerçek'te Dharma'nın özünü açıklarken kullandığı dizide tanıyoruz.

Buda'nın ilk ve merkezi öğretilerinin büyük Hint tıbbı geleneğiyle bu kadar temel bir şekilde bağlantılı olması, tıp ve Budizm sadece sözlü bir metafor değil, Budizm'in hayati bir parçasıdır. Başlangıçta Budizm ve tıp bu kadar yakından ilişkiliyse, Ayurveda'nın Budizm'in yükselişiyle Hindistan'da gelişmesi ve Dharma'nın daha da yayılmasıyla daha sonra Tibet'e gelmesi şaşırtıcı değildir .

Buda, "yedi kat aydınlanma" (ciddiyet, özlem, sakinlik vb.) Kurulumu tedaviye yol açmadıysa, keşişlerine onlar için gerekli tıbbi prosedürleri öğretti . Vinaya'nın tıp bölümünde bal ve tereyağı gibi belirli yiyecek türlerinin keşişler tarafından ilaç olarak alınması gerektiğine dikkat çekti; ve gerçekten de hasta rahiplere ilaç olarak çeşitli sebzeler, hayvanlar ve mineraller reçete etti. Ancak Buda, manastır topluluğu dışında ilaç kullanımını yasakladı ve keşişleri tıptan geçimlerini sağlamaya karşı özellikle uyardı. Doğru, dünyevi müritleri arasında hâlâ doktorlar vardı. Bunların arasında Buda'nın kişisel doktoru Jivaka da vardı. Jivaka'nın bir doktor ve cerrah olarak mükemmelliği Hindistan'da bir efsane haline geldi. Tıbbi becerisi, günde üç kez ziyaret ettiği Buda'ya olan mükemmel bağlılığıyla karşılaştırılabilirdi. Buda'nın kendisine göre Jivaka, meslekten olmayan takipçilerinin başında geliyordu. Jivaka, olağanüstü tıbbi hünerinden dolayı alenen üç kez Hekimlerin Kralı seçildi ve bu nedenle Üç Kez Taçlı Doktor olarak biliniyor.

Buddha'nın ahlaki dehasının kendi zamanında ve sonraki yüzyıllarda Ayurveda üzerindeki etkisi Hintli yazar Mitra tarafından şöyle anlatılır: “Merhamet onun ahlakının kaynağı ve ahlaki davranışının meyvesiydi. Budizm'in faydalı etkisi altında Ayurveda, bekarlık, bilginlik, hayırseverlik, dostluk, merhamet, katılım ve barışma gibi ahlak örneklerini özümsemiştir25 .

Budizm'in yayılmasıyla birlikte Ayurveda da yayıldı. Budizm'in onun üzerindeki etkisi de arttı. Buda'dan iki yüz yıl sonra, Hint kralı Ashoka Budizm'e döndü ve olağanüstü barışçıl ve insancıl bir saltanat başlattı. Kanıtları üzerine metinlerin oyulduğu taş sütunlar şeklinde günümüze kadar ulaşan fermanları arasında tıpla ilgili bir karar vardır. İnsanlar ve hayvanlar için hastaneler kurulması ve şifalı bitkilerin yetiştirilmesi ile ilgilidir. Ashoka'nın ikinci taş fermanı şöyle diyor: “Bu [hastaneler] insanlara ve hayvanlara tıbbi bakım sağlamalıdır. İnsanlara veya sığırlara faydalı şifalı otlar getirilmeli ve büyümedikleri yerlerde yetiştirilmelidir; kökler ve meyveler ithal edilmeli ve yetişmedikleri yerlerde yetiştirilmelidir. Yollar boyunca kuyular kazın ve insanların ve hayvanların kullanması için ağaç dikin” 26 .

Ashoka hastaneleri, Batı'daki benzer kuruluşların yüzyıllarca ilerisindeydi. Ashoka'nın hükümdarlığı altında, Ayurveda uygulaması gelişti ve Afganistan'dan Seylan'a, Ashoka'nın binlerce manastır ve Budist tapınağı inşa ettiği Yunan krallıklarının batı sınırlarına kadar geniş krallığının en ücra köşelerine ulaştı.

Tıbba ve tebaasının sağlığına çok ilgi duyan erdemli bir Budist krala bir başka örnek de dördüncü yüzyılda yaşamış Seylan kralı Buddhadasha'dır . Tıp okudu ve hatta tıbbi bir inceleme yazdı, her yere yanında tıbbi aletler taşıdı ve dokunulmazlar ve hayvanlar da dahil olmak üzere tebaasını tedavi etti. Köylere yerel doktorlar atadı ve destekledi, sakatlar ve körler için sığınma evleri açtı.

, bir keşişin çalışması ve mükemmelleştirmesi gereken beş ana konudan biri haline geldi . Böylece, Budizm'in Mahayana geleneği, Ayurveda'ya önemli katkılarda bulunan birçok büyük hekim yetiştirmiştir.

Tıp Buda'sına - Bhaishajya-guru, "Tıbbın Efendisi"ne - duyulan şevkli saygı Mahayana'da ön plana çıktı. Mahayana Budizmi Uzak Doğu'ya yayıldıkça , Ayurveda ve onunla birlikte Tıp Buda'ya tapınma onun ana bilimi haline geldi. Mahayana'nın Çin ve Japonya'ya ve Güneydoğu Asya'nın Hint tarzındaki krallıklarına nüfuz etmesi, insanların sağlığı üzerinde olumlu bir etki yaptı. Şu anda Kampuchea olan Khmer krallığında, Tıp Buda'nın ruhani himayesi altındaki hastaneler en geç 1186'da kuruldu. hastaneleri, cüzzamlı kolonileri ve daha büyük manastırlarda "şefkat tarlalarından" elde edilen gelirle desteklenen eczaneleri içeren tıbbi bakım sistemi. Bu sistem, dokuzuncu yüzyılın ortalarında manastır olmaktan çıktı. Çin tıbbı bu şekilde en yüksek ahlaki ilkeleri almıştır”*27.

Hindistan'da, Mahayana'nın gelişmesiyle Ayurveda, Büyük Araç'ın ayırt edici özelliklerini elde etti. O dönemin Ayurveda çalışmaları Budizm'in etkisini açıkça yansıtıyor. Vag-bhata'nın yazılarında şifa için başvurulabilecek Budist tanrılardan bahsedilir ve cüzzamın "Kurtaran " tanrıça Tara'ya dua edilerek tedavi edilebileceği belirtilir. Hindistan'da hala Tara'nın adını taşıyan bir Ayurveda ilacı var ( Tara Maishura).

Tara (Dolma), "Kurtarıcı". Buda doğasının dişi yönü,

Tara, boşluğun bilgeliğini sembolize eder ve "Tüm Budaların Annesi" olarak bilinir.

Her türlü hastalığa karşı korur; tıbbın tüm tanrıları onun yayılımlarıdır.

MS birinci yüzyıldan kalma Ayurvedik metin Başka bir örnek olarak "Sukha-vativyuha" olarak adlandırılan , "Aslan sesli" Simhananda'nın özel iyileştirici tezahüründe şefkat bodhisattvası Avalo-kiteshvara'ya atıfta bulunur ve ona tüm hastalıkların fatihinin özelliklerini bahşeder. Yine modern Hindistan'ın Ayurveda ilaçlarından biri onun adını taşıyor.

Belki de Budizm'de din ve tıbbın birliğini ve bu birliğin Ayurveda üzerindeki etkisini en iyi anlatan, en büyük Mahayana filozof-azizlerinin aynı zamanda önemli tıbbi yazılar yazan büyük doktorlar olduğu gerçeğidir. Altın çağında Ayurveda edebiyatına önemli katkılarda bulundular.

Aralarında en önde gelen, tüm yüksek Mahayana ve Vajrayana'nın talimatlarının dayandığı boşluk inancı ve felsefesi olan Madhyamika'nın eleştirel diyalektiğinin kurucusu Nagarjuna'nın kendisinden başkası değildir.

1. yüzyılda Hindistan Cevizi Ülkesinde (Güney Hindistan) bir Brahman ailesinde doğdu . Budistler, onun Manjushri'nin enkarnasyonu olduğuna inanırlar, yani . Buda'nın bilgeliğinin bir yönü. Ve gerçekten de, zaten yazılı kanıtlar bulunan bir çocuk, sihir ve tıp da dahil olmak üzere tüm Vedalara hakim oldu. Budizm'e döndükten sonra tıp alanındaki çalışmalarına devam etti ve Yüz İlke'nin yanı sıra Kıymetli Koleksiyon da dahil olmak üzere birçok başka eser yazdı.

Bir Tantrizm üstadı, bir filozof, bir şair, geleneksel ve simya tıbbının ustası Nagarjuna gibi insanların sonsuz derinliğine ve bakış açısına ancak hayret edilebilir. Meditatif ve felsefi berraklığı, tıp çalışmalarına getirdiği şefkatle zenginleştirilmiş, bilge doktor diyebileceğimiz insan tipini temsil ediyor. Hayatı ve bilgisi, Nagarjuna soyunun geleneğini sürdüren "bütüncül" tıbbın hem ideali hem de kaynağıdır.

Budizm'e geçen ünlü bir Hindu bilgin olan bir başka takipçi de Ashvaghosha idi28 . Bir Budist filozof ve şair olarak Ashvaghosha'nın olağanüstü nitelikleri, tıptaki otoritesiyle karşılaştırılabilir. Ayurveda üzerine çok önemli üç eser yazdı: "Sekiz büyük dal"; "Sekiz Büyük Dala Giriş"; "Sekiz Şubenin Özünün Koleksiyonu" ve ikincisi hakkında bir yorum. Ashvaghosha Chandranandana'nın bir öğrencisi, öğretmeninin çalışmaları , tıbbi terimler sözlüğü ve kendi eserlerinin birçoğu hakkında bir yorum yazdı .

Chudshi'nin veya Dört Tantra'nın öğretilerini Sanskritçe yazan ve Hindistan'a yaptığı hac yolculuğu sırasında Tibetli tercüman Vairocana'ya veren Chandranandana'ydı. Buradan , daha sonra Tibet tıbbının temel metni haline gelen Chud-shi'nin orijinal metninin, Hintli Budistlerin süper güçleri ( siddhiler) sayesinde bir adım öne çıkan klasik Ayurveda olduğu anlaşılmaktadır.

Buda'nın zamanından beri gelişen Hinayana tefekkür ve yoga gelenekleri de tıbbi keşiflere katkıda bulunmuştur . Buddha Ghosha'nın 4. yüzyıl eseri Vishuddhimagga , yoga bilgisinin tıp üzerindeki etkisini göstermektedir. Mitra'ya göre: "Karmaşık anatomiye bakın ... ve ölü bedenlerin on özelliğinin, bağırsaklar da dahil olmak üzere vücudun otuz iki yönünün tanımına bakın. Osteoloji, tıp tarihçilerinin bilmediği, Hint yogası üzerine yukarıda belirtilen çalışmada çok canlı bir şekilde anlatılmıştır” 29 .

Bu anatomi bilgisi muhtemelen ölü bedenleri inceleme pratiğinden kaynaklanmıştır. Süreksizlik ve bağımlı köken hakkında düşünmeye yardımcı olarak kullanıldı (örneğin bir kemiğin kökeni düşünülürse, birbirine bağlı on iki bağlantı bulunur). Buna ek olarak, Budist rahipler genellikle vücudun şehvet ve bağlanma zehrine panzehir görevi gören otuz iki "iğrenç" bölümünün adını zikrederlerdi.

Mahayana gelişiminin en yüksek aşaması Budist tantra, Vajrayana, Elmas Savaş Arabasıdır. Tantrik yoganın psikofiziksel ruhsal egzersizleri , Tibet geleneğinde bugüne kadar korunmuştur. Onlarda insan vücudu, tüm evrenin düzenini tekrarlayan bir mikro evren olarak görülüyor. Bu şekilde, bedenin kendisi saygı görür ve tantrik pratikle Buda'nın Saf Ülkesine dönüştürülebilir. Mahayana Budizmi'nin şeylerin dış düzenine ilişkin son derece gelişmiş bilgisi tantrik uygulamada sürdürüldü ve içerideki kutsal gerçekliğin bilgisi haline geldi.

Tantrik yoganın psikofiziksel uygulamaları, beden ve zihin tarafından deneyimlendiği şekliyle evrenin kutuplaşmış güçlerini birleştirmeyi amaçlar. Bedenin dünyanın enerjileriyle bu özdeşleşmesine dayanarak, tantrik tıp adı verilen tamamen ayrı bir şifa disiplini ortaya çıkmıştır.

Hindistan'ın eski simya gelenekleri, tantra ile aynı zamanda gelişti. Açıkçası, Hint simyası enerjinin dönüştürülmesini amaçladığı için hem tantra hem de tıpla ilgilidir. Amaç, çeşitli tıbbi ve "sihirli" bitkiler ve maddeler kullanarak bedeni dönüştürmek ve onu "ölümsüz" hale getirmektir. Mantralar ve ilahilerle birlikte kullanılırlar. Bu nedenle, vücudun elementleri saflaştırılır ve enerji karşılıklarına dönüştürülür.

Simyada kullanılan en önemli madde cıvadır. Son derece zehirli cıva kullanılmadan önce saflaştırılmalı ve "stabilize edilmelidir". Cıvanın bu şekilde dönüştürülmesi simyanın temel görevlerinden biridir. Çünkü cıvanın zihin gibi olduğu söylenir. Doğası gereği kararsız olan, ancak dengeye getirilen zihin, her türlü görevi yapabilir. İlaç işe yarıyor ve örneğin Rasharathnakara, onu herhangi bir hastalıkla savaşmada ve vücudun canlılığını artırmada en güçlü çare olarak tanımlıyor . Cıvanın hazırlanması, bu "siddha tıbbının" özünü oluşturdu - aydınlanmış ustaların tıbbi teknikleri.

Tantrik tıbbın simya formülleri (özellikle cıva içerenler), Tibet tıp sisteminde hastayı güçlendirmek ve diğer tıbbi amaçlar için kullanılan infüzyon ve özüt hapları şeklinde sürekli olarak kullanılmaktadır. Ayrıca yogiler bu besleyici özlü hapları yemek ihtiyacını gidererek ömrü uzatmak için kullanırlar.

o zamanlar duyulmamış bir yüksekliğe çıkardı. Tantrik yoga, dinin gizli bir iç birliğidir.

bedenin en üst düzeyde kavranabileceği samimi bir sembolik ritüel . Tantrik Budizm'in bir siddha'sı ve bir şair olan Saraha, Budizm'in kendi zamanında geliştirdiği aşırı dışa dönük ritüelciliğe karşı radikal duruşuyla tanınır. Aşağıdaki mısralarda tantrik bir müritin muhteşem içgörülerini dile getirmektedir.

"Akıl dinlenmeye geldiğinde,

Prangaların cesetleri parçalanır,

Ve Inherent patlar patlamaz,

Dışlanmışlar yok, brahminler yok.

İşte kutsal Yamuna ve işte Ganga nehri,

İşte Benares, Prayaga, Ay, işte Güneş,

Burada gezintilerimde güzel tapınakları ziyaret ettim,

Ama bu bedenden daha mübarek bir mabet görmedim. ” 30

Ayurveda tıbbındaki gelişmeler ve yenilikler , Budist Hindistan medeniyetinin gelişiminin devamıydı. MÖ 6. yüzyılda Buda zamanından itibaren başlamıştır . ve bin yıl sonra daha yüksek Mahayana ve Tantra'nın gelişmesiyle devam etti . Böylece Hint Ayurvedası, tam da en yüksek gelişme anında Tibet tarafından metodik olarak benimsendi. Eserler tercüme edildi, korundu ve bilgi yeni filizler vererek ve Tibetlilerin tıp bilimine yerel katkılarıyla zenginleştirerek yaşamaya devam etti.

On birinci yüzyılın başlarında bile, kutsal münzevi ve bilgin Atisha, ileri bir yaşta memleketi Bengal'den Tibet'e giderken, önemli tıbbi eseri The Heart of Life'ı da yanına aldı. Böylece Mahayana ve Tantrik Budizm ile birlikte Hint Ayurvedası Tibet topraklarına nakledildi. Hindistan'daki Budizm, on üçüncü yüzyılda Hindistan'dan tamamen kaybolana kadar yerel tıp bilimine katkıda bulunmaya devam etti ve sadece yaşayan geleneği değil, aynı zamanda onu temsil eden mezarlar, tapınaklar, üniversiteler, sanat, bilim ve kültür de Hindistan'dan tamamen kayboldu. Müslüman istilasının Budizm'in bulunabilecek her izini sistematik olarak yok ettiği de doğrudur. Bununla birlikte, o zamana kadar, Hindistan'daki Budizm, bin yıllık bir parlak dönemin ardından, çok şey korunmuş olmasına rağmen, zaten beş yüz yıldır düşüşteydi ve şimdi bile Hint düşüncesi üzerindeki etkisi, örneğin Yoga'da hissediliyor. Vedanta. Hint Ayurveda'sına gelince, Müslümanların elinde değişti ve geriledi. Geleneği kesintiye uğradı ve kısmen kayboldu.

Ve Şifa Sanatı Ülkesi olarak bilinen Tibet'in karlı dağlık bölgelerinde, eski şifa bilgeliği hayatta kaldı.

BÖLÜM 4. TIBETTE TIP

Tıbbın kutsal kaynağı

Tibet kültüründe tıbbi bilginin kutsal bir kökeni vardır ve Budaların bilgeliğine atfedilir. Tibet tıbbının ortaya çıkış tarihi Hint tıbbına benzer, ancak Hinduizm'de olduğu gibi Brahma'dan değil, onu Brahma'ya öğreten önceki zaman döngüsünün son Buda'sından gelir.

Bu, evrenimizdeki Budalar soyunun üçüncüsü ve Buda Sakyamuni'nin öncüsü olan Buda Kasyapa idi. Çok uzun zaman önceydi, bizim zaman döngümüzden çok uzaktı. Budist mitolojisine göre, şimdiki zaman döngümüzün (dört yugaya bölünmüş olan) ilk döneminde , insanlar derin bir konsantrasyon halinde yaşadılar, mucizevi güçlere sahiptiler, vücutları ışık yaydı ve yiyeceğe bile ihtiyaçları yoktu. Ama bir gün geçmiş karma nedeniyle yere bir reçine parçası düştü ve biri onu alıp yedi. Bu birisi hasta.

Böylece hazımsızlık ilk hastalık oldu ve altın çağın sonunu müjdeledi. Bir kişinin hastalığını öğrenen tanrı Brahma, şefkatle doldu ve onu iyileştirmek istedi. Aynı anda Brahma, Buda Kashyapa'nın tıbbi talimatını hatırladı - kaynamış su "sindirim" rahatsızlıklarını iyileştirir. Onlara tedavi verildi. Adam iyileşti. Zaman döngümüzün ilacı başladı.

, Buddha Kashyapa tarafından kendisine verilen tüm tıbbi öğretileri hatırladı . Bu bilgiyi Ashvin ikizlerine aktardı ve sonunda onlar insan dünyasına, Taxila'dan ünlü Ayurveda öğretmeni Atreya'ya indiler. Atreya onları öğrencilerine aktardı ve onlar, Buda'nın kişisel doktoru ve Tibet tıbbının koruyucu azizi Jivaka da dahil olmak üzere bu bilgiyi öğrettiler ve daha da yaydılar.

Ve tıpkı Buda Kashyapa'nın geçmiş zaman döngüsünde tıp öğrettiği ve öğretilerinin az önce açıklanan soyda bizim zaman döngümüze girdiği gibi, Buddha Shakyamuni de şimdiki zaman döngüsünde tıp öğretti.

Gelenek, Buda'nın birkaç tıbbi öğreti verdiğini savunur. Tibet tıp geleneğindeki en önemli olay, Buda'nın Vaidurya Tıbbı Buda biçimini aldığı ve en önemli metin olan Chud -shih, Dört Tantra olarak bize ulaşan tıbbi talimatları verdiği gizli dönüşümdür. Tibet tıbbı. Tam başlığı Kalbin Ölümsüzlüğünün Nektar Kitabı: Şifa Biliminin Sekiz Dalı Üzerine Gizli Sözlü Talimatlar'dır, ancak neredeyse her zaman kısaca "Chzhud-shih" olarak anılır.

Bu, Ta-natuk (kelimenin tam anlamıyla: "Göze hoş gelen") adı verilen mistik Saf Ülkede oldu; burada Buda, Wai aptallığı biçiminde "Chjud-shih" olarak yazılmış talimatlar verdi . Kutsal yazılara göre , Tefekkür pratiği yapmak ve nirvana'ya ulaşmak isteyen, kim sağlık, uzun ömür ve mutluluk istiyorsa tıp bilimini incelemelidir. Tanatuka'daki Tıp Buda'sı iki yayılım yaydı . Yeshe) .İkincisi , konuşmasının bilge Ile Kye ( Yilai Kee) şeklinde yayılmasıydı.

"Chzhud-shi" yi oluşturan hastalıkların nedenleri ve tedavileri hakkındaki tüm tıbbi talimatlar , yayılımlar - Rigpe Yeshe ve Ile Kye arasındaki bir diyalog şeklinde yazılmıştır .

Tıp cennetindeki öğretilere çeşitli tanrılar, rishiler, Budistler ve Budist olmayanlar katıldı. Talimatları dinlediler ve bilgi ve yeteneklerine göre anladılar. Farkındalık düzeylerine göre, her birinin duydukları üzerine çeşitli tıbbi risaleler yazılmıştır. Sadece Ile Kyeh, Medicine Buddha'yı tamamen anladı. Lapis lazuli mürekkebi ile saf altın levhalar üzerine 5900 mısra yazdığı ve dakinis .ed .) Oddiyana'larında saklayın.

Tanatuk tıbbının saf ülkesi Buda'nın alanıdır, özne ve nesneye dair yanıltıcı ayrımın ötesinde bir yerdir. Mandala veya kozmogram, her şeyi kapsayan Buda Doğasının ayrılmaz bir parçası olan kutsal iyileştirme yeteneğinin ve gücünün bu ışıltısını özel bir şekilde ifade eder. Tıbbi mandala, geleneksel olarak üç farklı düzeyde var olduğu için özellikle ilginçtir: dış, iç ve gizli. Tarifi, Budist tıbbi mitolojisinin orijinal formülünün yanı sıra Ayurveda bitkisel tedavisinin orijinal şeklini içerir.

evrenimizi tasvir eden mandalanın merkezindeki kutsal dağ olan Meru Dağı'nda olduğu söylenir . Göreceli, maddi bir düzeyde, konumu Buda'nın aydınlanmaya ulaştığı Bodh Gaya veya Budist tantranın ortaya çıktığı Oddiyana (Kuzeybatı Hindistan veya Afganistan) olarak kabul edilir.

Buda Sakyamuni, Tıbbın Budası Vaidurya olarak "Bakması hoş" mandalasının merkezine yerleştirilmiştir. Göksel şehrin ortasında şeffaf kristal bir sarayda yaşıyor ve burada Budizm'de tıbbın sembolü olan değerli bir taş olan lapis lazuli'den (Vaidurya oz adı lapis lazuli ile başlıyor) yapılmış bir tahtta oturuyor .

Tüm ıstırapları ortadan kaldıran şifalı ışık ışınları, parlak vücudundan yayılıyor. O koyu mavi renktedir ve düşünceli bir pozisyonda oturur - tam bir nilüfer. Dizlerinin üzerinde duran sol eli bir yalvarma tası tutarken, verme hareketiyle öne doğru uzanan sağ eli "büyük ilaç" arura, myrobalan'ı tutar. Otuz iki mükemmellik işareti ve sekiz büyük güzellik işaretiyle parlıyor - tüm Budaların alamet-i farikası. Etrafında kendisine hizmet eden tanrılar, rishiler, brahminler, Budistler, Budist olmayanlar, tıp tanrıçaları, koruyucuları, üç büyük bodhisattva (Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani), en yakın iki öğrencisi - Ananda ve Shariputra ve ayrıca tıbbi soyun sahipleri.

"Beş tür ilahi mücevherden" yapılmış on altı bin sütun, kristal sarayı destekliyor. Saray ayrıca iyileştirici güçlere sahip üç tür mücevher (tanrılar, bodhisattvalar ve insanlar) içerir.

Tıp Buda'nın Mandala'sı Saf Toprak Tanatuk'ta.

Geleneksel mandala yapısına göre beş duvarlı, sekiz basamaklı ve dört kapılı saray, tonozlu galeriler, kurban tanrıçalar için podyumlar ile çevrilidir . Sarayı çevreleyen büyüleyici bahçede barışçıl hayvanlar - sülünler, papağanlar, ördekler, filler, ayılar, tavus kuşları - yaşar ve şifalı ağaçların, tütsü ve aromatik maddelerin tatlı iyileştirici kokuları ile doludur.

Vaidurya'nın yaşadığı göksel şehrin dört yönünde, tüm bitkisel ilaçların ve Ayurveda'nın özü olan dört tıp dağı vardır. Güney dağda soğuk algınlığı ilaçları yetiştirilir, kuzeyde - her türlü sıcağa çare; batıda sağlığın korunmasına yardımcı olan her şey; ve doğuda - tüm hastalıkları iyileştiren myrobalan ormanları.

Chud -shih ve diğer metinler, tıbbi mandalanın yalnızca dışsal, içsel ve gizli bir gerçeklik olarak kendi içinde var olmadığını, her seviyede anlaşılana kadar uygulanması gerektiğini söyler. Bu, bir mandala sunmak anlamına gelir - Tıp Buda'ya bağlılık ve tıbbi uygulama (dış düzey); Tıp Buda'sı ile ve kişinin dünyasını Saf Tıp Ülkesinin (içsel seviye) enerjileriyle özdeşleştirme pratiği ve Buda doğasının kişinin kendi gerçek doğası, kendisinin Tıp Buda'sı ve kendi bedeninin kendisi olarak nihai kavrayışı. tıbbi bir mandala (gizli seviye). Mandala'yı son şekilde uygulamak , Trikaya'yı anlamak, yani Buda'nın doğasını kendi içinde gerçekleştirmek demektir: bedeni, konuşması ve zihni.

Buda doğasını beş Dhya-ni Buda'nın bir mandalası olarak düşünürsek, o zaman Tıp Buda doğu alanında yer alır. Doğu yönünün yine mavi olan Dhyani Buda'sı Akshobhya ile özdeşleştirilir .

Buda'nın doğu bölgesinin tıbbi mandalası, ikonografik görüntüleri şuna benzer: Sangye Menlu (Vaidurya'nın Tibetçe adı) ve Shakyamuni'yi içeren sekiz Tıp Budası 32'den oluşan bir daire şeklinde , ikincisi genellikle ikincisi ile merkezde yer almaktadır. Tara, Manjushri ve Vajrapani de genellikle mevcuttur ve her biri özel bir şifa yayılımına sahiptir.

Tıp Buda'nın astrolojik günü, kameri ayın sekizinci günüdür. Şu anda Tıp Buda'nın ve şifa veren tanrıların gücünün özellikle güçlü olduğu, bu nedenle şifa ayinlerini gerçekleştirmek ve ilaç hazırlamak için kullanıldığı söyleniyor.

Tıbbi tanrılar arasında , iyileştirici Buda doğasının birçok dişi yayılımı vardır. Tara'ya ek olarak, "hastaların koruyucusu" olarak bilinen, hastalıkları, salgın hastalıkları ve zararlı ruhları yok eden tanrıça Parnashabari vardır. Kendisinin, çoğu şifalı bitkilerin yapraklarına bürünmüş sekiz formu vardır. Şifa ile ilişkilendirilen diğer Budist tanrıçalar arasında Janguli, Mahachina ve Ekajati bulunur.

Ayrıca sekiz özel tıp tanrıçası vardır 33 ve bunlardan biri kelimenin tam anlamıyla "Nektar Ana" anlamına gelen Dudchi Ma'dır.

Tibet efsanesine göre, insan enkarnasyonlarından birinde, bir otelin sahibi olan bir Hindu ailesinde doğdu ve Yitogma adını taşıyordu. Olağanüstü derecede güzel ve güçlüydü ve Bodhgaya şehri içinde ve çevresinde, yani tıbbi mandalanın dış, tezahür seviyesinde şifalı bitkiler ve ağaçlar yetiştirmekle uğraşıyordu. Siddhalar, bodhisattvalar ve krallarla evlendi ve çocukları tıbbi öğretileri miras aldı. Tibet'in büyük doktor-azizi Turkuaz doktor Yuthog'un kökeninin izini bir yandan ondan, diğer yandan Buddha Shakyamuni'nin ailesinden aldığı söylenir.

Dudchi Ma'nın eski öfkeli formu Dorje Phamo, Vajra-varahi, "Elmas Domuz Başlı Anne"dir. O, Tıp Buda'nın öfkeli formunun eşidir . Bu form - Kara At Başlı Tamdrin (Hayagriva), hastalığın kötü ruhlarını kovar. O, alevlerle çevrili ve negatif güçleri bastırmak için tantrik silahlar tutan duman rengidir. Tamdrin ve Vajravarahi sevgi dolu bir kucaklama içinde tasvir edilmiştir. Bilgeliğin ve yetenekli araçların birliğini temsil ederler ve mantralarının gücüyle, sıcak erimiş metal düşmanlarının göğsüne akar, hastalık iblislerini bastırır ve onları Buda doğasına dönüştürür.

Tıp Buda (Vaidurya) ve diğer tıbbi tanrı ve tanrıçalara ek olarak, Tibet'te Budizm'i kuran Lotus doğumlu guru Padma-sambhava'nın özel bir şifa formu vardır . Tantrik Tıp Buda formunun adı Urgyen Menla'dır.

Padmasambhava'nın ayrıca her biri kendi iyileştirme kalitesine sahip on iki farklı yayılımı vardır. Örneğin , Büyük İyiliğin Büyük Gurusu (Mahaguru Devache) formunda, akıl hastalıklarını ve psikolojik bozuklukları iyileştirebilir. Lodan Chogsed formunda hafıza problemlerine yardımcı olur ve zekanın gücünü artırabilir ve keskinleştirebilir.

Tibet'te dünyanın tıbbi gelenekleri

öncelikle Ayurveda'ya dayanmaktadır . Budizm ve Ayurveda arasındaki bağlantı çok önemliydi. Tibet'te Budizm'in kuruluş tarihi, aynı zamanda burada Ayurvedik ve Tantrik tıbbın kuruluş tarihidir.

Tibet tıbbı üzerinde başka dış kültürel etkiler de vardı . Çin tıbbından bir nabız teşhisi sistemi, dilin bölgelere ayrıldığı bir dil muayenesi ve akupunktur geldi. Yunanistan tıbbını emen gelişmiş İran tıbbının da Tibet sistemi üzerinde bir miktar etkisi oldu. Tibetliler bu öğretilerin en iyilerini alıp Hindistan'dan ödünç aldıkları Ayurveda, Budizm ve Tantra ile birleştirdiler. Ayurveda tıp bilimine ana yerel katkıları olan idrar testini de eklediler. İyi bir Tibetli doktor, yalnızca idrarı inceleyerek teşhis koyabilir ve tedavi önerebilirdi.

Tibet, Budist öncesi dönemlerden beri Şifalı Bitkiler Ülkesi olarak ünlüdür. Yarlung Vadisi'nde belirli bir Şifalı Bitkiler Sarayı vardı - bağımsız bir Tibet devletinin, halkının ve kültürünün nihai oluşumunun ilk kanıtı. Tibet'in şifalı bitkilerinin mucizevi özellikleri eski Çin'de biliniyordu ve bunlara atıflar, farmakoloji üzerine ilk Çin metinlerinde bulunuyor.

Bon adı verilen yerel şamanizm kültürünün de kendi tıbbi geleneği vardı. Bon'un takipçileri , iç Himalaya platosunda yetişen çok sayıda bitkinin iyileştirici özelliklerinin farkındaydı . Bununla birlikte, Budist öncesi Tibet'te çok az düzenli tıp bilimi vardı veya hiç yoktu ve Budizm'in tanıtılmasından sonra yazılan Bon tıbbi metinleri Ayurveda'dan etkilenmiş gibi görünüyor.

Büyük olasılıkla, Hint Ayurveda bilgisi, Budizm'in etkisinin orada hissedilmeye başladığı beşinci yüzyıl civarında Tibet'e yayıldı. O zamanlar Tibet'in henüz kendi yazı dili yoktu, ancak yurtdışından gelen tıbbi bilgiler Tibet şifa kültürüne eksik bir biçimde girdi. Hindistan'dan gelen Dharma'nın durumundan farklı olarak, yabancı tıbbi bilginin kabulü dirençsiz gerçekleşti. Hatta Tibet krallarının ona büyük ilgi gösterdiğine dair yazılı kanıtlar bile var 34 .

Ayurveda'yı Tibet'e getiren ilk Hintli Budistler iki doktor azizdi, Vijay adında bir adam ve Belha adında bir kadın. Tanrıça Tara önlerine bir vizyonla çıkarak onları Tibet'e gitmeye teşvik etti ve onlar oraya tıp öğretilerini yaymak için gittiler. Çalışmaları, onlara mahkemede çeşitli onurlar veren ve Ayurveda geleneğini kurmaları için ülkede kalmalarını emreden Tibet kralı Lhatho Thori Nyantsen'i memnun etti. Vijay evlendi ve Belha ile birlikte oğlu Dungi Tkhorchog'u öğretti. Dungi Thorchog, Tibet'te ilk yerel lama doktoru olarak saygı görüyor ve onun varisleri de tıpla uğraşıyordu. Aile soyundan bilgi aktarma geleneği, Tibet'te tıp öğretilerinin korunmasının ana yoludur.

Resmi olarak Budizm, yedinci yüzyılın ilk yarısında Kral Srongtsang Gampo tarafından Tibet'e tanıtıldı. Tibet, Orta Asya'da baskın güç olduğu ve Mahayana geleneğinin ve Tantrikliğin gelişiminin zirvesinde olan Çin, Hindistan, Nepal, Keşmir ve Afganistan gibi Budist ülkeler tarafından kuşatıldığı iki yüz yıllık bir döneme giriyordu . İçlerinde Budizm.

Kral Srongtsang Gampo'nun, biri Çin'den, diğeri Nepal'den gelen iki Budist karısının etkisiyle Budizme geçmiş olması mümkündür. Kral , Tibet'e getirilen tıbbi talimatlar da dahil olmak üzere Budist kitaplarını ve öğretilerini toplamak için Hindistan, Nepal ve Çin'e elçiler göndermeye başladı .

Kral, Budist dünyasında toplanan Sanskritçe ve Pali metinlerini tercüme etmek için alfabenin Devanagari yazısından ödünç alınmasını emretti. O zamana kadar Tibet yazısı yoktu. Yeni Tibet alfabesi, Sanskritçe ve Pali Budist metinlerinin güvenilir ve doğru bir şekilde çevrilmesini mümkün kıldı. Metinlerin tercümesi üzerine başlayan çalışmalar birkaç asır devam etti. Bu çeviriler o kadar mükemmel ve düzenliydi ki, kaybolan Hint eserleri şimdi Tibetçeden orijinal dillerine çevriliyor.

Özellikle tıp bilgisini hedef edinen Kral Srongtsang Gampo, Tibet'te ilk "uluslararası tıp kongresini" düzenledi. Hindistan, İran ve Çin'den hekimler toplandı. Her biri kendi ülkesinin tıbbi eserlerinden birini Tibetçeye çevirerek krala sundu. Birlikte yeni bir tıbbi inceleme de yazdılar. Orada bulunan 35 yaşındaki İranlı doktor Galen'den saray doktoru olarak Tibet'te kalması istendi. Evlendi ve her biri ayrı bir tıbbi miras hattı başlatan üç çocuğu oldu.

sınırlı sayıda saray takipçisinin ötesine geçmedi . Halefi krallardan bazıları Budizm'e karşıydı ve aslında onu ortadan kaldırmaya çalıştı.

Dharma'nın Tibet'te gerçekten gelişmeye başlaması ancak Trison Detsen'in hükümdarlığı sırasında oldu. Kral, ülkesinde Dharma'yı kurmak için önce Bengal'den büyük bir bilgin ve keşiş olan Shantarakshita'yı davet etti. Ölçülü ve yumuşak dilli, Tibetlileri öğretme yöntemi için fazla kaba buldu ve genç krala Hindistan'dan Tantrik yogi Padmasambhava'yı iblislere ve şeytana tapanlara boyun eğdirmesi, Dharma'yı güçlendirmesi ve Tibet'teki ilk manastırı inşa etmesi için davet etmesini önerdi.

749'da Padmasambhava, kralın davetini kabul ederek Tibet'e geldi, negatif enerjileri fethetti ve orada Dharma'yı o kadar sağlam bir şekilde kurdu ki, o zamandan beri Vajrayana Budizmi ve içerdiği tüm bilgiler tek ilgi konusu, ana konu haline geldi. Tibet halkının amacı ve inancı. . O zamandan beri Tibet'te Budizm ve kültür birbirinden ayrılamaz hale geldi.

GuruRinpoche

Padmasambhava, zamanın Budizmini gördü ve böylece Tibet gibi tecrit edilmiş bir yerde bir Budist soyunun kurulması ihtiyacının ne kadar acil olduğunu anladı. Çünkü Budizm, Hindistan'da manevi ve sanatsal gelişmenin doruklarına doğru ilerlemesine rağmen, oradaki siyasi düzen çoktan çökmeye başlamıştı. Ashoka ve daha sonra Hint-İskit hükümdarı Kanishka gibi Budizm'in büyük krallarının saltanatları çoktan geride kaldı. Tantranın ortaya çıktığı Padmasambhava'nın anavatanı Oddiyana'da ve Gandhara gibi diğer kuzeybatı ülkelerinde, barbar Hun istilaları Budist tapınaklarını, stupaları, kültürü ve sanatı çoktan yok etti. Yedinci yüzyıla gelindiğinde, bu yüzbinlerce tapınak ve manastırın çoğu yıkılmış ve saygısızlık edilmişti ve Budizm artık Hindistan'da yayılmıyordu. Siyasi istikrar kırılmıştı ve Aydınlanmışlar tarafından geleceğin karanlık zamanlarının işaretleri çoktan görüldü.

Gerçekleşmiş bir varlığın içinde bulunduğu o kritik durum hayal edilebilir.

Padmasambhava, Tibetliler tarafından İkinci Buda olarak bilinir. Shakyamuni Buddha'nın, Dharma'nın içsel ve gizli anlamını keşfedeceği doğumunu kehanet ettiği söylenir . Tibet inancına göre,

Padmasambhava veya Guru Rinpoche, mucizevi bir şekilde bir nilüferden doğdu ve Nirmanakaya Buddha Amitabha'nın bir tezahürüdür.

tüm tantrik uygulamalara sahip olmasıyla Tiba'da ün kazanmıştır . Tantrik öğretileri yaydı, çünkü yalnızca onlar, materyalizmin karanlık ve kusurlu çağındaki insanlara yardım edebilirdi.

Padmasambhava aynı zamanda büyük bir tantrik tıp ustasıydı. Tibet'te korunan The Essence of Nectar gibi tıbbi eserler yazdı . En önemlisi , gelecekte ortaya çıkacak yeni hastalıklarla ilgili kehanetler, bunların tedavisi ve önlenmesi için tarifler ve tefekkür teknikleri de dahil olmak üzere birçok farklı tıbbi öğreti verdi. Gelecek nesillerin yararlanması için bu metinleri gerektiğinde ortaya çıksın diye çeşitli yerlerde ve çeşitli şekillerde saklamıştır. Tüm gizli öğretilerine terma denir ve Nyingma geleneğinin özel bir yazı grubunu oluşturur. Tantrik tefekkür ve konsantrasyon uygulamalarının tamamını kapsarlar ve bunların çoğu, özel tıbbi talimatlara ek olarak , sadhananın tıbbi amaçlar için kullanımına ilişkin bazı talimatların yanı sıra özel ilaçların hazırlanmasına ilişkin talimatlar içerir.

Padmasambhava, Dharma'yı güçlendirdi, Tibet'teki ilk manastırı inşa etti - Samye (bir mandala şeklinde yaratıldı ve Tıp Buda'nın görüntüsünü içerir), kralı ve diğerlerini Budist soyuna dahil etti ve yüzyıllar sonra gelecek zamanlarda olacağını tahmin etti. Tibet'te sürekli olarak iletildiğinde, Dharma Batı'ya gidecekti.

Guru Rinpoche, Kral Trison Detsen ve Başrahip Shantarakshita, Guru Rinpoche'nin üç ana takipçisi olan karısı Yeshe Tsogyal, Kral Trison Detsen ve tercüman Vairochana gibi erken dönem Tibet Tantrayana'sının üçlüsünü oluşturur. Hepsi, Dharma'nın elmas tohumunu büyük bir özenle beslediler.

, Tibet'in ilk büyük tercümanı olan Vairocana'nın oluşumuna nezaret ettiler . Talimat alması için onu Hindistan'a gönderdiler. Vairochana birçok Hintli pandit ve siddha ile bir araya geldi ve onlardan talimatlar ve inisiyasyonlar aldı. Daha önce vurgulandığı gibi, o zaman dini ve tıbbi öğretiler arasında hiçbir fark yoktu - her şey Dharma'nın bir parçasıydı. Bu nedenle Vairocana'nın bulduğu, tercüme ettiği ve üzerinde çalıştığı Dharma metinleri arasında Tibet tıp literatüründe en önemli hale gelen tıbbi çalışma olan Chud-shih de vardı. Vairo chana, Ashvadhosha'nın öğrencisi Chandranandana'dan Chud-shi hakkında talimatlar aldı. Tibet'e döndükten sonra Vairocana, Tibet'in ilk büyük doktor azizi olan Yud-hog Yontan Gonpo ile tanıştı. Vairochana talimatları Chud-shi Yudhog'a iletti ve ardından Padmasambhava'nın kehanet niteliğindeki yönlendirmesini takiben kitap, anlayabildikleri zaman keşfedilmek üzere gelecek zamanlara kadar Samye manastırının bir sütununda saklandı. Aslında, Chud-shih 1038'de Trap oy Ngoshe'nin zulasından kurtarıldı36 . Chud -shih gizlendiği ve sonra yeniden keşfedildiği için terma olarak kabul edilebilir .

Kral Trison Detsen, Tibet tıbbi geleneğine ve diğer tıp sistemlerine o kadar değer verdi ki, her geleneğin en iyilerini ortaya çıkarmak için Asya'nın en büyük doktorları arasında bir tartışma yapmaya karar verdi. Hindistan, Çin, Keşmir, İran, Nepal, Moğolistan, Xijiang ve Afganistan'dan doktorları davet etti.

 

Yudhog Yontan Gonpo, Tibet'i temsil etti. Hepsi kendi geleneklerinin metinlerini tercüme etti ve onları krala sundu. Çin'den bir doktor, kralın saray doktoru oldu ve Tibet'te "yabancı doktorlar" olarak adlandırılan kendi aile hekimliği hattını kurdu. Ancak Tibet tarihine göre tartışmayı Tibetli doktor Yudhog kazandı.

Yudhog Yontan Gonpo veya Turkuaz Kemerin Hekimi, Tibet'teki ilk lama doktorudur ve Tıp Buda'nın en yüksek idealini gerçekleştirmiş yüce ve kutsal bir şifacı modelidir.

Yudhog, seksen yaşına kadar bir keşişin yeminlerine bağlıydı ve ancak bundan sonra mirası korumak için evlendi. Mucizevi ruhsal gücü sayesinde eylemlerini gerçekleştiren mükemmel bir siddha olan Yudhog, 125 yaşına kadar yaşadı. Tibet'te, Tıp Buda'nın konuşmasından bir yayılım olarak kabul edilir.

Yudhog'un parlak bilgisi, tıp bilimine kusursuz bağlılığı ve manevi başarıları sayesinde Tibet tıbbı ileriye doğru büyük bir adım attı ve teşhis ve tedavi üzerine metinlerde ve incelemelerde şekillendi. Yudhog, yeni talimatlar almak için Hindistan'ı üç kez ziyaret etti. Tibet ve Hint şifa sistemlerini karşılaştırmak için Budist bilim merkezlerini, özellikle Nalanda'yı ziyaret etti. Chud-shih'e ve diğer birçok metne eklemeler yazdı .

Yudhog'un sekizinci yüzyıldaki faaliyetlerinden, adaşı ve soyundan gelen 12. yüzyıla kadar geçen süre, Tibet tıbbının altın çağı olarak kabul edilir. Bu dönemde, giderek daha fazla tıbbi bilgi , Tibetliler tarafından özveriyle ve amaçlı bir şekilde aranan, çoğu Hintli olan yabancı kaynaklardan gelen geniş Tibet edebiyatı külliyatına dahil edilmeye devam etti. Tibet tıbbı gelişti.

Yudhog Yontan Gonpo

Tibet'in ikinci büyük tercümanı ve dini lider Rinchen Zangpo aynı zamanda yaşadı. Öğretiler ve yetkiler alarak Hindistan'da on yıldan fazla zaman geçirdi. Sıradan bir Kash panditi sayesinde, Ashvag-hoshi'nin "Sekiz Şubenin Özü Koleksiyonu" tıbbi çalışması, Chandra-nandana'nın bu konudaki yorumları ve diğer birçok tıbbi incelemeyle tanıştı. Bu öğretileri , tıp üzerine yeni eserler yazan Tibetli takipçilerine aktardı.

On ikinci yüzyılda, ilk Yuthog Gon po'nun adaşı olan İkinci Yudhog, Samye Manastırı'ndaki bir zuladan çıkarılan Zhud-shih'in öğretilerini aldı . Dini bilgisinin enginliğine rağmen, tıp bilgisinin önemini vurguladı. Altı kez rehberlik için Hindistan'a gitti ve hatta onların Chud-shih versiyonlarını tanımak için Seylan'ı ziyaret etti . Chud-shih'in yeni versiyonunu yazan oydu. Ayrıca tıp tarihine bir giriş niteliğinde olan "Onsekiz Ek" başlıklı kapsamlı bir şerh yazdı . Bu öğretilerde ustalaşarak onları tüm Tibet'e yaydı. Görünüşe göre onun Chud-shih baskısı bugüne kadar kabul edilen versiyon olarak kaldı.

Aslında, Chud -shih'in tam yazarlığını belirlemek neredeyse imkansızdır ve kökeninin tarihi ile ilgili tutarsızlıklar vardır . Ama kısacası, çoğu kişi Shakyamuni tarafından derin bir konsantrasyon halinde ürettiği iki bilgenin yayılımları aracılığıyla Tıp Budası formunda aktarıldığı konusunda hemfikirdir. Jivaka, yazılı versiyonu Tibet Vairocana'ya ileten Chandranandana'ya kadar Budist aziz doktorların soyundan geçen öğretiyi alanlardan biriydi . Vairochana eseri sekizinci yüzyılda tercüme etti ve onu Tibet kralı Trison Detsen ve onun saray doktoru olan ilk Yudhog'a sundu.

Yuthog Yondan Gonpo - "Turkuaz Kasanın Şifacısı". Elindeki nilüferlerin üzerindeki kupa ve kılıç, şifa ve bilgelik gücüne ulaşmasını simgeleyen Tıp Budası (Sangye Manla) ve Bilgelik Budası'nın (Manjushri) nitelikleridir. Yogi ve doktor Yuthog, gökkuşağı bedenini hayatının sonlarına doğru fark etti. İyileştirme yeteneklerinin ve şifanın geliştirilmesi için Tıp Buda üzerine meditasyondan daha az etkili olmadığı düşünülen, formu hakkında kapsamlı bir meditasyon var . Dahası, Medicine Buddha rüyasında bazı Tibetli doktorlara Yondan Gonpo formundaki meditasyonun kendi başına olduğundan daha etkili olduğunu bildirdi.

Padmasambhava daha sonra Chud-shi'yi on birinci yüzyılın ortalarına kadar kaldığı Samye Manastırı'na sakladı, Trapa Ngonshe onu alıp Khuthon Tarmatra'ya teslim etti, o da onu ikinci Yudhog'a teslim etti. Görünüşe göre ikinci Yudhog onu düzenledi. Orijinal Sanskritçe kaynak artık bulunmadığından , Chud-shih'in o dönemde tam olarak ne kadar revize edildiğini (eğer yapıldıysa) tespit etmek zordur . Bununla birlikte , mevcut "Chzhud-shih" in bazı bölümleri, görünüşe göre Hint versiyonunda olmayan unsurlar içeriyor. Bunlar, yalnızca Tibet yemekleri, Hindistan'da bilinmeyen bitkiler, Moğol yakı, Çin nabız teşhisi vb . Sekizinci yüzyılın orijinal Tibet çevirisi, onu keşfedenler tarafından yerine iade edildi ve sözde sadece yirmi yıl önce Samye manastırının sütunundaydı.

On üçüncü yüzyıla gelindiğinde, Müslümanlar Hindistan'a yayılmış ve Budist dininin, kültürünün ve öğretilerinin tüm izlerini tamamen yok etmiş, keşişleri kılıçtan geçirmiş ve metinleri vegru'ya teslim etmişti. Bu şu anlama geliyordu: Birincisi, Tibetliler artık daha az önemli hale gelen öğretiler için Hindistan'a gidemezlerdi, çünkü onlar zaten tüm manevi ve bilimsel ardıllık hatlarını Tibet'e aktarmışlardı; ve ikinci olarak, Tibet, çoğu Hindistan'da kaybolan veya yok edilen tıbbi metinler de dahil olmak üzere, Mahayana ve Vajrayana'nın Sanskritçe metinlerinin tüm kanonunu korumaya bırakıldı.

Tibet dini kanonu iki bölüme ayrılmıştır: Ganchzhur - Buda'nın sözleri ve Danchzhur - diğer metinler ve incelemeler. Ayurveda üzerine yaklaşık yirmi bir çalışma çevrildi ve Danchzhur'a gönderildi. Hint-Tibet Ayurveda uzmanı Dr. Bhagwan Dash'e göre bunlardan bazıları Sanskritçe orijinalinde kaybolmuş. Gerisi Hint Ayurveda dünyası tarafından tamamen bilinmiyor 3, .

Dahası, diyor Bhagavan Dash, "Chjud-shi" - dini kanonda yer almayan tıbbi çalışma , bugün Hindistan'da var olan klasik Ayurveda geleneğine kıyasla tıbbi bilgi düzeyinde önemli bir artış gösteriyor. Örneğin, Chud-shi'deki embriyolojinin haftalık gelişim aşamalarını tanımladığını, oysa mevcut Ayurveda'da bunun yalnızca aylık olarak tanımlandığını belirtiyor.

Hindistan'da Ayurveda geleneğinin yok olması, iç siyasi ve kültürel çekişmelerden ve ayrıca Siddha tıbbının (Ayurveda simyası veya özlerle tantrik şifa) gerçek anlamının kaybolmaya başlamasından kaynaklanıyordu. Ayrıca tıp tarihine yaptığı büyük katkıyla Hint Ayurvedasını yücelten cerrahi de tamamen çürümeye yüz tutmuştur. Müslüman istilası geleneğin kesintiye uğramasına ve metinlerin kaybolmasına yol açtı. Ayrıca Kızılderililerle karışan kendi tıbbi sistemi olan Unani'yi de beraberinde getirdi. Yüzyıllar sonra, Hindistan'daki Britanya İmparatorluğu da benzer bir etki yaratarak geleneği kesintiye uğrattı ve mevcut Ayurveda ve Unani akımlarıyla karışan modern tıbbı tanıttı. İronik bir şekilde, klasik Ayurveda'yı yeniden canlandıran İngiliz Oryantalistlerin etkisi ve gizli Hint kendini tanıma geleneklerine olan ilgiydi. Ayurveda tıbbı hala modern Hindistan'ın sağlık sisteminin bir parçası olmasına rağmen, İslami sistemle gelişmesi ve onunla yoğun bir şekilde karışması nedeniyle klasik Ayurveda geleneğinden farklıdır38 . Ancak Hindistan'da Ayurveda milenyumdan geçti, yaşadı ve yaygın olarak kullanılmaya devam ediyor.

Tibet tıbbı

On dördüncü yüzyılda, tükenene kadar yazan ve öğreten iki ünlü Tibetli doktor Janpa ve Tzurkarpa vardı. Adlarını taşıyan tıp sistemleri birbiriyle yarıştı. Her biri Chud-shih üzerine üç ana yorumdan birini yazdı . Her iki sistem de sürekli olarak iletildi, ancak on yedinci yüzyılda bir miktar düşüş oldu, bu nedenle beşinci Dalai Lama Tibet'te ilk tıp okulunu kurmaya karar verdi.

Okul aslen Drepung Manastırı'nda bulunuyordu. Ancak daha sonra Dalai Lama ve naibi, yeri mistik yollarla seçerek, adını Lhasa'daki üzerine inşa edildiği kayadan alan Demir Dağ veya Chagpori adlı bir okul-hastane manastır kompleksi inşa etti. Tibet'te manevi tıbbın merkezi haline geldi ve komşu ülkelerde tıbbın öğretildiği ve tıbbi lamaların gizemli tıbbi bileşikler hazırladığı bir yer olarak biliniyordu.

Moğol hekimler, Tibet tıbbını yüzyıllar önce, Kubilay Han'ın Dharma'ya geçmesinden sonra incelemeye ve uygulamaya başladılar. Ayrıca Chagpori'ye hacca gittiler ve Tibet Ayurveda'sını büyük bir coşkuyla kucakladılar, önemli eserleri Moğolcaya çevirdiler ve genel olarak tıp geleneğini özümsediler. (Aslında Tibet Budist tıbbı olan Moğol Ayurvedası, SSCB'de hala yaşıyor) 39 .

Beşinci Dalai Lama'nın naibi ve o zamanlar Tibet'teki en güçlü siyasi figür olan Sangye Gyatso, aynı zamanda yetenekli bir şifacıydı. Dzur-lugsi byang-lug'ların tıbbi sistemlerini biliyor ve uyguluyordu . Chud-shi üzerine üçüncü ve en önemli yorumu , "Mavi Beril"i ("Vaidurya-onbo") yazdı.

Chagpori merkezinin kuruluşundan sonra naip, bundan böyle her büyük manastıra bir lama doktorunun gönderileceğini duyurdu. Bu, Tibet'te "sağlık hizmetlerinin" başlangıcıydı. Ancak buna rağmen, çoğu Tibetli, yüksek rakım ve soğuk, ilkel yaşam koşulları ve sıradan insanlar arasındaki eğitim eksikliği nedeniyle son derece sağlıksız alışkanlıklara sahipti.

özellikle lama doktorların idrar analizi ve bitkisel ilaçların kullanımındaki becerileri olmak üzere Orta Asya'da ünlüydü . Lamaların yogik ve mistik güçleriyle yarattıkları Dharma ilaçları daha da ünlüydü. Bu ilaçların teknikleri ve bileşenleri araştırmacılardan dikkatlice gizlendi ve sadece merak edildi.

17. yüzyılda Çin'de Batılı bir misyoner tarafından yazılan Mayachu'nun Anatomisi'nde İmparator Kang Xi'nin (eski Tibet krallarının yaptığı gibi) rakip tıbbi sistemler arasında rekabet düzenlemeyi nasıl sevdiği hakkında bir hikaye kaydedilmiştir . Kuzeybatı sınırında imparatorla kaldığı süre boyunca, görevin cerrahı şiddetli ağrılar çekerek hastalandı. Hiçbir Batılı veya Çinli doktor onu iyileştiremedi ve bunu öğrenen imparator, bir test olarak teşhislerini ve reçetelerini yazmalarını istedi. Daha sonra, "bitkisel yağ, balmumu, ip ve bitkisel tozlardan yerinde yapılan hacimli bir mum yardımıyla hastayı yarım saat içinde iyileştiren" 40 Tibetli bir lama doktorunu çağırdı .

Tibet'te doktorlara gösterilen saygı, en büyüklerine verilen unvanlardan açıkça anlaşılıyor: " Tanrıların Kralı", "Her Şeyi Bilen". İkincisi, yalnızca bodhisattvalara uygulanan bir lakaptır. İdeal olarak, doktorun tüm varlıklara her zaman ve eşit şekilde şefkat göstermesi, onların iyiliği için becerilerini geliştirmesi ve kendisinin Tıp Budası'nın ve tıbbi öğretilerin kutsal aktarımının bir temsilcisi olduğunu her zaman hatırlaması gerektiğine inanılıyordu.

Bu idealde, iyileştirme sanatı Dharma'dan ayrılamaz. Bir uygulayıcının kalbinde gerçek Dharma ne kadar derin idrak edilirse, o kişi o kadar büyük bir doktor olabilir. Çünkü o zaman Buda doğasının iki yönüne sahiptir: onu tıp biliminin derinliklerini anlama yeteneğine sahip kılan bilgelik ve hastalarının fiziksel, duyusal ve ruhsal ihtiyaçlarına hizmet etme yeteneği olan şefkat. Böyle bir kişi, genellikle fiziksel ve psikiyatri söz konusu olduğunda zihinsel iyileşme için kritik olan manevi ve duygusal desteği sağlamaktan sorumludur. Hastalarıyla ustaca ilgilenme yeteneği, Budist uygulama tarafından geliştirilen bilgelik ve şefkatin bir sonucudur. Bir doktor için, Tıp Buda'sı Bhaishajya-guru tarafından temsil edilen, aydınlanmış kişinin bencil olmayan iyileştirici gücünden daha yüce bir model bulmak zordur.

Bu elbette ideal seviyedir. Kuşkusuz, tüm Tibet lamaları onunla karşılaştırılamaz, ancak birçoğu vardı. Tibet'in büyük doktorları, aynı zamanda, felsefi bilgelikleri ve konsantrasyon derinlikleri, her türlü dünyevi tıp ve tıbbi ahlak kavramlarının çok ötesine geçen büyük lamalardı.

Böyle bir tıbbi lama örneği, tıp öğretilerini yayan ve onu olağanüstü bir ustalıkla uygulayan "Turkuaz Doktor" Yudhog'du. Ölüm anında fiziksel bedenini gökkuşağı ışığına dönüştürerek Dharma'nın nihai tedavisinde ustalaştı . Ona ek olarak, bilgeliklerini ve akıl güçlerini tıp konusuna çeviren lamalar, yogiler ve azizler aracılığıyla sürekli bir öğreti aktarımı akışı vardı ve bu gelenek bugüne kadar devam ediyor.

On dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve yirminci yüzyılın başlarında, bu gelenek Lama Mipham tarafından sürdürüldü. Zamanının en ünlü bilgini olan Lama Mipham, sutraları ve tantraları sistematize etti ve müzik, mantık, astroloji, simya ve tıp üzerine eserler içeren otuz iki cilt eser yazdı. Çeşitli Budaların yüzlerce tefekkür ayinini yarattı ve uyguladı ve inzivada yedi yıl geçirdi. Birçok tıbbi yazısı, tantrik ve somatik tıbbi uygulamaları Dharma ile birleştiren "Gizli Şifa" adlı bir bölümü içerir. Ayrıca değerli taşların iyileştirici nitelikleri üzerine bir metin, beş Tibet otunun kullanımı üzerine bir metin ve Chud-shih'in ana noktaları üzerine bir yorum yazdı.

19. yüzyılın sonlarının bir başka büyük lama ve aynı zamanda büyük bir doktor, on beşinci Gyalwa Karmapa'nın akıl hocası olan Tibet ekümenik rime hareketinin kurucusu Jamgon Kongtrul'du . Tıbbi yazıları , hala modern ve Tibetli doktorlar tarafından kullanılan pratik bir tıp rehberini içerir.

20. yüzyılın başında , on üçüncü Dalai Lama zamanında, seçkin doktor Lama Khyenrab Norbu , Lhasa'da Tıp ve Astronomi Evi adında yeni bir tıp kurumu kurdu. O bir dahiydi ve çocukken bir keşiş oldu. On dört yaşında tıp okumaya başladı ve iki yıl içinde Chud-shih'in tamamını ezberledi (Tibet doktorlarının ezberlemesi gerekiyordu) ve dört yılda tüm öğretiyi anladı ve tıp sınavlarını geçti.

tereddüt etmeden . Otuz üç yaşında yeni bir tıp fakültesi inşa etmeye başladı.

Tıp öğrencileri , dua ve dini egzersizleri (sabahın üçte bilgeliğin bodhisattvası Manjushri'ye dua ile başlayarak) ve ayrıca sanat, bilim ve tıp uzmanlığının tüm konularını birleştiren titiz bir rutin izlediler. Şifalı bitkileri tespit edip toplamak ve bilgilerini sınamak için özel gezilere çıktılar. Her yıl tüm konularda sıkı sınavlar yapılırdı. Tam kurs altı yıl sürdü.

Tıp fakültelerinin final sınavları inanılmaz derecede zaman alıyordu. Ve genellikle başlamadan önce on dört yıllık bir temel eğitim kursu gerektiriyordu. Genel olarak tıpta ustalaşmanın otuz yıl aldığına inanılıyor.

Tibet Tıbbı adlı kitabında , Tıp ve Astroloji Enstitüsünün ücretsiz olarak tedavi edilen günlük hastaları aldığını söylüyor. Ayrıca şunları söylüyor: “Ülkenin eyaletlerinin, hastalara bakmaları için hükümet tarafından oraya kendi doktorları gönderildi. Hizmetleri için ücret alan ancak ilaçlar için hiçbir zaman sabit bir fiyat belirlemeyen birçok özel doktor da vardı. Hastaya istediği veya ödeyebileceği kadar ödeme hakkı verildi. Özel doktorlar da fakir hastalardan asla ücret talep etmez ve onları ücretsiz tedavi ederdi.” 41

BÖLÜM 5. TANTRİK TIP

Tibet'in Tantrik tıbbı, dini Dharma tıbbı ile rasyonel veya bilimsel tıp sistemi arasında bir köprü görevi görür.

Tantra doğrudan kutsal bir deneyimdir, mutlak gerçeğe ulaşılmasıdır. Göreceli düzeyde, insan vücudunun kutupsal enerjilerinin birleşmesi yoluyla ve mutlak düzeyde Buda'nın gerçek doğasının doğrudan farkındalığıyla açılır.

Budist Tantrizmin yogası, kutsal evrenin bizim içimizde olduğu anlayışına dayanır. Uygulamanın temel amacı, "brüt karmik beden" arasındaki ilişkiyi anlamaktır, yani. insan vücudu ve mutlak gerçeğin bedeni, takıntılar ve karartmalarla gizlenmiş "Buda'nın Bedeninin saf özü". Bu iki beden arasında, yaşam gücünün süptil pranaları , psişik kanallar ve fiziksel varoluşu destekleyen yaşamsal maddeler bulunur. Tantrik uygulama yoluyla , takıntılar ve kirlilikler atılır ve yaşam güçleri, kaplar ve maddeler saflaştırılır ve Budalığın üç ayrılmaz bedeni açığa çıkacak şekilde dönüştürülür. Garma K.K. Chang, Tantrizm'in "samsara ve nirvana'nın birliği ve kimliğinin anlaşılması, tutkuların-arzuların dönüştürülmesi ve içkin Trikaya'nın keşfi" olduğunu söyledi .

Kalachakra Tantra'ya dayalı bir astrolojik harita. Astroloji tıbbın ayrılmaz bir parçasıdır ve Tibetli doktorların doğru teşhis ve tedavi yapabilmesi için bu konuda uzmanlaşması gerekir. Böylece, çeşitli hastalık türleri , nabzın çarpıntısı, hayati güçlerin tezahürleri vb. belirli astrolojik dönemlerde hakimdir.

Budizm'in tüm öğretisi, ancak özellikle gerçekliğin üç boyutlu inşasını dikkate alan tantrik biçimleri - Üç hazine, Üç kök, Üç kaya - bir gerçekliğin birbirinden ayrılamaz, ancak açıkça ifade edilmiş üç seviyesini gösterir: dış, iç ve gizli; açık, gizli ve mutlak ; Buda doğasının üçlülüğü.

Mutlak gerçeğin Buda'nın üçlü bedeni biçimindeki ifadesi, tantrik pratiğin ve tantrik tıbbın kalbinde yer alır; aynı zamanda üç yönü - zihinsel, ince (hayati) ve fiziksel - ve onları etkileyen üç tür Tibet tıbbı - dharmik, tantrik ve somatik - ile gerçek varlığımızın bir modelidir.

Genel olarak, Tibet tıbbının yapısı, birey ve evren arasında üç düzeyde - ruhsal, psikolojik ve fiziksel - iç içe geçmiş doğrusal olmayan bir ilişki olarak temsil edilebilir . Budizm'in tantrik tıbbında, evren içsel, bize içkin olarak görülür. Tantrik tıp, bu içsel evrenin hayati psikofiziksel enerjileriyle ilgilenir ve onları hem onu hem de dışarıdaki evreni dönüştürmek için kullanır. İnce psikofiziksel enerjiler, tıpkı kendilerinin zihnin biçimsiz süreçleri tarafından üretilmeleri gibi, fiziksel bedene yol açar.

Enerjik maddelerden oluşan bu bedene "süptil beden" ( phra - bai - lus ) adı verilir, bu oldukça uygun bir terimdir, çünkü o, yaşamın görünmez ama içkin güçlerini kapsar. Tantrik uygulamalar, Buda'nın üç katlı bedenini gerçekleştirmenin bir yolu olarak, ince bedenin bileşenlerini arındırmayı amaçlar.

Tantrik tıp, Dharma tıbbının gizli düzeyi, yani mutlak gerçeğin doğrudan algılanması ile "dışsal tıp" düzeyi, fiziksel bedenin tıbbı arasına yerleştirilen "içsel" düzeyin ilacıdır. fiziksel evren. Trikaya'nın kendisi gibi, bu üç tıp organı da ayrı ama ayrılmazdır.

En derin niteliksiz, doğmamış ve ölmeyen saf gerçeklik, "böylelik" Dharmakaya (Buda'nın zihnine karşılık gelen "bilgelik bedeni") olarak adlandırılır. Sıradan bilincin, her şeyi kapsayan boşluğun daha yüksek farkındalığına dönüştürülmesiyle gerçekleştirilir . Işık ve enerji, sesler, renkler vb. gibi ince tezahürlerin gerçekliği bizim için Sam-bhogakaya (Buda'nın konuşmasına karşılık gelen "mutlu beden") olarak bilinir. Burada tartışılan tantrik prosedürlerin etkilendiği yer, "süptil beden"in saflaştırılmış formudur. Nirmanakaya ("tezahür etmiş beden", Buda'nın bedeni), arınmış bilinçli halindeki fiziksel bedendir. Bu üç kaya, Buda doğasının tüm canlı varlıkların yaşamında mevcut olduğu, ancak aynı zamanda tanınmayacak kadar bulanık olduğu seviyeleri temsil eder. Bu içsel Buda doğasına, Budalığa ulaşmak, Tibet Budizmi ve Tibet tıbbının nihai hedefidir. Tibet tıbbının üç seviyesi - dharmik, tantrik ve fiziksel - üç kayaya karşılık gelir: mutlak gerçeklik, ışıltılı berraklık ve engellenmemiş eylem.

Tibet tıbbının özünde - sağlık tanımında - ruhsal uygulama ve şifanın birbirinden ayrılamaz olduğu gerçeği vardır. Bununla birlikte, pratik amaçlar için, din ve tıp ayrı disiplinler oluşturur. Bunların arasında Budist Tantrizm tedavileri vardır. Bu güçlerde ustalaşma ve onları ruhsal uygulamada uygulama sanatına tantrik yoga denir; sağlıkla ilgili olarak buna tantrik bir tedavi diyebiliriz.

uygulaması ve Buda doğasının ( üç beden - kayami tarafından tezahür ettirilir) gerçekleştirilmesi yoluyla, tantrik tıpta şifa güçleri olarak adlandırılan çeşitli mucizevi ve insanüstü yetenekler ortaya çıkar. Örneğin, tantrik pratiğin "dünyevi performansından" kaynaklanan "sekiz siddhpa" veya güçler arasında "mucizevi şifa güçlerinin sihirli haplarında ustalaşmak" 43 vardır . "Aşkın idrak " üç bedenin (Kaya) idrakidir.

Mistik veya psişik güçler - siddhis - sadece tantrik gelenekte değil, yol boyunca ilerledikçe doğal olarak ortaya çıkar. Buda'nın kendisi, sıradan insanlar için mevcut olan beş "yüksek" farkındalık türünü tanımladı, ancak çok azımız bunları gerçekleştirebiliyoruz. Bunlardan biri "harika güç", diğerleri ise geçmiş yaşamların hatırası ve başkalarının düşüncelerinin bilgisidir.

Tantrik süreçleri anladığımızda, bunun kendimizi ve başkalarını kandırdığımız bir tür dini hokus pokus olmadığı ortaya çıkıyor. Tantrik uygulama, Dharma uygulaması, özellikle tefekkür yoluyla, zihnin içsel görme kapasitesini, gerçekliğin şimdiye kadar görünmeyen yönlerini algılayabilecekleri ölçüde mükemmelleştirmiş olanlar için mümkün olan psikofiziksel enerjilerin ustaca manipüle edilmesidir; tıpkı mikroskobun gözün gelişmiş bir uzantısı olması ve olasılıklarını ölçüsüz bir şekilde artırması gibi. Manevi ve mantıksal olarak gelişmiş bir uygulayıcının vizyonuna bazen "bilgelik gözü" denir. Diğer şeylerin yanı sıra, formları orijinalleri veya ince yapıları ve parlaklıkları açısından algılayabilir - tıpkı x-ışınları veya ultrasonla gizlenmiş olanı gördüğümüz gibi, enerjinin auraları ve renkleri gibi.

Tantrik süreçler eşit derecede gerçek ve anlaşılmaz mucizelerdir. Bununla birlikte, özellikle Tibet Budizminde, bizlerin bilimsel Batı dünyasının sakinleri olarak anlamaya veya bizimkiyle ilişkilendirmeye hazır olmadığımız manevi öğretiler kültürünün sembollerinde gizlidirler. Bu nedenle, bize uzaylı, büyücülük hurafeleri gibi görünüyorlar. Bununla birlikte, Tantra'nın sembolik dilinin gizemli şifresi ve gizli anlamı, değersiz ve inisiye olmayanları cehalet içinde tutmak için kasıtlı olarak yaratılmıştır.

Neyse ki, son zamanlarda tantranın işleyen temellerini aydınlatmak ve onu çevreleyen yabancılaşma perdesini kaldırmak için çok şey yapıldı. Bu son derece karmaşık ve ayrıntılı sistem, psişik ve ruhsal gerçekliğin bir meta-bilimi gibi bir şeydir ve tıp açısından, zihinsel ve ruhsal şifa bilimidir.

Amitayus, Tsepame, Sonsuz Yaşamın Budası. Bu tanrıyı görselleştirmek ve mantrasını yüksek sesle söylemek, hayatı uzatan ve hastalığı ve erken ölümü önleyen kutsamaları topladığına inanılan manevi bir ilaçtır.

Mistik psikoloji: psişik kanallar, rüzgarlar ve maddeler

İnce bedende çok sayıda psişik kanal tsa (rtsakh rüzgarları veya kuvvetler - akciğer (rlung), prana) ve maddeler, tigle olduğu söylenir. Vajranın elmas gövdesi ve yoğun fiziksel bedeni.

Aralarındaki ilişki şu şekilde tanımlanır: beden pajik kanallara, kanallar rüzgarlara ve rüzgarlar zihne bağlıdır. Tersine, duygular (zihin) akciğeri (psişik güç), akciğer kanalları destekler ve kanallar bedeni destekler. Psişik güç - rüzgarlar, her şeyi yönetir. İnatçı vahşi bir at gibidirler, akıl onları eyerler ve kontrolsüz bir şekilde biner.

Süptil kanallar, zihni destekleyen yaşamsal rüzgarları destekler, ancak süptil zihin malzemesi, tigle maddeleri biçiminde vücutta dolaşır . Nefes alma ve görselleştirme, mantralar ve yoga egzersizleri yoluyla kanalları, rüzgarları ve maddeleri kontrol etmek, zihin ve beden güçlerini kontrol etmenizi sağlar ve Budalığın gerçekleşmesine giden "düz yolu" temizler. Olumsuz duyguların, hastalıkların ve "iblislerin" kaynağı zihin olduğundan, onu sakinleştirerek ve evcilleştirerek, kişi herhangi bir dış olumsuz güç ve hastalığı pasifleştirebilir ve etkisiz hale getirebilir.

Enerji kanalları fiziksel hendekler ve kan damarlarıyla ilgilidir, ancak aynı değildir. Yoga tarafından arınmış ve kontrol edilmiş, Nirmanakaya ile ilişkilidirler. İnce rüzgarlar, Tibet tıbbına göre beş tür olan bedensel rüzgarlara karşılık gelir. Saf bir durumda Sambhogokaya'ya karşılık gelirler. Tigle'nin ince maddeleri , fiziksel meniye , adet kanına ve yaşam sırlarına karşılık gelir; saflaştırılmış biçimleri Dharmakaya'ya karşılık gelir.

Pek çok enerji kanalı vardır, sayılamayacak kadar çok oldukları söylense de bazen sayılarının 72.000 olduğu tahmin edilmektedir . Bununla birlikte, üç ana kanal vardır: merkezi, bu-ma (dbu-ma), sağ, ro-ma ve sol, kyang-ma (rkyang-ma).

Enerji, süptil beden yoğunluğa sahip olmadığından , her zaman aynı şekilde tarif edilmez. İnce kanalların ve bunlarla ilişkili çakraların tanımı, tıbbi sistemin türüne veya her bir tantranın sistemine bağlı olarak değişir. Çoğu zaman vücudun belirli bölümleriyle tam bir özdeşlik kurulmaya çalışılsa da fiziksel bedendeki gibi işaret edilebilecek katı nesneler değildirler. Bu tür tanımlamalar başarısız olur. Bununla birlikte, anlamı ve önemi olan daha genel yazışmalar vardır. Her halükarda, açıklamalarındaki tutarsızlıklar, uygulayıcının onları kendisinin keşfetmesi ve takip ettiği belirli ruhsal uygulama ve sadhanaya uygun olarak kendi yogik ve tefekkür yeteneklerine göre konumlandırması gerektiğini gösterir . Bunları burada en yaygın kullanılan sisteme göre anlatacağım.

Merkezi kanal, başın tepesinden, kafatasının fontanelinin hemen altından (sözde Brahma Kapıları) başlayarak, bulunduğu yere kadar uzanır.

göbek altından dört parmak kalınlığında koşmak. Kanal mutlak olanı, ikili olmayan bilgeliğin bilincini temsil eder. Bu kanal düz, içi boş, aydınlık ve mavidir. Ok gibi kalın olduğu söylenmektedir. Omurilikle aynı değildir, ancak onunla ilişkilidir. Tıpkı omurganın yoğun bedende olduğu gibi, ince bedenin dikey eksenidir.

Sağ kanal, ortadakinden kaşların hemen üstünden ayrılır ve ortadakine yaklaşık bir inç kadar paralel olarak uzanır ve göbeğin altındaki alt kısmında onunla birleşir. Sol kanal, vücudun sol tarafında tamamen aynı şekilde çalışır. Aslında iki yan kanal, tüm uzunluğu boyunca çeşitli önemli noktalarda merkezi olanla iç içe geçmesine rağmen, tüm bunlar tefekkürde böyle görünür. (Tıpta olduğu gibi bazı tantrik sistemlerde de merkezi kanalın cinsel organa ulaştığına inanıldığına dikkat edilmelidir). Her iki yanal kanal da merkezi olandan daha incedir, ancak aynı zamanda içi boş ve parlaktır.

Sağdaki kırmızıdır ve dişil olanı, kanı ve en önemlisi kök belirsizliği - arzuya bağlılığı temsil eder.

Sol taraf beyazdır. Eril olanı, su elementini ve nefret-sevmemenin kök karartmasını temsil eder. Üç kaptaki rüzgarlar ve maddeler göbeğin altındaki bağlantı noktalarında tutulduğunda mistik ateş yükselir.

İnce rüzgarlar yaşam gücünü veya akciğeri içerir. Zihin ile hayati rüzgar arasındaki ilişkinin birbirine bağlı doğası kurulmuştur: rüzgarların kontrolü ve dengelenmesi aynı zamanda zihni de dengeler. Bu, tüm mogi'lerin temelidir. Zihinsel ve duygusal durumumuza bağlı olarak nefesimizin nasıl değiştiğini düşünürseniz bu ilişkiyi anlayabilirsiniz. Öfkeliyken ve odaklanmışken Nefes alma arasındaki farkı hatırlamanız yeterlidir . Ruh halleri ve duygular nefesin ritmine yansır, böylece nefesi kontrol ederek zihni ve bilinci etkileyebiliriz.

, burun deliklerinden giren dış rüzgarlarla doludur . Genellikle bu rüzgarlar vücutta çeşitli şekillerde dağılır ve içeride oldukları için zaten "karmik rüzgarlar" olarak adlandırılırlar çünkü zihinsel karartmaların gücünü taşırlar . Ancak yogi, bu karmik rüzgarları kontrol eder ve bunların merkezi kanalda birleşmelerine neden olur, yani. karmik kirliliklerin gücünü kontrol eder ve onları Orta Yol'a yönlendirerek dönüştürür.

Böylece nefesini kontrol edenin rüzgarın yollarına da hakim olacağına ve böylece aklın üç zehrini üç bilgeliğe dönüştürebileceğine inanılır. Rüzgar içeri çekilir ve iki yan kanalda daire içine alınır. Alttan merkezi kanala girer. Nefesi tutarken, üçü de merkezi kanalın tabanında birbirine bağlandığında, "bilgelik rüzgarı" nın özü merkezi kanalda bulunurken, karartmalar ve olumsuz karmalar nefes verme ile dışarı atılır.

Hayati maddeler veya tigle iki tiptir: mutlak ve göreceli. Göreceli tipler çeşitlidir ve bedeni yaşamsal madde damlaları gibi doldurur.

tüm tigleler kalp merkezindeki merkezi kanaldaki ana tigleden doğar. Bu merkezi dal, beş elementin saf bir özünden oluşur (beş renkli ışık çemberleriyle temsil edilir ); aynı zamanda yaşam gücünün özünü de içerir. Ondan kırmızı bir ana madde damlası ve beyaz bir baba maddesi damlası doğar, merkezi kanal boyunca sırasıyla aşağı ve yukarı hareket ederler.

Tüm kalçalar süptil kanalların boşluklarında bulunur ve yaşamı ve farkındalığı destekler. Kanallar olumsuz duygulardan etkilendiğinde, bu, enerjinin veya rüzgarların tıkanmasına neden olur ve bunun sonucunda tigle'ler daha da yoğunlaşır. Vücutta hikmet maddesi yerine yoğun bir madde halinde dolaştıklarında, dışarıdaki dünya olumsuz olarak algılanır. Tigle'nin arınmış bilgelik doğasına dönüşmesiyle birlikte dünya olumlu algılanmaya başlar ve mutluluk ve huzurdan bilinç yeşerir. Bu nedenle tantrik yoganın amacı, kanalların düğümlerini çözmek, karmik "rüzgar enerjilerini" arındırmak ve başlıktaki bilgeliğin doğasını keşfetmektir .

Yogik uygulamada, tigle , rüzgarlarla birlikte merkezi kanala girer. Uygulayıcı , rüzgarları ve maddeleri kontrol ederek ve onları merkezi kanala yönlendirerek ve bu maddeleri "mistik ısı" gücüyle merkezi kanal içinde daha fazla aktive ederek, merkezi kanal boyunca iç psişik merkezler olan çakra mandalalarını açar ve bir tam aydınlanmaya giden doğrudan yol.

Mutlak tigle her yeri kaplar . Buda doğasını temsil eder ve tüm süptil yollarda, rüzgarlarda ve maddelerde bulunur. "Büyük tigle", mutlak bodhi zihniyle aynıdır. Lama Mipham'ın dediği gibi: " Vajra Bedeninin özü olan enerji kanallarında, rüzgarlarda ve [ tigle ] içinde, Büyük Tigle en başından beri onlarla birlikte mevcuttur (kafur ve kafur kokusu gibi) . Kendi parlaklığına sahip, değişmez, lekesiz, Aydınlanmış Zihin, kirlenmemiş Büyük İyilik ve kendi kendine ortaya çıkan İlkel Bilgelik bahşedilmiştir” 44 .

Büyük Tigle'ın farkındalığı aydınlanmaya eşdeğerdir. Bu, süptil rüzgarlar ve maddeler merkezi kanalda olduklarında ve sırasıyla içsel rüzgar-bilgelik ve bodhi-akıl haline geldiklerinde meydana gelen dönüşümdür.

Bu nedenle merkezi kanal ince bedendeki en önemli boşluktur; etkinleştirildiğinde buna "bilgelik kanalı" denir . Arınmış ve kontrollü olarak, tüm sanrıların nedeni olan temel cehaleti (temsil ettiği) tamamen dönüştürür. "Orta Kap", Orta Yol'a benzer ve bu anlamda, doğasının shunyata olduğunu ve her şeyi olumsuzlama ve her şeyi kabul etmenin iki aşırı ucundan (diğer iki kap tarafından temsil edilen enerjilerin kutupları) kaçınma olduğunu gösterir. Bu damar görselleştirme ile yaratılmadı. Görselleştirme ve tefekkür ile keşfedilir. Her zaman vardır. Manevi ve fiziksel dünyalar arasındaki ana bağlantıdır. Bilgelik rüzgarları olarak karmik rüzgarların farkındalığı ve kalp merkezindeki merkezi kanalda bodhi-akıl olarak tigle , Dharmakaya'yı gerçekleştirmekle eşdeğerdir.

Süptil bedenin tantrik mistik psikolojisi, geleneksel tıbbın somatik fizyolojisi ile doğrudan ilişkilidir ve sübtil bedeni kontrol etmeye yönelik tantrik uygulamalar, doğrudan tantrik şifayı amaçlar. Örneğin, ince damarlar ve kanallar sistemi, Tibet akupunkturu ve yakı ile düzenlenen kanallardır.

Üç hayati kuvvet - rüzgar, safra ve mukus, süptil özlere, enerjilere ve kanallara karşılık gelir. İnce plandaki blokajlar, fiziksel ya da üç kuvvet düzeyinde hastalıklara yol açar; süptil düzlemin arınması ise ruhsal bedenlerin (kaya) idrakine yol açar. Dharmakaya arıtılmış rüzgardır; Sambhogakaya - safranın saflaştırılmış başlangıcı; ve Nirmanakaya saflaştırılmış mukustur.

Tantrik yoganın üç merkezi kanalı, tıbbi sistemlerin fiziksel kaplarıyla doğrudan ilişkilidir. Tıbbi sistemin tüm organlarının ana psişik kanallardan kaynaklandığı söylenir .

Tibet tıbbına göre, bu üç kanal fetüste ilk ortaya çıkan kanallardır ve sekiz hafta içinde tüm ana çakralar ve süptil psişik kanallar oluşur.

Hem tıbbi sistem hem de tantra sistemi için aynı olan diğer beş önemli damar, kalp merkezinden veya kalp çakrasından yayılanlardır. Bunlar farklı bilinçlerin kanallarıdır.

Bunlardan ilki, duyu organlarının şuurlarına bağlanan bir kaptır: tat alma, dokunma, duyma, koklama ve görme; bunlara "beş kapı" denir ve beş ayrı duyu kabı olarak kollara ayrılırlar. İkincisi, kendini hissetme bilinciyle bağlantılıdır; üçüncüsü, zihinsel bilinç gelen izlenimleri not ederken; dördüncü - biriken bilinçle; ve beşincisi ötenin bilinciyle.

Son kap en önemlisidir - içgörü kabı. Kalpten geçer ve ince merkezi kanala karşılık gelir. Tibet psikiyatrisi, başka bilinçlerin veya kendi yollarına giden yaşam güçlerinin öte dünyanın bilincinin kabına girmesi durumunda bunun deliliğe yol açtığını söyler. Bu, psikiyatri bölümünde daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır.

İnce fizyoloji sisteminde, tantrik ve somatik tıbbi sistemler, tedavi teorisi ve pratiğinde birleşir. Örneğin , çeşitli nefes egzersizleri ile kanalların ve psişik rüzgarların arınması hem ince bedeni hem de fiziksel bedeni, kandaki oksijen seviyesini etkiler. İnce beden enerji ve güçle yüklendiğinde, fiziksel bedene güç ve parlaklık iletir. Nefes egzersizleri fiziksel bedendeki hayati rüzgarları etkiler. Farklı rüzgarların serbestçe ve uyumlu bir şekilde dolaşabilmesi için kanallar temizlenir. Ek olarak, bu tür egzersizler, tantra uygulayıcısına kalp atış hızı ve iç ısının düzenlenmesi gibi normalde kontrol edilemeyen bedensel işlevler üzerinde kontrol sağlar.

Kanallar düz tutulursa, psişik güç veya rüzgarlar olması gerektiği gibi doğal olarak akar. Bu olduğunda , zihin doğal olarak sakin ve rahat bir duruma geçer. Bu nedenle, vücudun konumu zihni etkileyebilir, bu nedenle asla kambur bir yogi görmezsiniz. Yogik nefes egzersizleri yaparken, omurgayı düz tutmak özellikle önemlidir.

Nefesin yogik kontrolü aracılığıyla, dış dünyanın dış pranaları ve süptil dünyanın iç pranaları bedende koordine edilir. Şifa bu şekilde gerçekleşir ve psişik güçlerin gelişimi de aynı şekilde gerçekleşir.

İnce ve fiziksel bedenler birbirinin kopyası ve yansımasıdır. Katı bir maddi forma sahip olmayan süptil beden, parlak bir enerji formuna sahiptir. Parlaklığı ve yoğunluğu düşünce ve duygularımızla değişir. Işığına ve rengine duyarlı olan biri için hastalık, sağlığın doğal parlaklığını karartan karanlık yerler ve gri dumanlı renkler olarak görülebilir.

Çakralar ve içsel vizyonun büyüklüğü

Çakralar veya psişik pleksuslar (Tibet. khor-lo, kelimenin tam anlamıyla "tekerlek") , birçok ince kanalın kesişmesi ve çeşitli özlerin birleşimi ile merkezi kanalda oluşan psişik enerji merkezleridir . Çakralar temizlenip tamamen açıldığında, Beş Dhyani Buda'nın içsel mandalaları haline gelirler.

Her bir psişik merkezdeki kanalların sayısından, bir tekerleğin taçyapraklarının veya parmaklıklarının sayısı olarak bahsedilir. Her bir çakrayla ilişkilendirilen renkler, sesler, öğeler vb., çakra tarafından temsil edilen bilincin belirli yönlerini yansıtır. Çakralar yavaş yavaş incelir

temsil eden en alttaki merkezden başlayıp saf farkındalık olan en yüksek çakraya kadar. Alt merkez önce ve fazla çaba harcamadan çiçek açar. Bu merkezde çok fazla zevk olduğu için, birçok insanın asla üstesinden gelmeye çalışmadığı bir tembellik gücü yaratır. Bilgeliğin ikili olmayan mutluluğunu gerçekleştirmek için seks merkezinin gücünü kullanan tantrik uygulamalar olmasına rağmen.

Hindu sistemindeki yedi ana çakranın aksine, Tibet Tantrik sisteminde altıdan fazla ana çakra yoktur. Genellikle içsel görselleştirmede sadece beş çakra kullanılır ve genellikle sadece üçünden bahsedilir. Yalnızca üçü kullanıldığında, Buda'nın bedeninin merkezlerine, Buda'nın konuşmasına ve Buda'nın zihnine karşılık gelirler. Bunlara "üç yer" denir.

Vücut çakrası kaşların arasında yer alır. Beyaz ışık ve cehaletin dönüşümü ile ilişkilendirilir. Konuşma çakrası boğazda bulunur ve kırmızı renk ve arzunun dönüşümü ile ilişkilendirilir. Zihin çakrası kalpte bulunur ve mavi renk ve öfkenin dönüşümü ile ilişkilidir. Dördüncü çakra, göbek deliğindeki kalite çakrasıdır. Sarı ışık ve "Ben" in dönüşümü ile ilişkilidir. Beşinci çakra, cinsel organlarda bulunan aktivite çakrasıdır. Yeşil ışıkla ilişkilendirilir ve kıskançlığın (kıskançlığın) dönüşümünü temsil eder.

Bazı uygulamalarda baş çakrası veya "taç çakrası ", kaşların arasındaki alanı değil, kafatasının en tepesini ifade eder. Her iki baş çakrasından bahsedildiğinde, toplam sayıları altıdır ki bu, tıp sisteminde kabul edilen sayıdır.

92. sayfadaki tablo, beş çakrayla ilgili temel bilgilerin çoğunu özetlemektedir. Budist tantranın, aydınlanmamış enerji ve fiziksel işlevler ile bunların Buda doğa seviyesindeki karşılıkları arasındaki yazışmaları nasıl tanımladığını yansıtır.

Tantrik görselleştirme ve diğer egzersizleri uygulama yolu, sonunda içgörüye götürür. Kişinin kendi bedeninin Budaların mandalalarına dönüşmesi, tantrik pratiğin kutsal bir şekilde tamamlanmasıdır. Tanımı, içsel bir vizyonun meyvesi ve insan vücudu aracılığıyla aydınlanmaya giden yolun eksiksiz bir deneyimidir.

sıradan insanlar gibi görünen, ancak gerçekte Budalığın radyasyonları olan, yani onu başarmış olan erkek ve kadınların hikayelerine sık sık rastlanır . Hikayeler, bedenleri açıldığında, parlak tanrıların ve mandalaların tüm dünyalarının, parıldayan enerji modellerinin ağlarının ve ağlarının içlerinde açığa çıktığını anlatır.

olarak, kalp merkezi mandalasında kırk iki barışçıl tanrı ve baş merkezi mandalasında elli sekiz gazap tanrısı olduğuna inanılır . Ayrıca boğaz çakrasında on adet soy lama vardır. Barışçıl tanrılar, sezgisel duyusal yetilerimize yanıt verir. Bu seviyeyi algılayamazsak, aydınlanma enerjileri bize öfkeli bir şekilde vurmalı - yani yeteneklerimize göre hareket etmelidir. Öfkeli tanrıların bu korkunç davranışı, zihinsel savunmaların soğuk duvarını aşar ve zihnimizin sezgisel ve zihinsel yönlerinin birleşmesine yol açan duygusal bir tepki uyandırır.

		baş çakrası	boğaz çakrası	Kalp Çakrası	Göbek Çakrası	genital çakra
	Tibet İsim	Teker mutluluk	Teker  zevk	fenomen çarkı	Dönüşüm tekerleği	Teker tutulma mutluluk
	Konuşmacı sayısı	32	16	8	64	32
	kutsal hece	om	A	uğultu	SVA	HA
	Renk	Beyaz	Kırmızı	Mavi	Sarı	Yeşil
	eleman	Eter\ Uzay	Ateş	su	Toprak	Hava
	Yön	Merkez	Batı	Doğu	Güney	Kuzey
	Aile	Buda	Padma (nilüfer)	Vajra	Ratna (hazine)	Karma
	Dhyani Budaları	Vairocana, gerçekten "Yapmak Görünen Formlar»	amitabha, Gerçekten "Sınırsız Işık"	Akshobhya, kelimenin tam anlamıyla "Sertleşmemiş"	Ratnasambhava, gerçekten "Menşei hazineler"	amogasiddhi, gerçekten "Değiştirilmemiş başarı"
	buda yönü	Vücut	Konuşma	Akıl	Kalite	Aktivite
	Araç	bir aslan	tavuskuşu	Fil	Atış	shan shan kuş
	xa'yı tara	Formlar	algılar	bilinç	duygular	kavramlar
	BEN	cehalet	Dilek	Kızgınlık	Gurur	kıskançlık (kıskançlık)
	Bilgelik (dönüştürülmüş banyo zehiri)	Dharmadata, mutlak bilgelik	ayırt edici bilgelik	Yansıtıcı Bilgelik	Eşitleyici Bilgelik	Mükemmel Bilgelik
	bez	Pineal ve hipofiz	Tiroid	adrenal bezler	Dalak(?)	gonadlar

Tıbbi mandala söz konusu olduğunda, en yüksek kavrayış seviyesi, "gizli", tantrik yöntemle ona hakim olmaktır. Zhud-shih bize tıbbi mandalanın merkezini , yani Tıp Buda'nın kendisini baş çakramızda görselleştirmemizi söyler. Mandalanın dört yönünün şifalı dağları benzer şekilde diğer çakralarda bulunur. Yukarıda açıklandığı gibi, bu dağlar sağlığı koruyan ve hastalıkları iyileştiren ilaçların dörtlü ana bölümünü temsil eder. Hayati organları destekleyen Batı Dağı - Küçük, boğaz çakrasında bulunur; tüm hastalıkları iyileştiren doğu dağı - Ponadan kalp çakrasında bulunur; güney dağı - ısıyı ortadan kaldıran Bekçe - göbek çakrasında; ve kuzey dağı, genital çakrada soğuğu ortadan kaldıran Gangchen'dir.

Bu nedenle, Budalığın üç bedeninin bir bütün olarak veya ayrı veçheler halinde idrak edilmesi, süptil bedenin tantrik yogasının sonucudur.

Budist tantrik yoga iki aşamaya ayrılır: birikim aşaması (kye-rim) ve mükemmellik aşaması (dzog-rim). Sırasıyla ayinleri ve yogik prosedürleri içerirler. Onları Vajrayana'nın en yüksek yogası ve Ati yoga takip eder. İkincisinde ne bir konsantrasyon nesnesi ne de neyin yönetileceği ve neyin dönüştürüleceği yoktur. Buda doğasının doğrudan idrak edilmesi, aydınlanmanın doğrudan deneyimi, farkındalık ve boşluğun birleşimidir.

Tantrik ritüel tedavi Ve ilaçlar                                                              

Vajrayana teknikleri, kendini tanrı ile özdeşleştirerek Buda özünün farkına varılmasına yol açar. Tıpta bu tekniklerin belirli bir uygulaması ve şekli vardır. Biri, bir lama veya uygulayıcının başkalarını iyileştirmek için gerçekleştirdiği tantrik ritüellerdir. İkincisi, kendini iyileştirme, tantrik yöntemlerle kendini iyileştirme sürecidir.

Tibet Chos-man) tedavisi için manevi veya Dharmik ilaçlar Tantrik ayinlerde üretilir. Onlar sadece, sebepleri karmik olan ve bu nedenle sıradan bitkisel ilaçlardan etkilenmeyen hastalıkları tedavi edebilen dini tıp yöntemini temsil ederler . Psikiyatri üzerine "Chzhud-shih" bölümleri insanlar tam da bu tür bir ilaca yönelirler çünkü psikiyatrik hastalıklara genellikle "akılcı" veya somatik tıbbın kapsamı dışında kalan ruhsal nedenler neden olur.

Tantrik ritüelin manevi tıbbı, tüm Tibet tıbbı sisteminin ana bileşenidir.

Bu manevi ilaca nektar, du-chi (Tibet. bdud-rtsi) denir. Aynı zamanda "egzersiz ilacı" veya mendrub (sman-drub) olarak da bilinir. Bodhi zihni gibi süptil yaşam enerjisini, tigle'yi aktive ederek lamalar veya tantrik ustalar tarafından üretilir . Çeşitli şekillerde şifa için başkalarına aktarılabilir. Her halükarda, bunların hepsi kutsama biçimleridir veya "Parıldayan bağlantı dalgalarıdır" (Tib. byuing-gyuis-labs).

Bu ilaç bir hap olabilir veya lamanın insanlara serptiği su damlaları olabilir; ya da lama'nın dokunuşuyla, sesinin tonuyla, hatta onu düşünülen tanrıyla (yidam) özdeşleştiği anda başkalaşım halinde görmesiyle aktarılabilir.

Tantrik tıpta birçok yidam biçimi vardır , ancak tüm bu yöntemlerin özü ve gücü, lama'nın kendisini tamamen bir Buda yönüne dönüştürmesidir ve bu nedenle Buda'nın şifa enerjisi için bir kanal görevi görebilir.

Durumun ve kişinin kendi tantrik pratiğinin gerektirdiğine bağlı olarak, herhangi bir tantrik tanrı, kızgın veya huzurlu, şifa amacıyla çağrılabilir. Örneğin, hastalığa neden olan "kötü bir ruhun" şeytan çıkarılması, kızgın bir tanrı gerektirir, ancak tüm tantrik yöntemlerin özü aynıdır.

Lama, sığınıp tüm varlıkların yararına bodhichitta ürettikten sonra, boşluğun açık alanından çıkan mantrik tohum hecesini görselleştirerek başlar . Bu tohum hecesi, tefekkür tanrısının özünün tezahürünü temsil eder.

Düşünülen tanrı, önünde veya başının üstünde uzayda yansıtılır (bazen kendilerini bir tanrı şeklinde hayal ederler). Tanrının üç kaynağından - baş, boğaz ve kalp merkezleri - gelen ışık, kendi içinde aynı merkezler tarafından emilir. Alnın merkezine hücum eden ışık bedeni, karmik eylemleri ve ince kanalları arındırır; boğazın merkezine - konuşmayı, duygusal kirlilikleri ve ciğerleri arındırır; kalbin merkezine - zihni, zihinsel bulanıklıkları ve tigle özünü arındırır. Dördüncü merkezde - göbek veya yine kalpte, ışık, Buda'nın mutlak niteliklerini uyandırarak doğuştan gelen alışkanlıkları ve gizli eğilimleri temizler.

Çakraların temizlenmesi yoluyla, her bir çakrayla ilişkili zehirler dışarı çekilir; üç ana geminin birleştiği merkezi kanalın tabanında bulunan liranlar , orada bulunan kırmızı bodhi özünü (Tibet. bdud-rtsi byang-simsdmar-po) harekete geçirir ve zehirleri yakan bir ateş üretir. Çakraların arınmış enerjileri mandala tanrılarına dönüşür. Annenin kalçasından gelen ısı üst çakraya ulaşır, burada bodhi özünün (Tibet. bdud-rtsi-byang-simsdkar-po) beyaz, parlak bir inci damlası erir , baştan aşağı merkezi kanala iner ve tüm varlığı doldurur uygulayıcının _ Bu, tam olarak lamanın nihayet bir şifa kutsaması üretme gücüyle dolduğu andır.

Dharma tıbbı hangi şekli alırsa alsın, onu alan kişi kutsamanın bağlantı dalgalarına dahil olur ve bu nedenle bir adak veya sözle bağlanır. Resmi olarak, yeminler bir ayinin geçişi sırasında verilen sözlerdir, ancak pratikte daha çok ilah lama ile şifalanan kişi arasındaki farkındalığın açık alanında üretilen bir bağlantıdır. Bu tür iletişimdeki kesintiler, Tibetliler arasında hastalıkların ana nedeni olarak kabul edilir. Yemin anlamı, resmi tören bağlantısının sınırlarının ötesine geçer. Gerçekten kastedilen, yüksek farkındalık anlarında, tabiri caizse zirve anlarında ve özellikle lama ile ilgili anlarda fark ettiğimiz tüm vaatler ve ruhsal gerçeklerdir. Onlara karşı gelmek ve lama ile aranızda herhangi bir engele neden olmak, kelimenin tam anlamıyla kendi kendine son derece zarar vermek demektir ve bunun sonucunda hastalıklar ortaya çıkar.

çok iyi tarif ettiği tantrik şifa ritüelinde '' genellikle üç tür ilaç yaratılır ve bunlar hastalığın dış, iç ve gizli düzeyine karşılık gelir. Dış seviye hapı, tanrının kutsamasıyla yüklenen sekiz Ayurveda bileşeninden hazırlanır. İç seviye için hap, hamurdan yapılan bir ritüel adak olan tormadır (gtor-ma) . Torma yapmak

şeklindedir ve vücudun büyümesini destekleyen sekiz madde ile arınmış bedeni sembolize eder. Gizli ilaç, süptil bedenin dördü erkek ve dördü dişi olmak üzere sekiz cinsel yönüyle temsil edilir.

Bazen büyük lamalar tarafından hazırlanan Dharma ilaçları , en belirleyici anda - anlık bir bilinç durumunun bardo aşamaları boyunca tüm yolculuğu dramatik bir şekilde etkileyebileceği ölüm anında - bilinç üzerinde hareket etmek için ölüm sürecinde alınır. bir sonraki yeniden doğuşun yanı sıra genel olarak yeniden doğuş seviyesinden önce .

Başkalarını iyileştirmek için tıbbi bir mandalayı görselleştirmek, bir ara veya "içsel" yoldur. Bu, kendinizi Tıp Budası olarak ve dış dünyayı tıbbi bir mandala olarak görselleştirmek anlamına gelir. Bu uygulama , dünya ve kendilik algısının arınmasına ve Buda doğasına dönüşmesine yol açar . Bu durumda, Tıp Buda'nın iyileştirici ışınları her zaman görselleştirilir, onun aktif nitelikleri, şifa biçimlerindeki şefkat ve bilgeliktir. Dış dünyanın Buda doğasının idrakiyle, her şey bir ilaca dönüşür.

Vajrayana veya Tantrayana yoluna Mantrayana da denir, çünkü bir aydınlanma aracı olarak mantra adı verilen gizli hece köklerini kullanır. Böylece mantralarla tantrik bir şifa yöntemi vardır.

Süptil beden bir enerji bedenidir ve enerji kendini titreşim olarak gösterir. Saf olmayan, bilinçsiz ve hastalıklı bir vücutta, titreşimlerin sesleri uyumsuz ve belirsizdir.

Eliade, tantrik ayini veya sadhana'yı "bir bilgi ve içsel hizmet sistemi" olarak adlandırdı 46 . İçsel hizmet, Buda doğasının titreşimlerinin ifadesi olan mantraların sesleridir.

Mantralar söyleyerek, kişi süptil bedenin titreşimlerinin uyumunu yeniden ayarlayabilir ve onun Buda'nın bedeni olduğunu idrak edebilir. Ancak bir kitaptan bir mantra öğrenmek ve onu uygun güç olmadan uygulamak genellikle işe yaramaz. Çoğu mantra, inisiyasyon sırasında bir akıl hocası veya lamadan, doğrudan deneyim yoluyla veya daha da gizli yollarla. Dahası, bir papağan gibi düşüncesizce tekrarlanırsa mantraların hiçbir gücü yoktur.

Doğuştan gelen Buda özüne uyum sağlamak için hastalığa bağlı olarak çeşitli mantralar reçete edilir. Her durumda kullanılabilecek bir Tıp Buda mantrası vardır . Mantralar, bilinç titreşimlerini yeniden yapılandırabildikleri için zihinsel bozuklukların tedavisinde de kullanılır.

Mistik heceler ile vücudun ince kanalları arasındaki bağlantıya dayanan özel mantra şifa biçimleri vardır. Vajrayana geleneğinin iyileştirme prosedürlerinden birinde, en karmaşık ince kanal sistemlerinin kesiştiği yerlerin intikamını almak için mantranın belirli heceleri telaffuz edilir. Bu yerlerde heceler belirgin değilse kanallardaki titreşim engellenir, içlerindeki et sertleşebilir ve hastalık hıçkırır. Mantra seslerinin rüzgarlarla karışmış psişik kaplarda var olduğu (ve daha önce belirttiğimiz gibi zihnin onlar tarafından taşındığı) söylenir. Kanalların kesişme noktalarında veya düğüm noktalarında mantraların hecelerinin tefekkürü heceyi arındırır ve hastalığı iyileştirir. Bu çok ustaca ve incelikli bir şifa şeklidir. Sadece çok güçlü tefekkür enerjilerine sahip olanlar tarafından kendi kendini iyileştirmek için kullanılabilir 47 .

Mantra iyileştirme uygulamasının bir başka örneği de, özel bir şifa mantrasının ellerden birinde mandala şeklinde görselleştirilmesidir. Yöntem, elin dokunarak iyileştirici gücü iletmesi koşuluyla çalışır. İyileşenin kalbindeki mantralardan mandala görselleştirmesi de kullanılır.                    

Mantraların sesleri, süptil bedendeki yaşamın ve bilincin sesleridir. Sesin yanı sıra, başka bir birincil tezahür ışıktır. Işığın zihinsel temsili, tantrik konsantrasyon ve şifanın merkezinde yer alır. Meditasyon yapan kişiye ve diğerlerine giren ışık ışınlarının yayıldığı, zihinsel ve fiziksel kararmaları ve hastalıkları tamamen arındıran bir tanrı ortaya çıkar. Sonra ışıkta çözünen tanrı, kalp merkezine akar. Bu ışık dualiteyi aşar ve parlak bir boşluk durumuna götürür. Birleşirken, boşluğu düşünürken, meditatör tamamen tanrı ile özdeşleşir ve hastalara şifalı ışık ışınları gönderebilir. Ayrıca ışığı hayal ederek kendinizi iyileştirmeye odaklanabilirsiniz.

Bütün bunlar, Tibet tıbbının şifa sürecinin temel bir parçası olarak şifacının ruh haline büyük önem verdiği gerçeğine işaret ediyor.

Tibet bakış açısına göre, şifacının ruh hali, hasta üzerinde hiçbir etkisi olmayan sadece bir ahlak meselesi değildir. Durumu üzerinde hayati bir etkiye sahip olduğu düşünülmektedir . İyileştirme yeteneği, şifacının bilincine - tefekkür yeteneklerine ve niyetinin saflığına bağlıdır. Bu nedenle, ne tür bir ilaç kullanılırsa kullanılsın, Tibetli şifacı ayrıca çeşitli içsel mistik şifa egzersizleri, görselleştirmeler, mantralar vb. uygulayacaktır.

Taşlar şifada da kullanılır. Süptil bedenin iç ışığını ayarlamak için kullanılırlar. Değerli taşlarla tedavi , toz halinde ilaç olarak kullanıldıkları Vedik zamanlarda biliniyordu. Değerli taşların, yedi ışık türünden birinin gücünü içeren radyasyon depoları olduğuna inanılıyordu - gökkuşağı ışığı şeklinde elmas benzeri bir boşluktan ortaya çıkan kozmik enerji. Gökkuşağındaki yedili ışık spektrumu, tezahür etmiş dünyanın temel enerjilerini, güçlerini ve niteliklerini temsil eder. Bu nedenle değerli taşlar, idrak düzeyinde zaten Gökkuşağı Bedeni olarak adlandırılan süptil beden üzerinde hareket eder.

Tıbbi mandalanın merkezinde, Tıp Buda'nın kristal sarayında üç tür mücevher vardır: tanrıların, bodhisattvaların ve insanların mücevherleri. İlkinin göksel dünyalarda yeniden doğuş verme gücüne sahip olduğu söylenir; ikincisi - "ölüleri nirvana'ya diriltme" ve insanların Dharma'yı anlamalarına yardımcı olma gücü; yine diğerleri, zehirlere, kötü ruhlara, tümörlere ve ateşe direnme gücü.

Taşlar, manevi tıbbın mandalasını hastalığın maddi tezahürü ile birleştirir. Chud -shih , değerli taşların 404 hastalığa neden olan ve 1080 kötü ruha karşı koruma sağlayabilen üç hayati gücün sorunlarını çözdüğünü söylüyor. Budist öğreti dilinde, Üç Hazinenin - Buda, Dharma ve Sangha'nın canlı varlıkların tüm arzularını yerine getirdiği ve dolayısıyla "arzuları yerine getiren mücevherler" olduğu söylenir.

Tibetli şifacılar, özellikle hastadan gelen çeşitli olumsuz güçlere karşı korunmak için değerli taşlar takarlar. Bu incelikli ilaçlar ve önleyici tedbirler sınıfı , genellikle lamaların kendileri tarafından yapılan ve tantrik kutsamalarla donatılmış çeşitli muska türlerini içerir. Buna koruyucu boyunluklar, özel güç mantraları ve diğer kutsanmış eşyalar dahildir. Bazen tıbbi haplar bile küçük, kapalı bir kutuda boyna takılır. Buda'nın kendisinin ve diğer yüksek düzeyde idrak edilmiş varlıkların kalıntıları da bu sınıfa aittir. Özellikle değerli bir kalıntı, yakıldıktan sonra büyük lamaların küllerinde bulunan inci benzeri bir maddedir.

Süptil beden üzerinde çalışan fiziksel tedaviler de vardır . Akupunktur böyle bir yöntemdir. Diğeri ise masaj. Şifacı, masaj yoluyla ince bedeni kendi içinde ustalaştığı yaşamsal güçle doldurur. Bunu görselleştirme ile birleştiriyor. Ayrıca, diğer insanlardaki çeşitli enerji tıkanıklıklarını algılamakta daha iyidir, çünkü kendi zihnini kontrol eder ve bu nedenle başkalarına incelikli, zihinsel ve fiziksel olarak uyum sağlayabilir. Bir daire içindeki hareketlerin bölgeye enerji verdiğine ve hat boyunca hareketlerin zehirleri ortadan kaldırdığına ve tıkanıklıkları yok ettiğine inanılıyor.

Kunye adı verilen özel bir masaj türü , kelimenin tam anlamıyla "yağ masajı", süptil bedendeki gerilimi gevşetmek ve tıkanan kanallar nedeniyle enerjilerin sertleştiği "düğümleri" kırmak için kullanılır.

Masaj sırasında bitkisel veya tereyağında eritilmiş aromatik tıbbi maddeler kullanılır. Tibetliler, bilincin, rüzgarların yolunun (ve dolayısıyla zihnin) dış çevre ile temas halinde olduğu deri yoluyla etkilenebileceğini iddia ediyor.

Ve son olarak, nefes egzersizleri hayati rüzgarı güçlendirmeye ve süptil bedendeki kanalları temizlemeye hizmet eder, böylece fiziksel bedenin sağlığını güçlendirir. Özel nefes uygulamaları ve zihinsel temsiller yoluyla, dış rüzgarlar , daha ince içsel unsurları devreye sokacak şekilde kullanılır . Bu, iyileştirme gücü de dahil olmak üzere çeşitli psişik güçlerle sonuçlanır.

Tıp Buda'nın kendi kendine tedavisi ve tefekkürü

Tam ve hatta yeterince gelişmiş tefekkür gücüne sahip olmayan herhangi bir Vajrayana Budizmi uygulayıcısı, kendi kendini iyileştirmek için bazı tantrik teknikleri kullanmaya devam edebilir.

sağlığa - tam aydınlanmaya - yöneliktir . Göreceli bir düzeyde, kişi kendi kendini iyileştirmede Dharma uygulamasını uygulayarak hastalığıyla başa çıkabilir.

Kendi kendini iyileştirmeye girişmek isteyen herkesin , hastalıklarının temelinin kendi yaşamlarının bazı yönlerinde, kendi içinde veya diğer varlıklar ve pia çevresi ile ilgili olarak zihinsel uyumsuzluk olduğunu tam olarak anlaması son derece önemlidir. Bu nedenle, şifanın temeli içeriden geliştirilmelidir.

Uyandırılması gereken en önemli tutum , hastalığın iyi olduğu anlayışıdır. Her şeyden önce, eylemlerimizdeki bir şeyin dengesiz olduğunun bir işaretidir. Böyle bir sinyal aldıktan sonra dengeyi yeniden kurabilir, uyumu yeniden yaratabiliriz. Bu, suçluluk veya kendini kırbaçlama ile ilgili değil - bu tür duygular sadece bir engel, uzak bir yanılsama olur ve daha fazla endişe ve hastalık nedeni olur. Ancak, kendinize karşı tamamen dürüst ve açık olmalısınız. Bu durumda hastalık, büyümek ve hatalarımızı (dengemizi kaybettiğimiz yerde) anlamak, kötü işlerimizin farkına varmak ve kendini iyileştirme yoluyla kendini geliştirmek için bir fırsat sağlar.

Başka bir deyişle, hastalığımız bize ıstırabı bir Dharma yolu olarak kabul etme pratiği yapma ve bunu belirli şekillerde yaparak onu Dharmik bir çapa olarak kullanma fırsatı sağlar. Örneğin, hastalığın yol açtığı zorluklar nedeniyle kişinin Dharma'da daha fazla ilerleyebileceği, aydınlanma arzusunu artırabileceği ve acıyı farkındalığa dönüştürebileceği düşünülebilir. Aynı zamanda şefkat geliştirmeye, erdemi uygulamaya, gururu yenmeye, pislikleri arındırmaya, kendini acı ve mutsuzluktan tiksinmekten kurtarmaya destektir.

Üçüncü Dojup Chen Rinpoche'nin bu konuda yazdığı şey şudur: “Canlı veya cansız şeyler size zarar verdiğinde, zihniniz yalnızca üzüntü bilincini yaşıyorsa, o zaman küçük bir kazadan bile büyük zihinsel acı gelişebilir. Çünkü herhangi bir bilinç, ister acı ister mutluluk olsun, doğası gereği deneyimlediklerini artırır. Böyle bir deneyim kök salırsa, başımıza gelen talihsizliğin nedeni gibi görünen şeylerin çoğunun olduğu bir zaman gelecek ve mutluluğun hiç şansı olmayacak. Sorumluluğun kendi zihninizde olduğunu bilmiyorsanız ve yalnızca dışsal nesneleri suçluyorsanız, o zaman sönmeyen acı ve öfke yüklü karma alevi büyüyecektir. Buna "düşman şeklinde ortaya çıkan fenomenler" denir.

Bu nedenle düşmanca engellerden, hastalıklardan ve zararlı ruhlardan muzdarip olmamak için hastalık gibi talihsizliklerden kaçınmak gerekli değildir ve bu onların tekrar olacağı anlamına gelmez. Aksine, Aydınlanma Yolunda ortaya çıkıp engel olamayacakları anlamına gelir” 48 .

Tantrik ayinler , kendi kendini iyileştiren kişiye içsel güçlerini yansıtması için bir dış yapı vermek için kullanılır. Bu güç tanrı ile özdeşleştirilir. O arınır, uygulayıcıya girer ve uygulayıcı onunla tamamen özdeşleşerek bir tanrı olur. Böylece, Buda enerjileriyle özdeşleşmiş uygulayıcının süptil bedeninin enerjileri şifa için gönderilir. Bu uygulamanın ana kısmı, tanrıdan akan Elmas Işığın zihinsel temsilidir ve onu tedavi gerektiren belirli bir yere ve gerekirse, arınması ve dönüşümü için tüm bedene yönlendirir. Beyaz ve mavi ışık, şifa amacıyla en sık kullanılanlardır. Başkalarını iyileştirirken, dönen ışık sadece içeride kalmaz, aynı zamanda tüm varlıkları arındırarak ve iyileştirerek dışarıya da yayılır.

Zihinsel kararsızlıklarımızın ve suçlarımızın farkındalığı ve onları arındırma yöntemi genellikle Vajrasattva Buddha'yı tefekkür etme uygulamasıyla yapılır. Vajrasattva (Dorje Sempa), Buda doğasının görünüşünü arındıran özel bir tanrıdır. Uygulama sırasında başının üzerinde belirir. Kar beyazı renginde, lotus pozisyonunda oturuyor, sol elinde kalçasında bir zil tutuyor, bilgeliği simgeliyor ve sağ elinde kalp seviyesinde - becerikli araçları simgeleyen bir vajra . Hafifçe gülümsüyor ve ilahi bir güzelliğe sahip. Ona "günahlarını" itiraf ederler ve bu büyük psikolojik faydalar sağlar. Sonra kalbinde dönen mantranın ışığı evrenin Budalarına yayılır ve ona geri döner. Sonra, imanımızın kuvveti ve aynı günahı bir daha işlememe azmimiz ile, tefekkür kuvvetimiz ve O'nun bizi kurtarmaya olan yemini ile başın tepesinden üzerimize bir nur parlar ve bedenimiz hareketlenmeye başlar. içeriden parla. Kötü duygularımızı, fiziksel hastalıklarımızı ve zihinsel bulanıklığımızı, tüm kötü karmamızı ve alışılmış eğilimlerimizi kan ve irin, kara duman, korkunç böcekler ve örümcekler şeklinde bizden aşağı indiğini hayal ederiz. aşağıda bekliyor.

Vajrasattva'nın tefekkürünün yanı sıra, diğer birçok tanrı kendi kendini iyileştirmek için kullanılabilir ve aralarında en yüksek olanı Şifanın Işıldayan Lordu, Tıp Buda, Sangye Menla'dır.

İhtiyacı olan herkes Tıp Buda'nın tefekkürüne başlayabilir. Bu uygulamanın genel yöntemi burada Dudjom Rinpoche'nin talimatlarına göre açıklanacaktır. Kendinizi ve çevrenizdekileri iyileştirmek için kullanılabilir 49 .

Herhangi bir uygulama, Üç Mücevher'e sığınmakla ve bodhichitta'nın oluşturulmasıyla başlamalıdır, yani. hem kendiniz için hem de tüm varlıkların yararı için aydınlanmaya ulaşma düşünceleri.

Boşluk durumundan, zihnin başka düşünceler tarafından kesintiye uğramasından önceki A hecesi ortaya çıkar, görünmenin ve yok olmanın ötesinde, kavramlardan arınmış durumu temsil eder; doğası shunya, boşluktur. A hecesi, konsantrasyon konusu olan Tıp Buda şeklini alır.

Tıp Buda - parlak, şeffaf, mavi renkli, tam lotus pozisyonunda oturuyor. Verme hareketi olarak dizinin üzerinde duran mirobalan bitkisini sağ elinde tutar. Sol eli kucağında duruyor ve şifalı nektarla dolu bir yalvarma kasesi tutuyor. Üç tür manastır cübbesi giymiş ve mücevherlerle süslü bir tahtta bulunan bin yapraklı bir lotusun üzerinde oturuyor . (Bölüm 1 için resme bakın).

Düşündüğünüz yeri Buda'nın tarlası olarak hayal edin. Tüm alanın gökkuşaklarının ışığıyla dolu olduğu güzel bir manzara, adak tutan tanrılar ve tanrıçalar - duyulara güzel ve hoş gelen her şey. Tıp Buda'ya zihninizde hayal edebileceğiniz en değerli şeyi sunun. Başınızın üstünde belirir ve bir kutsama istersiniz. Size şifa gücü vermesi için dua edin. Söylenebilecek birçok farklı dua vardır, ancak en önemlisi mantrasının okunmasıdır. Tıp Buda mantrası şudur: TEYATA OM BEKANZE BEKANZE MAHABEKANZE RADZA SAMUDGATE SVAHA 50 . Mantrayı olabildiğince tekrarlayın.

Bunu tek noktalı bir konsantrasyon ve bağlılıkla ve şifa niyetiyle yapın. Mantranın saat yönünde döndüğü Tıp Buda'nın kalp merkezinden, yüzlerce yükselen güneşin parlaklığıyla ışık huzmeleri size ve başkalarına yayılarak hastalığı, ıstırabı ve bu ıstırabın nedenini ortadan kaldırır. Işık tüm varlıklara dokunur ve karanlıkları ve ıstırapları kaybolur. Bunu bir mantra okurken hayal edin.

Sonra kendinizin ve tüm varlıkların bir boşluk durumuna düştüğünü hayal edin. Düşüncelerden, özne, nesne ve eylem kavramlarından tamamen arınmış bu alanda kalmaya çalışın. Bu, Tıp Buda'nın ruh haline dönüşen mutlak uygulama yöntemidir .

Bu durumdan dönerek, tüm düşüncelere Tıp Buda zihninin doğasının bir tezahürü olarak bakın, tüm sesleri onun mantrası ve tüm biçimleri onun tezahürü olarak algılayın. O zaman zihninizde bu uygulamada kazanılan fazilet ve iyi karmayı tüm varlıkların aydınlanması için adayın.

Bu tefekkürün en önemli yönü, şifa uygulamasının özü, başkaları için güçlü bir özverili şefkat, ateşli inanç ve sadhana uygulamasına, tanrıya tam güvendir. Tıp Buda'ya inanç olmadan, onun tefekkür pratiği yardımcı olmayacaktır.

Göreviniz diğer insanları veya hayvanları iyileştirmekse, onların Tıp Buda'nın ışığını aldıklarını ve sizinle birlikte mantrayı zikrettiklerini hayal edin. Işığı vücudun iyileşmeye ihtiyacı olan kısmına yönlendirin. Herhangi bir ilaç alırsanız veya başkalarına verirseniz, onu Tıp Buda'nın nektarı olarak kabul edin. İster ameliyat ister masaj olsun, herhangi bir şekilde tıp uyguluyorsanız, başınızın üstünde oturan ve hastalara şifa veren ışık saçan Tıp Buda'yı düşünün. Mantrayı her zaman yüksek sesle veya kendi kendinize söyleyin. Tıp Buda'nın bu zihinsel ve ruhsal uygulamasını diğer şifa biçimleriyle birleştirmek, şifanın gücünü büyük ölçüde artıracaktır.

Çözüm

ve süptil enerjinin güçlerinin ve özlerinin kontrolünü içerdiğini söyleyebiliriz . Arınma ve kontrol yoluyla, psişik kanallardan ve çakralardan akan rüzgarların yaşam özü ve yaşam güçleri bodhi-zihne ve bilgelik-gerçeğe dönüştürülür.

Tantrik ritüeller ve yogik teknikler (görselleştirmeler, nefes egzersizleri, mantralar, vb.), sözde süptil beden üzerinde kontrolün sağlandığı araçlardır. İnce beden, fiziksel bedeni oluşturan görünmez bir enerji formudur.

Tantrik şifa uygulamak için, kişinin Dharma uygulaması ve tefekkür eğitimi yoluyla elde edilen konsantrasyon ve farkındalığı geliştirmesi gerekir. Tantrik uygulamada elde edilen psişik güçler asla kendi iyilikleri için kazanılmaz. Merhametin ve boşluğun, hikmetin ve hünerli vasıtaların aracıdırlar. Bu son derece önemlidir. Kesinlikle doğru bir niyet olmadan - tüm varlıkların acılarını hafifletmek ve onlara Budalığın mutluluğunu (sağlığını) getirmek uğruna - tantranın psişik güçleri tehlikelidir, bencildir - genel olarak, hastalığa ve ıstıraba yol açan her şeydir. . Niyet, Dharma uygulamasının ve Tibet tıbbı uygulamasının üç ana formunun tümünün temelidir. Doğru niyet Bodhichitta'dır. Ne yaparsak yapalım, doğru niyetle yaparsak, Dharma'yı takip eder ve başkalarına yardım ederiz.

"mucizevi" görünen psişik ve ruhsal şifa gerçekleştirilir . Aslında hiç de mucizevi değil, “doğaüstü”. Bu, vücudun mikro kozmosunda yoğunlaşan evrensel yaşam ve bilinç güçlerinin ince bir nüfuzudur.

Tantrik tekniklerle, şifa veren lamalar en güçlü Dharmik ilaçları yaparlar; Budaların kozmik enerji saflığını hastalara ileten ilaçlar. Bu ilaçların bazılarının maddi bir formu yoktur, daha çok sesleri, kokuları, görüntüleri vardır. Hepsi Amaya ile şifacı, hasta ve tanrı arasında bir bağlantı kurar.

Tantrik kendi kendini iyileştirme, tantranın şifa uygulamalarını kendinize uygulamanın bir yoludur. Gerçek etkinliği, kişiliğin tefekkür güçlerine bağlıdır. Daha geniş anlamda, Yola girmiş olan herkes tarafından kullanılabilir. Özü, acı çekmenin ve hastalığın ruhsal gelişime dönüşmesidir. Görselleştirme, arınma ve şifalanma buna dahildir. Bununla birlikte, kendi kendini iyileştirme, ilaçları ihmal etmek anlamına gelmez. Fikir, tam etki için ruhsal şifayı geleneksel tıpla birleştirmektir.

BÖLÜM 6

SOMATİK TIP: TANIMLAYICI YÖNLERİ

Tibet tıbbına göre, sağlığın özü tam uyumdur: biçimsiz ince ve tezahür etmiş dünyalar; Bireyin ve çevrenin bir bütün olarak ruhsal, psikolojik ve fiziksel düzeyleri.

Tibet tıbbı açısından bakıldığında, vücudun mikro düzeni ile evrenin makro düzeni sürekli olarak birbiriyle dans etmektedir. Bir şey ritimden çıktığında ve onları harekete geçiren manevi gerçekliğin güdüsü kaybolduğunda, hastalık ortaya çıkar.

Makro ve mikro düzen beş elementle birleştirilir. Canlı ve cansız her şey aynı temel üzerinde durur - beş büyük element: toprak, su, ateş, rüzgar ve uzay. Bunlar sadece fiziksel maddelerin isimleri değil, aynı zamanda kozmik prensipler, enerjiler, hatta bazen atom altı kozmofizik teorisi olarak anlaşılır. Böylece hem suyun hem de ateşin beş elementi de içerdiğine inanılır.

Beşi de fenomenlerin her şeyi kapsayan başlangıcı olduğundan, bunlara "büyük" denir: toprak katılaşma veya oluşum ilkesidir, su esaret ilkesidir, ateş olgunlaşma ilkesidir ve rüzgar korumadır (akciğersiz vücut) . çürümeye düşer); boşluk, dört öğenin hepsine boşluk verir.

Vücutta ana fiziksel unsurlar şu şekilde ifade edilir: et ve kemikler - toprak, kan ve lenf - su, vücut ısısı - ateş, sinirsel motor işlevler - rüzgar, farkındalık - boşluk. En süptil seviyede, beş rengin parlaklığıyla kendini gösteren çok süptil enerjiler olarak tanımlanırlar. Bu süptil içsel öğeler, boşluğun ilkel bilgelik zihninden doğar; bedensel fiziksel unsurlar onlardan gelir.

Budist tıp sistemi tamamen beş elementin etkileşimi ilkesine dayanmaktadır. İyileştirme sanatı, hem vücudun iç işlevlerinde hem de çevre ile ilişkilerinde uyumlu ilişkilerini sürdürmekte yatar. Bir hastalıktaki elementlerin dengesizliği, hastalığa karşılık gelen element oranına sahip bir ilaçla tedavi edilir. Vücudun hayati güçlerinin etkileşimi de beş elementin ilişkisi ile belirlenir.

Tibet psikiyatrisini anlamak için, genel olarak Tibet tıbbının temel ilkelerine ve terminolojisine aşina olmak gerekir, çünkü tıbbi psikiyatri onun bir parçasıdır. Aşağıda, doğrudan psikiyatriye geleceğimiz hastalıkların teşhis ve tedavisinin temellerine genel bir bakış yer almaktadır.

canlılık teorisi

Tibet tıbbının sağlığı tanımlarken geldiği şey, onu bir denge olarak anlamaktır. Vücut içinde ve ayrıca vücut ile dış dünyanın tezahürleri arasındaki denge. Vücutla ilgili olarak, bu denge öncelikle üç hayati gücün - rüzgar, safra ve mukus - uyumu olarak ifade edilir.

Üç yaşam gücü ( Tibetçe - nye-pa \ Skt. - dosha, kelimenin tam anlamıyla : "suçluluk"), özne-nesne ikiliğine ve dolayısıyla karmik güce yol açan ana yanılgımız olan cehaletten kaynaklanan manevi düzlemden kaynaklanır. hayatın ve evrenin tezahürü. Cehalet, arzu ve isteksizlik sırasıyla mukus, rüzgar ve safra gibi yaşamsal güçlere dönüşür. Bu hayati güçlerin dengeli dolaşımı vücudun sağlığını korur. Üç hayati güç, Tibet somatik tıbbının orijinal üçlüsüdür.

Hayati güçler teorisi doğrudan Hint Ayurveda'sından ve Hint Budist felsefesinden ödünç alınmıştır. "Yaşam gücü" tatmin edici olmayan bir çeviridir, ancak genel olarak kabul edilir. Bu, "mizah" için kullanılmayan bir terimdir - nem

Greko-Romen hümoral tıbbında kullanılır. Burada yaşam gücü, gerçek bedensel bileşenler veya sıvıların yanı sıra yaşam enerjilerinin "süptil ilkesi" anlamına gelir.

Üç yaşam gücünün her birini tanımlayan kelimeleri tercüme etmek de oldukça zordur. Rüzgar, safra ve balgam yaygın çevirilerdir , ancak tam kapsamlı terimler değildir. Ayrıca biyokimyasal süreçleri ile modern vücut kavramında kesin analogları yoktur. Örneğin "rüzgar" veya "hava" olarak tercüme edilen akciğer terimi , bunları içermesine rağmen, yalnızca mide ve bağırsaklardaki gaz veya solunum işlevi anlamına gelmez. Akciğer ayrıca kuvvet veya basınç olarak da anlaşılabilir; akciğerin doğrudan zihin ve psikolojik durumlarla ilgili olması da önemlidir . Yüksek tansiyon gibi stres bozuklukları akciğer hastalığı olarak kabul edilir.

Akciğer yaşam gücü , nefes alma, balgam çıkarma, kas aktivitesi, konuşma, adet görme, idrara çıkma ve günün saat değişikliği algısı gibi bedensel işlevleri kontrol eder . Bu hayati güç doğrudan zihinle ilişkilidir ve her zaman zihinsel veya duygusal hastalıklarla ilişkilidir . Akciğerin (hava, rüzgar, basınç, enerji, kuvvet ) - diğer iki hayati gücü kontrol ettiğine ve onlarla karışabileceğine inanıldığı için (rüzgar nötr olduğu, ancak safra ve mukus olmadığı için), bu şunu gösterir: Tibet tıbbının her zaman psikosomatik bir yönü vardır. 

		RÜZGAR (Tibet Akciğeri , Skt. Vayu)
	İNCE BAŞLANGIÇ:	Akıl
	KALİTE:	Kuruluk, hafiflik, soğukluk, incelik, uçuculuk, sertlik.
	ÜRETME	Şefkat ve şehvet arzulayın; manevi
	ÜRETME KATMAK:	hem olumlu hem de olumsuz anlamda gelişme, çilecilik, cinsel arzunun bastırılması, uyku eksikliği ve yetersiz beslenme, doğal boşaltım süreçlerinin kasıtlı olarak tutulması.
	BEŞ TİP:	1. Sog-jin (Srog-jin ) - "hayata eşlik eden rüzgar" - nefes almayı teşvik eder - kalp merkezinde bulunur 5 2. Gyen-ju (Gyen-rgyu ) - "yukarı hareket eden rüzgar" - konuşmayı teşvik eder - göğüste bulunur , ancak dolaşım sırasında nazofarenkse ulaşır. 3. Chab-jed (Khyab-bid ) - "içeri giren rüzgar" - kas hareketini destekler - kafada bulunur, ancak vücudun tüm bölgelerine hareket eder. 4. Menyam (Me-myyam) - "ateşe eşlik eden rüzgar" - sindirimi ve asimilasyonu destekler - midede bulunur, ancak bağırsakların ve midenin tüm kısımlarında hareket eder. 5. Tur-sel (Zür-sel) - "aşağıya doğru rüzgar temizliği" - boşaltımı teşvik eder - "gizli" genital merkezde bulunur, ancak bağırsaklara, mesaneye, cinsel organlara ve uyluklara doğru hareket eder.
	VÜCUT	Kambur gövde, ince ve mavimsi renkli
	VE KARAKTER TÜRÜ:	yüz. Eklemler çatırtı sesleri üretir. Soğuk rüzgarlara maruz kalan, şarkı söylemeyi, gülmeyi seven, konuş, tartış, kavga et. Acı severler ekşi ve sıcak yemek. En kısa üç türün de hayatı.
	TEMEL KONUM:	Alt gövde, göbek.
	MEVSİM:	İlkbaharda rüzgar hastalıkları birikir, yazın görünür, sonbaharda azalır.
	AKSİYON MADDELER:              Delilik.
	COĞRAFYA:	Rusya ve Tibet gibi soğuk rüzgarlı yerler rüzgarı arttırır ve rahatsız olmasına neden olur.
		ve onun endişelenmesine neden olur.
	ZAMAN:	Rüzgarın güçlendiği dönemler akşam ve şafak vaktidir.
	SEMBOLİZE EDİLEN:	Akbaba.
		BIL (Tibet - tri-pa, Skt. - pide)
	İNCE BAŞLANGIÇ:	Enerji.
	KALİTE:	Isı, yağlılık, ışık, pis koku, sıvı, akışkanlık.
	ÜRETME KATMAK:	Öfke, nefret ve tiksinti; iklim değişikliği ve aşırı ısı
	BEŞ TİP:	1. Ju-jed (Ju-byed ) - "sindirim" - midenin altında ve bağırsakların üzerinde bulunur. 2. Dang-dzhur (Mdangs-sgyur) - "dönüştürücü renk" - karaciğerde bulunur. 3. Drub-dzhed (sGrub-byed) - "performans" - kalpte bulunur. 4. Ton-djed (.mThong-byed) - “görme” - gözlerde bulunur. 5. Dog-sal (mDog-gsal ) - "aydınlatıcı ten" - ciltte bulunur.

GÖVDE VE KARAKTER TÜRÜ:	Az yer ama tok hisseder, ardından kısa aralıklarla açlık ve susuzluk gelir. Sarı cilt tonu. Orta boy ve yükseklik. Gururlu ve akıllı. Açıkça düşünür. Tatlı ve acı yiyecekleri sever.
ana konum:	Kalp ile karın arasındaki bölge, vücudun merkezi. Rahatsız edildiğinde ve dengesiz olduğunda yukarı doğru hareket eder ve ısıya neden olur. Rüzgar, bundan vücuda yayılan safra hastalıklarını şiddetlendirir.
MEVSİM	Safra hastalıkları yazın birikir, sonbaharda ortaya çıkar, kışın azalır.
AKSİYON sarhoş edici MADDELER:	Son derece kaba davranış.
COĞRAFYA:	Sıcak kuru ülkeler (Arabistan ve Hindistan ovaları gibi) safra üretimini destekler.
ZAMAN:	Artan safra dönemleri öğlen ve gece yarısıdır.
SEMBOLİZE EDİLEN:	At ve katır.
	(Tibet. - bekan, Skt. - kapha )
İNCE BAŞLANGIÇ:	Konu.
KALİTE:	Soğuk, ağırlık, yapışkanlık, yavaşlık, yumuşaklık, viskozite ve donukluk .
ÜRETİM ETKİN:	Manevi cehalet ve fiziksel tembellik; uyku ve rahatlıkta aşırı düşkünlük, nemli iklim.
BEŞ TİP:	/. Ten-jed (rTen-byed) - "destekleyici" - göğüste bulunur. 2. Nyag-djed (Myag-byed) - "karıştırma" - sindirim sisteminin üst kısmında bulunur. X Nyong-djed (Myong-bied) - "test" - dilde bulunur. 4. Tshim-dzhed (Tshim-byed) - "tatmin edici" - kafada bulunur. 5. Jor-dzhed (Byor-byed) - "bağlantı" - vücudun tüm eklemlerinde bulunur.
VÜCUT VE KARAKTER TÜRÜ:	Kalın ve soluk. Vücut gerekli ısıdan yoksundur. Uzun yaşar, zengin olur. Neşeli, yardım etmeyi sever ve ekşi yiyecekleri sever. Çok yemek yer ama asla aç kalmaz. Yaralanma ile tehdit edildiğinde bile yanıt vermez; daha sonra eşit olmasına rağmen.
ANA KONUM:	Üst vücut.
MEVSİM:	Mukus hastalıkları kışın birikir, ilkbaharda ortaya çıkar ve yazın azalır.
AKSİYON  ZEHİRLENME İLAÇLAR:	kolaylaştırır bu yüzden iyi çalışıyor.
COĞRAFYA:	Avrupa ve Amerika gibi nemli ülkeler mukusu artırma eğilimindedir.
ZAMAN:	Mukus oluşum dönemleri alacakaranlık ve tehdittir.
SEMBOLİZE EDİLEN:	Fil ve aslan.

"Safra" olarak tercüme edilen Tri-pa (mKhris-pa) , hem onu hem de karaciğer rahatsızlıklarını (sarılık gibi - safra hastalıklarını ifade eder) içermesine rağmen, sadece karaciğer salgısı anlamına gelmez . "Safra", genel olarak sindirim metabolizması, hayati enerji anlamına gelir ve son olarak, "mukus" olarak tercüme edilen bad-kan , balgam ve diğer saf maddeler de dahil olmak üzere tüm vücuttaki sıvıların düzenlenmesini içerir ( örneğin astım, bir mukus hastalığı), bununla birlikte, sadece bu anlamına gelmez. Ayrıca lenfatik sistem ve birçok bulaşıcı hastalık ile ilgilidir . Örneğin tüberküloz bir mukus hastalığıdır. Tibet tıbbını inceleyen Batılı doktorlar , yaşamsal güçlerin modern tıp teorisiyle tam olarak nasıl ilişkili olduğuna karar vermek zorundadır.

Modern bir Tibetli doktor, üç yaşam gücünü bilimsel olarak şu şekilde açıklamıştır: 51 “Rüzgar, yaşam gücüdür . Çekirdekte (hücrelerde) bulunur ve metabolizmayı kontrol eder.

Safra hayati enerjidir . Bu, enzim parçalanma reaksiyonları sırasında açığa çıkan enerjidir.

Balçık - yeni protoplazmayı sentezleyen bir bağlantı gücü olarak anlaşılır .

Yaşam gücü (rüzgar) hem ayrılmayı hem de birleşmeyi yönetir. Her hücrenin çekirdeğinde bulunur. Hastalıklar öncelikle rüzgarın dengesizliğine bağlıdır. Bağlayıcı kuvvet (mukus) ve yaşam enerjisi (safra) hastalıkları yaşamsal güç (rüzgar) ile karıştırılır.

Yaşam gücünün (rüzgar) vücutta dolaşan beş alt tipi vardır .

Hayati enerji (safra) iki türe ayrılır: ince ve büyük. Süptil hayati enerji hücrelerde bulunur ; büyük olan vücut boyunca dağılmıştır ve ayrıca beş alt türü vardır.

Bağlayıcı kuvvetin (mukus) da beş alt tipi vardır ve vücutta dağılmıştır.

Tibet tıbbının klasik terminolojisine göre, her yaşam gücünün beş alt türü vardır ve bunların her biri belirli bir konuma sahiptir. Genel olarak, her bir yaşamsal gücün nitelikleri, farklı mevsimlerdeki etkinliği, bunlarla ilişkili yapı tiplerinin psikolojik ve fiziksel özellikleri ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. Üç yaşam gücünün özellikleri aşağıdaki tabloda özetlenmiştir.

Tibet tıbbının kullanımı, yaşamsal güçlerin nasıl yeniden dengeleneceğini, gıda, yaşam tarzı, bitkisel ilaçlar ve diğer tedavi yöntemlerinin belirli nitelikleri yoluyla bunların nasıl azaltılacağını veya güçlendirileceğini bilmeyi içerir. Tibet tıbbı, ilaçlarda kullanılan çeşitli maddelerde (bitkisel, mineral ve hayvansal) bulunan rüzgar, safra ve mukus ile ilişkili sayısız kalite, tat ve gücü tanımlar.

Davranış ve duygusal durumlar da üç gücü etkiler. Örneğin, öfke safrayı yoğunlaştırır ve arzu rüzgarı yoğunlaştırır. Astroloji ve zaman periyotları da Tibet tıbbında önemli bir rol oynar; Üç kuvvetin her biri, aktif olduğu günün belirli bir dönemi, mevsimi ve yaşam dönemi ile ilişkilidir. Vücut yapısı tipleri ve karakteri de üç dosha ile ilişkilendirilir. Örneğin çocuklarda mukus baskındır . Bu onların hareketsizliğine yansır mukus belirtileri olan aşırı balgam ve donukluk . Bir çocuk için aşırı mukus normaldir, ancak bir yetişkinde aşırı mukus hastalığı olabilir. Bu durumun tedavisi için reçeteler arasında masaj, aktiviteyi artırmak için egzersiz, mukusu azaltan her türlü yiyecek ve aynı yönde bir dizi ilaç yer alır.

Üç yaşam gücü teorisi basit görünebilir, ancak gerçekte oldukça karmaşıktır. Bir dengesizliğin bunlardan yalnızca birini içermesi nadirdir. Genellikle, hastalığın doğası gereği sıcak mı yoksa soğuk mu olduğu ve yaşam gücü dengesizliğinin birincil mi yoksa ikincil mi olduğu ve herhangi bir psikolojik veya belki de iklimsel faktörün mevcut olup olmadığına göre belirlenen yaşamsal güçlerin bir kombinasyonudur. Üç doshanın derin anlamını kavramanın en az yedi yıl aldığı söylenir .

Doshaların kendilerine ek olarak , vücudun onlarla birlikte dengelenmesi gereken başka unsurları da vardır.

sağlığı korumak için . "Zhud-shih" , dengenin veya eksikliğinin şu anlamlara gelebileceğini söylüyor:

üç pozisyon : birinci - dosha, ikinci - vücudun bileşenleri ve üçüncü - salgılar . Vücudun refahı veya düşüşü durumlarına bağlıdır.

Birincil atılımlar veya safsızlıklar idrar, dışkı ve terdir.

Yaşamın "destekleri" olarak da adlandırılan vücudun bileşenleri şunlardır:

1. Besleyici meyve suyu. Midede yiyecekler, daha sonra emilen besin bileşenlerine ayrılır ; atık dışkı ve idrar şeklinde atılır.

2. Kan. Gıda , karaciğere koşan ve kan üreten enerji üretir. Kanın vücudu nemlendirdiği ve "yaşamı desteklediği" söylenir. Atık ürünler safra kesesinde safra oluşturur.

3. Et. Kan ete dönüşür Atık ürünler "dokuz delik" (burun delikleri, kulaklar, anüs vb.) aracılığıyla yüzeye çıkar.

4. Şişman. Et yağa dönüşür. Salgılar kulak kiri ve cilt sebumu ve terdir.

5. Kemikler. Yağ kemiğe dönüşür. Salgılar diş, tırnak ve saç üretir.

6. Kemik iliği. Kemikler iliği oluşturur. Atık ürünleri uykudan sonra göz kenarlarında oluşan salgılar, dışkı ve kepektir.

7. "Tohum". Kemik iliğinin özü bir "tohum"a dönüşür. "Tohum"un özü kalbe geçer. Salgıları, "miras tohumu", seminal sıvıya girer. "Tohum" vücudun en ince özelliğidir. Yüzün parlaklığını ve nurunu kalpteki "tohum"un özü belirler denir. Bir yaşından on iki yaşına kadar, "tohumun" özü vücudun büyümesini destekler. On ikiden elliye kadar yürürlükte veya hamilelik sırasında memede süt oluşumu için dışarı çıkıyor. Elliden yüze kadar cesedi korumaya gider.

"Tohum" aynı zamanda tantrik tıpta da önemli bir rol oynar, ince düzlemde üreme sıvısına tigle denir ve gücü bodhi'nin özüdür. Esas olarak kalpte bulunur. Tantrik ve somatik tıpta inanıldığı gibi, kalitesi parlaktır. Tibetliler "brüt meni" ile "miras tohumu" veya "adet kanı" olarak adlandırılan seminal sıvıyı kastederler, bununla yumurtayı kastederlerken, yaşamsal öz damlaları vücudun her yerine dağılır ve sayısız kanallarda bulunur. yaşamı ve bilinci destekleyen ince beden. Belki de düşünmenin biyokimyasal eşdeğeri olan endokrin salgılar, hücre genetiği ve hatta hücresel aracılar ile ilişkilidirler.

Vücudun eksiksiz bir tanımı, üç dosha, yedi bileşen ve üç boşaltıma ek olarak beş duyu organı (görme, duyma, tat alma, dokunma ve koku alma), altı içi boş organ (mide , kalın bağırsak, ince bağırsak ) içerir. , safra kesesi, mesane ve testis veya uterus) ve beş yoğun organ (kalp, karaciğer, akciğerler, dalak ve böbrekler).

ilk Ayurveda metinlerinde adı geçmeyen beyin, Chud-shi'de mukusun desteği, "cehalet" ve "zihinsel donukluk" olarak bahsedilir. Bu görüş, düzensiz düşünme sürecinin yüksek bilince müdahale ettiğini yansıtır. Bu muhtemelen beynin bilince girmesine izin verilen bilgiyi işleyen, yasaklayan ve seçen bir eleme sistemi olarak modern görüşüne benzer. Tibet tıbbı sisteminde beyin genellikle altıncı duyu organı olarak kabul edilir ve düşünme - düşünme - duyusal bir faaliyettir; bilincin kontrolü kalp merkezi tarafından gerçekleştirilir.

nedenler hastalık

Hastalığın nedenlerini anlamak, hayati güçler dengesinin (yedi bileşen ve salgılarla birlikte ) sadece vücutta değil, aynı zamanda çevresel faktörlerle ve bireyin psikolojik yaşamıyla da uyumlu olması gerektiği anlamına gelir.

İki tür hastalık nedeni vardır:

uzun vadeli sebep

- manevi faktörler

- geçmiş yaşamların karması;

ve kısa vadeli neden - mevcut yaşam faktörleri.

Kısa vadeli hastalık nedenleri şunlardır:

(1) yılın mevsimlerinin değişmesi;

(2) kötü ruhlar;

(3) zehirlenme;

(4) alışkanlıklar ve davranış.

Klasik formda tüm hastalık türlerinin sayımı şu şekildedir:

1. Karmik hastalıklar ( gzhan - dbang sngon - nad )

2. Kötülüğün neden olduğu hastalıklar ruhlar ( kun - brtags gdon - nad )

3. Geçici hastalıklar ( tar - snang phral - nad )

4. Hayati hastalıklar ( yong - grub tshe - nad )

1. Karmik hastalıklar. En genel anlamda, tüm hastalıklara karma neden olur , çünkü vücudun kendisi üç ana karartmanın gücü tarafından üretilir. Buna rağmen, aslında özel hastalıklar olarak karmik hastalıklar, geleneksel ilaçlarla iyileştirilemeyen hastalıklardır. Sebepleri tamamen manevidir: bu veya geçmiş yaşamların kötü karması ve bu nedenle çare manevi olmalıdır. Bu gibi durumlarda, bir kişinin dini uygulamaları - örneğin mantralar ve secdeler kullanması veya kendisi için ritüeller ve uygulamalar yapması için bir lama'ya dönmesi gerekir. Yalnızca yüksek düzeyde aydınlanmış bir varlık olan bir lama, bir hastalığın ruhsal nedenlerini görebilir ve eğer hastalık sıradan ilaçlarla tedavi edilemiyorsa, o zaman karmik olarak kabul edilebilir.

2. "Kötü ruhların" hastalıkları. "Kötü ruhların" neden olduğu hastalıklar genellikle bitkisel ilaçlar ve ilaçlı yağlar, masaj ve mantra hapları gibi diğer terapilerle birlikte dini ilaçlar ve ritüellerle (özellikle büyülü sözler) tedavi gerektirir. "Kötü Ruhlar", deliliğin ve ruhsal bozuklukların ana nedenlerinden biridir .

3. Geçici hastalıklar. Çabuk gelip geçerler Modern tıp terminolojisinde " kendi süreleriyle sınırlı hastalıklar" olarak adlandırılırlardı. Kendi kendilerine geçtikleri için tedavi edilmeleri gerekmez. (Örneğin ilkbaharda soğuktan ortaya çıkan bir hastalık yazın geçer. - Yaklaşık ed.)

4. Hayati hastalıklar. Hayati hastalıklar, Tibet tıbbı tarafından tedavi edilen vücudun ana hastalık sınıfıdır. Tedavi edilmezse hasta ölebilir. Kötü yemek yeme, yanlış davranışlar (uykusuzluk, ahlaksız yaşam, zehirli maddeler alma vb.), iklimsel ve psikolojik faktörlerin neden olduğu yaşamsal güçler dengesindeki bozukluklardır.

Örneğin, bu hastalık sınıfındaki psikolojik bozuklukların bir nedeni olarak psikolojik stres ile ilgili olarak, kıskançlık veya gururun tansiyonun yükselmesine neden olabileceği söylenir. Sevilen birinin kaybı artrite yol açabilir. Bununla birlikte, aşırı domuz eti tüketimi gibi diyet faktörleri de artrite neden olabilir. Aşırı yemek yedikten sonra dinlenmek veya kışın sıcak ayakkabılar olmadan yürümek mukusu artırır; yazın bir attan düşmek veya öğle güneşinde oturmak safra bozukluklarını şiddetlendirir ve aç karnına artan aktivite (konuşma veya fiziksel) rüzgar bozukluklarına yol açabilir.

Bu "iyileştirilebilir" hastalıklar, daha karmaşık tedavilere başvurmak yerine, diyet ve davranışın iyileştirici etkilerine dayanarak ilk önce natüropatik olarak tedavi edilir. Bu, Tibet tıbbının pratik, genel olarak mantıklı yaklaşımına işaret ediyor. Tibetli doktor, diğer bedensel süreçler üzerinde yaratabilecekleri olası yan etkiler ve dolayısıyla dengeyi daha fazla ve hatta geri döndürülemez şekilde bozmaları nedeniyle, mümkün olduğu kadar aşırı terapötiklerden her zaman kaçınır.

Tibet naturopatisinin kavramsal sistemi, ilaçlar, yiyecekler, mevsimler ve yaşam tarzlarının sahip olduğu "zevkler" ve "güçler" terimlerini kullanır. Üç hayati gücü etkilerler - onları karakterize eden on yedi nitelik. Altı tat tatlı, ekşi, tuzlu, acı, yakıcı ve büzücüdür; ve üç ağızda kalan tat: tatlı, ekşi, buruk. Sekiz kuvvet: ağır, yağlı, soğuk, yumuşak, hafif, pürüzlü, sıcak ve keskin. Ayrıca on yedi ikincil nitelik vardır. 

Belirli yiyecek kombinasyonları zehirli olarak kabul edilir, çünkü farklı yiyecek türlerinin her biri, ya her yiyeceğin iyi niteliklerini olumsuz etkileyerek ya da zararlı olabilecek birleşik bir etkiye sahip olarak "onların" canlılığını büyük ölçüde etkiler. Örneğin, bal ve yer fıstığı kombinasyonu zararlıdır çünkü birbirlerini yok ederler: hem balın balçık üzerindeki gücü hem de fıstık ezmesinin rüzgar üzerindeki gücü azalır. Balık ve süt, yumurta ve balık veya tavuk ve süzme peynir kombinasyonu zehirli kabul edilir.

yemek yeme ve uyuma , vücudun doğal ihtiyaçlarını bastırma, iklim ve yerel koşulları ve bunların üzerimizdeki etkilerini ihmal etme gibi davranışlar da hastalığa yol açar. Çevreye karşılık gelen doğru eylemler hastalıkları önler.

" Zhud-shih" ve - " Sağlık, Hastalık, Teşhis ve Aşçılık Ağacı"

"Chzhud-shi" - tıpla ilgili Tibet literatürünün ana tıbbi metni. Her türlü hastalığı anlatmakta, ayrıca tanı ve tedavi için gerekli tüm bilgileri içermektedir. Bugün mevcut olan Chud-shih versiyonu , yalnızca orijinal Hint kaynağından ödünç alınan bilgileri değil, aynı zamanda diğer kaynaklardan elde edilen ek bilgileri de içerir. Bunlar , Çin'den nabız teşhisi ve Tibet'in kendisinden şifalı bitkiler ve idrar teşhisi bilgileridir.

Tıbbın sınıflandırma sistemi "Tıp Ağacı" dır . Resimde: iki gövdeli bir ağaç: sağlıklı (solda) ve hasta (sağda) bir vücut. Sağlıklı bir vücudun gövdesinde üç dal vardır: Hayati enerjiler dalı; vücut bileşenleri dalı; seçim şubesi Hayati enerjiler dalında (altta) - 5 rüzgar, 5 safra ve 5 mukus alt türünü tanımlayan 15 yaprak . Gövdenin tepesinde sağlıklı bir vücudun iki çiçeği vardır - sağlık ve uzun ömür .

Chud-shih dört tantradan veya kitaptan oluşur. Hep birlikte yüz elli altı bölüme ayrılırlar.

İlk tantra, Kök Tantra veya Temel Tantra'dır. Hastalıkların kısa bir analizini ve açıklamasını içerir. İkincisi, şifa öğretisini ayrıntılarıyla anlatan Açıklama Tantrasıdır. Üçüncüsü Temel Talimatların Tantrasıdır . Belirli hastalık biçimlerinin tedavisinin ayrıntılarını verir. Bu, dört tantranın en uzun olanıdır. Dördüncü Tantra, Son'dur. İlk üçünü özetliyor ve özetliyor.

Chud-shih , 404 hastalık olduğunu söylüyor. Bunun, 84.000 sanrının (kleshas) her birine atfedilen hastalık sayısına karşılık gelen 84.000 sayısında bir azalma olduğuna inanılmaktadır. Yüz bir hastalık doshalarla ilgilidir - 42 rüzgar, 26 safra, 33 mukus. Hepsi Açıklamalar Tantrası'nın on ikinci bölümünde anlatılmıştır.

sağlıklı ve hasta bir kişinin vücut yapısı anlatılır . Bunun için (Hint incir ağacının) "ağaç" şeması kullanılır.Bu, tüm tıbbi sistemin mükemmel bir özlü tanımlayıcı açıklamasıdır. 53

Sağlık ve Hastalık Ağacının üç kökü, dokuz gövdesi, kırk yedi dalı, iki yüz yirmi dört yaprağı, iki çiçeği ve üç meyvesi vardır. İki çiçek sağlık ve uzun ömürdür. Üç meyve - manevi gelişim, zenginlik ve mutluluk.

Ek Teşhis Notları

Tibetli "doktorlar, herhangi bir nedenle hastalıkları incelemek için bin iki yüz yönteme güvenmek imkansızsa , o zaman üç ana yöntemin - sorgulama, muayene ve palpasyon - büyük bir doğrulukla kullanılabileceğini söylüyorlar. Doktor, bir hastalığın hangi hayati güce ait olduğunu bulmadan önce, hastalığın soğuğa mı yoksa sıcağa mı ait olduğunu belirlemeye çalışır, çünkü hayati güçlerin tüm hastalıkları bu iki büyük gruba ayrılabilir. Sadece bunu bilerek, zaten tam bir tedavi süreci önerebilir.

İlk vizitte görüşme yapılırken hastanın hayatı tüm yönleriyle konuşulur ve oldukça açık bir şekilde tartışılan cinsel hayatına büyük önem verilir. Bu anlamda Tibetliler pek mütevazı değiller. Tibet tıbbı, fiziksel ve zihinsel esenlik ile sağlıklı bir cinsel yaşam arasında doğrudan bir bağlantı kurar . Manastırcılığın bir çeşidi, genellikle tohumu (thigle) tutmanın ve onu merkezi kanala yönlendirmenin yogik bir uygulaması olduğu özel bir durumdur .

Hastanın yaşamının tüm yönleri dikkate alınır: davranış, beslenme, duygusal yaşam, aile ve çevre ve ayrıca manevi yaşam. Yalnızca bu ankete dayanarak, doktor hastalık hakkında çok şey öğrenebilir. Ayrıca hastanın görünümüne de dikkat eder: “rengi”, tavırları, fiziği, duruşu, konuşması vb. Bu görüşmede Tibetli doktorlar tarafından hastaya sorulan yirmi yaygın soru vardır ve bunların tümü "Sağlık ve Hastalık Ağacı"nda belirtilen semptomlarla ilgilidir. Görüşmeden sonra teşhis, nabız ve idrar çalışması ile devam eder.

Tibetli doktorlar, idrar teşhisi yapma sanatlarıyla ünlüydüler; bu onların Ayurveda tıbbına büyük katkılarıydı . Çok ama çok iyi okurlar ve idrarın vücudun iç durumunu bir ayna gibi yansıttığına inanırlar. Analiz için sabah ilk kısım alınır. Çırpılır, çalkalanır, çalkalanır ve oturmaya bırakılır, hatta tatlılığını belirlemek için (şeker hastalığı için) dil üzerinde tadına bakılır. İdrarın köpüklülüğünü, tortusunu, rengini, buharını, kokusunu, ölçeğini vb. değerlendirin. İdrar, sıcak ve soğuk, rüzgar, safra ve mukus tutulumu ve hayati organların tutulumu açısından incelenir. Chud-shih normal ve sağlıklı idrarı genellikle şu şekilde tanımlar (Dördüncü Tantra'nın ikinci bölümünden): “... Şeffaf, sarımsı bir tonla, taze erimiş tereyağı rengi; hafif, kötü kokulu; Buharlaşma normaldir, idrar yaptıktan sonra orta derecede bir süre devam eder; ölçülü olarak idrarda kabarcıklar; koku kaybolduktan sonra, tortu mavidir, sarımsı bir belirti ile yoğun ve nadir değildir; film incedir ve idrarın buharı ve ısısı kaybolduktan sonra kabın kenarları boyunca uzaklaşır . Çeşitli hastalıklarda idrar tortusunun tanımı şöyle görünebilir:

“Tortu, düştükten sonra toplanabilecek gibi görünüyorsa, rüzgar hastalığı demektir; sıçramış görünüyorsa , soğuk algınlığı demektir; yükselirse kalp ve akciğerleri etkileyen bir hastalık, yarıya inerse böbrekleri ve bağırsakları etkileyen hastalıklar vb. anlamına gelir. 55

Nabız teşhisine gelince, bu yüksek bir seviye anlamına gelir ve şüphesiz uzun yıllar iyileştirme gerektirir. Çoğunlukla, Çin sistemi ile bağlantılıdır. Hastanın sol eli doktorun sağ eli ile muayene edilir ve bunun tersi de geçerlidir. Doktor Yeshi Donden bunu şöyle tarif ediyor:

“Doktor iki elinin üç parmağı, işaret, orta ve yüzük parmaklarıyla damarları yoklar.

Üç parmağın her birinin yarısı farklı bir şey okur. Bu, on iki analitik veri verir. Sağ el,

işaret parmağı pedinin dış yarısı (avuç içi size dönük) kalbi inceler; pedin iç yarısı ince bağırsaktır. Orta parmağın dış yarısı dalağı inceler; iç - mide. İsimsizin dış tarafı sol böbreği, iç tarafı - seminal testis veya uterusu inceler.

İşaret parmağının pedinin dış yarısı ile sol el akciğerleri inceler; içerisi kalın bağırsağı inceler. Orta parmağın dış tarafı karaciğeri inceler; iç safra kesesi. İsimsizin dış tarafı sağ böbreği inceler; iç - mesane 56 .

Ayrıca üç tip damar nabız atışı vardır ve üç tip kişiliğe karşılık gelir. Bunlar dişil tipin, eril tipin ve nötr tipin nabzı. Bir kadının nabzını safra hastalığı, bir erkeğin nabzını ısı bozukluğu ve nötr nabzını balgam hastalığı sanma tehlikesi vardır.

Tibet tıbbındaki elementler teorisine gelince, bunlar astroloji ile ilgilidir ve astroloji, hastalıkların tanı ve tedavisinde önemli bir rol oynar. Elementlerin astrolojik yönleri Çin sisteminden ödünç alındığı için, bu elementler bazen Çince isimleriyle bilinirler: odun, ateş, toprak, demir ve su.

Dışarıdan, elementler mevsimlerle ilişkilidir. Bu astrolojik ve mevsimsel yön teşhiste önemlidir. Örneğin, bir doktor baharda bir hastayı muayene ediyorsa, o zaman ağaç unsuru yürürlüktedir; doktor hastayı bizzat göremiyorsa, durumu hakkında astrolojik verilerden bir şeyler öğrenebilir. Bundan sonra vücuttaki elementlere, hastalığa ve dış dünyaya uyum sağlayabilir. Bu nedenle, bitkilerin toplanması ve yetiştirilmesinde ve ilaçların formülasyonunda element oranlarının belirlenmesi çok önemlidir.

İdrar ve nabız teşhisi analizinde astrolojik işaretler de önemlidir. İdrarı analiz ederken, idrar içeren bir kabı kardinal noktalar yönünde işaretlemek için bir astrolojik harita kullanılır . Yönlerin her biri bir elementle tanımlanır ve bu yönlerdeki idrardaki değişiklikler, bu hastalığın tedavi edilip edilemeyeceğini ve doğasının ne olduğunu gösterir. İdrar analizinin astrolojik yönü, daha sonra görünmez güçlerin etkisi konusunda ele alınacak olan kehanet sürecine de girer.

Ölmek, ölüm ve yeniden doğuş

Ölüm, elbette hem dinde hem de tıpta merkezi bir konudur. Zhud-shih , işaretler, rüyalar ve tıbbi belirtiler dahil olmak üzere yaklaşan ölüm belirtilerine bütün bir bölüm ayırır .

Tibet Budizmi açısından, yaşam boyunca elde edilen zihinde ustalık ve gerçeklik anlayışı, ölüm deneyimini anlama ve ölüm sürecinde farkındalığın seyrini kontrol etme yeteneğini belirler. Gelenek, Dharma uygulamasının amaçlarından birinin onu ölüm anında kullanabilmek olduğunu savunur.

Ölüm belirtileri ve aşamaları hem Chud-shi gibi tıbbi incelemelerde hem de dini metinlerde, özellikle Tibet Ölüler Kitabı (Bardo Tedol) olarak adlandırılan terma guru Padmasambhava'da kaydedilmiştir. Hem tıbbi hem de dini teori , ölüm anında ne olduğu konusunda aynı görüşü paylaşıyor. Birincisi, fiziksel bedeni oluşturan beş element dağılır ve bilinç uzaya salınır. İkincisi, bir kişi ya zihnin ve gerçekliğin aydınlık doğasını tanır ya da bu olmazsa, çeşitli halüsinasyonlar yaşar ve karmanın gücü tarafından hoş ve hoş olmayan deneyimlere yönlendirilir (gerçek olarak algılanır - tıpkı zihnin deneyimlediği gibi) rüya), nihayet nihayetinde yeni bir doğum yapmayana kadar. Rahimdeyken, doğumdan önce çeşitli bilinçli deneyimler yaşar.

Ölüm evrelerinde neler olduğuna dair aşağıdaki açıklama, Chud-shih'in ikinci tantrasının 7. bölümüne dayanmaktadır.  Tibet Ölüler Kitabı ve Hazretleri Dudjom Rinpoche ve Dhinley Norbu Rinpoche'nin öğretileri üzerine.

Fiziksel beden, beş dış elemente karşılık gelen beş iç elementten oluşur. Hem dış hem de iç unsurlar nihai olarak zihnin bilgelik özüne veya boşluğuna içkin olan mutlak veya gizli unsurlara bağlıdır ve onlardan üretilir . Ölüm anında, yaşamı sürdüren beş iç element dağılır ve onlarla birlikte beş duyu ve süptil enerji merkezleri veya çakralar da parçalanır. Ayrıca “karmik rüzgarlar”, rüzgarın beş alt tipini de vücuttaki yerlerine alır.

Ölüm anında, elementlerin parçalanmasının gerçekleştiği anda korkmamak için, dağılma aşamalarını tanıyabilmek gerekir.

Dünyanın ilk elementi su elementine dönüşür. Dünya, dağılmakta olan göbek çakrasında bulunur. Şu anda, ölmekte olan kişi gücünü kaybeder ve artık başını tutamaz, vb. Cilt solmaya başlar. Formlar artık net olarak görülemez. Bu aşamanın dış belirtileri, kişi bir sisin içine daldığını hisseder ve kaldırılmayı isteyebilir. Karmik rüzgarlar "ateşe eşlik eden rüzgarı" devralır ve bu nedenle vücut artık yiyecekleri sindiremez; vücut ısısı ekstremitelerden vücudun merkezine doğru çekilir. Vücut ağırlaşır ve hareket etmek zordur.

İkinci su elementi, ateş elementine dönüşür. Su , parçalanan kalp çakrasına yerleşir. Bu dönemde vücudun dokuz deliği kurur, kuruluk ve susuzluk hissi oluşur. Zihin endişelenmeye ve sinirlenmeye başlar. Karmik rüzgar, “yaşamı sürdüren rüzgarı” ele geçirir ve bu, zihni rahatsız eder.

Ateşin üçüncü elementi rüzgarda erir. Ateş , parçalanmakta olan boğaz çakrasında bulunur. Kişi serin bir rüzgar üflediğini hisseder ve nefes almak zorlaşır. İç sıcaklık kurur ve çok soğuk olur. Akıl dağılır, secdeye düşer. Bilinç belirir ve kaybolur. "Aşağı temizleyici rüzgar" dengesizdir ve kişi idrara çıkma ve bağırsak hareketleri gibi bedensel işlevler üzerindeki kontrolünü kaybeder.

Dördüncü unsur, rüzgarın boşluk unsuru içinde dağılmasıdır . Rüzgar, parçalanmakta olan alt "gizli" genital merkezde bulunur. Daha fazla inhalasyon olmayacak, sadece son ekshalasyon olacak. Artık zihin tamamen rahatsızdır ve ölen kişinin geçmiş eylemlerine veya karmasına göre çeşitli deneyimler ve halüsinasyonlar ortaya çıkar. Düşman insanlar, düşman güçler tarafından saldırıya uğradıklarını hissedebilirler ve aciz olmalarına rağmen, böyle bir insan

saldırganlara karşı koymaya çalışacak. Barışçıl insanlar daha barışçıl vizyonlara sahip olacak. Dini uygulamaları takip edenler , onları almaya gelecek olan çeşitli tanrıların vizyonlarına sahip olacaklar. Vücutta dolaşan "içine işleyen rüzgar"ın yerini karmik rüzgarlar alır ve vücut katılaşır ve uyuşur. Tüm elementler çözülüp bilinç haline geldiğinde, kişiye muazzam bir ağırlık biniyormuş gibi gelir.

Son olarak, bilinç uzayda dağılır. Bilinç , parçalanmakta olan alın çakrasında yer alır. Solunum tamamen durur. Başın tepesinden "beyaz baba özü damlası" ve vücudun alt kısmından "kırmızı ana özü damlası" kalp merkezine doğru hareket eder. Önce “yükselen ay” gibi bir beyaz ışık deneyimi olur, sonra bir kırmızı ışık parlaması, sonra bilinç ve “içine işleyen bir rüzgar” kırmızı ve beyaz esanslar arasında sıkışır ve tam bir karanlık yaşanır. Bu anda kalbin tüm psişik kanalları, gücü (akciğer), özü ( tigle ) ve bilinci kalp merkezinde çözülür. Ve kalp merkezinden bilinç bedeni terk eder ve boşlukta çözülür.

Bu anda gerçek ölüm anı, bir tür başarısızlık ya da bayılma yaşanır. Ölüm fiilen gerçekleştikten sonra, cesedin burun deliklerinden kırmızı ve beyaz sıvılar vücuttan dışarı atılır.* (Vücudun hastalık nedeniyle ağır hasar görmesi durumunda, sıvılar burundan ve/veya cinsel organlardan dışarı çıkmayabilir.)

Bu olmadan önce kişi ölü görünebilir, ancak bilinç ve yaşam gücü henüz bedeni terk etmemiştir ve bu nedenle rahatsız edilmemelidir. Bu, ortalama bir insan için birkaç günden , ölüm anında olağandışı ve güçlü genişlemiş bilinç durumundan büyük ölçüde yararlanan güçlü uygulayıcılar için birkaç haftaya kadar sürebilir .

Bilincin boşlukta dağıldığı an, Budist tantrik uygulama için belirleyicidir, çünkü o anda alan parlak bir parlaklık, saf ışık (Dharmakaya) olarak görünür. Şu anda talimatları hatırlamak çok önemlidir. Tefekkür pratiği yapmış olanlar ve zihnin nurunun farkında olanlar bu nur ile bütünleşebilirler. Buna anne-çocuk parlaklığı denir. Bu noktada aydınlanma sağlanabilir.

Kişinin hayatı boyunca elde ettiği Dharma uygulamasının seviyesi, pek çok ölüm yolunu belirler. En iyi uygulayıcılar, bilinçlerini tarif edildiği gibi uzayda çözerler veya gökkuşağıyla birleş 57 . Orta Pratisyenler seviyeler, belirli bir şeye tutunamayarak ancak “çocuklar” veya “dilenciler” gibi olabilir .

Sıradan uygulayıcılar, Budaların huzurunda yeniden doğuşu bekleyecekleri ve rehberlik alacakları, başın tepesinden kendi seçtikleri Buda alanına bilinç aktarımı olan phowa'yı uygulayabilirler.

Bilincin, başın tepesindeki merkezi kanaldan, kafatasındaki "Brahma Kapısı" adı verilen yumuşak noktadan yukarı doğru çıkarak bedeni terk etmesinin çok önemli olduğu söylenir. Alt merkezlerden çıkışın alt yeniden doğuşlara doğru harekete yol açtığı söylenir .

Tibet tıbbına göre, ölmekte olan kişinin, ölümün aşamalarını tanıma yeteneğini ve özellikle de saf ışığı tanıma yeteneğini bozan güçlü ilaçların ve ağrı kesicilerin etkisi altında olmaması önemlidir. Kaldı ki, ölüm anında aydınlanma sağlanamazsa, ölüm ile yeniden doğuş arasındaki alemlerde şuuru etkileyen ilaçlar da vardır.

Ölüm ile yeni bir yeniden doğuş arasındaki aşamalar , Tibet Ölüler Kitabında canlı bir şekilde anlatılmıştır. Kitap, ölmekte olan veya ölmüş kişilere yüksek sesle okunmak üzere tasarlanmıştır. Temel olarak, ölüm ve yeniden doğuş arasındaki ardışık vizyoner durumları ifade eder (ara duruma bardo denir ) ve ölen kişiyi, yaşadığı her şeyin kendi zihninin bir yansıması olduğunu fark etmeye teşvik eder. Bunu fark etme durumunda, aynı anda bilinç aydınlanır. Ancak bardonun evreleri ilerledikçe bunu anlamak giderek zorlaşır . Ve en kolay şekilde böyle bir tanıma, saf ışığın ilk parlamasında verilir. Ancak yaşanan her şeyin zihnin bir yansıması olduğunun kısmi olarak kabul edilmesi ve hatırlanması bile korku ve tedirginlik duygularını yumuşatmaya yardımcı olacaktır. Çünkü maddi beden artık var olmadığı halde, tıpkı rüyada bedenle rüyada olduğu gibi, bilinç bir dizi duyum ve duygudan geçer ve bütün bir şekiller ve görüntüler dünyası görür. Bardo evrelerindeki deneyimlerin içeriğini karma, yaşam boyunca geliştirilen entelektüel alışkanlıklar ve ölümden önceki son düşünceler belirler.

Ölüler Kitabı en olağanüstü eserlerden biridir . Carl Jung'un "Psikolojik Yorumunda" yazdığı gibi, "Ortaya çıktığı yıllardan bu yana , Bardo Thedol benim sürekli yoldaşım oldu ve ona yalnızca çok sayıda heyecan verici fikir ve keşif borçlu değilim , aynı zamanda birçok derin içgörü. Bardo Thedol, tanrılara veya basit fikirli vahşilere değil, insanlara hitap eden anlaşılır bir felsefe sunar. Felsefesi, Budist psikolojik eleştirinin özünü içerir; emsalsiz bir üstünlüğe sahip olduğu da kesin olarak söylenebilir .

Bardonun ara bölgelerinden geçen yolculuğun sonunda bilinç yeniden doğuyor. Tibet tıbbı dört tür doğum olduğunu söyler: nemden, yumurtadan, rahimden ve tek bir tezahür yoluyla. İkincisi iki tip olabilir: daha yüksek ve daha düşük. En yüksek tipte, aydınlanmış varlıklar, yaşayanlara yardım etmek için nilüfer gibi nesnelerden veya çeşitli cansız nesne biçimlerinde (köprü vb.) ikamet ederek doğarlar. Daha düşük bir tiple, bir varlık aniden cehennemde yeniden doğabilir.

Aydınlanmış varlıklar ve bodhisattvalar, bilinçlerinin gücünü bardoya kanalize edebilir ve bilinçli olarak başkalarına yardım etmek için yeniden doğabilirler. Bu nedenle, Tibet lamaları bazen nerede yeniden doğacaklarını tahmin ederler; çocukken tulku veya önceki enkarnasyonun tezahür eden bedeni olarak tanınırlar. Önceki yaşamlarının hatırasını koruyorlar. Örneğin, Dalai Lamaların soyu bu şekilde tanınır. Bu, büyük lamaların enkarnasyonlarını yüzyıllar boyunca takip etme ve çeşitli öğretim soylarını sürdürme biçimleridir.

Sıradan varlıklar, bir insan olarak doğmak için , iki insan arasındaki çiftleşme eylemini görerek bardodan gelen zihinsel karmik bilinç akışının dünyaya geri çekilmesine ihtiyaç duyarlar. Sadece bu şekilde veya özel karma ile girilecek bir rahim bulabilirsiniz, belirli ebeveynleri düşündürür. Geri kalanların uygun bir rahim bulana kadar dolaşmaya devam ettiğine inanılıyor.

Bilinç, iki ebeveyni sevişirken gördüğünde , birine ilgi duyar, diğerinden iğrenir. Ortaya çıkması gereken temel duygu budur. Chud-shih'de anlatılmıştır .

"Bir bedenin oluşumu için üç şey gereklidir: herhangi bir hastalıktan kaynaklanan kusuru olmayan normal bir meni, adet kanı [Tibetliler bununla yumurtayı kasteder] ve doğru karma tarafından yönlendirilen ara durumdaki (bardo) bilinç. Sonraki varlığı için beş unsurun tümü gereklidir: gebe kalmanın nedeni budur. Bedenin eril ya da dişil olması , bilinç bağlantılarına bağlıdır. Kendini tohumla özdeşleştirir ve anneye çekilirken babaya itilirse erkek olarak doğar. Annenin vaktinde çıkması gereken ve kusur içermemesi gereken adet kanıyla özdeşleştirilir ve anneye karşı öfke duyulursa kız çocuğu doğar .

Ebeveynlerden birinin cinsel organına çekilen bilinçte , diğer ebeveyne karşı öfke yükselir ve bu öfkenin ortaya çıkması bardoda kalmayı durdurur. Kısa ölüm deneyimi, saf ışığın görülmesi vb. geçirilir ve burada, gebe kalma anında, enkarne olan bilinç, hücrenin sperm ve yumurta karışımıyla birleşir ve bilinçsiz hale gelir. Beş elementin desteği ile zerreler tamamen karışır ve mikrop meydana gelir. Psişik kanallar ve çakralar, her şeyden önce hayati damar ve göbek çakrası olan ve zaten onlardan vücut gelişen ikinci ayın sonunda oluşur. Fetüsün gelişiminin haftalık aşamaları , Chud-shih'in ikinci tantrasının ikinci bölümünde ayrıntılı olarak anlatılmıştır .

Gampopa 1079-1153

Yavaş yavaş bilinç fetüse geri döner ve altıncı ayda neşe veya üzüntü gibi duyguları çoktan deneyimler. Yirmi altıncı haftada önceki yaşamlarını hatırlayabildiği söylenir.

örneğin: “Anne beslenmede dengeyi sağlamadığında, soğuk yiyecekleri tercih ettiğinde, fetüs çıplak, buza atılmış gibi acı çeker. Ayrıca yiyecekler çok baharatlı veya çok ekşi olduğunda da acı çeker. Çok fazla yenirse, iki kayanın arasına sıkıştırılmış gibi hissedersiniz; eğer çok azsa, o zaman sanki havada asılı ve sallanıyormuş gibi... Anne hamilelik sırasında çok sık ilişkiye girerse, fetüs sanki diken batmış gibi hisseder. Yirmi yedinci haftada "fetüsün bilinci pislikten, pis kokudan, karanlıktan ve esaretten keder içindedir ve kaçma fikrine gelir" 60 .

11. yüzyıl Tibetli filozof-doktor-azizi Gampopa'nın "Kurtuluşun Değerli Süsü" adlı çalışmasında, bir varlığın rahimdeki durumu "Chzhud-shi" den daha ayrıntılı olarak anlatılır. Gampopa diyor

yaşadığı sancı da şöyle anlatılır: “Doğumda insan kendini canlı canlı derisi yüzülmüş inek veya yaban arısı sokmuş gibi hisseder. Ve yıkanırken, ılık suyun dokunuşu size dayak yiyormuş gibi hissettirir” 61 .

Belki de tüm doğumlar bu kadar iç karartıcı değildir - Gampopa burada yalnızca yaşam, ölüm, bardo ve doğumdaki ıstırabın kaçınılmazlığını çizer. Hamilelik ve doğum söz konusu olduğunda, Tibet tıbbının kendi ayrıntılı sistemi ve hatta doğumu kontrol etmek için ilaçları vardır. Doğum sırasında verilen, kasları gevşeten ve doğumu kolaylaştıran ilaçlar vardır - ağızdan alınan ve vajinaya sürülen tıbbi yağlar ve ayrıca hamilelik sırasında ve doğumdan sonra verilen ilaçlar.

Hamilelik döneminde anne ve fetüs ilişkisinde aşkın psikolojik önemi vurgulanır; fetüs bilinçli bir kişi olarak ele alınır. Ve doğumdan sonra, çocukluk ve ergenlik döneminde, yeni varlık, geçmiş yaşamlardan miras aldığı kendi karmasından dolayı karakteristik alışkanlıklar ve tercihler sergiler.

BÖLÜM 7

SOMATİK TIP: TERAPÖTİK YÖNLERİ

Tibet tıbbının pratik dehası, onun mistik ve felsefi teorisini uygulamaya koyma konusundaki şüphesiz yeteneğinde ifade edilir.

İlaçların (tıbbi hammaddelerin) hazırlandığı maddeler Tibet'te bol miktarda bulunur. Himalaya platolarının yüksek rakımı ve soğuk iklimi, onlara Dünyanın Çatısına layık özel nitelikler kazandırmış görünüyor. Özel şifalı bitkilerin varlığı, Budist öncesi şamanistik Tibet kültürü hakkında bilinen birkaç şeyden biridir. Çin tıbbının babaları İmparator Shen Nong ve Huang Di'nin Tibet bitkilerinin harikalarını bildiklerine ve onları sırasıyla "Benzao" ve "Nei Jing" de tanımladıklarına inanılıyor . Tibetli doktorların, ilaçları oluşturan binden fazla doğal maddeye sahip oldukları bilgisini aldık.

Tibet ilaçlarında, belirli bir bileşen değil, birçok bileşenin özel bir kombinasyonu istenen terapötik etkiye yol açar. Şiddetli bir dosha tedavisinde , örneğin rüzgarda bir artışta, ilaç bu hayati gücün fazlalığını azaltmalı ve aynı zamanda birincil uyarılmanın neden olduğu hayati güçlerde ikincil rahatsızlıklara etki etmelidir. Bu ikincil heyecan bariz bir belirti olarak görünebilir: Midedeki mukusun rahatsızlığı aslında midedeki aşırı rüzgardan kaynaklanabilir, bu da sindirim sürecinin yavaşlamasına, dolayısıyla bir tıkanıklık oluşmasına ve bunun sonucunda , aşırı mukus.

Bu durumda, doktor çeşitli laksatifler vererek hastayı kusmaya tamamen hazırladıktan sonra önce mukusu temizlemek için bir kusturabilir. Daha sonra bu özel durum için özel olarak hazırlanmış bir kompozisyon kullanılarak rüzgar fazlalığı olarak alınır. İlaç ayrıca, ilacın alınmasından kaynaklanabilecek olası bir canlılık dengesizliğini önleyen bileşenler içerebilir . Örneğin, remedinin kendisinden kaynaklanan safra rahatsızlığını önlemek için genellikle rüzgara karşı formülasyonlara zencefil veya uzun biber eklenir.

İlaç hazırlanırken - psikiyatri ile ilgisi olmayan durumlarda bile - hastanın psikolojik, duygusal ve zihinsel durumu da dikkate alınması gereken faktörlerdir. Bu faktörlerin şüphesiz fiziksel sonuçları olduğundan, çareler, hastalığın zihinsel-duygusal bileşenini kötüleştirmeyecek şekilde formüle edilmelidir. Bu, sadece ilaç reçete etmenin bile tek bir faktörü göz ardı etmeden tüm kişiyi tedavi etmek için bütüncül, bireyselleştirilmiş bir yaklaşımı nasıl gösterdiğinin başka bir örneğidir.

mandala tıbbi maddeler

zengin Tibet farmakopesi hakkında, maddelerin özelliklerini çeşitli açılardan ayrıntılı olarak açıklayan çok sayıda tıbbi metin vardır .

İlaçların etkisine ilişkin bilgiler çoğu tıbbi metinde de bulunur. İkinci tantra "Chzhud-shih" , tıbbi maddelerin nitelikleri ve etkileri hakkında pek çok bilgi sağlar , ancak yalnızca genel tıp konusu kapsamındadır.

Tibet tıbbi farmakolojisine mükemmel bir genel bakış, tıbbi mandalada bulunabilir. Bu mandalanın dört bölümünde, Tibet farmakolojisinin ana doğal ilaçlarının dört grubu vardır.

Bu mandalanın dört bölümü, sıcak hastalıklarını, soğuk hastalıklarını, herhangi bir hastalığı tedavi etmek ve altı hayati işlevi ve organı korumak için araçlar sağlayan dört dağdır. Koruyucu ve tedavi edici tıp olarak ikiye indirilebilecek bu dört dal, tüm tıp sisteminin minyatür bir modelidir.

Dış veya "dış" tıbbi mandala, hastalık, farmakoloji ve herhangi bir mandalanın yönleriyle ilişkili diğer yönler arasındaki yakın ilişkinin bir örneğidir (bkz. çakra şeması ve Beş Buda hakkında bilgi).

dört bölümündeki şifalı bitkilerin, tıp tanrıçasının bir yayılımı olan Nektarın Annesi güzel Yetogma tarafından yetiştirildiği söylenir.

Doğuda Koku Dağı, Ponadan yer alır. Burada, ılıman bir iklimde, şifalı bitki çalılıkları, kokusu kilometrelerce hissedilen kokulu kokuyor. Bu myrobolan ormanı ( Terminalia chebula , Tibet. a - pv - pa ), "en büyük ilaç". Bu, Medicine Buddha'nın elinde tuttuğu şey. Bu ağacın çeşitli kısımları, özellikle meyvesi ve gövdesi birçok hastalığın tedavisinde kullanılmaktadır.

Myrobalan sıcağa ve soğuğa iyi gelir. Kökü kemik hastalıklarına, gövdesi ete, dalları sinir bozukluklarına ve tendonlara, kabuğu deriye, yaprakları içi boş organların hastalıklarına, çiçekleri duyu organlarının hastalıklarına ve kalp ve yoğun organlar için meyve. Myrobalan'ın özellikleri tatlar ve güçler açısından değerlendirildiğinde altı tadın ve sekiz gücün hepsine sahip olduğu söylenir. Kokusu dört yüz dört hastalığı da kovar.

Batıda Malaya denilen Cool Dağı var. Burada "Altı İyi" (bzang-ilaç) büyüyor - vücudu korumak için altı efsanevi ilaç. Bunlar: rüzgar için muskat, yaşam damarı (kalp) için karanfil, dalak için küpb, böbrekler için kakule, karaciğer için safran ve akciğerler için bambu filizleridir. İnsanlara sadece mutluluk getirdikleri söylenir.

Dağın kayalık kısımlarında sıcak havalara iyi gelen beş çeşit şilajit vardır - altın, gümüş, bakır, demir ve kurşun. Ayrıca beş çeşit kuvars ve beş çeşit şifalı su kaynağı vardır. Kömür kaynakları sıcağa iyi gelir; kömür ve kükürtten - soğuk algınlığı hastalıkları ve vücut sıvılarının bozuklukları için; kömür ve mumyadan - safra hastalıkları vb. Tibet'te pek çok kaplıca türü vardır ve bunların tıbbi kullanımı tamamen bir Tibet icadıdır.

Kayalarda turkuaz gibi şifalı taşların yanı sıra çeşitli tuzlar da bulunmaktadır. Orman, güzel kokular ve kuşların tatlı şarkılarıyla doludur. Tavus kuşları, filler (safra taşları ısıya iyi gelir), ayılar (safraları karaciğer rahatsızlıklarında kullanılır) ve misk geyiği (misk bulaşıcı hastalıklara ve solucan hastalıklarına karşı etkilidir) burada yaşar. Turkuazın ise her türlü hastalığa yardımcı olduğuna ve dolayısıyla ömrü uzattığına inanılıyor. Özellikle gıda zehirlenmesi ve karaciğer rahatsızlıklarında panzehir olarak faydalıdır.

Kuzeyde Ganchen, Kar Dağı vardır. Ay tabiatına ve soğuğun mahiyetine sahiptir ve üzerinde sıcağın bütün hastalıklarına karşı ilaçlar yetişir . Beyaz sandal ağacı, kafur, kızıl ağaç ve margoza var. Acı, tatlı, buruk ve hafiftirler. Aromaları ateşi düşürür.

Güneyde Gök Gürültüsü Dağı Begche bulunur. Güneşin doğasına ve ısı kalitesine sahiptir. Isının gücüyle şifalı bitkiler yetiştirir. Soğuk algınlığına karşı dirençlidirler. Bunlar kırmızı sandal ağacı , nar, siyah ve sivri biberdir. Sıcak, ekşi ve tuzludurlar. Aromaları soğuk algınlığı hastalıklarını iyileştirir.

Tıbbi maddelerin özellikleri

Tüm şifalı bitkiler, meydana getirdikleri beş elementin niteliklerine ve doğasına sahiptir : "Toprak [onlar için] temeli oluşturur, su onları nemlendirir, ısı ve büyüme ateşten gelir, rüzgar büyümeyi destekleyen hareketin sebebidir, ve gökyüzü büyüme için alan sağlar" . Bununla birlikte, herhangi bir şifalı bitki, büyüme yerine bağlı olarak herhangi bir elementin baskınlığına sahiptir. Bu elemanlar ile ilişkili aşağıdaki gibi tatlar:

Toprağın ve suyun çok olduğu yerde tadı tatlıdır.

Çok fazla ateş ve toprağın olduğu yerde - tadı ekşidir,

Suyun ve ateşin çok olduğu yerde tadı tuzludur.

Suyun ve havanın bol olduğu yerde tadı acıdır.

Çok fazla ateş ve havanın olduğu yerde - tadı yanıyor.

Çok fazla toprak ve havanın olduğu yerde - tadı buruktur 64 .

Sonuç olarak, aynı türün şifalı bitkileri, büyüme koşulları nedeniyle büyük farklılıklar gösterebilir. Zamanı, yılı, toplanma ve işlenme şekli de özelliklerini etkiler. Tibetli doktorlar , tıbbi maddeleri etkileyen bunlara ve diğer nüanslara büyük önem veriyor. Bu incelikler, Batı'da test edildiğinde Doğu kültürlerinin tıbbi maddelerinin neden orijinal ortamlarında bilindikleri nitelikleri göstermediğini kısmen açıklayabilir. Bu nedenle, şifalı bitkilerin sınıflandırılması sorunu sıklıkla ortaya çıkar - çünkü Doğu'da farmakoloji üzerine yapılan çalışmaların çoğunda tamamen farklı parametreler kullanılır. Şifalı bitkilerin kullanımı gibi basit ve temel şeylerde ince faktörlere - bu kez çevre - ne kadar önem verildiğine dair başka bir örnek.

Tıbbi maddenin beş elementinden her biri kendi özel özelliklerine sahiptir. Elementlerden birinin baskın olmasıyla , tıbbi maddelerin özellikleri buna göre değişir ve daha büyük ölçüde baskın elementin özelliklerini kazanır. Bu tür maddelerin özellikleri aşağıda ( Chud-shih'e göre) 63 açıklanmaktadır .

Toprak - ağırlık, güç, sertlik - enerji üretir ve rüzgar hastalıklarına karşı dayanıklıdır.

Su - serinlik, ağırlık, pürüzsüzlük ve yumuşaklık - vücudu yağlar, nemlendirir ve pürüzsüzleştirir ve safra hastalıklarına karşı direnç gösterir.

Ateş - keskinlik, ısı, hafiflik ve sertlik; vücutta ısı üretir, yedi bileşeni güçlendirir, cildi zenginleştirir ve mukus hastalıklarına karşı direnç gösterir.

Hava - hafiflik, hareketlilik, soğukluk ve sertlik - vücuda güç verir, vücut hareketlerini ve beslenmenin dağılımını kolaylaştırır , safra ile birlikte mukus hastalıklarına karşı direnç gösterir.

uzay/gökyüzü - boşluk - safra, mukus ve rüzgar hastalıklarına karşı dayanıklıdır.

Tüm bitkiler ve maddeler uzayın doğasına sahiptir, ancak bazılarında hakimdir.

İlaçlar da damak tadına göre sınıflandırılır. Örneğin safran, et, tereyağı ve bal tatlıdır. Nar, süzme peynir ve maya ekşidir. Centiyana, misk ve akonit acıdır. Uzun biber, zencefil ve sarımsak acıdır. Myrobalan bir büzücüdür.

Tatlara ek olarak maddeler, güçlerine ve ikincil niteliklerine göre de sınıflandırılır: Birincisi asla değişmezken, ikincisi değişebilir. Örneğin, Dr. Yeshi Donden'e göre rafine edilmemiş kahverengi şeker, yerçekimi gücüne ve sıcaklık kalitesine sahiptir ve bu nedenle rüzgar hastalıklarında kullanılmaktadır. Ancak şeker saflaştırıldığında sıcaklığı soğuğa dönüşür ve bu nedenle rüzgar rahatsızlıklarında kullanılamaz.

Zhud-shih'e göre ilaç her şeyden hazırlanabilir. Yeryüzündeki tüm maddeler, birincil elementlerin doğasına sahip oldukları için iyileştirici özelliklere sahiptir. Bu, Atreya ve Jivaka'nın hikayesiyle açıklanır.

Jivaka, Taxila'da Atreya'nın yanında tıp okurken, Atreya onu ve diğer öğrencileri tedavi için kullanılamayacak bir madde bulması için gönderdi. Tüm öğrenciler çeşitli bitki ve maddelerle geri döndüler ve sadece Jivaka eli boş geldi. Bu, Jivaka'nın bilgisinin eksiksiz olduğunu, her şeyin iyileştirici özelliklere sahip olduğunu tam olarak kavradığını gösterir.

İlaçların hazırlanması ve ruh hali

Tıbbi maddeler, iyileştirici güçleri nedeniyle saygı görür. İyi bir Tibetli doktor onlara gereken saygıyı gösterir ve onlara Tıp Buda'ya bir adak gibi davranır.

Guruya ve Tıp Buda'ya tam ve mükemmel bir bağlılık olmadan hiç kimse ilaç hazırlama işine girişmemelidir . Bu tür bir özveri olmadan tıp eğitimi bile almak mümkün değildir. Tibetli doktorlar sırlarını anlatmak veya kimseyi ikna etmekle hiç ilgilenmezler. Tıp Buda ile samaya'yı saf tutmakla ilgileniyorlar, çünkü şifa gücü buradan geliyor.

Doktor ilaç almaya gittiği andan itibaren, ilacın etkinliğini etkileyen çok önemli bir başka faktörün ruh hali olduğunun gayet iyi farkındadır. Bitkileri toplarken, yalnızca toprağın durumunu, güneş ışığını ve bunların her bitkinin baskın unsurunu nasıl etkilediğini hesaba katmaz, aynı zamanda kendisini Tıp Budası olarak hayal eder ve topladığı maddeler tıbbın bir parçasıdır. mandala. Duyarlılığı ve zihninin açıklığı ve özellikle başkalarına yardım etme niyetinin saflığı onu az ya da çok iyi ilaç hazırlama yeteneğine sahip kılar.

İlaçların hazırlanmasına ilişkin talimatlar tıbbi metinlerde, genellikle gizli biçimde verilir. Pek çok şey üzerinde anlaşmaya varılmadı - doktorun ima edilen her şeyi bilmesi gerekiyor. Doktor maddeleri toplayıp kuruttuktan sonra temizlenmelidir. Bunlar "ince" zehirler ve gerçekten zehirli maddeler olabilir. Daha sonra metinlerde belirtilen oranlara göre ölçülürler.

Hekim bileşenleri saflaştırırken ve ölçerken konsantrasyonu korumalıdır. Bundan, ilaçları ele alışı genellikle çok zarif görünüyor: bu nedenle, malzemelerin bir tabak veya tepsi üzerinde basit bir şekilde düzenlenmesi, tam bir farkındalık gerektiren çok yetenekli bir ayin olan bir mandala yapımına dönüşüyor. Malzemeler daha sonra metinlerde belirtildiği gibi öğütülür veya öğütülür.

Tıbbın bileşimi ve hazırlanması , doktorun tıbbi bilgisi ile birlikte ruhsal gelişimini içerir. Herhangi bir ilacın hazırlanması dua ile başlar. Hekimin zihni tamamen saf kalmalı ve kendisi, ister kedi pisliği ister nilüfer çiçekleri olsun, tüm maddelere aynı saygıyla davranmalıdır. İlaçların hazırlanmasında titizliğe yer yoktur. Görev ne kadar uzun ve zahmetli olursa olsun, doktorun morali yerinde olmalı, asla can sıkıntısına yenik düşmemeli veya sürece herhangi bir kötü düşünce veya duygu sokmamalıdır, çünkü bunlar son derece yıkıcı ve zehirlidir.

İlaç hazırlama işlemi bir kez başladıktan sonra kaç gün sürerse sürsün (örneğin cıvanın saflaştırılması en az üç gün sürer) ara verilmemelidir. Süreçteki bir kesinti, ilacın gücünü kaybetmesine neden olabilir.

Atreya ve Jivaki'nin hikayesinin gösterdiği gibi, gerekli bilgelik ve becerikli araçlarla her şey bir çare olabilir . Çünkü her şey akıldan kaynaklanır, çünkü her şey beş elementten oluşur, çünkü her şey bağımlı olarak ortaya çıkma doğasına sahiptir, her şey birbirine bağlıdır. Bedeni yeniden denge ve ahengine kavuşturmak için her şey kullanılabilir.

  Vücudun ön kısmının tıbbi diyagramı Resimli Tibet-Moğol Tıbbı Atlası'ndan. Burada dağlama , akupunktur vb. yoluyla çeşitli hastalıkların tedavisinde kullanılan "gizli" noktaların konumu gösterilmektedir.

göğüste üçgen inanıldığı kalp merkezini tasvir ediyor zihin kontrolü yerinde.

İzleyicinin sağında, üçgenin köşesinin hemen üstünde "delilik" noktası bulunur, yaşam damarından kaynaklanır.

İlaçlar ve prosedürler

İlaç almanın en popüler yöntemi yumuşak yöntemdir (jam-pa che). Psikiyatride ve rüzgarın rahatsız edilmesinde büyük önem taşıyan yöntemler olan tütsü ve tütsü teneffüs etmeyi içerir . Tütsü, çok sayıda farklı bitki ve malzemeden oluşur.

suya eklenen beş şifalı otun kullanıldığı, aralarında özellikle ünlü olan özel bitki banyoları da vardır . Tibetli doktorlar, hidroterapi için çeşitli yöntemler kullanarak mucizevi kaplıcalar önermektedir. Vücut masajı ve kese için şifalı bitkisel ve hayvansal yağlar kullanılmaktadır. Hayvansal tıbbi yağlar (sman-mar) oldukça değerlidir . Yağ ne kadar eskiyse o kadar etkilidir çünkü yağdaki elementlerin zamanla güçlendiğine inanılır.

Güçlü tedavi yöntemleri (tsub-che) de vardır. Bunlar kanama, delme (delme), koterizasyon ve akupunkturdur. Akupunktur ve yakı küçük miktarlarda yapılır ve Çin sistemine göre daha az nokta kullanılır . Akupunkturda olduğu gibi (ruhsal bozukluklarda kullanılanlar aşağıda psikiyatri metinlerinden sonraki notlarda açıklanmıştır) özel bitkisel karışımlar ana noktalarda yakılır.

Ağızdan alınan tıbbi formülasyonlar (bitkisel, mineral vb.) ayrı bir kategori oluşturur. Bu ilaçlar hap, kaynatma (tanman, soyulmuş özler), tozlar, şuruplar, bitkisel ve hayvansal yağlar (bu durumda oral uygulama için, ovmak için değil), kül ilaçları (tal-man), özütler ( can-da) ve vin.

İlaçlar, bazı maddelerle birlikte alınır - ilacı varış noktasına ulaştırmanın bir yolu ("at" olarak adlandırılır). Kaynatılmış su, alkol (genellikle chang olarak bilinen Tibet birası ), şeker, pekmez veya bal olabilir. Tıbbi bileşenlerin etkisinin, onları veren maddeye göre değiştiği söylenir .

Tibet tıbbında çok saygı duyulan bir tedavi yöntemi, yaşam tarzı ve beslenmede bir değişikliktir, bu, ilk başvurulan en hafif tedavi türüdür. Diğer tedavi kategorileri, kendi başlarına iyileştirici olabilen veya diğer ilaçlar için bir hazırlık işlevi görebilen, kusturma gibi temizleme prosedürlerini içerir.

Son tedavi sınıfı, güçlü veya kök ( par-po che) olarak bilinir. Sığ cerrahi ve dağlama içerir ve acil durumlarda kullanılır. Genel cerrahiye gelince, daha önce Tibet'te kullanıldığı iddia ediliyor, ancak dokuzuncu yüzyılda, kralın annesinin kalbine yapılan başarısız bir ameliyattan sonra yasaklandı ve neredeyse tamamen terk edildi .

BÖLÜM 2 .

BİLİNÇ BOZUKLUKLARI: TİBET Tıbbına Bir Bakış

tanrılar korusun

Kendini ormanda bulanlar

ve diğer tehlikeli yerler

Çocuklar, yaşlılar, savunmasız,

Uyuyor ve akıl hastası.

Shantideva'nın Bodhicharyavatara'sından

BÖLÜM 8. BİLİNÇ BOZUKLUKLARI

Zihinsel Sorunlara Üç Yaklaşım

Tibet Budizminin tüm göze çarpan özellikleri, onun psikiyatrik geleneğinde birleşir. Psikiyatrik teori, teşhis ve tedavi, Tibet tıbbının üç düzeyiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır: Dharmik, Tantrik ve Somatik. Bu üç tedavi yaklaşımının çeşitli yönleri, ruhsal bozukluklarda farklı şekillerde kullanılmaktadır. Ritüel büyüler, mantralar ve diğer dini uygulamalar; diyet ve çevredeki (yaşam alanı) değişiklik; akupunktur ve ağırlıklı olarak bitkisel preparatlar tedavinin seyrini oluşturur.

Birazdan ayrıntılı olarak ele alacağımız psikiyatrik gelenek, çocukların ve yaşlıların ruhsal bozukluklarını kapsamamaktadır. Bunlar, bu tıbbi geleneğin ayrı parçalarıdır. Chud-shih'in üçüncü tantrasının 73. Bölümü , çocukları ele geçirdiğine ve onlarda sinir krizlerine neden olduğuna inanılan on beş ruhu listeler . Çocukların negatif güçlerin müdahalesine karşı son derece hassas olduklarına inanılır ve elimizden geldiğince onları bundan korumamız tavsiye edilir. Örneğin, bir genci asla aniden korkutmamalısınız, çünkü korkunun neden olduğu bir trans durumunda olduğu gibi, bilincin tıkandığı bu tür anlarda bir istila meydana gelebilir; aynı şey bebek uyurken de olabilir.

Yaşlılık hastalıklarının tedavisi Tibet tıbbının sekiz ana dalından biridir 1 . Yaşlanma sürecini yavaşlatmak ve zihni ve bedeni iyileştirmek için gençleştirme ve özel ilaçların kullanımı konularını ele alır . Zhen-shen'e çok dikkat edilir.

Tibet yetişkin psikiyatrisini incelemeye devam etmeden önce , psikiyatri tarihinde gelişen ve onları alışılmadık bir şekilde bilinçli bir şekilde birbirine ören Tibet sistemiyle ilgili olan deliliğe yönelik üç farklı yaklaşımı gözden geçirmekte fayda var.

Yaklaşım büyülü-dinseldir. En eski insan kültürlerinden beri, ruhun ve zihnin patolojik durumları dini yorumlara konu olmuştur. Kötü ruhlar tarafından ele geçirilme neredeyse tüm ilkel, kabile ve şamanik kültürlerde damgalanmıştır. Bu görüş dünya dinleri tarafından da paylaşılmaktadır. Görünüşe göre eski bir inanç, akıl hastalığını karakterize eden bazı gizemli patolojik kişilik ve davranış bozukluklarının doğal bir yorumu.

Kötü ruhlar tarafından ele geçirilme en eski "pragmatik öncesi" tıp teorisidir. Ayurvedik tıbbın gelişmesinden binlerce yıl önce , Vedik dönemin Hinduizminde, bhuta vidya terimi , görünmeyen güçlerin neden olduğu (sadece zihinsel değil) tüm hastalıkları ifade etmek için kullanılıyordu. Daha sonra bhuta vidya , epilepsi, cüzzam ve akıl hastalığı gibi ruhların neden olduğu hastalıkları kapsayan klasik Ayurvedik psikiyatri ve nöropatolojinin dördüncü dalının adı oldu .

Tibet psikiyatrisi geleneğinde, deliliğin ana nedeni kötü ruhlar tarafından ele geçirilmektir. Hastalığa yönelik bu dini-büyülü yaklaşımda tedavi, tantrik ve mantıksal uygulamaları ("sihir") ve ayrıca Dharma'nın ("din") uygulama ve uygulamasını içerir. "Büyü" söz konusu olduğunda, hiçbir yerde Tibet'teki kadar yüksek bir gelişme düzeyine ulaşmamıştır. Bu ülke her zaman sihir ve büyücüler diyarı, keşişlerin devasa psişik ve ruhsal güçlere sahip olduğu gizemli bir yer olarak biliniyordu. Hatta Tibet, okült olan her şeyin bir sembolü haline geldi. Yüzyıllar boyunca, Tibet'in "büyüsü" yanlışlıkla aşağılık pagan büyücülüğü, büyücülük ve diğer şeytanlıklar olarak anlaşıldı, bir din ve hatta tıp olarak adlandırılmaya değmez.

Neyse ki, Tibet Budizminin bu yanlış anlaşılması artık baskın değil. Kötü güçleri çağırmanın en karmaşık ayinlerini bile incelerken, bu büyülü uygulamaların temelinin, şefkat ve tüm varlıkların mutluluğu arzusu biçimindeki Dharma olduğu bulundu.

Dini Yaklaşım akıl hastalığının iyileşmesi, çeşitli dharmik uygulamaların uygulanmasını içerir. Burada, Dharmik tıptan bahsettiğimizde, sadece Ortodoks Budizm'in geleneksel biçimine ve uygulamasına değil (tabii ki bu aynı zamanda bu anlama da gelebilir), ama ruhen ilerlemek için kahramanca çabaya atıfta bulunduğumuza dikkat edilmelidir. bilinçsizden tam farkındalığa. Sanskritçe dharma kelimesinin anlamlarından biri, "birini yolda tutan", yani hakikatin ve derin anlayışın yoludur. Bu kelimenin Tibetçe analoğu - chos - "iyileştirmek, iyileştirmek" anlamına gelen " chos " fiilinden gelir. Bu, tıbbi bir benzetme yapmamızı sağlar: Dharma uygulaması, aydınlanmaya zarar veren ve onu engelleyen zihinsel ve duygusal bulanıklıkları iyileştirmenin bir yoludur.

organik yaklaşım. Psikopatolojiye organik yaklaşım , üç dosha teorisine, üç yaşamsal güce, Tibet tıbbının "rasyonel" bilimsel düzeyine dayanmaktadır. İnsan vücudundaki üç hayati güç, çeşitli nedenlerle, doğası gereği içlerinde hüküm süren yaşam gücünün dengesizliğinin ortaya çıkabileceği ve kendini psikopatolojik bozukluklar şeklinde gösterebileceği psikolojik türleri oluşturur. Ayrıca, zihinsel düzeyde mukus, safra ve rüzgar bozukluklarına sıklıkla karşılık gelen fiziksel bozukluklar eşlik eder.

Elbette, Dharma bu yaklaşımın da temelini oluşturur, çünkü üç yaşamsal gücün fiziksel düzeyde ortaya çıkmasının öncelikle cehaletten kaynaklandığı unutulmamalı, bu da nefret ve arzunun kirlenmesine yol açar.

Üç hayati güç ile üç birincil zihinsel kirlilik arasındaki ilişki, Tibet tıbbı ve psikiyatrisinin temel psikosomatik teorisini oluşturur. Zihni vücut aracılığıyla etkilemek için çeşitli tedaviler ve ilaçlar kullanılır.

Tibet tıbbının, duyguların fizyolojik işlevleri ve muhtemelen biyokimyasal analogları olduğu gerçeğinden yola çıktığı anlaşılmaktadır ki, bunlar artık modern tıp tarafından keşfedilmektedir .

ilaç (sinir hücrelerinin aracıları). Ayrıca, Tibet tıbbının ilaçları, eksikliği hastalığa neden olan bu tür maddeleri içerir. Ve Tibet tıbbı bunu kendi kavramlar sistemine (5 element, tatlar, güçler vb.) dayanarak yapsa da, bu Avrupalı araştırmacıların en son bulgularını yansıtıyor: psikoaktif ilaçlar vücudun kendi hücre kimyasını taklit ediyor.

Psikolojik yaklaşım. Yaşamsal güçler üreten zihnin üç kirliliği . ayrıca üç tür psişik enerjidir. Aşırı kafa karışıklığı, nefret veya arzu ruhsal bozukluklara yol açar. Genel olarak, psikopatolojiye psikolojik yaklaşım Dharma'ya dayanır, çünkü tüm şartlı varoluşun ortaya çıkmasının nedeni, kendine takıntılı benliğin işleyişidir ve bunun sonucunda bir bilinç yanılsaması ortaya çıkar.

ilişkilerinde sorunlar, mal, mevki ve sevdiklerini kaybetme, izolasyon, baskı, kaygı, aşırı yorgunluktan kaynaklandığı anlaşılmaktadır . Bütün bunlar Tibet psikiyatrisinde şu veya bu şekilde "bilinç kaybına" neden olan faktörler olarak sınıflandırılır.

Dharma sadece zihnin doğası teorisinin temeli değildir, aynı zamanda akıl hastalığı için bir tedavidir. Duygusal stresten, entelektüel stresten ve hatta kötü ruhların etkisinden o kadar kolay etkilenmeyen güçlü bir zihnin kurucusudur. Tibetli bir doktorun bunu örneklemek için söylediği şu: “Örneğin, insanlar [Tibetlilerin başına geldiği gibi] ülkelerini üzüntü ve keder içinde kaybettiklerinde, bazen akıllarını kaybetmeye başlarlar. Ancak Dharma'yı uygularken, acı çekenlerin sadece kendileri olmadığını hatırlarlar. Aynı şekilde, insanlar her yerde acı çekiyor . " Bu, dharmik tıbbın acıyı kendine acıma ve çılgınlık yerine nasıl şefkat ve bilgeliğe dönüştürebildiğinin oldukça acı bir örneğidir .

önemi bağlantılar bilinç İle rüzgarlar

Üç hayati güçten rüzgar, öncelikle zihinsel bozukluklarla ilişkilidir. Bu, Ayurveda'nın ana teorilerinden biridir. Klasik Ayurveda geleneğinde, deliliğin ana terimi , kök bağlantılarını gösteren "rüzgârla dolu" vatula idi . Yaşam gücü "rüzgarı" (rlung) başlangıçta akıl ve zihinsel delilikle ilişkilendirildi. Yaşam, bilinç ve nefes ilişkisi - yaşam enerjisi ( prana) ve nefesin ( kontrollü) bilinç üzerindeki doğrudan etkisi - Hint düşüncesinin ve yoga uygulamasının en önemli ve merkezi keşiflerinden biridir.

Rüzgar, hayati güçlerin en incesidir ve zihne en çok benzer. Yoga pratiği yoluyla büyük ("kaba") rüzgarları ve ince rüzgarı (doğal yaşam gücüyle) dengeye getirerek, zihin de dengeye getirilir.

prana bozuklukları olarak anlaşılır ve en ciddi bozukluklarının zihinsel dengesizliğe ve depresyona yol açtığına inanılır. Aslında, belirgin nevrotik davranışın yanı sıra sinirliliğin psikolojik ve fizyolojik semptomlarına basitçe sok-akciğer hastalığı (Tibet. srog-rlung) - hayati rüzgarın bir bozukluğu denir.

, vücudun sayısız kanalı ve yolu (rtsa) boyunca enerji akımları olarak dolaşır. ama "hayati rüzgar"ın en süptil kısmı, kalbe bağlanan hayati damarın içinde hareketsiz kalır. Bu en süptil yaşam gücü, sok-akciğer , bilincin ana desteğidir.

Garma S.S.'nin açıkladığı gibi. Chang, "Bilinç ve prana [rlung, psişik enerji] aynı özün iki yüzüdür. Birbirinden ayrı ele alınmamalıdır. Bilinç, farkında olandır; prana, bu bilincin dayandığı aktif enerjidir. Ve bilinç (yaşam gücüyle birlikte) bedene dağılmış olsa da, "sahibi" tam da kalpteki yaşam damarında bulunan süptil yaşam gücüdür.

Hayati hazne altında ( srog-rtsa), bazıları onu aort ile tanımlamasına rağmen , büyük olasılıkla vagus siniri anlaşılır; Ancak ikisinin de olmaması mümkündür. Parçalarından birinin ("yaşam rüzgarı" da dahil olmak üzere) aralarından geçtiğine inanılıyor.

akciğerler ve kalp, diğeri ise kalp ve beyin arasında uzanır ve buradan çeşitli duyulara giden daha küçük kanallara ayrılır (bu kısımda "yükselen rüzgar" hareket eder).

İç rüzgarlar çeşitli sebeplerle girmemeleri gereken yer ve kanallara girince bilinç düzensizliğe, hatta deliliğe varır. Özellikle yaşam kanalını genişletebilir ve süptil yaşam gücünün bulunduğu kalbi istila edebilirler.

Bu olduğunda, bireyin ruh gücü parçalanmaya başlar, halüsinasyonlara ve gerçeklik algısında her türlü bozulmaya neden olur. Tibet sisteminde "kalp" (snying) kelimesi "akıl" kelimesiyle eşanlamlıdır ve bunun nedeni bilinç , zihinsel berraklık ve "benlik" duygusunun kalp merkezinden doğmasıdır. Duyu verileri, sinirler ve kanallar yoluyla kaydedildiği beyne "her yeri saran" bir rüzgarla taşınır. Ancak duyu izlenimlerine ve düşüncelere ait şuur kalpte bulunur.

Kalpteki şuur en süptil yaşam gücü tarafından korunur ve bu yaşam gücü yukarıda anlatıldığı gibi yaşam rüzgarları tarafından rahatsız edilebilir. Psikolojik ve fiziksel olarak, bu farklı şekillerde olabilir. Örneğin, "her yere nüfuz eden rüzgarın" neden olduğu ani ve güçlü bir öfke, yaşam damarından akan akımları harekete geçirir ve en ince yaşamsal rüzgarı yerinden oynayarak kalbe doğru iter; bu etki bilinçte bozulmalara neden olur.

Tüm rüzgarlar birbirine bağlıdır. Böylece örneğin idrara çıkma dürtüsü bastırılırken bu süreçten sorumlu olan rüzgar zarar görür ve bu da kalpteki en ince yaşamsal rüzgarın bile zarar görmesine neden olabilir. Ayrıca safra veya mukus gibi doğrudan rüzgarlarla ilgili olmayan fiziksel nedenler kalpteki bilinç durumunu değiştirebilir. Kanalların rüzgarları ve rüzgarların bilinci desteklemesi nedeniyle kanalların durumunu olumsuz etkileyen diğer her şeyin yanı sıra.

Burada şunu da belirtmek gerekir ki, kalpteki yaşamsal kuvvete verilen zararın sonuçları sadece psikolojik değil , aynı zamanda fiziksel de olabilir. Kalpteki rüzgar, yüksek tansiyon ve diğer kardiyovasküler hastalıklar gibi stresli rahatsızlıklara yol açar.

Genel olarak "rüzgar", "yaşam rüzgarı" veya "kalp rüzgarı" olarak bilinen rahatsızlık, kaygı, gerginlik, yorgunluk, keder, öfke, ani şok veya korku ve benzerlerinden kaynaklanır. Zihinsel olarak, erken evrelerinde aşırı duyarlılık, kaygı ve duygusal dengesizlik olarak kendini gösterir. Ayrıca gözlenen: çarpıntı, baş dönmesi, uykusuzluk, iştahsızlık, koordinasyon kaybı, kazalara yatkınlık. Bütün bunlar vücuttaki rahatsız enerji akışlarından kaynaklanmaktadır. Fiziksel belirtilerden biri dilin orta hattındaki bir çatlaktır. Mutlu ve depresif bir ruh hali değişikliği var. Tedavi edilmediğinde, bu durum psikoza dönüşebilir.

Bilinci destekleyen en ince yaşam gücü yerinde olmadığında, insan bilinci “bir şeylerin ters gittiğini” hisseder, “yabancı” bir şeyler hisseder ve bu gerçekten de bir dış güç tarafından ele geçirilmişlik hissine yol açabilir. Cinlerin etkisine gelince, onların çeşitli kanallardan girip kalbe gittikleri ve burada aklı ele geçirdikleri söylenir. Bu anlamda, duygularla tamamen aynı şekilde hareket ederler.

bir organ veya yaşam damarı olarak kalpte değil, kalp merkezinde ve merkezi kanalda bulunan bir bilinç ve yaşam gücü potasından bahsetmek adettendir . Bununla birlikte, tantrik ve tıbbi sistemler paraleldir ve bazı bölümlerde karşılaştırılabilir. İlk olarak, kalp veya kalp merkezi, fiziksel ve süptil bedenleri birbirine bağlayan şeydir. İkinci olarak, tıp sisteminde olduğu gibi, tantra da beş rüzgar enerjisine bölünmüş bir bölüm kullanır. Bununla birlikte, tantrada, tüm rüzgarların karmik zihinsel-duygusal karartmalar (bu yüzden karmik rüzgarlar olarak adlandırılırlar) ve onların içsel bilgeliği veya "yeş-akciğer" tarafından yönlendirildiği söylenir. Bu rüzgarlar , üç ana süptil kanal ve beş ana bilinç kanalı olarak özetlenebilecek çok sayıda kanal ve fiziksel yoldan dolaşır .

İnce kanallar ışıktan yapılmıştır; maddi olmamasına rağmen, yine de fiziksel bedenin bir parçası, onun enerji “altyapısı ”dır. Tibetlilerin hem fiziksel damarlar hem de sinirler ve ince kanallar için aynı kelimeyi, yani rtsa'yı kullanmaları genellikle kafa karıştırıcıdır .

Bilincin beş ana damarı, tantrik ve somatik fizyolojide aynıdır. Aşkın bilincin beşinci kabı en önemlisidir. Kalp merkezinden geçer ve içindeki merkez kanal ile çakışır. Bu kalp merkezi, aşkın bilinç kabından (yid-bzang-marnam-shes sgyu-bairtsa) sonra "iyi akıl" (yid-bzang-ma) olarak adlandırılır. Önünde dallanan, sırasıyla beş duyunun damarlarını oluşturan kırmızı duyusal bilinç kabıdır. Sağda benliğin veya duygusal bilincin sarı damarı var . Solda mavi bir düşünce kabı ve arkasında yeşil bir bilinç depolama kabı var. 4

Böylece, bilincin üç ana kanalı ve beş kabı, beş duyu organının damarlarıyla birlikte, zihinsel faaliyetin süptil fizyolojisini oluşturur. Yoga teorisinde, tüm zihinsel aktivitenin bu beş bilinç damarında gerçekleştiğine inanılır ve bunlar tüm vücuttan geçerek kalp merkezinde birleşir. Buluşma noktaları kilit bir alandır. Bu yerdeki ihlaller deliliğe yol açar. Tibet bakış açısına göre her hastalık, hayati, zihinsel veya ruhsal işlevlerin kanallarındaki dolaşımın tıkanmasından kaynaklanır ve akıl hastalıkları özellikle kalp merkezindeki tıkanıklıkla ilişkilendirilir.

Aydınlanmış bir yogide, tüm pranalar doğalarında var olan prana bilgeliğine dönüştürülür ve merkezi kanala yerleştirilir. Ancak siz ve benim gibi yoga yapmayan insanlarda bile, aşkın bilincin beşinci kabı ile çakıştığı ve diğer bilinç damarlarının ondan ayrıldığı kalpteki merkezi damar, bilincin ruhsal eksenidir. varoluş. Dr. Pema Dorje'nin (Tibetlilere özgü gevşek bir benzetmeyle) dediği gibi, “Üzerine kuş konan bir ağaca benzer. Ağaç yoksa kuş nerede olsun? Uçup gidecek. Yani bilinçte - bu alan hasar gördüğünde uçup gidiyor.

Beş sebepler delilik

Tibetli bir hekimin bir ruhsal bozuklukla karşılaştığında yapması gereken en önemli şey, bunun nedenini belirlemektir, çünkü tedavi buna ve hastanın canlılık durumuna bağlı olarak büyük ölçüde değişecektir.

Bu, Tibet tıbbının jenerik anti-psikotiklerle tedavi etmediği anlamına gelir. İlaçlar ve ilgili tedaviler, hastanın üç hayati gücünün oranını dikkate almalıdır, aksi takdirde sadece zarar verebilirler. Hastalığın bireysel nedenlerine göre reçete edilmelidirler. Örneğin zehirlerin neden olduğu delilik ve prananın bozulması farklı ilaçlar gerektirir. Tibet geleneğine göre akıl hastalığının ana nedeni olan "hayaletler" ve görünmez güçlerin neden olduğu hastalık durumunda, şifalı bitkiler ve diğer somatik ilaçların yanı sıra dini uygulama ve tantrik ilaçlar kullanılmalıdır.

Tibet tıbbı semptomları, özellikle zihinsel olanları, ince ince iç içe geçmiş sayısız karmik faktörün sonucu olarak gördüğünden, hızlı tedaviler aramaz. Manevi düzeyde bir kök zehirinin varlığını ve ayrıca bir semptomu zorla ortadan kaldırma girişimiyle etkisinin artırılabileceğini hesaba katar.

Burang'a göre ruhsal bozukluğun ana nedeni , hastanın derin ruhsal eğilimlerine ve özüne aykırı bir yaşam tarzıdır.

İlk psikiyatrik muayene-görüşme, doktora ihtiyaç duyduğu temel teşhis bilgilerini sağlar. Muayene prosedürü genel tıptakine benzer. Öncelikle akıl hastalığının sıcak mı yoksa soğuk mu hastalığı olduğu, üç hayati güçten hangisinin baskın olduğu, toksinlerden mi kaynaklandığı yoksa sebebin bir iblis mi olduğu tespit edilir. Hastanın ruh hali önemli ölçüde değişse bile doktor, hastanın duygusal faktörleri ve çevresi hakkında sorular sormaya devam eder ve hastanın davranış biçiminden çok şey belirlenebilir. Burası anketle ilgili kısım.

, özellikle nabız ve idrar muayenesi ile ilgili olarak daha önce açıklananlarla aynıdır . Böylece sebep belirlenir. Tamamen karmik bir delilik vakası, organik rahatsızlıklar yoluyla kendini göstermeyecek ve tıbbi yollarla iyileştirilemez. Hayati güçlerin işlev bozukluğunun birincil mi yoksa ikincil bir neden mi olduğuna dikkat çekilir.

çünkü "ruhun" varlığıyla birleşen birincil rahatsızlık sıklıkla hastalığa neden olur. Bir "ruhun" varlığını belirlemek için özel teşhis yöntemleri vardır; bir sonraki bölümde tartışılacaklar.

Hem Abhidharma'ya hem de tıp geleneğine göre deliliğin beş nedeni vardır. Bunlar: karma, keder-kaygı, üç hayati gücün dengesizliği, zehirler (organik) ve "kötü ruhlar". Bu nedenler ayrı ayrı veya birbirleriyle bağlantılı olarak çalışabilir.

1. Karma. Genel olarak tüm hastalıkların sorumlusunun karma olduğunu söyleyebiliriz ama bu durumda başka bir anlama geliyor. Zihinsel karmik hastalık, geçmişin işlerinin meyvelerini toplayan kaderle özel bir bağlantı anlamına gelir. Bu tür karmik hastalıkların tedavisi için Dharma'dan başka ilaç yoktur: kötü karmaya karşı başka hiçbir şey yardımcı olmaz. Bu hem fiziksel hem de ruhsal bozukluklar için geçerlidir.

geçmiş bir yaşamda diğer insanlara acı çektirmek olduğuna inanılıyor ; Sonuçlar kesin değil. Örneğin, birisi birinin meditasyonunu bozarsa, hatta kibar insanları rahatsız ederse, bu hayatta bunun sonucu, görünürde hiçbir sebep olmaksızın aniden ortaya çıkan büyük bir üzüntü ve depresyon olacaktır. Aynı şekilde, bir insan geçmişte kötü niyetli ise, bu hayattaki etkisi, nedensiz sonsuz çekingenlik olacaktır. Sadece yüksek bir seviyeye ulaşmış lamalar-doktorlar, karmik bir akıl hastalığı durumunda derin görüşleriyle zihinsel bozukluğa neden olan geçmiş eylemleri tanıyabilirler.

2. Üzüntü kaygısı vb . Genel olarak, deliliğe ve zihinsel bozukluklara neden olan psikolojik faktörler, akıl hastalığının nedenleri olarak üç yaşamsal güçle olan ilişkilerine göre sıralanır. Bunun nedeni, üç kuvvetin rahatsızlıklarının akıl hastalığının semptomlarının bir parçası olarak ortaya çıkmasıdır. Birçok zihinsel işlev aynı zamanda belirli yaşamsal güçlerle de ilişkilidir . Örneğin " safra doygunluğu" kalpte yer alır ve nasıl çalıştığına göre kişiyi cesur ya da korkak yapar*5. Tersine , zihinsel durumlar yaşamsal güçlerin işleyişini etkiler .

Deliliğin nedeni yalnızca psikolojik koşullar olabilir. Bu durumda, bilinçle doğrudan ilgili olan ve her zaman zihinsel bozukluklarla ilgili olan hayati rüzgarın (srog-rlung) çalışmasına bazı psikolojik faktörler müdahale eder . Kişinin duygusal acısının, mutsuz aşkının veya konum kaybının nedenlerinin saplantılı ve amansızca kaydırılması, nevroz ve psikoza yol açabilecek bilinci bozan önemli faktörler olarak kabul edilir.

Aslında Tibetliler tarafından tanımlanan üç ana akıl hastalığı sınıfı, psikolojik özellikleri açısından ifade edilmektedir. Bunlar: 1) korku ve takıntı; 2) düşmanlık; 3) depresyon ve izolasyon.

delilik biçimlerinin çeşitliliğinden sorumlu olan en temel ve belirleyici psişik faktör, Budist aydınlanma yolunda temel olan süreksizliğin tanınmasıdır. Yaşlanma ve ölümün kaçınılmaz gerçeklerinin farkında olmak, hayatın tüm alanlarındaki geçicilik - ilişkiler, ilgi alanları, sosyal statü, mülkiyet - zararlı olabilir. Özellikle direnildiğinde, reddedildiğinde ve bastırıldığında, bu da psikolojik strese ve şizofrenik eğilimlere neden olur.

Kendiliklerimizin ve eylemlerimizin ilkel boşluğunun farkına varmak acı verici ve ürkütücüdür. Dharma'nın desteği olmadan (en geniş anlamıyla, bu boşluğun tanınmasıyla dolu bir yaşam ve faaliyet), bilinçsiz eğilimlerin bastırılmasına yol açan yoğun bir panik başlar. Bu sonunda psikoza yol açabilir.

En önemli şeyin yattığı yer burasıdır. Deliliğin psişik temeli , aydınlanmanınkiyle aynıdır. Her şey, kabul edilip anlaşılmadığına ve nihai olarak kurtuluşun anahtarı olarak hizmet edip etmediğine bağlıdır. Değilse, henüz bilinçaltında farkında olmak sayesinde inkarın, bastırmanın ve nihayetinde akıl hastalığının nedeni haline gelir*6.

Psikolojik faktörlerin neden olduğu ruhsal hastalıkların üstesinden gelmek için somatik ilaçlar, bitkisel karışımlar, yakılar vb. ile dharmik uygulamaların bir kombinasyonu kullanılır. Nevrotik kişi kendi başına dharma uygulayabilir, meditasyon yapabilir, anlayışı derinleştirebilir, karakter oluşturabilir ve zihni dengeleyebilir. Psikotikler gibi daha ağır vakalarda, bu uygulamaları kendi başlarına yapamazlar, bu nedenle bir lama veya başka bir ruhani rehber onlar için dini uygulamaları yapmalıdır.

3. Fiziksel dengesizlik (üç hayati kuvvetin). Hayati güçler normal çalıştığında, yani. yollarında yürürken zihin ve beden sağlığını korurlar. Yanlış çalıştıklarında hastalığa neden olurlar.

Her biriyle ilişkili aşırı psikolojik duygusal nitelikler , zihinsel durumu kötüleştirir. Duygusal dengesizlik, kendisini zihinsel bir bozukluk olarak gösteren hayati güçlerin dengesizliğine neden olur. Üç hayati güç teorisinin çeşitli yönleri - neden, teşhis ve tedavi - burada devreye giriyor.

A. Rüzgar Zihinsel ve duygusal gerginlik , rüzgarların veya pranaların artmasına neden olur. Fazla düşünmenin, bitmemiş projeler ve ulaşılamayan hedefler için endişelenmenin, aile sorunları hakkında ağıt yakmanın ve kayıp eşyalar hakkında hüsrana uğramanın hepsinin rüzgara ve dolayısıyla zihne zarar verdiği bilinmektedir çünkü bilinç ve rüzgar birbirine bağlıdır. Rüzgar hastalığının genellikle aşırı istek, şehvet ve bağlılıktan kaynaklandığına inanılır.

Üzüntü ve heyecan dışında, psişik pranik bozuklukların diğer belirtileri şunlardır: Kişi aklına ne gelirse söyler, ne söylendiğini hatırlamaz ve hiçbir şeye konsantre olamaz veya bitiremez. Her zaman çığlık atabilir ve sebepsiz yere aniden sinirlenebilir. Huzursuz, endişeli ve gergindir.

, bozuk ruh halini daha da ağırlaştıran hatalı davranışlara yol açar . Yani, böyle bir kişinin yaşadığı psikolojik ıstırap, sağlığın iki direği olan diyet ve davranışını kaybetmesine neden olur. Böylece durumu daha da kötüleşir. Keder yüzünden kişi yemek yemek istemez - oruç tutmak rüzgarı artırır. Rüzgar yüzünden uyuyamıyor, bu da dengesizliğini daha da artırıyor (uykusuzluk rüzgarın bir hastalığıdır).

Psikiyatrik tedavi her şeyden önce doğru beslenmeyi ve davranışı geri kazandırır. Bu, nazik bir tedavi programı olan natüropatidir. Geleneğe göre, rüzgar tipi psikolojik bozukluğu olan bir kişi, rüzgarı azaltan yağlı, besleyici yiyecekler yemelidir . Hasta sıcak, rahat ve karanlık bir odada kalmalıdır . Aydınlık bir oda ışığı ve parlak renkleri yansıtır, böylece rüzgarları uyarır. Hasta hoş bir yerde, "bir sürü çiçeğin olduğu güzel bir odada" olmalıdır. En iyi şifa ortamı, doğal güzelliklerle donatılmış bir yer olarak kabul edilir.

Çoğu durumda, hastanın cinsel ilişkiye girmesi arzu edilir. Psikiyatrik bozuklukların belirtilerinden biri de pranadır . hastanın sık sık "çıplak olmak istediğini ve kıyafetlerini çıkarmaya çalıştığını". Sürekli seks hakkında düşünüyor ve konuşuyor. Bütün bunlar arzu unsurundan ve onun rüzgarla doğrudan ilişkisinden kaynaklanmaktadır. Cinsel ilişkiler, arzuyu tatmin ederek yardımcı olabilir ve bu nedenle ilaçlarla birlikte reçete edilir 7 .

Bununla birlikte, örneğin "ruhların" neden olduğu bazı akıl hastalıklarında, cinsel aktivite iyileştirici bir etki getirmez. Bu durumlarda ilaçlar ve diğer tedaviler kullanılır.

Rüzgarların rahatsız ettiği ruhsal bozuklukların tedavisinde belirleyici olan “sevgi bakımı”dır. Hastanın sevgi dolu arkadaşlar ve aile ile çevrili olması gerektiği söylenir. Herkes hastaya, özellikle de doktora "hoş sözler" söylemelidir. Hastanın en çok sevdiği her şeye sahip olmasına izin verilmelidir - müzik, kitaplar vb. Eğlendirilmeli ve hoş olan her şeye verilmelidir. Bütün bunlar, bugün çevre ve aktif terapi dediğimiz şeyin eski bir biçimidir.

Olumlu gıda ve çevre izlenimleriyle bu tür nazik bir tedavi hastayı iyileştirmezse, en azından ona güç ve direnç verecektir. Bu tür bir yardım, psikiyatri lamasının onunla konuşarak, yani psikoterapi gibi bir şey uygulayarak zihnini etkileyebileceği, ona netlik anları vermek için yeterli olabilir .

Nispeten nazik bir başka tedavi türü de derin veya "lazımlık" nefes egzersizleridir. Prana'nın akıl hastalıkları genellikle rüzgarların, özellikle "yükselen rüzgar" ve "yaşam rüzgarı" nın yanlış hareketinden kaynaklandığından, bu tür nefes egzersizleri nefesi stabilize eder, düzenler ve zihin üzerinde sakinleştirici bir etkiye sahiptir. Ayrıca, bir kişiye hayata güven veren ve bir esenlik duygusu uyandıran ince canlılığı da artırır ve canlandırırlar. Derin nefes almanın, depresyon durumunda mükemmel bir terapötik araç olduğuna inanılmaktadır. Bununla birlikte, bu tür bir tedavi doğru şekilde yapılmalıdır, çünkü uygun talimatlar olmadan, özellikle gecikmeli, yanlış nefes almak doğal olarak rüzgarlara zarar verecektir.

Nadiren bazı durumlarda, yogiler nefesin yanlış kullanımı nedeniyle çılgına döner. Yani, rüzgarları merkezi kanalda bir araya getirme ve onları "yeshe-lung"un içsel doğasına - bilgelik pranasına - dönüştürme girişimlerinde başarısız olurlar . Bunun yerine, beş bilinç damarının birleştiği merkezi kanala saf olmayan rüzgarlar sürerler ve bu, daha önce açıklanan zihinsel sorunlara yol açar.

Daha radikal psikiyatrik tedaviler yakı ve akupunkturu içerir. Bunun için özel noktalar kullanılır: taç, boynun tabanı - Tibet sistemindeki ilk omur (Avrupa'da - yedinci servikal), altıncı omur (dördüncü torasik) ve ksifoid işlem 8 . Son üç genellikle birlikte kullanılır. Bazen "gizli hayati prana yerleri" olarak anılırlar. Taç noktası , en yaygın olarak herhangi bir zihinsel bozukluk için kullanılır.

"Ku-nye" ( kelimenin tam anlamıyla: merhemlerle ovma) adı verilen Tibet tıbbi masajı, zihinsel bozukluklar için kullanılır. Masaj için bitkisel yağ kullanılır.

Kanallarda ve cilt gözeneklerinde tıkanan zihnin önünü açar.

Psişik rüzgar bozuklukları (“sok-lung”) için, yukarıda bahsedilen dört dağlama noktasına ilaçlı veya basitçe tereyağı sürülür. Genel olarak, tıbbi veya başka bir yağla yapılan masajın, şiddetli zihinsel gerginlik, kaygı, sinirlilik durumlarında ve ayrıca sağlığı kötü olan yaşlı insanlar için son derece yararlı olduğuna inanılmaktadır.

Rüzgarın akıl hastalıkları için en popüler ve oldukça etkili ilaçlarından biri, Tibet tıbbında çok yaygın olarak temsil edilen bitkisel tütsü ve tabii ki ağızdan alınan çok sayıda bitkisel ilaçtır.

B. Safra . Safradan kaynaklanan psişik bozukluklar , bir kişide şiddetli ve kaba bir deliliğe neden olur, çünkü safranın zihinsel düzlemdeki dozu öfke-hoşnutsuzluktan gelir . Öfke ve nefret de safranın aşırı uyarılmasına katkıda bulunur . Duygusal ve psikolojik faktörler, "iki sütunun" - yiyecek ve davranış - kaybına yol açar ve ortaya çıkan çılgınlık, rüzgar rahatsızlığını da içermesine rağmen, safra doğası olarak sınıflandırılır.

Sonuç şiddetli deliliktir. Hasta başkalarıyla kaba ve saldırgan bir şekilde konuşur, bir şeyler fırlatır ve kırar ve birini yaralayabilir hatta öldürebilir. Sürekli kızgın, geçmişe dair hüsrana uğramış ve son derece gergin . Böyle bir kişinin dizginlenmesi ve ağır şekilde tedavi edilmesi ve cezalandırılması gerektiğine inanılmaktadır.

Yaşam tarzıyla ilgili olarak, hasta rüzgarın savurduğu bir bahçe veya nehir veya dağ deresi kıyısı gibi serin bir yerde kalmalıdır. Renkler ve onu çevreleyen ortam , serinletici bir etki yaratmalıdır.

Yiyecekleri ve içecekleri de serinletici nitelikte olmalıdır. Kahve, alkol, uyarıcı ilaçlar, yağlı yiyecekler ve yumurtadan kaçınılmalıdır. Aşırı safra nedeniyle tıkanmış zihinsel aktivitenin rüzgar kanalını temizlemek için özel tıbbi banyolar reçete edilir (ayrıntılar için "Chzhud-shih" not \ bölüm 78'e bakın).

B. Mukus. Belirsizlik, cehalet ve tembellik mukus oluşumuna katkıda bulunur. Mukus dozundaki artıştan deliye dönen bir kişi , hastalıklı balgam belirtileri gösterir . Kapalı, sessiz, pasif ve kasvetli hale gelir.

Böyle bir kişi yemek yemeyi reddeder, gözlerini devirir, baş dönmesi nöbetlerine maruz kalır. Eşyaları koyar ve nereye koyduğunu unutur. Suskunluğunun yanı sıra, son derece öz farkındadır.

Onu bu durumdan çıkarabilmek için son derece özenli tedavi kullanılmaktadır. Harekete geçmesi için teşvik edilir

her fırsatta Çok hareket etmesi gerekiyor. Masaj da burada yardımcı olur çünkü vücut fiziksel harekete aktarılır ve pasif bir şekilde de olsa ısı üretir (mukus soğuktur). Hasta, arkadaşlarının ve ailesinin yanında olacağı, ona hikayeler anlatacağı ve "güzel sözler" söyleyeceği sıcak, aydınlık bir yerde olmalıdır. Yiyecekleri ve içecekleri mukusu etkisiz hale getirmelidir.

Bu hafif tedavilere ek olarak bitkisel ilaçlar da reçete edilmelidir. Mukus tarafından bloke edilen rüzgarı ve zihin kanalını temizlemek için kusturmak için tıbbi yağ kullanılmalıdır. Bazen çırpılmış ilaçlı yağ veya şifalı bitki karışımı ile sıcak bir şifalı banyo aynı amaç için faydalı olabilir.

bilinen zihinsel anormalliklerin modern sınıflandırmasına karşılık geldiği söylenebilir . Örneğin, mukusun neden olduğu delilik, katatoniye veya (modern tıp teorisine göre akıl hastalığı sınıflarının kısa tanımlarını içeren ) Mental Bozuklukların Teşhis ve İstatistik El Kitabı'nın "şizofreni, katatonik, içine kapanık tip" ( 295 numaralı ) dediği şeye karşılık gelir . :24), “gerilik, aptallık, reddedilme ve hızlı değişimle kendini gösteren genel bir saplantı. Zamanla, bazı vakalar yavaş ilerleme aşamasına kadar kötüleşir” 9 .

Şiddetli, safralı delilik türü (295:23), "şizofreni, katatonik, ajite tip", "aşırı ve bazen şiddetli motor aktivite ve heyecan ile işaretlenmiş" ile ilişkilendirilebilir. Rüzgar çılgınlığının türü klasik şizofreniye karşılık gelir (295): "karakteristik düşünce, ruh hali ve davranış bozuklukları" 10 .

4. Zehirler. Toksinler deliliğin doğrudan bir nedeni olabilir . Bu gibi durumlarda bilinç tamamen bulanıklaşır, kuvvetler kaybolur ve kişi sağlıklı görünümünü, özellikle yüzünde fark edilen "rengi" kaybeder. Zehirin neden olduğu vücut zayıflığı, iyi yemek ve özler ile düzeltilemez, çünkü zehir giderilmez. Zehirin neden olduğu zihinsel karışıklığa "derin yanılsama" denir. Zehirlenen kişi ne düşündüğünü hiç bilmez veya sıradan netlikten tamamen yanıltıcı düşünceye ve bilinçsizliğe geçebilir.

Zehir, belirli bir toksin veya toksik olmayan yiyecek ve içeceklerin zehirli bir kombinasyonu veya toksik maddelerin vücutta kademeli olarak birikmesi olabilir. Zehirlenme sonucu oluşan deliliğin tedavisi için bitki ve hayvan içerikli formülasyonlar kullanılmaktadır.

Yine modern psikiyatri , yeme bozuklukları ve zehirlenmelere bağlı akıl hastalıklarını da ayırmaktadır.

5. İblisler veya kötü ruhlar. Deliliğe neden olan "iblis" veya "kötü ruh", bir kişiyi ele geçiren ve bedeninin, konuşmasının ve zihninin eylemlerini belirleyen dışsal bir etkidir. Bu negatif enerji kişinin bilinçli ruhuna nüfuz eder çünkü kişi psikolojik olarak zayıftır ve direnmez. Ruh ya da iblis ya deliliğin tek nedeni olabilir ya da psikolojik, zehirlenme ve üç yaşamsal gücün bozukluğundan kaynaklanan ile birlikte hareket edebilir.

Ruhsal bozukluklarda ruhun varlığının belirtileri şu şekildedir: Kişinin davranışları bir anda değişir ve eskisinden tamamen farklı davranır. Davranışı, hangi ruhtan etkilendiğine bağlıdır. Bu nedenle, farklı ruh türlerinin sınıflandırılması, farklı psikoz türlerinin bir sınıflandırmasıdır. Tibet tıbbı, ruhların eylemi olarak anlaşılan psikolojik, davranışsal ve fiziksel semptomlara dayanan çok eski ve ayrıntılı bir delilik sınıflandırması göstermektedir.

Tedavi oldukça karmaşıktır, çünkü birçok özel tantrik "anti-spiritüel" prosedür içerir ve elbette dini tıbbı içerir, çünkü iblislere ve karanlık güçlere sahip olmak, psikolojik veya organik ortakları içerse de içermese de, öncelikle karma ile ilgilidir. -sebepler. Çeşitli ruhların neden olduğu delilik için çeşitli, oldukça sofistike bitkisel tedaviler vardır.

Genel tıbbı ele aldığımızda bu psikiyatrik yöntemlerden bazılarına henüz değinilmemiştir. Bunlar, yine kötülükten etkilenen şeyleri kullanarak ruhların kötü etkilerine karşı koymak için çok gizli prosedürlerdir. Bunlardan biri de ölülerin kanıdır. Tibetli doktorlar genellikle

Bu amaçlar için öldürülen bir kişinin kurumuş kanını yanlarında bulundurun. Bu olumsuz güçlere karşı korunmak için muska vb. kullanımı ilk sıralarda yer almaktadır.

Mantralar aynı zamanda terapi olarak da kullanılır ve dini uygulamalar genellikle bunları kendi başlarına yapamayan hastalar için kullanılmalıdır. Genel olarak mantraların ve bitki ve hayvan özlerinden yapılan ilaçların zararlı ruhların yol açtığı ruhsal bozuklukların tedavisinde kullanıldığı söylenebilir.

İblis, Tibet sisteminde deliliğin ana terimi olduğundan , Tibet psikiyatrisi otomatik olarak görünmez ruhların neden olduğu hastalıkları ima eder. Ve burada alıntılanan Chud-shih'in psikiyatri üzerine üç bölümü iblislerle ilgili olduğundan , onlar üzerinde daha ayrıntılı olarak durmak en iyisi olacaktır .

                                                            

BÖLÜM 9. TİBET TIPINDAKİ iblisler

Üçüncü tantra, Chud-shih, doğrudan ruhların neden olduğu hastalıklarla ilgili beş bölüm içerir ve bunlardan üçü, zihinsel bozukluklara neden olan iblislerle (gdon) ilgilidir . Chud-shih'in 150 bölümüne dağılmış halde akıl hastalığıyla ilgili pek çok materyal olmasına rağmen, bölümlerin başlıkları her zaman içerdikleri geniş bilgi yelpazesini yansıtmaz. Ancak burada ele aldığımız kişiler, yalnızca akıl hastalıkları ve bunlara neden olan kötü ruhlarla ilgilidir.

olan gdon'u oluşturan ruhların neden olduğu hastalıklar üzerinedir. Klasik Ayurvedik anlamda görünmez güçlerin neden olduğu hastalıklarla eşanlamlı olduğu için bu bazen psikiyatrinin Zhud-shi bölümü olarak anılır . Bu bölümler aşağıdaki gibidir:

Bölüm 77: Element Ruhları (Byung-po,i-gdong) Ruhu istila eder, on sekiz türün özel farklılıkları vardır.

Bölüm 78: Demons of Madness (sMyo-byed-kyi-gdon). Ruhu hem bağımsız olarak hem de zehirin, üç hayati gücün, duyguların etkisiyle bir araya getirirler .

Bölüm 79: Demons of Oblivion (brJed-byed-kyi-gdon). Kelimenin tam anlamıyla "bilinçsizliği getiren iblislerdir".

Bölüm 80: Gezegenlerin İblis Lordları (gZaa-yi-gdon). Epilepsiye neden olur.

Bölüm 81: Yılan Ruhu Şeytanları (Klu-gdon) Kaza için arıyorlar.

olarak anlaşılan yukarıda listelenen iblislerin tümü, Tibetçe "don" kelimesi olarak adlandırılır. gDon genellikle "kötü ruh" veya "iblis" olarak çevrilir. Ancak modern Batılıların çoğu için "ruhlar" çocuk zihinleri, evlerde yaşayan hayali yaratıklar ve benzerleridir. "İblis" kelimesi aynı zamanda şeytani varlıkların, mitolojik, gerçek dışı yaratıkların görüntülerini çağrıştırır .

Bırakın tıbbı, ciddi bir dinin, felsefenin veya kültürün hayal gücümüzün bir ürünü olduğunu düşündüğümüz bir şeye inanabileceğini hayal bile edemeyiz. Öyleyse Tibet Budist psikiyatrisi neden bu iblisleri sisteminin merkezine yerleştiriyor?

Nedir bu şeytanlar?

Tibetliler için "iblis" sembolik bir terimdir. Genellikle bilinçli kontrolün ötesinde olan ve refahı ve ruhsal gelişimi engelleyen çok çeşitli güçleri ve duyguları ifade eder.

Bu terimin işaret ettiği güçlerin büyüklüğü hakkında bir fikir edinmek için, Budist literatürde bulunan ve aydınlanmanın önünde bir engel teşkil eden ünlü "dört iblis" i dikkate almak yeterlidir. Bunlar: toplam durumların şeytanı - bedenin ve zihnin kırılganlığı; iblis klesh - kötü duyguların yıkıcı gücü; zevk iblisi baştan çıkarıcı bir rahatlık tuzağıdır; ölüm iblisi, kaçınılmaz olarak bu hayatı ve onunla birlikte ruhsal büyüme olasılığını gelip durduran kişidir.

Açıkçası, hiçbiri kelimenin dar anlamıyla iblis değil. Bu "şeytanlar", diğer iblisler gibi, ya bilinçaltını etkileyen iç faktörlerdir ya da daha yüksek özlemlerin gerçekleşmesini neredeyse kaçınılmaz olarak engelleyen dış faktörlerdir.

bu güçler ince, içsel ve bilinçsiz eğilimlerden seks gibi karşı konulamaz dürtülere kadar uzanır ve uygulayıcıya göre tembellik, şehvet, kötü arkadaşlık, dualist düşünme, aşırı duyarlılık, aşırı duygusallık, servete bağlılık gibi görünebilir. mezhepçilik, manevi gurur ve

huzur 11 _

Özellikle iblisleri kovmak için kullanılan bir mantra içeren koruyucu mandalalı bir muska. Bir kişinin adı ve doğum işareti mandalanın boş alanına sığar,

daha sonra katlanır ve bir muska gibi vücuda takılır.

Lamalar genellikle bu tür olumsuz güçlerin yükselişini, sıradan zihnini arındırmaya çalışan bir uygulayıcıya karşı, insanların olumlu değişim istediği ve hükümetin bunu önlemek için her şeyi yaptığı bir ülkedeki duruma benzetir. O halde, psikanalitik anlamda, bu şeytanların süperegonun daha yüksek özlemlerini engellemeye çalışan bilinçaltı gibi davrandıkları açıktır.

Bu nedenle iblisler, öncelikle birçok zihinsel ve duygusal kararsızlıkla ilişkili psikolojik bir fenomendir. Tüm iblis türleri arasında esas olarak ikisinden söz edilir: umuttan doğanlar ve şüpheden doğanlar. Ve sırayla, kalıcı bir "ben" yanılsamasına tutunan orijinal cehaletten gelirler. Shantideva'nın "büyük hayalet" dediği bu kendini kavrama, bu dünyadaki tüm zararların, tüm korku ve acının nedenidir. Bu, Budizm'in temel sorusudur.

12. yüzyıl yogisi bunu öğrencisi Ma-Chig-La'ya şöyle açıklamıştır :

“İblis dediğimiz şey çok, çok büyük ve her şey siyah. Onu gören gerçekten korkmuş ve tepeden tırnağa titriyor ama iblisler gerçekte yok.

Ve gerçek şu ki: aydınlanmaya ulaşmayı engelleyen her ne ise, İblis'tir. Aşk ve tutkulu ilişkiler bile uygulamanızı engellerse şeytana dönüşebilir. Ama en büyük iblis, bağımsız ve ebedi bir ilke olarak kişinin kendi varoluşuna olan inancıdır. Kendinize olan bu bağlılığınızı yok edene kadar, iblisler sizi ya yükseltecek ya da düşürecektir .

Bununla birlikte, psişik fenomenler olarak anlaşılsalar da , bazı iblis türlerinin harici bir varlığa sahip olduğuna inanılmaktadır.

Ama eğer sıradan Tibetliler bu dış negatif güçlere gerçek şeytanlar olarak canlı bir şekilde inanabiliyorlarsa, o zaman eğitimli Tibetliler, Theodore Burang'ın açıkladığı gibi, onlara “temelde daha düşük bir düzenin yansımaları olan zihinsel varlıklar; ya da doğal, doğal ya da zihin tarafından üretilen psişik enerji alanlarına ilişkin” 13 .

Bu anlamda, Budizm'in gelişinden önce Tibet'in, iblisler, tanrılar ve benzerleri gibi zihnin ve doğanın her türlü kişileştirilmiş gücüne inanan, tamamen şamanik bir uygarlık olduğunu hatırlamak önemlidir. Olayları bu terminolojide algılamaya yönelik bu kültürel eğilim, değiştirilmiş bir anlamla Budizm'e taşındı.

Dahası, Budizm'in kendisi, her türden duygu sahibi varlığın varlığını yaşam çarkına yerleştirir. Bazılarının fiziksel bedenleri yoktur. Örneğin cehennem, süptil beden veya ışık bedeni tarafından deneyimlenen ve kişinin kendi aralıksız kötülüklerinin gücüyle ortaya çıkan, yansıtılmış bir ruh hali olarak kabul edilir . Cennet de benzer şekilde ilahi bir zevktir ve ruhsal ışık bedeni tarafından deneyimlenir, hatta beden tarafından değil, yalnızca bilinç tarafından deneyimlenir. Böylece en yüksek göksel haller tefekküre daldırılıyor.

Üstelik aç hayaletler dünyasında iki sınıf vardır: aslında kimseye zarar vermeyen ve kendileri acı çeken aç hayaletler; ve diğerleri, eziyet çeken ruhlar, evrende heyecan ve mutsuzluk içinde dolaşan, alışkanlıktan istemeden zarar veren bilinç akışlarıdır. İkincisi genellikle "dış iblisler" terimiyle anılır.

Ve bu sözde dış iblisler bile ruhla ilişkilidir: onlar mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki etkileşimin bir parçasıdır ve burada zihin, bilinç baskındır. Örneğin, bazı iblis türleri doğal unsurlarla ilişkilendirilir. Şizofrenideki "temel ruhlar" örneğinde olduğu gibi, vücuttaki iç unsurlar rahatsız olduğunda tabiri caizse "çağırılırlar". Olumsuz duygular iç unsurları rahatsız eder, iç unsurlar dış unsurları rahatsız eder, bu da elementlerin ruhlarının saldırısına yol açar - rüzgar, dolu vb.

Bu nedenle, doğal afetlerin, insanların kolektif duygusal kaygılarına bir tepki olarak meydana geldiği düşünülmektedir .

Tibetliler, bu geniş güç yelpazesini tek bir "iblis" başlığı altında gruplamakta kendilerini çok rahat hissediyorlar, ancak bunu modern Batı bilincinin kavraması şüphesiz zor. Kendi dilimizde bile, iblis dediğimiz şey (Webster'a göre) "istenmeyen" anlamına gelebilir.

veya kötü bir duygu, kişileştirilmiş bir özellik veya durum ", "cehennem" ise "sahip olan, alevlendiren veya rahatsız eden bir ruh hali, tutku veya nitelik" olabilir.

Bu nedenle, Freudyen terminolojiden çok önce gelişen Tibet terminolojisinde, zihni deliliğe sürükleyebilen yaşam güçleri ve duygular için ortak isimler olarak "iblisler" ve "şeytanlar" kavramları kullanıldı.

"iblis" gdon ile tam olarak neyi kastettiklerini daha iyi anlamak için kelimenin kendisine daha yakından bakabiliriz.

gDon , " neden, sebep, zorlama" anlamına gelen don fiilinin gelecek zaman kipi için kullanılan Tibetçe kelimeyle aynıdır . Bu fiilin orijinal anlamı budur. Kullanım şeklinin değişmesiyle birlikte "çıkarmak" yerine "çıkarmak" anlamını taşımaya başlamıştır . Aynı zamanda "mantra" kelimesiyle birlikte kullanılır ve "büyü söylemek" anlamına gelir ki bu, bilincin ve varlığın süptil seviyesinde bir değişiklik meydana getirmek için "içsel bir titreşim yaymak" anlamına geldiğini bildiğimiz 14 .

"gdon" isminin daha uygun bir anlamı, " çarpma radyasyonu" gibi bir şey olacaktır. Hayaletler, iblisler ve kötü ruhlar ise, olumsuz etkiler yayan varlıklar veya güçler olarak anlaşılır.

Bunu daha derinlemesine anlamak için Budist felsefesinin temellerine geri dönmemiz gerekecek.

Budist anlayışta tüm dünya, titreşimlerin geçici, hareketli bir tezahürüdür. Biz tabiri caizse "algı demeti" yiz. Hiçbir şey katı değildir - ne bedenlerimiz, ne "Ben", ne dağlar, ne de yıldızlar. Her şey geçicidir ve bizim atom dediğimiz ve Budistlerin "dharma" - "de" dedikleri varlığın en küçük parçacıkları sürekli yapılarını değiştirir. Ve bu parçacıkların kendileri bile titreşimlerdir, özünde katı değil, değişkendir. Bu evren, geniş bir elektromanyetik enerji alanı gibidir.

Bu nedenle, tüm şartlandırılmış varoluş , karmik denge ile uyum içinde kesişen ve etkileşime giren, değişen hızlarda ve dolayısıyla yoğunluklarda kirişler veya güç alanları olarak yayılan yayılan enerji titreşimlerinden oluşur.

Madem bu tezahürlerin altında zihinsel kirlilikler yatıyor ve bu dünyadaki tüm varlıklar karmalarına göre, yani sayısız yaşamda beden, konuşma ve zihnin eylemleriyle kendileri için kurulan titreşimlerin seyrine göre geçici bir varoluşa sahip olduklarına göre, o zaman hepsi çıplak gözle görülemeyen ve bazıları bedensel formlardan tamamen yoksun olan birçok türde varlık ve gücün yaşadığı koşullu varoluş dünyaları.

Bu dış yoruma göre gDon, özellikle kötü ve zehirli karmik titreşimlerin bir sonucu olarak "yoğunlaştırılmış" varlıklar veya güçlerdir.

Budizm'deki hemen hemen her şeyin en az üç yorum düzeyi olduğundan, bu şeytanlara psikolojik, içsel bir düzeyde yaklaşabiliriz. Tam olarak aynı şekilde, örneğin, tüm samsara dünyaları dışarıda olduğu gibi, içsel olarak da var olurlar. Tıpkı tanrılar, hayvanlar, ruhlar, cehennem sakinleri gibi sürekli ölüyor ve tekrar tekrar doğuyoruz. Ve nerede olursak olalım, düşüncelerimiz, duygularımız ve eylemlerimiz bizi ele geçirir.

Sözde iblislerin ve hayaletlerin psikolojik yorumu, bazı düzeylerde , olumsuz yansıtmalarımıza, bilinçli olarak kabul edilemeyecek kadar korkunç olan içimizdeki o karanlık güçlere verdiğimiz bedenlenmiş biçimler olduklarıdır, bu yüzden dışa yansıtılırlar. , kendimize karşı dönüyoruz. Batı psikolojisi açısından bu, yıkıcı güçler biçiminde yansıtılan, dışsal bir biçim olarak algılanan ve daha sonra bizi ele geçiren (görsel-işitsel halüsinasyonlar vb.) "Ben"imize yabancı bilinçsiz dürtüler olarak açıklanabilir. ). Onlar tabiri caizse bizim kendi hayaletlerimizdir. Yani, kişisel hayatımızdaki projeksiyonlar.

Hayaletler ayrıca , bilinçsiz kavramaları o kadar güçlü olan ve bilinçli olarak farkında olmadan sürekli olarak dünyaya yansıtılan zihinsel alışkanlıkların ve düşünce kalıplarının izleridir. Bu, gerçeklik algısında bir çarpıklığa ve her türlü kabul edilemez veya çılgınca davranışa yol açar.

İçsel düzeyde, bu iblisler kolektif bilinçdışının olumsuz arketipleri olarak da anlaşılabilir; bizi içeriden ele geçiren arketipler . Jung'un iddia ettiği

kötülük kolektif bilinçdışından gelir ve bize "sahip olan" bilinçdışıdır. Jung, "'Nesnel psişe'nin büyük gücü, yakın geçmiş hariç, tüm çağlarda 'iblis' veya 'Tanrı' olarak adlandırıldı. Dini konularda o kadar küstahlaştık ki artık doğru bir şekilde "bilinçsiz" diyoruz ... ". 15

Mutlak veya "gizli" bir bakış açısından, bu iblislerin gerçek doğası boşluktur. Kendilerine ait bir doğaları yoktur ve bu nedenle var olmazlar. Bu, ünlü Tibetli şair, yogi ve aziz Milarepa'nın yaşam öyküsünün bir bölümünde yansıtılır.

çalı çırpı toplamak için meditasyon mağarasından ayrıldı . Döndüğünde, mağarasında oturan ve onunla alay eden birkaç iblis buldu. Milarepa onları bastırmak ve kovmak için aklına gelen her şeyi denedi. Önce yerin koruyucu ruhları olarak onları yatıştırmaya çalıştı, sonra meditasyon ve Buda'nın öfkeli ışıltı mantrasını kullandı, ama ona saldırmaya devam ettiler. Sonra aniden, bir anlık içgörüyle şöyle dedi: "Marpa'nın [gurusu] lütfuyla, tüm varlıkların ve fenomenlerin zihin olduğunu çoktan anladım. Kendi başına zihin, Boşluğun şeffaflığıdır” 16 . Bununla iblisler ortadan kayboldu.

Bu ünlü hikaye hakkında yorum yapan Trungpa Rinpoche, “Bu, Milarepa'nın iblislerle nasıl başa çıkılacağını öğrenme döneminin başlangıcıydı, bu da duyguları dönüştürmekle aynı şey. Çünkü duygularımızla iblisler ve tanrılar yaratırız” 17 .

İblislerin kaynağı zihin olduğu için , Tibet Budist psikolojisinin temel dayanağı, zihni kontrol edebilmemiz ve olumsuz duyguları dizginleyemeyeceğimizdir; kendimizi bu olumsuz etkilerin süptil enerjisinden koruyabilir ve onlardan kurtulabiliriz.

İblisler nasıl yorumlanırsa yorumlansın, etkileri çeşitli psikopatolojiler üretir. Yalnızca bilinç kararsız olduğunda ve duygular tarafından kişiliğin artık işlevsel olarak bütünsel olmadığı ölçüde uyarıldığında ortaya çıkar. Burang bunu , kişiliği ve zihinsel varoluşu oluşturan psişik enerjiler olan beş skandha açısından açıklar . Beş skandhanın yanlış hizalanmasının ardından, "kişiliğin katmanlarının kayması" olduğunu ve "sonucun, Batılı psikiyatrların şizofrenide karşılaştığı bilinç bölünmesi gibi bir şey olduğunu" söylüyor .

Bu tür yer değiştirmeler, kendi başına tedavi edilebilecek bir akıl hastalığı biçimidir (duygusal veya zihinsel şok terapisi gibi bir şey), ancak kişiliğin kurucu kısımlarını dışarıdan yakalamak için gerekli olan, yer değiştirmiş durumların veya skandhaların bu durumudur .

Şeytani güçler öncelikle zihnin olumsuz durumlarından kaynaklandığından, çeşitli özel nedenler bunların farklı türlerine atfedilir.

Tibet geleneğinde ölüm anında bazı hayaletler ve kötü ruhlar yaratılır; kelimenin Batılı anlamında hayaletlerdir, yani ölülerin ruhlarıdır. Tibet Budizmi, bilincin bedeni terk ettiği anda, ölen kişinin psikolojik durumunun onu büyük ölçüde etkilediğine inanır. Bir kişi şu ya da bu nedenle paniğe kapılırsa ya da nefret, korku ya da güçlü bağlılıkla doluysa, paniğin ya da nefretin enerji yansıtması çok yoğun olur, yani bir hayalet olur.

Ölmekte olan kişi, servetine aşırı derecede bağlıysa ve ölüm anında tüm düşünceleri ona çekiliyorsa, o zaman bilincinin bir kısmı, yeni doğumdan önceki ara bölgelere koşmak yerine, bağlanma nesnesine çekilir. ve astral hayaletimsi bir biçimde toplanarak, örneğin mirasçıları rahatsız ederek etrafta dolaşır.

, bağlanma ve panik gibi güçlü olumsuz duygular nedeniyle çok olumsuz ölümler olarak kabul edilir . Böyle bir negatif enerji dürtüsü genellikle ölüm anında bir hayalet gibi bir şeyin oluşmasıyla sonuçlanır 19 .

Cinayet, intihar ve ani ölüm durumlarında, zihin buna olağan yollarla, dua vb. ondan kurtul. Bu tür bir hayaletin ömrü dokuz yılla sınırlıdır ve sonrasında dağılır.

Büyücünün olumsuz yansıtmaları gibi kasıtlı olarak yaratılan başka türden iblisler ve olumsuz varlıklar da vardır. "Kara büyücü" dediğimiz gibi gelişmiş psişik güçlere sahip, anlayan ve anlayan bir kişi

kendi içindeki ve dış dünyadaki kozmik güçleri kontrol edebilir, diğer varlıklara zarar vermek ve onları çılgına çevirmek için kendi içinde enerjiler yaratabilir - bunlar Zhud-shih'in 77. bölümünde açıklanan "kötü lanetin hayaletleri" dir. Spiritüel olarak idrak edilmiş bir varlığın aksine , bu tür güçleri yansıtan bir kişinin güçlü bir benliği (egosu) ve bencil niyetleri vardır. Güçlerini kendi kötü amaçları için kullanır.

Aksine, Budizm'de psişik güçler asla kendi iyilikleri için geliştirilmez. Siz aydınlanma yolunda ilerlerken kendi kendilerine gelişirler ve bilgelik ve şefkat araçları olarak kullanılırlar. Onları başkalarına zarar vermek için kullanma olasılığı, din ve tıpta tantrik prosedürlerin ve psişik güçlerin "anahtarlarının" lamalar ve soy sahipleri tarafından yakından korunmasının bir nedenidir.

Akıl hastalığına neden olan ruhların sınıflandırılması

Zhud-shih'de listelenenlere ek olarak , Budizm'de çok sayıda iblis ve ruh sınıflandırma sistemi vardır. Burada sadece akıl hastalığına neden olanları tartışıyoruz. Ancak hangi yaklaşımı tartışırsak tartışalım - tantrik, tıbbi veya genel Budist - hepsi şu konuda hemfikirdir: kötü ruhlar, hayaletler, iblisler ve negatif güçler, bulutlanmış bilincin sonucudur.

Başka bir deyişle, kökenleri üç zehirdir, "Ben" ile ortaya çıkan üç zihin halidir. Üç zehir, gdon, iblisler veya kötü etkilerin üç ana sınıfını oluşturur .

Bu gdonlar , kelimenin tam anlamıyla "engel" veya "bariyer" anlamına gelen daha geniş gek (bgegs) terimine dahildir. Buda tarafından listelenen 84.000 zihinsel kirlilik ve bunlardan kaynaklanan 84.000 hastalıkla tutarlı bir sayı olan vecizelerde bahsedilen 84 gek arasında, bilinçli iblisler veya gDon olarak bilinen kötü niyetli ruhlar olarak tanımlanan 1.080 ruh vardır. Bu 1080 haltlar ruhsal bozukluklara neden oluyor. Bazen 360'ının cehaletin zihinsel zehirinden, 360'ının zihinsel arzu zehirinden ve 360'ının nefretin zihinsel zehirinden geldiği söylenir.

ve negatif güçleri sınıflandırmak için birçok farklı sistem vardır , ancak gdon genellikle üç gruba ayrılır : 1) yukarıdan çalışan şeytani ruhlar; 2) aşağıdan hareket eden şeytani ruhlar; 3) ortadan hareket eden şeytani ruhlar.

Yukarıdan hareket eden şeytani ruhlar , " gezegen güçlerinin yöneticileridir". Onlar fiziksel anlamda gezegen değillerdir, negatif şeytani etkilerdir. Beş elemente göre beş kategoriye ayrılırlar. Bu gezegensel güçler, iblisler, Chud-shih'in üçüncü tantrasının 80. bölümünde anlatılır. Zararlı etkileri sara , ani felç ve nöbetlere neden olur.

Esas olarak beyne ve sinir sistemine saldırdıkları ve çok beklenmedik bir şekilde saldırdıkları söylenir: ani bilinç kaybı böyle bir semptomdur.

Bu gezegensel kuvvetler, diğer gdon ile aynıdır. Belirsizlik zehirini somutlaştırırlar ve bu formda, zararlı etkiler yayarak zaman ve uzayda seyahat ederler . Yollarınız kesişirse, aniden bunlara maruz kalırsınız, bu da epilepsi, kasılmalar, felç ve çeşitli nöbetler şeklinde ifade edilir. Onlarla yüz yüze geldiğinizde hemen bilincinizi kaybedersiniz 21 .

Şeytani gezegensel etkilerin neden olduğu hastalıkları geleneksel tıpla tedavi etmek çok zordur. Mantralar, meditasyon ve ritüellerle tedavi önerilir. Bu hastalıklar için kullanılan tantrik ilaçlardan biri de öldürülen kişinin bıçağın ucundaki kanıdır. Hastanın dudaklarına dokunurlarsa uyanacaktır (kuru kan da kullanabilirsiniz).

, astrolojik ritme uyarak bu şeytani güçlerin faaliyetinin düştüğü günleri bilir 22 .

 Aşağıdan gelen şeytani ruhlar, yılan ruhlarının veya nagaların (klu-gdon) olumsuz etkileridir. Nagalar öncelikle okyanusta yaşar. Onların şeytani etkileri (üçüncü Chud-shi tantra'nın 81. bölümünde anlatılmıştır) cüzzamın yanı sıra diğer birçok hastalık ve bozukluğun nedenidir.

Epileptik bozuklukların akıl hastalığı olarak sınıflandırılmasına pek şaşırmadık çünkü öyle Batı'da da onlara bakılıyor. Ancak cüzzamın akıl hastalıkları grubuna dahil edilmesi son derece garip görünüyor.

Naga kraliçesi

Nitekim Tibet fikirlerine göre cilt hastalıklarının ruhla yakından ilişkili olduğuna inanılıyor, çünkü zihinle ilişkili olan iç pranalar, cildin gözenekleri aracılığıyla dış pranalar ve dış dünya ile etkileşime giriyor. Cüzzam, özellikle bir kişinin onarılamaz derecede kötü karmasının sonucu olan birincil akıl hastalığı olarak kabul edilir. Güçlü, kaba, kötü düşünceler, sözler ve eylemler sonucunda dünyada o kadar çok olumsuzluk ortaya çıktı ki, yaşamsal güçlerin genel bir uyumsuzluğuna yol açtı. Bu nedenle, yılan ruhları, nagalar, kendilerini korkunç bir hastalık olan cüzzamla gösteren insanlar üzerindeki zararlı etkilerini kolayca yayabildiler. Nagaları, cüzzamı ve insan ırkının devam eden yozlaşmasını anlatan 81. Bölüm, Chud-shih'in en ezoterik bölümü olarak kabul edilir.

Tibet mitolojisindeki bazı hikayeler, kötü ruhların birincil kaynağının nagalar olduğu ve ciddi akıl hastalıklarına neden olan tüm ruhların onlardan geldiği görüşünü desteklemektedir (bu, ruhların arzu veya arzudan çok cehaletten kaynaklandığı fikrini doğrular). nefret). Bir Tibet efsanesi, Buda'nın gücünün bir yansıması olan Vajrapani'nin bile bir zamanlar Naga kralı Vashudhari ile nasıl başa çıkamadığını anlatır.

Vashudhari, Vajrapani'ye sıcak buhar üfledi ve Vajrapani siyaha döndü ve bitkin düştü. Nagaların kralıyla başa çıkmak için efsanevi ilahi kuş Garuda'nın müdahalesi gerekti .

Bu hikaye, kötü karmanın güçlü gücünün dizginlenmesinin kolay olmadığını gösteriyor. Cüzzam, akıl sağlığının ve safsızlığın en korkunç ifadesidir ; doğrudan ortaya çıkmadığı için ruhsal çirkinliğimizden saklanabileceğimizi düşünürüz ama öyle değildir. Bize nüfuz ederek zihinsel ve bedensel hastalıklara yol açar.

Cüzzam örneği, Tibet tıbbındaki psikosomatik hastalık teorisinin temellerini göstermektedir. Modern psikosomatik teorinin aksine, Tibet tıbbı bir ömür içinde sadece bir kişiyi dikkate almaz. Tibet teorisi, bir kişinin mevcut durumunu, onun "psiko-moral sürekliliğinin" varlığının önceki aşamalarının bir devamı ve sonucu olarak görür, yani. geçmiş yaşam karması gibi.

Garuda. Garuda mantrası cilt ve diğer hastalıkların tedavisinde kullanılır, dış etkilerle ilişkilidir. Bir dizi Tibet ilacı tıp onun adını taşıyor, örneğin ünlü "Garuda-5".

Dahası, hem bu hayatta hem de eski sayısız bölgede herkesin ve her şeyin birbirine bağlılığından bahseder. Çünkü biriken karmik güç, farklı zaman dilimlerinde belirli hastalıklar şeklinde kendini gösterir.

Örneğin modern kanser salgını bu şekilde açıklanabilir .

, hafif depresyondan tam deliliğe kadar bir dizi akıl hastalığına neden olur . Tüm bu iblis sınıfının kalp merkezine (ruh güçlerinin bulunduğu yer) saldırdığına ve böylece zihin üzerinde kontrol kaybına neden olduğuna inanılıyor. Bu şeytani güçlerin, kalp merkezine 24 giden kanal olan yüzük parmağındaki psişik kanaldan vücuda girdiğine inanılmaktadır .

"Ortadan" iblisler dört aileye ayrılır: kraliyet, aristokrat, sıradan ve "kasaplar", yani. çok düşmanca İblis kraliyet ailesinin "ortadan" neden olduğu akıl hastalıkları, tedavisi en kolay olanlardır. Düşman "kasaplar" sınıfı, tedavisi en zor hastalıklara neden olur ve bunlardan etkilenen bir hastayla çalışırken doktorun olumsuz etkilerine maruz kaldığına inanılır. Bu nedenle bu tür hastaların tedavisinde daha fazla koruyucu ekipman kullanması önerilir.

"Ortadan" iblisler üç türdendir - erkek, dişi ve orta. Bu türler, onları oluşturan zihnin üç ana zehrine karşılık gelir - öfke, bağlılık ve cehalet. Tezahürleri buna göre değişir.

Somatik ilaçların kullanımı, bu iblislerin neden olduğu zihinsel bozukluklara yardımcı olabilir, ancak en etkili olanları mantra ve meditasyonun yanı sıra özel "mantra hapları"dır (lamalar tarafından hazırlanan ve yüzbinlerce mantranın gücü ve kutsamasıyla hazırlanan tantrik ilaçlar). ), haplara dönüşen gerçekten yazılı mantraların yutulmasının yanı sıra .

Tibetli doktor veya lama doktoru, akıl hastalığını tedavi etmek için demonolojiyi bilmelidir ( psikiyatristin ayrı bir uzmanlığı yoktur). Çeşitli iblislerin ayırt edici özelliklerini bilerek, varlıklarını şu şekilde tanıyabilir:

şeytanın doğasını yansıtan hastanın davranışı. Bazı iblisler farklı zaman döngülerinde daha aktif olduklarından , astroloji bilgisi teşhiste de kullanılır .

Bir doktor, akıl hastasının davranışını gözlemlemenin ve hastanın tıbbi geçmişini incelemenin yanı sıra nabız ve idrar tahlili ile bir şeytanın varlığını teşhis edebilir.

Ayrıca vücuttaki bazı işaretlerden bir iblis varlığı tespit edilebilir. Mipham Rinpoche, Chud-shih üzerine yaptığı yorumda, "orta" ruhların çeşitli ailelerinin aşağıdaki bedensel semptomlarını listeler (ve yukarıda listelenenlere beşinci bir aile ekler). “Gözlerde bulanıklık varsa, gözün beyazındaki kan damarlarında değişiklikler varsa, beyazların üzerinde çok küçük siyah noktalar varsa ya da gözler bulanık ya da tahriş olmuşsa bunların hepsi asil alametlerdir. sahip olma (rgyal-po).” Mipham Rinpoche, bu grubun delilikten çoğunlukla sorumlu olduğuna dikkat çekiyor.

Diğer ruh sınıflarının belirtileri şunlardır: sağ dirsekte Tibet harfi ra ("aristokratlar") şeklinde etli çıkıntılar , sol dirsekte mızrak ("rahipler") şeklinde çıkıntılar, solda yatay çizgi ("sıradan") olmayan ga harfi şeklinde diz ve tabanlarda balık veya nya harfi şeklinde (en düşük sınıf veya "kasaplar") 25 .

Ruhun varlığını gösteren özel bir nabız türü vardır ; buna "hayalet nabız" (gdon-rtsa) denir. Bu nabız, son derece kararsız ve aritmik bir atım ile karakterize edilir . Örneğin, şu vuruşları yapabilir: 1-2-3-stop; sonra 1-2-3-4-5-stop, ardından 1-2. Bu nabız, dördüncü tantranın birinci bölümünde anlatılır.

İdrarla kehanet süreci çok karmaşıktır. Bu durumda, astrolojik bir şema kullanılır (görünüşe göre Çin kökenli). İdrar kabının üzerine dokuz kareden oluşan bir ızgara yerleştirilir (resme bakın). Buna mebaga (sme-ba-dga) denir. Dokuz karesi, bölgenin efendileri olan sadak (sa-bdag) veya iblisler olarak adlandırılan dokuz ruhun "evlerini" temsil eder .

Dokuz çeşit sadaka , şekil 26'da gösterildiği gibi dokuz kareye karşılık gelir .

1. Tanrılar (lha)

2. İnsanlar (mil)

3. Hayaletler (gDon)

4. Ölü yakma yeri (dur-sa)

5. Ev (khang)

6. Tarlalar (shing)

7. Atalar (fa-mes)

8. Adamın kendisi (rütbe)

9. Torunlar (but-tskha)

yüzeyinde oluşan ve balık gözüne benzeyen (bu isimle anılan) özel bir mesane vardır; ruhun varlığını gösterir. İdrarda göründüğünde | ve dokuz kareden birine girerse, doktor hastaya ne tür bir ruhun zarar verdiğini bilecektir.

Bu dokuz "yerin efendisi" iblislerinden Chud-shih'in psikiyatrik metinlerinde ayrı bir grup olarak bahsedilmez. Bunun nedeni, 77. bölümdeki grubun, elementallerin kısmen Hint geleneğinden ödünç alınmış olması, sadakların ise Tibet Budizmine tanıtılan Tibet'in Budist öncesi Bon tanrıları olmasıdır. Her ne olursa olsun, sadaklar ve elementaller tür olarak kesişir - ataların ruhları, tanrılar, ruhlar, vb. Dahası, belirli yerlere bağlılık ve onlara karşı kıskanç bir tavır gibi tipik olarak ortak şeytani niteliklere sahiptirler.

İdrar tahlili şeması "Ay Kralı" yöntemine göre astrolojik bir yaklaşım kullanarak.

Sadaki ayrıca deliliğe neden olan ruhları ifade eder . Bazı lamalar ve doktorlar, derin meditasyon halindeyken başı derde giren meditatörlerde psikolojik rahatsızlık yaratan şeyin sadak olduğuna inanırlar. 26

"İblislerin" çok sayıda türü ve adı, Tibet sistemi tarafından tanınan çok çeşitli olumsuz güçleri göstermektedir. Çoğunlukla görünmez, maddi olmayan dünyaların "karanlık" tarafının ayrıntılı bir görünümü ve Buda'nın sınırsız ışıklı dünyalarının geniş bir vizyonu olarak eşit derecede bir arada var olur.

Ruhların, belirli niteliklerinin ve davranışlarının Tibet sınıflandırması, bireyin zihninin mikro kozmosu kadar makro kozmosundaki olumsuz eğilimlerin incelenmesidir. "Hayaletler" ve "kötü ruhlar" sadece sağlıksız bir zihnin yansımaları olarak kabul edilmez. Çünkü yansıtmalardan gelmelerine rağmen, göreceli bir anlamda gerçek oldukları söylenir, yani. uğraşmak zorundalar. Budist bakış açısına göre, görünen ve birbirine bağlı olan her şey gibi, bunlar da alışkanlıklardan ve tutkulardan gelir.

, günün olayının özne-nesne ayrımının rüyalarımızda göründüğü gibi şekillenene kadar gittikçe güçlenen alışkanlıklar olarak anlaşılabilir . Rüyalar gerçek değildir ama uyurken onları gerçekmiş gibi yaşarız. Tüm samsaralar böyledir, der Tibetliler; hayaletler tamamen aynıdır.

İblis sınıflandırmalarının birbiriyle bu kadar örtüşmesi , geldikleri kültürün zenginliğini ve bu kavramların onun içine ne kadar derinden işlendiğini gösterir. Bu örtüşme, Tibetlilerin iblisler hakkında konuşurken ne demek istediğini anlamaya çalışırken bize yardımcı olabilir. Ana hatları, biçimleri ve adları hakkında net bir fikre sahip olamayız, bunun yerine türleri ve tezahürleri hakkında bir izlenim edinebiliriz.

Mesela " yerin efendileri" denen cinler var. Adından da anlaşılacağı gibi, çok bölgeseldirler ve izinsiz giren herkes için tehlikelidirler. Ancak diğer birçok iblis ve kötü ruh türü de, başkaları bölgelerini işgal ettiğinde sinirlenme eğilimindedir. Bu, bir çatışma olduğunda ruhla temas ve ardından "ustalık" olasılıklarından birine bir örnektir.

Üçüncü tantranın 77. bölümü, içinde adı geçen temel ruhların bir insanı istila edip kendi doğalarına göre onu çıldırttığı bir tür deliliği anlatır. Bu, bir kişi ruhun yerini kirlettiğinde olur. Ayrıca böyle bir insan , bu olumsuz etkilerin etkisine yenik düşmesine izin veren bir tür ruhsal zayıflığa sahip olmalıdır .

Bu, Tibet tıbbi psikiyatrisinin, çevrenin "titreşimlerinin" bireyin ruh hali üzerindeki etkisini hesaba kattığını gösterir. Farklı yerlerden yayılanların zararlı etkileri olabilir. Böylece, çeşitli yerlerin olumsuz etkileri, içinde yaşayan ruhlarla bağlantılı olarak, büyük filozof-aziz XIV tarafından sıralanmıştır. yüzyıllar Longchenpoi. Meditasyon için iyi ya da kötü yerlerden bahsetmişken, mezar taşlarının ve bazı tapınak odalarının, "başınızın dönmesine neden olan ve nefret renkli düşüncelerin sayısını artıran " yaramaz erkek ruhlar (rgyal-gong) nedeniyle zehirli yayılımlara sahip olduğundan bahseder. Dişi ruhlar, sen-mo ( bsen-mo) , "şehvet ve aşırı depresyon ve sevinç duygularının" 27 doğduğu mağaralar gibi bayat havası olan yerlerde yaşarlar .

Chud-shih bölümleri ayrıca , ıssız yerlerde yalnız kalarak veya sadece yalnız kalarak, kişinin o sırada istila edilme riskini taşıdığını söyler. Bu, çevrenin titreşimlerini algılamanın ve izolasyonun kötü etkilerinin net bir şekilde anlaşılmasının önemini göstermektedir. Ancak, bu sadece dharmik uygulama ile güçlendirilmemiş olanlar için geçerlidir. Aksine, dharma uygulayan insanlara yalnız kalmaları tavsiye edilir. Ciddi yogiler, yıllarını düşünceli bir yalnızlık içinde yalnız geçirirler. Büyük Tantrikalar, tam da orada yaşayan güçlü negatif ruhlar dönüşüme ve dharma kontrolüne tabi oldukları için ölü yakma alanlarında tefekkür uygularlar; Tantrik uygulamasına güç katarlar. Bu örnek, dharmik uygulamanın delilik ruhlarının zehrine direnmeye ve bu zehri farkındalığın nektarına dönüştürmeye nasıl yardımcı olduğunu gösterir.

Benzer bir resim, "ataların ruhları" adı verilen başka bir ruh grubundadır. Örneğin, sadaklar arasında genetik mirasın ruhu olarak düşünebileceğimiz atalardan kalma bir iblis var . 77. bölümün elementalleri arasında atalardan kalma bir ruhtan da bahsedilir. Nasıl ve nerede hareket ettikleri konusunda biraz farklılık gösterebilirler, ancak genel olarak benzerler, en azından farklı toplumlarda nasıl tanındıkları ve ibadet edildikleri. Bu atadan kalma ruhun psikolojik, ailesel ve kültürel mirastan kendini ayırmanın sonucu olan olumsuz güçleri ve zihinsel önyargıları temsil ettiği söylenebilir - ayırma çok ustaca değil. Yine kıyaslamak gerekirse, dharma uygulamasında takıntıları ve alışkanlıkları kesmek gerekir, ancak bu ustaca yapılmalıdır.

Kötü Ruhlar ve Dharma Aşçılığı

Şeytanlara Dharma pratiği açısından bakmak, iki seviyeyi anlamayı içerir. Mutlak hakikat açısından, onlar yoktur. Genel olarak her şey gibi, kendi doğaları yoktur. Aslında, onlar boş. Ve göreceli gerçeklik düzeyinde, koşullu bir varlığa sahiptirler. Ve kendinizi onların olumsuz etkilerinden korumalısınız.

Lamalar, hayaletlerin kavramsallıktan, zihnin dualitesinden geldiklerini açıklar. Gerçek olup olmadıkları algılayana bağlıdır. Zihnin Vajrayana bilgeliğine dair "saf bir vizyonu" varsa, o zaman tıpkı samsara ve nirvana'nın ayrılmaz bir şekilde tri-kaya olarak algılanması gibi, bunlar da saf fenomenler olarak algılanır. Hayaletlere ve ruhlara mutlak hakikat düzeyinde yaklaşarak onların ve bizim boşluğun doğasını anlarız, böylece hiçbir şey bize zarar veremez. Boşluğun farkındalığından doğan bilgelik Dharma-kaya'dır; hiçbir şey onu etkileyemez.

Boşluğun farkına varılmasıyla, tüm hastalık ve olumsuzluk bastırılır veya dağıtılır. Bu tezahürler basitçe mevcut değil.

Böyle bir bilgelikte umut ya da korku yoktur, bu nedenle bir iblis alevli bir hançerle ileri atılıyor gibi görünse ve zihni boşluğun farkında olan bir kişi hareketsiz ve kararlı kalsa bile, o zaman hiçbir iblis ona zarar veremez. İblis kaybolur. Her şey zihnin orijinal saf doğasıdır. Negatif ruhlara karşı koruyucu önlemler bile (şeytan çıkarma ve benzeri) boşluğun farkına varıldığında gereksiz hale gelir. Bir tantranın dediği gibi:

Umato'nun doğası anlaşıldığında her şeyin:

teklifler yapmak ve ritüelleri gerçekleştirmek

ve diğer tüm faaliyetler zihinde yer almaktadır 28 .

Tüm iblisleri ve hayaletleri en yüksek ilaçla yenebiliriz - parlak boşluğun, şefkatin kendiliğinden ortaya çıktığı mutlak gerçeğin farkına varmak.

Göreceli bir düzeyde, negatif güçler ve iblisler gerçekten var olarak derecelendirilir, ancak tüm fenomenlerin kendilerine ait bir doğası olmadığı ve kişinin sayısız yaşamdan kendi alışkanlıkları tarafından üretildiği şeklindeki mutlak gerçek hala ima edilir. Budizm ve kötü ruhlar üzerine yazılarında G.V. Günter şunları yazdı:

“Din, sembollerin yardımıyla, yardım eden güçleri J ve enerjiyi tanrılara ve kötü güçleri iblislere ve şeytana dönüştürmüştür ki bunlar felsefe için dış görünüş ve kafa karıştırıcı basitleştirmelerin bir karışımından başka bir şey değildir. Budizm felsefi tarafa daha çok meylediyor gibi görünüyor: Tanrılara ve iblislere olan körü körüne inancı reddediyor, ancak geliştikçe, içimizdeki ilkel olanı tamamen öldürmeye yönelik "entelektüel" girişimden de hoşlanmadı .

anlaşılması daha kolay olacak düz ve doğrusal kavramlarla sınırlamaya çalışılmaması gerektiğini vurgular . Batı'da anlaşıldığı gibi, iblisleri sadece psikolojik fenomenler olarak ele almayı reddediyorlar. Bunlar, elbette, algımızın herhangi bir unsurunu somutlaştırdığımız Budist anlamda psikolojik olgulardır. Şeytanları modern psikoloji tarafından kabul edilebilir terimlerle tanımlama girişimlerinin, modern insanın materyalizminin tipik bir örneği olduğunu söylüyorlar. İblislerin gerçek olmadığı ve mutlak bir bakış açısıyla var olmadıkları ve ilkel inançlardan ödünç alınan sembolik terimlerle ifade edildikleri doğrudur. Ancak, boşluğun farkına varana kadar, o zaman bunların, içeriden veya dışarıdan hareket eden görünmez negatif enerjilerin çok dikkate alınması gerekeceğini söylüyorlar.

, boşluğu tam olarak idrak etmese bile , dünyanın düalist anlayışın sonucu olan zihnin maddeleşmiş bir yansıması olduğunu bilir. Ama karartmalar hâlâ oradadır ve kişi yansıtmalara, kendini ayrı bir özne ve ötekini de dışsal bir nesne olarak hissetmeye hâlâ tutunur. Bu nedenle, kişi ruhları zihnin bir yönü olarak düşünsel olarak anlasa da yine de zarar verebilir.

Bunun bir örneği, meditasyonu sürekli olarak gelen ve dikkatini dağıtan bir yılan tarafından korkunç bir şekilde rahatsız edilen ve korku duygusuna neden olan bir yoginin hikayesidir. Gurusu ona tavsiyelerde bulundu ama hiçbir şey yardımcı olmadı. Sonunda guru ona bir sopa (bıçak değil) almasını ve yılanın karnına, ona vurması gereken bir haç çizmesini söyledi. Bunu yaptıktan sonra, yogi daha sonra kendi midesinde bir haç buldu. Sonra zihnin doğasını anladı ve özgürlüğe kavuştu.

Merhamet, en yüksek ilaç ve ruhlardan ve şeytanlardan korunma olarak anlaşılır, çünkü dharma psikolojisine göre, biz

Bir şeyi reddetmeye çalışırsak, aslında ona karşı daha savunmasız hale geliriz. Bu farkındalığa, tefekkür pratiği ve zihnin gözlemlenmesi yoluyla ulaşırız. Bilinçdışının onu reddetmeden veya onunla özdeşleşmeden yüzeye çıkmasına izin veririz. Ve böylece üzerimizdeki gücünü kaybetmeye başlar. Boşluğun doğasını anladığımızda, bir an için bile olsa, şefkat hemen ortaya çıkar.

Bu durumda, iblislerle savaşmazsınız, ancak kendi karmanızı arındırma fırsatına sahip olduğunuz için sevinç duyar ve yaşadığınız zorluklar nedeniyle başkalarının acı çekmesini istemezsiniz. Lamalar, böylesine olumlu ve özgecil bir tutumun, herhangi bir engelin veya iblislerin kendi başlarına ortadan kalkması için yeterli olduğunu söylüyor.

Merhamet geliştirmeye ve boşluğu anlamaya ek olarak (yani, büyüme bilgeliği), negatif güçlere karşı korunmak için kullanılan mutlak düzeyde başka ilgili tantrik uygulamalar da vardır. Örneğin, Vajrayana'da bu amaç için de kullanılan mandala-mistik bir dairedir. Bilincin bütünlüğüne doğru ilk adım olan iblislere karşı bir savunma görevi görürken, iblisler ve kötü güçler tanım gereği daha yüksek farkındalık seviyelerine ulaşılmasını engeller.

Bir mandala, dış kısmı olumsuz şeytani etkilere karşı aşılmaz bir engel olan bir kozmogramdır. Kişi kendini bu kutsal yapının sınırları tarafından korunduğunu hayal edebilir. Veya kendinizi kızgın bir tanrı (iidam) ile tanımlayabilir ve çeşitli çakralardan ışık ışınları yayabilir , bu da bir daire oluşturan (bazen bir kilometre çapında) tantrik bir ritüel silaha dönüşerek, birliği engelleyen yıkıcı negatif enerjilerden korur. bilgelik bilinci. Bu uygulama aynı zamanda hiçbir şeyin size zarar veremeyeceği inancını ve kendinizin bir Buda yönü biçiminde olduğu fikrini içerir.

Mahakala, Vajrakilaya, Vajrapani, Hayagriva, Garuda, Kalachakra, vb. gibi öfkeli tanrıları tefekkür etme pratiği. Şeytanları yok eder. Bu tür tefekkür görselleştirmelerinin psikolojik önemi Herbert Günther tarafından şöyle tanımlanmıştır:

“Bir insanın zihinsel yaşamının derinliklerinden ortaya çıkan ve açıkça anlaşılmayan ve anlaşılamayan, onu sadece rahatsız etmekle kalmayan, bazen de hakim olan her şey, açıkça “cinler” kelimesiyle belirtilmiştir. İblisler sadece bir mecaz olmadığında, korku ya da esrime halinde deneyimlendiği şekliyle, bir kişinin gerçekliğe aktif katılımının canlı bir ifadesidirler. Hissettiğimiz duygular bizi her zaman şaşırtan gizli, anlaşılmaz ve şeytani bir şeye işaret ediyor. Anlamadan buna yenik düşerseniz, bu bütünlük kaybına yol açacaktır. Bu özellikle hurafe ve estetizmde olduğu gibi iblisler mutlaklaştırıldığında, kişi tutkularına ve deneyimlerine teslim olduğunda olur. Kişiliği bütünlükten yoksun bırakan eğilimleri yok etmek bu yüzden son derece önemlidir . Ancak bunu yapmak, gerçekte ne olduklarını tanımaktır. Bu tanıma hem aklın gıdası olacak hem de insanda kendini bulmasına engel olan doyumsuzluğa sebep olan her şeyin son bulmasına vesile olacaktır. Öfkeli Yidam Mahakala , Aşkın Farkındalığın Kara Efendisi, elinde bu iblislerin yaşam iplerini kestiği alevli bir hançer ve ağzına döktüğü beyniyle ağzına kadar dolu bir kafatası tutuyor .

Çoğu deli , ruhani uygulamaların dini tıbbını kendi başlarına uygulayacak aklın varlığına sahip değildir, bu nedenle lamalar bunu onlar için yapabilir. Bu olağan prosedürdür.

tamamen yoksun olmayan nevrotik ve hasta insanlara, kendi kendini iyileştirme için mümkün olduğunca çok dini uygulama yapmaları şiddetle tavsiye edilir. Mantra okuması özellikle delilik iblislerinden korunmak için faydalıdır, ancak genellikle özel psikiyatrik ilaçlar alındıktan sonra yapılır. Merhamet, sevgi ve tüm varlıklara eşit muameleye odaklanma da şiddetle tavsiye edilir.

Şeytanları yatıştırma olasılığı da vardır. Birincisi, onlara güzel bir şey sunarak kibarca ayrılmalarını istemektir. Hem gerçek hem de hayali teklifler olabilir. İblislerin en çok sevdiği adakların, (onları derin bir seviyede yaratan) kendi kusurlarımız ve takıntılarımız olduğuna dikkat edilmelidir . Zihnimizde dağıtabilirsek, iblisler tatmin olur. Bütün bunlar, alışkanlıklarımıza, karartmalarımıza, isteksizliklerimize ve arzularımıza olan bağlılığımızın tam da bu ruhları çeken şey olduğu anlamına gelir. Onları reddedersek, ruhları bizden otomatik olarak uzaklaştırır.

Patrul Rinpoche'ye göre, onlarla başa çıkmak için diğer Dharmik yöntemler arasında Buda'ya ve öğretmenlerine inanç ve bağlılık; mantraların ve ritüellerin kullanımı; merhametli ve erdemli eylemlerde bulunmak; muska olarak kutsanmış koruyucu yüzükler ve büyüler takmak; mantralar yardımıyla özel olarak hazırlanmış özel ilaçlar almak, mantra ışıklı şifalı yağları vücuttaki özel noktalara sürmek ve mübarek şifalı tütsüleri teneffüs etmek.

Çeşitli ruhları, koruyucuları ve tanrıları memnun etmek için tasarlanmış özel tütsü ve tütsü sunumları (bsanglar ve gsur ) vardır. Kutsanmış tahıl ve yiyecek karışımları (ve bazen şifalı otlar), yaprak dökmeyen taze dallardan oluşan odun yığınlarında yakılır. Töreni gerçekleştiren kişi , gökkuşağı ışık huzmelerinin üzerinde oturan ve arzulanan ve ihtiyaç duyulan her şeye adaklar sunan kurban tanrıçalarla birlikte, göğe doğru spiral çizerek yükselen dev duman üflemelerini görselleştirir. Görselleştirmenin gücüyle ikramlar bin kat artıyor. Tüm ruhların tatmin olduklarına ve gökkuşağı ışığına ve ardından Elmas zihnin sonsuz boş alanına dağıldıklarına inanılır. Lama Mipham'ın bir zamanlar özellikle Tibet'in bir bölümünde akıl hastalığı salgınını bastırmak için benzer bir adak ayini yazdığı ve bu uygulamanın yardımıyla onu başarılı bir şekilde evcilleştirdiği söylenir.

şeytan çıkarma

Aslında, Tibet Dharma'sı tarafından kullanılan ruhları çağırma ayini, bir tür sihirli hokus pokus değil, aktif ruhsal uygulamanın en saf örneği olarak ortaya çıkıyor. Son on yıllara kadar, çoğu dış gözlemci, akademisyen ve hatta Budizm'in diğer kollarının bazı temsilcileri, Tibet'in Vajrayana ve Tantrik Budizmini büyücülük veya rahiplik gibi bir şey olarak görüyorlardı.

Sihir ayinleri ve şeytan karşıtı prosedürler, özellikle putperestlik ve küfür suçlamaları için kolay hedefler haline geldi. Ancak Tibetli Budistler için bu ayinler ve teknikler, bilgelik ve merhamet güçlerini kullanmak için tantrik araçlardır. Büyülü sembolik formdaki negatif enerjiler, farkındalıkla ve mantığın ötesindeki araçlarla tezat oluşturuyor. Lama doktor-caster, kendi zihnindeki iblisleri, bilinçdışının güçlü, görünüşte bağımsız güçlerini ve ayrıca dış dünyadaki olumsuz güçleri arındırdığını anlayan ruhani bir büyücüdür. İblisi olumsuzun vücut bulmuş hali olarak görüyor, yani. samsarik cehaletin kaçınılmaz bir sonucu olarak. Hayaletlere şefkat duyuyor ve onların serbest bırakılmasını diliyor. Korku yok. Zihin farkındalığının elmas doğası, hayaletler ve hayaletler hakkındaki fikirler tarafından rahatsız edilemez veya yok edilemez.

(filmlerde gösterildiği gibi) gaddarlıkla karışmış bir tür ruhaniyetçi tuhaflık değildir . Bodhichitta ve şefkat enstrümanlarıyla yapılan ruhani bir çalışmadır. Tibetolog Giuseppe Tucci, bunu açıklamak istercesine, büyük vajra ustası Padma-sambhava'ya " Il " diyor. exorcisti "bir kurtarıcıdır, tantraların özünü ifade eden uygun bir unvandır.

Tibet geleneğinde, birçok büyü ritüeli türü vardır. Büyü ritüeli (bgegs-bzlog-chog) , Dharmic uygulamasını engelleyen veya sağlığa zarar veren iblisleri, kötü güçleri ve engelleri ortadan kaldırmanın bir yoludur . İblislerin müdahalesini önlemek için mandalaların, mantraların veya muskaların görselleştirilmesi gibi koruyucu önlemler uygulanmadıysa, iblisler ve ruhlar kovulmalıdır.

Barışçıl büyü türlerinden ilki ruh fidyesi ( glud ) olarak adlandırılır. Birçok varyasyonu vardır. Bunlardan biri, adak sunup puja yaptıktan sonra iblislerin tatmin olup gitmesidir.

Başka bir çeşit, oyuncak bebekle kefarettir (glud-tshab). Bu durumda hastayı temsil eden bir oyuncak bebek yapılır (genellikle samandan yapılır) ve içine hastanın giysileri, pirinç, şeker, tuz, yağ ve gümüş gibi çeşitli şeyler konur. Bu kukla, bu tür bir ruhun göründüğü yöne doğru fırlatılır. İblis bununla yetinir ve uzaklaşır.

Başka bir "barışçıl" yöntem, çapraz ipliklerin (mdos) ayinidir. Renkli iplerle direk benzeri bir yapı yapılmıştır.

Çok ama çok çekici bir görüntümüz var. (Tanrının Meksikalı gözüne benziyor.) Hasta adamın evinin dışına konur ve cezbettiği iblis içeri girerek onu fidye olarak kabul eder.

Üç tür öldürme veya korkutma büyüsü vardır : gömme, yakma ve fırlatma. Hepsine, lama doktoruna büyüyü başarılı bir şekilde yapma gücü veren bir görselleştirme ve bir mantra eşlik ediyor. Ayrıca yıkıcı büyülerde iblisin bilinci lama tarafından dharmayı duyabileceği ve kurtuluş yoluna girebileceği başka bir dünyaya aktarılır.

Müthiş bir cenaze töreninde (mnan), ruhlar çağrılır ve daha sonra gömülecek olan bir nesneye girmeye zorlanır.

Bir diğer kızdırma yöntemi de yakmaktır ( b c reg). Bir yol, onları çağırmak ve ardından özel bir cihazla elinizde yakmaktır. Ayrıca bir kaba konulan ghee gibi kutsal ateş sunularından da etkilenebilirler. Ruhlar girer ve yanar.

Başka bir büyü türü de fırlatmaktır (bhang). Bu durumda kuru ottan ruhlar için çekici bir şey yapılır. Onlar çağrılır ve içine girerler. Sonra üzerine bomba gibi ağır bir torma (kurban pastası şeklinde ) atıp yakarlar 31 .

Tüm bu tür büyüler için iki temel şeye ihtiyaç vardır: boşluğu anlamak ve ruhlara şefkat. Bir kişi veya lama bunlara sahipse, karmaşık ayinler veya büyüler yapmaya gerçekten gerek yoktur. Boşluk ve şefkat iki mutlak silah veya ilaçtır.

Çoğu zaman lamalar, hasta ve ailesi bundan çok etkilendikleri ve ayinlere bağlı oldukları için büyülü sözler söylerler. Sihir ayini, olumsuzluğun ortadan kaldırıldığını görecekleri bir model sağlayarak onlara yardımcı olur. Benzer şekilde, endişelerinizi bir kayaya yansıtabilir ve sonra onu atabilirsiniz.

Chod ritüeli

Deneyimli dharma uygulayıcıları tarafından negatif güçleri yatıştırmak için kullanılan özel bir tür teklif vardır. Chod (gtsod, kelimenin tam anlamıyla "kesmek") veya "gizli kurban" ayini olarak adlandırılır ve kişinin kendisini ayrı bir "ben" olarak algılamasını keserek bilgelik, şefkat ve bodhichitta gelişimini içerir.

Chod ayinini gerçekleştiren uygulayıcı, tüm zararlı ruhları çağırır ve bedenini onlara sunar. Onları (ve zihnini) bastırmak için elemental varlık ordularını çağırır. Ayin o kadar güçlü ki, Evans-Wentz'e göre uygulayıcı ruhunun istikrarını (yani deliliğe düşebilir) ve hatta hayatını riske atıyor. Belki biraz abartılı ama Evans-Wentz'in demek istediği, kişinin kendi içindeki ve kendi dünyasındaki tüm olumsuz güçlerle yüzleşmesinin ancak manevi niyetlerin saflığı, dürüstlük, bilgelik ve şefkatin varlığıyla mümkün olduğudur. Ancak bu şekilde kişi, "ben"ini bu varlıklara sunarak onları ve kendini özgürleştirmede başarıya ulaşabilir. Aksi takdirde, uygulayıcıyı kolayca alt edebilirler.

Bu gizli ritüelin, benlik duygusunun fiziksel bedene bağlılıkla çok yakından ilişkili olduğu gerçeğine dayandığı oldukça açıktır. Bu uygulamada olduğu gibi vücudun küçük parçalara ayrıldığını ve kişinin kendi kafatasından bir kasede kaynatıldığını görselleştirerek, kökleşmiş takıntılar ve eğilimler yok edilir. Yani, chod ayini ürkütücü, kanlı ve sadomazoşist görünse de, yukarıdakilerin tam tersidir . Gerçekte bu, duygusal bağlılığın ve bencilliğin kesilmesidir.

Tibet'te bu uygulamanın en büyük ustası ve destekleyicisi olan dişi lama Ma-Chig-La'ya göre , chod , farkındalığı başkalarının yararına genişleten bir kurtuluş yoludur. Aslında, gizli fedakarlık uygulaması , uygulayıcının başkalarına faydalı olmasını sağlayabilir. Böylece, Tibet'te chod'un uygulandığı bir manastır hakkında bir hikaye vardır. Bölgede bir kolera salgını patlak verdiğinde, bu manastırın keşişleri hastaları emziriyor ve ölüleri kaldırıyordu. Bedenlerine bağlılıkları olmadığı ve dolayısıyla korkuları da olmadığı için, başkalarına engel olmadan hizmet edebilirler.

Wod uygulaması meditasyonda yapılır. Bilgeliğin - saf Dharmakaya'nın zihninin - gerçekleşmesi için dua ediyorsunuz. Mentorların çizgisi karşısında kendi içindeki kirliliği dizginlemek için kararlılık

kendi bedenini feda etmekten zevk alır. Önce beden görselleştirilir - şişman ve çirkin; nefretimizi ve şehvetimizi ve "ben"imizi astığımız kanca. Sonra, yanında duran öfkeli suretinde bilgelik tanrıçasını sunarlar; doğamızda var olan bilgeliği temsil eder. Kafamızı kesiyor ve vücudumuzun parçalarını kazan gibi kaynatmak için kafatasına atıyor. Akıl almaz ışık teklifleri yayar.

Işık ışınları çeşitli sunulara, "dört misafire" dönüşür: üç hazine, koruyucular, canlı varlıklar ve çeşitli ruhlar. Sakatların, açların, yoksulların, hastaların ve yalnızların vs. ihtiyaç duydukları şeyi - gözler, uzuvlar, yiyecek, zenginlik, rahatlık, bakım - almaya geldiklerini hayal ederler. Şeytanlar, acılarını ve düşmanlıklarını yumuşatan şeyi ışık biçiminde alırlar.

Uygulamanın sonunda, erdemin adanmasından sonra, uygulayıcı aydınlanmaya ulaştığında gerçekleştirilecek olan niyet için bir dua takip edebilir.

“Hepiniz (aydınlanmamış ruhlar ve unsurlar) [insan] olarak doğabilir ve benim ilk öğrencilerim olabilirsiniz. Bu nedenle, Saf Doğmamış Zihnin Yaratılmamış Özünün

Kendini bu üç tanrının, insanların ve unsurların doğasında gösterecektir. Ve götüren "Ben" gerçeğine olan inanç yolunu bırakarak, bilinçlerinin temelleri tamamen Sevgi ve Merhamet nemi ile dolsun ” 32 .

Çözüm

Şeytanları ortadan kaldırmak için kullanılan tüm araç ve teknikler - mantralar, koruyucu halkaların görselleştirilmesi, yidam uygulaması ve çeşitli büyü türleri - aslında iki mutlak ilacın farklı ifadeleridir: şefkat ve boşluk. Bunlar, tüm hastalıkların ve tüm kötü ruhların boyun eğdirdiği iki büyük güç, iki büyük meditasyondur.

Hayaletler, negatif düşünce formları, kötü enerjiler, " iblisler", zararlı ruhlar vs. - bunlar, artık özümüzün en derin ayarlarıyla uyum içinde hareket edemememiz için bizi etkileyen ve bizi ele geçiren karanlık güçlere Tibet'te verilen isimler ve biçimlerdir . Çılgınca dönüyoruz, kendimize zarar veriyoruz, kendimiz olmaktan çıkıyoruz.

Bu güçler tamamen psikolojik , tabiri caizse kendi iblislerimizden, daha büyük karma yasalarına uygun olarak bize saldıran kozmik güçlere kadar uzanır.

Sayıları, türleri ve nitelikleri, Tibet tıbbındaki akıl hastalıklarının ayrıntılı sınıflandırma sisteminde açıklanmıştır.

"Ruhlar" ve "iblisler" kavramları Tibetlilerin mecazi, sembolik dilinde doğar, bu onların çok canlı bir şekilde algıladıkları bir şeydir.

Birçok türde deliliğe ve akıl hastalığına neden olan olumsuz güçlerin ve iblislerin çeşitliliği, Tibet tıbbında kabul edilen çeşitli psikopatoloji biçimlerini yansıtır. Bu, psikolojik araştırma için zengin malzeme sağlar ve psikoz anlayışımızı zenginleştirir.

BÖLÜM 10

ÜÇ BÖLÜMÜN ÇEVİRİSİ "CHZHUD-SHI"

RUH HASTALIKLARI ÜZERİNE

Chud-shih'den psikiyatri üzerine olan bu bölümler, kesintisiz aktarım hatlarıyla korunan, bin yıldan daha eskiye dayanan ve hala yirminci yüzyılda yaşayan, belki de dünyadaki en eski ve en eksiksiz yazılı psikiyatri geleneğini temsil ediyor .

Gördüğümüz gibi, bu metinler en azından Chud-shih'in tercüme edildiği ve Hindistan'dan Tibet'e getirildiği ve 11. yüzyılda düzenlendiği 8. yüzyıla kadar uzanıyor . Genel olarak, "Chzhud-shih" , Hint Ayurveda'nın mevcut klasik eserlerinin en eskilerini yansıtır. Bu bölümlerde bazı iblislerin isimleri Hint kökenlidir. Charaka Samhita'da neredeyse aynı satırlar ve tarifler bulunabilir, ancak Chud-shih'in bölümlerindeki 18 temel ruh ve iki başka iblis türünün aksine, burada yalnızca yedi delilik iblisi listelenmiştir.

ya "uyarılmış" hayati güçlerin "süptil bilinç meselesini" taşıyan özel kanallara aktığı zaman, vücudun (fiziğin) yapısının özelliklerine dayalı olarak ortaya çıkan bir ihlalle açıklanabileceğini söylüyor. (kazara) "tanrılara, Brahminlere, yaşlılara yönelik uyumsuz, düşmanca, kötü niyetli veya saf olmayan eylemlerden kaynaklanan insanüstü güçlerin (iblislerin) istilası... korku ve neşenin neden olduğu zihinsel şok... aşırı çaba ve yetersiz beslenme 33 . Bu temel fikirler aynı zamanda Chud-shi'de de bulunur, ancak Tibet metninde sahip olduğumuz şey en gelişmiş olanıdır. açıklayabilen ve uygulayabilen canlı halefleri olan karmaşık bir sistem.

Tibet psikiyatrisinin tüm yelpazesini kapsamaktadır . Bunlar, belirli belirtilere dayanan etiyoloji ve teşhisin ayrıntılı bölümleridir: çeşitli iblis türlerinin doğası ve davranışı, büyük bir somatik ve psikolojik semptom grubu; şifalı otların ve manevi ilaçların kullanımı da dahil olmak üzere, her düzeydeki bozukluğu hedefleyen etkili bir tedavi sistemi.

Tibet Budist tıbbının tüm unsurları, psikiyatri hakkındaki bu üç bölümde yer almaktadır. Hepsini ayrı ayrı tartıştık zaten. Şimdi hep birlikte bu kök metinlerde gruplanmış olarak buluşacağız.

Metinler çok kısa. Bazı durumlarda, metindeki tek bir hece, bütün bir dini veya tıbbi öğretiyi belirtmek için yeterlidir. Bu tür pasajlar, anlamlarını açıklamak için bir lama veya doktorun rehberliği olmadan temelde anlaşılmaz ve tercüme edilemez olacaktır. Bu, Nepal'deki Budanath'tan Lama Dodrag Amchi tarafından yapıldı; her bölümün çevirisine eşlik eden notlar öncelikle açıklamalarından gelmektedir.

Aşağıdaki üç bölüm, Talimat Tantrası (Man-ngag-rgyud) "Chjud-shi" olarak adlandırılan üçüncü tantradan alınmıştır. Tibet tıbbi psikiyatri geleneğinin odak noktasını temsil ederler ve Tıp Buda'nın zihninin bir yayılımı olan rishi Rigpe Yeshe ile Tıp Buda'nın konuşmasının yayılımı olan bilge Ile Kye arasındaki bir diyalog biçiminde sunulurlar. .

SV tarafından yayınlanan Raghu Vir koleksiyonundan 18. yüzyıl klişeleri "Tsung-tsu-ze" baskılarından yapılan çeviri . Tashi Gangom, 1975, Leh, Ladakh 34 .

Bölüm 77, ani deliliğe neden olan 18 farklı "temel ruhu" (byung- po ya gdong) listeler. Bu temel ruhlar , etkisi altındaki veya sahip oldukları insanlarda psikopatoloji olarak tezahür eden belirli niteliklere ve özelliklere sahiptir. Bu nedenle, temel ruhların sınıflandırılması, on sekiz tür psikozun bir sınıflandırmasıdır.

hastanın psikopatolojisine yansıyan tanrıların, güçlerin, iblislerin veya insanların adını taşır. Metinde, daha yüksek tanrıların, iblislerin vb. iyelik durumunun dilbilgisel anlamı ve etki yayan negatif bir güç veya bir iblis anlamına gelen gdon kelimesi ön eklidir.

Böylece, ilk temel ruh, tanrıların şeytani etkisi, tanrıların hayaletleri, şeytan tanrıları veya tanrıların olumsuz etkisi anlamına gelen lhai gdon olarak adlandırılır. Onlar. insanın tanrılar tarafından değil, tanrıları anımsatan bir şekilde davranmasına neden olan olumsuz bir güç tarafından ele geçirildiği söylenir.

Elementallerin olumsuz etkisinin hastanın kendi bilincinden mi yoksa dışarıdan mı geldiği sorusu metinde ele alınmamıştır. Buna rağmen, hepsi olumsuzun - aniden bilinci ele geçiren ve böylece çılgınca davranışlara neden olan - prototipleridir.

18 temel ruhun tümü aşağıda listelenmiştir.

1. Hla (lha). tanrılar _ Samsara'nın üst dünyalarından bütün bir küçük tanrılar sınıfı. Tanrılar (devalar) , yaşam çarkının altı ana bölümünden birini oluşturur; gurur dolu ve uzun yaşarlar, zevk dolu hayatlar. Lhai gdon: tanrıların şeytani etkileri.

2. Hla-min (lha-min). Kıskanç tanrılar (asuralar). Tanrıların kıskanç rakipleri. Yaşam çarkında yüksek bir konuma sahip olmalarına rağmen, sürekli saldırıya uğrayan yüksek tanrılara tamamen imrenirler. Vücutları yarı ilahi, yarı hayvandır. Tanrıların yaşadığı evrenin merkezi olan Meru Dağı'nı çevreleyen büyük okyanusun kıyılarında yaşadıkları söylenir. İçinde bulundukları sürekli huzursuzluk durumu, sürekli olarak tahtadan dev kaplar yontmaları ve bununla okyanusun kıyılarını kaçınılmaz olarak patlatacağından korktukları için kazmaları gerçeğiyle açıklanıyor. Lha-min-gyi-gdon: kıskanç tanrıların şeytani etkileri.

3. Kuru za. Koku ile yaşamak (gandharvas). Koku bölgesinden geliyorlar. Hoş kokular, gübre yığınları ve diğer pis kokulu yerler onları cezbeder. Dree-dzai-gdon: kokuyla yaşayanların şeytani etkileri.

4. Lu (clu). Yılan ruhları (nagalar). Yılan gövdeleri ve insan kafaları vardır. Suda ve ağaçlarda yaşarlar. Aralarındaki tanrılar, okyanusun dibinde yatan büyük Dharma hazinelerini korurlar. Öfke durumunda son derece güçlü ve tehlikeli. Kluy gdon: yılan ruhlarının şeytani etkisi.

5. Nod-jin (gNod-sbyin). Zararlı ruhlar (yakşalar). Dağ geçitlerinde ve benzeri yerlerde yaşarlar ve bazen yön iblisleri olarak adlandırılırlar. Genellikle zarar verdikleri için gezginlere onlara adak sunmaları tavsiye edilir. gNod-sbyn-gyi gdon: zararlı ruhların şeytani etkisi.

6. Şang-pa (Dshang-pa). Doldurma Ruhu (Brahma). Brahma, Hinduizm'in "kutsallıkla dolu" yüce tanrısıdır. Dshangs-pai gdon: Her yere nüfuz eden kutsallığın şeytani etkisi .

7. Sing-po (Sring-po). Yamyam ruhları (rakshasas). Geceleri dolaşan ve insana zarar veren kırmızı gözlü , kırmızı boyunlu çirkin yamyam ruhları. Tibet'te Guru Padmasabhava tarafından fethedildiler. Sring-sing gdon: yamyam ruhlarının şeytani etkisi.

8. Sha-za. Etçil Ruhlar. Görünmez insan eti ve kanı yiyiciler. Sha-zai gdon: et yiyen ruhların şeytani etkisi .

9. Yi-dag (Yi-dag). Aç ruhlar. Yaşam çarkındaki varlıkların altı ana bölümünden biri. Aşırı açgözlülükleri nedeniyle bu dünyada yeniden doğarlar. Kocaman şişkin karınları ve ince kurumuş boğazları var. Doyumsuz açlık ve susuzluktan dolayı sürekli ıstırap çekerler, çünkü yiyecek bulurlarsa onu özümseyemezler. Yi-dags-kyi gdon: aç hayaletlerin şeytani etkisi.

10. Drul-bom (Grul-bom). Korkunç vampirler. Mezarlıklarda ve cesetlerin yakıldığı yerlerde yaşarlar, kan içerler. Grul-boom-gi gdon: Vampir gulyabanilerin şeytani etkisi.

11. Dja-tem (Biyad-sapları). Kötü bir büyünün hayaletleri. İnsanlar tarafından yaratılan ve düşmana zarar vermeyi amaçlayan kötü ruh biçimleri. Byad-stems-kyi gdon: kötü bir büyünün hayaletlerinin şeytani etkisi .

12. Yeng-çed. Akıl Bozanlar Zihinsel aktiviteyi, özellikle hafızayı bozan , dikkatsizliğe ve dalgınlığa neden olan dikkat dağıtıcı ruhlar. Yeng-ched-kyi gdon: zihin bozucuların şeytani etkisi.

13. Ro-lang (Ro-langs). zombiler _ Kötü bir ruhun yaşadığı ölü bir beden. Bazıları belden bükülmez; muazzam bir güce sahip. Ro-langs-kyi gdon: Zombilerin şeytani etkisi.

"Adaçayı"

14. Tskhun-hla (mTskhun-lha). Ataların ruhları . Tibet şamanlarının orijinal ev tanrıları. Ata soyunun ruhları. mTshun-lha-yi gdon: ata ruhlarının şeytani etkileri .

15. La-ma (bla-ma). Guru. Manevi öğretmen, guru, lama veya akıl hocası. İblis, bir ruhani öğretmen gibi davranır ve pujalar vb . yapmayı sever . blah-may gdon: bir guru tarzında şeytani etki.

16. Drang-song (Drang-srong). Adaçayı. Drang-srong-gi gdon: bilgelerin şeytani etkisi . İblis, beyaz giyinen ve büyük bir bilgeliğe sahip bilgeler olan rishilerin bu tür tavırlarını benimser. Yalnız yaşarlar ve temiz kalırlar.

17. Gan-po (rGan-po). Muhterem Büyükler. Yaşlı , kusursuz eğitimli ve yetiştirilmiş, yaşlı bir adam gibi taşıyan, sessiz yerleri tercih ediyor. rGan-poi gdon: saygıdeğer yaşlıların şeytani etkisi.

18. Drub-pa (Grub-pa). büyülü yayılım. Tantrik pratiği yoluyla tantrik güçlerde ustalaşan bir siddha tarafından yaratılan büyülü bir yayılım . Grub-paigdon: büyülü yayılımın şeytani etkisi ( gerçek siddhi).

İşte tüm temel ruhların on sekiz "büyük elementali". İlk ve son dördü, yani. tanrılar- iblisler, guru-(lama-)iblis, bilge-iblis, saygıdeğer ihtiyarın iblisi ve büyülü yayılma iblisi, "beş yüksek element" olarak bilinen bir sınıfı oluşturur.

Bu beşinin tohumlar gibi olduğu söylenir - gelecekteki deliliğin ve sahiplenmenin tohumları; beden, ekildikleri topraktır . On sekiz büyük temel ruh çiftçi gibidir, bu tohumları yetiştirir ve onların olgunlaşmasını sağlar. Elementallere karşı delilik ve takıntı bu düzenin dışında olamaz 35 .

Bölüm 77, şu veya bu ruhun eğilimlerine, tavırlarına ve kaprislerine göre, bu elementaller tarafından ele geçirilen insanların çılgın davranışlarını anlatıyor. Bu açıklamalar kısa ama son derece anlamlı. Genellikle Batı psikiyatrisinde tanımlanan klasik semptomlar ve psikopatoloji türleri ile ilişkilidirler.

Bölüm 77 : Temel Talimatların Tantraları

ELEMAN RUHLARI

"Sonra bilge Ile Kye sordu: "Ey büyük rishi Rigpe Yesh," bana hastalığa neden olan tüm kötü ruhları [gdon] iyileştirmenin yollarını anlat . Yaşamı sürdüren Tıbbın Kralına yalvarırım açıklasın.” Bu yüzden sordu.

Usta Rigpe Yeshe cevap verdi: "Ey büyük bilge, dinle. Beş ruh beş grupta açıklanır: temel ruhlar, deliliğe neden olan iblisler; hafıza kaybına yol açan iblisler; gezegen ruhları [saraya neden olur] ve serpantin ruhları [cüzzama neden olur].

Temel ruhlar söz konusu olduğunda, doktrin beş yönlüdür: neden ; imza; Sınıf; semptom; tedavi.

Sebep a : Çok günah ve faziletli işler yapmak, arkadaşsız yalnız kalmak b , murdarlık yapmak, şeytanın yerini incitmek ve hor görmek c , hürmete lâyık olana aykırı hareket etmek d , kederlenmek e , vesaire. [Kısacası] beden veya sözle kanuna aykırı herhangi bir uygunsuz eylem.

İşaretler: insan olmayan temel ruhlar bedende, konuşmada ve zihinde yaşar ve davranışları yönetir.

sınıflar: Elemental ruhların on sekiz büyük sınıfının isimleri vardır: tanrı iblisleri, yarı tanrı iblisleri, koku yiyen iblisler, yılan ruhu iblisleri, yaramaz iblisler , ruha nüfuz eden iblisler, yamyam iblisleri, et yiyen iblisler, aç hayalet iblisler, vampir hortlak iblisleri, ruh iblisleri kötü büyüler, zihni rahatsız eden iblisler, zombi iblisleri, ata ruh iblisleri, guru iblisleri, bilge iblisler, saygı duyulan yaşlı iblisler ve mükemmel yayılma iblisleri.

Belirtiler: bu temel ruhlar, bir kişinin vücudunu, konuşmasını ve zihnini ele geçirir ve onun için eylemler gerçekleştirir. Ruh mutlu olmaktan çıkar ve bilinç doymak bilmez bir şekilde oradan oraya koşuşturur.

tanrıların şeytani etkisi altındaki [insanlar] Sanskritçe ve tatlı sözler konuşurlar, az uyurlar, iyi huyludurlar ve özellikle temizliğe dikkat ederler.

Yarı tanrıların şeytani etkisinin [insanlar] et ve şarabı severler , gözlerinin ucuyla yan bakarlar ve birçok aptalca sözler söylerler. Büyük bir gurur ve şiddetli bir öfke ile donatılmış.

Koku yiyicilerin etkisiyle [ele geçirilen insanlar] naziktirler ve kokuların aromalarından zevk alırlar. Şarkı söylemeyi, dans etmeyi ve oynamayı severler . Güzel kıyafetler giymeyi severler ve özellikle kırmızıyı severler.

Yılan ruhlarının şeytani etkisi altındaki [insanların] parlak bir tenleri ve doğrudan, delici bakışları olan kırmızı, kan çanağı gözleri vardır. Beyaz [süzme peynir, süt ve tereyağı] ve kırmızı [et] istiyorlar. Dillerini dışarı çıkarırlar ve yüzüstü uyurlar .

Zararlı ruhların etkisindeki [insanlar ] kurbanlık kekleri [tormaları] ve balıkları severler . Sırları veriyorlar ve doktorlardan ve azizlerden nefret ederler.

işleyen kutsallığın şeytani etkisi [ele geçirilen insanlar] tanrının adını haykırır ve kutsal yazıları yorumlar. Kendilerini döverler, başkalarını kötülerler ve gülmeyi severler.

İblis yiyen insanların şeytani etkisi tarafından ele geçirilen [insanlar] büyük fiziksel güce sahiptir, kaba konuşur ve eti severler.

Görünmez et yiyicilerin şeytani etkisi [ele geçirilen insanlar] kendilerinden utanırlar - kısık sesleri ve kederli bakışları vardır. Sebepsiz yere bayılırlar, tutarsız konuşurlar; kazmayı seviyorum

şeytani etkisi tarafından [ele geçirilen insanlar] , aç hayaletlerin davranışlarına göre hareket eder ve .

Çirkin kötü ruhların şeytani etkisiyle [ele geçirilen insanlar] korkudan titrerler ve yemek istemezler.

Vampir gulyabanilerin şeytani etkisi altındaki [insanların] karanlık yüzleri vardır, yavaş yürürler ve belleri kokar.

Kötü lanetli ruhların şeytani etkisi tarafından ele geçirilen [insanlar] yakacak odun taşımayı , çıplak dolaşmayı ve tenha yerlerde oturmayı severler.

Zihni rahatsız edenlerin şeytani etkisine sahip [insanlar] çok su içerler, aniden konuşurlar ve aniden susarlar, yemek yemeyi sevmezler.

Zombilerin şeytani etkisine kapılan [insanlar] doğruyu söyler, çok uyur, kalıpları sever, vücutları titrer.

Ataların ruhlarının şeytani etkisi tarafından ele geçirilen [insanlar] her zaman susarlar ve gözlerini kısarlar. Giysilerini ters giyerler .

gurunun, bir bilgenin, saygıdeğer bir yaşlı adamın şeytani etkisi ve mükemmel bir yayılım tarafından [ele geçirilen insanlar] , eylem ve yemek tarzlarında tutarlıdır . Tüm çocuklarla arkadaş canlısıdırlar, çıplak dolaşırlar ve bir yerde kalamazlar. Saçları dağılmış, ruhları mutsuz ve terk edilmiş hissediyorlar.

Şifa o : Temel ruhların doğası, mantra okuma, torma sunusu, tütsü , kutsal kitap okuma, tefekkür, sadhana , ayinler ve tshog birikimi ile yatıştırılır .

Aşağıdaki bileşenlerden eşit oranlarda hazırlanan tütsü yakıldıktan sonra elemental ruhlar dağılır :

kediotu

bya kri

Hint kamışı rizomları

tavus kuşu tüyü [gerçek ya da aynı adı taşıyan çimen)

bitkisel reçine

bezelye samanı

kara kedi dışkısı

yılan derisi

Tüm bu temel ruhlar, dahili olarak da kullanılan bir merhem ve "şifalı yağ" adı verilen enfiye karışımının uygulanmasıyla hızla salınır. Şunlardan oluşur:

üç ana meyve [myrobalan chebula - a- r ve - r a, mirobalan belleric, myrobalan emblic ]

sandal ağacı

safran çiçekleri

bya cree

üç acı [zencefil, uzun biber, karabiber]

Kakule

kızamık

çamlar

Fanasetum sibirikum

Holarrena dizanteri önleyici

pu-shel-rtzi [kuskus veya orkide]

beyaz hardal

kediotu hint

ardıç

lavanta

kavalcı küpba

Bize maliyeti özel

çöpleme

beyaz akonit

spang-ma

realgara

içinde "altı çeşit idrar" .

dua sunuları ve kehanet biliminin beş yolunun [kullanımının ] eşlik etmesi yardımcı olur f .

Kurbanlık tormalar, mücevherler, aromatik maddeler, buğday ve diğer tahıllar, çiçekler, sütle pişirilmiş pirinç, meyve suyu [veya çay vb.], beyaz [süt, lor, tereyağı] ve tatlılar [siyah pekmez, beyaz şeker, bal] beş [ana] iblis - tanrılar, akıl hocası, bilge, yaşlı ve mükemmel yayılma - yaşam alanlarına yerleştirildi .

X sunuları iblis tanrılar için kuzey yönünde , yarı tanrılar için batı yönünde yapılır. Kavşaklarda ve ahırlarda koku yiyenlere teklif; nehirlerin ve şelalelerin kıyılarında su yılanları ve atalardan kalma ruhlar. İki su akıntısının buluşma noktasına kötü iblislere adak koyun; ve yolların kesiştiği noktada iblisler-yamyamlar. Doğu yönünde nüfuz eden ruhun iblislerine tapın; Et yiyen iblisler için, batı yönündeki terk edilmiş evlere adak bırakın.

ve ateş kurbanları gibi [araçlara] güvenin.

Yani dedi.

Bu, sekiz katlı amrita'nın derin gizli talimatları kitabından temel ruhların tedavisine ilişkin yetmiş yedinci bölümü bitiriyor.

77. bölüm için notlar.

A. Tohum çoktan ekildi. Bu, kaçınılmaz olarak " sulanmasına" ve olgun bir duruma getirilmesine yol açar.

B. Özellikle mezarlıklar ve diğer ıssız sessiz yerler gibi.

V. İblislerin yerleri var - bazıları ağaçlarda, diğerleri

su. Hayaletin çevresini küçük düşüren veya ona saygısızlık eden davranışlar, onlardan olumsuz bir tepki alınmasına neden olur.

d. Sözlerin yerine getirilmemesi , lama veya tanrıya verilen samaya yemininin ihlali ve örneğin hayalet alanının sınırlarının ihlali durumunda, yani. tanrıların ve ataların barışı, ikincisi sinirlenir ve bir saldırı ile karşılık verir.

e. Duygusal bağlardan kaynaklanan üzüntü, yani . eşler arasındaki anlaşmazlıklar veya duygusal bunalım ve gerginlik; veya daha derin bir düzeyde ortaya çıkan

bağlılıkla renklenen süreksizlik ve boşluk deneyimlemenin bir sonucu olarak .

e. Sanskritçe, Doğu'daki kutsal proto-dildir. Batı'da , ilgili dini tezahürlerin eşlik ettiği herhangi bir kutsal dil aracılığıyla kendini gösterebilir.

Ve. Bir yılan gibi, rüyadaki vücut doğrulduğunda ve yüzüstü döndüğünde.

H. Veya - "kendileriyle konuşun."

Ve. Tatmin edilemeyen doyumsuz bir iştahla eziyet çekiyor .

j. On sekizler listesinde yer almaz, ancak genellikle bir hayalet, Batı'da daha dar bir şekilde merhumun ruhu olarak anlaşılır.

l. Ya da buna benzer ağır bagajlar ve bu tür işleri severler.

M. Kelimenin tam anlamıyla, "elbiselerini sol taraflarına giy." Yani tam tersine, manastır kıyafetlerinin giyilme tarzından farklı bir yönde.

N. Tipine göre yiyin ve davranın; giriş listesine bakın.

Ö. Hayaletlerin çeşitli arzularını tatmin edin, bu da onların artık insanları rahatsız etmelerine gerek kalmamasını sağlar.

. Tütsü sunuları özellikle yatıştırma için iyidir ; önceki açıklamaya bakın.

R. Özellikle şefkatin vücut bulmuş hali olan Chenrezig üzerine sadhanalar (ritüel uygulamalar); ve Budaların gücünün vücut bulmuş hali ve kötü ruhlara boyun eğdiren Vajrapani.

c . Çok çeşitli tekliflerin toplanması, belirli tantrik uygulamalarda kullanılır.

m.Bu ve sonraki çareler için en önemlisi doktorun ruh halidir. Tüm içerikler çok saf ve mükemmel olarak algılanmalıdır . Bir puja ayarlamalı ve ilaçları kutsamalı. Hastaya ilacın içinde ne olduğu söylenmemelidir . Bu ajan, neredeyse tamamen toza dönüşene kadar karıştırılır ve öğütülür. Sonra bir tutam kömürlerde yakılır ve hasta onu içine çeker; kafasındaki bir pelerin, her şeyin solunması için onu örter.

y. İdrar, Ayurveda'da özellikle akıl hastalığının tedavisi için yaygın olarak kullanılmaktadır.

F. Buda tarafından tarif edilmiş ve Keşmir'de kaydedilmiştir.

X. Tıpkı önceki teklif gibi.

HAKKINDA 78. bölüm

78. Bölüm , önceki bölümdeki ani bilinç bölünmelerinin aksine, özünde psişik olan duyusal, duygusal ve organik rahatsızlıklara atıfta bulunan "nyo" (smyo) adı verilen bir delilik türüne ayrılmıştır .

Deliliğin sebepleri yedi sınıfa ayrılır. Yedi vakadan altısında deliliğin birincil nedenleri organik ve duygusal faktörlerdi. Bu tür ihlaller , 77. bölümde açıklanan, elementlerin ruhlarının hastanın olağan durumundan çok farklı ani semptomlara neden olduğu durumun aksine, hastanın zihinsel ve fizyolojik durumunun sonucudur. Buradaki istisna , çıldırtıcı iblisin (smyo byed-kyi gdon) tek başına hareket ettiği yedinci durumdur .

77. bölümdeki hayaletler ile 78. bölümdeki iblisler arasındaki temel fark, ilkinin kendine özgü davranış özelliklerine sahip olması, ikincisinin ise genellikle duygu ve duygular uyandıran delilik ruhları olmasıdır .

Bölüm 78: Temel Talimatların Tantraları

RUH ÇILGINLIĞA NEDEN OLUYOR

“Sonra Rishi Rigpe Yeshe şunu söyledi: “Ey büyük bilge, dinle.

Deliliğe yol açan hastalıklarda, kişi dört [bölümde] talimat verir: nedenleri, sınıfları, semptomları ve tedavisi.

Nedenler: kalp enerjisinin zayıflaması , depresyon, ruhsal mutsuzluk, aşırı düşünme kaygısı. B

sağlıksız beslenme [kök nedenler] ikincil nedene elverişli - iblisler.

İkincisi, zihinsel karışıklık, bilincin zihnin yolunda sıkışıp kalmasına, onu saptırmasına, böylece hafızanın zayıflamasına ve deliliğin başlamasına yol açar .

sınıflar: [Delilik] yedi sınıfla açıklanır: Nefs rüzgarından doğan, safradan çıkan, balgamdan çıkan, üçünün birleşmesinden doğan, bunalımdan, zehirden ve hayaletlerden kaynaklanan delilik.

Belirtiler: yelden delilik çıkınca et zayıflar, hasta köpük kusar, çok konuşup bağırır, ileri geri koşar. Gözler kırmızı ve bulutlu ve [hastalık] yemek yedikten sonra kötüleşiyor.

Safradan kaynaklanınca hasta kızar ve öfkelenir , soğuğu sever, gözlerindeki yaşlar sarıdır, gözünün önünde ateş ve yıldızlar görür.

Mukustan [olduğu zaman], hasta depresyona girer , az konuşur, yemekten hoşlanmaz, çok uyur , burundan çok mukus ve ağızdan tükürük gelir.

[Dosha] kombinasyonundan [doğduğunda], tüm belirtiler ortaya çıkar.

, hasta talihsizliğini düşünür .

[Ne zaman] zehirden bilinç karışır , yüzün parlaklığı büyük ölçüde azalır ve çok az canlılık olur . D

[Ne zaman] şeytani güçten, tüm davranışlar zararlı hale gelir.

Tedavi: [Tedavinin] iki yöntemi vardır: genel ve özel.

girdiği geçitleri açmak için , yağ masajı ile temizleyin . [bsku-mne], terapötik banyolar, kusma ve kan alma ve .

[Ardından] "şifalı yağ" [bunlardan oluşan] adlı bir ilaç kullanın:

eski yağ

üç ana meyve [myrobalan chebula - a-ru-ra, myrobalan bellerica, myrobalan emblica]

Vitex agnus - castus

c temelleri

sarsaparillas

zerdeçal

kızamık

Desmodyum costus valerian gangeticum speciosus ahududu [veya salamina] lavanta safran ormangülü cassia müshil nar

Erycibe panikulata Kakule büyük Pi başına cubeba mavi lotus ardıç sandal ağacı.

Şifalı yağ] güçlü cinsel istek ve güç üretir , gebe kalmayı destekler, vücuda güç verir ve deliliğin nedenlerini tamamen ortadan kaldırır.

Özellikle hayati pranadan kaynaklanan bir hastalık durumunda, "Nazik meyve suları" [jam-rtsi] adı verilen hafif bir temizliğe güvenin: bir tutam güreşçiyi sert birayla ezin. Sonra bir toz elde edene kadar altı tutam myrobalan ekleyin, ardından suyla karıştırın. Bunu tereyağı, pekmez ve "altı iyi" [kakule, büyük kakule, küçük hindistan cevizi, bambu sapı, karanfil ve safran] ile karıştırmayı bekleyin. Uygun hazırlık olmadan, [bu ilaç] yaşamı tehdit edebilir."

Veya: eşit miktarda muskat ve "Garuda-5" [myrobalan, Costusspeciosus , Hint kamışı köksapı, karanfil ve sandal ağacı] içeren bir, iki veya üç hap kullanmaya devam edin.

[Veya] şunlardan bir toz yapın:

siyah pekmez

deniz tuzu

siyah tuz

ortak gut otu

Kişniş

qi-tra-ka (biber)

üç acı [zencefil, karabiber, sivri biber]

myrobalan.

[Veya] karıştırın:

küçük hindistan cevizi

yağ

insan kemikleri

tıbbi yağ

bir yıl boyunca kurutulmuş insan [veya hayvan] eti

güçlü bira

"Sıcak kaşık" m [bitkilerle yakı] hayati akımların tüm gizli [noktalarına] uygulanmalıdır."

Safra bozukluğu durumunda , önce yaklaşık olarak karıştırarak temizleyin :

uzun biber

mirobalan chebula

tsampa sarısı

hint fasulyesi

mavi nilüfer kökleri.

[Ardından] toz n'yi aşağıdakilerden hazırlayın :

centilmenler

elecampane yüksek

Adhatoda vasika

çöpleme

safran çiçekleri

myrobalan emblica

Kanın kalp damarından çıkmasına izin ver r . Şifalı yağa centiyana ekleyin , koyun ve dana etinin yendiğini görün.

karışımlarla kusturun :             

inek sütü

zencefil                                                                                  

Sesbanya Grandiflora

yapraksız devedikeni.

Geliştirilmiş beslenme t ve ilaç "yanmış kaşık" y yardımına başvurun .                                                                       

Kombinasyondan kaynaklanan ihlaller durumunda (üç hayati gücün )

Tüm tedaviler birleştirilmelidir.                                  

Ruhun depresyonunu bol miktarda Dharma ile ve huzurlu sözlerin yardımıyla tedavi edin.                                                                                 Zehir tarafından hasar gördüğünde, aşağıdakilerden yapılan bir hapa güvenin:

dpa-ser

güreşçi beyaz                                                                              

güreşçi kırmızı

yeniden ralli

zerdeçal

"kokulu su" [idrar] f .

x'in neden olduğu değişiklikler için , idrar, dışkı, safra, tırnak, saç ve deri karışımını yakın:

kediler

Veri deposu

baykuşlar

tilkiler".

Yani söylendi.

En derin gizli talimatlar kitabından, sekiz katlı amrita'dan, deliliğe neden olan iblislerin tedavisine ilişkin yetmiş sekizinci bölüm [burada tamamlandı].

78.Bölüm Notlar

A. Kalbin mutlaka fiziksel bir bozukluğu değil, uyuşukluk, yetersiz beslenme, umutsuzluk vb. İle ilişkili bir kalp hastalığı ve kalp merkezinin zayıflığına zarar veren rüzgarlar.

B. Zihnin rahatsız edici düşüncelerle meşgul olması.

V. Zihnin yolu, beş skandhanın olağan enerji akışıdır . bilinç damarları. bu durumda  tüm bu damarların birleştiği en önemli yerde, kalbin merkezinde bloke edilir ve değiştirilir .

var duyusal bilincin ilk kabından ayrılan "altı kapı" veya altı bilinç kabı da bu yerde onlarla bağlantılıdır. Diğer sistemlerde, kalp merkezindeki "altı kapı" ve bilinç kanalları biraz farklı şekillerde tanımlanır.

"Azure Işık" yorumunda kalp çakrasının merkezinde merkezi kanalı çevreleyen sekiz yaprak olduğu anlatılır. Merkezde, dört yöne ayrılan ve aynı zamanda yukarı ve aşağı giden dört sinir (dört ana yaprak) vardır. Onlar “ altı kapı”dır.

çıkan yeşildir ve bu beden bilincidir . Aşağı mavi , bu düşüncenin bilincidir . Doğuya bakan (ileri) - kara , duyma bilincidir . Güneyde (sağ tarafta) kırmızıdır ve bu görme bilincidir . Batıda (arka) - sarı, koku bilinci . Kuzeyde (solda) - beyaz, tat bilinci.

doğudan ve aşağı yönlerden girerler . Karışık ve çalkantılı düşünceler şeklinde ortaya çıkarlar, yaşam alanını işgal ederler ve orada kalarak zihnin yolunu saptırırlar.

d.Örneğin , eşini kaybetmiş biri onu düşünmekten vazgeçmez, bu da üzüntünün artmasına ve ruhsal huzursuzluğa, tekrar eden ve her tekrarda yoğunlaşan nevrotik düşüncelerin bir kısır döngüsüne yol açar.

e. Zehirlenmeden delirme durumunda iyi beslenme ve özler bile vücudun iyileşmesine yol açmaz. Ruh yanılsamalar içinde kalır.

e . Gözenekler veya delikler (boo-ha). Sadece iç kanallar değil, aynı zamanda dış kanallar da - cildin gözenekleri (Tibet tıbbında cilt bilince karşılık gelir), tıkanmaları durumunda zihinsel aktiviteyi olumsuz etkilerler. Prana düzgün akarsa, zihin sorunsuz çalışır.

Ve. Ön temizlik prosedürleri: rüzgar masajı; mukus için kusma temizliği; safra banyoları; kan için kan alma (bazen dördüncü yaşam gücü olarak sınıflandırılır).

h . Bu özel terapötik safra banyosuna Beş Nektar Banyosu (bDuk-rzilnga-lums) denir. Şunlardan oluşur: ılgın Tibet cüce ormangülü ardıç efedra

Tenasetum tomentosum - aromatik bitki. Bunlara iki ana rüzgar önleyici ilaç, küçük hindistancevizi ve karanfil eklenir, çünkü tüm delilik vakalarında rüzgar acı çeker. Tüm malzemeler eşit oranlarda kullanılır ve hava geçirmez bir kapta on beş gün kapatılır, ardından mayalanmak üzere banyo suyuna konur. 

Ve. Başparmak ve parmaklardan kanama. Bazı ateş türleri ve safra deliliği aşırı kandan kaynaklanır. "Kanama" aynı zamanda ince damarların kontrol edilmesini de içerir. 

k. Hazırlaması zor. Önce malzemeler toz haline getirilir, ardından çorba gibi kaynatılır. Toz, süt ve eski tereyağı oranı 1:6:3'tür. Berraklaşana kadar her şeyi yaklaşık iki gün çorba gibi kaynatın. Daha sonra yağa dönüşene kadar soğuk bir yerde muhafaza edilir. Sabah ve akşam bir kaşık alın .  

l. Bu güçlü ilaç, küçük dozlarda verilir - bu durumda ağızdan. Dördüncü Kitap'ta ödem için reçete edilmiştir. Doz aşımı ölümcüldür .

M.  "Medang thur-ma". Kelimenin tam anlamıyla ateş ve kaşık, yani yakmak. Bir kaşık demir, altın veya bakır iğnelerdir. Thur-ma ayrıca koterizasyonda kullanılan şifalı bir bitkinin (spra herb ) adıdır.

 N. Buradaki dağlama bölgeleri, boyun tabanı ve boyun tabanından aşağı altıncı omur (yedinci servikal ve dördüncü torasik) ve solar pleksustur.

Ö. Toz haline getirilirler ve kötü sindirim için ön ilaç olarak verilirler.

is.Öğleden sonra bir kaşık toz sıcak su ile alınır. Safra gibi hastalıklarda ilaçlar gündüz ve akşam verilmelidir.

R. Ayağın yükselişinde.

İle. Bir kaynatma hazırlayın ve için. Mukus hastalıkları kusma ile ortaya çıkar .

m ) Kahverengi un, sebzeler, mısır, soya fasulyesi ve hayvan organları (mide vb.) gibi uygun antimukozal ürünler , ancak taze hayvan eti değil.

y. Mukus için, noktalar karnın merkezi ve boyun tabanından üçüncü omur - üçüncü torasiktir.

F. Yukarıdakilerin tozunu kırmızı bir ineğin idrarıyla karıştırın. İnek yedi gün evde kalmalı ve saf ot yemelidir. İdrar gün doğumunda alınmalı, süzülmeli ve daha sonra tozla koyu bir macun haline gelene kadar kaynatılmalıdır. Sağlıklı ve temiz bir insan veya hayvanın idrarı, mükemmel bir antiseptik ve antitoksik ajan olarak kabul edilir. Başka bir şey yoksa enfeksiyonu önlemek için açık bir yaraya doğrudan uygulanabilir. Bu durumda, toksik sürece karşı koymak için kullanılır.

x . Canlılık, Zehir veya Duygu hasarı yok ama Insanity Demon güçlü. Bu delilik iblisinin, önceki bölümdeki elementallerin aksine, kendi kişisel özellikleri yoktur.

79. bölüm hakkında

Bilinçsizliğe neden olan iblislerin etkisinin sınıflandırılması ve doğası ( brjed-byed-kyi gdon), 79. bölüm, önceki bölümdeki deliliğe neden olan Şeytanlara çok benzer . Prensip olarak, yalnızca etkileri farklıdır.

78. bölümün iblisleri, sanki duyguları kışkırtıyormuş gibi duygular üzerinde hareket ederken, 79. bölümün iblisleri zihinsel aktiviteyi, özellikle hafızanın işlevini etkileyerek onun hasar görmesine, arızalanmasına ve kaybolmasına neden olur. Kurbanlarından odaklanma yeteneğini emerler, hassasiyet kaybına ve hatta aşırı durumlarda hafıza kaybına neden olurlar.

Bu iblis gruplarının her ikisi de, hastalığın ilk nedenleri olan organik ve psikolojik bozukluklarla ilişkilidir ve biri hariç tüm vakalarda iblislerin kurbanlarını ele geçirmesine izin verir . Tek istisna, iblisin tek başına hareket ettiği zamandır. Her iki bölümde de şeytanın tek başına hareket etmediği vakalar, psikopatolojinin organik psişik nedenlerini tedavi etme ihtiyacına ilişkin temel konumu göstermektedir. İblisin etkisi diğer faktörlere göre ikincil olduğundan, iblislerden bağımsız olarak yorumlanabilirler ve çoğu zaman yorumlanırlar.

Bölüm 79 - Temel Talimatların Tantrası

LANETLİĞE NEDEN OLAN RUH

“Sonra Rishi Rigpe Yeshe şu sözleri söyledi: “Ey büyük bilge, dinle.

Bilinç kaybının nedenleri üç [bölümde] [açıklanır]: sınıflar, semptomlar ve tedavi yöntemleri.

Sınıflar : Beş sınıf vardır: hayati rüzgar, safra, mukus, zehir ve alkollü içkiler.

Belirtiler: çarpıntı, baş dönmesi a , şişkinlik, yaşamsal enerjide azalma, sırt ağrısı b , hastalığın şiddetlendiği zamanlarda burundan aşırı tükürük ve mukus salgılanması; ayrıca bayılma, diş gıcırdatma, el ve ayaklarda titreme, köpük kusma; ve her düşünce karanlıkta kaybolur .

Hayati rüzgardan hastalık ortaya çıktığında, ellerde ve ayaklarda bir titreme olur; kişi heyecanla kalkar, sonra oturur d .

Hastalık safradan meydana geldiğinde cilt sararır ve ağızda kurur; [hastalık] yemek yiyerek şiddetlenir e .

Mukustan kusma meydana geldiğinde eklemler şişer ve özellikle bol miktarda tükürük salgılanır.

Zehirden ortaya çıktığında, hastalığın belirtileri net değildir [ve halüsinasyonlar vardır] örn .

Cinlerden bir hastalık meydana geldiğinde, davranış öncekinden farklıdır .

Tedavi yöntemi : Kusma , nazofarenks ve ilaçlı lavmanların temizlenmesi için delikleri yakıcı kaynatmalarla temizleyin .

Duman ile duman:

[tüy] baykuş

[tüy] kargalar

[tüy] akbaba

[tüy] sıfır

[et ve deri] yılan

[kala] köpekler

[kala] maymunlar

[kala] bir atın.

Sarı bir ineğin safrasından hazırlanan bir ilaç, burnunuzu tıkar ve . İlacı ver:

Hint kamışı rizomları

Bize maliyeti özel

eski yağ

Bal.

Bir kişi uzun süre bilinçsiz kalmışsa, el ve ayak parmaklarındaki yirmi beş noktayı dağlayın .

l' den zayıf bir müshil verdikten sonra , gizli rüzgarın uçlarını yakmalı ve hayat kabının deliliğe neden olan gizli [noktalarına] "sıcak kaşık" [dağlama] yapmalıdır m . Bu tedavi, deliliğe neden olan şeytanlardan arınma gibidir .

Genel olarak, [ruhlar] deliliğe veya hafıza kaybına neden olur, eğer aşırı kan ve safra nedeniyle tedavi uygun [etkiye] sahip değilse, arınma ile değiştirilmelidir. Bundan sonra yakı [reçete] , [vitamin gibi] özler, uyarıcı ilaçlar [uzun biber, büyük kakule ve kakule], doyurucu yiyecekler [reçete edilmelidir].

Deliliğe ve bilinçsizliğe neden olan cinlerin çoğunu etkilemek için günah çıkarmaya, abdest almaya, kurban tormalarına , doğruyu söyleme sözü vermeye ve yatıştırıcı ritüellerin eylemine başvururlar. Ruhları su sunuları , naga ritüelleri ve kurbanlık tormalarla cezbederek iyileştirin .

Her şey başarısız olursa, gazap ritüelini son çare olarak kullanın . Yani dedi.

Sekiz katlı amrita'nın en derin gizli talimatları kitabından hafıza kaybına neden olan hastalıkların tedavisine ilişkin yetmiş dokuzuncu bölüm [burada sona eriyor] .

79.Bölüm Notlar

A. Bilinç, olduğu gibi, "ağır", "sanki biri onu bağlamış gibi."

B. Tüm eklemler ağrıyor.

V. Burada bilinçsizliğin deliliğinin genel karakteri açıklanır : netlik ve konsantrasyonda bir azalma, bu daha sonra mutlak hale gelir.

d.Korkmuş , gergin davranır; dizler sert ve gergin. L Özellikle safralı durumlarda hastalık kötüleşir. yiyeceklerin sindirimi. Yemekten bir saat sonra hastalığın belirtileri yoğunlaşır. Ateş elementinin yolu safradır, bu nedenle sindirim, sindirim ateşinin üretimini içerdiğinden, safra ölçüsüz bir şekilde uyarılır. Bu, özellikle yiyeceğin kendisi sıcaksa fark edilir, örneğin zehirden kaynaklanan hastalık belirtileri idrar ve nabız analizinden net değildir, bu nedenle doktor teşhis koymakta güçlük çeker. Bu durumda zehrin etkileri , bilincin bir illüzyonla kaplanmasıdır - hasta orada olmayan bir şeyi duyar ve görür.

Ve. İblislerin eyleminin bir özelliği olduğu gibi, ele geçirilmiş bir kişinin herhangi bir davranışı tersine çevrilir. Örneğin kişi daha önce alkol kullanmamışsa takıntılı hale geldiğinde içmeye başlayacaktır.

H. Bunlar ön temizleme ilaçlarıdır. 

Ve. Safra kesesinden taze safra kullanılıyorsa sarı inekler, irin vb. çıkarmak için süzülür ve buruna gömülür. Eski bir kuru safra kesesi veya kuru safra kullanılıyorsa, ıslatılmalı, ardından süzülmeli ve buruna damlatılmalıdır.

. "Unutkan iblis" hastası sıklıkla düşer; bazen yirmi veya otuz dakikaya kadar bilinçsiz kalabilir. Bu durumda, sıcak (sıcak) bir demir bıçakla el ve ayak parmaklarınızın uçlarına dokunmalısınız. En iyi bıçak, dokuz kişiyi öldüren bıçaktır; en kötüsü (ama yine de geçerli, bir kişiyi öldüren).

l. Arpa birası ve siyah pekmez - hazırlık açıklaması Dördüncü Tantra'daki bu ilaç.

m.Taç , sternumun altındaki nokta ve Tibet birinci, sekizinci ve yirminci omur. Hasta bir omurun yerini tespit edemeyecek kadar obez ise, ölçü olarak baş parmağınızı kullanın ve boyun tabanından geriye doğru sayın. Buradaki noktalar yedinci servikal, altıncı sternal ve üçüncü sakrala karşılık gelir.

N. Koterizasyon için anlam noktaları.

Ö. Kim deliliğe ve bilinçsizliğe neden olan hayaletler tarafından ele geçirilmişse, kan ve safranın artması bakımından her iki durum da benzerdir, s. Taç ve göğüs kemiğinin alt kısmı.

R. Organik veya psikolojik nedenlerden çok şeytanlara benziyor .

İle. Shi-va. Barışçıl ritüel eylem, Üç Hazineye dualar ; barışçıl tanrıların sadhanaları. Bu faaliyetler, yüksek kavrayışa sahip bir keşiş lama tarafından yürütülmelidir. Ayrıca barışçıl büyüler. Ruhlardan ayrılmaları için kibar istekler ve insan torma yapıp atmak gibi dikkat dağıtıcı büyü yapma yöntemleri (Büyüler bölümüne bakın).

 T. Tro-va (hr-va). Gazap dolu dini ayinler, gazap dolu tanrıların sadhanaları ve tehditkar büyü yöntemleri. Bunlar arasında bir ateş yakmak ve içine hayalet isimleri atmak (onlardan kurtulmak için) veya hayalet isimlerini veya onları çeken nesneleri gömmek yer alır. Bu öfkeli Eylemler, bekar olmayan yogiler ve yüksek düzeyde aydınlanmış lamalar tarafından gerçekleştirilmelidir.

Yorumlar modern psikiyatri

77. bölümde temel ruhların etkisi olarak tanımlanan delilik türünün genel resmi, Batılı modelin işlevsel bir psikoz olarak sınıflandırdığı şeye karşılık gelir - temelde yabancı nitelikte, küçük fiziksel rahatsızlıklar ve bariz organik nedenler olmaksızın ani bir davranış başlangıcı. Özellikle, çeşitli temel ruhların tezahürlerinin semptomları şizofreni ve manik-depresif psikozu düşündürür.

Örneğin, tanrıların şeytani etkisinin tezahürleri olan akıl hastası insanlar, dini dili sakinleştirici bir şekilde konuşurlar ve temizlik takıntılıdırlar. Doldurma ruhunun şeytani etkisinin tezahürleri olan hastalar ise, Tanrı'ya haykırır, dini kitaplara ve ritüellere takıntılıdır, saldırgandır, saldırgan davranır ve görünüşe göre günahlarını kefaret etmek için kendilerini yaralar. İkincisi, DSD II kategori 295.3'e karşılık gelir : "paranoyak tipte şizofreni", "zulüm veya büyüklük sanrıları" olarak kendini gösterir, genellikle halüsinasyonların eşlik ettiği. Bazen aşırı dindarlık vardır. Hastanın ruh hali genellikle düşmanca ve saldırgandır . İlk grup (tanrıların şeytani etkisi), genellikle şizofreni ve diğer psikozlarda karşılaşılan müstehcen dini davranışlar sergiler; 77. bölümdeki son dört hayalet sınıfı da bu tür davranışlar için geçerlidir.

Ayrıca hebefrenik şizofreni tipi ( dsm Tip II 295.1), tıpkı "şarkı söylemekten, dans etmekten ve oynamaktan" hoşlanan koku yiyen iblislerin "ele geçirdiği" insanlarda olduğu gibi, genellikle "öngörülemeyen kıkırdamalar, aptalca tekrarlayan davranışlar ve nazlılık..." ile kendini gösterir 37 .

Yarı tanrıların şeytani etkisi, insanların "gözlerinin ucuyla bakmaları ... pek çok aceleci sözler söylemeleri ... çok gururlu ve şiddetle öfkeli olmalarıdır" ki bu, maninin neredeyse klasik bir tanımıdır. Benzer şekilde, et yiyenlerin etkilerini sergileyen hastalar genellikle depresyona girerler: "kendilerinden utanırlar, alçak sesle konuşurlar ve yere bakarlar... sebepsiz yere bayılırlar ve anlamsız konuşurlar...[ve] kazmayı severler zeminde."

Bin yıllık Tibet sisteminden ve modern Batı psikiyatrisinden psikopatolojinin bu tür benzer tanımları, Jung'un "... şizofreninin psikopatolojisi şüphesiz arkaik motiflerin ve yapısal kalıpların bilinçaltının derinliklerinden doğuşunu gösterir" iddiasını doğrular gibi görünüyor.

Ek olarak, 77. bölümdeki iblisler ve genel olarak hayaletlerin psikotik etkileri ile ilgili olarak, şizofrenlerin kendilerinin de genellikle başka biri veya bazı dış güçler tarafından kontrol edildiklerine inandıklarına dikkat edilmelidir ve bu bakımdan, derler ki, düşüncelerinin kendilerine mi yoksa başka bir varlığa mı ait olduğunu ayırt etmeleri zordur. Bu fenomen, oldukça doğal olarak Tibet psikiyatrisinde ele alınan sahiplenme fikriyle örtüşmektedir.

Akıl hastalığına neden olan iblislerle ilgili olarak görülebilen başka birçok paralellik vardır . Tibet psikiyatrisinde, özellikle bu milenyumun metinlerinde, bu varlıkların etkileri, organik patoloji ve psikosomatik bozukluklarla da ilişkilidir. 79. bölümdeki iblisler, Batı'da psikofizyolojik bozuklukların ( dsm-305 ) deri, kardiyovasküler ve gastrointestinal sistem hastalıkları ve benzerleriyle bağlantılı olarak tarif edilmesiyle aynı şekilde fiziksel semptomlarla bağlantılı olarak tarif edilir.

Yine, yetersiz beslenme ve zehirlere maruz kalma, hem ayrı ayrı psikopatoloji nedenleri olabilir hem de bir dizi görünmez zihin rahatsız edici tarafından ele geçirilmeye yol açan ek faktörlerin rolünü oynayabilir. DSM ayrıca sindirim veya metabolizma bozukluklarının (294.1) ve zehirlerin (294.3) neden olduğu psikoz sınıflarını da listeler. İlkinin Tibet sisteminde tedavisi, beslenme ve multivitamin tedavisini anımsatır.

Genel olarak, 78. ve 79. bölümlerde açıklanan belirtiler, 77. bölümde açıklananlardan daha az dikkate değer ve bizim için daha tanıdıktır. 78. ve 79. bölümlerden, Tibet psikiyatrisinin çok sayıda farklı nedeni tanıdığı açıktır: duygusal reaksiyonlar, organik hastalıklar . , metabolizmayı veya üç hayati gücün aktivitesini, hazımsızlığı ve zehirleri bozar ve belirgin bir neden olmaksızın çökmelere neden olur ( kendi kendine hareket eden bir hayalet). Bunların hepsi, özellikle psikonevrozlar (özellikle 78. bölüm) ve organik psikozlar (özellikle 79. bölüm) olmak üzere benzer semptom gruplarının ortaya çıkmasına neden olur ki bu, bu grupları modern tıbbi sınıflandırmalarla karşılaştırmak için çok uygundur . Örneğin: toksik hasar durumları, organik nedenlere bağlı müdahale, tiroid bezinin "deliliği" ve görünür bir nedenin olmadığı durumlar, organik psikozun bir başlığı altında gruplandırılabilir. 79. bölümdeki semptomların tanımı, özellikle , hafıza kaybının en önemli ayırt edici semptomlardan biri olduğu organik deliliği anımsatıyor.

daha önce ayrıntılı olarak açıklanan üç dosha ile ilişkili kişilik tipleri ve zihinsel bozukluklarla da ilgilidir. Örneğin katatoni, mukus tipine benzer. Doshalara dayalı Tibet modelleri de V.H. Sheldon'ın vücut tiplerini kişilik yapısıyla ilişkilendirmesi: ince ektomorfları Tibet rüzgar tiplerine benzer ve şizofreniye en yatkın olanlar olarak kabul edilir; tam endomorflar mukus tiplerine benzer ve atletik mezomorflar safra tiplerine benzer.

Tibet psikiyatrisi oldukça gelişmiş bir sistemdir; Üç ana] akıl hastalığı sınıfının birincil nedenler ve ikincil koşullar, sınıflar, semptomlar ve tedaviler tarafından ayırt edildiği ve belirlendiği bu eski klinik metinde gösterilen mantık çok, çok dikkat çekicidir.

safra türleri.

Vajrapanna (Chana-Dorje, "eldeki elmas " ). Aydınlanmanın öfkeli ve güçlü yönü. Herkesi korumaya söz verdi Tıp Buda'nın adını çağıran. Bir Vajrapani'nin ritüel uygulaması, herhangi bir şeytani etki ve temel ruhlar için, özellikle merkezi sinir sisteminde bozukluklara neden olanlar için kullanılır (Üçüncü Zhud-shih Tantra'nın 80. bölümünde anlatıldığı gibi ) . Onun mantrası ayrıca nöbetleri, epilepsiyi ve benzerlerini tedavi etmek için kullanılır.

BÖLÜM 11.

tedavi için ilaçlar BİLİNÇ BOZUKLUKLARI

Ana kompozisyonlar

Zhud-shi metninin eski olmasına rağmen, içinde anlatılan bitkisel tedavi yöntemleri hala Tibetli doktorlar tarafından kullanılmaktadır. Bu sadece psikiyatrik ilaçlar için değil, her şey için geçerli | fonlarının aralığı.

Modern Tibetli hekimler , Chud-shih'in psikiyatri üzerine incelediğimiz bölümlerinde bulunmayan psikiyatrik ilaçlar da kullanırlar. Tibet psikiyatrik bitkisel tedavisinin resmini tamamlamak için, şu anda kullanımda olan beş ilaç için daha reçeteler içeriyordu. Birlikte , Tibet tıbbi farmakolojik geleneğinin yaşayan bir devamını ve gelişimini gösterirler. Tibet psikiyatrik ilaçları, daha önce belirtildiği gibi, etkinlikleri nedeniyle Tibetliler arasında geniş çapta kabul görmektedir. Ve bildiğim kadarıyla hiçbiri aktif nitelikleri açısından analiz edilmedi veya bilimsel olarak test edilmedi.

Bu ek çarelerden ilki , Keder Bilincini Kaldıran Kıymetli Öz (Sems-kyi gdung-selrii-chen snying-po shes) adlı bir ilaçtır. Bu, ünlü bir 8. yüzyıl Tibetli doktor-aziz olan Turkuaz Hekim Yuthog'a atfedilen kısa bir tıbbi metinde açıklanan formüldür . Metnin kolofonuna göre, Yuthog onu o kadar mükemmel bir ilaçtı ki, her zaman belli bir miktarını "yakasının altında" bulundururdu. Bu metin bana , bu özel ilaç konusunda uzman olan Ghum, Darjeeling'den modern Tibetli doktor Amchi Lama Wangla tarafından açıklandı .

Ruhsal bir süper-ilaçtır. Akıl hastalığı ve buna bağlı çeşitli şikayetlerde etkili olmasının yanı sıra , güçlü bir tonik olarak küçük dozlarda (günde bir hap) alınabilir .

Modern dünyada bu kadar yaygın akıl hastalığına yardımcı olan böyle bir Tibet tıbbının olup olmadığı ve ne olduğu sorusuna cevaben, Hazretleri Dudjom Rinpoche buna Kıymetli Ekstrakt adını verdi. Bin yılı aşkın süredir sürekli kullanılan ve büyük saygı gören bu psikiyatrik ilaca eşlik eden metin şöyledir:

"OM SWASTHI! Buna "Akıldan Üzüntüyü Gideren Kıymetli Öz" denir ve açıklaması kesinlikle gizli tutulur.

Costus'u Bir Araya Getirin speciosus , Hint kamışı köksapı, uzun biber , yabani zencefil, siyah tuz ve eşit miktarda altın kabuklu myrobalan [burada Lama Vangla ayrıca siyah bir aloe ağacı ekledi]. Her şeyi "ilaçların en mükemmelinin yakı" [en iyi türden siyah güreşçinin eşanlamlısı] ile dengeleyin. Ardından, tümüne eşit olacak kadar hindistan cevizi ekleyin.

Ayrıca değerli devre dışı bırakılmış cıva 34 . [Şimdi onu nasıl etkisiz hale getireceğiz:] Bir tutam cıva ile karıştırılmış bir tutam saf kükürt [mu-se]; yarım gün boyunca sürekli pound. Ek olarak, onlara mümkün olduğunca çok farklı türde kalp koyun - sağlıklı bir papağanın kanı ve vahşi bir kuzey yakının kalbi vb. Biliyorsanız, diğer güçlü çarelere ekleyin. Durum ne olursa olsun, hepsini çok ince bir toz haline getirin. Üç gün boyunca [cıvanın saflaştırılması], sekiz yaşındaki bir çocuğun idrarını emdirecek şekilde ekleyin [karışımdaki çamurun kıvamını gözlemleyerek].

Çivit rengine dönünce [diğer malzemelerle birleştirerek ], hapları bezelye büyüklüğünde yuvarlayın. Öğleden hemen sonra uğurlu mantrayı [Sanskritçe ünlüler ve ünsüzlerden] tekrarlayarak onları değerli mendrup kabında kutsayın.

Gerektiğinde 3, 5 veya 7 hap verin. Bu ilaca direnen hiçbir hastalık yoktur, özellikle rüzgarın neden olduğu her türlü kalp hastalığı [ snying -rlung nad - agresif ve bastırılmış tiplerin duygusal hastalıkları, stres bozuklukları, yüksek tansiyon ve kalp hastalığı dahil], çılgınca bağırma ve ağlama ve belirgin his kaybı , hıçkırık, sebepsiz yere üzüntü ve ıstırap, vahşi öfke, sürekli unutkanlık, bulanık görme ve nefes alırken göğüste ağrı.

Hele tedavisi güç olan ve şeytani güçlerin neden olduğu hastalıklarda , bu ilaç evde tutulsa dahi üstündür [bu tür karmik hastalıkları önleyebilir].                                                                                  

Ayrıca diğer hastalıklar mukus, safra ve lenf, nezle ve solucanlardır [mikroorganizmalar]; neredeyse herkes hastalanıyor! Üç doshanın neden olduğu sıcak ve soğuk , Yuthog'un her zaman yakasının altındaki küçük bir çantada tuttuğu bu üstün çare ile bastırılır.

Bu, yetenekli doktorların [Yutkhog] babasının zenginliği Trongtse EMAHO! Müthiş!"

Bir sonraki çare, Nepal'deki Buddanath'tan tıbbi bir lama olan Dodrag Amchi tarafından hazırlanan ve uygulanan çok amaçlı bir psikiyatrik tütsü. Ona göre tütsü, her türlü zihinsel bozukluk, delilik ve duygusal dengesizliğe yardımcı olur. Bir tutamı kömürlerde yakılır; hasta] başını onların üzerine koyar , terini tüm dumanını içine çektiği tente gibi bir bezle kendini örter. Tütsü aşağıdakilerin bir karışımını içerir:

siyah aloe ağacının reçinesi

beyaz ve gri aloe ağacından tütsü

maun aloe tütsü

Sal ağacından beyaz tütsü

Hint bedelia'dan siyah tütsü

küçük hindistan cevizi

büyük kakule

ardıç

mirobalana chebula

mirobalana bellerica

myrobalan emblica

delfmiyum . _ (Hezaren çiçeği)

Aşağıdaki üç psikiyatrik ilaç40 , "Tibet Geleneksel Tıbbı Tariflerinin Özü" başlıklı küçük bir kitapçıktan alınmıştır . Bu broşür, Hindistan Dharamsala'daki Tibet Tıbbı Merkezi tarafından yayınlanmıştır ve Tıp Merkezi tarafından bugüne kadar dağıtılan ve öncelikle oradaki topluluktan mülteciler tarafından kullanılan yüz elli ilacı listeler. Verdiği ilk yetmiş ilaç stres ve duygusal problemler için kullanılıyor. Bazıları tam olarak Chud-shih'in ikinci tantrasında anlatıldığı gibidir. Tibetçe broşür metni. Bozukluğu tanımlar ve ilacı nasıl alacağınızı söyler, ancak içindekileri listelemez. İsimleri, Tıp Merkezi Müdürü tarafından nazikçe verildi.

Anahtar çare Asafoetida yirmi beş olarak adlandırılır. Şöyle tarif edilmektedir: “ Dışardan gelen bir rüzgârın gözeneklere nüfuz etmesiyle vücudun üst, alt ve orta bölgelerinde oluşan rüzgâr hastalıklarını yatıştırmak için uygun olduğunda şafak vakti veya alacakaranlıkta bu ilâçtan bir kısım almak. deri, et ve damarların; kalp gibi beş yoğun organa nüfuz eden iç rüzgar. ve mide vb. gibi altı yoğun organ ve yaşam gücüne ve psişik kanallara nüfuz eden gizli rüzgar. Bu içerir:

Ferula asafoetida bitkisinden elde edilen reçine

siyah aloe ağacı

"Altı iyi": karanfil, safran, gerçek kakule, siyah kadamom, bambu filizleri ve küçük hindistan cevizi

Hint bedelia'dan siyah tütsü

Sal ağacından beyaz tütsü

elecampane yüksek

Adhatoda vasika

lotus mavisi

bambu filizleri

Myrobalan chebula

karanfiller

nying sho

"insan eti"

"Üç sıcak": zencefil, uzun biber, karabiber

farklı kalpler

Diğer bir çare ise "Onbir Hayat Sürdürücü" adlı 12 numaradır. Metin şöyledir: "Bu ilacı sabahları veya akşamları ılık kaynamış su ile, uygun olduğu şekilde, üst göğüs, sırt, göğüsler ve diyaframdaki ağrılar, ses kaybı ve zihin bilincinin bozulması için alın" etkisi. heyecanlı rüzgarın kalbin merkezine ve yaşam damarına girişi.

Bu içerir:

siyah aloe ağacı

küçük hindistan cevizi

nying sho

bambu filizleri

Sal ağacından beyaz tütsü

Bize maliyeti yanıltıcı

mirobalan chebula

Safran

karanfiller

"insan eti"

asafoetida

Sonuç olarak - No. 13: "Aklın mutluluğu." Metin şöyledir: “ Bu ilacın bir kısmını sabah veya akşam, rüzgarla ilgili hastalıklar ve özellikle ruh depresyonu için bira, et suyu veya kaynamış su ile birlikte , genellikle rüzgarın içeri girmesinden kaynaklanan titreme ile birlikte alın. hayat. kanal, bu yüzden bilinç her zamanki yerinde değil.

Bu içerir:

Merkür

siyah aloe ağacı

karanfiller

muskat

savaşçı

"Üç sıcak": zencefil, uzun biber, karabiber tavşan kalbi vahşi yak kalp kalbi ve diğer kalpler.

Önemli Bileşenler Tibet psikofarmakolojisinde

Tibet ilaçlarının bileşenlerinin tanımlanmasıyla ilgili problemler çoktur. Tibetliler hiçbir zaman bizim Batı'da sahip olduğumuz gibi sistematik bir bitki sınıflandırmasına sahip olmadılar. Sonuç olarak, ilaç bileşenlerinin tanımlanmasında birçok zorluk vardır. Çoğunun Tibet'in farklı yerlerinde farklı isimleri vardı ve yüzyıllar boyunca isimler değişti. Ayrıca Tibet'in farklı yerlerinde farklı maddeler aynı adlara sahiptir.

Tibet'in bir bölgesinde bile pek çok farklı eşanlamlısı vardır . Örneğin Myrobalan'ın (Tibet. a-ru-ra) Tibetçe'de en az otuz yedi ve Sanskritçe'de kırk iki eşanlamlısı vardır. Hayvansal kökenli bileşenler içeren formülasyonlar da yanıltıcı olabilir, çünkü hayvanın adı şifalı bitki ile eşanlamlı olabilir. Theodore Burang sorunu şu şekilde tanımlamıştır:

"Tibet tıbbi hammaddelerini tanımlarken ciddi bir hata yapmak kolaydır. Örneğin: ne-zen bazen tıbbi amaçlar için kullanılan bir maddedir. Batı çevirisinde "serçe eti" olarak çevrilir. Aslında serçeler tarafından yenen ve kısmen sindirilen, daha sonra yeni ölmüş bir serçenin bağırsak yolundan çıkarılan ve tıbbi karışımlarda katkı maddesi olarak kullanılan arpa taneleri anlamına gelir. 41

Tüm bunlara ek olarak, tıbbi talimatların çoğu sözlü aktarıma dayanmaktadır ve sözlü aktarım olmadan kitaplarda belirtilen maddelerin gerçek anlamı bilinemez, • bilgi gizli kabul edilir, gerçek anlamı yalnızca başkalarına iletilirdi. en değerli öğrenciler

Ne yazık ki, çoğu Tibetli lama ve doktor, hatta İngilizce konuşan birkaç kişi bile, Batı botaniği (veya Batı tıbbı) açısından pek bilgili değil. Bu nedenle, Tibet tıbbında kullanılan en önemli x maddelerini belirlemek için Batılı botanikçiler ve Tibetli doktorların ortak çabaları gerekecektir .

Tibetçe, Latince ve Rusça başlıkların çapraz göndermelerinin yapıldığı Rusça bir çalışma var. Her şey dahil değil ve yanlışlıklar var ama tam bir iş (Hammerman).

Etsk kitabında sunulan metinler ve psikiyatrik ilaçlar isimli maddelerin deneme tespitini yaptım.

hastalıklarının tedavisinde Tibet tıbbında kullanılan ana bileşenlerden bazılarını izole etmek mümkündür . Bunlar pehlivan, bitkisel reçine, Costusspedosus , küçük hindistan cevizi, karanfil, Hint kamışı ve çeşitli tütsüleme reçineleri ve karışımlarıdır.

Güreşçi, Aconite ( bong-nga ) o kadar güçlü bir zehir ki, onunla temas halinde bile tehlikedesin. Boğazın ve midenin mukoza zarına zarar verebilecek tozunu solumamaya dikkat edin. Toksisitesini ortadan kaldıran diğer bileşenlerle birlikte kullanılması önemlidir.

özgü yedi ana güreşçi türü vardır ve bunların tümü, büyüdükleri yere bağlı olarak özellikleri ve etkileri bakımından farklılık gösterir. Çeşitli tıbbi reçeteler genellikle bir tür veya başka bir tür gerektirir. Siyah güreşçi en güçlü ve en güçlü tiptir. Eşanlamlılarından biri Büyük Doktor'dur. Sadece küçük miktarlarda kullanılır.

Modern homeopatide güreşçi sakinleştirici ve yatıştırıcı olarak bilinir. Tibet tıbbında, aşırı rüzgarın neden olduğu kalp hastalıklarını tedavi eder - sadece fiziksel kalp hastalıklarını değil, aynı zamanda zihinsel dengesizliğe ve bilinç bozukluğuna yol açan kalp merkezi bozukluklarını tedavi eder . Bir zamanlar Batı'da kalp ve solunum organlarının tedavisinde yaygın olarak kullanılıyordu.

Ferula (reçine), Ferula assafoetida (shing-kun). Kullanılan kısım bitkinin kökünden elde edilen reçinedir. Modern homeopatide -1, beyin ve sinir sisteminin uyarıcısı olduğu kadar yatıştırıcı, balgam söktürücü, tonik, müshil, idrar söktürücü ve cinsel gücü uyarıcı olarak bilinir. Tibet tıbbına göre, kalp merkezindeki rüzgar bozukluklarını, iktidarsızlığı ve yaşlılıktan kaynaklanan eskimişliği tedavi eder.

Bir ilacın etkinliği Tibetliler tarafından genellikle "en iyi", "ortalama" ve "en az" olarak derecelendirilir. Dramsala'dan tanınmış bir Tibetli doktor olan Dr. Ama Lobsang, asafoetida reçinesini psikiyatrik ilaçlar arasında "en iyisi" olarak adlandırdı. Reçine saflaştırıldıktan, kaynatıldıktan ve süte karıştırıldıktan sonra güçlü bir ilaç ve uyku ilacı görevi gördüğünü söyledi. Reçinenin kalitesi, gövde kesilerek ve etrafına iki kez beyaz bir iplik sarılarak kontrol edilir. İplik maviye dönerse, kalite mükemmeldir.

Ru-rta, Costus spedosus .* ( Saussurea aynı adla da kullanılır. Tamamen farklı bir bitki olan lappa , sürekli bir hata ve kafa karışıklığı konusudur.) Tibet psikiyatrik tariflerinde baskın olan açık kahverengi, baharatlı bir köktür. Bu kök, ma-nu bitkisinin köküne benzer ( Inula manu-rurta olarak da adlandırılan ve daha önce Batı tıbbında akciğer hastalıklarının tedavisi için kullanılan helenium veya elecampane).

ru-rta olarak bilinen kök kalpteki tansiyonu ve rüzgarı düzenler. Ayrıca doğumun etkilerini tedavi eder, adet gecikmesini ve şişkinliği ortadan kaldırır ve ayrıca akciğer rahatsızlıklarında da faydalıdır.

Hindistan cevizi, Mirystisa fraganlar (za-ti). Muskat özellikle hayati rüzgar ve kalp merkezi başta olmak üzere tüm rüzgar rahatsızlıkları için yaygın olarak kullanılmaktadır. Gerçekten de, zihinsel sorunları çözecek başka ilaçlar yoksa, o zaman “tütsü kralı” olan küçük hindistan cevizi, inhalasyon şeklinde tek başına kullanılsa bile çok etkili bir çare olabilir. Batı'da bazen psychedelic etkileri nedeniyle kullanılır, ancak yanlış kullanıldığında zehirli olabilir.

Karanfil , Caryophyllus aromatisus ( li - shi ). Karanfil esas olarak kalple bağlantılı ve bilincin desteği olarak hizmet eden en ince yaşam gücünün bulunduğu srogrza'yı, hayati damar veya kanalı (muhtemelen vagus siniri) etkiler. Kalp merkezindeki süptil bilinç damarları için de iyidir.

Karanfil çoğunlukla psişik nitelikteki bozukluklarda, ayrıca anjina pektoris de dahil olmak üzere kalp rüzgarı bozukluklarında kullanılır. Karanfilin kalitesi ısınıyor; vücut ısısını yükseltir ve sindirime iyi gelir.

Acorus Hint kamışı ( shu - dag ). Bitkinin tıbbi olarak kullanılan kısmı güzel kokulu köksaptır. Batı homeopatisindeki çok sayıda özelliği arasında yatıştırıcı olduğu, uykusuzluk ve sinirlilik için kullanıldığı bilinmektedir.

Tütsü ve aromatikler. Tibetliler , psikiyatri pratiğinde mükemmel bir etkiye sahip olan geniş bir tütsü ve aromatik madde cephaneliğine sahiptir . Özellikle kutsal kabul edilirler. Bunların arasında siyah kızıl ağaç Aquilara da var . A jallocha (ah-ha-ru). "Şeytani ruhlar" da dahil olmak üzere bazı durumlarda saf haliyle bile kullanılabilir. Hint bedelia Commiphora'dan siyah tütsü mukul (gu-hum), "hayalet korkusu"; ve Sal ağacından beyaz tütsü - Shorea sağlam (spos-dkar) - ayrıca bu sınıfa aittir. Himalaya ardıç meyveleri, Juni tehlike sözde sabina (shug-pa), deliliği iyileştirebilmem için tütsü için de kullanılıyorlar. Bu bileşenlerin çoğu, tütsüye ek olarak oral ilaçlarda ve tıbbi merhemlerde de kullanılır.

Bunlardan, modern Tibetli doktorların öncelikle bir dizi sinirsel ve duygusal bozukluğun - kaygı, depresyon, uyarılabilirlik vb. - tedavisinde kullandıkları siyah aloe ağacı, hayati ihlaller anlamına gelen "akciğer" başlığı altına girer. kalp merkezinde rüzgar. Siyah aloe ağacı en yaygın kullanılan hafif sakinleştiricidir. Psikiyatrik ilaçlara yaygın olarak eklenen diğer bileşenler, uzun biber, kakule, büyük kakule ve çamdır.

Psikiyatrik ilaçlardaki bu ve diğer bileşenlerin yalnızca birbirleriyle kombinasyon halinde çalıştıklarını, yalnızca güçlerinin kaynaşmasının değişim ve tedavi ürettiğini hatırlamak önemlidir. Bu nedenle, ilacın tüm bileşenlerinin ve bunların etkileşimlerinin incelenmesini içeren bilimsel araştırma olmadan, bileşenlerden ikisinin veya tümünün birlikte iyileştirici bir etki sağlayıp sağlamadığını veya bileşenlerden bazılarının geleneklere göre dahil edilip edilmediğini bilemeyiz.

Rauwolfia bitkisinin serpantin delilik için iyi bilinen bir Hint Ayurveda ilacıydı. Yirminci yüzyılın ortalarında, ona ciddi bilimsel suçlamalar yapıldı ve bilim adamları aktif alkaloitleri izole ettikten sonra . Rauwolfia bitkisinin kökünden çok sayıda antipsikotik ilaç doğdu (reserpin - sandril , serpasil modelil ve harmonil). Böylece, bir kez çalışılan eski bir Ayurveda tıbbı, psikiyatrik tedavide yeni bir çağ açtı: psikofarmakoloji için ilaçlar - "organik yaklaşım". İyi unutulmuş eski yeni oldu ve akıl hastalarının tedavi ve bakımında devrim yarattı.

Bu katkının önemini takdir etmek için, bundan önce akıl hastalarının keçe kaplı hücrelerde ve deli gömleğinde tutulduğunu hatırlamak yeterlidir - ve hatta ondan önce, yüzyıllar ve yüzyıllar boyunca (bu sadece yüz yıl önce görülebilirdi). zincirlerde ve kafeslerde tutuldular ve onlara en korkunç barbarca yöntemlerle davrandılar, daha doğrusu aşağıladılar.

Elbette modern psikiyatrik ilaçların vücudun demir devrelerini ortadan kaldırdığı, ancak bunların yerine zihnin kimyasal devrelerini koyduğu söylenebilir. Ve bu inhibitör ilaçların çok kusurlu oldukları, tehlikeli yan etkileri olduğu ve aşırı derecede suistimal edildiği açıktır. Buna rağmen psikiyatride büyük bir adımı temsil ederler ve daha sonra daha etkili ve daha az tehlikeli ilaçlar keşfedilebilir.

en başından beri güçlü ilaçlar kullanmayı uygun bulmazlar . Bunun nedeni, semptomları ortadan kaldırmak yerine asıl nedene ulaşmaya çalışmalarıdır. Bunu da yaparlar çünkü en güçlü çareler ters etki yapabilir. Örneğin, ilaçlı reçine yağının (ister ağızdan alınsın ister cilde uygulansın) psikoz için son derece etkili olduğu söylenir. Ancak Tibet metni akıllılara öğüt verir . psikozlu kişiler , zihinsel yetilerini bozmamak için önce daha az güçlü ilaçlarla tedavi edilmelidir . Elbette bazı durumlarda daha güçlü ilaçlar kullanmak da gerekebilir.

Kan ve idrar gibi maddelerin ilaçlara katılmasına gelince, bu modern insana vahşi ve iğrenç gelebilir, ancak bu tür maddeler dünyanın her yerindeki geleneksel ilaçlarda bulunabilir. örneğin Çin'de. Ve modern araştırmalarla bazen bilimsel olarak kanıtlanmış erdemleri olduğu ortaya çıkıyor. Örneğin idrarın , ticari olarak üretilen kimyasal sakinleştiricilerin hiçbir yan etkisi olmaksızın (Danimarkalı araştırmacılara göre) güçlü zihinsel ve duygusal sakinleştiriciler olarak hareket eden maddeler içerdiği yakın zamanda bulunmuştur .

Tibet psikiyatrik ilaçlarının çoğu, en güçlü maddeleri içerenler bile zararsızdır ve uzun süreli etki gösterir. Onlar vücut üzerinde derinden yıkıcı bir etkiye sahip değildir

BÖLÜM 12

tibet geleneği VE BATI TIP

psikiyatri sistemini dini, felsefi, kültürel ve tıbbi bağlamlarında sunma girişimidir .

2. binyılda ortaya çıktığını gördük . Vedik Hindistan'da Buda'nın kendisinin terminolojisinde gerçeği dile getirdiği, Budizm'in gelişmesiyle bilenmiş olduğu ve Hindistan'da en yüksek çiçeklenme döneminde, Hint Budizmi ve Ayurveda'nın bu hazinesinin tanrılaştırıldığı ve yok edilmekten korunduğu günümüze kadar orada gelişmek için dünyanın en yüksek bölgeleri. Ve şimdi, zamanın, tarihin ve materyalizmin güçlerinin bir sonucu olarak, ölçülemez etik, felsefi ve manevi derinliğe sahip dünyanın en eski sürekli Tıp geleneklerinden biri olan bu şifa hazinesini - Şifa Elması'nı - kaybedebiliriz.

Herhangi bir formun er ya da geç ölmesi, geçiciliğin kaçınılmaz sonucu ve Budist tıbbının iyileştirdiği ıstırabın nedenidir. Ancak Tıp Budası İlk Buda'dan ayrılamaz olduğundan , Tibet tıbbının ilhamı ve içgörüsü gelecekte henüz bilinmeyen şekillerde yeni ifadeler bulsun .

Yüzeysel bir incelemede ve özellikle Tibet Budist tıbbının terimleri bilinmeden, Tibet psikiyatrisi uzak ve hatta yabancı görünebilir. Ama biz felsefi ve dini temellerine baktı ve ruhun ve bilincin doğasına dair derin bir içgörü buldu. Bunun ifade edildiği Budist dili bize biraz yabancı gelebilir ama yine de bu deneyimi paylaşabiliyoruz. Bizim için özellikle alışılmadık olan, Tibet kültüründe bizimkinden tamamen farklı bir şekilde delilikten bahseden seslerdir. Hayaletlerinin olması bizim için psikoz; "zihnin rüzgar pax'a gittiği" ince farkındalık gemilerine sahip olmaları , - sinir düğümlerimiz ve biyokimyasal etkileşimimiz var. Tibet geleneğindeki belirli psikopatoloji türleri ile modern psikiyatri arasındaki paralellikler daha önceki bölümlerde tartışılmıştı. Ancak eski Tibet gelenekleri ile modern Batı psikiyatrisi arasında başka pek çok temas noktası vardır.

, öncelikle hastalığın doğasını anlamadan ruhsal bozuklukları tedavi etmenin imkansız olduğu konusunda ısrar etti . Buna dayanarak, klinik muayene kategorilerini kullanarak psikolojiyi doğa bilimleri dünyasına tercüme etti. Tibetliler bunu asla modern anlamda yapmadılar. Ancak kendi dillerinde ve terimlerinde hastalığın doğasını ve kökenini anladılar. Budist psikolojisine ve akıl hastalıklarını gözlemlenen semptomlara, kökenlerinin nedenlerine ve tedavi yöntemlerine göre oldukça geniş bir şekilde sunulan makul bir sınıflandırma sistemine dayanıyorlardı. Genel olarak, Tibet tıbbında şifaya yönelik psikosomatik yaklaşım öğreticidir. Akıl hem hastalığın hem de sağlığın kaynağı olarak anlaşıldığından, Tibet tıbbı aklı ayırmaz, geleneksel tıp pratiğinden manevi ve mistik şifa teknikleri. Çeşitli tefekkür ve ritüel uygulamalar içsel düzlemde iyileşir ve ruhun bütünlüğüne, saflığına ve dönüşümüne ulaşmak için tasarlanmıştır.

Akıl hastalığının tedavisi, bir dizi uygulamayı öyle bir şekilde bütünleştirir ki, yaklaşımların hiçbiri - psikolojik, fizyolojik veya dış faktörler dikkate alınarak - ayrı ayrı uygulanamaz. Bütüncül bir tedavi şekli olarak birlikte kullanılırlar. Böylece, bir dizi benzersiz ve karmaşık doğal ilacın yanı sıra akupunktur, özel masaj ve egzersizler , yaşam tarzı, davranış, diyet vb . bireysel değişim programıyla ve ayrıca zihin ve bedenin kendi kendini iyileştirme güçlerini harekete geçirmek için manevi talimatlar ve tefekkür uygulamalarıyla birleştirilir.

Aslında, modern terapinin dünya görüşünün tüm temel öncülleri Tibet sisteminde temsil edilmektedir. Etkisini ve iyileştirici gücünü doğru bir şekilde yönlendirmenizi sağlayan net bir terminoloji ile bir diyet geliştirilmiştir. Hastanın iyileşmesine en iyi katkıda bulunan renk, sıcaklık ve ortam, çeşitli insan yapısı tipleri için belirlenir. Özellikle hemşire, doktor ve hastayla ilgilenen arkadaşların ruh halinin önemi vurgulanır.

Bu tedavi temelde hem eski Romalılar hem de Yunanlılar tarafından delilik tedavisinde kullanılan bir naturopati şeklidir. Özünde, bu insani ve makul bir yaklaşımdır. Ne yazık ki, o zamandan yirminci yüzyıla kadar Batı'da yaşayan akıl hastaları için bu tür tedaviler günümüze kadar büyük ölçüde unutulmuştur.

Tibet Budist psikiyatrisi, şifacıda yüksek düzeyde ahlak ve nezaket gelişimini vurgular. Bu pozisyon Batı'da destekçisiz değildir, ancak genel olarak iyileşme sürecinin önemli bir parçası olarak görülmez. Şifacının mutlak seviyesinin - Tıp Buda'nın - varlığından dolayı, Tibet tıbbında olduğu kadar sistematik ve bilinçli bir şekilde yetiştirilmemiştir.

Modern tıp yorumcuları , hastanın ruhunun tedavisi için hekime inancın esas olduğunu belirtirler ve Tibetliler de kesinlikle bu görüştedirler. Bilincin kendi kendini iyileştirme gücünü anlıyorlar ve onu harekete geçirmek için uygulamalar geliştirdiler. Dahası, şifacı örnekleri mümkün olan en yüksek olanıdır: Tıp Buda. Bu Dereceye talip olan ve sanatını, hikmetini ve şefkatini buna göre mükemmelleştiren hekim güvenilirdir ve bunu başkalarında uyandırabilir.

Tibet psikiyatrisinin psikoloji alanındaki becerisi, özellikle kökeninin eskiliği göz önüne alındığında oldukça dikkat çekicidir. Basit ama kapsamlı bir yaklaşım, akıl hastalığının hem "kendi başlarına" hem de biyolojik, davranışsal, dışsal ve ruhsal etkenlerle birlikte ortaya çıkan çeşitli psikolojik nedenlerini hesaba katar .

Akıl hastalığına neden olan şeytani güçlerin etkilerinin ele aldığımız açıklaması, yaklaşık bin yıl önceki bir tıp metninden geliyor. Bugün modern Tibetli doktorlar iblisler ve hayaletler hakkında eskisi gibi konuşmuyorlar, onları bilinci etkileyen görünmez enerjiler ve güçler olarak görüyorlar. İçeriden - bilinçdışından, diğer benliklerimizden, kollektif bilinçdışından - ve dışarıdan - diğer insanlardan, yerlerden veya gezegenlerden geldikleri şeklinde anlaşılabilirler . Tabii ki, dışsal görünmez güçler, akıl hastalığının nedenlerinden yalnızca biridir. Diğer nedenler ise organik ve psikolojiktir. Ancak şeytani güçlerin neden olduğu deliliği tartışırken bile, gelenek psikolojik faktörlerin büyük öneminden bahseder. Unutulmamalıdır ki, deliliğin psikolojik nedenlerine ilişkin anlayış Batı psikolojisinde 18. yüzyıla kadar ortaya çıkmamıştır.

Örneğin, görünmez görünmesinin nedenlerinden bazıları  Bir kişiyi ele geçiren ve onu deli eden olumsuz güçler, deliliğin bağımsız nedenleri olarak anlaşılırlar, yalnızlık, yemin ve vaatlerin ihlali, "günahlar", mal kaybı, sevilenler, kendine saygı ve duygusal ıstıraba saplanma . İkincisi ile ilgili olarak, onu, Norbert Wiener'in "sibernetik makine" olarak adlandırdığı, "kasvetli düşüncelerin kısır döngüsünün" zaten melankolik bir kişiliği ele geçirdiği şeyle karşılaştırabiliriz. Ego Moni de benzer bir süreç gözlemledi:

"... Takıntılı ve melankoli - kesin olarak tanımlanmış bir zihinsel varoluşa sahiptir, sınırlı bir düşünce çemberine kadar daraltılmıştır ve bu, diğerlerine üstün gelen, sürekli olarak hastanın hastalıklı beyninde döner." 42

Hastaları için ne yazık ki bu, Mo'nun frontal lobotomi ile "hastalıklı beyin" kısımlarını kesmeye başlamasına neden oldu - Tibetlilerin yapmayı asla düşünmeyecekleri bir şey, sadece beni bir farkındalık organı olarak görmedikleri için değil, aynı zamanda aynı zamanda çünkü psikofizyolojik süreçler hakkında hiçbir zaman bu kadar dar, somut bir görüşe sahip olmadılar; daha derin nedenleri göz ardı ederek semptomları bu kadar temel bir şekilde tedavi etmezler. Eşit Manevi düşünceleri bir kenara bırakırsak, bu kabul edilemez olacaktır çünkü ortadan kaldırılmayan neden kendisini daha sonra, gelecek yaşamlarda daha da kötü bir biçimde gösterecektir.

Sevdiklerinin, mal varlığının, konumun ve kendine saygının kaybına gelince, bunların hepsi artık nüksetmenin, duygusal dengesizliğin ve depresyonun bilinen nedenleridir. Son olarak, dini nedenler, sözlerin ihlali ve günahlar ile ilgili olarak, bu fikirlerin Batı psikiyatrisi geleneğiyle de ortak bir yanı vardır.

Psikiyatrist Heinroth (1773-1843), "günahın" zihinsel bozuklukların nihai nedeni olduğuna inanıyordu. Onun kastettiği, Budistlerin kastettiği şeye çok yakın: bencillik, içgüdüsel ve entelektüel olarak kendini yücelten bir benlik. Dahası Heinroth, "Ben" in en yüksek gelişiminin, vicdanın başkalarının iyiliğini amaçlayan manevi özgeciliğe dönüşmesi olduğunu söyledi. Kısacası, Budist Mahayana idealini - Bodhisattva'yı anlatıyor.

Heinroth'un bahsettiği "günah" , çağdaş psikiyatride "suçluluk" olarak adlandırılır. Bir "iç çatışmanın" sonucudur, kişinin kendi ahlaki ilkelerine hakarettir ve ruhsal bozukluklara yol açar.

Modern psikanalizde, Freud'un tanımladığı gibi, analist içsel çatışmayla bağlı olan enerjiyi serbest bırakmak ve bilinçdışını benlik, süperego ve gerçekliğin talepleriyle birleştirmek için çalışır. Budist psikolojisi böyle bir istekle hemfikirdir, ancak Heinroth'un işaret ettiği yönde daha da ileri giderek, başkalarının iyiliğiyle gönüllü olarak ilgilenmenin mümkün hale geldiği bir Bütünlük düzeyine ulaşmaya çabalar.

Budist fikir, gerçekleşmeleri koşuluyla bilinçsiz Özlemleri ve iç çatışmayı Bodhisattva'nın bilinçli niyetine dönüştürmektir: tüm varlıkların aydınlanması düşüncesini üretmek ve onlar adına hareket etmek. Bu, sürekli olarak bilgelikle (ve tersi) birlikte geliştirilmesi gereken ve onunla eşzamanlı olarak ortaya çıkan Budist şefkattir. Böyle bir şefkatte, kişinin "iyi işlerinden" herhangi bir tatmin bile olamaz, çünkü eylemi şefkatli veya kendine hizmet eden yapan motivasyonun kendisidir (başkaları için - veya kendisi için) .

Bodhisattva'nın yolu, koruma ve yargılamadan bağımsız, açık bir varoluş yoludur, sevgi yoludur. Ve tanımı gereği, gerçeğe ve özgürlüğe giden yolda olmazsa olmaz bir koşul olan eleştirel öz-değerlendirmeye sürekli bir açıklığı gerektirir . Bu psikanalize benzer. Erich Fromm'un dediği gibi, "Hem hümanist dini düşüncede hem de psikanalizde, insanın hakikati arama kapasitesi, özgürlük ve bağımsızlığın kazanılmasıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı kabul edilir." 43

Bu bizi dine, Tibet tıbbı ve psikiyatrisinin ayrılmaz bir parçası olan temel felsefi ve psikolojik yönelime geri getiriyor. Dünyanın en büyük dinlerinden birinin ve tek psikolojik dinin temellerini atan Buddha - bunu söylemekten korkmuyorum - dünyanın ilk büyük psikoloğu oldu. Tüm felsefesi ve ona bitişik tıbbi sistem, zihnin analizine dayanmaktadır. Prens Gautama'nın bir Buda olması , yalnızca korkusuzca kendi içine bakması ve Tanrı'ya ya da doğaüstünün yardımına güvenmemesi sayesinde oldu.

Bu nedenle, insan mükemmelliğinin özüdür . Doktrini - Dharma - donmuş bir teoloji değil, yaşamın gerçek anlamını aramak ve kendini, kişinin zihnini ve deneyimin doğasını kavrama girişimi için bir destek ("dharma" kelimesinin gerçek anlamlarından biri) .

Buda'nın öğretisinin ve Yolunun ana itici gücü, zihinle karşılaşmaktır; nasıl çalıştığına, bizi nasıl kontrol ettiğine dair farkındalık, ardından onu kontrol altına almak ve böylece acıdan kurtulmak. Çünkü Budizm'e göre tüm fiziksel ve ruhsal hastalık ve ıstırapların kaynağı, zihne hakim olamamaktır.

Dharma'nın nihai amacı acıyı hafifletmektir. Sağlıklı ve talihlilerin aksine sadece hasta ve talihsizlerin ıstırabı değil , aynı zamanda bencilliğimiz, cehaletimiz, şehvetimiz ve nefretimiz nedeniyle hepimiz için aynı olan ıstırap ve nevrozlar . Pali geleneğinde bir Budist aksiyomu vardır: " Subbeputha ana ummattaka " (Dünyevi telaşla kaplı - anormal). Bir yazarın açıkladığı gibi, bu "Budizm'in zihinsel terapiyi norm olarak kabul edilen, ancak aslında kolektif bir yanılsama olan bir duruma uyguladığını gösterir ." 44

Dünyevi deliliği iyileştirmek için Buda'nın bir tür psikoterapi geliştirdiği söylenebilir ve çok sayıda yazar Budizm'in bu yönüne dikkat çeker. Tersine , Erich Fromm gibi modern psikologlar, Fromm'un "ruh için ilaç" olarak tanımladığı psikanalizin temelde dini işlevine dikkat çekmişlerdir.

ve bilgelik gelişimi yoluyla kişinin dönüşümüdür . Özellikle tefekkür, prangalardan kurtulmayı sağlayan bilinçsiz dürtülerin, zihinsel alışkanlıkların ve iç çatışmaların farkına varılmasına yol açar.

Tefekkür sürecinde, "süper benliğin" kısıtlayıcı kısıtlamaları bilinçli olarak gevşetilir ve duygusal ve ruhun tüm dokusu yüzeye çıkar. Bu, birikeni reddetmeden yüzeye çıkmasına izin verdiğimizde ve böylece onu tek bir bütün haline getirerek olumsuz etkisini yok ettiğimizde, bilincin çalışmasını gözlemleme sürecidir. Bilinçsiz güdüler ve kabul edilemez dürtüler, Budist terminolojide, sonsuz varoluş çemberleri yaratan kirlenmiş zihnin kökleşmiş takıntılarıdır . Tefekkür, bilinçdışını bilinip de pençesi çözüldüğünde bilince dönüştürmenin yoludur . Bu süreç, Freud'un, kişisel bir bozukluğun kaynağı ve örüntüsü tanınıp fark edildiğinde, bunların bilinçdışı dürtüler üzerindeki etkisinin ortadan kalktığı fikrinden çok da farklı değildir.

Ancak Budist versiyonu daha da ileri giderek, analitik "görme"nin ve getirdiği özgürlüğün ötesinde, mutlak gerçeklik anlamında bir "görme" olduğunu, her şeyin boşluktan doğduğunu görme olduğunu söyler. Ancak tefekkürle elde edilebilecek bu boşluk farkındalığı, bizi en incelikli ve köklü psişik kalıpların etkisinden bile kurtarır. Onun yardımıyla, sayısız hayattan miras kalan alışkanlıklar yavaş yavaş dağılır ve gökyüzünün bulutları temizlemesi gibi, içinde hikmet ışığı uyanmaya başlar.

Tefekkür ve diğer tüm Budist uygulamalar yoluyla kişiliğin dönüşümü gerçekleşir. Sağlıklı, bütün ve rasyonel hareket eden bir kişiliğin “Ben” i (Batı'da anlaşıldığı şekliyle) kaybolmaz, aksine, denilen şeyin kaybıyla güçlenir. Doğu geleneğinde "ben": bencil, çocuksu arzular, bağlılıklar ve kaygılar. Budizm fikri, şartlanma nevrozunun sınırlarını sınırsız genişlikler açmak için genişletmek, "ben" ve benliğin ötesine geçmektir (bunda, kişilerarası psikolojinin modern fikirleriyle karşılaştırılabilir.) 45

Herbert Fingaret , Transforming Yourself adlı kitabında Budist felsefesinin temelleri ile  psikoloji ve Batı psikanalizi. Fingaret şöyle yazar: "(Kendileriyle) böylesine uyumlu bir birliğe ulaşamayan bireyler, "doğasını anlamadıkları engellerle (cehaletin tezahürü) karşılaşırlar veya "itaatsizlik veya açgözlülük veya düşmanlık patlamaları" tarafından yönlendirilirler. ” Cehalet, gurur, şehvet ve nefret - bu, inisiyeler tarafından "benlik" hastalığına atfedilen, evrensel olarak tanınan "sendrom" dur. Nevrozun psikanaliz tarafından açıklanması benzerdir. Kullanılmayan libido ve saldırganlık (şehvet, nefret ve} açgözlülük) çarpık, fantezi renkli bir algıya yol açar (“cehalet”, “sanrı”)” 46

Konsantrasyon güçlerinin ve zihnin kontrolünün geliştirilmesi yoluyla, kişi nihai olarak aydınlanmaya ulaşılmasına yol açan derin bir tefekkür durumuna ulaşabilir. Böyle bir tefekkür diyalog süreçlerini, ikili düşünmeyi aşar. Benlik ve diğerleri şeklindeki dualistik bölünmeyi aşması anlamında gizemlidir ve hakikat ile gerçekliğin doğrudan kavranması deneyimidir. Bununla birlikte, bu ruh hali ve varlık, Batı'da genellikle yanlış anlaşılmaktadır. İLE örneğin, Alexander ve Seleznik gibi tıp ve psikiyatri tarihçileri, narsisizmde antisosyal, içe dönük bir emilim olduğunu savunuyorlar. "Nirvana, diye yazıyorlar, doğumumuzdan önceki unutulma durumuna geri psikolojik ve fizyolojik bir adımdır" 47 .

Ancak gördüğümüz gibi, Tibet Budizmi tıbbı unutulmayı (unutkanlığı) aşırı bir psikopatolojik durum olarak kabul eder. Nirvana'nın niteliği unutkanlık değil, tam farkındalıktır. Ek olarak, daha önce tartışıldığı gibi, doğum öncesi durum Budistler tarafından tamamen bilinçli ve acı dolu olarak tanımlanır.

Buda, doğumda yaşanan acının dört temel acıdan biri olduğunu belirtmiştir. Ancak Budizm, yalnızca Batı psikolojisinde çok öne çıkan doğum travmasını tanımakla kalmaz, aynı zamanda rahimde yaşanan sakatlayıcı ıstırabı da tanır; bu, doğumdan önce gelen mutlu Batı unutuşundan oldukça farklı bir tablodur. Tibet geleneği , anne karnındaki bilinçli deneyimin acı çekme çemberini çok detaylı bir şekilde anlatır.

Freud, Oedipus kompleksinin tüm nevrozların kökünde olduğunu ve ilk kaygı örüntüsünün, ilk ayrılığımızın deneyiminden kaynaklandığını savundu. Cinselliği ve onu çevreleyen kaygıyı psikopatolojinin tam kalbine yerleştirmeyi başardı.

akıl hastalığında cinselliğin önemini elbette göz ardı etmez . Arzular, şehvetler ve tutkular içsel rüzgarları etkileyen temel zihinsel ve duygusal duygulardır ve zihinsel denge rüzgarların, özellikle de yaşam rüzgarının durumuyla doğrudan ilişkilidir. Hayati rüzgarın zarar görmesi, herhangi bir zihinsel bozuklukta doğrudan veya dolaylı olarak yer alır. Dolayısıyla cinsel içgüdü (libido), psişeyi etkilemede merkezi bir yer tutar. Uygun psikiyatrik vakalarda, tedavi olarak cinsiyetler arası ilişki reçete edilir. Aktif bir cinsel yaşam kültürel olarak kabul edilebilirdi ve tıbbi açıdan iyi bir sağlık için gerekli görülüyordu. Öte yandan, cinsel arzuyu dizginleme, yeniden yönlendirme, üstesinden gelme veya dönüştürme yöntemleri (yüceltme) ruhsal uygulamanın bir parçasıdır. Bildiğimiz anlamda perhiz kesinlikle fiziksel ve zihinsel olarak sağlıksız kabul edilir.

Tibet Budizmi teorisi, Oedipus kompleksi ile ilgili olarak "Freudculuğu" ile dikkat çekicidir , çünkü ebeveynlerden birine olan ilgiyi ve diğerine karşı isteksizliği, karmik bilincin zihinsel akışının hareketinin nedeni olarak kabul eder. rahim ve yeniden doğuş. Bu, Chud-shih'de açıkça ifade edilir : "Yeni bir bedenin doğabilmesi için, bir ebeveyne çekici gelmek ve diğeri tarafından itilmek kesinlikle gereklidir . Bu duygulardan hiçbiri ortaya çıkmazsa, gebelik ve doğum olmaz .

Buna rağmen Tibet tıbbı, bir kişinin doğumdan sonraki psikolojisini tanımlamak için Ödipal kompleksini kullanmaz. Ebeveynlerden birinin özüyle (“meni” veya “adet kanı”) kendini tanımlamanın bu ebeveyn için nefret ve diğerine sempati duyması ilginç olsa da. Bu, doğduğumuz dualite olan temel bir psişik bölünmeye işaret eder. Dharma uygulaması, bu bölünme ve bölünmeden bütünlüğe dönmeyi amaçlar.

Genel olarak, Tibet Budizmi psikiyatrisinin, zihinsel süreçlerin hareketli doğasına ilişkin görüşünün modernliği ile şaşırttığını söyleyebiliriz. Değişmeyen bir "Ben-özü" tanımaz, yalnızca dış dünyaya yansıttığımız (tezahürünü belirlediğimiz şey budur), tepkilerin ve fikirlerin, umutların ve korkuların, alışkanlıkların ve dürtülerin kararsız, değişken bir akışını tanır. değişim sürecinin özünü ve görünüşünü tanır. Bunu anladığımızda, aydınlanma yoluna girmeye hazırız. Zihnin önceliği, yansıtmaları ve fikirleri Budist felsefe, psikoloji ve psikiyatrinin özüdür. Padmasambhava'nın Tibet Büyük Kurtuluş Kitabı'nda dediği gibi:

"Aslında görünen her şey 

kendi konseptlerimiz mi

Akılda kendiliğinden doğmuş

Aynadaki yansıma gibi.                                                  

Dharma sadece zihinde var olur,

Akıl dışında tefekkür edilecek başka bir yer yoktur.

Buda zihinden başka hiçbir yerde bulunamaz .

Tibet Budizminin tıbbı ve psikiyatrisi bize ilham verici ve bütüncül bir sağlık ve şifa modeli sağlıyor ve biz Batı'da üzerinde düşünsek iyi ederiz. Tibet Budizminin merkezi sembolleri Tibet psikiyatrisindekilerle aynıdır. Bunlar ritüel nesnelerdir: göğüste çaprazlanmış iki kolla tutulan bir çan (mutlu boşluğun bilgeliği) ve bir vajra (becerikli acı çekme araçları ). Elmas boşluğunun saflığı ve berraklığı ve onun tezahürünün görkemli ışığı, herkesin yararı için birleşmiştir. Bu Elmas şifasıdır. İyileşmek ve şifalanmak istiyorsak , ileri tıp teknolojimizi kalp ve ruh yaşamıyla birleştirmemiz gerektiğini sembolik olarak hatırlatır .

Tıp Buda ile bir bağlantı paylaşan bizler

aydınlatmaya ilham verir.

Sağlık ve hafifliğin güzel armağanları dökülsün

gelen kokulu çiçekler

Saf Tıp Ülkesi.

Dharma'nın büyümesine izin verin; Tüm varlıklar mutlu olabilir

ve Büyük Mükemmelliği bilsinler.

NOTLAR

Bölüm Bir                                                        

1. Merkezde ayrıca eczane, araştırma bölümü ve müze bulunmaktadır. Fon eksikliğine rağmen, bir yardım hastanesini ve geleneksel Tibet ilaçlarının ve diğer malların satışına yönelik diğer projeleri destekliyor. Bilgi Yöneticiye yazarak elde edilebilir: Tibet Tıbbı Merkezi, Dharamsala, Himchal Pradesh, Hindistan.

2. Shantideva. Bodhisattva'nın Yaşam Tarzına Kılavuz. Trans. Stephen Bathcelor (Dharmasala, Hindistan: Tibet eserleri ve arşivleri kütüphanesi, 1979), s. 179. İzin alınarak kullanılmıştır.

3. Jama Kelsang, çev., Ambrosia Kalp Tantra (rGyudbzhi) (Dharamsala, Hindistan: Tibet eserleri ve arşivleri kütüphanesi, 1977), 1 s.75. İzin alınarak kullanılır.

4. Bkz. Franz Alexander ve Sheldon Seleznik, The History of Psychiatry (New York: Harper & Row, 1966) s. 26-34.

5. Theodor Burang, The Tibetian art of Heal ing, çev. Susan Makintosh j (Londra: Robinson & Watkins Books, Ltd., 1974), s.89. Kullanılmış ЪШ izin.

6. Elizabeth Finckh, Tibet Tıbbı Vakfı, çev. Fredericka M. Houser, Cilt. I (Londra: Robinson & Watkins Books, Ltd., 1978).

7. Vadya Bhagawan Dashi'nin Yogasataka çevirisi, I veya Nagarjuna 's One Hundred Precepts ile birlikte, Hint-Tibet tıbbının bir tarihi ve Tibet tıbbi terimlerinin bir dizini, Dharamsala, 1976 da bulunmaktadır. Astangahridayasamhta'nın Tibetçe versiyonunun ilk beş bölümü .

Hindistan, Himchal Pradesh, Dharamsala'daki Tibet Proceedings and Archives (BTTA) Kütüphanesinden Tibet tıbbı üzerine yeni kitaplar ve yıllıklar bekleniyor. Tibet Tıp Merkezi ayrıca 6 ei no .

9. Edward Conze , ed . Ve çev ., Budist Yazılar , ( Londra : penguen Klasikler , 1959), s . 187.189. Telif hakkı @ 1959, Edvard Conze. Penguin Books, Ltd.'nin izniyle basılmıştır.

10. age, P. 187

11. Edvard Conze, Buddists Meditation (Londra: Allen 8c Unwin, Ltd., 1956), s. 17-18. kullanılmış ile izin _

12. Öncelikle Tibet Budizmi Nyinmapa okulunun başkanı Kutsal Dudjom Rinpoche'nin öğretilerine dayanmaktadır.

13. Gönderen notlar İle "Kız Kardeşlerin Şarkıları", alıntı Ananda Nimalasurya , Şifacı Budda'nın editörü (Kandi: Buddist Publication Society, 1960), s. 7

14. Erken çeviri ( dan Fransızca ) Henry D. Thoreau in The Diai, Cilt. IV (3) 1884.

15. Aydınlanma Yoluna Girmek, çev. Marion L. Matics, Macmillan Publishing Co., Inc., New York ve Allen &Ungwin, Ltd., Londra. İzin alınarak kullanılır.

16. Ekim по Heinrich Zimmer, Hindistan Felsefeleri, ed. Joseph Campbell (New York: Meridian, 1951), s.522.

17. age, s. 523.

18. Kristal Ayna, Cilt IV (Berkeley,CA:DharmaPublishing, 1975), s. 197-198. 124-1 İzin alınarak kullanılır.

19. Geshe Rabten, yakışıklı по lanise D.Willis, The Diamond Light of the Eastern Dawn (New York: Simon 8c Shuster, 1971), s. 37. İzin alınarak kullanılmıştır.

20. Цитируется Blanche Olschak, " Antik Hindistan'ın Geleneksel Terapileri" (Sandoz News, 3, 1966), s.

21. Charles Leslie, ed., Asian Medical Systems (Berkeley, CA: University of California Press, 1976), s.7.

22. Heinrich Zimmer, Hindu Medicine { Baltimore: The Johns Hopkins Press, 1948), s.52.

23. age, s.50.

24. Batılı ve Doğulu bilim adamlarının tarihi zamanların tarihlenmesi konusundaki yaklaşımlarındaki farklılıklar nedeniyle ve ayrıca tarihi şahsiyetlerin isimlerinin farklı yüzyıllarda tekrar etmesi nedeniyle, Çaraka'nın tarihlenmesi vb. çok geniş değişiyor. Örneğin, Sil-van'a göre Levi Charaka MS ikinci yüzyıl civarında yaşarken, Bhagavan Dasch onu MÖ 600'e tarihlendiriyor. Bu tartışmanın daha kapsamlı bir özeti için bakınız: O.P. Yaggi, "The System of Milanese Medicine" (Delhi: Atma Ram and Sons, 1973), s. 12-15.

25. Цитируется по Öğrenme , s .32.

26. AL Basham, "Eski ve Orta Çağ Hindistan'ında Tıp Uygulaması", Asian Medical Systems, ed.Charles Lesl ie(Berkeley, CA:University of California Press, 1976),s. 24.

27. Heinrich Zimmer, Hindu Tıbbı, s. 32

28. Jyotir Mitra, "Lord Buddha -A Great Physician", Religion and Medicine, ed. KN Udupa (Varanasi. Hindistan Tıp Bilimleri Enstitüsü, BHU, 1974), s. 100-100. 50-5

29. Alschak'tan alıntılanmıştır , op . cit . s.14 .

30. Pierre Huard ve Ming Wong, Çin Tıbbı , New York: McGraw-Hill Book Co., 1968), s. 91

31. Tibetlilere göre Ashvaghosha ve Vagbhata tek ve aynı kişidir; onlar. Hintliler tarafından Vabghata ve Tibetliler tarafından Ashvaghosha olarak bilinir. Büyük Hintli azizlerin çoğu, bilindikleri birçok isme sahipti.

32. Mitra, age, s. 53

33. Alıntı Dasgupta tarafından , Belirsiz Dini Kültler, 3. baskı . (Kalkutta: Mukhopadhyay, 1969), s.89.

34. Kaynatılmış su, Tibet tıbbında her türlü sindirim rahatsızlığı için hala ana ilaçtır. I En az yirmi dakika kaynatılmalıdır, bazı tariflerde suyu en saf sıvı ekstrakt haline getirmek için daha uzun ve tekrarlanan kaynatma gerekir .

35. Sekiz Tıp Budası: mTsan-legs-yongs-drags-dpal: sGra-dbyangs-rgyal- no ; gSer-bzang-dri-med-rin-chhen-snang; Myang-Shntg-med-mchog-dpal; Chhos-grags-rgya-mtsho, i-dbyangs; mNgon-mkhyen-rgyal-po; rgyal-ba-seng-ge, i-nga-ro; Rin-chsn-gtsut-tor-chen.

36. Sekiz tıbbi tanrıça vardır: bDud-rtsi-ma; Gurb-pa, i-lha-mo; gze-brjid-lha-mo; Od-ljag; pMug-bsel; gDong-khra-ma; mDangs-ldan; Rigs-byed-ma.

37. RechungRinpoche, TibetanmedicineBcrkeley, CA: University of California Press, 1973), s. 180. Telif Hakkı ( işareti ) 1973, WelJkome Trust. yeniden basıldı ile izinler University of California Pre Berkley, CA ve The Wellcome Institute for the History of Medicine, Londra.

38. Dr. Galenos'un Farsça adı, Pers tıbbı klasik Yunan tıbbının eski sistemini benimseyip koruduğundan, hiç şüphesiz büyük Yunan hekimi Galen'e bir övgü olarak tanıtıldı. Bu, Yunanlıların tıp bilgisinin Tibet geleneği üzerinde etkileri olduğunu bir kez daha vurgulamaktadır.

39. Onu özellikle, dünyevi erkek ejderha yılı olan yedinci ayın on beşinci günü gece saat bir civarında Samye'deki yukarı tapınağın merkezi salonunun içi boş sütunundan elde etti ve sonra kopyaladı kitabı alıp yerine koydu; Hazretleri Dujom Rinpoche'ye göre, The History of Nyingmapa, çeviren Jyur Med Dorje ve Matthew Kapstein ( Yayınlanmamış ru kopyası ).

40. V. Bhagvan Dash, "Tibet Tıbbına Hint Katkısı", Tibet Mediinesine Giriş, ed. Dawa Norbu (Delhi: Tibetan Review Publication, 1976), s. 13.

41. Charles Leslie, "Modern Hindistan'da Tıbbi Uyanışçılığın Muğlaklıkları", age. s.356-367.

42. Moğol Ayurvedası nedeniyle Rusların Tibet tıbbına özel bir ilgisi vardı. Çar Alexander 1 , "Chzhud-shi"nin (hiçbir zaman tamamlanmadı) çevirisini finanse etti ve önde gelen Rus modern araştırmacıları ve SSCB Bilimler Akademisi bilim adamları, sonunda Tibet tıbbı üzerine en kapsamlı bilimsel araştırmayı ürettiler.

43. Pierre Huard ve Ming Wong, age, s. 112. 44. Rechung, op. cit., s.

45. David Snellgrove ve Hurt Rihardson, A Cultural History of Tibet (New York; Frederick A.Praeger, 19680, s. 262).

46. ​Garma CC Chang, The Teaching of Tibetan Yoga (New Hyde Park, NY: University Books, 1963), s. 116.

47. Drashi Namgjal, "Altı Yoganın Kaynak Yoluna Giriş", Teaching of Tibetan Yoga, s. 118.

48. Tulu Thondup, A Summary of Mi pham Rinpoche.s Commentary on the Seven Line Prayer (Providence, RI:Mahasiddha Nyingmapa Center, 1977. İzin alınarak kullanılmıştır.

49. William Stablein, "Tibet Tıbbi-Kültürel Sistemi", Tibet Tıbbına Giriş, ed. Dawa Norbu (Delhi: Tibetan Review Publication, 1976), s. 39-51.

50. Mircea Eliade, Patanjal and Yoga (New York: Schocken Books, 1976), s.l83.

51. Yukarıdaki açıklama, Dodrup Chen Rinpoche'nin öğretilerine dayanmaktadır.

52. Tulku Thonup, çev., Acı ve Mutluluğu Aydınlığa Çevirme Talimatları (Dargiling, Hindistan: Ogyan Kunsang Choekhorling Manastırı, 1979), s.5. kullanılmış ile izin _

53. Bu meditasyon ve mantra inisiyasyon olmadan uygulanabilir . Bununla birlikte, yetkili bir soy sahibinden iletim ve inisiyasyon almak mümkünse, bunun yapılması tavsiye edilir.

54. yani Tibetçe telaffuz Aslında Sanskritçe telaffuzu şudur: TADIADHA OM BHAISHAJYA BHAISHAJYA MAHA BHAISHAJYA BHAISHAJARATA SAMUDGATE SVAHA.

55. Pema Dorje, Hindistan, Dramsala'daki Tibet Tıp Okulu'nda İngilizce konuşan genç Tibetli doktor .

56. Çeşitli lamalara ve öğretilere göre hayat veren rüzgarın yeri ile dolduran rüzgar yer değiştirebilir: Hayat veren rüzgarın kafada, dolduran rüzgarın kalpte olduğu söylenebilir. Değiştirilebilir ve birbirinin yerine kullanılabilir olmalarının nedeni, baş merkezindeki beyaz tigle'ın kalpteki merkezi birincil tigle'den gelmesi ve bu tigle'ların her ikisinin de vücuttaki bilinci desteklemesidir; böylece hem baş hem de beden bilinç çalışmasıyla bağlantılıdır.

57. kuruldu ana yol Açık Jude - shih'in açıklaması , "Analysis a Tibetan MedikaJ Work", JornaJ of Asiatic Society of Bengal, 4, 1835, s. 1-20.

58. Rechun, op. cit.pp 96-97.

59. agy.

60. Yeshi Donden ve Geoffrey Hopkins. "Vücut Anatomisi ve Hastalığı", Tibet Tıbbına Giriş, Dawa Norbu tarafından düzenlendi (Delhi; Tibet Yayınlarının İncelenmesi, 1976), s. 28-29. Geoffrey Hopkins'in izniyle yeniden basılmıştır .

beş renkli ışıkla temsil edilen en ince kopyalarına dönüştürüldüğü "gökkuşağı gövdesi" (Ja-lus) başarısı denir . Sadece tırnaklar ve saçlar kalır. Tibet'te bu gerçek bir gelenektir ve yakın geçmişte bile bu seviyeye ulaşmış sayısız aziz olduğu söylenir.

62. WY Evans-Wentz, çev., Tibet Ölüler Kitabı (Yeni York: Oxford University Press, 1960), s. xxxvi-xxxvii.

63. Rechung, age, s. 32.

64. Özgürlüğün Mücevher Süsü, Gam Po Pa, çev. Herbert V.Guenther tarafından, Hutchinson Publishing Group'un bir parçası olan Rider Books tarafından yayınlandı (1959). İzin alınarak kullanılır.

65. Rechung, age. s.37.

66. age, s.57.

67. age.

Часть Вторая

1. Klasik Hint Ayurvedasının sekiz dalından biraz farklı olan Tibet tıbbının sekiz dalı şunlardır: fiziksel hastalıklar, kadın hastalıkları, silahların neden olduğu yaralar, çocukluk hastalıkları, ruhların neden olduğu hastalıklar, zehirlerin neden olduğu hastalıklar, yaşlıların hastalıkları ve kısırlık.

2. Dr. Ama Lobsang - Başhekim, Tibet Tıbbı Merkezi, Dramsala, Hindistan.

3 Op . cit ,. s . 19.

4. İkinci Tantra'da açıklandığı gibi, Rechung , op . cit ,. s.'40 .

5. Dhonden ve Hopkins, op. alıntı, s. 25.

6. Bunu, şaman ya da büyücü olarak eğitim için ilk adayın psikoz belirtileri gösteren bir ergen olduğu şamanist modelle karşılaştırın. Eliade'nin anıtsal eseri Şamanizm'e bakın.

7. Dr. Ama Lobsang'a göre.

8. Tibet sistemi omurları saymaya, Batı sisteminde yedinci servikal bölgeye tekabül eden boyun tabanındaki en yüksek çıkıntıdan başlar.

9. Teşhis ve İstatistik Manuai ve Mental Bozukluklar (DSM Yu (Washington, DC: Amarican Psychiatric Association, 1968), s. 33-34.

10. age.

11. Patrul Rinpoche, "İblislere Karşı Onları Terk Etmek ve Kökenlerini Kontrol Etmek Yoluyla Nasıl Zafer Kazanılacağına Dair Talimat", The Collected Works of dPal-sprul O'rgyan 'Jigs-med Chos-Kyi dBang-p 0 VoJ.II (Gangtok, Sikkim: SonamTopgay Kazi, 970), foJios 639-673

12. Ma-Chig-la, "Demons: Routing the Forses of Obstruction, " Gesar HI (1) (Berkeley, CA: Dharma Publishing, 1975), s.6. İzin alınarak kullanılır.

13. Burang, age, s.92.

14. etimoloji İle profesör R._ _ A. _ F. _ Thurman , Amherst kolej çıkıntısı .

15. Atıf yazan Morton Kelsey, Discernment: A Study in Ecstasy (New York: Paul ist Press, 1978) s.77.

16. Milarepa'nın Yüz Bin Şarkısı, çeviri Ve notlar Garma CC Chang (Üniversite Kitapları, 1962). s.5.

Shambala Corporation ile özel anlaşma ile yeniden basılmıştır. Yayınlar , Inc .. Gönderen Spiritüel Materyalizmi Kesmek© 1973, Chogyam Trungpa; s.241.

18 Burang, age, s. 90.

19. Hayaletlerin eğitimi hakkındaki bu bilgi, tulku Pema Wangyal'ın öğretilerine dayanmaktadır. İlginç bir şekilde, hayaletlerin ve rahatsız edilmelerin tarihi üzerine Amerikan psişik araştırmaları, neredeyse tüm hayaletlerin cinayetler, intiharlar ve "tamamlanmamış işler" ile bağlantılı olarak ortaya çıktığını gösteriyor.

20. Farklı Tibet geleneklerinde sınıflandırmaların ne kadar farklı olduğunu vurgulamak için, R. Nebsky-Wojkovitz'in " de bahsettiği 360 gdon'dan değil, 420 gdon'un varlığından bahseden "Beyaz Şemsiye" adlı bir kitaba atıfta bulunulabilir. Kahinler ve Tibet Şeytanları." (Londra: Oxford Press 1959), konuyla ilgili en kapsamlı çalışma. "Beyaz Şemsiye" ayrıca her birini belirli bir iblisten koruyan çeşitli tanrıların adlarını da verir. istihbarat. Henüz Tibetçeden tercüme edilmemiştir.

21. Arkasında yeşil bir duman kuyruğu bırakan bir yıldız, Dodrup Chen Rinpoche'ye göre gZaa-yi-gdon'dur.

22. Burang'a göre kameri ayın sara nöbetlerinin görüldüğü günleri şöyledir: 4, 8, 11, 15 (dolunay), 18, 22, 25, 29. Cüzzam hastalığına neden olan dış "parlak etkiler" ile ilgili olarak, belirli epileptik nöbet türlerinin her yerde bulunan "iblisler" - televizyon ve neon ışıkları - tarafından iptal edildiğini belirtmek ilginçtir. Titreşimlerinin frekansının yanı sıra.

23. Burada Garuda mutlak bilgeliği, yılan ka - cehaleti ve cüzzam - bu cehaletin meyvelerini sembolize eder.

Elbette cüzzam, yeryüzünde yaşayan mikropların yayılmasıyla oluşan bulaşıcı bir hastalıktır ( aslında R kez gibi " aşağıdan iblisler" olanlar ) .

olumsuz duyguların ortaya çıkmasıyla ilişkilidir . "Cinlerin" sınırlandırılmasına ve zihni alevlendiren yıkıcı duygulara karşı koruyucu bir önlem olarak, başparmağı isimsizlerin tabanının içine bastırmak gerekir.

Lamalar ayrıca, ele geçirme durumunda, yüzük parmağının tabanı kutsanmış bir iplikle bağlanırsa, iblis kendini kapana kısılmış hissedecek ve hastanın sözleri ve eylemleri aracılığıyla kim olduğunu ve ne olduğunu göstermeye başlayacağını söylüyor. ve nereden geldiğini.

25. Patrul Rinpoche, op. alıntı, yapraklar 207-210.

26. Bu, yağmur yağdıran ve yağmur yağdıran Yeshe Dorje Rinpoche'nin görüşüdür.

27. Longchenpa, Nazikçe Bizi Rahatlatmak İçin Eğildi, çev. HVGuenter, Cilt 11 (Berkeley.CA: Dharma Publishing, 1976), s.48.

28. Gampopa'dan alıntılanmıştır , op . kaynak , s.223 .

Shambala Corporation ile özel anlaşma ile yeniden basılmıştır. Halk Treasures'tan ikasyonlar , inc . _ Açık the Tibet Orta yol " tarafından Herbert Günter (1969), s.223 .

30. age , s.36-37 .

31. Farklı büyü türlerinin yukarıdaki sınıflandırması , Hindistan Dramsala'daki Tibet Eserleri ve Arşivleri Kütüphanesi Müdürü Dobum Rinpoche'nin öğretilerine dayanmaktadır.

32. WY Evants-Wentz, çev., "Thepath of MysticSacriface'Tibet Yoga and Secret Teachings 2. baskı. (Now York: Oxford University Press, 1967), 317.) İzin alınarak kullanılmıştır.

33. Pareshnath, çev., Charaka -Samhita, Cilt (Kalküta: P. Sarma, 1906).

34. Çeviri, H.R. Namdrol Gyan-Tso ve Lodro Dhaye tarafından yapılmıştır ve esasen Nepal, Wodnath, KSL Manastırı'ndan Tibetli Lama Doktor Dodrag Amchi'nin sözlü talimatlarına ve açıklamalarına dayanmaktadır. İskoç yogi Jurmed-Dorje ön çeviriye yardımcı oldu. New Jersey'deki Budist Enstitüsü'nden Rahip Geshe Yamspal, düzeltmelerle birlikte son düzenlemeyi yaptı.

35. Beş "büyük elemental"e sahip olmanın neden tam gelişmiş psikozdan önce geldiği ve genel bir grup olarak on sekiz elemental ile bağlantılı olarak tanımlandığı açık değildir. Olası bir yorum, daha yüksek bir ruhsal yaşama atıfta bulunan bu beş kişinin, ruhsal olarak ilerleme ve sıradan aklın sınırlarını aşma girişimini temsil ettiğidir . Bu anlamda, sezgi ve ters giden yüksek farkındalık gibi bir şeyi temsil edebilirler; ruhsal gelişim yanlış yöne gidiyor ve nihayetinde daha geniş boyutlara açık, ancak deneyimleri olumlu bir şekilde bütünleştiremeyen ve bu nedenle onlara takıntılı bir zihni temsil ediyor. Bu, ruhsal bir deneyimi gerçekleştirmeye çalışırken hem ruhsal büyümenin hem de deliliğin mümkün olduğu fikriyle ilgilidir.

Başka bir olası yorum şu ile ilgilidir: Budist felsefesinde, bazen atom altı kozmik fiziksel başlangıçlar olarak tanımlanan "beş büyük element" vardır ve sıradan bilincin eylemini ifade eden "on sekiz element" vardır - altı baskın düşünme dahil öğeler veya duyular; duyuların altı unsuru veya düşünce dahil duyuların faaliyetleri; ve altı konu unsuru. Beş büyük element ( byung-ba, temel ruhlarla aynı kelime kökü, byung-poi gdon, kelimenin tam anlamıyla temel ruhlar) zihin ve duygular tarafından rahatsız edildiğinde, bu, temel biyokimyasal yapı tarafından bir rahatsızlık olarak yorumlanabilir , bu da nihayetinde algının on sekiz ana çarpıtma türüne ve rahatsız bilinç türüne katkıda bulunur.

36. DSM II , op. cit ., s.34 .

 37 . 1 teklif ., s.33.

38. age, s.33.

39. Lama Wangla için tercüme yapan Darjey-ling'deki OCC manastırından Anil Yangchen-la ve Chos-kyi-la, metni açıkladı, ilacın malzemelerini sağladı ve hazırlanmasına yardımcı oldu.

40. Перевод из Geleneksel Tibet A/<?c//c/>7£s(Dharmasa]a'nın Temel Reçetesi, Hindistan: Tibet Tıp Merkezi, 1972), s. 100-100. 7-12-

41. Burang, age, s. 47-4

42. Belirsizlik по Alexander ve Selesniek, op. cit., s.

43. Erich Fromm, Psikanaliz ve Din (New York: Bantam Books, 1950), s.76.

44. Francis Story, "Buddhist Mental Therapy", Nimalasutra, op.

alıntı , s _

45. Modern klinik psikolojide Budist psikoloji ilkelerini kullanan çalışmalar Amerika'da Berkeley, California'daki Nyingma Enstitüsünde Tarthang Tulku Rinpoche ve Colorado, Boulder'daki Naropa Enstitüsünde Chögyam Trungpa Rinpoche tarafından yapılmıştır.

46. ​Herbert Fingarett, The Self in Transformation (New York: Basic Books, 1963), s.l80.

47 Alexander ve Selesniek, op. alıntı, s. 47-48.

48. Rechung, age, s. 32.

The Tibetan Book of the Great Liberation'da (New York: Oxford University Press, 1954) pp.215,220,228'de WY Evans-Wentz çevirisi . İzin alınarak kullanılır.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar