112 yıl nasıl yaşanır? Sufi başarı sırları

Bunlarada Bakarsınız

 

"Kalp ile okuma dersleri"

İnsanın kendisiyle, dış dünyayla, doğayla uyumunu, rızasını sağlamak, bu, tasavvuf açısından gerçek bir başarı, gerçek bir zaferdir. Ancak böyle bir başarıya ulaşmak, milyarder, pop yıldızı veya spor şampiyonu olmaktan çok daha zordur. Tasavvufun temellerini gerçekten kavramak isteyen, kendisini sadece ciddi, düşünceli okumaya değil, aynı zamanda kendisi üzerinde çokça çalışmaya da hazırlasın.

Hacı Muzaffer 

Sevgili okuyucu, size bir tavsiyede bulunmak istiyorum: kitabı okurken hastalıklarınızı daha az düşünün, kitapta verilen egzersizleri ve doğaçlama olmadan tam olarak anlatıldığı gibi yaptığınızdan emin olun. Bu egzersizlerin çoğu yüzlerce yıllıktır ve milyonlarca insana fayda sağlamıştır...

Muzaffar Khadzhi Usmanov, Mirzaakhmat Sanakulovich Norbekov, dizi "Kalp ile okuma dersleri", 112 yıl nasıl yaşanır? Sufi başarı sırları - Odessa: Lotos Mira Yayınevi, Bartenev Yayınevi, 2008 - 224s.

Yüzyıllar boyunca kanıtlanmış, nesillerin paha biçilmez deneyimine dayanan eşsiz bir kitap tutuyorsunuz. Başarı nedir? Tasavvuf açısından gerçek başarı, insanın kendisiyle, dış dünyayla, doğayla uyumuna, rızasına ulaşmasıdır. Bununla birlikte, siz sevgili okuyucular, muhtemelen şu soruyla ilgileniyorsunuz: Bir kişinin başarısını tam olarak nasıl "ölçebilirsiniz" ve bu dışsal olarak nasıl ifade edilir?

Herkes daha uzun yaşamak ister. Ancak uzun bir yaşam, tam bir uyum sağlamayı başaranlara Yüce Allah'ın ödülüdür. Bu nedenle, tasavvuf başarısının dışsal tezahürü, yaşam süresidir.

Muzaffar Hacı, Mirzaakhmat Norbekov

Yayıncı Önsözü         5

Yürekten Okumak         10

yazarlardan

Sufilerin gözünden tasavvuf         14

Tasavvufa Girmenin Beş Şartı 15

Pozitif yaşam tarzı 25

Ruhlarda "Modeller" 32

Tasavvuf başarısı         37

Ruhta bir dua ile  38

Yol baştan sona uzak 43

Mutluluğun Sırrı 54

Hayat Boyu Yolculuk         59

112? 

Bu iyi! 60

Yıllar boyunca, mesafeler boyunca 61

Büyüme Süresi 63

Stabilite süresi 66

Müreffeh Zaman 68

Bilgelik Zamanı 70

sonu olmayan yol         72

Yol boyunca durur 72

"İnatçı nefis" (park nefsi) 7 5

Allah'ı Nerede Aramalı (Gönül Makamı - Kelb) 78

Düşüş ve yükseliş (Ruhun Durağı - ruuh) 80

Uçma zamanı (Yüce Allah'a yakın park etme - kurb) 83

başarının anahtarı         95

Dört elementin dengesi 96

Taşlar ve kum 100

Kadim Sufilerin Mesajı 107

Hastalığı düşünme... asla 119

şifalı vicdan 123

yaşamak için ye  126

Gelenek diyetten daha etkilidir 127

Temizlik, iştahın anahtarıdır 129

Ve yıllar yer... 132

Bir fil nereye yerleştirilir 133

Lezzet ile Faydaları 136

bardakta elma         139

Tesadüfi Olmayan Kazalar 139

Sezgi nasıl geliştirilir 145

Renkten ışığa         148  _ _

Kökü "kökler"de arayın 148

Zamanın altı rengi 150

153. haritaya bakmak

ruhun gözünden 160

Yaşamak nefes almak gibidir         162

kendini aşmak 163

Öz ve formlar 167

zevkle nefes alın 173

Şifanın Gizemi 177

daha az daha iyidir         187

İnsanlığı dahilerden mahrum etmeyin 187

Uyumadan önce... 189

görmeden görmek 191

uykunun ritminde 197

Vücudumuz bizim  elimizde         200

Arka 200'de "Yıldız haritası"

Kendi üzerimde test edildi 204

tepeden tırnağa 206

Üçü bir arada 212

gizemli adam         214

Bir sonuç yerine

YAYINCIDAN ÖNSÖZ

Bu kitap, yüzyıllar boyunca kanıtlanmış, kuşakların paha biçilmez bir deneyimidir. Kullanımı kolay, verilen uygulamalar bir kişiyi fiziksel ve ruhsal sağlık yolunda yönlendirir ve benzetmeler hayatın anlamı hakkında düşünmeye yardımcı olur.

“ Ustalar  Mektebi ” nden akıl hocası Muzaffar Hacı Usmanov, “Mekteb-i Alimler” Nakşibendiyye'nin kadim geleneklerini sürdüren ve geliştiren en ünlü ve yetkili Sufi ruhani akıl hocalarından biridir. Muzaffar Haji'nin geldiği Özbekistan'da (tüm ülke için!) 12 Bölgesel Sufi akıl hocasından biridir.

Yazarın yaşam ilkeleri, en sevgili insanların etkisi altında oluşmuştur. Babası Muhtar Usmanov, ona doğu bilgisine, halk bilgeliğine sevgi aşıladı, çocuklara sürekli halk efsaneleri ve şiirlerini bir hatıra olarak anlatarak gizli anlamlarını açıkladı. Anne Tumanay Usmanova, üç oğluna müzik ve resim öğreterek sanat sevgisini aşılamayı başardı. Kitapta emeklerinin sonuçlarını birkaç yazarın çizimleri olarak göreceğiz. Muzaffer Hacı, kişiliğinin, dünya görüşünün ve insanlara karşı tavrının şekillendiği, kursiyerlerin ve öğrencilerin kendilerini hissettikleri anne babasına derin şükranlarını sunar.

Muzaffar Haji, 1970'lerin sonunda eski şifacıların ve filozofların öğretilerini keşfettiğinde tasavvufa katıldı. O zamanlar sözde "alternatif tıbba" duyulan hayranlık güvensizdi. Celaleddin Rumi, İbnü'l-Arabi, İdris Şah, Javad Nurbakhsh ve hatta Ebu Ali İbn Sina (Avicenna) gibi büyük bilgelerin mirasıyla tanışmak için eserlerini zor yollardan çıkarmak ve gizlice elle kopyalamak zorunda kaldı. Ancak hiçbir zorluk ve tehlike Muzaffer Hacı'yı gerçeği bilme yolunda durduramadı. Nakşibendiyye hattının “ustaların efendisi” olan İbrahim Hacı ile tanışması, kaderin kendisine ne mutlu bir hediyesi oldu. Bu çok daha önemliydi çünkü tasavvufta ustalık sadece kişisel olarak aktarılır - akıl hocasından öğrenciye. Muzaffer Hacı, 13 yıl boyunca Hocasının rehberliğinde tasavvuf ilmini kavradı. 1996 yılına kadar kendisi bir akıl hocası, bir Üstat olarak anılma hakkını aldı. Dahası, Muzaffar Hacı'nın on yıldan fazla bir süredir aktif olarak yaptığı, farklı alanlarda seminerler, söyleşiler, toplantılar düzenleyen, tasavvuf pratiğine girmesine, tasavvuf bilgisini geniş bir yelpazedeki insanlara ulaştırmasına izin verilen ilk kişi oydu. Dünya ülkeleri.

Bu sayede onbinlerce insan tasavvufa katılma imkânı bulmuştur. Yalnızca Rusya Federasyonu'nda, Muzaffer Hacı'nın seminerlerine 30.000'den fazla kişi katıldı. Ukrayna ve Moldova'da sadece bir buçuk yılda 50'den fazla seminer verdi; burada 4.000'den fazla insan onunla şu ya da bu şekilde iletişim kurdu. Şahsen, Üstat 1500'den fazla kişiyi kabul etti. Muzaffer Hacı'nın öğrencileri hem Rusya'da hem de Ukrayna'da, ayrıca ABD'de, Pakistan'da ve tabii ki memleketi Özbekistan'da yaşıyor. Seminerlerinden sonra Murmansk gibi bazı şehirlerde,

Usta'nın yardımıyla tasavvufun derinliklerini sürekli olarak kavrayanların tüm grupları. Ukrayna'da, onun katılımıyla, üyeleri yılda dört kez toplanan bir Tasavvuf Konseyi oluşturuldu.

Bu tanıma büyük ölçüde, Muzaffer Hacı'nın eğitim faaliyetlerinde "ustalar mektebi"nin kurucusu Bahauddin NAKŞBANDİ'nin hikmetli kuralını izlemesinden kaynaklanmaktadır: "Öğretmen ne öğrettiğini biliyorsa, öğretme yöntemini bir fiziksel bir okul binası inşa etmek gibi uygun dış biçim. Bu, öğrencilerin doğasını ve özelliklerini ve potansiyellerini dikkate alır.

Binlerce yıldır nesilden nesile aktarılan kadim tasavvuf bilgisi, Muzaffar Hacı sayesinde, detaylı çalışma ve sayısız deney sürecinde iyileştirmelere ve inceliklere göğüs germiştir... Böyle bir insan, kendi vücudunu kolayca ve ustalıkla etkileyebilir, yorgunluğunu çabuk atmak, başkalarının olumsuz etkilerinden korunmak, moralini yükseltmek, birçok hastalıktan kurtulmak, yani köle değil, bedeninin ve ruhunun efendisi olmaktır.

Üstadın otoritesi, geniş eğitimiyle desteklenir. Muzaffer Hacı'nın iki yüksek öğrenim gördüğünü, dört dil bildiğini, yedi tür Arapça yazı konuştuğunu ve tasavvufun teori ve pratiğine dair kapsamlı bir bilgiden bahsetmeye bile gerek yok. Dinleyicilerin Muzaffar Hacı'nın seminerlerine gösterdiği büyük ilgi, onu tasavvuf uygulamasının temellerini "Kalpten Okuma Dersleri" genel başlığı altında bir dizi yayında sunma fikrine yöneltti. Bu serinin ilk kitabı, 2004'te yayınlanan Sufi Sağlık Sırları, şimdiden bibliyografik bir enderlik haline geldi.

Eski bilginin taşıyıcısı olan Norbekov soyadı, birçok ülkede yüzbinlerce insan için bir umut sembolü haline geldi. Sağlık ve uzun ömür umutlarını bu soyadının iki taşıyıcısına - Mirzakarim ve Mirzaakhmat Norbekov kardeşlere - bağlıyorlar. 1998 yılında Mirzakarim tarafından yaratılan bir kişinin kendini iyileştirme ve gençleştirme yöntemi, Uluslararası Bağımsız Uzmanlar Birliği tarafından alternatif sağlık sistemleri arasında en etkili olarak kabul edildi. Bu teknik Ukrayna Eğitim ve Bilim Bakanlığı, Özbekistan Sağlık Bakanlıkları ve Rusya tarafından onaylanmıştır. Ama en önemlisi: etkinliği, Norbekov sistemine göre seminerler, eğitimler ve sınıflar sayesinde sağlık ve özgüven, gelecekleri kazanmış binlerce kişi tarafından onaylanmıştır.

Norbekov'un tekniği eski Sufi bilgisine dayanmaktadır. Aynı zamanda, doktorların ve psikologların, özellikle de bir psikolog ve bir psikoterapist olmak üzere iki diploması olan Mirzaakhmat Norbekov'un en son araştırmalarını dikkate alıyor. Birbirini tamamlayan ve karşılıklı olarak zenginleştiren bu bilgiler, kendi tarzında bir klasik haline gelen “İnsan vücudunun yaşlanma süreci nasıl durdurulur” adlı bilimsel çalışmasının temelini oluşturdu. Mirzaakhmat Norbekov'un açıklanan metodolojisi, diğer insanlarla uyumlu ilişkiler kurmanıza olanak tanır ve bu, yaşamda başarıya ulaşılmasına büyük ölçüde katkıda bulunur.

2002 yılında Mirzaakhmat Norbekov, eski Sufilerin bilgeliğinden doğan eşsiz bilgiyi yaymak için Ukrayna'ya geldi. 2003 yılında Kharkov'da İnsan Kendini Restorasyon Akademisi M.S. kuruldu. Norbekov. Doğal olarak, Mirzaakhmat Sanakulovich Akademi Başkanı oldu.

Beş yıldır Akademi, herkesin bin yılın bilgeliğine dokunabileceği, kendi iç dünyasının kapılarını açabileceği, hastalanmadan yaşamayı öğrenebileceği ve geleceğe güven duyabileceği bir kulüp ağı edinmeyi başardı. Benzer düşünen insanlardan oluşan mükemmel bir ekip, Akademi Başkanına bu konuda yardımcı olur. Birlikte Ukrayna'nın birçok şehrine ve diğer BDT ülkelerine bilgi getiriyorlar.

“Çağlar boyunca insanlar şu sorunun cevabını bulmaya çalıştılar: nasıl sağlık kazanılır ve başarıya nasıl ulaşılır? - diyor M. Norbekov. Ama tüm cevaplar içimizde. İnsanın bir bedeni ve ruhu vardır. Geleneksel olarak boşandılar, birbirlerinden ayrıldılar. Avrupa okulunun klasik versiyonunda, her zaman malzeme - beden tercih edildi ve ruh arka planda kaldı. Doğu öğretileri ruhu öne çıkarır. Ama biri diğerinden ayrılamaz: beden ve ruh birdir. Ve bir kişinin istediği olmak için kalbini duymayı ve dinlemeyi öğrenmesi, kendi içindeki büyük güçleri uyandırması gerekir.

Bu kitapta tartışılan fikirler ve özel gelişmeler, yalnızca eski Sufi yöntemlerine değil, aynı zamanda yazarların - seleflerinin geleneklerini sürdüren ve geliştiren çağdaşlarımız - geçmişin büyük şifacıları ve düşünürlerinin engin pratik deneyimlerine dayanmaktadır. , bilgeliği hala alaka düzeyini koruyor. Çünkü eski düşünürün çok doğru bir şekilde belirttiği gibi: "Gelenek, külleri korumak değil, ateşi körüklemektir."

Okurların bilgisine: “Ruhlardaki Motifler”, “Yaşamak İçin Yemek”, “Kendini Yenmek”, “Eski Sufilerin Mesajı”, “Şifanın Sırrı”, “Görmeden Görmek” bölümleri tarafından yazılmıştır. Muzaffer Hacı Usmanov, geri kalanı - her iki yazar tarafından.

BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHİM

yazarlardan

Muzaffer Hacı: Birkaç yıl önce benden Sufi pratiğinin temellerini özetleyecek bir kitap yazmam istendi. Yazmaya başlamadan önce uzun süre tereddüt ettim. Ne de olsa, Sufi geleneği zikir uygulamalarının, enerji yörüngelerinin ve nefes alma biçimlerinin yalnızca ağızdan ağza - Öğretmen ve öğrenci arasındaki doğrudan iletişimde - iletilmesini emreder. Manevi hocam İbrahim Hacı'nın izniyle, Allah uzun ömürler versin, son yıllarda farklı ülke ve şehirlerde bunu yaparak insanlara sağlık, esenlik, özgüven kazandırıyorum. Tasavvufa katılmak isteyenlerin sayısının her yıl nasıl arttığını görüyorum. Kelimenin tam anlamıyla her gün aldığım tasavvuf pratiği üzerine seminerler verme tekliflerinin sayısı fiziksel yeteneklerimi aşıyor. Binlerce insanın ilgisini tatmin edemiyorum. Bu yüzden biraz düşündükten sonra kitap yazma teklifini kabul ettim. Tabii ki, bilge akıl hocamın onayını aldıktan sonra,

İbrahim Hacı'nın lakabı. İlk kitabım, Kalpten Okuma Dersleri böyle ortaya çıktı. Sağlığın Sufi sırları.

Tabii ki, her yazar gibi ben de endişelendim: okuyucular çabalarımı takdir edecekler mi, tasavvufun ne olduğunu anlayabilecekler mi? Ama beni rahatsız eden asıl şey: Bu kitap, içinde açıklanan alıştırmaları kullanmak isteyenler için gerçekten faydalı olacak mı? Allah'a şükür bu korkuların yersiz olduğu ortaya çıktı. “Kalp ile Okuma Dersleri” kitabının yayınlanmasından sonra. Sufi Sağlık Sırları” okuyucularından çok fazla geri bildirim aldım. İnsanlar öncelikle benim kitabım sayesinde tasavvufa katılabildikleri için teşekkür ettiler. Ne de olsa, bu eski yön ancak son yirmi yılda yaygınlaştı. Pek çok okuyucu, kitabımın kendilerine yeni bir gözle bakmalarına, bedenlerindeki bilinmeyen olasılıkları keşfetmelerine yardımcı olduğunu söyledi ve yazdı. Bu sayede hayatlarıyla, etraflarındaki dünyayla farklı bir şekilde ilişki kurmaya başladılar. Kitapta anlatılan egzersizlerin birçok insanı daha sağlıklı, daha aktif hale getirdiğini ve canlılığını artırdığını mektuplarla okumak ve sözlü yanıtlardan duymak çok hoş. Aileleri, arkadaşları ve iş arkadaşları ile ilişkileri daha iyiye doğru değişti. Dünya, doğa ve kendimizle ilişkiler daha uyumlu hale geldi. Ve kelimenin tam anlamıyla tüm okuyucular, burada durmak istemediklerini, tasavvufun sırlarını daha iyi anlamak için çabaladıklarını iddia ettiler. Sayısız talebe cevap vermekten kendimi alamadım. Böylece Akademisyen Mirzaakhmat Norbekov ile işbirliği içinde elinizde tuttuğunuz ve inanmak istediğimiz gibi bir öncekinden daha az fayda getirmeyecek olan kitap doğdu. Aileleri, arkadaşları ve iş arkadaşları ile ilişkileri daha iyiye doğru değişti. Dünya, doğa ve kendimizle ilişkiler daha uyumlu hale geldi. Ve kelimenin tam anlamıyla tüm okuyucular, burada durmak istemediklerini, tasavvufun sırlarını daha iyi anlamak için çabaladıklarını iddia ettiler. Sayısız talebe cevap vermekten kendimi alamadım. Böylece Akademisyen Mirzaakhmat Norbekov ile işbirliği içinde elinizde tuttuğunuz ve inanmak istediğimiz gibi bir öncekinden daha az fayda getirmeyecek olan kitap doğdu. Aileleri, arkadaşları ve iş arkadaşları ile ilişkileri daha iyiye doğru değişti. Dünya, doğa ve kendimizle ilişkiler daha uyumlu hale geldi. Ve kelimenin tam anlamıyla tüm okuyucular, burada durmak istemediklerini, tasavvufun sırlarını daha iyi anlamak için çabaladıklarını iddia ettiler. Sayısız talebe cevap vermekten kendimi alamadım. Böylece Akademisyen Mirzaakhmat Norbekov ile işbirliği içinde elinizde tuttuğunuz ve inanmak istediğimiz gibi bir öncekinden daha az fayda getirmeyecek olan kitap doğdu.

Mirzaakhmat Norbekov:  Hemen şunu söylemek istiyorum: “112 yıl nasıl yaşanır. Sufi başarı sırları" hesaplandı

herhangi bir okuyucuda tana. Tasavvufun temellerine aşina olmayanlar bile. Ne de olsa herkesin bir kalbi var ve kalple okumak herkese açık, sadece bir arzu olurdu.

Ancak sizi uyarmalıyım: Bu kitap, pek çok benzersiz eğitim materyali içermesine rağmen eğlenceli bir okuma değil.

Muzaffar Haji:  İlk kitapta, vücuttaki olumlu değişiklikleri hızlı bir şekilde hissetmek için egzersizlerden okumaya başlayabileceğinizi varsaydım. Şimdi konu daha karmaşık hale geldi, bu nedenle bu kitabı atlamadan, dikkatlice, yavaşça, okuduklarınız üzerinde düşünerek okumanızı tavsiye ederim. Kitap üzerinde çalışılması gerekiyor. Ve kim tasavvufun temellerini gerçekten kavramak isterse, kendisini sadece ciddi, düşünceli okumaya değil, aynı zamanda kendisi üzerinde birçok çalışmaya da hazırlasın.

Mirzaakhmat Norbekov:  Sufi Sağlık Sırları'nı okuyanlar için bazı noktaların tanıdık geleceğini göz ardı etmiyorum. Ancak belirli bir tekrar olmadan yapmak imkansızdır. Ne de olsa bu kitap, ilk kitabı okumayanlar için tasarlandı. Bununla birlikte, iyi bilinen şeyler bile burada yeni bir şekilde ve farklı bir bakış açısıyla sunulmaktadır. Bir başka önemli yenilik. Açıklamanın zorunlu olarak geçerli olduğu bazı bölümlerin sonunda, daha iyi özümseme için uygun alıştırmalar verilir. Bu şekilde çalışmalısınız: bölümü okuyun - egzersizleri yapın. Teori pratikle birleştirildi - henüz kimse daha iyi bir yaklaşım bulamadı.

Ve burada kesinlikle tekrarlamayı gerekli gördüğüm bir tavsiye var: Kitap okurken hastalıklarınızı daha az düşünün. Aşağıdaki alıştırmaları uyguladığınızdan emin olun. Ve tam olarak tanımlandıkları gibi - doğaçlama olmadan. Bu egzersizlerin çoğu yüzlerce yıllık, milyonlarca insana fayda sağladı ve hiç şüphe yok ki, açıklamalara sıkı sıkıya uyarsanız, bu sayıya siz de dahil olacaksınız.

Belki bir şey işe yaramayacak. Denemeyi bırakma. Kendinize "Hayır, bunu yapamam!" demeyin. Neden işe yaramadığını analiz etsen iyi olur. Kendinize şunu söyleyin: "Evet, henüz yürümedi, ama daha iyi bir şeyler yapmaya başladım." Olumsuz tutumu bıraktığınızdan emin olun. Sadece olumlu. Ve sonra "sabır ve çalışma her şeyi öğütür."

Ve tabii ki mümkünse seminerlerimizi mutlaka ziyaret edin. Onları birçok şehirde tutuyoruz, er ya da geç sizinkine ulaşacağız. Ama bu kadar çabuk olmasa bile, bu kitap üzerinde çok çalışmış olan siz kendiniz kesinlikle başaracaksınız. Tanrı sana yardım etsin!

SUFİ NAZARİYATI

Yazar, "Gönülden Okuma Dersleri" serisinin ilk kitabının önsözünde , kitabın Nakşabendiyye süfilerinin geliştirdiği yöntemlerin iyileştirici gücünü okuyucuya yaşatmak için tasarlandığını yazmıştır. Bu nedenle adı "Sağlığın Sufi sırları" idi. Yazar, insan bedeninin ve zihninin şifa için gerekli tüm kaynaklara sahip olduğunu, sadece uyandırılmaları gerektiğini göstermek istedi. Kitabı okumanın okuyucularda Doğu bilgeliğinin özünü daha iyi anlama arzusu uyandıracağını umuyordu.

Allah'a hamdolsun, bu umutlar boşa çıktı. Okuyucular, Sufi uygulamalarının hem fiziksel hem de psikolojik olarak daha sağlıklı olmalarını sağladığını iddia ediyor. İnsan Kendini Yenileme Akademisi'nin öğretmenleri tarafından yürütülen seminer ve eğitimlere katılanlar da aynı şeyi söylüyor. Farklı yaşlardan, mesleklerden ve sosyal statülerden insanların ne kadar dikkat, gayret ve iyileştirme arzusuyla meşgul olduklarını görüyoruz. tasavvuf

milyoner bir iş adamına, fakir bir öğretmene, harika bir yaşam tecrübesine sahip bir emekliye ve sadece yolunu belirlemeye çalışan genç bir adama eşit derecede yardımcı olur ... Bir kişinin içtenlikle gelişme için çabalaması önemlidir.

Tasavvufa Girmenin Beş Şartı

İki şehri birbirine bağlayan yolun yanında bir bilge oturuyordu. İnsanlar onun yanından geçti, bazıları akıllıca tavsiyeler için geldi ve bunun için para ödedi.

Bir kişi sordu:

- Başka bir şehirde yaşayacağım. Oraya gitmem gerekiyor mu?

Neden başka bir şehre taşınmaya karar verdiniz? bilge sordu.

Adam, "Şehrimde çok kötü komşularım var," diye yanıtladı.

Bilge adam ona şöyle dedi:

“Evet, doğru olanı yapıyorsun, çabuk git.”

Kısa süre sonra ters yönde yürüyen başka biri geldi ve aynı soruyu sordu. Bilge adam ona sormuş:

Neden şehri terk etmeye karar verdin? Belki de kötü komşuların vardı?

"Hayır" diye yanıtladı adam, "İyi komşularım var ama yeni insanlarla tanışmak, yeni bir şeyler öğrenmek istiyorum.

Bilge, "Evet, doğru şeyi yapıyorsun, çabuk git," diye tavsiye etti.

Bu başka bir kişi tarafından görüldü ve duyuldu. Çok şaşırdı ve bilgeye sordu: "Onu neden başka bir şehre gönderdin, çünkü o iyi insanlar arasında yaşıyordu ve sana söylendiği gibi o şehirde kötü komşuları olabilir?"

Bilge cevap verdi:

- Her yerde iyi komşuları olacak, her şey kişiye bağlı.

Daha iyi, daha mükemmel olma arzusu -  bu, Sufi uygulamasının sırlarına aşina olmanın başarısının ilk şartıdır.

Ancak tek başına arzu yeterli değildir.

Hiç kimse herhangi bir hazırlık yapmadan hemen Svyatoslav Richter gibi piyano çalamaz veya bizimki gibi şarkı söyleyemez.

vatandaşı Batyr Zakirov. Müzisyenler, tanınma elde etmek için gece gündüz oynarlar - ellerindeki nasırlara. Bir sporcu, örneğin iki metre elli santimetre boy almak gibi bir dünya rekoru kırmak istiyorsa, ayrıca çok antrenman yapmalıdır. Sadece koçun talimatlarını dinler ve hiçbir şey yapmazsa, o zaman sadece elli santimetre zıplayabilir.

Su altında inci toplayan insanlar var. Onlara "inci avcıları" denir. Şimdi bunu yapmak çok daha kolay - dalış kıyafetleri var ama daha önce böyle kıyafetler yoktu. Ve inci dalgıçları suyun derinliklerinde çok zaman geçirmek zorunda kaldılar. Nefesi tutma tekniğinde mükemmel bir şekilde ustalaştılar. Tabii bu insanlar kendi alanlarında ustalaşmadan önce çok eğitim görmüşler. Tasavvuf egzersizleri sadece kendimizi kontrol edebilmemizi sağlamaya yöneliktir. Ama sürekli yapılmaları gerekiyor. Ancak o zaman egzersiz size fayda sağlayacaktır.

Yani ikinci koşul , kendin üzerinde sürekli çalışmak, kendini geliştirmek.

Şirazlı bilge Saadi şöyle yazmıştı: "Kitap yüklü bir eşek ne düşünür ne de bilge olur."

Bu kitabı yeni okursanız, bazı benzetmeleri, hikayeleri hatırlayabilirsiniz, alıştırmaların adlarını bileceksiniz ama bundan bir anlam çıkmayacak. Ne yaptığınızı anlayarak egzersizleri kesinlikle belirtilen hacimde ve sırayla tekrarlamak gerekir. Kuşkusuz, ilk başta zor olacak. Ama bunun seni korkutmasına izin verme. Sonuçta, kirli bir şehirden bir kişi dağlara çıktığında, temiz hava soluduğu ve vücut buna dayanamadığı için önce kendini hasta hisseder.

Ama başın ağrıması iyidir, bu da zehirin vücudu terk ettiği anlamına gelir. Ama sonra kendini çok daha iyi hissediyor.

Bu noktada okuyucu şu soruyu sorabilir: yazarlar neden ortak gerçekleri tekrarlıyor? Bu herkes için açık görünüyor. Rus atasözünün dediği gibi: "Çaba yapmadan göletten balık bile yakalayamazsınız." Yine de unutma sevgili okuyucu, sen de günlük yaşamında bu bilge kuralı ne sıklıkla takip ediyorsun? Ne yazık ki, seminerlerde, dinleyicilerin ilk başta coşku dolu, sözel olarak kendileri üzerinde çalışmaya hazır oldukları, ancak daha ilk günlük sorunlarla karşılaştıklarında (örneğin, düzenli egzersiz yapma veya işlerini izleme ihtiyacı) gerçeğiyle de uğraşmak zorundayız. diyet), vazgeçerler.

Aşağıdaki mesel, pek çok talebesi olan ünlü bir mutasavvıftan bahsetmektedir. Bir keresinde kral, bilgeyi evine davet etmiş ve onunla uzun süre konuşmuş. Hükümdar, hocanın hikmetli konuşmalarından o kadar etkilenmiş ki, alabildiği kadar öğrenci almasına izin vermiş. Kral, tebaasında burs arzusunu uyandırmak için öğrencileri vergi ödemekten muaf tuttu. Doğal olarak, bu tür ayrıcalıklı koşullarda bilgelik almak isteyenlerin sayısı kat kat arttı. Ancak bir noktada bunun hazineye ciddi kayıplar getirdiği ortaya çıktı. Sonra kral bir akıl hocasına danışmaya karar verdi: ne yapmalı? Gerçekten çabalayanları nasıl ayırt edebilirim?

vergi ödememe ihtimalinin cazibesine kapılanlardan bursa ? 

Akıl hocası, krala insanları meydanda toplamasını teklif etti. Belirlenen saatte  çok sayıda insan geldi . İnsanlar meydanın ortasında bir çadır olduğunu gördüler . Mentor dinleyicilere seslendi : “Sizin ne tür öğrenciler olduğunuzu kontrol etmek istiyorum. Sadakatlerini göstermeye, hatta kendilerini feda etmeye  istekli insanlara ihtiyacım var . "  Genç adam önce gönüllü oldu  . Bilge onu çadırın içine götürdü  ve kısa süre sonra  oradan umutsuz bir çığlık duyuldu, çadırdan kan aktı.  Toplananların yarısı dehşet içinde hemen kaçtı.  Ama yine de, iki cesur daha vardı.  Aynı şey onların başına geldiğinde, o zaman meydanda binlerce kişi kaldı

sadece birkaç kişi. Sonra bilge çadırı açtı ve herkes üç canlı ve zarar görmemiş öğrenci gördü ve yanlarında koyun kesti. Bu imtihandan sonra kral, meydanda kalan yiğitleri vergilerden kurtarmış, bunlar daha sonra kendileri bilge olmuş ve tasavvufun gelişmesi için çok şey yapmıştır.

Bu benzetme, bilgi yolunu seçen bir kişinin, kendini inkar ve fedakarlık için bile tüm zorluklara hazır olması gerektiğini söylüyor. Dolayısıyla üçüncü koşul - tasavvufun getirdiği talepleri bilinçli olarak kabul etmek.

Sufi geleneğinde gerçek bilginin ancak Öğretmen ile öğrenci arasındaki doğrudan iletişimle elde edilebileceği yukarıda zaten söylenmişti. Tasavvuf klasiklerinden biri olan Celaleddin Rumi akıllıca şunları söyledi: “Kendine bir Üstat seç, çünkü o olmadan yolculuğun kafa karışıklığı, korku ve tehlikelerle dolu olacak. Bir eskort olmadan, seçtiğiniz yolda kaybolacaksınız.”

Bir akıl hocasının varlığı,  tasavvufa girmenin dördüncü şartıdır. Öğrenci aynı zamanda Öğretmenine sorgusuz sualsiz itaat etmelidir. Sufiler şöyle derler: "Efendiler ilah değildir, ama kimse efendiyi Tanrı'dan ayıramaz." Önceki benzetmeden de açıktır: öğrenciler, Öğretmenlerine kesinlikle güvendikleri için kan gördüklerinde bile denemelerden korkmuyorlardı. Bunun için ödüllendirildiler. Yüzyıllar boyunca tasavvuf pratiği, yalnızca bir akıl hocasına tam güvenin kişinin başarılı sonuçlar elde etmesine izin verdiğini göstermektedir.

Öğretmenin her birimizin hayatındaki rolünü abartmak zordur. Hepimiz okulda okuduk, her birimizin, onlarca yıl sonra bile minnetle hatırladığımız, aralarında çok iyi olanların da bulunduğu düzinelerce öğretmenimiz vardı. Ancak Öğretmen, Dünya'yı tüm çeşitliliğiyle önümüze açan ve bize kendimizle ilgili farklı bir görüş sunan bir kişidir. Anne ya da baba olunca çok güzel, okul öğretmeni olunca çok güzel oluyor. Ancak, ne yazık ki, bu nadiren olur. Öğretmen, ona tamamen güvenerek, onun gerçeklerini kabul etmeye hazır olduğumuzda daha sık olarak bize gelir. Ve her insanın hayatında bir Öğretmenle, bir Mentorla tanışması büyük bir mutluluktur...

Bir zamanlar, yazarlardan biri olan Muzaffar Haji, birkaç yıl boyunca Özbekistan'da imam hatip olarak görev yaptı - biz bir rahip, vaiz diyoruz. Bu çok sorumlu bir pozisyon: Manevi bakımı altında yaklaşık 200 cami ve yüz binden fazla insan vardı. Ama bir gün hocası İbrahim Hacı, günleri ve emekleri bereketli olsun, Muzaffar'ın derviş olması gerektiğini söyledi. Bu, olağan yaşam biçimini terk etmesi, dünyayı dolaşması, farklı bir kültürde yetişmiş insanlara tasavvuf fikirlerini getirmesi gerektiği anlamına geliyordu. Aslında yeni bir hayata başlaması gerekiyordu.

Ancak Sufilerin bir öğretmenle tartışmaması gerekiyor. Ne de olsa Yüce, ağzından konuşuyor. Ve Muzaffar hayatında yeni bir aşamaya başladı. Bu süre zarfında birçok ülkeyi gezdi, binlerce insanla tanıştı, tasavvufa girmek isteyenler için yüzlerce seminer verdi. Ve en önemlisi: Yüce Allah'ı memnun eden ve insanlara faydalı bir işle uğraştığını fark etmekten mutlu oldu. Bu yol, bilge hocası tarafından Muzaffar'a gösterildi. Ve şimdiye kadar, yüzlerce öğrencisi olduğu için, Öğretmeni Ib-'ye sorgusuz sualsiz itaat eder.

Ragima Hacı, günleri uzun olsun ve her gün Yüce Allah'a kendisine bu kişiden öğrenme fırsatı verdiği için şükreder.

Ama aynı zamanda öğretimin anlamlı olması gerektiğini de anlamalıyız. Bir dizi bilgi değil, Bilgi - her öğrencinin çabalaması gereken şey budur.

Celaleddin Rumi'nin harika bir benzetmesi var.

Dört kişi bir madeni para aldı ve onu nasıl harcıyacakların karar vermeye başladı.

İlki Farsçaydı. satın alacağım dedi

bu angur."

İkincisi bir Arap'tı. "Hayır, inab istiyorum" dedi.

Üçüncüsü bir Türk'tü. "Ben inab istemiyorum, kuru üzüm istiyorum" dedi.

Dördüncüsü bir Yunandı. Stafil istiyorum dedi.

Birbirlerini anlamadan tartıştılar. Bilgileri vardı ama bilgileri yoktu.

Bir Sufi geçti. Tartışılanlara şunları söyledi:

"Bana güvenirsen, madeni paralarından biri dörde, dördü de bir olur." Bilge, herkesin kendi dilinde aynı şeyi istediğini biliyordu - üzüm.

Ancak şu soru ortaya çıkıyor: "Bir akıl hocası nerede ve nasıl bulunur?" Cevap başka bir benzetmedir.

Bir Sufi üstadı, atının huzursuz davrandığını bildirdi. Akıl hocası kendisine bir at getirilmesini emretti, üzerine oturdu ve dizginlere dokunmadan gittiği yere gitti. Bir avludan geçen at durdu ve akıl hocası, baba ile oğul arasında bir konuşma duydu. Oğul babasına tasavvuf öğrencisi olmak istediğini söylemiş ama babası şöyle cevap vermiş: "Biz çok fakiriz ve aileyi beslemek için nasıl para kazanacağını düşünmelisin." Bu tartışmayı duyan akıl hocası, baba ve oğul konuşmalarını bitirene kadar bekledi. Avludan sokağa çıkıp akıl hocasını gördüklerinde genç adam ağlamış ve şöyle demiş: "Senin öğrencin olmak istiyorum ama biz çok fakiriz!" Mentorun cevapladığı: "Arzu yeterince güçlüyse, o zaman öğretmenin kendisi öğrenciye gelir."

Bir grup insanın şu ya da bu anda neden şu ya da bu şehirde toplanıp Sufi bilgeliğine katılmaya çalıştığını her zaman açıklayamayız. Tanrı'nın isteği bu!

Ancak hazinelere sahip olmak kendi başına mutluluk getirmez. Bu, Rus şair A.S. tarafından çok iyi söylendi. "Cimri Şövalye" dramasında Puşkin. Bilge Saadi de bu konuda şöyle demiştir: “Ne kadar çalışırsan çalış, hareket etmeden bilemezsin.” Bilgi, insanlar için iyi, olumlu, yararlı bir şeyde somutlaştırılmalıdır. Bu beşinci koşul  olarak kabul edilebilir . Büyük Sufi Gazali'nin yazdığı gibi: "İlim insanlara hizmet ediyorsa, bileni ödüllendirir."

Görüldüğü gibi tasavvuf hakikatlerinin bilgisi kolay bir iş değildir. Bir kişinin iradesini, kendini aşma yeteneğini, kişinin klişelerini, sabrını, azim ve cesaretini, bir akıl hocasına olan inancını ve sadece olumlu insan niteliklerini gerektirir. Ama ödül de çok büyük. Bir sonraki bölümde bunun hakkında konuşacağız. Ve şimdi, gelişme yoluna girmiş olan size boyun eğiyorum.

Tasavvuf yayı

Bir kişinin belirli egzersizleri yapmak için harcadığı dakikalar boyunca Yüce Allah'a şükran ve takdir göstergesi olarak, bir Sufi yayı yapar (Şek. 1). Sufiler, aşağıda sunduğumuz tam olarak böyle bir yay yaparak birbirlerini selamlar ve veda eder.

Ellerimizi çapraz olarak katlıyoruz - böylece kesişme noktası solar pleksusun karşısında. Sağ bileği sol bileğin üstüne yerleştirin. Kolların düzlemi göğüs düzlemine paraleldir. İç doluluk hissi ve sakin konsantrasyon ile,

---

ilerliyoruz: eğirken omurga düz kalmalıdır. Eğilerek eller yavaş yavaş farklı yönlere açılır. Bakış, ayak parmaklarının uçlarına odaklanır.

Bir egzersiz bloğunu tamamladıktan sonra her seferinde Sufilere boyun eğeriz.

Olumlu YAŞAM

“Şehre girdim, insanlar etrafta toplanıyordu…

"Nerelisin?" diye sordular.

"Nereye gidiyorsun?" diye sordular.

"Kiminle gidiyorsun?" diye sordular.

"Soy ağacınız ne durumda?" diye sordular.

Resim:  1. Sufi yayı

"Sen kimin varisisin?" diye sordular.

"Ne arıyorsunuz?" diye sordular.

"Kimi anlıyorsun?" diye sordular.

Sordular: "Seni kim anlıyor?"

"Hangi öğretiye bağlısın?" diye sordular.

"Öğretme okyanusu kimde?" diye sordular.

"Kimin öğretisi yok?" diye sordular.

Onlara cevap verdim:

“Sana çok görünen şey birdir;

Size basit görünen hiçbir şekilde öyle değildir;

Size karmaşık görünen şey gülünç derecede basit.

Hepiniz için tek bir cevabım var: Sufiler.

Bahauddin Nakşibendi Meseli

Sufizm nedir diye sık sık sorulur. İnsanların bu konuda farklı fikirleri var. Bazıları tasavvufun dini bir doktrin olduğuna inanır. Diğerleri bunun böyle bir psikoteknik olduğuna inanıyor. Üçüncüsüne göre, Sufiler bir tür ruhani topluluk gibi görünüyor... Örneğin çoğu kişi, Sufilerin günde beş vakit namaz kıldığına inanıyor. Tasavvuf ehlini mezhepçi sayan ve şüpheyle bakanlar vardır. Bütün bunlar maalesef Sovyet hükümetinin ateist politikasının bir sonucudur. 20. yüzyıl boyunca, eski SSCB topraklarında geleneksel olmayan kendi kendini iyileştirme uygulamaları teşvik edilmedi. Bu uygulamalara ilgi gösteren kişiler genellikle zulüm gördü. Bu bizim deneyimlediğimiz şey.

Ancak tüm yasakların kaldırıldığı, kitapların ve çalışmaların ortaya çıktığı şimdi bile, tasavvufun kesin bir tanımını yapmak mümkün değildir. Mutasavvıfın gördüğü, bildiği ama aktaramadığı şeyler vardır. Kör bir adama çimlerin veya gökyüzünün neye benzediğini hangi kelimeler açıklayabilir?! nasıl sağır birine kuşların çığlıklarını ya da en sevdiğimiz halk enstrümanı olan dutar, rubab, chang'ın seslerini anlatmak?! Tasavvufta da durum böyledir. Geleneksel ve sınırlı çalışma yöntemleriyle anlaşılamaz ve açıklanamaz. Tanınmış bir Sufi kıssası bunu mecazi olarak anlatır.

Dört kör adam, görenlerin tariflerine göre değil, kendi başlarına bir filin ne olduğunu bilmek istediler.

İçlerinden biri gövdeye dokundu ve bu yaratığın bir hortuma benzediğine karar verdi. İkincisi kulağı hissetti ve filin bir yelpaze gibi göründüğü sonucuna vardı. Üçüncüsü, canlı bir sütuna benzettiği bir bacağın kolunun altına düştü. Dördüncüsü elini sırtına koyarak filin bir tahta benzediğinden emin oldu. Ancak hiçbiri tam bir resim oluşturamadı, çünkü her biri zaten aşina olduğu şeylerin adlarını kullanırken hissedebildiğinden yola çıktı.

Tasavvufta da durum böyledir. Sufilerin "Sözle ifade edilebilen her şey tasavvuf değildir" demelerine şaşmamalı.  Özünü anlamak için, kişinin kendisi bir Sufi'nin yaşadıklarını yaşamalı, Sufi uygulamasında deneyim kazanmalı, manevi vizyonunu kazanmalıdır.

Bir kişi bir akıl hocasına geldi ve şöyle dedi: "Bana inci uzmanı olarak önerildin (bu, aydınlanma ve bilgeliğin bir simgesidir). İnciyi bana ver ya da sat." Akıl hocasının yanıtladığı: "Sana inci satamam çünkü onları alacak kadar paran yok. Ama sana sadece bir inci verirsem, o zaman onu bu kadar kolay aldığın için, değerini anlayamazsın. Bu nedenle, benim yaptığımı yapın: Denize dalın ve sabırla ararsanız, incilerinizi bulacaksınız.

Tasavvufu birkaç on yıldır kavradığımıza göre, her şeyden önce onun olumlu bir yaşam biçimi olduğunu söyleyebiliriz. Tanrı ve insanlar için aktif bir sevgiye dayanır. Tasavvuf skolastik bir doktrin değildir. Büyük Sufi yazarı ve organizatörü Ferid el-Din Khimik, tasavvuf hakikatinin "kurallara ve düzenlemelere, formüllere ve ritüellere indirgenemeyeceğini" söyledi. Bu, kişinin İlahi doğasını takip etmesine yardımcı olan pratik bir yöntemdir: sağlıklı, güvende olmak, hayatı olumlu algılamak, iç uyumu kurmak.

Mark Twain'in ilginç bir hikayesi var. Kahramanı, bir kişinin başarılarıyla değil, içerdiği potansiyelle yargılandığı bir dünyada kendini bulur. Bu dünyadaki en saygın kişinin, İmparator'dan bile daha fazla yeteneğe sahip basit bir kunduracı olduğu ortaya çıktı. Ancak bunları gösterememiş ve tüm hayatını kunduracı olarak geçirmiştir.

Gerçekten de, hediyeler her insanda Yüce tarafından verilir. Sorun, bu armağanların gerçekleşmesinin bağlı olduğu insan doğasının gizli mekanizmalarının nasıl uyandırılacağıdır. Tasavvuf, insanın Allah'ın kendisine verdiği imkanları eksiksiz olarak ortaya koymasını sağlar.

Tasavvufta böyle bir kavram vardır - kuvva. Belirli bir durumun başlangıcında kendini gösteren yaşamsal bir enerji olarak tanımlanabilir. Örneğin masadan bir çatal ya da kaşık almak istiyorsunuz. Dolayısıyla bu eylem hakkında karar verme dürtüsü ile eylemin başlangıcı arasında geçen an kuvvadır.

Herkes haltercilerin nasıl yarıştığını televizyonda görmüş olmalı. Ağır kaldırmaya nasıl hazırlandıklarını hatırlayın

. Halterci, hareketi gerçekleştirmek için dahili olarak hazırlanırken birkaç saniye durur. Sonunda olgunlaştığına karar verdi. Kuvva'nın devreye girdiği yer burasıdır.

Düşüncelerimizi ilettiğimiz kelime de kuvva ile başlar.

Tasavvuf Allah'ın kuvvasıdır denilebilir. Bu nedenle, tüm bilgilerin “anahtarını” içerir. Belki sevgili okuyucular, bu açıklama bazılarınıza abartılı gelecektir. Kanıt olarak sadece iki örnek alalım.

İnanması çok güç ama gerçek şu ki, Einstein'dan neredeyse bin (!) yıl önce, derviş Khuji-viri, Sufi deneyiminin kazanımlarına dayanarak, Sufi literatüründe zaman ve mekanın kimliği hakkında sorular tartıştı.

Başka bir örnek.

"Yapay zeka" alanındaki öncünün 13. yüzyılda yaşamış Fransisken keşiş Raimundo Lull olduğuna inanılıyor. Felsefi Bilimler Doktoru Yuri Petrunin, Lull'un tasavvuftan güçlü bir şekilde etkilendiğini kaydetti. Uygulamalı olarak tasavvuf eğitimi aldı, bazı alıştırmalar yaptı. Bir gün Mallorca adasındaki Randa Dağı'na tırmanan Lull, bir çalının yapraklarında beliren harfleri görünce "aydınlanma" yaşadı. Rüzgar esti ve yapraklı dallar  sallandı ve giderek daha fazla yeni "harf" kombinasyonu oluşturdu. Bilgisayarların bir tür "atası" olarak kabul edilen "mantıksal makine" fikrini bu şekilde ortaya çıkardı. Bu, modern bilim insanına bilgisayar teknolojilerinin Sufi kökenli olduğu sonucuna varmalarını sağladı.

İleride tasavvufun felsefî temelleri üzerinde daha detaylı durmak niyetindeyiz. Şimdilik, sadece şunu not ediyoruz

Bu terimin kökeni hakkındaki birçok teoriden ikisi, özün en doğru yansımalarıdır.

Bir - Tasavvuf "safa" (saflık) kelimesinden türemiştir. Sufi de arınmış kişidir.

Başka bir teoriye göre, Sufizm terimi "syfat" (mülk) kelimesinden gelir, çünkü Sufi en iyi insani nitelikleri bünyesinde barındırır.

Nitekim mutasavvıf olmadan önce insanın yüzeysel olan her şeyden arınmak için uzun ve meşakkatli bir yoldan geçmesi gerekir. Bir mutasavvıfın küfürlü söz, alkollü içki, uyuşturucu kullanması mümkün değildir. Bir mutasavvıf, bir insana dış görünüşünden dolayı kötü davranamaz. Bir kişi sokakta, çamurda yatarsa, bu onun sarhoş veya evsiz olduğu anlamına gelmez. Herhangi bir kişi kalp krizi gibi bir talihsizlik yaşayabilir. Yani, önce bir kişiye yardım etmelisin, sonra onun kim olduğunu bulmalısın.

Mutasavvıflar sadece İlâhî hükümlere göre yaşamazlar, bildiklerini diğer insanlara da aktarırlar. Sufilere dünyada bazen keşiş denir. Ancak gerçek bir keşiş, esaret altında yaşayan ve tüm ritüelleri yerine getiren değil, Yüce ile sürekli birlik içinde olan kişidir.

Bir gün, akıl hocasıyla sokakta yürüyen genç bir adam kaldırımda bir sarhoş gördü - kirli, kokulu, tıraşsız, zayıflamış elinde bitmemiş bir şişe şarapla. Genç adam, "Tanrı'nın lütfu olmasaydı, o ben olurdum," diye fısıldadı.

Usta ona baktı ve şöyle dedi:

- HAYIR. Tanrı'nın lütfuyla, sensin.

Genç adam anlamadı ve öğretmen açıkladı:

“Dış dünyada bir şey gördüğün zaman, onu ayırma, onunla bütünleş. Gördüklerinle, bütün dünyayla bir ol. Bu kişiye bakın ve "İşte sarhoşum" deyin. Popüler bir sanatçıya bakın ve "İşte ünlüyüm" deyin. Çimlere bakın ve "İşte çimen" deyin. Her şeyde kendini görmeyi öğren. Bakın ve "Ben buyum" deyin. Bu yaklaşımı her gün uygulayın ve bir ay içinde hayata bakış açınız tamamen değişecek.

Genç adam onun tavsiyesine uydu. Zihinsel olarak, bu kelimeleri sürekli tekrarladı. Bir nesneye bakarak kendi kendine şöyle dedi: "Ben buyum."

Zaman geçti. Genç adam arkadaşıyla yürüyordu ve yürüyüş sırasında, zaten alışılmış bir şekilde, çevredeki nesnelere dikkatle baktı. Yüz ifadesinde alışılmadık bir şey vardı ve arkadaşı ona sordu:

- Ne hakkında düşünüyorsun?

"Sanırım o benim," diye yanıtladı genç. Etrafındaki nesneleri işaret etmeye başladı. Ben buyum, buyum ve buyum...

Ama arkadaşı sözünü kesti: — Hayır. Sen sensin.

"Bizim hayali dünyamızda," diye açıkladı genç adam, "Ben "Ben"im ve buradayım. Ama nihai gerçeklikte, ben benim, ben buyum ve ben buyum. Neysem oyum!

Sonra sırtından aşağı bir ürperti geçti. Birden Yüce'nin dünyayı nasıl dolaştığını, nesneleri işaret ettiğini ve şüpheci insanlara şöyle dediğini hayal etti: "Ben neysem oyum."

O anda özgürlüğüne kavuştu.

Ruhlarda "Modeller"

Sufi Nakşbendi soyunun halefiyim. Bu Sufi yönü en eski olarak kabul edilir. Orta Asya'da ortaya çıkmış ve Hint ve Türk devletlerinin gelişmesinde güçlü bir etkiye sahip olmuştur.

Kökeni hakkında eski, güzel ve bilge bir efsane var.

Bir gün üç derviş (sözde gezgin bilgeler) çok uzun bir yolculuğa çıkmışlar. Yıllar sonra döndüklerinde insanlar sormaya başladılar:

— Yolculuk yapmanıza, yol bulmanıza, zorluklara katlanmanıza ve başarılı bir şekilde eve dönmenize en çok ne yardımcı oldu?

Birinci derviş cevap vermiş:

– Kediler ve fareler bana yardımcı oldu: Davranışlarını izleyerek dinlenme ve hareketin eşdeğer olduğunu anladım.

İkinci derviş dedi ki:

- Yemek bana yardımcı oldu: bana sabrı ve anlayışı öğretti.

Ve üçüncü cevap verdi:

“Egzersizler bana yardımcı oldu: bana nasıl aktif ve bütün olunacağını öğrettiler.

Cahil dinleyiciler bu tavsiyeyi körü körüne taklit etmeye çalıştılar, ancak başarısız oldular.

Yarı cahiller, kelimenin tam anlamıyla taklit etmeyeceklerine, tüm bu ilkeleri birleştirmeye çalışacaklarına karar verdi. Ancak onlar da başarısız oldu.

Sonra dervişler diğerlerine dedi ki:

"Şimdi size bu hayatın gizemlerinin ve en sıradan fenomenlerinin doğru bir şekilde birleştiğinde nasıl en uzun yolculuğu mümkün kıldığını göstereceğiz.

Yüksek Lisans Okulu böyle doğdu.

Bu okulun en büyük temsilcisi Bahauddin Nakşibendi'dir, adı mübarek olsun.

1318'de zanaatkar bir avcı ve dokumacı ailesinde doğdu. Nakshbandi, ebeveynlerinin yeteneklerini miras aldı. Çocukluğundan beri kovalamakla uğraştı, ancak bornoz işlemede özel bir başarı elde etti. Genç bir adam olarak tasavvufla tanıştı. 12 yılını tasavvuf dünya görüşünü kavramaya ve geliştirmeye adadı, iki kez Mekke'ye hac yaptı.

Nakşibendi, mutasavvıfların kendilerini hayata kapatmamaları, kendilerini sadece dua ve vaazlarla sınırlamaları gerektiğini ilk gösteren kişidir. Gerçek bir mutasavvıf, ruhunda sürekli olarak Allah'a yönelen ama aynı zamanda aktif, aktif bir hayat yaşayan kişidir. Her zaman, toplum içinde ve yalnız başına, Tanrı seni sürekli izliyormuş gibi davranmalısın.

Dini fanatikler bu tasavvuf görüşüne karşıydılar. Ama Nakşibendi'nin asil yaşamının örneği, bilgisi, inancı ona büyük bir ahlaki otorite yarattı, birçok öğrenci ve takipçiyi cezbetti. Bu sayede daha sonra kendi adıyla anılacak olan Hocagan tasavvuf okulunun (soyunun) başı oldu.

Nakşibendi çok zengin bir adam olabilirdi ama hayatını gönüllü yoksulluk içinde geçirdi. Hasır ve sürahi tüm mal varlığıydı.

İnsanlar, aynı zamanda Sufi'nin kendini mutlu bir insan gibi hissetmesine, gülümsemesinin yüzünden asla ayrılmamasına şaşırdılar. O ölürken bile öyle bir gülümsedi ki, çevresinde oturan öğrencilerine ölümün gelişinden zevk alıyormuş gibi göründü. Bir öğrenci dayanamadı ve sordu:

"Efendim, neye seviniyorsunuz?" Hayatın boyunca gülümsedin ve biz bunu nasıl başardığını sormaya cesaret edemedik mi? Ama şimdi, son dakikalarında sen de gülümsüyorsun! Burada eğlenceli olan ne?

Yaşlı usta cevap vermiş:

- Akıl hocama geldiğimde henüz 17 yaşındaydım ama şimdiden derinden acı çekmiştim. Öğretmen 70 yaşındaydı.

ama görünürde bir sebep olmadan, aynı şekilde gülümsedi ve güldü. Ona "Bunu nasıl yapıyorsun?" diye sordum. Ve cevap verdi: “Bu benim seçimim. Her sabah gözlerimi açtığımda kendime soruyorum: bugün ne seçmeliyim - mutluluk mu yoksa ıstırap mı? Doğal olarak mutluluğu seçiyorum."

Nakşibendi, ölümünden sonra bir aziz olarak kabul edildi. Mezarının üzerine dikilen türbe, toplu ibadet yeri haline geldi. Her mutasavvıf kabrini üç defa ziyaret etmek zorundaydı.

"Nakşibend" kelimesi, "cübbe işleme ustası" olarak çevrilir. Nakşibendiyye mutasavvıfları, mecazi anlamda, özel alıştırmalarla insan ruhunda "kalıplar" işlemektedir. Bu sayede kişi, sağlık ve başarının temeli olan iç uyumu bulabilir.

Bu kitaba Sufi Başarı Sırları denir. Peki tasavvufi anlamda başarı nedir?

İnsanlar, bir kişinin başarısının bazı dış belirtilerle değerlendirildiği gerçeğine alışmışlardır. Şimdi kimin başarılı sayıldığını hatırlayalım mı?

Tanınmış siyasetçiler, milletvekilleri, hükümet yetkilileri... Popüler sanatçılar, özellikle dizilerde oynayanlar, sunucular... Çeşitli sanatçılar - şarkıcılar, besteciler, komedyenler... İşadamları, girişimciler, bankacılar, tek kelimeyle zengin insanlar... Sporcular - şampiyonlar, rekortmenler ... Yazarlar - popüler kitapların yazarları, "en çok satanlar" ...

Ancak liste küçük. En iyi ihtimalle, insanların yirmide biri buna düşüyor. Peki ya geri kalanı?

On çocuğu sıcaklık ve sevgi içinde büyüten zavallı ebeveynler ... Yüzlerce çocuğa "makul, kibar, ebedi" öğreten mütevazı bir öğretmen ... Engelli ve yalnız yaşlılara özverili bir şekilde yardım eden bir sosyal hizmet uzmanı ... Gerçekten mi? Bu insanları sadece yüzleri televizyonda görünmediği ve maddi seviye arzulanan çok şey bıraktığı için "başarısız" olarak mı değerlendireceksiniz?!

RUHTA DUA 

"Başarı", "zafer" gibi kavramlara yönelik Sufi tavrı, şu anda toplumda kabul edildiğinden farklıdır. Çoğu insan başarıyı, zaferi ne pahasına olursa olsun bir sonuca ulaşmak olarak algılar. Birine karşı zafer, yıkım (mutlaka fiziksel değil, daha sıklıkla ahlaki veya maddi). Bu, daha sonra daha ayrıntılı olarak tartışacağımız hayvan doğasının bir tezahürüdür.

Sufi bakış açısına göre, her insanda doğumdan itibaren iki ilke atılır - suret ve siyarat. Buna özellikle dikkat etmek istiyoruz çünkü bu çok önemli kavramlar ilk kez geniş bir tirajla sunuluyor.

Ne anlama geliyorlar ve aralarındaki fark nedir? Bunu örneklerle açıklayalım.

İşte karşınızda duran bir adam. Onun hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuz, onu ilk kez görüyorsunuz ve onu yalnızca dış verilerle yargılayabilirsiniz - nasıl giyindiği, nasıl tarandığı, nasıl göründüğü.

Rusça'da bu gibi durumlarda "Kıyafetlerle buluşurlar ..." derler. Tasavvufta bu böyledir - surat, yani. dışa dönük tezahür.

Ancak, Rus atasözüne devam edersek, o zaman "zihne göre uğurlarlar." Çok akıllıca söylendi. Ne de olsa sonunda bir kişiyi "giysisine göre" değil, içsel özüne göre değerlendiriyoruz. Ve içsel öz sirettir.

Ya da böyle bir örnek.

Bir gül gördüğünüzde, sadece onun ne renk ve büyüklükte olduğunu anlayabilirsiniz.

Gülün kokusunu, aromasını ancak çiçeği yüzünüze götürerek hissedebilirsiniz.

Gülün görünüşü sûret, kokusu sırattır.

Yani, olağan terimleri kullanırsak, o zaman sure dışsal, bedensel bir başlangıçtır ve siyat, genellikle ruh, ruh olarak adlandırılan içsel bir durumdur.

Uyum, Suret ve Siyrat'ın birbiriyle uyum içinde olduğu durumdur. O zaman gül güzel ve kokulu. Kişi kendini sağlıklı, mutlu, hayatından memnun hisseder. Hiçbir şekilde dış tezahürlere bağlı değildir.

Yüzeysel olarak çok başarılı - zengin, ünlü - insanların intihar ettiği birçok vakadan bahsedilebilir. Görünüşe göre her şeye sahipler - para, şöhret, başkalarına saygı, ama içlerinde akıl hastalığı tarafından aşınmışlar. Bu hastalık uyum eksikliğidir.

Öte yandan, sıradan bir insan, fakir olsa bile, sevdiği şeyi yaptığı, iyi bir ailesi, sadık arkadaşları olduğu vb. için kendini mutlu hissedebilir.

Bir kişinin kendisiyle, dış dünyayla, doğayla uyumunu, rızasını sağlamak - bu, Sufi bakış açısına göre gerçek bir başarı, gerçek bir zaferdir. Ancak böyle bir başarıya ulaşmak, milyarder, pop yıldızı veya spor şampiyonu olmaktan çok daha zordur.

Herkes insan vücudunun belli bir güce sahip olduğunu anlar. Birisi başlarının üzerine iki sentlik bir halter kaldırıyor ve biri yerden bir kova suyu zorlukla koparabiliyor. Ama yine de, her insanın bir tür gücü vardır. Ruhunun durumu nedir? Herkes şu ifadeyi bilir: "ruhun gücü." Birçok insan bunun bir metafor olduğunu düşünüyor. Ama hayır. Her insan, fiziksel olarak zayıf bir vücutta bile gizlenebilen ruhun gücüne sahiptir.

Bir şehirde bir çocuğa araba çarptı. Onu kurtarmak için arabayı kaldırmak gerekiyordu. On kişi yapamadı. Ancak çocuğun annesi koşarak geldi, direksiyonu tuttu, arabayı kaldırdı ve çocuk arabanın altından çıkarıldı. Kırılgan bir kadındı, fiziksel gücüyle ayırt edilmiyordu, ama o anda sadece çocuğunu nasıl kurtaracağını düşündü ve bu, onda kimsenin şüphelenmediği bir güç uyandırdı ve bu bir mesel değil...

Ruhun gücü genellikle vücudun gücünden daha güçlüdür. Ama kişiye bağlı. Ruh, onu nasıl kurduğunuza bağlı olarak güçlü veya zayıf, olumlu veya olumsuz olabilir. Hem Suret hem de Siyrat bu konuda çalışacak.

Ama aralarındaki uyum nasıl sağlanır?

Sufilerin bu soruya verecekleri cevap basittir: Yaratıcıyı asla unutma. Her zaman, sürekli dua halinde olun. Hayatımızın her anında, Yüce ruhumuzda yaşamalıdır. Onun varlığını her zaman hissetmeliyiz. Surat herhangi bir durumda olabilir. Dahası, Yüce Allah en çok aile için, yaşam için, insanlar için çalışanları sever. Bilge Nakşibendi'nin dediği gibi, adı kutsansın: "Bırak el çalışsın ve ruh dua etsin." Çok çalışan bir mutasavvıfın günde beş vakit namaz kılacak vakti yoktur. Nakşibendi, bir kişi tapınakta dua ederse ve bu sırada siratı Tanrı'ya dönmezse, bazı sorunları çözmekle meşgulse, o zaman bu olabilecek en kötü şey olur dedi.

Bir gün iki kişi dua etmek için tapınağa girdi. Rehber onlara, "Sizden kim namazını dosdoğru kılarsa, cübbemi veririm" dedi. Her ikisi de gayretlerini akıl hocasına göstermeye çalışarak dua etmeye başladı. Ancak cübbeyi kimseye vermedi. Akıl hocası, "İkiniz de yanlış dua ettiniz," dedi. —

Düşünceleriniz Tanrı ile değil, nasıl bir kaftan alacağınızla meşguldü.

Dua etmek için tapınağa gitmek gerekli değildir, kendinizi bu durumda tutmanız gerekir. Kendini sürekli dua halinde tutan bir insan, asla kötü sözler söylemesine, kötü işler yapmasına, başkalarına kötü davranmasına izin vermez.

İsminden şeref duyalım büyük El Gazali, Sufilerin sıradan insani arzulardan kurtulmaması gerektiğini savundu. “Dünyevi olan her şeyi bir kenara atmazlar, ama bencilce de onun peşinden koşmazlar. Dünyevi her şeyin gerçek değerini ve amacını biliyorlar.”

Sufi, insanlarla temastan kaçınan bir münzevi değildir. İnsanlar arasında normal bir insan hayatı yaşar ama aynı zamanda Allah'ı bir an bile unutmaz.

Ancak o zaman Sure ve Siyrat arasında uyum sağlanabilir. Ve bu ancak hayatta olabilecek en büyük başarıdır.

Matematikte böyle bir terim var - çelişkiyle kanıt. Bir Sovyet okulunda okumak zorunda kalanlar, muhtemelen SBKP Programını çalışmaya nasıl zorlandıklarını hatırlıyorlar. Komünist Parti için bu temel belgede, ana görevlerden biri şu şekilde formüle edildi: "insanın uyumlu gelişimi için koşullar yaratmak." Komünistler Tanrı'nın varlığını inkar ettiler. Dine karşı savaştılar, camileri, kiliseleri, sinagogları ve diğer kilise kurumlarını yıktılar. Sovyet yönetimi altında, "Tasavvuf" kavramının kendisi bile "Sovyet karşıtı" olarak görülüyordu, acı çekmemek için gizlice çalışılması gerekiyordu (yazarlar bunu kendileri yaşadılar). Ama hatta Muazzam bir ideolojik aygıta, öğretilerinin teorisini geliştirmek için düzinelerce kuruma sahip olan Nistler, eski Sufi bilgelerine kıyasla yeni bir şey ortaya koyamadılar. Ve sonunda, başarılı bir yaşamın ana koşulu olarak uyumla ilgili ana Sufi ilkelerinden birini "hizmet etmeye" zorlandılar. Yüce Allah'ın koyduğu Hakikatten kaçış yoktur!

Bununla birlikte, siz sevgili okuyucular, muhtemelen şu soruyla ilgileniyorsunuz: Bir kişinin başarısını tam olarak nasıl "ölçebilirsiniz"? Soru, pragmatik zamanımızda oldukça uygundur. Ne de olsa, uyumun sağlanması, her bireyin tamamen içsel bir meselesidir. Ve dışa doğru nasıl ifade edilir? Tasavvuf başarısına hangi net kriterler uygulanabilir?

Standart ölçülerin - zenginlik, şöhret, güç, popülerlik vb. - tasavvufta bu tür ölçütler olarak hizmet edemeyeceğini zaten anlamışsınızdır. Ama sonra ne olacak?

İyi, değerli, saygın bir insan fani dünyadan ayrıldığında ne derler hatırlayalım mı? Genellikle şöyle derler: "Ne yazık ki erken öldü!". Ve yaş önemli değil. Genç bir adam ve yüz yaşındaki bir bilge hakkında böyle derler. Bu, insanların bu kişiyi özlediği anlamına gelir. Bu, onun hayattan ayrılmasıyla kendileri için önemli bir şeyi kaybettiklerini hissettikleri anlamına gelir. Ve herhangi bir insan için Hayattan daha değerli ne olabilir?!

Herkes daha uzun yaşamak ister. Ancak sûre ve siyeratın uyumunu sağlamayı başaranlara Yüce Allah'ın mükâfatı uzun bir ömürdür. Bu nedenle, tasavvuf başarısının dışsal tezahürü, yaşam süresidir.

BAŞTAN ELLERE YOL UZAK

Eski bir düşünür, en kötü mimarın en iyi arıdan farklı olduğunu, bir bina inşa etmeden önce kafasında onun bir görüntüsünü yarattığını belirtmişti. Günlük yaşamda bu görüntüye hedef denir. Hedefin, aktivitenin nihai sonucunun ideal bir görüntüsü olduğunu söyleyebiliriz. Amaçsız yaşamak ya da hareket etmek, kendini anlamsız bir varoluşa mahkum etmektir. Tanrı'nın dünyasına bunun için mi geldik?

Bir kişi ruhlar üzerinde nasıl güç kazanılacağını öğrenmeyi başardı. Cini çağırdı. Cin ona üç dilek sözü verdi. Adam hemen çok para istedi. Tüm parasını lüks bir hayata harcayarak kendini içti. İkinci dilek şifa için harcandı. Ama şimdi adam bundan sonra ne yapacağını bilmiyordu. Ve üçüncü dileğini eski haline dönmek ve yaşadıklarını unutmak için kullandı.

Büyük Sufi Rumi'nin şu beyti vardır:

Başını büyük belaya sokmamak için, 

Her halükarda sonu aklında tut.

Bu nedenle, başarıya giden yolun görüntünün ortaya çıkmasıyla başladığını zaten belirledik. Bu imaj, özellikle genç bir kişide, dışarıdan tanıtılabilir: ebeveynler, arkadaşlar, medya. Bu nedenle sufiler, alınan bilgilerin doğru bir şekilde anlaşılmasını tavsiye eder. Sonucun görüntüsünü olabildiğince ayrıntılı bir şekilde tanımlamaya çalışın: size ne verecek, ne için, kim için vb. Bu çok zor bir aşamadır: Sonuçta, her zaman mümkün olan en kısa sürede harekete geçmek istersiniz.

Bazıları şu ilkeye göre hareket edilmesi gerektiğine inanıyor: "Bir kavgaya karışmalıyız, sonra bakarız." Daha sonra bakmak için bir şey olurdu! Hayır, sıratsız olmaz. Surat ne olursa olsun kayıtsız kalmamalı. Sufi akıl hocaları, karar verme sürecinden önce, etkili bir şekilde düşünmek için bir duruş almanızı tavsiye eder.

Sol bacağınız altınızda olacak şekilde yere oturun. Ellerinizi dizlerinize koyun, başınızı göğsünüze indirin. Nefes almak eşit ve sakin: birkaç dakika dinlenin. Düşüncelerinizi, hedeflerinizi yavaşça değerlendirin. Bırakın sezginiz hangi yönde düşüneceğiniz konusunda size yol göstersin (Şekil 2.1). Kadın duruşu erkeklerden biraz farklıdır (Şekil 2.2).

Yavaş yavaş, ilk düşünceden (karar verdiğiniz durumdan bağımsız olarak), bir görüntü - bir hedef - ortaya çıkmalıdır. Görüntü anlamlı olabilir veya belirsiz, belirsiz olabilir. Hayat, hedefi anlamanın ona ulaşmak için zaman kazandırdığını gösteriyor. Çünkü hedef doğru anlaşılmazsa, imajı belirsiz kalırsa, sonraki eylemler sistematik olmayan fırlatmaya, daireler çizerek koşmaya dönüşür.

Resim:  2.2.

Şafi Mirza ne güzel söylemiş: İşte başın dostum, işte elin.

Ama nasıl baştan ele

Yol uzak.

Sizin için daha kolay sevgili okuyucular. Hangi hedefe gideceğinizi zaten biliyorsunuz. Ancak bunu başarmak için belirli bir eylem sırasını takip etmek gerekir. Doğru şeyleri doğru zamanda, doğru yerde ve doğru insanlarla yapmanız önemlidir. Bu kitabın başarıya ulaşmak için doğru yöntemleri seçmenize yardımcı olacağını umuyoruz.

Herhangi bir faaliyetle uğraşırken, ne olursa olsun insan yorulmadan edemiyor. Yorgunluk durumu sıklıkla kaçınılması gereken olumsuz bir şey olarak algılanır. Ama bu bir yanılgıdır. Bir kişi tutkuyla çalışırsa, gücüne, becerilerine, becerilerine yatırım yaparsa, o zaman yardım edemez ama yorulur. Sadece aylaklar yorulmaz! Yorgunluk normaldir.

Böyle bir benzetme var.

Sarı, yuvarlak, yumuşak ve darmadağınıktı, hareketleri beceriksizdi, belirsizlikle doluydu, açgözlü ve açtı. Asıl arzusu, hiçbir şey istemeyeceği, herhangi bir hareket yapmasına gerek duymadığı, pürüzsüz, düzgün ve dünyayla uyumlu olmayı hayal ettiği bir duruma ulaşmaktı. Yumurta olmak isteyen bir tavuk olduğunun farkında değildi.

Ancak bir tavuğun tekrar yumurta haline dönmesi mümkün olmadığı gibi, insan da hiçbir şey yapmadan yaşayamaz. Öyleyse sevgili okuyucular, eğer çalışmaktan yorulduysanız, bunda yanlış bir şey yok. Asıl mesele, işin anlamlı olması ve işin zevk vermesidir. Bütün sorun, düzgün bir şekilde gevşemeyi ve düzgün bir şekilde gerilmeyi öğrenmektir. Ne yazık ki birçok insan, yorgunluk için en iyi "tarifin" hiçbir şey yapmamak olduğuna inanıyor. Ancak bunu yaparak, yorgunluklarını yalnızca yapay olarak uzatırlar. 8-10 saat uyuyorlar, aşırı yemek yiyorlar, alkolü ihmal etmiyorlar, saatlerce kanepede yatıyorlar, kendilerini televizyona kaptırıyorlar... Bir bilge bu tür insanlar hakkında şunları yazdı: şimdiden dinlenmeye ve eğlenmeye bakın. Derinden yanılıyorlar: sadece hiçbir şey yapmıyorlar ve sadece uyuyabilirler." Rus edebiyatında, dünyadaki her şeyden çok kanepede yatmayı seven ünlü bir kahraman vardır. Ama sonuçta, "Oblomov" romanını hatırlarsanız, hayatı pek de iyi bir yol değildi.

Gelecekte, size herhangi bir yorgunluğun iki ila üç saatlik uyku (doğru nefes alarak) veya 20-30 dakikalık nefes alma ve egzersizle "iyileştiğini" göstermeye çalışacağız.

Alışkanlıklar hayatımızda önemli bir rol oynar. Alışkanlığın, olumlu bir duygusal arka planın eşlik ettiği otomatik bir faaliyet olduğunu söyleyebiliriz. Aynı zamanda bir alışkanlık zararlı bile olabilir, yine de bir kişi için olumlu renklidir. Kötü alışkanlıklardan nasıl kurtulurum?

Yeni form, kullanışlı! Bu elbette kolay değil. Eski alışkanlıkların kırılması zordur. Zaten kötü bir alışkanlık geliştiyse, bunun için çok zaman harcamanız gerekir.

ortadan kaldırılması ve yenisinin oluşturulması. Ancak bu olmadan başarıya ulaşılamaz.

Öyleyse, başarıya ulaşmak için bir süreç formüle edelim. Hedef anlamlı olmalı, eylemler bu amaca bağlı olmalı ve organizmanın yaşam yasalarına dayanmalı ve yorgunluğa karşı tutum olumlu olmalıdır.

Grafiksel olarak, bu süreç aşağıdaki gibi gösterilebilir (Şekil 3). Rakamlar, istenen sonuca ulaşmak için gerekli adımları gösterir.

Aşama 1 - istenen sonucun bir görüntüsünü oluşturmak. Bu görüntü insan aktivitesini kontrol eder.

Aşama 2 - Bir kişinin başarıya ulaşmak için yaptığı eylemler.

Aşama 3 - yorgunluğun olumlu bir şekilde üstesinden gelmek.

Aşama 4 - iyi alışkanlıkların oluşumu.

Aşama 5 - hedefe ulaşma, başarı.

Başarı imajının, Tanrı'nın yardımıyla kişinin kendisi tarafından yaratılması gerektiğini anlamak çok önemlidir. Bu egzersizi yapın. Hayatınızda zihinsel olarak bir "yolculuk" yapın ve en hoş olayları vurgulayın. Bu meditasyon sayesinde, mecazi anlamda, biyografimiz boyunca dağılmış olan hayati enerjiyi "toplarız". Bu duruma Mukashafa denir (Sufiler meditasyon sırasında inen vahiyleri belirledikleri için).

Başarının anahtarıdır. Bu durumu koruyun, o zaman hayatınız uzun ve verimli olacaktır.

---

Sufi geleneğinde, bir kişinin birkaç dakika içinde kendisine sunulan bilgilerin tam olarak algılanması (mukashaf) ve belirli eylemlerin tam olarak gerçekleştirilmesi için gerekli duruma girebileceği özel duruşlar geliştirilmiştir. Bu tür egzersizlerden biri ADAM'dır (bkz. "Kalp ile okuma dersleri. Sağlığın Sufi sırları" s. 125), bir dizi canlandırıcı egzersizden önce yapmanızı tavsiye ederiz.

ADAM kompleksinden sonra, her yaşa uygun, kan dolaşımını uyaran, tüm vücudun sarsılmasına neden olan bir dizi egzersiz yapmak iyidir.

Alıştırma  1 (Şek. 4)

Dik dur. Omurganın dikeyliğini kontrol edin. Kafa ileriye bakar. Ayak parmaklarınızın üzerinde yükselerek, topuklarınız üzerinde keskin bir çömelme yapın ve yere bir darbe oluşturun. Bu, vücutta titreşime neden olur. Biraz yorgun olana kadar gerçekleştirin.

Alıştırma  2 (Şek. 5)

Dik dur. Kollar yere paralel olarak yanlara doğru açılır. Hafif bir darbe ile çoraplardan topuklara inerek titreşim oluşturmaya devam ediyoruz. 5 kez gerçekleştirin.

Alıştırma  3 (Şek. 6)

Dik dur. Avuç içleri birbirine bakacak şekilde ellerinizi kaldırın. Hafif bir darbe ile çoraplardan topuklara inerek titreşim oluşturmaya devam ediyoruz. 5 kez gerçekleştirin.

---

Alıştırma  4 (Şek. 7)

Dik dur. Eller vücut boyunca serbestçe indirilir. Sırtınızı dik tutmaya çalışarak bir tarafa ve diğer tarafa 180° dönüşler yapın. Biraz başınız dönene kadar hızınızı kademeli olarak artırın.

Alıştırma  5 (Şek. 8)

Dik dur. Eller vücut boyunca serbestçe indirilir. 180° döndürün ve eğin. Sağ el sol bacağa yönlendirilir, sol el yukarıdadır. 3 eğim gerçekleştirin. Ardından yavaşça diğer tarafa dönün ve 3 eğim daha yapın. Sol el sağ bacağa yönlendirilir, sağ el yukarıdadır. Bu egzersiz bel bölgesini harekete geçirir.

Alıştırma  6 (Şek. 9)

Başlama pozisyonu: dik durun.

Başınızı sağ omzunuza koymaya çalışın. Bu durumda omuz hareketsiz kalır. Gerginlik yaratarak sol omzunuzu aşağı çekmeye çalışın.

Başlangıç ​​pozisyonuna dönün. Şimdi opu'yu dene

başınızı sol omzunuza doğru hareket ettirin.

Başlangıç ​​pozisyonuna dönün. Başınızı geriye atmaya çalışın, kalp merkezini açın, gerin. Juguler fossaya dokunmaya çalışarak başınızı öne doğru eğin (kaşlarınızı kaldırabilir, gözlerinizi geniş açabilirsiniz). 3 kez çalıştırın.

Alıştırma  7 (Şek. 10)

Dik dur. Ellerinizi mümkün olduğunca paralel tutmaya çalışarak geri alın. 2-3 saniye dondurun. Ellerinizi avuçlarınız yukarıda tutarak, kollarınızı yanlardan öne doğru kaydırın, kollarınızı geriye doğru bükün ve birbirinden ayırın. Bir başlangıç ​​​​pozisyonu alın, rahatlayın. Zraza'yı çalıştırın.

Mutluluğun Sırrı

Bir tüccar, oğlunu Mutluluğun Sırrını bütün insanların en bilgesinden öğrenmesi için gönderdi. Genç adam kırk gün boyunca çölde yürüdü ve sonunda bir dağın tepesinde duran güzel bir kaleye geldi. Aradığı bilge orada yaşıyordu. Bilge, genç adamın ziyaretinin amacı hakkındaki açıklamalarını dikkatle dinledi, ancak yanıt olarak ona Mutluluğun Sırrını açıklamaya vakti olmadığını söyledi. Delikanlıyı sarayda dolaşmaya ve iki saat sonra geri gelmeye davet etti. "Yine de bir iyilik isteyeceğim," diye ekledi bilge genç adama küçük bir kaşık uzatarak içine iki damla yağ damlattı.

-Yürüyüş boyunca yağın dökülmemesi için bu kaşığı elinizde tutun.

Delikanlı gözlerini kaşıktan ayırmadan saray merdivenlerini inip çıkmaya başladı. İki saat sonra bilgeye döndü.

“Peki, nasıl,” diye sordu, “yemek odamdaki İran halılarını gördün mü?” Baş bahçıvanın on yıldır yaptığı parkı gördünüz mü? Kütüphanemdeki güzel parşömenleri fark ettiniz mi?

Utanan genç adam hiçbir şey görmediğini itiraf etmek zorunda kaldı. Tek derdi bilgenin kendisine emanet ettiği yağ damlalarını yere dökmemekti.

"Pekala, geri dön ve Evrenimin harikalarıyla tanış," dedi bilge ona. Yaşadığı evi bilmeyen bir adama güvenemezsin.

Sakinleşen genç adam bir kaşık aldı ve tekrar sarayda yürüyüşe çıktı; bu sefer sarayın duvarlarında ve tavanlarında asılı olan tüm sanat eserlerine dikkat çekiyor. Dağlarla çevrili bahçeleri, en narin çiçekleri, her bir sanat eserinin tam da olması gereken yere yerleştirildiği inceliği gördü. Bilgeye dönerek gördüğü her şeyi ayrıntılı olarak anlattı.

"Sana emanet ettiğim o iki damla yağ nerede?" Bilge sordu.

Ve kaşığa bakan genç adam tüm yağın döküldüğünü gördü.

“Verebileceğim tek tavsiye şudur: Mutluluğun sırrı, kaşığınıza iki damla yağı asla unutmadan dünyanın tüm harikalarına bakmaktır.

Aşağıdaki egzersiz seti vücudu onarır ve rahatlatır. Kan dolaşımını uyaran bir kompleksin ardından yapılmalıdır.

Alıştırma  1 (Şek. 11)

Yere otur.

Ayaklar bitişik, ayak parmakları ileriye dönük. Derin bir nefes al. Sanki onlarla bir şey kapmaya çalışıyormuş gibi ayak parmaklarınızı sıkın. Kollarınızı öne doğru uzatın, ayak parmaklarınıza ulaşana kadar bacaklarınız boyunca kaydırın.

Başınızı öne eğin, nefes verin (eğimin bitiş noktasında - nefes verin). Tekrar dik oturun - nefes alın.

Alıştırma  2 (Şek. 12)

Yere otur. Bekle-  Şek. c Alıştırma  1

düz geri olanlar. Eller

vücut boyunca aşağı indirilmiş, avuç içi yerde duruyor. Kollarınızı sıkın, sanki yükselmeye çalışıyormuş gibi sırtınızı gerin. Nefes al. Başlangıç ​​​​pozisyonuna dönün - nefes verin.

Alıştırma  3 (Şek. 13)

Düz bir şekilde yere oturun, kollar vücut boyunca aşağı, yerde dinlenin. Bacaklar birlikte, öne doğru uzatılmış, ayak parmaklarınızı kendinize doğru çekin. Sırtınızı düz tutmaya çalışırken, başınız aşağı doğru eğilirken bacaklarınızı 45 ° 'ye kaldırın (juguler fossaya bakın). Nefes al. Bacaklarınızı başlangıç ​​​​pozisyonuna indirin, dik oturun - nefes verin.

Resim:  13. Alıştırma  3

Bu üç egzersiz sırayla yapılmalıdır. Bir kompleks, 10 ardışık egzersiz tekrarını içerir. İşin kapsamı üç komplekstir.

Alıştırma  4 (Şek. 14)

Yere otur. Bacaklar geniş aralıklıdır. Yavaş yavaş yana çevirin: sırayla - vücut, kol, kafa, gözler. Başlangıç ​​pozisyonuna dönün, ellerinizi dizlerinizin üzerine koyun, nefesinizi geri verin. Aynısını sadece diğer tarafta yapın. Bir tarafta ve diğer tarafta 10 kez tekrarlayın.

Alıştırma  5 (Şek. 15)

Başlangıç ​​pozisyonu - sırt üstü uzanmak. Bacaklar yerde, bükülmüş. Sol omzunuzu kaldırarak sol elinizi sağa koymaya çalışın. Bu hareketle eş zamanlı olarak dizlerinizi sol tarafta yere koymaya çalışın. Kollarınızı ve bacaklarınızı değiştirerek aynısını yapın.

Eski zamanlardan beri insanlar şu sorunla meşgul oldular: Dünyanın hangi bölgesinde yaşamak en iyisidir? Yaşam için en uygun koşullar nerede, hangi ülkede yaratılıyor? Ancak burada soru ortaya çıkıyor: değerlendirme kriteri nedir? Sonuçta, tüm eyaletler çok farklı. İsveç'in şartları Çin'inkine çok az benziyor ve Kanada'nın Avustralya ile çok az ortak noktası var. Bununla birlikte, araştırmacılar, belirli bir ülkedeki yaşam kalitesini belirleyen mutlak, evrensel bir kriter olduğu sonucuna vardılar. Bu kriter, vatandaşlarının ortalama yaşam beklentisidir. Askeri güç değil, bölgenin genişliği değil, doğal zenginlik değil, insanların bu durumda ne kadar yaşadıkları. Ve bu göstergeye göre, en iyi ülkenin zengin ve güçlü ABD olmadığı, Rusya'nın toprak olarak çok büyük olmadığı ve Çin'in çok büyük olmadığı ortaya çıktı. ve küçük Andorra eyaleti. Orada ortalama yaşam süresi 83,5 yıldır.

"Ne harika!" - birçok okuyucu muhtemelen kıskanacak. Ve tam tersine "Yetmez!" diyeceğiz. Evet, evet, en "uzun ömürlü" ülkede bile insanlar kendilerine ayrılan sürenin dörtte üçünden biraz fazlasını yaşıyorlar. Aslında, bir kişi yapabilir - ve yapmalıdır! - en az 112 yıl yaşamak.

112? sorun değil !

Bunu okuduktan sonra, bazıları yazarların ya bilim kurgu olduğunu ya da reklamcılıkta olduğu gibi okuyucuları cezbettiğini düşünebilir. Hiçbir şey böyle değil! Tıp, 112 yılın bir insanın normal yaşam süresi olduğunu uzun zamandır saptamıştır. Geçenlerde, yaşam beklentisi ve gerontoloji konulu uluslararası bir konferansta, Profesör Richard Miller, bir insanın ortalama yaşam süresinin şimdikine kıyasla en az %40 artırılabileceğini söyledi. Genetik kodu insana benzeyen hayvanlar üzerinde bir dizi deney yaptıktan sonra bu sonuca vardı. Bilim adamı, aynı biyolojik kalıpların bir kişiyi etkilemesi durumunda, Dünya sakinlerinin ortalama olarak 112 yıla kadar yaşayabileceğini iddia ediyor. Vurguluyoruz - ortalama olarak! Yani şimdi olduğu gibi sadece birkaçı değil, insanların en az yarısı bu yaşa kadar yaşayabilecek. Bunu ne engeller? Öncelikle, adamın kendisi. Yanlış yaşam tarzı, hayvan doğasına - egoya, siyat ile karşılaştırıldığında surat'ın aşırı rolü ve sonuç olarak içsel uyum eksikliği. Çevre koşullarının da olumsuz etkisi vardır. Bunun hakkında biraz sonra daha ayrıntılı olarak konuşacağız.

Şimdilik dikkatinizi bu rakama - 112 yıla - çekmek istiyorum sevgili okuyucular. Bu tesadüf nereden geliyor?

mutasavvıfların ifadelerinde ve çağdaş bir araştırmacının verilerinde? Elbette bu tesadüf değil. 21. yüzyıl biliminin, 500-600-700 ve daha fazla yıl önce Sufi bilgeleri tarafından ifade edilen düşünceleri giderek daha fazla doğrulaması tesadüf değildir.

Yıllar boyunca, mesafe boyunca

Ama 112 yılımıza geri dönelim.

Bir insanın hayatı genellikle bir yolculuğa benzetilir. Bir gezginin her zaman gidemeyeceği açıktır, belirli aralıklarla mola vermesi gerekir. Yani, herhangi bir yol birkaç aşamaya bölünmüştür. Doğal olarak her aşamada gezgin kendisini farklı koşullarda bulur. Bir yerde hava sıcak ve güneşli, diğerinde yağmur yağıyor. Bir yerde yol çölün içinden geçiyor, başka bir yerde ormanın içinden geçmeniz gerekiyor, üçüncü yerde nehri geçmeniz gerekiyor vs. Ancak gezgin, yol boyunca olası değişikliklere hazırlıklı olmalıdır. Yağmur durumunda yağmurluk veya şemsiye bulundurmalıdır. Bir nehri geçmek için bir tekneye ihtiyacın var. Yoğun bir ormanda veya uçsuz bucaksız bir çölde yolunuzu güvenle bulmak için pusulanızın olması tavsiye edilir. Vesaire. ve benzeri. Ancak en önemli şey: gezginin belirli bir hedefi, belirli görevleri olmalıdır. Genel olarak ve yolunun her aşamasında olduğu gibi.

Tasavvufa göre bir insanın hayatı, her biri 28 yıldan oluşan dört ana döneme ayrılabilir. Buna karşılık, bu dört aşamanın her biri yedi yıllık dört döngüye bölünmüştür.

Eski Sufilere göre, insan yaşamının her aşaması ve her döngüsü kendi amacına sahiptir.

Amaçsız, anlamsız bir yaşam, büyük mutasavvıf şair Ferideddin Attar'ın 12. yüzyılda bestelediği kıssadaki gibi sonuçlara yol açabilir.

İhtiyatlı ve çalışkan karınca, her gün dikkatsizce uçan, çiçekten çiçeğe kanat çırparak nektarın tadını çıkaran bir yusufçuk gördü. Karınca dayanamayıp yusufçuğa sormuş: - Çalışmadan ve plan yapmadan nasıl yaşayabilirsin? Gerçek veya göreceli bir hedefiniz yoksa, hayatınızın anlamı nedir ve sonu ne olacak?

Yusufçuk gülerek karıncaya cevap vermiş: “Ben en çok zevkleri severim. Bu benim hayatım ve amacım. Amacım hiç hedefim olmaması. Kendin için her türlü planı yapabilirsin ama mutsuz olduğuma beni inandıramazsın. Senin planın var ve benimki var.

Karınca cevap vermedi ve şöyle düşündü: “Bana açık olan ondan gizli. Karıncaların ne kadar çok olduğunu bilmiyor. Yusufçukların kaderinin ne olduğunu biliyorum. Onun planı onun için, benimki benim için."

Yusufçuk'u uyarmak için elinden gelen her şeyi yaptığı için sürünerek yoluna devam etti.

Aradan biraz zaman geçti ve karınca ile yusufçuğun yolları yeniden birleşti. Karınca, kasabın dükkânına girdi ve kasapların et doğradığı kütüğün altına tüneyerek ihtiyatlı bir şekilde kendi payına düşeni beklemeye başladı. Aniden havada bir yusufçuk belirdi. Kırmızı eti görünce yavaş yavaş bloğa inmeye başladı. Ama oturur oturmaz kasabın kocaman baltası etin üzerine keskin bir şekilde düştü ve yusufçuğu ikiye böldü.

Rus şair Ivan Krylov'un daha az acımasız bir sonu var  : yusufçuk sadece kışın evsiz kalıyor. Ancak hem Sufi bilge meselinin hem de Rus fabülistinin eserinin derin anlamı ortaktır: İnsan yarını düşünmeden, kendini gelecekteki sınavlara hazırlamadan amaçsızca yaşayamaz.

28 yıllık dört devreden başlayarak her birinizin sonuna kadar gitmesini canı gönülden diliyoruz sevgili okuyucular. Ancak, bu Yüce'nin iradesidir! Ama öte yandan, yaşam yolunda sizi neler bekleyebileceğini de tanıyabilirsiniz.

büyüme zamanı

Hayatının ilk 28 yılında insan her bakımdan büyür ve gelişir. Vücudunda çok fazla su var. Ve su değişkenliği, süreksizliği sembolize eder. Hayatın bu dönemi, doğadaki her şeyin çiçek açtığı ve hızla değiştiği baharla karşılaştırılabilir. Erkek ve kız olan çocuklar da öyle.

Bir çocuk çok küçük olduğunda - 7 yaşına kadar - ebeveynler ve bakıcılar sık ​​​​sık şöyle derler: "O çok yaramaz, çok gürültülü, ruh hali çok değişken!" Ancak bu tamamen normaldir. Çocuk erken evrelerinde

gelişme olmalıdır. Nitekim bu sırada büyür, vücudun ana sistemleri olan iskeleti oluşur. Büyüme Zamanının ilk yedi yıllık döngüsünde çocuk konuşmayı öğrenir, mizacı, düşünme biçimi vb. oluşur.

Ebeveynlerin bu süreçlere çok dikkat etmesi gerekiyor. Çocuğun vücudunu - suratını - güçlendirmeye ne kadar erken başlarlarsa o kadar iyidir. Ama aynı zamanda siyarat - içsel, ruhsal gelişim de unutulmamalıdır. Siyrat ve surenin ahenkli bir kombinasyonunu erken yaşta elde etmek mümkün olursa, bu tür çocukların hayatta başarılı olma şansları çok yüksektir.

Ancak aynı zamanda, çocuğa aşırı derecede himaye edilmemeli veya dedikleri gibi doğru yola koyulmamalıdır. Çocuklar sadece aptal görünüyor. Büyük Sufi şairi ve akıl hocası Jami'nin Peru'su, becerikli bir çocuk hakkında bir mesele sahiptir. Küçük çocuk yetişkin adama saygısızlık etti. Babası bunun için onu cezalandırmaya karar verdi. Çocuğun söylediği:

— Ah, baba! Yapmış olduğum şeyi zaten yaptım ama yine de aptalım. Yapmak istediğinizi yaparsınız ama unutmayın: size zaten zeka bahşedilmiştir.

Cami bu kıssayı şu mısralarla bitirir:

Zeki olmayan biri aptalca şeyler yaparsa, onu bundan dolayı şiddetle kınamayın.

Size akıl bahşedilmiştir, böylece akıl size yolu gösterir.

Ancak ilk yedi yıllık döngünün sonunda çocuklar hızla "büyümeye" başlar. Etrafta olup bitenlere büyük ilgi gösterirler, "neden" olurlar, yetişkinlere pek çok soru sorarlar. Anne-baba, eğitimciler çocuğun bu ilgisini sıratının oluşması için azami derecede kullanmalıdır.

İkinci yedi yıllık döngüde - 7 ila 14 yaş arası - surat ön plana çıkıyor. Bu dönemde bir erkek veya kızın fiziksel oluşumu gerçekleşir, görünümleri oluşur ve bu daha sonra sadece biraz değişecektir. Bu yıllarda fiziksel ve ergenlik olgunlaşması meydana gelir ve aynı zamanda bilgi, beceri ve yetenek miktarı hızla artar. Çocuklar genellikle "kontrol edilemez" hale gelir, yetişkinleri dinlemek istemez, tavsiyelerine aykırı hareket eder. Aynı zamanda bu dönemde gençlerin bilge ve nazik bir akıl hocasına, öğretmene büyük ihtiyacı vardır.

Bu ihtiyaç, önümüzdeki yedi yıllık döngüde - 14 ila 21 yıl arasında kalır. Daha sonra üreme sistemi ve ikincil cinsel özelliklerin oluşumu sona erer, vücut nihayet oluşur. Gençler eğitimlerini okulda tamamlar, birçoğu eğitim sürecini daha yüksek veya özel eğitim kurumlarında sürdürür.

Şu anda, bir insanın, hayatta doğru yolu seçmenize yardımcı olacak, koşulsuz güvenebileceğiniz bir akıl hocasıyla tanışması her zamankinden daha önemli. Bu iki dönem - 7 ila 21 yaş arası - tasavvufa başlamak için en iyi zamandır.

Üstelik, Büyüme Zamanının son yedi yıllık döngüsünde - 21 ila 28 yaş arası - bir kişinin zaten bilgelik göstermesi gerekiyor. Ne de olsa, şu anda yetişkinliğe başlıyor, bir mesleğe hakim oluyor, işe gidiyor, birçoğu bir aile kuruyor vb. Örneğin, sporcuların en yüksek başarıya ulaştığı yaş bu yaşlardadır. Bir yandan sporcu hala genç, enerji ve güç dolu, diğer yandan zaten çok fazla rekabet deneyimi kazanmış, duygularını kontrol etmeyi, güçleri doğru dağıtmayı vb. Yani bu yaş döngüsünde sporcu, tüm başarılarının temeli haline gelen siyrat ve surat kombinasyonunun en uyumlu birleşimine sahiptir.

Bu, bir kişinin hayatında yavaş yavaş yeni bir aşamaya yaklaşma şeklidir.

Stabilite süresi

28 ila 56 yaş arasındaki dört yedi yıllık döngü, aktif bir kendini gerçekleştirme zamanıdır. Önceki dönem baharla karşılaştırılabilirse, o zaman istikrar Zamanı insan yaşamının yazıdır. Parlak, güneşli, ışıltılı, ilham dolu, neşe getiren. Bunun nedenleri var. Ana eğitimde tamamlandı, belli bir uzmanlık aldı. Hayat sürdürülebilir bir rotaya giriyor: iş, aile, arkadaşlarla iletişim, doğa, çocuk yetiştirme... Fiziksel büyüme dursa da ruhsal büyüme ve duygusal gelişim devreye giriyor. Bir kişinin eylemleri zaten daha çok siyarat yani akıl tarafından kontrol edilir. Duygular arka plana çekilir. Kararlar önceki aşamada olduğundan daha dikkatli alınır.

Bir kişi normal, sağlıklı bir yaşam tarzı sürdürürse, aşırılıklara izin vermezse, bu dönemde suresi ile siyatı arasındaki ilişki en uyumlu şekilde gelişir. Bedenin gücü, ruhun gücüyle dengelenir. Bu yaşta, kural olarak, en yüksek başarılar elde edilir - hayatın neredeyse tüm en önemli alanlarında (belki spor hariç).

Iso Alaihis Salam, 33 yaşına geldiğinde hayattaki başarılarını elde etti. Hazreti Muhammed Aleyhisselam 40 yaşında vahiy geldi...

Stabilite süresi, ana yaşam potansiyelinin yaratıldığı dönemdir. Mecazi anlamda, bu yıllar

bir kişi, potansiyel olarak 112 yıl yaşamasına izin veren dolu bir "yakıt" deposunu doldurur.

Elbette bu dönem bazı tehlikelerle doludur.

Prensip olarak, komşu döngülerin kavşağında - bir öncekini tamamlama ve bir sonrakini başlatma - sözde. geçiş süreci. Bu, yaşa bağlı normal bir fenomendir, çünkü vücudumuzdaki süreçlerin de ritmik bir karakteri vardır: yükselme - düşme. Geçiş döneminde, bazı iç organlar içinde meydana gelen süreçlere ayak uyduramadığı için vücut ihlalleri meydana gelir. Enerji seviyesindeki bu tür rahatsızlıklar meydana geldiğinde, kişi bir çöküntü, baş ağrısı hissedebilir, dolayısıyla ruh hali değişiklikleri vb. Geçiş dönemi en çok çocuklarda ve ergenlerde belirgindir (dolayısıyla - "geçiş yaşı" ifadesi), ancak yetişkinler hoş olmayan hisler bekleyebilir.

Bu, özellikle 42 yaşında - iki yedi yıllık döngünün kavşağında - belirgindir. Gerçek şu ki, 40 yaşından önce, bir kişi doğuştan kendisine özgü olan enerji potansiyelini büyük ölçüde kullanır. Bu bir tür "ebeveyn hediyesi". 42 yaşına gelindiğinde bu enerji kendi kendini tüketir ve bir kişi enerji rezervlerini yenilemeyi öğrenmezse, hayatını büyük ölçüde zorlaştıran çeşitli hastalıklar, güç kaybı, depresyon ve diğer fenomenlerin saldırısına uğrayabilir. Dolayısıyla suret ve sırat uyumunun sağlanması için olabildiğince aktif bir şekilde çalışılması gereken dönemlerdendir. Tasavvuf tecrübesi, bunun kişinin yaşı kadar günlerce aktif olarak çalışılması gerektiğini göstermektedir. Bu yüzden "geçiş döneminden" korkmayın. "Uyarılan silahlıdır" derler. Uyarıldınız, tehlikeler hakkında bir fikriniz var, yani biraz sonra tanışacağınız tasavvuf yöntemleri sayesinde sıkıntılarla baş edebileceksiniz. Bu yöntemler, siz sevgili okuyucuların bir sonraki aşamayı yaşamın ve bilgeliğin baharında karşılamanızı sağlayacaktır...

müreffeh zaman

Bu süre 56 ila 84 yıl sürer. Karşılaştırmamıza devam ediyoruz, hayatın sonbaharı. Sonbahar verimli bir mevsimdir. Bu sırada köylüler bahar ve yaz çalışmalarının sonuçlarını görürler. Toprak, zamanını ve emeğini esirgemeyenlere bereketli hasatlar verir, tembelleri ve aylakları yetersiz sonuçlarla cezalandırır. Bu yaştaki bir kişi için enkarnasyon zamanı gelir. Önceki yıllarda biriken her şey insanlara cömertçe verilmelidir - işler, düşünceler, iyilikler. Biriken hiçbir şey kendi içinde tutulamaz.

Akşam bir kişiye bir arkadaş geldi.

Adam, "Bu geç saatte seni getiren nedir?" diye sordu. Arkadaş cevap verdi: "Üzerimde dört yüz drahmilik bir borç var." Adam bu miktarı saydı, parayı bir arkadaşına verdi ve sonra gözyaşları içinde eve döndü. Karısı sordu: "Sana zor geliyorsa neden verdin?" Adam cevap verdi: "Ağlıyorum çünkü kendisi yardım için bana gelene kadar durumunu sormadım."

Uzun süredir devam eden Sufi hakikatleri, görünüşte pragmatik zamanımızda doğrulanmıştır. Geçenlerde Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'nden bir grup bilim insanı ilginç bir çalışma yürüttü.

Araştırmacılar, 632 Amerikalı ile ne kadar kazandıklarını, paralarını nasıl harcadıklarını ve ne kadar mutlu olduklarını araştırdı. Gelir düzeyi ne olursa olsun, sadece kendileri için para harcayan, bencil insanların, daha cömert yurttaşlarına göre hayattan daha az memnun oldukları ortaya çıktı.

Araştırmaya katılanlardan biri olan Profesör Michael Norton, "Çoğu insan ne kadar çok kazanırsan o kadar mutlu olduğunu düşünür" dedi. Ancak, sonuçlarımız bunun tamamen doğru olmadığını gösteriyor. Gelirdeki artış, bir kişinin ruh halini yalnızca biraz iyileştirir. Ama hayır işlerine ve hediyelere harcamak gerçekten mutluluk getirir.”

Elbette bu yaşta kişi artık eskisi gibi fiziksel güce sahip değildir. Surat zayıflar, vücuttaki su ve diğer gerekli maddelerin içeriği azalır. Giderek artan bir şekilde, çeşitli hastalıklar kendilerini anımsatıyor. Yaşın etkisine nasıl direnilir? Tasavvuf tarifi çok basittir. Aktif bir yaşam tarzı sürdürmeye devam edin, daha fazla hareket edin, fiziksel emeğe katılın, egzersiz yapın ve mümkün olduğunca beden eğitimini unutmayın. Uzun süre yatakta yatmayın: gücü geri kazanmak için günde 4-5 saat uyumak yeterlidir. Ve en önemlisi, Siyrat etkinleştirilmelidir. Kendinizi uyum içinde tutmanın tek yolu budur.

Sufi Eshon Sufi Allayar 17. yüzyılda yaşadı. 56 yaşına kadar şark çarşısında aracılık yaptı. Okuma yazma bilmemesine rağmen dolandırıcılıktan çok para kazandı. Ve 56 yaşına geldiğinde, birdenbire, daha önce her zaman kolayca kaldırdığı yükü kaldıramayacağını fark etti. Bu neden oluyor diye düşündü, bir cevap bulamadı ve bilgi edinme zamanının geldiği sonucuna vardı. hocaya gittim En temelden başlamam gerekiyordu: Her gün yeni bir harf öğrettim. 28 günde 28 harf öğrendi. Ve sonra kendimi çok kaptırdım

Hikmete inisiyasyon sürecinde mutasavvıf oldu ve hayatının geri kalan kısmında üç ünlü kitap yazdı.

Bereket çağında insan öldükten sonra bile anılacak bir şey yapmalıdır.

bilgelik zamanı

84 ila 112 yaş aralığında kişi adeta hayatının ilk aşamasına geri döner. Çocukluğa düşüyor gibi görünüyor, çok savunmasız hale geliyor, kaprisli, dikkat gerektiriyor. "Yaşlılar ikinci kez çocuk oluyor" demeleri tesadüf değil. Ancak bu anlaşılabilir ve affedilebilir bir durumdur. Nitekim bu yıllarda surat zayıflar ve yaşlılar günlük yaşamda çoğu zaman dışarıdan yardım almadan yapamazlar.

Ancak bu yaştaki suretin zayıflığı hiçbir şekilde kaçınılmaz bir olgu değildir. Tasavvuf egzersizleri, bilgelerin yalnızca zekanın gücünü değil, aynı zamanda vücudun gücünü de korumalarına yardımcı olur. Mentor İbrahim Khadzhi, Tanrı ona uzun yıllar ömür versin, çok yaşlılığında bir gün bile çalışmayı bırakmaz. Daha önce olduğu gibi gençlik yıllarında da marangozluk yapmaktadır. Elbette artık genç enerjisi yok ama bu, tüm konulara akıllıca bir yaklaşımla tamamen telafi ediliyor.

Genelde yaşlılar arasında sûrenin zayıflığı, siyatın kuvveti ile telâfi edilir. Yaşlının öngörü yeteneği var, hayatında çok şey deneyimledi, çok şey biliyor, tavsiyesi gerçekten paha biçilemez. Doğu'da yaşlılar kültü uzun süredir hüküm sürüyor. En zor durumlarda onlardan tavsiye istenir, fikirleri genellikle belirleyici olur. İnsan yaşamının dördüncü aşamasına - Bilgelik Zamanı - denilmesi tesadüf değildir.

Tasavvuf Üstadı Bayezid Bistami otobiyografisinde şunları yazmıştır:

“Gençken tüm dualarımın temeli dünyayı değiştirme arzusuydu. Sordum: - Tanrım, bana güç ver ki dünyayı değiştirebileyim!

Her şey bana yanlış geliyordu ve ben Dünya'nın çehresini değiştirmek istiyordum.

Büyüdüğümde ve çok şey istediğimi anladığımda şöyle dua etmeye başladım: “Hayat ellerimden kayıp gidiyor. Yolun yarısındayım ve henüz tek bir kişiyi bile değiştirmedim. Bu nedenle, Tanrım, ailemi değiştir!

Ama yaşlanınca anladım ki bir aile bile çokmuş. Bilgelik bana geldi ve kendimi değiştirebilseydim bunun fazlasıyla yeterli olacağını fark ettim. Ve şöyle dua etmeye başladım:

— Tanrım, her şeyi anlıyorum ve kendimi değiştirmek istiyorum! Yapmama izin ver!

Ve sonra Tanrı bana cevap verdi:

"Şimdi vaktin yok. Başlaması gereken yer burasıydı. Bunu en başında düşünmeliydin."

I.

SONSUZA KADAR

Ünlü Amerikalı yazar Ernest Hemingway, bir makalesinde en iyi çalıştığı yerlerin bir listesini verdi. Bunları listeledikten sonra şu açıklamayı yaptı: "İşlerin pek iyi gitmediği yerler var, ama belki de mesele şu ki, biz kendimiz orada yeterince iyi değildik." Bilindiği kadarıyla Hemingway, tasavvufa aşina değildi, ancak bağımsız olarak en önemli tasavvuf ilkelerinden birini anlamaya başladı. Ne de olsa her mutasavvıf bilir ki, eğer yeterince iyi yaşayamıyor ve çalışmıyorsa, bunun sebebi siyarat ile sûre arasındaki uyumsuzluktur.

YOL ÜZERİNDEKİ OTOPARKLAR

İşte bu nedenle, siz sevgili okurlar, daha önce de görmüş olduğunuz gibi, uzun ömürlü olmanın önündeki en büyük engeldir. Bir kişi, her türlü hastalık için olmasa bile en az 112 yıl yaşayabilir ve yaşamalıdır. Her şey bedene çeşitli rahatsızlıklardan verir. Leo Tolstoy'un deyişiyle, herkesin aynı şekilde mutlu olduğunu ancak herkesin kendine göre mutsuz olduğunu söyleyebiliriz.

Bunu fark eden iyi bir doktor, aynı hastalığa sahip olsalar bile, farklı insanlara asla aynı şekilde davranmayacaktır. Bazı ilaçları bir hastaya, diğerlerini diğerine reçete edecek ve üçüncüsüne genellikle halk yöntemleriyle tedavi edilmesini tavsiye edecek vb. Bununla birlikte, İbn Sina gibi büyük şifacılar, tüm insan hastalıklarının kökeninin onun ruhsal gelişiminde yattığını yüzyıllar önce anlamışlardır. Manevi gelişim seviyesi ne kadar yüksek olursa, kişi içsel uyuma o kadar çabuk ulaşır.

Büyük Sufi şairi Attar, Sufi'nin manevi gelişim yolunu alegorik olarak tasvir ettiği ünlü "Kuşlar Meclisi" şiirinin sahibidir. Şiir, kuşların kendilerine bir kral seçmeye karar vermesiyle başlar. Büyülü kuş Simurg'un uzaktaki Kaf dağında yaşadığını öğrenirler. Kuşlar uzun bir yolculuğa çıkar. Yol kolay değil. Kuşlar farklı maceralar yaşarlar, zorluklar çekerler; bazıları ayağa kalkmaz ve uçuşa devam etmeyi reddeder. Ama son anda hedefe varan o kuşlar, Simurg'un kendilerinde olduğunu anlarlar.

Attar alegorisinde kuşlar mutasavvıf, Simurg ise Yücedir. Simurg'u arayan kuşların yolu, Sufi manevi gelişim, kendini geliştirme yoludur ve sonunda Yüce Allah'ın her insanda kendini gösterdiği, temel temelini veya daha yüksek Benliğini oluşturduğu anlaşılır.

İnsan bu gerçeği anlama yolunda birkaç aşamadan geçer. En düşükten en yükseğe diyebiliriz. İÇİNDE

 

Tasavvufta bu aşamalara "makam" veya otopark denir. Her makam, insanın Cenâb-ı Hakk yolunda ulaştığı mânevî hâlinde yeni bir mertebedir.

Nakşibendiyye hattına mensup mutasavvıflar dört ana mevzii ayırırlar:

nefs - yolun en alçak, başlangıç ​​noktası;

kalb - kalbin istasyonu;

ruuh - ruhun makamı;

kurb - Yüce'ye yakın bir park yeri.

Tasavvufun bazı satırlarına bir sirr daha eklenir - İlahi sırların park yeri. Sır makamına ulaşan kimse, hiçbir şeye talip olmaz. Maddi ve ilahi dünyaların sınırında yer alır. Nakşibendiyye silsilesine mensup mutasavvıflar, sitelerin tarifinde sirre yer vermezler. Kanaatimizce İlâhî sırlar, ruh kampında açığa çıkar.

Bir otoparktan diğerine sırayla gitmelisiniz. Yalnızca şu veya bu “durağa” tamamen hakim olunması bu geçişin yapılmasına izin verir.

Bir kişinin her durağında, bazı tipik hastalıkların tehlikesi pusudadır. Bu hastalıklar içseldir. Ve siz sevgili okuyucular, tasavvuf kamplarına aşina olarak, bazı hastalıkların nedenlerini daha iyi anlayabileceksiniz.

İnsanların çoğu nefs otoparkındadır. Ve maalesef ömürlerinin sonuna kadar orada kalıyorlar. Bu otopark, çok sayıda hastalık nedeniyle tehlikelidir. Üstelik oradan - tüm hastalıklarımız. Bu nedenle, bu bölümde ve sonraki bölümlerde, özellikle bu otoparka bu kadar dikkat ediyoruz. Diğerlerinden kısaca bahsedeceğiz, çünkü hayvanın, egoist prensibin üstesinden gelmeyi başarmış bir kişi, çoktan başarmıştır.

uyum sağlamaya yönelik büyük bir adım ve ardından daha güvenli ve anlamlı bir şekilde hareket edebilir.

"İnatçı ruh" (park eden nefs)

Doğrudan çeviride "Nefs", "ruh" demektir. Ancak tasavvuf anlayışında nefs, dinsiz, “inatçı”, kınanmayı hak eden bir ruhtur. Tek kelimeyle, ruh bencildir, burada hayvan ilkesi hakimdir, temel insan "ben".

Nefs her insanın baş düşmanıdır. Büyük Gazali, bu isme saygı gösterilsin, "başkalarının itaatsizliğinin bir kişiye nefsin itaatsizliği kadar zarar vermeyeceğini" savundu. Bu nedenle Sufiler, bir kişinin Yüce'yi anlama yolundaki ilk adımının nefsi - kişinin kendi egoizmini, hayvani doğasını - aşmak olduğuna inanır. Tam sağlığa ulaşmanın tek yolu budur.

Şair, matematikçi ve  filozof Ömer Hayyam'ın ünlü bir sözü vardır: "Ruh, beden ülkesinin kralıdır. O sağlıklıysa bedeni de sağlıklıdır, o hastaysa bedeni de hastadır. Nefsine hakim olan kişi, kralların kralı sayılabilir. Nasıl krallığın refahı ve rahatsızlığı kralın adaletine ve adaletsizliğine bağlıysa, bedenin saflığı veya pisliği de ruhun saflığına ve pisliğine bağlıdır. Ruh, bedenin yararı için sağlıklı olmalıdır, çünkü beden durumunda o büyük bir kraldır.

Nefsle savaşmak en zor savaştır. EGO'nuzu yenmek, tüm dünyayı fethetmekten daha kolay değildir.

Peygamber Efendimiz (salla’llâhu aleyhi ve sellem.), savaşta bir başka zaferin ardından tebriklere cevaben, "Bu savaş, nefsimizle yürüttüğümüz savaşın yanında bir hiçtir" demesine şaşmamalı.

Bu savaşın zorluğu, nefs makamından kaçılamamasıdır. Doğduğundan beri üzerinde duruyor. Yetişme Zamanının birinci ve büyük ölçüde ikinci yedi yıllık devrinde kişi tamamen nefsin hakimiyetindedir. Herhangi bir çocuk kaprislidir, inatçıdır, isteklerinin yerine getirilmesini talep eder vb. Sonraki döngüler ve Zamanlar boyunca, kişi arzularını düzenlemeyi, kendi içindeki hayvan doğasını fethetmeyi öğrenir. Ancak ne yazık ki çok azı başarılı oluyor. Çoğu insan ömrünün sonuna kadar nefs parkında kalır. Bu yüzden dünyada bu kadar çok doktor var ama giderek daha fazlasına ihtiyaç duyuluyor.

Aslında, tıp üniversitelerinin sayısı çok daha önce asgariye indirilebilirdi. İnsanlar, aşağılık içgüdülerine karşı koyabildikleri müddetçe, kötülüklere düşmezler. Ancak bu, katı bir iç disiplin, irade gerektirir. İnsanların seminerlere sağlıklı olmak için samimi bir istekle geldikleri sık sık olur. Ama sağlık için günde 8 saat ve üzeri uyuma alışkanlığından vazgeçmeleri, sabah 6'da kalkmaları, spor yapmaları vs. gerektiğini öğrendiklerinde hemen tepki veriyorlar. doğar: ama yapamayız! Ancak bunlar sağlığa giden yolda sadece ilk adımlar!

Bahauddin Nakşibendi'nin bir zamanlar kendisiyle çalışmak isteyenlerle çevrili olduğunu söylüyorlar. Sessizlik olduğunda, Üstat soruların sorulmasına izin verdi.

“En çok öğrenme güçlüğüne ne sebep olur?” diye soruldu.

"İnsanları yüzeysel şeyler yönlendirir. Arıların çiçek kokusuna kapılmaları gibi onlar da vaazlara, hikâyelere, söylentilere ilgi duyarlar.”

"Ama bir arı kokusundan başka nasıl çiçek bulabilir ki? Ve bir kişi, onunla ilgili hikayelerden değilse gerçeği nasıl bilebilir?

"Bir kişi bilgeliğe yaklaşırsa," diye yanıtladı Üstat, "söylentilere, hikayelere, vaazlara, kitaplara, duygulara güvenerek, o zaman yaklaştıkça aynı şeyden giderek daha fazlasını talep etmeye başlar: ama bilgeliğin verebileceğini değil. Arılar çiçeği koklayarak bulurlar ama bulduklarında daha fazla koku istemezler, toplamak zorunda oldukları nektara kanarlar. Bu, gerçek hikmetin karşılığıdır, hakkındaki tüm hikâyeler ve fikirler onun kokusudur. Yani insanlar arasında çok az “gerçek arı” vardır. Tüm arılar nektar toplayabilmeleri açısından arıyken, tüm insanlar yapmak için yaratıldıkları şeyi yapma ve deneyimleme anlamında insan değildir.

Biraz sonra bu konuya daha detaylı değineceğiz ama şimdilik sadece şunu not edeceğiz sevgili okuyucular: Sağlıklı ve başarılı bir insan olmak için gerçekten uyum bulmaya çalışıyorsanız, uzun bir süre ödemeniz gerekecek. , nefsinle yorucu bir mücadele.  Ancak, bu mücadeleyi başlatmak için umut buna değer.

Tanrı nerede aranır (kalbin istasyonu - kalb)

Nefs parkından çıkmayı başaran, nefsini yenen insan, manevî gelişimde ilk ve çok önemli adımı atarak bir sonraki park yerine, yani kalb'e ulaşır.

Kalb, "kalp" olarak çevrilir. İnsanlarda tıbbi açıdan kalp bölgesi, solar pleksus, kalp ve karaciğeri içeren bölgede bulunur. Ancak tasavvuf anlayışında Kelb sadece bir kalp değil, iman ve takva kabı, tasavvuf hakikatlerinin idrak edildiği bir organdır.

Büyük Gazali kalb'in insan eylemlerini yansıtan bir aynaya benzetildiğine inanıyordu: iyi işler onu iyileştirir, Tanrı'ya yaklaştırır, kötü işler ise bozar. Kelb, dünyada Allah'ı içine alabilen tek varlıktır. İnsanın bu dünyadaki kaderi, kalbini arındırmak ve onu Tanrı'nın mükemmel yansımasını almaya hazır cilalı bir aynaya dönüştürmektir.

Kalbinin otoparkına düşen bir kişi, yaşam sevgisinde, tam kabulünde diğerlerinden farklıdır. Dedikleri gibi: "dünyayı pembe gözlüklerle görür." Ancak bu durum tehlikelerle doludur. Mutluluk duygusuna kapılan kişi, gerçeklik duygusunu kaybeder, çevresinde olup bitenleri fark etmez, çevresindeki insanların sorunlarını ve ihtiyaçlarını algılamaz. Bu, temasların kaybolmasına, akrabalar, arkadaşlar ve meslektaşlarla ilişkilerin bozulmasına yol açar; bu nedenle sinir bozuklukları, böbrek fonksiyonu kötüleşir, sık sık baş ağrıları vb.

Ancak bu sağlık sorunları, nefs parkında gördüğümüzden temelde farklıdır. İlk bakışta, hem bir durumda hem de diğerinde EGO galip gelir. Ama nefsin otoparkında EGO hayvansal köklere sahipse, o zaman kalb halinde manevi ilke hâlâ hakimdir. Bu, hastalıklardan kurtulmanın çok daha kolay olduğu anlamına gelir: Ne de olsa, manevi gelişimin bu aşamasında olan bir kişinin, nefs park yerinde duranlardan çok daha güçlü bir siyarat vardır. Bu, elbette, kalb makamından - kalb - ruh makamına - ruuh - giden yolun basit olacağı anlamına gelmez. Hayır, aynı zamanda bir kişiden büyük bir irade ve sabır gerektirir.

Bir öğrenci bir akıl hocasına seslendi:

"Usta, Tanrı'ya en yakın yolu nasıl bulabilirim?" Eğitmen cevap verdi:

- Yolun daha zor olduğu yerde, oraya gidersiniz. Dünyanın fırlattığını alın ve dünyanın yaptığını siz yapmayın. Her şeyde dünyaya aykırı davran, o zaman Tanrı'ya en yakın yoldan geleceksin!

Bu benzetme, ruhi gelişiminde durmamaya can atan bir kişinin ne kadar büyük çabalar sarf etmesi gerektiğini vurgular. Ve elbette, bu yolda bilge bir akıl hocası olmadan kimse yapamaz.

Sufiler kalbin saf olması gerektiğini bilirler. Kalpte olumsuz duygular hakim olursa uyum sağlanamaz. Bir kişi öfke, kızgınlık biriktirirse, "toshmehr" durumunda yaşarsa ("kalbinde bir taşla" olarak çevrilebilir), o zaman bunu yaparak her şeyden önce kendisine, sağlığına zarar verir. Ama "kalpteki taştan" nasıl kurtulurum? Sıratınızı nasıl temizlersiniz?

Bu soruyu cevaplamak için olumlu bir yaşam biçimi olarak tasavvuf hakkında söylediklerimizi hatırlayalım. İlk ilaç olumlu bir ruh halidir. Anahtar kelimeler: İnanç, Umut, Sevgi. Ve her şey Düşünce ile başlar. Unutmayın sevgili okuyucular: kalb,

doğru fikri alır. Sadece güzel sözlerle düşünmeliyiz. "Engelleyen" kelimeleri kelime dağarcığınızdan çıkarın: asla, asla, hiçbir şekilde vb. ve hatta daha çok küfürlü kelimeler. Bu şekilde kendini yaşamaktan alıkoyarsın.

Küfür edenin pis siratı olur.

Ayrıca vücudumuz bizden yanlış kelimeler, tanımlar duymak istemez. Kesinliği sever. Ve bir şeyi başarmak istiyorsanız, görevi ve bunun uygulanması için son tarihi özellikle tanımlamanız gerekir. Örneğin: "10 Mayıs'tan itibaren sigarayı bırakacağım" veya "Sabah altıda kalkıp yarından itibaren bir dizi egzersiz yapacağım" vb.

Ve tabii ki ruhunuzun sürekli dua halinde olması gerektiğini unutmayın.

Büyük Sufi Rumi'nin Tanrı'yı ​​nasıl aradığına dair bir hikayesi var - bir Hristiyan kilisesinde, bir Hindu tapınağında, bir Budist manastırında, Kabe'de, ama onu hiçbir yerde bulamadı. Ancak, kendi kalbinin içine bakar bakmaz, Tanrı'yı ​​orada hissetti. Mevlana, skolastik kelâmcılara hitaben: “Ne zaman testilere boyun eğmeyi bırakıp suya dikkat edeceksiniz!”

Düşüş ve yükseliş (ruhun istasyonu - ruuh)

Ruhuh otoparkına ulaşmayı başaran kişi, Allah'a daha da yaklaşmıştır. Bununla birlikte, burada bile tehlikeler onu beklemektedir - hayata karşı anlamsız bir tutum, kibir, başkalarını hor görme. Ancak bu hastalıklar tedavi edilebilir.

Burada sağlık ve esenliği doğrudan etkileyen çok önemli bir konuya değinmemiz gerekiyor. Mutasavvıflar, gerçek hastalığın ve sübjektif hastalık hissinin iki farklı şey olduğunu bilirler. Hastalık farklı şekilde tedavi edilebilir.

Bir hasta kendini suçlu hisseder ve iyileşmeye çalışır. Doktor çağırır, ilaç alır, kısacası insanların büyük çoğunluğu gibi davranır.

Diğeri, iyileşmesi için hiçbir şey yapmadan yalan söylerken, birinin ona yardım etmesini bekliyor. Kimse ona yardım etmek için acele etmiyorsa, o zaman çok kırılır.

Üçüncüsü, hastalığı organizmanın bir testi olarak kabul eder. Hastalığın nedenini arar ve ortadan kaldırmaya çalışır.

Çocuk hastaysa, anne kesinlikle bunun neden olduğunu düşünecektir. Belki de çocuğun hastalanmasından kendisi sorumludur: yanlış bir şey yaptı. Çocuk da annesinin nasıl acı çektiğini görünce kendini suçlayarak bir sebep arar ve bir an önce toparlanmaya çalışır.

Büyük şifacı ve düşünür Avicenna, bir kişinin bir pozisyon seçmesi gerektiğini savundu: ya hasta ya da sağlıklı hissediyor.  Ve buna bağlı olarak ya hastalanmaya devam edecek ya da iyileşecektir. İbn Sina'ya göre tedavi, uygun ilaçları almaktan çok, vücudun yeteneklerini kullanmak, bu yeteneklere inanmaktır.

Benzetme bundan bahsediyor.

Bir köyde bir köylü ölüyordu. Henüz yaşlı değildi, ama bilinmeyen bir hastalık onu yatalak yaptı. Akrabaları, onun iyileştiğine inanmayı çoktan reddetmişti ve günden güne ölümü bekliyorlardı. Ve sonra köylülerden biri, söylentilere göre tedavi edilemez hastalıkları bile iyileştiren eski bir Sufi'nin yakınlara yerleştiğini öğrendi. Bilge adamı akıl yatağına götürdü.

yükselen Sufi uyuyan hastaya yaklaştı ve kulağına bir şeyler fısıldamaya başladı. Kısa süre sonra köylü uyandı ve bir süre birlikte fısıldaştılar. Bundan sonra yaşlı Sufi ayağa kalktı ve tek kelime etmeden gitti. Ve köylü iyileşmeye başladı ve birkaç gün sonra, köyün tüm sakinlerini tamamen şaşırtacak şekilde yataktan kalktı ve tamamen sağlıklıydı.

"Yaşlı bilge sana ne dedi de hastalığını bu kadar kolay yendin?" yakınları sordu.

Onu yenmeye çalışma. Onu sev -

köylüyü tanıyordu.

Hastalığın kalbine girmesine izin veremezsin. Bunun sonuçları ağır olabilir. Yalnızca hiçbir durumda soğukkanlılığını kaybetmeyenler, uzun ve başarılı bir hayata güvenebilir.

Bir öğrenci hocasına sordu: “Usta, düştüğümü bilseydin ne derdin?”

- Uyanmak! Sufi yanıtladı.

Ya tekrar düşersem?

- Tekrar kalk!

"Ama ne kadar devam edebilir - alçalmak ve yükselmek?"

"Hayattayken düş ve kalk!" Ne de olsa düşenler ve kalkmayanlar öldü.

Uçma zamanı (Yüce'ye yakın park etme - kurb)

Sevgili okuyucular, kaçınız bir insanın nasıl koktuğunu düşündünüz mü?

Marangoz odun gibi kokar. Muhasebeci - sayılar. Patates satıcısı patates kokar, bal satıcısı bal kokar, altın satıcısı altın kokar.

Her zaman fiziksel olarak algılanan bir koku değildir. Bir insanı diğerinden ayıran, tüm evrende her birimizi eşsiz kılan düşünce kokusudur.

Mecazi olarak konuşursak, kişi kendisi, özü gibi kokmalıdır. Bunun farkına vararak Tanrı'ya yaklaşır.

Otoparka ulaşan kurb, biraz eksantrik bile görünebilir. Yüce'ye yaklaşmakta olan yakınlıktan ecstasy, sarhoşluk yaşıyor. Ancak bu sadece ilk anlarda. Sonra sakin bir duruma girer. Suret ve Siyrat uyumunu sağladı. Uzun ve zorlu bir yol kat etti.

Al Ghazali, bir kişinin dört seviyeden birinde olduğuna inanıyordu.

“İlk başta, o bir gece kelebeği gibidir. Vizyonu var ama hafızası yok. Aynı muma doğru uçarak tekrar tekrar yanacak. İkinci seviyede, daha önce dövülmüşse sopayı görünce kaçan bir köpek gibidir. Üçüncü derecede, o bir at veya bir koyun gibidir. Her ikisi de doğal düşmanları olan bir aslan veya kurt gördüklerinde uçarlar, ancak bu hayvanlar hem aslanlardan hem de kurtlardan çok daha büyük olmasına rağmen bir bufalo veya deveden kaçmazlar. Dördüncü seviyede kişi, bu hayvansal sınırlamanın sınırlarını tamamen aşar. Öngörü yeteneği kazanır."

Bu seviyeler arasındaki ilişki, farklı hareket türlerine benzetilebilir:

1. Yerde yürümek.

2. Bir gemide yüzmek.

3. Bir arabaya binmek.

4. Suda yürümek.

Tüm bu seviyelerin üstesinden gelen kişi, "Havada kendi başıma uçma fırsatım oldu" diyebileceği aşamaya gelir.

Aşağıda, Dans Eden Dervişler Tarikatı'nın ritüel hareketlerinin Sufi enerji kompleksinin organik bir parçası olan ve vücuttaki enerji akışını uyumlu hale getirmeyi amaçlayan birkaç egzersiz sunuyoruz. Yukarıda da belirtildiği gibi tasavvuf anlayışında BAŞARI kavramında başarılı bir yaşamın anahtarı sırat ve sûrenin uyumudur. Önce her hareketi ayrı ayrı öğrenmenizi ve ardından üç hareketi tek bir komplekste birleştirmenizi öneririz.

İlk egzersiz Sufi enerji çemberidir.

Başlama pozisyonu: ayaklar omuz genişliğindedir.

Hareket  1 (Şek. 16)

Vücudun ağırlığını sol bacağa aktarıyoruz, aynı zamanda sağ bacağı kaldırıyoruz, sağ bacağın ayağını sol dizimize getiriyoruz, ellerimizi yukarı ve sola kaldırıyoruz - derin bir nefes .

Hareket  2 (şek. 16)

Sağ bacağını orijinal konumuna getiriyoruz, vücudun ağırlığını ona aktarıyoruz ve dizleri hafifçe büküyoruz. Aynı zamanda, en üst konumdan eller çevrilir

sağ bacağa kadar kısın - nefesi tutarak. Kollarınızı hareket ettirirken sürahiyi ayağınızın yanına koyduğunuzu hayal edin.

Hareket  3 (şek. 17)

Sağ bacağını orijinal konumuna getiriyoruz, vücudun ağırlığı iki ayak üzerinde, dizler hafifçe bükülüyor, aynı zamanda kollar dirseklerden bükülüyor, sonra onları keskin bir şekilde 95 ° öne getiriyoruz - tam ekshalasyon . Başlangıç ​​pozisyonuna geçiyoruz.

Hareket  4

1. hareketi tekrarlayın.

Hareket  5 (şek. 18)

Sağ ayak sağa doğru küçük bir adım atıyoruz, vücudun ağırlığını ona aktarıyoruz ve dizimizi hafifçe büküyoruz. Aynı zamanda eller aşırı üst konumdan

sürahiyi iki elinizle fırlatıyormuş gibi sağa doğru gidiyoruz - tam bir ekshalasyon.

Hareket  6 (şek. 18)

Vücudun ağırlığını sol bacağa aktarıyoruz, aynı zamanda ellerimizi göğüste toplayarak (derin nefes), sanki iki elinizle sürahiyi atıyormuş gibi sola çeviriyoruz - tam bir ekshalasyon.

Hareket  7 (şek. 19)

Bacaklarımızı düzeltiyoruz, ellerimizi ileri doğru hareket ettiriyoruz, yüz bölgesinde çaprazlıyoruz - derin bir nefes.

Hareket  8 (şek. 19)

Vücudu 90 ° sağa çevirerek bacaklar hareket etmiyor, vücudun ağırlığını sağ bacağa aktarıyoruz, dönüşle aynı anda kollarımızı kesinlikle yana doğru açıyoruz

bizi omuz çizgisine getirin, sanki ellerinizle uzanıyormuş gibi sırtınızı hafifçe bükün - tam bir ekshalasyon.

Hareket  9

7. Hareketi tekrar edin.

Hareket  10 (şek. 19)

8. hareketi sola doğru tekrarlayın.

Hareket  11

7. Hareketi tekrar edin.

Hareket  12

8. Hareketi tekrar edin.

Hareket  13

Başlangıç ​​pozisyonuna dönüyoruz.

İkinci egzersiz konuşmadır  (Şek. 20)

Başlangıç ​​​​pozisyonu: ayaklar omuz genişliğinde, kollar yukarı kaldırılmış, avuç içi ileriye bakıyor. Derin nefes.

Hareket  1

Vücudun ağırlığını sağ bacağa aktarıyoruz, sağ bacağın dizini hafifçe büküyoruz, vücudu sağ bacağa doğru eğin. Aynı zamanda, ellerimizi en üst konumdan sağ bacağa doğru hareket ettiriyoruz - tam bir ekshalasyon. Kollarınızı hareket ettirirken sürahiyi ayağınızın yanına koyduğunuzu hayal edin.

Hareket  2

Derin bir nefes alıyoruz, vücutla sağ bacaktan sol bacağa doğru geriye doğru eğilerek bir daire çiziyoruz. Kollar dirseklerden hafifçe bükülü, avuç içleri birbirine dönük. Dizler hafifçe bükülmüş, sola yakın "bir sürahi koy"

bacaklar - tam nefes verme.

Not: Çember sırasında vücut nefesi tutar.

Hareket  3

Sol bacaktan geriye doğru bir bükülme ile başlangıç ​​​​pozisyonuna kadar vücutla yarım daire yapıyoruz. Eller aynı pozisyonda kalır. Dizler hafifçe bükülür.

Hareket  4

Vücut geriye doğru bükülmüş durumdayken başlangıç ​​​​pozisyonunda olmak, nefesi tutarak geriye doğru üç eğim gerçekleştiririz. Kollar başın üzerinde orijinal konumlarında kalır. Dizler hafifçe bükülür.

Hareket  5

Üçüncü geriye eğmeden sonra, vücudu düzeltin, bacakları dizlerden bükün (derin nefes), kolları 95 ° öne doğru hareket ettirin - tam ekshalasyon.

Hareket  6

Eller aşağı, başlangıç ​​pozisyonuna dönüyoruz.

Üçüncü egzersiz bir çiçektir.

Başlangıç ​​​​pozisyonu: ayaklar omuz genişliğinde, kollar yukarı kaldırılmış, avuç içi ileriye bakıyor.

Hareket  1 (şek. 21)

Kollarımızı yanlardan ayırıp bir daire çiziyoruz, göğüs hizasında topluyoruz, dirsekleri olabildiğince büküyoruz, eller yukarı dönük (üst taç yaprağı). Hareketi yaparken tam bir nefes alın.

Hareket  2 (şek. 22)

90 ° sola dönüyoruz, sol bacak hareket etmeden topuk üzerinde 90 ° sola dönüyoruz, sağ ayak sola doğru bir adım atıyoruz, aynı zamanda ellerimizi ileri doğru hareket ettiriyoruz, avuç içi ileriye bak, parmaklar yukarı, (ercik) - tam ekshalasyon.

Hareket  3

90° sola dönüyoruz, kollar öne doğru uzatılmış haldeyken sırtlarımız orijinal konumuna gelecek şekilde başlangıç ​​pozisyonuna geliyoruz.

Hareket  4 (şek. 23)

Kollarımızı yanlardan ayırıyoruz, aşağıda bir daire çiziyoruz, göğüs hizasında topluyoruz, dirsekler mümkün olduğunca bükülmüş, avuç içi ileriye bakıyor, parmaklar aşağıda (alt taç yaprağı). Hareketi yaparken derin bir nefes alıyoruz, bu pozisyondan 2. hareketi (ercik) - tam ekshalasyon gerçekleştiriyoruz.

Hareket  5

3. Hareketi tekrar edin.

Hareket  6 (şek. 24)

Vücudun ağırlığını sağ bacağa aktarıyoruz, dizinden hafifçe büküyoruz, aynı zamanda sağ elimiz ile bir daire çiziyoruz ve mümkün olduğunca bükülmüş olarak göğüs hizasına getiriyoruz.

dirsekte Sol kol öne doğru uzatılmış halde kalır, el yukarı bakar (sağ petal).

Hareket  7 (şek. 25)

6. hareketi sol elinizle (sol petal) tekrarlayın.

6. ve 7. hareketleri gerçekleştirirken - derin bir nefes.

Hareket  8

Hareket 4'ü (ercik) tekrarlayın - tam ekshalasyon.

Hareket  9

Eller aşağı, başlangıç ​​pozisyonuna dönüyoruz.

Klasik Rus edebiyatında isimleri ev isimleri haline gelen iki eser vardır: "Kim suçlanacak?" ve "Ne yapmalı?" Bu tesadüf değil. Her insan bir sorunu olduğunda bu soruları cevaplamaya çalışır. Özellikle hastalıklar söz konusu olduğunda.

En genel haliyle, cevaplar açıktır.

Uzun zaman önce, bir kral büyük bir cam saray inşa etti. Sarayın tüm duvarları, yerleri ve tavanları aynalarla kaplıydı. Bir keresinde bir köpek saraya koştu. Etrafına baktığında çevresinde çok sayıda köpek gördü. Her ihtimale karşı, kendisini çevreleyen köpeklerden korumak ve onları korkutmak için köpek sırıttı. Ve bütün köpekler karşılık olarak dişlerini gösterdiler. Homurdandı ve onlar da aynı şekilde cevap verdiler. Köpek artık hayatının tehlikede olduğundan emindi ve havlamaya başladı. Etrafındaki köpekler de başladı

havlamak. Ve ne kadar çok havlarsa, ona o kadar çok cevap verdiler.

Talihsiz köpek sabah saatlerinde ölü bulundu. Ama kimse onunla kavga etmedi, sadece aynalarda kendini gördü ve korktu. Ve kavga etmeye başlayınca aynalardaki yansımalar da kavgaya katıldı. Kendi yansımalarının çoğuyla, aslında kendisiyle mücadelesi içinde öldü.

Bu benzetme, içimizde hiçbir engel yoksa, o zaman dışarıda da hiçbir engel olamayacağını söyler. Önümüzde hiçbir şey duramaz. Ve etrafımızdaki dünya sadece bir yansıma, kocaman bir ayna. Ve eğer öyleyse, o zaman hem hastalıkların nedenleri hem de onlardan şifa yolları kendimizde aranmalıdır.

Bu bölümde, bu konuyu daha ayrıntılı olarak anlamaya çalışacağız.

Dört elementin dengesi

Hiç şüphe yok ki sevgili okuyucular, tüm dünyanın dört temel unsurdan oluştuğunun farkındasınız - bunlar Toprak, Ateş, Su ve Hava.

İlk Tanrı Suyu yarattı. Tüm dünyanın bir damla suya yansıdığını söylemelerine şaşmamalı. Su yaratıldığında Tanrı'ya sordu: "Nasıl hayatın temeli olabilirim?"

Tanrı cevap verdi: "Evet, haklısın" Ve Su sıkılmasın diye Dünya'yı yarattı.

Ancak Dünya'da neler olduğunu görmek için ışığa ihtiyaç vardı. Işığın geldiği yer Ateş'tir.

Sonra Hava yaratıldı. İlk başta hava neden gerekli olduğunu anlayamadı. Ama Tanrı ona şöyle açıkladı: "Çiçekler, otlar, yeşillikler yaratıyorum, onlar koklayacak ve sen bu kokuları taşıyacaksın ki insanlar onları içine çekebilsin."

Böylece neşeyle kuvvetlice esmeye başlayan bir rüzgar çıktı, yerde tozlar yükseldi, insanlar yüzlerini, gözlerini, kulaklarını kapatmak zorunda kaldı. Su da acı çekmeye başladı, gücendi ve ayrılmaya başladı. Rüzgar şaşırdı ve Tanrı'ya sordu: "Su ve insanlar neden gücendi?" Tanrı cevap verdi: “Su yumuşaktır, okşamak gerekir. Ve insanlara saygılı davranılmalıdır.”

Sembolik olarak, bu unsurlar insan vücudunun parçalarına benzetilebilir (vücut altında sadece dış, bedensel kabuğu değil, aynı zamanda bir kişinin tüm enerji özünü kastediyoruz).

• Toprak vücudun sembolüdür. Bu iskelet, iç organlar, kan vb.

• Ateş ruhun sembolüdür. Bir kişinin zihinsel dünyasını kişileştirir: duygular, hisler, tutkular, ruh halleri vb.

• Su, farkındalık, yansıma ve özdenetim sembolüdür.

• Hava zekayı sembolize eder.

Tasavvuf geleneğine göre bu dört unsur aynı zamanda vücudun belirli bölgelerini de simgeler.

• Toprak deridir.

♦ Ateş kalptir.

♦Su kemiktir, iskelettir. Yani, temel, çekirdek. Bu şaşırtıcı görünebilir. Ne de olsa suyun bir tür kaba konulmasına alışkınız. Ancak bir kişiyle ilgili olarak - tam tersi. Sonuçta bir insanın %80'inin su, bebeklerin ise %95'inin su olduğu bilinmektedir. Yani sadece su insan vücudu için bir kaptır.

♦ Hava beyindir.

(Bu konuda daha fazla bilgi "Sağlığın Sufi sırları" kitabında yazılmıştır).

Açıktır ki, insanda olduğu gibi doğada da uyum, tüm bu unsurlar bir denge halinde olduğunda sağlanır. En büyük hasat, ılık, güneşli hava orta derecede yağışla değiştiğinde elde edilebilir. Kış ılıksa, o zaman çok az kar düşer, toprak yeterince nem biriktiremez ve bu mahsulü olumsuz etkiler. Benzer şekilde, yaz aylarında az güneş ama çok yağmur varsa, hasat için kötüdür.

Anavatanımız Özbekistan'da en uyumlu doğa var. Mevsimler açıkça eşit olarak bölünmüştür: her biri üç ay. Bu nedenle Özbekistan en saf altın, sulu, vitamin açısından zengin sebze ve meyvelere sahiptir.

Asırlıkların nerede ve nasıl yaşadıklarını incelersek, çoğunun sakin, müreffeh ülkelerde yaşadığı veya ölçülü, dengeli bir yaşam sürdüğü ortaya çıkıyor. Yani, yaylalarda, köylüler, çobanlar vb. arasında birçok asırlık insan var.

Doğada yaşam ve iş uyumludur - temiz temiz hava, sağlıklı beslenme, stres eksikliği ... Bir insan daha ne isteyebilir ki?!

Ancak modern bir şehirde yaşam, tam tersine, sürekli bir stres, sürekli bir uyum ihlalidir. Hastalıkların asıl sebebinin kişinin psikolojik durumu olduğu unutularak, ilaçlarla tedavi edilmeye çalışılan sayısız hastalık da buradan kaynaklanmaktadır.

Şair bir gün yardım için bir mutasavvıfa başvurdu. Ona söyledi:

“Bir sürü korkunç semptomum var. Mutsuzum ve kendime yer bulamıyorum. Kollarım, bacaklarım ve hatta saçlarım ağrıyor.

Yaşlı mutasavvıf ziyaretçiyi muayene etmiş ve sormuş:

Belki de son çalışmanızı henüz yayınlamadınız?

"Evet, öyle," diye yanıtladı şair.

"Harika," dedi doktor. "Bana okuyacak kadar nazik ol.

Şair okumaya başladı ve bilgenin isteği üzerine dizelerini defalarca tekrarladı.

Sonra Sufi dedi ki:

Kalk, iyileştin. İçinizde olan, dış organlarınızı etkiledi. Artık salındığına göre, tekrar sağlıklısın.

İnsan vücudundaki her şey birbiriyle bağlantılıdır. Enerji dengesinin bir unsuru bozulursa, diğerlerini de etkiler. Bunu anlamak, kendimizi en korkunç düşmanımıza karşı silahlandırmamızı sağlar...

Taşlar ve kum

Elbette sevgili okuyucular, şimdi ne hakkında konuşacağımızı zaten anladınız - nefs hakkında. Bu konuya daha önce değinmiştik, şimdi biraz daha detaylı konuşalım.

Her şeyin bir amacı olduğu rasyonel bir dünyada yaşıyoruz. Gezegende bir tür hayvan varsa, o zaman doğaya ne gibi faydalar sağladığı açıktır. Bu, yırtıcı olarak sınıflandırdığımız ve korktuğumuz hayvanlar için bile geçerlidir. Örneğin, kurt hakkında - "ormanın müdavimi" derler. Kuşlar da doğayı kendileri arındırırlar. Solucanlar ağaçların normal büyümesine yardımcı olur. Ve benzeri.

Ve şimdi şu soruyu cevaplamaya çalışalım: Bir insan doğa için yararlı ne yapar? İnsanların doğayı nasıl bozduğunu görüyoruz. Öyle bir noktaya gelindi ki içme suyu bile mağazalardan satın alınmak zorunda, kimse onu su kaynağından almaya cesaret edemiyor. Hava ne kadar kirli!

Bir kişi, yani "homo sapiens" (yani "mantıklı kişi") bunu neden doğa ile yapar? İnsanlar eylemlerinin sonuçlarını, doğanın alay konusu olduğunu gerçekten anlamıyor mu? Elbette anlarlar. Hepsi kesinlikle değil, ama çok fazla olsun. Ne de olsa, aptal olmaktan çok uzak insanlar, atom ve hidrojen bombaları gibi güçlü silahlar yarattılar ve o kadar çok biriktirdiler ki, tüm insanlığı defalarca yok etmek mümkün. Neden yaptılar?

Ve doğayı zehirleyen kaç fabrika inşa edildi, öyle ki birkaç nesil kaybedileni geri getiremeyecek! Ve ne de olsa, bu fabrikaları kuranlar eylemlerinin sonuçlarının gayet iyi farkındalar. Ancak onlar için bugün, şimdi para kazanmak daha önemli. Yolların genişletilmesi için seyahat kolaylığı için şehirlerde çok sayıda güzel ağaç kesildi. Bugün asırlık bir ağacı 40 dakikada kesmek mümkün ama büyütmek?.. Ama ağaçlar soluduğumuz havadır. Görünüşe göre insanlar iyi bilinen ilkeye göre yaşıyorlar: "Bizden sonra - hatta bir sel."

Doğa neden şu anda sadece insandan zarar görüyor? Evet, çünkü daha önce de söylediğimiz gibi, çok akıllı olanlar da dahil olmak üzere çoğu insan kendi nefsine - EGO'suna sahiptir.

Böyle bir anekdot var. Bir kadına sorarlar:

- Evde hayvan var mı?

- Tabii ki var: bir kedi.

- Daha var mı?

- Köpek.

- Ve hatta daha fazlası?

- İnek.

- Ve hatta daha fazlası?

- Şu var: TV izlemek ve kanepede uyumak.

Nefs, mecazi olarak bir bataklığın ortasında büyüyen, eğri büğrü, cılız bir ağaç olarak temsil edilebilir. Bataklığın üzerinde çıkıntı yapan taç, "üst" EGO'dur (gurur, kişisel çıkar, anlamsızlık vb. Gibi temel zihinsel tezahürler). Ve bataklığa saplanan kökler "alt" EGO'dur (tamamen hayvani içgüdüler). Hiçbir şey yapılmazsa, bu tür cazibelere direnmek kolay değildir. Vücut pasif olduğunda tembellik devreye girer. Suret, siyarattan kat kat kuvvetli olur. Yaralara giden yolun açık olğunu düşünün.

Sorun şu ki, insanlar hala bu gelişme aşamasındalar ve ne istediklerini bilmiyorlar, henüz dengelerini bulmuş değiller. Dolayısıyla nefs tarafından kontrol edilirler. Nefslerle savaşmak zordur, çünkü bu hâl dışarıdan getirilmez. Nefs, kişinin kendisidir, daha doğrusu ruhunun dünyevi tutkulara bağlı olan kısmıdır. Tek kelimeyle sinirlenirsek, gücenirsek, kızarsak, çok fazla güç, enerji gerektiren duygular yaşarız - bunların hepsi nefsin aktivitesinin sonucudur.

Solucanla ilgili bir Sufi hikayesi vardır.

Bir elmanın içinde bir solucan yaşıyordu ve sevindi: “Hayat ne kadar harika! Her şeye sahibim - yemek, sıcaklık, rahatlık. Hiçbir şey yapmak zorunda değilsin." Ancak kuvvetli bir rüzgardan elma düştü, solucan ondan düştü ve yere düştü. Burada yukarı bakar ve ağaçta bir sürü elma olduğunu görür -

genel olarak etrafta çok ilginç bir hayat var. Solucan yeni bir hayata başlamaya çalıştı, bir ağaca tırmanmaya başladı, ancak yeterli güce sahip değildi. Sonra şöyle düşündü: "Ben de yuvamda oturuyordum ve hiçbir şey görmedim!"

Adam da öyle. Sevgili okuyucular, her birinizin de kendi kabuğu var - aile, iş, problemler. Bu senin şirin elman. Böyle yaşamaya alışkınsın. Ve vücudun buna alıştı - duygularına, arzularına uyum sağlıyor. Hoş olmayan, olağandışı bir şey olursa, vücut buna tepki verir. Sinirlenmeye ve gerginleşmeye başlarsınız. Sonuç olarak beyin bu hassasiyeti emiyor, sinir sistemi gereksiz yere gerginleşiyor...

Çok yaygın bir durumu ele alalım.

Ailenin bir kızı veya bir oğlu var. Ebeveynler onlarla ilgilenmeye alışkındır. Ancak çocuklar büyür ve er ya da geç bağımsız yaşamaya - bir aile kurmaya, çocuklarını büyütmeye ve eğitmeye çalışırlar. Ve çoğu zaman ebeveynler, özellikle anneler bu sürece korkuyla bakarlar. Annem endişeleniyor: çocuğu kiminle yaşayacak, nasıl yiyecek, açlıktan ölecek mi? Ebeveynler genellikle çocuklarının karılarından veya kocalarından hoşlanmazlar. Bu temelde skandallar çıkar, herkes tedirgin olmaya başlar. Buradan, dedikleri gibi, sinir sistemi hastalıklarına bir taş atımı

Öyleyse sevgili anne babalar, kalbinizi kapmadan önce dikkatlice düşünün: gerçekten yeterince probleminiz yok mu? Başkalarının sorunlarıyla aşırı ilgilenmeyin, onlar sizin çocuklarınız olsa bile. Bırakın kendi sorunlarıyla ilgilensinler.

Ancak bu tür durumlardan kaçınmak o kadar da zor değil. Sadece çocuklara en başından bağımsızlığı ve kendinize başka birinin deneyiminin asla kimseye bir şey öğretmediği gerçeğini öğretmeniz gerekir.

İşte küçük bir çocukla yürüyen genç bir anne. Oğlan koşmak, su birikintilerinin üzerinden atlamak istiyor ama annesi onu sürekli durduruyor, sakin davranmasını istiyor. Anne, çocuğun vücudunun farklı olduğunu anlamıyor, ancak bir yetişkinin konumuna göre yargılıyor. Çocuğun düşeceğinden, kirleneceğinden, incineceğinden korkuyor. Böylece, yaşamın ilk yıllarından itibaren büyüyen bir kişiye baskı yapmaya, gelişimini engellemeye ve en önemlisi özgürlüğünü kısıtlamaya başlarlar.

Böyle bir anneye şunu söylemek isterim: “Aksine uslu durmalısın! Çocuğun bir su birikintisine düşmesine izin verin, ancak o zaman ayakları üşürse artık su birikintilerinden geçmeyecektir. Sonuçta, çocuğu nasıl korursanız koruyun, o yapacak. Çocuk her şeyi kendisi için deneyimlemeli, kendisi için neyin iyi neyin kötü olduğunu anlamak için kendi içinden geçmelidir. Unutulmamalıdır ki, karşılıklı anlayış ancak karşılıklı olarak birbirlerine uyum sağladıklarında insanlara gelir. Ego, yaşamda ve vücutta uyum yaratır.

Biz bilginin iletkenleriyiz. Bize faydası olursa kullanırız, değilse atarız ve yolumuza devam ederiz. Ancak her durumda, alınan bilgilerin değerlendirilmesi nedeniyle, daha sonraki yolu görür ve bir seçim yaparız. Bununla birlikte, iletkenin de aşırı yük yaşayabileceği unutulmamalıdır. Çok sayıda cihazın açılmasından kaynaklanan zayıf elektrik uzatma kabloları aşırı ısınır ve erir. Bu aynı zamanda insan vücudu için de geçerlidir - "aşırı yüklenmeden", aşırı kontrol edilemeyen duygulardan sinir sistemi bozulur.

Kalp, olumsuzlukları bilgiden emerse, aşırı ısınır. Sinir sistemi strese dayanamaz ve bazı bağlantıları keser. Bu nedenle, bazen gelen bilgi akışını tamamen kabul etmemeyi değil, engellemeyi öğrenmek gerekir.

Bir zamanlar öğrencilerinin önünde duran bilge bir adam şunları yaptı: Cam bir kap aldı ve ağzına kadar büyük taşlarla doldurdu. Bunu yaptıktan sonra öğrencilere kabın dolu olup olmadığını sordu. Herkes onayladı: evet, dolu. Sonra bilge bir kutu küçük çakıl aldı, içindekileri bir kaba döktü ve birkaç kez hafifçe salladı. Çakıl taşları büyük taşların arasındaki boşluklara yuvarlandı ve onları doldurdu. Bundan sonra öğrencilere tekrar sordu: kap şimdi dolu mu? Yine altındalar

dediler: evet, dolu. Sonunda bilge masadan bir kutu kum aldı ve bir kaba boşalttı. Tabii ki kum, gemideki son boşlukları doldurdu.

"Şimdi," bilge öğrencilerine seslendi, "bu kaptaki hayatınızı tanımanızı istiyorum! Büyük taşlar hayattaki en önemli şeyi temsil eder: Ailenizi, sevdiklerinizi, sağlığınızı, çocuklarınızı. Bu, diğer her şey olmasa bile hayatınızı doldurabilecek bir şeydir.

Küçük taşlar, işiniz, daireniz, eviniz veya arabanız gibi daha az önemli şeyleri temsil eder. Kum, hayatın küçük şeylerini, günlük telaşı sembolize eder.

Teknenizi önce kumla doldurursanız daha büyük taşlara yer kalmaz. Yani hayatta: tüm enerjinizi önemsiz şeylere harcarsanız, o zaman asıl şey için hiçbir şey kalmaz. Bu nedenle, her şeyden önce asıl şeye dikkat edin: çocuklarınız ve sevdikleriniz için zaman bulun, sağlığınıza dikkat edin. Çalışmak, dinlenmek, kutlamalar ve diğer her şey için hala yeterli zamanınız olacak. Büyük taşlarınıza dikkat edin - sadece onların bir fiyatı vardır, geri kalan her şey sadece kumdur.

O halde siz sevgili okuyucular, emin olun ki nefsiniz, yani anlık arzu ve ihtiyaçlarınız, büyük, ciddi emel ve hedeflerinizden öncelikli olmasın. Aksi takdirde, düzenli doktor hastası olma riskiniz vardır.

Kadim Sufilerin Mesajı

Hatırlıyor musun, sana Mukashaf'ın durumundan bahsetmiştim? Girmek için önce tüm vücudu tek bir bütün olarak hissetmeniz ve gevşemeye neden olmanız, ardından bu durumu tutarken konsantre olmanız, solar pleksus dediğimiz bir noktada düşünceleri toplamanız gerekir. Görünüşe göre? Yavaşça tekrar deneyin... Bu duruma girmeyi başardığınızda, "eski Sufilerin Mesajı"nı - insanlar - İlahi Varlıklar hakkında hikmet dersleri - çalışabilirsiniz.

1. . Sen, bütün özellikleri (nitelikleri) hayvanlarda (surat) olan bir bedensin;

2. . Sen beden değilsin. Bir meleğin (siyrat) bütün vasıflarına sahipsiniz.

Beden bilginin taşıyıcısıdır. Bilginin kalitesi - olumlu veya olumsuz - her kişi kendisi için yaratır veya seçer.

Olumsuz düşünceler ve bilgilerle dolu olan kişi, olumsuz bir çekim yaratır. Tüm hoş olmayan durumlar ona bir mıknatıs gibi yapışır, kendisinden ve çevresindekilerden her zaman memnun değildir.

Umarım düşüncelerin maddi olduğu artık kimse için bir sır değildir. Olumsuz düşünceler kanla yayılır ve tüm vücudu doldurur, sonuç olarak bir algı engeli ortaya çıkar - tüm dünya olumsuz olur. İnsan,

bu durumda olan kişi şanslı ve sağlıklı olamaz.

Tasavvuf Mesajı herkes için değildir. Kabul etmek için 3 aşamadan geçmeniz gerekir:

İlk aşama - Şeriat - inancın temellerinin kanunları (din önemli değil: Hıristiyanlık, Budizm, İslam veya Yahudilik).  İnancınızın kanonunun tüm gereklilikleri koşulsuz olarak yerine getirilmelidir. Bu açık (harici) bir eylem şeklidir. Şeriat bilgisi, bir sonraki aşamaya geçiş için gerekli bir koşuldur.

İkinci aşama - Tarikat - yol. Bu, kişinin iç dünyasına (siyarat) geçebileceği bir vücut temizliği hazırlığıdır. Bu sayede bir kişinin tapınakta yaşadığı bir durum yaratılır. Bu, ebedi dua halidir.

Üçüncü aşama - Hakikat - hakikat. Hakikat uygulayıcıları, bilgi almak için başkalarıyla iletişim kurmak için bir cep telefonuna ihtiyaç duymazlar; veya dolaşmak ve  diğer ülkeleri görmek için bir uçak. Bütün bunlar uzun zamandır var ve gerçekte var. Bu aşamada, kişi modern teknik araçlara başvurmadan aynı anda birkaç durumu görebilir ve tartışabilir. Bu İlahi Sevgi ve Hikmet halidir.

Büyük mutasavvıf Mansur Hallac bu halde yaşadı ve Allah sevgisiyle doldu. Yaşadığı toplum bu tip insanları kabul etmeye hazır değildi. "Ben Allah'ım" dediğinde, onu anlamadılar. Bu kelimelerin tamamen farklı bir anlamı vardı. Yansımanıza bakın: onu yok edemez, dokunamaz, kucaklayamazsınız ama aynı zamanda yansımanızın siz olmadığını da söyleyemezsiniz. Hakikat mertebesine ulaşmış, öncekilerin hepsini geçmiş olanlar için dünya bambaşka bir şekilde görünecek ve algılanacaktır. Mansur Hallac, "Ben Tanrı'yım" dediği için idam edildi. İnfazdan önce son arzusunu yerine getirmesini istedi - dua etmek. Ona izin verildi. Başını yere koyarak is namazı için pozisyon aldı ve uzun süre başını kaldırmadı. Sonra Han sordu: “Ne, ölmek istemiyor musun? Yani yaşamayı seviyor musun? O, “Hayır, Khan. Her gün, Dua ettiğimde bedenimle yok oluyor, Allah sevgisiyle birleşiyor, ilahi zevk duygusundan sarhoş oluyorum. O zaman zaman kavramı, yılın mevsimleri, yıllar benim için kayboldu. İlmiği kendisi taktı ve celladın yukarı çıkmasına izin vermeden yüzünde bir gülümsemeyle başka bir dünyaya gitti.

1. Şeriat aşamasında insan hata yapabilir ama bu bilgiyi kullanarak sorunlarına kendileri çözüm bulur ve hataları ortadan kaldırır. Bilim adamları gibi kendilerini dikkatle inceliyorlar ve çalışkan öğrenciler gibi bilgilerini pratikte uyguluyorlar.

2. Tarikat, hatalardan ve hoşnutsuzluktan kaçınmak için bedeni bilince tabi kılmak amacıyla gece gündüz yapılan bir eğitimdir. Tarikat mertebesinde olan bir kimsenin yanına gelenler doyumsuz kalamazlar, çünkü önce kendi üzerinde çalışmanın esas olduğunu anlarlar.

Bir kişi hastalandı ve iyileşemedi. Hiçbir doktor ona yardım edemedi. Yardım için akıl hocasına gitti. Mentor, "Yarın doğru yere gidip sorununuzu çözeceğiz" dedi. Sabah vadiye inip bir ağacın altına oturdular. akıl hocası aldı

Bir parça ağaç kabuğu, üzerine birkaç haç çizip şöyle dedi: “Buraya her gün geleceksin ve bir haçı bezle sileceksin. Aynı zamanda kabuğu hissetmeli ve ondan nemin nasıl çıktığını hissetmelisiniz. Eğer yaparsan, bana gel. Ancak hiçbir durumda kabuğun arkasına bakmayın. Ertesi gün, kabuk hala nemli olduğu ve mürekkep tamamen kurumadığı için adam haçı oldukça kolay bir şekilde sildi. Ancak haçı silmek her geçen gün daha da zorlaştı. Sonra gerçek işkence başladı - kabuk gittikçe kurudu, mürekkep derinden emildi ve haçı kuru paçavralarla silmek çok zordu; gittikçe daha fazla zaman aldı. Ayrıca kişi ovuşturduğunda gerçekten kabuğun arka tarafına bakmak isterdi. Ancak merakını kontrol altında tuttu ve görevi isabetli bir şekilde yerine getirdi. Son haçı silmek yarım gün sürdü.

"Artık okuyabilirsiniz," dedi akıl hocası.

Adam havlamayı çevirdi ve okudu: "Hareket sonuçtur." Kişinin kendini nasıl iyileştirdiğini fark etmediği ortaya çıktı.

Okuyucunun bir sorusu olabilir: “Sadece haçları silerek nasıl iyileşebilirsin?”. Ve mesele şu ki

kişi tedavi olacağı düşüncesiyle yatakta pasif bir şekilde yatmamış, kendini kalkıp vadiye gitmeye zorlamıştır. Ruhunda bir şifa reçetesi alma arzusu ateşi yanıyordu, merakı paramparça oldu, böylece yaşama ve hareket etme arzusunu kamçıladı. Dışarıdan gelen yardıma içtenlikle inandı, ancak istediğini elde etmek için eylemler gerçekleştirerek sonuca ulaştı - iyileşti.

Tarikat aşamasında olanlar, Mürşidin bütün görevlerini sorgusuz sualsiz yerine getirirler ve bütün görevleri tartışmasız kabul ederler. Bunun için hazırlık ilk aşamada yapılır - Şeriat. Şimdi "EGO" - "nefsinizi" yenmeniz gerekiyor. Kişi tembelliğe, heyecana vb. Yol açan kendi arzularını sınırlayarak gelişir ve gelişir. Tarikat yolunda bir zorluk, bir sorun çıkarsa, onun mahiyetini iyice anlayana kadar durmamalıdır. Hareket etmeye devam etmeliyiz.

Bu konuda tarihi bir gerçek var. Özbekistan'ın Cizzakh bölgesine bağlı Bakhmal semtinde yaşayan tüm Sufiler, her hafta ilçenin merkez camisinde toplanıyor. Daha sonra bölgenin merkez camisinde baş İmam Hatib (vaiz pozisyonu) olarak çalıştım. Her gün tam 12'de bir mutasavvıf kemerin kubbesinin altına gelir ve elinde bir kitapla tam bir saat dururdu. Bu bir hafta boyunca devam etti. ilgilenmeye başladım. 70 km uzaklıktaki Bakhmal semtinde yaşadığı ortaya çıktı. Diye sordum:

Neden her gün buraya geliyorsun?

O cevapladı:

— Bir kişiye kitap getireceğine söz verdim. Tam olarak burada tam olarak 12'de buluşmayı kabul ettik ve hangi gün - unuttum.

- Bu kişi kim? Nerede yaşıyor? Diye sordum.

"Bunu bilmiyorum" oldu cevap.

Dua günü olan Cuma günü nihayet buluştular ve Sufi kitabı teslim edebildi. Sonra kitabı alan kişiyle konuştum. Meğer Sufi bütün bir haftadır 70 km'den geldiğini bile söylememiş. ve onu bekledi. Sufi, sözünü yerine getirmeyi başardığı için şimdiden memnundu. Kıymetli okuyucunun başına böyle bir durum gelse nasıl tepki verir bilmiyorum ama bir şeyi not etmek gerekiyor: Daha kitabı açmadan bu adam mutasavvıfın davranışından çok büyük bir ders almış. Gelecekte sadece kendisine saygı duymakla kalmayacak, başkalarını da takdir edecek.

Şeriat aşamasında olan öğrencinin tek bir hayali vardı - Sufi olmak, insanlara hizmet etmek, kendini geliştirmek ve nihayet Nakşibendiyye tarikatını almak. Gece gündüz bilerek çalıştı: birkaç metre mesafeden mumları söndürdü, irade çabasıyla nesneleri hareket ettirdi, havaya yükselmeyi öğrendi, tüm kanalları açtı, "Tasavvuf Bilgisinin Mesajı" kitabını ezberledi. İkinci etap olan Tarikat'ı çok kısa sürede geçmeyi başardı. Mentor'a nesneleri hareket ettirme, mumları söndürme yeteneğini gösterdi.

Mentor, "Evet, mumları uzaktan söndürme tekniği, kanepeden kalkmak istemeyen tembel insanlar için gerekli olabilir" dedi.

Öğrenci havaya yükselirken, Eğitmen ona kabaca şu şekilde tercüme edilebilecek eski bir sözü hatırlattı: "Eğer biri amaçsızsa,

ama kendini havaya kaldırıyor - şaşırmayın - mükemmelliğe ulaşamıyor.

"Yeteneklerinde şaşırtıcı bir şey görmüyorum," dedi Akıl hocası, "toprak bile yolda toz uçuşturuyor. Ve bizim için daha da kolay - biz hala insanız.

Öğrenci çok sinirlendi. Ancak, bu Mentor'un böylesine parlak bir öğrenciye layık olmadığını düşünecek zamanı bulur bulmaz, Mentor şöyle dedi:

“Görüyorsun, çok fazla karmaşık bilgi edindin, çok şey öğrendin ama düşüncelerini nasıl kontrol edeceğini ve gururunu nasıl yatıştıracağını bile bilmiyorsun. Aradığınız gibi bir Mentor bulamayacaksınız. Siz kendi kendinizin akıl hocasısınız. Çok yaşa.

Eski Sufilerin Mesajı diyor ki:

• Bir kişi, gizli ve olağandışı her şeyden etkilenir.

• İnsan buna hakim olur olmaz, onun için sıradan hale gelir.

• Herhangi bir doğaüstü yetenek, bir insanı mükemmel yapmaz.

Sadece gerçek durumuna ulaşan kişi mükemmelliğe yaklaşabilir. Gerçek duruma ulaşmak için tüm bilgileri kullanmak ve tüm güçleri uygulamak gerekir.

Ayrıca "Mesaj" da şöyle deniyor: "... bedeni hazırlamak ve onu yabancı enerjilerden arındırmak için beşikten mezara kadar bilgi yolunda ilerleyin."

Eski zamanlardan beri Sufiler bu enerjileri "Şeytan'ın gücü" olarak adlandırdılar ve herkesin kanında aktığına inanıyorlar. Bu negatif enerjiyi nasıl kontrol edeceğini bilmeyenler günah işlemeye eğilimlidirler.

Bir öğrenci Eğitmene geldi ve tövbe etti: “Ben bir günahkarım. Seni dinlemeyerek korkunç bir şey yaptım.” Bilgi almak bahanesiyle bir kadın tarafından davet edildiğini söyledi. Öğrenci evine girdiğinde kapıyı kilitledi ve “Önünde 3 yol var. İşte bir çocuk - kraliyet tahtının varisi. Oğlumun mirasçı olmasını istiyorum. Seçin: bu çocuğu öldürün ya da geceyi benimle geçirin ya da "Alkuhl" (alkol) için ... Herhangi bir koşul seçmezseniz, sizi tüm krallığa rezil edeceğim. Tabii ki, en az ciddi günahı seçtim - Al Kuhl içmeyi. Birlikte içerken kontrolümü kaybettim ve geceyi o kadınla geçirdim. Ve sonra isteğini yerine getirdi - çocuğu öldürdü.

Bir kişinin yok edilmesi, özdenetim ve farkındalık kaybıyla içeriden başlar. Böyle bir kişi, herhangi bir yönlendirilmiş etkiye, talimata, öneriye kolayca yenik düşer ve yavaş yavaş sadık bir köleye dönüşür.

Şimdi dikkatinizi Hakikat aşamasında tutmayacağım. Bu konu bir sonraki kitap olan Sufi'nin Asası'nda daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır. Şimdi kendimize biraz yardımcı olabiliriz - olumsuzluğun etkisinden kurtulmak

enerji (Şeytanın güçleri). Ancak bunun için hazırlıklı olmanız gerekir. Vücudunu geliştirmek isteyenlere şunu tavsiye ederim: güneş doğmadan kalkın, çay, meyve suyu veya sadece su için, akşama kadar hiçbir şey yiyip içmeyin. Gün batımından sonra, 5 çiğ sebzeden oluşan bir salata hazırlayın (aşırı durumlarda, sebzeler kaynatılabilir veya haşlanabilir), salatayı ayçiçeği veya zeytinyağı ile baharatlayın, ancak tuzlamayın (tuzu reddetmekte kim zorlanır - izin verilir) salataya hafif tuzlu su serpin). Bu "salata" gününe "Nafar" ve "Hıfzı Nefs" nefes egzersizleri ile başlıyoruz.

Orta Asya'da sadece "Hıfzı Nefs" adını taşıyan ikinci çalışma biçimi tercih edilmektedir. "Hıfzı Nefs" egzersizinin özü nefesi tutmaktır, bu sayede olumsuz duygular bloke edilir ve Ego-Nefs'in vücut üzerindeki etkisi azalır.

Tasavvufta manevi çalışmanın iki yönü vardır:

"Jahriya" açık bir formdur - dualar, ritüeller, bunun kişinin eylemlerinin bir reklamı olduğunu söyleyebiliriz. Laik bakış açısından manevi büyüme ve gelişme ile uğraşan bazı Sufiler hiçbir şey yapmadı. İlk başta bu yönde ustalaşmak isteyen birçok insan vardı, ancak yavaş yavaş sayıları önemli ölçüde azaldı.

İkinci yön - "Mahfia" - öncekinden farklı olarak, gizli bir dua ve eylem şeklidir. Elbette bazıları şu soruyu sorabilir: "Bu nasıl anlaşılır - gizli bir eylem biçimi?". Bunun için aşağıdaki açıklama var.

"Mahfiye"nin "Cahriyye"den önemli farklılıkları vardır. Örneğin, açık bir eylemde bulunurken, bir mutasavvıf mutlaka dizlerine ve altına kadar elbise, yelek, başlık vb. giymelidir.

"Mahfia" durumunda olan bir mutasavvıf, tek şartla, beğendiği elbiseyi seçebilir: Elbise göbek altından dizlere kadar vücudu örtmelidir.

Sufi, Jahriya kanonlarına göre başkalarına zevkle yardım eder ve  aynı zamanda olumlu dersler ve davranış kuralları göstermekle yükümlüdür. Yani müspet davranış bakımından gereği gibi hareket etmelidir, ayrıca mutasavvıf müspet davranışların reklamını yapmakla yükümlüdür. Bu, "cahriye"nin Sufi'nin iffetsiz davranmasına izin verdiği, yani davranışının tamamen doğru olmadığı anlamına gelmez. Aksine, bu durumda her Sufi, olumlu eylemlerin reklamını yaparak, bir vaiz olarak hareket eder.

Tasavvuf mahfiyası, ihtiyaç sahiplerine, etrafındakilerin haberi bile olmayacak şekilde yardım etmeyi tercih eder. Amacı, başkalarına asil yardım etmektir (örneğin, sözünü yerine getirme - kitabı teslim etme fırsatı için bütün bir hafta bekleyen Sufi'yi hatırlayın). Sufi-Mahfi şu ilkeyi savunur: Bir el yardım ederse, diğer el bunu bilmemelidir ("sağ el sol elin ne yaptığını bilmez"). Bu sayede irade ve ruh eğitimi üzerinde çalışmaya yardımcı olan bir yörünge oluşturulmuştur.

“Mahfia” halinde bulunanlara halk arasında “Kora soğlas” yani “Kara Kase” denir. Bu başlık tam anlamıyla alınmamalıdır. Yön dikkate alınmalıdır.

Düşünceniz önce gizlidir ve seslendirilene kadar içinizdedir. Yani amacınız başlangıçta gizliydi, bunu ancak konuşmalarınızla veya hareketlerinizle dile getirdiğinizde gösterdiniz. Yüksek sesle dua ederken Yüce Allah'a dönmenin gerekli olmadığını herkes bilir, çünkü O ruhunuzda olup bitenleri işitir.

Nakşibendi'ye bir kez üç kişi geldi. İçlerinden biri sordu: “Sabah namazında ikindi namazının sözlerini söyledim. Namaz bittikten sonra yanıldığımı fark ettim. Namazı tekrar mı kılayım yoksa hatayı telafi edecek bir görev mi vereceksin? Akıl hocası, bilinçsizce söylenen sözlerin namazın edasını etkilemediğini, namazın ana fikrinin ihlal edilmediğini ve vücudun fiili olarak görevi tamamladığını söyledi. Bu nedenle, herhangi bir düzeltici görev yapmaya gerek yoktur. İlk kişi teşekkür etti ve gitti.

İkinci kişi şu soruyla geldi: “Namaz için gusül aldım, sahîh vaziyete girdim ve namaz kıldım. Ama hal o kadar derindi ki namazı hangi hareketlerle tamamladığımı hatırlamıyorum. Ne yapmalıyım?". Rehber, "Bilinçsiz dua ve eylemler, dua sayılmaz, bu yüzden her şeyi tekrarlamanız gerekecek" dedi.

Üçüncü kişi şunları söyledi: “Namaz vakti geldiğinde bozkırdaydım. Gün bulutluydu, bozkırda hiçbir yer işareti yoktu ve güneşin nerede olduğunu belirleyemedim, dünyanın yönünü belirleyemedim, bu yüzden dua edemedim.

Mentor cevap verdi: “Bir şeyi yapma arzusuna sahip olmak yeterli değil. Bu eylemi gerçekleştirmek de gereklidir. Dört bir yandan dua ettiğinizi, döndüğünüzü, her seferinde yön değiştirdiğinizi hayal etmelisiniz. İçsel duyguları dinlemek ve en uygun yönü seçmek gerekiyordu. Hiç kuşkusuz kişinin nefsine itaat etmesi ve seçtiği yönde namaz kılması gerekirdi. Sonradan senin kıble yönüne değil de dünyanın diğer yönüne namaz kıldığını öğrenseler bile, namazını tekrar kılmana gerek kalmaz. Şüphesiz yapılan amellerde nefs, doğru istikamette çabalar.

Bu benzetme, beden ve ruhla çalışmanın farkındalık gerektirdiğini söylüyor. Bilinçli, kendinden emin, içsel arzu ve sevgiyle yapılmalıdır.

Bedeni iyileştirmek için Sufi-Mahfiya gizli bir eylem biçimi kullanır. Örnek olarak, İç Çember yörüngesini ele alalım (Şekil 26).  Aynı hareket setiyle, yolu farklı şekillerde geçtiğimiz için beş farklı yörünge kullanıyoruz.

1. Tüm işler yüzeyseldir.

2. Nefes yardımı ile bir yörünge yapmak

3. Nefes tutmaya devam ediyoruz.

4. Yörünge, dahili ses kullanımıyla geçer.

5. Yörüngeyi beyaz ilahi ışıkla gerçekleştiriyoruz.

Resim:  26

Hastalığı düşünme... asla

Fark etmişsinizdir sevgili okuyucular, her kış ve hemen hemen aynı zamanda, Ocak sonu - Şubat başında bir grip salgını olur. Herkes buna o kadar alışmış ki okul çocukları bile karantina ilan etmek için bu sefer daha erken geleceğini düşünüyor. Herkes bu tehlikeyi biliyor, gazeteler yazıyor, uyarıyor ama yine de milyonlarca insan gripten etkileniyor. Bu neden oluyor? Doktorlar diyor ki: virüsler mutasyona uğrar, ilaçlara uyum sağlar, her yıl yeni bir virüs türü ortaya çıkar vb. Burada eski bir meselden alıntı yapmak uygun olur.

İmparator, yeni doktorun bilgisini test etmek için birkaç sağlıklı insanı incelemeye gönderdi. Doktor her biri için ilaç yazdı. İmparator onu yanına çağırıp bu aldatmacayla suçladığında, doktor cevap verdi: "Majesteleri, o kadar uzun süredir hasta dışında kimseyi görmedim ki, herkesin bir tür hastalıktan muzdarip olduğunu hayal etmeye başladım ve Tamamen sağlıklı insanların parlak gözlerini ateş belirtisi olarak görüyordu."

Grip bir salgın haline gelir, çünkü insanlar onun bu belirli zamanda gelebileceğini bildikleri için, içsel olarak zaten hastalanmaya hazırdırlar. Ve vücut bu hislere uyum sağlar. Dolayısıyla influenza virüsü ortaya çıktığında herhangi bir dirençle karşılaşmaz. Bir kişi hastalanır çünkü - ruhunda - hastalığın kaçınılmazlığını zaten kabul etmiştir.

Eski zamanlarda, Doğu'da bir kişi hastalanırsa, Tanrı'ya karşı suç işleyen bir suçlu olarak kabul edilirdi. O zamanlar hastalık, insanın İlahi doğasına aykırı olan yanlış davranışların sonucu olarak görülüyordu. Bir kişi hastalanırsa, bu, Yüce Allah'ın önünde bir günahkar olduğu anlamına gelir ve hastalık, günahını kefaret edebilmesi için Tanrı'nın bir kişiye verdiği imtihandır.

Tabii ki, sevgili okuyucular, itiraz edebilirsiniz: Hasta bir kişiyi suçlu olarak kabul etmek adil midir? Acı çekiyor, yani kurban o. Yanlış! Hastalananlar aslında suçludur! Bir kişi hastaysa, yanlış bir şey yaptığı, kendine yanlış davrandığı anlamına gelir. Acıdan kurtulabilir misin? Kesinlikle! Bunun için dahili eczane bulunmaktadır. Buna bağışıklık sistemi denir. Bu sistem düzenli değilse, hızlı yorgunluk, uyuşukluk, tahammülsüzlük olur. Ama sadece bağışıklık sistemi zayıflamadı. Sinir sistemimiz pahasına onu kendimiz bozarız.

Basit bir deney yapalım. Arkadaşlar, birisinin sizin hakkınızda tarafsız bir şekilde konuştuğunu bildirdi. İlk tepkiniz ne olacak? Büyük olasılıkla, olumsuz: benim hakkımda kötü şeyler söylemeye nasıl cüret ederler?! Evet,  buna yanıt olarak ayarlayacağım !! Bunun nedeni, vücuttaki negatifin her zaman eyleme hazır olmasıdır. Daha sonra tabii ki sakinleşeceksiniz ama negatif dalga çoktan başladı, sinir sistemine dokundu. Sinir sistemi zayıflar, bu da hastalık olasılığının arttığı anlamına gelir.

Ancak böyle bir durumda gergin olmamalısınız. Kendinize şu soruyu sorun: "Bu kişi benim hakkımda neden bu kadar kötü düşünüyor? Nedeni ne?". Bu durumda görev, farklı seçenekleri değerlendirmek ve gerçek arka planı bulmaktır.

Bir yandan, bir kişi gerçek eksikliklerinizi fark edebilir. Ve sonra sözlerine dikkat etmeli, düzeltmeye çalışmalısın. Bu durumda, hakkınızda kötü konuşan kişiye kızmamalı, aksine ona kaliteli bir “ayna” olarak teşekkür etmelisiniz.

Öte yandan, bu kişi başarılarınızı kıskanıyor olabilir. Ve sonra ondan yayılan olumsuzluğu etkisiz hale getirmek için önlemler almalısınız. Örneğin, karar verin: böyle bir kişiyle yakın iletişim kurmaya devam etmeye değer mi?

Ancak, her durumda, bu tür olumsuz bilgileri aldıktan sonra, kendiniz anlamalısınız: eylemleriniz neler, düşünceleriniz neler, evrenin böyle bir durum yaratmasına neden olan içsel durumunuz nedir ve Yüce Allah ne öğretmek istedi? Sen?

Her durum farklı algılanabilir. Örneğin, bir adam ava çıktı ve zamanında geri dönmedi. Ailenin ilk tepkisi ne olacak? Muhtemelen korku: - Ne oldu? Aslında av başarılı olsa da, çok fazla av vardır, onu eve taşımak daha uzun sürer, vb. Yani gecikmesinin nedeni olumludur. Aile de bu durumu olumsuz karşıladı.

Düşünelim: Neden sevinmeyi, her durumda olumluyu aramayı bilmiyoruz? Sonuçta, sevgili okuyucular, karşılıklı anlayışın insanlara ancak karşılıklı olarak birbirlerine uyum sağladıklarında geldiğini zaten biliyoruz. Bu yaşamda ve vücutta denge oluşturur. Bir insan pozitif eğilimliyse, uyum içindeyse, ruhunda sürekli dua ediyorsa, o zaman herhangi bir salgın hastalıktan korkmaz. Arkadaşlarınıza daha yakından bakın: aralarında en sık hasta olan ve aksine kim herhangi bir yaraya yapışmaz. Yüksek bir olasılıkla şunu söyleyebiliriz: ilki çoğunlukla karamsar, ikincisi iyimserdir. Buradan sonuçlar çıkarın.

Aynı zamanda bir Sufi olan Hoca Nasreddin ile ilgili çok sayıda benzetme arasında bir tane var.

Nasreddin'in karısı hastalandı. Hastanede birkaç gün geçirdi, sonra her şey normale döndü ve eve döndü. Komşulardan biri Nasreddin'e sormuş:

- Karın nasıl? Hastaneden henüz dönmedi mi?

Hayır, hala ondan bahsediyor.

Tasavvuf teorisine göre dününüz tarihtir. Ve yarın bir ihtimal. Yaralar bizim tarihimiz, geçmişimizdir. Ama önünüzde bir gelecek varsa neden geçmişte yaşıyorsunuz? Eskiden neleri incittiğini neden düşünüyorsun? Bu düşünceler geri çekilir, ancak ilerlememiz, gelişmemiz gerekir. Bu nedenle her gün zamanında daha fazlasını yapmaya çalışın, daha fazla hareket edin, boşuna zaman kaybetmeyin. Her saat, her dakika vücut için değerlidir.

Hastalıklarla ilgili tüm düşünceleri, nasıl daha fazla gelişebileceğinizle ilgili düşüncelerle değiştirmek gerekir. Kliniğe git, tıbbi geçmişini al. Klinik küçük bir hapishanedir. Tıbbi geçmiş bir suçun kanıtıdır. Al ve yak. Ve yaraları kesin olarak düşünmeyi bırak. Bir roman gibi ilginç bir hayatın önünüzde ne açacağını görün.

şifalı vicdan

Kötü alışkanlıkların sağlığımıza ne kadar zarar verdiğini kanıtlamaya gerek yok. Hepsi sigara, oburluk, sarhoşluk, uyuşturucu kullanımı, cinsel ilişki vb. - kişinin nefse karşı koyamamasının bir sonucu. Bunun hakkında zaten konuştuk. Ama şunu da anlamak gerekir ki, nefsine hakim olan insan, nefsinde İlahi olanı ihmal eder. Ve bu tür şeyler gözden kaçmaz. Kötü alışkanlıkları kırmak son derece zordur. Ama biliyoruz ki insan sürekli dua halindeyse ona hiçbir şey yapışmaz. Allah'a dönmek, kötü huylardan kurtulmanın garantisidir.

Büyük Sufi El Gazali'nin bir öğrencisinin Bizans İmparatorluğu imparatorunu nasıl iyileştirdiğine dair bir efsane vardır.

Vahşi bir hayat sürmesiyle öne çıkan imparator, bir gün garip bir hastalığa yakalandı. Bütün eyalette bu hastalığı tanıyıp hükümdarını iyileştirebilecek bir doktor yoktu. Sonra saray mensupları, ünü Bizans'a ulaşan Gazali'ye döndü. Üstad, müridi Al Arif'i Konstantinopolis'e gönderdi. Oraya vardığında saray doktoruna ilk sorduğu şey, halihazırda hangi ilaçların kullanılmış olduğuydu. Uzun bir liste verdi ve hiçbirinin yardımcı olmadığını ekledi. Al Arif, hastayı muayene ettikten sonra tüm saray mensuplarını bir araya getirmenin gerekli olduğunu ve ardından imparatoru iyileştirecek bir çare söyleyeceğini söyledi.

Görevliler toplandı ve Sufi onlara şöyle seslendi:

"Majestelerinin inancını güçlendirmesi gerekiyor. İmparatorun itirafçısı, "Majesteleri inanç eksikliği nedeniyle suçlanamaz, ancak inanç onun iyileşmesine hiçbir şekilde yardımcı olmaz" diye itiraz etti.

Al Arif, "Bu durumda," dedi, "imparatoru kurtarmanın tek bir yolu olduğunu beyan etmek zorundayım, ama bu çok korkunç.

- Nedir? saray mensupları sordu. "İmparator, yedi yaşından büyük olmayan birkaç yüz çocuğun kanında yıkanırsa iyileşecek.

Bu sözlerin yol açtığı dehşet geçtiğinde, saray mensupları yine de başka seçenekleri olmadığına karar verdiler. Ancak imparator, kendisini böyle bir bedel karşılığında kurtarmayı açıkça reddetti, ancak pek ikna olmadı.

Yedi yaşından büyük olmayan tüm Bizans çocuklarının belirli bir tarihe kadar imparatorun sağlığına kurban edilmek üzere Konstantinopolis'e getirilmesi için ülkenin her yerine fermanlar gönderildi. Çocuklar şimdiden başkente getirilmeye başlandı. Ancak imparator vicdan azabını giderek daha fazla hissetti: talihsiz küçüklerin canını almak için kendini kurtarmaya hakkı var mı? Zihinsel olarak sürekli Tanrı'ya döndü: Yüce Allah böyle bir fedakarlığı kabul eder mi? Başka bir şey düşünemiyordu. Ve sonunda, masum yaratıkların ölümüne izin vermektense kendisinin ölmeyi tercih edeceğini herkese ilan etti. Ancak bu sözleri söyler söylemez hastalığı zayıflamaya başladı ve kısa sürede tamamen iyileşti.

Sufi Al Arif'e hükümdarın iyileşmesinin sebebi sorulduğunda şöyle dedi:

Tanrı'yı ​​​​ruhuna aldı.

Bu bölümün başında sevgili okuyucular, sizi Nakşibendiyye tasavvuf soyunun ortaya çıkışıyla ilgili efsaneye geri getirmek istiyorum. Dervişlere çok uzun bir yolculuk yapmalarına neyin yardım ettiği sorulduğunda, bilgelerden biri şöyle cevap verdi: "Yemek yardımcı oldu: bana sabrı ve anlayışı öğretti." Tasavvuf geleneğinde, bildiğiniz gibi, temel varsayımlardan biri ruh ve bedenin, sure ve siratın uyumudur. Hastalıklarla dolu zayıf bir düşünür, çocuk zekasına sahip güçlü bir adam kadar gülünç bir olgudur.

İnsan canlılığını yemekle sürdürür. Bu nedenle mutasavvıflar yemekle ilgili her şeye her zaman büyük önem vermişlerdir. Ancak bundan beslenmenin münhasıran surenin ayrıcalığı olduğu sonucu çıkmaz. Buradaki çoğu seyrata bağlıdır. Ne yazık ki, çoğu bunu anlamıyor. Birinin başı ağrıyor, diğerinin gözü ağrıyor. Her ikisi de yetersiz beslenmeden kaynaklanır. Ancak onlara sindirimlerinin bozulduğunu söylerseniz, ikisi de "Saçma sapan değil, baş ve gözler için tedaviye ihtiyacımız var" diye cevap vereceklerdir.

kelimeler." Bu arada, genellikle ciddi hastalıklara neden olan, yiyeceğe karşı mantıksız bir tutumdur ...

Gelenek diyetten daha etkilidir

Sovyet sonrası alanda ilk resmi milyonerler ortaya çıktığında, çoğunun mide hastalıklarından muzdarip olduğu ortaya çıktı. Ve sadece oburluğa yatkın olanlar değil, aynı zamanda normal iştahı olan insanlar da. Doktorlar bulmaya çalıştı: sorun nedir? Ne de olsa, bu zengin insanlar pahalı restoranlarda yemek yiyordu, bazılarının kişisel birinci sınıf şefleri vardı. Yiyecek hazırladıkları ürünlerin yüksek kalitede olduğu açıktır. Ancak bu milyonerlerin çocukluk ve ergenlik döneminde fakir ve hatta sadece fakir ailelerde büyüdüğü, günlük diyetlerinin çoğunlukla basit yiyeceklerden oluştuğu ortaya çıktı - patates, makarna, karabuğday veya irmik vb. Bu nedenle, zengin olduklarında çok fazla et, tatlı ve çeşitli lezzetler tüketmeye başladıklarında, mideleri sahipleri için nahoş sonuçlarla "protesto etti".

Aynı şekilde, Doğu'da yaşayanlar Avrupa yemeklerini pek özümsemezler ve birçok doğu yemeği Avrupalılar için her zaman uygun değildir.

Çoğu insanda sağlıklı, akılcı beslenme, diyet, şifalı oruç vb. kavramlarla ilişkilendirilir. Burada eski anekdotu hatırlamak yerinde olur: "Sovyet kadınlarının iki sorunu var: nereden yiyecek alınır ve nasıl kilo verilir." Aslında, yemek yeme sürecini ciddi ve düşünceli bir şekilde bir ritüel olarak ele almazsa, hiçbir diyet veya oruç tutmanın bir kişiye yardımcı olmayacaktır. Fazla kilolu insanların en fazla (yüzde olarak) sayısının Amerika Birleşik Devletleri'nde olduğu uzun zamandır bilinmektedir. Ancak Japonya'da nadiren şişman bir adam görürsünüz (sumo güreşçisi olmadığı sürece). Gerçek şu ki, Japonlar, çoğunlukla, eski yemek yeme geleneklerini bugüne kadar korumuşlardır. Amerikalılar için, yaşamın hızlandırılmış ritmi, yiyeceğe karşılık gelen bir tutumu belirler: asıl mesele hızlı yemek yemektir. İşle o kadar meşgul olan insanlar var ki kelimenin tam anlamıyla hareket halindeyken yemek yiyorlar. Hatta bazıları bundan gurur duyarak ticari şevkini gösteriyor. Ancak bu yaklaşımla siyrat, yeme sürecine katılmaz. Aslında suretin mekanik bir doygunluğu vardır, yani herhangi bir uyumdan söz edilemez.

Bir insan televizyon seyrederken, gazete okurken ya da sohbet ederken yemek yerken ise tam tersi bir tablo görülür. Aynı zamanda siyrat adeta sûrenin yerine geçer ki bu da çok kötüdür. Bu arada, zaten bildiğimiz gibi, insan sağlığının ve hayattaki başarının ana koşulu suret ve siyarat'ın uyumlu birleşimidir. Beslenmeye yönelik Sufi yaklaşımı, tam olarak uyum sağlama ihtiyacından hareket eder.

Her şeyden önce, soru ortaya çıkıyor: tam olarak ne zaman yemelisiniz?

Bir mutasavvıfa soruldu:

— Muhterem, bir insanın sofraya oturması için en uygun zaman ne zamandır?

Sufi, "Yiyeceği varsa, acıkana kadar beklesin" dedi. - Ve yiyecek yoksa, yiyecek bulana kadar beklesin.

Ve aslında, sadece vücut Sultan bölgesinden bir komut aldığında yemelisiniz: “Bir numara hazır olun! misafir geliyor!" Kişi açsa bu çağrıyı duyar. Toksa kabul etmez.

Peygamber Muhammed Aleyhisselam, barış onun üzerine olsun, bir kişinin tam olarak vücudun ihtiyaç duyduğu kadar yemesi gerektiğine inanıyordu. Mide üç kısma ayrılabilir: biri yemek için, ikincisi su içmek için ve üçüncüsü hava için. Yemek yemeden önce kendinizi ayarlamanız gerekir: Yiyeceğim, içeceğim ama aynı zamanda nefes almak için de yer bırakmalıyım. Çünkü çok fazla yer ve içerseniz, o zaman havaya, o zaman nasıl nefes alacağınıza yer kalmaz. Bir kişinin aşırı miktarda yiyecek tükettiğinde "nefes alacak bir şey yok" diye şikayet etmesi tesadüf değildir.

Sofradan biraz aç kalkmak doğru bir sözdür. Aşırı yemek vücut için kötüdür. Olası iki tür reaksiyon vardır. Biri kısa sürelidir, bir kişi yemek yedikten kısa bir süre sonra karın ağrısı yaşadığında, fazla yiyeceklerden hızla kurtulma arzusu vb. Ancak daha da kötüsü, masada iştahını nasıl azaltacağını bilmeyen bir kişinin yavaş yavaş açlık durumuna karşı hoşgörüsüzlük geliştirmesidir. Ve açlık hissi strese neden olur ve çoğu zaman hem kişinin kendisi hem de etrafındakiler için hoş olmayan sonuçlara yol açar.

"Açlık kötü bir danışmandır" demelerine şaşmamalı.

Temizlik, iştahın anahtarıdır

Beslenmenin doğru olması ve sağlığa zararlı olmaması için yemek yeme sürecinin gerçekleştiği atmosfer büyük önem taşımaktadır.

Tasavvuf, elbette bir tür ev, aile tatili olmadıkça, çok sayıda insanla çevrili yemek yemeyi yasaklar. Bir mutasavvıf asla kafelerde, barlarda, McDonald'slarda yemek yemez, hatta dahası sokak tezgahlarında, çarşılarda satılan ürünleri yemez. Sonuçta, ticaret neredeyse her zaman, öyle ya da böyle, aldatmacayla doludur. Eski filozof Anacharsis haklı olarak "pazar, kasıtlı olarak birbirini aldatmak veya soymak için atanmış bir yerdir" diye yazmıştır.

Uzun süredir başka bir düşünürün ticarete "aldatma okulu" adını vermesi tesadüf değildir. Ve aldatmanın olduğu yerde yemek yememeli: kirli bir atmosfer.

Temizlik - dış ve iç - yemek için bir ön koşuldur.

Sufi, yemekten önce ellerini yıkadıktan sonra havluyla kurulamaz. Henüz kimse bu havluyu kullanmamış olsa bile. Sonuçta, herhangi bir malzeme kir içerir. Eller doğal olarak kurumalıdır. Avrupalılar bunu çok uzun zaman önce anlamaya başladılar. Sonuçta, son zamanlarda tuvaletlerde artık havluların asılı olmaması tesadüf değil, ancak elleri sıcak hava ile kurulayan cihazlar var. Bu, kadim tasavvuf yaklaşımlarının adaletini ve evrenselliğini kabul etmeye zorlanan Batı medeniyeti tarafından nasıl yavaş yavaş özümsendiğinin bir başka kanıtıdır. Ayrıca bekleme süresi vücudun gevşemesine, sakinleşmesine, yemek yeme isteğini "normale döndürmesine" olanak tanır.

Ayrıca bir mutasavvıf, pek çok insanın yaptığı gibi, sıcak yemeği soğutmaya çalışırken asla çaya veya yemeğe üflemez. Ne de olsa nefesimiz saf değil, sağlığa zararlı olan karbondioksiti soluyoruz. Ekshalasyon midenin gücünü zayıflatır, mide suyunun salgılanmasını engeller.

Sufi Başka bir kural daha var: Ne yediğiniz hissedilmelidir. Bir kase çay alırsanız, sıcaklık

Kasenin kasesi vücuda bir sinyal verir: burası sıcak, yanabilirsin. Böylece koruma işlevi artırılır. Bu arada sevgili okuyucular, dikkat etmenizi tavsiye ederiz: Kulplu bir fincandan çay içtiğinizde, sıvının gerçek sıcaklığı konusunda aldatılma riskiniz vardır. Sonuçta, tutamaç belirli sayıda dereceyi gizler. Bu yüzden Doğu'da kaselerden çay içerler. Ve bir kaseniz yoksa, içeceğin sıcaklığını daha doğru bir şekilde belirlemek için bir elinizle bardağın sapını tutarken diğer elinizle bardağın kendisine dokunursunuz.

Bir keresinde Semerkant'ta bir çayevinde, Baltıklardan tanıdığım ve eski halk ritüellerini inceleyen bir bilim adamının eşliğinde yemek yedim. Her bir pide parçasını kırmama şaşırdı ve ağzıma koymadan önce ekmeği iki elimin parmaklarıyla bir süre ezdim. Seçkin konuğa, görünüşte çok basit olan bu ritüelin mükemmel bir şekilde disipline ettiğini açıklamak zorunda kaldım: yavaş yemenizi sağlar, yiyecek hissetmenizi sağlar, düşünceyi yoğunlaştırır. Bir kişi güçlü bir açlık duygusu yaşasa bile (bu tür durumlarda "hayvan gibi aç" derler), yine de kontrolünü kaybetmemeli, hayvan doğasının nefs kazanmasına izin vermemelidir. Yorgun veya çok aç olsanız bile yemek yemek için acele etmeyin. Biraz daha sabırlı olun, kendinizi sakin bir duruma getirin ve ancak o zaman yemeye başlayın.

Yavaş yemelisiniz. Bu, yemeğin tadını daha iyi hissetmenizi ve emilim sürecini anlamanızı sağlar. İkincisi gereklidir, çünkü yemek yerken kendinizi kötü bir ruh haline sokmamalısınız. Örneğin, yulaf lapasının aşırı tuzlu veya hafif yanmış olduğu ortaya çıksa bile, olumsuz duyguları açığa çıkarmayın: "Bu pisliği yemeyeceğim!" Birkaç gün yemek yemezseniz bu tür yiyeceklere nasıl tepki vereceğinizi düşünün. Elbette bu tür "küçük şeylere" dikkat etmezsiniz. Bu vesileyle Ukraynalılar çok kesin bir söz buldular: "Aç soğuktur ve soğuktur" (Aç yemek yer ve soğuktur).

VE YILLAR YEMEK...

Yaşın beslenme üzerinde büyük etkisi vardır. Yaşlı bir kişinin diyetinin gençlerin tercih ettiğinden önemli ölçüde farklı olduğu oldukça açıktır ve gri saçlı bir bilge, istikrar çağındayken yaptığı gibi yemek yemeyecektir.

Tasavvuf yaklaşımı, doğru gıda anlayışının, bir kişi tarafından kelimenin tam anlamıyla anne sütü ile emilmesi gerektiğidir. Bir kişinin bebeklik döneminde nasıl beslendiği, gelecekteki alışkanlıklarına ve bağımlılıklarına da bağlıdır. Bir çocuğun anne sütüyle ne kadar uzun süre beslenirse o kadar sağlıklı büyüdüğü, hastalıklara karşı güçlü bir bağışıklık kazandığı uzun zamandır bilinmektedir. Ne yazık ki, bugün birçok kadın suni beslenmeye başvuruyor. Bazıları bunu süt eksikliği nedeniyle yapmak zorunda kalıyor (bu aynı zamanda büyük ölçüde yetersiz beslenmeden ve hatta annenin çocuğunu besleme konusundaki isteksizliğinden kaynaklanıyor) - ve bu, dedikleri gibi, o kadar da kötü değil. Kadınların böyle bir fırsata sahip olsalar bile "formları bozacaklarından" korkarak bebeği emzirmeyi reddetmeleri çok daha kötü. Bu affedilemez çünkü bebeğinizi biberonla beslediğinizde, böylece onu bu konuya alıştırırlar. Ancak çocuğun hayatının ilk aylarında ve yıllarında karşılaştığı her şeyin ruhunda olduğu gibi damgalandığı bilinmektedir. Ve yapay bir çocuk, yetişkin olduğunda, sütle değil, biraz farklı içerikle, çok daha güçlü bir "şişe" için can atıyorsa şaşırmayın.

Bu arada, alkol hakkında. Tasavvuf geleneği sözde "sert içeceklerin" kullanımını yasaklar. Ömer Hayyam'ın daha genç bir çağdaşı olan büyük Sufi şair Abul-Majd Sanayi şöyle yazdı: “Neden şaraba ihtiyacınız var? Sonuçta, hayatınız zaten kırılgan cam bagaj ve topal bir eşek ile buzlu bir yolda bir yolculuktur.

O, başka bir klasik olan Nizami tarafından yankılanıyor:

“Tanrı'nın sözü şarap içmemizi yasaklıyor, kutsal adam bunu reddetmeyi seçti... Ahlaktan yoksun bırakılan kişi, ayartmaya hızla yenik düşer ve  başka bir ahlaksız kişi onu kolayca sarhoşluğa sürükler. Ve bu kadar zayıf iradeli bir şarap ne kadar çok içerse, iradesini o kadar çok kaybeder. Şarap içmek ne kadar zararlı olursa, o kadar hoşuna gider. Bir ayyaş sürekli sarhoşluktan ne fayda bekler? Ne de olsa, insan onurunu yok ederek, kaselerle zehir içiyor!

Bu ilke evrenseldir. Aksi takdirde, bir kişinin hayatının hangi aşamasında olduğuna bağlı olarak beslenme önemli ölçüde değişir.

Bir fil nereye yerleştirilir

Bir insan gençken, hızla büyürken, gelişirken, hareket halinde isteyerek harcadığı çok fazla enerjiye sahiptir, yediklerinde ve içtiklerinde pek bir fark yoktur. Sadece düzensiz yemeye izin veremezsiniz. Çünkü Şirazlı Saadi'nin dikkat çekici bir şekilde söylediği gibi: "Savaş gününde besili bir öküz değil, ince bir ata ihtiyaç vardır."

Zaten genç yaşta, mideyi "aşırı zorlamamak" için az ama sık yemeyi öğrenmelisiniz. Örneğin yulaf lapasını yemek kaşığı ile değil çay kaşığı ile yerseniz tokluk hissi daha hızlı ortaya çıkacaktır.

Ölçüyü ayarlamak oldukça basit: avuç içlerinizi - doğal hallerinde - alıp katlarsanız, aralarındaki boşluk midenizin hacmine eşit olacaktır. Buna dayanarak, yemek yerken yönlendirilmelidir.

Şirazlı Saadi, mesellerinden birinde, fili barındıracak yeriniz yoksa filin sahibiyle arkadaş olmaya değmeyeceğini belirtti. Midenize sindirebileceğinden daha fazla yiyecek sıkıştırmaya çalışmayın.

28 ila 56 yaş arasındaki istikrar yaşı, beslenmeye daha da dengeli bir yaklaşım önermektedir. Geleneksel olarak, bu yaşta kişinin günde üç kez yemek yemesi gerektiğine inanılır - kahvaltı, öğle yemeği ve akşam yemeği. Bu bir yanılgıdır. Kahvaltıya vücut ihtiyaç duyduğunda başlanmalıdır. Suratınıza güvenin, vücudunuz akıllıdır - size yemeye başlamanız gereken zamanı söyleyecektir.

Ama çok iştahlı hissetmeseniz bile öğle yemeği bir zorunluluktur. Nitekim çalışma sürecinde çok fazla enerji harcıyorsunuz, yoruluyorsunuz ve gücünüzü yenilemeniz gerekiyor. Ve dedikleri gibi, iştah yemekle birlikte gelir.

Akşam yemeğine gelince, burada da zaman sınırı yok. Sadece akşamları yarı sıvı halde yiyecek almak daha iyidir. Geceleri un, kızarmış yiyecekler yememelisiniz. Akşam yemeğinden sonra vücudu sakinleştirmeniz gerekir. Yemek yedikten sonra yatağa giderseniz, hiçbir durumda yüzüstü yatmayın. Önce sol tarafa, sonra sağ tarafa, sonra sırtüstü uzanmanız gerekir. Uyku gelene kadar.

Bazı insanlar yorgunluğu gidermek için alkole başvurur. Tekrar ediyorum: bu kabul edilemez. Üstelik alkol yorgunluğu gidermez, vücuttaki olumsuz süreçleri harekete geçirir.

56 yıldan sonraki dönem, daha önce de yazdığımız gibi, bir ölçüde gençliğe dönüş. Burada da az ama sık yemelisiniz. Vücuda nemi çeken bir şey kullanmaya çalışın - daha sıvı, kalın. Kuru ürünler zararlıdır. Elbette bazen köfte gibi unlu ürünlerle kendinizi şımartabilirsiniz, ancak bunlar gençliktekinin yarısı kadar tüketilmelidir.

Haşlanmış et - sığır eti veya yağsız kuzu yemek daha iyidir. Ancak yağları unutmak daha iyidir.

70 yıl sonra biberli her şey diyetten çıkarılmalıdır. Elma, üzüm, karpuz gibi ürünler ise kullanılmadan önce kaynar su ile muamele edilmeli ve ılık olarak tüketilmelidir. Vücut için iyi bir ilaçtır.

Süt ürünleri, pankreas hastalığı olanlar dışında herkes için her zaman faydalıdır.

Harika bir ürün balıktır. Bu İncil'de de yazılıdır. Haşlanmış balık özellikle faydalıdır. Sadece pulları olmayan balıkları yemeyin. Bu tür balıklar hızla bozulur ve ondan hastalanabilirsiniz.

Özbek mutfağının birçok sağlıklı yemeğini önerebilirim ama o zaman kitabın hacmi çok artacaktır. Bu nedenle, ilk baskım olan Lessons in Reading with Heart'a atıfta bulunuyorum. Sufi sağlık sırları” (s. 62), burada özel tarifler bulacaksınız.

Lezzet ile faydalar

Periyodik olarak, vücudun temizlenmesi gerekir. Ayda bir yapılmalıdır. Bu, üç günlük bir kompleksi ve organların temizlenmesini içerir.

Üç günlük kompleks aşağıdaki sıralamayı varsayar:

• ilk gün - kuru oruç;

• ikinci gün - sadece salata yiyin;

• üçüncü gün meyve suları içmektir.

En zor süreç kuru oruçtur. 15 gün arayla üç defa, sonra ayda bir, sonra üç ayda bir yapılması tavsiye edilir. Yılın zamanını dikkate aldığınızdan emin olun. Kışın - bu dönemde soğuk ve vücudun genel durumu nedeniyle - ayda bir defadan fazla aç kalmamalısınız. Yaz aylarında, daha sık.

Böyle günlerde beyni güçlendirmeye yarayan bir karışım kullanmak çok faydalıdır. İşte onun tarifi.

5 badem ve 2 ceviz alın. Onları parçala. Daha sonra 25 adet siyah kuru üzümü (kuru üzüm) ezin. Bu karışıma bir çay kaşığı bal ekleyin ve iyice karıştırın.

Ortaya çıkan ürün 11-12 saat ara ile sabah ve akşam birer kez tüketilmelidir. Bu iki porsiyona ek olarak gün içinde hiçbir şey yemeyin ve içmeyin.

Şu soru ortaya çıkabilir: Bu kadar az miktarda nemle nasıl başa çıkılır? Vücuda zarar verir mi? Ama burada çölde dolaşan Bedeviler, genel olarak pratikte susuz yapıyorlar. Günde sadece yarım litre deve sütü içiyorlar ve hiçbir şey - sağlıklılar ve uzun yaşıyorlar. Bu arada bazı hastalıklar kesin olarak hastanın tükettiği sıvı miktarı azaltılarak tedavi edilir. Ve gerçekten içmek istiyorsanız dilinizin altına bir dilim limon koyabilirsiniz. "Zehir zehri giderir" ilkesine göre çalışır.

Organ temizliği ise şu sırayla yapılmalıdır: önce mide, ardından bağırsaklar, karaciğer ve böbrekler temizlenir. Arınma ritmik olarak yapılmalıdır. Bu, vücudun prosedüre belirli bir sırayla alışmasını sağlar. O zaman temizleme işlemi daha kolay ve daha verimli olur.

Kadınların dolunayda vücudu temizlemeye başlaması ve onu azalan ayda harcaması tavsiye edilir. Erkeklerin kamerî ayın başından itibaren temizlik yapmaları daha hayırlıdır.

İşte bazı tarifler.

Cüruf DAHİL MİDE TEMİZLİĞİ İÇİN

Karbonatlı su ve kefiri karıştırarak, karışımı şu rejime göre için: 100 gr + 100 gr, 5 dk; 50 gr + 50 gr, 5 dk; 50 gr + 50 gr, 2 - 5 dk; kusturmak.

Bu gün sadece sıvı yiyecekler yemelisiniz (püreli çorba, yulaf lapası - püre, çay vb.). İlk öğün işlemden 2 saat sonradır.

BAĞIRSAK TEMİZLİĞİ İÇİN

En az 400 gram et (az yağlı kuzu eti, dana eti) almak, iyice kaynatmak gerekir. Ardından üzüm (en az 300 gr.), Karpuz (en az 2 kg.) ve kayısıları hazırlayın. Kayısı sayısı sınırlı değil, istediğiniz kadar. (Erik, elma, armutların etki yaratmadığını unutmayın). Tüm bu ürünler, kendinizi tok hissettiğiniz ana kadar (ancak belirtilen orandan daha az olmamak kaydıyla) yavaşça çiğnenerek karıştırılarak yenmelidir.

Bu durum bir süre sonra bağırsakların bozulmasına ve temizlenmesine neden olur. Gün içerisinde karışık olarak alınması tavsiye edilir.

KARACİĞER TEMİZLİĞİ İÇİN

Küçük bir demet maydanoz alıp ince ince doğrayıp 3 damla alkol, yarım çay kaşığı zeytinyağı, bir çay kaşığı taze patates suyu ekliyoruz. Bütün bunlar günde 5 kez (yemeklerden 5-10 dakika önce) pişirildikten 10 dakika sonra karıştırılmalı ve yenmelidir. Bu gün öğün olarak en az 5 bileşenden oluşan bir salatayı mümkünse taze yemelisiniz.

KALP KASINI GÜÇLENDİRMEK İÇİN

Kuru kayısı (8 ekşi veya 5 tatlı), 2 ceviz, 6 nane yaprağı, 5 damla alkol alıyoruz. Tüm bunları öğütün ve günde 5 kez tüketin: 1. kez - aç karnına, 5. kez - yatmadan önce. Gerisi - yemekten bir buçuk saat önce veya sonra.

Damarları temizlemek için, en iyisi - yatmadan önce ballı yeşil çay içmelisiniz.

Uzak Sovyet zamanlarında , radyoda sık sık "Rastgelelik" adlı bir şarkı geliyordu. İçinde genç bir adam sevgili kızına itiraf etti:

Şimdi hayal etmek korkutucu

Yanlış kapıyı açacağımı, diğer sokaktan geçeceğimi, seninle tanışmayacağımı, seni bulmayacağımı ...

Ama aslında bu şarkının kahramanı yan yola sapmış ya da bir iki dakika oyalanmış olsaydı kızla tanışmayacak, tanışmayacak, aşık olmayacaklardı. bir arkadaş. Hayat tamamen farklı olurdu. Sadece kahramanlarımız için değil, tüm insanlık için.

Ve bu bir abartı değil.

Rastgele Olmayan Kazalar

Yazar Ray Bradbury'nin 20. yüzyıldaki kahramanının kendisini tarih öncesi zamanlarda bulan bir hikayesi var. Ormanda yürürken, o

yanlışlıkla bir kelebeğe basar. Ve kendi zamanına döndüğünde etrafındaki her şeyin tamamen değiştiğini görür. Tarih farklı bir yol izledi. Ve hepsi kelebek öldüğü için.

Muhtemelen, sevgili okuyucular, her biriniz birden fazla düşündünüz: neden hayatımda başka bir olay olmadı da böyle bir olay oldu? Özellikle bir şeyler yolunda gitmediğinde, işte, kişisel ilişkilerde bir başarısızlık oldu diye düşünüyoruz: ama farklı davransaydım, ama farklı bir şekilde, o zaman her şey yoluna girecekti. Bu gibi durumlarda Rusça'da "Geç görüşte güçlü" derler. Geriye dönüp baktığımızda hepimiz güçlüyüz.

Ancak başarısızlıklarınızı hatırlayın, analiz edin.

Bir yere gitmeden veya bir şey yapmadan önce bizi neyin beklediğini mutlaka hissediyoruz. Ancak bu duyguya her zaman kulak asmayız. Ve bir tür sorun olduğunda, sık sık şöyle deriz: "Bunu yapmamam gerektiğini biliyordum, her şey kötü bitecek." Çok tanıdık bir durum değil mi sevgili okuyucular? Ama insan neden her zaman vücudunun sinyallerini, sezgisini dinlemiyor? Evet, vücudun dengesi bozulduğu için sûre ile sûretin "ortak bir dil bulamadıkları" söylenebilir.

Sezgi hayatta çok önemli bir rol oynar. Eski ve bilge satranç oyununu örnek olarak alın. Herhangi bir satranç oyuncusu size %70 oranında aklına gelen ilk hamleyi yaptığını söyleyecektir. Yani, sezgisel bir karar verir ve bu daha sonra yansımada onay bulur. Öte yandan, çoğu zaman çok düşündükten sonra yapılan bir hamle daha az başarılı olur. Ve zaman sıkıntısı olduğunda, 15-20 veya daha fazla hamle yapmak için sadece bir veya iki dakika kaldığında, düşünmeye hiç zaman yoktur: burada satranç oyuncuları hamle yapar,

Sadece sezgiye güveniyorum. Ve birkaç rakiple çevrili topla koşan bir futbolcunun gerçekten düşünecek zamanı var mı?

Ama sonuçta günlük hayatımızda sürekli bir zaman baskısı içindeyiz. Düşünmek için zamanın olmadığı ve birkaç dakika içinde önemli kararlar vermeniz gereken durumlar yok mu? Ve işte bir umut - sezgi için. Bilim adamları uzun zamandır dahiler ve sıradan insanlar arasındaki farkı belirlediler. Karar verme hızı. Çok zor bir durumu anlamak ve ondan bir çıkış yolu bulmak için sıradan bir insanın uzun saatler (hatta günler) derinlemesine düşünmesi gerekir. Ve bir dahi, çeşitli seçenekler arasından doğru seçimi dakikalar, hatta saniyeler içinde yapar. Bu gibi durumlarda, hepsi olmasa da pek çok şeyin sezgiye bağlı olduğu açıktır. Ve karar vermek için ne kadar az zaman varsa, oynadığı rol o kadar büyük olur.

Bir keresinde bir akıl hocası öğrencilerine sezginin düşünce ve kaslarla aynı şekilde eğitilebileceğini söylemişti. Dedi ki: -Mesela bir odaya giriyorsun ve hemen en önemli detayı düzeltiyorsun...

O anda Üstad'a kendilerine geldikleri haber verildi ve dışarı çıkmasını istedi. Öğrencilerine şunları söyledi:

"Buraya otur, hemen geliyorum."

Ve sol. Öğrenciler, Üstadın sezgilerini test etmeye karar verdiler. Oturduğu hasırın altına boş bir kağıt koyarak sabırsızlıkla dönüşünü beklediler. Hissetmek-

herhangi bir değişiklik var mı? Usta geri dönüp odaya girdiğinde, öğrencilerin bir şeyler düşündüklerini hemen hissetti. Koltuğunuza oturun ve etrafınızdakilere dikkatlice bakın. usta dedi ki:

- Bir şey değişti: ya dünya yükseldi ya da tavan alçaldı ...

Hayatta bir şeyin eksikliği mutlaka başka bir şeyle telafi edilir. Muhtemelen fark etmişsinizdir: Bir kişi iyi duymuyorsa, iyi görüyordur. İyi göremiyorsa, işitme duyusu iyi gelişmiştir. Ve hem işitme hem de görme yoksa, sezgi iyi gelişmiştir.

Seminerlerimizdeki insanlar genellikle şöyle şikayet ederler: "Kesinlikle sezgilerim yok. Nasıl geliştireceğinizi öğrenin." Bu yaklaşım tamamen doğru değil. Herkesin sezgisi vardır. Sadece nasıl uygulanacağını öğrenmeniz gerekiyor. Sezgi, bir içgüdü olarak insanın doğasında var. Oynarken hem çocuklar hem de hayvanlar sezgilerini geliştirir. Hayvan yavruları, birbirlerine saldıran, kavga eden, hırlayan, avlanma içgüdülerini kendi içlerinde geliştirirler. Çocuklar nasıl oynar? Çocuk yumruğuna bir çakıl taşı sakladı ve bir tane daha teklif etti: "Bil bakalım hangi elinde." Evet, bunu çocukken birçok kez kendin yaptın, değil mi? Şimdi düşünün, neden yüzyıllar geçiyor, birçok yeni oyun ortaya çıkıyor ve çocuklar hala bu basit "tahmin etme oyununu" oynuyorlar? Evet, çünkü bu şekilde sezgi geliştirirler.

Yetişkin, sağlıklı insanlar yeteneklerini her zaman doğru kullanmazlar. Düşünmek gerektiğinde duygusal kararlar verirler ama sezgilerine güvenmek gerektiğinde düşünmeye başlarlar.

Seminerlerde böyle bir deneyim yürütüyoruz. Katılımcılardan birini ve iyi görüşe sahip birkaç tanığı sahneye davet ediyoruz. Ev sahibi bir elinin parmaklarını tanıkların görebileceği şekilde kişinin sırtına koyar ve kaç parmağını koyduğunu belirlemeyi teklif eder. Bu deney birkaç kez tekrarlanır ve parmak sayısı aynıdır. Ama pratikte kimse bunu tahmin etmiyor. Bazı nedenlerden dolayı, insanlar liderin parmak sayısını değiştirmesi gerektiğini düşünür ve birden beşe kadar farklı numaralar ararlar. Bazıları daha sonra itiraf etse de: parmak sayısının değişmediğini hissettiler, ancak sezgilerine güvenmediler, spekülatif olarak bunun olamayacağına karar verdiler. Bu basit deneyim, aklın her zaman doğru olmadığını gösterir. Duygularına daha çok güvenmen gerekiyor.

Gezgin dervişler geceyi nerede geçireceklerini, ne yiyeceklerini vs. hiçbir zaman tam olarak bilemediler. Ancak sezgilerine güvendikleri için hem barınak hem de yiyecek bulacakları bir evi mutlaka bulacaklarına inanıyorlardı. Ve sezgiye dayanmıyorsa, geleceği görenlerin tüm tahminleri neye dayanıyor?

Bu kitabın yazarlarından biri, 570 yılında yazılan "Siar Sharif" ("Doğu Ray") kitabını tercüme etti. 21. yüzyılın ilk on yılında dünyanın çok büyük değişimler yaşayacağını söylüyor. görmüyor muyuz?!

Ya da çağdaş Vanga'mızı ele alalım. Kör, okuma yazma bilmeyen bir köylü kadındı, köyünü neredeyse hiç terk etmedi ve aslında birçok ünlü insan, onlar için geleceği tahmin etmesi için ona geldi. Tahminleri neye dayanıyordu? Tabii ki, sezgi üzerine.

Sevgili okuyucular, bizim örneklerimizin size uymadığını söyleyebilirsiniz. Eşsiz yeteneklere sahip insanlardan bahsediyoruz, derler ki, biz onlara kalmışız! kendini hafife alıyorsun

onlar! Herhangi bir kişinin vücudu, basiret yeteneğine sahiptir. Sadece anlayamıyoruz ve açıklayamıyoruz. Zihnimiz, bilgi iletme süreci için hala anlaşılmaz. Ama bu sadece şimdilik. Ne de olsa, insan beyninin yeteneklerinin onda birinden fazlasının dahil olmadığı bilinmektedir. En iyi ihtimalle, yedide bir. Ne söylemek istiyoruz? İmkansız görünseler bile kendinize büyük hedefler ve hedefler belirlemelisiniz. Ancak düşünce, özellikle arzu tarafından destekleniyorsa muazzam bir güçtür.

Nedeni her zaman doğru değildir

Tanıdık bir Özbek çok ilginç bir hikaye anlattı. Özbekistan'ın Bağımsızlık Günü'nde hastanede bulunan annesini ziyarete arabayla gitti. Ama yolda ehliyetimi unuttuğumu öğrendim ve otoyolda trafik polisi karakolu var ve herkesin evraklarını kontrol ediyor. Haklar için eve dönmek zorunda kaldım. Ve bir dakika sonra babası geldi ve şöyle dedi: “Bugün bir ayin için toplandık. Ama sana bundan bahsetmeyi unuttum. Bir otobüs dolusu insan var. Senin için bekliyorlar. Ve yarın anneni ziyaret edeceksin.

Oğul ilk başta inkar etti: Ne de olsa annesi hastaydı ama babası onu ikna etti. Nitekim otobüste çok insan vardı, herkes onu bekliyordu. Tatile gittiler. Ertesi gün oğul annesine geldi ve ona şöyle dedi: “Biliyorsun, dün o kadar çok akrabam vardı ki düşündüm: neden gitmen gerekiyor ve bu kadar çok insan var. Ve bugün kimse yok ve geldiğine çok sevindim, sakince konuşabiliriz. Böylece her şey en iyisi oldu.

Şimdi ne olduğunu görelim. İlk bakışta, sürekli bir kazalar zinciri:

• oğul belgeleri unuttu;

• babası ona geziden bahsetmeyi unuttu;

• birçok akraba anneye geldi vb.

Soru: Bu durumda önemli bir rol oynayan nedir?

Cevap: Otobüste oğlunu bekleyen insanlar. Birbirlerini tanıyorlardı. Düşünceleri ve arzuları, aynı şekilde, oğlunun onlarla birlikte gittiği gerçeğine yönelikti. Bu hem babanın davranışını hem de oğlunun kararını etkiledi.

Düşüncelerinden şüphe etme. Sadece akla gelmiyorlar. Bedenimiz bize söyler. Ancak insanların büyük çoğunluğu, yeteneklerini düşünmeden, geliştirmeye çalışmadan otomatik olarak yaşıyor.

sezgi nasıl geliştirilir

Ama önce sezginin ne olduğunu anlamaya çalışalım.

İlk başta, bir kişinin bir şeye ihtiyacı vardır: örneğin, kayıp bir şeyi bulmak, bir sorunu çözmek vb. Ne yapalım? Açık cevap, durumu analiz etmek ve mantıklı bir çözüm bulmaktır.

Ancak, zihin tüm görevleri çözemez. Burada örneğin böyle bir durum var. İçinde elma olan bir bardak verildi. Görev belirlendi: bardağa veya elmaya dokunmadan bir elmayı alıp yemek. Mantıksal olarak, bu sorun hiçbir şekilde çözülmez (kendiniz kontrol edin!). Dolayısıyla farklı bir yaklaşıma ihtiyaç var. Çözüm sezgi tarafından önerildi: başka bir kişiden bu elmayı almasını ve size yedirmesini istemeniz gerekiyor.

Sezginin mantıksal olmayan bir düşünme biçimi olduğunu söyleyebiliriz. Gelişimi için vücudun tüm fonksiyonlarını dahil etmeniz gerekir. İşte sezginizi geliştirmenize yardımcı olacak bazı alıştırmalar. Tüm egzersizler çiftler halinde yapılır.

Egzersiz bir.

Bir kişi (1 numara olarak belirleyeceğiz) kapalı gözlerle olur. Sol bacağın başparmağında ileri geri, saat yönünün tersine 5 kez döner. İkinci (No. 2), ilkinden bir kol mesafesi uzakta, ondan herhangi bir yönde hareket eder. 1 numara gözleri kapalı durarak 2 numarayı hissetmeye ve eliyle işaret etmeye çalışır. İyi bir sonuç, 45 ° veya kesinlikle 180 ° içinde bir vuruş olarak kabul edilir. Ardından katılımcılar yer değiştirir. Herkes egzersizi 9 kez tamamlamalıdır. Sonuç sabitlendi.

Egzersiz iki.

1 numara düz duruyor. 2 numara arkasında durur ve dokunmadan sağ veya sol elini gösterir, hangi eli gösterdiğini söylemesini ister. Daha sonra yer değiştirirler ve her biri egzersizi 9 kez yapar. Sonuç sabitlendi.

Egzersiz üç.

1 numara düz duruyor. Arkasından 2 numara sağ veya sol eliyle sırtına dokunur ve ondan isim vermesini ister. Sonra yer değiştirirler. Her biri egzersizi 9 kez gerçekleştirir. Sonuç sabitlendi.

Egzersiz dört.

Her iki katılımcı, 1 ve 2 numara, 20-25 adımlık bir mesafede karşılıklı durur. 1 numara gözlerini kapatarak yavaşça (konsantre) 2 numaraya doğru yürür.

Uygun gördüğünde durur. Ardından, iki katılımcının birbirinden ne kadar uzakta olduğunu görmeniz gerekir. İdeal seçenek, bacaklarının birbirine değdiği zamandır.

Ancak partneriniz yoksa üzülmeyin. Rolü, örneğin bir sandalye veya telefon gibi bir nesne tarafından başarılı bir şekilde gerçekleştirilebilir. Örneğin odaya bir sandalye koyabilir, mutfağa kendiniz çıkabilir ve oradan gözünüz kapalı gidebilirsiniz. Kafanı bir sandalyeye gömersen, harika. Değilse, "yolculuğunuzu" tekrarlayın.

Sezgi, boşluklar olmadan günlük olarak eğitilmelidir. İşte fazla çaba ve zaman gerektirmeyen, yalnızca kararlılık gerektiren bazı basit görevler.

Yatmadan önce şunu düşün:

• sabah işe geldiğinizde hangi iş arkadaşınızla ilk görüşeceksiniz;

• sizden önce kaç kişi işe gelecek;

• ertesi gün cep telefonunuza ilk aramanın kimden geleceği vb.

Tasavvuf sistemi bir labirente benzetilebilir. Bir kişi çıkmaza girerse, kesinlikle bir çıkış yolu arayacaktır: sola, sağa vb. Hayatımız, mükemmellik arayışı, bir labirentte çıkmaz bir sokaktan çıkmak için sürekli arayışa benzetilebilir. Bu, içgüdülerine güvenenler için başarılıdır. İçgüdü harekete geçtiğinde tüm vücut fonksiyonları daha aktif çalışır. O zaman doğru çözümü bulduğunuzu hissedersiniz. Bu duygudan neşe var ve hayatta her şey olabildiğince iyi gidiyor.

İstatistikler, bildiğiniz gibi, her şeyi bilir. Hatta Avrupalıların %60'ının görme yetisinin zayıf olduğu gerçeği bile. Bunu kontrol etmek kolaydır. Herhangi bir Avrupa ofisine gidin ve orada kaç kişinin gözlük taktığını görün. yarısından az değil. Bilgisayarların suçlu olduğunu söylüyorlar.

Elbette ekranlarda uzun süre kalmak, sürekli gerginlik göze iyi gelmiyor. Ancak her şey için teknoloji suçlanamaz. Bu adam Allah'ın dilemesiyle ortaya çıktı ve makineler kendiliğinden doğmadı, insanlar tarafından yaratıldı. Ama insanlar da çok farklı. Bazıları yaşlılıkta bile kartallar gibi uzağa bakar, bazıları ise daha çocukluk çağındayken kendi burunlarının ötesini göremez.

KÖK'ü "KÖKLER"DE ARAYIN

Tıbba derinlemesine girmeden, sadece bir kişinin görüşünün “göz” nedeniyle kötüleştiğini söyleyeceğiz.

kökler." Bu nedenle, öğrencinin konumu ve odak değişir. Peki "göz köklerinin" zayıflamasının nedeni nedir?

Hatırlar mısınız sevgili okuyucular, insan hayatının Sufi döngüsü nedir? Bu, her biri yedi yıllık döngülere bölünmüş dört aşamalı bir değişikliktir. İki döngünün “kavşağında” sağlıkta bozulma tehlikesi vardır. Bu özellikle vizyon için geçerlidir. Çocuklarda “gözlüklülerin” “patlayıcı” büyümesinin gözlemlendiği döneme dikkat edin: 6-8 yaş civarı. Çocuğun görüşünün doğru olmadığını keşfeden ebeveynler, hemen göz doktorlarına koşarlar ve hemen gözlük reçete ederler. Her şeyin başladığı yer burası!

Artık çocuğun görüşünü geliştirmek için içsel bir teşviki yoktur. Gözlüğünüz varsa neden deneyin! Çocuk elbette bunun farkında değildir, ancak yetişkinlerin bilmesi iyi olur: gözlük alışkanlığı göz çevresindeki kan dolaşımının yavaşlamasına, "göz köklerinin" sonsuza kadar pasif kalmasına ve geçici görme bozukluğuna yol açar. kalıcı hale gelir. Birkaç yılda bir, bir kişinin gözlük değiştirmesi gerekir: yine görme bozuldu. Buna, çeşitli tezahürlerinde nefsin etkisini de ekleyelim. Sırat ve suret uyumunun her yerde olduğu gibi burada da bozulması olumsuz sonuçlara yol açmaktadır. Hayatım boyunca dünyaya yapay olarak bakıyorum, yani. aslında, kendi gözlerimle değil - ne korkunç bir kader!

Ancak Orta Asya'da "gözlüklü insanlarla" pek karşılaşmazsınız. Özbekistan'a gelen pek çok insan buna şaşırıyor: Ne de olsa bugün birçok meslek, gözlerin sıkı çalışmasıyla bağlantılı. Ve giderek daha fazla bilgisayar var. Ama biz gözlük kullanmıyoruz. Neden?

Tabii ki, uyumlu doğa büyük bir rol oynar. Hatırlarsınız: Özbekistan'da mevsimler dengelidir: ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış takvime göre olması gerektiği kadar sürer. Ve çocukluktan bir kişi, tüm renk yelpazesini görmeye alışır. Ve bu son derece önemli...

Zamanın altı rengi

Her renk, öyle ya da böyle vücudumuzu etkiler: canlandırır ya da yatıştırır. Örneğin kırmızının devrimcilerin favori rengi olması tesadüf değildir: enerjinin, dinamiğin rengidir.

Ve yeşil, aksine, sakinleştirir: doğanın rengidir, dünyanın armağanlarıdır ...

Allah'ın izniyle ilk insan Adem Dünya'ya geldiğinde geceydi. Ve Adam'ın gördüğü ilk renk siyahtı. Adam korkmuştu: Bunun bir ceza olduğuna karar verdi. Ama çok geçmeden şafak söktü ve karanlık gökyüzünde parlak bir çizgi parladı. Böylece Adam'ın görüş alanına beyaz girdi. Sonra güneş yükseldi - sarı. Adam yukarı baktı: Güneş nereye gidiyordu ve gökyüzünü gördü, maviydi. Güneşin ortaya çıkmasıyla birlikte yeşillikler yeşerdi: böylece Adem'in görüşü başka bir renkle zenginleşti. Diğer yarısını aramaya başladı - Havva. Ve onu bulduğunda gün batımına yaklaşıyordu ve Adem kırmızı rengi gördü...

Doğa çok makul bir şekilde düzenlenmiştir: siyahtan kırmızıya. Her renk, bir kişinin belirli bir durumuna karşılık gelir.

Siyah - düşünceyi uyarır. Beyaz konuşmadır. Sarı tondur. Mavi, mükemmellik arayışıdır. Yeşil - barış, memnuniyet getirir. Kırmızı - enerji verir. Nasıl olduğunu görüyorsunuz: Başlangıçta yavaş yavaş eylemde gerçekleşen Düşünce.

Her mevsimin kendi ana renkleri vardır.

Kış, beyaz ve siyahın birleşimidir. Çünkü çok kar ve uzun geceler var. Bu dönemde vücut çok enerjik değildir ama siyrat daha aktif çalışır - bilgi, sezgi.

Kıştan sonra bahar gelir. Giderek daha fazla mavi ve yeşil. Mavi - rüyaların rengi - vücudu heyecanlandırır, şiddetli aktivite için can atıyor. Ağaçlar ve çalılar yeşeriyor: Doğa gelişmeye hazırlanıyor...

Ve sonra yaz gelir. Yaz aylarında tüm renkleri görebilirsiniz. Tüm gam. Renk şeması sayesinde vücut aktive edilir. Yaz aylarında, birçok parlak, parlak gün ve birkaç karanlık gün vardır. Bir kişiye yeteneklerini eylemde gerçekleştirme, olabildiğince aktif yaşama ve çalışma şansı veren doğadır. Bu dönemde suret devreye girer ama faaliyet siyarata bağlıdır. Sonuçta, kışın ne yaptık - bilgi edindik, sezgi geliştirdik. Şimdi bunda ne kadar başarılı olduğumuzu gösterme zamanı.

Sonbahar bilgelik mevsimidir. Burada sarı ve kırmızı renkler hakimdir. Vücudumuz vitaminlerle zenginleştirilir, kışın sijratta gerçekleştirilmesi gereken enerji biriktirir.

Değerli okuyucular, temel keşiflerin mutlak çoğunluğunun hangi dönemde yapıldığını, en seçkin sanat eserlerinin yaratıldığını biliyor musunuz? Sonbahar ve ilkbahar arasında. New'in kafasına elma düştüğünde

tonlar? Tabii ki sonbaharda! Ve en büyük sanatçıların tuvallerine yakından bakarsanız, bunu görmek kolaydır: en iyi manzaralar sonbahar veya kıştır ve portrelerde insanlar genellikle oldukça kalın giysiler giyerler. Bu arada, sonuçta, eğitim kurumları sisteme göre çalışıyor: sonbahar-ilkbahar.

Bize, doğada her şeyin o kadar basit olmadığı şeklinde itiraz edilebilir. Kışlar ılık, yaz ayları soğuk vb. Ama burada Özbekistan'da tekrar ediyoruz, programa göre tabiri caizse mevsim değişikliği oluyor. Özbekler yıl boyunca tam bir renk yelpazesi algılarlar ve bunun vizyon üzerinde olumlu bir etkisi vardır.

Ayrıca ulusal Özbek kıyafetlerine de dikkat edin. Bir Avrupalı ​​için çok renkli görünebilir. Ancak bu kadar çok çiçek sadece güzellik için değil. Özbek kıyafetlerinde tüm renkler temsil edilmektedir. Neden, sevgili okuyucular, zaten anladınız.

Birisi haklı olarak şöyle dedi: "Uygun olan güzeldir." Bu açıdan bakıldığında "Bu rengi beğendim, diğerini sevmiyorum" demek mümkün değil. Tüm renkler iyidir, hepsine bir insan tarafından ihtiyaç duyulur. Belli bir rengi sevmiyorsanız, o zamanlar ona doyamadığınız, eksikliğiniz olduğu, alışamadığınız içindir. Bir erkeğin veya kadının tam olarak "sevmediği" renge uyması ne sıklıkla olur? Bu nedenle Doğu'da bir kadın kıyafetlerini kendisi seçmez. Kesinlikle biriyle: kocasıyla, akrabalarıyla.

Koca, karısı için sevdiği renkteki kıyafetleri seçer. Ve tam tersi. Ne de olsa sadece kendimiz için değil, başkaları için de giyiniyoruz. Ve yandan, dedikleri gibi, daha iyi bilirsiniz. Bir insan bir başkası için ayna gibidir.

Ayrıca renk algısı da zamanla değişir. Gençlik yıllarımda - büyüme zamanı - daha parlak, daha dinamik giysiler giymek istiyorum. Hayata istikrar, refah, bilgelik dönemleri geldiğinde insanlar daha sakin renkleri tercih eder. Özbek cüppeleri her yaşta giyilebilir. Orada her Lifetime için uygun bir renk bulabilirsiniz. Ulusal giysimiz de iyidir çünkü bir eyaletten diğerine sakin ve doğal bir şekilde geçmenizi sağlar. Bunu yapmak için belirli bir renk seçmeniz ve ona odaklanmanız gerekir. Örneğin, müzakereleriniz var. Veya zihinsel olarak çok çalışmanızı gerektirecek, düşünce ve dilin dahil olacağı bir gün olacaktır. O zaman iki renge odaklanmalısınız - beyaz ve siyah: bu, vücudu canlandıracaktır.

Sorumlu kararlar vermeden önce, evde bile, sakin, rahatsız edici olmayan renklerde giysiler giymelisiniz. Gerginliği gidermeniz gerekiyorsa, yeşil kağıt alın ve 3-5 dakika oturup ona bakın. Birinin cesareti yoksa, böyle bir kişinin enerjiyi artırmak için tonik renklere - kırmızı veya parlak sarıya ihtiyacı vardır.

Doğru seçilmiş renkler görme keskinliğini artırır. Bunun için ilk defa siz değerli okuyucularımız için açmış olduğumuz özel egzersizler bulunmaktadır.

HARİTADA BAKMAK

Renk skalası, iç organlarımız olan merkezi sinir sistemini etkileyebilir. Ne de olsa renkli bir dünyada yaşıyoruz ve insan vücudu renklere çok iyi tepki veriyor.

Görme keskinliğini geri kazanmak için kırtasiye dükkanına bir gezi ile başlayın. Oradan biraz A-4 sayfası al

ve bir pusula (eğer bunlar evde değilse). Şimdi altı sayfa kart yapın: her birinin üzerine bir pusula ile çok dikkatli bir şekilde 7 cm çapında daireler çizin.Bu dairelerin içinde iki daire daha çizin: biri 5 cm, diğeri 2 cm çapında. daire üç bölümden oluşacaktır: ana renk, orta renk ve merkez (Şek. 27).

Bu daireleri aşağıdaki renklerle boyayın:

1. Kart: merkez ve ana renk - kırmızı; ortası yeşil.

Harita 2: merkez ve ana renk - yeşil; ortası kırmızı.

3. Kart: merkez ve ana renk - sarı; ortası mavi.

4. Kart: merkez ve ana renk - mavi; orta -

5. Kart: merkez ve ana renk - siyah; orta beyazdır.

6. Kart: merkez ve ana renk - beyaz; ortası siyah.

Bu hazırlıkları yaptıktan sonra bir dizi egzersiz yapmaya başlayabilirsiniz.

Alıştırma  1 - kartlarla

Bir sandalye veya koltuk hazırlayın. Bir kart seçin. İç daireyi net bir şekilde görebilmeniz için göz hizasına yerleştirin. Gözlerinizi odak yakalayacak şekilde haritanın merkezine (2 cm çapında bir daire) odaklayın. Odak net olmalı, bulanık olmamalıdır. Göz için rahat olması önemlidir. 1,5-2 dakika gözünüzü haritadan ayırmayın. Çemberin merkezine konsantre olmak ilk başta zor olabilir, çünkü o çok küçük, sadece iki santimetre çapında. Haritanın nesneleri çevreleyen diğer bölümleri görüş alanınıza düşecektir. Önemli değil. Konsantre olun, iradenizi zorlayın ve yavaş yavaş küçük bir daireye konsantre olmanız kolaylaşacaktır.

not . Bu egzersiz 6 gün boyunca sabah ve akşam olmak üzere 3 defa yapılır. Takip eden her gün, haritadan gözlere olan mesafe 1-2 santimetre değişir. Miyopiden muzdarip kişiler için kart uzaklaştırılmalıdır. Uzak görüşlü olanlar ise tam tersine onları kendilerine yaklaştırır.

Bu egzersizi tamamladıktan sonra göz egzersizlerine başlayabilirsiniz. Bu tür birkaç egzersiz var.

Alıştırma  2 (Şek. 28)

Gözlerimizi kapatıp ellerimizle kapatıyoruz. Gözbebeklerini aşırı sol konuma alıyoruz. Ardından, üst yay boyunca gözbebeklerini yarım daire içinde aşırı sağ konuma hareket ettiriyoruz. Aynı yörüngede gözleri orijinal konumlarına geri getiriyoruz. Bu hareketi 3 kez tekrarlıyoruz.

Ardından gözleri merkeze doğru hareket ettirin. Dikey olarak en yüksek konuma getirin ve en alçak konuma indirin. Bu hareketi 3 kez tekrarlıyoruz.

Alıştırma  3 (Şek. 29)

Gözlerimizi açmadan ve ellerimizi üzerimizden çekmeden en sol pozisyona gözlerimizi alıyoruz. Ardından, alt yay boyunca gözbebeklerini yarım daire içinde aşırı sağ konuma hareket ettiriyoruz. Gözleri aynı yörünge boyunca orijinal konumlarına geri getiriyoruz. Bu hareketi 3 kez tekrarlıyoruz.

Sonra gözleri merkeze hareket ettiriyoruz. Onları yatay olarak aşırı sol konuma taşıyoruz ve aşırı sağ konuma çeviriyoruz. Bu hareketi 3 kez tekrarlıyoruz.

Alıştırma  4 (Şek. 30)

Başlangıç ​​pozisyonu aynıdır. Gözümüzü aşırı sol pozisyona alıyoruz. Sonra tepeden onlarla tam bir daire çiziyoruz. Bu hareketi Zraza'yı tekrarlıyoruz.

Alıştırma  5 (Şek. 31)

Başlangıç ​​pozisyonu aynıdır. Gözümüzü aşırı sol pozisyona alıyoruz. Sonra alttan tam bir daire çiziyoruz. Bu hareketi Zraza'yı tekrarlıyoruz.

Bu egzersizleri tamamladıktan sonra gözlerinizi açın. Eller aynı pozisyonda kalır - yüzü örtün. Sıkıca kapatılmış ellerden ışığın girmediğinden emin olun. Bu başlangıç ​​pozisyonundan 2-5 egzersizlerini yapın.

Bu alıştırmaların serisi altı gün için tasarlanmıştır. İşte günlere göre nasıl dağıtıldıkları.

İlk gün.

1 numaralı kart kullanılır. Egzersiz 1 ve 2 yapılır (Zraza tarafından).

İkinci gün.

2 numaralı kart kullanılır. 1. ve 3. egzersizler yapılır (her biri 4 kez).

Üçüncü gün.

3 numaralı kart kullanılır. 1. ve 4. egzersizler yapılır (her biri 5 kez).

Dördüncü gün.

4 numaralı kart kullanılır. 1. ve 5. egzersizler yapılır (her biri 6 kez).

Beşinci gün  .

5 numaralı kart kullanılır. 1. ve 2. alıştırmalar yapılır (her biri 7 kez).

Denipestoy.

6 numaralı kart kullanılır. 1. ve 3. egzersizler yapılır (her biri 8 kez).

Bu alıştırmaları tamamladıktan sonra başka bir seriye geçebilirsiniz. Bu sefer renkli dikdörtgenler yardımcınız olacak.

artı SEZGİ

Renk kartlarıyla yapılan egzersizler görme keskinliğini geri kazanmaya yardımcı olur. Belirli bir noktaya odaklanmanızı sağlayan renkli dikdörtgenlerle yapılan egzersizler, yalnızca görüş üzerinde değil, aynı zamanda sezginin gelişimi üzerinde de olumlu bir etkiye sahiptir.

Aşağıdaki boyutlarda altı dikdörtgen hazırlayın: uzunluk - 14 cm, yükseklik - b cm İçine başka bir dikdörtgen çizin - 7 cm uzunluğunda ve 3 cm yüksekliğinde Merkezde 2 cm çapında bir daire çizin Dikdörtgenleri içine çizin önceki döngü alıştırmalarındaki kartlarla aynı şekilde (Şek. 32).

Dikdörtgen 1: merkez ve ana renk - kırmızı; orta - yeşil

Dikdörtgen 2: merkez ve ana renk - yeşil; ortası kırmızı.

Dikdörtgen 3: merkez ve ana renk - sarı; ortası mavi.

Dikdörtgen 4: merkez ve ana renk - mavi; ortası sarı.

Dikdörtgen 5: merkez ve ana renk - siyah; orta beyazdır.

Dikdörtgen 6: merkez ve ana renk - beyaz; ortası siyah.

Şimdi bu egzersizleri yapmaya başlayalım.

Ana renk Orta renk Merkez Şek. 32

Alıştırma  6 (Şek. 33)

Gözlerimizi kapatıp ellerimizle kapatıyoruz. Gözümüzü aşırı sol pozisyona alıyoruz. Sonra gözlerimizle "sekiz" i yatay bir konumda tanımlarız, yani. Sonsuzluk işareti. Bu hareketi 3 kez tekrarlıyoruz.

Alıştırma  7 (Şek. 34)

Başlangıç ​​pozisyonu aynıdır. Gözümüzü aşırı sol pozisyona alıyoruz. Sonra zikzağı gözlerimizle tarif ediyoruz.

Alıştırma  8 (Şek. 35)

Dikdörtgenleri dikey konuma çeviriyoruz. Gözlerimizi kapatıp ellerimizle kapatıyoruz. Sonra “sekiz”i gözlerimizle tarif ederiz. Bu hareketi 3 kez tekrarlıyoruz.

Alıştırma  9 (Şek. 36)

Başlangıç ​​pozisyonu aynıdır. Gözümüzü aşırı sol pozisyona alıyoruz. Sonra zikzağı gözlerimizle tarif ediyoruz. Bu hareketi Zraza'yı tekrarlıyoruz.

Bu seri de altı gün sürüyor. Kartlarla yapılan alıştırmalarla aynı şekilde yapılır (bkz. sayfa 157).

ben ♦

Resim:  33 Şek. 34 Şek. 35 Şek. 36

Ruhun gözünden

Sevgili okuyucular, artık görme bozukluklarıyla başa çıkmak için güçlü bir silahınız var. Optometristlere yapılan gezileri unutun. Pratik yapın ve bir daha asla gözlüğe ihtiyacınız olmayacak.

Ancak aynı zamanda, görüşünüz ne kadar keskin olursa olsun, en keskin gözlerin bile bir insanın özünü her zaman ayırt edemeyeceğini hatırlamanızı tavsiye ederiz. Bunun için can gözüne de ihtiyaç vardır.

Böyle bir benzetme var.

Şehre giderken iki kadın vardı - yaşlı ve genç. Genç kadın hamileydi ve her şeye çok sert tepki veriyordu. Şehre yaklaşırken kirli giysiler içinde, kanlar içinde bir adamın kendilerine doğru koştuğunu gördüler ve sopalı insanlar onu kovalıyordu. Genç kadın korkmuştu ama korkusunu yenmeyi başardı.

Biraz yürüdükten sonra bir binici gördüler. O kadar yakışıklıydı ki genç kadın gülümsedi ve morali düzeldi.

Sonra yaşlı kadın gence: - Neden böyle bir tepkin var? Koşan, hırpani bir adam gördüğünde karnını tuttun, çünkü doğmamış çocuğunun ona benzemesinden korkuyordun. Ama zengin ve yakışıklı biniciye sevindin, çünkü müstakbel oğlunun onun gibi olabileceği fikri hoşuna gitti. Ama bu insanların gerçekte kim olduğunu bilmiyorsun. Ancak gardiyanların peşinde olduğu paçavra, gerçekler için acı çeken bir vaizdir. Yakışıklı binici ise servetini çalarak biriktirmiş bir hırsızdır.

Bu benzetme, keskin gözlere ek olarak, insanları ayırt edebilmek için keskin bir iç görüşe sahip olmanın da iyi olduğunu söylüyor. Giysileriyle, sözleriyle değil, eylemleriyle ve eylemleriyle.

Siz sevgili okuyucular, keskin gözler ve duyarlı bir kalp diliyoruz. Ve o zaman, Kötü'nün hangi muhteşem kıyafetleri giydiği ve İyi'nin hangi paçavralar içinde olmayacağı önemli değil, Kötü'yü İyi'den ayırt edebileceksiniz.

Hayat nedir - herkes kendi yolunda anlar. Ama muhtemelen herkes hayatın temelinin nefes almak olduğu konusunda hemfikir olacaktır. Bir kişi yemek yemeden birkaç hafta yaşayabilir. Birkaç gün susuz. Ama nefes almadan - sadece birkaç dakika.

Ama nefes bize sadece fiziksel varoluş için verilmez.

İnsan nefesi duygularla çok yakından ilgilidir. Bu, oku ya "bulutlu" işareti ya da "açık" işareti gösteren, ancak yalnızca hava durumuna göre değil, durumumuza göre hassas bir barometre türüdür. “Nefes” ve “ruh” kelimelerinin aynı kökten gelmesi tesadüf değildir.

Vücudun birçok işlevinin aksine, bir kişi kendi refahını ve ruh halini etkilemesinin yardımıyla nefesini kontrol edebilir. Eski zamanlarda sufiler, uyumu sağlamayı amaçlayan nefes egzersizleri geliştirdiler. Bu egzersizlerle harika sonuçlar elde edebilirsiniz.

kendini aşmak

Bunu kitaplardan veya başkalarının sözlerinden biliyorum. Sufi nefes alma yöntemlerinin mucizevi olanaklarını bizzat deneyimleme şansım oldu. Hayatta kaldığım için teşekkürler.

1980'lerde Afganistan'da hizmet etmek zorunda kaldım. Elbette düşmanlıklara katılmak gerekliydi. Çatışmalardan birinde bacağımdan bir kurşunla yaralandım. Ama hemen hissetmedim. Ne de olsa, kurşun yarası alan kişi, kural olarak hemen acı hissetmez. Bu yüzden, tam yaralanma anında, bir tür künt darbe hissettim, sanki bana bir sopayla vurdular. Ama yerden kalkıp hareket etmek istediğim anda bacağımın itaat etmediğini hissettim. Düşmüş. Tekrar ayağa kalktı, tekrar gitmeye çalıştı ama yine başaramadı. Botumu çıkarmaya çalıştım ve gördüm: kanla dolu bir bot. Sonra yaralandığım aklıma geldi. Ve ancak düşünce açıldıktan sonra acı hissedilmeye başlandı.

Öncelikle bu tür durumlarda adet olduğu üzere kanamayı durdurmak için bacağımı bantla bağladım. Ama acı artmaya devam etti. Eldeki fon yoksa ne yapmalı?

Sonra babamın hikayeleri aklıma geldi. Eski zamanlarda, hapların, antibiyotiklerin ve diğer birçok ilacın olmadığı ve şimdi düşündüğümüz gibi tıbbın yapamayacağı diğer birçok ilacın olmadığı zamanlarda yaraların nasıl tedavi edildiğinden bahsetti. Ama insanlar hep savaştı. Ve eski şifacılar, şimdikilerle aynı görevle karşı karşıya kaldılar: insanları ölümden nasıl kurtaracakları.

Bilge şifacılar, yaralıların genellikle kan kaybından çok, panikten, acı korkusundan öldüğünü uzun zaman önce fark ettiler. Vücudunuzda bıçak, mızrak veya başka bir ölümcül nesne varsa acıya dayanmak zordur. Kalp bu kadar baskıyı kaldıramaz. Bir kişinin başarılı bir şekilde direnebilmesi için ne yapılmalı?

lyatsya bu acı, üstesinden gelmek? Ve sonra şu soru ortaya çıktı: şifacıları olmadığı için yaralı hayvanlar nasıl davranıyor? Böylece hayvanlar bazı doğal yollarla kurtarılır. Uzun yıllar süren gözlemler ve karşılaştırmalar sonucunda, avcıların hikayelerini analiz ederek ilginç bir ayrıntıya dikkat çektik: kesinlikle tüm hayvanlar yaralanma durumunda ağızlarından nefes alır. Kuşlar bile böyle nefes alır. Ama hayvanlar bunu neden yapıyor? Doktorlar uzun süre düşündükten sonra, burundan nefes aldığımızda oksijenin önce beyni, sonra vücudun diğer kısımlarını doyurduğunu fark ettiler. Bu ağrı algısını geliştirir. Ağızdan nefes aldığımızda gerçekleşen ilk şey vücudun doygunluğudur. Doktorlar ayrıca yaralı hayvanların çok hızlı nefes aldıklarını fark ettiler. Ardından nefes durur, ancak daha sonra tekrar yüksek bir hızda devam eder. Tüm bu veriler, eski bilgelerin böyle bir yöntem geliştirmesine yardımcı oldu.

Çok şiddetli ağrı ile önce birkaç kez ağzınızdan tam bir nefes almanız ve yavaşça nefes vermeniz gerekir. Sonra yavaş yavaş nefes almayı hızlandırın: kısa bir nefes - kısa bir nefes verme. Sık sık nefes alın. Daha sonra oksijen vücuda ancak minimum ihtiyacını karşılayacak miktarda girer. Kısa süre sonra ağızda kuruluk hissi oluşur ve tükürüğün ortaya çıkması için sıkılması gerekir. Ve bir kişi ittiğinde, ağrı şoku ortadan kalkar. Vücudunun ağırlığını hissetmeyi bile bırakır.

Bunu hatırlayarak eski bilgelerin sistemine göre nefes almaya başladım. Ve acının gerçekten hafiflediğini fark ettim. Böylece bacağımdan bir merminin çıkarıldığı tıbbi birime kendi başıma ulaşabildim. Doktorlar, elimde herhangi bir tıbbi malzeme olmadan bu kadar mesafe kat etmeyi ve bilincimi kaybetmemeyi nasıl başardığıma şaşırdılar. Ama o yıllarda tasavvuftan bahsetmek, istihbarata gitmekten bile daha tehlikeliydi.

Şimdi başka bir zaman Yüce Allah'a hamd olsun. Eski Sufilerin bilgeliğine katılma fırsatımız var. Ve siz sevgili okuyucuların fark ettiği gibi, Sufi tarifleri evrensel olarak adlandırılabilecekleri için dikkat çekicidir. Nefes terapisi dahil.

Elbette sevgili okuyucular, Yüce Allah'ın sizi şiddetli ağrılardan koruyacağını umuyoruz. Bununla birlikte, hiç kimsenin yaralanmalardan ve yaralanmalardan muaf olmadığı anlaşılmalıdır. İş yerinde yaralanabilirsiniz, sokakta tökezleyebilirsiniz, araba kazası geçirebilirsiniz, sonuçta kimsenin evde bile yaralanma garantisi yoktur. Kişi bu tür durumlara hazırlıklı olmalıdır. Ve ilk kural: panik yapmayın. Panik vücudun koruyucu özelliklerini felç eder, direnmeyi bırakır. Böyle bir durumda fiziksel olarak en güçlü insan bile bir çocuk gibi çaresiz kalabilir.

Bir kez, kendisini çaresiz bir cesur adam olarak gören Mentor'a bir savaşçı geldi.

"İşte buradasınız, efendim," dedi. “Çok savaştım ve düşmanlarımı kaçırdım. Ve kaslarım bir kaya gibi. Siz ve öğrencileriniz zayıf ve korkaksınız. Sende cesaret yok, Tanrı tarafından sana pek bir cesaret verilmiyor. Ve ona öğretemezsin. - Ok atar mısın? diye sordu.

- Evet bak!

Savaşçı yayını çekti ve art arda üç kez vurdu, böylece ikinci ok birinciyi geçti ve üçüncüsü ikinciyi vurdu.

"Sen yetenekli bir okçusun," dedi Eğitmen. "Yine de senin cesaretin mükemmel bir cesaret değil.

- Kanıtla, yoksa sözlerinin bedelini hayatınla ödeyeceksin! diye kükredi konuk, kılıcının kabzasını kavrayarak.

Peki, benimle gel ve sana farkı göstereyim.

Akıl hocası, savaşçıyı dibi görünmeyen uçurumun kenarına götürdü - uçurum çok derindi. Akıl hocası, topukları havada asılı kalacak şekilde en uçta durdu ve savaşçıya seslendi: - Yanımda dur.

Ama sadece kenardan baktı, solgunlaştı ve kalbini tutarak yere düştü.

"Gerçek bir cesur adam," dedi Akıl hocası, "iblislerle karşılaşması veya meleklerle konuşması değişmez. Ve bir çocuk gibi korkudan gözlerini kısıyorsun. Tehlike uçurumda değil. O senin içinde.

Kişi, ne kadar acı verici olursa olsun, tehlike ne kadar derin ve korkunç olursa olsun, her şeyin kaybolmadığını anlamalıdır. Direnmeliyiz, her halükarda durumun efendisi olarak kalmalıyız. Bunun için de nefesinizi kontrol edebilmeniz gerekiyor.

Öz ve formlar

Düzgün nefes alma yeteneği, yalnızca kritik durumlarda yardımcı olmaz. Günlük yaşamda da gereklidir. Doğru nefes, vücudun tam olarak uyum sağlamasına, suret ve siyarat'ın etkileşimine ve tamamlayıcılığına ulaşılmasına katkıda bulunur ki bu, bildiğiniz gibi başarılı bir yaşamın ana işaretidir. Bu bölümün bir sonraki bölümünde, bir kişinin uyum sağlamasına, zihinsel durumunu iyileştirmesine yardımcı olan çeşitli nefes alma biçimleri verilmektedir. “Yürekten Okuma Dersleri” kitabına aşina olanları hemen uyarmak istiyoruz. Sufi sağlığın sırları”: zaten bazı noktaları ve egzersizleri biliyorsunuz. Ama bunları tekrarlıyoruz çünkü temelde önemli şeylerden bahsediyoruz, hangilerinin tasavvufun temelleriyle yeni tanışanların hiçbir şey anlayamayacağını bilmeden. Ancak ilk kitabın okuyucuları kendileri için bazı yeni bilgiler bulacaklar.

Ne düşünüyorsunuz sevgili okuyucular: Ne tür bir nefes en uyumlu, standart olarak kabul edilebilir?

Bilim, en doğru nefes alma ritminin sağlıklı uyuyan bir kişinin nefes alması olduğunu tespit etmiştir. Küçük duraklamalarla tek tiptir.

Ve şimdi unutmayın, lütfen, duygusal heyecan anlarında, kavga ettiğinizde, küfrettiğinizde nasıl nefes alırsınız? O zaman nefes almanın karışık, düzensiz hale geldiği doğru değil mi? Bu gibi durumlarda dedikleri gibi, kendinizi "normale döndürmek" - "nefes almak" biraz zaman alır.

Şimdi hatırlamaya çalışın: ne zaman birinci sınıfa gittiniz?

O zaman ne giyiyorlardı? Hangi ayakkabıları giydiler? İlk öğretmeninizin adı neydi? Okulun ilk gününde nasıl hissettin? Hatırlıyor musun? O zaman anılara gömülürken nasıl bir nefes aldığınıza dikkat edin? Bir noktada nefes almanın durmuş gibi göründüğü bir his var mıydı?

Gerçek şu ki, bir insan derin düşündüğünde nefes alması yavaşlar, bazen hiç nefes almaz!

Bu, özellikle küçük çocuklarda televizyonda heyecan verici bir program veya çizgi film izlediklerinde fark edilir. Çocuk şu anda o kadar hevesli ki, kendisine hitap edildiğinde duymuyor. Eylemin gelişimini kelimenin tam anlamıyla "nefessizce" takip ediyor. Ancak bu durum yetişkinlerde de görülebilir. Bu noktada vücuttaki denge bozulur. Ve tüm deneyimlerden sonra iyileşmek için, dedikleri gibi, sakinleşmeniz, hatta nefes almanız gerekir.

Nefesin nasıl? Bunun hakkında düşündün mü? Değilse, birkaç dakika nefesinizi izleyin. Duygularınızı takip edin, analiz edin. Şimdi aynısını yapın ama nefesinizi tutarak. Şu anki durumunuz nedir?

Başka bir deneyim.

Odanın bir ucundan diğer ucuna birkaç kez yürüyün. İlk önce - normal ritimde, sonra daha hızlı ve daha hızlı ve son kez - koşu. Duygularını hatırla. Şimdi nefes alın, nefesinizi tutun ve aynı rotayı takip edin. Öyleyse nefes al - tut - ve git! Bu rotayı, önceki deneyimdeki kadar çok yapın, aynı zamanda hareket hızını da her zaman artırın. Bu duyguları da unutmayın.

Şimdi karşılaştırın: hareket etmek sizin için ne zaman daha kolaydı? Hemen diyebilirsiniz: nefesinizi tutarak hareket ettiğinizde daha kolaydı. Çünkü gecikmeden önce, tam bir nefes aldınız. Haltercilerin çıtayı kaldırmadan önce, yüksek atlayıcıların ve uzun atlamacıların, diğer sporların temsilcilerinin koşuya başlamadan önce yaptığı şey budur. Nedenmiş? Evet, çünkü bu durumda sporcunun vücuduna yeni giren oksijen nedeniyle ek enerjisi vardır. Nefes aldığımızda ve biraz nefes almayı bıraktığımızda, bize hayati enerji veren bu andır.

Tasavvuf geleneği, beş ana nefes alma biçimini birbirinden ayırır (bazı biçimler için varyantlar mümkündür).

İlk nefes şekli

Eforsuz normal bir nefes - 8 saniyelik bir duraklama (inspirasyonda) - eforsuz normal bir ekshalasyon (Şek. 37).

Bu nefes alma şekli, bir kişiyi harekete geçirmeyi, canlılığını artırmayı amaçlar.

Not: Şu soru ortaya çıkabilir: duraklama neden tam olarak 8 saniye sürmelidir? Evet, dolayısıyla bu süre zarfında normal, sağlıklı bir insanın kalbi saldığı kanı alır; Bu, tam dolaşım dönemidir.

Normal nefes alma 8 saniye duraklama Normal nefes verme

İlk solunum biçiminin varyantı

Sonuna kadar tam nefes - sabrın yeterli olduğu ölçüde maksimum duraklama - sonuna kadar tam ekshalasyon (Şek. 37a).

Tam dolu

Tam nefes Maksimum duraklama „„„„

ben ben ben nefes veririm

Resim:  37 bir. İlk solunum biçiminin varyantı

Not.  Kalp hastası olanların ilk nefes alma biçimini şu şekilde yapmaları tavsiye edilir: burundan nefes alın ve ağızdan nefes verin. Kalp ritmi bozukluklarında böyle bir nefes egzersizi yapılmalıdır.

Avuç içlerinizi birleştirin ve ellerinizi, her iki elinizin işaret parmakları hafifçe (ama tamamen değil) burun deliklerini kapatacak şekilde konumlandırın. Avuç içleri sıkıca tutulmamalı, biraz ayrı tutulmalıdır. Bu pozisyonda burnunuzdan nefes alın ve bir duraklamadan sonra ağzınızdan avuçlarınızın arasındaki boşluğa nefes verin.

Kalp krizi geçirenlere nefeslerini bir balona vermeleri tavsiye edilir.

İkinci nefes alma şekli

Normal nefes alma - normal nefes verme - 8 saniye ara verin (Şek. 38).

Bu nefes alma şekli etkili bir şekilde dinlenmeye ve rahatlamaya yardımcı olur.

Normal Normal Duraklatma 8 saniye

nefes alıyorum nefes veriyorum ben

İkinci solunum şeklinin varyantı

Tam nefes - tam nefes verme - sabrın yeterli olduğu ölçüde duraklama (Şek. 38a)

Tam inhalasyon Tam I ekshalasyon

Resim:  38a. İkinci solunum biçiminin varyantı

Üçüncü nefes şekli

Yavaş uzun nefes - kısa tam nefes verme (Şek. 39).

Bu nefes alma şekli, stresle başa çıkmanıza, eziyet eden düşüncelerden kurtulmanıza olanak tanır.

Not:  Tansiyonu yüksek olanlar kısa nefes vermemelidir.

Yavaş uzun nefes alıyorum nefes veriyorum

Resim:  39. Üçüncü nefes alma şekli

Dördüncü nefes şekli

Kısa tam nefes - yavaş tam nefes verme (Şek. 40).

Bu nefes alma şekli, ruh halini iyileştirmeyi, zararlı düşüncelerden ve koşullardan arınmayı amaçlar.

Kısa

tam nefes yavaş tam nefes

Dördüncü solunum biçiminin bir çeşidi

Kısa tam nefes - aralıklı nefes verme (küçük porsiyonlarda) (Şek. 40a).

Kısa Yavaş tam ekshalasyon ("Yığınlar") tam nefes

Resim:  40a. Dördüncü solunum biçiminin bir çeşidi

Beşinci form "Uyuyan kişinin nefesi"

Zar zor fark edilen bir nefes - yaklaşık 3 saniyelik bir duraklama - nefes verme - yaklaşık 3 saniyelik bir duraklama (Şek. 41).

Bu form, uyuyan bir kişinin nefes almasına benzer: yumuşak, zar zor fark edilir. Kişinin daha kolay uykuya dalması, daha hızlı sakinleşmesi için yatmadan hemen önce yapılması tavsiye edilir.

Çoğu insan hazzı dışsal bir neşe kaynağından arar. Ancak nefesi ustaca kullanan kişi kendisine sonsuz zevk verebilir.

Zar zor fark ediliyor Duraklat         Çıkış oh Duraklat

nefes al, (3 saniye) (3 saniye)

Resim:  41. Beşinci nefes alma şekli "Uyuyan bir kişinin nefesi"

zevkle nefes al

Ancak, nefes almayı öğrenmek o kadar kolay değil. Sonuçta, nefes almak zaten vücut üzerinde çalışıyor. Her iç organ için (beyin, karaciğer, kalp, böbrekler vb.) Sufi pratiği kendi nefes alma tekniklerini geliştirmiştir. Tekniklerin ustalığı, vücudunuzu kontrol etmenizi sağlar.

Beyin için nefes

Bu nefes bademcik şeklindeki bezin çalışmasını normalleştirir. Sadece ayakta yapılır.

Dik duruyoruz. Mümkün olan maksimum nefesi çok yavaş bir şekilde gerçekleştiriyoruz. Nefes alma sürecinde, boğaz kapakçığını açık bırakarak vücuttaki gerilimi kademeli olarak artırırız. Zihinsel olarak büyüyoruz. Teneffüs edildiğinde omuzlar hafifçe yükselir, mide içeri çekilir, baş güneşe doğru uzatılır.

Nefesimizi mümkün olduğunca tutuyoruz (beynin vücuttaki bir sonraki oksijen kısmının varlığını hissetmek için zamanı vardır). Nefes verin, vücudu ters sırayla gevşetin.

Nefes almayı geri yükleriz (egzersiz sırasında yoldan çıkmasa bile).

Tekrar sayısı: 56 yaşından küçükler için - 1/5 yaş; 56 yaş üstü - 1/8 yaş.

Karaciğer için nefes

Bu egzersiz ayakta, oturarak veya yatarak yapılabilir. Solunum iki aşamada gerçekleştirilir.

Nefes alın - beş küçük porsiyon halinde gerçekleştirilir. Porsiyonu olabildiğince küçük tutmaya çalışıyoruz. Aralarında 2-3 saniyelik duraklamalar var. Bir duraklama sırasında, karaciğeri zihinsel olarak hayal edin,

Dikkatimizi, düşüncelerimizi ona yöneltiyoruz. Ekshalasyon, ağızdan "Uffff" sesiyle - sorunsuz, sorunsuz, gerginlik olmadan gerçekleştirilir. Şu anda nefes almayı tamamen bırakın.

Tekrar sayısı: 56 yaşın altındakiler için - 10 kez; 56 yıldan fazla - 5 kez.

Kalp için nefes

Bu egzersizi yapmadan önce, kalbin her zaman çalışan bir organ olduğunu anlamalısınız. Bu organla çalışırken, içine ne sıcağı ne de soğuğu yönlendirmemek önemlidir. Yüreğinle çalışmalısın, hisset. Kalp, kişiden bağımsız olarak işle ilgili bilgileri algılar, bu nedenle nefes alma sürecinde yalnızca olumlu hissetmek çok önemlidir (her türlü korku ve şüpheyi ortadan kaldırın, zihni açmamaya çalışın, bu da kalbin çalışmasını ikincil hale getirir) kendisine). Kalpten nefes almak onu zorlamaz, aksine geliştirir.

Soluma yavaş, sorunsuz ve eşit şekilde gerçekleştirilir. Küçük porsiyonlarda yavaşça nefes verin. Nabzımızı dinliyoruz. Altında nefes alıyoruz - biraz nefes veriyoruz - nefes alıyoruz - biraz nefes veriyoruz (ciğerler dolana kadar) - küçük porsiyonlarda tamamen nefes veriyoruz. Ondan sonra özgürce nefes alıyoruz - dinleniyoruz. Egzersizi tekrarlamak gibi hissedin.

Bu egzersiz ile kalp dinlenir.

Önerilen tekrar sayısı: 56 yaşın altındakiler için - 10 kez; 56 yıldan fazla - 5 kez.

Böbrekler için Nefes

Nefes almak için birkaç kez “bahçıvan” egzersizi yaparak ön hazırlık yapmak gerekir (bkz. “Kalp ile okuma dersleri. Sufi sağlık sırları”, s. 128). Bundan sonra ellerimizi yukarı ve yana doğru çekiyoruz, pozisyonu değiştiriyoruz - üstteki el yana, ikincisi - yukarı doğru uzanıyor. Egzersizi yaparken nefes almayı birleştiririz: ellerinizi gererek burundan nefes alın, nefes verin - rahatlayın, el değiştirirken havayı verin. Nefes verirken gerilmemek önemlidir.

Tekrar sayısı: 56 yaşın altındakiler için - 10 kez (nefes verme burundan yapılır); 56 yıldan fazla - 5 kez (ekshalasyon ağızdan yapılır).

Doğum sırasında nefes almak

Sakinlik ve bir kez daha sakinlik, güven ile çarpılır ve rahatlamak için doğumda çalışmaya açık bir hazır olma. Ve nasıl endişelenmemeli ve kendinizi sakinleşmeye zorlamamalısınız? Bu, eski ve şaşırtıcı derecede etkili yöntemin kurtarmaya geldiği yerdir - nefes almak.  Bir kadının sınıfta nefes almanın temel ilkelerini öğrenmesi ve vücudun sadece olağan eylemleri gerçekleştirmesi iyidir.

Doğumun her aşaması için 4 solunum seçeneği vardır:

Yavaş rahatlatıcı nefes alma - kasılma aşamasında etkisi vardır. Burnunuzla derin ve pürüzsüz bir nefes alın, 3-5 saniye gerin, ardından yumuşak ama daha uzun (46 saniye) bir nefes verin.

Sık, aralıklı nefes alma ("köpek benzeri") - doğumun 1. ve 2. aşamalarındaki kasılmaları - "yoğun kasılmalar" dönemi - uyuşturmaya yardımcı olur.

Yorgun ekshalasyon (“fuuu-x sesli ekshalasyon” ile nefes alma) - kasılmalar arasındaki ve girişimlerden önceki aşamada gerilimi azaltmanıza ve güç rezervinizi yenilemenize olanak tanır.

"Sayıma göre" nefes almak - mücadeleye ve girişime odaklanmaya yardımcı olur - 2-3 kısa nefes ve ekshalasyon, ardından daha derin, uzun bir nefes, ekshalasyon, hafif bir gecikme ve yumuşak bir ekshalasyon.

Doğumun her aşamasında "nasıl nefes alınacağını" ayrıntılı olarak çizerseniz, şöyle görünecektir:

Kasılmalar başlar - yavaş rahatlatıcı nefes alma  (burundan derin, pürüzsüz nefes alma ve uzun, uzun nefes verme).

Kasılmalar acı vericidir - sık, aralıklı nefes alma (“köpek benzeri”) yardımıyla rahatlarız .

Dövüş biter bitmez kurtarıcı bir "fuu-uh" yapın -  vücut rahatlayacak ve dinlenmek için üç dakikanız olacak ve hatta kısa bir uykuda bayılacaksınız.

Uzun bir nefes verme işe yaramazsa, bu zorlu süreci kolaylaştıracak küçük numaralar var:

Ses - şarkı söyleyebilir, vızıldayabilir, alçak sesle söyleyebilirsin, ama sadece bağırma; bağırmak da gerilimdir.

Bir "tren" gibi nefes almak - havayı küçük porsiyonlarda, tekrarlanan "pf" veya "tu" seslerinde bırakmanız gerekir.

"Dalış" - kasılmalar sırasında suya girip rahatlama fırsatı varsa - havayı soluyun ve yüzünüzü sakince suya indirin. Suya nefes verebilir veya nefesinizi tuttuktan sonra başınızı sudan kaldırarak havaya verebilirsiniz.

Nefes almak, doğum yapan bir kadın için çok gerekli olan, barışı bulmanın ve gücü kurtarmanın bir yoludur.

Anlaşılması gereken en önemli şey, korku, korku ve kaygının ağrıya katkıda bulunduğudur, sonuç hızlı nefes almadır. Hızlı nefes alma kasları kasar ve sinir sistemini heyecanlandırır. Uzun bir ekshalasyon ile sakin nefes alma, gerginliği giderir, gevşer ve yatıştırır.

Şifanın Sırrı

Tasavvuf kavramlarına göre insan vücudu zikir adı verilen beş bölgeye ayrılabilir (Şekil 42):

• Sultan ("yüce hükümdar");

• Ahfa ("gizli kare");

• Sirr ("gizli meydan");

• Makad ("koltuk");

• Markab ("araç") Her hastalık bir dereceye kadar bireysel bölgelerle ilişkilidir. Bu, hastalıkları tanımlamayı ve nasıl tedavi edileceğini kolaylaştırır.

zikir sultan

Bu bölge duyulardan (görme, duyma, tatma, koku alma) ve konuşmadan sorumludur.

Bir kişi dünya hakkındaki bilgilerin çoğunu vizyon yoluyla alır.

Çünkü körlük en korkunç hastalıklardan biri olarak kabul edilir.

Göz hastalıkları, Sultan'ın zikirinin aşırı yüklenmesinden kaynaklanır: kişinin görmek istemediği şeyin uzun süreli algısı; başkalarının kötü bakışları; aşırı yoğun zihinsel çalışma vb. Son zamanlarda, görme için büyük bir tehdit, bilgisayar tutkusudur.

Görme bozulursa, kişiye gözlük reçete edilir. Bugün nüfusun büyük bir bölümünün gözlük kullandığını (sürekli veya okumak, izlemek için) veya ihtiyaç duyduğunu görüyoruz. Ancak, puanlar sözde bir çıktıdır. Bir kişi onlara hızla alışır ve artık vizyonu iyileştirmek için gerçek iş için çabalamaz. Nakşibendiyye'nin tasavvuf geleneğinde, vizyon terapisi her zaman görünürlüğü iyileştiren özel çalışmayı değil, insan vücudunun tüm bölgelerini uyumlu hale getirmeyi amaçlamıştır.

Sonuçta, görmenin ezici rolü, kalan hassasiyet organlarının daha az gelişmiş olmasına yol açar. Dolayısıyla - ve vücutta belirli bir dengesizlik. Bu nedenle, uyumu sağlamak için diğer organları mümkün olan her şekilde etkinleştirmek gerekir.

zikir ahfa

"Ahfa" kavramı "gizli alan" anlamına gelir. Bu, vücudumuzun bir tür "gizli ofisi". Bu bölge vücudun hareketlerini kontrol etmekten sorumludur. Juguler fossadan (boynun tabanında) solar pleksusa (xiphoid process) kadar uzanır.

zikir sirr

Bu kelime "gizli alan" olarak çevrilmiştir. Sirr bölgesi, solar pleksustan göbek deliğinden aşağı sapın mesafesindeki bir noktaya kadar uzanır. İşaret dilinde “zafer” anlamına gelen bir V işareti (işaret ve orta parmakları kaldırılmış) yaparsanız, bu bir “mızrak” olacaktır.

Bu bölge, bağırsakların ve karaciğerin aktivitesi ile özgüvenle ilişkilidir.

Zikir Makad

Bu bölge, önceki bölgenin sonundan - göbek altındaki sap - ve dizlere kadar uzanır. Kasık bölgesi için güçten sorumludur. Psikolojik olarak bedene saygının olduğu yer burasıdır.

zikir markab

Markab bölgesi, ayak bileği bölümünden, vücudun hareketinden sorumludur. Tüm mantar hastalıkları, ayaklarda ağrı ve benzeri durumlar bu bölgede görülür.

Her bölgenin amacını bilerek, hangisine en çok dikkat edilmesi gerektiğini, hangisinin restore edilmesi için üzerinde çalışılması gerektiğini belirleyebilirsiniz. Ve vücudun genel uyumu için, Sufiler tarafından en yaygın kullanılan zikirlerden biri olan kendi ekseni etrafında zikre hakim olmanızı öneririz.

Kendi ekseni etrafında zikir

Yalnızca insanın doğasında var olan enerji hareketi biçimleri vardır - aynı anda hem düz hem de sarmal. Vücutta sezginin gelişimine ve vücudun genel gelişimine katkıda bulunan belirli bir titreşim yaratırlar.

Yapmanızı önerdiğimiz egzersiz birkaç yüz yıl önce Sufiler tarafından yaratıldı. Ustalaşmak sabır ve öz disiplin gerektirir  .

Zikir için hazırlık, hareketsiz dururken bir yandan diğer yana, öne ve arkaya hafifçe sallanmanız gerektiği gerçeğinden oluşur. Sonra sorunsuz bir şekilde bir daire içinde sallanmaya geçiyoruz: taç, olduğu gibi, bir ovali tanımlıyor ve kişinin kendisi, ayaklarında bir tepe noktası olan bir huniyi andırıyor. Kişi pürüzsüz, serbest bir dönüş elde etmeye çalışmalı ve ancak bundan sonra zikir icrasının ana kısmına geçilmelidir.

Ana bölüm

Dik dur. Sırtınızı düzeltin. Bacaklarınızı bir arada tutun. Dik duruş, bütünlüğü, benzersizliği, sağlığı ve kendine saygıyı simgeleyen 1 rakamıyla sembolik olarak ilişkilendirilir. Vücut hafifçe sallanıyor. Dikkat, vücudunuzu bir bütün olarak hissetmeye odaklanmalıdır. Yavaş yavaş, salınım genliği biraz artar. Baş, ekseni etrafında küçük bir daireyi tanımlar. Vücut onu dairesel bir hareketle takip eder. Dışarıdan, bir kişi hareketsiz duruyor gibi görünebilir, ancak şu anda çok fazla içsel çalışma var: bir tür "huni" yarattığınızı hissetmeniz gerekiyor.

Dikkatinizi sol ayağın büyük ve işaret parmağına çevirin. Başparmağınızın yere yapıştırıldığını hayal edin. Sol bacak boyunca uzanan hayali bir çizgi, kalbin eksenini temsil eder. Hareket etmen gereken yer onun etrafında.

Sağ ayağınızı hafifçe kaldırın ve topuğunuzu zemin yüzeyine vurun (sessizce yapmaya çalışın). Vücutta aşağıdan yukarıya, topuklardan başın tepesine ve yukarısına kadar titreşimi hissedene kadar bu hareketi birkaç kez tekrarlayın. Aynı zamanda duyumların hoş olduğundan emin olun: sanki gıdıklama tüm vücuttan geçiyormuş gibi. Bu titreşim kasayı biraz kaldırmalıdır, ancak dikkatli olun

böylece sol ayak yüzeyden çıkmasın: Sonuçta, sol ayağın başparmağının yere "yapıştırılmış" olduğu konusunda anlaştık! Bir tür titreşim yaratmayı başardıysanız, kalbin ekseni etrafında saat yönünde hareket etmeye başlayın. Aynı zamanda kalbin bölgesine dikkat edilmeli, düşünceler durdurulmalı, tam bir dinlenme hali. Sufi'nin içsel olarak her zaman bir dua halinde olduğunu, ruhunun sürekli Yüce Allah'a döndüğünü hatırlamakta fayda var. Ve "zikir" kavramı, sadece kalp yoluyla Yüce Allah ile iletişim anlamına gelir.

Egzersizi yaparken vücudunuzun hislerini dikkatlice dinleyin. Hareketlerde ustalaştığınızı hissettiğinizde, gözleriniz kapalı olarak yapmaya başlayın. Böylece düşünce bedende kalıyormuş gibi görünür ve biz bir beden duygusu geliştiririz.

Büyük olasılıkla, bu alıştırmada hemen ustalaşamayacaksınız. Ancak bunda yanlış bir şey yok. Birkaç daire çizdikten sonra zikrin açıklamasını tekrar okuyun. Şimdi bunu çok daha iyi algılayacaksınız çünkü pratik deneyim kazandınız. Sizin için tam olarak neyin işe yaramadığını analiz edin. Belki sallanıyorsun, dengeni sağlayamıyorsun, eksen etrafında zikir yaparken bir yerde zıplamak zorunda kalıyorsun, ya da sol tarafında bir rahatsızlık hissediyorsun...

Topuk-taç ekseni boyunca titreşimi nasıl hissettiğinizi analiz edin. Mekanik titreşim burada kesinlikle işe yaramaz; sık kullanılırsa vücudu sallamak bile zararlı olabilir. Titreşimi bir enerji düzeyinde hissetmelisiniz. Birisi bunu uyanmış, esneyen bir kişinin hisleriyle ve "ciltte donma" hissi olan biriyle karşılaştırır. Bu titreşim için imajınızı, isminizi bulun ve onu elde etmeniz sizin için daha kolay hale gelecektir.

Analizinizi yaptıktan sonra, tam olarak neyi başaramadığınıza çok dikkat edin. Vücut hareketinin tüm ayrıntılarını ayrı ayrı tekrarlayın ve ardından egzersizi tamamlamak için yeni girişimlerle düzeltin. Kesinlikle başaracağınızdan emin olun.

Bu zikir ile sadece vücudunuza bir tür enerji masajı yapmakla kalmaz, aynı zamanda bedenin tavsiyelerini dinlemeyi de öğrenir (veya yeteneğinizi geliştirirsiniz), fakat beden neye ihtiyacı olduğunu ve nasıl olması gerektiğini bizden daha iyi bilir. davranmak.

Ne yazık ki kitap, yazarlara kişisel olarak size bir şeyler önerme fırsatı vermiyor. Burada elbette bir akıl hocasına çok ihtiyaç duyulacaktır. Ancak, henüz seminerlerimize katılma fırsatınız olmadıysa, bu, egzersiz yapmayı bırakmanız ve yalnızca benzetmeleri ve açıklamaları okumanız gerektiği anlamına gelmez. Hayır, kesinlikle antrenman yapmalısın, çünkü bu zikir vücuduna olan güvenin gelişmesine yardımcı olur. Ve bu, uyuma ulaşmanın doğrudan bir yoludur.

Günlük yaşamda, dışsal, önemsiz bir şey yaratmak için çok fazla enerji harcıyoruz. Eski Sufilerin yöntemleri, tam olarak Tanrı'nın yardımıyla iç uyumu yaratmayı amaçlamaktadır. Bu eski zikir yardımıyla olumlu değişiklikler yaratılır, ancak şu soru ortaya çıkar: bunlar nasıl korunabilir? En iyi yollardan biri, yatmadan önce meditasyon yapmaktır - bir tür sağlığı pekiştirmek. Uykuya dalan bir kişi, bilinçaltında, uyandıktan sonra dengeli, uyumlu bir durumun daha uzun süre korunmasına katkıda bulunan hoş hisler yaşar.

Zikir prosedürü insan aurasını geri yükler. "Aura" kelimesinin kendisi "nefes" olarak çevrilir. Bu bir koku

kendi ekseninizde zikir yaparken bunu gerçekten hissedebilirsiniz: sanki yüzünüze hafif bir meltem değiyormuş gibi.

zikir aç

Bu zikre eski zamanlarda tasavvuf uygulamasında onu kullanan Ahmed Yesevi'den sonra Yesevi adı verilmiştir. Ayrıca bir takım tanımları vardır: resmi zikir, açık, yüksek sesli.

Hazırlık aşamasında zikir küçük bir daire içinde gerçekleştirilir: 11 vuruşta kendi ekseni etrafında bir daire tanımlarız. Aynı zamanda gözler kapatılmalı, nefes alma eşit, ritmik olmalıdır.

Hazırlandıktan sonra birkaç yaklaşım gerçekleştirilmelidir. Her yaklaşım büyük bir daireden oluşur: 33 adım, sağ taraf saat yönünün tersine hareket eder ve ekseni etrafında saat yönünde 11 adım.

Yaklaşık 8 yaklaşımı (33 + 11) tamamlamanın gerekli olduğuna inanılıyor. Ortalama bir hızda gerçekleştirilirler. En iyisi 12 kişinin zikir yapmasıdır: Büyük bir daire içinde 11 kişi ve  dairenin merkezinde 1 kişi vardır.

Çemberin içinde olan skoru tutar ve kendi ekseni etrafında döner: Gözler açık çember boyunca 11 vuruş.

Dikkat, karaciğer bölgesine odaklanır.

Sonra - kapalı gözlerle 11 vuruş, dikkat kalbe odaklanır.

gizli zikir

Açık zikir bazen (elbette sadece şartlı olarak) cimnastik ile karşılaştırılır. Ama gizli zikir zaten meditasyon gibidir. Nakşibendiyye soyundan gelen sufiler, kesinlikle gizli veya sessiz zikir uygularlar. Bu zikir, Nakşibendiyye süfilerinin insanlara bir nevi hediyesidir. Yaşamın ruhsal ve fiziksel alanlarını uyumlu hale getirmenin eşsiz bir yoludur ve Yüce Olan ile eşsiz bir iletişim deneyimi kazanmanıza olanak tanır.

Gizli zikir  1

Nefes alın - solar pleksus bölgesine nefes verin - nefes verin - kalp bölgesine nefes verin - nefes verin - sol böbrek - sağ böbrek - karaciğer - solar pleksus bölgesine nefes verin (Şek. 43) .

Solar pleksus bölgesinde şükran, takdir ve hayranlık duygusu uyandırıyoruz. Nefes alırız ve - nefes verirken - kalp bölgesine hareket ederiz. bir nefes alıyoruz ve

- nefes verirken - sol böbrek bölgesine iniyoruz. Bir nefes alırız ve - nefes verirken - hisleri sağ böbrek bölgesine taşırız. Teneffüs ederken, hisleri karaciğer bölgesine yükseltiriz, nefes verirken nefes veririz - solar pleksus bölgesine, nefes veririz.

Gizli zikir  2

Solar pleksus - jugular fossa - solar pleksus - kalp - sol böbrek - karaciğer - sağ böbrek (Şek. 43).

Zikirler vücudun tüm hayati fonksiyonları ile ilişkilidir. Örneğin nefes her bölgede hissedilebilir. Ellerin parmakları beş zikre karşılık gelir. Ayrıca beş duyuya da karşılık gelirler. Altıncı his - sezgi - parmakların arasında bulunur.

Yogik çakralardan farklı olarak zikralar omurgaya bağlı değildir. Organizmanın "maddi" bileşenleri (kan, mide vb.) aşağı yukarı bağımsızdır. Tıpkı "maddi olmayan" bileşenler gibi - düşünceler, duygular, tutumlar vb. Tüm bileşenler uyum içinde olduğunda sakin davranır ve kişiyi rahatsız etmez. Ancak uyum bozulur bozulmaz, bileşenlerin her biri hemen "kendini ilan etmeye" başlar. Bu bir sinyaldir: hastalık yaklaşıyor. Acil önlem alınmazsa sonuçları ağır olabilir. Tasavvuf teknikleri sadece tüm organizmayı uyumlu hale getirmeyi amaçlar.

Daha önce bir kişinin büyük ölçüde gizli olan muazzam olasılıklara sahip olduğunu söylemiştik. Bu nedenle içinizde olup bitenlere dikkat etmeniz, kendinize şaşırmanız, kendinize sevinmeniz, kendinizi anlamanız,

içindeki her şeyi canlandırmayı öğren. Ne de olsa, içerisi karanlık, sağır ve boşsa, ne dış güzellik ne de muhteşem ve pahalı "ambalaj" yardımcı olmaz.

Zikir, kendini tanıma ve  kendini tanıma için harika bir fırsattır . Zikir, kişinin hayatı anlamla dolduran, sağlık ve şans getiren kendi içindeki gizliyi keşfetmesini sağlar. Ancak zikir, ancak gereklilikleri dürüstçe yerine getirirseniz ve bu zikrin gelecekte size nasıl fayda sağlayacağını düşünmezseniz gerçekleşebilir. Aksi takdirde, yıldızların dansını burada ve şimdi izlemek yerine video kasete çeken biri gibi olabilirsiniz.

Zikir haftada en az bir kez yapılmalıdır. Orta Asya'da bu işlem için özel bir zaman belirlenir - her Cuma.

Ve bu bölümün sonunda, eski bir Buhara bilgesinin ifadesini alıntılamak istiyorum:

"İnsan havada yaşar ama havasız öleceğini gerçekten hissedemez. Havayı ancak kirlendiğinde, örneğin yükselen dumanla ve onun hareketiyle görebilir. Kirli havayı görür, içine çeker ve saf madde zanneder. Ondan mahrum kalan kişi ölür. Ancak boğulduğu zaman halüsinasyon görür, ilaç umar, ihtiyacı olan tek şey hava iken. Varlığının kimsenin farkına varmadığı evrensel bir madde olduğunun farkına vararak onun farkına varabilir ve ondan daha fazla faydalanabilir.”

Bilim adamları, bir insanın hayatının yaklaşık üçte birini uykuya harcadığını bulmuşlardır. Yani günde sekiz saat uyuyor. Ancak bunun yeterli olmadığına inananlar var ama genel olarak her gün 10-12 saat uyumanız gerekiyor. Özellikle kadınlar: Ne kadar çok uyursanız vücudun o kadar iyi korunacağına inananlar var.

Ama sevgili okuyucular, bir düşünelim: bu kadar çok uyumak gerekli mi? Her Şeye Gücü Yeten Tanrı bizi gerçekten bu dünyaya, Dünya'daki kalışımızın üçte birini fiilen eylemsiz geçirebilelim diye mi çağırdı?!

İnsanlığı dahilerden mahrum etmeyin

Daha uzun uyuma arzusu, ebeveynlerimizin bizi uzun ve dinlendirici bir uyku için teşvik ettiği erken çocukluk döneminin nüksetmesidir. Sonuçta çok sakindiler. Bununla birlikte, bu tür ebeveynlerin bilgisi için: bilim, en çok

Bir çocukta üstün zekanın erken bir işareti, uzun süre uyumak istememesi ve çok hareket etme arzusudur. Öyleyse, bir düşünün, sevgili yetişkinler: belki de bebeğinizi güpegündüz yatağa gitmeye ve dinlenmeye ikna ederek, onun içindeki gelecekteki bir dehanın kazanımlarını yok etmiş olursunuz ...

Ama Doğu'da dört beş saat uyurlar. Çok çalışırlar, geç yatarlar ve sabah dört buçukta kalkarlar. Ve biz çocukluktan beri böyle bir rejime alışkınız. Annen baban çoktan kalkmışsa kalkmamaya çalış. Burada Doğu'da bir gelenektir: eğer ebeveynler kalkarsa, o zaman çocukların uyuyacak hiçbir şeyi kalmaz. Hiçbir şey, alıştık.

Kimseyi kırmak istemem ama yetişkin, sağlıklı bir insan için 7-8 saat uyku çok fazla. 4-5 saat uyuyamıyorsanız, bu sadece uykuya dalmayı, uyumayı ve uyanmayı bilmediğiniz anlamına gelir. Ne de olsa, günde sadece 3-4 saat uyuyan, ancak tüm gün kendini uyanık ve aktif hisseden insanlar var. Birçok yazar ve bilim adamı, en iyi fikirlerin, en derin düşüncelerin ve en doğru sözlerin şafak vakti doğduğunu iddia eder. Ancak bu insanlar, kural olarak aktif bir yaşam tarzına öncülük ederler, yaratıcıdırlar.

Uzun süre uyumayı sevenler şu tartışmayı yaparlar: uyku sırasında beyin dinlenir. Bu doğru değil. Çok uyuyan biri için organlar pasif çalışır, ancak çok hareket eden biri için tüm organlar aktif olarak çalışır. Yani aslında uzun bir uyku ömrü uzatmaz aksine kısaltır. Genel olarak, sağlık ve başarının formülü şöyle görünür: az ye, az uyu, çok hareket et.

Bu, sevgili okuyucular, sizi hiç yatağa gitmemenizi tavsiye ettiğimiz anlamına gelmez. sadece sağlık için

uyumak için doğru zamanı bulun ve buna uygun şekilde hazırlanın. Ancak o zaman uyku rahatlama, dinlenme getirir ve sağlığa iyi gelir. Bir mutasavvıf için normal uyku düzeni sabah saat iki civarında yatıp sabah altıda kalkmaktır. Pek çok Sufi, tüm bilinçli yaşamları boyunca dört saat uyur ve hiçbir şey yapmazlar - hayattalar, sağlıklılar, sıkı ve verimli çalışıyorlar ve bunu özel bir şey olarak görmüyorlar.

Bu bölümde Sufilerin uyku ve rüya görme yaklaşımlarından bahsediyoruz. Böylece siz sevgili okuyucular, bu temelde hem yeterince dinlenmenizi hem de hedeflerinize ulaşmak için güç kazanmanızı sağlayacak kendi “uyku formülünüzü” oluşturabilirsiniz.

Uyumadan önce...

Sufiler, akşam 9'dan akşam 11'e kadar biraz şekerleme yapmanızı önerir. Bu sırada yirmi dakikalık uyku, iki veya üç saatlik gece rüyalarının yerini alır.

Egzersiz "Beyaz top"

Gözlerinizi kapatın ve içinize bakın. Serbestçe, kolayca nefes alın, bedeni içeriden hissedin. Duruş rahat olmalı, kollar ve bacaklar çapraz olmamalıdır. Mecazi olarak bacakların vücuda çekildiğini hayal edin. Kollar daha sonra vücuda çekilir. Karın rahatlar. Zihinsel olarak başınızı vücudun içine, mideye yerleştirin. Beyaz bir topa dönüştüğünüzü hayal edin. Algı açık ve kesin olmalıdır. Ona dikkatlice bakın ve önünüze geçmesine izin vererek onu takip edin.

10-25 dakika boyunca etrafınızda olup bitenleri gözlemleyin. Genellikle bu meditasyon sırasında bir kişi her şeyi hatırlar ve gerçeğe dönerek gördüklerini tüm ayrıntılarını hatırlayabilir. Ayrıca kısa ama tam bir dinlenme yaşıyor.

Böyle bir egzersizden sonra, yatma vakti geldiğinde sabah ikiye kadar güvenle çalışabilir veya ev işi yapabilirsiniz. Bu zamanı, son derece hoş hisler elde edecek şekilde geçirmeye çalışın. İyi bir kitap okumak, sevdiğiniz işi yapmak, iyi insanlarla konuşmak vb. olabilir. Yatmadan önce yapılan egzersizler günün fiziksel ve zihinsel stresini azaltır, kişiyi huzurlu bir uykuya, iyi dinlenmeye hazırlar.

Yatmadan önce yıkadığınızdan emin olun. Yıkama vücut masajıdır. Aşağıdaki prosedürü öneririz.

Ayaklarınızı bileklerinize kadar ılık (neredeyse sıcak) suda 5-6 dakika bekletin. Rahatlayın, zevki hissedin. Ellerinizi dirsek eklemine kadar soğuk suyla yıkayın veya sadece soğuk suya batırın. Bu eylem sinir sistemi, damar sistemi ve beyin için faydalıdır. Parmaklarınızı soğuk suya batırarak kulaklarınıza hafifçe masaj yapın: önce - saat yönünde, sonra - saat yönünün tersine. Ayaklarınıza sıcak tutan çoraplar giyin; Popüler bilgelik haklı olarak şöyle der: "Başını soğukta ve ayaklarını sıcak tut."

Artık uyuyabilirsin...

Görmeden görmek

Sufiler hac yaptıklarında, bu sürecin kişisel gelişim için önemini anladıkları için mutlaka rüyalarını yazarlar. Rüya analizi, kendinizi anlamanıza, kendinizi daha iyi anlamanıza yardımcı olur. Rüyalar, vücudumuzun arzularımıza nasıl itaat ettiğini gösterir.

Rüyalar üç türe ayrılabilir.

"Çamurlu" bir rüya, bilgilendirici bir rüyadır. Vücut, geleceğinizin çok belirsiz olduğu konusunda uyarır. Çünkü düşünmek için bilgi hala yabancıdır.

"Renkli" rüya - uyarı. Doğada olduğu gibi, bir rüyada olan her şeyi net bir şekilde görürsünüz. Ancak bu parlak, güzel rüyaların aslında yanlış olduğunu unutmamalıyız.

Ancak “seri” rüyalarınız varsa (yani, televizyon dizilerindeki gibi devam eden rüyalar), bu iyi. Bu, vücudu temizleme aparatının açık olduğu anlamına gelir.

Kabus görüyorsanız, bu, kişinin ruh halinin kötü olduğu, nefsin ona hükmettiği anlamına gelir. Son zamanlarda yapılan hatalar, kavgalar, tutkulara duyarlılık - tüm bunlar rüyaları olumsuz etkiler. Buna karşılık, kötü rüyalar kişiyi olumsuz etkiler. Bütün gün şımarık bir ruh hali ile uyanabilir veya bir çöküş yaşayabilir.

Nefs, dengemizi bozmak için, ahlaksız, namussuz davrandığımızda, günah işlediğimizde rüyalardaki durumlara katkıda bulunabilir. Kendinizi bu görüntülere kapatmanıza, onları bastırmanıza gerek yok - bu onları daha da güçlü ve müdahaleci yapabilir. Bazen kişinin rüyalarının içeriğinden duyduğu uzun süreli utanç, rahatsızlıklara ve hastalıklara yol açar. Bu tür rüyalar gerçekleştirilmeli, analiz edilmeli, anlaşılmalıdır.

Hemen şu soruyu öngörüyorum: Bir kişi uykusuzluk çekiyorsa ne yapmalı? Şimdi birçok insan bundan şikayetçi. İşadamları özellikle uykusuzluk çekiyor. İşte böyle çıkıyor: Bu insanlar herhangi bir ilacı satın alabilir, en iyi doktorları konsültasyon için davet edebilir, pahalı bir tesise gidebilirler, ancak hiçbir miktar para uykusuzluktan kurtulmaya yardımcı olmaz. Ama memleketimde, Özbekistan'ın dağlık bölgelerinde, yerel halk bu hastalığı sadece duymuş. Mesele şu ki, bu bozukluk, çevresel açıdan son derece elverişsiz olan kentsel bir ortamda yaşamakla ilişkilidir. Ayrıca iş adamlarının onsuz yapamayacağı sürekli stres de zihinsel durumlarını desteklemez. Bu arada, bu hastalığın tedavisi için tarif çok basit: her şeyden önce, yaşam ritmini uyumlu hale getirmeniz ve yatmadan iki saat önce,

Başka bir ciddi soru ortaya çıkıyor: Ya bir kişi rüya görmezse, o zaman ne olur? Bu, çoğu zaman nefsin etkisiyle ilişkili ciddi kişisel sorunları olduğunu gösterir. Bu arada, bu tür insanlar kural olarak diğerlerinden daha fazla uyurlar, ancak aynı zamanda genellikle yeterince uyumadıklarından, sürekli uyumaya çekildiklerinden şikayet ederler. Bu insanlar için uyku dinlenme, dinlenme değil, unutkanlık, zorlukları çözmekten kurtulmanın bir yoludur. Bu nedenle uyku sırasında kör olurlar ...

Bir kişi her zaman rüyalar görür, ancak çoğu zaman onları hatırlamaz veya gördüklerinin anlamını anlamaz. Bu sırada bilinçaltı düzeyde uyku sorunları, zor durumları ortaya çıkarır. Rüyaları doğru yorumlayarak sorunlara çözüm, durumdan çıkış yolu bulabilirsiniz.

Bazen rüyalar birkaç ay hatta yıl sonra gerçekleşecek olaylar hakkında bilgi içerir. Bu tür rüyalar özel bir dikkatle ele alınmalıdır.

Bir zamanlar bir Sufi olarak kaderimi önceden belirleyen bir rüyaydı. Sovyet döneminde, Müslüman din adamlarının yetiştirildiği İslami bir yüksek eğitim kurumunda okudum. Bir keresinde Hac sınavına hazırlanıyordum. Hac, her Müslümanın hayali olan Mekke'ye yapılan bir hac ziyaretidir. Hacdan sonra kişinin adına ikinci kısım eklenir - Hacı. Her öğrencide olduğu gibi sınava hazırlanma sürecinde biraz yoruldum ve kestirmek için uzandım. Ve burada böyle bir rüya gördüm.

Aşağıdan nehir akan bir tepenin üzerinde duruyorum. Tepeden aşağı iniyorum ve Mekke'yi, daha doğrusu Kabe'nin siyah kumaşla kaplı sütununu görüyorum. İşte uyandım. Tabii ki ilk işim akıl hocama bu rüyayı anlatmak oldu. Öyle tefsir etti ki, ben mutlaka Mekke'ye gidip derviş olayım. O yıllarda bu kehanetin gerçekleşeceğini hayal etmek imkansızdı. Ama bilge akıl hocama her zaman sonsuz güvenim olmuştur. Zaman geçti ve tahmini doğru çıktı. On yıl önce hac yaptım ve o zamandan beri adım Muzaffer Hacı.

Asırlık tasavvuf tecrübesi tanıklık ediyor: rüyalar zikir sultanı bölgesinde, gözleri, burnu, tiroid bezini ve göğsün üst kısmını kaplayan bölgede yer alır. Bu kısım gevşediğinde, tüm vücut dinlenir.

Rüyalar genellikle hastalıkları teşhis etmenin bir yoludur. Bazen rüyalar, bir bozukluğu kendini göstermeye başlamadan çok önce tanımlamak için kullanılabilir. Ayrıca, rüyalar bir kişinin iyileşmekte olduğunu gösterebilir, o

iyileşiyor Genel olarak, her rüya, bir kişinin yaşamının bağlamı, başkalarıyla olan ilişkisi dikkate alınarak açıklanmalıdır. Aynı semboller bazı durumlarda bir anlama gelirken bazı durumlarda başka bir anlama gelebilir. Sufiler, rüyaların içeriğini, hastalığın teşhisini ve tedavi yöntemlerini netleştirmeye yardımcı olan bir tür test olarak algılarlar.

Seminerler verdiğimde, katılımcılardan her zaman tüm rüyalarını yazmalarını isterim. Sevgili okuyucu, sizi de aynısını yapmaya davet ediyorum. Yatmadan önce yatağın yanına bir defter koyun, böylece uyandığınızda hemen rüyanızı yazın. Ayrıca "Rüya Günlüğü" adlı bir egzersiz yapmanızı tavsiye ederim.

Hafta boyunca rüyalarınızı aşağıdaki plana göre yazın: * Gün içinde başıma gelen başlıca olaylar nelerdir? * Yatmadan iki saat önce ne yaptım?

• Yatmadan önce ne düşündüm?

Nasıl uyudum?

• Rüyamda ne gördüm? Rüyanın içeriğini (veya gece birden fazla rüya varsa) mümkün olduğu kadar detaylı bir şekilde tarif ederiz.

• Nasıl uyudum? Kötü? İyi? Yeterince uyuyabildin mi?

• Nasıl uyandım? Çalar saatle mi? Kendim? Zorluklarla mı? Uyandım? Uyuyakaldın mı?

Uygun gördüğünüz detayları ekleyebilirsiniz. Bu alıştırmayı yaparak ve ardından notlarınızı inceleyerek, uykunun, bazı sorunların nedenlerini anlamaya ve bunları çözmenin yollarını belirlemeye yardımcı olan, gerçekliğin çok önemli bir bileşeni olduğunu anlayacaksınız.

İnsan kendi hayalini kuramaz ama rüyasında hastalık, iş, başarı, aile vb. sorularına cevap alabilir. Gerçekten bir şey istiyorsanız, hayallerinize daha dikkatli olun - kesinlikle hedefinize ulaşıp ulaşmamanız, gerçekten ne istediğiniz ve hedef değerliyse, o zaman rüya size en iyi nasıl ulaşacağınızı söyleyebilir. BT.

Kişi, şu veya bu rüyanın ne anlama geldiğini her zaman kendisi anlayamaz. Ancak bu, açıklama için sizi dinlemek isteyen veya uzman gibi görünen birine başvurmanız gerektiği anlamına gelmez. Ne de olsa yanlış bir yorum, eski bir benzetmenin kahramanları gibi yanlış sonuçlara ve eylemlere yol açabilir.

Bir zamanlar birbirine paralel iki sokaktan oluşan bir şehir varmış.

Bir keresinde bir derviş bir sokaktan diğerine taşınmış ve bu ikinci sokağın sakinleri onun gözlerinin yaşla dolu olduğunu fark etmişler.

"Yandaki sokakta biri öldü!" içlerinden biri bağırdı ve yakınlarda oynayan tüm çocuklar hemen çığlık attı.

Bu çığlık yan sokaktan duyuldu. Her iki sokakta oturanlar, komşularının başının belaya girdiğini zannederek o kadar üzülmüş ve korkmuşlar ki, bu kargaşanın sebebini birbirlerine sormaya bile cesaret edememişler. Haber doğaüstü bir hızla yayıldı ve çok geçmeden her sokakta yaşayan tek bir kişi bile komşularının başının belada olduğundan şüphe duymadı. Hem onlar hem de diğerleri, hayatlarını kurtarmak için bu yerleri derhal terk etmeye karar verdiler.

hayat. O zamandan beri yüzyıllar geçti, ama o şehir hala ıssız. Ve ortalığı karıştıran derviş az önce soğan soyduğu için ağlıyordu.

Siz sevgili okuyucular, rüya gibi mahrem bir şeyi birine emanet etmeye karar verdiyseniz, o zaman kalbi temiz ve onu nasıl yorumlayacağını bilen insanları seçin. Bu ilmi "rüya kitaplarından" veya dizilerden değil, bizzat Ustalardan anlayanlar.

Örneğin, seminerimizde bir kadına yorumlama fırsatı bulduğum rüyalar bunlar.

İlk rüyasında kendini çiçekli çiçek tarhlarının olduğu bir avluda buldu. Avlunun daha derinlerine gitti ve orada bir zincirin üzerinde oturan büyük, uzun tüylü bir köpek gördü. Ve yakınlarda tasmasız başka bir köpek koşuyordu. Ancak kadın hayatta onlardan korkmasına rağmen bu köpeklerden korkmuyordu.

İkinci rüyada kadın zaten başka bir avludaydı. Ama orada bile dişlerinde iki kek olan bir paket taşıyan bir köpekle karşılaştı.

Köpek kadına koştu ve köpeğin kekleri kendisinin yememesine şaşırdı ve ona getirdi.

Bu rüya ne anlama geliyor? Genel olarak, köpekler rüya görürse, bu iyidir. Özellikle köpek agresif değilse. Rüyadaki bir köpek bir kişiye karşı şefkatli, nazik davranırsa, bu, böyle bir kişinin başkalarından yeterince ilgi görmediği veya daha fazla ilgi istediği anlamına gelir. Çoğu zaman, köpeklerle ilgili rüyalar "arkadaş" kavramıyla ilişkilendirilir.

UYKU RİTMİNDE

Tıpkı işin ritmik olması gerektiği gibi, uyku da ritmik olmalıdır. Ardından vücudun sezgisel kısmı etkinleştirilir. Kendinizi yavaş yavaş beş saatten fazla uyumaya alıştırmaya çalışın. Sağlıklı bir insan için bu sefer gücü geri kazanmak için yeterlidir.

Sabah saat altı - uyan. Vücudunuzu hissetmek için beş dakika daha uzanabilirsiniz. Vücudunun hala uyuduğunu ama zihnin zaten çalıştığını hissetmelisin. Hala vücudunuza güvenmiyorsanız, fazla uyumamak için bir çalar saat kurun. Ama bazılarının yaptığını yapmayın: uyanırlar, saatin altıya on ya da beş kala olduğunu görürler ve kendi kendilerine şöyle derler: peki, beş dakika daha kestireceğim. Gözlerini kaparlar ve açtıklarında saat çoktan yedi ya da sekiz olmuştur. Hayır, gerçekten uyumak istesen bile, yine de kalkman gerekir.

Aynı zamanda uykuyu aniden kesmek imkansızdır. Ne de olsa siyratınız, ruhunuz şimdi bambaşka bir yerdeydi ve keskin bir geri dönüş, tüm organizmanın sarsılmasına neden olabilir.

Bir gün Usta güneşte kestirdi.

Bu sırada müezzinin ezan sesi duyuldu. İnsanlar ayağa kalkıp onu beklediler ama o uyanmadı. Öğrenci ona yaklaştı ve onu aramaya başladı ama cevap vermedi. Sonra öğrenci hafifçe omzuna dokundu. Öğretmen durumundan çıktı ve öğrenciye sitem etmeye başladı:

- Beni neden rahatsız ettin?

"Ama insanlar senin dua etmeni bekliyor!"

— Ah bir bilsen cennetteydim, ne güzel çiçekler vardı. Ve bu çiçeklerden birçoğunu cüppemin eteğinde topladım.

- Öğretmen! Neden en az bir çiçek getirmedin?!

Öğretmen, "Bana dokunduğunda bütün çiçekleri dağıttım" diye yanıtladı.

Ayda bir, kararsız kaldığınızda veya bir seçim yapmanız gerektiğinde, bunu sabahın ikisinde düşünün. Bu sırada bir kişi

en pasif beden ve en aktif zihin. Ancak soruna hemen bir çözüm bulamasanız bile korkutucu değil: düşünürseniz kesinlikle bulunacaktır. Ancak hiçbir durumda olumsuz bilgileri düşüncelerinize bağlamayın. O zaman sorun çözülmez çünkü olumsuz düşüncelerinizle duygusal durumunuzu kötüleştirmişsinizdir.

Ayda bir (belirli bir günü kendiniz belirleyin), farklı bir ritim alın: 24 saate kadar uyumayın, vücudunuzun anlaşılmaz bir durumda olmasına izin verin. Bu sefer beyniniz, uyuması gerekirken bu sahibinin neden uyanık olduğunu anlamayacak. Vücut uyumak için mücadele edecek ve ardından iyileşme rezervuarları açılacaktır.

Bu gün saat 24: 00'e kadar uyumamaya karar verdiğinizde, ruh için bir şeyler yapmaya adamaya çalışın: yürüyüşe çıkın, bir tatil ayarlayın, tek kelimeyle, bu günü kendinize ayırın. Keyifli bir güne dönüştürün, o zaman hayaliniz seminerlerimizin dinleyicilerinden biri kadar canlı ve etkileyici olsun.

“Hızla uykuya daldım ve kısa süre sonra bir tür gücün beni yukarı, doğruca cennete çektiğini hissettim. Yavaş yavaş renk değiştiren bulutların arasında uçtum. Bunca zaman, eşitini hiç duymadığım harika bir müzik geliyordu. Duyduğum sevinci anlatamam. Hayatımda çok önemli bir an geliyormuş gibi hissettim.

Uyandığımda müzik hala içimde yankılanıyordu. Bu neşe beni uzun süre bırakmadı ve bu günlerde hayattaki her şeyi kesinlikle başardım.

Size böyle rüyalar diliyoruz sevgili okuyucular!

Tasavvuf masajı çok hassas ve karmaşık bir süreçtir. Bu beceride ustalaşan insanlar bir elin parmaklarıyla sayılabilir. Son zamanlarda, bu sanatta ustalaştığını iddia eden birçok sahtekar ortaya çıktı. Ama onlar aldatıcıdırlar, bu yüksek şerefi kendilerine mal etmişler, buna hakları yoktur. Sevgili okuyucular, bu bölümü okuduktan sonra gerçek becerinin nerede ve sahtenin nerede olduğunu anlayabileceğinizi umuyoruz.

Arkadaki yıldız haritası

Sufi bakış açısından masaj, uzun veya yoğun bir günün ardından vücudun tamamen iyileşmesidir. Gezici dervişler için masaj zorunlu bir günlük prosedür olarak kabul edildi. Ne de olsa bir günde uzun mesafeler kat etmek zorundaydılar. Dervişler, kendilerini ve başkalarını birçok hastalıktan iyileştirmek için masaj kullandılar.

Bir dervişin bir kralı masajla nasıl iyileştirdiğine dair bir efsane vardır.

Eski zamanlarda avlanma, kralların en sevdiği eğlencelerden biriydi. Krallar iki veya üç ay avlanabilirdi. Bu acı verici bir süreç. Ve kral ve köle için avlanma koşulları eşit derecede zordur: Bir gün eyerdeyken vücuttaki kan donar. Sonunda kral hastalandı. Ve o kadar zordu ki hiçbir şey ona yardımcı olmadı. Kralı masajla tedavi etmeye çalıştılar. Ancak yalnızca saray şifacıları kraliyet bedenine dokunabilir ve kraliyet hastalığı hakkında hiçbir şey yapamazlardı.

Ve sonra bir gün kral garip bir rüya gördü: gezgin bir derviş tarafından bir asayla dövüldü. Uyanan kral, saray mensuplarına bu rüyayı anlattı. Bilge bir adam bunun peygamberlik bir rüya olduğunu söyledi, bir dervişin krala yardım etmesi gerektiğini söylüyor. Bir derviş bulup padişaha getirdiler.

Ve böylece kral ve derviş yalnız kaldılar. konuşmaya başladık

Derviş, "Tamamen soyunmana ihtiyacım var" dedi.

Kral asla kimsenin önünde tamamen soyunmaz. Doktorların önünde bile kilot ve atletle kaldı. Ama sonra kabul etmek zorunda kaldım: beline kadar soyundu ve yüz üstü yattı. Bunun üzerine derviş (elleriyle krala dokunmaya hakkı olmadığını hatırlatayım) asasıyla kralın vücuduna dokunmaya başladı ve ne tür hislere sahip olduğunu sordu.

Derviş, kralı dinledikten sonra asasıyla sırtına haç şeklinde çizgiler çizmeye başladı.

- Neden yapıyorsun? diye sordu.

Derviş, "Zayıf bölgenizin nerede olduğunu bilmek istiyorum," diye yanıtladı.

- Bunu nasıl biliyorsun?

Derviş, kafatasının tabanından kürek kemiklerine kadar olan bölgenin Chulpan (gün batımından önce görünen yıldız) olarak adlandırıldığını açıkladı. Kuyruk sokumu bölgesi - Chumich (aynı zamanda bir yıldızın adı). Ve benzeri. İnsan vücudu yıldızlı gökyüzünün haritası gibidir...

Dervişlerin yıldızlara göre gezinmesi adettendir. Ne de olsa, genellikle bozkırlarda, güneşin çok olduğu çöllerde yürüdüler, hava sıcak. Böyle havalarda nem vücuttan hızla ayrılır ve bozkırda su bulmak zordur. Bu nedenle yılın en sıcak döneminde - Saratan (22 Haziran'dan 22 Temmuz'a kadar sürer) - dervişler enerjilerini korumak için geceleri gittiler. Ve gün boyunca genellikle gölgede dinlenirlerdi. Bu sayede dervişler yıldızlı gökyüzünde çok iyi yönlendirildiler.

Derviş, kralın sırtındaki asa ile böyle bir “yıldız haritası” oluşturmuştur. Derviş vücudun bölgelerine yıldızların adlarını verdiği için kral

aşağılanmış hissetmedi. Aksine kendini gökyüzü kadar büyük hissediyordu. Böylece derviş, vücudu hastalıkla mücadelede seferber etmeye zorlamak için kral üzerinde olumlu bir etki yaptı.

Derviş krala açıkladı: “Culpan yıldızı gitti, bu bölgedeki kızarıklık kayboldu. İşte Chumich yıldızı gitti ... ". Kral, bazı "yıldızların" neden tam olarak ayrıldığını, diğerlerinin ise kaldığını bilmek istedi. Derviş, güçlü, sağlıklı bölgelerin hastalığa direndiğini, çünkü oradaki kızarıklığın hızla kaybolduğunu açıkladı. Ve kızarıklığın kaldığı alanlar zayıf, hasta. Bu bölgelerin güçlendirilmesi gerekiyor ki kızarıklıklar orada da kaybolsun.

Derviş de padişahı tedavi etmeye başlamış. İlk başta nazikçe çalıştı, böylece kral bile gücendi: "Beni okşadın, bir insanı bu şekilde iyileştirmek mümkün mü?"

Derviş cevap vermiş: “Her şeyin bir sabrı vardır. Şu anda sadece vücudunu iyileşmeye hazırlıyorum. Bir insan nehrin akışını değiştirmek istediğinde ne yapar? Bunu yapmanın daha iyi olduğu bir yer seçer, kanalı kapatmak için toprağı, taşları hazırlar ve ancak hazırlıktan sonra işe koyulur. Hastalıklı enerjiniz bayım, bedene yayılmaması için kapatılması gereken çamurlu bir nehir gibidir. Bu yüzden önce ciltle çalışıyorum, sonra kasların, kemiklerin ve diğer parçaların sırası gelecek.

Böylece derviş, kral vücudunun çıtırtısını duyana kadar çabalarını giderek artırarak çalıştı. Ama acı hissetmiyordu.

Kral, "Neden önce elin pamuk gibi yumuşaktı, şimdiyse tahta gibi sağlam," diye sordu.

Derviş, "Sorunlarınızı gidermek istiyorum" diye cevap verdi. — Bu arzu, düşüncelerim ve eylemlerimle bağlantılı. Bu, işe dahil ettiğim metanetim.

Ertesi gün derviş geldi ve kapıda durarak kralın nasıl olduğunu sordu.

- Neden bu kadar uzakta duruyorsun? kral şaşırdı. Neden yaklaşmıyorsun!

Derviş, "Ya dün için beni cezalandırmak istersen, buradan kaçmam daha kolay olur" diye cevap vermiş.

Kral mizah anlayışını beğendi. Güldü ve derviş tedaviyi başarıyla tamamlamayı başardı.

Kendi üzerimde test edildi

Gerçek bir Sufi masajı, bir dizi özel teknik değildir. Burada iç temizliği gerçekleştirmek için çok daha fazla siyrat çalışmanız gerekiyor.

Bir kadın bir akıl hocasına geldi ve şöyle dedi:

“Oğlum çok şeker yiyor. Ona bunun iyi olmadığını söylüyorum ama beni dinlemiyor. Ne yapmalı, onu bu kötü alışkanlıktan nasıl vazgeçirmeli? Sana saygı duyuyor, bu yüzden dinleyecek.

Akıl hocası düşündükten sonra "Üç hafta sonra tekrar gelin" dedi.

Kadın öfkeliydi çünkü bilgenin problemini çabucak çözebileceğini düşündü. Ama - yapacak bir şey yok - üç hafta beklemek zorunda kaldı.

Ancak bundan sonra akıl hocası üç hafta daha gelmeyi teklif etti. Kadın, akıl hocasının ona yardım etmek istemediğine çoktan karar vermişti. Ama yine de tekrar geldi ve oğlunu da yanında getirdi. Bu sefer akıl hocası ona tek bir cümle söyledi: "O kadar çok şeker yemezsin." Oğul, "Dediğin gibi olsun," diye onayladı. Sonra kadın sordu: "Neden tek bir cümleyi söylemen tam altı hafta sürdü? Ne de olsa bunu hemen yapabiliriz ”“ Benim de tatlıya düşkünlüğüm var ”dedi akıl hocası. “Bana ilk geldiğinde, üç hafta içinde bu alışkanlıktan kurtulabileceğimi düşünmüştüm. Ama ancak şimdi nihayet zayıflıklarımı aştım ve söylediklerimi söyleme hakkını elde ettim.

Tasavvuf geleneği öyledir ki, hoca ancak söylenenleri kendinden geçtiğinde nasihat verir. Ve sadece bu yöntemleri deneyimlemiş olan Sufiler masaj yapma hakkına sahiptir.

Ne yazık ki kadim sırları bilen çok az Sufi var ve buna ihtiyacı olan herkese yardım etme fırsatımız yok. Ancak bir kişi, Sufi masajının bazı tekniklerinde kendi başına ustalaşabilir. En azından kendine yardım edebilir.

Baştan ayağa

Bu bölümde tartışılacak olan Sufi kendi kendine masaj teknikleri herkes tarafından kullanılabilir (sonuçta bu kendi kendine masajdır). Ancak, herkes için çalışmayabilirler. Tasavvuf pratiğindeki tüm eylemler gibi, mekanik olarak gerçekleştirilemezler. Bu sorulduğu için okulda tamamlanması gereken bir ders değil. Ve liderliğin görevi değil. Bu sizin kişisel tercihiniz sevgili okuyucular. Ve eğer öyleyse, o zaman hem siyat hem de surat'ı aktive ederek çok çalışmanız gerekecek.

Ve “ilk söz” elbette sirat içindir. Sonuçta, bir masaja başlamadan önce, tam olarak neyi ve neden yaptığınızı açıkça anlamanız gerekir. Bunu fark ederek, pozitif dikkatinizi vücudunuzun masaj yapacağınız bölgesine kaydırabileceksiniz. Pozitif enerjinin yönlendirilmesi gereken yer burasıdır. Yardımı ile ağrıyı, yorgunluğu gidermek, iyi bir ruh hali yaratmak daha kolaydır. Masaj yaparken, yaptığınız işe konsantre olduğunuzdan emin olun. Şu anda işte yapacak vaktiniz olmadığını veya kişisel sıkıntılarınızı düşünürseniz, hiçbir faydası olmayacaktır. Beyinden gelen olumsuz sinyaller ellerinizi zayıflatacak, uyuşuk hale gelecek ve bu durumda nasıl bir masaj ?! VE

aksine olumlu düşünceler eylemlerinize daha fazla enerji verecektir.

Bu, özellikle nefsin olumsuz etkisine maruz kalan sorunlu alanlarla (zikirler) çalışırken gereklidir. Bu bölgelere mümkün olduğu kadar çok pozitif enerji gönderilmelidir.

Ve bunun için kendinize iyi bir ruh hali yaratmanız gerekiyor. Keyifli bir şey hatırla, seni enerjiyle doldurabilecek bir şey. Tanrı'nın tüm dünyasına şükran dileyin. Ne de olsa hayatında o kadar çok ilginç, neşeli şey vardı ki! Aklınıza hemen bir şey gelmezse, acele etmeyin. Daha iyi düşün. Hatırladı? (Kendi kendine) gülümsedin mi? O zaman başlayalım!

Kendi kendine masaja hazırlanmaya "Hilal" adlı bir egzersizle başlayalım. Vücuttaki hafiflik ve dinçlik hissini arttırmayı amaçlar.

Egzersiz "Hilal" (Şek. 44)

Sol elinizi öne doğru uzatın, avuç içi aşağı. Parmaklar sıkıştırılmaz, ancak farklı yönlere yönlendirilir. Şimdi sağ elin parmaklarını (yukarıdan) sol elin parmakları arasına yerleştirin: küçük parmak - başparmak ve işaret parmağı arasına, yüzük parmağı - işaret ve orta parmaklar arasına vb. Üstte olan sağ elin parmaklarını sıkın ve sol (alt) eli hafifçe geri çekin. Elin arkasında hoş bir gerginlik hissi görünmelidir. Sonra ellerinizi değiştirin ve aynısını yapın.

Bu alıştırma özellikle bilgisayar başında çok çalışmak zorunda olanlar için önerilebilir.

Bir sonraki egzersiz avuç içlerini güçlendirmeyi amaçlamaktadır (Şek. 44). Başparmağınızla diğer elinizin avucunun ortasına masaj yapın. Aynı zamanda avucunuzun içinde hoş hisler ortaya çıkar. Ellerinizin arkasını ovun. Sonra ellerinizi değiştirin ve aynısını yapın.

Bu alıştırmalar, daha sonraki eylemler için bir tür "araç" hazırlığıdır. Bu nedenle, onları ciddiye alın.

Yani, dahili olarak ayarladınız, ellerinizi ve parmaklarınızı uzattınız. Şimdi başlayalım.

---

Öncelikle yüzünüzü soğuk suyla yıkayın. Kulaklarınızı özellikle dikkatli bir şekilde ovun. Sonra bir kez daha ellerinizi soğuk suyla ıslatın, üst göğüs ve boynunuzu ovun.

Maske prosedürü ile başlayalım.

Maske prosedürü

Ellerinizi tekrar soğuk suyla yıkayın. Ellerimizi silmiyoruz. Onları şu şekilde tutuyoruz: üç parmak - küçük parmak, yüzük parmağı ve orta parmak - birlikte katlanır, başparmak ve işaret parmağı çıkıntı yapar (Şek. 45). Üç parmağınızı katlayın ve avucunuzun üst kısmını alnınızın hemen üzerine (kaşlarınızın seviyesinden yaklaşık bir avuç uzakta) başınızın üzerine yerleştirin. Büyük ve işaretçinin

Başın avucunun alt kısmı gibi hiçbir parmak başa değmiyordu. Üç parmak ve avucun üst kısmı ile başa boynunuza masaj yapın. Başın arkasından eller daha ileri gitmez, kaburgaya doğru hareket eder ve hareketi sonlandırır.

boyun. Küçük parmaklar boyuna bastırılır (Şek. 46).

Bundan sonra avucunun alt kısmını kulakların arkasına koyarız ve şakaklar boyunca alnına doğru çekeriz. Ardından, işaret parmaklarıyla kulakların iç kısmına - kulak kepçesinin üst kısmından tüm kulak boyunca kulak kepçesinin alt kısmına ve kulak memelerine (3-4 kez) masaj yapın (Şek. 47).

Başparmaklarla kesinlikle kulakların arkasına masaj yapın - ayrıca 3-4 kez. Başparmakların dış kısmı ile şakaklar boyunca kaşlara ve kaşlar boyunca alnın ortasına doğru ilerliyoruz (Şek. 48).

Avuç içlerinin dış kısmını karotis arter bölgesinde boyuna koyuyoruz (dirsekler öne - avuç içi-

geri). Elimizi karotid arter bölgesinde yaklaşık 10 saniye tutuyoruz (Şek. 49). Ellerimizi bırakıyoruz.

Bu kompleks dolaşım ve sinir sistemlerini normalleştirir.

Şimdi ellerin temizlenmesi gerekiyor: kirli bir alet gibi oldular. Bu nedenle ellerimi tekrar dirseklere kadar yıkarım. Yıkama sürecinde sağ elimizle sol elimize - küçük parmaktan dirseğe masaj yaparız: enerji kalp hattını uyarırız. Sonra sağ elimize sol el ile masaj yaparız - karaciğer meridyeni buradan geçer.

Yıkadıktan sonra ellerinizi 5 dakika kurutmayın. Masajdan sonra yüzümüzü ve ellerimizi soğuk suyla kurularsak vücut ısısı hızla düzelir. Ve masaj alanlarında sıcaklık dengesinin yavaş yavaş yeniden sağlanmasını sağlamalıyız. Gerginliği azaltan bu süreçtir.

Şimdi ayak masajına geçelim.

Ayaklarımı soğuk suyla yıka. Hava soğuk. İyi bilinen kural: "Ayaklarınızı sıcak tutun" bu durumda geçerli değildir.

Bacakları küçük parmaktan ayak bileği eklemine kadar yıkıyoruz. Sağ el sağ bacağını, sol - sol yıkar.

Elin küçük parmağı ile ayağın küçük parmağını aşağıdan alıp kaldırıp indiriyoruz. Elin küçük parmağıyla, küçük parmak ile yüzük parmağı arasındaki bacağı ovuyoruz. Bu hareketleri birkaç kez tekrarlıyoruz (kendi duygularımıza göre). Diğer parmaklarla da benzer işlemler yapıyoruz.

Sonra tekrar küçük parmağa dönüyoruz. Ayağın dış tarafına - küçük parmaktan topuğa ve topuktan küçük parmağa iki parmakla bastırarak bacağa masaj yapıyoruz: (elde nasıl yapıldığına benzer).

Bu sağ bacak ise, o zaman sol el ile topuğu, sağ el - parmaklarla alırız. Parmaklarımızı yukarı kaldırıyoruz, ayağı parmaklarla öne doğru uzatıyoruz, ayağı sağa çeviriyoruz, ayağı sola çeviriyoruz. Bu hareket botlarınızı çıkarmaya benzer. 3 kez tekrarlıyoruz.

Benzer prosedürler - sol bacakla.

Yorgun ve açsanız birkaç dakika sırtüstü uzanmanızı öneririz. Sağ elin parmaklarını göbeğin çevresine koyun (fırça mideye yerleştirilmez). Elin top gibi zıplaması için tüm parmaklarla titreştirerek bu bölgeye masaj yapın. Prosedürün süresi yaklaşık bir dakikadır.

Bundan sonra, mideyi iki elinizle yukarı ve aşağı okşamanız gerekir - yine yaklaşık bir dakika. Ardından titreşimi tekrar tekrarlayın. Bu kompleks bağırsakları yatıştırır ve mide suyunun salgılanmasını destekler.

üçü  bir arada

Uzun zaman önce üç yoldaş yaşardı. Bir gün bir yolculuğa çıkmaya karar verdiler. Uzun süre seyahat ettiler, tüm parayı harcadılar. Ama sonra şanslıydılar: yolun kenarında bir madeni para buldular. Üzerine ne alacağımı düşünmeye başladım.

İlki şunu önerdi: “Uzun zamandır tatlı yememiştim! Hadi biraz şekerleme alalım."

"Hayır," dedi ikincisi, "bizi neşelendirecek, sonraki yol için bize güç verecek bir şey almalıyız."

"Ve ben," dedi üçüncüsü, "sadece susuzluğumu gidermek istiyorum."

Bu yüzden tartıştılar ve bir fikir birliğine varamadılar. Bir bilgeden tavsiye almaya karar verdik.

Yoldaşlar, "Kimin dileğinin yerine getirileceğine karar vermemize yardım edin," diye sordular.

"Daha iyisini yapacağım," dedi bilge, "çünkü hepinizin tatmin olacağını garanti etmeye hazırım."

En yakın dükkâna gitmiş, bu parayla bir salkım üzüm almış ve aralarında paylaştırmış.

"Ama bu çok tatlı," dedi birincisi.

"Ancak bu bana güç verecek," dedi ikincisi.

Bir üçüncüsü, "Ancak, susuzluğumu giderecek şey bu," dedi.

Eski Sufilerin kendi sistemlerini geliştirmeleri boşuna değildi. Sufi masajı aynı anda üç hedefe ulaşmanızı sağlar: vücudu temizlemek, iyileştirmek ve güçlendirmek.

Özbek köylerinden birinde Molla Kamal adında bir adam yaşıyordu. Bir zamanlar Buhara şehrinde medresede (yüksek manevi eğitim kurumu) okudu. Yeteneklerini gören akıl hocaları ona ek dersler verdi. Medresenin öğretmenlerinden biri, fiziksel bir bedende Dünya'nın herhangi bir yerinde görünebilmek için hayatı boyunca uzayı ve zamanı kontrol etmenin bir yolunu bulmaya çalışan bir Sufi idi.

Mezun olduktan sonra Mulla Kamal, Mentor'dan bir görev aldı: Chillo'da (yalnızlık), dua ve tefekkür halinde  , Öğretmenden aldığı dersleri tekrarlayarak 40 gün geçirmek zorunda kaldı. Kırkıncı gün, büyük bir Müslüman bayramı olan Ramazan'ın son gününe denk geldi. Molla Kemal 39 gün inzivada kaldı ve 39 ila 40 günlük bir gecede aniden ortadan kayboldu. Nereye gittiğini kimse bilmiyordu.

Tatilin bitiminden sonra Molla Kamal'ın ailesi, oğullarını evlendirmeyi planladı. Bütün akrabalar onu bekliyordu.

birkaç gün, çünkü alınan görevi biliyorlardı ve Buhara'dan yaşadığı köye olan mesafe 400 kilometreydi (hatırlayın, tüm bunlar 20. yüzyılın başında oldu). Ramazan'ın son günü sabahı Molla Kemal'i gördüklerinde çok şaşırdılar: "Buraya nasıl geldi?"

Ve Molla Kamal'ın kendisi de deli gibiydi, hiçbir şey anlamıyor ve tek kelime edemiyordu. Bir şeyden çok korktuğu belliydi. Oğullarının durumunu gören ebeveynler, herhangi bir düğün söz konusu olamayacağını anladılar.

Zaman geçti. Molla Kemal, köyünde sessizce yaşıyordu. Bazen de medrese mezunu, bilgili ve saygın bir adam olan Molla Eşonkul, komşu köyden oraya gelirdi. Çeşitli ritüellere katıldı. Molla Kemal de bayramlara davet edilirdi, genellikle oturup bilginlerin nasıl konuştuklarını dinlerdi. Bir kitap aldığında yüzü normal bir ifade aldı ve kişinin "bu dünyadan değil" dedikleri gibi, kişinin gerçekliğin dışında olduğu hissi vardı.

Ama küçük çocuklar onunla konuşmaya bayılırdı. Sadece bir gecede Buhara'dan uzun bir yol kat etmeyi nasıl başardığını defalarca sordular. Molla Kemal genellikle şöyle cevap verirdi: "Sadece koşuyordum" ve aynı zamanda güldü.

Ama bir gün çocuklara şöyle dedi: "Orada, nehrin yanında uçaklar uçacak." Ve gerçekten de bir yıl sonra bu yere “mısır fabrikası” için bir platform inşa edildi.

Böyle bir durum daha vardı. Bir oğlan bir kıza vurdu. Acı çekiyordu, ağlıyordu ve çığlık atıyordu. Çığlığı duyan Molla Kemal geldi ve sessizce "O senin müstakbel eşin oğlum" dedi. Çocuklar güldü ama 17 yıl sonra bu çift gerçekten evlendi.

Çocukları vuran başka bir vaka. Çocukların oynamayı sevdiği bir köpek hastalandığında. Bunu gören Molla Kemal, “Sen çok yaşlısın. Hâlâ çocuklarla oynamak istiyor musun? Onları rahatsız etmeyin. Nehrin karşısına geç, ait olduğun yer orası." Köpek kalktı ve gitti. Çocuklar ilgilenmeye başladı, köpeğin gerçekten nehre gittiğini, köprüyü geçtiğini, etrafına bakıp dinlenmek için uzandığını izlediler. Ertesi sabah ölü bulundu...

Bir sabah birdenbire köyün sokaklarında bir sürü araba belirdi. 1970'lerde bu hala bir yenilikti. Adamlar, arabaların farklı bölgelerden numaralara sahip olmasına özellikle şaşırdılar. Molla Kemal'in öldüğü ortaya çıktı. Cenazeden sonra yakınları kimseye telgraf çekmediklerini söylediler. Üstelik Molla Kamal oldukça beklenmedik bir şekilde öldü.

Arkasında henüz kimsenin çözemediği iki bilmece bıraktı.

Birincisi: Bir gecede 400 kilometre yürümeyi nasıl başardı (bunun 20. yüzyılın başında olduğunu hatırlayın)?

İkincisi : Köyden uzaktaki binlerce insan onun ölümünü nasıl öğrendi ve neden onu son yolculuğunda sıradan bir insan olarak görmeye geldiler, üstelik çevresindekiler tarafından "dışlanmış" olarak kabul edildi. bu dünyanın"?

Hoca Kemal sık sık kendi kendine konuşur ve kimse onun konuşmasını anlayamazdı. Ya da belki de değerli muhatapları yoktu? Belki de büyük tasavvuf gerçeği bu zattan nazil olmuştur: Mutluluk, siret ve suretin uyumundadır ve bu nedenle de sahip çıkma iddiasında bulunmadan yaşamıştır.

hayatın sıradan nimetlerini tanıyıp takdir etmemek mi? Belki de toplum henüz bu tür insanları anlayacak ve algılayacak olgunluğa ulaşmamıştır ve o, geçmiş ile gelecek arasında bir köprüydü, kadim bilgi ile modernliği birleştirmeye çalışan kimdi? Bu sır henüz açığa çıkmadı...

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar