Platon'a giden yol...BİLGELİK SEVGİSİ VEYA SEVGİNİN BİLGECİĞİ
Tatyana VISILSVYA
Yayınevi "Logos", "İlerleme-Gelenek" Moskova
1999
Vasilyeva
T.V.Platon'a 1 Yolda. Bilgeliğin aşkı ya da aşkın
bilgeliği. M.: "Logos" yayınevi, "Progress-Tradition"
yayınevi, 1999. - 208 s.
T. V. Vasilyeva'nın monografisi, Platonik külliyatın
çalışmalarına ve yerli ve yabancı Platonik çalışmaların en son başarılarına
dayanan, antik çağın en büyük düşünürlerinden birinin felsefi sisteminin özlü
bir sunumudur . Çalışma, hem Atina Akademisi'nin kurucusunun öğretileriyle ilk
kez tanışmak isteyenlere hem de Platonik mirasın araştırılmasına kendi
katkılarını yapmak isteyenlere yöneliktir.
İÇERİK
Yazardan. PLATO 7'YE
GİDEN YOL
Bölüm I
BÖLÜM P. PLATO'NUN HAYATI
VE ESERLERİ 24
Bölüm III İDEAL DEVLET,
İDEAL VATANDAŞ, İDEAL İNSAN 69
Bölüm IV. RUH VE BİLGİ 94
Bölüm V. FİKİRLER VE
ŞEYLER 115
Bölüm VI. İLKELER VE
FELSEFE SİSTEMİ
Eflatun 142
Bölüm VII. PLATON'UN CEVABI
PLATON'UN SORUSU 162
Son söz. BİLGELİK, SEVGİ,
SEVGİ 189
NOTLAR 196
YAZARDAN
Bu kitap
okuyucuyu bir yolculuğa çıkarıyor. Her şeyden önce yazarın daveti, yol
kenarındaki tabelada "Platon'a" tabelasını fark edenlerin hayal
kırıklığına uğramış bir şekilde: "Bunu çoktan geçtik" diyecek
olanlara atıfta bulunur. Daha önce Platon'un ülkesine gitmiş olsanız bile, bu
kitap sizi böyle yollara çıkaracak ve ona yeni bir gözle bakmanızı ve umarım
ilk kez gerçekten ilgilenmenizi sağlayacak manzaraları gösterecektir. Ve
elbette yazar, "çeşitli yerleri öğrenmekle ilgilenen" bu tarihi
bölgeye hiç bakmamış okuyucuları davet ediyor , çünkü burası her şeyin güzele
karşı coşkulu bir hayranlıkla nüfuz ettiği muhteşem bir ülke. mükemmel , yüce
- geri çevirmek için acele etmeyin: "Bu bizimle ilgili değil" -
burada her şeyde ve herkeste güzeli, mükemmeli ve yüceyi nasıl göreceklerini
biliyorlar, ancak mutlak terimlerle değil, bir şekilde veya başka ; ancak,
önemsizlik ve büyüklük arasındaki merdivenin basamaklarında ne kadar yüksek
veya ne kadar alçak olursa olsun , herkese her zaman yükselişte yardım
edilecektir, ama asla gerilemede , alçalmada, alçalmada asla. Bu tuhaf, belki
, belki ve bize çok yakın ülkede insanlar tekil olandan çok sıradan olanla,
geçici olandan, değişmeyen olandan çok, sürekli yenilenenden daha çok ebedi
olanla ilgilenirler; burada uyum, tutarlılık , herkesin ve herkesin ortak
yüce İyiye yönelik oybirliğiyle özlemi hüküm sürer, burada insanlar insanlara
ve şeylere zeki, sevgi dolu gözlerle bakar, herkesteki büyük kaderini Bir'in
evrensel uyumunda anlar ve sever, burada "olduğu gibi hayat" ifadesi,
"yapabileceği ve olması gerektiği haliyle en güzeli " anlamına
gelir. Bunu gerçekten çoktan geçtik - ama eksi ile bir ikili için. Platonik
“beş” e ulaşana kadar hepimiz bu konuyu yine de ve büyük olasılıkla birden
fazla kez tekrar ele almak zorunda kalacağız . Beş, Platon'un en sevdiğim
sayısıdır, ancak dünyadaki tüm sayılardan daha çok, Birlik onun için
değerlidir. Platonik Birim, Bir, anlamsız değildir, sıfır değildir. Bilmek zor
ama gerçeğin ve mükemmelliğin kaçınılmaz sınırı. Pek çok şeyden biri - bu
onların gerçek Fikirleri, Varlıklarıdır. Her şeyin ve tüm fikirlerin Bir'i
nihai Birlik'tir, nihai hakikattir. Nihai gerçeğin bilgisinde Platon, insanın
en yüksek çağrısını ve iyiliğini görür.
Birisi
uzun süredir ülke dünyasındaki her şeye ilgisizse, kendi "ben"
dışında, bu kitap onu yola davet ediyor çünkü Platon gibi hiç kimse bir kişinin
aklını ve iradesini nasıl yöneteceğini bilmiyor. kendi doğasına, kendini
tanımaya, bu kendini tanıma dersini yapabilen çok az kişi var, kesinlikle
kendini tanımayı seviyor, çok heyecan verici, eğlenceli ve verimli. Son olarak
bu kitap, kendisinin de uzun süredir tatlı davranmadığı, bu hayatta üzgün ve
yalnız olan, düşmeye hazır ya da neden ve niçin düştüğünü anlayamamaktan çoktan
umutsuzluğa düşmüş birini çağırıyor. doğmuş ve yaşama karşı ölüm koyma pahasına
bu kadar zalim ve adaletsiz olan. Platon size hayatın ölümle sınırlı
olmadığını, bir kişinin sınır engellerini birden fazla kez aşması gerektiğini
ve sonsuz yaşamın bir rüyadan veya peri masalından çok daha gerçek olduğunu
anlamayı öğretecek. Platon bizi davet ediyor. Yola çıkalım, Platon yolunda.
Ancak
hareket etmeye başlamadan önce hareketin yönünü ve yöntemini belirlemek
isteriz.Gözümüzün baktığı yere gidersek bu kesinlikle ileriye doğru hareket
olacaktır. Doğru, gezegenimiz öyle düzenlenmiştir ki, seçilen yönde ne kadar
enerjik hareket edersek o kadar hızlı, tabii ki hiçbir yere dönmeden düz
gidersek, kalkış noktasına yaklaşırız , yani olanı yaparız. geri hareket
denir. Yolculuğumuzun amacı, Platon, önümüzde mi yoksa arkamızda mı? İkisi
birden. En azından Platon ile ilgili olarak bunun bir paradoks veya şaka
olmadığı, gerçek durumun olay yerine geldiğimizde netleşeceği. Bu yer nerede?
Coğrafi koordinatları şu şekildedir: Avrupa'nın güneyindeki Balkan Yarımadası ,
Akdeniz, kıyıları ve dağılmış adalar. Bizi ilgilendiren tarihi ve kültürel
kıta, ihtişamının günbatımında Atina devleti olan Antik Yunanistan olarak
adlandırılır. Ulaşım şekli gece treni, çok hızlı, çünkü yol uzun ve ülke
büyük, onu görmek uzun zaman alacak, bu yüzden bizi ayıran mesafeyi o kadar
çabuk özleyeceğiz ki zamanımız olmayacak yol boyunca bir şey görmek için .
Yani, bu sefer gereksiz pencereleri perdeleyeceğiz, sabah zaten yerinde ve
orada olacağız - kendi başımıza. Geceleri rehber kitaplara ve sözlüklere göz
atmak güzel olurdu. Bizimki, Antik Dünya tarihinin bir ders kitabıdır. 427'nin
kronolojik tablosunda bulacağız. M.Ö. - Platon'un memleketi bu noktadan
başlar.Dil sıkıntısı mı? Aslında bu ülkenin dili bizimkine çok yakın; Elbette pek
çok anlaşılmaz kelime olacak, ancak yazar her zaman yakınlardadır - mesleği
tercümandır. Ancak sözlük gereksiz olmayacak: “Felsefi-Ansiklopedik ”. Ve
öyle görünüyor ki, yol için son uyarı: Platon'a giderek geleneğin alanına giriyoruz
. Gelenek sadece adet değildir, aynı zamanda canlı bir insan zinciridir ve bir
şantiyedeki tuğlalar gibi , ateşin üzerindeki kovalar gibi, söylenti, şöhret
ve gelenek kişiden kişiye mesafeler ve yıllar boyunca aktarılır. El yazısı bir
gelenek var - bizim için son derece önemsiz olacak . Bilimsel bir gelenek var
- onunla tanışacağız. Yani geleneğe katılıyoruz, o önümüzde ve arkamızda, ona
güveniyoruz, onu soluyoruz. Gelenek bize Platon'u tanıtacak ve Platon fikrimiz gelenekle
birleşecek, yolumuzu bitireceğiz ama yolumuz bizimle bitmeyecek.
I. PLATON SINIRLARI
, tarih
ve felsefe biliminin efsaneleri, tanıklıkları ve versiyonları arasında
yüzyılların derinliklerinde bir yerlerde kaybolmuştur , ancak ikinci ve bu
kez gerçek başlangıcının Platon adıyla bağlantılı olduğu söylenebilir .
Gerçek şu ki, yedi bilge adamın, Orpheus'un, Pythagoras'ın ve diğer efsanevi ya
da yarı efsanevi karakterlerin adlarıyla işaretlenmiş olan Platon öncesi dönem
, bizim için yalnızca ikinci ve üçüncü elden gelen dağınık ve parçalı
raporlardan biliniyor. Onu takip eden Platon ve Aristoteles, sadece yüksek
profilli isimler değil, ihtişam ve saygı haleleriyle çevrili, çelişkili
tanıklıklar ve görüşler dizisinin eşlik ettiği , her şeyden önce iki büyük
eser koleksiyonudur - Platonik külliyat ve Aristoteles külliyatı, seleflerinin
parçalı mirası üzerinde bütünlüğün paha biçilemez avantajına sahip, en yüksek
saygınlığa sahip iki edebi anıt . Bütün bir edebi eserde, yazarın niyeti ve
kompozisyonu, düşünce tarzı ve duygu yapısı, iradesi ve sanatsal yeteneği,
başka bir deyişle yazarın kişiliği, alıntılardan veya yeniden anlatımlardan
daha açık bir şekilde ortaya çıkar. bireysel özelliklerinde ve tarihsel
özgünlüğünde, çağın gereklerini algılayabilmesinde ve gereklerini bu dönemin
anlaşılır bir dille karşılayabilmesindedir.
1'in yaşam
süresi , antik kaynaklar tarafından son derece oybirliğiyle - 427'den ( bazı
kaynaklara göre - 429) MÖ 347'ye kadar belirlenir . e., bu, doğumunda bile
Platon'un Atina demokrasisinin çiçeklenmesini bulamadığı anlamına gelir.
Atina'nın yenilgisiyle sonuçlanan uzun Peloponnesos Savaşı , Platon'un
gençliğini ve erken olgunluğunu yuttu. Savaş, yalnızca demokratik Atina
polisinin ekonomisini tüketmekle kalmadı, aynı zamanda demokrasinin en önemli
kurumlarının kendisi de parçalandı . Aeschylus'un kendini polisin ideallerine
özverili bir şekilde adamış bir adamın sert özgürlüğü ve erkekçe haysiyeti
imajı geçmişte kaldı. Sofokles ve Euripides, insan gerçeğini savundular ve
ilki, polis ahlakına karşı "yazılı olmayan yasaları" ile dini ahlakı
karşılaştırdı ve ikincisi , herhangi bir kişinin psikolojik doğruluğunu, her
zaman yasama normlarıyla örtüşmeyen bireysel ahlaki gereklilikleri araştırdı.
Doğal hukuk sorununu gündeme getiren sofistlerin paradoksları zihinleri
karıştırdı . Sokrates yurttaşları ısrarlı sorularla ve eksantrik erdemiyle
karıştırdı ; En kötü düşman - Sparta - başarıları ve zaferleri ile istemeden ,
demokratik olmayan ve medeni olmayan Atina standartlarına göre devlet yapısının
temellerine daha yakından bakmaya zorlandı . Atina'da Sparta yanlısı duygular
yükselmeye başladı ve kabile aristokrasisi arasında - orijinal Atina nüfusu -
görünüşe göre tüm refahı Atina'nın refahı olmadan düşünülemezdi. Eski
zamanlarda memleketinde siyasi bir lider olarak bir kariyere sahip olacak olan
parlak Alcibiades, Spar'a kaçtı . Gezintilerde ve gönüllü sürgünde , Platon'un
gençliği de geçti, biyografi yazarları onun Atina krallarının soyundan
geldiğini ve aynı zamanda Solon'un bir akrabası olduğunu ve hiç şüphesiz
kendisinin varisi olduğunu hissettiği ve olması gerektiğini bildirdi. , Atina
imparatorluğunun çöküşü değilse.
,
merkezinde özgür ve kapsamlı bir şekilde gelişmiş insan kişiliğinin bulunduğu
demokratik bir devletin avantajlarına bağladılar . Perikles imparatorluğunun
ideolojisine insan kültü nüfuz etmişti. Dünya görüşü özgürlüğü, ufkun
genişlemesi , bilim ve sanatın gelişmesi, insan yeteneklerinin kavradığı doğa
karşısında gelişmesi - bu, Atina'nın klasik çağının şairleri ve sanatçıları
tarafından ifade edilen zihniyetin acımasızlığıdır. . Büyük trajedi yazarları ,
devlet ile birey arasındaki ilişki için ideal bir model bulmuşlardır : koro ve
kahraman 2 . Bu açılıştan önce tüm vatandaşlar hep birlikte şarkı
söyledi. Bununla birlikte, çok hızlı bir şekilde, ikinci oyuncunun ortaya
çıkmasıyla, koro, iki karşıt gerçek arasındaki bir anlaşmazlıkta hakemin
yerini aldı ve yavaş yavaş bakan bir kalabalık veya bir bale topluluğu rolüne
indi . Atinalı filozoflar , memleketlerinin siyasi ve ahlaki gerilemesini
kavramak zorunda kaldıklarında korosuz kahramanlar da oldular , ancak
Atinalılar doğası gereği henüz koro olmadan yapmayı öğrenmediler, bu nedenle Sokrates'in
çabalarının ilk yönü ve Platon kendi korosunu bulmak ya da yaratmaktır.
Sokrates için herkesin kendini dinlemeyi, diğerini dinlemeyi öğrenmesi
önemliydi, nihai amaç kaybedilen kutsanmış birliği yeniden kurmaktır .
Platon'un kaygısı, uyumlu bir senfoni, rastgele dağılmış olanın düzenlenmesi,
mantıksızın aklın gücüne tabi kılınması ve insanın olanaklarıyla eski
sarhoşluk yerine, insana kusurluluğunun ölçüsünü ve doğrudan gösterme
arzusudur. onu doğasının iyileştirilmesi için.
Platon'un
mirasının içeriğinin gösterdiği gibi, Platon'un felsefi etkinliği aynı anda
birkaç yönde gelişti. Birincisi, bu, bireyin gerçek onuru, sözde
"erdem" ("are te") ve erdemli bir insan yetiştirme
sorunudur. İkincisi, bu, ideale uygun en iyi devlet yapısı, yasal bir koddur.
Üçüncüsü, kopyaları mükemmelleştirme özlemlerinin yönlendirilmesi gereken bir
ideal, mükemmel bir model kavramının ta kendisidir . Dördüncüsü, biliş sorunu,
mükemmellik kavramının dünya görüşü sistemindeki yeri. Beşincisi, mutlak
hakikat ile pratik eylemi birleştirme sorunu. Altıncı olarak, doğa dünyasına,
evrenin yapısına, evrenin varlığın bütünü içindeki yerine hakim olma sorunu.
Son olarak, bu varlığın kendisidir.
çok
çeşitli konuların, görüşlerin ve efsanelerin tartışılması sürecinde ortaya
çıktı . Platon tarafından geliştirilen ve bir yandan agonistik dramaya ( ana
karakterlerin ruhani teke tek mücadelesini ifade eden sözlü bir düello) ve
diğer yandan bir Atinalı'daki tarafların sözlü anlaşmazlığına benzeyen diyalog
türü 3 mahkemede veya halka açık bir toplantıda, yazarın, çeşitli
karakterlerle birlikte, eserlerine farklı görüşler katmasına (ve böylece
konuyu kapsamlı bir şekilde değerlendirmeye tabi tutmasına), şairlerden bu yana
çeşitli sosyal grupların günlük ve profesyonel deneyimlerine dayanmasına izin
verdi . bilim adamları, politikacılar ve gençler, Atinalılar ve yabancılar ,
filozoflar ve acemiler bir konunun tartışılmasına dahil edilir. Bu form,
karşılık olarak , aynı atlılar , sporcular, zanaatkarlar, genç erkekler ve
yaşlılar, sıradan vatandaşlar ve siyasi liderler gibi çok çeşitli okuyucuların
erişebileceği bir düzeyde felsefi akıl yürütmeyi mümkün kıldı . Felsefe,
böylece , Platonik külliyatın yazılarında emekleme döneminde sunulur - hızla
büyüyen profesyonellik , filozofu keyfi olarak yüksek soyutlamaları sıradan
yurttaşların bilincine çevirmeye zorlayan felsefenin aydınlatıcı işlevini aynı
zamanda iptal etmez. . Buna göre, Platon'un eserlerinin içeriğinde aşağıdaki
büyük tematik kompleksler ayırt edilebilir.
1.
Politika ve etik
onun tarafından emilir. İdeal devlet yapısı. Cesur Bir Vatandaşın Eğitimi .
Yurttaşlık cesaretini oluşturan unsurlar. Devlet yapılarının tarihi ve
karşılaştırmalı tipolojisi . Edebiyat ve sanatın eğitim sürecindeki yeri,
sanatsal yaratıcılığın özgüllüğü, estetik .
2.
Bilimsel bilgi
ve profesyonel beceriler. Bilimsel bilginin nesnelliği, kesin bilginin
olasılığı, kesin bilginin konusu. Konuşma, mantık, diyalektik .
3.
İnsan doğası.
Psikoloji. Ruhun dünyası ve fikirlerin dünyası. Yaşam ve ölüm. Ruh ölümsüzlüğü.
Ruhun yaşam başarısı .
4.
Felsefe ve
felsefi bilginin özgüllüğü. Felsefi araştırma yöntemleri .
Tüm bu
konular ayrı ayrı ele alınmaz, ancak incelenen konunun bir veya başka yönünü
ortaya çıkaran çeşitli iç içe geçmelerde, bireysel diyaloglar aynı anda çeşitli
tematik komplekslerden birkaç konuyu içerir , aynı konu bir diyalogdan
diğerine geçebilir ve olduğu gibi kural olarak, tek bir diyalogda tam çözüm
bulamıyor ; belirli bir konunun çözümünü, göründüğü ve farklı yönlerden
tartışıldığı tüm eserler ve bireysel bölümlerin tüm kompleksi temelinde
yargılamak gerekir.
Platon'dan
başlayarak ve büyük olasılıkla Platon ve Demokritos ile , felsefenin bilgelik
ve karmaşıklıktan bilimsel bir disiplinin statüsüne nihai geçişinden söz
edilebilir . Felsefe, mesleki bilgi ile onların arasında ve onlar adına
benzetme yoluyla kendini tanımlamaya çalışır. Felsefe, zamanla neredeyse hiç
değişmeyen konusunu bulur - bu, dünyadaki insanın kendi kaderini tayin
etmesidir. Bu nedenle, hem daha yüksek fizik hem de etik, biyoloji, tarih,
metafizik ve estetik olan felsefenin çeşitliliği - tek bir komplekste ve ortak
bir antropolojik ve kozmolojik kavramlar yönteminde bir kombinasyon .
Felsefenin yönteminin kendisi - diyalektik akıl yürütmede, şeylerin
çeşitliliğini fikrin birliğine ve fikirlerin hiyerarşisini - tek bir ilkeye
indirgeyerek şekilleniyor . Daha sonra metafizik 4 adını alan o
düşünce alanı ilk kez açılıyor .
Platon'un
en bariz ve önemli başarısı, temel felsefi sistemlerden birinin yaratılmasıdır
- felsefi idealizm 5 . Felsefenin idealist gelişim çizgisi,
Platon'u atası olarak kabul eder. Bununla birlikte, Platon'un idealizminin
gerçekte ne halefleri ne de taklitçileri vardı. En yakın manevi halefi olan
Aristoteles tarafından zaten eleştirilmişti ve sonraki Helenistik felsefe
tarafından basitçe göz ardı edildi. Fikirler doktrini yalnızca neo- Platonculukta
yeniden canlandı, ama şimdiden onun Aristoteles sonrası dönüşümünde - fikirler
ve şeyler birbirine mutlak bir biçim ve içkin bir biçim olarak eşitlendiğinde,
tabiri caizse yalnızca konum bakımından farklılık gösteriyor . Platon'un
fikri, varlığın ve bilişin anahtarı olan bir ideal olarak anlaması , çünkü
fikirler ve şeyler, ancak bilişin ancak biliş olarak mümkün olduğu durumlarda,
yalnızca İyi'nin yüce fikrinin mükemmelliğine yaklaştıkları ölçüde anlam
kazanırlar. Herhangi bir şeyin mükemmelliğinin ve iyiliğinin ölçüsü, belki de
her şeyden önce tam olarak anlaşılmadığı için daha fazla gelişme görmedi.
Yasama ve bilimin ihtiyaçlarına cevap veren kavramın hızla gelişen mantığı, en
yüksek sınır değil, yeterli sebep mantığı , Platon'dan elde olanı - fikrin
sınıflandırma potansiyelini - öğrendi ve görüneni atladı. ona bir balast -
idealize edici pathos, eğitim ve kendi kendine eğitim ruhu , kendini
geliştirme ve dünyanın ve ruhun gerçekliğine yönelik artan talepler. Aksine, Hıristiyanlığın
eşiğinde duran geç antik çağ ve ardından ilk öğretmenleri arasında Platon
olarak adlandırılan Hıristiyan Orta Çağ, Platon'un sözü onlar için neredeyse
ilahi bir otorite kazandı. Bu yüzyıllarca süren tapınma, karşılığında, Platon'un
tarihsel geleneğine yıllarca süren yanlış anlaşılmalar ya da ironik eleştirilerden
daha az zarar vermemiştir. Platon'un otoritesi, en azından bir şekilde
Platonculukla yakınlaşmaya uygun olan herhangi bir fikri pekiştirmek için
acele etti; -kritik, gerçekten artık kimse bilmiyor, merak etti. Antik ve
ortaçağ "kitap yayıncılığının" vicdanlılığı olmasaydı, onun hakkında
da hiçbir şey öğrenemezdik : Platon'un eserleri, Sokratik öncesi ve
birçoklarında olduğu gibi, alıntı koleksiyonlarında değil, tam olarak
kopyalandı. Aristoteles sonrası.
Platon'un
önceki ve sonraki dönemlerin filozoflarına - Platonik Corpus - karşı
görünüşte şüphesiz avantajı, yine de, araştırmacılar için yalnızca değerli bir
hediye değil, aynı zamanda birçok aşılmaz zorluk ve sorunun kaynağıdır. İlk
olarak, antik çağlardan beri koruduğumuz, Platon ile ilgili efsanevi ve
bilimsel-eleştirel gelenek, külliyatın verileriyle bazı iletişimlerinde her
zaman örtüşmez veya kabul edilebilir bir anlaşmazlık içindedir. Özellikle,
külliyatın çalışmalarının yardımcı bir rol oynadığı ve yalnızca Platonik
felsefenin yeterli bir açıklamasını vermediği , aynı zamanda ilgili olarak
Akademi'nin sözde "yazılı olmayan" öğretisi hakkında raporlar var.
aksine, okuyucuyu kasıtlı olarak şaşırttı , olduğu gibi , çelişkilerde kafa
karıştırmak , kafa karıştırmak, inceleme konusunu sinir bozucu ayrıntılarda
veya aşırı üslup ihtişamı altında gizlemek. Platon'un “yazılı olmayan”
öğretisinin dolaylı gelenek temelinde yeniden inşası, Platon'un yazılı ve
yazısız felsefesi arasındaki ilişkinin aydınlatılması , modern Platoncu
çalışmaların temel sorunlarından birini oluşturmaktadır .
iki bin
yıldan fazla bir süredir inceleme ve yorum konusu olmalarına rağmen ,
günümüzde tam olarak anlaşılabilen metinler değildir . Felsefi içeriklerini
ortaya çıkarmanın ve yorumlamanın formülü henüz bulunamadı . Derlemenin
çalışmalarında görünür bir tematik veya kavramsal birlik yoktur; kavramda,
farklı diyaloglar arasında ve hatta ayrı bir bütün olarak ele alındığında şu
veya bu diyalog içinde uzlaşmaz çelişkiler bulundu . Bu nedenle, Platonik
felsefe sisteminin külliyat verilerine dayalı olarak tanımlanması
sorunlu olmaya devam ediyor.
Dahası,
külliyat eserlerinin sadece maddi değil, aynı zamanda biçimsel heterojenliği
de tek yazarlıkları hakkında şüphe uyandırdı ve sözde "Platonik soru"
6'ya yol açtı - külliyat eserlerinden hangileri Platon'un kendisi
tarafından yazılmıştır? değildi.
Ek
olarak, külliyat eserlerinin sistematik birliği veya yazar özgünlüğü sorunu,
Platon'un çalışmalarının kronolojisi sorusunu gündeme getirdi - bireysel
çalışmaların hangi sırayla yaratıldığı ve Platon'un felsefi kavramının zaman
içinde nasıl değiştiği - yani, Platon'un kendisinin tarihsel olarak gelişen
kişiliğindeki çelişkilerin kaynağını ve gerekçesini aramak önerildi . Böylece
Platon'un biyografisi de tarihsel ve felsefi bir sorun haline geldi ve
belki de Platon'un felsefesini ve onun edebi eserini anlamak için en önemli
sorun haline geldi.
Bu temel
sorunların hiçbiri henüz genel kabul görmüş ve nihai bir çözüme ulaşmamış
olmasına rağmen , hiçbir durumda modern bilimin kesin bir Platon kavramına
sahip olmadığı ve felsefe tarihinde yalnızca bireysel sorunlarla uğraştığımız iddia
edilemez. bu önemli figürü anlamaya çalışır, böylece Platon'un felsefesinin ve
onun tarihsel konumunun ve özgünlüğünün şu anki tam bir taslağı erken ve
zorunlu olarak varsayımsal olacaktır . Gerçek şu ki, Platon uzun zamandır
felsefe tarihinde şüphesiz bir figür olmuştur, otoritesi ve etkisi, Platonik
külliyatın yapısının belirsizliği veya konturların belirsizliği tarafından
hiçbir şekilde engellenmez. Platon, bu otoriteyi efsanevi geleneğe değil,
yalnızca güzelliğiyle evrensel hayranlık uyandırmakla kalmayan hayali dünyanın
aksine, gerçek dünyanın böyle bir resmini ilk kez çizen yaratıcı dehasının
gücüne borçludur . ama aynı zamanda insan dünya görüşünün daha önce
çözülemeyen birçok sorununu çözmeyi mümkün kıldı ve en önemlisi, dünya ve
insan hakkındaki bilimsel çalışmanın gelişimine üretken bir ivme kazandırdı . Bu
resim daha sonra idealist düalizm adını aldı, ana konusu iki dünyanın ayrı
varlığıdır: mükemmel fikirlerin güzel ve sonsuza dek değişmeyen dünyası ve onunla
birlikte kusurlu şeylerin ölümlü, kusurlu dünyası; ana karakteri, ruhu ebedi ve
güzel dünyaya ve eti - kusurlu ve geçici dünyaya ait olan bir kişidir . Bu
düalizm, bu bölünme çok şey açıkladı - her şeyden önce, bilişteki bir kişinin
bazen sefil varoluşunun sınırlarının ötesine geçme yeteneği, bir dehanın
yaratma, düzeltme ve iyileştirme, bir işi mükemmelleştirme yeteneği , bir
örneğini çevreleyen dünyada bulamayan ve son olarak, bir insanın iyiye ve
iyiye, gördüğü şeylerin en iyisine (ki bu her zaman vasat veya kötüden daha
nadirdir) ve en iyisine olan arzusunun ta kendisidir. şimdiye kadar gördüğü en
iyi şey.
filozofun
biyografisinin açıklığa kavuşturulmasının, yazılarının gerçekliğinin, dünya
görüşü sisteminin veya yazılı olmayan öğretim sisteminin doğru olduğundan emin
olarak, diğer Platonik sorunları tartışmaya ve çözmeye başlayabilirsiniz. bu
ana şeyin anlaşılmasına müdahale etmemek ve bu anlayışı daha derin, daha
spesifik, doğrulanmış ve ilgili kılmak .
Önerilen
makalenin hacmi, tarihsel ve felsefi bilimin kendisinin gelişimi sırasında
yukarıdaki sorunların tartışılmasının ayrıntılarına girmeye izin vermiyor .
Sorunun tarihine ve literatürüne ilişkin bir inceleme, Platon'un herhangi bir
çalışmasında şu ya da bu şekilde mevcuttur, bu kitap için, özellikle son yıllarda
Platonik çalışmalar birkaç kez yapıldığından beri, ana Platonik sorunların
mevcut durumunu belirlemek önemlidir. Platon'un yaşamının ve yaratıcılığının 7
kesin olarak belirlenmiş tüm özelliklerinin eleştirel bir şekilde yeniden
değerlendirilmesine yönelik kararlı adımlar . Bibliyografik geziler
yalnızca en temel eserler ve orijinal kavramlarla sınırlı olmak zorunda kalacak
ve bugün genel olarak kabul edilen fikirleri sunarken, geçen yüzyılın
inançlarından büyük ölçüde farklı olanlar bile, bunların oluşumundaki dramatik
iniş çıkışların tartışılması. terk edilmelidir.
,
bireysel anların ve hatta öğretilerinin sisteminin yorumlanmasından, iç
mantığının yeniden inşasına kadar, mümkün olduğunca, Platon'un tarihsel
figürünün bütünlüğü içinde kabulüne yaklaşmaktır. Bu seçkin sanatçının yaratıcı
düşüncesi, tüm çağrışımsal geçişleri ve bağlantılarıyla, başka bir deyişle ,
Platon'u eserlerinin "yukarısında" değil , onlarda, onlar
aracılığıyla ve onların iyiliği için anlamayı öğrenmek . Ancak bu yolda,
Platon'un bireyselliği ve antik çağda, Orta Çağ'da ve Yeni Çağ'da felsefenin
müteakip gelişimindeki yeri hakkında tarihsel olarak doğru bir anlayışa ulaşmak
mümkündür.
Metinlerin
bu kadar derinlemesine okunması için denenmiş ve test edilmiş bir yöntem, mükemmel
örnekleri modern Platonik çalışmaların varlığında bulunan kapsamlı bir
filolojik ve tarihsel-felsefi yorumdur. Bununla birlikte, bu tür bilimsel
araştırma, yer yetersizliği ve sunumda öngörülebilir bir tarihsel perspektifi
koruma ihtiyacı nedeniyle burada kullanılamaz . Bu nedenle , metinlerin gözden
geçirilmesi en genel sunumla sınırlandırılmalı, Platon'un tüm çalışmalarının
merkezi olan yalnızca birkaçının gelişimine dikkat çekilmelidir; modern tarih
ve felsefe biliminin en son başarılarını yansıtan nihai belgeden ziyade ,
Platon'un bağımsız okunması için daha çok bir ön kılavuz olmak .
Bu tür
bir yayının yapabileceği ve bu nedenle ulaşması gereken hedef , Platon'un
modern anlayışında tartışılmaz ve sorunlu olanın birleşiminin ölçüsünü
belirlemek ve sürdürmektir ; bu , olumlu ve aynı zamanda olmayan bir şey
vermeyi mümkün kılacaktır. - Platon'un onu tatmin edebilecek dogmatik fikri ,
bu düşünürü ilk kez tanımak ve mirasının araştırılmasına kendi katkısını yapmak
isteyenlere ufku açmak isteyen.
II. PLATON'UN HAYATI VE
ESERLERİ
1
Platon'a
yaşamı boyunca şöhret eşlik etti ve ölümünden sonra bir nesil, adını şükran ve
zevkle diğerine aktardı, bu nedenle zamanla efsanedeki Platon figürünün
mitolojik bir ölçeğe ulaşması şaşırtıcı değil . Antik biyografi yazarları,
kural olarak, seçme olmaksızın dedikodu, tarihsel gerçekler ve yürüyen mitlerden
alıntı yaparlar . Bu nedenle, saygın kaynaklarda, doğuştan Aristokles olarak
adlandırılan Platon'un eski aristokrat ailelerin soyundan geldiği, ataları ve
akrabaları arasında efsanevi Atina kralı Kodr ve ünlü tarihi figür, siyasi
reformcu Solon ve tanrı Poseidon olduğu okunabilir . , ve baş otuz zorba
Critias ve son olarak, Apollo'nun kendisinin annesinin ilahi eşi olduğuna ve
dünyevi sadık Ariston'un yalnızca 21 Mayıs'ta (MÖ 427) bir tatilde doğan bir
çocuğu evlat edindiğine dair ipuçları var. Apollo'nun doğum günü Delos'ta
kutlandığında. Platon'un beşikten mezara kadar eşlik ettiği rüyalar ve mucizevi
kehanetler anlatılıyor. Daha sıradan ayrıntılar da aktarılır . Örneğin,
Platon, mülkünün tüm Atinalı gençleri gibi , jimnastik, müzik, gramer
öğretmenlerinin rehberliğinde yetiştirildi, şiir yazdı, tiyatroya hayran
kaldı, atletik yarışmalara katıldı, yiğit bir vatandaş olmaya hazırlandı .
Biyografisindeki belirleyici dönüş, Sokrates adıyla ilişkilendirilir. Yirmi
yaşında Sokratik sohbetlerin dinleyicisi oldu, gençliğin hobilerini reddetti,
diyalektiğe ve felsefeye yöneldi. MÖ 399'da Sokrates'in idamından sonra. e.
Platon Atina'dan kaçmak zorunda kaldı, o zamanki bilim dünyasında dolaşarak
ünlü matematikçilerin bilgeliğine katıldı - Megara'da Öklid ve Cyrene'de
Theodore , İtalya'da Pisagorcular Philolaus ve Eurytus , Mısır rahipleri,
Babil astronomları, Asur sihirbazları. On yıllık gezintiler (Homeros
kahramanlarınınki gibi) Sicilya'da Syracusa tiranı Yaşlı Dionysius'un
sarayında önemli bir duraklamayla sona erdi. Platon'un Syracuse'da kalışını Dionysius'u
aydınlanmış bir monarşi fikriyle büyülemek için kullanmaya çalıştığını , ancak
bu girişimde başarılı olamadığını, ancak sinirlenen tiranın emriyle bir gemiye
gönderildiğini söylüyorlar. Sicilya'da ve Aegina adasında bir mola sırasında
bir köle gibi satışa çıkarıldı, burada hayranlarından biri tarafından satın
alındı, adı zaten Akdeniz'de oldukça yaygın olarak tanınan bir düşünüre
özgürlüğünü geri verme fırsatından gurur duyuyordu . bölge. MÖ 388'de madene
dönüyor . e., Platon, Atina'nın eteklerinde pitoresk bir köşede "Akademi"
adı altında bir felsefi okul kurdu ve buradan ölümüne kadar sadece iki kez
daha ayrıldı , 366 ve 361'de yine Sicilya'ya, zaten yeni yönetimin altında
tiran , Genç Dionysius , hepsi aynı planlara sahip - mükemmel bir devlet
sistemi idealini gerçekleştirmek, yine de başarısızlıkla. Aktif siyasetten
tamamen hayal kırıklığına uğrayan Platon, tüm gücünü felsefi ve bilimsel
arayışlara verdi, Akademi öğrencilerine dersler verdi ve felsefi diyaloglar
yazdı. Akademi'deki öğretiminin son yıllarına, parlak öğrencisi Aristoteles ile
dostluk ve işbirliği damgasını vurdu. Platon MÖ 347'de öldü. e., doğum
gününde, yani Apollo 9'un bayram doğum gününde .
Görüldüğü
gibi, Platon'un hayatındaki gerçek olaylar eski biyografi yazarları tarafından
aktarılmamaktadır ve bu yetersiz raporlar bile Platon'un felsefi veya edebi faaliyetlerinden
çok siyasi biyografisiyle ilgilidir. Platonik öğretinin oluşumundaki ana
aşamalar hakkında bunları veya bu çalışmaları yazma zamanı hakkında, geriye
yalnızca az çok olası varsayımlar yapmak kalır . Öte yandan o kadar çok
öğretici ve eğlendirici detay ve anekdot var ki, ancak ciltler dolusu bir roman
bunları içine alıp kavrayabilir .
Platon'un
tarihsel ve felsefi anlayışı için ne verebilir ? Ana kronolojik dönüm
noktalarına ek olarak , eski bir bilge için oldukça tipik olan bu yaşam
tanımından (köken, çalışma yılları, gezginlik yılları, öğretim yılları, siyasi faaliyet,
önemli ölüm), Platon'un yaşamını karakterize etmek için veriler çıkarılabilir.
Platonic Corpus'un yazılarında bulunanlarla büyük ölçüde örtüşen kişilik. Bu ek
veri olmasa bile , yani efsanevi görüntü metinlerin varsayımlarından
oluşuyorsa , o zaman bu durumda, eski biyografi yazarları Platonik Corpus'un
otoritesine , antik çağda yaygın olan Platon'un belirli bir görüntüsüne
tanıklık ederler. kendini bilim ve sanata adamış olağanüstü yetenekli bir kişi (gelenekte
Platon'a atfedilen birkaç şiirsel yapıt vardır 11 ) ve aynı zamanda
yorulmak bilmeyen bir politik mizaçla donatılmış , hatta belki de politik
alandaki düşüşü hesaba katarsak gecikmiş. Atina'nın hayatı, büyük filozofun
hayatının yıllarına denk gelen, kökeni tarafından kendisine yazılan kaderden
atıldığı ve gerçek anavatanını ideal imgeler dünyasında bulduğu ortaya çıktı.
inşaatlar. Külliyat eserlerinde ansiklopedik konu ve konu çeşitliliği ,
entelektüel çalışmanın aktarımında antik edebiyat için olağandışı parlaklık ve
canlılık (hem seleflerin hem de taklitçilerin Platon'dan aşağı olduğu ), tüm
felsefi sorunları anlamaya yönelik sabit bir eğilim öncelikle politik olarak
(yani , bir kişinin kendi durumundaki varlığıyla ilgili olarak) - bu hayali
veya kurgusal olmayan (ilahi soyağacını atlarsanız) biyografi, ünlü
diyalogların yazarının yaratıcı kişiliğinin tüm bu özelliklerine bir açıklama
verir. , ne kadar değerliyse, mitlerin ve anekdotların yeniden anlatılmasının
bu amaca yönelik olması o kadar az olasıydı.
2
Platonik
Corpus (Corpus
Platonicum) bu , antik
çağlardan beri Platon'un adıyla ilişkilendirilen , tarihsel olarak yerleşik
eserler bütünü için filoloji biliminde kabul edilen addır . Platonik külliyatın
oluşumu , büyük olasılıkla , hem kayıpların hem de kazanımların olduğu,
belirli anlarda yalnızca el yazması geleneğinin durumu tarafından değil ,
aynı zamanda çağdaş düzeyi ve yönü tarafından da belirlenen asırlık bir
süreçtir. filolojik eleştiri 12 .
Antik
çağın önde gelen filologu Bizanslı Aristophanes (yaklaşık MÖ 257-180)
tarafından derlenen Platonik yazılar koleksiyonu, külliyatın oluşumuna giden
yolda ilk önemli kilometre taşı olarak kabul edilebilir. Zaten bu zamana
kadar, Platon adı altında, bazıları Aristophanes tarafından reddedilen,
bazıları şüpheli veya tüm değerlerine rağmen güvenilmez bir şekilde Platonik
olarak koleksiyona yerleştirilen çeşitli cilt ve kalitede eserler dolaşıyordu.
İşler. Yayın, bugüne kadar Platonik külliyatın çehresini tanımlayan eserlere
dayanıyordu. Bizans'ın aynı Aristofanları, muhtemelen Platonik külliyatın
eserlerinin sistematikleştirilmesinin temelini attı , çünkü onun baskısında
bunlar üçlemeler halinde düzenlendi. Böylece, bir üçlemede "Devlet",
"Tymei" ve "Critias", diğerinde - "Kanunlar",
"Minos" ve "Poalesonomi", üçüncüsünde - " Kriton",
"Phaedo" ve " birleştirildi. Hacim, yapı ve sanatsal
düzey açısından birbirinden çok uzak olan eserleri sınıflandırmanın tematik
ilkesine tanıklık eden Mektuplar ” . Tematik benzerliği olmayan eserler
üçlemeye dahil edilmedi ve rastgele düzenlendi.
Platonik
külliyatın tarihindeki bir sonraki önemli aşama, koleksiyonu özünde modern
bilim tarafından da kullanılan Thrasillus'un (MS 1. yüzyıl) faaliyetleriyle
ilişkilidir . Thrasillus'ta Platoncu yazılar dörtlemede birleştirildi ve aşağıdaki
sırayla düzenlendi:
I. Euthyphro, Socrates'in
Savunması, Kriton, Phaedo.
I. 'Cratylus',
'Theaetetus', 'Sofist', 'Politikacı!'
III. "Parmenides", "Phileb",
"Bayram", "Phaedrus".
IV. Alcibiades G, Alcibiades II, Hipparchus, Aşık Rakipler.
V. "Theag", "Charmides",
"LachesG", Lysis.
VI. Euthydemus, Protagoras, Gorgias, Menon.
VII. "Iippiy Greater", "Ііпiй Lesser",
"'Ion", "Meneksen".
VIII. "Klitofon", "Devlet",
"Timaeus", "Critias".
IX. "Minos", "Kanunlar", "Kanun
Sonrası", "Mektuplar".
,
zamanımızın birçok yetkili yayınında çoğaltılmıştır . Temel olarak, Platonik külliyat
tam olarak bu çalışma çemberiyle sınırlıdır ve bugün bunların tümü Platonik
olarak tanınmamaktadır. Bunlara ek olarak, bazı el yazması koleksiyonlarında
birkaç başka eser korunmuştur: " Tanımlar", küçük diyaloglar "Adalet
Üzerine", "Erdem Üzerine", "Demodochd' ,"
Sisifos", "Eryxius", "Axioch" ,
geleneğe göre hiçbir zaman Platonik olarak kabul edilmemelerine rağmen
kolorduya bağlıdırlar .
Platonic
Corpus'un mevcut durumu, 16. yüzyılın önde gelen Fransız Helenistik
filologlarından biri olan G. Stefan'ın (Henri Etienne) yayınlanmasıyla
belirlenir. Bilimsel literatürde, Platon'un metinlerinden yapılan alıntılar,
Stefanov'un bu baskısının sayfa numaralandırmasının belirtilmesiyle yapılır; bu
, Platon'un eserlerinin hem Yunanca hem de çevirilerdeki herhangi bir yeni
baskısının kenarlarında, benimsenen düzenleme sırasına bakılmaksızın korunur.
bir veya başka bir baskıda. .
külliyat
şu anda el yazması geleneğini tamamlayan ve hatta sonraki metin eleştirisinin
gözünde yerini almış gibi görünen Stefanov baskısının külliyatı ile aynıdır ,
ancak bu geleneksel olarak pratik kimlik bile zamanın geçişi ile giderek
uzaktan ideal ve teorik bir hale dönüşüyor . Aslında, geleneğin koruduğu bu
miktardaki Platoncu edebi mirasın bugün bilim tarafından tam olarak
kullanılmaması, ayrıca alıntı için genel kabul görmüş tek bir sayfalandırma
ihtiyacı da farklı ülkelerdeki farklı yayınların neredeyse karşılaştırılamaz
olmasından kaynaklanmaktadır. ne dahil edilen eserlerin sayısı ne de
bulundukları yerin sırası.
Antik
çağ, Orta Çağ ve Rönesans'tan farklı olarak Yeni Çağ, Platonik Külliyatı çok
hantal ve düzenini irrasyonel olarak görüyordu . Seçilen eserlerin seçimi ve
koordinasyonu, Platon üzerine herhangi bir bilimsel çalışmanın ilk adımı oldu
ve külliyatın eleştirisi, Platonik çalışmaların merkezi ve temel sorunu haline
geldi. Geçen yüzyılda, külliyatın bileşimi ve yapısıyla ilgili bu soruya
"Platonik soru" adı verildi ve yalnızca sorunu ele alma ilke ve
yöntemleri açısından değil , aynı zamanda yazılan eser sayısı 15 .
Öne sürülen modeller arasında en üretken olanı "biyografik" ( Platon'un
imajına uygunluk derecesine göre eserlerin seçimi ve yaratılış zamanına göre
düzenlemeleri) ve "stilometrik" ( istatistiksel verilere dayalı)
olarak kabul edildi. belirli dilsel öğelerin kullanım sıklığının hesaplanması ve
üslup tipolojisinin belirlenmesi ) . denemeler). Yüzyılımızın başında bu iki
araştırma alanının yakınlaşmasının bir sonucu olarak, bilim , Platon'un
çalışmasının üç ana aşaması hakkında bir fikir geliştirdi - içerik açısından
en basit ve ilkel olan çalışmaları içeren ilk aşama. Lysis, Lakhes,
Euthyphron gibi (Sokrates'in sütten kesilmesiyle ilgili diyalogların
içeriğinin ve yaşam ve ölüm koşullarına yakın bir bağımlılığı ima eden
"Sokratik" olarak da adlandırıldı ) ve ayrıca Özür Edebi
açıdan en mükemmel ve felsefi açıdan henüz çok karmaşık olmayan eserleri içeren
ortada Sokrates, Kriton - “ Bayram ”, “Phaedrus”, “Menon”, “Theaetetus”,
“Devlet” ve yakın onlara; ve daha sonra, en büyük incelik ve
olgunluğa ulaşmış olan felsefi düşünce, artık sanatsal bir diyaloğun tür
çerçevesine sığmadığı, ancak bir monoloğa ve bir incelemeye yöneldiğinde, yavaş
yavaş parlaklığını ve imgesini kaybederek, soyutluk, kuruluk ve taşkınlık
kazandığında . - bu, "Timaeus" ve "Philebus" dan
"Parmenides", "Sofist", "Politika",
"Yasalar" a giden yoldur . Bu stilistik olarak ortak biyografik
bakış açısına göre , filozof Platon'un yaratıcı evrimi kavramı Sokrates ile
ürkek bir çıraklıktan bağımsız bir fikirler teorisi yaratmaya ve dolayısıyla
Pisagorcu fikir-sayıları kavramıyla yakınlaşmaya ve bu basit ve mütevazıdan
zengin ve parlaklığa ve ardından monotonluğa bu evrime giden ve muğlaklık,
ömrünün sonunda gençliğin ideallerinde bir alçalma ve hayal kırıklığı dönemi
yaşayan Platon'un trajedisi olarak algılanıyordu.14 Bu model ,
yüzyılımızın ikinci yarısına kadar koşulsuz otoritesini korudu. Platonic
Corpus'un yazıları eskisinden daha fazla ilgi gördü ve tam tersine, edebi ve
sanatsal mükemmellikleri, tarihsel önemlerinin değerlendirilmesinde baskın
olmaktan çıktı.
3
Platon'un
anlayışındaki dönüm noktası, Tübingen bilim adamları G.-I.'nin çalışmalarında
başlayan sözde “Tübingen devrimi” idi. Kremer ve K. Gaiser ve başlangıçta Platoncu
öğretilerin dolaylı geleneğini kendi edebi mirasına tercih etmede ve ardından Platonik
mirastaki bir felsefi sistemi tanımlamak için her iki geleneğin birleşik bir
değerlendirmesinde ifade ettiler ve onun bir yansıması değil. filozofun
biyografisi . İlgi odağında, Akademi'nin ezoterik öğretisi hakkında, duvarları
içinde verilen ve iki ilkeden kaynaklanan fikir-ilkelerin hiyerarşik yapısını
özetleyen "On the Good" dersi hakkında raporlar vardı: Tek-İyi ve
belirsiz. dualite, başlangıç maddesi ve kötülük ile özdeşleşmiştir.
Tübingenler, Platon'un “yazılı olmayan” öğretisini yorumlarına temel alarak ,
Platon'un edebi mirasını bir yandan yanılgıları çürütmeyi, diğer yandan da
Akademi'nin faaliyetlerini popülerleştirmeyi amaçladığını ilan ettiler. Böylece
kronolojik ve tipolojik yönler önemini yitirdi, bu nedenle kompozisyonları
sistematik hale getirmek için Tubingeners kendi modellerini oluşturmadan Thrasilla
15 tetralojisine geri döndüler .
Kronolojik
ve tipolojik ilkeleri, Platon'un yazılı ve yazılı olmayan felsefesinin paralel
varlığına dair yeni fikirle koordine etmeye yönelik ilk girişim, X Thesleph
tarafından etkileyici sonuçlar elde ettiği "Platonik Kronoloji
Çalışmaları" (1982) adlı eserinde yapılmıştır 16 . X. Theslef
, ne biyografik ne de stilometrik yöntemi reddetmeden , bunların uygulanmasına
önemli bir iyileştirme getiriyor. Tek başına stilistik tipoloji, uygun
parametreler getirilmeden eserlerin kronolojisi hakkında hiçbir şey
söyleyemez. Buna karşılık, basitten karmaşığa doğru biyografik gelişim modeli
de tek olası seçenek olamaz, çünkü ters yöndeki gelişim örnekleri de iyi
bilinmektedir - kaotik çokluk ve gerilimden basitlik ve netliğe, lapidarlığa
kadar. Ek olarak, külliyat içindeki her türlü dinamik fikri, tipolojik olarak
heterojen eserlerin eşit özgünlüğünü vazgeçilmez bir koşul olarak varsayar ve
sadece hala kanıtlanmayı beklemektedir. X. Theslef'in kendisi, Platon'un
ezoterik, ekzoterik eserlerinin ve bunlara bitişik "şüpheli"
eserlerin paralel olarak yerleştirildiği Platonik külliyatta yer alan eserlerin
yaratılışının kronolojik bir tablosunu sunar ; eserler "Platonik
okul" olarak adlandırılmalıdır І7 . Yani, MÖ 380'de. e. X.
Theslef , Sokrates'in Özür Diyalogları'nın, Menexenus , Gorgias ,
Protagoras diyaloglarının özgün versiyonlarıyla, Ziyafet'in,
Cumhuriyet'in ilk bölümlerinin ilk taslaklarının ve Phaedra'nın yazıldığını
varsayar.380 ile 370 m. ^ Phaedo, Feast, Phaedrus son versiyonda, Euthydemus,
Lysis, Charmides, Teeteigu'U, Gorgias ve Theaetetus'un ezoterik versiyonu ”,
yalnızca ezoterik “ Menon” ve “Cratylus” ve ayrıca “eşlik
eden” eserlerden - “Klitofon”, “Kriton”, “Laheb ', “Alcibiades G,
“Theag”, “Küçük Hippiler”, “İyon”, “Aşık Rakipler”, “EutifronT. 365'ten
355'e kadar, ekzoterik bir versiyonda yalnızca “Devlet” tamamlandı ,
ana çalışma ezoterik eserlere düşüyor: “Kanunlar” (ilk taslaklar), “Parmenides”,
“Timaeus”, “Critias”, “Sophist”, “ Politikacı?. Platoncu çevrenin
eserlerinden , X. Theslef, “Devlet” in yayınlanmış versiyonu olan
“Büyük Hippiler” adlı eserinde bu döneme atıfta bulunur.), bu aynı
zamanda “Kanunlar” ın ana versiyonunu , ezoterik kompozisyon "Phileb", gerçek
olmayan Platonik "Hiparchus", "Sisifos",
"Minos",
"Demodok",
"Erdem Üzerine", " Adalet Üzerine". Platon'un
ölümünden sonra, Yasalar (muhtemelen öğrenciler tarafından düzenlendi) ve Yasa
Sonrası, Tanımlar yayınlandı - tümü en geç 340; “Alcibiades ІG muhtemelen
4. yüzyılın sonunda ilk versiyonda ortaya çıktı. M.Ö e. ve III.Yüzyılın
başında. M.Ö e. - "Axioch" ve "Alcyone".
X.
Theslef'in yeniden inşasında, Platonik miras, Platonik külliyatın önceki
görüntüleri ile karşılaştırıldığında önemli ölçüde değişmiş görünüyor. İlk
olarak, külliyatın eserlerinin otantik ve otantik olmayan olarak bölünmesinden
önceki kadar net değil , yani Tübingen anlayışının ruhu içinde, Platon'un
kişiliğine her zamankinden daha fazla önem verilirken "Platonizm" e
önem veriliyor. kendisi ikinci plana çekilir. İkincisi, zaten Tuebingenlilerin
aksine, yazar, Platonik mirasın tamamen "egzoterik" kısmını önemli
ölçüde azaltır , içinde yalnızca içerik açısından en şeffaf ve "Sokrates'in
Savunması", "Phaedo" gibi edebi cilalı eserler bırakarak. ”,
“Bayram”, “Phaedrus”. Sözde "geç" dönemin eserleri (biyografik
yorumda), yukarıda bahsedilenlere, daha olgun bir düşünme aşaması olarak değil
, farklı bir yönelime sahip eserler olarak karşı çıkıyor, bu nedenle zaten
hakkında konuşabiliriz. Platoncu kavramın çeşitli yönlerinin farklı diyalog gruplarındaki
yansıması . Son olarak , birinin veya diğerinin ekzoterik kategoriden
ezoterik kategoriye ("Gorgias", "Theaetetus" gibi ve tam
tersi ( "Kanunlar", "İyiye Dair" gibi) bitirme ve
düzenleme sürecinde çalıştığı varsayımı gerilimi ortadan kaldırır . bu iki
akademisyene karşı
miras ve
böylece felsefi bir anıtın otoritesini Platonik külliyata geri verir.
Bu
nedenle, Platonik araştırmalardaki neredeyse iki yüzyıllık deneyim, Platoncu
mirasın yorumlanmasında, doğrudan ve dolaylı geleneklerin mükemmel bir şekilde
ayrılmasının, bunların karşılaştırılmasından daha az verimli olduğunu ve
eserleri değerlendirmek için kişisel-biyografik kriterin kriterden daha az
güvenilir olduğunu göstermektedir. eserlerin anlamsal birliği, yani mantıksal
ve estetik özgünlükleri için.
4
Platonik
külliyatta, elbette , her metnin paha biçilemez bir değeri vardır. Edebi ve
sanatsal değer açısından en küçük ve mütevazi eseri bile göz ardı etmek, hiç
kuşkusuz çalışmanın eksiksizliğini azaltır. Bununla birlikte, Platon'un edebi
mirasında, açık bir şekilde , "anlam merkezleri"nin, yani aynı anda
birkaç önemli konuyu ele alan eserlerin veya eser gruplarının kapsamlı ve
çeşitli bir malzemeyi harekete geçirdiğini inkar etmek saçma olur. alınan
mitoloji , edebiyat, tarih, bilim, gündelik deneyim, içeriği nihayet şu veya
bu metnin çerçevesiyle sınırlı olmayan, ancak olduğu gibi yalnızca sonraki
yansıma için açılan düşünce deneyimi. Buna ek olarak, diyaloglar arasında 'Kanunlar'
veya 'Timaeus' gibi dinamik ve deneysel çalışmalardan çok, oldukça
özetleyici ve durağan böylesine büyük ölçekli çalışmalar öne çıkıyor . Kronoloji,
dogmatik sistematiği veya estetik değer sorunlarına girmeden , ancak yalnızca
maddi ölçütleri akılda tutarak, Platoncu külliyatın eserleri aşağıdaki gruplara
ayrılabilir.
Birincisi,
bunlar basit, küçük hacimli, edebi süslemelerden neredeyse veya tamamen yoksun,
olduğu gibi, eğitim niteliğindeki diyaloglar, belirli bir kavramın tanımını
aramaya adanmış, genellikle zaten geleneksel adlarında (" On Erdem”,
“Adalet Üzerine”) veya başlığa eşlik eden alt başlıkta ( “Hiparkus veya
açgözlülük hakkında”, “Minos veya kanun hakkında” vb.). Felsefe tarihçisi
için bunlar, Platoncu akımın felsefi okullarındaki çalışma yöntemleri
hakkında değerli tanıklıklardır , ancak Platon'un kendisinin
karakterizasyonuna nispeten az katkıda bulunurlar.
İkincisi,
bunlar aynı zamanda monotematiktir, ancak zaten daha ayrıntılıdır ve Platonik
çalışmaların uzun süredir erken dönem çalışmaları olarak kabul ettiği edebi
süslemelerden (karakterlerin özellikleri, ruhsal hareketlerinin sabitlenmesi ,
olay örgüsünün temel kıvrımları ve dönüşleri) diyaloglardan yoksun değildir. Platon
veya tamamen Platonik olmayan (belirlenmeleri için bazen “Küçük Platon”
sembolü kullanılır). "Erken Platon" ile "Küçük Platon"
arasındaki sınırlar en belirsizdir, belki de onlar için ortak özellik, eğitim
amaçlarının yanı sıra canlı bir tarihsel karaktere sahip olmaları ve aynı
zamanda tarihin incelenmesine yardımcı olmalarıdır. ağırlıklı olarak insani,
politik ve mantıksal yönelimiyle Atina felsefe okullarının ortaya çıkışı ve
oluşumu dönemi . O dönemde Atina sakinlerinin sosyal tipleri bu diyaloglarda
oldukça canlı bir şekilde tasvir edilmiştir - politikacılar, köylüler,
zanaatkarlar, güreşçiler, sanatçılar, rapsodistler, yaşlılar ve gençler, vs.
antik çağda Platon üzerindeki etkisi tartışılmaz kabul edilen Sicilyalı "memlerin"
muazzam başarısı dışında, antik dramada yeterli gelişme almayan tür.18 Felsefi
içerikleri, birinci grubun yapıtlarının düzeyini aşmaz, bununla birlikte,
soyut akıl yürütme ve tür özgüllüğünün kaynaşması, temel mantıksal görevlerin
çözümünün daha geniş bir dünya görüşü, etik, politik, estetik problemler
bağlamına dahil edilmesine izin verir . Bu, Thrasilla'nın tüm IV,
V, VII tetralojisini içerir , ayrıca Euthydemus, Euthyphro,
Clithophon, Eryxius, "Axioch", "Alcyone" diyalogları
gibi .
Bu tür
kompozisyonlara "Sokratik" denir, çünkü sürekli olarak muhatabı olduğu
gibi bağımsız olarak şu veya bu sonuca varmaya zorlayan sorular sorarak
Sokrates'in "Maeutic" yöntemini en açık şekilde yeniden üretirler. bir
okul dogması...
Adalet Üzerine”
başlıklı diyalogda , bilgi ve cehalet kavramlarıyla bağlantılı olarak
adalet ve adaletsizlik sorunu gündeme getirilmekte ve muhataplar, kimsenin kendi
başına kötü olmadığı , çünkü kötülüğün ancak cehaletten kaynaklandığı
konusunda hemfikirdir. sadece. " Erdem Üzerine " diyalogunda
muhataplar erdemin doğasını belirlemeye çalışır veya yiğitlik, henüz kimsenin
öğrenme yoluyla yiğit bir koca olmadığı konusunda hemfikirdir, ancak doğal bir
yiğitlik kaynağı da bulamazlar. Akıl yürütmenin sonucu, yiğitliğin ilahi bir
armağan olduğu varsayımıdır . "Sisifos" adlı eser, sivil
erdemin özelliklerinden birine, yani iyi öğüt verme yeteneğine adanmıştır . Şu
soru araştırılıyor: Doğru öğüt bilgiye mi yoksa cehalete mi dayanıyor? Gelecek
için nasihat verildiği ölçüde , henüz var olmayan ve kişinin bilgi sahibi
olamadığı biri için geçerlidir. Diyaloğun sonucu şaşkınlıktır, muhataplar bu
konuya bir kez daha dönmeye karar verirler.
"Minos"
diyaloğu, "hukuk" kavramı için bir tanım geliştirme sürecini
göstermektedir . Muhataplar, çok anlamlı Yunanca "nomos" (hukuk)
kelimesinin tüm uygulama alanlarını tek bir tanımla kapsamaya çalışırlar ki
bu zor görünmektedir. : Farklı halklar arasındaki kanun farklılığına dikkat
ederek muhataplar hukuk hukuku kavramı hakkında soru sorarlar.Varlığa göre
hukukun doğruluğunu bulurlar, bundan sonra bedene ilişkin kanunlar arasında
ayrım yapmak gerekli hale gelir. ve ruhla ilgili yasalar.Sohbetin sonucu, bir
kişinin ruhsal ihtiyaçlarını bildiği ve bedeninkinden çok daha kötü anladığı
ve bu nedenle gerçek yasaya, ruh yasasına bir tanım veremeyeceğine dair bir
ağıttır . şu soruyla
açılır: açgözlülük nedir? Muhatapların görüşüne göre açgözlüler ,
açgözlülüklerinin neye yöneldiği konusunda uzmandırlar . Kişisel çıkarın zıttı
kayıptır, ancak kayıp kötüdür, bu nedenle kişisel çıkar iyidir ve bu nedenle
tüm insanlar açgözlüdür ve açgözlü olmalıdır. Başlıklı diyaloglar “AJwhoc” ve “lUrmaptf' ilki Minos'un
haksız ihtişamına ve trajedinin demagojik gücüne adanmış, ikincisi de Pisistratus'un
en büyük oğlu Iipparchus ve zerafetin aydınlatıcı rolü hakkındaki haksız
söylenti hakkında eklenmiş bölümlerden alınmıştır. şarkı sözlerinde tür.
Diyalogda
“Eryxius? zenginlik, fayda, para, istek ve ihtiyaç kavramlarıyla ilgili
konular tartışılır . Sofist Prodik'in son konuşmalarından birinin yeniden
anlatımı tartışmaya dahil oluyor. Muhataplar zenginliği para biriktirmekte
değil, insan ihtiyaçlarını karşılayabilecek değerli şeylerin bolluğunda
bulurlar. Diyalogun sonucu, temanın parodik-sofistik bir dönüşüdür: çok
ihtiyacı olan fakirdir ; Diyalog, çeşitli etnografik bilgiler, dilbilimsel ve
mantıksal ayrımlar, edebi hatıralar ve psikolojik gözlemler açısından
zengindir .
"Klitofon"
diyaloğu , tıbba benzer, ancak bedenleri değil ruhları iyileştirmeye
yönelik bir bilim olarak adalete bir yaklaşımı gösterir . Sokrates'in adalet
tanımından kaçması , kendisine başka bir öğretmen bulmakla tehdit eden ve
Trasimachus'a giden Clitophon'un hoşnutsuzluğuna neden olur .
Ana karakterin
adını taşıyan 'Euthyphron' diyaloğunun temelini oluşturan göz korkutan
ve çelişkili çarpışma , kötü niyetli bir cinayet işlerken uşağını ihmal ederek
öldüren babasına dava açan bir adamdır. Bu canice durumda Sokrates, dindarlık
ve kötülük hakkında, dindarlar ve kötüler fikri hakkında , bir standart
olarak birini diğerinden ayırt etmenin mümkün olacağı bir akıl yürütme nedeni
bulur. Dindarlık , geometri veya aritmetik örneğini izleyerek kesin bir bilim
olarak kabul edilebilir mi ? Dindarlığın tanımını arayan muhataplar, bir
kavramı diğeriyle (dindar - tanrılar için yararlı, vb.) Değiştirme kısır
döngüsüne girerler . Sokrates, dindarlık ile kötülük arasındaki farkı gerçekten
bilmediği için , şüphesiz bir katilin ölümünden pek de suçlu olmayan yaşlı bir
babayı kovuşturmakla suçlar Euthyphron'u. Euthydemus diyaloğunun
açıklamasında Sokrates, yaşlılığında eristics (argüman) sanatını öğrenmek
istediğini beyan eder . İlk deneyim olarak şu soru seçilir: erdemi öğretmek
mümkün müdür? Tartışmacılar - Sokrates'in muhatapları, Euthydemus ve
Dionysiodorus kardeşler, eski sporcular, şimdi eristics - çeşitli cevaplar
oynarlar ve herhangi bir cevabın çürütülebileceğini gösterirler. Eristiğin
gücü, sözlü sanatta deneyimli olmayan dinleyicilerinin basitliğinden
yararlanarak, kelimelerin bir anlamını diğeriyle değiştirme yeteneğindedir.
Diyaloğun sonunda Sokrates , yurttaşı ve arkadaşı Kriton'un önünde, belli bir
büyük adamın (İsokrates) vicdansız insanların eristik ve felsefe ile uğraştığı ve
bu nedenle temiz bir kişinin oraya gitmesine izin verilmediği iddiasını
çürütür. . Ne giydiğinize dikkat edin, onunla meşgul olana değil. Felsefe
meselesi, kendi başınıza uygulamaya ve çocuklarınızı ona bağlamaya değer.
"İon"
diyaloğunun başkahramanı , Homer'in şiirlerini ustaca icra eden ve
yorumlayan bir rapsodisttir ve bilim adamı olduğunu, hayatın, sanatların ve
zanaatların konusu olduğu sürece hayatın her alanında evrensel bilgiye sahip
olduğunu iddia eder . Homeros'un betimlemesi: Sokrates, Ion'un onu ustalığın
gücünün bilgi değil, ilahi ilham olduğu fikrine götüren iddialarıyla iyi huylu
bir şekilde alay eder.
"Feag"
diyaloğunun ana teması, gençliğin yetiştirilmesidir ve temeli , oğlu
Theag'ı köyden şehre getiren eski Demodocus'a belirsiz, yeni moda kentsel
bilgelik olan Sophia'dır . modern eğitim Ünlü politikacıların adaşı
torunları olan iblis De Aristides ve Thucydides'te bulunanların örneğinde
Sokrates, politik sophia'nın bir çalışma, öğrenme veya miras nesnesi
olamayacağını gösteriyor , kendisi sadece genç adamı tanıtmayı vaat ediyor
bilgeliğin coşkulu hayranlarından oluşan çevresine.
"Lysis"
diyaloğu, dostluk (philia) kavramına ayrılmıştır . Sokrates'e göre
arkadaşlık, hem kötü hem de iyi olabilen benzerleri birbirine bağlar , ancak
arkadaşlığın amacı her zaman aynıdır - iyidir. Hedeflere değil, nedenlere
bakmaya alışkın olan Sokrates'in muhatapları, iyiye yönelik dostça bir
arzunun, ortaya çıktığı gibi, iyinin yokluğundan kaynaklandığı gerçeğinden
memnun değiller ve başlangıçta arkadaşlıkta istisnai bir iyilik görmek
istediler. , sadece iyi insanlar tarafından erişilebilir, kötü insanlar
tarafından erişilemez.
"Aşık
Rakipler" diyaloğu pekala "Felsefe Üzerine" olarak
adlandırılabilir - felsefenin bilgi arasındaki ve şehir yaşamındaki yeri ile ilgilenir.
Sokrates, felsefenin “çoklu bilim” ya da diğer bilimlerin “metodolojisi”
olarak tanımlanmasını reddeder . bireysel olaylar, sanki kendi işleri yokmuş
gibi. Toplumdaki mesleği , insanlara kendi evlerinde ve kendi şehirlerinde
efendi olmayı öğretmektir .
diyaloğunun
ana sorunu henüz
çözülmedi. Aynı
Aristides ve Thucydides, bir kocanın cesaretinin, yiğitliğinin ne olduğunu,
bilgiye mi dayandığını ve başka herhangi bir yiğitliğin mi yoksa Tanrı
tarafından ender bir armağan olarak mı verildiğini bulmaya çalışıyorlar.
Sokrates zor durumda ve başta kendisi olmak üzere herkesi öğrenmeye ve aklı
karışanları aydınlatmak için bilgelerden istemeye çağırıyor.
İhtiyat
kavramının (sofrosyune')
tanımı da eşit derecede sorunludur. diyalogda üstlenilen " Charmides". Akıl
sağlığı (iffet) kavramıyla yakından bağlantılı olarak, aynı zamanda en yüksek bilgi,
her şeyin bütünlüğü ve düzeni hakkında bilgi veya bilginin kendisi hakkında
bilgi olduğunu iddia eder. Hâlbuki her bilginin kendine ait bir ilmi vardır,
basiret hiçbir ilimin aynısı değildir, her bir ilmin konularını kavramadan
ilimleri nasıl ayırt edecek ? Basiret , her amelde iyiyi ve kötüyü bilmek
değil midir ? Hayır, sağduyu kendi başına bize ayrı bilginin getirdiği
faydaların hiçbirini getirmez. Bu nedenle sağduyu denen bir şey var ama özü
muhataplardan hâlâ kaçıyor, aramaya devam etmeye ikna ediliyorlar.
"Grippy
Lesser" diyaloğunun alt başlığı " Yalanlar Hakkında
". Çelişkilerle birbirlerini karıştıran muhataplar, yalnızca bilinçli
sahtekârlığın yalan olarak adlandırılabileceği ve cahillerin gözetimi olmadığı
sonucuna varırlar, ancak bilgi ve adalet bir ise, o zaman bir yalancıdır
(sonuçta o bir uzmandır) doğru bir ahmak yerine erdemli olarak
adlandırılmalıdır. . Sokrates, sofistlerin bilgeliğinin bile, peşini
bırakmayan kafa karışıklıklarını gidermeye yardımcı olmadığından şikayet eder .
"Birinci
Alcibiades" diyaloğunda Sokrates , olgun Alcibiades'in
kendisini tanımasına yardımcı olur ve "insanın kendisinin" bedeni
değil ruhu olduğunu, Alcibiades'in doğal erdemleri manevi erdemlerle süslemek
zorunda olduğunu , yalnızca iyiliğin uyumlu olduğunu gösterir. özgürlükle ve
kötülük kölelikten ayrılamaz. İkinci Alcibiades'in diyaloğu , tanrılara
bir şey için dua edecek bir kişi için çok gerekli olan dindar sağduyuya
adanmıştır . İyiyi ve kötüyü tanımayan insanlar tanrılardan merhamet dilemeli ,
insanın mantıksız isteklerini yerine getirmek için değil.
"Alcyone"
adlı büyüleyici bir nesir minyatürü, Sokrates ile Ferefont (Sokrates'in
Sokrates hakkında bir soru ile Delphi'ye gönderen ve Sokrates'in tüm insanların
en bilgesi olduğu, bilge Sofokles ve Euripides'ten daha bilge olduğu cevabını
alan aynı arkadaşı) arasındaki diyaloğu aktarır . ) kıyıda, martı Alcyone'nin
çığlığı (dönüşümünün öyküsü Ovid tarafından Metamorfozlarında anlatılmıştır),
arkadaşlar kuşların kadına, kadınların da kuşlara dönüşmesiyle ilgili
efsanelere inanmanın mümkün olup olmadığını merak ederler . doğanın ve
sonsuzluğun sınırsız çeşitliliğine kıyasla bilgisinin sınırları hakkında .
Tanrılar her şeye tabidir, doğada herhangi bir metamorfoz mümkündür . doğru,
her durumda, yaşayan kadınlar için önemli bir örnek teşkil edebilir -
arkadaşlar evde eşlerine anlatmak niyetiyle ayrılırlar.
“Axiosis?”
Diyalogunda oynanan sahne daha az öğretici değil. Sokrates, ölmekte olan
Axioch'un başucuna çağrılır, çünkü burada bir filozofun bilgeliğine her
zamankinden daha çok ihtiyaç vardır. Sokrates ölmekte olanlarla ruhun
ölümsüzlüğü hakkında konuşur, Axioch, Pluto krallığındaki erdemli ruhlar için
bir cennet olan "Gerçeklik Vadisi" nde dünyevi hapisten ve yakın
mutluluktan yakın kurtuluşun neşeli bir önsezisiyle doludur . Sokrates,
Kinosarg'a ( Kinik filozofların gelecekteki evi) döner.
"Menexenus"
diyaloğunda, Aspasia'nın vatana aşık olan askerleri onurlandırmak için
yaptığı cenaze konuşmasından önce Sokrates ve Menexenus arasında kısa bir
karşılıklı görüş alışverişi yapılır . İşte Atina'nın kahramanca tarihine genel
bir bakış ve demokrasiye övgü ve Atina'nın Yunanistan'daki mevcut siyasi durumdaki
rolünün yüceltilmesi ve geleneksel Attika yiğitliğine bir çağrı.
Demodoc olarak
adlandırılan " külliyat , Sokrates'in Demodocus'a hitap eden monologunu
içerir ve Atina demokrasisinin temel kuruluşuna - konsey, oylamayla karar
verme, mahkemede tarafların rekabet gücü ve diğer toplantılarda demagojik
konuşmanın ikna ediciliğine şüpheyle bakar. Sokrates şaşkındır: Eğer insanlar
karmaşık bir konuyu tek başlarına çözemiyorlarsa, o halde hiçbiri bu konuyu
bilmiyor, bir araya geldiklerinde bilgi nereden geliyor? Dahası, birinin sözü
birine doğru göründüyse, neden rakibini dinlesin ve birisi birinin doğruluğunu
değerlendiremiyorsa, o zaman ikisinin doğruluğunu veya yanlışlığını nasıl
değerlendirebilecek? Son olarak, eğer biri kendisinden sempati isteyen herhangi
birine sempati duymaya hazırsa , zeki bir yalancı tarafından kandırılmasına
izin verdiğinde suçlu mudur? Sokrates'in soruları ve kafa karışıklığı
çözülmeden kalır, ancak acıması oldukça anlaşılırdır: her konuda bir uzmanın
yargısına dayanmayan demokrasi, insanları dar görüşlü kaçakların iyi huylu
ahmaklar için kurduğu tuzaklara çeker.
"Sokrates'in
Savunması " ve " Kriton " birbirinden ayrı dururlar
ve sanki "Sokratik"ten daha olgun, aslında Platonik bir diyaloğa
geçiş noktasındaymış gibi . Bu yapıtların her ikisi de karakter olarak
diyalojik olmaktan çok monolojiktir; içlerinde tartışılan sorunlar siyaset veya
etik alanına aittir , felsefi özgüllükleri artık mantıkta veya metodolojide
değil, dünya görüşünün temelinde - vicdanın sesinde; Savunma'da Sokrates, sakin
ve cesur bir ihtişam halesi içinde görünür; Sokrates, yurttaşlar meclisinin
gözüne girmeden, cesurca ve uzlaşmaz bir şekilde kendi hakikatini savunur. "Size
bağlıyım, Atinalılar ve sizi seviyorum, ama sizden çok Tanrı'ya itaat edeceğim ve
nefes alıp güçlü kaldığım sürece, yeni tanıştığım herkesi felsefe yapmaktan,
ikna etmekten ve ikna etmekten vazgeçmeyeceğim. , aynı şeyi söyleyerek ,
genellikle şunu söylerim: "Sen insanların en iyisisin, çünkü sen bir
Atinalısın, en büyük şehrin vatandaşısın, bilgelik ve güçle ünlüsün, parayla
ilgilenmekten utanmıyor musun? Olabildiğince çok şeye sahipsiniz, şan ve şeref
hakkında ama akıl, hakikat ve ruhunuz hakkında, umursamayın ve mümkün olduğu
kadar iyi olması için onu düşünmeyin? ”(29 DE ).
Sanki
"Sokratik" diyalogların temalarını - gerçek adalet, erdem, bilgelik,
cesaret - ele alıyormuş gibi, "Özür" onların hakikatini yeni bir
düzeye yükseltiyor , bunun için duyulmamış bir bedel - yaşam ve ölüm -
belirliyor. Artık mesele neyin daha iyi, neyin daha kötü olduğu değil,
gerçekten ilahi hikmet karşısında neyin mümkün olduğudur . Filozof kararlı bir
şekilde kamuoyuyla çatışır, içsel inancının en yüksek hakemi olduğunu ilan
eder ve ona ilahi ses, "şeytanı" adını verir.
Ariton'da
aynı vicdan sesi, filozofa anavatanının yasalarına uymasını ve kendine,
inancına sadık kalarak ölümü kabul etmesini, ancak hiçbir durumda kurtuluşu
kaçışta aramamasını emreder, çünkü yasalara itaatsizlik ihanet olur. adalet ve
yurttaşlık erdemi, yani yine kişinin idealine, kendisine ihanet etmesi. Adaleti
ihlal ederek adaleti savunmak imkansızdır - filozofun vicdanının kanaati
böyledir.
Bu tema
- onun huzurunda ele alınan tüm konuların değerini ve anlamını ölçülemez bir
şekilde artıran Sokrates'in felsefi açıdan anlamlı, cesur ölümünün teması, diğer
diyaloglarda öne çıkıyor , Phaedo'da olduğu gibi veya kursa eşlik
ediyor "Theaetetus" ya da "Menon" da olduğu
gibi gizli gizli , sonra "Parmenides" ya da "Gorgias"
ta (521 D ff.) olduğu gibi
uzak bir imayla .
,
isimleri geleneksel olarak "Protagoras", "Gorgias",
"Büyük Hippiler" olarak adlandırılan ünlü sofistlerin katılımıyla
keskin ve mizaçlı laf kalabalığını temsil eden canlı dramatik nitelikteki eserlerden
oluşuyor . Diyaloglar da buraya dahil edilebilir "Cratylus" , "Menon",
"Theaetetus", "Phaedrus" ve " Feast ",
"Phaedo" ve kısmen "Parmenides" - daha az
telaffuz edilir, kahramanların görüntüleri konuşmalarından oluşur,
karakterizasyonlarındaki ana şey , tüm inanç şevkiyle ve diyalektik
becerinin tüm gücüyle ifade ettikleri ve savundukları felsefi konumlarıdır.
"Sokratik"
diyalogların karakterleri bilimlerde tecrübesi olmayan insanlardı, ancak burada
Sokrates'in muhatapları bilgili sofistler, matematikçiler, doktorlar, şairler, ünlü
filozoflardır. Bunlar artık, öğretmenlerinin emriyle zar zor uyanan
düşüncelerinin ilk çocuklarını itaatkar bir şekilde gün ışığına çıkaran
çekingen gençler değiller. Bunlar olgun düşünürler, zanaatlarının ustaları,
sohbete profesyonel ve günlük deneyimlerinin değerli meyvelerini getiriyorlar.
"Parmenides"
dışında tüm bu diyaloglarda, tartışma konusu bilgi, onun bilinebilir
şeylerle ilişkisi, evrenselliğinin doğası , ona ulaşmanın olasılığı ve onu
doğrulamanın yolları ; öyle ya da böyle , diyalogdan diyaloğa dolgunluk ve
netlik kazanan, yeni ve yeni yönlerle dönen Platonik fikir teorisi onlarda
görülür .
Bu
konuya en basit yaklaşımlardan biri 'Büyük Tippius' diyalogunda
gösterilmiştir . Öğretileriyle daha çok para kazanan, aralarında daha saygın
(dolayısıyla daha bilge) olduğu sofistler üzerinde ironisini serbest bırakan
Sokrates, daha sonra Hippias'tan neyin güzel olduğunu öğrenmeye çalışır. Buna
cevaben, ünlü sofist bir dizi güzel nesneyi listeler - güzel bir kız, güzel
bir at, güzel bir vazo ve bu seride tüm nesneleri eşit olarak değerlendirmez,
ancak içinde belirli bir hiyerarşi kurar: güzel bir kız daha fazladır. güzel
bir attan daha güzel ve sırayla, güzel bir vazodan daha güzel. Ancak
yukarıdakilerin hepsinden daha güzel olan güzel erdemlerdir - güç, adalet ve
benzerleri. Muhataplar nihai tanıma ulaşmazlar, ancak Sokrates şu öneride
bulunur: “Size öyle gelmiyor mu ki, kendi içinde güzel, diğer her şey sayesinde
süslenir ve güzel olarak sunulur, - bu fikir gelir gelmez. bir şeye
bağlanırsa güzel bir kız mı olur, kısrak mı, lir mi? (289D ).
Bu
dizinin diyaloglarında "kendi içinde" ele alınan bir şey veya bir
fikir, değişmez bir araştırma konusu oluşturur, sürekli olarak tanımdan kaçar,
ancak tekrar tekrar takip edilir. "Protagoras" diyaloğunda
erdem fikri ele alınır ve akıl yürütmenin seyri, bu fikrin bilgiye en yakın
olduğu gerçeğine yönelir, ancak diğer tüm fikirler bilgiye - ve adalete,
sağduyuya ve cesarete indirgenebilir. . Bu, başka bir yolun fikre götürmesi
gerektiği anlamına gelir.
"Gorgias"
diyaloğundaki katılımcıların konuşmasında dönüşümlü olarak ortaya
çıkan rengarenk konu ve nesne sürüsü arasında , insan ruhunun teması , doğası
gereği, muhtemelen kişinin cevap araması gereken belirli bir süreklilikle
tekrarlanır. bilginin, sanatın, yiğitliğin ve diğer her şeyin doğasına ilişkin
sorulara.
Yukarıda
belirtilen üç diyaloğun temaları, erdem sorusunun yeniden gündeme getirildiği
ve yanıtın yine erdemlerin sıralanması yoluyla verildiği ve hakikat arayışının
muhatapları şu soruya götürdüğü Menon diyaloğunda bir araya getirilmiş
gibi görünüyor. ruhun ve onda saklanan bilgi kaynaklarının . Sokrates
dinleyicilerine , insan ruhunun ölümsüz olduğu, "çoğunlukla doğduğu ve
hem burada hem de Hades'te her şeyi gördüğü" ve " bilmeyeceği hiçbir
şey yoktur, bu nedenle de şaşırtıcı bir şey yoktur" şeklindeki eski
efsaneyi hatırlatır. erdem pahasına ve diğer her şey pahasına, daha önce
bildiklerini hatırlayabildiği gerçeği” (81B-C).
Köleyi
aradıktan sonra, muhataplar ona geometrik bir sorunu çözmesini teklif ederler
ve o, hemen olmasa da, azar azar doğru çözümü bulur ve aynı zamanda ruhun,
görünmediğini "hatırlama" yeteneğini gösterir. bilir, ama sorulan
soruların etkisiyle neyin doğru olduğu akla gelir, çünkü bu, doğası gereği en
başından beri onun tarafından biliniyordu. Erdeme geri dönen Sokrates,
dinleyicileri erdemin "kendinde" olduğu fikrine götürür, yani Bir
fikir gibi, bilgi ile idrak edilir, ancak pratik erdemler, bilgiye sahip
olmayanlar için bile oldukça erişilebilirdir, çünkü başarılı faaliyet için
“doğru görüş” yeterlidir (96 E-100 C).
Sokrates
, ilk teması aşk olan ve hatip Lysias'ın bu konudaki denemesi olan "Phaedrus"
diyaloğunda ruhun ölümsüzlüğü ve doğası hakkında ilhamla konuşuyor ve bir
arabacı tarafından kontrol edilen beyaz, asil bir eğilim - akıl; ruh hem
dünyevi dünyaya hem de göksel bölgeye aittir. "Bu bölge, renksiz,
şekilsiz, somut olmayan, gerçekten var olan, yalnızca ruhun dümencisi
tarafından görülebilen - zihin, üzerinde ve gerçek olan tarafından işgal
edilmiştir . tür bir bilgi yönlendirilir "(247 C). Bilgelik sevgisi insan
ruhunun atlarına ilham verir, yükseğe çıkma, gerçeği ve mükemmel güzelliği
tefekkür etme yeteneği kazanırlar. Hikmet sevgisi, belagat dahil tüm sanatın
temelinde yatar. ; ikincisi , diğerlerinden daha fazla, yüce konulara
yönelmeli ve zihnin ve düşünmenin doğasını kavramalı (270 A), "her yere
dağılmış olanı tek bir fikre yükseltmeyi öğrenmeli, böylece bir tanım vererek
herkese öğretme konusunu açıklığa kavuşturmak” (265 D).
canlı
diyaloğun yazılı bestelere göre avantajı hakkında önemli açıklamalarla sona
eriyor . İkincisi, idoller gibi sessizdir ve okuma sırasında ortaya çıkan
sorular her zaman aynı şeyi yanıtlar. Bir diyalogda doğrudan fikir alışverişi,
kafa karışıklıklarını ve yanlış anlamaları anında ortadan kaldırmanıza olanak
tanır. Ancak diyalektik soru-cevap sanatının tüm kurallarına göre yapılan
konuşmaların kaydı , mesafeler ve yıllarla ayrılanların iletişime girmesine
yardımcı olur. Çabalarını gerçeği bilmeye ve başkalarına iletmeye yönlendiren
bir yazara filozof denilmeli ve diyalektikçi olunmalıdır, ancak yalnızca bir
retorikçi veya şair - yalnızca sanatıyla tamamen meşgul olan biri. Sokrates,
birincisinin bir örneğini genç Isocrates'te, ikincisinin de ünlü Lysia'da
görür.
Şair
Agathon'un trajedi yarışmasındaki zaferini kutlamak için evinde toplanan "Bayram"
diyaloğundaki katılımcılar, aşk tanrısı Eros'un onuruna birbiri ardına
birkaç övgü dolu konuşma yapar . Phaedrus, sevgilileri güzel ve yiğit eylemlere
teşvik ederek Eros'u tanrıların en yaşlısı olarak övüyor. Pausanias, iki
Afrodit'in oğulları olan iki Eros'tan bahsediyor - Göksel ve Tüm İnsanlar,
bilgelik uğruna yüce ve bedensel zevkler uğruna alçak. Pausanias'ın konuşmasını
alan Eryximachus, aşkın kozmik gücünden ve daha önce Eros olarak adlandırılan
ikisinin uyumlu bir birliğine duyulan ihtiyaçtan bahseder. Aristophanes , bir
zamanlar birleşmiş karı-kocalar, erkek ve kadın doğasının belirtilerini
birleştiren insanlar hakkında bir hikaye anlatır . Tanrıları küstahlıkla
kızdırdıktan sonra, Zeus tarafından ikiye bölündüler ve bu nedenle şimdi her
insan yarısını özlüyor ve sakat özünü yenilemeye çalışıyor . Agathon ise tam
tersine Eros'u her türlü mükemmelliğin simgesi olarak çizer . Sokrates, bir
zamanlar en bilge Diotima'dan duyduğu, Eros'un Zenginlik ve Yoksulluktan nasıl
kaynaklandığına dair bir benzetmeyi aktarır ve bu nedenle, bir kişiyi sonsuza
dek iyilere hakim olmaya, en düşük iyilerden en yüksek iyilere yükselen bir güç
vardır . en yüksek İyiye - ebediyen ve değişmeden güzel olan fikir . Sokrates'in
konuşmasındaki kibirli dokunaklılık, komik bir arayla azaltılır: Alkibiades,
sarhoş arkadaşlarının eşliğinde ziyafete dalar. Eğlenceli bir açık sözlülükle, gençliği
ve güzelliğiyle onu baştan çıkarmaya çalışan Sokrates'i ne kadar başarısız bir
şekilde takip ettiğinden ve nasıl reddedildiğinden, ancak yaşam için harika bir
ders aldığından bahsediyor : fiziksel güzellik, manevi güzellikten önce bakır
gibi önemsizdir. altından önce önemsizdir. . Platon, bu diyalogdaki güzellik
fikrini "şeffaf, saf, saf, insan eti, renkleri ve diğer ölümcül
saçmalıklarla dolu olmayan" (211 E) olarak adlandırarak ona ilahiyat ve
tekdüzelik bahşediyor .
Phaedo diyaloğunda
Sokrates, infazının arifesinde en yakın arkadaşlarıyla konuşur ve onlara ruhun
ölümsüzlüğü ve beden ile ruh arasındaki uzun süredir devam eden uyumsuzluk
hakkındaki en gizli düşüncelerini onlara açıklar. sadece ruh gerçekten en
yüksek hayır için çabalarken, beden ona hizmet eder, bir yük , kendisi için
pek çok değersiz ve önemsiz endişe gerektirir. Sokrates, ruhun ölümsüzlüğü
lehine olan argümanlardan birini yine "hatırlama" (anamnez) olarak
adlandırır. Güzel, iyi, adil, kutsal, daha büyük veya daha küçük ve
benzerlerini duyuların yardımıyla kavrayarak, bir kez anlaşılan ancak unutulan
güzellik, iyilik, adalet, büyüklük vb. yeni doğum sırasında ruh tarafından
kendisi tarafından kavranan fikirler biçimsizdir ve bedensel özelliklerden
yoksundur ve bir yansıma durumunda hatırladığı fikirlerin özelliklerini -
saflık, sonsuzluk, değişmezlik ve ölümsüzlük - ortaya çıkarır. Nezaket, adalet,
büyük ya da küçük şeylere gelince, o zaman hepsi, yalnızca gerçekten,
ebediyen ve değişmez bir şekilde var olan iyi, mükemmel vb . , bunlara dahil
olan her şey bozulabilir ve geçicidir.
Arkadaşlarından
ayrılan ve kaçınılmaz bir keder içinde onları teselli etmek isteyen Sokrates,
onlara , deniz kıyısının sualtı derinlikleriyle ne kadar ilgili olduğu gibi,
bizim dünyevi yerleşimimizle ilgili olan güzel bir ülke hakkında bir peri
masalı anlatır . Hava ile dolu derin bir boşluğun dibinde yaşıyoruz ve orada,
bu hava havuzunun kenarlarının ötesinde, mükemmel ağaçlar, çiçekler, meyveler
ile süslenmiş, çok renkli on iki parçadan dikilmiş deri bir topa benzeyen
gerçek Dünya var. , dağlar ve değerli taşlar, canlılar, aralarında alışılmadık
derecede güzel ve mutlu insanlar var. Ama tıpkı Dünyamızın üzerinde yükselen
bir dünya olduğu gibi, en derin ve en dar çöküntülerinde yer alan bir alt
dünya da var, uzun zamandır Tartarus olarak adlandırılıyor. Ölülerin ruhları,
Tartarus bölgelerinde ömür boyu yaptıklarına layık bir ikamet yeri alırlar.
Doğruların ruhları, yukarı Dünya'ya yerleşme fırsatı elde eder. "Felsefe
sayesinde tamamen arınmış olanlar, bundan böyle tamamen cisimsiz yaşıyorlar ve daha
da güzel konutlara geliyorlar, ancak bunu söylemek kolay değil ve zamanımız
tükeniyor" (114 C) . Bir bardak zehir getirirler , Sokrates onu içer ve günün
sonuna kadar arkadaşlarıyla sevgi ve neşe içinde konuşur . Son sözleri:
"Asklepios'a bir horoz borçluyuz , onu geri ver, unutma" (böylece iyileşen
tanrılar şifacıya teşekkür ettiler).
sanki
dolaylı olarak, belirli belirli soruların çözümüyle bağlantılı olarak değinilir
. Bu diyaloglarda dramatik unsur da güçlüdür. Aynı şey " Cratylus"
ve "Theaetetus" diyalogları için de söylenebilir . İlki
tamamen dilbilimsel sorulara ayrılmıştır - isimler, bunların doğal ve doğal
olmayan doğrulukları, morfoloji ve etimoloji, harfler ve anlamsal
potansiyelleri; Herakleitosçu, Protagoracı ve Eleacı hakikat anlayışı çatışır
ve Demokritancı dil kavramı kısmen gelişir. İkinci diyalogda muhataplar, matematik
deneyiminden başlayarak bilginin bir tanımını vermeye çalışırlar (genç adam
Theaetetus ve öğretmeni Theodore geometridir). Belirli bilgi türlerini,
geometride olduğu gibi, bir figür fikriyle ilgili olduğu ve belirli
modifikasyonlarından biri veya diğeri hakkında değil, tek bir fikirle
"yakalamaya" çalışırlar. Her iki diyalog da sofistlerin öznelciliğini
ve göreciliğini eleştiriyor , karmaşık şeylerin bileşiminde asgari bir parça
olarak bölünmez bir unsur kavramını aktif olarak kullanıyor; burada bütünün
diyalektiği ve onu oluşturan parçaların toplamı ele alınır. Bir şey fikri
bölünmez bir bütün olarak ele alınır, şeyi oluşturan parçalara ayrılamaz ve
diyalektik analize tabi değildir.
Ch1Armenides'\
ve Sophiap' ve Politik^', 'Fileb' Diyalogları içerik ve biçim olarak yukarıda
listelenenlerden önemli ölçüde farklıdır . İçlerindeki dramatik unsur daha az
belirgindir, ancak bu onların özgüllüğü değildir. Bu diyaloglarda , yol
boyunca fikirler teorisine başvurulmaz, ancak kendi içinde, mümkün olan tüm
eksiksizliği ve tüm kaçınılmaz çelişkileri içinde ele alınır; bu, Platon'un bu
diyaloglarda üstlendiği "özeleştiri" hakkında konuşmaya bile yol
açtı. Cisimsiz güzel görüntülerin bulanık varlığına dair ilk mitlerinin saf
önermelerinin çoğunu reddettiğinde ve yeterince kesinlikle formüle ettiği
gibi, fikirlerin şeylerde içkin mevcudiyeti fikrine giderek daha fazla
meylettiğinde, daha sonraki eserlerinde. Aristo.
Parmenides'te
fikir , çok sayıda tekdüze şeyde tek bir şey olarak, Philebus'ta - dünyanın
çeşitliliğinde görünen tek bir iyi olarak, Sofist'te - diğer varlığı
var olan şeyler tarafından temsil edilen bir varlık olarak kabul
edilir. ve ^Politics" - biçimsel -mantıksal bir görüş
olarak bile. Bu eserler artık edebi eserler olarak yeniden anlatılamaz, içeriklerinin
tutarlı bir analizi ancak kavramın izini sürmekle mümkündür, bu nedenle
değerlendirmeleri ertelenir ve Platonik idealizm modeline ayrılan bölüme
aktarılır .
Tıpkı
büyük bir senfonide bir bestecinin daha önceki bestelerinin müzikal temalarını
tekrarlaması ve onları yeni, uyumlu bir bütün halinde birleştirmesi gibi,
Platon da Devlet'te farklı diyaloglara dağılmış temaları bir araya
getirir ve adeta orijinal niyetlerini ve şimdiye kadarki amaçlarını ortaya
koyar. bazı diyalogların diğerleriyle ve hepsiyle birlikte görünmez bağlantısı
- felsefe yapmanın ana göreviyle, yani aydınlanmış zihnin bir bütün olarak
toplum yaşamında kilit konumları işgal etmesine izin verecek böyle bir siyasi
idealin oluşturulmasıyla ve özellikle her kişi.
Bayram
gününün akşamında, tören alayından sonra ve meşalelerle gece at yarışlarının
beklentisiyle, Sokrates ve diğer diyaloglardan bize tanıdık gelen birkaç
düzenli dinleyicisi, dinlenmek için asil yaşlı Cephalus'un evinde toplandılar.
hoş ve zekice sohbete birkaç saat ayırın . The State'de hikaye böyle başlıyor .
İlk
kitapta Sokrates, her zamanki ironisi ile adalet kavramının tanımını sofist
Thrasymachus'tan almaya çalışır . İkinci kitapta adalet kavramı kamusal
hayatın bir kategorisi olarak ele alınmıştır. Durum, her birimizin kendini
tatmin edemediği ve hala çok şeye ihtiyacı olduğu zaman ortaya çıkar (369 B).
İnsanların bir araya gelmesinde bir işbölümü doğar (369 E), farklı meslekler
ortaya çıkar ve mesleki gelişim olasılığı doğar. Sokrates, ideal bir durumun
ana hatlarını çizmeye başlar . İdeal olarak, işbölümü, belirli vatandaşların
üç sınıf arasındaki doğal eğilimlerine göre yapılmalıdır: demiurges (çiftçiler
ve zanaatkârlar ), muhafızlar ve yöneticiler (filozoflar). Devletin
güvenliğini ve iç düzenini korumakla görevli muhafızlık görevlerine seçilecek
kişilerin doğal eğilimlerine özellikle yüksek talepler getiriliyor . Bu
zengin tabiatlar ayrıca özel eğitim gerektirir. Velilerin aldığı eğitim akla
dayalıdır; bilim, şiir, mitoloji - her şey aklın sansüründen geçmelidir.
Üçüncü kitap, fiziksel ve müzik kültürünün ahenkli bir kombinasyonunda
gelecekteki vasilerin seçimi ve eğitimi ile ilgili pratik sorunlara ayrılmıştır
. Sağlıklı bir çilecilik ve ahlaki saflık ruhu içinde gardiyanların hayatını
ve hayatını organize etmeye yönelik projelerle sona eriyor . Dördüncü kitap, ideal
durumun tanımına devam ediyor; İdeal bir yurttaşın onur kurallarını oluşturan
dört ana erdeme bilgelik, cesaret, basiret ve adalet denir. Beş tür insan
zihinsel organizasyonuna (MS 445) karşılık gelen beş tür devlet yapısı ele
alınır. Bu konu, ideal bir durumda kadınların rolünü, küçük çocuk yetiştirme
sorununu da tartışan beşinci kitaba geçiyor ve devletin koruyucuları,
koruyucuları için Sokrates bir aile ve mülk olasılığını reddediyor , onların evlilikleri
sonsuza dek yer almazlar ve devlet çıkarlarına tabidirler, çocuklar
ebeveynlerini tanımazlar ve herhangi bir yetişkin erkek veya dişiyi baba ve
anne olarak sayarlar. Kadınlar da askerlik görevini erkeklerle paylaşmalıdır.
Beşinci kitabın ikinci yarısında Sokrates , devlet gücü ile felsefeyi
birleştirme gereğini tartışır, bununla bağlantılı olarak doğru bilgi ve fikir
sorunu ortaya çıkar . İdeal filozofun imajı altıncı kitapta çizilir , sonunda
ilk kez yüce fikir olarak iyi fikri ve iki dünyanın - anlaşılır ve duyusal -
varlığı tartışılır. Yedinci kitap, gerçek dünyayı insanlardan gizleyen bir
mağaranın mahkumları hakkında , bir kişinin eğitim sayesinde duyusal olarak
algılanan şeylerin esaretinden kurtulma olasılığı, velilere verme ihtiyacı
hakkında bir benzetmeyle açılıyor. kesin bilimlerin incelenmesine ve diyalektik
akıl yürütme yönteminin özümsenmesine dayalı felsefi eğitim . Sekizinci kitap,
çeşitli devlet yapısı türlerinin - timokrasi, oligarşi, demokrasi, tiranlık -
değerlendirilmesine ayrılmıştır . Dokuzuncu kitap, tiranlığın desteğini
bulduğu insanın ruhsal dürtülerini analiz ediyor. Onuncu, son kitapta Sokrates,
fikirlerin, şeylerin, sanat imgelerinin ilişkisini ve bunların ruh üzerindeki
etkilerini göz önünde bulundurarak yeniden şiire döner. Adalet kavramına geri
dönen Sokrates, belirli bir Ira'nın yeraltı dünyasından dönüşü hakkında bir
efsane anlatır . Ruhların öteki dünyaya ait sığınağının bir resmi çizilir, önceki
hayatının imajının ne kadar adil olduğuna bağlı olarak, onlara bir sonraki
dünyevi partiyi bir öncekinden daha yüksek veya daha düşük olarak verme
prosedürü. Adalet sadece bir devlet kategorisi değildir, adaletin gerçek
anlamı ancak ruhun ölümsüzlüğü karşısında ortaya çıkar. Bu dünyanın adaleti,
ondan kurtulmayı amaçlar, çünkü en yüksek adalete ulaşan ruh, daha fazla
dünyevi enkarnasyondan kurtulmuştur.
in
içeriği budur ( maalesef hikaye cümlenin ortasında bitiyor , çünkü metin
tamamen bize iner.) Kısmen “Devlet” fikirlerini tekrarlar , kısmen
geliştirir, kısmen eleştirel olarak revize eder ve Platon'un son, büyük
olasılıkla çalışmasını açıklığa kavuşturur - “Yasalar”, kendi üzerinde
sağduyu damgası, katı kompozisyon disiplini ve Platon'un diğer eserlerinin
özelliği olmayan belirsiz kesinlik.Bu diyalogda teatral bir etki yoktur,
muhataplar iki Giritli yaşlı ve onların Atina'dan akranlarıdır; kutsal yaz
gündönümü gününde, geleneksel olarak ilahi patronların hürmetiyle
ilişkilendirilir. devlet, doğumu bilen bir adada diğer efsanevi yasa koyucular,
yaşlılar yasaların gerekliliği ve iyileştirilme olasılıkları hakkında telaşsız
bir konuşma yapıyorlar . İlk kitapta yasama sorunları geniş anlamda, sadece
politik olarak değil, kozmik ve hatta ontolojik olarak ele alınır ( Platonizmin
yüce fikri olan İyi'nin ontolojik anlamını aklımızda tutarsak ). İkinci kitap,
sanatların eğitsel değerini ve onları doğru yasalara tabi kılmanın
gerekliliğini ele alıyor. Üçüncü kitapta yasama tarihsel bir perspektifte,
dördüncüde ise tabiri caizse ekolojik bir perspektifte ortaya çıkıyor.
Beşinci
kitap, Atinalı konuğun neredeyse komünist bir ruhla anladığı ruhun doğası ve
adalet hakkındaki konuşmasıyla tamamen doludur. Altıncı kitap, ideal durumdaki
pozisyonların dağılımını ve ayrıca bu pozisyonlar için gelecekteki adayların
eğitimini anlatıyor . Ayrıca kızların yetiştirilmesinden, kadının devletteki
konumundan ve evlilikten de bahsediyor. Yedinci kitap, devlette çocukların yetiştirilmesine
- bebeklikten olgunluğa, hayatlarının rutini, eğitimin temelleri hakkında -
ayrılmıştır. Sekizinci - vatandaşlar için beden eğitimi ve yaşam desteği. Dokuzuncu
ve onuncu kitaplar ceza hukukuyla, on birinci kitap medeni hukukla ve on
ikinci kitap uluslararası, askeri ve mali hukukla ilgilidir. On ikinci kitabın
sonunda ve bir bütün olarak çalışmanın tamamında, devlet yönetiminin felsefi
yorumu , kozmosun düzeni ve Gece Meclisi tarafından yürütülen en yüksek
devlet gücünün kozmik özü hakkında soru ortaya çıkıyor. , en bilge ve saygın on
yaşlıdan oluşur . Çalışmanın nihai sonucu, "Devlet" ile
aynıdır - ölümsüz insan ruhunun mükemmelliği, adaletin amacı ve temelidir ve bu
yolda devlet gücünün ilk yardımcısı, doğru yasalara uyan sanattır .
"Yasalar"
, Platon'un son eseri ve sanki tüm yaratıcı yaşamının sonucu olarak kabul
edilir ve antik filozofun birçok coşkulu hayranının kabulüne göre, hayal
kırıklığı yaratan bir sonuçtur, çünkü çok fazla "Atinalı"nın
muhakemesi (burada birinci kişi o, bu diyalogda Sokrates hayır) kışla ve polis
karakolu , külliyatın diğer eserlerinde ise özgür entelektüel rekabet ruhu,
meraklı düşünce, ironik ve özeleştirel hüküm sürüyor. bilgelik, ulaşılan
sınırlarda asla durmayan, her zaman yeni ve yeni kazanımlar için çabalayan
Platon'un eserlerini, sonraki yüzyıllar boyunca adeta Platonculuğun
"inancı" haline gelen " Öteki " diyaloğunda görmek
adettendir. tüm Platonik felsefenin toplamı ve anlayışının anahtarı da kutsal
ciddiyetin ve bayram sevincinin mührünü koymaz.Dört muhatap: Socrates, Timaeus,
Critias ve Hermocrates , en iyi devlet sisteminin (“ Devletin ”
temellerini çok yakından tekrarlayan ) arifesinde yaptıkları sohbet ve
sohbete devam etmek için can atıyorlar . İdeal bir devleti ilham verici
anlatımı için Sokrates'e yeterince teşekkür etmek ve ayrıca tanrıça Athena'yı
bayram gününde "değerli ve doğru bir övgü ilahisiyle" onurlandırmak
için, antik çağda Platon'un tanınmış bir akrabası olan Critias , zemin.
Büyükbabasından Mısır'a yaptığı yolculuk hakkında duyduğu Solon'un hikayesini
ve oradaki rahiplerle yaptığı konuşmayı aktarıyor . önce, Atina devleti
"ve askeri hüner meselelerinde ve tüm kanunlarının mükemmelliğinde,
karşılaştırmanın ötesinde birinciydi; gelenek ona, cennetin altında bildiğimiz
her şeyden daha güzel olan bu tür işler ve kurumlar atfeder” (23 C).
Bu eski
Atina devletinin yasama yapısı, Sokrates'in ana hatlarını çizdiği ideale
çarpıcı bir benzerlik gösteriyor. Bununla birlikte, o zamandan bu yana sadece
uzun yıllar geçmedi - efsanevi bir sel gibi ezici felaketler veya dünyayı
yakan Phaeton'un ateşli arabasının düşüşü , tüm ülkeleri ve halkları
yeryüzünden silip süpürdü, hafızasını yok etti. geçmiş mükemmellik, her
seferinde insanları ilkel bir vahşete sürüklüyor. Bu mitlerle bağlantılı
olarak, ilk kez "doğa bilimi" motifleri, tamamen tarihsel nitelikteki
bir sohbetin içine örülüyor: "bedenler" için mitler gerçeklerden çok
uzak değil ; gökyüzünde dünyanın etrafında dönerler, yollarından
saparlar ve bu nedenle belirli aralıklarla yeryüzündeki her şey büyük bir
ateşten yok olur ”(2 2 D ) ve Nil'in selleri dünya sellerinin bir prototipi görevi görebilir. Bu
nedenle, yavaş yavaş, siyasi sorunlardan tarihsel bir taslağa kadar,
muhatapların ilgisi kozmolojik konulara geçer ve söz, bu alanda tanınmış bir
uzman tarafından alınır - astronomi uzmanı Pisagor hayranı Locri'den Timaeus .
" Her şeyin doğasına ilişkin bilgiyi ana mesleği haline getirdi"
(27 A). Timaeus'un hikayesi hem kozmogoni, hem fizik hem de ontolojidir, çünkü
yalnızca dünyayı ve onun kökenini değil, her şeyden önce varlığın ve bilişin
temel ilkelerini anlatır.
“Bana
öyle geliyor ki, başlamak için şu iki şeyi birbirinden ayırmamız gerekiyor:
kökeni olmayan ebedi varlık ve ebediyen ortaya çıkan ama asla var olmayan şey.
Düşünme ve açıklama yoluyla idrak edilen şey, besbelli, ezelden beri özdeş bir
varlıktır ve sanıya ve mantıksız duyuma konu olan şey ortaya çıkar ve yok
olur, ama asla gerçekten var olmaz. Ancak meydana gelen her şeyin bir sebebi olmalıdır
, çünkü sebepsiz meydana gelmesi kesinlikle imkansızdır. Dahası, herhangi bir
şeyin yaratıcısı, her zaman var olana bakar ve onu bu şeyin fikrini ve gücünü
yaratmada bir prototip olarak alırsa, her şey zorunlu olarak güzel çıkacaktır;
ortaya çıkmış bir şeye bakıp onu ilk görsel olarak kullanırsa yaptığı iş kötü
çıkar”(27D - 28A).
görünen,
elle tutulur, cismani, hâdise ve zannın hükmü altında olan ve dolayısıyla
meydana gelme sebepleri olan şeyleri ifade eder . "Elbette bu Evrenin
yaratıcısını ve ebeveynini bulmak kolay değil ve onu bulursak herkese ondan
bahsetmek mümkün olmayacak" (28 C). Bu nedenle Timaeus'un hikayesinde bundan
böyle "demiurge", yani işi dünyamız olan "usta" olarak
anılacaktır. Bu iyi yaratıcı, yaratılışını olabildiğince kendisine benzetmek
isteyerek, “aklı ruhta, ruhu bedende düzenledi ve böylece Evreni inşa etti ...
tüm canlıları içeren, görünür tek bir canlı olarak . doğası gereği ona
benzer” (29 E-31 A). Tanrı, evreni ateş, hava, su ve topraktan yaratmış, ona
bir küre şeklini vermiş ve "aynı yerde , kendi içinde, daire daire
çizerek düzgün bir şekilde dönmesini" sağlamıştır (33 D-34 A). Ruhu
evrensel bedenin merkezine yerleştirdi ve oradan " onu tüm genişliğine
yaydı ve ayrıca bedeni dışarıdan giydirdi" (34 D) ve onu "var olan özden" oluşturdu.
bölünmez ve ebediyen özdeş ve bedenlerde bölünmeye uğrayan",
"özdeşin doğasına ve ötekinin doğasına katılan üçüncü, orta tür bir
özü" karıştırarak ve üçünü de "tek bir fikirde birleştirerek"
yaratarak, diğerinin karışmaz doğasını özdeş olanla birleşmeye zorlamak” (35
A-İN). Yaratıcı, bu üçlü karışımı, mükemmelliği yalnızca sofistike bir Pisagorcu
(35 V-36 D)
tarafından takdir edilebilecek en rafine oranların ilkelerinin
rehberliğinde gerekli sayıda parçaya böldü. Sonra sonsuzluğun bir tür hareketli
sureti olarak zamanı yarattı, öyle ki "zaman gökyüzüyle birlikte var oldu,
öyle ki, aynı anda doğdukları için onlar da aynı anda parçalansınlar, eğer
onlar için bir çürüme olursa. " Sonra Tanrı dört tür canlı yaratık
yarattı: göksel türden tanrılar, tüylü, su ve ayak, toprak. İlahi ırkı kendisi
ateşten yarattı, diğer ırklar ise onun adına yardımcı tanrılar tarafından aynı
ruhsal karışımdan, ancak daha kararsız bir eklemlenme içinde yapıldı , bu
nedenle ölümlü ruhlar zayıf ve zararlı etkilere tabidir. etkiler. Üreten insan
, Evrenin ana hatlarını taklit eden bir kafa yarattılar ve dünya üzerinde
hareket etmesini kolaylaştırmak için ona bir vücut şeklinde bir "arazi
arabası" verdiler. uzuvlar. Gözlerine gün ışığına benzeyen saf ateş
koydular ve bu gözler “bize sayıyı gösterdi, bize zaman kavramını verdi ve bizi
Evrenin doğasını keşfetmeye sevk etti ve bundan felsefe denilen şey ortaya
çıktı. ve ölümlü insana bir armağanın olduğu ve olmayacağından daha iyisi ...
tanrıların soyundan gelen” (47 A-B). Ses, işitme, konuşma, ritim de ruh
yararına verilir.
Hikaye
burada kopuyor. Şimdiye kadar, de miurge tek yaratıcı ilke olarak
adlandırıldı. Şimdi öyle görünüyor ki, kozmosun doğuşu akıl ve zorunluluğun
bir birleşiminden meydana geldi, akıl gerekliliğe üstün geldi ve onu
"doğmuş olanın çoğuna en iyiye dönmeye ikna etti" (48 A). Gerçek şu
ki, Evrenin başlangıcının doğuşu, onun "unsurları"
("unsurlar" - "harfler", "unsurlar") - ateş,
hava, su, toprak - hiçbir şeyle açıklanamaz. Buradan, anlatı, olduğu gibi,
başlangıç noktasına ve yukarıda adı geçen iki ilk ilkeye geri döner: akla
gelebilecek ebedi prototip ve geçici, doğmuş, yansımasını taklit eden -
üçüncü bir tip eklenir, "karanlık ve anlaşılması zor " (49 A). Bu,
"alıcı ve olduğu gibi her doğumun hemşiresidir." Bu tabiat özünde
öyledir ki , içine girenin tesiri altında her türlü gölgeyi alır, hareket
halinde olur ve şekil değiştirir ve bu nedenle farklı zamanlarda sanki farklı
görünür ve ona giren ve onu bırakan onun şeyleridir. ebedi olanın bir taklididir,
onun örneklerine göre yapılmış baskılardır” (50 V-S). Altın nasıl farklı şekiller
alıp transfüzyon sırasında onları kaybedebiliyorsa, ateş, hava, su ve toprak da
birbirine geçebilme kabiliyetine sahiptir, çünkü onlar da ancak bu üçüncü
tarafından algılanan görünür ve somut formlardır. biçimsiz” türler.
Ebedi
kalıp baba gibidir, algılayan başlangıç annedir, ortaya çıkan şeyler
çocuklardır. Başka bir deyişle: varlık vardır, uzam vardır, ortaya çıkış vardır
ve "bu üçü göğün doğumundan önce ayrı ayrı ortaya çıkmıştır" (52 D).
"Hemşire",
"evlat edinen", "anne", aynı zamanda "uzunluk "
("XO / I", Yunanca'da her şeyden önce dünyevi rahatlamanın kapsamı
anlamına geliyordu) - bunların hepsi burada kullanılan kelimelerdir. daha
sonra "madde" adını alan bir kategori belirlemek için . İşte bu
madde, yayılan ya da alev alan, su ya da ateş olduğu gibi, toprak ya da hava
şeklini alarak her yöne sallandı, ezildi ya da saçıldı. Tanrı, "kozmosun
inşasına başlayarak ... bu dört türü şekiller ve sayılar yardımıyla
düzenlemiştir" (5 3 B). Görünümü bir form, formu yüzeyle sınırlanan bir
derinlik ve yüzeyi geometrik şekillerin toplamı olarak algılayan Timaeus,
üçgeni temel (en küçük bölünmez) şekil, geometrik atom ve dört element için de o
olarak adlandırır. dört temel cismi gösterir: ateş için - tet rahedron, hava
için - oktahedron, su için - icosahedron, toprak için - altı yüzlü veya küp.
"Yedekte beşinci çok yönlü yapı daha vardı: Tanrı onu Evren için
belirledi ve onu boyayıp süslerken ona başvurdu" (55 C). Vücut unsurları
olarak hareket eden figürlerin geometrik özelliklerinden , fiziksel özellikler
de türetilir - sıcak ve soğuk, sert ve yumuşak, ağır ve hafif, pürüzsüz ve
pürüzlü, ayrıca hoş ve nahoş, farklı tatlar, kokular, sesler ve renkler.
İnsanın
yaratılış anına geri dönen Timaeus, bu kez insan vücudunun anatomisini ve
fizyolojisini daha ayrıntılı ve yetkin bir şekilde açıklıyor, her bir
parçasının rasyonel amacını açıklıyor, sistemlerin işleyişini izliyor -
kas-iskelet, dolaşım , sindirim , gergin - zaten maddenin atomistik yapısının
yukarıdaki teorisi açısından (hiçbir koşulda Platon'un geometrik atomlarını
Epicurus veya Democritus'un fiziksel atomlarıyla karıştırmamalısınız ). Aynı
şekilde, seslerin uyumu, elektrik ve manyetizma fenomenleri (son iki fenomenin
eski doğa bilimciler tarafından bilindiği ölçüde ) hakkında bir açıklama
yapılır . Vücudun büyümesi ve yaşlanması , sağlığı ve hastalığı anlatılır.
Dolayısıyla, üyelerini oluşturan üçgenler “bir atölyeden çıkmış gibi” yepyeni
olduğunda , vücut hassas ve güçlüdür; beslenme ve büyümenin meydana gelmesi
nedeniyle yabancı üçgenlerin üstesinden gelinir ve parçalara ayrılır. Ancak
vücudun kendi üçgenleri uzun yıllar süren mücadeleden zayıfladığında, yeni
gelenler tarafından aşılırlar ve beslenme artık vücudu güçlendirmez, aksine
vücudu bunalıma sokar: yaşlılık başlar. Sonunda, bedensel bağlar artık ruhun
bağlarını tutamaz ve serbest kalır.
(81B).
Akıl hastalıkları bedensel olanlardan gelir ve tam tersine ruh sağlığı vücudu
sağlıklı bir durumda tutar.
I Diğer
canlılar, sanki ahlaksızlıklarını sürdürüyormuş gibi insanlardan türemiştir:
anlamsız gökyüzü gözlemcilerinden - kuşlar, felsefeden kaçınan pragmatistlerden
- kara hayvanları, sürüngenler - sürüngenler, aptal aptal insanlardan - balıklar,
ne kadar derin yaşarlarsa, o kadar derindi atalarının cehaleti (90 C-92 C).
Tüm
ölümlü ve ölümsüz canlı varlıkları özümseyen "kozmosumuz, görünen her
şeyi kucaklayan, görünen bir canlı varlık, duyusal bir tanrı, idrak edilebilir
bir tanrının sureti, en büyük ve en iyi, en güzel ve en mükemmel, tek ve türdeş
bir varlık haline geldi . gökyüzü” (92 C).
Bu
Timaeus'un hikayesini bitiriyor . Platon'un yazılarının yeniden anlatımı
aynı şekilde sona erebilirdi . Bununla birlikte, geleneğe göre, Platonik Külliyata
birkaç başka eser de dahil edilmiştir. Bu, ilk olarak, Platon'un öğrencisi
Opuntsky'li Philip "Pospezakonie" ye atfedilir, edebi biçimde
- " Kanunların " devamı, konu açısından, daha çok "Timaeus"
un bir benzeridir, çünkü hakkında fikirler içerir. sayıların, oranların ve
uyumun bilgisinden ve her şeyden önce Kozmos'un temelinde yatanlardan oluşan en
yüksek bilgelik.
Ardından
, bilim adamlarının görüşlerinin farklı olduğu yazarlığa ilişkin “Mektuplar”
eklenmiştir . İlki , tiranlığın kınanmasına adanmıştır ve Genç Dionysius'a
hitaben yazılmıştır; ikincisi - ona ve Platon'la olan ilişkilerinin bazı
koşullarından bahsediyor , üçüncüsü - ikincisiyle aynı konular
hakkında, ancak psikolojik açıdan , dördüncüsü - hırsı kınayan ve
felsefi çağrılarla Dion'a sağduyu, beşinci - Makedonya kralına, monarşi
dahil her sistemin özüne sadık kalması gerektiği konusunda (burada söylendiği
gibi, "tanrılara ve insanlara kendi dillerinde hitap edin" - 321 E),
altıncı - iki aydınlanmış filozofun arkadaşları ve danışmanları olarak tavsiye
ettiği tiran Hermias'a, yedinci - Platon'un otobiyografisinin oldukça
uzun bir açıklamasıyla ve muhtemelen felsefi içerikli bir arayla Dion'un
akrabalarına . Akademi'nin yazılı olmayan öğretisi, sekizinci - Dion'un
Sicilya'nın siyasi beklentileri hakkında aynı arkadaşlarına, dokuzuncu -
Pythian Highlander Archytas'a, kamu kaygılarının herkesin görevi olduğu, onuncu
- Dion'un arkadaşlarından birine filozof ihtiyacı kurnaz veya becerikli
olmak, doğrudan ve dürüst olmak, on birinci - filozof Laodamanes'e
göre, devletin refahı için iyi yasalar çıkarmak yeterli değildir, bu yasaları
gözlemleyebilecek değerli insanlara da ihtiyaç vardır ve yurttaşları eğitin, on
ikinci - daha önce bahsedilen Archytas'a Pisagorculardan birinin yazıları
hakkında coşkuyla on üçüncü - yine bilgili filozof Helikon'u tavsiye
ettiği Dionysius'a , birkaç istekte bulunur ve ayrıca bazıları hakkında
fikrini bildirir. nesneler ve insanlar.
"Tanımlar"
, adına uygun olarak, tek tek kelimelerin, çoğunlukla felsefi açıdan,
önemsiz olmaktan uzak ve bazen beklenmedik doğrulukla etkileyici kısa
yorumlarını içerir 19. İşte birkaç örnek.
Element,
karmaşık olan her şeyi birleştiren ve ayıran şeydir (411 C).
Özgürlük
- yaşam üzerinde güç, her şeyde bağımsızlık, kişinin kendi yolunda yaşama
yeteneği; mülkün kullanımında ve mülkiyetinde cömertlik (412 D).
,
yargıların özel bir yüceliğine dayanan bir öz-değer duygusudur (412 E).
İrade,
doğru akıl yürütmeyle birleştirilmiş amaçlılıktır ; doğaya göre ihtiyatlı
aspirasyon (413 C).
Hukuk -
yetkililer tarafından yürütülen tartışmalı davaların kararı (413 D).
Konuşma,
düşünmenin neden olduğu ağızdan dışarı akıştır (414 D).
var olan
her şeyi belirten konuşmadır ; melodik olmayan isim ve fiillerden oluşan bir
zarf (414 D).
İsim, konuşmanın
bölünmez bir parçasıdır, belirtileni özüne göre yorumlar ve ayrıca kendi adı
olmayan her şeyi yorumlar (414 D).
Güç -
kanunun vesayeti (415 V).
bir tür
farkla bağlantılı olarak homojen şeylerde meydana gelen en büyük tutarsızlık
(416 A).
ona bitişik
eserlerde yer alan temalar, fikirler ve imgeler işte böyledir . Platon'un
yaşadığı zaman ile günümüzü ayıran yüzyıllar boyunca, yüzlerce ve yüzlerce
nesil filozof bu düşünceler ve bu resimler üzerinde yetişmiştir . Ancak bu, Akademi'nin
kurucusunun yaratıcı faaliyetinin tüm sonucu değil . Onuruna Platyunism
adını alan ve sırayla idealizm genel adı altında birleşen tüm doktrinlerin
kaynaklandığı kapsamlı bir felsefi doktrin kurdu ve oldukça verimli bir
şekilde geliştirdi.
hiçbirinde
bu doktrinin bilimsel, tutarlı, kapsamlı bir açıklamasını bulamıyoruz , ne de
onların özetlerinden ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, bu öğreti var oldu,
aktarıldı ve geliştirildi; bu, yalnızca antik çağda derlenen bilimsel yorumlar,
özetler, ders kitapları tarafından değil, aynı zamanda felsefenin belirli
sorunlarının Platonik kavramlarının birden çok kez üstlenilen yeniden inşası ve
kavranması girişimleriyle de kolaylaştırıldı. modern zamanlarda. Hem
Platonculuğun kendisinin tarihsel özelliklerini hem de felsefi düşüncenin
müteakip gelişimi üzerindeki etkisini belirleyen en önemlileri, siyasi kavram,
ideal bir devlet sistemi projesi , ilişkileri ve ilişkileriyle ilgili fikirler
teorisidir. şeyler, bilgi kuramı, Platonik diyalektik. Platon'un teorik
mirasının ana noktaları , bu makalenin sonraki bölümlerinde, elbette kapsamlı
ve nihai açıklama iddiası olmaksızın ele alınacaktır , çünkü Platon'un
görüşü, herhangi bir dönemin felsefi yapısının unsurlarından biridir. ve
onunla birlikte gelişmektedir.
III.
İDEAL DEVLET,
İDEAL VATANDAŞ,
İDEAL İNSAN
Platonik
felsefe anlayışı , "Theagus" ve "Rakipler " den
"Devlet" ve "Yasalar" a kadar külliyatın tüm
eserlerinde değişmeden kalır. Felsefe , Yunanca bilgelik aşkıdır - "sophia".
Bilgelik-sofya kendi alanında bir ustanın karmaşıklığıdır ; "bilge
adamlar" ve eski zamanlarda birçoğu vardı, ancak toplam sayının en
bilgelerinden yedisi seçildi, insan faaliyetinin çeşitli alanlarında
yüceltilmiş kocalar olarak adlandırıldılar, ancak çoğu genellikle devlet
adamları, tiranlar ilk yediye (eski kavramlara göre - kalıtsal olmayan
yöneticiler) ve krallara dahil edildi Platonik okulun yazılarında, felsefi
bilgeliğin toplumdaki belirli bir baskın konumu hakkında soru gündeme geliyor
. el, ne rhapsode'un çömlekçinin becerisine ve Sophia'sına hakim olmasına
gerek yok, ne de marangoz - yumruk güreşçisi, filozof, teknik sanatların
hiçbirinde ilk usta olmamakla birlikte, aynı zamanda her birinin bilgeliğinden
pay alıyor . Gerçek şu ki, kendi içinde bilgelik, olduğu gibi ve değil bir
çömlekçinin, bir gemi yapımcısının, bir şairin ya da bir generalin bilgeliği , başka
hiç kimsenin değil, filozofun özlemlerinin nesnesidir . Ama bilgelikte yetkin
olur olmaz, her türden bilgelikte yetkin hale gelir , çünkü özel olarak
herhangi bir sanat genel olarak sanattır. Öte yandan, devlet adamlarının özel
mesleki bilgeliklerini tanımak ve hatta yurttaşların devlet gemisinin
yönetimini emanet ettiği koca için mesleki eğitim ihtiyacı konusunda özellikle
ısrar etmek (demokrasinin en parlak döneminde durum böyle değildi) , herhangi
bir vatandaş yatırım yaptığında, daha önce hiç devlet işleriyle ilgilenmemiş,
ancak kişisel yiğitliği veya şanlı bir aileye mensup olmasıyla güven kazanmış
olsa bile), felsefe yine de devlet yönetiminin bilgeliğini özel denetimi
altına alır ve Ayasofya dar anlamda filozofların doğrudan politik sophia20
olarak tanımlanır .
Felsefi
bilgeliğin özelliklerine ilişkin bu kavram, kısmen Atina devlet yaşamının
gelenekleriyle bağlantılıdır. Polisin politik düzeninde ve ideolojik alanında,
etik, dini, estetik değerler, politik olanlarla bir bölünmemiş komplekste
birleşti . Bu, en açık şekilde, hem fiziksel hem de ahlaki tek bir
mükemmellik, güzellik, nezaket ve iyi niyetlerin bir birleşimi olan
"kalokagathia" demokratik ideali tarafından gösterilmiştir, "kaloskagatos"
harika bir insan ve harika bir vatandaştır 21 . Atina topraklarında
şekillenen Platonik felsefe bu geleneği benimsemiştir .
Aynı
zamanda, geçiş döneminin polis demokratik klasiklerinin dönüşündeki genel
eğilimi ve felsefeden talep edilen anti -hızlı totaliterlik ve tikelleşme
eğilimleriyle yaklaşan Helenistik çağın yeni ekonomik ve politik oluşumları,
insan kişiliği, değişen sosyal durumda kendi kaderini tayin etme yollarına .
Helenizm felsefesine etik sorunlar hakimdir. Platonik-Aristoteles felsefesinde
de son derece önemli bir yer tutarlar . Platonik mirasta, siyasi sorunların,
ortaya çıkan bireysel bilince hitap ettikleri için, eski kalokagatiya
ideallerine yönelik olmadığı fark edilebilir . Bir filozofun manevi özgürlüğü,
siyasi olanlar da dahil olmak üzere her türlü yaygaraya karşıdır. Bununla
birlikte, Platonik felsefenin amacı, ilke olarak, ne devlette yaşama ne de onu
yönetmeye adapte olmayan, dışlanmış bir eksantrik filozof imajını doğrulamak
değildir . Platon tamamen farklı bir ideal önerir - filozofun
merkezi figür olacağı böyle bir devlet yapısı , çünkü tam olarak ve yalnızca
felsefe, rasyonel bir politik (ve dolayısıyla etik) sistemi, nesnel kavramlara
uygun olarak inşa edebilir. adalet, canlılık ve esenlik.
"Devlet"
diyalogunda aşağıdaki ideal devlet yapısı projesi önerilmiştir.
İnsan
tüm ihtiyaçlarını tek başına karşılayabilseydi , devlete hiç gerek kalmazdı .
Devlet , üyelerinin refahını ve güvenliğini sağlamak için yaratılmıştır . Devletteki
insan ihtiyaçlarının çeşitliliği, emeğin uzmanlaşmasına karşılık gelmelidir,
çünkü yalnızca temelinde yüksek kalite ve üretkenlik sağlanabilir (369 E-371
A). Platon, emeğin uzmanlaşması fikrini toplumun kast oluşumu fikrine getirir -
tüm insan mülkleri, devlette toplum için hayati işlevleri yerine getirir; bu
, mesleki eğitim ve deneyimle rafine edilmiş, kalıtsal aktarımla çoğaltılan
zanaat becerileriyle kolaylaştırılır , bunların çocukluktan itibaren kişinin
kendi ailesinde ve yakın çevresinde özümsenmesi. Aslında üç sınıf vardır:
demiurges (çiftçiler ve zanaatkârlar), koruyucu savaşçılar ve yöneticiler.
Demiurges arasında, her birine yalnızca bir zanaat atanır. "Vücudu en
zayıf ve başka hiçbir işe elverişsiz olanlar " alım satımda aracılık
görevini üstlenmektir (371 C). Vasilerin mülkü, devleti düşmanca
müdahalelerden korumak için kurulur . Çiftçilerin ve zanaatkarların mülkü,
lüks eşyalar hariç, basit bir yaşamın tüm faydalarıyla sağlanıyorsa , o zaman
bekçilerin hayatı, aksine, birçok kısıtlama ve yoksunluktan oluşur . Her
şeyden önce, şehrin güvenliğine yönelik acil bir tehdit olmasa bile, en münzevi
rejimde, neredeyse her zaman bir savaş durumunda yetiştirilmeli ve hizmet
etmelidirler. Gardiyanların evi, eşyası, ailesi olmamalı, altın ve gümüşe bile
dokunma yasağı özellikle şart koşuluyor. Kadınlar da erkeklerle eşit şartlarda
tüm hizmet yükünü taşıyan, onlarla aynı eğitimi alan ve tıpkı onlar gibi kendi
çocuklarına bakma sevincinden mahrum kalan vasi sınıfındandır . Evlilikler , en
iyi çocuğu elde etmek için kamu yararına yapılır . Bu mülkteki tüm çocuklar, mülkteki
tüm yetişkinlere aittir ve onları ebeveynleri olarak kabul eder. Platon,
herhangi bir mülkiyet duygusunun erdemde kontrendike olduğuna inanıyor, çünkü
mülkiyet kıskançlığa, vatandaşlar arasında düşmanlığa, nefrete ve "dış
düşmanlardan daha fazla iç düşman korkusuna" yol açıyor.
Sınıflara
seçim, testler temelinde doğal veriler dikkate alınarak yapılır. Her sınıf
kendi erdemlerini gerektirir. Yöneticiler akıllı olmalı , muhafızlar cesur
olmalı, demiurges ihtiyatlı olmalı. Sınıf mensubiyeti ne olursa olsun , ideal
bir devletteki tüm vatandaşlar adaleti gözetmelidir . Bu kapsamlı
kavramla Platon , "
Devlet" inde , " Tanımlar " da söylendiği gibi
yalnızca değil, aynı zamanda dünyevi insan varoluşunun anlamını da ifade eder.
Bu anlayışta adalet, bir yandan devlet ve kanunilik, diğer yandan ölüm
karşısında insanın en önemli yaşamsal varlığıdır23 .
İdeal
bir devlet projesinin sunduğu adalet , çok az kişiye çekici ve arzu edilir
görünecektir . En genel ve kaba haliyle, emirleri şu şekilde formüle
edilebilir: her cırcır böceği altınızı bilir , onunla mutlu olun ve başka bir
kader düşünmeyin. Prensipleri, özellikle de gardiyanların terekesiyle ilgili
kısmında, sağduyuya ve genel mutlu bir yaşam fikrine aykırı görünürken ,
devlet vatandaşlarını bu adaletin gerçekleşmesine nasıl yöneltecek? bir de
adil mi ? Platon'un kendisi bu soruyu gündeme getirir ve şu şekilde cevaplar:
İdeal adalet anlayışı , bir kişinin ön dönüşümü olmadan, şimdiye kadar onun
için tartışılmaz olan değerlerin yeniden değerlendirilmesi olmadan düşünülemez
. "Devlet" in anlam merkezlerinden biri, mağaranın mahkumları
hakkındaki ünlü meseldir . Dünyevi varlığımız, gün ışığına, sayısız izlenime
ve zevke açık olsa bile, mahkumların dışarıdan içeri giren zayıf bir ışığı
bile görmelerine izin verilmeyen, yarı karanlık bir mağarada zorunlu bir
hapsedilmeden başka bir şey değildir. çıkışın karşısındaki duvar, arkalarında taşınan
tüm mutfak eşyalarının görüntülerinin gölgelerinin birbiri ardına geçtiği
duvar. Bu mahkûmlardan bazılarının diğerlerinden daha dikkatli ve kıvrak zekalı
olduğu ortaya çıkarsa , bu gölgelerin birbirini takip eden değişimini fark
etmeye, hatta bu gölgeler dünyasının belirli kalıplarını keşfetmeye ve
keşiflerini kutsal bir şekilde gerçek olarak kabul etmeye başlarlar. buna inan
ve değer ver. Ve eğer biri mağaranın çıkışına yaklaşacak kadar şanslıysa ve
gölgeleri değil, en azından bu gölgeleri oluşturan görüntüleri görüyorsa ve
sonra mağaradan çıkarken görüntüleri değil, nesnelerin kendilerini ve içinde
olmayan şeyleri görüyorsa bir mağarada olduğu gibi keyfi bir sıra, ama varoluşlarının
gerçek düzeninde ve gerçek gün ışığında, ancak özgürlüğün en yüksek aşaması
olarak - güneşin parlaklığında, o zaman, elbette , bu olacak insan gözü için
acı verici ve ilk başta doğal bir istekle bu ışıktan sapmaya, mağaraya geri
dönmeye neden olabilir. Bu nedenle, yavaş yavaş gerçeğin ışığına alışmalı,
önce nesnelerin kendilerini değil, sudaki veya parlak nesnelerin yüzeyindeki
yansımalarını düşünmelidir. Bir kişi güneşin parlaklığına alıştığında,
muhtemelen mağaradaki eski yoldaşlarını hatırlayacak ve onları da dönüşten
kurtarmak, onlara gerçek varlığı göstermek isteyecektir. Ama mağaraya geri
döner ve vahşi doğada gördüklerini anlatmaya başlarsa , muhtemelen ona
inanmayacaklar, onu takip etmeyecekler ama tam tersine öfke ve kıskançlıktan
öldürebilirler. o.
Bu
benzetmenin sembolik bir anlamı vardır ve Platon, bu etkileyici resim
yardımıyla neyi tasvir etmek istediğini kendisi açıklar . Dünyevi varlığımız bir
mağaraya hapsedilmiş gibidir, şeyler hakkındaki ortak bilgimiz sadece
gölgelerin fark edilen özellikleridir, gerçek bilgi ancak gün ışığında
mümkündür - burada fikirler dünyası anlaşılır - ve güneş ışınlarında - güneşin
altında - İyi fikri anlaşılır. Sadece İyinin vizyonu bir adalet anlayışı
verebilir, sadece adalet bilgisiyle dolu olanlar, şehrin genel refahındaki
haysiyetlerini ve amaçlarını kavrayabilecek ve görevlerini onurla yerine
getireceklerdir. Gözün yavaş yavaş gerçeğin ışığına alışması, bu hikayede bir
vatandaşın yetiştirilmesini sembolize ediyor, önce erişilebilir örnekler ve
imgeler, ardından felsefe dilinde bir kişiyi gerçeği düşünmeye ve gerçeğe göre
yaşamaya alıştırmaya çağırıyor .
İnsan
yetiştirme sorunu ideal bir devlette merkezi bir devlet sorunu haline gelir .
Her şey yetiştirme hedeflerine tabidir - günlük yaşam, meslekler, boş zaman,
hatta bir vatandaşın doğumu bile zaten rasyonel olarak planlanmış önlemler sistemine
girer. Her şeyden önce, bu yönetici sınıfı ilgilendiriyor. Çocuğun zihninin
henüz öğrenme için yeterince güçlü olmadığı düşünülen ilk yıllar, çocuklar,
günlük hayatın koşuşturmacasından, ebeveynlerinin etkisinden uzakta, kırsal
kesimde, Platon'un inandığı gibi ahlaki değerlerin olduğu yerlerde geçirirler .
çevre daha sağlıklı ve sözde-rasyonel yaşam başlangıçları şehre kıyasla
önemsiz. Yanlış bilgiden, sözde bilgiden daha iyi bilgisizlik . Ergenliğe
ulaştıktan sonra , müstakbel vatandaş çalışmaya başlar. Beden eğitimine
büyük önem verilir . Bununla birlikte, ahlaki eğitim, genç zihnin felsefeye
katılabildiği zamana kadar ertelenmemelidir . Yeter ki anlaşılır ve öğretici
babaanne masallarından, eski çağ efsanelerinden, plastik sanatlardan, resimden,
müzikten yararlanılsın . Burada Platon'un politik fikirleri estetik olanlarla
çatışır .
Platonik
öğretinin doğrudan okuyucuları ve sonraki yüzyıllar için şok edici
özelliklerinden biri, genel olarak sanata ve özel olarak - tüm bilgeliğini ve
tüm sanatsal potansiyelini içeren, evrensel olarak tanınan antik çağ idolüne -
Homer'a karşı olumsuz bir tutumdu. Doğru, bu konuda Platon uzlaşmaya yabancı
değildi. Homer gibi çeşitli yakışıksız eylemleri tanrılara atfeden yazarlara
yönelik sert suçlamaların yanı sıra Platon'un Homeros hakkında daha
uzlaştırıcı sözleri de vardır. Homer, tüm antik çağ için olduğu gibi Platon
için de yaşamdır ve bu nedenle Homeros'a karşı tutumu, genel olarak herhangi
bir yaşamla aynıdır . Bir yandan hayat elbette gerçek olmayan bir yerleşim
yeri, alacakaranlıkta hapis, kişinin kurtulması gereken ama öte yandan hayat,
bir kişinin yetiştirildiği, başarının gerçekleştiği yerdir. ruhunu
mükemmelleştirme işi başarılmıştır ve nihayet, felsefeye katılmamış
insanların çoğunluğunun kendileri için mevcut olan tek mutluluk ve esenliği
buldukları yer.
Hayata
karşı bu ikircikli tutum, Platon estetiğinin ikiliğine, içsel tutarsızlığına
da tekabül eder. Elbette Platon için en yüksek estetik değerler, dünyevi
şeylerin yalnızca taklit, soluk kopyalar olduğu fikirler dünyasında bulunur .
Gerçeklerden daha da uzak olan, doğal şeyleri taklit eden sanat eserleri, mükemmel
modellerin kusurlu kopyalarıdır. Gölgelerin gölgeleri Platon, sanatçıların
yaratımlarını adlandırır. Aynı nedenle, edebiyat eserleri hayattan ne kadar
ustaca silinirse , Platon'un değerlendirmesinde estetik değerleri o kadar
düşük olur. Bununla birlikte, edebiyatta da boşluklar bulur - bunlar, yazarın
hayatı tasvir etmediği, ancak onun anlayışını ifade ettiği eserler veya
parçalardır. İşte gerçeğe açılan bir pencere. Platon, bazı felsefi sorunları
ele alırken, antik çağda bilge olarak bilinen lirik şairlerin ifadelerine kolayca
döner ve Homeros'tan gerçeğe uygun bir mısra bulursa, o zaman büyük bir
otorite olarak Homeros'a başvurur. "Eğer biri bize şiirin ve Homeros'un
yararlılığını kanıtlarsa, onu ideal durumumuza seve seve kabul ederiz!"
(607 C -D) - Sokrates
şiddetle haykırır. Bu arada, ergenlerin eğitiminde şiir, mitler, peri
masallarının kullanımı en katı sansüre tabi tutulmalıdır: gerçeğe yaklaşmaya
yardımcı olan, sonra ayrılmaya yardımcı olan, engelleyen - dışlamak.
,
örneğin Sofokles'in insanları oldukları gibi değil, ideal olarak olmaları
gerektiği gibi tasvir etmeye çalıştığı ölçüde, Sofokles veya Polikles gibi
Atinalı sanatçıların estetik idealleriyle pek çok benzerlik gösterir. işinin
yasası olarak doğayı değil, uyum arayışı içinde gerçeği taklit etmek, göze
değil entelektüel hesaplamaya, sayıya güvenmek ve böylece insan vücudunun
kanonik prototipini yaratmak. Aslında, Poliklet'in "Canon'u"
("dorifor", mızrakçı olarak da bilinen heykel) artık doğanın bir
taklidi değil, sayısal oranların uyumuna tabi olan fikrin bir taklididir. Bir
kişinin beden eğitiminde rol model olarak hizmet eder . 24 Hayatı
aşan, onu mükemmellik bilişi yolunda çeken böyle bir sanat , Platon'u
memnuniyetle karşıladı ve felsefeden önceki basamaklarda ideal bir vatandaşın
eğitiminde ona onurlu bir rol verdi. Manevi eğitime gelince, sanatta destek
bulmak daha zordur , ancak doğru aralık ve ritim oranlarıyla, bir kişinin
manevi enstrümanını, duygusal alanını çalıştıran ve akort eden müzik çok
yardımcı olabilir. Tabii ki, tüm müzikler de uygun değildir, ancak doğrudur; Platon,
unsurlarından birinin veya diğerinin ahlaki değerini değerlendirirken,
Pisagorcu müzik estetiğini izler.
Akıl söz
konusu olduğunda, yalnızca söz onun yetiştirilmesinin aracı olabilir. Bununla
birlikte, kelimenin kapsamı karmaşık olduğundan ve fikirler basit ve bölünemez
olduğundan, fikirlerin sözlü sanatı kontrolün dışındadır . Yine de söz,
tıpkı plastik sanatlar ya da müzik gibi, hayattan değil, bir fikirden alınmış
bir imge çizebilir. Platon'un kendisi bu tür imgeleri kullanır ve
kullanımlarına teorik bir gerekçe verir. Platon, yukarıda bahsedilen bir
mağarada mahkumların hapsedilmesinin resmi gibi, hayatı yeniden oluşturmayan,
ancak yalnızca görünmez fikirlerin görünür analojilerini temsil eden sembolik
bir resim, Platon'a "eikon" adını verir ve onu son derece yüksek
değerlendirir. Sanat , görüntünün ve şeyin yanıltıcı kimliğini değil,
görüntünün makullüğünü, gerçeğine benzerliğini takip ederse doğru olabilir ve Platon
gerçeği görünüşü değil, özü düşünür 25 . Platon'un estetiği, onun
ontolojisine ve epistemolojisine bağlıdır. Söz sanatı, Platonik diyalektiğin
sorunlarının çözümüyle bağlantılıdır.
Şeylerin
özü, zihnin etkinliğiyle, düşünerek kavranır ; dünyevi dünya, "doxa"
görüşüyle yanıtlanır. Doxa, bilgi yerine fikir, olasılıkla yetinir ve mübadelenin
arkasında muhakeme, özümsemeye hizmet eder.
Geometri
kuma çizgiler çizer, kareleri, üçgenleri, daireleri, köşegenleri, çapları ve
benzerlerini her zaman pusula veya cetvel kullanmadan gösterir . Aynı zamanda,
bu, genellikle çarpık ve kusurlu görüntüler hakkında hiç akıl yürütmez , tüm
önemsiz ayrıntıların ötesine bakar ve bu çizilenlerin görüntüsü olarak hizmet
ettiği kesin ve mükemmel, ideal düz çizgiler ve daireler hakkında konuşur .
Platon, bu ideal figürler ile bu kusurlu figürler arasında benzerlik, orantı,
analoji ilişkileri olduğunu kabul eder. Aynı oranda, geometri figürleri ve
karasal nesnelerin ana hatları vardır.
Akıl
gözü, nesnelerini sıradan duyusal görüşün düşünebileceği şeylere benzer ,
ancak tabiri caizse düzeltilmiş, kazalardan ve kusurlardan arındırılmış olarak
görür. Şeylerin ideal eidozları bölünemez , kompleksin bileşimini hesaplayan
yapıyı tanımlayan logolara erişilemezler, ancak duyusal dünyadaki fikirlerin
dünyevi benzerlikleri bölünmezlik özelliklerine hiç sahip değildir, onlar
karmaşık ve bu nedenle kırılgan, logos-kompozisyonlarına logos-count ve
logos-word tarafından erişilebilir
Bir
kişinin eidos'a biraz uygun bir logo vermesinin ilk yollarından biri, eidos'a
benzer bir görüntü, onun yansıması (yansıması) veya "eikon"
kullanmaktır. Ancak eikon, muhakeme ile kavranan şeyin yine kelimelerle ifade
edilen, kelimelerle verilen sembolik bir temsilinden başka bir şey değildir.
Şeylerin özü diyalektik akıl yürütme ile kavranır . Platon, diyalektik
yöntemi, ortaklık ve akrabalığın kurulması ve bunların tam olarak hangi
açılardan birbirine yakın olduğunun değerlendirilmesi olarak tanımlar (M.Ö.
531 ). Diyalektikçi
"yavaş yavaş sözcükleri serbest bırakır , ama orada gömülü olan ruhumuzun
bakışı barbarca bir çamurdan yukarı doğru yönlendirir." (5 3 3 C -D). Diyalektik, yöneticilerin oluşumunda
son örnek haline gelir ; ruhun ilk temizliği, bilimlerin (aritmetik,
geometri, astronomi, müzik ) işgalini sağlar, ancak bilimlerin hiçbiri ve
bunların bütünlüğü tam bilgi sağlamaz. Sadece diyalektik, soru ve cevapların
yardımıyla konuyu kapsamlı bir şekilde araştırır, ruhu yanlış görüşlerden
kurtarır ve doğru görüşlere doğrudan tefekkürün netliğini ve farklılığını verir
.
Bu
araçların her ikisi de - diyalektik muhakeme ve mecazi özümleme - Platon'un
diyaloğunda birleştirilmiştir . Diyalog, Platon'un ideal bir devletin
gelecekteki yöneticileri için öngördüğü bir oluşum modeli haline gelir . Ancak
diyalogda tamamen taklitçi dramatik öğeye de önemli bir yer verilir .
Diyaloglarında Platon'un eğitim durumunu en başından - basit ve saf zevklerden
makul zevklere, onlar aracılığıyla - en yüksek fikrin zihnine ve anlayışına -
İyi fikrine kadar yeniden ürettiği varsayılabilir. "Philebus" ta
güzelliğin, orantılılığın, gerçeğin bir bileşimi olarak tanımlar . Aynı "Phileb"
de, hiç şüphesiz, eğitim ve bunda sanatsal yaratıcılığın rolü ile ilgili
son derece dikkate değer başka bir argüman vardır .
"Sokrates.
O halde adaletin kendinde ne olduğunu anlayan ve konuşması düşüncelerine
tekabül eden bir adamı ele alalım ; var olan her şey hakkında aynı şekilde
düşünmesine izin verin.
P r o t
a r X. Öyle olsun.
Sokrates.
İnsan küremizi ve dairelerimizi bilmeden, ancak diğer sanatlarda evler inşa
ederken kuralı ve pusulaları kullanarak daireyi ve ilahi kürenin kendisini
anlayarak yeterli bilgiye ulaşabilecek mi ?
sadece
ilahi bilgiyle uğraşırsak kendimizi gülünç bir durumda bulacağız .
Sokrates.
Sen ne diyorsun? Burada yanlış bir kuralın ve yanlış bir dairenin kırılgan ve
saf olmayan sanatını tanıtmak gerçekten gerekli mi ?
Protar
X. Herhangi birimiz gerçekten evinin yolunu bulmak istiyorsa gereklidir ”(62
A-E).
Bir
insanın yaşam için sadece gerçek bilgiye değil, aynı zamanda gerçek
olmayanlara, sadece yüksek zevklere değil, aynı zamanda en sıradan olanlara
da ihtiyacı vardır. Basit, sıradan, ideal olmayan bir filozof da dahil
olmak üzere herhangi bir insan için gereklidir ki gökyüzüne baktığında hayatın
kendisine hazırladığı çukurlara düşmemesi için. O ve aslında ideal bir devletin
her vatandaşı hangi vesileyle gerçek iyilik, güzellik ve adalet kavramlarına
ihtiyaç duyar? İnsan doğası bu hayatta kusurlu modelleriyle tamamen idare
ediyorsa, neden ideal bir duruma ihtiyaç var ? İdeal bir durum, bu yaşam için
olduğu kadar bir başkası için de gerekli değildir, olmadığı ve olmayacağı yerde
gereklidir, saf anlamda bir "ütopya" ("yersiz"), bir tür
araftır. ruhun öbür dünyanın yüksek mahkemesine çıkması için kişinin içinden
geçmesi gereken .
İnsan
vücudu bir dünyevi hayat yaşar ve ölür. Ölüm anında ruh, yeni bir bedene
geçmek ve dünyevi varoluş yolundan tekrar tekrar geçmek için ölü bedeni terk
eder. Bununla birlikte, iki hapis arasında ruh, az önce yaşadığı hayatta ortaya
çıkan tüm eylemleri ve malları hakkında hüküm verecek ve kendisine verilen
cezayı veya ödülü kabul edecek olan mahkemenin önüne geçmelidir. Kendisi için
yeni bir kader seçmesi gereken saat gelene kadar, önceki hayatını hatırlıyor -
az önce yaşadığı hayat deneyiminin, içinde edindiği bilginin ruhun iyiyi ve
kötüyü tanımasına yardım etmesi önemli olan yer burasıdır. kader, mümkün olanın
en iyisini seçmek. “Ruhun doğal özellikleri, birbirleriyle ve belirli edinilmiş
niteliklerle birlikte, bir kişinin ruhun doğasını hesaba katarak derinlemesine
düşünme konusunda bir seçim yapmasını mümkün kılar: hayatın en kötü yolunu
düşünecektir. , bu da ruhun daha adaletsiz olmasına, ancak daha adil olduğunda
daha iyi olmasına yol açar ; geri kalan her şeyi bir kenara bırakacak” (MS
619). Platon, yaşamı boyunca ve ölümden sonra, bir insan için en önemli seçimin
bu olduğunu söyler. Felsefenin görevini ve insan ruhunu bu kritik ana
hazırlamada ideal durumu görüyor; bu hayatta bir kişinin yaşadığı şeylerin
çoğu, çeşitli soyut bilgiler de dahil olmak üzere , ikincil olduğu ve anlayışın
her şeyden önemli olduğu ortaya çıkıyor. Herhangi bir kaderde bir insan nasıl adil
kalabilir ve hangi yaşam tarzı insan ruhunun adalet içinde mükemmelleşmesine en
çok yardımcı olur . Felsefi eğitim, sonraki her yaşamın bir öncekinden daha
adil olmasını sağlamaya yardımcı olmalıdır. Özellikle kutsal bir yaşam sürmüş
olan ruhların, günahkâr dünyanın çok yukarısındaki "en yüksek saflıkta bir
ülkeye" yerleşmelerine izin verilir ve bunlardan felsefe sayesinde tamamen
arınmış olanlar, tamamen cisimsiz yaşamaya devam eder ve meskenlere gelirler.
daha da güzel ("Phaedo" 114 C ).
Bu
hayatta insanın başına gelen her şey bu hayatta kalır. Sonsuzlukta, ruh
yalnızca burada öğrenilen yükseliş çabasını veya tam tersine entelektüel ve
ahlaki körlüğü alacaktır . Adalet bilinci , ikincisi. pozisyon:
alçak bir pozisyonda, yüksek için çabalamayı öğrenmek için, yüksek bir
pozisyonda, dünyevi yüksekliğin farklı bir düzendeki yüksekliklere kıyasla
önemsizliğini anlamak için - ruhun özümsemesi gereken şey budur. dünyevi
konut. Bu nedenle, Platon'un öğretisinde felsefe ve politik sophia birbirinden
ayrılamaz .
İradesi
ve arzusuyla çabasını manevi yükselişe yöneltebilen kişi, ideal bir durumda
hükümdar olur. Hayırsever filozoflar kaçınılmaz olarak başkalarını cennetin
gelecekteki krallığına yönlendireceklerdir.
"Yasalara"
dönersek , modern eleştirmenler her zaman pişmanlıkla ve bazen kınamayla,
bu eserde totaliterliğin yanı sıra sosyalizm, komünizm ve hatta faşizm
vaazlarından bahseder. Bu arada, bu çalışma şaşırtıcı derecede sakin, uyumlu
ve net. Bu diyalogda Sokrates ve onun her şeyi yok eden ironisi yoktur ,
ancak Sokrates Timaeus'ta fiilen görünmez mi ? "Kanunlar",
"Timaeus" gibi , Platonik okulun fiziksel (kozmolojik) ve etik
(politik) doktrininin sistematik bir teşhiri girişimidir , dolayısıyla zihinsel
çalışmanın dramatik başlangıcındaki azalma burada oldukça açıklanabilir .
Sohbetin canlılığı yerini tüm detayların içinde yer aldığı sunum detayına
bırakıyor. "Timaeus" hakkında coşkulu incelemeler genellikle
ikinci yarısının tamamını gölgede bırakır , nesnelerin fiziksel özelliklerinin
ve bu özelliklerin neden olduğu duyumların analizinde Demokritan okulunun
atomizminin benzer yorumlarından neredeyse ayırt edilemez . Zakonov'u eleştirenler
, kural olarak, belirli formülasyonlara dehşete kapılan ve kızan kişiler, diyalogda
sunulan siyasi kavramın genel bağlamından bahsetmeye gerek yok, bu duyguları
yakın bağlamlarından bile izole olarak yaşıyorlar. Karar öfkelidir :
"... hiç kimse lidersiz bırakılmamalıdır - ne erkek ne de kadın ... kişi
sürekli olarak liderin üzerinde yaşamalı ve onun talimatlarına uymalıdır"
26 - ama bu bununla ilgili değil iyi niyetli “aptallar” ” (Yunanca
“aptal” - özel bir kişi, bir meslekten olmayan kişi) M.E.'nin “Modern idil”
Saltykov-Shchedrin, bu , Platon'a göre “altında yaşaması gereken askeri mülk
içindeki boyun eğmeyi ifade eder. silahla ”, böylece savaş devleti asla
şaşırtmasın ve savaş alanında mutlu ve rahat bir barış zamanında edinilen
alışkanlıklardan aceleyle ayrılmak zorunda kalmasın. Komutları yürütün ve
komutları verin - kritik bir savaş durumunda gereken noktaya kadar . Adil
olmak gerekirse, Platon'un askeri işleri profesyonel bir meslek olarak gördüğü
ve tüm vatandaşları bu son derece yorucu ve profesyonel olmayan, hatta yıkıcı
bir hizmet için zorlamadığı söylenmelidir . İnsanlar, doğal eğilimlerine göre,
tutkularının daha güçlü olduğu - tutkularına düşkün (tabii ki ceza kanunu
dahilinde ), akıl yürütme iradesinin üstün geldiği, ancak entelektüel
potansiyellerin olmadığı , mülklere seçilirler, düzenlemeleri isteyerek kabul
ederler. aydınlar için paramiliter sınıf Platon'a göre artık düzenlemelere
ihtiyaç yoktur, onlar için bilgi ve anlayış en yüksek hakem ve efendidir.
Onlar
için sonsuz olası suçları ve cezaları titizlikle listeleyen Platon, bireyin
özgürlüğünü sınırlama hedefini hiç takip etmez. Öyle bir toplum durumunu
programlamaya çalışır ki, bir suçlunun kişilik özgürlüğü , adaleti kavramak
ve kamusal yaşamda bu adaleti takip etmek isteyen saygın bir vatandaşın kişilik
özgürlüğünü ortadan kaldırmaz . Platon, doğası gereği "güzel, uysal ve
şiddet içermeyen" insan zihninin bir kişi için doğru yasaları seçtiğine ve
kendisini ideal olmayan bir durumda bulup mantıksız yasalarıyla karşılaşırsa
yazıklar olsun ona ikna olmuştur. Sokrates'te olduğu gibi. Çeşitli içsel
güdülerle iplerle çekilen insanları kukla-kuklalarla 27 kıyaslamanın
anlamı tam olarak budur , ancak en ince altın iplik " devletin genel
yasası denilen aklın kutsal rehberliğidir" (644 D) . -645 A). Platon, rasyonel devlet fikrini öyle
bir şekilde yansıtır ki, filozof kendini onun içinde sudaki bir balık gibi
hisseder ve kötülük ve ahlaksızlık, onların özlemleri için mümkün olduğunca az
yer kaplar. İşte onlar, mantıksız , dizginsiz ve bencil insanlar, Platon bir
kementle cennetin krallığına sürüklenecek. Demokratik bir devletteki kötü
şöhretli "birey özgürlüğü", kişinin kusurlarını erdemlerden daha az,
hatta daha fazla sevme hakkından başka bir şey değildir - Platon'un asla
anlayamadığı veya kabul edemediği şey budur . Platon'a göre sevmek, yalnızca
güzel ve mükemmel olduğunu düşündüğünüz şeyi sevebilirsiniz, oysa kusur,
nerede olursa olsun, kendinizde veya bir başkasında meydana gelirse, yalnızca
nefrete ve onu yok etme arzusuna neden olabilir . "Devlet" ve
"Yasalar", o zamanki antik çağın siyasi deneyiminde var olan
herhangi bir siyasi sistem içinde en az idealize edilmiş olanlardır; her iki
inceleme de, pozitif projelerden çok, mevcut aygıtların eleştirisinde daha
güçlüdür. "Devlet" te bu projeler, basitçe son derece
belirsiz , "Kanunlarda" daha kesindirler , ancak katı
düzenlenmiş sistem, tutarlı ve tutarlı bir şekilde ifade edilmek yerine, daha
çok dağınık açıklamalar temelinde yeniden inşa edilmiştir . Bu yazıların her
ikisi de insan zihninin doğasını idealize eder ve onunla tutarlı insan davranışının
etiğini düzenler.
Platon'un
politik, etik ve estetik öğretileri , tüm Platonik felsefenin amacını ve
tacını oluşturmalarına rağmen, yine de kendi içlerinde yalnızca bir sonuç
olarak hareket ederler veya daha doğrusu, temeli atılan binanın yalnızca üst
kısmıdır . insanın doğası ve bilginin doğası doktrini . Platon, insan ruhunu
insanın özü, kendi içinde olduğu gibi kişilik olarak kabul etti, ancak bilişte,
ebediyen gerçek ve geçici olarak hayali olanın tek bir düğüme bağlandığı bu
ruhun özünü gördü. Platon için çözümü, hayatın ana bilmecesini çözmek
anlamına geliyordu.
, farklı
doğaların özelliklerini tek bir vücutta birleştiren efsanevi bir canavar gibi
karmaşık mı ?" rPhaedrus" 230 A). "İnsan bir
simgedir," diye yanıtladı Platon.
“Öyleyse,
her birimiz bir pisi balığı gibi birden ikiye bölünmüş bir kişinin sembolüyüz.
İşte bu yüzden herkes durmaksızın kendi kişiliğinden oyulmuş kendi sembolünü
arar” (“77”p”, 191D ). Burada
"sembol" kelimesini tercüme etmeden bırakmak daha iyidir , tıpkı
"himation" ve "gymnasium" veya "dışlanma" ve
"proxenia" - Rusça'nın görüş alanında olmayan gerçekliklerin
tanımları - tercüme etmeden ayrıldığımız gibi. edebi dil. "Sembol"
bir şekilde "semptom" a benzer - her iki kelime de eşlik eden, bir
şeyle o kadar sürekli çakışan, hatta onun işareti ve hatta bir alamet olarak
kabul edilebilecek bir şey anlamına gelir. "Sembol " ayrıca, bir kez
bölünmüş bir bütünün iki parçasının uçtan uca, boşluksuz olarak, bölümün
yanından ana hatlarda en ufak düzensizlikler ile çakıştığında çok özel bir
tesadüfü ifade eder . Yunan misafirperverliğinin geleneklerine göre (“proxenia”),
bu tür iki “sembolün” çakışması , bunların yarısı, bir dostluk ittifakı
imzalanırken , kırılan rehni, hamiline dostça bir karşılama ve yasal haklarının
bir sertifikası olarak hizmet etti. koruma. Aşk, bu tür iki sembolün arzusudur
- bir zamanlar tek bir kişinin yarısının yeniden bir araya gelme ve bütünlük
kazanma arzusudur - böyle bir "Bayram" bağlamı ,
"sembol" kelimesine "sembolik" bir anlam verir - her zaman
olan yarım eksikliğini gidermeye, bütün içinde iyileştirmeye yönelir. Sarhoş ve
sarhoş komedya şairi Aristophanes'in bir masa sohbetinde anlattığı bu masalın
kaba materyalizminin özellikleri zamanla, insanlığın duygusal yarısının hafızasından
silinmiş ve yerini insan vücudunun orijinal birlik ve bütünlüğü almıştır. ruhların
orijinal yakınlığı tarafından. Ve yine de, şifa arayan ormanın parçalanması ve
cennetsel bir evliliğe mahkum olan iki ruhun seçilmiş yakınlığı hakkındaki fikirler
birbirinden ne kadar uzak olursa olsun , ortak bir kaynağa sahipler ve mesele
sadece ikincisi olduğu gibi değil. ilkinin yüceltilmesi - her ikisi de bir
kişinin farklı bir çatallanmasının belirtileriyiz , teşrih çizgisi beden ile
beden arasından değil, tıpkı ruh ile ruh arasında değil, fakat cismani ile ruh
arasında olduğu gibi. bir kişide manevi. "İnsan simgesi " Platon'un
eserinde rastlantısal bir ifade değildir, sofist neslini esir alan insan
bireyinin mükemmelliği karşısında abartılı zevk çılgınlığına tepki haline gelen
bir kaygı ve tatminsizlik duygusuna tekabül eder. . Polikleitos, sözleriyle ve
yaratımlarının esnekliğiyle "İnsan güzel oranların bir ölçüsüdür"
diyor . "Evet, orada ne var - insan her şeyin ölçüsüdür, varlıklarının ve
yokluklarının ölçüsüdür" - efsaneye göre bu böyledir, dedi Protagoras 28
. Ve Platon, Aristophanes'e sempati duymak için özel bir nedeni yokmuş gibi
görünse de, tanrıların insanlık üzerinde gerçekleştirdiği cezalandırıcı
operasyonun hikayesini zevkle değil, yeniden anlatır.
"İşte
övülen adamınız!" - sanki Aristophanes'in hikayesinin arkasından duyulmuş
gibi . - "Tanrılara, kibrinin ve küstahlığının cezası olarak onu henüz
tek ayak üzerinde zıplatmadıklarına şükredin!" Bu dünyadaki bedensel
güzellik bir bakır paradır. Altın, bilgelik arzusuyla yücelen ruhun asaletidir
. Her birimiz gerçekten sadece bir kişinin sembolü, onun eksik ve sonsuza dek
çeken bir parçasıyız, ancak bir kişinin bütünlüğü sevilen bir kişide yakın ve
sevgili bir ruh bulmakta değil , kendini bulmakta. Delphic bilgeliği
"Kendini bil", geleneksel "Birinci Alcibiades" başlıklı
diyalogda bu anlamda yorumlanır . Geçen yüzyılın filolojik eleştirisinin
çabalarıyla , bu diyalog, kendi başına sorunun yarısı olacak olan Platon'a ait
olmasıyla tehlikeye atıldı, ancak bu nedenle Platon'un yayınlarından çıkarıldı .
sadece bilimsel araştırma alanında kaybolmakla kalmayıp, -hepsinden daha üzücü
olanı- okuyan insanoğlunun kültürel hayatından neredeyse tamamen
kaybolmuştur. Ama onlar için, bir zamanlar bu eser Platonik düzyazının incisi
olarak görülüyordu . Platon'un kendi eliyle yazılmamış olmasına rağmen (ve
Platonik Külliyatı'nın hangi eserleri için bunu tarihsel-olgusal olarak iddia
edebiliriz ve kültürel-tarihsel anlamda değil mi?), ama şüphesiz Platonik edebiyata
aittir ve hem sanatsal uyum, parlaklık ve anlatım açısından hem de burada
sunulan felsefi kavramın detaylandırılmasındaki derinlik ve tutarlılık
açısından örneklerinin en mükemmeline . Diyaloğun alt başlığı “insanın doğası
hakkında”, karakterler Sokrates ve Alcibiades, ana motif, kişinin dışsal
eşyaları değil, sevgilisinin gerçek özü olan başka bir kişide olan sevgisidir. .
Atina'da
kim güzellik, asalet, asalet ve zenginlik açısından Alkibiades ile
kıyaslanabilir ? Ve tüm erdemlerinin değerini kendisinden daha iyi kim
bilebilir? Ebedi bir hayran kalabalığıyla çevrili olarak, kendisini tek başına
en değerli ilgi ve özen nesnesi olarak görerek hiçbirini kayırmaz . Yavaş
yavaş gencin etrafındaki hayran kitlesi erimeye başlar: Birincisi, kim kendini
seven birini rekabet etmesi zor bir aşkla sevmek ister ve ikincisi genç adam
büyür, taze güzelliği yerini alır. olgun erkekliğe ve çocuksu narsisizm siyasi
hırsa dönüşür ve şimdi daha dün şımarık bir evcil hayvanın önünde çekingen
olan hayranlar yarının hükümdarından korkmaya başlar, kıskançlık ve öfke
karşısında zevk geri çekilir. Alcibiades'in yanında yalnızca Sokrates'i
gördüğü gün gelir, neredeyse ona kur yapmaya başlayan , ancak bir hayran
kalabalığı tarafından bir kenara itilen , daha az mütevazı ve daha enerjik, uzun
bir mesafe ve sessizlik içinde - şimdi konuştu ve konuşmasının her bir kelimesi
bir gencin ruhunda hayret, hayranlık, şükran, güven, sevgi büyütür.
Doğuştan
bu kadar zengin yetenekli bir genç olan senin kendinden tamamen memnun olduğunu
ve daha fazlasını aramadığını görsem , kendine ihtiyaç duymadığın diğer
hayranların gibi sevgimden vazgeçerdim . faydasız. Ama hırslı hayallere
takıntılısın, memleketin, tüm Hellas, tüm evren üzerindeki gücün cazibesine
kapıldın ve son olarak ve burada bana ihtiyacın var, bunu duymak senin için ne
kadar tuhaf olursa olsun, çünkü Bu dünyada güç veren şeyden neyim var ?
Gücün
gücü başka, öyle bir güç var ki kölelikten beter . Ve Asya'nın zenginlerinin
imrenebileceği bir yoksulluk var ve Lakedaemon kahramanlarının efsanevi
erdemlerini gölgede bırakabilecek bir yiğitlik var. Gerçek zenginlik ile gerçek
yiğitliği sahte olanlardan ayırmayı nasıl öğreneceğimi ve onlara nasıl
ulaşacağımı, belki komşularınızdan biri olarak size söyleyebilirim - bu yüzden
bugün sizinle konuşmaya cesaret ettim.
Her iş
sahibinden korkar, yapmak isteyen bilmeli, insanlara hükmetmek isteyen kişiyi
tanımalı. Ancak kraliyet tahtında bile, kendini tanımayan, doğasının
olağanüstü özelliklerine - büyüme, güzellik, ellerin gücü ve aklın keskinliğine
- güvenen kişi, tüm bunların yalnızca mülk olduğunu unutarak bir köle
olarak kalacaktır . O ne, kendim. Ama adamın kendisi nedir?
"İnsanın kendisi", "şeyin kendisi", "şeyin
kendisi" genel olarak ne anlama gelir? (129 V).
Sokrates
ve Alkibiades konuştuklarında, nitelikleri birbirleriyle mi konuşuyor yoksa
Sokrates'in kendisi konuşuyor ve Alkibiades'in kendisi mi onu dinliyor? Beden
bedenle mi konuşur yoksa ruh ruhla mı konuşur? İnsan dilinin sözleriyle ruh,
ses üretmek ve onu algılamak için bedensel organları kullanarak ruhla konuşur ,
ama "kendisi", elbette, kullanılan değil, kullanan kişi,
"insanın kendisi"dir. ruh ama beden değil ve beden ve ruhun karışımı
değil. Sonuç olarak , sadece nefsini bilen kendini bilir, bedeni bilen ise
kendisininkini bilir, kendini bilmez (131 A B). Ve kim güzelliği, gençliği,
gücü severse, sevdiğini sever , kendini değil. Kendi aşkınlığın, ruhun -
hayır. Sokrates , Alcibiades'in kendisini, genç ruhunu seven, kendi
sınırlarının ötesinde çabalamaya hazır ama henüz gerçek hırsı, gerçek onuru,
gerçek aşkı bilmeyen tek hayrandır . Gerçek onur adalettir, gerçek aşk adil
bir iyilik arzusudur.
kibiades
hayranlıkla, "Şimdi, Sokrates, sana en saplantılı hayran olarak kur
yapacağım," diye haykırıyor . "Aşkım, genç leylekler gibi yaşlı bir
ebeveyne bakmaya hazır kanatlı bir Eros doğurmayı başarırsa, leylek gibi olacak
demektir" (130 E), Sokrates bu konuşmayı şefkatle bitirir ve ekler , ancak,
tüm “peygamberlerin tamamlanmasından sonra” âdetine göre, bu şehirdeki
adaletsizliğin çok şiddetli olduğu, gencin iyi niyetinin bu kuvvete karşı
kırılmayacağından ve şehrin düzelmeyeceğinden korktuğu Socrates'ten daha güçlü
ve Alcibiades'ten daha güçlü 29 .
Kendini
tanımak, kişinin ruhunun içine bakmak ve içindeki bilgelik-sofya'nın
varlığını, adalet ve iyilik anlayışını kavramak demektir - insan doğası
hakkındaki bu diyaloğun sonucu ve anlamı budur . Ve bu eserde, neredeyse "Bayram"dakinden
daha açık bir şekilde, bir kişi sadece varlığının bir simgesi olarak tasvir
edilmiştir. "İnsanın kendisi insanın ruhudur, ama insan ruhu insanın
kendisi değildir. Ruh, burada söylendiği gibi, sophia'nın yuvasıdır” (M.Ö. 133 ),
ama sadece ilahi sophia'nın kök saldığı yerdir. Ruh aynı zamanda ilahi
bilgeliğin bir simgesidir ve bu nedenle, tüm sophia'nın kendisine doğuştan
gelen kusurlu kısmının mükemmelliğine duyulan sevgi tarafından da kucaklanır.
Başka bir insan ruhuna duyulan aşk, bütünü tamamlamak uğruna birleşme arzusu
değildir - bu bütün ilahi bir bütündür ve insan değil - bir ruhun bir ruha olan
sevgisi, değişen değil, yükselen bir harekettir . bir kişinin ilahi mesleğini korumak
ve ona sarılmamak , ancak tanrıların lanetini değil.
İnsanın
kendisi bilen bir adamdır. Sokrates , böylesine bilgili bir kişinin simgesidir
. Sokrates sevilmek ve eziyet edilmek için sever ve peşinden koşar.
Sokrates'in aşkı felsefe leyleklerini doğurur. Platonik Eros, bilgiye yükselen
aşk tanrısıdır. Bu nedenle Sokrates, bazıları zeki, bazıları güzel olan,
olağanüstü yetenekler ve yüksek kader sergileyen gelecek vaat eden genç
erkeklerden etkilenir. Peki ya kadınlar? Ama erkek fikriyle ilgili olarak,
kadın elbette en zayıf değişkendir . Yine de bir kadın, Platon'un
dikkatini çekerse , Sokrates'e öğretmekten çok öğrenme isteği uyandırır . "Menexenus"
diyalogunda Aspasia ve "Bayram" da Diotima , yüzyıllar
boyunca dişil bilgeliğin, nesil bilgeliğinin veya doğanın, nesli
gelişmemişlerin yoksulluğundan yükselten gücün sembolü haline gelen Platon
sayesinde böyledir. olgunlaşmak için çabaladığı ve aslında kalıcı eidos'u
olan nihai mükemmelliğe ulaşan olgun kişinin zenginliğine. İnsanın eidosu,
insanın kendisi onun ruhudur. Eğer insan bedeni koşulsuz olarak doğaya aitse ,
o zaman insan ruhu, bedensel ve ruhsal olan arasındaki mücadelenin bu arenasıdır,
eti yaşamın zaferine yükselten güçler ve tüm bireyi bire indirgeyen birlik
güçleridir. ve sadece bir tanesi, bilgi unsuruna veya zihne ait kuvvetler.
Siyasi
doktrin Platon'un kendisi için en önemliyse , ancak yüzyıllarda ya çok açık olmayan
bir anakronizm olarak kaldıysa ya da düşmanlıkla, iğrenç siyasi programların
tanınabilir bir prototipi olarak kaldıysa, o zaman Platonik ruhun diğer tarafı ve
onun ruh doktrini - insan bilişsel aktivitesinin idealleştirilmesi - sadece
yavrularda bulunmaz, her zaman çok takdir edilmez, aynı zamanda felsefenin
müteakip gelişimi tarafından ana noktalarında basitçe özümsendi. Modern felsefi
incelemelerin cephaneliği, "tek", "özdeş",
"öteki", "oluş", "öz", "diyalektik" vb.
Kavramlar olmadan hayal edilemez. Bilişsel sürecin tüm değişimlerine bu kadar
dikkatle , kökenlerine göre antik çağın tek bir filozofu Platon'a ait değildi
ve sonuçlar ve Platon'un tüm bilgi teorisi olmasa da, yalnızca bireysel anları
daha sonra etkili olduysa da, yine de tarihsel değerini tartışmak tarihsel
olmayacaktır. bütün , parçalardan yanadır, bu nedenle Platon'un epistemolojisi,
modern felsefe açısından küçümseme, düzeltme veya yorumlama olmadan,
yazılarında sunulduğu gibi sunulmalıdır.
Platon,
insanı farklı tabiatlara sahip beden ve ruh olarak ikiye ayırmıştır. İnsan ruhu
akıldır ve ölümsüzdür, beden ise ölümlüdür ve mantıksızdır. Aklın zekasının
sırrı ruhun doğasında yatmaktadır . Platon, ruhun doğasını hem tanımlar
yardımıyla hem de birkaç canlı imgeyle karakterize eder. Bunların en ünlüsü "Phaedrus"
(246 AB) diyalogunda özetlenmiştir .
kanatlı
atlardan oluşan bir ekiple bir arabacının birleşik gücüne benzetelim . Tanrılar
arasında, atlar ve arabacılar asildir ve asil atalardan doğmuştur, geri
kalanlar arasında ise aynı değildirler. Her şeyden önce, bize hükmeden takıma
hükmediyor ve sonra onun atları - biri güzel, asil ve aynı atlardan doğuyor,
ikincisi ise tamamen farklı ve diğer atlardan doğuyor. Bu nedenle, bizi
yönetmek elbette zor ve yorucu bir iştir” (246 V). Beyaz atlardan biri, narin,
itaatkâr ve kendisi doğru yolu seçer. Siyah takım elbiseli başka bir at,
şişman, biçimsiz , kibirli, emirlere karşı sağır, bir belaya bile uymuyor (253
DE).
Soyut
nesir dilinde aynı yapı şu şekilde anlatılır: “Bu tür ilkeleri ikili ve
birbirinden farklı olarak tanımamız sebepsiz değildir : bunlardan biri,
kişinin yardımıyla akıl yürütebildiği, ruhun rasyonel ilkesine , ikincisine
ise, kişinin aşık olduğu, açlık ve susuzluk yaşadığı ve diğer şehvetlere
kapıldığı için, başlangıca akılsız ve şehvetli, tüm zevklerin yakın arkadaşı ve
zevkler” (^ State, 439 D). Bu iki ilke arasında yine belirli bir ilke, şimdi
şehvetli olana yaklaşan, sonra aklın tarafını tutan ve arzuların dürtülerini
evcilleştiren bir "azgın ruh" vardır. Ruhta ilk ikisinden farklı bir
üçüncü ilke seçip seçmeme konusunda tereddüt eden Sokrates, bir analojiye
başvurur: tıpkı devlette üç tür ilke olduğu gibi: koruyucular, koruyucular ve
bilge yöneticiler, dolayısıyla ruhta üç benzer ilke vardır . ruh : mantıksız-şehvetli,
disipline edici-koruyucu (“öfkeli ruh”) ve makul ( “Devlet”, 440 E-441
A) . bir kişinin üç zihinsel düzeyinin tanımları : mantıksız ve istemsiz
güdüler , istemli özlemler , hatta belki rasyonel olanlar ve nesnel
olarak, öfke ve tercih olmadan düşünen bir zihin.31 Böyle bir üç terimli ayrım
muhtemelen yetersizdir ve çok net değildir, ancak , görünüşe göre, Platon'un
yalnızca psikoloji ve politikada değil, aynı zamanda ontoloji ve estetikte de
yer bulan ana fikirlerinden biri burada yansıtıldı : bedensel ve ruhsal
arasında, duygular ve akıl arasında, düşünce ve iş arasında, orada çarşamba
üçte biri olmalı onun arabuluculuk başlangıcı. Oranın bu orta üyesi, sözde
orta, "mason", kendi içinde aşırılıkları sentezlemeyen, ancak adeta onlara
bir buluşma yeri ve diyalog için ortak bir dil sağlayan, Platon'da birden fazla
görünür. karşıtlar söz konusu olduğunda bir kez 32 .
Analojileri
ve tanımları bir araya getirirsek, akılsız-şehvetli ve akılcı-şiddetli
(duygusal) ilkelerin iki at gibi olduğunu söyleyebiliriz, karanlık ve aydınlık,
kötü ve iyi, ama onları arabacı-akıl yönetir ve beyaz at arabacıya itaatkar, bir
arabayı çeker ve dinlenen ve mümkün olan her şekilde harekete müdahale eden
karanlık bir at. Ruhun yapısı böyledir, ancak özü, bedenler hareketi dışarıdan
alırken, kendi kendini hareket ettiren şey olduğu gerçeğinde yatmaktadır.
Bununla birlikte, yalnızca cansız bedenler böyledir ve aslında tam anlamıyla
bedenler olarak adlandırılabilir. Hareketli bedenler , ruhun gücüyle içeriden
hareket ettirilir (“Fed />”, 245 E). Kendi kendine hareket eden ortaya
çıkamaz, yani başka bir şeyde bir başlangıca sahip olamaz, kendisi bir
başlangıçtır ve sonu yoktur, bu nedenle ruh ancak ölümsüz olabilir (MS 245).
Ruh, genel olarak kendi kendine hareket eden herhangi bir cismin hareketinin
başlangıcıdır, bu nedenle, her şeyi kapsayan ve kendi kendine hareket eden
kozmostan söz ederken, Platon aynı zamanda onun ruhundan, evrenin ölümsüz
ruhundan da söz eder.
Evrensel
ruh, farklı biçimler alarak gökyüzüne yayılır (MÖ 246) 33 .
Mükemmel ve kanatlı , yükseklerde süzülüyor ve dünyaya hükmediyor, ancak kanatlarını
kaybederse, sağlam bir şey kapana kadar etrafta koşuşturuyor, sonra orada
yaşıyor ve gücü sayesinde dünyevi bir beden alıyor. kendi başına hareket ediyor
; ve hep birlikte, yani, ruh ve bedenin böyle bir birleşimi,
"yaratık" ve "ölümlü" ("Phaedrus", 246 C) adını
aldı . Bu ruh, kara atın güçlü ve zayıf eğitimli olduğu kanatlarını kaybeder.
ve hafif arabalarındaki tanrıların ruhları asla kanatlarını kaybetmezler, gök
kubbenin tepesine yükselirler ve orada göğün ötesinde olanı düşünürler: orada
ruha renksiz, biçimsiz, soyut bir öz açılır, gerçekten var olan, yalnızca ruhun
dümencisi tarafından görülebilen - zihin; gerçek bilgi. Tanrı, gerçek varlığı
müdahale olmaksızın düşünme ve ondan tamamen zevk alma fırsatına sahiptir .
Diğer ruhlar bu tefekkürü uyum içinde alırlar ve başlarlar, hepsi açgözlülükle
yukarı doğru koşarlar, Kalabalık, kalabalık, birbirini iter ve ezer, ilerlemeye
çalışır: burada kanatlarını kırarlar , yere düşerler ve canlı varlıklarda
yaşarlar." En çok gören ruh, geleceğin filozofu ve sevgilisinin
embriyosuna düşecek. Muses ve Eros'a adanmış güzellik; ondan sonraki ikincisi
- yasalara uyan krala, savaşçıya ve generali, üçüncüyü yönetin - bir devlet
adamına, bir ustaya, bir iş adamına; dördüncüsü, beden egzersizi veya şifası
ile özenle meşgul olan kişide ; beşincisi, bir kahin veya ayinlere katılan bir
kişinin hayatını yönetecek ; altıncısı bir şair ya da başka tür taklit
sanatlarda çalışacak, yedincisi bir zanaatkâr ya da çiftçi, sekizincisi bir
sofist ya da demagog olacak ; dokuzuncusu bir tirandır. Bütün bunlardan
adalet içinde yaşayan en iyi payı alacak ve onu ihlal eden en kötüsünü alacak ”
(Phaedrus 248). Bazı ruhların göksel hakikat alemine bakacak vakti bile
yoktur; bu tür ruhlar sadece hayvanlarda yaşar ve daha sonra bir kişiye geçmez:
“Sonuçta, bir kişi birçok duyusal algıdan oluşan, ancak akıl tarafından bir
araya getirilen genel kavramları anlamalıdır. Ve bu, ruhumuzun bir zamanlar
Tanrı'nın yanındayken gördüğü şeyin bir hatırasıdır” (249). Ancak bu hatırlama
ruh için kolay değildir. Birincisi, bazı ruhlar kısa bir süre için ebedi
hakikatleri tefekkür ettiler. İkincisi , daha güçlü bir zihinsel hafızaya
sahip olanlar bile, daha kötü olanların etkisi altında hafızasını kaybeder ve
elbette onlardan daha fazlası vardır. Üçüncüsü, burada yeryüzünde gördükleriyle
göklerin ötesinde orada gördüklerini yerel ötede karşılaştırmak ve tanımak her
zaman kolay değildir. Yine de Platon bu hatırlamayı, epistemolojik
öğretisinin temeli olarak “anamnez” yapar.
"Menon"
diyaloğu, daha önce hiç geometri çalışmamış bir kölenin geometrinin
gerçeklerini "hatırlama" sürecini gösterir . Sokrates , tam olarak
"anamnez" kavramına dayanan maeutic ("ebelik") yöntemini
kullanarak onu hatırlamaya götürür : kişi bilgiyi kendi içinde taşır, ancak
bilgi belirsizdir, belirsizdir; bu yükün altında eziyet çekiyor ve
Sokrates,
bu bilgiyi bilinçsiz bir durumdan belirgin ve açık bir duruma aktarmaya yardımcı
olan sorularıyla , onu gün ışığına çıkarır ve muhatabın ruhuna tarifsiz bir
rahatlama getirir.
Nefsin
kanatlı varlığında edindiği bilgiler, insan nefsinde saklıdır, bunların
dibine inmek kolay değildir. Sokrates'in kullandığı doğurtma, bir konuşma yürütmenin
bir yolu, pedagojik bir araçtır, tabiri caizse, daha bilge olandan daha az
bilgili olana çevrilir. Aslında, hakikati ruhun doğası tarafından garanti
edilen, ancak yine de kendi , özellikle duyusal algılardan genel kavramlara
doğru dünyevi hareketi olan bilgi edinmedeki felsefi düşünce çalışması,
diyalektiğin içeriğini oluşturur .
Phaedrus
diyalogunda diyalektik, iki yeteneğin birleşimi olarak tanımlanır . Birincisi,
her şeyi genel bir bakışla kucaklayarak, her birini tanımlayarak çalışma konusunu
netleştirmek için "farklı fenomenleri tek bir fikre yükseltir",
ikincisi ise tam tersine her şeyi türlere, " tek bir üyeyi parçalamamaya
çalışırken” (265 D - 266 C).
Diyalektiğin
ilk kuralı, birde çoğulu, çokta biri kucaklamaktır. Bununla birlikte, " Phaedrus"
muhakemesinde , Platon'un diğer eserlerinden kolayca geri yüklenen bir
nokta gözden kaçırılır. Gerçek şu ki , aşkın gerçekler ile dünyevi fenomenler
arasındaki bir tür örtüşme hakkındaki tezi de kabul etmedikçe, bilgi sadece
hatırlama ile açıklanamaz . Ruh iki dünyaya aittir, ancak bu ruh her iki dünya
için birdir ki bu, bir dünyadan diğerine asla geçmeyen başka şeyler için
söylenemez . Oluş dünyasının kökenini anlatan Timaeus'ta, taklit tanrıların
dünyevi şeyleri yarattığı ebedi örneklerin nereden alındığı hakkında hiçbir şey
söylenmez . Phaedrus , orada, göksel alemde, ruhların ya biçimsiz özü ya
da adalet , sağduyu , bilgi vb . Ruh, gökyüzündeki ideal mekiğin bu
görüntüsünü de düşündü mü yoksa başka bir şekilde onda mı ortaya çıktı? Parmenides'te
genç Sokrates , bilge yaşlı adama şu soruyu bile sordurur: Her şey için
ebedi bir fikir aramak gerekli midir ? (130 C -D). "Saç, kir, çöp ve ilgiyi hak
etmeyen diğer çöpler" - bunların hepsi bizim gördüğümüz gibidir. Onların
da bir tür fikirleri olduğu varsayımı (cennetteki her şey gibi güzel ve ebedi),
küfür değilse de Sokrates'e garip geliyor. Parmenides onun kafa karışıklığını
giderir -çünkü hakikat için önemsiz şeyler yoktur, bu nedenle bütünün ve
tekin bilindiği yerde hiçbir küçüklük reddedilemez- ve yine de Platon hiçbir
yerde göksel ruhun bir dokuma mekiği, bir dokuma mekiği fikirlerini
tasarladığını söylemez. soba tenceresi, çöp, pislik, tarla faresi, gece güvesi
veya benzeri bir şey.
"Devlet"
te, görünür ve akledilir küreler arasında bir dizi orantılı ilişki kurulur
. Diyalektik dört bölümü birleştirir: bilgi , akıl yürütme, inanç ve
benzerlik. İnanç ve özümseme birlikte ele alındığında bir görüşü, bilgi ve
muhakeme ise düşünmeyi oluşturur. Kanaat nesnesi olmuştur, düşünme öze yönelmiştir.
Oran şu şekildedir: Öz oluşla ilgili olduğu gibi, düşünme sanı ile, bilgi
inançla ve akıl yürütme benzerlikle ilişkilidir (534 A).
7
özelliğin bir tarafında oluş , görüş, inanç ve benzetme, diğer
tarafında öz, düşünme, bilgi, muhakeme vardır. Kanaatten düşünmeye geçerek,
oluştan öze geçilebilir . Görüş, hiç şüphemiz olmayan bir tür yansıma, sadakat
veya güvenilirliğe sahip olarak deşifre edilir - bu, "inanç artı
benzerlik" bağlantısının anlamıdır. Düşünme , algılanabilir bir şeyin
özünün açıklayıcı bir tanımına yol açan, duyusal algıların mantıksal olarak
işlenmesi anlamına gelir . Bilişin temel bir anı , dünya dışı kalışından beri
hafızasında saklanan bu ilk izlenimlerin, yaptığı işin bir sonucu olarak ruh
tarafından "tanıması" dır . Biliş aslında “tanınma”dan ibarettir,
ancak tanıma eyleminin kendisi de basit bir mesele olmaktan uzaktır ve dikkatli
bir değerlendirme gerektirir.
diyalogunda
ruhun bilişsel çalışması en ayrıntılı şekilde incelenir . İçinde
oynanan dramatik durum , tartışılan sorunlarla doğrudan bağlantılıdır , bu
nedenle burada en azından kısaca belirtmekte fayda var. Sohbet,
matematikçi-geometrici Theodore, genç arkadaşı ve öğrencisi, matematiğin
geleceğin aydını Theaetetus ve Socrates adlı akranı Socrates'i içeriyor. Ek bir
durum: genç Theaetetus, görünüşünde Sokrates'e son derece benziyor, yüzleri
neredeyse ayırt edilemez . Konuşmanın amacı, belirli durumlar ve sübjektif anlar
hariç olmak üzere, geometricilerin figürlerinin "potansiyellerini"
nasıl tanımladıklarına dair modele ilişkin bilginin tanımını vermektir34 .
Bilişsel
durum şu şekilde tasvir edilmiştir: Sokrates ve Theaetetus'a uzaktan aşina olan
birinin birini diğerine benzettiğini varsayalım - bu ne anlama gelir?
Sokrates'i tanıyor mu ve Theaetetus kimin bu şekilde yanıldığını biliyor mu?
Her şeyden önce, onları tanımasaydı, onlardan birini gördüğü fikrine sahip
olmazdı. Yani, hata bilgi temelinde meydana geldi. Ne oldu? Birincisi, uzaktan
alınan ve mesafeyle zayıflatılan görme görüntüleri, ruh tarafından kendi
aralarında net bir şekilde ayırt edilmiyordu. İkincisi, bu çok okunaklı olmayan
görüntüler , her iki insanın da ruhundaki " anma izlenimleri" ile
çok dikkatli bir şekilde karşılaştırılmadı , çünkü tanımlama tamamen yapılmadı,
ancak yalnızca en çarpıcı özelliklerden birkaçına göre, yani çarpıcı olana göre
yapıldı. yaşlı adam ve genç adam arasındaki benzerlik onlarla örtüşebilirdi -
düşünce aceleyle bu benzer bakışlar arasındaki farkı anlayamadı.
Bu
şekilde kaybedilen durumdan birkaç sonuç çıkar . Birincisi, bilgi hataya karşı
garanti vermez . Ebedi imgelerin ruhundaki varlığı bilgiyi garanti etmez.
İkincisi: duyusal algıların görüntüleri kendi içlerinde belirsizdir, onları
zihinsel belleğin görüntüleriyle karşılaştırmak, bir "hatırlama"
sağlamak için, benzerleri karşılaştırarak ve benzerlerdeki farklılıkları
vurgulayarak dikkatli bir eklem analizine tabi tutulmaları gerekir . Bu
çalışma ruhta "logolar" tarafından gerçekleştirilir.
Platonik
anatomide "logos" ruhun herhangi bir parçasını oluşturmaz. Logos
konuşmadır, ruhun kendi kendine yaptığı, sorular soran ve onlara cevaplar
veren sessiz konuşmadır. Ruhun üretmesi gereken şey, yani birçok şeyi tek bir
şeyde birleştirmek ve sonra bu çok-biri anlamlı bileşenlere bölmek, zaten
insan konuşmasında üretilmiştir ve onun tarafından sürekli olarak
üretilmektedir. Kelime zaten birçok şeyi birleştiriyor: "insan"
kelimesi zaten bir, arkasında birçok şey var. The Sophist'te (260 A)
Yabancı , sözden yoksun olsaydık, felsefeden de yoksun kalırdık der . Öte
yandan, aynı konuşma, parçaları olmayan temel olanı belirtmeyi mümkün kılar.
Her kişi için bu onun adı, ayrı bir şey için - adı (özel ad).Son olarak, aynı
konuşma, bir ve birçok kişinin bütün ve parçalarla ilişkili olmadığına dair
öğretici örnekler verir.Bir bütün olarak "Sokrates" kelimesi olabilir.
oluşturan harflere bölünmelidir: C, o, k, p, a, t. Ancak bu adla belirtilen
Sokrates tek olarak, C, o, k, p, a, t harflerini içermez. onu oluşturan
parçalar tek bir fikir, onu oluşturan harflerin toplamıyla hiç özdeş
değil.Sohbette hazır bulunan genç Sokrates fikri ve yaşlı adam Sokrates fikri
farklı.Benzer şekilde, bir araba fikri de tekerleklerden, tahtalardan,
korkuluklardan ve Hesiod'un dediği gibi vagonun oluşturduğu tüm bu yüz parçadan
oluşmaz . bu durum qui pro quo Sokrates
ve Theaitetos. Logos, tıpkı herhangi bir karmaşık bütünü başka bir karmaşık
bütünden ayırt etmemize yardımcı olacağı gibi, Sokrates'in görünen görünüşünü
Tee theta'nın görünen görünüşünden ayırmamıza yardımcı olacaktır. Ancak logos,
logos'un önünde geri çekilir. Onu sokakta yoldan geçenler arasında ayırt
etmemizi sağlayan kısa boy, kalkık burunluluk, şişkin gözler vb. C, o, k, p, a,
t , adını konuşmada veya yazılı olarak ayırt etmemizi sağlar . Sokrates'i
tanıyan, onu bir fikir olarak bilir ve Theaetetus'u Sokrates ile karıştırarak
görünüşte veya bir ismin ana hatlarında, örneğin dikkatsizce yazılmış bir
kelimeyi yanlış anlayarak bile, bu fikirde hata yapamaz. Fellow” Sokrates adına
veya “Yüz kez”. Logos, duyumların belirgin ve eklemli görüntülerini
oluşturmak için tasarlanmıştır ve aynı zamanda ruhta şu veya bu kelimenin
arkasında yatan şeyin bir açıklamasını verir. Duyum imgelerinin veya ruhun
içsel konuşmasının kavramlarının ideal prototipleriyle özdeşleştirilmesi artık
logos'ta gerçekleştirilmiyor 35 .
"Theaetetus"
adlı aynı diyalogda Platon , bilişsel süreci diğer resimlerin yardımıyla temsil
etmeye çalışır . Bunlardan birinde ruhu , dış nesnelerin izlerini bıraktığı
bir tür balmumu beden olarak temsil eder. İzler daha fazla veya daha fazla
olabilir. daha az derin , net ve sabit İzler güçlü, açıkça ayırt edilebilir
ve basılan nesneyi tüm ayrıntılarıyla tam olarak tekrarladığında, bilgiden söz
edilebilir ve bilgi daha sonra hafızaya yerleşmiş bir duygu olarak elde edilir
- bu tez tartışılır Ancak damganın özellikleri yalnızca nesnenin
özelliklerini tekrarlamakla kalmaz, yine de balmumunun özelliklerine - ne kadar
yumuşak ve dayanıklı olduğuna - ve duyum olarak tanımlanan bilgiye çok
bağlıdır. tamamen öznel, bir kişi için değişken, farklı insanlar için eşitsiz
hale gelir ve dolayısıyla hiçbir şekilde bilgi olmaktan çıkar.
"Balmumu"
ruh yerine Platon başka bir imge sunar. Ruh büyük, boş bir kafes gibidir.
Edinilen bilgi, kuşlar gibi onun içine uçar ve gerektiğinde ondan çıkarılır.
Elini kafese sokan biri yanlışlıkla bir kuş yerine başka bir kuşu yakalarsa
hata yapılır. Uzaktan Sokrates ve Theaetetus figürlerini görünce, her ikisi
hakkında da bilgi edinmek isteyerek ruhunun derinliklerine daldı, ancak onları
karıştırdı ve bir kuş yerine diğerini çıkardı. Ancak bu durumda, kişinin
kendisinin ruhunun hücresinde hangi bilgilerin bulunduğunu bilmediğini ve
onlara ancak dışarıdan gelen görüntüleri içinde yaşayanlarla karşılaştırmak gerektiğinde
bakmaya başladığını varsaymak gerekir . ruh. Meğer bilginin logoya hiç
ihtiyacı yokmuş, imgelerin prototiplerle karşılaştırılması, ruhun iç
boşluklarında doğrudan karşılaştırma yoluyla oluyormuş. Bu, ilk olarak,
bilginin karşılaştırma anının dışında var olamayacağı, her seferinde olduğu
gibi, duyumla aynı anda yeniden doğduğu ve ikincisi, prototiplerin ruha
duyumların görüntüleriyle birlikte verildiği anlamına gelir - yani, ruhun kendi
içinde vardır, yine de onları görmeli ve onlara iyice bakmalıdır. Sezgisel bilgi
de hataya karşı garanti edilmez.
Artık "Theaetetus"ta
değil, "Sessiz" ve "Devlet" te Platon başka bir
bilgi imgesi çizer. “... Öncelikle kabul etmeliyiz ki, doğmayan ve yok olmayan,
hiçbir yerden kendi içine bir şey algılamayan ve kendisi hiçbir şeyin içine
girmeyen, görünmez olan ve hiçbir yerde hissedilmeyen özdeş bir fikir olduğunu
kabul etmeliyiz. başka bir şekilde, ama düşünce bakımında verildi . İkincisi,
bu fikre benzer ve aynı adı taşıyan - somut, doğmuş, sonsuza kadar hareket
eden, belirli bir yerde ortaya çıkan ve yine oradan kaybolan bir şey var ve
bir duyumla bağlantılı bir fikir aracılığıyla algılanıyor. Üçüncüsü, başka bir
tür daha vardır, yani uzay (HORA): ebedidir, yıkımı kabul etmez, doğan
her şeye bir yuva verir, ancak kendisi bir tür yasa dışı sonuç yoluyla duyum
dışında algılanır ve neredeyse buna inanmak imkansız ”(“ Tshey” 52 A).
Duyumların ve prototip-fikirlerin imgelerine, burada olduğu gibi hem dış duyum
hem de dış düşünce olarak duran başka bir tür eklenir. Platon, Yunanca yerleşim
yeri, yerleşim yeri anlamına gelen "HORA" adını verir, antik çağda
bilinmeyen manzara kavramının yerini alır ve felsefi bağlamlarda
"uzay" olarak çevrilir . Bu bağlamda "uzay",
görülebileceği gibi , özel bir yük taşır, bu yine üçüncüsüdür, onsuz Platon
aşırıya kaçmaz: fikirler gibi ebedidir, ancak geçici şeylerle doludur,
algılanamaz, ancak ne şeylerle birlikte duygular ne de fikirlerle birlikte
düşünce. Hora-uzayı kavrayan bu "gayri meşru zihinsel sonuç" nedir ? “Rüyadaymış
gibi görürüz ve her varlığın bir yerde olması, bir yerde olması ve bir yer
işgal etmesi gerektiğini ve ne yerde ne de gökte olmayanın adeta hiçbir yerde
olmadığı gibi tasdik ederiz ” ( 52 V, çeviren P. P. Gaidenko) 36 .
Düşünce veya duyumla kavranmıyorsa, ruhumuzun belirsiz bir rüyasında hayal
ediliyorsa, bu "uzay" nerede bulunur? Görünüşe göre bu üçüncü tür
için nereye yerleştirildiği değil, içine ne konulduğu daha önemli . Platon'un "Devlet"
te diyalektiğin diğer bilimlere, yani geometri ve aritmetiğe göre
avantajlarını göz önünde bulundurduğunda söylediği şey budur . Bilgili
matematikçiler "yalnızca var olmayı hayal ederler ve gerçekte bunu
göremezler, oysa akıllarını kullanırlar. hipotezler, onları değişmez kurtaracak
ve hesap vermemek ”(533 V-C). Burada ruhun logoları (raporu) ve rüyası,
geometrik figürleri ve bedenleri hiç görmediği gibi gördüğü zıtlık içindedir .
şehvetli bir bakış - maddeden arındırılmış, doğru, ideal, ancak görsel olarak
ideal ve ideal düşünce değil ( ruhun göksel alemde gördüğü şeyin, duyusal
görüntülerin rengi ve diğer özelliklerinin yanı sıra biçimden yoksun olduğunu
unutmayın) .
Philebus
diyaloğunda ruhun başka bir imgesi verilir: "Bana öyle geliyor ki
ruhumuz bir tür kitap gibi ... ruhumuza karşılık gelen konuşmaları yazıyor ...
Öyleyse, başka bir ustanın bulunduğunu varsayalım. aynı zamanda ruhlarımız... katibi
izleyerek, adı geçenin imgelerini ruhuna çizen bir ressam... hayal edilenin ve
hakkında konuşulanların başka herhangi bir hissi, sanki kendi içinde imgeleri
düşünüyormuş gibi. sözle tasavvur edilen ve ifade edilen şey”(38 E-39). Bu
belki de ruhun işini Platon'u nasıl temsil ettiğine göre açıklayan imgelerin en
üretkenidir. Ruhun sadece bir iç konuşması değil, bir de logosu vardır. , tüm
iç içeriğini analiz etmesine izin verir, aynı zamanda logos'a analiz nesneleri
sağlayan bir iç hayal gücü alanına da sahiptir . çömlekçinin kaplarını,
marangozun mekiklerini, heykeltıraşın heykellerini yaptığı modeller ve
geometriciler , bedensel gözlerinin önünde bu hayal gücünün acınası
suretlerini çizerek, akıl yürüttükleri ideal figürleri bulurlar. . Öte yandan,
semavî âlemin renksiz ve şekilsiz fikirleri, ilk defa burada, hâlihazırda
şekillenmekte olan, fakat henüz cismanî şeylerin maddesiyle birleşmemiş,
görünür suretler statüsünü almaktadır. Hayal gücü, ruhun dünyevi ve göksel
tabiatlarının buluştuğu alandır , göksel fikirlerden ve dünyevi şeylerden
gelen imgeler buraya gelir ve kozmosun yaratılışının ara ürünleri burada
yerlerini bulur - artık var değil, henüz oluşmuyor. ve sayının maddenin derinliği
ile birleşimi , geometrinin uzamsal figürleri. Burada ruhun ilk çalışması
gerçekleştirilir, bu olmadan daha fazla felsefe yapmak imkansızdır, düşünmenin
"geometrik" propagandası, hayal gücünde "soyut",
"düzeltilmiş", şeylerin özünün imgelerini çizme yeteneği . rastgele
özelliklerden arındırılmıştır . "Geometriye aşina değil - girme" -
Akademi binasının girişinin üzerinde yazılı olan bu slogan tam olarak şu anlama
gelir: kum üzerinde bastonla yapılmış bir çizime bakarak arkasını ve üstünü
görme yeteneği Gerçek figürlerin yanı sıra, gerçek doğalarını görmek için
dünyanın arkasındaki şeylerin arkasında.
Pek çok
yönden tek bir algı, tek bir fikrin bütünün karmaşık bir toplamı olarak tasavvur
mekânlarında da meydana gelir. Burada, duyusal bir görüntüden ideal bir
görüntü oluşturulur ve Platon, görünüşe göre bu ideal görüntüyü bilgi veya
biliş (episteme) kavramıyla ilişkilendirir. Logos bu bilgiyi bir tanıma, bir
ruhtan diğerine aktarılabilen sözlü biçime çevirir , ancak logos'un kendisi sezgisel
olarak oluşturulan bilgiye hiçbir şey katmaz. Sokrates ve Theaitetos'u tanıyan kişi,
görme duyusunu bilgisiyle doğru bir şekilde karşılaştırıp karşılaştırmadığını
ancak logos yardımıyla kontrol edebilir, ancak ona bilgi ekleyemez. Logos ,
ruhun boşluklarında zaten var olan bilginin sözlü bir açıklamasıdır . Platon,
ezelî idelerin idrak edildiği düşünmenin, düşüncenin bilgiden ve diyalektik
muhakemeden oluştuğunu söylemekte, böylece bilginin logos'u
içermediğini, ancak logos'la birlikte düşünmeye dahil olduğunu bir kez daha
teyit etmektedir. Bu nedenle , Theaetetus'un son bölümünde Platon'un
görünüşte oldukça tatmin edici bir bilgi tanımını neden reddettiğini merak
ettiğimizde: açık bir tanımla ifade edilen doğru görüş (doğru doxa artı logos),
"bilginin" Sokrates'in muhataplarının anlayışında hakikatle özdeştir
ve Platon'un anlayışında bu hakikatin yalnızca bir parçasıdır ve tam da henüz
bir logo almamış olandır , düşünce dünyasında bilgi, inançla aynı yeri işgal
eder. fikir dünyası, onun açıklanamaz kısmı.
Gerçeğin
diğer yüzü - logos, rapor, söylem, fikir dünyasında benzetmeye, eikon'a benzer
- birçok şeyde bir'i de kendine göre fark eden bu karşılaştırmayı
genişleteceğim ve sonra konuşlandırarak, benzetme değil sadece bütün - bütün,
ama aynı zamanda bir bütünün parçaları - başka bir bütünün parçaları ve bir
bütünün yapısı - diğerinin yapısı, birini birçok parçaya ayırarak , aynı
zamanda tür topluluğunun sınırlarını ve belirli farklılıkları da arar, ancak ,
nesne olmayla ilgili olarak , olmakla değil.
Theaetetus'ta
ifade edildiği şekliyle yorumlamadaki bir başka zorluk, bu antitezi
kullanan diğer eski düşünürlerin aksine, Platon'un hakikat ve fikir arasındaki
karşıtlığa ilişkin spesifik anlayışıdır . Gerçek ve fikir arasındaki fark ,
Parmenides tarafından formüle edildi ve dünyanın bir yanılsama ve gerçeğin tek
bir varlık olduğunu ilan etti. Akıl varlığı kavrar, düşünce ve varlık aynıdır ,
tüm çeşitliliğiyle dünya gibi görünen aynı şey bir yanılsama olgusudur, ruhtaki
algısı sadece gerçeklerden uzak bir görüştür 37 . Platon, ilk bakışta,
düşünme ve fikir arasındaki aynı ilişkiyi korur : düşünme, sırasıyla varlığa,
görüş - olmaya atıfta bulunur, düşünme doğrudur ve görüş doğru değildir. Aynı -
ama aynı değil. Gerçek şu ki, Parmenides'e göre, varlık dünyası ve yanılsamalar
dünyası bir ve aynı dünyadır, düşünme ve kanaat aynı şeye işaret eder, aynı
şeyi kavrar, fakat düşünme gerçek ışıktadır ve fikir doğru değil. Platon için
varlık dünyası ve oluş dünyası özdeş olmayan iki dünyadır, düşünce ve fikir farklı
dünyalara aittir ve bu nedenle, hakikat düşünmenin arkasında kalsa da, fikir
bundan yanıltıcı hale gelmez . Kanaat, oluşun varlığa benzediği oranda
hakikate benzer ve oluşla ilgili olarak, tabiri caizse kendi piskoposluk
bölgesinde, kanaat bir hakemdir, üzerinde daha yüksek bir şey yoktur ve
dolayısıyla böyle bir doğru oluşturulmuş bir görüşe doğru görüş
denilebildiğinde durum oldukça kabul edilebilir . Parmenides için "gerçek
görüş" saçmalıktır ve Platon için bu, insan varoluşunun bütün bir alanıdır
, pratik yaşam için kapsam ve önem açısından , şüphesiz gerçek düşünme
alanını aşan zihinsel çalışma.
Aslında
düşünme, Platon'un anladığı şekliyle, yalnızca saf varlığın fikirlerine aittir,
maddeyle hiçbir şekilde bağlantılı değildir, bilimlerden yalnızca
aritmetiktir, felsefenin bölümlerinden - yalnızca ontolojidir. Diğer her şey -
fizik bilimleri, doğa bilimleri, geometri, sosyal bilimler , felsefenin
bölümlerinden - kozmoloji, politika, etik, estetik, psikoloji vb. - şu ya da bu
şekilde oluş dünyasıyla bağlantılıdır ve görüşe tabidir. Sonuç olarak ,
Platon'un bilgi dediği şeyin pratik yaşamla hiçbir ilgisi yoktur; bu, tamamen
teorik bilginin ve hatta daha dar bir şekilde felsefi teorinin dar bir
alanıdır. Doğa, toplum, insan elinin işleriyle ilgili olarak genellikle
bilgiden ve Sokrates'in muhataplarından bahsettiğimiz diğer tüm durumlarda,
Platon farklı bir tanım kullanır - inanç veya kelime kullanımımıza daha yakın,
- güvenilirlik , inandırıcılık. Sonuç olarak, Sokrates'in muhataplarının "Theaetetus"
diyalogunda önerdiği formül - "bilgi , akıl yürütmeyle doğru görüştür
" - daha kesin Platonik terimlerle şu şekilde yazılmalıdır:
"varlığın bilgisi, doğru algılanan bir oluş artı gerçeğin bir
tanımıdır." ." Şimdi, Parmenides'in monizm temelinde derlenen bu
formülün, Platon'un dualistik felsefesi için kulağa en barbarca paralogizm gibi
geldiği açıktır : "Bahçede bir yaşlı ve Kiev'de bir amca var."
"Devlet"
te inşa edilen polinom oranına dönersek , varlık dünyasına yakın olarak
ruhun ilkel bir hakikat bilgisine sahip olduğunu söyleyebiliriz , dünyevi
varoluşunda diyalektik akıl yürütmenin yardımıyla uyanmış; bilgi ve muhakeme
bir araya getirildiğinde, varlığa yönelik, yani maddi dünyayla hiçbir
bağlantısı olmayan düşünceyi oluşturur . Doğmuş ve oluşmakta olan maddi
şeylere gelince , bilgi imkansızdır, akıl yürütmek anlamsızdır, düşünmek uygun
değildir. Burada ruh tamamen farklı araçlar kullanır - hafızaya damgalanmış
bir şeyin görünümünden ve güvenilirliğine olan inançtan (benzerlik ve inanç)
oluşan az çok doğru bir görüş (görüş). Böyle makul bir imge veya mitin bir
örneği , Timaeus diyaloğundaki kozmolojik anlatıdır . "Timaeus" un
yapıları , bilginin gerçekleştirildiği diyalektik akıl yürütmenin meyvesi
değildir , sadece güvenilirlik veya güvenilmezlik karakterine sahip bir
varsayımdır - bu bir görüş meselesidir . Olma alanı ile olma alanı arasında
ortada yer alan uzay-hora alanı, maddi unsurların - ateş, hava, su ve -
geometrik ilkeleri hakkında bir tartışma ile Timaeus'ta sunulur . toprak
_ Maddi olmayan ilkelerden bahsettiğimiz için, bu kavram, gerçeği yalnızca
konuşmanın maddi unsurlara geçtiği sınıra kadar uzanan anlaşılır hakkında bir
akıl yürütme olarak kabul edilebilir.
Timaeus aynı
zamanda felsefede, insan meselelerinden ve bunlarla ilgili nesnelerden tamamen
vazgeçilmediği takdirde, hakikat ile kanaati ayırmanın ne kadar zor olduğuna
dair bir örnek verir . Bir filozof her iki araca da iyi hakim olmalıdır.
Muhtemelen, "On the Good" dersi , Akademi'nin 38
"yazılı olmayan" öğretisine ilişkin yeniden anlatımlardan ve
tanıklıklardan yargılanabildiği kadarıyla , kusursuz bir şekilde doğru akıl
yürütmenin bir örneğiydi . Platonik külliyatın yazılarına gelince, hepsi aynı
kolaylıkla hem kanıtları hem de benzetmeleri, akıl yürütmeleri ve
"eikonları", kesinliği ve bilgiyi kullanır. Platon, gerçeğe yalnızca
en bilge filozofların erişebileceğine inanıyordu ve akıllı ve saygı duyulan
insanların çoğu - devlet adamları, sanatçılar, şairler - gerçeğe sahip
oldukları için değil, yalnızca doğru görüş sayesinde işlerinde başarıya
ulaştılar . yani doğru görüş ve öznel fikir değil, ki bu sadece boş bir
sestir.Ama doğru görüşü yanlış olandan nasıl ayırt edebilirim - sonuçta, makul
alemde kanıt ve muhakeme için yer yoktur , bunlar kullanılır gerçeğin
krallığında. Bir kişiye doğru görüşü seçme ve yanlış olanı reddetme yeteneği
veren nedir? Platon cevaplar: ilahi ilham (“Menon”, 99 C-100 A).
Sokrates ona iblisi dedi. Devlet adamları, donanma komutanları, şairler ve doğru
görüşle doğru yola giren diğer sanatkarlar, falcılara ve kahinlere benzerler ve
haklı olarak "ilahi adamlar" olarak adlandırılırlar. Kişi ancak
bilginin konusunu neyin oluşturduğunu öğrenebilir; fikir öğrenilemez. Hayatın
belirli alanlarında doğru bir görüşe sahip olabilme yeteneği, doğal yetenek
veya yetenek olarak da adlandırılan ilahi bir armağandır. Yetenek her işte
gereklidir. Eğitim, ustanın sanatını yükseltebilir, mesleki becerisini
artırabilir ; son olarak, bir sanatçıyı felsefeyle tanıştırarak, ona yalnızca
doğal görüntülere değil, aynı zamanda ebedi ve mükemmel fikirlerin
görüntülerine de bakması öğretilebilir, onu bir filozof yapabilirsiniz, ancak
ona bir usta olmayı yalnızca Tanrı öğretebilir ve zanaatkâr değil. Puşkin gibi:
cebirle uyumu nasıl kontrol ederseniz edin, Mozart olmayacaksınız. Mozart,
Tanrı'dan esinlenmiştir ve takıntılıdır.
Bu,
Platon'un varlık ve oluş dünyaları arasındaki karşıtlık kavramına ve evrensel
ruh ile insan ruhları arasındaki aracı konumuna tekabül eden biliş doktrinidir 59
. Bununla birlikte, "hatırlama" yalnızca, güzellikleri ve
mükemmellikleri ile olası dünyevi prototipleri çok geride bırakan
görüntülerin ve fikirlerin ruhta nereden geldiği sorusuna cevap verir .
Dünyevi şeylerden alınan duyumların görüntülerinin, saf varlığın göksel
âleminde ruhun tefekkür etme fırsatı bulduğu o ideal prototiplere uygunluğu
sorunu şimdilik söz konusu değildir. Platonik diyalektiğin ana noktalarını
geliştiren bir dizi diyalog boyunca farklı anlamsal bağlamlarda ortaya konur
ve birkaç farklı açıdan çözülür.
Platon'un
epistemolojik öğretisini kabul eden bir kişi, kendisini paradoksal bir durumun
içinde bulmuştur . Gerçeğin göksel yükseklikleri onun için erişilebilirdi,
onlara yükselebilir , diyalektik alıştırmalarla ruhunu gerçek doğasına, dünya
dışı ve ölümsüz olana yükseltebilirdi. Ama dünyevi işlerde, ilahi ilham ona
inmediyse , "Theaetetus" diyaloğunda tasvir edildiği gibi,
zeki insanlar arasında sadece çaresiz bir ahmak olmadığı ortaya çıktı ,
karanlıkta dokunmadan dolaşmaya zorlandı , diğer tüm insanlarla birlikte,
kaderlerini kahinlere ve kahinlere emanet etmek. Post-Platonik Akademi'nin şüphecilikle
kademeli olarak yakınlaşması , bu bilişsel durumun mantıksal bir devamı
haline geldi 40 . Bununla birlikte, gerçek o kadar içler acısı
görünmüyordu, neredeyse her ihtiyatlı insanın arkasındaki ilahi ilhamdan
şüphelenmek gerekiyordu ve ayrıca Timaeus'ta çizilen dünya resminin
gerçek olmasını çok istiyordu, Platon'un Akademi'deki en yakın halefleri aktif
olarak çalıştı. bunun sadece makul bir efsane 41 doğru olduğu
gerçeğini hesaba katmadan onu dışarı çıkardı ve rafine etti . Bütün bunlar ,
"Devlet " tarafından inşa edilen ve "Theaetetus" ve
"Menon" da onaylanan epistemolojik oranın gözden geçirilmesini
gerektiriyordu . Ayrıca, "bilgi" gerçekten bir karmaşaya dönüştü.
Doğa veya toplum hakkındaki profesyonel beceriler ve bilimsel bilgiler, ilahi
içgörüye değil, kesin bilgiye zaten çok benziyordu ve her zaman soyut
nesnelerle ilgili olmasalar da, eğitim yoluyla iletilmeye oldukça uygundu.
Bu
epistemolojik sorunun merkezinde fikir kavramı vardı. Eğer fikir hiçbir şekilde
ve hiçbir şekilde gök alemini terk etmiyorsa ve dünyevi şeyler onun sefil
karikatürlerinden ibaretse ve onunla hiçbir ilgisi yoksa, o zaman ruhun dünyevi
dünyada bilecek hiçbir şeyi yoktur . Ancak, muhteşem kozmos, en azından bir
tür varlıksa ve sürekli bir oluş değilse, o zaman bilgi alanı anında sınırsız
sınırlara kadar genişler . Kişinin kendi yarattığı şey dışında her şeyi
"bilmek" mümkün olacaktır, çünkü yaratımları gölge olmasa da gerçek
veya yarı gerçek varlıklar olsa bile gölge olarak kalacaktır. Dünyaların
orijinal dualizmi olmasaydı , bu sorun daha kolay çözülebilirdi. Muhatapların
tüm olası diyalektik sanatla bu epistemolojik açmazdan bir çıkış yolu aradığı
diyaloğun aynı zamanda Parmenides ” olarak adlandırılmasının ve
bu parlak monizm savunucusunun otoritesi tarafından kutsanmasının nedeni
muhtemelen budur . Sohbetteki diğer katılımcıların isimleri de çok önemlidir :
Sokrates ve Aristoteles'tir (tarihsel olarak, elbette , böyle bir karşılaşma
gerçekleşemezdi, ancak Helen dünyasında Aristoteles adını taşıyan çok az insan
vardır! Uygun bir figür her zaman olabilir. yıllıklarda bulundu, hatta icat
edildi 42 Ruhun, Stagira'dan parlak öğrencisi olan öğretmenin
topuklarına basarak bu adla sohbete girmesi önemlidir ).
,
fikirlerin ve şeylerin ayrı varoluşu sorunudur . Tez şu şekilde formüle
edilmiştir: Bazı fikirler vardır, onları birleştiren şeylere adları verilir ; örneğin
benzerlikte birleşenlere benzer, büyüklükte - büyük, güzellikte - güzel,
adalette - adil denir (129 E- 131 A). Zorluk, muhatapların "dahil etme"
("meteksis") dediği şeyi anlamakta yatmaktadır. Tekil şeylerin her
biri tek bir fikrin bir parçasına bağlıysa, tıpkı bütün fikrin aynı anda
birçok şeyde bulunması gibi, fikir zaten kendi içinde birliği ve özdeşliği
koruyamaz (131 A-132 A).
Başka bir
yaklaşım mümkündür: Eğer bir fikir zihinde her şeyde bir şey olarak ortaya
çıkarsa ve onlarla birlikte ortaya çıkarsa, o zaman bu fikrin bu şeylerle
birliğini kucaklamak için başka bir fikir gerekir ve bu sonsuza kadar devam
eder. fikir, onu bir araya getirmek yerine ona kendisini de katarak birçok şeyi
çoğaltır (MS 132).
,
benzerlik yoluyla başka bir katılım anlayışı sunar . Fikirler "doğada
olduğu gibi, model biçimindedir, oysa diğer şeyler onlara benzer ve onların
suretidir." "Ama o zaman," diyor Parmenides, "her fikir ve
onun içerdiği şeylerle birlikte, yine de bir benzerlik fikri olmalı ve yine
fikirlerin sayısında sonsuza kadar bir artış olacaktır" (132 C-133) A).
Dahası,
bir fikrin şeylerden ayrı bağımsız varlığı onu bilinemez kılar, çünkü bilgi fikri
herhangi bir biliciden ayrı olarak da var olacaktır ve bilgi fikri olmadan
hiçbir fikir bilinemez (133 V- 135V).
,
Sokrates'in suretinde genç Aristoteles'e sorular soran Parmenides'in onu böyle
birinin kendi içinde ya var olmadığını ya da var olduğunu, ancak sonra zaten
döndüğünü kabul etmeye zorladığı uzun bir bölüm izler. çok ve daha fazlası
olmak üzere (135V-
157B).
Ötekinin, Bir'den farklı olduğu için artık hiçbir şekilde -ne bir parça
yoluyla, ne benzerlik yoluyla, ne de başka bir şekilde- bu Bir'le
birleşemeyecek olan Bir'le ilişkisi sorunu (157 V- 160 V).
Diyaloğun
son kısmı, karşıt varsayımla ilgilenir: Tek bir yokluğun var olması mümkün
müdür? Görünen o ki, tek olanı var olmayan olarak kabul etmek, onu var olarak
kabul etmekten daha az çelişkili değil (160 V-164 V). Ve son olarak, eğer biri
yoksa, o zaman diğerine göre diğeri de yoktur , yani hiçbir şey yoktur (164
B-166 C). Akıl yürütme Parmenides tarafından şu sözlerle özetlenmiştir : “biri
var olsun ya da olmasın ve o ve diğeri, ortaya çıktığı gibi, kendilerine ve
birbirlerine göre koşulsuz olarak varlar ve yoklar, görünüyorlar. ve
görünmüyor” (166 C).
şeylerden
ayrı var olduğu iddiasının saçmalığını Sokrates'e kanıtlayacağı varsayılmıştı
. Bununla birlikte, sonunda, bir tekin (fikir) varlığı sorununun, zorunlu
olarak onun bir ya da çok olarak, kendisiyle özdeş ya da farklı olarak, vb.
Varlığı sorununu gerektirdiği ortaya çıktı. bir ve sadece bir olarak kalabilir.
, sadece ve sadece bir, var olmadığı sürece. Bir, var olan olur olmaz, tek
olmaktan çıkar ve çok olur . Burada bir çelişki var ama bu varlığın
kendi çelişkisidir. Bu sonuç , fikirlerin ayrı varoluşunu reddediyor mu ? Tekçi
sistemde reddeder, düalist sistemde reddeder. Paha biçilemez olan ,
Parmenides'in Sokrates'in önünde geliştirdiği bir ve çok diyalektiğidir, çünkü
bu, birinin diğerinden, çoktan ve diğer her şeyden sınırlandırılmasına ilişkin
mekanik fikirlerden kurtulmanın bir örneğini sağlamıştır . "Ya-ya da"
sloganı , yalnızca birliği değil, genel olarak herhangi bir şeyi tasarlamayı
imkansız kılar . Varlık ile oluş arasındaki aşılmaz duvar, yalnızca varlığın
mükemmelliğine hiçbir şey katmakla kalmaz , kusurlu gölge-oluşun komşuluğuyla
mükemmel varlıktan taviz verir. Ve eğer kozmosun yaratıcısı iyiyse, iyi bir
model izliyorsa ve yaratılanların en iyisi olmasını istiyorsa, o ilahi
nimetlerden herhangi birini ona yatırım yapmadan nasıl yaratılanı en iyi hale
getirecekti?
Göksel
alemin ebediyen mükemmel fikirleri, birliklerinde her şeyi içerir, ancak
hiçbir şeyleri yoktur, hatta varlıkları bile yoktur, çünkü onlar oluşta var
olanın varlığıdır . Ancak bu şekilde, varlık olmadan, Bir'in birliği ve
İdeanın şeylere göre dış konumu korunabilir. Bir, İyi ve Varlık üç fikir
değildir, bunlar yine her şeyin kendi mükemmelliğinin bir sınırı olduğu tek bir
fikirdir . Ve gökyüzünün bir tarafında her şeyin mükemmel olduğunu ve diğer
tarafında temelde kusurlu olduğunu düşünürsek , o zaman olma olasılığı yoktur,
olmaktan döner (bu, her şeyden önce, hareketine eşlik eden bir şeyin
oluşumudur). amacı). ) belirsiz akışkanlığa. Dünyevi şeyler arasında,
kusurluluğun toplam umutsuzluğu hiç gözlemlenmez - bazı şeyler açıkça
diğerlerinden daha iyidir, mükemmel modellere diğerlerinden daha fazla
benzerlik gösterirler. Son olarak, içine fikrin mükemmelliğinden hiçbir şey
girmezse ideal durum da soluk bir gölge olarak kalacaktır ve bir vatandaşı
yetiştirme fikri, bir kişinin ahlaki yükselişi, gelişme olasılığı sezgisine dayanır
. iyinin oluşumu, birikmesi ve çoğalması sürecinde ve bu nedenle bu iyinin bir
şekilde oluş dünyasına girmesi gerekir.
Parmenides'te
Platon'un fikir ve şey ikiliğini reddederek kendisini eleştirdiği44
varsayılabilir ya da bilginin sınırlarını genişletmenin ve doğaya indirgediği
statüyü yükseltmenin imkânını düşündüğü düşünülebilir . Parmenides
Sokrates'in sorduğu ve en bilge ihtiyarın felsefenin koruması altına aldığı,
gerçek varlığın bir yükü konumuna, tam da o saçmalık ve saçmalık. Ne de olsa,
diyaloğun sonucu, bir şeyi dış fikir olmadan hayal etmenin , bir şeyden ayrı
bir fikir hayal etmek kadar zor olduğudur .
“Teemem ” deki biliş
hakkındaki sohbetin doğrudan devamı Theodore, Theaetetus ve iki Sokrates'in , büyük Eleatics
- Parmenides ve Zeno'nun bir arkadaşı ve takipçisi olan Elea'dan başka bir
yabancının katıldığı "Sofist" sohbeti olarak kabul edilir .
Röportaj, Platon için temelde en önemli sorunun tartışılmasıyla başlıyor:
sophia, politika ve felsefe arasındaki ilişki. Yabancıdan sofisti, politikacıyı
ve filozofu tanımlaması istenir. Diğer birçok diyalogda olduğu gibi, sophia bir
ustanın zanaatındaki inceliği olarak yorumlanır (218E-219A). Aslında ne tür
bir iş bir sofist işidir? Yabancı, bu tek ismin arkasında Sokrates ve
kendisinin farklı fikirleri olduğundan şüpheleniyor ve bu sadece tanım logolarının
yardımıyla anlaşılabiliyor (218 C). Tanım , favori Platonik ikilik yöntemiyle
yapılmıştır . 45
Herhangi
bir ustanın eseri, sanat adını hak eder. Tutarlı bir ikili sanat ayrımında,
yabancı, onu anladığı şekliyle sofiste ait olanı bulmaya çalışır. Sanatlar
yaratıcı (yaratıcı) ve açgözlü olarak ikiye ayrılır, ikincisi mübadele ve
fetih, ardından sırasıyla mücadele ve avlanma, diğeri cansız şeyler ve canlı
varlıklar için avlanma ve karada ve suda yüzen . Yüzen hayvanlar için avlanma,
kuş yakalama ve balık tutma olarak ikiye ayrılır , ikincisi ağlarla veya
darbeyle, gece veya gündüz, mızrakla veya kancayla gerçekleştirilir . Bütün bu
ikilemler sonucunda sofist kendini güpegündüz olta balıkçılığı yapanlar
kategorisinde bulur (219 A-221 D).
Benzer şekilde,
sofist de 1) evcil hayvanlar için, 2) ikna yoluyla , 3) özel konuşmada, 4)
ödül talep eden bir avcı olarak ortaya çıkar (221 D-223 B).
malında,
2) küçük şeylerde, 3) ruh için, yani 4) bilgide , 5) erdem konusunda (223
B-224 D) veya bir savaşçı
olarak tacir olarak tanımlanabilir. 1) tartışmaya girmek, 2) özel bir
sohbette, 3) soyut konularda, 4) çıkar uğruna (224 D-226 A).
Diyaloğun
bir sonraki bölümü (226 A-231 B), kelimenin en iyi anlamıyla, safsatanın aynı
ikili tanımına ayrılmıştır. "Asil" safsata, 1) arınma, 2) ruhla
ilgili, 3) eğitimi amaçlayan, yani 4) eğitim sanatı olarak tanımlanır , bunun
bir kısmı boş batıl inancın, yani safsatanın açığa çıkarılmasıdır. Ancak
muhataplar, genellikle sofist olarak adlandırılanlar arasında gerçek safsata ustalarını
bulamıyorlar. Ancak sofist, "ruhla ilgili bilginin yolunda yatan
görüşlerden arınma" (231 E) ve çelişki sanatı (232 B) sanatıyla tanınır.
Yabancı,
polemik hararetinde bilgi hakkında çok değerli bir yorumda bulunuyor. Sofisti
eleştirerek , her konuda bilgili gibi davrandığını ve " var olan her
şeyin sözlü hayaletlerini göstererek" yanlış fikirler ekerek
dinleyicilerde güven uyandırdığını söylüyor. Ve ilerisi:
"Yabancı.
Sevgili Theaetetus, dinleyicilerin birçoğunun yeterli bir süre geçtikten ve
olgunluğa ulaştıktan sonra gerçeklikle çatışmaya girmeleri ve onun etkisi
altında var olanı net bir şekilde kavramaya , gerçeği değiştirmeye
zorlanmaları gerekli değil mi? daha önce edinilen görüşler, böylece küçük olan
büyük, kolay - zor olur ve konuşmaların yardımıyla oluşturulan tüm yanlış
fikirler, gerçek eylemlerle mümkün olan her şekilde çürütülür mü? (234D ).
yapı
olarak mağara meselinin tam tersi olduğu görülmektedir . Felsefenin dersleri
değil, gerçekliğin kendisi, bir kişinin "var olanı açıkça
kavramasını" sağlar ve yanlış fikirleri çürütür. Bu işaretin altında ,
diyalogda yalan ve var olmama olasılığı hakkında daha fazla akıl yürütmenin
dikkate alınması gerekir .
Nasıl
olur da "görünürken aynı zamanda gerçek olmayan bir şey
söylenebilir" (236 D -E)?
Elealı yabancı , dinleyicilere Parmeni'nin sözlerini ve yokluğun hiçbir yerde
olmadığını hatırlatır. Aslında her adımda çelişkiye düşmeden yokluk hakkında
konuşmak, düşünmek mümkün değildir. Zaten yokluk konusunda kendini doğru ifade
etmek isteyen insan, "yokluğu bir ya da çok olarak tanımlamamalı ve
genellikle bir şekilde adlandırmamalıdır." Ne de olsa, tek bir isim
aracılığıyla, bir tür birlik (239 A) olarak belirtilecektir.
varlıkla
iç içe geçirmek bir şekilde mümkün olduğunda, yokluğu tanımlamak mümkün
olacaktır . Muhataplar, bir yandan bir şekilde var olan, ancak birbiriyle
ilişkili olmayan su veya ayna yüzeyinde, resimlerde veya heykellerde
görülebilen görüntülerde ("idoller") varlık ile yokluğun böyle bir iç
içe geçmişliğini bulurlar . gerçeğe, sadece onun benzerliği olmak. Ancak
olmakla birlikte, varlığın kendisini tanımlamanın daha kolay olmadığı gibi,
yokluğu tanımlamanın da kolay olmadığı ortaya çıkıyor. Yabancının deyimiyle
Gigantomachy (246 A-B), varlık etrafında gerçekleşir.
“Bazıları
meşelere, kayalara elleriyle sarılırcasına her şeyi gökten görünmeyen bölgeden
yeryüzüne sürüklüyor. Her şeye bu şekilde sarılarak, sadece dokunmaya ve
dokunmaya izin verenin var olduğunu iddia ederler , cisimleri ve varlığı bir
ve aynı olarak tanırlar; Maddi olmayan bir şey olduğunu söyleyenlerin hepsi, daha
fazla bir şey duymak istemedikleri için hor görüyorlar.
Diğerleri,
“gerçek varlığın bazı anlaşılır ve maddi olmayan fikirler olduğu; ama bu
insanların bahsettiği bedenlere ve hakikat dedikleri şeye , muhakemelerinde
küçük parçalara ayrılarak varlık değil, hareket eden, oluş diyorlar .
Yabancı,
bu devasa oyuna girerek, adeta "yeryüzünün doğurduğu" kişiler adına
bir varlık tanımı verir. “Doğası gereği ya başka bir şeyi etkileme ya da çok
önemsiz bir şeyden bile en ufak bir etkiyi bile deneyimleme yeteneğine sahip
olan her şeyin , tüm bunların gerçekten var olduğunu onaylıyorum. Var olanın
şu tanımını yapıyorum : o bir yetiden (dunamis) başka bir şey değil.” 46
Yabancı,
" fikir dostları" dediği muhalifler adına şu mantığı öne sürüyor.
Olmak ve olmaktan bahsetmişken, bunları birbirinden ayırmak gerekir. Oluşu
duyum yardımıyla bedenle birleştiririz , ama ruhla, yansımanın yardımıyla, hakkında
"fikir dostları"nın onun her zaman kendisiyle özdeş olduğunu, oluşun
ise her zaman farklı olduğunu ileri sürdükleri gerçek varlığa katılırız. Hatta
yabancı, “ eşyaların karşılıklı karşılaşmasından doğan belli bir gücün sonucu
olarak ortaya çıkan acı veya eylem” olarak anlamayı önerdiği “katılım” kavramına
bir tanım bile vermeye çalışır (248 V). Bu durumda bilgiye tabi olan varlık da
acıyı deneyimlemelidir, yani varlık hareketsiz kalmaz, harekete dahil olur
(248 E). Mümkün mü, diye haykırır yabancı, mükemmel varlığa hareket, yaşam, ruh
ve aklın katılmaması ve bu varlığın yaşamaması, düşünmemesi, "yüce ve saf,
aklı olmayan, hareketsiz durması" mümkün müdür? ? Dinlenmek, varlık bilişe
uygun değildir, ancak harekete dahil olmak, kendi kendisiyle özdeş olmaktan
çıkar. Bunu, yorumcular için tökezleyen bir blok haline gelen bir pasaj takip
eder , çünkü Platon'un fikirler dünyasına geçişe izin verdiği tek zaman
burasıdır ( CD 249).
“Böylece
bütün bunlara (bilgiye, akla, akla) değer veren filozofun sonuç olarak her
şeyin durağan olduğuna dair bir veya daha fazla fikri kabul edenlerle aynı
fikirde olmaması ve aksini düşünenleri tamamen dinlememesi gerekli
görünmektedir. , her türlü harekete atfedilir, ancak hareket etmeyen her şeyin
varlığını ve hem hareket eden hem de duran her şeyi tanımak için çocukların
rüyasını taklit etmek gerekir . Ancak şimdi, kendi içinde hem hareketi hem de
dinlenmeyi içeren varlık, kendi içinde ayakta durmayan ve hareket etmeyen
üçüncü bir şey olarak ortaya çıkıyor ( MS 2 50).
Sonuç
olarak varlık da yokluk da aynı derecede anlaşılmaz ve tanımdan yoksundur.
Buradan (251 A-254 A) bir ve çok, hareket ve durağanlık, öteki ve özdeş diyalektiği
hakkındaki tartışma başlar . Muhataplar, kendileri için beklenmedik bir
şekilde, bir sofist için bir tanım ararken, önce bir diyalektik filozofun
tanımına rastladıklarını keşfederler : "her şeyi cinsiyete göre ayırt
edebilen, bir ve aynı formu diğerine almayan kişi." ve aynısı için başka” 47
. Aşağıda, ötekinin ve aynının doğasının diyalektik bir tartışması var .
"Öteki" her türe uzanır, varlığa katılan her şeyi aynı zamanda
varlıkla ilişkisi içinde öteki olarak tanımlanan ve onun olumsuzlanması
olarak tanımlanan (258 A-259 B) yokluğa katılır (258 A-259 B) .
Buradan
muhataplar söz ve görüşlerdeki doğruluk ve yanlışlık sorununa geri dönmektedir (259)
- Yokluk, var olan her şeyin içine dağılmış cinslerden biri olarak
tanımlandığından , yokluk ile yokluğu birleştirmek mümkün olmuştur. yanlış
denilen doğru.
Diyalog,
yaratıcı sanatın taşıyıcısı , insan olarak sunulan, özel bir sohbette taklit
yoluyla, görünür ve sahte şeylerin yansımalarını, yani hayaletlerini yaratan
sofist'in başka bir ikili tanımıyla sona erer . Bir taklitçi olarak, bir bilge
(sophos) adını değil, onun bir türevi olan bir sofist (268 C) adını alır.
Sofist'te
tüm entelektüel çabalar tam olarak varlık ile varlık-olmayan arasındaki
duvarı yıkmayı, nesneler dünyasına varlığın olumsuzlanması değil, varlığın
başkalığı statüsünü vermeyi amaçlar . Latince alter olarak iki şeyden birine
uygulanabilir zamir "değiştir"
(nereden - "alternatif"). Şey, bir alter egodur, kendi
fikrinin "alter egosu", "öteki" haline gelmesiyle, fikrin
varlığını inkar etmez, ama kesinlikle onu önceden varsayar, çünkü
"öteki" adını vererek ona bir alternatif, "öteki" olduğu
şeye bir alternatif deriz. , su çoktan aktığında nehrin adıyla kalan isim olur
.
Parmenides'te
geliştirilen ve eleştirilen şeylerin fikirlere "komünyon" teorisi
burada tamamen farklı bir ses kazanıyor. Benzerlik, aynı birliğin başka
birindeki varlığı olarak anlaşılır ve böylece ebediyen özdeş varlığı başkalığında,
suretinde ve benzerliğinde bilme olanağını açar ve bilgi, kesin bilgi,
gerçekliğe uygulanabilir olduğu ortaya çıkar . dünya, varlığın bir imgesi
olduğu ölçüde oluş. Böyle bir düşünce hareketi, Aristotelesçi içkincilik için
bir özlem anlamına mı geliyor? 48 Zorunlu değil. Sadece bir fikre
benzer bir görüntünün, fikrin varlığının yokluğuyla iç içe geçmesi olarak
tanımlanması sayesinde şeylerin "epistemolojik saygınlıkları artar"
ve " yokluk" terimi varlığın reddi değildir. , ama öncelikle, tek
başına her zaman kendisiyle özdeş olan biriyle, herhangi bir başkasıyla, hatta tek
bir alternatife katılımlarıyla ona bağlı olan ötekiyle özdeş olmadığına işaret
eder. Varlığın yorumlanmasında böyle bir değişiklik için gerekli bir koşul,
varlığın dinlendiği kadar hareket ettiğini de kabul etmekti. Bununla birlikte,
varlığın bu hareketi, kendi başına hiçbir şekilde istikrarsızlık veya özdeşlik
olmaması anlamına gelmez , yalnızca, tıpkı kozmosta , şeylerin dünyasında,
zamanın sonsuzluğun imajı haline geldiği gibi, fikirler dünyasında da, bir
hareket prototipi elde edilir - herhangi bir hareketin ideali ve sınırı,
tamamlanması ve amacı olarak barış. Platon'da olmak, durağandır ve mükemmel
tamamlanmasını ebediyen değişmeyen dinlenmede bulan hareketle birlikte hareket
eder, tıpkı her dünyevi harekette farklı bir dinlenme olduğu o ebedi dinlenme
olduğu gibi.
,
mükemmelliğinde de doğru olduğu Bir ve İyi'nin kimliği tarafından belirlenir .
İyi fikrinin diğer tüm fikirlere üstünlüğü ve bunun Varlık ve Bir ile
özdeşliği sorunu, Fnleb
diyaloğunda ayrıntılı olarak tartışılmaktadır.
'Fileb', Platonik külliyatın diğer bazı
diyalogları gibi , özellikle "Cratylus", bir önsöz olmadan, hemen,
doğruluğu veya yanlışlığı daha sonra ele alınacak olan iki alternatif kavramın
sunumuyla başlar . Bunlar şu şekilde formüle edilmiştir: “Sokrates, Philebus, tüm
canlılar için iyinin neşe, zevk, zevk ve bu türe ait diğer her şey olduğunu
belirtir; ama iyi olanın bu olmadığını, anlayış, düşünme, hafıza ve bunlara
benzer olanın - doğru görüş ve doğru yargılar olduğunu düşünerek buna itiraz
ediyoruz . Bütün bunlar, bunlardan pay alabilen tüm varlıklar için zevkten
daha iyi ve tercih edilir ve bu tür varlıklar için - hem şimdi yaşayanlar hem
de gelecekte yaşayacaklar - hiçbir şey bu paylaşımdan daha yararlı olamaz ”(11
V-S) ).
Anlaşmazlığın
çözümü şu şekilde özetlenmiştir: zevk ve anlayışı ayrı ayrı düşünün ve
ardından ilk ikisinden daha iyiye uygun bir şey arayın ve bu üçüncünün hangi
tarafa yaslanacağını, sonra zaferi tanıyın. ( 1 1D-E).
Önce
zevk tartışılır. Zevkler , onlardan zevk alan kişiye göre hem iyi hem de kötü
farklı şeylerden gelebilir. Bu nedenle , iyi şeylerden alınan zevk iyi olarak
adlandırılabilirken, kötü şeylerden alınan zevk değildir (11 E- 1' 3).
Aynı
akıl yürütmenin anlayış , bilgi vb . Bu bağlamda, bir ve çok sorusu bir kez
daha gündeme geliyor , Sokrates'in "yaygın bir peri masalı , çocukça
eğlence, kolay olsa da, ancak akıl yürütmeyi engelleyen" (14 D -E) dediği. Sokrates bu hikayeye bir
başkasıyla karşı çıkıyor: Yükselen ile yok olan arasında bir birlik var mı ?
Birlik nasıl olur da bir ve aynı kalabilir , ne yaratılıştan ne de ölümden
etkilenmeden, aynı anda birde ve çokta, ortaya çıkmakta olan sonsuz
çeşitlilikteki şeylerde dağılıp bir çokluk haline gelir, ya da kendinden
tamamen ayrılır? (15 V).
her
ifadede (15 A) konuşma nedeniyle birlik ve çokluğun özdeşliği vardır.
Herakleitos'un dediği gibi , fark edeceğiz, nehir akıyor ama adı kalıyor.
İkincisi,
“bizden daha iyi olan ve tanrılara daha yakın yaşayan eskiler, bize ebediyen
var olduğu söylenen her şeyin birlik ve çokluktan oluştuğunu ve iç içe geçmiş
sınır ve sonsuzluğu içerdiğini söyleyen bir efsane aktardılar. Bütün bunlar
böyle düzenlenmişse, her seferinde her şey için bir fikir varsayarak araştırma
yapmalıyız ve bu fikri orada bulacağız. Onu kavradığımızda, bir, iki veya belki
üç fikirden başka veya başka bir sayıda fikir olup olmadığına bakmalı ve sonra
orijinal birlik ortaya çıkana kadar bu birliklerin her biri ile aynı şekilde
ilerlemeliyiz. bakışa sadece bir, çok ve sonsuz olarak değil, niceliksel
olarak belirlenmiş olarak. Bununla birlikte, sonsuz fikri çokluğa ancak sonsuz
ile bir arasında kalan sayısının tamamı göz tarafından yakalandıktan sonra uygulanabilir
; ancak o zaman tüm serideki her birliğin sonsuzluğa girmesine ve içinde
çözülmesine izin verilebilir ”(16 C).
Ve
ayrıca: “Bunun hemen ardından bir şeyi bir birlik olarak algılayan kişi, bakışını
sonsuzun doğasına değil , bir sayıya çevirmelidir; aynen ve tam tersi: Kim
önce sonsuza dönmek zorunda kalırsa , bundan hemen sonra bire değil, her biri
belirli bir çokluk içeren bazı sayılara bakmalıdır, böylece sonuç olarak tüm
bunlardan birine geç ”(18 A-B).
Sokrates
alfabeyi örnek olarak verir. Konuşma sınırsızdır, ancak bazı birleşik ses
türleri vardır: ünlüler , ünsüzler, yarı ünlüler ve her türdeki seslerin
sayısı oldukça kesindir.
İyi
kendini tatmin eder ve hiçbir şeye ihtiyaç duymaz. Ancak ne akılsız zevk insana
mutluluk verir (çünkü zevk aldığını bile bilmez), ne de zevksiz akıl (çünkü
zihin sevinci yaşamadan insan kendini yoksul hisseder). Birinci ve ikinci
durumdaki herhangi bir kişi, zekanın zevkle birleştiği üçüncü durumu tercih
ederdi. Bundan, iyinin ne biriyle ne de diğeriyle sınırlı olmadığı açıktır.
Sokrates tartışmaya en baştan, başka bir noktadan başlamayı önerir.
sonsuz
ve sınırsız olarak ayrılabilir . Sokrates , “az ya da çok” olabilen sonsuz
her şeyi ifade eder . Daha sıcak ve daha soğuğun sınırı yoktur. Belirli bir
miktarda (diyelim ki 36.6°C) alsalardı, artık daha sıcak ya da daha az sıcak
olmazlardı . Karşıtı - eşit ve eşitlik, çift ve "bir sayı için bir sayı
veya bir ölçü için bir ölçü görevi gören" her şey - tüm bunlar sınıra (25
A-B) aittir. Üçüncü tür, limit ve sınırsızdan oluşan ve bu ikisinden doğan öz
olarak adlandırılır . Dördüncüsü ise karışma ve çıkma sebebidir (MÖ 27).
Haz ve
anlayıştan oluşan hayat, bir parçası olarak üçüncü türe aittir, haz sınırsız
türe aittir, akıl - her şeyin nedeni denen türe (30E)
Ayrıca,
"ne sebep ve zevkin kapsandığı ve ortaya çıktıklarında hangi durumda
ortaya çıktıkları" (31 B) olarak kabul edilir.
İnsanda
sonsuzlukla sınırın karışmasından doğan üçüncü tür , hem sağlık hem de
uyumdur (31 C). Uyum bozulduğunda acı ortaya çıkar, uyum geri geldiğinde zevk
ortaya çıkar (31 D). Zevk ve
acı , tıpkı sıcak ve soğuk gibi, kendi içlerinde iyi değildir, ancak yalnızca
ara sıra bazıları iyi biçimini alır (32 D). Uyum bozulmadığında ne sevinç ne de
ıstırap vardır (32E-38A). Makul ve makul bir yaşam, ne kederle ne de zevkle
bağlantılı değildir, en ilahi olanıdır (33 B).
Başka
bir zevk türü daha vardır, hafızayla ilişkilendirilir (33 C). Ruhta hazların ve
acıların hatırası ya da onlardan bir beklenti vardır. Ruhun bitkinliği,
görüşlerle ilişkilendirilir ve bunlar doğru ve yanlıştır (33 D-38 B). Sırasıyla
ama bu
doğru ve yanlış zevkler ve acılar olacaktır (38 B-40 D). Zevk ve acı aynı şeyden, karşılıklı
karşılaştırmadan değişerek yaşanabilir (41 A-42 C). Bazı acı ve zevkler ,
zayıf ve belirsiz bir şekilde ifade edilenler, ruhtan tamamen geçer - örneğin,
büyümeyi hissetmeyiz (42 D-43 C). Zevkler genellikle sadece acıyı telafi eder,
birbirleriyle etkileşime girerler, bu vücudun acı verici bir durumunu gösterir
(43 D-47 B). Benzer bir
şey ruhta da olur ve bu bir akılsızlık hali anlamına gelir (47 K-50). Ancak ,
tüm zevkler acı ile karıştırılmaz. Örneğin güzel renklerin, şekillerin
tefekküründen ve ayrıca birçok koku ve sesten (51 B) saf zevkler vardır .
“Çizgilerin
güzelliği altında, çoğunluğun ondan anlamak istediği şeyi değil, yani
canlıların veya resimlerin güzelliğini anlamaya çalışıyorum artık; hayır, düz
ve yuvarlak demek istiyorum , bu nedenle, bir torna aletinin altında doğan ve beni
anlıyorsanız, cetveller ve gonyometreler yardımıyla oluşturulan yüzeyler ve
cisimler dahil . Gerçekten de güzel diyorum, başka şeyler hakkında
söylenebileceği gibi hiçbir şeye bağlı olarak değil, ama kendi içinde, doğası
gereği ve gıdıklamayla hiçbir ilgisi olmayan, kendisine özgü bazı özel zevkler
uyandıran ebediyen güzel. zevk. Aynı karakteri taşıyan renkler de var” (51 C - D). Burada, kendi içlerinde ebediyen güzel
olan nesneler arasında, normal figürlerin insan yapımı görüntülerinin yanı sıra
renklerin de bulunduğuna dikkat edilmelidir - fikir dünyasında bile söz
edilmeyen bir şey ( "Phaedrus" diyalogunda hakikat denir )
" renksiz öz"). Bu aynı zamanda, bilgi için susuzlukla veya bu
alandaki ilk zorlukların acısıyla ilişkili değilse ("bilimin kökü
acıdır") (52 A-B) bilim arayışından elde edilen zevkleri de içerir .
, ne
kadar büyük olurlarsa olsunlar, karışık zevkleri aşarlar , tıpkı saf
beyazlığın küçük bir kısmının bile büyük bir saf olmayan beyaz kütlesini
geçmesi gibi (52 D-53 D).
Dahası,
soru şu şekilde sorulur: Olmak, olmak için bir amaç mı, yoksa olmak - olmak
için mi hizmet eder ? Cevap açık - olmanın amacı var olmaktır (MS 54). Bundan,
hazzın, olmanın , amacı olarak bir tür varlığa sahip olması gerektiği ve
kendisinin iyi olamayacağı sonucu çıkar, çünkü iyilik oluş değil oluştur (54 K-55
A).
Bilimsel
bilgiler arasında, daha saf ve daha az saf, özellikle doğru ve katışıksız
felsefe bilgisi de vardır (55 D-57 E). Doğa ve evren ile ilgili kesin bilgi yoktur, görüş
burada geçerlidir (58 С-59 В), ancak bu bilgi birinci dereceden olmasa da yine
de bilgidir, çünkü en yakın olanı amaçlamaktadır . ebediyen kalıcı ve özdeş
benliğe, gerçek bilginin değişmeyen öznesine (61 DE).
Hayatın
en azından bir şekilde hayata benzemesini istiyorsak (62 C), o zaman gerçek
bilgiye doğru olmayan bilginin eklenmesi gerekecektir.
yararlı
veya zararsızsa, saf olanla ve daha az saf olanın en gerekli olanı ile karıştırılarak
zevkler için yapılmalıdır (62 D-63 C). Gelecekte iyi bir yaşam için karışımın bileşenlerini
belirleyen muhataplar, onu gerçekten iyi yapacak nedeni ararlar . İyiyi bir
fikirle tanımlayamadıkları için onu üç fikirle tanımlarlar: gerçek, orantı ve
güzellik (64-65 A).
iyi
yaşamın karma bileşiminin hiyerarşik yapısı verilmiştir. İlk sırayı ölçü,
orantılılık ve güncellik alır ve buna benzer her şey "sonsuzluğa
aittir" (66 A). İkinci sırada uygun, güzel, mükemmel, kendi kendine
yeterli olan yer alır; üçüncü - akıl ve anlayış (66 V); dördüncüsü - bilgi,
sanatlar ve doğru görüşler, beşincisi - " bazı durumlarda bilgiye ve
diğerlerinde duyumlara eşlik eden ruhun kendisinin saf zevkleri" (MÖ 66).
Sohbetin
sonunda diyalogdaki katılımcılar başa döner ve kazananı belirler.
Kararlaştırıldığı gibi, gerçeğe daha yakın olan kazanacak; akıl ve anlayış,
Sokrates'in muhataplarının rızasıyla kutsanmış bir yaşamın temeli olarak
yerleştirdiği o iyi ilkelere daha yakın çıktı , zevk son sıraya çekilmek
zorunda kaldı .
Anlaşmazlık
tamamen çözüldü, ancak diyaloğun anlamı, sonucu en başından beri önceden
belirlenmiş olan zevk ve zihin arasındaki bu rekabette değil, iyilik,
orantılılık, güzellik, hakikat, bilgi tanımlarında. , muhakeme sırasında
verilen doğru görüş.niya . Sayıda birlik bulan sonsuz ve sınır arasındaki
diyaloğun ilk yarısında geliştirilen diyalektik özellikle dikkate değerdir.
Sofist'te , pratik hakikatlerin bilgisi zaten rehabilite edilmişti ve
kozmosun kendi başkalığı olarak varlığa dahil olduğu ilan edilmişti.
Philebus'ta , bu esasen aynı konum biraz farklı formüle edilmiştir .
Saf varlık, hala gerçek bilginin tek olası öznesi olarak kabul edilir. Ancak
doğal şeyler , sonsuz ve limit diyalektiğinin prizmasından varlığa karışmış
olarak kabul edilir . Çok ile birin, sonsuz ile limitin birleşimi , yani şu
veya bu şeyin fikri, sayı veya ölçü olarak tanımlanır. Sınır, "herhangi
bir sayının sayısı ve tüm ölçülerin ölçüsü" olarak adlandırılır.
Matematikte, nesnelerin sayısından soyutlanmış saf sayılarla işleyen bölümler
seçilir ; en kesin bilginin ve en doğru felsefi bilginin nesnesini
oluştururlar . Bunlar fikirler, sayılar-fikirler olarak alınan sayılardır.
Buna karşılık , en soyut ifadesindeki fikir de sonsuz ve limit oranının
ölçüsüyle, yani sayıyla belirlenir. Bunlar fikir sayılarıdır 49 .
eşya
âleminde elbette mükemmellik yoktur, fakat sayılar her yerde ve her şeydedir ve
sayılabilen cisimlerin maddesi, saf şekli bozarak, sayıları hiçbir şekilde
etkilemez, onları “kirletmez”. ; sayılar, şeylerde bile, kesin bilgiye
erişilebilir, ancak bu doğruluğun ölçüsü, saf varlığa yönelik bilginin
doğruluğundan daha düşüktür . Philebeu, ölçü ve sayı kavramına dayalı
olarak gerçeği ve mükemmelliği değerlendirmek için hiyerarşik bir ilke
sunar.Dünya, The Sophist'te olduğu gibi varlık ve diğer varlık olarak keskin
bir şekilde bölünmemiştir, bu , artan (veya) çok adımlı bir piramittir. azalan)
mükemmellik Varlığa hedefine yaklaştıkça oluş gelir, yani sonsuz ile sınırın
iç içe geçmesinin ölçüsündeki "sınır" ne kadar büyükse, onun
hakkındaki bilgi ne kadar doğruysa, o kadar uzaklaşır, o kadar uzaklaşır.
belirsiz ve güvenilmez. neredeyse gerçek gibi acele.
Philebus
, Platon'un kusurlu hayata karşı alışılmadık derecede olumlu tavrı ve bu
hayata sadakatiyle Homeros'un şiirine karşı dikkate değerdir .
"Politikacı?"
Diyaloğu , "Philebus", "Sofist " ve "Parmenides"
ile karşılaştırıldığında , diyalektik gerilimden yoksun çok daha bütünsel
bir çalışma, içindeki sunum sırası daha doğal ve pürüzsüz görünüyor.
Sofist'teki
ile aynıdır , ancak Sokrates'in ısrarı üzerine genç adaşı Theaetetus'un
yerine bir yabancıyla sohbete girer. Sokrates, gençlerin onunla çifte
benzerliğini, neredeyse akrabalığını bir kez daha hatırlıyor - biri görünüşte
ona benziyor, diğeri isim olarak onunla aynı. Aşağıdaki tartışmanın , ortak
bir cins içindeki tür farklılıklarını belirlemenin bir yolu olarak dikotomi
kurallarına ayrıldığı gerçeği göz önüne alındığında, bir hatırlatma fazlasıyla
yerinde olacaktır . Sofist kavramı nasıl daha önce verilmişse siyasetçi
kavramı da araştırma görevi olarak alınır ve bu yolda atılan ilk adım
siyasetin bir sanat olarak tanımlanmasıdır .
Sanatlar,
saf bilgi verenler (bilişsel sanatlar) ve pratik bilgi verenler ve adeta kendi
bilgilerinin nesnesini kendileri yaratanlar olarak ikiye ayrılır (258 D -E). Ayrıca, bilişsel sanatlar ,
hükmetme sanatının ait olduğu yerde (MÖ 260) tefekkür ve emretme olarak
ayrılır . İkilik , Sofist çizgisinde devam eder ve elbette çalışmanın
konusu gözden kaybolmaya başlar. Bu, muhatapları araştırma yönteminin
kendisini kontrol etme ihtiyacı fikrine götürür (262 A). Doğru bir ikilik , tek
bir türü tanımlamalı ve örneğin tüm kabileleri "Helenler" ve
"Barbarlar" olarak ayıranların yaptığı gibi (262 D -E), kalanların birliğini önemsemeden
bir türü ayırmamalıdır . İkiliğe ek olarak, yabancı iki yol daha sunar:
"biri en hızlıdır, küçük parçayı büyük parçadan ayırır, ikincisi - daha
önce de söylediğimiz gibi daha çok tercih edilen bir orta bölüm oluşturur,
ancak bu yol daha uzun" (265 A). Biraz daha aşağıda,
"geometrik" bir yol da eklenir - sırasıyla köşegenler ve ardından bu
köşegenin köşegenleri (266 A). Bütün bu yöntemlerle, hükümdara çoban unvanı
verildiği için tüm hayvanlar tasnif edilir .
Bölüm
268 D-274 E, kozmolojik
bir konudan sapıyor . Canlıların doğrudan ve ters gelişiminin gerçekleştiği evrenin
ileri ve geri dönüşünün dönüşümlü varsayımı dikkate alınır (bir filmde olduğu
gibi, film tersine çevrildiğinde, ölülerin kemikleri yükselir. yer, ete
bürünür, yaşlılar bebeğe dönüşür vs.) Ardından, önceki akıl yürütmenin
mantıksal hataları analiz edilir . Dikotomiden analojiye geçilmesi ve dokuma
sanatının model alınması önerilmiştir (275 D-279 C). Dokuma sanatının, iplik dokuma
sanatının kademeli bir analizi , muhatapları görünüşe göre tüm argümanın ana
noktasına götürür (283 C-287 B).
oldukça
tatmin edici görünen bir tanımını bulan muhataplar, muhakemenin uzun
dolambaçlı yaklaşımlar gerektirdiğinden ve çok zaman aldığından şikayet
ediyorlar. Herhangi bir fazlalık ve eksiklik hakkında bir soru var . Bunları
belirlemek için iki bölümden oluşan bir ölçme sanatı vardır : “Bir bölüm
büyük ve küçük arasındaki ilişkidir ; diğeri ise oluşun gerekli özüdür” (273 D).
Ilımlının
doğasını aşmak, oluşun özelliğidir. Bir şeyin gerçekten mükemmel ölçüsü onun
varlığıdır. Nasıl ki Sofist'te bir şeyin doğası varlığa göre
"ötekiliği" olarak tanımlanmışsa, bu akıl yürütmede de bir şeyin
doğası, hem birbirine hem de azın birbirine göre oranının bir ölçüsü olarak
tanımlanır . onun ölçüsü ile ilgili olarak. Olmak bir ölçü haline gelmektir.
Bu varsayıma göre, ölçüm sanatı, miktarları - sayı, uzunluk, derinlik, genişlik,
hız - tersiyle karşılaştırarak ölçen disiplinlere ve tüm bunları ölçülü ,
uygun, zamanında ölçen disiplinlere bölünmüştür . uygun ve iki uç arasında
orta olan her şeyle (284 E).
Buradan,
argüman, dokuma ile analoji yoluyla kraliyet sanatının tanımına sorunsuz ve ara
vermeden ilerliyor. Bir kraliyet kocasının - bir politikacının - sanatı, doğrudan
dokuma ile cesur ve ihtiyatlı insanların ahlakını birbirine bağlar ,
hayatlarını benzer düşünceler ve dostlukla birleştirir ve böylece kumaşların en
muhteşem ve muhteşemini yaratır (MÖ 311).
Dolayısıyla,
"Politikacı" ile, ortaya çıkan dünyayı tanıma sorunuyla ilgili
olarak bir fikir kavramının geliştirilmesine adanmış diyalogların dörtlemesini tamamlanmış
sayabiliriz (^ Parmenides, "Sofist", "Philebus",
"Politikacı! ”). bir fikir kavramı birçok yönden bir olarak,
başkalıkta olmak, sonsuzda sınır ve buna göre bilgi nesnesi, bir "oluş
ölçüsü", şimdinin uygun "orta" ile ilişkisi olarak tanımlanır.
Böylece ontolojik temel sadece matematik değil, fizik bilimleri ve sosyal
hayat bilgisi de atılır . birbirlerine gösterdikleri nicelikleri ve bu oranı
uygun bir ölçü ile karşılaştırırlar.Varlık bu oranı 1/1 olarak ayarlar, bire
bir , öz benlik, huzur Olmak bu ideal orandan sapmayı ve aradaki farkı
kapatma ihtimalini verir. arasında eğri ve amaç bu kesrin paydasını
azaltmaktır.
Yukarıda
adı geçen dörtlemede, olduğu gibi, dört diyalog arasında dağıtılan ve orada
karmaşık diyalektik muhakemede "kavga ile" elde edilen şey , VII
mektubunun (342 A-344) epistemolojik gezisinde bir araya getirilir. D).
“Mevcut
nesnelerin her biri için, bilgisinin oluşturulduğu üç aşama vardır; dördüncü
adım bilginin kendisidir, beşinci adım ise kendi içinde bilinen ve gerçek
varlık olarak düşünülmelidir : öyleyse, birincisi isimdir, ikincisi tanımdır,
üçüncüsü görüntüdür, dördüncüsü bilgidir.
Bu,
aşağıdaki örnekle gösterilmiştir. Bir isim gibi bir şeye karşılık gelen, onu
ifade eden, ancak onu hiçbir şekilde tanımlamayan veya tasvir etmeyen
"daire" kelimesi vardır. "Uç noktaları her yerde merkezden eşit
uzaklıkta olan" sözü , daire adını taşıyan şeyin tanımıdır. Bir çemberin
görüntüsü olarak çizilebilen veya yontulabilen ve sonra silinebilen veya
kırılabilen şey, bilginin üçüncü aşaması , bedensel benzerliktir. Dördüncü
adım bilgi , anlayış, çember hakkında olduğu gibi, kendi içinde doğru görüş.
Bilgi, anlayış, doğru görüş farklı şeylerdir, doğruluk derecesi aynı değildir,
ancak hepsi tek bir şeyde birleşirler, çünkü " seslerde ve bedensel
şekillerde değil, ruhlarda" var olurlar ve bu nedenle onlar dairenin
kendisinin doğasına ve yukarıda tartışılan ses ve bedensel temsil adımlarına
göre farklıdır . Beşinci adıma en yakın olanı anlamaktır, dahası - görüş. İlk
dört adımın her biri kendi içinde çelişkilerle doludur ve kendi içinde
yetersizdir. “Sadece büyük zorluklarla, adın - tanımın, görünür görüntülerin -
duyumların karşılıklı olarak doğrulanmasıyla ve ayrıca, bu, iyi huylu sorular
ve cevaplar yardımıyla hayırsever araştırma şeklinde yapılırsa , zihin
parlayabilir ve bir bir kişinin erişebileceği ölçüde her konunun anlaşılması ”
(344 V).
Bu dört
adımın en küçüğü, açıklamaya uygun beşinci adımdır; eğer birisi bunun hakkında
yazılı bir açıklama yapmaya cesaret ederse, herhangi bir eleştirmen onun bir
cahil olduğunu kolayca ifşa edebilir (343 D). Bu nedenle, hiçbir ciddi kişi
"düşüncesinin meyvesini sözlerle ve özellikle yazılı işaretler gibi esnek
olmayan bir biçimde ifade etmeyi" asla taahhüt etmeyecektir (343 A).
Bu
gezide, bir Sofiste olduğundan daha ayrıntılı olarak , gerçekliğin
bilgiyi doğru ve yanlış için kontrol ettiği mekanizma çizilmiştir.
Bilişin
beşinci, "tarif edilemez" aşamasına gelince , modern bilim
adamları, eski yazarların akademik içi "gizli" öğretim hakkındaki
raporlarında, özellikle de Platon'un duvarların içinde verdiği ders hakkında,
Platon'un anlayışına ilişkin çalışmalarının izlerini görüyorlar. Akademi'nin "
İyi" başlığı altında. Her zaman açık olmayan ipuçlarıyla, içeriği,
var olan her şeyin iki karşıt ilkesinin bir doktrini olarak restore edilir -
"bir" ve "belirsiz iki" - hem oluş dünyasında hem de
fikirler dünyasında, tüm fikir çeşitliliğini bu ilkelere indirgeyen ve onlardan
gerçekliğin farklı düzeylerindeki varlıkların bütününü çıkaran hiyerarşik
sıra. İlk ilkede varlık, fikir, birlik ve iyilik, ikincisinde - yokluk,
madde, çokluk ve kötülük tanımlanır. Zıt ilkelerin etkileşim düğümü, iç yapısı
bir yandan hem şeylerin kozmosuna hem de diğer yandan fikirlerin düzenine
karşılık gelen ruhtur. Varlığın inşasında yer alan tüm yapıların benzerliği, bir
matematikçinin kavrayabilmesini sağlar.
Gerçekliğin
bütünlüğünü ve tüm bilgi toplamını, rasyonel bir doğanın en basit yapılarının
mümkün olan en küçük sayısına indirgeme arzusu , bu matematikleştirici
felsefenin katı şematizmi, en son taraftarlarının görüşüne göre, ezoterik
felsefenin öğretiler tarafından inisiyatifsizlerden gizlenmiş, “sır” olarak
kaldı . Bununla birlikte, bu sadece bir kuruluk veya sertlik meselesi
değildir. Görülebileceği gibi, doğadaki şeyler ile fikirleri ilişkilendirme
sorunları hakkındaki diyalogların sonraki dörtlemesinde ve bu tür
"matematiksel" şemaların kavranmasında çok şey vardı. Başka bir şey
daha önemlidir. G.-İ. Kremer, İyi fikrinin tek yüce fikir olarak ilan edildiği
monistik “ Devlet” kavramı ile başlangıçta iki fikrin eşit olduğu “İyi
Üzerine” dersinin dualistik konsepti arasındaki tutarsızlığa dikkat
çekiyor. Bir ve İki (iyilik ve kötülüğün ilkeleri olarak anlaşılır) varlığın
temelinde atılır.) 50 . Ancak yukarıda bahsedilen “Parmenides”,
“Sofist”, “Phipebes” ve “Politika” da “Devlet” kavramı , gördüğümüz
gibi, önemli ölçüde tamamlanmış ve detaylandırılmıştır . Varlığın ikinci
ilkesi - çokluk , diğer varlık, uzaya ya da bilgiye gelir gelmez, her yerde
kendi tersi olarak varlığı takip eder . Mantıksal ve epistemolojik açıdan
Platon, her özü bir varlık ve yokluk örgüsü haline getiriyorsa , "sonsuz "un
(yani maddi ve kötü ilkenin) zorunlu kaçınılmazlığını , varlıkla ilgili
olarak "ilaveliğini" kabul ediyorsa. , o zaman bu , "belirsiz
ikiliği" gerçekten mükemmel varlığın ve onun hakkında yeterli bilginin
ikinci temel ilkesi olarak tanıdığı anlamına gelmez . Mükemmellik sadece
katıksız, saf varlık anlamına gelir ve oluştan bu şekilde ayrılır ve eğer
sınır ve sonsuz, varlığın parite ilkeleri tarafından tanınırsa, varlık ve oluş
hareket olarak değil, yalnızca geçici ve ebedi olarak ilişkili olmaya başlar.
ve amaç. Bu tür "metafizik düalizm"deki teleolojik dokunaklılık ortadan
kalkar ve onsuz Platon, Platon olmaktan çıkar. G.-İ. Kremer , İyi kavramındaki
bu düalizmin gerçekleşmesini, sonsuzun sınıra iliştirildiği bir ölçü olarak
görür 51 , ancak "Politika" da ölçünün basitçe
karşıtların fiili oranında değil, aynı zamanda şimdiki zamana uygun olana,
ideale ilişkin olarak , ancak Platonik ölçü, var olanın kendini olumlamasının
bir ölçüsü değil, sürekli mükemmellik, birlik için çabalamada kendi kendini
olumsuzlamasının bir ölçüsüdür. Bir'deki tüm ve herhangi bir çoğulluğun (şeyler
için - fikirde, İyi fikrindeki fikirler için), paydayı olma ve olma oranında
azaltmak.
VI.
PLATON
FELSEFESİNİN İLKELERİ VE SİSTEMİ
Gidilen
yola ve başlangıcına geri dönüp baktığımızda , Platon'un edebi mirasının,
Sokrates'in üç ya da dört aceminin toplumunda pek de profesyonel olmayan
felsefe yapmasının yarı kurgusal bir kaydı olmadığını , ancak kapsamlı ve
eksiksiz bir açıklama olduğunu güvenle söyleyebiliriz. dikkatlice çalışılmış
felsefi kavram.
Platon'un
felsefi sistemi nedir? Bu , ölümsüz insan ruhunun dünyevi ve dünya dışı
varoluşunun sorunlarından gelişen, dünyanın ve insanın tüm kapsamlı
doktrinidir . Ölümsüzlüğünde, yalnızca belirsiz, kusurlu ve geçici olanı
deneyimleyerek, kesin, güzel ve ebedi olanı kavrama yeteneğinin bir
açıklamasını bulur . Felsefenin görevi, adalet ve iyilik bilgisi olarak
formüle edilmiştir, çünkü yalnızca bu tür bir bilgi, ruhun zaman zaman
birbirini izleyen dünyevi enkarnasyonlarında daha yüksek bir mükemmellik
düzeyine ulaşmasına yardımcı olabilir. Bu sistem içindeki felsefi disiplinlerin
bileşimi, ruhun kendini geliştirme görevleriyle ilgili olarak oluşturulmuştur
.
ölümüne
kadar hayatını adaletle yaşamasını, adaleti anlamayı öğrenmesini, mutlu
olmayı öğrenmesini sağlayacak en iyi devlet yapısının programıdır .
Felsefenin bu bölümüne siyaset denir , sadece etik ve hukuku değil, aynı
zamanda estetiği ve pedagojiyi de özümser , çünkü ne bir kişinin eğitimi, ne
insanlığın kültürel mirasının özümsenmesi, ne de sanatsal yaratıcılığın kendisi
dışında düşünülemez. devlet yararı ve bir kişinin gelişimi.
İkincisi,
insan bilgisinin hakikati sorunudur. Platon, bilimlerin modern bölünmesinin
temelini kesin , matematiksel ve geri kalan her şey, kesin olmayan ve sözde
"kesin olmayan" bilimlerde, yalnızca olasılık durumlarını
doğrulamakla kalmadı, aynı zamanda olası doğruluklarının ölçüsünü de tahmin
etti . (matematikleştirme). Bu anlamda, doğa bilimleri ile sosyal bilimler
arasında hiçbir ayrım yapmadı , tarih, psikoloji vb .
Dahası,
gerçek felsefi problemler - düşünmenin doğası, kavramların oluşum yöntemi ve
diyalektiği , gerçeğe ulaşma yöntemleri ve bu başarıları sunma yöntemleri -
aynı zamanda pratik olarak Platon'dan kaynaklanır ve onun mirasında oldukça
gelişmiş bir çözüm alır.
Son
olarak, Platon, antik felsefede ilk kez , düşünceyi kozmostan çıkardı ve
kozmosta , dünyevi nesnelerin görüntülerinin göksel fikirlerin görüntüleriyle
buluştuğu ruhun alanını belirledi - bu keşifler olmadan, felsefenin müteakip
gelişimini hayal etmek kesinlikle mümkün değildir.
Yani,
her şey Platon ile başladı ve görünüşe göre Platon'da her şey zaten orada.
Bununla birlikte, antik felsefenin Platonik Külliyatı'nın sayfalarından döktüğü
bu geniş ve dolup taşan nehrin kaynaklarını görmezden gelmek, önceki Yunan
kültürüne ve hatta Platon'un kendisine haksızlık olur. ada göre selefleri. ,
belki biri hariç, ama zamanı geldiğinde daha fazlası . Platon öncesi
felsefenin tarihi, Platon'un kendi sözlerinden yeniden inşa edilebilir . Bu
durumda - Platonik sistemin kaynaklarını yargılamak istiyorsak - bu kanıtlar
hem en gerekli hem de en yeterli olacaktır.
Sokratik-Platonik
bilgeliğin ilk, güçlü, kutsal ve ( "Devlet" teki oportünist
düşüncelerin dikte ettiği tüm saldırılara rağmen) hürmetle saygı duyulan
kaynağı Eco Homer'dır. Bir kişinin ölümünden sonra bedenin ve ruhun
ayrılmasına dair Homeros fikri , hem materyalist hem de idealist antik
felsefenin temel sezgisini oluşturur . Antik felsefenin ilk kez kendi
bilincine varması, Homer'la olan tartışması sırasında olmuştur . Her şeyden
önce, insan ruhunun bireyselliği hakkında bir tartışmaydı: Homeros'a göre, kaç kişi,
bu kadar çok ruh bedenden ayrılırsa, ruh bireyselliğini korur 52 -
filozoflardan hiçbiri burada Homer'ı takip etmedi. Herkes kendi yolunda, ama
hepsi insan ruhunun bireysel benzersizliğini inkar ederek başladılar ,
çabalarını insan ruhunun gerçek, bireysel olmayan, evrensel doğasını,
duyumların doğasını, duyguları aramaya yönelttiler. insanın tutkuları,
düşünceleri ve fikirleri olduğu gibi, genel olarak hiçbir erkek sevmez.
Bütünüyle bu niyet, Platon'un psikolojik öğretisinde geliştirilmiştir. Ancak Aristoteles'ten
sonra felsefe Homeros'un sezgisine geri döndü: Bir kişiyi - yalnızca benzersiz
bireyselliği içinde - tanımak ve anlamak mümkün ve anlamlıdır, ancak bir
kişinin ruhunun ve bedeninin varlığı söz konusu bile olamazdı.
Bununla
birlikte, Homeros'tan Platon öncesi felsefe ve Platon, her halükarda sıradan
olan insan zihninin bilişsel yeteneğine karşı şüpheci bir tavrı miras aldı.
İnsanlar gerçeği bilmezler, sadece söylentileri duyarlar ve gerçeğin sözü,
ölümlü dudaklardan çıksa bile , bir tanrıdan ilham alan bir sözdür, - Homer
buna inanıyordu 53 . İlk filozoflar bir dereceye kadar onun
şüpheciliğini paylaştılar, ancak görevlerini tam olarak insan ruhundaki ilahi
ilkeyi hayırsever ilahi iradenin tek bir tezahürü olarak değil, insan doğasının
ayrılmaz bir özelliği olarak görmek olarak gördüler . Parmenides bu yönde
diğerlerinden daha fazla ilerledi . Tek bir kişinin ifadesini değil,
insan ırkının zihnini kutsayan ilahi öneri, Parmenides, bir kişinin zihniyle
tek, kalıcı ve ebedi olanı çok çeşitli, geçici ve ebedi olarak kavrama
yeteneğinde zaten bulmuştu . geçici şeyler 54 . Bu zihin tarafından
kavranan birlik, şeylerin görünür yüzeyinde değil, gerçekte olan gerçektir;
Parmenides buna varlık adını verdi. Varlık, düşünceye açılan şeydir. Düşünce, duyumların
aksine, tam olarak varlığı kavrar . Kanıtın (insan söylentisinin
varisi) aksine düşünce, insan ruhunda yalnızca varlığa dönüşmüş olana denir.
Demek ki düşünce ve varlık bir ve aynıdır, özdeştir. Bundan, düşüncenin var
olmayışı kavrayamayacağı ve aynı zamanda var olmayanın var olamayacak olan
olduğu, çünkü varlığın her şey olduğu sonucu çıkar . Varlık evrensel
birliği içinde her şeydir. Düşüncenin gördüğü her şeyin varlığı birliktir,
Bir'dir, bundan başka birlik yoktur, Bir ve biricik Bir'dir, varlık ve
düşüncenin en büyük, her şeyi kapsayan birliği, Varlığın Hakikati. Bir'den
sapan ruh, hakikatten ve gerçek düşünce olarak anlaşılan düşünceden sapar. Var
olan, ancak birliği içinde değil, çokluğu içinde ele alınan her şey fikir
dünyasıdır. Dünya düzeni, kozmik , görüşün konusudur, gerçeğin değil - bu, Parmenides'in
57 en radikal açıklamalarından biridir . Burada, amacı dünya
düzeninin keşfi olan önceki tüm felsefeyle, insanlar ve tanrılar için eşit
derecede değişmez olan hakikat yasasıyla bir tartışmaya giriyor . Platon, bu
tartışmada koşulsuz olarak Parmenides'in tarafını tutar.
Platon'un
gözünde Parmenides'in antipodu Herakleitos'tur . Herakleitos Platon'un
mirasında, hakikatin ancak bir logos olarak mümkün olduğu
ifadeleri, karmaşık bir şey hakkında, değişken bir dizi farklı ve anlaşılmaz
belirsiz hakkında bir tür mafsallı konuşma58 , hakikatin yalnızca mümkün
olduğu ifadeleri tarafından en derinden dokunulmuştur. logo olarak . Dünyanın
varlığı, kozmosu, dünya düzeni, herhangi bir tanrı veya insan tarafından
yaratılmamış veya kontrol edilmemiş , ölçülere göre alevlenen ve
sönen ateşin ebedi ve sınırsız unsurudur . Hiçbir vizyon, hiçbir düşünce alev
patlamalarını durduramayacak, belli bir çerçeveye sokmayacaktır . Yalnızca
logoların boyutsal akışı, varlığın boyutsal akışkanlığı hakkında bir fikir
verebilir. Varlığın logos'unu dinlemeyi öğrenin , 60 Herakleitos'u
teşvik eder ve Platon, Herakleitos'tan söylemek istediğinden fazlasını duymuşa
benziyor. "Aynı nehre iki kez giremezsiniz, yalnızca nehrin adı kalır ve
su çoktan uçup gitmiştir" 61 - bu , şeylerin evrensel ve
anlaşılması zor akışkanlığından bahseden Herakleitos'un sözlerinden biridir . "Ama
isim kalır," Platon onu bu söze bağladı. Nehrin adı kalırsa, bu, bu adın
eklendiği bir şeyin kaldığı anlamına gelir, bu da suyun henüz bir nehir
olmadığı, tüm nehir olmadığı, gerçek olmayan bir nehir olduğu anlamına gelir 62
. Sadece ismin hareketsizlik ve değişmezlik içindeki varlığı, gerçek
nehrin hareketsizlik ve değişmezlik içindeki varlığından bahseder. Herakleitos,
kozmos hakkında söylediği her şeyde haklıdır, hatta Delphic oracle gibi
söylemediği, sadece işaret ettiği şeylerde bile haklıdır .
Herakleitos, "kalan ( değişmeyen) adı" ile Parmenides'in hakikatini
ifade eder. Evrendeki her şeyin olmadığı, sonsuza dek olduğu konusunda Platon,
Herakleitos'u takip eder. Ve logos'un hakikatten çok fikirle hesap verebilmesi
gerçeğinde Platon da Parmenides'e karşı Herakleitos'u tercih eder64 .
Ve bir
şey daha, kuşkusuz, Platon Herakleitos'u taklit etti ve onu takip etti :
Platon'a göre zıtlar birbirini iptal etmez, tek bir şeyde birleşir, ortalama.
Zenginlik ve Yoksulluk'un oğlu Eros'u hatırlayalım, limit ile sınırsızın
karışımı olarak sayıyı hatırlayalım. Tıpkı Akademi'nin girişine "Geometri
bilmiyorsan girme !" yazısının asıldığı gibi Herakleitos ve Platon
felsefesinin yeniden yorumlanan mottosu, Platon'un edebi eserinin baş ilkesi.
orantılı
ilişkileri dünya düzeninin altında yatan sayılar-monadlar doktrini ile Pisagor'u
Parmenides ve Herakleitos arasında bir tür ortalama olarak gördü . Bir
çoğu içinde olamaz, aksi takdirde yalnızca bir olur , bir olmaz. Sayılar, her
şeyi birleştiren en son birliklerdir, bunun için Bir'deki en son, nihai,
nihai, aşkın birlik mümkündür, Gerçek Varlık olarak kendisi dışındaki her şeyi
yokluğa ve yokluğa dönüştürür. - doğru. Eğer kişi Parmenides'in tutarlı bir
öğrencisi olacaksa, o zaman kendisinden bir olmayan her şeyi ve dolayısıyla hem
hakikati hem de varlığı reddetmelidir. Pisagor ve Herakleitos, Platon'un,
Logos'a açık Varlık ve Logos'a kapalı Varlık öz - kimliğinde , yalnızca ifade
edilemez, ifade edilemez, birçok şeyde ve her şeyde Bir'in temelsiz ve
desteksiz hiçbir sezgisi olarak . Pisagor geometrisinde Platon, felsefi
sezgisel bilginin prototipini , dünyevi varoluşun hiçbir yerinde
bulamayacağınız ve ellerinizin herhangi bir keyfi dikkatli çalışmasıyla tam
olarak yeniden üretemeyeceğiniz ideal figürlerle çalışan sezgisel düşünce
çalışmasını gördü . Belki de Platon'un doğrudan öğretmenini ve akıl hocasını
ilk kez gerçekten anlaması ve takdir etmesi, belki de yalnızca Pisagor ve
geometri aracılığıyla oldu - tanıdıkları , dedikleri gibi, filozof Platon'un
yolunun başlangıcını belirleyen Sokrates .
Sokrates
erdemi, iyiyi öğretti, ama nezaket anlamında iyiyi değil, iyilik anlamında
iyiyi öğretti 66 . Erdem, iyilik bilgisi, insan için bu hayattaki en
önemli bilgidir . Aslında ancak bu bilgi, bilgi olarak bilgi, bilgi olarak
bilgi veya iyi, sağlam bilgidir. Bu tür bir bilgi , bir ustanın mesleğindeki becerisinden
gelmez - usta işinin en iyisini nasıl takdir edeceğini bildiği için tam olarak
yetenekli bir ustadan kaynaklansa da - bu tür bilgiler yalnızca felsefe
tarafından verilir, "bilgelik sevgisi, bilgelik sevgisi". ya da aşk
olarak bilgelik ... nesnesine hayranlıkla bakarak, sevdiği şeye böylesine
bilge bir sevginin görüntüsünü sevgiyle mükemmel bir şekilde resmederek .
Kayıtsız bir bakış, dünyevi şeylerde, diyelim ki eğri, çirkin, yanlış, kötü üçgenler
görür. Aşkın bakışı çarpık olanı görünüşte eğri görür, ama aslında düzdür,
çirkindir - sadece hayali çirkindir, ama iyi anlamda ve çok güzel, anlarsanız;
ayrıca yanlış - yalnızca ilgili koşullar nedeniyle, yanlış ve akıllıca
düşünüldüğünde kesinlikle doğrudur, kötü - yanlış anlaşılma nedeniyle kötü,
ta ki hiç kötü olmadığını anlayana kadar , daha doğrusu, hiç kötü yok ve kötü
sadece içinde iyi bir 68 olduğu için . Böylece, aşk bakışının
önünde, üçgen olarak gördüğü her şey, zihinsel bir üçgen şeklini alır ve
böylece böyle bir üçgen, genel olarak bir üçgen, gerçek , iyi, iyi bir üçgen.
Genel olarak düşünce, yalnızca genel ile, yani toplumda kusurlar veya kusurlar
olarak adlandırılan evrensel özelliklerin özdeş olmayan iyi niteliklerinden
bağımsız olarak işleyebilir.
Öyleyse,
evrenseli bulmak zaten iyiyi bulmaktır. Evrensel nasıl aranır? Her şeyden önce,
adla başlamalıyız: sonuçta, ad, sağa ve sola uygulansa da, aslında ayrı ayrı
alınan hiçbir şeyi belirtmez, yalnızca sıralar, ayrı olarak alınan bir şeyi
evrensel bir şeye bağlar (ortak anlamına gelir). isimler ve kendilerinin
değil, çünkü ikincisi ya ortak isimler gibi mantıklı ya da anlamsız, basit
ünlemlere dönüşüyor). İsimleri kim veriyor ve kim algılıyor? Logos isimler
verir ve logos onları algılar, insan konuşması, ruhun içsel konuşması. Her
insan kendi iç konuşmasını, dış konuşmasını ve komşusunun dış konuşmasını
işitir . Bu üç konuşma her zaman örtüşmez, ancak bu üç konuşmanın ve hatta
hiçbirimizin duymadığı dördüncü konuşmanın - bu komşumuzun iç konuşması -
tesadüfünü sağlamak mümkün olsaydı, o zaman bulurduk. sadece doğru, iyi olarak
aradığımız evrensel. Kendinize bir hesap vermelisiniz, sorumlu bir logos ve
komşunuzu aynı hesaba davet edin ve sonra kusurlu dünyevi şeylerin ideal,
sevgi dolu, mükemmel görüntülerinin yaşadığı ruhun iç dünyası yabancı
bakışların önünde açılacaktır . - ve birdenbire herkesin ruhunda güzel, iyi
imgeler olduğu ortaya çıktı - aynı, kaçınılmaz olarak özdeşler, çünkü kalitede
hiçbir sapma yok, erdemde, iyi her zaman kendisiyle aynıdır . Ruhumuzda güzel
ve iyi olan aslında bize ait değildir, ruhta evrenseldir , evrensel ruhtur.
profesyonel
araçları çizim ve kelime olan geometri uzmanlarıyla yaptığı bir sohbette buldu
. Çizim az ya da çok kesin olabilir, her halükarda yalnızca şekli
"adlandırır", gerçek şekli ise geometri akılda tutar, ancak
muhakemenin gerçekleştirildiği kelime ve şekiller arasındaki ilişki kurulur.
son derece kesin olmalıdır . Megara'nın eristikleri arasında, ideal modele
yaklaşımının bir ölçüsü olarak her şeyin kalitesine ve etik iyiye ilişkin
Sokratik doktrin (Parmenides'in etkisi olmadan değil) Bir ve biricik doktrinine
dönüştürüldüğünde. İyi-olma, her şeyi kapsayan ve var olan her şeyin temel nedeni
ve nihai gerçeği olarak değişmeyen, 69 Platon'a göre bu, geometrinin
gerçek bir zaferi gibi görünebilir. Geometri figürü, bir "agathon",
güzel, nazik bir üçgen (kare, küp vb.) Olduğu için dünyevi bir nesnenin ana
hatlarından farklıdır. Eğer güzel değilse, hiç yoktur. İyi (iyi) doğrudur,
ancak onun hakkında var olduğu söylenebilir . Kusurlu şeylerin
hiçbirinin bir şey olduğu söylenemez. Herhangi bir kişi henüz bir kişi
değildir, ancak yalnızca iyi bir kişi bir kişidir . Ve iyi insanın kendisi,
tamamen iyi olmadığı anlamında değildir ve bu nedenle o, yalnızca kişinin her
şey olduğu ölçüdedir. Sadece her şey, her şeyi kapsayan bir tane var , iyi,
doğru. Diğer tüm kelimeler eksik, kendi kendine yeterli olmayan, kısmi bir şey
anlamına gelir ve bu nedenle gerçek değildir, ancak gerçeğin yalnızca bir
parçasıdır, hatta gerçeğin bir parçasıdır .
Platon,
Sokratik iyi doktrinini ve ruhun ideal imgelerini, bireyin yalnızca kusurları
ve kusurlarıyla övünebileceği, iyinin ise birey dışı ve birey üstü olduğu,
gerçeği bilen ruh haline geldiği anlamında anladı. olduğu gibi, artık bizim
mülkümüz değil, kusurlardan kurtuldu ve onlarla birlikte bizden de aşağılıktan
iyileşti - ve zaten bizim üzerimizde. Ya da belki onunla birlikte iyileşiyoruz ,
belki annem beni doğurduğu ve babam beni insanlara getirdiği için
"ben" hiç de ben değilim, belki iyi "ben" burada değil ama
sonra hayatın ve ölümün bu tarafı? "Asclepius'a bir horoz borçluyuz"
der ölmekte olan Sokrates , "onu geri vermeyi unutma!" Kendisinden
sağ kurtulan arkadaşlarına vasiyeti böyledir 70 . Görünüşe göre
Platon, Sokrates'in müritleriyle yaptığı son konuşmada yoktu (Phaedo, 59 B).
"Fedom" anlatıcısının ağzındaki "görünüyor" ifadesi, bu kez
hafızasının onu yanıltıp yanıltmadığına dair bir şüphe anlamına gelebilir. Her
durumda, Platon için Sokrates'in ölmekte olan dersi belirleyiciydi. Felsefe, ruhun
yerel, dünyevi varoluşunu hiç umursamamalıdır. Felsefenin görevi , ruhu
sonraki yükselişleri için gerekli olan her şeyle donatmaktır, çünkü dünyevi
varoluşun çoğundan birden fazla kez geçmesi gerekecektir. Görünüşe göre
Sokrates, ruhun ölümsüzlüğüne Pisagor tarzından çok Homeros tarzında inanan
böyle bir olasılık hayal etmemişti . Ancak Platon, bu en mahrem meselede, Sokrates'in
değil, Pisagor'un rehberliğine güvenmiştir . Muhtemelen, bunun için çok iyi
sebepler olmalı. Sokrates'in doğaüstü "Ben"i ile Pythagorasçıların
ruhunun dönem dönem vücudun kazamatlarında hizmet ettiği varsayılabilir.
Sokrates'in ruhu, içindeki en iyi şeydir, başka, mükemmel, dünyadan bir
misafir, arkadaşı, danışmanı ve akıl hocası, doğduğu ve var olduğu o iyi
amaçtır . Pisagorcuların ruhu bir lütuf veya amaç değildir, canlı bir varlığın
doğasıdır, hayvanlar ve bitkilerle eşit bir insandır. Pisagor'daki herhangi bir
doğa gibi, ruh bir sayı tarafından belirlenir, ruh şeylerin düzenindedir ve bir
kişinin ruhla ilgilenmesi, şeylerin düzeniyle ilgilenmesidir - muhtemelen
buradan Platoncu adalet kavramı yasal bir hak olarak gelmektedir . Ruhun
mükemmellik yolunu çizdiği düzene göre normu, olduğu gibi insanın dışındadır ve
bireysel insanın dışındadır , devletin düzenindedir.
Sokratik
ruhun iyiliği, yasaların kesin bilgisinde ve onların katı bir şekilde
uygulanmasında, öz disiplinde değil, iyinin bilgisinde, elde edilen iyinin
kendisi ve kendisi için en iyisi olarak mutlu bir şekilde anlaşılmasında ve
tanınmasındadır. en çok arzu edilen , kendi bireyselliği için gerçek iyi olan,
görünüşe göre bir tatsızlığa ve hatta trajik bir sona dönüşse bile . Aslında
Platon'un Sokratik ve Pisagorcu ruh anlayışı arasında bir seçim bile
yapmadığını, onları bir kavramın iki yönü olarak kabul ettiğini söyleyebiliriz
- kozmolojik ve etik-epistemolojik, tıpkı "akışkanlık" arasında bir
seçim yapmadığı gibi. ” Herakleitos'un "bıyığı" ve Herakleitos'un
"bıyığı". dayanıklılık" Parmenides 71 , her iki
özelliği de kabul ediyor, ancak onları farklı dünyalara atfediyor.
Muhtemelen
bu nedenle, Platon'un adını ölümsüzleştiren "inanılır efsane"
Sokrates tarafından değil, Pisagorcu Timaeus tarafından yeniden anlatılıyor 72
. Platon'un "doğa kitabı" Pisagor matematiğinin dilinde
yazılmıştır. Ancak burada, Timaeus'ta başka bir ismin yankıları var - Platon
hiç bahsetmedi - Demokritos ismi . Kadim gelenek, Platon'un Demokritos'a
karşı düşmanca tavrını inatla yineledi 73 . Bununla birlikte, bu iki
figürün - Platon ve Demokritos - kutupluluğu büyük ölçüde abartılmıştır, ancak
elbette Demokritos'un öğretileri şüphesiz materyalisttir, Platon materyalizme
en ufak taviz vererek günah işlememiştir . Ancak ne de olsa Pisagor'u bir
idealist olarak düşünmek zordur, bu da Platonizmin Pisagorculukla yakından iç
içe geçmesini zaten Akademi'nin kurucusunun çalışmalarında, sonraki
yüzyıllardan bahsetmeye gerek yok, Neoplatonizm hakkında engellemedi .
ve mecazi
farklılıklarını belirtmek için atomlarına uyguladığı 74 tespit
edilmiştir . Demokritos'tan maddenin ayrıklığı fikri gelir ,
"ayrıklık" Latince kelimeden gelir , sadece farkın algılanması
anlamına gelir. Rusça "fark" kelimesi aynı zamanda
"görünüş", "maske", "kişilik" gibi kelimelerin de
altında yatan "yüz" kökünü içerir. Bu nedenle, Demokritan atomu bir
"kişiliktir" (Yunanca "atom" - "birey"
kelimesinin Latince aydınger kağıdı), kendine özgü bir görünüme sahip olan ve
onu eşit derecede bireysel olarak algılanan başka bir bedenden ayırt etmeyi
mümkün kılan bir bedendir. . "Eidos" fikri, Demokritos'a göre,
önünde ayırt edilebilir cisimlerin çeşitli geometrik şekiller olarak göründüğü
bir bilgi atomudur, yanlıştır . Timaeus'taki Platon , evrenin temeline
geometrik atomlar koyar, elbette düzenli şekiller, ideal olarak doğru ve
dolayısıyla bedensel, maddi, maddi dolgunluktan yoksun. Bilgiden önceki
Platonik fikir, bir atom, bölünmez, ayrıştırılamaz bir ilke, logos'a tabi
olmayan, tek bir birim, bir monad olarak görünür. Demokritan atomunun
Parmenides'in Tek- Varlık özelliklerini aldığı söylenir75 . Platonik
fikir , bedensel yükten kurtulmuş, Pisagor'a göre düzleştirilmiş demokratik
bir atomdur. Atomculuk - tabii ki bu, Demokritos'un tüm bilgeliği olmadığı
gibi, Platon'un tüm felsefesi de değildir; ama bu ilkede - kozmosu mutlak
ilkelerden, bölünmez biçimlerden çökebilir bir yapı olarak inşa etme ilkesi -
bu ilkede Platon, Demokritos ile birleşir veya büyük olasılıkla ondan gelir
veya daha doğrusu ondan uzaklaşır. Ayrıca Platon'un idealist atomculuğu,
yalnızca Pisagor'un etkisi altında değil, her şeyden önce Sokratik
"sanatsal" idealizm doğrultusunda şekillendi. Çalışmada somutlaşan
bir prototip olarak fikir, görünüşe göre , Sokratik sezgi ve "Timaeus"
un olay örgüsünü belirleyen de tam olarak bu - ortaya çıkan dünyanın
sonsuza kadar değişmeyen bir modele göre yaratılması ... mantıksal
"mit" " Timaeus", Platon'dan önce gelen tüm
felsefenin temel sezgilerinin güçlü bir şekilde üretilmiş bir sentezidir ;
burada, Parmenides'in Tek-Varlığı olarak anlaşılan Sokratik-Demokratik
"fikir", Pythagoras aracılığıyla Herakleitos oluşumuna dahil
edilmiştir. İnsan deneyiminin güvenilirliği sorunu : insan hakikati mümkündür,
ancak yalnızca sarsılmaz olanın kararsız üzerindeki bir yansıması
olarak, makul bir ideal evrenselliğe feda edilen belirsiz benzersizliğin reddi
olarak.
şaşkınlıkların
ve çürütmelerin saygıdeğer konusu Protagoras, meydan okurcasına saçma teziyle
: her şeyin ölçüsü insandır: var olanlar, var olmaları, var olmayanlar - var
olmadıkları 76 . Platon'un diyaloglarından Sokrates, Protagoras'ı
öznelcilik ve rölativizm için adil ve acımasızca eleştiriyor, ancak Platon'un
kendisi için Protagoras dersi neredeyse tüm üniversitelerinde belirleyici oldu.
Ve buradaki mesele sadece Platonik insanın, bir tür Atlas gibi, ayaklarıyla
topraktan çıkıp başıyla göğe dalması değildir , Platon benzer bir şeyi Demokritos'ta,
insan kavramında bulabilirdi. evrenin makrokozmosunun odak noktası ve benzeri
olarak mikrokozmos 77 . Protagoras'ın "gerçeğini" bir
bütün olarak kabul etmeyen Platon'un onun temel sezgisini özümsediği çok daha
kesindir - insan ruhu, Platonik terimlerle, varlık ve yokluğun
"ortalamasının" ölçüsüdür, şeyler haline gelir. ve kalan fikirler.
Öznesi insan olan bilişte, oluş dünyasının var olmayan şeyleri, diğer varlık
olarak fikrin varlığına katılım ölçüsünü ve var olan şeyler (fikirler) doluluk
ölçüsünü alırlar . Bir ile ilişki içinde olmanın. Gerçek ölçüdür ve var olan
şeyler varlığının ölçüsünü ancak insanda bulur ve var olmayan şeyler de yokluğun
ölçüsünü bulur. İnsan olmadan gerçek yoktur - aksi takdirde Platon , evrenin
mükemmel varlığının bu çirkin parodisi ile uğraşırdı !
Platon
belli ki adamı sevmiyor. Ya da daha doğrusu, elbette onu seviyor, bir
idealistin titiz ve sıkıntılı aşkıyla seviyor ve bu nedenle - elbette - ondan
tamamen memnun değil. Gerçekten var olan bir kişi, büyük ölçüde, ona uygun
şekli vermeyi başarmadan önce özenli çalışma gerektiren kaba bir malzemedir ,
tam da bu tür işler için , Platon'a göre felsefe çağrılır. İdeal olarak insan,
kozmosun ona göründüğü şekliyle aynı varlığın felsefe yapmayan başkalığı içinde
olmanın felsefe yapan başkalığıdır . İnsan ve kozmos birçok yönden birbirine
benzer, hatta Platonik insanın kozmosun suretinde ve benzerliğinde yaratıldığı
bile söylenebilir , ancak insan kozmosun yalnızca bir parçasıdır, bu nedenle
ondan daha kötüdür; ama aynı zamanda insan, kozmosun en iyi parçasıdır, en iyi
kısmının bir parçasıdır - kozmik ruh - ve bu nedenle insan, deyim yerindeyse,
kozmostan daha iyidir. Evrenle ilgili olarak , insanın konumu, Platon'un insan
ruhunun onu bağlayan etten özgürleşmesi hükmüyle özel bir konuma getirilir - Platon
, külliyatın izin verdiği ölçüde, kozmos için böyle bir olasılığı tartışmadı.
yargılamak bize Bir kişi maddiliğini ve kozmikliğini aşabilir - elbette, her
insan değil, ancak yalnızca mükemmel erdeme, aslında kozmik mesleğinin
bilincine yükselen, aslında kozmik dışı bir meslek olan ve Platon'a göre,
evrensel uğruna kendinde bireyselden ve aynı şey olan ideal uğruna malzemeden
hafif bir ruhla vazgeçmekten ibarettir. Tamamen sürekli ve coşkulu-sevgi dolu
bir varlık bilgisine dönüşmüş bir adam, Platon'un ideal insanıdır.
Yeniçağ
filozoflarının ve ütopyacılarının benzer kurgularıyla karıştırmamak için
öncelikle Platon'un genel olarak "insan" derken herkesi ve herkesi
kastetmediğine dikkat etmek önemlidir. bireysellik ayrımı olmaksızın herkes
değil, aynı anda fikirdeki olası değişikliklerin tüm yelpazesi, bir dunamis
olarak, en düşükten en yükseğe farklı ötekilik düzeylerinin olasılığı olarak
fikir ve bu nedenle o, kendi anlayışını ilan ediyor. herkesin çabalayabileceği,
ancak herkesin ulaşmak zorunda olmadığı bir hedef olarak idealdir . Platon'un
devlet ütopyasının sloganı “herkese kendi”dir . Kim filozof olabilir ve olmak
ister, bir ideal için çabalar, yapabilen ama henüz istemeyen biri olma fırsatı
bulur, devlet onu eğitmeyi taahhüt eder , kim yapamaz ve istemez, ona sağlar
kendi adaleti, onu değerler hiyerarşisinde en düşük bir yer olarak tanımlıyor,
ama aynı zamanda ona dünyevi zevklerin tadını çıkarması için bol bol veriyor (tabii
ki ceza kanununun sınırları dahilinde). Muhtemelen, filozof olmak isteyip de
olamayanlar olabilir - görevleri kendilerine tahsis edilen devlet adaletini
gözlemlemektir ve örnek davranışların ödülü olarak bir sonraki yaşamda daha
yüksek bir pay alma şansları vardır . felsefe için yetenekler , daha önce
sahip olduklarından daha fazla.
onu hem
kendisi hem de diğer her şey için bir hedef olarak gerçekleştirebilir . Diğer şeyler
ideal için çabalar, ancak çabalarının bilincinde değildir , bir kişi kozmik
hareketinin farkında olabilir ve onu bilinçli olarak düzenleyebilir. Platon'un
idealizmi, Demokritos'un materyalizmine değil , onun determinizmine karşı
çıkar ve bir tür indeterminizm kavramı öne sürdüğü için değil, Platon bundan
herkesten daha uzaktır, ancak arete kavramını fikir kavramına dahil ettiği
için (kalite faktörü) ve dunamis (olasılık) ve bir şey kavramında - ölçü
kavramı (mümkün sınırlar dahilinde kalite faktörünün derecesi).
"Dunamis" kelimesini bir olasılık tanımı olarak değil, daha çok
hareketin bir işareti olarak biliyoruz - "dinamik", "dinamizm "
vb. Platonik kozmosun dinamikleri, çünkü bireysellik Platon'a göre olmaz.
sadece fikrin "düşüşü ", ama aynı zamanda mükemmellik dereceleri
aralığında bir an , mükemmelliğe yükseliş yolunda bir adım - işte Platonik
diyalektik, bir adımı, bir duruşun sembolü, bir işareti haline getirir. hareket
ve yükseliş, doğası gereği hareket, idealde istikrar bulan bir sakinlik
sembolüne dönüşür . Böylece, iradeden ve hatta insanın özgür iradesinden
bahsetmiyorum bile, bizim için alanı açan, insana bir perspektif ve gelişme
fırsatı veren Platon'du . Platon'daki Delphoi-Sokratik “kendini bil”,
“kendini bil ve büyüt (eğit)”e dönüşür.
Platon'un
determinizm karşıtlığına genellikle "teleoloji" denir, bu terimin
etimolojisi "amaç doktrini" olarak anlaşılır, ancak bu ancak
Aristoteles ile böyle olmuştur, Platon'un felsefesiyle bağlantılı olarak
"teleoloji " doktrini olarak yorumlanmalıdır. sadece teleolojiden
ziyade "teleoloji" (TEAEIOZ'dan - mükemmel) olarak mükemmellik ve
iyileştirme, kalite faktörü veya İyi ne olursa olsun hedef doktrini .
Platonik
terminolojinin Rusçaya çevirilerinde bazı tutarsızlıklar vardır - AFA0ON hem İyi hem de
İyi olarak çevrilir. Her iki kelime de eşit derecede iyi ve eşit derecede
yetersizdir. "İyi", Platon'un düşüncesine çok uygun olan
"iyilik", "erdem" ile zayıf bir bağlantı olsa da korunur
(ARETN ve AFA0ON'un
sözlü yakınlığının Rusça'dakinden daha az belirgin olmasına rağmen ).
İyiyi nesnel bir amaç olarak algılamak bizim için daha kolay, "iyiyi"
öznel bir niyet olarak anlamaya alışkınız. Bununla birlikte , Rusça
"iyi" ve "iyi" kelimelerinde, Platon'un AFA0ON'unu Bir'in ve
Varlığın sembolü yapmasına izin veren hiçbir ana şey yoktur . Topal,
anlayışımıza göre nazik olabilir, cehalet iyi olabilir, AFA0ON , kusursuz, sitemsiz, herhangi bir
gelişimin doğal amacıdır, öznel olarak seçilmez, ancak herhangi bir hareketi
durdurmak, tamamlamaktır. Yunan dilinde, AFA0ON'un içsel bir nesne gibi davrandığı bir fiil vardır
(bkz. “bir şarkı söylemek”) - bu, Platon'un düşündüğü AG AMAI'nin
(şaşırmak, hayran olmak) eyleminin ta kendisidir. felsefenin başlangıcı.
Şaşkınlık ve hayranlık İyi-İyi ile, şarkı söylemenin şarkıyla, içkinin içkiyle,
yemeğin yemekle, düşünmenin düşünceyle ilişkisi gibi ilişkilidir . Platonik
felsefenin İyi-İyiliği, nesnel ve durağan bir şey olarak anlaşılmamalıdır -
hayranlığın içinde var olur , onu üretir, ama aynı zamanda onun tarafından da
üretilir. Bla ha-Good fikri, kusursuzun hayranlık uyandıran içgörüsüdür.
Felsefe , yansımadaki modelin, çoklu başkalıktaki tek Varlığın kusursuzluğuna
dair böylesine hayranlık uyandıran bir kavrayışla başlar . Agathon, İyi-İyi,
Platon'un felsefesinin son başlangıcı, aynı zamanda mutlak ve özneldir,
şaşırtıcıdır, hoştur, herkesi ve her şeyi sevindirir, var olan her şeyin sonsuz
hareketinin gerçek başlangıcıdır . hareketi sakinleştiren, kusursuzluğun
hareketsizliğini elde eden; parlar ve parlar (mağara ve sakinleri meselindeki
güneş gibi). Bilişin ontolojik bir karakter kazanmasının nedeni budur: Kişi,
Varlığın idrak edilebilir olduğu gerçeğinden dolayı idrak etmek zorundadır;
insan, İyi-İyi fikrinden kaynaklanan bu kavranabilirlik hareketinin bir
nesnesi olarak bilişe çağrılır , güneş onun için parlar, onun için Varlık idrak
edilir. Bir kişinin fikri, bir kişinin İyi-İyi'si, parlaklığın ışığa,
algılanabilirliğin - bir düşünceye dönüşmesi gerektiğidir. Bilişin ilk dört
aşaması (isim, görüntü , tanım, bilişin ideal görüntüsü) bir kişiyi bilen bir
kişi yapar, bir kişinin doğrudan prototipi düşünerek yansımadan vazgeçtiği
beşinci aşama , kişiyi bir İnsan yapar. İnsan uzayda mümkün mü? Herhangi bir
fikir gibi, elbette imkansızdır, ancak ona yaklaşma derecesi en yüksek
olabilir. Fikirler hiyerarşisinde her fikrin bir numarası vardır . Her şeyin
bir mükemmellik ölçüsü vardır. İnsanın mükemmelliğinin ölçüsü, bilgisinin
mükemmelliğinin ölçüsüdür. Beş bilgi eşiği, eşikten eşiğe inip çıkan bu sonsuz
yolculukta kilometre taşlarını işaretler. İnsan haline gelen İnsan, kozmostan düşer
ve İnsan-bilişi haline gelir, Varlık-idrak edilebilirliği ile özdeştir . Genel
olarak, kozmostan özgürleşen tüm fikirler, aslında çokluklarıyla onları çoğul
tutan çekim-hayranlık nesnelerini kaybeder ve her şey Bir'in birliği içinde
birleşir. Bu nedenle, iyi olan yaratıcı değil, kendi çok-mükemmelliğinin, kendi
kusursuzluğunun, her şeyi kapsayan dolgunluğunun bir çarpımı olarak kozmosu
yaratmak isteyen Tanrı'ydı . Böyle bir yorum, olduğu gibi, Neo-Platonizm'i
zaten ele veriyor, ancak sonuçta, Plotinus'un öğretisine bunun için
Neo-Platonizm deniyor , Platonizm öncelikle onun ruhunu ve harfini
oluşturuyor. Bu neo-öğretmenin yeniliği, Platon'un "mit" adı altında
tanımladığı Platoncu kavram mantığının gerçek bir mite dönüşmesi,
Aristoteles'in kategori ve tasım sisteminin mantık olarak kabul edilmesinde
yatmaktadır . Platon şöyle dedi: "kozmos yaratıldı ve sonu
olmayacak" - bu şu anlama gelir: kozmosun kendi içinde bir nedeni yoktur
ve ne kadar geliştirilirse geliştirilsin onun modeline eşit olamaz.
Aristoteles'in mantığı değişmez: Yaratılanın bir sonu olmalıdır, bu nedenle kozmos
ya sonludur ya da başlangıçsızdır (“Gökyüzünde”, 280 a 30). Plotinus her
şeyi uzlaştırır ve her şeyi düzleştirir: kozmosun başlangıcı ve sonu, onun
başlangıçsız -sonsuz akışının (yayılma) nabzından başka bir şey değildir.
Platon'un Timaeus'unda olasılıksal mantık açıklanır, ancak bir
zamanlar meydana gelen olay hiçbir şekilde yüceltilmez (bu tür literatürün bir
adı vardır - "epos").
Platon,
seleflerinin fikirlerini özümsedi ve sentezledi - bu doğru ve doğru değil.
Platon bu fikirleri yeniden düşündü, onlara başlangıçta dağınık formlarında
sahip olmadıkları ve olamayacakları yeni bir anlam kazandırdı. Heraclitus,
Parmenides, Democritus, Pythagoras, Protagoras, Socrates'in kendi içinde
oldukça yeterli olan kavramları, Platonizm karşısında tek taraflı ve dahası
tamamlayıcı gibi görünmektedir. Herakleitos'un sıvı oluşumu, Parmenides'in Tek
Varlığı, Demokritos'un fikirleri , Pisagor sayıları, Sokrates'in isimleri ve
Protagoras'ın İnsan-Ölçüsü, Platonizmde birleşmiş, içinde boğulmuştur -
Platonizm, olduğu gibi onlara ayrıştırılmaz. oluşturan parçalar. Platonizm'in
bileşenleri tamamen farklıdır: Bu, iki dünya - oluş ve varlık - olarak
sonsuzun ve sınırın doktrini ve dünyanın ruhunun ve insan ruhunun kendisinden
oluştuğu karışımlarıdır; bu, bireyler arası insan ruhunun ölümsüzlüğünün, onun
yetkinleşmesinin yollarının , adaletin ve adalet yasası olarak devletin ,
eğitimin ve ona tabi olan ahlakın ve estetiğin öğretisidir ; bu , insanın
gerçek mesleği olarak bilmenin, başka bir varlık olarak düşünmenin ve bireysel
tekil olanı bilmenin tek olanağı olarak ölçmenin öğretisidir ; bu ,
mükemmelleştirici fikrin fikrin mükemmelliğine sonsuz hareketinin, bilginin
isimden ifade edilemez olana sonsuz dirilişi ve inişinin öğretisidir ve bunun
tersi de geçerlidir; son olarak, bu , herhangi bir çokluğun bir başlangıç ve
bir son bulduğu Tek Varlık olarak kusursuz İyi-İyi öğretisidir .
VII.
PLATON'UN
SORUSUNA
PLATON'UN CEVABI
Akademi'nin
kurucusu, seleflerinin felsefi fikirlerini sentezleyerek, kaynakların,
kaynakların ve kolların sularının artık farklı akarsularda değil, tek bir
bütün akarsuda aktığı güçlü rotasında tamamen yeni bir orijinal öğreti yarattı.
Bu karşılaştırmaya devam ederek, bu akışkan, elastik ve ışıltılı elementin
adının Platonik külliyat olduğunu söyleyebiliriz . Platonik düşüncenin seyri
üçüncü bin yıldır bu eşsiz edebi yaratımın ana akımında yer almaktadır . Düşüncenin
yazılı ifadesinin gerçeği tüm adaletiyle çarpıttığı, çaldığı, düzleştirdiği
gerçeğiyle ilgili tüm şikayetler, yalnızca kusurluluğa bir ağıt olarak kalır ,
ancak hiçbir şekilde yazılı bir felsefe olasılığının reddi değildir .
Platonizm sisteminde, "kusurluluk" oluş ile eşanlamlıdır ve hiçbir
şekilde bir ölüm cezası değildir. Kusursuz varlığın başkalığının oluşu, ancak
onun kusurlu benzeri olabilir, ama bu şekilde varlığın da bir benzeri olabilir.
Oluşan kişinin kusur derecesi, en zayıf benzetmeden en güçlü analojiye kadar
farklı olabilir. İnsan konuşması, ölümlülerin sözlü sanatı - yalnızca değersiz
bir Platoncu, onlardan gerçeğin doğru ve yeterli bir ifadesi olmalarını talep
edebilir. Gerçek, herhangi bir fikir gibi ifade edilemez (alogon). Platonik
gerçek aşkın ve ötesidir, ancak gerçeğe giden yol yeryüzünden geçer, gerçeğe
giden bu dünyevi yol reddetmez, ancak söz ve ağız gerektirir
ayak ve
yazılı. Yazılı sunuma tabi olmayan, sözlü sunuma tabi değildir, çünkü konuşma
bir oluş akışıdır ve gerçeğin durağan bir heykeli değildir. Platonculuğun
Akademi içindeki sözlü ezoterik sunumu ile külliyatın ekzoterik
diyaloglarındaki yazılı aktarımı arasında ontolojik statü açısından temel bir
fark olamaz . Ezoterik kelimesi, ekzoterik kelimesinden fazlasını yapamaz.
Edebi geleneklerin süslemelerinden arınmış, soyut teorik yapının saf bir sözü
bile , hatta konuşulmayan, ancak düşünülen bir sözcük bile dördüncü bilgi
düzeyinin üzerine çıkamaz ve hatta orada, dördüncü bilgi düzeyinde, bilgide
daha fazla yükselemez. ruh, bilim sözü (episteme) ve rivayetler (görüş, doxa).
Söz hem bilgiye hem de doğru kanaate hizmet eder, onlar sadece bir araçtır
(''Kratylus''a göre isim özleri dağıtmaya yarayan bir araç olduğu için ), usta
ellerde, aydınlanmış bir zihne itaat edildiğinde, bir kelime bir araç haline
gelebilir. mümkün olan en yüksek mükemmellik derecesi ve buna göre tam tersi.
Sokrates ile Phaedrus arasındaki, aydınlanmış, felsefe yapan hatip ile yüzeysel
olarak iyi okunan retorikçinin karşı karşıya geldiği diyalogda ifade edilen bu
değil midir ? Platonik öğreti yazılı sunumu reddetmez, ancak kaçınılmaz
kusurunu anlayarak, ondan kendi katı taleplerini getirir, böylece bu ölümcül
"yetersiz ifade" sonunda olabildiğince küçük olur ve ölçüsü asla tam
mükemmellik mümkün olduğu kadar küçük, daha yüksek olabilir. Bu gereklilikler
şunlardır: 1) fikir değil, bilgi peşinde koşmak, 2) okuyucunun bilgi yolunda
ilerlemesine yardımcı olmak ve bir mağarada hareketsiz bir şekilde zincirlenmiş
cahil bir mahkumun kendini beğenmişliğine kapılmamak, 3) dogmatik taşkınlıktan
kaçınmak , ancak öğretmenin ve öğrencinin sözlü iletişim durumunu yeniden
oluşturmak , 4) kelime-isim ve kelime-tanım eksikliğini bilişin üçüncü
aşamasını (grafik gösterim ve plastik modelleme) taklit ederek gidermek, 5)
gözlemlemek ruhun bilişsel hareketinin tek taraflı olmayan doğası , iniş
olmadan yükseliş düşünülemez ve bir aşamadan diğerine geçiş tek yönlü değil
karşılıklı olarak yapılır .
Görülebileceği
gibi, bu gereksinimlerin biçimsel mantığın koyutlarıyla çok az ortak yanı
vardır, biçimsel mantık açısından Platonik diyalogların eleştiriye
dayanmaması gerçeğinde beklenmeyen veya kabul edilemez olan nedir ? 78 Öte
yandan, yazar Platon "kendisi üzerine koyduğu" yasalara göre
yargılanırsa, o zaman muhtemelen zamandan oldukça etkilenen modern biçimde
bile, Platonik Külliyatı mükemmel kalitede özellikler gösterir . Platonik
külliyatın kalite faktörü Arete, yukarıdaki gereklilikleri karşılama
yeteneğidir . Korpusun inşasına yönelik geleneksel suçlamaların: sistematik
olmayan, tutarsız , muğlak, masalsı ve kibirli - şüphesiz modern bir
eleştirmenin zevkine göre kusurlar, olumlu erdemler veya erdemlerin
belirtileri haline gelebileceğini görmek kolaydır . tıpkı Platonik estetik,
etik ve epistemolojinin değerler sisteminde olduğu gibi . .
Her
şeyden önce, felsefi doktrini açıklamayı amaçlayan diyalojik yazı türünün
erdemi takdir edilmelidir, örneğin Xenophon veya Parmenides'in şiirlerinin,
Platon'un öncülleri olan Herakleitos veya Protagoras'ın monolog-kehanetlerinin
aksine. ya da onu miras alan Aristotelesçi pragmatizmler.
Diyaloğun
amacı ve kalitesi, yalnızca bir öğretmen ile öğrenciler arasındaki sözlü bir
konuşmayı yeniden üretmesi gerçeğinde değildir . Belki de diyalogdaki en
önemli şey, yalnızca onun yardımıyla bilişin gelişiminde en az dört aşamayı ön
plana çıkarmanın mümkün olmasıdır : isim, tanım, düz veya üç boyutlu görüntü,
eidos'un maddi olmayan yansıması ruh. Ad ve tanım, Aristotelesçi pragmatizmin
odak noktası haline geldi; bir görüntü , düz veya üç boyutlu, edebiyat içinde yalnızca
sanatsal figüratiflik yoluyla yeniden üretilebilir : açıklama, karşılaştırma,
lakap, metafor vb. - bu nedenle felsefe kendini kurgu türlerinde ifade etmeye
zorlanır; Ruhun iç dünyasına gelince , yalnızca bir diyalog onu ön plana
çıkarabilir ve tartışabilir - birinin, diğerinin, üçüncü konunun gerçek bir
şekilde tanınması . Dolayısıyla, bilgi hakkında konuştuğumuz sürece, diyalog,
felsefi bir doktrinin tek olası açıklama biçimi değilse bile en çok tercih
edilenidir . Bir görüşün alındığı veya kasıtlı olarak öznel olmayan konuların
belirtildiği durumlarda bir monolog uygundur , örneğin: evrenin yapısı
("Tkmei"), mevzuat ( ^Kanunlar", '), tarihsel efsane (^Critius")
. Bu nedenle, biçim seçimi (diyalog veya monolog), kompozisyonun temasıyla
yakından ilgilidir ve Platon'un kişiliğinin veya kişisel dramasının
bozulmasını pek gösteremez. Her halükarda, psikolojik test yöntemlerinin
icadından onlarca yüzyıl önce , Platon kelimesinin filozofu ve sanatçısı, muhtemelen
bu hedefi bile belirlemeden, psikolojik analiz, kendi kendine analiz ve elde
edilen verilerin epistemolojik yorumu için bir yöntem keşfetti: Platon bireysel
psikolojiyle ilgilenmedi, sadece insan ruhu içinde bireysel, öznel olmayan;
yine de Platon, ruhun iç dünyasının imgelere ve kelimelere damgasını vurduğunu
açıkça gördü, bu nedenle onu yazılı bir metinde, aynı kelimelerle ve aynı
imgelerin açıklamasında yeniden üretmek oldukça mümkün. Sokrates'in her
muhatabı bağımsız bir iç gözlem yapmak için yeterince konuşmaz, bu gibi
durumlarda Sokrates'in tanımını doğrulaması yeterlidir - bu nedenle, olumlu
bir anlama sahip çeşitli açıklamalar diyaloğa tam bir katkı sağlar ve onu
azaltmaz. hayır, bu sözler olmadan Sokrates'in monologları anlamsız hale gelir:
Platon tek bir kişiyle ilgilenmez, bu kişi Sokrates olsa bile.
Dolayısıyla,
diyaloğun biçimi veya yöntemi, Platonik bireysel olmayan ölümsüz insan ruhu
kavramına karşılık gelir. Diyalogların diyalog dışı aksesuarları, dramatik
anlatımlar, ara ortamlar ve eylemin zamanına ve yerine ilişkin diğer
göstergeler biçiminde neye karşılık geliyor? İlk olarak, bu tür
dramatizasyonlar tüm diyaloglara eşlik etmez , ancak yalnızca en büyük ve en
çok yönlü olanlara eşlik eder. The Petit Plato'nun diyalogları , telkari bir
edebi bitişi dışlamayan dramatik anlatımdan yoksundur (Alcyone, Axioch,
Demodocus'un büyüleyici minyatürleri böyle mi ? büyük ve karmaşık
diyaloglar (Theaetetus, Parmenides , Phaedrus, Protagoras), bu tür "kronotopolojiler"
yapay bir bağlantı gibi görünür, hiçbir şekilde karmaşık içeriğin açıklığa
kavuşturulmasına veya anlaşılmaz akıl yürütmeyle cesareti kırılmış okuyucunun
tatminine katkıda bulunmaz. Platon'un kişisel olmayan felsefi kavramın tüm
anlamı ile önemini tamamen reddetmek için tamamen kişisel bir durumu
tanımlaması gerekiyor.Platonik diyaloğun gelişimi, görünüşe göre bu
uyumsuzluğun ortadan kaldırılmasına yol açtı. oynuyor mu ? ve bir yandan ve bu
kişiliksizlik için özverili bir şekilde çabalayacak ölçüde herkesin kişisel
görevi hakkında. Otuz yıl sonra felsefi çalışmalardan emekli olan bir at
yetiştiricisinin, Parmenides'in en karmaşık diyalektik muhakemesini
ayrıntılı olarak hatırlayabildiğini hayal etmemiz zor.Şahsen, bir at
yetiştiricisi bunu yapamayabilir ve hatta büyük olasılıkla .son 30 yılı kendi
içinde tutabilir miydi.Kişisel olmayan bir ruh için, bu hiç de o kadar zor bir
iş değil?İşte ahlak - dünyevi kısmetiniz ne olursa olsun ve hangi acil
ihtiyaçlar sizi gerçeğe ulaşmaktan alıkoyar: ölümsüzlüğünüz kişisel olmayan
ruh bilgelik sözlerini algılama yeteneğine sahiptir , hemen anlaşılmasa bile -
bunların hafızaya kazınmış olmaları önemlidir - anlayış zamanla gelir ve
egzersizle elde edilir. "Theaetetus" diyalogunda , açıklama,
aksine, genç adamın Sokrates'in derslerini başardığını gösterir . Platon bu
sahnelerde tamamen dramatik bir etki mi peşindeydi ? Önemsiz şeylere ve
nüanslara, ruh halinin gölgelerine gösterilen sevgi dolu ilgiye bakılırsa ,
dramatik pasajlar yazar Platon için de bağımsız bir ilgi alanıydı ve bu,
elbette onları külliyatın genel kalitesindeki işlevsel önemlerinden hiçbir
şekilde mahrum bırakmamalıdır . Bir dahinin ölümünden iki buçuk bin yıl sonra
, güdülerini tahmin etmektense elde ettiği sonuçları değerlendirmeye çalışmak
daha uygundur . Dolayısıyla, dramatik arabesklerin varlığı veya yokluğu, korpusun
kalite faktörü olan arete açısından çok az önem taşır. Çok daha önemli olan ,
Platoncu öğretinin toplamının ve yapısının külliyattaki diyalogların toplamını
ve ara pozisyonunu ne kadar doğru ve yeterli bir şekilde yansıttığı sorusudur .
Toplama
gelince, diyalogların hiçbiri kendi toplamlarının içeriğini tüketmez , hepsi kendilerinden
yeni veya özel bir şey getirmemek için birbirini tekrar etmeden birbirini
tamamlar . Bu açıdan vücut kusursuz bir şekilde oluşturulmuştur.
Platonik
diyalogların toplamına sahip olmak, kaçınılmaz olarak onların düzeni veya
hiyerarşisi sorununu gündeme getirir. Bununla birlikte, doğrudan diyalog
metinlerinde, aralarındaki bağlantının belirtileri çok nadirdir. Platonik
çalışmalar , külliyatın eserlerini herhangi bir inandırıcı kronolojik veya
semantik sıraya göre düzenleme hayalinden asla vazgeçmedi . Bu tür deneyler
birden fazla kez yapıldı, bugün için son söz H. Teslef'in yeniden inşası
sayılabilir. Platonik külliyata teleolojik yaklaşım, bu sorunun kesin olarak
ortadan kaldırılmasını gerektirir.
Gerçek
şu ki, Platon'un sistematiği, biçimsel veya diyalektik mantığın hayranları olan
bizlerin sistemi tasavvur etmemizden temelde farklıdır. Corpus sistemi ,
Platon'un düşünce sistemi gibi, lineer değildir, uzamsal olarak durağan
değildir ve hatta sadece dinamik bile değildir , doğası gereği
"döngüsel"dir. Platoncu düşüncenin diyalektiği, bilginin basitten
karmaşığa, ilkelden yükseğe doğru tutarlı ve kademeli bir yükselişinden değil,
elde edilen sonuçlardan ilk adımlara sürekli geri dönüşten, daha fazla ve daha
fazlasının tanımlanmasından oluşur. incelenen konuların daha yeni yönleri.
Platonik külliyat öyle bir şekilde düzenlenmiştir ki, uzun bir geçmiş yıllar
dizisi boyunca, yorumcuların hiçbiri onu bir kez okumuş, felsefi içeriğin
"kremasını" ondan çıkaramamıştır. Platon'u herhangi bir sırayla,
herhangi bir eserden başlayarak, her birine birçok kez dönerek tekrar tekrar
okumalı - ancak bu şekilde Platonik felsefenin sistematiğine girilebilir.
, tek
bir okumada Platonik külliyatın toplamından çıkarılmaz . Platon, felsefi
problemlerin labirentinde sürekli hareket etmeyi gerektirir . Her diyaloğun
daha büyük ve daha anlamlı bir bütün halinde bütünleştiğinin en bariz
göstergesi , diyalog üzerine yapılan çalışmanın sonucunun inkar edilmesidir.
Birkaçının olumlu bir sonucu var, çok daha sık olarak Sokrates'in son sözü, çözülmemiş
sorunun tartışmasına daha sonra dönme çağrısında bulunuyor veya söz veriyor.
Platonik diyaloğun bu özelliğinde, Tübingen okulu, Platon'un yazılı mirasının
açık bir şekilde reklam niteliğinde olduğunun kanıtlarını gördü - cesareti
kırılmış okuyucu, ilgisini çeken soruların yanıtlarının kendisine zaten
sunulduğu Akademi'ye başvurmak zorunda kaldı . Ancak başka bir yorum da
mümkündür. Tüm külliyatın analizinden gördüğümüz gibi , bir diyalogda
çözülmeden bırakılan bir problem , başka bir diyalogda nihai bir tanım
olmaksızın ayrıntılı bir şekilde çözülebilir, ancak Platonculuğun merkezi
kavramlarının çoğu kalır. Muhtemelen, bu eksikliği telafi etmek için,
"Tanımlar" külliyatına dahil edildiler - olduğu gibi, eksik
formülasyonların bir kaydı, problem kitabının sonunda bir cevap listesi.
Bununla birlikte, tanımın, logos'un, bilişin beş aşamasından yalnızca biri
olduğu , bir öncelik olmaktan ve nihai olmaktan uzak olduğu unutulmamalıdır .
Logos, yalnızca kelimelerle ifade edilemeyen fikirlerin potansiyelleri onda
kesildiği için bir diyalogun sonucu olamaz . En kapsamlı diyalektik akıl
yürütmenin ardından Platon, zamandan sonsuzluğa bir adım daha sağlar. Belki de
tam da bu nedenle, diyalogların dramatik arka planı çoğunlukla Sokrates'in
mahkum edilmesi ve idam edilmesi olaylarını veya hemen öncesindeki olayları
temsil ediyor. Sokrates'in ölüm-ölümsüzlüğü, tüm Platonik yazıları gölgede
bırakır. Düşünce son adımını mantıkta değil, etikte atar.
,
tercümanlara büyük güçlükler çıkarıyor . Bazı bölümlerde muhataplar onun
ironisini yakaladıklarını doğrudan Sokrates'e beyan ederler. Diğerlerinde
muhataplar bu türden hiçbir şey ifade etmiyorlar, yine de bize öyle geliyor ki
Sokrates'in sözleri zaten olduğu gibi mantıksal kesinlikten kopmuş ve ironiye
sapmış durumda. Sonucun inkarıyla karşılaştırıldığında, diyalogların bu
özelliği, genel olarak Platon'un tüm yazılı felsefesini sorgulamak için sebep
verir ve onu bir methiye tarzının parlak retoriğine indirger.
Bununla
birlikte, Sokratik ironinin ontolojik anlamı nedir ? "Devlet" in
epistemolojik oranını bir kez daha hatırlayalım . oluş alanı, dolaysız
kesinlik ve analojiye dayalı görüşe tabidir. "Timaeus" formülü de
burada bitişiktir: varlık doğru bir ifadedir, oluş makul bir mittir.
Sokrates'te ironi, varlıktan oluşa, yukarıdan aşağıya doğru hareket anında,
zamansal olanın ebedi olan karşısında, görüş - gerçeğin önünde tartışıldığında
ortaya çıkar . Çoğu zaman, Sokrates'in ironisi, gnoseolojik meselelerle
diyaloglara eşlik eder. "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum", dindar
bir alçakgönüllülük ve içten ironinin bir formülüdür - hiçbir şey bilmeyen,
elbette kendi cehaletini bilmez , aksine, Sokrates değilse, başkalarının
bilmediğini bilen - her şeyin doğrusu bol şans mı? "Ben, ölümsüz
Sokrates, yerel Sokrates'in burada hiçbir şey bilemeyeceğini biliyorum, çünkü
bu dünyada bilinecek hiçbir şey yok , burada gerçek yok, bu dünyada kişi yalnızca
hayal edebilir ve hayal edebilir" - bu, genişletilmiş formülasyondur.
yoğunlaştırılmış bir biçimde ironik bir safsataya dönüşen Sokratik ifade.
İroniye
zıt hareket, Sokrates'in, bilinmeyen bir güç tarafından ele geçirilmiş,
kendini kaptırmış ve akıl yürütmedeki her zamanki vicdanını yitirmiş gibi,
kehanet etmeye başladığında coşkulu dürtülerinde görülür. Böyle bir dürtünün en
çarpıcı örneği, Socrates in ve Cratila'nın etimolojikleştirilmesidir
. Coşku, aşağıdan yukarıya bir harekettir, bilinmeyene doğru bir
atılımdır. Doğal olarak coşku çok çabuk ironiye dönüşür, yukarı doğru olan
hareketin yerini aşağı doğru bir hareket alır. Yukarı ve aşağı yol, Platon için
de Herakleitos için de aynıdır.
,
Platon'un başka bir edebi cihazında da görülebilir - hayali seyahatler ve
eski bilgelerle toplantılar hakkındaki hikayelerde. Bu aynı zamanda, yazarın
ortaya çıkarmak istediği, ancak kronotopolojik gerçekçilik nedeniyle yapamadığı
kişilere "konuşan " adlar verme veya aynı adı taşıyan karakterleri
sahneye çıkarma şeklindeki Platonik tarza da bitişiktir .
Ruhun
ölümsüzlüğü temasına yönelik çeşitli imalar, aynı zamanda ironi ve coşku idi ,
bu, içinde ölümsüz olan özel bir dünya dışı alanı tasvir etmenin sanatsal
kurgu yoluyla yollarından biri olan yukarı ve aşağı yoldur. ruhlar, geçici sahiplerinin
dünyevi hapishaneye iletildiği gibi iletişim kurar .
Anamnez,
Platon'un derinlemesine düşünülmüş fikirlerinden biriydi ve onu defalarca ve
birçok yönden geliştirdi . Anamnez, daha önce listelenen bilinmeyene "yükselme"
ve "yükselme" yöntemlerinin temelini oluşturur. Anamnezin Platonik
öğretideki rolü ve ağırlığının en çarpıcı gösterimi, Sokrates'in Mayeutik
yöntemidir.
-
görüntüleri ve içsel konuşmayı - herkesin görmesi için bir başkasının ruhunun
karanlığından çıkarmanın bir yolu olarak kabul edilebilirse, o zaman maieutics ,
ruhtan ışığa, hatta dolaylı olarak onun içinde olanı bile çıkarmanıza izin
verir. sahibi kendisi. Maieutics'e ön plana çıkarılan yargıların bir
eleştirisi eşlik ediyor . Eski ve modern yazarlardan ve ek olarak yürüyen
özdeyişler ve günlük fikirlerden alıntılar da eleştiri kapsamına girer .
Corpus rekonstrüksiyonunun biyografik modeline göre erken ya da Sokratik
olanlara ait olan diyaloglar , bilimde bile “ifşa etme” özel bir isim almıştır
ve bu, muhaliflerin veya ideolojik rakiplerin yanlış kavramlarını ifşa etmek
anlamına gelir 79 . Bunlar muhtemelen felsefenin sosyal statüsü
açısından öyleydiler , ancak Sokratik eleştiri, doğurtmayla birlikte Platonik
diyalektiğin temel bir yanını oluşturur. Phaedrus'ta verilen
diyalektiğin tanımı , giderek daha büyük genellemeleri ortaya çıkaran çok
aşamalı bir süreci ve çok-kuşatıcının "doğal" üyelere ters bir
bölünmesini varsayar. Böyle bir ters hareketin tek bir dikotom yöntemle
sağlanamayacağı açıktır . Doğal eklemler diseksiyonla tespit edilmez,
dokunarak, incelenen vücudun canlı deri ve et altında gizlenmiş destekleyici
iskeletini inceleyerek bulunurlar. Doğurtma ve eleştiri , incelemeden önce
gelen bu tür doğal araştırma rolünü oynar .
,
yasalar hakkında, cümle, hapis ve infaz hakkında - anlatanların değil, not edilmelidir.
Sokrates'in. Sözde "ilk" diyaloglar tamamen fikirlerin
tartışılmasına ayrılmıştır: erdem, güzellik, cesaret, dostluk-philia,
bilgelik-sophia ve ruh. Aklımızın ve kalbimizin çok istediği net formüllerle ifade
edilen sonuçları en azından bu konudaki tartışmalarda beklememiz gerekir .
Burada sadece görüşün kendisi ve karşıtların dar görüşlülüğü değil, her şeyden
önce logos'un fikre uygun olma iddiası da açığa çıkar. Bu bakımdan bu tür
diyaloglarda gereken zihinsel çaba ve üretilen zihinsel çalışma, sözde
"geç" dönemin anlatısal destanlarının maliyetlerini ve kazanımlarını
çok aşar. Bu nedenle, "Sokratik" diyaloglar yalnızca anlaşılması daha
kolay ve dolayısıyla "başlangıç" olarak değil, aksine daha karmaşık,
Platonik felsefenin Timaeus'ta verilen özet ana hatlarıyla ilişkili olarak
"ikincil" olarak kabul edilmelidir. Kanunlarda ? . _ Sadece
Platoncu dünya görüşüne iyice hakim olanlar, Küçük Platon'un kalite faktörünü
de tam olarak anlayabilir ve takdir edebilir. Bütün bunlar bizi "metinler
arasında dolaşmanın" yalnızca yazar Platon'un yaratıcı yöntemi olmadığına,
aynı zamanda Platonik külliyatın derleyicileri olan bilim adamlarının ve
eleştirmenlerin faaliyetlerinde yol gösterici ilke olduğuna tekrar tekrar ikna
ediyor. Muhtemelen Platonik okulun geleneği buydu ve adil olmak gerekirse ,
başka türlü olsaydı Platonik olmazdı.
Platonik
yazıların sözde "sanatsal" doğası da Platonik anlamda
yorumlanmalıdır . Platon'un sanatsal tarzından bahsetmişken , hem en eski hem
de en yeni eleştirmenler, temel olarak, kurgunun özelliği olan imgelerin ve
figüratif araçların, görsel imgelerin ve konuşma dönüşlerinin bolluğu anlamına
gelir . Uzun zamandır herkes tarafından kabul edildiği üzere Platon, Ksenophon,
Lysias, Isocrates, Demosthenes ile birlikte parlak Attic yazarlarından biridir,
bu sıradaki ilk değilse bile . Bununla birlikte, düşünceli bir antik
eleştirmenin doğru gözlemine göre , Platon'un tarzı, adli veya bilimsel doğruluktan
çok methiye debdebesine uygundur . Filozof Platon'a göre bu, hem bir erdem hem
de bir kusur olarak görüldü, ama dar yorumsamayla ilgili olmaktan çok genel
estetik nedenlerle. Bu arada, Platon'un "sanatsallığı",
"figüratifliği", hem onun şiirsel ilhamıyla hem de Platoncu
filozofun olduğu kadar Platoncu yazarın da kelimelerle ifade edilemeyenleri
sözlü ifade etme ihtiyacıyla hayata geçirilir. ifade edilemez olanı ima etmek,
yalnızca saf zihinsel temaşa ile yeterince kavranabilecek olanı düşünce
çalışmasına dahil etmek . Ruh sınırdan, sonsuzdan ve bunların karışımından
yaratılmıştır. Sınırın doğasına kendi içinde sahip olan ruh, sınır olan fikre
karşılık gelebilir . Kelime-logos zaten sınırdan düşmüş bir çokluktur , bu
nedenle kelime, fikrin kendisini kavramadan ancak fikir etrafında ve etrafında
dolaşabilir.
Sofist'te
ötekilik kavramını aynadaki yansıma örneğinde açıklar (239 C-240 C) Bir vazo,
resim ya da heykel mesela aynada yoktur. Vazo olmayan her şey onun başkalığıdır
. Ancak vazonun aynadaki görüntüsü ona tamamen yabancı değildir,
varlığı değildir, yokluğu da değildir, vazonun öteki varlığıdır, aynadaki
görüntü, varlıktır. vazonun diğer varlığı, şeklini, boyutlarını ve
orantılarını, yani vazonun kendisinde tam olarak objeyi oluşturan şeyi korur .
ayna. Şey olmak, fikirlerinin ötekiliğidir.
Matematiksel
parametrelerinde, fikirler ve şeyler orantılıdır , benzerdir. Platon için
analojinin ontolojik bir statüsü vardır ve hatta epistemolojik bir statüsü
vardır . Platon'da sanatsal bir araç olarak analoji, yöntemsel gerekliliğin ve
sanatsal özgürlüğün mutlu bir özdeşliğidir. Platoncu benzetme, bazı bilginlerin
düşündüğü gibi, Homeros benzetmeden Aristoteles tasımına giden yolda hiçbir
şekilde bir sahneleme noktası değildir . Analoji, Platon'dan aldığı statü
ve saygınlık açısından yüzyıllarca felsefede kaldı ve yerini ne tasım ne
de diğer daha karmaşık söylem biçimleri aldı. Platon analojiyi, başka türlü
ifade edilebilecek şeyi birisine göstermek için değil , başka türlü ifade edilemeyecek
olana uygular, çünkü genel olarak hiçbir şekilde ifade edilemez. Analoji aynı
zamanda ifade edilemeyen için bir ifade değildir. Analoji, düşünceye ve hayal
gücüne belirli bir yön vermemize, belirli bir orantı belirlememize izin verir,
ardından ruh ifade edilemez algısına uyum sağlayabilir. Platon'a göre ifade
edilemeyen, basit, tek, sınırlayıcı, karmaşık, çoklu , sınırsız (maddi) içinde
yeterince ifade edilemeyendir . Karmaşık, benzer şekilde basitle orantılı
olabilir mi, aynı zamanda bir çokla, sonsuzun sınırı ile orantılı olabilir mi?
Evet ve hayır. Tam tersi tabii ki hayır. Ama onların diyalektik özdeşliği
içinde, karmaşık, çoklu , sonsuz, yalnızca bire, basite, nihaiye dahil
olduklarında bir bir şey oluştururlar, bunun dışında çoklu değil, dağınıktı,
karmaşık değil, heterojendi, sonsuz değildi. , ancak şekilsiz. Yazar-filozofun
görevi, karmaşıklıktaki, birlikteki - çokluktaki, sınırsızdaki - sınır için
çabalayan basitliği ortaya çıkarmaktır . Sanatçının görevi, analojide
doğrulanmış bir oran vermektir. Yunan edebiyatı Platon'a muhteşem bir emsal
sağladı: Homeros benzetmesi. Genişletilmiş , ayrıntılı, bağımsız yaşamla dolu
resim, Homer tarafından, bir zarfın 82'yi ifade etmek için yeterli
olacağı eylem tarzının yalnızca bir koşulu anlamında anlatım zincirindeki
değerli bir taş gibi belirlenir . Güzel bir şaheser - tek kelime uğruna.
Homerik karşılaştırmanın kökeni ve işlevi hakkında az çok esprili veya ikna
edici hipotezler ileri sürülür , Platonik analojilerin-karşılaştırmaların
kökeni şüphe götürmez . Eikon, yani özümseme, Platon'a göre, oluş dünyasıyla
ilgili olarak hakikat dünyasında geçerli olan muhakemenin bir ikamesidir . Ama
sadece doğru görüş asimilasyon yoluyla yol açar. Eikon'un akıl yürütmeden daha
az kesin olmasına rağmen, ancak görsel olarak algılanabilir benzetme sözlü
formülasyonlardan daha doğru olduğu için, eikon'dan geçen yol da ifade edilemez
olana götürebilir .
,
sözgelimi fiilen işleyen kişiler olarak sofistlerin tartışılması ancak fikir
alanında gerçekleşebilir ve burada benzerlik ilk araçtır. İdeal sofiste ancak
olması gerektiği gibi, "bilgelik"ten gelen sözcükle anılan mantıksal
bir tanım verilebilir . İdeal sofist, kendisine uygun ideal tanımı da alır -
bu, yaratıcı sanatın taşıyıcısıdır, insan, özel konuşmalarda taklit yoluyla,
görünür ve sahte şeylerin yansımalarını, yani hayaletlerini yaratır. Bu zaten
esas üzerine bir konuşma. Sofist tarafından yaratılan imgelerin sahteliği,
taklidi olmasaydı , belki de bir bilge adını alacaktı. Ama bir sofist bunun
için bir sofisttir, o bir bilge değil, entelektüel bir dolandırıcıdır.
Sofist ve Politikacının
tanımlarında , fikir ve anlayış (düşünme) arasındaki fark, muhtemelen,
aralarındaki ayrım çizgisinin , fikirden anlayışa fark edilmeden hareket eden
sürekli konuşma dalgalarının altında gizlendiği diğer diyaloglardan daha net
bir şekilde izlenir. ve geri. . "Theaetetus" diyaloğu , aynı
zamanda sanat veya bilim olan bilgiyi ("episteme") tartışır. Konuşma,
fiilen karşılaşılan bilgi veya bilgi hakkındaki görüşler çemberi etrafında
tutulduğu sürece, benzetmeler, karşılaştırmalar, alıntılar , hatta rüyalar
kullanılır . Yavaş yavaş Sokrates, muhataplarını bilginin tanımının onun
varoluş (oluş) alanında değil, ideal varlık alanında yattığı fikrine götürür :
bilginin aslında hiç var olmadığı ortaya çıkar, çünkü orada ruhtaki bazı
şeylerin fikirleridir, - fikirlerin varlığı bir insanı bilgi sahibi yapar,
ancak hayatla temas halinde zihin, doğru veya yanlış fikirlerle zenginleşir.
Bilgi hayata uygulanabilir mi? HAYIR. Görüşün doğru olup olmadığını kontrol
etmenin bir yolu var mı? Kimin yolu yok. Bir görüş , doğru olmasa bile
inandırıcı (inanılır, yani inanılmaya değer) olabilir ve bunun tersi de
geçerlidir. Doğru görüş tanrıdan ("Menon") esinlenmiştir. Bir
politikacı, bir şair ve dünyevi işinde herhangi bir usta, ilahi ilhamla
güçlüdür. Bu tür bilgi anlayışa (düşünmeye) girer ve fikirlere yönlendirilir;
ölümsüz ruhun bireysel dünyevi varoluşunda, ebedi fikirler geçici görüşlerle
gizlenir, ancak ruhta açıklığa kavuşturulmaları anamnez, hatırlama yoluyla
mümkündür.
Akıl
yürütme fikirler üzerinde çalışır, onların hiyerarşisini oluşturur, cins-tür
ilişkileri piramidinde ve neden-sonuç ilişkileri zincirinde her fikrin yerini
belirler. Bununla birlikte, fikrin kendisi akıl yürütmeye, analize tabi
değildir. Bölünemez, hiçbir bileşeni yoktur, yalnızca kendi amacı vardır -
hiyerarşide kendisine tahsis edilen yeri ve onun tarafından belirlenen amaç.
Hesiodos'a göre araba yüz parçadan oluşur, ama arabanın tanımı, fikri bu yüz parçadan
oluşmaz, ne de daha az sayıda, diyelim ki en temel parçalardan. Arabanın
bölünmezliği ancak onun bir ulaşım aracına ait olduğu ve diğer ulaşım
araçlarından farklı olduğu belirtilerek tanımlanabilir.
Fikirler
hiyerarşisindeki her fikrin orta konumu, ortak bir ideal hareket-dinlenme, hareket-özlem
ile Tek İyi'ye birleşmiş, onu bölünmez kılar , aynı zamanda, bir sayının
taşıyıcısı, statik bir ritim. Fikir sayıları birbirleriyle orantılı, Yunanca -
benzer - ilişkilere girerler. Sayısal orantılarla fikirler sadece
birbirleriyle bağlantı kurmakla kalmaz, aynı zamanda eşya dünyasıyla da analoji
ilişkisine girerler. Analoji yoluyla , bölünmez bir fikir bile logolarını
alabilir 83 .
N.V.
tarafından çok zekice taklit edilen Homeros destanının ayrıntılı karşılaştırmalarında
. ” okuyucunun hayal gücü, karşılaştırılan iki fenomenin analojisi olan bir
şemaya göre. Homer'in keşfini kullanan Platon, sanatsal metodolojik tekniği
olan "eikon"u yarattı, ayrıntılı bir resim karşılaştırması,
olağanüstü ve yaygın olarak bilinen bir örneği mağara meselidir. Sıradan bilinç
için alışılmadık bir alanda ustalaşması zor olan Tek İyi'nin her şeyi
açıklayıcı fikrinin ışığına, görüşlerden özlere, "gerçek şeylere"
yükselme yoluna başlayan bilişin iniş çıkışları , mağaralardan gün ışığına ve
güneş ışığına çıkmak için çabalayan bir mahkûmun çabalarına benzetilerek
anlatılır . Analoji hiçbir şeyi açıklamaz, kanıtlamaz ama akıl gözünün yönünü
işaret eder, sezgiyi belli bir orana ayarlar , bu da varlığın gerekli
başlangıcı olarak sözel bir tanım olmaksızın İyi fikrinin anlaşılmasını mümkün
kılar. herhangi bir fikrin yanı sıra bu fikirle ilgili şeylerle ilişkisindeki
herhangi bir fikir.
Ancak bu
şekilde, filozofun fikirler hakkındaki konuşmasının, var olma ve olmama alanına,
görüşe ait bir analojiye dönüştüğü ortaya çıkar. Gerçekten de, bir filozof
anlama, düşünme sınırları içinde kalabilir , yalnızca fikir ilişkileri
hakkında akıl yürüterek - bu, akademik çalışmaların konusuydu, "On the
Good" dersi. Dünya hakkında, insan hakkında, hakkında konuşmak sanat,
devlet hakkında - her şey hakkında, insanların bir filozoftan duymak
istedikleri hakkında ve hatta fikirlerin kendileri hakkında - bir filozof,
yalnızca kendisinin veya bir başkasının fikrini, mevcut tüm ikna etme araçlarıyla
destekleyerek veya çürüterek ifade edebilir. ama hiçbir şekilde analitik akıl
yürütme yoluyla değil, çünkü saf hallerinde yalnızca son derece uzmanlaşmış
filozofların sorunlarına ve sonra da yalnızca belirli bir dikkate alınma
düzeyine uygulanabilirler. Felsefenin en son gerçekleri artık kelimelerle
yazılmıyor sayıların oranları artık kelimelerle değil, sayılarla yazıldığı için
kütlelerini sabitlemezler (elbette istisnalar vardır, bunlar bugün okuyucular
tarafından çok az anlaşılan aynı geometrik ve aritmetik pasajlardır. lu,
muhtemelen antik çağda olduğu gibi; bu istisnalar olmasaydı, Platon muhtemelen Platon
olmazdı), ancak analojiler, mitler, benzetmeler, dramatik sahneler sayfalarını
bolca renklendirir . Ve yine de bunlar pandomim değil felsefi diyaloglar,
bunlar aydınlanmış konuşmalar, sahne performansları değil, bunlar öğrenilmiş anlatılar,
destansı hikayeler değil. Düşünceler , araştırma, iddialar ve kanıtlar
Platonik külliyatın metinlerinde baskın bir yer tutar. Neden onlara
biçimsel-mantıksal gereksinimler uygulamıyorsunuz? Çünkü tüm bunlar, rasyonel
doğruluğun değil, inandırıcılığın, güvenilirliğin (“pistis”) peşinde koşulduğu
görüş diyaloglarıdır.
özel
olarak felsefi olmaktan ziyade bu katı olmayan felsefi edebiyat çerçevesinde Platon,
retorik ikna ile analitik analiz arasında bir ara yöntem bulmayı ve
iyileştirmeyi başardı. Tam olarak edebi bir sunumun sistematikleştirilmesinden veya
daha doğrusu, külliyatta yer alan bağımsız edebi eserlerden birinin kendi
kendine yeterli olmadığı ortaya çıktığında, iki veya daha fazla diyalogdan
oluşan küçük sistemlerin derlenmesinden oluştuğu belirtilebilir . , ancak
dışarıdan yorumlara ihtiyaç duyar ve bunları, gerekli eklemeleri ve
açıklamaları kendisinin sağladığı, sırası geldiğinde kendi kendine yeterli
olmayan diğer çalışmalardan alır. Böylece, "Theaetetus",
"Sofist" ve "Politikacı " diyalogları, tamamen
harici bir kompozisyon aracı - bir diyalogdan diğerine geçen karakterler -
sayesinde bir tür üçlemede birleştirilir, ancak asıl mesele bu değildir. Her
şeyden önce, bu üç diyalog kesişen tek bir sorunla birleşiyor - fikir ve onun
kavranabilirliği ve tematik olarak “Parmenides ” diyaloğu da buraya
eklenmelidir . 'Parmenides'teki fikir ?' Theaetetus'ta tek olarak
ele alındığında , bölünmez ilan edilir, logos'a tabi değildir. Parmenides'te
açık kalan fikrin şeylerle ilişkisi hakkındaki soru ve Theaetetus'un bilginin
olasılığı ve tanımı hakkındaki sorusu, fikir ve şeyin varlık ve diğer olarak
kabul edildiği Sofist tarafından yanıtlanır. yapı. Şeyler hakkında bilgi
, diğer varlık oldukları varlığın bilgisi olarak mümkündür . Theaetetus'ta açıklanan
"idea-duiamis" teması, yalnızca Sofist'te ve en çok da
bilginin her şeyin mükemmelliğinin ölçüsünün bilgisi, yani ideal şeyin bilgisi
olarak kabul edildiği Politika'da geliştirilmiştir. ve fikir olmayandaki
yansımasının ölçüsü - herkes, bireysel ve fikir bir dunamis görevi görür -
tamamen farklı ile tamamen özdeş arasında kabul edilebilir bir aralık. Ancak
bu dört diyalogda bile ne tema ne de problem tüketilmemiş, kavramın özlü anları
netleştirilerek Philebus'ta ( iyi fikir ve fikir sayısı), Timaeus'ta (
fikir-varlık, fikir-sınır, fikir) eklenmiştir. -bölünemez form), "Kratyl"
(fikir örneği , gerçek ad olarak fikir) ve ayrıca açık referanslar ,
gizli alıntılar veya motifler aracılığıyla. Problemin çeşitli yönlerinin
tanımları özetlenmemiştir, koordine edilmemiştir, mantıksal sıraları
oluşturulmamıştır . Bu bir kusur olarak mı yoksa Platonik diyaloğun olumlu bir
özelliği olarak mı anlaşılmalı? Külliyatta bu çıkmaza ışık tutan ve tamamen ortadan
kaldıran bir metin var . Bu , "Tübingen devriminden " sonra
Platonik çalışmaların ilgi odağı olan 7. mektubun tamamen aynı
epistemolojik gezintisidir , ancak ne yazık ki, yalnızca olumsuz kısmı - daha
yükseklerin sözlü ifadesinin reddi olarak. bilgi, fikirlerin bilgisi, - konumuz
için önemli olan olumlu kısmıdır : bilişsel sürecin çok aşamalı doğasının ve
döngüselliğinin bir ifadesi.
VII
mektubunun kendisinin hem de içinde verilen kavramın özgünlüğü
sorununun tartışmasının ayrıntılarına girmeden , içindeki en
"Platonik" olanın, bilginin doğrudan yükseliş yolundan indirilmesi
gibi göründüğünü not ediyoruz. alttan üst seviyelere ve bunun bir aşamadan
diğerinden elde edilen sürekli karşılıklı kontrol ve iyileştirme döngüsüne
dahil edilmesi. Bu bilişsel döngüselliğe ilginç bir paralellik, Politika'da
özetlenen tarihsel hareket fikridir . "Politika" bölümlerinden
biri, canlı varlıkların doğrudan ve ters gelişiminin olduğu - hiçbir şeyin
gitmediği, her şeyin sürekli geri döndüğü, evrenin ileri ve geri dönüşünün
değişmesi üzerine varsayımın tartışılmasına ayrılmıştır . tam dairesine” (268 D - 274 D). Bu, ilerici ilerleme hareketi fikrinin,
karşılıklı hareket fikrinin , ilerici anların kademeli bir birikimi ile tekrarlanan
tekrarlamanın daha acil ikna edici olduğu Platon'a yabancı olduğu anlamına
gelmez mi ? bunu , ruhun yaşam yolunun kademeli bir artış veya azalma ile
tekrarlanan geçişi veya ahlaki mükemmellik ölçüsündeki dönüşümlü artışlar ve
azalmalar hakkındaki öğretisiyle karşılaştırın )? Bunun Platonik sorunun
Platonik cevabı olduğunu düşüneceğiz : külliyatın diyaloglarında sadece sonsuz
sorular sorulmaz, aynı zamanda sonsuz cevaplar da verilir, ancak bu doğrusal
bir sonsuzluk değildir - baştan sınırsıza , “n + 1”, - bu, her seferinde
yeni bir bağlamda, yeni bir açıdan , yeni zorluklarla, cevapların elde
edilmesiyle, yalnızca yeni ve yeni sorularla sonuçlanan , daha önce geçmiş
olanların tekrarlanan geçişidir. . Platon, tarihsel mesafesinden felsefenin
sonraki kaderini, en azından sonraki iki veya üç bin yıl boyunca önceden
görmemiş miydi ?
Platoncu
soruyu külliyatın bileşimi, onu oluşturan eserlerin özgünlüğü, düzeni veya
hiyerarşisi hakkında bir soru olarak çözmeye veya ortaya koymaya yönelik herhangi
bir girişim, özü gereği her zaman güvenilir bir anakronizmden yoksun olmuştur
ve olacaktır . Tarihsel mesafemizden , bir kerelik şu veya bu diyaloğu
yaratma eylemini ve bunların bir bütün olarak tüm setini görmemiz veya tahmin
etmemiz bize verilmedi. Ancak yapabileceğimiz ve bu nedenle izlememiz gereken
şey, tekrar tekrar yenilenen ve bugüne kadar yenilenen ve - Allah'ın izniyle -
gelecekteki yaratıcı düşünceyle temas eylemlerinde birden çok kez
yenilenebilen, Platonik Corpus'un diyaloglarına damgalanmış olanlardır. sayısız
okuyucusunun düşünceleri, duyguları, yaratıcı güçleri. İnsanlığın bir kez icra
edilmiş tarihi için Platon özel bir addır, bir kez doğmuş ve bir kez ölmüş
büyük bir adamın adıdır ve sürekli devam eden insan düşüncesi için Platon, trenle
birlikte Platonik Corpus'un eş anlamlısıdır. ondan gelen yorumlar, yeniden
canlandırmalar ve parodiler. Platon olup olmadığı, Platon olup olmadığı -
Platoncu külliyatın fikirlerine katlanan, acı çeken ve tek kelimeyle ifade eden
, yani Platon. Platon'un kişisel tanımlamasına göre , külliyat temelde
çözülemez bir sorundur, ancak çözülemezliği , açıkça başarısız olsa da, onu
çözmeye yönelik tüm olası girişimlerin değerini ortadan kaldırmaz, çünkü
tarihsel yeniden yapılandırmaların "ateşli ve parlak abartmaları"
olmadan, insanlık onun gerçek olduğunu asla anlayamayacaktı . Felsefi bir
okuma için Platonik Derlem hiç sorun değil, değerlendirme gerektirmeyen,
belki de daha eksiksiz bir gelişme gerektiren paha biçilmez bir armağandır.
" Kullanım talimatları", neyse ki, külliyatın kendisine VII harfi
şeklinde iliştirilmiştir , ancak, bu son derece yararlı eşlik eden belge
olmadan bile, her bir bireysel diyalog, seçilen bazılarının toplamı veya bir
bütün olarak hepsi konuşur. açık bir şekilde aynı şey hakkında: düşünce yolu bir
kez ve tek yönde - aşağıdan yukarıya veya yukarıdan aşağıya - geçilemez , eğer
durum bu olsaydı, felsefenin gerçekleri çok önce keşfedilmiş ve öğretilmiş
olurdu. ilkokulda çarpım tablosu ve Öklid'in temel geometrisi ile birlikte.
Hem insan hem de insanlık, birçok kez farklı noktalardan başlayarak ve elde
edilen konumlardan başlangıç konumlarına geri dönerek bu yolu birden çok kez
geçmelidir . Fikirler dünyası, değişmeyen ve anlatılamaz ihtişamında yatar ve
kendi suretinde ve benzerinde yaratılan kozmos, mükemmelliğe doğru gelişimi
içinde ona asla ulaşmaz, ancak mükemmellik yolunu tekrar tekrar tekrarlamaktan
vazgeçmez . Filozofun sözü tekrar tekrar düşünce yolunu ve onunla aynı olmayı
tasvir etmeye çalışır, ancak her yeni dönüşte yine bir şeyler söylenmeden
kalır ve bir şeyler düşünülmeden kalır - böyle olması gerekir: bir kişi Tanrı
değildir ve bilge olarak anılmaya bile cesaret edemiyor, o bir filozof,
filozof, hakikat Güneşine gittikçe yaklaşan, ancak ona asla dokunamayan
yörüngelerde sonsuza kadar hareket etmeye mahkum.
Bununla
birlikte, tüm bunlar, Platoncu felsefenin tam bir sistem olamayacağı anlamına
gelmez - sonuçta, Platonik kozmos oldukça sistematiktir, olmak değil , oluş
olarak kalmak. Sadece bir sistem kavramımız, Platonik düşüncenin mirasına
uygulandığında, Platonik gelişme fikrinin doğrusal doğasını değil döngüsel
doğasını hesaba katmalıdır . Platon sorular sorar ve cevaplar verir , bazı
cevapları diğerleriyle koordine eder, açmazları keşfeder ve bunları aşmanın
yollarını arar, yaklaşımları, yönleri değiştirir, analojileri sıralar, giderek
daha net ayrımlar ortaya koyar, kendi fikirlerini saçmalığa götürür ve onlara
geri döner. , muhakemenin gidişatını düzeltmek için - ve sonsuza kadar böyle
devam eder. Platon , sistemin görevini , tüm kavranabilir ve bilinemez
dünyayı bazı yeni felsefi anlatılarla kucaklamakta gördü , tek kelimeyle,
enginliği kucaklamak (süresiz olarak sınırsız), ancak sözel bir imgede,
enginliği kucaklamak, inandığı gibi, ancak olabilirdi. tek bir şekilde yapılır.
- bestelerinin yuvarlak dansını, kendi icat ettiği Demiurge'nin kozmosu
döndürmesiyle aynı şekilde döndürmek. Herhangi bir diyalog, herhangi bir sahne
veya cümle ile Platon'u okumaya başlayabilirsiniz. Asıl mesele, kendinizi tek
bir okumayla sınırlamamak, tüm külliyattan ayrı olarak her bir cümleyi veya her
bir diyaloğu anlamaya çalışmamaktır. "Cratylus" u anlamak, "Parmenides"
ile tanışmayı gerektirir (isim, özleri dağıtmak için bir araçtır, bir
fikrin sağlam bir heykelidir, ancak fikirlerin sayısı isimlerin sayısına eşit
midir?), "Theaetetus" - "Phaedram" ile ve “Menon”
(bilginin tanımında muhatapların yaşadığı güçlükler , doğru da olsa “kanı”
ile nesnelerin değil fikirlerin bilgisi olan “bilgi” arasındaki uyumsuzluk
kavramında ortadan kaldırılır ), “Parmenides” in açmazları "Büyük
Hippiler" kısmen yardımcı olur (şeylerin özdeşliğindeki fikir
gerçekten bir aşırılık gibidir. Tersine, bir şeyin ulaşılamaz ama ebediyen
cezbedici ideali olarak fikir ve ona dair bilgimiz artık "üçüncü
şahıs" değildir. ” 84 , büyük harfli bir “Adam” dır ).
M.
Heidegger bir keresinde, Platon'un ne dediğini anlamak istiyorsak , onun
diyaloglarının tamamını Platon'dan sonra konuşmamız gerektiğini, bunun imkansız
olduğunu ve bu nedenle büyük filozofun mirasını anlamak için başka bir yol
izlememiz gerektiğini söylemişti . - farklı bir yol, ilkini iptal etmez
ve bu yoldan bir kez değil , birçok kez geçmeliyiz . Platon'un külliyatı orta
büyüklükte dört veya beş ciltlik bir külliyata sığar. Yorumlar ve yorumlar
kıyaslanamayacak kadar fazla baskı alanı ve zihinsel zaman kaplar, ancak
bunlardan vazgeçilemez. Yine de, Platon'a giden yolumuz zamana veya yere göre
değil, Platon'u meşgul eden soruları önümüze koymaya ne kadar hazır olduğumuza
ve dönüşte yükselen ve düşen cevapların diyalojik koordinasyonunu ne kadar
özenle izleyeceğimize bağlıdır. külliyat, tartışılan problemlerin ufkunun
üzerinde.
Bugün
Platonik sorunun özünü oluşturan külliyatın özgünlüğü değil , Platonik
idealizmin tarihsel benzersizliği ve her şeyden önce, paradoksal olarak, tüm
külliyatın ana sözünün arkasında duran Platonik sezginin felsefi anlamıdır . ve
ardından tüm Avrupa felsefesinin hecesi "fikir". Paradoks şu ki, "ide"
kelimesinin kullanım alanı ve anlam halesi incelenmiş olmasına rağmen, Platoncu
çalışmaların onun Platoncu düşünce sistemindeki düzenleyici rolünü tatmin edici
bir şekilde anladığını söylemek abartı olur. felsefe _ Bu nedenle , Platon'un fikirlerin
varsayımsal orijinalliği üzerinde tamamen ısrar edip etmediği, yoksa yine de onların
maddi dünyadaki içkin varlıklarını kabul etmeye meyilli olup olmadığı sorusu
bugüne kadar çözülmemiş olarak kabul edilir . Bu soru, yalnızca Platonik
külliyatın tüm sistemi boyunca tekrar tekrar kaydırılarak çözülebilir .
Böylece, ilk dönüşlerinde, Phaedrus veya Timaeus'un renksiz ve
biçimsiz fikirlerinin , Tratylus'un model fikirlerinin , Sophisto'nun “yansıtılmış”
fikirlerinin , Philebus'un orantı-aritmetik fikirlerinin birbirini
dışlayamayacağı, tıpkı birbirlerini netleştiremedikleri gibi.
"Kendinde" fikri bir sınırsa, o zaman tıpkı demiurge tarafından
sınırdan, sonsuzdan ve bunların karışımından yaratılan ruh gibi, sınırın
sonsuzla birleşimi olan bir sayı ile özdeşleştirilemez . "Kendi
içinde" fikri, Tek İyi'nin yalnızca tek ve tek fikri olabilir ve diğer tüm
fikirler, olduğu gibi, daha az saygın fikirlerdir, tıpkı Timaeus'un onu yaratan
Demiurge'den bahsetmesi gibi. dünya ruhu ve yaratılışı tamamlayan
demiurges kozmos mu yoksa genel olarak sadece zihnin (ruh) fikirleri, örneğin
Neoplatonizm öğretilerinde daha büyük bir kesinlikle formüle edildiği gibi mi?
Ama eğer bir "fikir" ve "fikirler" varsa, o zaman fikrin
kendisi yalnızca başka bir şeyin eşanlamlısı değil midir, örneğin, elbette her ontolojik
düzeyde farklı olacak olan olasılıkların sınırı. Platon'un kaç tane
"fikri" vardı ? - daha doğrusu, gelecek çağın Platonik sorusu kulağa
böyle gelecek.
Bilimsel
araştırmalarda hala yapıldığı gibi, Platoncu felsefe yapmanın çelişkili
anlarını görmezden gelmek veya dışlamak, bilimi zenginleştiren keşiflerin bizi
beklemediği bir yoldur. Bugün Platon'u geleneksel külliyatın bize sağladığı
biçimde , içinde cerrahi operasyonlar gerçekleştirmeden muhafazakar bir şekilde
anlayamıyorsak , o zaman Platonik sorular bize göre değildir. Platon'un
idealizminde, yeterli bir kavrayışa ne kadar anlaşılmaz görünse de, en azından
bir şey yadsınamaz ve açıktır: bilgi kayıtsız bir ifade değildir, bilgi kusurlu
olandaki mükemmelliğin, eksik olandaki sonlu iyiliğin sevgi dolu bir vizyonudur
. Platonik külliyat, dünyadaki başka hiçbir şey gibi, platonik olarak sevgi
dolu bir gözle bakmaya, erdemlerine dikkat çekmeye ve henüz kullanmadığımız
şeyleri ahlaksızlık olarak kabul etmeye değmez.
Giden ve
gelecek çağın Platonik çalışmalarının ilk görevi, Platon'u Platoncu bir
şekilde anlamayı öğrenmek , Platon'u kendisi üzerinden tanıdığı yasalara göre
yargılamaktır.
Platon'da
militan idealizm bir arada var oldu ve onu gerçekliği yeniden şekillendirmeye,
onu ideale yaklaştırmaya, ortadan kaldırmaya, şeylerin bir fikir gibi olmasını
engelleyen şeyleri ortadan kaldırmaya - güzel yürekli bir idealizmle, ideali
her haliyle görmeye ve sevmeye hazır olarak - bir arada var oldu. diğer
varlıklar, en son kaçınılmaz kusuru görmezden geliyorlar . Bugüne kadar,
Platoncu ütopyacılığı büyük ölçüde taklit etmeyi başardık , Tanrı gelecek
neslin Platon'un sevgi dolu bilgeliğinin derslerini öğrenmesini istiyor.
BİLGELİK, SEVGİ, SEVGİ...
Öyleyse,
Platon'un felsefi mirası, yer yer zekice anlaşılır, ancak sistematik
titizlikten ve yöntemsel olarak ayrıntılı bütünlükten yoksun, sanatsal felsefe
yapmak olarak kabul edilebilir mi? Timaeus ve Kanunlar dışındaki
diyalogların çoğu için gerçekten de yapılarının tuhaf olduğu söylenebilir ,
sunum mantığı, felsefi bir konunun mantığından çok sanatsal veya propaedeutik
görevlerle belirlenir. felsefi Platon'un mirasında bir sistemin yokluğu söz
konusu bile olamaz. Platoncu külliyatın dikkatli bir şekilde incelenmesi, onun,
dikkatle işlenmiş, diyalektik olarak sofistike ve en dikkat çekici olanı, dogmatik
ataletten arınmış, dikkatlice işlenmiş bir felsefi kavramı kapsamlı ve tam
olarak ifade ettiğini gösterir. kemikleşme.
Platoncu
idealizmin ruhu, İyilik öğretisidir. Platonik felsefeden sadece bir fikir kavramı
değil, aynı zamanda bir ideal kavramı da insanlığın kültürel yaşamına girmiştir
. Platon'un idealizmi idealleştirici bir doktrindir. Her şeyden önce Platon,
insanın bilişsel etkinliğini idealize eder. Platon'un epistemolojisi , insan
bilgisinin idrak edilebilir dünyaya yeterliliğiyle en az ilgilenir , bilgide
asıl olan, mükemmelliğe doğru hareketin perspektifini görmektir. Bilgi, ancak
her şeyin mümkün olan mükemmelliğinin ölçüsünü , idealini ve ayrıca bu
idealin Varlığın Tek İyisindeki yerini kavradığında şeyleri kavrar. İyi, Varlık
ve Bir'in daha yüksek bir fikrindeki kombinasyon , felsefi öğretisinin etik,
kozmolojik ve epistemolojik düzeylerinin uçtan uca birliğini belirledi . Bu
doktrine göre insanın özü, varlığın mükemmelliğini, kendi mükemmelliğini,
idealini bilmeye ve böylece kendini geliştirmeye yönelik bitmek bilmeyen
çabasında yatar . Aynı şekilde Platon da evrenin doğasını, toplumsal düzeni
ve düşüncesinin dokunduğu her şeyi idealize eder. Platon'a göre felsefe merakla
başlar, ancak aşkla , ideale ve idealin bir olasılığı olarak herhangi bir
düşünce nesnesine duyulan aşkla sürdürülür ve beslenir.
Platon'un
felsefesi, tarih boyunca Platonizm adı altında birçok kez yeniden
canlandırılmıştır. Bu isim, ideal özleri varlığın temeline, bilişin temeline
koyan herhangi bir doktrine verilir - sezgiden başlayan entelektüel bir çaba,
yalnızca bir sonucu olan, ancak bir kaynağı olmayan deneyimde, ancak
üstünlüğünü vaaz eden etikte. günün ilgi ve konusu üzerinde sonsuz değerler .
kamu
çıkarlarının özel çıkarlara göre önceliğinde ifade edilir ; vatandaşın devlete
tabi olması yasası adalet olarak anlaşılır ve her insan ruhunun kurtuluşunun ve
gelecekteki mutluluğunun anahtarı haline gelir.
Mantıkta
bu, genelin tekil olana ve daha genel olanın daha az genel olana üstünlüğü;
epistemolojide ise kavramın egemenliği ve duyusal deneyim üzerindeki önceliği
anlamına gelir. Gerçek, bilginin bir fikre tabi kılınması yasasıdır.
Sokrates
öncesi felsefenin kendi kendine yeten ve kendi kendine hareket eden kozmosunun,
kozmosun dışındaki bir modelden kopyalanan ve bir güç tarafından harekete
geçirilen, türetilmiş ve üretilmiş bir mekanizma düzeyine indirgenmesinde
yansıtılır. sadece kısmen kozmosta bulunur ve kozmik dışı ilkelerden
kaynaklanır. Bir kopyanın modele yaklaşma yasası Platon tarafından hakikat
olarak adlandırılır, parçaların bütüne tabi kılınması yasası ve bütün içindeki
parçaların tabi kılınması - orantılılık , birçoğunun bir arada tam ve mükemmel
birliği yasası - güzellik . Hakikat, orantı ve güzellik, İyi denen en yüksek
birlikte bir araya gelir.
Yine de
Platon'un felsefesi bir öncelikler felsefesi değil, bir ölçü felsefesidir.
Platon'un uç noktaları varoluş alanları değil, anlayışın sınırlarıdır. Her
şeyin ve fikrinin varlığının ve anlaşılmasının hakikati bir ölçü olarak
tanımlanır. Bir ölçü, nicel olarak tanımlanmış bir ortalamadır, iki uç
arasındaki bir bağlantıdır - çok ve bir, özel ve bütün, bireysel ve genel,
karışımlarındaki oranı sayı ile belirlenir. Sayı, kozmosun fiziksel varlığını
ve fikirlerin metafiziksel varlığını birleştiren şeydir. En sonlu birlik "bir"
sayısıyla belirlenir. Fikirlerden herhangi birinin bir fikriyle ilişkisi, bu
fikrin ölçüsünü ve sayısını oluşturur. Bir şeyin ölçüsü ve sayısı , onda
birleşen uçlar arasındaki fiili bağıntının ona fikir tarafından verilen
oranıdır . Bu nedenle, şeylerin dünyası, fikirlerin dünyasından farklıdır,
çünkü fikrin kendi numarası, bir tamsayı vardır, oysa şey her zaman paydası
artabilen veya azalabilen, mükemmelliğin ölçüsünü ortaya çıkaran kesirli bir
sayıya sahiptir. şey ; şeylerin dünyasına oluş dünyası denir, çünkü içindeki
her şey hareket halindedir, mükemmelliğe, gerçeklik ile hakikat arasındaki
uçurumu daraltmaya yöneliktir . Bir şey her zaman yalnızca fikri ne ise o olur,
oluş yolu sonsuzdur ve mükemmelleşme ile mükemmellik arasındaki boşluk her
zaman kalır , çünkü bireyselliğin kusurluluğuyla ezilen bir şey, nasıl olursa
olsun her zaman biraz eksik fikirdir. orantılı, iyilik ve güzellikte parlar.
İyilik
veya erdem aynı ölçüdür, ancak estetik veya etik anlamda anlaşılır. Devlette,
bir yurttaşın erdem ölçüsü, onun sınıfsal bağlılığıdır . Kozmosta, bir şeyin
ölçü-iyiliği, ona olanağı olarak, yani bütünün orantılı birliğine dahil
edilmesiyle belirlenen, oluş sürecindeki değişimlerinin aralığı olarak verilir
.
,
ölümsüz ruhun cenneti öteden ayıran kenara yükselen ruhların erişebileceği
tefekkürleri hatırlama yeteneğinin çok yönlü gelişiminde yatar. -göksel
fikirler alemi.
Ruhun
kazanmak için öncelikle adalet fikrinin (ve İyinin yüce fikri, diğer fikirlerin
her birinde her şeyin amacı ve temeli olarak kavrandığı için İyinin)
hatırlanmasına ihtiyacı vardır. müteakip enkarnasyonlarda adil bir yaşamla
mükemmelliğin basamaklarını daha da yukarılara çıkma hakkı. Bununla birlikte, dünyevi
koşullarda bu daha yüksek adaletin bilgisi, belki de en zor bilgidir, uzun bir
yetiştirme ve eğitim yolu, zihinsel yeteneklerin gelişimi ona götürür.
inanç ve
özümsemeden oluşan fikir yoluyla ve bilgi ve akıl yürütmeden oluşan düşünme
yoluyla, her iki oluşumun labirentlerinde doğru yolu bulma yeteneğini
gerçekleştirmektir. ve varlığın yollarında.
çifte
meskeninin ideal bir imgesi olarak oluşturabileceği resim, gösteri nedir ?
Bir yandan kozmosun bir gösterisi, diğer yandan bu kozmosun - varlığın - ebedi
prototipi olmalıdır. Bununla birlikte, gerçek varlık yalnızca maddeden değil,
aynı zamanda biçimden de yoksun, aynı zamanda basit , tek bileşenli ve bu
nedenle çok heceli bileşimi analiz eden logos raporuna tabi olmayan kişidir.
Gerçeğin en yüksek düzeyi ifade edilemez, kendi parlaklığının ışığında kendi
başına kavranabilir , ancak yalnızca bir yansımada, bir eikon'da ifade
edilebilir. 'Cumhuriyet'te mağaranın, 'Fedora'da yeryüzünün, 'Phaedra'da
gökyüzünün ve göksel bölgenin eikonları bunlardır . Varlığın en
"makul" eikonu, modeline göre yapılmış kozmostur, iyi prototipine en
çok benzer , bu nedenle Timaeus'taki kozmosun imgesi, varlığın olası
eikonlarının en uygunu olarak kabul edilebilir.
"Timaeus"
mitini yalnızca varlığın en doğru tasviri olarak değil, aynı zamanda
varlığın gerçek tasviri olarak düşünmek mümkün müdür? Oluş kendi fikriyle nasıl
ilişkiliyse, kozmos da varlıkla ilgili değil midir? Tıpkı zaman ve kozmosun
hareketinin sonsuzluk ve varlığın huzuru gibi olması gibi, kozmos da varlığın
yaratılmış bir benzeri değil midir? Kozmos fikri, Fikirler dünyasının
dolgunluğunu tüketiyor mu? Diğer canlılar için varlık dünyasında kalıplar var
mı? Platon'un mirasında, büyük olasılıkla, bu puanla ilgili, belki biri
dışında hiçbir gösterge yoktur. Evrenin iki ilkeden, fikir-modeli ve alıcı
maddeden (Timaeus, MS 50) yaratılışından bahseden Platon, bu belirsiz,
biçimsiz , biçimsiz alıcı ilkenin tüm olası biçimleri, her türden şeyi, her
şeyi algılamak zorunda olacağını belirtir. olası tür çeşitliliği. Yunan
felsefesinde kozmosun bütünlüğünü belirtmek için "pan" kelimesi
kullanıldı - her şey, mümkün olan her şey, her şey, her şey her şey. Platon ,
kozmos hakkında, kozmos dışındaki her şeyin var olduğunu söyleyemez, ancak
kozmosun, oluşmakta olan tüm varlıkların her türlü çeşitliliği olduğunu,
görünüşe göre bu olası kabul edilebilir.
kozmosa yansır
, bu yansıma oyunundan etkilenmeyen sadece iki başlangıç, iki uç vardır - bu
sınır ve sonsuzdur , akıl ve gereklilik, fikir ve madde, birlik ve belirsiz
dualite. Sınır, sonsuzla birlik halinde kozmosu oluşturur, ancak bu birliğin
dışında saf bir fikir, fikirler fikri, sayı sayısı, varlığın varlığı olarak
kalır. Sınırla birliğin dışında sınırsızlık yoktur, yokluktur. Sınır olmaktır.
Olacak daha fazla ve daha fazla bir şey yok. Burada Platon buna bir son verir.
İşte onun Tanrısı.
Platon'un
ülkesine oldukça derinden girdik ve burada yazar okuyucuyu terk ediyor, çünkü
ona Platon'dan değil, Platon'a giden yolu göstermeye söz verdi, onu Platonik
sınırlara götürmeye gönüllü oldu, ancak ona liderlik etmemeye onların dışında.
Okuyucu, yazarın ihanetinden dolayı şikayet etmesin ve en önemlisi, durumunu
umutsuz hissetmesin. Platonik dünyada bir kişi kendini merkezi bir figür gibi
hissetmez , ama aynı zamanda merkeze çok yakın bir yerde olduğunun, bu
dünyadaki her şeyden çok daha yakın olduğunun da farkındadır . İnsan, her
şeyin ölçüsü olmak için dünyanın üzerinde yüceltilmemiştir, onların ölçüsü
olmaya mahkumdur , çünkü hiçbir zaman bir başkasına sahip olmadılar, sahip
olmadılar ve olmayacaklar . İnsanda tüm dünya kendini tanır, insanda insan
kendini tanır, insanda bilişin kendisi kendini tanır - evrendeki insan işi
budur, kozmopoliste başına gelen insan adaleti budur , işte kozmopolit
sophia.
Bir
kişi, eğer bir kişiyse, kozmik yurttaşlık görevi gereği bilge olmak zorundadır,
bunu ister -
ya bunu
istemez, bilge olma cesaretine sahiptir ya da korkakça gerçeklerden saklanmayı
tercih eder, aptal şapkasını göz kapaklarının üzerine daha fazla çeker, acı
çeker, ama zeki olduğu için bunları fark etmeyecektir. iyiliğin ışığında gözler
artık kötülüğü göremeyecektir.
İronisiz
bilge bir kişi ciddi bir şekilde : ama hiçbir şey bilmediğimi
biliyorum ”demeyecektir. "Bir şey bilip bilmediğimi bilmiyorum, ama ben
sadece bildiğim şeyim, başka bir şey değil." Mümkün olduğu kadar çok şey
bilmek veya bir şeyi bilmek - her kişi kendisi için seçer. Asıl mesele, bir
kişinin kendini bilgeliğe teslim etmesi, kendini bilgeliğe vermesi ve bu
kendini vermede artık yaşamı ölümden ayırmamasıdır ve tıpkı "zaten
geçmiş" olmadığı gibi onun için de yoktur. veya gerçek için “artık yok”
Gerçek her zaman vardır, bilgi her zaman bilir ve “Biliyordum ama unuttum”
sözleri kayıtsızlığı gizliyor. Bilge bir adam unutulmayı bilmez, çünkü
"unutulmuş" "aşktan"dır, ama sever ve sevgisi bitmez ve
onunla kendisi sınırsızdır. Aşk dünyayı bir kişiye açar, ama aşk aynı zamanda
bir kişiyi dünyanın önünde açar, onu savunmasız kılar , ona ait olan -
kimsenin ve kendisi - dünyadaki her şeyin ortak mülkiyeti, evrensel. Aşk, ayrı
varlıklar arasındaki ayrımları parçalar , âşık, maşuğun içinde erir, aşk evrensel
ve her şeyi kuşatan bir uzam, varlığın havası olur. Ve şairin dediği gibi:
"Nefes
alıyorum - ve bu yüzden seviyorum, seviyorum - ve bu yüzden yaşıyorum"
Bölüm I.
PLATON SINIRLARI
1. Alman bilimsel tarihselcilik geleneği, Platon hakkında,
Platon'un yapıtlarının incelenmesinin, Platon zamanında Atina'daki tarihsel
durumun ayrıntılı bir tasviri ve tartışmasıyla başladığı birkaç mükemmel kitap
üretmiştir. Bunlar öncelikle: K. Fr. Hermann. Geschichte und System der Platonischen Philosophie,
Heidelberg, 1839; U. von Wilamovitz-Moellendorf. Platon, bd. 1-2, Berlin, 1919; Friedlander. Platon, Berlin,
1928, gözden
geçirilmiş baskı - Berlin, 1954, İngilizce çeviri - N. Y, 1958.
Ne yazık
ki, Rusça'da benzer bir şey bulamıyoruz . Bununla birlikte, daha da büyüğümüz
var - Lysias'ın konuşmalarının çevrilmiş ve S. I. Sobolevsky'nin yorumlarıyla
harika bir baskısı . Lysias, Platon'un diyaloglarındaki karakterlerden biri
olan Sokrates ve Platon'un çağdaşıdır, birlikte o zamanki Atina yaşamının bir
tür ansiklopedisini oluşturan adli konuşmaların yazarıdır - yaşam biçimi ,
insan karakterleri ve ilişkileri, siyasi ayaklanmalar, yazılı yasalar ve
yazılı olmayan gelenekler. Antik çağın seçkin bir uzmanı olan S. I. Sobolevsky,
açıklamalarıyla Lysias ansiklopedisini akademik mükemmelliğe getiriyor.
Bakınız: Foxy. konuşmalar Çeviri , makaleler ve yorumlar S. I. Sobolevsky
tarafından. ACADEMIA, M.-L.,
1933. Son tarihsel olayların arka planına karşı Atinalıların öz-farkındalığının
oldukça eksiksiz bir resmini çizen Isocrates, hatip Platon tarafından ünlü
konuşması “Methiye”de büyük beğeni topladı: Bkz. Yunan hatipleri. M. 1985. S.
39 ve devamı.
2. Aristoteles'in mesajı, bir trajedinin başlangıcının, bir
solistin (kahramanın) koro önünde ortaya çıkması ve aralarındaki bir diyalog
olduğu konusunda yaygın olarak bilinir ("Şiir", 49a9-P). Muhtemelen,
burada da başlangıcı arayabilirsiniz. Atina'da felsefenin - bireysel ve
evrensel arasında bir diyalog , çünkü aralarındaki böyle bir yüzleşme ve
görüşmenin oluşumundan önce , her iki taraf da kendisini ayrı bir şey olarak,
yani bireyi birey olarak veya evrenseli birey olarak tasavvur bile edemezdi.
evrensel ve ancak bundan sonra neyin genel ve neyin bireysel olduğu sorusu ve
diğer tüm felsefi sorular olabilir . M. L. Gasparov tarafından "Antik
Yunan Koro Sözleri " içinde: Pindar, Bacchilids, Odes, Fragments, M.,
Nauka, 1980, s. 331-360.0 Atina'da felsefenin başlangıcında, ayrıca bkz: T.V.
”, 1985. koşullar ve önkoşullar “siz kahramanı öne itti ve onu bir yanda koro
ile diğer yanda seyirci arasına yerleştirdi, bu muhtemelen felsefenin
tarihsel başlangıcını ve belki de felsefenin kendisini anlamak anlamına
geliyor. P. P. Gaidenko'ya bakın. Bilim kavramının evrimi. M., “Nauka”, 1980,
s. 120-134.
3. Eski geleneğe göre Platon, felsefi diyalog türünün
mucidi değildi. Diogenes Laertes'in ifade ettiği gibi, Sokrates'ten sağ
kurtulan ve felsefeden kopmayan öğrencilerinin neredeyse tamamı tarafından
Sokratik diyaloglar, yani Sokrates'in katılımıyla felsefi konular üzerine
sohbetler yazılmıştır. Bakınız: Diogenes Laertes. Yaşam, bilim adamları ve ünlü
filozofların sözleri hakkında . M., "Düşünce", 1979. Platonik
Corpus'un diyaloglarıyla karşılaştırmak için , daha önce bahsedilen S. I.
Sobolevsky'nin Rusça çevirisinde defalarca yayınlanan Xenophon'un
"Sokrates'in Anıları" nın bir parçası olarak Sokrates'in yeniden
üretilmiş konuşmalarına dikkat çekilebilir . Platonik diyalog, görünüşe göre
Platonik felsefe içinde , fikirlerinin etkisi altında ve görevleriyle ilgili
olarak bir tür tasarımı aldı , bu nedenle haklı olarak Akademi'nin belirli bir
icadı olarak kabul edilebilir. Ne yazık ki, tarihsel ve edebi açıdan , bu tür,
antik nesir veya şiirin diğer türlerinin çoğundan çok daha kötü incelenmiştir ,
bunun nedeni, en azından, mimarlığın içeriği anlaşılmadan biçimsel tanımının
düşünülemez olması ve daha sonra tarihin sınırlarının dışında kalmasıdır.
.edebiyat.
4. "Metafizik" - kelimenin tam anlamıyla
"fiziğin ardından gelen" - bu terim filozoflar tarafından
yüzyıllardır kullanılmaktadır, ancak onun tarafından çağrılan zihinsel
faaliyet alanının kesin ve genel kabul görmüş bir tanımı hala yoktur.
Başlangıçta , bir okul çalışma dönemiydi, Aristoteles külliyatındaki
eserlerden birinin , sanki belirli bir konusu yokmuş gibi, "fizik"
(doğa doktrini) üzerine dersleri takiben "sıralı" bir tanımıydı.
Bununla birlikte, bu ekolün değerlendirme düzeni, fiziksel olgulardan onların
fiziksel olmayan nedenlerine, gerçek fizik biliminin dışında, şeylerin
dışında, "ötesinde" (S kei va
) duran bir yere götürdü. Zaten özel bir düşünce alanı olarak anlaşılan
"metafizik"in konusunu oluşturan da bu "öte" âlemlerdir . Platonik
metafizik için bkz.: W. Windelband. Platon. SPb., 1990 (repr. Kiev, 1993), s.
81 ve devamı
5. Tıpkı metafizik gibi idealizm de post-Platonik felsefi
bir terimdir, tıpkı farklı zamanlarda farklı filozoflar veya felsefe
tarihçileri tarafından muğlak bir şekilde anlaşıldığı gibi. Bununla birlikte,
herhangi bir idealizm şu ya da bu şekilde "fikirler" doktrinine geri
döner - kelimelerin ardındaki, sezgisel olarak, bilinçsizce algılanan veya
kavramlarda tanımlanan ve bilginin içeriğini, nesnesini, amacını ve sonucunu
oluşturan düşünce imgeleri . Platon'un idealizmi için bakınız: VF Asmus.
Platon. M., “Düşünce”, 1969, s. 5 ve devamı, ve s. 31-60.
6. Bakınız: T.V. Vasilyeva. Platonik soru bugün ve yarın. -
Felsefe Soruları”, 1993, Sayı 9, s. 110-12 5.
7. Bakınız: Cmt. “Antik Çağ ve Ortaçağ Felsefesi Tarih
Yazımı İçin Malzemeler ”. SSCB Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü, M., 1990,
s. 44-63.
Bölüm
II. PLATON'UN HAYATI VE ESERLERİ
8. Okurumuz, aşağıdaki baskılarda Platon'un biyografisine
ilişkin eski tanıklıklarla tanışabilir : Diogenes Laertes. Ünlü filozofların
hayatı, öğretileri ve sözleri üzerine . M., "Düşünce", 1979 (bu
kitabın ekinde Olympiodorus'un "Platon'un Hayatı" adlı kitabı da yer
almaktadır); Platon. diyaloglar _ M., "Düşünce", 1986
("Platonik Felsefeye Anonim Prolegomena" ekiyle birlikte); Platonik
Felsefe Ders Kitapları . Moskova-Tomsk, Kova, 1996; Platon. Üç cilt halinde
çalışır. 3/2. M., “Düşünce”, 1972, s. 523-554 (VII mektup). Platon'un
yazılarından yapılan tüm alıntılar bu baskıda yayınlanan çevirilerde yer
almaktadır .
9. Antik çağın sonunda alışılmadık derecede popüler olan
astroloji, muhtemelen hem Platon'un geçmişe dönük olarak derlenen
biyografisini hem de felsefesi hakkındaki güncel fikirleri etkilemiştir. Platon
ve Sokrates'in doğum tarihleri , Güneş'in İkizler takımyıldızına girişiyle aynı
zamana denk gelecek şekilde zamanlandı : işte Apollon ve Artemis. Platonik-Sokratik
felsefede, Apollo'nun etkisiyle birlikte, Hermes'in (Merkür ) etkisi - sözlü
incelik, sürekli anlaşılmaz ironi, sezginin derinliği ve zenginliği vb. açıklamalarda
tutarsızlık
10. Okuyucu, Platon'un bilimsel ve sanatsal biyografisinin
mükemmel bir örneğini şu kitapta bulacaktır: A. F. Losev. A. A. Takho-Godi.
Platon _ biyografi. M., “Çocuk Edebiyatı”, 1977.
11. , Rusça'da birçok kez yayınlanan Yunan epigramının antolojilerinde
alıntılanmıştır . Bakınız: Antik Sözler (BVL), M., “Kurgu ”, 1968. Bu şiirsel
deneyler yanlış sayılabilir - çünkü diyelim ki sanatsal değerleri Platon'un
dehasına uymuyor. Ama onları gerçekten Platoncu eserler olarak alırsak ,
onlara Platonik felsefenin ışığında bakarsak, düşünceli sembolizmleri, poetikalarını
abartmasak da, o zaman her halükarda daha düşünceli dinlememize zorlar. Bu
ayetlerin Platon'a ait olma işareti altında böyle bir yeniden
değerlendirilmesinin bir örneği için bkz. S. S. Averintsev'in Sat. “Platon ve
çağı” (M., “Nauka”, 1979, s. 93 ve devamı).
12. Bu en ilginç tarihle tanışmak isteyenlere tanınmış bir
klasik kitap önerilebilir: N. Alline. Platon metninin tarihi. S., 1915.
13. Bu hikayenin iniş çıkışları çok popüler bir kitapta
anlatılıyor: TN Tigerstedt. Platon'u
yorumlamak. Stokholm-Uppsala, 1977. Ayrıca A. F. Losev'in Platon'daki giriş
makalesine bakın. Diyaloglar, M., "Nauka", 1986.
14. Bakınız: V. S. Solovyov. Platon'un Hayatı ve Eserleri.
İçinde: Platon'un Yarattıkları . Başına. gr ile. V. Solovyov. TI , M., 1899; Kendi. Platon'un yaşam
draması. Kitapta: Vl. Solovyov. İki cilt halinde çalışır . T. 2, M.,
“Düşünce”, 1988. Karşılaştırın: A. F. Losev. Platon'un hayatı ve eserleri . İçinde:
Platon. Üç cilt halinde çalışır. T. I, M., “Düşünce”, 1968. (1990'da yeniden yayınlandı).
15. "Tubingen devrimi"nin ilkeleri ve sloganları şu
kitaplarda ortaya konmuş ve kanıtlanmıştır: H.-J. Kramer. Arete bei Platon und Aristoteles. Heidelberg, 1959; K.
Gaiser. Platons ungeschriebene Lehre. Stuttgart, 1963. Bu ilkelerin
daha sonraki bir yansıması ve eleştirisi için bakınız: Das Problem der ungeschriebenen Lehre Platons: Beitrage zum Verstandnis
der platonischen Prinzipionphilosophie. Hrsg. Vonj. Wippern, Darmstadt, 1972. Bakınız:
Questions of Philosophy, 1977, sayı 11, s. 152 ve devamı
16. H. Thesleff, Platonik
kronolojide Çalışmalar. Helsinki, 1982.
17. Theslef. Kararname, op., s. 24.
18. Bakınız: Diogenes Laertes. Kararname, op., s. 152-155 (I 11
, 9-18).
19. A.F. Losev, yayının giriş makalesinde “Tanımlar” hakkında
bir karakterizasyon ve değerlendirme veriyor: Platon. Diyaloglar. M.,
“Düşünce”, 1986. Aynı baskıda verilen “Tanımlar”ın tercümesi ilk deneme olup
son hali sayılamaz. Bu "Platon'un tüm felsefesinin sözlükbilimsel
sonucu", prof. A.F. Losev, özenli araştırmayı ve oluşturulduğu okul
geleneğinin oluşturulmasını gerektirir. Ancak böyle bir çalışmanın sonucunda,
hem tanımların kendilerinin hem de tanımladıkları terimlerin Rusçaya bir
dereceye kadar yeterli bir çevirisi yapılabilir.
Piava
III. İDEAL DEVLET, İDEAL VATANDAŞ, İDEAL İNSAN
20. Bakınız: T.V. Vasilyeva. Atina Felsefe Okulu. M.,
“Nauka”, 1985, s. 19 ve sonrası.
21. Bakınız .. - A. F. Losev. Klasik "kalokagatiya"
ve türleri. -“ Estetik Sorunu”, hayır. 3. M., 19b0, s. 411-175.
22. "Theaetetus" (172 A-177 B) diyalogunda Platon, portresi
sempatik tonlar kadar ironik olarak verilen filozofa adanmış uzun bir konu
dışına çıkma izni verir. Olympiodorus, Platon'un hayatında, bu pasajı, Timaeus'un
yaratıcı adına dünyanın yaratılışıyla ilgili parlak konuşmasıyla birlikte (Timaeus,
MS 41 ) büyük filozofun
ilahi olarak ilham edilmiş dört başyapıtına atıfta bulunur. "Cumhuriyet
" (546 A-547 A) ve Phaedra'da (237 A-257 B) Sokrates'in monologlarının
yanı sıra . Bakınız: Diogenes Laertes . Kararname, op., s. 445.
23. ruhun ölümsüzlüğü fikri arasındaki bağlantı için bakınız:
T.V. Vasilyeva. Atina Okulu..., s. 72-94.
24. Bakınız: A.F. Losev Bir stil sorunu olarak sanatsal
kanonlar . - “Estetik Soruları”, hayır. 6. M., 1963, s. 357-399. evlenmek
Ayrıca bakınız: A.F. Losev, V.P. Shestakov. Estetik kategorilerin tarihi. M.,
1965.
25. Bakınız: T.V. Vasilyeva. Atina Okulu..., s. 116-135.
26. Bakınız: K. Popper. Açık toplum ve düşmanları. TI , Moskova, Kültürel Girişim, 1992, s.
37.123 ve devamı.
27. Bakınız: A.F. Losev. Diyalog için kritik açıklamalar.
İçinde: Platon . Üç cilt halinde çalışır. T. 3/2, M., “Düşünce”, 1973, s.
596-597. Bu pasaj , insan iradesini zincire vuran kaderciliğin tonalitesinden
tamamen yoksundur . Aksine Platon, "kukla" kaderini hatırlayarak,
daha büyük sorumluluğa sahip bir kişinin aklın altın ipliğine itaat edeceğine,
demirin dürtülerini ve mantıksız güdülerin kaba iplerini bastıracağına
inanıyor. “Kukla olduğumuza dair bu efsane, erdemin korunmasına katkıda bulunur
; " Kendinden daha güçlü veya daha zayıf olmak" ifadesinin anlamı
bir şekilde daha net hale gelirdi "(645 V). evlenmek 803 C-804 B.
28. Bakınız: Theaitetos, 152 A.
29. Şölen'de Sokrates ile Alkibiades'in aşk hikayesi de
anlatılır. Sofra sohbetini sonlandıran bu anlatıda komedinin alaycı tonu
duyulur . First Alcibiades'te oldukça farklı tonlamalar geliyor: incelik,
alçakgönüllülük, duyarlılık , minnettarlık. Aristophanes'in zekasına özgü
temanın kaba dönüşleri ve tersine çevirmeleriyle birlikte, Eros'un duygusal
yoğunluğu da burada reddedildi. Platon'un seçkin bir uzmanı olan Prof. A. F.
Losev. "Ziyafet" sembolleri Platonik fikrin tutkusunu gösterirken,
"İlk Alkibiades" Platonik tutkunun idealliğini gösterir.
30. Antik çağda felsefeye giden yol kadınlara emredilmemişti.
Gelenek , bilgelikle yüceltilen birçok kadın adını korumuştur . Bakınız:
Platon. Üç cilt halinde çalışır. T.2, s. 527, yakl. 73. İdeal bir erkeğin
yetiştirilmesinden bahseden Platon, bir kadının erkeklerle eşit bir şekilde
fiziksel ve ruhsal mükemmelliğe ulaşma konusundaki doğal yeteneğini hiçbir
yerde sorgulamaz . Ve yine de, bireysel bireylerin erdemlerini inkar
etmeksizin Platon, bir bütün olarak tüm dişil cinsiyetin bir bütün olarak eril
cinsiyetten daha zayıf olduğunu düşünür ( tek tek erkekler ne kadar zayıf olursa
olsun reddedebilir ) sadece bedensel güçle ilgili olarak değil, aynı zamanda
ayrıca zihinle ilgili olarak (bkz: "Kratylus", 392 C). Bu nedenle ,
ideal bir kişiye yönelik Sokratik aşk, bir eşin değil, bir kocanın çok
iletişimli gençliğine duyulan aşktır (Karşılaştırın: Timaeus, 42 A).
Bölüm
IV. RUH VE BİLGİ
31. Burada Platon tarafından kullanılan Yunanca tanımlamalar şunlardır
: ТІК Ьѵ (“epityumetikon”) ve 8upoeıSeç (“tumoeydes”). Birincisi logolarla bağlantılıdır ve akıl
yürütme, düşünme ve konuşma yeteneğini ifade eder, ikincisi ve üçüncüsü - psikoloji
alanından herhangi bir modern kavramla kavranması zor olan Oogoç ("tyumos") kavramına .
(“Structure of the Text”, M., “Nauka”, 1980, s. 99 ve devamı koleksiyonundaki
V. V. Ivanov'un “The Structure of Homeric Texts Describing Mental Status”
makalesine bakın .) ”ve türevleri ile ilişkilidir. duygusal alan ;
"epityumetikon" dileyebilen, özlemleri olan şeydir ,
"tyumoeides", bir kişinin "sıcak kalbi", arzulara boyun
eğme veya vermeme yeteneği, baştan yayılan sağduyunun sesine itaat ederek,
denilen "lojistik". 32. G.-I tarafından formüle edilmiş, ancak ne
yazık ki üzerinde çalışılmamış temel sezgilerden biri. Kremer v. en ilginç
kitabı “Platon ve Aristoteles'te Arete”, Platon'un iki karşıt arasındaki
“mezon”, “orta”, “aracı”, “üçüncü” kategorilerine verdiği bazı önemli ontolojik
anlamların bir sezgisidir (bkz: H - J. Kramer, Arete bei Platon
und Aristoteles, S. 241,244 ff ., ancak değişimin hem önde hem de
arkada bırakabileceği optimal bir aşamada ki bu da eşit derecede istenmeyen bir
durumdur. onlar her zaman "üçüncü" bir şeydir, bu ikisinin bir
karışımı (sınır ve sonsuzun bir karışımı olarak sayı), sonra onların nesli
(eidos'un nesli ve tüm doğumların kabı olarak olmak) olarak ortaya çıkan - "
korolar” ya da mekansal genişleme) Öyle ya da böyle, Platon'daki “ortalama”
sorunu, eylemlerden biridir. bugün ve yarın için Platonik çalışmaların diğer
sorunları .
33. evrende yaşayan canlı varlıkların çoklu ruhlarının birbiriyle
nasıl bir ilişkisi vardır, bu bir-bdag fikri ile diğer fikirler arasındaki
ilişki sorusu kadar Platon'da belirsiz bir sorudur . Timaeus'ta evrenin
yaratılışını anlatan Plato-Timaeus, evrensel ruhun yaratılmasından sonra kalan
"atık ürünlerden" belirli ruhların yaratılmasından ve evrensel ruha giriyor
gibi görünen yüce tanrı-ışıkların ruhlarından bahseder. ve ondan ayrı değildir
(34 K-42 E). Bu "kalıntı" ruhlarda sınır ile sonsuzun karışımı zaten
ikinci veya üçüncü derecedendir, tahmin edilebileceği gibi, bunlar kanatlarını
kaybedebilen ve ruhun ölümlü bedenlerinde ikamet edebilenlerdir.
"Phaedrus" diyalogu .
34. "Theaetetus" (147 C-148 B). Geometri alanından
gelen bu benzetme bugün matematik tarihinin malıdır, onun hakkında yorum
yapmak ve daha da kötüsü onu yeni dillere çevirmek zordur . Ortalama bir eski
okuyucu için diyalogdaki bu yerin bizim için olduğu kadar karanlık olduğu
varsayılabilir. Ancak Platon'un profesyonellikten kaçındığı uzun zamandır
biliniyor . Muhtemelen, bu benzetme onun için bir şekilde özellikle önemliydi
(Akademi'nin sloganını hatırlayın: "Geometriye aşina değilseniz -
girmeyin!"). Bu pasajın doğru bir tarihsel-bilimsel yorumu, Platon'un bir
fikirle eş tuttuğunda kullandığı "dunamis" terimine (burada
geometricilerin profesyonelliği olarak görünmektedir) hangi içeriği koyduğunu
anlamak için gereklidir . Bu Yunanca kelimenin standart Rusça karşılığı -
"olasılık" veya "yetenek" - ne bu "geometrik"
pasajda ne de "fikir" ile ilgili olarak uygun değildir. evlenmek A.
S. Bogomolov. eski felsefe. M., 1985, s. 217.
35. tanımlanmasının nerede ve nasıl gerçekleştiği sorusunun
cevabı, VP mektubunun (342 A-344 B) sözde “epistemolojik gezi” olarak kabul
edilebilir. Bu, bir sonraki bölümün sonunda tartışılacaktır.
36. Bakınız: P. P. Gaidenko. Bilim kavramının evrimi. M.,
“Nauka”, 1980, s. 176.
37. Doğa hakkında yazan filozofların çoğu, yine de doğanın
gördükleri düzenini, kozmosu, hakikatle ilişkilendirdiler , kozmolojinin fikir
alanına atanması, Parmenides'in bir yeniliğiydi.
38. Bakınız: yakl. 15.
39. Platon, felsefi zihniyeti bir sevgilinin takıntısıyla
karşılaştırırsa, o zaman hakikat arayışı ona Güzel Elena'nın peşinde koşmak
olarak çekilir. Bakınız: T.V. Vasilyeva. Elena güzeldir . Gerçek ve hayalet.
Kitapta: Tarihi ve Felsefi Yıllığı - 87. M., “Nauka”, 1987, s. 47-61.
BÖLÜM V.
FİKİRLER VE ŞEYLER
40. Bakınız: A.F. Losev. Antik şüpheciliğin kültürel ve
tarihsel önemi ve Sextus Empiricus'un faaliyetleri. İçinde: Sextus Empiric
Works iki cilt halinde. T. İ, M.,
1975, Düşünce, s. 5-58, özellikle ama s. 13-15, 28-34.
41. Bakınız: "Kanundan Sonra" (977 A-992). kitapta.
Platon. Üç cilt halinde çalışır. T.3/2, s. 486-503. Karş.: Sextus Empiric.
Bilim adamlarına karşı . VII, 147-149. kitapta. Sextus Empirik. İki cilt
halinde çalışır. TI , s.
90-91. Duyulur kozmos veya Cennet, sayı yoluyla astronomi yoluyla da
anlaşılabilir . Sayı, Platon için bilişsel açmazları çözmenin anahtarı haline
geldi .
42. Bakınız: T.V. Vasilyeva. Atina Okulu..., s. 83-88.
43. P. P. Gaidenko'nun "Bilim kavramının evrimi"
(M., "Nauka", 1980, s. 142-163) adlı kitabında "Parmenides"
diyaloğunun ayrıntılı ve çok netleştirici bir analizine bakın.
44. Bakınız: A. F. Losev. Diyalog için kritik açıklamalar.
İçinde: Platon . Üç cilt halinde çalışır. T.2, s. 590 ve devamı
45. Bakınız: "The Politician" (285 A-287 C) ve
ayrıca prof. A. F. Losev yayınevinde: Platon. Üç cilt halinde çalışır. T.3/2,
s. 578.
46. bu eser üzerine en ayrıntılı yorumun yazarı olan L. M. De
Rijk'in "Sophist" diyaloğu tarafından yorumlanmasında merkezi hale
getirildi . Bakınız: LM de Rijk.
Platon'un Sofisti. Felsefi Bir Yorum. Amsterdam, 1986.
47. Platonik Külliyatı araştırmacıları, “Theaetetus”,
“Sofist” ve “Politikacı” diyaloglarında yer alan muhatapların niyetlerine
inanırsak , sadece bir sofist ve bir politikacı, ama aynı zamanda bir filozof
("Sofist ", 217 A), bu üçlemenin onu "Filozof" adı altında
bir tetralojiye dönüştürecek diyalogdan açıkça yoksun olduğu görülüyor. Böyle
bir eksiklik, belki de, muhatapların bu konuya adanmış özel bir diyalogda
olmasa da, yine de diyalektik bir filozofun tanımını vermesiyle açıklanmazsa
telafi edilir .
48. Bakınız: T.V. Vasilyeva. Platon'un Yazılı ve Yazısız
Felsefesi ..., s. 5.1-54.
49. Platon'daki fikirler-sayılar için bakınız: V. F. Asmus.
Platon. M., “Düşünce”, 1969, s. 126 ve devamı
50. Bakınız: H.-J. Kramer. Platon ve temel metafisika. Milano, 1982, s. 153-154.
51. Cm.:
H.-J. Kramer. Arete bei Platon und Aristoteles. S.201.
I) Ava VI. İLKELER VE SİSTEM
PLATON'UN
FELSEFESİ
52. Böylece, Hades'e inen Odysseus, orada S'eidol'un
ruh-putlarını, ölü tanıdıklarının, arkadaşlarının, akrabalarının resimlerini,
resimlerini bulur ve onları kolayca tanır, çünkü ölülerin bu gölgeleri yüz
hatlarını, duruşlarını ve hatta yaşayanların alışkanlıkları. Bakınız: Homer.
Odyssey, XI, 50-627.
5 3- Siz ilahlarsınız, her yerde hazır bulunursunuz ve
göklerin altındaki her şeyi bilirsiniz; Hiçbir şey bilmiyoruz, aynı söylentiyi
duyuyoruz... İlyada. II, 485-486, çev. NI Gnedich
54.
... Çok
tartışmalı kelimeyi yargılamak için sadece zihin olun, Benim tarafımdan
söylendi! Bu yolda geriye sadece olan kalır. Önümüzde bu yolda, Ondan çok şey
alacak: doğmamış, ölümsüz, Bütün, biricik, hareketsiz, tam sınırlı, Olmadı ve
olmayacak, ama şimdi, ama birlikte, Birleştirilmiş , bir.
Başına. ML Vasparova
Bakınız: Titus Lucretius Kar. Şeylerin doğası hakkında.
M., “Kurmaca”, 1983-, s. 271, sayı 7-8.
55.
...düşünmek ve
olmak - ikisi aynı şey değil mi?
Aynı yerde, s.270, No.3.
Bu düşüncenin düşüncesi ve amacı bir şeydir: Ne de olsa,
içinde ifade edilenin Varlığı olmadan bir Düşünce bulamazsınız. Çünkü dünyada
hiçbir şey yoktur ve olmayacak, Moira'nın zincirler halinde hareketsiz ve bütün
kalması dışında Varlık dışında.
age, s. 287.72, 58, 34-38.
56.
Ayrıca, her şey
kendisine benzer, bu nedenle bölünemez:
Hiçbir yerde hiçbir şey yok, ne fazla ne eksik, - füzyon
Hiçbir şey tarafından kırılmaz. Her şey Varlık tarafından Bir ile doldurulur,
Her şey birleştirilir, yani Varlık, Varlığa yoğun bir şekilde yapışır.
Orada. 272, No. 8,22-25.
57.
Bkz. age, s.
272-274.
58.
En yakın
iletişim kurdukları şey, -
her şeyi kontrol eden Fiil ile, -
buna katılmıyorlar;
ve her gün karşılaştıkları şey onlara yabancı gelir.
Başına. SN Muravieva
Bakınız: Baştankara Lukretsky Kar. Kararname, op., s.
240, sayı 12.
59.
Bu kozmos,
herkes için aynı, tanrıların hiçbiri ve insanların hiçbiri yaratmadı, ama her
zaman olmuştur, olacaktır ve olacaktır: sonsuz ateş,
sürekli yanan
ve giderek soluyor.
age, s. 245, No.41.
60.
...Dinleme
ben değil, fiilin kendisi,
bunda Bilge var, kabul etmek,
onun bir olduğunu
her şeyi bilir.
Orada. 238, sayı 7.
61.
Siz aynı
akışlarsınız
iki kez giremezsin
age, s. 256, #105
Aynı akışlara
gireriz ve girmeyiz.
biz ve biz değiliz:
(isimler kalır ama sular gider).
age, s. 2b5, Sayı 152.
62. Bu, muhatapların Platon'un Herakleitos'tan alıntı yaptığı
ve onun ifadelerini Parmenides hükümleriyle karşılaştırdığı
"Kratylus" diyalogunda vardıkları sonuçtur.
63. Kral,
kehaneti Delphi'de olan,
konuşmaz, saklanmaz, ama işaret eder.
age, s. 253, sayı 87.
64. Bakınız: T.V. Vasilyeva. Platon'un Theaetetus'unda (201
C-210 D) Logos Üzerine Söylev. -
Kitapta: Platon ve dönemi. M., “Nauka”, 1979, s. 278-300.
65.
Yukarı ve aşağı
yol
yol da aynıdır.
age, s. 247, sayı 54.
Neoplatonistler
arasında Herakleitos'un bu sözü, Platonik epistemoloji, ontoloji ve etik ile
ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı.
66. Puşkin'in "Kaptanın Kızı" adlı eserinde bile
"iyilik" kelimesi modern anlamda "iyilik" anlamında
kullanılıyor , ne yazık ki bu iki kelime birbirinden ayrıldı. (“Moskova'dan
benim için bir coğrafi harita sipariş edildiği söylenmelidir. Duvarda hiç
kullanılmadan asılı kaldı ve kağıdın genişliği ve iyiliği ile uzun süre beni
cezbetti.” Bölüm I)
67. Bakınız: T.V. Vasilyeva. Güzel Elena..., s. 56-60.
68. Bu durumda “var”, “olur”, “karşılaşır” anlamına gelmez,
varlığın bütünlüğüne, gerçeğe ait olduğunu gösterir.
69. Bakınız: A. S. Bogomolov. Antik Felsefe..., s. 132.
70. "Phaidon", 118 A.
71. "Akıcı" veya "belirsiz" (peovreç) (Herakleitos taraftarları ve Parmenides
taraftarlarının "ayakta" veya "asileri" (sttastgttai ) Platon
tarafından diyalogda "Theaetetus" (181 A) olarak adlandırılır.
72. “Timaeus, 29 BD.
73. Diyojen Laertius, III, 2 5.
74. Bakınız: A.F. Losev. Antik Estetiğin Tarihi (Erken Klasikler).
M., “Yüksek Okul”, 1963, s. 430 ve devamı
75. Bakınız: A. S. Bogomolov. Antik Felsefe..., s. 141.
76. “Theaetetus”, 160 V-E.
77. S. Ya. Lurie. Demokritos. L., "Nauka", 1970, s.
210, No. 10. “Kratyl”, 412 V.
ІІава
VIII. PLATON'UN CEVABI
PLATON'UN
SORUSU
78. Bakınız: T V. Vasilyeva. Platon'un Bugün ve Yarın
Sorusu..., s. İLE.
79. Bakınız: K. Gaiser. Protreptik und Parenese bei Platon. Stuttgart, 1959.
80. Bakınız: Hermojenler. Fikirler hakkında veya Hece türleri
hakkında. İçinde: Klasik filolojinin soruları. (Sayı IX, “Antik Çağın Yaşayan
Mirası ”). Moskova, Moskova Devlet Üniversitesi, 1987.
81. E.-W. Platzeck. Syllogismus üzerinden Analogie . Padeborn, 1954.
82. Bakınız: OM Freudenberg.
Epik benzetmenin kökeni . İçinde: Leningrad Devlet Üniversitesi'nin yıldönümü
bilimsel oturumunun tutanakları. Filolojik Bilimler Bölümü . L., 1946.
83. RC Cross . Platon'da Logolar ve Formlar. - Platon'un Metafizik
Çalışmaları. Ed. RE Ailen, Londra, 1967, s. 28.
84. "Üçüncü Adam", Aristoteles'in fikirlerin
hipostazlaştırılmış varlığı kavramına karşı ileri sürdüğü argümanlardan
birinin geleneksel adıdır . Bakınız:
A.F. Losev. Platonizm Eleştirisi ў Aristoteles. M., 1929, s. 28 ve devamı
85. M. Heidegger, Platon'un Hakikat Doktrini. Kitapta: Tarihi
ve Felsefi Yıllığı - 86. M., “Nauka”, 1986, s. 255.
bilimsel yayın
Vasilyeva
Tatyana Vadimovna
Platon'a giden
yol.
Bilgelik aşkı ya
da aşk bilgeliği
Sanatçı
- Anna Oreshina
Düzeltici - A. V. Maksimenko
TB Vasilyeva'nın monografisi , Platonik külliyatın çalışmalarına ve
yerli ve yabancı Platonik çalışmaların en son başarılarına dayanan, antik çağın
en büyük düşünürlerinden birinin felsefi sisteminin özlü bir sunumudur.
Çalışma, Platon'un en önemli diyaloglarının ayrıntılı bir şekilde yeniden
anlatılmasını, mantıklarının ve kompozisyonlarının özelliklerini ortaya
koyarak, diyalogdan diyaloğa Platonculuğun ana hükümlerinin gelişiminin izini
sürmenin yanı sıra, onu oluşturan ana kavramların bir analizini içerir.
Platoncu sorunları hazırlayan ve Platon'un önerdiği çözümleri kabul eden
tarihsel gelenek doğrultusunda Platonculuğun felsefi sistemi.
Çalışma, hem Atina Akademisi'nin
kurucusunun öğretileriyle ilk kez tanışmak isteyenlere hem de Platonik mirasın
araştırılmasına kendi katkılarını yapmak isteyenlere yöneliktir.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar