Zamanımızın ruhunun sorunları Jung C. G.

Bunlarada Bakarsınız

 

  Modern psikoterapinin sorunları

 Psikoterapi, yani ruhun tedavisi ve ruhun tedavisi, toplumun geniş kesimlerinde hala psikanaliz ile özdeşleştirilmektedir.

 "Psikanaliz" kelimesi o kadar kamu malı haline geldi ki, onu kullanan herkes onunla ne kastedildiğini anlıyor gibi görünüyor. Ama aslında bu kelimenin ne anlama geldiğini amatör bilmiyor. Zihinsel belirti komplekslerini belirli bastırılmış zihinsel süreçlere indirgemek için - yaratıcısının emriyle - Freud tarafından icat edilen yöntemleri ifade eder. Ve bu prosedür, uygun bir anlayış olmadan imkansız olduğundan, "psikanaliz" kavramı, yazarın kategorik olarak üzerinde ısrar ettiği bazı teorik önermeleri, yani cinsellik teorisini de içerir. Ancak buna rağmen amatör, ruha bilimsel ve metodolojik bir şekilde yaklaşmaya yönelik tüm modern girişimler için "psikanaliz" kavramını kullanır. Böylece, Adler'in görüşü ve Freud'un yöntemi uzlaşmaz bir biçimde birbirine zıt gibi görünse de, Adler'in okulu da psikanalizin içinde yer alır. Bu nedenle, Adler psikolojisini "psikanaliz" değil, "bireysel psikoloji" olarak adlandırırken, ben "psikanaliz", "bireysel psikoloji" ve karmaşık psikoloji alanındaki diğer alanları içeren yeni bir kavram anlamına gelen "analitik psikoloji" ifadesini tercih ediyorum. .

 Sadece bir insan ruhu olduğuna göre, o zaman muhtemelen sadece bir psikoloji de vardır, bir amatör gibi görünüyor. Bu nedenle, yaklaşım farklılıklarını ya öznel icatlar olarak ya da küçük insanların tahta kendilerinin tırmanmaya yönelik iyi bilinen girişimleri olarak alır. "Analitik psikoloji" kavramına dahil olmayan diğer yönlerden de bahsetseydim, "psikoloji" listesine kolayca devam edebilirdim. Aslında, esas olarak birbirlerini anlamadıkları ve bu nedenle birbirleriyle hesaplaşmak istemedikleri için birbirleriyle savaşan birçok farklı yöntem, bakış açısı, görüş ve inanç vardır. Zamanımızın psikolojik görüşlerinin çok yönlülüğü ve çeşitliliği şaşırtıcı, ancak amatörler için sınırsız ve kafa karıştırıcı.

 Bir patoloji ders kitabında aynı hastalık için çok çeşitli nitelikte çok sayıda ilacın önerildiği bulunursa, o zaman bunların hiçbirinin özellikle etkili olmadığı sonucuna varılabilir. Ve bizi ruha götürmesi gereken birçok farklı yola da işaret ediliyorsa, o zaman hiçbirinin, en azından fanatik bir şekilde övülen yolun, hedefe götürmeyeceğini varsaymak güvenlidir. Aslında birçok modern psikoloji, problemin zorluğunun bir ifadesidir. Ruha ve ruhun kendisine yaklaşım, Nietzsche'nin deyimiyle "boynuzlarla ilgili bir sorun" gibi zor bir görev olarak yavaş yavaş ortaya çıkar. Bu nedenle, zorlu bilmeceye yaklaşmak için diğer taraflardan tekrar tekrar girişimlerin birikiyor olması şaşırtıcı değil. Bundan kaçınılmaz olarak birçok bakış açısı ve görüş çelişkilerle dolu izler.

 "Psikanaliz"den söz edeceksek, kendimizi onun dar tanımıyla sınırlamayacağımızı, genel olarak dünya sorununu çözmek için bugüne kadar girişilen tüm çabaların başarıları ve başarısızlıkları hakkında konuşacağımızı kabul edelim. ruh ve analitik psikoloji kavramını benimsediğimiz.

 Bununla birlikte, insan ruhu neden bugün birdenbire bilgi için bu kadar ilginç bir gerçek haline geldi? Ne de olsa binlerce yıldır bu kadar ilgi uyandırmadı. Bu değişmez görünen soruyu sadece sormak istiyorum, cevaplamak değil. Açıkçası, günümüzün psikolojik ilgisinin son hedefleri, dolaylı olarak bu konuyla bağlantılıdır.

 Bugün amatörce "psikanaliz" kavramına dahil olan her şeyin kaynağı tıbbi uygulamadadır, bu nedenle tüm bunlar tıbbi psikolojiden başka bir şey değildir. Doktor muayenehanesi bu psikolojide hafife alınmaması gereken bir iz bırakmıştır. Bu sadece terminolojiyi değil, aynı zamanda teorik görüşlerin oluşumunu da etkiler. Her şeyden önce, doktorun doğal-bilimsel biyolojik varsayımlarına her yerde rastlıyoruz. Bu nedenle, esas olarak, akademik beşeri bilimlerin modern psikolojiden yabancılaşması ortaya çıktı, çünkü ikincisi her şeyi irrasyonel bir doğadan açıklarken, birincisi ruha dayanıyor. Doğa ve ruh arasındaki bu zaten aşılması güç mesafe, çoğu kez gerçekten profesyonel gibi görünen ama anlaşılması çok güç olan biyomedikal terminolojiyle daha da artırılmıştır.

 Burada bu alandaki kavram karmaşası hakkında yapılan genel açıklamaların gereksiz olmadığını düşünmeme rağmen, şimdi yine de kendi görevimize, yani analitik psikolojinin kazanımlarını takip etmeye dönmek istiyorum.

 Psikolojimizdeki aşırı yön çeşitliliği ile ortak bir bakış açısı ancak zorlukla belirlenebilir. Bu nedenle, yönergeleri alt bölümlere ayırmaya ve bu alanda çalışmayı sınıflara veya daha iyi bir ifadeyle aşamalara ayırmaya çalışırsam, o zaman bunu muhtemelen kınanabilecek bir ön girişimden bahsettiğimize dair anlaşılır bir çekinceyle yapıyorum. aynı keyfilik ve dünyayı kaplayan koordinat ızgarası için. Her halükarda, genel sonucu dört aşamanın, yani tanıma, açıklama, eğitim ve dönüştürme açısından değerlendirmeye cüret etmek isterim. Aşağıda, bunları, belki de yabancı kavramları tartışmaya çalışacağım.

 Ruhun herhangi bir analitik tedavisinin öncüsü itiraftır. Bununla birlikte, böyle bir itiraf nedensel olarak değil, irrasyonel, psişik bağlantılarla belirlendiğinden, dışarıdan birinin psikanalizin temellerini dini itiraf kurumuyla hemen ilişkilendirmesi zordur.

 İnsan ruhu günah fikrini icat etmeyi başarır başarmaz, psişik olarak gizlenmiş olan, analitik dilde bastırılmış olarak ortaya çıktı. Gizli olan sırdır. Sır sahibi olmak, sır sahibini toplumdan uzaklaştıran manevi bir zehir gibi davranır. Küçük dozlardaki bu zehir, paha biçilmez bir çare olabilir, hatta bir kişinin bireysel farklılaşması için gerekli bir ön koşul olabilir ve o kadar gereklidir ki, zaten ilkel bir gelişim aşamasında olan bir kişi, sahip oldukları sayesinde sırayla sırlar icat etme ihtiyacı hisseder. , kendi ruhunu bilinçsiz topluluğa yaymanın ölümcül tehlikesinden korumak için. İyi bilindiği gibi, okült gizemleriyle birlikte yaygın eski kutsallaştırmalar bu farklılaşma içgüdüsüne hizmet eder. Hıristiyan cemaati bile eski kilisede gizemli kabul edildi ve yalnızca imalarda, alegorik bir dilde bahsedildi.

 Pek çok kişiyle paylaşılan bir sır, tıpkı kişisel bir sırrın yıkıcı etkisi kadar faydalı işler. Talihsiz sahibini diğer insanlarla topluluktan ayıran suçluluk duygusu gibidir. Aynı zamanda başkalarından gizlenen gerçekleşirse, o zaman zarar şüphesiz tersi durumda, yani gizlenen bastırıldığında olduğundan daha azdır. Bu ikinci durumda, gizli içerik artık bilinçli olarak gizli tutulmaz, kişinin kendisinden bile gizlenir; bilinçten bağımsız bir kompleks şeklinde ayrılır ve bilinçsiz ruh alanında, bilinçli müdahale ve düzeltmeye erişilemeyen özel bir varoluş türüne yol açar. Karmaşık, tabiri caizse, deneyimin gösterdiği gibi, kendi içinde tuhaf bir fantazi etkinliği geliştiren küçük, yalıtılmış bir ruh oluşturur. Öte yandan fantezi, örneğin bir rüyada olduğu gibi, engelleyici bilincin eyleminin zayıfladığı veya tamamen durduğu her yerde ortaya çıkan ruhun bağımsız bir etkinliğidir. Bir rüyada fantezi, rüya şeklinde kendini gösterir. Ancak uyanıkken bile, özellikle bastırılmış veya diğer bilinç dışı kompleksler nedeniyle bilinç eşiğinin altında rüya görebiliriz. Bu arada, bilinçdışı içeriklerin yalnızca önceden bilinçli olan ve daha sonra bastırma nedeniyle bilinçsiz hale gelen komplekslerden oluşmadığına da dikkat edilmelidir. Bilinçdışının da yavaş yavaş bilince ulaşmak için bilinmeyen derinliklerden gelen kendi özel içerikleri vardır. Hiçbir şekilde bilinçdışı psişe, bilinç tarafından kabul edilmeyen içerikler için sadece bir depo olarak düşünülmemelidir.

 Bilinç eşiğine aşağıdan yaklaşmış ya da onun çok az altına inmiş olan tüm bilinçdışı içerikler, bilinci etkileme alışkanlığı içindedir. Ancak bu etkilerin içeriği aslında göründüğü gibi olmadığı için zorunlu olarak dolayımlanmıştır. Bilincin sözde hatalı eylemlerinin çoğu, geleneksel olarak nevrotik semptomlar olarak adlandırılan ve tıp açısından genellikle doğası gereği psikojenik olan bozukluklarda kendini gösterir. (İstisnalar, örneğin el bombalarının patlaması gibi şok etkileridir.) En hafif nevroz biçimleri, örneğin dil sürçmeleri, adların ve tarihlerin beklenmedik bir şekilde unutulması, hasara neden olan beklenmedik beceriksizlikler gibi hatalı bilinç eylemleridir. veya yaralanma, yanlış anlama ve tabiri caizse hafıza halüsinasyonları (bu şekilde söylendiği veya yapıldığı iddia ediliyor), duyulan veya okunanlarla ilgili yanlış görüşler vb.

 Tüm bu durumlarda, dikkatli bir araştırma yoluyla, bilincin çalışmasını dolaylı ve bilinçsizce bozan bazı içeriklerin varlığı kanıtlanabilir.

 Genel olarak, bilinçsiz bir sırrın zararı, bilinçli olanınkinden daha fazladır. Zayıf tabiatların kendilerini intihar etme dürtüsünden ancak güçlükle alıkoyabildikleri hayatın zor koşulları nedeniyle aynı eğilimi geliştiren birçok hastayla tanıştım. Ancak sağduyu sayesinde yine de bu dürtüyü engellediler ve böylece bilinçsiz bir intihar kompleksi yarattılar. Şu andan itibaren, bilinçsiz intihar arzusu, örneğin beklenmedik baş dönmesi nöbetleri, karşıdan karşıya geçerken kararsızlık, öksürük karışımı yerine yanlışlıkla süblimatın kullanılması, tehlikeli akrobasi hareketlerinden beklenmedik zevk ve çok daha fazlası gibi deneyimlere ve olaylara neden oldu. Eğer. böyle durumlarda intihar arzusunu bilinçli hale getirmek mümkündü, sonra bilinçli idrak bu kompleksi ortadan kaldırıyor, intihar ihtimali gerçekleşip ortadan kalkıyordu.

 Herhangi bir kişisel sır, genel kabul görmüş ahlak açısından öyle olsun ya da olmasın, suçluluk ve günah gibi davranır.

 Gizlemenin bir başka biçimi de kısıtlamadır. Genelde geride tutulan şey etkilerdir. Burada da öncelikle kendini tutmanın yararlı ve iyileştirici bir erdem olduğu vurgulanmalıdır. Öz disiplini, esas olarak acıya, korkuya ve çileci perhize karşı sabırlı bir dayanma biçiminde, inisiyasyon ritüelinin bir parçası olduğu ilkel insanlar arasında zaten en eski sanatlardan biri olarak görüyoruz. Ancak burada kısıtlama, gizli birlik içinde başkalarıyla paylaşılan bir eylem olarak ortaya çıkıyor. Ancak kısıtlama kişiselse - herhangi bir dini inançla bağlantılı değilse - o zaman kişisel sırlar gibi zararlı olabilir. Aşırı erdem, kötü bir ruh hali ve sinirlilik kaynağıdır. Kısıtlanmış bir duygulanım aynı zamanda gizli olan, kendinden bile saklanabilen bir şeydir; bu, esas olarak erkekleri ayıran bir sanattır, oysa birkaç istisna dışında kadınların duygularını göstermekten çekinmeme gibi doğal bir eğilimleri vardır. Kısıtlanmış bir duygulanım, bilinçsiz bir gizem kadar yalıtıcı ve düzensizleştiricidir. Doğa, bir sır sayesinde insanlığın üzerine çıktığımızda, adeta bize saldırır. Duygularımızı diğer insanlardan saklasak bile bize kızar. Bu anlamda doğa, korku vacui'nin doğasında vardır (Boşluk korkusu (lat.). - Çeviri) ve bu nedenle, kısıtlanmış etkilere dayalı kayıtsız uyumdan daha hoşgörüsüz bir şey yoktur. Bastırılmış duyguların gizemle aynı olduğu görülür. Bununla birlikte, daha sık olarak, burada bahsetmeye değer bir gizem yoktur, sadece kökenlerini tamamen bilinçli bir duruma borçlu olan bilinçsizce bastırılmış duygulanımlar vardır.

 Gizemin veya duygulanımın baskınlığı muhtemelen çeşitli nevroz biçimlerine neden olur. Duygulanım açısından zengin bir histeri esas olarak gizeme dayanırken, müzmin psikastenik duygulanımın rahatsız edici bir sindiriminden mustariptir.

 Gizlilik ve kısıtlama - bu zararlı şeylere doğa sonunda hastalıkla tepki verir. Elbette, yalnızca tamamen kişisel olduklarında zararlıdırlar. Ancak toplumda diğer insanlarla paylaşılırsa, o zaman doğa tatmin olur ve o zaman faydalı erdemler bile olabilirler. Bir kişide karanlık, kusurlu, aptal, suçlu nefsi müdafaa için gizlenir. Kişinin aşağılığını gizlemesi, yalnızca bu aşağılık yoluyla gerçekleştirilen yaşamla aynı orijinal günahtır. Otokontrolüyle gurur duymaktan hiçbir zaman, hiçbir yerde vazgeçmeyen ve hatalarla dolu insan doğasını tanımayan herkesin somut bir şekilde cezalandırılması - bu, insan vicdanının bir tür tezahürü gibidir. Bu olmadan, diğer insanlar arasında bir erkek olmanın hayat veren duygusundan onu aşılmaz bir duvar ayırır.

 Bu, gerçek itirafların olağanüstü önemini açıklıyor - muhtemelen antik çağın tüm inisiyasyonları ve gizli kültleri tarafından bilinen bir gerçek, bu da eski kutsal deyişi kanıtlıyor: "Sahip olduklarınızdan kurtulun, kabul edileceksiniz."

 Artık bu sözü psikoterapötik problemlerin ilk aşamasının mottosu haline getirebiliriz. Aslında, özünde, psikanalizin kökenleri, bilimsel olarak yeniden keşfedilmiş eski bir gerçekten başka bir şey değildir; İlk yönteme verilen isim, yani katarsis = arınma, eski inisiyasyonların iyi bilinen bir kavramıdır. Orijinal katarsis yöntemi, özünde, hastanın, hipnotik gereçler olsun ya da olmasın, bilincinin arka planına, yani Doğu yoga sisteminde bir meditasyon durumu olarak kabul edilen bir duruma geçmesi gerçeğinden oluşur. veya tefekkür. Ancak yogadan farklı olarak, tefekkür nesnesi, içe dönük bakışa en azından bir gölge gibi görünmek için bilinçdışının görünmez içeriklerinden ayrılan, ister imgeler ister hisler olsun, fikir izlerinin alacakaranlıkta ara sıra ortaya çıkmasıdır. Bu şekilde bastırılan ve kaybedilen şey tekrar geri gelir. Bu zaten bir başarı - bazen nahoş olsa da - çünkü artık aşağılık ve hatta kınanacak olan bana ait, bana öz ve beden veriyor; bu benim gölgem Bir gölge düşürmeden var olabilir miyim? Karanlık da benim bütünlüğüme ait ve gölgemin kendimin bir parçası olduğunun farkına vardığım an, herkes gibi insan olduğumun hatırasını yeniden ediniyorum. Her halükarda, kişinin kendi bütünlüğünün bu başlangıçta sessiz yeniden keşfinin yardımıyla, nevrozun ortaya çıktığı eski durum, yani bölünmüş karmaşa yeniden yaratılır. Sessizlik ile izolasyon devam eder ve sadece kısmi bir iyileşme meydana gelebilir. Ancak tanınma yoluyla, ahlaki sürgünün yükünden kurtulmuş olarak insanlığımı yeniden kazanıyorum. Katarsis yöntemi, tam olarak tanınmayı, yani yalnızca konunun özünün zihinle entelektüel bir ifadesini değil, aynı zamanda kısıtlanmış duygulanımların çözümünü, maddenin durumunun kalple ifade edilmesini gerektirir.

 Böyle bir itirafın saf ruh üzerindeki etkisi büyüktür, tedavinin başarısı şaşırtıcı derecede sık görülür. Psikolojimizin bu aşamadaki ana başarısını, yalnızca belirli hastalıkların iyileştirilmesinde değil, aynı zamanda daha büyük ölçüde tanımanın önemine yapılan sistematik vurguda görmek isterim. Bu hepimiz için geçerli. Herkes birbirinden sırlarla ayrılmıştır ve insanlar arasındaki sağlam bir tanıma köprüsü yerine, aldatıcı fikir ve yanılsama köprüleri insanlar arasındaki uçurumları aşmaktadır.

 Bununla dünyadaki herkese itiraf talebinde bulunmak istemem. Evrensel kapsamlı bir günah itirafının ne kadar kaba olacağını hayal bile edemezsiniz. Psikoloji sadece burada birinci dereceden şaşırtıcı bir gerçeğin yattığını belirtir. Bu gerçek doğrudan tedaviden alınamaz, çünkü o zaman bir sonraki adımda, yani açıklamanın bize açıklayacağı gibi, tamamen farklı bir şekilde keskinleştirilmiş boynuzlarla yine başlı başına bir sorun olacaktır.

 Açıkçası, katarsis'in her şeyi iyileştiren bir çare olduğu kanıtlanırsa, yeni psikoloji evrensel olarak kabul edilecektir. Her şeyden önce, hastaları bilinçaltına gölgeyi algılayabilecekleri kadar yaklaştırmak her zaman mümkün değildir. Aksine, çoğu - ve bunlar özellikle gelişmiş bir bilince sahip karmaşık doğalardır - bilince o kadar çok sarılmıştır ki, kendilerini ondan koparamazlar. Bilincini bastırmaya yönelik her türlü girişime karşı güçlü bir direnç geliştirirler, doktorla bilinçli bir düzeyde konuşmak ve zorluklarını mantıklı bir şekilde ifade etmek ve tartışmak isterler. Bilinci tanımaları yeterlidir, bunun için bilinçdışına yönelmemeleri gerekir. Bu tür hastalar bilinçdışına yaklaşmak için özel bir tekniğe ihtiyaç duyarlar.

 Bu gerçek, katartik yöntemin uygulanmasını hemen sınırlar. Daha sonra başka bir sınırlama ortaya çıkar ve bizi ikinci aşamanın sorunlarıyla tanıştırır - açıklama... Belirli bir durumda katartik bir tanımanın gerçekleştiğini, nevrozun ortadan kalktığını, yani semptomların görünmez hale geldiğini varsayalım. Hasta sağlıklı görünüyor ve bu nedenle tedaviyi bırakabilir. Ama o - ya da özellikle o - ayrılamaz. İtiraf gerçeği, hastayı doktorla ilişkilendiriyor gibiydi. Bu anlamsız görünen bağlantı zorla koparsa, hastalık nüksediyor. Bazı durumlarda doktorla bağlantının ortaya çıkmayabilmesi önemlidir ve hatta şaşırtıcıdır; hasta görünüşte sağlıklı ayrılır, ancak bundan sonra ruhunun geçmişi tarafından o kadar büyülenmiştir ki, hayata adaptasyonunun maliyetleriyle katarsis yardımıyla bağımsız olarak uğraşmaya devam eder. Bilinçsizce kendisiyle bağlantılı ama doktorla değil.Bu tür hastalarda, belli ki, bir zamanlar yeraltı tanrıçasını yukarı kaldırmak için Hades krallığına inen Theseus ve arkadaşı Peyrifoy'un başına gelenle aynı şey oluyor. , ve inişten yoruldu, dinlenmek için oturdu ve kayaya sıkıca kök saldıkları için artık kalkamadı.

 Bu şaşırtıcı ve öngörülemeyen vakalar, başta bahsedilen vakalarla aynı dikkatli açıklamayı gerektirir, yani katarsis'in iyi niyetiyle erişilemediği ortaya çıkan vakalar. İki hasta kategorisi tamamen farklı görünse de, Freud'un doğru bir şekilde kabul ettiği gibi, her ikisinin de açıklığa kavuşturulması gerekir. Bu gerçek, ikinci tür vakalarda, özellikle de başarılı bir katarsisten sonra hasta doktorla ilişkilendirilirse, oldukça açık hale gelir. Hipnotik tedavinin istenmeyen bir sonucu olarak benzer bir bağlantı zaten gözlemlenmişti, ancak böyle bir bağlantının altında yatan mekanizmalar belirsizliğini koruyordu. İlgilendiğimiz bağlantının esasen baba ve çocuk arasındaki bağlantıyla aynı olduğu artık biliniyor. Bu durumda hasta kendini, aklın yardımıyla savunamayacağı bir tür çocukça bağımlılık içinde bulur. Böyle bir saplantı son derece güçlü olabilir ve o kadar güçlü olabilir ki, belki de burada oldukça sıra dışı motifler varsayılabilir. Bu tür bir bağlantı, bilinç dışında gerçekleşen bir süreçtir. Bu nedenle hastanın bilinci onun hakkında hiçbir şey bilmiyor. Şu soru ortaya çıkıyor: Bu yeni soruna nasıl yaklaşmalı? Açıkçası, nevrotik bir tablodan, tedavinin basitçe kışkırttığı yeni bir semptomdan bahsediyoruz. Buradaki şüphesiz dış işaret, babanın duygusal açıdan zengin anısının doktora aktarılmış olmasıdır, çünkü doktor nolens volens (istemeden, beğen ya da beğenme [Lat.] - Çeviri) baba gibi görünüyor. ve bu haliyle hastayı bir ölçüde çocuğa dönüştürür. Elbette hastanın çocuksuluğu sadece şimdi ortaya çıkmadı, her zaman vardı ama ondan önce bastırılmıştı. Şimdi yüzeye çıkıyor ve çocuk-aile durumunu yeniden yaratmaya çalışıyor çünkü uzun süredir kayıp olan babası yeniden bulundu. Freud yerinde bir şekilde bu semptom aktarımını adlandırdı. Hastanın yardım etmeye hazır olan doktora bir miktar bağımlılığı olduğu gerçeği, sonuçta tamamen normal ve insani olarak anlaşılabilir bir olgudur. Burada anormal ve beklenmedik olan, yalnızca olağanüstü kararlılığı ve bilinçli düzeltmenin erişilemezliğidir.

 Freud'un temel başarılarından biri, bu bağlantının doğasını en azından biyolojik yönüyle açıklaması ve böylece psikolojik bilginin gelişimine katkıda bulunmasıdır. Bugün nihayet böyle bir bağlantının bilinçdışı fantezilerin varlığından kaynaklandığı kanıtlanmıştır. Bu fanteziler, tabiri caizse, çoğunlukla ensest niteliğindedir. Bu, fantezilerin bilinçsiz kaldığı gerçeğini tam olarak açıklıyor gibi görünüyor, çünkü en titiz itirafların bile neredeyse hiçbir zaman bilinçli olmayan fantezileri ifade etmesi beklenemez. Ve Freud her zaman ensest fantezilerinden bastırılmış olarak söz etse de, deneyim birçok durumda bunların ya hiçbir zaman bilincin içeriği olmadığını ya da en azından yalnızca en ince imalarda bilinçli olduklarını ve bunun sonucunda bastırılamadıklarını gösterir. bilinçli bir amaç ile.. Modern araştırmaya göre, ensest fantezilerinin büyük ölçüde bilinçsiz olması ve aslında analitik yöntemle gün ışığına çıkarılana kadar öyle kalması daha olası görünüyor. Ancak bu, bilinçdışının yukarı doğru hareketinin doğaya ayıplanacak bir müdahale olduğu anlamına gelmez. Bu kesinlikle bir tür ruh ameliyatıdır, ancak ensest fantezileri bir aktarım semptom kompleksine yol açtığı için kesinlikle gereklidir. Ve görünüşe göre yapay bir ürün olmasına rağmen yine de olumsuz bir yönü var.

 Katartik yöntem, farkındalığı prensipte mümkün olan ve normalde bilincin bir parçası olması gereken içeriklerin "Ben"ini geri getirirken, aktarımın aydınlatılması da bu biçimde neredeyse hiç bilinçli olamayacak içerikleri açığa çıkarır. . Tanıma ve açıklama aşamaları arasındaki temel fark budur.

 Şimdiye kadar iki vaka kategorisinden söz ettik: hastaların katarsis için erişilemez olduğu vakalar ve başarılı bir katarsisten sonra hastaların sabit hale geldiği veya daha doğrusu bir aktarım yaşadıkları vakalar. İkinci türden vakaları daha önce tartışmıştık. Ancak bununla birlikte, daha önce de belirtildiği gibi, doktorla değil, kendi bilinçaltıyla bağlantı kuran hastalar da var. Bu durumlarda ebeveyn imgesi insan nesnesine aktarılmaz, fantezi temsili olarak kalır ama bu temsil aynı çekici güce sahiptir ve aktarım gibi bir bağlantıya neden olur. Katarsis için kesinlikle erişilemeyen ilk hasta kategorisi, Freud'un araştırmasının ışığında, tedaviye başlamadan önce bile kendilerini ebeveynleriyle özdeşleştirmeleri gerçeğiyle açıklanır, bu da onlara otorite, bağımsızlık ve eleştiri verir. katarsis'e başarıyla direnirler. Bunlar, kural olarak, ebeveynlerinin imajının bilinçsiz faaliyetinin uysal kurbanlarına düşmeyen eğitimli, farklılaşmış kişiliklerdir. Aksine, bilinçsizce kendilerini ebeveynleriyle özdeşleştirerek bu aktivitede ustalaşırlar.

 Aktarım fenomeniyle ilgili olarak, yalnızca tanımanın uygun olmadığı ortaya çıkıyor ki bu, Freud'un Breuer'in orijinal katartik yönteminde önemli ölçüde değişiklik yapmasının nedeniydi. Freud'un bundan böyle yapmaya başladığı şeye "yorumlama yöntemi" adı verildi.

 Bu daha fazla gelişme oldukça mantıklıdır, çünkü özellikle aktarım ilişkileri açıklama gerektirir. Bunun ne kadar önemli olduğunu amatör ve daha da önemlisi, birdenbire kendini anlaşılmaz, fantastik algıların dokusuna çekilmiş bulan doktor, anlamakta güçlük çeker. Hastanın doktora aktardıklarının yorumlanması, yani açıklığa kavuşturulması gerekir. Hastanın kendisi bile aktarımının içeriğini bilmediğinden, doktor fantezilerinin mevcut parçalarını yorumlamak zorundadır. Bu türden en dolaysız ve önemli ürünler rüyalardır. Freud, yalnızca bastırılmış olanın içeriğiyle bağlantılı olan rüyalar dünyasını keşfetti ve doğal olarak, bunu yaparken daha önce bahsettiğim ensest içeriklerini ortaya çıkardı. Tabii ki, böyle bir araştırmadan sadece kelimenin dar anlamıyla ensest malzemeleri değil, genel olarak insan doğasının yapabileceği tüm olası alçaklıklar elde edildi. Onların listesi çok uzun. Onu bir nebze de olsa tüketmek için bir ömür boyu çalışmak gerekir.

 Freudcu açıklama yönteminin sonucu, bir kişinin daha önce şüphelenmediğimiz gölge taraflarının bilgiççe gelişmesidir. Bu belki de insanın özüne dair tüm idealist yanılsamaların en etkili panzehiridir. Bu nedenle, Freud ve okulunun her yerde en güçlü tepkiyle karşılanması şaşırtıcı değildir. İnsanın doğası hakkında yanılsamalara sahip olanlardan bahsetmek istemiyorum, ancak açıklama yönteminin muhalifleri arasında bu tür yanılsamalara sahip olmayan ancak yine de imkansız olduğuna inanan birçok kişi olduğunu vurgulamak isterim. bir kişiyi tek taraflı olarak - yalnızca gölge taraflarıyla açıklayın. Sonuçta önemli olan gölge değil, bu gölgeyi yaratan bedendir.

 Freud'un yorumlama yöntemi, deyim yerindeyse, indirgemeci bir açıklamadır. Ama böyle bir açıklama tek taraflı olursa ve ölçüsünü bilmezse yıkıcı olur. Bununla birlikte, Freud'un insan doğası üzerine çalışmasından, bu doğanın da sadece kişinin değil, aynı zamanda yaratımlarının, kurumlarının ve inançlarının da bir gölge tarafı olduğu sonucuna varıldı - bu sonuç, gelişen psikolojik düşünceler için çok yararlıydı. En saf ve en kutsal görüşlerimiz derin, karanlık temellere dayanır ve sonuçta ev yalnızca çatının mahyasından aşağısına değil, aynı zamanda bodrumdan yukarısına kadar da açıklanabilir; doğrudur, çünkü evler çatıdan değil, temelden inşa edilir ve dahası, her zaman en basit ve en kabadan inşa etmeye başlarlar. Aklı başında bir kişi, Salomon Reinach'ın ilkel totemik görüşleri ayinlere uygulamasının anlamsız olmadığını inkar etmeyecektir. Ensest hipotezini tanrılar hakkındaki Yunan mitlerine uygulama olasılığını da göz ardı etmeyecektir. Elbette, duyuların ışık saçan şeyleri gölge taraflarıyla açıklaması ve böylece onları bir dereceye kadar başlangıçların hüzünlü çamuruna indirgemesi acı vericidir. Ama gölgeyi açıklayıcı bir ilke olarak kullanarak bu tür herhangi bir şey yok edilebiliyorsa, bunu "güzel şeylerin" bir zayıflığı ve insanın bir zayıflığı olarak görüyorum. Freudcu yorumun dehşeti, bizde yalnızca barbarca veya çocukça saflığımız yüzünden ortaya çıkıyor; henüz zirvenin her zaman altını ima ettiğini ve "les extreme se touchent"in (Extremes converge (Fransızca. - Önce.) - mutlak) olduğunu henüz bilmiyor. doğru. Ancak gölge tarafıyla açıklandığı için ışığın artık yok olduğunu varsaymak yanlış olur. Bu içler acısı hata, bizzat Freud'un karakteristiğidir. Işık olmadan gölge olmaz, iyilik olmadan kötülük olmaz ve bunun tersi de geçerlidir. Bu nedenle, bu açıklamanın yanılsamalarımıza ve sınırlarımıza verdiği şoktan pişman olamam. Tam tersine, bunu gerekli ve belki de tarihsel bir düzeltme olarak, önemi bakımından emsalsiz olarak memnuniyetle karşılıyorum; ne de olsa, onunla birlikte, Einstein tarafından modern fizik ve matematikte somutlaşan felsefi görelilik tanıtılır ve aslında bizim için erişilemeyen, bizim için neyin ortaya çıkacağını tahmin etmenin imkansız olduğu Doğu bilgeliğidir.

 Entelektüel fikirlerden daha verimsiz bir şey yoktur. Ama fikir ruhun bir gerçeği ise. bariz bir tarihsel nedensel bağlantı olmadan çeşitli alanlara sızan, o zaman konuya dikkat etmeye değer. Çünkü nefsin bir gerçeği olan bir fikir, mantıken ve ahlaken insandan ve aklından daha güçlü, reddedilemez bir güçtür. İnsan bu fikirleri kendisinin yarattığını zanneder, ama gerçekte onlar onu yaratırlar, öyle ki o, bilinçsizce onların sözcüsü olur.

 Sabitleme sorunumuza tekrar dönmek için, şimdi aydınlanmanın ne gibi bir etkisi olduğu sorusunu tartışmak istiyorum. Sabitlemeyi koyu arka planıyla değiştirmek, hastanın pozisyonunu değersizleştirir; iddialarının uygunsuz çocuksuluğunu görmeden edemez, bu sayede bir durumda kendi kendine yeten otoritenin hayali yüksekliğinden mütevazı bir düzeye ve belirli, belki de iyileştirici bir kendinden şüphe duyma düzeyine iner ve diğerinde bunu yapmanın farkına varacaktır. Başkalarına karşı hak iddia etmek, daha büyük bir öz sorumlulukla değiştirilmesi gereken uygun, çocuksu bir konumdur.

 Bunun anlayışı kime bir şey söylüyorsa, uygun ahlaki sonuçları çıkaracak ve kendi yetersizliğinin bilinciyle donanmış olarak, daha önce onu elden çıkaran güçleri ve dürtüleri ya inatla tüketmek için varoluş mücadelesine koşacaktır. onu çocukluk cennetinde alıkoymak ya da en azından onu gizlice içine bir göz atmaya zorlamak. Olası duygusallık ve yanıltıcı doğa olmadan kişinin kendi yetersizliğine karşı normal uyum ve hoşgörü, onun önde gelen ahlaki fikirleri olacaktır. Bunun gerekli bir sonucu, ahlaki ve sosyal yenilgiyi gerektiren, bir zayıflama ve ayartma bölgesi olarak bilinçdışından dikkatin dağılmasıdır.

 Şimdi hastanın karşısına çıkan sorun, sosyal insanın eğitimidir. Böylece üçüncü aşamaya gelmiş oluyoruz. Ahlaki açıdan hassas pek çok doğa için yeterli güdü gücüne sahip olan basit anlayış, ahlaki fantezisi az olan insanlar için savunulamaz. Bu tür insanlar ancak gerçek sıkıntılarla teşvik edilebilir; Bu hastalar onun en derin gerçeğine ikna olsalar bile anlayış onlar için yeterli değildir. Bariz yorumu anlayan ama özünde bundan şüphe duyan herkesten bahsetmiyorum. Ve bunlar yine, indirgemeci açıklamanın gerçekliğini kabul eden, ancak umutlarını ve ideallerini basitçe değersizleştirmekle yetinemeyen, ruhsal olarak farklılaşmış insanlardır. Ve burada zihin de güçsüzdür. Açıklama yöntemi, anlayış sayesinde bağımsız olarak ahlaki sonuçlar çıkarabilen hassas doğalar için tasarlanmıştır. Elbette açıklama, basit, yorumlanmamış bir itiraftan daha ileri gider, çünkü en azından ruhu aydınlatır ve böylece olumlu bir etkiye sahip olabilecek uykuda olan güçleri uyandırır. Ancak gerçek aynı kalır ve birçok durumda bir açıklama, zeki ama yine de uyumsuz bir çocuğu geride bırakır. Ek olarak, temel Freudcu açıklayıcı zevk ilkesi, daha fazla gelişme ile gösterildiği gibi, tek taraflıdır ve bu nedenle yetersizdir. Tüm insanları bu yönden açıklamak mümkün değil. Şüphesiz, herkesin bu tarafı vardır, ancak her zaman asıl olan bu değildir. Diyelim ki aç bir insan hediye olarak güzel bir resim alıyor ama o bir ekmek kabuğunu tercih ediyor. Ya da mesela bir âşık Amerika Birleşik Devletleri Başkanı seçilir ama sevdiğini kucaklamayı tercih eder. Genel olarak, sosyal uyum ve sosyal konum konusunda zorluk yaşamayan tüm insanlar, bu tür zorluklar yaşayan veya başka bir deyişle sosyal memnuniyetsizlik nedeniyle bir tanınma ve güç ihtiyacı. Babasının ayak izlerini takip eden ve toplumsal güce katılan ağabey, doyurulmamış bir zevk alma ihtiyacından bitkin düşecek ve babası ve ağabeyi tarafından ezilen ve gücendirilen küçük erkek kardeş, hırs ve kendi kendine yetme ihtiyacıyla alay edecek. onaylama Diğer tüm tutkuları buna tabi kılacak ve bu nedenle onun için büyük bir sorun olmayacak, en azından hayati bir sorun,

 Burada, Freud'un eski öğrencisi Adler tarafından ortadan kaldırılan açıklama sisteminde bariz bir boşluk var. Pek çok nevroz vakasının haz ilkesinden çok güç ihtiyacıyla çok daha iyi ve tatmin edici bir şekilde açıklanabileceğini inandırıcı bir şekilde kanıtladı. Yorumunun amacı, hastaya semptomları nasıl "düzenlediğini" ve hayali bir itirafta bulunmak için nevrozunu nasıl kullandığını göstermektir. Diğer saplantıların yanı sıra aktarım bile burada güce ulaşma amacına hizmet eder ve bu açıdan sözde baskıya karşı bir "insan protestosunu" temsil eder. kendini ifade etme ihtiyacı. Bu tür vakalar nevrotiktir, çünkü bu insanlar ezildiklerini ve bu kurgunun gücüyle yel değirmenlerine karşı savaştıklarını, kendilerini en çok arzu ettikleri hedefe ulaşma fırsatından mahrum bıraktıklarını hayal ederler.

 Esasen, Adler'in teorisi, açıklama aşamasında, yani az önce belirtilen anlamda açıklama aşamasında girer ve bu bakımdan yine akla başvurur. Ancak Adler'in karakteristik bir özelliği, basit bir anlayıştan çok fazla bir şey beklememesi ve bundan hareketle toplumsal eğitimin gerekliliğini net bir şekilde fark etmesidir. Freud bir araştırmacı ve yorumcuyken, Adler esas olarak bir eğitimcidir. Değerli, doğru, anlayışıyla çocuğu hastalıkta çaresiz bırakmaz, tüm eğitim araçlarını kullanarak onu normal uyumlu bir insan yapmaya çalışır. Bu açıkça, sosyal uyum ve normalleşmenin arzu edilen bir hedef, insan özünün gerekli ve arzu edilen bir gerçekleşmesi olduğu inancı temelinde yapılır. Adler okulunun bu temel ortamından, sosyal etki gücüne ve bana öyle geliyor ki yanlışlıkla bilinçdışının inkarına dönüşen bilinçdışının reddine yönelik ana vurgunun yönelimi izler. Freud'un bilinçdışının rolüne yaptığı vurgudan uzaklaşmak, daha önce de belirttiğim gibi, iyileşme ve uyum arayan herhangi bir hastanın doğal tiksintisine tekabül eden kaçınılmaz bir tepki gibi görünüyor. Çünkü bilinçdışı gerçekten de insan doğasının tüm olağan karanlık taraflarının yalnızca bir deposundan, yalnızca tarihöncesine ait bir çamur birikintisinden başka bir şey değilse, o zaman insanın bir zamanlar düştüğü bataklıkta neden daha uzun süre kaldığı gerçekten anlaşılamaz. gereğinden fazla Bir araştırmacı için su birikintisi harika bir dünya gibi görünebilir, ancak sıradan bir insan için etrafta dolaşılması daha iyi olan bir şeydir. İki milyon tanrılı bir panteonun oluşturduğu arka plandan sıyrılmak zorunda olduğu için tanrıları olmayan eski Budizm gibi, psikolojinin daha sonraki gelişimi içinde kendisini Freudyen bilinçdışı gibi olumsuz bir şeyden kesinlikle uzaklaştırması gerekir. Adlerci yönelimin eğitimsel amaçları, Freud'un sahneden ayrıldığı anda sahneye çıkar ve bu şekilde, bundan sonra edinilen anlayış sonucunda, normal bir yaşama giden yolu bulmak için hastanın anlaşılır ihtiyaçlarını karşılar. hayat. Hastalığın nasıl ve nereden geldiğini kendisinin bulmayı başaramadığını söylemeye gerek yok ve nadiren yalnızca nedeni anlamak, hastalığın ortadan kaldırılmasını da beraberinde getiriyor. Sahte nevrotik davranış biçimlerinin yerleşmiş alışkanlıklar haline geldiği ve tüm anlayışlara rağmen bunların yerini ancak eğitimle kazanılabilecek başka alışkanlıklar alana kadar ortadan kalkmadığı göz ardı edilmemelidir. Bu iş ancak kişinin kendi terbiyesi ile yapılabilir. Hasta, kelimenin tam anlamıyla başka yollara “aktarılmalıdır” ki bu, ancak kendisine karşılık gelen bir arzusu varsa yapılabilir. Şimdi, Adlerci yönün neden öğretmenler ve hümanistler arasında en büyük tepkiyi bulduğu açıkken, Freudcu yön esas olarak - istisnasız - kötü eğitimciler olan doktorları ve entelijansiyayı cezbediyor.

 Psikolojimizin gelişiminin her aşaması bir tür bütünlüğe sahiptir. Ruhun taşmasına dayanan arınma, bazı insanların şöyle düşünmesini sağlar: şimdi burada, her şey ondan akıyor, her şey biliniyor, tüm korkular geride kaldı, tüm gözyaşları döküldü, şimdi her şey daha iyi olmalı. Açıklama aynı derecede ikna edici bir şekilde konuşuyor: Artık nevrozun nereden geldiğini biliyoruz, en eski anılar ortaya çıkarıldı, son kökler bulundu ve aktarım, bir çocukluk cennetinin veya bir aileye dönüşün şehvetli bir fantezisinden başka bir şey değildi. romantik; yanıltıcı olmayan bir yaşama, yani normal bir varoluşa giden yol açıktır. Ve son olarak eğitim, çarpık büyümüş bir ağacın tanıma ve açıklama sayesinde düz bir çizgiye uzanmayacağını, ancak bahçıvanın sanatı sayesinde normal bir kafes altına alınabileceğini gösterir. Artık sadece normal bir ayar elde edilmiştir.

 Her aşamada duygusal olarak içsel olan bu şaşırtıcı bütünlük, bugün katarsis uygulayan, görünüşe göre rüyaların yorumu hakkında hiçbir şey duymamış doktorların, Adler'in tek kelimesini anlamayan Freud taraftarlarının ve Adler taraftarlarının olmasının nedenidir. bilinçaltı hakkında hiçbir şey bilmek istemeyenler. Herkes kendi aşamasının eksiksizliğinden ilerler ve bu nedenle, bu alanda gezinmeyi son derece zorlaştıran fikir ve görüşlerin karışıklığı gelir.

 Bununla birlikte, neden her düzeyde bu kadar çok otoriter inatçılığa yol açan bir bütünlük duygusu var?

 Bunu kendime, her adımın altında yatan bazı nihai gerçeklerden ve bu gerçeği en inandırıcı şekilde kanıtlayan vakaların tekrar tekrar bilinmesinden başka bir şeyle açıklayamam. Hakikat ise, hata bakımından son derece zengin olan dünyamızda öyle bir hazinedir ki, ona katılmak istemeyen bazı deyim yerindeyse istisnalar dışında kimse onu reddetmek istemez. Ve gerçeklerden şüphe duyanlar, kaçınılmaz olarak hain bir baş belası olarak görünürken, tartışmaya her yerde bir fanatizm ve hoşgörüsüzlük notası karışıyor.

 Ve yine de herkes yolun belirli bir bölümünde bilginin ışığını taşır, ta ki bir başkası onu kabul edene kadar. Bu süreç kişisel olandan farklı anlaşılırsa, gerçeğimizin kişisel yaratıcıları olmadığımızı, ancak temsilcileri, modern manevi ihtiyaçların basit sözcüleri olduğumuzu kabul etmek mümkün olursa, o zaman muhtemelen zehir ve acıdan kaçınılabilir. ve gözümüz, insan ruhunun derin ve kişilerarası bağlantılarını görebilecekti.

 Katharsis uygulayan bir doktorun, otomatik olarak katarsisten başka bir şey üretemeyen soyut bir fikir olmadığının farkında olmalıyız. Katarsis uygulayan bir doktor da bir insandır ve düşüncesi belirli bir alanla sınırlı olsa da eylemlerinde her insan gibi kişiliğini tam olarak gösterir. Bu görevi temelde ayırmayan herkes gibi, istemeden açıklama ve eğitim işinin bir bölümünü adlandırmadan ve buna göre açıkça fark etmeden gerçekleştirir.

 Tüm canlılar yaşam tarihidir. Soğukkanlılar bile içimizde yaşamaya devam ediyor sous-entendu. Ayrıca, analitik psikolojinin bahsettiğimiz üç aşaması, sonuncusu önceki ikisini emen ve değiştiren gerçekler değildir; aynı sorunun temel yönleridirler ve birbirleriyle hiçbir şekilde çelişmezler, tıpkı affın itirafla çelişmediği gibi,

 Aynısı dördüncü aşama - dönüşüm için de geçerlidir. Ve nihai gerçekmiş gibi davranmamalı. Bu aşama, öncekilerin bıraktığı boşluğu doldurur; sadece öncekilere yayılmış başka bir ihtiyacı karşılar.

 Dönüşüm adımının amacının ne olduğunu ve garip görünen “dönüşüm” kavramının genel olarak ne anlama geldiğini netleştirmek için, önce insan ruhunun önceki adımlarda algılanmayan ihtiyacının ne olduğunu anlamamız gerekir; başka bir deyişle, normal olarak uyarlanmış bir varlık olma arzusuyla sınırlı değilse, başka hangi talepler mümkündür? Normal bir insan olmak, aklınıza gelebilecek en yararlı ve uygun şeydir. Bununla birlikte, "uyum" kavramı gibi "normal insan" kavramı, ortalama bir şey varsayılarak sınırlıdır. Uyum, örneğin dünyayla geçinmekte zorlanan veya nevrozları nedeniyle normal bir yaşam sürdüremeyenler için arzu edilen bir hedeftir. "Normal insan", güçsüzler için mükemmel bir hedeftir - genel uyum seviyesinin altında olan herkes için. Bununla birlikte, ortalama bir insandan daha fazlasını yapabilen insanlar için, mütevazı başarılardan fazlasını başarmanın hiç de zor olmadığı insanlar için, onlar için fikir veya ahlaki zorlama "normal" insanlardan farklı değildir. aslında bir Procrustean yatağı, dayanılmaz ölümcül can sıkıntısı, kısır, umutsuz bir cehennem. Bu nedenle, sadece normal oldukları için hastalanan pek çok nevrotik varken, aksine, normal olamadıkları için hasta olanlar da var. Herhangi birinin eskisini normalleştirmeyi düşünebileceği fikri, bu insanlar tarafından kötü bir rüya olarak algılanır, çünkü onların en derin ihtiyaçları gerçekten anormal bir hayat sürmektir.

 Bir kişinin hem henüz sahip olmadığı şeylerde hem de bu arada bolluk içinde olan ve yeterince alamadığı arzuların tatminini ve tatminini araması doğaldır. Sosyal uyum sağlamak, çocukça kolaylıkla verilen insanlar için bir teşvik değildir. Her zaman doğru davranan için doğru eylemler her zaman sıkıcı olurken, her zaman yanlış yapan için uzun vadeli hedef, gizli arzu doğru davranmayı öğrenmektir.

 Farklı insanların ihtiyaçları ve ihtiyaçları farklıdır. Bazıları için kurtuluş olan, diğerleri için hapishanedir. Aynısı normallik ve uygunluk için de geçerlidir. Biyolojinin konumu, bir kişinin bir sürü hayvanı olduğunu ve yalnızca sosyal özünün farkına vararak tam iyileşme sağladığını söylüyorsa, o zaman son durum bu konumu alt üst eder ve bize bir kişinin ancak anormal bir şekilde yaşadığında tamamen iyileştiğini kanıtlar. asosyal olarak. Bu tür sonuçlar, ortak etkili tarifler veya normların olmaması nedeniyle modern psikolojide hayal kırıklığı için bir neden olabilir. Tüm olası ihtiyaçları ve talepleri olan yalnızca bireysel durumlar vardır ve bunlar o kadar farklıdır ki, aslında, her bir özel durumun hangi yönde gelişeceği asla önceden bilinemez. Bu nedenle, doktor önyargılı fikirlerden vazgeçmek için elinden gelenin en iyisini yapacaktır. Ancak bu, denize atılması gerektiği anlamına gelmez; bazen olası bir açıklama için bir hipotez olarak uygulanabilir. Öğretmek veya ikna etmek için değil, hastaya doktorun özel durumuna nasıl tepki verdiğini göstermek için. Zira bundan çoğu kez kaçınılmaya çalışılsa da, hekim-hasta ilişkisi, tıbbi çalışmanın kişisel olmayan çerçevesi içinde kişisel bir ilişkidir. Tedavinin, hastanın ve doktorun tüm varlığının yer aldığı karşılıklı etkinin bir ürünü olduğunu kabul etmemek ancak kurnazlıkla mümkündür. Tedavide iki irrasyonel veri, yani sınırlı, ölçülebilir nicelikler olmayan, ancak potansiyel olarak tanımlanabilir bilinçleriyle birlikte, tanımlanamayacak kadar geniş bir bilinçdışı alanını beraberinde getiren iki kişi buluşur. Bu nedenle, ruhsal tedavinin sonucu için, doktorun (hastanın yanı sıra) kişiliği, çoğu zaman doktorun söylediğinden ve düşündüğünden çok daha önemlidir, ancak ikincisi zararlı veya iyileştirici bakış açısıyla ihmal edilemez. faktör. İki kişiliğin buluşması iki farklı kimyasalın karışımı gibidir: eğer birleşirlerse ikisi de değişir. Ruh üzerindeki her iyileştirici etki durumunda, hekimin hastayı etkilemesi beklenmelidir. Bununla birlikte, hastanın doktoru etkilemesi durumunda, ters etki burada da gerçekleşebilir. Doktor, hastanın etkisine karşı kendini savunur ve baba-profesyonel otorite bulutlarına bürünürse, bu ona bir fayda sağlamaz, böyle yaparak, en önemli bilgi organını kullanmaktan kendini mahrum etmiş olur. Ne de olsa hasta bilinçsizce doktoru etkiler ve bilinçaltında değişikliklere neden olur; muhtemelen birçok psikoterapist tarafından bilinen, kendi, gerçekten profesyonel değişiklikleri ve hatta ruha verilen zarar, tabiri caizse, hastanın kimyasal etkisini en ikna edici şekilde kanıtlar. Bu türden en iyi bilinen fenomenlerden biri, aktarımın neden olduğu karşıaktarımdır. Ancak daha sık olarak, etkiler daha ince bir yapıya sahiptir ve hastalığı sağlığıyla hastalığın iblisinin üstesinden gelmesi gereken, ancak olumsuz olan, hastalığı sağlıklı olana aktarma şeklindeki eski fikirden başka türlü karakterize edilemezler. kendi sağlığını etkiler.

 Doktor ve hasta arasındaki ilişki, karşılıklı değişimlere (dönüşümlere) neden olan bazı irrasyonel faktörlerden etkilenir. Bu durumda, istikrarlı ve güçlü bir kişilik çok önemli olacaktır. Bununla birlikte, tüm teori ve profesyonel niyetlerin aksine, bir hastanın bir doktoru asimile ettiği, hatta bazen ona zarar verdiği birçok vaka gözlerimin önünden geçti.

 Dönüşüm aşaması, açık bir şekilde gerçekleştirilmesinden önce çeyrek asırdan fazla pratik deneyimle gerçekleşen bu gerçeklere dayanmaktadır. Bu gerçeklerin farkına varan Freud, doktorun kendisini analize tabi tutması yönündeki talebimi bizzat destekledi.

 Bu gereklilik ne anlama geliyor? Hasta için olduğu kadar hekim için de "analiz altında" olma ihtiyacından başka bir şey ifade etmez. Birincisi, ikincisi kadar zihinsel iyileşme sürecinin ayrılmaz bir parçasıdır ve bu nedenle aynı derecede dönüştürücü etkilere tabidir. Doktorun böyle bir etkiye erişemeyeceği ortaya çıkarsa, o zaman hastayı etkileme fırsatını da kaybeder ve sonuç olarak yalnızca bilinçsizce etkilediği için, bilinç alanında ona izin vermeyen boş bir nokta oluşur. Hastayı doğru görmek için. Bu gibi durumlarda tedavinin başarısı şüphelidir.

 Bu nedenle, doktor hastaya yüklemek istediği aynı görevle, yani örneğin sosyal olarak uyumlu bir varlık veya başka bir durumda doğru şekilde uyumsuz olarak yüklenmiştir. Bir terapötik talep, tabi ki, doktorun tutumuna bağlı olarak, binlerce farklı reçete şeklini alabilir. Kişi çocukçuluğun üstesinden gelineceğine inanır, bu nedenle kendi çocukçuluğunun üstesinden gelmesi gerekir. Diğeri, tüm duygulanımların tepkisine inanır, bu nedenle, kendisinin tüm duygulanımlarının tepki vermesi gerekir. Üçüncüsü, tam bilince inanır, bu nedenle, hastaları üzerinde doğru etkiden emin olmak istiyorsa, kendi bilincine ulaşmalı veya en azından terapötik gereksinimini yerine getirmek için sürekli çaba göstermelidir. Tüm bu temel terapötik fikirler, büyük ölçüde etik gerekliliklerdir ve toplu olarak şu gerçeğe ulaşır: "Kendiniz, başkalarının olmasını istediğiniz kişi olmalısınız." Bu iyi bilinen ifade uzun zamandır boş kabul edildi, çünkü uzun zamandır bu basit gerçeğe güvenebilecek kadar zekice bir numara henüz yoktu. Neden ikna oldukları değil, neye ikna oldukları - her zaman asıl soru buydu.

 Analitik psikolojinin dördüncü aşaması, uygun seçilmiş sistemin tersine doktorun kendisine uygulanmasını gerektirir ve bu, doktorun hastaya karşı davrandığı aynı acımasızlık, tutarlılık ve sabırla yapılmalıdır.

 Ruhun şifacısının, yanlış yollarını ve hatalı sonuçlarını, çocuksu sırlarını ortaya çıkarmak için hastasını ne kadar dikkat ve eleştiriyle takip etmesi gerektiğini düşünürseniz, o zaman aynısını kendisi için yapmak onun için gerçekten küçük bir başarı olmayacaktır. Ancak çoğu durumda bu bizi pek ilgilendirmiyor ve bu iç gözlem çabalarımızı değerlendirecek kimse yok. Ek olarak, insan ruhunun her yerde ihmal edilmesi hala o kadar büyük ki, kendini gözlemleme ve kendisiyle meşgul olma neredeyse acı verici fenomenler... Görünüşe göre, bazı insanlar kendi ruhlarında sağlık kokusu almıyorlar, bu yüzden sadece ilginin tezahürü hastane koğuşu gibi kokuyor. Doktor kendi içindeki bu çelişkileri aşmalıdır, çünkü kendini eğitmemişse bir başkasını nasıl eğitebilir, kendisi karanlıktaysa nasıl açıklayabilir ve kendisi hala temiz değilse nasıl arınabilir?

 Eğitimden kendi kendine eğitime adım, önceki tüm adımları tamamlayan mantıklı bir adımdır. Bir dönüşüm aşaması talebi, yani doktorun kendisinin değişerek hastayı da değiştirebilmesi talebi, anlaşılması kolay olduğu üzere, ilk olarak pratik görünmediği için pek rağbet görmemektedir. ve ikincisi, kişinin kendisiyle meşgul olması hoş olmayan bir önyargıyla ilişkilendirilir ve üçüncüsü, bu durumda kişinin hastasında bulunması beklenen her şeyi kendi içinde keşfetmesi bazen çok acı vericidir. Son nokta, özellikle bu talebin popüler olmamasına katkıda bulunur, çünkü kim kendini eğitmek ve iyileştirmek isterse, kısa sürede varlığında normalleşmeyi engelleyen bazı özellikler olduğunu görecektir. Bu özelliklerle ne yapacak? Her zaman bilmesine rağmen - meslek onu bunu yapmaya mecbur ediyor - hastanın onlarla ne yapması gerektiğini. Ama yine de, özellikle kendisi buna derinden ikna olmuşsa ve buna kendisi gelmişse, bununla kendisi ne yapacak? Ya da belki de ona en yakın insanlar buna ikna olmuştu? Bu tür bir kendi kendini incelemede, kendisinde, kendisini hastayla bir tutmakla ve muhtemelen otoritesini baltalamakla tehdit eden bir aşağılık keşfedebilir. Bu tatsız bulguyla nasıl başa çıkacak? Bu biraz "nevrotik soru", kendisine ne kadar normal görünse de onu en derin şekilde etkileyecektir. Hastaları kadar kendisine de yük olan soruların tedavi olmadan çözülemeyeceğini, başkaları aracılığıyla çözümün çocukça olduğunu, çözüm bulunamazsa sorunun yeniden bastırılacağını keşfedecektir.

 İç gözlem sürecinde ortaya çıkan sorunlara daha fazla girmek istemiyorum, çünkü kapsamları ruhun engin bilinmezliğiyle kıyaslanamaz.

 Tersine, analitik psikolojideki son gelişmelerin bizi insan kişiliğindeki irrasyonel faktörler gibi önemli bir soruya getirdiğini ve doktorun kişiliğini iyileştirici bir faktör veya onun karşıtı olarak ön plana çıkardığını vurgulamak isterim. Böylece sırayla doktorun kendisini değiştirmesi, yani eğitimcinin kendi kendine eğitimi talebi ortaya atılır. Artık psikoloji tarihimizde nesnel olarak var olan her şey - tanıma, açıklama ve eğitim - konu düzeyine yükseliyor, yani hastalara yapılan her şey doktorla da yapılmalı ki onun kişiliğin hastalar üzerinde olumsuz bir etkisi yoktur. Kendisinde bu dertler olmadığı iddia edilen bir doktorun, başkalarının dertlerini tedavi ettiğini ileri sürerek kendi dertlerine göz yummaya çalışması caiz değildir.

 Tıpkı daha önceki Freudcu okulun, geniş kapsamlı keşfiyle bağlantılı olarak, birdenbire dini ve psikolojik konularda bile polemiklere karışmak zorunda kalması gibi, son dönüş, doktorun etik tutumunun çözülemeyecek bir sorun haline gelmesine yol açar. kaçınılmalıdır. Bu soruyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan özeleştiri ve özanaliz, ruh hakkında tamamen biyolojik olan eski görüşe kıyasla tamamen farklı bir görüşe sahip olmayı gerekli kılacaktır. Ne de olsa insan ruhu, elbette, yalnızca doğa bilimi odaklı tıbbın bir nesnesi değildir, yalnızca bir hasta değil, aynı zamanda bir doktordur, yalnızca bir nesne değil, aynı zamanda bir öznedir, yalnızca belirli bir işlevi değildir. beyin, ama aynı zamanda bilincimizin mutlak bir durumu.

 Eskiden tıbbi bir tedavi yöntemi olan şey, burada bir kendi kendine eğitim yöntemi haline gelir ve bu şekilde psikolojimizin ufku bir anda beklenmedik sınırlara kadar genişler. Artık belirleyici olan doktorluk derecesi değil, insani niteliklerdir. Böyle bir dönüş son derece önemlidir, çünkü hastalarla sürekli egzersiz yaparak gelişen, rafine ve sistematik hale gelen ve kendi kendine eğitim ve kendini geliştirmenin hizmeti haline gelen ruhu iyileştirme sanatı için araçlar sağlar. Analitik psikoloji bu şekilde, daha önce kendisini doktor muayenehanesinde tutan prangaları kırar. Kendini aşar ve daha önce Batı Avrupa kültürlerinin Doğu kültürlerine kıyasla aşağılıklarına tanıklık eden o büyük boşlukları doldurur. Sadece ruhun boyun eğdirilmesini ve pasifleştirilmesini biliyorduk, ama ruhun ve işlevlerinin metodik gelişimini bilmiyorduk. Sonuçta, kültürümüz hala genç ve genç kültürler, vahşi ve barbar olan her şeyi en azından bir dereceye kadar düzenlemek için tüm evcilleştirme sanatına ihtiyaç duyuyor, bu da savaşmadan konumlarından vazgeçmeye niyeti yok. Bununla birlikte, daha yüksek bir kültür düzeyinde, gelişme zorlamanın yerini almalıdır ve alacaktır. Bu, daha önce de belirttiğimiz gibi, hala eksik olduğumuz bir yol, bir yöntem gerektirir. Bana öyle geliyor ki, analitik psikolojinin bilgisi ve deneyimi en azından bunun için bir temel oluşturabilir, çünkü tıbbi psikoloji başlangıçta doktoru bir çalışma konusu olarak aldığında, hastayı tedavi etmenin basit bir yöntemi olmaktan hemen çıkar. Artık sağlıklı olanlarla ya da en azından akıl sağlığı iddiasında bulunanlarla ve kendilerine eziyet eden bir hastalığı olanlarla ilgileniyor. Bu nedenle, böyle bir psikoloji, her biri kendi içinde zaten bazı genel hakikatlerin taşıyıcısı olan önceki aşamalardan bile daha büyük ölçüde ortak bir özellik haline gelme iddiasındadır. Ancak bu iddia ile günümüz gerçeği arasında hala hiçbir köprünün açamadığı bir uçurum vardır. Taş taş inşa edilmelidir.

 Freud ve Jung arasındaki çelişkiler

 Freud'un ve benim kendi görüşlerim arasındaki farklar daha çok "Freud" ve "Jung" denen fikirlerin etki alanının dışında, dışında duran biri tarafından yazılmalıdır. Tarafsızlığıma güvenebilir miyim ve kendi fikirlerim hakkında bile tarafsızca konuşmama izin verir mi bilmiyorum. Mümkün mü? Ben şüpheliyim. Ve eğer birisi bu Munchausen numarasını yapmayı başarırsa, o zaman fikirlerinin son tahlilde ona ait olmadığını iddia etmeye hazırım.

 Elbette taraftarı çok olan fikirler asla sözde yaratıcılarına ait değildir; daha büyük ölçüde, kendisi fikrinin esaretindedir. Büyüleyici ya da sözde doğru fikirler özel bir şey içerir: Kökenlerini, çiçek açan, meyve ve tohum veren, kuruyan ve ölen bir bitki gibi bireyin geçici ruhunun büyüdüğü ebedi, her zaman var olan, anaç ilk nedenlere borçludurlar. Fikirler kökenlerini bireyden daha büyük bir şeye borçludur. Onları biz yapmıyoruz, aksine biz onlar tarafından yapılıyoruz.

 Bir yandan fikirler, yalnızca içimizdeki en yüksek noktanın değil, aynı zamanda kusurluluğumuzun ve kişisel önemsizliğimizin de gün ışığına çıktığının kaçınılmaz kabulüdür. Fikirler mutlaktır, psikolojinin üzerindedir! Öznelden değilse başka nereden gelebilirler? Deneyim bizi öznel önyargılardan koruyabilir mi? Her deneyim, en iyi durumda bile, en azından yarı öznel bir yorum değil midir? Öte yandan konu, aynı zamanda verilmiş bir amaç, dünyanın bir zerresidir ve ondan gelen, nihayetinde dünyanın temelinden gelir, çünkü en nadide ve en inanılmaz canlı bile taşır ve taşır. hepimiz için ortak dünyayı besler. Doğaya ve öze en yakın olan kesinlikle en öznel fikirlerdir ve bu nedenle en doğru olarak da adlandırılabilirler. Ama "gerçek nedir"?

 Psikolojide, her şeyden önce, biz modern insanların genellikle ruhun özü hakkında "doğru" veya "doğru" bir şey söyleyebilecek durumda olduğumuz fikrinden vazgeçerdim. Yapabileceğimiz en iyi şey doğru konuşmaktır. “Doğru ifade etmek”, sübjektif olarak verileni anlamak ve detaylandırmak demektir. Biri verilenin oluşumunu vurgulayacak ve bu nedenle kendisini verilinin yaratıcısı olarak kabul edecek, diğeri tefekküre vurgu yapacak ve bu nedenle algılayan bir varlık olarak kendisinin bilincindeyken görünenden söz edecektir. Gerçek belki de ortada yatıyor: doğru ifade biçimlendirici tefekkürdür.

 Bu araç ve eylem, modern psikologların en iddialı iddialarının bile övünebileceği her şeyi içerir. Bizim psikolojimiz, bazı insanların az ya da çok iyi biçimlendirilmiş bir bilgisidir, ancak bu insanlar yeterince tipik olduklarından, bu tür bilgiler aynı zamanda diğer birçok insanı tam olarak tanımlamak için kullanılabilir. Ancak başka bir türü keşfedenler de insan ırkına aittir ve bundan onların da az da olsa bu bilgiden etkilendikleri sonucuna varılabilir. Freud'un cinselliğin rolü, çocuksu zevk ve bunun "gerçeklik ilkesi" ile çatışması, ensest ve aynı çatışma hakkında söyledikleri - tüm bunlar, her şeyden önce, onun kişisel psikolojisinin en doğru ifadesidir. Bu, öznel olarak verili olanın iyi biçimlendirilmiş bir ifadesidir. Kendi miyopluğu ve öğrencilerinin miyopluğu beni böyle bir damgalamak istese de ben Freud'un rakibi değilim. Deneyimli hiçbir ruh şifacısı, psikolojinin tüm ana noktalarda Freud ile aynı fikirde olduğu en az düzinelerce vaka olduğunu inkar edemez. Bu nedenle Freud, tam da öznel bilgisiyle, büyük bir insan gerçeğinin doğuşuna katkıda bulundu. Kendisi psikolojisinin açık bir örneğidir ve hayatını ve çalışmalarını bu göreve adamıştır.

 Adamın kendisi ne ise, öyle görüyor. Ve farklı insanlar farklı zihinsel organizasyonlara sahip olduklarından, buna bağlı olarak farklı görürler ve farklı şeyler ifade ederler. Ve bu, Freud'un ilk öğrencilerinden biri olan Alfred Adler tarafından diğerlerinden önce gösterildi; aynı deneysel materyali tamamen farklı bir bakış açısıyla sundu ve olaylara bakış açısı en az Freud'unki kadar inandırıcı, çünkü Adler'in kendisi de oldukça yaygın olan bir psikoloji türünü temsil ediyor. Bildiğim kadarıyla bu iki ekolün temsilcileri de beni hiç şüphesiz haksız buluyorlar ama eminim ki tarih ve tüm açık fikirli insanlar haklılığımı kabul edeceklerdir. İnsanı kusurları ve patolojisi açısından görme konusundaki aşırı eğilimleri nedeniyle her iki ekolü de suçlamaktan kendimi alamıyorum. Bunun inandırıcı bir örneği, Freud'un dini deneyimi anlayamamasıdır (Karş.: F reu d. Die Zukunfteiner Illusion. - Auth.),

 Ben ise tam tersine, bir insanı sağlığı açısından anlamayı ve hatta hastaları Freud'un eserlerinin her sayfasında ortaya konan psikolojiden kurtarmaya çalışmayı tercih ederim. Freud'un herhangi bir şekilde kendi psikolojisinin sınırlarını aşıp hastasını doktorun kendisinin de muzdarip olduğu hastalıktan kurtaracağı herhangi bir vakanın farkında değilim. Onun psikolojisi, belirli bir madeni paranın nevrotik durumunun psikolojisidir ve bu nedenle, yalnızca karşılık gelen durumun sınırları içinde gerçekten doğrudur. Bu sınırlar içinde Freud haklı ve meşrudur -yanlış olduğu yerde bile.Ne de olsa bu büyük resim için de geçerlidir ve bu nedenle onun diniyle tamamen tutarlıdır. Ancak aynı zamanda - ve bu bir hastalık belirtisidir - eleştirel olmayan, bilinçsiz bir dünya görüşüne dayanan ve deneyim ve vizyon ufkunu önemli ölçüde daraltma eğiliminde olan böyle bir psikoloji - böyle bir psikoloji, sağlıklı insanların psikolojisi olamaz. Freud felsefeyi terk ettiğinde birçok yönden yanılıyordu. Kendi psikolojik öncüllerini asla eleştirmediği gibi, kendi varsayımlarını da asla eleştirmez. Önceki akıl yürütmemin ışığında, bu kolayca bir zorunluluk olarak anlaşılabilir; ne de olsa, kendi görüşlerinin eleştirilmesi, muhtemelen onu orijinal psikolojik sistemini safça açıklama fırsatından mahrum edecektir (Karşılaştırın: Freud, Die Traumdeutung. - Auth.). Her halükarda - bence - ona çok fazla iş çıkarırdı. Eleştirel felsefenin acı-tatlı içeceğini asla ihmal etmedim ve en azından refrakta dosi'de ihtiyatlı bir şekilde içtim. Rakiplerim çok az diyecekler. Çok fazla, diyor kendi hislerim. Kolayca, çok kolay, özeleştiri, her yaratıcı insan için çok gerekli olan bu yetenek olan saflığın rafine iyiliği tarafından zehirlenir. Her durumda, felsefi eleştiri, benimki de dahil olmak üzere herhangi bir psikoloji bilgisinin öznel doğasını görmeme yardımcı oldu. Ancak, beni kendi şekillendirilebilirliğimden mahrum eden eleştirimi yasaklamalıyım. Ve söylediğim her sözün arkasında, kendine özgü dünyası ve tarihi olan özel ve türünün tek örneği Ben'im olduğunu bilsem de, yine de kendimden konuşma ihtiyacımı sözde deneysel malzeme içinde takip edeceğim. Bununla sadece Freud'un da hizmet etmek istediği ve her şeye rağmen hizmet ettiği insan bilgisinin amacına hizmet ediyorum Bilgi sadece gerçeğe değil, aynı zamanda hataya da dayanır.

 Bir bireyin yarattığı herhangi bir psikolojinin öznel karakterini anlamak belki de beni Freud'dan en keskin şekilde ayıran ayırt edici özelliktir.

 Bir başka ayırt edici özellik de bana öyle geliyor ki, bilinçsiz ve dolayısıyla eleştirel olmayan ilk dünya görüşü noktalarına sahip olmamaya çalışıyorum. "Dene" diyorum çünkü onun bilinçsiz başlangıç öncüllerine sahip olmadığından kim emin olabilir? En azından en kaba önyargılardan kaçınmaya çalışıyorum ve bu nedenle olası tüm tanrıları tanımaya, hepsinin insan ruhunda tezahür ettiğini varsaymaya meyilliyim. Hiç şüphem yok ki, ister eros ister güç arzusu olsun, doğal içgüdüler kendilerini psişik alemde büyük bir güçle gösterirler; Bu içgüdülerin ruha karşı olduğundan bile şüphem yok, çünkü onlar her zaman bir şeye karşıdır ve o zaman bu şeye neden "ruh" denemez? Kendi başına "ruhun" ne olduğunu ne kadar az biliyorsam, "içgüdülerin" ne olduğunu da o kadar az biliyorum. Biri benim için diğeri kadar gizemli ve ikisinden birini bir yanlış anlama olarak ilan etmekten oldukça acizim; çünkü dünyanın yalnızca bir ayı olduğu gerçeği bir yanlış anlama değildir: Doğada hiçbir yanlış anlama yoktur, bunlar yalnızca insanın "akıl" dediği alanda var olurlar. Her halükarda, içgüdü ve ruh benim anlayışımın ötesinde; bunların hepsi bilinmeyen için kullandığımız ama güçlü bir şekilde hareket eden kavramlardır.

 Bu nedenle tüm dinlere karşı tavrım olumludur. Öğretilerinin içeriğinde, hastalarımın rüyalarında ve fantezilerinde karşılaştığım figürleri yeniden tanıyorum. Ahlaklarında, hastalarımın kendi ruhlarının güçleriyle başa çıkmak için sezgisel olarak doğru yolu bulmaya çalıştıklarına benzer bir girişim görüyorum. Kutsal eylemler, ritüeller, inisiyasyonlar ve çilecilik, doğru yolu yaratmanın plastik ve çeşitli teknikleri olarak benim için son derece ilginç. Biyolojiye ve genel olarak, bana ruhu dışarıdan kavramak için güçlü bir girişim gibi görünen tüm doğal-bilimsel ampirizme karşı tavrım aynı derecede olumludur ve tersine, dini irfan bana aynı devasa girişim gibi görünüyor. insan ruhunun onu içeriden bilmesi. Benim dünya resmimde çok büyük bir dış ve eşit derecede büyük bir iç var ve aralarında bir veya diğer kutba dönen bir kişi var, böylece mizaç ve eğilimlere bağlı olarak biri veya diğeri mutlak kabul ediliyor. hakikat ve buna bağlı olarak, birini diğeri için inkar etmek veya birincisini diğerine feda etmek.

 Bu resim elbette bir varsayım, ancak sapmaya niyetim yok çünkü benim için bir hipotez olarak çok değerli. Bu varsayımın hem buluşsal hem de ampirik onayını buluyorum ve fikir birliği gentium sayesinde (Herkesin onayı (lat. - Trans.)), bu benim için genellikle tartışılmaz. Kaynağı kuşkusuz kendim olan bu varsayımdan, tipler doktrinim -her ne kadar onu deneyimden çıkardığımı düşünsem de- ve farklı bakış açılarıyla, örneğin aynı tiplerle uzlaşmam doğdu. Freud.

 Psişik enerji fikrim aynı zamanda, fiziksel bir fenomenin enerjisi gibi karşıtların etkileşiminden doğması gereken, sıcak gibi bir muhalefetin varlığını düşündüren, dünyanın çelişkili bir resmi fikrine dayanıyor. - soğuk, yüksek - düşük, vb. Freud için başlangıçta cinsellik neredeyse tek psişik içgüdüsel güçse ve ancak benim ayrıldıktan sonra diğer faktörleri hesaba katmaya başladıysa, o zaman enerji kavramını az çok geçici olarak benimsiyorum (Bunun için, belirli bir durum için) (lat.) - Tercüme ) sıradan enerji psikolojisinin keyfi konumlarını dışlamak için tasarlanmış psişik dürtüler veya güçler, aksi halde kaçmak neredeyse imkansız görünüyor. Bu nedenle artık güçlerden veya bireysel dürtülerden söz etmiyorum; Şimdi "değer yoğunluğundan" bahsediyorum (Karşılaştırın: Uber psychische Energetik und das Wesen der Traume. - Auth.). Ancak bu, Freud'un inatla bana atfettiği gibi, psişik fenomenlerde cinselliğin önemini ortadan kaldırmaz. Ruhun cinsellik terminolojisiyle dolup taşması basitçe engellenmeli ve cinselliğin kendisi uygun yerine konulmalıdır.

 Ne de olsa, bu - ve aklı başında hiç kimse bunu inkar etmez - biyolojik içgüdülerden yalnızca biridir, çok önemli ve sonuçlar açısından zengin olsa bile psiko-fizyolojik işlevlerden yalnızca biridir. Ama örneğin yemek yemeyi bırakırsak ne olur? Cinsellikle ilgili psişik alan şu anda şüphesiz büyük ölçüde rahatsızdır, ancak bir diş bile bu kadar çok rahatsız edebiliyorsa, o zaman ruh bir bütün olarak hastalıklı dişlerle dolu bir çeneye benzetilebilir. Freud'un tanımladığı cinsellik türü, hiç şüphesiz, hastanın uygunsuz bir durum ya da kurulumdan çekilmeye ya da dışarı itilmeye ihtiyaç duyduğu her an ortaya çıkan bir cinsel saplantıdır. Gelişme yolu açılır açılmaz normal oranlara gerileyen bir tür durgun cinselliktir. Çoğu zaman, bir aile kızgınlık duygusuna, sözde "aile romantizminin" duygusal sıkıntısına takılıp kalıyor, bu da tam olarak kaçınılmaz olarak kendini şu şekilde gösteren durgunluk olan hayati enerjinin tıkanmasına yol açıyor. -çocukluk cinselliği denir. Bu durumda, orijinal doğal cinsellikten değil, hayatın başka herhangi bir alanında yerinde olacak olan doğal olmayan gerilim çıkışından bahsediyoruz. O zaman neden bu su basmış bölgede yüzelim? Ne de olsa, kanalizasyonları açmak, yani enerjinin serbest kalmasını sağlayacak fırsatları veya tesisleri bulmak çok daha önemlidir - en azından açık sözlü zihne öyle görünüyor - aksi takdirde circulus vitiosus'tan (Vicious daire (enlem. - Önce.) Freudyen psikolojinin bana nasıl göründüğü. Kendisini biyolojik fenomenlerin acımasız boyunduruğundan kurtarmanın hiçbir yolu yoktur. Umutsuzca Pavlus'la birlikte haykırmalıyız: "Ben yoksul bir adamım, beni bu ölümün yükünden kim kurtaracak?" Ve ruhani adamımız, Faust'la birlikte başını sallayarak şöyle der: "Tek bir çekimin farkındasın," yani, babaya ve anneye ya da bedenimizden gelen çocuklara uzanan bedensel prangalar - "ensest". geçmiş ve gelecekle "ensest", "aile romantizmini" sürdürmenin kalıtsal günahı. Dolayısıyla burada tek kurtarıcı ancak ruh olabilir, dünya fenomenlerinin o tam zıt kutbu; etin çocukları değil, "Tanrı'nın çocukları" özgürlüğü deneyimliyor. Ernst Barlach'ın Totem Günü'nde şeytani anne, bir aile aşkının trajik sonunda şöyle der: "Bir insanın Tanrı'yı babası olarak tanımak istememesi şaşırtıcıdır." Freud'un asla kabul etmek istemediği ve tüm arkadaşlarının karşı çıktığı ya da en azından bunun anahtarını bulamadıkları şey budur. Teoloji arayanlarla buluşmaz, çünkü o, hiç kimsenin kendisi için yaratamayacağı gerçek ve gerçek bir karizma olan inancı gerektirir. Biz modern insanlar ruhu yeniden deneyimlemeye, yani önceki deneyime hakim olmaya zorlandık. Biyolojik fenomenlerin kısır döngüsünü kırmanın tek yolu budur.

 Bu hüküm, benim bakış açımı Freud'un görüşlerinden ayıran üçüncü noktadır. Bu noktadan dolayı, sık sık mistisizmle suçlanıyorum. Ancak, insanın her zaman ve her yerde doğal olarak dini işlevi geliştirmesinden ve bu nedenle insan ruhunun uzun süredir dinsel duygu ve fikirlerle doygun ve nüfuz etmiş olmasından kendimi sorumlu görmüyorum. İnsan ruhunun bu yönünü görmeyen, hiçbir şey görmez ve bunu derinlemesine açıklamaya, hatta basitçe açıklamaya çalışan kişi, gerçeklik duygusundan mahrum kalır. Veya belki de baştan ayağa tüm Freudcu ekole nüfuz eden baba kompleksi, aile romantizminin ölümcüllüğünden kayda değer bir kurtuluş olduğunu kanıtlıyor mu? Bağnaz katılığı ve aşırı duyarlılığıyla bu baba kompleksi, biyolojik ve ailevi olanı ele geçirmiş, anlaşılmaz bir dini işlev, bir mistisizmdir. Freud, "Süperego" kavramıyla, eski Eyüp imgesini psikolojik teorisine sıkıştırmak için ürkek bir girişimde bulunur. Bu tür şeyler hakkında açıkça konuşmak daha iyidir. Bu nedenle, şeyleri her zaman çağrılan isimlerle çağırmayı tercih ederim.

 Tarihin çarkı geri döndürülemez ve insanlığın ilkel inisiyasyonlarla başlayan maneviyata doğru attığı adım inkar edilemez. Elbette bilim, sınırlı hipotezlerle belirli alanlar oluşturmakla kalmaz, oluşturmalıdır da; ancak ruh, bilinçten daha yüksek bir bütünlük, bir anne ve bilinç için bir ön koşuldur, bu nedenle bilim, aynı zamanda onun, yaşamının doluluğunu asla tüketmeyecek olan içsel işlevlerinden yalnızca biridir. Ruhun şifacısı, patoloji köşesinin arkasına saklanmamalı ve hasta bir ruhun bile hala insan olduğu ve hastalığına rağmen bilinçsizce insan yaşamının evrenselliğine hâlâ katıldığı anlayışına mantıksız bir şekilde sağır kalmamalıdır. Dahası, "Ben" in yalnızca genelden ve dolayısıyla insanlıktan ayrılması nedeniyle değil, aynı zamanda maneviyat kaybı nedeniyle de acı çektiğini kabul edebilmelidir. "Ben" aslında, Freud'un haklı olarak söylediği gibi (Das Ich und das Es. - Auth.), yani tekrar anne ve babaya dönene kadar "korkunun merkezi"dir. Freud, Nicodemus'un sorusuyla paramparça oldu: "Gerçekten annesinin rahmine ikinci kez girip doğabilir mi?" (

Ev. John'dan: 3,4. - Çeviri) Tarih tekerrür ediyor - si licet parva componere magnis (

) - modern psikolojinin iç tartışması şeklinde.

 Eski zamanlardan beri, manevi doğum hakkında inisiyasyonlar öğretildi ve insan, şaşırtıcı bir şekilde, ilahi anlayışı tekrar tekrar unutuyor. Bu tür bir unutkanlık, herhangi bir özel dayanıklılığı göstermez, üstelik sonuçları nevrotik azgelişmişlik, öfke, ilgi alanlarının daralması, boşlukta ifade edilir. Ruhtan kurtulmak zor değil ama çorbada tuz olmayacak, "toprağın tuzu". Ne de olsa ruh, eskilerin en önemli öğretilerinin ve inisiyasyonlarının nesilden nesile aktarılmasıyla gücünü tekrar tekrar kanıtlar. Babaları olarak Tanrı'ya sahip olmanın anlamını tekrar tekrar anlayan insanlar var. Bedenin ve ruhsalın dengesi, ruh alanını olduğu gibi bırakır.

 Freud ile benim aramdaki çelişkiler esas olarak temel önyargılardaki farklılıklara dayanmaktadır. Ancak ön hükümler kaçınılmazdır ve bu böyle olduğuna göre, hiç yokmuş gibi davranmaya gerek yoktur. Burada her şeyden önce, konumlarımızın temel yönlerini vurguladım, çünkü onlara dayanarak, benim ve Freud'un bakış açıları arasındaki sayısız özel farklılıkları anlamak daha kolaydır.

 Psikolojik tipoloji

 Karakter, insan varlığının istikrarlı bir bireysel biçimi ve hem fiziksel hem de zihinsel doğanın biçimidir. Bu nedenle, genel karakteroloji, hem fiziksel hem de zihinsel türdeki belirtilerin öğretisidir. Bir canlının anlaşılmaz birliği, fiziksel bir göstergenin sadece fiziksel ve zihinsel bir göstergenin sadece ruhsal olmamasının nedenidir, çünkü doğanın sürekliliği, insan zihninin katlanmak zorunda olduğu uyumsuzlukları ve boşlukları bilmez. herhangi bir şeyi bilebilmek için üstesinden gelmek. Bedenin ruhtan ayrılması yapay bir işlemdir, ayrımcılık, kuşkusuz şeylerin özünden çok bilen zihnin özgünlüğüne dayanır. Gerçekte, bedensel ve zihinsel özelliklerin karşılıklı nüfuzu o kadar derindir ki, yalnızca ruhun nitelikleri hakkında geniş kapsamlı sonuçlara varmakla kalmayıp, aynı zamanda zihinsel özelliklere göre karşılık gelen bedensel biçimleri yargılayabiliriz. İkincisi, elbette, kıyaslanamayacak kadar daha fazla çaba gerektirecektir, ancak, belki de, ruhun beden üzerinde bedenin ruh üzerindeki etkisinden daha az etkisi olduğu için değil, ama ruhtan başlarsak, o zaman çizmemiz gerekeceği için. bilinen hakkında bilinmeyenden bir sonuç çıkarken, aksi takdirde avantajımız var, çünkü burada bilinenden, yani gördüğümüz cisimden başlayabiliriz. Bugün sahip olduğumuz varsayılan psikolojik teorinin aksine, ruh hala bedenin görünen yüzeyinden çok daha sonsuz ve daha karanlıktır. Ruh hala yabancı, keşfedilmemiş bir ülkedir ve her türlü yanılsamaya maruz kalan bilinç işlevleri aracılığıyla aktarılan yalnızca dolaylı haberler alırız.

 Bu nedenle, dışarıdan içeriye, bilinenden bilinmeyene, bedenden ruha giden yol daha güvenli görünüyor. Bu nedenle, karakteroloji yaratmaya yönelik tüm girişimler dışarıdan başladı. Bunlar, örneğin Senya Wallenstein'a göre başlangıçları kişinin kendisinde yatan kader çizgilerini anlamak için yıldızlara bile dönen astroloji gibi atalardan kalma yöntemleri ve Gall'in frenolojisi olan el falığını içerir. ve Lavater'ın fizyonomisi. Bu türden son girişimler, grafoloji, Kretschmer'in fizyolojik tipolojisi ve Rorschach'ın mürekkep lekesi yöntemi ile temsil edilmektedir. Gördüğünüz gibi, dıştan içe, bedenden ruha giden yollar oldukça yeterli.

 Dıştan içe doğru olan bu yön, belirli temel zihin durumları yeterli kesinlikle tesis edilene kadar bir araştırma yolu olmalıdır. Ancak bu bir kez gerçekleştiğinde, yol tersine çevrilebilir. O zaman şu soruyu sorabiliriz: Belirli bir ruh halinin bedensel ifadesi nedir? Ne yazık ki, bu alanda henüz bu konuya değinebilecek kadar ilerlemiş değiliz, çünkü temel koşul, yani tatmin edici bir ruh hali ifadesi, hala yerine getirilmekten çok uzak. Dahası, zihinsel envanter düzenlemeyi uygulamaya yeni başladık ve o zaman bile her zaman başarılı olamadık.

 Yalnızca belirli insanların böyle göründüğünü belirtmek ve bu, alakalı içerik çıkarımı yapmamıza izin vermiyorsa hiçbir anlam ifade etmez. Sadece belirli fiziksel niteliklere ne tür bir ruhun karşılık geldiğini bildiğimizde tatmin olacağız. Ruh olmadan beden bize hiçbir şey söylemez, tıpkı - ruhun bakış açısını ele alalım - ruhun beden olmadan hiçbir şey ifade edemeyeceği gibi. Şimdi ona karşılık gelen manevi niteliği bir tür fiziksel işaretle yargılayacaksak, o zaman bunu daha önce söylendiği gibi bilinmeyen hakkında bilinene göre yaparız.

 Ne yazık ki, psikoloji tüm bilimlerin en yenisi olduğu ve bu nedenle önyargıların pençesinde olduğu için bu fikri vurgulamak zorundayım. Özünde, psikolojinin daha yeni keşfedilmiş olması, psişik olanı özneden ayırmamızın ve böylece onu nesnel bir bilgi nesnesi olarak ayırmamızın çok uzun sürdüğünün doğrudan kanıtıdır. Bir doğa bilimi olarak psikoloji, aslında en yakın zamanların edinimidir, çünkü şimdiye kadar tıpkı ortaçağ doğa bilimi kadar fantastik bir keyfilik ürünü olmuştur. Psikolojinin bertaraf edilebileceğine inanılıyordu. Ve bu önyargı gözle görülür şekilde bizi takip ediyor. Ne de olsa, manevi olan bizim için en dolaysız bir şeydir ve bu nedenle en tanıdık, hatta tanıdık olmaktan çok daha fazla görünür: Yüzümüze esner, sonsuz günlük yaşamının bayağılığıyla bizi sinirlendirir, hatta bundan acı çekeriz. ve düşünmemek için mümkün olan her şeyi yapın. Ruhun en dolaysız fenomen olması, kendimizin de ruh olması nedeniyle, ona derinden, tamamen ve uzun süredir aşina olduğumuzdan başka bir şey varsayamayız. Bu nedenle, herkes sadece psikoloji hakkında kendi görüşüne sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda elbette bu konuda en iyisi olduğuna da inanır. Zekaları (akrabaları ve vasileri) şimdiden kasabada konuşulmaya başlanan hastalarının yakınları ve vasileriyle savaşmak zorunda kalan psikiyatristler, bir meslek grubu olarak kitlelere hakim olan kör önyargıyla belki de ilk karşılaşan kişilerdi. psikolojik konularda herkesin herkesten daha fazla anladığı, ancak bu, psikiyatrın kendisinin de bu görüşü paylaşmasına engel olmadığı. Ve öyle bir noktaya gelir ki itiraf etmek zorunda kalır: “Bu şehirde sadece iki normal insan var. Spor salonunda Profesör V. - o ikinci.

 Son olarak, bugünün psikolojisinde, kesinlikle tanıdık görünse de ruhun tamamen bilinmeyen bir şey olduğu ve herkesin bir başkasının ruhunu, belki de kendisininkinden daha iyi bildiği anlayışına varmak gerekiyor. Her halükarda, bu başlangıç için çok yararlı bir buluşsal yöntem olacaktır. Psikolojinin bu kadar geç keşfedilmesinin nedeni tam da psişik fenomenlerin dolaysızlığıdır. Ve henüz bilimin başlangıcında olduğumuz için, bildiğimiz gerçekleri yardımlarıyla ele alabileceğimiz kavramlara ve tanımlara sahip değiliz. İlki bizde yok, sondaki (gerçekler) yok; dahası, bizi her yönden sıkıştırıyorlar, hatta onları aramaya zorlanan diğer bilimlerin aksine ve onların doğal gruplandırmasına, örneğin kimyasal elementler veya bitki aileleri gibi, biz onlara aracılık ediyoruz. görsel bir kavram a posteriori (Aşağıdakilerden, deneyim temelinde (lat. - Transl.). Bununla birlikte, ruh için durum oldukça farklıdır; burada ampirik görsel tavrımızla, öznel zihinsel fenomenlerimizin sürekli akışına düşüyoruz ve bu akıştan birdenbire her şeyi kapsayan genel bir kavram ortaya çıkıyorsa, o zaman bu basit bir semptomdan başka bir şey değildir. Biz kendimiz ruh olduğumuz için, ruh sürecinin gerçekleşmesine izin vererek, neredeyse kaçınılmaz olarak onun içinde çözülür ve böylece ayırt etme ve karşılaştırma yeteneğimizi kaybederiz.

 Bu bir zorluk sunar; bir diğeri ise mekansal olgudan uzaklaşıp ruhun mekansızlığına yaklaştıkça doğru niceliksel ölçüm imkanını kaybederiz. Gerçekleri dile getirmek bile zorlaşıyor. Örneğin, bir şeyin geçersizliğini vurgulamak istersem, sadece "... olmasaydı böyle düşüncelerim olmazdı ve ben de hiç düşünmedim" diye düşündüğümü söylüyorum. Bu tür açıklamalar, ruhun gerçeklerinin ne kadar karanlık olduğunu veya daha doğrusu ne kadar belirsiz öznel göründüklerini kanıtlar, çünkü gerçekte, diğer herhangi bir olay kadar nesnel ve kesindirler. "Gerçekten bunu ve bunu düşündüm ve bundan sonra eylemlerimde her zaman var olacak." Buna bile, apaçık bir tanıma denebilir, birçok insan, bazen büyük bir ahlaki güçle, kelimenin tam anlamıyla ilerlemek zorundadır. Ruhun durumu hakkında bilinen bir dış fenomenden bir sonuç çıkardığımızda karşılaştığımız bu zorluklardır.

 Şu andan itibaren, araştırmamın alanı, en geniş anlamda dış belirtilerin klinik ifadesinden, genel olarak tanımlanıp kurulabilen tüm zihinsel durumların incelenmesine ve sınıflandırılmasına kadar daraltılmıştır. Bu çalışmadan önce, karşılık gelen bir yapısal doktrinin ortaya çıkmasını mümkün kılan bir psişik fenomenoloji doğar ve yapısal doktrinin ampirik uygulamasından, nihayet psikolojik bir tipoloji gelir.

 Klinik fenomenoloji semptomatolojidir. Semptomatolojiden psişik fenomenolojiye geçiş, tamamen semptomatik patolojiden hücresel patoloji ve metabolik patoloji bilgisine geçişle karşılaştırılabilir, çünkü psişik fenomenoloji, ortaya çıkan semptomların altında yatan ruhun arka plan süreçlerini görmemizi sağlar. Bunun analitik yöntemin uygulanmasıyla mümkün olduğu iyi bilinmektedir. Bugün, psikojenik semptomlar üreten zihinsel süreçler hakkında gerçek bilgilere sahibiz. Bu bilgi, aslında zihinsel fenomenolojinin temeli olduğu ortaya çıkan kompleksler doktrininden başka bir şey değildir. Ruhun karanlık derinliklerinde işleyen her ne ise -elbette bu konuda çeşitli görüşler var- en azından bir şey kesindir: her şeyden önce bunlar, belirli bir özerkliğe sahip olan özel duygusal içerikler, sözde komplekslerdir. "Otonom kompleks" ifadesine zaten birden fazla kez rastladık, ancak bana öyle geliyor ki bu genellikle yanlış kullanılıyor, oysa bilinçdışının bazı içerikleri aslında "özerk" dışında adlandıramayacağım davranışlar sergiliyor ve böylece onların yeteneklerini vurguluyor. bilinçli niyetlere direnmek, istedikleri gibi görünüp kaybolmak. Bildiğiniz gibi, kompleksler öncelikle bilinç kontrolünden yoksun zihinsel niceliklerdir. Ondan ayrılırlar ve ruhun karanlık alanında, bilincin çalışmasını sürekli olarak engelleyebilecekleri veya yardımcı olabilecekleri özel bir tür varoluşa öncülük ederler.

 Kompleks doktrininin daha da derinleştirilmesi, bizi sürekli olarak komplekslerin ortaya çıkışı sorununa götürür. Bu konuda da çeşitli teoriler var. Ama ne olursa olsun, deneyim, komplekslerin her zaman çatışma gibi bir şey içerdiğini veya en azından onun nedeni veya sonucu olduğunu gösterir. Her durumda, kompleksler çatışma, şok, şok, beceriksizlik, uyumsuzluk belirtileri ile karakterize edilir. Bunlar, gerçekten hatırlamak istemediğiniz ve hatta başkaları tarafından hatırlatılmasını daha da az istediğiniz, ancak "hassas noktalar", Fransızca'da "betes noires", İngilizce'de "dolaptaki iskeletler"dir. çoğu zaman tatsız bir şekilde kendilerine kendilerini hatırlatırlar. Her zaman içinden çıkılamayan anılar, arzular, korkular, görevler, ihtiyaçlar veya düşünceler içerirler ve bu nedenle sürekli olarak bilinçli yaşamımıza müdahale eder ve zarar verirler.

 Açıkçası, kompleksler en geniş anlamda bir tür aşağılıktır ve hemen not etmeliyim ki bir kompleks veya bir komplekse sahip olmak mutlaka aşağılık anlamına gelmez. Bu sadece uyumsuz, özümsenmemiş bir şey olduğu, hatta belki bir tür engel olduğu anlamına gelir, ama aynı zamanda büyük özlemler için bir teşviktir ve bu nedenle, büyük olasılıkla, hatta başarı için yeni bir fırsattır. Bu nedenle, bu anlamda, kompleksler psişik yaşamın düpedüz merkezi veya düğüm noktasıdır; onlardan vazgeçilemez; dahası, mevcut olmaları gerekir, çünkü aksi halde psişik aktivite sonuçlarla dolu bir durgunluk noktasına gelir. Ama aynı zamanda bireyde tamamlanmamış olanı, en azından şimdilik yenildiği, hiçbir şeyin üstesinden gelinemeyeceği ya da üstesinden gelinemeyeceği alanı; yani, hiç şüphesiz, kelimenin tam anlamıyla bir zayıf noktadır.

 Kompleksin bu karakteri, oluşumunun nedenlerini büyük ölçüde aydınlatır. Açıkçası, uyum için bir gereksinim ile bu gereksinim için uygun olmayan bireyin özel bir özelliğinin çarpışması sonucu ortaya çıkar. Böylece kompleks, bizim için bireysel bir eğilimin teşhis açısından değerli bir semptomu haline gelir.

 İlk bakışta, komplekslerin sonsuz sayıda varyantı var gibi görünüyor, ancak bunların dikkatli bir şekilde karşılaştırılması, nispeten az sayıda temel formu ortaya koyuyor ve bunların tümü, çocukluğun ilk deneyimlerine dayanıyor. Olması gerektiği gibi, çünkü bireysel eğilim yaşam boyunca hiç kazanılmaz, doğuştan olduğu için çocuklukta belirginleşir. Dolayısıyla ebeveyn kompleksi, bu anlamda bireyin uygun olmayan bir özelliği ile gerçeklik arasındaki çatışmanın tezahüründen başka bir şey değildir. Bu nedenle, kompleksin ilk biçimi ebeveyn kompleksi olmalıdır, çünkü ebeveynler çocuğun çatışmaya girebileceği ilk gerçekliktir.

 Bu nedenle, bir ebeveyn kompleksinin varlığı, başka hiçbir şeyin olmadığı gibi, bize bir bireyde özel özelliklerin varlığına ihanet eder. Bununla birlikte, pratikte, çok geçmeden, asıl meselenin ebeveyn kompleksinin varlığında değil, daha çok bu kompleksin bireyde kendini nasıl gösterdiğinde yattığını görürüz. Burada pek çok varyasyon vardır ve belki de bunların yalnızca küçük bir kısmı ebeveyn etkisinin özelliklerine indirgenebilir, çünkü birçok çocuk genellikle aynı etkiye maruz kalır ve buna tamamen farklı şekillerde tepki verir.

 Bu nedenle, tam olarak bu farklılıklara dikkat etmeye başladım ve kendi kendime, bunlar sayesinde bireysel eğilimleri orijinalliklerinde tanıyabileceğimizi söyledim. Neden nevrotik bir ailedeki bir çocuk ebeveyn etkilerine isteri ile, bir diğeri obsesif-kompulsif bozuklukla, üçüncüsü psikozla ve dördüncüsü hiç tepki vermiyor gibi görünüyor? Freud'un da karşı karşıya kaldığı bu "bir nevroz seçme" sorunu, ebeveyn kompleksine böyle bir etiyolojik önem verir, böylece sorunun sorulmasını tepki veren bireye ve onun özel eğilimine aktarır.

 Freud bu sorunun çözümüne yaklaşmaya çalıştı, ancak girişimleri tamamen tatmin edici olmadı ve ben kendim hala bu soruyu yanıtlamaktan çok uzağım. Genel olarak, nevroz seçimi sorununu gündeme getirmenin erken olduğunu düşünüyorum. Çünkü bu son derece zor soruna yaklaşmadan önce, bireyin nasıl tepki verdiği, yani engellere nasıl tepki verdiği hakkında çok daha fazla şey bilmeliyiz. Örneğin üzerinde köprü olmayan ve üzerinden geçilemeyecek kadar geniş olan bir dereyi geçmemiz gerekiyor. Yani üzerinden atlamalıyız. Bunu yapmak için karmaşık bir işlevsel sistemimiz var, yani psikomotor - yalnızca kullanmanız gereken tamamen biçimlendirilmiş bir işlev. Ancak bu olmadan önce, tamamen psişik başka bir şey olur: genel olarak ne yapılması gerektiğine dair bir karar verilir. Burada, özne tarafından açık bir şekilde nadiren tipik olarak tanınan veya hiç tanınmayan belirleyici bireysel olaylar gerçekleşir, çünkü kural olarak ya hiç dikkate alınmazlar ya da dikkat edilirler. sadece son çare olarak. Nasıl ki psikomotor aygıt kendini alışkanlıkla bir sıçramaya hazırlıyorsa, psişik aygıt da alışkanlıkla (ve dolayısıyla bilinçsizce) kendisini genel olarak ne yapılacağına dair bir karar vermeye hazırlar.

 Bu aparatın bileşiminin hesabına ilişkin görüşler çok farklıdır. Kesin olan tek şey, her bireyin kendi karakteristik karar alma ve zorluklarla başa çıkma tarzına sahip olduğudur. Birine sorsanız, atlamayı sevdiği için dereden atladığını söyleyecektir; bir başkası başka seçeneği olmadığını söyleyecektir; üçüncüsü - herhangi bir engelle karşılaştığında, onu aşma arzusuna sahip olmasıdır. Dördüncüsü atlamadı çünkü gereksiz çabalara müsamaha göstermiyor, beşincisi - çünkü diğer tarafa geçmek için acil bir ihtiyaç yoktu.

 Bu tür motivasyonların ne kadar önemsiz göründüğünü göstermek için kasıtlı olarak bu sıradan örneği seçtim. O kadar yüzeysel görünüyorlar ki, hepsini bir kenara itip her şeyi kendi tarzımıza göre açıklama eğilimindeyiz. Yine de bunlar tam da bireysel zihinsel uyum sistemlerine gerçek bir bakış sağlayan varyasyonlardır. İlk durumu - atlama zevki için nehrin geçildiği - diğer yaşam durumlarında ele alırsak, o zaman muhtemelen bu kişinin eylemlerinin büyük çoğunluğunun zevk uğruna yapıldığını göreceğiz. Karşıdan karşıya geçmekten başka bir yol göremediği için zıplayan ikincisi, dikkatli ve huysuzdur ve hayatı boyunca seyahat ederken göreceğimiz gibi, her zaman faute-de-mieux (Daha iyisi olmadığı için) ilkesi tarafından yönlendirilir. Fransızca. - Çeviri) vb. Herkes zaten karar veren özel bir zihinsel sistem geliştirmiştir. Bu tür tesislerin sayısının lejyon olduğunu hayal etmek kolaydır. Kristallerin bireysel varyasyonlarının tükenmez olması gibi, bireysel çeşitlilikleri de tüketilemez, ancak bunlar şüphesiz şu veya bu sisteme aittir.

 Ancak kristallerin nispeten basit temel yasalara işaret etmesi gibi, tutumlar da belirli grupların doğasında bulunan bazı temel özelliklere işaret eder.

 İnsan ruhunun bir tipoloji yaratma ve böylece bireyin kaosuna düzen getirme girişimleri - güvenle söylenebilir - antik çağlara dayanmaktadır.Bu türden ilk girişimin ortaya çıkan astroloji tarafından yapıldığına şüphe yoktur. eski Doğu'da dört elementin sözde trigonlarında - hava, su, toprak ve ateş. Burçtaki hava trigonu, Zodyak'ın sözde üç hava burcundan oluşur - Kova, İkizler ve Terazi; ateş üçgeni - Koç, Aslan ve Yay burcundan vb. Eski fikirlere göre, bu üçlülerde doğan kişi kısmen onların havadar veya ateşli doğasına sahiptir ve bu da karşılık gelen mizacını ve kaderini belirler. Bu nedenle, antik çağın fizyolojik tipolojisi, yani dört hümoral mizaca bölünme, antik kozmolojik görüşlerle yakından bağlantılıdır. Daha önce zodyak takımyıldızlarıyla açıklanan şey, şimdi eski hekimlerin fizyolojik dilinde, özellikle de vücut sıvılarının adından başka bir şey olmayan balgamlı, iyimser, kolerik ve melankolik sözcükleriyle ifade ediliyordu. Bu ikinci tipolojinin en az 1800 yılına kadar devam ettiği bilinmektedir. Astrolojik tipoloji söz konusu olduğunda, şaşırtıcı bir şekilde hala herkesi elinde tutuyor ve hatta bugün yeni bir çiçeklenme yaşıyor.

 Geçmişe yapılan bu tarihsel gezi, bir bilim adamının vicdanı bu eski, sezgisel yollara dönmemize izin vermiyorsa, bir tipoloji yaratmaya yönelik modern girişimlerimizin hiçbir şekilde yeni ve eşi görülmemiş bir şey olmadığına bizi ikna ediyor. Bu soruna kendi çözümümüzü, bilimin taleplerini karşılayan bir çözümü bulmalıyız.

 Tipoloji sorununun ana zorluğunun ortaya çıktığı yer burasıdır - ölçekler veya kriterler sorunu. Astrolojik kriter basitti: doğumda yıldızların nesnel olarak verilen konumuydu. Zodyak takımyıldızlarının ve gezegenlerin mizaç niteliklerini nasıl edindikleri sorusu, geçmişin gri sisine kadar uzanır ve cevapsız kalır. Dört eski fizyolojik mizacın kriteri, bireyin görünüşü ve davranışıydı - kriter, günümüzün fizyolojik tipleştirmesininkiyle kesinlikle aynı. Ancak psikolojik tipolojinin ölçütü ne olmalıdır?

 Daha önce verilen, çeşitli bireylerin bir nehri geçmek zorunda kaldığı örneği hatırlayın. Alışılmış motivasyonlarını nasıl ve hangi açıdan sınıflandırmalıyız? Biri bunu zevk için yapıyor, diğeri eylemsizlik daha da acı verici olduğu için yapıyor, üçüncüsü bu konuda tam tersi bir görüşe sahip olduğu için hiç yapmıyor vb. Olasılıklar sonsuz ve umutsuz görünüyor,

 Diğerleri muhtemelen bu soruna farklı bir şekilde yaklaşırdı, nasıl olduğunu bilmiyorum. Bu konuda tek bir şey söyleyebilirim: Madem bu işe giriştim, sorunu çözme şeklimin sadece kişisel önyargım olduğu için bana yapılan suçlamalara katlanmak zorundayım ve bu itiraz o kadar doğru ki ben Kendimi ondan nasıl koruyacağımı bile bilmiyorum. Yalnızca öznel bir varsayıma dayanarak, yanlış bir hipoteze dayanarak ve modern gemiciliğin kendisine bıraktığı yolu izleyerek Amerika'yı keşfeden eski Columbus'a atıfta bulunabilirim ... Ne düşünürsek ve nasıl düşünürsek düşünelim, biz hala sadece kendi gözlerimizle bakıyoruz. Bu nedenle bilim bir kişi tarafından değil, birçok kişi tarafından yapılır. Her bir kişi yalnızca katkıda bulunur ve olaylara bakış tarzımdan bahsetmeye ancak bu anlamda cesaret edebilirim.

 Mesleğim uzun zamandır beni bireylerin özelliklerini hesaba katmaya zorladı ve uzun yıllar boyunca - kaç tane olduğunu bilmiyorum - eşlere davranmak ve bir erkekle bir kadını karşılıklı olarak kabul edilebilir kılmak zorunda kaldığım özel durum, daha da vurguluyor. belirli ortalama doğrular oluşturma ihtiyacı. Kaç kez şunu söylemek zorunda kaldım: "Görüyorsun, karın çok aktif bir insan ve onun tüm varlığının sadece evde olmasını bekleyemezsin." Bu zaten yazıyor ve bu bir tür istatistiksel gerçeği ifade ediyor. Aktif ve pasif doğaları vardır. Ancak bu ortak gerçek beni tatmin etmedi. Bir sonraki girişimim, bir tür düşünen ve düşünmeyen tabiatlar olduğunu varsaymak oldu, çünkü ilk bakışta edilgen görünen pek çok tabiatın aslında ihtiyatlı kadar pasif olmadığını gördüm. Önce durumu düşünürler - sonra harekete geçerler ve bu onlar için olağan bir hareket tarzı olduğundan, doğrudan eylemin gerekli olduğu durumları tereddüt etmeden kaçırırlar ve böylece pasiflikleri hakkında bir fikir oluşur. Düşünmeyenler bana her zaman, düşünmeden iki ayağıyla bir duruma atlayan, ancak daha sonra bir bataklığa düşmüş gibi göründüklerini anlayanlar gibi göründü. Böylece, belki de etkinlikte uygun bir şekilde gösterilen düşünmeme olarak nitelendirilebilirler; Başkalarının sağduyusu, bazı durumlarda, düşüncesizce gelip geçici bir verimlilik patlamasıyla karşılaştırıldığında, nihayetinde çok önemli bir faaliyet ve çok sorumlu bir eylemdir. Ancak, çok geçmeden kararsızlığın her zaman öngörüden kaynaklanmadığını ve hızlı hareket etmenin her zaman düşüncesiz olmadığını keşfettim. İlkinin kararsızlığı, çoğu zaman içsel çekingenliğe veya en azından çok zor bir görev karşısında olağan geri çekilmeye benzer bir şeye dayanır ve ikincisinin ani faaliyeti, genellikle kişinin kendisinden çok nesneye duyduğu güvenden kaynaklanır. gözlem beni yazmayı şu şekilde formüle etmeye yönlendiriyor: belirli bir duruma tepki anında geri adım atan, sessizce "hayır" diyen ve ancak bundan sonra tepki veren bütün bir insan sınıfı var ve insanlar var aynı durumda doğrudan tepki veren, görünüşe göre eylemlerinin şüphesiz doğru olduğuna tam olarak güvenen başka bir sınıfa ait. Yani, birinci sınıf, nesneye karşı belirli bir olumsuz tutum ile karakterize edilir, ikincisi - oldukça olumlu.

 Bildiğiniz gibi, birinci sınıf içe dönüklüğe ve sonuncusu dışa dönük tavra karşılık gelir.

 Bu terimlerin her ikisinin de tanıtımı, Molière'in genellikle nesir olarak konuştuğu "burjuva gentilhomme" un keşfi kadar az başarılı oldu. Bu tipler, ancak her birinin doğasında başka nelerin olduğunu bildiğimiz zaman anlam ve öneme sahip olacaktır.

 Ne de olsa, her bakımdan içe dönük olmadan kişi içe dönük olamaz. İçe dönük kavramı şu anlama gelir: manevi olan her şey, ilgili yasalar tarafından onun için belirlendiği şekilde içe dönük olarak kendini gösterir. Durum böyle olmasaydı, o zaman belirli bir bireyin dışa dönük olarak nitelendirilmesi, vücut uzunluğunun 175 santimetre olduğu veya kahverengi veya brakisefali olduğu ifadesi kadar önemsiz olurdu. İyi bilindiği gibi, bu tür ifadeler, işaret ettikleri olgudan biraz daha fazlasını içerir. Bununla birlikte, dışadönük ifadesi çok daha fazlasını iddia ediyor, çünkü bir dışadönük bilincinin ve bilinçaltının belirli niteliklere sahip olması gerektiğini, bir dışadönükün tüm davranışlarının, insanlara karşı tavrının, hatta seyrinin bile belirli niteliklere sahip olması gerektiğini ifade etmeye çalışıyor. hayatının belirli tipik özelliklerini gösterir,

 Tutum türleri olarak içe dönüklük ve dışa dönüklük, büyük ölçüde tüm zihinsel süreci belirleyen bir eğilimi belirtir, çünkü bunlar önceden belirlenmiş bir yanıtı karakterize eder ve böylece yalnızca eylem tarzını ve öznel deneyim türünü değil, aynı zamanda bilinçsiz telafinin doğasını da belirler. .

 Bu nedenle, alışılmış tepkinin (Reaktionshabitus) tanımı tam isabet olmalıdır, çünkü yatkınlık (Habitus) bir dereceye kadar bir yandan dış davranışın düzenlendiği, diğer yandan da merkezi geçiş noktasıdır. Öte yandan, belirli deneyimin oluşumunu etkiler. Belirli bir davranış uygun sonuçları verir ve bu sonuçların öznel anlayışı sayesinde, kendi adına davranışı bir kez daha etkileyen ve böylece "Herkes kendi mutluluğunun demircisidir" atasözüne göre deneyim ortaya çıkar. bireysel kadere yansır.

 Alışılmış tepkiler söz konusu olduğunda, sorunun ana bağlantısını burada kavradığımıza hiç şüphe yok. Bununla birlikte, bu başka bir hassas soruyu gündeme getiriyor: Alışılmış tepki yollarını (yeterince) karakterize edebilir miyiz? Birisi bu belirli alanda derin bilgiye sahip olsa bile, bu konuda çok çeşitli görüşler olabilir. Kendi bakış açım lehine bulmayı başardığım gerçekler, benim tarafımdan tipler üzerine bir kitapta birleştirildi ve yazdığımın tek doğru ya da mümkün olan tek şey olmadığının tamamen farkındayım.

 Zıt içedönüklük ve dışadönüklük çizmek kolaydır, ancak ne yazık ki basit formülasyonlar çoğu zaman şüphelidir. Gerçek zorlukları çok kolay örterler. Bunu kendi deneyimlerime dayanarak söylüyorum, çünkü kriterlerimin ilk formülasyonunu yayınlar yayınlamaz (Karşılaştırın: Psychologische Tourep., Paragr. 931 ff. [Ges. Werke VI (1960 - 1967)] - Auth.) - bu olay yakında yirmi yıl olacak - nasıl, hoşnutsuzluğuna rağmen, bir şekilde ortalığı karıştırdığını fark etti. Bir şey uymuyordu. Görünüşe göre, çoğu zaman ilk keşif sevincinde olduğu gibi, basit yollarla çok fazla açıklamaya çalıştım.

 İnkar edilemeyecek bir gerçeği keşfettim, yani içedönükler ve dışadönükler grupları arasında gerçekten çok büyük farklılıklar vardı, o kadar büyük farklılıklar vardı ki, herhangi bir şeyi doğru görüp görmediğimden şüphe etmeye başladım. Bu şüpheleri ortadan kaldırmak için yaklaşık on yıllık bir gözlem ve karşılaştırma gerekti.

 Tip içindeki büyük farklılıkların nereden geldiği sorusu, beni uzun süre yaklaşamadığım öngörülemeyen zorluklarla karşı karşıya getirdi. Bu zorluklardan bazıları, farklılıkların gözlemlenmesi ve algılanmasına dayanıyordu, ancak bunların ana nedeni, daha önce olduğu gibi, ölçüt sorunu, yani karakter farklılıkları için uygun bir adlandırmaydı. Ve burada ilk kez psikolojinin ne kadar genç olduğunu açıkça anladım. Bunun, büyük bir bölümünün kökenini aequivoca nesli nedeniyle izole edilmiş bir bilim insanının beynine borçlu olduğu ve bu nedenle Zeus'a benzetildiği keyfi öğretiler kaosundan başka bir şey olması pek olası değildir. Saygısızlık etmek istemem ama yine de bir psikoloji profesörünü bir kadının, bir Çinlinin ve bir Güneyli zencinin psikolojisiyle karşı karşıya getirmeden duramıyorum. Psikolojimiz hayata geçmeli, aksi takdirde Orta Çağ'da sıkışıp kalacağız.

 Modern psikolojinin kaosundan net kriterler çıkarmanın imkansız olduğunu, bunların yine de mavi havadan değil, psikoloji tarihinin isimleri olacak olanların önceki paha biçilmez çalışmalarına dayanarak yaratılması gerektiğini fark ettim. sessizce geçme.

 Bir rapor çerçevesinde, beni belirli zihinsel işlevleri ele alınan farklılıklar için kriter olarak ayırmaya sevk eden bu bireysel gözlemlerden bahsetme fırsatım yok. Genel olarak, tek bir şey söylenebilir, şu anda benim için netleştiği kadarıyla farklılıklar, örneğin bir içedönükün bir nesnenin önüne çekilip tereddüt etmesi değil, aynı zamanda bir içedönük olması gerçeğinde yatmaktadır. bunu çok özel bir şekilde yapıyor ve eylemlerini diğer içe dönükler gibi farklı ama aynı zamanda çok özel bir şekilde yapıyor. Tıpkı bir aslanın düşmanına veya avına bir timsah gibi kuyruğuyla değil, kendine özgü gücünü içeren pençeleriyle vurması gibi, karşılık verme şeklimiz de genellikle güçlü yönlerimizle, yani en güvenilir yönlerimizin kullanılmasıyla karakterize edilir. ve gelişmiş işlev, ancak bazen kendi özel zayıflıklarımızla tepki vermemizi engellemez. Buna göre, bazı durumları hazırlayacağız veya arayacağız ve diğerlerinden kaçınacağız ve bu şekilde buna göre belirli, farklı deneyimler edineceğiz. Entelektüel, bir öfke anında yumruklarını kullanabilse de, altıncı ağırlık kategorisindeki bir boksör gibi değil, zekasının yardımıyla dünyaya uyum sağlayacaktır. Var olma ve uyum sağlama mücadelesinde, her insan içgüdüsel olarak en gelişmiş işlevini kullanır ve bu da sonuç olarak alışılmış tepki verme biçiminin kriteri haline gelir.

 Şimdi soru şu şekilde sorulabilir: Tüm bu işlevler, basit bir bireysel varoluşun belirsizliğinden sıyrılabilecekleri genel kavramlar tarafından nasıl bu kadar kucaklanabilir?

 Bu türden kaba bir tipleştirme, uzun zamandır toplumsal yaşam tarafından bir köylü, bir işçi, bir sanatçı, bir bilim adamı, bir savaşçı vb. figürlerinde veya tüm mesleklerin bir listesinde yaratılmıştır. Ancak psikolojinin bu tür bir tipleştirmeyle pratik olarak hiçbir ilgisi yoktur, çünkü bilim insanları arasında, tanınmış bir bilim adamının bir zamanlar alaycı bir şekilde söylediği gibi, sadece "entelektüel hamal" olanlar vardır.

 Burada kastedilen çok ince bir şeydir. Örneğin akıldan bahsetmek yeterli değildir, çünkü bu kavram çok genel ve belirsizdir; sorunsuz, hızlı, verimli ve amaca uygun olarak çalışan her şey makuldür. Hem zeka hem de aptallık işlevler değil, modalitelerdir ve asla ne hakkında değil, her zaman nasıl hakkında konuşurlar. Aynı şey ahlaki ve estetik kriterler için de geçerli. Alışılmış tepkilerde ilk olarak neyin etki ettiğini belirleyebilmeliyiz. Bu nedenle, burada ilk bakışta on sekizinci yüzyıldaki yetenek psikolojisi kadar ürkütücü görünen bir şeyi kullanmak zorunda kalıyoruz. Gerçekte, günlük dilde zaten mevcut olan, herkes tarafından erişilebilir ve açık olan kavramlara başvuruyoruz. Örneğin, "düşünmek"ten söz edersem, bununla ne kastedildiğini yalnızca bir filozof bilmez, ama hiçbir amatör bunu anlaşılmaz bulmaz; çünkü bu kelimeyi her gün kullanıyoruz ve bununla her zaman kabaca aynı şeyi kastediyoruz, ancak meslekten olmayan birinden düşünmenin net bir tanımını yapmasını isterseniz, kendisini çok zor bir durumda bulacaktır. Aynı şey "hafıza" veya "duygu" için de geçerli. Bu tür acil psikolojik kavramları bilimsel olarak tanımlamak ne kadar zor olsa da, günlük dilde anlaşılması bir o kadar kolaydır. Mükemmel dil (Tercihen, esas olarak (Fransızca - Çeviri) görsellerden oluşan bir derlemedir; Bu nedenle, değer verilen, çok soyut kavramlar bu kadar güçlükle sabitlenir ve gerçeklikle çok az temasları olduğu için çok kolay ölürler. Ancak düşünmek ve hissetmek bizim için o kadar vazgeçilemez gerçeklerdir ki, ilkel olmayan herhangi bir dil onlar için oldukça kesin ifadelere sahiptir. Bu nedenle, bu ifadelerin oldukça kesin psişik gerçeklerle örtüştüğünden emin olabiliriz, ancak bu karmaşık gerçekler bilimsel olarak adlandırılabilir. Herkes, örneğin bilincin ne olduğunu hayal eder ve bilim bunu bilmekten hala uzak olsa da, bilinç kavramının oldukça kesin psişik gerçekleri kapsadığından kimsenin şüphesi olamaz.

 Bu nedenle, bir tür tutum içinde, dilde ifade edilen ve bunlara karşılık gelen zihinsel işlevleri belirleyen amatörce kavramları ayırt etmek için kriter olarak aldım. Örneğin, genel olarak anlaşıldığı şekliyle düşünmeyi ele aldım, çünkü bazı insanların diğerlerinden kıyaslanamayacak kadar fazla düşünmeleri ve buna bağlı olarak kararlarında mantığa daha fazla ağırlık vermeleri beni etkiledi. Dünyayı anlamak ve ona uyum sağlamak için düşüncelerini kullanırlar ve karşılaştıkları her şey derinlemesine düşünmeye ve yansıtmaya veya aşırı durumlarda önceden belirlenmiş genel ilkelere uyum sağlamaya tabidir. Diğer insanlar şaşırtıcı bir şekilde duygusal faktör, yani duygu lehine düşünmeyi ihmal ederler. İnatla bir "duygu politikası" izliyorlar ve onları düşündürmek için gerçek bir acil durum gerekiyor. Bu insanlar birinci tipin tam tersidir, bu özellikle birincisi ikincisinin iş ortağı olduğunda veya birbirleriyle evlendiklerinde dikkat çekicidir. Aynı zamanda, ister dışa dönük ister içe dönük olsun, içlerinden biri düşüncesini tercih edebilir. Aksi takdirde, sadece tipine uygun bir şekilde kullanır.

 Bununla birlikte, bir işlevin veya diğerinin baskınlığı tüm farklılıkları açıklamaz. Ne de olsa, düşünen ya da duygusal tipler dediğim insanlar, yine, rasyonellik sözcüğünden başka türlü tanımlayamayacağım ortak bir şey içeren insanlardır. Düşünmenin temelde rasyonel olduğu gerçeği muhtemelen kimse tarafından tartışılmayacaktır. Ama duyguya geldiğimizde, hemen bir kenara atmayacağım güçlü karşı argümanlar olacak. Tam tersine, sizi temin ederim ki, hissetme sorunu bana küçük bir bilmece sunmadı. Ancak raporumu bu kavramla ilgili çeşitli bilimsel görüşlerin sunumuyla doldurmak istemiyorum, sadece bu konudaki kendi bakış açımı kısaca ifade edeceğim. Buradaki temel zorluk, "his" veya "duygu" kelimelerinin çeşitli şekillerde kullanılmasıdır. Bu özellikle Alman dili için geçerlidir (Almanca "das Gefiihl" kelimesi "duygu, his, yetenek" olarak çevrilir - Çeviri), daha az ölçüde - İngilizce ve Fransızca için. Belki de her şeyden önce, bu kelimeyi duyu organlarının işlevini karakterize eden "duyum" kavramından kesin olarak ayırmalıyız. O zaman, örneğin kavramsal anlamda pişmanlık hissinin, havanın değişeceği veya alüminyum endişesinin hisselerinin yükseleceği hissinden farklı olması gerektiği konusunda belki de bir şekilde hemfikir olmamız gerekiyor. Bu nedenle, ilk anlamda hissetmekten duyguyu böyle anladığımızı ve tersine, ikinci durumda kullanılan "his" kelimesinin psikolojik sözlükten çıkarılmasını ve eğer varsa "duyum" kavramıyla değiştirilmesini önerdim. algısal deneyimden bahsediyoruz ya da "sezgi" kavramıyla, doğrudan bilinçli algısal deneyime indirgenemeyecek bir algı türünden bahsediyorsak, Bu nedenle duyumu, duyular yardımıyla bilinçli algılama olarak tanımladım. ve bilinçdışı yoluyla algı olarak sezgi.

 Elbette, bu tanımların meşruiyeti yüzyılın sonuna kadar tartışılabilir, ancak böyle bir tartışma nihayetinde ünlü bir hayvanın nasıl adlandırılacağı sorusuna indirgenir: Gergedan, gergedan veya başka bir şey, çünkü özünde siz sadece neyi ve nasıl adlandırdığımızı bilmemiz gerekiyor. Psikoloji, dilin hala bir yer edinmesi gereken bakir bir ülkedir. Bildiğiniz gibi sıcaklık Reamur, Santigrat veya Fahrenhayt cinsinden ölçülebilir ve burada yapılması gereken tek şey, belirli bir durumda ölçmek için hangi yöntemin kullanıldığını söylemektir.

 Söylenenlerden yola çıkarak, duyguyu duyum, önsezi veya sezgiden ayırarak ruhun bir işlevi olarak görüyorum. Bu işlevleri duygu sensustricto (dar anlamda (lat.) - Çeviri) ile karıştıran kimse, elbette, duygunun rasyonalitesini tanıyamaz. Ancak bunları paylaşan kişi, duygusal değerlendirmelerin, duygusal yargıların ve genel olarak duyguların yalnızca makul değil, aynı zamanda mantıklı, tutarlı ve makul olabileceğini ve bu anlamda düşünmekle tamamen aynı olabileceğini kabul etmekten kaçınamaz. Bu gerçek, düşünen tipe garip gelebilir, ancak farklılaşmış bir düşünme işlevinde duygunun her zaman daha az gelişmiş olması, yani daha ilkel olması ve bu nedenle diğer işlevlerle kirlenmiş olması gibi karakteristik özelliği ile kolayca açıklanabilir. irrasyonel, mantıksız ve ekstra-rasyonel işlevler, görevi durumu değerlendirmek olmayan duyum ve sezgi işlevleridir. Son işlevlerin her ikisi de rasyonel işlevlerin karşıtıdır ve bu nedenle onların en derin özüne tekabül eder. Düşündüğümüzde, bunu bir sonuca varmak niyetiyle, hissettiğimizde ise doğru bir değerlendirmeye varmak için yaparız; algının işlevleri olarak duyum ve sezgi, verili olanın yorumlanmasını veya değerlendirilmesini değil, algılanmasını amaçlar. Bu nedenle, verili olana açık olmaları ve belirli ilkelere göre seçici hareket etmemeleri gerekir. Bu doğası gereği mantıksızdır, çünkü bu kadar çok gezegenin veya bu kadar çok sıcakkanlı hayvan türünün olması gerektiğini kanıtlayabilecek hiçbir yöntem yoktur. Akılsızlık, düşünme ve hissetmede eksik olan şeydir; akılcılık, duyum ve sezgide eksik olan şeydir.

 Tepkileri esas olarak irrasyonelliğe, yani ya duyuma ya da sezgiye dayalı olan, ama her ikisine birden dayanmayan birçok insan vardır, çünkü düşünmenin hissetmeye karşı olduğu kadar duyumun da sezgiye karşıtlığı vardır. Ne de olsa, gerçekte ne olduğunu kulaklarım ve gözlerimle saptamaya niyetlendiğimde, her şeyi yapabilirim, ama aynı anda hem düşleyip hem de fantezi kuramam, ama sezgicinin tam da bu sonuncusunu yapması gerekir ki, sezgilere yer açabilsin. bilinçaltı veya bir nesne. Bu nedenle hisseden tip, sezgisel tipin tam tersidir. Ne yazık ki zaman, irrasyonel tiplerin dışa dönük ya da içe dönük tutumlarından kaynaklanan ilginç varyasyonlara girmeme izin vermiyor.

 Herhangi bir işlevin diğerleri üzerindeki hakimiyetinin yol açtığı doğal sonuçlar, yani bunun diğer işlevleri nasıl etkilediği hakkında birkaç söz daha söylemek istiyorum. Bildiğiniz gibi bir insan asla her şey olamaz ve asla tamamen mükemmel olamaz. Her zaman yalnızca belirli nitelikleri geliştirir ve diğerlerini gelişmemiş bırakır. Günlük olarak kullanmadığı ve bu nedenle egzersiz yaparak geliştirmediği işlevlere ne olur? Farklı derecelerde, ilkel, çocuksu, genellikle sadece yarı bilinçli ve hatta bazen tamamen bilinçsiz bir durumda kalırlar; bu şekilde, bütünleyici bir parça olarak karakterin genel yapısına giren her tipin aşağılık özelliğini oluştururlar. Tek taraflı düşünme tercihine her zaman duyguların aşağılığı eşlik eder ve farklılaştırılmış bir algı aynı şekilde sezgisel yetiyi etkiler ve bunun tersi de geçerlidir.

 Herhangi bir işlevin farklı olup olmadığı, gücü, kararlılığı, tutarlılığı, güvenilirliği ve uyarlanabilirliği ile oldukça kolay bir şekilde belirlenebilir. Bununla birlikte, aşağılığını tanımlamak veya tanımak genellikle o kadar kolay değildir. Burada önemli bir kriter, bağımsız olmaması ve bunun sonucunda koşullara ve diğer insanlara bağımlılığının yanı sıra tutarsızlığı, kullanımdaki güvenilmezliği, ima ediciliği ve belirsiz karakteridir. Daha aşağı bir işleve asla güvenilemez, çünkü kontrol edilemez, üstelik kontrol edilemez. , onun kurbanı bile olabilirsiniz .

 Ne yazık ki burada psikolojik tiplerin ayrıntılı bir tanımını yapamıyorum ve bu nedenle psikolojik tipolojinin ana fikirlerinin kısa bir özeti ile yetinmek zorundayım.

 Bu alanda daha önce yaptığım çalışmanın genel sonucu, iki ana tutum türü arasında ayrım yapmaktır: dışadönüklük ve içe dönüklük ve ayrıca dört tür işlev: genel tutuma bağlı olarak değişen düşünme, hissetme, hissetme ve sezgisel ve böylece toplam sekiz seçenek verin.

 Neredeyse sitemli bir şekilde neden tam olarak dört işlevden bahsettiğim soruluyordu, ne eksik ne fazla. Tam olarak dördü olduğu gerçeği, her şeyden önce tamamen ampirik olarak ortaya çıktı. Ancak bunlar aracılığıyla belirli bir derecede bütünlüğe ulaşıldığı, aşağıdaki değerlendirme ile gösterilebilir.

 Hissetmek gerçekte ne olduğunu belirler. Düşünme, belirli bir duygunun ne anlama geldiğini - değerinin ne olduğunu bilmemizi sağlar ve son olarak sezgi, şu anda mevcut olanın olası "nereden" ve "nereden" içerdiğine işaret eder. Bu sayede modern dünyada yönlendirme, coğrafi koordinatları kullanarak uzayda bir yer belirlemek kadar eksiksiz olabilir. Dört işlev, gerekli olduğu kadar keyfi olarak da ufkun bir tür dört kenarıdır. Koordinat noktasını bir yönde veya başka bir yönde kaydırmayı ve genellikle onlara başka adlar vermeyi hiçbir şey engellemez. Her şey ne kadar anlaştığımıza ve bunun ne kadar uygun olduğuna bağlı, ancak bir şeyi itiraf etmeliyim: Psikolojik araştırma gezimi bu pusula olmadan asla yapmak istemem ve herkesin kendi fikirlerine aşık olduğu bariz insani nedenden dolayı değil. . , ancak bir ölçüm ve yönlendirme sisteminin ortaya çıktığı nesnel gerçeği nedeniyle ve bu da uzun süredir bizde olmayan eleştirel bir psikolojinin ortaya çıkmasını mümkün kılıyor.

 ruh ve dünya

 "Ruh ve dünya" sorusunu sormak kulağa biraz şiirsel geliyor. Buna karşılık, ruhun "göksel koşulluluğu" fikri, tıpkı Çin'in ruh hakkındaki öğretisinde olduğu gibi, burada istemsiz olarak kendini gösterir, ilki cennete, ikincisi ise cennete atıfta bulunan shen ve gui ruhları ayırt edilir. toprak. Ama biz Batı halkı, ruhun maddeleri hakkında hiçbir şey bilmediğimiz ve bu nedenle ruhta cennetten ve tersine dünyevi bir şey olup olmadığı sorusuna cevap veremeyeceğimiz için, görünüşe göre, olmamız gerekecek. önderlik edeceğimiz gerçeğiyle yetinerek, ruh dediğimiz karmaşık olgunun iki farklı bakış açısından veya iki dış yönünden bahsediyoruz. Göksel bir ruhtan bahsetmek yerine, ruhu nedensel bağlantıları olmayan yaratıcı bir varlık olarak düşünebilir ve bir gui ruhu varsaymak yerine, onu belirli sebep ve sonuçlar nedeniyle ortaya çıkan bir tür varlık olarak anlayabiliriz. Soruyu formüle edişimize uygun olarak, ikinci değerlendirme biçimi belki de oldukça uygundur; bu, ruhun dünyevi dış nedenlerle şartlandırılmış, uyumlu bir sistem olarak anlaşılması gerektiği anlamına gelir. Belki de böyle bir yaklaşımın nedensel olarak tek yanlı olacağını özellikle vurgulamamalıyım; amacına ulaşsa bile ruhun sadece bir tarafı gerçekten kavranacaktır. Sorunun diğer tarafı, sorduğum soruyla ilgili olmadığı için göz ardı edilmek zorunda kalacak.

 Ele alınan konunun kendisine, yani zihinsel olguya ilişkin olarak, "ruh"tan neyin anlaşılacağını tanımlamak belki de yararlı olacaktır. Ne de olsa, "manevi" olanın tamamen bilinçle sınırlı olduğu görüşler var. Ancak bugün böyle bir sınırlamayı pek kabul edemiyoruz. Modern psikopatoloji, işlev olarak bilince tamamen benzeyen, ancak yine de bilinçsiz olan çok sayıda zihinsel aktivite gözlemine sahiptir. Bilinçsizce algılayabilir, düşünebilir, hissedebilir, hatırlayabilir, karar verebilir ve harekete geçebilirsiniz. Bilinçte olan her şey bilinçsiz de olabilir. Ruhun işlevlerini ve içeriğini, üzerine bir projektörün ışık konisinin düştüğü bir gece manzarası biçiminde hayal edersek, bunun neden böyle olduğunu anlamak en kolayıdır. Aydınlanan ve algılanan bilinçtir ve algının dışında, karanlıkta olan şey, yine de yaşayan ve hareket eden bilinçdışıdır. Işık konisi sola veya sağa kaydırılırsa, o zaman bilinçli olan içerikler bilinçdışına batar ve yeni içerikler bilincin ışık alanına düşer. Karanlıkta kaybolan içerikler daha fazla hareket etmeye devam ediyor, ancak zaten dolaylı olarak, genellikle semptomlar şeklinde kendini gösteriyor, çoğu zaman Freud'un The Psychopathology of Everyday Life'da tanımladığı gibi. Bilinçsiz tutumların ve engellerin varlığı, çağrışımsal bir deney yardımıyla deneysel olarak da kanıtlanabilir.

 Öyleyse, psikopatoloji deneyimini hesaba katarsak, o zaman ruh, kısmen bilinçli, kısmen bilinçsiz, sözde zihinsel fenomenlerin geniş bir alanı şeklinde karşımıza çıkar. Tabii ki, ruhun bilinçsiz alanı doğrudan gözlem için erişilebilir değildir - aksi takdirde bilinçsiz olmazdı - yalnızca bilinç dışı süreçlerin sonucu olan bilinç üzerindeki etkilere dayanarak yargılanabilir. Ve sonuçlarımız: "Sanki ..." - ve daha fazlası değil.

 Burada bilinçdışının özü ve yapısı üzerinde daha detaylı durmalıyım, aksi takdirde ruhun dünyevi şartlanması sorusuna tatmin edici bir cevap veremeyeceğim. Bu soruda belki de ruhun kökenlerinden ve temellerinden, yani eski zamanlardan beri gizlenen şeylerden bahsetmeliyiz. karanlıktayız ve duyular tarafından algılanan ve dış dünyaya bilinçli uyum sağlayan sıradan gerçekler hakkında değil. İkincisi, bilinç psikolojisinin konusudur ve ben - daha önce de söylediğim gibi - ruhu bilince indirgemek istemiyorum. Ruh, bilincin kesinlikle sınırlı ışık konisinden çok daha büyük ve daha anlaşılmaz bir deneyim alanıdır. Bilinçdışı da ruha aittir.

 Bir önceki yazımda bilinçaltının yapısı hakkında genel bir fikir vermeye çalıştım. İçeriği - arketipler - tabiri caizse, derinlerde saklı bilinçli ruhun temelleri veya - başka bir karşılaştırma yapmak gerekirse - kelimenin dar anlamıyla sadece toprağa değil, aynı zamanda derinlere inen kökleridir. bir bütün olarak dünya. Arketipler, hem görüntü hem de duygu olan tutum sistemleridir. Beynin yapısıyla birlikte miras alınırlar, ayrıca beynin zihinsel yönüdürler. Bir yandan son derece güçlü bir içgüdüsel önyargı oluştururlar, diğer yandan da içgüdüsel uyum sürecinde en etkili yardımcılardır. Özünde, tabiri caizse, ruhun chtonik kısmını, yani ruhun doğa ile bağlantılı olduğu veya en azından ruhun dünya ve dünya ile bağlantısının olduğu kısmını temsil ederler. en dikkat çekici Dünyanın ve yasalarının ruh üzerindeki etkisi, belki de en açık şekilde bu arketiplerde kendini gösterir.

 Bu sorun sadece çok kafa karıştırıcı değil, aynı zamanda çok hassas. Bu soruyu tartışırken, oldukça sıra dışı zorlukları ve her şeyden önce, arketip ve işlevinin, rasyonel olarak tasarlanmış bir sistem olarak değil, daha çok tarih öncesi, irrasyonel bir psikolojinin parçası olarak anlaşılması gerektiği gerçeğini hesaba katmalıyız. Şu mukayeseyi yapayım: En üst katı 19.yy'da yapılmış, alt katı 16.yy'a ait bir yapıyı tarif etmemiz ve açıklamamız gerekiyor ve duvar işçiliği yakından incelendiğinde 11. yüzyıldan kalma olduğu ortaya çıkıyor. yüzyıl kulesi. Bodrum katında bir Roma vakfı keşfediyoruz; bodrum katının altında taşlarla dolu bir mağara var, toprağın üst katmanlarında taş ürünler var ve derin katmanlarda - o zamanın faunasının kalıntıları. Bu görüntü zihinsel yapımız hakkında bir fikir veriyor: en üst katta yaşıyoruz ve en alt katın çok eski bir şey olduğunun ancak belli belirsiz farkındayız. Yüzeyin altında yatan bizden tamamen habersizdir.

 Tabii ki, bu karşılaştırma, diğerleri gibi yetersizdir; çünkü ruhta hiçbir şey ölü bir kalıntı değildir, her şey canlıdır ve üst katımız - bilinç - canlı ve aktif bir temelin sürekli etkisi altındadır. Bütün bina gibi, onun üzerinde duruyor. Ve dünyanın üzerinde özgürce yükselen bir bina gibi, bilincimiz de hava boşluğunda bir dereceye kadar dünyanın üzerinde, önünde geniş genişlikler var. Ama ne kadar derine inersek, ufuk o kadar daralır ve yakındaki nesnelerin alacakaranlığına o kadar çok dalar ve sonunda çıplak kayalık toprağa dokunur ve böylece geyik avcılarının sefil varoluşlarını sürdürerek kendilerini savundukları eski zamanlarla temas kurarız. sert doğanın temel güçleri. Bu insanlar, hayvani içgüdülerinin insafına kalmışlardı ve bu olmadan varlıkları imkansız olurdu. İçgüdülere sınırsız hakimiyet, güçlü ve gelişmiş bir bilinçle bir arada bulunmaz. İlkel bir insanın bilinci, bir çocuğun bilincine benzer - düzensiz bir doğası vardır. Ve dünyası tıpkı bir çocuğun dünyası gibi sınırlıdır. Üstelik çocukluğumuzda filogenetik yasaya uygun olarak cinsin ve bir bütün olarak insanlığın gelişiminin tarihöncesinin yankısı yeniden duyulur. Filogenetik olarak, dünyanın karanlık ve sıkışık derinliklerinden büyüyoruz. Bunun sonucu olarak en yakın etkenler arketiplere dönüşmüştür ve bu arketipler ilk etapta bizi etkiler; bu yüzden alışılmadık derecede güçlü görünüyorlar. "Görünüyor" diyorum çünkü bize zihinsel olarak en önemli görünen şey, gerçekte olmak zorunda değildi ya da en azından zorunlu olarak öyle kalmak zorunda değildi.

 En acil arketipler nelerdir? Bu soru bizi doğrudan arketiplerin işlevleri sorununa ve dolayısıyla sorunun özüne götürür.Fakat aslında bu soruyu yanıtlarken nereden hareket etmeliyiz? Bir çocuğun konumundan mı, yoksa ilkel bir insanın konumundan mı, yoksa son olarak gelişmiş bir modern bilincin konumundan mı? Bir arketipi nasıl tanıyabiliriz? Ve genel olarak ne zaman yardım için hipotezimize başvurmalıyız?

 Bir öneride bulunmak isterim: Sebep ile orantısız olan herhangi bir psişik tepki, aynı zamanda arketipten de kaynaklanıp kaynaklanmadığı araştırılmalıdır (Karşılaştırın: Inslinkt und Unbewubtes. - Auth.).

 O. Bununla ne demek istediğimi aşağıdaki örnekle açıklamak istiyorum. Bir çocuk annesinden korkuyordu. Bunun çocukta vicdan azabı, anneden şiddet ya da benzeri bir şey gibi mantıklı bir nedeni olmadığından ve ayrıca çocuğun başına bu korkuyu açıklayabilecek bir şey gelmediğinden emin olduktan sonra, arketipler hakkındaki fikirlerin prizmasından durum. Tipik olarak, bu tür korkular geceleri gelir ve kural olarak kendilerini rüyalarda gösterir. Bir gün önce anne, çocuğu çocuklara zulmeden bir cadı şeklinde hayal etti. Bu durumda, rüyanın bilinçli malzemesi Hansel ve Gretel'in hikayesiydi. Bundan, korkunun nedeninin burada yattığına inanarak, bu tür masalların bir çocuğa anlatılmaması gerektiği sonucuna varılır. Bu, elbette, yalnızca hatalı bir rasyonalizasyondur ve yine de gerçeğin özü tam olarak burada yatmaktadır, çünkü cadı motifi, çocukların korkusu için en azından tamamen uygun ve eski bir ifade biçimidir. Bu yüzden böyle bir peri masalı var. Gecenin çocuksu korkusu, her zaman ve her yerde tekrarlanan ve uzun süredir peri masallarının tipik motiflerinde ifade edilen tipik bir olgudur.

 Bununla birlikte peri masalları, ilkel insanın "gecenin dini"nden gelen efsanelerin, masalların ve hurafelerin çocuksu biçimlerinden başka bir şey değildir. "Gecenin dini" dediğim şey, anlamı ve amacı karanlık güçler, şeytanlar, cadılar, büyücüler ve ruhlarla uğraşmak olan büyülü bir din biçimidir. Tıpkı bir çocuk masalının eski gece dininin filogenetik bir tekrarı olması gibi, çocukların korkusu da ilkel insanın psikolojisinin bir tekrarı, filogenetik bir kalıntıdır.

 Bu kalıntının belirli bir canlılık göstermesi hiçbir şekilde bir sapma değildir; ne de olsa, bir yetişkin için bile medeniyet koşullarında var olan bir dereceye kadar gece korkusu kesinlikle anormal bir fenomen değildir. Sadece aşırı gece korkusu anormal kabul edilebilir. Ve şimdi soru şu: Bu çekingenlik hangi koşullarda artıyor? Böyle bir artış sadece masalda ifade edilen cadı arketipiyle açıklanabilir mi, yoksa açıklama için başka sebepler mi gösterilmeli?

 Belki de arketipi yalnızca hafif, normal bir çekingenlik derecesinden sorumlu tutabiliriz; ve bunun tersi, göze çarpan ve görünüşte anormal artışının özel nedenleri olmalıdır.Freud, bildiğiniz gibi, bu korkuyu çocuğun ensest özlemleriyle ensest yasağının çarpışmasıyla açıklar. Yani çocuğun konumundan açıklıyor. Çocukların kelimenin Freud'un geniş anlamıyla "ensest" arzuları olabileceğinden hiç şüphem yok. Ancak bu çabaların hemen kendine özgü çocuk psikolojisine atfedilip atfedilemeyeceğinden şüpheliyim. Çocuğun ruhunun hala ebeveynlerinin, özellikle de annesinin ruhuna bağlı olduğuna inanmak için ciddi nedenler vardır, o kadar ki, anne babanın ruhunun işlevsel bir uzantısı olarak düşünülmelidir. Çocuğun psişik bireyselliği daha sonra, ancak istikrarlı bir bilinç sürekliliği sağlandıktan sonra kendini gösterecektir. Çocuğun kendinden ilk önce üçüncü şahıs olarak bahsetmesi, bence onun psikolojisinin kişiliksiz olduğunun açık bir kanıtıdır.

 Bu nedenle, tıpkı herhangi bir çocukluk nevrozunun öncelikle ebeveyn psikolojisi ışığında değerlendirilmesi gerektiği gibi, çocuğun olası ensest eğilimlerini ebeveynlerin psikolojisinden ziyade açıklama eğilimindeyim. Bu nedenle, genellikle artan çocukluk korkusunun nedeni, ebeveynlerin özel "karmaşıklığı", yani onlar tarafından belirli yaşam sorunlarının yer değiştirmesi ve cehaletidir. Bilinçdışında biriken her şey şu ya da bu arkaik biçimi alır. Örneğin, bir anne kendisi için hoş olmayan bir kompleksi bastırırsa ve korkmasına neden olursa, o zaman ona kötü bir ruhun peşinde olduğu anlaşılıyor - "dolaptaki bir iskelet" (dolaptaki bir iskelet (İngilizce. -). Trans.), - İngilizcenin konuşması gibi. Bu formülasyon, kompleksin zaten bir arketip biçimini almış olduğu anlamına gelir. "Kabuslar" ona eziyet ediyor ve musallat oluyor. Artık çocuğuna bir “gece”, yani “korkunç” bir masal anlatsa da anlatmasa da, ona kendi psikolojisini bulaştırır ve çocuğun ruhunda arketip korku imgelerini canlandırır. Belki de başka bir erkekle ilgili erotik fantezileri vardır. Çocuk, evlilik ilişkisinin açık bir kanıtıdır. Onlara karşı direnci, bilinçsizce, reddedilmesi gereken çocuğa yöneliktir. Arkaik bir düzeyde, bu onun ölümüne karşılık gelir. Böylece anne, çocuk yiyen kötü bir cadıya dönüşür.

 Hem anne hem de çocuk, arkaik temsil olanaklarına eşit derecede sahiptir ve insanlık tarihi boyunca arketipi dünyaya ilk kez getiren ve onu tekrar tekrar yaratan sebep, o zamandan beri var olan arketipi yeniden canlandırarak bugüne kadar varlığını sürdürmektedir. eski Çağlar.

 Bir çocuğun arketip tezahürünün bu özel örneğini seçmem tesadüf değildi. Ne de olsa, en yakın prototip, belki de annedir; çocuk için her bakımdan en yakın ve en güçlü deneyimdir ve üstelik en plastik çağda ortaya çıkar. Bilinç, çocuklukta hâlâ son derece zayıf bir şekilde geliştiği için, bireysel deneyim söz konusu olamaz: aksine, anne arketipsel bir deneyimdir; az çok bilinçsiz bir durumda, belirli, somut bir kişi olarak değil, bir anne olarak, anlamı her türlü olasılıkta bol olan bir arketip olarak algılanır. Daha sonraki yaşamda, bu birincil görüntü kaybolur ve yerini bilinçli, nispeten bireysel bir görüntü alır ve sonra bu, annenin tek olası görüntüsü gibi görünür. Öte yandan, bilinçdışında anne, daha önce olduğu gibi, bireysel ve bilinçli yaşamın akışı içinde kadınla, toplumla, duygularla ve anneyle olan ilişkiyi renklendiren ve hatta belirleyen güçlü bir arketip olarak kalır, ama bunu yapar. bu, elbette, o kadar incelikli ki, bilinç genellikle hiçbir şey fark etmez. Bazı insanlar bunun sadece bir metafor olduğunu düşünüyor. Ancak pek çok erkeğin eşini sadece annesine benzemesine veya tersine annesine benzememesine göre seçmesi tamamen somut bir gerçektir. Almanlar için Ana Almanya, Fransızlar için la douce France, ancak yaşamdan kopuk aydınların hafife alamayacağı ve ihmal edemeyeceği bir siyasetin arka planını oluşturmaktadır. Ana ecclesia'nın her şeyi kapsayan bağırsakları, toprak ana, tabiat ana ve genel olarak "madde" kadar küçük bir mecazdır.

 Anne arketipi çocuk için belki de en dolaysız olanıdır. Bununla birlikte, bilincinin gelişmesiyle baba da görüş alanına girerek, doğası birçok yönden anne arketipine zıt olan arketipini canlandırır. Ana arketip Çin'in yin kavramına karşılık geliyorsa, baba arketip de yang kavramına karşılık gelir. İnsana, hukuka ve devlete, akla ve ruha, tabiatın dinamiklerine karşı tavrı tanımlar. "Anavatan", sınırlar, yani belirli bir yerelleşme anlamına gelirken, toprak ana topraktır, dinlenir ve verimlidir. Ren, Nil gibi, rüzgar, fırtına, gök gürültüsü ve şimşek gibi bir babadır. Baba, aktor ve otoritedir ve dolayısıyla yasa ve devlettir. Kendini rüzgar gibi harekete geçiren odur, görünmez düşüncelerin - hava görüntülerinin - yardımıyla yaratan ve kontrol eden odur. O, rüzgarın yaratıcı nefesidir - pneuma - spiritus - atman, ruh.

 Dolayısıyla baba aynı zamanda çocuğun ruhunda yaşayan güçlü bir arketiptir. Baba da ilk başta babadır, Tanrı'nın her şeyi kapsayan sureti, dinamik ilkedir. Yaşamın akışı içinde, bu güçlü imge de arka plana çekilir: Baba sınırlayıcı, çoğu zaman fazla insan bir kişi olur Tersine, baba imgesi anlamına karşılık gelen tüm olası alanlara uzanır. İnsan tabiatı hemen değil de bir süre sonra keşfettiği gibi, devleti, hukuku, vazifeyi, sorumluluğu ve aklı da yavaş yavaş keşfeder. Gelişen bilinç bilme yetisine kavuştukça, ebeveyn kişiliğinin önemi ortadan kalkar. Ancak insan toplumu babanın yerini almaya başlar, annenin yerini aile alır.

 Kanımca, ebeveynlerin yerini alan her şeyin ebeveyn prototiplerinin kaçınılmaz kaybını telafi etmekten başka bir şey olmadığını söylemek yanlış olur. Onların yerini alan sadece bir ikame değil, ebeveyn prototipi sayesinde çocuğun ruhuna nüfuz etmiş olan ebeveynlerle zaten bağlantılı bir gerçekliktir. Isıtıcı, koruyucu, emziren bir anne aynı zamanda bir ocak, tenha bir mağara veya bir kulübe ve çevredeki bitki örtüsüdür. Anne aynı zamanda verimli ekilebilir topraktır ve oğlu, insanın kardeşi ve dostu olan ilahi buğdaydır. Anne süt veren inek ve sürüdür. Baba bir ileri bir geri yürür, diğer erkeklerle konuşur, avlanır, seyahat eder, kavga eder, kötü ruh halinin bir fırtına gibi dağılmasına izin verir, düşüncelerini diğerlerinden gizler, ani bir fırtına gibi tüm durumu değiştirir. . O bir kavga ve bir silah, tüm değişikliklerin nedeni, o bir boğa, sinirli ve alışılmadık derecede aktif veya kayıtsız ve tembel. O, yardım etmeye veya zarar vermeye hazır tüm temel güçlerin görüntüsüdür.

 Çocuk tüm bunlarla zaten erken yaşta, kısmen ebeveynleri aracılığıyla, kısmen onlarla birlikte karşılaşır. Ebeveynlerin imajı ne kadar düzleştirilir ve insanlaştırılırsa, daha önce bir arka plan ve yan etki görünümünde olan tüm bu şeyler o kadar güçlü bir şekilde ortaya çıkar. Çocuğun üzerinde oynadığı toprak, onu ısıtan ateş, donduğu yağmur ve fırtına her zaman gerçeklerdi, ancak ilk başta bunlar, henüz uyanmakta olan bilinç tarafından ebeveynlerin özellikleri olarak algılandı ve anlaşıldı. Ancak şimdi, dünyanın malzemesi ve dinamiği, olduğu gibi, perdeyi kaldırdı ve daha önce ebeveynlerinin maskesini takan bağımsız güçler olarak ortaya çıktı. Dolayısıyla ikame değil, daha gelişmiş bir bilince karşılık gelen bir gerçekliktirler.

 Bununla birlikte, böyle bir gelişme sürecinde, bir şey kaybolur, yani ebeveynlerle vazgeçilmez bir doğrudan bağlantı ve birlik duygusu. Bu duygu sadece bir duygu değil, tamamen farklı bir bağlamda Lévy-Brull tarafından "katılım gizemi" olarak adlandırılan önemli bir psikolojik gerçektir. Bu eo ipso tarafından belirtilen gerçek (Böylece, bundan dolayı (lat. - Çeviri) Çok net olmayan ifade, yalnızca ilkel insanın psikolojisinde değil, aynı zamanda analitik psikolojimizde de büyük bir rol oynar. Kısacası bu gerçek, ortak bir bilinçdışında olmanın birliğinde yatmaktadır. Belki de bunun üzerinde biraz daha ayrıntılı durmalıyım: eğer iki kişi aynı anda aynı komplekse sahipse, sonuç olarak alışılmadık bir duygusal etki ortaya çıkar - aralarında çekime veya itmeye neden olan bir yansıtma. Örneğin, ben ve başka bir kişi bu önemli gerçeğin farkında değilsek, o zaman onunla (kişiyle) bir dereceye kadar özdeşleşirim ve bu nedenle, farkında olsaydım bu komplekse davranacağım gibi ona davranmaya başlarım.

 Bu tür bir katılım gizemi, ebeveynler ve çocuklar arasında mevcuttur. İyi bilinen bir örnek, kendisini kızıyla özdeşleştiren ve böylece damadıyla adeta evlenen kayınvalidedir; ya da örneğin meslek seçerken ya da evlenirken kendi - yani babasının - arzularını yerine getirmeye safça zorlayarak oğluna baktığını düşünen bir baba. Tersine, eşit derecede iyi bilinen bir figür, kendisini babayla özdeşleştiren oğuldur. Ancak anne ve kızı arasında özellikle yakın bir ilişki vardır ve bu durumda ilişkisel bir deney yardımıyla bile kanıtlanabilir (Diagnostische Assoziationsstudien II, Beitrag X. - Auth.). Katılım gizemi, belirli bir kişi için bilinçsiz bir gerçek olsa da, yine de, onun sona erdiği anı her zaman hisseder. Babası hayatta olan bir insan ile babası ölmüş bir insanın psikolojisi arasında her zaman belli bir fark vardır. Ebeveynlerle katılım gizemi olduğu sürece, nispeten çocuksu bir yaşam tarzı sürdürülebilir. Katılım gizeminin bir sonucu olarak, böyle bir kişiye, bilinçli olmadığı için herhangi bir sorumluluk taşımadığı bilinçsiz motivasyonlar şeklinde dışarıdan hayat verilir. Çocuksu bilinçsizlik yoluyla, hayatın yükü hafifleyebilir ya da en azından öyle görünebilir. Böyle bir insan yalnız değildir, bilinçsizce ikide üçte vardır. Oğul hala anne karnında ve babası tarafından korunuyor. Baba oğulda yeniden doğdu. Anne, babayı gençleştirdi ve böylece gençliğini kaybetmedi. Belki de ilkel insanın psikolojisinden kanıt vermeme gerek yok. Sadece onlara atıfta bulunmak yeterli olacaktır.

 Bilincin genişlemesi ve güçlenmesiyle tüm bunlar kaybolur. Ebeveyn imgelerinin eş zamanlı olarak dış dünyaya yayılması, daha doğrusu dünyanın çocukluğun sislerine sızması, ebeveynlerle olan bilinçdışı birliği bozar. İlkel inisiyasyonlarda veya erkeklere inisiyasyon ayinlerinde, bu süreç bilinç düzeyinde bile gerçekleştirilir. Böylece ana arketip arka plana çekilir; tabiri caizse artık "takımyıldız" değil. Şimdi, bir klanla, bir toplumla, bir kiliseyle ya da bir ulusla belli bir katılım gizeminin ortaya çıktığı doğrudur. Ancak bu katılım geneldir ve bireysel değildir ve bilinçdışına çok fazla faaliyet alanı sağlamaz. Eğer biri bilinçaltına çok fazla teslim olursa ve fazla saf yürekli olursa, kanun ve toplum onu hızla bilincine geri döndürür. Ergenliğin başlamasıyla birlikte, yeni, kişisel katılım gizeminin oluşması ve aynı zamanda ebeveynlerle özdeşleşmede kaybedilen bireysel bileşenin yerini alma olasılığı ortaya çıkar. Yeni arketip şu şekilde kümelenir: Bir erkekte bir kadın arketipi, bir kadında bir erkek arketipi görünür. Ve bu iki figür de ebeveyn imajının maskesinin altına gizlenmişti, ancak şimdi ebeveyn imajından güçlü, hatta çoğu zaman belirleyici bir etkiye sahip olmalarına rağmen, artık kılık değiştirmemiş görünüyorlar. Aşağıda tartışılacak olan belirli nedenlerden dolayı, Erkekteki dişi arketipe Anima adını verdim ve kadındaki eril arketipe Animus adını verdim.

 Ebeveyn imajının bilinçsiz etkisi ne kadar güçlüyse, sevilen kişinin figürü ebeveynler için olumlu veya olumsuz bir ikame olarak o kadar sık seçilir (Karşılaştırın: Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem UnbewufSten. - Auth.). Ebeveyn imajının önemli etkisi normdan sapma değildir, aksine oldukça normaldir ve bu nedenle çok genel bir olgudur. Hatta bunun böyle olması çok önemli çünkü aksi halde çocuklarda anne-baba yeniden doğmaz, yani anne-baba imajı o kadar kaybolurdu ki, bireyin hayatında süreklilik ortadan kalkardı. Çocukluğunu yetişkinliğe aktaramayacak ve sonuç olarak bilinçsiz bir düzeyde çocuk kalacak ve bu da gelecekte bir nevrozun ortaya çıkması için en uygun zemini oluşturacaktır. İster bireysel ister sosyal grup olsun, tarih dışı yenilikçilerin başına gelen tüm hastalıklardan muzdarip olacaktır.

 Çocukların, olduğu gibi, ebeveynleriyle yeniden evlenmesi, bir anlamda normaldir. Bu, psikolojik olarak ataların kaybının biyolojik olarak sağlıklı bir ırkın gelişimi için ne kadar önemli olduğu kadar önemlidir. Bu sayede, geçmişin yaşamının şimdiki zamanda makul bir devamı olan süreklilik ortaya çıkar. Yalnızca şu veya bu yöndeki ciddi sapmalar sağlıksızdır.

 Sevilen birini seçmede belirleyici faktör, ebeveynlere olumlu veya olumsuz benzerlik olduğundan, ebeveyn imajından ve dolayısıyla çocukluktan ayrılma tam değildi. Tarihsel süreklilik uğruna çocukluğun da beraberinde götürülmesi gerekmesine rağmen, bu, daha fazla gelişme pahasına yapılmamalıdır. Bir gün, hayatın ortalarında, çocukluk yanılsamalarının son zayıf ışığı sönecek - elbette ideal bir varsayımsal durumdan bahsediyoruz, çünkü birçok insan günlerinin sonuna kadar çocuk kalır - ve bir yetişkinin arketipinden , bir erkek imajı, bir kadının onu eski zamanlardan beri tanıdığı ebeveyn imajından ve bir erkeğin binlerce yıldır kendi içinde taşıdığı kadın imajından sıyrılacaktır.

 Kendi içlerinde giydikleri kadın imajının nasıl olduğunu en ince ayrıntısına kadar söyleyebilen birçok erkek var. Ama bir erkeğin tam olarak aynı görüntüsünü çizebilecek kadınlarla nadiren karşılaştım. Tıpkı annenin prototipinin geçmişin tüm annelerinin genelleştirilmiş bir görüntüsü olması gibi, Anima'nın görüntüsü de bireysel açıdan tamamen farklı olan birçok erkekte tam olarak eşleşen özellikleri ortaya çıkaran bireyüstü bir görüntüdür. Bu tesadüf burada o kadar büyük ki, bu özelliklerden yola çıkarak neredeyse belli bir kadın tipini yeniden yaratmak mümkün olacaktır. Bu türün, kelimenin olağan anlamında anneden tamamen yoksun olması dikkat çekicidir. En iyi ihtimalle bir arkadaş ve arkadaş, en kötü ihtimalle ahlaksız bir kadındır. Çoğu zaman bu türler, tüm insani ve şeytani özellikleriyle, fantastik romanlarda oldukça iyi anlatılır, örneğin, Rider Haggard'ın "She" ve "Wisdom's Daughter", Benoit'in "L'Atlantide" filminde, parça parça Elena'nın görüntüsünde "Faust" un ikinci bölümünde ve en özlü ve doğru bir şekilde, karikatürü havarilerin hikayesinde de izlenebilen Simon Magus'un Gnostik efsanesinde. Simon Magus'a seyahatlerinde hep Helena adında bir kız eşlik ederdi. Simon onu Tire'de bir genelevde bulmuş. Truva Helen'in yeni bir enkarnasyonuydu. Goethe'nin Helena ve Faust'a olan güdüsünün Simon efsanesine nasıl dayandığını bilmiyorum. Aynı bağlantı, bilinçli sürekliliğin artık kesin olmadığı Wisdom's Daughter'da da bulunabilir.

 Kelimenin olağan anlamında annenin yokluğu, bir yandan anne imajından tam bir kopuşu, diğer yandan birbiriyle bağlantılı olmayan tamamen bireysel-insan ilişkileri fikrinin varlığını gösterir. üremenin doğal amacı ile. Kültürün şu anki aşamasında, erkeklerin büyük çoğunluğu kadının annelik önemi üzerinde durur, bu nedenle Anima ahlaksız bir kadının çocuksu-ilkel aşamasını aşamaz. Bundan, fuhuşun medeni evliliğin ana yan ürünü olduğu sonucu çıkar. Ancak Simon efsanesinde ve Faust'un ikinci bölümünde tamamen yetişkin bir varlığın sembolleri bulunabilir. Bu yetişkin varlık, doğanın çerçevesinin ötesine geçiyor. Hıristiyan ve Budist manastırcılığı da bu sorunu çözmeye çalışıyor, ancak yalnızca bedenin feda edilmesiyle. Burada yarı tanrılar ve tanrıçalar, anima'nın yansıtılmasıyla yutulabilen insan kişiliğinin yerini alıyor.

 Böylece, burada daha fazla ilerlemek istemediğim, son derece çekişmeli bir alana giriyoruz. Belki de daha basit bir soruna, yani şu soruya dönsek daha iyi olur: Böylesine bir kadın arketipinin varlığını nasıl anlayabiliriz?

 Arketip yansıtılmadığı ve herhangi bir nesnede sevilmediği veya nefret edilmediği sürece, yine de bireyle tam olarak özdeşleşmeye devam eder ve onun iradesi dışında onda ifade edilir. Dolayısıyla bu durumda, onun anima'sı bir erkekte tezahür edecektir. Dilimizde uzun zamandır bu tuhaf tavrı karakterize eden bir kelime var - "Animositat" (Tahriş (Almanca. - Çeviri). Bu ifade en iyi şekilde "anima sahipliği" olarak yorumlanır. Yani dizginlenmemiş duygulardan bahsediyoruz. Animositat kelimesi hoş olmayan bir duygusal durum anlamında kullanılsa da, gerçekte Anima olumlu duygular da uyandırabilir (J ung und Wi 1 he 1 m, Das Geheimnis der Goldenen Bliite, J ung, Die Beziehungen zwischen dem Ich und onlar Unbewuftten - Auth.).

 Kısıtlama tipik olarak erkeksi bir idealdir. Duyguları bastırarak elde edilir. Öte yandan hissetmek, özellikle kadınsı bir erdemdir ve bir erkek, erkeklik idealine ulaşmak için sahip olduğu tüm kadınsı özellikleri bastırdığından, bazı duyguları da kadın zayıflığının bir tezahürü olarak görerek bastırır. Böylece, bilinçaltında biriken efemine nitelikler veya duygusallık, kırılarak içindeki bir dişi varlığın varlığına ihanet eder. Bildiğiniz gibi, kendi içlerinde kadınsı duygulara en duyarlı olanlar çok erkeksi erkeklerdir. Bu gerçeğe dayanarak, belki de bir yandan çok daha fazla sayıda erkek intiharını, diğer yandan da çok kadınsı olanların özelliği olan sıklıkla bulunan güç ve dayanıklılığı açıklamak mümkündür. kadınlar. Bir erkeğin kontrolden çıkmış duygularını dikkatli bir şekilde analiz edersek ve aynı zamanda bu duyguların geldiği olası kişiliği yeniden oluşturmaya çalışırsak, o zaman büyük ihtimalle Anima dediğim kadın figürüne geleceğiz. Bu nedenle kadın ruhu, "ruh" veya "anima" kavramı da eski dinde şekillendi ve Kilise Orta Çağları, psikolojik bir neden olmaksızın şu soruyu sordu: "Habet mulier animam?" (Bir kadının ruhu var mı? (lat. - Çeviri)

 Bir kadın için ise tam tersidir. Düşmanlığı patlak verirse, o zaman bir erkek gibi duygular olmayacak. Bu durumda, tartışmalara girmeye ve yüksek sesle bir şeyler kanıtlamaya başlar. Ve Anima'nın duyguları ne kadar keyfi ve kaprisli, tıpkı mantıksız ve inandırıcı olmayan kadın argümanları gibi. Kimsenin hakkını tanımayan, son sözü saklı tutan ve her zaman "çünkü!" cümlesiyle biten Animus'un düşüncesinden doğrudan söz edilebilir. Anima irrasyonel bir duygudur, Animus ise irrasyonel bir yargıdır.

 Deneyimlerimin izin verdiği kadarıyla, bir erkeğin anima'nın ne olduğunu anlaması her zaman daha kolaydır. Hatta onun hakkında çok kesin bir imajı var ve çok sayıda kadın arasında Anima tipine en uygun olanları her zaman tanıyabilir. Ancak, kural olarak, bir kadına Animus'un ne olduğunu açıklamakta her zaman zorlandım ve bir kadının bana Animus'un kişiliği hakkında belirli bilgiler verebildiği tek bir durum olmadı. Bundan, animusun muhtemelen belirli bir şekilde anlaşılabilecek bir kişiliği olmadığı sonucuna vardım; yani büyük olasılıkla bir birliği değil, bir çokluğu temsil ediyor. Görünüşe göre bu gerçek, erkek ve kadın psikolojisinin özellikleriyle bağlantılı. Biyolojik düzeyde, bir kadının temel çıkarı bir erkeği elinde tutmakken, bir erkeğin temel çıkarı bir kadını kazanmaktır ve doğası gereği tek bir fetihte nadiren durur. Dolayısıyla bir kadın için bir erkek kişiliği belirleyici bir rol oynar; ve tam tersi, bir erkeğin bir kadınla olan ilişkisi daha az kesindir, yani karısını diğerlerinden biri olarak bile görebilir. Kadın evliliği tamamen kişisel bir ilişki olarak görürken, evliliğin yasal ve sosyal doğasını da her zaman vurgular. Sonuç olarak, bir kadının bilinci kural olarak bir erkekle sınırlıdır, bir erkeğin bilincinde ise kişisel olanın ötesine geçme arzusu vardır ve bu, belirli koşullar altında kişisel olan her şeye ters düşebilir. Buna dayanarak, bilinçdışında bu eğilimin tam tersi ile telafi edilmesi gerektiğini varsayabiliriz. Bunun mükemmel bir teyidi, erkekteki Anima'nın nispeten kesin olarak tanımlanmış figürü ve kadındaki Animus'un eşit derecede belirsiz polimorfizmidir.

 Burada kendimi Anima ve Animus'u yalnızca genel terimlerle tasvir etmekle sınırlamak zorundayım. Ama Anima'yı basitçe, esas olarak irrasyonel duygulardan oluşan kadın prototipi olarak ve Animus'u yalnızca görüşlerden oluşan erkeğin prototipi olarak tanımlarsam, bu sınırlama çok ileri gider. Her iki figür de çok büyük sorunları temsil ediyor, çünkü bunlar, eski zamanlardan beri bütünlüğü ruh olarak adlandırılan psişik fenomenlerin arkaik biçimleridir. Ayrıca, bir kişinin ruhlar veya iblisler hakkında konuşma ihtiyacı hissetmesinin nedeni de budur.

 Hiçbir özerk zihinsel içerik, kişisel olmayan veya nesnel değildir. Nesnellik, kişiliksizlik bir bilinç kategorisidir. Yine de, akıl hastalarının duyduğu seslerden medyumların hayaletlerine ve mistiklerin vizyonlarına kadar, özerk psişik faktörler doğası gereği kişiseldir. Aynısı, yalnızca "ruh" kelimesiyle ifade edilebilecek kişisel bir karaktere sahip olan Anime ve Animus için de geçerlidir.

 Ancak burada olası yanlış anlaşılmalara karşı uyarmak istiyorum. Burada kullandığım ruh kavramı, örneğin Hristiyan "ruh" fikrinden çok, ilkel insanın görüşüyle, örneğin Mısırlıların Ba ve Ka'nın ruhlarıyla karşılaştırılabilir. ", zaten metafizik bireysel tözün felsefi bir anlayışına yönelik bir girişimdir. Ruha dair tamamen fenomenolojik yorumumun bununla kesinlikle hiçbir ilgisi yok. Psikolojik mistifikasyonla uğraşmıyorum, sadece ruha olan inancın altında yatan arkaik psikolojik olguları bilimsel olarak kavramaya çalışıyorum.

 Animus ve Anima'nın gerçek kompleksi, tüm zamanların ve insanların ruh olarak tanımladığı şeye en yakın şekilde karşılık geldiğinden, her iki kompleksin içeriğine yaklaşmaya başlar başlamaz, hemen karşılaşmanız şaşırtıcı değildir. yanlarında getirdikleri olağanüstü tasavvuf atmosferi. Anima'nın yansıtıldığı yerde, hemen şaşırtıcı bir tarihsel aidiyet duygusu yükselir ve Goethe bunu şu sözlerle donatır: "Ah, çoktan geçerliliğini yitirmiş olan o zamanlarda, sen benim kız kardeşim ya da karımdın" ("Neden bizi derin düşüncelere sürüklüyorsunuz?" (Bayan von Stein'a) - Yetkilendiriyor) Ve Rider Haggard ve Benoit, kaçınılmaz tarihsel duyguya saygılarını sunmak için Yunanistan ve Mısır'a dönüyorlar.

 Şaşırtıcı bir şekilde, deneyimlerime göre, Animus'ta bu tür bir mistik tarihselcilik eksik. Şimdi ve gelecekle daha çok meşgul olduğunu söyleyebilirim. Yasama eğilimlerinin hakimiyetinde, işlerin nasıl olması gerektiği hakkında konuşmayı tercih ediyor ya da en azından oldukça tartışmalı ve açık olmayan gerçeklere apodik bir bakış atıyor ve bunu o kadar kategorik bir şekilde yapıyor ki gelecekte kadın kendisine çok acı veren düşüncelerden kurtulur.

 Bu farkı yine kendi kendime ancak karşıtlığı telafi ederek açıklayabilirim. Aklındaki bir adam, önceden planlar yapar ve bir gelecek yaratmaya çalışırken, birinin büyük büyükannesinin kim olduğu konusunda kafa karıştırmak, özellikle kadınlara özgü bir uğraştır. Ancak Ryder Haggard'da İngiliz duygusallığıyla kendini çok net bir şekilde gösteren bu kadın soyağacı eğilimiydi, aynı eğilim Benoit'te ise keskin bir "chronique familiale et skandaleuse" (Family Chronicle and Scandals (French. - Before. ). Reenkarnasyon fikrinin irrasyonel bir duygu biçimindeki tezahürü, anima ile yakından ilişkilidir, oysa bir kadın, bir erkeğin rasyonalizmine çok fazla tabi olmadığı için, aynı duyguları oldukça bilinçli olarak tanır.

 Tarihsel duygu her zaman önemli ve kaderle bağlantılı bir şey olarak hissedilir. Bu nedenle doğrudan ölümsüzlük ve tanrısallık sorunlarına götürür. Rasyonel olarak şüpheci Benois durumunda bile, aşktan ölen insanlar bazı özel mumyalama yöntemleri sayesinde sonsuzluk kazanırlar, Rider Haggard'ın "The Return of She" (bu arada, birinci dereceden bir kitap) tasavvufunun serpilmesinden bahsetmiyorum bile. psikolojik belge!

 Animus'un kendisi ne bir duygu ne de bir eğilim olduğundan, burada tasvir edilen bu yön onda tamamen yoktur. Ve yine de, en derin özünde, aynı zamanda tarihseldir. Ne yazık ki, Animus için iyi bir edebi örnek yok, çünkü kadınlar erkeklerden daha az yazıyor ve ayrıca, yazsalar bile, belirli bir derecede naif iç gözlemden yoksun görünüyorlar ya da en azından bunun sonuçlarını saklamayı tercih ediyorlar. başka bir yerde iç gözlem - belki de onunla ilişkili tek bir duygu olmadığı için. Bu eksikliklerin bulunmadığını bildiğim tek belge Mary Hay'in The Evil Vineyard'ı. Bu tamamen mütevazi anlatıda, Animus'un tarihi anı ustaca örtülü görünüyor ki bu elbette yazar tarafından kasıtsız olarak yapılmış.

 Animus, düşüncesiz bir yargı için a priori bilinçdışı durumdur. Böyle bir yargının varlığı, ancak belirli şeylerle ilgili olarak zihinde hangi tutumun ortaya çıktığıyla bilinebilir. Burada küçük bir örnek vermeliyim: Bir ailede, bir anne oğlunu ciddi bir atmosferle çevreledi ve ona tamamen orantısız bir önem verdi, bu da sonunda ergenliğin başlamasından hemen sonra onu nevrotik yaptı. Bu anlamsız kurulumun nedeni hemen anlaşılamadı. Ancak daha kapsamlı araştırmalardan sonra, kulağa şuna benzeyen bilinçsiz bir dogmanın varlığı ortaya çıktı: "Oğlum gelecek mesihtir". Bu, kadınlarda yaygın olan, ya babaya, ya kocaya ya da oğula bir yargı şeklinde yansıtılan ve ardından bilinçsizce davranışı düzenleyen kahraman arketipinin tezahürünün en yaygın durumudur. Bunun mükemmel ve iyi bilinen bir örneği de Kurtarıcı'yı bulan Annie Besant'tır.

 Mary Hay'in öyküsünde, kadın kahraman kocasını, bilinçaltına dayanan ve asla dile getirmediği, sakınması gereken aşağılık bir tiran olduğu varsayımına dayanan zihniyetiyle kocasını çıldırtıyor ... Bu bitmemiş "nasıl" kanıtlamak için ayrılıyor sonunda tiran Cinquesento için uygun bir figür bulan ve sonuç olarak akıl sağlığını kaybeden kocasına. Bu nedenle, tarihsel karakter hiçbir şekilde Animus'a yabancı değildir. Ancak tezahürünün biçimi, Anima'nınkinden tamamen farklıdır. Ayrıca dini problemlerde, animusun yargısı erkeğin duygusundan daha ağır basar.

 Bitirirken, animus ve anima'nın bilinçdışının tek otonom figürleri veya "ruhları" olmadığını da belirtmek isterim. Ancak pratik açıdan en yakın ve en önemli olanlardır. Bununla birlikte, ruh yaşamının dünyevi şartlandırılması sorununun başka bir tarafını vurgulamak istediğim için, belki de bu karmaşık ve hassas içsel deneyim alanını bırakıp başka bir tarafa döneceğim. ruhun karanlık arka planına bak, ama dışarı bak, gündelik şeylerin geniş dünyasına.

 Tıpkı gelişme sürecinde insan ruhunun dünyevi koşulların etkisi altında oluşması gibi, şimdi aynı süreç bir dereceye kadar gözlerimizin önünde tekrarlanabiliyor. Avrupa ırkının önemli bir bölümünü zihinsel olarak yabancı bir ülkeye ve farklı bir iklime taşırsak, o zaman bu insan grubunun, yabancı kanla karışmasa bile, birkaç nesil sonra bazı değişiklikler yaşamasını bekleyebiliriz. zihinsel ve muhtemelen fiziksel karakter. Çok yakın - farklı Avrupa ülkelerinin Yahudileri arasında - öncelikle yalnızca ev sahibi insanların özgünlüğü ile açıklanan gözle görülür farklılıklar gözlemleyebiliriz. Bir İspanyol Yahudisini Kuzey Afrikalı bir Yahudiden veya bir Alman Yahudisini bir Rustan ayırmak zor değil. Farklı Rus Yahudi türleri içinde bile, yine Polonya, Kuzey Rusya ve Kazak türleri arasında bir fark bulunabilir. Irkın benzerliklerine rağmen, nedenleri belirsiz olan dikkate değer farklılıklar vardır. İyi bir insan uzmanı bu farklılıkları hemen sezse de, dışarıdan bile tam olarak belirlemek kolay değildir.

 "Irk nakli" konusundaki en büyük deney, Kuzey Amerika kıtasının nispeten yakın zamanda ağırlıklı olarak Germen bir nüfus tarafından yerleşimidir. İklim koşulları oldukça farklı olduğu için, orijinal ırk tipinde her türlü değişiklik beklenebilir. Hint kanıyla karışması önemsizdir, bu nedenle önemli bir rol oynamaz. Boas, görünüşe göre, ikinci nesil göçmenlerde, esas olarak kafatası büyüklüğünde anatomik değişikliklerin zaten gerçekleştiğinin kanıtlandığını düşünüyor. Her halükarda, yerleşimciler Kızılderililere o kadar benzeyen bir Yankee türü geliştirdiler ki, Orta Batı'da ilk kaldığım süre boyunca, fabrika kapısından çıkan bir işçi akını gördüğümde, arkadaşıma asla düşünemeyeceğimi söyledim. Kızılderili kanının yüzdesi o kadar yüksekti ki. . Buna güldü ve tüm bu yüzlerce işçinin bir araya gelmesinde bir damla Kızılderili kanı olmayacağına dair iddiaya girdi. Amerikan nüfusunun inanılmaz "Kızılderilileşmesi" hakkında hiçbir fikrim olmadığı yıllar önceydi. Bu sırrı ancak Amerikalılarla analitik psikoterapiye başladıktan sonra anladım. O zaman Avrupalılardan tuhaf farklılıkları gün ışığına çıktı.

 Her şeyden önce, zencinin muazzam etkisi beni çok etkiledi, yani tabii ki psikolojik etki, kan karıştırmadan. Amerikalının duygusal açıklığı, özellikle de kahkahası en iyi Amerikan gazetelerinin resimli eklerinde incelenir; o taklit edilemez Roosevelt'in kahkahası orijinal haliyle American Negro'da bulunabilir. Amerikalı kadınlarda çok sık gözlemlenen, hafif gevşemiş uzuvlarla tuhaf yürüyüş ya da kalçaların sallanması da Zencilerden geliyor. Amerikan müziğinin yanı sıra dansın ilham kaynağı zencidir. Dini duyguların tezahürleri, canlanma toplantıları ("kutsal roller" ve diğer anormallikler), - büyük ölçüde zencinin etkisi altında; ve hem çekici hem de daha az çekici biçimlerdeki ünlü Amerikan saflığı, zencinin çocuksuluğuyla oldukça karşılaştırılabilir. Çoğu Amerikalının, kendisini yalnızca beyzbol oyununda değil, aynı zamanda Amerikan gazetelerindeki aralıksız ve sınırsız gevezelik akışının belagatlı bir şekilde kanıtladığı gibi, neşenin kendine özgü dilsel ifadesinde de gösteren olağanüstü canlı mizacı, Germen diliyle pek açıklanamaz. atalar Daha çok bir zenci köyünün "gevezeliğine" (Chattering (İngilizce. - Çeviri) benziyor. Mahremiyetin neredeyse tamamen yokluğu ve herkesi birbirine bağlayan kitlesel topluluk, cinsin tüm üyelerinin mutlak kimliğiyle açık kulübelerdeki ilkel yaşamı andırır. Bana öyle geliyordu ki Amerikalıların evlerinde bütün kapılar her zaman ardına kadar açıktı ve Amerikan kasabalarında bahçe çitleri bulamıyordu. Her şey bir sokağa benziyordu.

 Negro ile ortak yaşama neyin atfedileceğine ve Amerika'nın hala bakir topraklarda "öncü bir ulus" olmasına neyin atfedileceğine ayrıntılı olarak karar vermek elbette kolay değil. Ancak genel olarak, zencinin halkın genel karakteri üzerindeki önemli etkisi şüphesizdir.

 Tabii ki, primitif ile böyle bir enfeksiyon, diğer ülkelerde de aynı başarı ile gözlemlenebilir, ancak bu boyutta ve bu şekilde değil. Örneğin Afrika'da beyazlar önemsiz bir azınlık oluşturuyor ve bu nedenle, sosyal biçimi katı bir şekilde gözlemleyerek, kendilerini zencinin etkisinden - sözde "siyahlaşmadan" korumaya zorlanıyorlar. İçlerinden herhangi biri ilkelin etkisine yenik düşer düşmez, her şey bitecek. Öte yandan Amerika'da, sayılarının az olması nedeniyle, Zenciler dejeneratif değil, caz fobisi olmadıkça zararlı olarak adlandırılamayacak özel bir etki sergiliyorlar.

 Kızılderilinin etkisinin tamamen veya neredeyse tamamen algılanamaz olması şaşırtıcıdır. Bununla birlikte, daha önce bahsedilen fizyognomik benzerlikler kesinlikle Afrika'ya işaret etmez, özellikle Amerika'ya aittir. Yani beden Amerika'ya, ruh Afrika'ya mı tepki veriyor? Şimdilik bu soruya şöyle cevap vermeliyim: sadece zencinin tavırları etkilidir. Ruha gelince, bu başka bir sorudur.

 Amerikalı hastalarımın rüyalarında kişiliklerindeki kusurlu yanlarının bir ifadesi olarak zencinin önemli bir rol oynaması oldukça doğal bir gerçektir. Benzer bir durumda, bir Avrupalı, serserileri veya nüfusun alt tabakalarının diğer temsilcilerini hayal ederdi. Ancak çoğu rüya, özellikle analitik tedavinin başlangıcında, yüzeyseldir. Ve yalnızca ciddi, derinlemesine bir analiz sırasında bir Kızılderili ile ilişkilendirilen sembollerle karşılaşırsınız. Bilinçdışının ilerici eğilimi, başka bir deyişle kahramanının motifi, Kızılderiliyi sembol olarak seçer. Bu nedenle, Amerika Birleşik Devletleri'nin bazı madeni paralarında, daha önce düşman olan ancak şimdi kayıtsız Kızılderililere saygıyı gösteren bir Kızılderili başı tasvir edilmiştir. Aynı zamanda bu, az önce bahsedilen Amerikan kahraman motifinin ideal figür olarak Kızılderiliyi seçmesinin bir ifadesidir. Ve tabii ki hiçbir Amerikan hükümeti madeni paralarının üzerine Tsetevayo'nun veya başka bir zenci kahramanın portresini koymayı düşünmezdi. Monarşik devletler, madeni paralarında ülkenin hükümdarının portresini, ideallerinin diğer sembolleri gibi demokratik olanları tasvir etmeyi tercih ederler. Böyle bir Amerikan kahraman fantezisinin bir örneği Metamorphoses and Symbols of the Libido (Yeni baskı: Symbole der Wandlung. - Auth.) adlı kitabımda ayrıntılı olarak tartışılmaktadır. Buna benzer onlarca örnek daha ekleyebilirim.

 Kahraman her zaman en yüksek ve en güçlü özlemi veya en azından bu özlemin ne olması gerektiğini ve dolayısıyla kişinin en başta elde etmek istediğini kişileştirir. Bu nedenle fantezilerden hangisinin kahramanın güdüsüyle dolu olduğu her zaman önemlidir. Amerikan kahraman fantezisinde Hintli karakter önemli bir rol oynar. Amerikalıların spora karşı tutumu, Avrupa konforuyla tamamen karşılaştırılamaz. Sert Amerikan eğitiminin acımasızlığı ve gaddarlığıyla yalnızca Kızılderili inisiyatifleri rekabet edebilir. Amerikan sporlarının başarısı bu yüzden takdir ediliyor. Amerikalının gerçekten arzuladığı her şeyde Kızılderili ortaya çıkıyor; belirli bir hedefe aşırı yoğunlaşmada, inatla peşinden koşmada, muazzam zorluklara kararlılıkla katlanmada, Kızılderililerin tüm efsanevi erdemleri tam olarak ortaya çıkar (Karşılaştırın: J ung, Your Negroid and Indian Behavior. - Auth.).

 Kahramanın güdüsü, yalnızca yaşamın genel tutumuyla değil, aynı zamanda dini sorunla da ilgilidir. Mutlak bir tavır, her zaman dinî bir tavırdır ve bir insan nerede mutlaklaştırılmışsa, onun dini her yerde tecelli eder. Amerikalı hastalarımdaki kahraman imajının dini yönünün ağırlıklı olarak Hintli olduğunu da buldum. Kızılderili din biçimlerindeki ana figürler şaman, büyücü ve büyücüdür. Avrupa için önemli hale gelen bu alandaki ilk Amerikan icadı, maneviyat, ikincisi - Hristiyan Bilimi (Christian Science (İngilizce) - Çeviri) ve diğer zihinsel şifa biçimleriydi (Zihinsel tedavi (İngilizce) - Çeviri). Hristiyan Bilimi bir sihir ritüelidir, hastalık iblisleri reddedilir, inatçı beden belirli formüllere göre söylenir ve yüksek bir kültürel düzeye karşılık gelen Hristiyan dini büyücülük tedavisi için kullanılır. Manevi içeriğin yoksulluğu ürkütücüdür, ancak Hristiyan Bilimi canlıdır, olağanüstü bir güce sahiptir ve resmi kiliselerde bulamayacağınız mucizeler yaratır.

 Dünyada "güçlü bir kelimenin", "slogan" (Slogan (İngilizce) - Çev.) adı verilen bir büyücülük formülünün Amerika'dakinden daha etkili olacağı hiçbir ülke yoktur. Avrupalı buna güler ama kelimelerin büyülü gücüne olan inancın dağları yerinden oynatabileceğini unutur. Mesih'in Kendisi Söz'dü. Bu psikoloji bize yabancılaştı. Ama Amerika'da yaşıyor. Bu nedenle Amerika'nın gelecekte başka nelere sahip olacağı bilinmiyor.

 Böylece Amerikalı bize tuhaf bir resim sunuyor: Bir zencinin tavırlarına ve bir Kızılderilinin ruhuna sahip bir Avrupalı. Yabancı bir ülkenin tüm gaspçılarının kaderini paylaşıyor. Avustralya'da, başka birinin topraklarına el koymanın imkansız olduğunu iddia eden ilkel kabileler var, çünkü üzerinde yeni doğanlara taşınacak olan ataların uzaylı ruhları yaşıyor. Bunda büyük bir psikolojik gerçek var. Yabancı topraklar fatihi asimile eder. Ancak Orta ve Güney Amerika'daki Latin fatihlerin aksine, Kuzey Amerikalılar en katı püritenizm sayesinde Avrupa düzeyini korudular; ancak Hintli düşmanlarının ruhlarının kendilerinin olmasına engel olamadılar. Vaat edilmemiş topraklar, her yerde en azından bilinçaltını yerlinin düzeyine indiren bir şey içerir. Bu nedenle, Amerika'da bilinçli ve bilinçsiz arasında Avrupa'da bulamayacağınız bir mesafe vardır - en yüksek bilinçli kültür ile beklenmedik bilinçsiz ilkellik arasında bir boşluk. Ancak böyle bir boşluk, Amerikalıya girişimcilik sevincini ve Avrupa'da bilmediğimiz aynı kıskanılacak coşkuyu veren zihinsel bir potansiyeldir. Tam da atalarımızın ruhlarına hâlâ sahip olduğumuz için, yani her şey bizim için tarihsel olarak dolayımlandığı için, bilinçdışımızla temas halindeyiz, ama tam da bu temastır ki elimiz ayağımız bağlı. . . Tarihsel şartlanmalara o kadar kapıldık ki, güç toplamak ve örneğin beş yüz yıl öncesinden politik olarak farklı davranmak için büyük bir felakete ihtiyaç var. Bilinçdışıyla temas bizi dünyamıza bağlar ve tırmanmamızı son derece zorlaştırır ki bu, ilerleme açısından elbette yararlı değildir. Ama iyi toprak anaya karşı tavrımız hakkında çok kötü konuşmak istemiyorum. Ancak kendi topraklarında kalan "Plurimi pettransibunt" uzun ömürlüdür. Bilinçdışından ve dolayısıyla tarihsel koşullanmadan kopuş, köklerden yoksunluk anlamına gelir. Bu, yabancı bir ülkenin fatihi için bir tehlikedir; ama aynı zamanda, bir tür "izm" e bağımlılık nedeniyle özünün karanlık, anaç, dünyevi temel ilkeleriyle bağını kaybeden biri için de tehlikelidir.

 arkaik adam

 "Arkaik", "ilk, ilkel" anlamına gelir. Modern, uygar insan hakkında somut bir şey söylemek, insanın düşünebileceği en zor ve nankör görevlerden biridir, çünkü konuşan kişi, hakkında konuşmak zorunda olduğu kişilerle aynı koşullarla sınırlıdır ve aynı önyargılarla körleştirilmiştir. . Ancak arkaik insan açısından daha elverişli bir konumda görünüyoruz. Zamanla onun dünyasından uzaklaşıyoruz, ruhsal farklılaşmada onu geride bırakıyoruz ve bu nedenle onun zihnine ve dünyasına başarılarımızın zirvesinden bakma fırsatı buluyoruz.

 Bu tez aynı zamanda raporumun çerçevesini de belirliyor, bu çerçeveler olmadan arkaik insanın doğasında var olan ruhsal fenomenlerin yeterince hacimli bir resmini ana hatlarıyla çizmek belki de imkansız olurdu. Yani, kendimi ilkel halkların antropolojisini değerlendirmemin dışında bırakan böyle bir tabloyla sınırlamak istiyorum. Bir insandan bir bütün olarak söz ettiğimizde, onun anatomisini, kafatasının şeklini ve teninin rengini kastetmiyoruz, bununla onun zihinsel-insan dünyasını, bilincini ve yaşam tarzını kastediyoruz. Ancak bu psikolojinin konusudur. Bu nedenle, özünde arkaik, yani ilkel psikoloji ile ilgileneceğiz. Bu sınırlamaya rağmen, konumuz yine de bu çerçevenin ötesine geçiyor, çünkü arkaik psikoloji sadece ilkel değil, aynı zamanda modern, medeni insanın da psikolojisidir; bununla birlikte, bu, atacılığın modern toplumdaki bireysel tezahürleri anlamına gelmez, daha çok, yüksek bilinç düzeyine rağmen, ruhunun daha derin katmanlarında hala arkaik bir kişi olarak kalan her uygar insanın psikolojisi anlamına gelir. Vücudumuzun hala bir memeli bedeni olması ve soğukkanlı hayvanlarınkine benzer daha önceki durumların bazı kalıntılarını kendi içinde açığa çıkarması gibi, ruhumuz da gelişiminin kökenlerinin izini sürersek, hepsi hala sayısız arkaizmi ortaya koyuyor.

 Bununla birlikte, ilkel insanla ilk temasta veya ilkel psikoloji üzerine bilimsel çalışmaları incelerken, her zaman onun yabancı olduğu izlenimi yaratılır. Levy-Bruhl gibi ilkel psikoloji alanında böyle bir otorite bile, bilincimizden "etat prelogique" (Mantık öncesi durum (Fransızca - Önce) arasındaki bu aşırı farkı vurgulamaktan asla yorulmaz. Uygar bir insan olarak, ilkel insanın bariz deneyimi tamamen göz ardı etmesi ve somut nedenleri reddederek, fenomeni salt şans veya makul nedensellikle açıklamak yerine kendi "kolektif temsillerini" eo ipso geçerli sayması gerektiği ona basitçe anlaşılmaz görünüyor. "Temsil kolektifleri" ile Lévy-Bruhl, ruhlar, büyücülük, şamanın gücü vb. gibi apriori gerçek doğası olan yaygın fikirleri kasteder. Örneğin, insanların yaşlılıktan veya ölümcül sayılan hastalıklardan ölmesi bizim için kesin bir gerçektir, ancak ilkel insan için bu böyle değildir. Aynı zamanda argümanı şu şekildedir: yaşayan insanlar çok daha yaşlıdır. Kimse hastalıktan ölmez, çünkü birçoğu ya iyileşir ya da hastalık onları hiç etkilemez. Bunun gerçek açıklaması her zaman sihirdir. Bir kişi ya bir ruh ya da büyücülük tarafından öldürüldü. Birçoğu genellikle savaşta yalnızca ölümün doğal olduğunu düşünür. Ancak diğerleri, rakip ya bir büyücü olduğu ya da büyülü bir silah kullandığı için bu ölümün doğal olmadığını düşünüyor. Bazen bu grotesk fikir daha da etkileyici bir biçim alır. Böylece, bir kez bir Avrupalı midesinde iki bilezik olan bir timsah vurdu. Yerliler, bunların kısa bir süre önce bir timsah tarafından yutulmuş iki kadına ait bilezikler olduğunu anladılar. Hemen büyücülük hakkında bir çığlık yükseldi, çünkü hiçbir Avrupalıya şüphe uyandırmayacak olan bu tamamen doğal durum, ilkel insanın ruhani varsayımlarından ("toplu temsiller" no Lévy-Bruhl) yola çıkarak oldukça beklenmedik bir şekilde yorumlandı. Bilinmeyen bir büyücü bir timsah çağırdı ve bu iki kadını yakalayıp kendisine getirmelerini emretti. Timsah bu emri yerine getirdi. Peki ya hayvanın karnındaki iki bilezik? Timsahın insanları kendiliğinden yutmadığını açıkladılar. Büyücüden ödül olarak bilezikler aldı.

 Bu değerli durum, "etat prelogique"deki açıklamanın keyfiliğinin örneklerinden biridir - mantık öncesi, görünüşe göre böyle bir açıklama bize saçma ve mantıksız göründüğü için. Ama bize öyle geliyor, ancak ilkel insanla karşılaştırıldığında tamamen farklı önkoşullardan yola çıktığımız sürece. Biz de onun gibi büyücülerin ve diğer gizemli güçlerin varlığına tıpkı sözde doğal nedenlere inandığımız gibi ikna olsaydık, o zaman vardığı sonuç bizim için oldukça mantıklı olurdu. Aslında ilkel insan bizden daha mantıklı ya da mantıksız değildir. Sadece bizden tamamen farklı öncüllere göre düşünüyor ve yaşıyor, fark bu. Kuralların dışına çıkan, dolayısıyla onu endişelendiren, korkutan ya da şaşırtan her şey, onun için doğaüstü dediğimiz şeye dayanmaktadır. Elbette doğaüstü olduğunu düşünmüyor, onun için bildiği dünyanın malıdır. Ve bizim için şöyle bir mantık yürütmemiz doğalsa: Bu ev yıldırım çarptığı için yandı, o zaman ilkel bir insanın şöyle demesi de doğaldır: büyücü bu evi ateşe vermek için yıldırım kullandı. İlkel insanın dünyasında, kesinlikle bir şekilde olağandışı veya etkileyici olan her şey, benzer veya temelde benzer bir açıklamaya tabidir. Ama aynı zamanda, bizim yaptığımızın aynısını yapıyor: İlk varsayımlarını düşünmüyor. Onun için hastalığın vb. olduğu a priori kesindir. ruhların veya büyücülüğün neden olduğu, tıpkı bizim için olduğu gibi, hastalığın en başından beri sözde doğal bir nedeni olduğuna şüphe yok. Büyücülük hakkında, onun doğal sebepler hakkında düşündüğü kadar az düşünüyoruz. Kendi içinde, ruhsal işleyişi temelde bizimkinden farklı değildir. Dediğim gibi, sadece ilk öncüller farklıdır.

 İlkel insanların başka duyguları ve başka ahlakları olduğuna, yani bir dereceye kadar "mantık öncesi" bir ruha sahip olduklarına dair yaygın bir inanış vardır. Elbette onların ahlakı bizimki gibi değil. İyi ve kötü arasındaki farkın ne olduğu sorulan bir yerli şef şöyle dedi:

 "Karılarını düşmanımdan çaldığımda bu iyi, ama o onları benden çaldığında bu kötü." Birçok kabile arasında, birinin gölgesine basmak korkunç bir hakaret olarak kabul edilir veya çakmaktaşı yerine metal bir bıçakla bir fokun derisini sıyırmak affedilemez bir günahtır. Ama samimi olalım: aramızda bıçakla balık yemek ya da odada şapka çıkarmamak günah değil mi? Bir bayanı ağzında puro ile selamlamaya ne dersiniz? Ancak bizde olduğu gibi, ilkel insanlarda olduğu gibi, bunun ahlaki karakterle hiçbir ilgisi yoktur. Terbiyeli ve sadık caniler vardır; ve bizi hayranlığa götüren etik olan her şey, esas olarak ilkel insan tarafından takdir edilir. Onun iyiliği bizimki kadar iyi, kötülüğü de bizimki kadar kötü. Yalnızca biçimler farklıdır, ancak etik işlevin kendisi aynıdır.

 Duygularının bizimkinden daha keskin olduğu veya bizimkilere hiç benzemediği de öne sürüldü. Bununla birlikte, yalnızca işitme, görme ve alışılmadık bir alanda gezinme yeteneği konusunda profesyonel bir farklılaşmaya sahiptir. Yetkinliğinin ötesindeki durumlarla karşılaşırsa, şaşırtıcı derecede yavaş ve beceriksiz olacaktır. Doğuştan avcılar olarak alışılmadık derecede keskin görüşlü bazı yerlilere, aramızdaki herhangi bir çocuğun insan figürlerini hemen tanıyacağı resimli dergiler gösterdim. Ancak avcılarım resimleri her zaman çevirdiler, sonunda içlerinden biri parmağıyla konturları izleyerek aniden haykırdı: "Bunlar beyaz insanlar!" - bu genellikle büyük bir keşif olarak işaretlendi.

 Çoğu zaman, birçok ilkel insanın alışılmadık arazide gezinme konusundaki inanılmaz yeteneği, aslında profesyoneldir ve savanlarda ve ormanlarda gezinme yeteneğine aşırı ihtiyaç duymasıyla açıklanır. Pusulası olmasına rağmen kaybolmaktan korkan bir Avrupalı bile - ve bu onun için sıkıntılı olabilir - bir süre sonra daha önce düşünemediği şeylere dikkat etmeye başlar.

 İlkel insanın bizden temelde farklı bir şekilde düşündüğünü, hissettiğini veya algıladığını gösteren hiçbir şey yoktur. Zihinsel işlev burada temelde aynıdır. Ama tesisler farklı. Aynı zamanda bize, bilincinin hacminin bizimkinden daha küçük olduğu veya daha küçük göründüğü ya da ruhsal faaliyete neredeyse veya tamamen konsantre olamadığına dair neredeyse hiçbir şey söylemiyor. İkincisi, özellikle Avrupalılar için dikkat çekicidir. Bu yüzden, konuşmalarımı asla iki saatten fazla uzatmayı başaramadım, çünkü bu saatten sonra insanlar her seferinde yorgun olduklarını, bunun çok zor olduğunu söylediler - oysa sohbet sırasındaki atmosfer en rahattı ve ben tamamen sorular sordum. basit. Bununla birlikte, avlanma veya zorlu geçiş sırasında aynı kişiler inanılmaz bir konsantrasyon ve dayanıklılık gösterdi. Mesela mektup taşıyıcım her seferinde 120 kilometrelik bir mesafeyi ara vermeden koştu; ya da altı aylık hamile bir kadının sırtında bebeğiyle uzun pipo tüttürdüğüne şahit oldum. 34 derece sıcaklıkta bütün gece yanan bir ateşin etrafında dans eden insanlar gördüm. Sonuç olarak, ilgilerini çeken şeylerle ilgili olarak, konsantre olma yetenekleri inkar edilemez. İlgi çekici olmayan şeylere konsantre olmamız gerektiğinde, bu yeteneğimizin ne kadar önemsiz olduğunu çok geçmeden fark ederiz. İlkel insanlar kadar duygusal dürtülere bağımlıyız.

 Tabii ki, ilkel insanlar hem iyilikte hem de kötülükte bizden daha basit ve daha saftır. Ama bu bize garip gelmiyor. Yine de, arkaik insanın dünyasıyla temasa geçtiğimizde, tamamen alışılmadık bir şey hissederiz. Bu duyguyu analiz edebildiğim kadarıyla, temel olarak arkaik ilk varsayımların bizimkinden önemli ölçüde farklı olmasından, yani ilkel insanın bizimle karşılaştırıldığında, tabiri caizse, farklı bir dünyada yaşamasından kaynaklanıyor. Bu, biz öncüllerinin ne olduğunu anlayana kadar onu çetin bir gizem haline getirir. O zaman her şey nispeten basit olacak. Ancak tam tersini de söyleyebiliriz: "Bir kez öncüllerimizi öğrendikten sonra, ilkel insan bizim için artık bir sır olmayacak."

 Rasyonel önermemiz, her şeyin doğal, görünür nedenleri olduğudur. Buna a priori ikna olduk. Bu anlamda nedensellik en kutsal dogmamızdır. Bizim dünyamızda, modern bir fizikçiyle birlikte tuhaf şeylerin oluyormuş gibi göründüğü atomun iç kısmının bilinmeyen mikro kozmosuna dalmak dışında, görünmez, keyfi, tabiri caizse doğaüstü güçler için doğru bir yer yoktur. Ancak bu bilgi alanı hala bizden uzak Görünmez keyfi güçlere belirgin bir düşmanlık duygusuyla yaklaşıyoruz; ne de olsa, biz kendimiz çok uzun zaman önce o korkunç rüyalar ve batıl inançlar dünyasından kaçtık ve dünyanın rasyonel bilincimize layık bir resmini - insanın en genç ve en büyük yaratımı - yarattık. Aklın kanunlarına uyan evrenle çevriliyiz. Tüm sebepleri bilmesek de açık olacak ve zihnin beklentilerini karşılayacaktır. Doğal olarak öyle umuyoruz. Bununla birlikte, tamamen rastgele olan ve kendi nedensellikleri de hiçbir şeyi açıklığa kavuşturmayan durumlar vardır. Kazalar, düzeni seven bilinç için hoş değildir. Olayların doğal akışını çok komik bir şekilde bozuyorlar ve bu nedenle kafamızı karıştırıyorlar. Görünmez keyfi kuvvetler hakkında hissettiğimiz aynı düşmanca duyguyu kazalar hakkında da hissediyoruz. İblisleri veya deus ex makinenin keyfiliğini çok anımsatırlar (makineden Tanrı, (enlem.). Modern anlamda, ifade, zor bir durumun beklenmedik bir şekilde çözülmesini belirtmek için kullanılır. olayların akışı, ancak yapay bir şeydir, dış müdahaleye neden olur.—Çev.). En dikkatli hesaplarımızın en kötü düşmanları ve tüm girişimlerimiz için sürekli bir tehdit oluşturuyorlar. Aptal sayılabilirler, her türlü sitemi hak ederler ama görmezden gelinemezler. Araplar onlara büyük bir saygıyla davranırlar. Her mektupta "İnşallah Allah dilerse mektup ulaşır" yazıyorlar. Ne de olsa, tüm düşmanca duygu ve kalıplara rağmen, her zaman ve her yerde öngörülemeyen şansa maruz kaldığımız doğrudur. Ve şanstan daha görünmez ve keyfi olan nedir? Hangisi daha kaçınılmaz ve daha ölümcül?

 Aslında şöyle de diyebiliriz: "Düzenli, nedensel bir akış, pratikte yüzde elli haklı bir teoridir, geri kalan yüzde elli şeytani şansın insafına kalmıştır." Tabii ki, davanın tamamen doğal nedenleri de var ve bunların sıradanlığına maalesef kendimizi çok sık ikna etmemiz gerekiyor. Ancak nedenselliği memnuniyetle reddederiz, çünkü bu durumda en sinir bozucu şey tamamen farklı bir şeydir, yani bunun tam burada ve şimdi olması gerektiği veya başka bir deyişle, kasıtlı olduğu gibi. En azından böyle davranıyor ve bazen en ateşli akılcılar bile ona lanet okuyor. Olay nasıl yorumlanırsa yorumlansın, gücü bundan değişmez. Varlık koşulları ne kadar düzenli olursa, bir kazanın meydana gelme olasılığı o kadar az olur ve buna bağlı olarak, ona karşı savunma ihtiyacı da o kadar az olur. Bununla birlikte, resmi akide şansla ilgili bir madde içermese de, hemen hemen herkes şanstan kaçınır veya şansa güvenir.

 Bizim önermemiz, deneyimlenebilen her şeyin, teorik olarak bile, sözde doğal nedenleri olduğudur. İlkel insan şu öncülden hareket eder: Her şeyin nedeni görünmez keyfi bir güçtür, yani her şey bir tesadüftür, sadece o buna kaza değil, niyet diyor. Doğal nedensellik yalnızca bir görünümdür ve bu nedenle bahsetmeye değmez. Üç kadın su almak için nehre giderse ve timsah ortadakini kaparsa, o zaman bizim açımızdan her şey basit: “Ortadaki kadının kadın olması tamamen tesadüf. Bir timsahın bir kadını yakalaması oldukça doğal çünkü timsahlar bazen insanlara saldırır.

 Bu açıklama durumu tamamen gizlemektedir. Tüm bu heyecan verici hikayede hiçbir şey açıklanmadı. Arkaik bir insan haklı olarak böyle bir açıklamayı yüzeysel ve hatta saçma bulur, çünkü böyle bir kavramdan yola çıkılırsa, o zaman pekala hiçbir şey olmamış olabilir ve aynı açıklama buna uyacaktır. Avrupalı, bu tür açıklamaların ne kadar yüzeysel olduğunu hiç görmüyor ve önyargısı burada yatıyor.

 İlkel insan ise tam tersine çok daha talepkardır. Onun için şans dediğimiz şey keyfiliktir. Bu nedenle, timsahın bariz niyetinin üç kadının ortasını kapmak olduğu oldukça açık. Böyle bir niyeti olmasaydı, başka herhangi birini yakalayabilirdi. Ama timsahın böyle bir niyeti nerede var? Genellikle timsahlar insanlara saldırmaz. Ve bu doğru, Sahra'da genellikle yağmur yağmadığı gerçeği kadar doğru, Timsahlar kolayca korkan ürkek hayvanlardır. Birçok timsahla karşılaştırıldığında, onlar tarafından öldürülen insan sayısı sonsuz derecede azdır. Bu nedenle, bir kişiye saldırırlarsa, bu beklenmedik ve doğal değildir. Açıklamak gerekiyor: Bu timsah öldürme emrini nereden aldı? Sonuçta, doğası gereği, kural olarak bunu yapmaz.

 İlkel insan, en yüksek derecede çevresindeki dış dünyanın gerçeklerine dayanır ve beklenmedik bir şey olduğunda, haklı olarak şaşırır ve belirli nedenleri araştırır. Tam olarak bizim gibi davranıyor. Ama daha da ileri gidiyor. Şansın keyfi güçleriyle ilgili bir veya daha fazla teorisi var. "Şanstan başka bir şey değil" diyoruz. "Bilinçli keyfilik" diyor. Dünyadaki fenomenlerin diğer yüzde ellisine, yani doğa bilimlerinin saf nedensel bağlantılarına değil, vaka adı verilen nedensel zincirlerin kafa karıştırıcı, karmaşık iç içe geçmesine odaklanır. Uzun zamandır doğa yasalarına uyum sağlamıştır ve bu nedenle, keyfi, açıklanamaz bir itici ilke olarak hareket ederek, öngörülemeyen bir olayın gücünden korkar. Ve burada da haklı. Bu, olağandışı her şeyin onu neden korkuyla doldurduğunu tam olarak açıklıyor. Uzun zaman geçirmek zorunda kaldığım Elgon'un güneyindeki bölgede oldukça fazla karıncayiyen var. Karıncayiyen gece gezen, çok utangaç bir hayvandır ve bu nedenle nadiren göze çarpar. Ama bir gün karıncayiyen gündüz görüldü. Bu, suyun zaman zaman geri aktığı bir dere bulmuşçasına doğal olmayan ve şaşırtıcıdır. Suyun aniden negatif bir yerçekimi kuvveti gösterdiği durumlar gerçekten biliniyorsa, bu son derece rahatsız edici bir keşif olurdu. Ne de olsa, etrafımızda ne kadar çok su olduğunu biliyoruz ve su doğa kanunlarına uymayı bırakırsa ne olacağını kolayca hayal edebiliyoruz. İlkel insan yaklaşık olarak aynı konumdadır, karıncayiyenin yaşam alışkanlıklarının çok iyi farkındadır, ancak karıncayiyenin dünya düzenini ihlalinin neyle dolu olduğu konusunda kesinlikle hiçbir fikri yoktur. İlkel insan, olup bitenlere o kadar bağımlıdır ki, dünyanın kurulu düzeninin herhangi bir ihlali onun için öngörülemeyen sonuçlar doğurabilir. Bir kuyruklu yıldız ya da güneş tutulması gibi bir kehanet, bir işaret. Ona göre bu doğal olmayanlığa doğal sebepler neden olmadığı için, karıncayiyenin gün boyunca ortaya çıkması, görünmez bir keyfilik gücünün etkisiyle açıklanmaktadır. Dünya düzenini bozmaya muktedir keyfiliğin korkunç tezahürü, elbette olağanüstü koruyucu veya hafifletici önlemler gerektirir. Komşu köylerin sakinleri toplanır ve karıncayiyen büyük zorluklarla çıkarılıp öldürülür. Daha sonra karıncayiyeni gören kişinin anne tarafından en yaşlı akrabası bir boğa kurban etmelidir.Bu kişi deliğe kendisi girer ve hayvandan ilk et parçasını alır. Onun ardından törene katılan akrabalar ve diğer katılımcılar yemek yemeye başlar. Böylece, doğanın tehlikeli keyfiliği kurtarılmış olur.

 Muhtemelen, anlamadığımız nedenlerle suyun aniden geriye doğru akmaya başlaması durumunda gerçekten paniğe kapılırdık, ancak gün içinde bir karıncayiyenin ortaya çıkması, bir albinonun doğumu veya güneş tutulması oluşumu. Biz bu tür olayların önemini ve etki alanlarını biliyoruz ama ilkel insan bunu bilmiyor. Onun için genellikle olan şey, diğer tüm varlıklarla çevrelendiği bölünmez bir bütünlüktür. Bu nedenle, son derece muhafazakar ve yalnızca her zaman yapılanı yapıyor. Bir yerde bu alışılagelmiş bütünlüğü bozan bir şey olursa, dünya düzeninde bir boşluk oluşur ve o zaman neler olabileceğini Allah bilir. Dikkate değer tüm olaylar hemen birbiriyle bağlantılıdır. Bir misyoner Pazar günü İngiliz bayrağını dalgalandırmak için evinin önüne bayrak direği dikti. Bu masum girişim ona pahalıya mal olabilir, çünkü kışkırtıcı hareketinden bir süre sonra, elbette bayrak direğiyle bağlantılı olan yıkıcı bir fırtına çıktı.

 İlkel insan için dünyanın güvenliği, sıradan fenomenlerin düzenliliğinde yatar. Bunun herhangi bir istisnası, ona tehdit edici bir keyfilik eylemi gibi görünür ve bu nedenle, bu yalnızca olağan düzenin anlık bir ihlali değil, aynı zamanda gelecekte istenmeyen olayların bir alâmeti olduğu için kefaret edilmelidir. . Bu bize saçma geliyor ama dedelerimizin ve büyük büyükbabalarımızın bu konuda yaşadıklarını tamamen unutuyoruz: iki başlı ve beş ayaklı bir buzağı doğar; komşu bir köyde bir horoz yumurtladı; yaşlı kadın bir rüya görmüş; gökyüzünde bir kuyruklu yıldız belirir; komşu kasabada büyük bir yangın var; bir yıl sonra savaş başlar. Belirsiz antik çağlardan 18. yüzyıla kadar geçmişte tarih böyle tarif edilmiştir. Bizim için gerçekleri bu şekilde gruplandırmak elbette anlamsızdır, ancak ilkel insan için anlam dolu ve inandırıcıdır. Ve burada beklenmedik bir şekilde haklı. Gözlemleri güven veriyor. Kadim deneyimlere dayanarak, bu tür bağlantıların var olduğunu biliyor. Bizim için anlamsız bir bireysel tesadüfler yığını olan şey, çünkü biz sadece her bir bireysel olayın doğasında var olan anlam ve nedenselliğe dikkat ediyoruz, çünkü ilkel insan tamamen mantıklı bir alametler ve onlar tarafından tahmin edilen olaylar dizisidir, ölümcül ama oldukça tutarlı bir istiladır. şeytani keyfilik.

 İki başlı bir buzağı ve savaş bir ve aynıdır, çünkü buzağı savaşın habercisidir. Bu bağlantı, ilkel insana çok güvenilir ve ikna edici görünüyor, çünkü onun için tesadüfün keyfiliği, dünyadaki olayların düzenli ve düzenli akışından çok daha önemli bir faktördür ve bu nedenle, olağanın ötesine geçen her şeyi dikkatle gözlemleyerek, kanunu bizden çok önce keşfetmiştir.grupların oluşumu ve davalar dizisi. Kliniklerimizden herhangi biri, eşleştirilmiş davalar yasasına aşinadır. Wurzburg'lu yaşlı bir psikiyatri profesörü, klinikte özellikle nadir görülen bir vakayı sunarken şöyle derdi: “Beyler! Bu tamamen benzersiz bir durum. Yarın bir tane daha alacağız." Buna bizzat şahit oldum. Bir psikiyatri hastanesinde sekiz yıllık pratiğim sırasında, bir keresinde çok nadir görülen bir tür alacakaranlık hali vakasıyla karşılaştım - hayatımda ilk kez görüyorum. İki gün sonra - ikincisi, ama artık hiç yoktu. “Vaka çifti” bir yandan doktorların şakası iken, öte yandan ilkel bilimin kadim bir konusudur. Modern bir bilim adamı bir keresinde "Sihir ormanın bilimidir" demişti. Hiç şüphe yok ki astroloji ve diğer kehanet yöntemleri eski bir bilimdir.

 Doğal olarak olan şey görünür ve böyledir. Bunun için hazırlandı. Sonuç olarak, bilim ve sanat, yalnızca keyfiliğin bilinmeyen güçlerinin verili olanı ihlal ettiği yerde anlam kazanır. Genellikle "olayların meteorolojisi" görevi, kabilenin en zeki ve hünerli insanlarından biri olan şamana emanet edilir. Bilgisi ve sanatıyla duyulmayan her şeyi açıklamalı ve direnmelidir. O bir bilim adamı, bir uzman, bir şans uzmanı ve aynı zamanda kabilenin bilimsel geleneklerinin bir arşivcisidir. Saygı ve korkuyla çevrili, büyük bir otoriteye sahip, ancak yine de o kadar büyük değil ki kabilesi, büyücünün komşu kabilede hala daha iyi olduğuna gizlice ikna olmuyor. En iyi ilaç asla ortalıkta yoktur; olabildiğince uzaktır. Bir süre içinde yaşadığım kabilenin yaşlı şamana karşı duyduğu en büyük korkuya rağmen, hâlâ ona yalnızca insan ve hayvanların küçük rahatsızlıklarında danışılırdı ve daha ciddi durumlarda yabancı bir otorite, Uganda'dan büyük bir ödül için davet edilen M'ganga (büyücü), - partout comme chez nous (Bizim gibi her yerde (Fransızca) - Çeviri).

 Rastgele olaylar genellikle küçük seriler veya gruplar halinde meydana gelir. Uzun süredir denenen hava tahmini kuralı, arka arkaya birçok gün yağmur yağarsa yarın yağmur yağacağını söylüyor. Atasözü der ki: "Bela tek başına gelmez" veya "İkiye katlanan üç katına çıkar." Bu hikmetli söz, halk arasında hala yaygın olan ve kendilerine özel bir şey olmayacağına inanan eğitimli insanların alay konusu olduğu ilkel bir bilimdir. Burada bir hikaye anlatmam gerekiyor. Tanıdığım bir bayan sabah saat yedide komodinin bir tür çıtırtısıyla uyandı. Kısa bir aramadan sonra sebebini keşfetti: bardağının yaklaşık bir santimetre genişliğindeki üst kenarı yontulmuş. Ona garip geldi. Bir bardak daha getirilmesini istedi. Beş dakika sonra aynı ses duyuldu ve yine üst kenar çatladı. Bu sefer zaten endişeliydi, üçüncü bir bardak istedi. Yirmi dakika sonra aynı çatlak ve yine camın üst kısmında bir çatlak. Arka arkaya üç kez, onun hayal gücü için çok fazlaydı. Doğal nedenlere olan inancından hemen vazgeçti ve ilkel kolektif temsilini - keyfiliğin gücüne olan inancı - yeniden hayata geçirdi. Bu, doğal nedenselliğin açıklayamadığı olaylarla karşılaştıklarında birçok modern insanın başına gelir. Bu nedenle, bu tür olaylar reddedilir. Tatsızlar çünkü onlar - ve bu bizim hala canlı olan ilkelliğimiz - dünya düzenimizi ihlal ediyor. O halde imkansız olan bir şey var mı?

 İlkel insan keyfiliğin gücüne olan inancını daha önce sanıldığı gibi boş bir yere değil, deneyime dayandırır. Vakaların gruplandırılması hurafe dediğimiz şeyi haklı çıkarır, çünkü zaman ve mekanda olağan dışı şeylerin tesadüf etme olasılığı gerçekten vardır. Burada deneyimlerimizin bizi kaderin insafına bıraktığını unutmamalıyız. Yeterince gözlemci değiliz çünkü biraz farklı bir yapıya sahibiz. Örneğin, şu olgular dizisinin birbiriyle bağlantılı olduğunu ciddi ciddi düşünmek hiç aklımıza gelmez: sabah bir kuş birinin odasına uçar, bir saat sonra bir kazaya tanık olur, öğleden sonra yakın bir akraba ölür, akşam Aşçı bir kase düşürür ve gece geç saatlerde eve döndüğünde evin anahtarını kaybettiğini keşfeder. Ancak ilkel insan bu olaylar zincirindeki en önemsiz ayrıntıyı bile gözden kaçırmaz. İçindeki her yeni halka onun beklentilerini pekiştirecektir ve bunda haklıdır, hatta bize göründüğünden çok daha haklıdır. Endişeli beklentisi oldukça haklı, üstelik uygun. Böylesine hayırlı bir günde hiçbir şey yapmaya değmez. Bizim dünyamızda bu kınanması gereken bir hurafe olurdu, ama ilkel insanın dünyasında bu çok uygun bir sağduyudur, çünkü orada insan bizim korunaklı ve düzenli yaşamımızda olduğundan çok daha fazla şansa maruz kalır. Uzak bir bölgede olmak, çok sık risk almanız pek tavsiye edilmez. Benzer koşullarda Avrupalı aynı şekilde davranır.

 Bir yerli bir şeye üzüldüğünde, bir kabile toplantısına gitmez. Evden çıkan antik Romalı, eşiğin üzerinden tökezlediyse, niyetinden vazgeçti. Bize anlamsız geliyor, ancak ilkel koşullarda böyle bir kehanet en azından dikkatli olmayı gerektiriyor. Bir şeye üzülürsem, hareketlerim biraz yavaşlar, biraz dalgınım ve sonuç olarak bir şeye çarparım, tökezlerim, bir şeyi düşürürüm, bir şeyi unuturum. Medeniyet koşullarında bunlar önemsiz şeylerdir, ancak yoğun bir ormanda - ciddi bir tehlike! Orada tökezlemek şu anlama gelir: timsahlarla dolu bir nehrin üzerinde beş metre yüksekliğinde bir köprü görevi gören yağmurdan sonra kaygan bir ağaç gövdesinden kaymak. Uzun otların arasında pusulamı kaybediyorum. Silahımı doldurmayı ve ormanda bir gergedanla karşılaşmayı unutuyorum. Bir şeyle meşgulüm ve yılana basıyorum. Akşam sivrisinek geçirmez botlarımı giymeyi unutuyorum ve on bir gün sonra ilk Malaria tropika atağından ölüyorum. Ne de olsa banyo yaparken bile ağzınızı kapalı tutmayı unutmanız yeterlidir ve ölümcül dizanteriye yakalanırsınız. Elbette, bu tür vakaların bizim için doğal nedenleri vardır ve bu, biraz rahatsız bir psikolojik durumla açıklanabilir, ancak ilkel insan için bu, nesnel olarak belirlenmiş bir alamet veya büyücülüktür.

 Ancak, diğer yoldan gidebilirsiniz. Elgon'un güneyindeki Kitoshi mevkiinde Cabras ormanında bir tur yaptım. Orada, kalın çimenlerde neredeyse bir engerek üzerine basıyordum. Son anda üstünden atlamayı başardım.Öğleden sonra arkadaşım keklik avından döndü,ölümcül bir beniz ve ateşi varmış gibi titriyordu; Kesinlikle hayatına mal olacaktı. Ancak son anda birkaç adım ötedeki bir yılana tabancayla ateş ederek onu yaralamayı başardı. Akşam saat dokuzda, bir gün önce bir adamı parçalamış ve uyurken ona saldırmış olan bir aç sırtlan sürüsü kampımıza saldırdı. Ateşi görmezden gelerek, vahşi bir çığlıkla bölmenin arkasında kaybolan aşçımızın kulübesine girdiler. Gelecekte, tüm gezimiz boyunca tek bir olay olmadı. Böyle bir gün yerlilerim için düşünme konusuydu. Bizim için bu basit bir tesadüfler yığını, onlar için bir kehanetin doğal olarak gerçekleşmesi, yani uzak yerlere yaptığımız yolculuğun ilk günlerinde meydana gelen bir olay. Öyle oldu ki, biz ve vagonumuz o anda üzerinden geçmekte olduğumuz köprü ile birlikte nehre düştük. Dövüşlerimin yüz ifadeleri “Evet, iyi bir başlangıç” demek ister gibiydi. Ayrıca tropik bir sağanak patlak verdi, bu da bizi sırılsıklam etti ve ateşimin birkaç gün düşmemesine neden oldu. Anlatmaya başladığım günün akşamı, hâlâ olanların etkisindeyken, avcı arkadaşıma, "Bana bütün bunlar çok daha erken başlamış gibi geliyor," demekten kendimi alamadım. Ayrılmadan hemen önce Zürih'te bana anlattığın rüyayı hatırlıyor musun? » Daha sonra, sanki Afrika'da ava çıkmış ve aniden dev bir mamba saldırmış gibi son derece etkileyici, kabus gibi bir rüya gördü. Büyük bir korku çığlığıyla uyandı. Rüya onun üzerinde büyük bir etki bıraktı ve sonra bana, kendi görüşüne göre bunun birimizin ölümü anlamına gelmesi gerektiğini itiraf etti. Elbette benim ölümü kastetmişti, çünkü umarız gerçek arkadaş her zaman diğeridir. Bununla birlikte, daha sonra onu neredeyse ölümün eşiğine getiren sıtmaya ciddi şekilde hasta olan oydu.

 Yılanların ve sıtmalı sivrisineklerin olmadığı bu yerde bahsettiğim bu sohbet hiç de etkileyici değil. Ama kadife mavisi tropik geceyi, her şeyi karanlığa gömen dev ağaçları, gece mesafelerinin gizemli seslerini, yalnız bir ateşi, yakına yaslanmış dolu silahları, cibinlikleri, içmeye hazırlanmış bataklık sularını ve buna ek olarak, insanın içinde bulunduğu bir duyguyu hatırlıyorum. yaşlı, iyi bilen Afrikalı ülkesini kelimelere dökmüş: “Biliyorsunuz, burası insanın değil - Tanrı'nın ülkesi” (Biliyorsunuz, bu ülke bir kişiye göre değil - Tanrı'nındır (İngilizce) - Çev.) . Orada kral bir insan değil, doğa, hayvanlar, bitkiler ve mikroplardır. Böyle bir ruh hali orada oldukça doğal ve daha önce güleceğimiz bağlantıların ortaya çıktığını fark etmeye başlıyorsunuz. Bu, ilkel insanın her gün uğraştığı sınırsız keyfi güçlerin dünyasıdır. Alışılmadık - onun için - bu bir şaka değil. Buradan kendi sonuçlarını çıkarıyor: "burası iyi bir yer değil", "elverişsiz bir gün" - ve böyle bir uyarı sayesinde kim bilir kaç tehlikeden kaçınıyor!

 Sihir, orman bilimidir. Kehanet, önceki faaliyetlerde ani bir değişikliği, planlanan faaliyetlerin terk edilmesini ve psikolojik tutumda bir değişikliği teşvik eder. Yani, tesadüflerin gruplandırılmasını hesaba katarak ve ilkel insanın psişik nedensellik özelliğinin tam bilinçsizliğini hesaba katarak, en yüksek amaca sahip istisnai önlemlere. Doğal nedenler denen tek yanlı tercih sayesinde, öznel-ruhsal olanı nesnel-doğal olandan ayırmayı öğrendik. İlkel insanın psişesi ise tam tersine, dışarıda, nesnelerde yoğunlaşmıştır. Şaşırmadı, ama sadece nesne, büyülü bir güce sahip olan mana, bu nedenle, öneri ve hayal gücü dediğimiz tüm bu görünmez etki - onun için - dışarıdan geliyor. Toprağı ne coğrafi, ne jeolojik, ne de politiktir. Mitolojisini ve dinini, düşüncesini ve hissini içerir, çünkü ilkel insan tüm bunların farkında değildir. Korkusu belirli "kötü" yerlerde yerelleşmiştir. Her ormanda ölülerin ruhları yaşar. O mağara, giren herkesin üzerine saldıran iblisler içeriyor. O dağda kocaman bir yılan yaşar, o tepede efsanevi liderin mezarı vardır, o kaynaktan, o kayalardan veya bir ağaçtan tüm kadınlar hamile kalır, iblis-yılanlar o geçitte nöbet tutar, o büyük ağacın bir bazı insanları kendine çeken ses. İlkel insanın psikolojisi yoktur. Psişik nesneldir ve dışarıda gerçekleşir. Rüyaları bile gerçektir ya da onlara aldırış etmez. Örneğin, Elgon'da oturanlarım ciddi bir şekilde onların hiç rüya görmediklerini, sadece büyücünün rüya gördüğünü iddia ettiler, onlardan birine sorduğumda, İngilizler ülkeye geldiğinden beri rüya görmediğini söyledi. Evet, babasının hala rüyaları vardı, sürülerin nereye taşındığını, buzağılı ineklerin nerede olduğunu, savaş veya veba olduğunda biliyordu. Şimdi Bölge Komiseri her şeyi biliyor ama onlar hiçbir şey bilmiyorlar. Timsahların çoğunun İngiliz yönetimine geçtiğine inanan bazı Papualılar kadar o da kadere boyun eğmişti. Yerli bir mahkum yetkililerden saklanıyordu ve nehri geçmeye çalışırken bir timsah tarafından ciddi şekilde sakatlandı. Bundan yerliler bunun bir polis timsahı olması gerektiği sonucuna vardılar. Şimdi, uyku sırasında, Tanrı şamanlarla değil, İngilizlerle konuşur, güç sahibi İngilizler olduğu için, durugörü işlevi başkalarına geçmiştir. Bazen ruhları da dolaşır ve şaman, kuşlar gibi onları kafeslerde yakalar. Ya da diğer insanların ruhları onlarda ikamet ederek hastalığa neden olur.

 Tabii ki, bu psişik projeksiyon, insanlar arasında olduğu kadar insanlar, hayvanlar ve tamamen anlaşılmaz görünen şeyler arasında da bağlantılar kurar. Bir beyaz avcı bir timsahı vurdu. Hemen ardından komşu köyden birçok kişi koşarak geldi; son derece heyecanlı, verilen zararın tazminini istediler. Gerçek şu ki, timsahın aslında bu köyden yaşlı bir kadın olduğu ve tam da silah sesi duyulduğu anda öldüğü ortaya çıktı. Açıkçası, ruhu bu timsahtaydı. Başka bir avcı, çiftlik hayvanlarını tehdit eden bir leoparı vurdu. Aynı zamanda, komşu bir köyde bir kadın öldü. Ayrıca ölü bir leoparla özdeşleştirildi.

 Levy-Bruhl, bu şaşırtıcı bağlantılar için "katılım gizemi" ifadesini icat etti. Bana öyle geliyor ki "mistik" kelimesi kötü seçilmiş, çünkü ilkel insanın bakış açısından bu mistik bir şeyle ilgili değil, tamamen doğal bir şeyle ilgili. Görünüşe göre bu psişik bölünmelere aşina olmadığımız için, bu sadece bize çok alışılmadık geliyor. Ama gerçekte ülkemizde de varlar, sadece bu kadar saf değil, biraz daha medeni bir biçimde. Örneğin, neredeyse doğal olarak, diğer insanların bizimle aynı psikolojiye sahip olduğunu, başkalarının da bizimle aynı şeyi sevmesi veya arzu edilir görünmesi gerektiğini varsayarız; bizim için kötü olan başkaları için kötü olmalı. Bu nedenle, adalet sistemimiz ancak son zamanlarda nihai olarak kararın psikolojik göreliliğine varabilmiştir. "Quod licet Jovi, non licet bovi" tezi (Jüpiter'e izin verilen, boğaya izin verilmez (lat.) - Trans.) yine de herhangi bir basit ruhta öfkeye neden olur. Kanun önünde eşitlik hâlâ değerli bir başarı olarak görülüyor. Ve kendilerinde görmek istemedikleri her şey kötü ve kusurlu, diğeri kesinlikle sahip; bu nedenle eleştirilmelidir, onunla savaşılmalıdır, ancak gerçekte yalnızca kişinin kendi ruhsal aşağılığının bir başkasına aktarılması söz konusudur. Dünya, tıpkı bir zamanlar cadılar ve kurt adamlarla dolu olduğu gibi, hala betes noires ve günah keçileriyle dolu.

 Levy-Bruhl'a göre haklı olarak ilkel insanın özellikle karakteristik bir özelliği olarak seçtiği psikolojik yansıtma, yani "katılım gizemi", başka bir deyişle bizim dediğimiz ve bir kuralı tanımak istemiyoruz, bizde bilinçsiz olan her şeyi komşumuzda buluyor ve ona göre işlem yapıyoruz. Artık zehirle denenmiyor, kazıkta yakılmıyor ve işkence görmüyor, ancak otoriter bir akıl hocalığı tonuyla ahlaki ıstıraba maruz kalıyor. Mücadele ettikleri şey, kural olarak, kendi aşağılıklarıdır.

 Bilincinin farklılaşmaması ve bununla ilişkili özeleştirinin tamamen olmaması nedeniyle, ilkel insan sadece bizi biraz daha fazla yansıtır. Ve tüm bunlar ona kesinlikle nesnel göründüğü için, buna göre dili daha renkli. Belli bir mizahla, leopar bir kadın, her birimiz tarafından ephitheta olarak bilinen bir kaz, inek, tavuk, yılan, boğa, eşek, deve vb. ornantia (Dekorasyon için lakaplar ( lat.) - Çeviri). İlkel ruh, kendi özünde bulunan zehriyle ahlaki bir tada sahip olmadıkça; ayrıca arkaik insan, bizim gibi akıl yürütebilmek için fazla doğalcı ve olup bitenlerle fazlasıyla ilgili. Yerliler bana büyük bir verimlilikle ayı totemine ait olduğumu, yani bir ayı olduğumu açıkladılar çünkü dikey merdivenden bir insan gibi değil, bir ayı gibi sırtımı dönüp dört uzuvumu kullanarak iniyorum. Avrupa'da biri bana mağara ayısı derse, bu aynı şey olur, sadece biraz farklı nüanslarla. Bize ilkel insanda çok alışılmadık görünen ruhun hayvanlar aleminde enkarnasyonunun nedeni, diğer birçok şey gibi bizim için dilsel bir figür haline geldi. Metaforu somutluğa çevirirsek arkaik bir görüntü elde ederiz. Örneğin "iyileşmek" kelimesini ele alalım. Arkaik ifadeler "el koymak", "tutmak" - tıpkı bir şamanın hastalarıyla yaptığı gibi (Almanca'da üç ifadenin de: "arztlich behandein", "Handauflegen", "mit Handen bearbeiten" - ortak bir kökü vardır El - el. - Çeviri).

 Ruhun enkarnasyonuyla ilgili en anlaşılmaz şey, ruhun tamamen ayrılması ve bazı vahşi hayvanlarda kalması konusundaki somut fikirle kafamızın karışmasıdır. Ama birine deve dediğimizde, onun her bakımdan deve benzeri bir memeli olduğunu kastetmiyoruz, onun sadece belirli bir anlamda deve olduğunu kastediyoruz. Böylece, bu kişinin kişiliğinin veya ruhunun bir parçasını ayırır ve bu parçayı bir deve olarak kişileştiririz. Yani leopar kadın da bir insandır, sadece ruhu leopardır. Ve ilkel insan için tüm bilinçsiz zihinsel içerikler somut olduğundan, o zaman leopar denen kişi bir leoparın ruhuna sahiptir veya daha da derin bir bölünme ile bir leoparın ruhu çalılıklarda gerçek bir leopar şeklinde yaşar. leopar,

 Yansıtma tarafından şartlandırılan özdeş atama, bir kişinin yalnızca fiziksel olarak değil, aynı zamanda ruhsal olarak da tamamen daldığı bir dünya yaratır; o bir şekilde onun içinde eriyor. O hiçbir şekilde onun efendisi değil, onun bir parçası. Bu nedenle, ilkel insanlar hala insan tikelciliğinden uzaktır. Evrenin efendisi olmayı hayal etmezler. Onların zoolojik sınıflandırması homo sapiens ile sonuçlanmaz; onlar için en yüksek varlık fil, sonra aslan, sonra boa yılanı veya timsah, sonra insan ve sonra aşağı varlıklardır. İnsan burada hala doğaya dahildir. Doğaya hükmedebileceğini düşünmez ve bu nedenle en yüksek düşünceleri, onu tehdit eden kazalara karşı korumayı amaçlar. Öte yandan uygar insan, doğaya hakim olmaya çalışır ve bu nedenle ona onun gizli atölyelerinin anahtarını verecek olan doğal nedenleri bulmaya çalışır. Bu nedenle keyfi güçler düşüncesi ve onların var olma olasılığı bile onun için son derece nahoştur, çünkü orada haklı olarak doğayı fethetme girişimlerinin beyhude olduğunun kanıtını hisseder.

 Söylenenleri özetleyerek şunu belirtmek isterim: arkaik insanın temel özgünlüğü, tesadüfün kaprisine karşı tavrıdır, çünkü dünya fenomenlerinin bu faktörü onun için doğal sebeplerden kıyaslanamayacak kadar daha önemlidir. Tesadüfün keyfiliği, bir yandan rastlantısal olayların fiilen gruplandırılmasından, diğer yandan da katılım gizemi denilen bilinçdışı psişenin yansıtılmasından oluşur. Tabii ki, arkaik bir insan için bu fark yoktur, çünkü psişik, nesnel, fiziksel bir fenomenden farklı olmayacak şekilde onda yansıtılır. Onun için kazalar canlandırılmış müdahalelerdir, yani kasıtlı keyfi eylemlerdir, çünkü olağanüstü bir olayın kendisini şaşırtmasının ya da korkmasının gücünü ona bahşettiği için şok ettiğini hissetmez. Ancak burada güvensiz bir zemindeyiz. Bir şey, ben ona güzellik bahşettiğim için mi güzeldir? Yoksa o şeyin nesnel güzelliği beni bunu kabul etmeye mi zorluyor? En büyük beyinlerin şu sorunla mücadele ettiği biliniyor: dünyaları neyin aydınlattığı - kutsal güneş veya. parlak insan gözü. Arkaik bir insan güneşe inanır, medeni bir insan gözlere inanır, tabii şiirden bıkmadığı sürece. Ona hakim olabilmek için doğayı cansızlaştırması gerekir, yani en azından nesnel olmaya çalıştığı yerde, tüm arkaik yansıtmaları reddeder.

 Arkaik dünyada her şeyin bir ruhu vardır. insan ruhu, daha doğrusu insanlığın ruhu, kolektif bilinçdışı; çünkü bireysel insanın henüz bir ruhu yoktur. Unutmayalım ki, Hristiyanlığın vaftiz kutsal ayinine yönelik talep, insanlığın ruhsal gelişiminde büyük önem taşıyan bir dönüm noktasıdır. Vaftiz kişiye gerçek bir ruh bahşeder; bunu yapan özel, büyülü, Baptist vaftiz ayini değil, insanı dünyayla olan arkaik kimliğinden çıkaran ve onu dünyayı aşan bir varlığa dönüştüren vaftiz fikrinin kendisidir. İnsanlığın bu fikrin zirvesine ulaşmış olması, en derin anlamıyla bir vaftiz ve manevi, doğal olmayan bir insanın doğumudur.

 Bilinçdışı psikolojisinde, ruhun nispeten bağımsız herhangi bir bölümünün kişisel bir karaktere sahip olduğu, yani kendini ifade etme fırsatı verilir verilmez hemen kişileştirildiği bir konum vardır. Bunun en çarpıcı örnekleri akıl hastalarının halüsinasyonlarında ve orta-mistik iletişimlerde bulunabilir. Ruhun bağımsız bir parçasının yansıtıldığı yerde görünmez bir kişi belirir. Sıradan ruhçulukta ruhlar bu şekilde ortaya çıkarlar ve ilkel insanda da benzer şekilde oluşurlar. Ruhun önemli bir kısmı bir kişiye yansıtılırsa, o zaman mana olur, yani olağanüstü etki gücüne sahip bir kişi - büyücü, cadı, kurt adam vb. Geceleri şamanın, kuşlar gibi, ruhun göç eden kısımlarını yakalayıp kafeslere koyduğuna dair arkaik fikir, söylenenleri en açık şekilde göstermektedir. Bu yansıtmalar şamanı mana yapar, hayvanlara, ağaçlara ve taşlara ses verir ve sadece ruhun parçaları oldukları için bireyi koşulsuz itaate zorlar. Bu nedenle, akıl hastası bir kişi geri dönülmez bir şekilde seslerinin insafına kalmıştır, çünkü yansıtmalar, işiten, gören ve gören kişinin etkinliği kadar bilinçli konusu olduğu kendi zihinsel etkinliğidir. itaat eder.

 Bu nedenle, psikolojik bir bakış açısından, tesadüfün keyfi gücünün ruhların ve büyücülerin niyetlerinin sonucu olduğu gerçeğinden oluşan arkaik teori, kaçınılmazlığı nedeniyle en doğal sonuçtur. Ama bu konuda yanılsamalara kapılmayalım! Zeki bir ilkel insana tamamen bilimsel açıklamamızı açıklayacak olsaydık, bizi gülünç hurafelerle ve aslında korkunç bir mantık hatasıyla suçlardı, çünkü dünyayı aydınlatanın göz değil, güneş olduğuna inanır. . Böylece, bir gün arkadaşım, Mountain Lake'in yerli şefi, Augustine'in "Non est hie sol dominus noster, sed qui ilium fecit" (Bunu yapan güneş bizim Rabbimiz değildir (lat. ). - Çeviri), öfkeyle haykırarak: “Oraya giden - güneşi işaret eden, babamızdır. Onu görebilirsin. Tüm ışık, tüm yaşam ondan gelir, onun tarafından yapılmayacak hiçbir şey yoktur. Çok heyecanlandı, acı içinde kelimeler aradı ve sonunda haykırdı: "Dağlarda tek başına yürüyen bir adam bile onsuz ateşini yakamaz." Arkaik bakış açısını daha iyi karakterize etmek pek mümkün değil. Tüm güç dışarıda ve biz ancak onun sayesinde yaşayabiliriz. Tanrısız günlerimizde bile arkaik ruh halinin dini düşüncede hâlâ korunduğunu görmek için büyük çaba sarf etmeye belki de gerek yok. Milyonlarca insan hala böyle düşünüyor.

 Daha önce ilkel insanın tesadüfe olan temel yönelimi hakkında konuştuğumuzda, ruhun böyle bir tezahürünün uygun ve dolayısıyla rasyonel bir şey olduğu görüşünü dile getirdim. Arkaik keyfi kuvvetler teorisinin sadece psikolojik olarak değil, aynı zamanda olgusal olarak da doğrulandığı hipotezini bir an için bile olsa kabul etmeye cesaret edebilecek miyiz? Omuz silkmek ve okuyucularımı büyücülüğün gerçek varlığına ikna etmek istemem. Tüm ışığın güneşten geldiği, her şeyin kendi içinde güzel olduğu ve insan ruhunun bu kısmının bir leopar olduğu konusunda ilkel insanla aynı fikirde olursak - tek kelimeyle kabul edersek, onlarla birlikte hangi sonuçlara ulaşılabileceğini düşünmek istiyorum. o ilkel mana teorisi. Bu teoriye göre güzellik bizi yönlendirir, güzelliği biz yaratmayız. Birisi gerçekten şeytandır ve biz kötülüğümüzü ona yansıtarak onu şeytan yapmadık. Başkalarını etkileyebilen insanlar var, kendi içlerinde böyle olan ve varlıklarını hiçbir şekilde bizim hayal gücümüze borçlu olmayan sözde mana-kişilikler var. Yani, mana teorisi, nesnel olarak olağanüstü bir etkiye sahip olan bazı ortak güçlerin olduğunu söylüyor. Ne varsa geçerlidir, yoksa geçerli değildir. Ancak kendi enerjisi sayesinde var olabilir. Varoluş bir güç alanıdır. Gördüğünüz gibi, arkaik mana fikri, enerjiye bir tür yaklaşımdır.

 İlkel insanın görüşlerini anlamak belki de zor değildir. Ancak bu görüş tutarlı bir şekilde daha da gelişir ve daha önce bahsettiğimiz psişik yansıtmaları tersine çevirir ve şöyle der: "Şaman'ı büyücü yapan benim hayal gücüm ya da duygum değildir, o aslında bir büyücüdür. üzerimde büyülü etki; halüsinasyon gören ve bu nedenle ruhları gören ben değilim, ama onlar kendi özgür iradeleriyle önümde beliriyorlar” - mana teorisinin mantıksal türevleri olan bu tür ifadeler ileri sürülürse, tereddüt etmeye ve güzel halimize dönüp bakmaya başlarız. psikolojik projeksiyon teorileri. Yani, aslında, önemli bir sorudan bahsediyoruz: İçimde zihinsel bir işlev, ruh veya ruh veya bilinçdışı var mı veya bilincin oluşumunun başlangıcında, psişe aslında niyetler şeklinde dışarıdadır ve keyfi güçler ve yalnızca zihinsel gelişim sürecinde yavaş yavaş bir kişiye dönüşüyor mu? Ruhun sözde bölünmüş parçaları, gerçekten bireysel ruhun parçaları mıydı, yoksa bunlar daha çok ilkel insan dilinde kendi başlarına var olan psişik birimler miydi - ruhlar, ataların ruhları, vb. gelişme sürecinde, şimdi psişe dediğimiz dünyayı yavaş yavaş oluşturan insanda somutlaşıyor mu?

 Bu sonuç şüpheli ve paradoksal görünebilir. Ama aslında o kadar da anlaşılmaz değil. Bir kişiye daha önce kendisinde olmayan bazı zihinsel içerikleri sokma olasılığı, yalnızca dini bir bakış açısını değil, aynı zamanda kısmen pedagojik bir bakış açısını da kabul eder. Hem telkin hem de etki vardır ve modern davranışçılığın bu konuda abartılı beklentileri bile vardır. Tabii ki, psişenin karmaşık bir füzyonu fikri, arkaik bir görüşte en çeşitli biçimlerde, örneğin, sahip olma, ataların ruhlarının enkarnasyonunda, ruhların göçünde yaygın inançta ifade edilir. ; örneğin, hapşırırken hala "Zur Gesundheit" (Kelimenin tam anlamıyla sağlığa [Almanca] - Çeviri), şunu kastediyoruz: "Umarım yeni bir ruh size zarar vermez." Çelişkili bir çokluktan kendi gelişimimiz sürecinde nasıl yavaş yavaş kişiliğin birliğine geldiğimizi hissettiğimizde, bu aynı zamanda bir tür karmaşık birikimdir. Vücudumuz, Mendel tarafından keşfedilen birçok kalıtsal birimden oluşur;

 bu nedenle ruhumuzun benzer bir kaderi olması oldukça olası görünüyor.

 Zamanımızın materyalist görüşleri, arkaik ile aynı eğilime sahip benzer bir inanca sahiptir, yani her ikisi de, bireyin bir durumda doğal nedenlerden kaynaklanan basit bir sonuç olduğu, diğerinde ise aynı sonuca vardığı sonucuna varırlar. ilkel, rasgele rasgele olaylar nedeniyle ortaya çıkan. Her iki durumda da insan bireyselliği, dış çevrenin aktif maddelerinin önemsiz, tesadüfi bir ürünü olarak görünür. Bu görüş, sıradan bireyin temel bir öneme sahip olmadığı, geçici ve tamamen ikame edilebilir olduğu arkaik dünya resmiyle oldukça tutarlıdır. Materyalizm, en katı nedenselliğin dolambaçlı bir yolu ile yine ilkel görüşe geri döner. Ama buradaki materyalist, ilkel insana kıyasla daha sistematik olması nedeniyle daha radikaldir. İlkel insan tutarsızdır ve bu onun avantajıdır: tarihsel gelişim sürecinde tanrıların yemeğini yiyerek ölümsüz hale gelen ilahi figürlerin, kahramanların ve ilahi kralların önemini kazanan mana-kişiliği seçer. Dahası, bireyin ölümsüzlüğü ve aynı zamanda kalıcı değeri hakkındaki bu fikir, zaten erken arkaik aşamalarda, öncelikle ruhlara olan inançta ve aynı zamanda var olduğu zamanların mitlerinde bulunur. aptalca bir yanlış anlama ya da ihmalin sonucu olarak doğan ölüm henüz yok.

 İlkel insan, görüşlerindeki bu çelişkinin farkında değildir. Yerlilerim, ölümden sonra kaderlerinin ne olacağı hakkında hiçbir şey bilmediklerini söylediler. Bir adam artık nefes almadığında ölüdür. Vücudu, sırtlanlar tarafından yutulduğu çalılığa taşınır. Böylece gündüzleri meditasyon yaparlar; ancak geceleri etrafta insanları ve sığırları bozan, gece gezginlerine saldıran ve onları boğan çok sayıda ölü ruhu olduğunu düşünüyorlardı. Bir Avrupalı, arkaik ruhun düpedüz kaynadığı bu ve buna benzer çelişkiler karşısında öfkelenir. Çünkü kültürel dünyamızın hala aynı şeyi yaptığını düşünmüyor. Duvarları içinde ilahi müdahale fikirlerinin söz konusu olmadığını söyledikleri üniversiteler var - bununla birlikte bir ilahiyat fakültesi var. Materyalist bir doğa bilimci, hayvan türlerinin en ufak bir değişimini bile ilahi bir keyfiliğe indirgemeyi müstehcen buluyordu ve aynı zamanda mümkün olan her yerde pratikte kanıtladığı Hıristiyan dininin gerçek bir savunucusuydu. İlkel insanın tutarsızlığından neden endişe duyalım?

 İnsanlığın ilkel düşüncelerinden bir felsefi sistem türetmek kesinlikle imkansızdır, ancak yalnızca her zaman ve tüm kültürlerde tüm manevi sorunlar için tükenmez bir temel oluşturan çatışkılar çıkarılabilir. Arkaik insanın kolektif temsilleri derin midir, yoksa sadece öyle mi görünürler? Anlam baştan beri var mıydı, yoksa sadece insan yapımı mıydı? Bu en zor soruları cevaplayamam ama sonuç olarak burada Elgonia'nın tepe kabilesinde yaptığım bir gözlemi daha vermek istiyorum. Dini fikirlerin ve ayinlerin izleriyle ilgili olabilecek her şeyi dikkatle araştırdım ve bu amaçla yerlileri sorguladım. Haftalarca tüm arayışlarım boşa çıktı. İnsanlar her şeye bakmama izin verdi ve isteyerek herhangi bir bilgi verdi. Yaşlı adamların çoğu Svahili konuştuğu için, yerel tercümanın müdahalesi olmadan onlarla doğrudan konuşabildim. İlk başta çekingen davrandıkları doğru ama sonra aramızdaki buzlar kırıldığında çok cana yakın bir şekilde karşılandım. Dini gelenekler hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. Ama pes etmedim ve bir gün, pek çok sonuçsuz sohbetten birinin sonunda, yaşlı bir adam aniden haykırdı: “Sabah güneş doğduğunda kulübelerden çıkıp avuçlarımıza tükürüyoruz ve onları tutuyoruz. güneşe çıkar.” Bu törenin nasıl yapıldığını görebildim ve doğru bir şekilde tarif edebildim. Sık sık ağızlarının önünde tuttukları ellerine tükürür veya üflerler ve sonra avuçlarını güneşe doğru çevirirlerdi. Ne anlama geldiğini, neden yaptıklarını, neden ellerine tükürdüklerini veya üflediklerini sordum. Ama boşuna. "Bu hep böyle yapılır" dediler. Herhangi bir açıklama almak imkansızdı ve her şey benim için oldukça netleşti: aslında, sadece yaptıklarını biliyorlar, ne yaptıklarını bilmiyorlar. Bu eylemde bir anlam görmüyorlar. Yeni ayı da aynı jestlerle karşılarlar.

 Şimdi, tamamen bir yabancı olarak, bu şehre (bu dersin verildiği şehir anlamına gelir. - Çev.) burada geçerli olan gelenekleri incelemek için geldiğimi varsayalım. Önce Zürih dağındaki yazlıkların yakınına yerleşiyorum ve sakinleriyle temas kuruyorum. Ben de Bay Müller ve Bay Meyer'e soruyorum: "Bana dini gelenekleriniz hakkında bir şeyler söyleyin lütfen." Her iki beyefendi de şaşkın. Asla kiliseye gitmezler, bu tür gelenekler hakkında hiçbir şey bilmezler ve bunlara katıldıklarını kategorik olarak reddederler. Ama bahar geldi ve Paskalya geliyor. Bir sabah Herr Müller'i alışılmadık bir faaliyetle uğraşırken buldum: İşadamı bir havayla bahçede koşuşturuyor, boyalı yumurtaları saklıyor ve ayrıca kendine özgü tavşan putları dikiyor. Suçüstü yakalanır. "Bu son derece ilginç tören hakkında neden sessiz kaldınız?" ona soruyorum "Ne töreni? Aynen böyle. Bunu Paskalya'da hep yaparlar." - "Ama bu yumurtalar ne anlama geliyor, neden saklıyorsunuz, bu putlar ne anlama geliyor?" Bay Müller'in cesareti kırıldı. Kendisi bunu bilmiyor; Noel ağacının ne anlama geldiğini çok az biliyor ama yine de onu süslüyor ve bunda tamamen ilkel insanlara benziyor. Belki de ilkel insanın uzak ataları ne yaptıklarını daha iyi biliyorlardı? Ama kesinlikle inanılmaz. Arkaik insan sadece yapar ve sadece medeni insan ne yaptığını bilir.

 Ama az önce bahsettiğim Elgonia halkının töreni ne anlama geliyor? Açıktır ki, güneşe, doğduğu anda ve ancak o zaman "mungu", yani insanlar için ilahi mana, şifa, büyü ve yaşam gücü olan bir armağanı temsil eder. Nefes ise, o zaman hediye sırasıyla tsoho, Arapça ruh, İbranice ruach, Yunanca pneuma - rüzgar ve ruhtur. Yani bu eylem şu anlama gelir: Yaşayan ruhumu Allah'a emanet ediyorum. Bu, eylemle ifade edilen sözsüz bir duadır ve kulağa şöyle de gelebilir: "Tanrım, ruhumu senin ellerine emanet ediyorum."

 Birdenbire mi oldu yoksa böyle bir fikir daha önceden düşünülmüş müydü? Raporumu bu çözülmemiş sorun üzerinde bitirmek istiyorum.

 hayat sınırı

 Bir insanın yaş seviyesindeki sorunları hakkında konuşmak, olağanüstü zor bir iştir, çünkü beşikten mezara kadar tüm manevi hayatın bir resmini içerir. Rapor çerçevesinde böyle bir görevin tüm gereklerini ancak en genel anlamda karşılayabiliyoruz. Tabii ki, burada çeşitli yaş düzeylerinin normal psikolojisinin bir tanımını yapmaktan bahsetmiyoruz, ancak "sorunlar", zorluklar, şüpheler, belirsizlikler - tek kelimeyle, aynı anda birkaç cevabın verilebileceği sorularla uğraşmalıyız. ve hiçbiri yeterince güvenilir ve tartışılmaz olmayacak. Bu nedenle sorunları tartışırken çok şey icat etmemiz gerekecek; daha da kötüsü, bazen spekülatif olarak akıl yürütmeye ve hatta inançla bir şeyler almaya zorlanacağız.

 Eğer psişik yaşam yalnızca verili şeylerden oluşuyorsa -ki bu arada, hala ilkel düzeyde gerçekleşir- o zaman sağlam ampirizmle tatmin olabiliriz. Bununla birlikte, kültürlü bir kişinin manevi hayatı, genel olarak düşünülemez olan problemlerle doludur. Zihinsel süreçlerimiz çoğunlukla akıl yürütme, şüphe duyma, deney yapma - ilkel insanın bilinçsiz, içgüdüsel ruhunun tamamen yabancı göründüğü tüm şeylerdir. Sorunların varlığını bilincin gelişmesine, Danaan'ın kültür armağanına borçluyuz. İçgüdüden geri çekilmek ve ona karşı çıkmak bilinci oluşturur. İçgüdü doğayı temsil eder ve doğayı ister. Öte yandan bilinç, yalnızca kültürü veya onun olumsuzlanmasını arzulayabilir. Ve nerede Rousseau'nun melankolisine kapılırsa, doğaya geri dönmeye çalışır, onu "yetiştirir". Hâlâ doğa olduğumuz için bilinçsiziz ve sorunsuz içgüdülerin güvenliği içinde yaşıyoruz. İçimizde hala doğa olan her şey, sorundan korkar, çünkü adı şüphedir ve şüphenin hüküm sürdüğü her yerde, her yerde belirsizlik ve farklı yolların olasılığı vardır. Ancak farklı yolların mümkün göründüğü yerlerde, içgüdülerimizin güvenilir rehberliğinden mahrum kalıyoruz ve şüphelerimiz var. Sonuçta, burada bilincimiz artık doğanın çocukları için her zaman yaptığını yapmalı, yani güvenle, açık bir şekilde ve herhangi bir şüphe duymadan karar vermelidir. Ve burada, bilincin, Promethean fethimizin, her şeyden önce doğaya eşit olmadığı korkusuna kapılıyoruz.

 Bu sorun bizi, anne ve babadan mahrum bırakıldığımız, doğa tarafından bile terk edildiğimiz, bilince ve ondan başka hiçbir şeye dönmeye zorlandığımız yalnızlığa götürür bizi. Aksini yapamayız ve doğal olarak yapılanın yerine bilinçli bir kararı koymalıyız. Bu nedenle, herhangi bir sorun, bilincin genişleme olasılığı anlamına gelir, ama aynı zamanda tüm bilinçsiz çocuksuluklara ve doğallığa veda etme ihtiyacı anlamına gelir. Bu gereklilik o kadar sonsuz derecede önemli bir manevi faktördür ki, Hıristiyan dininin öğretisinin en önemli sembolik nesnelerinden birini, yani trajedisi çoktan başlamış olan, tamamen doğal bir insanın, bilinçsiz, doğal bir canlının kurban edilmesini oluşturur. cennette bir elma kopardığı an. Bilincin oluşumu, adeta İncil'deki günaha düşüşün cezasıdır. Ve bizden yüksek derecede bilinç gerektiren ve dolayısıyla bizden çocuksu bilinçsizliğin cennetini daha da uzaklaştıran herhangi bir sorun bize gerçekten böyle görünüyor. Her insan kendi problemlerini görmezden gelme eğilimindedir; mümkün olduğunca bunlardan bahsedilmez veya daha da iyisi, varlıkları inkar edilir. Hayatın basit, güvenilir ve eşit olmasını istiyorum ve bu nedenle sorunlar tabu. Kesinlik istiyorum, şüphe değil, sonuçlar istiyorum, deneyler değil; Ancak bu, kesinliğin ancak şüphe yoluyla elde edilebileceği ve yalnızca deney yoluyla sonuçlara ulaşılabileceği gerçeğini gözden kaçırır. Dolayısıyla sorunların yapay olarak inkar edilmesi güven vermez; netlik ve kesinlik elde etmek için daha geniş ve daha yüksek bir bilince ihtiyaç vardır.

 Konumuzun özünü anlatmak için bu kadar uzun bir girişe ihtiyaç duydum. Sorunlar söz konusu olduğunda, içgüdüsel olarak karanlıktan ve bilinmeyenden geçmeyi reddederiz. Sadece kesin sonuçları duymak istiyoruz ve bunu yaparken de bu sonuçların ancak karanlığın içinden geçtiğimizde ortaya çıkabileceğini tamamen unutuyoruz. Ama ondan geçebilmek için, bilincimizin sahip olduğu tüm aydınlanma olasılıklarını kullanmalıyız; dediğim gibi, spekülatif olarak akıl yürütmeye bile zorlanıyoruz. Sonuçta, manevi sorunları tartışırken, sürekli olarak çeşitli fakültelerin mirası olarak kabul edilen temel sorularla karşı karşıyayız. Filozof kadar ilahiyatçıyı da, eğitimci kadar hekimi de sinirlendiriyor ve kızdırıyoruz; biyolog ve tarihçinin faaliyet alanına bile giriyoruz. Bu savurganlıklar bizim boşboğazlığımızdan değil, insan ruhunun aynı zamanda çok çeşitli bilimlerin konusu olan faktörlerin olağanüstü bir karışımı olmasından kaynaklanmaktadır. Çünkü bilimler, doğuşlarını insanın kendisine ve onun kendine özgü niteliklerine borçludur. Onlar onun ruhunun belirtileridir.

 O halde kaçınılmaz soruyu soracak olursak; “Neden, hayvanlar dünyasının aksine (ve bu fark oldukça açık), bir insanın hiç sorunu var mı? ”- o zaman kendimizi, yüzlerce yüzyıl boyunca binlerce çok keskin zihnin ördüğü son derece karışık bir düşünce karmaşası içinde bulacağız. Bu çalışmada Sisifos emeğine girmeyeceğim, sadece bu temel sorunun çözümüne katkı sağlamaya çalışacağım.

 Bilinç olmadan sorun yoktur. Bu nedenle, soruyu farklı bir şekilde sormalıyız, yani: Bir kişinin bilinçli olması nasıl oldu? Nasıl oldu bilmiyorum çünkü ilk insanlar bilinçlendiğinde ben dünyada değildim. Ancak bugün bile küçük çocuklarda bilinç oluşumunu gözlemleyebiliyoruz. Tüm ebeveynler, eğer dikkatli olurlarsa, bunu görebilirler. Aslında şunları görebiliriz: Bir çocuk birini veya bir şeyi tanıdığında, onun bilinci olduğunu hissederiz. Bu nedenle, muhtemelen cennette de böylesine ölümcül meyveler getiren bir bilgi ağacı vardı.

 Ama tanıma nedir? Örneğin, yeni bir algıyı zaten var olan bağlantılara ayırmayı başardığımızda ve sadece algının değil, aynı zamanda zaten var olan içeriklerin bir kısmının da bilinçte temsil edileceği bir şekilde (Sonuç olarak, tanıma) tanımadan bahsediyoruz. bilinçte sunulan zihinsel içeriklerin karşılıklı ilişkisine dayanır. - auth.). Hiçbir bağlantısı olmayan içeriği tanıyamayız ve bilincimiz hala bu başlangıç aşamasındaysa onun farkına varamayız. Bu nedenle, gözlem ve bilişimize erişilebilen ilk bilinç biçimi, iki veya daha fazla zihinsel içeriğin basit bağlantısıdır. Bu nedenle, bu aşamada, bilinç hala birkaç ilişki dizisinin temsili ile ilişkilendirilir ve sonuç olarak sadece düzensizdir ve gelecekte içeriği artık hatırlanmaz. Aslında hayatın ilk yıllarına dair kalıcı bir hafıza yoktur. Uç durumda, burada ayrı ayrı ışık huzmeleri veya gecenin köründe aydınlatılan nesneler gibi bilinç adacıkları vardır. Ancak bu anı adacıkları artık yalnızca içerik bağlantılarının temsilinde var olan çok erken anılar değil, yeni, çok önemli bir içerik dizisini, yani öznenin kendisini, deyim yerindeyse onun "ben"ini temsil eden içerikleri içeriyor. ". İlk başta, bu içerik dizisi, daha önce olduğu gibi, yalnızca temsilde var olur ve bunun sonucunda çocuk ilk başta sürekli olarak kendisinden üçüncü şahıs olarak söz eder. Ve ancak daha sonra, "Ben" dizisi veya sözde "Ben" kompleksi, muhtemelen egzersizin bir sonucu olarak kendi enerjisini, öznenin hissini veya "Ben" hissini kazandığında, görünür. Belki de bu, çocuğun kendisi hakkında birinci şahıs olarak konuşmaya başladığı anda olur. Görünüşe göre bu aşamada hafızanın sürekliliği, yani aslında "Ben" hatıralarının sürekliliği ortaya çıkıyor.

 Çocuğun bilinç aşaması henüz sorunları bilmiyor, çünkü henüz hiçbir şey konuya bağlı değilken, çocuğun kendisi tamamen ebeveynlerine bağlı. Sanki henüz doğmamış ve hala anne babasının ruhani atmosferinde yaşıyor. Manevi doğum ve aynı zamanda kişinin ebeveynlerden bilinçli olarak ayrılması, genellikle yalnızca ergenlik çağındaki cinselliğin istilasıyla birlikte gerçekleşir. Bu fizyolojik devrimle bağlantılı olarak aynı zamanda ruhsal bir devrim de vardır. Bedensel değişikliklerin bir sonucu olarak, "Ben" o kadar dışarı çıkar ki, çoğu zaman kişiyi tamamen orantısız bir şekilde kendini hesaba katmaya zorlar. Dolayısıyla "geçiş çağı" adı (Almanca Flegeljahre (geçiş çağı) ifadesi, kelimenin tam anlamıyla "küstahlık, görgü kuralları, kabalık yılları" olarak çevrilir. - Çeviri).

 Bu döneme kadar, bireyin psikolojisi özünde içgüdüsel ve dolayısıyla sorunsuzdu. Öznel dürtüler dış engellerle karşılaşsa bile, bu tür bir bastırma, bireyin kendisiyle çatışmasına neden olmaz. Tamamen kendi kendine yeterli kalarak sınırlamalara uyar veya bunları aşar. Hala problem durumunun kendi kendine bölünmesini bilmiyor. Bu durum ancak dış engeller içsel hale geldiğinde, bir çekim diğerlerine karşı geldiğinde ortaya çıkabilir. Psikolojik olarak bunun anlamı: "I" satırının yakınında aynı yoğunlukta ikinci bir içerik satırı göründüğünde sorunlu bir durum, bir iç çatışma ortaya çıkar. Enerji değeri açısından bu ikinci sıra, “Yang kompleksi ile aynı işlevsel öneme sahiptir; o, tabiri caizse, başka bir ikinci "ben" dir ve bazen başrolü ilk "ben" den bile alabilir. Sonuç olarak, kişinin kendisiyle bir çatışma, sorunlu bir durum ortaya çıkar.

 Şimdi az önce söylenenlere kısaca bir göz atalım: bilincin ilk biçimi, basit tanıma, anarşik veya kaotik bir durumdur. İkinci aşama, yani oluşturulmuş "Ben" kompleksi aşaması, monarşik veya monistik bir aşamadır. Üçüncü aşamada, bilincin gelişimi yeniden gerçekleştirilir, dualite bilinci, dualistik durum ortaya çıkar.

 Burada doğrudan konumuza, yani yaş seviyeleri sorununa geliyoruz. Öncelikle gençlik meselelerinden bahsedelim. Bu aşama, ergenlikten hemen sonra, otuz beş ile kırk yaşları arasındaki orta yaşlara kadar uzanır.

 Tabii burada hemen şu soru ortaya çıkıyor: "Neden insan yaşamının ikinci aşamasından başlıyorum, sanki çocukluk döneminde hiçbir sorun yokmuş gibi?" Çocuk, kural olarak, hala sorunlardan yoksundur, ancak karmaşık ruhuyla, belki de kendisi, ebeveynler, eğitimciler ve doktorlar için bir numaralı sorunu temsil eder. Yalnızca bir yetişkin kendinden şüphe duyabilir ve bu nedenle kendisiyle çelişebilir.

 Hepimiz bu yaş aşamasının sorunlarının kökenlerini biliyoruz. Buradaki insanların büyük çoğunluğu, çocukluk hayalini birdenbire kesintiye uğratan hayatın talepleriyle karşı karşıya kalıyor. Birey yeterince hazırlanırsa profesyonel hayata geçiş sorunsuz bir şekilde gerçekleşebilir. Ancak gerçekle çelişen yanılsamalar varsa, o zaman sorunlar hemen ortaya çıkar. Hiç kimse bazı önyargılar olmadan hayata girmez. Bazen bu fikirler, bir kişinin karşılaştığı dış koşullara karşılık gelmeyen yanlıştır. Genellikle bunun nedeni çok yüksek beklentiler, dış zorlukların hafife alınması veya mantıksız iyimserlik veya olumsuzluktur. İlk algılanan sorunların nedeni olan tüm bu yanılgıların uzun bir listesi yapılabilir.

 Bununla birlikte, sorunlar yalnızca öznel fikirlerin dış koşullarla çarpışmasına değil, aynı zamanda, belki de aynı sıklıkla, içsel ruhsal zorluklara da yol açar; görünüşte her şey yolunda giderken bile var olurlar. Özellikle sıklıkla, cinsel arzunun neden olduğu zihinsel denge bozuklukları ve aşırı duyarlılığın nedeni olabilen, belki de aynı sıklıkla meydana gelen aşağılık duygusudur. Bu iç çatışmalar, dış koşullara uyum zorlanmadan sağlanmış gibi göründüğünde bile var olabilir. Hatta bazen, çevreleriyle zorlu bir mücadeleye girmeye zorlanan gençlerin iç sorunları yaşamadığı, bazı nedenlerden dolayı kolayca uyum sağlayan diğerlerinin ise ya cinsel sorunlar ya da aşağılık duygularıyla ilgili çatışmalar bulduğu görülüyor. .

 Sorunları olan kişiler genellikle nevrotiktir, ancak sorunların varlığını nevrozla karıştırmak ciddi bir yanlış anlama olur, çünkü aralarında temel bir fark vardır: nevrotik hastadır çünkü sorunlarının farkında değildir ve bir kişi sorunlarının farkında değildir. bilinçli bir sorunu var, bundan muzdarip, hastalanmıyor.

 Genç bir yaşın neredeyse tükenmez bireysel sorunlarından genel ve en önemli şeyi çıkarmaya çalışırsanız, o zaman bu aşamadaki tüm sorunların doğasında var gibi görünen belirli bir özellikle karşılaşırsınız: takılıp kalmaktan bahsediyoruz öyle ya da böyle çocuksu bilinç düzeyinde, içimizde ve çevremizde hareket edenlere, bizi dünyaya çekmeye çalışan kaderin güçlerine karşı direniş hakkında. İçimizdeki bir şey çocuk kalmak, tamamen bilinçsiz olmak veya en azından yalnızca kendi "Ben"imizin farkında olmak ve yabancı olan her şeyi reddetmek, aşırı durumda, diğer her şeyi irademize tabi kılmak ister. Hiçbir şey yapmak istemiyorum ve eğer bir şey yaparsanız, o zaman kendi zevkiniz için veya gücünüzü savunmak için. Bunda, maddenin ataletine benzer bir şey kendini gösterir ki bu da bilinci, bireyin karşı karşıya kaldığı düalist aşamanın bilincinden daha az, daha dar, daha bencil olan bir önceki aşamada sıkışıp kalmakla ifade edilir. bir başkasını, uzaylıyı kendi hayatı ve "aynı zamanda ben" olarak tanıma ve kabul etme ihtiyacı.

 Direnç, bu aşamanın önemli bir özelliği olan yaşam alanının genişlemesine yöneliktir. Ancak bu genişleme, yaşamın bu "diyastol"ü, Goethe'nin ifadesini kullanırsam, bundan çok önce başlamıştı. Çocuk için doğumuyla aynı anda, en yakın sınırlamayı - anne rahmini terk ettiğinde başlar ve o andan itibaren, bireyin kendisini ondan savunmaya başladığı sorunlu bir durumda zirveye ulaşana kadar sürekli artar.

 Basitçe başka birine, "Ben" i de temsil eden bir başkasına dönüşürse ve eski "Ben" i basitçe geçmişe karışırsa ona ne olur? Bu yol oldukça mümkün görünüyor. Adem'in eski tarihinden ilkel halkların ruhsal yenilenmesinin dini ayinlerine kadar din eğitiminin amacı, bir kişiyi daha önce olmayan bir şeye, yeni bir şeye dönüştürmek değil mi? nesli tükenmek?

 Psikoloji bize ruhta, bir anlamda, eski hiçbir şeyin, gerçekten ölebilecek hiçbir şeyin olmadığını öğretir; Paul bile arkasında bir "şüphe solucanı" bıraktı. Kendini yeniden, yabancıdan koruyup geçmişe sığınan, kendini yeniyle özdeşleştirip geçmişten kaçanla aynı nevrotik durumdadır, aralarındaki tek fark, geçmişi yabancılaştırmaktır. kendinden, diğeri ise gelecek. Prensipte her ikisi de aynı şeyi yapar: bilinçlerinin darlığını karşıtların karşıtlığı yoluyla kırmak yerine korurlar ve böylece daha geniş ve daha yüksek bir bilinç durumuna ulaşırlar.

 Tüm bunların hayatın bu aşamasında olması ideal olurdu. Görünüşe göre doğa, yüksek bilinç durumuna hiçbir şekilde kayıtsız değil - tam tersi; toplum da bu tür zihinsel oyunlara değer vermez ve yine de her zaman önce bireyi değil sonucu teşvik eder; ikincisi genellikle bir ek olarak gerçekleşir. Bu gerçekler bizi belirli bir karara varmaya, yani sosyal olarak yetenekli bir bireyin gerçek özü olan belirli yeteneklerin mevcut farklılaşmasını sınırlamaya zorlar.

 Başarılar, kullanışlılık vb. sorunlar karmaşasından çıkış yolunu işaret ediyor gibi görünen ideallerdir. Onlar, fiziksel varlığımızın genişlemesi ve güçlenmesi, dünyada kök salmamız için yol gösterici yıldızlardır, ancak insan bilincinin, yani kültür denilen şeyin daha da gelişmesi için değil. Küçük bir yaş için bu karar oldukça normal ve her halükarda sadece kendi sorunlarınıza takılıp kalmaktan daha iyidir.

 Böylece geçmişte verilenler geleceğin imkanlarına ve taleplerine uyarlanarak problem çözülür. Bir kişi mevcut olanla sınırlıdır, bu da psikolojik olarak diğer tüm manevi olasılıkların reddedilmesi anlamına gelir. Böylece biri değerli geçmişinin bir parçasını kaybederken, diğeri de aynı derecede değerli bir geleceğin bir parçasını kaybeder. Muhtemelen hepimiz, bir zamanlar ümit vaat eden sözler veren, ancak birkaç yıl sonra onlarla tekrar karşılaştığımızda, onları kemikleşmiş ve sınırlı kalıplarda bulduğumuz bazı arkadaşlarımızı ve okul arkadaşlarımızı hatırlıyoruz. Bunlar gerçekler.

 Hayattaki büyük problemler asla sonsuza kadar çözülmez. Bir gün bize izin verildiği görülürse, bu sadece bizim zararımıza olacaktır. Görünüşe göre, bu tür sorunların varlığının anlamı ve amacı, bunların çözülmesinde değil, sürekli onlar üzerinde çalışıyor olmamızda yatıyor. Tek başına bu bizi donukluktan ve kemikleşmekten kurtarır, aynı şekilde gençliğin sorunlarını eldekiyle yetinerek çözmek de geçici, hatta kısa ömürlüdür. Her halükarda, sosyal bir varlık haline gelmek ve kişinin asli tabiatını aşağı yukarı bu varoluş biçimine uygun hale getirmek önemli bir başarıdır. Bu iç ve dış mücadele, çocuklukta "Ben" in var olma mücadelesiyle karşılaştırılabilir. Doğru, bu mücadele bizim için çoğunlukla karanlıkta ilerliyor, ancak çocukların yanılsamalarının, fikirlerinin, bencil alışkanlıklarının vb. Ve şimdi aynı şey, bizi genç yaşta hayata sokan, uğrunda savaştığımız, acı çektiğimiz ve kazandığımız idealler, inançlar, yol gösterici fikirler, tutumlar vb. , onlara dönüşüyoruz ve bu nedenle ad libitum (İstediğiniz zaman; kendi takdirinize bağlı olarak: istediğiniz kadar veya istediğiniz kadar (lat. - Trans.) genç bir adamın nolens volens'i ilişkilendirdiği aynı doğallıkla devam ettiriyoruz dünyaya veya kendisine ait "ben".

 Hayatın ortasına ne kadar yakınsanız ve kendinizi kişisel tutumunuzda ve sosyal konumunuzda o kadar çok kurmayı başardınız, doğru yaşam çizgisi, doğru idealler ve davranış ilkeleri o kadar çok bulunmuş gibi görünüyor. Bu nedenle, gelecekte sarsılmaz oldukları fikri ortaya çıkıyor ve onlara sonsuza kadar sarılma arzusu var. Bununla birlikte, aynı zamanda, toplumsal hedef iddiasının bireyin bütünlüğü pahasına gerçekleştiği gerçeği göz ardı edilmektedir. Çok, çok fazla -farklı yaşanabilecek bir hayat- tozlu anıların dolaplarında kalır, hatta bazen gri küllerin altında kor közlere dönüşür.

 İstatistikler, kırk yaş civarındaki erkeklerde depresyon sıklığında bir artış olduğunu göstermektedir. Kadınlarda nevrotik zorluklar, kural olarak, biraz daha erken ortaya çıkar. Hayatın bu aşamasında, yani otuz beş ile kırk yaş arasında, insan ruhunda önemli bir değişiklik hazırlanmaktadır. Bununla birlikte, ilk başta, bu bilinçsiz ve göze çarpmayan bir değişikliktir - burada daha çok, görünüşe göre bilinçdışından kaynaklanan dolaylı değişikliklerin belirtilerinden bahsediyoruz. Bazen, olduğu gibi, kademeli bir karakter değişikliğidir, başka bir durumda, çocukluktan beri olmayan nitelikler ortaya çıkar veya eski eğilimler ve ilgi alanları solmaya başlar ve yerlerini yenileri alır veya - ki bu çok sık olur - eski ilkeler sertleşmeye ve katılaşmaya başlar ve inançlar, özellikle ahlaki olanlar, elli yaşına gelindiğinde yavaş yavaş hoşgörüsüzlük ve fanatizme dönüşebilir - sanki bir şey bu ilkelerin varlığını tehdit ediyor ve bu nedenle daha fazla vurgulanmaları gerekiyormuş gibi .

 Her zaman yetişkinlikte değil, gençlik şarabı şeffaflaşır, bazen bulutlu olur. Tüm bu fenomenler, biraz tek taraflı olan insanlarda en belirgindir. Bazen daha erken gelirler, bazen daha sonra. Çoğu zaman, bana öyle geliyor ki, söz konusu kişinin ebeveynlerinin hala hayatta olması nedeniyle başlangıcı gecikiyor. Sonra, olduğu gibi, gençlik aşaması çok fazla gerilir. Bunu daha çok babası uzun süredir hayatta olan erkeklerde gördüm. O zaman ölümü, geçici bir olgunlaşma gibi bir şeye neden oldu ve tabiri caizse felaketle sonuçlandı.

 Bir kilise cemaatine liderlik eden dindar bir adam tanıyorum. Yaklaşık kırk yaşında, bu dindarlık onda dayanılmaz bir ahlaki ve dini hoşgörüsüzlüğe dönüştü. Aynı zamanda karakteri giderek daha dayanılmaz hale geldi. Sonunda, kasvetli görünen bir kilise sütunundan biraz daha fazlası oldu. Bu yüzden elli beş yaşına kadar yaşadı, ta ki bir gün gece yarısı aniden yataktan kalkıp karısına şöyle dedi: “Şimdi her şeyi anlıyorum. Ben gerçek bir alçağım." Bu içgörü, pratik sonuçlar olmadan kalmadı. Hayatının son yıllarını, servetinin çoğunu harcarken, kendi keyfi içinde geçirdi. Açıkçası, bu adam o kadar anlayışsız değil, her iki aşırı uçta da yetenekli!

 Yetişkinliğin çok yaygın nevrotik bozukluklarının ortak bir noktası vardır: gençlik evresinin psikolojisini yetişkinlik eşiğinin üzerine taşımaya çalışırlar. Umutsuz cahilliğe saplanmış, uzun süredir unutulmuş öğrenci yıllarını tekrar tekrar gün ışığına çıkaran ve yalnızca geçmişe, kahramanca Homeros zamanlarına dönerek alevi tutuşturmayı başaran, dokunaklı yaşlı beyleri kim tanımaz? hayatın? Bununla birlikte, kural olarak, hafife alınmaması gereken bir avantajları vardır - nevrotik değiller, çoğunlukla sıkıcı ve basmakalıp insanlardır.

 Daha ziyade, nevrotik kişi, şu anda istediğini asla elde edememiş ve bu nedenle geçmişte sevinemeyen kişidir. Daha önce çocukluktan kurtulamadığı gibi, şimdi de gençlik evresinden kurtulamamaktadır. Muhtemelen yaşlanmanın kasvetli düşünceleri içinde kendini bulamıyor ve bu nedenle dikkatle geriye bakıyor çünkü ileriye bakmak onun için dayanılmaz. Tıpkı çocuksu bir insanın dünyanın ve hayatın belirsizliğinden korkması gibi, bir yetişkin de sanki orada onu bilinmeyen zorluklar bekliyormuş gibi veya bu onun için uzlaşamayacağı fedakarlıklar ve kayıplarla doluymuş gibi hayatın ikinci yarısından kaçınır. ya da sanki geçmiş hayatı onun için o kadar güzel ve o kadar değerliymiş ki onsuz yapamaz.

 Ama belki de sadece ölüm korkusudur? Bununla birlikte, bu bana pek olası görünmüyor, çünkü kural olarak ölüm hala çok uzakta ve bu nedenle biraz soyut. Tecrübe, bu geçiş döneminin tüm zorluklarının temeli ve nedeninin, ruhta oldukça derin, şaşırtıcı bir değişiklik olduğunu göstermektedir. Onu karakterize etmek için, güneşin günlük hareketini bir karşılaştırma olarak vermek istiyorum. Bu, insan duygusuyla canlandırılan ve anlık insan bilinciyle donatılmış güneşi ifade eder. Sabah bilinçaltının gece denizinden çıkarak geniş, renkli dünyayı aydınlatır ve gökkubbede ne kadar yükselirse ışınlarını o kadar uzağa yayar. Doğuşla bağlantılı etki alanının bu genişlemesinde, güneş kaderini görecek ve en yüksek amacını olabildiğince yükseğe yükselmek ve böylece lütfunu olabildiğince yaymak olarak görecektir. Bu inançla, güneş öngörülemeyen bir öğle vakti yüksekliğine ulaşır - öngörülemez, çünkü bir kerelik bireysel varlığı nedeniyle, kendi doruk noktasını önceden bilemezdi. Gün batımı saat on ikide başlar. Sabahın tüm değerlerinin ve ideallerinin tersine çevrilmesini temsil eder. Güneş tutarsız hale gelir. Işınlarını kaldırıyor gibi görünüyor. Işık ve ısı tamamen yok olana kadar azalır.

 Herhangi bir karşılaştırma topaldır. Ancak bu karşılaştırma yetersiz, en azından diğerlerinden daha fazla değil. Bir Fransızca ifade alaycı ve aynı zamanda alçakgönüllü bir şekilde bu karşılaştırmanın anlamını özetler: "Si jeunesse savait, si vieillesse pouvait" (Gençlik yapabilseydi, yaşlılık yapabilseydi (Fransızca - Çeviri).

 Neyse ki insanız, güneş değil, aksi takdirde kültürel değerlerimiz sıkıntıya girerdi. Ama bizde güneşten bir şey var; ve sabah, ilkbahar ve akşam ve sonbahar - bu sadece duygusal gevezelik değil, psikolojik gerçekler, üstelik bunlar bile fizyolojik gerçekler, çünkü öğlen karışıklığı fiziksel özelliklerimizi bile değiştiriyor. Yaşlı kadınların boğuk, alçak sesli, bıyıklı, sert yüz hatları ve diğer çeşitli erkek özellikleri geliştirmesi özellikle güney halklarının karakteristiğidir. Tersine, artan vücut yağı ve daha yumuşak yüz ifadeleri gibi kadın özellikleri, erkeğin fiziksel alışkanlığını zayıflatır.

 Etnolojik literatürde, hayatının ortasında büyük bir ruhun bir rüyada göründüğü ve bundan sonra kadınlarla ve çocuklarla oturması, kadın kıyafetleri giymesi gerektiğini ilan eden Hintli bir lider ve savaşçı hakkında ilginç bir rapor var. kadınlar için yemek ye. Lider itibarını kaybetmeden vizyona uydu. Bu vizyon, gün ortası psişik devriminin, gün batımının başlangıcının tam ifadesidir. Yaşam değerleri ve hatta beden bile en azından bir ipucu şeklinde karşıtlarına dönüşür.

 Eril ve dişil ilkeler, zihinsel özellikleriyle birlikte, örneğin, yaşamın ilk yarısında eşit olmayan şekilde harcanan belirli bir madde stokuyla karşılaştırılabilir. Bir erkek, büyük miktardaki erkek maddesini harcar ve elinde yalnızca az miktarda dişi madde kalır ve bunu kullanmaya başlar. Tersine, kadın şimdi daha önce kullanmadığı bir erkeklik rezervini devreye sokar,

 Bu değişim fiziksel anlamdan çok zihinsel anlamda kendini gösterir. Örneğin, ne sıklıkla kırk beş veya elli yaşındaki bir erkek iflas eder ve ardından kadın pantolon giyer ve erkeğin yalnızca asistan rolünü oynadığı bir dükkan açar. Sosyal sorumluluğun ve sosyal bilincin genel olarak ancak kırk yıllık yaşamdan sonra uyandığı birçok kadın var. Modern iş çevrelerinde, özellikle Amerika'da, kırk yıl sonra bir sinir krizi, bir sinir krizi oldukça yaygın bir olgudur. Böyle zavallı bir adamı daha dikkatli incelerseniz, eski, erkeksi tarzın yok edildiği ve geriye kalanın dişileştirilmiş bir erkek olduğu ortaya çıkıyor. Ve tam tersi, aynı çevrelerde, bu yıllarda olağanüstü erkeklik ve zihin sertliği ortaya koyan, kalbi ve duyguyu arka plana iten kadınlar var. Çoğu zaman bu değişikliklere her türlü evlilik felaketi eşlik eder; ne de olsa, bir koca şefkatli duygularını gösterdiğinde ve bir kadın aklını gösterdiğinde ne olacağını hayal etmek o kadar da zor değil.

 Tüm bunların en kötü yanı, akıllı ve eğitimli insanların bu tür değişikliklerin olabileceğinden şüphelenmeden yaşamalarıdır. Hayatın ikinci yarısına tamamen hazırlıksız girerler. Ya da belki bir yerlerde eğitim kurumları var ve sadece ortaokul değil, kırk yaşındakiler için yüksek okullar var, onları gereksinimleriyle gelecekteki hayata hazırlıyorlar, tıpkı okulları ve kurumları dünyanın bilgisine tanıttıkları gibi. ve gençlerimizin hayatı? Hayır, hayatın ikinci yarısına fazlasıyla hazırlıksız giriyoruz; daha da kötüsü, bunu eski gerçeklerimizin ve ideallerimizin yanlış fikirlerinin etkisi altında yapıyoruz. Hayatın akşamını sabahla aynı programa göre yaşayamayız çünkü sabah bol olan akşam kıt olur ve sabah doğru olan akşam doğru olmaz. Bu temel kuralın gerçekliğinden şüphe duymak için çok fazla yaşlı insanı tedavi etmek ve ruhlarının en derin köşelerine bakmak zorunda kaldım.

 Yaşlanan bir insan ömrünün artmadığını, genişlemediğini bilmelidir; tersine, amansız bir iç süreç hayatın daralmasına yol açar. Bir genç kendi şahsıyla çok fazla ilgileniyorsa, bu onun için adeta bir günahtır veya en azından bir tehlikedir; Yaşlanan bir insan için nefsine ciddi bir dikkat göstermek bir görev ve gerekliliktir. Güneş, ışığını dünyaya yaydıktan sonra kendini aydınlatmak için ışınlarını gizler. Bunun yerine, birçok yaşlı insan hastalık hastası, cimri, dar görüşlü bilgiç ve landatores temporis acti'ye (geçmiş zamanın savunucuları (lat. - Çeviri) ) dönüşmeyi ve hatta sonsuza kadar genç kalmayı tercih eder - Kendini aydınlatmanın acınası bir ikamesi, ancak hayatın ikinci yarısının birinci yarının ilkeleri tarafından yönetilmesi gerektiği yanılgısının kaçınılmaz bir sonucu.

 Az önce kırk yaşındakiler için okulumuz olmadığını söyledim. Bu tamamen doğru değil. Dinlerimiz uzun zamandır ya da bir zamanlar böyle okullardı. Ama hala kaç kişi için? Hayatın ikinci yarısının gizemi, yaşlılık, ölüm ve sonsuzluk için bu okullardan birinde gerçekten kaç yaşlı insan yetiştirildi?

 Böyle bir ömür, türünün anlamına tekabül etmeseydi, elbette bir insan yetmiş seksen yıl yaşamazdı. Bu nedenle, hayatının akşamının da kendi anlamı ve amacı olmalıdır, sabahın sefil bir uzantısı olamaz. Şüphesiz sabahın anlamı, bireyin gelişimi, dış dünyadaki düzeni, ailenin devamı ve yavruların bakımıdır. Bu bariz doğal bir amaçtır. Ancak bu hedefe ulaşılırsa ve hatta aşırıya kaçılırsa, para kazanmak, kişinin varoluş alanını daha fazla fethetmek ve genişletmek makul duyu sınırlarının ötesine geçmeli mi? Bu şekilde sabahın yasasını, yani doğal amacını gereksiz yere hayatın ikinci yarısına aktaran kişi, çocuksu bencilliğini yetişkinliğe aktarmaya çalışan bir genç adam gibi, ruhsal kayıpları da hesaba katmalıdır. Bu hatanın bedelini sosyal başarısızlıkla ödeyin. . Para, sosyal varoluş, aile, çocuk sahibi olmak sadece doğadır, kültür değildir. Kültür, doğal amacın diğer tarafındadır. Öyleyse, belki de kültür, hayatın ikinci yarısının anlamı ve amacıdır?

 Örneğin ilkel kabilelerde, neredeyse her zaman yaşlıların ayinlerin ve yasaların koruyucusu olduğunu görüyoruz ve bu, öncelikle kabilenin kültüründe ifade ediliyor. Bu konuda bizde durum nasıl? Büyüklerimizin bilgeliği nerede? Sırları ve peygamberlik rüyaları nerede? Aksine yaşlılar adeta gençleri taklit etmeye çalışıyor. Amerika'da, tabiri caizse, babanın oğullarının erkek kardeşi olması ve annenin mümkün olan her yerde kızının küçük kız kardeşi olması ideal kabul edilir.

 Bu yanılgıda neyin geçmişteki bir statü abartmasına bir tepkiye ve neyin yanlış ideallere atfedilebileceğini bilmiyorum. İkincisi şüphesiz var: bu tür insanlar için nihai varış noktası önlerinde değil arkalarında. Bu yüzden aceleyle geri dönerler. Hayatın ikinci yarısındaki diğer son noktaların birincinin amaçlarına kıyasla ne olması gerektiğini görmenin zor olduğu konusunda onlarla hemfikir olabilir: ömrün uzatılması, yararlılık, kapasite, sosyal hayatta yerleşme, sağduyulu bir arayış arayışı. yavruları için uygun bir eş ve iyi bir konum - hayatın amacına ulaşıldı! Ne yazık ki bu, yaşlanmayı yalnızca yaşamın yok oluşu olarak gören ve eski ideallerinin solup demode olduğunu hisseden birçok insan için yeterli bir anlam ve amaç olamaz. Elbette, bu insanlar hayatlarının bardağını daha önce ağzına kadar doldurup boşaltmayı başarsalardı, o zaman şimdi belki farklı hissederlerdi; hiçbir şey onları tutamaz, yanabilen her şey yanar ve yaşlılığın huzuru onlar için arzu edilir olur. Ancak, çok az insanın nasıl yaşanacağını bildiğini ve yaşama sanatının, dahası, tüm sanatların en önemli ve en nadide olduğunu unutmamalıyız - tüm güzelliği tüketmek, bunu kim yapmayı başardı? Bu yüzden çoğu insan için çok fazla şey deneyimsiz kalır - hatta çoğu zaman isteseler bile gerçekleştiremeyecekleri fırsatlar - ve böylece istemeden geriye bakmalarına neden olan tatmin edilmemiş iddialarla yaşlılık eşiğini geçerler,

 Bu tür insanlar için geriye doğru bakmak özellikle zararlıdır. Daha çok bir perspektife, gelecekte bir nişan alma noktasına ihtiyaç duyarlar. Bu nedenle, tüm büyük dinlerin ölümden sonraki yaşamla ilgili güvenceleri, dünyanın üzerinde kendi hedefleri vardır, bu da ölümlülerin hayatın ikinci yarısını ilkiyle aynı kararlılıkla yaşamasına izin verir. Bununla birlikte, modern insan için hayatın genişlemesi ve sona ermesinin hedefleri ne kadar inandırıcıysa, ölümden sonra hayata devam etme fikri de onun için o kadar şüpheli veya düpedüz olasılık dışıdır. Ve yine de hayatın sonu, yani ölüm, ancak ya hayat sonunda sevinilecek kadar korkunçsa ya da güneşin, aynı sırayla Güneş'in geleceğine dair bir kanaat varsa, makul bir hedef olabilir. öğlene doğru yükselir, "uzak uluslara ışık vermek için" gün batımına yönelir. Ancak inanç, günümüzde o kadar zor bir sanattır ki, insanlığın bir bölümü -özellikle de eğitimliler- için neredeyse ulaşılmaz hale gelmiştir. Noktada (İlişkide (lat.) - Trans.) ölümsüzlüğün vb. Olduğu fikrine çok alışkınız. çeşitli çelişkili görüşler vardır ve kesin bir kanıt yoktur. Koşulsuz ikna gücüne sahip görünen modern sloganımız bilim olduğuna göre, "bilimsel" kanıtlara sahip olmak istiyoruz. Ancak düşünen, eğitimli insanlar, bu tür ispatların felsefi imkansızlıklar arasında olduğunu kesin olarak bilirler. Bu konuda bilinecek hiçbir şey yok.

 Burada aynı nedenlerle ölümden sonra bir şey olup olmadığını bilmenin bize verilmediğini söyleyebilir miyim? Cevap sıvı değil, ne olumlu ne de olumsuz. Bilimsel olarak kesin olan hiçbir şey bilmiyoruz ve bu nedenle, örneğin Mars'ta yerleşim olup olmadığı sorusunu tartışırken; aynı zamanda, varoluşlarına katılsak da inkar etsek de, gerçekte varlarsa, Mars sakinlerine kesinlikle hiçbir şey olmuyor. Olabilirler veya olmayabilirler. Aynı şey sözde ölümsüzlük için de geçerlidir ve bu nedenle ad acta sorununu bir kenara bırakabiliriz.

 Ancak burada, bir doktor olarak vicdanım uyanıyor ve bu da bana bu konuyla ilgili bazı daha önemli düşünceleri ifade etmemi söylüyor. Amaçlı bir hayatın amaçsız bir hayattan genellikle daha iyi, daha zengin, daha sağlıklı olduğunu ve zamana karşı geriye gitmektense zamanla ilerlemenin daha iyi olduğunu buldum. Ruhun şifacısına, hayattan ayrılamayan yaşlı bir adam, onu inşa edemeyen genç bir adam kadar zayıf ve hasta görünür. Ve aslında, her iki durumda da, genellikle aynı çocuksu açgözlülükten, aynı korkudan, aynı inatçılıktan ve iradeden bahsediyoruz. Bir hekim olarak, ölümü uğrunda çabalanacak bir hedef olarak görmenin tabiri caizse daha hijyenik olduğuna ve buna direnmenin sağlıksız ve anormal bir şey olduğuna, çünkü hayatın ikinci yarısını amaçsız hale getirdiğine inanıyorum. Bu nedenle, zihinsel hijyen açısından, dünya üzerinde bir hedefi olan tüm dinleri son derece makul buluyorum. Bir evde yaşıyorsam ve iki hafta içinde başıma yıkılacağını biliyorsam, bu düşünceler tüm yaşamsal fonksiyonlarımı bozar; tam tersine kendime güveniyorsam, içinde sakince ve normal bir şekilde yaşayabilirim. Bu nedenle, psikoterapötik bir bakış açısıyla, ölümün sadece bir geçiş dönemi, bilinmeyen büyük ve uzun bir yaşam sürecinin parçası olduğunu düşünebilsek daha iyi olur.

 Çoğu insan vücudun sofra tuzuna neden ihtiyaç duyduğunu bilmese de, herkes içgüdüsel bir ihtiyacın rehberliğinde buna ihtiyaç duyar. Aynı şey manevi gerçekler için de geçerlidir. Çoğu insan uzun zamandır varlığını sürdürme ihtiyacını hissetti. Dolayısıyla açıklamamızla kenarda değil, insan yaşamının ana yolunun ortasındayız. Dolayısıyla, hayatın konumundan, ne düşündüğümüzü tam olarak anlamasak bile doğru bir şekilde akıl yürütürüz.

 Ve genel olarak, ne düşündüğümüzü hiç anlıyor muyuz? Biz sadece bir denklemden başka bir şey olmayan ve içine koyduğumuzdan daha fazlasını asla üretmeyecek olan böyle düşünmeyi anlıyoruz. Bu zekadır. Ama bunun yanı sıra, tarihsel insandan daha eski, onda uzun süredir doğuştan var olan ve tüm nesiller boyunca hayatta kalan ve sonsuza dek canlı kalan, ruhumuzun altını oluşturan temel imgelerde, sembollerde düşünme vardır. Dolu bir hayat ancak onlara göre mümkündür; hikmet onlara dönüştür. Gerçekte bu bir inanç ya da bilgi meselesi değildir; bilincimizin sürekli mücadele ettiği çözümü üzerinde herhangi bir düşünceye yol açan bilinçdışının prototipleriyle düşüncemizin koordinasyonundan bahsediyoruz. Ve bu arkaik düşüncelerden biri de ölümün diğer tarafında yaşam fikridir. Bilim, bu prototiplerle karşılaştırılamaz. Bunlar irrasyonel verilerdir, basitçe var olan hayal gücünün a priori koşullarıdır ve bilim bunların düzenliliğini ve güçlerini ancak sonradan araştırabilir, yaklaşık olarak 19. yüzyıla kadar işe yaramaz bir organ olarak kabul edilen tiroid bezinin işlevi gibi. Benim için arketipler, mümkün olduğunca özen gösterdiğim bir tür ruh organlarıdır; bu yüzden yaşlı bir hastaya şunu söylemeliyim: "Tanrı imajınız veya ölümsüzlük fikriniz köreldi, bu nedenle metabolizmanız bozuldu." Antik jarmakon aJanasiax, ölümsüzlüğün ilacıdır, anlam bakımından düşündüğümüzden daha zengin ve daha derindir.

 Sonuç olarak, bir an için güneşle karşılaştırmaya geri dönmek istiyorum. Hayat yayının 180 derecelik kısmı dört parçaya ayrılıyor. Doğu mahallesi, çocukluğu, başkaları için sorun olduğumuz, ancak henüz kendi sorunlarımızın farkında olmadığımız o sorunsuz durumu temsil eder. Bilinçli sorunlar ikinci ve üçüncü çeyreğe kadar uzanır ve son çeyrekte, yaşlılıkta, bilinç durumumuzu umursamadan başkaları için yeniden sorun haline geldiğimiz o duruma yeniden dalarız. Çocukluk ve yaşlılık, birbirinden son derece farklı olsa da, yine de ortak bir şeye sahiptir, yani bilinçdışına dalmak. Bir çocuğun ruhu bilinçdışından geliştiği için, yine de çok zor olan psikolojisini anlamak, yine bilinçdışına dalan ve yavaş yavaş içinde çözülen yaşlı bir adamın psikolojisinden daha kolaydır. Çocukluk ve yaşlılık hayatın sorunsuz halleridir, bu yüzden onları burada ele almadım.

 Analitik psikoloji ve dünya görüşü

 Almanca "Weltanschauung" (Worldview (Almanca. - Çeviri) sözcüğü başka bir dile pek çevrilemez. Bu duruma dayanarak, kendine özgü bir psikolojik özelliği olduğu kabul edilebilir: sadece dünya kavramını değil - belki de böyle bir kelime koşulsuz olarak tercüme edilebilir - aynı zamanda dünyanın nasıl görüldüğünü de ifade eder. "Felsefe" kelimesi benzer bir şey içermesine rağmen entelektüel ile sınırlıdır, "dünya görüşü" ise felsefi olan da dahil olmak üzere dünyaya yönelik her türlü tavrı kapsar. Bu nedenle, sadece birkaç isim vermek gerekirse, estetik, dini, idealist, gerçekçi, romantik, pratik dünya görüşleri vardır. Bu anlamda dünya görüşü kavramının tutum kavramıyla pek çok ortak yönü vardır; bu temelde, dünya görüşü soyut olarak formüle edilmiş bir tutum olarak tanımlanabilir.

 kurulum ne demek? Set, zihinsel içeriklerin hedefe yönelik veya tabiri caizse "daha yüksek temsil" özel düzenlemesini karakterize eden psikolojik bir kavramdır. Zihinsel içeriklerimizi bir orduyla karşılaştırırsak ve özel durumları açısından çeşitli tutum biçimlerini ifade edersek, o zaman dikkat, örneğin, gözcü gruplarıyla çevrili, alarm durumundaki yoğun bir ordu olarak temsil edilebilir. Düşmanın gücü ve konumu yeterince bilinir hale gelir gelmez durum değişir: ordu belirli bir saldırı hedefi yönünde hareket etmeye başlar. Aynı şekilde zihinsel tutum da değişir. Basit dikkat durumunda önde gelen fikir algı iken ve diğer öznel içeriklerin yanı sıra gerçek zihinsel çalışma mümkün olduğunca bastırılırken, şimdi aktif bir tutuma geçildiğinde, bilinçte öznel içerikler ortaya çıkıyor. hedefle ilgili fikirler ve dürtülerden eyleme. Ve nasıl bir ordunun genelkurmayı olan bir komutanı varsa, zihinsel tutumun da deneyim, ilkeler, duygular, vb. gibi kapsamlı malzemeyle desteklenen ve doğrulanan genel bir yol gösterici fikri vardır.

 Sadece böyle davranmazlar, tabiri caizse, belirli bir uyarana tek başına tepki verirler, ancak tepkilerimizden herhangi biri veya eylemlerimizden herhangi biri, karmaşık zihinsel ön koşulların etkisi altında gerçekleştirilir. Yine askeri metafor kullanacak olursak, bu süreçleri ana karargahın çalışmalarıyla karşılaştırabiliriz. Sıradan askerler için, saldırıya uğradıkları için savunmadaymışlar ya da düşmanı gördükleri için saldırıya geçmişler gibi görünüyor. Bilincimiz her zaman sıradan bir asker rolünü oynamaya ve eyleminin basitliğine inanmaya meyillidir. Gerçekte, belirli bir yerde ve belirli bir anda savaşıyorlar çünkü genel bir saldırı planı var, buna göre askerler birkaç gün önce belirli bir noktaya nakledilmişti. Ve yine bu genel plan, sadece istihbarat raporlarına bir tepki değil, aynı zamanda komutanın, düşmanın eylemleri ve muhtemelen tamamen askeri olmayan, sıradan bir asker tarafından bilinmeyen siyasi amaçlar nedeniyle yaratıcı bir girişimidir. Bu son faktörler çok karmaşık bir yapıya sahiptir ve komutanın kendisi için bile açıksa, askerin anlayışının çok ötesindedir. Ama o da belirli faktörlerden, yani karmaşık varsayımlarıyla birlikte kişisel eğilimlerinden habersizdir. Bu nedenle, ordunun eylemi basit ve birleşik bir komuta altındadır, ancak bu, yalnızca son derece karmaşık faktörlerin karşılıklı etkisinin sonucudur.

 Böylece, zihinsel eylem de eşit derecede karmaşık öncüller temelinde gerçekleştirilir. Bir dürtünün tüm basitliğine, özel niteliğinin her nüansına, gücüne ve yönüne, zamansal ve uzamsal akışına, amacına vb. yine çeşitliliği pek tahmin edilemeyen bir içerikler kümesinden oluşan tutum gibi özel psişik öncüllere dayanır. "Ben" başkomutandır; muhakemesi ve kararları, tartışmaları ve şüpheleri, niyetleri ve beklentileri genelkurmaydır ve dış etkenlere bağımlılığı, komutanın karargâhın zor gözlemlenen etkilerine ve diğer tarafta işleyen siyasete bağımlılığıdır.

 Belki de insanın dünyayla ilişkisini de çerçevesine dahil edersek, karşılaştırmamızı fazla yüklememiş oluruz - küçük bir ordunun komutanı olarak insan "ben", çevresinde dış dünyayla savaşan, genellikle iki cephede savaşan: önde kişinin kendi asi içgüdüsel doğasına karşı verdiği mücadelenin ardındaki varoluş mücadelesi. Karamsar olmamak için bile, yine de varlığımız her şeyden çok bir mücadele gibi hissediliyor. Dünyanın hali bir dilektir ve eğer dünyayla ve kendisiyle anlaşmaya varılırsa bu fevkalade bir olaydır. Sürekli olarak az ya da çok kronik bir savaş durumunda olduğumuz için dikkatli bir şekilde organize edilmiş bir tutuma ihtiyacımız var ve eğer bu durumun sonunda uzun bir iç huzuru olacaksa, o zaman karşılık gelen tutum daha da yüksek bir hazırlık derecesine sahip olmalı ve En güzel gelişme, barış hali çok kısa olsa bile. . Ne de olsa, ruhun bir hareket durumunda, olayların yoğunluğu içinde yaşaması, uzun süreli bir denge durumunda kalmaktan çok daha kolaydır, çünkü ikinci durumda - tabii ki kişi kendi işine bakmadığı sürece. kendi, belki de takdire şayan, yüksek seviye ve mükemmellik - dayanılmaz bir can sıkıntısı içinde boğulmakla tehdit ediyor. Bu nedenle, bir ateşkesin ruh hallerinin, yani çatışmasız, bulutsuz, mükemmel ve dengeli ruh hallerinin - sürerken - her zaman özellikle gelişmiş tutumlara dayandığını varsayarsak yanılmayacağız.

 "Dünya görüşü" yerine "tutum" demeyi tercih etmem belki de şaşırtıcıdır. Basitçe "tutum" kavramıyla, bilinçli veya bilinçsiz ne tür bir dünya görüşünden bahsettiğimiz sorusunu açıkçası bir kenara bıraktım. Kişi, kendi kendisinin başkomutanı olabilir ve bilinçli bir dünya görüşüne sahip olmadan, dışarıda ve içeride başarılı bir şekilde var olmak için savaşabilir ve hatta nispeten güvenli bir dünya durumuna ulaşabilir. Ancak bu, kurulum olmadan elde edilemez. Bir dünya görüşü hakkında konuşabiliriz, ancak en azından tutumumuzu soyut veya görsel bir şekilde formüle etmek, neden ve ne için bu şekilde davrandığımızı ve bu şekilde yaşadığımızı kendimiz bulmak için ciddi bir girişimde bulunulursa.

 Ama o zaman neden dünya görüşü - bana soracaklar - eğer onsuz bu kadar iyiyse? Bununla birlikte, aynı nedenle biri bana şunu sorabilir: Bilinç, onsuz da iyiyse, ne işe yarar? Ne de olsa dünya görüşü nedir? Genişlemiş ve derinleşmiş bir bilinçten başka bir şey değildir! Bilincin var olmasının ve genişleme ve derinleşme eğiliminin nedeni çok basittir: Bilinç olmadan her şey daha kötüdür. Açıkçası, bu nedenle, Tabiat Ana, tüm duyulmamış tuhaflıkları arasında en şaşırtıcı yaratımı olan dünya bilincini getirmeye tenezzül etti. Neredeyse bilinçsiz ilkel insan da kendini adapte edebilir ve kurabilir, ancak yalnızca ilkel dünyasında ve bu nedenle, diğer koşullar altında, daha yüksek bir bilinç düzeyinde şakacı bir şekilde kaçındığımız sayısız tehlikenin kurbanı olur. Tabii ki, daha gelişmiş bir bilinç, ilkel insanın hayal bile edemeyeceği tehlikeleri beraberinde getirir, ancak yine de dünyanın bilinçsiz biri tarafından değil, bilinçli bir insan tarafından fethedildiği gerçeği kalır. Nihai ve insanüstü bir anlamda olumlu ya da olumsuz olup olmadığına karar vermek bizim işimiz değil.

 Gelişmiş bilinç, dünya görüşünü belirler. Sebepler ve amaçlarla ilgili herhangi bir farkındalık filizlenen bir bakış açısıdır. Herhangi bir deneyim ve bilgi birikimi, dünya görüşünün gelişiminde bir adım daha anlamına gelir. Ve bir dünya imajı yaratırken, düşünen bir insan aynı zamanda kendini de değiştirir. Güneş'in hala Dünya'nın etrafında döndüğü bir kişi, Dünya'nın Güneş'in uydusu olduğu bir kişi ile aynı değildir. Giordano Bruno'nun sonsuzluk düşüncesinin modern bilincin en önemli ilkelerinden biri olması boşuna değildir. Kozmosu göklerde asılı duran bir kişi, ruhu Kepler'in vizyonuyla aydınlanan kişiden tamamen farklıdır. İkinin ikinin ne kadar olacağından şüphe duyan biri, matematiğin apriori doğrularından daha inandırıcı bir şey bulamayan birine benzemez. Başka bir deyişle, bir kişinin bir dünya görüşüne sahip olup olmadığı ve bunun ne tür bir dünya görüşü olduğu hiçbir şekilde kayıtsız değildir, çünkü sadece dünyanın bir resmini yaratmakla kalmıyor, aynı zamanda bizi de değiştiriyor.

 Dünya hakkında oluşturduğumuz fikir, dünya dediğimiz şeyin imgesidir. Uyarlamamızda, özelliklerine dayalı olarak bu görüntüye rehberlik ediyoruz. Daha önce de belirtildiği gibi, bu bilinçsizce gerçekleşir. Siperlerdeki basit bir asker, Genelkurmay'ın faaliyetlerinden haberdar değildir. Doğru, biz kendimiz hem genelkurmay hem de başkomutanlarız. Bununla birlikte, zihni anlık, hatta belki de acil faaliyetlerden koparmak ve onu daha genel davranış sorunlarına yönlendirmek için, hemen hemen her zaman iradi bir karara ihtiyaç vardır. Bunu yapmazsak, o zaman böyle yaparak tavrımızı bilinçsiz bırakırız ve o zaman artık bir dünya görüşünün sahibi değil, sadece bilinçsiz bir tavrın sahibi oluruz. Kendinize bunun bir hesabını vermezseniz, o zaman ana nedenler ve hedefler bilinçsiz kalır ve her şey çok basit ve kendi kendine olmuş gibi görünür. Gerçekte, kendi nedenleri ve hedefleri olan karmaşık arka plan süreçleri, kendi incelikleri olan süreçler vardır. Güya bilim dışı olduğu için dünya görüşüne sahip olmayan birçok bilim insanı var. Ancak, görünüşe göre, bu insanlar eylemlerinin gerçek anlamını tam olarak anlamıyorlar. Hatta bunu yapmakla yol gösterici fikirleri konusunda bilinçli olarak kendilerini karanlıkta bırakıyorlar, yani kendilerini yeteneklerine uygun olmayan daha düşük, ilkel bir bilinç düzeyinde tutuyorlar. Her eleştiri ve şüphecilik zekanın bir ifadesi değildir, aksine tam tersidir; özellikle de dünya görüşü eksikliğini örtbas etmek için şüphecilikle kendilerini mazur gördüklerinde. Daha da sık olarak, akıldan çok ahlaki cesaret eksiktir, çünkü dünyayı görmek aynı zamanda kendini görmektir ve bu çok fazla cesaret gerektirir. Bu nedenle, bir dünya görüşünün olmaması her durumda zararlıdır.

 Bir dünya görüşüne sahip olmak, dünyanın ve kendisinin bir imajını yaratmak, dünyanın ne olduğunu ve benim kim olduğumu bilmek demektir. Ancak bu tam anlamıyla alınamaz. Kimse dünyanın ne olduğunu veya kim olduğunu bilemez. Ama cum grano salis (Belirli bir çekinceyle, dikkatle (lat.). - Çeviri) Bunun anlamı: mümkün olan maksimum bilgi. Bu tür bilgiler gerçekleri gerektirir ve mantıksız varsayımlara, keyfi iddialara, otoriter görüşlere müsamaha göstermez. Tüm bilgilerin sınırlı ve hataya açık olduğunu unutmadan, sağlam temelli hipotezler toplar.

 Yarattığımız dünyanın görüntüsü bizi etkilemeseydi, o zaman güzel ya da hoş bir yanılsamayla tamamen tatmin olabilirdik. Ancak kendimizi aldatmak kendimize yansır, bizi gerçek dışı, aptal ve yetersiz yapar. İllüzyonlara karşı savaşırken, gerçekliğin süper gücüne yenik düşeriz, bu sayede özenle temellendirilmiş ve geliştirilmiş bir dünya görüşüne sahip olmanın ne kadar önemli ve gerekli olduğunu öğreniriz.

 Bir dünya görüşü bir inanç nesnesi değil, bir hipotezdir. Dünya yüzünü değiştirir - tempora mutantur et n6s mutamur in illis (Zaman değişir ve biz de onlarla birlikte değişiriz (lat.). Çeviri) - sonuçta, bizim için yalnızca içsel zihinsel imajımız biçiminde tanınabilir ve görüntü değiştiğinde, neyin değiştiğine karar vermek, kurmak her zaman kolay değildir - sadece dünya veya sadece biz veya dünyayla birlikte kendimiz değiştik. Kendimizle ilgili görüşümüzün her zaman değişebileceği gibi, dünyanın imajı da her zaman değişebilir. Her yeni keşif, her yeni düşünce dünyaya yeni bir yüz verebilir. Bu dikkate alınmalıdır; aksi takdirde, kendimizi birdenbire antika bir dünyada bulacağız ve kendimiz daha derin bir bilinç düzeyinin eski moda bir kalıntısına dönüşeceğiz. Her insan er ya da geç kendini tüketir, ancak yaşayanların çıkarları için bu anı olabildiğince ileri götürmek gerekir ve bu ancak dünya görüntüsünün donmasına izin vermezsek elde edilebilir ve her birini kontrol ederiz. yeni dünya resmimize ne gibi katkılar yaptığını düşündü.

 Analitik psikoloji ile dünya görüşü arasındaki ilişki sorununu tartışmaya şimdi başlayarak, bunun az önce ifade edilen konum açısından, yani şu soru açısından yapılacağını vurgulamak istiyorum: analitik psikoloji tarafından elde edilen bilgi bir şey verir mi? dünya görüşümüzde yeni mi değil mi? Bu soruyu iyi bir şekilde kullanabilmek için, her şeyden önce, özünde analitik psikolojinin ne olduğunu açıklamalıyız. Bu adla adlandırdığım şey, karmaşık olguları mümkün olduğu kadar öğelerine ayırma eğiliminde olan fizyolojik veya deneysel psikolojinin aksine, esas olarak sözde karmaşık zihinsel olgularla ilgilenen özel bir psikoloji dalıdır. "Analitik" tanımlaması, psikolojinin bu dalının orijinal Freudcu psikanalizden gelişmiş olmasından kaynaklanmaktadır. Freud, psikanalizi cinsellik ve bastırma teorisiyle özdeşleştirmiş ve böylece onu bir doktrin düzeyine yükseltmiştir. Bu nedenle, tamamen teknik noktalara değil, teorik sorulara gelince, "psikanaliz" ifadesinden kaçınmaya çalışıyorum.

 Freudyen psikanalize gelince, o, bilinçdışı hale gelen sözde bastırılmış içerikleri tekrar bilince geri döndürmemizi sağlayan bir teknikten oluşur. Bu teknik, nevrozları yorumlamak ve tedavi etmek için terapötik bir yöntemdir. Bu yöntem, eğitimin etkisi altında gelişen, bilinçten uzaklaşan ve bilinçsiz hoş olmayan anılar ve eğilimler, sözde uyumsuz içerikler yapan belirli bir tür ahlaki tiksintinin etkisinin sonucu olarak nevroz fikrine dayanmaktadır. . Bu şekilde bakıldığında, bilinçsiz psişik aktivite - sözde bilinçdışı - esas olarak bilince acı veren tüm içeriklerin yanı sıra tüm unutulmuş izlenimlerin deposu olarak görünür. Ama öte yandan uyumsuz içeriklerin bilinçsiz dürtülerden kaynaklandığını, yani bilinçdışının sadece bir depo değil, bilinç tarafından kabul edilmeyen bu şeylerin düpedüz anası olduğunu da hesaba katmamak mümkün değil. Ancak burada bir adım daha atabiliriz: bilinçdışı aynı zamanda yeni yaratıcı içerikler de üretir. İnsan ruhu tarafından şimdiye kadar yaratılan her şey, nihayetinde bilinçsiz mikroplar olan içeriklerden geldi. Freud ilk yöne özel bir vurgu yaptıysa, o zaman ben de birinciyi inkar etmeden sonuncuyu seçtim. Bir kişinin olabildiğince dolaşıp sorunlardan kaçınma ve bu nedenle sevmediğini isteyerek unutma yeteneği çok önemli bir gerçek olsa da, aslında neyin oluştuğunu belirlemek bana yine de çok daha önemli geliyor. bilinçdışının olumlu etkinliği. Bu açıdan bakıldığında bilinçdışı, statu nascendi'deki tüm psişik içeriklerin toplamı olarak görünür. Bilinçdışının bu şüphesiz işlevi, esas olarak bilinçten gelen baskıyla bozulur ve bilinçdışının doğal etkinliğinin bu şekilde bozulması, belki de sözde psikojenik hastalıkların önemli bir kaynağıdır. Belki de bilinçdışı, kendine özgü üretken enerjisi olan doğal bir organ olarak yorumlanırsa en iyi şekilde anlaşılabilir. Bastırma nedeniyle ürünleri bilinç tarafından algılanmazsa, sanki doğal ürünün bağırsaklara akışı yolunda bir engel oluşturulmuş gibi, baraj gibi bir şey meydana gelir, amaca uygun işleve doğal olmayan bir müdahale olur. karaciğerin işlevi - safra. Bastırmanın bir sonucu olarak, yanlış psişik çıkışlar ortaya çıkar. Safranın kana girmesi gibi, bastırılan içerik de diğer zihinsel ve fizyolojik bölgelere yayılır. Histeride öncelikle fizyolojik işlevler, fobiler, obsesyonlar ve obsesyonel nevrozlar gibi diğer nevrozlarda, rüyalar da dahil olmak üzere zihinsel işlevler esas olarak bozulur. Ve histerinin bedensel semptomlarında ve diğer nevrozların (psikozların yanı sıra) zihinsel semptomlarında bastırılmış içeriklerin etkisine işaret edilebiliyorsa, aynısı rüyalar için de yapılabilir. Kendi başına rüya görme yeteneği normal bir işlevdir, ancak baraj nedeniyle diğer işlevlerle aynı şekilde bozulabilir. Freud'un rüya teorisi, sanki semptomlardan başka bir şey olamazmış gibi, rüyaları sadece bu açıdan ele alır ve hatta açıklar. İyi bilindiği gibi, psikanaliz diğer ruhsal alanları da benzer şekilde ele alır, örneğin sanat eserlerini, ancak burada bir sanat eserinin bir semptom değil, gerçek bir yaratım olduğu oldukça açıktır. Yaratıcı etkinlik ancak kendisinden anlaşılabilir. Bir nevrozla aynı şekilde açıklanan patolojik bir yanlış anlama olarak anlaşılırsa, o zaman böyle bir açıklama girişimi üzücü bir merak uyandırır.

 Aynı şey rüyalar için de geçerli. Bu, bilinçdışının kendine özgü bir yaratımıdır ve yalnızca bir bastırma semptomu olarak yorumlanırsa, o zaman bununla ancak çarpıtılır ve saptırılır; bu açıklama hedefi kaçırıyor.

 Şimdi bir an için Freudcu psikanalizin sonuçları üzerinde duralım. Onun teorisinde, bir kişi, yasa ve kendi zihni tarafından kurulmuş ahlaki ilkeler biçiminde çeşitli engellerle karşılaşan içgüdüsel bir varlık olarak temsil edilir; bu nedenle belirli içgüdüleri veya onların bileşenlerini bastırmak zorunda kalır. Yöntemin amacı, bu dürtülerin içeriğini bilince çıkarmak ve bilinçli düzeltme yardımıyla bastırılmalarını ortadan kaldırmaktır. Riskli salıverilmelerine, bunların çocuksu fantezilerden - makul bir şekilde kolayca bastırılabilecek arzulardan - başka bir şey olmadıkları açıklamasıyla karşılık verilir. Ayrıca - teknik bir ifade kullanmak gerekirse - "yüceltilebilecekleri" varsayılır, bu da onları yararlı bir uyarlamalı forma dönüştürmenin belirli bir yolu anlamına gelir. Bunun keyfi olarak olabileceğine inanan biri varsa, o zaman elbette yanılıyor. Yalnızca mutlak gereklilik, doğal arzunun gerçekleşmesini etkili bir şekilde engelleyebilir. Böyle bir ihtiyacın veya acil ihtiyacın olmadığı yerde, "yüceltme" yalnızca kendini kandırmadır, yeni, bu sefer biraz daha incelikli bir bastırmadır.

 Bu teoride ve bu insan anlayışında dünya görüşümüzün oluşumuna katkıda bulunduğu kaydedilebilecek herhangi bir şey var mı? Sanırım hayır. Freudcu psikanalizin yorumlayıcı psikolojisinin önde gelen fikri, geçtiğimiz on dokuzuncu yüzyılın iyi bilinen rasyonalist materyalizmidir. Dünyanın farklı bir resmini ve dolayısıyla insanın dünyaya karşı farklı bir tutumunu yaratmaz. Bununla birlikte, teorilerin tutumu yalnızca çok nadir durumlarda etkilediği unutulmamalıdır. Çok daha etkili bir yol duygusal faktörden geçer. Gerçekten de, duygu uyandıran kuru bir teorik açıklama görmedim. Tutukluların çok ayrıntılı istatistiklerini verebilirdim ama okuyucum uyuyakalırdı. Ancak onu bir hapishaneden veya bir psikiyatri hastanesinden geçirirsem, uyumamakla kalmayacak, derinden etkilenecek. Öğreti kimseyi Buda yaptı mı? Hayır, yaşlılık, hastalık ve ölüm görüntüsü ruhunu yaktı.

 Bu nedenle, Freudcu psikanalizin kısmen tek yanlı, kısmen hatalı görüşleri bize temelde hiçbir şey söylemez. Ancak, belirli nevroz vakalarının psikanalitik analiziyle tanışırsak ve sözde bastırmaların orada nasıl bir yıkıma yol açtığını, en önemli içgüdüsel süreçlerin ihmal edilmesinin nasıl bir yıkıma yol açtığını görürsek, o zaman - yerinde bir ifadeyle - güçlü bir izlenim yaşarız. . Bu durumda "Ben" ile bilinçdışı arasındaki bu mücadelenin sonucu olmayacak tek bir trajedi biçimi yoktur. Gördüklerinin etkisi altında bir hapishanenin, bir psikiyatri hastanesinin veya bir bakımevinin dehşetini hisseden herkes, dünya görüşlerinin kayda değer bir zenginleşmesini deneyimleyecektir. Bir nevrozun ardında açılan insan ıstırabının uçurumuna bir göz atarsa, aynı şey onun başına gelecektir. Ünlemi kaç kez duydum: “Sonuçta bu korkunç! Kimin aklına gelirdi!" Gerçekten de, bir nevrozun yapısını gereken titizlik ve titizlikle araştırmaya çalışılan her defasında, kişinin bilinçdışı faaliyetinden en güçlü izlenimi aldığı inkar edilemez. Birine Londra'nın gecekondu mahallelerini göstermek de bir sevaptır ve onları gören görmeyenden daha çok şey bilir. Ancak bu sadece bir itme ve soru şu: “Bununla ne yapılmalı? - hala cevapsız kalıyor.

 Psikanaliz, çok az kişinin bildiği gerçeklerin perdesini aralamış, hatta bu gerçeklerle geçinmeye çalışmıştır. Ama bunun için hangi ayarı var? Başka bir deyişle, psikanalizin tutumu yeni mi, ondan gelen o büyük izlenim verimli bir etki yarattı mı? Dünyanın imajını değiştirdi ve böylece dünya görüşümüzü geliştirdi mi? Psikanalizin dünya görüşü, rasyonalist materyalizmdir - aslında, pratik doğa biliminin dünya görüşüdür. Ve böyle bir görüşün tatmin edici olmadığını hissediyoruz. Goethe'nin şiirini anne kompleksiyle, Napolyon'u bir erkek protestosu ve Francis'i bir cinsel baskı durumu olarak açıklarsak, derin bir hayal kırıklığına uğrarız. Böyle bir açıklama yetersizdir ve bu şeylerin çok değerli gerçekliğini tatmin etmez. Güzellik, heybet ve kutsallık nereye gidiyor? Ne de olsa bunlar, insan hayatının çok boş olacağı en hayati gerçeklerdir. Duyulmamış acılar ve çatışmalar sorusunun doğru yanıtı nerede? Bu cevapta en azından acının büyüklüğünü hatırlatacak bir ses çıkmalıydı. Bununla birlikte, rasyonalizmin rasyonel tavrı ne kadar arzu edilirse de, o zamana kadar acı çekmenin anlamını atlıyor. Bir kenara itildi ve önemsiz ilan edildi: Hiçbir şey hakkında çok fazla yaygara. Birçoğu bu kategoriye girer, ancak hepsi değil.

 Hata, daha önce de belirtildiği gibi, sözde psikanalizin bilinçdışı hakkında bilimsel, ancak yine de tamamen rasyonalist bir bakış açısına sahip olmasıdır. Eğilimlerden söz edildiğinde, bununla bilinen bir şeyi ifade etmek amaçlanır. Aslında burada bilinmeyen bir şeyden bahsediyorlar. Gerçekte, yalnızca ruhun karanlık alanından, diğer işlevlerin yıkıcı ihlallerinden kaçınmak için bir gün bilinç tarafından algılanması gereken etkilerin bize geldiğini biliyoruz. Cinselliğe mi, iktidar arzusuna mı, yoksa başka dürtülere mi dayandıklarına bakılmaksızın, bu etkilerin doğasının ne olduğunu hemen söylemek kesinlikle imkansızdır. Sadece bilinçaltının kendisi gibi ikili ve hatta belirsizdirler.

 Daha önce bilinçdışının unutulan, geçmiş ve bastırılan her şeyin deposu olmasına rağmen, aynı zamanda tüm bilinçaltı süreçlerin, örneğin bilince ulaşamayacak kadar zayıf olan algıların gerçekleştiği alandır; son olarak, tüm psişik geleceğin büyüdüğü analık toprağıdır. Ve eğer birisi tarafından sakıncalı bir arzunun bastırılmasının bir sonucu olarak, enerjisinin diğer sistemlerin işleyişine müdahale edebileceğini bilirsek, o zaman birisi kendisine yabancı olan yeni bir fikri gerçekleştiremezse, o zaman bir bunun sonucu olarak enerjisi diğer işlevlere yönlendirilerek ihlallerine neden olur. Anormal cinsel fantezilerin, yeni bir düşüncenin veya yeni içeriğin farkına varıldığı anda aniden tamamen kaybolduğu veya o zamana kadar bilinçaltında olan bir şiirin bilinç düzeyine geçmesi durumunda bir migrenin aniden ortadan kalktığı birçok vaka gördüm. Nasıl cinsellik fantazide alegorik olarak ifade edilebiliyorsa, yaratıcı fantezi de cinsellikte alegorik olarak ifade edilebilir. Voltaire'in bir keresinde dediği gibi: "En etimologie n'importe guoi peut designer n'importe quoi" (Etimolojide Tanrı bilir ne Tanrı bilir (Fransızca) - Çev.) ve biz de aynı şeyi bilinçdışı için söylemeliyiz. Her durumda, hangisinin hangisi olduğunu asla önceden bilemeyiz. Bilinçdışıyla ilgili olarak, yalnızca "sonradan bilgi" armağanına sahibiz, çünkü bilinçdışındaki şeylerin durumu hakkında a priori bir şey bilmek imkansızdır. Onunla ilgili herhangi bir sonuç "sanki" bir varsayımdır.

 Bu durumda, bilinçdışı bize büyük bir X olarak görünür, burada kesin olan tek şey, ondan önemli etkilerin geldiğidir. Dünya tarihindeki dinlere bir bakış, bu etkilerin tarihsel olarak ne kadar önemli olduğunu bize gösterir. Modern insanın çektiği ıstıraba bir bakış da bize aynı şeyi gösterir. Sadece kendimizi biraz farklı ifade ediyoruz. Beş yüz yıl önce "Şeytan onu ele geçirmiş" dediler, şimdi "Histerisi var"; eskiden "büyülendi" denirdi, şimdi mide nevrozu deniyor. Önceki açıklamanın neredeyse daha doğru olması dışında gerçekler aynıdır. Artık, esasen anlamsız olan semptomlar için rasyonalist etiketlere sahibiz. Çünkü birinin kötü bir ruh tarafından ele geçirildiğini söylersem, bu kişinin özünde gerçekten hasta olmadığını, hiçbir şekilde üstesinden gelemeyeceği görünmez bir ruhsal etkiden muzdarip olduğunu açıklarım. Bu görünmez Bir Şey, sözde otonom kompleks, bilinçli iradeye tabi kılınamayan bilinçdışı içeriktir. Nevrotik durumların psikolojisini incelediğinizde, bilincin içeriğinden farklı davranan, yani bizim emrettiğimiz gibi değil, kendi yasalarına uyan sözde bir kompleks keşfedersiniz; başka bir deyişle, teknik bir terim kullanırsak, bağımsızdır, özerktir. Yakalanamayan bir kek gibi davranır. Ve eğer bir kişi - analizin amacına tekabül eden - kompleksin farkındaysa, o zaman belki rahatlayarak şöyle diyecektir: "Ah, beni bu kadar rahatsız eden de buydu!" Ve görünüşe göre, bununla bir şey başarıldı, yani semptom kaybolur, dedikleri gibi kompleks çözülür. Goethe ile birlikte haykırabiliriz: "Öğrendik!" Ama Goethe ile birlikte devam etmeliyiz: "Yine de Tegel'de hayaletler var!" Ancak şimdi gerçek durum ortaya çıkıyor; yani, doğamız ona gizli içgüdüsel enerji vermemiş olsaydı, bu kompleksin var olamayacağını anlıyoruz. Bununla ne demek istediğimi küçük bir örnekle açıklamak istiyorum.

 Hasta, açlık durumunda olduğu gibi ağrılı daralmadan oluşan sinirsel nitelikteki mide semptomlarından muzdariptir. Analiz, sözde anne kompleksi olan anneye yönelik çocuksu bir özlemi ortaya koyuyor. Bu yeni keşfedilen anlayış sayesinde semptomlar kaybolur, ancak bunun çocuksu bir anne kompleksinden başka bir şey olmadığı ifadesiyle yatışamayan bir melankoli kalır. Eskiden yarı fiziksel açlık ve fiziksel acı olan şey şimdi ruhsal açlık ve zihinsel acıya dönüşüyor. İnsan bir şeye hasret duyar ve bu hasreti annesine ancak bir yanlış anlaşılma sonucu bağladığını bilir. Bir doymamış melankoli olgusu vardır ve bu sorunun yanıtı, nevrozun anne kompleksine indirgenmesinden çok daha karmaşıktır. Istırap ısrarlı bir talep, acı verici, aktif bir boşluktur, bazen basitçe unutulabilir, ancak irade gücüyle asla üstesinden gelinemez. Tekrar tekrar ortaya çıkıyor. İlk başta nereden geldiği bilinmez, belki de insanın aslında neyi özlediği bile bilinmez. Çok şey varsayılabilir, ancak bu konuda kesin olarak söylenebilecek tek şey, anne kompleksinin diğer tarafında, bilinçdışı Bir Şey talebini ifade eder ve bilincimizden bağımsız olarak eleştirimize tabi değildir. kendini bu şekilde tekrar tekrar tanıtıyor. Bu Bir Şey, benim özerk bir kompleks dediğim şeydir. Anne hakkındaki çocuksu iddiayı ilk başta destekleyen içgüdüsel enerji bu kaynaktan alınır ve yetişkin bilinci böyle bir çocuksu iddiayı bağdaşmaz bularak reddetmeye ve bastırmaya zorlandığından, bir nevroza neden olur.

 Tüm çocukluk kompleksleri nihayetinde bilinçdışının özerk içeriklerine indirgenir. İlkel ruh, bu yabancı ve anlaşılmaz içerikleri ruhlarda, iblislerde ve tanrılarda kişileştirdi ve kutsal ve büyülü ayinlerin yardımıyla ihtiyaçlarını karşılamaya çalıştı. Bu açlığın, susuzluğun ne yiyecek, ne içecekle, ne de rahme geri dönülerek giderilemeyeceğini anlayan ilkel ruh, insandan daha etkili, daha güçlü ve daha tehlikeli, görünmez, kıskanç ve kendini beğenmiş varlıkların suretlerini yaratmıştır. Görünmez dünya, somut olanla bağlantılıdır ve o kadar yakından bağlantılıdır ki, ruhların kendileri çömleklerde yaşarlar. Ruhlar ve büyücülük - bunlar ilkel insan hastalıklarının nedenleridir. İçindeki bu doğaüstü figürlere özerk içerikler yansıtıldı. Dünyamız ise tam tersine şeytanlardan - en ufak kalıntılara kadar - kurtulmuştur. Ancak özerk içerikler ve iddiaları kaldı. Kısmen dinlerde ifade edilebilirler, ancak dinler ne kadar rasyonelleştirilir ve içerikten arındırılırsa -neredeyse kaçınılmaz kaderleri- bilinçdışının içeriğinin yine de bize ulaştığı yollar o kadar karmaşık ve gizemli hale gelir. En yaygın yollardan biri nevrozdur, ancak ilk başta bu en az varsayılmıştır. Bir nevroz genellikle yalnızca bir aşağılık, tıbbi bir "miktar ihmal edilebilir" (İhmal Edilebilir Küçük Bir Değer (Fransızca) - Çeviri) olarak anlaşılırdı. Ama gördüğümüz gibi, bu tamamen yanlış! Çünkü nevrozun arkasında, ruhsal tutumumuzu ve onun en etkili, yol gösterici fikirlerinin altında yatan o güçlü psişik etkiler yatar. Görünüşe göre çok güvenilir bir akım olan rasyonalist materyalizm, mistisizme karşı psikolojik bir karşıtlıktır. Materyalizm ve mistisizm, tıpkı ateizm ve teizm gibi psikolojik bir zıtlıktan başka bir şey değildir. Bunlar, biri olumsuzlama, diğeri olumlama olmak üzere baskın bilinçdışı etkilerle bir şekilde başa çıkmaya çalışan iki farklı yöntem olan savaşan kardeşlerdir.

 Bu nedenle, eğer analitik psikolojinin dünya görüşümüze katabileceği en önemli şeyin adını vermem isteniyorsa, bu, bilinçli zihnin volens nolens ile uğraşması gereken bariz iddialarda bulunan veya tesirler yayan bilinçdışı içeriklerin varlığı bilgisi olacaktır.

 Muhtemelen, bilinçdışının özerk içeriği dediğim şeyi belirsiz bir biçimde bıraksaydım ve en azından psikolojimizin ampirik olarak ilişki içinde kurduğu şeyi ifade etme girişiminde bulunmasaydım, önceki tartışmalarımın tümü bir tatminsizlik duygusu uyandırırdı. bu içerikler

 Psikanalizin inandığı gibi, bu, kesin ve tatmin edici bir yanıt verdiyse, örneğin, ıstırabın nedeninin anneye olan orijinal, çocuksu bağımlılık olduğu, o zaman bu sonuçla birlikte rahatlama da sağlanmalıdır. Tamamen anlaşıldıklarında gerçekten ortadan kaybolan çocuksu bağımlılıklar vardır. Ancak bu gerçek, bunun her durumda böyle olduğunu düşünmemize yol açmamalıdır. Her zaman geriye bir şeyler kalır, bazen görünüşte o kadar küçüktür ki, vaka pratik olarak tükenmiş sayılabilir, ancak bazen geri kalan o kadar büyüktür ki, ne hasta ne de doktor sonuçtan memnun kalmaz, öyle ki hiçbir şey olmamış gibi bir his vardır. yapılmış. Ek olarak, nedensellik kompleksinin farkında olan birçok hastayı en ince ayrıntısına kadar tedavi etmek zorunda kaldım, ancak bu anlayış onlara önemli bir şekilde yardımcı olmadı.

 Nedensel açıklama nispeten bilimsel olarak tatmin edici olabilir, ancak kendi içinde hala psikolojik olarak tatmin edici olmayan bir şeyler barındırıyor çünkü içgüdüsel enerjinin altında yatan amaç hakkında, örneğin özlemin anlamı hakkında hâlâ hiçbir şey bilinmiyor ve bununla ne yapılması gerektiği de eşit derecede belirsiz. Tifo salgınının nedeninin kirli su olduğunu zaten biliyorsam, o zaman kirli kaynak hala eskisi gibi. Bu nedenle tatmin edici bir yanıt, ancak yetişkinliğe kadar çocuksu bağımlılığını canlı tutan bu Bir Şey'in ne olduğunu ve bu Bir Şey'in neyi amaçladığını bildiğimiz zaman verilecektir.

 Doğuştan insan ruhu mutlak bir tabula rasa (Temiz sayfa (lat. - Çeviri) olsaydı, o zaman bu sorunlar olmazdı, çünkü o zaman ruhta elde edeceği veya ona yatırım yapacağı şey dışında başka hiçbir şey olmazdı. Bununla birlikte, tıpkı herhangi bir kişinin tamamen yeni ve benzersiz bir beyne sahip olmaması gibi, insan ruhu da orijinal olarak bir tabula rasa olmadığı için, bireysel insan ruhunda asla edinmediği çok şey vardır. O, sonsuz uzun bir atalar silsilesindeki gelişimin sonucu olan bir beyinle doğar. Bu beyin, her bir embriyoda tam farklılaşmasını elde eder ve eğer işlevini yerine getirmeye başlarsa, atalar dizisinde daha önce sayısız kez üretilmiş sonuçlar mutlaka ortaya çıkacaktır. Tüm insan anatomisi, kesinlikle daha önce olduğu gibi aynı şekilde işlev görecek olan, ataların yapısıyla özdeş olan kalıtsal bir sistemdir. Bu nedenle, öncekinden önemli ölçüde farklı olan yeni bir şeyin üretilme olasılığı sonsuz derecede küçüktür. Dolayısıyla, yakın ve uzak atalarımız için kalıtsal organik sisteme karşılık gelmeleri nedeniyle gerekli olan tüm bu faktörler, bizim için de gerekli olacaktır. Hatta kendilerini ihtiyaç olarak tanıtacak ihtiyaçlardır.

 Okuyucumun, kendisine miras kalan görüşler hakkında konuşacağımdan korkmasına gerek yok. Ben bu düşünceden uzağım. Bilinçdışının özerk içerikleri ya da benim adlandırdığım şekliyle bilinçdışının baskınları, doğuştan gelen temsiller değil, doğuştan gelen olasılıklar, hatta zorunluluklardır ve uzun süredir bilinçdışının baskınları aracılığıyla ifade edilmiş olan bu temsilleri yeniden yaratmayı amaçlar. Tabii ki, her dünyevi dinin ve her zamanın, sonsuza kadar değişebilen kendi özel dili vardır. Bununla birlikte, mitolojide kahraman bir ejderhayı, bir balığı veya başka bir canavarı yenerse, o zaman bu fark o kadar önemli değildir; temel güdü aynı kalır ve bu, farklı bölge ve zamanların geçici formülasyonları değil, insanlığın malıdır.

 Böylece kişi, hiçbir şekilde tabula rasa olmayan, karmaşık bir ruhsal eğilimle doğar. En cüretkar fantezi için bile, belirli sınırlar ruhsal kalıtım tarafından çizilir ve en dizginsiz fantezinin perdesinin ardından, eski zamanlardan beri insan Ruhunun doğasında var olan baskınlar parıldar. akıl hastası kişi bazen ilkel bir kişininkiyle neredeyse aynıdır. Ancak durum böyle olmasaydı şaşırtıcı olurdu.

 Psişik kalıtım alanına kolektif bilinçdışı adını verdim. Hepimiz bireysel olarak bilincimizin içeriğini edindik. İnsan psişesi yalnızca bilinçten oluşsaydı, o zaman münhasıran bireysel yaşam sürecinde ortaya çıkmamış psişik hiçbir şey olmazdı. Bu durumda, basit bir ebeveyn kompleksinin ardındaki herhangi bir koşul ve etkiyi boşuna ararız. Her şeyi anne ve babaya indirgemek son söz olur, çünkü onlar bilinçli psişemize etki eden ilk ve tek figürlerdir. Aslında, bilincimizin içeriği yalnızca bireysel çevrenin etkisiyle ortaya çıkmamıştır; ayrıca psişik kalıtımdan, kolektif bilinçdışından da etkilenmiş ve belirli bir düzende düzenlenmişlerdir. Tabii ki, bireysel anne imajı etkileyicidir, ama aynı zamanda özellikle etkileyicidir, çünkü bilinçsiz hazırlıkla, yani varlığını anne ve çocuğun her zaman birlikte olmalarına borçlu olan doğuştan gelen bir sistem veya imajla bağlantılıdır. simbiyotik bir ilişki içinde. Anne şu ya da bu anlamda yoksa, bu zarara neden olur, yani annenin kolektif imajının idam için gerekliliği karşılanmaz. İçgüdü, tabiri caizse, burada kayıpta. Çoğu zaman nevrotik bozukluklar veya en azından belirli karakterolojik özellikler bunun bir sonucu olarak ortaya çıkar. Kolektif bilinçdışı olmasaydı, o zaman her şey basitçe eğitimle yapılabilirdi; zarar vermeden bir insanı canlı bir makineye dönüştürmek veya bir ideali beslemek mümkün olabilirdi. Ancak tüm bu çabalar dar bir çerçeveyle tanımlanır, çünkü bilinçaltının neredeyse aşılmaz performans talepleri ortaya koyan baskınları vardır.

 Bu nedenle, mide nevrozundan mustarip bir hasta söz konusu olduğunda, kişisel anne kompleksinin ötesinde, acı verici olduğu kadar belirsiz de bir özlemi sürdüren Bir Şey'in ne olduğunu tam olarak tanımlamam gerekirse, o zaman cevap şudur: annenin kolektif bir imgesidir, bu kişisel anne değil, sadece annedir.

 Ama bu kolektif görüntünün neden bu kadar ıstıraba neden olduğu sorulabilir. Bu soruyu cevaplamak o kadar kolay değil. Ancak, kolektif imgenin ne olduğu ve ne anlama geldiği, özel bir terim kullanarak arketip olarak da adlandırdığım doğrudan hayal edilebilseydi, o zaman işleyişini anlamak kolay olurdu.

 Bunu açıklığa kavuşturmak için şu düşünceyi getirmek isterim: Anne-çocuk ilişkisi her zaman bildiklerimizin en derini ve en temelidir; ne de olsa çocuk sonsuza dek annenin vücudunun bir parçası haline geldi! Daha sonra, yıllarca annenin ruhani atmosferinin ayrılmaz bir parçası olarak kalır ve bu nedenle çocukta orijinal olan her şey, ayrılmaz bir şekilde anne imajıyla birleşir. Bu sadece bireysel bir durum için geçerli değil, aynı zamanda tarihsel olarak da doğrulanıyor. Bu, bir dizi ataların mutlak deneyimidir, tam olarak aynı organik gerçek, cinsiyetlerin birbirleriyle olan ilişkisi ile aynı. Elbette arketipte, kolektif olarak doğuştan gelen anne imgesinde, çocuğu içgüdüsel olarak annesine bağlanmaya iten o olağanüstü ilişki yoğunluğu da vardır. Yıllar geçtikçe, insan doğal olarak annesinden ayrılır, ancak (tıpkı doğal olarak) arketipten değil, artık neredeyse bir hayvana benzeyen, ancak zaten belirli bir bilince ulaşmış bir ilkellik durumunda olmadığını varsayarak. ve aynı zamanda belirli bir kültür. . Eğer sadece içgüdüselse, o zaman hayatı, bilincin her zaman varsaydığı keyfilik olmadan ilerler. Bilinçsiz yasalara göre akar ve hiçbir yerde arketipten sapma olmaz. Ancak en azından bir dereceye kadar etkili bilinç varsa, o zaman bilinçli içerik her zaman bilinçdışına üstün gelir, bunun sonucunda anneden ayrılıkta artık çocuk olmaktan çıkması dışında başka hiçbir şeyin olmadığı yanılsaması vardır. bu bireysel kadının Ne de olsa, bilinç yalnızca bireysel olarak elde edilen içerikleri bilir ve bu nedenle yalnızca bireysel anneyi bilir ve onun aynı zamanda "ebedi" anne arketipinin de taşıyıcısı ve temsilcisi olduğu gerçeği hakkında hiçbir şey bilmez. Ancak anneden ayrılma, yalnızca arketipi de içeriyorsa tatmin edicidir. Tabii aynı şey babadan ayrılmak için de geçerli.

 Doğal olarak, bilincin ortaya çıkışı ve aynı zamanda göreceli irade özgürlüğü, arketipten ve dolayısıyla içgüdüden sapmayı mümkün kılar. Böyle bir geri çekilme gerçekleşirse, o zaman bilinç ile bilinçdışı arasında bir ayrışma olur, bunun bir sonucu olarak, içsel, bilinçsiz bir eksiklik şeklinde ifade edilen, bilinçdışının somut ve çoğu durumda çok nahoş eylemi başlar. semptomlarda, yani dolaylı olarak tezahür eden özgürlük. Nihayetinde, analizde anneden ayrılmanın hala gerçekleşmemiş gibi göründüğü durumlar ortaya çıkar.

 İlkel ruh bu ikilemi anlamasa da, yine de bunu açıkça hissetti ve bu nedenle, ebeveynlerden sihirli bir şekilde ayrılmayı başarmak için çocukluk ve yetişkinlik arasındaki son derece önemli ayinleri - tamamen makul bir amaçla olgunlaşma ve erkeklere kabul edilme ritüellerini - dahil etti. Ebeveynlere karşı tutum da büyülü hissetmeseydi, bu olay tamamen gereksiz olurdu. Bununla birlikte, bilinçsiz etkilerin dahil olduğu her şey büyülüdür. Bu tür ritüeller, yalnızca ebeveynlerden ayrılmayı değil, aynı zamanda bir kişinin yetişkin bir duruma geçişini de amaçlar. Bunun için çocukluğun geriye dönüp bakıldığında ıstırap bırakmaması, yani yaralı arketipin gereksiniminin karşılanması gerekir. Bu, ebeveynlerle içsel bağlantının artık başka bir bağlantıyla, yani klan ve kabile ile olan bağlantıyla karşı karşıya gelmesiyle sağlanır.Çoğu zaman, bu amaca, sünnet ve yara izleri gibi vücudun belirli damgalanmasıyla hizmet edilir. genç kişinin inisiyasyonlarda aldığı mistik talimatların yanı sıra, Çoğu zaman, inisiyasyonlar açıkçası acımasızdır.

 Bu, ilkel insanın, kendisinin farkında olmadığı nedenlerle, arketipin gereklerini karşılamayı gerekli gördüğü yoldur. Ebeveynlerinden basitçe ayrılması onun için yeterli değil - genç bir adamı tutabilen güçlere bir fedakarlık gibi görünen kabaca görsel bir törene ihtiyacı var. Bu sayede, arketipin gücünün ne olduğu hemen belirlenebilir: ilkel insanı, onun insafına kalmamak için doğaya direnmeye zorlar. Belki de bu, tüm kültürün başlangıcı, bilinçdışı yasadan kaçma yeteneğiyle bilincin kaçınılmaz sonucudur.

 Bu şeyler uzun zaman önce dünyamıza yabancılaştı, ama aynı zamanda doğa bizdeki gücünü hiçbir şekilde kaybetmedi. Öğrendiğimiz tek şey onu hafife almak. Ancak bilinçdışı içeriklerin etkisine nasıl direneceğimiz sorusu ortaya çıkar çıkmaz kendimizi hemen zor bir durumda buluruz. Sonuçta, bizim için artık ilkel ayinlerden söz edilemez. Bu yapay ve son derece verimsiz bir geri adım olacaktır. Bunun için zaten çok kritik ve psikolojik durumdayız. Birisi benden bu soruyu cevaplamamı isteseydi, kafam karışırdı. Bu vesileyle tek bir şey söyleyebilirim, yani hastalarımın birçoğunun bilinçaltının taleplerini karşılamak için içgüdüsel olarak izledikleri yolları uzun süredir gözlemledim. Gözlemlerimden bahsetmeye karar verirsem, elbette raporun kapsamının çok ötesine geçerim. Bu nedenle, okuyucuyu bu konunun ayrıntılı olarak tartışıldığı özel literatüre yönlendirmek zorundayım.

 Bu konferansta, insanın uzun süredir tanrılar biçiminde dışarıya yansıttığı ve kurbanlar sunduğu bu güçlerin kendi bilinçdışı ruhumuzda aktif olduğunu anlamaya yardım edebilseydim, o zaman bununla tatmin olurdum. Böyle bir anlayışla, insanlık tarihinde çok eski çağlardan beri bu kadar önemli bir rol oynayan çeşitli dinsel öğreti ve inançların, keyfi uydurmalara ve şahıs görüşlerine indirgenemeyeceğini, kökenlerine borçlu olduğunu ispat edebileceğiz. zihinsel dengeyi bozmadan ihmal edilemeyecek etkili bilinçdışı güçlerin varlığına büyük ölçüde. Anne kompleksi örneğiyle anlattıklarım elbette birçok durumdan sadece biri. Anne arketipi özel bir durumdur ve buna kolayca bir dizi başka arketip eklenebilir. Böylesine çok sayıda bilinçsiz baskın, dini fikirlerin çeşitliliğini açıklar.

 Bütün bu etkenler ruhumuzda hâlâ etkindir, yalnızca ifadeleri ve değerlendirmeleri geçerliliğini yitirmiştir, gerçek varlıkları ve etkinlikleri ise henüz geçerliliğini yitirmiştir. Artık onları psişik nicelikler olarak anlayabildiğimiz gerçeği, onlarla yeni bir ilişkinin ortaya çıkabileceği yolları keşfetmeyi bile mümkün kılabilecek yeni bir formülasyon, yeni bir ifadedir. Bu olasılığın çok önemli bir şey olduğuna inanıyorum, çünkü kolektif bilinçaltı hiçbir şekilde karanlık bir köşe gibi bir şey değil, her şeye hakim olan tortu, ataların milyonlarca yıl boyunca gelişen deneyimi, dünyanın bir yankısı. Her yüzyılın kıyaslanamayacak kadar az miktarda varyasyon ve farklılaşma kattığı, dünyanın tarihöncesi fenomenleri. Kolektif bilinçdışı, nihayetinde beynin yapısında ve sempatik sinir sisteminde ifade edilen dünya fenomenlerinin bir tortusu olduğundan, o zaman bütünlüğü içinde, tabiri caizse, dünyanın ebedi imajı gibi bir şey anlamına gelir. , anlık bilinçli dünya resmimizin aksine. Başka bir deyişle, bu, başka bir ayna dünyasından başka bir şey ifade etmez. Ancak basit bir ayna görüntüsünden farklı olarak, bilinçsiz görüntü, bilinçten bağımsız özel bir enerjiye sahiptir, bu sayede en güçlü ruhsal etkileri, dünyanın yüzeyinde tam olarak gösterilmeyen, ancak çok daha güçlü bir etki uygulayabilen etkiler uygulayabilir. bize içeriden, karanlıktan, kendi anlık dünya imajını yeterince eleştirmeyen ve böylece kendisine gizli kalan herkes tarafından görülmez. Dünyanın yalnızca bir dışsal değil, aynı zamanda bir de içsel olması, yalnızca dışarıdan değil, aynı zamanda ruhun en derin ve görünüşe göre en öznel derinliklerinden bize her zaman güçlü bir şekilde etki etmesi gerçeğini düşünüyorum. kadim bilgeliğe rağmen bu haliyle dünya görüşünü şekillendiren bir faktör olarak değerlendirilmeyi hak eden bilimsel gerçek.

 Analitik psikoloji bir dünya görüşü değil, bir bilimdir ve bu haliyle, bir kişinin dünya görüşünü inşa edebileceği, yıkabileceği veya başka bir şekilde geliştirebileceği materyal veya araçları sağlar. Bugün epeyce insan analitik psikolojide bir dünya görüşü seziyor. Bir tane olmasını isterdim, çünkü o zaman sancılı araştırma ve şüphe işinden kurtulmuş olurdum ve cennete götüren yolu açık ve basit bir şekilde gösterebilirdim. Ne yazık ki, bundan hala çok uzaktayız. Ben sadece dünya görüşünü deniyorum, yeni olayın değerinin ve kapsamının ne olduğunu anlamaya çalışıyorum. Ve bu deney, bir anlamda, bu şekildedir, çünkü nihayetinde kendi varoluşumuz da bir doğa deneyidir, yeni bir kombinasyonla yapılan bir deneydir.

 Bilim asla bir dünya görüşü değildir; o sadece onun aracı. Bu enstrümanın birinin eline geçip geçmediği, karşı soruya bağlıdır: bu kişi zaten ne tür bir dünya görüşüne sahiptir, çünkü dünya görüşüne sahip olmayacak böyle bir kişi yoktur. Aşırı durumlarda, yetiştirilme tarzı ve çevre tarafından kendisine empoze edilen dünya görüşüne sahiptir. Örneğin, bu dünya görüşü ona "Dünya çocuklarının en büyük mutluluğunun insan olmaktan geçtiğini" söylerse, o zaman bilimi ve sonuçlarını bir araç olarak kullanmaktan çekinmeyecektir. bir dünya görüşü ve dolayısıyla kendim yaratmak. Ama ona miras kalan görüş, bilimin bir araç değil, kendi başına bir amaç olduğunu söylüyorsa, o zaman yaklaşık son yüz elli yılda giderek daha fazla ivme kazanan ve pratik olarak belirleyici olan bir sloganı takip ediyor olacaktır. Bazı insanlar buna çaresizce direndiler, çünkü onların mükemmellik ve anlam fikirleri, teknik araçların farklılaşmasında değil, insan kişiliğinin gelişmesiyle sonuçlandı; bilişsel bir ihtiyaç. Eğer bilim kendi başına bir amaçsa, o zaman insanın varlık sebebi olarak yalnızca aklı vardır. Sanat kendi başına bir amaçsa, o zaman bir kişi için tek değer sanatsal yetenektir ve zeka kilerdedir. Para kendi başına bir amaçsa, o zaman bilim ve sanat eşyalarını güvenle toplayabilir. Modern bilincin kendi içlerinde neredeyse umutsuzca bu amaçlara bölündüğünü kimse inkar edemez. Ancak bu şekilde insanlar yalnızca bireysel nitelikler olarak yetiştirilirler, kendileri araç haline gelirler.

 Geçtiğimiz yüz elli yılda, birden fazla dünya görüşü deneyimledik - dünya görüşünün kendisinin gözden düştüğünün kanıtı, çünkü hastalığı tedavi etmek ne kadar zorsa, onun için o kadar çok ilaç ve daha fazla çare mevcut. her birinin ilham verdiği daha fazla güvensizlik. "Dünya görüşü" fenomeninin genellikle kullanım dışı olduğu izlenimi edinilir.

 Böyle bir sürecin sadece bir kaza, can sıkıcı ve anlamsız bir yanılsama olduğunu hayal etmek zor, çünkü kendi içinde güzel ve mantıklı bir şey genellikle eşit derecede sefil ve şüpheli bir dünyanın yüzeyden kaybolmasına yol açmaz. Yararsız ve kınanması gereken bir şey ona şimdiden yapışmış durumda. Bu nedenle, şu soruyu gündeme getirmeliyiz: dünya görüşünün yanlışlığı nedir?

 Bana öyle geliyor ki, eski dünya görüşünün ölümcül hatası, nesnel bir gerçek ve hatta nihayetinde yerleşik bir bilimsel gerçek gibi bir şey olarak kabul edildiğini iddia etmesidir; aynı ama sevgili tanrı Almanlara, Fransızlara, İngilizlere, Türklere ve hatta paganlara yardım etmeli ve sonunda - hepsi herkese karşı. Modern bilinç, dünya fenomenlerini daha iyi anlarken, bu durumu öncelikle felsefe aracılığıyla değiştirmeye çalışarak, böyle bir canavarlıktan ürpererek uzaklaştı. Ancak felsefenin de nesnel gerçek olarak kabul edildiğini iddia etmeye başladığı ortaya çıktı. Bu, onun itibarını sarstı ve böylece, en az tavsiye edilen sonuçlarla birlikte, farklılaştırılmış bölme ile sonuçlandık.

 Herhangi bir dünya görüşünün temel hatası, gerçekte sadece onlara verdiğimiz isimlerken, şeyleri kendilerinin doğru olarak kabul etme konusundaki inanılmaz eğilimidir. Bilimde "Neptün" adının gök cismi özüne karşılık gelip gelmediğini ve bu nedenle tek "doğru" ad olup olmadığını tartışacak mıyız? Hiçbir şekilde! Ve nedeni bu

 bilim daha değerlidir çünkü sadece işleyen hipotezleri bilir. Sadece ilkel ruh "doğru isimlere" inanır. Bir peri masalındaki bir cüceye gerçek adıyla anılırsa, paramparça olabilir. Lider gerçek adını gizler ve kimse onun gerçek adını öğrenip onu büyülemesin diye kendine günlük kullanım için egzoterik bir ad verir. Mısır firavununun mezarına tanrıların isimlerinin yazılı ve sembolik olarak tasvir edildiği nesneler yerleştirildi, böylece gerçek isimlerini bilerek onları yenebilsin. Kabalistler için, bir tanrının gerçek ismine sahip olmak, mutlak büyülü gücü ifade eder. Kısacası: ilkel ruh için, şeyin kendisi isimle temsil edilir. Ptah'ın eski bir deyişi "O ne derse o olur" der.

 Dünya görüşü, bilinçsiz ilkelliğin bu kısmından muzdariptir. Astronomi, Mars sakinlerinin gezegenlerinin yanlış adı hakkındaki iddialarının henüz farkında olmadığı gibi, dünyanın onun hakkında ne düşündüğümüzü kesinlikle umursamadığını güvenle varsayabiliriz. Ancak bu, onu düşünmeyi bırakmamız gerektiği anlamına gelmez. Bunu yapmıyoruz ve bilim, eski, bölünmüş dünya görüşlerinin kızı ve varisi olarak yaşamaya devam ediyor. Ancak böyle bir "iktidar değişikliği" sırasında yoksullaşan kişidir. Eski tarzdaki dünya görüşünde safça eşyaya ruhunu katar, yüzünü dünyanın yüzü olarak görebilir, kendisini bir tanrının sureti olarak görebilirdi, büyüklüğü için bazı cezaları ödemek çok zor değildi. cehennem, Bilimde kişi kendini değil, yalnızca dünyayı, nesneyi düşünür: kendini silkti ve kişiliğini nesnel ruha feda etti. Dolayısıyla etik anlamda bilimsel ruh eski dünya görüşünden daha yüksektir.

 Ancak insan kişiliğinin bu ölümünün sonuçlarını hissetmeye başlıyoruz. Dünya görüşü, hayatın anlamı ve dünyanın anlamı hakkında her yerde soru ortaya çıkıyor. Antik çağın dünya görüşünün uğraştığı şeyle, yani teosofi ya da, eğer bu sizin zevkinize daha uygunsa, antroposofi ile yeniden meşgul olmak için zamanımızda çok sayıda girişim vardır. Bir dünya görüşü arzumuz var, zaten genç nesilde var. Ama aksi yönde gelişmek istemiyorsak, o zaman yeni dünya görüşü nesnel gücüyle tüm batıl inançlara son vermeli, bunun sadece ruhumuz için çizdiğimiz bir tablo olduğunu kabul edebilmelidir. ve şeyleri anladığımız sihirli bir isim değil. Dünya için değil, kendimiz için bir dünya görüşümüz var. Bir bütün olarak dünyanın bir görüntüsünü yaratmazsak, o zaman kendimizi de göremeyiz çünkü bizler bu özel dünyanın tam yansımalarıyız. Ve ancak dünya resmimizin aynasında kendimizi bir bütün olarak görebiliriz. Sadece oluşturduğumuz görüntüde kendimizin karşısına çıkıyoruz. Sadece yaratıcı etkinliğimizde karanlıktan tamamen çıkarız ve kendimizi bir bütün olarak algılarız. Dünyaya asla bizimkinden farklı bir yüz vermeyeceğiz ve bu yüzden kendimizi bulmak için bunu yapmalıyız. Çünkü bilimin ya da sanatın kendi sonundan daha yüksekte durur insan, kendi araçlarının yaratıcısı. Hiçbir yerde tüm başlangıçların en yüce gizemine, sonsuz yanılgımız nedeniyle kendi Özümüzün bilgisinde olduğu kadar yakın değiliz. , bize her zaman zaten biliniyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, gerçekte, dünya kozmosunun derinlikleri bizim için Öz'ün derinliklerinden daha iyi bilinir; burada kendimiz bilmesek de yaratıcı varlığı ve oluşumu neredeyse gizlice gözlemleyebiliriz.

 Bu anlamda analitik psikoloji, karanlık psişik toprak altından çıkan fantazi imgelerin varlığını kanıtlayarak bilinçdışında gerçekleşen süreçler hakkında bilgi verdiği için bize yeni olanaklar sunmaktadır. Kolektif bilinçdışının içeriği, bir dizi ataların zihinsel işleyişinin sonucudur, yani bütünlüklerinde bu, milyonlarca yıllık deneyimden birleştirilmiş ve konsantre edilmiş, dünyanın doğal bir görüntüsüdür. Bu imgeler, idrak eden öznenin idrak edilen nesne ile uyumunu ifade ettikleri için mitolojik ve dolayısıyla semboliktir. Tüm mitolojinin ve tüm vahiylerin bu deneyim matrisinden geldiğini söylemeye gerek yok, bu da dünyanın ve insanın gelecekteki fikrinin de ondan geleceği anlamına geliyor. Ancak bilinçaltındaki fantezi imgelerinin bir vahiy gibi doğrudan kullanılabileceğini düşünmek bir yanlış anlama olur. Bunlar, anlaşılması için hala ilgili zamanın diline çevrilmesini gerektiren kaynak materyaldir. Böyle bir çeviri başarılı olursa, o zaman dünya görüşünün sembolü aracılığıyla, görüşlerimizin dünyası, insanlığın kadim deneyimiyle yeniden bağlantılı hale gelir; içimizdeki tarihsel, evrensel insan, yeni bireyselleşmiş insana elini uzatır; bu, ritüel bir yemek sırasında atalarının totemiyle mitsel olarak birleşen ilkel insanın aşina olduğu bir olaydır.

 Bu anlamda analitik psikoloji, düzenli süreçler yaratma arzusuyla kendini doğadan izole eden ve doğum ile doğum arasında sadece kısa bir süre için uzanan, rasyonel olarak sınırlı bir moderniteye aktaran bilincin abartılı bir şekilde rasyonelleştirilmesine bir tepkidir. ölüm. Böyle bir sınırlama, bir rastlantısallık ve anlamsızlık duygusu yaratır ki bu da tam olarak hayatı tamamen tüketmek için gerekli olan ağırbaşlılıkla yaşamamızı engelleyen şeydir. Hayat sıradan hale gelir ve artık bir kişiyi tam olarak temsil etmez. Sonuç olarak yaşanmayan hayatın büyük bir kısmı bilinçdışına gider. Bir insan çok dar ayakkabılarla yürüyormuş gibi yaşar. İlkel insanın yaşamının çok karakteristik özelliği olan sonsuzluk niteliği, yaşamımızda tamamen yoktur. Kendimizi bir akılcılık duvarı ile çevreleyerek, kendimizi doğanın sonsuzluğundan izole edilmiş bulduk. Analitik psikoloji, bir zamanlar rasyonel zihin tarafından bir kenara atılan bilinçdışı fantezisinin imgelerini yeniden kazarak bu duvarı yıkmaya çalışır. Bu imgeler duvarın diğer tarafında, derinlere gömüldüğü ortaya çıkan ve akılcılığın duvarlarının arkasına sığındığımız içimizdeki doğaya gönderme yapıyor. Sonuç olarak, analitik psikolojinin çözmeye çalıştığı doğa ile bir çatışma ortaya çıktı, ancak Rousseau ile birlikte "doğaya dönüş" arzusu yoluyla değil, ancak sıkı bir şekilde iken, doğal ruhu anlayarak bilincimizi zenginleştirme yoluyla. başarıyla ulaşılan modern mantıksal düşünme düzeyine tutunarak.

 Bunu görmeyi başaran kişi görkemli bir izlenim yaşar. Ancak bundan uzun süre zevk alamayacak çünkü yeni edinimin nasıl özümsenebileceği sorusu hemen ortaya çıkıyor. Duvarın bu tarafında ve bu tarafında olanlar ilk başta uyumsuz çıkıyor. Burada modern bir dile çeviri sorunu veya belki de bir bütün olarak yeni bir dil sorunu ortaya çıkar ve bu hemen bir dünya görüşü, yani böyle bir uyum bulmamıza yardımcı olması gereken bir dünya görüşü sorununu gündeme getirir. tarihsel insanımız, derin akorları rasyonel bilincin keskin tonlarıyla boğulmasın ve bunun tersi, böylece bireysel ruhun paha biçilmez ışığı doğal ruhun sonsuz alacakaranlığında boğulmasın. Ancak bu soruya yaklaştığımızda, bilim alanını terk etmeliyiz, çünkü artık yaratıcı kararı, hayatımızı şu veya bu hipoteze emanet etmemiz gerekecek; başka bir deyişle, dünya görüşünün onsuz düşünülemeyeceği etik sorun burada başlar.

 Dolayısıyla, analitik psikolojinin bir dünya görüşü olmasa da oluşumuna önemli katkıları olabileceğini söylediğimde, bunun yukarıda yeterince tartışıldığına inanıyorum.

 "Karmaşık" ve efsane

 med. VM Kranefeldt

 Psikolojik kuramları üzerine inşa ettiğimiz temel aldatıcıdır. Tüm bilgimiz devam eden bir çalışmaysa, o zaman öyledir. ruh bilgimiz daha da fazla. Ama hiçbir yerde bir bütün olarak parça alma yanılsamasına buradaki kadar kolay düşmeyiz; bu yanılsama hiçbir yerde buradaki kadar sonuçlarla dolu değildir. Tıbbi pratiğin ihtiyaçlarından ve görsel malzemesinden gelişen ve bilimsel tezler biçiminde somutlaşan ruh teorileri, genellikle tek bir şeye izin verir - ruhun özünde basitçe sonsuz bir yaşam olduğunu unutmak kolaydır. , içerikte tanımlanan konumlara kolayca uymasına rağmen, öte yandan, yine de onlardan kaçıyor.

 Eğer teorik anlamda bu, belirli içeriklerle ilişkilendirildiği için her psikolojik teorinin genel arka planı olacaksa, o zaman pratik uygulamasının ve etkisinin genel ve temel noktası her zaman doktorun olduğu kadar hastanın da aynı şeyi yapması olacaktır. aynı iş, ne kadar ciddi yapılırsa, teorik yapının pratikte amaçladığı şeye ulaşma veya ulaşma şansı o kadar yüksek olacaktır; gerçek olmayan canlı ruhtan gerçeğe nüfuz etmek söylenebilir. O halde soru, yalnızca, kaçınılmaz olarak çok dar ve sınırlı konumlarıyla teorinin, "doğru"dan ya da daha genel bir ifadeyle, onun yardımıyla hedefe ulaşıldıktan sonra hangi noktada sahneyi terk etmesi gerektiği olacaktır.

 August Vetter haklı olarak şöyle diyor: "Sınırlarını aşmayan doğa biliminin yalnızca bilinci önceden varsayması ve onu dış nesneleriyle birlikte yeniden ele alamaması gibi, aynı şekilde, iç yaşamla sınırlı, faaliyet halindeki ruhun pratik çalışması da. kendisinin kafası karışmadan daha kesin olarak belirleyemeyeceği, ama kendini sorgulamadan da şüphe edemeyeceği apaçık bir varsayımı vardır” (V e tter, Auslegungen der Seele. - Auth.).

 Eğer durum buysa, ruh teorilerinin özü hakkında netlik elde etmek için, teorilerin ruhunu kavramaya çalışmaktan, yani teoriyi kendi içinde ele almaktan başka bir yol önermek imkansız olacaktır. ruhun bir ifadesi olarak çevirin. Her teorinin uygulamasında "kendi aşikar varsayımına sahip" olması gerçeğinde yatan tehlike, oldukça açık bir şekilde, pratik psikoterapi sorununa aranan çözümlerin tamamen fark edilmeden iradeye, yani psikolojik olarak sürekli öğrenmeye indirgenmiş belirli tutumlar, belirli hükümler, yani teorinin belirli içerikleri sayesinde, ruha kendi içinde doğmaktansa dışarıdan sokulur. Durum böyle olduğu ölçüde, terapinin sonuçları artık kesin olarak analitik sonuçlar olmayacak, ancak "analiz", tıpkı diğer terapi biçimleri gibi bir tür sistem görevi görecektir - mesleki terapi, dikkat dağıtma, ikna vb. yani analiz, kullanımının bireyin analitik gelişimi fikriyle hiçbir ilgisi olmayan bir tedavi aracı haline gelir.

 Bununla birlikte, birçok amatörün inandığı gibi, psikanalizin zihinsel "kompleksleri" düzeltmenin patentli bir yöntemi gibi bir şey olduğu fikrinden kurtulmak gerekir, ancak bazı doktorlar öyle düşünüyor veya öyle düşünüyormuş gibi yapıyor - varsayım, psikolojik analizde çaba sarf etmesi gerektiğidir. doğası gereği amaçlanan veya onun için arzu edilen bireyin yolunu bulun. Geri kalan her şey, isimleri ne olursa olsun terapötik palyatiflerdir. İsimlerin bununla çok az ilgisi var.

 Elbette egzersiz, alışkanlık, doktor tarafından reçete edilen sisteme "ustalık" ve "ustalık" da sonuçlar ve faydalı sonuçlar getirir. İrade ve tutarlılık aynı zamanda ruhun güçleridir ve onlarsız yapmayı düşünenin vay haline. Ayrıca, tıbbi bir kanepede rahatlama sayesinde sanki aldatarak elde edilen istenen sonuç boşa gitmez, çok büyük olmasa da meyve verir, ancak yine de bir başarı olarak değerlendirilmek için yeterlidir.

 Ancak sonuçlar tek başına bize teoriyi değerlendirmek için asla bir çerçeve sunamaz. "Başarılar" -en azından "tedavi" veya hasta akını anlamında- şimdiye kadar ister sıcak suyla ister soğukla çalışsın, herhangi bir terapötik sistem olmuştur. öneri veya öneriler. Terapötik sonuçları değerlendirmek ve terapötik sistemi tartışmak için, analiz edilen kişinin ruhunu veya terapötik teorinin ruhunu hissetmekten başka yol yoktur.

 Freud'un psikanalizi, her şeyden önce, bir aile romantizminin psikolojisidir: Bir çocuğun ebeveynleriyle, bir oğlanın annesiyle, bir kızın babasıyla ilişkisi, "ensest arzusu" olarak yorumlanır, büyüyen bir kişinin ruhsal güçlerini birbirine bağlar. ve onun iç yasası, cinsel genişlemesi ve arzusunun meyvesi bir "durum" ya da Freud'un dediği gibi "Süperego" olması gereken bir adama ve babaya dönüşmesini engeller. "Süper ego" ile olan bu ilişki bir yandan olgun cinselliği oluşturur, diğer yandan sözde "gerçekliğe uyum", bu "uyum" veya bu "gerçekliğin" olmadığı yerde, nevroz doğar; Freud tarafından, kişinin kendi ebeveynleriyle ya da (cinsel) "libido"nun henüz ayrılmadığı "imago"larıyla (Jung) cinsel bir ilişki olarak yorumlanmıştır. Çünkü vücuttaki cinsel süreçler tarafından harekete geçirilen insan ruhu, tabiri caizse, haz ilkesi - "anne" - ile "gerçeklik" ilkesi - yasa, "baba" arasında karışır. Freud, kişinin bu çelişki içindeki konumunu, her şeyden önce, kendi babası ve kendi annesiyle olan fiili ilişkisiyle ve ikinci olarak, babanın imagosunun veya annenin imagosunun ve imagonun etkisiyle doğrular. bir kişinin, bir şeyin veya durumun bir yansıması olarak anlaşılır - kısacası, yaşananların yanı sıra fantezinin istemsiz faaliyetinin bir sonucu olarak oluşan şey. Latince'de "imago" kelimesi genellikle görünürlük, yanılsama, gölge, hayalet, yani gerçeğe zıt anlamlarında kullanılır.

 Ve üçüncüsü, "baba - anne", elbette, duygusal deneyimin evrensel ikiliğinin bir bütün olarak ifade bulduğu sembolik nitelikte çelişkili bir kavram çiftini de temsil eder. Doğru, bu tamamıyla sembolik içerik, ancak çelişkili çiftle - dolayısıyla burada baba - anne ile - ilişkinin, birisinin fikriyle çok yakından ilişkilendirebileceği kişisel duygulanımların perdesini kaldırdığı ölçüde somut hale gelebilir. baba - anne, örneğin, kişisel anılar nedeniyle, en azından bu ifadede, o büyük ikiliği bilme ve deneyimleme fırsatına direniyor. Yani, bir aile romantizminin psikolojisine takılıp kalırdı ve hatta psikolojik teori veya öğretim bile buna takılıp kalır, çünkü onlar için baba - anne ikiliği "bir kompleks olarak şüphelidir" ve onda sembolik içerik varsayarlar. mutsuz bir çocukluğun

 Ancak herhangi bir kişisel hatırada sıkışan duygulanımları hesaba katmazsak, o zaman "baba - anne" imgesi - bununla birlikte "haz - gerçeklik" veya "Süper-Ben" - "bilinçaltı" imgeleri kadar " - tüm zihinsel yaşamın temellerinin düalizmini en farklı şekillerde kavramaya çalıştıkları çok sayıda benzer çelişkili ikili formüle görüntüler olarak dahil edilirler.

 En eski zamanlardan beri düalist spekülasyonlar buluyoruz; Burada sadece S şeklindeki bir çizgiyle iki eşit parçaya bölünmüş bir daire olarak tasvir edilen eski Çin sembolleri Yang ve Yin'i hatırlayacağım; bu parçalardan biri siyah merkezli beyaz, diğeri siyah beyazdır, ifade biçimleri ve formülleri değişir, ancak genel, nihayetinde her şeyi kapsayan ve bu nedenle ifade edilemez olan aynı kalır. psikanalizin karakteristik bir özelliği anlamına gelir - ama belki de karakterize etmek, bu düalizmin ifade edildiği biçimin seçimidir. Baba ve anne hakkında konuşmak yerine, eril ve dişil, güneş ve ay, gündüz ve gece, yaşam ve ölüm, logos ve eros, aşk ve nefret, zorunluluk ve özgürlük veya iyilik ve kötülük hakkında da konuşulabilir. veya örneğin Klages'de olduğu gibi, ruh ve yaşam hakkında, tam anlamıyla hiçbir şeyi temelde değiştirmeden ... çünkü bu ikili formüller nesnel olarak değil, sembolik olarak anlaşılır. Sembolik anlayışa gelince, burada bir adım daha atmalıyız. Sembolik anlayış, bu kadar geniş karşıtlık çiftleriyle hiçbir şekilde bağlantılı değildir - ve genel olarak sadece karşıt çiftlerle bağlantılı değildir.

 Semboller her zaman fanteziye hitap eder ve bu nedenle herhangi bir şeyin ne ölçüde ve ne ölçüde sembolik olarak değerlendirilip değerlendirilmeyeceği, yalnızca fantezinin yaratıcı yeteneğine bağlıdır. Bazıları için, "baba - anne" sembolik ikiliği gerçekten çok az şey ifade ediyor - belki de, örneğin Doğulu bir insan için meditasyon yaptığı "ay" fikrinin ifade edilemez içerikle doldurduğundan çok daha az - ya da güzel bir günü tutuşturan ani bir sezgi, hangi an, hangi görünmez gücün ve genellikle güçlükle yaklaşılan o bilgiye kaçışın, uzun öğrenci çalışmaları pahasına bir öküzün yürüyüşü olduğunu bilmediğim bir an (Ernst Berlach'ın sezgisel anlamanın üç mükemmel örneği var, “Kendini anlatan hayat ".- Auth.).

 Ne de olsa ruh kurallara uymaz; zihinsel kurallarla bile kavranamaz. Elbette bu, örneğin ruhun "analizi" yolunda yapılan çabalara ihtiyaç olmadığı anlamına gelmez. Ancak, "analiz edilen" kişinin iddiaya göre ipso facto olduğu şeklindeki biraz naif görüşe karşı bir itirazda bulunulmalıdır. Böyle düşünenler birbirinden zerre kadar üstün değildir; kendi seviyelerinin veya kendi tarzlarının herkes için tipik ve hatta geçerli olduğunu hissetmeye başladıklarında, sadece ruhla ilgili konularda ısrarcı hale gelirler ve böylece ruh hakkında, belirli bir anlayışta anlaşılan "analiz" hakkında olduğundan daha az şey bildiklerini gösterirler. yol."

 Bu nedenle, psikanalizi karakterize eden şey imaj seçimidir. Düalizmin ifadesini hangi şekilde bulduğu, bir kişide hangi temsillerde kendini gösterdiği kayıtsız değildir. (Bu arada Jung'un rüya tabiri ilkesi bu düşüncede sunulmuştur.) Düalizmi anne-baba şeklinde yorumlayan kimse, bir şekilde kendini bir çocuk rolünde bulur. Manevi dünya, bir çocuğun bakış açısıyla algılanır. "Çocukluk"un türü ve derecesi, ayrıca anne ve babada görülenlerle belirlenir.

 Baba ve anne, Freud'daki büyük düalizmin sembolleri değildir, ancak "gerçek" olarak anlaşılırlar. Bunlar, çocuğun kendilerine baktığı gibi bakan, daha doğrusu psikanalizin çocuğunun onlara baktığı gibi bakan, yani, psikanalizin teorik inşasını oluşturan tipik yansıtmalara sahip kendi ebeveynleridir. Birisi psikanalizin "babasını" ve "annesini" bir sembol olarak sunmak isterse, o zaman sadece çocukların dünyasının sembolleri olarak kabul edilebilirler. Doğru, yetişkinin dünyasının geriye dönük olarak çocuğun dünyasıyla yeniden ilişkilendirilmesi, böylece "çocuğun dünyası" kendi adına yetişkin dünyasının bir sembolü haline gelmesi gerçeğiyle mesele karmaşıklaşıyor. Bu, Oedipal trajedinin hiçbir şekilde çocukça olmayan unsurlarını kullanarak çocuksu tavrı mecazi bir biçimde doğrulayan veya "açıklayan" mit aracılığıyla dolambaçlı bir şekilde gerçekleşir. Bu çocuksu ilişkideki (varsayılan) "gerçek özü" veya "derin anlamı" aydınlatmaya hizmet eder ve böylece aynı zamanda yetişkinin dünyasına bir köprü kurar; ilişki. Oedipus kompleksinin ana motifinde, çocukluğa geri döner.

 Burada iki soru ortaya çıkıyor: Hangi an psikanalizmin iki dünyayı birbirine bağlamasına izin veriyor ve psikanalizin "Oedipus dünyası"nın, belirli içeriklerin imgelerinden tamamen bağımsız olan bu engin düalizmin çelişkili ilişkisiyle ilişkisi nedir?

 İki dünya arasında bir aracının görevleri, Freud'un psikolojik açıklayıcı ilkesi olan "cinsellik teorisi" tarafından yerine getirilir. Oedipus mitinin yorumunu kesin olarak belirleyen odur. Bildiğiniz gibi "cinsellik teorisi" biyolojik olarak "sabitlenmiştir", yani aslında her şeyin dayandığı "temel" olarak psikolojik düşünceden mahrum bırakılmalıdır. Bununla birlikte, psikolojinin psikolojik olmayanların yerine böyle bir ikamesine her zaman güvensiz olunmalıdır. Sadece psikanalizin kendisi bize tüm gerekçeleri psikanalitik şüpheye tabi tutmayı öğrettiği için değil - her zaman denizdeki kum sayısı kadar neden vardır - aynı zamanda sembolik değerlendirmenin konusu olamayacak bir şey vermenin kategorik olarak imkansız olduğu için.

 Bu bakış açısına göre, biyolojik "temel" (gerçekten var olsa bile -çünkü yoktur) yalnızca çok değişmez, psikolojik olarak çözülemez, psikolojinin dayandığı bir şey anlamına gelir, çünkü burada sözde tüm psikolojik dolandırıcılığın sonuna başarıyla ulaşıldığı yanılsaması. Dünyada bu şekilde nesnelleştirilen her ne ise - psikolojik anlamda, bu sadece bu meditatif yolla baş edemedikleri, tek kelimeyle psikolojik olarak düşünmek istemedikleri anlamına gelir. Elbette bu iyi niyetle ve iyi niyetle yapılabilir, ancak bir “sembol” yerine “geçici” olanı görmek her zaman keyfilik olacaktır. İşte bu noktada yol ayrılır ve "doğruluğunu" belli bir numaraya borçlu olan, yani dünyanın bir kısmının hipostazlaştırıldığı ve diğer her şeyin buradan sembolize edildiği özel olarak gerekçelendirilmiş bir psikolojiye götürür. , sonraki tüm müsamahalara rağmen, Freudcu teorinin niyeti olan türev bir karakter kazanır (Fransız hipnoz doktrininden Freud aracılığıyla Jung'a, Göschen, Kranefeldt, Psikanaliz cildinde analitik düşüncenin gelişiminin özlü bir özeti. Psikanalitik psikoloji. C.G. Jung'un girişiyle. - Yazar). Bununla birlikte, sembolü geçici olan bir şeyle sınırlamak, aslında onu hala hiç görmemek demektir. "Geçici olan her şey yalnızca bir semboldür" - ama herkes değil, hepsi değil. İşte o zaman, sembolün evrensel olasılığından, çok daha iyi ve daha net bir şekilde farklı şekilde anlaşılan ve başka imgeler gerektiren şeylere atıfta bulunan o boş casus sembolü gelir. Genellikle aptalca "bilinçdışı" ile düzgün bir şekilde konuşulamayan olağan sorunları ortadan kaldırmak, petitio principii'dir (temelin beklentisi (lat. - Çeviri) ve tehlikeli bir çeşittir, çünkü böyle bir tutumun pekiştirilmesiyle , ruhtaki çelişkiler sorunu prensipte çözülemez hale gelir. Çünkü artık psikolojinin inşasında herhangi bir evrensel tutarsızlık yoksa, o zaman burada bulunamaz demektir. Ne de olsa, hastanın Oedipus'un dar, keşfedilmemiş dünyasından yola çıkan analitik gelişimi, yalnızca daha derine, bilinen, genişleyen, ancak prensipte çelişkiler sorununa karşı aynı tavırla karakterize edilen bir dünyaya gider.

 Psikolojiyi biyolojik olarak haklı çıkarma niyetinde - ya da biyolojik metafor eğilimini izleyerek psikolojik olarak ifade edersek - Freud ruhtaki simgesel olanı o kadar az gördü ki, tanımlanamayacak kadar yüksek bir dereceye kadar simgelerde yaşayan konumlarını kavrar, kavrar. tamamen objektif olarak Bu nedenle, cinselliğin hipostazı, rüyalarında bile onda durmaz, üstelik, her şeyden önce orada, sözde, yalnızca en iyi desteği alır, bu da onu rüyaların o çok kötü şöhretli "sürekli" sembolizmine götürür. Bütün bunlar, Freud'un inandığı gibi biyolojik "gerçekler" veya "gelecekteki cinsellik kimyası" nedeniyle değil, bildiğiniz gibi cinsel olan her şeyde mevcut olan evrensel sembolizm olasılığı nedeniyle yaşıyor, bu oldukça açık. Ne de olsa, sembolik olarak evrensel bir karşıt çift, elbette cinsellik tarafından temsil edilebilir - veya daha iyisi, cinsel bir fenomen, yani birinin diğerinin birliği; sürekli çiftleşmenin mitolojik motifinin gösterdiği gibi, sembolik enerjisi sınırsızdır. Freud'un yorumlarının bu kadar inandırıcı olmasının nedeni budur, eğer kişi kendini gerçekten psikolojik düşünmeye zorlamazsa ve sembolik güçlerin gizli kaldığı onun biyolojikleştirilmiş psikolojisinin düşünme tarzını benimserse. Freud'un lastik gibi "cinsellik" kavramının arkasında, "gözlemlenen gerçekleri" bilimsel bir üslupla sunan bir motif yatar.

 Çünkü Freud'a göre cinsel olan tamamen nesneldir. Bu kesinlikle sembolik olarak kabul edilmeyen tek şeydir. Bu o kadar ileri gider ki, Freud'a göre rüya dili, mitlerin ve peri masallarının, folklorun vb. dilinin aksine, yalnızca cinsel sembolizm içerir.

 Böyle bir zihinsel içerik anlayışının psikolojik etkisi belki de yalnızca bir olabilir: ruhun aile çerçevesine, "quod erat demonstrandum" a reddedilmesi (Kanıtlanması gereken şey (lat. - Çeviri. ) Oedipus dünyasının, bireyin transpersonal deneyim alanlarından kilitlenmesi. Tüm bunların, psişenin cinsel yorumunun bir sonucu olduğu izlenimi edinilebilir, bu nedenle genellikle kendilerini savundular; ancak, sebebin cinsel olanda değil, cinsel olanın hipostazize edilmiş biçiminde olduğu kabul edilmelidir. Yalnızca evrensel psikolojik tutarsızlık içinde "işte bir sembol - işte bir nesne" içinde dünyanın bir parçası hipostazlaştırıldığı ve geri kalan her şey ikincil rollere indirildiği için, bir ruh teorisi olmayan, sadece kalan bir psikoloji ortaya çıkar. belirli bir tutumun teorik sunumu. Başka bir deyişle, böyle bir teori çerçevesinde, çelişkilerin sınırlarının ötesine geçilemez, çünkü teoride belirli bir çelişki ilişkisi sabitlenmiştir. Her düzeyde, en sonunda son çelişkiye özgül yükünden vazgeçene ve sonuç olarak telafi edilene kadar temelde aynı kalır,

 Freud'un cinsellik kavramına ilişkin anlayışını, genel olarak psikoloji alanındaki herhangi bir özel "açıklama" gibi, yani Adder'in güç-aşağılık formülü gibi, nevrotik biçimlerin olduğu yerlerde her zaman ortaya çıkan bireysel içeriklerin aşırı tahmin edilmesiyle bir tutmak istiyorum. zihinsel yaşam gerçekleşir, çünkü nevroz teorileri, "bir şeyin" her zaman diğer her şeyde izini bıraktığı nevrotik psikolojiye zıttır. Bu, belirli sıkıntılar olmasaydı - dünyanın kötülüğü, kişinin kendi hayatının zorlukları, her şeyin "onlardan" - para, aşk - olmasaydı hayattaki her şeyin yoluna gireceğine dair yaygın görüşe benziyor. , kötü yetiştirilmiş çocuklar veya " ebeveynler". Şimdilik, hayatta somut “desteklere” ihtiyaç vardır ve psikolojik teorilerin yaptığı gibi, zihinsel çatışmalar da onlar gibi işlev görebilir ve onlar için açıklamaları hazır tutabilir.

 Koşulsuz bakış açısı, tam tersine, temelde çözülemez hiçbir psikolojik sorunun olmadığını varsayar - en azından bu tutumlarla ilgilidir ve psikanalizde ve tüm pratik psikolojide bu yalnızca tutumlarla ilgilidir - ve tüm açıklamaların prensipte olduğu gibi olduğunu varsayar. yanlış, belki de doğru. Başka bir deyişle, istisnasız tüm psikolojik problemler psişik, ruhun yaşamı açısından çözülebilir; ve bu nedenle, ne "diğer" sorunlarla, ne vücut ve onun "cinsel kimyası" ne de çocukluk deneyimleri ile değiştirilemezler, yani asla hedefe kaydırılamazlar - ne onları düzeltmek için orada, ne de onları bu konumlardan genellemek veya "açıklamak" için değil, bu sayede "nesne" elbette sadece psikolojiden çıkarılmakla kalmıyor, hatta bundan daha da fazlası - "gnothe stauton" a dahil ediliyor ” (Kendinizi tanıyın (lat. - Çeviri), hem tam nesnelliği hem de herhangi bir sembol olasılığı ile. Psikolojik problemler nesnel olarak düşünülür ve doğrulanırsa, o zaman ruhu bir bütün olarak düşünen teorinin ve her zaman bir bütün olan hayatın duramayacağı özel problemler olarak kalırlar. Her şeyi kapsayan bir ilişkinin "parçası" olarak düşünülmezlerse, tamamen "anlaşılmaz" olurlar. Bununla karşılaştırıldığında, tüm psikolojik teoriler dünyaya yardımcı olacak hiçbir şey yapmaz. Yalnızca bir simgeye sınırsız hazır olma - somut bir şeyin dogmatik koltuk değneği değil - nevroz saçmalığında bilinemez, "deneyimsiz" hale gelen kendi yaşamının anlamına giden yolu bulmak için içsel bir önkoşul yaratır.

 Dünyanın bir bölümünün, yani psişik alanın hatalı varsayımından kaçınılırsa, rüya sorununa da tarafsız bir bakış açısı kazandırılır. Bir rüyadaki ilişkiler, "gerçeklik" ilişkilerinden hiç de farklı değildir. Tıpkı bir rüyanın psikolojik veya "gerçek" bir gerçeği yansıtması ve her iki verilinin sembolizmini içermesi gibi, ikincisi de her zaman hem bir gerçeklik hem de olası bir sembol olarak her iki yöne de sahiptir. Bir rüyanın, amaca ("gerçek") atıfta bulunsa bile, ağırlıklı olarak sembolik olmasının beklenmesi, sembolik bir yorumun her zaman çok düşündürücü olması, rüyalar aleminin psişe uygun, kendileri hala tamamen kişisel olmayan, hatta çoğu zaman "gerçek dışı" bir şey olarak deneyimleniyorlar. Bu nedenle, cinselliğin rüyaların içeriğindeki hipostaz, yaşamdaki hipostazizasyondan daha iyi ve daha kötü bir şekilde haklı gösterilmez. Ustanın şikayet ettiği kısmen müstehcen, kısmen araya giren Freudcu rüya yorumu, yalnızca açıklamadığı biyolojik bir metaforun sonucudur ve bu metafor da belirli bir psikolojik ortama saplantının sonucudur. İnsan vücudundan ruhuna tıpta bir köprü kurmayı başardığı için hakkını vermeli. Ancak bir bütün olarak ruhun özü ile karıştırılmamalıdır. Sadece mutlaklaştırılmış bir tutumdan, diğerleri gibi önce kaldırılması, yani daha yüksek bir anlam kazanmadan önce bir "imge" haline gelmesi gereken belirli bir psikolojik bakış açısından bahsediyoruz.

 Cinsellik teorisinin Ödipal düşünceye elini uzatması, her ikisinin de karşılıklı olarak desteklenmesi ve "açıklanması" ile çocuğun dünyası ile yetişkinin dünyası arasında bir bağlantı ve güvenlik ağı kurulur. Örneğin, ikincisinde ortaya çıkan duygulanımlar, öncekinin analitik bir çalışmasının görevini belirler, buradaki nötralizasyon sorunu burada çözer - çünkü oedipal metaforla desteklenen cinsellik teorisi açıklık getirir ve gezinmeye yardımcı olur. durum.

 Oedipus dünyasının uzmanlaşmamış, genel düalizm dünyasıyla nasıl bir ilişkisi olduğunu kendiniz öğrenmek istiyorsanız, o zaman bastırma kavramına, içeriğine, tuhaf bir çocukluk durumuna veya daha doğrusu dikkat etmeniz gerekir. , bir ergenlik durumu ortaya çıkar ve buna bağlı olarak, cinsel konuların sonsuz bir tartışması ortaya çıkar. Bu, çocuğun gelişim aşamasının "bilinçli" hale gelmesinin, yani cinsel fantezilerin belirli bir şekilde kendini gösterdiği ergenliğin psikolojik bir taslağıdır. Duruma bu açıdan bakıldığında, cinsellik teorisinin - tüm bilimsel formülasyonuna rağmen - sadece bu sistem içinde açıklama rolü oynadığı izleniminden kurtulmak imkansızdır. Dışarıdan bakıldığında sistemde sabit olan bir durumun belirtisidir. Ve baskı, Freud'un anladığı şekliyle, somut olarak belirlenmiş bir cinsel biçimde de bundan kaynaklanır.

 Bastırma kavramı, Freudcu psikolojinin merkezinde yer alır. Muhtemelen Freud, psikanalitik araştırmadan önce bastırma kavramını oluşturmanın imkansız olduğu görüşünü (doğru, yanlış) ifade ederek bunun önemini vurgulamak istedi (Nakhmanzon, Herbart'ın zaten buna sahip olduğuna dikkat çekti. Auth.). Bu nedenle, bastırma kavramının daha kesin bir analizi, psikanalizin karakterizasyonu için özellikle verimli olmalıydı. Ancak bu, tam anlamıyla, ancak psikanalizin pratik çalışmasının temelini oluşturduğu aynı yasanın bir sistem olarak psikanaliz için geçerli olmaması durumunda geçerli olabilir: tüm "fikirlerin" değişmez determinizmi yasasından bahsediyoruz, yani, her psikolojinin evrensel bağlantısı, olası birliği ve bütünlüğü hakkında. Tıpkı tüm "fikirlerin" sonunda tek bir merkezde birleşmesi veya ondan gelmesi gerektiği gibi, gelişmiş sistemin tüm kavramları da en derinden birbirine bağlıdır; hatta merkezi bakış açısını, hastaların görünüşte çoğu kez ama oldukça tutarsız, işlenmemiş fantezilerinde olabileceğinden çok daha net bir şekilde belirlemeyi mümkün kılarlar. Bu nedenle, herhangi bir kavramda, kişi mutlaka aynı psikolojik durumla yüzleşmek zorunda kalacaktır ve sonucun belirsizliği burada monotonluk değildir - bu yalnızca doğru görülen şeyin bir teyididir. Öte yandan, her kavramın yeniden aynı duruma yol açması gerekir, aksi takdirde bu, ortaya çıktıkları ve bir sistemde birleşebildikleri temele henüz ulaşılmadığı anlamına gelir. burada şu: (bastırmanın nedeni olan) duygulanım, karşıtların gayrişahsi verililiğini kişisel alana indirger - sadece, ortadan kaldırılması (yansıtmalar) terapötik bir yöntem olarak psikolojik çalışmanın özü olan ebeveynler üzerine yansıtmalar gerçekleştirilir. . Ama orada bile Freud bu şekilde yaratılan karşıt çiftin doğasını terk etmez, formülünü "evrensel" anlamlı bir çelişkiye genişletir. Tersine! Tam da bu nedenle, geniş ve ferah dünya onun için yalnızca bir serap, bir yanılsamadır, çünkü çocuk ile ebeveynleri arasındaki kişisel ilişki, mecazi anlamda bile, eskisi gibi kalır: yalnızca olabilecek olan. dokunulan ve hissedilen ve çekirdek olarak her yerde kabuğu çıkarılabilen. Sonuç olarak, "çocuk" -psikanalitik özne- dünyada yanlış bir konuma sahiptir ve içeriğin bunu, kaynağı daha geniş bir dünyada olmasına rağmen yine de aynı ilişkileri ortaya koyan bir materyalle kanıtlayıp kanıtlayamayacağı önemli değildir. Özgül malzeme olarak dar dünya, ya da tam tersi, yine aynı konumlardan bir metafor olarak kullanıldığı için. "Başkasından başka hiçbir şey" olarak, "sapık" çocuksu tutum, görünüşe göre, Freudyen dilde evrensel olarak anlamlı bir çelişki dünyasını karakterize ediyor olmalıdır. Bunun nedeni, ya dar olanın geniş olana aktarılmasıdır - bilinçsizce nevroz biçiminde ya da bilinçli olarak psikanalitik teori biçiminde - ya da geniş olanın dar olana indirgenmesidir - pratik psikanaliz; (cinsel) bastırma kavramı ise her iki dünya arasında bir kayganlaştırıcı işlevi görür.

 Bu Freudcu duruma "baba" için mücadele denir. Aslında, tamamen zıt bir unsur olarak "anne" hakkında Freud hiçbir yerde konuşmaz. Ama ister Freud'un "babaya" döndüğünü ve burada aşk ve çekicilikle bağlı olduğunu, "anneden" "geri çevrildiğini" ve bir savunma tutsağı olduğunu söylesinler, ya da işaretlerin tam tersi yöne dönüp dönmediğini söylesinler, her şey bir ve aynı olana iner. Tek anlamlı olan şey, "baba ve anne"nin mecazi bir uzantıda bile "çocuğu" aralarına sürüklemesidir. Bu bilincin kutupları ile bu bilinçaltı arasında, genişleyen "çocuk" - yetişkin bir kişi - de umutsuzca sıkışıp kalmıştır. Çünkü bu çelişkideki içerik ne kadar sembolik olarak temsil edilmeye çalışılırsa çalışılsın sonuç olarak çelişkinin doğası değişmez, yani onda ifade edilen zihinsel durum açıkça aynı kalır. Dahası, çelişkiler bu şekilde genel olarak dünya olaylarını kapsayacak şekilde genişletilirse, o zaman çelişkiler sorunu nihayet çözümsüz hale gelir. Ne de olsa, bunu yapan kişi, sonsuza kadar kendi imajının kabuğunda bir tutsak olacak ve bu şekilde sonsuz bir nedensel inşalar veya farkındalık (pratik psikanalitik çalışma!) zinciriyle bile asla kurtulamayacak. Çünkü mesele imge içindeki nedensel bağlantılarda değil, imgenin kendisindedir. Bununla birlikte, onda gösterilen durum, diğer herhangi bir durum gibi, irrasyonel bir veri olduğundan, aynı şekilde nedenlere indirgenebilir. Ama sadece sebeplerin peşine düşülürse, o zaman dünyanın temeline varmak için hep bir daire içinde hareketin olduğu ve bilmeden tökezlediği o sınırlara tekrar tekrar koşmak zorunda kaldığı bir imge olumlanır. - kendine kadar görüntünün kendisi bilinçli hale gelmez.

 Belki de denilebilir ki, Freud'un “dişi”, “anne” çelişkisinin yarısından birine ilişkin karakteristik değerlendirmesinde, Doğu kadınının kendine özgü konumu veya “konum eksikliği” kulağa çok net geliyor ki bu bugün hala var. Yahudi psikolojisinde tipik bir an. Bununla birlikte, burada Freud'daki hangi anların, çelişkinin bazı bölümlerinin dengesiz durumunda somutlaştırılmasına katkıda bulunduğu önemli değildir (Elbette, bu bağlamda "dengesiz" ve "somutlaştırılmış" bir totolojidir. - Auth.). Önemli olan tek şey, somutlaştırıldıkları ve bunun hangi sonuçları gerektirdiğidir. Aslında, karşıtlara, Yang ve Yin'e psikolojik bölünme her yerde ve herhangi bir aşamada gerçekleşebilir - çünkü bunlar her yerdedir ve yalnızca çelişkinin tarafları tarafından damgalanan özel içerik olarak değil. İnsan, her yerde karşılaştığı çelişkiyi bilmezlikten gelerek, bastırma anlamında mümkün olan her türlü içeriğe kendini bağlayabilir ve sonuç olarak bastırma psikolojisinin ters dinamiklerine neden olabilir. Bu sürecin dinamik büyümesi, olumlu yönde ilerleyebileceği gibi, olumsuz yönde de ilerler. (Jung'un libido - nota bene'nin ilerlemesi ve gerilemesi ile kastettiği şey budur (Yine de iyi not edin (lat. - Çeviri) yine de: sürecin nevrotik bir biçimi.) Tabiri caizse dışlanan Weininger durumunda olduğu gibi. bir kadında dünyanın tüm Yin tarafı, onun onun için kötü bir iblis olmasına neden olarak onu intihara sürükler. Elbette sadece bu örnek büyük ölçüde "cinsel" olarak yorumlanabilir. Ama sonra, Oedipus'un ahlaki öğretisinin bir şekilde böyle bir durumun olağanüstü dinamikleriyle eşitlenip eşitlenemeyeceği sorusu yeniden ortaya çıkıyor ... Bununla birlikte, dünyanın Yin tarafı, elbette, "dünyanın" annesidir. Weininger örneğinde mitin "Korkunç anası"na dönüşen Oedipus", özneyle uyumlu hale getirilmiş güçlü bir imgenin özgürleştirici bir gösterimi olmadan yaşanır! Çünkü, öyle görünüyor ki, bu tür bir gerçekliğin güçlerinden daha aşağı olmayan dinamikleri delmenin tek yolu, mecazi bir Ödipal tasarımın yardımı olsun ya da olmasın, çocuk odasına tıkılıp kalmak değil.

 Bununla birlikte, bu, ya bastırma psikolojisinin tüm içerikten kurtulmasını ya da küçük "Oedipus"un ana kompleksinin, bu durumu kendiliğinden takip eden, deneyimlenen mitin kişilerarası olayına yükseltilmesini gerektirir.

 O zaman bastırmanın kendisi gerçek yüzünü ikili bir yapıda gösterecektir: Yaratan yeni ve kurbanı olan kişiyi yutana kadar yarın ve gelecek günlerde içinde büyüyecek olan ebedi dünün durumu olarak. , kendi çelişkisini tanımaz ve onu birliğe götürmezse. Çünkü yalnızca bireysel olarak gerekli bir çelişkiyle psikolojik birleşme, çelişkilerin gücünden kurtulmaktır. Belirli bir içerikte bir çelişki görme hatası, hatta iki kez bir hatadır: Hata yapan kişi, yalnızca içeriğin kendi içindeki çelişkili yapısını değil, aynı zamanda yaşamsal olarak gerekli karşıt sorununu da fark etmez. bireysel vaka.

 Freud'un "ergenlik" bastırma kavramının hala geniş bir kapsama sahip olması, psikolojik anlamda - örneğin nevroz biçiminde - "ergenliğin" yaşam boyunca uzayabilmesiyle açıklanır. Öte yandan, bir nevroza devam eden bir "ergenlik" denmek isteniyorsa, öte yandan "ergenlik" benzeri sonraki fenomenler, ayrım yapılmadan psikoterapiye tabi tutularak onları sona erdiremez. nevrozlar. Çünkü aynı zamanda yaratıcı yaşamın "tekrarlanan ergenliği" de vardır, ister daha fazla nevrotik önyargıyla, ister hiç olmadan.

 Geç Freud ile birlikte, bastırılmamış bilinçdışına izin verirsek (içerik olarak özet olarak tanımlar (Genel olarak, toplamda (lat. - Çeviri) "Benliğin en yüksek noktası"), o zaman bu şu anlama gelir: tek bir şey var: deneyim dinamikleri açısından ruhun belirli içerikleri yaklaşık olarak sıfıra eşittir. Acil yaşam sürecine aktif olarak girmezler, ancak yalnızca algılanırlar - sanki her zaman yalnızca bir kişinin görünürlük sınırının bir mesafesinde olan ufuktaymış gibi. Bu aynı zamanda pandanus kadar doğru ve yanlıştır, yani acil olanın çözümü için cinsel olan her zaman sözde karakteristiktir veya cinsel olan her zaman kaçınılmaz çözüm vurgusuyla yaşanır. . Tamamen bastırılmamış, kayıtsız, gündelikliği nedeniyle cansız olana kim aşina değildir? Öte yandan, ufukta olup bitenlerin her zaman boşalmış bir dinamikle gözlenebileceğini varsayarak aldanılabileceğini kim bilmez ki? “... Uzak Türkiye'de olduğu gibi, savaşın olduğu yerde milisler birbirleriyle savaşır, Hancının penceresine çıkarsınız ve bakarsınız - kayıklar nehir boyunca gider ve sonra evde uyursunuz .. . "(Get e I. V., Faust. Sözleri. (Çev. B. Pasternak). M., "Kurgu", 1986, s. 387 - Çev.), bir dua okuyacaksın: "Ah, Freud . .."

 Elbette cinsellik ve bastırma arasındaki ilişki önyargısız olacaktır, eğer burada yine hedefle birlikte simgesel de haklarını kazanırsa. Cinsellik, cinselde olduğu gibi, en yüksek, en dolaysız yoğunluğun karakteriyle statü nascendi'de deneyimlenen yeni bir yaşamı öngerektirdiğinden, bu ilişkinin haklı bir nedeni vardır ya da daha doğrusu simgesel içeriği nedeniyle vardır. bu durumda evrensel bir güce sahiptir. Ve bu yine Freudyen kavrama yarar sağlar. Hayatın doğduğu, yeninin yükseldiği yerde bir dinamik alevlenir, yeniyle ve yeniyle tezahür eden karşıt çiftler halinde ateşlenir ve karar vermemi sağlar: “Bunu kabul edip hayatın ikili kupasını taşıyacak mısın yoksa özleyecek misin? tekrar kapanacağı an?" Bu tür bir duygusal kavrayış, kabaca, psikanalizde uzun süredir bir "doğum travması" olarak yorumlanan - ve aynı zamanda nesnelleştirilen - durumu karakterize eder; yabancılaşma karşılıklı anlayışa yol açar, çünkü oluşan şeyin zorlayıcı doğasında, dış olasılıklarla alevlenen içsel bir zorunluluk yaratması gereken veya bunları kendisi için yaratmak isteyen psikolojik bir sorun uykudadır.

 "Bastırma" - belki de bu konuda iyi bir şekilde söylenmelidir, bastırma güçleri ruhumuzun ufkunun yakınında, cennetin ve dünyanın temas ettiği yerde, bir sınırın olduğu yerde, ötesinde dipsiz bir yere düşüyor gibi göründüğü söylenmelidir. . Ancak bu sınırın cinsellikten önce geçtiği gerçeği - ne sıklıkta? - sadece görünürlüğü gizlemek için uygun olan iyi bir yanılsama.

 Ayrıntılarla sınırlanan içeriğin aksine, gerçek ve büyük simgeciliğin soyut belirsizliği, tüm tükenmez içerik bolluğunda görünür. Çinlilerin yang ve yin'i soyut olarak anlaşılmaz bir şeye sahiptir. Burada da, Richard Wilhelm'in dediği gibi, "eski fallik semboller ve onunla bağlantılı her şey, denenmiş ve test edilmiş şemalara göre" varsayılmıştır - ve hiçbir sebep olmaksızın. Meditasyonla ehlileştirilmemiş olan Batılı insanın ruhu, her şeyi içeren ve bu nedenle çok az şey söyleyen kapsamlı bir çelişkiyi tartışma alanına çekmek için tutunduğu somut bir içeriğe ihtiyaç duyar; çok şey söylüyor çünkü aynı zamanda belirli bir şeyden bahsetmek mümkün hale geliyor, Meşhur bir atasözüne göre: "Eldeki kuş, bulutlardaki turnadan iyidir."

 Simgesel olanın tanınmadığı ölçüde, tüm psikolojik teori somut ("nedensel") yapılara sarılmak zorunda kalır. Bu, özellikle Freud'un öğretileri için geçerlidir. Buradaki baştankara, cinsellik teorisidir. Ve böylece, başlangıç durumu ve psikolojisinin gerekçesi için Freud'un daha iyi bir şey bulamadığı, Oedipus trajedisinin zaten "psikanaliz yanlısı" alıntısından başka bir imge bulamadığı ortaya çıktı. Freud, Ödipal güdüden psikanalizin "merkezi bileşimi" olarak bahseder. Ancak buradaki karakteristik, yalnızca Oedipus figürü değil, aynı zamanda "karmaşık" kavramıdır. Jung, "karmaşık" ifadesiyle her zaman yalnızca kişisel alanın duygusal bağlantılarını kastediyordu. Her zaman kişiötesi bağlantılar açısından da kavranabilecekleri doğrudur, ancak "kompleksleri" karakterize eden şey hiçbir şekilde değildir. Freud, Oedipus kompleksinden bahsederken bu ifadede bunun tam tersi gerçekleşir, yani simgesel olan farklı yorumlanır ve -daha keskin bir şekilde söylemek gerekirse- somut olanın sonsuz anlam ve önemine tercüme edilir. efsane, bir aile skandalının nihai anlamına indirgenir.

 Bununla birlikte, bu şekilde, genel olarak simgeselin etkili deneyimine yönelik yaklaşımlar engellenir; Dahası, cinsellik teorisinin evrensel anahtarıyla donanmış olarak, onu genellikle reddedebilirsiniz! Ama sonra, burada da, verili olanın ikili doğası kendini gösterecektir: açması gereken aslında kilitleri, yani ruh yaşamının uzun süredir yansıtılabileceği ve yansıtılmış olduğu çok sayıda imgeyi bir kenara bırakır. "Çocuk", küçük burjuva bir ailenin boğucu atmosferinde acımasızca çürümektedir...

 Ne de olsa, "merkezi bir kompleks" veya zihinsel temel olarak Oedipus, ruhun ergenlik durumunun (en geniş anlamda) bir yansımasından başka bir şey değildir; bu, aile çevresinde cinsel tıkanıklık psikolojisi, tam olarak yetişkin olmayanların psikolojisi için bir metafor. Aksine, Oedipus bir dizi başka "antik imgeye" bir mit olarak dahil edilirse, o zaman tamamen mecazi bir rolden kurtulur. O zaman sadece psişik evreni gasp eden bir şablon kompleksi değil, aynı zamanda olası bir deneyim içeriği olacaktır. Böylece sözde "ödipal" sorunsalın gerçekte yaşanmış bir imge olarak Oedipus'a ulaşıp ulaşmadığı, ya da başka bir deyişle, böyle bir durumda sembolik olarak hangi yolların açıldığı, hangi imgelerin Oedipus'a ulaştığı netleşir. gerçekten kendiliğinden uyanır.

 Bu nedenle, çocuğun en azından ilk yirmi yılda anne babasıyla kurduğu ilişkinin psikolojik açıdan büyük önem taşıdığı, ayrıca “ödipal karmaşa”dan bir metafor olarak bahsetmenin nevrozları anlamak için son derece önemli olduğu yadsınamaz; bununla birlikte, kavramı bu şekilde kullanmakla, ne nevrozla eşitlenebilen ne de Ödipal metafor tarafından yakalanamayan ruh sorununa ilişkin görüşü karartmamak gerekir. Oedipal "ebeveyn" saplantısında "nevroz"u mu simgeleyecekler, nevrozu ergenlik psikolojisi olarak mı yorumlayacaklar - Freud'un bu görüşte içerdiği tüm plastik enerjiye rağmen, psikoloji "ergenlik durumları" ile sınırlandırılamaz. ”, hataya düşmemek için: bilmeden, kelimenin tam anlamıyla veya mecazi olarak, bütün için bir parça alın. Ve yine de bu sadece teorik olarak mümkündür, yani gerçek hayatta ya yoldan çıkarlar ya da hepsini bir plana sıkıştırırlar. Yaşanan bir gerçeklik olarak hayat hiç de bu şekilde yorumlanamaz. Bu açıdan, sadece otoritenin veya iknanın etkisi altında az çok güvenle görülebilir. Ve nevrozlarda inandırıcı bir güce sahip olmayan şey, deneyimlenenin gerçek vurgusu olduğundan, analiste bir "aktarma" ile desteklenen bu tür teoremler, hastalara son "gerçeklik" olarak saplanır. Ayrıca nota bene: bir doktorun hayatı! Bu belki de doktrinin dışsal birliğini kolaylaştırır; ancak buradaki ters taraf, ancak teorilerin ve dogmaların diğer tarafında yaşam baharının tüm hızıyla devam ettiği her bireyin zihinsel bireyselleşmesi nedeniyle var olabilmesidir.

 Bu arada, deneyimin teorik olmayan olasılıkları olarak, "ensest" ilişkilerin mitolojik temsiliyle aynı değere sahip pek çok güdü vardır. Örneğin Jakob Burckhardt, Faust'u "eski bir imge, yani gerçek ve tam bir efsane" olarak adlandırıyor; burada Alman, Oedipus efsanesindeki Yunanlı gibi, "yine kendi yolunda özünü tahmin etmeli ve kader."

 Miti anlamanın bu yolu Jung tarafından geçildi. Gelişim sürecinde gelişen Jung psikolojisinin ilkesini karakterize etmeye çalışırsak, Freud'dan farkı şu şekilde ifade edilebilir: Jung psikolojik olarak açıklamak değil, psikolojik olarak görmek ister. Görmek isteyen, ne göreceğini önceden bilmez; açıklamaya çalışan zaten nasıl açıklayacağını önceden bilir. Böylece Jung mitin göklerine dokunmaz; onu - Martin Buber'in sözleriyle - "mutlağı şeylerin dünyasına sokmak" için bir sembol olarak kullanmaz, ancak "şeyleri dünyaya özümsemek" için miti bir işlev olarak tutar. Mutlak". Dolayısıyla yıldızların bu gökyüzündeki konumları ile ilgili de önceden hiçbir şey belirlenmemiştir, gök cisimleri kendi yollarını izlemektedir. Birinin bakışına ulaşırlarsa, o anda konumlarını nasıl değiştirdikleri netleşir.Bu, bazı psikolojik sonuçlar çıkarmamıza izin veriyorsa, o zaman bu kişinin her zaman orada olduğu gerçeğinde, aynı zamanda şu gerçeğinde de yatmaktadır: gökyüzünü gördü.

 Doğru, mitolojik zenginlik neden deneyime açık tutulsun, basitlik adına neden bir veya iki renkli motif sembol olarak yetinmesin diye sorulabilir. Özellikle bütünün tüm ayrıntılarını birleştirmek mümkün olduğundan, mitin imgelerine hiç ihtiyaç olmadığı biliniyorsa? Örneğin Alfred Adler, öğrenciyi "mitolojik ve mistik" deneyim alemlerine sokmanın hiç de gerekli olmadığını söylüyor. Tabii ki değil. Sadece bazen olduğu gerçeği var. Ve bence bu olmalı, çünkü "çatışmayı aşmanın" (Jung) basit iyileşme süreci - ki bu elbette kendiliğinden, yani tedavi olmaksızın da gerçekleştirilebilir - prensipte aynıdır. "eski imgeler", yani "kolektif bilinçdışı" (Jung) aracılığıyla gerçekleştirilen süreç. Bunlar sadece seviye farkları. Tedavi bana iki şeyle bağlantılı gibi görünüyor: Birincisi, bütünün deneyimlenmesi gerçeğiyle ve ikincisi, bütünün deneyimlenmesiyle. Tipik olarak mitolojik motiflerin durumuna karşılık gelen kişisel psikoloji noktaları, tam olarak mitin "devreye girmesi"nin gerçekleştiği, mitin yaşayan bir sembol olarak ateşlendiği yerdir. Tıpkı bir rüyada "cinsel arzu" tasvir edildiği gibi, dünyanın doluluğu da mitolojik imgelere yansıtılabilir ve sonunda yine zıtların sembolü haline gelebilir. Bu, bütüne bir yaklaşım, kişisel olandan bu alemde yükselecek bir mutlak deneyimdir. Bu gerçekleşirse mitolojik alan, bireyin psikolojisinde "bilinç" dediğimiz şeyin doğal bir telafisi olarak işlev görür ve uygun bir imgede canlı kalırken, birey bu ikiliği veya kendi çelişkisinin birleşimini temsil eder. bütünün var olması gereken yerde her zaman gereklidir. Kişisel "bilinç" ile ilişkili olarak edinilen transpersonalin görüntüye dahil edilmesi sayesinde, kendisi bütünleşir, kendi içinde yaşayabilir,

 Herhangi bir zihinsel krizin üstesinden gelmek için planı içeriyormuş gibi görünen bu süreç, ne derse desin, içerik olarak tanımlanan bazı psişe teorilerinin kullanımıyla engellenir. Bu, yanılmıyorsam, gözlemlediğim birçok psikanaliz hastasının şaşırtıcı derecede ılımlı, "normale" getirilmiş, zihinsel olarak "dezenfekte edilmiş" ruh halini açıklıyor. Çok dar alanlarda hareket ettiklerini, çok dar ayakkabılarla yürüdüklerini söyleyebilirim, tüm "iyileşme" dramasının oynandığı ve basitçe zorla içine çekildiği çirkin atmosferden bir şeyler onlara yapışmış. Bu sıkışık ilişkiler aynı zamanda "yüceltme" ihtiyacına da yol açar. Gerçekten de buradaki yüceltme kavramı, şüphesiz onun için alışılmadık bir şeyle, daha rafine, örtülü bir biçimde bastırmadan bir şeyle karıştırılmıştır. Ebeveynlere yönelik projeksiyonlar dikkate alındıktan sonraki çelişkilere "Oedipus'un bakış açısını" temsil eder. Zıt çiftler hala dengesiz ve görünüşe göre - Çin bilgeliğinin derin sözlerini kullanacak olursak - bir şey, ona önceden yeterince esnetme fırsatı vermeden sıkıştırılmış ("Bir şeyi sıkıştırmanız gerekiyorsa, önce onu düzgün bir şekilde germeniz gerekir. " - auth.), Burada "esnemek", kişinin kendi spontan zihinsel yaşamının tutarsızlığı konusunda açık kalması anlamına gelir. Bununla birlikte, bunu yapmak için, sözde bilinçdışının yaşamının yalnızca "bilinç" çalışmasının önemsiz, karmaşık bir çeşidi olarak değerlendirilemeyeceğini görerek cesaret gösterilmelidir, yani kişi onu yalnızca bir şekilde ele almamalıdır. değerlendirme anlamında çelişkili bir şekilde, ama aynı zamanda kişinin kendi tarafında, kendi içinde bir çelişki taşıyan, biçimi, tam algının bilinçli şemasından oldukça farklı olsa bile ("Bilinçli"nin aksine, belki de çoğu yerinde olarak, Rudolf Otto'nun ifadesiyle basitçe "oldukça farklı". Böyle bir durumda, akla başvurmaya gerek yoktur. - Auth. ). Ama bana öyle geliyor ki, mit alanını kişisel psikolojiyle birleştirmek yalnızca bu şekilde mantıklı geliyor: mit dünyası, dünyanın sonsuzluğu olarak, görüntüde şekillenen, yalnızca içinde ılımlı ruh hallerinin olmadığı bir yer. psikanaliz görmüş bir kişinin minnetle varoluşunun zihinsel asgarisini yok edebileceği: burada mutluluk tehlikenin yanında, deha deliliğin yanında yaşar, ama öte yandan bireysel özgürlük rüzgarıyla esiyor, bu da burada içsel bir bağlılık anlamına geliyor. kanun.

 Freud'un öğretisinde, Oedipus miti, özünde, ustanın yalnızca parlak bir bakış açısıdır, ancak hastayı şok eden bir deneyim değildir. Hasta kendi "kompleksini" bir "gerçek" olarak deneyimler ve bunun için kendisine bir metafor olarak Oedipus trajedisinden bir alıntı sunulur - "daha olgun gençlik için yeniden işlenmiş". Jung, şu ya da bu kompleksin bir olgu olarak var olduğunu kabul ederken, aynı zamanda bu kompleksin yansıması sorusunu sorar ve bu yansımanın hayati duygularını takip eder. Bu nedenle, en kişisel temelinde bile, tabiri caizse "mitolojik" içindedir. Yani, kompleks "bilincin arkasını" değil, "mitin ilerisini" takip eder. Psikolojik bir durum olarak ebeveyn kompleksi, "mitolojik olarak" şu veya bu biçimde ortaya çıkabilir. Oedipus efsanesi, belki de sadece çok nadir durumlarda buna uygundur. Örneğin durum, kahramanla ilgili fantezinin motifini kendi payına bir araya getiren "korkunç bir anne" biçiminde sunulabilir veya sayısız başka yol izlenebilir; bununla birlikte, bu tür yolların doğası yalnızca bir bütün olarak tahmin edilebilir, ancak görüntünün bağlı olduğu bireysel özelliklerinde tahmin edilemez.

 "Bilinçdışının" deneyimsel alanının Freudculukta gerçek varoluşa ulaşamamasının nedeni, Freud'da "bilinç - bilinçdışı" ile ilgili çelişkide tam teşekküllü bir ortak olmamasıdır, çünkü "bilinçdışı" karakterize edilir. "bastırılmış" olarak ve "bastırılmış" cinsel olarak. Jung ile ise tam tersine tam teşekküllü bir çelişki ortağı olabilir, bu nedenle içeriği hakkında herhangi bir şey söylemek imkansız ve gereksizdir. Psikolojik "Ben Olmayan"ın bağımsızlığına sahiptir. Mit alanı, Jung'un kuramsal olmayan, deneyime açık bütünü sergilemesidir. Teori gerçekten bir ömrü kucaklamadıkça, teori temelinde bu başarılamaz. Belirli bir teori biçiminde, bu kesinlikle imkansızdır, çünkü hayatın kendisi kadar derin, gizemli ve çözülmez bir sembolde birleşmesi gerekecektir. Bu anlaşılırsa, teoriden vazgeçilebilir. O zaman her bir hayata kendi sembolünü yaratması ve onu çözebilmesi için bir şans verme cesareti olacaktır:

 Ben meditasyon yapıyorum ve sen daha net anlıyorsun:

 Tüm hayatımızın renkli bir yansımasında.

 Ruh ve yaşam

 Ruh ve yaşam arasındaki bağlantı, tartışılması o kadar karmaşık faktörleri hesaba katması gereken sorunlardan biridir ki, bu zor bilmeceyi kavrayacağımız sözel ağa dolanma tehlikesine karşı dikkatli olmamız gerekir. Çünkü "ruh" ya da "yaşam" dediğimiz bu neredeyse ufuksuz gerçekler karmaşasını düşünme sürecine başka nasıl dahil edebiliriz, onları dramatik bir şekilde sözel kavramlarla -zekânın basit sayma belirteçleriyle- ifade etmeye çalışmak dışında? Sözel kavramdaki bu şüphe, bana külfetli gelse de, her zaman, temel şeyler hakkında konuşacakları zaman, bana özellikle uygun geliyor. Elbette “ruh” ve “yaşam” kelimeleri bize tanıdık geliyor, hatta eski çağlardan beri biliniyor: bunlar birkaç bin yıl önce düşünürün satranç tahtasına yerleştirilmiş taşlardır. Belki de bu sorun, derin sisli antik çağda, ölmekte olan bir kişinin son hırıltısıyla birlikte bedeni terk eden canlı nefesin sallanan havadan daha fazlasını ifade ettiğine dair endişe verici bir keşif yaptığında ortaya çıktı. Bu nedenle, ruach, ruh, roho (İbranice, Arapça, Svahili) gibi yansıma sözcüklerin de ruhu ifade etmesi ve Yunanca pneuma veya Latince spiritus kadar net olması tesadüf değildir.

 Ama -sözel kavrama olan tüm aşinalığımızla birlikte- tam anlamıyla tinin ne olduğunu gerçekten biliyor muyuz? Yoksa bu kelimeyi kullandığımızda hepimizin aynı şeyi kastettiğimizden emin miyiz? "Tin" sözcüğü çok anlamlı ve belirsiz, hatta sonsuza dek çok anlamlı değil midir? Kelimenin tek ve aynı sesi - ruh - hem hayal etmesi zor, kapsamlı bir anlamın aşkın fikri için hem de daha önemsiz bir şekilde - İngilizce "zihne" karşılık gelen kavram için kullanılır; ayrıca, bu kelime keskin bir zihni karakterize eder (Almanca Geist kelimesi tüm bu anlamlarda "ruh" ve ayrıca "akıl", "zekâ" olarak çevrilir. - Çev.), sonra bir hayaleti belirtmek için kullanılır, sonra masanın hareketi, otomatik yazı, dayak sesleri vb. gibi manevi fenomenlere neden olan bilinçsiz bir kompleks için mecazi anlamda belirli bir sosyal grubun - "egemen ruh" - hakim tavrını belirtmek için kullanılır. orada" - ve son olarak, şarap (Weinyeisf. - Transl.) veya amonyak (Salmiakgeist. - Transl.) söz konusu olduğunda ve genel olarak alkollü içecekler söz konusu olduğunda maddi bedensellik alanında. Bu talihsiz bir şaka değil, bir yandan Alman dilinin saygın bir antikası, diğer yandan felç edici bir dünyevi düşünce ağırlığı, saf fikirlerin doruklarına ulaşmayı uman herkes için trajik bir engel. bir kelime merdiveni yardımıyla dünyevi her şeyden kurtuldu. Çünkü "ruh" kelimesini telaffuz ettiğimde, şu anda vurgulanan anlamdaki herhangi bir sınırlama, kelimenin anlamlı yanardönerliğini tamamen engellemeye yeterli değildir.

 Bu nedenle, temel bir soru sormalıyız: Yaşam kavramıyla bağlantılı olarak kullanıldığında "ruh" kelimesiyle aslında ne ifade edilmelidir? Aslında herkesin "ruh" veya "yaşam" ile ne kastedildiğini tam olarak bildiği varsayılmamalıdır.

 Ben bir filozof değilim, sadece bir ampiristim ve tüm zor sorularda deneyim temelinde karar verme eğilimindeyim. Ancak somut deneyim temellerinin olmadığı durumlarda, ortaya atılan soruyu yanıtsız bırakmayı tercih ederim. Bu nedenle, ne hakkında konuştuğumu bildiğimden kendimden bir şekilde emin olmak için her zaman soyut nicelikleri deneyimsel içeriklerine indirgemeye çalışacağım. Ruhun ne olduğunu bilmediğimi itiraf etmeliyim; Hayatın ne olduğu hakkında çok az şey biliyorum. "Yaşamı" ancak yaşayan bir beden biçiminde biliyorum; ve tam tersi, soyut bir durumda kendi içinde ne olduğu, basit bir kelimeden başka ne olabileceği - bunun hakkında belli belirsiz tahmin bile edemiyorum. Öyleyse, her şeyden önce, belki de yaşam yerine yaşayan beden hakkında ve ruh yerine - ruh hakkında konuşmalıyım. Bu hiçbir şekilde beden ve ruh dikkate alınarak ortaya atılan sorudan kaçınmak için yapılmaz; tersine, tam da deneyim temellerinin yardımıyla tine gerçek varlığa ulaşmada yardım etmeyi umuyorum - hayat pahasına değil.

 Amaçlarımız açısından canlı bir beden kavramını açıklamak belki de genel yaşam kavramından çok daha kolaydır, çünkü vücut görünür ve dokunulabilir bir şeydir ve kendisi de kolayca anlama yetisinin yardımına koşar. temsil. Bu nedenle, bedenin, yaşam hedeflerinin uygulanmasına uygun, içsel olarak birbirine bağlı bir maddi unsurlar sistemi olduğu ve bu nedenle, rasyonel kavrayışa erişilebilen bir canlının tezahürü veya daha basit bir ifadeyle, bir çare olduğu konusunda kolayca hemfikir olabiliriz. canlının varlığını mümkün kılan madde düzeni. Karışıklığı önlemek için, yukarıdaki beden tanımının, benim tarafımdan muğlak bir şekilde canlı varlık olarak adlandırılan Bir Şey'i içermediğini belirtmek isterim. Savunmak ya da eleştirmek istemediğim bu ayrım sayesinde, beden sadece ölü bir madde yığını olarak değil, yaşama hazır, yaşamı mümkün kılan maddi bir sistem olarak anlaşılmalıdır. tüm hazırlığına rağmen bir canlının katılımı olmadan yaşayamaz. Çünkü canlı bir varlığın olası tüm önemine rağmen, bedenin kendisi yaşam için gerekli olan bir şeyden, yani ruhtan yoksundur. Bunu her şeyden önce kendi doğrudan deneyimlerimizden, sonra dolaylı olarak başkalarının deneyimlerinden ve ayrıca daha yüksek omurgalılar ve hiçbir çelişkili argüman olmadığı için daha düşük düzeydeki hayvanlar ve bitkiler üzerinde yapılan araştırmalarda yapılan bilimsel keşiflerden biliyoruz.

 Şimdi, yukarıda bahsettiğim "canlı varlık"ı, tabiri caizse, insan bilincinde bizim için doğrudan algılanabilen psişik varlıkla eşitleyip, böylece yeniden, çok iyi bilinen eski ruh ve beden ikiliğine mi varmalıyım? Veya canlının ruhtan ayrılmasını haklı çıkaracak herhangi bir argüman var mı? Böylece, ruhu uygun bir sistem olarak, yalnızca yaşamı sağlayan malzemenin değil, aynı zamanda canlı malzemenin veya daha doğrusu yaşam süreçlerinin bir düzenlemesi olarak da anlayabiliriz. Bu bakış açısının evrensel bir onayla karşılaşacağından hiçbir şekilde emin değilim, çünkü herkes ruh ve beden fikrine canlı bir ikilik olarak o kadar alıştı ki, hemen eğilimli olmaları pek olası değil. ruhu, bedende meydana gelen yaşam süreçlerinin basit bir sıralaması olarak düşünün.

 Deneyimimiz, genel olarak ruhun özü hakkında sonuçlar çıkarmamıza izin verdiği ölçüde, bize zihinsel süreci sinir sistemine bağlı bir fenomen olarak sunar. Vücudun belirli bölümlerinin tahrip edilmesinin buna karşılık gelen zihinsel kayıplara neden olduğu yeterince kesin olarak bilinmektedir. Omurilik ve beyin, esas olarak refleks arkı olarak adlandırılan duyusal ve motor yolların bağlantılarını içerir. Bununla ne demek istediğimi basit bir örnekle göstereceğim. Kişi parmağıyla sıcak bir cisme dokunur;

 sonuç olarak dokunma organının sinir uçları anında uyarılır. Uyarmalarının bir sonucu olarak, tüm motor yolunun durumu omuriliğe ve oradan beyne değişir. Ancak zaten omurilikte, dokunsal uyarımı algılayan ganglion hücreleri, değiştirilmiş durumu, el kaslarına impulslar gönderen ve böylece ani kas kasılmasına neden olan motor ganglionların komşu hücrelerine iletir. ve elin çekilmesi. Bütün bunlar o kadar hızlı olur ki, bilinçli ağrı algısı genellikle yalnızca elin zaten çekildiği anda gerçekleşir. Yani reaksiyon otomatik olarak gerçekleşir ve ancak daha sonra gerçekleşir. Ve omurilikte olup bitenler, algılayan "ben" e kavramlar ve isimlerle onaylanan bir görüntü şeklinde sunulur.Böyle bir refleks ark modeli, yani tahrişin dışarıdan içeriye hareketi temel alınarak ve bir dürtüyü içten dışa doğru takip ederek, ruhun kalbindeki süreçleri hayal edebilirsiniz.

 Şimdi daha az basit bir durumu ele alalım: ilk başta ne anlama geldiğini öğrenmek için bizi dinlemeye yönlendirmekten başka hiçbir etkisi olmayan belirsiz bir ses duyuyoruz. Bu durumda, işitsel uyaran beyinde bir dizi temsili, onunla ilişkili görüntüleri çağrıştırır. Kısmen sesli görüntüler, kısmen görsel, kısmen duyusal olacaktır. Bunu yaparken "imaj" kelimesini münhasıran temsil anlamında kullanıyorum. Tabii ki, manevi bir Şey, bilincin içeriği olabilir, yani ancak temsil edilebilme yeteneğine, yani hayal gücüne sahip olduğunda temsil edilebilir. Bu nedenle, beyin süreçlerinin yansımaları oldukları için bilincin tüm içeriğine görüntüler diyorum.

 İşitsel bir uyaranın uyandırdığı bir dizi görüntü, beklenmedik bir şekilde, görsel bir görüntüyle ilişkilendirilen bir ses belleği görüntüsüyle, yani bir çıngıraklı yılanın çıkardığı sesle birleşir. Vücudun tüm kaslarına doğrudan ilgili bir alarm sinyali gelir. Refleks arkı tamamlandı; ancak bu durumda öncekinden farklıdır, çünkü duyusal uyaran ile motor tepki arasına bir beyin süreci, bir dizi zihinsel imge sokulur. Vücudun ani gerginliği, kalpte ve kan damarlarında, ruhta korku şeklinde gösterilen süreçler olan olaylara neden olur.

 Bu şekilde kişi ruh hakkında bir fikir edinebilir. Basit beyin süreçlerinin eşlemelerinden ve bu tür eşlemelerin neredeyse sonsuz bir sırayla eşleştirilmesinden oluşur. Bu haritalamalar bilinç özelliğine sahiptir. Bilincin özü, çözümünü bilmediğim bir bilmecedir. Ancak tamamen resmi olarak, psişik bir şeyin "Ben" ile bir ilişkiye girdiğinde bilinçli olduğu söylenebilir. Bu ilişkiler yoksa, o zaman bilinçsizdir. Unutmak, içeriğin "Ben" ile bağını ne kadar sıklıkta ve ne kadar kolay yitirdiğini gösterir. Bu nedenle, bilinci bir spot ışığıyla karşılaştırmayı seviyoruz. Sadece ışık konisinin düştüğü nesneler algı alanıma giriyor. Ancak, karanlıkta olan bir nesnenin varlığı sona ermez, sadece görünmez olur. Bu nedenle, bir yerlerde benim farkında olmadığım bir medyum var ve büyük olasılıkla "Ben" tarafından görünür hale geldiği zamanki duruma benzer bir durumda.

 Böylece bilinç, onu "ben" ile bir ilişki olarak anlarsak, belki de oldukça anlaşılır hale gelir. Ama buradaki kritik nokta "ben"dir. Bundan ne anlamalıyız? Açıkçası, "Ben" in tüm birliği ile son derece heterojen bir nicelikten bahsediyoruz. Tahrişleri içeriden ve dışarıdan ileten duyu organlarının işlevlerinin yansımalarına ve ayrıca geçmiş süreçlerin çok sayıda birikmiş görüntüsüne dayanır. Tüm bu son derece farklı kurucu parçalar, az önce bilinç olarak kabul ettiğimiz güçlü bir bütünlüğe ihtiyaç duyar. Yani bilinç, "Ben"in gerekli bir önkoşulu gibi görünmektedir. Bununla birlikte, "ben" bilinci olmadan da düşünülemez. Bu bariz çelişki, belki de, "Ben"i aynı zamanda tek bir sürecin değil, pek çok sürecin ve bunların etkileşimlerinin, yani onu oluşturan tüm bu süreçlerin ve içeriklerin bir yansıması olarak anlamamızla çözülür. "Ben" bilinci. Onların çokluğu aslında bir birlik oluşturur, çünkü bilincin bağlantısı, bir tür çekim gücü gibi, ayrı parçaları belki de hayali bir merkeze doğru çeker. Bu nedenle, sadece "Ben" den değil, karmaşık "Ben" den bahsediyorum, makul bir şekilde "Ben" in değişken bir yapıya sahip olduğunu, yani onun geçici olduğu ve sadece "Ben" olamayacağı anlamına geldiğini varsayıyorum. Ne yazık ki, akıl hastalarında veya rüyalarda meydana gelen "ben"deki klasik değişimler üzerinde burada duramayacağım.

 Zihinsel unsurların bir yapısı olarak "Ben" anlayışı sayesinde, mantıksal olarak şu soruya geliyoruz: "Ben" merkezi görüntü mü, tüm insan özünün münhasır temsilcisi mi? Tüm içerik ve işlevleri kendi içinde kapsadı ve ifade etti mi?

 Bu soruya olumsuz yanıt vermeliyiz.

 "Ben" bilinci, tüm insanı kapsamayan bir komplekstir: bildiğinden çok daha fazlasını unutmuştur. Duyduklarının ve gördüklerinin çok az bir kısmının farkındadır. Düşünceler bilinçten uzaklaşır, üstelik zaten hazırdırlar ve bilinç bu konuda hiçbir şey bilmez. Ego, sempatik sinir sisteminin hizmet ettiği içsel bedensel süreçlerin son derece önemli düzenlenmesi hakkında neredeyse hiç belirsiz bir fikre sahip değildir. Belki de “Ben”in içerdiği, mükemmel bir şuurun kendi içinde kavraması gerekenlerin sadece küçük bir kısmıdır.

 Bu nedenle, "Ben" yalnızca belirli bir kompleks olabilir. Belki de bu, iç birliği bilinç anlamına gelen türünün tek kompleksidir? Ama ruh parçalarının herhangi bir birliği bir bilinç değil midir? Duyu organlarının işlevlerinin belirli bir bölümünün ve hafıza malzemesinin belirli bir bölümünün bağlantısının bilinci temsil etmesi gerekirken, ruhun diğer bölümlerinin birliğinin neden böyle olmaması gerektiği açık değildir. Görme kompleksi, işitme vb. güçlü, iyi organize edilmiş bir iç iletişime sahiptir. Onun da bilinç olamayacağına inanmak için hiçbir sebep yok. Sağır-kör-dilsiz Helen Keller örneğinin gösterdiği gibi, vücudun dokunma ve algılama organı, bilinci yaratmak veya mümkün kılmak için yeterlidir, ancak öncelikle bu duyu organlarıyla sınırlıdır. Bu nedenle, "Ben" bilinci benim tarafımdan çeşitli "duyu organlarının bilincinin" bir kombinasyonu olarak anlaşılmaktadır ve her bir bireysel bilincin bağımsızlığı, daha yüksek "Ben" in birliğine gömülmüştür.

 “Ben” bilinci tüm zihinsel faaliyetleri ve fenomenleri kapsamadığı için, yani tüm yansımaları içermediği için ve iradenin tüm çabasıyla bile ona kapalı bazı bölgelere nüfuz etmek imkansızdır. doğal olarak, böyle bir şeyin var olup olmadığı sorusu ortaya çıkar " "Ben" - tüm zihinsel faaliyetlerin birliğinin bilinci, "Ben" in görsel bir içerik olacağı bir tür daha yüksek veya daha geniş bilinç, örneğin , bilincimdeki görme etkinliği ve bu, görme gibi, farkında olmadığım etkinliklerle daha yüksek bir düzeyde birleşecekti. Muhtemelen "ben" bilincimiz, daha büyük bir daire içindeki daha küçük bir daire gibi, tam bilinçlilik içine alınabilir.

 Tıpkı görme, duyma vb. faaliyetler gibi. kendisi, "Ben" ile ilişkili olarak bu aktiviteye bilinç veren bir yansıma yaratır ve daha önce belirtildiği gibi "Ben", kavranabilecek tüm faaliyetlerin bütünlüğünün bir yansıması olarak anlaşılabilir. Tüm psişik faaliyetlerin bir yansıma yaratması ve özünün bile bu yansımada olması beklenebilir, aksi halde "psişik" bile denilemezdi. Ve gerçekten de, eğer benim bilincime sunulan faaliyetler bir imgeleme özelliğine sahipse, o zaman bilinçsiz zihinsel faaliyetlerin neden böyle bir imgeye sahip olmaması gerektiği anlaşılmaz. Ve bir kişi, bize göründüğü gibi, kendi içinde kapalı hayati bir birlik olduğu için, sonuç, tüm zihinsel faaliyetlerin yansımalarının tüm kişinin bütünsel bir imajıyla kapsanabileceğini öne sürüyor ve onları düşünüyor ve biliyor. onun "ben"i olarak.

 Bu öneriye karşı önemli bir karşı argüman sunamazdım; ama bununla bir şeyi açıklama ihtiyacı ortaya çıkana kadar faydasız bir fantezi olarak kalacaktır. Bazı zihinsel olguları açıklamak için daha yüksek bir bilinç düzeyi olasılığını kabul etmek zorunda kalsak bile, o zaman bu sadece bir varsayım olarak kalır, çünkü zihnimizin bizimkinden daha yüksek bir bilinç düzeyinin varlığını kanıtlaması imkansız olacaktır. Karanlıkta, bilincimizin diğer tarafında, her şeyin, en çılgın hayal gücümüzle bile hayal edebileceğimizden tamamen farklı bir şekilde düzenlenmesi olasılığı her zaman olacaktır.

 Devam ettikçe bu konuya geri döneceğim. Bu nedenle, şimdilik onu bir kenara bırakıp orijinal ruh ve beden sorusuna geri dönmeyi tercih ediyoruz. Daha önce söylenenlerden, ruhun yansıtıcı özü hakkında bir fikir edinilebilir. Ruh, en geniş anlamda, bir dizi görüntüdür, ancak rastgele bir yapı değildir - yan yana veya birbiri ardına, ancak son derece zengin bir anlam ve yaşam faaliyetlerinin görüntülerde ifade edilen uygun, görsel temsilidir. Nasıl ki bedene hayat veren maddenin yaşayabilmesi için ruha ihtiyacı varsa, ruhun da suretlerinin yaşayabilmesi için canlı bir bedene sahip olması gerekir.

 Belki de ruh ve beden bir çift zıttır ve bu haliyle onlar, doğası ne maddi tezahürden ne de içsel doğrudan algıdan bilinemeyen bir varlığın ifadesidir. Kadim görüşün, insanın ruhun bedenle birleşmesinden ortaya çıkışını açıkladığı bilinmektedir. Ancak, belki de, bilinmeyen bir canlı varlığın (hayatın en yüksek tezahürünü bu terimle belirsiz bir şekilde belirtmemiz dışında, doğası hakkında başka hiçbir şey söylenemeyen) dıştan maddi bir beden olarak göründüğünü söylemek daha doğru olur, ancak ne zaman içeriden bakıldığında, vücutta gerçekleşen yaşamsal faaliyetin bir dizi görüntüsüdür. Biri diğeridir ve tüm bu ruh ve beden ayrımının, son tahlilde, bilgi için gerekli olan şeylerin durumunu gerçekleştirmek için girişilen zihnin yapay bir aracı olup olmayacağı konusunda şüpheye kapılıyoruz. , bir ve aynı gerçeğin, makul olmayan bir şekilde bağımsız bir varoluşla donattığımız iki görüşe bölünmesi.

 Bilimsel olarak, yaşamın gizemini ne organik maddede ne de zihinsel imgelerin gizemli dizilimlerinde kavramak mümkün olmamıştır ve bunun sonucu olarak, varlığı doğrudan deneyimin ötesine geçen bir canlı arayışımız devam etmektedir. Fizyolojinin uçurumlarına aşina olanın kafası bu yüzden döner ve ruh hakkında bir şey bilen, bu düşünen varlıkta yaklaşık olarak bile olsa herhangi bir şeyi "bilmenin" mümkün olup olmayacağı düşüncesinden ümidini keser. .

 Bu nedenle, belki de ruh denilen o belirsiz, değişen şey hakkında önemli bir şey bulma umudu ortadan kalkacaktır. Bana açık olan tek bir şey var: Nasıl "canlı varlık" yaşamın bedendeki en yüksek tezahürüyse, "ruh" da ruh varlığının en yüksek tezahürüdür ve aslında ruh kavramı çoğu zaman ruh kavramıyla karıştırılmaktadır. ruh kavramı. Bu haliyle "ruh", "canlı varlık" ile aynı "öte"de, yani aynı belirsiz ayırt edilemezlik içindedir. Ve ruh ile bedenin sonuçta bir ve aynı şey olup olmadığı şüphesi, ruh ile canlı varlığın görünüşteki çelişkisi için de geçerlidir. Belki onlar bir ve aynıdır

 Bu tür daha yüksek tezahürler hiç gerekli mi? Ruh ve bedenin zaten yeterince gizemli olan çelişkisi bizi tatmin edemez mi? Doğal-bilimsel bir bakış açısıyla, orada durmalıydık. Bununla birlikte, bilimsel etiği tatmin eden ve bize sadece izin vermekle kalmayan, hatta daha ileri gitmemizi ve böylece aşılmaz gibi görünen sınırları atlamamızı gerektiren bir bakış açısı vardır. Bu bakış açısı psikolojiktir.

 Nitekim daha önceki tartışmalarımda, temellerini sorgulamadan, doğal-bilimsel düşüncenin gerçekçi bir pozisyonunu almıştım. Ancak psikolojik bakış açısıyla ne demek istediğimi kısaca açıklayabilmek için realist görüşün münhasır otoritesi konusunda ciddi şüpheler olduğunu göstermem gerekiyor. Örneğin, sıradan zihnin en gerçek olarak anlayacağı şeyi, yani maddeyi ele alalım. Maddenin doğası ile ilgili olarak, ruhumuzun yarattığı sadece belirsiz teorik varsayımlara ve imgelere sahibiz. Gözüme temas eden dalgaların hareketi veya güneş radyasyonu, algım tarafından bir ışık hissine çevrilir.Dünyaya renk ve ton veren şey, görüntüler açısından zengin ruhumdur ve bu çok gerçek, rasyonel garantiye gelince - deneyim, en basit biçimi bile aynı zamanda ruhsal imgelerin son derece karmaşık bir inşasıdır. Sonuç olarak, tabiri caizse doğrudan deneyim yoktur, yalnızca psişik deneyim vardır. Her şey onun tarafından dolayımlanır, tercüme edilir, süzgeçten geçirilir, alegorize edilir, çarpıtılır ve hatta tahrif edilir. Değişen ve sonsuz yanardöner görüntülerin duman bulutlarına o kadar kaplanmış durumdayız ki, büyük bir şüpheciyle haykırmak istiyoruz: "Hiçbir şey kesinlikle doğru değil - ve bu da tam olarak doğru değil." Etrafımızı saran bu sis o kadar yoğun ve o kadar yanıltıcıdır ki, tabiri caizse, eşyanın "gerçek" doğasının bir anını bile yakalayabilmek için müspet bilimler icat etmek zorunda kaldık. Doğru, bu dünya basit bir zihne sisli görünmüyor, ancak ona ilkel insanın ruhuna dalma ve dünya imajını bir kültür adamının bilincinin prizmasından değerlendirme fırsatı verirsek, o zaman o yapacak. kendimizin hala içinde bulunduğumuz büyük alacakaranlık hakkında bir fikir edinin.

 Dünya hakkında her zaman bildiklerimiz ve hemen elimizin altında bulundurduklarımız, uzak, karanlık kaynaklardan akan bilinç içerikleridir. Gerçekçi görüşün, esse in re (Lat.) - Çev.), ne de idealist görüşün, esse in intellectu solo'nun (Zihin içinde var olan) eşit derecede göreli meşruluğunu tartışmak istemiyorum. yalnız (Lat.). - Çeviri), ancak bu aşırı karşıtları anima'daki öz aracılığıyla (Ruhta var olan (lat. - Trans.), yani psikolojik bir bakış açısıyla birleştirmek istiyorum. Doğrudan yalnızca imgeler dünyasında yaşıyoruz.

 Bu bakış açısını ciddiye alırsak, o zaman bu özel sonuçlara yol açacaktır, çünkü o zaman zihinsel gerçeklerin gerçekliği ne bilgi eleştirisine ne de doğal bilimsel deneyime tabi tutulamaz. Tek soru şu olacaktır: bilincin içeriği var mı yoksa yok mu? Varsa, kendi içinde geçerli olacaktır. Doğa bilimine, ancak içerik gerektiriyorsa, dışsal deneyimde karşılaşılabilecek bir nesne hakkında konuşmak için başvurulabilir; buna karşılık, bilgi eleştirisine ancak bilinemeyen bilinebilir mertebesine yükseldiğinde ihtiyaç duyulur. Herkesin bildiği bir şeyi örnek alalım: Doğa bilimi hiçbir yerde Tanrı'yı bulmamıştır, bilginin eleştirisi Tanrı'yı bilmenin imkansızlığını kanıtlar ve ruh, Tanrı'nın deneyiminin onaylanmasıyla öne çıkar. Tanrı, deneyimle doğrudan erişilebilen psişik bir gerçektir. Eğer böyle olmasaydı, o zaman Tanrı'dan asla söz edilemezdi. Olgu kendi içinde geçerlidir, psikolojik olmayan herhangi bir kanıta ihtiyaç duymaz ve psikolojik olmayan herhangi bir eleştiriye erişilemez. En dolaysız deneyim olabilir ve bu yüzden göz ardı edilemeyecek ve tartışılamayacak en gerçek deneyimdir. Yalnızca gerçeklik duygusu zayıf gelişmiş veya batıl inadı olan insanlar bu gerçeğe karşı sağır olabilir. Tanrı'nın deneyimi evrensel bir anlam veya O'nun mutlak varlığı iddiasında bulunmadıkça, fillerin var olduğu gerçeği gibi akıl dışı bir gerçek eleştirilemez çünkü hiçbir eleştiri mümkün değildir. Yine de Tanrı'nın deneyimi nispeten genel bir gerçek deneyimdir, bu nedenle "Tanrı'nın deneyimi" ifadesiyle ne kastedildiğini genel olarak hemen hemen herkes bilir.Bilimsel psikoloji tarafından oldukça yaygın bir gerçek olarak kabul edilmelidir. Kötü şöhretli batıl inançları da göz ardı edemeyiz. Eğer biri ruh gördüğünü veya büyülendiğini iddia ederse ve bu onun için gevezelikten daha fazlasını ifade ediyorsa, o zaman yine o kadar genel bir gerçekten bahsediyoruz ki, herkes "ruh" veya "büyü" ile ne kastedildiğini biliyor. Bu nedenle, bu durumda da, bu anlamda gördüğüm ışık kadar "gerçek" olan belirli bir zihinsel kompleks ile karşı karşıya olacağımızdan emin olabiliriz. Ölü bir kişinin ruhunun varlığının dışsal deneyimle nasıl kanıtlanabileceğini bilmememe ve yaşamın ölümden sonra da devam ettiğini inkar edilemez bir şekilde hangi mantıksal araçlarla kanıtlayabileceğimi hayal edemiyorum. Pek çok insanın bu öznel deneyimi tamamen reddettiğini aklımda tutmam gerektiği gibi, ruhun her zaman ve tüm bölgelerde ruhların deneyimini doğruladığı gerçeğini dikkate alın.

 Bu daha genel açıklamadan sonra, önceki realist bakış açımızla hiçbir zaman kavrayamadığımız ruh kavramına tekrar dönmek istiyorum. "Ruh" (aynı zamanda "Tanrı"), dışsal olarak hiçbir şeyde kanıtlanamayan ve ayrıca rasyonel olarak bilinemeyen bir psişik deneyim nesnesini ifade eder. Burada Almanca Geist kelimesini en yüksek anlamıyla kullanıyoruz. Kavramı ya dış deneyim nesnelerine ya da a priori akıl kategorilerine indirgemenin gerekli olduğu önyargısından kendimizi çoktan kurtarmayı başardıysak, o zaman şimdi dikkatimizi ve ilgimizi tamamen o özel ve hala bilinmeyene çevirebiliriz. "ruh" kelimesiyle gösterilen varlık. Böyle bir durumda, ismin olası etimolojisine bakmak her zaman yararlıdır, çünkü genellikle kelimenin tarihi, altta yatan konunun doğasına beklenmedik bir ışık tutar.

 İlk zamanlardan beri, Eski Yüksek Alman Geist ve ardından Anglo-Sakson gast, bir beden yerine doğaüstü bir varlık anlamına gelir. Kluge'ye göre, kelimenin temel anlamının Eski İskandinav geisa (öfkelenmek), Gotik us-gaisyan (kendini kızdırmak), İsviçre-Almanca uf-gaista (olmak) ile ilgili olması muhtemeldir. yanında) ve İngilizler için aghast (heyecanlı, kızgın). Bu bağlantı, diğer konuşma biçimleriyle mükemmel bir şekilde doğrulanır. "Öfkenin gücünde olmak" şu anlama gelir: onda bir şey bulunmuş, onu ele geçirmiş, onu dürtüklemiş, içine bir iblis girmiş, ele geçirilmiş, bir şey ona saldırmış vs. Psikolojik öncesi aşamada ve hatta şimdi şiirsel dilde, duygulanımlar iblisler biçiminde kişileştirilir. Aşık olmak şu anlama gelir: Aşk Tanrısının okuyla delindi. Eris, insanların arasına nifak elması attı vs. "Öfkeyle yanımızda olduğumuz ortaya çıktığında", o zaman, açıkçası, artık kendimiz değiliz, ama bir iblis, bir ruh bizi ele geçirdi.

 Bir zamanlar "ruh" kelimesinin ortaya çıkmasına neden olan eski atmosfer, bilinçten biraz daha düşük olan psişik bir düzeyde, bugüne kadar içimizde yaşıyor. Bununla birlikte, modern ruhaniyetin gösterdiği gibi, ilkel ruhun bu kısmını yüzeye çıkarmak çok az zaman alır. Etimolojik bir türev varsayımımızın doğru olduğu ortaya çıkarsa (ki bu kendi içinde çok muhtemeldir), o zaman "ruh" bu anlamda kişileştirilmiş bir duygulanımın yansıması olacaktır. Birisi tedbirsiz ifadelere izin verirse, dilini tasmalı tutmadığını söylerler; bu, konuşmasının ondan kopan ve ondan kaçan bağımsız bir varlık haline geldiğini açıkça ifade eder. Psikolojik olarak konuşursak, herhangi bir duygulanımın otonom bir kompleks haline gelme, bilinç hiyerarşisinden kopma ve mümkün olan her yerde "Ben"i de beraberinde sürükleme eğiliminde olduğunu söyleyebiliriz. Bu nedenle, ilkel zihnin bunda yabancı, görünmez bir varlığın - ruhun - faaliyetini görmesi şaşırtıcı değildir. Bu durumda ruh, bağımsız bir duygulanımın yansımasıdır ve bu nedenle eski insanlar oldukça uygun bir şekilde ruhları da hayaller, imgeler olarak adlandırırlar.

 Şimdi "ruh" kavramının diğer yönlerine dönelim! "Ölen babasının ruhuyla konuştu" ifadesi hala muğlaktır, çünkü bu durumda "ruh" sözcüğü, merhumun ruhuna ve düşünce tarzına eşit derecede gönderme yapmaktadır. Diğer konuşma biçimleri - "yeni bir ruh getirin", "yeni bir ruhla nefes alın" - düşünme biçiminin yenilenmesini ifade etmelidir. Buradaki ana fikir, yine, örneğin, evdeki spiritus rektörü haline gelen ruhun gücü fikridir (Ana Ruh (lat. - Çeviri). Ama endişeyle "O ailede kötü bir ruh var" da diyebilirsiniz.

 Burada artık duyguların kişileştirilmesinden değil, tüm düşünme biçiminin görsel temsilinden veya psikolojik olarak konuşursak, tavırdan bahsediyoruz. Sonuç olarak, "kötü ruh" şeklinde ifade edilen kötü bir tutum, saf görüşe göre, kişileştirilmiş bir duygulanımla yaklaşık olarak aynı psikolojik işleve sahiptir. Birçoğu için bu bir sürpriz olabilir, çünkü "tutum" genellikle "bir şeye uyum sağlamak", yani "Ben" in etkinliği ve dolayısıyla kasıtlılık olarak anlaşılır. Bununla birlikte, bir tutum veya düşünme biçimi, hiçbir şekilde her zaman arzunun ürünü değildir ve orijinalliğini belki de çok daha sık olarak, çevrenin örneğine ve etkisine, ruhsal bulaşmaya borçludur. Olumsuz tavırları atmosferi zehirleyen, kötü örnekleri bulaşıcı olan, tahammülsüzlükleri diğer insanları tedirgin eden insanlar var biliyorsunuz. Bir okuldaki tek bir zavallı öğrencinin tüm sınıfın ruhunu bozabileceği ve buna karşılık bir çocuğun neşeli ve zararsız mizacının ailenin kasvetli havasını aydınlatıp aydınlatabileceği bilinmektedir ki bu da elbette mümkündür. ancak olumlu bir örnek sayesinde herkesin bireysel bir kişinin tutumu gelişirse. Böylece bilinçli iradenin aksine tavır da sıkışabilir - "kötü arkadaşlık güzel ahlakı bozar." Bu en açık şekilde kitle telkininde kendini gösterir.

 Bu nedenle, bir tutum veya düşünme biçimi, tıpkı bir duygu gibi, bilince dışarıdan veya içeriden empoze edilebilir ve bu nedenle aynı dilsel metaforlar aracılığıyla ifade edilebilir. İlk bakışta tutum, duygulanımdan çok daha karmaşık bir şey gibi görünüyor. Ancak daha yakından incelendiğinde, bunun böyle olmadığı ortaya çıkıyor, çünkü çoğu tutum bilinçli veya bilinçsiz olarak, tabiri caizse, çoğu zaman bir atasözü karakterine sahip olan bir düstur üzerine kuruludur. Arkalarında yatan, hikmetli bir sözün vücut bulduğu düsturun hemen hissedildiği, hatta görünür olduğu enstalasyonlar vardır. Oldukça sık kurulum, genellikle ideal olan tek bir kelime ile de karakterize edilebilir. Çoğu zaman tutumun özü ne bir özdeyiş ne de bir idealdir, taklit edilmeye çalışılan saygın bir kişilikte somutlaşır.

 Eğitim, psikolojik gerçeklerden yararlanır ve düsturlar ve idealler aracılığıyla uygun tutumları aşılamaya çalışır; bunların çoğu aslında yaşam boyunca sürekli yüksek fikirler olarak geçerliliğini korur. Ruhlar gibi bir insanı ele geçirirler. Daha ilkel bir düzeyde, bu, önde gelen yüksek fikri mecazi bir fenomene kadar kişileştiren ve somutlaştıran bir akıl hocasının, bir çobanın imajıdır.

 Burada kelimenin animistik formunun çok ötesine geçen "ruh" kavramına yaklaşıyoruz. Öğretici bir özdeyiş ya da bilgece bir söz, kural olarak, birkaç iyi niyetli sözcükte zengin deneyimlerin ve bireylerin çabalarının sonucunu, anlayış ve sonuçların toplamını toplar. Örneğin, Evanjelik "Sanki sizde yokmuş gibi sahip olun" sözünü ayrıntılı bir analize tabi tutarsak, yaşam bilgeliğinin bu özüne yol açan tüm bu deneyimleri ve tepkileri yeniden yaratmaya çalışırsak, o zaman kimse yardım edemez ama ardında yatan yaşam deneyiminin zenginliğine ve olgunluğuna şaşırır. Zihni güçlü bir şekilde etkileyen ve belki de onu sonsuza kadar ele geçiren "etkileyici" bir kelimedir. En zengin yaşam deneyimini ve en derin yansımaları içeren bu maksimler veya idealler, kelimenin en yüksek anlamıyla "ruh" dediğimiz şeyi oluşturur. Bu tür daha yüksek bir fikir sınırsız hakimiyet kazanırsa, o zaman onun rehberliğinde yaşanan hayata maneviyat veya manevi hayat diyoruz. Yüksek temsilin etkisi ne kadar koşulsuz ve kalıcı olursa, o kadar özerk bir kompleks karakterine sahip olur ki bu, "Ben" bilinci için sarsılmaz bir gerçektir.

 Bununla birlikte, bu özdeyişlerin veya ideallerin - en iyilerini bile dışlamadan - koşulsuz etkiye sahip sihirli sözler olmadığı gerçeği göz ardı edilemez; ancak belirli koşullar altında, yani içeriden, özneden bir şey onlara doğru geldiğinde hakimiyet kurabilirler. Bu "bir şey", önerilen biçimi ele geçirmeye hazır bir duygulanımdır. Fikir ya da her zaman en yüksek temsil olan şey ancak ruhun tepkisi aracılığıyla özerk bir kompleks haline gelebilir; onsuz, fikir, enerjiyi zekanın basit bir sayma belirteci olarak tanımlamadan yoksun, bilincin takdirine bağlı bir kavram olarak kalırdı. Sadece entelektüel bir kavram olan bir fikrin yaşam üzerinde hiçbir etkisi yoktur, çünkü bu durumda o sadece bir kelimeden başka bir şey değildir. Tersine, bir fikir özerk bir kompleks anlamını kazanırsa, bireyin yaşamını ruh aracılığıyla etkiler.

 Ancak burada bile, bilincimiz - bilinçli seçimimiz - sayesinde gerçekleştirilen bir şey için aynı özerk tavırlar benimsenemez. Daha önce buna ek olarak burada ruhun işbirliğinin gerekli olduğunu söylediğimde, aynı nedenle otonom bir tutum oluşturmak için bilinçli keyfiliğin diğer tarafında yatan bilinçsiz bir hazırlık olması gerektiğini söyleyebilirim. . Kişi tabiri caizse manevi olmayı isteyemez. Sonuçta, seçebileceğimiz ve uğruna çabalayabileceğimiz her şey, her zaman kendi takdirimizin sınırları içinde ve bilincimize tabidir ve bu nedenle hiçbir zaman bilinçli keyfilikten kurtulmuş bir şey olamaz. Bu nedenle, kurulumumuzu hangi ilkenin yöneteceği daha çok bir kader meselesidir.

 Elbette sorulabilir, en yüksek ilkesi kendi özgür iradeleri olan, herhangi bir tavrı kasıtlı olarak seçen insanlar yok mu, mutlak özgürlüğün kahramanca fikrine takıntılı olan insanlar bu ideal için çabalıyorlar. Tüm insanlar bir şekilde bağımlıdır, bazı yönlerden bağımsız değildir çünkü onlar tanrı değildir.

 Bilincimiz hiçbir şekilde insan bütünlüğünü ifade etmez, aksine bir parçadır ve öyle kalır. Hatırlayacağınız gibi, sunumumun başında, "Ben" bilincimizin sistemimizdeki tek bilinç olmayabileceğine ve belki de tıpkı daha basit kompleksler gibi bilinçsizce daha büyük bir bilince bağlı olabileceğine işaret etmiştim. kompleksine bağlı "ben" .

 Belki de içimizde "Yang-bilincinden; ama eğer varsa, o zaman "ben" bilincini fark edilir şekilde rahatsız etmelidir ve edecektir. Bununla ne demek istediğimi basit bir örnekle açıklamak istiyorum. Optik sistemimizin kendi bilinci olduğunu ve bu nedenle "görsel kişilik" diyeceğimiz bir tür kişilik olduğunu varsayalım. Tefekkürüne daldığı görsel kişiliğin önünde güzel bir manzara açılır. Aniden, hoparlör sistemi bir araba sinyali duyar. Bu algı, optik sistem için bilinçsiz kalır. Şimdi "ben" den sonra, yine bilinçsiz optik sistem için kaslara, vücudun uzayda başka bir yere gitmesi emri gelir.Hareket nedeniyle, nesne aniden görsel bilinçten uzaklaşır. Gözler düşünebilseydi, belki de ışık dünyasının her türlü ve anlaşılmaz rahatsız edici etkenlere maruz kaldığı sonucuna varırdı.

 Daha büyük bir bilinç, daha önce de belirttiğim gibi, tüm kişinin yansıması olacak bir bilinç olsaydı, o zaman bilincimize bu türden bir şey olması gerekirdi. İradenin baş edemeyeceği ve kasıtlı olarak ortadan kaldırılamayan böyle anlaşılmaz ihlaller gerçekten var mı? Ve içimizde bir yerlerde bu tür ihlallerin kaynağı olduğundan şüphelenebileceğimiz dokunulmamış bir şey var mı? İlk soruya hemen olumlu yanıt verebiliriz. Nevrotik kişiliklerden bahsetmiyorum bile, normal insanlarda başka bir alandan bariz müdahaleleri ve rahatsızlıkları kolayca tespit edebiliriz: ruh hali aniden değişebilir, kısa süreli bir baş ağrısı kaybolur, hayal edilmesi gereken bir tanıdığımızın adı aniden kafamızdan uçup gider, bir melodi bütün gün bizi rahatsız ediyor, bir şeyler yapmak istedim ama bunun arzusu açıklanamaz bir şekilde ortadan kalktı, kişi zaten unutulamayacak olanı unutuyor, biri uyumayı çok istiyor ama rüya sanki büyülenmiş gibi, sonunda uykuya dalıyor. ama fantastik kötü rüyalar rüyayı bozar , bir adam burnunun üstüne oturan gözlüğü aramaktadır, yeni şemsiyenin nereye bırakıldığı meçhuldür. Bu liste kolayca süresiz olarak devam ettirilebilir. Bununla birlikte, nevrotiklerin psikolojisini incelemeye başlarsak, hemen en paradoksal ihlaller arasında dönmeye başlarız. Müthiş ağrılı semptomlar var ve yine de tek bir organ hasta değil. Vücutta en ufak bir rahatsızlık olmadan, sıcaklık 40 dereceye çıkar, tamamen mantıksız boğucu korku halleri, anlamsızlığını hastanın kendisinin de kabul ettiği takıntılı fikirler, herhangi bir sebep veya tedavi olmaksızın gelip giden kızarıklıklar. Ve burada liste de sonsuzdur. Tabii ki, her durum için az ya da çok kabul edilebilir bir açıklama vardır, ancak bu artık bir sonraki durum için uygun değildir. Ancak ihlallerin varlığına belirsizlik hakim olamaz.

 Rahatsızlıkların kaynağına ilişkin ikinci soruya gelince, tıbbi psikoloji tarafından geliştirilen bilinçdışı kavramına ve bu bozuklukların bilinçdışı süreçlere dayandırıldığı yönündeki kanıtlara dikkat edilmelidir. Bu, görsel kişiliğimizin bariz belirleyici faktörlerin yanı sıra görünmeyen faktörlerin de olması gerektiğini keşfetmesi gibi bir durumdur. Her şey yanlış değilse, o zaman bilinçsiz süreçler hiç de mantıksız görünmüyor. Otomatik ve mekanik özellikleri kesinlikle yoktur. Yani, incelik açısından bilinçli süreçlere göre hiçbir şekilde aşağı değildirler, ayrıca, bilincin sağduyusunu önemli ölçüde aşmaları alışılmadık bir durum değildir.

 İcat ettiğimiz optik kişiliğin, ışık dünyasındaki ani bozulmaların bilinçten geldiğinden şüphe duyması mümkündür ve biz de optik kişiden daha fazla şüpheye sahip olmadan daha geniş bir bilincin varlığından şüphe edebiliriz. Ama daha geniş bilinci anlamakta başarısız olduğumuz için, basitçe bunu yapamadığımız için, o zaman belki de bizim için anlaşılmaz olan alanı bilinçdışı olarak adlandırarak doğru olanı yapıyoruz.

 Sunumun bu noktasında, daha yüksek bir bilinç düzeyiyle ilgili başta ortaya atılan soruya tekrar dönüyorum, çünkü burada bizi ilgilendiren ruhun yaşamı belirleyen enerjisi sorunu, diğer tarafta yatan süreçlerle bağlantılıdır. "Ben" bilincinden. Daha önce, sanki geçerken söylemişim gibi, duygulanım olmadan bir fikrin asla yaşamı belirleyen bir nicelik haline gelemeyeceğini belirtmiştim. Ayrıca, bilincimizin keyfi olarak otonom bir kompleks yaratmaya muktedir olmadığını ifade etmek için, belirli bir düşünce tarzının ortaya çıkışını bir kader meselesi olarak adlandırdım. Bize kapalı değilse ve şuurlu iradeye açık bir üstünlüğü ispatlanmıyorsa, o zaman asla özerk olamaz. Aslında, ruhun karanlık alanlarından gelen bozukluklardan biridir. Daha önce zihinsel bir tepkinin bir fikre doğru gitmesi gerektiğini söylediğimde, bununla, duygusal yükü sayesinde artık bilincimizin erişemeyeceği derinliklere ulaşan bilinçsiz bir hazır olmayı kastetmiştim. Bu nedenle, bilincimizin sağduyusu, sinir semptomlarının köklerini yok etmekten tamamen acizdir; bu, sempatik sinir sistemini etkileme yeteneğine sahip duygusal süreçleri gerektirir. Bu nedenle, haklı olarak "Ben" bilincine koşulsuz bir düzen biçiminde acil bir fikir verildiğini ve böyle bir formülasyonun daha geniş bir bilinci karakterize etmek için oldukça kabul edilebilir olduğunu söyleyebiliriz. Kendisini yönlendiren temel ilkenin farkında olan kişi, bu ilkenin yaşamlarımızı nasıl sorgusuz sualsiz kontrol ettiğini bilir. Ancak, kural olarak, bilinç yanıltıcı hedeflerine ulaşmakla çok meşguldür ve bu nedenle, yaşamını belirleyen tinin doğası hakkında asla bir açıklama yapmaz.

 Psikolojik bir bakış açısıyla ele alındığında, herhangi bir otonom kompleks gibi, ruh olgusu kendisini "Ben" bilincinin veya ona katılan bilinçdışının niyetinin üzerinde duran bilinçdışı zihin olarak gösterir. Ruh dediğimiz şeyin özünü doğru tanımlayabilmek için bilinçdışı yerine daha üst bir bilinç düzeyinden bahsetmek gerekir çünkü ruh kavramının kullanılması ruhun üstünlüğü fikrini beraberinde getirir. "Ben" bilinci üzerine. Bu tür bir üstünlük ruha, bilinç varsayımlarının bir sonucu olarak değil, Kutsal Yazılardan Nietzsche'nin Zerdüşt'üne kadar tüm zamanların belgelerinde açıkça görüldüğü gibi, onun tezahürünün temel bir özelliği olarak atfedilir. Psikolojik olarak ruh, bazen gizemli bir farklılıkla bireysel bir varlık olarak kendini gösterir. Hıristiyan dogmasında, Trinity'deki üçüncü hipostaz bile. Bu gerçekler, tinin her zaman basitçe formüle edilmiş bir fikir veya özdeyiş olmadığına, ancak en güçlü ve en doğrudan tezahüründe, bizden bağımsız bir varlığın hayatı olarak hissedilen özel bir bağımsız yaşamı bile ortaya koyduğuna tanıklık eder. Doğru, ruh anlaşılır bir ilke veya fikir aracılığıyla ifade edilebildiği veya tanımlanabildiği sürece, bağımsız bir varlık olarak hissedilmeyecektir. Ama fikri veya ilkesi soyutsa, niyetlerinin kaynağı ve amacı anlaşılmazsa ve yine de ısrarla amaçlarına ulaşıyorlarsa, o zaman zorunlu olarak bağımsız bir varlık, kendi yolunda daha yüksek bir bilinç olarak hissedilir ve onun uçsuz bucaksız, aşkın doğası artık hissedilmeyecek, insan zihni açısından ifade edilebilecektir. O zaman ifade yetimiz başka yollara başvurur: bir sembol yaratır.

 Sembolden hiçbir şekilde bir alegori veya salt bir işaret anlamıyorum; daha ziyade, bununla, mümkün olduğu kadar, tinin yalnızca belirsiz bir şekilde varsayılan doğasını karakterize etmesi gereken bir imgeyi kastediyorum. Simge içermez ve açıklamaz, ancak kendi içinde uzak, anlaşılmaz, yalnızca belirsiz bir şekilde varsayılan ve modern dilimizin hiçbir sözcüğüyle tatmin edici bir şekilde ifade edilemeyecek bir anlama da işaret eder. Kavrama çevrilebilecek olan ruh, "ben" bilincimizde işleyen bir zihinsel komplekstir. Hiçbir şey üretmez ve içine koyduğumuzdan fazlasını yapmaz. Bir sembole ihtiyaç duyulan ruh, olanakları sınırsız olan yaratıcı tohumlar içeren bir zihinsel komplekstir. En tanıdık ve en iyi örnek, Hıristiyan sembollerinin tarihsel olarak yerleşik ve iyi izlenen etkinliğidir. Herhangi bir önyargı olmaksızın, erken Hıristiyan ruhunun 2. yüzyılın sıradan sıradan insanlarının zihinleri üzerindeki etkisini düşünürsek, bu yalnızca şaşkınlığa neden olabilir. Ancak bu ruh yaratıcıydı ve bu anlamda başka hiçbir ruhla karşılaştırılamaz. Bu nedenle, ilahi olarak hissedilmesinde garip bir şey yoktur.

 Ruhun tecellisine vahiy ve koşulsuz otorite karakterini, tehlikeli bir niteliği veren işte bu açıkça hissedilen üstünlüktür; çünkü belki de daha yüksek bir bilinç diyebileceğimiz şey, bilinçli değerlendirmelerimiz anlamında hiçbir şekilde her zaman "daha yüksek" değildir ve genellikle kabul görmüş ideallerimizle mutlak çelişki içindedir. Aslında, bu varsayımsal bilinç, entelektüel veya ahlaki olarak her zaman zorunlu olarak üstün olduğu önyargısını yaratmamak için basitçe "daha geniş" olarak adlandırılabilir. Düşüncelerin görüntüsü farklıdır - hafif ve kasvetli. Bu nedenle, ruhun da mutlak olmadığı, ancak yaşamla eklenmeye ve doldurulmaya ihtiyaç duyan göreceli bir şey olduğu fikrine sağır olunamaz. Gerçek şu ki, ruh bir insanı o kadar ele geçirdiğinde çok fazla örneğimiz var ki artık yaşayan bir insan değil, sadece bir ruhtu ve bir insan için daha zengin ve daha zengin bir yaşam anlamında değil, ama , aksine, hayatın zıt anlamında. Bununla, Hıristiyan şehitlerin ölümünün anlamsız ve amaçsız bir kendi kendini yok etme olduğunu kastetmiyorum - tam tersine, böyle bir ölüm diğerlerinden daha dolu bir yaşam anlamına gelebilir - daha çok, bazılarının ruhunu kastediyorum. mezheplerin hayatını inkar etmek. İnsanları yok ettiyse neden böyle bir ruh? Katı montanistik görüş, elbette, o zamanın en yüksek ahlaki gerekliliklerine karşılık geliyordu, ancak yaşamı mahvediyordu. Bu nedenle, en yüksek ideallerimize karşılık gelen ruhun da yaşamda sınırlarını bulduğuna inanıyorum. Tabii ki, yaşam için gereklidir, çünkü basit bir "Ben" yaşamı, çok iyi bildiğimiz gibi, son derece yetersiz ve tatmin edici olmayan bir şeydir. Yalnızca ruhsallaştırılmış yaşam gerçekten değerlidir. Şaşırtıcı bir gerçek: Tek bir "ben" temelinde yaşanan bir hayat, kural olarak, yalnızca kişinin kendisi üzerinde değil, etrafındaki insanlar üzerinde de boğucu bir etkiye sahiptir. Hayatın doluluğu sadece "Ben"den daha fazlasını gerektirir; bir ruha, yani "Ben" bilincinin ulaşamadığı tüm bu ruhsal olasılıkların tezahürünü hayata geçirebilecek tek kişinin o olduğu açık olan bağımsız ve üstün bir komplekse ihtiyacı vardır.

 Ama tıpkı kör, düzensiz bir yaşam arzusu olduğu gibi, yaratıcı mükemmelliğe ulaşmak isteyen kişinin tüm hayatını ruha feda etme arzusu da vardır. Bu arzu, ruhu insan hayatını anlamsız bir şekilde yok eden kötü huylu bir tümör haline getirir.

 Hayat, ruhun hakikatinin ölçütüdür. Bir kişiyi yaşamın tüm olanaklarından mahrum bırakan bir ruh, sanrılı bir ruhtur - kendinden vazgeçip vazgeçmemekte özgür olan bir kişinin hatası olmadan değil.

 Yaşam ve ruh, insanın aralarında durduğu iki güç veya zorunluluktur. Ruh, hayatını anlam ve en büyük gelişme olasılığı ile donatır. Hayat ruh için gereklidir, çünkü onun hakikati, eğer uygulanabilir değilse, hiçbir anlam ifade etmez.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar