Analitik psikoloji K.-G. Jung ve yaratıcı fantazi kalıpları
Sergei Sergeevich Averintsev
Aslında, edebiyat çalışmasıyla ilgili olarak
ne anlama geliyor? ve kötü şöhretli "mitoloji" kelimesi mi? Düşünceli araştırmacı için bu soru , uzun zamandır boş spekülasyon kategorisinden en
acil mesleki zorluklar alanına geçmiştir .
"Analitik Psikoloji" C.-G. Jung ve yaratıcı fantazi kalıpları için
Kötü şöhretli "mitoloji" kelimesi , edebiyat ve sanat
araştırmalarıyla ilgili olarak aslında ne anlama geliyor? Düşünceli
bir araştırmacı için , bu soru uzun zamandır boş spekülasyon
kategorisinden en acil mesleki zorluklar alanına geçmiştir . Onun için bu soru çok özel bir
biçim alır : Edebi bir metin, bir resim, bir heykel ve belki de bir piyano olsun , incelediği nesnede hangi durumlarda
belirtme hakkına sahiptir (ve bunu yapmak zorundadır). oğul vb , mitoloji denen şeyin varlığı
? Soru daha da ileri gider : Mitolojik unsur ortaya çıkarsa, bunu
işinde nasıl dikkate alabilir ? Ne de olsa bahsettiğimiz sanat ya da edebiyat eleştirmeni , öğrenci kürsüsünde bile
olsa , Kafka'nın "mitolojisi" söz konusu olduğunda, bunun N. Kuhn'un kitabında işlenen konudan çok uzak, dünyadan cennet gibi
şeylerle ilgili olduğunu tahmin etmeliydi. " Antik Yunan efsaneleri ve mitleri . Konumu , bugün "mitoloji" teriminin, yalnızca etnografi alanını , daha doğrusu "ilkel", kültür
öncesi halklarla ilgilenen alanı hariç tutarak , her yerde herhangi bir terim
için gerekli olan evrensel olarak bağlayıcı uygulama
sınırlarını kaybetmesi gerçeğiyle karmaşıklaşıyor. . Araştırmacı bu alandan
ayrılmadığı sürece , çalışmalarının konusu bölünmeden
kaldığı sürece bilimin henüz öne çıkmayı başaramadığı ideolojik birincil konu ve edebiyat, tarih ve destan, din ve hukuk, felsefe ve teoloji - onun için her şey açık ve vicdanı rahat bir şekilde mit hakkında konuşabiliyor . Üstelik ona,
irrasyonalizm şüphesi uyandırmadan mitolojik bilincin belirli yasaları sorununu gündeme getirme
ayrıcalığı verildi . Meslektaşları onunla davanın esası hakkında tartışacaklar , ancak "efsane" kelimesinin kendisi tartışmaya neden oluyor: burada evrensel olarak anlaşılması garanti ediliyor . Çünkü kelimenin tam anlamıyla bir mit
ilkel bir mittir , başka bir mit değildir. Ama ne yapmalı! - henüz kendisiyle güvenilir bir özdeşlikten türetilmemiş olan bu efsane
, ne bir edebiyat eleştirmenini ne de bir sanat eleştirmenini yakından ilgilendiremez , çünkü profesyonel çalışma nesnelerinin varlığıyla açıkça bağdaşmaz : edebiyat ve insan faaliyetinin otonom
biçimleri olarak sanat . İlkel Toplam Mit ve Farklılaştırılmış Sanatsal Yaratıcılık tanışma
fırsatından mahrum: ilki canlıdır, bütünlüğü tam olarak sanatın henüz ondan izole edilmemiş olmasıyla garanti edilir ve sanatın ortaya çıkışı mitolojik dünyanın parçalanmasına işaret eder - burada ,
sözlerle Herakleitos, "ateş, dünyanın ölümüyle yaşar ." Etnografik
olarak anlaşılan mit, sanat için zorunlu olarak "öteki" dir , onun dışındadır .
Elbette, profesyonel
sanatın jenerik mit yapımından ayrılmasının o kadar çabuk gerçekleşmediği
iyi bilinen gerçeği tarafından gerekli çekince varsayılmaktadır : bu
anlık bir patlama değil, örneğin antik Yunanistan
için bir süreçtir. sadece arkaik çağ (MÖ VIII-VI yüzyıllar) değil,
aynı zamanda yüksek klasikler çağı (MÖ 5. yüzyıl), - Homer artık ilkel bir
mitoloji değildir, ancak Sofokles henüz tamamen bireyci bir " edebiyat"
değildir. Bu çekince, kültürün topyekun bir kültün organizmasına dahil edildiği Orta Çağlar için de genel olarak anlaşılabilir ( "mit" teriminin ilkel ideolojiden
Hıristiyan tipi tek tanrılı inançlara aktarılması riskli bir
entelektüel işlem olsa da , halihazırda mit kavramının daha da genişletilmesi
). Ancak bu gerçeklerden uzaklaşalım ve yalnızca farklılaşmış sanatsal yaratıcılık
fenomeninin
tüm saflığıyla ortaya çıktığı bu tür çağlardan bahsedelim ( modern Avrupa kültürü çerçevesinde olduğu gibi ): Böyle bir toplum için bir mit ne olabilir ?
tek cevap, yüz yıl veya daha uzun bir süre önce doğal karşılanacak bir cevap gibi görünüyor - özellikle de Alman
romantiklerinin ve merhum Schelling'in karanlık ve popüler olmayan öğretileriyle temastan kaçınan bir kişinin ağzında . Cevap basit: Mitler
"güzeldir" ve bu nedenle bir şairin veya sanatçının onları
ödünç alıp kullanması doğaldır . Burada iki nokta önemlidir: 1) mitolojinin
(neredeyse her zaman Greko-Romen malzemeye atıfta bulunur
) zorunlu olarak "güzel" olduğu inancı ; 2) tamamen mekanik bir "ödünç alma" ve "kullanım" kavramı - sanki gerekli nesne tiyatro dekorundan alınmış, kullanılmış ve sonra yerine geri konmuş gibi .
Klasik ama Avrupalı kültür-filistinizm mitte tamamen biçimsel bir şey gördü
, canlılık, ama tam da bu nedenle olağanüstü derecede yüce ve
zarif; Flaubert'in Ortak Gerçekler Sözlüğünde kastedilen tipik figür için , mitoloji şüphesiz bir saçmalıktır, ama aynı zamanda bir hayranlık nesnesi ,
bir operet için bir olay örgüsüdür ( bkz. "Güzel Helen"!), Ama aynı zamanda akademik asaletin bir ayağı ve iddiası . Görünürde çelişkili olan bu değerlendirici anlar,
değerlendirici olmayan tek bir ana dönüşüyor : biçimci mit
kavramının olumlanmasında . Her şeyden önce, sınırları resmidir :
mitoloji , "efsanevi yaratıklar", tanrılar, ruhlar, iblisler ve
kahramanlar hakkındaki hikayelerin toplamıdır ve bu nedenle şu ya
da bu motifin mitolojik olarak nitelendirilmesi son derece
basit bir şekilde gerçekleştirilir : belirli isimlerin varlığına bağlı olarak
. Metin Zeus'tan , Iphigenia'dan veya İblis'ten bahsediyorsa, efsane
hakkında güvenle konuşabilirsiniz . Bu yaklaşımla, mitolojinin edebiyatta "kullanımı" üzerine yapılan
çalışma, bu tür adların tüm sözlerini hesaba katan dizinlerin
derlenmesine indirgenir .
Derhal bir çekince koymalıyız
: Mitolojinin sanatsal "kullanımı" kavramı
, genel olarak 20. yüzyıl kültür deneyiminin ışığında ne kadar düz görünürse görünsün , çok gerçek bir pratiğe karşılık gelir. uzun ve çok saygın tarihi ve kültürel gelenek. Bu gelenek,
Ovid'in zamanına kadar son derece net bir biçimde ortaya çıkıyor . Rönesans'tan 19. yüzyılda klasisizmin
epigonlarına kadar modern Avrupa edebiyatı ve sanatı üzerinde kapsamlı
bir etkiye sahip olan Ovidius'un mite karşı tutumu , kendi içinde çok ilginç bir manevi fenomendir . Burada , önceden bilinen
ve "verili" güdülerle, birleşik bir işaret sisteminde düzenlenen son
derece bilinçli oyun anı özellikle önemlidir : Ovid. Yunan
ve Roma mitolojisinin en çeşitli katmanlarını sürekli olarak estetik düzleme tabi tutarak tam bir tekdüzelik elde eder . Aynı zamanda , her bir motifle ilgili olarak herhangi bir derecede ironiye ve özellikle estetik uçarılığa izin verilirse ( çünkü mitoloji tüm yaşam inşa etme görevlerinden
kurtulmuştur ), o zaman sistemin bir bütün olarak estetik olarak bahşedilmiş olarak değerlendirilmesi önemlidir. özel bir
"majesteleri" ile. Kendini beğenmiş rahatlık
ve koşullu hürmetin bu birleşimi , şehirli hümanizminin sosyolojik yapısına mümkün olan en iyi şekilde uyuyordu: Geç Rönesans'tan başlayarak, Ovid mitolojisi modelinde , Hıristiyan
mitinin küreleri, şövalye efsaneleri, Titus tarafından stilize
edilen eski tarih Livy yeniden yaratıldı - tüm bu malzeme temelinde homojen bir
"yüksek" üst kısım sistemi oluşturuldu . Bu dönemin kilise edebiyatında
bile , Hıristiyan kavramları kolayca pagan mitolojisinin mecazi sistemine aktarılır , bu tür durumlarda son derece resmileştirilmiş bir dil görevi görür : örneğin, 17. yüzyıl Cizvit şairi Friedrich
Spee ruhani papazlarında şarkı söyler. İsa Mesih , Daphnis adıyla , minberden kardinaller Meryem Ana'ya "tanrıça" vb .
Ovidian mite yaklaşımına dayanan edebiyat ve sanatla ilgili
olarak , " ödünç alma" şeması ve
mitolojik karakterleri indeksle belirleme yöntemi aşağı yukarı iş . Ek olarak, eski metodoloji , mit kavramının genel
olarak kabul edilen ve zorunlu sınırlarını beceriksiz bir açıklıkla belirlediği
ölçüde
şüphesiz bir avantaja sahiptir . Doğru, bu sınırların dışında ( ve dolayısıyla eski bilimin kapsamı dışında ) , Rönesans ve Barok'un yeni Avrupa kültürünü bile tam olarak anlamanın imkansız olduğu hesaba katılmadan birçok fenomen var : bunlar en azından "taban" ” ve bazı dönemler için son derece önemli olan simya
mitinden bahseden Rabelais tipi [1] “karnaval” mitolojileri. Yine de, işlevsiz eski şema, öncelikle son iki yüzyılın edebiyat ve sanatında tam olarak ortaya çıkıyor .
yeni bir yaklaşımın oluşumu, 19. yüzyılın başından beri ve ayrıca özellikle Almanya'da yoğun bir şekilde yaşanıyor . Zaten Goethe'nin Faust'unun ikinci bölümünde , Yunan ve Hıristiyan-Katolik görüntüleri ve aynı zamanda her biri kendi hayatında ve en azından kitap ayrıntılarında ele geçirilen ortak Alman mitlerinin görüntüleri geçiyor ve hepsi birlikte yeni bir mite katkıda bulunuyor . artık "ödünç alınmadı", yeniden "yaratıldı".
Hölderlin'in şiirinde , görünüşte Ovidian klasisizminin katmanlarının
altına gömülü olan, gerçek Yunan mitolojisinin derin yönlerine eşi görülmemiş
yoğunlukta nüfuz etme meydana gelir; şiirsel dili , son derece basit bazı modellerin en organik deneyimini ortaya koyuyor efsane [2]. Aynı zamanda bilim
adamları ve romantizm şairleri Avrupa'yı tanıtırlar
. okuyucunun Almanlar ve Keltler, Slavlar ve Doğu halkları hakkındaki ulusal mitoloji zenginliği ; Yunan mitinin yapısının bizi varsaymaya zorladığı gibi,
tüm mitolojinin o kadar doğrudan ve belirgin bir
şekilde "figüratif", ikonik olmadığı ortaya çıktı - ve bu, mitolojik motiflerin "dizin" çalışmasına bir başka darbe indiriyor
. Böylece, Çin mitolojisi edebiyat ve sanata yalnızca ikonik tipler vermekle kalmadı , aynı zamanda
dünyayı sayısal, uzayda modellemek için soyut ilk şemalar
verdi. ve zaman (bilim , Batı kültüründe de bu tür mitolojiye karşı giderek daha duyarlı
hale gelmektedir ). Romantizm , kitap dışı, hayata benzer bir olasılığın önünü açtı. Gündelik hayatın gerçekçi-doğalcı türlerinin en parlak döneminde gerçekleştirilen mitolojik sembollere yönelik tutumlar
, mitolojik düşüncenin prototipleri en sıradan bağlamlarda ortaya çıktığında,
gündelik hayatın mitolojileştirilmesine yönelik deneylerle sonuçlanır . Bu çizgi, nispeten geleneksel ve saf olan Hoffmann'dan geliyor. Gogol'ün fantezisine ("Burun"), Zola'nın [3] natüralist sembolizmine stilize edilmiş ve günümüzde ortadan
kaybolmuştur . Bu alanda artık “mitolojik” isimler ve kitap hatıraları
bulmak mümkün değil, ancak mitolojik düşüncenin arkaik yolları , insan varlığının en basit unsurlarını ortaya çıkarmak ve bütün derinliği
ve perspektifi vermek için yeni oluşturulan figüratif bir yapıda aktif olarak
çalışıyor .
19. yüzyılın psikolojisi, gelişiminde zorunlu olarak modern bilincin mitolojik temel ilkeleriyle
karşılaşır , bu da kitap geleneğinin mitini daha da büyük ölçüde mahrum etmeyi ve
arkaizm dünyasını ve medeniyet dünyasını aktif olarak
açıklamaya zorlamayı mümkün kılar. birbirine göre. Richard Wagner'in sanatsal pratiğinde bu adım 1940'lar ve 70'ler gibi erken bir tarihte , psikanalitik kuramlaştırmadan çok önce atılmıştı . Efsaneye Wagnerci yaklaşım epigonların elinde ne kadar bayağı olursa olsun , birkaç on yıl boyunca daha ileri bir yolun - Freud'a ve ötesine giden - habercisi oldu ; Wagner'in virtüöz sezgisi ,
örneğin, evrenin ilkel-kaotik durumunun ("Nibelung Yüzüğü" nün
başlangıcı ve sonu) bir sembolü olarak su mitolojisinin yeniden inşasında ,
mitolojik olarak kendini gösterdiği şekliyle dövme ve aldatmanın yakınsaması
(Mime'nin görüntüsü), kadın sevgisi, anne sevgisi, korku ve ateş
("Siegfried'in 2. perdesinin 2. sahnesi") [4 ] vb . Açıkçası,
mitolojik motiflerin kullanımına ilişkin eski görüş, bir bütün olarak 20. yüzyılın tüm kültürüne umutsuzca uygulanamaz . O. Mandelstam'ın "Kızkardeşler -
Ağırlık ve Bacaklar" gibi şiirlerindeki Helen mitolojik dünyasının
birincil unsurları , "dizin" yöntemleri kullanılarak hiçbir şekilde
tanımlanamaz ve yine de bu prototipler orada açıkça mevcuttur [5] " Çorak
Ülke T. Eliot'un mitolojik olduğu ortaya çıkıyor, çünkü yorumda yazarın kendisi
orada gizlenmiş " asılmış tanrıyı" deşifre ediyor, bilgisi J.
Fraser'ın çok ciltli çalışması "Altın Dal" dan alınmış, ama çünkü
işin nesnel iç yapısı. Yahudi mitinin gülünçlüğü, şüphesiz Kafka'nın
yapıtlarının duygusal arka planını oluşturur, ancak bu nasıl titiz bir analiz
konusu yapılabilir ?
Ve bir kez daha: Sanatsal yaratımda mit nedir? Bu metodolojik sorun,
belirli sorunları çözerken az çok bütünsel bir kültür fikrinden ilerlemeye
çalışan herhangi bir araştırmacı için kaçınılmazdır . Her şeyden önce, bir
güdünün "mitolojik" doğasını belirlemek için bir kritere ihtiyaç
vardır; bu, önceki kriterlerin boş formalitelerinden mutlu bir şekilde
kaçınarak herkes için aynı derecede açık ve zorunlu olacaktır.
Bir mitin ayırt edici özelliği nedir? Bir efsaneyi nasıl hayal ettiğimizin
en yaklaşık tanımında , "birincil unsurlar", "prototipler",
"şemalar", "tipler" gibi kelimeler ve bunların
eşanlamlıları olmadan yapmak imkansızdır. Yani mitolojik, en karmaşık sanatsal
yapıların temelini oluşturan ilk temsil şemalarından bazılarıdır . Önemli
olan, yinelenen kalıpları mümkün olan en uygun şekilde belirlemek ve bunları
sistematik hale getirmektir.
Bu problem, çözümünün en az iki farklı yolunu içerir. Birincisi, insan
dünyasını modelleyen bu şemalar, felsefi fenomenoloji bölümü altında
sınıflandırılabilir ; E. Cassirer'in yolu böyledir. Bu, aynı zamanda, bu
şemaların envanteri üzerine yapısalcıların işidir; örneğin, Lévi-Strauss'un
araştırmasının, kısa sürede tükenmeyecek olan bir dizi olasılığın önünü açtığı
tartışılmaz . Ancak mitolojinin onun için çok önemli bir psikolojik boyutu
vardır ve bu boyutta tam olarak olduğu gibi, içkin olarak incelenmeli ve
dışsal şeylere indirgeme yoluyla bir nesne olarak tasfiye edilmemelidir
(örneğin ortodoks Freudculukta olduğu gibi). Bu girişimin sonuçları nasıl
değerlendirilirse değerlendirilsin, Jung'un girişiminin gerekliliği budur.
Carl Gustav Jung'un (1875-1961) psikolojisi
için kendisi tarafından tanıtılan yaygın tanımlamalardan biri "analitik
psikoloji" dir. Freudyen "psikanaliz" teriminin tersine
çevrilmiş bir versiyonu gibi görünen bu başlık, Jung'un çalışmasının Freud'un
fikirleriyle ilgili olduğu çelişkili bağımlılık ve itme ilişkisini iyi ifade
ediyor.
Dahası, Jung'un ortodoks Freudculuktan tiksinmesinin doğası da
çelişkilidir. Jung'un durumunu "kıskançlıkla" öğretmenin şöhretine ve
entelektüel üstünlüğüne açıklamak, Freudcu "parti"nin gecikmiş
reklamcılarına bırakılması gereken bir çıkış yoludur. Tarih tekerrür ediyor:
Eski edebiyatta, öğretmenle anlaşamayan Aristoteles'in kötü karakteri Platonizm
ve Aristotelesizm arasındaki felsefi farklılıkları motive etme girişimleri
vardı. Freudculuğun revizyonu ile Jung'un konuşmasının ideolojik olarak
muhafazakar doğasının daha ciddi belirtileri . Bu, hakikatin hakkının
verilmesi gereken bir yönüdür; ve yine de, başlangıç olarak, kişi Jung'un suçluluk
karinesini reddetmeli ve onun öğretmenin doktrininden kopuşunun bilimsel
olarak olumlu, anlamlı tarafını iyi niyetle düşünmeye çalışmalıdır.
Daha şimdiden, 1913'teki son aradan önce bile, Freud'la ilk karşılaşmalar,
ya öğrencinin "metafizik" rüyalarına ya da öğretmenin "cinsel
kuramına" atıfta bulunuyordu. İlk noktayı hatırlayalım ama önce ikinciye
odaklanalım. Oldu
ama yalnızca Jung'un "cinselliğin yalnızca yardımcı bir rol oynadığı
çok sayıda nevroz vakasına işaret ettiği gerçeğinde , ilk sırada diğer
faktörler vardı, örneğin: sosyal çevreyle bir arada yaşama sorunu, trajik
yaşam koşullarının neden olduğu depresyon, prestij iddiası vb. 1. Farklılıklar
daha önemliydi: "ruh" olgusunun algılanmasında, kültür: " Bir
kişide veya sanat eserinde maneviyatın bir yansıması ortaya çıkar çıkmaz ,
Freud onu şüphe altına aldı ve onda bastırılmış cinsellik gördü .. .
Ona, hipotezi mantıklı bir şekilde sonuna kadar düşünülürse, bunun kültür
üzerine yıkıcı bir cümle olacağını söyledim. Kültür, bastırılmış cinselliğin
acı verici bir sonucu olan boş bir maskaralık olacak . "Eh, evet,"
diye onayladı, "öyle. Bu, karşısında güçsüz olduğumuz kaderin
lanetidir" [6]. Elbette Freud, duyguya yönelik bu tür çağrıları bilimsel
olarak anlamsız bularak reddetmekte özgürdü . Ancak Jung için bu sadece
değerlendirmeyle ilgili değil, aynı zamanda anlayışla da ilgiliydi. Jung'un
Freud eleştirisinin ana olumlu nedeni şu şekilde formüle edilebilir: Klasik Freudculuk
tarafından önerilen manevi yaşam modeli tamamen çok şüpheli bir metodolojik
varsayıma dayanmaktadır - varlığın tüm daha yüksek ve daha karmaşık
biçimlerinin zorunlu olarak iz bırakmadan indirgenmesi gerekir. bazı basit
başlangıca ve temalara , çoğu bir yanılsama olarak "açığa
çıkarılır". Freudculukla karakteristik bir metodolojik paralellik, vulger
sosyolojidir (Schiller'in dünyaya hükmeden "aşk ve açlık" hakkındaki
basmakalıp formülünde, ilk yarıyı Freudculuk, ikinci yarıyı ise vulger
sosyoloji aldı). Tüm bu tür zihniyetler, insan varoluşunun biyolojik
unsurlarının ideolojik unsurlardan önce geldiği ve bu nedenle sözde ideolojik
unsurlardan daha gerçek olduğu şeklindeki görünüşte tartışılmaz bir gerçeğe
başvurur . Aslında bir kişi, bir kişi, yani sosyal bir varlık olduğu için, aynı zamanda zorunlu olarak, E. Cassirer'in
sözleriyle ,
ihtiyaçları sembolik bir şekilde olan "sembolik bir
hayvan". onun dünyasını modellemek, biyolojik ihtiyaçlardan
herhangi
birinin her dakikasında , özünde , aciliyetinde teslim olmayacaktır . Henüz hiç kimse, bu eylemi en azından
keyfi olarak temel sembolik zincirlerin iç içe geçmesine sokmadan bir parça ekmek yiyebilen veya cinsel arzuyu tatmin edebilen bir insan görmedi . Ama bu
böyleyse , mutlak olanı aramaya gerek yoktur . kozmik
evrende
aramadığımız maddi merkez - başka
bir deyişle , kendisi başka hiçbir şeyi belirtemeyen nihai "anlam " . Aslında, insan varlığının çeşitli yönleri karşılıklı
olarak birbirlerini öyle " belirleyebilir " ki, A ve B kutuplarından hangisinin işaret ettiğini ve hangisinin
ima edildiğini söylemek imkansızdır : sonunda " anlam "
değildir. bu iki kutuptan biri değil , onların korelasyonu gerçeği .
Bu, bu arada , Freud ve Adler arasındaki ( Jung'un da atıfta bulunduğu ) tartışmasında çok açık bir
şekilde ortaya çıktı : ikincisi, bildiğiniz gibi , alternatif bir model önerdi , burada Freud'un "cinselliği" yerine akla
gelebilecek tüm miktarın altında sembolizm yerine “güç istenci ” konmuştur. Biraz basitleştirme ile konunun özünü şu şekilde tasvir edebiliriz : " Bir kadına sahip olmak " için basit
bir sözlü mitoloji varsa , o zaman Freud'a göre, onun varlığından
herhangi bir
"ele geçirme" sonucuna varmak zorundayız . " her zaman "bir kadın" anlamına gelir (ama nedense hiçbir durumda tam tersi değil ! ) , ancak Adler'e göre, "kadın" ın altında
her zaman "efendi olma", kendini gösterme (ama yine
de) arzusu vardır. geri bildirim olmadan ). Yasallık ve isteğe
bağlılık Her iki yorum da bir kez daha gösteriyor ki , mevcut ifadenin
tüm anlamı, tam olarak , insanlığın sosyal evriminin bir sonucu olarak geliştiği için , fikirlerin karşılıklı olarak tersine
çevrilebilir bağlantısının kaydedilmesinde yatmaktadır . Jung'un, insan ruhunda en karmaşık sembolik anlamla donatılmış olanların tam olarak cinsel
güdüler olduğunu ve bu anlama - ve tamamen biyolojik faktörlere değil - yayılmalarını
borçlu
olduklarını göstermesi zor değildi . Özellikle mitlerde ortaya çıkan sanatsal özellikle modern hastaların
eserleri, rüyaları ve fantezileri vb . Freudcuları
ilgilendiren ensest güdüsü , basitçe , bazı bireylerin cinsel
enerjisinin olağanüstü çocukluk izlenimlerinin bir sonucu olarak [ 7] en yakın akrabalarına yöneldiği gerçeğinden kaynaklanmaz . Ensest
, bir kişinin hukuka aykırı bir şekilde sahip olduğu sosyal bir önlemin ihlalinin bir sembolüdür . kendisini tanrıların insanüstü dünyasının
bir üyesi olarak düşünür (daha sonra Jung bu durumu "Enflasyon" olarak adlandıracaktı [8]).
Freud'un Oedipus mitiyle ilgili yorumunun
değiştirilmesi gerekiyor Yerlerde, doğru anlamı elde etmek için : Oedipus
, kaderine
katlanmaz, olağanüstü önemin ( Sfenks bilmecesinin
çözümü) ve olağanüstü gücün taşıyıcısı olduğu ortaya çıkar 3, çünkü karşı konulmaz
bir şekilde farkına varmaktan etkilenmiştir . "Oedipus kompleksi"nden, ama tam tersine; Mitolojik düşünce, babanın öldürülmesinde ve anneyle ilişkide içkin yasalarına uygun olarak bir karakter
simgesi kazanır .
onun " normun dışında " oluşunun özellikleri . Jung, hayatının sonlarına doğru Freud'a yaptığı
düzeltmeleri şöyle özetledi : “ Cinselliğin anlamını
görmediğimi düşünmek yaygın bir hatadır . Tam tersine, benim psikolojimde
önemli bir rol oynuyor , yani
psişik bütünlüğün tek olmasa da önemli bir ifadesi olarak . Ama
benim asıl amacım onun ruhani yanını ve esrarengiz [9], birey için anlamının
ve biyolojik işlevinin ötesine geçen anlamını araştırmak ve açıklamaktı ”
[10].
öğretmeniyle çatışmasından yarım asır sonra , Jung'un Freud'un "cinsel kuram"
ına yönelik eleştirisi , nesnesiyle olan bağlantısı nedeniyle artık ilgi
çekici değil . Freud'un pan-seksüalizmiyle ilgili tartışma,
uzun süredir gerçek bir mesele olmaktan çıktı ; Zaten Freud'un kendisi,
"cinsel" kavramının kapsamını sınırsızca
genişletmek zorunda kaldı ve aynı zamanda onu neredeyse
her türlü
somutluktan mahrum bıraktı . Ancak bugüne
kadar, bir sembolün yapısındaki biçim ve içeriğin (gösteren ve ima edilen )
bağıntısına ilişkin metodolojik sorun , geçerliliğini yitirmemiştir ; ve
burada bükülen kemik Gösterge ve gösterenin gözlerimizin önünde yer değiştirebildiği yaşayan bir mitin diyalektiğini kavramayı başaran Jung'un konumu , dönemin mistik ve metafizik önyargılarını paylaşmayan bir
araştırmacıda oldukça olumlu bir ilgi uyandırabilir. İsviçreli psikolog. 20. yüzyılın bilimi için içsel gereklilik daha fazladır . Sembol psikolojisine geçen
yüzyılda olduğundan daha dinamik bir şekilde yaklaşmaya , Jung'dan tamamen farklı bir kesimden düşünürler tanık olmuştur . amaç göre E. Cassirer'in sözlerini hatırlayın : “Mit, belirli donmuş , durağan öğelere indirgenemez : | onu hareketliliği ve esnekliği içinde anlamaya çalışmalıyız " [on bir].
Bile bile Jung'un pozisyonunun
en mantıklı yönlerinden yola çıktık ; herhangi bir zihinsel yapıda, her şeyden önce anlamını aramak doğaldır , çünkü
yalnızca bu anlam temelinde, bu anlamın dışında kalanlar yeterli eleştiriye
tabi
tutulabilir . Bununla birlikte, Jung'un Freud'la polemiğinde
ve tüm düşünce dünyasında , sağlam bilimsel tutumların tuhaf ve içsel olarak isteğe bağlı felsefi formülasyonlarla, modern olanın arkaik olanla karıştırılması göze çarpar . Jung'un formülasyonlarının
renkli arkaizmi, öncelikle , 19. yüzyılın mekanik- akılcı geleneğine
-Freud'u ilişkilendirdiği "Buchner ve Moleschott"a karşı- mücadelesinde dünden bugüne sistematik olarak
felsefeye başvurmasından kaynaklanmaktadır. dünden önce: erken dönem Alman
romantizminin mirasına ,
Jung kontra Freud örneğinde , romantik düşünürlerde düşünce zincirleri yeniden üretilir . Fransız
Aydınlanmasının rasyonalizmine karşı çalışan. Aslına bakarsanız , Romantizmin
etkisi, Jung'un olumlu başarılarından da ayrılamaz - sonuçta, rasyonel
alegorizme karşı mücadelede , sembol kavramını organik
bir çok anlamlılık olarak bilen romantiklerdi . Burada, hem gerçek bir sanat
eserinin hem de gerçek bir mitin üzerinde yaşadığı "bilinçsizliğin
sonsuzluğundan" bahseden Schelling'i hatırlamak uygun olur: herhangi bir sanat eseri
, " sanki
yazarın doğasında sonsuz sayıda fikir varmış gibi . sonsuz sayıda yoruma izin verir ve bu sonsuzluğun sanatçının kendisi
tarafından mı yoksa eserde mi böyle ortaya çıktığı asla söylenemez ” [12].
Schelling'den başka bir alıntı: "Tüm mitolojilerin
büyüsü, diğer şeylerin yanı sıra, bir olasılık olarak alegorik anlama da izin vermeleriyle açıklanır ; aslında, kesinlikle her şey alegorize
edilebilir. Yunan mitolojisindeki anlamın sonsuzluğunun temeli budur ” [13] .
Bu formülasyonlar, en ufak bir şiddet olmaksızın, Freud ve Jung arasındaki
tartışmanın üzerine bindirilir : İlki için fantezi imgeleri, cinsel arzunun
su götürmez bir alegorisiyse , ikincisi için bu imgeler, karşılıklı olarak
tersine çevrilebilir sonsuz sayıda sembolik bağlantı içerir.
Ancak, sembolün yaşamına yönelik sezgisel duyarlılığın yanı sıra Jung, romantik eğitimden diğer dünya görüşü geleneklerini ve her şeyden önce, epigonların etkisi altında zaman zaman özellikle saldırgan
ve itici özellikler kazanan mantığa , irrasyonalizme açık bir güvensizlik
çıkardı.
Eduard Hartmann [14] gibi romantizm . Doğru, psikiyatristin
pratik deneyimi , Jung'un gerçekte - psikiyatri hastalarının gerçekliği - akla radikal bir alternatif olarak hareket ettiğini
tamamen unutmasına izin vermedi ; bu onu , " ruhun
düşmanı olan ruha" karşı hakaretleri Jung'dan oldukça anlamlı eleştirilere
neden olan L. Klages tipi sorumsuz Dozenten des Unbewussten'den ( T. Mann'ın
bir ifadesi ) ayırdı . Ancak romantiklerin ruhsal maceracılığı, temel bilimselliğe meydan okuyan mit yaratma deneylerine duydukları özlem - tüm bu tehlikeli kompleks, Jung'da bir kıç gerçekleşme buldu. Unutulmamalıdır ki Freud, öğrencisiyle
olan tartışmasında
kendisini pozitivist rasyonalizm geleneklerinin ilgili
bir koruyucusu olarak sunmuştur. Jung bu renkli diyaloğu anlatıyor : "Freud'un bana 'Sevgili
Jung, bana cinsel teoriden asla vazgeçmeyeceğine söz ver ' dediğini çok iyi hatırlıyorum . Bu en önemlisi. Bundan bir dogma,
yıkılmaz bir engel çıkarmanız gerektiğini anlayın . Pazar günleri oğluna kiliseye gitme sözü veren bir babanın suratına sahipti . Biraz şaşkınlıkla
ona sordum : " Bariyer - ve neye karşı
?" Buna şu cevabı verdi: “ Kara akıntıya
karşı pislik," bir an tereddüt etti ve sonra devam
etti: "Okültlere karşı " [15]. Tabii ki, Freud'un panik
davranışı ve "dogma" hakkındaki dikkatsiz sözleri, Jung'a kazanan bir konumu sürdürme fırsatı verdi ve "cinsel teori " nin kendisinin de
"gizemli" olduğunu, yani kanıtlayıcı olmadan , sadece bir şey olduğunu söylemesi boşuna değil. olası hipotez ve herhangi bir spekülatif kavram " [16] . Ve
yine de , herhangi bir mistisizm biçiminde yalnızca psikanalitik "vahiyler"
için malzeme arayan Freud'un pozitivizmi ile kabaca açık ateizmi [17] - ve
Jung'un arkaik bakış açısıyla geniş kapsamlı bir oyuna hazır olması arasındaki karşıtlık ” ikincisi oldukça dikkat
çekicidir. Ondokuzuncu yüzyıl biliminin yanında , Freudculuk entelektüel bir
macera gibi
görünebilir ; Jung'un öğretilerinin yanında , derin belirsizliklerin bir kombinasyonunun yanında beceriksiz ama dürüst bir rasyonalizm olduğu ortaya çıkıyor . Freud ve Jung arasındaki yazışmalar ( özellikle, yukarıda alıntılanan Freud'un 16 Nisan 1909 tarihli mektubu ), ayrılmaları gerçekleşene kadar öğrencinin baştan
çıkarıcı rolü oynadığını ve akıl hocasını riskli ve şüpheli sorular sormaya teşvik
ettiğini gösteriyor . , ikincisi cevap
verdi: "Ama yine babamın gözlüğünü burnuma takıyorum ve sevgili oğlumu sakin
olmaya teşvik ediyorum" ...
Jung'un felsefi ve psikolojik görüşlerini sistematik olarak açıklamak zor
ve neredeyse tamamlanmış bir iştir. Tüm düşüncesi , stil düzeyini zaten
etkileyen temel bir sistematik olmamayla doludur : bir varsayımdan diğerine
hedefe doğru uyumlu ilerlemeyle hiçbir ilgisi yoktur - ifadeler ve
paragraflar, olduğu gibi, parataktik olarak her birinin yanına yerleştirilmiştir.
iç itaat ve tabiiyet olmadan diğer. Türünün tek gerçeği, ünlü ve dahası son
derece üretken bir bilim adamı olan Jung'un kelimenin tam anlamıyla tek bir büyük eserinin olmamasıdır ; onun büyük kitapları, birbirleriyle gerekli bağlantı olmadan ortak bir bağlama altına yerleştirilmiş , yine
basitçe “ yan yana konmuş” eskiz döngüleridir . Sergisi her zaman çeşitli için yer bırakır ve
birbirini dışlayan sonuçlar , formülasyonları çoğunlukla kararsız, belirsiz bir anlamla donatılmıştır . Doktrininin tutarlı bir açıklamasından her zaman kaçındı ve sonunda , yaşamı
boyunca bu konuyu öğrencisi Yolande Jacobi'ye [18] bıraktı ve bundan
çıkacaklar için " sınırlı sorumluluk " durumunda kaldı .
pratik deneyimden , sonraki tüm yapılarını kesin olarak belirleyen bir inanç çıkardı . Bu inanç şu şekildedir : "her yerde bulunma" ("Ubiquist") özelliğine sahip belirli motifler ve kavram kombinasyonları vardır - bunlar
yalnızca anlaşılmaz bir süreklilikle değil , açıkça ortaya çıkan en çeşitli
insanların mitlerinde ve inançlarında da ortaya çıkar. birbirleriyle herhangi bir bağlantısı olmayan , ancak mitolojiyle tanışmanın kesinlikle dışlandığı modern bireylerin rüyalarında veya kuruntulu
fantezilerinde
. Bu motiflerin tamamen "fantastik",
"keyfi", yani dış dünyanın mantığıyla belirlenmemiş gibi görünmesi de önemlidir ; bu her yerde bulunanları açıkla
_ insanın her yerde bulunan koşulları tarafından sembolik
bağlantılar hayat mümkün değil . İnsan ruhunun kendisinde onlara yol açan yasaları aramaya devam ediyor . Bu nedenle Jung, bilinçdışının bir kişinin temsillerini a priori oluşturan belirli şemaları
tekrar tekrar ürettiğini öne sürdü . Bu şemalara “ arketipler
” adını verdi.Gerçek görüntülerden değil , şemalardan bahsettiğimizi
anlamak önemlidir : _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ biçim.
Prototip, yalnızca bilince nüfuz ettiğinde ve aynı zamanda bilinçli deneyim malzemesiyle
dolduğunda anlamlı bir özellik kazanır . Aksine, şekli ... kendisi
maddi bir varlığa sahip olmadan, ana likörde bir kristal oluşumunu belirli bir
dereceye kadar önceden oluşturan bazı kristallerin eksen sistemi ile
karşılaştırılabilir. Arketipin kendisi boş , biçimsel bir unsurdur, dönüştürme
yeteneğinden, temsilleri şekillendirmek için verili olanaktan başka bir şey
değildir” [19] . Tüm formalitelerine, içerik eksikliğine, aşırı
genellemelerine rağmen, arketinik figürler “daha belirgin hale geldikçe, onlara
alışılmadık derecede canlı duygusal tonlar eşlik ediyor. etkileyebilir, ilham
verebilir, büyüleyebilirler ” [20].
Arketiplerde yatan telkin gücünün bu ifadesi, Jung'un sanat yorumunu ve
sanatı algılama mekanizmasını incelerken akılda tutulması önemlidir. Tüm etkili
telkinler arketipler aracılığıyladır; bu nedenle, sanatçı - ve bu , Jung'a
göre, onu peygamber ve diğer benzer psikolojik tiplerle ilişkilendirir - her
şeyden önce, arketip formlara karşı olağanüstü bir duyarlılıkla ayırt edilen ve
onları özel bir doğrulukla gerçekleştiren bir kişidir. Başka bir şey de
önemlidir. Arketipin kendi içinde yoğunlaştırdığı psişik enerji , herhangi bir
fiziksel enerjiden daha az değildir, tüm iyi ve kötü tanımlarına göre
tarafsızdır : Arketip kendi içinde ne ahlaki ne ahlaksız, ne güzel ne çirkin,
ne kavranabilir ne de düşmancadır. anlam, ama içinde iyinin ve kötünün nihai
tezahürleri için açık olasılıklar var. Bu nedenle, telkinin arketipsel
karakteri, telkinin kendisinin iyicilliği veya kötülüğü hakkında kesinlikle
hiçbir şey söylemez: Goethe'nin eseri arketiptir , ama aynı zamanda en kaba dedektif öyküleridir, insanlığın büyük öğretmenlerinin
zihinleri üzerindeki gücüdür , ama aynı zamanda sorumsuzdur
. genel olarak demagoglar , bu önerinin içeriği ne olursa olsun herhangi bir "ilham verici" . Dahası, arketip biyolojik kriterler
açısından bile kararsızdır: psikofiziksel insan organizması tarafından
psişenin dengesini garanti eden bir "organ" olarak geliştirilir ve şimdilik bireyi tehdit altındaki durumlarda gerçekten kurtarır ; ama aynı zamanda, bilincin arketipsel malzemelerle dolup taşması, nevrozun açık bir işaretidir. veya
psikoz. Arketipalite , herhangi bir değerlendirici içerikten tamamen yoksun bir
sıfattır [21] . Bunun farkına varılması , Jung'u, romantik gelenek
için olağan olan , mitin ve bilinçdışının değerlendirici idealleştirmesinin
üzerine yükseltir (bkz. E. Hartmann'ın " biz geçimimizi sağlarken rüya gören ve dua eden inanılmaz bilinçdışı " hakkındaki ifadesi). Burada da, Jung'un psikiyatrik deneyimi ,
onu olaylara daha az duygusal ve daha somut bir bakış açısı getirmeye zorladı .
Arketip biçimseldir, bir biçimdir, fenomenolojik bir yapıdır. Jung , arkaik felsefi terminolojiyi kullanarak , yalnızca nedensel etkinleri, yani kelimenin olağan
anlamıyla sürecin arkasında saklı nedenselliği arayan Freud'un
ve nedensel
sonlar sorununu gündeme getiren Adler'in aksine
şunu söylemekten hoşlanırdı : - zihinsel süreçlerin
amaçlılığı , nedensel biçimlere , yani içkin
biçim oluşturan düzenliliklere dikkat çeken ilk kişinin kendisiydi . Aristotelesçi-Platonik terminoloji, konunun özünü oldukça yeterli bir
şekilde aktarır: aslında, Jung'un arketipleri, olduğu gibi,
ilahi olandan Platonik fikirlerdir. bir kişinin bilinçaltına aktarılan bilinç - ve aynı zamanda, elbette , halo değerini kaybetti [22].
, arketipler için bir kap ("ruhsal alan") olarak, psişik kişiliğin ötesine geçen , özellikle derin bir bilinçdışı düzeyi - " kolektif bilinçdışı " varsaymıştır . Kolektif bilinçdışının da birkaç düzeyi
vardır: kişisel bilinçdışının hemen altında , (Freud'a göre) bilinçdışının malzemelerinden oluşan ya da kişisel deneyim bilincinden bastırılan grup bilinçdışı katmanları başlar : bilinçdışı aileler
veya diğer mikro toplum, daha sonra ortak bir geçmişle (örneğin Avrupa) birleşmiş ulus ve uluslar grubuna kadar daha büyük sosyal grupların bilinçdışı [23], ardından evrensel kolektif bilinçdışı gelir . Daha da derinlerde, insan bilinçdışı ile hayvan
dünyası arasında ortak olan malzemeler bulunur: bunlar
artık kelimenin tam anlamıyla psişik dünyaya ait değildirler ve Jung zaten bu insan dışı
alan için " psikoid " terimini ortaya koymuştur.
Kolektif bilinçdışı, Jung psikolojisinde merkezi bir kavramdır
. Bu kavramın yorumunun açık bırakılması , Jung'un öğretisinin
yaşadığı
belirsiz muğlaklık atmosferinin en karakteristik özelliğidir . Her şeyden önce, tam olarak değil! kolektif
bilinçdışı kavramının arketip kavramına neler kattığı açıktır ; zihinsel
dünyayla ilgili olarak "kap" ve "uzay" sözcükleri
yalnızca bir metafor olarak kalır ( "düzeyler" gibi
gerekli bir sözcük bile uzamsal bir metafor dokunuşundan muaf değildir ). Arketiplere gelince , bu kavram , uzun zamandır bilinen içgüdü kavramının (bilince yansıtılan ve onda
temsil
edilen , dolayısıyla dinamik olanlara
ek olarak
yapısal -biçimsel yönler kazanan bir içgüdü ) bir
gelişimi olarak yorumlanabilir . Jung'un kendisi , kolektif bilinçdışı
fenomenini biyolojik mekanizma ile ilişkilendirerek bize böyle bir
anlayışa yetki veriyor gibi görünüyor. kalıtım (bkz. modern "genetik kod" kavramı ). Bu fenomeni psikolojinin sosyal yönüyle ilişkilendirmek
için Jung'un
ara sıra kullandığı başka bir olasılık daha vardı ; bu eğilim, onun düşüncesinde Levy-Bruhl'ün güçlü etkisiyle canlandı . Bu anlayışla
kolektif bilinçdışı fikri herhangi bir mistik karakterden
yoksundur ve Fromm gibi neo-Freudcular arasında "toplumsal bilinçdışı" kavramına
oldukça
yakındır . Filogenetik süreçte bir kişinin sosyalliğinin ,
bilincinin nihai oluşumundan önce geldiğine şüphe yoktur .
"canlı, farklı, doğası gereği sosyal" olduğunu varsaymak doğal olmaktan çok daha
fazlasıdır, zaten ruhunun bilinç öncesi düzeylerindedir.
Ancak kolektif bilinçdışı kavramında tamamen farklı olasılıklar yatmaktadır
. Bilimsel işleyen bir hipotezden kolayca Vedanta tarzı felsefi mitin
modernize edilmiş bir biçimine dönüşebilir . Platon veya Schopenhauer: o zaman
kolektif bilinçdışının eşdeğerleri "brahman", "dünya ruhu"
veya "dünya iradesi" olacaktır - yanıltıcı epifenomeni bireysel insan
özbilinci olan ( Jung'un kendisi) kişisel olmayan manevi bir tözün tanımları.
şu karşılaştırmayı kullanır: insan ruhu bir mantardır, kolektif bilinçdışı -
miselyum). Jung, ilkel romantik "yer deneyimi" nin
heyecanında , bu tür olasılıklara sahip geniş kapsamlı bir oyunu reddetmez ; ,
doğrudan psişik iletişim için bir kanal olarak, hatta ruhların ölümden sonraki
yaşamı vb . bu aynı zamanda Jung tarafından ortaya atılan riskli
"nedensel eşzamanlı bağımlılık " kavramıyla da kolaylaştırılmıştır [24]
. Jung'un kolektif bilinçdışı kavramını katı bir biçimde monistik bir
dünya modeli oluşturmak için kullanma girişimleri, daha yapıcı, ama yine de
oldukça şüphelidir; maddi varoluş [25] Jung'un doğal -ontolojik sapmaları, analitik
psikolojinin yayılmacılığının son derece karakteristik özelliğidir , sürekli
olarak diğer tüm bilgi alanlarına çıkış yolları arar ve bilim biliminin rolüne
ilişkin iddialara yabancı değildir, merkezde oturur. Ortaçağ alegorilerinden
Felsefe ve Teoloji gibi daire. Jung'un A. Toynbee, G. Reid ve yakın zamanda
ölen L. Tillich gibi modern Batı'nın zihinlerinin yöneticilerini ikincisine çeken
hipotezi ... keyfi varsayımı . Young'ın psikolojinin rasyonel eleştirisi Birbirine
bağlı tam bir yükümlülük olmaksızın, içindeki üç katmanı tam bir netlikle
ayırt etmelidir : 1) belirli bilimsel gözlemler; 2) tam olarak kanıtlanmamış,
ancak ikna edici çalışma hipotezleri; 3) irrasyonel spekülasyon.
Bununla birlikte, kolektif bilinçdışı kavramı nasıl yorumlanırsa
yorumlansın, bunun, Freud tarafından daha önce özetlenen bireysel psişik
dünyayla ilgili çoğulcu anlayışın daha da derinleştirilmesini ima ettiği
açıktır. Freud , zihinsel fenomenler yığınında "O", "Ben" ve
" Süper -Ben" seviyelerini seçtiyse , o
zaman Jung , kişiliğin ve kolektif bilinçdışının sınırlarında oynanan drama için yeni karakterlere ihtiyaç duyuyordu . Jung'a göre
daha önce temsil edilen birkaç "figür" var ! biz
kişisel olmayan uçurumlar, sanki bu uçurumların eşiğinde duruyormuş gibi : bu figürlerin her biri , ikincil bir "ben" in özelliklerine sahiptir . Dolayısıyla, bir bireyin kalıtım yoluyla algıladığı, ancak
bilinci tarafından reddedilen ve bilinçaltına itilen tüm
olumsuz özellikleri , "Gölge" - anti- "Ben", bir tür
şeytan figürüne eklenir. psişik mikro kozmos. "Gölge ... son
dallarıyla hayvan atalarının dünyasına ulaşan ve böylece bilinçdışının tüm
tarihsel yönünü kucaklayan, gizli, bastırılmış , çoğunlukla aşağı ve suçlu
kişiliktir " [27] . Kolektif bilinçdışının diğer sınır
yüzleri "Anima" ve "Animus"tur. "Anima", bir
erkeğin bilinçdışı psişesindeki bir kadının ( belirli bir kadın değil,
"genel olarak bir kadın" [28] ) imgesidir ; bunun formu, arketipsel
özelliklerin ve çocuksu bir anne fikrinin bir kombinasyonudur ve materyal,
başlangıçta "Ben" inde bulunan, ancak kişilik olgunlaştıkça ve
kristalleştikçe bilinçdışına itilen kadın özellikleridir. Dişi bilinçaltında
"Anima", "Animus"a karşılık gelir. "Gölge",
"Anima" ve "Animus", Freud'un "O"sunun
farklılaşması olarak algılanabilir . Aksine, Jung için "Süper ego"
alanı tüm bütünlüğünü kaybeder - ve burada öğretmen ve öğrencinin düşünme tarzı
arasındaki uzlaşmaz çelişkiyi görmemek elde değildir. Freud'un dünya görüşü,
insan ruhunun tamamen biyolojik içgüdülerle açıklanamayan tüm bu kısmını iz
bırakmadan sosyolojikleştirir: Onun bakış açısından, bir kişiyi kendine hakim
olmaya ve kendini aşmaya teşvik eden her şey, toplum adına şiddetli bir
öneridir. Bu böyle olduğuna göre, bireyin en mahrem mükemmellik çabası ile
"patronların", kamuoyunun önünde kaba çekingenliği arasında temel bir
fark görmek için hiçbir neden yoktur : her ikisi de " kavramında
birleştirilebilir. Süper ego". Jung ise tersine , iki psişik durum
arasında ayrım yapar: "Maske" (Persona) ve "Benlik" (das Selbst). Yapısal olarak, Freudcu "Süper-I", "Maske" ye karşılık
gelir: aynı zamanda "bilinçli "Ben" ile dış dünyanın nesneleri
arasındaki mediasteni temsil eder" [29]. Ama "Maske" yalnızca
sosyal olanın boş, anlamsız bir odağıdır ve romantik Jung için insan özüne bir
tehdit olarak görünür: "Diyelim ki bir profesör kendini ailesiyle
özdeşleştirdiğinde, Maskesiyle özdeşleşme tehlikesi vardır. minber veya sesiyle
bir tenor. Maske, aslında bir kişinin olmadığı, kendisinin ve diğer insanların
bu kişiyi sandığı şeydir. Jung'un "Maske" kavramı ile Heidegger'in "Adam" ı gibi modern
düşünce kategorileri arasındaki paralellik dikkat
çekicidir. Jung için bitirmek ve bir maça maça demek: "Maske" sadece
sosyal varoluşun değil, aynı zamanda sosyal yabancılaşmanın bir ürünüdür . Aksine
Jung, "Süper-Ben" in tüm aksiyolojik işlevlerini "Benliğe"
- doğrudan kişilik tarafından hissedilen bütünlük zorunluluğu - aktarır .
"Maske", "aslında bir kişinin ne olmadığı" ise, o zaman
"Benlik", adeta "Ben" in kendisinden daha "Ben"
dir. Bu vesileyle, eski Yunan ahlakçı şair Pindar'ın düşünceli sözleri
hatırlanabilir: "Neysen o ol!" Jung tarafından ana hatları çizilen
aksiyolojinin sınırlarını açıklığa kavuşturmakla bağlantılı olarak, aşağıda
Jung'un "Benlik" kavramının özellikleri ve çelişkileri hakkında
konuşmamız gerekecek .
Yukarıdakilerin tümü dolaylı olarak sanatsal sorunla ilişkilidir
. _ _ _ _ _ _ kilise - her zaman imaj yaratmanın iç yasalarıyla meşguldü . zaten açıkça sanat ve edebiyatın özel çalışmasıyla bağlantılı olan insan yetenekleri . Ancak Jung, sık sık doğrudan sanatçının psikolojisi veya belirli sanat eserlerinin " arketipsel" yapısı hakkında konuşmak zorunda
kaldı ; bazı edebi fenomenler (Goethe'nin Faust'u, Richard Wagner'in müzikal dramaları , Joyce'un Ulysses'i ) tüm hayatı
boyunca onu meşgul etti ve bunlarla ilgili açıklamalar, psikoloğun en çeşitli
kitaplarına ve makalelerine dağılmış durumda .
Jungçu psikoloji,
sanatsal
yaratımla çok yoğun bir şekilde temas kurmaya çalıştıysa ,
o zaman sanatsal yaratım karşılığında bunu geri ödedi
. Örneğin, Alman romantizm geleneklerinde yetiştirilmiş tüm eğitimiyle
Jungianizm'i içsel olarak kabul etmeye hazır olan Sembolist şair Vyacheslav
Ivanov, görünüşe göre zaten 1917'de çevresine giriyor
: Ivanov'un " Bilincin Eşiği " [ 31] sonesi , bu yıl 13
Aralık'ta Moskova'da yazılmış , 1930'da besteci N. Medtner'in kardeşi ve ortodoks bir Jungian olan Emil Medtner'e bir ithaf aldı , bu sayede şiirin "analitik psikoloji" dünyasıyla ilişkisi ortaya çıktı . daha da net bir şekilde sabitlenmesi için . Bu dünyada
, ünlü "kule"den gelen Moskova mistagogu için gezinmek
kolaydı ; 1934-1935'te "Corona" dergisinde yayınlanan "Animus ve
Anima" adlı makalesi buna tanıklık ediyor. Ondan sonra okuyucu, Vyacheslav
Ivanov'un "Roma Diary" (1944) adlı şiirinden, şairin Rank'ın Jung'un
yeniden düşüncesinden geçen fikirleriyle oynadığı "Kalbinin Altında Meyve
Verir ..." şiirine şaşırmayacaktır. İvanov sayesinde, Jung'un kolektif
bilinçdışı bir zamanlar Rus şiirinde söylenmişti:
Yabancı güçlerin yüzleri ruha iner
Ve itaatkâr dudaklarla konuşurlar.
Yani kehanet çarşaflarla hışırdayacak
Evrensel yaşam ağacı, Ygdrazil [32].
Her şeyi bilen yapraklarla giyinmiş,
Hepsi bir arada - sende, bende -
Büyüyor, hala tahılda uykuda,
Geceye kök saldı ve cennete gitti.
"Roma Günlüğü"nden başka bir şiir ("Şam'ın kapılarına
gidiyorsunuz."), Saul'un (Havari Pavlus) din değiştirmesiyle ilgili Yeni
Ahit öyküsünü bir bireyselleşme krizi süreci, yani formasyon olarak deşifre
eder. gerçek olmayan "Kişi"nin ( sözde "Ben")
"Benlik" arketipiyle buluşması yoluyla gerçek "Ben"in
ortaya çıkışı [33].
Humeg psikolojisi ile bağlantılı olarak, belki de Vyacheslav Ivanov'un
adından daha önemli olan başka bir isimden bahsedilebilir: Alman-İsviçreli
romancı ve şair, Nobel Ödülü sahibi Hermann Hesse'nin (1877-1962) adı. Daha
şimdiden Hesse'nin (1917'de yazılan) çalışmasında bir dönüm noktası olan
romanı Demian, "derin psikoloji" tonlarında
"bireyleşme"nin, yani kişinin bilinçdışıyla buluşarak bütün bir
kişiliğe ilerlemesinin yolunu çiziyor. . Jung'un birçok karakterle ("Ben", "Anima", "Benlik", "Maske", "Gölge" - sanki bir liste
gibi) bir tür içsel drama olarak öğretisinin doğasında
bulunan bireysel zihinsel yaşam anlayışının özellikle ilginçtir.
karakterler!) Hessen'de bir poetika ilkesi olarak kavranır , edebi
boyutu kuramcılara çevrilir . İşte Hesse'nin
Bozkırkurdu (1927) adlı romanından karakteristik bir yazar beyanı: “... Gerçekte
hiçbir Öz, en saf olanı bile bir birlik değildir, ancak herhangi biri son
derece karmaşık bir dünya, minyatür bir yıldızlı gökyüzü, bir kaos içerir.
formlar, adımlar ve durumlar, kalıtsal özellikler ve yetenekler. Aldatma basit
aktarıma dayanır . Bedensel, herhangi bir kişi ruhsal olarak bir birliktir -
hiçbir şekilde. Aynı şekilde, edebi yaratıcılık, hatta geleneğe göre en rafine
olanlar bile, her zaman sözde bütünleyici, sözde birleşik kişiliklerle çalışır.
Şimdiye kadar var olan literatürde , uzmanlar ve bilenler dramaya her şeyden
çok değer verirler ve sebepsiz yere değil, çünkü Öz'ü bir tür kalabalık olarak
tasvir etmek için en büyük fırsatları sağlar (veya sağlayabilirdi) - keşke kaba
bir görünüm olmasaydı. bununla çelişiyor, bize aldatıcı bir şekilde, dramanın
her bir oyuncusu tartışmasız bir kerelik, tek, kapalı bedeninde oturur oturmaz,
o zaman bunun bir birlik olduğunu öne sürüyor. Bu nedenle, naif estetik , her
figürün tam bir görünürlük ve izolasyonla bir bütün olarak göründüğü sözde
karakter dramasını her şeyin üstüne koyar. Ancak yavaş yavaş, bireysel
kafalarda, tüm bunların belki de sadece ucuz bir görünüş estetiği olduğu, oyun
yazarlarımıza muhteşem, ama bizim için yerli değil, sadece benimsediğimizde
hataya düştüğümüz kanısı doğuyor. bize, her zaman olduğu gibi, görünen
bedenden yola çıkan klasik antik çağın güzellik kavramı ve izm aslında bu
kurguyu ana karakter olan ben ile birleştirdi. Hesse'nin, oyundaki
karakterlerin "ayrı varlıklar olarak değil, parçalar, yanlar, daha yüksek
bir birliğin farklı yönleri olarak" ele alınması gerektiği duruma bir
örnek olarak, tam olarak Jung'un "Faust"tan alıntı yapması ilginçtir.
ayrıca varsayımlarını test etmek için özellikle minnettar malzeme sundu:
"Faust'a bu açıdan bakmaya çalışan herkes, Faust, Mephisto, Wagnerius ve
diğerlerini bir birlik olarak, bir süper insan olarak ve yalnızca bu daha
yüksek birlik içinde görecektir . ve bireysel figürlerde değil, benzetme
aracılığıyla ruhun gerçek özüne dair bir şeyler açığa çıkacaktır. Hesse'nin
"yüksek birlik"ten çok ciddi bir gerçeklik olarak bahsettiğini not
ediyoruz : etik ve psikolojik düzlemde, kişiliğin birliği ne Jung'da ne de
Hesse gibi bir ahlakçıda daha da kaybolmaz, ama sadece apaçık olandan itibaren
verilen hayati bir göreve dönüşür [34] , - bu nedenle şiirsel düzlemde bütünlük
ve kapalı eşitlik zorunluluğu iptal edilmez, ancak "karakter" e
değil, diğerlerine sunulur. çalışmalar çerçevesinde yapılanmalardır. Thomas
Mann'ın yetkili yargısına göre, "deneysel cesaret açısından Ulysses ve
Kalpazanlardan aşağı kalmayan" bir roman olan Bozkurt'un yazarı [35]
(ayrıca, bu "cesaret" öncelikle sadece Kişisel olarak tanımlanan sti),
geleneksel hümanizmle Joyce veya Gide'den daha açık bir şekilde
ilişkilendirilir. Hesse her kimse, "karamsar değildi", çalışmalarının
Alman araştırmacısının haklı olarak belirttiği gibi: Yazdığı her şey, insana
verilen görevlerin ciddiyetine olan inançla doludur ve Bozkurt da bir istisna
değildir. Yazarın kendisinin de belirttiği gibi , kitabına geri dönen geç
(1941) bir makalesinde, "Bozkırkurdunun hikayesi bir hastalığı tasvir
ediyor, ama ölüme götüren değil, bir son değil, bunun tam tersi: iyileşme"
[ 36 ] . İyileşme için, bitmemiş bir "ben" inşası için verilen
acılı mücadelenin
dokunaklılığı , hem arananın var olduğuna dair kendini beğenmiş yanılsamalara hem de nihilizme karşı çıkar : talep edecek kimsenin
olmayacağı
ahlaki öznenin parçalanması. bir cevap, son
perspektifte kitap yok . Aynı şekilde ,
Hesse'nin ahlaki ve hayati olanın bir sembolü ve aynası olarak gördüğü katı estetik düzeyde, bu yazarın düzyazısı hiçbir şekilde kaosa gelmez . Yukarıda da belirttiğimiz gibi " karakter" den bütünlük
bağı koparılmışsa bu, onun eserin başka bir katmanına aktarılmamış olduğu anlamına
gelmez . Hesse, "Bozkır Kurdu"nu özellikle
"bir sonat gibi" inşa etmeye çalıştı .
ana hatlarını çizdiği zihinsel
yapılar kavramının bazı yönleri, ilke olarak, böylesine estetik ve ahlaki açıdan yapıcı
bir açıklamaya tabidir . Genel olarak konuşursak, Hesse'nin Jung ile ilişkisi hiçbir şekilde çok açık bir şekilde tanımlanamaz : yazar ,
bir psikoloğun fikirlerine ve dahası, özellikle bunların içerdiği
anti -hümanist
olasılıklara karşı çok eleştirel bir tavır sergileme yeteneğine
sahipti [37]. Elbette, yazarlar , bazı edebiyat eleştirmenlerinin
düşündüğü gibi, eserlerinin dışında doğan
doğru ve yanlış tezleri pasif ve itaatkar bir şekilde " imgelere büründürürlerse" edebiyat tarihi tuhaf görünürdü ! Psikoloji, edebiyat için (ve yazarın kendi eserini anlaması için , yazarın yansıması için) yalnızca bir sıçrama tahtası olabilir , yalnızca yazarın zaten bildiği, ancak henüz tam olarak farkında olmadığı bir
şeyin hatırlatıcısı olabilir. Ve buna göre , Jung'un
tezleriyle sadece "kendi başlarına" değil , aynı zamanda
yazarın yaratıcı çalışması bağlamına girerek aldıkları yeniden
düşünmeyle de ilgileniyoruz . Belki de denilebilir ki,
Hessen'in çalışmasında bu tezler bazı aşamalardan geçmiştir. "aydınlanma":
Jung'un
kendi düşüncesinde hümanist ve hümanist olmayanın dengesi sürekli dalgalanıyorsa ( müstehcenliği elde etmek için tek taraflı olarak irrasyonel
" canlılık" övgülerini öne çıkarın ve buna göre vurguyu
ideale kaydırın hümanizmi elde etmek için bireyselleşme ), o zaman Hesse'de ahlaki ve yapıcı olanaklar açık bir üstünlük kazanır. Ancak adalet
adına , Jung'un bilimsel bulgularında ( metafizik niyetlerinde değil) bu
yapıcı olasılıkların hala mevcut olduğu söylenmelidir .
, "Jung'un
kendisi"nin değerlendirilmesi ile onun bireysel fikirleri arasında biraz tuhaf ama gerekli , özlü bir ayrım yaptık . Bu ayrım, Thomas Mann'ın Jung'a pratik yaklaşımının çok karakteristik özelliğidir . Ondan Jung ile bağlantılı olarak bahsetmemiz beklenmedik görünebilir
, çünkü Mann'ın kendisi her zaman Freud'u psikanalitik akıl hocası olarak adlandırdı ve Jung'u asla kullanmadı. Gerçek şu ki, Jung'un çevresiyle
tamamen kişisel olarak bağlantılı olan Hesse'nin aksine ( Hesse'nin uzun süredir hastası olduğu ve Longus adıyla " Yeryüzüne Hac Yolculuğu " hikayesinde ortaya çıkardığı B.-J. Lang ile) Land of the East"), Mann kişisel
olarak Zürih psikoloğuyla [38] temas kurmaktan kaçındı ve Freud'a "sadık" kalsa da, Jung'un bulgularına ilişkin algılarını
Freud'a atfetmeyi severdi (ya da neredeyse aynı olan , psikanalize "genel olarak") . Onun için Jung, Freudyenizmin "
zeki ama biraz da nankör çocuğu"ydu [39] . Bazen
yazar tersine, algıladığı Jung'un fikirlerini öğretmenin adıyla değil , psikoloğun
öğrencilerinin adlarıyla ilişkilendirdi - her şeyden önce, Mann'ın
mit tarihi ve klasik filoloji konusunda düzenli danışmanı C. Kerenier
ve kısmen H. Zimmer [40].
T. Mann'ın Jung'un hipotezleriyle entelektüel buluşması gerçeğidir - bu, önümüzde herhangi bir rastgele ve isteğe bağlı kişisel etki anlarından koşulsuz olarak arınmış görünen bir gerçektir [41] . Toplantı hakkında konuşmalıyız, basit bir etki
hakkında değil çünkü Mann, Jung'un görüşlerinin henüz tam olarak oluşmadığı
ve her
halükarda dar çemberin dışında bilinmediği zamandan arketipsel malzemelerle bilinçli operasyona gitti . Dahası, bir açıdan
yazar , psikoloğun önüne geçmeyi başardı ve Jung'un geriye dönük olarak bilimsel olarak kavraması gereken bulguları sanatsal olarak gerçekleştirmeyi başardı : simya mitosunun özüne , gerçekleştirildiği şekliyle nüfuz
etmekten bahsediyoruz - içinde tamamen bir bağlam diğer
edebi ve felsefi görevler - "Sihirli Dağ" romanında [42]. Ancak Sihirli Dağ'daki
çalışmasını tamamlayan Thomas Mann, arketip sorunu merkezli bir çalışmaya , insan "Ben"inin oluşumunu ele alan İncil dörtlüsü Joseph and His Brothers'a geçtiğinde
[43], Jung'un soruyu formüle edişine zaten aşinaydı. Mann'ın kendisi tetralojisinin temasını şöyle açıkladı : “... Tipik
olarak, her zaman birçok efsanevi, efsanevi vardır, yani tipik olan, herhangi
bir efsane gibi, orijinal model, orijinal yaşam biçimidir . , zamansız şema,
bir zamanlar kaderinde olan işaretleri yeniden kazanmaya belli belirsiz
çabalayan, özbilinçli yaşamın uyduğu kadim formül” [44] . Bu cümle, belki de arketip kavramının mümkün olan en iyi
özetidir.Kendisini zaten dil düzeyinde gösteren (çeşitli tarihsel kelime
katmanlarının sentezi, gizli alıntılarla oynama), ancak Mann'ın düşünceleri,
20. yüzyılın bir adamı tarafından edinilen geçmiş algısını , yalnızca bizden
önce "var olan" bir şey olarak değil, aynı zamanda içimizde -
kolektif bilinçdışı mirasımızda "var olan" bir şey olarak uygular.
Mann'ın çalışması, kendi sözleriyle, "birçok şeyi birleştirmeye çalışıyor
ve motiflerini, içine dağılmış ipuçlarını, anlamsal yankıları ve paralellikleri
ve ayrıca dilinin sesini çeşitli alanlardan ödünç alıyor" çünkü " temsil
ediyor. birleşmiş bir şey olarak insan olan her şey” [45] . Yazarın, akla
gelebilecek tüm mitolojik çağrışımların (örneğin, Joseph'in düğünü Eleusis
mitinin tonlarında boyanmış) katılımı üzerine inşa edilen Yaratılış Kitabı'nın
hikayesi üzerine yaptığı çalışma, Jung yöntemini son derece anımsatıyor. "genişletme"
(bu yönteme göre, bir rüyanın içeriği, orijinal "olay örgüsünü"
derinleştiren ve genişleten amaçlı çağrışım yoluyla vurgulanır ). Hem Jung'un
"genişletmesi"nin hem de Mann'ın mitle çalışmasının, evrensel insan
bilinçdışının temel birliğine güvenilmeden düşünülemeyeceği açıktır; üstelik
Jung'un muğlak bir şekilde diğer eğilimlerle birleştirdiği bu kavramın ırkçılık
karşıtı olasılıkları, Mann'da tam anlamıyla açıklanmıştır.
Jung'da var olan ikiliğin benzer bir şekilde ortadan kaldırılması, kişilik
ile bilinçdışının anonim unsuru arasındaki ilişkiyle ilgili olarak Mann'da
gerçekleşir . Joseph hakkındaki romanların ana teması olan bu ilişkinin
kendisi, tamamen Jungcu terimlerle düşünülür: " Bu insanların
bireyselliğinin önemli bir yanı, mitin özelliği olan kolektif varlığın
ayrılmazlığının esaretindedir" [ 46] . Ancak Mann, vurguyu bireyleşmeye,
bireyin bilinçdışı karşısında kendi kimliğine kaydırma konusunda Jung'dan çok
daha kararlı ve nettir. Kahramanı makul Joseph, ciddi denemeler pahasına, hayatının
arketipleriyle bilinçli bir ilişki kurar, böylece mitolojik arketiplerine değil, onlar ona hizmet eder. Mannu'nun tasavvur ettiği şekliyle insanın karşı karşıya olduğu görev , duyarlılığı evrenselin kutsal şeyleriyle birleştirmektir . efsaneler ve bilinçsiz kitlelerinden içsel kurtuluş . Joseph'in firavunla yaptığı bir konuşmada, " Efsanede
verilen
model aşağıda uzanan uçurumdan çıkıyor ve bizi bağlayan şey bu"
sözleri , deneyiminin içeriğini ve bir bütün olarak tetralojinin içeriğini özetliyor. , “ama ben Tanrı'danım ve özgür
olan ruha aitim . Hayat dolduğunda ahlaki olarak düzenlenir ( gesittet ) . Uçurumun kalıplarını Tanrı'nın Benlik özgürlüğü ile ilişkilendirmek ve biri olmadan diğeri olmadan hiçbir insan düzeni olamaz ” [47] .
arketipleri bilinmelidir ve dahası iki amaçla: onları
geliştirmek ve kötü güçlerinden mahrum etmek .
Doğal insan karşısında pozisyon, bir saygı ve uyanıklık yemeği haline gelir .
20. yüzyılın zihinlerinin kaçınılmaz olarak arketipsellik sorunuyla karşı
karşıya kaldığını gösteren birkaç örnek verdik . Soru: Jung'un bulgularıyla ne yapmalı ? - diğeriyle aynı , daha geniş : Alman
romantizminin sonuçlarının toplamı ile ne yapmalı ? Ya da şu bile: Tarih beklenmedik bir şekilde kendisini bir nedensel dolayım zinciri yoluyla değil de doğrudan yaşamımızla ilişkili
bulursa ne
yapmalı ?
Bu insan sorunsalı
, bir ayna gibi, edebi gelişme sorunsalına yansıdı . Joyce ve Yeats'in, T. Mann ve Hesse'nin, Khlebnikov ve Mandelshtam'ın
yaratıcılığı karşısında , arketiplerle yeni ilişkinin
ne olduğunu açıklamaya artık gerek yok -göstermek yeterli .
Hem edebiyat hem de sanat yenilendi tabii ki her zaman olduğu gibi yeni
tehlikelere dönüşen fırsatlar ; "derinlik psikolojisi" ile karşılaşmalarının nedeni budur . Bu bir toplantı, eşit düzeyde konuşma
meselesidir, çünkü Vyacheslav Ivanov [48], Hesse bile , Thomas
Mann'dan bahsetmiyorum bile, öğrenici kılığında Jung'un ayaklarının
dibine oturmadı , ama çarpışma
yoluyla Çalışmalarının sonuçlarıyla kendi düşünceleri , mevcut
psikanalizden bağımsız olarak, yaratıcı durumun niyasını gerçekleştirmeye çalıştılar . Edebiyatın, onun dışındaki entelektüel bir
uyarana karşı başka herhangi bir tutumu doğal olmayacaktır.
Jung psikolojisi
ile edebi yaratıcılık arasındaki diyaloğun birkaç örneğini inceledik . Şimdi onun edebiyat eleştirisi ve sanat eleştirisi, estetik ve sanat
kuramı ile ilişkisini açıklığa kavuşturmak bize kalıyor .
Önyargılı Jung Gum'un özel eleştirisi için sabit bir zemin genel
bir
değerlendirme, bir sanat modeli olarak hizmet etmelidir . İç _ ile ilgili _ kültürün yorumlanmasında herhangi bir psikolojizmin kaçınılmazlığı ve aynı zamanda en derin şüphesi
. Açıktır
ki, psişenin dışında, incelemeye konu olan
nesne ne olursa olsun , bu nesnenin saflığının ilk koşulu, tam da "psikolojizm"in dışlanmasıdır. Ancak ortak gerçekler arasında , insan dünyamızı tanımanın ve inşa etmenin ilk aracının
hala “ruh” olduğu ve epistemolojik olarak ondan uzaklaşmak için onu daha tam
olarak hesaba katmaktan başka şansımız olmadığı gerçeği var . Mi
fa'dan kurtulmak için , bu efsanenin parçalara ayrılması
gerekiyor . Ancak "ruh" bilgisini "dünya" bilgisinin merkezi yapmamalı , ki bu yine düzenlenmesi o kadar kolay değildir , çünkü dünya birdir ve bilgi süreci de birdir.
Yüzyılımızın ilk çeyreğinin sonunda , öyle görünüyor ki, Husserl felsefesinden
maneviyatın en uzak bölgelerine kadar her yerde olması ilginçtir . hayat
- en katı
anti-psikologizm pankarttı , psikanalitik genişleme
alemleri "ruh bilimlerinin" tüm disiplinlerinde
patlak verdi. Her iki aşırı ucun da birbirini kışkırtma eğiliminde olduğunu
düşünebilirsiniz . Bununla birlikte, T. Adorno bir keresinde " psikanalizdeki her şey yanlıştır, aşırı uçları dışında" [49] demişti . K. Jaspers'ın biraz eski moda konumuna saygı
duyuluyor , onun için herhangi bir psikanaliz biçimi ( neredeyse Freud'dan çok Jungçu ) entelektüel barbarlık kadar dayanılmaz
, yüksek ve katı bir akıl hocasının önceliğine tecavüz olarak - felsefe [50]; ancak bu tür itirazlar kulağa yeterince
güçsüz geliyor. Eleştiri, konunun özüne daha yakın
olmalıdır .
Her şeyden önce , saf psikolojiden etik, sosyoloji vb. sonuçlar çıkarmak isteyen herkesin
oyunun bir koşulunu hesaba katması gerektiği açıktır : değerlendirme için gerçek ölçütler bulamayacak ve bulamayacak
. Freud'un şok edici pozisyonuna karşı olan Jung'la (ikincisi için aksiyolojik
soruna karşı bir tür kendini savunmaydı - "pekala, acı gerçekleri
dinlemek istemiyorsun, önemli meselelere ihtiyacın var..." ) , bu
özellikle belirgindir. En ilginç şey, bunu kendisinin anlamış olmasıdır: bu
nedenle, öğretisinin evrenselliği, önceden sonsuz iç çelişkilere mahkum edildi.
Jung, belki de başka hiç kimsenin olmadığı kadar ayrıntılı bir şekilde gösterdi
ki, sadece doktor olarak kalan bir doktor, bir kişi için gerçek ruh sağlığı
olduğu için, "kurtuluş" yolunu ne bireyi, ne de toplumu çok daha
fazla gösteremez. hayvani varlık, dünya görüşü tutumları olmadan imkansızdır .
[51] Doğrusunu söylemek gerekirse, Jung'un ruhani bir rehber olarak psikanalist
ideali, arkaik yaşlı günah çıkarıcı veya "guru" tipine çok benzer;
ama ortaçağ yaşlısının emrinde iyi, kötü, insana yaraşır bir amaç gibi sağlam
kavramlar varsa, o zaman Jung, Dostoyevski'nin Stavrogin'i tarafından enerjik
bir şekilde formüle edilmiş bir sorunla karşı karşıya kaldı: "Bir
tavşandan sos yapmak için, bir tavşan gerekir; ." Jung kendi sınırını
hissetti mi? Tabii ki, birçok kez bir psikoterapist olarak çalışmasının, bir
dünya görüşü yönelimi edinmiş olan hastanın kendisi tarafından
tamamlanabileceğini tekrarladığı için. Ancak bu tür ifadelerin yanında,
"ruhun" doğrudan verilerinden değil, "akıldan" gelen her
şeye yönelik saldırılar vardır. Garip bir şekilde, ikinci eğilim belki de en
çok Jung'un Hıristiyan ahlakçılığına yönelik saldırılarında belirgindir.
Rasyonalizm konumlarından çok fazla eleştirilen Hristiyanlık , Jung için
rasyonelliği ve ahlaki değerlendirmelerinin sağlamlığı nedeniyle dayanılmazdır :
Hristiyanlık için, Yuhanna İncili'nin ünlü 1. ayetine göre, “başlangıçta
Logos”, daha sonra Jung'a göre - “başlangıçta mantıksızdı. Belirsizlik
atmosferini yaratan, tam da Zürih psikoloğunun dünya görüşü karşıtı
önyargısıdır , daha önce bahsettiğimiz ve belki de iradesi dışında, güncel
sorunlar hakkındaki tüm ifadelerine nüfuz eden (ve bu tür ifadelerde cömertti)
). Tercümanların ona taban tabana zıt "izmler" atfetmeleri ilginçtir
ve bundan her zaman kendileri sorumlu değildir. Jung'un düşüncesinin, herhangi
bir gerçek "düşünürün" düşüncesi gibi çok yönlü olduğu açıktır, ancak
mesele şu ki, düzlemler arasındaki ilişki - onların hiyerarşisi - temelde
açıklanamamıştır .
Yine de pan- psikolojizm mantığı , Jung'u bazı şeyler aramaya zorladı
.
psikolojinin verili alanlarındaki aksiyolojik değerler
. Jung'un değer yapılarının merkezinde onun (das Selbst) tanıttığı "Benlik" kavramı
vardır. "Benlik", evrensel insan sembolizmi dilinde bir daire
, kare, haç,
yeniden doğuş sembolleri ( bir bebeğin arketipi vb . ), Genel
olarak ifade edilen , düzenli bütünlüğün prototipi olan merkezi arketiptir . tezahürü için hemen hemen tüm diğer arketipleri kullanarak
, değil th etrafında gruplandırılmıştır . "Benlik" , mitin
fenomenolojisine bağlı olarak betimlendiği sürece, betimlemesi oldukça
inandırıcıdır
ve kafa karışıklığına yol açmaz
. Ancak Jung
için bu, yalnızca dünyadaki tüm mitolojilerin değil, aynı zamanda
kendi
bilimsel kurgularının da temelini oluşturan nesnel bir
gerçekliktir . İşte bunu nasıl tanımlıyor:
Benlik, bütünün parçaya göre
olduğu gibi, bilinçli Benlikle ilgili bir niceliktir . Sadece bilinçli değil, aynı zamanda bilinçsiz ruhu da kucaklar [52] ve bu nedenle, adeta bir kişiliktir, bu arada biz de öyleyiz . [53]
“Benlik sadece merkez değil,
aynı zamanda bilinç ve bilinçdışının da içinde bulunduğu hacimdir ;
tıpkı benim bilincin merkezi olduğum gibi , o da bu bütünlüğün merkezi . [54]
"Benlik aynı zamanda
yaşamın amacıdır , çünkü birey olarak adlandırılan bu kaderler kombinasyonunun tam ifadesini verir " [55].
Bu üç tanımdan yalnızca üçüncüsü çelişkili değildir , ama kesinlikle değildir . kelimenin tam anlamıyla tanım , çünkü Öz'ün kendisini değil, yalnızca onun aksiyolojik derecesini tanımlar. Aksine, önceki tanımlar kasıtlı olarak çelişkilidir . "Benlik", bilinci ve bilinçdışını kucaklayan bir birliktir , ama aynı zamanda bireyleşme sürecinin , yani kişilik oluşumunun merkezi ve amacıdır
- ve Jung
böyle bir oluşumun başka türlü olamayacağının gayet iyi farkındaydı . acı verici izolasyondan daha ... bilinçöncesi bir bütünlükten gelen bilinç . Jung'un öğretisinin duygusal arka planı , ruhun
farklılaşmamış bir durumuna yönelik tamamen romantik bir nostaljidir , ancak söz konusu
olan duygular değil, mantıktır , bu bölünme sürekli olarak insanın zihinsel evrimi için bir ön koşul olarak düşünülür
; Bu evrimin hangi "olumsuzlamanın yadsınması "
yoluyla kendi önvarsayımını ortadan kaldırmaya nasıl yol
açabileceği açık değildir. Genel olarak konuşursak, mitolojik düşüncenin
fenomenolojik tanımıyla ilgili olarak , karşıtların bir kavramda birleşimi kesinlikle haklıdır, çünkü mitin yasaları böyledir ; ama felsefi kavram için buna pek izin verilmez . Bu çelişkinin rasyonel anlamı , belki de, H. Hesse'nin yaratıcılığının sorunlarıyla
bağlantılı
olarak makalenin önceki bölümünde bizi meşgul
eden gerçeği bir kez daha ortaya koymasında yatmaktadır : kendisi olduğu gibi kişilik (ve ne de olsa özü, özbilinçten ayrılamaz
!), kendisine eşit olmayan, aynı zamanda özdeş ve kendi öğelerinin dışında bir
şeydir (Jung'a göre - "sadece merkez" değil, aynı zamanda "hacim"). Peki ya aksiyolojik bir kılavuz
olarak "Benlik"?
bilinç ve bilinçdışının birliğini varsaydığından , onun için
asıl unsur sanatsal yaratıcılıktır (genel olarak konuşursak , Jung'un
dünya görüşünü tipik olarak "sanatsal" olarak kabul etme olasılığı vardır , ancak özel yeteneklilik). İnsanları yalnızca
hastalıklardan değil, aynı zamanda her tür insan "kayıplığından"
"kurtaran" arkaik bir şifacı olan bir süper doktorun niteliklerinin , Jung tarafından genellikle bir psikanalistten tamamen romantik
bir üslupla aktarılması ilginçtir. “arketiplerle konuşabilen” bir
sanatçı: “ Arketiplerle konuşan , sanki
bin sesle konuşur,
kucaklar ve büyüler; aynı zamanda
betimlediklerini bir zamanların ve fanilerin dünyasından çıkarıp ebedi olanın âlemine yükseltir
; ayrıca kişisel kaderini tüm insanlığın kaderine yükseltir ve bu sayede insanlığa her zaman tüm sıkıntılara katlanma ve en uzun geceyi bile bekleme fırsatı vermiş
olan yararlı güçleri içimizde serbest bırakır . Sanatın etkisinin sırrı
budur...”[56]
"Ve kendi kişisel kaderini tüm insanlığın kaderine yükseltir" -
bu, Jung için çok önemli bir düşüncedir ve yazılarında birçok kez değişiklik
göstermiştir. Sanatın insanüstü bir şekilde yaşadığı, psikanaliz olmadan da iyi
biliniyordu, ancak Freudculuk, yaratıcılığı olduğu kadar sanat algısını da
bilinçaltının sağır kuyusu "O" ile ilişkilendirerek bu gerçeği
sorguladı ; dış dünya. Jung, bilinçdışının bireyler arası temaslara da açık
olduğunu göstermiştir (hiç kimse, olası parapsikolojik uygulamalarla birlikte
kolektif bilinçdışı hakkındaki Jung dogmasını kabul etmek zorunda değildir,
ancak Jung'un neo-Freudcu muhalifleri tarafından öne sürülen bilinçdışının
toplumsallığı hakkındaki tezi kabul etmek zorunda değildir. , sarsılmaz), zaten
psikanalizin yanından estetiğin temel aksiyomlarından birini kurdu. Sanat ,
tamamen kişisel travmalardan ve telafi etme ihtiyacından doğmadıysa, o zaman
etki mekanizması, sanatın "tüketicilerinin" ruhunun bu tarafıyla
ilişkili değildir; arketip hipotezi - eski moda "süper kişisel"
kelimesinin psikolojik anlamını deşifre etme girişimi
Dolayısıyla sanatçının toplum karşısındaki ilk işlevi “şifacı” işlevidir.
Aslında, arketiplerin sanatsal yaratıcılığa neden "iyileştirme"
yeteneği verdiği tam olarak açık değil: Sonuçta, Jung'un kendisinin arketal
yapıların etik , estetik ve hatta biyolojik kararsızlığını defalarca ifade
ettiğini zaten gördük. Goethe'nin şiirindeki imgeler, arketiplikleri nedeniyle
"kurtarma" özelliğine sahipse, o zaman neden tabloid edebiyatının
ürünleri, ortaya çıktığı gibi, arketiplerle dolup taşan bu özelliğe sahip
değil? Neden akıl hastasının psişesi, bu sefer iyileştirici gücü kayboluyor
gibi görünen arketipsel malzemelerle dolu? Açıkçası, Jung'un sanatın yararlı
etkilerine ilişkin açıklaması yeterli değildir (bu, onun yanlış olduğu anlamına
gelmez).
Ancak Jung'a göre sanatın başka bir işlevi daha vardır. Zürih psikoloğunun
çok sevdiği "peygamber" veya "haberci" gibi gösterişli
üslup ve sözcükleri bir kenara bırakırsak , tarihsel olarak bir işaret olarak
tanımlanabilir; dereceler ; üstelik tarih unsuruyla neredeyse özdeştir [57] .
Elbette , içeriğinin sonsuza dek ortaya çıkan tüm bileşenlerini muhafaza
etmesi anlamında muhafazakarlıkla karakterize edilir, ancak aynı zamanda tüm
yeni içeriği özümser [ 58] ve böylece kamu bilincinde değişimler hazırlar .
Jung'un , bilinçdışının metamorfozlarının zorunlu olarak bilinçteki
değişimlerden önce geldiği, böylece bilincin bir turnusol testinin tamamen
pasif rolüne bırakıldığı şeklindeki taraflı tezini kabul etmeye gerek yok ; ancak
insanlık tarihinde gerçekten de en önemli içeriği açıkça ifade edilen ideolojik biçimlerin dışında, bilinçsizce ortaya çıkan epeyce büyük çağlar olduğu
gerçeğini küçümsememek gerekir [59].
Dolayısıyla sanatçının görevi , kollektif bilinçdışı
dünyasına olan özel yakınlığı sayesinde , geri dönüşü olmayanı ilk yakalayan kişi olmaktır . dönüşümleri ve yaratıcılıklarıyla bu dönüşümler hakkında uyarırlar . Jung'a
göre , rüyalarının birey için benzer bir rol oynaması ilginçtir , bu bir anlamda
bir kişiye geleceği gösterir - sadece kaderinin
geleceğini değil , ruhunun geleceğini . Sanatçı , adeta, herkes için rüyalar
gören sosyal bir hayalperesttir : yatıştırıcı olmayan , "telafi etmeyen " ( telafi mekanizmasının da bir rolü
olmasına rağmen), ancak her zaman şu ya da bu şekilde uyarı
veren rüyalar . Yani - Jung'un yorumunda - dünyayı
düzenleyen süper insanın katledilmesi bölümü ve hizmetkarları, Goethe'nin
Faust'unun ikinci bölümünde , Wagnerian müzikte ve B. Goetz'in The Kingdom
Without Space adlı romanında Philemon ve Baucis üzerinden
"
derinlerde" gelişen psikolojik olasılıklar hakkında (yazarlarının
bilinci dışında) uyarıda bulundu. Sonunda “Wilhelm dönemi melezine ”, Hitlerizme
ve iki dünya savaşına yol açan Almanya [ 60].
bir bütün olarak Jung'un sanat modelidir. Belirli bir sanat eserinin analizini ne sağlayabilir , çünkü bu eserin şüphesiz ancak sonradan dikkate alınabilecek "peygamberlik" içeriği , pozitif inceleme için hala erişilemez ?
Jung'un kendisinin de psikolojinin edebiyat eleştirisi, sanat eleştirisi
ve estetiğin sorunlarını çözmesinin imkansızlığına dair epeyce makul
çekinceler
bulabileceğini not ediyoruz . Psikolog, aslında, sanatın
bu yönleriyle ilgilenir. onun "sanatı" için
önemsiz olan işler . Bu nedenle Jung ,
edebi zeminde psikolojik problemler ortaya koymakla yetindi
. malzeme [61], ancak edebiyat ve sanat sorunlarının müdahalesinden kaçındı . Bu, Freud'un sanat ve edebiyat araştırmasıyla rekabet halinde, ortodoks Freudcuların
çocuksu erotizm kalıntılarını ortaya çıkarması gibi , metinlerdeki arketiplerin tanımlanmasına indirgenen çok benzer bir Jungçu vakanın ortaya çıkmasını engellemedi. . Ama bana Euphorios
ve Küçük Prens'in aynı " çocuk arketipinin " varyantları
olduğunu söylerlerse ( M.-L.
Franz,
1964'te Jung sempozyumunda )? Bu literatürün
akışındaki en sistematik çalışma, M. Bodkin'in [ 62], mantıklı ve net , ancak göründüğü gibi, limite yaklaşımının olanaklarını
tüketen ve altlarına bir çizgi çizen kitabıydı .
Daha da
ilginci , Jung'un etkisi altında olmayan araştırmacıların
onun
sorunlarıyla karşılaşması . Böylece, önde
gelen İngiliz klasik filolog J. Merry, "Orestes"
ve "Hamlet"
olay örgüsünü karşılaştırarak , "bizim için tuhaf olan"
"neredeyse sonsuz istikrara sahip" motifleri keşfeder
: ama içimizde bakışta ürperen bir şey vardır. her zaman » [63].
okurken , "arketipler" demenin ne kadar kolay
olacağını düşünmemek zor ! Mitoloji tarihi üzerine bir çalışmada yazar,
cilveli olmadan, kendisinin bir Jungcu olmadığını ve bu nedenle okuyucuların "arketip" ve "anima" gibi korkunç kelimelerden
korkmalarına gerek olmadığını beyan eder: aşağıdaki açıklamada
, gösteriyor
Övgüye değer ölçüde geniş bir kelime dağarcığına sahip olmak
, mümkün olan her şekilde buna müstehcenlik için başvurma
ihtiyacından kaçmak . terimler ve bunları çeşitli tanımlayıcı
ifadelerle değiştirmek .
Jung'un mitin teşrihine aşinalık edebiyat
öğrencisine verebilir. veya sanat, şüphesiz bir avantaj var : Bakışları , incelenen nesnelerin şimdiye kadar
ona anlaşılmaz ve bu nedenle ilgisiz görünen belirli yönleriyle ilgili olarak daha gözlemci hale gelecektir . Örneğin,
Aristophanes'in komedilerini veya Goethe'nin Faust'unun ikinci bölümünü
incelemek için , tamamen çalışan bir plandaki arketipler
için eğitimli bir göz , belki de çok az şey vermeyecektir. Az önce bir sanat
eserinin psikolojik yönlerini "önemsiz" olarak adlandırdık, ancak yine
de var
oldukları ölçüde esastırlar , yani estetik
yapının genel dengesine gerçekten girerler . Bu nedenle, "derinlik
psikolojisi" ile ilgili olarak ve sanat bilimi için olduğu kadar
sanatın kendisi için de en başarılı konum , yok sayma
ve çıraklık olarak değil , ayık bir yansıma olarak kabul
edilmelidir . Bir edebiyat veya sanat eleştirmeni, yalnızca Jung'un öğretilerinin ideolojik ve bilimsel zayıflıklarını eleştirel olarak algılamakla kalmamalı , her şeyden önce , kendisinin temelde farklı bir şey yaptığını hatırlamalıdır .
notlar
evlenmek kitaptaki bu materyalin ayrıntılı bir analizi : M. Bakhtin, The Creativity of Francois
Rabelais and the Folk Culture of the Middle Ages and the Renaissance, "Kurmaca Edebiyatı ", M. 1965.
Bakınız: M. Heidegger, Unterwegs zur Sprache, Pfullingen, 1959.
sorduğu gibi : "İkinci İmparatorluğun Nana adlı
Astarte'si bir sembol, bir mit değil mi?" (T. Mann, Gesammelte Werke, Bd. X,
Berlin, 1955, S. 348).
“Burada anneye bağlılık,
bilinçaltının uçurumundan fark edilebilen ve
titreyen bir cinsel istek ve korku kompleksi var ... bu nedenle, psikolog
Wagner'i başka bir tipik oğluyla en ilginç sezgisel anlaşmada temsil eden böyle
bir kompleks var. 19. yüzyıl - Bir psikanalist olan Sigmund
Freud ”(T. Mann, Gesammelte Werke, Bd. X, S. 353
evlenmek bu soruna yapısalcı yöntemlerle yaklaşma girişimi : Yu.I. Levin, Şiirsel metinlerde içerik planının bazı özellikleri üzerine ( Mandelstam'ın poetikasının incelenmesi için materyaller ) , "International Journal of Slavoniatl Linguistics and
Poetry", X, 1967, ve aynı yazarın diğer eserleri.
lbidem, S, 154,
evlenmek O. Rank'ın erken
dönem ve hâlâ oldukça ortodoks Freudcu çalışması: "Das Inzeatmotiv in Dlohtung
urid Sage: Grundzugo oiner Psychotogie die dichterl schen Schaffens",
Leipzig - Wien, 1912.i
"Enflasyon" teriminin, "enflasyon" ("amortisman") kelimesinin olağan anlamıyla
hiçbir ilgisi yoktur . Kilise deyimiyle ilişkilendirilir
ve en iyi şekilde "gurur" (kesin dinsel anlamda) veya "" olarak çevrilebilir
. şişirmek".
Sayısız _ _ _ _ _ _ _ veya
iblis) - önde gelen din psikoloğu R. Otto'dan ödünç alınan bir terim ; "mitolojik"
kavramına yakın.
G. Jung, Erinnerungen, Traume,
Gedanken..., S. 172.t ile
E. Cassirer, Essay of Man, New Haven, 1944, s. 76.
F.
Schelling, Aşkınsal İdealizm Sistemi , Socekgiz,L. 1936, s. 383.
F. Schelling, Sanat Felsefesi, "Örnek", M. 1966, s.
109.
öğrencilik yıllarında bile , kendi ifadesine göre,
"bilinçdışı felsefesini " "en gayretli şekilde" inceledi ; aynı
zamanda G.-G.'nin sunduğu romantik psikoloji
geleneğiyle de temas kurdu. Schbert ve Shelly-hyaitz K.-G, Karus
C. G. Jung, Erinnerungen, Traume, Gedanken..., S. 154.
age, s. 155.
Mektup yoluyla onu Hıristiyanlığa döndürmeye çalışan
bir
İngiliz'e verdiği ünlü yanıt nedir ? _ _ _ _ uzlaşmacı
bir cinsel
geçmişe sahip dini deneyim !
J. Jacobi, The Psychology of CG Jung, Eino'nun tüm eserlere girişi , Zürih, 1940.
CG Jung, Bilincin köklerinden, Zürih, 1954, s. 95-96
CG Jung, Psikolojik
Perspektifte Vicdan, içinde; "CG Jung Enstitüsünden Vicdan
Çalışmaları", I, Zurich, 1958, S, 199,
nedenle , Jung edebi metinleri arketip materyalle doygunluk
düzeyine bağlı olarak "psikolojik" ve "vizyoner" olarak ayırırsa, doğal olarak analizi için ikinci kategoriyi seçerken , bundan
onun gözünde "vizyoner" edebiyatın günlük edebiyattan "daha
yüksek" veya "daha iyi" olduğu sonucu kesinlikle çıkmaz .
"Arketip" kelimesinin kendisi Platonik
gelenekten alınmıştır ; örneğin, Areopagite Dionysius adı altında yazan 5. yüzyılın
Hıristiyan Platoncularının karakteristiğidir .
Bireysel insanların ruhu için belirli arketiplerin varsayımı, Jung'un bazı eleştirmenlerinin onu ırkçılıkla suçlamasına yol açtı . Ancak ırkçılık
, etnik grupların biyolojik veya psikolojik özelliklerinin bir ifadesi değil
, bu özelliklere değerlendirici anlamın iletilmesidir. Ama Jung'un tezlerinden mantığa aşırı şiddet uygulamadan çıkarsanamayacak olan da tam olarak budur : Ne de olsa, her
arketipin temelde ikircikli olduğunu gördük ve sonuç olarak, belirli arketiplere sahip olmak ne bir avantaj ne de bir kusur olabilir . insanlar.
Jung'un kendi hipotezinden çıkardığı sonuçlardan biri , diğer şeylerin yanı sıra , " arketiplerinden koparılmış" renkli
halkların kolonyal Avrupalılaşmasının kınanmasıydı .
Ср.: С. G. Jung, Nedensel olmayan
bağlantı ilkesi olarak Eşzamanlılık, içinde: Jung-Pauly, Naturwissenschaften
und Psyche, Zürih, 1952
Derinlik ve karanlık arttıkça, psişenin daha
derin katmanları bireysel orijinalliklerini giderek daha fazla kaybeder . "Aşağı" hareket ederken, yani otonom işlevsel sistemlere
yaklaştıkça , kolektif hale gelirler , böylece vücudun maddeselliğinde , yani
kimyasal cisimlerde evrensel hale gelir ve sonunda çözülürler.
Vücuttaki
karbonlar genel olarak karbonlardır.” "En altta"
psişe genel olarak bir "dünya" haline gelir (C. G, Jung, Zur Psychologic des
Kind-Archetypus, GG Jung u. K. Kernyi içinde, Etoftihrung in aas Wesen der Mythologie, V Aufl., Zürih, 1951,
S 136).
Bu bağlamda karakteristik olan , yayınlayan yıllık Eranos'tur . mitoloji, din ve felsefe tarihi , etnografya , estetik üzerine makaleler vb. , mitin etrafında birleşmiş
CG Jung, Aion..., Zurich, 1951, S. 379
C, G, Jung, Seelenprobleme der
Gegenwart, 5. Aufl., Zurich, 1950, S. 251}
Seminerin yayınlanmamış materyallerinden alıntı : S. O, Jung, inerungen, Traume, Gedanken... S. 409.
CG Jung, Gestaltungen des Unbewussten, Ziirich, 1950, S. 155.
İşte bu sonenin ilk dörtlüğü : Meraklı bir zihin, bir deniz feneri gibi, Döner gece ruhunun
denizinde , sürekli bir koro halinde şarkı
söyleyen ıssız göz Hasretlerinin sonuçsuz ayrılması ...
Ygdrazil , İskandinav mitolojisinde İncil'deki Hayat Ağacı'na
benzeyen bir dünya ağacıdır .
Jung psikolojisindeki anlamı için aşağıdaki makalenin bir sonraki bölümüne bakın .
evlenmek Jung'daki "bireyleşme" kavramı ve Hesse'nin "Bozkırkurdu" finalindeki " kişiliği inşa etme dersleri I"
T. Mann, Gesammelte Werke, B. XI, Berlin, 1955, S. 258.
N. Hesse, Toplu Yazılar..., B. VII, Berlin — Frankf, а. M., 1957, s. 41
Jung'a
Aralık 1934 tarihli mektubundan bahsetmek gerekir (bkz: II. Hesse, Gesammelte Werke, B. VII. Briefe, 1951, S. 575-578), ki bu 1918 ile
birlikte ”- en çok ait olan yazarın bizi ilgilendiren soruya ilişkin anlamlı
beyanları. Yazar mektubunda, Jung'un, Hesse'nin muhabirine yanlış bir kavram
gibi görünen ve kişiyi, sözde "gerçek" biçimiyle ele alınması gereken
dileklerinin yanlış bir şekilde gerçekleştirilmesine yönlendiren
"yüceltmeyi" reddetmesine itiraz ediyor (Jung'un sık sık önyargısı
doğal olanın ahlaki olarak yıkıcı yüceltilmesine doğru ). Hesse'nin gözünde
yüceltme kavramı, Freud'un sorunsallarından kıyaslanamayacak kadar geniştir ve
kültürün tüm çileci pathos'unu, yaratıcı öz disiplini içerir: çilecilik
olmadan, doğanın ve onun "yüceltilmesi" ("yüceltme"!) olmadan
örneğin müziğe simyasal dönüşüm düşünülemez. Bach ve eğer
psikanalist sanatçıyı dönüştürülmemiş biyolojik canlılığına döndürmeyi taahhüt
ederse , o, Hesse, "psikanalizin olmamasını tercih ederdi ve onun yerine
Bach'ı kullanırdık" (i bidem, S. 527,—karş. Rilke'nin şiirsel
yeteneğini psikanalitik olarak iyileştirme tehlikesiyle ilgili benzer
ifadeler).
Bu tutumun
nedenleri çok yönlüdür ve neredeyse tam olarak anlaşılmamıştır. Biyografik motifler yüzeyde yatıyor - Jung'un Freud'a karşı "mürted" davranışının neden olduğu tahriş : Gürültülü ve her zaman adil olmayan
bir tartışmada, Mann - insanca - öğretmenin tarafını tuttu
. Ayrıca,
1933'ten sonra bilimle ilgili olmayan koşulların iradesiyle
Freud'a yönelik herhangi bir saldırı , iğrenç bir mahalleden daha fazlasına
düştü .
T. Mann, Gesammelte Werke, B. X, S. 509.
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki anti-faşist göç çevrelerinde Mann'a
yakınlaşan Indologist-Jungian Heinrich Zimmer (1890-1943), ona romanının olay
örgüsünü önerdi: eski Hint konusu “Değişen Kafalar” . Kısa öykünün Amerikan
baskısı, 1941'de bir yazarın Zimmer'e ithafıyla çıktı.
Buna, Mann'ın aynı Kerenier ve
Zimmer'den gelen kişisel bir planın etkisini deneyimlemiş olabileceği itiraz edilebilir ; ancak, " etki"
derecesindeki (ve sadece yaş) fark , kelimenin tam anlamıyla "etki"
varsaymamıza
izin vermez .
Peperkorn figürünün sırasıyla “Hasta Kral” arketipine , merkezi figür
olan “Kralın
Oğlu” rolüne karşılık gelmesi dikkat çekicidir . Hans Castorp'un bizzat oynadığı efsane . Tüm simya reçetelerine göre , "Kralın Oğlu"nun
kurtarıcı eylemi karşıtları bir araya getirmekten oluşmalıdır : Bu kesinlikle Castorne'un
"aydınlık" Settembrini ile "karanlık"
Naphtha arasındaki orta konumuna karşılık gelir (çapraz başvuru Castorp'un
rüyası) , insanlık idealinin karşıtların birliği olarak verildiği ) .
Castorp'un Claudia Chauchat ile olan aşk macerası,
"ilişki kutsallığının" açık özellikleriyle donatılmıştır (cf.: C. G. Jung, Mysterium
Conjunctions, Zürih, 1949). Böyle bir yorum (elbette romanın diğer anlamlarıyla çok değerli bir ilişki içinde bir arada var olan ) ne
keyfi, ne de keyfidir . yazarın kendisi için zımnen bile değil
; kitapta , "simya" ve özellikle "hermetik" kelimeleri, içeriğini karakterize etmek için defalarca kullanılmıştır ( simya
okült bilgisinin efsanevi katibi Hermes Trismegistus
adına ). Sihirli Dağ 1912 ile 1924 yılları arasında yazılmıştır ; Jung'un Psychology and Alchemy adlı kitabı 1944'te yayınlandı (gerçi
elbette fikirleri daha önce şekillenmişti ).
"İlkel kolektiften" Ben "in doğuşundan bahsetmiştim
..." (T. Mann, Sobr. soch., c. 9, Goslitizdat, M. 1960, s. 187). Jung'un
ünlü eseri "Bilincin Kökleri Üzerine" (Uber die Wurzeln des
BewuOtseins) başlığıyla paralellik kendini gösteriyor .
T. Mann, Sobr. operasyon v.9, s.175,
T. Mann, Sobr. cit., cilt 9,
s. 184 (karş. K. Kerenye'ye yazılan 15 Temmuz 1936 tarihli
mektup : " Dilsel olarak ... Mısır, Yahudi, Yunan, hatta
Orta Çağ materyalleri bile birbiriyle rengarenk bir şekilde iç içe
geçmiştir"),
age, s.187.
T. Mapp, Gesammelte Werke, B.V , S. 152.
V. Ivanov'un şairin hobilerinin zirvesinde yazdığı "Gece Çağrıları" şiiri , kişisel olmayan- bilinçdışında çözülme cazibesine karşı sanatsal direnişi ifade ediyor : ... Evrensel Birliğin birleşik seslerinden İlham perisi Kırılgan bir
çağrı getiriyor Ama yürek yaşar mı,
Ayrı mahkûm iken telaş, kapı, ko
link yap?..
T. Adorno, Minima moralia., Frankfurt a. М., 1951, s.56 .,
K. Jaspers, Hayvansal vahiy karşısında felsefi inanç, Mfinchen, 1962, s. 187.
sr STATью «Psikoterapi ve dünya görüşü»,
в кн.: С. G. Jung, Çağdaş Tarih Üzerine
Denemeler, Zürih, 1946.
"Psyche" (Psyche, yani Yunanca foad - "ruh") - sözlükte , belirli bir kişiyi gözlemlerken kaydedilen tüm zihinsel süreçlerin eksiksizliğini ifade eden bir terim , toplu bilinçdışının tezahürleri ve genel olarak , hepsi atılımlar kişisel ruha kişisel olmayan öğe . "Ruh" , " ben" etrafında
sıkı sıkıya örgütlenmiş "sınırlı işlevsel bir kompleks" olan " ruhtan " (Seele) farklıdır . "Ruh" bir bütündür, "ruh"
ise bu bütünün bir parçasıdır.
C. G. Jung, Ego ve bilinçdışı arasındaki ilişki, 3. Aiif., Ziirich, 1938, s.98 .
CG Jung, Psychology and Aichemistry, 2. baskı, Zürih, 1952, s. 69. nS
CG Jung, DCin I arasındaki ilişki..., s. 206.
C. G. Jung, Analitik psikolojinin
sanat eseriyle ilişkisi üzerine, içinde:
Günümüzün zihinsel sorunları, Zürih, 1950, s. 62-63
Bu noktada, "Joseph ve kardeşleri" tetralojisinde kendini gösterdiği
şekliyle T.
Mann kavramı , Freud'dan çok Jung'a daha
yakındır (ancak Freud'un sezgisinin zımni bir biçimde bir sayı içerdiği gerçeğini hafife almamak gerekir . Freudculuk ve Jungculuk arasındaki polemik karşıtlığını her zaman biraz şüpheli kılan doktrininin
genel şemasına uymayan olasılıklar ) .
Veya kendinden yaratır ; tarihin genel felsefi modeli
açısından esastır, ancak bu durumda önemi yoktur . Jung şüphesiz
ikincisini tercih ederdi ifadeler.
Avrupa
insanlığının tarihsel yollarında kendi yolunda en önemli dönüşü meydana getiren Gnostisizm ve erken Hıristiyanlık
dönemiydi .
O dönemin insanları , ruhsal yaşamlarında
bilinçsiz süreçlerin baskınlığını anladılar : örneğin
, 2. ve 3. yüzyılın eşiğindeki Tertullian _ ruh”, insan ruhunun derinliklerine dair gerçek
belirtilerin kıyaslanamaz olduğunda ısrar ederek bilgiye psikolojik
bir yaklaşımı
son derece keskin bir şekilde ortaya koyuyor. zihnin yapılarından
daha otantik, orijinal ve bu nedenle daha da saf bilişsel olarak değerlidir . Bu dönemin, erken Hıristiyan materyali üzerine özel
çalışmaya önemli katkılarda bulunan Jung'un öğrencilerinin en büyük ilgisini çekmesi oldukça anlaşılır bir durumdur (örneğin, 1946'da Kıpti tercümesinde keşfedilen ünlü "Gerçeğin
İncili" ilk kez yayınlandı . Zürih'teki K.-G. Jung Enstitüsü'nün
eserlerinde
bilimsel yayın , cilt 6), Ancak Hristiyan -gnostik dünyasını çok özel olarak değerlendirme dışı
bırakırsak , o zaman böyle bir "dünyevi" ve
"akılcı" ruhani bile Rönesans olarak yeniden yönelim , büyük ölçüde
rasyonel olarak tanımlanamayan kolektif deneyimler üzerinde gerçekleşti .
Marsilio Ficino'nun hümanizmi gibi bir fenomende , bilinçli
fikirlerin yoksulluğu ile yaratıcı duyguların zenginliği arasındaki
orantısızlık bizi hayrete düşürür. G. Bruno'ya kadar en iyi Rönesans
zihinlerinin şeytani, simyasal ve hermetik büyülerini unutmamak gerekir (cf. PA Jates, Giordano Bruno ve Hermetik
Gelenek, L. 1964).
Örneğin: C. G. Jung, Erinnerungen, Traume, Gedanken..., S. 283.
Tipik bir örnek, ilk olarak Knropaische Revue, Jg tarafından yayınlanan Joyce'un "Ulysses" i üzerine makaledir . 8, 1932, No. 2 ve ardından Jung'un Wirklichkeit der Seele makale koleksiyonunun tüm baskılarında yeniden basıldı .
M. Bodkin,
Şiirde arketip kalıplar. Hayal gücünün psikolojik çalışmaları, NV 1958.
G. Muiray, Klasik şiir geleneği, Oxford, 1927, s. 239,
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar