Analitik psikoloji K.-G. Jung ve yaratıcı fantazi kalıpları

 

 

Sergei Sergeevich Averintsev

Aslında, edebiyat çalışmasıyla ­ilgili olarak ne anlama geliyor? ve kötü şöhretli "mitoloji" kelimesi mi? Düşünceli araştırmacı için bu soru , uzun zamandır ­boş spekülasyon kategorisinden en acil mesleki zorluklar alanına geçmiştir .

"Analitik Psikoloji" C.-G. Jung ve ­yaratıcı fantazi kalıpları için

1

Kötü şöhretli "mitoloji" kelimesi , edebiyat ve sanat araştırmalarıyla ­ilgili olarak aslında ne anlama geliyor? Düşünceli bir araştırmacı için , bu soru uzun zamandır boş spekülasyon kategorisinden en acil mesleki zorluklar alanına geçmiştir . Onun için bu soru çok özel bir biçim alır : Edebi bir metin, bir resim, bir heykel ve belki de bir piyano olsun , incelediği nesnede hangi durumlarda belirtme hakkına sahiptir (ve bunu yapmak zorundadır). oğul­ vb , mitoloji denen şeyin varlığı ? Soru daha da ileri gider : Mitolojik unsur ortaya çıkarsa, bunu işinde nasıl dikkate alabilir ? Ne de olsa bahsettiğimiz sanat ya da edebiyat eleştirmeni , öğrenci kürsüsünde bile olsa , Kafka'nın "mitolojisi" söz konusu olduğunda, bunun N. Kuhn'un kitabında işlenen konudan çok uzak, dünyadan cennet gibi şeylerle ­ilgili olduğunu tahmin etmeliydi. " Antik Yunan efsaneleri ve mitleri . Konumu , bugün "mitoloji" teriminin, yalnızca etnografi alanını , daha doğrusu "ilkel", kültür öncesi halklarla ilgilenen alanı hariç tutarak , her yerde herhangi bir terim için gerekli olan evrensel olarak bağlayıcı uygulama sınırlarını kaybetmesi gerçeğiyle karmaşıklaşıyor. . Araştırmacı bu alandan ayrılmadığı sürece , çalışmalarının konusu bölünmeden ­kaldığı sürece bilimin henüz öne çıkmayı başaramadığı ­ideolojik birincil konu ve edebiyat, tarih ve destan, din ve hukuk, felsefe ve teoloji - onun için her şey açık ve vicdanı rahat bir şekilde mit hakkında konuşabiliyor . Üstelik ona, irrasyonalizm şüphesi uyandırmadan mitolojik bilincin belirli yasaları sorununu gündeme getirme ayrıcalığı verildi . Meslektaşları onunla davanın esası ­hakkında tartışacaklar , ancak "efsane" kelimesinin kendisi tartışmaya neden oluyor: burada evrensel olarak anlaşılması garanti ediliyor ­. Çünkü kelimenin tam anlamıyla bir mit ilkel bir mittir , başka bir mit değildir. Ama ne yapmalı! - henüz kendisiyle güvenilir bir özdeşlikten türetilmemiş olan bu efsane , ne bir edebiyat eleştirmenini ne de bir sanat eleştirmenini yakından ilgilendiremez , çünkü profesyonel çalışma nesnelerinin ­varlığıyla açıkça bağdaşmaz : edebiyat ve insan faaliyetinin ­otonom biçimleri olarak sanat . İlkel Toplam Mit ve Farklılaştırılmış Sanatsal Yaratıcılık­ tanışma fırsatından mahrum: ilki canlıdır, bütünlüğü tam olarak sanatın henüz ondan izole edilmemiş olmasıyla garanti edilir ­ve sanatın ortaya çıkışı mitolojik dünyanın parçalanmasına işaret eder - burada , sözlerle Herakleitos, "ateş, dünyanın ölümüyle yaşar ." Etnografik olarak anlaşılan mit, sanat için zorunlu olarak "öteki" dir , onun dışındadır .

Elbette, profesyonel sanatın jenerik mit yapımından ayrılmasının o kadar çabuk ­gerçekleşmediği iyi bilinen gerçeği tarafından gerekli çekince varsayılmaktadır : bu anlık bir patlama değil, örneğin antik Yunanistan için bir süreçtir. ­sadece arkaik çağ (MÖ VIII-VI yüzyıllar) değil, aynı zamanda yüksek klasikler çağı (MÖ 5. yüzyıl), - Homer artık ilkel bir mitoloji değildir, ancak Sofokles henüz tamamen bireyci bir " ­edebiyat" değildir. Bu çekince, kültürün topyekun bir kültün organizmasına dahil edildiği Orta Çağlar için de genel olarak anlaşılabilir ( "mit" teriminin ilkel ideolojiden Hıristiyan tipi tek tanrılı inançlara aktarılması riskli bir entelektüel işlem olsa da , halihazırda mit kavramının daha da genişletilmesi ). Ancak ­bu gerçeklerden uzaklaşalım ve yalnızca ­farklılaşmış sanatsal yaratıcılık ­fenomeninin tüm saflığıyla ortaya çıktığı bu tür çağlardan bahsedelim ( modern Avrupa ­kültürü çerçevesinde olduğu gibi ): Böyle bir toplum için bir mit ne olabilir ?

tek cevap, yüz yıl veya daha uzun bir süre önce doğal karşılanacak bir cevap gibi görünüyor - özellikle de Alman romantiklerinin ve merhum Schelling'in karanlık ve popüler olmayan öğretileriyle temastan kaçınan bir kişinin ağzında . Cevap basit: Mitler "güzeldir" ve bu nedenle bir şairin veya ­sanatçının onları ödünç alıp kullanması doğaldır . Burada iki nokta önemlidir: 1) mitolojinin (neredeyse her zaman Greko-Romen malzemeye ­atıfta bulunur ) zorunlu olarak "güzel" olduğu inancı ; 2) tamamen mekanik bir "ödünç alma" ve "kullanım" kavramı - sanki gerekli nesne tiyatro dekorundan alınmış, kullanılmış ve sonra yerine geri konmuş gibi . Klasik ama ­Avrupalı kültür-filistinizm mitte tamamen biçimsel bir şey ­gördü , canlılık, ama tam da bu nedenle olağanüstü derecede yüce ve zarif; Flaubert'in Ortak Gerçekler Sözlüğünde ­kastedilen tipik figür için , mitoloji şüphesiz bir saçmalıktır, ama aynı zamanda bir hayranlık nesnesi , bir operet için bir olay örgüsüdür ( bkz. "Güzel Helen"!), Ama aynı zamanda akademik asaletin bir ayağı ve iddiası . Görünürde çelişkili olan bu değerlendirici anlar, değerlendirici olmayan tek bir ana dönüşüyor : biçimci mit kavramının olumlanmasında . ­Her şeyden önce, sınırları resmidir : mitoloji , "efsanevi yaratıklar", tanrılar, ruhlar, iblisler ve kahramanlar hakkındaki hikayelerin toplamıdır ve bu nedenle­ şu ya da bu motifin mitolojik olarak nitelendirilmesi son derece basit bir şekilde gerçekleştirilir ­: belirli isimlerin varlığına bağlı olarak . Metin Zeus'tan ­, Iphigenia'dan veya İblis'ten bahsediyorsa, efsane hakkında güvenle konuşabilirsiniz . Bu yaklaşımla, mitolojinin edebiyatta "kullanımı" üzerine yapılan çalışma, bu tür adların tüm sözlerini hesaba katan dizinlerin derlenmesine indirgenir .

Derhal bir çekince koymalıyız : Mitolojinin ­sanatsal "kullanımı" kavramı , genel olarak ­20. yüzyıl kültür deneyiminin ışığında ne kadar düz görünürse görünsün , çok gerçek bir pratiğe karşılık gelir. uzun ve çok saygın tarihi ­ve kültürel gelenek. Bu gelenek, Ovid'in zamanına kadar son derece net bir biçimde ortaya çıkıyor . Rönesans'tan 19. yüzyılda klasisizmin epigonlarına kadar modern Avrupa edebiyatı ve sanatı üzerinde kapsamlı bir etkiye ­sahip olan Ovidius'un mite karşı tutumu , kendi içinde çok ilginç bir manevi fenomendir ­. Burada , önceden bilinen ve "verili" güdülerle, birleşik bir işaret sisteminde düzenlenen son derece bilinçli oyun anı özellikle önemlidir : Ovid. Yunan ve Roma mitolojisinin en çeşitli katmanlarını sürekli olarak estetik düzleme tabi tutarak tam bir tekdüzelik elde eder . Aynı zamanda , her bir motifle ilgili olarak herhangi bir derecede ironiye ve özellikle estetik uçarılığa izin verilirse ( çünkü mitoloji tüm yaşam inşa etme görevlerinden kurtulmuştur ­), o zaman sistemin bir bütün olarak estetik ­olarak bahşedilmiş olarak değerlendirilmesi önemlidir. özel bir "majesteleri" ile. Kendini beğenmiş rahatlık ­ve koşullu hürmetin bu birleşimi , şehirli hümanizminin sosyolojik yapısına mümkün olan en iyi şekilde uyuyordu: Geç Rönesans'tan başlayarak, Ovid mitolojisi modelinde , Hıristiyan mitinin küreleri, şövalye efsaneleri, Titus tarafından stilize edilen eski tarih Livy yeniden yaratıldı - tüm bu malzeme temelinde homojen bir "yüksek" üst kısım sistemi oluşturuldu . Bu dönemin kilise edebiyatında bile , Hıristiyan kavramları kolayca ­pagan mitolojisinin mecazi ­sistemine aktarılır , bu tür durumlarda son derece resmileştirilmiş bir dil görevi görür : örneğin, 17. yüzyıl Cizvit şairi Friedrich Spee ruhani papazlarında şarkı söyler. İsa Mesih , Daphnis ­adıyla , minberden kardinaller Meryem Ana'ya "tanrıça" vb .

Ovidian mite yaklaşımına dayanan edebiyat ve sanatla ilgili olarak , " ödünç alma" şeması ve mitolojik karakterleri indeksle belirleme yöntemi aşağı yukarı iş . Ek olarak, eski metodoloji , mit kavramının genel olarak kabul edilen ve zorunlu sınırlarını beceriksiz bir açıklıkla belirlediği ­ölçüde şüphesiz bir avantaja sahiptir . Doğru, bu sınırların dışında ( ve dolayısıyla eski bilimin kapsamı dışında ) , Rönesans ve Barok'un yeni Avrupa kültürünü bile tam olarak anlamanın imkansız olduğu hesaba ­katılmadan birçok fenomen var : bunlar en azından "taban" ” ve bazı dönemler için son derece önemli olan simya mitinden bahseden Rabelais tipi [1] “karnaval” mitolojileri. Yine de, işlevsiz eski şema, öncelikle son iki yüzyılın edebiyat ve sanatında tam olarak ortaya çıkıyor .

yeni bir yaklaşımın oluşumu, 19. yüzyılın başından beri ve ayrıca özellikle Almanya'da yoğun bir şekilde yaşanıyor . Zaten Goethe'nin Faust'unun ikinci bölümünde , Yunan ve Hıristiyan-Katolik görüntüleri ve aynı zamanda her biri kendi hayatında ve en azından kitap ayrıntılarında ­ele geçirilen ortak Alman mitlerinin görüntüleri geçiyor ve hepsi birlikte yeni bir mite katkıda bulunuyor . artık "ödünç alınmadı", yeniden "yaratıldı". Hölderlin'in şiirinde , görünüşte Ovidian klasisizminin katmanlarının altına gömülü olan, gerçek Yunan mitolojisinin derin yönlerine eşi görülmemiş yoğunlukta nüfuz etme meydana gelir; şiirsel ­dili , son derece basit bazı modellerin en ­organik deneyimini ortaya koyuyor efsane [2]. Aynı zamanda bilim adamları ve romantizm şairleri Avrupa'yı tanıtırlar ­. okuyucunun Almanlar ve Keltler, Slavlar ve Doğu halkları hakkındaki ulusal mitoloji zenginliği ; Yunan mitinin yapısının bizi varsaymaya zorladığı gibi, tüm mitolojinin o kadar doğrudan ve ­belirgin bir şekilde "figüratif", ikonik olmadığı ortaya çıktı - ve bu, mitolojik motiflerin "dizin" çalışmasına bir başka ­darbe indiriyor . Böylece, Çin mitolojisi edebiyat ve sanata yalnızca ikonik tipler vermekle kalmadı , aynı zamanda dünyayı sayısal, uzayda modellemek için soyut ilk ­şemalar verdi. ve zaman (bilim , Batı kültüründe de bu tür mitolojiye ­karşı giderek daha duyarlı hale gelmektedir ). Romantizm , kitap dışı, ­hayata benzer bir olasılığın önünü açtı. Gündelik hayatın gerçekçi-doğalcı türlerinin en parlak döneminde gerçekleştirilen mitolojik sembollere yönelik tutumlar , mitolojik düşüncenin prototipleri en sıradan bağlamlarda ­ortaya çıktığında, gündelik ­hayatın mitolojileştirilmesine yönelik deneylerle sonuçlanır . Bu çizgi, nispeten geleneksel ve ­saf olan Hoffmann'dan geliyor. Gogol'ün fantezisine ("Burun"), Zola'nın [3] natüralist sembolizmine stilize edilmiş ve günümüzde ortadan kaybolmuştur . Bu alanda artık “mitolojik” isimler ve kitap hatıraları bulmak mümkün değil, ancak mitolojik düşüncenin ­arkaik yolları , insan varlığının en basit unsurlarını ortaya çıkarmak ve bütün derinliği ve perspektifi vermek için yeni oluşturulan figüratif bir yapıda aktif olarak çalışıyor .

19. yüzyılın psikolojisi, gelişiminde zorunlu olarak modern bilincin mitolojik temel ilkeleriyle karşılaşır , bu da ­kitap geleneğinin mitini daha da büyük ölçüde mahrum etmeyi ve arkaizm dünyasını ve medeniyet dünyasını aktif olarak açıklamaya zorlamayı mümkün kılar. birbirine göre. Richard Wagner'in sanatsal pratiğinde bu adım 1940'lar ve 70'ler gibi erken bir tarihte , psikanalitik kuramlaştırmadan ­çok önce atılmıştı . Efsaneye Wagnerci yaklaşım epigonların elinde ne kadar bayağı olursa olsun , birkaç on yıl boyunca daha ileri bir yolun - Freud'a ve ötesine giden - habercisi oldu ; Wagner'in virtüöz sezgisi , örneğin, evrenin ilkel-kaotik durumunun ("Nibelung Yüzüğü" nün başlangıcı ve sonu) bir sembolü olarak su mitolojisinin yeniden inşasında , mitolojik olarak ­kendini gösterdiği şekliyle dövme ve aldatmanın yakınsaması ­(Mime'nin görüntüsü), kadın sevgisi, anne sevgisi, korku ve ateş ("Siegfried'in 2. perdesinin 2. sahnesi") [4 ] vb ­. Açıkçası, mitolojik motiflerin kullanımına ilişkin eski görüş, ­bir bütün olarak 20. yüzyılın tüm kültürüne umutsuzca uygulanamaz . O. Mandelstam'ın "Kızkardeşler - Ağırlık ve Bacaklar" gibi şiirlerindeki Helen mitolojik dünyasının birincil unsurları ­, "dizin" yöntemleri kullanılarak hiçbir şekilde tanımlanamaz ve yine de bu prototipler orada açıkça mevcuttur [5] " Çorak Ülke T. Eliot'un mitolojik olduğu ortaya çıkıyor, çünkü yorumda yazarın kendisi orada gizlenmiş " asılmış tanrıyı" deşifre ediyor, bilgisi ­J. Fraser'ın çok ciltli çalışması "Altın Dal" dan alınmış, ama çünkü işin nesnel iç yapısı. ­Yahudi mitinin gülünçlüğü, şüphesiz Kafka'nın yapıtlarının duygusal arka planını oluşturur, ancak bu nasıl ­titiz bir analiz konusu yapılabilir ?­

Ve bir kez daha: Sanatsal yaratımda mit nedir? Bu metodolojik sorun, belirli sorunları çözerken az çok bütünsel bir kültür fikrinden ilerlemeye çalışan herhangi bir araştırmacı için kaçınılmazdır ­. Her şeyden önce, bir güdünün "mitolojik" doğasını belirlemek için bir kritere ihtiyaç vardır; bu, önceki kriterlerin boş formalitelerinden mutlu bir şekilde kaçınarak herkes için aynı derecede açık ve zorunlu olacaktır.

Bir mitin ayırt edici özelliği nedir? Bir efsaneyi nasıl hayal ettiğimizin en yaklaşık tanımında ­, "birincil unsurlar", "prototipler", "şemalar", "tipler" gibi kelimeler ve bunların eşanlamlıları olmadan yapmak imkansızdır. Yani mitolojik, en karmaşık sanatsal yapıların temelini oluşturan ilk temsil şemalarından ­bazılarıdır ­. Önemli olan, ­yinelenen kalıpları mümkün olan en uygun şekilde belirlemek ve bunları sistematik hale getirmektir.

Bu problem, çözümünün en az iki farklı yolunu içerir. Birincisi, insan dünyasını modelleyen bu şemalar, felsefi fenomenoloji bölümü altında sınıflandırılabilir ­; E. Cassirer'in yolu böyledir. Bu, aynı zamanda, bu şemaların envanteri üzerine yapısalcıların işidir; örneğin, ­Lévi-Strauss'un araştırmasının, kısa sürede tükenmeyecek olan bir dizi olasılığın önünü açtığı tartışılmaz ­. Ancak mitolojinin onun için çok önemli bir psikolojik boyutu vardır ­ve bu boyutta tam olarak olduğu gibi, içkin olarak incelenmeli ­ve dışsal şeylere indirgeme yoluyla bir nesne olarak tasfiye edilmemelidir (örneğin ortodoks Freudculukta olduğu gibi). Bu girişimin sonuçları nasıl değerlendirilirse değerlendirilsin, Jung'un girişiminin gerekliliği budur.

2

Carl Gustav Jung'un (1875-1961) psikolojisi için kendisi tarafından tanıtılan yaygın tanımlamalardan biri "analitik psikoloji" dir. Freudyen "psikanaliz" teriminin tersine çevrilmiş bir versiyonu gibi görünen bu başlık, ­Jung'un çalışmasının Freud'un fikirleriyle ilgili olduğu çelişkili bağımlılık ve itme ilişkisini iyi ifade ediyor.

Dahası, Jung'un ortodoks Freudculuktan tiksinmesinin doğası da çelişkilidir. Jung'un durumunu "kıskançlıkla" öğretmenin şöhretine ve entelektüel üstünlüğüne açıklamak, Freudcu "parti"nin gecikmiş reklamcılarına bırakılması gereken bir çıkış yoludur. ­Tarih tekerrür ediyor: Eski edebiyatta, öğretmenle anlaşamayan Aristoteles'in kötü karakteri Platonizm ve Aristotelesizm arasındaki felsefi farklılıkları motive etme girişimleri vardı. Freudculuğun revizyonu ile Jung'un konuşmasının ideolojik olarak muhafazakar doğasının daha ciddi belirtileri . ­Bu, hakikatin hakkının verilmesi gereken bir yönüdür; ve yine de, başlangıç olarak, ­kişi Jung'un suçluluk karinesini reddetmeli ve onun ­öğretmenin doktrininden kopuşunun bilimsel olarak olumlu, anlamlı tarafını iyi niyetle düşünmeye çalışmalıdır.

Daha şimdiden, 1913'teki son aradan önce bile, Freud'la ilk karşılaşmalar, ya öğrencinin "metafizik" rüyalarına ya da ­öğretmenin "cinsel kuramına" atıfta bulunuyordu. İlk noktayı hatırlayalım ama önce ikinciye odaklanalım. Oldu

ama yalnızca Jung'un "cinselliğin yalnızca yardımcı bir rol oynadığı çok sayıda nevroz vakasına işaret ettiği gerçeğinde ­, ilk sırada diğer faktörler vardı, örneğin: sosyal çevreyle bir arada yaşama sorunu, ­trajik yaşam koşullarının neden olduğu depresyon, prestij iddiası vb. 1. Farklılıklar daha önemliydi: "ruh" olgusunun algılanmasında, kültür: " ­Bir kişide veya sanat eserinde maneviyatın bir yansıması ortaya çıkar çıkmaz ­, Freud onu şüphe altına aldı ve onda bastırılmış cinsellik gördü .. .

Ona, hipotezi mantıklı bir şekilde sonuna kadar düşünülürse, bunun kültür üzerine yıkıcı bir ­cümle olacağını söyledim. Kültür, bastırılmış cinselliğin acı verici bir sonucu olan ­boş bir maskaralık olacak . "Eh, evet," diye onayladı, "öyle. Bu, karşısında güçsüz olduğumuz kaderin lanetidir" [6]. Elbette Freud, duyguya yönelik bu tür çağrıları bilimsel olarak anlamsız bularak reddetmekte özgürdü ­. Ancak Jung için bu sadece değerlendirmeyle ilgili değil, aynı zamanda anlayışla da ilgiliydi. Jung'un Freud eleştirisinin ana olumlu nedeni şu şekilde formüle edilebilir: Klasik ­Freudculuk tarafından önerilen manevi yaşam modeli tamamen çok şüpheli ­bir metodolojik varsayıma ­dayanmaktadır - varlığın tüm daha yüksek ve daha karmaşık biçimlerinin zorunlu olarak iz bırakmadan indirgenmesi gerekir. bazı basit başlangıca ve ­temalara , çoğu bir yanılsama olarak "açığa çıkarılır". Freudculukla karakteristik bir metodolojik paralellik, vulger sosyolojidir (Schiller'in dünyaya hükmeden "aşk ve açlık" hakkındaki basmakalıp formülünde, ilk yarıyı Freudculuk, ikinci yarıyı ise vulger sosyoloji aldı). ­Tüm bu tür zihniyetler, insan varoluşunun biyolojik unsurlarının ideolojik unsurlardan önce geldiği ve bu nedenle sözde ideolojik unsurlardan daha gerçek olduğu şeklindeki görünüşte tartışılmaz bir gerçeğe başvurur . Aslında bir kişi, bir kişi, yani sosyal bir varlık olduğu için, aynı zamanda zorunlu olarak, E. ­Cassirer'in sözleriyle , ihtiyaçları sembolik ­bir şekilde olan "sembolik bir hayvan". onun dünyasını modellemek, biyolojik ihtiyaçlardan herhangi birinin her dakikasında , özünde , ­aciliyetinde teslim olmayacaktır . Henüz hiç kimse, bu eylemi en azından keyfi olarak temel sembolik zincirlerin iç içe geçmesine sokmadan bir parça ekmek yiyebilen veya cinsel arzuyu tatmin edebilen bir insan görmedi ­. Ama bu böyleyse , mutlak olanı aramaya gerek ­yoktur . kozmik evrende aramadığımız maddi merkez - başka bir deyişle , kendisi ­başka hiçbir şeyi ­belirtemeyen nihai "anlam " . Aslında, insan varlığının çeşitli yönleri karşılıklı olarak birbirlerini öyle " belirleyebilir " ki, A ve B kutuplarından hangisinin işaret ettiğini ve hangisinin ima edildiğini söylemek imkansızdır : sonunda " anlam " değildir. bu iki kutuptan biri değil , onların korelasyonu gerçeği . Bu, bu arada , Freud ve ­Adler arasındaki ( Jung'un da atıfta bulunduğu ) tartışmasında çok açık bir şekilde ortaya çıktı : ikincisi, bildiğiniz ­gibi , alternatif bir model önerdi , burada Freud'un "cinselliği" yerine akla gelebilecek tüm miktarın altında sembolizm yerine “güç istenci ” konmuştur. Biraz basitleştirme ile ­konunun özünü şu şekilde tasvir edebiliriz : " Bir kadına sahip olmak " için basit bir sözlü mitoloji varsa , o zaman Freud'a göre, onun varlığından herhangi bir "ele geçirme" sonucuna varmak zorundayız . " her zaman "bir kadın" anlamına gelir (ama nedense hiçbir durumda tam tersi değil ! ) ­, ancak Adler'e göre, "kadın" ın altında her zaman "efendi olma", kendini gösterme (ama yine de) arzusu vardır. geri bildirim olmadan ). Yasallık ve ­isteğe bağlılık Her iki yorum da bir kez daha gösteriyor ki , mevcut ifadenin tüm anlamı, tam olarak , insanlığın sosyal evriminin bir sonucu olarak ­geliştiği için , fikirlerin karşılıklı olarak tersine çevrilebilir bağlantısının kaydedilmesinde yatmaktadır . ­Jung'un, insan ruhunda en ­karmaşık sembolik anlamla donatılmış olanların tam olarak cinsel güdüler olduğunu ve bu anlama - ve tamamen biyolojik faktörlere değil - yayılmalarını borçlu olduklarını göstermesi zor değildi . Özellikle mitlerde ortaya çıkan sanatsal­ özellikle ­modern hastaların eserleri, rüyaları ve fantezileri vb . Freudcuları ilgilendiren ensest güdüsü ­, basitçe , bazı bireylerin cinsel enerjisinin olağanüstü çocukluk izlenimlerinin ­bir sonucu olarak [ 7] en yakın akrabalarına yöneldiği gerçeğinden kaynaklanmaz . Ensest , bir kişinin hukuka aykırı bir şekilde ­sahip olduğu sosyal bir önlemin ihlalinin bir sembolüdür . kendisini tanrıların insanüstü dünyasının bir üyesi olarak düşünür (daha sonra Jung bu durumu "Enflasyon" olarak adlandıracaktı [8]). Freud'un Oedipus mitiyle ilgili yorumunun değiştirilmesi ­gerekiyor Yerlerde, doğru anlamı elde etmek için : Oedipus , kaderine katlanmaz, olağanüstü önemin ( Sfenks bilmecesinin çözümü) ve olağanüstü gücün taşıyıcısı olduğu ortaya çıkar 3, çünkü karşı konulmaz bir şekilde farkına varmaktan etkilenmiştir . "Oedipus kompleksi"nden, ama tam tersine; Mitolojik düşünce, babanın öldürülmesinde ve anneyle ilişkide içkin yasalarına uygun olarak bir karakter simgesi ­kazanır .

onun " normun dışında " oluşunun özellikleri . Jung, hayatının sonlarına doğru Freud'a yaptığı düzeltmeleri şöyle özetledi : “ Cinselliğin anlamını görmediğimi düşünmek yaygın bir hatadır . Tam tersine, benim psikolojimde önemli bir rol oynuyor , yani psişik bütünlüğün tek olmasa da önemli bir ifadesi olarak . Ama benim asıl amacım onun ruhani yanını ve esrarengiz [9], birey için anlamının ve biyolojik işlevinin ötesine geçen anlamını araştırmak ve açıklamaktı ­” [10].

öğretmeniyle çatışmasından yarım asır sonra , Jung'un Freud'un "cinsel kuram" ına yönelik eleştirisi , nesnesiyle olan bağlantısı nedeniyle artık ilgi çekici değil . Freud'un pan-seksüalizmiyle ilgili tartışma, uzun süredir gerçek bir mesele ­olmaktan çıktı ; Zaten Freud'un kendisi, "cinsel" kavramının kapsamını sınırsızca genişletmek zorunda kaldı ve aynı zamanda onu neredeyse her türlü somutluktan mahrum bıraktı . Ancak bugüne kadar, bir sembolün ­yapısındaki biçim ve içeriğin (gösteren ve ima edilen ) bağıntısına ilişkin metodolojik sorun , geçerliliğini yitirmemiştir ; ve burada bükülen ­kemik Gösterge ve gösterenin gözlerimizin önünde yer değiştirebildiği yaşayan bir mitin diyalektiğini kavramayı başaran Jung'un konumu , dönemin mistik ve metafizik önyargılarını paylaşmayan bir araştırmacıda oldukça olumlu bir ilgi uyandırabilir. İsviçreli psikolog. 20. yüzyılın bilimi için içsel gereklilik daha fazladır ­. Sembol psikolojisine geçen yüzyılda olduğundan ­daha dinamik bir şekilde yaklaşmaya , Jung'dan tamamen farklı bir kesimden düşünürler tanık olmuştur . amaç ­göre E. Cassirer'in sözlerini hatırlayın : “Mit, belirli donmuş , ­durağan öğelere indirgenemez : | onu hareketliliği ­ve esnekliği içinde anlamaya çalışmalıyız " [on bir].

Bile bile Jung'un pozisyonunun en mantıklı yönlerinden yola çıktık ; herhangi bir zihinsel yapıda, her şeyden önce anlamını aramak doğaldır , çünkü yalnızca bu anlam temelinde, bu ­anlamın dışında kalanlar yeterli eleştiriye tabi tutulabilir . Bununla birlikte, Jung'un Freud'la polemiğinde ve tüm düşünce dünyasında , sağlam bilimsel tutumların tuhaf ve içsel olarak isteğe bağlı felsefi formülasyonlarla, modern olanın arkaik olanla karıştırılması ­göze çarpar . Jung'un formülasyonlarının renkli arkaizmi, öncelikle , 19. yüzyılın mekanik- akılcı geleneğine -Freud'u ilişkilendirdiği "Buchner ve Moleschott"a karşı- mücadelesinde dünden bugüne sistematik olarak felsefeye başvurmasından kaynaklanmaktadır. dünden önce: erken dönem Alman romantizminin mirasına ,

Jung kontra Freud örneğinde , romantik ­düşünürlerde düşünce zincirleri yeniden üretilir . Fransız Aydınlanmasının rasyonalizmine karşı çalışan. Aslına ­bakarsanız , Romantizmin etkisi, Jung'un olumlu başarılarından da ayrılamaz - sonuçta, rasyonel alegorizme karşı mücadelede , sembol kavramını organik bir çok anlamlılık olarak bilen romantiklerdi . Burada, hem gerçek bir ­sanat eserinin hem de gerçek bir mitin üzerinde yaşadığı "bilinçsizliğin sonsuzluğundan" bahseden Schelling'i hatırlamak uygun olur: herhangi bir sanat eseri , ­" sanki yazarın doğasında sonsuz sayıda fikir varmış gibi . sonsuz sayıda yoruma izin verir ve bu sonsuzluğun sanatçının kendisi tarafından ­mı yoksa eserde mi böyle ortaya çıktığı asla söylenemez ” [12]. Schelling'den başka bir alıntı: "Tüm mitolojilerin büyüsü, diğer şeylerin yanı sıra, bir olasılık olarak alegorik anlama da izin vermeleriyle açıklanır ­; aslında, kesinlikle her şey alegorize edilebilir. Yunan mitolojisindeki anlamın sonsuzluğunun temeli budur ­” [13] . Bu formülasyonlar, en ufak bir şiddet olmaksızın, Freud ve Jung arasındaki tartışmanın üzerine bindirilir ­: İlki için fantezi imgeleri, cinsel arzunun su götürmez bir alegorisiyse , ikincisi için bu imgeler, karşılıklı olarak tersine çevrilebilir sonsuz sayıda sembolik bağlantı içerir. Ancak, sembolün yaşamına yönelik sezgisel duyarlılığın yanı sıra Jung, romantik eğitimden diğer dünya görüşü geleneklerini ve her şeyden önce, epigonların etkisi altında zaman zaman özellikle saldırgan ve itici özellikler kazanan mantığa , irrasyonalizme açık bir ­güvensizlik çıkardı. Eduard Hartmann [14] gibi romantizm . Doğru, psikiyatristin ­pratik deneyimi , Jung'un gerçekte - psikiyatri hastalarının gerçekliği - ­akla radikal bir alternatif olarak hareket ettiğini tamamen unutmasına izin vermedi ; bu onu , " ruhun düşmanı olan ruha" karşı hakaretleri Jung'dan oldukça anlamlı eleştirilere neden olan L. Klages ­tipi sorumsuz Dozenten des Unbewussten'den ( T. Mann'ın bir ifadesi ) ayırdı . Ancak romantiklerin ruhsal maceracılığı, temel bilimselliğe meydan okuyan mit yaratma deneylerine duydukları özlem - tüm bu tehlikeli kompleks, Jung'da bir kıç gerçekleşme buldu. Unutulmamalıdır ki Freud, ­öğrencisiyle olan tartışmasında kendisini pozitivist rasyonalizm geleneklerinin ilgili bir koruyucusu olarak sunmuştur. Jung bu renkli diyaloğu anlatıyor : "Freud'un bana 'Sevgili Jung, bana cinsel teoriden asla vazgeçmeyeceğine söz ver ' dediğini çok iyi hatırlıyorum . Bu en önemlisi. Bundan bir dogma, yıkılmaz bir engel çıkarmanız gerektiğini anlayın . Pazar günleri oğluna kiliseye gitme sözü veren ­bir babanın suratına sahipti . Biraz şaşkınlıkla ona sordum : " Bariyer - ve neye karşı ?" Buna şu cevabı verdi: “ Kara akıntıya karşı­ pislik," bir an tereddüt etti ve sonra devam etti: "Okültlere karşı ­" [15]. Tabii ki, Freud'un panik davranışı ve "dogma" hakkındaki dikkatsiz sözleri, Jung'a kazanan bir konumu sürdürme fırsatı verdi ve "cinsel teori " nin kendisinin de "gizemli" olduğunu, yani kanıtlayıcı olmadan , ­sadece bir şey olduğunu söylemesi boşuna ­değil. olası hipotez ve herhangi bir spekülatif kavram ­" [16] . Ve yine de , ­herhangi bir mistisizm biçiminde yalnızca psikanalitik "vahiyler" için malzeme arayan Freud'un pozitivizmi ile kabaca açık ateizmi [17] - ve Jung'un arkaik bakış açısıyla geniş kapsamlı bir oyuna hazır olması arasındaki karşıtlık ” ­ikincisi oldukça dikkat çekicidir. Ondokuzuncu yüzyıl biliminin yanında , Freudculuk entelektüel bir ­macera gibi görünebilir ; Jung'un öğretilerinin yanında , derin belirsizliklerin ­bir kombinasyonunun yanında beceriksiz ama dürüst bir rasyonalizm olduğu ortaya çıkıyor . Freud ve Jung arasındaki yazışmalar ( özellikle, yukarıda alıntılanan Freud'un 16 Nisan 1909 tarihli mektubu ), ayrılmaları gerçekleşene kadar öğrencinin baştan çıkarıcı rolü oynadığını ve akıl hocasını riskli ve şüpheli ­sorular sormaya teşvik ettiğini gösteriyor . , ikincisi cevap verdi: "Ama yine babamın gözlüğünü burnuma takıyorum ve sevgili oğlumu sakin olmaya teşvik ediyorum" ...

3

Jung'un felsefi ve psikolojik görüşlerini sistematik olarak açıklamak ­zor ve neredeyse tamamlanmış bir iştir. Tüm düşüncesi , stil düzeyini zaten etkileyen temel ­bir sistematik olmamayla doludur : ­bir varsayımdan diğerine hedefe doğru uyumlu ilerlemeyle hiçbir ilgisi yoktur - ifadeler ­ve paragraflar, olduğu gibi, parataktik olarak her birinin yanına yerleştirilmiştir. iç itaat ve tabiiyet olmadan diğer. Türünün tek gerçeği, ünlü ve dahası son derece üretken bir bilim adamı olan Jung'un ­kelimenin tam anlamıyla tek bir büyük eserinin olmamasıdır ; onun büyük kitapları, birbirleriyle gerekli bağlantı olmadan ortak bir bağlama altına yerleştirilmiş , yine basitçe ­“ yan yana konmuş” eskiz döngüleridir . Sergisi her zaman çeşitli ­için yer bırakır ve birbirini dışlayan sonuçlar , formülasyonları çoğunlukla kararsız, belirsiz bir anlamla donatılmıştır . Doktrininin tutarlı bir açıklamasından her zaman kaçındı ve sonunda , yaşamı boyunca bu ­konuyu öğrencisi Yolande Jacobi'ye [18] bıraktı ve bundan çıkacaklar için " sınırlı sorumluluk " durumunda ­kaldı .

pratik deneyimden , sonraki tüm ­yapılarını kesin olarak belirleyen bir inanç çıkardı . Bu inanç şu şekildedir : ­"her yerde bulunma" ("Ubiquist") özelliğine sahip belirli motifler ve kavram kombinasyonları vardır - bunlar yalnızca anlaşılmaz bir süreklilikle değil , açıkça ortaya çıkan en çeşitli insanların mitlerinde ve inançlarında da ortaya çıkar. birbirleriyle herhangi bir bağlantısı olmayan , ancak mitolojiyle tanışmanın kesinlikle dışlandığı modern bireylerin rüyalarında ­veya kuruntulu fantezilerinde . Bu motiflerin tamamen "fantastik", "keyfi", yani dış dünyanın mantığıyla belirlenmemiş gibi görünmesi de önemlidir ; bu her yerde bulunanları açıkla _­ insanın her yerde ­bulunan koşulları tarafından sembolik bağlantılar hayat mümkün değil . İnsan ruhunun kendisinde onlara ­yol açan yasaları aramaya devam ediyor . Bu nedenle Jung, bilinçdışının ­bir kişinin temsillerini a priori oluşturan ­belirli şemaları tekrar tekrar ürettiğini öne sürdü . Bu şemalara “ arketipler ” adını verdi.Gerçek görüntülerden değil , şemalardan bahsettiğimizi anlamak önemlidir : ­_ _ _ _ _ _ _ _ _ ­_ biçim. Prototip, yalnızca bilince nüfuz ettiğinde ve aynı zamanda ­bilinçli deneyim malzemesiyle ­dolduğunda anlamlı bir özellik kazanır . Aksine, şekli ... ­kendisi maddi bir varlığa sahip olmadan, ana likörde bir kristal oluşumunu belirli bir dereceye kadar önceden oluşturan bazı kristallerin eksen sistemi ile karşılaştırılabilir. Arketipin kendisi boş ­, biçimsel bir unsurdur, dönüştürme yeteneğinden, temsilleri şekillendirmek için verili olanaktan başka bir şey değildir” [19] . Tüm formalitelerine, ­içerik eksikliğine, aşırı genellemelerine rağmen, arketinik figürler “daha belirgin hale geldikçe, onlara alışılmadık derecede canlı duygusal tonlar eşlik ediyor. etkileyebilir, ilham verebilir, büyüleyebilirler ­” [20].

Arketiplerde yatan telkin gücünün bu ifadesi, ­Jung'un sanat yorumunu ve sanatı algılama mekanizmasını incelerken akılda tutulması önemlidir. Tüm ­etkili telkinler arketipler aracılığıyladır; bu nedenle, sanatçı - ve bu ­, Jung'a göre, onu peygamber ve diğer benzer psikolojik tiplerle ilişkilendirir - her şeyden önce, arketip formlara karşı olağanüstü bir duyarlılıkla ayırt edilen ve onları özel bir doğrulukla gerçekleştiren bir kişidir. Başka bir şey de önemlidir. Arketipin kendi içinde yoğunlaştırdığı psişik enerji , herhangi bir fiziksel enerjiden daha az değildir, ­tüm iyi ve kötü tanımlarına göre tarafsızdır : Arketip kendi içinde ne ahlaki ne ahlaksız, ne güzel ne çirkin, ne kavranabilir ne de düşmancadır. ­anlam, ama içinde iyinin ve kötünün nihai tezahürleri için açık olasılıklar var. Bu nedenle, telkinin arketipsel karakteri, telkinin ­kendisinin iyicilliği ­veya kötülüğü hakkında kesinlikle hiçbir şey söylemez: Goethe'nin eseri arketiptir , ama aynı zamanda en kaba dedektif öyküleridir, insanlığın büyük öğretmenlerinin zihinleri üzerindeki gücüdür , ama aynı zamanda sorumsuzdur . genel olarak demagoglar , bu önerinin içeriği ne olursa olsun herhangi bir "ilham verici" . Dahası, arketip biyolojik kriterler açısından bile kararsızdır: psikofiziksel ­insan organizması tarafından psişenin dengesini garanti eden bir "organ" olarak geliştirilir ve şimdilik bireyi tehdit altındaki durumlarda gerçekten kurtarır ; ama aynı zamanda, bilincin arketipsel malzemelerle dolup taşması, nevrozun açık bir işaretidir.­ veya psikoz. Arketipalite , herhangi bir değerlendirici içerikten tamamen yoksun bir sıfattır [21] . Bunun farkına varılması , Jung'u, romantik gelenek için olağan olan , mitin ve bilinçdışının değerlendirici idealleştirmesinin üzerine yükseltir (bkz. E. Hartmann'ın " biz geçimimizi sağlarken rüya gören ve dua eden inanılmaz bilinçdışı " hakkındaki ifadesi). Burada da, Jung'un psikiyatrik deneyimi , onu olaylara daha az duygusal ve daha somut bir bakış açısı getirmeye zorladı ­.

Arketip biçimseldir, bir biçimdir, fenomenolojik bir yapıdır. Jung , arkaik ­felsefi terminolojiyi kullanarak , yalnızca nedensel etkinleri, yani kelimenin olağan anlamıyla sürecin arkasında saklı nedenselliği arayan Freud'un ve nedensel sonlar sorununu gündeme getiren Adler'in aksine ­şunu söylemekten hoşlanırdı : - zihinsel süreçlerin amaçlılığı , nedensel biçimlere , yani içkin biçim oluşturan düzenliliklere ­dikkat çeken ­ilk kişinin kendisiydi . Aristotelesçi-Platonik terminoloji, konunun özünü oldukça yeterli bir şekilde aktarır: aslında, Jung'un arketipleri, olduğu gibi, ilahi olandan Platonik fikirlerdir.­ bir kişinin bilinçaltına aktarılan bilinç - ve aynı zamanda, elbette ­, halo değerini kaybetti [22].

, arketipler için bir kap ("ruhsal alan") olarak, psişik kişiliğin ötesine geçen , özellikle derin bir bilinçdışı düzeyi - ­" kolektif bilinçdışı " varsaymıştır . Kolektif bilinçdışının da birkaç düzeyi vardır: kişisel bilinçdışının hemen altında ­, (Freud'a göre) bilinçdışının malzemelerinden oluşan ya da kişisel deneyim bilincinden ­bastırılan grup bilinçdışı katmanları başlar : bilinçdışı­ aileler veya diğer mikro toplum, daha sonra ortak bir geçmişle (örneğin Avrupa) birleşmiş ulus ve uluslar grubuna kadar daha büyük sosyal grupların ­bilinçdışı [23], ardından evrensel kolektif bilinçdışı gelir ­. Daha da derinlerde, insan bilinçdışı ile hayvan dünyası arasında ortak ­olan malzemeler bulunur: bunlar artık kelimenin tam anlamıyla psişik dünyaya ait değildirler ve Jung zaten bu insan dışı alan için " psikoid " terimini ortaya koymuştur.

Kolektif bilinçdışı, Jung psikolojisinde merkezi bir kavramdır . Bu kavramın yorumunun açık bırakılması , Jung'un öğretisinin yaşadığı belirsiz muğlaklık atmosferinin en ­karakteristik özelliğidir . Her şeyden önce, tam olarak değil! kolektif bilinçdışı kavramının arketip kavramına neler kattığı açıktır ; zihinsel dünyayla ilgili olarak "kap" ve "uzay" sözcükleri yalnızca bir metafor olarak kalır ( "düzeyler" gibi gerekli bir sözcük bile uzamsal bir metafor dokunuşundan muaf değildir ). Arketiplere ­gelince , bu kavram , uzun zamandır bilinen içgüdü kavramının ­(bilince yansıtılan ve onda temsil edilen , dolayısıyla dinamik olanlara ek ­olarak yapısal -biçimsel yönler kazanan bir içgüdü ) bir gelişimi olarak yorumlanabilir . Jung'un kendisi , kolektif bilinçdışı fenomenini biyolojik ­mekanizma ile ilişkilendirerek bize böyle bir anlayışa ­yetki veriyor gibi görünüyor. kalıtım (bkz. modern "genetik kod" kavramı ). Bu fenomeni psikolojinin sosyal yönüyle ilişkilendirmek için Jung'un ara sıra kullandığı başka bir ­olasılık daha vardı ; bu eğilim, onun düşüncesinde ­Levy-Bruhl'ün güçlü etkisiyle canlandı . Bu anlayışla kolektif bilinçdışı fikri­ herhangi bir mistik karakterden yoksundur ve Fromm gibi neo-Freudcular arasında "toplumsal bilinçdışı" kavramına oldukça yakındır . Filogenetik süreçte bir ­kişinin sosyalliğinin , bilincinin nihai oluşumundan önce geldiğine şüphe yoktur . "canlı, farklı, doğası gereği sosyal" olduğunu varsaymak doğal olmaktan çok daha fazlasıdır, zaten ruhunun bilinç öncesi düzeylerindedir.

Ancak kolektif bilinçdışı kavramında tamamen farklı olasılıklar yatmaktadır ­. Bilimsel işleyen bir hipotezden kolayca Vedanta tarzı felsefi mitin modernize edilmiş bir biçimine ­dönüşebilir . Platon veya Schopenhauer: o zaman ­kolektif bilinçdışının eşdeğerleri "brahman", "dünya ruhu" veya "dünya iradesi" olacaktır - yanıltıcı epifenomeni bireysel insan özbilinci olan ­( ­Jung'un kendisi) kişisel olmayan manevi bir tözün tanımları. şu karşılaştırmayı kullanır: insan ruhu bir mantardır, kolektif bilinçdışı - miselyum). Jung, ilkel romantik "yer deneyimi" nin heyecanında , bu tür olasılıklara sahip geniş kapsamlı bir oyunu reddetmez ; ­, doğrudan psişik iletişim için bir kanal olarak, hatta ruhların ölümden sonraki yaşamı vb ­. bu aynı zamanda Jung tarafından ortaya atılan riskli "nedensel eşzamanlı bağımlılık ­" kavramıyla da kolaylaştırılmıştır ­[24] . Jung'un kolektif bilinçdışı kavramını katı ­bir biçimde monistik bir dünya modeli oluşturmak için kullanma girişimleri, daha yapıcı, ama yine de oldukça şüphelidir; maddi varoluş [25] Jung'un doğal -ontolojik sapmaları, ­analitik psikolojinin ­yayılmacılığının son derece karakteristik özelliğidir , sürekli olarak diğer tüm bilgi alanlarına çıkış yolları arar ve bilim biliminin rolüne ilişkin iddialara yabancı değildir, merkezde oturur. Ortaçağ alegorilerinden Felsefe ve Teoloji gibi daire. Jung'un A. Toynbee, G. Reid ve yakın zamanda ölen L. Tillich gibi modern Batı'nın zihinlerinin yöneticilerini ­ikincisine ­çeken hipotezi ... keyfi varsayımı . Young'ın psikolojinin rasyonel eleştirisi ­Birbirine bağlı ­tam bir yükümlülük olmaksızın, içindeki üç katmanı tam bir netlikle ayırt etmelidir ­: 1) belirli bilimsel gözlemler; 2) tam olarak kanıtlanmamış, ancak ikna edici çalışma hipotezleri; 3) irrasyonel spekülasyon.

Bununla birlikte, kolektif bilinçdışı kavramı nasıl yorumlanırsa yorumlansın, bunun, Freud tarafından daha önce özetlenen bireysel psişik dünyayla ilgili çoğulcu anlayışın daha da derinleştirilmesini ima ettiği açıktır. Freud , ­zihinsel fenomenler yığınında "O", "Ben" ve " Süper -Ben" seviyelerini seçtiyse , o zaman Jung , kişiliğin ve kolektif bilinçdışının sınırlarında oynanan drama için yeni karakterlere ihtiyaç duyuyordu . Jung'a göre daha önce temsil edilen birkaç "figür" var ! biz kişisel olmayan uçurumlar, sanki bu uçurumların eşiğinde duruyormuş gibi : bu figürlerin her biri , ikincil bir "ben" in özelliklerine sahiptir . Dolayısıyla, bir bireyin kalıtım yoluyla algıladığı, ancak bilinci tarafından reddedilen ­ve bilinçaltına itilen tüm olumsuz ­özellikleri , "Gölge" - anti- "Ben", bir tür şeytan figürüne eklenir. psişik mikro kozmos. "Gölge ... ­son dallarıyla hayvan atalarının dünyasına ulaşan ve böylece bilinçdışının tüm tarihsel yönünü kucaklayan, gizli, bastırılmış , çoğunlukla aşağı ve suçlu kişiliktir " ­[27] . Kolektif ­bilinçdışının diğer sınır yüzleri "Anima" ve "Animus"tur. "Anima", bir erkeğin bilinçdışı psişesindeki bir kadının ( ­belirli bir kadın değil, "genel olarak bir kadın" [28] ) imgesidir ; ­bunun formu, arketipsel özelliklerin ve çocuksu ­bir anne fikrinin bir kombinasyonudur ve materyal, başlangıçta "Ben" inde bulunan, ancak kişilik olgunlaştıkça ve kristalleştikçe bilinçdışına itilen kadın özellikleridir. Dişi bilinçaltında "Anima", "Animus"a karşılık gelir. "Gölge", "Anima" ve "Animus", Freud'un "O"sunun farklılaşması olarak algılanabilir . ­Aksine, Jung için "Süper ego" alanı tüm bütünlüğünü kaybeder - ve burada öğretmen ve öğrencinin düşünme tarzı arasındaki uzlaşmaz çelişkiyi görmemek elde değildir. Freud'un dünya görüşü, insan ruhunun tamamen biyolojik içgüdülerle açıklanamayan tüm bu kısmını iz bırakmadan sosyolojikleştirir: Onun bakış açısından, bir kişiyi kendine hakim olmaya ve kendini aşmaya teşvik eden her şey, toplum adına şiddetli bir öneridir. Bu böyle olduğuna göre, bireyin en mahrem ­mükemmellik çabası ile "patronların", kamuoyunun önünde kaba çekingenliği arasında temel bir fark görmek için ­hiçbir neden yoktur ­: her ikisi de " kavramında birleştirilebilir. Süper ego". Jung ise tersine ­, iki psişik durum arasında ayrım yapar: "Maske" (Persona) ve "Benlik" (das Selbst). Yapısal olarak, Freudcu "Süper-I", "Maske" ye karşılık gelir: aynı zamanda "bilinçli "Ben" ile dış dünyanın nesneleri arasındaki mediasteni temsil eder" [29]. Ama "Maske" yalnızca sosyal olanın boş, anlamsız bir odağıdır ve romantik Jung için insan özüne bir tehdit olarak görünür: "Diyelim ki bir profesör kendini ailesiyle özdeşleştirdiğinde, Maskesiyle özdeşleşme tehlikesi vardır. minber veya sesiyle bir tenor. Maske, aslında bir kişinin olmadığı, kendisinin ve diğer insanların bu kişiyi sandığı şeydir. Jung'un "Maske" kavramı ile Heidegger'in "Adam" ı gibi modern düşünce kategorileri arasındaki paralellik dikkat çekicidir. Jung için bitirmek ve bir maça maça demek: "Maske" sadece sosyal varoluşun değil, aynı zamanda sosyal yabancılaşmanın bir ürünüdür . ­Aksine Jung, "Süper-Ben" in tüm aksiyolojik işlevlerini ­"Benliğe" - doğrudan kişilik tarafından hissedilen bütünlük zorunluluğu - aktarır ­. "Maske", "aslında bir kişinin ne olmadığı" ise, o zaman "Benlik", adeta "Ben" in kendisinden daha "Ben" dir. Bu vesileyle, eski Yunan ahlakçı şair Pindar'ın düşünceli sözleri hatırlanabilir: "Neysen o ol!" Jung tarafından ana hatları çizilen aksiyolojinin sınırlarını açıklığa kavuşturmakla bağlantılı olarak, aşağıda Jung'un "Benlik" kavramının özellikleri ve çelişkileri hakkında konuşmamız gerekecek ­.

4

Yukarıdakilerin tümü dolaylı olarak sanatsal sorunla ilişkilidir . _ _ _ _ _ _ kilise - her zaman imaj yaratmanın ­iç yasalarıyla meşguldü . zaten açıkça sanat ve edebiyatın özel çalışmasıyla bağlantılı olan insan yetenekleri . Ancak Jung, sık sık doğrudan sanatçının psikolojisi veya belirli sanat eserlerinin " arketipsel" yapısı hakkında konuşmak zorunda kaldı ­; bazı edebi fenomenler (Goethe'nin Faust'u, Richard Wagner'in ­müzikal dramaları , Joyce'un Ulysses'i ) tüm hayatı boyunca onu ­meşgul etti ve bunlarla ilgili açıklamalar, psikoloğun ­en çeşitli kitaplarına ve makalelerine dağılmış durumda .

Jungçu psikoloji, sanatsal yaratımla çok yoğun bir şekilde temas kurmaya çalıştıysa , o zaman sanatsal yaratım karşılığında bunu geri ödedi . Örneğin, Alman romantizm geleneklerinde yetiştirilmiş tüm eğitimiyle Jungianizm'i içsel olarak kabul etmeye hazır olan Sembolist şair Vyacheslav Ivanov, görünüşe göre zaten 1917'de çevresine giriyor : Ivanov'un " Bilincin Eşiği " [ 31] sonesi , bu yıl 13 Aralık'ta Moskova'da yazılmış , 1930'da besteci N. Medtner'in kardeşi ve ortodoks bir Jungian olan Emil Medtner'e bir ithaf aldı , bu sayede şiirin "analitik psikoloji" dünyasıyla ilişkisi ortaya çıktı . daha da net bir şekilde sabitlenmesi için . Bu dünyada , ünlü "kule"den gelen Moskova mistagogu için gezinmek ­kolaydı ; 1934-1935'te "Corona" dergisinde yayınlanan "Animus ve Anima" adlı makalesi buna tanıklık ediyor. Ondan sonra okuyucu, Vyacheslav Ivanov'un "Roma Diary" (1944) adlı şiirinden, şairin Rank'ın Jung'un yeniden düşüncesinden geçen fikirleriyle oynadığı "Kalbinin Altında Meyve Verir ..." şiirine şaşırmayacaktır. İvanov sayesinde, Jung'un kolektif bilinçdışı bir zamanlar Rus şiirinde söylenmişti:

Yabancı güçlerin yüzleri ruha iner

Ve itaatkâr dudaklarla konuşurlar.

Yani kehanet çarşaflarla hışırdayacak

Evrensel yaşam ağacı, Ygdrazil [32].

Her şeyi bilen yapraklarla giyinmiş,

Hepsi bir arada - sende, bende -

Büyüyor, hala tahılda uykuda,

Geceye kök saldı ve cennete gitti.

"Roma Günlüğü"nden başka bir şiir ("Şam'ın kapılarına gidiyorsunuz."), Saul'un (Havari Pavlus) din değiştirmesiyle ilgili Yeni Ahit öyküsünü bir bireyselleşme krizi süreci, yani formasyon olarak deşifre eder. gerçek olmayan "Kişi"nin ­( sözde "Ben") "Benlik" arketipiyle buluşması yoluyla gerçek "Ben"in ortaya çıkışı [33].

Humeg psikolojisi ile bağlantılı olarak, belki de ­Vyacheslav Ivanov'un adından daha önemli olan başka bir isimden bahsedilebilir: Alman-İsviçreli romancı ­ve şair, Nobel Ödülü sahibi Hermann Hesse'nin (1877-1962) adı. Daha şimdiden Hesse'nin ­(1917'de yazılan) çalışmasında bir dönüm noktası olan romanı Demian, ­"derin psikoloji" tonlarında "bireyleşme"nin, yani ­kişinin bilinçdışıyla buluşarak bütün bir kişiliğe ilerlemesinin yolunu çiziyor. . Jung'un birçok karakterle ("Ben", "Anima", "Benlik", "Maske", "Gölge" - sanki bir liste gibi) bir tür içsel drama olarak öğretisinin doğasında bulunan bireysel zihinsel yaşam anlayışının özellikle ilginçtir. karakterler!) Hessen'de bir poetika ilkesi olarak kavranır , edebi boyutu kuramcılara çevrilir . İşte ­Hesse'nin Bozkırkurdu (1927) adlı romanından karakteristik bir yazar beyanı: “... Gerçekte ­hiçbir Öz, en saf olanı bile bir birlik değildir, ancak herhangi biri ­son derece karmaşık bir dünya, minyatür bir yıldızlı gökyüzü, bir kaos içerir. formlar, adımlar ve durumlar, kalıtsal özellikler ve yetenekler. Aldatma basit aktarıma dayanır ­. Bedensel, herhangi bir kişi ruhsal olarak bir birliktir - hiçbir şekilde. Aynı şekilde, edebi yaratıcılık, hatta geleneğe göre en rafine olanlar bile, her zaman sözde bütünleyici, sözde birleşik kişiliklerle çalışır. Şimdiye kadar var olan literatürde ­, uzmanlar ve bilenler dramaya her şeyden çok değer verirler ve sebepsiz yere değil, çünkü Öz'ü bir tür kalabalık ­olarak tasvir etmek için en büyük fırsatları sağlar (veya sağlayabilirdi) - keşke ­kaba bir görünüm olmasaydı. bununla çelişiyor, bize aldatıcı bir şekilde, ­dramanın her bir oyuncusu tartışmasız bir kerelik, tek, kapalı bedeninde oturur oturmaz, o zaman bunun bir birlik olduğunu öne sürüyor. Bu nedenle, naif estetik ­, her figürün tam bir görünürlük ve izolasyonla bir bütün olarak göründüğü sözde karakter dramasını her şeyin üstüne koyar. Ancak yavaş yavaş, bireysel kafalarda, tüm bunların belki de sadece ucuz bir görünüş estetiği olduğu, oyun yazarlarımıza muhteşem, ­ama bizim için yerli değil, sadece benimsediğimizde hataya düştüğümüz kanısı doğuyor. ­bize, her zaman olduğu gibi, görünen bedenden yola çıkan klasik antik çağın güzellik kavramı ve izm ­aslında bu kurguyu ana karakter olan ben ile birleştirdi. Hesse'nin, oyundaki karakterlerin "ayrı ­varlıklar olarak değil, parçalar, yanlar, daha yüksek bir ­birliğin farklı yönleri olarak" ele alınması gerektiği duruma bir örnek olarak, tam olarak Jung'un "Faust"tan alıntı yapması ilginçtir. ayrıca ­varsayımlarını test etmek için özellikle minnettar malzeme sundu: "Faust'a bu açıdan bakmaya çalışan herkes, Faust, Mephisto, Wagnerius ve diğerlerini bir birlik olarak, bir süper insan olarak ve yalnızca bu daha yüksek birlik içinde görecektir ­. ve bireysel figürlerde değil, benzetme aracılığıyla ruhun gerçek özüne dair bir şeyler açığa çıkacaktır. Hesse'nin "yüksek birlik"ten çok ciddi bir gerçeklik olarak bahsettiğini not ediyoruz ­: etik ve psikolojik düzlemde, kişiliğin birliği ne Jung'da ne de Hesse gibi bir ahlakçıda daha da kaybolmaz, ­ama sadece apaçık olandan itibaren verilen hayati bir göreve dönüşür [34] , - bu nedenle şiirsel düzlemde ­bütünlük ve kapalı eşitlik zorunluluğu iptal edilmez, ancak ­"karakter" e değil, diğerlerine sunulur. çalışmalar çerçevesinde yapılanmalardır. Thomas Mann'ın yetkili yargısına göre, "deneysel cesaret açısından Ulysses ve Kalpazanlardan aşağı kalmayan" bir roman olan ­Bozkurt'un yazarı ­[35] (ayrıca, bu "cesaret" öncelikle sadece Kişisel olarak tanımlanan ­sti), geleneksel hümanizmle Joyce veya Gide'den daha açık bir şekilde ilişkilendirilir. Hesse her kimse, "karamsar değildi", ­çalışmalarının Alman araştırmacısının haklı olarak belirttiği gibi: Yazdığı her şey, insana verilen görevlerin ciddiyetine olan inançla doludur ve Bozkurt da bir istisna değildir. Yazarın kendisinin de belirttiği gibi ­, kitabına geri dönen geç (1941) bir makalesinde, "Bozkırkurdunun hikayesi bir hastalığı tasvir ediyor, ama ölüme götüren değil, bir son değil, bunun tam tersi: iyileşme" [ 36 ] . İyileşme için, bitmemiş bir "ben" inşası için verilen acılı mücadelenin dokunaklılığı , hem arananın var olduğuna dair kendini beğenmiş yanılsamalara ­hem de nihilizme karşı çıkar : talep ­edecek kimsenin olmayacağı ahlaki öznenin parçalanması. bir cevap, son perspektifte kitap yok . Aynı şekilde , Hesse'nin ahlaki ve hayati olanın bir sembolü ve aynası olarak gördüğü katı estetik düzeyde, bu yazarın düzyazısı hiçbir şekilde kaosa gelmez . Yukarıda da belirttiğimiz gibi " karakter" den bütünlük bağı koparılmışsa bu, onun eserin başka bir katmanına aktarılmamış olduğu anlamına gelmez . Hesse, "Bozkır Kurdu"nu özellikle "bir sonat gibi" inşa etmeye çalıştı .

ana hatlarını çizdiği zihinsel yapılar ­kavramının bazı yönleri, ilke olarak, böylesine ­estetik ve ahlaki açıdan yapıcı bir açıklamaya tabidir . Genel olarak konuşursak, Hesse'nin Jung ile ilişkisi hiçbir şekilde çok açık bir şekilde tanımlanamaz : yazar , bir psikoloğun fikirlerine ve dahası, özellikle bunların içerdiği anti -hümanist olasılıklara karşı çok eleştirel bir tavır sergileme yeteneğine sahipti [37]. Elbette, yazarlar , bazı edebiyat eleştirmenlerinin düşündüğü gibi, eserlerinin dışında doğan doğru ve yanlış tezleri pasif ve itaatkar bir şekilde " imgelere büründürürlerse" edebiyat tarihi tuhaf görünürdü ! Psikoloji, edebiyat için (ve yazarın kendi eserini anlaması için , yazarın yansıması için) yalnızca bir sıçrama tahtası olabilir , yalnızca yazarın zaten bildiği, ancak henüz tam olarak farkında olmadığı bir şeyin hatırlatıcısı olabilir. Ve buna göre , Jung'un tezleriyle sadece "kendi başlarına" değil , aynı zamanda yazarın ­yaratıcı çalışması bağlamına girerek aldıkları yeniden düşünmeyle de ilgileniyoruz . Belki de denilebilir ki, Hessen'in çalışmasında bu tezler bazı aşamalardan geçmiştir.­ "aydınlanma": Jung'un kendi düşüncesinde hümanist ve hümanist olmayanın ­dengesi sürekli dalgalanıyorsa ( müstehcenliği elde etmek için tek taraflı olarak irrasyonel " canlılık" övgülerini öne çıkarın ­ve buna göre vurguyu ideale kaydırın hümanizmi elde etmek ­için bireyselleşme ), o zaman Hesse'de ahlaki ­ve yapıcı olanaklar açık bir üstünlük kazanır. Ancak adalet adına , Jung'un bilimsel bulgularında ( ­metafizik ­niyetlerinde değil) bu yapıcı olasılıkların hala mevcut olduğu söylenmelidir .

, "Jung'un kendisi"nin değerlendirilmesi ile onun bireysel fikirleri arasında biraz tuhaf ama gerekli , ­özlü bir ayrım yaptık . Bu ayrım, Thomas Mann'ın ­Jung'a pratik yaklaşımının çok karakteristik özelliğidir . Ondan Jung ile bağlantılı olarak bahsetmemiz beklenmedik görünebilir , çünkü Mann'ın kendisi her zaman Freud'u psikanalitik akıl hocası olarak adlandırdı ve Jung'u asla kullanmadı. Gerçek şu ki, Jung'un çevresiyle tamamen kişisel olarak bağlantılı olan Hesse'nin aksine ( Hesse'nin uzun süredir hastası olduğu ve Longus adıyla " Yeryüzüne Hac Yolculuğu " hikayesinde ortaya çıkardığı B.-J. Lang ile) Land of the East"), Mann kişisel olarak Zürih psikoloğuyla [38] temas kurmaktan kaçındı ve Freud'a "sadık" kalsa da, Jung'un bulgularına ilişkin algılarını Freud'a atfetmeyi severdi (ya da neredeyse aynı olan , psikanalize "genel olarak") . ­Onun için Jung, Freudyenizmin " zeki ama biraz da ­nankör çocuğu"ydu [39] . Bazen ­yazar tersine, algıladığı Jung'un fikirlerini öğretmenin adıyla değil , psikoloğun öğrencilerinin adlarıyla ­ilişkilendirdi - her şeyden önce, Mann'ın mit ­tarihi ve klasik filoloji konusunda düzenli danışmanı C. Kerenier ve kısmen H. Zimmer [40].

T. Mann'ın Jung'un hipotezleriyle entelektüel buluşması gerçeğidir - bu, önümüzde herhangi bir rastgele ve isteğe bağlı ­kişisel etki anlarından koşulsuz olarak arınmış görünen bir gerçektir [41] . Toplantı hakkında konuşmalıyız, basit bir etki hakkında değil çünkü Mann, Jung'un görüşlerinin henüz tam olarak oluşmadığı ve her halükarda dar çemberin dışında bilinmediği zamandan arketipsel malzemelerle bilinçli operasyona gitti . ­Dahası, bir açıdan ­yazar , psikoloğun önüne geçmeyi başardı ve Jung'un geriye dönük olarak bilimsel olarak ­kavraması gereken bulguları sanatsal olarak gerçekleştirmeyi başardı : simya mitosunun özüne , gerçekleştirildiği şekliyle nüfuz etmekten bahsediyoruz - içinde tamamen bir ­bağlam diğer edebi ve felsefi görevler - "Sihirli Dağ" romanında [42]. Ancak Sihirli Dağ'daki çalışmasını tamamlayan Thomas Mann, arketip sorunu merkezli bir çalışmaya ­, insan "Ben"inin oluşumunu ele alan İncil dörtlüsü Joseph and His Brothers'a geçtiğinde [43], Jung'un soruyu formüle edişine zaten aşinaydı. Mann'ın kendisi tetralojisinin temasını şöyle açıkladı : “... Tipik olarak, her zaman birçok efsanevi, efsanevi vardır, yani tipik olan, herhangi bir efsane gibi, orijinal model, orijinal yaşam biçimidir ­. , zamansız şema, bir zamanlar kaderinde olan işaretleri yeniden kazanmaya belli belirsiz çabalayan, özbilinçli yaşamın uyduğu kadim formül” [44] . Bu cümle, belki de arketip kavramının mümkün olan en iyi özetidir.Kendisini ­zaten dil düzeyinde gösteren (çeşitli tarihsel kelime katmanlarının sentezi, gizli alıntılarla oynama), ancak Mann'ın düşünceleri, 20. yüzyılın bir adamı tarafından edinilen geçmiş algısını ­, yalnızca bizden önce "var olan" bir şey olarak değil, aynı zamanda içimizde - kolektif bilinçdışı mirasımızda "var olan" bir şey olarak uygular. Mann'ın çalışması, kendi sözleriyle, "birçok şeyi birleştirmeye çalışıyor ve motiflerini, içine dağılmış ipuçlarını, anlamsal yankıları ve paralellikleri ve ayrıca dilinin sesini çeşitli alanlardan ödünç alıyor" çünkü " ­temsil ediyor. birleşmiş bir şey olarak insan olan her şey” [45] . Yazarın, akla gelebilecek tüm mitolojik ­çağrışımların (örneğin, Joseph'in düğünü Eleusis mitinin tonlarında boyanmış) katılımı üzerine inşa edilen Yaratılış Kitabı'nın hikayesi üzerine yaptığı çalışma, Jung yöntemini son derece anımsatıyor. ­"genişletme" (bu yönteme göre, bir rüyanın içeriği, ­orijinal "olay örgüsünü" derinleştiren ve genişleten amaçlı çağrışım yoluyla vurgulanır ). ­Hem Jung'un "genişletmesi"nin hem de Mann'ın mitle çalışmasının, evrensel insan bilinçdışının temel birliğine güvenilmeden düşünülemeyeceği açıktır; üstelik Jung'un muğlak bir şekilde diğer eğilimlerle birleştirdiği bu kavramın ırkçılık karşıtı olasılıkları, Mann'da tam anlamıyla açıklanmıştır.

Jung'da var olan ikiliğin benzer bir şekilde ortadan kaldırılması, kişilik ile bilinçdışının anonim unsuru arasındaki ilişkiyle ilgili olarak Mann'da gerçekleşir ­. Joseph hakkındaki romanların ana teması olan bu ilişkinin kendisi, ­tamamen Jungcu terimlerle düşünülür: " ­Bu insanların bireyselliğinin önemli bir yanı, mitin özelliği olan kolektif varlığın ayrılmazlığının esaretindedir" [ 46] . Ancak Mann, vurguyu bireyleşmeye, bireyin bilinçdışı karşısında kendi kimliğine kaydırma konusunda Jung'dan çok daha kararlı ve nettir. Kahramanı makul Joseph, ciddi denemeler pahasına, ­hayatının arketipleriyle bilinçli bir ilişki kurar, böylece mitolojik arketiplerine değil, onlar ona hizmet eder. Mannu'nun tasavvur ettiği şekliyle insanın karşı karşıya olduğu görev , duyarlılığı evrenselin ­kutsal şeyleriyle birleştirmektir . efsaneler ve bilinçsiz kitlelerinden içsel kurtuluş . Joseph'in firavunla yaptığı bir konuşmada, " Efsanede verilen model aşağıda uzanan uçurumdan çıkıyor ve bizi bağlayan şey bu" sözleri , deneyiminin içeriğini ve bir bütün olarak tetralojinin içeriğini özetliyor. , “ama ben Tanrı'danım ve özgür olan ­ruha aitim . Hayat dolduğunda ahlaki olarak düzenlenir ( gesittet ) .­ Uçurumun kalıplarını Tanrı'nın Benlik özgürlüğü ile ilişkilendirmek ve biri olmadan diğeri olmadan hiçbir insan düzeni ­olamaz ” [47] .

arketipleri bilinmelidir ve dahası iki amaçla: onları geliştirmek ve kötü güçlerinden mahrum etmek . Doğal ­insan karşısında pozisyon, bir saygı ve uyanıklık yemeği haline gelir .

20. yüzyılın zihinlerinin kaçınılmaz olarak arketipsellik sorunuyla karşı karşıya kaldığını gösteren birkaç örnek verdik . Soru: Jung'un bulgularıyla ne yapmalı ? - diğeriyle aynı , daha geniş : Alman romantizminin sonuçlarının toplamı ile ne yapmalı ? Ya da şu bile: Tarih beklenmedik bir şekilde kendisini bir nedensel dolayım zinciri yoluyla değil de doğrudan ­yaşamımızla ­ilişkili bulursa ne yapmalı ?

Bu insan sorunsalı , bir ayna gibi, edebi gelişme sorunsalına ­yansıdı . Joyce ve Yeats'in, T. Mann ve Hesse'nin, Khlebnikov ve Mandelshtam'ın yaratıcılığı karşısında , arketiplerle yeni ilişkinin ne olduğunu ­açıklamaya artık gerek yok -göstermek yeterli . Hem edebiyat hem de sanat ­yenilendi tabii ki her zaman olduğu gibi yeni tehlikelere dönüşen fırsatlar ; "derinlik psikolojisi" ile karşılaşmalarının nedeni budur . Bu bir toplantı, eşit düzeyde konuşma meselesidir, çünkü Vyacheslav Ivanov [48], Hesse bile , Thomas Mann'dan bahsetmiyorum bile, öğrenici kılığında Jung'un ayaklarının dibine oturmadı , ama çarpışma yoluyla Çalışmalarının sonuçlarıyla kendi düşünceleri , mevcut psikanalizden bağımsız olarak, yaratıcı durumun niyasını gerçekleştirmeye çalıştılar ­. Edebiyatın, onun dışındaki entelektüel bir uyarana karşı başka herhangi bir tutumu doğal olmayacaktır.

5

Jung psikolojisi ile edebi yaratıcılık arasındaki diyaloğun birkaç örneğini inceledik . Şimdi onun edebiyat ­eleştirisi ve sanat eleştirisi, estetik ve sanat kuramı ile ilişkisini açıklığa kavuşturmak bize kalıyor .

Önyargılı Jung ­Gum'un özel eleştirisi için sabit bir zemin genel bir değerlendirme, bir sanat modeli olarak hizmet etmelidir . İç ­_ ile ilgili _ kültürün yorumlanmasında herhangi bir psikolojizmin kaçınılmazlığı ­ve aynı zamanda en derin şüphesi . Açıktır ki, psişenin dışında, incelemeye konu olan nesne ne olursa olsun , bu nesnenin saflığının ilk koşulu, tam da "psikolojizm"in dışlanmasıdır. Ancak ortak gerçekler arasında , insan dünyamızı ­tanımanın ve inşa etmenin ilk aracının hala “ruh” olduğu ve epistemolojik olarak ondan uzaklaşmak için onu daha tam olarak hesaba katmaktan başka şansımız olmadığı gerçeği var . Mi ­fa'dan kurtulmak için , bu efsanenin parçalara ayrılması gerekiyor . Ancak "ruh" bilgisini "dünya" bilgisinin merkezi yapmamalı , ki bu yine düzenlenmesi o kadar kolay değildir , çünkü dünya birdir ve bilgi süreci de birdir.

Yüzyılımızın ilk çeyreğinin sonunda , öyle görünüyor ki, Husserl felsefesinden maneviyatın ­en uzak bölgelerine kadar her yerde olması ilginçtir . hayat - en katı anti-psikologizm pankarttı , psikanalitik genişleme alemleri "ruh bilimlerinin" tüm disiplinlerinde patlak verdi. Her iki aşırı ucun da birbirini kışkırtma eğiliminde olduğunu düşünebilirsiniz . Bununla birlikte, T. Adorno bir keresinde " psikanalizdeki her şey yanlıştır, aşırı uçları dışında" [49] demişti . K. Jaspers'ın biraz eski moda konumuna saygı duyuluyor , onun için herhangi bir ­psikanaliz biçimi ( ­neredeyse Freud'dan çok Jungçu ) entelektüel ­barbarlık kadar dayanılmaz , yüksek ve katı bir akıl hocasının önceliğine tecavüz olarak - felsefe [50]; ancak bu tür itirazlar kulağa yeterince güçsüz geliyor. Eleştiri, konunun özüne daha yakın olmalıdır .

Her şeyden önce , saf psikolojiden etik, sosyoloji vb. sonuçlar çıkarmak isteyen herkesin oyunun bir koşulunu hesaba katması gerektiği açıktır : ­değerlendirme için gerçek ölçütler bulamayacak ve bulamayacak . Freud'un şok edici pozisyonuna karşı olan ­Jung'la (ikincisi için aksiyolojik soruna karşı bir tür kendini savunmaydı - "pekala, ­acı gerçekleri dinlemek istemiyorsun, önemli meselelere ihtiyacın var..." ) , bu özellikle belirgindir. En ilginç şey, bunu kendisinin anlamış olmasıdır: bu nedenle, öğretisinin evrenselliği, önceden sonsuz iç çelişkilere mahkum edildi. Jung, belki de başka hiç kimsenin olmadığı kadar ayrıntılı bir şekilde gösterdi ki, sadece doktor olarak kalan bir doktor, bir kişi için gerçek ruh sağlığı olduğu için, "kurtuluş" yolunu ne bireyi, ne de toplumu çok daha fazla gösteremez. hayvani varlık, dünya görüşü ­tutumları olmadan imkansızdır ­. [51] Doğrusunu söylemek gerekirse, Jung'un ruhani bir rehber olarak psikanalist ideali, arkaik yaşlı günah çıkarıcı veya "guru" tipine çok benzer; ama ortaçağ yaşlısının emrinde ­iyi, kötü, insana yaraşır bir amaç gibi sağlam kavramlar varsa, o zaman Jung, Dostoyevski'nin Stavrogin'i tarafından enerjik bir şekilde formüle edilmiş bir sorunla karşı karşıya kaldı: "Bir tavşandan sos yapmak için, bir tavşan gerekir; ." Jung kendi ­sınırını hissetti mi? Tabii ki, birçok kez bir psikoterapist olarak çalışmasının, bir dünya görüşü yönelimi edinmiş olan hastanın kendisi tarafından tamamlanabileceğini tekrarladığı için. Ancak bu tür ifadelerin yanında, "ruhun" doğrudan verilerinden değil, "akıldan" gelen her şeye yönelik saldırılar vardır. Garip bir şekilde, ikinci eğilim belki de en çok Jung'un Hıristiyan ­ahlakçılığına yönelik saldırılarında belirgindir. Rasyonalizm konumlarından çok fazla eleştirilen Hristiyanlık ­, Jung için rasyonelliği ve ahlaki değerlendirmelerinin sağlamlığı nedeniyle dayanılmazdır ­: Hristiyanlık için, Yuhanna İncili'nin ünlü 1. ayetine göre, “başlangıçta Logos”, daha sonra Jung'a göre - “başlangıçta mantıksızdı. Belirsizlik atmosferini yaratan, tam da Zürih psikoloğunun dünya görüşü karşıtı önyargısıdır ­, daha önce bahsettiğimiz ve belki de iradesi dışında, ­güncel sorunlar hakkındaki tüm ifadelerine nüfuz eden (ve bu tür ifadelerde cömertti) ). Tercümanların ona taban tabana zıt "izmler" atfetmeleri ilginçtir ve bundan her zaman kendileri sorumlu değildir. Jung'un düşüncesinin, herhangi bir gerçek "düşünürün" düşüncesi gibi çok yönlü olduğu açıktır, ancak mesele şu ki, düzlemler arasındaki ilişki - onların hiyerarşisi - temelde açıklanamamıştır .­

Yine de pan- psikolojizm mantığı , Jung'u bazı şeyler aramaya ­zorladı . psikolojinin verili alanlarındaki aksiyolojik değerler . Jung'un değer yapılarının merkezinde onun (das Selbst) tanıttığı "Benlik" kavramı vardır. "Benlik", evrensel insan sembolizmi dilinde bir daire , kare, haç, yeniden doğuş sembolleri ( bir bebeğin arketipi vb . ), Genel olarak ifade edilen , düzenli bütünlüğün prototipi olan merkezi arketiptir . tezahürü için hemen hemen tüm diğer arketipleri kullanarak , değil th ­etrafında gruplandırılmıştır . "Benlik" , mitin fenomenolojisine bağlı olarak betimlendiği sürece, betimlemesi oldukça inandırıcıdır ve kafa karışıklığına yol açmaz . Ancak Jung için bu, yalnızca dünyadaki tüm mitolojilerin değil, aynı zamanda kendi bilimsel kurgularının da temelini oluşturan nesnel bir gerçekliktir . ­İşte bunu nasıl tanımlıyor:

Benlik, bütünün parçaya göre olduğu gibi, bilinçli Benlikle ilgili bir niceliktir . Sadece bilinçli değil, aynı zamanda bilinçsiz ruhu da kucaklar [52] ve bu nedenle, adeta bir kişiliktir, bu arada biz de öyleyiz . [53]

“Benlik sadece merkez değil, aynı zamanda bilinç ve bilinçdışının da içinde bulunduğu hacimdir ; tıpkı benim bilincin merkezi olduğum gibi , o da bu bütünlüğün merkezi . [54]

"Benlik aynı zamanda yaşamın amacıdır , çünkü birey olarak adlandırılan bu kaderler kombinasyonunun tam ifadesini verir " [55].

Bu üç tanımdan yalnızca üçüncüsü çelişkili değildir , ama kesinlikle değildir ­. kelimenin tam anlamıyla tanım , çünkü Öz'ün kendisini değil, yalnızca onun aksiyolojik derecesini tanımlar. Aksine, önceki tanımlar kasıtlı olarak çelişkilidir ­. "Benlik", bilinci ve bilinçdışını kucaklayan bir birliktir , ama aynı zamanda bireyleşme sürecinin , yani kişilik oluşumunun merkezi ­ve amacıdır - ve Jung böyle bir oluşumun başka türlü olamayacağının ­gayet iyi farkındaydı . acı verici izolasyondan daha ... bilinçöncesi bir bütünlükten gelen bilinç . Jung'un öğretisinin duygusal arka planı , ruhun farklılaşmamış bir durumuna yönelik tamamen romantik bir ­nostaljidir , ancak söz konusu olan duygular değil, mantıktır , bu bölünme sürekli olarak insanın zihinsel evrimi için bir ön koşul ­olarak düşünülür ; Bu evrimin hangi "olumsuzlamanın yadsınması ­" yoluyla kendi önvarsayımını ortadan kaldırmaya nasıl yol açabileceği açık değildir. Genel olarak konuşursak, mitolojik düşüncenin fenomenolojik tanımıyla ilgili olarak , karşıtların bir kavramda birleşimi kesinlikle haklıdır, çünkü mitin yasaları böyledir ; ama felsefi kavram için buna pek izin verilmez . Bu çelişkinin rasyonel anlamı , belki de, H. Hesse'nin yaratıcılığının sorunlarıyla bağlantılı olarak makalenin önceki bölümünde bizi meşgul eden gerçeği bir kez daha ortaya koymasında yatmaktadır : kendisi olduğu gibi ­kişilik (ve ne de olsa özü, özbilinçten ayrılamaz ­!), kendisine eşit olmayan, aynı zamanda özdeş ve kendi öğelerinin dışında bir şeydir (Jung'a göre - "sadece merkez" değil, aynı zamanda "hacim"). Peki ya aksiyolojik bir kılavuz olarak "Benlik"?

bilinç ve bilinçdışının birliğini ­varsaydığından , onun için asıl unsur sanatsal yaratıcılıktır (genel olarak konuşursak , Jung'un dünya görüşünü tipik olarak "sanatsal" olarak kabul etme olasılığı vardır , ­ancak özel­ yeteneklilik). İnsanları yalnızca hastalıklardan değil, aynı zamanda her tür insan "kayıplığından" "kurtaran" arkaik bir şifacı olan bir süper doktorun niteliklerinin , Jung tarafından genellikle bir psikanalistten tamamen ­romantik bir üslupla aktarılması ilginçtir. “arketiplerle konuşabilen” bir sanatçı: “ Arketiplerle konuşan , sanki ­bin sesle konuşur, kucaklar ve büyüler; aynı zamanda betimlediklerini bir zamanların ve fanilerin dünyasından çıkarıp ebedi olanın âlemine yükseltir ; ayrıca kişisel kaderini tüm insanlığın kaderine yükseltir ve bu sayede insanlığa her zaman tüm sıkıntılara katlanma ve en uzun geceyi bile bekleme fırsatı vermiş olan yararlı güçleri içimizde serbest bırakır . Sanatın etkisinin sırrı budur...”[56]

"Ve kendi kişisel kaderini tüm insanlığın kaderine yükseltir" - bu, Jung için çok önemli bir düşüncedir ve yazılarında birçok kez değişiklik göstermiştir. Sanatın insanüstü bir şekilde yaşadığı, psikanaliz olmadan da iyi biliniyordu, ancak Freudculuk, yaratıcılığı olduğu kadar sanat algısını da bilinçaltının sağır kuyusu "O" ile ilişkilendirerek bu gerçeği sorguladı ­; dış dünya. Jung, bilinçdışının bireyler arası temaslara da açık olduğunu göstermiştir (hiç kimse, ­olası parapsikolojik uygulamalarla birlikte kolektif bilinçdışı hakkındaki Jung dogmasını kabul etmek zorunda değildir, ancak Jung'un neo-Freudcu muhalifleri tarafından öne sürülen bilinçdışının toplumsallığı hakkındaki tezi kabul etmek zorunda değildir. , sarsılmaz), zaten psikanalizin yanından ­estetiğin temel aksiyomlarından birini kurdu. Sanat ­, tamamen kişisel travmalardan ve telafi etme ihtiyacından doğmadıysa, o zaman etki mekanizması, sanatın "tüketicilerinin" ruhunun bu tarafıyla ilişkili değildir; arketip hipotezi - eski moda "süper kişisel" kelimesinin psikolojik anlamını deşifre etme girişimi

Dolayısıyla sanatçının toplum karşısındaki ilk işlevi “şifacı” işlevidir. Aslında, arketiplerin sanatsal yaratıcılığa neden "iyileştirme" yeteneği verdiği tam olarak açık değil: Sonuçta, Jung'un kendisinin arketal yapıların ­etik , estetik ve hatta biyolojik kararsızlığını defalarca ifade ettiğini zaten gördük. ­Goethe'nin şiirindeki imgeler, arketiplikleri nedeniyle "kurtarma" özelliğine sahipse, o zaman neden tabloid edebiyatının ürünleri, ortaya çıktığı gibi, arketiplerle dolup taşan bu özelliğe sahip değil? Neden akıl hastasının psişesi, ­bu sefer iyileştirici gücü kayboluyor gibi görünen arketipsel malzemelerle dolu? Açıkçası, Jung'un ­sanatın yararlı etkilerine ilişkin açıklaması yeterli değildir (bu, onun yanlış olduğu anlamına gelmez).

Ancak Jung'a göre sanatın başka bir işlevi daha vardır. Zürih psikoloğunun çok sevdiği "peygamber" veya "haberci" gibi gösterişli üslup ve sözcükleri bir kenara bırakırsak ­, tarihsel olarak bir işaret olarak tanımlanabilir; dereceler ­; üstelik tarih unsuruyla neredeyse özdeştir [57] . Elbette ­, içeriğinin sonsuza dek ortaya çıkan tüm bileşenlerini muhafaza etmesi anlamında muhafazakarlıkla karakterize edilir, ancak aynı zamanda tüm yeni içeriği özümser [ 58] ve böylece kamu bilincinde değişimler hazırlar ­. Jung'un , bilinçdışının metamorfozlarının zorunlu olarak bilinçteki değişimlerden önce geldiği, böylece bilincin bir turnusol testinin tamamen pasif rolüne bırakıldığı şeklindeki taraflı tezini kabul etmeye gerek yok ; ­ancak insanlık tarihinde gerçekten de ­en önemli içeriği açıkça ifade edilen ideolojik biçimlerin dışında, bilinçsizce ortaya çıkan epeyce büyük çağlar olduğu gerçeğini küçümsememek gerekir ­[59].

Dolayısıyla sanatçının görevi , kollektif bilinçdışı dünyasına olan özel yakınlığı sayesinde , geri dönüşü olmayanı ­ilk yakalayan kişi olmaktır . dönüşümleri ve yaratıcılıklarıyla bu dönüşümler hakkında uyarırlar . Jung'a göre , rüyalarının birey için benzer bir rol oynaması ilginçtir , bu bir anlamda bir kişiye geleceği gösterir - sadece kaderinin geleceğini değil ­, ruhunun geleceğini . Sanatçı , adeta, herkes için rüyalar gören sosyal bir hayalperesttir : yatıştırıcı olmayan , "telafi etmeyen " ( telafi mekanizmasının da bir rolü olmasına rağmen), ancak her zaman şu ya da bu şekilde uyarı veren rüyalar ­. Yani - Jung'un yorumunda - dünyayı düzenleyen ­süper insanın katledilmesi bölümü ve hizmetkarları, Goethe'nin Faust'unun ikinci bölümünde , Wagnerian müzikte ve B. Goetz'in The Kingdom Without Space adlı romanında Philemon ve Baucis üzerinden " derinlerde" gelişen psikolojik ­olasılıklar hakkında (yazarlarının bilinci dışında) uyarıda bulundu. Sonunda “Wilhelm dönemi melezine ”, Hitlerizme ve iki dünya savaşına yol açan Almanya [ 60].

bir bütün olarak Jung'un sanat modelidir. Belirli bir sanat eserinin analizini ne sağlayabilir , çünkü bu eserin şüphesiz ­ancak sonradan dikkate alınabilecek "peygamberlik" içeriği , pozitif inceleme için hala erişilemez ?

Jung'un kendisinin de psikolojinin edebiyat eleştirisi, sanat eleştirisi ve estetiğin sorunlarını ­çözmesinin imkansızlığına dair ­epeyce makul çekinceler bulabileceğini not ediyoruz . Psikolog, aslında, sanatın bu yönleriyle ilgilenir.­ onun "sanatı" için önemsiz olan işler . Bu nedenle ­Jung , edebi ­zeminde psikolojik problemler ortaya koymakla yetindi . malzeme [61], ancak edebiyat ve sanat ­sorunlarının müdahalesinden kaçındı . Bu, Freud'un ­sanat ve edebiyat araştırmasıyla rekabet halinde, ortodoks Freudcuların çocuksu erotizm kalıntılarını ortaya çıkarması gibi , metinlerdeki arketiplerin tanımlanmasına ­indirgenen çok benzer bir Jungçu vakanın ortaya çıkmasını engellemedi. . Ama bana Euphorios ve Küçük Prens'in aynı " çocuk arketipinin " varyantları olduğunu söylerlerse ( M.-L. ­Franz, 1964'te Jung sempozyumunda )? Bu literatürün akışındaki en sistematik çalışma, ­M. Bodkin'in [ 62], mantıklı ve net , ancak göründüğü gibi, limite yaklaşımının olanaklarını tüketen ve altlarına bir çizgi çizen kitabıydı .

Daha da ilginci , Jung'un etkisi altında olmayan araştırmacıların onun sorunlarıyla karşılaşması . Böylece, önde gelen İngiliz ­klasik filolog J. Merry, "Orestes" ve "Hamlet" olay örgüsünü karşılaştırarak , "bizim için tuhaf olan" "neredeyse sonsuz istikrara sahip" motifleri keşfeder : ama içimizde bakışta ürperen bir şey vardır. her zaman » [63].

okurken , "arketipler" demenin ne kadar kolay olacağını düşünmemek zor ! Mitoloji tarihi üzerine bir çalışmada yazar, cilveli olmadan, kendisinin bir Jungcu olmadığını ve bu nedenle okuyucuların "arketip" ve "anima" gibi korkunç kelimelerden korkmalarına gerek olmadığını beyan eder: aşağıdaki açıklamada , gösteriyor Övgüye değer ölçüde geniş bir kelime dağarcığına sahip olmak , mümkün olan her şekilde buna müstehcenlik için ­başvurma ihtiyacından kaçmak . terimler ve bunları çeşitli tanımlayıcı ifadelerle değiştirmek .

Jung'un mitin teşrihine aşinalık edebiyat öğrencisine ­verebilir. veya sanat, şüphesiz bir avantaj var : Bakışları , incelenen nesnelerin ­şimdiye kadar ona anlaşılmaz ve bu nedenle ilgisiz görünen belirli yönleriyle ilgili olarak daha gözlemci hale gelecektir . Örneğin, Aristophanes'in komedilerini veya Goethe'nin Faust'unun ikinci bölümünü incelemek için , tamamen çalışan bir plandaki arketipler için eğitimli bir göz , belki de çok az şey vermeyecektir. Az önce bir sanat eserinin psikolojik yönlerini "önemsiz" olarak adlandırdık, ancak yine de var oldukları ölçüde esastırlar , yani estetik yapının genel dengesine gerçekten girerler . Bu nedenle, "derinlik psikolojisi" ile ilgili olarak ve sanat bilimi için olduğu kadar sanatın kendisi için de en ­başarılı konum , yok sayma ve çıraklık olarak değil ­, ayık bir yansıma olarak kabul edilmelidir . Bir edebiyat veya sanat eleştirmeni, yalnızca Jung'un öğretilerinin ideolojik ve bilimsel zayıflıklarını eleştirel olarak algılamakla ­kalmamalı , her şeyden önce , ­kendisinin temelde farklı bir şey yaptığını hatırlamalıdır .

notlar

evlenmek kitaptaki bu materyalin ayrıntılı bir analizi : M. Bakhtin, The Creativity of Francois Rabelais and the Folk Culture of the Middle Ages and the Renaissance, "Kurmaca Edebiyatı ­", M. 1965.

Bakınız: M. Heidegger, Unterwegs zur Sprache, Pfullingen, 1959.

sorduğu gibi : "İkinci İmparatorluğun Nana adlı Astarte'si bir sembol, bir mit değil mi?" (T. Mann, Gesammelte Werke, Bd. X, Berlin, 1955, S. 348).

“Burada anneye bağlılık, bilinçaltının uçurumundan fark edilebilen ve titreyen bir cinsel istek ve korku kompleksi ­var ... bu nedenle, psikolog Wagner'i başka bir tipik oğluyla en ilginç sezgisel anlaşmada temsil eden böyle bir kompleks var. 19. yüzyıl - Bir psikanalist olan Sigmund Freud ­”(T. Mann, Gesammelte Werke, Bd. X, S. 353

evlenmek bu soruna yapısalcı yöntemlerle yaklaşma girişimi : Yu.I. Levin, Şiirsel metinlerde içerik planının bazı özellikleri üzerine ( Mandelstam'ın poetikasının incelenmesi için materyaller ) , "International Journal of Slavoniatl Linguistics and Poetry", X, 1967, ve aynı yazarın diğer eserleri.

lbidem, S, 154,

evlenmek O. Rank'ın erken dönem ve hâlâ oldukça ortodoks Freudcu çalışması: "Das Inzeatmotiv in Dlohtung urid Sage: Grundzugo oiner Psychotogie die dichterl schen Schaffens", Leipzig - Wien, 1912.i

"Enflasyon" teriminin, "enflasyon" ("amortisman") kelimesinin olağan anlamıyla hiçbir ilgisi yoktur . Kilise deyimiyle ilişkilendirilir ve en iyi şekilde "gurur" (kesin dinsel anlamda) veya "" olarak çevrilebilir . ­şişirmek".

Sayısız _ _ _ _ _ _ ­_ veya iblis) - önde gelen din psikoloğu R. Otto'dan ödünç alınan bir terim ; "mitolojik" kavramına yakın.

G. Jung, Erinnerungen, Traume, Gedanken..., S. 172.t ile

E. Cassirer, Essay of Man, New Haven, 1944, s. 76.

F. Schelling, Aşkınsal İdealizm Sistemi , Socekgiz,L. 1936, s. 383.

F. Schelling, Sanat Felsefesi, "Örnek", M. 1966, s. 109.

öğrencilik yıllarında bile , kendi ifadesine göre, "bilinçdışı felsefesini " "en gayretli şekilde" inceledi ; aynı zamanda G.-G.'nin sunduğu romantik ­psikoloji geleneğiyle de temas kurdu. Schbert ve Shelly-hyaitz K.-G, Karus

C. G. Jung, Erinnerungen, Traume, Gedanken..., S. 154.

16

age, s. 155.

Mektup yoluyla onu Hıristiyanlığa döndürmeye çalışan bir İngiliz'e verdiği ünlü yanıt nedir ? _ _ _ ­_ uzlaşmacı bir cinsel geçmişe sahip dini deneyim !

J. Jacobi, The Psychology of CG Jung, Eino'nun tüm eserlere girişi , Zürih, 1940.

CG Jung, Bilincin köklerinden, Zürih, 1954, s. 95-96

CG Jung, Psikolojik Perspektifte Vicdan, içinde; "CG Jung Enstitüsünden Vicdan Çalışmaları", I, Zurich, 1958, S, 199,

nedenle , Jung edebi metinleri arketip materyalle doygunluk ­düzeyine bağlı olarak "psikolojik" ve "vizyoner" ­olarak ayırırsa, doğal olarak analizi için ikinci kategoriyi seçerken , bundan onun gözünde "vizyoner" edebiyatın günlük edebiyattan "daha yüksek" veya "daha iyi" olduğu sonucu kesinlikle çıkmaz .

"Arketip" kelimesinin kendisi Platonik gelenekten alınmıştır ; örneğin, Areopagite Dionysius adı altında yazan 5. yüzyılın ­Hıristiyan Platoncularının karakteristiğidir .

Bireysel insanların ruhu için belirli arketiplerin varsayımı, Jung'un bazı eleştirmenlerinin onu ırkçılıkla suçlamasına yol açtı ­. Ancak ırkçılık , etnik grupların biyolojik veya psikolojik özelliklerinin bir ifadesi değil , bu özelliklere değerlendirici anlamın iletilmesidir. Ama Jung'un tezlerinden mantığa ­aşırı şiddet uygulamadan çıkarsanamayacak olan da tam olarak budur : Ne de olsa, her arketipin temelde ikircikli olduğunu gördük ve sonuç olarak, belirli arketiplere sahip olmak ne bir avantaj ne de bir kusur olabilir . insanlar. Jung'un kendi hipotezinden çıkardığı sonuçlardan biri , diğer şeylerin yanı sıra , " arketiplerinden koparılmış" renkli halkların kolonyal Avrupalılaşmasının kınanmasıydı .

Ср.: С. G. Jung, Nedensel olmayan bağlantı ilkesi olarak Eşzamanlılık, içinde: Jung-Pauly, Naturwissenschaften und Psyche, Zürih, 1952

Derinlik ve karanlık arttıkça, psişenin daha derin katmanları bireysel orijinalliklerini giderek daha fazla kaybeder . "Aşağı" hareket ederken, yani otonom işlevsel sistemlere yaklaştıkça , kolektif hale gelirler , böylece vücudun maddeselliğinde , yani kimyasal cisimlerde evrensel hale ­gelir ve sonunda çözülürler. Vücuttaki karbonlar genel olarak karbonlardır.” "En altta" psişe genel olarak bir "dünya" haline gelir (C. G, Jung, Zur Psychologic des Kind-Archetypus, GG Jung u. K. Kernyi içinde, Etoftihrung in aas Wesen der Mythologie, V Aufl., Zürih, 1951, S 136).

Bu bağlamda karakteristik olan , yayınlayan ­yıllık Eranos'tur . mitoloji, din ve felsefe tarihi , ­etnografya , estetik üzerine makaleler vb. , mitin etrafında birleşmiş

27

CG Jung, Aion..., Zurich, 1951, S. 379

C, G, Jung, Seelenprobleme der Gegenwart, 5. Aufl., Zurich, 1950, S. 251}

Seminerin yayınlanmamış materyallerinden alıntı : S. O, Jung, inerungen, Traume, Gedanken... S. 409.

CG Jung, Gestaltungen des Unbewussten, Ziirich, 1950, S. 155.

İşte bu sonenin ilk dörtlüğü : Meraklı bir zihin, bir deniz feneri gibi, Döner gece ruhunun denizinde , sürekli bir koro halinde şarkı söyleyen ıssız göz Hasretlerinin sonuçsuz ayrılması ...

Ygdrazil , İskandinav mitolojisinde İncil'deki Hayat Ağacı'na benzeyen ­bir dünya ağacıdır .

Jung psikolojisindeki anlamı için aşağıdaki makalenin bir sonraki bölümüne bakın .

evlenmek Jung'daki "bireyleşme" kavramı ve Hesse'nin "Bozkırkurdu" finalindeki " kişiliği inşa etme dersleri I"

T. Mann, Gesammelte Werke, B. XI, Berlin, 1955, S. 258.

N. Hesse, Toplu Yazılar..., B. VII, Berlin — Frankf, а. M., 1957, s. 41

Jung'a Aralık 1934 tarihli mektubundan bahsetmek gerekir (bkz: II. Hesse, Gesammelte Werke, B. VII. Briefe, 1951, S. 575-578), ki bu 1918 ile birlikte ­”- en çok ait olan yazarın bizi ilgilendiren soruya ilişkin anlamlı beyanları. ­Yazar mektubunda, Jung'un, Hesse'nin muhabirine yanlış bir kavram gibi görünen ve kişiyi, sözde "gerçek" biçimiyle ele alınması gereken dileklerinin yanlış bir şekilde gerçekleştirilmesine yönlendiren "yüceltmeyi" reddetmesine itiraz ediyor (Jung'un sık sık önyargısı doğal olanın ahlaki olarak yıkıcı yüceltilmesine doğru ­). Hesse'nin gözünde yüceltme kavramı, Freud'un ­sorunsallarından kıyaslanamayacak kadar geniştir ve kültürün tüm çileci pathos'unu, yaratıcı öz disiplini içerir: çilecilik olmadan, doğanın ve onun "yüceltilmesi" ("yüceltme"!) olmadan örneğin müziğe simyasal ­dönüşüm düşünülemez. Bach ve eğer psikanalist sanatçıyı dönüştürülmemiş biyolojik canlılığına döndürmeyi taahhüt ederse ­, o, Hesse, "psikanalizin olmamasını tercih ederdi ve onun yerine Bach'ı kullanırdık" (i bidem, S. 527,—karş. Rilke'nin şiirsel yeteneğini psikanalitik olarak iyileştirme tehlikesiyle ilgili benzer ifadeler).

Bu tutumun nedenleri çok yönlüdür ve neredeyse tam olarak anlaşılmamıştır. Biyografik motifler yüzeyde yatıyor - ­Jung'un Freud'a karşı "mürted" davranışının neden olduğu tahriş : Gürültülü ve her zaman adil olmayan bir ­tartışmada, Mann - insanca - öğretmenin tarafını tuttu . Ayrıca, 1933'ten sonra bilimle ilgili olmayan koşulların iradesiyle Freud'a yönelik herhangi bir saldırı , iğrenç bir mahalleden daha fazlasına düştü .

T. Mann, Gesammelte Werke, B. X, S. 509.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki anti-faşist göç çevrelerinde Mann'a yakınlaşan Indologist-Jungian Heinrich Zimmer (1890-1943), ona romanının olay örgüsünü önerdi: eski Hint konusu “Değişen Kafalar” ­. Kısa öykünün Amerikan baskısı, 1941'de ­bir yazarın Zimmer'e ithafıyla çıktı.

Buna, Mann'ın aynı Kerenier ve Zimmer'den gelen kişisel bir planın etkisini deneyimlemiş ­olabileceği itiraz edilebilir ; ancak, " ­etki" derecesindeki (ve sadece yaş) fark , kelimenin tam anlamıyla "etki" varsaymamıza izin vermez .

Peperkorn figürünün sırasıyla “Hasta Kral” arketipine , merkezi figür ­olan “Kralın Oğlu” rolüne karşılık gelmesi dikkat çekicidir . Hans Castorp'un bizzat oynadığı efsane . Tüm simya reçetelerine göre , "Kralın Oğlu"nun kurtarıcı eylemi karşıtları bir araya getirmekten ­oluşmalıdır : Bu kesinlikle Castorne'un "aydınlık" Settembrini ile "karanlık" Naphtha arasındaki orta konumuna karşılık gelir (çapraz başvuru Castorp'un rüyası) , insanlık idealinin karşıtların birliği olarak verildiği ) . Castorp'un Claudia Chauchat ile olan aşk macerası, "ilişki kutsallığının" açık özellikleriyle donatılmıştır (cf.: C. G. Jung, Mysterium Conjunctions, Zürih, 1949). Böyle bir yorum (elbette romanın diğer anlamlarıyla çok değerli bir ilişki içinde bir arada var olan ) ne keyfi, ne de keyfidir ­. yazarın kendisi için zımnen bile değil ; kitapta , "simya" ve özellikle "hermetik" kelimeleri, içeriğini karakterize etmek ­için defalarca kullanılmıştır ( simya okült bilgisinin efsanevi katibi Hermes Trismegistus adına ). Sihirli Dağ 1912 ile 1924 yılları arasında yazılmıştır ; Jung'un Psychology and Alchemy adlı kitabı 1944'te yayınlandı (gerçi elbette fikirleri daha önce ­şekillenmişti ).

"İlkel kolektiften" Ben "in doğuşundan bahsetmiştim ..." (T. Mann, Sobr. soch., c. 9, Goslitizdat, M. 1960, s. 187). Jung'un ünlü eseri "Bilincin Kökleri Üzerine" (Uber die Wurzeln des BewuOtseins) başlığıyla paralellik kendini gösteriyor .­

44

T. Mann, Sobr. operasyon v.9, s.175,

T. Mann, Sobr. cit., cilt 9, s. 184 (karş. K. Kerenye'ye yazılan 15 Temmuz 1936 tarihli mektup : " Dilsel olarak ... Mısır, Yahudi, Yunan, hatta Orta Çağ materyalleri bile ­birbiriyle rengarenk bir şekilde iç içe geçmiştir"),

46

age, s.187.

47

T. Mapp, Gesammelte Werke, B.V , S. 152.

V. Ivanov'un şairin hobilerinin zirvesinde yazdığı "Gece Çağrıları" şiiri , kişisel olmayan- bilinçdışında çözülme cazibesine karşı sanatsal direnişi ifade ediyor : ... Evrensel Birliğin birleşik seslerinden İlham perisi Kırılgan bir çağrı getiriyor        Ama yürek yaşar mı, Ayrı mahkûm iken telaş, kapı, ko­

link yap?..

T. Adorno, Minima moralia., Frankfurt a. М., 1951, s.56 .,

K. Jaspers, Hayvansal vahiy karşısında felsefi inanç, Mfinchen, 1962, s. 187.

sr STATью «Psikoterapi ve dünya görüşü», в кн.: С. G. Jung, Çağdaş Tarih Üzerine Denemeler, Zürih, 1946.

"Psyche" (Psyche, yani Yunanca foad - "ruh") - sözlükte , belirli bir kişiyi gözlemlerken kaydedilen tüm zihinsel süreçlerin eksiksizliğini ifade eden bir terim , ­toplu bilinçdışının tezahürleri ve genel olarak , hepsi atılımlar­ kişisel ruha kişisel olmayan öğe . "Ruh" , " ben" etrafında sıkı sıkıya örgütlenmiş ­"sınırlı işlevsel bir kompleks" olan " ­ruhtan " (Seele) farklıdır . "Ruh" bir bütündür, "ruh" ise bu bütünün bir parçasıdır.

C. G. Jung, Ego ve bilinçdışı arasındaki ilişki, 3. Aiif., Ziirich, 1938, s.98 .

CG Jung, Psychology and Aichemistry, 2. baskı, Zürih, 1952, s. 69. nS

CG Jung, DCin I arasındaki ilişki..., s. 206.

C. G. Jung, Analitik psikolojinin sanat eseriyle ilişkisi üzerine, içinde:

Günümüzün zihinsel sorunları, Zürih, 1950, s. 62-63

Bu noktada, "Joseph ve kardeşleri" tetralojisinde kendini gösterdiği şekliyle T. Mann kavramı , Freud'dan çok Jung'a daha yakındır (ancak Freud'un sezgisinin zımni bir ­biçimde bir sayı içerdiği gerçeğini hafife almamak gerekir . Freudculuk ve Jungculuk arasındaki polemik karşıtlığını her zaman biraz şüpheli kılan doktrininin genel şemasına ­uymayan olasılıklar ) .

Veya kendinden yaratır ; tarihin genel felsefi modeli açısından esastır, ancak bu durumda önemi yoktur . Jung şüphesiz ikincisini tercih ­ederdi ifadeler.

Avrupa insanlığının tarihsel yollarında kendi yolunda en önemli dönüşü meydana getiren Gnostisizm ve erken Hıristiyanlık dönemiydi . O dönemin insanları , ruhsal yaşamlarında bilinçsiz süreçlerin ­baskınlığını anladılar : örneğin , ­2. ve 3. yüzyılın eşiğindeki Tertullian _ ruh”, insan ruhunun ­derinliklerine dair gerçek belirtilerin kıyaslanamaz olduğunda ısrar ederek bilgiye ­psikolojik bir yaklaşımı son derece keskin bir şekilde ortaya koyuyor. zihnin yapılarından ­daha otantik, orijinal ve bu nedenle daha da saf bilişsel olarak değerlidir . Bu dönemin, erken ­Hıristiyan materyali üzerine özel çalışmaya önemli katkılarda bulunan Jung'un öğrencilerinin en büyük ilgisini çekmesi oldukça anlaşılır bir durumdur (örneğin, 1946'da Kıpti ­tercümesinde keşfedilen ünlü "Gerçeğin İncili" ilk kez yayınlandı . Zürih'teki K.-G. Jung Enstitüsü'nün eserlerinde bilimsel yayın , cilt 6), Ancak Hristiyan -gnostik dünyasını çok özel olarak değerlendirme dışı bırakırsak , ­o zaman böyle bir "dünyevi" ve "akılcı" ruhani bile Rönesans olarak yeniden yönelim , büyük ölçüde rasyonel olarak tanımlanamayan kolektif deneyimler üzerinde gerçekleşti . Marsilio Ficino'nun hümanizmi gibi bir fenomende ­, bilinçli fikirlerin yoksulluğu ile yaratıcı duyguların zenginliği arasındaki orantısızlık bizi hayrete düşürür. G. Bruno'ya kadar en iyi Rönesans zihinlerinin şeytani, simyasal ve hermetik büyülerini unutmamak gerekir (cf. ­PA Jates, Giordano Bruno ve Hermetik Gelenek, L. 1964).

Örneğin: C. G. Jung, Erinnerungen, Traume, Gedanken..., S. 283.

Tipik bir örnek, ilk olarak Knropaische Revue, Jg tarafından yayınlanan Joyce'un "Ulysses" i üzerine makaledir . 8, 1932, No. 2 ve ardından Jung'un Wirklichkeit der Seele makale koleksiyonunun tüm baskılarında yeniden basıldı .

M. Bodkin, Şiirde arketip kalıplar. Hayal gücünün psikolojik çalışmaları, NV 1958.

G. Muiray, Klasik şiir geleneği, Oxford, 1927, s. 239,

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar