MERCURY'NİN RUHU

Bunlarada Bakarsınız

 

Carl Gustav Jung

Jung K. G.

 Toplu İşler. Ruh Merkür / Per. Almanca'dan - M: Kanon, 1996. - 384 s. - ( ­Anıtlarda psikoloji tarihi)

 

analitik psikolojinin yaratıcısının özbilincinde de göründüğü şekliyle ruh arketipinin temasını geliştiren küçük çalışmalarını içeriyor. ­Kitap, ­ilk kez Rusça olarak yayınlanan "küçük simya döngüsü" - "Merkür'ün Ruhu" ve "Ruhsal Bir Fenomen Olarak Paracelsus" adlı iki esere dayanmaktadır .­

 

BÖLÜM I

MERCURY'NİN RUHU

 

"Hermes bir dünya bekçisidir, bir gönül verendir, bir ay diskidir, Yuvarlak ve kare, kasabada sözcükleri başlatan, Gerçeğe itaatkar, bir klamidon taşıyıcısı, kanatlarla kaplı, Her şeyi çalan bir dil, bir kahin , ölümlü bir kahin”

Papirüs XVIIb (StraBburg) 1179, 1 ff.

(Preisendanz, Papyri Graecae Magicae II, s. 139)

Ascona'daki Eranos derneğinin iki toplantısında sunulan bildiri (1942) ve derneğin ­1942 yıllığında (Zürih, 1943) yayınlandı. Revize edilmiş ve genişletilmiş ­: Symbolik des Geistes. Phânomenologie psişik çalışma . Zürih, 1948.

Bölüm Bir

a.   ŞİŞEDEKİ RUHUN HİKAYESİ

Hermes hakkındaki bu sempozyuma katkıda bulunarak ­, ^[1]tüm renklerle parıldayan ve her türlü entrika yapabilen bu tanrının, antik dünyanın ölümüyle unutulmaya yüz tutmadığını, birçokları için garip ve tuhaf kılıklar içinde yaşamaya devam ettiğini göstermeye çalışacağım . ­yüzyıllardır, yakın zamanlara kadar, kurnaz sanatları ve iyileştirici yetenekleriyle insan ruhunu sürekli bir gerilim içinde tutmaktadır. Çocuklara hala Grimm Kardeşler tarafından "Şişedeki Ruh" adlı peri masalı anlatılıyor - tüm peri masalları gibi ebediyen canlıdır, ancak ek olarak, geldiği şekliyle hermetik gizemin özünü ve en derin anlamını içerir. günlerimize kadar.

Bir zamanlar dünyada fakir bir oduncu yaşarmış. Üniversitede okuması için göndermek istediği tek oğlu vardı. Ancak oğlunun çalışmaları için çok küçük bir miktar ayırmayı başardı, bu yüzden para ­sınavlardan çok önce bitti. Oğul eve döndü ve ormandaki işinde babasına yardım etmeye başladı. Bir gün öğle tatilinde ormanda dolaşmaya çıktı ve yaşlı, güçlü bir meşe ağacına rastladı. Aniden yerden birinin sesini duydu. Biri ­, “Bırakın beni, bırakın beni!” diye bağırdı. Kökleri karıştırdı ve orada ­, sesin içinden geliyormuş gibi göründüğü, sıkıca kapatılmış bir şişe buldu . ­Tıpayı çıkardı ve hemen bir ruh çıktı, büyümeye başladı ve birkaç dakika içinde bir alt ağacın yüksekliği haline geldi. Ruh ona korkunç bir ­sesle haykırdı: "Ceza olarak hapsedildiğimi biliyor musun? Ben kudretli Merkür'üm. Kim beni serbest bırakırsa, onun boynunu kırmalıyım.” Genç adam kendini huzursuz hissetti ama hemen bir numara buldu. "Herkes onun bu küçük şişede oturduğunu söyleyebilir," diye ­ruhla dalga geçmeye başladı, "ama önce bunu kanıtlaması gerekiyor." Numaraya teslim olan ruh, şişeye geri döndü. Genç adam onu mantarlamak için acele etti ve ruh yine bir mahkumdu. Bu kez ruh, genç adama ­onu tekrar serbest bırakırsa zengin bir ödül vaat etti. Sonra genç adam ruhu serbest bıraktı ve ondan ödül olarak ­bir sıva gibi küçük bir yama aldı. Ruh, "Yaranın bir ucunu ovuşturursan iyileşir, diğer ucunu çelik veya demiri ovuşturursan gümüş olur" dedi ruh. Delikanlı bu paçavrayı kırık baltasının üzerinden geçirince ­balta gümüşe dönmüş ve ­onu dört yüz talere satabilmiş. Böylece baba ve oğul tüm endişe ve endişelerden kurtuldu. Genç adam çalışmalarına devam edebildi ­ve sihirli yara sayesinde daha sonra ünlü bir doktor oldu ^[2].

b.    ORMAN VE AHŞAP

Bu hikayeden hangi bilgeliği çıkaracağız? Bilindiği gibi peri masalları, tıpkı rüyalar gibi, onları bilinçaltının ­kendiliğinden ifadeleri olarak anlayarak fantezi ürünleri olarak kabul edebiliriz .­

Birçok rüyanın başlangıcında, rüyanın eyleminin ortaya çıktığı aşama hakkında bir şeyler söylenir - bu nedenle peri masalımızda ormana mucizevi bir olayın yeri denir. Karanlık ve geçilmez bir yer olan ormanın çalılıkları, suyun derinlikleri ve denizin derinlikleri gibi bilinmeyen ve gizemli olan her şeyin yuvasıdır. Orman, bilinçdışının iyi bir eşanlamlısıdır. Birlikte bir orman oluşturan canlılar olan çok sayıda ağaç arasında, bir ağaç özellikle büyüklüğü ile öne çıkıyor. Suda yüzen balıklar gibi ağaçlar da bilinçdışının canlı içerikleridir. Bunların arasında özellikle önemli bir içerik not edilir - "meşe". Ağaçların kişiliği vardır. Bu nedenle ağaç genellikle kişilikle eşanlamlıdır ^[3]. Bavyera Kralı II. Louis'nin parkındaki bazı heybetli ağaçların selamlanmasını emrettiği söylenir. Güçlü yaşlı meşe, bir orman kralı gibi bir şeydir. Bilinçaltının içerikleri arasında, ­en belirgin kişilik özellikleriyle ayırt edilen merkezi figür odur ­. Benliğin prototipi , bireyleşme sürecinin kökeninin ve amacının simgesidir ^[4]. Meşe, kişiliğin hâlâ bilinçsiz özünü işaretler; bitki sembolizmi, ikincisinin derin bilinçsiz durumunu aktarır. Bundan, masal kahramanının bilinçsizce kendisiyle en yüksek derecede ilişki kurduğu sonucuna varabiliriz. O, bazı simya incelemelerinin ^[5]resimlerinde gördüğümüz gibi "uyuyanlardan", "körlerden" veya "gözleri bağlı" biridir ­. Bütün bunlar, henüz kendilerinin farkına varmamış, gelmekte olan, daha hacimli kişiliklerini, “bütünlüklerini” bütünleştirmemiş ­ya da mutasavvıfların deyimiyle henüz “aydınlanmaya” ulaşamamış “uyanmamışlar”dır. Bu nedenle, kahramanımız için ağaç büyük bir sır saklıyor ^[6].

Sır ağacın tepesinde değil ^[7]kökünde gizlidir . Kişilik özelliklerine sahip bir kişi veya bir şeydir ve bu nedenle kişiliğin en dikkat çekici özelliklerine sahiptir - ses, konuşma yeteneği, bilinçli bir amaç. Ve bu gizemli kişi, kahramandan onu serbest bırakmasını ister ­. Tutsak ve iradesi dışında hapsedildi - bir ağacın kökleri arasında toprağa hapsedildi. Kökler, cansız madde dünyasının derinliklerine, mineraller alemine uzanır. Psikoloji diline çevrilirse bu şu anlama gelir: benlik ­bedende (= toprakta), hatta bedenin kimyasal elementlerinde bile kök salmıştır. Ve peri masalımızın bu olağanüstü ifadesi kendi başına ne anlama geliyorsa gelsin , canlı bir bitkinin ­, yerkürenin cansız elementinden ­kök salmış olması mucizesinden daha tuhaf değildir ­. Simyacılar, elementleri -dört ana ­elementi- pi^socata Empedocles'e karşılık gelen kökler ­olarak tanımlarlar ve içlerinde simyanın en önemli, merkezi sembolünü oluşturan lapis philo ­sophorum'un bileşenlerini görürler. bireyselleşme süreci^[8]

c.    ŞİŞEDEKİ RUH

Köklerde saklı olan sır şişelenmiş ruhtur. Başlangıçta değil, doğal bir şekilde değil, ama önce bir ağacın altına saklanan bir şişeye hapsedildi . ­Belli bir büyücünün, yani bir simyacının ruhu yakalayıp bir şişeye kilitlediği varsayılabilir. Ancak, daha sonra göreceğimiz gibi, bu ruh bir ağacın numenonu, onun spiritus vegetativus [hayati ruhu] gibi bir şeydir - ve bu Merkür'ün tanımlarından biridir. Ağacın yaşam ilkesi olarak, principium individuationis ­olarak da adlandırılabilecek, ağacın kendisinden soyutlanmış bir tür ruhsal özdür . Bu durumda ağaç, kendini gerçekleştirmenin dışsal, görünür bir tezahürü olarak görünür. Görünüşe göre simyacılar da benzer bir bakış açısına bağlı kalmışlardı ­. Bu yüzden, "Aurelia occulta" da şöyle der: "Filozoflar büyük bir şevkle, dünyevi cennetin ortasında duran ağacın merkezini aradılar ^[9]. " Aynı kaynağa göre ­bu cennet ağacı İsa'dır ^[10]. Bununla birlikte, Mesih'in bir ağaçla ­karşılaştırılması, ­İskenderiye Methiyesi'nde (c. 600) zaten bulunur: “Kök olarak Baba'ya, dal olarak Oğul'a, meyve olarak Ruh'a bakın. Üçün içindeki ^[11]öz (ovata) birdir . ” Merkür aynı zamanda trinus et unus'tur [üçlü].

Psikoloji diline çevrilen masalımız ­şu hikayeyi anlatıyor. Merkür özü, yani principium individuationis, doğal koşullar altında serbestçe gelişebilirdi ­, ancak dışarıdan kasıtlı müdahale sonucunda , ­kötü bir ruh gibi yapay olarak kilitlenmiş ve bir büyüyle bağlanmış, ­özgürlüğünden yoksun bırakılmıştır . ­(Yalnızca kötü ruhlar lanetlenir ­ve Merkür'ün ruhunun kötülüğü genç adamı öldürme niyetine yansır.) Diyelim ki hikaye doğru ve ruh gerçekten de söylediği kadar kötüydü: o zaman şu sonuca varmalıyız ­: principium individuationis'i lanetleyen usta , ­bazı iyi amaçların peşinden gitti . ­Ama kim o, bu iyi ­niyetli usta, kimin gücünde lanetliyor ve insanın bireyselleşmesi ilkesini yasaklıyor? Böyle ­bir yetki ancak manevi alemde ruhların hükümdarına verilebilir. Schopenhauer'ın principium indi ­viduationis tüm kötülüklerin kaynağıdır; Bu fikir Budizm'de daha da açık bir şekilde ifade edilir. Ancak Hıristiyanlıkta bile insan doğası, mührü ­Mesih'in kurban edilmesiyle kurtarılan peccatum originale [ilk günah] ile yüklenmiş olarak tasvir edilir. Kendini "doğal" verililiği içinde sunan "doğal" insan ne iyidir ne de saftır ve ­per vias naturales ­[ doğal bir şekilde] geliştirmesi gerekseydi , kendisinden çok da farklı olmayan bir varlığa dönüşürdü. ­hayvan. Herhangi bir suçluluk duygusuyla gölgelenmemiş çıplak içgüdü ve saf bilinçsizlik - "efendi" doğal ­bir varlığın bu düşüncesiz varlığına bir son vermeseydi, "iyi" ve "kötü"yü betimleyerek onun özgür gelişimini ihlal etmeseydi, galip gelecek olan buydu ­. ve yasa dışı "kötülük" ilan etmek. Suçluluk olmadan ahlaki bilinç olmayacağından ­ve farklılıkların algılanması olmadan hiçbir şey olmayacağından , ­ruhların efendisinin garip müdahalesinin ­her türlü bilincin gelişimi için kesinlikle gerekli olduğunu ve bu anlamda faydalı olduğunu kabul etmeliyiz. ­. İnancımıza göre bu üstad bizzat Allah'tır ve simyacı, dünyanın yaratılışına benzer bir iş yapmak için kendi seviyesindeki Yaradan'la yarışır ­ve bu nedenle kendi mikrokozmik işini Yaradan'ın işine benzetir ^[12].

Masalımız, doğal kötülüğü "köklere", yani toprağa - vücuda sürgün eder . Burada ifade edilen fikir, Hıristiyan düşüncesinin genel olarak bedeni küçümsediği ve ­bildiğiniz gibi daha ince dogmatik ­ayrımları özellikle önemsemediği tarihsel gerçeğiyle tutarlıdır ^[13]. İkincisine göre, ne beden ne de doğa koşulsuz kötülük değildir: doğa ­, Tanrı'nın ellerinin işi ve hatta tezahürünün biçimi bile ­kötü olamaz. Yani peri masalında, kötü ruh sadece dünyaya teslim olmaz, sadece içinde saklanır - ­özel, güvenilir bir durumda saklanır, bu da ­onun dünyanın elementlerinde serbestçe hareket etmesini engellemesi gerekir: ­dikkatleri üzerine çekebilir. kendisi sadece bir yerde - meşe altında . Şişe, ­insan yapımı yapay bir nesnedir, entelektüel bir tasarımı ve bir prosedürün yapaylığını ima eder, ­bunun bariz amacı ruhu çevreden izole etmektir. Simyasal vas hermeticum gibi, şişe de ­"hermetik olarak kapatılmıştır" (yani, Hermetik işaretiyle kapatılmıştır ­) ^[14]; vitrum (şişe) ve olabildiğince yuvarlak olmalıdır , çünkü derinliklerinde dünyanın yaratıldığı evreni ^[15]temsil etmesi amaçlanmıştır ­.

evreni saran dünya ruhuna ^[16](anima mundi) eşdeğerdir . Heisterbachlı Sezar (13. yüzyıl), ruhun küresel bir cam kap olarak göründüğü bir vizyondan bahseder ^[17]. Filozofların " ­ruhsal" veya "ruhani" (spiritualis vel aethereus) Taşı'nın da ­göksel Kudüs'ün ^[18]camsı altınına (aurum vit ­reum) karşılık gelen değerli cam ( bazen vitrum malleabile, dövülebilir cam olarak adlandırılır) olduğu ortaya çıktı .

, Almanların ulusal tanrısı Wotan ile özdeş kabul edilen pagan tanrısı Merkür'ün adıyla ­adlandırması dikkat çekicidir . ­Merkür'den bahsedilmesi, masalı, bir yandan simya öğretiminde kullanılan alegorik talimatlarla yakından ilgili olan ve diğer yandan bir "tutsak ruh " ­motifine odaklanan ünlü halk masalları grubu ­. Öyleyse hikayemiz kötü ruhu, Hıristiyanlığın etkisi altında ­kasvetli yeraltı dünyasına inmeye zorlanan ­ve bu nedenle ahlaki olarak diskalifiye edilen bir pagan tanrı olarak yorumluyor ­. Hermes, her türden tenebrionun ("obscurantistler") gizemlerinde onurlandırılan bir iblis olur , Wotan - ormanların ve fırtınaların iblisi, Merkür - metallerin ruhu, bir cevher adamı (homunculus), bir ejderha (draco veya serpens mercurialis) , kükreyen ateşli bir aslan, bir gece kuzgunu (nycticorax) ve bir kara kartal - ve bunların hepsi şeytanın eş anlamlılarıdır: bir yılan, bir aslan, bir kuzgun, bir kartal. Şişedeki ruh aslında pek çok başka masaldaki şeytan gibi davranır: Adi ­metali altına çevirerek zenginlik bahşeder ve aldatılır ­.

ç.    RUHUN AHŞAP İLE İLİŞKİSİ

Merkür'ün ruhuyla ilgili tartışmaya devam etmeden önce, kendi içinde önemli bir gerçeğe dikkat çekmek istiyorum: ruh sadece herhangi bir yere değil, çok önemli, önemli bir yere - bu orman kralı, güçlü bir meşenin altında; psikoloji dilinde bu, kötü ruhun ­, principium individuationis'te saklı bir sır gibi, benliğin köklerinde hapishanede çürüdüğü anlamına gelir . Ağacın veya köklerinin aynısı olmayıp yapay olarak oraya yerleştirilmiştir ­. Hikaye bize , benliği temsil eden meşe ağacının şişedeki ruhtan büyüdüğünü düşünmemiz için hiçbir neden vermiyor ; ­ormanın ortasında yükselen devasa ağacın, gizli hazineyi saklamak için uygun bir yer olduğunu varsaymak daha kolay. Bu nedenle, hazinenin gömüldüğü yer çoğunlukla ­doğal veya yapay kökenli bir işaretle işaretlenir. Masallarımızda ve buna benzer pek çok imgede meşenin ortak prototipi cennet ağacıdır: ayrıca dallarından çıkan yılanın sesiyle de özdeşleştirilmez ^[19]. Bununla birlikte, bu türden mitolojik motiflerin, ilkel insanlar arasında gözlenen bilinen psişik fenomenlerle önemli bir şekilde ilişkili olduğu da göz ardı edilmemelidir . ­Tüm bu ­durumlarda, ilkel animizm gerçekleriyle göze çarpan bir benzetme vardır: bazı ağaçlar ­canlandırılmıştır, bir ruhla donatılmıştır - dediğimiz gibi kişilik özellikleri; söz sahibi olarak, örneğin insanlara emir verebilirler. Emery Talbot, Nijerya'da buna benzer ^[20]bir olayı anlatır ­: karasal bir ­asker (askari), kendisini çağıran bir oji ağacının çığlığını duydu ve ardından ağaca koşmak için kışladan umutsuzca kaçma girişiminde bulundu. Sorgulama sırasında, bu ağacın adını taşıyan herkesin zaman zaman sesini duyduğunu söyledi. Bu durumda ses şüphesiz ağaçla aynıdır. Bu zihinsel fenomenler dikkate alındığında, başlangıçta ağaç ve iblisin tek ve aynı varlık olduğu ve bunların ayrılmasının, ­daha yüksek bir kültür ve bilinç düzeyine karşılık gelen ikincil bir fenomen olduğu varsayılabilir . ­İlkel görünüm, doğal bir tanrıdan başka bir şey değildir, saf bir tremendum [huşu uyandıran şey], ahlaki açıdan ­kayıtsızdır; ancak ikincil bir fenomen ­, bilgiyle daha yüksek bir farklılaşmaya ulaşıldığını kanıtlayarak, insan ve doğanın bölünmesini ifade eden ­bir ayrımı önceden varsayar . Ek olarak, belki de üçüncü dereceden bir fenomen olarak, daha da yüksek bir bilinç düzeyine işaret eden , ­sesin lanetlenmiş kötü bir ruh olduğunu ilan eden ­bir ahlaki nitelik anı sunar ­. Bu üçüncü aşamanın, rakibini tamamen bitirmemiş olmasına rağmen, yine de onu bir süre etkisiz hale getirerek hapse atan "daha yüksek" ve "iyi" bir Tanrı'ya olan inançla karakterize edildiği, açıklama yapılmadan açıktır ^[21].

Mevcut bilinç düzeyinde, ağaç iblislerinin varlığına izin veremeyiz , bu nedenle ilkel insanın halüsinasyon gördüğünü ­, yani kendi bilinçaltının bir ağaca yansıtıldığını duyduğunu iddia etmeliyiz . ­Eğer bu ifade doğruysa ­-ki bugün bunu nasıl farklı bir şekilde formüle edebiliriz bilmiyorum- ­o zaman kayıtsız nesne ­"ağaç" ile ona yansıtılan bilinçdışı içerik arasında ayrım yapan ve böylece bir "aydınlanma". Üçüncü seviye, nesneden ayrılan zihinsel içeriğin niteliğini "kötülük" olarak adlandırarak daha da yükselir. Son olarak, mevcut bilincimizin ulaştığı dördüncü seviye, ­"ruhun" nesnel varlığını reddederek ve vahşinin hiçbir şey duymadığını, yalnızca halüsinasyon gördüğünü - yalnızca bir şey duyduğunu hayal ettiğini iddia ederek Aydınlanma eğilimini şiddetlendirir. Sonuç olarak, tüm fenomen gözlerimizin önünde bir duman gibi erir - ve böyle bir tutumun en büyük avantajı, "kötü" ruhun var olmadığının kabul edilmesidir: gülünç derecede önemsiz bir figür olarak sahneden kaybolur. Bununla birlikte, gelişiminin beşinci aşamasında , bilinç, ­şeyleri "özünde" düşünmeye ­zorlanan ­nolens volens , kendi kuyruğunu ısıran bu yılandan, orijinal mucizenin bu döngüsel olarak anlamsız bir kendini aldatmaya dönüşmesine hayret eder ve nasıl olduğunu sorar. ormanda dolaşan altmış geyik hakkında üç kutudan babasına yalan söyleyen çocuk : "Peki o zaman ormanda bu kadar gürültülü olan ne?" ­Beşinci seviyede, bilinç ­yine de bir şeyin olduğuna inanır ve psişik ­içerik artık bir ağaç veya ağaçtaki bir ruh veya genel olarak herhangi bir ruh olarak görünmese bile, yine de bir tür fenomendir. psişenin herhangi bir gerçekliğini inkar etmedikçe varlığını inkar edemeyeceğimiz bilinçdışı . Bunu yaparsak, o zaman ­-modern zihne kınanacak bir kavramdan daha fazlası gibi görünen- ilahi ­yaratılış ex nihilo'nun kapsamını buhar makinelerini, içten yanmalı motorları, radyoyu ve kütüphaneler dünyasındaki her şeyi içerecek şekilde büyük ölçüde genişletmemiz ­gerekecek. ­: tüm bunlar, her halükarda, hayal edilemeyecek kadar rastgele atom yığınlarından kaynaklanmalıdır. Bunun sonucunda olabilecek tek şey, Yaratıcı'nın "konglomeratio" olarak yeniden adlandırılmasıdır.

Gelişiminin beşinci aşamasında bilinç, ­bilinçdışının ­gerçekte diğerlerinden daha aşağı olmayan bir tür varoluş olduğunu not eder. Bu, ne kadar iğrenç görünürse görünsün ­, "ruhun", dahası "kötü" ruhun bir gerçeklik haline geldiği anlamına gelir. Daha da kötüsü, "iyi" ve "kötü" arasındaki ayrım aniden geçerliliğini yitirir ve son derece ilgili ve gerekli hale gelir. Ama diyelim ki, ­öznel psişik deneyim alanında ruhu takip ­edemediğimiz anda ­, ağaçları veya az çok uygun diğer nesneleri bile olası kapları olarak yeniden ciddiye almaya başlıyoruz ­.

d.   CİVA'NIN SALDIRILMASI SORUNU

Şimdi bilinçaltının paradoksal gerçekliğini araştırmayacağız, şişedeki ruh hakkındaki peri masalımıza geri döneceğiz. Fark ettiğimiz gibi, Merkür'ün ruhu "aldatılmış bir şeytana" benzer. Ancak bu benzetme yüzeysel olmaktan başka bir şey değildir: şeytanın armağanlarının aksine, ­Merkür'ün altını at pisliğine dönüşmez ve sihirli sıva sabahları ufalanıp toza dönüşmez, ancak iyileştirici gücünü korur. Ve Merkür, ­almak istediği ruh kurnazlıkla ondan çekildiği için aldanmayacaktır. Aldatma, yalnızca Merkür'ün kendi daha iyi doğasına "çekildiği" gerçeğine indirgenir ­- çünkü genç adam, kötü ruh halini uzaklaştırmak ve onu yapmak için ruhu bir kez daha şişeye hapsetmeyi başarır. mütevazı. Merkür ­nazik davranır, gence uygun bir fidye teklif eder ve buna göre serbest bırakılır. Sonra hikaye, ­doktor olduktan sonra mucizeler yaratan bir öğrencinin mutluluğunu ve refahını anlatıyor - ama garip bir şekilde, ­serbest bırakıldıktan sonra ruhun işleri hakkında hiçbir şey öğrenemiyoruz ve yine de ilgimizi çekebilirler. , ­Merkür'ün birçok çağrışımıyla bizi karıştırdığı dallanmış anlamlar ağını hesaba katarsak . ­Hermes-Mercury-Wotan'ın bu ruhu, bu pagan tanrı yeniden serbest bırakıldığında ne olur? Büyücülerin tanrısı, spiritus vegetativus, fırtına iblisi, hapishaneye geri dönmesi pek olası değil ve hikaye bize bu hapishanenin onun doğasını tamamen değiştirdiğini ve onu koşulsuz ­iyi yaptığını düşünmemiz için sebep vermiyor. Avis Hermetis (Hermes'in kuşu) cam zindandan kanat çırparak çıktı: bilgili simyacının ne pahasına olursa olsun kaçınmak istediği bir şey oldu. Bu nedenle şişesinin mantarını sihirli ­işaretlerle mühürledi ve "içerideki kaçmasın" diye mümkün olduğunca uzun süre en yavaş ateşte tuttu. Ne de olsa, eğer kaçarsa, o zaman bu kadar güç alan tüm Kanun toz olur ve en baştan başlamak gerekir. Genç adamımız bir gömlekle doğdu ve kesinlikle ­zavallı bir ruha aitti, Cennetin Krallığının bir parçacığına ­sonsuza dek kendini yenileyen bir tentür şeklinde ­bahşedilmişti. sadece bir kez gerçekleştirildi ^[22]. Ama sihirli yarayı kaybetmiş olsaydı, ikinci kez tek başına kesinlikle alamazdı. Bu açıdan bakıldığında, her şey, ­bilinmeyen usta en azından ­serpens mercurialis'in annesini yakalamayı başarmış ve daha sonra onu güvenli bir yere gömmüş gibi görünüyor - belki de bir fayda bulduğunda gelecek için tasarruf ediyor. Ayrıca, "vahşi" Merkür'ü evcilleştirmeyi ve onu bir süre esaret altında tutmayı planlamış olması da mümkündür, böylece bir "hizmetkar ruh" ( ­Faust için Mephistopheles'in olduğu familia ­ris ) olarak iradesine itaat edecekti . (Simya bu düşünce zincirine yabancı değil.) Meşe ağacına döndüğünde, kuşun uçup gittiğini görünce oldukça nahoş bir şekilde şaşırmış olmalı. Ve eğer öyleyse, o zaman belki de en başından beri şişeyi şansa bırakmaması onun için daha iyi olurdu.

Her ne olursa olsun, genç bir adamın davranışı - onun için ne kadar faydalı olursa olsun - ­simyasal olarak yanlış olarak adlandırılmalıdır . Genç adamın Merkür'ü serbest bırakarak muhtemelen meçhul efendinin meşru iddialarına zarar verdiği gerçeğinden bahsetmiyorum bile ­, ayrıca bu dizginsiz ruh özgür olsaydı nelerin devam edebileceğinden tamamen habersizdi. Simya 16. yüzyılda ve 17. yüzyılın ilk yarısında gelişti. O sırada, iblisler tarafından şartlı olarak bir zindan olarak algılanmayan ­manevi gemiden, ­belirli bir kuş gerçekten kurtuldu. Simyacılar ­, daha önce de belirtildiği gibi, Merkür'ün serbest kalmasına karşıydılar. Bir şişede kalmasını ve "içsel" bir metamorfoz geçirmesini istediler , çünkü "kurşunun" ­(Merkür gibi başka bir gizemli madde) "Filozof Petasius" gibi "o kadar şeytani ve utanmaz olduğuna ­inanıyorlardı ­ki dileyen herkes cehaletten araştırmak ­akıllarını kaçırır ^[23]. Aynı şey, simyacıları umutsuzluğa sürükleyen gerçek bir düzenbaz olan, herhangi bir kavrayıştan kaçan çırpınan Merkür için de söylendi ^[24].

Bölüm iki

A. ÖN AÇIKLAMALAR

Yardımsever okuyucu, benimle birlikte, ­burada Merkür hakkında daha fazla şey öğrenme ihtiyacı hissetmeli ­- özellikle atalarımızın bu ruhu hakkındaki görüş ve ifadelerle ilgilenmelidir. Böyle bir ihtiyaca cevap vererek , çeşitli metinlerden alıntılar yardımıyla, bu değişken, tüm renkleri ile parıldayan tanrının, ­kraliyet sanatının ustaları tarafından görüldüğü şekliyle ­bir portresini çizmeye çalışacağım . Bu amaçla, şimdiye kadar ­gelecek nesiller arasında yeterli bir anlayış bulma şansına sahip olmayan, karanlık ve inanılmaz derecede karmaşık simya literatüründen tavsiye almalıyız . ­Doğal olarak, daha sonraki zamanlarda, simya tarihi öncelikle kimyagerlerle ilgilendi ­. Bu alandaki birçok kimyasal maddenin keşif tarihini takip etme fırsatına sahip olmalarına rağmen, simyanın bilişsel içeriğinin kendilerine göründüğü gibi ­içler acısı yoksulluğuyla yine de uzlaşamadılar ­. Schmieder gibi daha eski yazarlar, hala ­altın yapma olasılığına dair bazı umutlar besleyebiliyor ve kendisine böyle bir hedef koyan sanatı saygı ve sempati ile ele alabiliyorlardı. Bu umutlarından vazgeçen kimyager, ancak tariflerin beyhudeliğine ve genel ­olarak simya spekülasyonlarının dolandırıcılığına kızabilir ­. Simya ona iki bin yıldan fazla süredir devam eden ­devasa bir yanılsama gibi görünmüş olmalı ­. Ama simyanın kimyasal amacının gerçek olup olmadığını , yani gerçek kimyagerlerin kraliyet sanatının ustaları olup olmadığını veya sadece kimyasal jargon kullanıp kullanmadıklarını ­kendine bir kez sormuş olsaydı , metinlerin kendileri ona anlamlı bir şekilde simyayı dikkate alma ihtiyacını önerirdi. ­tamamen kimyasal yorumunu terk ederek farklı bir bakış açısı altında . ­Ancak kimyacının bilimsel donanımı, simyayı bu farklı açıdan ele almasına izin vermek için yetersizdir, çünkü bu durumda bakış açısı, tarihsel din alanından geçer ­. Bu nedenle , son derece değerli ve öğretici olan bu konunun ön araştırmalarını kimseye değil, filolog ­[Richard] Reitzenstein'a borçluyuz . Simyanın ­içerdiği mitolojik ve gnostik fikirleri tanıyabilen ­, böylece tüm alana son derece verimli olmayı vaat eden yeni bir yaklaşım başlatan oydu . ­Ne de olsa simya, antik Yunan ve Çin metinlerinin gösterdiği gibi, başlangıçta Gnostik doğal-felsefi spekülasyonun katmanlarından biriydi; bu aynı zamanda ­mücevher sanatı, değerli taşlar dövme tekniği ­, metalürji, madencilik, beceriler hakkında ayrıntılı pratik bilgileri de içeriyordu. ­bir misker ve eczacı. Bu nedenle hem Doğu'da hem de Batı'da simyanın özü Gnostik Antropos doktrinine sahiptir ve özünde ­bir tür kurtuluş doktrinidir. Bu gerçek, aynı dönemin Çince metinlerinin yanı sıra Yunanca ve Latince simya incelemelerinde ­oldukça açık bir şekilde ifade edilmesine rağmen, kaçınılmaz olarak kimyagerin gözünden kaçmış olmalıdır .­

doğal bilimsel eğitimi ve bilgi eleştirisine yönelik eğilimi olan aklımızın ­, "mistik katılımın" o ilkel ruhsal durumunu yeniden hissetme yeteneğini fiilen kaybettiği dikkate alınmalıdır. ­öznel ve nesnel verililerin özdeşliği ile karakterize edilir. Burada modern psikolojinin bulguları benim için çok faydalı oldu ­. Pratik deneyim bize, aşina olmadığımız bir nesneyle uzun süreli herhangi bir meşguliyetin bilinçdışı üzerinde neredeyse karşı konulamaz bir cazibe gibi etki ettiğini, onu nesnenin bilinmeyen doğasına yansıtmaya ve sonuçta ortaya çıkan (önyargılı) algıyı ve türev yorumu kabul etmeye ­sevk ­ettiğini ­tekrar tekrar göstermiştir. ­objektif. . Uygulamalı psikolojide ve özellikle psikoterapide ­bu olguyla her gün karşılaşılır. Hiç şüphe yok ki, tamamen eskimemiş bir ilkelliğin kalıntısıdır: Ne de olsa, ilkel düzeyde, tüm yaşam animistik "önkoşullar" tarafından yönetilir, yani öznel içeriklerin nesnel verililere yansıtılması . ­(Örneğin, Carl von den Steinen, ­Bororoların tüyleri olmadığını kolayca kabul etmelerine rağmen kendilerini kırmızı kakadu olarak gördüklerini söylüyor ^[25].) Bu seviyede, bazı maddelerin gizli güçlere ve özelliklere sahip olduğuna veya bir yerlerde olduğuna dair simya hipotezi. Mucizevi bir ilksel madde var, söylemeye bile gerek yok. Elbette böyle bir gerçek kimya açısından ne anlaşılır ne de düşünülür ama psikolojik bir olgudur ­. Bu nedenle psikoloji, ­simya zihniyetinin anlaşılmasına önemli bir katkı sağlamanın bir yoludur. Kimyager, saçma bir simya fantezisinin meyvesi gibi görünen şeyde ­, psikolog, ­psişik malzemeyi, sanki ­kimyasal maddelerle kirlenmiş gibi kolayca tanıyabilir. Bu malzeme aslen bilinçaltından gelir ve bu nedenle bugün hala simyayı hiç duymamış, sağlıklı ve hasta çok çeşitli insanlarda karşılaşabileceğimiz fantezi yaratımlarıyla aynıdır. Daha doğrusu, bu tür malzemelerin menşe yeri kolektif bilinçdışıdır. Yansıtmalarının ­ilkel karakteri nedeniyle , kimyager için böylesine çorak bir alan olan simya, bizim için ­bilinçdışının yapısına son derece değerli ışık tutan her türden bilginin ­gerçek bir hazinesi haline gelir .­

Aşağıda, orijinal kaynaklara sık sık atıfta bulunacağım ­, bu nedenle, özellikle bazı metinlere erişimin zor olması nedeniyle, kullanılan literatür hakkında birkaç kelime eklemek faydalı olabilir. Bir avuç çevrilmiş Çince metni dışarıda ­bırakıyorum , yalnızca ­Richard Wilhelm ve benim ortaklaşa yayınladığımız "Altın Çiçeğin Sırrı" adlı incelemenin bu türün bir temsilcisi olarak hizmet edebileceğinden bahsediyorum . ­Hint simyasının "Merkür sistemi" de değerlendirme kapsamı ^[26]dışında kalmalıdır ­. Kullandığım Batı edebiyatı ­dört gruba ayrılıyor:

a.    eski yazarlar Bu grup esas olarak Berthelot tarafından yayınlanan Yunanca metinleri içerir ve ­Arapça çevirileri de (ikincisi de Berthelot tarafından yayınlanmıştır) bize kadar gelenleri içerir. 1-8. yüzyıllara tarihlenmektedirler.

b.    Eski Latin Yazarlar. Bu grubun metinleri arasında en önemlisi Arapça'dan (İbranice mi?) Latince tercümelerdir. Son araştırmalar, bu tür metinlerin çoğunun, yaklaşık 1050'ye kadar gelişen (ve ­Corpus hermeticum'un da izinin sürüldüğü varsayılan) Haran felsefi okulundan kaynaklandığını gösteriyor.­ Bu grup aynı zamanda ­sözde "Araplaştırıcılar"ın eserlerini, yani Geber'in "Summa mükemmeliyetçiliği" veya Aristoteles ve Avicenna'nın risaleleri gibi Arapça kökeni şüpheli olan ancak en azından biraz Arapça etkisi olan metinleri içerir. Karşılık gelen dönem yaklaşık olarak IX-XIII yüzyıllardır.

c.    Geç Latin Yazarlar. Bu metinler ana grubu oluşturur ve 14. yüzyıldan 17. yüzyıla kadar uzanır.

ç.    Ulusal Avrupa dillerinde metinler. 16.-17. yüzyıllar Bu tarihten sonra simyanın gerilemesi oldukça belirgin hale gelir, yani 18. yüzyıl metinleri. benim tarafımdan sadece bir istisna olarak kullanılmıştır .­

b.    CIVA VE SU OLARAK CIVA

İngilizce'de hidrarji (Hg), cıva, cıva veya "yaşayan gümüş", argentum vivum (Fransızca vif-argent veya argentvive'de) anlamına geldiği anlaşılmaktadır . Bu kapasitede Merkür'e "vulgaris" (sıradan) ve "crudus" (ham, işlenmemiş) denir . Kural olarak, bu Merkür ile ayrı bir gizemli madde olan ­"Mercurius philosophicus" arasında kesin bir ayrım yapılmıştır . Bazen "felsefi Merkür"ün "Mercurius crudus" ta bulunduğuna , bazen de toto'nun ondan farklı bir madde ürettiğine inanılıyordu. Simyasal prosedürün gerçek amacı budur ve kesinlikle sıradan cıva değildir. ­Akışkan ve hızla buharlaşan bir madde olan ­Hg , bu özelliklerinden dolayı su olarak da tanımlanıyordu ^[27]. Sık sık onun hakkında şöyle derlerdi: "aqua ... tangentem non madefaciens" (dokunuşu ıslatmayan su) ^[28]. Diğer isimler "aqua vitae" (yaşam suyu) ^[29], "aqua alba" (beyaz su) ^[30]ve "aqua sicca" (kuru su) şeklindedir ^[31]. Son terime özellikle dikkat etmek istiyorum: paradoksaldır ­ve belirtilen nesnenin doğası ­tam olarak paradoksallıkla karakterize edilir. "Aqua septi ­es distilata" (yedi kez damıtılmış su) ve "aqueum subtile" (ince sulu cisim) ^[32]terimleri , felsefi Merkür'ün yüceltilmiş ("ruhsal") özünü açıkça gösterir. Pek çok tez, Merkür'den basitçe su olarak söz eder ^[33]. "humidum album" (beyaz nem), "humiditas maxime permanens, incombustibilis, et unctuosa" (en kalıcı, yanmaz ve yağlı nem) gibi tanımlamalar, " humidum radikali ^[34]" ( kök ^[35]nemi ) ­, "humiditas radikali" ^[36]doktrinine atıfta bulunur. . Ayrıca Merkür'ün buhar gibi nemden doğduğu (bu da onun "ruhsal" doğasını gösterir ) ^[37]veya "suyu yönettiği " ^[38]söylenir ­. Yunanca metinlerde sık sık bahsedilen ibsor teyu ­(ilahi su ), ­hidrarjiden ^[39]başka bir şey değildir . Merkür'ün gizli bir madde ve altın bir tentür olduğu anlayışı, ­"aqua aurea" adı ve suyun ­"Mercurii caduceus" (Hermes'in asası) ^[40]olarak tanımlanmasıyla kanıtlanır .

c.    ATEŞ OLARAK cıva

Pek çok tez, Merkür'den ateş olarak söz eder ^[41]. O "temel ateştir" (ignis elementaris) ^[42], " ­en güvenilir doğal ateş için bizimkidir" (noster naturalis ignis cer ­tissimus) ^[43]: "bizim" sözcüğü onun "felsefi" özünü belirtir. Aqua mercurialis [cıvalı su] "ilahi" ateş olarak bile adlandırılır ^[44]. Bu ateş "güçlü bir şekilde tütüyor ­" (vaporosus) ^[45]. Genel olarak, Merkür tüm süreçteki tek ateştir ^[46]. Bu, "gizlice ­aktif olan görünmez bir ateştir ^[47]. " Bir metin, Merkür'ün " kalbinin " Kuzey Kutbu'nda olduğunu ve onun (Merkür) bir alev (kuzey ışıkları!) Başka bir metne ^[48]göre , Merkür " ­Cennetin Ruhu ile dolu ^[49]evrensel bir ışıltılı Ateştir " ­. Bu pasaj, ­Merkür'ün yorumlanması için özellikle önemlidir, çünkü onu ­Kutsal Yazıların kutsal Vahiyinden sonra ikinci olan mistik bilgi kaynağı olan lumen naturae kavramıyla ilişkilendirir . Hermes, vahiy tanrısı olarak kadim rolüyle yeniden sahneye çıkıyor. Başlangıçta Yaradan'ın yarattıklarına bahşettiği ­lu ­men naturae, doğası gereği Tanrı'ya aykırı olmasa da, yine de, ignis mercurialis aynı zamanda cehennem cehennemi ile ilişkilendirildiğinden, özü cehennem uçurumuna ait bir şey olarak algılanmıştır. Bununla birlikte, görünüşe göre, "filozoflarımız " cehennemi ve cehennem alevlerini ­Tanrı'nın kesinlikle dışında veya ona aykırı ­bir şey olarak anlamadılar ­, daha ziyade onları ­Tanrı'nın kendisinin içsel bir bileşeni olarak algıladılar - tam olarak böyle olması gerektiği gibi Tanrı'da bir tesadüf karşıtlığı görmek için. Başka bir ­deyişle, her şeyi kuşatan bir Tanrı kavramı ­mutlaka karşıtını da içermelidir, ancak bu "tesadüf" çok radikal olmamalıdır ­, çünkü o zaman Tanrı kendini aşacaktır ^[50]. Bu nedenle, tamamen paradoksal ve aynı zamanda psikolojik olarak anlamlı hale gelmek için ­karşıtların çakışması ilkesinin mutlak karşıtlar ilkesiyle desteklenmesi gerekir .­

Merkür'ün ateşi "dünyanın merkezinde" veya sıvı halde olduğu ejderhanın karnında parlar. Benedikt Figul bu konuda şunları yazıyor:

Derinlere in, dünyanın tam merkezine, Ateşi bul alev yumrusunda...^[51]

Başka bir risale, bu ateşin “yeraltı dünyasının gizli ­ateşi, dünyanın bir harikası, alt sınırlarda daha yüksek güçler sistemi” olduğunu söylüyor ^[52]. Vahyin doğal ışığı olan Merkür aynı zamanda cehennem alevidir ve mucizevi bir şekilde daha yüksek, yani göksel veya ruhsal güçlerin alt kısmında, yani malzememizin chtonic bölgesinde bir bileşimi veya sisteminden başka bir şey olmadığı ortaya çıkar. dünya ­, ki zaten St. Paul , şeytanın gücüne teslim edilmiş olarak kabul edildi . Kötülüğün gerçek enerjisi olan cehennem ateşi , burada ­daha yüksek, ruhsal ve iyi olan her şeyin ­açıkça karşılık gelen bir karşıtı olarak görünür , ancak bir şekilde özünde ­tüm bunlarla özdeş olan maddeye sahiptir. Bundan sonra, Merkür ateşinin "Tanrı'nın içinde ilahi aşkla yandığı" alev olduğu şeklindeki ^[53]başka bir risalenin ifadesiyle artık şok olamayız ­. Belki de oraya buraya dağılmış bu tür sözlerde gerçek mistisizmin ruhunun hissedildiğini söyleyerek gerçeğe karşı günah işlemeyeceğiz ­.

Merkür'ün kendisi ateşli bir yapıya sahip olduğundan, alev ona herhangi bir zarar vermez, içinde sağ salim kalır; burada bir semender gibi ^[54]kendi doğal unsurunda ^[55]. Söylemeye gerek yok, cıva ile durum oldukça farklı - ısının etkisi altında buharlaşıyor ve simyacılar bunu uzun zamandır çok iyi biliyorlar.

ç.    RUH VE RUH OLARAK MERCURY

Hg olarak anlaşılsaydı, tüm bu alegorik adlandırmaların gerekli olmayacağı açıkça anlaşılmalıdır . Yine de iki örnekte ("su" ve "ateş") gördüğümüz gibi, ­bunlara olan ihtiyacın ortaya çıkması, simyacıların aklında olan gizemli bir varlığı belirtmek için herhangi bir basit, net terimin yetersizliğini açıkça göstermektedir. ­Merkür'den bahsettiklerinde. Kesinlikle cıvaydı - ama ­çok özel bir cıva türü, "bizim" Cıva: "cıva" kimyasal elementinin ya da onun içinde bir yerin ardındaki öz, nem ya da ilke, tam olarak o anlaşılmaz, büyüleyici, rahatsız edici ve yakalanması zor olan, insanı cezbeden şey ­. bilinçsiz ­projeksiyon "Felsefi" Merkür, bu "servus fugitivus" (kaçak köle) veya "cervus fugitivus" (koşan geyik), önceki iki bölümden de görülebileceği gibi, ­bir bütün halinde dallanma tehlikesi taşıyan, oldukça doymuş bir bilinçdışı içeriğidir. ­kapsayıcı psikolojik problemler yığını. Kavram ­tehlikeli bir şekilde şişer, giderek daha ­esnek hale gelir ve bu esnemenin bir sonu olmayacağından şüphelenmeye başlarız. Bu nedenle, yukarıda verilen birkaç ipucuna dayanarak, bu kavramı önceden belirli bir anlama bağlamak istemiyoruz, ancak başlangıç olarak, bizim için çok değerli olan “felsefi” Merkür'ün olduğunu söylemekle yetineceğiz. ­Simyacının dönüşümün gizemli özü olarak kalbi, bilinçdışının yansımasını açıkça temsil eder ­, örneğin ­bilinmeyen bir niceliği araştırmaya dalmış meraklı bir zihin gerekli ­özeleştiriden yoksun olduğunda ortaya çıkar .­

Bazı belirtilerden, ­gizemli maddelerinin psişik doğasının simyacıların gözünden kaçmadığı ­tahmin edilebilirdi. Nitekim ona doğrudan "ruh" ve "ruh" diyorlar. Ancak bu kavramlar -özellikle daha önceki zamanlarda- her zaman çok belirsiz olduğundan , simya dilinde ­"spiritus" terimleriyle tam olarak ne kastedildiğini yeterli bir güvenilirlikle kurmak istiyorsak, ­onlara her zaman eleştirel bir şekilde ve bir ölçü ihtiyatla yaklaşmalıyız. ­" ve "animasyon".

a.    Bir hava ruhu olarak Merkür

Havadar formundaki simyasal Merkür'ün ataları , aslen rüzgarın tanrısı olan Hermes ve ­"tüm ruhlara nefes alan " Mısır tanrısı Thoth'du ^[56]. trѵEotsa ve spiritus terimleri metinlerimizde tekrar tekrar orijinal somut "nefes alma", " ­hava soluma" anlamında kullanılmaktadır. Öyleyse, "Rosarium philosophorum" da (XV. yüzyıl) ^[57]Merkür, ruh "aereus" ( ­hava) ve "volans" (uçan) ve Hogelande'de (XVI. yüzyıl) - "totus aereus et spiritualis" ( tamamen havadar ve ruhsal) ^[58], o zaman kastedilen öncelikle maddenin gaz halindeki toplam halidir. Benzer bir şey, ­sözde "Ripley Scrowle" da ^[59]şiirsel ifade "serenitas aerea" (havadar huzur) anlamına gelir. ve aynı yazarın Merkür'ün ­havaya dönüşmesiyle ilgili sözleri ^[60]. Merkür - "lapis elevatus cum vento" (rüzgarın kaldırdığı taş) ^[61]. "Spirituale corpus" (ruhsal beden) ifadesinin , "spiritus visibilis ... tamen impalpabilis" (ruh görünür, ancak soyut) ^[62]tanımında olduğu gibi ­, "hava"dan başka bir şeye gönderme yapması pek olası değildir ^[63], yalnızca hatırlamanız gerekir Merkür'ün daha önce bahsedilen buharlı doğası hakkında . Görünüşe göre, ­"spiritus prae cunctis valde purus" (saflıkta herkesi ve her şeyi aşan ruh) ^[64]ifadesi bile bundan daha fazlasını ifade edemezdi . Ancak ­"incombustibilis" (yanmaz) ^[65]sıfatı zaten bazı şüpheleri gündeme getiriyor , çünkü bu terim genellikle ­"incorruptibilis" (bozulmaz) ile eşanlamlı olarak kullanılıyordu ­, sonra göreceğimiz gibi "ebedi" anlamına geliyordu. Paracelsus'un öğrencisi olan Penot (XVI yüzyıl), ­Merkür'ün "yeryüzünde cismani hale gelen dünyanın ruhundan başka bir şey olmadığını" ^[66]savunarak cismani yönü vurgular ­. Bu ifade, başka hiçbir şeyin olmadığı gibi, ­modern düşünce için düşünülemeyecek iki farklı dünyanın, ruh ve maddenin kirlenmesini göstermektedir, çünkü ortaçağ insanı için spiritus mundi sadece bir tür nüfuz eden gaz değil, aynı zamanda doğaya hükmeden "dünya ruhu" idi. Başka bir yazar olan Milius, "Philosophia reformata" adlı eserinde Merkür'ü "orta töz" (media sub ­stantia) olarak adlandırdığında benzer zorluklarla karşılaşırız ^[67]; bu, kendi "anima media natura" (orta doğa olarak ruh) kavramıyla açıkça eş anlamlıdır . Milius'un gözünde Merkür, "spiritus et anima corporum" [bedenlerin ruhu ve ruhu] dur ^[68].

b.    ruh olarak Merkür

"Ruh" (anima), "hava" veya "gaz" anlamındaki "ruh"tan daha yüksek bir düzen kavramıdır. "Süptil beden" veya "ruh-nefes" olarak anima , maddi olmayan veya ­salt havadan "daha süptil" bir şey anlamına gelir. Özünde “canlandıran” ve “canlandıran” bir ilkedir ve bu nedenle yaşam ilkesini kolayca somutlaştırabilir. Merkür genellikle ­"anima" (dolayısıyla bir ­dişi varlık, örneğin "foemina" veya "başak") veya "nostra anima" ^[69]olarak adlandırılırdı ve buradaki "bizim", "bizim" (psişemiz) anlamına gelmez, ama aynı zamanda "aqua nostra", "Mercurius noster", "corpus nostrum" ifadeleri , bir kement maddesinden bahsettiğimizin bir göstergesidir ­.­

anima genellikle şu ya da bu şekilde spiritus ile ilişkilendirilir , hatta onunla eşitlenir ^[70]. Çünkü ruh aynı zamanda canın doğasında bulunan "canlılığa" sahiptir ve bu nedenle Merkür'e genellikle "spiritus vegetativus" ^[71]veya "spiritus seminalis" (tohum ruhu) ^[72]denir . Nicolas Flamel'in (on dördüncü yüzyıl) bahsettiği "gizli kitap" kılığına giren on sekizinci yüzyıl sahtekarlığı Abraham le Juif'in incelemesinde tuhaf bir tanımlama bulunur ­: " ­spirutuus Phytonis " fotoѵ, "spawn", fotsor, "progenitor", ve Pi ­fon, Delphoi yılanı), yılan işaretiyle yazılır: ^[73]Q. Merkür'ün "yapıştırıcı gibi dünyayı lehimleyen ve ruh ile beden arasında orta yeri işgal eden hayat veren bir güç" olarak tanımlanması çok daha maddeye özgüdür ^[74]. Bu kavram, Merkür'ün "anima media natura" (Milius) olarak tanımlanmasına karşılık gelir. Buradan, Merkür'ü genel olarak ^[75]"atiima mundi" (dünya ruhu) ile özdeşleştirmeye giden sadece bir adımdır - İbn Sînâ tarafından tam olarak bu şekilde tanımlanmıştır ­(12.-13. yüzyıl metni?). “O, tüm dünyayı dolduran Rab'bin ruhudur ve başlangıçta suların üzerinde yüzdü (yüzdü) . O aynı zamanda dünyadan saklanan Gerçeğin ruhu olarak da adlandırılır ^[76]. Başka bir metin, Merkür'ün " ışıkla evli (maritatus!) ve haklı olarak anima mundi olarak adlandırılabilecek göksel üstü ­(supracoelestis) bir ruh " ^[77]olduğunu söylüyor . Bir dizi metinden de anlaşılacağı gibi , simyacılar ­anima mundi kavramlarını yalnızca Platon'un Timaeus'undaki dünya ruhuyla değil, aynı zamanda St. Dünyanın yaratılışında bir gübre (fssor) rolünü oynayan, suları yaşam tohumlarıyla doyuran ve daha sonra daha yüksek bir seviyede Meryem'e akışıyla (obumbratio Mariae) aynı rolü yerine getiren Ruh ­. ^[78]. Başka bir yerde “ havada sert beyaz kar gibi uçan olağanüstü ­(kaba olmayan) Merkür'de ­bulunan yaşamsal gücü okuyoruz . Bu, animarationalis'ten sonra insan doğasının kendisinin, akışkanlığının ve hareketliliğinin bağlı olduğu ^[79]her iki dünyanın, makrokozmosun ve mikrokozmosun ruhudur ­. Kar, saflaştırılmış Merkür'ü "albedo" (beyazlık veya saflık, yaygın kullanımda ­"maneviyat") durumunda sembolize eder ; ruh ve madde burada yine ­özdeştir. Merkür'ün varlığı nedeniyle ruhun dualitesine dikkat etmeye değer: bir yanda, Tanrı'nın insana üflediği ve onu hayvanlardan ayıran ( ölümsüz) rasyonel bir ruha (apima rasyonelis ) sahibiz; diğer yanda , St. _ Ruh. Bu ikilik, aydınlatma kaynaklarının ikiliğinin psikolojik temelidir ­.

c.    Manevi,
metafizik anlamda ruh olarak Merkür

spiritus'un (ya da Arapça'dan Berthelot tarafından tercüme edilen esprit'in ) soyut anlamda "ruh" anlamına gelip gelmediği ^[80]son derece tartışmalıdır ­. Belli bir kesinlik derecesi ile ­bu, Dorn (XVI yüzyıl) örneğinde ileri sürülebilir, çünkü şöyle yazar: “Merkür, ­ruha benzer, ölümsüz bir ruh özelliğine sahiptir ve bozulmazlığı nedeniyle denir. entelektüel”^[81] (yani, ­mundus intelligibilis'e uygun ). Metinlerden birinde doğrudan spiritüel ve hiperfizik olarak anılırken ^[82], bir diğerinde Merkür'ün ruhunun göksel kökenli ^[83]olduğu söylenir ­. Lawrence Ventura (XVI yüzyıl), Merkür'ün ruhunu ­"sibi omnino similis" (kendisine tamamen benzer) ve "simpleks" (basit) ^[84]olarak tanımlar : büyük olasılıkla "Tetralojiler Kitabı"nın ("Platonis liber quartorum") etkisi. Burada etkiler ve Harran ekolünün neoplatonik fikirleri olabilir , çünkü söz konusu kitapta gizli madde ­"rex simpleks" olarak tanımlanır ve ­Tanrı ile özdeşleştirilir ^[85].

Cıvalı pneuma'nın ilk sözüne Ostanes'in antik (Hıristiyanlık öncesi olması muhtemeldir ­) sözlerinde rastlarız: "Nil'in nehirlerine git ­, orada ruhu olan bir taş bulacaksın" ^[86]. Zosimas, Merkür'ü "bedensiz" (aosotlar) olarak adlandırdı ^[87],

başka bir yazarda "ruhani" (аіѲозbed лѵеоца) ve " ­erişilmiş sağduyu veya bilgelik" (ococppcov ueѵoceѵt]) ^[88]. Çok eski bir inceleme olan "Isis - Horus" (1. yüzyıl), İsis'e ilahi su bir melek tarafından getirilir ve kaynağı açıkça gökseldir - veya şeytani, çünkü "melek" ( ayyeXoç), metne göre Amnail , ahlak ­açısından ^[89]tamamen kusursuz olmayan bir figürdür ­. Simyacıların gözünde, sadece eskilerden değil, daha sonraki yazarlardan da öğrendiğimiz gibi, ­gizli bir madde olarak Merkür, aşk tanrıçasıyla (az ya da çok gizlice) ilişkilendirilir. The Book of Crates'te ( ­yazar muhtemelen bir İskenderiyelidir, ancak kitabın Arapça tercümesi bize ulaşmıştır), Afrodit içinden ­cıvanın tükenmez bir ırmakla aktığı bir kap tutar ^[90]ve ­Kimyasal Düğün'ün ana gizemi bir Christian Rosenkreutz'un uyuyan Vener'lerin gizli kalanına ziyareti ­.^[91]

Bu durumda ruh ve bedenin kaçınılmaz ikilemine rağmen Merkür'ün "ruh" ve "can" olarak yorumlanması, reddedilemez bir şekilde, simyacıların kendilerinin gizli tözlerini bugün bizim psişik bir fenomen olarak adlandıracağımız bir şey olarak algıladıklarına işaret ediyor . Ne de olsa, "ruh" ve "ruh" ne olursa olsun, fenomenolojik açıdan bunlar kesinlikle bir tür "psişik" oluşumlardır. Simyacılar ­yorulmadan Merkürlerinin psişik doğasına dikkat çekerler. Merkür'ün istatistiksel olarak en sık eşanlamlılarını (su, ateş, ruh ve ruh) göz önünde bulundurarak, artık tüm bu tanımlamaların en iyi antinomik terminoloji ile karakterize edilen - hatta ­kendisi için bir tane gerektiren - ­psikolojik bir duruma atıfta bulunduğu sonucuna varabiliriz ­. Su ve ateş klasik karşıtlardır ­ve ancak su ve ateşin zıt özelliklerini birleştirirse aynı şeyi tanımlamaya uygundur. Bu nedenle, özünde "Merkür" psikomemi antinomik bir ­ikili doğaya sahip olmalıdır.

f.MERCURY'NİN İKİLİ DOĞASI

Hermes geleneğine göre Merkür çok yönlü ­, değişken ve aldatıcıdır. Dorn, "varius ille Mercurius" tan (bu süreksiz Merkür) ^[92]bahseder , başka bir yazar ona ­"versipellis" (değişen yüz, rol yapan ^[93]kişi ) ­der . O bir dublekstir ve ana özelliği ­ikiliktir, ikiyüzlülüktür ^[94]. Merkür hakkında " hem iyinin hem de kötünün arkadaşlığından ^[95]eşit şekilde zevk alarak tüm dünyayı dolaştığı " ­söylenir ­. O, "iki ^[96]tabiattan" ^[97]veya "iki maddeden" doğan " ^[98]iki ejderha" , "ikiz"dir (geminus) ^[99]. O, "gigas geminae substantiae" [ ­ikili doğaya sahip dev]. Bu ifadeyi açıklığa kavuşturmak için metin, ^[100]Efkaristiya kutsallığının kurucu sözlerini içeren Matta İncili'nin 26. bölümünden alıntı yapıyor: Mesih ile benzerlik açıktır. Merkür'ün iki maddesinin eşit olmadığı, hatta ­birbirine ­zıt olduğu düşünülüyordu : bu nedenle, bir ejderha olarak, o "kanatlı ­ve kanatsızdır" ^[101]; bir parabolde onun hakkında şöyle söylenir: "Pantophthalmos adındaki sürekli uyanan ejderha bu dağda yatıyor ­, çünkü onun her iki yanında, önünde ve arkasında gözlerle dolu ve uyurken bazı gözleri birbirine bitişik. ­, diğerleri açık kalırken” ^[102]. Merkür içsel olarak ­"sıradan ve felsefi" olarak ayırt edilmez ^[103]; "toprak kuruluğu ve viskoz nemden" oluşur ^[104]. İki elementi, toprak ve su pasiftir; diğer ikisi, hava ve ateş aktiftir ^[105]. O hem iyidir hem de kötüdür ^[106]. Aurelia occulta'da Merkür'ün ^[107]renkli bir ­açıklaması verilmiştir :

“Ben zehir aşılanmış bir ejderhayım, her yerde varım ve herkes tarafından erişilebilir. Benim dayandığım ve bana dayandığını ­Sanatın kurallarına göre arayan bende bulur. Ateşim ve suyum yok eder ve örer; Vücudumdan bir yeşil aslan ve bir kırmızı aslan çıkarabilirsiniz ­. Ama beni iyi tanımıyorsan, ateşim beş duyunu yok eder. Birçoğu burun deliklerimden akan zehirle çoktan öldürüldü. Bu nedenle, tam bir sefalete düşmek istemiyorsanız, kaba olanı ince olandan ayırabilmelisiniz. Sana erkek ve dişinin güçlerini vereceğim ­, sana yerin ve göğün güçlerini vereceğim. Ateşin gücüyle beni alt etmek istiyorsanız, ^[108]sanatımın gizemlerini cesaret ve cömertlikle ele almalısınız ­, çünkü birçok, pek çok kişi zaten acı çekti ve tüm servetleri ­ve çalışmaları toz oldu. Ben doğanın yumurtasıyım, ­sadece bilge kişilerce bilinir, alçakgönüllülük ve dindarlıkla benden bir mikro kozmos çıkarır ( ­Yüce Tanrı tarafından tüm insanlar için hazırlanmış, ancak yalnızca birkaç kişiye verilmiş ­, çoğunluk ise boşuna imrenir.) ), zenginliğimden fakirlere iyilik yapmak için, ­ruhları fani altına bağlanmasın diye. Filozoflar bana Merkür der; karım [felsefi] altındır; Ben eski bir ejderhayım, dünyanın her yerinde var olan, baba ve anne, çocuk ve yaşlı, her şeye gücü yeten ve en zayıfı, ölüm ve diriliş, görünen ve görünmeyen, sert ve yumuşak; Yeraltına inerim ve göğe yükselirim, en yükseğim ve en alçağım, en hafifi ve en ağırıyım ­; renk, sayı, ağırlık ve ölçü nedeniyle içimdeki doğal düzen çoğu zaman bozulur; Ben doğal ışık ­( doğal lümen); Ben karanlık ve ışığım; Gökten ve yerden akıyorum; beni tanıyorlar ama ben hiç yokum ^[109]; güneşin ışınlarında tüm renkleri ve tüm metalleri döküyorum. Ben, bakırı, demiri, kalayı ve kurşunu altına çevirebileceğiniz güneş karbonkülüyüm, aydınlanmış dünyanın en soylusuyum.”

Merkür'ün ikiz, ikiz teçhizatlı doğası nedeniyle ona hermafrodit deniyordu. Bazen dişi bir bedene ve erkek bir ruha sahip olduğu, bazen de tam tersi olduğu söylendi. Örneğin ­Rosarium philosophorum her iki ­versiyonu da içerir ^[110]. "Vulgaris" olarak o ölü bir erkek bedenidir, ancak "Merkür'ümüz" olarak kadınsı, ruhani, hayat dolu ve hayat verendir ^[111]. Ona karı koca , gelin ve damat ya da sevgili ve sevgili ^[112]de derlerdi ^[113]. Merkür'ün karşıt doğaları genellikle Mercurius sensustrictiori ve Sülfür (Kükürt) ­olarak belirlenmiştir : "Gerçek Merkür " kadın, toprak ve Havva'dır, Kükürt ise erkek, su ve Adem'dir ^[114]. Dorn'da Merkür'e "gerçek hermafrodit Adam" denir ^[115]; Khunrath'ta "hermafrodit maddenin kusursuz çocuğu " (kaos, yani ilk madde) ^[116]olarak "Makrokozmosun hermafrodit tohumundan doğmuştur" ­. Milius ondan "hermafrodit canavar" olarak söz ediyor ^[117]. Adem olarak, o aynı zamanda bir mikro kozmostur, hatta "mikro kozmosun kalbidir ­" ya da deyim yerindeyse, mikro kozmosu "kendi içinde taşır ve ayrıca ^[118]Cennet dedikleri dört elementi ve ^[119]quinta essentia'yı içerir . " Merkür'ü ifade eden "coelum" teriminin Paracelsus'un ­"firmamentum" una kadar uzandığı düşünülebilir , ancak bu öyle değildir: daha önce, John de Rupescissa'da (XIV.Yüzyıl) geçer ^[120]. Merkür ile ilgili olarak, "mikrokozmos"un eşanlamlısı "homo"dur, örneğin "iki cinsiyetin felsefi adamı (ambigui sexus)" ^[121]ifadesinde . Çok eski ­Dicta _Belini'de ( Belinus veya Balinus , Tyana'lı Apollonius'un adının bozulmuş halidir) "nehirden yükselen bir adam" olarak görünür ^[122]; büyük olasılıkla, bu ifade ­Ezra'nın vizyonuyla ilişkilendirilmelidir ^[123]. "Splendor solis" te (XVI. yüzyıl) buna karşılık gelen bir örnek vardır ^[124]. Bu fikrin kendisi muhtemelen "nehirden çıkan" bilgelik öğretmeni Babil Oannes'e kadar uzanıyor. Böyle bir soyağacına göre ­Merkür'e verilen isim "yüksek adam" adıyla oldukça tutarlıdır ^[125]. Birçok metinde ^[126]Adem ve mikrokozmos olarak anılır ­, ancak ­Abraham Judea'nın sahte kitabında Merkür açıkça Adam Kadmon olarak anılır ^[127]. Gnostik Antropos doktrininin simyada yaşamaya devam ettiğine dair ^[128]tartışılmaz kanıtlara daha önce işaret etmiştim ­ve şimdi Merkür'ün ilgili yönü hakkında özel bir tartışmaya girmeme gerek yok ^[129]. Aynı zamanda Antropos fikrinin ­psikolojik benlik kavramıyla örtüştüğünü bir kez daha vurgulamalıyım. Simya ile birlikte bunun açık kanıtı, Atman ve Purusha doktrini tarafından sunulmaktadır.

(se ­nex) ^[130]olarak tanımlanmasında kendini gösterir. - ve bir "delikanlı" (puer) olarak ^[131]. Hermes'in ­arkeolojik olarak kanıtlanmış bunak görünümü ­onu doğrudan Satürn'e yaklaştırır ve simyada bu ilişki ­çok önemli bir rol oynar ^[132]. Merkür ­gerçekten de en uç zıtlıklardan oluşur; bir yandan mutlaka İlâhiyyet ile alakalıdır, diğer yandan lağımlarda, lağımların arasında bulunur. Rozin (Araplaştırılmış Zosima) ona "terminus ani" bile der ^[133]. "Bundahishna" da Garotman'ın arka tarafı "yeryüzünde açık bir cehennem" ile karşılaştırılır ^[134].

e.   MERCURY'NİN BİRLİĞİ VE ÜÇLÜLÜĞÜ

Merkür'ün görünürdeki dualitesine rağmen, metinler onun birliğini de vurgulamaktadır, özellikle Taş biçiminde. O, "Bütün dünyada Bir"dir ^[135]. Çoğu ­durumda, bu birliğin aynı zamanda bir üçlü olduğu ortaya çıkıyor ­: Üçlü Birlik ile analoji inkar edilemez, ancak Merkür'ün üçlü doğası fikri Hıristiyan dogmasından türetilmemiştir, ancak daha eski zamanlara kadar uzanır. Üçlülerle zaten Zosima ­Perg'in ap£TT|ç (Sanat Üzerine) incelemesinde tanışıyoruz ^[136]. Martial ­, Merkür'e "omnia solus et ter unus" (evrensel ve üç kez unus) adını verir ^[137]. Arcadian Monacria'da ­üç başlı Hermes'e saygı gösterilirdi; ayrıca Galya Mercurius tricephalus da vardı ^[138]. Bu Galya tanrısı aynı zamanda bir psikopomp olarak kabul edildi

. Üçlü Birlik, genellikle yeraltı dünyasının tanrılarının karakteristiğidir: örneğin, üç bedenli (truso- |xawç) Typhon'u, üç bedenli ve üç yüzlü (trilroosolod) Hekate'yi ^[139]veya serpantin tritolatoreds'i ("atalar") hatırlayın. - Cicero'ya göre bunlar "en ^[140]eski kral" (rex antiquissimus) ^[141]Zeus-basileus'un üç oğluydu ­. Onlara "ilkel atalar" deniyordu ve rüzgar tanrıları olarak saygı görüyorlardı ^[142]; Aynı mantık, Hopi Kızılderililerini ­(chthonic) yılanların aynı zamanda yağmuru önceden haber veren cennetin şimşekleri olduğuna inandırıyor gibi görünüyor. Khunrath, Merkür'ü "triunus" (üçlü) ^[143]ve "ternarius" (Üçlü, yani üç) ^[144]olarak adlandırır ­. Milius, onu ­üç başlı bir yılan olarak tasvir eder ^[145]. Aquarium sapientum, onun Yehova ^[146]adında "üçlü, evrensel bir varlık" olduğunu ­söylüyor ­. O ilahi ve aynı zamanda insandır ^[147].

Bütün bunlar, Merkür'ün yalnızca Mesih'e değil, genel olarak üçlü İlahiyat'a karşılık geldiğini gösterir ­. Aurelia occulta'da ona "Azoth" denir ve bu ­şu şekilde açıklanır: "Çünkü o [Merkür] Alfa ve Omega'dır, her yerde mevcuttur. Filozoflar [onu] Azoth adıyla süslediler , Latinlerden A ve Z'yi, Yunanlılardan a ve co'yu, Yahudilerden aleph ve tau'yu alarak şu adla bitirdiler:

Bu paralellik daha açık ifade edilemeyecek gibi görünüyor. Tractatus aureus üzerine eşit derecede açık bir şekilde anonim bir yorumcu, Logos İsa ile bir paralellik kurar ­. Her şey "coelum Philosophicum infinita astrorum multitudine mirifice exornatum" dan ^[148], Yaratılışın "bedenden yapılmış" Sözü'nden, Yuhanna'nın Logos'undan kaynaklanır ve onsuz "olmaya başlayan hiçbir şey olmaya başlamamıştır". Müfessir şöyle diyor: “Dolayısıyla, yeniden doğuştaki Söz her şeyde görünmez bir şekilde mevcuttur, ancak bu, beşinci öze, yani ­göksel ve astral doğaya döndürülmedikçe, elementer ve yoğun cisimlerde kendini göstermez. ­. Öyleyse bu Söz, vaadin tohumudur, filozofların semasıdır, sayısız yıldızın semasıdır, en ­parlak nurlardır ^[149]. Merkür, ­dünya haline gelen Logos'tur. Yukarıdaki açıklama , ­kolektif bilinçdışıyla temel özdeşliğine tanıklık edebilir, çünkü yıldızlı gökyüzü, daha önce ­Der Geist der Psychologie ^[150]çalışmamda göstermeye çalıştığım gibi ­, açıkça bilinçdışının kendine özgü doğasının bir görselleştirmesidir ­. Merkür'e genellikle "filius" denildiği için, onun "oğulluğu" söz konusu değildir ^[151]. Bu, onun Mesih'in kardeşi ve ­Tanrı'nın ikinci oğlu gibi olduğu anlamına gelir, ancak zamanla en büyük ve dolayısıyla ilk doğan olarak kabul edilmelidir. Bu fikir, Mihail Psellos'un (1050) aktardığı Euchites'in görüşlerine kadar gider ^[152]. Euhites, Satanail'i Tanrı'nın ilk oğlu olarak kabul ederken ^[153], Mesih yalnızca ikinci oğluydu ^[154]. Fakat,

Merkür, Mesih'in sadece bir rakibi veya ikizi değil (çünkü ­o bir "oğul"), aynı zamanda bir bütün olarak Üçlü Birlik'in iki katıdır - çünkü o bir tür chtonic üçlü olarak tasarlanmıştır. Bu açıdan o, Hıristiyan Tanrı'nın yarılarından biri olarak görünür. Yarısı, elbette, karanlık, chtonic ­, ama hiç de kötü değil, çünkü Merkür'e "iyi ­ve kötü", "alt sınırlarda daha yüksek güçler sistemi" deniyor . Bu , İsa'nın ve şeytanın arkasında beliren ­ikili figürü akla getiriyor ­: "parlaklığı" her ikisinde de bir şekilde içkin olan gizemli Lucifer. Vahiy 22:16'da İsa kendisi hakkında şöyle der: "Ego sum radix et genus David, stella splendida et matutina."

, yani ilkel tanrı-yaratıcıya ­yaklaştıran bir özelliğinden bahseder : ­kendini yaratma yeteneği. "Allegoriae super librum Turbae" incelemesi Merkür hakkında şunları söylüyor: "Annem beni doğurdu ve kendisi benim tarafımdan tasarlandı ­. " ^[155]Bir ejderha ­kılığında , yani bir urobor, kendini döller, hamile kalır, doğurur, yutar ve öldürür ve Tespih'in yazarının dediği gibi " ­kendisi tarafından yüceltilir", ^[156]böylece kurbanlık ölümün kutsallığını başka kelimelerle ifade eder. Tanrının. ­Burada, bir dizi benzer durumda olduğu gibi, ortaçağ simyacılarının bu tür sonuçların belki de bizim tarafımızdan fark edildiği ölçüde farkında oldukları sonucuna varmak için acele edilmemelidir. Ama insan ve onun aracılığıyla bilinçdışı, tüm sonuçlarıyla bilinçli olması gerekmeyen pek çok şeyi ifade eder. Ve yine de, bu uyarıya rağmen, simyacıların düşünce süreçlerinden tamamen habersiz oldukları izlenimini vermek istemem . ­Yukarıdaki alıntılar, böyle bir varsayımın gerçeğe ne kadar az karşılık geldiğini mükemmel bir şekilde göstermektedir ­. Ancak Merkür birçok metinde trinus et unus olarak tanımlansa da bu onun aslında özdeş olduğu Taş'ın dörtlüsüne en güçlü şekilde dahil olmasına engel değildir . Bu nedenle, iyi bilinen üç ve dört probleminin ifade ettiği garip ikilemi temsil eder - ­Peygamber Meryem'in muammalı aksiyomunu kastediyorum . Klasik ­Hermes tricephalus ile birlikte klasik Hermes tetracephalus da vardı ^[157]. Sabaean Merkür Tapınağı'nın yatay planı, ­kare içine yazılmış bir üçgendir ^[158]. Tractatus aureus'un scholia'sında , Merkür'ün işareti, bir daire ile çevrili bir üçgenin içine yazılmış bir karedir (bir ­bütünlük sembolü) ^[159].

f.          MERKÜR'ÜN
ASTROLOJİ VE ÖĞRETİ İLE İLİŞKİSİ

ARCHONTS HAKKINDA

Köklerinden biri, şüphesiz eski astrolojiye ve ondan türetilen arkonlar ve çağlar doktrinine dayanan Merkür'ün kendine özgü felsefesidir. Karşılık gelen gezegen Merkür ile ­, ya derin kirlenme ya da bir tür ruhsal kimlik nedeniyle mistik kimlik ilişkisi bağlantılıdır. İlk durumda cıva , dünyada göründüğü şekliyle ^[160]basitçe Merkür gezegenidir (aynı şekilde altın sadece dünyadaki Güneş'tir) ­; ikinci durumda, cıvanın "ruhu" zaten karşılık gelen gezegensel ruhla özdeştir. Her iki ruh da, bireysel olarak veya tek bir ruh olarak, ­kişileştirildi ve yardım için çağrıldı veya bir paredra ­(spiritus tanıdık) olarak hizmet etmek için büyülü yollarla çağrıldı. Simya geleneğinde, ­Artephius'un yazdığı Harranlı ^[161]Clavis maioris sapientiae incelemesi bu tür prosedürler için göstergeler sunar ; Dozy ve de Geje'nin bahsettiği dua açıklamalarına ^[162]katılıyorlar ­. Benzer prosedürlere yapılan atıflar Liber quartorum'da ^[163]da bulunur . Buna bir paralellik, hiyerogliflerin sırrını Merkür gezegeninin dehasından öğrenen Demokritos'un hikayesidir ^[164]. Merkür ruhu burada, Corpus hermeticum'da ya da Zosimas'ın rüyalarında olduğu gibi bir gizem tanrısı olarak görünür. Aurelia occulta'dan, yıldızlardan bir taçla taçlandırılmış bir Antropos şeklinde göründüğü olağanüstü ^[165]vizyonda da aynı rolü oynuyor ­. Güneş'in yanında küçük bir yıldız, ikincisinin ve Ay'ın çocuğu ^[166]. Öte yandan, ebeveynleri Solis et Lunae'nin ^[167]ebeveynidir ; veya Wei Pu-yan'ın (yaklaşık MÖ 142) incelemesinde belirttiği gibi, kabaca aynı olan "altın, niteliklerini Merkür'den alır" ^[168]. (Kirlenme nedeniyle, astrolojik efsane her zaman kimyasal terimlerle de düşünülmüştür.) Merkür, yarı-dişi doğası nedeniyle genellikle Ay ^[169]ve Venüs ile özdeşleştirilir ^[170]. Kendi ilahi yoldaşı olarak, tıpkı Hermes gibi itifallik olduğu gibi, kolayca aşk tanrıçasına dönüşür ­. Ama ona "vir ­go castissima" ^[171]da diyorlardı . Cıvanın Ay ile yani gümüş ile bağlantısı açıktır. Güneşe yakın sabah veya akşam gökyüzünde görünen Venüs gibi parlak bir gezegen olan ­sgplPooj olarak Merkür de Venüs gibidir (pcoocpopoç, lucifer, Işık Taşıyıcı. Sabah ­Yıldızı gibi, sadece çok daha doğrudan, ­gelişi önceden haber verir) şafak.

Ancak Merkür'ün yorumlanması için özellikle önemli olan Satürn ile olan ilişkisidir. Yaşlı Merkür, Satürn ile aynıdır ­ve birçok simyacı, özellikle eskiler için, cıva değil, Satürn ile ilişkilendirilen kurşun, ilk maddeyi sembolize ediyordu. Arapça metinde "Turba"^[172] cıva, ­"Ay ve Satürn'ün suyu" ile özdeşleştirilir. Belin'in Sözlerinde Satürn şöyle der: "Benim ruhum, kardeşlerimin sertleşmiş üyelerine esneklik ^[173]kazandıran sudur ­. " "Sonsuz sudan" bahsediyoruz ve bu Merkür. Raymond Lully, "felsefi kurşundan bir tür altın renkli yağ çıkarıldığını" ^[174]belirtiyor ­. Khunrath Merkür ­, Satürn'ün "tuzuna" sahiptir ^[175]veya Satürn sadece Merkür'dür. Satürn sonsuz suyu çeker ^[176]. Merkür gibi ­, Satürn de bir hermafrodittir ^[177]. Satürn - “dağda yaşlı bir adam; onda tabiatlar tamamlayıcıları [dört ­ana unsur] ile birleşir ve tüm bunlar Satürn'dedir ^[178]. Aynı şey Merkür için de söyleniyor. Satürn, Merkür'ün babası ve kaynağıdır , bu nedenle Merkür'e " ­Satürn'ün çocuğu" (Saturnia proles) ^[179]denir . Merkür "Satürn'ün kalbinden veya Satürn'den" gelir ve "parlak su" ^[180]Satürnya'nın çimlerinden ­çıkarılır ve " ­dünyada artık mükemmel su ve çiçek yoktur" ^[181]. Bu Sir George Ripley'in sözüdür,

Bridlington Kanonu, ­"su yıkımdır" için her şeyi yok eden ^[182]bir tür "suyun renginin gücü (vatochroid)" olarak Kronos (Satürn) hakkındaki Gnostik öğretiye harika bir paraleldir .

Merkür'ün gezegensel ruhu gibi, Satürn'ün ruhu da "bu iş için çok uygundur ^[183]. " Simyasal dönüşüm sürecinde Merkür'ün tezahürlerinden birinin ­bazen yeşil, bazen kırmızı olan aslan olduğunu biliyoruz. Khunrath bu dönüşümü "aslanı Satürn Dağı mağarasından çıkarmak " olarak adlandırıyor ^[184]. Leo uzun zamandır ve her şeyden önce ­Satürn ile ilişkilendirilmiştir ^[185]. O "Leo de tribirCatholica"^[186] ( "leo de tribu David" başka bir deyişle - Mesih'in ^[187]bir alegorisi ! ­). Khunrath, Satürn'ü "yeşil ­ve kırmızı aslan" olarak adlandırır ^[188]. Gnostisizm'de Satürn, en üstün arkon, aslan başlı Yaldabaoth, "Kaosun Çocuğu"dur ^[189]. Ama simya dilinde "kaosun çocuğu" Merkür'dür ^[190].

Satürn ile bağlantı ve kimlik önemlidir çünkü ikincisi sadece bir maleficus [kötü adam] değil, şeytanın kendisinin de mesken yeridir . ­İlk archon ve demiurge olarak bile, Gnostisizm'de en iyi itibarı almadı. Bir Kabalistik kaynağa göre ­, Beelzebub onunla ilişkilendirilmiştir ^[191]. Liber quartorum'da ­ona " kötü" (malus ^[192]) denir ve Milius ­, Merkür temizlendiğinde ^[193]Sabah Yıldızı'nın (Lucifer) gökten düşeceğini de belirtir . Elimdeki risalelerden birinin kenarındaki ­çağdaş (15. yüzyılın başı ) el yazısıyla yazılmış bir not, "diabolus " ­sözcüğüyle kükürt (Merkür'ün erkek prensibi ) terimini açıklıyor ^[194]. Merkür kötü ruhun kendisi değilse, o zaman en azından onu kendi içinde taşır, yani ahlaki açıdan kayıtsızdır, iyi ve kötüdür veya Khunrath'ın sözleriyle "beneficus cum bonis, maleficus cum malis "^[195] (iyiyle kibar, kötüyle kızgın). Ancak ­kötülükle başlayan ve iyilikle biten bir süreç olarak anlaşıldığında özü daha da net bir şekilde tanımlanır . Verus Hermes'in (1620) edebi oldukça acıklı ama renkli bir şiiri bu süreci şöyle özetliyor:

Ben bir bebeğim, gri saçlı yaşlı bir adamım, "Ejderha" - başka biri beni çağırıyor. Şimdi hapiste, Bir kral olarak yeniden doğmak için.

Ateşli kılıç bana eziyet ediyor, Ölüm etimi ve kemiğimi aşındırıyor.

Ruhumla ruhu tutamıyorum, Pis kokulu bir zehir yayıyorum, Ne kuzgun, şimdi siyahım - Günahın ödülü böyledir. Tozun içinde hareketsiz yatıyorum: Üç Bir'den yükselsin! Beni bırakma can, Gün ışığını yeniden göreyim diye, Ve kendimden gelen ışık, dünyayı uzlaştıracak Olan'ı ortaya çıkardı!^[196]

Bu şiirde Merkür dönüşümünü anlatır ­, bu aynı zamanda ­simyacının (artifex) mistik dönüşümü anlamına gelir ^[197], çünkü yalnızca Merkür'ün figürü veya sembolü kolektif bilinçdışının bir yansıması değil, aynı zamanda Merkür'e ne olduğunu da anlatır. ­. Bu, yukarıdakilerden kolayca anlaşılacağı gibi , ­doğal bir zihinsel süreç olan ve bilincin katılımı olmadan ilerleyen bireyselleşme sürecinin bir yansımasıdır . ­Yine de bilinç içinde yer alıyorsa ­, sürece her zaman dini deneyim veya içgörünün doğasında var olan duygular eşlik eder. Bu tür deneyimlerin deneyimi, Merkür'ün Bilgelik (Sa ­pientia) ve St. Ruh. Bu nedenle, Euchites, Paulician'lar, Bogomil'ler ve Cathar'larla başlayan ve Hıristiyanlığın kurucusunun ruhunda Paraclete doktrinini geliştiren sapkın hareketin, kısmen bilinçsizce, kısmen bilinçsizce simyada devam etmesi oldukça muhtemeldir . ­örtülü bir biçimde ^[198].

g.    MERKÜR VE TANRI HERMES

Klasik Hermes'in karakterinin ­Merkür figüründe aslına uygun bir şekilde yeniden üretildiğini açıkça gösteren bir dizi simyasal söze zaten rastladık . ­Kısmen bilinçsiz bir tekrar ­, kısmen de kendiliğinden yeniden üretilmiş bir deneyimdir; son olarak, aynı zamanda bir pagan tanrı imgesiyle tamamen bilinçli bir uzlaşmadır. Böylece Michael Mayer, peregrinatio'sunda (mistik yolculuğunda) cennete giden ^[199]yolu gösteren bir Merkür heykeli bulduğunu ­söylerken, kuşkusuz bilinçli olarak ­o5î|yoç'tan (Hermes yolu gösteriyor) söz ediyor ; ve Eritreli Sibyl'in ağzına (Merkür hakkında) şu sözleri söylediğinde, aklında gizem uzmanı Hermes vardır: "Seni Tanrı'nın (Magnalium Dei) ve doğanın gizemlerine ^[200]tanık yapacak. " Başka bir metinde ise ­Merkür, "divinus Ternarius" olarak ilahi sırların ifşasının kaynağı olarak anılır ^[201]; altın biçiminde, gizli maddenin (magnezya) ruhu olarak anlaşılır.^[202] ya da felsefi ağacın (arbor sa ­pientiae) gübresi olarak ^[203]. "Epigramma Mercurio philosophico dicatum" ^[204]içinde Merkür, Mısır'ın tanrıların habercisi, hermeneutom (tercüman) ve "Teutius" (Thoth) olarak adlandırılır. Hatta Mikhail Mayer, onu Hermes Killenius'la ilişkilendirmeye cesaret etti ve ona "Arcadium huc iuvenem infidum, nimiumque fuga ­cem" (şu hain ve aşırı kaçamak Arkadyalı ­genç) adını verdi ^[205]. Arcadia'da ithyphallic Hermes olan Killenius'un bir tapınağı vardı. Altın İnceleme scholia'sında Merkür doğrudan "Cyllenius kahramanları" olarak anılır ^[206]. "İnfidus nimiusque fugax" kelimeleri pekala ­Eros'a atıfta bulunabilir. Ve gerçekten de, Christian Rosenkreutz'un "Kimyasal Düğününde" Merkür , usta Hıristiyan'ın Leydi Venüs'ü ziyaret ederken gösterdiği merakın cezası olarak ­okuyla elini yaralayan Aşk Tanrısı kılığında görünür . ^[207]Bu ok, Merkür'ün bir özelliği olan ^[208]"telum tutkusu" dur (tutku oku) ­. Merkür bir "yay" dır (yay), ayrıca "yaysız ateş eden" ve "tüm dünyada bulunmayan" - yani, açıkçası, ^[209]bir iblis olarak hayal edilmelidir . Penot'un ­Semboller Tablosunda ^[210], çoban tanrı Pan'ı akla getiren nimflerle ilişkilendirilir ­. Onun şehvetliliği, Tripus Sendivogianus'tan ^[211]bir çizimde ortaya çıkıyor , burada ­bir horoz ve bir tavuğun çektiği bir zafer arabasında tasvir ediliyor ­ve arkasında kucaklaşarak birleşmiş bir çift çıplak sevgili görülebiliyor. Bu bağlamda, eski basılı baskılardaki ­oldukça müstehcen ­coniunctio görüntülerinden de bahsedilebilir ve bunlar, tamamen pornografik olarak kabul edilen bu resimler sayesinde genellikle korunmuştur ­. Aynı şekilde, bu x$ovıoç (chthonic Hermes) küresi, eski elyazmalarında bulunan, ­kusma dahil, boşaltım eylemlerinin görüntülerini içerir ^[212]. Merkür , Shiva ve Shakti'nin Tantrik öğretisinde en saf haliyle sunulan "sürekli birlikte yaşamayı ­" ^[213]somutlaştırır . ­Sonuçta, Yunan ve Arap simyasının Hindistan ile bağlantıları oldukça olasıdır. Raizenstein, ^[214]Babür dönemine kadar uzanan kırk vezir hakkındaki Türk halk kitabından Padmanab'ın öyküsünden alıntı yapıyor . ­Zaten çağımızın ilk yüzyıllarında, Güney Mezopotamya'da ­ve 2. yüzyılda Hint dini etkileri göze çarpıyordu. M.Ö., İran'da Budist manastırları vardı. Travancore'daki Padmanabhapura kraliyet tapınağında (yaklaşık 15. yüzyıl), ­tamamen Hintli olmayan ­kanatlı senex ithyphallicus'u tasvir eden iki kabartma buldum . Görüntülerden birinde ­, ay çanağının içinde bel hizasında duruyor. Hippolytus Gnostics'in fikirlerine göre ­"mavi" (veya "köpek benzeri") bir ­kadının peşinden ^[215]koşan kanatlı yaşlı İthyphallic'i istemeden hatırlarsınız ­. Killenius'tan Hippolytus tarafından bir yandan Logos ile, diğer yandan kötü Corybant, fallus ve ­genel olarak demiurgic ilkesiyle özdeş olarak ^[216]bahsedilir ^[217]. Bu karanlık Merkür'ün bir yönü, ­anne ve oğul arasındaki ensesttir ^[218]; tarihsel olarak, Nabu (Merkür) ve İştar'ın (Astarte) bir syzygy oluşturduğu Mandaizm'in etkisiyle açıklanabilir. Astarta ­, Orta Doğu'da bir ana tanrıça ve aşk tanrıçası olarak saygı gördü ve her yerde ensest motifi, onun kültüyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Naboo, ahlaksızlığı nedeniyle cezalandırılan ve Güneş tarafından esir alınan "Yalanların Mesihi" dir ^[219]. Bu nedenle, metinlerimizin Merkür'ün "in sterquilinio invenitur" (bir ­çöplükte bulunduğu) olduğunu sürekli hatırlatmasına şaşırmamak gerekir, ancak buna "çöplükleri karıştıran ve hatta terk eden birçok kişi" hakkındaki ironik açıklama eklenir. elleri boş ^[220]"

nigredo'nun ilk durumu olarak görülmelidir , başlangıçta ­hakim olan alt üst olanın sembolü olarak anlaşılmalıdır ve yüksek olan alt olandır: "Anfang und Ende reichen sich die Hande"*. Bu , Penot'un aşağıdakileri söylediği bir sürecin getirdiği urobor, ev to lav (Bir ve Hepsi), karşıtların birliğidir:

“Merkür, doğanın oğlu ve sıvı elementlerin meyvesi olarak doğa tarafından yaratılmıştır. Ama İnsanoğlu'nun bir filozof tarafından doğurulması ve Bakire'nin meyvesini yaratması gibi, onun [Merkür] de yeryüzünün üzerine yükseltilmesi ve dünyevi her şeyden arındırılması gerekir ve sonra tamamen havaya yükselir ve bir ruh haline gelir. . Filozofun sözü bu şekilde yerine gelir: "Yerden göğe yükselir ve Yukarının ve Aşağının gücünü alır ve kirli dünyevi doğayı üzerinden atar ve cennetin doğasına bürünür ­. "^[221]

Tabula smarag dina'ya ­atıfta bulunduğundan , önemli bir noktada Levhin ruhundan saptığına dikkat edilmelidir. Tasvirindeki Merkür'ün ­yükselişi, bir hilik ­adamın pnömatik bir adama dönüşmesine ilişkin Hristiyan fikrine tamamen karşılık gelir. ­"Tablo"da diyor ki: "Yerden göğe yükselir ve tekrar yeryüzüne iner ve kendinde Üst ve Alt'ın gücünü idrak eder ^[222]. " Ve ayrıca: "Toprağa döndüğünde gücü mükemmeldir." Yani burada cennete tek taraflı bir yükselişten bahsetmiyoruz ­: Hıristiyan Kurtarıcı'nın aksine ­, yukarıdan aşağıya inen ve oradan ­yukarı dönen filius macrocosmi aşağıda kariyerine başlar, yukarı yükselir, sonra güçleri birleştirerek geri döner. Yukarıdan ve Aşağıdan, dünyaya dönüş. Böylece, ters yönde hareket eder, böylece Mesih'in ve Gnostik kurtarıcıların doğasına aykırı bir doğa gösterirken, öte yandan, "üçüncü ­oğulluk ­" fikrine belirli bir yakınlık gösterir . basilitler. Merkür, üroborun yuvarlak doğasına sahiptir, bu nedenle sembolü "basit daire"dir (circulus simplex) ve Merkür aynı zamanda dairenin merkezidir (punktum medii) ^[223]. Bu nedenle ­kendisi hakkında şöyle diyebilir: " Onlarda unum ego toplamı, et multi " (Ben birim ve bende çokum) ^[224]. Aynı risale, insandaki ^[225]centrum circuli'nin [dairenin merkezi] dünya olduğunu ve bu merkeze Mesih'in atıfta bulunduğu "tuz" ("Sen dünyanın tuzusun") dendiğini söyler.

ğ.  RUH MERCURY

GİZEMLİ BİR MADDE

Simyacıların genel görüşüne göre Merkür sır ­, prima materia ^[226], "tüm metallerin babası" ^[227], ilkel kaos, cennet yeryüzü, "doğanın ­üzerinde ^[228]biraz çalıştığı ama kusurlu bıraktığı madde ­" ^[229]dir . Ama o aynı zamanda ultima materia, kendi dönüşümünün nihai hedefi, Taş ^[230], tentür, felsefi altın, karbonkül, homo philosophicus, ikinci ­Adem, analoji Christi, kral, ışıkların meşalesidir. ışıkların ışığı), deus terrestris, hatta Tanrı'nın kendisi veya cinsiyeti ­. Taş'ın eşanlamlıları ve anlamları tarafımdan başka bir yerde daha önce tartışıldığı için burada daha fazla ayrıntıya ­girmeme gerek yok .

Ancak Merkür yalnızca düşük başlangıç (birincil madde) ve en yüksek hedef (Taş) değildir; hem arada yer alan bir süreçtir ­hem de bunun uygulanmasının araçlarıdır. O, "Kanun'un başı, ortası ve sonudur ­" ^[231]. Bu yüzden arabulucu ^[232], hizmetkar ve kurtarıcı olarak adlandırılır . O , Hermes gibi bir arabulucudur . "medicina catholica ­" ve "alexipharmakon" gibi o da "servator mundi" dir ( ­dünyanın koruyucusu, dünyanın koruyucusu). Bir yandan "Salvator omnium imperfektorum corporum" (tüm kusurlu ­bedenlerin şifacısı) ^[233], diğer yandan "typus ... Incarnationis Christi" (Mesih'in enkarnasyonunun görüntüsü) ^[234], "unigenitus" (sadece ­doğmuş) ve “consubstantialis parenti Hermaphrodito” ( ­özünde bir, Hermafrodit'in ebeveynine ^[235]opoouoıoç ) ; genel olarak o, makrokozmosta ­(doğada) her bakımdan, ilahi vahyin mundusrationalis'inde Mesih neyse odur . Ancak, "benim ışığım her (diğer) ışıktan üstündür" sözlerinin de gösterdiği gibi ^[236], ­Merkür'ün iddiaları daha da ileri gitmektedir, bu nedenle simyacılar, Tanrı'ya ^[237]tam bağlılığı konusunda hiçbir şüphe bırakmamak için ona Üçlü Birliğin niteliklerini bahşetmişlerdir. ­. Bilindiği gibi, Dante'nin Şeytan'ı bir trisefal, yani birlik içinde üçlüdür. Tanrı'ya tekabül eder, ama tam tersi olarak. Simyacıların Merkür hakkında tamamen farklı bir bakış açısı vardı: Onda Tanrı'nın özüyle uyumlu ilahi bir yayılma veya yaratılış gördüler. Aslında, kendi kendini yaratma, kendini dönüştürme, kendini yok etme ve kendisiyle çiftleşme yeteneğini her zaman vurgulamaları, Merkür'ün ­yaratılmış bir varlık olarak bakış açısıyla çelişir . Bu nedenle, Paracelsus ve Dorn'un ilk maddenin ­yaratılmamış bir şey ("ipsgeatum ") olduğu fikrini öne sürmeleri oldukça mantıklıdır , yani. Tanrı ile çağdaş bir ilke. Ex nihilo yaratılışın bu reddi, Tanrı yaratmaya başladığında (Yaratılış 1), tehom , oğlu Merkür kılığında karşımıza çıkan Tiamat'ın ana dünyası ^[238]olduğu gerçeğiyle pekiştirilir .

j. ÖZET

[Merkür'ün çeşitli yönlerini özetlemek gerekirse:]

a.    Akla gelebilecek tüm zıtlıklardan oluşur ­. Bu nedenle, belirgin bir ikiliktir - ancak sayısız iç karşıtları her an bir o kadar ­dağınık ve görünüşte tamamen bağımsız figürlere ayrılmaya hazır olsa ­bile, sürekli olarak birlik olarak adlandırılır .­

b.            O hem maddi hem de manevidir.

c.    daha yüksek olana, ruhsal olana ve tersinin dönüşüm sürecidir .­

ç.    O bir şeytan, bir kurtarıcı ve bir psikopat, yakalanması zor bir "hileci" ve nihayet Tanrı'nın tabiat anadaki bir yansımasıdır ­.

d.    opus alchymicum ile örtüşen simyacının mistik deneyiminin bir ayna görüntüsüdür .

e.    olarak, bir yandan kendini, diğer yandan bireyselleşme sürecini ve ayrıca tanımlarının sınırsızlığı nedeniyle ­kolektif bilinçdışı ^[239]temsil eder .

Tabii ki, altın üretimi ve ­genel olarak kimyasal araştırma, simyacıların en önemli meşguliyetleriydi. Ama daha da önemlisi, her şeyi tüketen meşguliyet "araştırma" bile değil, bilinçdışının deneyimiydi . ­Simyanın bu tarafının, rlhgaka'nın bu kadar uzun süre anlaşılmamış olması, yalnızca psikoloji ve özellikle transpersonel kolektif bilinçdışı hakkında hiçbir şey bilinmemesinden kaynaklanmaktadır ­. Bir kişi psişik varoluş hakkında hiçbir şey bilmediği sürece, bir şekilde kendini gösterirse yansıtılacaktır. Böylece, manevi yasa ve düzenin ilk bilgisi yıldızlı gökyüzünde elde edildi; daha sonra bilinmeyen bir madde ile dolduruldu ­. Bilimler bu iki deneyim alanından ­türemiştir: astroloji astronomiye, simya kimyaya dönüşmüştür. Öte yandan, karakter ile zamanın astronomik tanımı arasındaki özel ilişki, ancak son zamanlarda yavaş yavaş ­bilimsel ampirik kanıtlara benzeyen bir şeye dönüşmeye başladı. Gerçekten ­önemli psişik gerçekler ölçülemez, tartılamaz veya test tüpünde veya mikroskop altında görülemez ­. Dolayısıyla onlar da görünmez gibidirler, yani renklerin ­körlere değil, görenlere gösterilmesi gerektiği gibi, iç duyusu olan insanlara sunulmalıdır .­

Simyanın içerdiği yansıtma hazinesi, mümkünse bile daha az bilinir. Ek olarak, burada daha kapsamlı bir soruşturmayı muhtemelen zorlaştırmayan ­olumsuz bir durum var ­. Çünkü, -negatif bir düzlemdeyseler, birey için en fazla nahoş olabilen, ancak komşusunu eğlendirmeye hizmet eden- astrolojik karakter eğilimlerinin aksine, simyasal projeksiyonlar, bizim son derece rasyonel olanımızla en acı verici zıtlık içinde duran kolektif içerikler ­sunar . ­inançlar ve inançlar, değerler ­veya daha iyi ifade etmek gerekirse, bazı telafi edici ilişkilerle onlarla bağlantılıdır. Zihnin bir kenara bıraktığı son ve en önemli sorulara doğal ruha kulağa tuhaf gelen yanıtlar verirler . ­Bizi kederli şimdiki zamandan kurtarması gereken ilerlemeye ve arzulanan bir geleceğe olan herhangi bir inancın aksine, ilkel bir şeye, o sonsuz ve görünüşte umutsuzca durağan şeyler kasırgasına işaret ediyorlar; sürekli ­sahne değiştiren fantazmagorik bir ardışıklık. Bize, aktif, şehvetli yaşamımızın kurtarıcı amacının ­, kendisi yaşamayan, ancak basitçe olan veya "olan", hayatın anlaşılmaz ve ölçülemez bir zıtlık oyununda ­düştüğü cansız Taş'ın sembolü olduğunu gösteriyorlar . Rasyonel aklımızın o boş soyutlaması olan "ruh" ­ve sıska felsefi diyalektiğimizin düz metaforu olan "ruh", ­simyasal projeksiyonda neredeyse ­somut hava cisimleri gibi neredeyse maddi esneklikte görünür ve ­metaların ikamesi olarak işlev görmeyi reddeder. ­Rasyonel bilincimizin bileşenleri. Ruhsuz bir psikoloji inşa etme umutlarının sona erdiği ­yer burasıdır ve burada bilinçdışının yeni keşfedildiğine dair yanılsamalarımız ortadan kalkar: kendine özgü bir biçimde, elbette, ama neredeyse iki bin ­yıldır biliniyor . ­Ama kendimizi kandırmayalım: Bu dik kafalı ve ele geçmez Merkür'ü maddenin özerkliğinden ayırmayı ne kadar becerebiliyorsak, karakter eğilimlerini de zamanın astronomik belirleniminden o kadar az ayırabiliyoruz. Projeksiyonun taşıyıcısından gelen bir şey her zaman projeksiyona yapışır ve zihinsel olarak kabul edilen her şeyi bilincimize ­entegre etmeye çalışsak ­ve bir dereceye kadar başarılı olsak da, aynı zamanda kozmostan ve onun evreninden bir şeyi bütünleştiririz. önemlilik ­; ya da daha doğrusu, kozmos bizden çok büyük olduğu için, biz kendimiz inorganik olarak asimile olacağız ­. "Transmutemini in vivos lapides philosophicos ^[240], " diye haykırıyor simyacı, ancak Taş'ın ne kadar uzun "olduğunu" bilmiyor, yani bunu bilmek istemiyor, çünkü aktif bir Avrupalı olarak haklı olarak ­böyle bir bilginin olduğuna inanıyor. onu boğacak. Simyanın projeksiyonlarından ­gelen ­lümen naturale hakkında ciddi olarak düşünen herkes , yazarın "immensae diuturnitas meditasyonis ­" ten (sonsuz meditasyon süresi) ­söz ederken haklı olduğunu kesinlikle anlayacaktır . Davranmak. Bu projeksiyonlarda , psişik yaşamın gerçek matrisi olan ve ­bu nedenle madde uygun bir sembol olan "nesnel" tinin fenomenolojisiyle karşılaşırız . İnsan, hiçbir yerde ve hiçbir zaman, onun davranışlarını dikkatli bir şekilde gözlemlemeden ve ­yasalarına büyük bir dikkat göstermeden, madde üzerinde güç kazanmamıştır . ­Gücünü ancak bunu yaptığı ölçüde onun üzerinde uygulayabilirdi. Bugün bilinçdışı dediğimiz ­bu nesnel ruh için de durum aynıdır ­: Madde gibi inatçı, onun gibi gizli ve anlaşılması zor ve o kadar insanlık dışı veya insanüstü "yasalara" tabidir ki, çoğu zaman bize öyle görünürler. "crimen laesae maiestatis humanae" [241]gibi bir şey olabilir . Simyacılara göre, bir kişi bir Eylemi üstlenirse, ilahi Yaratıcının işini tekrarlar. Biçimsiz olanla, Tiamat dünyasının kaosuyla mücadele aslında nihai deneyimdir.

Doğrudan deneyimde, psişik bize "canlı" bir maddede görünür ve onunla tek bir bütün halinde birleşir, bu nedenle Merkür'e argentum vivum denir. Bilinçli ayrım ­, peri masalımızı hatırlayacak olursak, sanki ruhu bir şişeye çekiyormuşçasına, bedeni ruhtan ve Merkür'ün ruhunu hidrarjiden ayıran cerrahi bir müdahale anlamına gelir ve uygular . ­Ama ruh ve beden, suni ayrılığa rağmen, hayatın gizeminde bir olduğu için, spiritus mercurialis, bir şişeye hapsolmuş olsa da, onun özü ve yaşayan numen'i olarak hâlâ ağacın köklerindedir. Upanishad'ların dilinde, ağacın kişisel görevlisidir. Bir şişede izole edilmiş olarak ­, Öz'e ve dolayısıyla Hint görüşlerine göre ayrı bir varoluş yanılsamasına yol açan içler acısı principium individuationis'e (Schopenhauer!) karşılık gelir. Merkür ­hapisten kurtulursa, o zaman süper kişilik bir atman karakterini alır ­. O , tüm yaratıkların tek spiritus ѵegetativus'u olur, hiranyagarbha ^[242], altın tohum ­, kişiüstü benlik olur ve bu da filius macrocosmi, Bilgeliğin Tek Taşı (lapis est unus!) tarafından temsil edilir. LiberDefinitionum Rosini , Taş'ın ­insan bilinciyle psikolojik ilişkisinin doğasını formüle etme girişiminin fark edilebileceği ­Malus Philosophus ^[243]adlı bir sözden alıntı yapar : "Hic lapis est subtus te, quantum ad obedientiam: suprate te, quo ad dominium : ergo a te, kuantum ad scientiam: dolaylarında, kuantum ad eşittir. (Bu taş, itaat söz konusuysa sizin altınızdadır; tahakküm söz konusu ise sizin üstünüzdedir; dolayısıyla, bilim söz konusu olduğunda size [bağlıdır]; [size] eşitlerden bahsediyorsak, çevrenizdedir.) Bu ­sözü nefse ­aktarırsak şunu anlarız: “ ^[244]Nefs bir yandan size tabidir, öte yandan size hükmeder. Kendi çabanıza ve bilginize bağlıdır, ancak sınırlarınızı aşar, sizinle eşit olan veya sizinle aynı şekilde düşünen herkesi de kucaklar. İkinci formülasyon, ­açıkça benliğin kolektif doğasına gönderme yapar, çünkü ­benlik, ­insan kişiliğinin bütünlüğünü cisimleştirir. Tanım gereği, bütünlük, deneyimin kanıtladığı gibi, her yerde kendisiyle özdeş olan kolektif bilinçdışı tarafından emilir ^[245].

Zavallı öğrencinin şişelenmiş ruh Merkür ile buluşması, ­kör, uyanmamış adamın başına gelen ruhsal macerayı anlatıyor. Aynı motif, ­dünya ağacına tırmanan domuz çobanı hakkında başka bir hikayenin temelini oluşturur ^[246]ve genel olarak ­simyanın ana motifini oluşturur. Çünkü bilinçaltında hazırlanan ve yavaş yavaş ­bilince geçen bir bireyselleşme sürecinden başka bir şey ifade etmez. Simyada bu sürecin en gözde sembolü, ­Cennet'teki bilgi ağacından kaynaklanan ­ağaç, arbor philosophica'dır . Kutsal Yazılarda, masalımızda olduğu gibi, ­şeytani yılan veya kötü ruh, bilgiye iter ve kışkırtır. Gözlerimizin önündeki bu İncil modeliyle, Merkür'ün ruhunun da ­karanlık tarafla en hafif deyimiyle sayısız bağlantısı olmasına şaşırmamalıyız . ­Ne de olsa kendisi kısmen gizli felsefe ağacında yılan gibi bir iblis, Lilith veya Melusina'dır. Aynı zamanda, sadece St. Ruh, ama simyaya göre aslında onunla özdeştir. Bu sarsıcı paradoksla ancak, ikircikli ruh arketipiyle ilgili önceki sayfalarda öğrendiğimiz her şeyden sonra uzlaşabiliriz. Mercurius ambigu ­us aracımız sadece kuralı onaylıyor. Her halükarda, neyin daha kötü olduğu hala bilinmiyor: Yaradan'ın barışçıl, masum bahçesini, zararsızdan çok daha tehlikeli olan ve "kazara" sona eren ­bir ağaç yılanın varlığıyla canlandırmaya yönelik bu paradoks veya asi fikri. ­elmanın yetiştiği aynı ağaçta "yasak meyve" ilan edildi.

Peri masalının, simya gibi, Merkür'ün ruhunu esas olarak olumsuz bir ışıkta gösterdiğini inkar etmek imkansızdır ­ve bu, ­Merkür'ün olumlu yönü onu yalnızca St. Ruh, ama aynı zamanda - bir Taş şeklinde - Mesih'le ve bir "üçlü" olarak - genel olarak tüm Kutsal ile. Trinity. Her şey , simyacıları Merkür'ün karanlık ve şüpheli doğasını mümkün olan her şekilde vurgulamaya ­zorlayan tam da bu oranlarmış gibi görünüyor ­ve bu durum, Taşları ile aslında Mesih'i kastettikleri hipotezini kesin bir şekilde baltalıyor. Eğer durum buysa, İsa'yı lapis philosophorum olarak yeniden adlandırmak neden gerekli olsun ? Taş en fazla, fiziksel dünyadaki yazışmalar veya analoji, Christi'dir . Maddesini oluşturan Merkür'ünki ­gibi sembolizmi ­psikolojik olarak benliğe işaret eder ve sembolik Mesih figürü de öyle ^[247]. Mesih'in ­saf ve açık sembolü ile karşılaştırıldığında , Merkür-Taş belirsiz, karanlık, paradoksal ­ve tamamen pagan olarak kendini gösterir . ­Bu nedenle, psişenin, her halükarda, Hristiyan bir şekilde çerçevelenmemiş ve bu nedenle hiçbir şekilde "Mesih" sembolü ile ifade edilemeyecek kısmını temsil eder . ­Aksine, içinde, bildiğiniz gibi bazen bir ışık meleği kılığına giren şeytana doğrudan işaret eden birçok şey vardır ­. Taş, aslında ­benliğin ayrı duran, doğaya bağlı ve Hıristiyanlığın ruhuna yetersiz olan tarafını ifade eder. O ­, Hıristiyan modelinden dışlanan her şeyi basitçe temsil ediyor ­. Ancak dışlanan, canlı bir ­gerçekliğe sahip olduğu için, kendisini ancak muğlak hermetik sembolizmle ifade edebilir. Merkür'ün paradoksal özü ­, benliğin önemli bir yönünü, yani benliğin özünde bir Complexio Oppositorum olduğu ve aslında başka bir şey olamayacağı gerçeğini yansıtır, çünkü bütünlük anlamına gelmelidir. "Deus terrestris" olarak Merkür , içinde "deus absconditus" (gizli Tanrı) gibi bir şeye sahiptir; bu ­, psikolojik benliğin temel bir yönüdür ve Tanrı imgesinden hiçbir şeyin ayırt edemeyeceği - inanç dışında, tartışmaya konu olmayan ve kanıtlanamaz . Taşın zıtlıkların sembolü olduğunu vurgulamış olmama rağmen ­, tabiri caizse onun daha mükemmel bir benlik sembolü olduğu düşünülmemelidir ­. Böyle bir varsayım kesinlikle yanlış olur ­çünkü gerçekte Taş , biçimi ve içeriği ­esas olarak bilinçdışı tarafından belirlenen ­bir görüntüdür ­. Bu nedenle, metinlerde asla hazır ve iyi tanımlanmış bir biçimde aklımıza gelmez: ­çeşitli gizli maddelerin, Merkür'ün, dönüşüm sürecinin ve nihai ürününün oraya buraya dağılmış belirtilerini toplamamız gerekir. ­Hemen hemen her yerde Taş şu ya da bu şekilde tartışma konusu olsa da , ­görünüşü konusunda gerçek ­bir fikir birliği yoktur . Hemen hemen her yazar kendi özel alegorilerini ­, eşanlamlılarını ve metaforlarını kullanır. Bu durum ­, Taş'ın, elbette genel bir deneyin nesnesi olmasına rağmen, daha çok ­bilinçdışının bir ürünü olduğunu açıkça görmemizi sağlar; bu, öznelliğin sınırlarını ara sıra ­aşar . sonuç olarak ­lapis philosophorum kavramı .

Bu figürün karşısında, aşağı yukarı ezoterik öğretilerin alacakaranlığında ebediyen gizlenen, bilincin yanında dogma ­ve kurtarıcı mundi tarafından keskin bir şekilde tanımlanan "İnsanoğlu" , ­İsa, bu sol novus, yanında daha küçük yıldızların söndüğü durur. Bu , bilincin gün ışığının itirafıdır ve bu haliyle ­bir teslis ­doğasına sahiptir. Her bakımdan, Mesih figürü o kadar net ve kesin bir şekilde tasvir edilmiştir ki, diğer her şey ­- ondan ne kadar uzaksa, o kadar - yükselişte ­, sadece aşağı değil, aynı zamanda dışlanmış. Bu sonuca götüren İsa'nın kendisinin öğretisi değil, onun hakkındaki öğreti ve özellikle dogmanın figürüne verdiği kristal saflıktır. Sonuç, ­yaratılışın ­ilk gününden beri kutsal tarihin hiç görmediği karşıtlar arasında bir gerilimdir : Mesih ile Deccal ­(düşmüş melek Şeytan) arasında bir gerilim. Eyüp zamanında bile Tanrı'nın oğulları arasında Şeytan'a rastlıyoruz. Eyüp 1:6, "Ve bir gün Tanrı'nın oğulları Rab'bin huzuruna çıkmak için geldiler" der Eyüp 1:6; Şeytan da aralarına girdi ­. Göksel ailenin bir araya gelmesine ilişkin bu resim, gelecekte Yeni Ahit Ynaye, aaxava (Vade, Satana) ^[248]veya bin yıl boyunca yeraltında bağlı ejderha gibi herhangi bir şeyden şüphelenmek için hâlâ bir neden vermiyor ^[249]. Bir yandaki aşırı ışık bolluğunun, diğer yanda eşit derecede aşırı siyah bir karanlığa yol açtığı izlenimi ediniliyor. Siyah maddenin alışılmadık derecede geniş dağılımı göz önüne alındığında, "sine macula peccati" olmanın neredeyse düşünülemez göründüğü de düşünülebilir . ­Böyle bir varlığa duyulan sevgi dolu iman, elbette ­müminin kendi evini kara pislikten arındırmasına neden olmaktan başka bir şey yapamaz. Ama bu pisliğin bir yere atılması gerekiyor ve çöplük nerede olursa olsun en sağlıklı ­havayı ve en güzel doğayı bile pis kokusuyla zehirleyecek .­

İlkel dünyanın dengesi bozulur. Tabii ki ­, eleştirel bir şekilde onaylamayan bir tonda böyle bir açıklama yapmak aklımdan bile geçmedi. Sadece amansız mantığa değil, aynı zamanda böyle bir gelişmenin uygunluğuna da çok derinden inanıyorum . Karşıtların ­daha derin bir ­ayrımı, daha keskin bir ayrımla eşdeğerdir ve ikincisi, bilincin herhangi bir genişlemesinin veya yoğunlaşmasının ­olmazsa olmaz koşuludur . Bilincin aşamalı olarak farklılaşması, insan biyolojisinin karşı karşıya olduğu görevlerin en önemlisidir ­ve buna göre, çözümünün ödülleri en yüksektir: türlerin çoğalması, menzilinin genişletilmesi ­ve yeteneklerinin potansiyelinin ifşa edilmesi ­( Machtentfaltung). Bu nedenle bilinç, soyoluşsal olarak ciğerlerden nefes alma veya sıcak kan gibi başarılarla karşılaştırılabilir . ­Ancak bilincin netliğindeki bir artış, zorunlu olarak, bilinçlenme konusunda daha ­az yeteneğe sahip olan ve psişenin daha az net olan unsurlarının kararmasını gerektirir ­ve er ya da geç zihinsel sistemde bir uyumsuzluk çatlağı yatar, ­ancak bu tanınmaz. ilk başta böyledir ve bu nedenle ­yansıtılır, yani kendini dünya görüşü projeksiyonunda , yani ­ışığın güçleri ile karanlığın güçleri arasında bir bölünme şeklinde gösterir. Bu projeksiyonun olasılığı, herhangi bir çağda ­orijinal ışık ve karanlık iblislerinin çok sayıda arkaik izinin varlığıyla sağlanır . ­Bu nedenle, Hıristiyanlıktaki karşıtlar arasındaki gerilimin, bir dereceye kadar henüz tam olarak açıklığa kavuşturulmamış olması, ­onunla özdeş olmasa da, eski İran düalizminin bir mirası olması muhtemel görünmektedir.­

Hiç şüphe yok ki, ­Hıristiyanlığın gelişimi, arkaik İsrail hukuk dinine göre çok önemli bir ilerlemeyi temsil eden ahlaki sonuçlara yol açmaktadır. Sinoptik İncillerin Hıristiyanlığı, her şeyden önce , ­Hindu çoktanrıcılığının çok daha eski Budist reformasyonu ile haklı olarak karşılaştırabileceğimiz, Yahudilik ­içindeki tartışmalı meselelerle ilgilenmeyi ifade eder. ­Psikolojik bir ­bakış açısından, her iki reform da ­bilincin güçlü bir şekilde güçlendirilmesiyle sonuçlandı. Bu, Shakyamuni'nin doğurtma yöntemiyle özel bir açıklıkla gösterilmiştir . ­Ancak "İsa'nın mantıkları" bile, ­bu türden en açık formülasyonu ­- [ Codex Bezae'den] Lk. 6, 4: “Adamım! ne yaptığınızı bilirseniz kutsanırsınız, bilmiyorsanız ise günahkar olarak lanetlenirsiniz ^[250]. ” Her ­halükarda, sadakatsiz kâhya benzetmesi (Lk. 16), oradaki yerine bakacak olmasına rağmen, apokrifaya dahil edilmedi.

Metafizik dünyada bir çatlak yavaş yavaş bilince gelir, insan ruhunda bir bölünme olarak kendini gösterir ­ve ışık ile karanlık arasındaki mücadele, savaşın içsel tiyatrosuna kayar. Bu hareket ­tamamen apaçık değildir ve bu nedenle Ignatius Loyola, bu mücadeleyi ­özel ve çok güçlü ­Exercitia spiritüeli yoluyla iç gözümüze ifşa etmeyi uygun gördü ^[251]. Bariz nedenlerden dolayı, bu çabaların kapsamı çok sınırlıydı. Ve böylece, garip bir şekilde, XIX yüzyılın sonunda. durmuş farkındalık sürecini yeniden harekete geçirmek için ­doktorların müdahalesi gerekti . Soruna doğal-bilimsel bir ­konumdan ve tamamen herhangi bir dini hedef olmaksızın yaklaşan Freud, Aydınlanma iyimserliğinin ­insan doğasının ­dipsiz karanlığına attığı perdeyi yırttı ve o zamandan beri psikoterapi ­şu ya da bu şekilde yorulmak bilmez. insanın "gölgesi" dediğim geniş karanlık alanını açığa çıkarın. Ancak bu girişim bile pek başarılı olmadı: Modern bilim, yalnızca çok az kişinin gözünü açmayı başardı. Öte yandan, zamanımızın tarihsel olayları , insanın psişik gerçekliğinin resmini silinmez renklerle - ateş ve kan - yakaladı . Bir adam için bir örnek ders, eğer - ve bu hala büyük bir soru - kendi içindeki şeytanın çılgın hızına ayak uyduracak kadar bilince sahipse veya yaratıcı yeteneklerini serbest bırakmayı reddediyorsa - ve bu hala büyük bir soru - maddi güç araçlarının yaratılması için israf ­edilirken ­. ­Ne yazık ki bu yönde yapılan tüm girişimler ­kansız ütopyalara benziyor.

Logos İsa figürü, insandaki animarationalis'i yüksek bir öneme yükseltti , ­bu ruh ruhların Efendisi kyriod'un altındaki yerini bildiği ve ona tabi olduğu sürece herhangi bir şikayete neden olmaz . ­Ama "akıl" kendini özgürleştirdi ve efendi ilan etti. ¹ Bir gün, geleceğin bir kehaneti olarak, Deesse Raison adıyla Notre Dame'de tahta çıktı [252]. Bilincimiz artık dünya dışı, eskatolojik imgelerin kutsal alanında (temenos) tutulmuyor . ­Bir güç sayesinde oradan kaçmayı başardı, ancak bu güç ona yukarıdan akmadı, bir lümen de lumine değildi, ancak bilinç olarak gücü artan, karanlıktan vazgeçen karanlığın korkunç basıncıyla birlikte dikildi. ışığa doğru yükseldikçe yükseldi. Tüm doğada geçerli olan tamamlayıcılık ilkesine uygun olarak, herhangi bir zihinsel ­gelişme, ister bireysel ister kolektif olsun ­, aşıldığında enantiyodromiye yol açan, yani tam tersine dönüşen belirli bir optimuma sahiptir. Bilinçdışından kaynaklanan ­telafi edici eğilimler ­, kritik bir yüksekliğe yükselme sırasında zaten fark edilir hale gelir, ancak bilinç seçilen yolu kapatmazsa tamamen bastırılır. Karanlıkta doğan dürtüler, kaçınılmaz olarak şeytani bir aldatmaca ­ve ruhsallaştırma idealine ihanet olarak görünür. Akıl, kendisine karşı çıkan veya "yasalarından" sapan her şeyi mantıksız diye lanetlemeden edemez . ­Ahlak, tüm karşı argümanlara rağmen, herhangi bir değişim kapasitesi sağlayamaz, çünkü onunla tutarlı olmayan her şey kaçınılmaz olarak ahlak dışıdır ve bu nedenle bastırılması gerekir. Bilincin böylesi bir hakimiyetiyle bilinçdışına ne kadar çok enerjinin aktığını hayal etmek zor değil .­

Yavaşça ve tereddütle, sanki bir rüyadaymış gibi, yüzyıllarca süren iç gözlemsel yansıma Merkür figürünü kristalleştirdi ve böylece, psikolojik bilimin tüm kurallarına göre, telafi edici bir ilişkiyle Mesih'in imajıyla ilişkilendirilen bir sembol yarattı. Yerini alması için çağrılmadı; ve onun aynısı değil, aksi takdirde ­gerçekten onun yerini alabilirdi. Varlığını tamamlayıcılık yasasına borçludur ve amacı, Mesih'in ­imgesine en iyi telafi edici uyumlama yoluyla iki ruhsal dünyayı ­ayıran uçurumun üzerine bir köprü kurmaktır ­. Faust'ta telafi edici figürün ­, yazarın antik çağa olan iyi bilinen eğilimi göz önüne alındığında, bu rolde neredeyse beklememiz gereken tanrıların ­kurnaz elçisi değil , ­ortaçağ büyücülüğünün lağım çukurlarından yükselen belirli bir aşinalık olduğu gerçeği, tam adının ­bir göstergesi olarak - bu gerçek, eğer ­bir şey kanıtlayabilirse, Goethe'nin bilincinin köklü "Hıristiyanlığını" kanıtlar. Karanlık "öteki", Hıristiyan bilinci tarafından her zaman ve her yerde şeytan olarak görülür. Yukarıda gösterildiği gibi, Merkür bu önyargının nesnesi olma tehlikesinden kaçınır - ama yalnızca bir kıl kadar ve ­muhalefeti kendine değmeyen bir tout prix olarak gördüğü için bundan kaçınır ­. İsminin büyüsü, tüm ikiliğine ve belirsizliğine rağmen, hizipten uzak durmasını sağlar, çünkü eski bir pagan tanrısı olarak, hiçbir mantıksal veya ahlaki çelişkinin zarar veremeyeceği doğal bir ayrılmazlığı hâlâ elinde tutar ­. Bu onu yenilmez ve ayrıştırılamaz yapar - ­tam da insanın kendi içindeki yarığı iyileştirmek için çok acil ihtiyaç duyduğu ­nitelikler ­.

Simyasal Merkür'ün tüm tanımları ve görüntülerinin bir özetini yaparsak, o zaman ­diğer kaynaklardan gelenlerle çarpıcı bir paralellik elde ederiz.

kaynakları, daha önce işaret ettiğim benlik sembollerine dayanmaktadır. Taş Merkür'ün benlik olarak tanımladığım o psikolojik bileşimin simgesel ifadesi olduğu sonucuna varmak pek mümkün değil . ­Aynı şekilde ve aynı nedenlerle, ­İsa figürü de benliğin bir simgesi olarak görülmelidir. Ancak bu, görünüşte çözülemez bir çelişkiye yol açar , çünkü ilk başta bilinçdışının ­aynı içerikten, üstelik bütünlük karakterine sahip olması gereken ­tamamen farklı iki görüntü yaratmayı nasıl başardığını hayal etmek zordur ­. Elbette, bu figürler üzerinde yüzyıllarca süren ruhani çalışma izlerini bıraktı ve her ikisinin de ­asimilasyon sürecinde büyük ölçüde antropomorfize edildiğini varsayma eğiliminde olabiliriz . Bu nedenle, bu iki ­rakamı zihnin bir icadı olarak ­görenler için , çelişki hızla çözülür ­, sadece öznel bir zihinsel durumun bir yansıması olduğu ortaya çıkıyor: bu durumda figürlerin ikiliği, bir kişinin ikiliğini aktarıyor. ve onun gölgesi.

Bu çok basit ve bariz çözüm, ne yazık ki, incelemeye dayanmayan önermelere dayanmaktadır ­. İsa ve şeytan figürleri arketipsel kalıplara dayanmaktadır ­: sonuç olarak, onlar asla kimse tarafından icat edilmedi - onlar deneyimlendi. Herhangi bir bilgiden önce var olmuşlardır ^[253]ve anlayışın onları özümsemekten ve mümkünse dünya görüşüne dahil etmekten başka seçeneği yoktur. Sadece ­yüzeysel zeka bu temel gerçeği gözden kaçırabilir ­. Gerçekte, her durumda , zaten orijinal biçiminde bir ikiliyi temsil eden ­iki farklı benlik imgesiyle karşı karşıyayız ­. Bu ikilik icat edilmiş değil, ­özerk bir olgudur.

Doğal olarak bilinç açısından düşündüğümüz için , kaçınılmaz olarak ­bu ikiliğin tek sebebinin bilinç ve bilinçdışı arasındaki bölünme olduğu sonucuna varıyoruz . ­Ancak deneyim, ­bilinç öncesi psişik etkinliğin ve buna karşılık gelen özerk faktörlerin - arketiplerin - varlığını kanıtlar. Deli kişinin "seslerinin" ve sanrılarının özerk olduğunu, nevrotik kişinin fobilerinin ve takıntılarının onun akıl ve iradesine tabi olmadığını ve egonun kendi kendine rüyalar üretemeyeceğini kabul etmeye kendimizi zorlayabilirsek. ­Uyum, ama sadece görülmesi gereken rüyalar, o zaman ilk başta tanrıların olduğunu ve ancak o zaman teolojinin ortaya çıktığını anlayabileceğiz. Tabii ki, bir adım daha atmalı ve ­ilk başta iki figürün olduğunu kabul etmeliyiz, biri parlak ­, diğeri alacakaranlık ve ancak daha sonra - bilincin ışığı ­, sahte yıldız parıltısıyla geceden uzaklaşmış.

bu figürleri zihinsel öncüllerimizden çıkarmak yerine , zihinsel öncüllerimizi bu figürlerden türetmek ­zorunda kalırız . ­Elbette bu, ­modern zihinden çok fazla şey talep etmek anlamına gelir, ancak bu, hipotezimizin uyumunu hiçbir şekilde ihlal etmez. Bu konumlardan Mesih, bilincin arketipi, Merkür - bilinçsiz olarak görünür ­. Cupid ve Killenius olarak, bizi duyusal dünyanın alanına açılmaya teşvik ederek bizi baştan çıkarır ­; o, erken ilkbaharın "benedicta viriditas" ve "multi flores" udur, hakkında haklı olarak "Invenitur in vena/Sanguine plena" ^[254]denilen aldatıcı ve aldatıcı tanrıdır . O aynı zamanda Hermes Cthonius ve Eros'tur, ancak dünyevi yolun sonunda “lumen superans omnia lumina”, “lux moderna” ondan gelir çünkü Taş tek bir ışıktan oluşan bir figürden başka bir şey değildir . madde ^[255]ile örtülüdür ­. Augustine'in Thess'ten alıntı yaptığında kastettiği budur. 5, 5: "Omnes enim vos filii lucis estis, et filii diei: non sumus noctis, neque tenebrarum" ve "cognitio vespertina" ve "cognitio matu ­tina" olmak üzere iki tür bilgi arasında ayrım yapar ; ilki "scientia creaturae"ye, ikincisi "scientia Creatoris"e karşılık gelir ^[256]. "cognitio" yerine bilinç koyarsak , o zaman Augustine'in düşüncesi , akşamları hava kararabileceği için yalnızca insani, doğal bilincin karardığı veya karardığı anlamında anlaşılmalıdır . ­Ama nasıl akşam yerini sabaha bırakırsa, karanlıktan da yeni bir ışık , aynı zamanda akşam ve sabah yıldızı olan stella matutina , ışık taşıyıcısı olan lucifer doğar.

Merkür hiç de Hıristiyan bir şeytan değildir - ikincisi ­, bu nedenle, Lucifer'in, başka bir deyişle Merkür'ün "şeytanlaşmasının" bir sonucu olarak ortaya çıktı. Merkür, Işık Taşıyıcı'nın orijinal figürünün karartılmasıdır ve ikincisi ­asla kendi başına ışık değildir: o, Augustine'in bahsettiği yeni bir şafak tarafından gölgede bırakılan, lumen naturae'yi , ayın ve yıldızların ışığını taşıyan bir fosforoddur. yaradılış aşkına yaradan terk edilmedikçe geceye asla dönmeyeceğine . Ama bu bile ­gece ve gündüzün değişmesi kanununda yer alır . ­Hölderlin diyor ki:

...utanç verici bir şekilde

Kalbi göğüsten yırtmaya zorluyoruz;

Her göksel fedakarlık gerektirir.

Bir tane getirmediyseniz, iyiden sonra beklemeyin ^[257].

Bilge Yajnavalkya'nın sözlerine göre, tüm görünür ışıklar söndüğünde, benliğin ışığı elde edilir: "Öyleyse insanın ışığı nedir? O (atman) kendisi kendi ışığı olarak hizmet eder. Çünkü nefsin (ruhun) nuruyla insan dinlenir, dışarı çıkar, işini yapar ve evine döner ^[258]. ” Augustine ^[259]için ­de yaratılışın ilk günü “ cognitio sui ipsius” ( ­kendini tanıma) ile başlar ^[260]; konu Sonra Yaratılış Kitabı'na göre yaratılışın geri kalan günlerinin sırasına göre ­, gökkubbenin, yerin, denizin, bitkilerin, yıldızların, hayvanların su ve hava elementlerinin bilgisi gelir . ­karada yaşayanlar ve "ipsius hominis", kendisi insan ­- altıncı günde. Cognitio matutina kendini bilmektir ­, cognitio vespertina ise cognitio ­hominis'tir ^[261]. Augustine'in tanımladığı gibi, cognitio matutina yavaş yavaş ­yaşlanır, "onbinlerce şey" içinde giderek daha fazla dağılır ve kaybolur ve sonunda kişiye ulaşır ­- bunun zaten kendini tanıma ile gerçekleştiği varsayılabilir. Ancak ­durum gerçekten böyle olsaydı, Augustinus parabolü ­anlamını kaybederek kendisiyle çelişirdi. Böylesine açık bir gafın böyle bir dahiye mal edilmesi mümkün değildir . ­Gerçekte söylemek istediği, kendini bilmenin "scientia Creatoris " ^[262], bilincin uyuduğu geceden sonra, bilinçdışının karanlığında örtülen sabah ışığı olduğuydu. ­Ancak ilk ışıkla birlikte gelen bilgi, sonunda kaçınılmaz olarak ­scientia hominis olur , kendi kendine şu soruyu soran kişinin bilgisi: “Kim her şeyi bilir ve anlar? Neden, benim!" Ve bu , yedinci günün doğduğu, dinlenme ve dinlenme gününün doğduğu karanlığın başlangıcı anlamına gelir : ^[263]"Sed, Dei requiem significat eorum qui requiescunt in Deo" ^[264]. Bu nedenle Şabat, insanın Tanrı'ya döndüğü ve ­cognitio matutina'nın ışığını yeniden aldığı gündür . Bu gün akşam tanımıyor ^[265]. Sembollerin tarihi açısından, Augustine'in haftanın günlerinin pagan isimlerini aklında tutması önemli olabilir ­. Toplanan karanlık, ­5/6. günde en yüksek yoğunluğuna ulaşır, Veneris ölür ve ­Yaşlı Satürn'ün gününde aniden "aydınlık olan" Lucifer olur ­. Dies Saturni , Pazar günü tüm gücüyle parlayacak olan yaklaşan ışığın habercisidir. Yukarıda gösterildiği gibi, Merkür yalnızca Venüs'le değil, her şeyden önce Satürn'le de yakından ilişkilidir: Merkür olarak iuvenis, Satürn senex olduğu için.

Bana öyle geliyor ki, bahsettiğimiz Kilise'nin babası ­tek bir derin gerçeği tahmin etti - tüm ­ruhsal gerçek yavaş yavaş somutlaşıyor ve ­maddeye veya insan elinde bir araca dönüşüyor. Sonuç olarak, insan kendisini gerçekten sınırsız olanaklara sahip bir yaratıcı, hatta bir bilici olarak görmekten güçlükle vazgeçebilir. Simyacı, aslında, tam da böyle bir deponun insanıdır, ama modern insandan çok daha az ölçüde. Simyacı ­hâlâ dua edebiliyordu: Horridas nostrae mentis purga te ­nebras ^[266]. Modern insan zaten o kadar karanlıktır ki, aklının ışığı dışında hiçbir şey onun dünyasını aydınlatamaz. "Occasus Christi, passio Christi" ^[267]. Sıradan bir akşam alacakaranlığından çok küresel bir gün batımına benzeyen, övülen kültürümüzün başına bu kadar harika şeylerin gelmesinin nedeni muhtemelen budur .­

lumen naturae formunda , yalnızca aklı insanlığın algıladığı en yüksek ışığa yönelmiş ve bu ışığı unutup güvenmeyenlerin yardımcısı ve kurtarıcısı olarak imdadına yetişir. münhasıran onun bilişsel vespertinasında. Ne de olsa, unutursanız, lümen naturae, başıboş ateşlerin aldatıcı bir ışığına ve psikopomp ­şeytani bir baştan çıkarıcıya dönüşür . ­Işığı getirebilecek olan Lucifer, bir yalan ruhu haline gelir ve zamanımızda ikincisi, basın ve radyo tarafından desteklenen, duyulmamış seks ­partileri gerçekleştirerek sayısız ­milyonlarca insanı mahvolmaya sürükler.

Hermes, hırsızların ve dolandırıcıların tanrısıdır, aynı zamanda vahiy tanrısıdır ­, adını antik felsefenin bütün bir akımına - hermetik - veren kişidir. Geçmişe ­bakıldığında, hümanist Patrician'ın Papa XIV . ­O anda ­, iki dünya temas kurdu ve gelecekte - Tanrı bilir, başka hangi olaylardan sonra! - birleşmeye mahkum ­. O zamanlar bu açıkça mümkün değildi. Birleşme herhangi bir şekilde kurulmadan önce ­, ­hem dini hem de bilimsel görüşlerin daha fazla psikolojik gelişimi gereklidir.

PARACELSUS

MANEVİ BİR FENOMEN OLARAK[268]

Paracelsica'ya Önsöz

o kitap Paracelsus'un ölümünün 400. yıldönümü münasebetiyle okunan iki rapor içeriyor ­. İlki, Doktor olarak Paracelsus, ­7 Eylül 1941'de Basel'de Naturforschenden Gesellschaft'ın yıllık toplantısında Schweizerischen Gesellschaft für Geschichte der Medizin und der Naturwissenschaften'de okundu ; ikincisi, "Ruhsal Bir Fenomen Olarak Paracelsus" - 5 Ekim 1941'de Einsiedeln'de Paracelsus'un anılmasında. İlk rapor, bir dizi küçük düzeltme dışında ­, neredeyse hiç değişmeden yayına sunulduysa ­, ikincisi, konusunun alışılmadık doğası nedeniyle, orijinal çerçevenin ötesine geçip onu ­gerçek bir monografiye dönüştürmek zorunda kaldım. Raporun şekli ve hacmi, bilinmeyeni ve açıklaması zor ­Paracelsus'u yeterince tasvir etmeye izin vermiyor - diğerinin arkasında veya yanında duran gizemli bir figür ­, sayısız tıp, doğa bilimi ve teolojik yazılarından bizim tarafımızdan iyi biliniyor ­. Yalnızca birlikte ele alındıklarında, bu çelişkili ama aynı zamanda çok önemli bir kişiliğin tam bir resmini verirler.

Raporun başlığının kulağa belki de fazla iddialı geldiğinin farkındayım ­. Okur ­her şeyden önce bu çalışmayı Paracelsus'un gizli felsefesinin incelenmesine benim katkım olarak algılasın. ­Bu karmaşık konuyu ele alışımın nihai veya kesin bir şey olduğunu iddia etmiyorum ­, çünkü tüm eksikliklerinin ve eksikliklerinin çok net bir şekilde farkındayım. Benim fikrim sadece paracelsian "felsefesinin" köklerine ve zihinsel temellerine giden yolu göstermekle sınırlıydı - buna öyle diyebilirseniz. Paracelsus aynı anda birçok kişiydi ­, ancak diğer her şeyle birlikte ve belki de en derin düzeyde, dini ­dünya görüşü zamanının Hıristiyan düşüncesinin ve inancının tersi olan bir simya "filozofu" olarak karşımıza çıkıyor. Paracelsus'un kendisi bu çatışmaya eğilimli antagonizmanın farkında değildi ve bu bize inanılmaz derecede kafa karıştırıcı görünüyor - ancak geleceğin felsefi, psikolojik ve dini problemlerinin tohumları bu karışıklıkta, çağımızda daha belirgin bir ­şekil almaya başlıyor. Bu nedenle, tarihsel adaletin restorasyonuna hizmet etmeyi ve Paracelsus'un ­De vita longa incelemesinde bize miras bıraktığı vizyoner fikirlere saygı göstermeyi neredeyse görevim olarak gördüm.­

Ekim '1941                                                                                                                CG Jung

1. İKİ BİLGİ KAYNAĞI:
DOĞA IŞIĞI VE VAHİY IŞIĞI

, güçlü etkisi ve eşsiz manevi yapısı az ya da çok sonraki nesilleri etkileyen ­bir adamın ölümünün 400. yıl dönümünü kutluyoruz ­. Bu etki esas olarak tıp ve doğa bilimleri alanına yayıldı ­. Felsefe alanında mistik spekülasyon ondan verimli dürtüler aldı ve ölmekte olan simya bilimi daha fazla gelişme için güçlü bir ivme kazandı ve sonuç olarak yeni bir çiçeklenmeye ulaştı. ­Faust'un ikinci bölümünden açıkça görüldüğü gibi, Goethe'nin hala Paracelsus'un kudretli ruhunun güçlü etkisi altında olduğu bir sır değil.

ve gerçekten kapsamlı bir şekilde tasvir etmek kolay değildir . ­Diğer açılardan tüm kesin tek yanlılığına rağmen, ­bunun için fazla çelişkili veya kaotik bir şekilde çok yönlüdür . ­Her şeyden önce, güçlü bir dini inanca güvenirken, mesleğine tüm ruhunu ve ruhunu veren bir doktordu ­. Bu nedenle Paracelsus , Buch Paragranum'da şöyle der: “Tanrı'ya karşı dürüst, samimi, güçlü, gerçek bir imana sahip olmalı ­ve tüm ruhunuzla, kalbinizle, aklınızla ve düşüncenizle, tüm sevgi ve güvenle inanmalısınız. Ve böyle bir inanç ve sevgiye karşılık olarak, Tanrı gerçeğini sizden almayacak ve işini size açıklayacaktır: güvenilir, açık, teselli edici. Eğer Allah'ın aksine böyle bir imanınız yoksa, o zaman emeklerinizde şaşırır ve başarısız olursunuz. Bunun bir sonucu olarak ­, insanların sana hiçbir inancı olmayacak ^[269]. ” İyileştirme sanatı ve Paracelsus için gereksinimleri ­en yüksek kriterlerdir. İnsan ıstırabının hafifletilmesi, insanlara muamele - bu , hayatındaki diğer her şeyin tabi olduğu hedeftir . ­Tüm deneyimler, tüm bilgiler ve tüm çabalar bu temel amaç üzerinde yoğunlaşmıştır ­. Bu, yalnızca ­bir kişi, güçlü bir duygusal güç, derinlemesine düşünme ve eleştirinin üzerinde yükselen, hayatındaki diğer her şeyi gölgede bırakan büyük bir tutku tarafından yavaş yavaş yönlendirildiğinde olur: Paracelsus söz konusu olduğunda, bu gücün büyük bir şefkat olduğu ortaya çıktı. “Merhamet tabiplerin hocasıdır!” ^[270]diye haykırır. ­Merhamet, bir doktorun doğuştan gelen bir niteliği olmalıdır. Pek çok büyük insanı istismarlara teşvik eden ve ilham veren merhamet , Paracelsus için kaderi belirleyen birinci dereceden bir faktör haline geldi.­

Tutkunun, büyük şefkatinin hizmetine sunduğu araç, ­babasından aldığı bilim ve sanatıydı. Ancak işinin ­dinamisi , şefkatin kendisi , belki de duygusal her şeyin birincil kaynağından ­- Paracelsus'un hakkında hiç bahsetmediği anneden gelir. Erken öldü ve muhtemelen oğluna miras olarak doyumsuz bir özlem bıraktı - o kadar güçlü ­ki, bildiğimiz kadarıyla, başka hiçbir kadın ­onun ruhundaki uzak ama çok daha etkileyici anne imajının yerini almayı başaramadı. . Paracelsus, annenin çocuğun gezegeni ve yıldızı olduğunu söyler ve bu kendisi için son derece doğrudur. Bir annenin kişiliği ne kadar uzak ve gerçekçi değilse, ­ona duyulan özlem o kadar derinden evlada ruhunun derinliklerini yakalar, ­annenin o orijinal ve ebedi imajını hayata uyandırır ­, bu sayede anne imajı bizim için kucaklayan her şeyi ifade eder. mezun olunan üniversiteden şehirlerin, ülkelerin, bilimlerin ve ideallerin kişileştirilmesine kadar ­korur, besler ve yardım eder . En yüksek anlamda anneler, Kilise'nin anneleri olan Paracelsus, o zamanki Hıristiyanlığın eksikliklerine yönelik eleştirisinin tüm özgürlüklerine rağmen, ölümüne kadar ­sarsılmaz bir şekilde sadık kaldı ­. Kamp değiştirmeyi düşünmüş olsa da, zamanının büyük cazibesine, Bölünmeye yenik düşmedi. Sonuçta, o bir çatışma doğasıydı ­ve başka türlü olamazdı, çünkü ­karşıtların gerilimi olmadan enerji olmaz ve Paracelsus gibi bir yanardağ patlamaya başlarsa , o zaman ­su ve ateşi varsaymakta yanılmayacağız .­

Ancak Kilise hayatı boyunca Paracelsus'un annesi olarak kalmasına rağmen, yine de iki annesi vardı: ikincisi Tabiat Ana'ydı. Ve eğer ilki zaten koşulsuz bir ­otorite olarak hareket ettiyse, ikincisi ­onun tarafından aynı şekilde - tüm kararlılıkla algılandı. İki ana küre arasındaki çatışmayı olabildiğince yumuşatmaya çalışsa da , ­yine de bir dereceye kadar çatışmanın varlığını kabul edecek ­kadar dürüst ; ­hatta böyle bir ikilemin ne anlama geldiğini tahmin ediyor gibi görünüyor. Bu nedenle şöyle diyor: " ­Ancak bir Hıristiyan olarak paganizmde yazdığımı da itiraf ediyorum ^[271]. " Buna göre, eserinin beş bölümünü "Paramirum de quinque entibus morborum" pagoya olarak adlandırır ­. "Pagoyum" en sevdiği neolojizmlerden biridir, Latince "paganum" ve İbranice "gojim"den bir vox hybrida . Ona göre "Pagan", ­kutsal Vahiy'den değil, "doğanın ışığından" gelen hastalığın özünün bilgisidir . ­"Magica", bilgisini lumen naturae'den alan ^[272]hekimin ^[273]"akıl hocası ve öğretmeni"dir ­. Hiç şüphe yok ki "doğanın ışığı" Paracelsus için ikinci, bağımsız bilgi kaynağıydı. En yakın öğrencisi Adam von Bodenstein bunu şöyle ifade etti: "Spagyric (doğa ­filozofu) doğal şeylere otoriteden değil, kendi deneyimi sayesinde sahip olur ­. " ^[274]Lümen naturae kavramı, Agrippa Nettesheim'ın Occulta philosophia'sında (1510) zaten bulunabilir : bu yazar ­, parlaklığı hayvanlara kadar uzanan ­ve onlara geleceği önceden görme yeteneği bahşeden ^[275]bir "luminositas ­sensus naturae" den söz eder . Paracelsus'un şu ifadesi ­Agrippa'daki bu yere karşılık gelir: "Bu nedenle, kuşların auguryalarının bu doğuştan gelen ruhlardan olduğunu da bilmelisiniz, örneğin horozlar vıraklayarak hava durumunu ve tavus kuşları kuşların ölümünü tahmin ettiğinde. sahibi ve diğer benzer şeyler. Bütün bunlar doğuştan gelen ruhtandır ve doğanın ışığıdır. Nasıl ki hayvanda var ve doğal ise, onu dünyaya getiren insanda da vardır. Saf olan, kuşlar gibi doğal olduğu için iyi bir kahindir; bu kehanetlerin kuşları ­doğaya aykırı değil, doğadan; her birine, bu nedenle, kendi. Kuşlar tarafından tahmin edilen bu şeyler bir rüyada da haber verilir, o zaman bu, görünmez bir doğal beden olan rüyaların ruhudur ^[276]. Bu nedenle, bir kişi kehanet ettiğinde, şeytandan, Şeytan'dan, Kutsal Ruh'tan değil, büyüyü öğreten ve ­büyünün ^[277]geldiği görünmez bedenin doğuştan gelen doğasından konuştuğu bilinmelidir ­. Doğanın ışığı astrumdan gelir: "Bir insanda doğanın ışığının ona bahşedemeyeceği hiçbir şey olamaz ve doğal ışıkta her şey bir ışığın eylemidir ^[278]. " Paganlar ­, "ölümlü olsanız bile doğal ışıkta hareket etmek ve ondan ilahi bir şekilde zevk almak için" hala doğal ışığa sahipti. Mesih'in gelişinden önce, dünya hala doğal ışıkla donatılmıştı ­, ancak Tanrı'nın Oğlu ile karşılaştırıldığında " ­daha az ışık" idi. "Dolayısıyla doğayı doğanın ruhundan, Tanrı'nın Sözü'nü Tanrı'nın Ruhu'ndan, şeytanı da kendi ruhundan yorumlamamız gerektiğini bilmemiz gerekiyor." Bu tür şeyleri bilmeyenler, " ne öğrenmeye ne de deneyime yer bırakmayan, sadece doldurulmuş bir kıçtır." Doğanın ışığı, ­Tanrı'nın kendisi tarafından dört ana unsurdan çıkarılan ve "kalbimizde ­" yer alan ^[279]quinta essentia'dır . Kutsal Ruh tarafından tutuşturulur ^[280]. Doğal ışık, gerçeklerin ve koşulların sezgisel olarak kavranmasıdır, bir tür içgörüdür ^[281]. Aslında iki kaynağı vardır: ölümlü ­(“ölümlü”) ve ebedi; ikincisi Paracelsus tarafından "melek" olarak adlandırılır ^[282]. İnsan, kendi sözleriyle "aynı zamanda bir melektir, ikincisinin tüm özelliklerine sahiptir." Doğal ışığı var ama aynı zamanda doğaüstünü keşfetmesine izin veren ^[283]lümen naturae'nin ötesinde bir miktar ışığı var . Bu "doğaüstü" ışığın ­kutsal Vahyin ışığıyla ne gibi bir ilişkisi olduğu oldukça belirsizdir . Bununla birlikte, Paracelsus'un ­bu skorla ilgili tuhaf bir üçlü ­görüşe sahip olduğu görülüyor ^[284].

Doğrudan doğa deneyiminin geleneğin otoritesinden bağımsızlığı, Paracelsian düşüncesinin ana temasıdır. Bu konumlardan geleneksel tıp okullarına karşı savaşır ­ve öğrencileri, ­öğretmenin devrimci dürtüsünü tüm Aristoteles felsefesine yayar ^[285]. Böyle bir tutum, ­doğanın bilimsel olarak incelenmesinin yolunu açmış ve ­doğa biliminin geleneğin otoritesinden bağımsızlığını kazanmasına katkıda bulunmuştur. Bu kurtuluş eylemi, en verimli sonuçlara sahip olmakla birlikte ­, on dokuzuncu yüzyılın ruhani atmosferini büyük ölçüde zehirleyen "bilgi ve inanç" arasındaki çatışmaya yol açtı. Tabii ki, Paracelsus bu uzun vadeli sonuçları hayal bile edemez ya da tahmin edemezdi. Bir ortaçağ Hıristiyanı ­, hala tek bir dünyada yaşıyordu ve ilahi ve doğal bilgi kaynaklarının ikiliğini, bu ikiliğin sonraki yüzyıllarda dönüştüğü potansiyel bir çatışma olarak algılamadı. Böylece Philosophia sagax'ta şöyle yazar: "Yani, bu dünyada iki bilgelik vardır: ebedi ve ölümlü. Ebedi olan ­doğrudan Kutsal Ruh'un ışığından, diğeri ise ­doğrudan doğanın ışığından fışkırır ^[286]. Bu ikinci bilgi, diyor, “etten ve kandan değil, etten ve kemikten aydınlığa aittir; bu bir hazine, doğal bir en yüksek bonum." İnsan ikili, “kısmen ölümlü, kısmen ebedi ve her parça ışığını Tanrı'dan alıyor, ölümlü ve ebedi ­ve kökenini Tanrı'da almayan hiçbir şey yok. O halde neden Baba'nın ışığını pagan olarak kabul ediyor ve içimdeki bir paganı görüp mahkûm ediyorsunuz?” Baba Tanrı "insanı ­baştan aşağı yarattı", Oğul Tanrı - "yukarıdan aşağıya". Ve Paracelsus sorar: “... Baba ve Oğul bir olduğuna göre, iki ışığı nasıl onurlandırabilirim? Bir putperest olmakla suçlanırdım - ama bir numara beni koruyor. Ve eğer iki kişiye sevgimi verirsem ve her birine kendi ışığımı verirsem, tıpkı Rab'bin herkesi cezalandırdığı gibi, o zaman nasıl pagan olabilirim?^[287]

Söylenenlerden, ­Paracelsus'un iki bilgi kaynağı sorunuyla ilgili olduğu açıktır ­: her iki ışık da tek Tanrı'ya yükselir. Peki, pagoyum gibi doğanın ışığından esinlenerek yazdıklarını neden takdir ediyor ­? Esprili bir kelime oyunu mu, sadece bir görünüş mü, yoksa gönülsüz bir ­tanıma, dünyadaki ve ruhtaki ikilik hakkında belirsiz bir varsayım mı? Paracelsus, zamanının bölücü ruhundan gerçekten etkilenmemiş miydi, yetkililere karşı mücadelesindeki saldırılarının gerçekten tek nesneleri ­Galen, Avicenna, Rhazes ve Arnald [de Villanova] mıydı ?

A. Büyü

Paracelsus, ruhunun şüpheciliğini ve isyankarlığını ­Kilise'nin önünde dizginliyor - ama aynı zamanda kutsal Vahiy kadar derinden inandığı simya, astroloji, büyü önünde, ­çünkü onun gözünde bunlar lumen naturae'nin otoritesinden geliyor . Hekimin ­ilahi makamından bahsederken şöyle beyan eder: "Ben Rab'bin altındayım ­, Rab benim altımdadır: Ben ofisimin dışında O'nun altındayım ­ve O, muayenehanesinin dışında benim altımdadır ^[288]. " Hangi ruh böyle sözler söyler? Angelus Silesius'un daha sonra söyleyeceklerine benzemiyorlar mı?

Ben Tanrı kadar büyüğüm, O benim kadar küçük:

O benim üstümde, O'nun altında olamaz - ben olabilirim ^[289].

, böyle bir kapasitede tanınmak isteyen insan Ben'in Tanrılığını alenen ilan ettiği inkar edilemez . Rönesans'ın ruhu böyledir ­- insanı tüm gücünü, aklının gücünü ve güzelliğini göstererek Tanrı'nın yanına koymak. Deus et Homo yeni bir anlamda, ama ne anlamda! Şüpheci ­ve asi kitabı De incertitudine et vanitate scientiarum'da, Paracelsus'un daha yaşlı bir çağdaşı ve onun başlıca Kabalistik otoritesi olan ­Cornelius Agrippa ­, haykırıyor:

Agrippa burada kimseyi esirgemez.

Küçümser, bilir, bilmez, ağlar, güler, kızar, küser, her şeyi üstüne alır.

Kendisi bir filozof, bir iblis, bir kahraman, Tanrı ve hepsi ^[290].

Paracelsus hala bu yüksekliklere ulaşmadı (kabul etmek gerekirse, modern - ne yazık ki). ­Kendini Tanrı ve kendisiyle birlik içinde hissetti. Tamamen tıp sanatlarının ­pratik ihtiyaçlarıyla meşgul olan huzursuz zihni, ­soyut problemler üzerine sonuçsuz düşüncelerle vakit kaybetmedi, irrasyonel , sezgisel doğası, ­içinde ölümcül içgörülerin olgunlaşmasına izin verecek kadar uzun süre mantıklı düşünceler üzerinde oyalanmadı .­

Paracelsus'un saygı duyduğu ve güvendiği tek ­bir babası vardı, ancak herhangi bir gerçek kahraman gibi onun da iki annesi vardı, göksel ve dünyevi, Kilise Ana ve Doğa Ana. Aynı anda iki anneye hizmet edilebilir mi? Ve bir kişinin, Theophrastus gibi, kendisini Tanrı'nın lütfuyla bir doktor olarak hissetse bile, tıbbi konumunda, tabiri caizse, ­Tanrı'nın hizmetinde olması şüphe uyandırmaz mı ? Diğer pek çok şey gibi bunun da onun tarafından sadece geçerken söylendiği ve bu nedenle ­ciddiye alınmaması gerektiği itiraz edilebilir . Paracelsus'un kendisi, birileri ­onun sözüne bu şekilde inanmaya çalışsaydı, ­belki de şaşırır ve kızardı. ­Kaleminin altından dökülen sözler, derin bir düşünceden çok zamanın ruhuna dayanmaktadır. Hiç kimse çağın ruhundan tamamen muaf kaldığı veya onu tam olarak kavradığı için övünemez . Bilinçli kanaatlerimiz ­ne olursa olsun ­, istisnasız hepimiz ­, kütlenin birer zerresi olduğumuz sürece, ­kitlelere nüfuz eden ruhu şu ya da bu şekilde aşındırır, baltalarız. Özgürlüğümüz, bilincimizin ulaştığı sınırların ötesine geçmez. Bunların arkasında, çevremizin bilinçsiz etkilerine maruz kalıyoruz ­. Sözlerimizin ve eylemlerimizin derin anlamlarını ­mantıksal olarak açıklayamasak bile , ­bu anlamlar hala mevcuttur ve bu nedenle ­psikolojik etkileri vardır. Bilsek de bilmesek de, her birimizin içinde Tanrı'ya hizmet eden adam ile Tanrı'ya emreden adam arasında canavarca bir karşıtlık gizlidir ­.

Ancak tersi ne kadar büyükse, ­potansiyel o kadar büyük olur. Daha büyük enerji, yalnızca karşıtlar arasında buna uygun olarak daha büyük bir gerilimle üretilir ­. Paracels'in neredeyse şeytani enerjisini ruhundaki en temel karşıtların takımyıldızına borçludur ­- bu, Tanrı'nın saf bir armağanı olmayan, ancak kontrol edilemeyen tutkulu, savaşçı mizacıyla el ele giden bir enerji , ­sabırsızlığı, acelesi, memnuniyetsizliği ­ve kibir. Paracelsus'un Goethe'nin Faust'unun prototipi olması tesadüf değil - ­Jacob Burkhart'ın bir keresinde söylediği gibi ^[291], Alman ulusunun ruhundaki bu "büyük ilkel imge" . Faust'tan Stirner ve Nietzsche'ye giden doğrudan bir hat vardır, onlar Faust'çu insanı kendi içinde cisimleştiren başka hiç kimse yoktur. Paracelsus veya Angelus Silesius'ta hala karşılıklı olarak dengeli olan şey - ben Tanrı'nın altındayım ve Tanrı benim altımda - 20. yüzyılda dengesini kaybetti ve ölçekler, Ben'in artan ağırlığı altında gittikçe alçalıyor, kendini daha fazla hayal ediyor ve daha tanrısal . Angelus Silesius ile ­Paracelsus, bir yandan içsel ­dindarlıkla, diğer yandan dokunaklı ama aynı zamanda ­Tanrı'ya karşı dini tutumun tehlikeli basitliğiyle birleşir. Bununla birlikte, bununla birlikte ve buna rağmen, ­Paracelsus'ta dünyevi, chtonic bir ruh dışarı fırlar ve dürtüsü bazen öyle bir güçle hissedilir ki, bu sadece korkutucudur: örneğin, pratikte hiçbir ­mantik veya sihir biçimi yoktur. kendisi pratik yapmaz veya başkalarına tavsiye edilmez. Ancak bu tür sanatların uygulanması, uygulayıcı kendisini ne kadar aydınlanmış hayal ederse etsin ­, ruh için hiçbir şekilde güvenli değildir. Sihir ­her zaman bir hayranlık kaynağı olmuştur ve hala da öyledir ­, bir tür fascinosum. Ancak Paracelsus'un zamanında dünya hâlâ mucizelerle dolu: herkes ­doğanın karanlık güçlerinin çok yakın olduğunun farkında. O zamanın insanı henüz doğadan kopmamıştı. Astronomi ve astroloji henüz birbirinden ayrılmamıştır. Kepler burçlar yapar. Henüz kimya yok, sadece simya var. Muskalar, tılsımlar, yaralardan ve hastalıklardan komplolar her şeyin sırasına göre. Paracelsus gibi bilgiye çok açgözlü bir adam , elbette, ­uygulamalarının çok garip ve dikkate değer etkiler ürettiğini sonuç olarak bulmak için, tüm bu şeyleri en dikkatli şekilde tanımadan yapamazdı . ­Bununla birlikte, bildiğim kadarıyla ­, usta için büyünün psişik tehlikeleri hakkında hiçbir zaman net bir şekilde konuşmadı ^[292]. Hatta doktorları sihir hakkında hiçbir şey bilmedikleri için doğrudan suçluyor. Ancak sağlam temellere dayanan korkular nedeniyle ondan uzak durdukları gerçeği - bundan bahsetmiyor. Yine de, Zürih'ten Konrad Gesner'in tanıklığı sayesinde ­, Paracelsus'un saldırısına uğrayan akademisyen doktorların dini nedenlerle sihirden kaçındıklarını ­ve Paracelsus ile öğrencilerini tam olarak büyücülük yapmakla suçladıklarını biliyoruz. Bu nedenle Gesner, Dr. Craton von Kraftheim'a Paracelsus'un bir öğrencisi olan Bodenstein hakkında şöyle yazar : "Bu türden çoğu insanın ­Ariusçu olduğunu ve Mesih'in ilahiliğini inkar ettiğini biliyorum ... Basel'de Oporin, bir zamanlar öğrenci ve özel asistan ­(familiaris) ) Theophrastus, iblislerle iletişimi hakkında inanılmaz bilgiler aktardı. Onlar [öğrenciler] saçma sapan astroloji, jeomansi, büyücülük ve aynı türden diğer yasaklanmış sanatları uygularlar ­. Antik Keltler arasında birkaç yıl boyunca bazı yeraltı meskenlerinde iblisler tarafından talimat verilen ­Druidlerin sonuncusu olduklarından şüpheleniyorum ­. Ne de olsa bunun İspanya Salamanca'da bugüne kadar gerçekleştiğini kesin olarak biliyoruz . ­Bu okuldan, genellikle adlandırıldıkları şekliyle gezici bilginler (scholastici vagantes) gelir. Bunların arasında kısa bir süre önce ölen Faust özellikle ünlendi ­. Aynı mektubun başka bir yerinde Gesner şöyle der: "Theophrastus dinsiz bir adam (impius homo) ve bir büyücü (magus) olmalı ve iblislerle ilişki kurmuş olmalı ^[293]. "

Bu yargı kısmen Oporinus'un güvenilmez kanıtlarına dayanmasına ve kendi içinde haksız olmasına rağmen ­, yine de Theophrastus'un çağdaşının seçkin doktorlarının onun sihir uygulamasını ne kadar değersiz bulduğunu gösteriyor. Paracelsus'un kendisinde, daha önce bahsedildiği gibi, böyle bir şüpheye rastlamıyoruz. Genel olarak bilgiye değer her şey gibi sihri de ilgi alanına alır ve bunun kişisel olarak kendisi için ne gibi sonuçlar doğuracağını veya bu tür uygulamaların ne olduğunu umursamadan, onu hastaların yararına şifa sanatında kullanmaya çalışır. sanatlar, dini bir bakış açısıyla anlam ifade edebilir ­. Son olarak, doğanın ­büyüsü ve sapientia'sı , ona göre, ilahi ­dünya düzeni içinde mysterium et magnale Dei olarak yerlerini buluyor, bu nedenle dünyanın yarısının içinde yok olduğu uçurumu kapatmak onun için zor olmadı ^[294]. Kendini parçalamak ve eziyet etmek yerine, gerçek bir İsviçreli paralı asker gibi saldırdığı, geçmişin Vedik tıp otoriteleri ve bir grup akademik doktor şeklinde, dışarıda baş düşmanı buldu . Rakiplerinin direnişi onu son derece rahatsız ediyor, her yerde ­düşman ediniyor . Hayatını alt eden ve uzun süre tek bir yerde oturmasına izin vermeyen aynı önlenemez enerji, ­yazma biçiminde de kendini gösteriyor. Onun tarzı açıkça retoriktir. Her zaman ısrarla birine hitap ediyor gibi görünüyor - onu dinleme arzusu olmayan birine ya da o kadar kalın bir cilde ki en iyi argümanlar bile geri dönüyor. Bu nedenle, konusunu nadiren sistematik ve hatta dengeli bir şekilde ortaya koyar, ancak ahlaki sağırlıktan etkilenen görünmez bir dinleyiciye hitap eden hassas ve hatta kaba öğütlerle her zaman sözünü keser. Çoğu zaman Paracelsus, ­düşmanın kendi göğsünde olduğunu fark etmeden düşmanla yüz yüze olduğundan emindir ­. Bir bakıma asla tek bir savaşa girmeyen iki kişiliği birleştirdi. Kendisiyle çeliştiğinden şüphelenmemiz için bize bir kez bile en ufak bir neden vermiyor . ­Kendini bir ve bölünmez hissediyor ve her zaman yoluna çıkan bir şey varsa, bu elbette dış düşmanlardan başka bir şey değil. Bunların üstesinden gelmeli ve onlara bir "monarka", egemen bir hükümdar ­olduğunu kanıtlamalıdır - ama kendisi için gizlice ve bilinçsizce tam olarak öyle değildi. İç çatışması tamamen bilinçsiz bir seviyede kaldı, öyle ki evindeki ikinci hükümdarın, birincisinin her istediğine gizlice karşı çıkanı fark etmemişti bile. Herhangi bir bilinçsiz çatışma şu şekilde ifade edilir ­: kişi kendine müdahale eder ve kendi altını oyar. Paracelsus, Kilise'nin ve genel olarak Hıristiyan dünya görüşünün gerçeğinin, onun ­açık simyasal düşünce temeli olan "Tanrı benim altımdadır" ile asla ve hiçbir koşulda bir arada bulunamayacağının farkında değildir. ­Bir kişi bilinçsizce kendine karşı çıktığında , sabırsızlık, sinirlilik ve herhangi bir şekilde ­düşmanı kesin olarak boyun eğdirmek için güçsüz bir arzu ortaya çıkar. ­Bu durumda, özel belirtiler sıklıkla ortaya çıkar, aralarında özel bir dilin kullanılması da vardır: düşmanı etkilemek için etkili bir şekilde konuşmak isteyen bir kişi, sözde neolojizmlerle dolu özel bir şatafatlı üsluba başvurur, sözde neolojizmler ­. "kelime makamları" olarak ^[295]belirtilmelidir ­. Bu semptomu yalnızca bir psikiyatri kliniğinde değil, aynı zamanda bazı modern filozoflarda, özellikle ­iç dirence rağmen inanca layık olmayan bir şeyde ısrar etmenin gerekli ­olduğu durumlarda ­gözlemliyoruz ­: sonra dil şişer, şişer, " deriden tırmanıyor ”, sadece gereksiz karmaşıklıkta farklılık gösteren garip, anlaşılmaz kelimeler basıyor. Böylece söze, dürüst yollarla çözülemeyecek bir görev emanet edilir ­. Bu , doğru koşullar altında gerçek bir maniye dönüşebilen eski ­sözlü büyüdür . Bu saldırı Paracelsus'u da öyle ­bir ele geçirdi ki, en yakın öğrencileri bile sözde "onomastika", sözlü ­indeksler derlemek ve yorumlar yayınlamak zorunda kaldı. Paracelsian yazılarının hazırlıksız ­okuyucusu, sürekli olarak bu neolojizmlere takılır. İlk başta ­çaresizce önlerinde duruyor, çünkü yazar açıkça herhangi bir açıklama yapma zahmetine girmedi ­, hatta bazen olduğu gibi, ah ala! Kheuotsekhov (yalnızca bir kez geçen bir kelime). Genellikle bir veya başka bir terimin anlamını ­yalnızca birkaç metni karşılaştırarak doğrulayabiliriz . ­Bununla birlikte , burada hafifletici bir durum var: doktorlar ­, anlaşılmaz, "sihirli ­" kelimelerin en sıradan şeyleri ifade ettiği özel bir profesyonel jargon kullanmaya uzun zamandır bağımlıdır . Ne ­de olsa mesleğin prestijini koruma sanatının bir parçası. Bununla birlikte, Almanca öğretmek ve yazmakla övünen, Latince, Yunanca, İtalyanca, İbranice ve hatta belki de Arapça sözcüklerden bu kadar çok karmaşık neolojizm uyduranın ­Paracelsus olması gariptir .­

Sihir ima ediyor ve tehlikesi de burada yatıyor. Cadıların geleneklerini tartışan bir metinde Paracelsus, görünürde hiçbir sebep yokken aniden onların büyücülük dilini kendisi kullanmaya başlar ­ve bu konuda en ufak bir açıklama yapmaz. Örneğin, "Zwirnfaden" (thread) yerine Swindafnerz yazıyor , "Nadel" (iğne) yerine - Dallen, "Leiche" ( ceset) yerine - ­Chely, "Faden" yerine (iplik ­ka) - Daphne vb. ^[296]Büyücülük ayinlerinde, ­harflerin permütasyonu, sihirli bir şekilde çarpıtılmış bir kelime ­aracılığıyla ilahi düzeni cehennemi bir düzensizliğe saptırmak gibi şeytani bir amacın peşinden gider ­. Paracelsus'un bu kelimeleri ne kadar düşüncesizce ve dikkatsizce anladığı ­ve okuyucuyu onlarla kendisinin ilgilenmesine bıraktığı dikkat çekicidir. Bu, onun en kaba popüler hurafelerle bile ­tam olarak tanıştığına işaret ediyor ­ve Paracelsus söz konusu olduğunda bu, belirli ­bir masumiyet ve saflık kadar duyarsızlığı göstermese de, onun bu tür iştah açıcı şeylerden uzak durduğuna dair işaretler boşuna aramalıyız. Belirli hastalıklar için ^[297]balmumu adamların kullanılmasını kendisi reçete etti ­, ­çeşitli muskalar ve mühürler kullandı ve görünüşe göre bunların eskizlerini kendisi yaptı ^[298]. Ona göre doktorlar sihir sanatlarından anlamalı ve ­sihiri hastaların yararına kullanmaktan korkmamalıdır . ­Ancak bu halk büyüsünün ruhu Hıristiyan değil, açıkça pagandır: kendi tabiriyle ­pagoyum .

b.    Simya

Popüler hurafelerle çok yönlü temaslara ek olarak , ­Paracelsus'un "pagoyum" üzerindeki etkisinin gücünü açıklayan, bahsetmeye değer başka bir durum daha vardı ­: sadece farmakognozi ve farmakopesinde değil ­, aynı zamanda bilimde de uyguladığı yoğun simya çalışmaları. "felsefi" arayışı, yani hedefleri söyleyin. Eski çağlardan kalma simya, bir tür gizli doktrin içerir - ya da kendisi böyledir. Hristiyanlığın Konstantin yönetimindeki zaferiyle ­birlikte , pagan fikirler ­iz bırakmadan ortadan kaybolmadı, ancak diğer şeylerin yanı sıra tuhaf gizemli terminoloji ­ve simya felsefesinde yaşamaya devam etti. Ana figürü, cıva ve dünya ruhu ve iki uydusu olan çift anlamı ile Hermes veya Merkür'dür: Güneş (altın) ve Ay (gümüş). Simyasal işlemin özü , aksi halde kaos olan prima materia'nın aktif bir ilkeye, ruha ve pasif bir ilkeye, yani bedene bölünmesinden ibaretti ve bunlar daha sonra "coniunctio" sürecinde kişileştirilmiş biçimde yeniden birleştirildi. "kimyasal düğün"; başka bir deyişle ­, kavuşum hieros gamos, Güneş ve Ay'ın ritüel birliği olarak alegorize edildi. Bu birliğin meyvesi, "yuvarlak" mükemmelliğinin bir işareti olarak bir hermafrodit olarak tasarlanan dönüştürülmüş Merkür olan filius sapientiae veya filius philosophorum idi.­

Opus alchymicum, kimyasal yönlerine rağmen her zaman ­opus divinum gibi bir tür kült performans olarak anlaşılmıştır . ­Melchior Cybinsky'nin bunu 16. yüzyılın başında hala bir Ayin olarak sunabilmesinin nedeni budur ^[299]; bundan çok önce, filius - veya lapis - philo ­sophorum, allegoria Christi ^[300]olarak anlaşılıyordu . Bu geleneğin ışığında, Paracelsus'ta başka türlü anlaşılmaz kalacak birçok şey netleşir. Bu geleneğin gizemli öğretisinde ­, Kabalistik yönü hariç, neredeyse tüm paracelsian felsefesinin kaynakları bulunabilir . Yazılarından, ­Hermetik edebiyat alanında hatırı sayılır bir bilgiye sahip olduğu açıktır ^[301]. Tüm ortaçağ simyacıları gibi, simyanın gerçek doğasından habersiz görünüyor - Basel matbaacısı Konrad Waldkirch'in 16. yüzyılın sonunda Aurea hora'nın (diğer adıyla Aurora consurgens, önemli bir eser) ilk bölümünü basmayı reddetmesine rağmen . Thomas Aquinas'a yanlış bir şekilde atfedilen inceleme ­), bu çalışmanın "küfür" niteliğinden dolayı , ^[302]o dönemde inisiye olmayanların bile simyanın dini terimlerdeki şüpheliliğini açıkça anladığını kanıtlıyor . ­Paracelsus'un bu konuda kesinlikle safça davrandığından, yalnızca hastaların refahını önemsediğinden neredeyse eminim - simyayı karanlık arka planını düşünmeden öncelikle pratik bir yöntem olarak kullandı. Bilinçli bir düzeyde , simya onun için ­materia medica bilgisi ve ilaç yapmak için kimyasal prosedür ­, her şeyden önce de sevilen sırlar, gizli ilaçlar anlamına geliyordu. Ayrıca altın ve homunculi ^[303]yapma olasılığına da inanıyordu ­. Simyanın bu yönü ­diğerlerine o kadar baskındır ki, simyanın Paracelsus için daha önemli olduğu gerçeğini neredeyse gözden kaçırırız. Bunu Liber Paragranum'da hekimin kendisinin simya tarafından "olgunlaştırıldığını", yani olgunluğa ulaştığını söylediği ^[304]kısa bir sözden öğreniyoruz ­. Sanki simyasal olgunlaşma hekimin olgunlaşmasıyla el ele gitmiş gibi geliyor. Tahminimiz yanlış değilse, o zaman Paracelsus'un gizli doktrini bildiği, hatta doğruluğuna ikna olduğu sonucuna varmalıyız. Ayrıntılı bir çalışma yapmadan bunu kanıtlamak doğal olarak imkansızdır; çünkü Paracelsus'un tüm yazılarında ­tekrar tekrar ifade ettiği simyaya saygı, nihai olarak ­simyanın yalnızca kimyasal yönüne atıfta bulunabilir. Bu özel tercihi, Paracelsus'u ­modern kimyasal tıbbın öncüsü ve başlatıcısı yaptı. Metallerin dönüşümüne ve lapis philosophorum'a olan inancı bile, artis auriferae'nin mistik temelleriyle henüz daha derin bir bağlantı olduğunu kanıtlamaz . Bununla birlikte, ­Paracelsus'un en yakın öğrencilerinin simya yönünün doktorları arasında olduğu ortaya çıktığından , ^[305]böyle bir ­tutum çok muhtemeldir ­.

c.    Esrarengiz doktrin

Şimdi gizli öğretiyi ele almalıyız ­: Bu, Paracelsus'un ruhani imajını anlamak için son derece önemlidir. Dikkatini ve sabrını böylesine ciddi bir sınava tabi tutmak zorunda kaldığım için okuyucudan şimdiden af dilemeliyim . Bu konu kafa karıştırıcı ve belirsizdir, ancak Paracelsian ruhunun özünü ve bu ruhun ­Faust görünümünü borçlu olduğumuz -Leipzig'den şairin aşırı yaşlılığına kadar- Goethe üzerindeki ­en derin, gerçekten paha biçilmez etkisini tanımlar .­

Paracelsus'u okurken pek çok teknik neolojizmle karşılaşıyoruz ve bize öyle geliyor ki bunlar tüm gizemi içeriyor. Ancak etimolojilerini ve anlamlarını belirlemeye çalışırsak, bu bizi hiçbir yere götürmez. Örneğin ­"Iliastr" (iliaster veya yliastrum) kelimesinin etimolojik olarak oCht | ("madde") ve aotg|P ("yıldız") ve eski simya kavramı spiritus vitae'ye eşdeğerdir ­; ya da "cagastrum" un koçoç birleşimi ­olduğu ve "kötü ­yıldız" anlamına gelen aott|r ve geleneksel simya florlarının Yunanca versiyonu olan anthos ve anthera . Paracelsus'un felsefi kavramları ­, örneğin yıldız doktrini de kısmen ­bizi sadece iyi bilinen simya ve astrolojik geleneğin derinliklerine götürür ve o zaman korpus astrale doktrininin bile bizim için açık hale gelir. hiç de kendi ­keşfi değil. "Astral beden" kavramını, bir kişinin içindeki gezegenlerin etkisinin gök cisimlerinin etkisinden daha güçlü olduğunu belirten "Aristoteles Mektubu" adlı eski klasik eserde zaten buluyoruz; ve Paracelsus çarenin astrumda olduğunu iddia ederse , o zaman aynı mektupta şunu okuruz: "... in homine, qui ad similitudinem Dei factus est, inveniri [po ­test] causa et medicina" ^[306].

religio medica'nın karanlığını dağıtan karşılıklı bağlantıları tahmin etmemizi sağlayan " ­doğal ışığın" varlığına olan inançtır . ­Doğada, özellikle de insan doğasında saklı olan ışık da eski bir simya kavramıdır. Aynı "Aristoteles Mektubu"nda şöyle der ­: "Vide igitur, ne Lumen, quod in te est, tenebrae sint" ^[307]. Simyada tabiatın ışığına gerçekten büyük önem verilmektedir . ­Paracelsus'a göre, doğanın özellikleri konusunda bir kişiyi aydınlatır ve onun sözleriyle, ­doğal şeylerin ^[308]“per magiam cagastricam” anlayışını açar ve simyanın amacı tam olarak ­bu ışığı bir kılığında üretmektir. "felsefi evlat" Hermes'e ^[309]atfedilen Arapça kökenli daha az eski metin yok­ "Tractatus aureus" Merkür'ün ruhunun ağzına şu sözleri koyar: "Işığım diğer tüm ışıklardan üstündür ve zenginliğim tüm diğerlerinin üzerindedir. Işık yaratıyorum. Ama karanlık benim doğama da giriyor. Dünyada benim oğlumla olan birlikteliğimden daha güzel ve hayranlık uyandıran bir şey olamaz ^[310]. Başka bir antik eser olan "Dicta Belini" de (Tyana'lı sözde Apollonius), Merkür'ün ruhu şöyle der : "Ben her şeyi aydınlatıyorum ve babam Satürn'den gelen yolu aydınlatıyorum ­. " ^[311]"Dünyanın günlerini devam ettiriyorum ve her ışığı kendi ışığımla aydınlatıyorum ^[312]. " Meyvesi fi ­lius philosophorum olması gereken "kimyasal evlilik" üzerine başka bir çalışmada şöyle diyor: "Birbirlerini kucakladılar ve ­tüm dünyada başka hiçbir ışığın onunla anlayamadığı yeni bir ışık (lux moderna) tasarlandı ." kıyaslansın ^[313]. "

Diğer simyacılarda olduğu gibi Paracelsus'ta da bu ışığın fikri ­sapientia veya scientia kavramıyla örtüşmektedir . Bu ışığa felsefi simyanın merkezi gizemi demekten çekinmeyebilirsiniz ­. ­O, neredeyse her zaman ­, en azından "felsefi oğul" un en önemli özelliklerinden biri olarak, filius olarak kişileştirilir. O saf su Zaіtsovіоѵ. Metinler genellikle ustanın bir yardımcı ruhun ­(fa miliaris) ­yardımına ihtiyacı olduğunu belirtir . Sihirli papirüsler , büyük tanrıları bile bu hizmete ^[314]dahil etmekten çekinmezler ­. Büyülü filius, ustanın gücünde kalır. Dolayısıyla, "Arabistan Kralı Ali'nin Risalesi"nde şöyle der: "...et iste filius servabit te in domo tua ab initio in hoc Mundo et in alio" ^[315]. Daha önce de belirtildiği gibi , Paracelsus'tan çok önce, ­bu "oğul" ile Mesih arasında bir paralellik kuruldu . Bu paralellik ­, Paracelsus'tan etkilenen on altıncı yüzyılın Alman simyacıları arasında oldukça belirgin bir şekilde bulunur. Heinrich Khunrath şöyle yazar: " ­Makrokozmosun oğlu olan bu [filius philosophorum], Tanrı ve yaratıktır... aynı [Mesih] Tanrı'nın Oğlu, theanthropos, yani Tanrı ve insandır. Biri Makrokozmosun bakire rahminde ana rahmine düşmüş, diğeri Mikrokozmos ­... Herhangi bir küfür etmeden, onaylıyorum: Doğa kitabında ­, yoksa onun Aynası, Felsefe Taşı, Makrokozmosun Koruyucusu, bir imge var. çarmıha gerilmiş Mesih'in, tüm insan ırkının Kurtarıcısı, yani Mikrokozmos. Taştan doğal olarak Mesih'i, Taş İsa'dan tanıyorsunuz ^[316].

Paracelsus'un, kendisi tarafından biliniyorsa, bu tür öğretilerin tüm uygulamalarının farkında olmadığından neredeyse eminim , aynı zamanda ­" absque dine küfür " den bahsettiğini düşünen Khunrath gibi ­. Ancak önemleri bilinçsiz kalsa bile, bu öğretiler felsefi simyanın özüne aittir ^[317]ve onu uygulayan herhangi biri, etkisi açıkça ne kadar sinsi olursa, o kadar saflık ve eleştirel olmayan atmosferde düşünür, yaşar ve hareket eder. , içine daldı. "İnsanın doğal ışığı" veya " insandaki astrum " kulağa o kadar zararsız geliyor ki, ne o zamanki ne de önceki yazarların hiçbiri, içinde pusuya yatmış bir çatışma olasılığına dair en ufak bir ipucu fark etmedi. Ve yine de bu lümenin, bu filius philosophorum'un en büyük, en muzaffer ışık olduğu açıkça ilan edildi ve kurtarıcı ve hizmetkar olarak Mesih'in yanına yerleştirildi ! Ve eğer Mesih'te Tanrı'nın kendisi bir insan olduysa, o zaman filius philosophorum insan sanatı tarafından ilkel maddeden çıkarılır ve Yasa'nın akışı içinde yeni bir Işık Taşıyıcıya dönüşür. İlk durumda, insanın Tanrı tarafından kurtuluşu mucizesi ­gerçekleştirilir, ikinci durumda, evrenin ­insan ruhu tarafından kurtuluşu ve başkalaşımı - Deo concedente, yazarların eklemeyi unutmadıkları gibi. İlk durumda, kişi kendini Tanrı'nın altında, ikincisinde - Tanrı'nın altında tanır. Bu durumda, Yaradan'ın yerini bir kişi alır. Ortaçağ simyasında , ­ilahi dünya düzenine ­şimdiye kadar giriştiği en büyük insan müdahalesi için hazırlıklar yapılıyor : Simya ­, bilimsel ruhun şeytanlığının ­doğa güçlerini insana hizmet etmeye zorladığı doğal bilim çağının şafağıdır. ­şimdiye kadar duyulmamış ölçek. Goethe, simyanın ruhundan "süper insan" Faust figürünü çıkardı - Nietzsche'nin Zerdüşt'ü adıyla Tanrı'nın ölümünü ilan eder ve kendi gücüyle dünyaya bir üstün insan getirme, "Tanrı'yı yedi şeytanından yaratma" iradesini ­gösterir ­. ," sözleriyle ^[318]. İşte bugün dünyada hareket eden güçlerin gerçek kökü, insan ruhunun derinliklerinde gerçekleşen yüzyıllarca süren hazırlık süreçlerinin sonucudur . ­Elbette teknoloji ve bilim tüm dünyayı fethetti ama ruhun bundan bir şey kazanıp kazanmadığı başka bir soru ­.

, simyaya karşı kayıtsız tutumunun bir sonucu olarak açık olduğu etkinin damgasını taşır . ­Simyanın tüm özlemlerini belirleyen en derin güç cüretkardır ve bu gücün ne şeytani büyüklüğü ne de ruh için temsil ettiği tehlike hafife alınmamalıdır ^[319]. Paracelsus'un ­küstahlığı, gururu ve küstahlığı, ­onun gerçek Hıristiyan alçakgönüllülüğüyle şaşırtıcı bir tezat oluşturuyor. Agrippa'nın bir volkan gibi "ipse... dae ­mon, heros, Deus" sözleriyle püskürmesi , Paracelsus'ta Hıristiyan bilincinin eşiğinin altında saklı kalması ve fahiş iddiaları ve acı verici kibiriyle ancak dolaylı olarak ifade edilmesi, bu yüzden sürekli kendi düşmanlarından para kazandı. Deneyimlerimizden, böyle bir semptomun bilinçsiz bir aşağılık duygusuna dayandığını biliyoruz : kişinin ­bazı gerçek kusurları vardır, ancak kural olarak ­, bunun farkında değildir. Her birimizin içinde, ­arkamızda hiçbir suçun olmadığını bilmemize rağmen bizi suçlayan acımasız bir yargıç yaşar. Biz kendimiz onun hakkında hiçbir şey bilmesek de, bir yerlerde onun hakkında her şeyin bilindiği izlenimi ediniliyor. Paracelsus'un ­hastalara ne pahasına olursa olsun yardım etme kararlılığı şüphesiz ­saf bir yürekten gelir. Bununla birlikte, büyülü araçların kullanımı ­ve özellikle simyanın gizli ideolojik içeriği, Hıristiyan ruhuna taban tabana zıt bir şeydir ­. Paracelsus bunu bilse de bilmese de öyledir. Öznel bir düzeyde, ondan tüm suçluluk duygusu kaldırılır - bu, yukarıda bahsedilen acımasız yargıcın onu tüm hayatını karartan bir aşağılık duygusuna mahkum etmesini engellemedi .­

ç.    Tarih öncesi bir adam

Konrad Gesner'in düşmanca ama derin bir eleştirisinin nesnesidir . ­Paracelsus'un öğrencilerinden biri olan Alexander a Zuchten'in çalışmaları hakkında Kraton'a yazdığı şey şu ^[320]: "Ama bize Tanrı'nın Oğlu olarak kimi sunduğuna bir bakın - sonuçta bu, dünyanın ruhundan başkası değil. ve vücudumuzda yaşayan doğa ( ­buraya bir eşek veya boğa ruhunu eklememiş olması şaşırtıcı!). Çeşitli teknik prosedürler, ­Teofrasik öğrencilerinin bu ruhu maddeden ­veya birincil elementlerin bedenlerinden ayırmasını sağlar. Birisi onun sözüne inansaydı ­, kendi görüşünü değil, yalnızca filozofların konumunu ifade ettiğini söylerdi. Ama onu yankılıyor, böylece onunla aynı fikirde olduğunu ifade ediyor! Ve diğer Theophrastians'ın da yazılarını bu tür şeylerle kirlettiklerini çok iyi biliyorum ki, bunlardan Mesih'in ilahiliğini inkar ettikleri sonucuna varmak kolaydır . ­Theophrastus'un kendisinin bir Arian olduğundan eminim . Bizi, İsa'nın tamamen ­sıradan bir insan (omnino nudum hominem fu ­isse) olduğuna ve onda bizimle aynı ruha sahip olduğuna ^[321]ikna etmeye çalışıyorlar . "

Gesner'ın teofrasto'nun müritlerine ve ustanın kendisine yönelik suçlamaları genel olarak simyaya atfedilebilir. Dünya ruhunun maddeden çıkarılması Paracelsian simyasının bir özelliği olarak adlandırılamaz . ­Ancak Arianizm suçlaması haksızdır. Bunun nedeni görünüşe göre ­simyacılar arasında "filozofların oğlu"nun Tanrı'nın Oğlu'na benzetilmesiyle aynı popülerdi ­, ancak bildiğim kadarıyla bu paralellik Paracelsus'un kendi yazılarında hiçbir yerde çizilmiyor. Öte yandan, Huser'in Paracelsus'a atfettiği The Revelation of Hermes adlı incelemede ­, Gesner'ın suçlamasına belirli bir ağırlık veren eksiksiz bir simya inancı buluyoruz. Yazar bu denemesinde “beşinci özün [özünün] ruhu” hakkında şunları söylemektedir: “Bu, Kutsal Ruh'un ilhamı veya kendisine yöneltilenlerin talimatı olmaksızın dünyanın kavrayamayacağı hakikat ruhudur. biliniyor. ^[322]” "O dünyanın ruhudur", her şeyin motoru ve koruyucusudur. Birincil, dünyevi formunda (orijinal Satürn karanlığında) saf değildir, ancak yükselişi sırasında su, hava ve ateş formları aracılığıyla giderek daha fazla arınır . ­Son olarak, beşinci özde, ­"aydınlanmış bir beden" olarak görünür ^[323]. "Bu ruh, çok eski zamanlardan beri gizlenmiş bir gizemdir."

Burada Paracelsus gerçek bir simyacı gibi konuşuyor. Öğrencileri gibi, o dönemde Pico della Mirandola ve Agrippa'nın çalışmalarıyla dünyaya erişimi açılan Kabala'yı ­simya spekülasyon çemberine dahil etti ­. Bu nedenle Paracelsus şöyle der: “Dininizin, uzak mesafelere bakan ve gizli yazıları ve yedi mühürlü kitapları okuyan insanlar için geleceği, geçmişi ve bugünü yorumlama yeteneğine sahip olduğunuz hepiniz. yerde ve duvarlarda gizli şeyler ­- eğer hünerlerini uygulamak istiyorsan, Gebele dinini kabul etmeyi ve onun ışığında yürümeyi düşün; çünkü Gabala sağlam bir zemin üzerinde duruyor: isteyin, size verilecek; ­kapıyı çalın, işitileceksiniz, size açılacaktır. Ve bunların verilmesinde ve ifşasında, arzuladığınız her şey üzerinize dökülecektir. Bir bakışınla yerin derinliklerine, cehennemin dibine ­ve üçüncü cennete gireceksin; Süleyman'dan daha büyük bir bilgelik edineceksin ­, Tanrı ile Musa ve Harun'dan daha yakın bir paydaşlığa sahip olacaksın ^[324].

simyacıların sapientia'larından Kabalistik bilgeliğin düştüğü gibi ­, Adam Kadmon figürü de filius philosophorum ile özdeşleştirildi. Bu figürün prototipi belli ki AvûpcûTtoç'du (pcûTBtvoç, Panopolitan'lı Zosimas'ın (III. yüzyıl) yazılarında ^[325]tanıştığımız Adem'e hapsedilmiş Işık-Adam) ­. Ancak bu Işık-Adam fikri, Primal Man hakkında Hristiyanlık öncesi öğreti Marsilio Ficino ve Pico della Mirandola'nın etkisi altında alınan bu ve ­benzeri Neoplatonik fikirler, tabiri caizse, her eğitimli kişinin devredilemez mülkü haline geldi. ­, orada hala var olan eski geleneğin kalıntılarıyla karşılaştılar, felsefi değerlendirmesi esas olarak Pico tarafından yapıldı. Pico'nun ^[326]ve ikinci olarak Agrippa'nın çalışmaları, ^[327]muhtemelen Paracelsus'un oldukça yetersiz Kabalistik bilgisini aldığı kaynaklardı. Paracelsus, İlk İnsan'ı "astral" insanla özdeşleştirir: Ona göre, gerçek insan olarak ­her birimizin içinde bir yıldız vardır ^[328]; "yıldız ­insanı büyük bilgeliğe götürmek için can atıyor ^[329]. " Buch Paragranum şöyle der: "Cennet insandır ve insan cennettir ve tüm insanlar tek bir cennettir ve cennet ­sadece insandır . " ^[330]İnsan, bir oğul bir babayla nasıl ilişkiliyse içsel gökyüzüyle de ilişkilidir ^[331]ve Paracelsus bu babaya homo maximus ("büyük adam") ^[332]veya kement adı Adech adını verir.^[333] (Adem adından türetilen bir neolojizm). Başka bir yerde, gelişigüzel bir şekilde Archaeus olarak anılır: “Demek ki, o bir insan gibidir ve dört elemente dayanır ve Archaeus'tur ve dört bölümden oluşur; bu nedenle, onun Makrokozmos olduğu söylenebilir..." ^[334]Bu şüphesiz Pra-Man'dir, çünkü Paracelsus şunu iddia eder: "Tüm Ida'da yalnızca bir İnsan vardır, o, İlyaster tarafından çıkarılmıştır ^[335]ve Protoplast'tır." - Ideus veya Ides " yaratılan ^[336]her varlığın yaratıldığı kapıdır ­. " Primal Man - Idechtrum'u ifade eden diğer kriptonimler^[337] ve Prothoma ^[338]. Aynı kavram için yalnızca çok sayıda isim olması, nasıl olduğunu gösterir.

bu fikir Paracelsus'un zihnini işgal etti. Anthropos-Foreman'ın eski doktrini, Tanrı'nın veya diğer yaratılış ajanlarının kozmik boyutlarda "ilkel" (pro ­toplastus) bir adam biçiminde göründüğünü söyler. Hindistan'da bu, aynı zamanda "başparmak büyüklüğünde" olan ve ­Paracelsus Iliastra gibi her insanın kalbinde yaşayan Prajapati veya Purusha'dır. İran'da bu, ^[339]simyacıların her zaman ­Merkür'lerini tasvir ettikleri gibi, göz kamaştırıcı beyazlığa sahip bir genç olan Gayomart'tır (gayo-maretan, "ölümlü yaşam") . ­Kabalistik kitap "Zohar"da ışıkla birlikte yaratılan Metatron'dur. Bu, Daniel, Ezra, Enoch ve ardından Yahudi Philo'nun görümlerinde karşılaştığımız göksel kişidir. Bu aynı zamanda Gnostisizm'deki ana figürlerden biridir: burada, başka yerlerde olduğu gibi, yaratılış ve ­kurtuluş ^[340]problemleriyle ilişkilendirilir ­. Paracelsus'ta da aynı şeyi görüyoruz.

2. "DE VITA LONGA":
GİZEMLİ ÖĞRETİNİN AÇIKLANMASI

"De vita longa" ^[341]risalesi , anlaşılması zor yerlerde, bu konuda bazı bilgiler veriyor, ancak onları büyük bir çabayla gizemli terminolojinin kabuğundan çıkarmak zorunda kalıyoruz. Bu inceleme, Paracelsus'un birkaç Latince yazısından biridir; inanılmaz derecede tuhaf bir üslupla yazılmış, ancak o kadar önemli belirti ve ipuçları içeriyor ki, dikkatlice incelemeye değer ­. Yayıncı Adam von Bodenstein, Badenweiler'den Vogt Ludwig Wolfgang von Hapsberg'e ­1562 tarihli bir e-posta ithafında , incelemenin "ex ore Paracelsi çalışkan hariç ve tanı" olduğunu yazar ( Paracelsus'un kendi sözlerinin ­dikkatlice düzeltilmiş bir kaydı vardır ­) ^[342]. Bu, incelemenin ustanın orijinal metni değil, paracelsian derslerinin notlarına dayandığı sonucuna varıyor . ­Ancak Bodenstein'ın kendi Latince'si kolay ve anlaşılır olduğundan, ki bu bizim incelememizin dili için söylenmekten uzaktır, bu çalışmaya özel bir ilgi göstermediği ve ona daha iyi, daha net bir biçim verme zahmetine girmediği varsayılmalıdır - yoksa kendi stilinin ayırt edici özellikleri ­çok daha fazla fark edilirdi. Belki de Bodenstein , derslerin notlarını aşağı yukarı orijinal haliyle ­bırakmıştır ­ki bu özellikle sonlara doğru dikkat çekicidir ­. Ayrıca sözde tercüman Oporin gibi o da ne hakkında konuştuklarını net bir şekilde anlamamış olabilir . ­Bununla birlikte, bu şaşırtıcı değildir, çünkü usta, ­tam olarak herhangi bir karmaşık şeyi tartışırken gerekli netlikten çok sık yoksundu. Bu gibi durumlarda, bir yandan neyin yanlış anlaşılmaya, diğer yandan zihinsel disiplin eksikliğine neyin atfedileceğini söylemek zordur. Basit hatalar ve eksiklikler olasılığı dışlanmaz ^[343]. Bu nedenle risaleyi yorumlarken en başından beri kendimizi çok sallantılı bir zeminde buluyoruz ve çoğu varsayım ve varsayımdan başka bir şey olarak kalmaya mahkum. Ama yine de Paracelsus, tüm özgünlüğüne rağmen, simya düşüncesinden güçlü bir şekilde etkilenmiştir , bu nedenle, ­en yakın öğrencilerinin ve takipçilerinin yazılarının yanı sıra, ­daha önceki ve çağdaş simya incelemelerinin bilgisi, ­belirli kavramları yorumlamamıza ­ve bir konuyu doldurmamıza yardımcı olabilir. boşluk sayısı ihmal edilmemesi gereken yardım ­. Dolayısıyla, tüm bu zorluklara rağmen, bu risaleyi yorumlama ve yorumlama girişimi yine de tamamen umutsuz değildir.

a.   İlyastr

longevitas'ın, yani uzun ömürlülüğün elde edildiği koşulları tanımlamaya ve tartışmaya adanmıştır . Paracelsus'a göre "uzun ömür" bin yıla kadar sürebilir. Aşağıda esas olarak gizli öğretiyle ilgili olan ve onun açıklamasına katkıda bulunan pasajları aktarıyorum ^[344]. İncelemenin başında Paracelsus, ­uzun yaşamın tanımını şu şekilde verir ­: "Nihil mehercle vita est aliud, nisi Mummia quaedam Balsamita, conservans mortale corpus a mortalibus vermibus et aestphara, cum impressa liquoris salium commistura." ("Herkül adına yemin ederim ki hayat , ölümlü bedeni mezar solucanlarından ve ^[345]karışık bir tuz çözeltisiyle çürümekten koruyan ­bir tür mumyalanmış mumyadan başka bir şey değildir ­.") Mumya, ­gerçek Mısır bitkisinin ezilmiş parçalarından oluşan bir ortaçağ tıbbıdır . ­hızlı bir şekilde işlem gören mumyalar. Paracelsus, bozulmazlığı "balsam" adı verilen özel bir ­ajanın veya virtusun eylemine atfeder . Merhem, vücudun hayatını koruduğu veya zaten ölmüşse bozulmazlıkla donatıldığı bir tür doğal ^[346]yaşam iksiridir . Böyle bir hipotezin ortaya çıkışı, ­zehirli yılanların ve akreplerin varlığını ­alexipharmakon (panzehir) içermeleriyle açıklayan ­aynı mantıktan kaynaklanmaktadır ­, aksi takdirde kendi zehirlerinden ölürlerdi ­.

ilk etapta tedavi edilmeleri gerekiyor . ­Bu ilaçların başında ­altın ve inciler gelir, ikincisi quinta essentia'ya dönüştürülebilir . Son olarak, dördüncü kitapta, çok özel bir etkinliğin atfedildiği kement Cheyri ele alınır ^[347]: mikro kozmik bedeni " dört elementin evrensel anatomisi aracılığıyla zorunlu olarak güvenliğinde ^[348]kalması gerektiği" ölçüde ­güçlendirir ­. Bu nedenle, diye devam ediyor Paracelsus, doktor, dört elementin yapısının (anatomisinin) " mikro kozmosun tek bir anatomisine çekildiğini - cismani değil, cismi sağlam tutan şeyden" ­aldığını görmelidir . ­İkincisi, özden bile daha yüksek olan bir merhemdir (genellikle, sonuçta, quinta essentia , dört elementi lehimleyen şeydir). Merhem doğanın kendisinin üzerindedir ("qui ipsam quoque naturam antecellat"), çünkü bir simyasal işlemle ^[349]üretilir ­. "Sanatın" doğadan daha üstün bir şey üretebileceği fikri tipik olarak simyasaldır. Merhem, yaşamın ilkesidir (spiritus Mercurii), bu da Paracelsian Iliastra kavramıyla aşağı yukarı örtüştüğü anlamına gelir ^[350]. İkincisi, üç ana maddenin türetildiği prima materia olarak yorumlanır : Mercurius, Kükürt ve Sal (cıva, kükürt ve tuz). Dört elementin üzerinde durur ve ­yaşamın uzunluğunu belirler. Yani bu, balsamla hemen hemen aynı: ikincisine Iliastra'nın farmakolojik veya kimyasal yönü diyebiliriz . ­Iliastra hem doğal olarak hem de sanat yoluyla uzun ömür bahşeder. Üç şekli vardır: Iliaster sanc ­titus ^[351], paratetus^[352] ve magnum. Hepsi insanın ulaşabileceği bir yerdedir (microcosmo subditi sunt) ve "tek bir gamonymusta" toplanabilir . Para ­Celsus, Iliastra'ya özel bir "coniunctionis vis atque potestas" atfettiğinden ^[353], bu esrarengiz "gamonymus" (krş. yapoç, "düğün" ve ojoca, "isim") bir tür "kimyasal düğün" veya çözülmez olarak yorumlanabilir ( "hermafrodit") birlik ^[354]. Bu incelemede, yazar kelimenin tam anlamıyla her türlü gizli adı ve neolojizmi boğuyor ve bu ­, onun için pek net olmadığı açık olan ­ince sezgileri yakalamanın bir yolu kadar ­boş konuşma değil ­. Bu nedenle, alışılmadık derecede uzun ömürlü insanlara gereksiz yere "Enoch-diani et Heliezati" diyor. (Hanok 365 yaşına ulaştı ve ondan sonra hala “yakalandı” ^[355]; aynısı İlyas.) İnsan sayısı kadar İlyastır var; bu, her insanda ayrı bir İlyaster'in yaşadığı ve ­her bireye özel özelliklerin bir kombinasyonunu oluşturduğu anlamına gelir.^{[356] [357]}. Bu nedenle, bir tür (evrensel) biçimlendirme ve bireyselleştirme ilkesi ­olarak görünür .

b.    Aquastr

, uzun bir yaşamın gizli hazırlığının başlangıç noktasıdır . Bu hedefi göz önünde bulundurarak, ilk adım, ­"senin meditasyonun haline gelen" hayatın saf olmayan maddesi olan elementleri ayırarak arınmaktır . ­İkincisi, "tüm ­bedensel ve mekanik çalışmalara ^[358]ek olarak ruhunuzu güçlendirmeyi" içerir ­.

Hayal gücünü "meditasyon" olarak tercüme ettim . Paracelsus'un anlayışında hayal gücü , astrumun (yıldız) veya corpus coeleste sive supracoeleste'nin (Roeland: göksel veya göksel cisim), yani daha yüksek (iç ­) insanın aktif gücüdür . Burada simyada ­psişik bir ­faktörle karşı karşıyayız : sanatçı (simyacı) , kimyasal işleme, hayal gücü aracılığıyla gerçekleştirilen eş zamanlı ruhsal bir çalışmayla eşlik eder. Amacı, necis safsızlıkları gidermek ve aynı zamanda ruhu "güçlendirmek" veya "güçlendirmek" tir. (Paracelsyen neolojizm ­" confırmamentum" açıkça Gökkubbe, "kubbe" sözcüğüyle bağlantılıdır ve bu nedenle "gökkubbeye benzetmek" olarak ^[359]tercüme edilebilir .) ­. Bu nedenle, "iç anatomisini" sınıra kadar ateşlemek gerekir ­: bu sayede, saf olmayan her şey yanar ­ve yalnızca katı, zaten "paslanmadan" kalır ^[360]. Simyacı, bir maddeyi fırında kalsine ederek, ahlaki açıdan ­aynı ateşli işkenceye maruz kalır ve arınır ^[361]. Kendini maddeye yansıtarak, bilinçsizce ­onunla özdeşleşir ve aynı süreçten geçer ^[362]. Paracelsus , bu ateşin ocakta yanan alevle hiçbir şekilde özdeş olmadığı gerçeğine okuyucunun dikkatini çekmeyi unutmaz . ­Çünkü bu ateşte artık "semender özü veya Melusinian Ares" yoktur - daha ziyade, bir tür " kömürle beslenen herhangi bir ateşin yanında ve üzerinde, merkezin merkezinden retorta damıtma "dır. Melusina suda yaşayan bir canlı olduğu için "melosinicum Ares"^[363] Iliastra'nın "su" yönü olan sözde "Aquastra" , yani ^[364]vücut sıvılarını canlandıran ve koruyan Iliastra anlamına gelir. Kuşkusuz ­, Iliastra bir tür manevi, görünmez ilkedir ­, ancak aynı zamanda prima materia gibi bir şeydir ­- ancak bu, simyacılar arasında bizim maddeden anladığımız şeye hiç karşılık gelmiyordu . ­Onahumum radikale ^[365], su ^[366], spiritus aquae ^[367]deniyordu ­. ve buhar alanı ^[368]; o kimyasal maddelerin "ruhu" ^[369], sperma mundi ^[370], Adem'in birçok ­çiçeklerle dolu ve denizde büyüyen cennet ağacı , ^[371]merkezden yuvarlak korpus , Adem ve lanetli adam ^[372], monstrum ^[373]Her ­maphroditum ^[374], kendisinin Bir ve köküdür ^[375], Her şey ^[376], vb. Birincil maddenin sembolik isimleri, ­anima mundi, Platonik İlk İnsan, Antropos ve "yuvarlak" (bir bütünlük işareti) olarak düşünülen mistik Adem'den bahsettiğimizi gösteriyor . dört bölümden (yani çeşitli şeyleri birleştirmek), hermafrodit ( ­cinsel farklılığın sınırlarının ötesinde ­, insanüstü) ve ıslak (yani psişik ­). Bu figür, insanın benliğinden, tarif edilemez bütünlüğünden başka hiçbir şeyi tarif etmez.

Aquastr aynı zamanda manevi bir ilkedir: örneğin, ustaya Divinam büyücüsünü bulabileceği "yolu" gösterir . Ustanın kendisi bir "su sihirbazı" dır. "Scaiolic Aquastra" ona ^[377]trarames (hayalet ruhlar) yardımıyla "büyük temeli" gösterir ­.

Mesih göksel Aquastra'nın etini aldı. "Aquastric ve necrocomic" ^[378]aynı zamanda Mary'nin etiydi ­. Mary, "iliastrik Aquastra" dan kaynaklanmıştır. Orada, en yüksekte, Paracelsus'un belirttiği gibi, Ay'ın üzerinde duruyordu (Ay her zaman suyla bağlantılıdır!). Mesih göksel Aquastra'da doğar. İnsan kafatasında, bir erkeğin alnında, bir kadının başının arkasında bir tür "suda yaşayan boşluk" vardır. Kadınlar için, (arkadaki) bu boşluk, (kadınların) "kagastrik" Akvastra'larında ­şeytani ruhlardan oluşan bir kalabalığa bir geçit açar. Adam, yarığından (önde), "kagastrik olarak değil, nekrokomik bir şekilde, nekrokomik animam vel spiritum vitae microcosmi veya kalbindeki ­astrik spiritus vitae'yi " üretir. Kalbin merkezinde gerçek ruh, Tanrı'nın nefesi yaşar ^[379].

Aquastrom ile gerçekte ne kastedildiğini anlamak zor değil . ­Iliastra, hem iyiyi hem de kötüyü yapabilen dinamik bir ruhsal ilke iken, Aquastr ("ıslak" doğası nedeniyle), belirgin bir yarı-maddi karaktere sahip "psişik" bir ilkedir (İsa ve Meryem'in etini hatırlayın!). Bununla birlikte, ­Aquastrus psişik olarak, ruhlar dünyasıyla ilgili "nekrokomik" (yani telepatik) bir ajan olarak ve "yaşam ruhu" nun doğum yeri olarak işlev görür. Bu nedenle, tüm paracelsian kavramları arasında Aquastra, modern bilinçdışı kavramına en yakın olanıdır . ­Böylece, Aquastrum'u bir homunculus olarak kişileştirdiğinde ve ruhu göksel Aquastrum olarak adlandırdığında Paracelsus'u anlayabiliriz. Akvastre ve Iliaster, Paracelsus tarafından gerçekten ­simyasal bir ruhla, yani hem yukarı hem de aşağı uzanan bir şekilde tasarlandı: hem "ruhsal", göksel bir forma hem de dünyevi, yarı maddi bir forma sahip olabilirler . ­Bu, ­Zümrüt Levh'in temel hükmüne tamamen uygundur: “Aşağıdaki yukarıdaki gibidir. Yukarıda olan ­aşağıdakine benzer, öyle ki bir şeyin mucizesi gerçekleşsin” (... quod est superius, est sicut quod est infer ­ius, ad perpetranda miracula rei unius). Tek şey , lapis veya filius ^[380]philosophorum'dur . Birincil maddenin tanımları ve adları, simyada maddenin hem maddi hem de manevi olduğunu ­ve ruhun da manevi ve maddi olduğunu açıkça göstermektedir . ­Sadece birinci durumda ­madde cruda, confusa, grossa, crassa, densa iken, ikinci durumda subtilis'tir . Paracelsus da öyle. Balık veya yılan kuyruğu olan bir su perisi olan Melusina da bu Aquastra küresine aittir. Eski bir Fransız efsanesinde, ­Comtes de Lusignan'ın atası olan "sadece Lusine" dir . Bir gün kocası onu şaşırttı ve ­her zaman değil, sadece cumartesi günleri, yani Satürn'ün gününde takması gereken bir balık kuyruğu gördü. Bundan sonra Melusina, sırrı açığa çıktığı için su krallığına dönerek ortadan kaybolmak zorunda kaldı . ­Zaman zaman ­geri döndü, ama görünüşü her zaman ­kötü bir alametti ^[381].

c.    Ares

Adam von Bodenstein'ın oldukça yüzeysel bir yorumunda "Ares", "şeylerin ^[382]biçimlerini ve görünümlerini belirleyen ^[383]ilk doğasıdır (patura prima rerum) . " Ruland, Ares'i Iliaster ve Archaeus ile aynı seviyeye getirir. Ancak Iliastra, genel olarak varlığın hipostası ­(generis generalissimi substantia) olarak ortaya çıkarsa, Archaeus'a "doğanın dağıtıcısı" (naturae dispensator) ve "başlatıcı" rolü atanır . ­Öte yandan Ares, Roeland'a göre, ­bireysel bir formu ileten bir "vericidir": "Özel cuique spe ­ciei naturam atque formam ab aliis Differentem largitur" ^[384].

tam anlamıyla bir bireyleşme ilkesi olarak anlaşılabilir . ­Yıldızdan, corpora supracoelestia'dan gelir, "çünkü göküstü cisimlerin özellikleri ve doğası öyledir ki ­, yoğun bir beden olarak aldığımız bedensel fantaziyi ­(imagementem corporalem) doğrudan yoktan üretirler . Bu tür bir Ares: eğer ­birisi, diyelim ki, bir kurt düşünün, kurt ortaya çıkar ­. Bu dünya dört elementten oluşan varlıklar gibidir. Öğelerden, ­orijinal kaynaklarından tamamen farklı şeyler ortaya çıkar, ancak yine de Ares tüm bunları kendi içinde taşır ^[385].

bireysel yaratıklara hayat verme yeteneğine sahip bilinç öncesi ­yaratıcı biçimlendirici gücü ­ifade etmek için sezgisel bir kavram olarak ortaya çıkıyor . Bu, Ares'in Iliastra'dan daha spesifik bir bireyselleşme gücü olduğu anlamına gelir, bu nedenle , her şeyden önce ­yerli bir kişinin ateşli arınması, "Enochdian" a dönüşmesi sırasında dikkate alınır . ­Paracelsus'a göre içinde kalsine edildiği ateş, ­"Melusine Ares" ve "semender esansı" içermediği için artık sıradan bir alev değildir. Salamander, simyacıların ateşini simgeliyor. Kendisi ateşli bir doğaya sahip olduğundan, essentia ignea'dır. Paracelsian Salamandrini ve Saldini homines vel spiritus ignei'dir ( insanlar veya ateşli ruhlar). Eski fikre göre ­, özellikle uzun bir ömür ile karakterize edilirler: yangında bozulmazlıklarını kanıtladılar. Bu nedenle Semender ­aynı zamanda kükürt yanmaz (yanmaz kükürt): Taşın yapıldığı gizli maddenin başka bir adı veya ­filius sapientiae. İnsanı yakan ateşte ­, hayal gücünün bilinçsiz güçleri olarak anlaşılabilecek Melusin (yani “su”) form oluşturma ilkesinden hiçbir iz yoktur. Aynı şekilde, onda "filozofların oğlu"nun olgunlaşmamış, geçişli bir formu olan Semender'in doğasından da hiçbir şey kalmamıştır - sembolleri benliğin göstergesi olan o bozulmaz varlık .

Ares, Paracelsus'tan "melosinicum" tanımını alır. Melusina şüphesiz sulu krallığa, perilerin krallığına (“nymphididica natura”) aittir, bu nedenle böyle bir tanım Ares kavramına kendi içinde manevi olan bir tür “sululuk” getirir. Bu, bu durumda Ares'in daha düşük, daha az seyreltilmiş bir küreye atandığını ve vücuda en yakından bağlı olduğunu gösterir. Sonuç olarak Ares, Aquastral'e o kadar yaklaşır ­ki, aralarında herhangi bir kavramsal fark çizmek neredeyse imkansızdır. Bu, ­genel olarak simyasal düşünmenin ve özel olarak Paracelsian düşüncesinin karakteristik bir özelliğidir: kavramlar arasında katı bir ayrımdan yoksun olmakla kalmaz, aynı zamanda bir kavram diğerinin yerini alabilir - ve bu sonsuza kadar böyle devam eder. Aynı zamanda, her kavram bir hipostaz eğilimi gösterir, yani aynı anda başka bir töz olamayacak belirli bir töz gibi davranır. Kelimenin tam anlamıyla her türlü hipostazla dolup taşan ­Hint felsefesinde de bu tipik ilkel fenomenle karşılaşıyoruz ­. Buna bir örnek, aynı tanrı hakkında kesinlikle çelişkili ifadeler içeren tanrılar hakkındaki mitlerdir (Yunan veya Mısır mitolojisinde olduğu gibi ­). Ve tüm tutarsızlıklarına rağmen mitler birbirleriyle mükemmel bir şekilde bir arada var olurlar.

ç.    melusina

birden fazla kez ­karşılaşacağız , bu yüzden bu muhteşem ­yaratığın doğasını, özellikle de Paracelsus tarafından kendisine verilen rolü biraz daha yakından tanımalıyız.

Melusina, su perileri ve sirenlerle aynı kategoriye aittir - suda yaşayan "nimf" yaratıklar ^[386]. "De sanguine" ^[387]incelemesinde orada "Schröttli" (mara, kikimora) olarak adlandırılan perinin karakteri somutlaştırılmıştır. Melosiniae ise ­insan kanında yaşar ^[388]. "De pygmaeis" ^[389]incelemesinde Paracelsus , Melusina'nın aslında Beelzebub'un büyücülük yapmaya teşvik ettiği bir perisi olduğunu bildirir . ­O, peygamber Yunus'un rahminde büyük sırları gördüğü balinadan geldi . ­Böyle bir şecere önemsiz değildir ­, çünkü Melusina'yı ayinlerin rahminden, yani tam da bugün bilinçaltı dediğimiz yerden çıkarır. Melusinlerin cinsel organları yoktur ^[390], bu onları cennet varlıkları olarak nitelendiren bir durumdur, çünkü cennette Adem ve Havva'nın da henüz ­cinsel organları ^[391]yoktu ­. Dahası, cennet o zamanlar sular altındaydı - ve "hala orada" ^[392]. Şeytan, cennet ağacının dalına "kaydığında" ­, "karandı" ve Havva ­"cehennem basilisk" (Basilisco infernali) tarafından baştan çıkarıldı ^[393]. Adem ve Havva yılana ­"yeterince bakamadı" (vergafft) ve sonuç olarak "canavar" oldular, yani yılanla bu gözetimleri onları cinsel organlarla ödüllendirdi ^[394]. Melusinler, suda yaşayan varlıklar olarak orijinal cennet hallerinde kaldılar ve insan kanında yaşamaya devam ettiler. Kan, ruhun ilkel sembolü olduğu için ^[395]Melusina, ­her halükarda bir tür psişik fenomen olan bir tür "ruh" ("hayalet") olarak yorumlanmaya uygundur . Bu yorum, Dorn'un Melusina'nın "visio ­in mente apparens" olduğunu söyleyen yorumuyla desteklenmektedir , yani. zihinde beliren bir vizyon ^[396]. Eşik altı zihinsel dönüşüm süreçlerine aşina olan ­herkes ­, ondaki Anima figürünü kolayca tanıyacaktır. Paracelsian Melusina, diğer şeylerin yanı sıra bir yılan-bakire olarak tasvir edilen ^[397]serpens mercurialis'in bir çeşidi olarak görünür - böyle bir monstrositas, Merkür'ün doğasının ikiliğini ifade etmeyi amaçlıyordu . ­Bu yaratığın kurtuluşu varsayım ve korona ­tio Mariae olarak tasvir edilmiştir ^[398].

d.   Gizemli bir madde olarak
Filius regius (Michael Mayer)

serpens mercurialis arasındaki ilişkiyi incelemenin yeri değil . Sadece bu bağlantıda Paracelsus'u etkilemiş olabilecek ­simya kalıplarını belirtmek ve denizkızının ruha ve kurtuluşa duyduğu özlemin ­, denizin dipsiz derinliklerinde gizlenen ve ağlayan "kraliyet özüne" duyduğu özlemde yansıtıldığını belirtmek istedim. ­kurtuluş için çıktı. Mikhail Mayer, ­"Symbola aureae men ­sae" (1617) adlı eserinde denizin dibinde çürüyen bu "kraliyet oğlu" (regius filius) hakkında şöyle yazar: " Denizin derinliklerinde yaşıyor ve oradan sesleniyor ^[399]: Beni kim kurtaracak? sulardan alıp karaya mı çıkaracaksın? Ancak bu feryat birçok kişi tarafından duyulsa bile, şefkatle hareket eden hiç kimse kralı aramaya çıkma zahmetine katlanmaz. Kim için kendini suya atacağını söylüyorlar? Kim bir başkasının tehlikesini önlemek için ­kendi hayatını riske atar ­? Sadece birkaçı onun kederli ağlamasına inanıyor ve ­onlara öyle geliyor ki Scylla ve Charybdis'in kükreme ve kükremelerini duyuyorlar. Bu nedenle evde ihmalkar kalıyorlar ve ne kraliyet hazinesini ne de kendi kurtuluşlarını ^[400]umursamıyorlar ­.

Hippolyte'in uzun süredir kayıp olduğu düşünülen Philosophumena'sına erişiminin olmadığını biliyoruz , ancak sözleri, la ­mentatio regis'i anlatmak için modeli oradan ödünç almış gibi geliyor. Hippolytus, Naassenelerin ayinlerini incelerken şunları yazar: “Ama yukarıdan, Ayırt Edilemezden (a%arakt|priotov) inen bu biçim nedir, kimse bilmiyor . O yerin tozu içinde ama kimse onu tanımıyor ­. Ama bu, büyük selde yaşayan Tanrı'dır ^[401]. Mezmur'da ­birçok sudan haykırır ve seslenir ^[402]. Pek çok su, derler ki, yaratılmış ve ölümlü insanların çokluğudur ve içinden ayırt edilemez Adam <0eoç аѲрsolod, Tanrı-adam> 'a yüksek sesle haykırır : Biricik doğurduğumu kurtar (тг|ѵ цѵоуеѵті цѵ) ^[403]aslanlardan ^[404]». Yanıt olarak ona şöyle söylendi: “Et nunc haec dicit Do ­minus creans te lacob et formans te Israhel. Zamanınız yok, kullanabileceğiniz bir şey yok ve aramanız gerekenler: benim için. Suyla temas eden sıvılar ve çalışmayan sıvılar: ­yanıcı olmayan ve yanıcı olmayan alevlere maruz kalan sıvılar...” ^[405]. Ayrıca Hippolytus, Ps'den alıntı yapar. 23:7 ff., Adem'in yükselişine (avoSoç) veya yeniden doğuşuna (avayevvr|oıç) atıfta bulunarak: “Attolite portas principes vestras et elevamini portae aeternales: et introibit rex gloriae. Gloriae'de ne var? Dominus fortis et potents: Dominus potents in proelio... Quis est iste rex gloriae? Dominus virtutum ipse est rex gloriae" ^[406]. “Bu zafer kralı kim? Bir solucan, bir insan değil [otchXt]^, “toprak solucanı; solucan”], insanlar arasında zulüm gören bir kişi için utanç verici [e^ovbeutscha Xaou]” ^[407].

Mikhail Mayer'in ne demek istediğini anlamak zor değil. Bir metinden (burada dahil edilmemiştir) açıkça anlaşıldığı gibi, onun regius filius veya rex marinus antimonyumdur , ancak bunun yalnızca antimon kimyasal elementiyle ortak bir adı vardır . Gerçekte, en başından beri düşmüş ya da ^[408]en yükseklerden maddenin karanlık derinliklerine ("infixus in limo profundi!") atılmış, serbest bırakılmasını bekleyen ­dönüşümün gizli maddesidir ­. Ancak hiç kimse bu derinliklere inmeye cesaret edemez ­, böylece zifiri karanlıkta kendi dönüşümleriyle ­, ateşli işkencelere maruz kaldıktan sonra krallarını da kurtarabilirler ­. Şiddetli bir kıyamet hayal etmeye devam ediyorlar ve bu kaotik ­gümbürtüde kralın sesini ayırt edemiyorlar. Simyacıların ­"büyücü nostrumu" kendi ruhlarındaki karanlığı , bilinçaltının karanlığını ifade eder. Epiphanius, bu limus pro ­fundi'yi kendi tarzında doğru bir şekilde "materia ... ex mente nascens sordida cogitatio et coeno ­saerationcinationes peccati" olarak yorumladı; ve bu nedenle ­zulüm gören David, "Infixus sum in materia profundi " diye haykırdı ^[409]. Kilise Babasının gözünde, bu karanlık derinlikler yalnızca kötülüğün kendisi anlamına gelebilir ve eğer çar bunlara saplanmışsa, oraya günahları için varmıştır. Simyacılar daha iyimser bir bakış açısıyla yemin ederler: Ruhun karanlık derinliklerinde sadece kötülük değil, aynı zamanda kurtarılabilen ve kurtuluşa muhtaç olanlar da vardır, onlar hakkında şöyle derler: "Yasanın sonunda ­" , bir taçla taçlandırılmış, bir karbonkül gibi parlak bir kral size gelecek ... her zaman yanıyor ^[410]. Ve değersiz materia prima hakkında: "Külleri ihmal etmeyin, çünkü o kalbinizin tacıdır ve ebedi şeylerin meselesidir ^[411]. "

Kanımca, felsefi simyanın "kral oğlunu" çevreleyen mistik ışıltı hakkında bir fikir vermek ve aynı zamanda merkezi fikirlerin ortaya çıktığı o uzak geçmişe dikkat çekmek için bu alıntıları kullanmak gereksiz olmayacaktır. simya , yani ­gnostikler arasında hâlâ açık tartışma konusuydu ; ­ve Hippolytus, belki de diğerlerinden daha iyi ve daha eksiksiz, ­simyaya çok benzeyen benzer Gnostik düşüncenin derinliklerine bakmamızı sağlar. ­On altıncı yüzyılın ilk yarısında ­simya ile temasa geçen herkes, Gnostik fikirlerin büyücülük etkisine yenik düşmekten kendini alamadı. Mayer, Paracelsus'tan yetmiş yıldan fazla bir süre sonra yaşayıp çalışmış olmasına ­ve aynı zamanda Paracelsus'un kendisinin sapkın bilimcilerle tanıştığını varsaymak için hiçbir nedenimiz olmamasına rağmen, onun simya incelemeleri hakkındaki bilgisi (özellikle sık sık alıntı yaptığı Hermes hakkındaki bilgisi) kanıtlanmış olmalıdır ­. Sakin olmak için, etkileyici "kralın oğlu" figürünün - göğe yüceltilmiş mater natura figürü gibi , Hıristiyan dünya görüşüyle pek uyumlu olmayan ­- ruhunun derinliklerine inmesi yeterlidir . ­Böylece Tractatus aureus Hermetis'te şöyle okuruz: "Ey ­tabiatların en büyük tabiatı, tabiatların ortasını kapsayan ve ayıran yaratıcı, sen ışıkla göründün ­ve ışıkla doğdun, karanlık sisi doğurdun, sen âlemlerin anasısın." tüm varlıklar!” ^[412]Bu çağrı, eski doğa duygusunu yansıtır ve stil olarak, ­Pseudo-De ­mocritus veya "Yunan Sihirli Papyri" nin eski simya incelemelerini canlı bir şekilde hatırlatır. Aynı "Hermes'in Altın İncelemesi" nde rex co ­ronatus ve filius noster rex genitus ile tanışıyoruz. İkincisi hakkında şöyle denir: “Çünkü bu oğul bir nimettir ve hikmet sahibidir. Gelin, bilge oğulları, kendi aramızda sevinelim ve sevinelim ­, çünkü ölüm ayaklar altına alındı ve oğlumuz hüküm sürdü ve kırmızı bir elbise ­(toga) ve mor (chermes) giyinmiş !” "Ateşimiz" ona hayat verir ve "daha küçük bir ateşle ­" doğa "sonsuzluğu besler". Kanun oğluna hayat verdiğinde, "savaşçı bir ateşe ­" - veya bir "itfaiyeciye" dönüşür ^[413].

e.    Damıtma yoluyla bir birim veya merkezin üretimi

simyanın bazı temel kavramlarının bu gerekli açıklamalarından sonra, Iliastra'nın Paracelsian dönüşümü sürecine geri dönelim . ­Yazarımız bu işleme "retorta damıtma" adını verir. Simyacılar için damıtma her zaman belirli bir arıtma ve ruhsallaştırma anlamına gelmiştir ­, amacı uçucu bir madde çıkarmaktı, yani. spiritus, kusurlu, saf olmayan bir bedenden. Bu süreç ­hem fiziksel hem de zihinsel olarak yaşanmıştır ­. "Retorta distilatio" ifadesi bilinen teknik terimler arasında yer almamaktadır. Sözde "pelikan" da kapalı veya döngülü bir damıtma (simyacılar arasında popüler olan ­distillatio circulatoria) anlamına gelebilir , elde edilen damıtma ürünleri tekrar tekrar ­imbik "göbeğine" damıtıldığında. Simyacılar ^[414]"bin kat" damıtma yoluyla özellikle "iyi" bir son ürün elde etmeyi umuyorlardı ­. Paracelsus'un aklında bu tür bir şey olması oldukça muhtemeldir , çünkü ­insan vücudunun eninde sonunda ­maior homo veya içsel ruhsal ­insanla birleşebilecek ­ve böylece uzun ömürlülüğünden pay alabilecek kadar eksiksiz bir arınması için çabalıyordu . Daha önce de belirtildiği gibi, sıradan bir kimyasal operasyondan değil, her şeyden önce belirli bir psikolojik prosedürden bahsediyoruz ­, bugün söyleyeceğimiz gibi. İçinde kullanılan ateş semboliktir ­ve damıtma ex medio centri, "merkezin ortasından" başlamalıdır.

Merkeze yapılan bu vurgu yine simyanın temel fikirlerinden biridir. Merkezde, Mikhail Mayer'e göre, basit (simpleks), ayrıştırılamaz ve ebedi olan “bölünmez bir nokta” (punktum indivisi ­safra) vardır. Fiziksel dünyada altına karşılık gelir, bu nedenle sonsuzluğun bir sembolü olarak hareket eder ^[415]. Christian, merkezi cennete ve onun dört nehriyle karşılaştırdı. İkincisi, ­merkezin yayılımı olan filozofların vurasını (sıvıları) sembolize eder ^[416]. Aurora consur ­gens ^[417], "Dünyanın merkezinde yedi gezegen kök salmıştır ve güçleri orada bırakılmıştır; bu nedenle, nesil suları dünyada pusudadır" diyor . Ve işte Benedikt Figul'un sözleri:

Derinlere in, dünyanın tam merkezine, Ateşi bul orada bir alev yumrusunda, Ve öfkenin ve sevginin gücüyle

Temizleyin, düzeltin ve sürün...

domus ignis veya Enoch ^[418]olarak adlandırılır . (Son atama açıkça Para Celsus'tan ödünç alınmıştır ­). Dorn, hiçbir şeyin merkezden daha İlahi'ye benzemediğini savunuyor. Ne de olsa merkez herhangi bir yer kaplamaz, yani kavranamaz, görülemez ve ölçülemez. Tanrı'nın ve ruhların doğası böyledir. Bu nedenle merkez "sonsuz bir sırlar uçurumudur ^[419]. " Kaynağı bir merkez olan ateş, her şeyi yukarıya taşır; soğuduğunda, her şey tekrar merkeze düşer. Fizyokimyacılar bu hareketi dairesel olarak adlandırır ve ­eylemlerinde onu taklit ederler ^[420]. Zirve anında ­, aşağı düşmeden hemen önce, elementler (gök kubbeye yaklaşmalarından dolayı ) ­, düşüş anında elemental matrislere ( yani süblimleşmemiş elementler) nüfuz eden "yıldızların erkek tohumunu" algılarlar . ­Böylece tüm canlıların dört ­babası ve dört annesi vardır. Tohumun algılanması (gebe kalma ) ­, Dorn bunu çok net bir şekilde ifade etmese de, bu nedenle ^[421]bazı doğal tanrılar olarak görünen Güneş ve Ay'ın ­akını ve izlenimiyle gerçekleşir .

Elementlerin ortaya çıkışı ve ateşin gücüyle gökkubbeye yükselmeleri, spagirik süreç için bir model görevi görür. Karanlıklarından arınmış (depuratio) aşağıdaki sular, dikkatle düzenlenmiş bir alevle cennetin sularından ayrılmalıdır ­. Bundan dolayı şunlar olur: yukarı doğru yükselirken, spagyrica foetura göksel doğa ile kaplanır ve ters iniş sırasında dünyevi merkezin doğasını algılar, ancak ­aynı zamanda göksel merkezin doğasını "gizlice" korur. Spa ­gyrica foetura filius philosophorum'dan başka bir şey değildir , yani dışsal ve ölümlü bir insanın derisinin altına gizlenmiş içsel ebedi insandır . ­Bu sadece tüm bedensel rahatsızlıklar için bir past nacea değil ­, aynı zamanda "insan ruhundaki en ince ruhsal hastalık" için özel bir ilaçtır ^[422]. "Çünkü birlik içinde," diye devam ediyor Dorn, "birlik vardır ve birlik yoktur; basittir ve bir dörtlüden oluşur. İkincisi güneşte ateşle temizlendiğinde ^[423], ­saf su ortaya çıkar ^[424]ve (biri dörtlü olarak) sadeliğe dönerek ustaya ­gizemlerin ^[425]yerine getirildiğini gösterecektir ­. İşte çevresi kendi içine kapalı olan ­doğal bilgeliğin merkezi bir daire oluşturur: ­sonsuza uzanan ölçülemez bir düzen ... İşte üçlünün dualite ile bir olarak birleştiği, her şeyi yerine getirdiği ve yaptığı bir dörtlü. mucizevi ^[426]bir şekilde ­Dorn'a göre 4, 3, 2 ve 1 sayıları arasındaki bu oranlarda "tüm bilginin ve mistik ­sanatın zirvesi ve ortanın yanılmaz merkezi" (infalli ­bile medij centrum) ^[427]. Birim dairenin merkezi, üçlünün merkezi ve aynı zamanda "fetus novenarius", yani ogdoad'a göre dokuz veya dörtlü ile ilgili olarak ^[428]öz gibidir ­.

Merkezin odak noktası ateştir. En basit ve mükemmel forma dayanmaktadır ­: daire. Nokta, ışığın doğasına en yakın noktadır ^[429]ve ışık 'simulacrum Dei'dir ^[430]. Gök kubbe suların ortasında yaratıldığı için ("mediam inter supra et infra coelestes aquas naturam habebit") ^[431], insanda da belirli bir lucidum corpus [hafif veya ­şeffaf cisim], yani humum ­radikali vardır. göksel suların bölgesi. Yaşamın sıcaklığını koruyan korpus , "yıldız merhemi" ­dir . "Spiritus ille aquarum supra coelestium" duyuların işleyişini kontrol ettiği beyinde bulunur. Bal zammı, Güneş'in ­makro kozmosta ^[432]olduğu gibi, mikro kozmosun kalbinde bulunur ­. "Corpus lucens" insandaki astral beden, "gök kubbe" veya "yıldız"dır. Gökyüzündeki Güneş gibi, insan kalbindeki merhem de ateşli, ışıltılı bir merkezdir. Bu "punktum Solis" zaten "Turba philosophorum" da bulunur , burada bir tavuğun sıcaklığıyla hayata uyanan yumurta sarısının embriyosu anlamına gelir ^[433]. Eski inceleme "Consilium coniugii", yumurtanın dört element içerdiğini ve ayrıca " ortada kırmızı ^[434]punktus Solis " - küçük bir tavuk olduğunu söylüyor . Bu "tavukta" (pullus) Milius , spiritus mercurialis ile eşanlamlı başka bir şey olmayan "Hermes kuşunu" görür ^[435].

Yukarıdakilerin hepsinin gösterdiği gibi, retorta distilatio ex medio centri, psikolojik olarak benlik kavramıyla örtüşen bir kavram olan bir zihinsel merkezin ­uyanışı ve gelişimi anlamına gelir .­

f.     İlkbaharda birleşme

"Satürn'ün şimşeği " güneş şimşeğinden ^[436]ayrılacak ve bu şimşekte görünen şey ­sözde "uzun bir yaşama, şüphesiz ki buna" ait. büyük İlyastra”. İşlem, vücudun ağırlığını hiç azaltmaz, sadece "türbülansını" azaltır ve bu sakinliğin nedeni "şeffaf renkler" dir ^[437]. Diğer simyacılar da sürecin amacı olarak "tranquillitas mentis" [iç huzuru] kaydettiler . Vücut için Paracelsus'un ­nazik sözleri yoktur. "Malum ac putri ­dum", kötü ve bozuk ("çürümüş" anlamında) . Vücut hayatta olduğu sürece, genellikle sadece Mumya pahasına yaşar ­. Sadece sürekli çürümesi ve kanalizasyona dönüşmesi konusunda kıskançtır ("id quod Continum eius studium ­est"). Mumya aracılığıyla "peregrinus microcosmus" (yabancı mikrokozmos) fiziksel bedeni kontrol eder, ancak bunun için gizeme ihtiyacı vardır ^[438]. Daha önce Paracelsus, Kheyri'nin anlamından zaten bahsetmişti; burada özellikle ­Tereniabin ^[439]ve Nostokh ^[440]ile "duyulmamış güçlerin" gizlendiği Melissa'yı ayırıyor. Melissa, eski tıpta melancholia capitis'e karşı ve genel olarak vücudu "siyah, yanmış melankolik kandan" temizlemek için ^[441]kullanılan eğlenceli bir ilaç olarak görülmesi nedeniyle böyle bir onurla onurlandırıldı . Melisa, " ­gerçek Aniad'dan gelen Iloch" olan "göküstü birliğin" ­(supercoelestis coniunctio) güçlerini kendi içinde birleştirir . Paracelsus az önce ­"Nostokh" hakkında konuştuğundan, Iliastra'nın onun için fark edilmeden onunla birlikte "Kötü" ye dönüştüğü varsayılabilir ^[442]. Burada sahneye ilk çıkan Aniadus, Bad'in özüdür, yani. bağlantı Ama bu bağlaç neyi ifade ediyor? Biraz daha yüksek Para ­Celsus, Satürn ve Güneş'in ayrılmasından bahsetti. Satürn soğuktur, karanlıktır, ağırdır ve saf değildir, Güneş ise bunların tam tersidir. Ayrılık tamamlandığında ve beden ­Satürn melankolisinden ­kurtulan Melissa tarafından temizlendiğinde , ­uzun ömürlü iç (astral ­) insanla ^[443]bir birleşme gerçekleşebilir . Böyle bir birliğin meyvesi "Enochdian" olacaktır; Ploch (veya Aniad), bu ebedi insanın erdemi gibi bir şey gibi görünüyor . Bu "büyük ayin" (magnale), " her iki dünyanın yüceltilmesi" ile gerçekleşir ve ­"Aniada, yücelmelerinin başladığı gerçek Mayıs ayında toplanmalıdır ^[444]. " Burada Paracelsus, anlamı olabildiğince karartmak için yine yolundan çıkıyor; ama en azından "Aniadus"un Dorn tarafından tanımlandığı şekliyle ^[445]baharın durumunu, "re ­rum efficacitas" [etkinlik, şeylerin enerjisi] anlamına geldiği ­açıktır .

Baş Rahip Komarius Tarafından ^[446]Cleo Patras'ın Talimatı" başlıklı en eski Yunanca metinlerden birinde zaten rastlıyoruz ­. Ostanes ve arkadaşları Kleopatra'ya sorarlar:

“Yukarıdakinin aşağıya nasıl indiğini ve aşağının yukarıya nasıl yükseldiğini, ortanın aşağı ­ve yukarıya nasıl yaklaştığını, böylece onunla birleşip birleştiğini anlatın ^[447]; kutsal suların yukarıdan akarak ­Hades'in ortasında yatan, karanlıkta zincirlenmiş ve ezilen ölüleri uyandırması; hayat iksirinin onlara göründüğü ve onları uyandırdığı, uykularından nasıl uyandırdığı ... "

Kleopatra onlara cevap verir:

“Sular girecek ve artık kısıtlanmış ve güçsüz olan bedenler ve ruhlar uyanacak … Yavaş yavaş düzelecekler, ayağa kalkacaklar ve ­bahardaki çiçekler gibi rengarenk, güzel renklere bürünecekler . Bahar ^[448], kendilerini giydirdikleri çiçek açan olgunluğa sevinecek ve sevinecek .­

Aniada^[449] Ruhland tarafından “cennetin ve cennetin meyveleri ve güçleri; onlar aynı zamanda Hristiyanların Ayinleridir... tüm bunlar, anlayış, hayal gücü, muhakeme (aes ­timatio) ve fantazi yoluyla içimizde uzun ömürlülüğü geliştirir ^[450]. Aniada daha sonra sonsuz yaşam bahşeden güçler olarak görünür , ­daha önce bahsedilen Kheyri, Tereniabin, Nostokh ve Melissa'dan ­bile daha güçlü (rartsakov аtаѵаоіаd . Bunlar Komarius'un "kutsallaştırılmış sularına" ve ayrıca gördüğümüz gibi, Kutsal Komünyon ­İlkbaharda, tüm hayati güçler şenlikli bir yüceltme halindedir ­ve opus alchymicum da ilkbaharda başlamalıdır ^[451](ancak, zaten "Ariete'de", Güneş, efendisi ­Mars olan Koç burcuna girdiğinde) .Şu anda Aniada "toplanmalıdır" - sanki bir tür şifalı bitkiymiş gibi. Ancak bu ifade belirsizdir, aynı zamanda büyük dönüşümün arifesinde ruhun tüm gücünü toplama ihtiyacını da gösterebilir. Mayıs ayında mysterium coniunctionis Polyphila gerçekleşir: ^[452]tanrıların dünyasını cisimleştiren ruhla kutsal bir birlik ­Bu "düğün"de insan ve ilahi birleşir: Paracelsus'un bahsettiği "exaltationes utriusque mundi" budur. hemen ekler ( ­bana öyle geliyor ki) ­: ve parıldar ^[453]. " Isırgan otu tıbbi amaçlar için kullanıldı ( ­ısırgan otu infüzyonu yapmak için) ve Mayıs ayında hasat edildi - genç ısırganlar en çok yakar: bu nedenle biranın kenarı ­"ad libidinis flammas pronissima" ^[454]gençlik sembolü olarak hizmet etti . Isırgan otu (Urtica urens) ve flammula'dan bahseden Paracelsus ^[455], mayıs ayında sadece Meryem'in değil, Venüs'ün de hüküm sürdüğünü mütevazi bir şekilde hatırlatır. Bir sonraki cümlede, bu gücün "tra ­duci in aliud potest" (başka bir şeye çevrilebilir) olduğuna dikkat çeker: çünkü "matrislerde" bulunmayan ısırgan otlarından çok daha güçlü "yüceltmeler" vardır, yani Aniada . , yani fiziksel unsurlarda değil, cennette. bizi ­anla^[456] daha büyük şeyler üretmemiş olsaydı, gerçekten bir hiç olarak kalırdı. Yani, cennetin çiçeklerinin açtığı başka bir Mayıs ayı ­da yarattı ­. Şu anda, Anachmus çıkarılmalı ve korunmalıdır.^[457] - aynı şekilde misk, pomambrada ve ^[458]Laudanum'da - altın ^[459]erdeminde depolanır . Uzun ömürlülüğün tadı ancak Anachm'ın güçleri toplandığında çıkarılabilir. Ve bence ­bu Anachm ve Aniad arasında ayrım yapmanın bir yolu yok.

3.
DÖNÜŞÜMÜN DOĞAL GİZEMİ

Bodenstein ve Dorn tarafından "rerum efficacitas" olarak yorumlanan Aniadus (veya Aniadum), Ruhland tarafından zaten "içimizde yeniden doğmuş ruhani bir adam (homo spiritualis in nobis regeneratus), biz Hıristiyanlar tarafından bize tanıtılan göksel bir beden" olarak tanımlanmıştır. ­Kutsal Ruh aracılığıyla St. Ayinler" ^[460]. Böyle bir yorum, ­Paracelsus metninde Aniades'e verilen role tam olarak karşılık gelir. Aniad'ın Hristiyan Gizemleri ile, özellikle de ayinle olan bağlantısını açıkça görüyoruz , ancak bunun ­Hristiyan anlamda içsel insanın uyanışı veya telkiniyle ­ilgili olmadığını da görüyoruz. Kement ­tıbbi araçların yardımıyla doğal olan manevi “insan” . ­Paracelsus ­, dönüşümün "doğal" gizemini kilise terminolojisinden ayırmak ve onu meraklıların gözünden etkili bir şekilde saklamak amacıyla, kilise terminolojisinden dikkatle kaçınır, bunun yerine zorlukla deşifre edilebilen gizli bir dil kullanır. İncelememizdeki korkunç gizemli terminoloji yığınını açıklamanın ­başka yolu yok . ­Doğal gizemin belirli bir şekilde dini gizeme karşı olduğu izleniminden de kurtulamayız ­: "Isırgan otu" ve "ışık", Eros'un muğlaklıklarının ona da yabancı olmadığına ihanet eder ^[461]. Bu nedenle, ­Hypnerotomachia'da da doğrulanan Hıristiyan kutsallığından çok pagan antik çağla çok daha fazla ortak yanı vardır. ­Ayrıca Paracelsus'un bazı karanlık sırların derinliklerine inme arzusuyla hareket ettiğine inanmak için hiçbir nedenimiz yok; daha ziyade, bir kişiyi olması gerektiği ve biyolojik olarak asla olamayacağı gibi değil, olduğu gibi gören bir doktor olarak deneyimine güvendi. Doktorun önünde, dürüst kalmak istiyorsa yanıtlayamayacağı birçok soru ortaya çıkar: yanıtları doğayla ilgili deneyiminde ve bilgisinde aramalıdır. Doğal gizemin bu parçalarında ­kötü niyetli bir ilgi ya da sapkın bir merak yoktur ­, yalnızca psikolojik yönelimli bir hekimin kaçınılmaz katılımı ­, dinsel casuistin kendi çıkarları doğrultusunda yeniden yorumlamaya meyilli olduğu bu sorulara yanıt arayan çaba ve fedakarlık vardır.

Doğal gizem ­, tüm dış benzetmelere rağmen Kilise'ye gerçekten o kadar zıttır ki, II. Vladislav'ın (1471-1516) saray astrologu Nicholas ­Melchior Seben , ^[462]opus alchymicum'u bir kitle şeklinde ^[463]sunmaya bile cesaret etti . Simyacıların bilinçli olarak - ve eğer öyleyse, ne ölçüde - kendilerini Kilise'ye karşı koyduklarını doğrulamak zordur . ­Çoğunlukla ne yaptıklarına dair herhangi bir anlayış göstermediler. Bu aynı zamanda Paracelsus için de geçerlidir - tamamen anlaşılmaz bir avuç ipucu (pagoyum!) dışında . Bu tavırları, samimi bir özeleştiri geliştiremedikleri için ve ­“quod natura relin ­quit imperfectum, ars perficit” ^[464]ilkesinden yola çıkarak Rab'bi hoşnut edecek işler yaptıklarına inandıkları için daha da anlaşılırdır . Paracelsus'un kendisi, ­tıp mesleğinin dindarlığı duygusuyla bunalmıştı ve hiçbir şey onun Hıristiyan inancını utandırmadı veya rahatsız etmedi. Kendisine emanet edilen yeteneğin sadık bir koruyucusu olduğunu düşünerek, işinin Rab'bin elini tamamladığını kesin olarak kabul etti . ­Ve aslında haklıydı, çünkü insan ruhu doğadan hiç de kopuk değildir. Doğa olaylarına aittir ve sorunları, vücudun hastalığının doktora sorduğu tüm sorular ve bilmeceler kadar önemlidir. Ayrıca, birçok psikojenik bozuklukta bedensel faktörlerin dikkate alınması gerektiği gibi, bazı zihinsel faktörlerin belirli bir rol oynamadığı ­bir vücut hastalığı yoktur . ­Paracelsus bunun tamamen farkındaydı. Bu nedenle, kendi özel yöntemiyle, psişik fenomenleri , belki de kendisinden önceki veya sonraki büyük doktorların hiçbirinin yapmadığı kadar büyük ölçüde hesaba kattı . ­Tüm bu homunculis, trarames, durdales, nimfler, Melusines ­vs. biz sözde modern insanlar için en büyük hurafe olsa da, çağının bir insanı için her şey oldukça farklıydı. O zamanlar bu figürler hala hayatta ve aktifti; tabi ki bunlar sadece projeksiyondu ama Paracelsus bile bunu tahmin etmişti, çünkü birçok sözünden de anlaşılacağı üzere homunculis ve onlar gibi diğer canlıların hayal gücünün ürünü olduğunun farkındaydı . Onun daha ilkel zihni, yansıtmalara ­, etkilerinin hakkını , bizim ­yansıtılan içeriklerin mutlak gerçek dışılığına ilişkin rasyonalist hipotezimizden ­çok daha fazla veren gerçeklikle donattı . ­Gerçeklikleri ne olursa olsun, işlevsel olarak zaten gerçekler gibi davranırlar. Modern rasyonalist hurafe korkusuna boyun eğmeye hakkımız yok , bu korkunun bizi ­, mevcut rasyonalist kavramlarımızın kapsamı dışında kalan ve hala az bilinen bu psişik fenomenleri tamamen gözden kaçıracak kadar körleştirmesine izin veriyoruz. ­Paracelsus'un henüz psikoloji hakkında herhangi bir fikri olmamasına rağmen ­, yine de bize - tam olarak "batıl inancının karanlığında" - ­en son psikolojinin ancak şimdi yeniden yaklaştığı zihinsel olayların özüne dair en derin içgörüleri gösteriyor. Bir matematik teoreminin veya fiziksel bir deneyin hakikatinden söz edildiği anlamda mitoloji "doğru" olmasa bile, yine de

herhangi bir doğa biliminden daha az "gerçeklerin" olmadığı ciddi araştırma alanı - ­bunlar sadece zihinsel düzeyde bulunur. Ve mitoloji çalışması kesinlikle bilimsel olabilir, çünkü o da bitkiler, hayvanlar veya kimyasal elementler kadar doğal bir üründür.

Psişe tamamen keyfi bir ürün olsaydı bile, o zaman doğanın dışında olmazdı. Elbette, Paracelsus doğa felsefesini, zihni bilimsel bilginin bir nesnesi olarak gözden düşürme çağında geliştirmiş olsaydı ­, bu daha da büyük bir başarı anlamına gelirdi. Ve böylece - zaten orada olan ve varlığını tekrar kanıtlaması gerekmeyen bir şeyi doğa bilimi araştırması çemberine dahil etti . Ancak, modern insanların ­onun görüşlerinin psikolojik içerimlerini tam olarak takdir etmesi hala zor olsa da, Paracelsus'un değeri zaten yeterince büyüktür . Ne de olsa, bin yıldan fazla bir süredir ortaçağ insanını bu "saçmalığa" - metallerin dönüştürülmesine ve aynı anda bir ­simyacı-araştırmacının ruhsal dönüşümüne - inandıran nedenler ve güdüler hakkında bugün ne biliyoruz? ­Ortaçağ natüralisti için, dünyanın Tanrı'nın Oğlu tarafından kurtarılmasının ve Efkaristiya maddelerinin ­her şeye dönüştürülmesinin son söz, insan ve ruhunun sayısız bilmecesine son cevap olmadığı gerçeğini ­asla ciddiye almadık . ­. Opus alchymicum , kitlenin ­opus divinum'uyla eşit haklar talep ediyorsa , o zaman buradaki sebep hiç de grotesk kibir değil, dünya gibi alışılmadık, bilinmeyen bir doğanın zorunlu olarak tanınmasını talep etmesi, kilise tarafından gereken ilgiyi görmeden bırakılmasıdır. gerçekler ­_ Zamanımızdan çok önce Paracelsus, doğanın tek bir kimyasal-fiziksel yönle sınırlı olmadığını, aynı zamanda psişik bir doğa olduğunu biliyordu. Çizgileri herhangi bir test tüpünde gösterilemese bile , onun dünyasında hak ettikleri yeri bulmuşlardır. Ve Paracelsus, diğer tüm ­simyacılar gibi altın üretmeyi başaramasa bile ­, yine de insan mutluluğu için "kırmızı tentür" e sahip olmaktan kıyaslanamayacak kadar önemli olan ruhsal dönüşüm sürecinin izine saldırdı .­

a.   karanlığın ışığı

Vita longa'nın muammalarını çözmeye çalıştığımızda , hakikati arayan herkesin yaşamsal gizemini oluşturan psikolojik bir sürecin kilometre taşlarını takip etmiş oluyoruz ­. Tüm kararları önceden haber veren imanın lütfu herkese nasip olmaz ve vahiyde açığa çıkan hakikat güneşiyle sakince yetinmek herkese nasip olmaz . ­Kalpte tutuşturulan ışık per gratiam Spiritus sancti, aynı lümen naturae, ne kadar zayıf olursa olsun, arayanlar için daha önemlidir veya en azından karanlıkta parlayan ve çevre tarafından kucaklanmayan büyük ışık kadar önemlidir. karanlık. Onlara, doğanın tam karanlığında belirli bir ışığın, bir kıvılcımın (parıltı) gizlendiği ve bu olmadan karanlığın bile karanlık olmayacağı ^[465]açıklandı . Paracelsus onlardan biriydi. Tabii ki, iyi niyetli ve alçakgönüllü bir ­Hristiyan. Ahlakı ve itirafı Hristiyandı, ancak en gizli ve en derin tutkusu, yaratıcı özlemi, düşüncelerini doğal ışığa, karanlıkta ­gömülü ilahi kıvılcıma taşıdı; . Yukarıdan gelen ışık, karanlığı daha da zifiri yapar; ama lumen naturae karanlığın kendi ışığıdır, kendi karanlığını aydınlatır ve bu ışık karanlığı kucaklar. Bu nedenle, siyahı ışığa çevirir, "gereksiz olan her şeyi" yakar ve yalnızca "faecem et scoriam et terram allowatam" (cüruf, pul ve lanetli toprak) bırakır.

Tüm felsefe yapan simyacılar gibi, Paracelsus da ­insanın karanlık, bedene bağlı doğasını yakalamasına, dünya ve maddeyle iç içe geçmesinde zor olan, kendisine korkunç, yabancı, şeytani kılıklar ve yaşamı kısaltan hastalıkların ­gizli köküydü ­. Kilise şeytan ­çıkarma yöntemini kullanabilir ve iblisleri kovabilirdi, ancak bunu yaparak insanı kendi doğasına yabancılaştırdı - kendinden ­habersiz, hayaletimsi ­kılıklar giydiren bir doğa. Simya , doğaların ayrılması için değil, onların birliği için uğraştı . Demokritos'tan beri ana motifi "doğa doğada sevinir, doğa ­doğayı fetheder, doğa doğayı yönetir " olmuştur ^[466]. Bu ilke pagan kökenlidir ve eski ­doğa anlayışını ifade eder. Doğa yalnızca belirli bir dönüşüm sürecini içermekle kalmaz, kendisi de bir dönüşümdür ­. Ayrılığı değil, coniunctio'yu, düğün kutlamasını, ardından ölüm ve yeniden doğuşu arar. Paracelsian "Mayıs'ta yüceltme", güneş ve ay kılığında bu düğün, "gamonymus" veya ışık ve karanlığın hieros gamosudur . Yukarıdan gelen ışıkla keskin bir şekilde sınırlanan zıtlıklar burada birleşiyor ­. Bu antik çağa bir dönüş değil, ­Etî |Zt| Paris'in Büyük Büyülü Papirüsünün ­atsocrіhrod (gizli yazıt):

“Size selamlar, havanın Ruhu'nun bütün binası; Ey Ruh, gökten yere, evrenin ortasındaki yerden uçurumun son sınırlarına kadar uzaya nüfuz eden seni selamlıyorum ; ­Tanrı'nın isteğine göre iyilikle içime işleyen, beni kavrayan ve benden uçup giden Ruh, seni selamlıyorum; Sarsılmaz doğanın başlangıcı ve sonu olan seni selamlıyorum; Hizmetle yorulmadan dolan döngünün unsurları sizleri selamlıyorum; Seni selamlıyorum ­, güneş ışığı, dünyaya aydınlanma; Sizi selamlıyorum, gecenin aydınlatıcıları, sadakatsiz parlaklık; Hamd ile selam verilen hepinize selam ederim, kardeşlerim, salih erkekler ve eşler! Ey büyük, en büyük, anlaşılmaz ­yuvarlak dünya düzeni! Ey gökte var olan, eterde ikamet eden, ­su ve toprak, ateş ve rüzgar, ışık ve karanlık, parıldayan bir yıldız, nemli-ateşli-soğuk Ruh şeklini alan göksel bir ruh! Sana övgüler sunuyorum, tanrıların Tanrısı, dünyayı parçalayan, derinlikleri sağlam temellerinin görünmez desteği üzerinde toplayan, göğü yerden ayıran, göğü sonsuz altın kanatlarla kuşatan ve yeryüzünü üzerine kuran. asırlık sütunlar, eteri dünyanın çok üzerinde tarttı, ­kendinden ­tahrikli rüzgarlarla havayı dağıttı, her yere su serpti, fırtınaya neden olan, gök gürültüsüyle gürleyen, şimşekle parıldayan, ­yağmurla sulayan: Yok edici ­, Canlı varlıkların Ebeveyni, çağların Tanrısı - sen harikasın, Tanrım, Tanrım, ­evrenin Efendisi!^[467]

Tıpkı Papirüs'teki bu duayı ­her türden büyülü tariflerin kaotik bir yığınından çıkardığımız gibi, lumen naturae de koboldların ve diğer karanlık yaratıkların dünyasından yükseliyor, büyücülük sözcükleri ­ve gizli büyülerle sarılmış, neredeyse tüm bu yabani otlarla boğulmuş durumda. çimen. Bununla birlikte, doğa belirsizdir ve ne Paracelsus ne de diğer simyacılar, sorumluluktan korktukları için kendilerini ihtiyatlı ve alegorik (parabolik) ifade ettikleri için suçlanamaz ­. Bu yöntem gerçekten ­en çok onların konusuna uyuyor. Aydınlık ve karanlık arasında olup bitenler, karşıtları birleştiren şeyler, her iki tarafta yer alır ve bu haliyle hem sağdan hem de soldan değerlendirilebilir, ancak bu bize bir şey katmaz, çünkü ancak bu şekilde ortaya çıkarabiliriz. yine karşısında. Buradaki tek yardım , paradoksal doğasına göre, mantığın hükmüne göre non datur olan, ama gerçekte ­yaşayan gerçek olan o tertium olan semboldür . Bu nedenle, bilmece gibi konuştukları için Paracelsus'a ve simyacılara kin ­beslememeliyiz ­: Zihinsel gelişim sorunsalına ilişkin daha derin bir kavrayış, bize ­urbi et orbi'yi ilan etmekte acele etmek yerine yargılamaktan kaçınmanın ne kadar daha tercih edilir olduğunu çok yakında öğretecektir. ­bu neye. Tabii ki, anlaşılır nedenlerden dolayı hepimiz ­kesin bir netlik istiyoruz, ancak yalnızca ruhsal konuların deneyim süreçleri olduğunu unutuyoruz, yani canlı hareketin tersine dönmesini istemiyorsak, herhangi bir kesin şekilde belirtmememiz gereken belirli dönüşümler ­. statik bir şeye. Kesinlik ve belirsizlik arasında gidip gelen mitolojik ve ­titreyen sembol, zihinsel süreçleri ­daha başarılı, daha mükemmel ve dahası, herhangi bir açık kavramın kendisinden sonsuz derecede daha net ifade eder, çünkü sembol ­bize sürecin görsel bir görüntüsünü vermekle kalmaz, aynı zamanda - ve belki de bu, onun yeniden deneyimlenmesi kadar önemli: ancak dikkatli bir sempati ile anlaşılabilen ­ve kaba bir netlik saldırısından basitçe dağılan o alacakaranlıkla empati kurmak ­. Böylece, göksel çiçeklerin açtığı ve içsel insanın sırrının ortaya çıktığı “gerçek Mayıs”taki düğüne ve yüceltmeye yönelik sembolik imalar, kelimelerin seçimi ve sesiyle zaten belirli bir doruk noktasının ­, tüm anlamı ancak en yüksek şiirle genişletilebilirdi ­. ^[468]. Açık ve net bir kavram, burada işe yarayabileceği en göze çarpmayan yeri bile bulamaz - ve yine de burada son derece önemli bir şey ifade edilir, çünkü Paracelsus'un haklı olarak belirttiği gibi, "quando enim ... supercoelestis coniunctio sese unit , quis virtutem ei quantumvis eximiam abneget?" (gök ötesi birliğin bağları bağlandığında, ­onun her şeyi ve tüm gücü aştığını kim inkar edecek? ^[469]).

b.    İki insan doğasının birleşimi

Paracelsus burada çok önemli bir şeyi ifade etmeye çalışıyor ­; Bu gerçeğin farkına vararak, bölünmüşleri birbirine bağlayan bir sembol olan sembol için biraz daha yükseğe bir özür eklemeye karar verdim ­. Ancak Paracelsus'un kendisi ­kesin bir açıklamaya ihtiyaç duydu ­. Böylece, Kitap V'in İkinci Bölümünde, insanın biri doğal, diğeri "havadar ve içinde cismani hiçbir şey olmayan" iki yaşamsal güce sahip olduğunu söylüyor. (Hayatın iki yönü olduğunu söyleyebiliriz: fizyolojik ve zihinsel.) Bu nedenle eserini cismani olmayan şeyleri tartışarak bitirir ­. " Doğanın, doğanın monarşisinin içerdiği hazinelerin ilkini ve en iyisini, yani doğanın ışığını esirgediği o ^[470]ölümlüler bu bakımdan acınası !" diye haykırıyor Paracelsus, ­lumen naturae'nin kendisi için ne kadar önemli olduğuna dair hiçbir şüphe bırakmadan . Artık doğanın ötesine geçmek ve Aniad'ı düşünmek istediğini söylüyor. Gvarinlerin, Saldinlerin, Salamandrinlerin ve ayrıca Melusinaların ­gücü ve özü hakkında ifşa edeceği şey kimseyi şaşırtmasın ­. Bu, birinin cesaretini kırabilir, ancak burada oyalanmak değil, sonuna kadar okumak daha iyidir - o zaman tüm ayrıntılar netleşecektir. "Nymphidida" - perilerin krallığı, ilkel (cennet) su canlılarının bölgesi; bugün bu alana bilinçdışı diyoruz. Guarini - "göksel infüzyonlarla yaşayan insanlar." Saldini , Salamandrinler gibi ateşli ruhlardır. Melusina, ­su krallığı ile insan dünyası arasında duran bir yaratıktır ­. Benim Anima konseptime tekabül ediyor. Böylece Nymphidides kendi içinde yalnızca Anima'yı değil, aynı zamanda ruhlar alemini de barındırır ve ^[471]bu onu bilinçaltının mükemmel bir görüntüsü yapar.

Paracelsus'a göre, ­"hava yaşamını" (vitam aeream) yaşayanlar en uzun ömürlülüğü elde ettiler. Yaşam beklentileri 600 ila 1000 veya 1100 yıl arasında değişiyordu, çünkü hepsi ­"Kolayca kavranabilir öz olan Magnals" ilkesine ( praescriptum) uygun olarak yaşadılar. İnsan Aniad'ı taklit etmeli, bunu "bir hava <yani e. gücü o kadar büyük ki ölümün onunla hiçbir ilgisi olmayan psişik yollarla. Bu hava yeterli olmazsa, “o zaman kapsülün içinde saklı olan dışarı çıkar ­. ” ^[472]"Kapsül" derken Paracelsus açıkça ­kalbi kastediyor. Ruh ya da anima iliastri, kalbin ateşinde yaşar ; ­kapsülün suyu üzerinde "yüzen" "kagastrik" ruhun ^[473](passibilis) aksine, impassibilis'tir (geçirimsiz, acı çekemez ­) . Hayal gücü de kalpte lokalizedir . "Kalp, mikro kozmosun güneşidir" ^[474]. Böylece ruh, anima iliastri, "hava" eksikliği olduğunda kalpten kaçabilir; başka bir deyişle, psişik yöntemler uygulanmazsa zamansız ölüm meydana gelir ^[475]. "Eğer," diye devam ediyor ­Paracelsus, "onu [kalpte yaşayan ruhu] yeniden yenilenen bu <hava> ile tamamen doldur ­ve sonra ortaya, yani daha önce sakladığı ve sakladığı şeyin dışına aktar bugüne kadar zaman < t. e. kalp kapsülünün dışında>, o zaman ölü bir şey olarak, bedensel herhangi bir şeyle hiç duyulamaz ve yalnızca Aniad, Adech ve Edokhin olarak yanıt verir. Buradan, ­doğanın dışında doğan o büyük Aquastra'nın doğuşu gelir <yani. e. doğaüstü bir şekilde>” ^[476].

Bu zahmetli açıklamanın anlamı açıkça şudur. Psişik nitelikteki şifa araçları, yalnızca ruhun kaçmasını engellemekle kalmaz, aynı zamanda ­onu ortaya, yani kalbin bölgesine geri aktarır, ancak şimdi ruh artık daha önce olduğu yer olan capsula cordis'te kilitli değildir. şimdiye kadar gizlenmiş ve büyülenmiş gibi, ama eski evinin dışında: bu muhtemelen bedene bağımlılığın belirli bir zayıflamasına, dolayısıyla kalbin içinde hala çok fazla olan ruhun "huzuruna" bir ­göndermedir . hayal gücünün ­eylemine , Ares'e ve ­biçimlendirici ilkeye. Ne de olsa kalp, tüm erdemleriyle ­aynı zamanda huzursuz, duygusal bir şeydir ­, kolayca tutku girdabına koşar, türbülans korporisine çekilir. Sonunda onda, daha ­yüksek, daha ruhsal olan Iliastra'dan ayrılması gereken, maddi olarak bağlı, daha düşük kagastrik ruh yaşar ­. Bu özgürleşmiş ve daha sakin alanda, beden tarafından duyulmayan ruh, daha yüksek varlıkların bir "yankısı" haline gelebilir: Aniad, Adeha ­ve Edokhin.

Adeh'in içsel "büyük adam" ile eşdeğer olduğunu daha önce görmüştük. O astral adamdır, ­makro kozmosun mikro kozmosta tezahürüdür. Aniad ve Edokhin ile aynı sırada adlandırıldığından, görünüşe göre tüm bunlar aynı ­şeyin paralel tanımlarıdır. Aniad için, daha önce de belirtildiği gibi, böyle bir anlam ­kesin olarak yerleşmiştir. Edochinus adı açıkça Enochdianus'tan ­bir metatezdir ; Enoch, "ölümü tatmayan" veya her halükarda yüzyıllarca yaşamış olan İlkel İnsan'la akraba olan protoplastlardan biridir. Muhtemelen, üç farklı atama, ­simya çalışması yoluyla ölümlü bir adamın yaklaşması gereken ölümsüz İlkel Adam hakkındaki aynı fikrin büyütülmesinden başka bir şey değildir. Bu yaklaşımın bir sonucu olarak, büyük bir adamın yardım ve şifa getiren güçleri ve özellikleri, daha küçük ve ölümlü bir insanın dünyevi doğasına akar. Para Celsus'un bu görüşü ­, genel olarak simya çalışmasının ­psikolojik motiflerine parlak bir ışık tutar ve ­bu çalışmanın ana ürünü olan " aurum non vulgi" veya lapis philosophorum'un nasıl bu kadar çok farklı isim ve tanım aldığını açıklar, örneğin: elixir vitae , her derde deva ­, tentür, öz, ışık, doğu, şafak, Koç, yaşayan bahar, meyve ağacı, hayvan, Adem, adam, ­homo altus, İnsan formu, erkek kardeş, oğul, baba, pater mirabilis , kral, hermafrodit, deus terrenus, kurtarıcı , servator, filius macrocosmi , vb. ^[477]Paracelsus, simyacıların ­"mille nomina" sıyla karşılaştırıldığında , on altı yüzyıldan fazla bir süredir spekülatif fanteziyi rahatsız eden ­bu öz için meseleyi sadece bir düzine kadar farklı isme indirger.­

Dorn'un yorumu da aynı şekilde az önce açıklanan pasajı özellikle önemli buluyor. Dorn'a göre, bu üçü - Aniad, Adech ve Edochin - birlikte , uzun yaşamdan uzak olan ­dört saf olmayan, kaba, dünyevi elementle zıtlık oluşturan ­tek bir "saf ve terbiyeli element ­" oluşturur ^[478]. Bu üçlüden, doğaüstü olarak doğan o büyük Aquastra'nın ruhsal vizyonu (mentalis visio) , yani bu aniadik anneden, Adecha aracılığıyla ve yukarıda bahsedilen etkinin (hayal gücü) gücüyle ortaya çıkar. kaynaklandığı yeri dölleyen büyük vizyon, yani doğaüstü bir matris, böylece ­üç varlığa görünmeyen veya dışsal olan, Iliaster tarafından yaratılan veya tasarlanan uzun bir yaşamın görünmez yavrularını (cenin) üretir. Dorn'un dört yerine üç rakamında ısrar etmesindeki azim, ­başka bir çalışmamda ele aldığım ^[479]Mary aksiyomuyla ilgili özel polemik pozisyonuyla açıklanıyor ­. Karakteristik olarak, bu durumda dördüncü kişinin dağ üçlüsünü tamamlayan ölümlü bir adam olduğu gerçeğini gözden kaçırır.

"vita cosmographisa " dediği yeni bir yaşamı doğurur . Bu yaşamda " Jesahach'ın hem zamanı hem de bedeni" (cum locus tum corpus Jesahach) belirir ^[480]. Jesahach, açıklanamayan bir ­neolojizmdir. Lokus hem zamansal hem de mekansal öneme sahip olabilir. Burada ­, göreceğimiz gibi, zamandan, bir tür altın çağdan söz ettiğimiz için, "zaman" olarak lokus kullanıyorum. Corpus Jesahach^[481] bu nedenle , simyacıların dirilmiş bedeni olan ­korpus yüceltme anlamına gelebilir , dolayısıyla Paracelsus'un külliyat astraliyle aynı hizaya gelir.

c.    Kuaterner homo maximus

İncelemenin son bölümü, dört Scaiolae'ye neredeyse tercüme edilemez imalar içeriyor ve Paracelsus'un ­bununla ne kastetmiş olabileceği bizim için net değil ­. Çağdaş Paracels edebiyatının iyi bir uzmanı olduğunu kanıtlayan Ruland, ­Scaiolae'yi " spirituales mentis vires" (zihnin manevi güçleri) ­olarak tanımlar: birincil unsurların sayısına göre dört katlı özellikler, nitelikler ve yetenekler. Bunlar, İlyas'ı göğe taşıyan ateşli arabanın dört tekerleğidir. Roeland'a göre Scaioles, " geldikleri ve kime döndükleri" (a quo recedunt , et ad quem Reflectuntur) insanın ^[482]"ruhundan" (animus ) kaynaklanır .

her zaman bir tür bütünlüğü ifade eden dörtlü bir yönelim sistemidir . ­Bu durumda, "ruhun" bütünlüğünden bahsediyoruz - ancak bu bağlamda ­"animus" , modern "bilinç" kavramıyla (içeriği dahil) daha iyi çevrilir. Bilinç oryantasyon sisteminin dört ampirik işleve karşılık gelen dört yönü vardır: duyum (duyu algısı), düşünme, hissetme ­ve sezgi (tahmin etme yeteneği) ^[483]. Bu dörtlülük arketipsel yapıdır ^[484]. Bir arketip olarak bu düzen, Roeland'ın da bize gösterdiği gibi, sonsuz sayıda yoruma izin verir: Her şeyden önce, o dördü ­psikolojik olarak fantasia ^[485], imaginatio ^[486], speculatio ­, ^[487]agnata fides olarak yorumlar ^[488]. Böyle bir yorumun, ­ancak şüphe götürmez bir şekilde belirli zihinsel işlevlere gönderme yaptığı sürece herhangi bir ağırlığı vardır. Psikolojik olarak, ­her arketip bir tür fascinosum'dur, yani aynı anda hem heyecanlandırır hem de hayal gücünü büyüler, bu nedenle (kendi içlerinde arketip niteliğinde olan) dini fikirlerin kabuklarına kolayca bürünür . ­Bu nedenle Ruland, dört Skyola'nın Hıristiyan inancının dört temeline karşılık geldiğini söyler ­: ^[489]vaftiz, İsa Mesih'e inanç, ­cemaat kutsallığı ve komşu sevgisi ^[490]. Paracelsus'ta "Scaioli" - sevgili bilgelik. Diyor ki: "Ey dindar filii Skayolae et Anachmi" *. Yani, Anahm (= Aniadu, yukarıya bakın) en çok dört Scaiolae ile ilişkilidir . Bu nedenle, dört Skyol'un geleneksel olarak dört parçalı Primal Man'e karşılık geldiği ve ­onun her şeyi kapsayan bütünlüğünün bir ifadesi olarak hizmet ettiği sonucuna varmak çok cesur görünmeyecektir . Büyük bir adamın ­dörtlülüğü, ­herhangi bir dörde bölünmenin temeli ve temel nedenidir: dört mevsim, dört ana unsur, dört ana nokta, vb. Paracelsus, bu son bölümde Skyolas'ın onun için en büyük zorlukları ^[491]hazırladığını ­söylüyor ^[492]. ­, "çünkü onlarda ölümlü hiçbir şey yok." Ancak " Skyollara göre" (proratione scaiolarum) yaşayan kişinin ­ölümsüz olduğunu garanti eder ve bunu Enochdians ve onların çocukları örneğiyle gösterir. Dorn, Skyol'ların zorluğunu, ruhun inanılmaz çabalarla (mentem exercere miris laboribus) kendine eziyet etmesi gerektiği gerçeğiyle açıklıyor ­ve Skyol'larda ölümlü hiçbir şey olmadığı için bu çalışma, ­salt bir ölümlü için mevcut olan çabayı aşıyor (mortales etiam). Süper emekler) ^[493].

Dorn, Roeland gibi, ­Skyol'ların psişik doğasını ("mentales vires atque virtutes, mentalium artium proprietates") vurgulasa da, bunlar aslında doğal insanın nitelikleridir ve ­bu nedenle ölümlü olmaları gerekir; ve Paracelsus'un kendisi diğer metinlerinde doğal ışığın "ölümlülüğünü" vurgulasa da, yine de burada ruhun doğal güçlerinin ölümsüz bir doğaya sahip olduğu ve archa'ya (kozmik öncesi ilke) ait olduğu ileri sürülür . Burada artık ölümlülük ­lümen naturae hakkında bir şey duymuyoruz - bize ebedi ilkeler, invisibilis homo maximus (Dorn) ve onun ­mentales vires ve psikolojik işlevler ­olarak açıkça öne çıkan dört Skyol'u anlatılıyor . Bu görüşlerin Paracelsus'ta entelektüel veya rasyonel düşünmenin bir sonucu ­olarak ortaya çıkmadığını , ancak hem bilincin dörtlü yapısını hem de arketipsel doğasını kavramayı başaran sezgisel iç gözlemin meyvesi haline geldiğini hesaba katarsak çelişki çözülür .­

Skyol'ların efendisi veya özü olarak görünen "Adeha"ya (Antropos) kadar genişletilebilir . ­Gerçekten de Paracelsus buna ­"difficilis ille Adech" diyor . Ayrıca "maximus ille Adech"^[494] planlarımızın gerçekleşmesini engeller. Difficultates ­artis [sanatın zorlukları] simyada önemli bir rol oynadı. Çoğunlukla ­teknik zorluklar olarak açıklanırlar, ancak oldukça sık olarak ­- hem Yunanca metinlerde hem de daha sonraki Latince metinlerde - işi karmaşıklaştıran tehlikelerin ve engellerin psişik doğası hakkında açıklamalar buluruz ­. Bunlar kısmen şeytani etkiler, kısmen de ­melankoli gibi ruhsal bozukluklardır. Bu zorluklar , Kanun'un kaynak malzemesi olarak hizmet eden ve her şeyden önce ­yorucu sabır sınavlarına yol açan birincil konunun ­isimlerinde ve tanımlarında da ifade edilmektedir . Uygun bir İngilizce kelimeyi kullanacak olursak ­, Prima materia "baştan çıkarıcı" : ucuzdur ve yaygın olarak bulunur, yalnızca kimse onu bilmez; aynı zamanda ondan yapılan Taş kadar kaçamak ve belirsizdir; onun "binlerce adı" var. En kötüsü, onsuz işin başlayamamasıdır. Bu nedenle simyacının görevi, Spitteler'in sözleriyle belki de bir buluttan sarkan bir ipliği okla kesmekle eşdeğerdir. İlk madde Satürn karakterine sahipken, maleficus ­Saturnus şeytanın meskenidir; dünyanın en aşağılık şeyidir ­, kolayca çöpe atılır ve ­ayaklar altına alınır ^[495]. Bu lakaplar, araştırmacının sadece kafa karışıklığını değil, aynı zamanda ruhunun derinliklerini de yansıtmakta, önünde uzanan karanlığı imgelerle doldurmaktadır. Projeksiyonda ­bilinçaltının niteliklerini ortaya çıkarır. Kanıtlanması hiç de zor olmayan bu gerçek, ruhunun, emekçi Sophiae'nin çabalarını örten karanlığı da ortadan kaldırır: Bu, kişi onunla karşılaştığında başlayan bilinçdışıyla bir denemedir . İlkel maddeyi bulmak için ciddi bir girişimde bulunur bulunmaz, simyacı ­böyle bir yüzleşmeye kaçınılmaz olarak zorlandı.­

ç.    Bilinçdışına yaklaşım

Bugün "bilinçdışıyla uğraşmak" gibi bir şeyi hayal bile edebilen kaç kişi var bilmiyorum, çok ya da az. Korkarım çok az var. Muhtemelen , Goethe'nin Faust'unun ikinci bölümünün oldukça şüpheli bir dereceye kadar tamamen estetik bir problem olduğu ­, ancak çok daha büyük ölçüde, şairin çok yaşlı bir yaşa kadar içinde kaldığı bir insan problemi olduğu konusunda hemfikir olacağım . Bu ­, Paracelsus'un "emek Sophiae"si ile karşılaştırılabilecek, bilinçdışıyla ilgilenen bir simyaydı . ­Bu bir yandan ruhun mundus arketipini kavrama çabası, diğer yandan zihni ölçülemez yükseklik ve derinliklerle tehdit eden büyülenmeye, dolaysız ruhsal hakikatin paradoksal doğasına karşı bir mücadeledir. Gündüz dünyasının daha yoğun, daha somut ruhu ­burada sınırlarına ulaşıyor; Ceduruni için , "<homines> crassi ­orum ingeniorum" (Dorn) "ayak basılmamış, ayrılmış ... istenmeyen, istenmeyen"e giden yol kapalıdır - "neque hunc locum infringet aquaster" ^[496], nemli maddeye benzeyen su ruhu , ruhun bu yere nüfuz etmediğini söylüyor Paracelsus. İnsan ruhu ­burada kendi kaynağıyla, kendi arketipiyle karşılaşır; arkaik temelleri ile sonlu bilinç ­, ebedi benliği ile fani ego. Antropos, Purusha, Atman - bireysel Öz'ün kazanıldığı ve içinden büyüdüğü bu kolektif bilinç öncesi duruma ­insan spekülasyonu tarafından birçok isim verilmiştir .. ve yine de gerçek. ­Zaman ve mekanda ne kadar saplanıp kaybolursa, bu ötekini o kadar çabuk "difficilis ille Adech" olarak algılar, bu da egonun doğru yoldan sapma girişimlerini iptal eder , kaderini beklenmedik bir dönüşe sokar ve batar. ­ondan önce tam olarak ne olduğu görevi, korkmak ve kaçınmak. Burada, Paracelsus ile birlikte, ­kısmen bilinçsizlikten, kısmen de kutsal huşudan dolayı, kültürümüzün çemberinde daha önce hiç açıkça ve açıkça ortaya konmamış sorunu hissetmeliyiz. Her şeyden önce, Anthropos'un bu gizli doktrini tehlikelidir, çünkü ­kilise doktrini ile hiçbir ortak yanı yoktur, çünkü onda Mesih ­içsel Anthropos'un bir yansıması -yalnızca bir yansıması- olarak görünür. Bu nedenle, bu rakamı mümkün olan her şekilde her türden çözülemeyen kripto adlarla gizlemek için yüzlerce iyi neden var.

Biraz önce söylenenlerin ışığında, ­son bölümden bir karanlık pasajı daha anlayabiliriz. Kulağa şöyle geliyor: "Bu nedenle, Necrolias'a göre <"ustalar" veya "gizli bilgi"> Scaioli'ye <scaiolae veya scaioli, "büyümenin sevgili bilgeliği ­"^ sızarsanız - bence bu tam olarak ne yapılmalıdır. , ama o büyük Adech buna engel oluyor ve planlarımıza yöntem değil, farklı bir yön veriyor ­. Bunu tartışmayı siz teorisyenlere bırakıyorum ^[497].

Adeh'in ustaya neredeyse düşman olduğu veya en azından bir şekilde planlarını boşa çıkardığı izlenimi ediniliyor. Gerçek insanlarla pratik deneyime ­dayanan kendi düşüncelerimiz , ­egonun benlikle sorunlu ilişkisini görmemizi sağladı . ­Sadece Paracelsus'un aynı şeyi kastettiğini varsaymak için kalır. Bana öyle geliyor ki durum tam olarak böyle: "kendisini Scaioli'ye sokar", yani kendini ­Scaioli'ler, filozoflar arasında sayar ya da Scaiolae'de kök salar , İlk İnsan'ın dörtlü doğası. Bana göre tamamen ­olası bir fikir, çünkü dörtlünün diğer eşanlamlıları dört nehri olan cenneti ve dört kapısı olan ebedi şehri Metropolis'i öne çıkarıyor.^[498] (simya yazışmaları - domus Sapientiae ve ­dairenin karesi). Böylece, Adekh'in yakın mahallesinde olma ve ­ebedi şehrin vatandaşı olma fırsatı elde eder - bu da yine Hıristiyan fikirleriyle çok uyumludur. Adech'in işe farklı bir yön vermemesi (burada modus "yöntem, yöntem türü" anlamına geliyor, propositum, "niyet, tasarım") farklı bir yön vermemesi oldukça anlaşılır, çünkü ­bu şüphesiz bir simya Yasasıdır. genel bir yöntem olarak her zaman ­aynı kalır, ancak amaçları çok farklı olabilir: bazen altın (chrysopoea), bazen yaşam iksiri, bazen aurum potabile veya son olarak gizemli filius unicus'tur. Ve simyacının (operatörün) kendisi , Tapu'ya karşı ya daha paragöz ya da daha idealist bir tavır alabilir ­.

4. GERHARD DORN TARAFINDAN YAPILAN BİR YORUMA

De Vita Longa'nın Paracelsus'un operasyonun özünü alışılmadık derecede özlü bir şekilde özetlediği ve ­yorumlama için ek zorluklar ortaya koyduğu son bölümüne geldik . Burada, Vita longa'nın diğer birçok yerinde olduğu gibi , yine şu soruyu sormak zorunda kalıyoruz: Yazar kasıtlı olarak muğlak görünmek mi istiyor, ­yoksa kendini daha açık bir şekilde ifade edemiyor mu? Veya belki de tüm bu kafa karışıklığı yayıncı Adam von Bodenstein'a mı atfedilmelidir? Belirsizliğe gelince, Paracelsus'un tüm yazıları arasında Vita longa'nın son bölümüyle kıyaslanacak neredeyse hiç biri yoktur . Bu incelemeye hiç dokunmazdık, ama bize öyle geliyor ki, en modern psikolojinin keşiflerine yaklaşan şeyler içeriyor ­.

Bu konuda kendi fikrini oluşturmak isteyen okuyucularım için, ­Paracelsus'un orijinal metnini Dorn'un yorumlarıyla birlikte yeniden veriyorum ­.

Paracelsus, De vita longa, ed. 1562, lib. V, bkz. V, s. 94 f.:

Ve bu şekilde, araya giren Scaiolis'in su perisi doğası başka bir dönüşüme girdi, Melosyne devam etti, eğer Scaiolis'in ölümü ve ardından yaşamı olduğunda her iki tarafta da var olan o zor Adech başını salladıysa. Üstelik ilk başta başını sallıyor ama sonunda kendini değiştiriyor. Cyphant'lardaki ­süpermanastır figürlerinin pencereyi açtığını anlıyorum ^[499]. Ama bunları düzeltmek için Melosyne'in o türden amelleri reddediyor ve biz ayinler yapıyoruz. Ama su perilerinin doğasına. Ve zihnimizde tasavvur edilebilmesi ve ölümsüzlük çağına gelebilmemiz için, Venerus'un ^[500]karakterlerini ele geçiriyoruz ­, onları başkalarıyla birlikte bilseniz bile, ­o zihni hiçbir şekilde gasp etmemişsinizdir. . Ama önceki bölümlerde anlattıklarımızla aynı şeyi tamamlıyoruz ­ki, sonunda sürünün egemen olduğu ve hüküm sürdüğü ve sonsuza dek katıldığımız O'nunla devam ettiği bu hayatı güvenli bir şekilde takip edebilelim. Bu ve diğer gizemlerin kesinlikle hiçbir şeye ihtiyacı yoktur ^[501]. Ve bu şekilde ­uzun gamın ömrünü tamamlamış oluyoruz.

"Ve böylece, Skyolların müdahalesiyle, su perisi doğasından Melusina'nın başka bir dönüşümüne ­[= farklı bir biçime bürünür] geçer; ölüme hükmeden bu zor [= boyun eğmez] Adeh olsaydı, içinde kalacaktı. ve Skyolların hayatı bunu onaylardı. Ve bu girişimleri onaylıyor ama sonunda değişiyor. Buradan, kiphantlardaki süpermonik görüntülerin pencereyi açtığı sonucuna varıyorum. Ancak bir dayanak elde etmek için, onlar [imgeler] Melyuzinov'un ikiyüzlülüğünü reddetmelidirler, bu ikiyüzlülük, ne olursa olsun, su perisi doğasına doğru süpürürüz. Ve onun [Melusina] 'nın ruhumuzda tasavvur edilmesi ve bu nedenle Aniadinov yılına ulaşmak için ölümsüz olmamız için, Venüs'ün işaretlerini alıyoruz, ancak bunları pek kullanmıyorsunuz [veya: bahsetmeyin ­] , başkalarıyla aynı anda kendinizin farkında olsanız bile . Ve bununla, önceki bölümlerde başladığımız, Aniad'ın hüküm sürdüğü ve hüküm sürdüğü ve sonsuza dek ayrılmaz olduğumuz, sonsuza dek ona bağlı kalacak başarılı bir hayata nasıl ulaşabileceğimize dair değerlendirmemizi sonlandırıyoruz. Bu ve diğer gizemlerin başka bir şeye ihtiyacı yok. Böylece “Uzun Ömür”ü tamamlamış olarak artık bırakıyoruz.”

Gerardus Dorneus, Th. Paracelsus kitabı V. De vita longa, 1583, s. 178:

[Paracelsus] Melosina'nın, yani zihinde ortaya çıkan vizyonun ... nimfidik doğadan, devam edeceği başka bir dönüşüme gitmesinin, keşke iç adam Adech'in zor olduğunu söylüyor. başını sallar, yani kayırır: Scaiola'nın, yani zihinsel operasyonların her ikisini, yani ölümü ve yaşamı meydana getiren kişi . ­Bu zamanların ilki, yani başlangıcı kabul eder, yani kabul eder ama sonlara doğru kendini değiştirir, araya giren ve engelleyen ­itme ve çekmeler nedeniyle , ­başlangıcın etkisini ne kadar az elde ettiklerini anlar, Bilmek. operasyonlar [Paracelsus] süpermonik figürler toplar ­, yani cyphantlarda [damla kaplar], yani ayırmalar veya hazırlıklar yoluyla muammalı spekülasyonlar ­, bir pencere açmak, yani anlayış, ancak sabitlenecek, yani , sona erdirilmek üzere ­, eylemler Melosines'i, yani çeşitli vizyonları ve kitleler yaptığımız türden [diyor] gözlemleri reddediyor. Aklımızda tasavvur edilebilmesi için su perisi doğasına geri dönerek, diyor ve bu hayatta aniadin yılına, yani hayal gücüyle uzun bir hayata gelmemize izin verin, Venüs'ün karakterlerini yakalayalım, ­yani , karşıt engellere erkekçe direnmek için sevginin kalkanı ve kemeri: çünkü aşk tüm zorlukların üstesinden gelir: onları başkalarıyla birlikte tanısanız bile, karakter olduklarını varsaysanız bile, yine de onları hiç kullanmazsınız. Bu nedenle Paracelsus, önceki bölümlerde işaret ettiği şeyleri, ­aniad'ın, yani şeylerin etkinliğinin egemen olduğu ve hüküm sürdüğü bu yaşamda güvence altına alınmak üzere şimdi bağışladı ve onlarla birlikte sonsuza kadar hizmet ettiğimiz o. , devam ediyor, yani göksel aniad. Bunlar ve diğer gizemler kesinlikle hiçbir şeye kızmaz.

"[Paracelsus], Melusina'nın, yani ­düşüncelerde ortaya çıkan vizyonun ... su perisi doğasından farklı bir dönüşüme ayrıldığını ve bu zor Adech'in, yani içsel insanın, bu onaylananın içinde kalacağını söylüyor ­. , diğer bir deyişle memnuniyetle karşılanmıştır ­; Bu, Skyolov'un ölüm ve yaşam nedeni, yani zihinsel operasyonlardır. Taahhütlerini, yani başlangıçları, onaylar, izin verir, yani sonunda değiştirir ki, birilerinin müdahalesini gösterir, engeller koyar, dikkatleri dağıtır, başlamış olanların, yani operasyonların yürütülmesini engeller ­. dışarı. Buradan [ ­Paracelsus] süpermonik görüntülerin, başka bir deyişle gizemli spekülasyonların, kiphantlarda [damıtma kaplarında] bir pencerenin, yani anlamanın, yani ayırma ve hazırlama işlemleriyle açıldığı sonucuna varır ­; ama bir dayanak elde etmek, kendilerini tamamlamak için ­Melyuzinov'un ikiyüzlülüğünü, yani her ne olursa olsun kendimizden uzaklaştırdığımız çeşitli vizyon ve gözlemleri reddetmeleri gerekir. Ve perisi doğasına geri dönerek ruhumuzda gebe kaldı ve bu şekilde Aniadinov yılına, yani hayal gücüyle uzun bir yaşama ulaşalım, kalkanı ve zırhı olan Venüs'ün işaretlerini alıyoruz. düşmanın engellerine ­cesurca direnmek anlamına gelen aşk ­, çünkü aşk her türlü zorluğun üstesinden gelir; Bununla birlikte, ­başkalarıyla bir bütün olduğunuzun bilincinde olsanız bile, hangi işaretleri neredeyse hiç kullanmazsınız. Böylece Paracelsus, Aniad'ın hüküm sürdüğü ve hüküm sürdüğü müreffeh bir hayata nasıl ulaşabileceğimize dair önceki bölümlerde başlayan değerlendirmeyi tamamlar ­, başka bir deyişle, şeylerin enerjisi ve sonsuza dek onunla birlikte olacağımız, sonsuza dek onunla olacağımız, yani Aniad göksel değildir ­. Bu ve diğer gizemlerin artık ­hiçbir şeye ihtiyacı yok ^[502].

a.    Melusina ve bireyselleşme süreci

Ancak bu metnin belki de bir yoruma ihtiyacı var. Scaioles, Anthropos'un dört parçası, üyeleri veya yayılımları olarak , ­aynı zamanda, fenomenler dünyasına aktif olarak müdahale ettiği veya bu dünyayla bağlantılı ^[503]olduğu organlardır ; Algı biçimindeki bu dünya, ­duyu organlarıyla algılanan ya da tam tersi olan dört elementten yeniden oluşur. Skyol'lar, daha önce öğrendiğimiz gibi, aynı zamanda zihinsel işlevler olduklarından, Bir'in , yani görünmez Antropos'un tezahürleri veya yayılımları olarak anlaşılmalıdırlar . Bilincin ­işlevleri olarak ­, özellikle de hayal gücü, spekülasyon, fantasia ve inanç (Ruland'ın ve kısmen de Dorn'un yorumuna göre) olarak, Scaioles "müdahale eder", yani insan ­alabilen su perisi Melusina'yı heyecanlandırır ve kışkırtır. ­biçim tam olarak ne yapılması gerektiğidir: insan biçiminde görünmek . Bununla Dorn, belirli bir canlı kadına yönelik bir projeksiyon değil, manevi bakışa görünen bir tür "vizyon" anlamına gelir. Biyografisini bildiğimiz kadarıyla, bu son olasılık Paracelsus tarafından dikkate alınmamış gibi görünüyordu . ­Polyphile'deki Madonna Polia, yeterince yüksek bir gerçeklik derecesine sahiptir ( ­Dante'nin dünya dışı Beatrice'inden çok daha büyük, ancak yine de Faust'un ikinci bölümündeki Elena ile aynı değildir), ama aynı zamanda tatlı bir rüya gibi havada eriyor. Mayıs ayının ilk gününün şafağının ilk bakışlarıyla:

" Bu aralıklarda ve bir anda , gözlerinden kristal ya da küçük yuvarlak inciler gibi yaşlar döküldü ; Mayıs ayı. Ve ben bu coşkunun zirvesindeyken, o değerli figür, Beniouyn'in küçük bir dumanı gibi havada yükselerek ­kayboldu ve öyle nefis bir koku bıraktı ki, mutlu Arabistan'ın bütün kokuları yayılmadı. Gözlerimden lezzetli bir uyku ayrıldı. Havada tatlı bir uykuyla çözülen güzel ruh , her şey ­çok çabuk geri çekildi ve aceleyle kaçtı ve şöyle dedi: Poliphile sevgili sevgilim Adieu ^[504].

sevgilisiyle uzun zamandır beklenen birlikteliğe bir an kala havada erir . ­Elena (Fausta'nın ikinci bölümünde ­) bedenselliğini ancak oğlu Euphorion'un ortadan kaybolmasıyla kaybeder. Paracelsus, Mayıs ayı "yüceltmeleri" ve urtica ve flammula'dan bahsederek düğün havasını netleştirir , ancak belirli bir kişiye veya özel olarak tasarlanmış, kişileştirilmiş bir görüntüye yansıtma olasılığını tamamen ihmal eder ; ­onun yerine efsanevi Melusina figürünü seçer. Bununla birlikte, ikincisi, hiçbir şekilde bir tür ­alegorik kimera veya boş metafor değildir: Doğası ­gereği psişik olarak ­şartlandırılmış bir vizyon olan, ama aynı zamanda ruhun doğuştan gelen hayali gerçekleştirme yeteneği ­ve bir rüya gibi farklı bir nesnel öz, bir süreliğine gerçeğe dönüştü. Melusina fi ­gurah bu amaç için mükemmeldir.

Anima, özellikle oldukça özel ­psişik durumlarda ortaya çıkan "marjinal fenomenler"e aittir. Bu tür durumlar her zaman, o zamana kadar tüm bireysel varoluşun ­gerekli bir koşulu ve temeli gibi görünen yaşam tarzının veya tarzının az çok ani bir çöküşüyle karakterize edilir ­. Böyle bir felaket patlak verdiğinde, insan için geçmişe çekilmenin tüm yolları kesilmekle kalmaz, aynı zamanda geleceğe ilerlemenin de bir yolu yok gibi görünür. Dipsiz boşluğu birdenbire belirli bir vizyonla, bir tür uzaylının somut varlığıyla dolan ­, ancak bir varlığın yardımına koşabilecek umutsuz ve aşılmaz karanlıkla baş başa kalır: bu, ­içinde uzun zaman geçirmiş bir kişi için böyledir. tam bir yalnızlık, sessizlik ve karanlık birdenbire gözle görülür, işitsel ve somut bir şekilde canlanır ve içindeki bilinmeyen, ona bilinmeyen bir kılıkta yaklaşır .

Anima olgusunun bu özelliği Melusine efsanesinde de mevcuttur. Poitiers Kontu Emmerich, ­fakir akrabasının oğlu Raymond'u evlat edinir. Evlat edinen ­baba ve oğul birbirleriyle iyi geçinirler. Bir keresinde avlanırken bir domuzu kovalarken maiyetlerinden ayrıldılar ve ­yoğun bir ormanda kayboldular. Gece oldu ve ısınmak için ateş yaktılar . ­Aniden, birdenbire, ­avlanan bir domuz dışarı fırlar ve Emmerich'e koşar. Rai ­Mond canavara kılıcıyla vurur, ancak ölümcül bir kazada kılıç geri seker ve Emmerich'i ölümcül şekilde yaralar. Raymond teselli olmadan ­eyere atlar ve nereye olduğunu bilmediği atı sürer. Bir süre sonra, bir kaynakla açıklığa çıkar. Orada üç güzel kadın bulur, bunlardan biri Melusina'dır. Onun akıllıca tavsiyesi, Raymond'u onursuzluktan ve bir sürgünün kaçınılmaz kaderinden kurtarır.

Efsanenin Raymond'u kendini tam olarak tanımladığımız durumda buldu: Hayatının tüm yapısı çöktü, önünde boşluk ve umutsuzluktan başka bir şey kalmadı ­. İşte bu anda, kader ­anima, nesnel ruhun arketipi, kollektif bilinçdışı ortaya çıkar. Efsaneye göre Melusina'ya ya bir balık ya da bir yılan kuyruğu bahşedilmiştir; o yarı insan, yarı hayvandır. Bazen genellikle sadece yılan şeklinde görünür . Açıkçası, bu efsanenin Kelt kökleri vardır ^[505], ancak motifin kendisi ­yerleşik dünyanın çoğunda bulunur.Sadece ortaçağ Avrupa'sında olağanüstü bir popülerlik kazanmakla kalmadı ­, aynı zamanda Hindistan'da, daha önce Satapatha'da bahsedilen Urvashi ve Pururavasa efsanesinde de bulundu. Brahman ^[506]” . Kuzey Amerika Kızılderilileri ^[507]arasında da bulunur ­. Yarı insan yarı balık motifi neredeyse her yerde bulunan bir tiptir. Melusina'nın ("Melyssina") okyanustaki bir adadan geldiğine ve diğer şeylerin yanı sıra herhangi bir kılık değiştirme ve bürünme sanatını bilen dokuz sirenin yaşadığı ^[508]Conrad Vecerius'un mesajına özellikle dikkat edilmelidir ­. Paracelsus, Syrena'dan ^[509]Melusina ile birlikte bahsettiği için bu mesaj özellikle ilgi çekicidir . Görünüşe göre bu gelenek, adaya "Sena" adını veren Pomponius Mele'ye ve üzerinde yaşayan canlılara - "Senae" ye kadar uzanıyor. Fırtınalara neden olurlar, şekil değiştirebilirler, tedavi edilemez hastalıkları tedavi edebilirler ­ve geleceği önceden görebilirler ^[510]Simyacıların serpens mercurialis'i genellikle Başak olarak adlandırıldığından ve ( Paracelsus'tan önce bile ­) Melusina şeklinde tasvir edildiğinden, Melusina'nın şekil değiştirme yeteneği ve rahatsızlıkları iyileştirmek çok önemlidir, çünkü bunlar aynı Merkür de kesinlikle özelliklerle karakterize edilmiştir ­. Öte yandan, Merkür genellikle yaşlı Hermes (Trismegistus) olarak tasvir edilmiştir. buradan, Merkür'ün sembolik fenomenolojisinde, anima ve bilge yaşlı adamın ampirik olarak olağanüstü derecede yaygın iki arketipinin birleştiği anlaşılıyor ^[511]. Her ikisi de Saıpoveç, ifşa edici ­ve Merkür formunda her derde devadır. Merkür sürekli olarak bu tür atamalar aldı ­. versatilis, versipellis, mutabilis, servus (veya cervus) fugitivus olarak . Proteus vb.

Simyacılar ve onlarla birlikte Paracelsus, sanırım sık sık. kendilerini cehaletin karanlık uçurumuyla karşı karşıya buldular: çalışmalarına devam edemediler, kendi kabulleriyle , ­uykudan yardım getiren bir tür vahiy, içgörü beklemek zorunda kaldılar . ­Tam da bu nedenle bir "hizmet eden ruha", tanıdıklara veya napeSpoç'a ihtiyaçları vardı; Yunan Sihirli Papyri'sinde böyle bir ruhun büyüsünden söz edilir ­. Vahiy tanrısının ve genel olarak ruhların serpantin görünümü evrensel bir tiptir.

Bununla birlikte, Paracelsus herhangi bir psikolojik önkoşul hakkında hiçbir şey bilmiyor gibi görünüyor ­. Melusina'nın görünüşünü ve dönüşümünü, homo maximus'tan kaynaklanan itici ruhsal güçler olan Skyolların "müdahalesi ­" ile ilişkilendirir ­. İnsanı Antropos alanına yükseltmeyi amaçladığı için Yasa onlara tabiydi . ­Felsefe yapan simyacının işi şüphesiz daha yüksek bir kendini gerçekleştirmeyi, ­Paracelsus'un dediği gibi ­homo maior'u, yani bugün söyleyeceğimiz gibi bireyselleşmeyi ­hedefliyordu . En başından beri, yalnızca bu hedef, simyacıları, hepsini öylesine korkutan, "yalnızca" kendinizin eşlik edebileceği yalnızlıkla karşı karşıya getirdi. Simyacı prensip olarak tamamen tek başına çalışır. Herhangi bir okul yaratmaz. Bu temel yalnızlık, sonsuz derecede karanlık işle meşgul olmasıyla birleştiğinde , bilinçdışını harekete geçirmek, yani Dorn'un dediği gibi, hayal gücünü harekete geçirmek, daha önce var olmadığı belli olan şeyleri hayata geçirmek için yeterlidir . "Gizemli spekülasyonlar ­" - bilinçdışının görünür ve anlaşılır hale geldiği fantazi imgeleri - gerçek anlamda "spiritales ­imaginationes" bu tür koşullar altında ortaya çıkar. ­Melusina, sulu aleminden yükselir ve ­kahramanın umutsuzluğunun onu Gretchen'ın kollarına ittiği Faust'un ilk bölümünde olduğu gibi olabildiğince somut bir "insan formuna" bürünür. Büyük olasılıkla, Melusina bu kılıkta kalacaktı, ancak bir felaket patlak verdi ve ardından Faust, ­sihir dünyasının daha da derinlerine iniyor: Melusina, Elena'ya dönüşüyor ­, ama sonsuza kadar bu kılıkta kalmaz, çünkü somutlaştırma için tüm umutlar Galatea'nın tahtı hakkında bir imbik homunculus gibi paramparça oldu. Başka bir güç devreye giriyor : " ­sonunda değişen " " difficilis ille Adech" . Bu daha iri adam "tasarımımızı engelliyor"; çünkü Faust'un kendisi değişmeli ­, ölümde bir bebeğe, gerçek dünyanın ancak tüm bencil arzularından vazgeçtikten sonra gösterileceği o ­puer aeternus'a dönüşmelidir . "Misero... ölümlüler, quibus primum ac optimum thesaurum... natura recusavit, puta naturae lümen!"^[512]

Ustanın planını Skyol'larıyla yöneten ve yanlış sonuçlar çıkaracağı aldatıcı görüntüler gösteren, onlardan kendisi için geçici ve kararsız doğasını tahmin bile etmediği durumlar yaratan içsel adam Adeh'dir ­. Bilinmeyenin kapısını çalarak içsel, gelen insanın yasasına uyduğunu ve çalışmasıyla kalıcı bir fayda veya mülk elde etmek istediğinde bu yasaya karşı geldiğini de ­bilmez . ­Hayır, onun ben'inin, bu kişilik parçasının bununla hiçbir ilgisi yoktur; ama parçası olduğu bir bütünlük, ­bilinçdışının gizil durumundan dönüşme ve ­kendinin farkındalığına yaklaşma eğilimindedir.

Gesta Melosynae - en yüksek anlamın en zararlı saçmalıkla karıştırıldığı , ­fanileri gerçek yoldan çeken ve yanıltan gerçek bir Maya perdesi olan aldatıcı fantezi görüntüleri. ­Bu görüntülerden bilge, "süpermonik" i, yani yukarıdan esinlenerek çıkaracaktır; anlamlı ve değerli olan her şeyi özütler damıtma sürecinde ^[513], Sophiae'nin değerli likör damlalarını ruhunun bunun için hazırlanmış kabında yakalayarak, burada anlayışına "bir pencere açarlar", yani ­onu aydınlatırlar. Burada Paracelsus, ayırt etme ve ayırma sürecini ­, yani yabani otları tanelerden ayıran eleştirel yargıyı ima eder ­- bu, bilinçdışıyla uğraşmanın gerekli bir parçasıdır! Aptal olmak için sanat gerekmez; tüm sanat aptallıktan bilgelik çıkarmaktır. Akıllının annesi aptallıktır, zeka değil. Güçlendirme ("ut ea figantur") simyasal olarak ­Taş'la, psikolojik olarak "ahlaki"nin güçlenmesiyle ilişkilidir. Distilat veya ekstrakt "sabit" olmalı, "güçlü" bir kanaate ve kalıcı bir içeriğe dönüşmelidir.

b.   ebedi insanın hieros gamosu

Shakti'yi kandıran Melusina, su alemine geri dönmelidir, aksi takdirde iş amacına ulaşmayacaktır. Artık ustanın karşısına dikilip hareketleriyle onu baştan çıkarmamalı, her zaman olduğu şeye, onun bütünlüğünün bir parçasına geri dönmelidir.^{[514] [515] [516] [517] [518] [519] [520]}. Bu nedenle Melusina, içsel görüşünün ("ut in animis nostris concipiatur") karşısına çıkmalıdır ­. Bu, bilinç ve bilinçdışının bir birliğine yol açar; bu, ­her zaman bilinçdışında mevcut olan, ancak bilincin tek yanlı tutumu tarafından her zaman reddedilen bir birliktir ­. Bu birliktelik sayesinde ­tüm zamanların ve halkların içe dönük felsefesinin ve bilgeliğinin ­semboller, isimler ve kavramlarla ifade ettiği bir bütünlük ortaya çıkar ­. çokluğu gerçekten tükenmez olan. Mille nomina, bu kopyanın artık söylemsel bir şeyi ima etmediği gerçeğini gizler ; Doğası sarsılmaz sonsuzluk ve zamansızlık hissini içeren tarif edilemez bir deneyimdir.

Bu konuda başka bir yerde söylediklerimi burada tekrar etmeyeceğim. Öyle ya da böyle, bunun hakkında konuşmamız o kadar önemli değil. Ancak Paracelsus, ­sessizce geçiştiremeyeceğim bir ipucu daha ekler: "characterees Veneris" ^[521].

Bir su perisi olarak Melusina, eski, doğudaki muadili "Köpüklü" Afrodit olan "Denizdoğan" Morgana ile yakından ilişkilidir. Kadın figürünün kişileştirdiği bilinçdışıyla birleşme ­, daha önce de belirtildiği gibi, neredeyse eskatolojik bir deneyimdir ve özellikle kıyamet benzeri yapoç top apvioi) (nuptiae Agni, Kuzunun evliliği), Hıristiyan ­kutsal evlilik biçimine yansır. (hieros oyunları). İşte ilgili pasaj: “[Ve sanki birçok ­insanın sesini, birçok suların sesi gibi, güçlü gök gürültülerinin sesi gibi duydum : Alleluia! ­Çünkü ­Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı hüküm sürdü. Sevinelim, ­coşalım ve O'nu yüceltelim; çünkü Kuzu'nun nikahı geldi ­ve karısı hazırlandı. Ve saf ve parlak ince keten giymesi için ona verildi ; ­ince keten ­kutsalların doğruluğudur. Ve melek bana dedi: Yaz: Kuzunun düğün şölenine çağrılanlara ne mutlu! Ve bana dedi: Bunlar Allahın gerçek sözleridir. Ona tapınmak için ayaklarına kapandım; ama bana dedi ki: bak, bunu yapma; Ben sizin ve [İsa'nın tanıklığına sahip olan] kardeşlerinizin yardımcı hizmetkarıyım (oѵboѵhod). Ve Tanrı'ya ibadet edin, çünkü İsa'nın tanıklığı peygamberlik ruhudur]” ^[522].

Yahya ile Paracelsa dilinde konuşan Melek, ­homo maior, Adeh'dir . Aşk tanrıçası olarak Venüs'ün, ­hiyerogamik festivalleri herkes tarafından bilinen Asyalı Astarte ile en yakından ilişkili olduğunu size hatırlatmama gerek yok. Nihayetinde bu evlilik kutlamalarının temelini oluşturan birlik ­deneyimi , ­bahar coşkunluğunda, "gerçek Mayıs"ta iki ruhun kucaklaşması ve birleşmesi ile eşdeğerdir; bu, ­bireysel varlığın bütünlüğünü bölen, ­tedavi edilemez gibi görünen ikiliğin başarılı bir şekilde iyileşmesidir ­. Bu birlik, tüm varlıkların çokluğunu kapsar ­. Paracelsus'un "Si vos una cum aliis cognoscitis" ^[523]demesinin nedeni budur . Adeh sadece benim değil , kardeşlerimin de benliğidir: Conservus tuus sum et fratrum tuo ­rum ^[524]. İşte coniunctio deneyiminin özel bir tanımı : beni kucaklayan benlik diğerlerini de kucaklıyor ­çünkü bilinçdışı, " conceptum in animo nostro" bana ait değil ve benim mülküm değil: her yerde ve her yerde. Paradoksal olarak, bireyin ve aynı zamanda kolektifin özüdür.

Kuzu'nun evliliğine katılanlar sonsuz mutluluğa kapılırlar ­; onlar "bakire" ve "erkeklerden kurtarıldı" ^[525]. Paracelsus için kurtuluşun amacı annus aniadin'dir: başarı zamanı, İlkel İnsan'ın krallığı.

c.    Ruh ve doğa

Ama sonuçta Paracelsus neden aynı fikri bu kadar açık bir şekilde ifade eden Hıristiyan imgelerini kullanmadı ? ­Neden Melusina'yı yerleştir

metinde yer alan ipuçlarından da anlaşılacağı gibi neden Kuzu'nun evliliği değil de Mars ve Venüs'ün hieros gamosudur ? Görünüşe göre, Hypnerotomachia'nın yazarı Francesco Colonna'yı Polyphilus'u sevgili Polia'sını ­Tanrı'nın Annesinden değil, Leydi Venüs'ten ararken tasvir etmeye iten nedenin aynısı. Aynı nedenle, ^[526]Christia'nın Rosycross ile "Kimyasal Evliliği" nde genç, kahramanı, kapılarına ­bakır harflerle gizli bir yazıtın çizildiği Venüs zindanına götürür . ^[527]Zindanda, ortasında bakır bir kap bulunan üçgen bir mezar taşı görürler ve içinde elinde bir ağaç tutan bir melek durur ve buradan damlalar sürekli olarak kaba düşer ­. Mezar taşı üç hayvan tarafından desteklenmektedir ­: kartal, öküz ve aslan ^[528]. Genç, birçok asil insanı çoktan öldürmüş olan Leydi Venüs'ün bu levhanın altına gömüldüğünü açıklıyor. Daha da aşağı inerek Venüs'ün odasına girerler ve tanrıçayı yatağında uyurken görürler. Delikanlı utanmazca ­tanrıların örtüsünü kaldırır ve onun tüm gizlenmemiş güzelliğini ortaya çıkarır ^[529].

manevi bakış açısının güvenilirliğinden ve sağlamlığından umutsuzca ödün vermek istemiyorsa, Hıristiyanlığın basitçe görmezden gelmek zorunda kaldığı bir dizi tartışmalı şeyi emdi . Hiçbir ceza yasası, hiçbir ahlaki kural, hiçbir incelikli vicdan muhasebesi ­, kültürün talepleriyle çatışan doğal insanın tüm hatalarını, görev çatışmalarını ve görünmez trajedilerini ­kesin olarak kategorize edemez ve adil bir şekilde çözemez. ­"Ruh" bir yönüdür, doğa başka bir yönüdür. "Naturam furca'yı kovar, tamen usque recurret!"^[530] Doğa oyunu kazanmamalı ama kaybedemez . Ve ne zaman bilinç ­, iyi tanımlanmış, aşırı keskin tanımlanmış kavramlara takılıp, kendi seçtiği yasa ve kuralların tuzağına düşse ­- ki bu kaçınılmaz olarak olur ve uygar bilincin özüyle ilgilidir ­- doğa, kaçınılmaz talepleriyle öne çıkar. . Doğa sadece madde değil, aynı zamanda ruhtur. Eğer böyle olmasaydı, ruhun tek kaynağı insan aklı olurdu. Paracelsus'un büyük erdemi, temel bir şekilde ve ­selefi Agrippa'dan çok daha kurucu olarak ­"doğal ışığın" önemini vurgulamasıdır. Lümen naturae , psikoloji bilimi bilinçdışının bilince bir tür "bilinçaltı ­" eklentisi olmadığı anlayışına ulaşır ulaşmaz, şaşırtıcı ve anlamlı eylemini bilinçdışının tezahürlerinde gözlemleyebileceğimiz doğal ruhtur. hatta bir bilinç lağım çukuru, ama daha ziyade, bilincin sapmalarını ve tek yanlılığını kısmen işlevsel olarak telafi eden ­ve kısmen onları bazen zorla düzelten ­neredeyse tamamen özerk bir ­zihinsel sistemdir ­. Bilincin, maneviyatta olduğu gibi doğallığa veya doğallığa da sapabileceği bilinmektedir - bu, onun göreli özgürlüğünün yalnızca mantıksal bir sonucudur. Bilinçaltı , subkortikal merkezlerin içgüdüsel ve refleks süreçleriyle ­sınırlı değildir ; ­bilincin sınırlarının ötesine uzanır ve sembolleriyle gelecekteki bilinçli süreçleri öngörür.

, onlara inanılmasaydı ve istisnai bir önem verilmeseydi hiçbir anlamı olmazdı ­. Yine de bunlar, ­geçmişte olduğu gibi gelecekte de olabileceği gibi, sayısız değişikliğe tabi tutulabileceklerinden oldukça emin olduğumuz tamamen ­insani ve çağsal açıklamalar ve ifadelerdir . ­Bu son iki bin yılda ne sıklıkla oldu! İnançlar, yalnızca yolun belirli bölümleri için güvenli bir yol sağlar, ancak daha sonra ­yeni inanç kök salana kadar bozulma ve çürüme olarak algılanan sancılı bir değişim başlar. İnsan doğasının temel özellikleri hemen hemen her zaman ­aynı olduğu için bazı ahlaki değerler sonsuz geçerliliğe sahiptir. Ancak emirlere ­en titiz şekilde uyulması bile , daha incelikli bir iğrençlik için bir engel değil, ama ­kişinin komşusuna duyduğu Hıristiyan sevgisinin ­çok daha yüksek bir ilkesi için bir engeldir, ­öyle karmaşık görev çarpışmalarına yol açar ki, çoğu zaman bunların çözülemez arapsaçı ancak kesilebilir. Hıristiyan olmayan bir kılıçla..

ç.     Kilise kutsallığı
ve simya eylemi

Paracelsus, diğerleri gibi, Hıristiyan sembolizmini kullanamadı , çünkü Hıristiyan formülü kaçınılmaz olarak Hıristiyan bir çözüm önerecek ve böylece ­tam ­olarak kaçınılması gereken şeye yol açacaktı. Doğa ve onun özel "ışığı" - onları kasten görmezden gelen manzaraya rağmen tanınması gereken, yaşanması gereken buydu. Bu ancak gizlilik kisvesi (arcanum) altında olabilir ­. Ancak Paracelsus ya da diğer simyacıların yeni öğretilerini şifrelemek için öylece ilerleyip gizemli bir terminoloji icat ettiklerini düşünmemeliyiz . ­Böyle ­bir girişim, açık görüşlerin ve açıkça formüle edilmiş kavramların varlığını varsayar ­. Ama bu söz konusu bile olamazdı: tek bir simyacı, aslında felsefesinin sonunda neden bahsettiğini net bir şekilde bilemedi. Bu, en iyi şekilde, her az çok orijinal düşünürün kendi terminolojisini icat etmesiyle kanıtlanır ­, böylece hiçbiri diğerini tam olarak anlamaz ve bir Lull için bir cahil ve şarlatan ve Geber bir otorite iken, bir başkası için Geber gibi görünüyordu. bir tür sfenks ve Lull ise tam tersine ­tüm aydınlanmanın kaynağıdır. Paracelsus için de durum böyledir; neolojizmlerinin arkasında bazı açık ama kasıtlı olarak gizlenmiş kavramlar olduğunu ­varsaymak için hiçbir neden yok ­. Aksine, sayısız ­gizli terimle onun için anlaşılmaz bir şeyi yakalamaya çalışmış ve bunu yaparken de bilinçdışına sunulan herhangi bir sembolik ipucunu yakalamış olması daha muhtemeldir ­. Doğa biliminin yeni dünyası, henüz ­uykulu bir hal alma halindeydi - bilinmeyen figürlerin uygun bir sözlü kabuk aradığı, gelecekle dolu bir tür sis. Para ­Celsus, geçmişe ve orijinale hiç bağlı kalmadı; bunun yerine ­, şimdiki zamana uygun herhangi bir şeyin yokluğunda, geçmişten geriye kalanları ­yenilenen arketipsel içeriği yeniden şekillendirmek için kullandı ­. Simyacılar ciddi hissettiyse

geçmişin diriltilmesine ihtiyaç duyduklarından, öğrendikleri, onların tükenmez sapkınlık deposunu kullanmalarına kolayca izin verirdi. Ancak, içten bir ürperti ile Epiphanius'un Panarium'unu ­okumak zorunda olduğunu itiraf eden (16. yüzyıldan) yalnızca bir yazar ­buldum . Bilinçsiz paralellikler tam anlamıyla gözlerimizi kamaştırsa da, Gnostik kelime kullanımının gizli izlerini de bulamıyoruz .­

Metnimiz, tarif edilen prosedürün ölümsüzlükten başka hiçbir şeyin elde edilmesine yol açmadığını açıkça ortaya koymaktadır ("affirmo eum ölümsüzem esse" ve "ad annum aniadin ölümsüzler perveniamus" ^[531]). Ancak bu amaca giden tek bir yol vardır ve o da Kilise Ayinlerinden geçer. Metinde, simya Yasasının "gizemi", sözde olduğundan çok eylemde bu yola karşı çıkar, ancak, ­Hıristiyan bakış açısından en ufak bir sınır işareti yoktur.

Paracelsus hangi yolun doğru olduğunu düşündü? Yoksa onun gözünde her iki yol da doğru muydu? Görünüşe göre, ikincisi doğru ve "geri kalan her şeyi tartışmak için teorisyenlere bırakıyor ­."

ile tam olarak ne kastedildiği belirsizliğini koruyor . Paracelsus tarafından çok değer verilen safir ^[532], şebboy (petraea lutea), ladanum, ambra ve muscus , Agrippa'ya göre ^[533]Venüs'e aittir. Metnimizdeki tanrıça şüphesiz daha yüksek bir düzeye yerleştirilmiştir ­, ­eski sıfatları olan docta, sublimis, magistra rerum humanarum divinarumque ve t'ye karşılık gelir. N.^[534] En geniş anlamıyla aşk, ­kesinlikle ­karakterlerine aittir, bu nedenle Dorn , "Venüs'ün burçlarını" aşk olarak yorumlarken yanılmıyor. Bununla birlikte, "Kalkan ve zırh" Mars için daha uygundur - ama sonuçta , ­Venüs donanması ^[535]da vardı . Dorn, Paracelsus'un bir takipçisi olmasına rağmen, yine de simyanın bazı temelleriyle ilgili olarak kararlı bir Hıristiyan-polemik pozisyonu aldı, özellikle dördüncül üçlüye karşı çıktı, böylece Hıristiyan amor proximi, tüm kötülüklere karşı silahlandı. onun için çok faydalı olduğu ortaya çıktı . Ancak Paracelsus'un kendisinden bahsedersek, o zaman böyle bir yorum şüphelidir ­; "Venüs" terimi çok farklı bir yöne işaret ediyor ve ayrıca, Hıristiyan lütuf armağanları onun Katolik inancının ayrılmaz bir parçasıydı ­, bu nedenle onun aşkı Hıristiyanlaştırmasına gerek yoktu . Bir tür Venüs magistra veya Afrodit ­Urania, hatta Sophia, doğal ışığın gizemiyle daha iyi uyum sağlıyor gibi görünüyor. "minime tamen gaspçılar" ^[536]kelimeleri Aynı zamanda bir miktar alçakgönüllülük anlamına da ­gelebilirdi , o zaman "Kimyasal Düğün"den Venüs'ün olduğu bölüm, bu karanlık yerin yorumlanması için ­Dorn'un konunun özünü örtbas etmeye yönelik iyi niyetli girişiminden daha fazla ağırlık alırdı .­

Aniads'ın egemenliği altındaki "sonsuz" yaşamdan bahseden risalenin sonucu, yine ­"Vahiy" 20, 4'ü çok anımsatıyor: "Onlar canlandılar ve Mesih ile bin yıl hüküm sürdüler." Bildiğimiz gibi, vita longa bin yıl sürer; o zaman annus aniadin Kıyamet'in "binyılına" karşılık gelirdi.

burada özetlemeye çalıştığım Paracelsus'un gizli öğretisinin gözden geçirilmesinin ­, doktor ve Hristiyan ile birlikte yazarımızın da kendisini yüksek sesle felsefe yapan bir simyacı ilan etme olasılığını gösterdiğini belirtmek isterim . ­son sonuçlara ve benzetmelere ulaşmaya çalışarak , ilahi sırlara nüfuz etmeye çalıştı. ­Sadece en tehlikeli çatışma olarak algılayabileceğimiz mysteria ­fidei christianae ile paralellik , ona çarpıcı benzerliğine rağmen bir tür Gnostik sapkınlık gibi görünmüyordu; onun için, tüm simyacılar için olduğu gibi, bu paralellik daha çok, insana emanet edilen, Tanrı'nın doğaya gömülü iradesini mükemmelleştirme görevine - gerçekten kutsal bir çalışma - tanıklık ediyordu.

"Hermeticus es, ut videris" sorusuna Lazarello ile birlikte şu yanıtı verebildi: "Christianus ego sum, o rex, et Hermeticum simul esse non pudet" ^[537].

ÇÖZÜM

Simyanın sadece kimyanın anası olmadığını, aynı zamanda modern bilinçdışı psikolojisinin de öncüsü olduğunun uzun zamandır farkındayım. Böylece Paracelsus'u sadece kimyasal tıp alanında değil ­, ampirik psikoloji ve psikoterapi alanlarında da öncü olarak görüyoruz ­.

Belki de bencil olmayan doktor ve Christian Paracelsus hakkında çok az şey söylemişim gibi görünebilir ­ve o karanlık gölge hakkında, ruhu ruhani yaşamın inanılmaz akışına bir iplik daha örülmüş olan diğer Paracelsus hakkında çok fazla şey söylemişim gibi görünebilir ­. en eski kökenler, onun peşinden uzak geleceğe koştu. Ancak - ex tenebris lux - Paracelsus'un önümüzdeki yüzyıllar için gerçek doğanın kapılarını açmasına izin veren şey, onun sihirle meşgul olmasıydı . ­Onda, Rönesans'ın birçok önde gelen figüründe olduğu gibi, Hıristiyan ve arkaik-pagan insan, şaşırtıcı ve görkemli bir şekilde ­bir tür çatışma bütünü oluşturarak bir arada var oldular. Zaten ölümcül bir çatışmayı kendi içinde taşımasına rağmen, ­sonraki yüzyıllarda bilim ve inanç arasındaki bölünmenin acı verici deneyiminden kurtuldu. Erkek olarak bir babası vardı ama ruh olarak iki annesi vardı . Ruhu kahramandı ­, çünkü yaratıcıydı ve böyle bir kişinin kaçınılmaz kaderi, ­Promethean suçluluğunun yüküdür. Paracelsus'un şahsında canlı görüntüsü gözlerimizin önünde duran on altıncı yüzyılın sonunda patlak veren asırlık çatışma , daha yüksek bir bilinç için kaçınılmaz koşuldur; ­analiz için, ayrıştırma, her zaman sentez, kompozisyon tarafından takip edilir ­ve daha düşük düzeyde bölünen ­her zaman daha yüksek bir düzeyde yeniden birleştirilir.

HEKİM OLARAK PARSELLER ¹

bugün hatırladığımız o büyük doktorun çalışmalarına az çok aşinadır , adını ölümsüz kılan her şeyi tek bir konuşmada, yaklaşık eksiksiz olsa bile belirtmenin imkansız olduğunu anlıyor. Sadece hareket eden her şeyi yırtıp tek bir yığın halinde toplayan güçlü bir kasırga gibiydi . ­Patlayan bir ­volkan gibi karışıp yok etti ama aynı zamanda ­dölledi ve canlandı. Ona hak ettiğini vermek imkansızdır ­: o her zaman ya abartılabilir ya da hafife alınabilir ­ve bu nedenle, özünün bir parçasını bile yeterince yakalama girişimlerimizden her zaman memnun değiliz. Kendimizi yalnızca "doktor" Paracelsus'u tasvir etmekle sınırlasak bile, o kadar çok düzlemde ve o kadar farklı imgelerde ele alınabilir ­ki, böyle bir tanımlamaya yönelik herhangi bir girişim, bütünün yalnızca sefil bir parçası olarak kalacaktır. Buna ek olarak, yazarın ­doğurganlığı, sonsuzca kafa ­karıştıran meseleleri aydınlatmak için çok az şey yaptı ve hatta ­sayısız çelişki ve çılgınca büyüyen ­gizemli olaylardan bahsetmeye gerek yok, onun önemli eserlerinden bazılarının özgünlüğü sorununun karanlıkta kalması gerçeği daha da azdı. onu en büyük ­"tenebrionlardan" [538]birine dönüştüren terminoloji [539] çağ. Onunla ilgili her şey muazzam boyutlara ulaşıyor, hatta onunla ilgili her şeyin abartılı olduğu bile söylenebilir. Uzun, kuru vahşi gevezelik çölleri, parlak yeteneği inanılmaz ve zenginliği ­o kadar büyük ki, asıl şeyin bir yerlerde gözden kaçırıldığına dair tatsız duygudan kurtulmak imkansız olan, taşan bir ruhun vahalarıyla değişiyor.

Paracelsus'ta uzman olmakla ve dolayısıyla "Opera omnia Paracelsi" hakkında tam bilgiye sahip olmakla övünemem . Bir kişi Paracelsus'tan başka bir şey okumak zorunda kalacak bir konumdaysa, ­Huser'in 1616 baskısındaki 2.600 sayfalık folyoyu, hatta Sudhoff tarafından yayınlanan daha ayrıntılı tam çalışmaları bile incelemesi neredeyse imkansızdır. ­Paracelsus denizdir veya daha az saygıyla kaostur ve tarihsel olarak sınırlı bir insan olduğu için , ­16. yüzyılın ilk yarısı olan canavarca zamanın insanlarının, tanrılarının ve iblislerinin içine girdiği ­bir eritme potası olarak adlandırılabilir . ­her biri ayrı ayrı ­metallerini döktü. Eserlerini okurken ilk göze çarpan huysuz ve kavgacı mizacıdır ­. Her cephede, okul doktorlarına ve onların yetkililerine - Galen, Avicenna, Rhazes ve benzerlerine karşı ­acımasızca savaşır ­. Tek istisna (Hipokrat ile birlikte ) ­, nazik ve saygılı bir şekilde alıntı yaptığı Hermes, Archelaus, Morienus ve diğerleri gibi simya otoriteleridir . Genel olarak ne astroloji ­ve astronomiye ne de popüler ­hurafelere karşı savaşır . ^[540]İkinci nedenden dolayı eserleri bir folklor deposudur. Teolojik incelemeler dışında , ­Paracelsus'un eseri olduğu ­kesin olan yazıların çok azı, onun okul ­tıbbıyla fanatik rekabetine dair hiçbir kanıt içermez. Acısını ve kişisel kızgınlığını ele veren duygusal ifadelerle tekrar tekrar karşılaşıyoruz. Bunun artık bir iş eleştirisi olmadığı, daha çok , kendi suçunu anlamadığı için belki de özellikle acı olan birçok kişisel hayal kırıklığının bir ifadesi olduğu açıktır . Bu durumu , kişisel psikolojisini ­açıklamak için değil, paracelsian eserlerinin okuyucularında ortaya çıkan ana izlenimlerden birini belirtmek için vurguluyorum ­. Her sayfada ­, denebilir ki, öyle ya da böyle, insan ­, bazen fazla insan, bu güçlü ve benzersiz kişiliğin unsuru ortaya çıkıyor. Slogan ona atfedilir: "Alterius non sit, qui suus esse potest" - "Kendisine ait olabilecek bir başkasına ait olmasın ­" ve eğer bu pervasız, hatta acımasız bir bağımsızlık iradesi gerektiriyorsa, o zaman gerçekten yeterince sahibiz. varlığının edebi ve bibliyografik kanıtı. Bu asi ­inat ve zulme, olması gerektiği gibi, bir yandan Kilise'ye olan sarsılmaz bağlılığıyla ­, diğer yandan ­hastalara, özellikle hastalara, fondan yoksun olanlara karşı duyarlı ve nüfuz edici tavrıyla karşı çıkıyor.

Paracelsus bir yandan geleneklere bağlı ­, öte yandan bir devrimcidir. Kilisenin temel gerçekleri, astroloji ve simya ile ilgili olarak muhafazakar, ­okul tıbbının görüşlerine karşı hem pratik hem de teorik açıdan şüpheci ve isyankar. Görünüşe göre, ününü ilk etapta ikinci duruma borçlu çünkü Paracelsus'a ­temel nitelikte başka hangi tıbbi keşiflerin atfedilebileceğini belirtmek kişisel olarak zor görünüyor . Paracelsus için ­bugün bize çok önemli görünen cerrahi ­sanatın tıp alanına dahil edilmesi, ­yeni bir bilimin yaratılması anlamına gelmemiş, sadece ­ebelik sanatı ile birlikte berberlik ve paramediklik sanatının da kullanılması anlamına gelmiştir. ­cadılar, sihirbazlar, ­astrologlar ve simyacılar. Bana öyle geliyor ki, bugün Paracelsus'un, tıbbın üniversitelerde temsil edilen ve örneğin osteopati, manyetopati, iridoloji gibi bir dizi ciddi sanattan dışladığı bu sanatları hiç şüphesiz savunacağına dair sapkın fikir için okuyucularımdan özür dilemeliyim. ­sıradan iridoloji, manyetopati ve ­Hıristiyan Bilimi profesörlerinin de katıldığı bir fakülte toplantısında klinisyenlerimizin duygusal durumunu ­bir an için hayal edin ve ­bilim adamlarının düşmanca duygularını kesinlikle anlayacağız. ­Paracelsus'un Almanca ders veren klasik tıp ders kitaplarını nasıl yaktığını ve prestijli bir doktor kıyafeti yerine müstehcen bir laboratuvar önlüğü içinde sokaklarda göründüğünü gördüğümüzde Basel Üniversitesi'nden. "Einsiedeln orman eşeğinin" (takma adıyla ­) Basel kariyerinin büyüklüğü çok çabuk sona erdi. Ne de olsa Paracelsian ruhunun fantastik halesi ­, o zamanın şehirli doktorunun gücünün ötesindeydi.

Çağdaş bir hekimin , yani Zürih'ten bilim adamı tıp doktoru Konrad Gesner'in, imparatorluk sarayı ­doktoru Crato von Kraftheim'a 16 Ağustos 1561 tarihli ^[541]Latince bir mektup şeklinde değerli bir tanıklığımız var ­. Doğru, mektup 20 yazıldı. Theophrastus'un ölümünden yıllar sonra ama hala Paracelsian faaliyetinin atmosferini soluyor. Gesner, ­Crato'nun Paracelsian eserlerinin bir listesine sahip olmadığı ve sahip olmayı arzulamadığı şeklindeki ifadesine yanıt verir, çünkü Theophrastus'un düzgün yazarlar arasında, hatta Hıristiyan veya sadece medeni olarak terbiyeli insanlar arasında bile (pios saltem civiliter) anılmaya değer olmadığını ­düşünür . ), putperestlerin olabileceği gibi. O ve öğrencileri Arian sapkınlarıdır. İddiaya göre bir sihirbazdı ve iblislerle iletişim kurdu. "Basel'de ikamet eden Carolostadius," diye devam ediyor Gesner, "Bodenstein adında ^[542], birkaç ay önce Theophrastus'un De anatome corporis himani adlı incelemesini yayınlanmak üzere buraya gönderdi. O <scilicet Theophrastus>, vücudun tek tek bölümlerini inceleyen ve yerlerini ­, şekillerini, sayılarını, yapılarını dikkatlice tanımlayan, ancak asıl ­şeyi, yani her bir parçanın gökyüzünün hangi yıldızlarına ve bölgelerine ait olduğunu ihmal eden doktorlarla alay ­ediyor .­

Gesner'ın mesajı kısa ve öz bir cümleyle bitiyor ­: "Sed Typographi nostri imprimere noluerunt - ancak yazıcılarımız yazdırmayı reddetti." Bu, Paracelsus'un "boni script ­tores" [543]arasında olmadığını gösteriyor. [544]. ^Hatta çeşitli türden büyücülük şüpheleri altındaydı ve daha da kötüsü, ­Arian sapkınlığından5 şüpheleniliyordu . Her iki suçlama da o sırada ölüm cezası gerektiren suçlarla ilgili . ­Bu tür suçlamalarla, Paracelsus'un hayatı boyunca hiçbir yerde dinlenmesine izin vermeyen, ancak onu Avrupa'nın yarısında şehirden şehre sürükleyen sözde yolculuk tutkusu veya huzursuzluğu biraz daha anlaşılır hale geliyor. Haklı olarak, cildine bakmalıydı. Gesner'in "Anatome corporis humani" ile suçladığı şey doğrudur, çünkü Paracelsus o dönemde başlayan otopsilerle gerçekten dalga geçmiştir, çünkü doktorlar ­kesilen organlarda hala hiçbir şey görmeyecektir. Onun için en önemlileri, astrolojik gelenekte bulduğu biçimdeki kozmik yazışmalardı . ­" ­Cehennemde Astrum" [545]doktrini - bu , her yerde çeşitli modifikasyonlarda karşılaştığımız ­ana ve en sevdiği fikir bile ­. İnsanı bir mikro kozmos olarak gören görüşüne sadık kalarak, “gökkubbeyi” de insanın vücuduna yerleştirir ve ona “Astrum” veya “Sydus” adını verir. Onun için, yıldızların hareketi astronomik gökyüzü ile örtüşmeyen, ancak bireysel yıldız falıyla (" Yükselen" veya "Horoscopus ­") birlikte ortaya çıkan endosomatik bir gökyüzüydü.

etkili çağdaş meslektaşı tarafından nasıl değerlendirildiğini gösteriyor . Şimdi ­doktor Paracelsus'un imajını kendi eserlerinden geri getirmeye çalışalım . Bunun için mümkün olduğunca sözü Üstad'a bırakmak isterim ama bu kelime "Almanca'da biraz eski moda ve kaba" olduğu ve ayrıca tuhaf yeni oluşumlarla dolu olduğu için şimdi yapacağım ve ­o zaman benim yorumlarımla müdahale etmek zorunda kalıyorum ­.

Doktorun görevlerinden biri de spesifik ­bilgiye sahip olmaktır. Paracelsus da bu görüşü paylaştı ^[546]. Sanırım Ferrara'da okudu ve tıp diplomasını orada aldı. Orada , babasından belirli bir ön eğitim aldıktan sonra, Hipokrat, Galen ve Avi'nin ­o zamanki klasik tıbbı hakkında bilgi aldı . ­Şimdi "usta" hekim hakkında ne dediğini dinleyelim. "Buch Paragranum" da şöyle okuruz ^[547]: "Bir doktorun becerisi nedir? Yani, duyarsız <anlaşılmaz> şeyler için neyin yararlı olduğunu / onlar için neyin iğrenç olduğunu / deniz canavarlarına neyin / neyin balık tutulacağını / hayvanlar için neyin hoş ve nahoş olduğunu / neyin sağlıklı neyin sağlıksız olduğunu biliyorsa: bunlar ustaca şeylerdir. / doğal şeylerle ilgili. Başka ne? Yaralardan kutsama ­ve onların gücü / Nereden veya neyden geliyorlar / Ayrıca ne var: Melosina nedir / Sirena nedir / Permütasyon, Transplantasyon ve Dönüşüm nedir / ve mükemmel bir zihinle nasıl kucaklanır: yukarıda ne var? tabiat / cins üstü nedir / hayat üstü nedir / görünen nedir / görünmeyen / tatlılık veren nedir ­ve acı veren / tat veren nedir / ölüm nedir / balıkçıya ne yarar / debbağa ne yarar tabakçı / boyacı ne / metalci ne / demirci tahtaya ne olacak* / mutfaklarda ne olmalı / bodrumda ne var / bahçede ne var / zamana ait ne / avcı ne bilir / madenci ne bilir / ­taşra rahibine yakışır ­/ başkalarına yakışır / asker neye ­ihtiyaç duyar / ne yapar dünya / maneviyatın sebebi nedir / dünyevi olan / her mülk ne verir / her mülk nedir / nedir her mülkün menşei / Allah nedir / şeytan nedir / zehir nedir / panzehir nedir / kadında ne vardır / erkekte ne vardır / ka ­kadınla bakire arasındaki fark nedir / sarı ile soluk arası / sarı ile solgun arasında beyaz ve siyah / kırmızı ve soluk arasında / her şeyin arasında / neden burada bir renk / burada başka / neden kısa / neden uzun / neden zengin / neden yok: ve kutsama olarak her şeyde bunu bul ­.

Bu alıntı, tabiri caizse, bizi bir çırpıda tipik bir Paracelsci ampirizmle tanıştırıyor: onu bir köy yolunda her türden "gezgin insan" ile birlikte gezici bir öğrenci olarak görüyoruz, köydeki demirciye gidiyor. bir tıp otoritesi, kan ve yaralardan her türlü ­komployu bilir. Avcıların ve balıkçıların güçlü "Latince"sini*, ­karasal ve suda yaşayan hayvanlar hakkında harika hikayeler, örneğin ­, ayrıştığında ­kaplumbağaya dönüşen İspanyol kara kazı veya Portekiz'de rüzgarın doğurganlığı hakkında dinler. ­samanlıkta fareler oluşturan, bir çubuğa koyun ^[548]. Kayıkçı ona, gizemli "suyun çığlığı ve gürültüsüne" neden olan Lorinda'dan bahseder ^[549]. Hayvanlar hasta ve insan muamelesi görüyor, ayrıca madencilerden metal hastalıkları, bakır cüzzam ve benzeri şeyler ^[550]duyuluyor ­. Doktorun bütün bunları bilmesi gerekirdi. Doğanın harikalarını ve insan mikro kozmosu ­ile büyük dünya arasındaki ve sadece görünen evrenle değil, aynı zamanda gizemlerle birlikte görünmez kozmik "esrar ­" ile de garip yazışmaları biliyor olmalı. Hemen benzer mucizevi bir varlıkla, Melosina ile karşılaşırız ­, hekimin de haberdar olması gerekir. Melosina ­, bir yandan adından da anlaşılacağı gibi folklora, diğer yandan da ­permutatio ve transmutatio ile bağlantılı olarak bahsetmesinden de anlaşılacağı üzere Paracelsus'un gizli simya öğretisine ait büyülü bir varlıktır. Onun görüşüne göre Melosinler kanda yaşarlar ve kan ruhun en eski yeri olduğu için ­bir tür anima vegetativa gibi hareket ettiği varsayılabilir ­**. Özünde, XIV-XV yüzyıllarda olan spiritus ­mercurialis'in* bir varyantından başka bir şey değildir . dişi bir canavar olarak da tasvir edilmiştir. Ne yazık ki, Paracelsian mucizevi gizemli araçlar doktrini için çok önemli olan bu görüntü üzerinde burada ayrıntılı olarak duramayacağım . ­Bizi simya spekülasyonunun gizemlerinin çok derinlerine götürürdü. Ama gerçek Paracelsus'u tasvir etmek istiyorsak ­, o zaman en azından bu ortaçağ zihninin en içteki yönlerinden bahsetmeliyiz.

Tekrar özel konumuza dönelim, yani Paracelsus'a göre hekimlik sanatına! "Buch Paragranum" kitabı diyor ki: doktor "kişinin dışındaki tüm hastalıkları görür ve bilir" ^[551]ve başka bir yerde: "doktor kişiden değil, dışsal şeylerden büyümelidir" ^[552]. "Dolayısıyla, gözler sayesinde doktor büyür / ve dışarıdan, ­arkasında gizli olanı görür / yani: dışarıdan, içini bilir. Sadece dıştaki şeyler ­içsel olanın bilgisini verir / yoksa tek bir içsel şey bilinemez ^[553]. Bu, doktorun ­hastalıklar hakkındaki bilgisini hastanın kendisinden değil ­, onunla ilgisiz görünen diğer doğal olaylardan, özellikle simyadan aldığı anlamına gelmelidir. "Bunu bilmiyorsa," diyor Paracelsus, "o zaman gizemi bilmiyor demektir: ve bakırın ne yaptığını / ve vitriolün neden doğduğunu / bilmiyorsa / cüzzamın neden olduğunu bilmiyorsa: demir pasının nereden geldiğini bilmez / Ülsere neyin sebep olduğunu bilmezse: Depremin sebebini de bilmezse / Soğuk algınlığının nereden geldiğini bilmez. Dış, bir kişide hastalıkların nereden geldiğini öğretir ve gösterir / ve kişinin kendisi hastalığını göstermez ^[554].

metal hastalıklarından insanların hastalıklarını öğrendiği görülebilir . ­Genel olarak, doktor bir simyacı olmalıdır . Scientia Alhimiae'yi "Mutfakları pis olan Mompelian eczacıların yaptığı gibi ­" değil, "paçavralar / öyle ki domuzlar bile pislik yemeyi tercih etsinler" ^[555]kullanmalıdır . Elementlerin sağlığını ve hastalıklarını bilmesi gerekir ^[556]. Aynı oranda "Lignorum, Lapidum, Herbarum" türleri insanda da bulunur , bu nedenle doktorun tüm bunları bilmesi gerekir. Örneğin altın, insanda "doğal bir güçlendiricidir" ^[557]. Bir "dış simya sanatı" olduğu kadar, ­sindirim süreci olan "mikrokozmik simya" da vardır . ­Paracelsus'a göre mide, midedeki simyacıdır. "Aurum potabile" ve "Tinctura Rebis", "Tinctura ­procedens", "Elixir Tincturae" ve diğerleri ^[558]gibi özellikle sözde mucizevi ilaçlar olmak ­üzere ilaçlar üretmek için her şeyden önce hekim simyayı bilmelidir. ­. Ve sık sık olduğu gibi, Paracelsus "nasıl olduğunu bilmeden" ­kendisiyle alay ediyor, ancak akademik doktorlar hakkında şöyle diyor: aldatılmadan bırakın / ve onu çok garip bir argo ile eczaneye göndereceksiniz ­/ ve yine de daha iyi yollar bulurdu. bahçe ^[559]_ Mucize ilaçlar Paracelsian terapide (özellikle akıl hastalığının tedavisinde!) büyük rol oynar. Simyasal bir prosedürün sonucu olarak elde edilirler . ­"Çünkü arcanis'te ," diyor, "tüf, sümbül/pirit kaymaktaşı, kayalık lal taşı/kil soylu topak, kum ­incisi/ısırgan mannası, toynak balsamı olur ­. Bu eşyanın tarifinin temeli/doktor buna dayanmalıdır ^[560]. Ve son olarak, Paracelsus ­haykırıyor: "Pliny'nin tek bir deneyi asla onaylamadığı doğru değil mi? O zaman ne yazdı? Simyacılardan duyduklarım. Kim olduklarını bilmiyorsanız ve bilmiyorsanız, o zaman bir Hümpelartztsınız* ^[561]. Ek olarak, mineral hastalıklarından analoji başına insan hastalıklarını teşhis etmek için ­doktorun simya bilgisine ihtiyacı vardır . ­Ve son olarak kendisi subiectum, yani simyasal ­dönüşüm sürecinin konusu. Onun sayesinde “zaman kazanır”, yani olgunlaşır ­.

Anlaşılması zor olan bu söz, yine ayin doktrinine atıfta bulunmaktadır. Ne de olsa simya bizim anladığımız anlamda sadece kimyasal bir girişim değil, belki daha da büyük ölçüde felsefi bir dönüşüm prosedürü, yani bir tür yoga, çünkü yoga aynı zamanda zihinsel değişiklikleri de hedefliyor. Bu nedenle simyacılar, transmutatio ile Hıristiyan-dini dönüşüm sembolizmi arasında bir paralellik gördüler ­.

sadece bir simyacı değil, aynı zamanda bir astrolog da ­^olmalıdır . Çünkü gökkubbe ya da cennet, onun için ikinci bilgi kaynağıdır ­. Labyrinthus medicorum'da Paracelsus , gökyüzündeki yıldızların "bir araya getirilmesi gerektiğini ­" ve doktorun "gök kubbenin yargısını bundan anlaması ­" gerektiğini söyler.^{[562] [563]}. Astrolojik takımyıldızları yorumlama sanatı olmadan, ­doktor bir "sahte doktor" dur. Ne de olsa, gökkubbe sadece kozmik bir yıldızlı gökyüzü değil, aynı zamanda görünür insan vücudunun bir parçası veya iç içeriği olan bir ­korpustur . " Corpus'un bulunduğu yerde," diyor, "kartallar orada toplanır... İlacın olduğu yerde, doktorlar orada toplanır ­. " ^[564]Göksel "Corpus", astrolojik gökyüzüne bedensel ­uyumu temsil eder. ^[565]Ve astrolojik takımyıldız teşhis koymayı mümkün kıldığı için ­, aynı zamanda bir terapi fikri verir. Bu anlamda "ilaç cennettedir." Hekimler göksel "Corpus"un etrafında kartalların leşin etrafında "toplanması" gibi "toplanırlar", çünkü Paracelsus'un bu pek iştah açıcı olmayan karşılaştırmada dediği gibi, " ­doğal ışığın leşi" cennettedir. Yani ­yazarımızın sadece betimlemelerinde değil, bütün düşünce tarzında en büyük rolü oynayan "Lumen naturae" yani "doğal ışık" ­yönünden aydınlatmanın kaynağı ­" Corpus sydereum" dur . Bu görüşün sezgisel formülasyonu ­, benim alçakgönüllü görüşüme göre, ruh tarihindeki en önemli gelişmedir , bu nedenle ­Paracelsus'un ölümsüz geç ihtişamına göz yumulmamalıdır . ­Bu görüşün, onun çağdaşını ve hatta daha çok sözde mistik düşünürlerin sonraki nesillerini etkilediği doğrudur. Ancak içinde uykuda olan genel felsefi ve özel olarak epistemolojik anlam , gelişiminin en yüksek olanaklarını henüz tüketmedi . ­Bu henüz gelecekte söylenecek.

Hekim bu iç göğü bilmelidir. “Çünkü gökyüzünü sadece dıştan biliyorsa / astronom veya müneccim olarak kalır: ama bunu bir insanın içinde düzenlerse ­/ iki cennet bilir. Her ikisi de doktoru daha yüksek kürelerle ilgili olan kısım hakkında bilgili kılar. Ama doktorun içine tam olarak dahil olması gerekir / böylece Caudam Drokonis'i tanır.[566] [567] insanda / ve Koç burcunu ve Kutup eksenini biliyordu / öğlen çizgisini / yönünü / batısını biliyordu. "Dışarıda, içini görür ­." “Demek ki insanda bir sema var / gökte olduğu gibi / ama tek parçadan değil / iki tane var. El için / ışığı ve karanlığı bölen / ve göğü ve yeri yaratan / aynısını aşağıda mikro kozmosta yaptı / yukarıdan aldı / ve ­insan derisine dahil etti / göğü kuşatan her şeyi. Bu nedenle, ­bizim için dış gökyüzü aynı zamanda içsel gökyüzüne de bir rehberdir ­: Öyleyse kim / dış gökyüzünü bilmeden doktor olabilir? Hakikaten bu gökyüzündeyiz / ve gözümüzün önündedir: ve içimizdedir gökyüzü / gözümüzün önünde değil / gözümüzün arkasındadır / bu yüzden onu göremeyebiliriz. Derinin içinden içeriye bakan kim için? Kimse" ²⁶ .

" psikolojik olarak, yıldızların zorlaması olan Stoacı ­heimarmene'nin yerini tamamen almış olan "üstümdeki yıldızlı gökyüzü" ve "içimdeki ahlaki yasa" hakkındaki ünlü Kantçı sözünü istemeden hatırlıyoruz. Hiç şüphe yok ki Paracelsus'un buradaki sezgisi, "yukarıda gökyüzü, aşağıda gökyüzü ­" ^[568]temel Hermetik fikrinden ­etkilenmiştir . Muhtemelen içsel gökyüzü kavramında, ­onun ebedi doğası sayesinde sadece kendisine değil, aynı zamanda farklı zamanlarda ve farklı yerlerde birçok kişiye verilen ebedi bir imaj gördü. Her insanda, bütün ve zarar görmemiş özel bir cennet olduğunu söylüyor. "Ve / hamile kalacak olan / zaten kendi cennetine sahip olan ^[569]çocuk " ­. "Ne kadar büyük bir gökyüzü / bu yüzden doğumda damgalanmıştır" ^[570]. İnsanın "babası ... gökte / ve ayrıca havada / ve ­havadan ve gökten yapılmış ve doğmuş bir çocuğu var." Gökyüzünde ve içimizde bir Samanyolu var. Galaksi göbekten geçer ^[571]. İnsan ­vücudunda kutuplar ve zodyak da vardır. “Dolayısıyla / doktorun zodyak takımyıldızlarının yükselişini / kavuşumlarını / ­gezegenlerin yükselişlerini / vb. ve tüm takımyıldızları bilmesi / anlaması ve bilmesi gerekir : ve eğer bunu dışarıdaki babada biliyorsa / o zaman takip eder ­/ insanın içinden nasıl doğar / çünkü insan sayısı çok ­fazladır / ve çoktur: karşılıklarıyla her birinin içindeki gökyüzünü nerede bulabilir / sağlık nerede / hastalık nerede / başlangıç nerede / sonuç nerede / son nerede / ölüm nerede. Çünkü cennet insandır / ve insan cennettir / ve tüm insanlar bir cennettir / ve cennet sadece bir insandır ^[572]. Sözde "cennetteki baba", yıldızlı gökyüzünün kendisidir. Gökyüzü homo maximus ve corpus sydereum'dur ve deyim yerindeyse ­homo maximus'un bireydeki temsilcisidir . "Öyleyse: insan insandan doğmadı: çünkü ilk insanda insan öncesi yoktu / ama bir yaratık vardı / ve bu yaratıktan ­Limbus doğdu / ve Limbus bir insan oldu / ve ­insan Limbus'oM olarak kaldı. Kendisi olarak kaldığına göre / o zaman / deriyle kapalı olduğuna göre (ve asla ­içine bakmadığına göre / ve eylemler onda görünmediği için) babadan / kendinden değil algılanmalıdır. O halde dış sema ile onun seması bir semadır / fakat iki kısımdır. Baba ve oğul iki olduğu için / birini bilen / diğerini bilen ^[573]anatomist de öyledir ­.

Göksel baba, yani gerçekten büyük insan da bir hastalığa yakalanır ve bundan kişi için bir teşhis ve tahmin çıkarılabilir. Gökyüzü, Paracelsus'un dediği gibi ­, "yaraları için bir köpek gibi" kendi kendinin doktorudur, ancak bu insan için geçerli değildir. Bu nedenle, diyor, bir adam “hastalığını ve sağlığını babasına borçludur. Ve görür / bu üye Mars tarafından yaratılmıştır / bu Venüs / bu Ay vb. ^[574]Bu açıkça, doktorun hastalık ve sağlığı ­babanın durumuna, yani gökyüzüne göre algılaması gerektiği anlamına gelir. ­Sırasıyla yıldızlar etiyolojiktir. "Gelin," diyor, "tüm enfeksiyonlara yıldızlar aracılığıyla / çünkü yıldızlardan sonra insanlara geçerler ­: yani / gökyüzünde olan / insanın başına gelenler. Ama mesele / cennetin insanı içeriden harekete geçirmesi değil ­: ve bu nedenle gürültü ve duman çıkarmamalıyız: Ama insandaki yıldızlar / böylece Tanrı'nın eli hükmetti / tekrarlamalı / dış göğün başladığını ve doğurduğunu / böylece o zaman ve bir kişide olacak. Güneş camdan parlıyorsa / Ay Dünya'ya ışık veriyorsa: bu insan vücudunu bozmaz / hastalığa neden olmaz. Tıpkı Güneş'in tam bu yere çarpması pek olası olmadığı gibi / böylece yıldızlar bir kişinin içine düşmez / ve ışınları ­bir kişiye hiçbir şey vermez: çünkü bu Sogroga tarafından yapılmalı / ışınlar değil / Bu Sogroga Microcosmi Astralia / ­baba cinsini devralma » ^[575]. "Corpora Astralia", daha önce bahsedilen corpus sydereum sive astrale'ye eşdeğerdir ­. Başka bir yerde ­şöyle der: "hastalıklar insandan değil babadan gelir ^[576]", tıpkı tahta kurdunun ağaçtan gelmemesi gibi.

Sema sadece tanı ve prognoz için değil, aynı zamanda tedavi için de önemlidir . “Çünkü buradan ­bir sebep çıkıyor / eğer gökyüzü size uygun değilse / ve ilacınıza katlanmak istemiyorsa / o zaman hiçbir şey yapmayacaksınız: gökyüzü size katlanmak zorundadır. Bu nedenle, sanat ne söyleyeceğin / ne söyleyeceğin değil: Melisa ana otu / pelindir baştan: bu yüzden aptal söyle. Bu, Venüs ve Ay'ın doğasında vardır: Onlara sahip olmak istiyorsanız / sandığınız gibi / o zaman iyi bir eğimli gökyüzüne sahip olmalısınız ­/ aksi takdirde hiçbir eylem gerçekleşmeyecektir. Bu bir yanılgıdır / tıpta fazlasıyla yaygındır ­: bir ilaç verin / yardım edin, yardımcı olacaktır. Her köylü emekçinin böyle bir pratik sanatı vardır / ­Bunun için ne İbn Sînâ'ya ne de Galen'e ihtiyaç vardır ^[577]. Doktor, corpus astrale yani fizyolojik Satürn yani dalak ­veya Jüpiter yani karaciğer ile gökyüzü arasında doğru bağlantıyı kurarsa, o zaman Paracelsus'un dediği gibi "doğru yoldadır" ." "Ve eğer o zaman yıldız Mars'ı ve büyümüş Mars'ı yönetirse <i.e. e. corpus astrale> birbirine tabi / ve eğil ve karşılaştır ­: o zaman bu, eski zamanlardan beri bana tek bir doktorun henüz çözemediği çekirdek /. İlaçların yıldızlarda hazırlanması gerektiği ve yıldız oldukları bu şekilde anlaşılır . ­Ve eğer üstteki yıldızlar hasta edip öldürürse / o zaman sağlıklı da yaparlar. Ve bir şeyin olması gerekiyorsa ­/ o zaman yıldız olmadan olmaz. Yıldızlarda böyle olması gerekir ­/ yani hazırlık öyle yapılmalıdır ki / aynı şekilde ilaçlar cennet tarafından yapılır ^[578]. Doktor “ilaçların cinsini yıldızlardan / öyle bir şekilde tanımalıdır ki üstte ve altta yıldızlar vardır. Öyleyse, gökyüzü olmadan ilaç bir hiç olacağına göre / o zaman ­gökyüzüne taşınması gerekir. Bu, astral etkilerin simya prosedürünü veya mucizevi ilaçların hazırlanmasını yönetmesi gerektiği anlamına gelir. Bu nedenle Paracelsus şöyle der: "Ve gökyüzünün hareketi, ­Athanar'daki ^[579]ateşin yönünü ve şeklini inceler. / erdem için / safir içinde yatmak, ­cennet tarafından çözülme / pıhtılaşma / ve sabitlenme yoluyla verilir ^[580]. İlaçların pratik uygulamasıyla ilgili olarak , ilaçların "yıldızların iradesinde olduğunu / ve yıldızlar tarafından uygulanıp uygulandığını" söylüyor. Beyne ait olanı ­/ Ay tarafından beyne getirilir: dalağa ait olanı / dalağa Satürn tarafından getirilir: ­kalbe ait olanı / Güneş kalbe getirilir: ve Venüs tarafından da böbreklere getirilir / Jüpiter karaciğere / Mars safraya. Yani sadece bunlarla / değil diğerleriyle de ­/ saymak zordur ^[581].

Hastalıkların adları da astrolojiyle ilişkili olarak konulmalıdır ­- örneğin, daha önce de belirtildiği gibi, Paracelsus'un bir kişinin astrofizyolojik yapısından başka bir şey anlamadığı ve Vesalius'un bundan hiçbir şekilde anlamadığı anatomi. Paracelsus'a göre ­anatomi, "dünya makinesiyle bir anlaşma" olarak anlaşılmalıdır. "Bir köylü gibi Mezmur'u görmek için" bedeni kesmek yeterli değildir ^[582]. Onun için "Anatomi" analiz gibi bir şey ifade ediyor. Bu nedenle, "sihir tıbbi anatomidir... ve bu nedenle sihir tıbbın tüm sogrogunu parçalar " ^[583]der ­. Ama anatomi aynı zamanda onun için, doğal ışık aracılığıyla kendisine açıklanan, insanın başlangıçtaki doğuştan gelen bilgisinin bir tür anımsanması anlamına da gelir ­. Labyrinthus medicorum'da şöyle diyor: “ Mille Artifex'in ne kadar çaba ve emeğe ihtiyacı vardı.^[584] / Bu anatomiyi kişinin hafızasından silmek için / böylece o asil sanatı unutsun / ve ona / ­sanat olmayan bir şeyde / fanteziler kurdursun / ve böylece ­yeryüzünde zaman boş yere geçiyor. Hiçbir şey bilmeyen / hiçbir şeyi sevmeyen ... ama anlayan / seven / hatırlayan / gören kişi için ^[585].

Hastalıkların isimleriyle ilgili olarak, burçlara ve gezegenlere göre seçilmeleri gerektiğine inanıyordu ve kulağa şöyle geliyordu: Morbus leonis, sagittarii, Martis , vb. Ama kendisi buna çok şartlı olarak bağlı kaldı. Genel olarak, bir nesneyi nasıl aradığını sık sık unutur ve ­sonra onun için yeni bir ad icat eder, bu arada bu, eserlerinin anlaşılmasını hiç de kolaylaştırmaz.

, teşhis, prognoz, terapi, patolojik terminoloji ­, farmakoloji ve ilaç yapımında ve aynı şekilde ­, son olarak*, uygulama gerçeklerinin astrolojik verilerle doğrudan bağlantılı olduğunu görüyoruz . ­Bu nedenle meslektaşlarına şöyle seslenir: "Hepiniz doktorsunuz ve bu nedenle ­/ mutluluk ve mutsuzluğun kökenlerini bilmek için bilgide gezinmelisiniz: bunu yapamıyorsanız / o zaman ilacı bırakın ^[586]. " Ayrıca, kabaca, hastanın yıldız falından hesaplanması gereken olumsuz koşullar altında, doktorun biyografisinden bildiğimiz gibi o zamanların zulmü göz önüne alındığında mantıklı olan zamanında ayrılma fırsatına sahip olduğu anlamına da gelebilir . ­büyük Cardano ­.

bir filozof da olmalıdır . Paracelsus "felsefe" ile ne demek istiyor ­? Bu sorunun cevabını tahmin ederek , onun anlayışına göre felsefenin ­bizim bu konuyu yorumlamamızla hiçbir ortak yanı olmadığını not ediyoruz . ­O, bizim söyleyeceğimiz gibi, okült şeylerle ilgilenir ­. Paracelsus'un baştan sona bir simyacı olduğunu ve modern görüşün aksine, düşünmekten çok deneyimlemekle ilgisi olan ­eski doğa felsefesiyle uğraştığını unutmayın ­. Simya geleneğinde ­philosophia , sapientia ve scientia ­ifadeleri özde özdeştir. Bir yandan ­soyut fikirler olarak kullanılsalar da, öte yandan garip bir şekilde madde olarak veya en azından maddenin içinde olduğu gibi tasavvur edilirler ­ve ^[587]isimlerini ondan alırlar. Cıva ­veya cıva, kurşun veya Satürn, altın ­veya aurum non vulgi, tuz veya sal sapientiae, su veya aqua permanens , vb ­. . Neredeyse her şey, felsefenin olduğu gibi maddede saklı olduğu ve bu nedenle maddede bulunabileceği ­gerçeğine ^[588]indirgenir . Görünüşe göre psikolojik projeksiyonlardan, yani ana semptomu özne ve nesnenin bilinçsiz ­kimliği olan Paracelsus zamanında açıkça var olan ruhun ilkel durumundan ­bahsediyoruz .­

Paracelsian felsefe kavramının anlaşılmasını muhtemelen kolaylaştıracağından, bu açıklamaları önceden yapmak bana gerekli göründü. Böylece Paracelsus sorar: "Doğa felsefe değilse nedir ­?" ^[589]İnsanın içinde ve dışındadır. Dört elementten oluşan ­bir ayna gibidir , çünkü ­mikrokozmos elementlere yansır ^[590]. "Maddesi" ile , yani elementlerin "maddesinden" bilinebilir . ^[591]Doğrusunu söylemek gerekirse, "iki felsefe" (!) vardır, yani üst ve alt kürelerin felsefeleri. Altta cevher damarlarından (tipega), üstte yıldızlardan bahsediyoruz ^[592]. İkincisi, kesinlikle astronomidir ve bundan Paracelsus'un felsefe kavramının scientia kavramından çok az farklı olduğu sonucu çıkar . Felsefede toprak ve sudan ve astronomide hava ve ateşten bahsettiğimizi ^[593]duyduğumuzda bu oldukça netleşir ­. Felsefe ­alt alemin bilgisidir. Scientia gibi , tüm canlı varlıklarda doğuştan vardır; bu nedenle armut ağacı sadece bilimsel özelliğinden dolayı armut verir . Doğada gizli olan "etki" odur . O da insanda gizlidir ve bu mucizevi ilacın ortaya çıkması için "sihir" gerekir ­. Ona göre geri kalan her şey "bilim kurgu yazarlarının üzerinde büyüdüğü boş fantezi / ve saçmalık /". Bu hediye (donum) scientia "simyasal olarak en yüksek dereceye" yükseltilmelidir ^[594]. Bu, scientia'nın tıpkı bir kimyasal madde gibi damıtıldığı, yüceltildiği, inceltildiği anlamına gelir . Doktorda "doğa bilimi " yoksa , o zaman diyor ki, "bir ileri bir geri gidiyorsun / ve kesin olarak hiçbir şey bilmiyorsun ­/ ağzının gevezeliğinden başka ^[595]. "

Bu nedenle, felsefenin aynı zamanda bir pratik olarak hareket etmesi şaşırtıcı değildir ­. Fragmenta ­Medica incelemesinde Paracelsus şöyle der: “Felsefede ­/ tüm dünyanın / uygulama yoluyla bilgisi yatar. Çünkü felsefe başka bir şey değildir / kürenin veya kürenin pratiği olarak... Felsefe dünyevi / sulu şeylerin gücünü ve özelliklerini inceler ... bu nedenle size ­felsefeden bahsediyorum / aynı şekilde toprakta ­/ ve insanda bir filozof vardır. Çünkü yeryüzünün bir filozofu var/su var” vb. ^[596]Yani insanda simyacı ile aynı anlamda bir “filozof” vardır ve onun rolü, işittiğimiz gibi mideden başka bir şey değildir. Ancak aynı işlev, acil durumlarda felsefenin de "çekilebileceği" toprakta da bulunabilir ­. Bu, metnimizde , her şeyden önce, massa globosa'nın* simyasal olarak işlenmesi anlamına gelen ­rgastica globuli altında kastedilmektedir, yani _ ilk madde, aslında mucizevi madde. Dolayısıyla ­felsefe simyasal bir yöntemdir ^[597]. Paracelsus'a göre felsefi ­bilgi aslında bir nesnenin etkinliğidir, bu yüzden onu "atma ­" olarak adlandırır. "Bir ağaç ... alfabesiz bir ağacın adını verir" ve tıpkı "göksel yargılarını" da içeren yıldızlar gibi, onun ne olduğunu ve ne içerdiğini söylüyor gibi görünüyor. Böylece Paracelsus, insanın ^[598]"Archasius" unun "scientiam atque prudentiam" ^[599]ı cezbeder . Üstelik büyük bir alçakgönüllülükle itiraf ediyor: “İnsan kendi kendine / veya kendi aracılığıyla neyi icat eder? Pantolonuna yama dikecek kadar bile değil ^[600]. ” Ayrıca, önemli sayıda tıp sanatı "şeytan ve ruhlar tarafından keşfedilmiştir ^[601]. "

Çok fazla alıntı yapmak istemiyorum. Hekim ­felsefesinin de kutsal bir kutsallık olduğu, söylenenlerden ­açıkça anlaşılmalıdır . Bu nedenle, Paracelsus'un büyünün ve Kabalizm sanatının büyük bir hayranı olduğunu söylemeye gerek yok . Cabal. Doktor sihir bilmiyorsa, "o zaman tıpta çılgın ve mutludur ­/ gerçeklerden çok aldatmayı amaçlar ... Sihir bir öğretmendir ... ve bir eğitimcidir" ^[602]. Buna uygun olarak ­, Paracelsus birçok tılsım ve mührün eskizlerini geliştirirken ^[603], kendi hatası olmadan bir büyücü ününü kazanmıştır. Geleceğin doktorlarından bahsediyor ve geleceğin bu tahmini onun için çok tipik: "Onlar ­jeomancer olacaklar / usta olacaklar ­/ arke olacaklar / spagirik olacaklar / özü olacaklar" ^[604], vb. simya rüyası gerçek oldu, ardından Paracelsus hassas bir şekilde günümüzün ­kimyasal tıbbını öngördü.

Aşırı genel sunumuma son vermeden önce , Paracelsian terapinin en önemli yönlerinden birini, yani ­psikoterapötik olanı ­vurgulamak istiyorum . Paracelsus, eski Mısır "Papyros Ebers" ^[605]de zaten belagat örnekleri bulunan eski konuşma hastalık yöntemini hala biliyor ­. Paracelsus ­bu yöntemi "Theorica" olarak adlandırır. Theorica Essentiae Curae ve Theorica Es ­sentiae Causae olduğunu söylüyor , ancak aceleyle eklediği gibi: "Theorica ­curae et causae birbirlerinin içinde yer alıyor ve birbirine bağlı ­." Doktorun hastaya söylemesi gereken şey, doktorun kendi durumundan çıkar: "Mükemmel olmalı, yoksa hiçbir şey yapamaz ­." "Doğanın Işığı" ona rehberlik etmelidir, sezgisel olarak hareket ­etmelidir , çünkü ­"Textus libri Naturae" ancak aydınlatma yoluyla anlaşılır hale gelecektir . Bu nedenle Theoricus medicus, Tanrı'dan bahsetmelidir, çünkü Tanrı hekimi ^[606]ve ilaçları yarattı ve tıpkı ilahiyatçının gerçeğini Kutsal Yazıların vahiylerinden alması gibi, doktor da kendi gerçeğini "doğanın ışığından" alır. Onun için Theorica ­" Religio medica"dır. Theorica'nın nasıl kullanılacağına , yani bir hastayla nasıl konuşulacağına dair bir örnek veriyor: "Ya da ödemi olan bir kişi varsa ­/ karaciğeri soğuk / vb. ; bu sözler çok az Ama / bu teorik bir tohum değil, yağmur olur / yağmur yukarıdan / ara boşluklardan şu şu kısımlara düşer ve böylece tohumdan / su / gölet / göl olur: işte bu noktaya geldiniz ­. Sonra berrak, güzel bir gökyüzü görürsünüz / içinde ­hiç bulut yoktur: bir anda / küçük bir ­bulut belirir / büyür ve çoğalır, böylece bir saat içinde büyük bir yağmur / dolu / sağanak / vb. ­zirovat, tıp temelinden / hastalık nerede / ­çizilmiş olarak" ^[607]. Böyle bir çağrışımlı çağrının hasta üzerinde bir etkisinin olması gerektiği açıktır. Meteorolojik karşılaştırma yağışa zemin hazırlar: şimdi ­vücudun bent kapakları açılacak ve asit* dışarı akacaktır. Bu tür bir zihinsel ­uyarım, bedensel hastalıklar için hiçbir şekilde hafife alınmamalıdır ve ben ­, ustamızın mucizevi tedavilerinin çoğunun onun mükemmel Theorica'sından kaynaklandığına inanıyorum ­.

Doktorun hastaya yaklaşımı hakkında çok güzel şeyler söylüyor. Sözlerinin bütününden, ­Liber de caducis'ten birkaç ama çok güzel ^[608]söz alıntılamak istiyorum ­. “Her şeyden önce/çok lâzım olan/ ­hekimde doğuştan olması gereken merhamete ulaşmak.” "Aşkın olmadığı yerde sanat olmaz." Doktor ve ilaçlar, "ikisi de başka bir şey değildir / muhtaçlara rahmet gibi / Allah'tandır". "Aşk eseri" nden sanat gelir. "Öyleyse doktor, Tanrı'nın bir kişiye gösterdiği / aynı zamanda stokladığı kadar merhamet ve sevgiden daha az olmamalıdır ." ­Merhamet "doktorların akıl hocası ­" dır. “Ben efendinin altındayım / usta benim altımda / ben onun altındayım / hizmetim dışında / ve o benim altımda, hizmeti dışında ­. Ve böylece her biri diğerinin hizmetinde / ve böyle bir aşk ­/ her biri diğerine tabidir. Doktor, "doğanın harekete geçmeye başladığı bir araçtır ... ilaç ­talep edilmeden büyür / ve topraktan sürünür / artık hiçbir şey istemediğimizde." Doktorun yaptığı onun eseri değildir. "Böyle bir sanatta tatbikat kalptedir: Eğer kalbin hatalıysa/senin doktorun da haksızdır." "Küstah Şeytan adına ne derse desin / olamaz." Bu nedenle, ­Tanrı'ya güvenmeliyiz. Bunun yerine, "otlar ve kökler sizinle konuşacak ­/ o zaman güç vardı / ihtiyacınız olacak." "Doktor, davetlilerin gelmediği / akşam yemeğinden yer ­."

Burada sunumumun sonuna geldim. Çağdaşlarının sebepsiz yere ­"Lutherus medicorum" dediği ünlü hekimi çevreleyen ruhani atmosferin yanı sıra ne kadar tuhaf, aynı derecede parlak bir kişiliğe dair en azından bir izlenim aktarabildiysem memnun olurum * . Paracelsus, dört yüz yıl sonra, bugün bile uçurumlarında bize hala gizemli görünen Rönesans'ın en büyük imgelerinden biridir.

Doktorların Luther'i (lat.).

PARACELSUS^[609]

Theophrastus Paracelsus adıyla tanınan o garip adam, Philip Aureol Bombast von Hohenheim, ^[610]10 Kasım 1493'te burada doğdu ­. Şimdi, önce vaftiz babası olan Güneş'e hızlıca bir göz atacağız. Güneşi Akrep burcundaydı; eski geleneğe göre bu, doktorlar, zehirciler ve şifacılar için iyi bir işarettir . ­Akrep'in sahibi ­, güçlü dövüş cesareti ve zayıf - kendini beğenmişlik ve hırçınlık veren gururlu ve küfürlü Mars'tır. Ve Paracelsus'un tüm hayatı ­bu yıldız falını gerçekten doğruluyor.

Şimdi gökyüzünden doğduğu toprağa baktığımızda, ­ormanın gölgesindeki derin, ıssız bir vadide ebeveyn evini görüyoruz, karanlık ­dağ tepeleriyle çevrili, her tarafta melankoli ile dolu tepeler ve vadilerin bataklık genişliklerini kaplıyor. ­yalnızlık. Yakınlarda, önsezileri çağrıştıran ­Alpler'in daha büyük zirveleri yükseliyor; Buradaki Dünyanın gücü, belli ki, bir kişinin iradesini aşıyor ve tehditkar bir şekilde enerjik bir şekilde ­onu bir boşlukta tutarak iradesini ona dayatıyor. Doğanın insandan daha heybetli olduğu bu yerde ­kimse ondan kaçamaz. Suyun soğukluğu, taşın sertliği, orman köklerinin düğümlenmesi, yokuşların dikliği burada doğan insanın ruhunda yılmaz bir canlılıkla hareket eden bir şeyler oluşturur; ve bu, ­İsviçre'ye inatçılık, kararlılık, uyuşukluk ve doğal gurur verir; bu, onun için ya pohpohlayıcı ya da kötüleyici, çeşitli şekillerde bağımsızlık ya da inatçılık olarak yorumlanmıştır. ("Le Syisse est caracterise par un soylu esprit de liberte, mais aussi par une Certaine froideur peu aqreable [611], " bir Fransız'ın bir zamanlar yazdığı gibi.)

, Paracelsus karakterinin kan yoluyla yaratıcılarından ­daha gerçek ebeveynleri gibi görünüyor ­. Ne de olsa Paracelsus (her halükarda baba tarafından) bir İsviçreli değildi, ancak bir İsviçreliydi ­, Wilhelm Bombast'ın oğlu, St. John. Ancak Alpler'in büyülü etkisinin çemberinde, kana rağmen onu konum yasasına göre sahiplenen güçlü bir ülkenin kalbinde doğan Paracelsus, İsviçre karakteriyle çıktı.

Annesi Einsiedeln şehrinden geldi; oğlu üzerindeki etkisi hakkında hiçbir şey bilinmiyor. Babası sorunlu bir insandı. Bu topraklara doktor olarak gelmiş ve bu kanyona, hac yolunun bu meşakkatli köşesine yerleşmiş. Evlilik dışı doğan ona babasının soylu adını kullanma hakkını veren neydi? Gayrimeşru bir oğlun manevi trajedisi hissedilebilir ­: kasvetli, yalnız, haklarından mahrum edilmiş bir adam, bir orman vadisinde tecrit edilmiş, vatanından gizli bir kırgınlıkla uzaklaşırken, ama yine de bilinçsiz, acı verici bir tutkuyla hacılardan bilgi alıyor. geri dönmeyeceği dış dünya hakkında. Asil yaşam ve uzak dünya kanındaydı ve orada gömülü kaldı. Manevi açıdan hiçbir şey insan çevresini, özellikle çocukları, anne babaların yaşanmamış hayatlarından daha fazla etkilemez. Böyle bir babadan , genç Paracelsus üzerinde en güçlü çelişkili etkiyi beklemeye hakkımız var .­

Üstelik harika - ­onu babasına bağlayan tek aşk. Sevgiyle hatırladığı tek kişi bu. Böyle sadık bir evlat , babasının borçlarını öder . Babanın reddettiği her şey, oğul için kibirli iddialara dönüşecektir. Babanın gizli küskünlüğü ve kaçınılmaz aşağılık duyguları, ­oğlunu babasının çektiği zorlukların intikamını alacak hale getirecektir. Tüm otoriteye karşı kılıcını kaldıracak ve potestas patris'in iddia ettiği her şeye karşı savaşacaktır.[612] babasının rakipleri gibi . Babanın kaybettiği ya da terk ettiği şeyi, bir ismin başarısını ve şanını, uzak bir dünyada yaşamı ve bağımsızlığı, oğul yeniden kazanmalı ve trajik yasaya göre ­arkadaşlarıyla ­ödeşmeli ki bu da kaçınılmaz bir sonuç olacaktır ­. tek arkadaşa, babaya ölümcül bağlılık , çünkü kader ruhsal iç evliliği ciddi şekilde cezalandırır.­

Çoğu zaman olduğu gibi, doğa onu bir intikamcı rolü için yetersiz bir şekilde donattı: Sonuçta, bir asinin kahramanca görünümü yerine ­, ona yalnızca yaklaşık bir buçuk ­metre boyunda, hastalıklı bir görünüm, çok kısa üst dudak, tamamen örtmeyen verdi. dişleri ( ­gergin insanlarda sıklıkla bulunan bir işaret) ve ­19. yüzyılda kadınlığı çarpıcı görünen pelvis. kalıntıları Salzburg ³ şehrinde çıkarıldı ­. Hatta hadım olduğuna dair bir söylenti bile vardı, ama bence bunun için ikna edici bir kanıt yok ­/ Ancak, görünüşe göre aşk, dünyevi varlığına asla güller örmüyor ve kötü şöhretli dikenleri ona karşı duyarsızdı. karakteri zaten dikenliydi.

Küçük adam silah taşıyacak yaşa gelir gelmez, özellikle büyük bir kılıç kuşanmaya başladı ve ondan çok nadiren ayrıldı, özellikle de afyon içeren hapları, sırlarını küresel sapında tuttuğu ­için [613]. Bu şekilde silahlanarak ­, komedisiz olmayan bir figür olarak, ­onu Almanya, Fransa, İtalya, ­Hollanda, Danimarka, İsveç ve Rusya'ya götüren duyulmamış, fantastik yolculuklara çıktı. Efsaneye göre, ­bir tür ­mucize işçisi olan Tyana'nın neredeyse ikinci Apollonius'u olarak, kendisi için en büyük sırları keşfettiği iddia edilen Afrika ve Asya'yı da gezdi ­. Herhangi bir otoriteye boyun eğmek onun için bir tabu olduğu için, hiçbir zaman düzenli çalışmalara kendini kaptırmadı. O , gerçek ve otantik bir İsviçre sloganı olan "Alterius non sit, qui suus esse po ­test" ^4'ü çok karakteristik bir şekilde ­sloganı olarak benimseyen , kendi kendini yetiştirmiş bir adamdı . [614]Seyahatlerinde Paracelsus'a olan her şey ­sonsuza dek bir sır olarak kalacak, ama muhtemelen Basel'de olduğu gibi onun başına da aynı şey geldi. 1525'te, zaten ünlü bir doktor olarak, belediye meclisi tarafından Basel'e çağrıldı (ikincisi muhtemelen, ­on dokuzuncu yüzyılda kanıtlandığı gibi, yüzyıllar boyunca bazen tekrarlanan tarihsel tarafsızlık nöbetlerinden birinin etkisi altında hareket etti. ­profesör genç Nietzsche'nin atanmasıyla). Bu davetin biraz utanç verici bir çağrışımı vardı, çünkü o zamanlar Avrupa, Napoli seferinden sonra eşi görülmemiş bir şekilde yayılan frengiden muzdaripti . ­Paracelsus, şehir doktorunun yerini aldı ve bu pozisyonda ne üniversitenin zevklerine ne de ­saygın halkın fikirlerine uygun değildi . ­Orada halka hizmetlilerin ve hizmetçilerin dilinde, yani Almanca ders vererek - sokakta hizmet kıyafeti ile değil, laboratuvar önlüğü ile görünerek bir skandala neden oldu. Meslektaşları için ­en nefret edilen kişiydi ve tıbbi çalışmaları için hiçbir değer tanınmadı. Ona "çılgın boğa başı" ve "Einsiedeln'den orman eşeği" deniyordu . ­Aynı şekilde ve onlar gibi, son derece kaba bir dille yanıt verdi - ­çok çirkin bir manzara.

Basel'de, hayatında derin bir iz bırakan kaçınılmaz bir kader onu geride bıraktı: ­Ancak ona ihanet eden ve böylece rakiplerine daha güçlü bir silah sağlayan arkadaşı ve sevgili öğrencisi hümanist Johann Oporin'i kaybetti. Oporin daha sonra sadakatsizliğinden pişman oldu, ancak artık çok geçti. Hasar zaten onarılamazdı. Ancak Paracelsus'un kavgacı, küstah ve kavgacı mizacını hiçbir şey evcilleştiremedi ­, aksine böyle bir ihanet onun bu niteliklerini daha da güçlendirdi. Kısa süre sonra , yoksul olarak kalarak ­ve sık sık dilencilik yaparak yeniden yolculuğuna çıktı .­

Otuz sekiz yaşında eserleri ­karakteristik bir değişime uğrar: tıbbi hükümlerle birlikte ­felsefi olanlar da görünür. Bununla birlikte, "felsefi ­", onun ruhani ürünleri için tam olarak doğru bir adlandırma değildir. Daha ziyade "gnostik" olarak adlandırılmaları gerekir. Hayatının ikinci yarısında, ­manevi hayatına bakış açısının tersine çevrilmesi olarak adlandırılabilecek o garip manevi değişime uğrar . ­Bu ince değişiklik, yalnızca birkaç kişide ­açıkça bir dönüşüm olarak görünür. Çoğunluk için, hayatın tüm ana olayları gibi, bilinç eşiğinin ötesinde kalır ­. Büyük beyinlerde bu değişiklik , örneğin Newton, Swedenborg ve Nietzsche'de ­bu üç büyük ismi adlandırmak için gördüğümüz gibi, ­zihnin bir tür spekülatif ve sezgisel maneviyata dönüşmesi şeklinde bulunur . ­Paracelsus'ta ­karşıtlar arasındaki gerilim o kadar büyük değil ama yine de çarpıcı.

Dolayısıyla, kişisel yaşamın görünüşünü ve eksikliklerini tanımladıktan sonra ­, ruhsal bir varlık olarak Paracelsus'a geçiyoruz ve modern insanın, ­tam olarak geç ortaçağ ruhsal durumu alanında çok özel bilgiye sahip olmadıkça, sahip olması gereken fikirler dünyasına giriyoruz. çok belirsiz ve karışık görünüyor. Her şeyden önce, Paracelsus, Luther'e olan saygısına rağmen, ­pagan felsefesine çarpıcı bir tezat oluşturarak iyi bir Katolik olarak öldü ­. Belki de Katolikliğin onun için sadece bir yaşam biçimi olduğunu düşünmek imkansızdır. Onun için o kadar apaçık ve tek kelimeyle anlaşılmazdı ki, bir yansıma konusu bile olmadı, aksi takdirde kiliseyle ve kendi ruhuyla (Gemüt) tehlikeli bir çatışma olurdu . Paracelsus, ­akılları bir çekmecede, ruhları başka bir çekmecede olan ­insanlardan biriydi , böylece ­duyusal inançlarıyla çarpışma tehlikesiyle karşılaşmadan entelektüel olarak cesurca düşünebiliyorlardı . ­Ne de olsa, bir elin diğerinin ne yaptığını bilmesine izin verilmediğinde bu açık bir rahatlamadır ­. Çarpışırlarsa ne olacağını bilme arzusu ­boş bir meraktır. O zamanlar, çoğunlukla çarpışmadılar ve bu, o garip zamanın bir işareti, bazı Papa VI. Alexander'ın ve Cinquecento döneminin tüm yüksek din adamlarının ruh hali kadar gizemli. Sanatın gülen paganizmi kilise çitinden yeniden fırladığı gibi , skolastik felsefenin perdesinin ardında, ruhun eski paganizmi canlanır, ­neoplatonizm ve doğa felsefesinin yeniden canlanmasında canlanır. Bu akımın ­temsilcilerinden ­hümanist Marsilio Ficino, Neoplatonizm'iyle hem Paracelsus'u hem de dönemin birçok yükselen ve "modern" aklını etkilemiştir. Agrippa Nettesheim'in "De incertitudine et vanitate scientiarum" (1527 ) adlı kitabının ithafı kadar, Protestanlığın çok ötesinde, 19. yüzyılı öngören o zamanın patlayıcı, isyankar ve geleceğe eğilimli zihniyetini karakterize eden hiçbir şey yoktur ­.

Agrippa burada kimseyi esirgemez, hor görür, bilir, bilmez, ağlar, güler, sinirlenir, sinirlenir, her şeye el koyar, kendisi bir filozof, bir iblis, bir kahraman, bir tanrı ve her ^[615]şey

Hıristiyan Kilisesi otoritelerinin devrilmesi ­tehlikeli bir şekilde yaklaştı ve ­böylece Gotik çağın insanının metafiziksel kesinliği ­ortadan kalktı. Ve tıpkı Roman ülkelerinde antik çağın her biçimde yeniden ortaya çıkması gibi, barbar ­Germen ülkelerinde, eksik antik sahne yerine ­, maneviyatın ilkel doğrudan deneyimi ön plana çıkar ve ­büyük ve benzersiz kişiler tarafından birçok bireysel biçim ve aşamada sunulur. Meister Eckhart, Agrippa, Paracelsus, Angelus Silesius ve Jakob Boehme gibi düşünür ve şairler. Hepsi barbarca ama başlangıçta güçlü özgünlüklerini ­geleneğin sınırlarını aşan, otoriteleri reddeden, ­kasıtlı olarak iradeli bir dille ifade ediyor. Boehme ile birlikte Paracelsus belki de en büyük asidir. Felsefi ­terminolojisi, bireyselliği açısından o kadar keyfidir ­ki, tuhaflık ve anlaşılmazlık açısından, Gnostik "güç sözcükleri"ni bile defalarca aşar.

En yüksek kozmogonik ilke olan Gnostik "demiurge", ­hyle (madde) ve astrum'un (takımyıldız) melez bir sözel neoplazması olan Iliastra veya Huaster idi . Bu kavram "kozmik madde" olarak tercüme edilebilir. Tavuk [616]gibi bir şey Pi ­Fagora ve Empedokles veya heimarmene[617] Stoacılar, birincil tözün veya birincil kuvvetin ilkel bir anlayışı. ­Greko -Latin biçimi ­, uygun bir ifade tarzından, ­Paracelsus'un onlardan miras alması gerekmese de, Pre-Sokratikleri de cezbeden ilkel bir orijinal fikir için kültürel bir giysiden başka bir şey ifade etmiyor gibi görünüyor . ­Ne de olsa bu orijinal görüntüler genel olarak insanlığa aittir ve zaman ve mekandan bağımsız olarak herhangi bir kafada otokton olarak yeniden ortaya çıkabilir. Çoğalmaları için sadece elverişli koşullar gereklidir. Bunun için doğru an, her zaman ­, bir zamanlar hayatın ve dünyanın büyük gizemlerine nihai cevap olarak kabul edilen tüm biçimleri ve görüntüleri beraberinde getiren bir dünya görüşünün çöküşüdür . Bu, kökünden sökülmüş tüm tanrıların bir kişinin üzerine çöktüğü ve ­"Ipse philosophus, daemon, heros, deus et omnia" diye haykırdığı ve ­ruhu yücelten din ortadan kalkmaya başladığında, o zaman onun yerine ­psikolojik kuralla oldukça tutarlıdır. bunun içsel deneyimde, ­yaratıcı tözün birincil imgesi gerçekleştirilir.

Hıristiyan dünya görüşünün aşırı aksine, ­Paracelsus'un en yüksek ilkesi tamamen materyalisttir ­. Ancak ikinci sırada manevi bir şeye sahiptir, yani anima mun ­di [618], ideos veya ides [619], mysterium magnum ⁵ * veya "Lim ­bus major, manevi bir öz, maddeden çıkan görünmez ve soyut bir şey". Onun için her şey onun içindedir.

Platonik fikirlerin biçimi, arketipler, muhtemelen Marsilio Ficino tarafından ekilen tohumdur ­. Limbus bir çemberdir. Animistik olarak canlandırılan dünya daha geniş bir çemberdir, bir kişi vardır. Limbus minör, daha küçük daire. O bir mikro kozmostur. Bu nedenle içerideki her şey dışarıdakiyle aynıdır, alttaki her şey yukarıdakiyle aynıdır. Büyük ve küçük ­çemberlerdeki her şey arasında uygunluk vardır , daha sonra , Swedenborg'un homo maximus doktrininde, evrenin devasa bir antropomorfizasyonuna dönüşen bir görüş. ­Ancak Para Celsus'un daha ilkel görüşünde ­insanbiçimcilik yoktur. Ona göre, dünya gibi insan da yaşayan bir maddi bütündür, bu görüş 19. yüzyılın bilimsel düşüncesiyle hayati bir şekilde ilişkilidir, tek fark Paracelsus'un henüz ölü, kimyasal-mekanik bir şekilde düşünmemesi, ancak ilkel bir animist tarzda ­. Doğası cadılar, incubi, succubi, şeytanlar, sylphs ve undines ile doludur ­. Onun için yaşayan manevi deneyim, hala doğa tarafından canlandırılıyor ­. Henüz bilimsel materyalizm biçimindeki ruhsal ölüme teslim olmadı, ancak bu amaca giden yolu hazırlıyor ­. O , düşüncesinin ilkelliğine uygun olarak , ­henüz bir animist ve yine de bir materyalisttir. Uzayda mutlak olarak bölünmüş bir şey olarak madde, ­canlının, yani ruhun herhangi bir yoğunluğunun en doğal düşmanıdır . ­Kısa bir süre sonra undines ve sylphs dünyası sona erecek ve ancak ruhun altın çağında yeniden doğuşlarını kutlayacaklar, bu da onları bu kadar eski gerçekleri unutmanın nasıl mümkün olduğunu merak ettirecek. Ama elbette anlaşılmaz olanın olmadığını düşünmek çok daha kolaydır .­

Hem büyük hem de küçük Paracelsus'un dünyası, ­entia'nın canlı parçacıklarından oluşur . Ens astrorum, veneni, naturale, spi ­ritüele ve deale olduğu gibi , hastalıklar bile onun için entia'dır . İmparatora yazdığı bir mektupta, o zamanki büyük veba salgınını genelevlerde doğan succubilerin eylemi olarak açıklamıştır. Ens aynı zamanda "maneviyatçı bir varlıktır", bu nedenle ­Buch Paragranum'da şöyle der : "Hastalıklar korpora değildir , dolayısıyla ruh, ­ruha karşı kullanılmalıdır." Bununla Paracelsus , ­yazışma ­doktrinine göre , her ens morbi'ye , o hastalık için özel bir çare olan bir bitki veya mineral gibi ­bir doğa gizemine karşılık ­geldiğini kasteder . Bu nedenle hastalıkları klinik veya anatomik olarak değil, tedavilerinin özel araçlarına göre belirledi. Örneğin, "tartarik" hastalıklar, yani ilgili artikülasyonları ile tedavi edilenler vardı , bu durumda ­tartarus'oM. Bu nedenle, o zamanki geleneksel tıbbın (yani ebeler, sağlık görevlileri, cadılar, şifacılar ve cellatlar) ana ilkelerinden biri gibi görünen ­imzalar doktrinine çok değer verdi . ­Bu öğretiye göre örneğin yaprakları ­ele benzeyen bitkiler el hastalıklarına iyi gelir vs.

Paracelsus için hastalık "doğal büyüme, ruhsal ­, yaşamsal tohum" dur. Kesinlikle onun için hastalığın zorunlu olarak var olan bir şey olduğunu , insan yaşamının kendi türevi olduğunu ve nefret edilen bir corpus alienum olmadığını [620]kesinlikle söyleyebiliriz .­ [621]bize nasıl göründüğü. Bu nedenle hastalık, tıpkı hastalıklar insan için ne kadar gerekli ve doğaya aitse, doğada bulunan sırlar ve onun bileşenleri ile ilgilidir . Buradaki en modern doktor Paracelsus'la el sıkışır ve ona şöyle derdi: "Sanırım, bu doğru, bu tam olarak böyle değil, ama yine de aşağı yukarı aynı." Kendince haklı olarak tüm dünyanın bir eczane olduğuna ve en iyi ­teknoloji uzmanının Tanrı olduğuna inanıyor.

Paracelsus, büyük geçiş çağlarından birine özgü bir zihindir. Arayan ve mücadele eden zekası , ruhunun hala yöneldiği ruhani bakış açısından kendisini daha yeni kurtarmıştır . ­Extra ecclesi ­am nulla salus** - bu önerme , antik çağın kutsadığı ve bilişsel ­ufkunu son kertede gerçekler olarak kapatan ­efsanevi imgeler çemberinden çıkan herkesin deneyimlediği ­ruhsal değişim için fazlasıyla doğrudur ­: yatıştırıcı ve rahatlatıcı her şeyi kaybeder. yararlı önyargılar, onun için dünya çöktü ve yeni düzen hakkında henüz hiçbir şey bilinmiyor. Tamamen fakir , mantıksız, yeni dünya hakkında hala hiçbir şey bilmeyen ve ancak zorlukla ve ­insanlığın en eski deneyiminin ­ona kanında ne söylediğini belli belirsiz hatırlayan küçük bir çocuk gibi mantıksız hale geldi . ­Tüm otoritesi onun için kaybolmuştur ­ve kendi deneyimine dayanarak yeni bir dünya inşa etmesi gerekir ­.

, uzak gezintilerde, en belirsiz kaynakları bile reddetmeden ­, ender bir pragmatist olarak deneyim kazandı ­. Ve dış deneyimin temel unsurlarını önyargısız olarak ­kendine çektiği gibi, ruhunun ilkel karanlıklarından yapıtının temel felsefi fikirlerini çıkardı. Kaba bir halkın aşırı hurafelerini taklit ederek antik putperestliği yüzeye çıkardı ­. ­Hıristiyan ruhçuluğu, tarih öncesi ­prototipine, ilkel insanın animizmine ­dönüştü ve Paracelsus'un skolastik ruhsal yapısı, bundan, Hıristiyan prototipine değil, Kilise'nin en nefret edilen düşmanları olan Gnostiklerin düşüncesine yaklaşan bir felsefe yarattı. . Otoriteyi ve geleneği reddeden her uzlaşmaz yenilikçi gibi , bir zamanlar terk edilmiş olana geri dönüş ve dolayısıyla ­ölümcül ve tamamen yıkıcı bir durgunlukla tehdit edildi . ­Ancak - büyük olasılıkla, zihninin mesafeye koşup en eski geçmişe dönmesi ­, ruhunun geleneksel değerlere bağlı kalması nedeniyle ­- tam bir gerileme gerçekleşmedi. Ve belki de bu dayanılmaz çelişki ­sayesinde gerileme ­ilerlemeye dönüştü. İnandığı ruhu reddetmedi ­, ama onun yanına, maddi özün karşıt ilkesini dikti: cennete karşı yeryüzü, ­ruha karşı doğa. Bu nedenle, Agrippa gibi kör bir yok edici, yarı hileli bir dahi olmadı ­, ancak zamanımızın onu haklı olarak takdir ettiği yeni bir ruhun öncüsü olan doğa bilimlerinin babası oldu. Ancak, belki de sonraki dünyada, modern hayranlarının onda en çok takdir ettiği şey hakkında başını sallardı. Panpsişizm onun değerli keşfi değildi (daha ziyade, ilkel katılım gizeminin [622]bir kalıntısıydı). doğa ile), ama madde ve özellikleri. Zamanının bilinç durumu ve o zamanki bilgi düzeyi, bir insanı doğal bütünün dışında görmesine bile izin vermiyordu. Bu an için ayrıldı

19. yüzyıl İnsan ve dünya arasındaki ayrılmaz ve bilinçsiz bağlantı, ­zihninin bilimsel ampirizm silahıyla savaşmaya başladığı, onun için hala mutlak bir veriydi. Artık ruhu vücudun sadece bir uzantısı olarak anlayamayan ­ve bu nedenle sözde "psişik ­faktör" ü giderek daha fazla hesaba katmaya başlayan modern tıp, bir anlamda ­Paracelsian animasyonlu ­madde fikrine yeniden yaklaşıyor. , bunun bir sonucu olarak Paracelsus'un çok ruhani imajı ­yeni bir şekilde aydınlandı. Tıpkı Paracelsus'un bir zamanlar tıp biliminin öncüsü olması gibi , bugün hem ­hastalıkların özüne hem de genel olarak yaşamın özüne ilişkin görüşümüzde önemli ­bir değişikliğin sembolü haline geliyor gibi görünüyor .­

BÖLÜM II

BİR MASALDAKİ RUHUN FENOMENOLOJİSİNE

Eranos Yearbook 1945'te (Zürich, 1946) "Toward a Psychology of the Mind" başlığı altında yayınlandı . Mevcut başlık altında revize edilmiş ve genişletilmiştir: ­Symbolik des Geistes (Psychologische Abhandlungen VI). Zürih, 1948.

Önsöz

onun hakkında bilimsel olarak anlamlı bir şeyler söyleyebildiği sürece ­bilindiğini varsaymaktır . Ancak ­bu anlamda ­, yalnızca gerçeklerle kanıtlanabilenler önemlidir. Araştırma konusu doğal bir olgudur. Psikolojide ifade, en önemli fenomenlerden biridir ve özellikle gerçekleştirmenin ­biçimsel ve anlamlı yolları ve ­ruhun özünü dikkate alan son yön, belki de en büyük öneme sahiptir. İlk etapta her seferinde ortaya çıkan görev, olayların ­tanımlanması ­ve sıralanmasıdır ve ardından gerçekte davranışlarının yasalarının daha doğru bir şekilde incelenmesidir. Gözlem nesnesinin özü sorunu, ­doğa bilimlerinde ancak belirli bir Arşimet noktasının onun dışında kaldığı yerde mümkündür. Psişe için ­böyle bir dış başlangıç noktası yoktur, çünkü yalnızca ruh ruhu gözlemleyebilir. Bunun bir sonucu olarak, ­en azından mevcut imkânlarımızla, psişik tözün bilgisi imkansızdır. Bu nedenle, geleceğin atom fiziğinin bize böyle bir Arşimet noktası ­veremeyeceği hiçbir şekilde göz ardı edilmemiştir ­. Ancak şimdiye kadar, zihnimizin en ince incelikleri bile kelimelerle ifade edilenden fazlasını düzeltemez: ruh böyle davranır. Bununla birlikte, dürüst araştırmacı kibarca veya saygılı bir şekilde öz sorunundan kaçınacaktır . ­Modern psikolojinin hiçbir şekilde her zaman anlaşılmaz fenomenolojik bakış açısını algılayabilmesi için okuyucuma psikolojinin bu gerekli, aynı derecede gönüllü kendi kendini sınırlamasını bildirmenin gereksiz olmadığına ­inanıyorum ­. Bu görüş , her türlü imanın, kanaatin ve kesinliğin varlığını engellemez ; olası anlamlarını da tartışmaz. Bireysel ve kolektif yaşam için önemi ­ne kadar büyük olabilir, ancak psikolojinin ­bilimsel anlamda önemini kanıtlamak için kullandığı tüm araçlar o kadar önemsizdir. Bilimin bu yetersizliğinden yakınılabilir ; ama bu ­onun kendi başının üstünden atlamasını sağlayamaz .­

a.   "RUH" KELİMESİ HAKKINDA

Almanca "ruh" (Geist) sözcüğü o kadar geniş bir ­anlam yelpazesine sahiptir ki, kapsadığı her şeyi hayal etmek biraz çaba gerektirir. Ruh , maddeye göre zıttı oluşturan ilkedir . En yüksek ve en evrensel ­seviyesinde Tanrı olarak adlandırılan belirli bir maddi olmayan madde veya varlık olarak anlaşılır . ­Bu maddi olmayan tözün aynı zamanda psişik fenomenlerin ve hatta yaşamın taşıyıcısı olduğu düşünülür. Bu görüşün aksine ruh-tabiat karşıtlığı vardır. Burada ruh kavramı, ­doğaüstü veya doğaüstü bir başlangıçla sınırlandırılır ve ­ruh ve yaşamla olan özsel bağını kaybeder. Benzer bir sınırlama, ­ruhu Tek Tözün bir niteliği olarak gören Spinoza kavramıdır . ­Ruhu maddenin bir özelliği olarak anlayan Hylozoism daha da ileri gider.

Yaygın bir görüş, ruhu en yüksek ve ruhu ­etkinliğin daha düşük ilkesi olarak tasavvur eder ve tersine, bazı simyacılar ruhu ligamentum animae et corporis olarak düşünürler [623], ikincisi belirgin bir şekilde spiritus vegetativus olarak tasavvur edilir.[624] (daha sonra hayati veya gergin ruh). Aynı derecede yaygın olan , ruh ve canın özünde bir ve aynı olduğu ve bu nedenle ancak zorla ayrılabileceği görüşüdür . ­Wundt'a göre ruh, "içsel bir varlık" olarak kabul edilir ve herhangi bir dış varlıkla hiçbir ilişkisi dikkate alınmaz. Diğerlerinde ruh, daha fazla "ruh" karakterinin ­aksine , düşünme ve akıl yürütme yeteneği gibi ­belirli psişik fakülteler veya işlevler veya niteliklerle sınırlıdır ­. Onlar için ruh, ideal güdülerden kaynaklanan irade, hafıza, fantezi, hayal gücü ve özlemler dahil olmak üzere rasyonel düşünme veya akıl fenomenlerinin toplamı anlamına gelir . ­Ruhun daha geniş anlamı, ­zihnin çok yönlü, anlamlı, becerikli, parlak, eğlenceli ve beklenmedik eylemi anlamına gelen "zekâ"dır. Ayrıca ruh, belirli bir tutum veya ilkesi olarak anlaşılır, örneğin "Pestalozzi ruhuyla eğitmek" veya "Weimar ruhu, kalıcı bir Alman mirasıdır" derler ­. Özel bir durum, kolektif nitelikteki ­belirli görüşlerin, yargıların ve eylemlerin ilkesi ve güdüsü anlamına gelen "zeitgeist" dir ­. Bir de, insanlığın, özellikle entelektüel ve dinsel nitelikteki kültürel başarılarının toplam fonu olarak anlaşılan sözde nesnel ruh vardır ­.

Tutum olarak anlaşılan ruh, ­kelimenin kullanımının gösterdiği gibi, bariz bir kişileştirme eğilimine sahiptir ­: Pestalozzi'nin ruhu, en somut anlamda ­onun ruhu, yani imagosu veya vizyonu olarak görünebilir. Waimar'ın ruhları , Goethe ve Schiller'in gerçek ruhları kişileştirilebilir , çünkü ruh aynı zamanda bir hayalet, yani ölen kişinin ruhu anlamına gelir. ­"Taze nefes ­", bir yandan ­uohl'un uvrod ve \|h5x°Ç> ile temel ilişkisini gösterir. her ikisi de soğuk anlamına gelirken ­, diğer yandan "hareket eden hava"dan başka bir şey ifade etmeyen yahbeca kelimesinin orijinal anlamına, tıpkı animus ve anima'nın avepoç (rüzgâr) ile ortak bir yanı olduğu gibi . Almanca "ruh" kelimesinin, belki de köpürme, öfkelenme anlamı ile daha çok ortak yanı vardır, çünkü bir yandan köpük, tıslama, gheest ­ve diğer [625]yandan duygusal ile olan ilişki göz ardı edilemez. ­dehşete düşmüş **. Ne de olsa, eski zamanlardan beri, duygu ­bir saplantı olarak anlaşıldı ve bu nedenle, bugüne kadar, ani bir öfkenin saldırısına uğrayan biri hakkında, örneğin bir iblis veya bir şeytan tarafından ele geçirildiği söyleniyor. ruh, ya da bir iblis onu kandırdı, içine taşındı ¹ . İnce maddeden oluştukları ­eski görüşe göre ölülerin ruhları veya ruhları nasıl bir ­nefes veya duman gibidirler, aynı şekilde simyacılar arasında spiritus ince, hafif, aktif ve hayat veren anlamına gelir. örneğin alkol olarak anlaşılan öz ve ayrıca her türlü gizemli madde. Bu adımdaki ruh, ­şarap alkolü, amonyak, formik alkoldür.

"Ruh" kelimesinin anlamlarının bu iki düzine anlamı ve nüansı, bir yandan psikoloğun ­konusunu kavramsal olarak sınırlamasını zorlaştırırken, diğer yandan bu konuyu tanımlamasını kolaylaştırır, çünkü yönlerin çeşitliliği olgunun net bir resmini oluşturur ­. Başlangıçta ilkel düzeyde görünmez, nefes benzeri bir varlık - bir varlık olarak algılanan işlevsel bir kompleksten bahsediyoruz . William James Dini [626]Deneyim Çeşitleri'nde bu ur-fenomenini açıkça tasvir etti. İyi bilinen bir örnek, aynı zamanda Üçleme Mucizesinin rüzgarıdır. Görünmez varlığın bir hayalet veya iblis olarak kişileştirilmesi, ilkel algıya doğrudan yakındır. Ölülerin ruhları veya ruhları, yaşayanların zihinsel faaliyeti ile aynıdır; onlar onların devamı. Bu, ­psişenin ruh olduğu görüşünü koşulsuz olarak ortaya koymaktadır. Bu nedenle, bireyde kendisini ­kendisine ait hisseden psişik bir şey meydana geldiğinde, bu onun kendi ruhudur. Ve içinde ona yabancı bir şey gibi görünen psişik bir şey meydana geldiğinde, o zaman bu, belki de saplantıya neden olan farklı bir ruhtur. İlk durumda, ruh öznel tutuma karşılık gelir, ikincisinde ­- genel görüşe, zamanın ruhuna veya orijinal ­, henüz insan değil, aynı zamanda bilinçsiz olarak da adlandırılan antropoid eğilim.

Orijinal rüzgarlı doğasına göre, ruh her zaman aktif, kanatlı ve hareketli bir varlık olmanın ­yanı sıra canlandıran, harekete geçiren, hayran bırakan, ateşleyen, ilham veren bir varlık olarak hareket eder ­. Ruh, modern terimlerle ­dinamik bir ilkedir ve bu nedenle ­maddenin klasik karşıtını, yani onun durağanlığını, durağanlığını ve cansızlığını oluşturur. Nihayetinde yaşam ve ölüm arasındaki karşıtlıktır. Bu karşıtlığın daha sonraki gelişimi, ruh ve doğa arasında özellikle dikkate değer bir karşıtlığa yol açar. ­Ruh özünde can veren ­ve hayat veren bir ilke olduğu için, doğa ruhtan yoksun veya ölü bir şey olarak algılanmamalıdır. Aslında, bu nedenle, yaşamı doğanın yaşamını o kadar aşan bir tinin (Hıristiyan) hipotezi söz konusudur, o kadar ki doğa onunla ölüm olarak ilişkilendirilir.

Ruh anlayışının bu özel gelişimi, ruhun görünmez mevcudiyetinin psişik bir fenomen, yani ­kişinin kendi ruhu olduğunun ve sadece hayati dürtülerden değil, aynı zamanda içerik oluşumlarından da oluştuğunun tanınmasına dayanır . İlki arasında, iç görüş alanını dolduran yansımalar ve arketipsel görüntüler ­özellikle ayırt edilir ve ikincisi arasında, bu görüntüler dünyasını düzenleyen düşünme ve akıl vardır. Böylece, ilkel, doğal yaşam-ruhunun üzerinde, üst-ruh yer alır; dahası, ­tamamen doğal bir şey olarak kendisini yaşamsal tinin karşısına koyar ­. Bu süper ruh, doğaüstü ve ­dünyaüstü, kozmik bir düzen ilkesi haline geldi ve bu nedenle ­ona "Tanrı" adı verildi; en azından (Spinoza'da olduğu gibi ) Tek Tözün bir niteliği ya da (Hıristiyanlıkta olduğu gibi) İlahi Olan'ın bir hipostaz haline gelmiştir .­

Ters yönde ruh anlayışının buna karşılık gelen gelişimi ­, hilozoistik yön, yani . ve maiori ad ­eksi [627], Hristiyanlık karşıtı belirtilerde - materyalizmde yer aldı. Böyle bir geri hareketin önkoşulu, ­beyne ve metabolizmaya ­bağımlılığı giderek daha açık hale gelen ruh ve zihinsel işlevlerin özdeşliğine dair istisnai bir inançtır ­. Mutlak suretle beslenme ve çevreye bağlı olan ve en üst şekli akıl veya akıl olan böyle bir ruh kavramını meydana getirmek için, “Tek Cevher”e başka bir isim vermek ve “madde” demek yeterliydi. Böylece, başlangıçta bir nefes gibi olan varlık, görünüşe göre tamamen insan fizyolojisinin alanına dönüştü ve bu nedenle bazı Klageler, ­"ruhun düşmanı olarak ruhu" suçlamaya cüret etti. İkinci kavramda, tinin orijinal kendiliğindenliği ortadan kaldırılır ve sonuç olarak bu, maddenin kölece bir niteliği düzeyine indirilir. Ama ne de olsa, bir yerlerde ruhun içkin niteliği bir tür deus ex machina olarak korunmuş olmalı ve kendi başına değilse bile, o zaman en azından orijinal eşanlamlısı olan ruh - bu rengarenk yanardöner, ^[628]kelebek benzeri, nefes yaratık benzeri (anima,

Materyalist ruh kavramı ­her yere yayılmasa da, dini alanın dışında, bilinç fenomeni alanında da bu kavram varlığını sürdürdü. "Öznel ruh" olarak ruh, genel olarak endopsişik bir fenomenin tanımı haline gelirken, "nesnel ruh" evrensel bir ruh ya da tanrıdan çok, insani kurumlarımızı oluşturan entelektüel ya da kültürel varlıkların bütünü anlamını aldı. ve kütüphanelerimizin ­içerikleri ­. . Ruh , orijinal özünü, özerkliğini ve kendiliğindenliğini ­büyük ölçüde yitirmiştir ­, en azından prensipte orijinal karakterinin korunduğu dini alan dışında.

, saf bir görüş için varlığı nedensel olarak fiziksel ­etkilere dayanan diğer psişiklerin aksine, doğrudan psişik bir fenomen olarak görünen bir varlığı tanımlar . ­Bu özün fiziksel koşullarla ilişkisi ­hiçbir şekilde açık değildir ve bu nedenle önemsizlik, manevi bir fenomene ve hatta psişik - daha dar anlamda - bir fenomen durumunda olduğundan daha büyük bir ölçüde atfedilir . İkincisi için yalnızca doğaya belirli bir bağımlılık değil , aynı zamanda ­süptil beden [629]fikriyle gösterilen belirli bir önemlilik de tasarlanır . ve Çinlilerin gui'nin ruhları hakkındaki fikri. Bazı hala zihinsel süreçler ile paralel fiziksel fenomenler arasında içsel bir bağlantı olması durumunda , ­psişik olanın tümden önemsizliğini kavramak görünüşe göre imkansızdır . Bu ­fikir birliği omniumunun [630]aksine ruhun önemsizliğinde ısrar eder; aynı zamanda, ancak, herkes ­onun öneminin farkında bile değil. Ancak bugün otuz yıl öncesinden tamamen farklı bir şekilde anlaşılan aynı farazi maddenin neden tek başına gerçek olduğunu da ruhun olmaması gerektiğini tahmin etmek kolay değildir. Maddi olmama kavramı kendi içinde gerçeklik kavramını hiçbir şekilde dışlamasa da, ­amatörce bakış açısı sürekli olarak gerçeklik ve maddeselliği birbirine bağlar. Ruh ve madde, görünüşe göre, kendi içlerinde aşkın olan varlık biçimleridir ­. Örneğin Tantrikler, maddenin Tanrı'nın düşüncelerinin kesinliğinden başka bir şey olmadığını söyleme hakkına sahiptir. Dolaysız olarak verili tek gerçeklik ­, bilincin içeriğinin ruhsal gerçekliğidir ve ona bazen ruhsal, bazen de maddi bir köken atfedilir.­

duyusal algının dışında görüntülerin özgür üretimi ­özelliğiyle ve üçüncü olarak, ­bu görüntülerin özerk ve egemen manipülasyonuyla karakterize edilir. Bu öz, ilkel insana karşı çıkar ­, ancak geliştikçe, kendisini giderek daha fazla insan bilinci alanında bulur ve başlangıçtaki özerk karakterinin kaybolmuş gibi göründüğü için ona bağlı bir işlev haline gelir . İkincisi, hala yalnızca tüm görüşlerin ­en muhafazakarları, yani dinler tarafından korunmaktadır ­. Ruhun insan bilinci alanına inişi, ­qnxng zindanında [631]olduğu ortaya çıkan ilahi ­özgürlük mitinde ifade edilir [632]. Binlerce yıla yayılan bu süreç, ­görünüşe göre ölümcül bir kaçınılmazlık ­, bununla ilgili olarak, gelişmeyi durdurmaya çalışmanın mümkün olduğunu düşünürlerse, dinlerin umutsuz bir amaç için savaşçıların konumunu alacağı. Ancak görevleri (eğer doğru anlarlarsa) hiçbir şekilde olayların kaçınılmaz gidişatını engellemek değil, aksine onu ölümcül zihinsel travma olmadan gerçekleştirilebilecek şekilde şekillendirmektir. Bu nedenle dinler, ruhun kökenini ve asli doğasını bize tekrar tekrar hatırlatmalı ki ­insan küresine çektiklerini ve bilincini doldurduklarıyla asla unutmasın. Ne de olsa ruhu kendisi yaratmadı ama ruh onu öyle yapıyor ki insan yaratsın; ona ivme ve mutlu ilham, sebat, cesaret ve ilham verir . ­Ama insanın doğasına o kadar derinden nüfuz eder ki ­, tinin yaratıcısının kendisinin olduğunu ve ona sahip olduğunu düşünmek için en güçlü ayartmayla karşı karşıya kalır ­. Gerçekte, ruhun ilkel fenomeni bir kişiyi ele geçirir ve dahası, tıpkı insan niyetlerinin yardımcı bir nesnesi olduğu varsayılan fiziksel dünyanın, aslında bir kişinin özgürlüğüne binlerce pranga dayatması ve takıntılı bir fikir haline gelmesi gibi. ­Ruh, saf bir insanı, zamanımızın en öğretici örneklerini verdiği enflasyonla tehdit eder. Dış nesne ilgiyi kendine çektikçe tehlike daha da büyür ve doğayla ilişkilerimizin karmaşıklığının yanı sıra, aynı şeyin ruhla ilişkilerimizde de devam etmesi gerektiği unutulur. gerekli denge ­. Dış nesneye iç nesne karşı çıkmazsa , o zaman ­çılgın bir kibirle ya da otonom kişiliğin yok oluşuyla birleşen ­çılgın bir materyalizm söz konusudur ­ki bu tam da totaliter bir kitle devletinin idealidir.

Görülebileceği gibi, ruha ilişkin genel modern kavram, Hıristiyan görüşle pek uyuşmamaktadır, çünkü Hıristiyan görüş ­ruhu en yüksek bonum olarak [633], Tanrı'nın kendisi olarak kabul etmektedir ­. Tabii bir de kötü ruh kavramı var ­. Ancak, dikkate alındığında bile, modern ruh kavramının tatmin edici olduğu düşünülemez; çünkü bu ­kavram mutlaka kötülüğü içermez, aksine ahlaki açıdan kayıtsız veya tarafsız olarak adlandırılmalıdır. Kutsal Yazılar, "Tanrı bir Ruhtur" dediğinde, kulağa bir maddenin tanımı veya bir nitelik gibi geliyor. Ancak şeytan, görünüşe göre, kötü ve bozulmuş olmasına rağmen, manevi maddenin aynı özelliğine uyuyor ­. Tözün ilksel kimliği, meleğin gökten atılması düşüncesi kadar erken bir tarihte ve ayrıca Eski Ahit'te Yahveh ile Şeytan arasındaki yakın ilişkide ifade edilir . Bu eski tavrın bir yankısı, görünüşe göre "Babamız" tarafından ifade edilen istek olarak kabul edilebilir: "Ve bizi ayartmaya götürme", burada bu, Ayartıcı'nın, şeytanın kendisinin ilk işgalidir .

Burada sunumumuzda henüz değinilmemiş bir soruya yaklaşıyoruz. Ne de olsa, “ruh” faktörünün zihinsel tezahürünün bir resmini oluşturmak için önce insan bilincinden ve akıl yürütmesinden ­kaynaklanan ­kültürel-tarihsel ve genel kabul görmüş görüşleri dikkate aldık . Ancak, orijinal ve dahası, psikolojik olarak ­tamamen ­güvenilir özerkliği ^[634]sayesinde ruhun, ­kendisini açık sözlü hale getirme konusunda tam bir yeteneğe sahip olduğunu ­hesaba katmadık ­.

b.   RÜYALARDAKİ RUHUN KENDİNE GÖRE GÖRÜNTÜSÜ

Ruhun zihinsel fenomeni, elbette, ikincisinin arketipsel doğasına işaret eder, yani ruh olarak adlandırılan fenomen, ­insan yapısında evrensel olarak bilinç öncesi olarak mevcut olan otonom bir ­arketipin varlığına dayanır. ruh.

rüyalarını incelerken karşılaştım . ­İlk başta, belirli bir tür baba kompleksinin deyim ­yerindeyse "ruhsal" bir karaktere sahip olduğu, yani hiçbir şekilde inkar edilemeyecek ifadeler, eylemler, eğilimler, dürtüler, görüşler vb. babanın imajından geliyor, ­"manevi" niteliği. Erkeklerde, pozitif bir baba ­kompleksi, çoğu kez otoritelerle ilgili olarak belirli bir saflığa ­ve tüm manevi sözleşmelere ve değerlere uymaya belirgin bir hazırlığa yol açar ­; kadınlarda ­, aktif manevi özlemler ve ilgiler. Rüyalarda bu, yetkili talimatların, yasakların ve tavsiyelerin geldiği baba figürüdür ­. Kaynaklarının görünmezliği, yalnızca nihai kararları ^[635]sizin üstlendiğiniz yetkili bir yayın sesinden oluşmasıyla vurgulanır ­. Bu nedenle ­“ruh” faktörünü simgeleyen çoğunlukla yaşlı adam figürüdür . ­Bazen bu rolü oynayan "kendi" ruhu, yani merhumun ruhu da olur. Daha az sıklıkla, bunlar kek gibi grotesk figürler veya ruhu temsil eden konuşan ve bilge hayvanlardır. Cüce benzeri formlar bulunur, en azından gözlemlerime göre ­, esas olarak kadınlarda, ­The Dead Day'de Barlach'ın cüce benzeri "Steissbart" figürünü Anne ile birleştirmesinin neden bana mantıklı geldiğini ­- yaklaşık olarak aynı şekilde Bes, Karnak'tan gelen tanrıça annelere bağlıdır. Her iki cinsiyetin ruhu da bir erkek veya bir genç şeklinde görünebilir. Kadınlarda bu rakam, ­bilinçli bir manevi girişimin olasılığını gösteren sözde "pozitif" animusa karşılık gelir ­. Erkeklerde bu görüntü o kadar net değil. Pozitif olabilir ve daha sonra simyacıların anladığı şekliyle "yüksek" kişilik, benlik veya ^[636]filius regius* anlamına gelebilir . Ama aynı zamanda olumsuz olabilir ­ve daha sonra çocukça bir gölge belirleyebilir ^[637]. Her iki ­durumda da, çocuk şu ya da bu ruhu bünyesinde barındırır ^[638]. Yaşlı adam ve çocuk birdir. Bu çift ayrıca Merkür'ün sembolü olarak simyada önemli bir rol oynar ­.

Ruhun bu rüya görüntülerinin ahlaki açıdan iyi olduğunu %100 kesin olarak söylemek imkansızdır . Çoğu zaman yalnızca belirsizliğin değil ­, düpedüz kinciliğin tüm ayırt edici özelliklerini taşırlar . Bununla birlikte, ­ruhun bilinçsiz yaşamının inşa edildiği ­büyük planın kavrayışımızdan o kadar uzak olduğunu vurgulamalıyım ­ki ­, enantiyodromi yoluyla iyiliği meydana getirmek için hangi kötülüğün gerekli olduğunu ve neyin iyiye dönüştüğünü ­asla bilemeyiz. ­fenalık. tarafından tavsiye edilen "Probate spiritus"* Paul, tüm arzusuyla, çoğu zaman ­nihai sonucu ne kadar dikkatli, ne kadar sabırla beklemekten başka bir şey olamaz.

Yaşlı bilge imgesi, sadece rüyalarda değil, aynı zamanda meditasyon vizyonlarında (veya sözde "aktif ­hayal gücünde") o kadar plastik olarak ifade edilebilir ki, Hindistan'da olduğu gibi, rol oynamaya başlar ­. bir gurunun ^[639]. "Yaşlı bilge" rüyalarda bir sihirbaz, doktor, rahip, öğretmen, ­profesör, büyükbaba veya ­yetkili bir kişi olarak görünür. Bir insan, bir cüce veya bir canavar biçimindeki ruh arketipi, içgörü, anlayış, iyi tavsiye, karar, plan vb. gerektiğinde sahneye girer, ancak kişinin kendi güçleri tarafından elde edilemez ­. Bu arketip, bu ­ruhsal ihtiyaç durumunu boşlukları dolduran içeriklerle telafi eder. Bu tür bir telafinin mükemmel bir örneği, ­genç bir ilahiyat öğrencisinin ruhsal sorunlarını telafi etmeyi amaçlayan bir beyaz ve kara büyücünün rüyasında verilmektedir . ­Hayalperestin kendisini tanımıyorum, bu yüzden kişisel etkim hariç.

Önünde, ­uzun siyah bir cüppe giymesine rağmen hayalperestin kendisinin bir "beyaz büyücü" olduğunu bildiği, görkemli görünüme sahip bir rahip olduğunu hayal etti. O anda beyaz büyücü uzun bir konuşmayı şu sözlerle bitirdi: "Ve bunun için kara büyücünün yardımına ihtiyacımız var ­." Sonra kapı aniden açıldı ve beyazlar giymiş başka bir yaşlı adam, "kara büyücü" içeri girdi. Ayrıca güzel ve heybetli bir görünüşü vardı. Kara büyücünün beyaz olana dönmek istediği, ancak ­rüya görenin huzurunda buna karar veremediği açıktı . ­Sonra beyaz büyücü, ­rüya göreni işaret ederek siyah olana: "Konuş, o masum" dedi. Kara büyücü, cennetin anahtarlarını nasıl bulduğuna dair garip bir hikaye anlatmaya başladı, ancak onlarla ne yapacağını bilmiyordu. Ona göre, anahtarların sırrına dair bir açıklama almak için ak büyücüye geldi. Yaşadığı ülkenin kralının kendisine uygun bir mezar aradığını söyledi ­. Denekleri yanlışlıkla bilinmeyen bir kızın ölümlü kalıntılarını içeren eski bir lahit ortaya çıkardı. Kral, lahdin açılmasını, kemiklerin atılmasını ve boş lahdin gelecekte kullanılmak üzere gömülmesini emretti. Ancak kemikler dünyaya çıkar çıkmaz, ­bir zamanlar ait oldukları bakire, çölde dörtnala koşan siyah bir ata dönüştü. Onu takip eden kara büyücü bütün çölü geçti. Yol boyunca pek çok iniş çıkış ve zorluk yaşadıktan sonra, cennetin kayıp anahtarlarını buldu .­

Bunun üzerine hikayesi ve onunla birlikte rüya ne yazık ki sona eriyor ­.

Buradaki telafi tabi ki hayalperestin kendisine bir dilek olarak görünen şeyden tamamen tatmin olacak şekilde değil, yukarıda özetlediğim sorunla karşı karşıya kalacak şekilde gerçekleşti ve hayatın bize tekrar tekrar sunduğu ­, yani ahlaki belirsizlik sorunu, ­iyi ve kötünün birbiriyle girift oyunu ve suçluluk, ıstırap ve kurtuluşun amansız birleşimi. Dini ön-deneyime giden bu yol doğru yoldur, ancak bunu kaç kişi bilebilir? Uzaklardan gelen sakin bir ses . ­Belirsiz, ikili ve belirsizdir, tehlike ­ve risk anlamına gelir; garantisiz, yaptırımsız, ancak Allah rızası için gidilebilecek yanlış yol .­

c.    MASALLARDAKİ RUH

Okuyucuma rüyalar hakkında daha modern materyaller vermekten mutluluk duyarım. Ama korkarım ki rüyaların bireyciliği, ­sergiden çok yüksek talepler getiriyor ve burada elimizde olmayan bir cildi talep ediyor. Bu nedenle ­, bireysel vakaların yüzleşmelerinden ve kafa karışıklığından kurtulduğumuz ve ­az ya da çok benzersiz bireysel ­koşulları hesaba katmadan ruh motifindeki varyasyonları değerlendirebileceğimiz folklora dönmek daha iyidir. ­Rüyalarda olduğu gibi mitlerde ve peri masallarında da ruh kendini kendi hakkında ifade eder ve arketipler, " ­ebedi ruhun yaratılışı, yeniden yaratılışı, ebedi eğlencesi"* olarak birbirleriyle doğal oyunlarında açık sözlü hale gelirler.­

Rüyalarda ruh tipinin yaşlı bir adam olarak ortaya çıkma sıklığı, kabaca peri masallarındakine karşılık gelir ^[640]. Yaşlı, her zaman kahraman ­kendini umutsuz ve umutsuz bir durumda bulduğunda ortaya çıkar; bu durumda, ancak tam bir derinlemesine düşünme veya mutlu bir düşünceyle, yani ruhsal işlevle veya endo-psişik otomatizmle çıkılabilir. Ancak kahraman, dış ­veya iç nedenlerden dolayı bu eylemi gerçekleştiremediğinden, ­bu acizliği telafi ederek, ­gerekli bilgi - kişileştirilmiş bir düşünce biçiminde, yani yaşlı bir adam kılığında ortaya çıkar. tavsiye ve yardım. Örneğin ­bir Estonya masalında , otlarken ineğini kaybeden, ^[641]acımasızca davranılan yetim bir çocuğun ­cezalandırılma korkusuyla eve dönmediği ve dört bir yana doğru yola çıktığı anlatılır. Ve şimdi, çıkış yolu olmayan umutsuz bir durumda. Yorgun, derin bir uykuya daldı. Uyandığında ağzında bir tür sıvı olduğunu hissetti ve süt sürahisinin boynunu dürtmek üzere olan uzun gri sakallı küçük yaşlı bir adam gördü . ­"Bana bir içki daha ver!" diye sordu. "Bugünlük bu kadar yeter," diye itiraz etti yaşlı adam, "yol beni buraya getirmeseydi, o zaman bu senin son rüyan olurdu, çünkü seni bulduğumda çoktan ölmüştün." Bunun üzerine yaşlı adam çocuğa kim olduğunu ve nereye gittiğini sormuş. Çocuk, dün aldığı dayaklara kadar, hatırlayabildiği kadarıyla başına gelen her şeyi anlattı . ­Sonra yaşlı adam şöyle dedi: “Sevgili çocuğum! Sevgili mütevellileri ve teselli edicileri yeraltında yatan pek çok kişiden daha iyisine ve daha kötüsüne sahip olmadınız. Artık geri dönemezsin. Madem gittin, mutluluğunu dünyada aramak zorunda kalacaksın. Evim yok, bahçem yok, karım yok, çocuğum yok ve sana daha fazla yardım edemem ama sana bedavaya iyi bir tavsiye vereceğim.

Bu noktaya kadar yaşlı adam, hikayenin kahramanı olan çocuğun kendisinin de düşünebileceğini söyler. Tutkusunun baskısına uyarak, iki kez düşünmeden amaçsızca yola çıkarsa, en azından ­bir şeyler yemesi gerektiğini fark etmesi gerekirdi. Dahası, kişi böyle bir anda kendi konumu üzerine düşünmelidir. Aynı zamanda, her zamanki gibi, eski hayatının tüm tarihi en uzak geçmişe kadar aklına gelirdi. Bu tür bir anamnez ile, tüm ruhsal ve fiziksel güçlerin dahil olduğu o kritik anda, tüm kişiliği ve tüm varlıklarını bir şekilde birleştirmeyi ve zaten bu birleşik güçlerle birleştirmeyi amaçlayan amaca uygun bir süreçten bahsediyoruz. ­geleceğin kapısını çal Bu konuda kimse ona yardım etmeyecek ve ­sadece kendisine güvenmelidir . ­Geri dönüş artık mümkün değil. Bu sezgi, eylemlerine gerekli kararlılığı verecektir. Onu buna teşvik eden yaşlı, kendi düşüncesinin çabalarını üstlenir. Tabii ki, yaşlının kendisi, ­bilinçli düşünme hala mümkün olmadığında veya artık mümkün olmadığında, bilinç dışı zihinsel alanda ­kendiliğinden gerçekleşen ahlaki ve fiziksel güçlerin bu uygun yansıması ve konsantrasyonudur ­. Psişik güçlerin yoğunlaşması ve gerilimi, kendini tekrar tekrar büyü olarak gösteren şeyle karakterize edilir; genellikle iradenin bilinçli eylemlerini çok aşan o beklenmedik nüfuz etme yeteneğini geliştirenler onlardır . Bunu ­deneysel olarak, özellikle hipnoz sırasında yapay olarak indüklenen konsantrasyonla gözlemleyebiliriz . ­Kurslarımda, zayıf yapılı bir histeriyi, başının arkası bir sandalyeye ve tahta gibi topukları başka bir sandalyeye gelecek şekilde derin bir hipnotik uykuya sokar ve onu bir dakika kadar o şekilde bırakırdım. Nabzı yavaş yavaş 90'a yükseldi. Güçlü bir öğrenci sporcu, bilinçli bir irade çabasıyla bu deneyi tekrarlamak için boşuna uğraştı ­. 120'nin üzerinde bir nabız ile hemen dayanamadı ­.

Bilge yaşlı adam çocuğu bu kadar yoğunlaştırdığında, iyi bir tavsiye gelebilirdi, yani durum artık umutsuz görünmüyordu. Sakince doğuya kadar gitmesini emretti, orada yedi yıl içinde büyük bir dağa ulaşacaktı, bu ­onun ­için mutluluk anlamına gelecekti. Dağın büyüklüğü ve yukarı yönü olgun bir kişiliğin göstergesidir ^[642]. Gücün yoğunlaşmasından güven doğar ve bununla birlikte ­başarının ­en iyi garantisi gelir ^[643]. Artık hiçbir eksiği olmayacak. "Çuvalımı ve sürahimi ver," dedi yaşlı adam, "her gün sana ihtiyacın kadar yiyecek ve içecek olacak." Ayrıca , çocuğun suda yüzmesi gerektiğinde tekneye dönüşebilecek bir dulavratotu yaprağı da verdi .­

Genellikle peri masallarındaki yaşlılar şu soruları gündeme getirir: “Kim? Neden? Nereden ve nereden? ^[644]böylece ­kendi kendine yoğunlaşmayı ve ahlaki güçlerle toplanmayı hazırlamak ve daha da sıklıkla, ­iyi ve kötüde toplanmış bir kişiliğin özellikleri olan gerekli büyülü ­araçları ^[645], yani beklenmedik ve inanılmaz şansı ­temsil eder . ­Bununla birlikte, ­görünüşe göre, yaşlının müdahalesi, yani arketipin kendiliğinden nesneleşmesi de aynı derecede kaçınılmazdır, çünkü bilinçli irade tek başına bir kişiliği, doğaüstü bir şekilde ­şanslı hale gelecek kadar bir araya getiremez . ­Bunun için, sadece peri masallarında değil , genel olarak hayatta ­, tamamen duygusal tepkiyi bir iç yüzleşme ve gerçekleştirme süreçleri zinciriyle felç eden arketipin nesnel müdahalesi yeterlidir . ­İkincisi ayrıca kimin, nerede, nasıl ve neden olduğunu netleştirir ve böylece mevcut durumu ve hedefi bilmeyi mümkün kılar. Bununla elde edilen aydınlanma ­ve kader karmaşasının çözülmesi, genellikle ­bir tür sihir gibi, psikoterapistler için hiç de bilinmeyen bir deneyim olarak kendini gösterir.

Yaşlının düşünmeye teşvik etme eğilimi, ­önce "bu konuda uyumak" talebi şeklinde de ortaya çıkar ­. Kaybolan erkek kardeşlerini arayan bir kıza ­şöyle der: "Yatağa git: sabah akşamdan daha akıllıdır ­. " ^[646]Ayrıca ihtiyacı olan kahramanın belirsiz konumunu da anlıyor ­veya en azından gelecekte kendisine yararlı olacak bilgileri edinebiliyor ­. İkinci amaç için hayvanların ve özellikle kuşların yardımını kullanmayı sever. Münzevi, göksel krallığın yolunu arayan prense ­şöyle der: “Üç yüz yıldır burada yaşıyorum. ama henüz kimse bana göksel krallığı sormadı; Size bu konuda hiçbir şey söyleyemem ama üst katta, bu evin üçüncü katında her türden kuş yaşıyor ve muhtemelen size söyleyeceklerdir ^[647]. ” Yaşlı, hedefe giden yolları bilir ve onları kahramana gösterir ^[648]. Yakın bir tehlike konusunda uyarır ve tamamen silahlı olarak karşılamanın yollarını sağlar. Örneğin, gümüş suyu bulması gereken bir çocuğa , ­gözleri açık ­ve uyanıkken gözleri kapalı uyumak gibi sinsi bir ^[649]huyu olan bir aslanın kaynağı koruduğunu açıklar ­veya ata binmesi gereken bir çocuğa nasihat eder. orada şifalı bir içecek almak için büyülü kaynak ­, kral için, sadece dörtnala su çekmek için, çünkü orada cadılar ­kaynağa gelen herkesi öldürür ve ­onu bir ilmikle boğarlar ^[650]. Kurt adam kılığına girmiş sevgilisini arayan prenses , ateş yakılmasını ve üzerine bir kazan reçine konulmasını emreder. ­Bundan sonra, en sevdiği beyaz zambağı kaynayan reçineye atması gerekir ve kurt adam geldiğinde ­ona kazanı kurdun kafasına koymasını söyler, bu sayede ­sevgilisinden büyü düşer ^[651]. Tahtı miras almak için babasına hatasız bir kilise inşa etmesi gereken genç bir prens hakkındaki o Kafkas masalında olduğu gibi, ­bazen bir yaşlı ­, eleştirel bir yargı ile karakterize edilir . ­İnşa eder ve kimse ­hatayı fark edemez, ancak yaşlı belirir ve şöyle der: “Ah, burada ne harika bir kilise inşa ettiler! Tek yazık, sunak duvarının eğri olması!” Prens kilisenin yıkılmasını emreder ve yenisini yapar. Ama içinde bile yaşlı bir hata keşfeder ­ve bu üçüncü sefere kadar olur ^[652].

Böylece, yaşlı bir yandan ­bilgi, anlayış, yansıma, bilgelik, zeka ve sezgiyi temsil eder, ancak diğer yandan ahlaki nitelikleri, hangi iyilikseverliği ve yardım etme isteğini temsil eder ­, bu sayede "manevi" olması gerekir. nihayet açıklığa kavuşturuldu. karakter. Arketip, ­bilinçdışının özerk bir içeriği olduğu için, ­aslında arketipleri somutlaştıran peri masalı, yaşlıya bir rüyada ve dahası modern rüyalarda olduğu gibi görünme fırsatı verir. Bir Balkan ­masalında, yaşlı bir adam talihsiz kahramana bir rüyada görünür ve kendisine verilen imkansız görevi nasıl yerine getireceği konusunda ona iyi öğütler verir ^[653]. Bir Rus ­peri masalında ona "cin" denildiğinde ^[654]bilinçdışıyla ilişkisi aşikar hale gelir ­. Yorgun köylü bir kütüğün üzerine oturduğunda, küçük yaşlı bir adam dışarı çıktı, "tamamen kırış kırıştı ve yeşil sakalı dizlerine kadar sarkıyordu." "Sen kimsin?" diye sordu. "Ben goblinim Oh," diye yanıtladı küçük adam. Köylü, dikkatsiz oğlunu hizmetine verdi. “Cin onu götürdüğünde, başka bir yeraltı dünyasına, yeşil bir kulübeye geldiler ­... Kulübedeki her şey yeşildi: duvarlar ve banklar yeşildi, Okha'nın karısı ve çocukları yeşildi ­... ve deniz kızları ona hizmet etti, yaprak gibi yeşildi. Yiyecekler bile yeşildi. Goblin burada, bir yandan ormana hakim olan, diğer yandan deniz kızları sayesinde su krallığı ile ­ilgili olan ­bir bitki veya ağaç tanrısı olarak tasvir edilmiştir. ortaya çıkar, çünkü ikincisi genellikle ­ormanın yanı sıra su aracılığıyla da ifade edilir.

yaşlı adam bir cüce kılığında göründüğünde, bilinçdışına ait olmakla ilgilidir . ­Sevgilisini arayan prensesin hikayesi der ki ­: “Gece geldi, karanlık çöktü, yıldızlar yükseldi ve alçaldı ve prenses bir yerde oturdu, oturdu ve ağladı.” Ve sonra derin düşüncelere dalmış bir ses duydu ­: “Merhaba sevgili kız! Neden burada yalnız ve üzgün oturuyorsun? Ayağa fırladı ve çok korktu ­ve buna şaşmamalı. Ve arkama baktığımda, sadece başını sallayan, arkadaş canlısı ve alçakgönüllü görünen ufak tefek yaşlı bir adam gördüm. Bir İsviçre masalında, bir kraliyet kızına bir sepet elma taşıması gereken bir köylü oğlu, "es chiis isigs Manndle, das Frogtene, was er do e dem Chratte hâig?" (sepetinde ne olduğunu soran kır saçlı küçük bir adam). Başka bir yerde, "küçük adam" "es isigs Chlaidle ap" (gri giysiler içinde) ^[655]. Görünüşe göre "isig" ile "eisern" (demir) anlaşılmalıdır ki bu muhtemelen "eisig" den (buz) daha doğrudur. İkinci durumda, "es Chlaidli vo Is" (buzdan yapılmış giysiler vardı) olacaktır . Bir "buz adam" olmasına rağmen, metal bir ­adam da var ve modern rüyalardan birinde, ­aptallarla ilgili bu peri masalında olduğu gibi, hayatta belirleyici bir dönüm noktası anında ortaya çıkan siyah bir demir adam bile buldum. Prensesle evlenmek isteyen Hans ­.

Bir dizi modern olandan bir vizyonda, eski bir bilge tipinin tekrar tekrar karşılaşıldığı bir dizi , bu bilge ilk kez normal büyüme gösteriyor - ­yüksek kaya duvarlarıyla çevrili bir kraterin dibinde göründüğünde ­, ikinci kez küçücüktür ve bir dağın tepesinde, alçak taş çitlerin içinde bulunur. Aynı motif, Goethe'nin bir kutuda yaşayan cüce prenses hakkındaki peri masalında da mevcuttur ^[656]. Zosimas'ın vizyonundaki baş adam Anthroparion ^[657]da aynı sıraya aittir ­. yanı sıra madenlerin metal adamları, ­antik çağın yetenekli daktilleri, simyacıların homunculi'leri, ­kekler, İskoç kekleri vb ­. dağlarda, gün ışığında bir felakete düşen insanlardan ikisi, ­buzul uçurumun ulaşılmaz çatlaklarından çıkıp buzulu geçen kapüşonlu bir adam gördüklerine dair toplu bir halüsinasyon yaşadılar ve bu, her ­ikisinde de gerçek paniğe neden oldu. . Bana bilinçdışının ­sonsuz büyüklükte bir dünya olduğu izlenimini veren motiflerle sık sık karşılaştım . ­Rasyonel olarak düşünüldüğünde, bu belirsiz duygudan, bu tür vizyonların endopsişik bir şeyle ilgili olması gerektiği sonucu çıkarılabilir ve bundan ­, o şeyin ­kafaya sığacak kadar küçük olması gerektiği sonucuna varılır . ­Her zaman parmağımla gökyüzüne vurduklarını söylemeye cesaret edemesem de, bu tür "makul" varsayımlara sempati duymuyorum . ­Bir yandan küçültmeye, öte yandan aşırı abartmaya (devler!) eğilimin, bilinçdışındaki uzay ve zaman kavramlarının dikkate değer istikrarsızlığıyla bir ilgisi olması ­daha ^[658]muhtemel ­görünüyor ­. İnsanın orantı duygusu, yani ­büyük ve küçüğümüze ilişkin rasyonel anlayışımız, yalnızca fiziksel fenomenler alanında değil, aynı zamanda kolektif bilinçdışının sınırlarının ötesindeki alanlarında da genel geçerliliğini yitiren açık bir antropomorfizmdir. özellikle insan varlığı ­. Atman, küçüğünden küçük ve büyüğünden büyüktür, bir inç boyutundadır, ancak "iki avuç yüksekliğinde tüm dünyayı kaplar." Ve Goethe, Kabirler hakkında şöyle diyor: "Küçük ama cüretkar." Bu nedenle bilge arketipi, ­bu şeylerin gerçekten kapsamlı bir şekilde incelenmesinden görülebileceği gibi, küçük, neredeyse algılanamaz, ancak kendi içinde kaderi belirleyen bir güç taşıyan bir şeyi temsil eder. Arketiplerin atom dünyasıyla ortak özelliği, ­günümüzde de açıkça kanıtlanmıştır ki, ­araştırmacının deneyi sonsuz küçüklük dünyasının derinliklerine sızdıkça, oraya bağlı daha yıkıcı enerjiler bulur ­. En küçük şeyin muazzam bir enerji üretebileceği, yalnızca fizik alanında değil ­, aynı zamanda psikolojik araştırmalar sırasında da zaten aşikar hale geldi. Hayatın kritik anlarında ne sıklıkla her şey pamuk ipliğine bağlı kalır!

İlkel halkların bazı masallarında ­arketipimizin aydınlatıcı doğası, yaşlı adamın güneşle özdeşleştirilmesiyle ifade edilir. Balkabağı pişirmek için kullandığı bir kafa çubuğu getiriyor . ­Ancak yemek yedikten sonra ateşi yanına alır ve bu da insanların ­ateşi ondan çalmasına neden olur ^[659]. Bir Kuzey Amerika masalında, yaşlı adam ateş kullanan şifacıdır ^[660]. Eski Ahit'in dilinden ve Teslis Mucizesi efsanesinden bildiğimiz gibi, ruhta ateşin bir yönü vardır.

Zeka, bilgelik ve bilginin yanı sıra, yaşlı, daha önce de belirtildiği gibi, ahlaki niteliklere sahip olmasıyla ayırt edilir, hatta daha da fazlası: insanların ahlaki yeteneklerini test eder ve böyle bir teste bağlı olarak onları bahşeder. Özellikle açıklayıcı bir örnek, bir üvey kız ve bir kızın Estonya hikayesidir. Üvey kız yetim ­, itaatkar ve çalışkandır. Hikaye, çıkrığını bir kuyuya düşürmesiyle başlar. Peşinden atlar ama bir kuyuda boğulmaz ama büyülü bir diyara gelir ve isteklerini yerine getirdiği bir inek , bir koç ve bir elma ağacıyla tanıştığı yerde aramaya başlar . Sonra, ­kendisini yıkamasını isteyen kirli yaşlı bir adamın olduğu hamama gelir . Aşağıdaki konuşma ­devam eder ­. Yaşlı adam: "Kızım ­, kızım, yıka beni, kirlenmek istemiyorum!" O: "Ocağı neyle ısıtmalıyım?" - "Mandalları, karga pisliklerini topla ve boğul." Ama çalı çırpı çıkarıyor ­ve "Banyo yapmak için nereden su bulabilirim?" diye soruyor. O: “Ahırın arkasında beyaz bir kısrak duruyor. Ona küvete işemesini söyle!” Ama kız temiz su alıyor. "Nereden süpürge bulabilirim?" "Beyaz kısrağın kuyruğunu kes ve ondan bir süpürge yap!" Ama huş ağacı dallarından süpürge yapıyor. "Sabunu nereden bulabilirim?" "Bir banyo taşı al ve üzerime sür!" Ama köyden sabun alıp ihtiyarı sabunla yıkıyor. Ödül olarak ona bir kutu altın ­ve değerli taşlar verir. Yerli kızı doğal olarak kıskanır ­ve çıkrıkları kuyuya atar, ancak burada hemen kaybeder. Buna rağmen daha da ileri giderek ­üvey kızının doğru yaptığı her şeyi yapıyor. Ona uygun bir ödül ­verilir . Bu motifin sıklığı göz önüne alındığında, daha fazla doğrulama gereksizdir.

Bu staretz'in görüntüsü, ne kadar mantıklı olursa olsun, ­yardım konusunda bir o kadar cömert, onu tanrıyla bir tür bağlantıya sokmak için yalvarıyor. Asker ve kara prenses hakkındaki ^[661]Alman masalı ­, her gece demir tabutundan korkunç bir prensesin mezarın başında duran askeri saatin üzerine nasıl alıp ayaklar altına aldığını anlatır. Ve şimdi saatin üzerinde durma sırası gelen asker koşmak istiyor. "Akşam geldiğinde ­sessizce ayrıldı, dağları ve ormanları aştı ve kendini güzel bir çayırda buldu." Birdenbire önünde ­uzun kır sakallı ufak tefek bir adam belirdi ve bu kişi, şeytanın her gece düzenlediği meşhur şeye artık katlanmak istemeyen sevgili Rabbimiz'den başkası değildi ­. "Nereye gidiyorsun? diye sordu kır saçlı ­adam, "Seninle gelemez miyim?" Yaşlı adam güven uyandırdı ve bu nedenle asker ona kaçtığını ve bunu neden yaptığını söyledi. Her zamanki gibi, iyi tavsiyeler gelir. Bu hikayede, İngiliz simyacı Sir George Ripley'nin "yaşlı kral" "an ­tiquus dierum" ³⁰³ olarak adlandırdığı aynı saflıkla yaşlı adamın kendisinin Tanrı olduğu ilan edilir ­.

Tüm arketiplerin hem olumlu, elverişli, hafif, yukarıyı gösteren bir karakteri, hem de ­aşağıyı gösteren, kısmen olumsuz ve elverişsiz, ­kısmen düpedüz chtonik, ancak bunun dışında tarafsız bir yönü vardır. Ruh arketipi bu kuralın bir istisnası değildir. Zaten onun için karakteristik olan bir cücenin görünümü , yeraltı dünyasından gelen bir bitki tanrısının ­önemli doğallığının yanı sıra sınırlı bir küçültücü anlamına gelir . Yaşlı, ­bir Balkan masalında hasarın kurbanı, yani bir gözünü kaybeden kişi olarak karşımıza çıkar. ­Bir tür kanatlı iblis olan "dirgenler" gözünü oydu ve kahraman onu geri almak için her türlü çabayı göstermelidir. Böylece yaşlı, karanlığın şeytani dünyasında görüşünün bir kısmını, yani içgörüsünü ­ve aydınlanmasını kaybetti ­: ondan zarar gördü ve bu nedenle ­siyah bir domuza bakarken bir gözünü kaybeden Osiris'in kaderini hatırlamamızı sağlıyor. , yani Set veya en azından Mimir'in kaynağına bir gözünü feda eden aynı Wotan. Hikayemizde ihtiyarın atının keçi olması, ihtiyarın kendisinin de karanlık bir tarafı olduğuna işaret etmesi dikkat çekicidir . Bir Sibirya masalında yaşlı bir adam, ­ölü bir adamı demir bir çubukla dirilten tek bacaklı, tek kollu ve tek gözlü bir büyükbabadır . ­Tarih boyunca, birkaç kez dirilen bu ­ölü adam tarafından yanlışlıkla kendisi öldürülür ve bu nedenle mutluluğunu kaçırır ­. Bu masalın adı "Tek Taraflı Yaşlı Adam" ve onun

³⁰⁸ Eski Günler (Cantilena'sında). aşağılık aslında kendisinin ­bir şekilde sadece yarım olduğu anlamına gelir. Diğer yarısı görünmez, ancak anlatıda bu hikayenin kahramanının hayatına teşebbüs eden bir katil şeklinde görünür. Kahraman sonunda tekrarlanan katilini öldürmeyi başarır; Ancak bir çılgınlık anında, tek taraflı yaşlı adama vurur ve bu, ­öldürülen ikisinin kimliğini ima eder. Bundan, yaşlı adamın aynı zamanda onun zıttı ­, diriltici ve katil - "ad utrumque ­peritus" olma olasılığı çıkar.[662] Hermes [663]^31'de belirtildiği gibi .

Bu gibi durumlarda, buluşsal ve diğer nedenlerle, "mütevazı ­" ve "temiz kalpli" yaşlı adamın göründüğü her yerde çevredeki tüm karakterleri dikkatlice incelemek gerekir . İneğini kaybeden çiftlik çocuğuyla ilgili ­ilk Estonya masalımızda ­, tam zamanında orada bulunan yardımsever yaşlı adamın, ­vesayetine uygun bir mazeret yaratmak için ineği önceden kurnazca uzaklaştırdığı şüphesi doğar. kaçmak Günlük deneyimin gösterdiği gibi, daha derin ama bilinçaltı bir kader bilgisinin, I-bilinci Aptal İvan'ı korkutmak ve böylece ona tek başına bunama nedeniyle asla bulamayacağı kendi yolunu göstermek için talihsiz bir olay sahnelemiş olması oldukça olasıdır. ­. Yetimimiz, bu yaşlı adamın ineğini büyülediğinden şüphelenseydi, elbette ­ona küstah bir trol veya bir şeytan gibi görünürdü. Görünüşe göre yaşlının da kötü bir yönü var, tıpkı ilkel şifacının bir yandan şifacı ­-asistan olması, diğer yandan ­herkesin korktuğu zehir derleyicisi olması gibi. fartsakov kelimesi hem ilaç hem de zehir anlamına gelir ve zehir sonuçta ve aslında her ikisi de olabilir.

Bu nedenle, yaşlı, Merlin'in son derece açıklayıcı imajında olduğu gibi ikili, elf bir karaktere sahiptir; belirli koşullar altında kendisi iyi gibi görünebildiği kadar , başka biçimlerde de kötü bir yönü vardır. O halde o, saf bencilliğinden kötülük uğruna kötülük yapan kötü bir büyücüdür . ­Bir Sibirya masalında, yaşlı bir adam kötü bir ruhtur, "kafasında iki ördeğin yüzdüğü iki göl vardı." İnsan eti yedi ­. Hikaye, kahramanın ve halkının komşu bir köye tatil için nasıl gittiklerini ve ­köpeklerini evde nasıl bıraktıklarını anlatır. Bunlar “evden kovulan kedi fareye özgürlük” atasözüne göre hareket eder ve ­kendilerine de bir tatil ayarlamaya karar verirler. Tatilin ortasında sürü halinde et stoklarına atlarlar. Eve dönen insanlar köpekleri evden kovar. Ve özgürce koşarlar. Yaradan, hikâyenin kahramanı Ememkut'a, “ ­Karınla git köpek ara!” demiş. Ancak Ememkut korkunç bir kar fırtınasına düşer ve kötü bir ruhun kulübesine sığınmak zorunda kalır. Ardından, kandırılmış şeytanın kötü şöhretli motifi gelir ­. "Yaratıcı", Ememkut'un babasının adıdır. Ama bu yaratıcının babasına, kendini yarattığı için "Kendini Yaratan" denir. Masalın hiçbir yerinde yaşlı adamın başındaki iki gölle kahramanı ve karısını açlığını gidermek için cezbettiği söylenmese de, yine de köpeklere sahip olan ve ­onları kutlamaya sevk eden özel bir ruhun olduğu varsayılmalıdır. ­tatili insanlar sever, bundan ­sonra doğasına aykırı olarak kaçar, bu yüzden Ememkut onları aramak zorunda kalır; ve o zaman ­kahraman kötü bir yaşlı adamın pençesine düşmek için bir kar fırtınasına düşer. "Kendi Kendini Yaratan" ın oğlu "Yaratıcı", bu konuda bir danışman olarak yardımcı olur, bu sayede çözülmesini Sibirya'dan ilahiyatçıya bırakmayı tercih edeceğimiz bir dizi sorun ortaya çıkar.

Bir Balkan masalında, yaşlı bir adam çocuksuz bir kraliçeye sihirli bir elma yedirir, bu da onun hamile kalmasına ve bu yaşlı ­adamın vaftiz babası olmaya gönüllü olduğu bir erkek çocuk doğurmasına neden olur. Ancak çocuğun bir iblis olduğu ortaya çıkar, ­bütün çocukları döver ve sığırları çobanlardan getirir. On yıldır bir isim alamadı. Yaşlı bir adam belirir, bacağına bıçak saplar ve ona "Bıçak Prens" der. Oğul ­, uzun bir aradan sonra babasının nihayet ona izin verdiği maceralara atılmak ister. Ancak ­bacağına sıkışan böcek, hayatının şartıdır: Başkası onu çıkarır çıkarmaz ölür ve kendisi çıkarırsa. hayatta kal. Sonunda bu bıçak onun için bir kader haline gelir: o uyurken yaşlı cadı onu çıkarır. O ölür ama kendini arkadaşları ilan eden arkadaşları onu diriltir ³² . Yaşlı burada bir yardımcı olsa da, aynı zamanda kötülüğe de çevrilebilecek tehlikeli bir kaderin de sorumlusudur. Kötülük, çocuğun acımasız doğasında erken ve canlı bir şekilde kendini gösterir.

Yine bir Balkan masalında, amacımızın ilginç bir versiyonu ortaya çıkıyor: Kral, kimliği belirsiz biri tarafından kaçırılan kız kardeşini arıyor. Yolda ­yaşlı bir kadının evine gelir ve kadın onu aramaya devam etmekten caydırır. Meyvelerle asılı belli bir ağaç onu cezbeder, bu arada önünde geri çekilir. Sonunda durduğunda, ­tepesinden yaşlı bir adam iner. Kralı yanına çağırır ve bu yaşlı adamın karısı olarak (kralın) kız kardeşinin yaşadığı dağa getirir. Kardeşine kocasının kötü bir ruh olduğunu ve onu öldüreceğini söyler. Nitekim üç gün sonra kral ortadan kaybolur. Küçük erkek kardeşi de aramaya çıkar ve ejderha kılığına girerek kötü ruhu öldürür. Sonuç olarak, ­şimdi bu kız kardeşle evlenen büyülenmiş genç ve yakışıklı bir adam ortaya çıkıyor. İlk olarak ağacın tanrısı olarak görünen yaşlı, kız kardeşi ile bariz bir ilişki içindedir. O bir katil. Eklenen bir ­bölümde, tüm şehri büyüleyerek onu bir "demire", yani hareketsiz, uyuşmuş ve kapalı hale getirmekle suçlanıyor. Ayrıca kraliyet ­kız kardeşini kilitli tutuyor ve ailesinin yanına dönmesine izin vermiyor. Bu, kız kardeşin bir animus tarafından ele geçirildiğini ortaya çıkarır. Böylece, bu noktaya kadar, yaşlı, kız kardeşin animus'u olarak yorumlanmıştır. Kralın bu mülkiyete çekilme biçimi ­ve kız kardeşi arama, bu kız kardeşin erkek kardeş için bir anima önemi olduğunu gösteriyor. Bu kader arketip, buna uygun olarak, önce ­kralın anima'sını ele geçirir, yani kralı ­tam olarak anime'de kişileştirilen arke tipi yaşamdan mahrum eder ­ve böylece onu kaybolan susuzluğunu aramaya zorlar. hayat, bu "elde edilmesi zor hazine", onu efsanevi bir kahramana, yani kendi benliğinin ifadesi olan daha yüksek bir kişiliğe dönüştürüyor. Aynı zamanda, yaşlı adam tamamen bir alçak gibi davranır.

anima kız kardeşin kocası kılığında, aslında göksel damat olarak, ­karşıtların birliğinin sembolü olarak kutsal ensesti kutlayarak ­ortaya çıkması için zorla ortadan kaldırılması gerekir . ­Sıklıkla karşılaşılan bu cesur enantiodromia, yalnızca yaşlı adamın gençleşmesine ve dönüşümüne işaret etmekle kalmaz, aynı zamanda ­kötünün iyiyle ve tersinin gizli içsel ilişkisini de hissettirir ­.

hieros gamos'a [664]gelen bireyselleşme sürecinin dönüşümlerine ve iniş çıkışlarına dalmış, kötü adam kılığında yaşlı adam arketipini görüyoruz ­. Yukarıda goblin hakkında alıntılanan Rus ­masalında, bu goblin ilk başta tam tersine bir yardımcı ve hayırsever olarak görünür, ancak daha sonra emekçi çocuğunu hiç bırakmak istemez, böylece hikayenin ana olayları çocuğun büyücünün pençelerinden kaçma çabalarından oluşur ­. Arama yerinin yerini uçuş alır, ancak görünüşe göre cesur maceracılıkla eşdeğerdir, çünkü sonuç olarak kahraman prensesle evlenir. Ve büyücü, aldatılmış şeytan rolüyle yetinmek zorundadır.

ç.    BİR MASALDAKİ RUHUN TERİYOMORF SEMBOLİZMİ

Tezahürünün başka bir özel biçimini, yani hayvan biçimini hatırlamasaydık, arketipimizin tanımı eksik olurdu. Bu biçim, ana özellikleriyle, tamamen tanrıların ve iblislerin termyomorfizmine aittir ­ve aynı psikolojik anlama sahiptir. Hayvan imgesi, tartışılan içerik ve işlevlerin hala insan dışı alanda, yani insan bilincinin ötesinde olduğunu ­ve bu nedenle bir yandan şeytani-insanüstü, diğer yandan da şeytani-insanüstü ile ilgili olduğunu gösterir. hayvan. Bununla birlikte, aynı zamanda, böyle bir bölünmenin yalnızca gerekli düşünme durumuna karşılık geldiği bilinç alanında önemli olduğu da dikkate alınmalıdır . ­Mantık der ki: "Tertium non da-

tur", yani zıtların aynı anda var olduğunu hayal edemeyiz . ­Buna rağmen var olan çatışkıyı ­ortadan kaldırmak , başka bir deyişle, bizim için ancak bir varsayım olarak değerlendirilebilir ­. Bilinçdışı için durum hiç de böyle değildir, çünkü istisnasız tüm içeriği, varlık kategorisi de dahil olmak üzere kendi içlerinde paradoksal ve çatışkılıdır. Bilinçaltının psikolojisinden habersiz biri ­bu durumun bir resmini çizmek isterse , ona Hıristiyan ­mistiklerini ve Hint felsefesini incelemesi tavsiye edilebilir . Orada ­bilinçdışı çatışkısının en açık ifadelerini ­bulacaktır ­.

Analizimizdeki yaşlı, şimdiye kadar çoğunlukla insan görünümü ve davranışı sergilemiş olsa ­da, ruhsal üstünlüğü de dahil olmak üzere büyücülük yetenekleri, iyi ve kötüde insan dışı veya insanüstü ve insan altı bir şeye işaret ediyor. Hayvani yönü, ne ilkel insan için ne de bilinçaltı için ­mertebede bir azalma anlamına gelmez, çünkü bazı yönlerden hayvan insandan üstündür. Henüz bilincinin labirentine girmedi ve ­yaşadığı güce sahip, henüz iradeli Ben'e karşı değil , ona hükmeden iradeyi neredeyse mükemmel bir şekilde yerine getiriyor. Ve eğer şuuru olsaydı, insandan daha takva sahibi olurdu. Düşüş efsanesi derin bir anlam içerir; çünkü bu , egonun bilincinin özgürleşmesinin Şeytani bir eylem olduğu şeklindeki belirsiz duygunun bir ifadesidir . Tüm insanlık tarihi başlangıçta aşağılık duyguları ile kibir arasındaki bir tartışmadan ibarettir. Bilgelik bir orta yol arar ve bu riskli girişimin bedelini ­bir iblis ve bir canavarla şüpheli bir akrabalıkla öder ve bu nedenle ahlaki belirsizlikten muzdariptir.

Peri masallarında yardımcı ­hayvanlar motifine sık sık rastlarız. İnsan gibi davranırlar, insan gibi konuşurlar ve insanlarınkini bile aşan zeka ve bilgi sergilerler. Burada belki de haklı olarak ruhun arketipinin bir hayvan biçiminde ifade edildiğini söyleyebiliriz. Bir ­Alman peri masalında ³³ genç bir adamın nasıl olduğu anlatılır,

kayıp eşini ­ararken , kendisine “Korkma! Söyle bana, nereye gidiyorsun?" Genç adam hikayesini anlatır ve ardından kurt ona sihirli bir hediye verir, yani genç adamın onu her an çağırabileceği derisinden kıllar . ­Bu intermezzo tıpkı yaşlı bir yardımcıyla yapılan bir toplantı gibi gelişir ­. Aynı masalda arketipin ikincisi yani kötü yanı da ortaya çıkar. Açıklık için, ­bu hikayeyi özetleyeceğim.

Genç bir adam ormanda domuz otlatıyor ve ­dalları bulutların ötesine geçen devasa bir ağaç keşfediyor. "Bütün dünyayı tacından görmek güzel olurdu" diye düşünüyor kendi kendine. Ve böylece bir ağaca tırmanır, bütün gün tırmanır ama dallara ulaşmaz. Akşam olur ve geceyi bir orospunun üzerinde geçirmek zorunda kalır. Ertesi gün daha da tırmanır ve öğle vakti tepeye ulaşır. Dalların üzerine kurulu köye ancak akşam ulaşıyor. Köylüler orada yaşıyor, onu davet ediyorlar ve gecelemesine izin veriyorlar. Sabah daha da tırmanıyor. Öğle vakti güzel kızın yaşadığı kaleye varır. Burada daha yükseğe tırmanmanın zaten imkansız olduğunu öğrenir. O, kötü bir büyücü tarafından esir tutulan bir prenses. Prensesle kalır ve ­kalenin tüm odalarına girmesine izin verilir; Bir türlü giremiyor. Ama merak kazanır. Odayı açar ­ve duvara üç çiviyle çivilenmiş bir kuzgun görür. Bir çivi boyundan, diğer ikisi kanatlardan geçer. Kuzgun susuzluktan şikayet eder ­ve genç adam şefkatle hareket ederek ona içmesi için su verir. Her yudumda bir çivi düşer, sonuncusunda ­kuzgun serbest kalır ve pencereden uçar. Prenses bunu duyunca çok korkar ve şöyle der: “Beni büyüleyen şeytandı. Bekleyecek başka bir şey yok, yoksa beni alacak! Güzel bir sabah, gerçekten ortadan kaybolur.

Genç adam aramaya çıkar ve daha önce de belirtildiği gibi bir kurtla tanışır. Aynı şekilde yün de aldığı bir ayı ve bir aslanla tanışır ­. Ayrıca aslan, prensesin ­yakınlarda bir av köşküne kapatıldığını ona açıklar. Bu evi ve prensesi bulur ama kaçmanın imkansız olduğunu öğrenir çünkü avcının üç ­ayaklı bir sivkası vardır, her şeyi bilen ve şüphe götürmez bir şekilde ­avcıyı uyarır. Buna rağmen genç adam ­kaçmaya çalışır ama nafile. Avcı onu yakalar ama ­gitmesine izin verir, çünkü genç adam bir keresinde avcının hayatını kuzgunken kurtarmıştı. Avcı, prensesle birlikte uzaklaşır. Ancak avcı ormana gitmek üzere ayrıldığında, genç adam ­gizlice eve girer ve prensesi, akıllı sivkasını nasıl elde ettiğinin sırrını avcıdan öğrenmeye ikna eder. Geceleri başarılı olur ve yatağın altına saklanan genç adam, evden yaklaşık bir saat sonra büyülü atlar yetiştiren bir cadının yaşadığını öğrenir. Tayları üç gün üst üste otlatabilen, ­ödül olarak bir at seçmesine izin verilir. Daha önce, ­civardaki ormanda yaşayan on iki kurdun açlığını gidermek ve böylece kaçağa saldırmalarını engellemek için on iki kuzu da verdi. Ama kuzuları avcıya vermemiş. Kurtlar peşinden koştu ve sınırı geçtiğinde, yine de sivkasından en az bir bacağını koparıp koparmayı başardılar. Bu nedenle Sivka'nın sadece üç ayağı vardır.

Sonra genç adam hemen cadıyı arar ve ­ona sadece kendisinin seçtiği bir atı değil, aynı zamanda on iki kuzu da vermesi şartıyla onu işe alır. Kabul ediyor. Taylara ondan kaçmalarını söyler. Onu uyutmak için yanında votka verir. Onu içer, uykuya dalar ve taylar kaçar ­. Birinci gün bir kurdun yardımıyla birini bulur ­, ikinci gün bir ayı ona yardım eder ve üçüncü gün bir aslan yardım eder. Artık ödülünü seçebilir. Cadının küçük kızı ona annesinin hangi ata bindiğini söyler. Bu elbette en iyi at, aynı zamanda bir Sivka. O alır. Ama ahırdan çıkar çıkmaz cadı Sivka'nın dört toynağını da deler ve ­kemiklerdeki iliği emer. Beyinden, yoldaki gence verdiği pastayı pişiriyor. At ölüme yakındır, ancak genç adam ona bir turta yedirir, bu yüzden ­eski gücü geri gelir. On iki kurdun açlığını on iki kuzuyla doyurduktan sonra zarar görmeden ormandan çıkar ­. Prensesi alır ve onunla birlikte ayrılır. Buna karşılık, üç ayaklı Sivka , dört ayaklı Sivka atlamak istemediği için hemen kaçakların peşinden koşan ve onları hızla sollayan bir avcı çağırır .­

Avcı geldiğinde, dört ayaklı Sivka ­üç ayaklıya seslenir: "Abla, at onu!" Büyücü atılır ­ve her iki at tarafından çiğnenir. Sonra genç adam prensesi üç ayaklı bir Sivka'ya bindirir ve böylece ­düğünlerini kutlayacakları babasının krallığına dörtnala giderler. Dört ­ayaklı Sivka, genç adamdan her iki atının da kafasını kesmesini ister ­, aksi takdirde başına bela olurlar. Bunu yaptığında atlar, ­bir süre sonra "krallıklarına geri dönen ­" seçkin bir prens ve güzel bir prensese dönüşür. Bir keresinde bir avcı tarafından ata dönüştürüldüler ­.

bu masalda ­her şey özellikle ilginçtir çünkü bilgi ve sezginin işlevi bir at şeklinde tasvir edilmiştir. Böylece ruhun da mülk olabileceği gösterilmiştir. Yani, üç ayaklı bir sivka şeytani bir avcının malıdır, dört ayaklı ise ilk başta bir cadıdır. Burada ruh, kısmen bir şey gibi ­sahibini değiştirebilen bir işlev (at), kısmen de özerk bir öznedir ­(atın sahibi olarak büyücü). Genç adam, bir cadıdan dört ayaklı bir sivka alarak ruhu ya da özel bir düşünme biçimini bilinçdışının gücünden kurtarır ­. Cadı diğer yerlerde olduğu gibi burada da mater natura anlamına gelir.[665] [666]ya da bilinçdışının ­orijinal, deyim yerindeyse, "maddi " durumu, ki bu ­, bilinçdışının hala zayıf ve bağımlı bir bilinçle karşı karşıya geldiği zihinsel bir yapıya işaret eder. Dört ayaklı bir Sivka , üç ayaklıdan üstün olmasıyla karakterize edilir , çünkü ona emir verebilir. ­Kuaterner bütünlüğün bir simgesi olduğundan ve bilinçdışının yaratıcı dünyasında bütünlük ­önemli bir rol oynadığından , ­³⁴ dört bacağın üç ayağa karşı zaferi hiç de beklenmedik değildir. Bununla birlikte, üçlü ve dörtlü arasındaki karşıtlık ne anlama gelmelidir, yani bütünle ilişkili olarak üçleme ne anlama gelir? Simyada bu sorun Meryem'in aksiyomu olarak adlandırılır ve bu felsefeye baştan sona eşlik eder.

Faust'ta (Kabirler ile sahne) nihayet yeniden gündeme getirilecek bir milenyumdan fazla . Literatürde ilk kez , ­Goethe'nin yeniden hatırladığı Timaeus'un ^[667]açılış sözlerinde tasdik edilir . ­Simyacılarda tanrının üçlüsünün daha aşağı, chtonik üçlüye nasıl tekabül ettiğini açıkça görebiliriz ­(Dante'deki üç başlı Şeytan'a benzer). Sembolizmiyle kötülükle bir akrabalık kurduğunuz ­ilkesinde yatar ­, ancak bu hiçbir şekilde ­kötülüğü ve yalnızca kötülüğü ifade ettiği anlamına gelmez. Daha ziyade, her şey, kötülüğün veya onun olağan sembolünün, karanlık, gece, aşağı, chtonik bir şeyi tanımlayan figürlerin ailesine ait olduğu gerçeğine işaret ediyor. Bu sembolizmde alt kısım, üst tarafı ters bir yazışma olarak ifade eder ^[668], yani, üst kısım gibi, ­bir üçlü olarak tasvir edilir. Tamamen eril olan üçlü burada mantıksal olarak, ­(simyasal olarak) alt üçlü olarak anlaşılması gereken kötü avcıya yöneliktir ­. Kadın numarası olarak dört, yaşlıya verildi. Her iki at da konuşur ve büyülü ­hayvanları tanır ve bu nedenle, bir durumda kötü bir büyücüye, diğerinde bir cadıya tabi olan bilinçsiz bir ruhu temsil eder.

Bu nedenle, teslis ile dörtlü arasında ­önce bir erkek-dişi karşıtlığı vardır ­ve ancak o zaman dörtlü bir bütünlüğün sembolü olurken, teslis değildir. Buna karşılık, ­ikincisi, simyaya göre, zıt anlamına gelir ­ve bir üçlü her zaman ­diğerini varsayar, çünkü üst alt, ışık - karanlık, iyi - kötüyü önceden varsayar. Zıt enerjisel olarak belirli bir potansiyele eşdeğerdir ve potansiyelin gerçekleştiği yerde ­bir süreç ve bir olay olasılığı vardır çünkü zıtlar arasındaki gerilim eşitlenme eğilimindedir. Dörtlüyü bir kare olarak düşünürsek ve kareyi çapraz olarak ikiye bölersek, köşeleri ­zıt yönlerde olacak iki üçgen elde ederiz ­. Bu nedenle mecazi olarak şunu söyleyebiliriz: dörtlü ile sembolize edilen bütünlüğü eşit yarıya bölersek, o zaman ­zıt yönde iki üçlü elde ederiz . ­Nasıl ki bu basit mantık ­üçlemeyi dörtlülükten çıkarıyorsa, avcı da ­tutsak prensese dört ayaklı Sivka'nın üç ayaklı hale geldiğini ve on iki kurdun bir bacağını kopardığında bunun nasıl olduğunu anlatır. Böylece üç ayaklı Sivka, varlığını ­tam da atın karanlık annenin krallığını terk etmek üzere olduğu anda meydana gelen bir kazaya borçludur. Psikoloji dilinde bu şu şekilde ifade edilebilir: bilinçdışı bütünlük ortaya çıktığında ­, yani bilinçdışı kopup bilinç alanına geçtiğinde, o zaman dört kişiden biri ­korku vacui tarafından tutulur.[669] [670] bilinçsiz. Bu sayede sadece masallardan değil, semboller tarihinden de bildiğimiz gibi zıt üçlüye karşılık gelen bir üçlü ortaya çıkar ­37 ^, yani bir çatışma ortaya çıkar. Burada da Sokrates'le birlikte sorulabilir: "Bir, iki, üç - ve dün misafir olan ve bugün misafirperver olanlardan dördüncüsü nerede sevgili Timaeus, bizimle nereye gitti?" ³⁸ Karşılığında uygun bir fedakarlık yapıldığında bile hiçbir şeyi yörüngesinden çıkarmak istemeyen bilinçdışının kurtsu açlığı tarafından geride tutulan karanlık annenin krallığında kaldı .­

Avcı, yani yaşlı büyücü ve cadı olumsuz tasavvurlara karşılık gelir.[671] bilinçaltının büyülü dünyasında ebeveynler ­. İlk olarak, bu masalda avcı sahneye siyah bir kuzgun kılığında girer . Prensesi kaçırır ­ve esaret altında tutar. Ona "cehennem" diyor. Ama çok dikkat çekici bir şekilde, kendisi kalenin ayrılmış bir odasına kilitlendi ve orada duvara üç çiviyle çakıldı, yani çarmıha gerilmiş gibi. Herhangi bir zindanın koruyucusu gibi bir zindandadır ve büyü ­yapan her işaret gibi kendisi de lanetlenmiştir . ­Her ikisi için de zindan, görünüşe göre dünya ağacı olan dev bir ağacın tepesindeki büyülü bir kaledir. Prenses ­, güneşin etrafında bulunan hafif dağ dünyasına aittir. Açıkça konuştuğunda, dünya ağacındaki bir zindanda oturduğunda, görünüşe göre, karanlığın gücünde olan bir tür anima mundi . [672]Ancak, ikincisinin bu yakalanmasının fayda sağlamadığı görülüyor ­, çünkü soyguncunun kendisi çarmıha gerildi ve dahası üç çivi yardımıyla. Çarmıha gerilme, açıkça, acı verici bir esaret ve askıya alma anlamına gelir , ­bazı Prometheus gibi , ilke karşıtı alanları işgal etmeye cüret eden pervasız biri için bir cezadır . Bu, avcının aynısı olan kuzgun tarafından yapıldı, çünkü parlak dağ dünyasından değerli bir ruh çaldı ve burada bir ceza olarak dağda veya yukarı dünyada, duvara çivilenmiş durumda. Burada Hristiyan prototipinin tersine çevrilmiş bir yansımasından bahsettiğimiz gerçeği ­, belki de açık olarak kabul edilebilir . ­İnsanlığın ruhunu bu dünyanın prensinin gücünden kurtaran Kurtarıcı, ­ay altı dünyada aşağıdaki çarmıha çivilenmiştir, tıpkı bir hırsız kuzgunun suistimal ettiği ­için dünya ağacının göksel tepesindeki duvara çivilenmesi gibi. onun gücü. Peri masalımızın özelliği olan büyü aracı, çivi üçlüsüdür. Hikayede kuzgunu kimin hapsettiğinden bahsedilmiyor. Ama kulağa üçlü isimle bir büyü yapmakla ilgiliymiş gibi geliyor .­

Dünya ağacına tırmanan ve ­prensesi serbest bırakması gereken büyülü kaleye giren kahraman genç, tüm odalara girebilir, ancak yalnızca bir tanesine ve sadece kuzgunun bulunduğu odaya giremez ³⁹ . Nasıl ki Cennette bir ağaçtan yemek yenmezse, burada da tek bir oda açılamıyor ve tam da bu nedenle açılıyor. Hiçbir şey yasak kadar dikkat çekici bir etki yaratmaz. O, tabiri caizse, itaatsizliği çağırmanın en kesin yoludur ­. Belli ki gizli bir niyet devreye giriyor: prensesten çok kargayı serbest bırakmak ­. Kahraman kuzgunun görüş alanına düşer düşmez kederli bir şekilde ağlamaya ve susuzluktan şikayet etmeye başlar ^[673]ve şefkat erdeminden hareket eden genç adam ­susuzluğunu mercanköşk otu ve sirke ile değil, serinletici ­suyla giderir. , bundan sonra hemen üç çivi düşer ve kuzgun açık pencereye uçar. Böylece ­kötü ruh yeniden özgür kalır, ­bir avcıya dönüşür, prensesi ikinci kez kaçırır ve bu sefer onu av köşküne yere kilitler. Gizli niyet kısmen ortaya çıkıyor: Prenses, ­kötü bir ruhun ve insan itaatsizliğinin suç ortaklığı olmadan açıkça imkansız olan, üst dünyadan dünyevi dünyaya getirilmeli.

Dünyevi dünyada ruh avcısı prensesin efendisi olduğundan, kahramanın yeniden müdahale etmesi gerekir: yani, zaten bildiğimiz gibi, cadıdan dört ayaklı sivkayı kurnazlıkla çalarak ve böylece üç ayaklıyı kırmak için. büyücünün gücü. Bu üçlü kuzgunun lanetlediği şeydir ve aynı üçlü ­aynı zamanda kötü ruhun gücüdür. Bunların her ikisi de zıt yönlere sahip olan üçlülerdir.

Tamamen farklı bir alandan, yani psikolojik deneyim alanından, bilincin dört işlevinden üçünün farklılaştığını, yani gerçekleştirilebileceğini biliyoruz; kişi anne toprağıyla, bilinçdışıyla bağlantılı kalır ve aşağı ­ya da "aşağı" bir işlev olarak tanımlanır. En kahraman bilincin bile zayıf noktasıdır . Ne de olsa bir yerlerde, güçlüler zayıf, zekiler aptal, nazikler kötü vs.; tersi de doğrudur. Bizim masalımızda teslis, sakatlanmış bir dörtlük olarak karşımıza çıkar. Bir ayağı diğer üçüne eklerseniz bütünlük elde edersiniz. Benzer şekilde, Meryem'in esrarengiz aksiyomu şöyle der ­: "Üçüncü'den Dördüncü (olarak) Bir gelecek" (ek tob trіtoo to ёѵ tetartoѵ), yani, görünüşe göre, dördüncü ­üçüncüsünden elde edildiğinde, o zaman bütünlük de ortaya çıkar. Aynı zaman. Ulu Ana'nın kurtlarının elinde olan bir eksik parça sadece dörtte biri olmasına rağmen, diğer üçü ile birlikte, ­boşluğu ve çatışmayı ortadan kaldıran o bütünlüğü oluşturur ­.

Böyle bir sembolizme göre bu bir çeyreğin tam olarak bir üçlü olduğu sonucu nereden çıkar? Burada masalın sembolizmi bizi kaderin insafına bırakıyor ve psikolojinin gerçeklerine sığınmak zorunda kalıyoruz. Üç işlevin ayırt edilebileceğini ve yalnızca birinin bilinçdışının etkisi altında olduğunu ­daha önce söylemiştim ­. Bu açıklamanın açıklığa kavuşturulması gerekiyor. Deneyim, farklılaşmanın yalnızca yaklaşık olarak ­bir işlevde başarılı olduğunu , dolayısıyla ­en yüksek veya ana işlev olarak atandığını ve ekstra ve içe dönüklükle birlikte bir tür bilinç tutumu oluşturduğunu göstermektedir. Bu işleve, bir veya iki az çok farklılaştırılmış yardımcı işlev eşlik eder ­, ancak bunlar neredeyse hiçbir zaman aynı derecede farklılaşmaya, yani ­amaçlı kullanma yeteneğine ulaşmaz. Bu nedenle, tasarımlarımıza büyük ölçüde güvenilir ve itaatkar görünen ana işlevden daha yüksek bir kendiliğindenliğe sahiptirler . ­Aksine, dördüncü, cehennem işlevi, irademizle ilgili olarak inatçı olarak kendini gösterir. Şimdi bir deus ex machina olarak, garip çarpıklıklara sahip bir kobold şeklinde görünüyor ­. Ama her zaman kendiliğinden doğar ve ­ilerler [674]. Bu açıklamadan, farklılaşmış işlevlerin bile kendilerini bilinçdışındaki köklerinden ­yalnızca kısmen kurtardığı ve bu nedenle ­bilinçdışının egemenliği altında işlediği sonucu çıkar. Egonun emrinde olan üç farklı ­işlev, ­bilinçdışından henüz ayrılmamış olan üç bilinçdışı alana karşılık gelir ^[675]. Ve nasıl ki, bilinçli ve farklılaşmış üç ­işlev bölümünün -az çok rahatsız edici bir ­faktör olarak- dördüncü, farklılaşmamış bir ­işlevle karşı karşıya gelmesi gibi, yüce işlevin de ­en büyük düşmanı bilinçdışındaymış gibi görünüyor. Bir özel vurgudan daha bahsetmek gerekir: tıpkı şeytanın bir ışık meleğinin kıyafetlerini giymeyi sevmesi gibi, aynı şekilde, gizli ve kurnaz bir şekilde, yeraltı işlevi çoğunlukla ana işlevi etkiler, sadece çünkü ikincisi birincisini çoğunlukla bastırır ^[676].

, genellikle dedikleri gibi, "çocukça basit" peri masalımızın ustaca ve imalı iç bağlantılarına biraz ışık tutmak için ­gereklidir . ­Biri kötülüğü çağrıştıran, diğeri onun gücünü oluşturan karşıt üçlüler, tabiri caizse, ­bilinçli ve bilinçsiz ruhlarımızın işlevsel yapısıyla en küçük çizgilere karşılık gelir. Ruhun kendiliğinden, naif ve yansımamış bir ürünü olarak masal, görünüşe göre ruhtan başka bir şeyi ifade edemez. Bu nedenle, bu yapısal psişik ilişkileri sadece bizim masalımız anlatmakla kalmıyor , sayısız başka ­masal da ^[677]aynı şeyi yapıyor ­.

Hikayemiz ender bir açıklıkla ­, bir yandan ruh arketipinin tüm çelişkili doğasını ve diğer yandan ­tek bir büyük hedefi - daha yüksek bir farkındalığı - hedefleyen çatışkıların karmaşık ortak oyununu ortaya koyuyor. Hayvanların derinliklerinden dev dünya ağacına ve en tepesinde, parlak dağ dünyasında tırmanan genç domuz çobanı, asil bir prenses olan anima bakiresini keşfetti, canavara yakın alanlardan tepeye bilincin yükselişini simgeliyor. ­, özellikle başarılı olan uzak bakışları açarak ­bilinç ufkunun çoğalmasını tasvir ediyor ^[678]. Erkek bilinci bu yüksekliğe ulaşırsa, dişi karşılığı olan anima onu karşılamak için dışarı çıkar ^[679]. O, bilinçaltının kişileştirilmesidir. Bu ­toplantı, bilinçdışına "bilinçaltı" damgasını vurmanın ne kadar uygunsuz olduğunu gösteriyor ­. Sadece "bilgi altında" değil ­, aynı zamanda onun üzerinde, hatta uzun zamandır onun üzerinde, bu yüzden kahramanın oraya ancak zorlukla tırmanması gerekiyor. Bununla birlikte, bu "üst" bilinçdışı, kahramanımız gibi ona ulaşan kişinin kendisini hemen dünyanın yüzeyinin üzerinde olduğu gibi "bilinçaltının" üzerinde durur bulması anlamında "süper bilinç" ile hiçbir şekilde özdeş değildir ­. Aksine, oradaki uzun ve parlak anima'sı Ruh Prensesi'nin altın kafesteki bir kuş gibi büyülenmiş ve büyülenmiş olduğunu tatsız bir şekilde keşfeder. Neredeyse hayvani belirsizliğin ovalarının üzerine yükseldiği için gurur duysa da , ruhu kötü bir ruhun, ­kuzgunun kılığına girmiş bir yeraltı türünün karanlık bir baba imgesinin , şeytanın o ünlü teriomorfik figürün pençesindedir. ­. Sevgili ruhu orada hapiste çürüyorsa, geniş ufuklardan yüksekliğin ona ne faydası var ? ­Oh, hatta vadinin dünyasıyla birlikte oynuyor ve görünüşe göre, onun esaretinin sırrını ifşa etmesini engellemek istiyor, bir odaya girmesini yasaklıyor. Ama gizlice, tam olarak yasaklayarak, yine de onu oraya götürür - sanki bilinçdışının iki eli varmış gibi, bunlardan biri her zaman diğerinin yaptığının tam tersini yapar. Prenses serbest bırakılmak istedi ve istemedi. Kötü ruh da belli ki kendini bir tuzağa düşürdü: tüylü bir yaratık olarak yapabildiği parlak, ­yüce dünyanın güzel ruhunu kendisi için çalmak istedi ­, ancak bu nedenle gerçeği hesaba katmadı. kendisi yüce dünyanın büyüsüne kapılırdı. Ve karanlık bir ruh olmasına rağmen , ışığı özlüyor. Büyünün kibir için ceza anlamına gelmesi gibi, bu onun gizli gerekçesidir. Yeter ki kötü ruh en yüce dünyada tutsak olup prenses yeryüzüne inemez ve kahraman cennette kaybolur ­. Ama şimdi itaatsizlik günahına düşüyor ­, böylece hırsızın kaçmasını mümkün kılıyor ve prensesin yeni bir şekilde kaçırılmasına, yani bir dizi ­kötü sonuca neden oluyor. Sonuç olarak, prenses ­yere düşer ve şeytani kuzgun, ­bir avcının insan şekline bürünür. Böylece, parlak aşkın ruh, kötü eğilim gibi, insanların çevresine girer, yani hem insan küçültücüsüne aktarılır hem de bu sayede ­erişilebilir hale gelir. Avcının üç ayaklı, her şeyi bilen ­atı, kendi gücünü temsil eder. Farklılaştırılabilir işlevlerin bilinçdışı alanlarına karşılık gelir ^[680]. Avcı ise ­kahramanda ­merak ve maceracılık olarak da göze çarpan yeraltı işlevini kişileştirir. Gelecekte, ­daha çok bir avcı gibi olur: tıpkı atını bir cadıdan aldığı gibi, kahramanımız da öyle. Ancak ikincisinden farklı olarak avcı, on iki kurdu beslemek için zamanında on iki kuzu almayı unutur ­ve bu nedenle atını sakatlar. Tam da bir hırsızdan başkası olmadığı için chtonik güçlere haraç ödemeyi unuttu . ­Ancak ihmali sayesinde kahraman, bilinçaltının çocuklarını ancak bir fedakarlık karşılığında bırakacağını öğrenir ^[681]. Buradaki on iki rakamı, ­bilinçdışından kurtulmadan önce yapılması ^[682]gereken ­on iki eylem (a'bHa) ^[683]ikincil anlamı olan geçici bir sembol gibi görünüyor ­. Avcı ­, kahramanın soygun ve şiddet yoluyla ruhunu ele geçirmeye yönelik başarısız bir ön girişimi olarak görünür. Ruh kazanmak aslında sabır, fedakarlık ve ­fedakarlık eseri demektir. Dört ayaklı bir ata hakim olan kahraman, ­avcının yerini tamamen değiştirir ve böylece kendisine bir prenses elde eder. Hikayemizdeki dörtlü, kendisini büyük bir güç olarak ortaya koyuyor, çünkü ­bütün olmak için şimdiye kadar eksik olduğu parçayı bütünlüğüne entegre ediyor .­

Bu arada, bu ruhun arketipi, hiçbir şekilde ilkel bir masalda, birliğe tabi olan üç işlevli bir sistem, kötü bir ruh ve ayrıca ­bir kargayı çarmıha geren isimsiz bir örnek olarak teriomorfik olarak ifade edilmez. ­çivi üçlüsü. Her iki durumda da, bu emreden birlik, ilk durumda, ­ana işlevin, yani avcının bilinçsiz bir alt direği olan yeraltı işlevine tekabül eder; ikinci durumda, ana işlev, yani kahraman. Kahraman ve avcı sonunda birbirlerine benzerler, öyle ki ­avcının işlevi kahramanın içinde eriyip gider. İşte bu: en başından beri kahraman zaten bir avcının içinde oturuyor ve ona yasak olan tüm ahlaki olmayan yollarla ruhu kaçırmaya ve tabiri caizse kendi iradesine karşı yavaşça fırlatmaya ikna ediyor. kahraman. Görünüşte ikisi arasında dizginlenemeyen bir mücadele vardır, ancak perde arkasında her biri diğerinin çıkarlarını önemser. Bu düğüm, kahramanın dörtlüyü ele geçirmeyi başardığı, yani psikolojik olarak konuşursak, yeraltı işlevini üçlü sisteme dahil ettiği anda ­çözülür . ­Böylece çatışma bir vuruşta tamamlanır ve avcı imajı nihayet ortadan kalkar. Böyle bir zaferden sonra ­kahraman, prensesini üç ayaklı bir ata bindirir ve onunla babasının krallığına gider. Şimdi, daha önce kötü avcıya hizmet eden ruhun o bölgesine başkanlık ediyor ve kişileştiriyor. Bu nedenle anima, bir kişi için elde edilebilecek bir bütünlük içinde sonsuza dek algılanamayacak olan bilinçdışının o bölümünün temsilcisidir ve öyle kalacaktır.

d.   EK

El yazmasını bitirdiğimde, peri masalımızın bir Rusça versiyonuna dikkatimi nazikçe çektim ­. Ona "Marya Morevna" denir ^[684]. Hikayenin kahramanı bir domuz çobanı değil, Ivan Tsarevich'tir. Burada üç yardımcı hayvana ilginç bir açıklama yapılır ­: bunlar, Ivan'ın üç kız kardeşi ve aslında kuş olan kocalarıyla bir yazışma oluştururlar. Üç kız kardeş, ­hayvan ya da ruhani alemle ilgili bir bilinçdışı işlevler üçlüsünü temsil eder. Kuşadamlar bir tür melektir ve ­bilinçdışı işlevlerin yardımcı doğasını vurgular. Sonuçta, bu hikayede, ­kahramanın (Alman versiyonundaki gibi değil) kötü bir ruhun etkisi altına girdiği, onun tarafından öldürüldüğü ve parçalandığı (bir Tanrı'nın tipik bir kaderi) o belirleyici anda kurtarmak için müdahale ederler. adam!) ^[685]. Buradaki kötü ruh, genellikle çıplak tasvir edilen yaşlı bir adamdır; onun adı ^[686]Ölümsüz Koschei. Karşılık gelen cadı ­ma, kötü şöhretli Baba Yaga'dır. Metsch olmayan versiyonun üç yardımcı hayvanı ­burada iki katına çıkar: birincisi, bu bir di kuşu , ­ikincisi, bir aslan, bir yabancı kuş ve arılar. Buradaki prenses , ­orduların büyük lideri Tsaritsa Marya Morevna'dır (Cennetin Kraliçesi Meryem, Ortodoks ilahisinde “orduların lideri” olarak yüceltilir!); ­Şatosunda, ayrılmış odada, kötü ruhu on iki zincire zincirler halinde tutuyor. İvan, yaşlı adamın susuzluğunu giderince kraliçeyi kaçırır. Sihirli atlar, ­ifadede insanlara dönüşmez. Rus peri masalı açıkçası daha ilkel bir karaktere sahip.

e.   EK

teknik nitelikte oldukları sürece genel ilgi gerektirmez . ­Bu yeni baskıda onları bir kenara bırakmak istedim ama sonra fark ettim ve bu Ek'e ekledim. Özellikle psikoloji ile ilgilenmeyen okuyucular bu bölümü güvenle atlayabilirler. Aşağıda, üç ve dört ayaklı sihirli atlarla ilgili kafa karıştırıcı olduğu iddia edilen sorunu ele alacağım ve dahası, düşüncelerimi bu durumda kullanılan yöntemin netleşeceği şekilde sunacağım. Böyle bir psikolojik düşünce dizisi ­, bir yandan, ­malzemenin irrasyonel verililerine, yani peri masalları, mitler veya rüyalara, diğer yandan da bunların "gizli" rasyonel ilişkilerinin farkındalığına dayanır. verilenler Bu tür ilişkilerin ­var olduğu , tıpkı örneğin rüyaların ­anlamı olduğu gibi, başlı başına bir hipotezdir . ­Bu varsayımın doğruluğu ­hiçbir şekilde apriori olarak ifade edilmemiştir. Yararlılığı ancak uygulamasıyla ortaya çıkarılabilir. Bu nedenle, ­irrasyonel malzemeye metodolojik dayatmasının ­onu anlamlı bir şekilde yorumlamayı mümkün kılıp kılmadığını görmek için önce beklemek gerekir . ­Uygulaması, bu materyalin bir iç ilişkisi varmış gibi kabul edilmesinden ibarettir. Bu amaçla, verili olanların çoğunun belirli bir genişletmeye, yani Cardanian yorum kuralına uygun olarak belirli bir açıklamaya, genelleştirmeye ve az çok evrensel bir kavrama yaklaşmaya ihtiyacı vardır. Bu nedenle, örneğin, üç ayaklı, tanınmak için önce attan ayrılmalı ve kendi ilkesine, yani teslise yaklaştırılmalıdır ­. Masalda bahsedilen dört ayaklılık, evrensel kavramın daha yüksek bir seviyesinde, ayrıca Timaeus bilmecesinin, yani Üç ve Dört probleminin doğduğu üçlü ile bağlantılı olarak ortaya çıkar. Üçlü ve dörtlü, ­evrensel sembolizmde önemli bir rol oynayan ve mitlerin ve rüyaların incelenmesi için eşit derecede önemli olan arketipsel yapıları temsil eder. İrrasyonel verililiğin (yani üç ve dört ayaklılığın) evrensel bir görsel kavram düzeyine yükseltilmesi, bu motifin evrensel anlamının görüntünün yüzeyinde tezahür etmesini mümkün kılar ve akıl yürüten zihne bunu alma cesaretini verir ­. tartışma ciddi ­. Böyle bir görev, psikoloji ile ilgilenen okuyucu ve özellikle uzmanlar için gizli bırakmak istemediğim ­ve hatta dahası, böyle bir çalışmayı gizlemek istemediğim teknik nitelikte bir dizi düşünce ve sonucu içerir. ­zihin genellikle sembolleri çözmek için tipiktir ve ­bilinçdışının ürünlerini anlamak için gereklidir. Ancak bu şekilde , örneğin astro- ve meteor-mitolojik ve - en önemlisi - önceden tasarlanmış bir teoriden [687]yola çıkan tümdengelimli yorumların aksine, ­bilinçsiz ilişkilerin anlamı ­kendilerinden türetilebilir.­ [688] — cinsel ­-teorik yorumlar.

Üç ayaklı ve dört ayaklı atlar gerçekten de ­daha ayrıntılı incelemeye değer gizemli bir vakadır ­. Üç ya da Dört , yalnızca psikolojik işlevler doktrininin ikilemini değil, aynı zamanda ­simyada önemli bir rol oynayan bir aksiyom olan Peygamber Meryem aksiyomunu da akla getirir . ­Bu nedenle, ­her iki büyülü atın anlamına daha yakından bakmak mantıklı olacaktır.

Bana öyle geliyor ki, her şeyden önce, Üç Ayaklı Prenses'in bir yandan atlara mahkum olması, diğer yandan ­kendisinin hem bir kısrak hem de aynı zamanda büyülü bir prenses olması dikkate değer. Teslis burada tartışmasız bir şekilde kadınlıkla ilişkilendirilirken ­, baskın dini bilinç görüşüne göre, bu tamamen eril bir meseledir, üçün tek bir sayı olarak bir şekilde erkeksi olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Bu nedenle, eski Mısır Üçlemesinde daha da anlamlı bir biçimde görünen üçlüyü doğrudan "erkeklik" olarak tercüme etmek mümkün olacaktır: Tanrı-Ka-Mutef 53 ^-Firavun .

Bir hayvan kalitesi olarak üç ayaklı erkeklik ­, bilinçsizce kadın özünde var. Gerçek bir kadında, sihirli at gibi "ruhu" temsil eden animus'a tekabül ederdi. Öte yandan, anima'da teslis, Hıristiyan teslis fikirleriyle değil, sözde " gölgeyi ­" oluşturan yeraltı işlevleri üçlüsü ­"alt üçgen" ile örtüşür. Kişiliğin yeraltı yarısı ­ağırlıklı olarak bilinçsizdir. Tüm bilinçdışına değil, yalnızca kişisel katmanına eşdeğerdir. Anima, gölgeden ayrı olduğu sürece, kollektif bilinçdışını kişileştirir. Üçlü bir at olarak ona tabiyse, bu onun gölgelere "bindiği", yani ata göre Mara gibi davrandığı anlamına gelmelidir ^[689]. Bu durumda, gölgenin sahibidir. Kendisi ­bir at şeklinde göründüğünde, kolektif bilinçdışının kişileştirilmesi olarak baskın konumunu kaybeder ­ve ardından kahramanın karısı Prenses A "biner", yani ona sahip olur. Prenses B olarak, peri masalının doğru bir şekilde söylediği gibi, büyülenerek bir Tripod'a dönüşür.

şu şekilde çözülebilir .­

1.    Prenses A, ^[690]kahramanın anima'sıdır. Tripod'a, gölgeye, yani ­müstakbel kocasının işlevlerinin yeraltı üçlüsüne biniyor, yani ona sahip. Daha basit bir ifadeyle, bu, kahramanın kişiliğinin yeraltı yarısına pençesini koyduğu anlamına gelir. Sıradan hayatta sıklıkla olduğu gibi, onu zayıf yönünden kementledi, çünkü zayıflığın olduğu yerde ­destek ­ve takviye gerekiyor. Kocanın zayıf tarafında, kadın bile doğru ve makul yerdedir. Kahraman ve Prenses A'yı iki sıradan insan olarak ele alırsak, belki de ­durum böyle tanımlanmalıdır . Ancak bu hikaye mucizevi olduğundan ve ­esas olarak büyü dünyasında ­geçtiğinden , ­Prenses A'nın kahramanın anima'sı olarak yorumlanması belki daha doğru olacaktır. Bu durumda, kahraman, anima ile karşılaşması yoluyla dünyevi dünyayı unutur, tıpkı Merlin'in ­perisi aracılığıyla yaptığı gibi, yani sıradan bir insan olarak harika bir rüyaya dalmış ­, dünyayı yalnızca bir varlık olarak gören kişidir. bir pus yoluyla ise.

2.     , Üç Ayaklı'nın kendi adına bir kadın hipostazında, yani Prenses A'ya bir yazışma olarak görünmesi gibi beklenmedik bir durum nedeniyle durum çok daha karmaşık. O, Prenses ­B'dir . Prenses A'nın gölgesine ­at formu (ve dolayısıyla onun yeraltı işlevsel üçlüsü). Bununla birlikte, Prenses B, Prenses A'dan farklıdır, çünkü onun gibi ata binmez, ancak bir atın içinde bulunur, yani ona büyülenir ve bu nedenle erkek üçlünün egemenliği altındadır ­. Bu nedenle gölgeye takıntılıdır.

3.    Şimdi soru şu: Kimin gölgesine takıntılı? Bu, kahramanın gölgesi olamaz çünkü kahraman, (kahramanın) anima'sına zaten sahip olmuştur. Hikaye bize avcının, yani büyücünün onu büyülediğini söyler. Bildiğimiz gibi, avcı, kahramanla belirli bir ilişki içindedir ­yani: ikincisi yavaş yavaş onun yerini alır. Bu nedenle, avcının esasen kahramanın gölgesinden başka bir şey olmadığı varsayımına varılabilir. Ancak bu görüş, avcının yalnızca kahramanın anima'sına değil, çok daha ötesine, yani varlığı kahramanın ve kardeşin birlikte yaşadığı kraliyet kardeş- ­kardeş çiftine kadar uzanan önemli bir gücü temsil etmesi gerçeğiyle çelişmektedir. ­animasının farkında değildir. - Ne de olsa aniden bir peri masalında belirir. Bireyin eylem alanını aşan bu güç, bireyüstü bir karaktere sahiptir ve bu nedenle gölge ile özdeşleştirilemez, çünkü onu bireyin kişiliğinin karanlık yarısı olarak kabul eder ve tanımlarız. Bireyler üstü bir faktör olarak, avcının noumeni ­, Avcı, Büyücü, Kuzgun, Sihirli At, Çarmıha Gerilme ­veya tepede asılı kalma gibi karakteristik özellikleri sayesinde ­kolektif bilinçdışının hakimiyetini temsil eder. ­Dünya Ağacı ^[691], özellikle Alman ruhunu etkiler. Hıristiyan dünya görüşünün bilinçdışı denizindeki ­yansıması ­bu nedenle oldukça doğal olarak Wotan'ın özelliklerini alır ^[692]. Avcı figüründe Tanrı'nın imgesi olan imago dei ile karşı karşıyayız çünkü Wotan aynı zamanda rüzgar ve ruh tanrısıdır ve bu nedenle Romalılar onu doğru bir şekilde Merkür olarak yorumlamıştır.

4.    Prens ve kız kardeşi Prenses B böylece pagan tanrının eline geçer ve atlara dönüştürülür, yani hayvanlar alemine sürülür. İkincisi bilinçdışına karşılık gelir ­. Her ikisi de, kendi ­insan formlarında, bir zamanlar buna göre kolektif bilinçdışının alanına aitti ­. Ama onlar kim?

Bu soruyu cevaplamak için, her ikisinin de şüphesiz kahraman ve prenses A ile bir yazışmayı temsil ettiği gerçeğinden yola çıkmalıyız. ­Her ikisi de aynı zamanda atları olarak hizmet ettikleri ve bu nedenle alt hayvan yarıları olarak hareket ettikleri için onlarla akrabadır. Canavar, neredeyse tamamen bilinçsizliğiyle, her zaman ­insandaki ­cinsel yaşamın karanlığında gizlenen psişik alanların bir simgesi olmuştur. Kahraman, tam olarak (dişi) sayı (4) ile karakterize edilen bir aygıra biner; prenses A - sadece üç bacağı olan bir kısrakta (yani erkek prensibi). Bu sayılar sayesinde, hayvanlara dönüşmeyle birlikte ­cinsiyetin özelliklerinde de belirli bir değişiklik olduğu ortaya çıkıyor: aygırda ­- dişi bir özellik, kısrakta - erkek. Bu sonuç ­psikoloji tarafından doğrulandı: Bir erkeğin (kolektif) bilinçdışı tarafından kucaklandığı ölçüde, yalnızca cinsel alan değil, aynı zamanda ­"anima" olarak adlandırmayı önerdiğim bazı kadınsı özellikler de engelsiz görünür. ­Sırasıyla, bir kadın ­bilinçaltının egemenliği altına düştüğünde, kadınsı doğasının daha karanlık tarafı, ­açıkça erkeksi özelliklerle ilişkili olarak daha güçlü bir şekilde tezahür eder. İkincisi , "animus" kavramı ^[693]kapsamındadır ­.

5.   Ancak masalın lafzına bakılırsa, kardeş ­çiftin hayvan formu kendilerine ait değildir ve varlığını pagan avcı tanrının büyücülük etkisine borçludur . Eğer onlar sadece hayvan olsaydı, muhtemelen yukarıdaki yorumla yetinebilirdik ­. Bunu yaparken, cinsiyetin özelliklerindeki değişikliklere yapılan dikkate değer imaları haksız bir sessizlikle kesinlikle geçiştirmiş oluruz. Ne de olsa Sivka sıradan bir at değil, ­doğaüstü özelliklere sahip büyülü bir hayvandır. Canavarın büyücülükle yapıldığı insan figürü de doğaüstü bir karaktere sahip olmalıdır. ­Hikaye, elbette, bu konuda hiçbir şey söylemiyor. Ancak, her ikisinin de hayvan formunun, kahramanın ve prensesin insan-altı bileşenlerine karşılık geldiği varsayımımız doğruysa , o zaman insan formunun ­, onların insanüstü bileşenlerine eşdeğer hale geldiği ortaya çıkar . ­İlk başta domuz çobanı olanın ­süper-insanlığı ­, onun bir kahraman olması, yani bir yarı tanrı gibi olması, çünkü domuzlarıyla kalmaması, ­ancak yaklaşık olarak aynı olduğu dünya ağacına tırmanmasıyla kendini gösterir. Wotan olarak, o, ağaç, bir tutsak olur. Aynı şekilde, gördüğümüz gibi, ona zaten belirli bir benzerliği olmasaydı, bir avcı gibi olamazdı. Prenses A'nın dünya ağacının tepesinde tutsak olması ­aynı zamanda onun kesin seçilmişliği anlamına gelir ve ­bir avcıyla aynı yatağı paylaştığı için, masalın dediği gibi, o bir tanrının gelinidir.

Olağanüstü, neredeyse insanüstü kahramanlık ve seçilmişlik güçleri, iki ­sıradan insan çocuğunu insanüstü bir kadere ­sürükleyen şeydir ­. Basit dünyada bu, domuz çobanını ­kral yapar ve prenses nişanını alır. Ancak ­bir peri masalı için sadece basit değil, aynı zamanda büyülü bir dünya olduğu için, ışık insan kaderine bir kama gibi yaklaşmadı. Bu nedenle, büyülü dünyada neler olup bittiğine dair bir ipucu olmadan yapmak imkansızdır. Burada prens ve prenses de kötü bir ruhun etkisi altına giriyor ve kendisi de dışarıdan yardım almadan çıkamayacağı çok acınası bir durumda . ­Böylece gençliğin ve Prenses A'nın başına gelen insan kaderi, ­büyülü dünya sahnesinde karşılığını bulur . ­Ve avcı, ­Tanrı'nın pagan bir imgesi olarak, hala kahramanlar dünyasının ve tanrıların seçilmişlerinin üzerinde yükseldiğinden, bu paralellik, sadece büyülü olanın sınırlarının ötesine, bu kötü ruhun olduğu ilahi ve manevi alana doğru ilerler. , şeytan veya en azından bir tür şeytan, en azından aynı türden bir büyüye veya belki de üç çivi ile gösterilen daha yüksek bir karşı ilkeye ­mahkumdur . Tüm dramaya bir son veren karşıtlar arasındaki bu en yüksek gerilim, açıkça daha yüksek ve daha düşük üçlüler arasında veya ideolojik olarak konuşursak, bir yanda Hıristiyan Tanrı ile onu ele geçiren şeytan arasındaki bir çatışma olarak görünür ­. diğer yanda Wotan'ın özellikleri .^[694]

6.    , her şeyden önce gelen kötü ruhun kibrinde yatmaktadır . ­Bir sonraki sonuç çarmıha gerilmesidir. Bu ızdırap içinde ­, yukarıdan gelemeyeceği için ancak aşağıdan çağrılabilecek bir dış yardıma ihtiyacı var. Çoban ­, onu dünya ağacına tırmanmaya iten çaresiz, tıpkı çocuksu, maceraperestlik ve meraka sahiptir. Düşüp tüm kemiklerini kırsaydı, insanlar muhtemelen şöyle derlerdi: "Nasıl bir şeytani ruh, böylesine dev bir ­ağaca tırmanması için ona bu kadar aptallık ilham verdi!" Ve aslında o kadar da haksız olmazlardı, çünkü kötü ruhun tam da ­ihtiyaç duyduğu şey buydu. Prenses A'nın esareti ­basit dünyada zirvedeydi ve sözde ­yarı ilahi bir erkek kardeş-kardeş ­çiftinin büyülenmesi büyücülük dünyasında da aynı derecedeydi. Bilmesek de, Prenses A'yı büyüleme saygısızlığının daha da erken olması muhtemeldir. Yine de, her iki durum da kötü ruhun küstahlığını hem büyülü dünyada hem de basit dünyada kanıtlıyor.

Görünüşe göre, daha derin anlam, kurtarıcının veya kurtarıcının, savurgan oğul gibi tam olarak domuz çobanı olmasıdır. En alttan geliyor, bu da onu simyacıların Kurtarıcı hakkındaki garip fikriyle ilişkilendiriyor. İlk kurtuluş eylemi , kötü ruhun, üzerinde asılı duran ilahi cezadan kurtuluşudur . ­Parçalamanın ilk adımı olan bu perdeden hareketle, genel olarak dramatik bir olay örgüsü ortaya çıkar.

7.   Bu hikayeden alınacak ders aslında son derece tuhaf. Çoban ve Prenses A, düğünlerini kutlayıp ­kraliyet çifti olurken son tatmin edicidir . ­Prens ve Prenses B de düğünü kutlarlar, ancak kralların arkaik ayrıcalığında ­, ensest olarak, bu biraz kızgınlığa neden olabilir ­, ancak yarı tanrı çevrelerine özgü bir gelenek olarak ­uzlaştırılması gerekir ^[695]. Ve tüm dramanın doğru cezadan salıverilmesiyle başlayan kötü ruha ne olur? Kötü avcı, muhtemelen bu ruha kısa bir süre zarar veren atlar tarafından ezilir. İz bırakmadan ortadan kayboluyor gibi görünüyor; ama sanki, çünkü her şeye rağmen, ­hem basit hem de büyülü dünyada bir iz, yani zor kazanılmış mutluluk bırakıyormuş gibi. Bir yanda domuz çobanı ve prenses A ile diğer yanda prens ve prenses B tarafından temsil edilen dörtlü ­, birleşmiş ve en azından yarılarla sıkı sıkıya bağlı; şimdi birbirine paralel olmasına rağmen, bir çiftin basite ­, diğerinin büyülü dünyaya ait olması nedeniyle birbirinden ayrılan iki evli çift karşı karşıya duruyor. Bu şüphesiz ayrılığa rağmen, ­gördüğümüz gibi, aralarında ­bir çifti diğerinden türetmemize izin veren gizli psikolojik ilişkiler vardır .­

Dramanın doruk noktasıyla başladığı peri masalının ruhuna uygun olarak söylersek, yarı tanrıların dünyasının basit dünyadan önce geldiğini ve bir anlamda onu kendisinden ürettiğini söylemek gerekir; sırayla, kendisinin tanrıların dünyasından geldiği düşünülmelidir. Bu şekilde anlaşıldığında, çoban ve prenses A, prens ve prenses B'nin dünyevi imgelerinden başka bir şey ifade etmezler, tıpkı bunların yine ilahi arketiplerin filizlerinden olmaları gibi ­. At yetiştiren cadının dişi eşdeğeri olarak avcıya ait olduğunu unutmayalım, yani eskilerin Epona'sına (Kelt at tanrıçası) benziyor ­. Ne yazık ki ­, ata büyülenmenin nasıl gerçekleştiği bildirilmemiştir. Ancak cadının bunda parmağı olması, her iki sivkin de ahırından gelmesi ve dolayısıyla bir anlamda onun eseri olması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Avcı ve cadı , büyülü dünyanın chtonic-gece bölümünde ilahi ebeveyn çiftinin bir yansıması olan bir çift oluşturur . ­Merkezi Hristiyan sponsus et sponsa fikrinde ilahi çifti ­tanımak zor değil ­.[696] [697], Mesih ve Kilise-Gelin.

bilinçdışı psişenin özerk öğeleri olduğu ve ­her türlü uydurmadan önce zaten var olduğu gerçeğiyle paramparça olur . Bunlar ­, bilinç üzerindeki belirleyici eylemleriyle onun "gerçek ­" olduğunu gösteren psişik dünyanın değişmeyen yapılarıdır . Bu nedenle, ­^{bilinçaltında bir çift insana} başka ­bir çiftin karşılık geldiği, ikincisinin ­sadece birincinin bir yansıması gibi göründüğü önemli bir psişik gerçekliktir . Gerçekte kraliyet çifti her zaman ve her yerde a priori olarak var olur ve bu nedenle insan çifti, daha çok, ­en azından biyolojik sürekliliğe damgasını vurmuş olan ruhsal yapısında, ebedi ­prototipin bireysel bir uzamsal-zamansal somutlaştırılması anlamına gelir .

üst dünyada bir yerde kendisine bir eş tayin edilen bu hayvan insanı temsil ettiği ­söylenebilir . ­Kraliyet doğumuyla, ­a priori var olan yarı ilahi çiftle bağlantısını kanıtlar . Bu açıdan bakıldığında, ikincisi, yalnızca dünya ağacına yeterince yükseğe tırmanırsa, ^[698]insanın olabileceği her şeyi temsil eder ­. Genç domuz çobanı, asil dişi yarısını ele geçirdiği ölçüde, yarı ilahi ­çifte yaklaşır ve krallığın, yani evrensel olarak anlamlı olanın krallığına yükselir ­. Christian Rosenkreutz'un yazdığı "The Chemical Wedding"in bir bölümünde ­aynı güdüyü buluyoruz: Prens önce kraliyet gelinini, gönüllü olarak cariye olarak hizmet ettiği belirli bir Moor'un gücünden kurtarmalıdır. Buradaki Moor, içinde gizli maddenin gizlendiği simyasal nigredo'yu temsil ediyor; hangi düşünce bizim mitolojimize paralel, yani psikolojik olarak konuşursak, bu arketipin bir başka varyantını verir ­.

Simya gibi, masalımız da ­Hristiyan bilincinin durumunu telafi eden bilinçsiz süreçleri anlatır. Ne Orta Çağ'ın ne de Yeni Çağ'ın cevaplayamadığı sorulara cevap bulmak için kilise kavramının çizdiği ­sınırlar üzerinden Hristiyan düşüncelerini örmeye devam eden ruhun eylemlerini anlatıyor . ­Ne de olsa ­, ikinci kraliyet çiftinin imajında \u200b\u200bkilisenin gelin ve damat fikrine ve avcı ve cadı imajında \u200b\u200bHıristiyan düşüncesinin çarpıtılmasıyla bir yazışma olduğunu görmek zor değil. hala var olan bilinçsiz Wotanizm yönünde ­. Bir Alman peri masalından bahsediyor olmamız bu duruma özel bir ilgi uyandırıyor, çünkü psikolojik olarak Nasyonal ­Sosyalizmin ^[699]vaftiz babası olma ­imzasını atan tam da bu Wotanizmdi ­. İkincisi, tüm dünyaya böyle bir aşağı doğru bozulmayı açıkça gösterdi. Öte yandan hikaye, bütün bir insan olma anlamında ­bütünlüğe ulaşmanın, ­ancak karanlık bir ruhun çekiciliğiyle mümkün olduğunu, hatta bu sonuncusunun bir causa instrumentalis olarak hareket ettiğini gösterir.[700] kurtarıcı bireyleşme Yalnızca doğanın belirlediği değil ­, aynı zamanda Hıristiyan doktrini tarafından önceden belirlenmiş olan bu manevi gelişim hedefini tamamen saptıran Nasyonal Sosyalizm, insanın ahlaki özerkliğini yok etti ve devletin çılgın bütünlüğünü inşa etti. Peri masalı, karanlık ruhun gücünün üstesinden gelmek için ­nasıl davranılması gerektiğini gösterir : Kişi ona karşı kendi yöntemlerini kullanmalıdır ki bu, kasvetli avcının büyülü dünyası ­bilinçsiz kalırsa ve çiçeğin çiçeği elbette olamaz. ulus, ­insan ruhunu ciddiye almaktansa dogma "izm"leri ya da inancı vaaz etmeyi tercih ediyor.­

G. ÇÖZÜM

şekliyle ruhu arketipsel haliyle düşünürsek ­, pek çok anlama ayrılan bilinçli ruh fikrinden garip bir şekilde farklı bir resim elde ederiz. Başlangıçta ruh, insan veya hayvan şeklinde bir ruhtur, bir kişiye karşı çıkan bir daimoniondur. Bununla birlikte, materyalimiz ­, başlangıçta bilinçsiz olan bu alanı yavaş yavaş işgal etmeye başlayan ­ve kısmen iblisleri keyfi eylemlere dönüştüren bilincin genişlemesinin izlerini görmemize zaten izin veriyor . ­İnsan ­ne yaptığını bilmeden sadece doğayı değil, ruhu da fetheder ­. Aydınlanmış zihne , ruh olmak için gerekenin insan ruhu ve sonunda kendi ruhu olduğunu öğrendiğinde mesele halledilmiş gibi görünüyor . Eski zamanların iblisler hakkında konuştuğu insanüstü - iyi ve kötü - her şey bir abartı olarak "makul" bir ölçüye indirgenir ve bundan sonra her şey ­en iyi sırada görünür. ­Ama ­geçmişin oybirliğiyle kabul edilen inançları gerçekten sadece ­abartı mıydı? Olmazsa, o zaman insan ruhunun bütünleşmesi , daha önce doğada bağlı bir biçimde olan insanüstü ruhsal güçlerin ­insana alınması ve ona bir güç vermesi nedeniyle , onun şeytanlaştırılmasından daha fazla ve daha az bir şey ifade etmeyecektir. ­sınırları en tehlikeli şekilde taşar , insan varlığını belirsizliğe sürükler. ­Aydınlanmış akılcıya şu soruyu sormalıyım: Onun akılcı indirgemesi, ­madde ve ruh üzerinde faydalı bir hakimiyete yol açtı mı? Fizik ve tıbbın başarılarından, ruhun ortaçağ ataletinden kurtuluşundan ve iyi niyetli bir ­Hıristiyan gibi iblis korkusundan kurtuluştan ­gururla bahsedecek ­. Ama daha da ötesini soruyoruz: Kültürün diğer tüm başarıları nereye götürdü? Gözlerimizin önünde ürkütücü bir cevap yatıyor: Hiç kimse hiçbir korkudan kaçamadı, dünyanın göğsüne bir kabus baskı yapıyor. Zihin şimdiye kadar sefil bir şekilde başarısız oldu ve tam olarak herkesin kaçınmaya çalıştığı şey tüyler ürpertici bir ilerlemeyle oluyor. İnsan, yararlılık alanında muazzam başarılar elde etti ­ama bunun için dünyanın uçurumunu açtı ve nerede tutunabilir, nerede tutunabilir? Son ­dünya savaşından sonra umutlar akla bağlandı; şimdi tekrar umut Ancak bir nükleer tepkime olasılığının büyüsüne kapılmış durumdalar ­ve kendilerine bir altın çağ vaat ediyorlar - bu, ıssızlık iğrençliğinin ölçülemez bir şekilde büyüdüğünün en iyi kanıtı. Ve bu kim, tüm bunları kim yapacak? Bu, sözde masum, yetenekli, becerikli ve zeki insan ruhudur ve ne yazık ki, içsel şeytanının bilinçsizliğinde kalır. Ah, bu ruh kendi yüzüne bakma ihtiyacıyla yüzleşmemek için her şeyi yapıyor ve herkes gücüne göre ona bu konuda yardım ediyor. Sadece psikoloji yok, çünkü bu lirik ara söz özbilince yol açabilir ­! Sonuçta, ­diğerinin her zaman suçlu olduğu ve kimsenin tüm dünyanın kaçındıkları ve korktukları şeyi yapma saplantısıyla yönetildiğini görmediği savaşlardan daha iyidir.

Açıkçası bana öyle geliyor ki geçmiş zamanlar ­abartmıyor, ruh şeytanını üzerinden atmıyor ve insanlar, bilimsel ve teknolojik ­gelişmeleri sayesinde kendilerini giderek daha fazla ele geçirme riskine maruz bırakıyorlar. Ruh arketipinin iyi eylemde olduğu kadar kötülükte de yetenekli olarak nitelendirildiğini varsayalım , ancak iyiliğin de saptırıp saptırılıp ­şeytani hale getirilip getirilmeyeceği kişinin ­özgür, yani bilinçli kararına bağlıdır . En büyük günahı bilinçsizliktir ­ama ­insanlara öğretmen ve örnek olması gerekenler bile ona büyük bir saygıyla teslim olurlar ­. Bir kişinin yalnızca barbarca hafife alınmakla kalmayıp, onu kovmanın, saplantısını ve bilinçsizliğini ondan kovmanın ­ve bunu kültürün en önemli görevine dönüştürmenin araçlarını ve yollarını ciddi bir şekilde aramaya başlayacağı zaman nihayet ne zaman gelecek? ­? Sonunda, tüm dış değişikliklerin ve iyileştirmelerin bir kişinin içsel doğasını etkilemediğini ve sonunda her şeyin elinde bilim ve teknolojiye sahip bir kişinin aklı başında olup olmayacağına ­bağlı olduğunu anlayacaklar mı ? ­Diyelim ki Hristiyanlık önümüzü açtı, ancak gerçeklerin gösterdiği gibi mesele yeterince derinleşmedi. İnsanlığın sorumlu liderlerinin en azından kendilerinin ayartmaya karşı koyabileceklerini sonunda görmeleri için daha ne kadar umutsuzluğa ihtiyaç var ?­

PSİKOLOJİ

VE ŞİİR YARATICILIĞI ¹

Önsöz

Eskiden akademinin arka bahçesinde ­ot gibi büyüyen psikoloji , son on yıllarda -Nietzsche'nin öngördüğü gibi- ­üniversitelerin kendisine koyduğu sınırları aşan genel bir ilgi konusu haline geldi. Psikoteknik olarak endüstriyel üretime girer, psikoterapi ­tıbbın geniş alanlarını ele geçirir ve felsefe olarak Schopenhauer ve Hartmann'ın mirasını geliştirir ­. Aslında, Bachofen ve Carus'u yeniden keşfetti, ilkel halkların mitolojisi ve psikolojisi sayesinde ­tamamen yeni bir ilgi gördü, kaderi karşılaştırmalı dinde devrim yaratmaya mahkum ­ve hatta pek çok ilahiyatçı ona ruh kurtuluşu meselelerine erişim vermeye hazır. . Böylece Nietzsche'nin "scientia ancilla psychologiae" [701]ile haklı olduğu ortaya çıktı. [702]?

psikolojinin ­bu saldırganlığı ve hızla yayılması, ­kendi konumlarını kasıtlı olarak yüksek sesle ilan ederek ve onları mutlaklaştırarak olgunlaşmamışlıklarını örtmeye çalışan kaotik akımların ve kavramların iç içe geçmesini temsil ediyor. Bilimin ve hayatın tüm alanlarını psikoloji yardımıyla açıklama girişimleri de oldukça tek taraflı görünmektedir. İlkelerin ­tek yanlılığı ve katılığı ­, herhangi bir genç bilimin ilk başta ve hatta ideolojik araçların kıtlığı koşullarında yapılan çocukça hatalarıdır .

gerekliliğine dair tüm sabrım ve anlayışımla ­, tek yanlılığın ve dogmatizmin tam da psikoloji alanında son derece büyük bir tehlike içerdiğini tekrarlamaktan asla yorulmuyorum. Psikolog, hipotezinin ­yalnızca kendi öznel ­varsayımlarının bir ifadesi olduğunu sürekli olarak akılda tutmalı ve mutlak geçerlilik iddiasında bulunmadan ileri sürmelidir. Geniş bir zihinsel olanaklar alanında ­tek ­bir olgunun açıklama nesnesi olabilmesi henüz bir bakış açısıdır ve bunu evrensel bir gerçek olarak önermek ­nesnenin en ağır ihlali olacaktır. Herhangi bir psişik fenomen aslında nüanslar açısından o kadar zengin, o kadar çok yönlü ve belirsizdir ki, doluluğu tek bir aynaya yansıtılamaz . Ve araştırmamızda , bütünsel bir olgunun yalnızca ayrı parçalarını yakalayabiliyoruz . ­Ruh sadece ­insan faaliyeti için bir güdü kaynağı değil, aynı zamanda bir manevi yaşam biçimi olduğundan, ­ruhun özünü kendi başına ve kendisi için bir şey olarak değil, yalnızca çeşitli yönleriyle düşünme ve temsil etme hakkına sahibiz. ­tezahürler. Bu nedenle psikolog, küstahlık ve meraktan değil, uzmanlığının ­kale duvarlarını aşarak birçok alana dokunmaya zorlandığını görür. ­, ama sadece bilgiye olan sevgisinden, gerçeği aramak için. Ruhu bir araştırma laboratuvarının veya bir doktorun bekleme odasının duvarları ­içine hapsetmeyi başaramaz - onu zihinsel ­yaşamda bir şeyin açıklığa kavuşturulmasına izin veren çeşitli, genellikle kendisine yabancı bölgelere kadar takip etmesi gerekir.

Bu nedenle, mesleğim doktor olmama rağmen , bugün bir psikolog olarak, edebiyat eleştirisi ve estetiğin münhasır ayrıcalığı olmasına rağmen, size şiirin resimsel gücünden bahsediyorum . ­Ancak öte yandan, aynı zamanda psişik bir deneyimdir ve bu nedenle şiir, ­bir psikoloğun değerlendirme konusu olmalıdır. Diğer bakış açılarını psikolojik olanla değiştirme fikri ­bana yabancı olduğu için edebiyat veya estetik tarihçisini beklemiyorum . ­Bu durumda, kendimi kınadığım tek taraflılık günahından suçlu olurum. Ama size eksiksiz bir şiirsel yaratıcılık teorisi sunmaya cesaret etmeyeceğim: bu benim gücümün ötesinde. Benim iletişimim , şiir olgusunun psikolojik incelemesinde izlenmesi gereken konumların ana hatlarını çizme girişiminden başka bir şey değildir .­

giriiş

Çok fazla kanıt olmaksızın, zihinsel süreçlerin bilimi olan psikolojinin edebiyat eleştirisiyle ilişkilendirilebileceği açıktır. Sonuçta, ­tüm bilimlerin ve herhangi bir sanat eserinin ana rahmi ­ruhtur. Bu nedenle, ruh bilimi, öyle görünüyor ki, ­karşılıklı ilişkileri içinde iki nesneyi tanımlayabilmeli ve açıklayabilmelidir ­: bir yandan bir sanat eserinin psikolojik yapısı ve ­sanatsal açıdan üretken bir bireyin psikolojik ön koşulları ­. diğeri Bu görevlerin ikisi de temelde farklıdır.

"kasıtlı olarak" şekillendirilmiş ­karmaşık bir psişik faaliyetin ürünü söz konusudur; ikinci durumda, psişik aygıtın kendisi. İlk durumda, psikolojik analiz ve yorumun nesnesi ­somut bir sanat eseridir, ikinci durumda ise benzersiz ­bireyselliği içinde yaratıcı bir yeteneğe sahip bir kişidir. Bu iki nesne çok yakın bir bağlantı ve ayrılmaz bir etkileşim içinde olmalarına rağmen ­, biri diğerini açıklayamamaktadır. Elbette birinden diğerine çıkarım yapılabilir, ancak bu tür çıkarımlar asla zorlayıcı değildir. Her zaman tahminler veya en iyi ihtimalle işaretler olarak kalırlar, aperçus. Elbette ­Goethe'nin annesiyle olan özel ilişkisi, Faust'un şu ünlemini okuduğumuzda bir şeyler yakalamamızı sağlıyor ­: “Ya anneler? Adı çok garip geliyor! Bununla birlikte, Faust'un tam olarak anne fikrinin koşulluluğundan ­nasıl elde edildiğini göremiyoruz , ancak en derin duygu bize anneye karşı tutumun ­Goethe'nin erkeğinde önemli bir rol oynadığını ve tam olarak Faust'ta önemli izler bıraktığını söylüyor. Aynı şekilde, ­Wagner'in bir kadın olarak reenkarnasyon eğilimi ile ayırt edildiği ­durumu ­, bu durumda da gizli olmasına rağmen, The Ring of the Nibelung'dan mantıksal olarak zorlayıcı bir güçle açıklayamayız veya tam tersi şekilde çıkaramayız. yollar kahramanca atmosferden çıkar.Yüzükler” erkek Wagner'deki acı verici kadınsılığa . ­Yaratıcının kişisel psikolojisi, elbette eserinde pek çok şeyi açıklar, ancak ­eserin kendisini açıklamaz. Bunu açıklayabilseydi ve dahası başarılı bir şekilde açıklayabilirse, o zaman adamın sözde ­yaratıcı özellikleri kendilerini sadece bir semptom olarak gösterecekti ve bu da işe ne fayda ne de onur getirecekti.

Bu arada, tüm bilimlerin en genci olan psikoloji biliminin mevcut durumu ­, bu alanda aslında psikolojinin bir bilim olarak yapması gereken katı nedensel zincirler kurmaya hiçbir şekilde izin vermiyor. Ancak, yalnızca yarı-psikolojik içgüdüler ve refleksler alanında kesin bir nedensel bağlantıyı ortaya çıkarabilir. Ruhun yaşamının gerçekten başladığı yerde, yani kompleksler alanında, neler ­olup bittiğine dair uzun soluklu açıklamalar yapmakla ve bu bazen şaşırtıcı ve neredeyse insanüstü kurnazca zeki kumaşın renkli resimlerini çizmekle yetinmek ­zorunda kalır. en az bir süreci “gerekli” olarak nitelendirin . Durum böyle olmasaydı, psikoloji ­bir sanat eserinde ve sanatsal yaratıcılıkta şüphe götürmez nedensel bağlantıları ­ortaya çıkarabilseydi , o zaman tüm sanat eleştirisi bağımsızlığını tamamen kaybederdi ve psikolojinin basit ­bir bölümü olarak girmek zorunda kalırdı . Öte yandan psikoloji, kendisinden vazgeçmeden karmaşık süreçlerin nedensel bağlantısını araştırma ve kurma ­iddiasından asla vazgeçemez ­, ancak yine de bu iddiasının gerçekleşmesini asla beklemeyecektir ­, çünkü akılcı yaratıcı ilke, ­açıkça her şey kendini tam olarak sanatta tezahür ettiren şey, ­nihayetinde onu rasyonalize etmeye yönelik tüm girişimleri aldatacaktır. Bilinç içinde meydana gelen tüm psikolojik süreçler ­nedensel olarak açıklanabilir ­; ama kökleri bilinçdışının ­uçsuz bucaksızlığında bulunan yaratıcı ilke sonsuza kadar ­insan bilgisine kapalı kalacaktır. Her zaman kendisini yalnızca dışsal tezahürlerinde, tahminde bulunarak, ancak anlaşılması zor bir şekilde açıklamaya borç verecektir . ­Sanat tarihi ve psikoloji birbirine bağlı olacak ve bu bilimlerden birinin ilkesi diğerinin ilkesini ortadan kaldıramayacaktır. Psikolojinin ilkesi, belirli bir psikolojik malzemeyi nedensel öncüllerden türetilen bir şey olarak temsil etmektir ­; Sanat eleştirisinin ilkesi, ­ister bir sanat yapıtı isterse yaratıcılık sorunu olsun, psişik olanı dolaysız olarak var olan bir şey olarak kabul etmektir . ­Her iki ilke de göreceli doğalarına rağmen geçerliliğini koruyor ­.

1.    İş

Bir edebi esere psikolojik yaklaşım, ­edebi yaklaşımdan farklıdır. Birincisi için belirleyici olan ­değerler ve gerçekler ­, sanki ikincisi için önemsiz olabilir ­; bu nedenle, çok şüpheli edebi ­değere sahip eserler, genellikle psikolog için özel bir ilgi alanı gibi görünmektedir. Sözde psikolojik roman, edebi yaklaşımın ondan beklediği kadarını vermez . ­Böyle bir roman, kendi içinde kapalı bir bütün olarak düşünülürse, kendini ­açıklar , tabiri caizse, psikoloğun en iyi ihtimalle tamamlayabileceği veya eleştirebileceği kendi psikolojisidir, ancak bu süreçte özellikle

bu durumda önemli olan soru -bu ­yazarın bu eseri yaratmasına neden olan şey- hiçbir şekilde ­yanıt almıyor. İkinci sorunu bu makalenin yalnızca ikinci bölümünde ele alacağız.

Aksine, psikolojik aydınlanma için özel olasılıklar açan, psikolojik iddialardan yoksun romandır, çünkü ­yazarın ­psikolojik olmayan niyeti, imgelerine kesin bir psikoloji vermez ve bu nedenle sadece ­analiz için alan bırakmaz. ve yorumlama, aynı zamanda karakterlerin tarafsız bir imajı sayesinde onları yarı yolda karşılar. Bunun güzel ­örnekleri, Benois'nın romanları ve ­İngiliz kurmaca öyküleridir.[703] Rider Haggard tarzında, yolun Conan Doyle'dan geçerek en ­sevilen kitle tüketimi nesnesine - ­dedektif romanına götürdüğü. Melville'in en önemli Amerikan romanı Moby Dick de bu kategoriye giriyor ­. Görünüşe göre fikrin arkasındaki psikolojik yönü tamamen göz ardı ­eden olayların büyüleyici tasviri ­, tam olarak psikolog için büyük ilgi görüyor, çünkü anlatı bir bütün olarak, ­eleştirel göze ne kadar sık ve daha fazla sunulursa söylenmemiş bir psikolojik temel üzerine inşa ediliyor. eşi görülmemiş bir şekilde, yazar ­kendi ön koşulları hakkında o kadar cahildi. Aksine, psikolojik bir romanda, yazarın kendisi, yaratılışının manevi birincil malzemesini ­basit bir olay alanından psikolojik açıklama ve vurgulama alanına ­yükseltmeye çalışır ­, bu nedenle manevi temel ­genellikle belirsizdir. tam geçirimsizlik Uzman olmayan kişi "psikolojisini" bu tür romanlardan alır, oysa birinci türden romanlara ancak psikoloji derin anlamlar verebilir ­.

Burada roman örneğiyle açıklamaya çalıştığım şey, bu özel edebî eser biçiminin sınırlarını çok aşan psikolojik bir ilkedir. Şiirde de izlenebilir; Faust'ta birinci ve ikinci kısımlar arasında bir sınır oluşturur. Aşk dramı kendini anlatırken, ikinci kısım bir tercümanın işini gerektiriyor. Birinci kısımla ilgili olarak, psikoloğun, şairin zaten çok daha iyi söyleyebildiği şeye ekleyecek hiçbir şeyi kalmamıştır; tersine, inanılmaz fenomenolojisiyle ikinci bölüm, ­şairin resimsel yeteneğini o kadar özümsemiş, hatta aşmıştır ki burada hiçbir şey kendini hemen açıklamaz ­, ancak ayetten dizeye okuyucunun yorumlama ihtiyacını uyandırır. Belki de Faust, bir edebi eserin ­psikolojiyle ilişkisindeki iki uç olasılığı hakkında her şeyden çok fikir verir.

psikolojik ve ikincisini vizyoner olarak belirlemek istiyorum ­. Psikolojik tip, malzemesi olarak insan bilincinin ulaşabileceği bir içeriğe sahiptir ­, örneğin: yaşam deneyimi, belirli bir şok, tutkulu bir deneyim, genel olarak, sıradan bilincin kavrayabileceği veya en azından hissedebileceği gibi insan kaderi. Bu malzeme şairin ruhu tarafından algılanır, günlük yaşam alanından deneyiminin doruklarına yükselir ve öyle bir şekilde şekillenir ki, kendi içinde tanıdık olan şeyler, yalnızca donuk veya isteksizce algılanır ve bu nedenle de kaçınılır veya kaçınılır. sanatsal ifadenin ­inandırıcı gücü ­okuyucunun bilincinin en aydınlık noktasına yerleştirilmiştir ­ve okuyucuyu daha fazla netliğe ve daha tutarlı insanlığa sevk eder . Bu tür bir yaratıcılığın ­orijinal malzemesi, ­sürekli tekrarlanan üzüntüler ve sevinçler alanından gelir; şiirsel formülasyonunda ­yorumlanan ve aydınlatılan insan bilincinin içeriğine ­indirgenir ­. Şair, psikolog için tüm işi çoktan yaptı. Yoksa ikincisi, Faust'un Gretchen'a neden aşık olduğunu haklı çıkarmaya mı ihtiyaç duyuyor? Ya da Gretchen neden çocuk katili oluyor? Tüm bunlar, bir mahkeme salonunun veya bir ceza kanununun korkunç monotonluğuna kadar milyonlarca kez tekrarlanan insan kaderidir ­. Hiçbir şey belirsiz kalmaz, her şey ikna edici bir şekilde kendini kendi içinden açıklar ­.

Bu çizgide çok sayıda ­edebi üretim türü vardır: aşk, ev, aile, suç ve sosyal romanlar, didaktik şiir ­, lirik şiirlerin çoğu, trajedi ­ve komedi. Bu eserlerin sanatsal biçimi ne olursa olsun, psikolojik sanatsal yaratıcılığın içeriği her zaman ­en güçlü deneyimlerle dolu ­psikolojik ön plandan gelen insan deneyimi alanlarından gelir ­. Bu tür sanatsal yaratımı "psikolojik" olarak adlandırıyorum, ­çünkü her zaman psikolojik olarak anlaşılır olanın sınırları içinde dönüyor ­. Deneyimden yaratıcı tasarıma kadar her şey şeffaf psikoloji alanında gerçekleşir. Psikolojik olarak bile ­, deneyimin orijinal malzemesinin olağan dışı hiçbir yanı yoktur; tam tersine, işte en alışık olduğumuz şey, tutku ve onun yazgısı, yazgı ve sebep olduğu ıstırap, güzellikleri ve dehşetiyle insanın ebedi doğası.

Faust'un birinci ve ikinci bölümleri arasında uzanan uçurum, ­sanatsal yaratıcılığın psikolojik tipini ­vizyoner tipten de ayırır. Burada durum her açıdan farklıdır: Malzeme, yani sanatsal işlemeye tabi tutulan deneyim , ­kendi içinde alışılmış olabilecek hiçbir şeye sahip değildir; bize yabancı bir öze, gizli bir doğaya sahiptir ­ve adeta insan öncesi çağların uçurumlarından ya da insanüstü doğa dünyalarından gelir, aydınlık ­ya da karanlık - bir tür ilk deneyim, yüzümüzde. insan doğası tam bir ­iktidarsızlık ve çaresizlikle tehdit ediliyor. Anlam ve ağırlık burada , ­zamansız derinliklerden düşmanca ve soğuk ya da önemli ve vakur yükselen bu deneyimin inanılmaz karakterinde yatar ; ­bir yandan ­çok belirsiz, şeytani-grotesk bir niteliğe sahip, insani değerlerden ve uyumlu biçimlerden hiçbir şey bırakmıyor - bir tür korkunç sonsuz kaos karmaşası veya Nietzsche'nin sözleriyle bir tür "hakaret" insan ırkının heybetine” ise, yüksekliği ve derinliği insanın hayal bile edemeyeceği bir vahiy ya da hiçbir kelimenin ifade edemeyeceği bir güzellikle karşı karşıyayız. Güçlü bir fenomenin çarpıcı görüntüsü, ­her yerde insan algısının sınırlarını aşar ve elbette sanatsal yaratıcılıkta ­ön plan deneyiminden başka taleplerde bulunur. İkincisi asla kozmik perdeyi yırtmaz; insani olarak mümkün olanın sınırlarını asla aşmaz ve tam da bu nedenle, birey için taşıdığı tüm altüst oluşlara rağmen, kolayca sanat yasalarına göre şekillenmeye müsaittir. ­Aksine, ­ikinci türden deneyim, yukarıdan aşağıya, kozmosun imgeleriyle boyanmış perdeyi yırtar ve olmakta olan ve henüz olmamış olanın anlaşılmaz derinliklerine bakmayı mümkün kılar. Tam olarak nerede ­: karartılmış bir ruh haline mi? insan ruhunun orijinal temellerine? Doğmamış nesillerin geleceğine mi ­? Bu sorulara olumlu ya da olumsuz yanıt veremeyiz .­

... Enkarnasyon, reenkarnasyon, Yaşayan ruhun sonsuz dönüşü...

İlk vizyona Poymandra'da, Hermas'ın Çobanı'nda ­, Dante'de, Faust'un ikinci bölümünde, ­Nietzsche'nin Dionysosçu deneyiminde ^[704], Wagner'in eserlerinde ­(Nibelung'un Yüzüğü, Tristan, Parsifal), Spitteler'de rastlarız. Olympian Spring, William Blake'in çizimlerinde ve şiirlerinde ­, keşiş Francesco Colonna'nın Hypnerotomachia'sında , ^[705]Jakob Boehme'nin ^[706]felsefi ve şiirsel dilsizliğinde ve ­Hoffmann'ın The Golden Pot'unun ^[707]bazen eğlenceli, bazen görkemli imgelerinde ­. Daha sınırlı ve özlü bir biçimde, benzer bir deneyim ­Rider Haggard'da temel bir güdüdür - yazılarının Benoit'te (öncelikle "Atlantis ­"), Kubin'de ("Diğer taraf") " She" hikayesi etrafında gruplandığı ölçüde. ­"), Meyrink (öncelikle ­hafife alınmaması gereken "Yeşil Yüzü" ­), Götz ("Boşluksuz Krallık"), Barlach ("Ölü Gün") vb.

Psikolojik yaratıcılığın malzemesiyle ilgili olarak, nelerden oluştuğu veya ne anlama gelmesi gerektiği sorusu yoktur. Ancak burada, vizyoner, ayrıştırılamaz bir deneyim karşısında, bu soru en doğrudan şekilde ortaya çıkıyor. Okur yorum ­ve yorum ister; şaşırır, kafası karışır, kafası karışır, inanmaz veya daha da kötüsü ­iğrenir ⁶ . Bir kişinin günlük yaşamının alanından hiçbir şey ­burada yankı bulmaz, ancak bunun yerine ruhun ­karanlık köşelerinin rüyaları, gece korkuları ve korkunç önsezileri ­canlanır. Halk, büyük bir sansasyonla ilişkilendirilmediği sürece bu tür materyalleri ezici bir çoğunlukla reddeder ve hatta edebiyat lonca uzmanı bile çoğu zaman kafa karışıklığını ele verir. Elbette, Dante ve Wagner, ikincisi için konumunu biraz rahatlattı ­, çünkü Dante'de tarihsel olaylarla, Wagner'de verilen mitler ayrıştırılamaz bir deneyimi kapsar ve "maddi" olarak yanlış anlaşılabilir. Ancak her iki şairde de dinamikler ve derin anlam tarihselde değil mitolojik malzemede ­yoğunlaşmıştır ­, kökleri kendilerini onlar aracılığıyla ifade eden orijinal vizyondadır. Evrensel olarak ­"kurgu hikayeleri", "varp" [708]yazarı olarak kabul edilen Rider Haggard bile.­ [709]önemli içeriği ifade etmek için -her ne kadar ara sıra şüpheli bir şekilde çoğalsa da- bir araçtan başka ­bir şey değildir ­.

malzemesiyle çok keskin bir tezat oluşturacak şekilde ­, görsel malzemenin kaynağının derin karanlıkta saklı olması çarpıcıdır - pek çok kişinin ­şeffaflaştırılabileceğine inanmak isteyeceği bir karanlıkta . ­Daha doğrusu, insanlar doğal olarak -bugün bu, Freud'un psikolojisinin etkisiyle güçlenmiştir- tüm bu çirkin, bazen muğlak şeylerin ardında, kaosun tuhaf görüşünün açıklanabileceği ve bu garip görüşün açıklanabileceği son derece kişisel deneyimler olması gerektiğini varsayma ­eğilimindedir ­. Şairin bazen bilinçli olarak ­deneyiminin kaynağını gizlemeye çalışması da anlaşılabilir . ­Bu yorumlama eğiliminden, ­hastalığın ürününden, nevrozun ürününden söz ettiğimiz varsayımına giden tek bir adım vardır; Bu adım, vizyoner malzemenin akıl hastalarının fantezilerinde de bulunabilen ­belirli özelliklere sahip olduğu ­gerçeği göz önüne alındığında, daha az meşru görünmektedir ­. Aynı şekilde, psikozun ürünü de genellikle, yalnızca bir dehada bulunan böylesine ağır bir anlamla donatılır . ­Bu nedenle doğal olarak tüm fenomeni ­patolojik bir bakış açısıyla görme ve ayrıştırılamaz görme görüntülerini bir telafi ve kılık değiştirme aracı olarak açıklama isteği doğar ­. Görünüşe göre ­"ilk vizyon" olarak adlandırdığım bu fenomenden önce, ­kişisel ve mahrem nitelikte bir deneyim, ­"uyumsuzluk" damgasıyla, yani belirli ahlaki kategorilerle uyumsuzluk damgasıyla işaretlenmiş bir deneyim vardı ­. Sorunlu olayın, örneğin, ne bir bütün olarak kişilikle ne de en azından bilincin işleviyle uyumsuz ­olduğu ortaya çıkacak kadar ahlaki veya estetik nitelikte bir aşk deneyimi olduğu ­öne sürülür ; ­bu nedenle şairin egosu tamamen veya hatta özünde ­bu deneyimi bastırmayı ve onu görünmez ("bilinçsiz") kılmayı arzuladı . Bu amaçla, ­bu bakış açısına göre, tüm patolojik fantezi cephaneliği seferber edilir; Bu itki tatmin edici olmayan bir telafi girişimi olduğundan, neredeyse sonsuz sayıda yaratıcı üründe tekrar tekrar yenilenmeye mahkumdur. Korkunç, şeytani, grotesk ve sapkın imgelerin tüm fahiş bolluğu bu şekilde ­- kısmen "kabul edilemez" deneyimi telafi etmek, kısmen de onu gizlemek için ortaya çıkmış gibi görünüyor ­.

Yaratıcı bireysellik psikolojisine böyle bir yaklaşım, göz ­ardı edilemeyecek kadar kötü bir ün kazandı , ayrıca ­vizyoner malzemenin kökenini ­ve aynı zamanda bu özgünlüğün psikolojisini ­" bilimsel olarak" açıklamaya yönelik ilk girişimi temsil ediyor. ­Sanat eseri. Az önce belirtilen hipotezden daha az bilindiğini ve özümsendiğini ­varsayarak kendi bakış açımı bunun dışında tutuyorum .­

Vizyoner deneyimin kişisel deneyime indirgenmesi, bu deneyimi gerçek dışı bir şeye, yalnızca bir telafiye dönüştürür. Aynı zamanda görsel içerik ­“orijinal karakterini” kaybeder, “orijinal ­vizyon” bir semptom haline gelir ve kaos bir ruhsal bozukluk düzeyine indirilir. Açıklama Dünya , ­pratik aklın hakkında hiçbir zaman mükemmelliği varsaymadığı ­düzenli bir kozmosun içindedir ­. Kaçınılmaz kusurları, ­insan doğasına ait olduğu varsayılan anormallikler ve rahatsızlıklardır. İnsanın ötesinde yatan uçuruma dair şaşırtıcı içgörü, ­sadece bir yanılsama haline gelir ve şair, aldatılmış bir düzenbazdır. Özgün deneyimi "insanca, fazla insanca"ydı ve öyle bir boyuttaydı ki, bunu kendine bile itiraf edemiyor, kendinden saklamak zorunda kalıyor.

Her şeyi kişisel bir hastalık öyküsüne indirgemenin bu kaçınılmaz sonuçları konusunda net olmak çok önemlidir , çünkü aksi halde bu tür bir açıklamanın nereye varacağı açık değildir ; ­şairin psikolojisiyle değiştirdiği eser felsefesinden uzaklaşır . ­İkincisi reddedilemez. Bununla birlikte, birincisi eşit derecede bağımsız olarak var olur ve ­bir tür kişisel "komplekse" dönüştürüldüğünde ­böyle bir "geçiş turu" [710]ile basitçe ortadan kaldırılamaz . Şairin bir esere ne için ihtiyaç duyduğu, onun için bir soytarılık mı, kılık değiştirme, ıstırap mı yoksa eylem mi olduğu, ­bu bölümde ­ilgilenmememiz gerekir . Bizim görevimiz daha çok ­eserin kendisini psişik olarak açıklamaktır ­ve bunun için onun temelini, yani orijinal deneyimi ciddiye almamız gerekir, tıpkı ­kimsenin yapamayacağı psikolojik yaratıcılık türünde olduğu gibi. o şeyin altında yatan malzemenin gerçekliğinden ve ciddiyetinden şüphe duymak ­. Tabii ki, burada gerekli inancı tezahür ettirmek çok daha zordur, çünkü tüm görünüşler, vizyoner ilksel deneyimin evrensel deneyimle hiçbir ilgisi olmayan bir şey olduğu gerçeğini söyler. Bu ­deneyim, karanlık metafiziği o kadar ölümcül bir şekilde anımsatır ki, iyi niyetli zihin ­müdahale etmek zorunda hisseder. Ve kaçınılmaz olarak, bu tür şeylerin hiç ciddiye alınamayacağı sonucuna varır, aksi takdirde dünya en karanlık hurafelere geri döner. "Okült" konulara yatkınlığı olmayanlar, ­vizyoner deneyimde "zengin fantezi", "şiirsel kaprisler ­" veya "şiirsel özgürlükler" görürler. Bazı şairler, ­Spitteler gibi "Olimpiyat Baharı" yerine ­"Mayıs geldi!" Ne de olsa şairler de insandır ve bir şairin eseri hakkında söyledikleri, onun hakkında söylenebilecek en iyi şey olmaktan çok uzaktır. Bu nedenle, yazarın kişisel direnişine rağmen , diğer her şeyin yanı sıra orijinal deneyimin ciddiyetini savunmamız gerektiği anlamına gelir ­.­

Hermas'ın Çobanı, İlahi Komedya ­ve Faust gibi, birincil aşk deneyiminin yankıları ve ünsüzleriyle doludur ve taçlandırılmasını ve tamamlanmasını vizyoner bir deneyim aracılığıyla alır ­. Fa Ağzının ilk bölümündeki şeyleri normal şekilde deneyimleme biçiminin ­ikinci bölümde reddedildiğini veya maskelendiğini varsaymak için hiçbir nedenimiz yok ; ­aynı şekilde, ­Goethe'nin ilk bölümün çalışıldığı sırada normal bir birey olduğunu varsaymanın hiçbir temeli yoktur, ancak ikinci bölüme gelindiğinde ­o bir nevrotik olmuştur. Herm-Dante-Goethe'nin neredeyse iki bin yıla uzanan ­geniş ­adımları boyunca, kişisel aşk deneyimini her yerde, yalnızca daha önemli vizyoner deneyimin yanında değil, aynı zamanda ona tabi olarak da kılık değiştirmemiş bir biçimde buluyoruz. Bu kanıt çok önemlidir, çünkü ( ­yazarın kişisel psikolojisinden bağımsız olarak) ­eserin kendisi çerçevesinde, vizyoner alanın insan tutkusundan daha derin ve daha güçlü bir deneyim anlamına geldiğini kanıtlamaktadır . ­Eser söz konusu olduğunda (hiçbir şekilde yazarın şahsiyetiyle karıştırılmaması gereken), hçt Aklın savunucuları bu konuda neye inanırsa inansın, vizyonerliğin gerçek bir ilk deneyim olduğundan şüphe duymak. Türev bir şey değil, ikincil bir şey, bir semptom ­- hayır, gerçek bir sembol, başka bir deyişle - bilinmeyen bir varlık için bir ifade biçimi. Tıpkı bir aşk deneyiminin ­, bazı gerçek olguların deneyimlenmesi gerektiği ­anlamına gelmesi gibi, vizyoner bir deneyim de öyledir ­; doğanın - fiziksel, zihinsel veya metafizik - içeriğinin ne olduğuna karar vermeyi taahhüt etmiyoruz. Burada en azından fiziksel olana eşdeğer ­bir psişik gerçekliğe ­sahibiz . İnsan tutkusunun deneyimi bilincin sınırları içindedir, vizyonerin konusu bu sınırların dışındadır. Duyguda tanıdık bir şey yaşarız ­, ancak kehanet beklentisi bizi bilinmeyene ve sırra ­, doğaları gereği gizemli olan şeylere götürür. Bilindilerse bile kasıtlı olarak gizlendiler ve gizlendiler ve bu nedenle çok eski zamanlardan beri gizem, korku ve gizlilik karakterine sahip oldular. İnsandan gizlenirler ve batıl inançtan, kelimenin tam anlamıyla "iblis korkusu" onlardan saklanır, ­bilim ve akıl kalkanının arkasına saklanır. Kozmos onun gündüz inancıdır ve onu geceleyin kaos korkusundan korumaya çağrılır - gece inancı korkusuyla aydınlanma! Öyleyse güçler, insanın gündelik dünyasının sınırlarının ötesinde yaşar ve hareket eder mi? Zorunlulukla, tehlikeli bir kaçınılmazlıkla hareket etmek mi? Elektronlardan daha sinsi şeyler mi? Eh, biz sadece ruhlarımızın ­bizim elimizde ve kontrolümüzde olduğunu hayal ediyoruz, ama gerçekte ­bilimin "psişe" dediği ve ­kafatasının içine kapatılmış bir soru işareti olarak hayal ettiği şey, nihayetinde insan olmayan dünyanın içinden geçtiği açık bir kapıdır. , zaman zaman ­bilinmeyen ve anlaşılmaz bir şey, ­gece uçuşunda insanları insanlık alanından çıkarmak ve onları hedeflerine hizmet etmeye zorlamak için giriyor? Olumlu tarafı, aşk deneyimi bazen sadece diğer güçleri serbest bırakıyor gibi görünebilir , sadece bilinçsizce belirli bir amaç için "bağlanmakla" kalmaz ­, bu nedenle kişisel olan, tek ­önemli "ilahi" için bir tür iddia olarak düşünülmelidir. ­komedi".

Bu tür bir sanat eseri, ­gece dünyasının tek ürünü değildir. Kutsanmış Augustine'in ünlü bir şekilde ifade ettiği gibi, vizyonerler ve peygamberler de ona yaklaşır: “Et adhuc advancebamus interius cogitando, et loquendo, et mirando opera tua; et venimus in mentes nostras, et transcendimus eas, ut attingeremus zoneem ubertatis indeficientis, ubi pascis Israel in aeternum veritatis pabulo, et ubi vita sapien tia ­est...”^[711] Ama bu âlem, zamanın çehresini karartan, akıldan yoksun, ateşe çok yaklaşmış büyük hainlere ve yok edicilere de aşinadır ... ­“Quis poterit habitare de vobis cum igne devorante? Quis habitat ex vobis cum ardoribus sempiternis?”^[712] Haklı olarak ­şöyle denir: "Quem Deus vult perdere prius ­dementat" ^[713]. Üstelik bu küre, ne kadar karanlık ve bilinçsiz olursa olsun, kendi başına bilinmeyen bir şeyi temsil etmez ­, çok eski zamanlardan beri bilinir ve her yerde bulunur. Vahşiler için bu, kendi dünya resminin apaçık kurucu bir parçasıdır, ancak biz, batıl inançlardan tiksinerek ve onların metafizikten korktukları için, görünüşte istikrarlı ve kullanışlı bir bilinç dünyası inşa etmek için onu dışladık ­. doğa kanunları, insan kanunları ile aynı güce sahiptir.düzenli ­bir durumda kanunlar. Ancak şair ­zaman zaman gece dünyasının, ruhların, iblislerin ­ve tanrıların görüntülerini, insan kaderinin insanüstü niyetle gizli iç içe geçmesini ve pleroma'da kendini gerçekleştiren anlaşılmaz şeyleri görür. Zaman zaman, ­vahşiler için bir korku ve aynı zamanda bir umut nesnesi olan o psişik dünyayı düşünür . ­Modern zamanlarda icat edilen hurafeye karşı nefretin ve aynı derecede yeni Avrupa materyalist aydınlanmasının, ­ilkel büyü ve ruh korkusunun bir tür türevi ve daha ileri bir dalı olup olmayacağını ­araştırmak ilgi çekici olacaktır ­. Aynı ­şekilde, sözde derinlik psikolojisinin çekici gücü ­ve ona karşı aynı derecede şiddetli direniş buraya aittir.

Daha şimdiden insan toplumunun ilk temellerinde, ­belli belirsiz hissedilen kuvvetlerin eylemini bağlayabilen veya yumuşatabilen biçimler bulmayı amaçlayan zihinsel çabaların izlerini buluyoruz. Rodezya Taş Devri'nin ­son derece erken dönem kaya resimlerinde bile ­, hayvanların gerçek hayattaki görüntülerinin yanı sıra , soyut bir işaret, yani ­bir daire içine kazınmış sekiz köşeli bir haç vardır; ­, tüm kültürler arasında yolculuğunu yaptı ve bugün hala karşılaştığımız, sadece Hıristiyan kiliselerinde değil, örneğin Tibet manastırlarında da ­. Bu sözde güneş çarkı, herhangi bir tekerlek bulunmadan önceki bir zaman ve uygarlıktan kaynaklanmaktadır, yalnızca kısmen dış deneyimden türetilmiştir, ancak öte yandan, büyük olasılıkla yeniden yaratılan içsel deneyimin bir sembolü, bir olgusudur. kene yiyen kuşlarla ünlü gergedan gibi hayatın gerçeğine aynı sadakat. Gerçekten şaşırtıcı derecede gelişmiş bir gizli öğretiler ve bilgelik formülleri sistemine sahip olmayan ­tek bir ilkel kültür yoktur ­, yani bir yandan insan gününün ötesinde yatan karanlık şeyler ve ­onun anıları hakkındaki öğretiler ve diğer yandan insan davranışına yön vermesi ^[714]gereken el, bilgelik ­. Erkek sendikaları ve totem klanları bu bilgiyi korur ve erkek inisiyasyonlarında öğretilir. Antikçağ da ­gizemlerinde aynısını yaptı ve zengin mitolojisi, ­benzer deneyimlerin daha önceki aşamalarının bir kalıntısıydı.

yaşadıklarına karşılık gelen bir anlatım ­bulmak için tekrar mitolojik figürlere ­yönelmesi oldukça anlaşılırdır ­. Miras aldığı bu malzemeyle çalıştığını hayal etmek, ­her şeyi çarpıtmak olurdu; hatta karanlık doğası mitolojik imgelere ihtiyaç duyan ilk deneyimlerinden yola çıkarak yaratır ve bu nedenle, kendini onlarla ifade etmek için ilgili bir şey olarak hevesle onlara uzanır. İlk deneyim kelimelerden ve biçimlerden yoksundur, çünkü “karanlık bir aynada” bir görüntüdür. Kendini ifade etmeye hevesli, alışılmadık derecede güçlü bir önsezi ­. Karşılaştığı tüm nesneleri yakalayan, onları dürtüsüne çeken ve onlar aracılığıyla görünür bir görüntü elde eden bir kasırga gibidir . ­Ancak ­anlatım hiçbir zaman görüntünün tamlığına ulaşıp sonsuzluğunu tüketemeyeceği için şair, ­hayalini kurduğu şeyi en azından uzaktan da olsa aktarabilmek için bazen düpedüz inanılmaz malzemeye ihtiyaç duyar ve aynı zamanda tuhaf ve kendi içinde çelişkili biçimler olmadan da yapamaz. , çünkü aksi halde vizyoner deneyiminin korkunç paradoksal doğasını açığa çıkaramaz . ­Dante, deneyimini ­cehennemin, arafın ve cennetin tüm imgeleri arasında genişletir. Goethe'nin ­Blocksberg'e ve Yunan yeraltı dünyasına ihtiyacı vardı, Wagner'in tüm İskandinav mitolojisine ve Parzival destanının hazinelerine ihtiyacı vardı, Nietzsche ­kutsal ­stile ­, kıyamete geri döndü ve Spitteler, ­şiirinin bereketinden neredeyse ürkütücü bir şekilde fışkıran yeni imgeler için eski isimleri ödünç alıyor. çokluk Açıklanamayacak kadar yüce olandan çarpık ve grotesk olana giden merdivenin tek bir basamağı boş kalmıyor ­.

Bu karmaşık fenomenin özünü anlamak için, psikoloji her şeyden önce karşılaştırma için terminoloji ve materyal sağlamalıdır ­. Vizyoner bir deneyimde ortaya çıkan şey, ­kollektif ­bilinçdışının imgelerinden biridir , yani ­bilincin matrisi ve öncülü olan o "ruh" yapısının kendine özgü ve doğuştan gelen bir bileşenidir . ­Soyoluşun ana yasasına göre psişik yapı, tıpkı anatomik yapı gibi, ataların geçirdiği gelişim aşamalarının izlerini taşımalıdır. Bilinçaltına olan tam olarak budur: bilincin kararması durumunda - uykuda, akıl hastalığında vb. - ruhun vahşi bir durumunun tüm belirtilerini taşıyan bu tür zihinsel ürünler yüzeye çıkar ve dahası, ­sadece biçimleriyle değil, aynı zamanda anlamsal içeriğiyle de, çoğu zaman ­önümüzde eski gizli ­öğretilerin parçaları olduğunu düşünebiliriz. Aynı zamanda, mitolojik motifler genellikle modern figüratif dilin arkasına gizlenir, örneğin: Zeus kartalı veya Kaya kuşu ­yerine , bir ejderhayla savaş yerine bir uçak, bir demiryolu kazası ­, bir kahramanın öldürülmesi yerine Bir chthonic yerine bir şehir operasından kahraman bir tenor olan ejderha ­. Anneler şişman bir sebze satıcısıdır ve ­Proserpina'yı kaçıran Pluto'nun yerini tehlikeli bir sürücü alır. Ancak edebiyat eleştirisi için temel ve önemli bir özellik, kollektif bilinçdışının bilinç deposuyla ilişkisindeki dışavurumlarının ­telafi niteliği taşımasıdır, yani tek taraflı, ­gerçeklikle zayıf bir şekilde bağlantılı veya hatta kaygılı bir bilinç deposu olmalıdır. onlar aracılığıyla dengeyi bulun. Ancak aynı işlev, tüm dünyayla ilişkilerinde korkulu bir yalıtılmışlık içinde davranan ve güzel bir gün herkesin kendinde olduğunu keşfeden kişilerde olduğu gibi, telafi olgusunun genellikle yüzeyde yattığı akıl hastalarının nevrotik semptomlarında ve sanrılarında da bulunur. ­en mahrem sırlarının farkındadır ve herkes bu sırlardan bahseder. Tabii ki, tüm tazminat davaları o kadar şeffaf değildir; zaten nevrozlarda çok daha ustacadırlar ve her şeyden önce kendi rüyalarımızda geçenler, yalnızca uzman olmayan biri için değil, aynı zamanda bir uzman için de çoğu zaman neredeyse tamamen anlaşılmazdır; yine de bir kez anlaşıldıklarında şaşırtıcı derecede basit olabilirler. Ancak en basit şeylerin genellikle anlaşılması en zor şeyler olduğu iyi bilinir. Bu sorularla ilgili olarak ­okuyucumu bilimsel literatüre yönlendirmeliyim.

Başlangıç olarak, ­en azından Faust'un Goethe'nin zihniyetinin kişisel bir telafisi olduğu varsayımını göz ardı edersek, o zaman böyle bir şeyin çağın bilinciyle nasıl bir ilişkisi olduğu ve bu ilişkinin yeniden ele alınıp alınmayacağı sorusu ortaya çıkar. tazminat olarak.. İnsan ruhunun yarattığı büyük yaratılış, ­bence, ­kişisel olana yükselmesinden söz ediyor olsaydık, kapsamlı bir şekilde açıklanırdı. Gerçek şu ki, kollektif bilinçdışı deneyimlemek için her geçiş yaptığında ­ve zamanın bilinciyle evliliği kutladığında, ­tüm bir dönem için önemli olan yaratıcı bir eylem gerçekleştirilir, çünkü böyle bir yaratım en derin anlamıyla çağdaşlara yönelik bir mesajdır. . Bu nedenle, "Faust" ­her Almanın ruhundaki bir şeye dokunur ( ­Jacob Burkhart'ın bir zamanlar belirttiği gibi ^[715]), bu nedenle Dante ölümsüz bir ­şöhrete sahiptir ve "Hermas'ın Çobanı" bir zamanlar neredeyse kanonik bir kitap haline geldi. Her zamanın kendi tek yanlılığı, kendi önyargıları ve kendi manevi ­hayatı vardır. Zaman çağı, bireysel bir ruh gibidir, kendine has özellikleriyle, özellikle sınırlı bilinç özellikleriyle ayırt edilir ­ve bu nedenle, kendi adına, kolektif bilinçdışı tarafından ancak bazı şairlerin yapabileceği şekilde gerçekleştirilebilecek bir tazminat gerektirir. ya da vizyoner zamanın dile getirilmeyen tüm içeriğini ifade edecek ve ­ister iyilik için ister kötülük için, o çağın iyileşmesi ya da yıkımı için olsun, bilinçsiz evrensel ihtiyacın beklediği şeyi biçim ya da eylem olarak gerçekleştirecektir .­

Bugün devreye giren güçlerin kapsamı çok büyük olduğundan, kendi çağından bahsetmek tehlikelidir ^[716]. Birkaç ipucu yeter . ­Francesco Colonna'nın yapıtı, aşkın bir tür (edebi ­) rüya biçiminde yüceltilmesidir ; bir tutku hikayesi değil, ­anime ile olan ilişkinin, yani Polia'nın kurgusal imajında somutlaşan dişil olanın öznel imajıyla olan ­ilişkinin bir tasviri . Bu tavır kendini pagan- ­antik biçimlerde ifade eder ki bu dikkat çekicidir, çünkü bildiğimiz kadarıyla yazar bir keşişti. Onun yaratılışı, ­ortaçağ Hıristiyan bilincini , ­mezar olan ama aynı zamanda annenin rahmi olan ^[717]Hades'ten çağrılan aynı anda daha yaşlı ve daha genç bir dünyayla karşılaştırır ­. Daha yüksek bir düzeyde Goethe, ­Faust'unun renkli kumaşında Gretchen-Helena -Mater Gloriosa -Ebedi Dişilik motifini kırmızı bir iplik haline getirir . Nietzsche bir tanrının ölümünü müjdelerken, Spitteler'de tanrıların çiçek açması ve solması ­mevsimlerin döngüsü etrafında bir mite dönüşür. Bu şairlerin her biri binlerce ve on binlerce kişinin sesiyle konuşarak dönemin bilincindeki değişimlerin habercisidir. Hypnerotomachia Poliphilo, Linda Firtz'in sözleriyle ­, "o zamanın insanlarında algılanamaz ve anlaşılmaz bir şekilde yer alan ve Rönesans'tan Yeni Çağ'ın başlangıcını yapan yaşayan bir sembolüdür" ^[718]. Sütun zamanında, bir yandan kilisenin bölünme yoluyla zayıflaması, diğer yandan büyük seyahatler ve bilimsel keşifler çağı hazırlanıyordu ­. Eski dünya ölüyordu ve ­keşiş Francesco'nun yeni Avrupalı ruhu Polia'nın paradoksal, kendi içinde çelişkili imajında öngörülen yeni bir çağ doğuyordu . ­Üç yüzyıllık dinsel ayrılıktan ve dünyanın bilimsel keşfinden sonra Goethe, ­tehlikeli bir şekilde ilahi büyüklüğe doğru ilerleyen ­bir Faustian adamı resmeder ve bu görüntünün insanlık dışı olduğunu hissederek onu Ebedi Dişil ile, anne Sophia ile birleştirmeye çalışır. İkincisi , su perisi Polia'nın pagan zulmünü reddeden en yüksek anima biçimi olarak görünür . ­Bu telafi girişiminin ­kalıcı sonuçları olmadı, çünkü Nietzsche üstinsanı yeniden ele geçirmişti ve üstinsan hâlâ ­kendi yıkımına koşmak zorundaydı. Spitteler'in Prometheus'unu bu modern dramla karşılaştırmak ^[719]yeterlidir ­ve büyük edebi şaheserin kehanet niteliğindeki anlamına dair belirtim netleşecektir ^[720].

2.   Yazar

Yaratıcılığın gizemi, tıpkı özgür iradenin gizemi gibi , psikolojinin ­tanımlayabildiği ama çözemediği aşkın bir problemdir . ­Aynı şekilde ­, yaratıcı kişi de bir muammadır, bu doğru, kişinin pek çok farklı yoldan yanıt arayabileceği ama her zaman başarılı olamadığı bir muammadır. Yine de en son psikoloji, sanatçının ve eserinin sorunuyla zaman zaman mücadele etti. Freud'a , bir sanat eserinin kilidini açacak anahtarı, ­yazarının ^[721]kişisel deneyimleri alanından hareket ederek bulmuş gibi geldi ­. Aslında burada bariz ihtimaller var; neden "komplekslerden" bir sanat eseri çıkarmaya çalışmıyorsunuz - tıpkı ­nevrozlarda olduğu gibi? Freud'un büyük keşfi ­, nevrozların tamamen belirli bir zihinsel etiyolojiye sahip olduğu, yani kaynaklarının duygusal nedenlerle ve gerçek ya da fantastik nitelikteki çocukluk deneyimlerinde olduğuydu. Öğrencilerinden bazıları, özellikle Rank ve Stekel, benzer bir ­soru formülasyonu üzerinde çalıştılar ve benzer sonuçlara ulaştılar. Belirli bir açıdan, yazarın kişisel psikolojisinin, yaratılışının son sonuçlarına kadar izlenebileceği reddedilemez ­. ­Sanatçının kişisel yanının, malzemesinin seçimini ve tasarımını büyük ölçüde belirlediği bakış açısı ­kendi içinde yeni değil. Ama yalnızca Freudcu okul, bu önceden belirlemenin ne kadar uzağa uzandığını ve analoji yoluyla kendisini hangi özel bağlantılarda gerçekleştirdiğini göstermeyi başardı ­.

Freud'a göre nevroz, doyumun yapay bir halidir ­. Yani gerçek olmayan bir şey, bir hata, bir ­mazeret, bir özür, kasıtlı bir körlük, kısacası, özünde olumsuz bir şey, olmaması gereken bir şey. Bir nevroz için iyi bir kelime söylemeye karar vermek zordur, çünkü anlamsız ve dolayısıyla istenmeyen bir ­bozukluktan başka bir şey içermiyor gibi görünmektedir. Bir sanat eseri, görünüşte bir nevroz gibi analiz edilebildiği ­ve aynı şekilde yazarın psişesindeki tamamen kişisel "bastırmalara" kadar izlenebildiği ölçüde, ­nevrozla şüpheli bir yakınlığa yerleştirilir ­; Bunu yaparken de kendisini hâlâ iyi bir toplumda bulduğu doğrudur, çünkü Freudcu yöntem, dini, felsefeyi vb. aynı şekilde, ­elbette her zaman mevcut olan ­kişisel koşullanmaların bir soyulması olarak ele alır ­- olabilir. tüm dürüstlüğümle buna bir itirazım yok. Ancak böyle bir analizin sanat eserinin özünü de açıkladığı iddia edilirse ­, bu iddia kategorik olarak reddedilmelidir. Mesele şu ki, ­bir sanat eserinin özü, tamamen kişisel özelliklerle dolu olmasında değil -bunlarla ne kadar çok yüklenirse, ­sanat o kadar az tartışılabilir- ruh adına konuşmasındadır. insanlığın, insanlığın kalbi ve temyizi ­onlara gider. Tamamen kişisel olan, sanat için bir sınırlamadır ­, hatta bir kusurdur. Münhasıran ­ya da en azından temelde kişisel olan bir "sanat", bir nevroz olarak görülmeyi hak eder. Freudcu okul, her sanatçının ­çocuksu-otoerotik olarak sınırlı bir kişiliğe sahip olduğu ­görüşünü öne sürdüyse ­, bu, bir kişi olarak sanatçı için geçerli olabilir, ancak bir yaratıcı olarak onun için geçerli olmayabilir. Çünkü yaratıcı ne otoerotiktir, ne heteroerotiktir, ne de başka bir şekilde erotiktir, ancak en üst düzeyde ­ne nesnel, özsel, insanüstü, hatta belki insanlık dışı veya insanüstü değildir, çünkü bir sanatçı olarak o, bir insan değil, onun eseridir. .

, paradoksal özelliklerin bir tür ikiliği veya sentezidir. ­Bir yandan insani olarak kişisel bir şeydir ­, diğer yandan kişisel olmayan, yaratıcı bir süreçtir. Bir erkek olarak sağlıklı ya da hasta olabilir ; ­bu nedenle kişisel psikolojisi bireysel açıklamaya tabi olabilir ve olmalıdır . Sanatçı ­sıfatıyla ancak yaratıcı ediminden anlaşılabilir . ­Çünkü bir İngiliz beyefendisinin, bir Prusyalı subayın ya da bir kardinalin tavırlarını kişisel bir etiyolojiye dayandırmaya çalışmak büyük bir hata olur. Kilisenin beyefendisi, memuru ve prensi nesnel, kişisel olmayan görevlilerdir .[722] [723] içsel nesnel psikolojileri ile ­. Sanatçı resmi olan her şeyin tersi olsa da, yine de bu iki durum arasında gizli bir analoji vardır ­, çünkü özellikle sanatsal psikoloji ­kolektif bir şeydir ve hiçbir şekilde kişisel değildir. Çünkü sanat, sanatçıda ­onu ele geçiren ve onu kendi aracı yapan bir içgüdü olarak doğar. Her şeyden önce onda irade konusu olan şey, birey olarak kendisi değil, eseridir. Bir birey olarak ­kaprisleri, arzuları, kişisel hedefleri olabilir, ancak bir sanatçı olarak o, kelimenin en yüksek anlamıyla "İnsan", kolektif bir insan, insanlığın bilinçsizce hareket eden ruhunun taşıyıcısı ve heykeltıraşı. Bu onun görevidir ve yükü genellikle geri kalanından o kadar ağır basar ki insani mutluluğu ve sıradan insan hayatına değer veren her şey doğal olarak feda edilmelidir. K. G. Carus şöyle diyor: "Böylece, özellikle de bunun bir sonucu olarak, deha dediğimiz şey ortaya çıkar, çünkü ­bu, benliğin tüm özgürlüğü ve berraklığıyla öne çıkan, olağanüstü bir şekilde, tam da bu kadar yetenekli bir ruhtur. -hayatını açarken, bilinçaltının, içindeki bu gizemli ­tanrının baskısıyla her yere geri çekilir ve ona bazı algıların verildiği ortaya çıkar - ama nereden olduğunu bilmez; onu eyleme ve yaratıcılığa götüren şey - ama nereye götürdüğünü bilmiyor; ve oluşum ve gelişme dürtüsüne kapıldığını - ama ne amaçla olduğunu henüz ^bilmiyor .

psikolojik eleştirel analiz için özellikle bol miktarda malzeme sağlayanın ­-bütünüyle düşünüldüğünde- sanatçı olması hiç şaşırtıcı değil ­. Hayatı zorunlu olarak ­çatışmalarla doludur, çünkü içinde iki güç savaşmaktadır : bir yanda ­mutluluk, tatmin ve yaşam güvenliği için ­meşru ihtiyaçları olan sıradan bir insan ve ­tüm kişisel arzularını istemeden ayaklar altına alan acımasız bir yaratıcı tutku. kir, - bir başkasıyla. Bu nedenle, pek çok ­sanatçının kişisel dünyevi kaderinin bu kadar tatmin edici olmadığı, hatta trajik olduğu ve dahası, koşulların kasvetli bir kombinasyonundan değil , ancak ­içlerindeki insani kişiselin aşağılığı veya yetersiz uyum sağlama yeteneği nedeniyle . ­Tanrı'nın kıvılcımı - olağandışı fırsatları için pahalıya ödemek zorunda kalmayan, yaratıcı bir şekilde yetenekli bir birey bulmak çok nadirdir . Sanki herkes ­önceden sınırlı, belli bir hayati enerji sermayesiyle doğmuş gibi . ­İçindeki en güçlü şey, kendi ­yaratıcılığı, eğer gerçekten bir sanatçıysa, enerjisinin çoğunu yutar ve geri kalanı için, bu kalıntıdan geliştirilecek daha fazla değer için çok az şey kalır. Aksine, bir kişi genellikle yaratıcı başlangıcı uğruna ­o kadar kansız olur ki, bir şekilde yalnızca ilkel ve hatta azaltılmış bir ­düzeyde yaşayabilir. Bu genellikle kendini çocuksuluk ve düşüncesizlik ya da belirsiz, saf bencillik ("otoerotizm" olarak adlandırılır), kendini beğenmişlik ve diğer ­ahlaksızlıklar olarak gösterir. Bu tür kusurlar , ancak bu şekilde ego yeterli yaşam gücünü koruyabileceği ­ölçüde haklı çıkar ­. Böyle daha düşük varoluş biçimlerine ihtiyacı var, aksi takdirde ­tamamen tükenmeden yok olur. Sanatçıların kişisel görünümünün doğasında var olan otoerotizm ­, sevgisiz çevrelerinin yıkıcı etkisine ­dayanmak için ­bebeklikten itibaren kötü eğilimlerini geliştirmek zorunda olan gayri meşru veya genel olarak ihmal edilmiş çocukların otoerotizmiyle karşılaştırılabilir ­. Ya pasif bir şekilde, tüm yaşamları boyunca çocuksu ve çaresiz kalarak ya da aktif olarak ahlaka ve yasaya aykırı davranarak, kolayca pervasızca egoist doğalara dönüşen bu çocuklardır. Sanatçının, doğasının kusurlarından ve sanatçı olmasının talihsiz sonuçları olan kişisel çatışmalarından değil, eserinden, yani bir insandan değil, yapıtından açıklanması gerektiği belki de yeterince açıktır. ­bir ölümlüden daha ağır bir yük taşır . ­Artan ­yetenek ayrıca artan bir ­enerji harcaması gerektirir, bu nedenle bir taraftaki artıya kaçınılmaz olarak diğer taraftaki bir eksi eşlik etmelidir.

kendi icadını kendi niyetiyle şekillendirdiğini hayal etmeyi tercih etsin : bu, aslında onun olduğu gerçeğinde hiçbir şeyi değiştirmez. ­Yaratılış ondan doğar. Bir çocuk annesi için neyse, onun için de odur. Yaratıcı bireyin psikolojisi aslında bir kadın psikolojisidir ­, çünkü yaratıcılık bilinçsiz uçurumlardan, kelimenin tam anlamıyla Anneler diyarından doğar ­. Yaratıcı ilke ağır basarsa, bu, bilinçaltının yaşam ve kader üzerinde bilinçli iradeden daha fazla güç kazandığı ve bilincin güçlü bir yeraltı akışı tarafından yakalandığı ve çoğu zaman olup bitenlerin güçsüz bir izleyicisi olduğu anlamına gelir ­. Organik olarak büyüyen eser, yazarın kaderidir ve psikolojisini belirler. Faust'u yapan Goethe değildir ama Goethe, Faust'un bir tür zihinsel bileşeni haline gelir ^[724]. Faust nedir? "Faust" bir semboldür, uzun zaman önce tanıdık veya onun alegorisine basit bir göstergebilimsel gönderme değil , ­Alman ruhundaki ­ilkel olarak aktif yaşam ilkesinin bir ifadesidir ve ­doğumuna Goethe'nin katkıda bulunacağı kaderindedir. "Faust" veya "Böyle Buyurdu Zarathu Stra"nın bir Alman tarafından yazılmamış olması düşünülebilir mi ? ­Her ikisi de açıkça aynı şeyi ima ediyor - Alman ruhunda titreşen şeye, Jakob'un bir zamanlar ifade ettiği gibi "temel görüntüye".

Bir yanda şifacı ve öğretmen figürü, ­diğer yanda uğursuz bir büyücü olan Burkhart; bir yanda bilge, yardımcı ve kurtarıcı arketip, diğer yanda sihirbaz, denizci ­, ayartıcı ve şeytan. Bu görüntü yüzyıllardır bilinçaltına gömülmüş, ­çağın olumlu ya da olumsuz koşulları onu uyandırana kadar burada uyur: Bu, büyük bir yanılgı ­insanları doğru yoldan saptırdığında olur. Kaygan yolların birdenbire açıldığı yerler için ­bir lidere, bir akıl hocasına, hatta bir şifacıya ihtiyaç duyulur. Baştan çıkarıcı gezinme yolu ­, aynı zamanda iyileştirici bir ajan olabilen bir zehirdir ve kurtarıcının gölgesi şeytani bir yok edicidir. Bu tepkisel güç, önce mitsel şifacının kendisini etkiler: Yara şifacı yaranın taşıyıcısıdır, bunun klasik bir ^{örneği Chiron'dur} . Hıristiyan aleminde ­, büyük şifacı İsa'nın yanında bir yaradır ­. Ancak Faust tipik olarak yaralanmaz, ahlaki sorundan etkilenmez: kişi ­kişiliğini ikiye bölebilirse hem kibirli bir şekilde cesur hem de şeytani derecede alçakgönüllü olabilir ve ancak o zaman "iyinin ve kötünün altı bin fit ötesinde" hissedebilir. O zamanlar Mephistopheles'in gözünden kaçmış gibi görünen tazminat şeklinde, ­bir asır sonra kanlı bir hesap sunuldu. Ve evrensel gerçeğin bir şairin ağzından konuştuğuna başka kim ciddi ciddi inanıyor? O halde, bir sanat eserinin dikkate alınması gereken sınırlar nerededir ?­

Arketipin kendisi ne iyi ne de kötüdür. O ahlaki açıdan ­kayıtsız numen[725] [726], ancak bilinçle çarpışma yoluyla biri ya da diğeri ya da her ikisinin çelişkili ikiliği haline gelir. İsteyerek ya da istemeyerek bu ­iyi ya da kötü seçimi, ­insan tutumundan kaynaklanır. Bilincin orta yoldan sapmasıyla heyecanlanana kadar, bireylerin rüyalarında ve sanat eserlerinde toplu olarak görünmeyen bu tür birçok arketip vardır . Ancak bilinç ­tek taraflı ve dolayısıyla yanlış bir tutuma ­kaydığında , BU "SİZİ İÇTEN ETTİLER" canlanır ve zihin huzurunu yeniden sağlamak için bireylerin rüyalarına, sanatçıların ve vizyonerlerin vizyonlarına kendi görüntülerini gönderir.

Böylece, şu ya da bu halkın bir şairin yaratılmasına yönelik manevi ihtiyacı karşılanır ve bu nedenle ­şair için yaratım, kendisi bunu bilsin ya da bilmesin, gerçekten kişisel kaderden daha önemlidir. Yazar, kelimenin en derin anlamıyla bir araçtır ve bu nedenle yaratımına tabidir, bu nedenle özellikle ondan ikincisini yorumlamasını beklememeliyiz. Bir imaj yaratarak en yüksek görevini çoktan yerine getirdi . ­İmgenin yorumunu başkalarına ve geleceğe emanet etmelidir. Büyük bir sanat eseri, tüm açıklığına rağmen asla kendini yorumlamayan ve asla kesin bir yorumu olmayan bir rüya gibidir. Hiçbir rüya "yapmalısın" veya " ­gerçek bu" demez; doğanın bir bitkiyi nasıl büyüttüğü imajını ortaya koyuyor ­ve bu görselden kendi sonuçlarımızı çıkarmak zaten bize kalıyor. Birisi korkunç bir rüya gördüğünde, bu onun ya çok fazla ya da çok az korkusu olduğu anlamına gelir ve birisi bilge bir öğretmen hakkında bir rüya gördüğünde, ya kendi kendine öğretebileceği ya da bir öğretmene ihtiyacı olduğu anlamına gelir. Ve her ikisi de - en yüksek anlamda - ­hayalperestin ancak sanat eserinin kendi üzerinde - ­şair üzerinde yaptığı gibi - yaklaşık olarak aynı şekilde hareket etmesine izin verdiğinde fark ettiği aynı şeydir. ­Anlamını anlamak için şairi şekillendirdiği gibi onun da kendisini şekillendirmesine izin vermek gerekir. O zaman onun ilk deneyiminin ne olduğunu anlayacağız: O, ­henüz kimsenin henüz kimsenin bilincin yalnızlığına inzivaya çekmediği ve her şeyin hala içinde olduğu acılı gezinme yoluna ayak basmak için şifa veren ve kurtaran ruhsal derinliklere dokundu. bir dalga tarafından kaplanır ve bu nedenle, bireysel bir kişinin duyumları ve eylemleri hala tüm insanlığın içine daldırılır ­.

"katılım gizemi" durumuna ters daldırma, sanatsal yaratıcılığın ve sanatın etkisinin sırrıdır, çünkü bu deneyim aşamasında ­artık onu deneyimleyen bireysel bir kişi değil, bir halktır ve artık tek bir kişinin iyiliği veya talihsizliğiyle ilgili bir soru ­değil, insanların hayatıyla ilgili. Bu nedenle, büyük bir sanat eseri nesneldir, kişisel değildir ve yine de bizi en derinden etkiler. Dolayısıyla şairdeki şahsiyet ilkesi ona sadece bir avantaj sağlar veya önüne bir engel çıkarır, sanatı için asla gerekli değildir. Kişisel biyografisi bir görgüsüz, dürüst bir adam, bir nevrozlu, bir soytarı veya bir suçlu olabilir: ilginçtir ­ve kimse bundan kaçınamaz, ancak yaratıcıyla ilgili olarak bu gerekli değildir.

"ULISS"
Monolog ¹

Yazarın Önsözü

Europaische Revue'de yayınlanan bu edebi deneme , ­onu takip eden Picasso üzerine denemeden daha bilimsel bir çalışma olma iddiasında ­değildir . Yine de, Ulysses zamanımız için önemli ve dikkate değer bir insan belgesi [727]olduğu için onu Psikolojik Yazılar derlememe dahil ediyorum .­ [728] üstelik bu, benim çalışmalarımda da önemli rol oynayan fikirleri kitapta uygulamaya konulduğu şekliyle oldukça kesin sonuçlara varmayı mümkün kılan psikolojik bir belge gibi geliyor bana ­. . Makalem yalnızca ­bilimsel değil, aynı zamanda herhangi bir didaktik niyetten de ayrıdır ve bu nedenle okuyucu, onu yalnızca öznel ve bağlayıcı olmayan bir görüşün ifadesi olarak görmelidir.

Makalenin başlığı, kurnazlık ve girişimin yardımıyla ­kendisini hem tanrıların hem de insanların düşmanlığından ve kinciliğinden korumayı başaran ve görevini tamamlamış olan Homeros antik çağının gezgin yaratıcı kahramanına değil, James Joyce'a atıfta bulunuyor. zorlu yolculuktan sonra memleketine döndü. Joyce'un Ulysses'i, kadim adaşının tam tersine, etkin olmayan, yalnızca algılayan bir bilinçtir; önümüzde yalnızca bir göz, bir kulak, bir burun, bir ağız, herhangi bir kısıtlama olmadan ve ayrım gözetmeden ve neredeyse fotoğrafik bir şekilde hareket eden bir dokunma sinirimiz olduğunda. doğruluk, ruhsal ve fiziksel verililiğin doğal ve saçma akışının kaynayan etkisine, kaosuna yanıt verin .­

Ulysses , anlatımı ^[729]735 sayfaya yayılan bir kitap ; ­önümüzde bir zaman akışı var ve 735 saat mi, gün mü yoksa yıl mı sürüp sürdüğü belli değil, hepsi ­aynı oldukça sıradan, aptal günden oluşuyor - 16 Haziran 1904, Dublin'de ­, aslında hiçbir şeyin olmadığı önemli olur. Bu akış, Hiçbir Şey'de hem başlar hem de biter. Bu nedir? İnsan yaşamının özüne ilişkin, duyulmamış derecede uzun, akıl almaz derecede kafa karıştırıcı ve okuyucuyu dehşete düşürecek şekilde hiçbir zaman tam olarak ifade edilmemiş tek ve tek Strindbergci gerçek ? Hayatın ­"özü ­" hakkında - evet, belki, ama onun on bin yönü ve yüz bin nüansı hakkında - hiç şüphe yok. Bu 735 sayfada, görebildiğim kadarıyla, okuyucunun ruhu için, diyelim ki yüz sayfa uzunluğundaki yola memnuniyetle bakabileceği ve hatırlayabileceği tek bir ada yok. hatta beklenmedik bir yerde dostça katılımla ortaya çıkabilecek bir bayağılık bile . ­Hayır, gözlerinizin önünde durmaksızın ve amansızca akan aynı akış, bunaltıcı, boğucu, dayanılmaz derecede artan bir gerilimi en uğursuz şekilde ifade etmek için hızı veya kaçınılmazlığı son kırk sayfada noktalama işaretlerini ortadan kaldıran bir noktaya ulaşıyor. boşluk ­_ Bu ­her yerde bulunan, umutsuz ­boşluk, tüm kitabın ana motifidir. Akış, Hiçlik'te başlayıp bitmekle kalmaz, kendisi de tamamen Hiçlik'ten oluşur ^[730]. Buradaki her şey cehennem gibi önemsiz ve tüm kitap, eğer ona sanatsal bir şekilde yaklaşırsanız, ­cehennemin düpedüz muhteşem yaratılışıdır ^[731].

Döner kavşakları sevmeyen bir amcam vardı. Bir keresinde, zaten yaşlı bir adamken ­beni sokakta durdurdu ve sordu: "Cehenneme giden ruhlara şeytanın nasıl eziyet ettiğini biliyor musun?" Ben de bilmiyorum cevabını verince: "Onlara beklenti ile eziyet ediyor" dedi ve yoluna devam etti. Ulysses'te ilk kez ustalaştığımda bu söz aklıma geldi . ­Burada her cümle ­bir beklentiye yol açar, ancak bunun boşuna olduğu ortaya çıkar ­, böylece sonunda tamamen teslim olan okuyucu, yalnızca başka bir şey beklememekle kalmaz, dahası, konumunun dehşeti hala devam eder. bekleyecek bir şey olmadığını yavaş yavaş anladığında yoğunlaştı. Burada aslında hiçbir şey olmaz ve hiçbir şeyden hiçbir şey çıkmaz ^[732]ve yine de umuda yer bırakmayan alçakgönüllülüğe rağmen, sayfadan sayfaya geçtiğinizde bir tür anlaşılmaz beklenti sizi terk etmez. Bu 735 sayfalık boş sayfa, sadece beyaz kağıt değil, küçük harflerle kaplı kağıt içerir. Okumaya ve okumaya devam ediyorsunuz ve okuduğunuzu anlıyor gibisiniz ­. Birdenbire düşer gibi olursunuz ve ­kendinizi bir sonraki cümlede bulursunuz, ancak alçakgönüllülükte belli bir dereceye ulaşmış bir kişi olarak ­artık hiçbir şey sizi şaşırtmaz. Bu yüzden, Ulysses'i okurken umutsuzluğa kapıldım, ta ki iki kez uykuya dalmayı başararak 135. sayfaya ulaşana kadar. Joyce'un üslubunun yardımıyla ­ulaştığı duyulmamış çok ­anlamlılık , monoton ve hipnotik bir şekilde işliyor ­. Okur kavrayacak hiçbir şeyinin olmadığını fark eder ­, metin elinden kaçar ve onu okuduğunu anlama çabasıyla baş başa bırakır. Önünde ­, ya büyüyen ya da azalan ve hiçbir şekilde narsisizme eğilimli olmayan, ­kendine ironi ve kötülükle, küçümseme, umutsuzluk ve hüzünle bakan, ­­okuyucuda kendisine karşı sempatik bir tavır uyandıran bir hayat açılıyor. Eğer uyku bu savurgan enerji israfını durdurmak için yardımına koşmasaydı, onu tamamen yutacaktı . 135. sayfaya ­geldiğimde ­ve kitaba odaklanmak için tekrarlanan kahramanca çabalarıma mal oldu ve "hakkını yap" dedikleri gibi, sonunda gerçekten derin bir uykuya ­daldım ^[733]. Uzun bir uykudan sonra uyandığımda kitapla ilgili anlayışım düzeldi ve bundan sonra kitabı sondan okumaya karar verdim. Bu okuma yönteminin genel olarak kabul edilenden daha kötü olmadığı ortaya çıktı ­, yani Joyce'un kitabının geriye doğru okunabileceği ­, çünkü aslında , ­ne önü ne de arkası, ne üstü ne de altı vardır. Orada her sayfada olanlar pekala geçmişte veya gelecekte gerçekleşebilir ^[734]. Örneğin, diyalogları başından veya sonundan okumaktan aynı zevki almak mümkündür , çünkü onlarda özünde hiçbir şey onaylanmamıştır. ­Bir bütün olarak ele alındığında anlamsızdırlar, ancak kendi başına ele alındığında her ifade mantıklı görünmektedir. Ya da bir cümleyi okurken ­ortada durabilirsiniz, çünkü onun yarısı bile geçerli olmak ya da geçerliymiş gibi görünmek için yeterli varlık sebebine* sahiptir. Kitabın tamamı ­, parçalara ayrıldığında başından bir kuyruk ve kuyruğundan bir kafa çıkaran bir solucanı andırıyor.

Joyce'un tarzının bu tuhaf ve ürkütücü özelliği ­, çalışmasını soğukkanlılara, örneğin ­edebi yazı yazabilselerdi beyinleri olmadığı için sempatik sinir sistemini kullanacak olan solucanlara benzetiyor ^[735]. Joyce'un bu şekilde anlaşılabileceğinden şüpheleniyorum ­- içimizde düşünen bir insanımız var ^[736]çünkü beyin aktivitesi onda o kadar bastırılmış ki, esasen yalnızca duyuları ayırt etmeye odaklanıyor. Joyce'a göre bir kişi, duyularının etkinliğine hayran olmaktan asla vazgeçmemelidir ­: ne ve nasıl gördüğü, duyduğu, tattığı, kokladığı ve dokunduğu, konunun dışsal veya içsel tarafı olsun, her ölçünün ötesinde şaşırtmalıdır. . Binlercesi olan duyum ya da algı problemlerinin ­sıradan uzmanları, ya birincisi ya da ikincisi üzerinde yoğunlaşırlar. ­Joyce'un her ikisine de aynı anda erişimi var. Sıra sıra öznel çağrışımlardan oluşan ­çelenkler ­, onun içinde bir Dublin caddesinin nesnel ana hatlarıyla iç içe geçmiş durumda. Nesnel ve öznel, dış ­ve iç sürekli olarak birbirine nüfuz eder, böylece tek bir görüntünün tüm farklılığına rağmen, sonunda, gözlerinizin ­önünde kıvranan tenyanın fiziksel mi yoksa aşkın mı olduğu net değildir. olmak ^[737]_ Len ­, tüm yaşam kozmosunu temsil eden ve fantastik doğurganlığa sahip kesin bir solucandır - burada, bence, çirkin olmasına rağmen, Joyce'un kitabını oluşturan bölümlerin tamamen uygunsuz bir görüntüsü. Bu tenya, aynı tenyalardan başka bir şey üretemez, ancak sınırsız sayıda vardır. Joyce'un kitabı pekala 1479 sayfa ya da birçok kat daha fazla olabilirdi ve yine de sona bir nebze daha yaklaşmış ­olmayacaktık ve ­kitabın özü hala konuşulmamış olacaktı. Joyce önemli bir şey söylemek istiyor muydu? Bu modası geçmiş iddia burada ne kadar haklı? Oscar Wilde'a göre bir sanat eseri ­herhangi bir faydadan yoksundur ­. Zamanımızda, eğitimden gelen cahiller bile buna itiraz etmezler ­, ancak kalplerinde hala bir sanat eserinden bir "öz" beklerler. Evet, ama Joyce onu nerede buldu? Önünde "semita sancta ubi stulti non errent" olacağı zaman hata yapamayacak ^[738]kadar net bir şekilde belirleyerek okuyucuya neden sunmuyor ?­

Bu yüzden bir kitap okurken beni kandırdığını, sabrımı kaybetmeye zorladığını hissettim. Benimle yarı yolda buluşmak istemedi, ­içeriğinin anlaşılmasını kolaylaştırmak için kendi adına en ufak bir girişimde bulunmadı, bu da bir okuyucu olarak bende kendi aşağılığıma dair aşağılayıcı bir duygu uyandırdı. Görünüşe göre ­benim de kanımda eğitimden gelen bir cahillik duygusu var, okuduğum kitabın bana bir şey söylemek istediğine ve benim tarafımdan anlaşılmak istediğine safça inanmamı sağlayan bu ­, ama bu, belki de, orada kökleri mitolojiye dayanan dünyaya karşı antropomorfik bir tutumun bir nesneye, bu durumda bir kitaba aktarılmasıdır ! ­Aslında hakkında bir fikir oluşturmanın imkansız olduğu bu kitap, ­zeki bir okuyucunun talihsiz yenilgisinin vücut bulmuş halidir ­ve sonunda o da yapmaz ... (Joyce'un müstehcen üslubuna başvurarak söylüyorum. ). Elbette içeriği olmayan, bir şeyi tasvir etmeyen bir kitap yoktur, ancak Joyce'un herhangi bir şeyi "tasvir etmek" istediğinden kesinlikle şüpheliyim. Sonunda kendisi mi tasvir edildi - ve belki de kitaptaki bu gerçek yalnızlık, ­tanıkları dışlayan bu eylem, çalışkan okuyucuyu çileden çıkaran bu saygısızlık buradan geliyor? Joyce hoşnutsuzluğuma maruz kalmadı . ­( ­Okuyucuya asla kendi aptallığı için yalvarmayın, ama ­Ulysses'in yaptığı tam olarak buydu.)

, kendi üzerinde uygulamadan da dahil olmak üzere, psikoterapisi olmadan yaşayamaz . ­Ve eğer bir kişi sinirlenirse, o zaman onun bakış açısından, bununla kendi kendine şunu söylemek istiyor gibi görünüyor: "Henüz ötesine bakmadığınız bir çizgiye geldiniz." Bu bakımdan, bundan sonraki tüm sonuçlarla birlikte ruh halinin bozulmasını ­beklemek doğaldır ­; ve yazarın, ­basılı metni destekleyen ve iyi niyetli çabalarının onun içerdiğini anlamasını bekleyen, ^[739]okur kitlesinin eğitimli, zeki bir üyesi olarak bana karşı bu solipsistçe gelişigüzel, saygısız tavrı ­. İşte, Joyce'un ­kökleri kertenkelelerde ve hatta daha da aşağısında olan -sanki kendi bağırsaklarındaymış ve ­onlarla oynuyormuşçasına- düşünce tarzına nüfuz etmiş soğukkanlı kayıtsızlığın eylemi bu taş adam, sadece ­taştan bir sakinlikle hem Mısır et kazanlarına hem de Mısır tanrılarının ordusuna sırtını dönen ve aynı zamanda ­yardımsever okuyucunun en iyi duygularını acımasızca inciten taş boynuzlu, taş sakallı ve taşlaşmış bağırsakları olan aynı Musa ­.

Bu taş bağırsak dünyasının cehennemi derinliklerinden, peristaltik ­, dalgalı ­bir tenya benzerliği , ­tüm üyeleriyle birlikte sonsuz rızkını tekdüze bir şekilde özümseyerek gözlerinizin önünde yükseliyor. ­Bu üyeler ­tamamen birbirinin aynısı olmasalar da o kadar benzerler ki karıştırmamak elde değil. Elinize aldığınız kitabın en küçük parçası ne olursa olsun, içinde Joyce'u tanıyacaksınız ve aynı zamanda kendi içeriğine sahip ­. Baştan sona aynı olan her şey ilk kez burada görünür. Sonuçta bu, ancak doğada olabilecek en yüksek karşılıklı bağımlılık derecesidir! Ne zenginlik, ama aynı zamanda ... ne sıkıcı! Joyce'u okuduğumda sıkılıyorum ­, hatta ağlıyorum ve bu can sıkıntısı nezaketsiz, tehlikelerle dolu, en sıkıcı ­basmakalıp sözler bile buna neden olamaz. Hebrides'in kayalıklarında rüzgarın evsiz uğultuları, Sahra'nın geniş çöllerinde gün doğumları ve gün batımları, denizin aralıksız sesi gibi - bu, Curtius'un oldukça haklı olarak belirttiği gibi, Doğanın kendisinin can sıkıntısıdır. "Wagnerian sonsuz melodi"; ve aynı zamanda çok eski zamanlardan beri kurulmuş bir tekrardır. Tüm çarpıcı çok yönlülüğüne rağmen Joyce, ­bilinçsizce yapsa da belirli melodileri takip eder. Hiçbir melodiden memnun olmaması mümkündür ­, çünkü onun dünyasında ne nedensellik, ne başlangıçta belirlenen hedeflere bağlılık, ne de bu arada herhangi bir değere yönelimin yeri veya anlamı yoktur. Ama asıl mesele şu ki, ­kimse melodiler olmadan yapamaz, manevi yaşamda olan her şeyin iskeletini temsil ederler, biri ­ruhu olan her şeyden ne kadar yok etmeye çalışırsa çalışsın, yapılsa bile ısrarla olur. Joyce. Kitabındaki her şey bir şekilde ruhani değil, sıcak kan yerine, her yerde bir tür soğuk kan akıyor, olaylar birbirini takip ediyor, kapalı, bir tür buz gibi bencillik içinde - ve bunlar ne tür olaylar! Her halükarda, burada kalbe değer veren hiçbir şey, ruhu tazeleyen hiçbir şey, umut veren hiçbir şey ­bulamayacaksınız , bunun yerine kasvetli, korkunç ­ve korkunç, acıklı, trajik ve ironik ­gibi tanımlar olup bitene uyuyor ­; ve buradaki her şey, varlığın alt tarafının bir deneyimidir, daha da kaotik, çünkü ­olayları birbirine bağlayan melodik temele kadar büyüteçle aramak gerekir. Ve yine de , ilk başta, en kişisel nitelikteki imalı hoşnutsuzluk ifadeleri biçiminde kendini gösterdiğinde, saygısız gençliğin kalıntılarında, ruhun genel tarihini taçlandıran harabelerde keşfedilebilir . ­aylak kalabalığın sergilediği hayat olduğu gibi. Önceki , olay akışının donuk yüzeyine dini, erotik ve mahrem yönleriyle yansır ; ­ve duygularına dalmış sıradan ve pratik Bloom'un ve neredeyse ruhani ­, ruhani araştırmacı Stefan De ­Dahl'ın (ilkinin oğlu olmadığı ve ikincisinin babası olmadığı ortaya çıktı) okuyucunun gözlerinden gizlenmediği gerçeği bile . yazarın ­kişiliğini iki bileşene ayırmasının sonucudur .­

Muhtemelen kitabın bölümleri arasında bazı örtük ilişkiler veya yazışmalar vardır, bu, görünüşe göre yeterli bir nedenle tartışılabilir, ^[740]ancak eğer öyleyse, o zaman o kadar iyi gizlenmişler ki, ilk başta onların var olma olasılığını hayal bile etmedim. ­. Ve onları tanımamanın ­, bir okuyucu olarak bana çok sinire mal olması gerektiği gerçeği, görünüşe göre ­, tıpkı sıradan insan yaşamının basit gösterisinin bizi kayıtsız bırakması gibi, yazar tarafından hiç dikkate alınmadı.

Ve bugün Ulysses, 1922'de onu ilk elime aldığım ve biraz okuduktan sonra hayal kırıklığına uğrayıp sinirlenip bir ­kenara koyduğum zamanki can sıkıntısına hala neden oluyor. O zaman neden onun hakkında yazıyorum? Kendi başına, benim anlayış düzeyimi aşan diğer herhangi bir "gerçeküstücülük" biçimiyle ilgilendiğimden daha fazla ilgilenmezdim (ve ­bu ne tür bir gerçeküstücülük ?). Ama Joyce hakkında yazıyorum çünkü bir yayıncı bana onun ve dolayısıyla Ulysses hakkında ne düşündüğümü sorma küstahlığını gösterdi.

günümüze kadar farklı olduğu bilinmektedir. Kesin olan, Ulysses'in on baskıdan geçmiş bir kitap olduğu ve bazılarının yazarını göklere çıkarırken, bazılarının da lanetlediğidir. Aynı zamanda, tartışmanın odak noktası olduğu ortaya çıkması, bir psikoloğun geçmesi oldukça zor olan olağanüstü bir fenomen olarak ona işaret ediyor. Joyce, çağdaşları üzerinde istisnai bir etkiye sahiptir. Ulysses'e olan ilgimin çoğunu aslında buna borçluydum . ­Bu kitap unutulmaya mahkum edilmiş olsaydı ­, hiçbir iz bırakmadan, o zaman muhtemelen ona asla ­geri dönmezdim: beni yeterince rahatsız etti ­, sadece biraz eğlendirdi ve esas olarak o kadar bunaltıcı bir can sıkıntısına yol açtı ki, korkmaya başladım. yaratıcı yeteneklerim - genel olarak beni yalnızca olumsuz etkiledi.

Benim de kendime has huylarım var elbette. Ben bir psikiyatristim, bu da zihinsel aktivitenin herhangi bir tezahürünü bir profesyonel olarak ele aldığım anlamına gelir. Bu bağlamda ­okuyucuyu uyarıyorum: insan vasatlığının trajikomedisi, varlığın ters tarafının soğuk karanlığı ­, nihilizme düşen ruhun alacakaranlık hali ­- bunların hepsi benim olağan, günlük yemeğim, bu da ­bana neden yok ezilmiş olmaktan çok duygusal ­, oldukça sıkıcı hale gelen ve çekiciliğini yitiren bir motif ­. İnsan ruhunun zavallı görünümü, ­şok veya herhangi bir dokunaklı duygu yaşamam için benden çok sık tıbbi yardım sağlamamı talep etti. Akıl hastalığı benim için ­her zaman aktif olarak direnmem gereken bir şey ­ve hastaya ancak yardımımı ne kadar umduklarını gördüğümde şefkat duyuyorum. Ulysses bana güvenmiyor. Bana ihtiyacı yok; yorulmadan sonsuz melodisini (iğrenme noktasına kadar bana tanıdık gelen bir melodi) söylemeyi ve aynı zamanda kendi düşünme sistemini sürekli olarak yeniden üretmeyi ­ve beynin aktivitesini anlık duyumların analiziyle sınırlamayı seviyor ­- sistem hep aynı, ip merdivendeki hareketler gibi, bir sistem ­mu, kendi içine kapanıyor ve herhangi bir değişiklik belirtisi göstermiyor. (Aynı zamanda, okuyucu ­kendini kötü hisseder, çünkü kendini dolu hisseder.

Değersizlik.) Yıkıcı ilke bu nedenle burada kendi başına bir amaç olarak görünür.

metnin bir özelliği olarak değil, yazarın kendisinin bir semptomatolojisi olarak görülebilir ! ­Ne de olsa, kitabı okurken, akıl hastaları tarafından büyük miktarlarda üretilen el yazmalarında, bilinç eyleminin yalnızca parça parça ortaya çıktığını ve mantıksal sonuçların ve değer yönelimlerinin tamamen bulunmadığını not etmek imkansızdır ­. Aynı zamanda, duyusal algı genellikle keskin bir şekilde şiddetlenir; gözlem çok keskinleşir ; bellek, ­algılanan nesneleri ­fotoğrafik bir doğrulukla yeniden üretir ­; duygular en ufak iç ve dış değişiklikleri kaydetmeye odaklanır; davranışta ­geçmişin hatıraları ve gizli şikayetler hakim olur; öznel olarak yönlendirilen duygusal deneyimlerin nesnel gerçeklikle ­karıştırıldığı sanrılı bir durum ­ortaya çıkar; Bir şeyin tanımı, ­yeni kelime oluşumlarına, parçalanmış alıntılara, yansıma ve dil-motor çağrışımlarına, birinden diğerine ani geçişlere ­ve dikkatin ­bir anlamdan diğerine keyfi olarak değiştirilmesine olan ilgi ile karakterize edilir - tüm bunlar, herhangi bir ihtiyaç dikkate alınmadan okuyucunun anlaşılır olması ­; duygusal deneyimler için kapasitenin körelmesi, bir kişinin en gülünç ve alaycı eylemler karşısında durmamasına neden olur ^[741]. Bir şizofrenin zihniyetiyle Ulysses'in yazarının ruh hali arasındaki benzerlikleri görmek için psikiyatrist olmanıza gerek yok. Ancak yine de, bu durumda akla gelen benzetmeleri bir kenara bırakmaya değmez, çünkü o zaman tatmin olmayan bir okuyucu, kendine düşünme zahmetine girmeden kitabı bir kenara bırakıp şizofreni teşhisi koyabilir. Psikiyatriye gelince, bu analojiler elbette uzmanların dikkatini çekemez , ancak ­bu durumda, Joyce'un çalışmasında ­akıl hastalarının yazıları için tipik olan klişeleştirmenin baskınlığının bulunmadığına ­dikkat çekerler . ­Ulysses'te dilerseniz sunumun özünde aynı şeyin tekrarına indirgendiği bu tür monotonluk dışında her şeyi bulabilirsiniz. (Bu, daha önce tartışılanlarla hiçbir şekilde çelişmez. Çelişki fikri, ­Ulysses'i anlamak için hiç uygun değildir.) Kitabın içeriği ­tutarlı ve plastik bir şekilde sunulmuştur, burada her şey hareketle yüklüdür ve hiçbir şey yoktur. işaretleme zamanı. Ruhun hayat veren derinliklerinden yükselen bütün, ­en katı şekilde birleştirilmiş ve düzenlenmiş bir akış gibi hareket eder, bu şüphesiz kişisel bir ilke ve niyetlerin amacı ile aşılanmış tek bir iradenin eylemini gösterir ­! Bilinç burada kendiliğinden ve kaotik bir şekilde işlemez, dikkatli bir kontrole tabidir. Kitap boyunca ­algılama, duyum ve sezgi işlevlerine öncelik verilirken yargılama, düşünme ve duygusal ­alıcılık işlevleri her zaman bastırılır. İkincisi, ­kitapta önemsiz bir anın rolü ­veya sadece yazarın algısının bir nesnesi olarak atanır. Yazarın, insan ruhunun iç ve dış yaşamının alt tarafını gösterme fikrini kasıtlı olarak takip ettiğine dikkat edilmelidir, ­ancak buna rağmen, aniden kendisine görünen güzelin cazibesine boyun eğmeye eğilimlidir. . Ancak tüm bunlar akıl hastalarının özelliği değildir . Ancak aksini düşünüyorsanız, bu, psikiyatrinin sınırlarını aşan bir vakamız olduğunu söylemekle eşdeğerdir . ­Sağlıklı bir insan, ­sıradanlığa bir akıl hastalığı gibi görünmesi ­gereken sapmalara sahip olabilir ya da sadece ­kendi seviyesini aşan bir gelişim düzeyini gösterir .­

Ulysses'in yazarını şizofren olarak kabul etmek benim hiç aklıma gelmezdi . ­Her halükarda, yaratıcısının bir dereceye kadar şizofren olup olmadığını değil, "Ulysses" in bu kadar önemli etkisini neyin açıkladığını bilmek istiyorsak, böyle bir tutum verimli değildir. Ulysses, tüm modern sanatlar kadar hastalıklı bir hayal gücünün ürünüdür ­. Gerçekliğin imajını, ana tonu soyut nesnelliğin melankolisi olan son derece karmaşık bir resimde çözdüğü için "Kübist" kelimesinin tam anlamıyladır .­

Kübizm bir hastalık değil, bir sanat yönüdür, gerçeği grotesk bir şekilde sunulan nesneler veya daha az grotesk olmayan soyutluk aracılığıyla yansıtsa bile ­. Bütün bunlar, elbette, ­şizofrenide gözlemlediklerimize çok benziyor - hasta ­görünüşe göre aynı eğilimin etkisi altında : gerçekliği kendisine yabancılaştırıyor ya da aynı şey, kendisini ona yabancılaştırıyor. Ama aynı zamanda, kural olarak, bunu bilinçsizce yapıyor ve bu durumda, kişisel bütünlüğün ayrı parçalara (sözde otonom kompleksler) bölünmesinin bir sonucu olarak kaçınılmaz olarak ortaya çıkan bir semptomla uğraşıyoruz. Çağdaş sanatçılara gelince, eserlerinde bu eğilim, ­her birinin ayrı ayrı hastalığının sonucu değil , zamanın bir belirtisidir. Buradaki ana şey, genel olarak kendi içlerinde herhangi bir bireysel dürtüye değil, doğrudan kaynakları olarak, elbette şu veya bu bireysel kişinin bilincinden çok, çok daha büyük bir şeye sahip olan kolektif özlemlere aittir. ölçüde, zihinsel varlığımızın ­kollektif bilinçdışı ­. Ve mesele, ruhun kolektif tezahürlerinde yattığı için, bu, hem resim hem de edebiyat, hem heykel hem de mimari gibi çeşitli alanları aynı şekilde etkileyeceği anlamına gelir. (Bu arada , incelediğimiz sanat yönetmenliğinin ruhani babalarından biri olan Van Gogh'un gerçekten akıl hastası olması ­anlamlıdır ­.)

Hasta söz konusu olduğunda, nesnelere vurgulanmış bir maddesellik bahşedilerek ­veya daha az vurgulanmadan gerçek ana hatlarından yoksun bırakılarak güzelliğin ve anlamın çarpıtılması, kişiliğinin yok edilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkarken ­, sanatçı bu şekilde yönlendirilir. amaca yönelik yaratıcı çabalar. Sanat yaratma sürecini, ­kişiliğinin yıkımının çeşitli tezahürlerini deneyimlemeye ve bunlara maruz kalmaya uygun bir yol olarak ­ele almaktan çok uzak olan modern sanatçı ­, kişiliğinin bütünlüğünü onlar aracılığıyla öne sürmek için yıkım süreçlerine dalar. Mephistopheles'in anlamı saçmalığa ve güzelliği çirkinliğe dönüştürmesi, anlam ile onun tamamen yokluğu arasındaki neredeyse acı verecek kadar yakın benzerlik, ­güzellik olarak sunulan çirkinliğin çekici gücü - tüm bunlar şu anda ­yaratıcılığı karşılaştırılamayacak bir yoğunlukla harekete geçiriyor. ... insan ruhunun tarihi boyunca olmuştur, ancak bu eylemler kendi başına söz konusu olduğunda, bunlarda temelde yeni hiçbir şey yoktur. Benzer bir şeyi , örneğin ­­­­IV. Amenhotep'in saltanatı sırasında hüküm süren üsluptan görünüşte doğal olmayan bir şekilde ayrılmada , azalan barok süslemelerde gözlemliyoruz . ­Bahsedilen dönemler birbirinden ne kadar keskin bir şekilde farklı olursa olsun ­, hepsi birbiriyle ilişkilidir, çünkü hepsi yaratıcılığın kuluçka dönemlerini temsil eder, özüne dair nedensel açıklama girişimleri tamamen tatmin edici olmayan sonuçlar verir. Onları kolektif psikolojinin fenomenleri olarak ele alırsak, ancak anlamlarını gelecek beklentisiyle görmeye çalışırsak, yani onlarla teleolojik olarak ilişki kurarsak doğru bir şekilde anlaşılabileceklerini görürüz ­.

Amenhotep IV (Akhenaton) dönemi ­, daha sonra tüm dünya için Avrupa geleneği tarafından korunan tektanrıcılığın beşiğidir. Erken Hıristiyanlığın barbar çocukçuluğu, ­yalnızca o zamana kadar Roma İmparatorluğunun bir tanrı devletine dönüşmüş olmasından kaynaklanıyordu. Pre ­-Raphaelite'lerin tutumları, erken antik çağlardan beri kaybolan, duyulmamış bedensel güzelliklerin dünyasına dönüşün doğrudan habercisidir. Öte yandan Barok, kendi kendini yok etmesiyle bilimsel ruhun ortaçağ dogmatik ruhuna üstünlüğünü öngören, hayatta kalan son kilise tarzıdır . ­Böylece, kendisinde ruh için güvenli olmayan mümkün olanın sınırlarına ulaşmış olan Tiepolo'nun sanatını, yaratıcı kişiliğinin bir tezahürü olarak ele alırsak, o zaman meselenin kendisinin parçalanıp dağılmadığını , ­­ama bu parçalanma onun için gerekli bir araçtır , onların yaratıcı ­bireyselliklerinin ifadesidir. Ve eğer ilk Hristiyan, zamanının sanatını ve bilimini tanımadıysa, o zaman bununla hayatını bir çöle çevirmedi, ama kendi içindeki insanı onayladı.

manevi akrabalık bağlarıyla bağlandığı tüm sanatlarda pozitif yaratıcı değerlerin ve anlamın yer aldığı gerçeğinden hareket edebiliriz . ­Güzelliğin ve anlamın ifadesi için şimdiye kadar kabul edilmiş ölçütlerin yok edilmesine gelince, burada "Ulysses" ­belirgin bir yer tutar. Yerleşik duygu alışkanlıklarını incitir, bir kitaptan anlam ve içerik açısından genel olarak beklenenleri ihlal eder, ­okurken ortaya çıkan düşünceleri bir araya getirmeye yönelik her türlü girişimle alay eder. Görünüşe göre yalnızca kötü niyetli biri "Ulysses" e en azından genelleme veya mecazi birliğe yönelik bir eğilim atfedebilir ­, çünkü içinde bu tür modası geçmiş şeylerin varlığını kanıtlamak mümkün olsaydı, o zaman bu ­durumda kendisinin iddia ettiği güzellik kanunlarından ciddi şekilde saptığı ortaya çıktı. "Ulysses"te memnuniyetsizliğe neden olan her şey, yalnızca onun erdemini kanıtlar, çünkü ­bu memnuniyetsizlik, "tanrıların" şimdilik "kendileri tarafından" tam olarak ne olduğunu görmek istemeyen modernist olmayanların modernite düşmanlığından kaynaklanır. lütuf onun gözünden saklan".

Nietzsche'yi Baküs zevkiyle dolduran ve psikolojik araştırmalarla yüklenen zekasının önüne geçen ­( ­ki ­biz, not, Ancien modu [742]altında oldukça uygun olacaktır ). "Faust" un ikinci bölümünden, "Zerdüşt" ten ve hatta "Esse Noto" dan en karanlık pasajlar bile şu ya da bu şekilde onların dünyaya saygılarına tanıklık ediyor. Ve sadece ­modernistler sırtını halka dönmüş sanat yaratabilmişler ya da aynı şey olan sanatın -ne yüksek sesle ne de sessizce- ­sanata saygı göstermeyen ters yüzünü halka gösterebilmişlerdir. ­kamusal ve genel olarak ­sanatın empatiye ihtiyaç duymamasının ne anlama geldiği hakkında tam olarak konuşan , böylece - çok açık olmasa da oldukça tutarlı bir şekilde ­- tüm seleflerinin çalışmalarında yolunu açan yüzleşme eğilimini sürdürür. ­modernizm ­(aynı zamanda Hölderlin'i de gözden kaçırmayalım!) ve ­eski ideallerin çöküşüne yol açtı.

Sadece bir yönüyle sınırlı kaldığı için meselenin özünü anlamak oldukça imkansız görünüyor ­. Sonuçta, bizim için asıl mesele, etkisi bir yerde başarılı bir şekilde ortaya çıkmış olsa bile, ayrı bir dürtü değil, modern insanın hayatındaki, görünüşe göre tüm eski dünyadan vazgeçmesi anlamına gelen neredeyse evrensel değişimlerdir . Ne yazık ki geleceğe bakamadığımız ­için ­, kelimenin tam anlamıyla hala ne ölçüde Orta Çağ'a ait olduğumuzu bilmiyoruz. Şahsen, en azından gelecek açısından gırtlağımıza kadar içinde olduğumuzu bilmek beni şaşırtmaz. Sonuçta, Ulysses gibi kitapların ve diğer sanat eserlerinin ortaya çıkışını yalnızca bu durum tatmin edici bir şekilde açıklayabilir. Hepsi müshil olarak çok etkilidir ve ­yeterince sağlam ve inatçı bir direnişle karşı çıkılmasaydı temizleme etkileri çok boşa giderdi ­. Hepsi ruh için çok arındırıcı bir ajandır ve kullanımı ancak onu en kalıcı ve istikrarlı olanın etkilerinden kurtarmak gerektiğinde haklı çıkar. Bunda, tipik fanatizmiyle ­zaten düşüşte olan değerleri de hadım eden Freud'un teorisinden farklı değiller .­

Ulysses'in yazarı bilimsel olarak neredeyse nesnel görünse ve bazen "bilimsel" bir sözlüğe başvursa da, eseri yine de gerçekten bilim dışı tek taraflıdır; "Ulysses" sadece bir olumsuzlamadır. Bu inkarın yaratıcı olduğu doğrudur ­. Ulysses yaratıcı bir yıkımdır, Herostratus'un ­oyunculuğu değil, çağdaşını olduğu gibi gerçekliğe burnuyla sokmayı amaçlayan ciddi bir eylemdir ­ve bunu kötü niyetle değil, sanatçının sınırsız saflığıyla, bir sonraki nesnellikle yapmaktır . Bu ­kitap , vicdan rahatlığıyla karamsar olarak adlandırılabilir , ancak en sonunda, neredeyse son sayfada, ­kurtuluş ışığının bulutların arasından kırıldığı varsayılabilir . Evet, ­cehennemi geride bıraktığınızı ­sadece bir sayfada, yaklaşık 734. sayfada anlıyorsunuz . Önünüzde akan çamur akışında, burada burada, muhteşem bir ışıltı yayan kristaller dikkat çekicidir ­, bunlardan modernist olmayan biri bile ­Joyce'un gerçek bir sanatçı olduğunu, "yapabileceğini" - ve modern bir sanatçı için - tahmin edebilir. bu açıktır, gerçek bir usta olsa bile, kendi başına değil , çünkü bu ustaya, onu ­dindar bir uysallıkla, yaratıcı olanaklarını küçümsemesine ­neden olan daha yüksek hedefler tarafından yönlendirilmektedir ­. Joyce'un feragati ne kadar radikal olursa olsun ­, bu onun için bir din değiştirme haline gelmedi ve o, gayretli bir Katolikti ve hâlâ da öyle: Yeteneğinin patlayıcı gücünü, doğrudan veya dolaylı olarak, esas olarak kilisenin ve psikolojik oluşumların ayrılmasına karşı ­kullanıyor ­. onun tarafından Modern dünya, Joyce tarafından, tamamen taşralı ve bu nedenle Katolik ­olan ve siyasi bağımsızlığına sarsılarak sevinmeye çalışan Orta Çağ'ın özelliği olan Erin ile [743]tutarsız olduğu için reddedilir . ­Yazarı Ulysses üzerinde hangi uzak ülkelerde çalışırsa çalışsın, sadık bir oğul gibi gözlerini Ana Kilise'den ve İrlanda'sından ayırmadı ve gemisinin uçurumda yok olmasına izin vermemek için yabancı bir ülkeye yalnızca bir çapa olarak ihtiyacı vardı. İrlandalı anılarını ve bunlarla ilgili acı deneyimlerini kabartıyor. Ama dünyanın kendisi söz konusu olduğunda ­, en azından Ulysses'te bu, Joyce'un zımnen kabul ettiği bir varsayım biçiminde bile, asla Joyce'a ulaşmadı. Ulysses, Ithaca'sına talip olmaz, aksine, ­İrlanda'da doğduğu gerçeğinden çaresizce saklanmaya çalışır ­.

Aslında, önümüzde ortaya çıkan şey o kadar sınırlıdır ki, dünyanın geri kalanı kendi kendine herhangi bir ilgi uyandıramaz gibi görünüyor ­! Ama bu dünya tam tersine hiç de kayıtsız kalmadı ­. "Ulysses" in çağdaşları üzerindeki etkisine bakılırsa ­, sınırlamalarının az çok evrensel özellikler içerdiği ortaya çıkıyor. Böylece "Ulysses" çağdaşlarına genel olarak doğru zamanda geldi. 1922'den beri on baskıyı iz bırakmadan özümsemeyi başaran o kadar çok sayıdaki bütün bir modernistler topluluğuna sahip olmalıyız . ­Bu kitap şüphesiz onlara daha önce bilmedikleri ve hissetmedikleri bir şeyi gösteriyor. Ondan cehennem gibi bir can sıkıntısına düşmezler, aksine onunla büyürler, kendilerini ­yenilenmiş hissederler, bilgide ilerlerler, hakikat yoluna dönerler veya her şeye baştan başlamaya hazırdırlar ve belli ki arzu edilen belirli bir noktaya getirilirler. Bu durum olmadan, ­okuyucuyu ­ölümcül kaçınılmaz uyku nöbetleri olmadan, ­tüm bu 735 sayfayı dikkatlice okumaya ancak şiddetli bir nefret sevk edebilir. Bu nedenle, ortaçağ ­Katolik İrlanda'sının şimdiye kadar benim için bilinmeyen ve ­alıştığımız coğrafi haritalarda gösterilenden çok daha büyük göründüğüne inanıyorum. Messrs. Daedalus ve Bloom'un içinden geçtiği bu Katolik Orta Çağ, tabiri caizse evrensel bir fenomen gibi görünüyor veya başka bir deyişle, ­ikamet yeri "Ulysses" gibi nüfusun neredeyse tüm sınıfları olmalı. ", bu manevi koordinatlar tarafından ­o kadar belirlenir ki, Joyce'un düşüncesinin patlayıcı gücü gerekliydi, böylece diğer insanlar da daha önce kendilerinden hermetik olarak kapatılmış olan varlıklarını kendileri için görebilirdi. ­Derin Orta Çağ'ın hayatımızda asla bitmediğine ikna oldum. Ve bu konuda yapabileceğin hiçbir şey yok. Bu nedenle, ­Joyce (ya da Freud) gibi olumsuzluk peygamberlerine, hiçbir şekilde Orta Çağ'ın standartlarına göre yaşamaktan vazgeçmeyecek çağdaşlara "o" gerçekliğin hâlâ onlarla birlikte olduğunu anlatmak için ihtiyaç duyulduğu ortaya çıktı.

bu dünyayı dolduran karanlık her şeyden gözlerini başka yöne çevirme eğiliminde olanların anlayışını karşılamaya muktedir değildir. Onlar için öyle bir "performans" olurdu ki onları kayıtsız bırakırdı. Ama hayır, Joyce ­vahiylerini ustalıkla doğru ruh haline göre zamanladı. Kurduğu olumsuz duygusal güçler oyunu ancak onunla ilgili olarak devreye girer . ­Ulysses, Nietzsche'nin "geçmişe dair küstahça içgörüsünün" nasıl gerçekleştirilmesi gerektiğine dair bir örnek sunar. Bunu soğukkanlılıkla, bilerek ve Nietzsche'nin asla hayal bile edemeyeceği şekilde "canlandırıcı" bir şekilde yapıyor . ­Ve tüm bunlar - manevi alanın büyülü etkisinin hiç akılda değil, ruhun derinliklerinde aranması gerektiğine dair sessiz ama tamamen doğru bir varsayımla! Joyce'un kitabının son derece kasvetli, tanrısız ve ruhsuz bir dünyayı tasvir ettiğine ve bu nedenle ondan yaşamı onaylayan herhangi bir şeyin alınabileceğine inanmanın cazibesine karşı koyun . ­Kulağa tuhaf gelse de, "Ulysses" dünyasının, ruhsal kökenlerinin donukluğuna umutsuzca bağlı olanların dünyasından daha iyi olduğu doğrudur. Ve içinde kötülük ve yıkım onu ele geçirdiğinde bile, " iyi" den gözle görülür şekilde farklıdır ­ve hatta onu aşar, o çok eski "iyi" aslında amansız bir tiran olur, bu ­bir illüzyon sistemidir . hayatın gerçek zenginliğinin ortaya çıkmasına en acımasız şekilde izin vermeyen ve ­kollarına düşen herkesin düşünce ve vicdanlarını dayanılmaz eziyetlere mahkum eden önyargılar . " ­Kölelerin ahlak alanında ayaklanması " - Nietzsche, "Ulysses" in yol gösterici fikrini bu şekilde tanımlayabilirdi. ­Manevi kökenlerinin donukluğuna bağlı insanlar için kurtuluş, dünyalarının varlığını ve ­içinde "gerçek" varlıklarını "bilgili bir şekilde" kabul etmekten ibarettir. Bolşevik Muhafızların bir temsilcisinin tıraşsız olmasından memnun olması gibi, ruhen donukluğa bağlı bir kişi de ­dünyasında olup bitenler hakkında nesnel akıl yürütmeden kutsanmış hissediyor. Körler için ­karanlığı ışığa yüceltmek ­bir nimet olacak ve uçsuz bucaksız çöl, ­mahkumlar için bir cennet olacak. Bir ortaçağ insanı için mutlak kurtuluş, kişinin yaşamını güzellikten, iyilikten ve anlamdan mahrum etmesinden ibarettir , çünkü ­insanlar-gölgeler için idealler yaratıcı başarılar değildir ­, dağların tepesindeki ateşten ışık değil, itaat öğretmenleri ­ve hapis bağlarıdır, bunlar aslen Sina'nın yukarısındaki göçebe halkın zalim lideri Musa tarafından icat edilen ve sonra kurnazca ve ustaca insanlığa dayatılan bir tür metafizik polis.

Joyce'a nedensel bir yaklaşım uygularsak, o zaman Katolik otoriterizmin kurbanı olarak görünecektir ­, ancak teleolojik olarak o, şimdilik inkarla tatmin olan bir reformcudur ­, daha fazla ilerleme beklentisiyle zenginleşen bir Protestandır. yaptığı protestoyla. Öte yandan Joyce, bir modernist olarak, ­deneyime göre, her zaman aşırı tezahürlerine bir yanıt olarak, özellikle de yanlış olduklarında ortaya çıkan, duyguların körelmesi ile karakterize edilir . ­Ulysses'in sergilediği kayıtsızlık, bizim çok duygusal olduğumuzu gösteriyor ­. Bu nedenle soru, durumun gerçekten böyle olup olmadığıdır.

Bu, uzak gelecekten bir kişinin en iyi yanıtladığı başka bir sorudur! Bununla birlikte, ­hayatın duygusal yönüyle meşguliyetimizin müstehcen boyutlarda bir mükemmelliğe ulaştığına inanmak için bazı nedenlerimiz var. Savaş sırasında popüler duyguların ifadesinin düpedüz yıkıcı sonuçlarını ­hatırlayalım ! ­Sözde insanlığımız hakkında kaç ağlıyor! Her birimizin ne kadar aciz, ancak acımaya değmez, kendi deneyimlerimizin kurbanı olduğumuz hakkında ­muhtemelen en iyisini psikiyatrist söyleyebilir ­. Duygusallık, zulmün dış tezahürlerinden biridir . ­Duyuların körelmesi ­, kaçınılmaz olarak aynı kusurlardan muzdarip olmasının bir başka tezahürüdür. Ulysses'in başarısı, tüm ­kayıtsızlığına rağmen olumlu bir etkisi olduğunu kanıtlıyor ­; dolayısıyla sonuç kendini gösteriyor: okuyucunun kendisi duyguyla o kadar aşırı yüklenmiş ki, onların yokluğu ona faydalı görünüyor. Ayrıca, bizi inatla kollarında tutan şeyin yalnızca Orta Çağ değil, aynı zamanda duygusallık olduğuna da derinden inanıyorum ­ve bu nedenle, kültürümüzün telafi edici bir duyarsızlık peygamberinin ortaya çıkışını tam olarak anlayabiliriz.

Peygamberler ise her zaman soğukkanlıdırlar ve tavırları genellikle kötüdür. Ama bazen kaşa değil göze düştüğünü söylüyorlar. Elbette büyük ve küçük peygamberler var ve ­Joyce'un hangisine ait olduğuna tarih karar verecek. Sanatçı, gerçek bir peygambere yakışır şekilde, bir uyurgezer gibi istemsizce ve bazen sadece bilinçsizce çağının ruhunun sırlarını ifade eder. Konuşmalarını kendisinin bestelediğini zanneder, oysa ­aslında çağın ruhuna göre hareket eder ve sözüne göre her şey gerçekleşir.

"Ulysses" çağımızın belge insanıdır ve dahası onun sırrını da içinde barındırır. Ona ruhsal olarak bağlı olanı serbest bırakması verilebilir ve ondan gelen soğuk, yalnızca duygusallığı değil, genel olarak ­her türlü duyarlılığı dondurur . Ancak özü, ­bu iyileştirici etkilerle ­tükenmez . Kötülüğün kendisinin Ulysses'in doğumunu desteklediğini söylemek ilginç olsa da ­, bu tüm hikayeyi anlatmıyor. Ne de olsa içinde hayat var ve hayat asla sadece kötülük ve yıkımdan ibaret değil ­. Doğru, bu kitaptan ilk başta çıkarabildiğimiz her şey ­olumsuzlama ve çürüme ile ilgilidir, ancak aynı zamanda anlaşılmaz bir şeyin önsezisi de vardır ­, sanki gizli bir amaç ona ­olumlu bir anlam veriyormuş gibi ve bununla birlikte - iyi . . Rengarenk bir halı gibi gözlerimizin önünde ­serilen sözlerin ve resimlerin ­nihayetinde "sembolik olarak" anlaşılması gerektiği sonucuna varmak doğru mudur? Tanrı merhamet etsin, alegoriden değil, ­başka türlü anlaşılmaz bir özün ifadesi olarak bir sembolden bahsediyorum. Ama bu gerçekten böyleyse, o zaman, muhtemelen, ­metnin tuhaf inceliklerinde, gizli bir anlam titreşerek bizi karşılar, orada burada ­başka zamanların ve başka mekanların anılarını yankılayan gizemli sesler duyulur ve Enfes rüyalar gözümüzün önünde ­bir şimşek çakması ­, ya da unutulmuş, yokluğun karanlığına gömülmüş halklar yeniden belirirdi. Tüm bunların olasılığını kabul etmek elbette mümkün ama bunu nasıl göreceğimi bilmiyorum. Üstelik bence yazarın bilinci kitabın her köşesini öne çıkarıyor; bir hayal ya da bilinçaltından gelen bir vahiy değildir. Yazarın sağduyusu ve kasıtlı ­önyargısı, kitapta Nietzsche'nin Zerdüşt'ünde veya Goethe'nin Faust'unun ikinci bölümünde olduğundan daha da belirgindir. Görünüşe göre bu, "Ulysses" in eksikliklerini sembolizm açısından açıklıyor. Daedalus ve Bloom'un ruhani ve dünyevi insanın ebedi figürlerini kişileştirdiğini varsayarsak, ­anima ­Bayan Bloom'un günlük yaşamının inceliklerinde ortaya çıkarken, Ulysses'in kendisi de ifade ederdi. kahramanın sembolizmi, ama mesele şu ki, kitap sadece bu tür sonuçların meşruiyetine dair açık göstergeler içermemekle ­kalmıyor, ­aksine, içindeki her şey en açık olanın ışığıyla aydınlatılıyor. , en aydınlanmış bilinç. Bu açıkça sembolist değildir ve tüm sembolizmin karşıtıdır ­. Kitabın bazı yerlerinde yine de simgesel bir yük taşıdığı saptanırsa ­, bu, tüm önlemlerine rağmen bilinçdışının yazara bir oyun oynadığı anlamına gelir. Çünkü “simgesel” dediğimizde, ister ruhtan ister dünyadan olsun, bir nesnede ona içkin, anlaşılmaz ve güçlü bir özün yattığını, kişinin ise kendisine karşı olan gizemi çaresizce boyun eğdirmeye çalıştığını belirtiriz. , tam ifadesinde yakalamak ­. Bunu yapmak için, tüm düşünceleriyle bu nesneye koşmalıdır ki, kabuğunun tüm çeşitliliğine nüfuz ederek, ­bilinmeyen bir derinlikte kıskançlıkla gizlenmiş ­gerçek mücevhere ulaşabilsin ­ve onu gün ışığına çıkarabilsin.

sayısız kabuktan daha ileriye ve daha uzağa nüfuz ederek ­onlardan başka hiçbir şey bulamamanız ve ay soğuğu yayarak, olma, olma ve kaybolma komedisinin devam etmesini engellememesi umutsuzluğa yol açabilir . ­her zamanki gibi , ­uzak ^[744]bir uzaydan rotasını takip eden görüş ­. "Ulysses"in sembolist kurgulardan oluşmamasını canı gönülden diliyorum, aksi halde amacına aykırı olurdu. Okuması dayanılmaz olan 735 sayfayı böylesine benzersiz bir şevkle bitirmeye değer olan bu çekingenlikle saklanan sır ne olabilir ? ­Öyleyse okuyucunun var olmayan hazineleri arayarak zaman veya enerji harcamamasına izin verin. İçeride bir yerlerde saklanabilecekleri düşüncesine bile izin vermemeliyiz, çünkü ona yenik düşersek, bir kez daha Bay Daedalus ve Bay Bloom'un ruhani ve maddi dünyasına çekilen bilincimiz, on arasında sonsuz gezintiye mahkum olacaktır . ­binlerce yüzeyi ­. Ulysses'in niyeti bu değil. Ay gibi, uzaklardan yalnız bakan, bir nesneden bağımsız, ­tanrılar ya da aşağılık arzular tarafından engellenmeyen, nefretle yönlendirilmeyen, inançlar ya da önyargılarla yüklenmeyen bir bilinç olmak ­ister ­. "Ulysses" konuşmaz ama konuşur: Bir hedef olarak bilincin serbest bırakılması için çabalar ^, yolunda hayalet gibi belirir. Kitabın 735 sayfasının tamamını özenle okuyanlara değil, 735 gün boyunca dünyalarına ve ruhlarına Ulysses'in gözünden bakanlara verilen yeni bir dünya görüşünün sırrı muhtemelen budur . Bu zaman dilimi sembolik bir anlam taşır - bu ­"zaman, zamanlar ve yarım zaman içinde" * ­olan şeydir , yani. zaman yeterince uzun, sonsuz uzun ­- o kadar ki içindeki dolaşım gerçekleşir ­. Bilincin salıverilmesi Homeros tarzında gerçekleşir ­- güzel hasta Odysseus, Scylla ve Charybdis arasındaki, ruhun Symplegades'i ile dünya arasındaki dar bir boğazda değil, Dublin Hades'te: babası ve John Conmee ve İrlanda Valisi, Liffey'den "gittikçe uzaklaşan buruşuk bir kağıt çarşaf" gibi : ­"Elijah, kayık, hafif buruşuk atılabilir, gemilerin ve trol teknelerinin kanatlarıyla doğuya doğru yelken açtı, New Wapping Caddesi'nin ötesinde, Benson'ın feribotunun yanından geçen bir mantar takımadasının ortasında. ve Bridgewater'dan üç direkli yelkenli ^[745]Rosevean tarafından tuğlalarla» ^[746].

Bu bilincin salıverilmesi, kişiliğin bu duyarsızlaşması ­, Joyce'un Odysseia'sının Ithaca'sı mı?

adı James Joyce olan tek bir Öz'ün hayatta kaldığı anlaşılabilir . Ancak, kendi ­gölgeleri olarak var olan tüm talihsizler arasında ­, birinin öne çıktığını fark etmek mümkün mü - gerçek olan? Elbette Ulysses'teki her karakter, yaşam belirsizliği açısından diğerlerinden hiçbir şekilde aşağı değildir ve onların yerine başka birinin olması pek olası değildir; her bakımdan orijinaldirler ve yine de kendi ­Ben'lerine sahip değiller , genel olarak keskin bir şekilde hissedilen bir çekirdek yoktur, bu nedenle bir kişinin doğasında vardır, aynı ada yok ­sıcak kanla yıkanmış, ki - ah ! - çok küçük ve yine de yaşam için önemli. Bütün bu Daedalus, Blues ­, Harrises, Lynches, Mulligans ve isimleri ne olursa olsun, sanki hiçbir yerde başlayıp hiçbir yerde bitmeyen, yalnızca "Birisi" gördüğü için var olan ortak bir rüyadaymış gibi konuşur ve hareket ederler. ", bazıları görünmez Odysseus. Hiçbiri bunun hakkında bir şey bilmiyor ama yine de hepsi yaşıyor, çünkü bazı tanrılar onları hayata çağırıyor. Bu hayat böyle ve içinde Joyce'un yarattığı görüntüler çok etkili - ­vita somnium breve *. Ama hepsini birden kuşatan aynı "ben" bir kez bile görünmüyor ­. Kendini hiçbir şey, ­yargılama, katılım, ­antropomorfizm olarak ifşa eder. Tüm bu görüntülerin yaratıcısı benim , sonuç olarak tespit edilmesi imkansız. Ulysses'in ^[747]sayısız karakterinde tamamen kaybolduğu düşünülebilir ­. Ve yine de, daha doğrusu, bu yüzden buradaki her şey ve herkes, son bölümdeki noktalama işaretleri bile Joyce'un ta kendisidir . 16 Haziran 1904 olaylarının ­zamansız zincirini ­tek bir kayıtsız bakışla ­kucaklayan özgürleşmiş, tefekkür bilinci, orada olan her şeye şunu söylemelidir: Tat twam asi - bu sensin - yüksek anlamda "sen", yani, Ben değil , kendine hitap eden benlik ­, çünkü yalnızca benlik anında Ben'i ve ben-olmayan'ı, yeraltı dünyasını, yerin bağırsaklarını, "imagines et lares"* ve gökyüzünü kucaklar.

Ulysses'i okuduğumda, gözlerimin önünde her zaman ­Wilhelm tarafından yayınlanan, kafasından yirmi beş figürün çıktığı bir Çin yogisi resmi vardır ^[748]. Önümüzde, " ­Ay'ın yalnız diski" gibi, ­Ben'in Benliğinden daha nesnel, daha mükemmel durumuna geçmek için , çabalarını Benliğinden kurtulmaya yönelten bir yoginin ruh durumu var. sat-chit-ananda durumuna , umutlu bir şekilde gerçekleştirme ­. varlık-olmayan birliğinin en yüksek tezahürü, doğudaki kurtuluş yolunun bu nihai hedefi, ­binlerce yıldır aranan ve övülen Hindistan ve Çin'in en değerli bilgeliği.

"Daha uzağa ve daha uzağa giden buruşuk bir kağıt parçası" doğuya doğru süzülüyor. Bu broşür , Ulysses'te ­üç kez görünür ve her seferinde gizemli bir şekilde ­Elijah ile ilişkilendirilir. İki kez ­ilan eder: “İlyas! Veya ben!" Ve aslında genelevin tasvir edildiği sahnede belirir (haklı olarak Middleton Murray tarafından Walpurgis Gecesi'ne yaklaştırılır) ve orada kağıt yaprağın sırrını Amerikan argosunda yorumlar: "Çocuklar, şimdi yapın . Tanrı'nın zamanı 12.25. Teli anne orada olacaksın. Siparişinizi acele edin ve kaygan bir as oynayın . Hemen katılın! Kesintisiz koşu olan sonsuzluk kavşağı için yer ayırtın . Sadece bir kelime daha. Bir tanrı mısın, yoksa doggone ciod mu? İkinci geliş Coney Island'a gelirse hazır mıyız? Florry ^[749]Christ, Stephen Christ, Zoe Christ, Bloom Christ, Kitty Christ, Lynch Christ, bu kozmik gücü hissetmek size kalmış. Kozmos konusunda kararsız mıyız ? HAYIR. Açıların tarafında olun. Bir prizma ol. İçinizde bir şey var , yüksek benlik. Bir ile omuz ovabilirsiniz

İsa, bir Gautama, bir Ingersoll. Hepiniz bu titreşimde misiniz? öylesin diyorum Sen önce asilsin ki, cemaat, cennete binip neşeyle binip sırtına bir sayı olur. Beni yakaladın? Bu bir hayat aydınlatıcı, elbette. Şimdiye kadarki en sıcak şeydi. İçinde reçel olan bütün turta . Bu sadece en tatlı en hızlı sıra. Muazzamdır, aşırıdır. Geri yükler» ^[750].

Burada ne olduğu açıktır: insan ­bilincinin serbest bırakılması ve bununla ilişkili "ilahi" bilince yaklaşımı - inşa etmenin temel ilkesi ­ve "Ulysses" in en yüksek sanatsal başarısı - sarhoş cehennemde şeytani çarpıtmalara maruz kalır. genelevin aptalları, düşüncesi ­geleneksel sözlü formüllerin kabuğuyla ilgili olarak ifade edildiğinde. Defalarca dolaşan ­hoşgörülü gezgin Ulysses, ­XVIII. onları uzaktan" ve onlara kayıtsızca davranmak. Tam olarak belirli bir İsa'nın veya belirli bir Buda'nın yaptığını yapar, yani soytarı dünyasının üstesinden gelir, kendini çelişkilerden kurtarır , böylece ­Faust'un da tam olarak ne istediğini gerçekleştirir . Ve Faust kendini ­yüksek dişil bir ilkeyle bir birleşmenin içinde bulduğunda, ­aksiyon Ulysses'te gözler önüne ­serilir ­. noktalama işaretleri ­olmadan bir monolog biçiminde söylediği kelime ve tüm şeytani çığlık atan ahenksizliklerden sonra uyumlu bir son akor ortaya çıkarma zarafetine sahip .­

zihinsel ve fiziksel doğasının dünyasına dahil olmaktan kurtarmayı ve bu dünyayla ilişkisinde bilincini özgürleştirmeyi başaran ­gerçek bir demiurge olan Joyce'a yerleşen yaratıcı tanrıdır . ­Ulysses gerçek kişi Joyce için, Faust Goethe için, Zerdüşt Nietzsche için neyse odur ­. Ulysses, dünyevi karşılıklı bağımlılıkların ­kaotik örgülerinin üstesinden gelen, göksel evine dönen, en yüksek tezahüründe benliktir ­. Kitabın tamamını okuduktan sonra, içinde herhangi bir Ulysses bulamayacaksınız, kitabın kendisi, ­Joyce'ta yaşayan bir mikro kozmos olarak Ulysses'tir, kendi dünyasının ve bir dünyanın benliğinin başka bir dünyaya yerleştirilmiş halidir. Ulysses'in dönüşü ­ancak hem manevi hem de maddi tüm dünyaya sırtını dönmeyi bitirdiğinde tamamlanmış sayılabilir. Belki de Ulysses'te sunulan dünya resminin daha derin bir doğrulaması ­vardır . ­Bu, 16 Haziran 1904, en sıradan ­günlük yaşam, bu sırada küçük ­insanlar kendi sınırlamaları içinde durgun, boş, düzensiz ve aptalca şeyler söyleyip yapıyorlar ­ve önünüzde belirsiz, hayaletimsi, cehennemi anımsatan bir resim görüyorsunuz ­. ironi, olumsuzluk, nefret ve şeytanlık, ama tüm bunlar gerçekten de ­Shrove Salı'dan sonra kötü bir rüya ya da akşamdan kalma gibi görünen bir dünyaya ya da ­Yaradan'ın yaklaşık olarak 1 Ağustos 1914'te hissetmesi gereken şeye karşılık geliyor. Yaradılışın yedinci gününde bir iyimserlik dalgası yükseldi, yaratıcının 1914'ün de onun çocuğu olduğuna inanması pek kolay olmadı. "Ulysses" 1914'ten 1921'e kadar, dünya hakkında bazı yüksek tonlarda düşünmek için hiçbir neden olmadığı ­ve bu dünyayı sevgiyle kucaklamak için hiçbir neden olmadığı (ve o zamandan beri hiçbir şey değişmedi) yazılmıştır. Bu nedenle, sanatçıda yaşayan dünyanın yaratıcısının dünyasını olumsuz bir şekilde yansıtması şaşırtıcı değildir, o kadar olumsuz, o kadar küfürlü bir şekilde olumsuz ki, Anglo-Sakson ülkelerinde sansür, neden olduğu skandalı önlemek için kendini zorunlu hissetti. bu dünyanın sanat için neyin caiz olduğuna dair gelişen fikirlerden ­tutarsızlığıyla ­"Ulysses" daha fazla uzatılmadan yasaklandı! Böylece, bilinmeyen demiurge, anavatanını geri kazanmaya çalışan Odysseus'a dönüştü .­

"Ulysses"te, hiç şüphesiz her estet için çok hoş olması gereken epeyce duygu buluyoruz. Ama Ulysses'in bilincinin ay gibi olmadığını , ­muhakeme ve hissetme yetisine sahip ­bir tür ego olduğunu varsayalım ; bu durumda, 18 bölümden geçen yol sadece can sıkıcı olmakla kalmayacak, aynı zamanda gerçek ıstırabı da beraberinde getirecek ve gece karanlığında, dünyamızı ayıran hem keder hem de saçmalıklarla aşağılanmış ve umutsuzluğa sürüklenen gezginimiz yine de kollara düşecekti ­. ­Anne, yaşamın başlangıcını ve sonunu ifade eder. Ulysses'in kinizmi, büyük acıları, hem iyi hem de çirkin olmayan, daha da kötüsü, bir kez ve tamamen yerleşik ­gündelik yaşamdan oluştuğu ­için hala umudun olmadığı bir dünyanın varoluşuna katlanmayı örter. ­, insanları saatlerce, aylarca ve yıllarca büyüleyen soytarı bir dans. Ulysses , bilinci ile onu dolduran nesne arasındaki ilişkiyi ­koparma cüretini gösterdi ­. Suç ortaklığı yapmasına, olup bitenlerin inceliklerine bulaşmasına ­, kendini unutmasına neden olan ­zincirlerden kurtulmuş ve böylece ­yurda dönebilmiştir. Ve düşünceleri, kişisel deneyimlerle sınırlı, kendi kendine meşgul bir kişi için değildir , çünkü yaratıcı bir deha ­yalnız değildir , çünkü ­onda çok şey vardır ve bu nedenle, ruhunun sessizliğinde birçok kişiyle konuşur. anlam ­ve kader, en azından tek bir sanatçı için olduğu gibi.

, Joyce'un kitabının tüm olumsuz ­, "soğukkanlı", gösterişli bir şekilde sıradan ve gülünç derecede cehennemi anlarının olumlu başarıları olduğu ve Joyce'un onlar için minnettar olması gerektiği gibi geliyor. ­Korkunç bir can sıkıntısı ve uğursuz monotonluk taşıyan ­, ama aynı zamanda, ­birbirini izleyen bölümlerin uzun bir solucan gibi inşa edildiği ­kitabın son derece zengin, milyon kenarlı dili ­şiirsel olarak muhteşem, bu gerçek bir Mahabharata ­. bitki dünyasının aşağılığı, insan hayatında olup biten her şey şeytanın soytarı oyunları gibidir. "Kanalizasyonlardan, yarıklardan, çöplüklerden, çöplüklerden her taraftan durgun dumanlar çıkar" ^[751]. Ve herhangi bir dini fikir, ne kadar yüksek ve son derece açık olursa olsun, bu küfür sapkınlık bataklığına - rüyalarda olduğu gibi - oldukça kesin bir şekilde yansır. (Ulysses'in büyük bir şehirde geçen köy kuzeni, Alfred Kubin'in Öteki Taraf'ıdır.)

Ben de buna katılabilirim, çünkü burada olan, olandır. Dahası, eskatolojinin skatolojideki tezahürü, ­Tertullian'ın gerçeğini kanıtlıyor: “Anima natura ­litre christiana”*. Ulysses, kendisinin iyi bir Deccal olduğunu gösterir ve böylece Katolik Hristiyanlığının gücünü kanıtlar ­. Önümüzde sadece bir ­Hristiyan değil, burada daha fahri unvanlar var: Budist, Shaivite, Gnostik. "( Dalgaların sesiyle . ) ...Tanrıların beyaz yoginleri . Hermes Trismegistos'un gizli pimander'ı. (Deniz rüzgarının ıslık sesiyle.) Punarjanam patsypunjaub! Bacağımı çekmeyeceğim. Biri tarafından söylendi: sola, Shakti kültüne dikkat edin. (Fırtına kuşlarının çığlığıyla) Shakti, Shiva! Karanlık gizli Peder... Aum! Bam! Pijama! Ben çiftliğin ışığıyım, ben rüya gibi kremalı tereyağıyım ^[752].

İnsan ruhunun en yüksek ve en eski mirası, kanalizasyon çukurunun dibinde bile kaybolmamış, dokunmuyor mu ve önemli değil mi? Burası , spiritus divinus**'un sonunda hayatını üfleyerek pislik ve kokuşmuş dünyaya girebileceği ruhta bir delik değildir . Kafirler için tüm dolambaçlı yolların atası olan en eski Hermes, doğru bir şekilde şöyle demişti : "Yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle." ­Hava elementinin kuşa benzeyen adamı Stephen Daedalus, yeryüzünde birikmiş olan kötü kokulu çamura o kadar derinden yerleşmişti ki, aşağıda geri dönebileceği Yüksek Güce doğru parlak engin havalarda süzülmek istiyordu. "Ve eğer dünyanın sonuna kadar koştuysam, o zaman..." - Ulysses'in devam ederek söylediği şey, kanıt gücüne sahip ­küfürdür ^[753]. Ya da daha iyisi: Bloom, bu şehvet düşkünü sapık, iktidarsız ve casus, kulaklarına kadar çamura batmış, daha önce başına hiç gelmemiş bir şey yaşıyor: onda Tanrı-adamı ortaya çıkaran bir başkalaşım. İyi haber: Ebedi işaretler cennetin mahzeninden kaybolduğunda, yer mantarı aramak için dünyayı karıştıran bir domuz tarafından keşfedildiler, çünkü sonsuza dek ve yok edilemez bir şekilde hem yukarıya hem de aşağıya damgalanmışlar ve asla bulunamazlar - sadece Tanrı'nın lanetlediği sıcak ortada.

Ulysses kesinlikle tarafsız ve kesinlikle dürüst ve bu nedenle ona güvenebilirsiniz. Dünyanın ve ruhun gücü ve önemsizliği hakkındaki tanıklığına güvenerek ­yanılmayacaksınız ­. Ulysses'in kendisi onların anlamı, yaşamı ve gerçekliğidir, kendi içinde ruhun ve dünyanın, tüm bu ben ve "o" nun gerçek fantazmagorisini oynar ve oynar. Bu bağlamda, Bay Joyce'a şu soruyu sormak istiyorum ­: “Kendinizin Ulysses'in bir fikri, bir düşüncesi veya belki de bütün bir fikirler kompleksi olduğunuzu fark ettiniz mi? ­Başka bir deyişle, yüz gözlü Argus gibi, aynı anda her yöne baktığını, dünya ve karşı dünya hakkındaki düşüncelerini size aktardığını, böylece kafanızın içinde Öz'ünüzün içinden geçtiği nesneler olduğunu anladınız mı? öz- bilinç kazanır mı ? Saygıdeğer yazarın bana ne cevap vereceğini bilmiyorum . Ve sonunda, ­metafizik sorularını kendi başıma çözeceksem hiç umurumda olmamalı . ­"Ulysses", yazarının 16 Haziran 1904 tarihli Dublin mikro kozmosunu dünya tarihinin makro kaoskozmundan nasıl dikkatlice çıkardığını, onu izole bir alana yerleştirdiğini ve tüm çekici ve iğrenç yönlerini vurgulayarak nasıl incelediğini izlediğinizde şaşkın sorular üretme yeteneğine ­sahip . ­ve tamamen ­bağımsız bir gözlemci gibi davranarak inanılmaz bir titizlikle anlatıyor. İşte derler, sokaklar, işte evler, işte yürüyen bir çift ama gerçek Bay Bloom reklam işiyle meşgul ve gerçek Stephen aforizma felsefesiyle meşgul. Dublin sokağının bir köşesinde, Bay Joyce'un kendisinin ortaya çıkması pek olası görünmüyordu . ­Neden? Ne de olsa o, Bay Bloom kadar samimi ve bu nedenle onu balık tutabilir, inceleyebilir ve tanımlayabilirsiniz ( ­örneğin, "Sanatçının Genç Bir Adam Olarak Portresi" nde yapıldığı gibi ).­

Peki Ulysses kimdir? Bay Bloom, Stephen, Bayan Bloom ve tabii ki Bay ­James Joyce gibi tüm Ulysses'in tüm bireysel karakterlerinin bir araya gelmesinden, birleşmesinden gelen her şeyi ­sembolize ediyor gibi görünüyor . Şunu not edelim ki, önümüzde sadece renksiz bir kolektif ruh ve birbiriyle anlaşamayan sonsuz sayıda absürd bireysel ruh değil, aynı zamanda evler, uzun caddeler, kiliseler, Liffey, çok sayıda genelevler ve denize giden yolda buruşmuş bir kağıt parçası ­... ve yine de şuur sahibi, dünyayı algılayan ve yeniden üreten bir varlık. Bu tasavvur edilemezlik, spekülasyon eğilimine meydan okur ­, özellikle de burada zaten hiçbir şey kanıtlanamayacağı ve kişi kendini ­varsayımlarla sınırlamak zorunda olduğu için. İtiraf etmeliyim ki, bana öyle geliyor ki Ulysses, daha geniş bir benlik olarak, yazar tarafından incelenen tüm nesnelerle şu ya da bu şekilde ilişki kuruyor ; ­Bay Bloom, yazıcı ya da buruşuk bir kağıt parçasıymış gibi davranan bir varlıktır ­, ama gerçekte bu nesnelerin "karanlıkta saklı babası"dır. "Ben fedakar ve kurbancıyım", dip sakinlerinin dilinde şu anlama gelir: "Ben çiftliğin ışığıyım , ben rüya gibi kaymak tereyağıyım." Dönüyor ­, sevgi dolu kucağını açarak tüm ­dünyaya bakıyor - ve tüm bahçeler çiçek açıyor: "Ah ve deniz ... bazen ateş gibi kıpkırmızı ve Alameda bahçelerindeki muhteşem gün batımları ve incir ağaçları evet ve tüm tuhaf küçük sokaklar ve pembe , ­mavi ve ^[754]sarı evler ve gül bahçeleri ve yaseminler ve sardunyalar ve kaktüsler... [755]" ^[756].

İlk başta, kibrinde, yaratıcı yaratıcı dünyayı yarattı ve ona mükemmel göründü; ancak ­yukarı baktığında kendisinin yaratmadığı bir ışık gördü. Ve sonra memleketinin olduğu yere geri döndü. Bunu yaptığında, eril yaratıcı gücü dişil hazırlığa dönüştü ve itiraf etmek zorunda kaldı:

Amaç sonsuz Burada başarıda. İşte tüm Hakikat'in emri.

Ebedi dişilik bizi ona çekiyor*.

Под куском стекла, на лежащей глубоко внизу Ир ­ландии, в Дублине, на Экклз-стрит, 7 в два часа утра 17 июня 1904 г., лежа в кровати, говорила миссис Блум сонным голосом: «О and the sea the sea crimson some- ateş gibi zamanlar ve görkemli gün batımları ve Alameda bahçelerindeki incir ağaçları evet ve tüm tuhaf küçük sokaklar ve pembe, mavi ve sarı evler ve gül bahçeleri ve jessamihe ve sardunyalar ve kaktüsler ve bir kız olarak Cebelitarık dağ evet Endülüs kızlarının kullandığı gibi saçıma gül taktığımda yoksa kırmızı mı takayım evet ve Mağribi duvarının altında beni nasıl öptüğünü ve onu başka biri kadar iyi düşündüm ve sonra gözlerimle sormasını istedim tekrar evet ve sonra bana evet dağ çiçeğim deyip söylemeyeceğimi sordu ve önce kollarımı ona doladım evet ve onu kendime doğru çektim böylece göğüslerimin tüm parfümünü hissedebilsin evet ve kalbi deli gibi atıyordu ve evet ben evet dedi evet yapacağım» ^[757].

Ey Ulysses, sen gerçekten de nesneye inanan, nesneyi lanetleyen solgun ­yüzlü adam için kutsanmış bir kitapsın! Siz ruhani bir alıştırma, bir kemer sıkma, içsel gerilimle dolu bir ritüel, büyülü bir hareket, asitlerin, zehirli dumanların, soğutma ve ısıtmanın yardımıyla ­yeni bir dünyanın homunculus'u olan birbiri ardına ayarlanmış on sekiz simyasal karşılıksınız. ­bilinç serbest bırakılır ­!

Sustun, bir şey söylemek ister misin bilinmez Ey Ulysses, ama hareket ediyorsun. Penelope'nin artık sonsuz bir halı dokumaya ihtiyacı yok, şimdi yeryüzünün bahçelerinde dolaşıyor, çünkü kocası tüm gezintilerden sonra ­eve döndü. Belli bir dünya çöktü ve yeniden yükseldi.

Ek: Şimdi Ulysses okuması oldukça katlanılabilir bir şekilde ilerliyor.

Başvuru

[Yukarıdaki makalenin tarihi, farklı yayınlarda farklı sunulduğu için ilgi çekicidir. En olası versiyon aşağıda 1 numara altında sunulmaktadır.

1.    bu makaleyi bir yayıncının Joyce ve dolayısıyla Ulysses hakkında fikrini sorduğu için yazdığından bahseder . ­1927'de Ulysses'in Almanca çevirisini (1930'da 2. ve 3. baskılar) yayınlayan ­Rhein-Verlag (Zürih) yayınevinin eski başkanı Dr. Daniel Brody'den bahsediyoruz . ­Dr. Brody, 1930'da Jung'un Münih'te "Şairin Psikolojisi" konulu konuşmasını dinlediğini söyledi. (Muhtemelen "Psikoloji ve şiirsel yaratıcılık" çalışmasının erken bir versiyonuydu ). ­Dr. Brody daha sonra bu rapordan Jung'a bahsettiğinde, onda belirgin bir izlenim vardı:

Moritanya duvarı ve o ya da diğeri farketmez diye düşündüm ve sonra ona tekrar evet demesi için bir bakışla sordum ve sonra bana dağ çiçeğime evet demek isteyip istemediğimi sordu ve önce kollarımı sardım. etrafını sardı ve göğüslerimi ve aromayı hissedecek şekilde onu bana çekti ve evet kalbi deli gibi çarpıyordu ve evet evet dedim Evet istiyorum Evet. Bakınız: Yabancı, yaktı. 1989. No. 12. S. 189] ona adıyla hitap etmese de Joyce'u kastediyordu. Jung, Joyce ile gerçekten ilgilendiğini ve Ulysses'in bir bölümünü okuduğunu söyleyerek bu görüşe karşı çıktı. Brody, Rhein-Verlag'ın bir edebiyat dergisi çıkaracağını ­ve Jung'un ilk sayısında Joyce hakkında bir makale yazmasından memnun olacağını belirtti. Jung teklifi kabul etti ­ve yaklaşık bir ay sonra makaleyi Dr. Brody'ye verdi. İkincisi, Jung'un ­Joyce ve "Ulysses" i prensipte tek ve aynı klinik vaka olarak gördüğünü ve dahası iddiaya göre gerçekten acımasızca ­. Makaleyi Joyce'a gönderdi, o da telgrafla ­"Asın onu", yani mecazi anlamda: "Basıldığında bana göster. ­" herkes görebilir). Aralarında Stuart Gilbert'in de bulunduğu Joyce'un arkadaşları Brody'ye makaleyi yayınlamamasını tavsiye etti, ancak Jung karşıt görüşteydi. Bu arada Almanya'da siyasi gerilimler yükseldi, bu nedenle ­Rhein-Verlag'ın liderliği derginin yayınlanmasını bırakmaya karar verdi ve Dr. Brody makaleyi Jung'a geri verdi. Jung daha sonra makalesini gözden geçirdi (öncelikle ­sertliğini yumuşatarak) ve ardından Europâische Revue'de yayınladı . İlk sürüm asla yayınlanmadı.

Bu sonuçlar, bir yandan Dr. Brody'nin yakın zamanda Ulysses'in Anglo-Amerikan yayıncılarına verdiği bilgilere, diğer yandan Profesör Richard Ellman'ın kendisinden aldığı benzer bilgileri anlatan bir mektubun içeriğine dayanmaktadır. Dr. ­_ ­_

2.    James Joyce'un (1959, s. 64) ilk baskısında , Richard Ellman, Brody'nin Jung'dan Ulysses'in üçüncü Almanca baskısına (1930'un sonları) bir önsöz yazmasını istediğini yazdı. James Joyce'un Dünyası'nda (1957, s. 182) Patricia Hutchins, Jung'un bir röportajında şunları söylediğini aktarır: “Otuzlarda benden Ulysses'in Almanca baskısına bir giriş yazmam istendi, ama başaramadım. Daha sonra ­hazırladığım materyali kitaplarımdan birinde yayınladım. Joyce'un kitabının edebi yönlerinden değil, mesleğimle ilgili yönlerinden etkilendim . Ve bu açıdan "Ulysses" benim için son derece değerli bir belgeydi ... "

3.   27 Eylül 1930'da Harriet Shaw Weaver'a yazdığı bir mektupta Joyce, Paris'ten* şöyle yazdı: “ Rhein-Verlag , Jung'dan Gilbert'in kitabının Almanca baskısına bir önsöz yazmasını istedi. Jung, metnin ayrıntılı bir analizini içeren ve bana keskin saldırılar içeren bir makale yazdı ... bu konuda çok heyecanlandılar, ancak makalenin boşa gitmesini ve ­rom atmasını istemem ... ” ­(Mektuplar, hg. von Stuart Gilbert, s. 294). Rhein-Verlag yayınevi, ­" Das Râtsel Ulysses" (1932) başlığıyla "James Joyce'un "Ulysses": A Study" adlı kitabını Almanca olarak yayınladı . Stuart Gilbert bu konuda yayıncılara şunları yazdı: "Korkarım Jung'un Ulysses bestesi hakkındaki hatırladığım kadarıyla yanlış, ancak ... Jung'dan makalesini bazı Alman yayınları için değil, bilmecem için yazmasının istendiğinden neredeyse eminim. ­Ulysses'in. Son olarak, Profesör Ellman ­bir mektupta şöyle diyor: "Jung'la müzakereler sırasında , ­ister Brody ister Joyce tarafından önerilmiş olsun, onun makalesini Gilbert'in kitabına önsöz olarak kullanma olasılığının değerlendirildiğine inanıyorum."­

Jung, gözden geçirilmiş makalesinin bir kopyasını Joyce'a aşağıdaki mektupla birlikte gönderdi:

görev ­verdi ki, ­birkaç kez psikolojide sözde bir otorite olarak bana yaklaşıldı.

"Ulysses"in kırılması zor bir ceviz olduğu ortaya çıktı ve ruhumu yalnızca çok alışılmadık çabalara değil, aynı zamanda oldukça abartılı gezintilere de zorladı (eğer bir bilim adamından bahsediyorsak). Genel olarak, kitabınız benim için önemli bir gerilim kaynağıydı ­ve kendimi yazarın yerine koyabileceğimi hissetmem yaklaşık üç yılımı aldı ­. Yine de size çok şey kazandığım için hem size hem de muazzam çalışmanıza son derece minnettar olduğumu söylemeliyim . ­Bundan zevk alıp almadığımı asla kesin olarak söyleyemeyeceğim doğrudur, çünkü benim için büyük bir sinirsel ve zihinsel çaba gerektirdi. Ulysses hakkında yazdıklarımı beğenip beğenmediğinizden de emin değilim , çünkü dünyaya ne kadar ­özlediğimi, ne kadar homurdandığımı, nasıl küfür ettiğimi ve nasıl hayranlık duyduğumu anlatmaktan kendimi alamadım. Ve bir yudumda yuttuğum son 40 sayfa, ­psikolojiden gerçek bir dizi inci. Bir kadının gerçek psikolojisinden ­ancak lanet olası bir büyükannenin bu kadar çok şey anlayabileceğine inanıyorum ­; En azından kitabı okumadan önce daha az şey biliyordum.

Bu yüzden, küçük denememi, "Ulysses"inizin labirentinde kaybolan ­ve ondan yalnızca kazara ve günahkar bir şekilde yarısından kurtulan, tamamen yabancı birinin komik çabaları olarak görmenizi istiyorum. Her halükarda, makalemi okuyarak, "Ulysses" in sakin biri olarak ün yapmış bir psikoloğa ne yaptığını görebilirsiniz.

Saygıdeğer Bay Joyce, en büyük minnettarlığımı ifade ederek, size bağlı kalmaya devam ediyorum.

CG Jung

Jung'un çalışır durumdaki Ulysses kopyasının İngilizce olarak Joyce'un el yazısıyla yazdığı başlık sayfasında: “Dr. C. G. Jung'a yardımları ve tavsiyeleri için teşekkürler. James Joyce, Noel 1934, Zürih. Bu, ­Jung'un makalesini yazarken kullandığı nüshanın aynısı, çünkü kendisi tarafından verilen metinden bazı alıntılar bir ­kalemle işaretlenmiş. ­—Not. Almanca ed.]

BÖLÜM III

KÜLTÜREL VE TARİHİ BİR
FENOMEN OLARAK SIGMUND FREUD
¹

Yaşayan bir insanı tarihsel açıdan ele almak, kaçınılmaz olarak hassas ve hatta tehlikeli nitelikte bir iştir. Ancak, bir kişinin tüm yaşamının çalışması ve yarattığı düşünce sistemi, ­Freud örneğinde olduğu gibi tam bir biçim kazanmışsa, o zaman bu durum belki de ­kendisi ve yeri hakkında bazı sonuçlar çıkarmayı mümkün kılacaktır. ­ve tarihteki önemi ­. Freud'un öğretisi, bugün ana özelliklerinin anlaşılması , ­görünüşe göre, özel eğitim gerektirmiyor, oldukça kompakt, ­kökleri diğer bilgi dallarında ­olan yabancı unsurları içermiyor ve son olarak ­birkaç orijinale dayanıyor. ve ­Freud'un tüm düşüncelerini boyun eğdiren ve kuşatan gözlemlenebilir ilkeler . Ayrıca bu doktrinin yaratıcısı, onu ­kendi geliştirdiği "psikanaliz" ­yöntemiyle özdeşleştirmiş ve böylece o kadar ­katı bir sistem kurmuştur ki, mutlakiyetçilik iddiaları haklı olarak onda görülmektedir. Öte yandan, bilim tarihinde oldukça sıra dışı olan bu türden bir doktrin, ­yabancı ve benzersiz bir fenomen olarak felsefi ­ve bilimsel arka planından ayrı durması gibi temel bir avantaja sahiptir. ­Diğer çağdaş bilim adamlarının hükümlerine ne kısmen ne de tamamen katılmaz.

İlk yayınlanan yer: Charakter. Eine Vierteljahresschrift fur psychodiagnostische Studien and verwandte Gebiete 1/1 (Berlin, Eylül 1932). Jung bu günlüğe Alfred Adler, Gordon W. Allport, Manfred Broiler, Lucien Levy-Bruhl ve diğerleriyle katkıda bulunmuştur.Daha sonra Jung C. G. Wirklichkeit der Seele'de bir makale yayınlandı.

ayrıca, manevi kökenleriyle olan bağlantıyı kasıtlı olarak vurgulamaz. Ortaya çıkan eksiksiz özgünlük izlenimi, ­bazen basitçe abartılı görünen tuhaf terminolojinin kullanılmasıyla daha da güçlendirilir. Görünüşe göre (Freud'un kendisi hakkında ne düşünürse düşünsün), bu doktrin , kendisinden başka kimsenin erişiminin olmadığı ve "akademik" bilimde bir tür diken olduğu ortaya çıkan, yalnızca bir doktorun muayenehanesinde ortaya çıkmış gibi görünebilir . ­Ama sonuçta, en orijinal ve bağımsız fikir bile gökten düşmez, ancak zaten var olan ­, nesnel olarak verilen entelektüel toprakta büyür, kök ­sistemi, beğensek de beğenmesek de, yoğun bir bireysel kökler ağıdır. birbiriyle iç içe..

Tarihsel öncüllerin Freud'un öğretisinin ortaya çıkışı üzerindeki etkisi ­oldukça kesin bir şekilde izlenebilir , özellikle ­kültürel-tarihsel koşulluluğu ­en açık şekilde gösterilebilen cinselliğin ­bastırılması teorisinde geliştirilen ana fikrinin bir bölümünde . Freud, ruhsal yaşamda daha belirgin bir yere sahip olan çağdaşı Nietzsche gibi, Alman ve Protestan ülkelerde olmasına rağmen, Avrupa kıtasında henüz kendi, eşit derecede sesli adını almamış olan Viktorya döneminin düşüşüne aittir. Anglo-Sakson'dakinden daha az tuhaf değil. Viktorya dönemi , burjuva ahlakının kansız ideallerinin ömrünü ­yapay bir şekilde uzatmak için ahlak eğitimi yoluyla ­sarsıcı girişimlerde bulunulduğu, muhalefetin bastırılmasıyla karakterize edilen bir dönemdir ­. Bu "idealler", Orta Çağ'da genel olarak kabul edilen ve Fransız Aydınlanması ve onu takip eden devrim sırasında kısa bir süre önce ­ciddi şekilde baltalanmış olan dini fikirlerin hayatta kalan son gelişmeleriydi . ­Aynı zamanda, eski politikanın "ebedi gerçekleri" iğdiş ediliyor ve zayıflıyordu ­. Bütün bunlarda, belki de, 19. yüzyılın tamamı boyunca yapılan girişimleri muhtemelen açıklayan bazı ilerlemeler vardı . ­bir şekilde gerileyen Hıristiyan Orta Çağ'ın tamamen yok olmasını engellemek için sarsıcı çabalar ­. Siyasi devrimler ezildi, kasabalı kamuoyu, ahlaki özgürleşmeye ulaşma girişimlerinin ­ve giden 18. yüzyılın eleştirel felsefesinin önünde aşılmaz bir engel haline geldi. ilk başta, dünyaya karşı tutumu Orta Çağ'ın gereksinimlerine tabi kılmaya yönelik sistematik çabaların yeniden canlanmasına yol açtı ­. Bununla birlikte, 19. yüzyılda, Aydınlanma, kendisini öncelikle bilimsel materyalizm ve rasyonalizmin yayılmasında göstererek, kademeli olarak devraldı ­.

Freud'u besleyen ve onun ruhsal gelişiminin özelliklerini önceden belirleyen anne rahmi böyledir. Aydınlanmanın bir temsilcisine özgü bir taraflılığa sahiptir (sık sık Voltaire'in "ecrasez l'infâme" inden alıntı yapar [758]) ve "tüm bunların arkasında ­aslında" ne olduğunu zevkle not eder : sanat, felsefe ve ­din gibi manevi yaşamın tüm karmaşık oluşumları , cinsel içgüdünün bastırılmasının sonuçlarından "başka bir şey" olmadığından şüpheleniyor ­. Freud'un evrensel olarak kabul edilen kültürel değerlere yönelik temelde indirgemeci ve olumsuzlayıcı bu sabit tutumu tarihsel olarak koşullandırılmıştır ­. Zamanının ona dikte ettiği gibi görünüyor. Bu en iyi , dinin materyalizm çağının önyargılarına tamamen karşılık gelecek şekilde sunulduğu ­Die Zukunft einer Illusion [759]adlı çalışmasında görülür .

, Viktorya döneminde kültürel değerlerin dünya resmini burjuva fikirlerine göre manipüle etmek için kullanıldığı ve bu değerler arasında ana rolün ­dine verildiği ­tarihsel duruma dayanmaktadır. ­, yer değiştirmenin dini olduğu ortaya çıktı. Freud'un özü olarak aldığı, dine karşı bu çarpık tutumdu . ­Aynı şekilde, insanı da anlıyor: Görünür özellikleri ­- veya Viktorya dönemi terimleriyle, önceden belirlenmiş ideallere uyan kişiliği - buna göre, ­gizli derinliklerde gizlenen, bastırılmış bir çocuksu cinsellik olan bir temele işaret ediyor; evet, Freud'a göre bir kişinin herhangi bir olumlu niteliği veya yaratıcı yeteneği, ­çocukluğunda ­deneyimlediği olumsuz bir şeye dayanır , bu da materyalist ­bonmot'a karşılık gelir : "İnsan ne yerse odur."

"rosa" içinde görme ve her şeyi "sub rosa" olarak tasvir etme arzusuna Herostratçı bir tepkidir , çünkü o zamanlar "dilsiz" düşünmek gerekiyordu. sonunda felsefe yapmak için bir araç olarak çekici seçen bir tür Nietzsche'ye dönüştü . ­Bu nedenle, ahlakın "ebedi" sorularının ­Freud'un öğretisinde herhangi bir rol oynamayı bırakması oldukça mantıklıdır. Bunun yerine, etik normlar, kederli atalarımız ­(hatta onlardan biri) ­kendilerini kötü ruhlardan korumalarına izin veren reçetelere ihtiyaç duymasaydı, hiç var olmayacağı sonucuna varılabilecek ­bir anlaşmanın ürünü olarak anlaşılır. ­kendi iktidarsızlıklarının sonuçları. O zamandan beri, ­bu tür normatif tutumlar (maalesef) yayılmaya başladı ve kendilerini her bireyin "süper egosuna" sabitledi. Değer- odaklı yaklaşıma ­grotesk bir biçimde karşıt olan bu kavram , ­Victoria ethos'unun aynı zamanda hırçın praeceptorum mundi'nin ürünü olan sözleşmeye dayalı ahlaktan başka bir şey olmadığı şeklindeki tarihsel gerçeğin [760]cezasıdır ­.

Yaklaşımımızı takip ederek, Freud'un öğretilerini geçmişle ilişkilendirirsek ve onda, yanılsamalara ­ve ikiyüzlülüğe eğilimi olan, yarısı yarı yarıya olan selefi olan on dokuzuncu yüzyılın yükselen yeni yüzyılının reddinin sözcülerinden biri olduğunu görürsek. - ­kaba ahlakı ve abartılı mercimek dindarlığı ­ile şatafatlı duyguların ifadesinin gerçekleri ve yanlışlığı , sefil zevkleriyle, o zaman bence kişi ­onun hakkında belirli bir şeye boyun eğmekten çok daha doğru bir fikir edinebilir. yargı otomatizmi, onu yeni yolların ve gerçeklerin habercisi olarak görüyor. Freud, geçmişin zincirlerini kıran büyük yıkıcıdır. O

eski takıntıların çürümüş dünyasının yozlaştırıcı etkisinden kurtarır. Ebeveynlerimizin paylaştığı değerlere ­, örneğin ­"sadece çocuklar için yaşadıkları" sözde duygusal ebeveyn yalanına veya asil bir oğul fikrine karşı tutumu temelden nasıl değiştirebileceğimizi gösteriyor. ­tüm hayat bir anneyi kollarında taşımaya hazırdır” veya bir kızın babasını “her zaman anlayacağı” idealine. Daha önce, tüm bunlar hafife alındı. Bununla birlikte, Freud'un iştah açıcı olmayan "ensest fiksasyonu ­" fikrinin aile masasında ortaya çıktığı ve masada toplananların bu fikir yardımıyla ilişkilerini netleştirmeye davet edildiği andan itibaren, yararlı şüpheler hemen kendini ­gösterdi ­. daha önce sağduyuyla ciddi şekilde sınırlandırılmıştı .­

"Cinsellik teorisi"ni, görünüşe göre, sadece çağdaş psikolojinin bir eleştirisi olarak algılamak doğru olacaktır. Kökeninin hangi tarihsel önkoşullara dayandığını anlarsak, bu teorinin en zor önermeleri ve vurguları bile kabul edilebilir . ­Ondokuzuncu yüzyılın kendi dünya görüşünü korumak için oldukça doğal şeyleri duygusal-ahlaki erdemlerine feda ederek nasıl bozduğunu öğrendiğinde, Freud'un annenin memesini alan bebektir derken ne demek istediğini anlamaya başlarsın ­. , cinselliğe katılır. Ve belki de en çok rahatsız eden bu açıklamaydı. Gerçek şu ki, Freud, çocuğun anne memesine duyduğu arzunun yadsınamaz masumiyetini sorgulayarak, ­anne ve çocuk arasındaki ilişkinin tüm özünün anlayışının gözden geçirilmesi için baskı yapıyor. En önemlisi, bu açıklama ­"kutsal annelik" fikrini bir çırpıda yok etme girişimidir . ­Bir annenin çocuk doğurması kutsal değil doğaldır. Ve O'nun kutsallığından söz edildiğinde, bu kutsallıktan tamamen yoksun bir şeyi örtbas etmek için yapıldığı şüphesinden kurtulmak mümkün değildir . ­Freud o kadar açık bir şekilde "bunun arkasında gizli" olduğuna işaret etti; sadece maalesef anneyi değil bebeği kötü bir şekilde gösterdi.

Bilimsel bir bakış açısından, çocuk cinselliği teorisinin ­çok az değeri vardır, çünkü yaprak yiyen bir tırtıl için sıradan veya cinsel zevk aldığına inanılması ne fark eder ­? Freud'un dünya-tarihsel erdemi, ­skolastik akıl yürütmeyi yanlışlıkla özel bilimsel araştırma konusuna aktarmasında değil ­, ­ona haklı olarak geniş bir ün kazandıran, Eski Ahit peygamberleri gibi putları devirmesi ve acımasızca halka duyurması gerçeğinde yatmaktadır. çağdaşlarının ruhlarını etkileyen yolsuzluk. Acı verici bir indirgemeye giriştiği her yerde (örneğin, ondokuzuncu yüzyılın iyi Tanrısının efendi-babanın bir modifikasyonu olduğuna ya da biriktirme sevgisinin arkasında dışkılamanın çocuksu zevkinin yattığına işaret ederek) emin olunabilir. gerçek ya da hayali ama her zaman sancılı bir geçiş vardır ­... ­değerlerin değerlendirilmesi. Örneğin, ondokuzuncu yüzyılın tatlı Tanrısına deus abconditus* tarafından Lüteriyen bir tarzda karşı çıkıldığı başka nerede görülebilir ? Ya da öte yandan, tüm dürüst insanlar çok para kazanmanın çok değerli bir iş olduğunu düşünmüyor mu?

Nietzsche ve Dünya Savaşı gibi Freud ve edebi muadili Joyce gibi, on dokuzuncu yüzyılda neyin yanlış olduğu sorusuna da cevap verir. Yazılarının ana içeriği bu olabilir ­. Ancak geleceği, çok yıpranmış bir yola benzetilemez ­, çünkü en korkusuz dürtülerin ve en yılmaz iradelerin hiçbiri, tüm engelleri aşmaya ve ­ensestin tüm bastırılmış arzularını ve diğer tüm saçmalıkları sıradan insanın malı haline getirmeye yeterli olmayacaktır. ­deneyimler. Aksine, Protestan rahipler bile psikanalize zaten saldırdılar çünkü onu ­, insanları tamamen farklı ve sadece bilinçli günahlar için vicdan azabı çekmenin muhteşem bir yolu olarak görüyorlar ; ­Bu gerçekten grotesk ama oldukça mantıklı düşünce dönüşü, bir zamanlar Stanley Hall tarafından kehanetsel olarak öngörülmüştü.^{[761] [762]}. Freud'a sadık klinisyenler bile, yalnızca cinsel bastırmanın değil, aynı zamanda daha önce bilinmeyen ve belki de daha da ruhani olmayan başka bir bastırmanın varlığını açıkça kabul etmeye başlıyorlar - ki bu beklenebilir, çünkü hiç kimse uyumsuz çalışmaları yaparken hangi temellerden başlayacağını gerçekten ­bilmiyor . ­arzular. Aynı zamanda, ilke olarak, baskıya tabi olanın sadece cinsel arzular olmadığı da açıktır.

sorunu nedeniyle vicdan azabından kaçınmak için ­Freud, "yüceltme" kavramını icat etti ­. Anlamının karmaşıklığı içinde, adi metalleri asil, işe yaramaz şeyleri faydalı, değersiz şeyleri kullanılabilir hale getirmeye çalışan simyacının hilesinden aşağı değildir . ­Tabii ki ­, kim gerçekten böyle bir sonuca ulaşırsa, kendisini solmayan bir ihtişamla örterdi. Ne yazık ki, daha fazla enerji maliyeti gerektirmeyen enerjinin tersine dönüşümü fizikçiler tarafından henüz keşfedilmemiştir. Şimdiye kadar "yüceltme" , akılları alakasız sorularla dolu insanları yatıştırmak için icat edilmiş bir hüsnükuruntu icadından başka bir şey değildir .­

gerçekten pozitif bir program sunamamasından ­kaynaklandığını vurgulamak isterim ­. İleriye baktığı gerçeğinden yola çıkarsak onu anlamamız mümkün değil. Muhakemesindeki her şey ­tersine çevrilir ve aynı zamanda her şeyden uzak olduğunu fark etme eğilimindedir. Sadece kendisini meşgul eden nesnelerin nereden geldiğiyle ilgilenir, onlara sonradan ne olduğuyla ilgilenmez. İncelediği fenomenlerin nedenlerini belirlemeye çalışan bir bilim adamı gibi davranmaz , aksi takdirde zihinsel yaşamın bazı gerçeklerinin ­, kronik skandallara [763]dönüşmeye değer hassas durumlardan farklı bir geçmişe sahip olduğu ­gerçeğini gözden kaçırmaz .­ [764].

Freud'un iki annesinin sorunuyla bağlantılı olarak Leonardo da Vinci üzerine çalışması, yukarıdakilerin mükemmel bir örneği olabilir ^. Leonardo'nun ­gerçekten de onu evlilik dışı doğuran bir annesi ve bir üvey annesi vardı. Ama gerçek şu ki, iki anne temasının kendisi mitolojiktir ­, bu nedenle etkisi, aslında iki annenin olmadığı durumlarda bile tespit edilebilir. Kahramanların iki annesi olduğunu sık sık ­duyarız ve firavunlara gelince, mitolojide kendilerine verilen yerle bağlantılı olarak, ­onların iki annesi olması bile zorunluydu . Bu özelliği Leonardo ile ilgili olarak ele alırken ­, Freud onda yalnızca anormal bir şey görür; nahoş veya olumsuz bir şeyin ­doğal olarak bununla ilişkilendirilmesi gerektiği düşüncesiyle tatmin olur . Yaklaşımı, tam anlamıyla "bilimsel" olmasa da , yine de, onu gerçek bir tarihsel fenomen olarak ele aldığınızda, ­bunun tamamen bilimsel olduğundan daha önemli bir yer işgal ettiğini anlıyorsunuz . ­Bilimsel doğruluğun gerekliliklerine uymak, ­kriterlerini karşılamayan karanlık tarafları kendi başına gözden kaçırırdı ve o zaman Freud'un aldatıcı bir ­görünümün ardında saklı olan özellikleri ortaya çıkarma şeklindeki dünya-tarihsel görevi tamamlanmayacaktı. Böyle bir konuda başarı için bilim biraz feda edilebilir. Freud'un eserlerinin yakından incelenmesinin, bilimsel eğitiminin ve onun tarafından defalarca vurgulanan çabalarının nihai amacının, gizemli bir şekilde ­, kendisinin bilinçsiz olduğu bir kültürel göreve ­tabi olduğu ­izlenimini vermesi ­tesadüf değildir. ­gerçekten bilimsel bir teorinin yaratılmasıyla bağdaşmaz. Çölde içki içenlerin sesinin bugün insanlar tarafından duyulabilmesi için ­bilimsel olarak ses çıkarması gerekir. İnsanlar ilettikleri bilgilerin bilimsel araştırmaların sonucu olduğunu ­iddia edebilmelidirler ­. Böyle bir iddia neredeyse bir kanıt görevi görür ­. Ancak bilim, bilmediği bir dünya görüşünün etkisine karşı da savunmasız kalabilir . ­Leonard'ın üç yüzlü "Aziz Anna"sını iki annenin mitolojik motifinin klasik bir tasviri olarak hayal etmek çok kolay olurdu! Bununla birlikte, Freud için, geç Viktorya dönemi psikolojisiyle ve ­onunla birlikte genel halk için ­, çok saygı duyulan baba Leonardo'nun küçük bir yanlış anlaşılmadan büyük bir sanatçı doğurduğunu "kapsamlı bir analizle" tespit etmek çok daha çekici. Bu karşı konulamaz bir şekilde çalışıyor. Ancak iki annenin mitolojik motifi, tam olarak bilim için gerçekten ilgi çekicidir ve bu nedenle, yalnızca modası geçmiş bilgiye sahip olma arzusuna maruz kalan birkaç kişi onunla meşgul olabilir. Ancak genel halk bundan dolayı ne soğuk ne de sıcak ­, çünkü ­tek taraflı olarak olumsuz yönleri aramaya yönelen Freud, bilimden çok ona daha yakın.

Bilim, dolaylı olarak, önyargısız, önyargısız ve kapsamlı bir şekilde akıl yürütmeye çalışır. Öte yandan, Freud'un ­teorisi , en iyi ihtimalle bir yarı- ­gerçeği iletir ve bu nedenle, ­iddiası ve yayılması için dogmatik katılığa ve sorgulayıcı fanatizme ihtiyaç duyar. Bilimsel gerçek, gerçeklerin ifadesiyle yetinir . ­Bununla birlikte, psikolojik teorinin ­bilimsel gerçek olarak geçmek gibi gizli bir niyeti yoktur ­, ancak genel halkı etkilemeye çalışır. Ve zaten tek başına bununla, psikiyatristin ofisinde ortaya çıktığı tahmin edilebilir. Yüzyılın başında yaşayan nevrozlunun önce bağırsaklarında hissetmesi gereken şeyi ilan ediyor, çünkü o ­geç Viktorya dönemi psikolojisinin ­bundan şüphelenmeyen kurbanlarından biri. Psikanaliz, geçtiğimiz on dokuzuncu yüzyılın çürüyen kalıntılarından kurtulmaya yardımcı olduğu ölçüde, ondaki yanlış değerleri yok eder ­. Ve bu anlamda, bu yöntem nevroz psikolojisinin gelişimi için en istikrarlı teşvik olduğu ortaya çıkan pratik bilgi alanında ­sadece değerli değil, aynı zamanda yeri doldurulamaz bir artış sağladı . Tıbbın artık nevrozları her bir vakada ­özel bir şekilde tedavi ederek tedavi edebildiğini ve bilimin, incelemeyi mümkün kılan bir yöntemle zenginleştiğini gördüğümüzde, Freud'un tavizsiz tek yanlılığına ­minnettar olmalıyız. bireyin psikolojisi. ­Freud'dan önce, tüm bunların olasılığına ­yalnızca bir istisna olarak izin verildi.

Bununla birlikte, nevrozların yalnızca Viktorya sonrası döneme özgü bir hastalık olmadığı akılda tutulmalıdır; tüm zamanlar ve mekanlar onlar için erişilebilirdir ve bu nedenle , herhangi bir özel cinsel aydınlanmaya veya acı verici deneyimlerinin cinsel öncüllerinin ortadan kaldırılmasına ihtiyaç duymayan ­insanlara ve bireylere gelirler ­. Viktorya döneminin bir tür önyargısına dayanan nevroz veya travma teorisinin ­bilim için en azından ikincil bir önemi olduğu sonucu çıkar. Aksi takdirde Adler'in tamamen farklı zeminlerde oluşturduğu konsepti kendi kendine boşa çıkacaktı. Aslında haz değil, güç arzusu ilkesinden hareketle eksiltmelerle de uğraşan Adler, şüphesiz başarıya imza atmıştır. ­Bu durum, ­Freud'un teorisinin tek yanlılığını keskin bir şekilde vurgular. Ve Adler'in teorisi de tek yanlılıktan muzdarip olsa da, Freud'un teorisiyle aynı seviyeye getirilmekle birlikte, on ­dokuzuncu yüzyılın ruhuna uygun olarak aksiyomların daha belirgin ve tutarlı bir reddinin ortaya çıkmasına katkıda bulunur. ­Ne de olsa ­toplumumuzun özelliği olan baba ideallerinden ayrılma Adler'in eserlerine de yansımıştır.

belirli bir zamanın ruhunun bir ürünü değildir . Bu ­çok daha büyük bir sağlamlık ve değişmezlik ­meselesidir ­. "Ondokuzuncu yüzyıl" dediğimiz şey, ­insanlığın uzun ömürlü ruhunu ince bir toz tabakası gibi örten, yerel ve geçici öneme sahip bir olgudan başka bir şey değildir. Peki bu tozu alıp silkelersek ya da dünyaya silmekten zarar gelmez profesör gözlüğüyle bakmazsak ne göreceğiz? O zaman ruh nasıl görünecek ve bu durumda nevrozları nasıl açıklayacağız? Bu sorular, ­çocukluğun tüm cinsel deneyimlerini ortaya çıkardığında ve tüm kültürel değerleri hemen bariz olmayan öğelere ayrıştırdığında veya hasta sözde normal bir insan haline geldiğinde bile olumlu sonuçlar elde edemeyen her pratisyen psikiyatrist için ortaya çıkar. ­ve toplumun hayali bir üyesi.

ilkesini izleyen genel bir psikolojik teori, ­temeli olarak on dokuzuncu yüzyıl sapmalarına sahip olamaz . ­Ve nevrozlara gerçekten teorik bir açıklama verilirse , o zaman bunu uygularken ­, örneğin Maori halkı arasında meydana gelen histeri vakaları ­anlaşılmalıdır ­. Cinsellik teorisi, ­nevroz psikolojisinin dar alanını terk eder etmez ve diğer alanlara, örneğin ilkel insanların psikolojisine girer girmez, tek yanlılığı hemen kendini gösterir. 1890 ile 1920 yılları arasında Viyana'da nevrozların ampirik incelenmesi sırasında elde edilen sonuçların "totem ve tabu" sorununu anlamak için çok az değeri vardır ve bu, çok etkili bir şekilde sunulanlar için bile geçerlidir. Freud, tüm insanların doğasında bulunan , ruhun derinlerde yatan katmanına erişilemez kaldı . ­Nasıl nüfuz edeceğini bilmiyordu ve cesaret edemedi çünkü aksi takdirde kültürel ve tarihi görevine ihanet etmiş olurdu. Ancak bu görevin ­ona bağlı olduğu ortaya çıktı - çözümü, bu ­çözümü aramayı hayatının anlamı haline getiren adama şan getirdi.­

SİGMUND FREUD^[765]

giden XIX yüzyılın manevi yaşamının tarihi. ve ­kendi XX yüzyılına giriyor. artık Freud'un adı olmadan hayal edilemez. Kelimenin tam anlamıyla doğa bilimi dışında, ­geliştirdiği yaklaşım, zamanının manevi yaşamının tüm alanlarını etkilemiştir, yani bu yaklaşımın etkisi, ­insan ruhunun belirleyici bir ­faktör olduğu her yerde ve her şeyden önce de görülebilir. genel olarak psikopatoloji ­, sonra psikoloji, felsefe, estetik, etnoloji ­ve -en önemlisi- din psikolojisinde. Unutulmamalıdır ki, faaliyetin amacı, özünde veya görünüşte, ­insan ruhunun doğasını ­ortaya çıkarmaksa , ­ruhla ilgili tüm bilim çeşitleri zorunlu olarak dolaşıma girer, çünkü kurs hakkında hangi görüşler oluşturulursa oluşturulsun. Bütün bunlar, ­ruh bilimlerinin tümünün çıkış noktası olan ruhun ilkelerini etkiler. Bu aynı zamanda, bildiğiniz gibi bu bilimler arasında yer almayan tıp temsilcilerinin araştırmacı olarak hareket ettiği ­durumlar için de geçerlidir ­.

Freud (kelimenin tam anlamıyla) bir "sinir hastalıkları doktoru" idi ve ne yaparsa yapsın öyle kaldı. O ne bir psikiyatrist, ne bir psikolog ­, ne de bir filozoftu. Felsefeye gelince, onunla uğraşmak için gerekli olan en temel şeyleri bile bilmiyordu. Bu yüzden, bir şekilde bana Nietzsche'yi okumanın asla aklına gelmediğine dair güvence verdi. Herhangi bir felsefi önermenin tamamen yokluğuyla karakterize edilen Freud'un görüşlerinin özgünlüğünü anlamak için bunu bilmek önemlidir . ­Teorilerini inşa etme biçiminde, ­muayenehanesinde danışan doktor yanlış bir şekilde tahmin edilmiyor. Her zaman, önünde nevrotik olarak yeniden doğmuş bir ­ruha sahip, yarı gönülsüzce, yarı ­kötü gizlenmiş bir zevkle, bir doktorun araştıran bakışları altında sırlarını anlatan bir adam olduğu varsayımından hareket eder . Nevrotik ­kişi yalnızca kendi hastalığını kendi içinde taşımakla kalmayıp, her zaman belirli bir yer ve zamanın ruh halinin bir ifadesi olarak hizmet ettiğinden, başlangıçta bireysel bir hastalık ile ruhsal yaşamın belirli genel olarak önemli koşulları arasında kesin bir bağlantı vardır. Bu bağlantı, Freud'un sezgisini ­doktorun muayenehanesinin dar sınırlarından ­, aslında ­tüm bu ahlaki, felsefi ve dini koşulların oluştuğu kamusal yaşamın açık alanlarına taşımasına izin verdi. Ve öyle oldu ki, bu uçsuz bucaksız dünya, ­Freud'un kasıtlı olarak eleştirel yönelimli araştırmasına açık hale geldi.

Salpetriere'nin [766]büyük ustası Charcot'a borçludur . Orada hipnoz ve telkin doktrinine katıldı ve ­bu doktrini görüşlerinin oluşumu için temel ilkelerden biri olarak kullandı (1888'de özellikle Burnham'ın telkin üzerine kitabını tercüme etti); Freud'un bir diğer temel dayanağı , Charcot'un histeri semptomlarının ­"beyinde" kök salmış belirli fikirlerin etkisi altında ortaya çıktığı araştırmasının ­sonuçlarıydı . Charcot'un öğrencisi Pierre Janet, ­Les Obsessions et la psychasthenie ve Neuroses et idees fixes adlı uzun kitaplarında gerekli kanıtları sağlayarak bu sonuçları derinleştirdi ­. Freud'un Viyana'da çalışan kıdemli meslektaşı Josef Breuer ­, rolü ­son derece önemli olduğu ortaya çıkan (bu arada, bundan çok önce, birçok aile doktoru tarafından aynısı iddia edilmişti ­) yukarıda belirtilen açıklamaya ekledi, benzer sonuçlar elde edildi Freud'a göre, ­ortaçağ fikirlerine benzer şekilde kendi teorisini yaratmasının temelini oluşturan onun tarafından , çünkü ­din adamlarının fantezilerinin yarattığı “iblis” i ­karşılık gelen psikolojik formülle değiştirdi . Bu nedenle (Janet'in ­"takıntı"* olarak daha hafif bir ad verdiği ) Orta Çağ'a ait sahiplenme teorisi , Breuer ve Freud tarafından olumlu ­karşılandı, ancak tasvirlerinde ­kötü ruh - Faust'un keşfettiği mucizenin aksine - zararsız bir ruha dönüştürüldü. pu ­del olarak, "psikolojik formül". Ve her iki araştırmacının da büyük erdemi, esas olarak, Janet'in Fransız rasyonalizminin yolunu izleyerek, sahip olma teorisiyle önemli bir analojiyi tesadüfen fark etmeleri değil, bu ortaçağ teorisini izleyerek, buna neden olan faktörü seçmeleriydi. tabiri caizse kötü ruhu kovmak için sahip olmak. Breuer, hastalığa neden olan "hayalleri", travmatik ­( veya zarar verici) olarak etiketlediği belirli olayların anıları olarak tanımlayan ilk kişiydi . Bu, Salpetriere'de elde edilen sonuçların ötesine geçen ilk temel adımdı ­ve böylece Freud'un tüm teorik yapılarının temeli atılmış oldu. Her iki araştırmacı da keşfettikleri şeyin geniş kapsamlı pratik çıkarımları olduğuna çabucak ikna oldular. Karşılık gelen semptomları üreten "hayal gücü" eyleminin ­şu ya da bu duygulanıma dayandığını gördüler ­. Bu ­duygulanımlar, hiçbir zaman gerçek formlarında görünmemeleri ve dolayısıyla şu ya da bu şekilde her zaman ­bilinçten kaçmaları gerçeğiyle ayırt ediliyordu. Bu vakada terapistin görevi, ­bu "kıstırılmış" duygulanımların etkisini ortadan kaldıran bir tepki uyandırmaktı .­

Bu formülasyon, basit olmakla birlikte, nevrozların genel özünün doğru bir tasviri için bir başlangıç noktası olarak kabul edilemeyecek kadar basittir . ­Ancak buna dayanarak, Freud ­bağımsız araştırma yapmaya başladı. İlk başta dikkati ­rüya sorununa çekildi. Eylemlerinin acı vermesi nedeniyle yaralanmaya neden olan faktörlerin bilincin dışında kaldığını çabucak keşfetti (veya keşfettiğine inandı). Ve bu hastalık ­(o zamanki anlayışına göre), istisnasız tüm vakaların cinsiyetler arasındaki ilişkiler alanından kaynaklandığı gerçeğiyle açıklandı. Cinsel travma teorisi, ­histerinin doğası hakkında kendi yarattığı ilk teoriydi. Nevrozlarla uğraşan her uzman ­, bir yandan hastaların telkine ne kadar yatkın olduğunu, diğer yandan da ­kanıtlarının ne kadar güvenilmez olduğunu bilir: Bu teorinin gelişimi böylece kaygan, tehlikeli bir zeminde ilerlemiştir. Bu nedenle, Freud'un çok geçmeden düzeltme ihtiyacını az çok açıkça kabul etmeye zorlanması tesadüf değildir, buna göre travmalara ­da ve hatta esas olarak ­çocukların fantezilerinin gelişimindeki sapmalar neden olur. Fantazinin genişlemesi için itici güç ­olarak, hakkında daha önce hiç konuşmak bile istemediği çocuksu cinselliği seçti . Tıp literatüründe, elbette, cinselliğin anormal derecede erken gelişimi vakaları uzun süre tarif edildi, ancak bu nispeten normal çocuklar için geçerli değildi. Doğru, Freud'un kavramı burada da hata yapmaktan kaçınır ve herhangi bir özel erken gelişim vakasının değerlendirilmesine dayanmaz. Daha ziyade, cinsellik açısından aşağı yukarı normal çocukların eylemlerinin bir tür yeniden adlandırılması ve yorumlanmasıyla ilgilidir. Önce uzmanlar arasında , sonra da eğitimli halkın geri kalanı arasında bu kavrama karşı bir öfke ve öfke dalgası yükseldi . ­Temelde yeni olan her fikrin yazarını kaçınılmaz olarak meslektaşlarından gelen en şiddetli ­itirazlarla karşı karşıya bıraktığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile, Freud'un çocukların yaşamında içgüdülerin rolüne ilişkin anlayışının genel ve normal psikoloji alanına bir müdahale olduğunu not ediyoruz. nevroz psikolojisi araştırmaları sırasında ­yapılanlar , ­şimdiye kadar onlardan tamamen bağımsız kabul edilen nesnelere uygulandı.

, nevrozdan ve özellikle histeriden mustarip hastaların ­belirli ruh hallerini dikkatle incelerken ­, diğer şeylerin yanı sıra, bu hastaların genellikle hakkında konuşmayı da sevdikleri çok canlı rüyalarla karakterize olduklarını fark edemedi . Yapısal ­özellikleri ve ifadeleri bakımından, bu tür rüyalar genellikle nevroz semptomlarına benzer. Korkunun hakim olduğu korku ve rüya görme halleri, ­tabiri ­caizse el ele gider. Belli ki aynı kökten geliyorlar. Bu bağlamda, Freud'un rüyaları kavramı çerçevesinde ele almaya çalışmaktan başka seçeneği yoktu . Daha önce, travmaya neden olan etkinin "kıstırılmasının" ­sözde uyumsuz malzemenin bastırılmasına dayandığını öğrenmişti . Semptom olarak hareket eden ­, ani tezahürlerinin ahlaki ve estetik olarak belirlenmiş maraziliği nedeniyle, etik normların eylemine dayalı belirli bir "sansüre" tabi olan dürtülerin, arzuların ve fantezilerin yerini alan ersatz ürünleriydi ­. Başka bir deyişle, bazı ahlaki kaygılarla bilinçten çıkarıldılar ­ve özel bir engelleme mekanizmasının yardımıyla ­hatırlamalarına izin verilmedi. Freud'un yukarıdaki görüşü yerinde bir şekilde adlandırdığı gibi ­, bastırma teorisi ­, yarattığı psikolojinin belki de çekirdeği haline geldi ­. Kendi çerçevesinde geliştirilen yaklaşım pek çok şeyi açıklayabileceğinden, rüya çalışmalarında uygulama bulmuş olmasında şaşırtıcı bir şey yok . ­Freud'un Die Traumdeutung'u (1900) bir dönüm noktasıydı ve ampirizmin görünüşte sağlam zemini üzerinde bilinçdışı psişik varoluşun ­gizemlerini çözmek için şimdiye kadar yapılmış en cüretkar girişimdi . Yazar ­, somut malzeme kullanarak, rüyaların ­arzuların yerine getirilmesinin alegorik bir biçimi olduğunu göstermeye çalıştı . Nevroz psikolojisinde formüle edilen "bastırma mekanizması"nın rüya analizine ­bu şekilde uygulanması, normal psikoloji alanına yapılan ikinci saldırıydı ve etkisi birincisiyle karşılaştırıldığında daha ­önemli çıktı. Aynı zamanda, ­çözümü için ­doktor muayenehanesinde edinilen dar deneyim çerçevesinde oluşturulanlardan daha ciddi araçlara ihtiyaç duyulan sorunlara da değinildi .­

"Rüyaların yorumu * (Almanca) -

Die Traumdeutung, Freyda'nın en önemli ve aynı zamanda en tartışmalı eseri gibi görünüyor ­. Kitabın yayınlanmasıyla birlikte biz genç psikiyatrlar için bir içgörü kaynağı olduysa, yaşlı meslektaşlarımız için alay konusu oldu. Nevrozların doğasında var olan takıntılı karakterin keşfi durumunda olduğu gibi ­, rüyaların bilinçdışı tarafından tutulan olaylar hakkında en önemli bilgi kaynağı olduğu anlayışının gelişmesiyle birlikte , bir rüyanın bir ­via regia [767]olduğu ortaya çıktığında. Freud, bilinçdışına, daha önce inanıldığı gibi değeri sonsuza dek kaybolan geçmişi ve unutulmuş olanı hayata geçirdi. Eski tıpta olduğu gibi ­eski dinlerde de bildiğiniz gibi rüyalara ­önemli bir yer verilirdi, onlara bir kehanet haysiyeti verilirdi. Ve rüya gibi sevilmeyen bir şeyi çevresinde ciddi tartışmalara konu eden bilim insanının cesaretine de saygı duymamak elde değil ­. Genç psikiyatrlar olarak bizi en çok etkileyen şey, bize oldukça tartışmalı görünen önerilen yöntem veya teori değil, herkesin ­rüyaları ciddi bir şekilde incelemeye cesaret etmesiydi ­. Sonuç olarak, ­şizofrenide o zamana kadar yalnızca bir dizi dışsal tezahür olarak tanımlanan halüsinasyonların ve fantazmagorinin oluşumunun içsel resmini anlamanın yolu açıldı. ­Ayrıca rüya araştırması, normal psikoloji ve nevroz psikolojisi alanındaki birçok soruyu yanıtlamanın anahtarı haline geldi. Çok geniş kapsamlı sonuçları olan ­"Traumdeutung" un büyük değeri , tam da rüyaların yeniden tartışma konusu haline gelmesidir.

Bastırma doktrini, daha fazla uygulamasını ­, okuması bir zevk olan "Witz und seine Beziehung zum UnbewuBten" [768](1905) adlı eserin ve benzer "Psychopathologie" çalışmasının ortaya çıkışında ifade edilen nükte teorisinde buldu. des Alltagslebens" [769](1901), aynı zamanda öğretici ve ­okuması keyifli, uzman olmayanların da erişebileceği bir kitap. Totem und Tabu'da ( 1912) bastırma doktrinini ilkel psikolojiye uygulama girişimi ­daha az başarılıydı ­, çünkü nevroz psikolojisi kavramlarının ­ilkel görüşlerin analizi için kullanılması ­, ikincisini çok iyi açıklayamadığı için. öncekinin zayıflığını vurguladı .­

Baskı doktrininin son uygulama nesnelerinden biri dindi (Die Zukunft einer Illusion, 1927). Totem und Tabu'da yazılanlarda bulunacak çok şey varsa , maalesef ­bu eser için aynı şey söylenemez. Felsefe ve din bilgisinin yetersizliğinin fark edilmesi yazarın canını acıtır ­ve bu, ­genel olarak dinsel olan her şeyin özünü hiçbir şekilde kavramayı başaramadığı aşikar durumdan tamamen bağımsızdır . ­Hayatının sonlarına doğru Freud, ^[770]kaderinde vaat edilmiş topraklara ayak basmak olmayan İsrail'in lideri "Musa adamı" hakkında bir makale yazdı. Freud'un Musa'yı düşüncelerinin konusu yapması, onun gibi bir adam için tesadüfi olamazdı.

Başta belirttiğim gibi, Freud her zaman bir doktor olarak kaldı. Ve profesyonel işinin dışında ­ne yapması gerekiyorsa yapsın, ­gözlerinin önünde nevrotik bir ruhsal yapı, ­hastayı hem hasta eden hem de inatla sağlığına kavuşmasını engelleyen o ruhsal tavır vardı. Gözünün önünde böyle bir tablo olan kişi, her şeyde bir eksiklik görür ve buna karşı koysa bile, onu, kendisini ele geçirmiş olan görüntünün iblisini, yani ­içindeki o eziyet verici arzuyu görmeye zorlayan şeyden başka bir şeye işaret edemez. ­sansürle çarpıtılan arzunun gizli , yasadışı tatminini ­kendine itiraf etmez . ­Bu tür şeyler, diğer şeylerin yanı sıra, bir nevrozlunun ruhunda iş yaptıklarından, hasta tam da bu nedenle hastadır ve güya bilinçdışı, bilincin haklı nedenlerle sahip olduğu içeriklerden başka bir içerik bilmemektedir. ­bakımsız. Ve bu nedenle, Freud'un fikir dünyasından, ­bizi şoke eden karamsar "başka bir şey değil" sözünü duyuyoruz. Bilinçaltının hastaların yararına yönlendireceği yardımcı, iyileştirici güçlerin ­özgürleştirici bir görüşü hiçbir yerde yoktur . ­Her pozisyonun altı, her şeyi elverişsiz ve muğlak ön adımlara indirgeyen ­veya en azından varlığından şüphelenebilen psikolojik eleştiri tarafından oyulur. Ağırlıklı olarak Hativist olmayan bu konum ­, nevrozların bol miktarda ürettiği tutarsızlıklarla ilgili olarak tamamen haklı çıkar . ­Bu durumda, gerçekten de, derinliklerinde saklı şüpheli şeylerin varsayımına dayanarak neler olup bittiğini düşünmek gerekir ve bu yaklaşım, her zaman olmasa da çoğu zaman doğrudur. Aynı zamanda başarısız bir iyileşme girişimi olmayacak hiçbir hastalık olmadığını not edelim . Ve ­hastayı, ahlak açısından kabul edilemez arzuları ­gizlice gerçekleştiren bir kişi rolünde sunmak yerine , onu ­anlamadığı, yarattığı sorunların şüphesiz bir kurbanı olarak da tasvir edebilirsiniz. belirli nedenlerle ­- çözümü için yakın çevresinden hiçbirinin yardımına gelmediği sorunlar. Ve rüyaları , insan ile içindeki fazlasıyla insan arasındaki ilişkide Freud tarafından icat edilen kendini kandırma işlemlerine hiç değinmeksizin, pekala doğanın tahminleri olarak kabul edilebilir .­

Tüm bunları onun hipotezlerini eleştirmek için değil, on dokuzuncu yüzyılın tüm ideallerine ya da en azından çoğuna karşı görünüşte zamana bağlı şüpheciliğini vurgulamak ve vurgulamak için söylüyorum. Doğru bir Freud anlayışı için vazgeçilmez olan tinsel arka planı oluşturan da işte bu geçmiştir. Parmaklarıyla birden fazla ülsere dokundu . ­On dokuzuncu yüzyılda parıldayan şey elbette ­her zaman altın değildi; Bu din için de geçerlidir. Freud büyük bir yok ediciydi, ancak ­yeni yüzyılın gelişi kırılmak için o kadar çok fırsat sağladı ki, Nietzsche bile bunun için yeterli değildi ­. Freud'un hala tamamlanmamış bir şeyi vardı ve bununla iyice ilgilendi ­. İyileştirici bir güvensizlik uyandırdı ve böylece dolaylı olarak ­gerçek değerler duygusunun keskinleşmesine katkıda bulundu . ­İlk günah dogmasını kabul etmekten vazgeçtikleri için insanların zihinlerini bulandıran asil bir kişinin rüyaları ­, Freud'un etkisi altında büyük ölçüde ortadan kalktı ­. Ve bu hayallerden geriye kalanlar , sonunda , umulabileceği gibi, 20. yüzyılın barbarlığı tarafından yok edilecek. Freud bir peygamber değildi, ama o bir peygamber figürüydü. İçinde, Nietzsche'de olduğu gibi, günümüzün gigantomachy'si, en yüksek değerlerimizin ışığı Acheron'un sularında sönmeyecek kadar gerçek olup olmadığı netleştiğinde ve nihayet netleştiğinde kendini ilan ediyor. İçsel değerleriyle kültürümüze karşı güvensiz bir tutum, ­zamanın nevrozudur. İnançlarımızdaki her şey tartışılmaz olsaydı, o zaman onlardaki hiçbir şey sorgulanamazdı. O zaman hiç kimse en ufak bir kesinlikle , ideallerimizin tamamen farklı türden saiklerin kendisine ait olmayan bir ifadesi olduğunu ve ifşa edilmesinin haklı nedenlerle kabul edilemez olduğunu ­iddia edemezdi ­. Bununla birlikte, geçerken, on dokuzuncu yüzyıl bize o kadar çok sayıda şüpheli ifadenin mirası bıraktı ­ki, şüphe sadece mümkün değil, aynı zamanda haklı ve hatta faydalıdır. İçlerinde altına eşdeğer olan şey ancak bir şekilde keşfedilebilir: Ateş imtihanından geçsinler. Bir kereden fazla, Frey ­ve rahatsızlığa neden olan bir dişçiye benzetildi ­, acımasızca çürük odaklarını giderir. Daha sonra bir altın dolgunun yerleştirileceği beklenmedikçe, karşılaştırma uygundur. Freudcu psikoloji, ­uzaklaştırılan madde karşılığında hiçbir şey sunmaz. Eleştirel akıl bize bazı açılardan çocuksu ve mantıksız olduğumuzu ya da her ­dini umudun yanılsama olduğunu öğretirse, o zaman mantıksızlığımızı ne yapacağız ve kırılan yanılsamamızın yerini ne alacak? Çocukça kendiliğindenlik , yaratıcılık için gerekli olan önceden belirlenmiş kısıtlamaların yokluğunu içerir ve yanılsama, yaşamın doğal bir tezahürüdür. ­İkisi de hiçbir yerde ve asla sözleşmede öngörülen makullük ve fayda kriterlerine uymazlar ­, tıpkı onlarla değiştirilemeyecekleri gibi.

Freud'un psikolojisi, ­geride kalan ondokuzuncu yüzyıl biliminin materyalist öncüllerinin dar sınırları içinde gelişir; o, elbette, ustanın felsefesinin olmamasıyla açıklanan orijinal felsefi konumunun asla farkında değildi . ­Bu nedenle, kaçınılmaz olarak belirli bir zaman ve mekana bağlı önyargıların ve antipatilerin etkisi altına girdi - ve çeşitli ­eleştirmenler bu duruma zaten işaret etti. Freud'un psikolojik yöntemi , esas olarak nevrotik hastalar tarafından sağlanan yozlaşmış, ayrıştırılmış malzeme için her zaman bir dağlama maddesi olmuştur ve olmaya devam etmektedir . Bu ­, doktorun eline uyarlanmış, tehlikeli, yıkıcı etkiler yaratabilen veya ­hayatın doğal tezahürlerine uygulandığında tamamen yararsız bir alettir . ­Belli bir zayıflatıcı tek yanlılık, çoğu zaman düpedüz fanatik hoşgörüsüzlükle pekiştirilen , ­görünüşe göre Freud için bağımsız çalışmasının ilk on yılında gerekliydi ; daha sonra, yeni fikirler geniş çapta tanınmaya başladığında, görünüşte bir kusur gibi göründü, ancak daha sonra, herhangi bir uzlaşmazlık gibi, organik başarısızlığına dair şüphe uyandırdı. Ne de olsa ­, bilgi meşalesini taşıyan herhangi bir kişi yalnızca belirli, sınırlı bir mesafe ilerleyebilir ve hiç kimse yanılgıdan muaf değildir. Sadece şüphe bilimsel gerçeğe yol açar. Ve dogmalara karşı yüksek anlamda savaşan kişi, trajik bir şekilde kısmi gerçeklerin kolay kurbanı olur. Bu seçkin kişinin kaderini katılımla takip eden herkes, bu kaderin ona ne kadar yavaş yavaş geldiğini, entelektüel ufkunu giderek daha fazla sınırladığını gördü.

Yıllar boyunca bizi birbirine bağlayan kişisel dostluk sürecinde, ­bu tuhaf kişinin ruhunun derinliklerine bakma şansına sahip oldum: O bir fikir tarafından "yakalanmıştı", yani alışılmadık bir şekilde etkilenmiş bir insandı. gerçeği keşfetti ve ­fikrine sonsuza kadar boyun eğmek için ona doğru ilerledi. Böyle bir keşif , ­Charcot'un ­fikirleriyle bir buluşmanın sonucu olarak ortaya çıktı ­; ­bilinmeyen dünya Sahip olmanın sırlarını barındıran karanlık zindanların anahtarını elinde tuttuğunu hissetti ­. Geçmişin "gülünç batıl inançlarına" göre şeytani bir karabasan olan şeyin aldatıcı doğasını göstermek ­, kötü ruhun maskesini düşürmek ve onu tekrar zararsız bir kanişe dönüştürmek veya başka bir deyişle onu bir kanişe dönüştürmek istedi. "psikolojik ­formül." Aklın gücüne inanıyordu ve Faustvari korku gibisi onun cesur projelerine özgü küstahlığı yumuşatmıyordu. Bir keresinde bana şöyle demişti: " ­Tüm sembolleri deşifre edildiğinde nevrotikler ne yapacak merak ediyorum. İşte o zaman nevrozlar kesinlikle imkansız hale gelir. Aydınlanmadan hangi olumlu sonuçları beklemiyordu ve en sevdiği sözün ­Voltaire'in "ecrasez l'infâme" olması tesadüf değil ­. Bu pathos, hayranlık uyandıran ­bilgiye ve aynı derecede şaşırtıcı derecede incelikli bir akıl hastalığı anlayışına yol açtı, verilerini yüzlerce karışık vakadan çıkardı ve onları gerçekten sonsuz bir sabırla gün ışığına çıkardı ve onları birçok katmanın perdesinin altından ustaca kurtardı.

Klages'in "ruh, ruhun düşmanıdır" ifadesi, Freud'un hastalıklı ruh anlayışının bir ana motifi olabilir. Mümkün olan her yerde, "ruhu" iktidardan mahrum etti, onda yalnızca kendisine ait olmayanın sahibini ve baskı yapan gücü gördü; bunu "psikolojik bir formüle" indirgeyerek yaptı. Bir keresinde, çok önemli bir konuşma sırasında , ­"probate spiritus si ex Deo sint" [771]ifadesinin anlamını daha iyi anlamasını sağlamaya çalıştım . Maalesef başarılı olamadım. Öyleyse kader açıkça bedelini ödemiş olmalı. Üzerimizde neden nüfuz kazandığını hemen anlamazsak, şu ya da bu fikir tarafından tamamen yakalanmak mümkündür . ­Bazen kendinize şunu sormalısınız ­: “Bu düşünce beni neden bu kadar ele geçirdi? Bu kişisel olarak benim için ne anlama gelir?" Böylesine aydınlatıcı ­bir şüphe, bizi kendi fikirlerimizin tamamen ve tamamen kurbanı olma tehlikesinden kurtarabilir.

"Psikolojik Formül", ­nevrozlara neden olan o şeytani yaşam gücüne karşı hayali muhalefetimden başka bir şey değil. Gerçekte, ­"ruhu" yalnızca ruh kazanır , zeka değil, en iyi ihtimalle sadık ünlü Wagner'e benzer ve bu nedenle iblisleri kovmak için pek uygun değildir.

BÖLÜM IV

SONRAKİ DÜŞÜNCELER[772]

Hayatımın anlamının ne olduğunu anlamak için, okuyucuya belki de fazla teorik görünseler de, bu bölümdeki tartışmalar kesinlikle gereklidir. Ama bu "teori" ­benim varoluş biçimlerime ait, yiyecek ve içecek gibi ­ihtiyaç duyduğum yaşam biçimini temsil ediyor .

BEN

İlahi Olan'da meydana gelen bir değişim sürecini, yani "öteki dünya"daki tarihsel dönüşümleri önceden varsaymasıdır . ­Bu, cennette meydana gelen bir ayrılıkla ilgili yeni bir efsane şeklini alır ve ilk olarak, ilk insanları ­itaatsizliğe kışkırtan ve bilgilerini artırma sözü veren Yaradan'ın yılan gibi düşmanının ortaya çıktığı yaradılış mitinde ortaya çıkar (bilimler ­) bonum et malum [773]). Bu değişim sürecinin bir başka göstergesi de ­meleklerin düşüşü, insan dünyasının anlaşılmaz varlıklar alemine "tersine" işgali. Melekler özel bir tür dahidir. Onlar her zaman tam olarak oldukları gibidirler ve başka türlü olamazlar: kendi içlerinde ruhsuz varlıklar , ­Yaratıcılarının düşüncelerinden ve içgörülerinden başka bir şey olmayan varlıklar . ­Meleklerin düşüşü durumunda, ­esas olarak

"kötü" melekler. Bugün diktatörlerin hayallerinin gerçekleşmesi örneğinde gözlemleyebileceğimiz ­iyi bilinen bir sonucun - enflasyonun - nedeni haline gelen onlardır : melekler, ­insanlarla birlikte, bir devler kabilesine yol ­açar. Hikaye devam ederken, insanların kendilerini de yutma niyetinin sonu gelir.Enoch'un Cilt Kitabı.­

Son olarak, bu mitin gelişimindeki üçüncü ve en önemli aşama, Tanrı'nın insan biçiminde enkarnasyonu, Eski Ahit'teki ­kutsal evlilik fikrinin gerçekleşmesi ve bunun sonuçlarıdır. Zaten erken Hıristiyanlığın günlerinde, ­enkarnasyon fikri ­"Christus in nobis" [774]fikrine yükselir . Aynı zamanda, kavrayışa erişilemeyen bu bütünlük, kişinin içsel deneyim alanını işgal eder ve ona bir bütün olarak varlığına dair bir fikir verir. Bu sadece onun için değil, Yaratan için de belirleyici bir sonuç oldu: karanlıktan kurtulan gözlerde, O, gizemli özelliklerini açıklar ve en yüksek ­bonum'a [775]dönüşür . Bu efsane, ­11. yüzyıla kadar bin yıl boyunca geçerli ve değişmeden kaldı. Düşüncenin daha fazla hareket ettiğine dair işaretler fark edilmedi ¹ .

O zamandan beri, endişe ve şüphe belirtileri, ­ikinci bin yılın sonlarına doğru bir dünya felaketi görüntüsü ortaya çıkana kadar sürekli olarak çoğaldı. Öncelikle bilinç tarafından gelen tehditle ilgilidir. Bu tehdit, bir dev olgusundan, yani ­şuurun gururundan ibarettir: "İnsandan ve yaptıklarından daha yüce bir şey yoktur." Hıristiyan mitinin öteki dünyasallığının kaybolduğu ortaya çıktı ­ve aynı zamanda ­diğer dünyada gerçekleşen Hıristiyan bütünlük fikri.

Işığın yerini, Yaratıcı'nın doğasının diğer yüzü olan gölge alır ­. Bu gelişme 20. yüzyılda doruk noktasına ulaşır. Şimdi Hıristiyan dünyası ­, kötülük ilkesine, yani düpedüz kanunsuzluk ­, tiranlık, yalanlar, kölelik ve düşüncenin bastırılmasına gerçekten karşı çıkıyor. Doğru, süssüz kötülüğün bu tezahürü, ­Rus halkı arasında kalıcı bir karakter kazanmış gibi görünüyor ­, ancak Almanlar arasında ilk güçlü patlamaya neden oldu. Böylece, 20. yüzyıl Hıristiyanlığının ne ölçüde ­parlatıldığı açıkça ortaya çıktı. Bununla birlikte, kötülük, privatio boni [776]örtmecesiyle kendisinin küçülmesine izin vermez . Kötülük inkar edilemez bir gerçek haline geldi. Onunla nasıl başa çıkacağımızı öğrenmeliyiz çünkü o bir arada var olmak istiyor. Çok büyük kayıplar olmadan yapmanın mümkün olup olmadığını önceden söyleyemezsiniz.

Her durumda, yeni bir yönelime ­, yani metanoia'ya ihtiyacımız var [777]. Kötülüğe dokunan, onun içine düşme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Dolayısıyla artık "düşmek" - ve hatta iyiliğe - izin verilmemektedir. İçine düşülen sözde iyi, ­ahlaki karakterini kaybeder. Ve kendi içinde kötü hale geldiğinden değil, sadece içine düşerlerse kötü sonuçlara yol açar. Alkol, morfin ya da bir ideal olsun, kronik zehirlenmenin her biçimi kötüdür. Artık ­kendinizi aşırılıklara kaptırmanıza izin verilemez.

Etik eylemin kriteri, artık genellikle "iyi" olarak kabul edilen şeyin kategorik bir buyruk niteliği taşıdığı ­ve sözde kötüden her zaman kaçınılabileceği fikrinden oluşamaz . ­Kötülüğün gerçekliğinin tanınması, belirli bir karşıtlığın taraflarından biri olarak zorunlu olarak göreli iyiyi yapar. Aynı şey kötülük için de geçerlidir. Birlikte bir tür paradoksal bütünlük oluştururlar. Uygulamada bu, iyinin ve kötünün mutlak karakterini yitirdiği anlamına gelir ve kendimize bunların ­fikir olduğunu hatırlatmak zorunda kalırız .

Bununla birlikte, her insan görüşünün göreliliği, ­yargımızın doğru olup olmadığı konusunda bizi şüpheye düşürür. Sonuçta, yanlış bir görüşe sahip olabiliriz. Etik sorunlar, yalnızca ahlaki değerlendirmelerimizde kendimizi güvensiz hissettiğimiz ölçüde söz konusudur ­. Buna rağmen etik sorunları kendimiz çözmeliyiz . "İyi" ve "kötü" veya "kötü"nün göreliliği, bu kategorilerin ­geçersiz olduğu veya hiç olmadığı anlamına gelmez . ­Ahlaki ­yargı, karakteristik psikolojik sonuçlarıyla birlikte her zaman ve her yerde mevcuttur ­. Daha önce başka bir yerde de belirttiğim gibi, ­geçmişte veya en uzak gelecekte ­işlenen, tasarlanan veya hayal edilen tüm haksızlıklar için, ­dünya bizim için alt üst olsa da olmasa da, ruhumuz intikam alır. Sadece göstergenin içeriği, zamansal ve yerel koşullar burada etkilere tabidir ve buna göre değişir. Ahlaki değerlendirme her zaman bize sarsılmaz görünen ve neyin iyi neyin kötü olduğunu tam olarak bilmemize izin vermeyen bir ahlaki kurala dayanır. Şimdi, temelin kendisinin ne kadar güvenilmez olduğunu bildiğimizde, etik sorunun çözümü, yalnızca güvence altına alabileceğimiz öznel bir yaratıcı eylem haline gelir [778]. Başka bir deyişle, bilinçaltından gelen kendiliğinden ve belirleyici bir dürtüye ihtiyacımız var. Etik - yani iyi ve kötü arasındaki seçim - bundan etkilenmez, sadece daha karmaşık hale gelir. Hiçbir şey bizi etik seçim ıstırabından kurtaramaz ­. Bununla birlikte, kulağa ne kadar zalimce gelse de, etik seçim gerektiriyorsa, belirli koşullarda iyiden kaçınma özgürlüğünü elde etmek , onun kötü olduğunu kabul ­etmek mümkündür . ­Başka bir deyişle, aşırıya kaçmayın. Bu tek taraflılığın aksine, ahlaki bir model olarak ­Hint felsefesinin "netineti" fikrine sahibiz. Böylece ahlaki kod, ­gerekirse kaçınılmaz olarak ortadan kaldırılır ve etik seçim ­bireye bırakılır. Bu kendi içinde yeni değil, çünkü "görev çarpışmaları" şeklinde, ­psikolojinin varlığından önceki zamanlarda zaten sürekli oluyordu.

Ancak birey, kural olarak, bu ölçüde cahildir ­. kendi seçim olanaklarını hiç hayal etmediğini ve bu nedenle ­çaresizliğinde güvenebileceği verili kural ve yasaları aramak için her seferinde korkuyla etrafına baktığını ­, tüm insanların doğasında var olan eksikliklerden bahsetmiyorum bile ­, adil bir pay Buradaki suç, yalnızca herkesin bilmesi gerekenleri ilham eden, ancak bir bireyin kişisel deneyimini neyin oluşturduğunu söylemeyen bir eğitimdir. Böylece kişi, asla takip edemeyeceğini daha çok kesin olarak bildiği idealleri öğretir ve görev gereği, öğretmenlerin kendilerinin daha önce hiç yapmadığı ve gelecekte de asla yapmayacağı bilinen şeyi vaaz eder ­. Bu pozisyon hafife alınır.

Şu anda mevcut olan kötülük problemini ­bu şekilde çözmek isteyenler , her şeyden önce tam bir ­öz -bilgiye, yani kendi hakkında mümkün olan en iyi bilgiye ihtiyaç duyar. Daha fazla uzatmadan ne iyilikler yapabileceğini ve ne kötülükler yapabileceğini bulmalıdır ­; ve kendine bakması gerekir ki ilki ­gerçek olsun ve gerisi hayal gücünde kalsın. Gerçekten, her iki olasılık da mevcuttur ve ne biri ne de diğer kişi, tabii ki kendini kendi evinin duvarlarına kilitlemeden, kendini aldatmadan ve kendini kandırmadan yaşamak istiyorsa , tamamen kaçınamayacaktır.­

Genel olarak, birçok modern insan için daha derin bir kendini tanıma olasılığı kolayca elde edilebilse de, genel olarak insanlar, bu tür bir bilgi düzeyinden hala neredeyse umutsuzca uzaktadır. Böyle bir öz-bilgi gerekli olacaktır , çünkü ancak bu şekilde insanın ­içgüdüyle karşılaştığı o temele veya o öze yaklaşmak mümkün olabilir . ­A priori içgüdüler, bilincimiz tarafından verilen etik kararların nihayetinde bağlı olduğu dinamik faktörlerdir ­. Bu bilinçsiz bir şeydir ve anlamı hakkında nihai bir görüş yoktur. Bu konuda ancak bir ön yargıya varılabilir, çünkü insan kendi varlığını en sonunda kavrayamaz ve ona rasyonel sınırlar koyamaz. Doğanın bilgisine yalnızca bilinçli olarak geliştirilen bilim yolunda ulaşılır ­ve bu nedenle, derinlemesine öz bilgi için bilime, yani psikolojiye de ihtiyaç vardır. Hiç kimse , dedikleri gibi, optik bilgisi olmadan çıplak elle gönüllü olarak teleskop veya mikroskop yapmayacaktır .­

Bugün hayati nedenlerle psikolojiye ihtiyacımız var . Nasyonal Sosyalizm ve Bolşevizm fenomeninden önce, ­bir kişi hakkında hiçbir şey bilmiyorsanız veya onun hakkında tek taraflı ve çarpık bir fikre sahipseniz, kişi kendini şaşkın, sağır ve çaresiz bulur. Kendimizi bilseydik, bunlar olmazdı. Kötülük hakkında korkunç bir soruyla karşı karşıyayız ­ve bazen kesin bir cevap bir yana, buna bir cevap bile yok ­. Ve bu cevap bulunsa bile, "tüm bunların nasıl olabildiğini" kimse anlayamaz . ­Bir devlet adamı ­parlak bir saflığı itiraf etti: "kötülük fikri" yok. Bu doğru: birinin kötülük hakkında hiçbir fikri yok, ama bizi ele geçirdi ­. Bazıları onu tanımak istemiyor, diğerleri onunla birleşiyor. Dünyanın şu anki durumu böyle: bazıları hâlâ Hıristiyan rüyalarına dalmış durumda ve ­sözde kötülüğü ayaklar altına alabileceklerine inanıyorlar; diğerleri kötülüğe düştüler ­ve artık iyilik görmüyorlar. Kötülük bugün bariz, büyük bir güce dönüştü ­: insanlığın yarısı, insan hurafeleri ­tarafından uydurulmuş bir doktrine güveniyor ­; diğer yarısı ise durumun saptırdığı mitin kusurlarından mustariptir. Hıristiyan halklar söz konusu olduğunda, Hıristiyanlık onları hor görmüş ­ve ­mitini daha da ileri inşa etme fırsatını kaçırmıştır ­. Gelişimin muğlak yasalarına dair mistik bir kavram edinenlere, duyulmaları için verilmemiştir. Joachim of Flore, Meister Eckhart, Jakob Boehme ve ­diğerleri, halk kitleleri için belirsiz figürler olarak kaldılar ­. Tek ışık parıltısı, öğretileriyle birlikte Pius XII idi. Ama böyle bir şey söylediğimde insanlar bazen neden bahsettiğimi anlamıyor. Bazen bir mitin artık etkilemediği ve gelişmediği durumlarda öldüğü anlaşılmaz. Efsanemiz öldü ve herhangi bir cevap vermiyor. Ve bu ahlaksızlık, belki de Kutsal Yazılarda belirtildiği gibi onda değil, yalnızca ve yalnızca ­kendimizde - artık onu geliştirmeyen ve hatta onu geliştirmeye yönelik tüm girişimleri bastıranlarda. Efsanenin orijinal sunumunda , ­daha fazla gelişme olasılığı taşıyan epeyce yer var . ­Örneğin, Mesih'in ağzına şu sözler konur: "Yılanlar kadar bilge ve güvercinler kadar basit olun." Yılan gibi bilgeliğe neden ihtiyaç duyulur? Ve güvercin saflığı hakkında ne düşünüyor ? "Çocuklar gibi olmadıkça..." Çocukların gerçekte ne olduğunu kim düşünür? Rab, muzaffer bir şekilde Yeruşalim'e girmek için ihtiyaç duyduğu eşeğin gasp edilmesini hangi ahlakla haklı çıkardı ­? Ve sonunda kim ­incir ağacına lanet okuyan bir çocuk gibi kaprisler gösterdi? Kötü ev sahibinin sözlerinden nasıl bir ahlak çıkar ve ­durumumuzdaki hangi derin ve önemli bilgi, apokriflerden birinde yer alan Rab'bin şu sözleridir ­: "Adamım, eğer ne yaptığını biliyorsan, o zaman ­haklısın, ama eğer bilmiyorsanız lanetlenmişsinizdir ve yasayı çiğnemişsinizdir” ^[779]? Son olarak, Pavlus'un itirafı ne anlama geliyor: "İstemediğim kötülüğü yaptım"? Kıyametin daha önce açık olan ve artık güven duymadıkları için herkes tarafından şüpheli olarak algılanan açıklamalarından bahsetmiyorum .­

Bir zamanlar Gnostikler tarafından sorulan soruya: "Kötülük nereden geldi?" - Hıristiyan dünyası herhangi bir cevap bulamadı ve Origen'in ­şeytanı kurtarma olasılığı hakkındaki ürkek düşüncesi sapkınlık olarak kabul edildi. Ve bugün konuşmak ve cevaplar vermek zorundayız ve elimiz boş, kafamız karışmış ve çaresiz duruyoruz ve bu kadar acilen ihtiyaç duyduğumuz mitin yardımımıza gelmeyeceğini nihayet kendi kendimize anlayamıyoruz. Doğru, siyasi durumun ve bilimin ürkütücü, düpedüz şeytani başarılarının bir sonucu olarak, gizli korkular ve kasvetli önseziler ortaya çıktı, ancak kimse cevabı bilmiyor ve sadece birkaçı bu sefer biz olduğumuz sonucuna varıyor. insanın çoktan unutulmuş ruhundan bahsediyor .

Efsanenin daha da gelişmesi, görünüşe göre, Kutsal Ruh'un havarilerin üzerine indiği ve onları Tanrı'nın oğulları yaptığı yerle bağlantılı olabilir ve sadece onları değil, onlar aracılığıyla ve onlardan sonra sayılacak olan herkesi de Tanrı'nın oğulları yapar. filiatio, Tanrı'nın çocukları ve ayrıca sadece toprak tarafından beslenen yerli canlılar olmadıklarına, aynı zamanda iki kez doğmuş olanlar gibi, Tanrı'nın kendisinde kök saldıklarına dair güven kazanacaklar. Görünür, bedensel yaşamları bu dünyadandır; ve içlerindeki görünmez, içsel insanın kökeni vardır ve geleceği olarak var olan her şeyin prototipine sahiptir - Hıristiyan kutsal tarihinin mitinin ­dediği gibi ebedi baba.

Yaratıcı ne kadar ayrılmazsa, onun yaratımı da, dolayısıyla Oğlu da öyle olmalıdır. Doğru, ­ilahi bütünlük fikrinden hiçbir şey çıkarılamaz; ve böyle bir fikir olmadan, olup biteni anlamanın baskın yolu, kaçınılmaz olarak bütünlükte bir bölünmeye yol açar. ışık var ve karanlık krallık İsa'dan önce varılan böyle bir sonuç, bu arada, ­Hristiyanlığın yükselişinden hemen önceki zamanda, Eyüp'ün hayatındaki olaylardan veya ünlü Hanok Kitabından ­görülebileceği gibi, açıkça hazırlanmıştı . ­Bu metafizik ­ayrışma Hıristiyanlıkta da açıkça devam etmektedir ­: Eski Ahit'te hâlâ Yahveh'nin yakın çevresinde bulunan Şeytan, artık Tanrı'nın dünyasına taban tabana ve ebedi bir karşıtlık oluşturmaktadır. Yok edilemez. Bu nedenle, zaten 11. yüzyılın başında ise şaşırmamak gerekir . ­Tanrı'nın değil, bu dünyayı şeytanın yarattığı inancına göre ortaya çıktı . Hristiyanlığın ikinci yarısının ­şoku ­, insanlara tehlikeli bilimler ve sanatlar öğreten düşmüş melekler olduğunu söyleyen meleklerin düşüşü efsanesiydi. Eski bir ­anlatıcı Hiroşima'ya baktığında ne derdi?

Jacob Boehme'nin parlak içgörüleri, ­Tanrı imgesinin ikili doğasını ortaya çıkardı ve böylece ­bir mitin yaratılması üzerinde çalışmaya devam etti. Çizdiği sembol ­- mandala - Tanrı'yı ikili olarak tasvir ediyor, çünkü ­iç çemberi sırt sırta duran iki yarım daireye bölünmüş durumda ³ .

dökülen Kutsal Ruh'un her parçasında da bütündür . ­Bu şekilde ­, her insan tüm İlahi Vasfın bir parçası haline gelebilir ve bununla birlikte onun filiatio'su, onlar için Tanrı'nın çocukları olabilir. ­karmaşık karşıtlık[780] [781] Böylece , İlahi olanın imajı ­kendini insanda gösterir, ancak bu doğru olsa da, bir birlik olarak değil ­, bir çatışma olarak, çünkü Tanrı'nın "parlak" olması gerektiği şeklindeki zaten kabul edilmiş olan fikre görüntünün karanlık tarafı eklenir. Bu süreç, zamanımız için belirleyicidir, ancak görevleri bu tür şeyler hakkında fikir vermek olsa da, bilgili akıl hocaları tarafından insanlara açıklanmaz . Herkes ­kendimizi zamanda önemli bir dönüşte bulduğumuza ­inanıyor ­, ancak bu dönüşün içeriğinin atomun parçalanması ve füzyonu veya ­bir uzay roketinin fırlatılması olacağına inanıyorlar. Her zamanki gibi, insan ruhunda neler olup bittiğini gözden kaçırdılar.

dünya siyasetine kadar uzanan derin bir yarılma şeklinde tanımlanmaya başlandığı için, bazı ­Bu durum için bir tür psişik telafi de fark edilir hale gelir. Ruhta gerçekleştirilen karşıtların sentezini sembolize eden, ­kendiliğinden ortaya çıkan dairesel birlik imgeleri ­şeklinde kendini gösterir . ­Bu, en erken 1945'te başlayan ­dünya çapındaki "Tanımlanamayan Uçan Cisimler" söylentileri için de geçerlidir [782]. Bu söylentiler ya halüsinasyonlara ya da bilinen gerçeklere dayanmaktadır ­. Birçoğu, UFO'ların buraya ya diğer gezegenlerden ya da hatta "dördüncü boyuttan" gelen uçan makineler olduğu ­konusunda hemfikirdir .

bana ­bu türden merkezi bir sembol gibi görünen bir şeyin, yani mandala sembolünün varlığını keşfettim . Bundan emin ­olmak için , ­1929'da bu keşfi ilk kez yayınlamaya karar vermeden önce on yıldan fazla bir süre daha fazla malzeme topladım ­⁴ . Mandala ­, varlığı yüzyıllardır kolayca doğrulanan arketipsel bir imgedir. Bu, Öz'ün bütünlüğü anlamına gelir veya daha ­basit olarak, ruhun temelinin bütünlüğü ve mistik bir şekilde konuşursak, İlahi'nin insanda enkarnasyonunun tezahürü. Mandala, diğer gizemli işaretlerin ­aksine , ­modernliği birliğe doğru çevirir, yani ayrılığın telafisini temsil eder ve buna bağlı olarak ­onun aşılacağının habercisidir. Bu görüntü kolektif bilinçdışında göründüğü için ­her yerde mevcuttur. Bu, ­UFO hakkındaki söylentilerle de kanıtlanıyor ; yaygın bir durumun belirtisidir ­.

Herhangi bir analitik çalışma, "gölgeleri" de dahil olmak üzere bütünün tüm yönlerini hissettirdiğinden, bölünmeye ve yüzleşmeye yol açar ve bunlar da ­yeni bir birlik içinde çözüm arar ­. Arabuluculuk burada sembollerle gerçekleştirilir. Muhalif taraflar arasındaki çatışma, ­biri onları ciddiye alırsa veya kendisi onlar tarafından ciddiye alınırsa katlanılabilir sınırına ulaşır . Mantığın ­"tertium non datur" doğru olduğu ortaya çıktı: burada üçüncü bir çözüm görülemez. Her şey yolunda giderse, doğada kendiliğinden ortaya çıkabilir ­. Ancak ve ancak o zaman bu çözüm ikna edici olacaktır ­. Sonra "merhamet" denilen şey olarak algılanır. Bu arada ­, bu mücadele bilinen ve bilinmeyen verililerin anlaşılmaz bir karmaşası ve dolayısıyla bir tür "sembol" (kırık bir madeni para, yarım para) olsa bile, ­karşı tarafların çelişki ve mücadelesinden kaynaklanan bir çözüm ortaya çıkabilir. ­tam olarak birbirine karşılık gelen) ^[783]. Böyle bir ­karar, bilinen ve bilinmeyenin birleşik eyleminin sonucudur ve görünüşe göre ­bütünün imgesinin en basit taslağı ­olan bir mandala biçimindeki İlahi imgeyle, istemsizce ­empoze edilen analojiye yükselir. karşıt taraflar, mücadeleleri ve uzlaşmaları hakkında bize fikir vermesi için hayal gücü üzerine. Daha önce tamamen kişisel bir yapıya sahip olan çarpışma ­, şimdi genel olarak öznel çelişkilerin yalnızca dünya çelişkilerinin özel durumları olduğu anlayışından kaynaklanmaktadır. Ruhumuz ­dünyanın yapısıyla yakından bağlantılıdır ve büyük olan, ­ruhun doğasında olan en küçük ve en öznel olanda olur. Bu nedenle, İlahi olanın imajı her zaman bize karşı çıkan çok büyük bir şeyin içsel algısının bir yansımasıdır . İç algının kaynağını bulduğu ve kendilerine yukarıdan indirilen anlamı koruyan çelişkilerle görünür hale gelir ; ­ya da kendisini göksel dünyaya ve onun muzaffer ­gücüne ait olmakla karakterize eder. Bu durumda, hayal gücü ­çıplak nesnellikten kurtulur ve fenomenin arkasındaki görünmeyenin görüntüsünü çizmeye çalışır. Burada bir mandalanın en basit biçimini, bir daire biçimini ve ­bir dairenin en basit (akla gelebilecek) bölünmesini - bir kareyi - ve buna göre bir haçı kastediyorum.

kişi üzerinde olumlu ya da olumsuz etkileri vardır . ­Onları anlayamaz, kucaklayamaz ­, onlara hakim olamaz, kendini onlardan kurtaramaz veya ­onlardan kaçınamaz ve bu nedenle onları bir dereceye kadar aşmış sayamaz ­. Kişi, bu deneyimlerin bilinçli kişiliğinden kaynaklanmadığını anlayabilirse, ­bunları mana, iblis veya tanrı olarak adlandıracaktır. Bilimsel bilgi "bilinçdışı" terimini kullanır ve onun hakkında hiçbir şey bilmediğini kabul eder, çünkü ruhun özü hakkında hiçbir şey bilemez, çünkü genellikle yalnızca ruhun yardımıyla her şeyi bilme yeteneğine sahiptir. Bu nedenle, ­bilinçdışının ­gerçekliği ya tartışılır ya da kabul edilir ­, mana, iblis ya da tanrı olarak etiketlenir ve belki de bunun ­bir nesneyle ilişkili bir yabancılaşma hissinin tanınmasıyla özdeş olduğu hâlâ kanıtlanabilir .­

bilinmeyen bir şeyden etkilendiğimizi biliyoruz ­; yani bir rüya ya da fantazi yaratmadığımızı biliyoruz ama bunlar bir şekilde kendiliğinden ortaya çıkıyor. Bizi bu yola iten şey , bir manadan, bir iblisten, bir tanrıdan ya da bilinçaltından gelen bir etki olarak adlandırılabilir . ­İlk üç kavram, bir insanda dağ dünyasının özellikleri fikrini uyandırma ve duygusal olarak uyandırma gibi büyük bir avantaja sahipken, ­sonuncusu - bilinçdışı - banal ve bu nedenle sıradan olana daha yakın. Bu kavram, deneyimsel bilginin, yani bilindiği ve bizim için erişilebilir olduğu şekliyle gerçek gerçekliğin olasılığını içerir ­. Bilinçdışı daha tarafsız ve rasyonel bir kavramdır ve bu haliyle, ­hayal gücü için pratik olarak faydalı olduğu ortaya çıkar. Metafizik gereklilikler içermeyen ve aşkın kavramlardan ­daha uygun ­, tartışmalı ve dolayısıyla belirli bir fanatizme ayartıcı bilimsel uygulamaya ve tarafsız tefekküre tam anlamıyla uygundur .

Bu nedenle, kendimi mistik bir şekilde ifade etmek istersem, belki de eşit derecede "tanrı" veya "iblis" diyebileceğimi bildiğim için "bilinçsiz" terimini tercih ediyorum ­. Ama mistik bir şekilde konuşursam, "mana", "iblis" ve "tanrı"nın bilinçdışıyla eşanlamlı olduğunun farkına varmaktan geliyor, çünkü birincisi hakkında ikincisi kadar çok ya da az şey biliyoruz ­. Bazıları yalnızca , elbette belirli durumlarda herhangi bir bilimsel kavramdan daha yararlı ve daha etkili olan birincisi hakkında daha çok şey bildiklerine ­inanıyor .

"İblis" ve "tanrı" kavramlarının en büyük avantajı, ­bize karşı olanın nesneleştirilmesine, yani kişileştirmeye daha elverişli olmalarıdır . ­Duygusal nitelikleri onlara yaşam ve güç verir. Nefret ve sevgi, korku ve saygı, çelişkilerin eyleminin yerini alır ve ­onları en üst düzeyde dramatize eder. O zaman boş "ortaya çıkan", "gerçekleşen"e dönüşür ^[784]. Meydan insana böyle atılır ­ve mücadeleye tüm özüyle girer. Ancak ­bu şekilde bütün olabilir, "Tanrı'dan doğmuş" olabilir, yani ­. Bu eylem "Tanrı" nın yerini alır ve Tanrı, "Beni gören Baba'yı görür" Sözüne göre görünüşte bir insan olur.

Bundan, efsanevi terminolojinin aşağılığı netleşir. Hıristiyanlar arasında Tanrı hakkındaki en yaygın ­fikir, onun her şeye gücü yeten, her şeyi bilen ve çok iyi bir baba ve dünyanın yaratıcısı olduğudur. Elbette, böyle bir Tanrı insan olmak istediğinde , ­evrenselliğin sonsuz derecede küçük bir insan ölçüsüne indirgendiği, duyulmamış bir kenosis (yıkım) gereklidir ; ama o zaman bile ^[785], bir insanın böyle bir enkarnasyon nedeniyle neden dağılmadığını anlamak ­zordur . Bu nedenle, dogmatik spekülasyonlar, elbette , İsa'yı ­sıradan bir insana yabancı kılan nitelikler bahşeder . ­Her şeyden önce, macula peccati (ilk günahın lekesi) onun özelliği değildir ve yalnızca bu nedenle o bir Tanrı-insan veya bir yarı tanrıdır. ­Tanrı'nın Hıristiyan imgesi, ampirik bir insanda enkarnasyonunu kabul ediyor, zorluk çekmeden değil, dışsal insanın İlahi'yi tezahür ettirmek için oldukça uygun görünmediği gerçeğinden bahsetmiyorum bile.

Mit nihayet tektanrıcılıkla ciddi bir şekilde ilgilenmeli ­ve onun (resmen reddedilen) düalizminden vazgeçmelidir; Örneğin, Cusan'ın felsefi ­kompleksio oppositorum'unu ve Boehme'nin ahlaki ikircikliliğini hatırlamalıdır . Ancak o zaman Tanrı, kendisine bağlı olarak karşıtların bütünlüğüne ve sentezine sahip olacaktır. Zıtların "doğası gereği" bir simge aracılığıyla ­birbirleriyle çelişmeyi bırakıp birbirlerini yok etmeye çalışabileceklerini, ancak birbirlerini tamamlamaya ­ve hayata anlam vermeye başladıklarını anlayanlar için, doğal ve doğal olanın imgesinin ikircikliliği. yaratıcı Tanrı herhangi bir zorluğa neden olmaz ­. Dahası, Tanrı'nın kaçınılmaz enkarnasyonu efsanesi - Hıristiyanlığın en önemli doğrulaması - insanın yaratıcı bir muhalefeti ve ona karşı ­, kişiliğinin bütünlüğü olan Benlik'teki sentezleri olarak anlayacaktır . Yaratıcı Tanrı imgesindeki ­kaçınılmaz iç çelişkiler, ­bir coniunctio oppositorum [786]olarak Benliğin birliği ve bütünlüğü içinde uzlaştırılabilir. simyacılar veya unio mystica olarak [787]. Kendini bilmede ­, "Tanrı ve insan" çelişkisi ­daha önce olduğu gibi aşılamayacak , ancak ­Tanrı'nın suretindeki çelişkinin üstesinden gelinecektir. "Allah'a hizmet"in anlamı tam olarak budur, yani bir kişinin ­İlahi olan için yapabileceği hizmet, böylece ışık karanlıktan doğar, böylece Yaradan ne yarattığını bilir ve insan ­kendini bilir.

Yaratılışın kasıtlı olarak insanlara biçtiği ve böylece onlara anlam verdiği amaç veya amaçlardan biri budur. Bu , on yıllardır içimde gelişen, ortaya çıkan efsanedir . ­Bu, ­fark ettiğim ve takdir edebileceğim ve dolayısıyla ­bana uyan bir hedef.

İnsan, yansıtıcı ruhunun gücüyle ­, hayvanlar dünyasının üzerine çıktı ve ruhuyla, ­doğanın onda tam olarak bilginin gelişme yolunda yüksek bir saygınlık kazandığını gösterdi. Onun yardımıyla doğayı fetheder çünkü dünyayı bilir ve bir dereceye kadar yaratıcı olarak kurulur. Böylece dünya bir fenomen haline gelir, çünkü bilişsel yansıma olmadan böyle olmaz. Yaratan kendini bildiyse, bilen yaratılanlara ihtiyacı yoktur ­ve sayısız türü ve varlığı yaratmak için milyonlarca yıl süren dolaylı yaratılış yolunun, maksatlı bir niyetin sonucu olması inanılmazdır ­. Doğa tarihi ­bize, türlerin binlerce ve milyonlarca yıl boyunca gelişigüzel ve öngörülemez bir şekilde dolaşıp yok ettikleri hakkında bilgi veriyor. İnsanlığın biyolojik ve siyasi tarihi de bize ­ikincisi hakkında en yüksek derecede bilgi verir ­. Bu, ruhun tarihi için geçerli değildir. İşte ikinci kozmogoni olan yansıtıcı bilinç mucizesi geliyor . ­Bilincin önemi o kadar büyük ­ki, canavarca ve görünüşe göre mantıksız bir biyolojik ­oluşumun içinde, bir yerlerde - sıcak kanlılık ve ­beynin farklılaşması aşamasında - beklenmedik bir şekilde ve ­öngörülemeyen, her şeyi tahmin eden "kör baskı", sonunda hissetti, kendi tezahürünün yolunu buldu.

İnsan zihni ve miti üzerine düşüncelerimin kesin bir şey içerdiğini düşünmüyorum, ancak ­Balık burcumuzun sonunda söylenmesi gereken şeyin bu olduğunu ve ­Kova burcunun gelişi göz önüne alındığında söylenebileceğini düşünüyorum. , insan formuna sahip. Kova , ­görünüşe göre ­I'i temsil eden iki karşıt Balığı (bir tür coniunctio ^[788]oppositorum) takip eder . Bundan, ­Oğlak (Oğlak) sembolü ile sembolize edilen , iki bin yıldan fazla süren, bir sonraki aeon'dan sonra sona eren belirli bir gelecek doğar. Oğlak burcu veya Aigokeros, dağı ve denizin uçurumunu birbirine bağlayan, iki kaynaşmış, yani hayvanların ayrılmaz parçalarından oluşan bir canavar - bir balık-keçidir . ^[789]Bu tuhaf varlık , "insan ­" antropos için mevcut olan yaratıcı Tanrı'nın en eski görüntüsü haline gelebilir ­. Elimdeki deneysel materyalin yanı sıra içimdeki her şey, yani bilinçdışının toplumdaki ­veya tarihsel belgelerdeki etkisinin sonuçlarının analizi gibi bu konuda sessiz. Bilgi eksik olduğunda, spekülasyon anlamsızdır. Yalnızca nesnel verilerin var olduğu yerlerde anlamlıdırlar ­ki bu, örneğin Kova çağı için doğrudur.

Biliş sürecinin nereye kadar uzandığını ve insanları başka nereye götüreceğini bilmiyoruz. Bu süreç, yaratılış tarihinde ­benzerliği olmayan bazı yenilikleri temsil eder. Bu nedenle, içinde hangi olasılıkların gizlendiğini ve türlerin yükselişini ve düşüşünü tahmin etmenin mümkün olup olmadığını bilmek ­imkansızdır. homo sapiens , ­arkaik hayvan türlerini kavrayanlara benzer. Biyoloji bu olasılığa herhangi bir itirazda bulunacak durumda değildir .­

, bir bütün olarak dünyadaki ­insan varlığının anlamını yeterince açıklayan görsel bir temsil elde ettiğimizde , ruhun bütünlüğünden, yani ­bilinç ve bilinçdışının uyumlu eyleminden kaynaklanan bir temsil elde ettiğimizde karşılanır. . Anlamsızlık hayatın doluluğuna aykırıdır ve bu nedenle hastalığa işaret eder. Anlam ­, hepsini olmasa da çoğunu kabul edilebilir kılar. Hiçbir bilim efsanenin yerini alamaz ve hiçbir bilim bir efsane yaratamaz. Çünkü "Tanrı" henüz bir mit değildir; mit, ilahi yaşamın insandaki tezahürüdür. Bu efsaneyi biz icat etmedik ama bize bir tür "Tanrı sözü" gibi hitap ediyor. Bu "Tanrı'nın sözü" bize geliyor ve onun Tanrı'dan nasıl farklı olduğunu ya da farklı olup olmadığını anlamamızın hiçbir yolu yok . ­Bu "sözde" bize aykırı davranması ve bize boyun eğdirmesi dışında insan tarafından bilinemeyecek ve erişilemeyecek hiçbir şey yoktur. İrademizi ortadan kaldırır. Bu tür bir "öneri" açıklamak imkansızdır. "Aydınlanmanın" felsefe yapmamızın sonucu olmadığını, böyle bir düşüncenin bir şekilde "hiçbir yerden" bize indiğini biliyoruz . ­Ve burada önsezi rüyalarından bahsediyor olsak bile, onları kendi zihnimize atfetmeye hakkımız yok. Ne de olsa, böyle bir rüyanın ileri bilgi veya uzak bilgi olduğu uzun zamandır kesin olarak kanıtlanmıştır.

Söz bize yapılır; bir şekilde buna katlanıyoruz, çünkü derin şüphelere kaptırıyoruz: Tanrı bir Complexio Oppositorum olarak anlaşılırsa , o zaman kelimenin tam anlamıyla "her şey mümkündür", yani doğru ve ­yanlış, iyi ve kötü. Efsane, Delphoi kehaneti ­ya da rüya gibi belirsiz hale gelir - ya da gelebilir -. Rasyonel faaliyetten vazgeçebilir ve vazgeçmeliyiz ya da içgüdünün yardımımıza koşacağı umudundan vazgeçmeliyiz; Eyüp'ün zaten anladığı gibi, o zaman bir tanrı ­diğerine karşı bize yardım edecek. Kesinlikle “öteki irade”nin tecelli ettiği her şey, bir insandan, sözlerinden, düşüncelerinden, imgelerinden ve tüm sınırlamalarından yoğrulmuş bir malzemedir. Ve sonra beceriksizce felsefe yapmaya başladığında ­, her şeyin ­niyetinden ve "kendisinden" kaynaklandığına inanarak tüm bunları kendisine aktarır. Çocuksu bir ­masumiyetle, kendisi hakkında her şeyi bildiğini ve "kendisinin" ne olduğunu bildiğini varsayar. Bununla birlikte, bunun tam olarak bilincinin zayıflığı ve bundan kaynaklanan bilinçdışı korkusu olduğunu hissetmiyor, bu da onu kasıtlı olarak icat ettiği şey ile başka bir kaynaktan kendisine kendiliğinden görünen şey arasında ayrım yapmaktan alıkoyuyor . ­Kendisiyle ilgili olarak tarafsızlık göstermez ve ­kendisini henüz keşfettiği, "daha iyi veya daha kötüsü" ile özdeş olduğu bir fenomen olarak göremez . İlk başta, her şey ­ona müdahale eder, onu kandırır ve kafasını karıştırır ve sonunda bir alanda göreceli özgürlüğü kendisi için savunmayı ve kendini orada kurmayı ancak güçlükle başarır.

Ancak böyle bir başarıya ulaşırsa - ve ancak o zaman - çevresindeki dünyadan ödünç alamayacağı koşulsuz (verildiği şekliyle) temellerine ve ilkelerine karşı olduğunu anlayabilecektir. Aynı zamanda, ilkeleri görünüşe göre geçmişten başka bir şey değil: ­varlığının vazgeçilmez bir temeli olarak onunla birlikte yaşamayı tercih ediyorlar ve bilinci, ­en az ­psikolojik çevre kadar önemli ölçüde onların yardımına bağlı.

Bir kişiyi zorla içeriden ­ve dışarıdan iten bu faktörleri, İlahi olanın tefekküründe birleştirir ve etkilerini "Tanrı'nın sözü", yani öneri ve vahiy olarak anlayarak efsanenin yardımıyla açıklar. "diğer tarafın" daha yüksek güçleri.

III

Kişiyi daha önce başkalarının başına gelenlerden korumanın, saklamak istediği veya saklamak zorunda olduğu bir sırra sahip olmaktan daha iyi bir yolu yoktur. Daha toplumu yaratma sürecinin başında, gizli örgütlere olan ihtiyaç ­kendini hissettirdi. İyi nedenlerle saklanan sırların ­olmadığı yerlerde , "sırlar" ­uygun şekilde yaratılır veya saptırılır ve sonra ayrıcalıklı inisiyeler için "bilinir" ve "anlaşılır" hale getirilirdi ­. Diğer birçok durumda Gül Haçlılar için de durum böyleydi. Bu sahte gizemler arasında, ironik bir şekilde, örneğin "sırlarını" esas olarak simya geleneğinden ödünç alan ­toplumlarda, inisiyeler tarafından bilinmeyen ­birçok gerçek gizem vardır ­.

Ortak bir sır bir birleşme aracı olduğu için, gelişimin ilkel bir aşamasında sırların yaratılması ihtiyacı ­hayati önem taşır . ­Açık

İyi mi, kötü mü ? Toplumsal düzeyde gizem, sürekli tekerrür yoluyla tekrar tekrar ­başkalarıyla ilksel olarak bilinçsiz bir özdeşleşmeye geri atılan ­ayrı kişiliklerin birlik eksikliğini telafi etmek için yararlı bir telafi haline gelir. ­Hedefe - yani ­kendi biricikliğinin farkında olan kişiye - ulaşılması, böylece, ­inisiyasyon sayesinde yükselen ayrı bireylerin bağlantısı, yine ­yalnızca bilinçsiz özdeşleşme yoluyla gerçekleştirildiğinde, uzun, neredeyse umutsuz bir eğitim emeğine dönüşür. , aynı zamanda sosyal olarak farklılaşmış bir özdeşleşme nesnesiyle ilgiliyse .­

kurtulmak için ­şimdilik kolektif bir örgütlenmeye yenik düşer ­, yani bir kişi, genel olarak konuşursak, herkesin görevinin ne olduğunu henüz anlamamıştır. herkesten bağımsız, kendi ayakları üzerinde durmak. Gizli bir göreve sahip olma duygusu , bir örgüte aidiyet, ­bir tür "izm"in tanınması ve benzeri gibi kolektifle herhangi bir özdeşleşmenin yolunu tıkar . ­Bunlar topalın koltuk değneği, korkakların kalkanı, ­tembellerin dinlenme yatağı, sorumsuzların çocuk odasıdır; özellikle ­fakir ve zayıflar için bir sığınak, kazazedeler için güvenli bir liman, yetimler için bir aile bağrısı, umutsuz, kayıp yolcu ­ve yorgun hacı için tutkuyla kutlanan bir hedef ­, kaçak bir koyun için bir sürü ve güvenli bir ağıl ve bir tür anne - bu, yiyecek ve bakım anlamına gelir. Dolayısıyla böyle bir ara adımı sıkıntı olarak görmek yanlış olur; tam tersine, tam da ­isimden yoksun kalmanın şimdi her zamankinden daha fazla tehdit ettiği görünen bireyin varoluşunun tek uzun vadeli olasılığını ifade eder. Zamanımızda o kadar önemlidir ki, ­bir kişinin dikkatini bağımsızlığa giden yolda daha fazla adım atma olasılığına çekmeye yönelik her girişim küstahlık veya kibir gibi göründüğünde, belirli bir hakla birçok kişi bunu nihai hedef olarak görür ­. , fantezi veya imkansızlık.

bu yolu kendi ayakları ile yürümek zorunda görüyor olabilir , çünkü ­kendisine sunulan tüm maskelerde, biçimlerde, sınırlarda, yaşam biçimlerinde, atmosferde, ihtiyacı olanı bulamamak. Kendi şirketi olarak yalnız seyahat edecek . Pek çok farklı fikir ve eğilimden ­oluşan kendi çeşitliliği haline gelecektir ­. Ama mutlaka aynı yönde hareket etmezler. Kendisiyle çelişecek ve ­ortak eylem için kendi çeşitliliğini bir araya getirmekte büyük zorluk çekecektir. Ve bu ara düzeyde toplumsal biçimler tarafından korunsa bile , aynı zamanda onu kendisiyle kavgaya sokan ve ­dış dünyayla özdeşleşme yolunda yanlış yola iten içsel çeşitliliğe karşı herhangi bir koruması yoktur .­

İnisiye, toplumunun gizemi tarafından bu yanlış yola, farklılaşmamış bir kolektiviteye çekiliyorsa ­, o zaman kendi ıssız yolundaki tenha kişinin de bir nedenden ötürü keşfedilemeyen veya bulunamayan bir gizeme ihtiyacı vardır. Böyle bir gizlilik, ­kendi niyetleri söz konusu olduğunda onu tecrit etmeye mahkum eder ­. Pek çok kişi ­böyle bir izolasyona dayanamaz. Bunlar, istemeden başkalarıyla ve kendileriyle saklambaç oynayan, hiçbir şeyi gerçekten ciddiye alamayan nevrotiklerdir. Çevrelerindekilerin tüm görüşleri, inançları ve idealleri tarafından yönlendirilen kolektif eşitlik ihtiyacı uğruna bireysel bir hedefi feda etme eğilimindedirler. Dahası, ikincisine karşı makul bir argüman yoktur. Ancak açıklanamayan, yani ürküten veya ­kelimelerle anlatılarak anlaşılamayan (ve bu nedenle ­"deli" kategorisine ait görünen) bir gizem, ­kaçınılmaz geri çekilmeyi önleyebilir.

Bu tür bir gizliliğe duyulan ihtiyaç çoğu durumda o kadar büyüktür ki, cevaplanması imkansız olan düşünce ve eylemlere ilham verir. Çoğu zaman tüm bunların arkasında keyfilik ve kibir yoktur, ancak kişinin kendisi için belirsiz olan, hangi insanların kadere ağır bir borçla miras aldığı ve belki de

Korkunç gereklilik (lat.). hayatında ilk kez ona ad okulos gösteriyor[790] [791] efendisi olduğunu düşündüğü kendi alanında, kendisine güçlü ve yabancı bir şeyin varlığı .­

bir melekle güreşen ve uyluğundan yaralanan ve ­böylece ölümden kurtulan Yakup'un hikayesidir . ­Ancak Jacob avantajlı bir konumdaydı, çünkü herkes onun hikayesine inanıyordu. Bazı modern Jacob, yalnızca birçok anlamlı gülümsemeyle karşılanırdı ­. Özellikle Yahveh'nin elçisi hakkında özel bir fikir oluşturması gerekiyorsa, bu tür olaylar hakkında konuşmamayı tercih eder . ­Böylece, nolens volens tartışılmaz bir sırrın sahibi olur ve kolektivite çemberinden çıkarılır. Doğal olarak, "rezervatio mentalis ­"**, hayatı boyunca yüzünü ölçmezse yine de ortaya çıkacaktır . Ancak ­aynı anda her iki hedefi -bireysellik ve kendini kolektiviteye uyarlama yeteneği- takip etmeye çalışan kişi nevrotik olacaktır . Böyle bir "Yakup", meleğin daha güçlü olması gerektiği konusunda hemfikir olmayacaktır, çünkü henüz hiç kimse ­bir meleğin de biraz topallayacağını duymamıştır .­

Böylece, kim iblisi tarafından harekete geçirilirse, ara adımların ötesine bir adım atmaya karar verirse ­, gerçekten "ayak basılmamış, erişilemez" olana ulaşacaktır ­, burada hiçbir güvenilir yol onu götürmeyecek, hiçbir evin koruyucu sığınağını onun üzerine yaymayacağı yer. . Kendisini öngörmediği bir durumda (örneğin bir borç anlaşmazlığı) bulması gerekiyorsa ve kolayca kurtulamayacağınız bir yasa da olmayacaktır . Genellikle ­"hiç kimsenin olmadığı ülkeye" bir gezi, yalnızca böyle bir çarpışma kendini ilan etmeyene kadar sürer ve onu önceden hissetmek mümkün olur olmaz hızla sona erer. Birisi daha sonra kaçmaya başlarsa, onu suçlayamam. Ama kendi zayıflığını ve korkaklığını hesaba katması - bunu da onaylamıyorum. Aşağılamam onu daha fazla rahatsız etmeyeceğinden, bunu sakince ifade edebilirim.

Bir kimse borç ihtilafını sadece kendi sorumluluğunda ve gece gündüz bu işle uğraşan hakimin önünde çözmeye cüret ederse, o zaman bu durumda “yalnız” durumuna düşecektir. Herhangi bir resmi tartışmaya müsamaha göstermeyen bir sırrı var - sadece kendisine hem tarafsız bir suçlama hem de inatçı bir savunma emanet ettiği için - ve tek bir ruhani veya laik yargıç ona huzur içinde uyuma fırsatını geri veremez. Zaten bu tür kararlardan bıkmış olmasaydı, asla bir borç çatışmasına gelmezdi. İkincisi her zaman ­daha yüksek bir sorumluluk anlayışı gerektirir. Ama tam da bu erdem, kolektif tarafından kabul edileni tanımasını yasaklayan erdemlerden biridir. Bu nedenle, dış dünyanın ­yargısı , kararın ­kapalı kapılar ardında verileceği iç dünyaya aktarılır.

Ancak bu tür bir koruma, bireye ­daha önce onun için karakteristik olmayan bir önem verir. Burada sadece Ben'in çok bilinen ve toplumsal bir tanımı değil , ­aynı zamanda kendi içinde ne kadar değerli olduğuna dair bir cümle de var. İddia makamı şimdiye kadar fark edilmemiş gerçekleri masaya yatırmakla kalmıyor, aynı zamanda savunma ­da daha önce kimsenin aklına gelmemiş argümanları düşünmeye zorlanıyor. Böylece, bir yandan ­, dış dünyanın göze çarpan bir parçası ­iç dünyaya aktarılmakta ve böylece dış dünya ­bu parça tarafından fakirleştirilmekte veya ondan kurtulmaktadır; ama öte yandan, iç dünya da ­bir etik mahkeme mertebesine yükseldiğinde aynı derecede ağırlık kazanır ­. İlki, tabiri caizse, açık bir şekilde, basit bir suçlayıcının ayrıcalığını kaybeder ­ve karşılığında, aynı zamanda suçlanmak gibi acı verici bir görev alır. Böyle bir benlik, ikircikli ve belirsiz hale gelir ve hatta kendisini bir kaya ile sert bir yer arasında bulur. Bir kişi, kendisine emreden tutarsızlığı fark etmeye başlar.

Tüm borç ihtilafları ve muhtemelen hiçbiri, ikinci gelmeden önce tartışılıp tartışılsa bile fiilen "çözülmeyecek". İyi bir gün, görünüşe göre bir tür kısa devrenin sonucu olarak, çözüm basitçe ortaya çıkacaktır . ­Pratik yaşam, bir tür ebedi çelişki içinde donmayı göze alamaz. Ancak zıtlık ve çelişki çiftleri , bir noktada harekete geçme dürtüsü tarafından geri püskürtülecek olsalar da ortadan kalkmayacak. Sürekli olarak bireyin birliğini tehdit ederler ve hayatı tekrar tekrar çelişkilerle karıştırırlar.

Bu durumu değerlendirerek, en makul şeyin kendi aranızda kalmak, yani toplu ağılı ve evleri asla terk etmemek olduğu sonucuna varabiliriz, çünkü yalnızca bunlar iç çatışmalardan bir tür koruma vaat ediyor ­. Kimin anne ve babasını terk etmesi gerekmiyorsa , onların yanında kalması onun için gerçekten daha hayırlıdır. Ancak bu bireysel yola itilecek birçok kişi var. Çok yakında insan doğasının Evet ve Hayır'ını öğrenecekler .

Tıpkı tüm enerjinin tersinden gelmesi gibi ­, ruhun da canlılığının vazgeçilmez bir önkoşulu ­olarak ­Herakleitos tarafından zaten bilinen bir iç kutuplaşması vardır. Teorik ­olarak, pratikte olduğu kadar, tüm canlıların özelliğidir. Bu önemli koşul , egonun binlerce yıl boyunca yavaş yavaş ancak sayısız koruma önleminin yardımıyla korunan kolayca yok edilen ­birliğine karşı çıkıyor . ­Benliğin mümkün hale gelmesi, tüm karşıtların eşitlenme eğiliminde olmasından kaynaklanıyor gibi görünüyor . Bu, sıcak ve soğuğun, yüksek ve alçağın vs. ­çarpışmasından kaynaklanan ­enerjisel bir süreçte meydana gelir. ­Ruhun bilinçli yaşamının altında yatan enerji ondan önce gelir ve bu nedenle bilinemez. Bununla birlikte, bilince yaklaşırsa, şimdi kendisini mana, tanrılar, iblisler vb. gibi figürlere yansıtarak gösterir; bunların gücü, yaşamı koşullandıran gücün kaynağı gibi görünür ve bu nedenle pratikte öyledir. bu formda görülmektedir. Bu biçim bulanıklaştıkça ve etkisiz hale geldikçe, ego, yani ­elinde böyle bir güç kaynağı olduğu ortaya çıkan ampirik insan ortaya çıkar, ancak bu belirsiz kelimenin tam anlamıyla: bir yandan, frenlemek, ona hakim olmak için, hatta hakim olduğunu zanneder, öte yandan ona hakim olur ­.

Böyle grotesk bir durum, elbette, ­ancak yalnızca bilinç içeriklerinin ­bir psişik varoluş biçimi olarak kabul edildiği durumlarda ortaya çıkabilir. Böyle bir durumda, ­geriye dönük projeksiyonla enflasyondan kaçınılamaz ­. Ve bilinçsiz bir ruhun varlığının ­fark edildiği yerde, böyle bir yansıtmanın içeriği, bilinçten önce gelen doğuştan gelen içgüdüler biçiminde algılanabilir ­. Bu onların nesnelliğini ve özerkliğini korur ve enflasyonu önler ­. Bilinçten ve koşuldan önce var olan arketipler, fiilen oynadıkları rolde, yani bilincin içgüdüsel temelinin apriori yapısal biçimleri olarak ortaya çıkarlar ­. Bir şeyi olduğu gibi değil, göründüğü ve bilindiği biçimlerde tasvir ederler. Doğal olarak, arketipler bilincin tek temeli değildir. Algının yalnızca kolektif kısmının temelini oluştururlar. İçgüdülerin özellikleri olarak, ­dinamik doğalarında bulunurlar ve sonuç olarak, ­belirli eylemlere veya dürtülere neden olan veya hatta zorlayan belirli bir enerjiye sahiptirler ­, yani, bazen tartışılmaz bir güce (ilahilik!) Sahiptir. Onun bir iblis olarak anlaşılması ­bu nedenle doğası tarafından garanti edilmektedir.

Bu tür formülasyonlar yoluyla eşyanın ­doğasında bir şeylerin değiştiğini düşünen biri , bunu söze olan inancına atfetmek zorunda kalacaktır. Farklı bir isim verilse de gerçekliğin özü değişmez. Bundan etkilenen sadece biziz. Kişi "Tanrı"yı "saf hiç" olarak anladığında, bu kesinlikle herhangi bir yüksek ilkenin içeriğini etkilemez. Daha önce olduğu gibi sahibiz ; ­adı değiştirerek gerçeklikten hiçbir şey çıkarmadık ­, en fazla yeni ad bir olumsuzlama içeriyorsa kendimizi yanlış ayarladık; tersine, bilinmeyenin pozitif olarak adlandırılması, ­bize uygun bir şekilde pozitif bir yönelim vererek başarılı olur. Bu nedenle, Tanrı'yı bir arketip olarak tanımlarsak ­, o zaman onun gerçek varlığı hakkında henüz hiçbir şey söylenmemiştir ­. Ancak, "Tanrı" nın ruhumuza damgasını vurduğunu, bilinçten önce var olduğunu ve bu nedenle farkındalığın sonucu olarak kabul edilemeyeceğini kabul ettiğimizi ifade edeceğiz . Böylece, yalnızca ortadan kaldırılmamış veya ortadan kaldırılmamış, aynı zamanda deneyim için daha erişilebilir hale getirilmiştir. Ve son durum hiç de kayıtsız değil, çünkü deneyime erişilemeyen bir şey, ­var olmadığına dair kolayca şüphe uyandırabilir. Böyle bir şüphe ­çok daha kolay ortaya çıkıyor, çünkü benim ­ilkel bilinçsiz ruhu yeniden inşa etme girişimlerimde, sözde Tanrı'ya inananlar hızla ­ateizme ve eğer ona değilse de agnostisizme meylediyorlar, ama böyle bir psişik gerçekliğe değil. bilinçsiz ­_ Bununla ilgili herhangi bir şey varsa, "Bilinçli ruhumuzun gelişiminin tarihsel olarak değişen erken aşamalarından oluşmalıdır. Hemen hemen herkes, insanın ihtişamıyla herhangi bir erken aşama olmaksızın yaratılışın altıncı gününde yaratıldığı varsayımında hemfikirdir. hala biraz basit ve arkaik, bizi hala tatmin edecek, ama ­ruhun arkaik fikirleri devam ediyor: arketip öncülleri yok ­, doğumda yeniden ortaya çıkan ­bir tabula rasa ve kendi kendine yaptığı şey o.

Filo- ve ontogenetik ilişkilerde bilinç ikincildir. Bu şüphesiz gerçek nihayet dikkate alınmalıdır. Bedenin ­milyonlarca yıllık uzun bir tarihi olduğu gibi, psişik sistem için de öyledir ve tıpkı modern insanın bedeninin her parçasının böyle bir gelişimin sonucu olması ve hâlâ her yerde yaşamın ilk aşamalarını görmenize izin vermesi gibi. varlığı ­, aynı şey ruh için de geçerlidir. Tıpkı her birimizde tarihsel olarak gelişen bilincin ­bilinçsizce tezahür eden bir hayvani durumla başlaması gibi ­, her çocuk da aynı özellikleri tekrarlar. Bir çocuğun ruhu, bilinçten önceki durumunda bir tabula rasadan ­başka bir şey değildir : Zaten özel bir ilkel durumda gibi görünmektedir ve bu nedenle, insanın tüm özel içgüdülerinin yanı sıra daha yüksek içgüdülerin a priori temelleriyle donanmıştır. fonksiyonlar.

Böylesine karmaşık bir temel üzerinde Benlik , yaşam boyunca onun yardımıyla doğar ve geçer. Bu temelin çöktüğü yerde ­aylaklık ve ölüm başlar.

Bu zeminin hayatı ve gerçekliği hayati bir ­durumdur. Aksine, dış dünya bile ­ikincil öneme sahiptir, çünkü içimden onu kendi kendime fethetme arzum yoksa o ne yapabilir? Hiçbir ­bilinçli irade kalıcı olarak yaşama arzusunun yerini alamaz. Bu arzu, bir tür görev, irade veya emir olarak içimizden gelir; ve eğer -uzun zamandır bu isimle anılmaya ­başlandıysa- onu ­kişisel bir tanrının adıyla tanımlarsak, o zaman meselenin psikolojik yönünü oldukça başarılı bir şekilde ifade etmiş oluruz. Ve bir arketip kavramı aracılığıyla, bu tanrının bizimle temasa geçtiği yeri daha doğru bir şekilde tanımlamaya çalışsak bile, hiçbir şeyi ortadan kaldırmayacağız, yaşamın kaynağına yalnızca kendimiz yaklaşacağız ­.

psikiyatr ("ruhun şifacısı" anlamına gelen) olarak bu tür kavramların bana yakın olması gerçeğinden daha doğal bir şey olamaz , çünkü öncelikle hastalarımın sağlıklı bir temele kavuşmalarına nasıl yardımcı olabileceğimle ilgileniyorum . ­Bunun için ikna olduğum gibi çok şey bilmeniz gerekiyor!* Evet, tıpta genel olarak başka hiçbir şey yolunda gitmez. Sonunda sağlığın sırrını bularak ve böylece yöntemlerini kararlı bir şekilde basitleştirerek başarıya ulaşmadı . Aksine, ­mümkün olan her alandan ödünç aldığı için, akıl almaz zorluklara batmıştı . ­Ben de başka disiplinlerden gelen verilerle bir şeyi destekleme arzusuna hiç yabancı değilim ­, sadece onların verilerini kendi alanımda uygulanabilir hale getirmeye çalışıyorum. Doğal olarak, böyle bir uygulamayı ve sonuçlarını bildirmeliyim ­. Keşifler, tam olarak bir alanda elde edilen veriler pratik uygulama amacıyla başka bir alana aktarıldığında yapılır . X-ışınları ­fizikçiler tarafından keşfedildi diye tıpta kullanılmasaydı ­ne kadar bilinmeyen kalırdı ? ­Belirli koşullar altında ­radyasyon tedavisi tehlikeli sonuçlara yol açabiliyorsa ­, bu doktor için ilginçtir, ancak ­bu ışınları tamamen farklı bir şekilde ve başka amaçlar için kullanan fizikçi için kayıtsızdır. Ancak floroskopi kullanımının olumsuz ya da yararlı etkilerine dikkat ettiklerinde hekimlerin kendisine öğretmeye istekli olacağı görüşünde ­olmayacaktır .­

Örneğin, ­psikoterapide tarihsel ya da teolojik verileri kullandığımda, doğal olarak ­biraz farklı kapsamlar aldılar ve farklı amaçlara hizmet ettikleri kendi özel alanlarıyla sınırlı kaldıkları duruma göre farklı sonuçlara yol açtılar.

Dolayısıyla ruhun dinamiklerinin belli bir kutuplaşmaya dayalı olması, ­kelimenin en geniş anlamıyla çelişkiler tikleri sorununun, ­tüm dini ve felsefi yönleriyle filolojik tartışmaların ana akımına düşmesine yol açmaktadır. Aynı zamanda, ikincisi kendi özel alanlarına özgü özel karakterini kaybeder ve bu kaçınılmazdır, çünkü sorunun psikolojik formülasyonuyla ilgilidirler, yani burada artık dini veya felsefi açıdan ele alınmazlar. gerçek değil, daha çok psikolojik geçerlilikleri ­ve önemleri ­açısından araştırılırlar ­. Gerçeğin bağımsızlığına ilişkin iddialarının aksine, ­ampirik olarak, yani doğa bilimleri açısından bunların öncelikle psişik fenomenler olduğu gerçeğidir. Bu gerçek bana tartışılmaz görünüyor. Kendi içlerinde ve kendileri aracılığıyla haklılık bulmaya çalışmaları, psikolojinin bildiği araştırma yöntemlerine aittir - bu yöntemler onun tarafından yasa dışı olarak reddedilmekle kalmaz, aksine burada özel bir dikkatle ele alınır ­. Psikoloji, ­tam olarak ilahiyatçılardan çok sık duyulan "sadece psişik" suçlamalarının aksine, bu tür yargıları "sadece dini" veya "sadece felsefi" olarak bilmez.

Akla gelebilecek tüm sözler ­ruhta ortaya çıkar. Diğer şeylerin yanı sıra, ruhun ve içeriğinin tutarsızlığı temelinde meydana gelen dinamik ­bir süreç olarak ortaya çıkarlar ve onun kutupları arasında bir boşalmayı temsil ederler. ­Yorum ilkeleri ­gereğinden fazla çoğaltılmaması gerektiğinden ve enerjik değerlendirme yöntemi, ­doğa bilimlerinin genel bir yorum ilkesi olarak güvenilirliğini kanıtladığından ­, kendimizi psikolojide bununla sınırlayacağız. Bizi farklı bir anlayışı daha gerekli kabul etmeye zorlayacak güvenilir bir şekilde kanıtlanmış hiçbir ­gerçek bilinmemektedir ve ayrıca, ­ruhun ve içeriğinin tutarsızlığı veya kutupluluğu, ampirik psikolojinin önemli sonuçlarından biri olarak ortaya çıkmıştır.

Bu nedenle, ruhun enerjik anlayışı ­kendi haklarında kuruluysa, ­bu tür bir kutuplaşmanın oluşturduğu sınırları aşmaya çalıştıkları ifadeler ­, örneğin metafizik ­gerçekliğe ilişkin ifadeler, herhangi bir derecede iddia ettikleri takdirde ancak bir paradoks olarak mümkündür. kesinlik

Ruh kendi üzerine atlayamaz, yani herhangi bir mutlak hakikati tesis edemez; çünkü kendi kutupluluğu, ­ifadelerinin göreliliğini koşullandırır. Ruh, ­"ebedi öz harekettir" veya "ebedi öz Bir'dir" gibi mutlak gerçekleri ilan ettiğinde, hiçbir ­lens volens şu veya bu çelişkiye düşmez. Gerçekten de, eşit başarı ile "ebedi öz ­barıştır" veya "ebedi öz Her Şeydir" anlamına gelebilir. Tek taraflılığı içinde ruh kendini yok eder ve ­bilme yeteneğini kaybeder. Her şeyi, diğerlerini görmediği ya da henüz görmediği için her biri kendini kendi içinde temellendirmeyi uman fiziksel durumların ­düşünülmemiş (çünkü düşünmeye yatkın değildir) değişimine indirger .­

Bu ifadeler, elbette, kesinlikle bir değerlendirme değil, daha çok, "her şey bir geçiştir" için çok sık ve hatta kaçınılmaz olarak sınırların ihlaline yol açan gerçeklerin ifadeleridir. Tezi antitez takip eder ve aralarında daha önce algılanmayan üçüncü bir şey lisis olarak ortaya çıkar. Böyle ­bir süreçte ruh, çelişkilerini yalnızca daha açık bir şekilde ortaya koyar ve aslında hiçbir şeyde kendini aşmaz ­.

sadece ruhun var olduğunu düşünmüyorum . Bu bir algı ve biliş meselesi olduğu sürece, ruhun ötesinde hiçbir şey göremeyiz. Doğa bilimleri, psişik olmayan aşkın nesnelerin var olduğu konusunda sessiz kalmayı tercih ediyor. Ama aynı zamanda, özellikle algı organının çalışmadığı, hatta yanılgıya düştüğü ve uygun düşünce biçimlerinin bulunmadığı durumlarda, nesnenin gerçek mahiyetini bilmenin ne kadar zor olduğunu ve buna göre ­yaratılmalarının ne kadar zor olduğunu da bilirler. Gerçek nesnenin hem düşünce organımızdan hem de onun yapay yardımcı aygıtından gizlendiği durumlarda, güçlükler had safhada artar, hatta bazıları gerçek bir nesne olmadığını iddia etmeye bile çalışır. Hiç bu kadar aceleci bir sonuca varmamıştım, çünkü algımızın tüm varlık biçimlerini kucaklayabileceği ­görüşünde değilim ­. Burada , bir arketip tipi fenomeninin - yani zihinsel olandan daha incelikli bir verinin - belirli bir ­psikoid temelin varlığına , yani sadece zihinsel olarak şartlandırılmış, ancak buna göre ait olan ­bir şeye dayandığı ­varsayımını bile ileri sürüyorum. ­başka bir varoluş biçimi. Ampirik bilgi eksikliği nedeniyle , ­genellikle "manevi" olarak adlandırılan bu tür varoluş biçimleri hakkında ne bilgim ne de fikirlerim var . ­Bilim açısından benim bundan ne anladığımın hiçbir önemi yok. Cahilliğimle yetinmeliyim . Ama arketip aktif ­olduğu sürece ­, onun gerçek doğasının ne olduğunu bilmesem bile benim için geçerlidir . Bu ­doğal olarak sadece arketipler için değil, genel olarak ruhun doğası için de geçerlidir. Kendisi hakkında söyleyebilecekleri ­asla kendini aşamaz. Tüm ­anlayış ve kendi içinde anlaşılır olan her şey psikolojik bir yapıya sahiptir ve şimdiye kadar umutsuzca sadece psişik bir dünyaya hapsedildik. Buna rağmen, bizi etkileyen ve etkileyen mutlak bir nesnenin bu perdesinin ardında var olduğunu varsaymak için nedenlerimiz var , ancak tam da bu tür durumlarda, özellikle psişik fenomenlerde, onu etkili bir şekilde araştırmak imkansız. Genel olarak mümkün veya imkansız olduğuna dair ­ifadeler ­yalnızca disiplinler içinde anlam ifade eder ve bunların dışında boş bir kibirdir.

Nesnel bir bakış açısıyla, rastgele, yani yeterli gerekçe olmaksızın açıklamalar yapmak yasak olsa da, görünüşte nesnel gerekçeler olmaksızın yapılabilecek bu tür açıklamalara yine de izin verilebilir. Ancak bu durumda, genellikle öznel olarak adlandırılan ve tamamen kişisel olarak kabul edilen bir tür psikodinamik gerekçelendirmeden bahsediyoruz. Dolayısıyla, bir sözcenin gerçekten tek bir özneden mi geldiği ve münhasıran kişisel güdülerden mi kaynaklandığı yoksa ortak bir kökene mi sahip olduğu ve kollektif olarak ­var olan dinamik "kalıplardan" [792]mı kaynaklandığı ayırt edilemeyeceği yanılgısına düşülür ­. İkinci durumda ­, öznel olarak değil, psikolojik olarak nesnel olarak anlaşılır, çünkü belirli sayıda birey içsel ­dürtüyle aynı ifadeleri verme ve buna göre belirli bir fikri hayati olarak algılama fırsatına sahipti . ­Arketip yalnızca etkin olmayan bir biçim değil, aynı zamanda belirli bir enerjiyle yüklenmiş olduğu için, belki de bir causa efficiens olarak kabul edilebilir.[793] bu tür ifadeler ­ve bunların konusu olarak anlaşılmaktadır. Böyle bir beyanda bulunan kişinin kendisi değildir, arketip kendini onda ifade eder. Bu ifadeler yapılmazsa veya ­dikkate alınmazsa, bu - ­tıbbi deneyimin ve sıradan insan bilgisinin gösterdiği gibi - acı verici zihinsel fenomenlere neden olur. Bazı durumlarda, bunlar nevrotik semptomlardır ve bir tür nevroza karşı bağışıklığı olan kişiler söz konusu olduğunda, ­toplu halüsinasyonlar ortaya çıkar.

Arketipsel ifadeler içgüdüsel kavramlara dayanır ­ve zihinle hiçbir ilgisi yoktur; makul bir şekilde gerekçelendirilemezler ve ­makul argümanlarla çürütülemezler. Bunlar , Levy-Bruhl'un haklı olarak adlandırdığı gibi , "temsil kolektifleri" [794]dünya resminin bir parçasıydılar ve öyledirler . Kuşkusuz burada ego ve iradesinin rolü büyük. Ancak egonun arzuladığı şey, büyük ölçüde ve çoğu zaman kendisi tarafından bilinmeyen bir şekilde, ­bu arketipsel sürecin özerkliği ve üstün gücü tarafından hüsrana uğratılır. Psikoloji aracılığıyla araştırmaya konu olur olmaz, pratik değerlendirmesi dinin özüdür ­.

III

, düşünme alanının yanı sıra, en az onun ­kadar geniş, hatta daha da uzak, hakim olunabilecek anlayışa ilişkin neredeyse hiçbir kavramın ve imgenin bulunmadığı başka bir alan olduğu geliyor aklıma . ­Burası Eros'un alanı. Antik anlamda anlaşılan Eros, tanrısallığı insanın sınırlarını aşan ­ve bu nedenle ne anlaşılabilen ne de tasvir edilebilen bir tanrıdır. Benden önce deneyen diğerleri gibi ­, gücü cennetin uçsuz bucaksız genişliklerinden cehennemin karanlık uçurumlarına kadar uzanan bu şeytana dönmeye cesaret edebilirim; ama ben sadece Aşkın sınırsız paradokslarını yeterince ifade edebileceğim bir dil aramaya cesaret edebilirim. Eros, tüm bilginin kozmogonisti, yaratıcısı ve baba-annesidir ­. Bana öyle geliyor ki, Pavlus'un "eğer aşk olmasaydı" koşulu , tüm bilgileri ve hatta ilahiyatın en yüksek tezahürünü içeriyor. "Tanrı Sevgidir" - "complexio oppositorum" olarak Tanrı - ifadesinin yorumunun verebileceği şey , ­kendi sözleriyle doğrulanır.

Doktorluk deneyimim ve kendi hayatım, sürekli olarak önüme aşk sorusunu koydu ve bu soruya hiçbir zaman tatmin edici bir yanıt veremedim. Eyub gibi, “Elimi ağzıma koydum. Bir kez konuştum, artık ­yanıt vermeyeceğim” (Eyub 39:34 vd.). Burada en büyük ve en küçüğünden, en uzak ve en yakınından, en yüksek ve en derininden bahsediyoruz ­ve biri olmadan diğeri asla söylenemez. Hiçbir dil bu tür paradoksları beslemedi. Genel olarak tek bir kelimenin bütünü ifade etmediğini söyleyebiliriz. Belirli yönler hakkında konuşmak ­, genel olarak yalnızca bütünün anlamlı olduğu durumlarda her zaman çok fazla veya çok azdır. Sevgi "her şeyi kapsar ­" ve "her şeye dayanır" (1 Korintliler 13:7). Bu sözler her şeyi söylüyor. Onlara eklenecek bir şey yok. En derin ­anlamıyla, kozmogonik "aşk"ın kurbanı veya aracı ve aracı biziz. Bu kelimeyle sadece arzu, tercih, lütuf, arzu ve benzerlerini değil, tek bir özü aşan bir bütün, tek, bölünmez bir bütünü kastettiğimi belirtmek için tırnak içine ­aldım ­. Parça olan insan ­bütünü kavrayamaz. Onu aşar. "Evet" diyebilir veya karşı koyabilir; ama her zaman bütünün büyüsüne kapılır ve onun içine hapsolur. Her zaman bütüne bağlıdır ve ona dayalıdır. Aşk onun ışığı ve sonunu göremediği karanlığıdır. " Meleklerin dilini konuşsa" veya ­bilimsel bir titizlikle hücrenin yaşamını en alt düzeyine kadar izlese bile ­"aşk asla yanılmaz ". ­Elindeki tüm isimleri sevgiyle donatabilir, ancak yalnızca sonsuz kendini kandırmaya razı olacaktır ­. Bir zerre kadar bilgeliğe sahipse, silahlarını bırakacak ve ­ignotum per ignotius*, yani Tanrı'nın adını söyleyecektir. Bu, boyun eğmesinin, eksikliğinin ve bağımlılığının özelliğidir ­, ama aynı zamanda onun doğru ile yanlış arasında seçim yapma özgürlüğünün de işaretidir.

YAYIN KURULU'NDAN

simya, folklor, sanat ve bilimde ve analitik psikolojinin yaratıcısının özbilincinde göründüğü şekliyle ruhun arketipinin temasını geliştiren küçük çalışmalarını içeriyor . ­Yayın kurulunun cildin içeriğini böldüğü dört bölüm ­, konusunun tam olarak bu ayrımını yansıtıyor.

Cilt, Jung'un "küçük simya döngüsünden" iki çalışmasına dayanmaktadır (şu anda yayına hazırlanan "Felsefi Ağaç" cildi, bu kitapta başlatılan çalışmaya devam edecektir) - "Merkür'ün Ruhu" ve "Ruhsal Olarak Paracelsus" fenomen". Her ikisi de ilk kez Rusça olarak yayınlandı. Halihazırda Rusça yayınlanan diğer eserler, ­Jung'un yazılarının tamamının dayandığı ­metin ilkeleri temelinde yeniden düzenlendi ve yayınlandı . ­Bir istisna, bilimsel aygıtın önemli ölçüde hafifletildiği ve dünya halklarının masallarının çeşitli Almanca baskılarına atıfta bulunan “Bir Peri Masalındaki Ruhun Fenomenolojisi Üzerine” adlı çalışmanın çevirisidir. Buna göre, dipnotların numaralandırılması orijinal kaynakta benimsenen ile örtüşmemektedir. Jung'un kaynaklarına bakmanın önemli olacağı okuyucu (şimdi ­yüzyılın başındaki nadir baskılar) kesinlikle bir uzman olacak ve 9. ciltte onlar hakkında bilgi bulması onun için zor olmayacak ( 1) Yazarımızın Toplu Eserlerinden.

Üzülerek belirtmek gerekir ki, teknik nedenlerle, "Merkür'ün Ruhu" çalışması için sekiz resim çoğaltılamadı ­.

İÇERİK

Bölüm I

MERKÜR'ÜN RUHU (çeviren: A. Garaji) .............................................................. 7

MANEVİ BİR FENOMEN OLARAK PARSELLER (çeviren: A. Garaji) 71

DOKTOR OLARAK PARSELLER (çeviren: D. Mironova) ................... 164

PARACELSUS (çeviren D. Mironova) ................................................................. 186

Bölüm II

BİR MASALDAKİ RUHUN FENOMENOLOJİSİNE (çeviren: V. Bakusev)                199

PSİKOLOJİ VE ŞİİR (çeviren S. Averintsev) .............................................. 253

"ULİS". Monolog (çeviren V. Terin) ..................................................................... 281

Bölüm III

KÜLTÜREL VE TARİHİ BİR FENOMEN OLARAK SIGMUND FREUD (çeviren: V. Terin)             319

SIGMUND FREUD (çeviren: V. Terin) .............................................................. 330

Bölüm GV'si

SONRAKİ DÜŞÜNCELER (çeviren: A. Temchin) ....................................... 343

Yayın kurulundan ............................................................................................................... 374

Ad İndeksi ........................................................................................................................... 375

En önemli terimler dizini .................................................................................................. 377

---

^[1]Aşağıda simyadaki Merkür kavramına yalnızca genel bir bakış sunuyorum ve hiçbir şekilde kapsamlı bir sunum yapmıyorum. Buna göre, alıntılanan materyaller ­yalnızca örnek olarak değerlendirilmelidir ve konunun tamamını kapsama iddiasında değildir.

^[2][No. 167: "Şişedeki Ruh"" (Yeniden Anlatma).]

^[3]Hareket eden ağaçlar hakkında bkz. Frazer, The Magic Art II, bölüm. 9. Ağaçlar ayrıca ölülerin ruhlarının bulunduğu bir yer olarak kabul edildi veya ­yeni doğmuş bir bebeğin yaşamıyla özdeşleştirildi (1. s., I, s. 184).

^[4]"Traumsymbole des Individuationsprozesses" e bakın : Psychologie und Alchete , II. En meşhur türü cennet ağacıdır .

^[5] Mutus liber (1677). Başlık sayfası: Trompetli bir melek uyuyanı uyandırır.— ­Michelpacher , Çabala, speculum artis et naturae (1616) [Psychologie und Alchemie, Abb. 93]: Ön planda, üstadların tapınağının yükseldiği dağın önünde gözleri bağlı bir adam duruyor, onun arkasında başka bir adam, dağın yamacında kazılmış bir çukurda kaybolan bir tilkiyi kovalıyor. "Hayvan yardımcısı" tapınağa giden yolu gösterir. Tilki veya tavşan, rehber (o5î|yoç) rolündeki "kaçan" Merkür'dür .

^[6]Ağaç sembolüyle ilgili ayrıntılı malzeme için Der philosophische White makaleme bakın.

^[7]Bu motif zaten Gnostikler tarafından kullanılıyordu. Bkz. Hippolytus, Elenchos, V, 9, 15, s. 101, çok isimli ve bin gözlü "Tanrı Sözü"nün "Bütün'ün kökünde saklı" olduğunu söyler.

^[8]evlenmek Psikoloji ve Simya, Zweiter Teii.

^[9]Tiyatro. ehem. (1613) IV, s. 568.

^[10]1. s., r. 543: "[Christus] qui est arbor vitae et spiritualis ac corporalis" [... hem ruhani hem de bedensel hayat ağacı olan].

^[11] Kriiger, Das Dogma von der Dreieinigkeit und Gottmenschheit, s. 207.

^[12]Dicta Belini'de Merkür bile şöyle der: "Ex me... fit panis ex quo venit totus mundus et fabricatur orbis terrae ex misericordia mea, nec açığı, quia donum Dei est" ve dünyanın çemberi benim şefkatimden yaratıldı, ve azalmaz, çünkü bu Tanrı'nın bir armağanıdır]. (Allegoriae sapientum supra librum Turbae, Distinctio XXVIII, içinde: Theatr. ehem., 1622, V, s. 97 f.)

^[13] evlenmek "status iustitiae originalis" [orijinal adalet durumu ­] ve "status naturae integrae" [el değmemiş doğa durumu] doktrini .

^[14]evlenmek açık 20, 3: "...et signavit super illum" [ve mühürledi].

^[15] " Fift, Concord ve Sevgiden, / Warkes'iniz ile yukarıdaki Spheare Arasında ". [Ve beşincisi , sevginin rıza ile bağlantısıdır / Göksel küre ile ameliniz arasındadır.] (Norton, Ordinali of Alchemy içinde: Tiyatro. ehem. Britanya, bkz. VI, s. 92.)

^[16]Bu eski bir simya görüşüdür.

^[17] Dialogus miraculorum, Mah. ben, bkz. 32.

^[18]açık 21, 21 [“...aurum mundum tamquam vitrum perlucidum.”— (Şehir sokakları— ) şeffaf cam gibi saf altın.]

^[19]Lilith veya Melusina kılığında Merkür, Ripley Scrowle'da bir ağaçta gösterilir. Das Ratsel von Bologna makalesinde tarafımdan ortaya konulan "Aenig ­ma Boloniense" yorumundaki Hamadryad da aynı bağlama aittir. şurada: Festschift für Dr. Albert Oeri1945.

^[20]Bush'un Gölgesinde , s . 31 f.

^[21]açık 20:1-3.

^[22] "Çünkü kim kesin olarak bir kez bitirirse, / Bir daha asla başlamaya ihtiyaç duymaz " (Norton, Sıralı, bkz. ГV, 1. s., r. 48.)

^[23]Olympiodorus'ta (Berthelot, Alch. grecs, II, iv, 43, s. 95/104).

^[24]Sr. zañatny Dialogus Mercury, simyacı ve doğa (Theatr. ehem., 1613, IV, s. 509 fî.)

^[25] [Von den Steinen, Unter den Naturvölkem Zentralbrasiliens, s. 352 f. ve 512.]

^[26]Bakınız: Deussen, Allgemeine Geschichte der Philosophie 1/3, s. 336 Karakter olarak şüphesiz simyasal olan bu felsefe, nispeten ­geç (ortaçağ) Upapuranas'a, özellikle Mahesvapurana'ya ve dolayısıyla bu şekilde Shiva figürü etrafında dönen bir doktrine aittir. Para-da (karşı kıyıya vermek) civa demektir.

^[27]ѵ5o)p (su) ve apyvpoç'tan (gümüş).

^[28]Örneğin, Hogheİande'de , De alchemiae hardatibus (Theatr. ehem., 1602, I, s. 181).

^[29]Akvaryum sapientum şurada: Musaeum hermeticum, s. 84 ve 93.

^[30]1. s. Dolayısıyla ayrıca lac virginis, nivis, terra alba foliata, magnesia vb. [kızlık sütü, kar, ak yapraklı toprak, magnezya].

^[31] Hogheİande, 1. s., r. 181.

^[32] Mylius, Philosophia reformata, s. 176.

^[33] Örneğin, Yeni ışık c: Muş. herrn., s. 581; Tractatus aureus, 1. c., s. 34; Dünyanın izzeti, 1. c., s. 250; Khunrath, Von hylealischen Kaos, s. 214 vb.

^[34]filozofların tespih c: Artis auriferae II, s. 376

^[35]Tractatus aureus c: Muş. herm., s. 39.

^[36]Mylius, 1. c., s. 31.

^[37]Dünyanın izzeti, 1. c., s. 244

^[38]"Merkür suyu tutar" (Aurora surgusgens II c: Art. aurif. I, s. 189). Bu metinde su ateştir sözünü bulmak mümkündür (1. s., s. 212).

^[39] Berthelot, Alch. Yunanca, IV, vii, 2, s. 276/265.

^[40]Basilius Valentinus, Practica c: Muş. herm., s. 404; Philaletha, Metallerin Metamorfozu, 1. c., s. 771; Açık giriş, 1.c., s. 654

^[41]Şafak doğuyor II c: Art. altın 1, s. 212; Domeus, Congeries Paracelsicae içinde: Theatr. ahem (1602) I, s. 578; Milius, Phil. ref., s. 245 vb.

^[42]gerçeğin yolu c: Muş. herm., s. 200

^[43]Tractatus aureus c: Muş. herm., s. 39.

^[44]Akvaryum bilge, 1. c., s. 91.

^[45]1. c., s. 90

^[46]"... Merkür dışında eserin tamamında ateş yoktur" (Kimya felsefesinin kaynağı : Müs. herm., s. 803).

^[47]"...ateşte... görünmez, gizlice hareket eden" (Philaletha, Metali, başkalaşım. c: Muş. herm., s. 766).

^[48]in quo requies est Domini sui, navigans per mare hoc magnum içinde: Muş. herm., s. 655). Açıkçası, oldukça karanlık bir sembolizm!

^[49] "...universalis ac scintillans Luminis naturae Ignis est, qui Coelestem Spiritum ­in se habet" (Aquarium sap. içinde: Muş. herm., s. 84).

------------------

^[50]Burada keşfedilmemiş Varlıkla ilgilenmiyorum, bu yalnızca insan görüşlerini ve ifadelerini etkileyen tamamen psikolojik bir açıklama sorunudur.

^[51] Rosarium novum olimpiyat, ben r. 71. Bu “domus ignis idem Enoch” [1. İle.]. Bir Ruhani Fenomen Olarak Paracelsus.

" ignis infernalis, secretus., mundi miraculum, virtutum superiorum in mfeiioiibus systema" {Giriş yukarı. V. Muş. Herm, s. 654.)

^[53] "...Tanrı'nın ilahi aşkla yandığı (ateş)." {Dünyanın görkemi, 1. c., s. 246.)

^[54] Semenderin sembolizmi için bakınız: Aniela Jaffe, Bilder und Symbole aus ETA Hoffmanns Mârchen "Der Goldne Topf", özellikle s. 542ft.

^[55]"Çünkü o, ateşe galip gelen ve ateşe yenilmeyen, ancak onda dostane bir şekilde dinlenen ve onunla sevinendir." (Geber, Mükemmelliğin Özeti, sr. 63, c: De simya, s. 139)

^[56]Aurora consurgens'te belirtilmiştir. II içinde: Mad. aurif. ben r. 190: "Quinto mense... spiracula facit" ( Beşinci ayda [embriyonun] burun deliklerini açar).

^[57] çiğ Phil. içinde: Sanat. altın II, s. 252 ve 271.

^[58] Alkol al. fark c: Tiyatro ahem (1602) I, s. 183.

^[59]16. yüzyıl Britanya Müzesi, MS. Ek 10302.

^[60]Ripley, Çalışır, s. 35.

^[61] Tractatus aureus c: Muş. herm., s. 39.

^[62]Basilius Valentinus, Practica c: Mus', herm., s. 404

^[63]çiğ Phil. içinde: Sanat. altın II, s. 282 f.

^[64]girişi _ 1. c., s. 654

^[65]çiğ Phil. içinde: Sanat. altın II, s. 252

^[66]16. yüzyıl "Yeryüzünün rahminde cismani kılınan dünyanın ruhundan başka hiçbir şey yoktur." {Ek c: Tiyatro ehem., 1602, I, s. 681.)

^[67]р. 183.

^[68]р. 19 ve 308 [anlamla çevrilmiş].

^[69] Tractatus aureus içinde: Muş. herm., R. 39.

^[70]Örneğin Mylius, Phil. ref, s. 308: "[Mercurius est] spiritus et anima corporis" [anlamla çevrilmiş]. Theatr'daki Lavrenty Ventura ile aynı şey . ehem. (1602) II, s. 332 ve Tractatus Micreris'te içinde: Tiyatro. ehem. (1622) V, s. 104.

^[71] Aegidius de Vadis, Doğa ile felsefenin oğlu arasındaki diyalog c: Tiyatro ahem (1602) II, s. 119

^[72]Philaletha, Metali, metamorf. c: Muş. herm., s. 766

^[73] Abraham Eleazar, Uraltes chymisches Werk, s. 29 fit Python "her şeyin hayatıdır" (r. 34).

^[74] Happelius, Basil Aforizmaları c: Tiyatro ahem (1613) IV, s. 368, 3

^[75] Gerçek Hermes (1620).

^[76] Kova bilge c: Muş. herm., s. 85.

^[77]Steebus, Sephirothic Heaven, s. 33.

^[78]1. c., s. 39.

^[79]Happelius, 1. c., s. 368, 2

^[80]Örneğin Jabir'de: Berthelot, La Chimie au moyen âge III, s. 169 [metin: esprit yerine âme ]; Ros. fil içinde: Sanat. aurif. II, s. 339; Hoghelande, Dealch. fark içinde: Tiyatro. ehem. (1602) I, s. 153 ve 183.

^[81]kimya felsefesi içinde: Tiyatro. ehem. (1602) II, s. 139.

^[82]Tractatus aureus içinde: Muş. herm., s. 11.Zd. _ cit. Basidio Valentinou'nun fotoğrafı.

^[83] Steebus, 1. s., r. 137.

^[84] tiyatro ehem. (1602) II, s. 263.

^[85]1. s. (1622) V, s. 145.

^[86] Berthelot, Alch. grecs, III, vi, 5, s. 129/121.

^[87]1. c., xxvi, 5, s. 194/190.

^[88]1. s., IV, ѵii, 2, s. 276/265.

^[89]1. s., I, xiii, 3, s. 29/32.

^[90] Berthelot, Chimie et touépâge III, s. 63.

^[91] [Beşinci gün.]

^[92] Paracelsian kimyasal birikimleri c: Tiyatro ahem (1602) I, s. 533.

^[93] Aegidius de Vadis, Diyalog c: Tiyatro ahem (1602) II, s. 118

^[94] Örneğin, Akvaryum özü. c: Muş. Herm. P. 84; Bemardus Trevisanus, De alehemia c: Tiyatro ahem (1602) I, s. 787; Milius, Phil. ref., s. 176, evet.

^[95] Aurelia gizli c: Tiyatro ahem (1613) IV, s. 574

^[96]B: Bir fare. herm., s. 788

^[97]Milius, Phil. ref., s. 18 ve Kalabalıkta Alıştırmalar içinde: Sanat. altın 1, s. 159 ve 161.

^[98] Dorneus, aklın bedenle düellosu c: Tiyatro ahem (1602) I, s. 475 _{_}

^[99] kısa uyarı c: Muş. herm., s. 788

^[100] Kova bilge c: Muş. herm., s. 111

^[101]Flamellus, Summarium philosophicum içinde: Muş. herm., s. 172 f.

^[102] evlenmek Der Geist der Psychologie makalesinde incelediğim Ignatius Loyola'nın yılan vizyonu ve çok gözlü motifi ­.

^[103] Tractatus aureus içinde: Muş. herm., s. 25.

^[104]Consilium coniugii içinde: Ars ehem. (XII-XIV bb.?, ed. 1566), s. 59.

^[105] Ros. fil içinde: Sanat. aurif. II, r. 208.

^[106] Khunrath, Vonhl. Kaos, s. 218.

J®7 ^_ Tiyatro. ehem. (1613) IV, s. 569.

_IO J Orijinalde "vim " yerine " vi " okudum .

"•• nihil omnino var." Bu paradoks, Hintli asat (var olmayan) kavramını anımsatıyor . ­evlenmek Khandogya-Upanishad ( Ast I, s. 54 ve 93'ün Kutsal Kitapları) ^.

^[110] Sanat. aurif II, r. 239 ve 249.

^1.1 giriş ar. içinde: Muş. herm., R. 653.

^[112] yükselen şafak ben sr 12, Benzetme 7 [hg. Marie-Louise von Franz].

^[113] Gloria dünya, 1. s., r. 250.

^[114]Rolandus, Lex alch., s. 47.

^1.5 Minerallerin soyağacı hakkında c: Tiyatro ahem (1602) I, s. 578

^[116]Von hyl. Kaos, s. 62.

^[117]Phil. ref., s. 19.

^[118]Happelius, 1. c., s. 368

^[119]Mylius, 1. c., s. 5.

^[120] Öz = Gökyüzü. Rupescissa, La Vertu et la propriete de la quinte essentials, s. 15. Tractatus ­Micreris , "filozofların cevheri"nin "gök" gibi olacağını söylüyor içinde: Tiyatro. ehem. (1622) V, s. 112.

^[121]Khunrath, Vonhl. Kaos, s. 195.

^[122] Mangetus, Bibliotheca chemica curiosa I, s. 478 b.

^[123]Kautzsch, Apocrypha and Pseudoepigrapha of the Old Testament II, 4. Esra 13, 25 и 51, s. 396 ve 397.

^[124]Trismosin в: Aureum vellus, The Fourth Parable, s. 23

^[125]Rulandus, Lex alch., s. 47

^[126] Örnek, Dee, Monas hiyeroglif в: tiyatro eskiden (1602) II, s. 222 ve Ros. fil в: Art.aurif . II, s. 309

^[127]Eleazar, Uraltes chymisches Werk, s. 51. Adam Cadmon, "Çamaşırcı Adam" anlamına gelir. [Bakınız: Mysterium coniunctionis, V.]

^[128] Bkz: Paracelsus as a Spiritual Phenomenon ve Psychologie und Alchemie, Sachregister s. V.

^[129] Guyomart, Merkür gibi, aynı zamanda bir sebze numen cinsidir ve Merkür gibi annesi olan toprağı döller. Ömrünün sona erdiği yerde toprak altına dönüşmüş ve vücudunun uzuvlarının ayrıştığı yerde çeşitli metaller ortaya çıkmıştır. Bakınız: Christensen, Les Types du premier homme et du premier roi dans 1'histoire tegendaire des Iraniens, s. 26 ve 29.

^[130]Valentine in: Practica'da "Senex draco" (Mus. herm., s. 425). Keliu Hermes, P-15, 16. Burada Merkür, Gnostik adıyla "Baba-Anne" olarak da adlandırılır.

^[131] De arte chimica içinde: Sanat. aurif. ben, s. 582. Introitus ap'de "Regius puellus" . (Muş. s. 658 ve 655) vb.

^[132]evlenmek İle. 44 tl bu makalenin

^[133] Ad Sarratantam piskoposluğu içinde: Sanat. aurif. ben, s. 310. Bu, Merkür'ün aynısı olan bir Taşa verilen addır . Bağlam ­"anni"nin okunmasına izin vermiyor . Hemen altındaki "nascitur in duobus montibus" [iki dağ arasında doğmuş] sözcükleri, dışkılama eylemini anlatan Tractatus ­Aristotelis'e ( Theatr. ehem., 1622, V, s. 880 ff.) atıfta bulunur. [Karşılaştırmak Ruhani Bir Fenomen Olarak Paracelsus, Rag. 182, yakl. 139.] Bkz. Aurora consurgens'e karşılık gelen örnek Cod'da II . Rhenovacensis.

^[134]gl. XXVII. Reitzenstein ve Schaeder, İran ve Yunanistan'dan Eski Senkretizm Çalışmaları, s. 119

^[135]pembe fil в: Art.aurif. II, s. 253

^[136]Berthelot, Alch. grecs, III, vi, 18, s. 136/132 f. "Bileşimin birliği ­bölünmez bir üçlü [üretir] ve oluşan üçlü parçalanan bir üçlü [ürer] ve ­ilk yaratılan nedenin endüstrisi [rhoia] ve yaradılışın yaratıcısı aracılığıyla kozmosu yaratır , bu yüzden o Üç Kere En Büyük olarak da adlandırılır, çünkü o yaratılanı ve yaratanı üçlü olarak görmüştür."

^[137] Reitzenstein, Hellenistische Mysterienreligionen, s. 14.

^[138]Reinach, Kültler, Mitler ve Dinler III, s. 160 f.

^[139] Schweitzer, Herakles, s. 84 devamı

¹⁹⁰ Doğa deoramı , 3,21,

^[141] Fiyat Zeus triops (İspanyolca İngilizce).

^[142]Roscher, Lexicon dergriech. ve oda. MitolojiN, Col. 1208 ve

^[143]Von hyl. Kaos, Biij v° ve s. 199.

^[144]1. c., s. 203.

J45 ^_ Phil. ref., s. 96.

^[146] Bu tuhaf atama, "Yahudilerin tanrısı" ile ilişkilendirilen, Satürnlü Yaldabaoth olan demiurge'a atıfta bulunur.

" In: Mus. herm., s. 112.

^[148][sayısız yıldızla harika bir şekilde dekore edilmiş felsefi gökyüzü ­] 1. s., s. 696.

^[149] "...böylece yenilenme Veib'i görünmez bir şekilde her şeye yapışır; Bununla birlikte, beşinci öze veya göksel ve astral doğaya indirgenmedikçe, temel ve kaba bedenlerde tezahür etmez . ­Bu nedenle, aklın bu hakim ­sözü o vaattir ya da Filozofların sonsuz yıldızların ışıkları ile en parlak olan cennetidir" (Tract. aureus with scholiis) Tiyatroda _ ehem., 1613, IV, s. 697).

^[150] Bibliyografyaya bakın. [Jung, okuyucuyu, önce "Der Geist der Psychologie" (1947) adıyla yayınlanan ve ardından gözden geçirilmiş bir biçimde "Theoretische Über-legungen zum Wesen des Psychischen" (Ges. Werke, Bd.8)— Ped.]

^[151] Örneğin Ros'a bakınız. Phil. içinde: Sanat. altın II, s. 248: "...oğlu... göklerin rengi " ali); Khunrath, Von hyl. Kaos: "makrokozmosun oğlu", şurada burada; "yalnızca doğurulmuş", s. 59. Penotus, Kimyasal İlaçlar Üzerine c: Tiyatro ahem (1602) I, s. 681: "...insan meyvesinin ve bakirenin oğlu"

^[152] Demonibus (çev. Marsilio Ficino), fol. Hayır. V ⁴ ' ⁰ .

^[153]Bogomillerle ilgili bir rapora bakın: Euthymios Zigadenos, Panoplia dogmatica, Migne, PG CXXX, coi. 129ff.

^[154] Görünüşe göre ikili oğulluk, Epiphanius'un Ebionitleri tarafından bile öngörülüyor: "Onlar, Tanrı tarafından iki kişinin atandığını, birinin Mesih, diğerinin de şeytan olduğunu iddia ediyorlar" (Panarium , XXX, 16, 2).

^[155]B: Art. aurif. ben r. 151, Aenigma V. Aynı şey Contes del Graal'da Tanrı için söylenir. Chrétien de Troyes: "Se doint içil glorîeus rege /Qui de sa fille fist sa mere" (Hılka, Der Percevalroman, Z. 8299 f., s. 372).

^[156]Sanat. aurif. II, s. 339: “...kendi başına sublimatur*.

^[157] Schweitzer, Herakles, R. 84.

^[158] Chwolsohn, Sabiler ve Sabiizm II, s. 367.

^[159]Mangetus, Curious Chemical Library I, s. 409 bir.

^[160]Maier, İkinci Dereceden Fiziksel Çemberin, s. 3.

^[161]B: Tiyatro ehem. (1613) IV, s. 221 devamı

^[162][Dozy, de Goeje] Harranlıların Dini Tetude için Yeni Belgeler, s. 341.

^[163]içinde: Tiyatro ehem. (1622) V, s. 114 devamı

^[164] Berthelot, Alch. Yunanlılar, Giriş, s. 236.

^[165]Tiyatro. ehem. (1613) IV, s. 579. Çalışmanın sonunda görünen "stella septemplex" e karşılık gelir (1. s., s. 576): "... coquito, donec stella septem plex appareat, ­per sphaeram Circursitando" koşuşturma]. evlenmek yıldızların yuvarlak dansının lideri olarak Mesih'in eski bir Hıristiyan anlayışı.­

^[166] Tabula smaragdina, Ros. fil içinde: Sanat. aurif. II, s. 253 ve Mylius, Phil. ref, s. 101.

^[167]Kalabalığın Kitabı Üzerine Alegoriler içinde: Sanat. altın 1, s. 155: "Güneşin kökeni" Ventura, taş yapma yöntemi üzerine c: Tiyatro ahem (1602) II, s. 337: "...güneş, Merkür'ün rahmindeki ay ile aynı anda doğar* [Güneş, Merkür'ün göbeğindeki ay ile aynı anda doğar].

^[168] Wei Po-yang, Eski Çin İncelemesi, s. 241

^[169]Epistola ad Hermannum içinde: Tiyatro. ehem. (1622) V, s. 893; Gloria dünya içinde: Muş. herm., s. 224 ve 244. Magnezyanın gizli maddesi olarak , Ros'ta "Luna plena" [dolunay] olarak adlandırılır . fil (Art. aurif. II, s. 231) ve "succus lunariae" (1. s., s. 211). Aydan düştü. Berthelot, Alch. yunanlılar, III, vi, 9, s. 133/125. Sandıklar Kitabı'ndaki Merkür'ün işareti (Berthelot, La Chimie au moyen age III, s. 48) Ay'ın olağan astrolojik burcudur 5). Yunan büyülü papirüsünde Hermes'e "ay çemberi" adı altında başvurulur (Preisedanz, Papyri Graecae magicae, V, s. 401).

^[170] The Vision of Crates in: Berthelot, La Chimie au moyen âge III, s. 63. Adem'in Venüs'le banyo yapması gibi (sic!) (Valentinus, Practica içinde: Muş. herm., s. 425). Yeşil ve kırmızı bir aslan olan sal Veneris gibi (= Venüs) (Khunrath, John hyl. Chaos, s. 91 ve 93). Onbaşı Merkür = Venüs (Ros. phil. içinde: Sanat. aurif. II, s. 239). Merkür, Venüs'ün maddesine sahiptir (Mylius, Phil. ref, s. 17). Annesi Venüs, "matrix yolsuzluk" olduğu için, oğlu "puer leprosus" (Rosinus ad Sarratantam) gibidir. içinde: Sanat. aurif. ben, s. 318). Büyülü papirüslerde Afrodit'in günü Hermes ile ilişkilendirilir (Preisendanz, 1. s. II, P-210). Al-Iraqa'nın Venüs ve Merkür tanımları aynıdır: kardeş, gelin, hava, yeşillik, yeşil aslan, anka kuşu (Holmyard [Hg.], Kitab al-'ilm °l-muktasab, s. 420).

^[171] Aurelia gizli c: Tiyatro ahem (1613) IV, s. 546

^[172] Ruska [Hg.J, Filozoflar Topluluğu , P. 204, Anm. 5.

^[173]Sanat. altın II, s. 379. Idem Domeus, Metallerin Dönüşümü Üzerine , s. 640

^[174] Cit. Milius , Phil. ref., s. 302.

^[175]Von hyl. Kaos, s. 197.

^[176]Filozofların bilmecesi c: Tiyatro ahem (1613) IV, s. 520

^[177]Khunrath, Von hyl. Kaos, s. 195

^[178]"Rhasis'in Mektubu" içinde: Maier, Symbolae aureae mansae, s. 211. Satürn gibi Merkür de tüm metalleri kendinde birleştirir (1. s., s. 531).

^[179] Milius, Phil. ref., s. 305. Ripley'nin "Medulla " oyununda " Satum's Chyld " (Theatr. ehem. Brit., 1652, s. 391).

^[180] Pantheus, Metal Dönüşüm Sanatı, fol. 9 derece.

^[181]Riplaeus, İşler, s. 317

^[182] Hippolytus, Elenchos, V, 16, 2, s. 111

^[183] "Bu iş için gezegenlerin en uygunu başlangıçtır" (Platon Kitabı, dördüncü ­rum c: Tiyatro ehem., 1622, V, s. 142 ve 153).

^[184]1. c., s. 93.

^[185]Preller, Yunan Mitolojisi I, s. 43, Anm.

^[186]Khunrath, 1. c., s. 93.

^[187] Ancoratus'ta bir aslan olarak Mesih Epiphanius ve Gregory'de bir "aslan yavrusu" olarak, Un septem Psalmos penitentiales expositio, Ps. 5, 10 (Migne, PL XXXIX, coi. 609).

^[188]Von hyl. Kaos, s. 196.

^[189]cp. Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, s. 10, 321, 352.

^[190] Yaradılışın son günü olarak Satürn'ün günü ile ilgili olarak, bkz. Bu çalışmanın 69.

^[191] Codex Parisiensis 2419, fol. 277 ^gr , cirt. içinde: Reitzenstein, Poimandres, s. 75.

^[192]Tiyatro ahem (1622) V, s. 155

^[193]Phil. ref., s. 18

^[194]Kükürt "Merkür'deki gizli ateştir" [ сокрытый огнов в Мерку ­рии]. (Bemardus Trevisanus, Kimyasal mucize üzerine c: Tiyatro ehem., 1602, I, s. 793). Kükürt, Merkür ile aynıdır: "Mercurial hoc kükürt Sulphureus-que Ç". (Kısa tanıtım c: Muş. herm., s. 788.)

^[195] Bu nedenle, diyor Khunrath, bize iyi ile kötü arasındaki farkı öğretecek "Spiritus Discretio ­nis" için Tanrı'ya dua etmemiz gerekiyor (Hyl. Chaos, s. 186).

^[196] P. 16 f.

^[197] Bunu "Psychologie und Alchemie" kitabımda görün .

^[198]Örneğin, John de Rupescissa'nın simyacıları "les poures hommes evangelisans" olarak tanımlamasının , Katharların mükemmeli ve pauperes Christi'sine kadar geri gitmesi oldukça olasıdır (La Vertu et la proprie te de la quinte essential, Lyon 1581, s. 31). Rupescissa (Jean de la Roquetaillade) 14. yüzyılın ortalarında yaşadı. ve kiliseyi ve din adamlarını eleştirdi (Ferguson, Bibliotheca chemica II, s. 305). Katharların yargılamaları 14. yüzyılın ortalarına kadar devam etti.

^[199] Altın masanın sembolleri, s. 592 f.

^[200]1. c., s. 600

^[201]Domeus, De dönüşüm. tanışmak. w. Tiyatro ahem (1602) I, s. 621

^[202]Khunrat, Hyl. Kaos, s. 233.

^[203] Riplaeus, On İki Kapı, р. 124 f.

^[204] Fare herm., s. 738

^[205]Altın masanın sembolleri, s. 386

^[206]yol okullar ile altın c: Tiyatro ahem (1613) IV, s. 761.

^[207] Ayrıca (yol gösteren) bir delikanlı ve "annenin eski oğlu" kılığında.

^[208] Cantilena Riplei içinde: Opera, s. 421 fi.

^2.0 giriş ar. içinde: Muş. herm., s. 653.

^2.1 Tiyatro. ehem. (1602) II, s. 123.

^2.2 Sendivogius, Tripus chemicus: Merkür'ün konuşması, s. 67.

^[212]Örneğin, Codex Rhenovacensis, Zürich ve Codex Vossianus, Leyden.

^2.4 Bu motif için bkz: Symbole der Wandlung [Par. 306, 308 ve 318, Anm. 16].

^[214]Alchemistische Lehrschriften und Marchen bei den Arabem, P. 77 f.

^[215] kѵаѵоЕібті veya qѵѵоаbt]. Hippolytus, Elenchos, V, 20, 6 n. ve 7, s. 122. Wendland (metnin yayıncısı) ikinci okumayı benimser. Bu tuhaf mitolojinin simyasal eşdeğerleri her iki olasılığı da destekler: Logos olarak Köpek, psikopomp ve "filius canis coelici coloris" [gök mavisi köpek oğlu] = Merkür.

^2.8 Merkür'ün bu ikili anlayışına benzer şekilde, İlk Neden'in ruhsal olarak deneyimlenen paradoksallığını anlama ve ifade etme çabası, ­Naassenes'in senkretik görüşlerinde bulunur. Burada ayrıntılara girmeden kendimi bu işaretle sınırlamalıyım.

^[217] Elencho'lar, V, 7, 29, s. 85.

^[218]Bakınız: Psychologie und Alchemie.

^[219]Bakınız: Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, s. 43, 55 ve 142.

^[220] Ros. fil içinde: Sanat. aurif. II, s. 243.

^[221] Kimyasal ilaçlar içinde: Tiyatro. ehem. (1602) I, s. 681.

^[222]Ruska [Hg.], s. 2. [İşte Jung'un çevirisi.]

* "Başlangıç ve son bir halka şeklindedir" (bir Alman atasözünün yaklaşık çevirisi).

^[223] Yol. aureus sit scholiis içinde: Tiyatro. ehem. (1613) IV, s. 690 f.

^[224] Aurelia occulta, 1. c., s. 575

^[225]1. c., s. 555 [Maf. 5, 13].

^22e Mylius, Phil. ref., s. 179; Tractatus aureus c: Muş. herm., s. 25; Bemardus Trevisanus, Kimyasal mucize üzerine c: Tiyatro ahem (1602) I, s. 787

^[227]Ordu kalabalığa içinde: Sanat. aurif., I, s. 154

^[228]yol okullar ile altın c: Tiyatro ahem (1613) IV, s. 689

^[229]Ros. fil в: Art. aurif. II, s. 231.

^[230]Ventura, taş yapma yöntemi üzerine c: Tiyatro ahem (1602) II, s. 263: "kutsanmış taş". Domeus, De dönüşüm. tanışmak. c: Tiyatro ahem (1602) I, s. 578: "Igneus perfectusque Mercurius " 1. с., р. 690: " Adem taşı Havva kadınındaki Adem Merkür'den gelir " Lullius, Codicillus içinde: Mangetus, Bibliotheca chemica curiosa I, s. 875 ff.: "... taşımız ve Merkür aradığımız iyiliktir"

^[231] yol okullar için altın olsun c: Tiyatro ahem (1613) ГѴ, р. 689

^[232] Ordu kalabalığa içinde: Sanat. altın 1, s. 170; Ripley, Chym. Schriften, s. 31; yol okullar ile altın c: Tiyatro ahem (163) IV, s. 691: "düşmanlar arasında barışı sağlayan arabulucu "

^[233] Kova bilge c: Muş. herm., s. 111

^[234]1. c., s. 118

^[235]Khunrat, Hyl. Kaos, s. 59.

^[236]Eylül dosyası. Hermet. şurada: Ars chemica, s. 22. Ros'ta . fil (Art. aurif. II, s. 381) şöyle der: "Ego illumino aerem lumine meo, et calefacio terram calore meo, genero et nutrio naturalia, plantas et lapides, et demo tenebras noctis cum potentia mea, et facio permanere die seculi, et illumina omnia luminaria lumine meo, et etiam in quibus non est splendor et magnitudo: quae quidem omnia ex me opere sunt, cum induor vestimentis meis: et qui quaerunt me, faciant pacem inter me et uxorem meam" [Havayı ışığımla aydınlatırım ve toprağı sıcaklığımla ısıtıyorum, doğal canlıları, bitkileri ve taşları doğurup besliyorum ve ­gece gücümle karanlığı uzaklaştırıyorum ve geçen yüzyılın günleri benim sayemde tüm ışıkları ışığımla yakıyorum , ne parlaklık ne de büyüklük olanlarda bile; çünkü esvabımı giydiğimde bütün bunlar benim ellerimin işidir; ve kim beni ararsa, karımla benim aramı düzeltsin]. Bu, Dikta Belini'den bir alıntıdır. (Baskı: Mangetus, Bibliotheca chemica curiosa I, s. 478 f. Çeşitlemeler mevcuttur!). Bu pasajı, hatırı sayılır psikolojik ilgisinden dolayı bu kadar ayrıntılı olarak aktardım ­.

^[237] Lapide'deki Nam anima, corpus et spiritus, et tamen unus Lapis (Egzersiz. Turbam'da IX yüzyıl: Sanat. aurif. ben, s. 170.)

^[238]evlenmek psikoloji ve Simya, Par. 26 ve 430 vd.

^[239]"kısrak nostrum" olarak adlandırılması .

^[240][Yaşayan Felsefe Taşlarına dönüş.]

[241]"İnsanın görkemine karşı suçlar" (lat.).

^[242]evlenmek Maitrâyana-Brâhmana-Upanishad (Doğunun Kutsal Kitapları XV , 8, s. 311). Spiritus vegetativus ve kolektif ruh olarak Vedânta-Sûtras'ta görünür. (1. s. XXXIV, s. 173 ve XLVIII, s. 578).

^[243]Rosin'in risalesi (Risamus = Zosimos), muhtemelen Arapça kökenlidir ­. "Malus", "Magus" un bozulması olabilir . İbnü'n-Nadim'in (987) "Fihrist" i, "Rimas"ın (Zosima) eserlerinin yanı sıra, "Magus"un iki eserinden bahseder, bunlardan biri "Bilge Matus'un (?) Sanat Üzerine Kitabı" başlıklıdır. ” (Ruska, Turba , P. 269ff .)

^[244][Liber primus de lapidis yorumlama içinde: Sanat. aurif. ben, s. 310.]

^[245] Cm.: Psychologische Typen, Tanım s. V. "Identitât" [ve "Selbst"]; ardından Benlik ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler, Par. 400 vd., ve Altın Çiçeğin Sırrı, Rag. 77ff _

^[246]"Bir Peri Masalında Ruhun Fenomenolojisi Üzerine" makalesinde bu masalın analizine bakın.

^[247]Çalışmama bakın Üçlü Birlik Dogmasının Psikolojik Yorumuna Girişim.

^[248]Mat. 4, 10.

^[249]açık 20, 2.

^[250][Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı. M., 1989. S. 44 (çeviren: I. S. Sventsitskaya).]

^[251] Egzersiz maneviyatı, Secunda hebdomada: De regno Christi [s. 75ff.J.

[252]Tanrıça Zihin (fr.).

♦ "Mephistopheles" - mefitten , "zararlı buharlaşma" (lat.).

^[253]Bu, savaşan iki kardeşin her yerde bulunan motifinden açıkça görülmektedir.

^[254]"O bir damarda, / Bu kanla dolu."

^[255]evlenmek Ostanes'in içinde pneuma bulunan Nil taşı hakkında söylediği söz. [Tüm ışıkları aşan ışık, yeni ışıktır.]

^[256][Çünkü hepiniz ışığın ve günün oğullarısınız; biz gecenin ve karanlığın oğulları değiliz.] “Quoniam scientiam creaturae in comparatione scientiae Creatoris quo ­dammodo vesperascit: itemque lucescit et mane fit, cum et ipsa refertur ad laudem dilectionemque Creatoris; nec in noctem vergitur, ubi non Creator creaturae dilectione relinquitur” [Çünkü yaratığın bilgisi, Yaradan'ın bilgisine kıyasla bir tür alacakaranlıktır; ve yaratığın Yaradan'ın yüceltilmesi ve sevgisine daldığı zaman şafak söker ve Sabah olur; ve Yaradan'ın yaratılanın sevgisine bırakılmadığı hiçbir gece yoktur.] (De civitate Dpi, Hb. XI, cf. vii, coi. 445).

^[257][Patmos, Werke III: Gedichte, s. 354.]

3 ² $ Deussen, Die Geheimlehre des Veda, P. 54. [Brihandaranyaka Upanişad] IV,

^[259] "Cum nulla scientia melior sit illa qua gnoscit homo semitipsum, discutiamus ­cogitationes, locutiones atque opera nostra. Enim prodest nobis, si, omnium naturas subtiliter Investigamus, daha etkili kavrayış ve akıllı olmayan nosmetipsos? [Kişinin kendisini tanımasını sağlayan ilimden daha üstün bir ilim olmadığına göre, düşüncelerimizi, sözlerimizi ve fiillerimizi inceleyelim. Her şeyin doğasını dikkatlice inceler ve gerçekten anlarsak ve kendimizi anlamazsak bize ne faydası var?] De spiritu et anima, bkz. LI, coi. 1190 f. Ruh ve Ruh Kitabı, yanlışlıkla Augustine'e atfedilen çok daha sonraki bir tarihe ait bir incelemedir.

⁸ De civitate Dei, 1. c., coi. 446: "Et hoc cum facit in cognitione sui ipsius,dies unus est" [Ve <yaratığın bilgisi> kendini bilmeye geldiğinde, bu bir gündür]. Belki de Taş'ın "filius unius diei" [bir günün oğlu] şeklindeki garip tanımının kaynağı budur.

^[261] "Bu nedenle yaratığın kendinde bilgisi akşamdı, sabah Tanrı'daydı: çünkü yaratığın kendisi kendisinden çok Tanrı'da görülüyor . " çünkü mahluk kendinde değil Allah'ta açıkça görülmektedir.] (Diyalog 65, soru xxvi, coi. 1084).

^[262]"Liber de spiritu et anima", Tanrı ile birleşmenin gerekli bir koşulu olarak kendini tanımaya büyük önem atfeder. Bu nedenle şöyle der: “Sunt alii quaerentes Deum per outera, deserentes interiora sua, quibus Deus inner est” [Tanrı'yı, içlerinde Tanrı'nın olduğu içsellerini ihmal ederek, dış aracılığıyla arayanlar vardır.] (LI, coi. 1199) . “Redeamus ergo ad nos, ut possimus advancere ad nos... In primo advanceimus ab istibus outeribus et inferioribus ad nos. In secundo advancenimus ad cor altum... Intertio ascensu advanceimus ad Deum” [Öyleyse kendimize dönelim ki kendimize yükselelim ­... Önce bu dışsaldan yükselelim ve kendimize alçalalım. İkinci olarak, yüksek kalbe yükselelim. Üçüncü yükselişte Tanrı'ya yükseleceğiz] (LII, 1. s.). Bu oldukça cüretkar program "contemptu nostri" [kendini hor görmeyle] ("Kitap"ta tavsiye edildiği gibi) yürütülemez : özsaygı eksikliği yalnızca başıboş köpekleri doğurur. "Cor altum" dört parçalı bir mandala, imago Dei veya benliktir. Liber de spiritu et anima, Augustinian geleneği doğrultusunda hareket eder. Bu nedenle, Augustine'in kendisi şöyle diyor: “Noli foras ire, in teipsum redi; in innere homine habitat veritas: et si tuam naturam mutabilem inveneris, transcende et teipsum. Sed memento cum te transcendis,rationcinantem animam te transcendere” [Dışarı çıkma, kendine dön; gerçek insanın içinde yaşar. Ve eğer doğanızın değişken olduğunu fark ederseniz, kendi sınırlarınızın ötesine geçin. Ama öfkenizi kaybettiğinizde, bunu aklı olan bir ruh olarak yapmanız gerektiğini unutmayın] (De vera Religione LXXII, Migne, PL XXXIV, coi. 1246).

^[263]"Vespera fit, quando sol occidit. Occidit sol ab homine, id est lux illa justitiae, praesentia Dei." [Akşam olur, güneş batar. Şimdi güneş insan için, yani Tanrı'nın varlığı olan adalet ışığı için battı.] Augustine bu sözlerle Mezmur 29'un 6. ayeti hakkında yorum yapar: Vespere demorabitur fletus: et in matutinam exsulta tio ­. sabah neşesi ”] (Psalmos XXIX, II, 16, coi. 201'deki Enarrationes).

^[264] [Fakat Tanrı'nın geri kalanı, Tanrı'da dinlenenlerin geri kalanı anlamına gelir.] De ^ate ^ ^ei> üt*' XI' ^C P ^c °l- 446; ^ benzer quaestionum LXV, quaest. xxvi, coi.

^[265]"... septimus iste die non habet vesperam" [o yedinci günün akşamı olmaz]. (Sermo IX de decem akorları VI, coi. 78).

^[266][Aklımızdaki korkunç karanlığı temizleyin.]

^[267] Enaratio Mezmur'da III SII, 21, coi. 1660.

[268]Paracelsus'un ölümünün 400. yıldönümü münasebetiyle 5 Ekim 1941'de Einsiedeln'de okunan rapor. Gözden geçirildi ve genişletildi (Hekim Paracelsus ile birlikte): Paracelsica. Zwei Vorlesungen über den Arzt und Philosophen Theophrastus (Zürih, 1942).

^[269] hg. Strunz, b. 97.

^[270] [ caducis, § 1. Huser I, s. 246.]

^[271] “... bu nedenle, Mesih'in bilgeliği doğaldan daha iyidir ve bir peygamber veya bir havari bir astronom veya doktordan daha iyidir ... ama tüm bunlara rağmen, hasta kişinin havarilere değil bir doktora ihtiyacı olduğunu söylemeliyim , tıpkı kehanet için peygamberlerin değil, astronomların gerekli olması gibi ”. ( Von erkantnus des gestims, Hg. SudhofT. XII, s 196 f.)

^[272]primum'da , inceleme IV [Huser I, s. 30 f., Sudhoff I, s. 215], Paracelsus hastalıkların ens spiritüelliğini ele aldığı yerde şunları söyler [s. 215]: “Ve ens spirituel hakkında konuşacağımıza göre , teolojik dediğiniz üslubu bir kenara bırakmanızı tavsiye ediyoruz. Çünkü teoloji denen her şey kutsal olmadığı gibi, teolojinin ele aldığı her şey de kutsal değildir ­. Ayrıca teolojide konusunu anlamayan birinin yaptığı her şey doğru değildir. Ve bu ens'i en aktif şekilde tanımlayan ilahiyatçılar olsa da ­, bu açıklama dördüncü pagoyumumuzun adına ve metnine yabancıdır , ayrıca kanıtladığımız şeyi inkar ederler ... Bizden bir şeyi anlamalısınız, yani: yeteneği Bu ens Hıristiyan inancından değil ­, bizim için pagoiumdur . Ancak, bu dünyadan ayrıldığımız inançla çelişmez. Ve bu nedenle, ens ile ruhları hiçbir şekilde karıştırmamanız gerektiğini anlamalısınız - derler ki, hepsi aynı şeytandır. Bu tür konuşmalar anlamsız ve çok aptalca, şeytandandır.

^[273]"Ve Doğu'dan gelen bilge adamların bu işaret (Inventricem) aracılığıyla yıldızda Mesih'i bulmaları gibi, ateş çakmaktaşında da bulunur. Dolayısıyla sanatlar doğada bulunur ve ikincisini görmek, Mesih'i aramaktan daha kolaydır. (Labyrinthus medikorum, bkz. IX [Huser I, s. 179].)

^[274] Theophrasti ex Hohenheim utriusque medicinae doctoris de Vita longa (1562), s. 56. "Caput de morbis somnii" de (Sudhoff IX) Paracelsus, lumen naturae hakkında şunları söyler : Şeytandan, ruhlardan, insana yabancı hiçbir şey bilmiyorlardı, sadece doğal ışıktan; bu ışığı kendi içlerinde beslediler... doğadan gelen, bu tür kendini ifade etmenin doğasında var olan; ama uyku sırasında gerçekleşir, öyle ki nesneler uyanıkken değil uykudayken kullanılmalıdır - bu tür sanatlar için uyku uyanıklık demektir - çünkü nesnelerin içinde onlar için hareket eden bir ruh vardır. Ayrıca Şeytan'ın bilgeliğiyle bir Gabalist olduğu ve dahası güçlü olduğu da doğrudur. Ruhlar da insanda doğuştan vardır... çünkü doğal ışık uyku sırasında aktiftir ve bu ışık görünmez bir bedendir (mensch) , ancak doğuştan görünür ve doğaldır. Ancak bilgi tek bir bedene indirgenmez, çünkü görünen her şey bu doğuştan ruhtan gelir ... aynı doğuştan ruhta, doğal ışıkta, insanların akıl hocasında. Paracelsus'a göre insanlar ölebilir ama akıl hocası öğretmeye devam eder. (Sudhoff XII, s. 23; ayrıca De podagricis liber ben [Huser İ, s. 226].)

^[275]R. LXVIII. Doğanın ışığı daha şimdiden Meister Eckhart'ta çok önemli bir rol oynuyor.

^[276]evlenmek Fragmenta medica'da aynı fikrin güzel ifadesi (Huser I, 5. Teii, s. 131): "Rüyaları doğru olan, yani erdemli yaşayan ve doğuştan gelen bu Kabalistik ruhta süzülen yücedir."

^[277] De morbis somnii, Sudhoff IX, s. 361.

^[278]Das buch der philosophei des himlischen flrmaments, Sudhoff XII, s. 23 ve [izleme, alıntı] 26; ve ayrıca Labyrinthus medicorum, bkz. Ve, ve De pestilitate, yol. I (Huser I, s. 327). Aydınlık ya da yıldız doktrini (astrum, gestim), zaten büyük ölçüde ­Occulta philosophia'da hazırlanmıştır. Paracelsus'un çok şey borçlu olduğu Agrippa .­

^[279]1. s., Sudhoff XII, s. 36 ve Argumentum... Von der himmlischen Wirkung, Sudhoff XII, s. 304.

^[280]Paramirum, s. 35 f.

^[281]Labyrinthus medikorum, bkz. VIII [Huser I, s. 174].

^[282]De podagricis [Huser I, s. 195 f.].

^[283]De nymphis, Prolog, Sudhoff XIV, s. 115 f.

^[284] evlenmek Aşağıda, gizli uzun yaşam doktrini ile bağlantılı olarak söylenenler.

^[285]Örneğin, Adam von Bodenstein ve Gerhard Dorn.

^[286] [Sudhoff XII, s. 8, 9 f., 8; Huser II, s. 5.]

^[287][1. s., р. 10.]

^[288] Düşenlerin kitabı § 1 [Huser I, s. 247].

^[289]Cherubinische Wandersmann, Erstes Buch, Nr. 10, s. 2.

^[290] 1584 baskısını kullanıyorum , "ex postrema Authoris Recognitione" (nihayet yazar tarafından gözden geçirildi). [Son dörtlük, sayfa verilmedi. Tercüme: “Bu Agrippa kimseyi esirgemez. / Aşağılar, bilir, bilmez, ağlar, güler, kızar, / sitem eder, her şeyi kötüler. / Filozofun Kendisi, İblis, kahraman, Tanrı / ve hepsi”].

^[291] ( Bir Albert Brepper'a bilgi verin (Basier Jahrbuch 1901, b. 91).—Bkz. Jung, Symbole der Wandlung, Par. 45 ^40. ]

^[292] Ancak bir gün başkalarının "kendi zararlarına" aradığı Taş'ı bulduğunu fark eder. Ancak diğer birçok simyacının yazılarında da benzer ifadeler bulunur.

^[293] Epistolarum medicalium Conradi Gessneri, philosophi et medici Tigurini, fol. 1° (s. 1° ve 2'den alıntılanmıştır).

^[294]"Ah, büyüyü unutabilseydim, J Büyüler artık söylenmiyor, / Ah, tabiatla eşit olsa, / Erkek olmak, benim için erkek! [“Faust”, Kısım II, Perde 5, Gece Yarısı (çeviren B. Pasternak); daha doğrusu “Ah tabiatla baş başa kalsam…”]

^[295]akıl hastası bir hasta tarafından kendi neolojizmlerini belirtmek için kullanılmıştır .­

^[296]Bu uygulamaya da pagoyum diyor . (De pestilitate, tractatus IV, cf. II, içinde: Huser [I, s. 76 f.])

^[297]Örneğin, cura Vitistae (St. Vitus dansının şiddetli formunun tedavisi, kore S. Viti) " büyülerin yönlendirildiği balmumu bir adam aracılığıyla gerçekleştirilir ." ­(De morbis amentium, tr. II, cf. III, içinde: Huser [I, s. 62 f.]. Aynısı: Paratirum, cf. V.)

^[298] Archidoxis magicae libri VII. [SudhofTXIV, s. 437ff.]

^[299] Mass şeklinde ekleyip işlem yapacağım c: Tiyatro ahem (1602) III, s. 853 devamı " ...bilim , Tanrı'nın armağanı ve Kutsal Kitaptan başka bir şey değildir " içinde: Sanat. altın 1, s. 185

^[300] Sr. benim çalışmam Erlösungsvorstellungen in der Alchemie [Psychologie und Alchemie, Dritter Teii, Kp. V: "Die Lapis-Christus-Paralele"].

^[301]Bahsettiği: Hermes, Archelaus, Morien, Raymond, Arnald, ­Büyük Albert, Sanatçı Elia, Rupescissa ve diğerleri.

^[302] Sanat. aurif. ben r. 183 fit (Basel 1593. ilk baskı 1572).

^[303]/)p nafurc renin, SudhnfTXI p S

ⁱ⁶ hg. Stunz, s 14.

^[305]Onun etkisi, simya yöntemlerinin bazı önemli modifikasyonlarında değil ­, derin felsefi spekülasyonlardadır ­. Bu felsefi yönelimli simyanın ana savunucusu, ­seçkin simyacı ve Frankfurtlu hekim Gerhard Dorn'du. Dorn, Paracelsus tarafından Latince yazılan birkaç incelemeden biri olan Vita longa (Gerardus Domeus, Theophrasti Paracelsi libri V. De vita longa.

^[306](“... Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan insanda sebebi ve çareyi bulabilirsiniz.”] “Nam Planetae Sphaerae, et elementa in homine per devrimem sui Zodiaci verius et virtuosius operantur, quam aliena corpora seu signa superiora corporalia” [ Çünkü bir insandaki gezegenler, küreler ve elementler, Zodyak'ın dönüşü nedeniyle, yabancı cisimlerden veya daha yüksek bedensel işaretlerden daha kesin ve daha güçlü hareket eder.] (Theatr. ehem. , 1622, V, s. 882 ve 884.)

^[307][Bak, içindeki ışık karanlığa dönüşmesin.— 1. s., s. 884.]

^[308] Liber Azoth [Sudhoff XIV, s. 552]. Cagastrum, Iliastra'nın alt veya "kötü" şeklidir. Anlamayı açan şeyin tam olarak "kagastrik büyü" olması dikkat çekicidir.

^[309]Hermes, Paracelsus tarafından sıklıkla alıntılanan otoritelerden biridir.

^[310]alıntı , 1550. (Art. aurif. II, s. 239; ayrıca: Mangetus, Bibi, chemica curiosa II, s. 94 a.)

^[311] [Sanat. aurif. II, r. 379.] Yani, ışık karanlık Satürn'den gelir.

^[312]Ros'ta alıntılanmıştır . Phil., Art. aurif. II, s. 379 ve 381. Filozofların Tesbihi'nin ilk basılı baskısı, ser'de bir ara ortaya çıkan bir metne dayanmaktadır. 15. yüzyıl

^[313] Mylius, Philosophia reformata, s. 244. Milius - en büyük simyacı-derleyici, eski metinlerden birçok alıntıya atıfta bulunur, genellikle kaynakları belirtmez - Bu fikrin, c. Kronolojimizin 140. Şöyle yazıyor: "İç doğasına gereken özeni gösteren, sarı ışık ona olması gerektiği gibi görünecektir." (Lu Ch'lang VVu ve TL Davis, An Ancient Treatise on Alchemy, s. 262.)

^[314]Preisendanz, Papyri Graecae magicae ben, s. 137 (P. IV, Z. 208 f.: paredranın edinilmesi ).­

⁴ ' [Ve bu oğul başından beri, bu dünyada ve öbür dünyada sana evinde hizmet edecek.—In: Rosarium, Art, aurif. II, s. 248.] Bkz. Praizendanets yakınında, 1. s., r. 47, Z. 40 f “Seni tanıyorum. Hermes ve sen ben. ben senim sen ben Öyleyse gel ve sdzhі'                              pgem'-

^[316] Khunrath, Ebedi Bilgelik Amfitiyatrosu, s. 197. Latince metin şu şekildedir: "İşte, daha büyük dünyanın oğlu, Tanrı ve yaratık... o [sci. Mesih] Tanrı'nın antropik oğlu, ey Tanrı ve insan: Bir, daha büyük dünyanın rahminde; diğeri, aşağı dünyanın rahminde; Bakire'nin her biri gebe kaldı ... Bunu küfür etmeden söylüyorum: Çarmıha gerilmiş Mesih, tüm insan ırkının, yani daha küçük dünyanın Kurtarıcısı, Doğa kitabında ve Ayna'da, tipidir. Felsefe Taşı, daha büyük dünyanın Kurtarıcısı. Taştan doğal olarak Mesih'i ve taştan Mesih'i tanıyorum.

^[317]Mylius (Philosophia reformata, s. 97) "ateşin oğlu" (ateşin oğlu) hakkında şöyle yazar: "...tüm felsefemiz burada yatıyor" [tüm felsefemiz burada yatıyor].

^[318]Nietzsche, Böyle Buyurdu Zerdüşt. “Yaradanın yolunda”: “Yalnız, kendine giden yolu yürüyorsun! Ve senin yolun kendinden ve yedi iblisinden ileri gidiyor!.. Kendini kendi alevinde yakmak istiyor olmalısın: nasıl da önce kül olmadan yenilenmeyi istiyordun! Tek başına ­, yaratıcının yolunda yürüyorsun: Yedi iblisinden kendin için Tanrı yaratmak istiyorsun! "combustio in igne proprio" [kişinin kendi ateşinde yanması] ("lapis noster proprio iaculo interficit seipsum" [taşımız kendi okuyla kendi kendini öldürür], Consilium coniugii) hatırlamaktan zarar gelmez. içinde: Ars chemica, R. 237), yakma ve simyacıların anka kuşu! Şeytan, dönüştürülecek "dünyanın ruhu"nun (anima mundi) Satürn biçimidir.

^[319]Bu durum eski zamanlardan beri simyacılar tarafından bilinmektedir. Pek çok tanıklıktan bir Olympiodorus'un şu ifadesini aktaracağım: "Başrolde [Satürn] insanları çılgına çeviren belli bir küstah iblis [spiritus mercurii!] yaşıyor " (Berthelot, Alch. grecs, II, iv, 43, s. 95/104 )

^[320] Alexander â Suchten erken doğdu 16'ncı yüzyıl Danzig'de, Basel'de okudu.

^[321] Epistolarum medicalium Conradi Gesneri lib. ben, fol. 2rff ^._ _ [alıntı s. 2].

^[322] Bu formül simya incelemelerinde tekrar tekrar tekrarlanır.

^[323] "Corpus clarifactum", diğer yazarlarda "corpus yüceltme".

^[324] Sürekli Din, Sudhoff, Abt. II, bd. ben, s. 100 f. De podagricis incelemesinde daha az cüretkar bir yargı ifade edilmez , "De limbo": "Bu şekilde ­bir adam cennetten bir melek türü alır ve gökyüzü gibidir. Melekleri bilen astrayı bilir ; astrayı bilen ve yıldız falını anlayan kişi tüm dünyayı bilir, insanla meleği bir bütünde nasıl birleştireceğini anlar” [Sudhoff I, s. 317].

^[325]Zosima, Işık Adam'a kısaca cpcoç [cpcoç - "insan", <P®Ç - "ışık"] diyor. O, Adem'in bedenine bürünmüş ruhani bir adamdır. Adem'i yanına alarak (lrosgt]v), Mesih onu cennete götürdü. (Berthelot, Alch. Yunanlılar, III, xlix, 6 f., s. 231 f./224 f.)

^[326]De arte cabalista.

^[327]Gizli felsefe.

^[328]Astronomia magna, Sudhoff XII, s. 55.

^[329]1. c., s. 62.

^[330] Strunz, b. 56. Ayrıca Von der Astronomey, Huser, s. 215.

^[331]StnInz, 1. c., s. 55.

^[332] Aynı terim Pico della Mirandola tarafından Heptaplus'ta kullanılır , bkz. VII, r. 61.

^[333] Dorneus [Hg. ], Theophrasti Paracelsi libri V. De vita longa [s. 178]. Adech - "invisibilis homo", muhtemelen Aniad (Aniadus) ve Edochin (Edochinum = Enochdianus) ile aynı - Enoch hakkında, vb., aşağıya bakın. "Homo maximus" için ­bkz . Paragranum , Stnınz, s. 45 ve 59. Dorn (1. s.), Adech'i "invisibilem hominem maximum" [görünmez büyük adam] olarak açıklar.

^[334] Von den dreyen ersten essentiis, bkz. IX [Sudhoff III, s. on bir]. İlk İnsan'ın dört bölümden oluştuğu fikri Gnostisizm'de de bulunabilir: Barbelo , "Dörtlü Tanrı" anlamına gelir.

^[335], simyacıların spiritus vitae veya spiritus mercurialis'i ile hemen hemen aynıdır . Onlarla birlikte, cıvanın okült ajanları (argentum vivum), daha önce aqua permanens şeklinde çıkarılmış olan Merkür, yine (oldukça çelişkili bir şekilde) okült ajanları, ruhu (anima) ayırmaya hizmet eder. korpustan ( vücuttan ). Tutarsızlık, Merkür'ün kendi kendini dönüştüren bir varlık olması, kendisini kuyruğundan yiyen bir ejderha (ovpo0opoç - “kuyruk yiyen”) veya birbirini yiyen iki ejderha vb. Olarak tasvir edilmesinden kaynaklanmaktadır. aynı paradoksal yol: kendisi yaratılmış bir şeydir, ama aynı zamanda yaratılan her şeyi fikirler dünyasındaki potansiyel varlık durumundan gerçek varoluşa getirir (muhtemelen bu dünya, Neoplatonik "ides" terimiyle Paracelsus tarafından kastedilmektedir. ). [ Anatomiae liber primus'tan ­alıntı , Sudhoff III, s. 462 ve 464.]

^[336][Argumentum in primum librum anatimiae idechtri, Sudhoff III, 1. c.]

^[337]"...est primus homo et prima arbor et prima creatura, sit cuiuscunque rei" [o ilk insan ve ilk ağaçtır ve her şeyin ilki olarak yaratılmıştır]. (Fragmentarische Ausarbeitungen zu Anatomie und Psychologie, Sudhoff III, s. 465)

^[338] "İlk Thomas", yani . ilk şüpheci ve kafir. (Doğanın ışığından tamamen bağımsız olduğuna dair bir ipucu.) [1. s., r. 465]

^[339][Karşılaştırmak Jung, Symbole der Wandlung, § 168 f.]

^[340] evlenmek Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, s. 160ff.

^[341] Basım yeri: Sudhoff III, s. 247-292/308.

^[342] İlk baskıda , fol . d2r._ ^_ _

^[343]"Scaiolis nulla mortalitas inest" [Scaioli'de ölümlü hiçbir şey yoktur] diyorsa , başka bir yerde "mors et vita scaiolarum" [Scaioli'nin ölümü ve yaşamı] hakkında yazıyor. . Bu nedenle, Bodenstein'ın "recognitio" [editörün düzeltmesine] çok fazla güvenemeyiz. Vita longa'nın ders notlarından oluştuğu hipotezim, bu metnin Almanca orijinal parçalarının varlığıyla çelişiyor (Sudhof TIII, s. 295 AG.). Belki de bunlar, Paracelsus'un Vita longa'nın Almanca versiyonunun hazırlanması için hazırladığı taslaklardır . İncelemenin muhtemel ­yazılma tarihi 1526'dır. Bununla birlikte, Paracelsus'un hiçbir orijinal el yazması günümüze ulaşmamıştır. (Bkz. Sudhoft, 1. s. XXXII fr.)

^[344]Aşağıdaki hesaplamalar risaleyi bir bütün olarak değerlendirmek amacında değildir, bu nedenle anlaşılması açısından önemli olan Marsilio Ficino'nun De triplici vita adlı eseri burada dikkate alınmamıştır.

^[345] Latince metnin "Aestphara" - muhtemelen Arapça kökenlidir. Dorn, bu kelimenin anlamını "yolsuzluk" olarak aktarır. Öte yandan, Yunanca fara), "görünmez kılmak" ve aiatoa, "parçalamak, parçalamak" fiillerinden türetilebilir. Bozulma veya çürümede , bir parçalanma ve dolayısıyla eski formun ortadan kaybolması vardır . ­[Sudhoff III, s. 249 ("eskara"); Huser I, 6. Teii, s. 137 (ayrıca "eschara"); Bodenstein, b. d ₄ ("aest ­phara")]

^[346]Rulandus {Lex. alch.) sv "Balsamum. Balsamus, s. 99: "Est salis internalis likör suum, corpus tutissime praeservans naturaliter. Externus est terebenthina nullam vim ignis passa. [İç tuzun sıvısı, en nazik ve doğal şekilde, vücudunu çürümeye karşı korur. Dış <balsam>, ateşin güçlerine maruz kalmamış terebentindir] B. = “Baldzamen (kel zusammen), yani celeriter coniunctum” [yani. yani hızlı bağlı ­] ve dolayısıyla - bağlacı uygulamak için bir araç, aşağıya bakın. "Balsamus elementorum externus est liquor Mercurii externi... rerum firmamentalis essentia, alias quinta". [Elementlerin dış merhemi, dış Merkür'ün sıvısıdır ­... göksel, aksi takdirde beşinci, şeylerin özü.] (Bu nedenle, "Balsamus internus" , "likör Mercurii interni" dir !)

^[347] Cheyri = Keіrі (Arapça), sarı levkoy (Cheiranthus cheiri, yanlış tanımlanmış) Tabernemontana bitki uzmanında Viola petraea lutea (Fransız girofle jaune, şebboy), kusturucu ve tonik olarak. Bu bitkilerin ­dört yapraklı sarı çiçekleri vardır. Galen {De simplicium medicamento ­rom facultatibus, lib.vii) onlara temizleyici ve ısıtıcı bir etki atfeder ­. Ruland'a göre {Lex. alkol., R. 143), minerallere atıfta bulunan "Cheiri Paracelsicum", "argentum vivum" anlamına gelir; "flos Cheiri" , "ex argento...albüm iksiri" ve ayrıca essentia auri'dir. "Alii aurum potabile esse volunt" [diğerlerine göre içilebilir altındır] yani simyanın felsefi amacına hizmet eden arcanum'dur . Paracelsus'un kendisi onun dört parçalı doğasını ima ediyor: "Doğa ­dört elementi beslerken, spagyric, ­flos cheiri'nin belirttiği gibi, dörtten bir tecrübeli öz oluşturur." {Fragmenta medica, Sudhoft III, s. 301.)

^[348]"Quod per universam quatuor elementorum anatomiam perdurare in sua protectione debet". (Lib. IV, cf. I, SudhofTIII, s. 280.) "Vita longa" nın Almanca parçalarında ­Paracelsus şöyle der: "Çünkü Cheiri Venüs'ten büyüktür, Anthos Mars'tan büyüktür" [1. s., r. 302].

^[349] "Örgütsel işlemler için sabit ipsum tamen" (1. c., s. 280). "Bedensel işlem" ile açık bir şekilde kastedilen ekstraksiyondur .

^[350]Bu terim metinde çeşitli biçimlerde geçmektedir: Iliastes, Iliadus, Yliastrum, Yliadus, Yleidus, vs. [Jung'un el yazmaları arasında, ölümünden sonra, "Einsiedeln, 10/11/42" "Hermetik Felsefede Merkür Kavramı" başlıklı: " ­Çağdaş kaynakların kapsamlı bir incelemesi olmadan Theophrastus'un felsefesinin bir açıklaması pek mümkün değildir. Ancak bunun için belki de ­bir takım ayrı çalışmalara ihtiyaç duyulacaktır. Bu nedenle, onun tüm doğa felsefesine genel bir bakış atmak yerine, birçok farklı varyasyonda düşüncesinin tüm dokusuna nüfuz eden tek bir fikri seçmeye karar verdim: Iliastra fikri. Bu kavramın -eğer böyle adlandırılabilirse- sayısız anlamı vardır ve eşit derecede farklı biçimlerde görünür: Yleides, Yleidus, Yliadus, Ileidos, Iliadum, Eliaster, Ileadus, Histris, Ileias ve Ilech. Ve her seferinde - en azından meslekten olmayan biri olarak bana - yeni bir şeyden veya bu sefer tamamen farklı, oldukça kesin bir şeyden bahsediyoruz gibi geliyor. Sanırım hatamı anladım. Bir psikolojik kuralı hatırladım: Aynı nesneye birçok benzer farklı ad verildiğinde, bu nesne için her zaman bir anlam ifade eder. Bu durumda, Paracelsus kelimenin tam anlamıyla doğasında var olan neolojizmleri icat etme eğilimini abartıyor ve bu ­, sayısız varyantında bu isimle gösterilen nesnenin ­özel bir öneme ve alışılmadık bir özgünlüğe sahip olduğunu, görünüşe göre ­kesinlikle onun için tipik olduğunu kanıtlıyor; tek kelimeyle, bu kavramın konusunun, formüle eden ruhun pençesinden şu ya da bu şekilde her zaman kaçan bir şey olduğunu kanıtlar, bu nedenle, mümkün olan en fazla sayıda "avcılık" icat etmek için çok çaba sarf etmesi gereken Simyacıların dilinde "kaçak köle" (servus fugitivus) - veya "koşan geyik" (cervus fugitivus). Paracelsus'ta Iliastra bazen principium, prima materia, kaos, prima compositio [ilk bileşim], Cıva, Kükürt ve Tuz dahil; bazen - aer elementalis veya coelum [elemental hava veya gökyüzü], in homine vero spiritus, qui transit per omnia membra [gerçekten bir kişinin içindeki, tüm üyelerine nüfuz eden ruh); bazen - occulta naturae virtus, ex qua res omnes habent advanceum ­, aluntur, multiplicantur et vejetant, yani. paracelsian öğrencisi Ruland'ın [Lex. alch., P-181); bazen vis Mercurii'den (Merkür'ün gücü) başka bir şey olmayan spiritus vitae . İliaster , antik çağlardan 17. yüzyılda en parlak dönemine kadar tüm simyanın merkezi temsili olan Merkür'ün ruhu (spiritus Mercurii) ile görünüşe göre özdeştir. Mercurius philosophorum gibi Paracelsian Merkür de Güneş ve Ay'ın çocuğudur, Kükürt ve Tuz'un yardımıyla doğmuştur, yani Goethe'nin Mephistopheles dediği gibi "kaosun harika bir oğlu". Theophrastus buna "omne fumosum ethumum in quovis corpore" (herhangi bir vücuttaki her şey buhar ve nemli) adını verir . Yani bu, orijinal uvxl fikrinin önerdiği ^ve Mercurii'nin anima'sının simyada anlaşıldığı gibi, nefes veya buhar yerine anima'nın ıslak doğasıdır .

İlyastra, bu özel spiritus Mercurii, insitus terminus vitae, imo ipsa vita'dır ( yaşamın doğuştan amacı ve yaşamın kendisi) ve en yüksek biçimiyle, alterum mundum'da mentis sive animi lapsum anlamına gelir, yani. ruhun veya ruhun başka bir dünyaya - Enoch, Elijah ve diğerlerinin dünyasına - geçmesi. Bu nedenle, aslında, sadece hayat veren bir ilke değil, aynı zamanda bozulmazlığa veya ölümsüzlüğe yol açan mistik bir dönüşümün psikopatıdır. Paracelsus'un dediği gibi "sa ­men animae Iliastri" [Iliastri'nin ruhunun tohumu], Tanrı'nın Ruhu'nun ta kendisidir ve bu ruh "bildnus Gottes" (Tanrı-benzeriliği) mührünü taşır.

Paracelsian felsefesinin bu temel fikri - hakkında ­hiçbir şey söyleyemeyeceğim teoloji değil - bu temel fikir simya düşüncesinin eski bir özelliğidir *.]

^[351][1. s., lib. IV, bkz. III, r. 281] Sanctitus - sancire'den , “değişmez yap, sağlam bir şekilde kur, onayla *; kutsal = olumlama, “yerleşik*. Ruland'ın {Lex. bir leh., R. 264 ) İliaster primus vel insitus “tanıtılan, doğuştan*, yaşam süresi olarak tanımlanır.

^[352] Paretetus muhtemelen laraiteotsai'den, "dilenmek*. Uzun ömür veren Iliaster “iuxta favorem* [lütfuyla], “Iliaster secundus vel praeparatus* [Ruland Is.'ın ikinci veya hazırlanmış Iliaster'ı].

^[353][1. s., lib. IV, bkz. II, r. 280 gr]

^[354]Güneş ve Ay'ın birleşmesinin meyvesi olan vücut, hermafrodit olarak tasvir edilmiştir ­.

^[355][1. s., r. 281] Gen. 5:23-24: “Hanok'un bütün günleri üç yüz altmış beş yıldı. Ve Tanrı ile yürüdü; ve artık yoktu, çünkü Tanrı onu aldı*. Kronolog Scaliger { chronologia Eusebii'deki Animasyonlu Reklam Sürümleri ) yılın daha küçük zaman dilimlerine bölünmesi Enoch'a atfedilir . ­Hanok, tıpkı Melchizedek gibi, Mesih'in Eski Ahit arketipi olarak saygı görüyordu. evlenmek Picus Mirandulae (De arte cabalistica, I, s. 752): "Denuo Simon ait^ pater noster Adam, rursus ex Seth nepotem suscepit, memor eius Cabalae, quam sibi Raziel tradiderat quod ex sua propagatione nasceretur homo futurus kurtarıcı. Quare vocatus est Enos, id est, homo." [Yine Simon, babamız Adem'in Raznil'in ona verdiği Kabala'yı hatırlayarak Seth aracılığıyla başka bir torun bulduğunu söylüyor, buna göre bir adam, gelecekteki bir kurtarıcı, tohumundan doğacak. Bu nedenle ona Hanok, yani İnsan adı verildi.]

^[356]Yaklaşık olarak bu şekilde, görünüşe göre, aşağıdaki metnin anlamı aktarılmalıdır : ­“ ... eius ultra mille sunt türler ... potius iuxta hoc, ut quilibet microcosmus tuhafem suam, atque adeo perfectam coniunctionem habeat, quilibet, inquam, utrinque perfectam suam ac propriam virtual. [Binden fazla türü vardır... böylece her mikrokozmos kendi özel ve dahası mükemmel ­kombinasyonuna sahip olabilir, her birinin kendi mükemmel ve benzersiz gücü tekrar ediyorum.] (De vita longa , lib. ГV, cf .ГV, s. 282.)

^[357] Daha fazla ayrıntı için aşağıdaki Ares bölümüne bakın.

^[358] "Necessarium est in hoc processu, erga diastrum est in hoc processu, erga diastrum describamus, principio ut impurum animatum depuretur citra filterem elementorum, quod fit per tuam ipsius dreamem, cum ea in animi tui correctamento consitit, praeter omnem corporalem ac mekanik emek." [Şimdi bu süreçte İlyastra ile ilgili en gerekli olanı anlatacağız. Her şeyden önce, yaşamın saf olmayan özü, tüm bedensel ve mekanik çalışmaya ek olarak ruhunuzu güçlendirmeyi içeren, onun üzerine meditasyonunuzla yapılan elementlerin ayrılmasından sonra arındırılmalıdır] (1. s., ­lib. *V ”cf.VI [s 283]) "Imaginatio ipsius", bu saf olmayan maddenin "yeni bir biçimle damgalandığı" bir sonucu olarak " impurum animatum" üzerine meditasyondan oluşur .

^[359] "... quo sese homo gradatur in animo, ut aequalis reddatur Enochdianus" (1.c). Gradatio, simya işlemlerinden biridir: "metallorum ... exaltatio, qua pondus, color, et Constantia potissima ad gradum excellentem perducuntur" [ağırlık, renk ve gücün çoğunlukla üstünlük ifadelerine getirildiği metallerin yüceltilmesi]. (Ruland, 1. s., s. 245.)

^[360] "Quare microcosmum in sua innerechemistry reverberari oportet in supremam usque reverberationem" [Bu nedenle mikrokozmosu iç anatomisinde en yüksek yankılanmaya kadar sallamak gereklidir ] (1. s., s. 283). ­Reverberatorium , kavurma veya kalsinasyon için bir fırındır. "Yankı oranı est ignitio, corpora igne vivo reverberante, et repercutiente in calcem subtiliorem reducens". [Yankılanma, güçlü bir ateşte çarpışan ve birbirine çarpan maddelerin en ince kireç haline geldiği ateşlemedir.] (Ruland, 1. s., s. 404 f., sv reverberatio.) Ferrugo demir pasıdır.

^[361]Tractatus aureus'ta Ars ehem'den . (cf. IV, s. 24) şöyle der: "Comburite corpus aeris, nimio igne, et imbuet vos gratia quam quaeritis." [Havanın bedenini güçlü bir ateşle yakın, o sizi aradığınız lütufla besleyecektir.]

^[362]evlenmek [Jung,] Erlösungsvorstellungen in der Alchemie.

^[363] Ares bazen erkeksi de olabilir.

^[364]Aqua ve aotg | r'den , yani "su yıldızı".

^[365] Albertus Magnus, Mineraller ve metalik konular üzerine, tr. 1, bkz. 2, s. aiii f.

^[366]Rupescissa y Hoghelande, Simyanın Zorlukları Üzerine c: Tiyatro ahem (1602) I, s. 193.

^[367]Milius, Phil. ref., s. 16.

^[368]1. c.

^[369] Synezia ve Dioscorus'un Diyaloğu: Berthelot, Alch. Yunan I, iii, 7 vd., s. 61 f / 66 f.

^[370]Bir grup filozof, Hg. Ruska, s. 122. Hogheland, 1. c., s. 169; Kıdemli'den alıntı.

^[371]Abu'l Qasim, Kitab al-"Um al-muktasab, Hg. Holmyard, s. 23.

^[372]Ey Olympiodora, içinde: Berthelot, Alch. Yunanistan II, iv, 32 [s. 89/95]; efsane o Theokatarakto £ cm.: tam je, 52 [r. 101/110].

^[373] Dorneus, Physica doğuşu şurada: Tiyatro ehem. (1602) I, s. 383. Dorn ayrıca şöyle der: "...centri nullus est finis, virtutum eius etiam et arcanorum abyssus infinita" [merkez yoktur ve ölçülemez uçurumda gizlidir] (1. s.).

^[374] Hoghelande, 1. s., s. 178.

^[375] Ros. fil içinde: Sanat. aurif. II, s. 369.

^[376]Liber Platonis quartorum içinde: Tiyatro. ehem. (1622) V, s. 132.

^[377]Scaiolae, psikolojik olarak arketiplerle karşılaştırılabilir, daha yüksek ruhsal işlevler gibi bir şeydir. Daha fazla ayrıntı için aşağıya bakın. [Sudhoff XIV, s. 552, 554G]

^[378] "Necrocomic" , necrocomica alanına , yani telepatik ­fenomenlere veya önceden haber veren olaylara atıfta bulunur. Ruland {Lex. alkol., R. 345) bunlara "signa ex aere in terramdeterminia" [havadan yere düşen işaretler] adını verir.

^1.1 Liber Azoth [SudhofTXIV, s. 553].

^1.2 Çar. Hortulanus, Tabulam smaragdinam'da Commentariolus içinde: Dealchemia , s. 372 ve 373 ve Ruska, Tabula smaragdina, s. 2.

^1.3 Melusine hakkında daha fazla ayrıntı için aşağıya bakın.

^1.4 Ares = Mars. Bu kavramın açıklamasında kurttan söz edilmesi bu yorumun lehinedir, çünkü kurt Mars'ın hayvanıdır. Ateşle arıtılan madde, Paracelsus tarafından demirle ilişkilendirilir, çünkü ­ortaya çıkan ürün "sine ferrugin" [paslanmaz] (De vita longa, lib. IV, cf. VI, s. 283). "Karakterler Veneris" (1. c., lib. V, cf. V, s. 289) Dorn , Mars'ın niteliklerini "scutum et lorica" olarak anlar . Seçtiği "amor" mitolojide, aşk ilişkisi simyada bir tür birleşme olarak görünen Mars ve Venüs'ün çocuğu olarak kişileştirilir. (Hermafrodit Venüs, Kükürt ve Merkür'ün bir tür birleşimi olarak kabul edildi: Pernety, Fables egyptiennes et grecs II, s. 118 flf.) Neredeyse Paracelsus'un çağdaşı olan Brixenus'lu Johannes Braceschus "Lignum vitae" adlı incelemesinde , yaşamı uzatan tıbbın ilkesinin Mars olduğunu belirtir ve buna Rhazes'in şu sözünü aktarır: ­"Accipe petram post ingressum Solis arietem" [Güneş Koç burcuna girdikten sonra bir taş alın.— Mangetus, Bibi. ehem, merak I, s. 934b ]. Braceschus, "hanc rem esse... hominis, cujus kompleksio sit cholerica... Hic homo calidus et biliosus est ferrum... Vocatur homo quia habet animam, corpus, et spiritum... istud metallum, quamvis genitum sit virtute omnium" der. stellarum et planetarum, est tamen specialiter in terra genitum virtue potentissimae et virtuosissimae polaris stellae dictae Septentriones" [ bu <Mapc> olayı, kolerik yapıya sahip bir kişiyi ifade eder... Bu ateşli ve safralı kişi demirdir... adam, çünkü ruhu, bedeni var

ve ruh ... bu metal, tüm yıldızların ve gezegenlerin gücüyle üretilmesine rağmen, özellikle Yedi Yıldız <Büyük Ayı> olarak adlandırılan en güçlü ve güçlü Kutup Yıldızının gücüyle dünyada üretilir. . Bu Mars aynı zamanda "Daemogorgon", "proavus... omnium gentilium Deo ­rom" ["tüm pagan tanrıların atası"] olarak da adlandırılır . "Ab omni partecircdatum tenebris nebulis et caliginibus, deambulare in mediis terrae visceribus, inibique absconditum <fuisse> ... non genitum ab aliquo sed aeternum et omnium rerum patrem" [Her yanı kara bulutlar ve karanlıkla çevrili , Rahimdeki toprak, orada saklı... başkası tarafından var edilmedi, ebedi ve her şeyin babası]. O , "deformus chimaera" dır [biçimsiz kimera]. Daemogorgon, "Deus terrae, vel Deus terribilis et ferrum ... Antiqui attribuerunt aeternitatem et kaos pro sociis: aeternitas et argentum vivum praeparatum quod ... est liquor aeternus" olarak açıklanır . [Yeryüzünün Tanrısı veya korkunç bir Tanrı ve demir... Eskiler ona yoldaş olarak sonsuzluk ve kaos verdiler: sonsuzluk ve hazır cıva, ki bu... sonsuz bir sıvıdır] O yılandır, aqua mercurialis . "Primus Daemogorgonis filius fuit Litigius, id est, sülfür illud dictum Mars... Chaos est illud sal terreum dictum Saturnus: est enim materia in eoque res omnis est informis." [Demogorgon'un ilk oğlu Litigius'du, yani Mars adı verilen kükürt ... Kaos, Satürn adı verilen dünyanın tuzudur: sonuçta o maddedir ve içindeki her şey biçimsizdir.] (1. s., s. 935a.) Bütün canlılar ve ölüler onda bulunur veya ondan gelir. Dolayısıyla bu Mars, Paracelsian Ares'e karşılık gelir. Pernety (Dictionnaire mytho-hermetique, s . 103, s. V. Daimogorgon) Demogorgon'u "Genie de la terre", "du feu qui anime la Nature, et dans le partiküler cet esprit inne et vivifıant de la terre des Sages, qui agit dans tout le cours... du grand oeuvre" [dünyanın dehası... Doğayı canlandıran ateş, özellikle de filozofların dünyasının doğuştan gelen ve hayat veren ruhu, her yere etki eden... Büyük Tapu]. Pernety ayrıca "Demogorgon" yazımının varyantına ve Raymond Lull'un aynı adlı incelemesine de dikkat çekiyor. (Ferguson'da bahsedilmiyor, ancak muhtemelen Lignum vitae: Braceschus, çalışmasını Raimund ve öğrencisi arasında bir diyalog olarak sunar.) Roscher'de (Ausfuhriches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie I, Sp. 987), Demogorgon “gizemli bir tanrıdır . İsim, belki de btzioiruod'dan. - Astrolojik olarak ­Mars, insanların içgüdüsel ve duygusal doğasını ifade eder. Bu doğanın dizginlenmesi ve başkalaşımı, simya Yasasının bariz temasıdır. İlginçtir ki, Songe de Poliphile başlatıcı hayvan olarak kurtla başlar; kurdun hayvanlar üçlüsünde göründüğü Canto I [Dante'nin] "Cehennem" adlı eserinde de aynı anlam verilmiştir . Bu alt üçlü, daha yüksek Üçlü Birliğe karşılık gelir; Canto XXXIV'deki üç başlı Şeytan figüründe yine cehennem üçlüsüyle karşılaşıyoruz.

¹¹⁵ Adam von Bodenstein, Onomasticon... Theophrasti Paracelsi, sv Ares, s. 5.

¹¹⁶ Lex. alch., s.v. Ares, s. 54 f. [her türe diğerlerinden farklı, özel bir tabiat ve şekil verir]

^1.7 De vita longa lib. ben, bkz. VII [Sudhoft III, s. 257].

^[386] Pratik Lineae Vitae içinde: Liber Azoth, Sudhoft XIV, s. 575. Hanok Kitabına Göre

19, 2 [Kautzsch II, s. 250], düşmüş meleklerin eşleri sirenlere dönüştü.

^[387] Ölümün Ötesinde Kan Kitabı (Fragm.), SudhofT XIV, s. 112.

^[388]Atinalılara Felsefe, SudhofT XIII, s. 395

^[389]Su perileri, heceler, cüceler ve semenderler kitabı, SudhofT XIV, s. 142, lib. ben, Tr. IV, bkz. 2

^[390] Kitap Azoth [SudhofTXIV, s. 576].

^[391][1. s., р. 554.1

^[392][1. s., р. 594.]

^[393][1. s., р. 587.]

^[394][1. s., р. 590 ve 588.]

^[395] Crawley , Ruh Fikri , s. 19 ve 237.

^[396]De vita longa, s. 178.

^[397] Örneğin, [Reusner,] Pandora (1588), Codex Germanicus Alchemicus Vadiensis [St. Gailen, 16. yüzyıl] ve Codex Rhenovacensis (Aurea hora) (Zentralbibliothek Zürich [Şek. B3~5]). ["Pandora" başlıklı aşağıdaki (tarihsiz) daktiloyla yazılmış ­not, Jung'un ölümünden sonra Jung'un kağıtları arasında bulundu: "Pandora, simyanın Almanca'daki ilk, hatta ilk özet açıklamalarından biridir. Kitap ilk olarak Henrik Petri tarafından Basel'de (1588) basılmıştır. Önsözden yazarın Hieronymus Reisner, M.D. olduğu anlaşılmaktadır, ancak o, altında gizlenmiştir.

kitabı "yaptığı" iddia edilen Francis Epimetheus'un takma adı. Reisner kitabı, değerli bir simya kavramları sözlüğünün ­(Lexicon alchemiae sive Dictionarium alchemisticum, Lexicon alchemiae sive Dictionarium alchemisticum, Frankfurt 1612). Pandora'nın metni , Rosarium phiosophorum tarzında bir derlemedir. (1555), birçok alıntının verildiği. Ancak bununla birlikte, Tractatus aureus Hermetis gibi başka kaynaklar da kullanıldı. Reisner, Paracelsus'un öğrencisidir. Almanca yazılmış kitabı, Paracelsus tarafından başlatılan tıbbın "Almanlaştırılmasına" katkıda bulunur ve aynı zamanda, Önsöz'ün çok ayrıntılı bir şekilde ifade ettiği gibi, yine Paracelsus tarafından başlatılan simyadaki ruhsal akımların yeniden canlanmasını destekler. ­Metnin kendisi ise aksine bu yeniliklerden etkilenmez ve geleneksel çerçevenin dışına çıkmaz. İçinde daha önceki yazarlarda bulunamayan hiçbir şey yok. Bununla birlikte, özel bir avantaj olarak, kitabın sonunda uzun bir eş anlamlılar listesine dikkat edilmelidir. Sayıları 16. yüzyılda önemli ölçüde artmış gibi görünen çok sayıda Arapça ve Arapça terim içerir. Ancak Pandora'nın asıl değeri , elbette metne eklenmiş 18 sembolik çizimden oluşan dizide yatmaktadır. Her zamanki gibi, belki çok dolaylı bir yol dışında metni açıklamıyorlar, ancak simyanın en derindeki ideolojik içeriği açısından büyük ilgi görüyorlar. Bazı resimler 15. yüzyıldan kalmadır ve ­Dryvaltigkeitsbuch'tan (Codex Germanicus 598, 1420, Staatsbibliothek München) alınmıştır , ancak çoğu 16. yüzyıldandır. Ana kaynak, Basel Üniversitesi Kütüphanesi'ndeki "Alchemistisches Manuskript" gibi görünüyor . Bir resim (Merkür'ün sembolü olarak Echidna) belki de 16. yüzyıla kadar uzanıyor. Gallen'den el yazmaları.]

¹³⁰ Pandora ve Codex Germanicus'tan iki reprodüksiyon için bkz: Psychologie und Alchemie [224 ve 232].

^[399]* Ex profundo clamat" açıkça Ps'yi yansıtıyor. 129, 1: "De profundis clamavi ad te Domine" ["Derinliklerden Sana ağlıyorum, Ey Tanrım"], ancak tam tersi bir anlamı var.

^[400]R. 380.

^[401]Ps. 28:10: "Dominus diluvium Residentare facit et sedebit Dominus rex aeternum" ("Rab selin üzerine oturdu ve Rab sonsuza dek kral olarak oturacaktır").

^[402]Ps. 28:3: "Vox Domini super aquas, Deus maiestatis innuit, Dominus super aquas multas" ("Rab'bin sesi suların üzerindedir; yücelik Tanrısı gürledi, Rab birçok suların üzerindedir").

^[403]Mez. 34, 17: "Domine quando rescipies? Restitue animam meam a malignitate corum, a leonibus unicam meam" ("Tanrım, buna ne kadar bakacaksın? Ruhumu onların kötülüklerinden, aslanlardan al - benim yalnız [kelimenin tam anlamıyla, "tek"] benimki").

^[404]Ps. 21, 22: "Salva me ex ore leonis" ("Beni aslanın ağzından kurtar").

^[405]Dır-dir. 43, 1 devamı: “Şimdi, ey Yakup, seni yaratan ve sana biçim veren İsrail diyor RAB: Korkma, çünkü seni ben kurtardım, seni adınla çağırdım; sen benim. Suları geçersen seninleyim, nehirleri geçersen seni boğmazlar; Ateşin içinden geçersen yanmazsın ­ve alev seni yakmaz.”

^[406]Ps. 23:7-8 ve 10: “Kaldırın kapıları, başlarınızı ve yukarı kaldırın, ey sonsuz kapılar, görkemin Kralı girecektir! Kim bu zafer Kralı? “Rab kudretli ve kudretlidir, Rab savaşta kudretlidir... Bu ihtişamlı Kral kimdir? "Orduların Rabbi, görkemin Kralıdır."

^[407] Hippolytus, Elenchos, V, 8, 18, s. 92. Simyada, kurtarıcının kökeninin aşırı bayağılığı daha da büyük bir güçle vurgulanır: Taş'ın "in stercore eiectus" [dunghill'e atılmış] olduğu söylenir. Bu değerli madde [safsızlıklar arasında] "sterquilinis" içindedir . Sözde "Aristoteles Mektubu" nda (Theatr. ehem., 1622, V, s. 880) ­açıkça şöyle diyor: “Lapidem animalem esse, qui tanquam serpens ex yolsuzluke ­perfectissimae naturae humanae de industria inter duos montes emissus gignitur, scinditur et prolabitur, et in fossa cavernae clauditur ” en çok yozlaşmadan doğan iki tepe tarafından zulüm gördü. mükemmel insan doğası, kırılır ­, kayar ve kendini bir lağım çukuruna kilitler]. Yani göz altı)Xg|£, e^obezgcia dikkate alındığında bağırsak solucanı anlaşılabilir.

^[408]AѲetssoѵyuѵ'dan "demir dışı metallerde solma". evlenmek Lippmann, Entstehung ve Ausbreitung der Alchemie II, s. 40.

^[409] Panarium [Contra Heracleonitas], lib. ben, o III, bkz. XXXVI, r. 126. [Kirli düşünceler ve aşağılık günah düşünceleriyle ruhtan doğan madde - "Derin bir bataklığa saplandım" (Ps. 68, 3).]

^[410] Ros. fil içinde: Sanat. aurif. II, r. 329, Lily'den alıntı. evlenmek denizin derinliklerinden yükselen bir adam görüntüsü (4 Ezra, XIII, 25 ve 51 [Kautsch II, s. 396 ve 397]).

^[411] "Cinerem ne vilipendas, name ipse est diadema cordis tui, et permanentium cinis." (Ros. phil. içinde: De alchimia, fol. Liii'.)

^[412] Tractatus aureus, bkz. III, içinde: Arş ehem., R. 21. Bu, Arapça kökenli bir risaledir, ancak içeriği çok daha eski kaynaklara dayanmaktadır. Ara bağlantı muhtemelen Harran okuluydu.

^[413]1. с., р. 22; «bellator ignis» kar taneleri. Chermes = inek, kermes = "yılan", inek. carmesinus = "carmesinus", Le.-Le. kar ehermisi, kar tanesi. carmoisi. См. Du Cange, medya sözlüğü ve infirmae Latinititis.

^[414] Her şeyin beşinci özünün erdemi ve özelliği . Latince'ye Joannes de Rupescissa tarafından yapılmıştır, s. 26.

^[415]Dörtgen fiziksel dairenin, s. 27 ft.

^[416]Berthelot, Alch. grecs, VI, I, 2, s. 396/383.

^[417]Codex Rhenovacensis (Zentralbibliothek Zürich) [basım yeri: Marie-Louis von Franz, 1. c., s. 106 E (ll/i.)].

^[418] Rosarium novum olimpiyat, R. 71. Enoch - "insan oğlu" (Enoch Kitabı 71, 44 in: Kautzsch II, s. 277).

^[419] “Nam ut ipsa [Divinitas] incomprehensabilis, invisibilis, non mensurabilis, infinita, indeterminata, et si quid ultra dici potest, omnia similiter in centro quadrare convenireque certum est. Hoc enim quia locum nullum occupat ob quantitatis carentiam, idrak gücü olmayan, videri, nec mensurari. Tüm nedenler, sonsuz oturmaya neden olur, ve belirsiz terminis, işgal edilmeyen yer, nec depingi güçlü, vel taklit parmaklar. Nihilominus omnia quae locum etiam non implent ob carentiam corpulentiae, ut sunt spiritus omnes, centro conrehendi possunt, quod utraque sint increhensibilia.” [Çünkü (İlah) idrak edilemez, görünmez ­, ölçülemez, sonsuz, belirsiz ise ve bundan başka ne söylenebilirse, o zaman şüphesiz her şey eşit bir şekilde birleşir ve merkezde birleşir. Çünkü merkez, boyutsuzluk nedeniyle yer kaplamadığından, kavranamaz, görülemez ve ölçülemez. Hiçbir yer kaplamaz, çünkü aynı sebeple sonsuz ve sınırsızdır ve onu tarif etmek, benzerini tasvir etmek imkansızdır. Bununla birlikte, aynı şekilde, cismaniliğin yokluğundan dolayı herhangi bir yeri doldurmayan herhangi bir şey, tüm ruhların özelliği olduğu gibi, merkezde idrak edilebilir, çünkü onlar da aynı derecede anlaşılmaz olacaktır] “Ut igitur centri nullus est finis, virtutum eius etiam et arcanorum abyssus infinita nullo calamo satis açıklama. [Öyleyse, merkezin sonu olmadığından, hiçbir kalem onun güçlerinin ve sırlarının sonsuz uçurumunu tarif edemez.] (Physicagenesis içinde: Tiyatro. ehem., 1602, I, s. 382 ve 383.)

^[420]I. s., r. 391.

^[421]evlenmek 1. s. "-Physica Trismegisti" de (1. s., s. 423) Dorn şöyle yazar: "[Sol] primus post Deum, pater ac parens omnium vocatus est. eo quorumvis seminer virtus atque formalis delitescit içinde cum. [Tanrı'dan sonra, her şeyin ilk babası ve ebeveyni (Güneş) olarak adlandırılır, çünkü her şeyin tohumu ve biçimlendirme gücü onda gizlidir.] s. 424: "Lunam esse matrem et uxorem solis, quae fetum spagiricum a sole conceptum in sua matrice uteroque vento gestat in aere." [Ay, spagirik bir embriyo olan Güneş'in kendi rahminde ve havadar rahminde rüzgar ayılarında gebe kaldığı Güneş'in annesi ve karısıdır] Görüldüğü gibi filius tamamen un-doğal tanrılardan doğmuştur . Hıristiyan yolu.

^[422] Tabulam smaragdinam Hermetis'teki Tartışma içinde: Tiyatro. ehem. (1602) I, s. 409.

^[423] Güneş, yukarıda bahsedilen "ruhsal ateşin" doğduğu yerdir . Işık sembolleri psikolojik olarak her zaman bilinçle veya bilinçli bir şeyle ilgilidir.

^[424] Aqua pura, "Araplaştırıcılar" da dahil olmak üzere eski Latin yazarlarının aqua permanens'i ve Yunanlıların voileo'sudur. Sulu formundaki spiritus mercurialis'tir ve bu da maddenin "ruhunu" çıkarmaya hizmet eder. "Merkür Ruhu" ruhsal ateşe karşılık gelir, bu nedenle aqua = ignis. Bu terimler (aqua ve ignis) karışık metinlerde kullanılsa da, ateş daha aktif (agens), ruhsal, duygusal ve bilince yakın olduğu için, su daha pasif (hastalar), maddi, soğuk olduğu için yine de aynı değildir. ve oldukça bilinçsiz bir yapıya sahiptir. Simya sürecinde her ikisi de gereklidir , çünkü o ­bir coniunctio opposito ­romdur. (Beroald de Verville'in Fransızca baskısındaki Polyphilus'un ön yüzünü karşılaştırın: Psychologie und Alchemie, Abb. 4.)

^[425] Khunrath, "İtiraf" adlı eserinde (Von hylealischen Chaos, s. 204), Ternarius'un (üç numara), "Dolaşım veya Döngüsel Felsefi Rotasyon, Quaternaria ­tarafından arınmış ... ­en yüksek ve en saf olana geri döndüğünü söylüyor. basitlik.. Süper-mükemmel Katolik ­Monad... Saf olmayan ve kaba Bir, en saf ve en incelikli Bir'e dönüşür, per manifestem oculti, et ocultationem manifesti” [gizlinin tezahürü ve ifşa edilenin gizlenmesi] (s. 204) ).

^[426] Yapay Spagirico в: Tiyatro. öhm. (1602) I, s. 442.

^[427]1. c.

^[428] Dorneus, Duellum animi cum corpore, 1. c., 546. Bu sayısal sembolizm , antik çağlardan gelen Meryem Aksiyomu (Yahudi Meryem veya Maria Koptka) ile bağlantılıdır : That ev uіѵetaі 5uo, kaі ta 5uo kaі toi utop that ev tetartoѵ ev 5u еѵ . (Bir İki olur, İki Üç olur ve Üçüncü'den Dördüncü olarak Bir doğar; böylece Bir, İki'den doğar.) Bu aksiyom, tüm simyanın içinden kırmızı bir iplik gibi geçer ve bir şekilde Hıristiyan spekülasyonuyla bağlantılıdır. ­Trinity hakkında. Traumsymbole des Individuationsprozesses, Psychologie und Religion çalışmalarımı görün [ve Versuch einer psychologischen Deutung des Trinitatsdogmas].

^[429]Steebius, Sephirothic Heaven, s. 19.

^[430]1. c., s. 38.

^[431]1. c., s. 42.

^[432]1. c., s. 117 f. [göksel suların ruhu].

^[433] "Güneşin noktası, yumurtanın sarısındaki tohumdur" [Точка Солнца, т. e. яйца зародыш, которой онлайн в желтке] (Ruska, Turba philosophorum, r. 94: Codex Berolinensis Lat. 532, fol. 154 ^v ).

^[434] Bu tez pekala on üçüncü yüzyıla tarihlenebilir. (Yalan söylüyorum ehem., R. 124).

^[435] Phil. ref., P. 131.

^[436]Satürn'ün karanlığından Jüpiter'in ışığına ve iyiliğine koşacak tek bir şimşekten bahsediyoruz . [De vita longa, Sudhoff III, s. 283] Ruland (Lex. alch., S. V. "fulmen" [s. 224]) "fulminare metalla idem est ac repurgare" [metalleri alevlendirmek, onları yeniden saflaştırmakla aynı şeydir]; S. V. "fulminatio": "Fulminatio est gradatio metallica cum excoctione ad purum incineratio ' Kavrulmuş ­' altın veya gümüş parçaları>, cuius perfectio veluti effulgente indicatur splendore ", parıldayan bir şimşek gibi görünüyor] (1. s.) . Şimşek açıkça, "mentis sive animi lapsus in alterum mundum" olan Iliaster magnus'a karşılık gelir , bir tür "ruhun kendinden geçmesi ve kendinden geçmesi, böylece bir kişi Enoch, Elijah ve Paul gibi diğer dünyaya kendinden geçer" ( sv) . Iliaster quartus, s. 264). evlenmek Ezek. 1:13 ve Luka. 10, 18.

^[437], işlem tamamlanmadan hemen önce ortaya çıkan "cauda pavonis" in [tavus kuşunun kuyruğu] bir göstergesidir [1. s., r. 283].

^[438][1. s., r. 284] “Ex mortali enim nihil potest elici, quod pariat vitam longam, extra corpus est vita longa” [Ölümlü bir insandan uzun bir ömür doğuracak hiçbir şey alınamaz; hayat uzun - vücudun dışında]. ("Andere Redaktion der beiden ersten Kapitel", 2. Kp. Sudhoff III, 1. c., s. 291).

^[439][1. c., s. 284] Tereniabin, Paracelsus'un en sevilen sırlarından biridir . Popüler olarak "bal özü" olarak bilinen pinguedo mannae'den (yağ veya şişman, manna) bahsediyoruz ; yapraklar üzerinde yapışkan, katranımsı, tatlımsı bir plaktır. Paracelsus, bu balın doğrudan havadan düştüğünü garanti eder; göksel yiyecek olarak insanın yüceltilmesine katkıda bulunur. (Paracelsus buna maienthaw, "Çiy olabilir" de der.)

^[440] Nostoch , Bodenstein'ın öne sürdüğü gibi "türler ignis" değildir [Onomasticon , s. 21], ancak uzun süreli yağmurlardan sonra ortaya çıkan bir mavi-yeşil alg cinsi [Gallertalge, "cadı jölesi" olarak da adlandırılır]. (Modern botanikte hala "nostocacea" adını taşıyorlar.) Önceleri, Nostochus'un havadan veya yıldızlardan [yıldız jöle] düştüğüne inanılıyordu . Ruland [1. s., r. 348] bu nedenle onu "iaculum alicuius stellae vel eius repurgatione deiectum quid in terram" [belirli bir yıldızın radyasyonu veya ­dünyaya atılan sızıntılarından herhangi biri] olarak tanımlar. Bu, Nostokh'un tıpkı Terenia bin gibi yüceltici bir ­sır olduğu anlamına gelir , çünkü o da göksel kökenlidir.

^[441] Tabemaemontanus, Krüuterbuch, sv Melissa, s. 738 b.

^[442] "Ilech" [Sudhoff, 1. s., s. 284: "ilech"].

^[443]Bu nedenle coniunctio , örneğin Rosarium philosophorum'da olduğu gibi çizimlerde iki kanatlı varlığın kucaklaşması olarak tasvir edilmiştir .

^[444] [Sudhoff, 1. s., s. 284 f.]

^[445][1. s., r. 179]

^[446]Bu metin 1. yüzyıldan kalmadır. (Berthelot, Alch. Yunanlılar, IV, xx, 8 f., s. 292/281). Ostanes - daha sonra MÖ 4. yüzyılda zaten efsanevi (Farsça) bir simyacıydı.

^[447]Cod okuması ekliyorum . [MS. Paris 2250] (kaі catsota nitrojen), [1. s., r. 292, yakl. 17].

^[448] Latin yazarların "Cauda pavonis" .

^[449]Nominal dava pl. Görünüşe göre buradaki "aniadorum" dan h. , "aniada" olarak değil, "aniada" olarak restore edilmelidir .

^[450] Rulandus, 1. s., sv "Aniada", sv. 42.

^[451] "Tamamlamak, mükemmele ulaştırmak" anlamına gelen avueıv fiili , anlam olarak "Aniadus" kelimesinin etimolojisine en yakın olandır . Anyadei = "ver aeternum, novus mundus, paradysus futurus" [ebedi bahar, yeni dünya, gelen cennet] yazımı , Ruland'ın tanımına göre (1. s., s. 45, s. v. “Anyadei”).

^[452] Le Songe de Poliphile veya Hypnerotomachie par Prore Francesco Colonna. Mayıs burcu olan Boğa, Venüs'ün evidir. Greko-Mısır burçlarında Boğa, bir ay hilali üzerinde duran güneş diskini taşır (navicula Veneris, Venüs'ün teknesi!): birleşmenin bir görüntüsü (Budge, Amulets and Suoerstitions, s. 410). Boğa burcunun kendisi ayın boynuzları olan güneş diskidir: A. Simyasal paralellikler için bakınız: Dee , Monas hiyeroglif (Theatr. ehem., 1602, I, s. 220).

^[453] [Sudhoff, 1. s., s. 284.]

^[454] Picinellus, Mundus symbolus, R. 640 a, sv urtica [ ­şehvet ateşiyle tutuşur].

^[455]"nitetque ac splendet flammulae color" [SudhofT, 1. s.] cümlesini harfiyen tercüme ettim . Ancak Paracelsus, Agrippa'nın Occulta philosophia'sını ­kullandığından , burada o eserden bazı pasajları hatırlıyor veya alıntı yapıyor olabilir. Orada şunları okuyabiliriz (lib. I, cf. CCVII, s. XXXIII): "Quae referunt Martem... quae pungentibus spinis munitae sunt vel contactu suo cutem urunt, pungunt vel ampullant, ut cardo, urtica, flammula" [ İlgili Marsu <bitkileri> keskin dikenlerle donatılmıştır veya cildi yakar, sokar ve ülsere eder, devedikeni, ısırgan otu, hafif gibi onlara dokunmaya değer]. Bu durumda flammula , ri yanmasına, ülserlere ve kabarcıklara neden olan bir ilaç olarak kullanılan çeşitli düğün çiçeği ­(ranunculus) çeşitlerinin adıdır ; bu özelliklerinden Dioscorides (Medica materia, II, 167, s. 204).

^[456] Idaeus, Ideus, Ideos, Ides, insanın da yaratıldığı “yaratılan her varlığın yapıldığı kapılar”, “bulut veya madde” dir. (Fragmenta anatomiae [Sudhoft III, s. 462 ve 465])

^[457] Anachmus, Scaiolae ile paralel olarak anılır .

^[458]Bana nazikçe işaret ettiği gibi, Prof. Basel'den Heifliger, pomambra = pomum ambrae. Ambergris , aromasıyla ünlü ispermeçet balinasının (ambergris) bezoar taşıdır . ­Bunlar ve diğer tütsüler, hastanın odasındaki miazmayı dağıtmak için kullanılan "veba topları" haline getirildi. Miskustan Dioscorides'in aromatik bir maddesi olarak bahsedilmektedir ­(1. s., s. 25). Agrippa'da (1. s., cf. XXVIII, s. XXХІІІІ), Venüs'e bağlı tütsüler arasında "ladanum, ambra, muscus" olarak adlandırılır. "Vita longa" (SudhofT, 1. s., s. 285) metninde , " pomamabradaki muscus " sözünden hemen sonra kement ilacı Laudanum'dan bahsedilir. Dioscorides'e göre ­(1. s. CX, s. 79), ladanum , yaprakları hakkında "... quae verno tempore quiddam contrahunt pingue... Fit ex eo quod ladanum dicitur" denilen egzotik bir bitkinin özüdür. ." [Bazen ilkbaharda belli bir yağlılık kazanırlar... Bu "yağdan" tütsü denen şey yapılır.] Tabernaemontanus [1. s., r. 1476 a] bu meyve suyunun aromatik özelliklerinden bahseder . ­Belki de paracelsian gizli ilacı "Lauda ­num" tam olarak tütsüye kadar uzanıyor?

^[459]Laudanum - Paracelsus'un gizemi . Afyonla alakası yok.

Laudanum için iki Paracelsian tarifinden Bodenstein (De vita longa, R. 98 f.).

^[460] [Lex. alch., s. 41 f.]

^[461] Bunun teyidi, simyacı ve mistik John Pordage'ın (Pordage, 1607-1681) Ein gründlich Philosophisch Sendschreiben vom rechten und wahren Steinen der Weissheit'in çalışmasında bulunabilir . P. 572 f. [Santimetre. bunun üzerine: Die Psychologie der Übertragung, Par. 507 fTJ

^[462] Nicolaus Melchior Szebeny I. Ferdinand tarafından ölüme mahkûm edildi ve 2 Mayıs 1531'de Prag'da başı kesildi. Melchior von Hermannstadt hakkındaki Macar literatüründen derlenen bu bilgi ­Bayan Dr. Yolanda Jacoby tarafından nazikçe benimle paylaşıldı.

^[463]Bu grotesk girişimin parçalı bir açıklaması Theatr'da bulunabilir . ehem. (1602) III, s. 853 fi. Bu metin [Nicolaus Melchior Cibinensis, Addam et processum sub forma Missae} şurada yeniden basılmıştır: Psychologie und Alchemie [Par. 480 ve yakl.].

^[464] [Doğanın eksik bıraktığı şeyi sanat tamamlar.]

^[465] Pharmaco ignito spolianda densi est corporis umbra. [ ­Dobye'nin rüyası bir kez yandığında, vücut katı gölgelerini atmalıdır.] Demo ­crit'in sembolü: Maier, Symbola aureae mensae, s. 91.

^[466]H (rѵsc tt | (rѵoEi TERLETAі, kai g | <pvcnç tr|ѵ fvaіѵ ѵіka, kaі t] fѵаc tg|ѵ fvaіѵ kısaltın. (Berthelot, Alch. grecs) II, I, 3, s. 43/45.)

^[467] Preisendanz, Papyri Graecae magicae I, s. on bir.

^[468]"Herkesten saklan! Otu kaldır! / Sırrı ancak bilgelere emanet edin: / Tüm canlıları yücelteceğim, / Ölümün alevine doğru çabalayan. [Goethe, Batı ­Doğu Divanı. "Mutlu Özlem", çev. NN Vilmont.]

^[469] [Vita longa, Sudhoff III, s. 284 ve Bodenstein, 1. c., s. 84.]

^[470]"Miseros hoc loco mortales, quibus primum, ac optimum thesaurum (quam naturae monarşi in se claudit) natura recusavit, puta, naturae lumen" [ her iki alıntı da: SudhofT, 1. s., s. 287 ve Bodenstein, 1. c., s. 88J.

^[471]sr мою работу Ruhlara olan inancın psikoiyogischen temelleri.

^[472][SudhofT, 1. с., и Bodenstein, 1. cJ

^[473]Liber Azoth [SudhofT XIV, s. 501].

^[474]De pestilitate [SudhofT XIV, s. 414].

^[475]"Nihil enim aliud mors est, nisi dissolutio quaedam, quae ubi accidit, tum demum moritur corpus." [Ölüm , beden öldüğünde meydana gelen bir tür çürümeden başka bir şey değildir.] Hoc opus, hic emek est, ne in dissolution, quae mortalium est et huic soli adiuncta, erumpat. [ Tanrı, bu bedenle, bedende yaşamla birlikte mevcut olan göksel başka bir şeyle bağlantılıdır. İşte iş, işte görev: böylece bu bir şey, ölümlülerin çoğunda olan ayrışma sırasında patlamaz, ancak bununla (bedenle) ilişkili kalır.] ("Andere Redaktion der beiden ersten Kapitel " inceleme "Vita longa", SudhofFIII, s. 292.)

^[476] "Öyleyse, büyüklerin kolayca tespit edilen hükümlerine göre, bazıları 600 yıldan 1000 ve 1100 yıllarına ulaşan bir hava hayatı yaşayanları takip edin, bu şekilde alın, sürüleri ve diğerlerini karşılaştırın. sadece hava tarafından, gücü o kadar büyük ki, yaşam süresi onun için ortak olması gereken hiçbir şey yok; ayrıca, daha önce bahsedilen hava yoksa, kapsülün içinde gizlenen şey dışarıdan dışarı fırlar; şimdi ortadan kayboluyor. sessiz şey, bedensel şey tarafından hiç duyulmaz ve yalnızca aniad, adech, fine ve edochine yankılanır" (kitap V, sr. 3 [ Sudhoff , Vita longa, s. 287 f.]). Dorn ["sergi" lib'e . V, sr. III, s. 168-170] bu yer hakkında şu yorumu yapıyor:

A. Aniad'ın taklidi "per tesirli hayal gücü, aestimationis vel phantasiae" [s. 169], bunlar "hava" ya (= du hu) ­eşdeğerdir . Bu açıkça, hem yogada hem de Ignatius Loyola'nın "ruhsal egzersizlerinde" uygulanan aktif hayal gücü ile ilgilidir. İkincisi, bunun için acceptatio, tefekkür, meditatio, pondera ­tio ve hayal gücü kavramlarını kullanır : tüm bu alıştırmalar , hayal gücünde sunulan içeriklerin "gerçekleştirilmesini" amaçlar ­(Exercitia spiritüelia. evlenmek özellikle "Cehennem meditasyonu", s. 62ff.). Aniads'ın gerçekleştirilmesi, bu alıştırmalarda İsa'nın yaşamının tefekkür edilmesiyle yaklaşık olarak aynı amaca sahiptir, tek fark, ilk durumda, bireysel deneyimde verilen bilinmeyen bir İlkel Adamın "asimile edilmesi" [aynen!] , ikincisinde, tanınmış bir tarihsel kişilik ­" İnsanoğlu". Bu bakış açıları arasındaki psikolojik karşıtlığın dikkate değer olduğunu düşünmek gerekir.­

B. Dorn'un sözleriyle, hava eksikliği, ­söz konusu gerçekleştirme için harcanan çabadan "nefesimizi kestiğimiz" anlamına gelir ("reg influentiam hausto" [s. 169]).

İle. Kalpten çıkan şerdir (malum). Kalpte "gizli" olan kötülüktü ve Dorn devam ediyor, ­"imd sub vehiculo, sub quo adhuc delitescit, compescitur" [arabanın altında duruyor, hâlâ altında saklanıyor]. Kötülük ve onun dizginlenmesiyle ilgili varsayım, Paracelsus'un metni tarafından desteklenmemektedir. Tam tersi: Dorn, önceki arındırmayı ve bunun sonucunda "operasyonun" zaten saflaştırılmış ("kireçlenmiş") bir vücutta gerçekleştiği gerçeğini gözden kaçırır. Reverberatio ve müteakip ­süblimasyon sırları , crassiora elementa, nigredo ve malum'u zaten ortadan kaldırmıştır .

D. Dorn'un varsayımı onu orijinal metinde bir değişiklik yapmaya zorluyor: " tranquilla " yerine " intranquilla" [s. 169]. Bana öyle geliyor ki, orijinal kaynağı okumam daha doğru.

e. Adeh burada Dorn tarafından “imaginarius internüsve homo” [1. ile ] ve Edochinum , Enochdianum olarak .

^[477]İçindeki isimlerin listesi: Felsefe Taşı isimleri. HANIM. 2263-64, Ste.-Genevieve, Paris, cilt. II, fol. 129 ve içinde: Pernety, Fables egyptiennes et grecques 1, s. 136 fi. ["Des nonis que les anciens Philosophes ont donne à la matiere".]

^[478] "Saf temperli bir eleman" [1. S.].

^[479] "Traumsymbole des Individuationsprozesses" : Psychologie und Alchemie, II.

^2.2 Vita longa, lib. V, bkz. V [Sudhof TIII, s. 289.— Jesihach metninde .]

^[481] İbranice'de böyle bir kelime yoktur.

^[482] [Lex. alkol.. s. 427]

^2.5 Çar. Psikolog Turep.

^2.6 Bu ayarlamanın mantıksal yönü için bkz. Schopenhauer, Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, ve Kindt-Kiefer, Untersuchungen über die Fundamental struktur der staatlichen Ganzheit.

^2.7 O zaman bile fantezi , ruhun hiçbir nesnel anlamı olmayan öznel oyunu anlamına geliyordu [Lex. alkol., R. 427].

^{2.8 İnsan ruhunun} yaratıcı, şekillendirici, yaratıcı faaliyeti ­. Paracelsus'ta bu, corpus astrale veya astral insanın yaratıcı yeteneğidir.

^2.9 Speculatio, "felsefi" düşünceye karşılık gelir.

^[488] Agnata fides "doğuştan inanç" anlamına gelir.

^[489]Ruland bir Protestandı.

^[490] Ruhland [ 1 ­. ­İle.]. Dorn [Hg. ], Theophrasti Paracelsi libri V. De vita longa, s. 176 vd., Ruland'ın psikolojik yorumuna katılıyor.

* [Sudhoff XIV, s. 664. Bu, "Ey Skaioly ve Anachma'nın (m. p. sg.) ve Anakhma'nın (m. r., cins p.sg.) dindar oğulları" olarak çevrilebilir. tekil isim h., Scaiolae'den dişil olmalı ve bu nedenle filii ile pek aynı fikirde değil, ancak önceki cümlede Paracelsus, ­"gerçek Scaioli için, onların zevk ve zevkleri için nimfler, cüceler, goblinler, cüceler üzerine bir inceleme yazdığını" söylüyor (den waren Scaiolis zuliebe und gefallen: Jung'un Skyol'ların bilgeliğin sevgilileri ya da aşıkları olduğu iddiasının olası kaynağı)" ve im. s. birimler Scaiolis'ten h eril isim Scaiolus olacaktır ; ancak kayıt bandı Sudhof'un Paracelsus baskısına göre (derleyen M. Müller, Einsiedeln, 1960) ne Scaiolus ne de Scaioli içerir (m.p., im.p.pl.).— Not, Anglo-Amerikan baskısı. Çevirimizde Scaiolae , Jung'un kendi eğilimine uygun olarak "erilleştirilmiştir".]

^[491]Bu nedenle, Taş hakkında, aksi halde filius philosophorum, dört element içerdiği ve Aniad gibi onlardan çıkarılabilen onların özü olduğu söylenir. Dörtlülük konusunda Psychologie und Religion adlı çalışmama bakın .

^[492] "In quo me plurimum offendunt skaiolae" (lib. V, cf. V [Sudhoff HI, s. 289]).

^[493]1. c., s. 177.

^[494]Adem'in kabalistik bir yorumunu veren ­De arte cabalistica'sından (lib. I, s. 750) şu satırlara aşinaydı : "Dixit nanque Deus: Esce Adam sicut unus ex nobis, non ex vobis inquit , sed unus ex nobis. İsim melekler, sayılar ve diğer şeyler. In nobis, id est Deo, unitas infinita, aeterna, simplicissima et absolutissi ­ma... Hic sane conijicimus alterum quendam esse Adam coelestem, angelis in coelo demonstratum, unum ex Deo, quem verbo fecerat, et alterum esse Adam terrenum... Iste , unus est cum Deo, hic non modo alter est, verumetiam allius et aliud a Deo... Quod Onkelus... sic yorum... Ecce Adam fuit unigenitus meus." [Ve Rab dedi ki: Bak, Adem bizden biri gibidir ("senden" demedi, "bizden" dedi). Çünkü siz melekler, sayı ve ayrım vardır; bizde yani Allah'ta sonsuz, ezeli, en basit ve ­en mutlak bir birlik vardır. Ve bu nedenle, haklı olarak, cennetteki meleklere gösterilen, Tanrı'dan biri olan - O'nun sözle yarattığı başka bir cennetsel Adem olduğuna inanıyoruz; ikinci Adem dünyevidir. O, Tanrı ile birdir, bu yalnızca ikinci değil, aynı zamanda Tanrı'ya kıyasla farklıdır, Tanrı'dan başka bir şeydir. Onkelus bunu şöyle yorumluyor: Bak, Adem biricik evlattı ­.]

^[495] "... yola atıldı, gübreye atıldı, gübrede bulundu" ve т. D. [Sr. Psikoloji ve Simya, Par. 159 f.]

^[496] [Dorneus, 1.c., р. 176; Goethe, Faust, Kısım II, Karanlık Galeri.]

^[497] "Ayrıca, nekrolia nedeniyle scials eklerse, kabul etmek zorunda kalacağım bir şey olurdu, o büyük adech'in öngördüğü ve amacımız, ancak yöntemi çıkarmaz. Bunu size bırakıyorum. tartışacak teorisyenler" [1. c., Sudhof III, s. 289]. Necrolii - bunlar takipçilerdir (Azoth Kitabı, s. 524); necrolia, necrolica = " hayatı kurtaran ilaçlar" [сохраняющие жизнь лекары] (Dorneus, 1. s., s. 173).

^[498]Monogenes (filius unigenitus) şehirle özdeştir, dört kolu ­şehir kapılarıdır. (Baynes, A Coptic Gnostic Treatise, s. 58 ve 89) [Karş. Ayrıca bkz. Psychologie und Alchemie, Par. 138f ]

^[499]Supermonica - monere'den "ilham ver, ilham ver" ve süper "yukarıda , üzerinde"; bu nedenle supermonicus, "yukarıdan ilham alan" anlamına gelir.

^[500]Bu ifade başka hiçbir yerde tasdik edilmemiştir; "başarma zamanı" olarak yorumlanabilir.

^[501] Simyacılar tarafından Taş'a [anlamı: sapienti sat] atfedilen yaygın bir ifade.

^[502][Jung kısmen bu iki metnin genel anlamını aktarır, kısmen de ­onları Almancaya çevirme noktasına kadar. Tam Rusça çevirilerini veriyoruz.]

^[503]Enoch Kitabı 20, 2D'deki Tanrı vizyonları burada bir paralel olarak hizmet edebilir, oradaki Tanrı'nın dört yüzü vardır ve dört Yüz meleği tarafından çevrelenmiştir [Kautzsch II, s. 260].

^[504] Le Songe de Poliphile, fol. Q q ben, s. 153' [Bu arada, birdenbire gözlerinden kristaller ya da küçük yuvarlak inciler gibi yaşlar fışkırdı ve bunların Mayıs ayında gün doğumunda açan kızıl bir gülün taçyapraklarındaki çiy damlaları olduğunu düşünebilirsiniz. Ve bu göksel figür aniden kaybolduğunda, güzel kokulu bir duman tutamı gibi havaya yükseldiğinde ve arkasında Mutlu Arabistan'ın tüm tütsülerinin kıyaslayamayacağı bir koku bıraktığında, ben zaten mutluluğun zirvesindeydim: tatlı bir rüya uçtu. göz kapaklarım Güzel ruh, tatlı uyuşuklukla birlikte havada eridi ve çok çabuk gözden kayboldu; ve şimdi hızla ­uzaklaşarak şöyle dedi: "Polyphilus, sevgili sevgilim, hoşçakal."]

^[505] Grimm. Alman Mitolojisi i, s. 36i {"Çobanlar" ben

^23s Doğunun Kutsal Kitapları XXVI , p ч ₍

^[507]Baring-Gould, Orta Çağın Tuhaf Mitleri II. P. 238

^24<) Urstisius, Scriptors Germaniae в: Baring-Gould, ic, s. 218.

^[509]Paragraf, Strunz, s. 105.

^[510]Ben PX De situ orbis'te , III. bkz. 6 (Dinan'da . Monumenta historya celticc. I s. 62)

^[511]Cp Uber die Archetypen des kollektivcn Unbewuften

^[512][Zavallı ölümlüler, doğanın ilk ve en iyi hazineyi, yani doğanın ışığını esirgediği! - Vita longa, Sudhoflf III, s. 287. Dorn'dan alıntı: 1. s., s. 178.]

^[513]"Böylece bu ruh başka bir ruhtan çıkarılır ve ayrılır ve sonra spagirist, birçok filozofun aradığı vinum salutatis'i alır" ( ­Deutsche Originalfragmente, Sudhoff III, s. 305).

^[514]gesta Me'yi reddetmek

kaybeder ve aynı zamanda anima'yı özümser, çünkü gesta

bir anima hakimiyetinde gerçekleşirler, bu yüzden

direnmek. Sonuç olarak, anima iç dünyaya itilir ve burada

benlik ve benlik arasında aracılık eden bir sistem olarak işlev görür.

bilinçsiz, tıpkı kişinin kendisi ve çevre arasında aracı olması gibi

Dünya

^[521]Burada Agrippa'nın " planetarum signacula et characteres" [Z]f occulta philosophia, lib. 1, bkz. 66 f., s. LXXXVIIf.], doğumda insan göz kapağına ve diğer her şeye damgalanmıştır. Ama insan, onlardan farklı olarak, yeniden yıldızlar gibi olma yeteneğine sahiptir: "Potest enim animus noster per Imagineem vel ratioem quadam imitatione, ita alicui stellae consmari, ut subito cuiusdem stellae muneribus impleatur" [ Ne de olsa ruhumuz, hayal gücünü veya akıl, taklit yoluyla bir yıldıza o kadar benzeyebilir ki, ­o yıldızın armağanları hemen yerine getirilir] ... [1. s., r. LXXXVIII:] "Debemus igitur in quovis opere et rerum applicatione vehementer affetare, imaginari, sperare firmissimeque credere, id enim plurimum erit adiumento... animum humanum quando per suas tutkular ve etkiler ad opus aliquod attentissimus fuerit, coniungi ipsum cum stellarumm animis, etiarumm Animis cum intelligentiis: et ita quoque coniunctum neden esse ut mirabilis quaedam virtus opera ac rebus nostris infundatur, cum quia est in eo rerum omnium apprehensio et potestas, tum quia omnes res habent naturalem obedienti-am ad ipsum, et de necessitate efficaciam, et movent ad id quod desiderat nimis forti desiderio. Et secundum hoc verificatur artificium characterum, imaginum, incantationum ­et vaaz.” [Bu nedenle, her eylemde ve her uygulamada, ­bunu şevkle umut etmeli, umut etmeli, hayal etmeli ve buna şiddetle inanmalıyız, çünkü bunun bize çok yardımı olabilir ... İnsan ruhu, tutkuları aracılığıyla olduğu zaman, bazı işlere odaklanan eylemler gibi, yıldızların ruhlarıyla, hatta entelijansiyalarıyla bağlantı kurmalıdır; ve konsantre edildiğinde, eylemlerimize ve eşyalarımıza mucizevi bir gücün akmasına neden olmak için, çünkü bir yandan onda her şeyi kavrama ve onlar üzerinde güç vardır, diğer yandan her şey doğal olarak ona itaat gösterir ve ölçülemez derecede güçlü arzusuyla mutlaka dilediği şeye doğru hareket eder ve hareket eder. Buna göre, burada işaretlerin, görüntülerin, büyülerin ve kelimelerin eyleminin onayını buluyoruz] ...[1. s., r. LXXXIX:] "Animus enim noster quando fertur in aquem magnum extraum alicuius tutkusu vel virtutis, arripit saepissime ex seipso horam vel opportunitatem fortiorem... hic est modus per quem invenitur efficacia (operasyon)". [Çünkü ruhumuz şu ya da bu tutku ya da erdemin büyük bir aşırılığıyla bunaldığında, çoğu zaman kendi içindeki en iyi anı ya da fırsatı yakalar ... bu operasyonların etkinliği bu şekilde ortaya çıkar.]

^[522]açık 19, 6-10. [Jung'un eksik alıntısı, köşeli parantez içindeki metinle tamamlandı ­!

^[523][Başkalarıyla bir olduğunun farkındaysan...]

^[524][Açık 19, 10.]

^[525]açık 14, 4.

^[526][Beşinci gün] s. 76 fi*.

^[527]Bakır (cuprum), Venüs Cyprius'un metalidir.

^[528]Alt üçlü, en yüksekteki Üçlü Birliğe karşılık gelir. Kartal, öküz ve aslan, üç Evangelist'in teryomorfik sembolleridir. Dördüncü sembol olarak melek, şeytan gibi tek başına durur - Hıristiyan Üçlüsü'nün yanında. Ahlaki değerlerin tersine çevrilmesi : Yukarıdaki kötü, aşağıda iyi görünür ve bunun tersi de geçerlidir.­

^[529]Apuleius'un Metamorfozlarında kurtuluş süreci, ahlaksız yaşamı nedeniyle eşeğe dönüşen filozofun, İsis rahibinin elinden bir gül çelengi yemeyi başardığı anda başlar. (Güller Venüs'ün çiçekleridir.) Ana Tanrıça (mater spiritalis) olarak Fa Ağzının ikinci bölümünün ­Mater Gloriosa'sına karşılık gelen İsis'in gizemlerine inisiye edilir . evlenmek Faust'un sonundaki Mater Gloriosa duası ile Metamorfozlar'daki İsis'e dua arasındaki şu benzetmeler :

Sen gerçekten kutsalsın ve insan ırkının zavallısısın ­...

Yoksulların davalarına bir ana şefkati veriyorsun... ve senin iyiliklerinle boş geçen bir an bile geçmiyor;

İnsanları denizde ve karada koruduğunuzu ve hayatın fırtınaları tarafından sürüldüğünüzde, kaderin içinden çıkılmaz biçimde çarpıtılmış çekişmelerini bile geri çektiğiniz sağlıklı sağ elinizi uzattığınızı, talihin fırtınalarını yumuşattığınızı ve yıldızların tehlikeli yolları.

Bu nedenle, sadece onun yapabileceği şeyi yapmaya özen göstereceğim, gerçekten dindar bir adam, ama bunun dışında fakir bir adam; İlahi çehrelerinizi ve göğüslerimin sırlarında saklı en kutsal tanrının sonsuza dek koruduğunu hayal edeceğim.

[Goethe, 1. s., Perde 5, Dağ geçitleri, orman, kayalar, çöl: “Gözlerinizi göğe kaldırın, / Genç günahkarların ruhları, / Dereceye yükseltildi / Düşenlerin yeniden doğuşu ­. / Sen onların tövbe haraçlarısın / Yüz kat büyü / Ve onların şefaatçisi ol / Bakire, anne, kraliçe! (çeviren B. Pasternak) - Metamorphoseos, lib. ­XI, 25: “Ey insan ırkının en kutsal, ebedi kurtarıcısı, ölümlülerin sürekli şefaatçisi, şefkatli bir anne olarak sıkıntılarda mutsuz olduğunu gösteriyorsun ... iyiliklerinden mahrum bırakılan bir dakika bile geçmiyor: denizde ve karada insanlara patronluk taslarsın, hayatın fırtınalarında kurtuluşun sağ elini uzatırsın, bununla kaderin çözülmez ipini çözersin, Kaderin öfkesini alçaltırsın, uğursuz ışık akımını basitleştirirsin ... Pekala, deneyeceğim dindar ama fakir bir kişinin erişebileceği tek şeyi yerine getirmek için: cennetsel yüzünüz ve en kutsal ilahiyatınız kalbimin derinliklerinde ­sonsuza kadar ebedi olanları yakalayıp kurtaracağım ”(çeviren M. A. Kuzmin).]

²⁵⁶ ["Doğayı dirgenle sür, yine de geri gelecektir" (Horatius, Epistulae, I, X, 24; çeviren N. S. Gintsburg).]

^[531][Karşılaştırmak İle. Bu makalenin 145.]

^[532] Paragranum, Strunz, r. 77: "Çünkü safirden önce sır yoktu ." Dorneus, Theophrasti Paracelsi libri V. De vita longa, lib. II, s. 72: "... ad Cheyri, et ad sapphiricum Anthos referenda sunt, id est, ad binos illos philosophorum preciosos lapides." [Kheyri ve Safir Çiçeğe, yani filozofların bu iki mücevherine atıfta bulunulmalıdır.] Bodenstein, Onomastikon [s. 19]: "Materia sapphyrea, liquidum illud, in quo non est materia peccans" [Safir madde, içinde hiçbir zararlı madde bulunmayan sıvı].

^[533] Okülta phil., lib. ben, bkz. 28, s. XXXIV.

^[534][Öğrenilmiş, yüce, insani ve ilahi her şeyin öğretmeni ­] Carter, Epitheta Deorum, sv Venüs [s. 100ft .].

^[535]1. s.

^[536][Karşılaştırmak İle. Bu makalenin 145.)

^[537] Lodovici Lazareli christiani ad Ferdinandum regem dialogus, cui titulus Crater Hermetis şiirleri içinde: Reitzenstein, Poimandres, s. 320. [Mühürcü müsün? “ Ben bir Hristiyanım, ey kral ve aynı zamanda bir fok avcısı olmaktan da utanmıyorum.]

¹ Naturforschende Gesellschaft'ın 7 Eylül 1941'de Basel'deki yıllık toplantısında Schweizerische Gesellschaft zur Geschichte der Medizin und der Natunvissenschaften'de Paracelsus'un ölümünün 400. yıldönümü vesilesiyle okunan konferans . İlk basım: Schweizerische medizinische Wochenschrift LXXXI/40 (Basel, 1941). Sıradaki: Jung CG, Paracelsica. Zwei Vorlesungen über den Arzt ve Philosophen Theophrastus.

[539] Karanlık, gizemli yüzler (lat.).

^[540]Yani, temelde savaşmaz. Astrolojinin belirli bir batıl inançla kötüye kullanılmasına kesin olarak karşı çıkıyor.

^[541] Epistolarum Conradi Geûneri, libri III, fol. 2Vr._ ^_ _

^[542] Adam von Bodenstein, Vita longa'nın yayıncısı ve Basel'de Paracelsus'un öğrencisi.

^{5 Paracelsus,} Das Buch Paragranum'da "sapkınlık" suçlamasından bizzat bahseder , s. 18.

[544] İyi yazarlar (lat.).

[545]Vücuttaki gök kubbe (lat.).

^[546]Doğru, garip bir sınırlamayla! Bu nedenle Paracelsus, "uydurma" doktorun doğal olandan yüz kat daha fazla özene ihtiyacı olduğunu söylüyor, çünkü ikincisine her şey açıkça "doğal ışıktan ­" geliyor.

^[547]R. 105.

*Marangoz veya marangoz anlamına gelir.

^[548] özgür Azot, R. 578. İspanyol kazının dönüşümünü kendisinin gördüğünü iddia etti.

^[549] De Caducis, Paragr. II, r. 253ff .

^[550] paragranum. “ Bu arada ­Leprositas aeris, iyi bilinen bir simyasal performanstır . "Sadece pas bir madeni para değeri verir" (Goethe, Faust, 2. Kısım).

* Almanca'da "Latince" kelimesi "avcı", "balıkçı" vb.

** Sebze ruhu (lat.).

^[551] paragraf р. 33.

^[552]1. c., r, 39.

^[553]1. с., р. 53.

^[554]1. с., р. 35.

* Merkür ruhu (lat.).

^[555] Doktorların labirenti, Kp. v, r. 166

^[556]1. c., Kp. III, s. 158 devamı

^[557]1. c., Kp. IV, s. 161

^[558] Delilerin hastalıkları üzerine ikinci inceleme, Krş. 6, s. 73.

^[559]Paragranum, s. 32.

^[560]1. c., s. 65

^[561]1. c., s. 80 ve s. 83.

* Kelimenin tam anlamıyla: "topallayan doktor" (Almanca).

^[562]Aslında Paracelsus, astronomi ve astroloji arasında hiçbir fark gözetmez ­.

^[563]Ch. II, r. 156.

^[564]1. s., r. 157.

^[565] "İnsandaki korpus* üstün takımyıldıza karşılık gelir (Paragranum, s. 49). Hem gökte hem de bedende yıldızlar serbestçe süzülür, karışmazlar ve mucizevi ilaçlar gibi görünmez tesirleri vardır (1. s., s. 50).

²⁶ paragranum, R. 52 f.

[567]"Ejderin Kuyruğu" ("cauda draconis"; takımyıldızın şu anki adı Draco'dur; Büyük Ayı ve Küçük Ayı takımyıldızları arasında yer alır).

^[568], ortaçağ simyası üzerine klasik otorite olan Tabula smaragdina'nın ­metnine en azından aşinaydı . Metin şöyledir: “Quod est inferius, est sicut quod est superius. Quod est inferius, est sicut quod est inferius. Ad perpetranda miracula rei unius” (“Aşağıda nasılsa, yukarıda da öyle. Yukarıda nasılsa aşağıda da öyle. Birlik mucizevi bir şekilde gerçekleşsin”).

^[569] paragranum, s.57.

^[570]1. köy, s.57.

^[571]1. s., r. 48. Çar. açıklayıcı: De ente astrali (Fragmenta ad Paramirum, s. 112 f.): “Dünya, zaman içinde bir kuş gibi içinde yaşadığımız bir ruh / ve sistir /. Sadece yıldızlar / veya ay / vb. gökyüzünü oluşturmaz / ama bizim / onu yapan / görmediğimiz ve içimizde olan yıldızlarımız da vardır ... Duplex est Firmamentum, Coeli et Corporum, et illa habent concordan ­baraj ad inuicem, et non Corpus ad Firmamentum... (Gök kubbe cennete ve bedene bölünmüştür ve bunlar birbirleriyle tutarlıdır, beden gök kubbeyle değil...) kişinin gücü gelir üst gök kubbeden / ve tüm gücü ondan oluşur / ikincisi güçlü veya zayıf olduğu için: gök kubbe de vücuttadır ... "

^[572] paragranum, R. 56.

^[573]  1. s., r. 55.

^[574]  1. s., r. 60.

^[575]  1. s., r. 54.

^[576]  1. s., r. 48.

^[577]1. s., r. 73.

^[578]1. s., r. 72 f.

^[579]Athanor bir simya fırınıdır.

^[580] paragranum, R. 77.

^[581]1. s., r. 73. Burada ayrıca eski simya fikirlerinden bahsediyoruz ­.

^[582] Labyrinthus medikorum, cr. IV, r. 162.

^[583]1. s., Kr. IX, r. 177.

^[584]Şeytan.

^[585] Labyrinthus medikorum, cr. IX, r. 178.

^[586] paragranum, R. 67.

^[587]Bununla bağlantılı olarak, "Illud corpus scientiae, congregans illam" ("Bu beden, bilgilerin bir araya getirildiği bir bilgi yeridir"), vb. (Mylius, Philosophia reformata, R. 123).

* Son fakat en az değil .

^[588] Liber quartorum (X yüzyıl) doğrudan “düşüncenin çıkarılmasından * bahseder. İlgili ­metin şöyledir: "Sedentes flumina Euphrates, sunt Caldaei, stellarum periti, et judiciorum earum, et sunt priores, qui adinvenerunt extrahere cogitatio ­nem " düşünmenin ne olduğunu bulmayı düşünen ilk kişi]. Fırat kıyılarının bu sakinleri, büyük bir olasılıkla, bilimsel faaliyetlerini İskenderiye kökenli doğa bilimleri üzerine bir dizi incelemeyi borçlu olduğumuz Sabiiler veya Harranlılar'dır. Paracelsus'ta olduğu gibi burada da simyasal dönüşüm ile yıldızların etkisi arasında bir bağlantı buluyoruz . ­Böylece, (aynı yerde) şunu okuyoruz: "Qui sedent super flumina Fırat, converterunt corpora grossa in speciem simplicem, cum adiutorio motus corporum superiorum " tel*] (Theatrum chemicum, Bd. V, s. 144). evlenmek "extrahere cogitationem" hakkında Paracelsian "attrahere scientiam atque prudentiam" ("bilgi ve sağduyu üretmek").

^[589] paragraf р. 26.

^[590]1. с., р. 26.

^[591]1. с., р. 28

^[592]1. с., р. 13, sonra р. 33.

^[593]1. с., р. 47.

^[594] doktorların labirenti cr. VI, s. 168 f.

^[595]I.c., Kr. VI, s. 170

^[596] Tıbbi parçalar, tıbbın dört sütunu kitabı, s. 132.

^[597] Ve bu konuda Paracelsus'un muhafazakar bir simyacı olduğu ortaya çıktı. Daha antik çağda, simya dörtlü yaklaşımını tetracepeiv vqv phiHooofiav, "felsefenin dört parçaya bölünmesi" olarak belirledi (Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, III, XLIV, 5, s. 219).

* Dünya kütlesi (lat.).

** Birincil madde (lat.).

^[598] 'Archasius' muhtemelen Vulcanus olarak adlandırılan iç yaşam alanı olan 'Archeus' ile aynıdır . Görünüşe göre sindirimden sorumlu olduğu ve "Archeus Terrae" - metaller gibi "gıda" ürettiği karın bölgesinde bulunuyor. O, "dağlardaki mineral ateşi" (De transmutationibus rerum naturalium, lib. VII, 305) derecesiyle dünyanın simyacısıdır. Ancak bu fikir de orijinal değil. Bunu zaten Harranite Liber quartorum'da buluyoruz . "Archeus" orada "Alkian" veya "Alkien" olarak adlandırılır . " Alkian est ... spiritus nutriens et regens hominem, per quem fit conversio nutrimenti, et generatio animalis, et per ipsum consitit homo..." besinler ve canlıların nesli ve bunlar aracılığıyla insan oluşur ... ”] ( Atrum ­chemicum, Bd. V, s. 152). "Alkien terrae est Alkien animalis: In finibus terrae... sunt vires..., sicut vires animalis [sic] quas vocant medici alkien" [" Yeryüzünün Alkien'i canlıların Alkien'idir : ­yeryüzünde var... üretici güçler... örneğin, doktorların Alkien dediği canlı varlıkların üretici güçleri”] (1. s., s. 191).

^[599] De vita longa lib. ben, kp IX, s. 177.

^[600]Paragranum, s. 98.

^[601]Podagra'lı Von, s. 145.

^[602]Medicorum labirenti, Kp. IX, s. 177.

^[603]Archidoxis büyücüleri, Huser II, Zehender Theil: katalog (s. Sudhoff XVI, s. 437 ff.).

^[604]Paragranum, s. 21.

^[605]III в. до Р. X. Ср. Ebers, Ebers Papyri. Eski Mısır'ın Aryieimittel'i Üzerine Hermetik Kitap .

^[606] Tanrı iddiaya göre tıbbı tüm fakültelerden daha çok seviyor. Bu nedenle doktor “maskeli adam” değil, samimi olmalıdır (Paragranum, R. 95.).

^[607] Labyrinthus medikorum, cr. 8. r. 175.

^[608] Paragraf primus, R. 245-249.

* İrin (lat.).

^[609]Haziran 1929'da Einsiedeln şehri yakınlarındaki "Şeytan Köprüsü"nde, Paracelsus'un doğum yerindeki Zürih şehrinin edebiyat kulübü toplantısında verilen konferans. Yayınlandığı yer: ­Der Lesezirkel XVI (Zürih, 10.9.1929).

^[610]Paracelsus'un eserlerinin ­Dr. Bernhard Aschner tarafından üstlenilen mükemmel baskısına işaret edeceğim.

³ Paracelsus, 24 Eylül 1541'de Salzburg'da öldü ve burada St. Sebastian "imarethaneden gelen fakirler arasında."

[612]Cetveller (lat.).

⁴ "Kendisine ait olabilecek bir başkasına ait olmasın" (lat.).

[614]Kendi başına bir şeyler başarmış, kendi kendini yetiştirmiş bir kişi ­.

^[615]("Bu Agrippa kimseyi esirgemez; hor görür, bilir, bilmez, ağlar, güler, sinirlenir, azarlar, her şeyi karıştırır; kendisi bir filozof, bir iblis, bir kahraman, bir tanrı ve her şeydir" (lat.) . ]

[616]Bir (Yunanca).

[617]kader (Yunanca).

[618]Dünya ruhu {lat.).

[619]Fikirler {lat.).

⁵ * Büyük Ayin {lat.).

* Yabancı cisim (lat.).

[621]Kilisenin dışında şifa yoktur (lat.).

[622]Mistik katılım (fr.).

[623]Bir grup ruh ve beden (lat.).

[624]Bitki ruhu (lat.).

^{1 Geist und Leben'de} bundan bahsetmiştim .

[626]"Dini Deneyimin Çeşitliliği" (İngilizce) -

[627]En büyüğünden en küçüğüne (lat.).

^[628]Ruh, program. saiwalo, choZoç (alacalı, hareketli, değişken) ile ilgili olabilir . Aynı zamanda "sinsi" ve "aldatıcı" anlamlarına da sahiptir, bu sayede animanın Merkür olarak simyasal tanımı belli bir makullüğü korumuştur.

[629]İnce gövde (İngilizce).

[630]Genel görüş (lat.).

"Doğa (Yunanca)

[632]Akıl (Yunanca).

**♦ Daha yüksek mavi (lat)

^[634]Ruhun kendini açığa vurmasının, örneğin ruhların ortaya çıkışının bir halüsinasyondan başka bir şey olmadığı görüşüne bağlı kalsak bile, yine de kendiliğinden (bizim keyfimize tabi olmayan) zihinsel bir olaydır. Her durumda, bu, hedeflerimizi tamamen karşılayan özerk bir komplekstir.

^[635]İlgili vaka Psychologie unci Alchemie'de verilmiştir .

^[636]Buna Meister Eckhart'ın "çıplak çocuk" vizyonu da dahildir.

^[637]Bruno Goetz'in "Mekansız Krallık" adlı kısa öyküsündeki "çocukları" hatırlatmama izin verin ­.

* Kralın oğlu (lat.).

evlenmek "ilahi bebek" imajıyla.

Rishilerin ve mahatmaların sayısız harika öyküsü buradan gelir ^. Bir gurunun doğası hakkında konuştuğum eğitimli bir Hindu, gurusunun kim olduğuyla ilgili sorumu yanıtladı: "Shankaracharya'ydı" (8.-9. yüzyıllar) Şaşkınlıkla şöyle dedim: "Ama bu ünlü bir yorumcu. " Buna cevap verdi: "Evet, o, ama elbette (sadece) ruhu" ve benim Batılı endişem onu zerre kadar utandırmadı.

* Test tѵhov [onlar Tanrı'dan mı] (lat.U

^[640]Burada kullandığım hikaye materyali, Bayan Dr. M.-L'nin dostane desteğinden kaynaklanmaktadır. von Franz.

^[641]"Bir yetim birdenbire mutluluğunu nasıl buldu" (Fin ve Estonya Masalları, No. 68).

* Goethe. Faust. İkinci kısım. Karanlık galeri.

^[642]Dağ, hac ve yükseliş hedefini temsil eder ve bu nedenle psikolojik olarak çoğu zaman benliği ifade eder. "I Ching" hedef olarak belirtir ­: "Kral onu Batı'nın dağının önüne koyar" (heksagram 17 sui, "veraset ­"). Authen'li Honorius (Speculum de mysteriis ecclesiae, içinde: Migne, PL CLXXII, s. 345) şunu okuyoruz: “Montes patriarchae et Prophetae sunt” [Dağlar, atalar ve peygamberlerdir (la/i.).] Aziz Victor'lu Richard şöyle der: “Vis videre Christum transfiguratum? Ascende in montem istum, disce cognoscere te ipsum” [Mesih'in şekil değiştirdiğini görmek istiyor musunuz? Bu dağa tırman ve kendini tanımayı öğren (ld/l.)]. (Benjamin minör içinde: Migne, PL CXCVI, coi. 53-56).

^[643] Bu bağlamda yoganın fenomenolojisi üzerinde özellikle durulmalıdır.

^[644]Bunun sayısız örneği vardır: İspanyol ve Portekiz halk masalları (No. 34, 45), Balkan masalları (No. 15), İran masalları, Rus halk masalları (No. 26), Kuzey halklarının masalları (İsveç, 11 numara).

^[645]Erkek kardeşlerini arayan bir kıza arkalarından yuvarlanan bir top verir (Fin ve Estonya halk masalları, No. 83). Göksel bir krallık arayan bir prense kendi kendine yüzen bir mekik verilir (Grimm Kardeşler'den [Demir Çizmeler) sonra Alman masalları]. Diğer bir hediye ise herkesi dans ettiren bir flüt (Balkan Masalları [Oniki Parça]), veya yolu gösteren bir top ve görünmez bir sopa (Kuzey Halklarının Masalları, [Danimarka, no. 18]) veya sihirli köpeklerdir ( 1. sayfa [İsveç , No. 20]) veya gizli bilgelik içeren bir kitap (Çin Halk Masalları [No. 86]).

^[646]Fin ve Estonya halk masalları, sayı 83.

^[647]Grimm Kardeşler'den [Demir Çizmeli] sonra Alman masalları. Bir Balkan peri masalında [No. 15], yaşlı bir adam "tüm kuşların kralı"dır. Magpie orada her şeyi yönetiyor. evlenmek ayrıca Meyrink'in "Beyaz Dominik" öyküsündeki gizemli "güvercinliğin sahibi".

^[648]İran Masalları, 1939, s. 152.

^[649]İspanyol Masalları, Sayı 34.

^[650]1. s. [No. 41].

^[651]Kuzey Halklarının Masalları, I, sayı 11.

^[652]Kafkas Masalları, 1919, s. 35.

^[653]Balkan Masalları [49].

^[654]Rus masalları [6].

^[655]Bu, “Grimm Kardeşler Tarafından Toplanan Çocuklar ve Aile İçin Masallar” ın 84 numaralı “Akbaba Kuşu” masalına atıfta bulunur. II, r. 29 ІГ Metin ­fonetik hatalarla dolu.

^{2 Dolar} Goethe. Yeni Melusina. Masal.

^[657]Makaleme bakın Einige Bemerkungen zu den Visionen des Zosimos.

^[658]Bir Sibirya masalında (No. 13, s. 62), göğe yükselen beyaz bir figür şeklinde yaşlı bir adam belirir.

^[659]Güney Amerika Kızılderililerinin Masalları, s. 285.

^[660]Kuzey Amerika Kızılderililerinin Masalları, s. 74.

^[661]Grimm Kardeşler'den sonra Alman masalları, r. 189 AG.

³¹ Prudentius, Contra Symmachum; bkz. Rahner, Die seelenheilende Blume, s. 132.

[663] Her ikisinde de yetenekli (lat.).

[664]Kutsal evlilik {grn.).

8 Kanun. 155

³⁴ Dörtlü soru konusunda daha önceki çalışmalarıma ve özellikle Psychologie und Religion'a atıfta bulunacağım. ve Psychologie und Alchemie.

[666] Tabiat Ana (lat.) -

^[667]Bu sorunun benim bildiğim en eski tasviri, Horus'un dört oğlunun tasviridir; bazı durumlarda üçü hayvan başlı ve biri insan başlıdır. Kronolojik olarak buna yakın olan, Hezekiel'in dört "hayvan" vizyonudur ve bunlar daha sonra Evangelistlerin dört niteliği biçiminde geri döner. Bildiğiniz gibi üç tanesi hayvan başlı, biri ise insan başlı (melek).

^[668]Zümrüt Tabletin tanımına göre: “Quod est inferius, est sicut quod est superius” [Aşağıda olan yukarıdakine eşittir (lat.)].

³⁷ Çar. psikoloji ve Simya, hasta. 54; ayrıntılar için Der Geist Mercurius'a bakın .

³⁸ Bu belirsiz pasaj, Platon'un "şakacı ruh haline" atfedilir.

[670]Boşluk korkusu (lat.).

³⁹ Grimm'in peri masalında (I, No. 55, "Maria'nın Çocuğu") gizli odada "Üçlü" var ki bu bana çok dikkat çekici geliyor.

[672]Dünya ruhu (lat.).

^[673]Aelian (De natura animalium) , Apollo'nun kuzgunları susuzluğa mahkum ettiğini, çünkü su için gönderilen kuzgunun çok uzun süre geri dönmediğini bildirdi. Alman folkloru, kuzgunun haziran veya ağustos aylarında susuzluk çekmesi gerektiğini söylüyor. İsa'nın ölümüne üzülmemesinin ya da Nuh tarafından gönderilmiş olarak geri dönmemesinin nedeni olarak gösterilir (Panzer, Zeitschrift fur deutsche Mythologie II, s. 171 ve Köhler, Kleinere Schriften zur Marchenforschung ben, 3). Bir kötülük alegorisi olarak kuzgun sorusu üzerine, tam bir açıklama için bkz. Hugo Rahner, Erdgeist und Himmelsgeist in der patristischen Theologie. Öte yandan kuzgun, kendisine adanmış bir hayvan olarak Apollon'la yakın ilişki içindedir; ve İncil'de olumlu bir anlamda görünür. Mezmur 147:9: “Sığırlara ve Kendisine seslenen karga yavrularına yiyecek verir*. Eyüp 38:41: “ Yavruları yiyeceksiz dolaşıp Tanrı'ya feryat ederken, kuzgunun yemeğini kim hazırlar ?* Aynı şekilde ­Luk. 12:24 Kuzgunlar I Kings'te "hizmet eden ruhlar" biçiminde görünürler ­. 17:5, İlyas'ın günlük yemeğinin getirildiği yer.

[674]kendiliğinden (lat.).

^[675]Bir kuzey masalında, boyunlarına kadar toprağa gömülü ve kurtarılması gereken üç prenses olarak tasvir edilirler.

^[676]Fonksiyonlar doktrini için bkz. Psychologische Turep.

^[677]Bu alanda cahil olanlar için buraya şunu eklemek isterim ki, ruhun yapısı doktrini peri masallarından ve mitlerden türetilmemiş, tıbbi ve psikolojik araştırmalar alanında yapılan deney ve gözlemlere dayanmaktadır. ve yalnızca ikincil olarak , ilk başta doktora çok yabancı olan alanlarda karşılaştırmalı araştırmalar ­tarafından onaylandı .­

^[678]Tipik bir enantiyodromiden bahsediyoruz: bu yolda artık daha da yükseğe çıkamazsınız, ama şimdi varlığınızın diğer tarafını da fark etmeli ve bunu yapmak için aşağı inmelisiniz.

^[679]Kocaman bir ağaç gören delikanlı kendi kendine şöyle der: "Onun tepesinden bütün dünyaya bakmak ne güzel olurdu!"

^[680]Bilinçdışı işlev alanlarının her şeyi bilmesi elbette ­abartılmıştır. Ancak aslında emrindedirler veya daha doğrusu bilinçaltının içgüdüsel, arketipsel içeriklerinin yanı sıra bilinçaltı algı ve anılarından etkilenirler ­. Bunlar, bilinçsiz eylemleri beklenmedik şekilde doğru bilgilerle bilgilendiren şeylerdir .­

^[681]Avcı, çoğu zaman olduğu gibi faturasını ödemedi. İnsanlar, ruhun faaliyetinin gerektirdiği harcamaları nadiren ya da hiç düşünmezler.

^[682]Simyacılar, eylemin uzun sürmesini vurgular ve

^[683]evlenmek Herkül efsanesi.

^[684]deniz kızı.

^[685]Yaşlı adam parçalanmış cesedi bir fıçıya ve fıçıyı denize atar, bu da akla Osiris'in kaderini (kafa ve fallus!) Getirir.

^[686]"Kemik" ve "kirli" den "kapost" (iğrenç, kirli).

⁵³ Ka-Mutef, "annesinin boğası" anlamına gelir. Bakınız: Jacobsohn, Die dogmatische Stellung des Königs in der Theologie der a iten Âgypter, s. 17, 35 ve 41 ft.

[688] Son fakat en az değil .

^[689]Symbole der Wandlung'a bakın .

^[690]Sıradan bir kız değil, kraliyet kanından biri ve hatta kötü bir ruhtan seçilmiş biri olması, onun insan değil mitolojik ­doğasını kanıtlıyor. Zaten bilinen anima kavramını düşünmek zorundayım.

^[691]Rüzgarlı bir ağaca asıldığımı biliyorum

dokuz sonsuz gece

Mızrak delindi, Wodan kurban edildi:

Ben kendim, kendime kurban olarak,

Nerede kök saldığını kimseye söylemeyecek bir ağaçta.

Wodans Runenkunde (Hâmavâl, 139. ayet) Edda'dan.

^[692]evlenmek "Ariadne'nin Şikayeti"nde Nietzsche'nin Tanrı deneyimiyle tasvir edilmiştir: - .^Ben sadece senin oyununum, azgın avcı!

En mağrur tutsağın, Sen, bulutların ardındaki hırsız...

Şiirler: Dionysus dithyrambs (Werke VIII, s. 423).

^[693]См.: Emma Jung, Animus Sorununa Bir Katkı.

^[694]Wotan üçlüsü için bkz. Ninck, Wodan und germanischer Schicksals-glaube, s. 142 f. Bu arada, atı da üç ayaklı olarak nitelendiriliyor. [Gesammelte Werke'de son cümle eksik . Jung C. G. Bewufites und Unbewufites'den alınmıştır . Frankfurt A. M., 1979, burada yazara ait olarak atfedilir.— Per.]

^[695]Bunun bir abi-kardeş çifti olduğu, ­aygırın kısrağa "abla" dediği gerçeğine dayanan bir varsayımdır. Bir yandan, bu sadece bir deyim dönüşü olabilir, öte yandan, "kız kardeş", ister şimdi kendi biçiminde ister kendi biçiminde olsun, hala tam olarak bir kız kardeşi ifade eder. Ayrıca ensest hem mitolojide hem de simyada önemli bir rol oynar.

⁶¹ Animanın yerini insan kişiliğinin alması nedeniyle.

[697]Gelin ve damat (lat.).

^[698]Büyük ağaç, simyanın çardak felsefesine* tekabül eder. Melusina kılığında taçtan inen bir anima ile dünyevi bir adamın buluşması , örneğin Ripley Scroll'da tasvir edilmiştir. ­Bkz. Psychologie und Alchemie, hasta. 257.

^[699]evlenmek Aufsatze zur Zeitgeschichte'im.

* Felsefi ağaç (lat.).

[700]araçsal sebep (lat.) -

¹ İlk yayınlandığı yer: Ermatinger Emil, Philosophie der Literaturwissenschaft . Berlin, 1930. Küçük değişiklikler ve eklemelerle biraz revize edildi, yayınlandı: Jung C. G. Gestaltungen des Unbewuftten.

[S. S. Averintsev'in eksik bir çevirisi, The Self-Consciousness of European Culture of the 20th Century adlı kitaptan alınmıştır ­. M., 1991. S. 103-129. Almanca orijinaline (Jung C. G. Gesammelte Werke. Bd. 15. S. 97-120) karşılık gelen tüm gerekli eklemeler ­V. M. Bakusev (s. 277-280) ve K. G. Krasukhin (Önsöz) tarafından yapılmıştır.]

[702]Bilim, psikolojinin hizmetkarıdır (lat.). İtalyan Katolik ­Kilisesi tarihçisi Caesar Baronius'a (XVI.

[703]Eğlenceli hikayeler, kurgu (İngilizce).

^[704]zur Zeitgeschichte'deki muhakememe bakın , R. 6 fF.

^[705]Linda Firz-David tarafından Der Liebestraum des Poliphilo'da karmaşık psikolojinin ilkeleri üzerine kapsamlı bir şekilde işlendi ­.

^[706] Boehme'den bazı örnekler Zur Empirie des Individuations prozesses adlı makalemde bulunabilir. [ayrıca Psychologie und Alchemie'de].

^[707] Ayrıntılı çalışmaya bakın: Aniela JafTe, Bilder und Symbole aus ETA Hoffmanns Marchen "Der Goldne Topf".

^{6 Aynı zamanda, Joyce'un Ulysses'i gibi, içsel nihilist} parçalanmasına rağmen veya belki de tam da bu nedenle , hatırı sayılır bir derinliğe sahip eserleri düşünebiliriz . ­[Santimetre. Bu ciltte Jung'un "Ulysses" adlı çalışması.]

[709]Anekdot, hikaye (İngilizce).

[710]Bir saklambaç oyunu (fr).

^[711] İtiraflar, lib. IX, Sar. X, çeviri: “Ve kendi içimize girdikten sonra, yarattıklarınız hakkında düşünüp konuşarak ve onlara hayran kalarak, ruhumuza geldik ve İsrail'i sonsuza dek gerçeğin gıdasıyla beslediğiniz tükenmez dolgunluk ülkesine ulaşmak için ruhumuzu terk ettik. , hayatın olduğu yerde < ­..> bilgelik..."

^[712]Dır-dir. 33:14: “Hangimiz bir ateşte yaşayabiliriz? Aramızda kim sonsuz alevle yaşayabilir? [Jung tarafından alıntılanan Latince metinde, "hanginiz."]

^[713]"Tanrı kimi yok etmek isterse, önce akıldan yoksun bırakır."

^[714]Bruno Gutmann tarafından yayınlanan Stammeslehren der Dschagga, toplam hacmi 1975 sayfa olan en fazla ve en az üç cilt alır.

^[715]Albert Brenner'a Mektuplar (Basier Jahrbuch) 1901, b. 91 f.).

^[716]Bunu 1929'da yazmıştım.

^[717]evlenmek bu vesileyle, Linda Firtz-David'in muhakemesi, 1. s., s. 239 fit

^[718]1. s., r. 38.

^[719]İlk nesir baskısına atıfta bulunuyorum.

^[720]Bakınız: Psychologische Turep, 5 Aufl. 1950, b. 257ff .

^[721]Bakınız: W. Jensens "Gradivo"da Freud, Der Wahn und die Traume ve Leonardo da Vinci.

¹⁸ ruh, R. 158.

[723]Sorumluluklar (lat.).

^[724]Eckermann'ın, Faust ve Mephistopheles çiftinin bir çift meteor şeklinde yere düştüğü rüyası, bu nedenle Dioscuri motifini anımsatır ("İkinci Doğum" konulu derslerim ile karşılaştırınız. "Bilinçdışının Dönüşümleri") ve böylece ­Goethe'nin zihninin ana özelliğini yorumlar. Aynı zamanda ­Eckermann'ın küçük boynuzları olan kanatlı Mephistopheles figürünün kendisine Merkür'ü hatırlattığı şeklindeki özel bir detay da Eckermann'dır. Bu gözlem, ­Goethe'nin ana eserinin simyasal doğasına ve özüne en iyi şekilde uyar . ­(Ackermann'ın "Sohbetler"iyle ilgili hafızamın bu tazelenmesini ­meslektaşım W. Kranefeldt'in nazik hatırlatmasına borçluyum.)

²⁰ Bu motif için bkz. Kegepui, Der göttliche Arzt, s. 84ff.

[726] Orta, orta cinsiyet (enlem.) - tanrıların yanı sıra kehanetin (sözleri her zaman ikiye bölünmüş, ancak anlamlarından biri her zaman gerçek olmuştur) iradesi veya gücü.

¹ Bu makalenin kaynağı için bu çalışmanın Ekine bakın (metin, Collected Works yayıncıları tarafından derlenmiştir). Deneme ilk olarak Europaische Revue'de yayınlandı VIII (Berlin, Eylül 1932). Sonra: Jung C. G. Wirklichkeit der Seele. Jung, kitabı 1922'deki ilk yayımından beri bilmesine rağmen, Ulysses'in onuncu baskısından alıntılar yapıyor.

[728]İnsan belgesi (frU

^[729]Onuncu İngilizce baskısı. Paris, 1928.

^[730]Joyce'un kendisi bunun hakkında şöyle der: "Tüm atomlarımız ve eğerlerimizle gelebilir, dokunabilir ve gidebiliriz , ancak sonların olmaması nedeniyle iki yakayı bir araya getirmememizin kaderimiz olduğu fazlasıyla doğrudur " ­(Work in Progress, içinde: Geçiş [Paris]).

^[731] Curtius (James Joyce und sein Ulysses. Zürich, 1929) Ulysses'i "şeytanın kitabı... Deccal'in işidir" olarak adlandırır.

^[732]"Joyce'un eserinin özü bir tür metafizik nihilizmdir" (Curtius, 1. s., s. 60 D).

^[733]Üzerimde karşı konulamaz bir etki bırakan sihirli sözler, ­yüz otuz dört sayfanın sonunda, yüz otuz beşinci sayfanın başındaydı. İşte bunlar: "İlahi insan formunun donmuş müzikteki o taş gibi eftîjisi , ağırbaşlı ve korkunç, hayal gücünün veya heykeltıraşın elinin ruh değiştiren ve ruh değiştiren mermerde işlediği, bilgelik ve kehanetin o ölümsüz Sembolü. yaşamayı hak ediyor, yaşamayı hak ediyor" ["Bu donmuş heykel - sanki donmuş müzik gibi - boynuzlu, görünüşte korkunç, insan vücudunun ilahi formunu somutlaştırdı, bu ebedi bilgelik ve kehanet sembolü, eğer zaten hayal gücü tarafından yaratılmışsa ya da ruhu dönüştüren ya da dönüştüren mermer bir heykeltıraşın eli yaşamayı hak ediyor, yaşamayı hak ediyor. Bu noktada uykuya daldığımı hissettim ve sayfayı çevirerek rastgele okudum: "Savaşta esnek bir adam: taş boynuzlu, taş sakallı, taş kalpli" taş gibi"]. Mısır'ın gücünden korkmayan Musa'dan bahsediyoruz. Bilincimi söndüren ilacı içeren bu sözlerdi, çünkü henüz farkında olmadığım düşünceleri harekete geçirdiler, o kadar çok bilinç onların gidişatına müdahale edecekti. Daha sonra benim için netleştiği gibi, o anda yazarın konumunu ve buna bağlı olarak kitabını bir bütün olarak boyun eğdiren fikri ilk kez içimde harekete geçirdi.

^[734]Olanlara karşı en tutarlı şekilde bu tutum, " Devam Eden Çalışmalar" a yansır. Carola Gideon-Welker'ın yerinde bir şekilde belirttiği gibi, "Önümüzde, kabuğu da tekrar tekrar değişen ve kendisini tüm zamanların ve mekanların aynı anda olduğu tamamen gerçek dışı bir ortamda bulan, tekrar tekrar kendilerine dönen aynı fikirlerle karşı karşıyayız." ( ­Neue Schweizer Rundschau [Zürih], s. 666).

^[735]"abissement du niveau mental" ("zihinsel seviyenin düşürülmesi") denir , bu fenomen, akıl hastası olduğunda, ­gönüllü olarak değil, Joyce'ta, özellikle duyusal kesinlik düzeyine yönelik çabaların bir sonucu olarak. , çeşitli içerik ­ve grotesk tuhaflıklar çıkarılır, genellikle yalnızca uykuya dalan bir kişide canlanır ve aynı zamanda "fonction du reei" kapatılır , yani . uyanıklığın bilinç özelliği. Bu nedenle psişik ve sözel otomatizmlerin baskınlığı ve kişinin davranışını ve bunun başkalarıyla ifade ettiği anlamı ilişkilendirme ihtiyacının tamamen ihmal edilmesi .­

^[736]Bence Stuart Gilbert (Das Râtsel Ulysses. Zürich, 1932), kitabın her bölümünün böbrekler, cinsel organlar, kalp gibi bir veya başka bir iç organ veya duyu organının baskın etkisinin konumundan yazıldığını varsaydığında haklıdır. , akciğerler, yemek borusu, beyin, kan, kulaklar, kaslar, gözler, burun, rahim, sinirler, iskelet, vücut. Baskın ­etkileri bir leitmotif gibidir. Yukarıda verilen ­içsellikle ilgili akıl yürütmemi ilk olarak 1930'da yazmıştım. Ve Gilbert'in daha sonra aynı sonuca varması, benim için bu psikolojik ­gerçeğin değerli bir teyididir , Wernicke tarafından kurulan yer, "temsilcilerin" etkinliğidir. organlar".

* Var olma hakkı (fr.).

^[737]veya etik olarak düzenlemeden yeniden üretir " ­(Curtius, 1. s., s. 30).

^[738]"Aptalların bile kaybolamayacağı doğru yol" (lat.).

^[739]“Yazar, okuyucunun kitabını anlamasını kolaylaştırabilecek her şeyden kaçınmıştır” (Curtius, 1. s., s. 8.).

^[740]Bkz. Curtius, 1. s., 25 fî.; Gilbert, 1. s.

İO Yasası. 155

¹⁴ Gilbert, bu bağlamda "ruhların kasıtlı olarak küçük düşürülmesinden" söz eder ­.           

duyarlılık” (Gilbert, 1. s., s. 12).

[742]Eski (kraliyet) gücü (fr).

[743]İrlanda'nın eski adı.

"... Kozmosa, tabiri caizse, Tanrı'nın gözüyle bakın." Gilbert, I. s., s. 406.

^[745] Gilbert ayrıca bu bilinç özgürleşmesine işaret ediyor. Şöyle yazar (s. 11): "Neşeli kurtuluşun gelişi, yazarın ruh halini belirler ­..." ("neşeli" olduğundan şüpheliyim). “Sanatçı için manevi ya da maddi, yüce ya da alaycı ­tüm gerçekler ­aynı değerdedir… Bu özgürleşme ­, tıpkı doğanın yarattıklarına kayıtsız kalması gibi, görünüşe göre “gerçekçilik”in nedenlerinden biridir. Ulysses" (s. 12) (Gilbert, 1. s.).

* Açık 12, 14.

^[746]R. 239. (“Hafif bir tekne, buruşuk bir kağıt parçası, Elijah, trafik sıkışıklığıyla dolu bir takımadaların ortasında, doğudaki yeni Wapping Caddesi'ni geçerek, Benson feribotunun yanından ve yanından geçerek irili ufaklı gemilerin yanlarında yelken açtı. Bridgewater'dan tuğla yüküyle gelen üç direkli yelkenli Rosewin” (alıntı yapan: Joyce J. Ulysses // Foreign, lit. 1989. No. 4. S. 151).]

^[747]İşte Joyce'un kendisi şöyle diyor ("Bir Sanatçının Gençlik Dönemindeki Portresi"): "Sanatçı ­, bir yaratıcı tanrı gibi, yaratılışının içinde, arkasında, üstünde veya dışında kalır ­, görünmez, yokluğa kadar incelmiş, kayıtsızca törpülerini dosyalıyor. çivi” [cit. yazan: Joyce J. Sanatçının gençliğinde portresi // Yabancı, yanıyor. 1976. No. 12. S. 161].

* Hayat kısa bir rüyadır {lat.).

^[748] Wilhelm ve Jung, Das Geheimnis der Goldenen Blute.

^[749] Florrie, Zoya, Kitty bir genelevden üç fahişe , geri kalanı Stephen'ın arkadaşları.

* Atalar ve Lares (lat.\

^[750][Vurgu Jung tarafından, s. 478.] [“Arkadaşlar, şimdi tam zamanı. Tanrı'nın zamanı tam olarak 12.25. Annene orada olacağını söyle. Hızlı bir şekilde siparişi verin ve kozların ası sizin olsun. Doğrudan ekspres ile Eternity-Sorting'e götürün! Şimdi saflarımıza katılın! Sadece bir kelime daha. İlahi misin yoksa hasırdaki yaban turpu musun? İkincisi Coney Island'a geliyorsa, hazır mıyız, değil miyiz? Florrie Christos, Steven Christos, Zoe Christos, Bloom Christos, Kitty Christos, Lynch Christos, hepinizin bu kozmik gücü hissetmeye ihtiyacı var. Uzayın önünde mi sürükleniyoruz? Dudki! Meleklerin tarafında olun. Bir prizma ol. İçinizde bu küçük şey var, yüksek benlik. İsa ile, Gautama ile, Ingersol ile iletişim kurabilirsiniz. Peki, bu titreşimleri nasıl hissediyorsunuz? Bahse girerim hissediyorsundur. Kardeşlerim, bunu bir kez kavramanız yeterlidir ve o çantadadır, cennete keyifli bir yürüyüş sizindir. Sana ulaştı mı? Hayatın aynası bu, kesinlikle söylüyorum, en güçlü iksir, en lezzetli dolgulu börek. Tüm dış hatların en iyisi ve en uygunu. Muhteşem, ultra lüks ürün. Seni forma sokar . ”

^[751] Ulysses, Bordellszene, r. 412. [“Su birikintilerinden, lağım çukurlarından, lağımlardan, çöplüklerden ve çöplüklerden pis kokulu dumanlar yükselir *. (Yabancı, lit. 1989. No. 9. S. 103.)]

^[752] Ulysses, R. 481 [“(Dalgaların sesi.) Aum! Huck! Şaft! Ak! Aşk! Veba! Anne! Beyaz yoga tanrıları. Hermes Trismegistus'un gizli pomanderi. (Deniz rüzgarının ıslıkları ­.) Punarjanam baldapenjaub! Beni kandırmak kolay değil. Bir zamanlar söylenmişti: soldan, Shakti kültünden sakının. (Bir kuş sesi.) Shakti, Shiva, karanlıkta gizlenmiş Baba!.. Aum! Bam! Pijama! Ben mülkün ışığıyım, birinci sınıf kaymak ve tereyağıyım * (Yabancı, lit. 1989. No. 9. S. 138).]

* Ruh, doğası gereği bir Hıristiyan'dır (lat.).

** Tanrı'nın Ruhu (lat.).

^[753]Görünüşe göre burada Mezmur 139, 7-9'a bir gönderme; ayrıca bkz: Ulysses, s. 476. [Yabancı, yanıyor. 9. S. 136.]

ateş ve lüks gün batımları ve Alameda bahçelerindeki incir ağaçları ve tüm şirin sokaklar ve pembe sarı mavi evler ve yasemin sardunya kaktüsleri gibi ... ”(Inostr, lit. 1989, No. 12. S. 198).

[755] "Ben mülkün ışığıyım, birinci sınıf kaymak ve tereyağıyım"; “Ah, ve deniz ... kızıl

^[756]“... Kendi kendine akar, akar ve sonsuza kadar akacaktır” (Horace, “Mesajlar”, 1, 2, 43).

* Goethe'nin "Faust"unun son sözleri (çeviren B. Pasternak).

^[757]1. s., r. 735. ["Ah, ateş gibi kıpkırmızı deniz ve Alameda bahçelerindeki muhteşem gün batımları ve incir ağaçları ve tüm şirin sokaklar ve pembe mavi evler, gül ve yasemin sardunya kaktüsleri ve benim bir kız ve bir dağ çiçeği olduğum Cebelitarık ve Endülüs kızları ya da kızıl iğneler gibi saçıma bir gül taktığımda ve onun beni altından öptüğünde

[758]Haşaratı ez {fr.}

[759]"Bir İllüzyonun Geleceği" {Almanca).

1 Kanun. 155

[760]Dünyanın öğretmenleri (lat.).

* Gizli tanrı (lat.}.

^[762]Otobiyografisine bakın.

³ Eine Kindheitserinnerung des Leonardo da Vinci.

[764] skandal tarihçesi {fr.).

Zorunlu (fr.).

^[765]İlk ölüm ilanı olarak yayınlandı: Sonntagsblatt der Basier Nachr' chten XXXII/40 (Basel. 1 Ekim 1939). Freud 23 Eylül 1939'da öldü .

[766]Paris'teki Hastane (fr).

Takıntı, bir takıntıya boyun eğme durumu {fr.).

[767]Kraliyet yolu (lat).

[768]"Zekâ ve bilinçdışıyla ilişkisi" (Almanca).

[769]"Günlük hayatın psikopatolojisi" (Almanca).

^[770] Moses ein Mısır: Wenn Moses ein Mısır savaşı... ve Moses, sein Volk und die monotheistische Religion (1939).

[771]Tanrı'dan olup olmadıklarını görmek için ruhları test edin (lat.).

[772]Jung'un ölümünden sonra yayınlanan kitabı K I'den 13. Bölüm, e'ye dahil değildir; Toplu İşler - “Erinnerungen 1 râuınc Ged inken * (Zürih Pepeyaol bunu zar zor kіn * 'u izlaіp:: A

¹ [Jung, "Aion", 1951'de bu temaya atıfta bulunur]

[774]"İçimizdeki Mesih" (lat.).

[775]Mükemmel iyi {lat.).

♦ (Kötülük gibi) iyiliğin olmaması {lat.).

[777]Pişmanlık _

[778]( іsgіuya < іс*"

^[779] Codex Bezae ve Lucam 6, 4.

³ Daha fazla ayrıntı: Gestaltungen des Unbewuftten, 1950 Tev. 3.

⁴ Jung-Wilhelm, Das Geheimnis der Goldenen Blute.

[782] Tanımlanamayan uçan cisimler (eng ) - UFO.

^[783]"Sembolon" kelimesinin anlamlarından biri "tessera Hospitalitatis" - ­kırık bir madeni para, eski geleneğe göre arkadaşların ayrılırken yanlarına aldıkları.

^[784]Bakınız: " Von den Wurzeln des Bewufitseins" içinde " Das Wandlungssymbol in der Messe ", 1954, s. 284.

^[785]Phil. 2, 6.

[786]Karşıtların birleşimi {lat.).

[787]Mistik birlik {lat.}.

^[788]Güney Balık Takımyıldızı. Ağzı, Kova takımyıldızının altında bulunan Fomalhaut (Arapça - bir balığın ağzı) tarafından oluşturulmuştur .

^[789]Oğlak burcunun astronomik burcu eskiden Balık-Keçi olarak biliniyordu. Bu, Julius Caesar'ın ait olduğu Julius ailesinin hanedan hayvanıdır.

* Makul bir kişinin zihni (lat.).

* İlk elden (lat.).

'* Temel düşünceler (lat.).

[791]İnsanlık dışı ülke (İngilizce).

[792]"Modeller" (İngilizce).

[793]Motive edici sebep (lat.).

** "Kolektif temsiller" (fr.).

Subjektif (ifade) (lat.).

Bilinmeyen, daha da bilinmeyen aracılığıyla {lat.).

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar