ARKETİP VE SEMBOL...Carl Gustav Jung

Bunlarada Bakarsınız

 

Analitik psikolojinin kurucusu İsviçreli bilim adamı Carl Gustav Jung'un yaratıcı mirası ülkemizde giderek artan bir ilgi görmektedir. Bu yazarın eserlerinin bu tek ciltlik baskısı, "Rönesans" yayınevi tarafından "Pages of World Philosophy" serisinde yayınlandı. Bu kitabı K.G.'nin Toplu Eserlerine bir önsöz olarak görüyoruz. Kabin görevlisi. yayınevimizin çalışmalarına başladığı. Jung'un tüm ana eserlerini, program makalelerini, gazeteciliği içerecek 12 cilt yayınlanması planlanıyor. İlk iki cilt 1992'de yayınlanacak.

 

 

  C.G.'NİN HAYATI VE GÖRÜŞLERİ KABİN GÖREVLİSİ

 Carl Gustav Jung, 26 Temmuz 1875'te İsviçre'nin Keswil kasabasında Evanjelik Reform Kilisesi rahibinin ailesinde doğdu. Jung ailesi Almanya'dan geldi: K. Jung'un büyük büyükbabası Napolyon savaşları sırasında bir askeri hastane işletiyordu, büyük büyükbabasının erkek kardeşi bir süre Bavyera Şansölyesi olarak görev yaptı (F. Schleiermacher'in kız kardeşi ile evlendi). Bir tıp profesörü olan büyükbaba, A. von Humboldt'un tavsiyesi ve Goethe'nin gayri meşru oğlu olduğu söylentileri ile İsviçre'ye taşındı.C. Jung'un babası, teolojik eğitimin yanı sıra filoloji alanında doktora aldı, ancak inancını kaybetti. insan zihninin gücüyle, doğu dillerinde ve genel olarak bilimler ne olursa olsun, tamamen inanca teslim olan sınıflardan ayrıldı. Carl Gustav'ın annesi, birçok nesil boyunca Protestan papazı olan yerel kasabalı bir aileden geliyordu. Böylece din ve tıp, Carl Gustav'ın doğumundan çok önce bu ailede birleşmişti.

 Aile "iyi" bir topluma aitti, ancak zar zor geçimini sağlıyordu. Çocukluğu ve özellikle Jung'un gençliği yoksulluk içinde geçti. Ailenin taşındığı Basel'deki en iyi spor salonunda, ancak akrabalarının yardımı ve babasının hayatta kalan bağlantıları sayesinde okuma fırsatı buldu. İletişim kuramayan, içine kapanık bir genç, kendisi için asla arkadaş edinmedi (yüksek büyümesi ve makul miktarda fiziksel gücü sayesinde ortaya çıkan nahoş sonuçlardan kurtuldu). Dış ortama zorlukla adapte oldu, çoğu zaman başkalarını yanlış anlamakla karşı karşıya kaldı, kendi düşüncelerinin dünyasına dalmayı iletişime tercih etti. Tek kelimeyle, daha sonra "içe dönüklük" olarak adlandırdığı klasik bir durumu temsil ediyordu. Bir dışa dönükün psişik enerjisi esas olarak dış dünyaya yönelikse, o zaman bir içe dönükün psişik enerjisi öznel kutba, kişinin kendi bilincinin imgelerine doğru hareket eder. Jung'un anılarına "Anılar, Düşler, Düşünceler" adını vermesi boşuna değildi - rüyalar büyük bir rol oynadı (6-7. sayfalar atlandı - kitaba bakın).

 ... psikoloji" yönteminde bir şekilde arkeolojiyi anımsatıyor. Freud'un psikanalizi bu bilimle defalarca karşılaştırdığı ve "arkeoloji" adının "ruhun kazılarına" değil, kültürel anıtların aranmasına verildiğinden pişmanlık duyduğu biliniyor. ." "Arche" başlangıçtır ve "derinlik psikolojisi", katman katman kaldırarak bilincin temellerine iner.

 Bununla birlikte, Basel'de arkeoloji öğretilmedi ve Jung başka bir üniversitede okuyamadı - ona sadece memleketinde mütevazı bir maaş ödenebilirdi. Bugün üniversitelerin doğa bilimleri ve beşeri bilimler fakültelerinden mezun olanlara talep çok fazla ama geçen yüzyılın sonunda durum farklıydı. Bilimle profesyonel olarak uğraşan insanlar, ancak bir parça ekmek garantili ilahiyat, hukuk ve tıp fakültelerini maddi olarak güvence altına alabilirdi. Hukuk Jung'a tamamen yabancıydı, Protestan teolojisi iğrençti, tıp fakültesi ise yoksulluktan kurtulmayı mümkün kılan bir meslekle birlikte katlanılabilir bir bilim eğitimi de veriyordu.

 Tıpkı lisede olduğu gibi. Jung, üniversitede mükemmel bir öğrenciydi ve akademik konulara ek olarak felsefe çalışmalarına çok zaman ayırdığı gerçeğiyle öğrenci arkadaşlarını şaşırttı. İç hastalıkları alanında uzmanlaştığı son eğitim yılına kadar, prestijli bir Münih kliniğinde bir yer edinmişti. Geçen sömestrde psikiyatri almak zorunda kaldı, ders kitabını açtı ve ilk sayfasında psikiyatrinin "kişilik bilimi" olduğunu okudu. Jung, yaşlılığında "Kalbim aniden şiddetli bir şekilde atmaya başladı," diye hatırladı, "Heyecan olağanüstüydü, çünkü bir aydınlanma parıltısı gibi, benim için olası tek hedefin psikiyatri olabileceği benim için netleşti. Sadece onun içinde. ilgi alanlarımın iki akışı birleşti mi, burada biyolojik ve ruhsal gerçeklerde ortak olan, her yerde aradığım ve hiçbir yerde bulamadığım ampirik bir alan vardı, ama burada doğa ve ruhun çarpışması bir gerçeklik haline geldi. İnsan ruhu bilim ve dinin buluşma noktasıdır, aralarındaki çatışma gerçek kendini tanıma yolunda aşılabilir. Hemen herkesi şaşırtan bir karar verildi - psikiyatri, 19. yüzyılda tıbbın tüm başarıları nedeniyle, bir doktor için en prestijli meslek olarak kabul edildi. akıl hastalığının tedavisinde gözle görülür sonuçlara yol açmadı. Jung, üniversiteden mezun olduktan sonra Zürih'e taşındı ve önde gelen psikiyatrist E. Bleiler liderliğindeki Burghölzi kliniğinde çalışmaya başladı.

 Basel ve Zürih, Avrupa ruhani yaşamının iki kutbu olarak Jung için sembolik bir anlama sahipti. Basel, Avrupa kültürünün yaşayan bir hatırasıdır.

 Üniversite, orada öğretmenlik yapan ve Holbein'i inceleyen Erasmus'u, filoloji fakültesinde ders veren Nietzsche'yi şahsen tanıyan profesörleri unutmadı. Jung'un felsefeye olan ilgisi tıp mesleğini şaşırtmış olabilir, ancak felsefe Basel'de kültürün gerekli bir yönü olarak görülüyordu. Zürih'te ise tam tersine, pratik olmayan bir "fazlalık" olarak görülüyordu. Tüm bu eski kitap bilgisine kimin ihtiyacı var? Bilim burada yararlı bir araç olarak görülüyordu, uygulamaları için değer veriliyordu, sanayide, inşaatta, ticarette ve tıpta etkili bir şekilde uygulanıyordu. Basel'in kökleri uzak geçmişe dayanırken, Zürih aynı derecede uzak bir geleceğe koşuyordu. Jung bunu Avrupa ruhunun bir "bölünmesi" olarak gördü: rasyonel bir endüstriyel-teknik uygarlık köklerini unutulmaya terk ediyor. Ve bu doğaldır, çünkü ruh dogmatik teolojide kemikleşmiştir. Jung'a göre bilim ve din tam olarak çatışmaya girdi çünkü din yaşam deneyiminden koptu, bilim en önemli sorunları bırakırken bedensel ampirizme ve pragmatizme sarıldı. Kısa süre sonra "Bilgi açısından zengin, bilgelik açısından fakir olduk" diye yazacaktı. Bilimin yarattığı dünya tablosunda insan, diğer mekanizmalar arasında sadece bir mekanizmadır, hayatı tüm anlamını yitirir. Din ve bilimin birbirini çürütmediği, aksine bütün anlamların birincil kaynağının arayışında birleştiği alanı bulmak gerekir. Psikoloji, Jung için bilim bilimi haline geldi - onun bakış açısından, modern insana bütünsel bir dünya görüşü vermesi gereken odur.

 Jung, "iç adam" arayışında yalnız değildi. XIX'in sonlarında - XX yüzyılın başlarında birçok düşünür. doğa biliminin ölü kozmosuna, kiliseye ve dine karşı aynı olumsuz tutumu buluyoruz. Tolstoy, Unamuno, Berdyaev gibi bazıları Hıristiyanlığa dönüyor ve ona en alışılmışın dışında bir yorum getiriyor. Ruhsal bir kriz yaşayan diğerleri, bazen sebepsiz yere "irrasyonel" olarak adlandırılan felsefi doktrinler yaratırlar - James'in pragmatizmi veya Bergson'un sezgiciliği böyle görünür. Ne canlı doğanın evrimi, ne de en ilkel organizmanın davranışı, hele insan deneyimlerinin dünyası, mekanik ve fizyoloji yasalarıyla açıklanamaz. Hayat ebedi bir oluş, Herakleitosçu bir akım, özdeşlik yasasını tanımayan bir "dürtü"dür. Ve maddenin sonsuz uykusu, tabiattaki maddelerin sirkülasyonu ve manevi hayatın dorukları bu karşı konulamaz akışın sadece iki kutbudur.

 Jung, "yaşam felsefesine" ek olarak, okült modasından da etkilendi. İki yıl boyunca maneviyat seanslarına katıldı, astroloji, numeroloji ve diğer "gizli" bilimler üzerine kapsamlı literatürle tanıştı. Öğrenci yıllarının bu hobileri birçok yönden

 

Jung'un daha sonraki araştırmasının doğasını belirledi. Medyumların ölülerin ruhlarıyla iletişim kurduğu saf inancından kısa süre sonra ayrıldı. Bu arada, ruhlarla iletişim gerçeği de ciddi okültistler tarafından reddediliyor. Astral bedenler dünyevi yaşamda yer almazlar, medyumlar yalnızca, o zamana kadar astral dünyayı çoktan terk etmiş ve içine taşınmış olan, kendilerinde yaşayan kişiliğin belirli özelliklerini koruyan tuhaf "kabuklar", "zihinsel kabuklar" ile temasa geçer. daha yüksek boyut. Bu kabuklar sadece yaşam görünümüne sahiptir, transa geçen medyumun psişik enerjisiyle (veya masa çevirme sırasında katılımcılarının enerjisiyle) canlanırlar. Bu nedenle, istemsiz bir mektupta, bir medyumun konuşmalarında, ölülerin bazı kopyaları görünebilir, ancak ruhlarla gerçek iletişimden söz edilemez, çünkü bu "kabuğun" yalnızca bazı parçaları gerçekleşir ve bunlar da birleşir. ortamın fikirleri ve izlenimleri.

 Medyum, oyunculuk ve hile yapmaya meyilli olmayan, yarı okuryazar bir kız olan Jung'un uzak bir akrabasıydı. Trans halleri gerçekti; bu, en azından spor salonundan mezun olmayan, trans halinde olan kızın normalde konuşmadığı edebi Almanca diline geçmesiyle kanıtlandı (İsviçre lehçesi edebi Yüksek Almanca'dan çok farklıdır) . "Ruhların" mesajlarının çoğu gibi, bu da ortamın bilincinde olanın ötesine geçmedi: bilinçsiz bir düzeyde edebi Almanca konuşabiliyordu. "Ruhların", kişiliğinin bilincinin dışında kalan kısımlarını olduğu gibi "bölünmüş" olduğu ortaya çıktı. Ancak, önemli bir istisna vardı. Okuma yazma bilmeyen kız, 2. yüzyılın Gnostik Valentinianlarının kozmolojisi hakkında hiçbir şey bilmiyordu. AD, bu kadar karmaşık bir sistem bulamamıştı ama "ruhlardan" birinin mesajında bu sistem ayrıntılı olarak anlatılmıştı.

 Bu gözlemler K.G. Jung, Sözde Okült Fenomenlerin Psikolojisi ve Patolojisi Üzerine (1902). Bu çalışma hala belirli bir bilimsel değeri korumuştur - Jung, içinde medyum transın psikolojik ve psikiyatrik bir analizini verir, halüsinasyonlarla, bulutlu zihin durumlarıyla karşılaştırır. Peygamberlerin, şairlerin, mutasavvıfların, mezhep kurucularının ve dini hareketlerin, psikiyatrın kutsal "ateşe" çok yaklaşan hastalarda karşılaştığı koşulların aynısını yaşadığını belirtiyor - böylece ruh buna dayanamadı, içinde bir bölünme kişilik oluştu. Peygamberler ve şairler arasında, kendi sesleri genellikle derinliklerden gelen başka bir kişinin sesiyle karıştırılır, ancak bilinçleri bu içeriğe hakim olmayı ve ona sanatsal veya dini bir biçim vermeyi başarır. İçlerinde her türlü sapma da bulunur, ancak öte yandan "bilinçli zihni çok aşan" bir sezgi vardır; belirli "protoformları" yakalarlar. Daha sonra Jung, bu proto-formları kolektif bilinçdışının arketipleri olarak adlandırdı. İnsanların zihninde farklı zamanlarda belirirler, sanki kişinin iradesinden bağımsız olarak ortaya çıkarlar; proto-formlar özerktir, bilinç tarafından belirlenmezler, ancak onu etkileyebilirler. Rasyonel olanla irrasyonel olanın birliği, sezgisel içgörüdeki özne-nesne ilişkisinin ortadan kaldırılması transı normal bilinçten ayırır ve mitolojik düşünceye yaklaştırır. Her insan için, psişik bilinçdışı hakkında ana bilgi kaynağı olduğu ortaya çıkan rüyalarda prototipler dünyası açılır.

 Böylece Jung, 1907'de gerçekleşen Freud ile görüşmeden önce bile kendi kolektif bilinçdışı doktrininin ana hükümlerine geldi. bu da bilinçdışının yapısını deneysel olarak ortaya çıkarmayı mümkün kıldı. Jung tarafından Burghölzi'de kurulan deneysel psikopatoloji laboratuvarında deneğe, aklına gelen ilk kelimeyle hemen yanıt vermesi gereken bir kelime listesi sunuldu. Reaksiyon süresi bir kronometre ile kaydedildi. Daha sonra test karmaşıktı - çeşitli cihazların yardımıyla, deneğin çeşitli uyarıcı kelimelere fizyolojik reaksiyonları fark edildi. Bulmayı başardığımız ana şey, deneklerin hızlı bir şekilde yanıt bulamadığı kelimelerin varlığı veya bir kelime tepkisi seçme süresinin uzatılmasıydı; bazen uzun süre sustular, "kapattılar", kekelediler, tek kelimeyle değil, bütün bir konuşmayla vb. Aynı zamanda, örneğin bir uyarıcı kelimeye verilen tepkinin diğerinden birkaç kat daha uzun sürdüğünü fark etmediler. Bundan Jung, tepki olarak bu tür rahatsızlıkların psişik enerjiyle yüklü "komplekslerin" varlığıyla ilişkili olduğu sonucuna vardı - uyarıcı kelime böyle bir komplekse "dokunduğunda", konuda hafif bir duygusal bozukluğun izleri belirdi. Akabinde bu test hem tıpta hem de personel seçiminde yaygın olarak kullanılan çok sayıda “projektif test”in ortaya çıkmasına ve “yalan makinesi” gibi saf bilimden uzak böyle bir cihazın ortaya çıkmasına katkı sağlamıştır. Jung, bu testin öznenin ruhunda bilincin dışında yer alan bazı parçalanmış kişilikleri ortaya çıkardığına inanıyordu. Şizofrenilerde, kişilik ayrışması normal insanlardan çok daha belirgindir, bu da sonuçta bilincin yok olmasına, kişiliğin parçalanmasına yol açar ve bunun yerine bir dizi "kompleks" kalır. Daha sonra Jung, kişisel bilinçdışının kompleksleri ile kolektif bilinçdışının arketiplerini birbirinden ayırdı. Bireylere benzeyen ikincisidir. Daha önceki çılgınlık, ruha dışarıdan gelen "iblislerin ele geçirilmesi" ile açıklanırsa, Jung, tüm lejyonlarının zaten ruhta yer aldığı ve belirli koşullar altında "Ben" - biri - üzerinde galip gelebilecekleri ortaya çıktı. psişenin unsurları. Her insanın ruhu birçok kişilik içerir ve her birinin kendi "Ben" i vardır; zaman zaman kendilerini ilan ederler, bilinç yüzeyine çıkarlar. Eski bir deyiş: "Ölü olmayanın kendine ait bir görünümü yoktur, kılık değiştirerek yürür", Jung'un ruh anlayışına uygulanabilir - "ölümsüz" değil, zihinsel yaşamın kendisinin çeşitli türlerde maskeler edindiği uyarısıyla.

 Tabii ki, Jung'un bu fikirleri sadece psikiyatri ve psikolojik deneylerle bağlantılı değildi. Onlar "havada" idiler. K. Jaspers, çeşitli zihinsel sapma türlerinin estetize edilmesi konusunda endişeyle yazdı - "zamanın ruhu" kendini böyle ifade etti. Pek çok yazarın çalışmasında, ruhun karanlık derinliklerinde yaşayan "iblis lejyonlarına", çiftler halinde, dış kabuktan kökten farklı "iç adama" artan bir ilgi vardı. Çoğu zaman bu ilgi, Jung'unki gibi, dini öğretilerle birleşirdi. Jung'un bazen romanlarına atıfta bulunduğu Avusturyalı yazar G. Meyrink'ten bahsetmek yeterlidir (Golem, Batı Penceresindeki Melek, Beyaz Dominik, vb.). Meyrink'in kitaplarında, okültizm, teosofi, Doğu öğretileri, metafizik-harika gerçekliği, bu gerçekliğin "deli" olduğu sıradan sağduyu dünyasının karşısına çıkarmak için bir referans çerçevesi görevi gördü. Elbette hem Platon hem de Havari Pavlus böyle bir karşıtlığı biliyordu ("Tanrı bu dünyanın bilgeliğini aptallığa dönüştürmedi mi?"); Shakespeare, Cervantes, Calvderon döneminde Avrupa edebiyatında da mevcuttu, tüm Alman romantizminin, Gogol ve Dostoyevski'nin eserlerinin ve yüzyılımızın birçok yazarının karakteristiğiydi. Ancak burada görüş perspektifi değişti, koordinat sistemi alt üst oldu: ilahi, kutsal bilinçaltının uçurumunda, karanlıkta aranmaya başlandı. Jung, anılarında "Faust" ta ana karakterin imajından değil, ilk olarak ikinci bölümdeki ünlü "Anneler" den ve ikinci olarak da bunun bir parçası olduğunu ilan eden Mephistopheles'ten etkilendiğini yazdı. Her zaman "iyilik yapan, her şeye kötülük dileyen" güç. Jung'un kötülüğü yücelten her türlü dekadanstan farkı şüphesizdir: dirimselcilik ile spiritüalizmin, Schopenhauer ile simyanın, bilimsel psikoloji ile "gizli" bilimlerin sentezi sürdürülebilir olamazdı.

 Psikanaliz ile buluşma, tıpkı Freud'dan sonraki kopuş gibi, tesadüfi denemez. Jung, Freud'a çok şey borçlu olsa da, onun bilinçdışı yorumu en başından beri Freud'unkinden farklıydı. E. Bleuler ve P. Janet'i öğretmenleri olarak görüyordu.

 Bleuler, bölünmüş kişilik vakaları hakkında, "gerçekçi"ye karşı çıkan "otistik düşünce" hakkında yazdı ve psikiyatriye "şizofreni" (yani, bölünme, bölünmüş kişilik) terimini getirdi. Janet'den, ruhun enerji kavramını miras aldı: çevreleyen dünyanın gerçekliği, belirli bir miktarda psişik enerji gerektirir ve akışının zayıflamasıyla birlikte, "bilinç seviyesinin düşmesi" (abaissements du niveau) vardır. zihinsel). Rüyalarda, halüsinasyonlarda, vizyonlarda, psikotiğin deliryumunu dolduran aynı malzeme vardır. Janet ayrıca kişiliğin ayrışması hakkında da yazdı (ikiye veya daha fazlasına) ve bunlardan yalnızca biri bilincin taşıyıcısıdır ("Ben"), diğerleri bilinçsiz güçlerin bir ifadesi olarak kabul edildi. Bununla birlikte, bu bir yöntem meselesiyken Psikoterapötik tedavide Freud'un etkisi belirleyici oldu: Jung, ortodoks psikanaliz açısından ilk "sapkın" olmasına rağmen, hastaları tedavi etme tekniği Freud'unkinden biraz farklıydı. Ve psikoterapide hala var olan farklılıklar, hem psikoloji alanındaki hem de bir kişinin felsefi vizyonundaki önemli görüş farklılıklarının sonucuydu. Psikanalizin yaratıcısı her şeyden önce, ağırlıklı olarak cinsel bir doğaya sahip olan bilinçdışına bastırılmış dürtülerle bilinç çatışmasıydı. Jung'un "panseksüalizm"den ("libidonun cinsellikten arındırılması") ayrılması, Freudcuların hayal ettiği gibi püriten ikiyüzlülükle değil, on dokuzuncu yüzyıl natüralizminin ve determinizminin reddiyle ilişkilendiriliyordu. Pozitivizm ve fizyolojik materyalizm, psikoterapinin temeli olarak uygun değildi. Jung'un mitolojiye, dine, sanata başvurması bir heves değildi. İlk Jung'lardan biri, insan kişiliğini - sağlıklı ya da hasta - anlamak için doğa bilimlerinin formüllerinin ötesine geçmek gerektiği fikrine varır. Sadece tıp ders kitapları değil, tüm insan kültürü tarihi psikiyatr için açık bir kitap olmalıdır. Akıl hastalığının sadece küçük bir kısmı biyokimyasal ve fizyolojik bozukluklara bağlanabilir. Bir organizmadan farklı olarak, yalnızca değerleri, zevkleri, idealleri ve tutumları oluşturan sosyo-kültürel çevresi dikkate alınarak anlaşılabilen bir insan hastadır. Bireysel tarih, şu ya da bu topluluğun ve ardından tüm insanlığın yaşamına akar. Bunu anlayan Jung, bir yetişkinin tüm zorluklarını erken tarih öncesi, çocukluğuna indirgemeye karşıydı. Aile, bir çocuğu insan dünyasıyla tanıştıran ilk örnektir ve ruh sağlığı da dahil olmak üzere pek çok şey buna bağlıdır. Ancak normu ve patolojiyi anlamak için, bireyin dahil edildiği ve içselleştirildiği, kültürün makro süreçlerine, insanlığın manevi tarihine gitmek gerekir. Ne yazık ki, Jung bu hikayeyi dirimselcilik ruhuyla anladı; doğal olarak kültürel özelliklerin biyolojik olarak kalıtsal olduğu ortaya çıktı. Ayrıca Jung, tüm sosyal dünyadan, onları insanlık tarihinin diğer yönlerinden ayırarak dini mitolojik fikirler alanını seçti. Freud'dan farkı, "yaşamın" genel felsefi anlayışında da oluşuyordu. Eğer Freud'un ruhu ve yaşamı bir bütün olarak uzlaşmaz zıtlıkların bir mücadele alanını temsil ediyorsa, o zaman Jung'unki daha çok kayıp orijinal birlik hakkındadır. Bilinç ve bilinçdışı birbirini tamamlar - simyacıların Androgyne'si olan Çin sembolleri Yin ve Yang, sürekli olarak Jung'un psikolojik çalışmaları için örnek teşkil eder.

 Jung'un merkezi konsepti "kolektif bilinçdışı"dır. Onu, her şeyden önce bilinçten bastırılmış temsilleri içeren "kişisel bilinçdışından" ayırır; bastırılan veya unutulan her şey orada birikiyor. "Ben"imizin (onun Gölgesi) bu karanlık ikizi, Freud tarafından bilinçdışı olarak alındı. Bu nedenle Freud, bireyin erken çocukluk dönemine tüm dikkatini verirken, Jung "derinlik psikolojisinin" çok daha uzak bir zamana dönmesi gerektiğine inanıyordu. "Kolektif bilinçdışı", türün yaşamının sonucudur, tüm insanlara içkindir, kalıtsaldır ve bireysel psişenin üzerinde büyüdüğü temeldir. Tıpkı vücudumuzun insanın tüm evriminin sonucu olması gibi, onun psişesi de hem tüm canlılarda ortak olan içgüdüleri hem de yaşam boyunca sürekli yenilenen dış ve iç dünyaların fenomenlerine karşı özellikle insanın bilinçsiz tepkilerini içerir. Psikoloji, diğer herhangi bir bilim gibi, bireydeki evrenseli inceler, yani. genel kalıplar. Bu ortaklık yüzeyde değil, derinliklerde aranmalıdır. Böylece, bir bireyin yaşamını fark edilmeden belirleyen bir tutumlar ve tipik tepkiler sistemi keşfediyoruz ("çok daha etkili bir şekilde algılanamaz bir şekilde"). Doğuştan gelen programların etkisi altında, evrensel kalıplar yalnızca koşulsuz refleksler gibi temel davranışsal tepkiler değil, aynı zamanda algımız, düşüncemiz ve hayal gücümüzdür. "Kolektif bilinçdışı"nın arketipleri, özel bilişsel kalıplardır, içgüdüler ise onların karşılıklarıdır; arketipin sezgisel kavrayışı eylemden önce gelir, içgüdüsel davranışın "tetiğini çeker".

 Jung, arketipleri, madde parçacıklarını dağıtan bir tür maddi olmayan alan olan, çözelti içinde bir kristali önceden oluşturan bir kristal eksenler sistemiyle karşılaştırdı. Ruhta, bu tür "madde", doğuştan gelen kalıplara göre düzenlenen dış ve iç deneyimdir. Bu nedenle, saf haliyle arketip bilince girmez; her zaman bazı deneyim temsilleriyle bağlantılıdır ve bilinçli işleme tabi tutulur. Arketipin kendisine en yakın olan bu bilinç imgeleri ("arketipsel imgeler"), bilinçli işleme olmadığında rüya deneyiminde ve mistik vizyonlardadır. Bunlar, korkunç, yabancı bir şey olarak algılanan, karışık, karanlık görüntülerdir. aynı zamanda insandan sonsuz derecede üstün bir şey olarak deneyimlendi, ilahi. Jung, arketipsel imgeleri karakterize etmek için din psikolojisi üzerine yaptığı çalışmalarda, Alman ilahiyatçı R. Otto tarafından "Kutsal" (1917) kitabında tanıtılan "numinous" (la-tiv. numen - tanrıdan numinosum) terimini kullanır. . Otto, korkuyla dolup taşan ve titreyen, her şeye gücü yeten, gücüyle ezici, önünde bir kişinin yalnızca "ölüm tozu" olduğu bir şeyin deneyimini esrarengiz olarak adlandırdı; ama aynı zamanda varlığın görkemli, dolgunluğunun bir deneyimidir. Başka bir deyişle Otto, başta Yahudi-Hıristiyan geleneği olmak üzere çeşitli dinlerde doğaüstü algısından ve ayrıca özellikle Lutherci bir "Tanrı korkusu" anlayışından bahsediyor. Otto, esrarengiz deneyimin "oldukça farklı" (ganz andere), aşkın olanın deneyimi olduğunu özellikle vurguladı. Jung, aşkın Tanrı hakkında şüpheciliğe bağlı kalıyor, hiçbir şey bilmiyoruz ve bilemeyiz. "Sonuçta, Tanrı kavramı zorunlu bir psikolojik işlevdir, doğası gereği irrasyoneldir: Tanrı'nın varlığı sorunuyla hiçbir ilgisi yoktur. Tanrı'nın varlığının herhangi bir kanıtı olarak hizmet eder." Tanrı fikri arketiptir, kaçınılmaz olarak her insanın ruhunda bulunur, ancak bundan ruhumuzun dışında bir tanrının var olduğu sonucuna varmak imkansızdır. Bu nedenle, Jung'un esrarlı olanı yorumlaması, Dionysos başlangıcı hakkında yazdığında Nietzsche'nin veya kaderden bahsettiğinde Spengler'in sayfalarını çok daha anımsatıyor, ancak önemli bir farkla - psikolojik olarak Tanrı fikri kesinlikle güvenilir ve evrenseldir. ve bu, tüm dinlerin psikolojik gerçeğidir.

 Arketipsel imgeler her zaman insana eşlik etmiştir, onlar mitolojinin, dinin ve sanatın kaynağıdır. Bu kültürel oluşumlarda, karışık ve korkunç görüntülerin kademeli olarak parlatılması var, bunlar biçim olarak giderek daha güzel - içerik olarak evrensel - sembollere dönüşüyorlar. Mitoloji, arketipsel imgeleri işlemenin orijinal yoluydu. İlkel toplumun insanı, kendisini "doğa anadan", kabilenin yaşamından yalnızca önemsiz bir ölçüde ayırır. Bilincin hayvan bilinçsizliğinden ayrılmasının sonuçlarını, bir özne-nesne ilişkisinin ortaya çıkışını zaten yaşıyor - din dilindeki bu boşluk bir "düşme" ("tanrılar gibi ol", "iyilik ve iyilik bilgisi)" olarak yorumlanıyor. fenalık"). Büyü, ritüeller, mitler yardımıyla uyum yeniden sağlanır. Bilincin gelişmesiyle bilinçdışıyla arasındaki uçurum derinleşir, gerilim artar. Kişi kendi iç dünyasına uyum sağlama sorunu ile karşı karşıyadır. Mitoloji, dış ve iç arasında neredeyse hiç ayrım yapmıyorsa, o zaman bilimin gelişiyle, böyle bir ayrım bir oldu bitti haline gelir. Hâlâ esrarengiz olanın sezgisel deneyimine dayanan, ancak soyut dogmaları tanıtan, giderek daha karmaşık dini öğretiler, bilinçdışının imgelerine uyarlamayı devralıyor.

 Jung'a göre iki tür düşünme vardır - mantıksal ve sezgisel. Mantıksal düşünme, dış dünyaya odaklanma ile karakterize edilir, bu gerçekliğe uyum sağlar. Bu tür düşünme, yargılarda ve sonuçlarda yer alır, her zaman sözeldir, iradenin çabasını gerektirir ve yorar. Dış dünyaya bu odaklanma, eğitim, yetiştirme gerektirir - mantıksal düşünme, kültürün bir ürünü ve aracıdır. Her şeyden önce, gerçekliği kontrol etmenin araçları olan bilim, teknoloji, endüstri onunla ilişkilendirilir. Mantıksal düşünme, arketiplerin deneyimiyle de bağlantılıdır, ancak bu bağlantı dolaylıdır. Dini semboller önce eski Yunanlıların plastik felsefi kavramları haline geldi, ardından Platonik "eidos" skolastik kavramlar, Kartezyen "doğuştan fikirler", Kanton a priori kategorileri haline geldi ve sonunda modern doğa biliminin araçsal terimlerine dönüştü. Jung, ortaçağ skolastisizminin Avrupa zihni için bir tür "eğitim" olduğunu varsayar - soyut varlıklarla oynamak, kategorik bilim aygıtını hazırladı.

 Geleneksel toplumlarda mantıksal düşünme çok daha az gelişmiştir. Uzun bir felsefi düşünce geleneğine sahip bir ülke olan Hindistan'da bile, Jung'a göre bu tamamen mantıklı değildir. Hintli düşünür "düşünceyi daha çok algılar, bu bakımdan o bir vahşi gibidir. Onun bir vahşi olduğunu söylemiyorum ama düşünme sürecinin bir vahşinin doğasında var olan düşünce üretme tarzına benzediğini söylüyorum. Bir vahşinin muhakemesi temelde bilinçsiz bir işlevdir, yalnızca çalışmasının sonucunu algılar. İlkel zamanlardan beri neredeyse kesintisiz bir geleneğe sahip olan herhangi bir uygarlıktan da aynı şey beklenmelidir”, Avrupa dışadönük mantıksal düşüncenin gelişme yolunu izledi, tüm güçler ona yöneldi. dış dünyayı fethetmek; Hindistan, içe dönük, içe dönük, kolektif bilinçdışına uyum sağlamaya yönelik klasik bir uygarlıktır.

 Bu tür düşünme yargılarda ilerlemez, bir görüntü akışı olarak görünür ve yorulmaz. Gevşediğimiz anda, bir insan için doğal olan hayal gücü oyununa geçerek muhakeme ipini kaybederiz.

 Juns C. G. Psychology and the East L., 1978. S. 99. 16

 Bu tür bir düşünce, gerçeklikten uzaklaşarak fantezi, rüyalar, rüyalar alemine geçtiği için dış dünyaya uyum sağlamak için verimsizdir. Ancak sanatsal yaratıcılık, mitoloji ve din için gereklidir. "Modern insanın bilime ve teknolojiye kattığı tüm o yaratıcı güçler, kendini mitlerine adamış antik çağın insanı"7. İçe dönük düşünme, bilinçaltının güçleriyle bir denge kurar.

 İnsan ruhu, bilinçsiz ve bilinçli süreçlerin bir bütünüdür, elementler arasında sürekli bir enerji alışverişinin olduğu kendi kendini düzenleyen bir sistemdir. Bilincin ayrılması denge kaybına yol açar ve bilinçdışı, bilincin tek yanlılığını "telafi etme" eğilimindedir. Eski uygarlıkların insanları, rüya deneyimine, halüsinasyonlara Tanrı'nın bir lütfu olarak değer verdiler, çünkü onlarda kolektif bilinçdışıyla doğrudan temasa geçiyoruz. Bilinç, arketiplerin deneyimini artık dikkate almıyorsa, sembolik aktarım imkansızsa, o zaman arketipsel imgeler bilinci en ilkel biçimlerde istila edebilir.

 Kolektif bilinçdışının "müdahaleleri" sadece bireysel değil, aynı zamanda kolektif psikozlara, her türlü yanlış kehanete, kitle hareketlerine, savaşlara yol açar. Jung'un kendisi de böyle bir "istila" olarak yorumladığı benzer durumları yaşadı. 1912'de "Libidonun Metamorfozları ve Sembolleri" kitabının yayınlanmasından ve Freud'dan kopmasının ardından uzun bir zihinsel kriz başlar. Jung'un kendisine göre deliliğe yakındı, zihni tam anlamıyla kabus gibi görüntülerle doluydu. İşte bunlardan biri: Avrupa'nın tamamı kanla dolu, nehirleri Alplere yaklaşan, dağların yamaçlarında yükselen, insan vücudunun kütükleri kanda yüzüyor, tüm dünya kanla dolu. Ağustos 1914'te kanlı hezeyan gerçeğe dönüştüğünde kabus gibi vizyonlar sona erdi. Jung, bunu kolektif bilinçdışı teorisinin bir teyidi olarak gördü: Onun bilinci, yalnızca tüm Avrupalıların ruhunda gizlenmiş derin güçlerin bir aracıydı. İblisler yüzeye çıktı, maddeleşti ve dünya çapındaki ölüm dansının başlamasıyla birlikte zihinsel krizi sona erdi.

 Jung'un temel psikolojik yazıları iki dünya savaşı arasında yazılmıştır. Bununla birlikte, psikolojik tiplerin ve işlevlerin sınıflandırılması, kolektif bilinçdışı teorisinin gelişimi, psikoterapi ve gelişim psikolojisinin sorunları, Jung'un yazılarının gövdesinin yalnızca küçük bir bölümünü oluşturur. Kolektif bilinçdışı teorisi, giderek daha geniş bir fenomen yelpazesine uzanıyor, Jung'un öğretisi, felsefi bir doktrinin özelliklerini giderek daha fazla kazanıyor. Hipotezlerinin onayını yalnızca psikoterapötik uygulama deneyiminde aramıyor, tüm kültür analitik psikolojinin konusu haline geliyor. Jung'un bakış açısına göre, insan dünyasındaki her şey psikoloji yasalarına tabidir, "bir halkın ruhu, bir bireyin ruhundan yalnızca biraz daha karmaşık bir yapıdır." 20-30'ların sosyo-politik krizi. arketiplerin istilası ile açıklanır. Nazilerin ırksal mitolojisi, "altın çağın" gerçekleşmesine dair komünist efsane - tüm bunlar mantık açısından çocukça saftır, ancak bu fikirler milyonlarca insanı ele geçirir. Meşale alayı, kitlesel coşku ve her türden "liderin" ateşli konuşmaları, arkaik sembollerin kullanımı (aynı gamalı haç), insan aklını çok aşan güçlerin istilasına tanıklık ediyor.

 Ve tüm bu toplu çılgınlık, Avrupa tarihinin, bilim ve teknolojinin yardımıyla dünyaya hakim olma konusundaki eşsiz ilerlemesinin doğal bir sonucudur. Avrupa tarihi, sembolik bilginin gerileme tarihidir. Teknolojik uygarlık, son on yılların değil, yüzyıllar boyunca dünyanın "büyüsünü bozmasının" sonucudur. Gelenek tarafından aktarılan görüntü ne kadar güzel ve gösterişli olursa, esrarlı olanın bireysel deneyiminden o kadar uzaklaşır. Semboller insana kutsal olanı ifşa eder ve aynı zamanda onu arketiplerin muazzam psişik enerjisiyle doğrudan temastan korur. Kilisede semboller dogmatik bir karakter kazanır: dogmalar kutsalı insan dünyasına getirir, düzenler, içsel deneyime biçim verir. Jung, dogmatik deneyimi mistik olanın üstüne koyar. Tasavvuf, tam da kriz zamanlarında, dogmaların kemikleştiğinde, onların yardımıyla esrarengiz deneyimleri aktarmanın zaten zor olduğu, Kilise'nin kalesi sarsıldığında yaygınlaşır. Mistik, düzenli ilahi kozmosu kaybetmiştir, kaotik vizyonlar yaşar, kozmik düzenin arkasında bir uçurum ortaya çıkar. Ortaçağ Katolik mistisizmi, vizyon deneyimini dogmaların yardımıyla formüle etti ve bu nedenle, 15-16. Jung, "Katolik yaşam biçimini" son derece yüksek koydu - kilise ritüelleri tüm insan faaliyetlerine nüfuz eder, Katolikliğin birçok sembolü ve ritüeli, eski çağlara kadar uzanır, eski gizemleri yeniden üretir.

 Jung, bugün, bu "yaşam biçiminin" dünyanın dört bir yanındaki geleneksel toplumları yok eden eğitimli Avrupalıların çoğuna tamamen yabancı olduğunu belirtiyor. Ancak bu yıkım, modern bilim veya ateistlerin yazıları tarafından başlatılmadı. Tarih boyunca insanlık, "ruhun derinliklerinde gizlenen korkunç canlılığa karşı" koruyucu bir sembol duvarı örmüştür. Bu duvar Protestanlık tarafından yıkılmaya başlandı. Kilisenin otoritesi baltalandı, duvarları yıkılmış, "dünyanın tüm dertlerinin ve zorluklarının içine aktığı" bir eve dönüştü. Protestanlığın tarihi, kutsal duvarlara yapılan saldırıların tarihidir. Protestanlık, kilisenin yerine Kutsal Yazıların otoritesini koydu, ancak herkese İncil'i kendi yöntemleriyle yorumlama fırsatı verdi. Filolojik ve tarihsel eleştiri, hermenötiğin çabaları Vahyin tam anlamını oluşturmak için gerekliydi, bu eleştiri sembolik evrenin daha da yoksullaşmasına, Protestanlığın yüzlerce mezhebe bölünmesine katkıda bulundu.

 Protestanlık, kapitalist sanayi ve teknolojinin hızlı gelişmesinin sebebiydi. Daha önce koruyucu duvarların inşası için harcanan psişik enerji "serbest bırakıldı ve eski merak ve para toplama kanalları boyunca hareket etti ve bu nedenle Avrupa, Dünya'nın çoğunu yiyip bitiren iblislerin annesi oldu." Reformasyon'u Aydınlanma izledi, ardından doğa bilimlerinin materyalizmi geldi. Formüllere ayrıştırılan sembolik kozmos, fiziksel güçlerden birine dönüşen insana yabancı hale geldi. Ortaya çıkan boşluğa saçma siyasi ve sosyal doktrinler döküldü, yıkıcı savaşlar başladı.

 Jung, çağdaş Avrupa'yı geç antik dönemle karşılaştırdı. Çığlık duyulduktan sonra: “Büyük tanrı Pan öldü!” Eski din tüm önemini yitirdi. İlahi, Yunanlılara plastik-duygusal bir biçimde ifşa edildi; onun için kozmos ölçüyle, uyumla yönetiliyordu. Antik çağın sonunda, dünyanın düzeni zaten şeytani bir güç olarak algılanıyordu. İnsan kendini kişisel olmayan kaderin pençesinde buldu - sembolü, birkaç yüzyıl önce dünyanın uyumunun bir sembolü olarak coşkulu bir saygı uyandıran yıldızlı gökyüzüydü. "Yıldızlar eşit derecede güçlü olmalarına rağmen ona yakın olmasalar da zorba oldular, onlardan korkuluyor ama aynı zamanda hor görülüyorlar çünkü insandan daha aşağıdalar." Plotinus, Gnostikler hakkında, en önemsiz insanın ruhunu bile ölümsüz olarak gördüklerini, ancak bunu yıldızlı gökyüzüne ve hatta dünya ruhunun kendisine inkar ettiklerini yazdı.

 Yunanlılar ve Romalılar, kutsal sembollerin kaybını telafi etmek için Yakın Doğu dinlerine yöneldiler. Bir dizi Doğu dininin mücadelesinin sonucu, rakiplerinden çok şey ödünç alan ve koruyucu sembol duvarını restore eden Hıristiyanlığın zaferiydi. Avrupa'nın Hristiyanlığın çöküşünü yaşadığı günümüzde, Doğu'daki mevcut sembol ve din arayışları haklı görünmektedir. Bununla birlikte, Doğu bilgeliğinin hazinelerinin Avrupalılar için tamamen uygun olmadığı ortaya çıktı: "yabancı kan" ile o kadar doymuşlar ki, bir Avrupalının sembolik evrenine giremezler ve hatta ona zarar verebilirler. ve meditasyon uygulamaları, Avrupalı yalnızca çelişkilerini şiddetlendirir Hindu için yoga mükemmel bir zihinsel öz düzenleme aracıdır, Avrupalı için kolektif bilinçdışının güçlerini bastırmak için ek bir araç olduğu ortaya çıkar. Jung'a göre, Batı versiyonunda, Doğu öğretileri ya ilkel dini hareketlerin özelliklerini kazanır ya da “psikoteknik”, “jimnastik” haline gelir.

 Jung kendi analitik psikolojisini ya "Batı yogası" ya da "20. yüzyılın simyası" olarak adlandırdı. Jung, hastalarının rüyalarında, yalnızca uygun tarihsel geçmişe sahip olmayan hastalar için değil, aynı zamanda uzun yıllarını dini ve mitolojik fikirler üzerinde çalışarak geçirmiş olan Jung için de anlaşılmaz olan sembollerle sürekli karşılaştı. Bilinmeyen bir nedenle, Helenistik dinlere, Hermetizme, Gnostisizm'e özgü imgeler rüyalarda defalarca yeniden üretildi. Jung, ontogenezin filogeniyi tekrarladığına inandığından, geçmiş dönemin sembollerinin bilincin yüzeyinde ortaya çıkması, onun için kolektif ruhun gelişiminde bilinçdışının bu ana dönüşü anlamına geliyordu.

 Jung'un araştırmasına simya ile tanışması yardımcı oldu - 1930'larda Avrupalı simyacıların eserlerini incelemeye başladı ve o zamandan beri simya dikkatinin merkezinde yer aldı. Simya, Jung için bir tür Gnostisizm doğal felsefesi olarak hareket eder, Gnostisizm ile modernite arasında bir köprüdür. Kutsal Kâse'nin sembolizminde ve "filozofun taşı" için simya arayışında, yüzyıllardır Hıristiyanlığın gölgesinde var olan, Gnostikleri, ardından Katharları yok eden, ancak bu sapkınlığı tamamen yok etmeyen bir gelenekle uğraşıyoruz. . Herhangi bir din, "belirli baskın zihinsel durumların kendiliğinden bir ifadesidir", Hıristiyanlık "çağımızın başında egemen olan ve sonraki yüzyıllar boyunca önemli olan devleti formüle etti" . Ancak Hıristiyanlık yalnızca bir - o zaman baskın - durumu ifade etti, geri kalan her şey baskı ve baskıya maruz kaldı. Hristiyanlığın etkisi zayıflar zayıflamaz, diğer psişik güçler yüzeye çıkmaya başladı.

 Bilinçaltı kendi hayatını yaşar, yıllar önce yarışan işi devam ettirir. Modern sembollerin tarihsel kökleri Gnostisizm'de bulunur. Jung, Valentinus ve Basilides'in karmaşık kozmolojisinden çok Sihirbaz Simon ve Carpocrates'in dişil ilke, insan etinin tanrılaştırılması hakkındaki fikirlerine gönderme yapıyor. Günümüz Avrupalılarının bilinçaltında Teslis'in yerini Kuaterner alıyor. Dünyevi, karanlık, dişil ilke -dördüncü unsur- Hıristiyanların inancından çıkarıldı ve "dış karanlığa" atıldı. Şimdi geri geliyor, yeni bir din devleti doğuyor. 1854'te kilise tarafından benimsenen, Bakire Meryem'in kusursuz anlayışına ilişkin Katolik dogma, 1950'de bedensel yükselişi hakkındaki dogma, yüzyılımız boyunca inananlara sürekli olarak görünmesi - tüm bunlar, Jung'a göre, Obbzhenie'nin işaretleridir. dünyevi ilke. Bu fikirler daha sonra Jung tarafından simya ve astrolojik kavramların önemli bir rol oynadığı eksiksiz bir teolojik doktrin halinde geliştirildi.

 Jung'un mitoloji ve din doktrini, bu ruhani oluşumları kelimenin tam anlamıyla onun tarafından bireysel ve kolektif psikolojide erittiği için defalarca eleştirildi; ya biyolojik olarak miras alınan arketiplerin ya da bir tür "dünya ruhunun" ifadesi haline gelirler. Ancak birçok ciddi mitoloji ve din araştırmacısı arasında Jung'un öğretilerine olan ilgi hala tesadüfi değil. Mistisizm ve irrasyonalizm suçlamalarına Jung genellikle şu şekilde yanıt verir: "Hayatın doluluğu doğaldır ve düzenli, rasyonel ve irrasyonel değildir... Yalnızca zekayı tatmin eden bir psikoloji asla pratik değildir; çünkü ruhun bütünlüğü asla yakalanmaz. sadece akıl tarafından." Arketipler, kendilerini mitlerde ve halüsinasyonlarda, peri masallarında ve sanat eserlerinde gösteren bilinçsizce yeniden üretilmiş kalıplar olarak anlaşılırsa, o zaman onları böyle bir anlayışta mistik hiçbir şey yoktur. İnsan ruhu boş bir sayfa değildir ve deneyimin a priori öncüllerini incelemek pekala bir psikoloğun görevi olabilir. Kalıtsal genetik davranış, algı, hayal gücü kalıplarının ve kültürel-tarihsel bellek yoluyla miras alınan oranı nedir - bu, etnologların, dilbilimcilerin, psikologların, etnografların, tarihçilerin farklı açılardan yaklaştığı bir sorudur. Jung'un arketipler üzerine öğretisini kabul ederken, onun simyasal ve astrolojik spekülasyonlarına veya kültürel olguların pek çok spesifik yorumuna katılmayabiliriz.

 Jung, aktif olarak yaşlılığa kadar çalışmaya devam etti. Seksen yaşında, otuz yıldan fazla bir süredir üzerinde çalıştığı simya üzerine bir kitabı tamamlamayı başardı (uzun bir hastalıktan sonra 6 Haziran 1961'de mülkü Küsnacht'ta öldü).

 Bu cilt, Jung'un analitik psikolojisinin belirli hükümleriyle bağlantılı olarak, mitoloji ve din sorunlarının en genel biçimde ortaya konduğu çalışmaları içerir. İsviçreli bilim adamı tarafından kolektif bilinçdışı teorisine dayanarak geliştirilen kültürel araştırmalar (veya tarihçilik) hakkında bir fikir veriyorlar.

 AM Rutkeviç

 BİLİNÇSİZİNE YAKLAŞIM

 rüyaların anlamı

 V.V. Zelenskiy

 Bir kişi, iletmek istediği anlamı ifade etmek için sözlü veya yazılı kelimeyi kullanır. Dilimiz sembollerle dolu ama kesin olarak tanımlayıcı olmayan işaretler ve resimler de kullanıyoruz. Bazıları basit kısaltmalar, yani BM, UNICEF, UNESCO gibi bir dizi büyük harf, diğerleri ticari markalar, ilaç isimleri, yamalar, amblemler, işaretlerdir. Kendi başlarına anlamsız, yaygın kullanım veya kasıtlı dönüşüm sonucunda tanınırlık kazanırlar. Bunlar sembol değil. Bunlar işaretlerdir ve yalnızca atıfta bulundukları nesneleri belirtirler.

 Sembol dediğimiz şey, günlük yaşamda bilinebilen ancak günlük anlamına belirli bir anlam katan bir terim, isim veya görüntüdür. Belirsiz, bilinmeyen veya bizden gizlenen bir şeyi ima eder. Örneğin, birçok Girit anıtı çift balta işaretiyle işaretlenmiştir. Bu, tanıdığımız bir nesnedir, ancak sembolik anlamı sizin tarafınızdan bilinmemektedir. Veya İngiltere'den dönen bir Hindu'nun arkadaşlarına İngilizlerin hayvanlara taptığını, çünkü eski İngiliz kiliselerinde kartal, aslan, boğa resimleri bulduğunu söylediğini hayal edin. (Pek çok Hristiyan gibi) bu hayvanların peygamber Hezekiel'in vizyonuna dayanan müjdecilerin sembolleri olduğunu ve vizyonun Mısır güneş tanrısı Horus ve dört oğlunda daha önceki bir karşılığı olduğunu bilmiyordu. Belirli koşullar altında sembolik bir anlam taşısa da evrensel olarak bilinen tekerlek ve haç gibi örnekler vardır. Neyi sembolize ettikleri hala bir tartışma konusudur.

 Bu nedenle, bir kelime veya görüntü, açık ve dolaysız anlamından daha fazlasını ima ediyorsa semboliktir. Asla tam olarak tanımlanamayan veya açıklanamayan daha geniş bir "bilinçdışı" yönü vardır. Ve onu tanımlamayı veya açıklamayı ummak imkansızdır. Bir sembolü incelediğimizde, bizi sağduyunun ötesinde alanlara yönlendirir. Çark, düşüncelerimizi "ilahi güneş" kavramına götürebilir, ancak burada zihin yetersizliğini kabul etmelidir: insan "ilahi" varlığı tanımlayamaz. Tüm entelektüel sınırlamalarımıza rağmen, bir şeye "ilahi" dediğimizde, ona olgusal kanıtlara değil, yalnızca inanca dayalı bir ad veriyoruz.

 İnsan anlayışının ötesinde sayısız şey olduğundan, tanımlayamadığımız veya tam olarak anlayamadığımız kavramları temsil etmek için sürekli olarak sembolik terminoloji kullanırız. Tüm dinlerin sembolik dil veya imgeler kullanmasının nedenlerinden biri de budur. Ancak simgelerin bu bilinçli kullanımı, büyük önem taşıyan psikolojik bir olgunun yalnızca bir yönüdür: insan aynı zamanda kendiliğinden ve bilinçsizce rüya biçiminde simgeler üretir.

 Bunu anlamak o kadar kolay değil. Ancak, insan zihninin nasıl çalıştığı hakkında daha fazla şey öğrenmek istiyorsak, anlamak çok önemlidir. İnsan, dikkatli düşünürsek hiçbir şeyi tam olarak algılamaz ve hiçbir şeyi tam olarak anlamaz. Görebilir, duyabilir, dokunabilir, tadı algılayabilir, ancak ne kadar ileriyi görebileceği, dokunmanın ve tadın ona söylediklerini ne kadar iyi işitebileceği, duyumlarının niceliğine ve niteliğine bağlıdır. Çevresindeki dünya algısını sınırlarlar. Bir kişi, bilimsel ekipmanı kullanarak duyularının eksikliklerini kısmen telafi edebilir. Örneğin, dürbünle görüş mesafesini ve elektronik amplifikasyonla işitme hassasiyetini artırabilir. Ancak geliştirilen enstrümanların çoğu, uzaktaki ve küçük nesneleri gözlerine yaklaştırmaktan veya zayıf sesleri daha duyulabilir hale getirmekten biraz daha fazlasını yapabilir. Hangi araçları kullanırsa kullansın, bir noktada yine de bilinçli bilginin geçemeyeceği bir kesinlik sınırı gelir.

 Dahası, gerçeklik algımızın bilinçsiz yönleri de vardır. Duyu organlarımız gerçek fenomenlere, örneğin görüntülere veya seslere tepki gösterdiğinde, onları gerçek aleminden zihin alemine tercüme ederler - bu apaçık bir gerçektir. Burada, nihai doğası bilinemeyen (psişe kendi psişik özünü kavrayamaz) psişik fenomenler haline gelirler. Bu nedenle, herhangi bir deneyim sonsuz sayıda bilinmeyen faktör içerir, maddenin kendisinin nihai doğasını bilemediğimiz için her belirli nesnenin belirli açılardan her zaman bilinmeyen olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile.

 Ayrıca bilinçaltında fark etmediğimiz bazı olaylar da vardır; tabiri caizse bilinç eşiğinin ötesinde kalırlar. Bu olaylar gerçekleşti, ancak bilincimizin katılımı olmadan bilinçaltı olarak algılandı. Bu tür olaylar hakkında ancak sezgisel olarak, daha sonra bunların gerçekleşmek üzere olduğunun farkına varmamıza yol açan derin bir düşünme sürecinden geçerek öğrenebiliriz; ve başlangıçta onların duygusal ve hayati önemlerini görmezden gelmemize rağmen, yine de bilinçdışından sonradan gelen bir düşünce şeklinde ortaya çıktı. Bu tür olaylar, örneğin rüyalar şeklinde kendini gösterebilir. Genel bir kural olarak, herhangi bir olgunun bilinçdışı yönü bize, rüyalarda rasyonel bir düşünce olarak değil, sembolik bir imge olarak göründüğü şekilde ifşa edilir. Tarihsel olarak, psikologlara bilinçli psişik fenomenlerin bilinçdışı yönünü incelemeleri için ilham veren, rüyaların incelenmesiydi.

 Pek çok bilim adamı ve filozof onun varlığını inkar etse de, psikologlar bu tür kanıtlara dayanarak bilinçsiz bir psişenin varlığını öne sürdüler. Safça, böyle bir varsayımın, bir bireyde iki "öznenin" veya (ortak dilde) iki kişinin var olduğu varsayımına yol açtığına inanırlar. Aslında öyle. Ve modern insanın lanetlerinden biri de kendi kişiliğinin parçalanmasından muzdarip olmasıdır. Ve bu hiçbir şekilde patolojik bir semptom değil, her yerde ve her zaman gözlemlenebilen normal bir olgudur (normal fenomen). Sağ elin solun ne yaptığını bilmemesi sadece nevrotikler arasında değildir. Bu talihsiz durum, tüm insanlığın tartışılmaz ortak mirası olan genel bir bilinçsizliğin belirtisidir.

 İnsan bilincini yavaş yavaş ve zorlukla geliştirdi. Uygar bir devlete (keyfi olarak yazının icadından M.Ö. İnsan zihninin geniş alanları karanlığa gömülürken, bu evrim hala tamamlanmaktan çok uzak. "Psişik", "ruh" dediğimiz şey, bilincimiz ve içeriğiyle hiçbir şekilde özdeş değildir.

 Bilinçdışının varlığını reddeden kimse, aslında, psişeye ilişkin mevcut bilgimizin eksiksiz olduğunu varsaymaktadır. Ancak, evren hakkında bilinmesi gereken her şeyi bildiğimiz varsayımının yanlış olması gibi, bu inanç da açıkça yanlıştır. Ruhumuz doğanın yalnızca bir parçasıdır ve gizemi sınırsızdır, bu nedenle ne ruhun ne de doğanın tam bir tanımını elde edemeyiz. Sadece onların varlığına inandığımızı ifade edebilir ve elimizden geldiğince - elimizden geldiğince - nasıl çalıştıklarını anlatabiliriz. Tıbbi araştırmalardan elde edilen kanıtların ötesinde, "bilinçaltı yoktur" gibi iddiaları reddetmek için güçlü mantıksal gerekçeler vardır. Bunu söyleyenler sadece kadim "misoneizm"i, yani yeninin ve bilinmeyenin korkusunu ifade ederler.

 Elbette insan ruhunda bilinmeyen bir alanın varlığı fikrine karşı çıkmanın tarihsel sebepleri var. Bilinç, doğanın nispeten yeni bir edinimidir ve hala "deneysel" aşamadadır. Kırılgandır, tehlike altındadır: ve kolayca incinebilir. Antropologların belirttiği gibi, ilkel kabileler arasında bulunan zihinsel bozukluğun en yaygın tezahürlerinden biri, sonrakilerin kendilerinin "ruh kaybı" olarak adlandırdığı, adından da anlaşılacağı gibi, belirgin bir yıkım (daha doğrusu ayrışma) anlamına gelen durumdur. bilincin.

 Bilinci bizimkinden farklı bir gelişim düzeyinde olan insanlar arasında "ruh" (psyche) birleşik bir şey olarak hissedilmez. Birçok ilkel kabile, bir kişinin kendisinin yanı sıra bir "orman ruhuna" sahip olduğuna inanır. Ve bu orman ruhunun, şu veya bu kişinin psişik bir kimliğe sahip olduğu vahşi bir hayvanda veya bir ağaçta (druidler) somutlaştığını. Ünlü Fransız etnolog Lévy-Bruhl'un "mistik katılım" dediği şey buydu. İyi bilinen bir psikolojik durum, bir kişinin başka bir kişi veya nesneyle zihinsel bir özdeşlik halinde olabilmesidir.

 İlkel kabileler arasındaki bu kimlik çok çeşitli biçimler alır. Orman ruhu bir hayvana aitse, hayvanın kendisi de bir kişinin kardeşi sayılır. Kardeşi timsah olan bir kişinin timsahlarla dolu bir nehirde yüzerken güvende olması gerekiyor. Eğer ruhu bir ağaç ise, ağacın onun üzerinde bir tür ebeveyn otoritesi olduğu kabul edilir. Her iki durumda da orman ruhuna verilen şu veya bu zarar, kişinin kendisine verilen zarar olarak yorumlanır.

 Bazı kabilelerde, bir kişinin aynı anda birkaç ruhu olduğuna inanılır; böyle bir inanç, her insanın birbiriyle ilişkili fakat farklı birçok varlıktan oluştuğuna dair bazı ilkel fikirleri yansıtır. Bu, insan ruhunun tam bir sentezden uzak olduğu anlamına gelir; aksine, kontrolsüz duyguların baskısı altında parçalanmaya çok kolay hazırdır.

 Anlatılan durum antropologların eserlerinden tarafımıza bilinmesine rağmen ileri uygarlığımızda ihmal edilmemelidir. Biz de ayrışabilir ve kendi kimliğimizi kaybedebiliriz. Çeşitli ruh hallerinden etkileniriz, akılsız hale gelebiliriz, bazen kendimiz veya başkaları hakkındaki en önemli gerçekleri hatırlayamayız, öyle ki insanlar "Seni ne halt etti?" Kendini "kontrol etme" yeteneğinden bahsediyoruz, ancak kendini kontrol etme çok nadir ve harika bir niteliktir. Kendimizi tamamen kontrol ettiğimizi düşünebiliriz; ancak bir arkadaşımız bizim hakkımızda bizim bilmediğimiz şeyleri kolayca bize anlatabilir.

 Kuşkusuz, sözde yüksek uygarlık düzeyinde bile, insan bilinci henüz kabul edilebilir bir bütünlük derecesine ulaşmamıştır. Hâlâ savunmasızdır ve parçalanmaya eğilimlidir. Bilincin bir bölümünü izole etme yeteneği kesinlikle değerli bir özelliktir. Dikkatimizi dağıtabilecek diğer her şeyi dışlayarak tek bir şeye odaklanmamızı sağlar. Ancak psişenin bir bölümünü ayırmaya ve geçici olarak bastırmaya yönelik bilinçli bir karar ile bunun bilgisi veya rızası olmadan ve hatta kişinin kendi niyetine aykırı olarak kendiliğinden ortaya çıktığı bir durum arasında büyük bir fark vardır. Birincisi medeniyetin kazanılması, ikincisi ilkel (ilkel) bir "ruhun kaybı" veya patolojik bir nevroz vakasıdır.

 Dolayısıyla günümüzde bilinç birliği hala şüpheli bir konudur, çok kolay bozulabilir. Bir yandan duyguları kontrol etme yeteneği oldukça arzu edilirken, diğer yandan insan ilişkilerini çeşitlilik, sıcaklık ve duygusal renklendirmeden mahrum bıraktığı için şüpheli bir başarı olduğu ortaya çıkıyor.

 Rüyaların önemini - hafif, güvenilmez, değişken, belirsiz ve belirsiz fanteziler - işte bu arka plana karşı düşünmeliyiz. Bakış açımı açıklamak için, yıllar içinde nasıl geliştiğini ve insanın simgeleştirme kapasitesini keşfetmek için mevcut en özel ve evrensel kaynağın rüyalar olduğu sonucuna nasıl geldiğimi anlatmak istiyorum. Bilincin bilinçdışı arka planının pratik çalışmasında bu çalışmanın başlatıcısı Sigmund Freud'du. Çalışmalarındaki genel nokta, rüyaların tesadüfi olmadığı, bilinçli problemler ve düşüncelerle ilişkili olduğuydu. Bu varsayım hiçbir şekilde keyfi değildi. Ünlü nörologların (örneğin, Pierre Janet) nevrotik semptomların belirli bilinçli deneyimlerle ilişkili olduğu bulgularına dayanıyordu. Hatta bu belirtiler, bilinçli zihnin bazı bölünmüş alanları, başka bir zamanda ve başka koşullar altında bilinçli olacak alanlar olarak ortaya çıkıyor.

 Geçen yüzyılın sonunda, Freud ve Joseph Breuer nevrotik semptomların - histeri, bazı ağrı türleri ve anormal davranışlar - sembolik bir anlam taşıdığını keşfettiler. Bu, tıpkı rüyalarda olduğu gibi, bilinçdışı psişenin kendini gösterme yollarından biridir ve her iki yol da eşit derecede semboliktir.

 Örneğin dayanılmaz bir durumla karşı karşıya kalan bir hasta yutkunduğunda spazm geliştirebilir: "yutamaz." Benzer psikolojik stres koşulları altında, başka bir hasta astım krizi geçirir: "evin atmosferini soluyamaz." Üçüncüsü bacaklarda felçten muzdariptir: "yürüyemiyor", yani. "artık gidemem." Yemek yerken kusan dördüncüsü, hoş olmayan bazı gerçekleri "sindiremez". Bu tür birçok örnek verilebilir, ancak bu tür fiziksel tepkiler, bizi bilinçsizce ilgilendiren sorunların ifade edilme biçimlerinden yalnızca biridir. Daha sıklıkla, rüyalarda somutlaşırlar.

 İnsanların rüyalarını tarif etmelerini dinleme fırsatı bulan herhangi bir psikolog, rüyaların sembolizminin nevrozların fiziksel semptomlarından çok daha çeşitli olduğunu bilir. Genellikle ayrıntılı ve resimsel fantezilerden oluşur. Ancak analist, bu rüyaların malzemesiyle uğraşırken Freud tarafından geliştirilen "serbest çağrışım" tekniğini kullanırsa, sonunda rüyaların birkaç temel türe indirgenebileceğini görecektir. Bu teknik, psikanalizin gelişmesinde önemli bir rol oynadı, çünkü Freud'un rüyaları hastanın bilinçdışı problemlerini keşfetmek için bir başlangıç noktası olarak kullanmasına izin verdi.

 Freud basit ama derin bir gözlem yaptı - eğer rüyayı gören kişi rüyası ve onun ima ettiği düşünceler hakkında konuşmaya devam etmeye teşvik edilirse, o zaman hasta yeterince ileri gidecek ve hastalığının bilinçdışı arka planını ortaya çıkaracaktır: hem kendi söyledikleriyle, hem de kendi söyledikleriyle, ve bilinçsizce sessiz kaldığı kişiler tarafından. Hayalperestin fikirleri mantıksız ve önemsiz görünebilir, ancak bir süre sonra neyden kaçınmaya çalıştığını, kendi içinde hangi hoş olmayan düşünceleri veya deneyimleri bastırdığını fark etmek kolaylaşır. Onu ne şekilde gizlemeye çalıştığı önemli değil; söylediği her şey sorununun özüne işaret ediyor. Doktor aslında insanların hayatlarının karanlık tarafıyla oldukça sık karşılaşıyor, bu da hastanın rahatsız vicdanının belirtileri olarak aktardığı ipuçlarını yorumlarken nadiren hata yapmasına izin veriyor. Sonunda ortaya çıkan şey maalesef genellikle varsayımlarını doğrular. Bu alanda, Freud'un bastırma teorisine itiraz etmek ve rüya sembolizminin bariz nedeni olarak dileklerin gerçekleşmesini istemek zordur.

 Freud, "serbest çağrışım" sürecinin başlangıç noktası olarak rüyaları vurguladı. Ama bir süre sonra bilinçdışının uyku sırasında ürettiği zengin fantezilerin kullanımının yetersiz ve bazen yanıltıcı olduğunu hissetmeye başladım. Şüphelerim, bir gün bir meslektaşımın bana Rusya üzerinden uzun bir tren yolculuğu sırasında yaşadıklarını anlatmasıyla başladı. Dili bilmemesine ve Kiril alfabesinin yazılışını bile çıkaramamasına rağmen, yolda demiryolu yazıtlarının yapıldığı garip harfleri düşündü ve onlara farklı anlamlar icat ederek hayaller kurdu.

 Bir düşünce diğerini doğurdu ve rahatlamış bir durumda "serbest çağrışım"ın birçok eski anıyı canlandırdığını gördü. Bunların arasında, ne yazık ki, hafızasında tutmak istemediği ve kasıtlı olarak unuttuğu, uzun süredir kayıp olan ve hoş olmayan bazı konular keşfedildi. Aslında, bu kişi kendisini psikologların ona "kompleksler" dediği şeyin önünde buldu, yani. kalıcı psikolojik tahrişe veya hatta bazı durumlarda bir nevroz belirtisine neden olabilecek bastırılmış duygusal içerik.

 Bu bölüm beni, eğer hastanın komplekslerini belirlemek istiyorsanız rüyaları "serbest çağrışım" sürecinin başlangıç noktası olarak görmenin gerekli olmadığı fikrine götürdü. Anlatılan olay bana dairenin herhangi bir noktasından merkeze doğrudan ulaşmanın mümkün olduğunu gösterdi. Kiril alfabesinin harfleriyle, bir kristal kürenin önünde meditasyon yaparak, bir dua çarkıyla veya modern bir tabloyla ve hatta önemsiz bir olay hakkında sıradan bir sohbetle başlayabilirsiniz. Bu açıdan uyku, herhangi bir başlangıç olayı kadar etkilidir. Yine de rüyalar, şu veya bu kişinin doğasında var olan komplekslerin dahil olduğu duygusal bir bozukluğun sonucu olarak ortaya çıktıklarında bile özel bir anlama sahiptir. ("Alışkanlık" kompleksleri, psişenin en hassas bölgeleridir ve öncelikli olarak dış rahatsız edici uyaranlara tepki verirler.) Bu nedenle, serbest çağrışımlar herhangi bir rüyadan gizli kriz düşüncelerine yol açabilir.

 Ancak burada, rüyaların kendi ayrı, anlamlı işlevleri olduğunu fark ettim (eğer ondan hemen önceysem). Çoğu zaman, rüyalar, altta yatan bir fikri veya niyeti gösteren kesin, görünüşte hedef belirleme yapısına sahiptir, ancak kural olarak ikincisi o kadar hızlı algılanmaz. Bu yüzden, rüyanın gerçek biçimine ve içeriğine daha fazla dikkat edilmeli mi, yoksa "serbest çağrışım"ın düşünce zinciri boyunca başka yollarla kolayca tespit edilebilecek komplekslere yol açmasına izin verilip verilmemesi gerektiğini düşünmeye başladım.

 Bu yeni düşünce, psikolojimin gelişiminde dönüm noktası oldu. Yavaş yavaş, rüyanın içeriğinden uzaklaştıran çağrışımsal yolu terk ettim. Rüyanın, bilinçdışının ifade etmeye çalıştığı belirli bir şeyi ifade ettiğine inanarak, rüyanın kendi çağrışımları üzerinde yoğunlaşmayı tercih ettim. Düşlere karşı tavrımdaki değişiklik, yöntemin kendisinde de bir değişikliğe neden oldu; yeni yöntem, rüyalar dünyasının çok çeşitliliğini hesaba kattı. Bilinçli zihin tarafından anlatılan bir hikayenin bir başlangıcı, gelişimi ve sonu vardır ama rüyada işler farklıdır. Burada zaman ve mekanın koordinatları tamamen farklıdır ve bunu anlamak için rüyayı her yönden incelemek gerekir, tıpkı bilinmeyen bir nesneyi alıp şeklinin tüm özellikleri ortaya çıkana kadar döndürebileceğiniz gibi. .

 Belki de Freud'un "serbest çağrışım"ına nasıl yavaş yavaş karşı çıktığımı tam olarak göstermiş olabilirim; Rüyaya olabildiğince yakın kalmaya ve uyandırdığı tüm önemsiz fikirleri ve çağrışımları dışarıda tutmaya çabaladım. Ve aslında hastada komplekslere yol açabilseler de, nevrotik bozukluklara neden olan kompleksleri belirlemekten daha geniş kapsamlı başka bir hedefim vardı. Bunların tespit edilebileceği birçok başka yol vardır, örneğin, bir psikolog kelime ilişkilendirme testlerini kullanarak gerekli tüm belirtileri elde edebilir (hastaya belirli bir kelime grubunu neyle ilişkilendirdiğini sorarak ve cevaplarını inceleyerek). Ancak, tüm bireyin psişik yaşamını bilmek ve anlamak için, bir kişinin rüyalarının ve sembolik görüntülerinin daha önemli bir rol oynadığını fark etmek önemlidir.

 Örneğin hemen hemen herkes, cinsel ilişkiyi simgeleyebilecek (veya bir alegori şeklinde sunulduğu söylenebilir) sayısız imge olduğunu bilir. Bu görüntülerin herhangi biri çağrışım yoluyla cinsel ilişki fikrine ve bireyde kendi cinsel tutumlarıyla ilişkili olarak ortaya çıkan belirli komplekslere yol açabilir. Ancak aynı şekilde, bu kompleksler, alışılmadık Rus harfleri üzerinde hayal kurarak ortaya çıkarılabilir. Bundan, rüyanın cinsel bir alegoriden başka bir mesaj taşıyabileceği ve bunun belirli nedenlerle olduğu varsayımına vardım. Bunu örneklendirmeye çalışacağım.

 Bir kişi, kilide bir anahtar soktuğunu, ağır bir sopayı salladığını veya bir tokmak nesnesiyle kapıyı kırdığını hayal edebilir. Tüm bu eylemler cinsel bir alegori olarak görülebilir. Ama aslında, bilinçaltının kendisi bu belirli imgelerden birini seçer: bu bir anahtar, bir sopa veya bir tokmak olabilir - ve bu durum kendi içinde de önemlidir. Her seferinde görev, anahtarın neden bir sopaya veya koçbaşına tercih edildiğini anlamaktır. Ve bazen sonuç olarak, rüyanın içeriğinin cinsel bir eylem anlamına gelmediği, farklı bir psikolojik yorumu olduğu ortaya çıkar.

 Bu şekilde akıl yürüterek, bir rüyanın yorumunda yalnızca o malzemenin yer alması gerektiği sonucuna vardım ki bu, onun açık ve görünür bir bölümünü oluşturur. Soya'nın kendi sınırları vardır. Spesifik formu bize neyin uyku ile ilgili olduğunu ve neyin uykudan uzaklaştırdığını söyler. "Serbest çağrışım" bir tür zikzak çizgisiyle malzemeden uzaklaşırken, benim geliştirdiğim yöntem daha çok bir girdap gibi, rüya resmi merkezli. Her zaman rüya resminin etrafında dönerim ve rüyayı görenin ondan uzaklaşma girişimlerini reddederim. Mesleki çalışmalarımda defalarca tekrarlamam gerekiyor: "Hadi rüyana geri dönelim. Bu rüya ne diyor?"

 Örneğin, hastam rüyasında sarhoş, darmadağınık, kaba bir kadın gördü. Aslında karısı tamamen farklı olmasına rağmen, ona bu kadın karısıymış gibi geldi. Dışarıdan, rüya mutlak saçmalık gibi görünür ve hasta tamamen saçmalık olduğunu düşünerek onu reddeder. Bir doktor olarak çağrışım sürecini başlatmasına izin verseydim, rüyasının nahoş ipucundan kaçınılmaz olarak olabildiğince uzaklaşmaya çalışırdı. Bu durumda, önde gelen komplekslerinden birine sahip olacaktı - belki de karısıyla hiçbir ilgisi olmayan bir kompleks ve o zaman bu rüyanın anlamı hakkında hiçbir şey bilmeyecektik.

 Öyleyse, görünüşte yanlış olan ifadesiyle bilinçaltını aktarmaya çalışan neydi? Hastanın yaşamıyla yakından ilişkili yozlaşmış bir kadın fikrini bir şekilde ifade ettiği açık, ancak bu imajın karısına yansıtılması haksız ve olgusal olarak yanlış olduğu için, bu iğrenç şeyin ne olduğunu keşfetmek için başka yere bakmak zorunda kaldım. görüntü.

 Orta Çağ'da, fizyologlar erkek-dişi hormonal elementlerin her insanda bulunduğunu keşfetmeden çok önce, "her erkeğin içinde bir kadın taşıdığı" söylenirdi. "Anima" dediğim her erkekteki bu kadınsı öğe. Dişi yön, dış dünyayla ve özellikle kadınlarla, başkalarından ve kendinden dikkatle gizlenmiş belirli bir ikincil düzeydeki bağlantıyı temsil eder. Diğer bir deyişle, bir kişinin görünen kişiliği tamamen normal görünse de, "içerideki kadın"ın içler acısı durumunu başkalarından - ve hatta kendisinden - saklayabilir.

 Bu, benim özel hastam için tam olarak böyleydi: kadınsı tarafı en iyi durumda değildi. Rüyası aslında ona "Bir şekilde düşmüş bir kadın gibi davranıyorsun" diyor ve böylece ona ihtiyaç duyduğu şoku veriyordu. (Bu örnek, elbette, bilinçdışı zihnin "ahlaki" ihlallerle meşgul olduğunun kanıtı olarak alınmamalıdır. Soi hastaya "davranmasını" söylemedi, sadece bilinçli zihninin çarpık doğasını dengelemeye çalıştı. hastanın mükemmel bir beyefendi olduğu kurgusu.)

 Hayalperestlerin neden rüyalarının mesajlarını görmezden gelme ve hatta inkar etme eğiliminde olduklarını anlamak kolaydır. Bilinç, bilinçsiz ve bilinmeyen her şeye doğal olarak direnir. İlkel kabileler arasında, antropologların "misoneizm" dedikleri, yeni olana karşı derin ve boş inançlı bir korkunun varlığına işaret etmiştim.

 İlkel insanlar öngörülemeyen olaylara karşı tamamen hayvani tepkiler gösterirler. Ancak "uygar insan" yeni fikirlere genellikle aynı şekilde tepki verir: yeniyle tanışmanın şokundan kendini korumak için psikolojik engeller dikerek. Beklenmedik bir düşünceyi kabul etmek gerektiğinde, kişinin kendi rüyasına verdiği herhangi bir bireysel tepkide bunu gözlemlemek kolaydır. Felsefe, bilim ve hatta edebiyat alanındaki birçok öncü, çağdaşlarının doğuştan gelen muhafazakarlığının kurbanıydı. Psikoloji çok genç bir bilimdir ve bilinçdışıyla uğraşmaya çalışırken, kaçınılmaz olarak en uç noktasında misonizmle karşılaşır.

  Bilinçaltında geçmiş ve gelecek

 Bu nedenle, rüya sorununa karşı tavrımı oluşturan bazı ilkelerin ana hatlarını çizdim ve insanın sembol üretme yeteneğini araştırmak istediğimiz için, rüyalar bu amaç için en önemli ve mevcut malzeme haline geldi. Rüyaları ele alırken akılda tutulması gereken iki ana nokta şunlardır: Birincisi, rüya, rüyanın bir anlamı olduğu dışında, hakkında hiçbir ön iddiada bulunulamayacak bir gerçek olarak görülmelidir; ikincisi, uyku bilinçdışının özel bir ifadesidir.

 Bu hükümleri daha mütevazı bir şekilde formüle etmek pek mümkün değil. Bilinçdışının ne kadar önemsiz olduğu düşünülse de, her halükarda, tüm tiksintisine rağmen böcekbilimcilerin yoğun ilgisini uyandıran bir bit gibi, incelenmeye değer olduğu kabul edilmelidir. Rüyalar hakkında çok az tecrübesi ve bilgisi olan biri, uykunun kaotik, anlamsız bir olay olduğuna inanıyorsa, buna inanmakta kesinlikle özgürdür. Ancak rüyaların normal olaylar olduğunu (ki gerçekte öyledirler) kabul edersek, o zaman rüyaların meydana gelmeleri için rasyonel bir temele sahip olduğunu veya amaçlı olduğunu veya her ikisini birden kabul etmemiz gerekir.

 Şimdi beyinde bilinç ve bilinçdışının bağlantı kurma yollarına daha yakından bakalım. İyi bilinen bir örneği ele alalım. Aniden, daha önce düşünceniz tamamen açık ve kesin olmasına rağmen, ne söylemek istediğinizi hatırlayamadığınızı fark edersiniz. Ya da diyelim ki arkadaşınızı tanıştırmak istiyorsunuz ve tam söyleyecekken onun adı aklınızdan çıktı. Bunu hatırlayamadığınızı, aslında düşüncenin bilinçsizleştiğini hatta bilinçten ayrıldığını söyleyerek açıklıyorsunuz. Benzer olguları duyu organlarımızla bağlantılı olarak buluruz. İşitilebilirlik sınırında sürekli bir notayı dinlemek yeterlidir - ve ses ya devam eder ya da periyodik olarak durur. Bu dalgalanmalar, dikkatimizin dönemsel olarak azalması ve artmasından kaynaklanır ve kesinlikle sesteki değişiklikler değildir.

 Ama bir şey bilinçten kaçtığında, bir arabanın virajı dönmesi gibi varlığı sona ermez. İkincisi basitçe gözden kayboldu ve onu daha sonra tekrar görebileceğimiz gibi, geçici olarak unutulmuş bir düşünce de hatırlanıyor.

 Böylece, bilinçdışının bir kısmı, kayba rağmen bilincimizi etkilemeye devam eden, geçici olarak gizlenmiş birçok düşünceden, izlenimden, imgeden oluşur. Bir şey tarafından dikkati dağılan, "bilinci olmayan" bir kişi, bir şey için odanın içinde dolaşabilir. Aniden kafası karışmış halde durur - neye ihtiyacı olduğunu unutur. Elleri bir rüyadaymış gibi masanın etrafında dolaşıyor: Bir kişi, bilinçsizce yönetmemize, yönetmemize rağmen asıl niyetini unutmuş. Ve şimdi aslında ne istediğini hatırlıyor. Bilinçsiz, aramanın kayıp hedefini ona tekrar geri verdi.

 Bir nevrotik kişinin davranışını gözlemlerseniz, onun bazı eylemleri görünüşte bilinçli ve kasıtlı olarak yaptığını görebilirsiniz. Ancak, ona bunları sorarsanız, ya bunların farkında olmadığını ya da aklında tamamen başka bir şey olduğunu göreceksiniz. Dinler ama duymaz, bakar görmez, bilir ama farkında değildir. Bu tür örnekler o kadar sıktır ki, uzman zihnin bilinçdışı içeriğinin sanki bilinçliymiş gibi davrandığını anlar. Böyle durumlarda bir düşüncenin, sözün ya da eylemin bilinçli olup olmadığından asla emin olunamaz.

 Pek çok doktorun histerik hastalarının iddialarını tamamen yalan olarak görmemesine yol açan bu tür davranışlardır. Bu insanlar gerçekten de çoğumuzdan "daha fazla" yalan söylüyorlar, ancak yine de "yalan"ın burada doğru kelime olması pek olası değil. Aslında, bilinçdışı müdahale ettiğinde bilinçleri öngörülemeyen tutulmalara maruz kaldığından, zihinsel durumları davranışlarında belirsizliğe neden olur. Cilt hassasiyetleri benzer dalgalanmalara tabidir. Bir noktada histerik kişi iğnenin battığını hissedebilir ve bir sonraki belki de fark edilmeyecektir. Bir nevrotik kişinin dikkati belirli bir noktaya odaklanırsa, ağrı "alıcılarının" kapanmasına neden olan gerilim azalana kadar vücudu tamamen uyuşturulabilir. Bundan sonra hassasiyet geri yüklenir. Ancak tüm bu süre boyunca, çevresinde olup biten her şeyi bilinçsizce izler.

 Doktor böyle bir hastayı hipnotize ettiğinde bu durumu açıkça temsil eder. Bu arada, ikincisinin tüm detayların farkında olduğunu göstermek zor değil. Bayılma sırasında kola bir iğne batması veya söylenen bir söz, anestezi veya "unutkanlık" olmadığında olduğu kadar doğru ve net bir şekilde hatırlanabilir. Bu bağlamda, bir zamanlar kliniğe tam bir uyuşukluk halinde getirilen bir kadını hatırlıyorum. Ertesi gün uyandığında kim olduğunun farkındaydı ama nerede olduğu, neden burada olduğu ve hatta bugünün hangi tarihte olduğu hakkında hiçbir fikri yoktu. Ancak onu hipnotize ettiğimde neden hastalandığını, kliniğe nasıl geldiğini, onu kimin aldığını anlattı. Tüm bu ayrıntılar kolayca doğrulandı. Acil serviste saati gördüğü için geliş saatini bile söyledi. Hipnoz altında, hafızası sanki her zaman bilinçliymiş gibi netti.

 Bu tür konuları tartışırken, genellikle klinik uygulamalardan elde edilen kanıtlara başvurmamız gerekir. Bu nedenle birçok eleştirmen, bilinçdışının ve onun ince tezahürlerinin tamamen psikopatoloji alanına ait olduğuna inanır. Bilinçaltının herhangi bir tezahürünün normal durumla ilgili olmayan nevrotik veya psikotik bir şey olduğunu düşünürler. Ancak nevrotik fenomenler hiçbir şekilde yalnızca hastalık ürünleri değildir. Aslında bunlar normal olayların patolojik abartılarından başka bir şey değildir; ve sadece abartıldıkları için, karşılık gelen normal olaylardan daha dikkat çekicidirler. Histerik belirtiler tüm normal insanlarda görülebilir, ancak o kadar hafiftirler ki genellikle fark edilmezler.

 

Örneğin, bazı bilinçli düşüncelerin dikkat dağınıklığı nedeniyle özgül enerjilerini kaybetmeleri nedeniyle unutkanlık son derece normal bir süreçtir. İlgi alanımız değiştiğinde, daha önce meşgul olduğumuz şeyleri gölgede bırakır; aynı şekilde, bir spot ışığı yeni bir alanı aydınlatır ve bir öncekini karanlıkta bırakır. Bu kaçınılmazdır, çünkü bilinç aynı anda yalnızca birkaç görüntüyü tam netlikte tutabilir ve böyle bir netlik bile kararsızdır.

 Ancak unutulan düşünceler yok olmaz. Talep üzerine yeniden üretilemeseler de, yüceltilmiş bir durumda - hafıza eşiğinin hemen ötesinde - herhangi bir zamanda, genellikle yıllarca tamamen unutulduktan sonra kendiliğinden ortaya çıkabilecekleri bir durumda bulunurlar.

 Bilinçli olarak gördüğümüz veya duyduğumuz ve sonra unuttuğumuz şeylerden bahsediyorum. Ama hepimiz pek çok şeyi fark etmeden görür, işitir, koklarız ve tüm bunların nedeni ya dikkatimizin dağılmasıdır ya da bu şeylerin duyularımız üzerindeki etkisi bilinçli bir izlenim bırakamayacak kadar küçüktür. Ancak bilinçaltı bunları fark eder ve aslında bu tür bilinçdışı algılar günlük hayatımızda büyük rol oynayabilir. İnsanlara veya olaylara karşı tepkilerimizi nasıl etkilediklerinin farkında bile değiliz.

 Benim açımdan en etkileyici örnek olarak, öğrencisiyle şehir dışında yürüyen ve ciddi bir sohbete dalmış bir profesörün durumunu vereceğim. Aniden, düşüncelerinin beklenmedik bir erken çocukluk anıları seliyle kesintiye uğradığını fark etti. Bu dikkat dağınıklığının nedenini anlayamıyordu. Söylenen hiçbir şeyin bu anılar üzerinde en ufak bir etkisi yok gibiydi. Etrafına bakınan hocamız, ilk çocukluk anılarının çiftliğin yanından geçtikleri anda aklına geldiğini tahmin etti. Öğrencisini, çocukluk görüntülerinin aklına ilk geldiği yere geri dönmeye davet etti. Oraya vardığında kazların kokusunu aldı ve anıların selini tetikleyen şeyin bu koku olduğunu hemen anladı.

 Gençlik yıllarında kazların beslendiği bir çiftlikte yaşadı ve kazların karakteristik kokusu unutulsa da kalıcı bir izlenim bıraktı. Çiftliğin yanından geçerken bilinçsizce kokuyu aldı ve bu istemsiz (istemsiz) izlenim, uzun zamandır unutulmuş çocukluk deneyimlerini hayata geçirdi. Algının bilinçsiz olduğu ortaya çıktı, çünkü dikkat başka bir şeye yönlendirilmişti ve uyaran onu başka yöne çekip doğrudan bilince ulaşamayacak kadar büyük değildi. Ama "unutulmuş" anıları uyandırdı.

 Bu "ipucu" veya "tetikleyici" eylem, yalnızca olumlu anıların gelişimini değil, aynı zamanda bir görüntü, koku veya ses geçmişin anılarını çağrıştırdığında oldukça nevrotik semptomların gelişimini açıklayabilir. Kız, mükemmel sağlık ve ruh hali içinde ofisinde çalışabilir. Ve aniden korkunç bir baş ağrısı ve diğer sıkıntı belirtileri geliştirir. İstemeden uzaktaki bir geminin kornasını duyduğu ortaya çıktı ve bu, bilinçsizce ona, unutmaya çalıştığı sevgilisiyle talihsiz ayrılığını hatırlattı.

 Her zamanki unutmaya ek olarak, Freud, bir kişinin isteyerek unutmaya çalıştığı hoş olmayan anların "unutulmasının" olduğu birkaç durumu tanımladı. Nietzsche'nin gözlemlediği gibi, gurur yeterince ısrarcı olduğunda, hafıza boyun eğmeyi tercih eder. Bu nedenle, unutulmuş anılar arasında, bilinçaltı bir durumda varlıklarını (dolayısıyla, istendiğinde yeniden üretememelerini) kendi uygunsuz ve uyumsuz doğalarına borçlu olan pek çok kişiye rastlıyoruz. Psikologlar bunlara bastırılmış içerik diyor.

 Bir örnek, patronunun çalışanlarından birini kıskanan bir sekreter olabilir. Adı açıkça listede olmasına rağmen, genellikle bu kişiyi toplantılara davet etmeyi unutuyor. Sorulursa, o sırada "unuttuğunu" veya "dikkatinin dağıldığını" söyleyecektir. Ve unutmasının gerçek sebebini kendine bile asla kabul etmez.

 Pek çok insan yanlışlıkla iradenin rolünü abartır ve kendi kararları ve niyetleri olmadan kendi zihinlerinde hiçbir şeyin olamayacağına inanır. Ancak bilincin kasıtlı ve kasıtsız içeriği arasında iyi bir ayrım yapılmalıdır. İlki kişisel Ego'dan kaynaklanır; ikincisi ise ego ile özdeş olmayan ama onun "öbür yanını" temsil eden bir kaynaktan gelir. Sekretere davetleri unutturan da bu "diğer taraf" idi.

 Not ettiğimiz veya deneyimlediğimiz şeyleri unutmamızın birçok nedeni olduğu gibi, bunların aklımıza gelmesinin de birçok yolu vardır. İlginç bir örnek kriptomnezi veya "gizli hafıza"dır. Yazar, birdenbire yoldan saptığında, düşüncesini veya anlatım çizgisini geliştirerek, önceden belirlenmiş bir plana göre eser yazabilir. Belki aklına yeni bir fikir, farklı bir imge ya da farklı bir olay örgüsü geldi. Bu değişikliğe neyin sebep olduğunu sorarsanız, size cevap veremeyecektir. Tamamen yeni ve açıkçası daha önce bilmediği bir şey yaratmaya başlamasına rağmen, sapmayı fark etmeyebilir bile. Bazen yazdıkları, başka bir yazarın çalışmasına çarpıcı bir şekilde benziyor - ve bu ikna edici bir şekilde kanıtlanabilir - ilk yazarın hiç okumadığına inandığı bir eser.

 Bu türden açıklayıcı bir örneği F. Nietzsche'nin Böyle Buyurdu Zerdüşt'ünde buldum; burada yazar, 1686 tarihli bir gemi seyir defterinden bir olayı neredeyse kelimesi kelimesine yeniden üretiyor. Tamamen şans eseri, bu deniz olayını 1835'te (yarı Yüzyıl önce Nietzsche'nin yazdığı gibi) ve Böyle Buyurdu Zerdüşt'te benzer bir pasaj keşfettiğimde, Nietzsche'nin olağan dilinden çok farklı olan özel üslubu beni çok etkiledi. Nietzsche'nin bu eski kitabı da gördüğünden emindim, ama ona hiç gönderme yapmamıştı. Hala hayatta olan kız kardeşime yazdım ve o ve erkek kardeşinin bu kitabı aslında 11 yaşındayken birlikte okuduklarını doğruladı. Bağlama dayanarak, Nietzsche'nin intihal yaptığının farkında olmasının pek olası olmadığını düşünüyorum. Elli yıl sonra bu hikayenin birdenbire bilincinin odağına kaydığına inanıyorum.

 Bu durumda, bilinçsiz de olsa gerçek bir hatırlama vardır. Bu tür şeyler, çocukken bir köylü ezgisi ya da popüler bir şarkı dinleyen ve yetişkinken bestelediği bir senfonide tema olarak birdenbire bununla karşılaşan bir müzisyenin başına gelebilir. Fikir veya görüntü bilinçaltından bilinçli zihne geri döndü.

 Bilinçdışı hakkında söylediğim her şey, insan ruhunun bu karmaşık bileşeninin doğası ve işleyişinin yalnızca yüzeysel bir taslağıdır. Rüyalarımızın sembollerinin kendiliğinden üretilebileceği bilinçaltı malzeme türlerini de belirtmek gerekir. Eşik altı malzeme, tüm ihtiyaçlar, dürtüler, niyetler dizisinden oluşur; tüm algılar ve varsayımlar; tüm rasyonel ve irrasyonel düşünceler, sonuçlar, tümevarımlar, tümdengelimler, öncüller; her türlü duygudan. Bunlardan herhangi biri veya hepsi birlikte kısmi, geçici veya kalıcı bir bilinçdışı şeklini alabilir.

 Bu malzemenin çoğu bilinçsiz hale gelir çünkü dedikleri gibi bilinçte ona yer yoktur. Bazı düşünceler duygusal enerjilerini kaybederler ve eşiğin altına düşerler (yani artık bilinçli dikkat çekmezler), çünkü ilgi çekiciliğini yitirir ve önemsiz hale gelirler ya da onları gözden kaçırmak istememizin nedenleri vardır.

 Aslında bu şekilde "unutmamız" normaldir ve zihnimizde yeni izlenimlere ve fikirlere yer açabilmek için gereklidir. Bu olmazsa, yaşadığımız her şey bilinç eşiğinin üzerinde kalacak ve zihnimiz inanılmaz derecede kalabalık olacaktır. Bu fenomen bugün o kadar yaygın olarak biliniyor ki, psikoloji hakkında herhangi bir şey bilen çoğu insan bunu doğal karşılıyor.

 Ancak bilinçli içeriğin bilinçdışında kaybolması gibi, ondan daha önce hiç bilinçli olmayan yeni içerik doğabilir. Bir ipucu, hafif bir şüphe gibi yanıp sönüyor: "Havada asılı bir şey var" veya "fare gibi kokuyor." Bilinçdışının yalnızca geçmişin bir deposu olmadığını, gelecekteki zihinsel durumların ve fikirlerin tohumlarıyla dolu olduğunun keşfi, beni psikolojide yeni yaklaşımlara yöneltti. Bu hüküm etrafında çok sayıda tartışma yaşandı. Ancak gerçek şu ki, uzun bilinçli geçmişten gelen anılara ek olarak, tamamen yeni düşünceler ve yaratıcı fikirler de bilinçdışından doğabilir; daha önce hiç gerçekleşmemiş düşünce ve fikirler. Bir nilüfer gibi zihnin derinliklerinden karanlıktan doğarlar ve bilinçaltı psişenin en önemli parçasını oluştururlar.

 Sorunlar bazen tamamen yeni yollarla çözüldüğünde, günlük hayatta benzer şeyler buluruz; birçok sanatçı, filozof ve hatta bilim adamı en iyi fikirlerini bilinçaltından aniden ortaya çıkan ilhama borçludur. Bu tür materyallerin zengin bir kaynağına ulaşma ve onu etkili bir şekilde felsefeye, edebiyata, müziğe veya bilimsel keşfe çevirme yeteneği, dahi olarak adlandırılanların özelliklerinden biridir.

 Bu gerçeğin açık kanıtlarını bilim tarihinin kendisinde bulabiliriz. Örneğin, Fransız matematikçi Poincaré ve kimyager Kekulé, (kendilerinin de kabul ettiği) önemli bilimsel keşiflerini bilinçaltından gelen ani "ifşaatlara" borçludur. Fransız filozof Descartes'ın sözde "mistik" deneyimi, "tüm bilimlerin düzenini" gördüğü bir parıltıda benzer bir ani vahiy içeriyordu. İngiliz yazar Robert Louis Stevenson, "Dr. Jekyll ve Bay Hyde" ın konusu aniden bir rüyada kendisine açıklandığında, "insan olmanın ikiliğine dair güçlü duygusunu" gösterecek bir hikaye aramak için yıllarını harcadı.

 Daha sonra bu tür malzemelerin bilinçdışından nasıl çıktığını ayrıntılı olarak anlatacağım ve bu bilinçdışının ifade edildiği biçimleri keşfedeceğim. Şimdilik, insan ruhunun yeni malzeme üretme yeteneğinin özellikle rüya sembolleriyle uğraşırken önemli olduğunu belirtmek istiyorum; Mesleki pratiğimde sürekli olarak, rüyalarda yer alan imgelerin ve fikirlerin yalnızca hafızayla açıklanamayacağını buldum. Henüz bilinç eşiğine ulaşmamış yeni düşünceleri ifade ederler.

 Rüya fonksiyonu

 Düşlerimizin kökenine ilişkin bazı ayrıntıların tartışılması, buranın çoğu simgenin yeşerdiği toprak olması gerçeği tarafından dikte edildi. Ne yazık ki, onları anlamak zordur. Daha önce de belirttiğim gibi, rüya bilinçli zihnin hayatından bir hikaye gibi değildir. Sıradan bir durumda, ne söylemek istediğimizi düşünür, düşüncelerimizi iletmenin en açıklayıcı yolunu seçer ve hikayemizi mantıksal olarak birbirine bağlamaya çalışırız. Örneğin, okuryazar bir kişi, anlamada kafa karışıklığı yaratmamak için çok karmaşık metaforlardan kaçınacaktır. Ancak rüyaların farklı bir yapısı vardır. Uyuyan beyinde çelişkili, komik bir şekilde kalabalık görünen görüntüler, kaybolan normal zaman duygusu, rüyadaki en sıradan şeyler bile gizemli ve tehditkar bir görünüm alabilir.

 Bilinçaltının malzemesini, uyanıkken düşüncelerimize empoze ettiğimiz kabul edilen normlardan çok farklı bir şekilde elden çıkarması garip gelebilir. Bir rüyayı hatırlamak için biraz zaman ayıran herkes, bu farkı rüyaların anlaşılmasının bu kadar zor görülmesinin ana nedeni olarak görecektir. Uyanıklık durumu açısından bir anlam ifade etmiyorlar ve bu yüzden onları ya görmezden geliyoruz ya da "suları rahatsız ediyor" olarak değerlendiriyoruz.

 Disiplinli görünen hayatlarımızda uğraştığımız fikirlerin hiç de inanmak istediğimiz kadar net olmadığını fark edersek belki bunu anlamak daha kolay olacaktır. Aksine, anlamlarına (ve bizim için duygusal anlamlarına) ne kadar yakından bakarsak o kadar kesinlik kazanır. Bunun nedeni, duyduğumuz veya deneyimlediğimiz her şeyin eşik altı, yani eşik altı olabilmesidir. bilinçaltına düşebilir. Ve hatta zihnimizde tuttuklarımız ve onları istediğimiz zaman yeniden üretebildiklerimiz bile, onu her yeniden ürettiğimizde şu ya da bu düşünceyi renklendiren bilinçsiz gölgeler kazanır. Bilinçli izlenimimiz, bilinçaltı anlamın bizim için gerçekten anlamlı olan bir unsurunu hızla içselleştirir, ancak bu bilinçaltı anlamın varlığını veya bilinçli ve bilinçdışının karışıp bize görünen anlamla sonuçlandığını bilinçli olarak kabul etmiyoruz.

 Tabii ki, bu tür zihinsel gölgeler farklı insanlar için farklıdır. Her birimiz soyut ve genel hükümleri bireysel olarak kendi zihnimiz bağlamında algılarız. Bir sohbette "devlet", "para", "sağlık" veya "toplum" gibi kavramları kullandığımda, dinleyicilerimin de bunları yaklaşık olarak benim anladığım kadar anladıklarını varsayıyorum. Ancak burada "hakkında" kelimesi önemlidir. Ne de olsa, aynı kültürden insanlar arasında bile, bir kişi için kullanılan herhangi bir kelimenin anlamı diğerinden biraz farklıdır. Bu dalgalanmanın (anlam tutarsızlığının) nedeni, genel kavramın bireysel bir bağlamda algılanması ve dolayısıyla bireysel olarak anlaşılması ve kullanılmasıdır. Ve anlamlardaki farklılık, elbette, en çok farklı sosyal, politik, dini veya psikolojik deneyimlere sahip insanlar için önemlidir.

 Kavramlar sadece kelimelerle formüle edildiği sürece, varyasyonlar neredeyse algılanamaz ve pratik bir rol oynamaz. Ancak kesin bir tanım veya ayrıntılı bir açıklama gerektiğinde, yalnızca terimin yalnızca entelektüel olarak anlaşılmasında değil, özellikle duygusal tonu ve uygulamasında çarpıcı bir fark keşfedilebilir. Kural olarak, bu farklılıklar bilinçaltıdır ve bu nedenle asla tanınmaz.

 Genellikle bu ayrımlar ihmal edilir, gereksiz anlam nüansları olarak kabul edilir ve günlük pratik ihtiyaçlarla çok az ilgisi vardır. Ama var olmaları gerçeği, bilincin en pratik içeriğinin bile çevresinde yarım bir belirsizlik barındırdığını gösteriyor. En dikkatli bir şekilde formüle edilmiş felsefi veya matematiksel kavramlar (tanımlar) bile, inandığımız gibi, onlara yatırdığımızdan fazlasını içermez, yine de inandığımızdan daha fazlasını temsil eder. Psişenin ürünleri oldukları ortaya çıktı ve bu nedenle kısmen bilinemezler. Saymak için kullandığımız asal sayılar düşündüğümüzden daha fazla anlam ifade eder. Aynı zamanda mitolojik bir unsurdurlar (Pisagorcular için sayılar kutsal kabul edilirdi), ancak onları ev içi amaçlar için kullandığımızda elbette bunu hesaba katmayız.

 Bilinçli zihnimizdeki her kavramın kendi zihinsel bağlantıları, çağrışımları vardır. Bu tür bağlantıların yoğunluğu değişebildiğinden (belirli bir kavramın bütünsel kişiliğimiz için önemine göre veya diğer kavramlarla, fikirlerle ve hatta bilinçdışımızda ilişkili olduğu komplekslerle bağlantılı olarak), "normal"i değiştirebilirler. "karakter kavramları. İkincisi, bilinç seviyesinin altına kayarsa tamamen farklı bir anlam kazanabilir.

 Başımıza gelen her şeyin bu eşik altı bileşenleri günlük hayatımızda küçük bir rol oynayabilir. Ancak rüya analizinde, psikolog bilinçdışının dışavurumlarıyla uğraşırken, bunlar çok önemlidir, çünkü bunlar bilinçli düşüncelerimizin neredeyse algılanamaz olsa da kökleridir. Bu nedenle, bir rüyadaki sıradan nesneler ve fikirler o kadar güçlü bir zihinsel anlam kazanabilir ki, korkunç bir endişe içinde uyanabiliriz, ancak bir rüyada kötü bir şey görmemişiz gibi görünse de - sadece kilitli bir oda veya kaçırılan bir tren.

 Rüyalarda görülen imgeler, gerçekte onlara tekabül eden kavram ve deneyimlerden çok daha canlı ve pitoresktir. Bunun bir nedeni, rüyada kavramların bilinçsiz anlamlarını ifade edebilmesidir. Bilinçli düşünce sonuçlarımızda, kendimizi rasyonel ifadelerin sınırlarıyla sınırlıyoruz - psişik bağlantıların çoğunu onlardan çıkardığımız için çok daha soluk ifadeler.

 Anlaması benim için zor olan kendi rüyamı hatırlıyorum. Bu rüyada bir adam arkamdan gelip sırtıma atlamaya çalışıyordu. Onun hakkında bir gün repliğimi alıp ünlü bir şekilde parodisini yapması dışında hiçbir şey bilmiyordum. Ve bu gerçek ile bir rüyada üzerime atlamaya çalışması arasındaki bağlantıyı göremedim. Meslek hayatımda sık sık birinin benim ifade ettiğim bir fikri yanlış yorumladığı oldu, ama buna kızmak pek aklıma gelmezdi. Duygusal tepkiler üzerinde bilinçli kontrolü sürdürmenin belirli bir değeri var ve kısa sürede bu rüyanın temeline indim. Görsel bir görüntüye çevrilmiş Avusturyalı bir yürüyüş ifadesi kullandı. Günlük hayatta oldukça yaygın olan bu cümle - "sırtıma tırmanabilirsin", şu anlama gelir: "Benim hakkımda ne dediğin umurumda değil." Böyle bir rüyanın Amerika'daki karşılığı "git göle atla" olacaktır.

 Durumu doğrudan değil dolaylı olarak ilk başta anlayamadığım bir metafor aracılığıyla dolaylı olarak ifade ettiği için rüyanın sembolik olduğu söylenebilirdi. Bu olduğunda (ki çoğu zaman olur), rüyanın kasıtlı bir "aldatmacası" değil, sadece duygusal olarak yüklü mecazi dil anlayışımızdaki eksikliğin bir yansımasıdır. Günlük deneyimimizde, şeyleri olabildiğince kesin bir şekilde tanımlamamız gerekir ve bu nedenle, dil ve düşüncenin dekoratif fantazisinin bedelini reddetmeyi, böylece ilkel bilincin çok karakteristik niteliklerini kaybetmeyi öğrendik. Çoğumuz şu veya bu nesnenin veya fikrin uyandırdığı gerçek olmayan zihinsel çağrışımları bilinçdışına atfetme eğilimindeyiz. İlkel temsilciler, kendi paylarına, dış dünyanın nesnelerinin ardındaki zihinsel niteliklerin varlığını hâlâ kabul etmektedirler; hayvanlara, bitkilere veya taşlara doğal olmayan ve kabul edilemez olduğunu düşündüğümüz güçler bahşederler.

 Afrika ormanının bir sakini, geçici olarak ana hatlarını alan bir şifacının yüzünde bir gece görüşü algılar. Ya da onu bir orman ruhu ya da kabilesinin bir atasının ruhu sanıyor. Ağaç, vahşinin kaderinde hayati bir rol oynayabilir, görünüşe göre ona kendi ruhunu ve sesini verir ve kendi adına, kişinin kendisi, kaderini, ağacın kaderini paylaştığı hissiyle ilişkilendirilir. Güney Amerika'da tüyleri, kanatları ve gagaları olmadığını bilmelerine rağmen kızıl ara papağanı olduklarına inanan Kızılderililer var. Vahşiler için, nesnelerin bizim "rasyonel toplumlarımızda" edindikleri kadar belirgin sınırları yoktur.

 Psikologların psişik kimlik ya da "mistik katılım" dediği şey, nesnel dünyamızdan silinmiştir. Ve bu tam da o hale, ilkel dünyaya çok renkli ve fantastik bir anlam veren bilinçsiz çağrışımların halesi. Onu öyle bir kaybettik ki, karşılaştığımızda onu hiç tanımayacağız. Bizde bu tür şeyler algı eşiğinin altına sığar; yanlışlıkla bilinç yüzeyine geldiklerinde, artık doğru olmadığına inanırız. Pek çok kez, derinden rahatsız edici rüyaları, fantezileri veya vizyonları olan yüksek eğitimli ve zeki insanlara danıştım. Aklı başında ve aklı başında hiç kimsenin böyle bir şey yaşayamayacağına ve yine de böyle bir şeyle karşılaşan kişinin açıkça aklını kaçırdığına inanıyorlardı. Bir ilahiyatçı bir keresinde bana, Hezekiel'in görümlerinin acı veren semptomlardan başka bir şey olmadığını ve Musa ve diğer peygamberlerin kendilerine hitap eden "sesler" duyduklarında halüsinasyon gördüklerini söylemişti. Başına "beklenmedik bir şekilde" benzer bir şey geldiğinde yaşadığı tüm dehşeti tahmin edebilirsiniz. Dünyamızın "görünüşe göre" rasyonel doğasına o kadar alıştık ki, artık sağduyunun ötesinde bir şey hayal edemiyoruz. Sarsıcı olaylarla karşı karşıya kalan vahşi, kendi zihinsel yararlılığından kuşku duymaz; fetişleri, ruhları veya tanrıları düşünür.

 Ancak duygularımız özünde aynıdır. İnce uygarlığımızın yarattığı dehşet, vahşilerin iblislere atfettiğinden bile daha tehditkar olabilir. Bazen modern uygar insanın konumu bana kliniğimde bir zamanlar doktor olan bir akıl hastasını hatırlatıyor. Bir sabah ona nasıl olduğunu sordum. Gökyüzünü süblimasyonla dezenfekte ederek harika bir gece geçirdiğini, ancak bu tür bir arındırma sırasında Tanrı'yı bulmadığını söyledi. Burada bir nevroz ya da daha kötü bir şey yaşıyoruz. Tanrı veya "Tanrı korkusu" yerine bir kaygı nevrozu veya fobi vardır. Duygu özünde aynı kaldı, ancak nesnesi hem adı hem de anlamı daha da kötü bir şekilde değiştirdi.

 Bir zamanlar bana bir kanser fobisi hakkında danışan bir felsefe profesörünü hatırlıyorum. Düzinelerce röntgen filmi böyle bir şeyi doğrulamasa da, kötü huylu bir tümörü olduğuna ikna olmuştu. "Bir şey olmadığını biliyorum," dedi, "ama olabilir." Böyle bir fikir nereden gelebilir? Açıkçası, görünüşte bilinçsiz yansımadan ilham alan korku nedeniyle ortaya çıktı. Acı verici bir düşünce onu ele geçirdi ve onu kendi kontrolü altına aldı.

 Eğitimli bir adamın böyle bir şeyi kabul etmesi, bir vahşinin canının sıkıldığından şikayet etmesinden daha zordu. Kötü ruhların kötü niyetli etkisi, en azından ilkel kültürde makul bir varsayımdır, ancak medeni bir kişinin, dertlerinin sadece aptalca bir hayal gücü olduğunu kabul etmesi çok derinden gerekir. İlkel "cazibe" olgusu medeniyette çözülmedi, aynı kaldı. Sadece farklı, daha az çekici bir şekilde (şekilde) yorumlanır.

 Modern insan ile vahşi insan arasında birkaç karşılaştırma yaptım. Aşağıda göstereceğim gibi bu tür karşılaştırmalar, insanın sembolik eğilimlerini ve rüyaların bunları ifade etmede oynadığı rolü anlamak için gereklidir. Pek çok rüyanın ilkel fikirlere, mitlere ve ritüellere benzer imgeler ve çağrışımlar sunduğu bulunmuştur. Bu rüya imgelerine Freud tarafından "arkaik kalıntılar" adı verildi; bu ifadenin kendisi, bunların insan beyninde yüzyıllardır "hayatta kalan" psişik unsurlar olduğunu öne sürüyor. Bu bakış açısı, bilinçdışını yalnızca bilincin bir uzantısı (veya daha mecazi olarak, bilincin terk ettiği her şeyin atıldığı bir çöplük) olarak görenlerin karakteristiğidir.

 Daha fazla araştırma, böyle bir tutumun savunulamaz olduğunu ve reddedilmesi gerektiğini göstermiştir. Bu tür çağrışımların ve imgelerin bilinçdışının ayrılmaz bir parçası olduğunu ve kişinin eğitiminden ve zihninin seviyesinden bağımsız olarak her yerde ortaya çıkabileceğini buldum. Ve bu çağrışımlar ve imgeler hiçbir şekilde cansız veya anlamsız "kalıntılar" değildir. Hala yaşıyor ve hareket ediyorlar, "tarihsel" doğaları nedeniyle özellikle değerli olduklarını kanıtlıyorlar. Düşüncelerimizi bilinçli olarak ifade etme biçimlerimiz ile daha ilkel, renkli ve resimsel bir ifade biçimi arasında köprü oluştururlar. Ancak bu form doğrudan duygu ve duygulara yöneliktir. Bu "tarihsel" çağrışımlar, rasyonel bilinci içgüdü dünyasıyla birleştiren bağlantıdır.

 Uyanık durumdaki "kontrollü" düşünceler ile rüyalardaki imgelemin zenginliği arasındaki tuhaf karşıtlığı daha önce tartışmıştım. Burada bu farkın başka bir nedenini görebilirsiniz. Uygar hayatımızda birçok fikri duygusal enerjiden arındırdığımız için artık onlara tepki vermiyoruz. Bunları konuşurken kullanırız ve genellikle başkaları bunları kullandığında tepki veririz, ancak üzerimizde anlamlı bir izlenim bırakmazlar. Tutumlarımızı ve davranışlarımızı değiştirmemizi sağlamak için bizi daha etkili bir şekilde etkilemek için daha fazlasına ihtiyaç vardır. Ama "rüya dili" tam olarak bunu yapar, o kadar çok psişik enerji taşır ki, bizi ona dikkat etmeye zorlar.

 Örneğin, aptalca önyargıları ve makul argümanlara inatçı direnişiyle tanınan bir hanımefendi vardı. Bütün akşam onunla sonuçsuz tartışmak mümkündü - hiçbir şeyi hesaba katmadı. Ancak hayalleri çok farklı bir yöne gitti. Bir keresinde, çok önemli bir halka açık olayda ziyarete davet edildiği bir rüya gördü. Hostes tarafından "Gelmeniz ne güzel. Tüm arkadaşlarınız burada ve sizi bekliyor" sözleriyle karşılandı. Hostes onu kapıya götürdü ve açtı, hayalperest öne çıktı ve ahıra girdi!

 Bu durumda uykunun dili oldukça basit ve en cahiller için bile anlaşılırdı. Kadın ilk başta, sadece kibrini sarsan ve sonunda amacına ulaşan rüyasının içeriğini hesaba katmak istemedi. Bir süre sonra yine de anlamını anladı, ancak kendi alayının nedenini anlayamadı.

 Bilinçaltından gelen bu tür mesajlar, çoğu insanın düşündüğünden daha büyük öneme sahiptir. Bilinçli yaşamımızda, çok çeşitli etkilere maruz kalırız. Çevremizdeki insanlar bizi uyarıyor ya da bastırıyor, hizmette ya da toplum hayatındaki olaylar bizi kendi hayatımızdan uzaklaştırıyor. Birlikte ve ayrı ayrı, bizi bireyselliğimizin yolundan saptırırlar. Her halükarda, bilincimiz üzerindeki şu ya da bu etkiyi fark etsek de etmesek de, bilincimiz zaten rahatsızdır ve bir dereceye kadar bu olaylara tabidir. Bu, özellikle belirgin bir dışa dönük tutumu olan veya aşağılık duyguları besleyen ve kişisel önemi hakkında şüpheleri olan kişilerde belirgindir.

 Bilinç önyargıların, hataların, fantezilerin ve çocuksu arzuların etkisi altında ne kadar uzun süre kalırsa, nevrotik ayrışmanın zaten var olan rolü o kadar artacak ve sonunda sağlıklı içgüdülerden, doğal doğadan ve doğadan uzak, az çok doğal olmayan bir yaşama yol açacaktır. basitlik.

 Rüyaların genel işlevi, -çok hassas bir şekilde- bütün bir psişik dengeyi yeniden kuran rüya malzemesinin üretimi yoluyla psişik dengemizi yeniden sağlamaya çalışmaktır. Buna, rüyaların zihinsel yaşamımızdaki ek (veya telafi edici) rolü diyebilirim. Bu, gerçekçi olmayan hedefleri olan veya kendileri hakkında çok yüksek fikirleri olan veya gerçek yeteneklerine uymayan görkemli planlar yapan insanların neden uçmayı ve düşmeyi hayal ettiğini açıklar. Uyku, kişisel eksiklikleri telafi eder ve aynı zamanda yetersiz bir yolun tehlikesi konusunda uyarır. Bir rüyanın uyarı işaretleri göz ardı edilirse gerçek bir kaza meydana gelebilir. Kurban merdivenlerden düşebilir veya bir araba kazası geçirebilir.

 Çok sayıda şüpheli dolandırıcılığa karışan bir adamın durumunu hatırlıyorum. Tazminat olarak dağcılık için neredeyse marazi bir tutku geliştirdi. Her zaman "kendisinden daha yükseğe tırmanacağını" arıyordu. Bir gece rüyasında kendisini yüksek bir dağın tepesinden boşluğa doğru yürürken gördü. Rüyasını anlattığında, hemen tehlikeyi gördüm ve onu çıkışlarını sınırlandırması için uyarmaya çalıştım. Hatta rüyanın dağlardaki ölümünün habercisi olduğunu söyledim. Ama hepsi boşunaydı. Altı ay sonra, "boşluğa" adım attı. Bir dağ rehberi, onun ve arkadaşının zor bir noktada halatla inişini izledi. Arkadaşı çıkıntıda geçici bir yer buldu ve rüya sahibi onu takip etti. Aniden ipi gevşetti ve rehbere göre "sanki havaya atlamış gibi". Arkadaşının üzerine düştü, hem uçtu hem düştü.

 Başka bir tipik vaka, aşırı ahlaklı bir bayanla yaşandı. Gündüzleri kibirli ve kibirliydi ama geceleri çok çeşitli müstehcenliklerle dolu rüyalar görüyordu. Onların varlığından şüphelendiğimde, bayan öfkeyle bunu kabul etmeyi reddetti. Ancak bu arada rüyalar devam etti ve içerikleri daha tehditkar hale geldi ve bu kadının ormanda yaptığı ve fantezilerine daldığı yürüyüşleri anımsattı. Bunda bir tehlike gördüm ama uyarılarıma kulak asmadı. Kısa süre sonra, ormanda bir cinsel manyak ona saldırdı ve yalnızca yardım çığlıklarını duyan insanların müdahalesi onu yakın bir cinayetten kurtardı.

 Bunda sihir yok. Rüyalar, bu kadının bu tür bir maceraya karşı gizli bir tutkusu olduğunu gösteriyordu, tıpkı dağcının içinde bulunduğu zorluklardan bir çıkış yolu aradığı gibi. Tabii ki, hiçbiri bu kadar yüksek bir bedel ödemeyi beklemiyordu: birkaç kemiği kırıldı ve hayatını tamamen kaybetti.

 Bu nedenle, rüyalar bazen belirli durumları gerçekte gerçekleşmeden çok önce işaret edebilir. Ve bu hiç de bir mucize ya da mistik bir tahmin değil. Hayatımızdaki birçok krizin uzun bir bilinçdışı geçmişi vardır. Biriken tehlikenin farkında olmadan adım adım ilerliyoruz. Ancak bilinçli olarak fark etmemeye çalıştığımız şey, genellikle bilgiyi rüya şeklinde ileten bilinçaltımız tarafından yakalanır.

 Rüyalar her zaman olmasa da çoğu zaman bizi bu şekilde uyarır. Bu nedenle, bizi her zaman ve her zaman durduran hayırsever bir "el" olduğunu düşünmek saflık olur. Daha spesifik olarak, erdem hizmeti bazen işe yarar, bazen de yaramaz. Gizemli bir el ölüme giden yolu bile gösterebilir, bazen rüyalar tuzak gibi görünür ki aslında öyledirler. Bazen, kralın Khalis Nehri'ni geçtikten sonra büyük bir krallığı yok edeceğini önceden haber veren Delphic bir kahin gibi davranırlar. Ancak savaşta tamamen yenildikten sonra bu diyarın kendisine ait olduğu ortaya çıktı.

 Hayallerle uğraşırken saflaşmamak gerekir. Tamamen insan olmayan bir ruhta doğarlar, daha çok doğanın nefesi - güzel ve asil ve aynı zamanda zalim bir tanrının ruhu. Bu ruhu karakterize etmek için, modern insanın bilincinden çok eski mitolojilerin dünyasına veya ilkel ormanın masallarına yaklaşmak gerekir. Toplumun evriminin bir sonucu olarak meydana gelen büyük başarıları hiç inkar etmiyorum. Ancak bu başarılar, boyutunu ancak şimdi fark etmeye ve değerlendirmeye başladığımız büyük kayıplar pahasına elde edildi. İnsanın ilkel ve uygar halleri arasındaki karşılaştırmalarımın amacının bir kısmı, bu kayıp ve kazançların dengesini göstermektir.

 İlkel insan, kendilerini "kontrol etmeyi" öğrenen "rasyonelleştirilmiş" modern torunlarının aksine, esas olarak içgüdüleri tarafından yönetiliyordu. Uygarlık sürecinde, bilincimizi psişik derin içgüdüsel katmanlarından ve nihayetinde psişik fenomenlerin somatik temelinden giderek daha fazla ayırdık. Neyse ki, bu temel içgüdüsel katmanları kaybetmedik; kendilerini yalnızca rüya imgeleri biçiminde ifade edebilmelerine rağmen, bilinçdışının bir parçası olarak kalmışlardır. Bu içgüdüsel fenomenler -bu arada, doğası gereği sembolik oldukları için her zaman bu şekilde kabul edilememektedirler- rüyaların telafi edici rolü dediğim şeyde hayati bir rol oynarlar.

 Zihnin sabitliğini ve isterseniz fizyolojik sağlığı korumak için bilinçdışı ve bilinç en yakın şekilde birbirine bağlanmalı, paralel yollar boyunca hareket etmelidir. Bölünmüşlerse veya "ayrışmışlarsa", psikolojik istikrarsızlık başlar. Bu bakımdan rüya sembolleri, insan zihninin içgüdüselden rasyonel bileşenine önemli habercilerdir ve bunların yorumu, içgüdülerin unutulmuş dilini yeniden anlamayı öğrettiği için, bilincin yoksulluğunu zenginleştirir.

 Tabii ki, insanlar rüyaların bu işlevinden şüphe etme eğilimindedir, çünkü semboller genellikle fark edilmez veya yanlış anlaşılır. Sıradan yaşamda, rüyaları anlamak gereksiz bir egzersiz olarak kabul edilir. Bu, Doğu Afrika'daki ilkel bir kabile üzerine yaptığım araştırmalarla açıklanabilir. Yerlilerin herhangi bir rüya gördüklerini inkar etmeleri beni şaşırttı. Ama yavaş yavaş, onlarla sabırlı, ısrarcı olmayan sohbetler sonucunda, herkes gibi onların da rüya gördüklerine, ancak rüyalarının hiçbir anlamı olmadığına ikna olduklarına ikna oldum. "Sıradan bir insanın rüyaları hiçbir şey ifade etmez" dediler. Sadece liderlerin ve şifacıların rüyalarının bir anlam ifade edebileceğine inanıyorlardı; kabilenin refahı sırasıyla bu insanlara bağlıdır ve rüyaları belli bir anlam kazanmıştır. Doğru, burada da bir zorluk ortaya çıktı - lider ve büyücü şu anda anlamlı rüyalar görmediklerini açıkladılar. Kaybettikleri tarihi İngilizlerin ülkelerine geldikleri zamana bağladılar. Şimdi "büyük rüyalar" misyonu, işlerinden sorumlu bir İngiliz yetkili olan bölge komiseri tarafından devralındı - kabilenin davranışına "rüyaları rehberlik ediyor".

 Yerliler yine de rüyalar gördüklerini kabul ettiklerinde, ancak onları anlamsız bulduklarında, hiçbir şey anlamadığı için bir rüyanın tamamen saçmalık olduğuna ikna olmuş tamamen modern bir insana benziyorlardı. Ancak uygar bir insan bile (hatta unutabileceği) bir rüyanın davranışını daha iyi veya daha kötü yönde değiştirebileceğini fark edebilir. Bu durumda rüya "algılandı", ancak yalnızca bilinçaltı bir şekilde. Ve genellikle olan budur. Çoğu kişi, rüyanın özellikle etkileyici olduğu veya düzenli aralıklarla tekrar ettiği çok ender durumlarda çözümünü gerekli bulur.

 Burada cahil veya yetersiz rüya analizi konusunda bir uyarı yapılmalıdır. Zihinsel durumları o kadar dengesiz olan insanlar var ki rüyalarını deşifre etmek son derece riskli olabilir; bu gibi durumlarda fazlasıyla tek taraflı bilinç, karşılık gelen irrasyonel veya "çılgın" bilinçdışından koparılır ve uygun hazırlık yapılmadan bu ikisi bir araya getirilmemelidir.

 Daha geniş anlamda, içinde uygun sembolü satın almak ve bulmak için yeterli olan hazır bir sistematik rüya yorumcusu olduğunu varsaymak büyük bir aptallık olur. Herhangi bir rüyanın tek ve kesin bir yorumu olmadığı gibi, bu rüyayı gören kişiden uykunun tek bir sembolü ayrı alınamaz. Her insan, bilinçaltının bilincini tamamlaması veya telafi etmesi bakımından o kadar farklıdır ki, rüyaların ve sembolizmlerinin herhangi bir şekilde sınıflandırılabileceğinden emin olmak oldukça imkansızdır.

 Doğru, oldukça tipik ve sıklıkla karşılaşılan rüyalar ve bireysel semboller (onlara "güdüler" demeyi tercih ederim) var. Bu güdüler arasında en sık görülenler düşme, uçma, yırtıcı hayvanlar ya da düşmanlar tarafından kovalanma, halka açık yerlerde çıplak ya da yarı çıplak ya da gülünç giysiler içinde görünme, örgütlenmemiş bir kalabalık içinde acele ya da kayıp olma durumu, silahsız dövüşmedir. ya da kullanılamaz silahlarla, yorucu, hiçbir yere kaçmak. . Tipik bir çocuksu motif, örneğin Alice Harikalar Diyarında'daki Lewis Carroll'da gördüğümüz gibi, sonsuz büyüklükte büyüme veya sonsuz küçük boyuta küçülme veya birinden diğerine geçiş rüyasıdır. Ancak bu motiflerin kendi kendini açıklayan şifreler olarak değil, tüm rüya bağlamında ele alınması gerektiği vurgulanmalıdır.

 Tekrarlayan uyku özel bir olgudur. İnsanların erken çocukluktan yaşlılığa kadar aynı rüyayı gördükleri durumlar vardır. Bu tür bir rüya, rüyayı görenin hayata karşı tutumundaki belirli bir kusuru telafi etme girişimidir; ya da belli bir önyargıyı, önyargıyı geride bırakan, bir miktar zarara yol açan travmatik bir anın sonucu olarak yapılabilir. Bazen böyle bir rüya, gelecekte önemli bir olay hakkında uyarıda bulunabilir.

 Birkaç yıl üst üste, bir rüyada evimdeki varlığından şüphelenmediğim yaşam alanlarını "keşfettiğim" bir motif gördüm. Bazen bunlar, uzun zaman önce ölmüş olan ailemin yaşadığı odalardı, babam, beni şaşırtarak, laboratuarları donattı ve orada balıkların karşılaştırmalı anatomisini inceledi ve annem hayalet ziyaretçiler için bir otel işletti. Kural olarak, şimdiye kadar bilmediğim bu konuk kanadı, uzun süredir unutulmuş eski bir tarihi binayı ve yine de bana miras kalan bir mülkü temsil ediyordu. İçeride ilginç antika mobilyalar vardı ve bu rüyalar dizisinin sonlarına doğru bilinmeyen kitapların olduğu eski bir kütüphane buldum. Son olarak, son rüyamda, kitaplardan birini açtım ve orada çok güzel işlenmiş sembolik çizimler buldum. Kalbimin heyecanla çarpmasıyla uyandım.

 Kısa bir süre önce, serideki bu son rüyayı görmeden önce, bir ikinci el kitap satıcısından klasik ortaçağ simyacı derlemelerinden birini sipariş ettim. Literatüre baktığımda, erken dönem Bizans simyasıyla bağlantılı olduğunu düşündüğüm ve bunu doğrulamak istediğim bir alıntıya rastladım. Birkaç hafta sonra, rüyamda bilmediğim bir kitap gördükten sonra, bir kitapçıdan bir paket geldi. 16. yüzyıla tarihlenen bir parşömen cildi içeriyordu. Bana hemen rüyamda gördüğüm çizimleri hatırlatan büyüleyici sembolik çizimlerle resmedildi. Yeniden düşündüğüm psikolojinin ayrılmaz bir parçası olan simyanın ilkelerini yeniden keşfetmek anlamında, tekrarlayan rüyanın nedeni yeterince açık. Evin kendisi, kişiliğimin ve bilinçli ilgi alanlarının bir simgesiydi ve bilinmeyen uzantı, o anda bilincinin hiçbir şey bilmediği yeni bir ilgi ve arayış alanı beklentisiydi. . Bu rüyadan daha fazlasını - ve 30 yıldan fazla zaman geçti - hiç görmedim.

  Rüya analizi

 Bu çalışmaya işaret ile sembol arasındaki farkı not ederek başladım. Bir işaret her zaman temsil ettiği kavramdan daha küçüktür, oysa bir sembol her zaman dolaysız görünen anlamından daha büyüktür. Sembollerin de doğal ve kendiliğinden bir kökeni vardır. Tek bir dahi, elinde bir kalem veya fırça ile oturup "Şimdi bir sembol icat edeceğim" demedi. Bir düşünceye mantıksal veya kasıtlı olarak ulaşarak onu rasyonelleştirmek ve ancak o zaman ona "sembolik" bir biçim vermek imkansızdır. Bir fikir ne kadar fantastik donanıma sahip olursa olsun, henüz bilinmeyen bir şeyi ima eden bir sembol değil, arkasındaki bilinçli düşünceyle ilişkili bir işarettir. Rüyalarda semboller kendiliğinden ortaya çıkar çünkü rüyalar uydurulmaz, gerçekleşir; dolayısıyla sembolizm bilgimizin ana kaynağıdırlar.

 Ancak sembollerin sadece rüyalarda ortaya çıkmadığına dikkat edilmelidir. Çok çeşitli zihinsel tezahürlerde ortaya çıkarlar. Sembolik düşünceler ve duygular, sembolik eylemler ve durumlar vardır. Bazen cansız nesnelerin bile sembolik imgelerin oluşumunda bilinçdışıyla işbirliği yaptığı görülür. Bunlar, sahiplerinin ölümü sırasında duran saatlerin sayısız, iyi kanıtlanmış vakalarıdır. Bir örnek, Büyük Frederick'in Sanssouci'deki imparator öldüğünde duran sarkaçlı saatidir. Diğer yaygın olaylar, aynaların çatlaması, ölüm anında düşen tablolar veya bir kişinin duygusal bir şok veya kriz yaşadığı bir evde açıklanamayan küçük arızalardır. Şüpheciler bu tür raporlara inanmayı reddetseler bile, bu tür öyküler yine de ortaya çıkar ve çoğalır ve bu tek başına onların psikolojik öneminin kanıtı olmalıdır.

 Doğaları ve kökenleri gereği bireysel değil kolektif olan birçok sembol vardır. Çoğunlukla bunlar dini imgelerdir. Mümin bunların ilahî bir kaynaktan geldiğine, insana vahiy olarak verildiğine inanır. Bir ateist veya bir şüpheci, bunların basitçe icat edildiğini, icat edildiğini söyleyecektir, ancak ikisi de yanlış olacaktır. Şüpheciler, dini sembollerin ve kavramların yüzyıllar boyunca en dikkatli ve tam bilinçli gelişimin konusu olduğuna inanıyor. Kökenlerinin geçmişin gizemlerinde o kadar derine gömülü olduğu ve insan dışı kökenlerinin apaçık göründüğü de aynı derecede doğrudur - inanan buna inanır -. Aslında bunlar ilkel rüyalardan ve yaratıcı fantezilerden gelen "kolektif temsiller"dir. Bu itibarla, bu görüntüler kendiliğinden tezahürleri temsil eder ve hiçbir şekilde kasıtlı icatları temsil etmez.

 Aşağıda göstermeye çalışacağım gibi, bu durumun rüya tabirleri üzerinde doğrudan ve önemli bir etkisi vardır. Rüyayı sembolik olarak kabul ederseniz, o zaman onu, düşünce veya duygu enerjisinin önceden bilindiğine ve sadece rüya tarafından "giydirildiğine" inanan bir kişiden farklı yorumlayacaksınız. Bu durumda, rüyanın yorumlanması çok az anlam ifade eder, çünkü yalnızca önceden bilinenleri keşfedersiniz.

 Bu nedenle öğrencilerime hep şöyle derdim: "Sembolizm hakkında öğrenebildiğiniz kadarını öğrenin, ama bir rüyayı yorumlarken her şeyi unutun." Bu tavsiye pratik ve zaman zaman kendime birinin rüyasını asla yeterince iyi anlayamayacağımı ve doğru yorumlayamayacağımı hatırlatıyorum. Bunu, hastanın belirsiz kafa karışıklığını ve tereddütünü geçersiz kılmaya başlayabilecek çağrışımlarımın ve tepkilerimin akışını test etmek için yapıyorum. Analist için rüyanın özel anlamını (yani bilinçdışının bilince yaptığı katkıyı) olabildiğince doğru bir şekilde algılaması çok önemli olduğundan, rüyayı çok dikkatli bir şekilde incelemesi gerekir.

 Freud'la çalışırken, bunu açıklayabilecek bir rüya gördüm. 18. yüzyıl tarzında döşenmiş rahat bir oturma odasında ikinci katta "evde" olduğumu hayal ettim. Şaşırdım çünkü bu odayı daha önce hiç görmedim ve birinci katın nasıl olduğunu merak ediyorum. Aşağı iniyorum ve oldukça karanlık olduğunu görüyorum ve odanın kendisinde 16. yüzyıldan ve muhtemelen daha öncesine ait duvar panelleri ve mobilyalar var. Şaşkınlığım ve merakım artıyor. Bütün evin nasıl düzenlendiğini görmek istiyorum. Bodrum katına iniyorum, bir kapı buluyorum, arkasında büyük bir bodrum odasına çıkan taş bir merdiven var. Zemin büyük taş levhalarla döşenmiştir, duvarlar oldukça eski görünmektedir. Kireç harcını inceliyorum ve kırık tuğlalarla karışmış olduğunu görüyorum. Surların Roma İmparatorluğu dönemine ait olduğu anlaşılmaktadır. Heyecanım artıyor. Köşede, taş bir levhada demir bir halka görüyorum. Döşemeyi yukarı çekiyorum - önümde tarih öncesi bir mezar gibi görünen bir tür mağaraya inen başka bir dar merdiven var. Alt kısmında iki kafatası, bazı kemikler ve bazı kırık çanak çömlekler bulunmaktadır. Uyandığım yer burası.

 Freud, bu rüyayı analiz ederken benim özel çağrışımlarını ve bağlamını inceleme yöntemimi izlemiş olsaydı, çok uzun bir hikaye duymuş olacaktı. Ama korkarım ki bunu gerçekten kendisine ait olan bir problemden uzaklaşma girişimi olarak görmezden gelirim. Aslında rüya hayatımın bir özetini ve daha spesifik olarak zihnimi temsil ediyordu. 200 yıllık bir evde büyüdüm, mobilyalar 300 yaşındaydı ve o zamana kadar önemli manevi başarım Kant ve Schopenhauer felsefesini incelemekti. En büyük haber, Charles Darwin'in çalışmasıydı. Bundan kısa bir süre önce, hala ailemin, dünyanın ve insanların ilahi her şeye gücü yetme ve inayet tarafından yönetildiğine dair ortaçağ fikirleriyle yaşıyordum.

 Şimdi bu görüş gitti. Doğu dinleri ve Yunan felsefesiyle karşılaştıktan sonra Hıristiyanlığım çok göreceli hale geldi. Bu nedenle birinci kattaki her şey çok karanlık, sessiz ve ıssız görünüyordu.

 O zamanki tarihsel ilgim, Anatomik Enstitüsünde asistan olarak çalışırken karşılaştırmalı anatomi ve paleontoloji alanındaki ilk çalışmalarımdan gelişti. Fosil buluntuları, özellikle çok tartışılan Neandertal ve Dubois'nın Pithecanthropus'unun son derece şüpheli kafatası beni büyüledi. Aslında rüyadaki gerçek çağrışımlarım bunlardı ama kafataslarından, iskeletlerden ve kemiklerden Freud'a bahsetmeye cesaret edemedim çünkü bu konuya değinmemenin daha iyi olacağını biliyordum. Erken ölümünü öngördüğüme dair temel bir fikri vardı. Bu sonuca, 1909'da Amerika'ya giden gemiye giderken birlikte ziyaret ettiğimiz Bremen'deki sözde Bleykeller mevkiinde bulunan mumyalanmış cesetlerle açık bir şekilde ilgilendiğim gerçeğinden çıkardı.

 Bu yüzden kendi fikirlerimi üretmek istemedim. Görüşlerimiz arasında neredeyse aşılmaz bir uçurum olduğunu gösteren bu son deneyim, çok güçlü bir izlenim bıraktı. Ona garip geleceğini düşündüğüm kendi dünyamı açarak onun iyi niyetini ve dostluğunu kaybetmek istemedim. Oldukça güvensiz hissederek, çok kişisel ve oldukça farklı içsel işleyişimi tanıma gibi imkansız bir görevden kaçınmak için ona "serbest çağrışımlarım" hakkında neredeyse otomatik olarak yalan söyledim.

 

Freud'a rüyamı anlatarak içine düştüğüm bu utanç verici durumla ilgili bu oldukça uzun açıklama için özür dilemeliyim. Ancak bu, gerçek rüya analizi yapan herkesin karşılaştığı zorluklara iyi bir örnektir. Çoğu, analist ve analizan arasındaki kişilik tipindeki farka bağlıdır.

 Çok geçmeden Freud'un bende uyumsuz bir arzu aradığını anladım. Bir test olarak, gördüğüm kafataslarının, herhangi bir nedenle ölmesini isteyebileceğim bazı aile üyelerine ait olabileceğini öne sürdüm. Bu onayla karşılandı, ancak özünde yanlış olan bu hareket beni tatmin etmedi. Freud'un sorusuna uygun cevaplar bulmaya çalıştığımda, öznel faktörün psikolojik anlayışta oynadığı rol düşüncesiyle aniden afalladım. Aydınlanmam o kadar yoğundu ki, yalnızca bu zor durumdan nasıl kurtulacağımı düşündüm ve yalan söylemekten daha iyi bir şey bulamadım. Ahlaki kaygılar, çeşitli nedenlerle hiç istemediğim Freud'la büyük bir tartışma tehdidine yol açtı.

 İçgörünün özü, farklı bir dış aklın kendi amaç ve hedeflerine göre inşa ettiği teorik kurguların aksine, rüyamın kendime, hayatıma ve dünyama anlam kattığı anlayışından ibaretti. Bu Freud'un değil, benim rüyamdı ve sanki bir ışık çakmış gibi anlamını anladım.

 Yukarıdaki örnek, rüyaların analizindeki ana noktayı göstermektedir. Analizin kendisi, öğrenilebilen ve daha sonra kurallara göre uygulanabilen bir teknik değil, iki kişilik arasında diyalektik çok parçalı bir alışveriştir. Mekanik olarak yürütülürse bireysel psişik kişilik kaybolur ve terapötik sorun basit bir soruya indirgenir: kimin iradesi baskın çıkacak - hastanın mı yoksa analistin mi? Aynı nedenle hipnoz uygulamasını bıraktım çünkü irademi başkalarına empoze etmek istemiyordum. İyileşmenin, yalnızca geçici bir değere sahip olabilecek önerilerimden değil, hastanın kendi kişiliğinden gelmesini istedim. Hastalarımın kendi arzularına göre yaşayabilmeleri için onurlarını ve özgürlüklerini korumaya ve korumaya çalıştım. Freud'un olduğu bölümde, insan ve onun ruhu hakkında genel teoriler oluşturmadan önce, uğraştığımız gerçek insan aygıtı hakkında daha fazla şey öğrenmemiz gerektiğini ilk kez anladım.

 Tek gerçeklik bireydir. Ondan uzaklaşıp Homo sapiens hakkındaki soyut fikirlere ne kadar gidersek, o kadar sık hataya düşüyoruz. Toplumsal çalkantıların ve hızlı toplumsal değişimlerin yaşandığı günümüzde, bir birey hakkında bildiğimizden çok daha fazlasını bilmek gerekiyor, çünkü pek çok şey kişinin zihinsel ve ahlaki niteliklerine bağlı. Ama olayları doğru perspektiften görmek istiyorsak, insanın bugünü kadar geçmişini de anlamamız gerekir. Bu nedenle mitleri ve sembolleri anlamak esastır.

  Tip sorunu

 Diğer tüm bilim dallarında, hipotezleri kişisel olmayan nesnelere uygulamak meşrudur. Bununla birlikte, psikolojide kaçınılmaz olarak, bireyler arasında, hiçbiri kişisel başlangıçlarından mahrum bırakılamayacak veya hiçbir şekilde kişiliksizleştirilemeyecek canlı ilişkilerle karşılaşırız. Analist ve hasta, seçilen sorunu kişisel olmayan ve nesnel bir şekilde tartışmak konusunda anlaşabilirler; ancak işin içine girer girmez kişilikleri hemen sahneye çıkar. Ve burada daha fazla ilerleme ancak karşılıklı anlaşmaya varılabilirse mümkündür.

 Nihai sonucu objektif olarak yargılamak mümkün mü? Ancak vardığımız sonuçların bireylerin ait oldukları sosyal çevrede kabul edilen standartlarla karşılaştırılması durumunda. Ancak o zaman bile bu bireylerin zihinsel dengesini (veya sağlığını) dikkate almalıyız. Çünkü sonuç tamamen kolektif olamaz, bu durumda bireyi eşitler, onu toplumun "normlarına" uydurur. Bu tamamen anormal koşullarla eşdeğerdir. Sağlıklı ve normal bir toplum öyledir ki, içinde insanlar birbirleriyle çok nadiren aynı fikirde olurlar - genel olarak, içgüdüsel insani niteliklerin sınırlarını aşan oldukça ender bir durumdur.

 İşlevlerin tutarsızlığı, sosyal yaşamın motoru olarak hizmet eder, ancak amacı bu değildir - anlaşma aynı derecede önemlidir. Psikoloji büyük ölçüde karşıtlıkların dengesine bağlı olduğu için, tersine çevrilebilirliği dikkate alınmadan hiçbir yargı nihai kabul edilemez. Bu gerçeğin nedeni, psişenin ne olduğunu yargılamak için psikolojinin dışında bir başlangıç noktası olmaması gerçeğinde yatmaktadır.

 Rüyalar bireysel bir yaklaşım gerektirse de, psikolog tarafından birçok birey üzerinde yapılan çalışmada toplanan materyali netleştirmeye ve sınıflandırmaya yardımcı olmak için bazı genellemeler gereklidir. Açıkçası, ortak noktaları ve nasıl farklılaştıklarını görme girişiminde bulunmadan çok sayıda bireysel vakayı tanımlayarak herhangi bir psikolojik teoriyi formüle etmek veya öğretmek imkansızdır. Herhangi bir genel özellik esas alınabilir. Örneğin, dışadönükler ve içedönükler arasında oldukça basit bir ayrım yapılabilir. Bu, pek çok genellemeden yalnızca biridir, ancak analist bir türden, hasta başka bir türden olduğunda ortaya çıkan güçlükleri ilk elden görmemizi sağlar.

 Yeterince derin bir rüya analizi, iki birey arasında bir yüzleşmeye yol açtığından, bireylerin belirli bir tutum (tutum) türüne ait olmalarının büyük önem taşıyacağı açıktır. Aynı türe ait oldukları için uzun süre birlikte mutlu bir şekilde yüzebilirler. Ancak biri dışa dönük, diğeri içe dönük ise, farklı ve çelişkili bakış açıları her an çatışabilir, özellikle de kişilik tiplerinin farkında değillerse veya kendi tiplerinin en doğru (veya tek) olduğuna ikna olmuşlarsa. doğru olan). Örneğin bir dışa dönük, çoğunluğun bakış açısını seçecek, bir içe dönük, modaya bir övgü olduğunu düşünerek onu reddedecektir. Birinin değerleri diğerinin değerleri olmadığı için bu tür yanlış anlamalar çok kolay ortaya çıkar. Örneğin Freud, içedönüklüğü, bireyin acı verici bir şekilde kendine dönmesi olarak değerlendirmiştir. Ancak kendini gözlemleme ve kendini tanıma, bir kişinin eşit derecede en değerli ve önemli nitelikleri olabilir.

 Kişilik tiplerindeki bu farklılığı akılda tutmak, rüyaları yorumlarken çok önemlidir. Sırf psikolojik bilimi ve buna karşılık gelen iyileştirme tekniğini öğrenmiş bir doktor olduğu için analistin bu farklılıkların ötesindeki gerçeğe sahip bir tür süper insan olduğu varsayılmamalıdır. İnsan ancak bilim ve teknolojisinin kesinlikle doğru olduğuna inandığı ölçüde kendini üstün görebilir. Bu şüpheli olmaktan öte bir şey olduğundan, burada mutlak bir kesinlik olamaz. Buna göre analist, hastasının insani bütünlüğünü (esasen hipotez ve girişim olan) teori ve teknikle, yaşayan bütünlüğüyle yüz yüze getirirse, kendi gizli şüphelerine sahip olacaktır.

 Analistin toplam kişiliği, hastasının kişiliğine tek uygun eşdeğerdir. Psikolojik deneyim ve bilgi, analist açısından avantajlardan yalnızca birkaçıdır, daha fazlası değil. Onu, hastası gibi imtihan edileceği bir savaştan kurtaramazlar. Bu durumda önemli olan, kişiliklerinin çelişkili, uyumlu veya tamamlayıcı olup olmadığıdır.

 Dışa dönüklük ve içe dönüklük, insan davranışının birçok özelliğinden sadece ikisidir. Ancak genellikle tanınabilir ve açıktırlar. Örneğin, dışadönük bireyleri incelerken, bunların pek çok açıdan birbirlerinden farklı oldukları ve dışadönüklüğün fazla yüzeysel ve genel olduğu ortaya çıkar. Bu nedenle, uzun bir süredir, insan bireyselliğinin görünüşte sınırsız olan dalgalanmalarını düzenleme amacına hizmet edebilecek başka bazı temel özellikler bulmaya çalışıyorum.

 Mümkünse beynini asla kullanmayan şaşırtıcı sayıda insan ve onu şaşırtıcı derecede aptalca bir şekilde kullanacak olan eşit sayıda insan olduğu gerçeğinden her zaman etkilenmişimdir. (Gördüğünüz kadarıyla) duyularını kullanmayı bilmiyormuşçasına yaşayan eğitimli ve açık fikirli birçok insan bulmak benim için bir o kadar şaşırtıcıydı. Gözlerinin önündeki şeyleri fark etmezler, kulaklarındaki kelimeleri duymazlar, dokundukları veya tattıkları şeyleri fark etmezler. Bazıları fark etmeden, kendi bedeninin farkında olmadan yaşar.

 Sanki bugün kendilerini içinde buldukları durum nihai, kalıcı ve herhangi bir değişiklik olasılığı yokmuş gibi, garip bir bilinç modunda yaşıyor gibi görünen başkaları da var. Sanki dünya ve ruh durağan ve sonsuza kadar öyle kalacakmış gibi. Her türlü hayal gücünden kaçınıyor gibiydiler ve tamamen doğrudan algıya bağlıydılar. Onların dünyasında hiçbir şeyin şansı ve olasılığı yoktu ve "bugün"de "yarın"ın zerresi bile yoktu. Gelecek, geçmişin sadece bir tekrarı olduğu ortaya çıktı.

 Tanıştığım insanları incelemeye başladığımda ilk izlenimlerimin bir taslağını burada vermeye çalışıyorum. Ancak çok geçmeden, aklını kullananların düşünen kişiler olduğunu anladım; entelektüel yeteneklerini uyguladı, kendini insanlara ve koşullara uyarlamaya çalıştı. Ancak düşünmeyen, duyguların yardımıyla yollarını arayan ve bulan insanlar da aynı derecede zekiydi.

 "His" biraz açıklama gerektiren bir kelimedir. Örneğin, birisi "deneyim" anlamına gelen duygudan bahsediyor (Fransızca "his" e karşılık gelir). Ancak bir görüşü ifade etmek için de kullanılabilir; örneğin, Beyaz Saray'dan bir mesaj şöyle başlayabilir: "Başkan hissediyor...". Bu kelime aynı zamanda sezgiyi ifade etmek için de kullanılabilir: "Bir his var ...".

 "Düşünce" sözcüğünün karşıtı olarak "his" sözcüğünü kullandığımda, hoş ya da nahoş, iyi ya da kötü gibi bir değer yargısını kastediyorum. Bu tanıma göre hissetmek bir duygu değildir (ikincisi, e-hareket - hareketin etimolojisine göre istemsizdir). Anladığım kadarıyla hissetmek (düşünmek gibi) rasyonel (yani kontrol eden) bir işlevken, sezgi irrasyonel (yani algılayan) bir işlevdir. Sezgi bir "önsezi" olduğu ölçüde, kasıtlı bir eylemin sonucu değil, bir muhakeme eyleminden ziyade çeşitli iç ve dış koşullara bağlı istem dışı bir olaydır. Sezgi daha çok, varlığını zihinsel nedenlerden çok fiziksel nedenlere borçlu olan nesnel bir uyarana bağlı olduğu sürece aynı zamanda irrasyonel bir olay olan duyum gibidir.

 Bu dört işlevsel tip, bilincin deneyimde yönelimini elde ettiği bariz araçlara karşılık gelir. Duyum (yani duyularla algı) bize bir şeyin var olduğunu söyler; düşünme onun ne olduğunu söyler; duygu bize olumlu olup olmadığını söyler ve sezgi bize nereden geldiğini ve nereye gideceğini söyler.

 Okuyucu, bu dört tür insan davranışının, irade, mizaç, hayal gücü, hafıza vb. gibi diğerleri arasında sadece dört referans noktası olduğunu anlamalıdır. Adlandırılmış olanlarla ilgili olarak bir kez ve herkes için asimile edilmiş dogmatik hiçbir şey yoktur, bunlar yalnızca sınıflandırma için olası kriterler olarak önerilir. Çocuklara ebeveynlerini, eşlerine kocalarını ve tam tersini açıklamaya çalışırken onları özellikle yararlı buluyorum. Kendi önyargılarımızı anlamamıza da yardımcı olurlar.

 Yani başka birinin rüyasını anlamak istiyorsanız, bağımlılıklarınızı feda etmeli ve önyargılarınızı bastırmalısınız. Bu o kadar kolay ve uygun değil çünkü herkesin zevkine uygun olmayan ahlaki bir çaba gerektiriyor. Ancak analist belirli bir çaba sarf etmez ve göreliliğini kabul ederek referans noktasını eleştirmezse, asla doğru bilgileri toplayamayacak ve hastanın zihnine yeterince derinlemesine giremeyecektir. Analist, hastadan en azından fikrini dinlemeye ve ciddiye almaya istekli olmasını bekler, ancak hastaya da aynı hak garanti edilmelidir. Böyle bir ilişki herhangi bir anlayış için vazgeçilmez olmasına ve bu nedenle apaçık olmasına rağmen, terapide hastanın anlayışının analistin teorik beklentilerinden daha önemli olduğu her defasında hatırlatılmalıdır. Hastanın analistin yorumuna karşı direnişi mutlaka yanlış değildir, daha çok bir şeyin "uygun" olmadığına dair kesin bir işarettir. Ya hasta henüz anlama noktasına gelmemiştir ya da yorumlama uygun değildir.

 Başka birinin rüyasının sembollerini anlama çabalarımızda, neredeyse her zaman anlayışımızdaki kaçınılmaz boşlukları yansıtma ile doldurma eğilimimizle karşılaşırız; analistin hissettiği ve düşündüğü şeyin hastanın düşünce ve hislerine karşılık geldiği varsayımı. Bu hata kaynağının üstesinden gelmek için, rüyanın kendisinin bağlamını katı bir şekilde sınırlamanın ve rüyaların bir anlam içerdiği hipotezi dışında, genel olarak rüyalarla ilgili tüm teorik varsayımların dışlanmasının önemi konusunda her zaman ısrar ettim.

 Söylediklerimden, rüyaların yorumlanması için genel kuralların olmadığı açık olmalıdır. Daha önce rüyaların genel işlevinin bilincin eksikliklerini ve çarpıklıklarını telafi etmek olduğunu öne sürdüğümde, bununla, bu tür bir varsayım altında ortaya çıkan bireysel rüyaların doğasına umut verici bir yaklaşım kastetmiştim. Bazı durumlarda, bu işlev oldukça açık bir şekilde kendini gösterir.

 Hastalarımdan biri, kendisini tanıyan hemen hemen herkesin bu tür bir ahlaki üstünlükten rahatsız olduğunu fark etmeksizin, kendisi hakkında çok yüksek bir görüşe sahipti. Bana, sarhoş bir serserinin bir hendekte yattığını hayal ettiği bir rüyayla geldi, bu manzara onu bir kez daha küçümseyici bir söz söylemeye sevk etti: "Bir adamın ne kadar alçalabileceğini görmek korkunç." Hoş olmayan rüyanın kısmen ve en azından kendi erdemiyle ilgili abartılı görüşünü telafi etme girişimi olduğu açıktı. Ama bir şey daha vardı. Dejenere bir alkolik olan bir erkek kardeşi olduğu ortaya çıktı. Uyku ayrıca, yüksek tutumun hem harici hem de dahili olarak böyle bir erkek kardeşin varlığını telafi ettiğini buldu.

 Başka bir olayda, psikoloji anlayışıyla (bilgisiyle) gurur duyan, periyodik olarak başka bir kadını rüyasında gören bir kadını hatırlıyorum. Onunla gerçekte günlük yaşamda tanıştığında, ondan hoşlanmadı, kendini beğenmiş ve dürüst olmayan bir entrikacı gibi görünüyordu. Ancak rüyalarda, neredeyse bir kız kardeş gibi arkadaş canlısı ve tatlı görünüyordu. Hastam, hayatta açıkça sevmediği bir insanı neden bir rüyada bu kadar olumlu bir biçimde gördüğünü anlayamadı. Ancak bu rüyalar, kendisinin de o kadına benzer bazı "gölge" bilinçdışı özelliklere sahip olduğu fikrini aktarmanın bir yoluydu. Kişiliği hakkında çok net fikirleri olduğu için hastanın bunu kabul etmesi zordu ve burada rüyanın kendi güç kompleksinden ve gizli güdülerinden - onu genellikle nahoş tartışmalara götüren bilinçsiz dürtülerden - bahsettiğini anlamak gerekiyordu. Arkadaşlar. Kendini değil, her zaman başkalarını suçladığı kavgalar.

 Ancak kişiliğimizin sadece "gölge" tarafını değil, fark etmiyoruz, görmezden geliyoruz ve bastırmıyoruz. Aynı şeyi olumlu niteliklerimizle de yapıyoruz. Örnek olarak, çok mütevazı, kolay utanan, hoş tavırlı bir genç akla geliyor. Her zaman küçük bir rolden memnun görünüyordu, ancak her zaman yalnızca varlığında ısrar etti. Bir şey söylemesi istendiğinde, düşünceli kararlar verdi ama asla dayatmadı. Bununla birlikte, bazen, şu veya bu konunun başka, daha yüksek bir düzeyde ele alınabileceğini ima etti (nasıl olduğunu asla açıklamasa da).

 Ancak rüyalarında Napolyon veya Büyük İskender gibi büyük tarihi şahsiyetlerle sürekli karşılaşıyordu. Bu rüyalar onun aşağılık kompleksini açıkça telafi ediyordu. Ama başka bir şeyi de kastediyorlardı. Ben kimim diye sordu rüya, bu kadar ünlü misafirlerim olup olmadığını? Bu anlamda rüya, aşağılık duygusunu telafi eden gizli bir megalomaniye işaret ediyordu. Bilinçsiz büyüklük fikri, onu çevresindeki insanların gerçekliğinden izole etti ve başkaları için katı olan yükümlülüklerin dışında kalmasına izin verdi. Yüksek yargısının yüksek haysiyete dayandığını - kendisine veya başkalarına - kanıtlamaya gerek duymadı.

 Bilinçsizce, kendi rüyalarının kendisine anlatmaya çalıştığı sağlıksız bir oyunu çok belirsiz bir şekilde oynadı. Napolyon ile tanışıklık ve Büyük İskender ile sohbetler aşağılık kompleksi ile gelişen fantezilerden sadece bir tanesidir. Ancak rüyanın bunu neden doğrudan yapmadığı ve söylenmesi gerekeni açıkça ifade etmediği, ancak muğlaklığa başvurduğu sorulabilir.

 Bu soru bana sık sık soruldu ve ben de kendime aynı soruyu sordum. Bazen rüyaların acı verici bir şekilde belirli bilgilerden kaçınma veya belirleyici bir anı kaçırma eğilimine hayret etmişimdir. Freud, "sansür" adını verdiği özel bir zihinsel işlevin varlığını öne sürdü. Sansürün, rüyanın gerçek içeriği hakkında uyuyan bilinci aldatmak için bir rüyanın görüntülerini çarpıttığına, onları tanınmaz hale getirdiğine veya yanıltıcı hale getirdiğine inanıyordu. Hoş olmayan bir düşünceyi uyuyandan saklayan "sansür", rüyasını olumsuz anıların şokundan korur. Ama bu fikre şüpheliyim - rüya, rüyayı bir süreç olarak hiç de korumuyor; rüyalar da uykuyu bozabilir.

 Aksine, bilince yaklaşımın ruhun bilinçaltı içeriği üzerinde "silme" etkisi olacak şekilde görünüyor. Bilinçaltı durumu, fikirleri ve görüntüleri zihinlerinde olduğundan daha düşük bir gerilim seviyesinde tutar. Eşik altı durumda kesinlik keskinliklerini kaybederler, aralarındaki ilişkiler daha az tutarlı, daha belirsiz benzer, daha az rasyonel ve dolayısıyla daha "açıklanamaz" hale gelir. Yorgunluk, hastalık veya sarhoşlukla ilişkili uykuya yakın tüm hallerde aynı şey görülebilir. Ancak bu görüntülere daha fazla gerilim veren bir şey olursa, bilinçaltından daha az bilinçaltı hale gelirler ve bilinç eşiğine yaklaştıkça daha belirgin hale gelirler.

 Buradan, rüyaların neden genellikle benzetmelerle ifade edildiğini, rüya görüntülerinin neden birbirinin içine geçtiğini ve günlük hayatın mantığının ve zaman ölçeklerinin neden onlar için uygulanamaz hale geldiğini anlayabiliriz. Rüyaların aldığı şekil bilinçaltı için doğaldır, çünkü onların örüldüğü malzeme bilinçaltında bu formda bulunur. Rüyalar, uyuyanları Freud'un "uyumsuz arzu" dediği şeyden korumaz. Onun "kılık değiştirme" olarak gördüğü şey, esasen tüm dürtülerin bilinçdışında aldığı biçimdir. Dolayısıyla bir rüya belli bir düşünce üretemez, üretmeye başlarsa bilinç eşiği aşıldığı için rüya olmaktan çıkar. Bu nedenle rüyalar, bilinçli zihin için en önemli anları kaçırır ve tam bir güneş tutulması sırasında yıldızların zayıf parlaklığına benzer bir şekilde "bilincin sınırını" ortaya çıkarır.

 Rüya sembollerinin çoğunlukla, bilinçli zihnin kontrolünün ötesinde olan psişe dünyasının tezahürleri olduğunu anlamalıyız. Anlam ve amaçlılık zihnin ayrıcalıkları değildir, her canlı organizmada işlerler. Organik ve zihinsel gelişim arasında temel bir fark yoktur. Bir bitkinin çiçek getirmesi gibi, medyum da onun sembollerini doğurur. Herhangi bir rüya buna tanıklık eder.

 Böylece, rüyalar aracılığıyla (sezgiler, dürtüler ve diğer spontan olaylarla birlikte), içgüdüsel güçler bilincin etkinliğini etkiler. Bu etkinin iyi ya da kötü olması bilinçdışı içeriğin varlığına bağlıdır. Normalde bilinçli olması gerekenden çok fazlasını içeriyorsa, o zaman bilinçdışı çarpıtılır, önyargılı hale gelir, içgüdülere dayanmayan ancak tezahürlerini ve psikolojik önemlerini bir sonucu olarak bilinçdışında sona ermelerine borçlu olan güdüler ortaya çıkar. baskı veya gözetim. Normal bilinçdışı psişenin üzerine bindirilirler ve onun temel sembolleri ve motifleri ifade etmeye yönelik doğal eğilimini çarpıtırlar. Bu nedenle, zihinsel kaygının nedenleriyle ilgilenen bir psikanalist için, hastanın az çok gönüllü bir itirafıyla başlamak, hastanın sevdiği ve sevmediği her şeyin, neyden korktuğunun farkına varmakla başlamak mantıklıdır.

 Bu prosedür, birçok bakımdan modern psikolojik tekniklerin öncüsü olan kilise itirafına çok benzer. En azından onun genel kuralı. Ancak pratikte bazen farklı bir şekilde hareket etmek gerekir; ezici aşağılık veya zayıflık duyguları, hastanın kendi yetersizliğine dair yeni kanıtlarla yüzleşmesini imkansız değilse bile zorlaştırabilir. Bu nedenle, genellikle bir hastayla güven verici bir şekilde olumlu bir tonda başlamayı yararlı buluyorum, bu da hasta daha acı verici açıklamalara yaklaşırken bir güven duygusu oluşturmaya yardımcı oluyor.

 Örnek olarak, birinin İngiltere Kraliçesi ile çay içtiği ya da Papa ile dostane ilişkiler içinde bulunduğu bir "kişisel coşku" rüyasını ele alalım. Rüyayı gören şizofren değilse, sembolün pratik yorumu büyük ölçüde zihninin durumuna veya ego konumuna bağlıdır. Rüyayı gören kişi önemini abartırsa, rüyayı görenin niyetlerinin ne kadar tutarsız ve çocukça olduğunu ve ayrıca bunların ne ölçüde çocukların ebeveynlerine eşit veya onlardan üstün olma arzularından kaynaklandığını (fikir çağrışımı tarafından üretilen malzemeden) göstermek kolaydır. Ancak aşağılık durumunda, kişinin kendi değersizliğine dair ezici duygusu, rüya görenin kişiliğinin tüm olumlu yönlerini çoktan aşmışsa, ne kadar çocuksu, gülünç ve hatta sapkın olduğunu göstererek onu daha da fazla bastırmak tamamen yanlış olur. Bu, onun aşağılığını acımasızca artıracak ve tedaviye karşı düşmanca ve tamamen gereksiz bir direnişe neden olacaktır.

 Genel kullanım için bir terapötik teknik veya teori yoktur, çünkü her vaka bireyseldir ve oldukça spesifiktir. Dokuz yılı aşkın süredir tedavi ettiğim bir hastamı hatırlıyorum. Yurtdışında yaşadığı için onu her yıl sadece birkaç hafta görebiliyordum. En başından beri onun asıl sorununu biliyordum ama soruna yaklaşmak için en ufak bir girişimin sert bir direnişle karşılaştığını ve ilişkilerimizi tamamen koparmakla tehdit ettiğini de gördüm. İstesem de istemesem de, ilişkimizi sürdürmek ve onun rüyalarının dikte ettiği ve tartışmalarımızı onun nevrozunun kökenlerinden uzaklaştıran davranış tarzını takip etmek için her şeyi yapmaya zorlandım. O kadar uzaklaştık ki onu yanılttığım için kendimi bile suçlamaya başladım. Ve sadece durumunun yavaş yavaş iyileşmeye başlaması gerçeği, tüm gerçeği öğrenmek için kararlı bir adım atmamı engelledi.

 Ancak 10. yılda hastanın kendisi iyileştiğini ve tüm semptomlarından kurtulduğunu beyan etti. Şaşırdım çünkü teorik olarak tedavi edilemezdi. Şaşkınlığımı fark ederek gülümsedi ve (kelimenin tam anlamıyla) şunları söyledi: "Ve her şeyden önce, nevrozumun acılı nedenini atlatmam için bana yardımcı olan şaşmaz inceliğiniz ve sabrınız için size teşekkür etmek istiyorum. Şimdi hazırım. sana her şeyi anlat o zaman özgürce konuşabilseydim ilk görüşmede sana hemen söylerdim ama bu seninle olan ilişkimi mahvederdi ve bu neye yol açardı ahlaki olarak iflas ederdim. on içinde Yıllar sonra sana güvenmeyi öğrendim ve güvenim arttıkça durum düzeldi. Daha iyi hissettim çünkü bu yavaş süreç kendime olan inancımı geri kazandı. Artık bana bu kadar uzun süredir eziyet eden sorunu tartışabilirim. "

 Sonra, inanılmaz bir samimiyetle, bu kadar özel bir tedavi sürecinin nedenlerini de açıklayan tüm işkencelerini anlattı. İlk şok o kadar güçlüydü ki, bununla tek başına baş etmesi imkansızdı. Bir başkasının yardımına ihtiyacı vardı ve asıl terapötik görev, klinik teorinin gösterilmesinden ziyade güvenin yavaş yavaş tesis edilmesiydi. Bunun gibi vakalar sayesinde, her bir özel vaka için geçerli olmayabilecek genel teorik tartışmalara dalmak yerine, yöntemlerimi bireysel hastalara uygulamayı öğrendim. 60 yılı aşkın süredir biriktirdiğim insan doğası bilgisi bana her vakayı tamamen yeni olarak görmeyi öğretti ve her şeyden önce bireysel bir yaklaşım aramayı gerektiriyor. Bazen, tereddüt etmeden, çocukluk olaylarını ve fantezilerini dikkatli bir şekilde incelemeye dalıyorum; diğer durumlarda, soyut metafizik muhakemede yükselmek anlamına gelse bile, en üst kattan başlıyorum. Dokunarak bilinçaltını ışığa doğru takip etme sürecinde her şey hastanın bireysel dilini anlamaya bağlıdır. Bazı durumlar bir yol gerektirir, diğerleri başka bir yol gerektirir.

 Bu, özellikle sembolleri yorumlamaya çalışırken geçerlidir. İki farklı insan neredeyse aynı rüyayı görebilir. (Klinik deneyimin gösterdiği gibi, bu, yaygın olarak inanıldığı kadar alışılmadık bir şey değildir.) Ancak rüyayı görenlerden biri genç, diğeri yaşlı ise, onları rahatsız eden sorun da buna bağlı olarak farklıdır ve yorumlanması saçma olur. İkisi de aynı rüyayı görüyor..

 Akla gelen bir örnek, bir grup gencin geniş bir arazide at sürdükleri bir rüyadır. Uyuyan harekete öncülük eder ve suyla dolu bir hendeğin üzerinden atlayarak atanmasını haklı çıkarır. Gerisi hendeğe düşer. Bana bu rüyayı ilk anlatan genç adam içine kapanık, ihtiyatlı insanlardandı. Çok benzer bir rüyayı, aktif ve girişimci bir hayat süren, cesur karaktere sahip yaşlı bir adamdan da duydum. Bu rüyayı gördüğünde, doktoruna ve kız kardeşlerine çok fazla sorun çıkaran bir hastaydı. Zavallı adam, tıbbi reçetelere uymayarak kendine gerçekten zarar verdi.

 Rüyanın genç adama ne yapması gerektiğini söylediği açıktı. Şimdiye kadar gerçekte ne yaptığını yaşlı adama anlatmış. Rüya tereddütlü genç adamı cesaretlendirdi ama yaşlı adamın böyle bir cesaretlendirmeye hiç ihtiyacı yoktu. İçinde hâlâ titreşen girişim ruhu, aslında onun ana sorunuydu. Bu örnek, rüyaların ve sembollerin yorumunun büyük ölçüde bireysel koşullara, rüyayı görene ve onun ruh haline bağlı olduğunu gösterir.

  Rüya sembolizminde arketip

 Rüyaların telafi amacına hizmet ettiğini daha önce öne sürmüştüm. Bu, uykunun bilinçsiz tepkileri veya kendiliğinden dürtüleri bilince ileten normal bir zihinsel fenomen olduğu anlamına gelir. Birçok rüya, rüyayı görenin yardımıyla yorumlanabilir, çünkü o, rüyanın tüm yönlerinin görülebileceği rüya görüntülerine ve onların bağlamlarına çağrışımlar verebilir.

 Bu yöntem, normal bir konuşma sırasında bir akraba, arkadaş veya hastanın size soyasını söylediği tüm olağan durumlarda kullanışlıdır. Ancak takıntılı rüyalar veya yüksek duygusal içerikli rüyalar söz konusu olduğunda, kişisel çağrışımlar genellikle tatmin edici bir yorum için yeterli değildir. Bu gibi durumlarda, rüyalarda sıklıkla gözlemlenen unsurların hiç de bireysel olmayabileceği ve rüyayı görenin kişisel deneyiminden çıkarsanamayacağı gerçeğini (ilk olarak Freud tarafından gözlemlenmiş ve yorumlanmıştır) dikkate almalıyız. Daha önce de belirttiğim gibi, Freud bu unsurları "arkaik kalıntılar" olarak adlandırdı - varlığı bireyin kendi yaşamıyla açıklanmayan, ancak insan zihninin ilkel, doğuştan ve kalıtsal kaynaklarından kaynaklanan zihinsel formlar.

 İnsan vücudu, her biri arkasında uzun bir evrim geçmişi olan bütün bir organ müzesidir - zihnin yapısından da benzer bir şey beklenmelidir. Kendi tarihi ve zihnin içinde bulunduğu beden olmadan var olamaz. "Tarih" derken, zihnin dilbilimsel ve diğer kültürel gelenekler aracılığıyla bilinçli olarak geçmişe hitap ederek kendisini yarattığını kastetmiyorum. Psişesi hâlâ hayvana çok yakın olan arkaik insanın zihninin biyolojik, tarihöncesi ve bilinçsiz gelişimini kastediyorum.

 Bedenimizin yapısının memelilerin genel anatomik yapısına kadar geri gitmesi gibi, ölçülemeyecek kadar eski psişik ilke zihnimizin temelini oluşturur. Bir anatomist veya biyoloğun eğitimli gözü, vücudumuzdaki bu orijinal yapının pek çok izini ortaya çıkarır. Sofistike bir zihin öğrencisi, modern insanın rüya imgeleri ile ilkel bilincin ürünleri, onun "kolektif imgeleri" ve mitolojik motifleri arasındaki benzerlikleri benzer şekilde görebilir.

 Ve bir biyoloğun karşılaştırmalı bir anatomiye ihtiyacı olduğu gibi, bir psikolog da "psişenin karşılaştırmalı bir anatomisi" olmadan yapamaz. Uygulamada, psikolog sadece rüyalar ve bilinçdışı faaliyetin diğer ürünleri üzerinde çalışma konusunda ilgili deneyime sahip olmamalı, aynı zamanda en geniş anlamda mitolojiye aşina olmalıdır. Bu bilgi olmadan, önemli benzetmeleri kavramak neredeyse imkansızdır: örneğin, bir obsesif nevroz vakası ile klasik şeytani saplantı arasında bir analoji görmek imkansızdır.

 "Arketipler" ya da "ilkel imgeler" olarak adlandırdığım "arkaik kalıntılar" hakkındaki görüşlerim, rüya psikolojisi veya mitolojisi hakkında yeterli bilgisi olmayan kişiler tarafından sürekli eleştirildi. "Arketip" terimi genellikle iyi tanımlanmış bazı mitolojik imgeler veya motifler olarak yanlış anlaşılır. Ancak ikincisi, şüpheli temsillerden başka bir şey değildir; bu tür değişken kalıpların kalıtsal olabileceğini iddia etmek saçma olurdu.

 Öte yandan, arketip, temel şemalarını kaybetmeden ayrıntılarda büyük ölçüde dalgalanabilecek, güdünün bu tür temsillerini oluşturma eğilimidir. Örneğin, düşman bir varlık hakkında pek çok fikir vardır, ancak güdünün kendisi her zaman aynı kalır. Eleştirmenlerim yanlış bir şekilde "miras alınan fikirlerle" uğraştığıma inanıyor ve bu temelde bir arketip fikrini salt bir hurafe olarak reddediyor. Arketipler, kökeni bizim bilincimizde olan (veya bilinç tarafından edinilen) temsiller olsaydı, onları güvenle algılayacağımızı, bilinçte meydana gelmelerine şaşırmayacağımızı ve şaşırmayacağımızı hesaba katmazlar. Özünde, arketipler, tıpkı kuşların yuva yapma ve karıncaların karınca yuvası yapma dürtüsü gibi, bir eğilimin yönlendirdiği içgüdüsel bir vektördür.

 Burada arketipler ve içgüdüler arasındaki farkı açıklamalıyım. İçgüdü dediğimiz şey fizyolojik bir dürtüdür ve duyularla idrak edilir. Ama aynı zamanda, içgüdüler kendilerini fantezilerde gösterirler ve çoğu zaman varlıklarını yalnızca sembolik imgelerle duyururlar. Bu tezahürlere arketipler adını verdim. Belirli bir kökenleri yoktur; göç yoluyla doğrudan bulaşma veya "çapraz döllenme"nin tamamen dışlandığı yerlerde bile dünyanın herhangi bir yerinde ve herhangi bir zamanda kendilerini yeniden üretirler.

 Kendilerinin veya çocuklarının hayalleri karşısında kafaları karıştığı için bana danışan birçok insan vakasını hatırlıyorum. Bu rüyaların dilini tamamen kavrayamadılar. Rüya, kişinin hatırlayabileceği hiçbir şeyle veya çocukların yaşamlarıyla bağlantılı olmayan görüntüler içeriyordu. Ve bu, hastaların bir kısmının yüksek eğitimli insanlar, diğerlerinin - hatta psikiyatristler olmasına rağmen.

 Ani bir vizyon gören ve hasta olduğunu düşünen bir profesörün durumunu canlı bir şekilde hatırlıyorum. Tam bir panik halinde yanıma geldi. Dört yüz yıllık bir kitabı raftan alıp ona vizyonunun oyulmuş bir görüntüsünü göstermem gerekiyordu. "Normal olma konusunda endişelenmek için bir neden yok" dedim ona "Vizyonunu 400 yıl önce biliyorlardı." Bundan sonra, zaten tamamen şaşkın ama aynı zamanda oldukça normal bir şekilde oturdu.

 Kendisi de psikiyatrist olan bir adamla açıklayıcı bir vaka meydana geldi. Bir gün bana on yaşındaki kızından Noel hediyesi olarak aldığı el yazısıyla yazılmış bir kitapçık getirdi. Sekiz yaşında gördüğü bir dizi rüya kaydedildi ... En tuhaf rüyalar dizisini temsil ediyorlardı; Kiminle uğraşmak zorunda kaldım ve babasının neden onlara şaşırdığını çok iyi anladım. Çocukça olmalarına rağmen ürkütücü görünüyorlardı ve kökeni baba için tamamen anlaşılmaz olan görüntüler içeriyordu. Rüyaların temel motiflerini veriyorum:

 1. "Kötü hayvan", diğer tüm hayvanları öldüren ve yiyip bitiren, yılan benzeri, çok boynuzlu bir canavar. Ama Tanrı dört köşeden belirir ve ölü hayvanları dört ayrı tanrı şeklinde diriltir.

 2. Pagan danslarının yapıldığı cennete yükseliş ve meleklerin iyilikler yaptığı cehenneme iniş.

 3. Küçük hayvan sürüsü uyuyan kadını korkutur. Hayvanlar canavarca boyutlara ulaşır ve içlerinden biri uyuyan küçük bir kızı yutar.

 4. Küçük fareyi solucanlar yer, yılanlar, balıklar ve insanlarla delik deşik eder. Fare daha sonra bir insan olur. Bu, insanlığın kökeninin dört aşamasını göstermektedir.

 5. Üstelik bir damla su da mikroskopta gösterildiği gibi görünür. Kız, damlada birçok ağaç dalı görür. Bu, dünyanın kökenini tasvir ediyor.

 6. Kötü bir çocuk bir toprak parçasını tutar ve yoldan geçenlere fırlatır. Bundan, tüm yoldan geçenler kötüleşir.

 7. Sarhoş bir kadın suya düşer ve ayık ve dinlenmiş olarak çıkar.

 8. Aksiyon Amerika'da geçiyor. Karıncaların saldırısına uğrayan birçok insan karınca yığınını yuvarlar. Panik içinde uyuyan suya düşer.

 9. Ay çölü. Uyuyan yerin derinliklerine dalar ve cehenneme ulaşır.

 10. Kız bu rüyada ışık saçan bir top görür. Ona dokunuyor. İçinden buhar çıkıyor. Bir adam gelir ve onu öldürür.

 11. Bir kız rüyasında tehlikeli derecede hasta olduğunu görüyor. Aniden derisinden kuşlar uçar ve onu tamamen kaplar.

 12. Bir sivrisinek bulutu güneşi, ayı ve biri hariç tüm yıldızları kaplar. Bu yıldız bir kıza düşüyor.

 Tamamı Almanca orijinalinde her rüya eski bir peri masalının şu sözleriyle başlar: "Bir varmış bir yokmuş..." Bu sözlerle küçük kız her rüyayı bir peri masalı şeklinde algıladığını anlatır gibi, babasına Noel hediyesi olarak söylemek istiyor. Baba, bu rüyaları aile ortamı (bağlam) açısından açıklamaya çalıştı. Ancak başarılı olamadı çünkü hiçbir kişisel bireysel dernek tespit edilmedi.

 Bu rüyaların bilinçli olarak icat edilmiş olma olasılığı, kızı yeterince iyi tanıyanlar tarafından dışlandı - herkes onun samimiyetinden kesinlikle emindi. (Fakat bunların sadece birer hayal olduğu ortaya çıksa bile, bu bile kafa karıştırıcı olurdu.) Babam da rüyaların gerçekten gerçekleştiğine inanmıştı ve benim şüphe etmem için hiçbir sebep yoktu. Bu küçük kızı kendim tanıyordum ama babasına hayallerini vermeden önce, bu yüzden ona bunu sorma fırsatım olmadı. Yurt dışında yaşadı ve söz konusu Noel'den bir yıl sonra bulaşıcı bir hastalıktan öldü.

 Rüyaları kesinlikle özeldi. Ana düşünceleri belirgin bir şekilde felsefi bir çağrışım içeriyordu. Örneğin ilki, diğer hayvanları öldüren şeytani bir canavardan söz ediyordu, ancak Rab kutsal Apokatastasis7 veya restorasyon, tazminat yoluyla hepsini diriltti. Batı'da, bu fikir Hıristiyan geleneğinde bilinmektedir. "Havarilerin İşleri" (III, 21) bölümünde bulunabilir:

 "(Mesih) Her şeyin tamamlandığı zamana kadar cennetin alacağı kişi" (İngilizce iade - restorasyon, tazminat). İlk Yunan Kilise Babaları (Origen gibi), tüm zamanların sonunda her şeyin Kurtarıcı tarafından orijinal ve mükemmel durumuna geri döndürüleceği fikrinde özellikle ısrar ettiler. Ancak Aziz Matta'ya göre (XVII,! 1), eski Yahudi geleneğinde bile "İlyas'ın önce gelip her şeyi düzenlemesi gerekir" ifadesi yer alır. Korintoslulara Birinci Mektup (XV:22) aynı fikri şu sözlerle aktarır: "Adem'de olduğu gibi, herkes Mesih'te diriltilecektir."

 Elbette çocuğun bu fikri dini eğitim sürecinde edindiği varsayılabilir. Ama çok az dini bagajı vardı. Ebeveynleri resmi olarak Protestanlar olarak listelenmişti, ancak aslında İncil'i yalnızca kulaktan dolma bilgilerle biliyorlardı. Ve birinin kıza Apokatastasis'in az bilinen görüntüsünü açıklaması kesinlikle inanılmaz. Büyük olasılıkla babası bu efsanevi fikri hiç duymamıştı.

 On iki rüyadan dokuzu yıkım ve restorasyon temasını taşır. Ve hiçbiri özel olarak Hristiyan bir yetiştirilme tarzına veya etkisine dair herhangi bir iz içermiyor. Aksine, ilkel mitlere çok daha yakındırlar. Bu bağlantı, dördüncü ve beşinci rüyalarda ortaya çıkan başka bir nedenle - "kozmogonik efsane" (dünyanın ve insanın yaratılışı) tarafından doğrulanır. Aynı bağlantı az önce alıntıladığım Korintliler'e Birinci Mektup'ta (XV, 22) bulunabilir. Bu pasajda Adem ve Mesih (ölüm ve diriliş) birbirine bağlıdır.

 Kurtarıcı İsa fikri, bir canavar tarafından yutulmasına rağmen mucizevi bir şekilde yeniden ortaya çıkan ve onu yutan canavarı yenen kahraman ve kurtarıcı-kurtarıcıya ilişkin yaygın Hıristiyanlık öncesi mitinde yankılanıyor. Bu saikin ne zaman ve nerede ortaya çıktığını kimse bilmiyor. Bu sorunu araştırmaya nasıl başlayacağımızı bile bilmiyoruz. Ancak her kuşağın bu motifi önceki kuşaklardan ve zamanlardan aktarılan bir tür gelenek olarak bildiği açıktır. Bu nedenle, bir kişinin henüz bir kahraman hakkında bir miti olduğunu bilmediği bir zamandan, tabiri caizse, ne söylediğinin henüz farkında olmadığı bir zamandan "ortaya çıktığını" pekala varsayabiliriz. Kahraman figürü, çok eski zamanlardan beri var olan bir arketiptir.

 Çocuklarda arketiplerin tezahürü oldukça önemlidir, çünkü çocuğun kültürel geleneğe doğrudan erişimi olmadığından emin olabilirsiniz. Bizim durumumuzda, kızın ailesi Hıristiyan geleneğiyle çok yüzeysel bir tanışıklığa sahipti. Hristiyan teması elbette Tanrı, melekler, cennet, cehennem veya kötülük terimleriyle temsil edilebilir. Ancak kızın sunduğu görüntüler, hiçbir şekilde Hıristiyan kökenlerine tanıklık etmiyor.

 Örneğin, dört tanrıdan oluşan Tanrı'nın "dört köşeden" göründüğü ilk rüyayı ele alalım. Neyin açıları? Rüyada odadan bahsedilmez. Ve hiçbir oda, Evrensel Varoluşun gerçekleştiği kozmik bir olayı besbelli betimleyen resmin tamamına tekabül etmezdi. Dörtlülük (dörtlülüğün bir unsuru) başlı başına alışılmadık bir fikirdir, ancak birçok felsefe ve dinde önemli bir rol oynar. Hıristiyan geleneğinde, bir çocuğun bile bildiği bir kavram olan Teslis onun yerini almıştır. Ama bugün sıradan bir ailede kim ilahi dörtlüyü bilebilir? Bu fikir, 18. yüzyılın başlarında ortaçağ hermeneutik felsefesi öğrencileri tarafından çok iyi bilinir. tamamen ortadan kalktı ve en az 200 yıldır kullanılmaz hale geldi. Küçük kız onu nerede bulabilirdi? Hezekiel'in görümlerinden mi? Ancak yüksek melekleri Tanrı ile özdeşleştirecek hiçbir Hristiyan öğretisi yoktur.

 Aynı soru boynuzlu yılan için de sorulabilir. İncil'de, örneğin İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde birçok boynuzlu hayvan olduğu doğrudur. Ancak liderleri bir ejderha olmasına rağmen, hepsi dört ayaklıdır ve Yunanca anlamı aynı zamanda bir yılan anlamına gelir. Boynuzlu yılan, 16. yüzyılda Latin simyasında görülür. dört boynuzlu yılan (dört boynuzlu yılan), Merkür'ün sembolü ve Hıristiyan Üçlüsü'nün düşmanı olarak. Ancak bu çok zayıf bir argümandır. Bildiğim kadarıyla sadece bir yazarın böyle bir referansı var ve çocuk bunu bilemez.

 İkinci rüyada, algılanan değerleri ters bir biçimde içeren tamamen Hristiyan olmayan bir sebep ortaya çıkar - cennetteki insanların pagan dansları ve cehennemdeki meleklerin iyi işleri. Bu sembolik resim, ahlaki değerlerin göreliliğini ima eder. Bir çocuk, Nietzsche'nin dehasına eşit, böylesine devrimci bir fikri nereden edinebilir?

 Bu soru bizi bir başkasına götürüyor: Kızın babasına Noel hediyesi olarak sunacak kadar önem verdiği bu rüyaların telafi edici anlamı tam olarak nedir?

 Rüyayı gören ilkel bir tıp adamı olsaydı, rüyalarının ölüm, diriliş ya da yer değiştirme, dünyanın kökeni, insanın yaratılışı ve değerlerin göreliliği gibi felsefi temaların varyasyonlarını temsil ettiği varsayılabilir. Ancak onları bireysel düzeyde yorumlamaya çalışırsanız, onlarda anlam aramanın faydası yoktur. Rüyalar hiç şüphesiz "kolektif imgeler" içerirler ve ilkel kabilelerdeki gençlere erkeklere inisiyasyon (inisiyasyon) döneminde öğretilen teorilere benzerler. Bu, hayatlarının tam da Tanrı'nın veya tanrıların veya "kurucu" hayvanların ne olduğunu, dünyanın ve insanın nasıl yaratıldığını, dünyanın sonunun nasıl geleceğini, ölümün anlamını öğrendikleri zamandır. Hıristiyan medeniyetimizde benzer bir şey var mı, benzer reçetelerin, öğretilerin aktarımı var mı? Evet, var, evet, var: erken gençlikte. Ancak birçok insan, ölüme yaklaşırken yaşlılıkta bunu yeniden düşünmeye başlar.

 Öyle oldu ki küçük kız kendini her iki durumda da aynı anda buldu. Olgunluğa ve hayatının sonuna yaklaşıyordu. Rüyalarında normal bir yetişkin yaşamının başlangıcına işaret edecek hiçbir şey ya da neredeyse hiçbir şey yoktu, ancak yıkım ve restorasyon temasına dair pek çok ima, ima vardı. Bu rüyaları ilk okuduğumda, korkunç bir talihsizlik hissine kapıldım. Rüyaların sembolizminden hesapladığım tazminatın özel doğasından kaynaklanıyordu. Bu yaştaki bir kızın aklında bulunabilecek her şeyin tam tersiydi. Bunun gibi rüyalar, yaşam ve ölümün yeni, çok korkutucu bir yönünü açar. Tarif edilen görüntüler, hayatlarına geri bakan yaşlıların rüyalarında varsayılabilir, ancak geleceğini dört gözle bekleyen bir çocukta kabul edilemez. Bu rüyaların atmosferi, Roma atasözünü anımsatıyor: "Hayat kısa bir rüyadır" - bahar-çocukluğunun neşesi ve bolluğundan hiçbir şeye sahip değiller. Bu çocuğun hayatı, Romalı bir şairin sözleriyle ver sacrum vovendum'a (bahar kurban duası) benzetildi. Deneyimler, ölümün bilinmeyen yaklaşımının, kurbanın hayatı ve rüyaları üzerine bir adumbratio (önsezi gölgesi) düşürdüğünü göstermektedir. Hristiyan kiliselerindeki sunak bile bir yandan bir mezarı, diğer yandan da bir diriliş, sonsuz yaşama dönüşümü temsil eder.

 Böyle bir içerikle, rüyaların çocuğa aktardığı fikirler vardı. Bunlar, ilkel inisiyasyonlarda anlatılan masallar veya Zen Budist koanları gibi kısa öykülerde ifade edilen ölüm hazırlıklarıydı. Bunun mesajı, ortodoks Hıristiyan doktrini terimleriyle ifade edilmedi, daha çok eski ilkel düşünceye benziyordu. Görünüşe göre dışsal bir tarihsel gelenekten değil, tarih öncesi çağlardan beri yaşam ve ölüm üzerine dini ve felsefi düşünceleri besleyen, çoktan unutulmuş psikolojik kaynaklardan doğmuştu.

 Sanki gelecekteki olaylar gölgelerini geri atıyor, çocukta genellikle bir insanda uykuda olan, ancak ölümcül bir sonucun yaklaşımını tanımlayan veya ona eşlik eden düşünce formlarına yol açıyordu. Bu olayların kendilerini ifade ettikleri özel biçim az ya da çok kişisel olsa da, genel biçimleri kolektiftir. Tıpkı hayvan içgüdülerinin farklı biyolojik türlerde büyük dalgalanmalar göstermesi, ancak aynı genel amaca hizmet etmesi gibi, kolektif imgeler her yerde ve her zaman bulunur. Her yeni doğan hayvanın diğerlerinden farklı olan kendi içgüdülerini kişisel bir kazanım olarak edindiğini düşünmekten uzağız ve ayrıca her insanın doğumda kendine özgü insani yolunu yarattığını varsaymamalıyız. Tıpkı içgüdüler gibi, insan zihninin kolektif düşünce kalıpları da doğuştan ve kalıtsaldır. Gerektiğinde, hepimizde aşağı yukarı aynı şekilde hareket etmeye başlarlar.

 Bu zihinsel klişelerin ait olduğu duygusal dışavurumlar tüm dünyada tanınabilir. Onları hayvanlarda bile buluyoruz ve farklı türlere ait olsalar bile hayvanların kendileri bu konuda birbirlerini anlıyorlar. Peki ya karmaşık simbiyotik işlevleri olan böcekler? Çoğu kendi anne babasını tanımıyor ve onlara öğretecek kimse yok. O halde insanın belirli içgüdülerden yoksun tek varlık olduğunu veya psişesinin evriminin tüm izlerinden kurtulmuş olduğunu düşünmeye değer mi?

 Doğal olarak, eğer psişe bilinçle özdeşleştirilirse, o zaman kişinin bu dünyaya boş bir psişe ile geldiği ve sonraki yıllarda psişik bireysel deneyimde alınandan başka bir şey içermediği gibi yanlış bir fikre kolayca düşebilir. Ancak psişik olanın kendisi bilinçten daha fazlasıdır. Hayvanlar daha az bilince sahiptir, ancak psişik varlığına işaret eden birçok dürtü ve tepki vardır ve ilkel insanlar anlamını bilmedikleri birçok şey yaparlar.

 Medeni bir insana bir Noel ağacının veya bir Paskalya yumurtasının gerçek anlamı hakkında uzun süre ve boşuna sorulabilir. Gerçek şu ki, insanlar bazı şeyleri nedenini bilmeden yaparlar. Bence başlangıçta bir şeyler yapıldı ve bir şeyler oldu ve ancak çok sonra birileri bunların neden yapıldığını ve olduğunu sordu. Tıbbi psikolog, bir şekilde garip ve öngörülemeyen şekillerde davranan ve aynı zamanda ne söyledikleri veya yaptıkları hakkında hiçbir fikirleri olmayan çok zeki insanlarla sürekli olarak karşı karşıya gelir. Birdenbire farkında olmadıkları nedensiz ruh hallerine kapılırlar.

 Dıştan, bu tür dürtüler ve tepkiler tamamen kişisel nitelikte görünür ve bu nedenle onlara bireysel özellikler olarak atıfta bulunuruz. Aslında, bir kişiyi karakterize eden önceden oluşturulmuş ve hazır bir içgüdüsel sisteme dayanırlar. Düşünce biçimleri, evrensel olarak anlaşılan jestler ve çok sayıda tutum, insan yansıtıcı düşünmeyi edinmeden çok önce oluşan kalıpları takip eder.

 Hatta insanın derinlemesine düşünme kapasitesinin oldukça erken ortaya çıkmasının, şiddetli duygusal çalkantıların acı verici sonuçlarından kaynaklandığı bile düşünülebilir. Örnek olarak, kötü bir balığa çıktığı sırada bir anlık öfke ve hüsranla biricik sevgili oğlunu boğan ve ardından büyük bir pişmanlıkla elinde küçük bir ceset tutan bir vahşinin örneğini ele alalım. Böyle bir insan yaşadığı deneyimi sonsuza dek hatırlayabilir.

 Bu tür deneyimlerin gerçekten insan bilincinin gelişiminin asıl nedeni olup olmadığını bilmiyoruz. Ancak benzer bir duygusal deneyimin şokunun, insanların uyanıp yaptıklarına dikkat etmeleri için sıklıkla gerekli olduğuna şüphe yok. 13. yüzyılın İspanyol hidalgosu hakkında iyi bilinen bir teori var. Sonunda (uzun gezintilerden sonra) hayran olduğu hanımla gizli bir görüşme sağlayan Raimunde Lullie12. Sessizce elbiselerinin düğmelerini açtı ve ona kansere yakalanmış göğsünü gösterdi. Şok, Lull'un hayatını değiştirdi ve sonunda seçkin bir ilahiyatçı ve kilisenin en büyük misyonerlerinden biri oldu. Böylesine ani bir değişim durumunda, arketipin uzun süre bilinçsizce hareket ederek krize yol açan koşulları ustaca düzenlediği gösterilebilir.

 Bu tür deneyimler, arketipsel biçimlerin hiçbir şekilde statik modeller, sabit yapılar olmadığını gösteriyor gibi görünüyor. İçgüdüler kadar kendiliğinden dürtülerde ortaya çıkan dinamik faktörlerdir. Bazı rüyalar, vizyonlar veya düşünceler aniden ortaya çıkabilir ve ne kadar dikkatli incelenirse incelensin bunlara neyin sebep olduğunu bulmak imkansızdır. Bu sebepsiz oldukları anlamına gelmez, mutlaka bir sebebi vardır. Ama o kadar uzak veya belirsiz ki, onu görmek zor. Böyle bir durumda, kişi rüyanın kendisi veya anlamı yeterince anlaşılana kadar veya rüyanın kendisini açıklamaya yardımcı olacak bazı dış olaylar ortaya çıkana kadar beklenmelidir.

 Uyku anında, olayın kendisi hala gelecekte olabilir. Ama nasıl bilinçli düşüncelerimiz genellikle gelecek ve onun olasılıklarıyla meşgulse, bilinçaltımız da rüyalarıyla iş başındadır. Uzun zamandır, uykunun ana işlevinin geleceği tahmin etmek olduğuna dair genel bir inanç vardı. Antik çağda, Orta Çağ'ın sonlarında olduğu gibi, rüyalar tıbbi tahminlere katıldı. Daldi'li Artemidorus'un M.Ö. Bir adam rüyasında babasının yanan bir evin alevleri arasında can çekiştiğini gördü. Kısa süre sonra zatürree olduğuna inandığım balgamdan (ateş, yüksek ateş) kendisi öldü.

 Öyle oldu ki, meslektaşlarımdan biri bir keresinde ölümcül bir iltihap, aslında balgam yakaladı. Doktorunun hastalığından haberi olmayan eski hastası, rüyasında doktorun büyük bir yangında öldüğünü görmüş. Bu sırada doktorun kendisi kliniğin eşiğini zar zor geçmişti ve hastalık daha yeni başlıyordu. Rüyayı gören, doktorun hasta ve hastanede olduğu gerçeğinden başka bir şey bilmiyordu. Üç hafta sonra doktor öldü.

 Bu örneğin gösterdiği gibi, rüyalar tahmin edici veya prognostik bir bileşen içerir ve onları yorumlamaya çalışan herkes, özellikle çok önemli bir rüyanın açıklaması için uygun bir bağlam sağlanmadığı durumlarda bunu hesaba katmalıdır. Böyle bir rüya genellikle doğrudan cennetten gelir ve kişi onu böyle olmaya iten şeyin ne olduğunu ancak merak edebilir. Tabii ki, mesajın amacı bilinecek ve nedeni netleşecektir. Ama bilmeyen sadece bizim bilincimizdir, bilinçdışı farkındadır, bir rüyada ifade ettiği sonuçları çıkarmıştır. Aslında bilinçdışı, durumları keşfedebilir ve sonuçlarını bilinçten daha kötü bir şekilde çıkarabilir. Hatta belirli gerçekleri kullanabilir ve tam olarak biz onların farkında olmadığımız için olası sonuçları tahmin edebilir.

 Ama rüyalardan anlaşıldığı kadarıyla, bilinçdışı düşünmesini içgüdüsel olarak yapar. Fark çok önemlidir. Mantıksal analiz, bilincin ayrıcalığıdır, akıl ve bilgi burada yer alır. Bununla birlikte, bilinçdışı esas olarak içgüdüsel eğilimler tarafından yönetilir, ilgili düşünce biçimlerinde, yani arketiplerde ifade edilen eğilimler. Bir hastalığın seyrini anlatması istenen bir doktor, "bulaşma" veya "ateş" gibi akılcı terimler kullanacaktır. Rüya daha şiirsel. Hasta bedeni dünyevi bir insan evi olarak ve ateşi onu yiyip bitiren bir ateş olarak temsil eder.

 Yukarıdaki rüyanın gösterdiği gibi, arketip zihin, durumu Artemidorus'un zamanında yaptığı gibi kontrol eder. Az çok bilinmeyen bir şey, bilinçdışı tarafından sezgisel olarak kavranır ve arketipsel işlemeye tabi tutulur. Bu, bilinçli düşüncenin kullandığı düşünce süreci yerine arketipsel zihnin devreye girdiğini ve tahmin görevini yerine getirdiğini düşündürür. Dolayısıyla arketiplerin kendi motive edici özel enerjileri vardır. Bu onlara hem (kendi simgesel anahtarlarında) anlamlı bir yorum üretme hem de belirli bir duruma kendi dürtüleri ve "düşünme" oluşumlarıyla müdahale etme fırsatı verir. Bu bağlamda, kompleksler gibi davranırlar - gelip istedikleri gibi davranırlar ve çoğu zaman bilinçli niyetlerimizi en uygunsuz şekilde engeller veya değiştirirler.

 Onlara eşlik eden özel büyüyü deneyimlediğimiz zaman, arketiplerin özgül enerjilerini yakalamak mümkündür. Özel özellikler taşıyor gibi görünüyorlar. Bu nitelik aynı zamanda kişilik bileşimlerinin doğasında vardır ve kişilik bileşimlerinin kendi bireysel tarihleri olduğu gibi, toplumsal bileşimlerin de arketipsel bir tarihi vardır. Ancak kişilik kompleksleri yalnızca belirli bir kişinin özelliklerini karakterize ederken, arketipler tüm insanları ve onları karakterize eden tarihsel dönemleri etkileyen mitler, dinler ve felsefeler yaratır. Kişisel kompleksleri, tek taraflı veya kusurlu bilinç tutumlarının telafisi olarak görüyoruz; benzer şekilde, dini kökenli mitler, genel olarak sıkıntılı ve acı çeken insanlık için bir tür zihinsel terapi olarak yorumlanabilir - açlık, savaş, hastalık, yaşlılık, ölüm. '

 Örneğin, evrensel kahraman efsanesi her zaman ejderhalar, yılanlar, canavarlar, iblisler vb. Kutsal metinlerin ve törenlerin anlatılması veya ritüel olarak okunması ve bu imgeye dans, müzik, ilahiler, dualar ve kurbanlar aracılığıyla saygı gösterilmesi, seyirciyi yüce duygularla (sihir gibi) uyandırır ve yakalar ve bireyi kahramanla özdeşleşmeye yükseltir. .

 Bu meseleye bir mümin gözüyle bakmaya çalışırsak, en sıradan insanın kendi yetersizliğinden ve yoksulluğundan ne kadar kurtulabileceğini ve (en azından geçici olarak) neredeyse insanüstü bir nitelikle donatılabileceğini muhtemelen anlayabiliriz. Çoğu zaman, böyle bir inanç onu uzun süre ayakta tutar ve yaşamına belirli bir anlam verir. Hatta bütün bir toplumun gidişatını belirleyebilir. Bunun dikkate değer bir örneği, MS yedinci yüzyılın başında nihayet yasaklanan Eleusis Gizemleri'nde gösterilmektedir. Delphic kehaneti ile birlikte Antik Yunanistan'ın özünü ve ruhunu ifade ettiler. Çok daha geniş bir ölçekte, Hıristiyan çağının kendisi, adını ve anlamını, kökleri eski Mısır arketip Osiris-Horus mitinde bulunan tanrı-insanın antik gizemine borçludur.

 Genellikle, tarihöncesi zamanlarda bazı durumlarda, ana mitolojik fikirlerin zeki bir eski filozof veya peygamber tarafından "icat edildiği", "icat edildiği" ve daha sonra saf, eleştirel olmayan insanlar tarafından bunlara "inanıldığı" varsayılır. Güce aç din adamlarının anlattığı hikayelerin doğru olmadığı, sadece hüsnükuruntu olduğu söylenir. "İcat" kelimesinin kendisi (İngilizce - icat), "bulmak" anlamına gelen Latince "invenire" kelimesinden gelir, ancak bir şeyi yalnızca "arayarak" "bulabilirsiniz". İkinci durumda, kelimenin kendisi, neyin arandığına dair bir ön bilgiye işaret eder.

 Şimdi tekrar küçük kızın rüyalarındaki garip fikirlere döneyim. Onları kendisinin aramış olması inanılmaz görünüyor, çünkü onları bulduğuna şaşırmıştı. Rüya görüntüleri ona beklenmedik ve olağandışı hikayeler olarak göründü, o kadar olağanüstü ki onları Noel için babasına vermeye karar verdi. Böylece, onları hala yaşayan Hıristiyan gizemimizin alanına yükseltti - Rabbimizin doğumu, yeni doğan Işık tarafından taşınan yaprak dökmeyen ağacın gizemiyle birlikte (beşinci rüyadan bahsediyorum).

 İsa'nın ağaç sembolü ile sembolik bağlantısına dair çok sayıda tarihsel kanıt olmasına rağmen, küçük bir kızın ebeveynleri, bayramda yanan mumlarla bir ağacı süslemekle ne kastettiklerini daha kesin bir şekilde açıklamaları istendiğinde ciddi şekilde şaşırırlardı. İsa'nın doğumundan. "Ah, bu sadece bir Noel geleneği!" diyeceklerdi. Herhangi bir ciddi cevap, bu karmaşık sorunun yalnızca bir yönünden bahsetmek için, ölmekte olan tanrının eski sembolizminin ve bunun Büyük Anne kültü ve onun sembolü olan ağaçla bağlantısının derinlemesine incelenmesini gerektirecektir.

 "Kolektif imge"nin (ya da Kilise dilinde dogmanın) kökenlerine ne kadar inersek, şimdiye kadar hiçbir zaman bilinçli bir değerlendirmenin konusu olmamış, görünüşte sonsuz bir arketip kalıpları ağını o kadar çok açığa çıkarırız. . Dolayısıyla, paradoksal olsa da, mitolojik sembolizm hakkında önceki nesillerden daha fazla şey biliyoruz. Ve sadece eski zamanlarda insanlar semboller hakkında düşünmedikleri için, sadece onlar tarafından yaşadılar ve bilinçsizce anlamlarından ilham aldılar.

 Bunu Afrika'daki Elgon Dağı'ndaki vahşiler örneğiyle açıklayacağım. Her sabah şafak vakti kulübelerinden çıkarlar ve avuç içlerine nefes alırlar veya tükürürler, sonra sanki nefeslerini veya tükürüklerini görünen tanrıya sunar gibi güneşin ilk ışınlarına doğru uzatırlar. (Bir ritüel eylemi açıklamak için kullandıkları Swahili kelimesi, mana veya mungu'ya eşdeğer bir Polinezya kökünden gelir. Bu ve benzeri terimler, ilahi olarak adlandırılabilecek olağandışı bolluk ve etkililiğin bir "gücünü" ifade eder. Bu nedenle, mungu kelimesi yereldir. Tanrı veya Allah'ın eşdeğeri.) Elgonyalılara eylemlerinin ne anlama geldiğini ve bunu neden yaptıklarını sorduğumda, tamamen şaşırdılar. Söyleyebilecekleri tek şey, "Biz bunu hep yaparız. Her zaman gün doğumunda yapılırdı." Güneşin mungu olduğu şeklindeki doğal sonuç takip edildiğinde güldüler. Aslında güneş ufukta asılı kaldığında hiç de mungu değildir, mungu güneşin doğuş anıdır.

 Yaptıkları benim için açıktı ama onlar için değil. Üretilen şeyin özüne inmeden basitçe yaptılar. Yani açıklayamadılar. Nefes (yaşam) ve tükürük "manevi madde" anlamına geldiği için ruhlarını mung'a sundukları sonucuna vardım. Bir şeyin üzerine nefes almak veya tükürmek, Mesih'in kör bir adamı veya ruhunu almak için babasının son nefesini kendi içine üfleyen bir oğlu iyileştirmek için tükürüğü kullanmasına benzer "sihirli" bir etkiye neden olur. Bu Afrikalıların, en uzak geçmişte bile, bu törenin anlamı hakkında daha fazla bilgi sahibi olmaları kesinlikle inanılmaz. Muhtemelen ataları daha da az şey biliyorlardı, çünkü onlar güdüleri ve eylemleri hakkında daha da bilinçsizdiler.

 Goethe'nin Faust'u çok yerinde bir şekilde şöyle demiştir: "Başlangıçta Tapu vardı." "Ameller" asla icat edilmedi, yapıldı; öte yandan, düşünceler insanın görece yeni bir keşfidir. Her şeyden önce, bilinçsiz faktörler, eylemleri için bir teşvik görevi gördü, ancak çok uzun bir süre sonra, kendisini harekete geçiren nedenleri anlamaya başladı; Bir insanın kendi kendine hareket ettiği saçma fikrinin ortaya çıkması uzun zaman aldı - zihni, kendisininkinden başka motive edici güçleri tespit edemedi.

 Bir bitki ya da hayvanın kendi kendini icat ettiği fikrine gülebiliriz ama psişenin ya da zihnin kendi kendine var olduğuna ve böylece kendi kendisinin yaratıcısı olduğuna inanan birçok insan var. Aslında, tıpkı bir palamutun meşe ağacına dönüşmesi ve kertenkelelerin memelilere dönüşmesi gibi, zihin de bugünkü bilinç durumuna büyümüştür. Ve tüm bunlar daha önce geliştiği sürece, şimdi de gelişiyor; sadece içimizdeki güçler tarafından değil, aynı zamanda dışarıdan hareket eden teşvikler biçimindeki güçler tarafından da yönlendiriliyoruz.

 İç güdüler, bilinç tarafından üretilmeyen ve onun kontrolü altında olmayan derin bir kaynaktan kaynaklanır. Daha önceki zamanların mitolojisinde, bu "güçler" macha veya ruhlar veya iblisler veya tanrılar olarak adlandırılıyordu. Ve bugün eskisi kadar aktifler. Arzularımıza karşılık gelirlerse, buna mutlu bir alâmet veya önsezi deriz, kendi içimizde seviniriz; bu benzerlik yoksa başarısızlıklardan veya bazı insanların bize karşı çıkmasından veya talihsizliklerimizin patolojik bir nedenden kaynaklandığından söz ederiz. Kabul etmeyi reddettiğimiz tek şey, kontrolümüz dışındaki "güçlere" bağımlı olduğumuzdur.

 Son zamanlarda uygar insanın, istediği yerde kullanabileceği belli bir miktarda irade, serbest enerji edindiği de doğrudur. Çalışma durumuna geçmek için şarkı söylemeye veya davul çalmaya başvurmadan işini yeterince etkili bir şekilde yapmayı öğrendi. İlahi yardım için günlük duadan bile vazgeçebilir. İlkel vahşi her adımda korkular, hurafeler ve diğer görünmez engeller tarafından cezbedilirken, o yapmak istediğini yapabilir ve düşüncelerini hiçbir engel olmaksızın eylemlere çevirebilir. Slogan: "İradenin olduğu yerde, bir yol vardır" - modern insanın batıl inancı.

 Ancak modern insan, inancını sürdürmek için şaşırtıcı bir kendini gözlemleme eksikliğiyle öder. Akılcılığına ve verimliliğine rağmen, kontrolünün ötesindeki "güçler" tarafından ele geçirildiği gerçeğine kördür. Şeytanları ve tanrıları hiç ortadan kaybolmadı, sadece yeni isimler aldılar. Ve huzursuzlukları, bulanık anlayışları, psikolojik zorlukları, uyuşturucuya, alkole, tütüne, yiyeceğe karşı doymak bilmez susuzlukları ve hepsinden önemlisi çok büyük bir nevroz yığınıyla yollarına devam ederler.

   

insanın ruhu

 Uygar bilinç dediğimiz şey, kendisini temel içgüdülerden ciddi biçimde ayırmıştır. Ancak bu içgüdüler ortadan kalkmadı. Sadece bilinçle bağlantılarını kaybetmişlerdir, bu nedenle nevroz durumunda fiziksel semptomlar veya bilinçsiz ruh hali, ani unutkanlık veya konuşma hataları gibi çeşitli olaylar yoluyla dolaylı olarak kendilerini göstermeye zorlanırlar.

 İnsan, ruhunun efendisi olduğuna inanmayı sever. Ancak ruh halini ve duygularını kontrol edemediği veya bilinçsiz faktörlerin eylemlerine ve kararlarına sızdığı sayısız gizli yolun farkında olmadığı sürece, kişi kendisinin efendisi olmayacaktır. Bu bilinçsiz faktörler, varlıklarını arketiplerin özerkliğine borçludur. Modern insan, bölünmüş bölmeler sistemiyle kendi bölünmesinin bilincinden kendini korur. Dış hayatın ve davranışın belli alanları, tabiri caizse, farklı bölmelerde saklanır ve asla birbiriyle çarpışmaz.

 Bu kompartıman psikolojisine bir örnek olarak, dini bir cemaatin etkisi altına giren ve onun coşkusuna kapılan ve içkiyi tamamen unutan bir alkoliğin durumunu hatırlıyorum. Büyük olasılıkla, İsa Mesih tarafından mucizevi bir şekilde iyileştirildi ve bu dini örgütün faaliyetlerinde hem ilahi merhametin hem de etkinliğin tanığı rolünü oynadı. Ancak birkaç hafta sonra, halka açık bir itirafın ardından heyecan azalmaya başladı ve alkol duraksaması kendini hissettirdi ve ardından tekrar içmeye başladı. Topluluk hayırseverleri, durumun "patolojik" olduğu ve görünüşe göre İsa'nın müdahale etmesi için uygun olmadığı sonucuna vardılar, bu yüzden zavallı adamı bir kliniğe yerleştirdiler - ilahi Şifacı yerini doktorlara bıraktı.

 Bu, modern "kültürel" bilincin daha derinlemesine incelenmeye değer yönlerinden biridir. Rahatsız edici düzeyde dissosiyasyon ve psikolojik karışıklığa işaret eder.

 İnsanlığı bir an için tek bir birey olarak tasavvur edersek, insan ırkının şuursuz güçlerin etkisinde kalmış bir insana benzediğini görürüz; insan ırkı da belirli sorunları ayrı bölmelere koymayı tercih ediyor. Bu yüzden ne yaptığımızı anlamaya çalışmalıyız, çünkü insanlık artık kendi yarattığı ve kontrolden çıkmış ölümcül tehlikeler tarafından tehdit ediliyor. Dünyamız bir nevrotik gibi ayrıştı, bozuldu ve demir perde bu bölünmenin simgesel çizgisini çiziyor. Doğu'nun saldırgan güç iradesini fark eden Batılı adam, olağanüstü savunma önlemleri almak zorunda olduğunu ve aynı zamanda kendi erdemi ve iyi niyeti için onları gururla geçiştirdiğini görüyor.

 Bunun, komünist dünyanın utanmadan onu suçladığı, ince diplomatik hileler ve hamlelerle ustaca örtülmüş kendi ahlaksızlıklarıyla ilgili olduğunu anlayamıyor. Batı'nın - fark edilmeden ve hafif bir utanç duygusuyla (diplomatik yalanlar, sistematik aldatma, gizli tehditler) - katlandığı şey, Doğu'dan açıkça ve eksiksiz olarak geldi ve bizi nevrotik düğümlerle bağladı. Demir Perde'nin diğer tarafından Batılı'ya sırıtan kendi şeytani gölgesinin yüzüdür.

 Batı toplumlarında pek çok insanın tuhaf çaresizlik duygusunu açıklayan durum budur. Karşılaştığımız zorlukların özünde ahlaki sorunlar olduğunu ve bunlara nükleer silah üretme veya "ekonomik rekabet" politikasıyla yanıt vermeye çalışmanın çok az şey başardığını, çünkü her iki yolun da yıkıcı olduğunu anlamaya başlıyorlar. Birçoğumuz, sürekli artan bir enfeksiyona karşı bize psişik koruma sağlayabildikleri için ahlaki ve zihinsel çözümlerin daha etkili olduğunun artık farkındayız.

 Ancak tüm bu girişimler, istisnai verimsizliklerini şimdiden kanıtladı ve kendimizi ve dünyayı yalnızca onların (yani rakiplerimizin) hatalı olduğuna ikna etmeye çalıştığımız sürece, bunu uzun süre kanıtlamaya devam edecek. Kendi gölgenizi ve onun hain işlerini anlamak için ciddi bir girişimde bulunmanız çok daha haklı olacaktır. Kendi gölgemizi (doğamızın karanlık tarafını) görebilirsek, kendimizi her türlü ahlaki ve zihinsel enfeksiyondan ve düşmanın uydurmalarından koruyabiliriz. Ve uygulamanın gösterdiği gibi, artık herhangi bir enfeksiyona açığız çünkü aslında onların yaptığı şeyleri yapıyoruz. Ek olarak, ek bir dezavantajımız var, bu da kendimizin ne yaptığını görgü kurallarının arkasına saklanarak ya anlamamamız ya da anlamak istemememizden oluşuyor.

 Yeri gelmişken, komünist dünyanın bir büyük miti olduğunu not ediyorum (yüksek yargımızın onu ortadan kaldırmaya yardım edeceğine dair zayıf bir umutla buna bir yanılsama diyoruz). Bu, her şeyin herkes için bolca mevcut olduğu ve büyük, adil ve bilge liderin tüm insan anaokuluna hükmettiği Altın Çağ'ın (veya Cennetin) kutsal olarak saygı duyulan arketipsel bir vizyonudur.

 Çocuksu bir formdaki bu güçlü arketip, onları ellerinde tutuyor ve Batı'dan gelen kibirli bir bakıştan hiç de kaybolmayacak. Hatta Batı medeniyetimize de aynı mitoloji hakim olduğu için çocuksuluğumuzla destekliyoruz. Farkında olmadan aynı önyargıları besleriz, aynı umutları ve beklentileri besleriz. Ayrıca müreffeh bir devlete, evrensel barışa, insanların eşitliğine, sarsılmaz insan haklarına, adalete, gerçeğe ve (bunu çok yüksek sesle söyleme) Tanrı'nın yeryüzündeki Krallığına inanıyoruz.

 Üzücü gerçek şu ki, insan hayatı amansız zıtlıklardan oluşuyor - gece ve gündüz, doğum ve ölüm, mutluluk ve ıstırap, iyi ve kötü. Birinin diğerine galip geleceğinden, iyiliğin kötülüğün veya neşenin - acının üstesinden geleceğinden bile emin değiliz. Hayat bir savaş alanıdır. Her zaman vardı ve her zaman var olacak, böyle olmasaydı hayat sona ererdi.

 İlk Hıristiyanları dünyanın erken bir sonunun geleceği beklentisine ve umuduna, Budistleri ise tüm dünyevi arzu ve umutları reddetmeye götüren, insanın içindeki bu çatışmaydı. Bu tür cevaplar, her iki dinin de temelini oluşturan - ki bu onların dünyayı radikal bir şekilde inkar etmelerini bir dereceye kadar yumuşatır - bir dizi spesifik zihinsel ve ahlaki fikir ve deneyimle bağlantılı olmasaydı, açıkçası intihar olurdu.

 Bunu vurguluyorum çünkü bugün herhangi bir dine inancını kaybetmiş milyonlarca insan var. Bu insanlar artık dinlerini anlamıyorlar. Hayat sorunsuz ve dinsiz aktığı sürece, kayıp fark edilmez. Ama acı geldiğinde işler değişir. Sonra insanlar bir çıkış yolu aramaya ve hayatın anlamı ve onun korkunç ve acı verici deneyimi hakkında konuşmaya başlarlar.

 İlginç bir şekilde, psikologlara (deneyimlerime göre) en sık Yahudiler ve Protestanlar ve çok daha az sıklıkla Katolikler yaklaşır. Katolik Kilisesi siga animarum'dan (akıl sağlığıyla ilgilenme) hâlâ kendisini sorumlu tuttuğundan, bu beklenebilir. Ancak bilimsel çağımızda bile, psikiyatriste her zaman ilahiyat alanına ait olan sorular çok sık sorulur. İnsanlar, yaşam yolunun anlamlılığına ve yalnızca olumlu bir inancı sürdürmelerine veya Tanrı'ya ve ölümsüzlüğe inanmalarına bağlı olarak büyük bir fark olduğunu hissederler. Yaklaşan ölüm hayaleti genellikle bu tür düşüncelere güçlü bir itici güç verir. Çok eski zamanlardan beri, insanlar Yüce Varlık (bir veya birkaç) ve mezarın ötesindeki krallık hakkında kavramlara sahip olmuştur. Ama sadece bugün onsuz yapabileceklerini düşünüyorlar.

 Gökyüzündeki ilahi tahtı bir radyo teleskopla görmek veya sevgili bir anne ve babanın yakınlarda az çok bedensel bir biçimde varlığını (kesin olarak) tespit etmek imkansız olduğundan, insanlar bu tür fikirlerin "gerçekten uzak" olduğuna inanıyor. ." Hatta çok "doğru" olmadıklarını da belirtmek isterim, çünkü bunlar, çok eski zamanlardan beri insan yaşamına eşlik eden ve her fırsatta bilince sızan kavramlardır.

 Modern insan, onların doğruluğuna dair hiçbir bilimsel kanıt olmadığı iddiasında ısrar ederek, onlarsız yapmaya hakkı olduğunu düşünebilir. Hatta bu kavramları kaybettiği için pişmanlık duyabilir. Ancak, görünmez ve bilinmeyen dünyalarla uğraştığımıza göre (Tanrı, insan anlayışının ötesinde olduğuna ve ölümsüzlüğü kanıtlamanın bir yolu olmadığına göre), kanıt konusunda neden endişe duyalım? Sonuçta, yemeğimizi neden tuzlamamız gerektiğini bilmiyorsak, tuzu reddetmeyeceğiz. Tabii ki, tuz tüketiminin sadece bir tat yanılsaması veya bir tat önyargısı olduğu konusunda ısrar edebilirsiniz, ancak bu sağlığa ne katacak? Öyleyse neden kriz durumlarında çok işimize yarayan görüşlerden, varlığımızı anlamlandırmaya yardımcı olan görüşlerden mahrum kalalım?

 Ve bu görüşlerin yanlış olduğunu nasıl bilebilirsin? Bu tür fikirlerin yanıltıcı olduğunu açıkça söylersem, birçok kişi benimle aynı fikirde olabilir. Ancak dini inancın hem inkarının hem de tasdikinin "ispatlanmasının" imkansız olduğunu anlamaları zordur. Bir bakış açısı seçmekte tamamen özgürüz, her koşulda bu karar keyfidir.

 Bununla birlikte, asla kanıtlanamayan düşünceler geliştirmek için iyi bir ampirik neden vardır. Bunun nedeni, şu ya da bu düşüncenin yararlılığında yatmaktadır. İnsan, yaşamına anlam katan ve evrendeki yerini bulmasına yardımcı olan ortak inançlara ve fikirlere kesinlikle ihtiyaç duyar. Bir kişi, mantıklı olduğuna ikna olursa, tamamen imkansız zorlukların üstesinden gelebilir. Ve diğer tüm talihsizliklerin ötesinde, "bir aptalın anlattığı bir peri masalında" rol oynadığını kabul etmek zorunda kalırsa başarısız olur.

 Dini sembollerin amacı insan hayatına anlam vermektir. Pueblo Kızılderilileri, Güneş-Baba'nın çocukları olduklarına inanırlar ve bu inanç, yaşamlarında sınırlı varoluşlarının çok ötesine geçen bir perspektif (hedef) açar. Bu onlara kimliklerini açığa çıkarmaları için yeterli fırsatı verir ve tatmin edici bir hayat yaşamalarına izin verir. Dünyadaki konumları, hayatın içsel anlamından yoksunluk nedeniyle adaletsizliğin kurbanı olduğunu (ve öyle kalacağını) bilen kendi medeniyetimizden çok daha tatmin edicidir.

 Varoluşun anlamının genişlediği duygusu, insanı sıradan edinim ve tüketim sınırlarının ötesine taşır. Bu manasını kaybederse hemen perişan olur ve kaybolur. Aziz Paul kendisinin sadece gezgin bir halı dokumacısı olduğuna ikna olsaydı, o zaman elbette olduğu gibi olmazdı. Gerçek anlamlı hayatı, Tanrı'nın elçisi olduğuna dair içsel bir güvenle geçti. Elbette onu megalomani (megalomani) ile suçlayabilirsiniz, ancak tarihin tanıklığı ve sonraki nesillerin yargısı önünde böyle bir görüş ne kadar soluktur. Onu ele geçiren efsane onu kıyaslanamayacak kadar büyük yaptı - ve bu basit bir zanaatkardan.

 Ancak bu mit, hiçbir şekilde bilinçli olarak icat edilmemiş sembollerden oluşur. Onlar oldu. Tanrı-insan mitini yaratan insan İsa değildi. Efsane, doğumundan yüzyıllar önce vardı. Ve kendisi de bu sembolik fikre kapılmıştı; St. Mark, onu Nasıralı bir marangozun sınırlı, sınırlı hayatından çıkardı.

 Mitler, ilkel hikaye anlatıcısına ve onun rüyalarına, heyecanlı fantezileriyle yönlendirilen insanlara kadar gider. Bu insanlar, sonraki nesillerde şair ve filozof olarak adlandırılanlardan pek farklı değil. İlkel öykü anlatıcıları kendi fantezilerinin kaynaklarıyla pek ilgilenmiyorlardı, ancak çok sonraları insanlar kökenleriyle ilgilenmeye başladılar. Bununla birlikte, yüzyıllar önce, sözde eski Yunan çağında, insan zihni, tanrılarının hikayelerinin, çoktan ölmüş kralların ve liderlerin arkaik ve abartılı hikayelerinden başka bir şey olmadığını tahmin edecek kadar gelişmişti. İnsanlar zaten mitlerin söylediklerini kastetmeyecek kadar inanılmaz olduğu görüşünü benimsedi. Böylece onları ortak bir forma indirgemeye çalıştılar.

 Modern zamanlara daha yakın zamanlarda, rüyaların sembolizminde de benzer şeylerin olduğunu gördük. Psikolojinin emekleme döneminde olduğu o yıllarda rüyaların önemli olduğu biliniyordu. Ama tıpkı Yunanlıların mitlerinin yalnızca rasyonel ya da "normal" tarihin ayrıntıları olduğuna kendilerini ikna etmeleri gibi, psikolojinin öncülerinden bazıları da rüyaların göründükleri anlamına gelmediği sonucuna vardılar. Rüyaların sunduğu imgeler veya semboller, psişik içeriğin bilinçli zihne göründüğü tuhaf biçimler nedeniyle reddedildi. Bir rüyanın görünen içeriğinden oldukça farklı bir anlama geldiği apaçık ortadadır.

 Bu fikre katılmadığımı daha önce ifade etmiştim, bu fikir ayrılığı beni rüyaların biçimini ve içeriğini incelemeye yöneltti. Neden bariz içeriklerinden başka bir şey kastetsinler ki? Doğada başka bir şey var mı? Bir rüya normal ve doğal bir fenomendir ve orada olmayan bir şey anlamına gelmez. Talmud, rüyanın kendisinin kendi yorumu olduğunu bile söyler. Karışıklık, rüyanın içeriğinin sembolik ve dolayısıyla belirsiz olmasından kaynaklanmaktadır. Semboller, bilinçli zihinle kavramaya alışık olduğumuz yönlerden başka yönlere işaret eder, bu nedenle ya fark edilmemiş ya da tam olarak gerçekleşmemiş olanla bağlantılıdırlar.

 Bilimsel zihinde, sembolik fikirler gibi fenomenler, entelektüel mantığın gerekliliklerini karşılayacak şekilde formüle edilemedikleri için sıkıntıdan başka bir şeye neden olmazlar. Ancak psikolojide tek durum bu değildir. Sorun, psikologların onları kesin olarak tanımlamaya yönelik tüm girişimlerinden kaçan "duygu" veya duygu olgusuyla başlar. Her durumda sebep aynıdır - bilinçaltının müdahalesi.

 Yeterince ve tam olarak özümsenemeyen gerçeklerle uğraşmanın ne kadar tatsız olduğunu anlamak için bilimin konumu hakkında yeterince bilgim var. Bu fenomenlerin zorluğu, gerçeklerin kendilerinin inkar edilemez ve tartışılmaz olması ve aynı zamanda makul terim ve kavramlarla ifade edilemez olması gerçeğinde yatmaktadır. Bunu yapabilmek için hayatın kendisini anlayabilmek gerekir, çünkü duyguları ve sembolik fikirleri sağlayan hayatın kendisidir.

 Duygu fenomenini veya bilinçdışı kavramını (veya her ikisini birden) kendi görüş alanından çıkarmak akademik psikoloğa kalmıştır. Ancak, hem duygusal çatışmalar hem de bilinçdışının müdahalesi, onun ilgi konusunun klasik bileşenleri olduğu için, pratisyen tıp psikoloğunun bir kenara atamayacağı gerçekler olarak kalırlar. Tamamen hasta olmakla meşgulse, bir şekilde bu tür mantıksızlıklarla, onları rasyonel terimlerle ifade etme yeteneğinden bağımsız olarak, tartışılmaz gerçekler olarak karşı karşıya gelir. Bu nedenle, tıbbi ve psikolojik deneyimi olmayan kişilerin, psikolojinin sakin bilimsel gelişmeden gerçek yaşam olaylarına aktif katılıma geçişini zorlukla algılaması oldukça doğaldır. Doktor gerçek savaşların kurbanlarıyla ilgilenirken, hedefe atış uygulaması savaş alanındaki eylemden çok farklıdır. Bilimsel tanımlara çeviremese bile psişik gerçeklerle uğraşmak zorundadır. Bu nedenle, hiçbir ders kitabı psikolojiyi öğretemez, yalnızca gerçek deneyimle anlaşılır.

 Bilinen bazı sembollere baktığımızda bunu net bir şekilde anlayabiliriz.

 Örneğin Hristiyanlıkta haç, birçok farklı yönü, fikri ve duyguyu ifade eden önemli bir semboldür; ancak, bir kişinin adından sonra tasvir edilen kişiler listesindeki haç, yalnızca bu kişinin öldüğü anlamına gelir. Fallus sembolü Hinduizm'de kapsamlı bir rol oynar, ancak bir sokak çocuğu onu duvara çizerse, bu sadece onun penisine olan ilgisini yansıtır. Çocukluk ve ergenlik fantezileri genellikle yetişkinliğe uzandığından, birçok rüyada şüphe götürmez cinsel imalar görülür. Burada başka bir anlam aramak saçma olur. Ama bir duvar ustası "keşişler" ve "rahibeler"den fayans döşemekten, bir elektrikçi "anne" ve "baba" konektörlerinden bahsettiğinde, onların gençlik fantezilerine battıklarını düşünmek saçma. Çalışmalarının nesnelerini adlandırırken sadece mecazi bir dil kullanırlar. Eğitimli bir Hindu size lingamdan (Hindu mitolojisinde, tanrı Shiva'yı temsil eden fallustan) bahsettiğinde, Batı'da asla penisle ilişkilendirilmeyen şeyler duyacaksınız. Tıpkı haçın sadece bir ölüm işareti olmadığı gibi, lingam da hiçbir şekilde müstehcen bir ima değildir. Çoğu, bu sembollerin göründüğü hayalperestin olgunluğuna bağlıdır.

 Sembollerin ve rüyaların yorumlanması zeka gerektirir. Hayal gücü olmadan mekanik bir sisteme dönüştürülüp beyinlere sıkıştırılamaz. Hem rüyayı görenin bireyselliği hakkında büyüyen bir bilgi hem de tercümanın kendi adına sürekli büyüyen bir öz-farkındalık gerektirir. Alanında deneyimli hiç kimse, yararlı olduğu kanıtlanmış, ancak uygulanması en ihtiyatlı ve dikkatli olması gereken pratik kuralların olduğunu inkar etmeyecektir. Tüm doğru kuralları takip edebilir ve görünüşte önemsiz bir ayrıntının gözden kaçırılması nedeniyle yine de tam bir saçmalık yaşayabilirsiniz. Ancak yüksek zekaya sahip bir insan bile sezgi ve duygunun yokluğunda çok yanlış gidebilir.

 Sembolleri anlamaya çalıştığımızda sadece sembolün kendisiyle değil, her şeyden önce bu sembolleri yeniden üreten bireyin bütünlüğü ile karşı karşıya kalırız. Ve bu, kendi eğitimindeki birçok boşluğun doldurulduğu süreçte kültürel geçmişinin incelenmesini içerir. Her vakayı, hakkında hiçbir şey bilmediğim tamamen yeni bir vaka olarak görmeyi bir kural haline getirdim. Yüzeysel bir düzeyde uğraşırken rutin cevaplar yararlı ve pratik olabilir, ancak hayati sorunlara değindiğiniz anda hayatın kendisi devreye girer ve en parlak teorik kurgular bile bazen boş sözlerdir.

 Hayal gücü ve sezgi anlayışımız için çok önemlidir. Ve bunlara esas olarak şairler ve sanatçılar tarafından ihtiyaç duyulduğuna dair yaygın bir inanış olsa da ("makul" konularda onlara güvenmemek daha iyidir), aslında bilimin daha yüksek alanlarında eşit derecede önemlidirler. Burada da, "rasyonel" zekayı ve onun belirli sorunlara uygulanmasını tamamlayarak giderek daha önemli bir rol oynarlar. Tüm bilimlerin en titizi olan fizik bile, inanılmaz derecede bilinçdışının yolları üzerinde çalışan sezgiye bağlıdır (gerçi daha sonra sezgiyle aynı yere götüren mantıksal pasajları göstermek mümkün olsa da).

 Sezgi, sembollerin yorumlanmasında paha biçilmez bir niteliktir ve çoğu zaman bunların uyuyan kişi tarafından yıldırım hızıyla anlaşıldığından emin olabilirsiniz. Ancak böylesine iyi bir önsezi öznel olarak inandırıcı olsa da tehlikeli de olabilir. Kolayca yanlış bir güvenlik duygusuna yol açar. Örneğin, hem rüyayı gören hem de tercümanı kolay ve rahat bir ilişkiyi sürdürmeye ikna edebilir, bu da bir tür karşılıklı uyku ile sonuçlanabilir. Kişi "önsezi" anlayışıyla tatmin olursa, gerçekten akıllı bilginin ve ahlaki anlayışın sağlam temeli kaybolur. Kişi ancak sezgiyi gerçeklerin kesin bilgisine ve bunlar arasındaki mantıksal bağlantılara indirgeyerek açıklayabilir ve bilebilir.

 Dürüst bir araştırmacı bunu her zaman yapamayacağını kabul etmelidir, ancak bunu her zaman kafasında yapmamak dürüstlük olmayacaktır. Ve bir bilim adamı da bir kişidir. Bu nedenle açıklayamadığı şeylerden hoşlanmaması doğaldır. Mevcut bilgimizin bilebileceğimiz her şey olduğuna inanmak yaygın bir yanılsamadır. Hiçbir şey bilimsel bir teoriden daha savunmasız değildir; ikincisi, ebedi gerçeği değil, gerçekleri açıklamaya yönelik geçici bir girişimdir.

  sembollerin rolü

 Bir tıp psikoloğu sembollere ilgi duyduğunda, öncelikle "kültürel" sembollerin aksine "doğal" sembollerle ilgilenir. İlki, psişenin bilinçdışı içeriğinden kaynaklanır ve bu nedenle temel arketipsel imgelerin çok çeşitli varyasyonlarını temsil eder. Çoğu durumda kökenlerine, arkaik köklerine kadar izlenebilirler - yani. en eski kayıtlarda ve ilkel toplumlarda karşılaştığımız fikir ve imgelere. Kültürel semboller ise özünde "ebedi hakikatleri" ifade etmek için kullanılan ve halen birçok dinde kullanılan sembollerdir. Bu semboller, pek çok dönüşüm geçirerek, az çok bilinçli bir gelişim süreci geçirerek, uygar toplumların benimsediği kolektif imgeler haline gelmiştir.

 Bununla birlikte, bu tür kültürel semboller, orijinal kutsallıklarının (kutsallık, ilahilik) veya "büyücülük" başlangıcının çoğunu hâlâ koruyor. Bazı insanlarda derin bir duygusal rezonansa sahip oldukları bilinir ve böylesi bir psişik yük, batıl inanç veya önyargı durumunda olduğu gibi hemen hemen aynı şekilde davranmalarına neden olur. Bunlar, psikoloğun hesaba katması gereken faktörler arasındadır ve sırf rasyonel terimlerle saçma ve önemsiz göründükleri için onları görmezden gelmek aptallık olur. Kültürel semboller, zihinsel yapımızın önemli bileşenleridir ve aynı zamanda insan imajının inşasında hayati güçlerdir ve bu nedenle önemli kayıplar olmadan ortadan kaldırılamazlar. Bastırıldıkları veya yok sayıldıkları yerde, özgül enerjileri öngörülemeyen sonuçlarla birlikte bilinçdışında kaybolur. Kaybolmuş gibi görünen psişik enerji, aslında bilinçdışının üst seviyesinde yatan her şeyi, başka türlü kendini ifade etme fırsatı bulamayacak ya da en azından engelsiz bir şekilde ifade etme olanağı bulamayacak eğilimleri canlandırmaya ve yoğunlaştırmaya hizmet eder. bilinçte varoluş.

 Bu tür eğilimler, bilinçli zihnimizin her zaman var olan ve potansiyel olarak yıkıcı "gölgesini" oluşturur. Hatta bazı durumlarda faydalı etki yaratabilen eğilimler bile bastırıldığında şeytana dönüşür. Pek çok iyi niyetli erdemli insanın bilinçaltından ve dolayısıyla psikolojiden korkmasının nedeni budur.

 Zamanımız cehennemin açık kapılarının ne anlama geldiğini göstermiştir. Yirminci yüzyılın ilk on yılının pastoral zararsızlığında hiç kimsenin normalliğini hayal bile edemeyeceği, dünyamızı alt üst eden olaylar oldu. O zamandan beri dünya bir şizofreni durumunda. Sadece medeni Almanya korkunç ilkelliğini kusmakla kalmadı, Rusya da onun tarafından yönetiliyor, yangın Afrika'ya yaklaşıyor. Batı dünyasının huzursuz hissetmesine şaşmamalı.

 Modern insan (ilahi sembollere ve fikirlere yanıt verme yeteneğini altüst eden) "akılcılığının" onu ne kadar psişik "cehennemin" insafına bıraktığını anlamıyor. Hurafelerden kurtuldu (inanıyor), ancak bunu yaparken manevi değerlerini tehlikeli derecede kaybetti. Ahlaki ve manevi geleneği dağıldı ve şimdi bu yaygın ayrışmanın bedelini yönelim bozukluğu ve kopukluk ile ödüyor.

 Antropologlar, manevi değerleri modern medeniyet tarafından vurulduğunda ilkel toplumlarda neler olduğunu sık sık anlatmışlardır. İnsanlar hayatlarının anlamını kaybederler, sosyal organizasyonları dağılır ve kendileri de ahlaki olarak çürürler. Şimdi de benzer bir durumdayız. Ama gerçekte ne kaybettiğimizi asla anlamadık; Ne yazık ki ruhani liderlerimiz, bu sembollerin temsil ettiği gizemi anlamaktan çok sosyal kurumlarını korumakla ilgileniyorlar. Kanımca, inanç (insanın en güçlü silahı olan) düşünceyi dışlamaz, ancak ne yazık ki birçok inanan bilimden (ve dolayısıyla psikolojiden) o kadar korkar ki, insan kaderini her zaman kontrol etmiş olan ilahi psişik güçlere gözlerini dikerler. . Her şeyi gizemden ve kutsallıktan arındırdık, artık hiçbir şey kutsal değil.

 Önceki yüzyıllarda, içgüdüsel anlayışlar bir kişinin zihnini doldurduğunda, bilinci şüphesiz bunları uygun bir zihinsel modelde, bir modelde birleştirebilirdi. Ancak "uygar" insan artık bunu yapamaz. "Gelişmiş" bilinci, içgüdülerin ve bilinçdışının ek girdilerini özümsediği araçlardan kendini mahrum etti. Bu asimilasyon ve bütünleşme organları, ortak rızayla kutsal bir şekilde korunan ilahi sembollerdi.

 Bugün mesela "madde"den bahsediyoruz, onun fiziksel özelliklerini anlatıyoruz. Bu özelliklerden bazılarını göstermek için laboratuvar deneyleri yapıyoruz. Ancak "madde" kelimesi, herhangi bir psişik içeriği olmayan kuru, insan dışı, tamamen entelektüel bir kavram olarak kalır. Toprak Ana'nın derin duygusal anlamını içerebilen ve ifade edebilen maddenin önceki görüntüsü - Büyük Ana - ne kadar çarpıcı bir şekilde farklıdır. Şimdi akılla özdeşleştirdiğiniz ve herkesin Babası olmaktan çıkan ruhaniyet için de durum aynıdır. Bir kişinin sınırlı Ego-niyetlerine yozlaştı ve "Babamız" imajında \u200b\u200bifade edilen muazzam duygusal enerji, entelektüel çölün kumlarına girdi.

 Her iki arketip ilkesi de Doğu ve Batı'nın farklı sistemlerinin temelini oluşturur. Bununla birlikte, kitleler ve liderleri, onları Batı'nın yaptığı eril ilkeye, Baba (ruh) ilkesine göre adlandırmakla dişil ilkeye, Ana (madde) göre adlandırmak arasında temel bir fark olmadığının farkında değiller. , komünist bir toplumda yapıldığı gibi. Aslında, her ikisi hakkında da çok az şey biliyoruz. Eski günlerde, bu ilkeler, bir kişi için psişik önemini gösteren tüm ritüellerde saygı görüyordu. Şimdi sadece soyut kavramlar haline geldiler.

 Bilimsel anlayışın gelişmesiyle, dünyamız giderek insanlıktan çıkıyor. İnsan, kozmosta kendisini yalnız hisseder, çünkü artık doğadan ayrılmıştır, ona organik olarak dahil değildir ve doğal fenomenlerle olan duygusal "bilinçsiz kimliğini" kaybetmiştir. Yavaş yavaş sembolik katılımlarını kaybederler. Artık gök gürültüsü öfkeli bir Tanrı'nın sesi değildir ve şimşek de onun cezalandırıcı oku değildir. Nehrin artık bir ruhu yoktur, ağaç artık insanın yaşam kanını içermez, yılan artık bilgeliği temsil etmez ve dağ mağarası artık büyük bir iblisin evi değildir. İnsan artık taşların, bitkilerin, hayvanların sesini duymuyor ve duyduklarına inanarak onlarla konuşmuyor. Doğayla teması ve onunla birlikte bu sembolik bağlantının sağladığı derin duygusal enerji kayboldu.

 Bu devasa kayıp, rüyalarımızın sembolleriyle telafi edildi. Özgün doğamızı, içgüdülerimizi ve belirli düşüncelerimizi yüzeye çıkarırlar. Ne yazık ki içeriklerini doğanın dilinde, bize anlaşılmaz ve garip gelen bir dille ifade ediyorlar. Bu nedenle, bu dili modern konuşmanın rasyonel kelime ve kavramlarına çevirme göreviyle karşı karşıyayız, kendisini ilkel yükten - özellikle anlatılan şeylere mistik katılımdan - kurtarıyoruz. Şimdi, ruhlardan ve diğer kutsal imgelerden bahsettiğimizde artık onlara hitap etmiyoruz. Güç ve ihtişam, bir zamanlar enerjiyle dolu olan kelimelerden gitti. Sihirli formüllere inanmayı bıraktık, bunlara benzer neredeyse hiçbir tabu ve kısıtlama yok ve dünyamız cadılar, büyücüler ve korkuluklar, kurt adamlar, vampirler gibi tüm "batıl inançlı" yaratıklardan arındırılmış görünüyor. , orman ruhları ve ilkel ormanda yaşayan tüm o garip yaratıklar.

 Daha doğrusu, dünyamızın yüzeyi zaten tüm batıl ve mantıksız unsurlardan arınmış görünüyor. İç dünyamızın da böyle bir ilkellikten kurtulup kurtulmadığı (ve bu özgürleşmeyle ilgili pek arzu edilen bir versiyon değil) başka bir sorudur. On üç sayısı birçokları için tabu değil mi? Hâlâ mantıksız önyargılara, projeksiyonlara, çocukça yanılsamalara kapılan çok az insan var mı? İnsan zihninin gerçekçi bir resmi, bireyin yaşamında önemli rol oynayan o kadar çok ilkel özellik ve kalıntıyı ortaya çıkarır ki, sanki son 500 yılda hiçbir şey olmamış gibi görünür.

 Bunu değerlendirmek şarttır. Modern insan, zihinsel gelişiminin uzun yılları boyunca edindiği özelliklerin tuhaf bir karışımını sergiliyor. Bu karışık varlık, insan ve bizim uğraştığımız sembollerdir ve onun zihninin meyvelerini çok dikkatli bir şekilde incelememiz gerekir. Şüphecilik ve bilimsel inançla yan yana, eski moda önyargılar, modası geçmiş düşünce ve duygu kalıpları, inatçı yanlış anlamalar ve körü körüne cehalet var olmaya devam ediyor.

 Psikologlar tarafından incelenen sembollere de yol açan modern insan varoluşu böyledir. Bu sembolleri ve anlamlarını açıklamak için, bu temsillerin sadece kişisel deneyimle mi bağlantılı olduğunu, yoksa genel bilinç bilgisi deposundan uyku yoluyla kendi özel amaçları için mi alındığını bilmek çok önemlidir.

 Örneğin on üç sayısının geçtiği bir rüyayı ele alalım. Soru şu ki, rüyayı görenin kendisi bu sayının uğursuz özelliğine inanıyor mu, yoksa rüyası bu batıl inançları paylaşan insanlara mı işaret ediyor? Cevap, yorumlama için önemli bir nokta içermektedir. İlk durumda, kişinin 13 sayısının büyüsünün etkisi altında olduğu ve bu nedenle örneğin bir otelin 13 numaralı odasında veya 13 kişilik bir şirkette bir masada otururken rahatsız hissedeceği gerçeği hesaba katılmalıdır. . İkinci durumda, 13, kaba veya saldırgan bir sözden başka bir şey ifade etmez. "Batıl inançlı" hayalperest, sayının büyüsünü hissetmeye devam ediyor, daha "rasyonel" kişi bu sayıyı duygusal bileşeninden çoktan mahrum etti.

 Bu örnek, arketiplerin pratik deneyimimize nasıl süzüldüğünü göstermektedir - onlar hem imgeler hem de duygulardır. Bir arketipten ancak bu iki yönün her ikisi de eşzamanlı olduğunda söz edilebilir. Eğer bu sadece bir görüntüyse, o zaman çok az sonucu olan sözel bir tablomuz olur. Ancak duygu yüklü görüntü, kutsallık (numinosity) veya psişik enerji kazanır, dinamik hale gelir ve önemli bir sonuca neden olur.

 Doğası gereği kesin bir tanımlamaya uygun olmayan bir şeyi anlatmak için sözcükleri kullandığım için, bu kavramı kavramanın kolay olmadığının farkındayım. Ancak pek çok insan arketipleri, anlamlarına dalmadan ezberlenebilecek mekanik bir sistemin parçası olarak gördüğünden, bunların sadece isimler ve hatta felsefi kavramlar olmadığı konusunda ısrar etmek önemlidir. Bunlar, yaşamın kendisidir, yaşayan bir insanla bir duygu köprüsü aracılığıyla bütünsel olarak bağlantılı görüntülerdir. Bu nedenle, herhangi bir arketipin keyfi (veya evrensel) bir yorumunu yapmak imkansızdır. Ait olduğu bireyin tüm yaşam durumunun gösterdiği şekilde açıklanmalıdır.

 Bu nedenle, gayretli bir Hristiyan söz konusu olduğunda, haç sembolü yalnızca Hristiyan bağlamında yorumlanabilir - tabii ki rüya onu başka türlü düşünmek için sebep vermediği sürece. Ancak o zaman bile, özel Hıristiyan anlamı akılda tutulmalıdır. Ancak haç sembolünün her zaman ve her koşulda aynı anlamı taşıdığı söylenemez. Öyle olsaydı, kutsallığını (numinosity) kaybeder, canlılığını kaybeder ve sıradan bir kelime haline gelirdi.

 Arketipin özel şehvetli tonunu hissetmemiş olanlar, sonunda mitolojik kavramların bir karmaşasına düşerler, bazen her şeyin bir anlam ifade ettiğini veya hiçbir şey ifade etmediğini göstermek için bunları birbirine bağlarlar. Tüm dünyanın ölüleri kimyasal olarak aynıdır, yaşayan insanlar için söylenemez. Arketipler, ancak sabırla her canlı insan için anlamlarını nasıl ve neden taşıdıklarını anlamaya çalıştığınızda hayat bulur.

 Arkasında ne olduğunu bilmiyorsan kelimeleri kullanmanın faydası yok. Bu, özellikle Anima ve Animus, bilge, Büyük Anne ve benzeri arketiplerden söz ettiğimizde psikoloji için geçerlidir. Azizler, bilgeler, peygamberler ve Tanrı tarafından işaretlenmiş diğer insanlar ve dünyanın tüm büyük anneleri hakkında her şey bilinebilir. Ama onlar sadece kutsallığını (numinosity) hiç deneyimlemediğiniz görüntülerse, o zaman neden bahsettiğinizi bilmeden bir rüyadaymış gibi onlar hakkında konuşacaksınız. Sözler boş ve değersiz olacaktır. Ancak ilahiliklerini (numinosity) hesaba katmaya çalışırsanız canlanacaklar ve anlam kazanacaklar, yani. yaşayanlarla olan ilişkileri. Ancak o zaman isimlerin çok az şey ifade ettiğini, en önemli şeyin ise sizinle nasıl bağlantılı olduklarını anlamaya başlayacaksınız.

 Dolayısıyla rüyalarımızın sembol üretme amacı, orijinal insan zihnini daha önce olmadığı ve bu nedenle eleştirel iç gözleme tabi tutulmadığı "ileri" veya "farklılaşmış" bir duruma getirme girişimidir. O geçmiş çağlarda, bu orijinal zihin tüm insanı temsil ediyordu. Bilincin gelişmesiyle birlikte zihin, ilkel psişik enerjiyle bağlantısını kaybetmeye başladı. Ve bilinçli zihin orijinal "atasını" asla bilemedi çünkü onu tek tanıyabilecek olan farklılaşmış bilincin evrim sürecinde bir kenara atıldı.

 Bununla birlikte, bilinçdışı dediğimiz şey, orijinal zihnin bir parçasını oluşturan orijinal konumları korumuş gibi görünüyor. Sanki bilinçdışı, zihnin gelişirken kurtulduğu tüm o eski şeyleri - yanılsamalar, fanteziler, arkaik düşünce biçimleri, ana içgüdüler, vb.

 İnsanların kendi içlerindeki bilinçdışı dışavurumlarla temasa geçtiklerinde sıklıkla deneyimledikleri direnci, hatta korkuyu açıklayan şey budur. Görünüşe göre bu kalıntı içerikler hiçbir şekilde tarafsız veya kayıtsız değil. Aksine, o kadar güçlü bir şekilde ifade edilirler ki, genellikle tamamen kabul edilemez hale gelirler. Gerçek korkuya neden olabilirler. Bastırıldıkça kişisel alana ve nevroz biçiminde dağılırlar.

 Onlara böylesine hayati bir önem bahşeden psişik enerjidir. Bilinçsiz bir dönem yaşayan bir kişinin aniden hafızasında bir boşluk oluştuğunu fark etmesi gibi: hatırlamadığı bazı önemli olaylar meydana gelmişti. Kişi, psişenin tamamen özel bir mesele olduğunu varsaydığı ölçüde (ki bu genellikle varsayılır), kişi görünüşte kaybolmuş çocukluk anılarını kurtarmaya çalışır. Ancak çocukluk hafızasındaki boşluklar, daha önemli bir kaybın - ilkel ruhun kaybının - belirtileridir.

 Tıpkı embriyonun evriminin tarihöncesini tekrar etmesi gibi, zihin de bir dizi tarihöncesi aşamalardan geçerek gelişir. Rüyaların asıl görevi, tarih öncesi "belleği" ve çocukluk dünyasını doğrudan en ilkel içgüdüler düzeyine döndürmektir. Freud'un uzun zaman önce işaret ettiği gibi, bu tür anılar bazı durumlarda belirgin bir iyileştirici etkiye sahip olabilir. Bu gözlem, çocukların hafızasındaki boşlukların (sözde amnezi), yenilenmesi yaşamda ve refahta olumlu bir değişim olan bir kaybı temsil ettiği bakış açısını doğrular.

 Çocuk fiziksel olarak küçük olduğundan ve bilinçli düşünceleri nadir ve basit olduğundan, tarih öncesi psişe ile orijinal özdeşliğe dayanan çocuğun zihninin geniş kapsamlı komplikasyonlarını hayal etmiyoruz. Bu "orijinal zeka", insanın evrimsel aşamaları embriyosunun vücudunda mevcut olduğu kadar çocukta da mevcut ve aktiftir. Okuyucu, rüyalarını babasına veren bir kızın muhteşem rüyaları hakkında daha önce söylediklerimi hatırlarsa, ne demek istediğimi anlayacaktır.

 Daha sonraki psikozlarda da sıklıkla ortaya çıkan çocukluk amnezisinde garip mitolojik parçalar bulunabilir. Bu tür görüntüler çok kutsaldır ve bu nedenle oldukça önemlidir. Bu tür anılar bir yetişkinde yeniden ortaya çıkarsa, bazı durumlarda derin psikolojik sıkıntıya neden olabilirken, diğer insanlarda bu anılar mucizevi şifalar veya din değiştirmeler getirir. Genellikle hayatın uzun süredir kayıp olan bir parçasını, bir amaç getiren ve böylece insan varoluşunu zenginleştiren bir parçasını geri verirler.

 Çocukluk anılarını geri getirmek ve psişik davranışın arketipsel yollarını yeniden yaratmak, bireyin kayıp ve geri kazanılmış içerikleri bilinçli zihne asimile etmeyi ve bütünleştirmeyi başarması koşuluyla, ufku genişletebilir ve bilinç düzeyini yükseltebilir. Bu içerikler bir kişiye kayıtsız kalmadığı için, özümsenmeleri de kişiliği dönüştürür, tıpkı içeriklerin kendilerinin belirli değişikliklere uğraması gibi. Sembollerin yorumlanması, "bireyleşme" sürecinde önemli bir pratik rol oynar. İntrapsişik karşıtlıkları uzlaştırmaya ve birleştirmenin doğal girişimleri olduğu ortaya çıkan sembollerdir.

 Doğal olarak, basitçe fark edilen ve sonra kaldırılan sembollerin böyle bir etkisi olamaz ve yalnızca eski nevrotik durumun yeniden kurulması ve sentez girişimlerinin yok edilmesi olacaktır. Ancak ne yazık ki, arketiplerin varlığını inkar etmeyen bu ender insanlar, neredeyse her zaman onlara yalnızca kelimelermiş gibi davranır ve yaşayan gerçeklerini unuturlar. Kutsallık bu şekilde (yasa dışı) ortadan kaldırıldığında, sınırsız bir ikame süreci başlar - bir kişi arketipten arketipe kolayca kayar, burada her şey her şey demektir. Gerçekten de, büyük ölçüde arketipsel biçimler birbirinin yerine kullanılabilir. Ancak kutsallıkları (numinosity) bir gerçek olarak kalır ve arketipsel bir olayın değerini temsil eder.

 Bu duygusal değer, rüya yorumlama süreci boyunca sürekli olarak akılda tutulmalıdır. Bu değeri kaybetmek çok kolaydır, çünkü düşünme ve hissetme o kadar taban tabana zıttır ki, düşünme neredeyse otomatik olarak mantıklı değerleri atar ve bunun tersi de geçerlidir. Psikoloji, zihinsel olaylar ve yaşam arasındaki bağlantı olduğu için değer faktörünü (yani duyguları) hesaba katması gereken tek bilimdir. Bu vesileyle, psikoloji genellikle bilim dışı olmakla suçlanır, ancak eleştirmenler, duyguya gereken önemi vermenin bilimsel ve pratik gerekliliğini anlamazlar.

  Bölünme tedavisi

 Zihnimiz, doğaya hükmeden ve onu canavarca makinelerle dolduran yeni bir dünya yarattı. Bu makinelerin yararlı olduklarına şüphe yok, öyle ki onlardan kurtulmanın ve onlara boyun eğmemizin bir yolunu göremiyoruz. İnsan, bilimsel ve yaratıcı zihninin riskli telkinlerini takip etmeye ve onun muhteşem başarılarından dolayı kendine hayran kalmaya zorlanıyor. Aynı zamanda, dehası, toplu intiharın her zamankinden daha iyi araçlarını temsil ettikçe, giderek daha tehditkar hale gelen şeyler icat etme konusunda tehlikeli bir eğilim sergiliyor.

 Dünya nüfusunun çığ gibi büyümesi göz önüne alındığında, insan şimdiden tehdit edici insan selini kontrol altına almanın yollarını ve araçlarını aramaya başladı. Ancak doğa, kendi yaratıcı aklını insana karşı çevirerek tüm girişimlerimizi önceden tahmin edebilir. Örneğin, hidrojen bombası aşırı nüfusu başarıyla durdurabilir. Doğaya olan gururlu üstünlüğümüze rağmen, kendi doğamızı kontrol etmeyi öğrenmediğimiz için hâlâ onun kurbanlarıyız. Yavaş yavaş, takdire şayan bir azimle kendimize sorun diyoruz.

 Yardım isteyebileceğimiz başka tanrı yok. Dünyanın büyük dinleri artan bir kansızlıktan mustariptir, çünkü koruyucu tanrılar ormanlardan, nehirlerden, dağlardan, hayvanlardan kaçmışlardır ve tanrı-insan bilinçaltında yeraltına gizlenmiştir. Geçmişimizin kalıntıları arasında utanç verici bir yaşam sürdüklerine inanarak kendimizi kandırıyoruz. Bugün hayatımıza, en büyük ve en trajik illüzyonumuz olan Akıl Tanrıçası hükmediyor. Aklın yardımıyla "doğayı fethettiğimize" kendimizi inandırırız.

 Ancak bu yalnızca bir slogandır - sözde doğanın fethi aşırı nüfusa dönüşür ve sorunlarımıza gerekli siyasi tepkiler için psikolojik bir yetersizlik ekler. Ve insanlar ancak birbirlerine üstünlük sağlamak için tartışabilir ve savaşabilirler. O halde "doğayı fethettiğimizi" söyleyebilir miyiz?

 Herhangi bir değişiklik bir yerde başlaması gerektiğinden, bir birey tarafından deneyimlenmeli ve katlanılmalıdır. Gerçek değişim kişinin kendisinde başlamalıdır ve o kişi herhangi birimiz olabilir. Hiç kimse kendi yapmak istemediği bir şeyi başkasının yapmasını bekleyerek etrafına bakamaz. Ama kimse ne yapacağını bilmediğine göre, belki de her birimiz kendimize şunu sormalıyız: belki bilinçaltım bize neyin yardımcı olabileceğini biliyor? Açıktır ki, bilinçli zihin bu konuda faydalı bir şey yapmaktan acizdir. Bugün insanoğlu, ne büyük dinlerinin ne de birçok felsefesinin ona dünyanın mevcut durumu karşısında ihtiyaç duyduğu güvenliği sağlayan o güçlü ilham verici ideali vermediği gerçeğiyle üzülüyor.

 Budistlerin şöyle diyeceğini biliyorum, "İnsanlar sadece 'sekiz katlı asil yolu' Dharma'yı (öğreti, yasa) takip etseler ve Benlik hakkında doğru bir anlayışa sahip olsalardı her şey doğru olurdu. Bir Hıristiyan bize şunu söyleyecektir, keşke insanlar inançlı olsaydı Tanrı'ya inanın, daha iyi bir dünyamız olur.Akılcılar, eğer insanlar daha anlayışlı ve makul olsalardı, tüm sorunlarımızın çözüleceğini savunurlar.Zorluk, hiçbirinin bu sorunları kendi başına çözemeyeceği gerçeğinde yatmaktadır.

 Hristiyanlar sık sık Tanrı'nın - inanca göre - eski günlerde yaptığı gibi onlara neden hiçbir şey söylemediğini sorarlar. Bu tür soruları duyduğumda hep aklıma, eski günlerde Tanrı'nın kendisini insanlara sık sık göstermesinin ve şimdi kimsenin onu görmemesinin nasıl mümkün olduğu sorulan haham gelir. Haham cevap verdi, "Bugün yeterince eğilebilecek kimse kalmadı."

 Bu cevap noktadır. Öznel bilincimize o kadar bağlandık ve kendimizi kaptırdık ki, Tanrı'nın öncelikle rüyalar ve görümler aracılığıyla yarattığı asırlık gerçeği unuttuk. Budist, bilinçdışı fantaziler dünyasını yararsız bir yanılsama olarak reddeder, Hristiyan, Kilisesini ve İncil'i kendisi ile bilinçdışı arasına yerleştirir ve rasyonel entelektüel, bilincinin tüm psişe olmadığını bile bilmez. Bu cehalet, 70 yılı aşkın bir süre önce bilinçdışının herhangi bir ciddi psikolojik araştırmada vazgeçilmez olan temel bilimsel kavram olmasına rağmen bugün bile hüküm sürmektedir. Artık Yüce Tanrı gibi davranıp, doğal fenomenlerin faziletleri ve dezavantajları hakkında tartışarak, oturmuş yargıçlar olmayı göze alamayız. Botaniğimizi artık bitkilerin yararlı ve zararlı olarak eski moda bölünmesi üzerine inşa etmiyoruz, zoolojiyi hayvanların safça tehlikeli ve zararsız olarak bölünmesi üzerine inşa ediyoruz. Ama yine de bilincin mantıklı olduğuna ve bilinçaltının tamamen saçmalık olduğuna kendini beğenmiş bir şekilde inanıyoruz. Bilimde böyle bir kibir salonda kahkahalara neden olur. Diyelim ki mikroplar mantıklı mı, değil mi?

 Bilinçdışı ne olursa olsun, anlamlı semboller üreten doğal bir olgudur. Hiç mikroskopla bakmamış birinin mikroplar konusunda uzman olması beklenemeyeceği gibi, tabiat sembollerini ciddi bir şekilde incelememiş birinin de bu konuda yetkin bir yargıç olması beklenemez. Ancak insan ruhunun genel olarak küçümsenmesi o kadar büyüktür ki, ne büyük dinler, ne felsefeler, ne de bilimsel rasyonalizm ona iki kez bakma arzusunu dile getirmemiştir.

 Katolik Kilisesi, Tanrı tarafından gönderilen rüyaların (Somnia a Deo missa) görünmesine izin vermesine rağmen, ruhani liderlerinin çoğu, rüyaları anlamak için ciddi girişimlerde bulunmaz. Tanrı'nın sesinin (vox Dei) uykuda duyulmasına izin verecek kadar eğilmiş bir Protestan broşürü veya doktrini olduğundan şüpheliyim. Ama ilahiyatçı gerçekten Tanrı'ya inanıyorsa, Tanrı'nın rüyalar yoluyla konuşamayacağına inanmak için hangi nedeni var? Yarım yüzyıldan fazla bir süreyi doğal sembolizm üzerine çalışarak geçirdim ve rüyaların ve sembolizmlerinin anlamsız ve aptalca olmadığı sonucuna vardım. Aksine, rüyalar en ilginç bilgileri sadece sembollerini anlamakta güçlük çekenlere verir. Sonuçların elbette alım satım gibi şeylerle çok az ilgisi var. Ama hayatın anlamını tamamen iş hayatı belirlemez, tıpkı insan kalbinin arzularının derinliğinin bir banka hesabının büyüklüğü ile ölçülmediği gibi.

 İnsanlık tarihinin o döneminde, tüm meraklı güçlerin enerjisinin doğayı incelemeye harcandığı dönemde, bilincin işlevlerine ilişkin birçok çalışma yapılmasına rağmen, insanın zihinsel başlangıcını oluşturan insanın özüne çok az dikkat edildi. . Ancak zihnin semboller üreten en karmaşık ve bilinmeyen kısmı henüz neredeyse keşfedilmemiş durumda. Her gece bilinçaltımızdan sinyaller aldığımız için inanılmaz gelebilir ama bu mesajları deşifre etmek neredeyse herkes için çok sıkıcı görünüyor. bundan rahatsız olan birkaç kişi hariç. İnsanın en büyük aracı olan ruhu çok az dikkat çeker, çoğu zaman ona güvenilmez ve hor görülür. Aşağılayıcı: "Bu sadece psikoloji" genellikle boşluk, hiçlik anlamına gelir.

 Bu yaygın önyargılar nereden geldi? Açıkçası, ne düşündüğümüzle o kadar meşguldük ki, bilinçsiz psişik bizim hakkımızda ne düşünüyor diye sormayı tamamen unuttuk. Sigmund Freud'un fikirleri, çoğu insanda psişik için hor görmenin varlığını doğruladı. Ondan önce bilinçdışı basitçe ihmal edildi ve fark edilmedi, ancak şimdi ahlaki olarak reddedilen her şey için bir çöplük haline geldi.

 Bugünün bakış açısı elbette tek taraflı ve haksız. Bilinen gerçeklerle bile uyuşmuyor. Bilinçdışının olgusal bilgisi, onun doğal bir fenomen olduğunu ve - Doğanın kendisi gibi - en azından nötr olduğunu gösterir. Bilinçaltı, insan doğasının tüm yönlerini içerir - ışık ve karanlık, güzellik ve çirkinlik, iyi ve kötü, bilgelik ve aptallık. Bireysel ve kolektif sembolizmin incelenmesi çok büyük bir görevdir ve henüz çözülmemiştir. Ama şimdiden bir başlangıç yapıldı. İlk sonuçlar cesaret verici ve günümüz insanlığının pek çok çözülmemiş sorusuna verilecek yanıtın yönünü gösteriyor.

 C. G. Jung. Arketip ve sembol. Bölüm 2

 KOLEKTİF BİLİNÇSİZİN ARKETİPLERİ ÜZERİNE

  A.M. RUTKEVICH

  Kolektif bir bilinçdışının varlığı hipotezi, ilk başta halka yabancı kalan, ancak daha sonra hızla iyi bilinen ve hatta popüler olanlara dönüşen bilimsel fikirlerden biridir. Daha geniş ve geniş "bilinçdışı" kavramında da yaklaşık olarak aynı şey oldu. Esas olarak G. Carus ve E. von Hartmann tarafından geliştirilen felsefi bilinçdışı fikrinin, materyalizm ve ampirizm için bir moda dalgası tarafından süpürülen, gözle görülür bir iz bırakmadan dibe inmesinden sonra, bu fikir gelişmeye başladı. zamanla yüzeyde ve her şeyden önce tıbbi psikolojide doğa bilimi yönelimiyle yeniden ortaya çıkar. Aynı zamanda, ilk başta, "bilinç dışı" kavramı, yalnızca bastırılmış veya unutulmuş içeriklerin varlığıyla karakterize edilen durumları ifade etmek için kullanıldı. Freud'da bilinçdışı -en azından metaforik olarak- eyleyen bir özne olarak görünse de, özünde tam olarak bastırılmış içeriklerin biriktiği bir yerden başka bir şey değildir; ve sadece bu nedenle pratik öneme sahip olduğu kabul edilmektedir. Bu bakış açısından, bilinçdışının yalnızca kişisel bir doğaya, kolektif bilince sahip olduğu açıktır.), öte yandan Freud, bilinçdışı düşünme biçiminin arkaik-mitolojik doğasını zaten anlamıştı.

 Elbette bilinçdışının yüzey tabakası bir dereceye kadar kişiseldir. Biz buna kişisel bilinçdışı diyoruz. Bununla birlikte, bu katman, kökeni olan ve artık kişisel deneyimlerden elde edilmeyen, daha derin olan başka bir katmana dayanmaktadır. Bu doğuştan gelen daha derin katman sözde kolektif bilinçdışıdır. "Kolektif" terimini seçtim çünkü bireysel değil evrensel bir doğaya sahip olan bilinçdışından bahsediyoruz. Bu, kişisel ruhun aksine, her yerde ve tüm bireylerde aynı cum grano salis olan davranış içeriklerini ve kalıplarını içerdiği anlamına gelir. Başka bir deyişle, kollektif bilinçdışı tüm insanlarda aynıdır ve bu nedenle doğası gereği kişisel üstü olan herkesin zihinsel yaşamının evrensel temelini oluşturur.

 Ruhumuzdaki bir şeyin varlığı, ancak içinde bir şekilde bilinçli içerikler varsa tanınır. Ancak bu tür içeriklerin mevcudiyetini saptayabildiğimiz ölçüde bilinçdışından söz edebiliriz. Kişisel bilinçaltında, bunlar çoğunlukla bireyin mahrem ruhsal hayatını oluşturan sözde duygusal olarak renklendirilmiş komplekslerdir. Kolektif bilinçdışının içeriği sözde arketiplerdir.

 "Arketip" ifadesi, insandaki Imago Dei ile ilgili olarak Philo Judaeus'ta (dc Opif. mundi, 69 $) zaten bulunur. Aynı şekilde Irenaeus'ta da şöyle diyor: "Mundi fabrikatör değil a semetipso fedt haec, sed de uzaylılar arketipler transtulit". Corpus Henneticum'da Tanrı arcetupon fvV'ye çağrılır.Areopagite Dionysius bu ifadeyi sık sık kullanır, örneğin De Caelesli Hiyerarşisi'nde. C. II, §4: ai aulai arcetupiai ve ayrıca De Divinis Nominibus'ta.

 Augustine'de "arketip" kelimesi geçmese de, De Div'de olduğu gibi "fikir" onun yerini alır. Quaest, 46: "Ideae, quae ispae formatae non sunt... quae in divina intelligentia continentur*. "Arketip", Platonik eidoV'un açıklayıcı bir tanımıdır. Kolektif bilinçdışının içeriğiyle uğraşıyoruz, en eski, daha iyi bilinenlerle uğraşıyoruz. ilkel tipler, yani çok eski zamanlardan beri, evrensel imgeler mevcuttur.Lévy-Bruhl tarafından ilkel dünya görüşünde sembolik figürleri belirtmek için kullanılan "kollektif temsiller" ifadesi çok fazla zorluk çekmeden aynı şey hakkında neredeyse her şeyden bahsediyoruz. : ilkel kabile öğretileri değiştirilmiş arketiplerle ilgilenir. Doğru, bunlar artık bilinçdışının içerikleri değildir; genellikle kolektif içerikleri aktarmanın tipik bir yolu olan gizli öğretiler şeklinde geleneksel öğretim yoluyla aktarılan bilinçli biçimler edinmeyi başardılar. bilinçaltından kaynaklanır.

 Arketiplerin bir başka iyi bilinen ifadesi mitler ve peri masallarıdır. Ancak burada da uzun bir süre boyunca aktarılan belirli biçimlerden bahsediyoruz. "Arketip" kavramı dolaylı olarak ilişkilidir.

 * "Arketip", örneğin simyacılar tarafından benzer bir şekilde kullanılmıştır. Hennetis TrismefisU trakt-aur. (Theatr.Chem., 1613, IV, 718): "Tanrı gibi" tanrısallığının tüm hazinesi... sanki bir arketip gibi ae'de saklı... Vignerus'ta (Tract, de igne el sale // Theatr. Chem., 1661, VI.3) dünya "arketipine benzeyecek şekilde yapılmıştır"" ve bu nedenle ona "büyük adam" (Swedenborg'da "homo maximus") denir. ).

 zihinsel içeriğin yalnızca henüz herhangi bir bilinçli işleme tabi tutulmamış ve hala yalnızca doğrudan bir zihinsel verili olan kısmını belirlediği kolektif temsillere. Bu tür arketip, tarihsel olarak oluşturulmuş veya yeniden işlenmiş formlardan önemli ölçüde farklıdır. Gizli öğretilerin en yüksek seviyelerinde, arketipler, kural olarak, yargılama ve değerlendirmelerdeki bilinçli işlemlerinin etkisini açık bir şekilde gösteren böyle bir çerçevede ortaya çıkar. Aksine, rüyalarda ve vizyonlarda karşılaştığımız arketiplerin doğrudan tezahürleri, diyelim ki mitlerden çok daha bireysel, anlaşılmaz veya saftır. Özünde, arketip değişen, bilinçli hale gelen ve algılanan bilinçdışı içeriği temsil eder; ortaya çıktığı yüzeyinde bireysel bilincin etkisi altında değişikliklere uğrar (Doğruluk için, "arketip" ile "arketipsel temsil" arasında ayrım yapmak gerekir. Arketipin kendisi, tefekkür için erişilemeyen varsayımsal bir görüntüdür. biyolojide "davranış düzeni" olarak adlandırılır Bkz. Theoretische Ubericgunecn zuffl Wesen des Psychischen, Von den Wurzein de* Bewusstseins Zurich 1954.

 "Arketip" ile kastedilen, mit, gizli öğreti, peri masalı ile olan ilişkisi ile açıklığa kavuşturulur. Bir arketipin ne olduğunu psikolojik olarak doğrulamaya çalışırsak durum daha karmaşık hale gelir.

 Şimdiye kadar mit araştırmalarında güneş, ay, meteorolojik ve diğer yardımcı temsillerle yetinilmiştir. Mitlerin öncelikle ruhun derin özünü ifade eden psişik fenomenler olduğu gerçeğine pratikte hiç dikkat edilmedi. Vahşi, en bariz şeylerin nesnel bir açıklamasına meyilli değildir. Aksine, sürekli olarak tüm dış deneyimleri zihinsel olaylara uyarlama ihtiyacı hisseder veya daha doğrusu ruhunda karşı konulamaz bir istek vardır. Bir vahşinin sadece güneşin doğuşunu ve batışını görmesi yeterli değildir, dış dünyanın bu gözlemleri aynı zamanda psişik olaylar olmalıdır; Güneş'in başkalaşımları, Tanrı'nın kaderini veya aslında insan ruhunda yaşayan bir kahramanı temsil etmelidir. Yaz ve kış, yeni ay, yağmur mevsimi vb. gibi mitolojikleştirilmiş tüm doğal süreçler bir alegori değildir (Alegori, bilinçli içeriğin bir açılımıdır: aksine bir sembol, yalnızca öngörülebilir, ancak henüz fark edilemeyen bilinçdışı içerik .) nesnel fenomenlerin kendileri, ruhun içsel ve bilinçsiz dramasının kaç sembolik ifadesi. İnsan bilinci tarafından projeksiyonlar yoluyla yakalanır, yani. tabiat olaylarının aynasında yansımasıdır. Böyle bir yansıtma temellerde yer alır ve bu nedenle, yansıtmayı dış nesneden bir şekilde ayırmak birkaç bin yıllık kültürel tarihi aldı. Örneğin, astrolojide, psikolojik karakteroloji yıldızlardan ayrılmadığı için bu eski "scientia intuitiva" tamamen gözden düştü. Bugün hala astrolojiye inanan veya yeniden inanan herkes, neredeyse her zaman takımyıldızların etkisi hakkındaki eski önyargılara geri döner. Ancak yıldız falını hesaplayabilen herkes bilmelidir ki, İskenderiyeli Hipparchus zamanında ilkbahar ekinoksu 0' Koç olarak belirlendi. Bu nedenle, herhangi bir burç, Zodyak'ın keyfi olarak seçilmiş bir burcuna dayanır, çünkü Hipparchus'un zamanından beri bahar ekinoksu, en azından Balık burcunun başlangıcına kadar devinimle kaymıştır.

 İlkel insanın öznelliği o kadar şaşırtıcıdır ki, ilk varsayım onun zihinsel yaşamından mitlerin türetilmesi olmalıdır. Doğanın bilişi onun için esasen dile ve bilinçsiz zihinsel süreçlerin dışsal tezahürlerine indirgenmiştir. Mitlerin açıklanmasının ruhtan başka her şeye hitap etmesinin nedeni onların bilinçsizliğidir. Ruhun mitlerin kaynaklandığı tüm bu imgeleri içerdiğini, bilinçdışımızın aktif ve devam eden bir eylem konusu olduğunu anlamak için erişilemezdi, draması benzetme yoluyla ilkel insanın irili ufaklı doğal süreçlerde bulduğu (Bkz. eğlenceler). ve Kerenyi. Einfuhrung in das Wescn dcr Mythologic. 1942. 100).

 Zeni, Wallenstein'a "Göğsünüzde kaderinizin yıldızları var" diyor; Kalbin bu sırrını sadece birkaç kişi bildiğinde, tüm astroloji bununla yetindi. Bu konuda yeterince anlayış yoktu ve bugün bile hiçbir şeyin temelde daha iyiye doğru değiştiğini söylemeye cesaret edemiyorum.

  Kabile öğretileri kutsal ve tehlikelidir. Tüm gizli öğretiler, görünmez ruh olaylarını yakalamaya çalışır ve hepsi en yüksek otoriteye sahip çıkma iddiasındadır. Bu, egemen dünya dinleri için daha da doğrudur. Başlangıçta gizli gizli bilgiler içerirler ve ruhun sırlarını görkemli imgelerin yardımıyla ifade ederler. Tapınakları ve kutsal yazıları, antik çağın kutsadığı, dini duygu, tefekkür ve düşünceyi aynı anda birleştiren imge ve söz öğretilerini duyurur. Geleneğin aktardığı bu imge ne kadar güzel, görkemli, kapsamlı olursa, bireysel deneyimden o kadar uzaklaştığını belirtmek gerekir. Bizim tarafımızdan başka bir şey hissedilir, algılanır, ancak orijinal deneyim kaybolur. Psikoloji neden en genç deneysel bilimdir? Bilinçdışı neden uzun zaman önce keşfedilmedi ve neden onun hazineleri sadece bu ebedi imgeler biçiminde ortaya çıktı? Tam olarak, çünkü manevi olan her şey için dini formüller var ve bunlar doğrudan deneyimden çok daha güzel ve her şeyi kapsayıcı. Birçoğu için Hristiyan dünya görüşü solmuşsa, o zaman Doğu'nun sembollerinin hazineleri hala mucizelerle doludur. Merak ve yeni kıyafetler alma arzusu bizi şimdiden onlara yaklaştırdı. Dahası, bu görüntüler - Hristiyan, Budist veya başka herhangi bir şey - güzel, gizemli ve kehanet niteliğindedir. Tabii ki, bize ne kadar aşina olurlarsa, günlük kullanımla o kadar silinirler, o kadar sıklıkla sadece sıradan bir dış taraf ve neredeyse anlamsız bir paradoks olarak kalırlar. Lekesiz Hamileliğin kutsallığı, Baba ve Oğul'un aynı tözün varlığı veya basit bir üçlü olmayan Üçleme, artık felsefi fanteziye ilham vermiyor. Basitçe bir inanç meselesi haline geldiler. Bu nedenle, dinsel bir ihtiyacın, inancı kavrama arzusunun ve felsefi spekülasyonun eğitimli Avrupalıları Doğu sembolizmine, Hindistan'daki tanrısallığın gösterişli yorumlarına ve Çin Taocu felsefesinin uçurumlarına çekmesi şaşırtıcı değildir. Benzer şekilde, eski insanın duygu ve ruhu, kendi zamanlarında Hıristiyan fikirleri tarafından ele geçirildi. Ve şimdi, Kierkegaardcı bir nevroz geliştirene kadar, ilk başta Hıristiyan sembollerinin etkisine yenik düşen pek çok kişi var. Veya, sembolizmin artan yoksullaşmasının bir sonucu olarak, olağanüstü oryantal sembollerin büyülü tazeliğinin cazibesine direnmemek için, Tanrı ile ilişkileri dayanılmaz derecede yükseltilmiş bir "Ben" - "Sen" ilişkisine indirgenir. Bu tür bir ayartma mutlaka başarısızlıkla sonuçlanmaz, dini algının açıklığına ve canlılığına yol açabilir. Doğu'nun eğitimli temsilcilerinde de benzer bir şey gözlemliyoruz, çoğu kez Hıristiyan sembolleri ve Avrupa bilimi hakkında gıpta edilecek bir anlayış sergiliyorlar, Doğu ruhu için çok yetersizler. Sonsuz görüntülere duyulan özlem normaldir, bu yüzden varlar. Çekmeli, ikna etmeli, büyülemeli, şok etmeliler. Vahiy malzemesinden yaratılırlar ve tanrının ilk deneyimini yansıtırlar. İnsanın ilahi olanı anlaması için yolu açarlar ve aynı zamanda onu onunla doğrudan temastan korurlar. İnsan ruhunun bin yıllık çabaları sayesinde, bu imgeler her şeyi kapsayan bir dünya düzenleyici düşünceler sistemi halinde düzenlenmiştir. Aynı zamanda güçlü, kapsamlı, eskiden saygı duyulan bir kurum olan kilise biçiminde görünürler.

 Bu en iyi İsviçreli bir mistik ve münzevi, yakın zamanda aziz ilan edilen erkek kardeş Flue Nicholas örneğiyle açıklanabilir. en önemli deneyimi sözde üçlü vizyondu. Onu o kadar meşgul etti ki, kendisi veya onun isteği üzerine başkaları tarafından hücrenin duvarına tasvir edildi. Sachseln bölge kilisesinde, o zamanki sanatçı tarafından yaratılan bir vizyonun görüntüsü korunmuştur. Bu, ortasında taçlandırılmış mucizevi bir görüntü olan altı bölüme ayrılmış bir mandaladır. Birader Nikolai'nin bir Alman mistik tarafından yazılan resimli bir kitabın yardımıyla vizyonunun özünü keşfetmeye çalıştığını ve ilk deneyimine anlaşılır bir biçim vermek için yorulmadan çalıştığını biliyoruz. Yıllarca tam olarak benim "sembol yeniden işleme" dediğim şeyi yaptı. Birader Nikolai'nin vizyonun özü hakkındaki düşünceleri, ruhani rehberlerinin mistik diyagramlarından etkilendi. Böylece Kutsal Üçlü'nün kendisini görmüş olması gerektiği sonucuna vardı. Simmum bonunum, sonsuz aşkın ta kendisi. Bu yorum, Sachseln'deki yukarıdaki görüntüye de karşılık gelir.

 Ancak ilk deneyim oldukça farklıydı. O kadar “çok sevindi” ki, görüntüsü bile çevresindekilere ürkütücü geldi, yüzü o kadar değişti ki ondan irkildiler!, ondan korkmaya başladılar. Gördüğü şey inanılmaz bir yoğunluğa sahipti. Wölrlin bunun hakkında şöyle yazıyor: "İlk görüşte ona gelen herkes korkunç bir korkuyla doluydu. Bu korkunun nedeni hakkında, bir insan yüzünün temsil ettiği delici bir ışık gördüğünü kendisi söyledi. Görüntü o kadar korkutucuydu ki korktu. Bu yüzden dehşetle sersemlemiş ve yere fırlatılmış, kendi görünüşü de değişti ve başkaları için korkunç hale geldi.

 Bu vizyon ile Mesih'in kıyamet imgesi (Apoc., 1, 13) arasında bir bağlantı kurmak için her türlü neden vardı; 6). Bu figürün müjde Mesih ile çakışmasını anlamak zordur. Kardeş Nikolai'nin zamanındaki vizyonu özel bir şekilde yorumlanmaya başlandı. 1508'de gölgeli Karl Bovillus arkadaşına şöyle yazdı: "Yıldızlı bir gecede dua ve tefekkürle uğraşırken gökyüzünde gördüğü yüzü düzeltmek istiyorum. Yani, korkutucu bakışlı, dolu bir insan yüzü. öfke ve tehdit" vb. Bu yorum, modern genişletme ile oldukça tutarlıdır (Rev., I, 13). Kardeş Nicholas'ın diğer vizyonlarını unutmaya gerek yok, örneğin, bir ayının derisindeki Mesih, Rab ve Karısı - bir oğul olarak kardeş Nicholas ile vb. dogmadan.

 Bu büyük vizyon geleneksel olarak Saxeln kilisesindeki Üçlü Birlik imgesiyle ve sözde "Hacı İncelemesi" ndeki çemberin sembolüyle ilişkilendirilir: kardeş Nicholas bu görüntüyü kendisini ziyaret eden hacıya gösterdi. Blanke, geleneğin aksine, Teslis'in vizyonu ile imgesi arasında hiçbir bağlantı olmadığına inanıyor. Bana öyle geliyor ki bu durumda şüphecilik çok ileri gidiyor. Kardeşin çember imgesine olan ilgisi haklı çıkmış olmalı. Bu tür vizyonlar genellikle kafa karışıklığına ve hayal kırıklığına neden olur (aynı zamanda kalp "parçalanır"). Deneyimler, "koruyucu çember"in, yani mandalanın, ruhun kaotik durumlarına karşı uzun süredir bir çare olduğunu öğretir. Bu nedenle, erkek kardeşin çember sembolünden büyülenmiş olması anlaşılır bir durumdur. Ancak korkunç görüntünün ilahi olarak vahyedildiği şeklinde yorumlanması onun tarafından reddedilmemeliydi. Sachseln'deki Teslis vizyonunun ve imgesinin daire sembolüyle bağlantısı, içsel, psikolojik temellerden hareket edersek, bana çok olası görünüyor.

 Görüntü inkar edilemeyecek kadar büyüleyiciydi, volkanikti. Dogmatik bir giriş ve tefsirsel bir yorum olmaksızın Kardeş Nicholas'ın dini dünya görüşüne girdi. Doğal olarak, dünyanın ruhunu ve vizyonunu bir bütün olarak düzene sokmak, bozulan dengeyi yeniden sağlamak uzun bir asimilasyon çalışmasını gerektiriyordu. Bu deneyim, o dönemde özümseme yeteneğini kanıtlamış sarsılmaz bir dogma temelinde yorumlandı. Vizyonun korkunç canlılığı, Teslis fikrinin güzel bir görselleştirmesine dönüştürüldü. Bu dogmatik temel olmasaydı, korkunç olgusallığıyla birlikte vizyonun sonuçları oldukça farklı olabilirdi. Muhtemelen, Tanrı hakkındaki Hıristiyan fikirlerinin çarpıtılmasına yol açacaklardı ve o zaman bir aziz olarak değil, bir kafir (akıl hastası değilse) ve tüm hayatı olarak tanınacak olan Kardeş Nicholas'a en büyük zararı vereceklerdi. belki de başarısızlıkla sonuçlanacaktı.

 Bu örnek, dogmatik sembollerin kullanışlılığını göstermektedir. Onların yardımıyla, tehlikeli olduğu kadar güçlü de ruhsal deneyimler formüle edilebilir ve her şeye kadir olmaları nedeniyle pekala "Tanrı tarafından vahyedilmiş" olarak adlandırılabilecek deneyimler formüle edilebilir. Semboller, deneyime, özünü bozmadan, en yüksek önemine halel getirmeden, insanın sınırlı anlayışının dünyasına girmenin bir yolunu ve biçimini verir. Tanrı'nın gazabının yüzü (bununla Jacob Boehme'de de karşılaşabilirsiniz), sevgi dolu Cennetteki Baba olan Yeni Ahit Tanrısı ile pek uyuşmuyor. Vizyon kolayca bir iç çatışma kaynağı haline gelebilir. Benzer bir şey, 15. yüzyılın sonunda, Cusa'lı Nicholas'ın comlexio oppositorum formülüyle büyüyen bir kilise bölünmesi tehdidini önlemeye çalıştığı zamanın ruhunda mevcuttu. Kısa bir süre sonra yeniden Protestan olarak doğan birçok kişi Yahvist bir tanrı deneyimiyle karşı karşıya kalır. RAB, içerdiği zıtlıkların henüz birbirinden ayrılmadığı ilahtır. Kardeş Nikolai meditasyon konusunda belirli becerilere ve deneyime sahipti, evi ve aileyi terk etti, uzun süre yalnız yaşadı, ilkelin harika ve korkunç ışığını yansıtan o karanlık aynaya derinlemesine baktı. Binlerce yıldır gelişen dogmatik tanrı imgesi, bu durumda kurtarıcı bir ilaç olarak çalıştı. Arketipik imajın ölümcül atılımını özümsemesine ve böylece kendi ruhunun yok edilmesinden kaçınmasına yardım etti. Angelus Silesius o kadar şanslı değildi: İç çelişkilerle parçalanmıştı, çünkü onun zamanında, dogmalarla güvence altına alınan kilisenin kalesi çoktan sarsılmıştı.

 Jacob Boehme'ye göre, Tanrı hem "gazap alevi" hem de gerçekten gizli olarak biliniyordu. Ancak derin zıtlıkları, Gnostik (ama ana noktalarda hala Hristiyan) dünya görüşü de dahil olmak üzere Hristiyan formülü "Baba - Oğul" yardımıyla birleştirmeyi başardı. Aksi halde düalist olur. Ayrıca, karşıtların birliğinin uzun süredir hazırlandığı simya yardımına geldi. Ama yine de, bir tanrıyı betimleyen mandalasının (Ruh Hakkında Kırk Soru'da verilmiştir) belirgin düalizm izleri içermesi boşuna değildir. Karşılık gelen yarım küreler yakınsama yerine ayrılan karanlık ve aydınlık kısımlardan oluşurlar.

 Kolektif bilinçdışını formüle eden dogma, bilinçte onun yerini alır. Bu nedenle, Katolik yaşam biçimi prensipte psikolojik problemler bilmez. Kolektif bilinçdışının hayatı, dogmatik arketipsel temsillerde bulunur ve Credo'nun ritüelleri ve sembolizminde durmaksızın akar. Kolektif bilinçdışının yaşamı, Katolik ruhun iç dünyasında açılır. Bugün bildiğimiz şekliyle kollektif bilinçdışı daha önce hiçbir zaman psikolojik olmamıştı. Hıristiyan Kilisesi'nden önce eski gizemler vardı ve bunlar Neolitik Çağ'ın eski çağlarına kadar uzanıyor. İnsanlık, ruhun derinliklerinde gizlenen korkunç canlılığa karşı sihirli bir koruyucu duvar olan güçlü imgelerden hiçbir zaman yoksun kalmadı. Bilinçsiz formlar her zaman koruyucu ve iyileştirici imgelerle ifade edilmiş ve böylece ruhun ötesinde uzanan kozmik uzaya taşınmıştır.

 Reformasyonun üstlendiği imge fırtınası, kutsal sembollerin koruyucu duvarında kelimenin tam anlamıyla bir delik açtı. O zamandan beri, birer birer dağılıyorlar. Çarpışırlar, uyanmış zihin tarafından reddedilirler. Ayrıca, önemi uzun zamandır unutulmuştur. Ancak unutulur mu? Belki de ne anlama geldikleri hiçbir zaman tam olarak bilinmedi ve yalnızca modern zamanlarda Protestan insanlık Lekesiz Gebelik'in anlamı, Mesih'in kutsallığı hakkında ya da Tanrı'nın karmaşıklığı hakkında hiçbir şey bilmedikleri gerçeğine şaşırmaya başladı. Teslis dogması? Hatta bu görüntülerin, insanların onlara bir Noel ağacı süslemekle veya Paskalya yumurtalarını boyamakla aynı şekilde davrandığı gibi - bu geleneklerin ne anlama geldiğini tamamen anlamadan - şüphesiz ve derinlemesine kabul edilmiş gibi görünebilir. Aslında, insanlar tam da bu imgeler anlam dolu olduğu için arketipsel imgelerin anlamı sorusunu neredeyse hiç sormazlar. Zaman zaman tanrılar ölür çünkü insanlar bir anda tanrılarının hiçbir anlam ifade etmediğini, insan eliyle tahta ve taştan yapıldığını ve tamamen işe yaramaz olduğunu keşfederler. Aslında, kişinin bu görüntüleri daha önce hiç düşünmediği ortaya çıktı. Ve onlar hakkında düşünmeye başladığında, kendisinin "akıl" dediği, ancak gerçekte yalnızca dar görüşlülüğünün ve önyargılarının toplamı olan şeyin yardımına başvurur.

 Protestanlığın gelişim tarihi, bir imgeler fırtınasının tarihidir. Bir duvar birbiri ardına düştü. Ve kilisenin otoritesi sarsıldıktan sonra onu yok etmek çok da zor olmadı. Büyük ve küçük, evrensel ve bireysel imgeler birbiri ardına kırıldı, ta ki sonunda hüküm süren korkunç sembolik yoksulluk gelene kadar. Böylece kilisenin gücü de zayıfladı: burçları ve kazamatları olmayan bir kaleye, duvarları yıkılmış, dünyanın tüm rüzgarlarının ve tüm zorluklarının içine aktığı bir eve dönüştü. Tarihsel duygu için üzücü, yüzlerce mezhebe bölünmüş Protestanlığın bizzat çöküşü, bu rahatsız edici sürecin devam ettiğinin kesin bir işaretidir. Protestan insanlık koruyucu duvarların dışına itilmiş ve kendisini doğal olarak yaşayan herhangi bir insanı korkutacak bir konumda bulmuştur, ancak aydınlanmış bilinç onun hakkında hiçbir şey bilmek istemez ve sonuç olarak her yerde kaybettiğini arar. Avrupa. Harekete geçebilen, kalbi sakinleştirebilen ve manevi susuzluğu giderebilen imgeler ve tefekkür biçimleri aranıyor - ve hazineler Doğu'da. Kendi içinde bu herhangi bir itiraza yol açmaz. Hiç kimse Romalıları tüketim malları olarak Asya kültürlerini ithal etmeye zorlamadı. Germen halkları, bugün "yabancı" olarak adlandırılan Hıristiyanlığı ruhlarının derinliklerine aşılamamış olsaydı, Roma lejyonlarının prestiji azaldığında onu reddetmeleri kolay olurdu. Ancak Hıristiyanlık, mevcut arketipsel imgelere karşılık geldiği için kaldı. Binyıllar geçtikçe öyle bir hale geldi ki, yaşasaydı kurucusunu şaşırtacaktı; Zenciler veya Kızılderililer arasındaki Hıristiyanlık, tarihsel yansımalara yol açar. Batı neden Doğulu biçimleri gerçekten özümsemesin? Ne de olsa Romalılar inisiyasyon için Eleusis, Semadirek ve Mısır'a gittiler. Benzer hedeflerle Mısır'a gerçek turistik seferler yapıldı.

 Hellas ve Roma tanrıları, Hıristiyan sembollerimizle aynı hastalıktan öldü. Bugün olduğu gibi, insanlar daha önce tanrılarını hiç düşünmediklerini keşfettiler. Öte yandan uzaylı tanrılar harcanmamış manaya sahipti. Adları alışılmadık ve anlaşılmazdı, Olympus'un ünlü skandal tarihçesinin aksine yaptıkları karanlıktı. Asya sembolleri anlaşılmazdı ve bu nedenle kendi yaşlı tanrılarının aksine banal görünmüyordu. Yeninin pervasızca kabulü ve eskinin reddi o zaman bir sorun haline gelmedi.

 Bu bugün bir sorun mu? Asya egzotik topraklarında yetişen, yabancı kana bulanmış, yabancı dillerde söylenen, yabancı kültlerle beslenen, yabancı tarih boyunca gelişen hazır sembolleri yeni bir elbise giymiş gibi giyebilir miyiz? Prens kıyafetleri giymiş bir dilenci mi yoksa dilenci paçavraları içindeki bir prens mi? Elbette ve bu mümkündür, ancak yine de içimizde bir görev olabilir - bir maskeli balo düzenlemek değil, kendi kıyafetlerimizi dikmek.

 Büyüyen sembol kıtlığının anlamsız olmadığına ikna oldum. Böyle bir gelişmenin içsel bir tutarlılığı vardır. Düşünülmeyen her şey kaybolur ve bu nedenle gelişen bilinçle anlamlı bir ilişkiye girmez. Bugün Teosofistler gibi kendi çıplaklığını doğuya özgü bir cübbenin lüksüyle örtmeye çalışan kişi, açıkça tarihine sadık değildir. Önce içeriden dilenci olmak için her türlü çabayı gösterdiler ve ardından teatral bir Kızılderili kralı kılığına girdiler. Bana öyle geliyor ki, hiçbir şekilde gerçek mirasçıları olmadığımız bir servete sahip olduğumuzu iddia etmektense, kendi manevi yoksulluğumuzu ve sembollerin kaybını itiraf etmek daha iyidir. Hristiyan sembolizminin mirasına haklı olarak sahibiz, ancak onu bir yerlerde israf ettik. Atalarımızın yaptığı evi yıktık, şimdi de atalarımızın bilmediği doğu saraylarına girmeye çalışıyoruz. Tarihi sembollerini yitirenler ve "ersatz" ile yetinemeyenler, bugün kendilerini zor durumda buluyor. Korkuyla yüz çevirdiği hiçbir şey onun önünde esnemez. Daha da kötüsü, boşluk, alamet-i farikası manevi boşluk olan saçma siyasi ve sosyal fikirlerle dolduruluyor. Okulun her şeyi bilmesinden memnun olmayanlar, yalnızca Tanrı'ya sözde güvenleri olduğunu dürüstçe kabul etmek zorunda kalırlar. Bu, artan bir korku duygusunu - daha da net bir şekilde - ortaya koyuyor. Ve sebepsiz değil - Tanrı ne kadar yakınsa, tehlike o kadar büyük görünüyor. Kişinin kendi ruhsal yoksulluğunu kabul etmesi daha az tehlikeli değildir: Yoksul olan kişi arzularla doludur ve arzulayan kişi kaderi kendi başına getirir. İsviçre atasözünün dediği gibi: "Zenginin arkasında bir şeytan, fakirin arkasında iki şeytan vardır." Tıpkı Hıristiyanlıkta dünyevi yoksulluk yemininin bu dünyanın malları için geçerli olduğu gibi, manevi yoksulluk da ruhun sahte zenginliklerinden vazgeçmek anlamına gelir - yalnızca bugün "Protestan Kilisesi" olarak adlandırılan büyük geçmişin yetersiz kalıntılarından değil, aynı zamanda ayrıca tüm egzotik cazibelerden. Bilincin soğuk ışığında çıplak bir dünya resminin ortaya çıkması gereklidir. Biz bu yoksulluğu atalarımızdan miras aldık. Kendi babamın onay için yaptığı hazırlık aklıma geldi. İlmihal tarif edilemeyecek kadar sıkıcıydı. En azından ilginç bir şey bulmak için bu kitabı bir şekilde karıştırdım ve gözlerim üçlü hakkındaki paragraflara düştü. Bu ilgimi çekti ve derslerde bu bölüme ne zaman geleceğimizi dört gözle beklemeye başladım. Uzun zamandır beklenen bu saat geldiğinde babam "Bu bölümü atlayacağız, ben burada hiçbir şey anlamıyorum" dedi. Böylece son umudum gömüldü. Babamın dürüstlüğüne şaşırmış olsam da bu, dinle ilgili onca konuşmayı dinlemekten sıkılmama engel olmadı.

 Manevi evimizin yok edilmesiyle zekamız duyulmamış bir şekilde zenginleşti. Artık, Amerika'nın en büyük teleskopunun inşasına rağmen, yıldız bulutsularının ötesindeki gök kubbeyi keşfedemeyeceğimize, bakışımızın ölçülemez boşlukların ölü boşluğunda gezinmeye mahkum olduğuna ikna olduk. Sonsuz küçüğün dünyasında matematiksel fiziğin keşfedeceklerinden daha iyi durumda olmayacağız. Son olarak, tüm zamanların ve tüm insanların bilgeliğine dönüyoruz ve gerçek değeri olan her şeyin uzun zamandır en güzel dilde ifade edildiğini görüyoruz. Açgözlü çocuklar gibi, bu bilgelik hazinelerine uzanır ve onları yakalarsak, o zaman bizim olduklarını düşünürüz. Ama aldığımızın kıymetini bilemiyoruz, elimiz yoruluyor, hazineler hep kayıp gidiyor. Göz alabildiğine her yerde gözümüzün önündeler. Bütün zenginlikler, kendi çağırdığı sularda boğulan o büyücü çırağı gibi suya dönüşür. Büyücünün çırağı, bir bilgeliğin iyi, diğerinin kötü olduğu şeklindeki kurtarıcı yanılgıya kapılır. Bu tür müritler, kendi peygamberlik misyonlarına inanarak huzursuz bir şekilde hastalanırlar. Gerçek ve yanlış bilgeliğin yapay olarak ayrılması, ruhta o kadar gerginliğe yol açar ki, ahlaksızlıkta ortak bulmayı hayal eden morfin bağımlılarının karakteristiğine benzer şekilde, ondan yalnızlık ve mani doğar.

 Akrabalık hakkıyla bize ait olan miras ortadan kalktığında, Herakleitos ile birlikte ruhumuzun onun ateşli yüksekliklerinden indiğini söyleyebiliriz. Ruh ağırlık kazanarak suya dönüşür ve Luciferian gururuyla akıl, ruhun tahtını ele geçirir. Ruh üzerindeki Patris potestas, ruhu karşılayabilir, ancak bir kişinin elinde bir kılıç veya çekiç olan dünyevi zekayı karşılayamaz, ancak manevi dünyasının yaratıcısı, ruhun babası olamaz. Bu, Klages tarafından çok iyi not edildi, ruhun önceliğinin restorasyonu Scheler'de de belirleyiciydi - her iki düşünür de, ruhun artık yukarıdan, ateş şeklinde değil, aşağıda formda ikamet ettiği o dünya çağına aittir. suyun. Sophia'nın Byufos'u araması gibi, kayıp babasını arayan ruhun yolu sulara, ruhun dibinde yatan bu karanlık aynaya çıkar. Manevi yoksulluğu kaderi olarak seçen kişi (Protestanlığın gerçek mirası sonuna kadar yaşanmıştır), sulara götüren ruhun yoluna girer. Su mecazi bir konuşma yöntemi değil, karanlıkta olan ruhun hayati bir simgesidir. Bunu belirli bir örnekle açıklamak daha iyidir (bu kişinin yerine birçok örnek verilebilir).

 Protestan teolog sık sık aynı rüyayı görür: Bir yokuşta duruyor, aşağıda derin bir vadi ve içinde karanlık bir göl var. Rüyasında, şimdiye kadar bir şeyin onu göle yaklaşmaktan alıkoyduğunu bilir. Bu kez suya gitmeye karar verir. Kıyıya yaklaştığında, karanlık ve rahatsız edici hale gelir ve aniden suyun yüzeyinde sert bir rüzgar eser. Sonra panik korkusuna kapılır ve uyanır.

 Bu rüya doğal sembolizm içeriyor. Hayalperest kendi derinliklerine iner ve yolu gizemli suya çıkar. Ve burada Bethesda havuzunun mucizesi gerçekleşir: bir melek iner ve suları karıştırır, böylece şifa olur. Rüyada rüzgar, Pneuma'dır, dilediği yerde eser. Suları canlandırma mucizesini gerçekleştirmek için insanın suya inmesi gerekir. Karanlık sulardan süzülen ruhun nefesi, kişinin kendisinin neden olmadığı veya nedenini bilmediği her şey gibi korkunçtur. Bu görünmez bir varlığın, bir numen'in göstergesidir. Ne insan beklentisi ne de iradeli çabalar ona hayat veremez. Ruh kendi içinde yaşar ve o zamana kadar onun için ruh inandıklarına, kendi yaptıklarına, kitaplarda yazılanlara veya başkalarının söylediklerine indirgenirse insan titrer. Ruh kendiliğinden ortaya çıktığında, bir hayalet sanılır ve ilkel korku zihni ele geçirir. Kenya'daki Elgoni kabilesinin yaşlıları, gece tanrılarının işlerini bana böyle anlattılar ve onları "korku işçileri" olarak adlandırdılar. "Size geliyor," diyorlar, "soğuk bir rüzgar gibi. Ve titriyorsunuz ve o uzun otlarda dönüyor ve ıslık çalıyor." Bu, bir kamışla dolaşan ve çobanları korkutan Afrika Tavası.

 Ama aynı şekilde, bir rüyada, ruhun nefesi, alacakaranlıkta sazlarla büyümüş kıyıya, ruhun derin vadisinde yatan sulara yaklaşan sürülerin çobanı olan papazımızı korkuttu. Doğaya, ağaçlara, kayalara ve su kaynaklarına iner bir zamanların ateşli ruhu, tıpkı Nietzsche'nin Zerdüşt'ündeki insanlıktan bıkan ve ayıların mırıltılarıyla yaratıcıyı selamlamak için ormana çekilen yaşlı adam gibi. Görünen o ki, babaların nadide mirası olan hazineyi ayağa kaldırmak için hep aşağıya inen suların yoluna ayak basmak gerekiyor. Ruhla ilgili bir Gnostik ilahide, oğul, ebeveynleri tarafından baba-kralın tacından kaybolan inciyi aramaya gönderilir. Mısır'da bulunan - şehvet ve sarhoşluk, fiziksel ve ruhsal bolluk diyarı - bir ejderha tarafından korunan derin bir kuyunun dibinde dinleniyor. Oğul ve varis mücevheri geri vermeye gider, ancak görevini, kendisini unutur, Mısır'ın dünyevi yaşamına, şehvetli alemlere kendini kaptırır, ta ki babasından gelen bir mektup ona görevinin ne olduğunu hatırlatana kadar. Sulara doğru bir yolculuğa çıkıyor, dibinde bir inci bulduğu kuyunun karanlık derinliklerine dalıyor. Sonunda onu en yüksek mutluluğa götürür.

 Bardesan'a atfedilen bu ilahi, birçok yönden bizim zamanımıza benzeyen bir zamana aittir. İnsanoğlu aradı ve bekledi ve kaynaktan şifa sembolü haline gelen bir balık - Levatus de profundo - vardı13. Bu satırları yazarken, Vancouver'dan tanımadığım biri tarafından yazılmış bir mektup aldım. Sürekli su ile uğraştığı kendi rüyalarına hayret etti:

 “Neredeyse her zaman su hayal ediyorum: ya banyo yapıyorum ya su kapanıyor taşıyor ya da bir boru patlıyor ya da evim suyun kenarına taşınıyor ya da tanıdığım biri boğuluyor ya da kendim deniyorum. sudan çık yoksa banyo yaparım ama dolu” vb.

 Su, bilinçdışının en yaygın sembolüdür. Ovalarda dinlenen deniz, bilinç seviyesinin altında yatan bilinçdışıdır. Bu nedenle, genellikle "bilinçaltı" olarak adlandırılır ve genellikle alt bilincin ağızda kalan nahoş tadıyla birlikte. Su, doğası suya benzeyen Taoizm'in su ejderhası, Yin'in rahmine alınan Yang, "dibin ruhu" dur. Psikolojik olarak su, bilincini yitirmiş ruh demektir. Bu nedenle, ilahiyatçının rüyası ona, sularda Bethesda havuzu gibi şifa veren hayat veren ruhun hareketini hissedebildiğini söyledi. Derinliklere dalmak her zaman yükselişten önce gelir. Böylece, başka bir ilahiyatçı (Bir ilahiyatçının rüyasıyla tekrar karşılaşmamız şaşırtıcı değildir, çünkü rahip, mesleği gereği, yükselişin nedeni ile ilgilenir. Bu konuda o kadar sık konuşması gerekir ki, soru ortaya çıkar. kendi ruhsal yükselişi hakkında.) rüyasında dağda Kutsal Kâse'nin kalesini gördüğünü gördü. Görünüşe göre dağın eteğine, yokuşun başlangıcına kadar yol boyunca yürüyor. Dağa yaklaşırken, en büyük şaşkınlığıyla, kendisini dağdan ayıran bir uçurumun, dar ve derin bir uçurumun, çok aşağıda yer altı sularının hışırdadığını keşfeder. Ancak bu derinliklere giden yol, diğer taraf boyunca kıvrılan daha dik bir şekilde iner. Sonra görüntü soldu ve uyuyan uyandı. Ve bu durumda rüya, ışıltılı zirveye yükselme arzusundan ve önce karanlık derinliklere dalma, yükselmenin vazgeçilmez bir koşulu olan kapağı onlardan çıkarma ihtiyacından bahseder. Bu derinliklerde tehlike pusudadır; ihtiyatlı tehlikeden kaçınır, ancak bu nedenle cesaret ve risk olmadan elde edilemeyecek iyiyi kaybeder.

 Düşlerin yorumlanması, "ruhu" yalnızca yukarıdan bir şey olarak bilen bilincin güçlü direnişiyle karşılaşır. Görünüşe göre, "ruh" her zaman yukarıdan iner ve çamurlu ve kötü olan her şey aşağıdan yükselir. Bu anlayışla "ruh", en yüksek özgürlük, derinliklerin üzerinde süzülme, chtonic hapishanesinden çıkış yolu anlamına gelir. Böyle bir anlayış, "olmaktan" korkan herkes için bir sığınaktır. Su ise yeryüzünde somuttur, dürtülerin hakim olduğu bedenlerin akışkanlığıdır, kan ve kana susamışlıktır, hayvan kokusudur ve bedensel tutkuların yüküdür. Bilinçdışı, kendisini bilincin ışığından gizleyen ruhtur - ruhsal ve ahlaki açıdan berraktır - ve sinir sisteminin uzun süredir Sempatik olarak adlandırılan kısmıdır. Algıyı ve kas aktivitesini destekleyen, çevredeki alan üzerinde güç sağlayan beyin omurilik sisteminin aksine, özel duyu organları olmayan sempatik sistem hayati dengeyi korur. Bu sistemin uyarılmasıyla, gizemli bir yol yalnızca başka birinin hayatının içsel özüne dair haberlere değil, aynı zamanda onun tarafından incelenen faaliyete de götürür. Sempatik sistem kolektif yaşamın dış kısmı ve katılım gizeminin gerçek temeliyken, beyin omurilik işlevi bir çok ayrı "ben" olarak onun üzerinde yükselir. Bu nedenle, yalnızca uzamsal bir yüzey, görünüş aranarak algılanabilir. İkincisinde her şey dışsal olarak deneyimlenir; birincisinde her şey içsel olarak deneyimlenir. Bilinçdışı genellikle mahrem-kişisel olanın, yani. İncil'in diğer şeylerin yanı sıra tüm kötü düşünceleri içeren "kalp" dediği şey hakkında. Kalbin odalarında kötü kan ruhları, ani öfke ve şehvetli bağımlılıklar yaşar. Bilincin bakış açısından bilinçdışı böyle görünür. Ancak bilinç, özünde, büyük beynin bir tür faaliyetidir; her şeyi bileşenlerine ayırır ve her şeyi yalnızca bireysel biçiminde görebilir. Benim bilinçaltım gibi davrandığı bilinçdışını da dışlamıyor. Bu nedenle, bilinçdışına dalmak, benmerkezci öznelliğin içgüdüsel boğazlarına iniş olarak anlaşılır. Ruhun yeraltı dünyasının mağarasında yaşayan tüm o kötü canavarları yakalayarak özgürleştiğimizi düşünsek de kendimizi çıkmaz bir sokakta buluyoruz.

 Suların aynasına bakan kişi, her şeyden önce kendi yansımasını görür. Kendine giden, kendisiyle tanışma riskini göze alır. Ayna pohpohlamıyor, dünyaya hiç göstermediğimiz yüzü gerçekten yansıtıyor, onu Persona'nın arkasına, oyuncunun maskesinin arkasına saklıyor. Ayna gerçek yüzümüzü gösterir. Bu, derinliklere giden yolda cesaret sınavıdır, çoğu kişinin geri çekilmesi için yeterli bir sınavdır, çünkü kişinin kendisiyle karşılaşması en tatsız olanlardan biridir. Genellikle olumsuz olan her şey başkalarına, dış dünyaya yansıtılır. Bir kişi kendi Gölgesini görebilir ve onun hakkındaki bu bilgiye katlanabilirse, görev önemsiz de olsa çözülür: en azından kişisel bilinçdışı ele geçirilir. Gölge, kişisel varoluşun hayati bir parçasıdır, şu ya da bu biçimde deneyimlenebilir. Kanıt veya açıklamalar yardımıyla acısız bir şekilde ortadan kaldırmak imkansızdır. Gölge deneyimine yaklaşmak olağanüstü zordur, çünkü artık ön planda olan kişi kendi bütünlüğü içinde değildir; Gölge ona acizliğini ve acizliğini hatırlatır. Güçlü doğalar (onlara oldukça zayıf denmesi gerekmez mi?) Bu tür gösterilerden hoşlanmazlar ve kendilerine "iyinin ve kötünün ötesinde" kahramanca icatlar yaparlar, Gordian düğümlerini çözmek yerine keserler. Ama er ya da geç sonuç aynı olacaktır. Kendi yöntemleriyle çözülemeyecek sorunların olduğu açıkça anlaşılmalıdır. Böyle bir tanıma dürüstlük, hakikat ve gerçeklik saygınlığına sahiptir ve bu nedenle kolektif bilinçdışının telafi edici bir tepkisi için temel oluşturur. Başka bir deyişle, kurtarmaya hazır bir düşünceyi duyma, daha önce bir kelimeyle ifade edilmek üzere verilmeyenleri algılama yeteneği vardır. İşte o zaman böyle hayati anlarda başımıza gelen rüyalara dikkat etmeye, tam o sırada başımıza gelmeye başlayan olayları düşünmeye başlarız. Böyle bir tavır varsa, insanın en derinlerinde uykuda olan ve yardımına koşmaya hazır güçler uyanıp müdahale edebilir. Çaresizlik ve zayıflık, insanlığın ebedi deneyimleri ve ebedi sorularıdır ve bu nedenle onlara da ebedi bir cevap vardır, aksi takdirde insan uzun zaman önce yeryüzünden silinirdi. Mümkün olan her şey zaten yapıldığında, bilgi olsaydı yapılabileceklerin ötesinde bir şeyler kalır. Ama bir insan kendisi hakkında ne kadar şey biliyor? Tüm deneyiminden, çok az. Bilinçaltı için yeterli alan kaldı. Dua, bildiğiniz gibi, benzer bir tutum gerektirir ve bu nedenle karşılık gelen etkilere yol açar.

 Kolektif bilinçdışının gerekli tepkisi, arketipsel temsillerde ifade edilir. Kendinle tanışmak, her şeyden önce kendi Gölgenle tanışmak demektir. Bir geçittir, dar bir giriştir ve derin bir kaynağa dalan bu acılı darlıkta kalamaz. Kim olduğunuzu bilmek için kendinizi tanımak gerekir - bu nedenle, dar bir kapının arkasında, birdenbire sınırsız, duyulmamış, belirsiz, içeride ve dışarıda, yukarı ve aşağı, burada veya orada, benimkinin olmadığı bir genişlik keşfeder. ve senin, iyilik ve kötülük yoktur. . Tüm yaşamın özgürce yükseldiği suların dünyası böyledir. Burada, tüm canlıların ruhu olan "Sympaticus" krallığı başlar, burada "Ben" ayrılmaz bir şekilde hem şu hem de odur, "Ben" ötekini bende deneyimler ve öteki de beni kendi içinde deneyimler. Kolektif bilinçdışı, en azından kapalı bir kişisel sisteme benzer; dünyaya açık ve ona eşit genişlikte bir nesnelliktir. "Ben" burada tüm öznelerin nesnesidir, yani. "Ben"in bir özne olduğu ve nesneleri olduğu sıradan bilincimle karşılaştırıldığında her şey tamamen tersine döndü. Burada "Ben" tüm dünyayla en doğrudan bağlantı içindedir - öyle ki "Ben" in gerçekte kim olduğunu unutmam benim için kolaydır. "Kendimi kaybettim" böyle bir durum için güzel bir ifadedir. Bu Öz (das Selbst) dünyadır veya herhangi bir bilinç onu görebildiğinde öyle olur. Bunu yapmak için kim olduğunuzu bilmeniz gerekir. Bilinçdışıyla temasa geçer geçmez kendimizin farkında olmayı bırakırız. Bu, dehşet hissettiği bu pleroma'ya hala çok yakın olan vahşi tarafından içgüdüsel olarak hissedilen ana tehlikedir. Çekingen bilinci hâlâ zayıf bacaklarda; hala çocuksu, orijinal sulardan çıkıyor. Bilinçaltı dalgası onu kolayca alt edebilir ve sonra kendini unutur ve kendini tanımadığı şeyler yapar. Vahşiler bu nedenle kontrolsüz etkilerden korkarlar - o zaman bilinç yerini kolayca sahip olmaya bırakır. İnsanlığın tüm özlemleri bilinci güçlendirmeyi amaçlıyordu. Bu amaca "kollektif temsiller" ritüelleri, dogmalar hizmet etti; bilinçdışının tehlikelerine karşı örülmüş barajlar ve duvarlar, ruhun o korkuluklarıydı. İlkel ritüelin ruhların kovulmasını, büyülerden kurtulmayı, kötü alametlerin önlenmesini, kurtuluşu, arınmayı ve benzerlerini içermesi boşuna değildi, yani. büyülü eylemler.

 O eski zamanlardan, daha sonra kilisenin temeli haline gelen duvarlar inşa edildi. Semboller yaşlandıkça zayıfladıkça duvarlar çöktü. Sular yükseldi ve azgın dalgalar gibi felaketler insanlığın üzerinde yuvarlanıyor. Taospueblo'dan Loco Tenente Gobernador adlı dindar bir Kızılderili lider bir keresinde bana şöyle demişti: "Amerikalılar dinimize baskı yapmayı bırakmalı, çünkü din ortadan kalktığında, Güneş Babamızın gökyüzünde hareket etmesine artık yardım edemeyecek hale geldiğimizde, o zaman Amerikalılar ve on yıl içinde tüm dünya güneşin doğmasının durduğunu görecek." Bu, gecenin geleceği anlamına gelir. bilincin ışığı sönecek, bilinçaltının karanlık denizi yarılacaktır. İlkel olsun ya da olmasın, insanlık her zaman bağımsız hareket eden ve bizim kontrolümüzde olmayan şeylerle sınırda durur. Tüm dünya barış istiyor ve herkes şu aksiyoma göre savaşa hazırlanıyor: si vis rasche - para bellum - sadece bir örnek. İnsanlık kendi başına hiçbir şey yapamaz ve daha önce olduğu gibi tanrılar onun kaderini belirler. Bugün tanrılara facere'den "faktörler" diyoruz - "yapmak". Yapan, hem büyük hem de küçük şeylerde dünya tiyatrosunun perde arkasında durur. Zihnimizde kendimizin efendisiyiz; "faktörler" olduğumuzu düşünüyoruz. Ancak kişinin yalnızca Gölge'nin kapısından geçmesi yeterlidir ve dehşet içinde kendimizin bazı "faktörlerin" etkisinin nesnesi olduğumuzu keşfederiz. Bunu bilmek son derece tatsız: insanın kendi yetersizliğini keşfetmesi kadar hayal kırıklığı yaratan bir şey yoktur. Bilincin üstünlüğüne duyulan kaygıyla beslenen inanç hakkında tehlikeli bir şüphe uyandığı için, ilkel paniğe bile fırsat vardır. Gerçekten de bilinç, tüm insan başarıları için bir gizemdi. Ancak cehalet güvenliği artırmaz, aksine tehlikeyi artırır - bu nedenle, tüm korkulara rağmen bizi neyin tehdit ettiğini bilmek daha iyidir. Sorunun doğru formülasyonu, yarı çözülmüş bir sorun anlamına gelir. Bizim için en büyük tehlike, psişik tepkilerin çokluğundan kaynaklanır. Antik çağlardan beri, en mantıklı insanlar, herhangi bir dış tarihsel koşulun, gerçekten korkunç tehlikelerin, yani dış koşulların nedensel olarak gerekli sonuçlarını temsil etmeyen, ancak esas olarak bilinçsiz.

 Bu konu yeni, çünkü önceki tüm zamanlarda insanlar şu ya da bu şekilde tanrılara inanıyorlardı. Tanrıların psişik faktörler, yani bilinçdışının arketipleri olarak ortaya çıkmaya başlaması için, sembolizmde benzeri görülmemiş bir yoksullaşma gerekliydi. Bu keşif şu ana kadar güvenilmez görünüyor. İkna, bir ilahiyatçının rüyasında eskiz şeklinde olana benzer bir deneyim gerektirir. Ancak o zaman ruh, suların üzerinde daire çizerek sınanacaktır. Yıldızlar gökten düştüğünden ve en yüksek sembollerimiz solduğundan beri, en içteki yaşam bilinçaltında yatıyor. Bu yüzden bugün psikolojimiz var ve bilinçaltı hakkında konuşuyoruz. Bütün bunlar o zamanlar ve sembolleri olan kültürel biçimler için gereksizdi ve hala da öyle. O zaman bunlar dağ ruhunun sembolleridir ve ruh o zaman yukarıdan kalır. O zamanların insanlarına bilinçdışına alışmaya çalışmak ya da onu keşfetmeye çalışmak çılgınca ya da anlamsız bir girişim gibi gelirdi. Onlar için bilinçaltında doğanın sakin ve el değmemiş egemenliğinden başka bir şey yoktu. Ancak bilinçaltımız yaşayan suyu gizler, yani. doğa haline gelen ruh. Böylece doğa da zarar gördü. Gökler fiziksel bir dünya uzayına dönüştü ve kutsal göksel yalnızca geçmişin güzel bir hatırası oldu. "Ama yüreğimiz yanıyor", gizli huzursuzluğumuz varlığımızın köklerini kemiriyor. Völuspa ile birlikte şunları sorabiliriz:

 Wotan, Mimir'in kafatasıyla ne hakkında fısıldaşıyor?

 Bahar zaten kaynıyor.

 (Halb zog sie ihn, halb battı er hin

 Undward nicht mehrgesehn.)

 Bilinçdışına hitap etmek bizim için hayati bir konu. Manevi varlığı veya yokluğu ile ilgilidir. Rüyalarında bu tür deneyimlerle karşılaşan insanlar, hazinenin suların derinliklerinde olduğunu bilirler ve onu almak için çabalarlar. Ama aynı zamanda kim olduklarını asla unutmamalı, hiçbir koşulda bilinçlerinden ayrılmamalı, böylece yeryüzünde bir tutunma yeri sağlamış olurlar; mesel dilinde balıkçıların suda yüzen her şeyi olta ve ağla yakalamasına benzetilir. Aptallar tamamlandı ve tamamlanmadı. Balıkçıların eylemlerini anlamayan aptallar varsa, faaliyetlerinin dünyevi anlamı konusunda kendileri yanılmayacaklardır. Bununla birlikte, sembolizmi, örneğin Kutsal Kâse'nin solmayan haberinden yüzyıllarca daha eskidir. Her balık avcısı balıkçı değildir. Genellikle bu figür içgüdüsel bir düzeyde ortaya çıkar ve ardından, örneğin Oscar A.Kh'nin su samuru hikayelerinden bildiğimiz gibi, yakalayıcının bir su samuru olduğu ortaya çıkar. Schmitz.

 Suya baktığında tabi ki kendi yüzünü görüyor ama çok geçmeden canlılar da yüzeye çıkmaya başlıyor; evet, balık olabilirler, derinliklerin zararsız sakinleri. Ancak göl hayaletlerle, özel türden su yaratıklarıyla dolu. Genellikle deniz kızları, dişi yarı balık, yarı insan, balıkçıların ağlarına düşer. Deniz kızları büyülüyor:

 Deniz kızları, Anima dediğimiz bu büyülü dişi varlığın hâlâ içgüdüsel olarak ilk aşamasıdır. Ayrıca sirenler, melusinler, periler, undinler, orman kralının kızları, lamialar, succubi, genç erkekleri cezbetmek ve onlardan hayat emmek de bilinir. Ahlakçı eleştirmenler, bu figürlerin şehvetli dürtülerin ve kınanması gereken fantezilerin yansımaları olduğunu söyleyecektir. Bu tür iddialarda bulunmaya kesinlikle hakları vardır. Ama bütün gerçek bu mu? Bu tür yaratıklar, insanın alacakaranlık bilincinin hala oldukça doğal olduğu eski zamanlarda ortaya çıkar. Ormanların, tarlaların ve suların ruhları, ahlaki vicdan sorunu ortaya çıkmadan çok önce vardı. Ayrıca bu yaratıklardan o kadar korkuluyordu ki, etkileyici erotik alışkanlıkları bile onların ana özelliği olarak görülmüyordu. O zamanlar bilinç çok daha basitti, sahip olduğu şeyler gülünç derecede küçüktü. Bugün kendi ruhumuzun bir parçası olarak algıladığımız şeylerin büyük bir kısmı vahşiler tarafından daha geniş bir alana neşeyle yansıtıldı.

 Ruhtan hiçbir şey atılmadığı için "yansıtma" kelimesi pek uygun değil. Aksine, ruhun karmaşıklığı -bugün böyle bildiğimiz şekliyle- bir dizi içe atma eyleminin sonucudur. Ruhun karmaşıklığı, doğanın maneviyatının kaybıyla orantılı olarak büyüdü. Anno'nun ürkütücü Huldin'i bugün acı veren ve hayatımızı zorlaştıran "erotik fantezi" olarak adlandırılıyor. Ama aynı fantaziyle bir denizkızı biçiminde daha az sıklıkta karşılaşmayız; ayrıca çok sayıda cadı imgesinde bir succubus olarak görünür. Genel olarak, bizim için dayanılmaz olan bağımsızlığının farkına varmamızı sağlar - zihinsel içerik kendi yasalarına göre gelmez. Bazen en gerçek büyücülükle karıştırılabilecek bir büyüye neden olur; bazen şeytan korkusuyla yarışacak kadar korku hallerine yol açar. Alaycı bir dişi varlık, çeşitli dönüşümler ve giysiler içinde yolumuza çıkar, oyunlar oynar, mutlu ve zararlı sanrılara, depresyonlara, esrimelere, kontrol edilemeyen etkilere vb. neden olur. Zihin tarafından işlenen içe aktarmalar biçiminde bile, denizkızı soytarı doğasını kaybetmez. Cadı sürekli olarak saf olmayan sevgisini ve ölümcül iksirlerini karıştırır, ancak büyülü yeteneği entrika ve kendini kandırmayı amaçlar. O kadar fark edilmese de bundan daha az tehlikeli hale gelmez.

 Bu elf ruhuna "Anima" deme cesaretini nereden buluyoruz? Sonuçta, "Anima" ruh olarak adlandırılır, bu nedenle harika ve ölümsüz bir şeyi ifade eder. Ancak, bu her zaman böyle değildi. Bunun, amacı alışılmadık derecede aktif ve hayati bir şeyi yakalamak ve çağrıştırmak olan dogmatik bir ruh fikri olduğu unutulmamalıdır. Almanca ruh kelimesi Seele, Gotik biçimi Saiwalo aracılığıyla, "hareketli", "yanardöner" anlamına gelen Yunanca ayuHoa ile yakından ilişkilidir - kelebek gibi bir şey (Yunanca V "y7), çiçekten çiçeğe uçan, yaşayan bal ile ve Gnostik tipolojide, audrschlt ywyx-veya (ruh kişisi), lutistkoa (ruhsal) ile son olarak sonsuza kadar cehennemde kavrulması gereken aşağılık ruhlar arasında yer alır. Tanrı'nın vizyonundan en az yoksun. Vahşiler için ruh, hayatın büyülü bir nefesi (dolayısıyla - "anima") veya bir alevdir. Kanonlaştırılmamış "İsa'nın sözleri" şuna karşılık gelir: "Bana yaklaşan ateşe yaklaşır " Heraclitus'a göre, en yüksek seviyelerde ruh ateşli ve kurudur, öyle ki yuch; "soğuk kuru nefes" ile yakından ilişkilidir - yucein "nefes almak" anlamına gelir, yucroV soğuktur ve yucoV kuruluktur.

 Bir canlı. Ruh, insandaki yaşamsal ilkedir, kendi dışında yaşayan ve yaşama neden olan şeydir. Sonra Allah, yaşayan bir can olması için Adem'e yaşam nefesini üfler. Ruh, kurnaz oyunuyla pasif ve hiç de çabalamayan bir maddeye hayat verir. Ortaya çıkan hayatın kaybolmaması için ruh onu en inanılmaz şeylere ikna eder. İnsan düşsün, yeryüzüne insin, üzerinde yaşasın, ona bağlansın diye tuzaklar kurar, tuzaklar kurar; Zaten cennette olan Havva, Adem'i yasak meyveden yemeye ikna etmekten kendini alamadı. Tüm kurnazlığı ve büyük özlemleriyle ruhun bu yanardöner hareketliliği olmasaydı, bir kişi ölü dinlenmeye gelirdi. Kendine özgü bir akılcılık onun savunucusudur, kendine özgü bir ahlak ona bir nimet verir. Bir ruha sahip olmak, yaşam riski altında olmak demektir, çünkü ruh bir iblistir - elf oyunu bir insanı her yönden çevreleyen hayat veren kişidir. Bu nedenle, dogmalarda bu iblis lanetlerle cezalandırılır ve insan olasılığının sınırlarının çok ötesinde kutsamalarla kurtarılır.

 Cennet ve cehennem - bu, zayıflığı ve aptallığıyla cennet gibi bir Kudüs hayal etmeyen bir sivil olarak bir kişinin değil, ruhun kaderidir.

 Anima, dogmaların ruhu değildir, anima rasyonel değildir, yani. felsefi bir kavram ama doğal bir arketip. Sadece o, bilinçdışının, ilkel ruhların, dil ve din tarihinin tüm tezahürlerini tatmin edici bir şekilde bir araya getirebilir. Anima, kelimenin tam anlamıyla bir "faktör" dür. Onun hakkında hiçbir şey yapılamaz; her zaman apriori ruh halleri, tepkiler, dürtüler, psişik olarak kendiliğinden olan her şeydir. Kendinden yaşıyor ve bizi yaşatıyor. Onu bütünleştiremeyen bilinç altındaki yaşamdır - aksine, kendisi her zaman yaşamdan akar. Psişik yaşam çoğunlukla bilinçsizdir, bilinci her yönden kuşatır. En azından bunun farkındaysak, örneğin şu veya bu duyusal izlenimi tanıyabilmemiz için bilinçsiz bir hazırlığın gerekli olduğu açıktır.

 Anima, bilinçdışı zihinsel yaşamın tamamını içeriyor gibi görünebilir, ancak bu, birçok arketip arasında yalnızca bir tanesidir, hatta bilinçdışının en karakteristik özelliği, yönlerinden biri bile değildir.

 Bu zaten onun kadınsı doğasında görülebilir. Görünüşe göre "Ben" e ait olmayan şey (yani erkek "Ben") dişidir. "Ben-olmayan", "Ben"e ait olmadığından ve dışsal bir şey olarak konumlandırıldığından, Anima imgesi kural olarak kadınlara yansıtılır. Her cinsiyetin de karşı cinsin belirli özellikleri vardır. Bir erkekteki çok sayıda genden yalnızca biri erkekliği için belirleyicidir. Görünüşe göre az sayıda dişi gen, onda genellikle bilinçsiz kalan bir kadın karakteri oluşturuyor.

 Anima arketipiyle birlikte metafiziğin geride bıraktığı tanrılar alemine giriyoruz. Anime ile ilgili her şey esrarengizdir, yani. kesinlikle önemli, tehlikeli, tabu, büyülü. Bu, iyi niyet ve düşüncelere boğulmuş zararsız insanların cennetinde bir yılan ayartıcıdır. Onlara, bilinçdışının işgaline karşı en inandırıcı nedenleri sunar. Bu şekilde ahlaki ilkeleri yok ederler ve bilinçaltında kalmaları daha iyi olacak güçleri uyandırırlar. Ve çoğu zaman bunda bazı gerçekler vardır, eğer hayatın kendi içinde iyi olmadığı için, aynı zamanda kötüdür. Hayatı arzulayan Anima, hem iyiyi hem de kötüyü arzular. Elf yaşam alanında, bu tür kategoriler basitçe mevcut değildir. Hem bedensel hem de ruhsal yaşam alçakgönüllülükten mahrumdur, geleneksel ahlaktan yoksundurlar ve bundan sadece daha sağlıklı hale gelirler. Anima, estetik ve ahlak arasındaki herhangi bir karşıtlıktan çok daha önceki ilkel bir durum olan kalou kagaJou'ya inanır. İyiliğin her zaman güzel olmadığını ve güzelliğin mutlaka iyi olmadığını netleştirmek için uzun bir Hıristiyan farklılaşması gerekti. Eskiler, bu evli kavram çiftinin paradoksal ilişkisine ilkel sürünün temsilcileri kadar az dikkat ettiler. Anima muhafazakardır, eski insanlığın bütünlüğünü korur. Bu nedenle, Yunanistan ve Mısır'ın kıyafetlerine özel bir tutkuyla, isteyerek tarihi kıyafetler içinde performans sergiliyor.

 Yukarıdakileri, Rider Haggard ve Pierre Benois gibi "klasikler" tarafından yazılanlarla karşılaştırabiliriz. Rönesans rüyası, Poliphilo'nun Ipnerotomacchia'sı ve Goethe'nin Faust'u, tabiri caizse antik çağı eşit derecede şaşırttı. İlki Kraliçe Venüs, ikincisi Truvalı Helen tarafından yüklendi. Anima'nın Biedermeier ve Romantikler dünyasındaki hayat dolu krokisi Aniela Jaffe tarafından verildi. Düşüncelerimizi verimli hale getirmek için bize yeterince maddi ve gerçek, kurgusal olmayan sembolizm sağlasalar da, şüphe götürmez tanıklıkların sayısını artırmayacağız. Örneğin, modern toplumda anima'nın tezahürleri hakkında soru ortaya çıktığında, Erskins'in Helen of Troy'unu önerebilirim. Derinliği yok değil - sonuçta, sonsuzluğun nefesi gerçekten hayati olan her şeye bağlı. Anima, tüm kategorilerin diğer tarafındaki yaşamdır, bu nedenle hem övgüye değer hem de utanç verici bir biçimde ortaya çıkabilir. Hayat hem cennetin kraliçesine hem de kaza düşer. Kendini ilahi yıldızlar arasında bulan Meryem efsanesinde ne kadar talihsiz bir kısmet olduğuna dikkat edildi mi?

 Anlamsız ve kuralsız bir hayat, kendi doluluğundan asla eksik olmayan bir hayat, medeniyetin düzenlediği bir insanın korkularına ve savunma hatlarına sürekli karşı koyar. Kendisini tüm çılgınlıkların ve herhangi bir trajedinin anasından uzaklaştırmadığı için ona hakkını vermemek imkansızdır. Varlığının en başından beri kendini korumaya yönelik hayvani bir içgüdüye sahip olan Dünya'da yaşayan bir kişi, kendi ruhu ve onun şeytancılığıyla bir mücadele içindedir. Ama onu açık bir şekilde karanlığın dünyasına atfetmek çok kolay olurdu. Ne yazık ki, bu böyle değil, çünkü aynı Anima, Faust'un bile kanıtladığı gibi, daha yüksek bir anlama götüren bir "psikopat" olarak bir ışık meleği olarak da görünebilir.

 Gölgenin yorumlanması çırağın işiyse, Anima'nın aydınlatılması da ustanın işidir. Anima ile bağlantı, bir insanın manevi ve ahlaki güçleri için bir cesaret testi ve ateşli bir sınavdır. Anime'den içsel yaşamın bir gerçeği olarak bahsettiğimizi unutmamak gerekir ve bu haliyle asla bir insanın karşısına çıkmadı, her zaman psişik alanın sınırlarının ötesine yansıtıldı ve dışarıda kaldı. Oğul için, hayatının ilk yıllarında Anima, her şeye gücü yeten anne ile birleşir ve bu, daha sonra tüm kaderi üzerinde bir iz bırakır. Yaşam boyunca, ya onu büyük ölçüde engelleyen ya da tam tersine en cüretkar işler için cesaret veren bu duygusal bağlantı devam eder. Anima, antik insana ya bir tanrıça ya da bir cadı olarak göründü; ortaçağ insanı tanrıçayı göksel bir metres veya kiliseyle değiştirdi. Protestanın sembolize edilmemiş dünyası, önce sağlıksız duygusallığa ve ardından mantıksal olarak Nietzschean'a "iyinin ve kötünün ötesinde" yol açan - tam da çatışmanın hoşgörüsüzlüğü nedeniyle - ahlaki çatışmaların şiddetlenmesine yol açtı. Uygar dünyada bu durum, diğer şeylerin yanı sıra aile yaşamının istikrarsızlığına yol açar. Amerika'daki boşanma oranı, Avrupa'daki birçok merkezde aşılmadıysa bile çoktan ulaşıldı; bu, anima'nın ağırlıklı olarak, ilişkilerin sihirli bir şekilde karmaşık hale geldiği karşı cinse yönelik yansıtmalarda bulunduğu anlamına gelir. Bu durum veya en azından patolojik sonuçları, modern psikolojinin Freudyen biçiminde ortaya çıkmasına katkıda bulundu - tüm ihlallerin temelinin cinsellik olduğu görüşüne bağlılık yemini ediyor: zaten var olan çatışmaları yalnızca şiddetlendirebilecek bir bakış açısı. Sebep ve sonuç burada karıştırılıyor. Cinsel rahatsızlıklar hiçbir şekilde nevrotik krizlerin nedeni değildir; ikincisi, zayıf bilinçli uyumun patolojik sonuçlarından biridir. Bilinç, henüz olgunlaşmadığı görevlerle bir durumla karşı karşıyadır. Kendi dünyasının değiştiğini, dünyaya yeniden uyum sağlamak için kendisini yeniden ayarlaması gerektiğini anlamaz. Kore stelinin üzerindeki yazıtın çevirisinde "İnsanlar kışın mührünü taşıyor, bu açıklanamaz" yazıyor.

 Hem Gölge hem de Anima durumunda, onlar hakkında kavramsal bir bilgiye sahip olmak veya onlar hakkında düşünmek yeterli değildir. İçeriğini empati veya algı yoluyla deneyimlemek imkansızdır. Bir arketip adları listesini ezberlemek faydasızdır. Kişisel yaşamımıza giren ve onu kader olarak etkileyen deneyimler kompleksidir. Anima artık bir tanrıça olarak görünmüyor, şimdi kişisel bir yanlış anlama, şimdi de kendi girişimimiz olarak görünüyor. Örneğin, yetmiş yaşındaki yaşlı ve haklı olarak saygı duyulan bir bilim adamı ailesini terk edip yirmi yaşındaki kızıl saçlı bir aktrisle evlendiğinde, tanrıların başka bir kurban bulduğunu biliyoruz. Böylece, dünyamızdaki şeytanın her şeye kadirliği ortaya çıkar - sonuçta, çok uzun zaman önce bu genç bayanı cadı ilan etmek kolay olurdu.

 Deneyimlerime göre, anima ve onun göreli özerkliği (ve kadınlardaki animus) fikrini kavramakta zorluk çekmeyen, belirli bir düzeyde entelektüel yetenek ve eğitime sahip epeyce insan var. Psikologlar, psikolojinin bilinçdışı alanına atıfta bulunduğu karmaşık fenomenlerle doğrudan karşılaşana kadar çok daha büyük zorlukların üstesinden gelmek zorundadır. Psikologlar aynı zamanda doktorluk yapıyorsa, o zaman somatopsikolojik düşünme, zihinsel süreçleri entelektüel, biyolojik veya fizyolojik kavramların yardımıyla tasvir etmeye çalışarak yollarına çıkar. Ancak psikoloji ne biyoloji, ne fizyoloji, ne de genel olarak başka bir bilimdir, sadece ruh hakkında bilgi veren bir bilimdir.

 Resmimiz eksik. Öncelikle kaotik bir yaşam dürtüsü olarak tezahür eder, ancak aynı zamanda, irrasyonel elf doğasıyla şaşırtıcı bir tezat oluşturan gizli bir bilgiye ve gizli bir bilgeliğe de sahiptir. Burada daha önce atıfta bulunulan yazarlara geri dönmek istiyorum. Rider Haggard'ın "O", onun tarafından "Bilgeliğin Kızı" olarak anılır; Atlantis'in kraliçesi Benois'da, içinde Platon'un kayıp bir kitabının bile bulunduğu harika bir kütüphaneye sahiptir. Truvalı Helen reenkarnasyonunda, bilge büyücü Simon tarafından Tire'deki bir genelevden alınır ve gezintilerinde ona eşlik eder. Animanın bu çok karakteristik yönünden ilk kez bahsetmem boşuna değildi, çünkü onunla ilk karşılaştığımızda bilgelikten başka bir şey gibi görünebilir. Bilgelik olarak, yalnızca onunla sürekli iletişim halinde olan ve sıkı çalışmanın bir sonucu olarak, yaşam yasalarının en yüksek bilgisine karşılık gelen gizli anlamı kabul etmeye hazır olanlara görünür. Başlangıçta kör bir sürpriz gibi görünen şey bile, rahatsız edici rastgelelik örtüsünü kaybeder ve daha derin bir anlama işaret eder. Ne kadar çok bilinirse, Anima kör çekim ve çabalama karakterini o kadar çabuk kaybeder. Kaotik akışın yolunda barajlar yükseliyor; anlamlı olan anlamsızdan ayrılır ve artık özdeş olmadıklarında kaosun gücü de azalır - anlam artık anlamlının gücüyle, saçmalık anlamsızın gücüyle silahlanır. Yeni bir kozmos doğuyor. Söylenenler, tıbbi psikolojinin yeni bir keşfi değil, nesilden nesile aktarılan öğretinin manevi deneyimin doluluğundan doğduğuna dair eski bir gerçektir.

 Bir elf varlığındaki bilgelik ve aptallık sadece aynı görünmekle kalmaz, aynı Anima tarafından temsil edildikleri sürece aynıdırlar. Hayat hem aptalca hem de anlamlı. İlkine gülmezsen, ikincisini düşünmezsen, hayat banal olur. O zaman her şey son derece küçültülmüş bir boyut kazanır: hem anlam hem de saçmalık. Özünde, fenomenlerini yorumlayabilecek düşünen bir kişi olmadıkça hayat hiçbir şey ifade etmez. Anlamayanlara açıklayın. Sadece bilinmeyenin anlamı vardır. Kişi anlamadığı bir dünyada uyanır ve bunun sonucunda onu yorumlamaya çalışır.

 Anima ve dolayısıyla yaşam anlamsızdır, açıklamalar onlar için geçerli değildir. Ancak yorumlanabilir bir özleri vardır, çünkü her kaosta bir kozmos vardır ve her düzensizlikte gizli bir düzen vardır, her keyfilikte yasanın sürekliliği vardır, çünkü var olan her şey kendi karşıtına dayanır. Bunu bilmek için, antinomik yargılarda her şeyi çözen akıl gerekir. Anima'ya dönerek, kaotik keyfilikte gizli bir düzen hakkındaki varsayımlar için bir neden görüyor, yani. öz, yapı, anlam hakkında. Hatta onları "varsaydığını" söylemenin bir cazibesi var, ancak bu gerçeğe tekabül etmez. İlk başta insanın soğukkanlılığı yoktu, bilim ve felsefe ona yardım etmiyordu ve onun geleneksel dinsel öğretileri bu amaç için çok sınırlı bir şekilde uygundu. Deneyimlerinin sonsuzluğuyla kafası karışmış ve kafası karışmış durumda, tüm kategorileriyle yargılar burada güçsüz kalıyor. İnsan açıklamaları işe yaramıyor, çünkü deneyimler öyle çalkantılı yaşam durumlarından doğar ki, hiçbir yorum onlar için uygun değildir. Bu, Apuleius'un doğru bir şekilde gözlemlediği gibi, ad instar voluntariae mentis'in son derinliklerine kadar batma anıdır. Uygun araçları ustalıkla seçmek için zaman yoktur; kişinin kendi çabalarının zorla reddedilmesi, doğal zorlama vardır. Ahlaki olarak giydirilmiş boyun eğme ve istendiğinde alçakgönüllülük değil, korku ve moral bozukluğunun eşlik ettiği tam, kesin bir yenilgi. Tüm temeller ve destekler çöktüğünde, en ufak bir sığınak, sigorta yoktur, ancak o zaman daha önce Anima'nın anlamsızlığında gizlenmiş, yoruma açık olmayan arketipi deneyimleme olasılığı ortaya çıkar. Tıpkı anima'nın yaşamın arketipini temsil etmesi gibi, o da anlamın arketipidir. Anlam bize geç kalmış bir şey gibi geliyor çünkü sebepsiz yere bir şeye kendimizin anlam verdiğine ve bizim yorumumuz olmadan da kocaman bir dünyanın var olabileceğine inanmaya hakkımız olduğu için inanıyoruz.

 Ama nasıl anlam veririz? Sonunda onu nereden alıyoruz? Bize anlam verme biçimleri, tarihsel olarak ortaya çıkan, sisli antik çağlara kadar uzanan ve genellikle tanınmayan kategorilerdir. Anlam vermek için, sırayla orijinal görüntülerden kaynaklanan dil matrislerini kullanırız. Bu soruyu hangi taraftan ele alırsak alalım, her halükarda dilin ve motiflerin tarihine dönmek gerekir ve bu da doğrudan doğruya mucizenin ilkel dünyasına götürür. Örnek olarak "fikir" kelimesini ele alalım. Platonik eidoV kavramına kadar gider ve ebedi fikirler arketiplerdir; aşkın formların bulunduğu en uperouraniw tepesine (göksel yer). Hayal et lar olarak veya rüyaların ve vahiylerin suretleri olarak gözlerimizin önüne çıkarlar. Örneğin, fiziksel bir olay anlamına gelen "enerji" kavramını ele alalım ve daha önce simyacıların ateşinin, flojistonun - maddenin doğasında var olan ısı taşıma kuvveti olduğunu bulacağız. Stoacı birincil ısı veya Heraclitean pur aei zwon (ebedi yaşayan ateş), ki bu ilkel görüşe zaten tamamen yakındır, buna göre her şeyde her şeyi canlandıran bir güç, büyüme gücü ve genellikle mana olarak adlandırılan büyülü şifa vardır.

 Örnekleri yığmayın. Tarihsel prototipleri olmayan tek bir temel fikir veya görüşün olmadığını bilmek yeterlidir. Hepsi nihayetinde, bilincin henüz düşünmediği, ancak algıladığı bir zamanda görüntüleri ortaya çıkan, altta yatan arketipsel proto-formlara geri döner. Düşünce içsel algının bir nesnesiydi; düşünülmedi. ama tabiri caizse, görülen ve işitilen görünüşünde ortaya çıktı. Düşünce özünde bir ifşaydı, peşinden koşulan bir şey değil, dayatılan, dolaysız verililiğiyle inandırıcı bir şeydi. Düşünme, bir özneden çok bir nesne olan ilkel "Benlik bilincinden" önce gelir. Bilincin son zirvesine henüz ulaşılmadı ve biz önceden var olan, ancak insan sembollerle korunurken hiçbir zaman içsel bir şey olarak ortaya çıkmayan düşünceyle uğraşıyoruz. Düşlerin dilinde: babanın ya da kralın ölümünden önce.

 Bilinçaltının nasıl "düşündüğünü" ve kararları hazırladığını bir örnekle göstermek istiyorum. Kişisel olarak tanımadığım genç bir ilahiyat öğrencisi hakkında. Dini inançları ile ilgili sorunlar yaşıyordu ve bu sırada aşağıdaki rüyayı gördü.

 Baştan aşağı siyahlar giymiş güzel bir yaşlı adamın önünde duruyor. Ama büyüsünün beyaz olduğunu biliyor. Sihirbaz onunla uzun süre bir şey hakkında konuşur, uyuyan artık tam olarak ne olduğunu hatırlayamaz. Sadece son sözler hafızada tutuldu: "Ve bunun için bir kara büyücünün yardımına ihtiyacımız var." O anda kapı açılır ve içeri sadece beyazlar içinde çok benzeyen yaşlı bir adam girer. Uyuyan adama soran bir bakış atarak beyaz büyücüye "Tavsiyene ihtiyacım var" der. Beyaz büyücünün yanıtladığı: "Sakin konuşabilirsin, o suçlu değil." Ve sonra kara büyücü hikayesini anlatmaya başlar.

 Mucizevi bir şeyin olduğu uzak bir ülkeden geldi. Yani ülke, kendi ölümünün yaklaştığını hisseden yaşlı bir kral tarafından yönetiliyordu. Kral kendisi için bir mezar taşı seçmeye başladı. O topraklarda çok eski zamanlara ait mezar taşları vardı ve en güzeli kral tarafından seçilirdi. Efsaneye göre buraya bir kız gömülmüş. Kral, anıtın taşınması için mezarın açılmasını emretti. Ancak gömülü kalıntılar yüzeydeyken, aniden canlandılar, siyah bir ata dönüştüler ve hemen dörtnala uzaklaşıp çölde kayboldular. O - kara büyücü - bu hikayeyi duydu ve hemen gitmeye hazırlandı ve atın izinden gitti. Günlerce yürüdü, tüm çölü geçerek diğer ucuna, çayırların yeniden başladığı yere ulaştı. Orada otlayan bir at buldu ve orada bir keşif yaptı ve bu konuda tavsiye için beyaz büyücüye döndü. Çünkü cennetin anahtarlarını bulmuştur ve şimdi ne olması gerektiğini bilmemektedir. Bu büyüleyici anda, uyuyan uyanır.

 Yukarıdakilerin ışığında rüyanın anlamını deşifre etmek zor değil: yaşlı kral bir kraliyet sembolüdür. Üstelik benzer "baskınların" zaten gömülü olduğu yerde ebedi dinlenmeye gitmek istiyor. Seçimi, hayatı yasal bir ilkeyle (prens veya prensler) düzenlenirken, uyuyan bir güzel gibi ölü bir uyku gibi uyuyan Anima'nın mezarına düştü. Ancak kral sona erdiğinde (Simyadaki "eski kral" motifiyle karşılaştırın), hayat uyanır ve siyah bir ata dönüşür ki bu, Platonik meselde bile tutkulu bir doğanın ölçüsüzlüğünü tasvir etmeye hizmet eder. Atı takip eden çöle gelir, yani. insandan uzak vahşi bir ülkeye, manevi ve ahlaki yalnızlığın bir görüntüsüne. Ama oralarda bir yerlerde cennetin anahtarları yatıyor.

  Peki o zaman cennet nedir? Görülüyor ki, iki yüzlü hayat ve ilim ağacı, dört ırmağı ile Cennet Bahçesi. Hristiyan baskısında burası aynı zamanda Cennet Bahçesi gibi bir mandala olarak düşünülen Kıyamet'in göksel şehridir. Mandala aynı zamanda bireyselleşmenin de simgesidir. Uyuyan kişinin inançla ilgili ağır zorluklarını çözmenin anahtarlarını bulan kara büyücü de öyle. Bu anahtarlar bireyselleşmenin yolunu açar. Çöl-cennet karşıtlığı başka bir karşıtlığı da ifade eder: yalnızlık - bireyleşme (ya da kendi kendine oluş). Rüyanın bu kısmı, aynı zamanda, göksel krallığa giden yolun hayvanlara gösterildiği ve bir talimat olarak söylendiği "İsa'nın sözleri"nin (Hunt ve Grenfell'in genişletilmiş baskısında) dikkate değer bir açıklamasıdır. : "Öyleyse kendinizi tanıyın, çünkü siz şehirsiniz ve şehir krallıktır". Ayrıca, ataları günaha baştan çıkaran ve daha sonra Oğul Tanrı tarafından insan ırkının kurtuluşuna yol açan cennet yılanının bir açıklaması var. Bu nedensel bağlantı, Ofitlere yılanı Soter (kurtarıcı, kurtarıcı) ile özdeşleştirmeleri için bir neden verdi. Kara at ve kara büyücü - ve bu modern ruhta bir değerlendirmedir - sanki kötü ilkelerdir. Bununla birlikte, cüppe değişimi, iyiye karşı böyle bir karşıtlığın göreliliğini zaten gösteriyor. Her iki sihirbaz da, hayatın karmaşasında gizlenmiş önceki anlamı temsil eden, ruhun arketipi olan en büyük usta ve öğretmen olan yaşlıların iki hipostazıdır. O ruhun babasıdır, ama o aynı zamanda mucizevi bir şekilde onun bakire annesidir ve bu nedenle simyacılar ona "annenin kadim oğlu" adını takmışlardır. Kara büyücü ve kara at, daha önce bahsedilen rüyadaki karanlığa inişe karşılık gelir.

 Genç ilahiyat öğrencisi için ders ne kadar zordu! Neyse ki hiçbir şey fark etmedi; bütün peygamberlerin babasının rüyasında onunla konuşması, büyük sırra yakın durması. Bu olayların uygunsuzluğu merak edilebilir. Neden böyle bir savurganlık? Bu vesileyle sadece bu rüyanın daha sonra bir ilahiyat öğrencisinin hayatını nasıl etkilediğini bilmediğimizi söyleyebilirim. Ama bana çok şey anlattığını ve hayalperestin kendisi onda hiçbir şey anlamasa bile kaybolmaması gerektiğini ekleyeceğim.

 Bu rüyanın sahibi açıkça iyi ve kötüyü ortak işlevlerinde temsil etmeye çalışmıştır; belki de Hıristiyan ruhunda giderek daha az çözülebilir olan ahlaki çatışmaya bir yanıt olarak. Zıtlıkların bir nevi göreceleştirilmesiyle birlikte, Doğu fikirleriyle belli bir yakınlaşma meydana gelir. Yani, Hindu felsefesinin nirvandva'sı, çatışmayı uzlaşma yoluyla çözmeyi mümkün kılan karşıtlardan kurtuluş. Doğu'nun iyiyi ve kötüyü göreceleştirmesinin ne kadar anlamlı ve tehlikeli olduğu, bilge bir Hint bilmecesiyle değerlendirilebilir: "Kim mükemmellikten daha uzaktır - Tanrı'yı seven mi, yoksa Tanrı'dan nefret eden mi?" Cevap şudur: "Allah'ı sevenin kemale ermesi için yedi, Allah'tan nefret edenin ise sadece üç doğuma ihtiyacı vardır. Çünkü Allah'tan nefret eden, onu sevenden daha çok düşünür." Zıtlıklardan kurtuluş onların işlevsel denkliğini ima eder ki bu bizim Hıristiyan duygularımıza aykırıdır. Bununla birlikte, rüya örneğimizin gösterdiği gibi, öngördüğü ahlaki karşıtların işbirliği, Taoizm felsefesinin en açık şekilde gösterdiği gibi, Doğu tarafından doğal olarak kabul edilen doğal bir gerçektir. Ayrıca Hristiyan geleneğinde bu pozisyona yaklaşan ifadeler vardır; evin sadakatsiz sahibi (Ungetreuen Haushalter) meselini hatırlamak yeterlidir. Zıtlıkları göreceleştirme eğilimi bilinçdışının bariz bir özelliği olduğundan, rüyamız bu anlamda benzersizdir. Yukarıdakilerin yalnızca yüksek ahlaki duyumlar için geçerli olduğunu eklemeye değer; diğer durumlarda, bilinçdışı aynı şekilde amansız bir şekilde karşıtların uyumsuzluğuna işaret eder. Bilinçdışının konumu, kural olarak, bilinçli tutumla ilişkilidir. Düşümüzün, Protestan türünün teolojik bilincinin belirli inançlarını ve şüphelerini önceden varsaydığı söylenebilir. Bu, yorumlamanın belirli bir sorun alanıyla sınırlı olması gerektiği anlamına gelir. Ancak böyle bir sınırlama durumunda bile rüya, sunduğu bakış açısının üstünlüğünü gösterir. Anlamı, uyuyan kişinin bilincinden her bakımdan üstün olan beyaz büyücünün görüşü ve sesiyle ifade edilir. Bir sihirbaz, ilkel toplumda bir şaman imajına düz bir çizgide yükselen bilge yaşlı bir adamın eşanlamlısıdır. Anime gibi, bilge yaşlı adam, hayatın kaotik karanlığını bir anlam ışını ile aydınlatan ölümsüz bir iblis. Bu aydınlanmış olandır, öğretmen ve usta, psikopomp (ruhun lideri). Kişileştirmesi, yani "masa kırıcı", Nietzsche'nin gözünden kaçmadı. Doğru, Zerdüşt, neredeyse Homeros çağının büyük ruhundan kendi "Dionysosçu" aydınlanmasının ve hayranlığının taşıyıcısı ve habercisi haline dönüşerek ruhunun lideri oldu. Tanrı onun için ölmüş olsa da, bilgelik iblisi şu sözleri söylediğinde onun kişileştiren ikizi haline geldi:

 Bir ikiye bölünür ve Zerdüşt geçer geçer.

 Nietzsche için Zerdüşt şiirsel bir figürden daha fazlasıdır, istemsiz bir itiraftır. Böylece kendisi, Tanrı'yı \u200b\u200bunutmuş bir hayatın, vaftiz edilmiş bir hayatın karanlığında dolaştı ve bu nedenle Açığa Çıkan ve Aydınlanmış Olan, ruhu için kurtarıcı bir kaynak oldu. Zerdüşt'ün hiyeratik dili buradan gelir, çünkü bu arketipin tarzı böyledir.

 Bu arketipi deneyimleyen modern insan, deneyiminde en eski düşünme türüyle, nesnesi kendisi olan özerk düşünme etkinliğiyle karşılaşır. Hermes Trismegistus veya Hermetik literatürün Thoth'u, "Poimandres"in Orpheus'u22 veya Hermas'ın aynı kökenli "Poimen"i (Raitzenstein, Hermas'ın "Çoban"ını "Poimandres" ile rakip bir Hıristiyan metni olarak anlar) aynı deneyim. "Lucifer" adı her türlü önyargıyla büyümüş olmasaydı, bu arketipe tamamen uyardı. Bu nedenle, onun "eski bilgenin arketipi" veya "anlam arketipi" gibi tanımlamalarıyla yetindim. Tüm arketipler gibi, burada tartışmak istemediğim olumlu ve olumsuz yönleri vardır. Okuyucu, eski bilgenin ikiliği fikrinin bir gelişimini "Masallarda Ruhun Fenomenolojisi" makalemde bulabilir.

 Şimdiye kadar ele alınan üç arketip -Gölge, Anima ve yaşlı bilge- çoğunlukla doğrudan deneyimde kişileştirilmiş görünür. Daha önce bu arketiplerin deneyiminin psikolojik öncüllerini özetlemeye çalıştım. Bununla birlikte, söylenenler yalnızca tamamen soyut bir rasyonalizasyondur. Doğrudan deneyimde ortaya çıktığı şekliyle sürecin bir tanımını vermek gerekli olacaktır. Bu süreçte arketipler, rüyalarda ve fantezilerde rol oynayan karakterler olarak hareket ederler. Sürecin kendisi, dönüşümün arketipi olarak adlandırılabilecek farklı bir arketip ile temsil edilir. Artık kişileştirilmez, ancak dönüşüm türlerini simgeleyen tipik durumlar, yerler, araçlar, yollar vb. ile ifade edilir. Kişilikler gibi, dönüşüm arketipleri de gerçek sembollerdir. Kapsamlı bir şekilde göstergelere veya alegorilere indirgenemezler. Belirsiz, önseziler açısından zengin ve nihayetinde tükenmez oldukları kadar gerçek sembollerdir. Bilinebilir olmasına rağmen, bilinçdışının altında yatan ilkeler, arkai, ilişkilerinin zenginliği nedeniyle tarif edilemez. Zihnin yargısı, anlamın kesin olarak kurulmasına yöneliktir, ancak daha sonra onların özünden geçer: Sembollerin doğası hakkında koşulsuz olarak kurabileceğimiz tek şey, çok anlamlılıktır, bağıntıların neredeyse sınırsız bir doluluğu, ulaşılmazlığıdır. belirsiz bir formülasyon. Ek olarak, simyacıların senex et iuvens simul'a sahip olmaları gibi temelde paradoksaldırlar.

 Sembolik sürecin bir resmini vermek isterseniz, bir dizi simyacı imgesi iyi bir örnektir. Genellikle belirsiz kökenlerine ve anlamlarına rağmen çoğunlukla geleneksel semboller kullanırlar. Mükemmel bir Doğu örneği, Çin yogasındaki Tantrik çakra sistemi veya mistik sinir sistemidir. Büyük olasılıkla, Tarot'taki görüntü dizisi, dönüşüm arketiplerinin torunlarıdır. Tarot'un böyle bir vizyonu, R. Bernoulli'nin bunu destekleyen raporundan sonra benim için apaçık hale geldi.

 Sembolik süreç, imgenin ve imgeler aracılığıyla deneyimlenmesidir. Sürecin gidişatı, kural olarak, inkar ve varsayımın, kayıp ve kazancın, aydınlık ve karanlığın ritmini oluşturan I Ching'in metni gibi enantiyodromik bir yapıya sahiptir. Başlangıcı hemen hemen her zaman bir çıkmaz veya benzeri umutsuz bir durum olarak nitelendirilir; sürecin amacı, genel olarak konuşursak, aydınlanma veya daha yüksek bilinçtir. Bunlar aracılığıyla orijinal durum daha yüksek bir düzeye aktarılır. Bu süreç, tek bir rüyada veya kısa bir deneyimde kendini hissettirebilir ve geçici olarak bastırılabilir, ancak süreci yaşayan bireyin ilk durumuna ve bu sürecin götürmesi gereken hedeflere bağlı olarak aylarca veya yıllarca sürebilir. Her şey mecazi ve sembolik olarak yaşansa da, burada çok gerçek bir risk kaçınılmazdır (bunlar kitap tehlikeleri değildir), çünkü bir kişinin kaderi çoğu zaman yaşanan dönüşüme bağlıdır. Ana tehlike, arketiplerin büyüleyici etkisine yenik düşme cazibesinde yatmaktadır. Bu, arketipsel imgeler bilinç dışında, bilinç olmadan hareket ettiğinde en sık olan şeydir. Psikolojik yatkınlıkların varlığında - ve bu hiç de nadir görülen bir durum değildir - zaten doğal numinoziteleri nedeniyle özerkliğe sahip olan arketip figürler, genellikle bilincin kontrolünden kurtulmuşlardır. Tam bağımsızlık kazanırlar, böylece sahip olma olgusunu üretirler. Anima sahipliği ile hasta, örneğin Mary adında bir kadına dönüşmek için kendini hadım etmeye çalışır ya da tam tersi, kendisine benzer bir şeyi zorla yapmak isteyeceklerinden korkar. Hastalar çoğu kez sayısız arkaik motif içeren tüm anima mitolojisini keşfederler... Bu vakaları hatırlıyorum çünkü hala arketiplerin beynimin öznel hayaletleri olduğuna inanan insanlar var.

 Akıl hastalığında, nevrozda tüm acımasızlıkla gelen şey, toprak altında gizli kalır. Ancak bu, bilinç üzerindeki etkiyi azaltmaz. Analiz, bilinçli fenomenlerin bu yeraltına nüfuz ettiğinde, psikotiklerin sanrılarında ikamet eden aynı arketipsel figürler bulunur. Son olarak, sonsuz sayıda edebi-tarihsel belge, aynı arketiplerin neredeyse tüm normal fantezi türlerinde mevcut olduğunu kanıtlıyor. Akıl hastalarının ayrıcalığı değiller. Patolojik an, bu tür temsillerin mevcudiyetinde değil, artık bilinçdışına egemen olamayan bilincin ayrışmasında yatar. Tüm bölünme durumlarında, bilinçdışının bilince entegre edilmesi ihtiyacı doğar. Bu, benim "bireyleşme süreci" dediğim sentetik bir süreçtir.

 Bu süreç, bireyin her zaman olduğu gibi olduğu, yaşamın doğal akışına karşılık gelir. Bir kişiye bilinç bahşedildiği için gelişimi o kadar sorunsuz gitmez, varyasyonlar ve müdahaleler ortaya çıkar. Bilinç çoğu zaman arketipsel içgüdüsel yoldan sapar, kendi temeli ile çatışır. Bu nedenle, her ikisinin bir sentezine ihtiyaç vardır. Ve bu, ilkel düzeyde, şifa ritüelleri biçimindeki psikoterapidir. Örnekler, Alcherring zamanlarının takdiriyle Avustralyalıların kendilerini tanımlamaları, Taospueblo Kızılderilileri tarafından kendilerini Güneşin Oğlu ile özdeşleştirmeleri, Apuleius'a göre İsis'in gizemlerinde Helios'un apotheosis'i vb. Karmaşık psikolojinin terapötik yöntemleri, sırasıyla, bir yandan, kümelenmiş bilinçdışı içeriğin en eksiksiz bilince getirilmesinden ve diğer yandan, bilişsel eylemde bu içeriğin bilinçle bir sentezine ulaşılmasından oluşur. Uygar insan bugün o kadar yüksek bir ayrışma düzeyine ulaştı ve onu herhangi bir riskten kurtulmak için o kadar sık kullanıyor ki, bilgisine dayanarak uygun eylemin olasılığı hakkında şüpheler doğuyor. Bilişin kendisinin gerçek bir değişime, bilişin anlamlı pratik uygulamasına yol açmadığı gerçeği dikkate alınmalıdır. Bilgi, kural olarak hiçbir şey yapmaz ve kendi içinde hiçbir ahlaki güç içermez. Bu nedenle, nevrozların tedavisinin ne ölçüde ahlaki bir sorun olduğu açık olmalıdır.

 Arketipler, tüm esrarengiz fenomenler gibi, görece özerk olduklarından, tamamen rasyonel bütünleşmeleri imkansızdır. Entegrasyon diyalektik bir yöntem gerektirir, örn. Hastalarda genellikle bir diyalog biçimini alan bir yüzleşme, farkında olmadan meditasyonun simyasal tanımını kolokyum cum suo angelo bono, iyi melekleriyle bir konuşma olarak kavrarlar. Bu süreç, çeşitli iniş çıkışlarla birlikte genellikle dramatiktir. Mitolojik bir motif olarak uzun zamandır ruhun dönüşüm sürecini temsil eden "kollektif temsillere" benzer sembolik rüyalar tarafından ifade edilir veya eşlik edilir.

 Bir ders çerçevesinde, kendimi yalnızca birkaç arketip örneğiyle sınırlamak zorunda kaldım. Erkek bilinçdışının analizinde merkezi bir rol oynayanları seçtim ve ortaya çıktıkları psişik dönüşüm sürecinin en kısa taslağını vermeye çalıştım. Gölge, Anima ve yaşlı bilge gibi figürler, dişi bilinçdışına karşılık gelen figürlerle birlikte, bu metnin ilk baskısından bu yana Benlik sembolizmi üzerine yazılarımda benim tarafımdan bütünüyle tanımlanmıştır. ders. Bireyleşme süreci ile simya sembolizmi arasındaki bağlantılar da daha kapsamlı bir şekilde ele alındı.

 PSİKOLOJİ VE DİN

  A.M. RUTKEVICH

   

I. Bilinçdışının Özerkliği

 Bu derslerin kurucusu olan Terry'nin amacı açık bir şekilde şuydu: bilimin, felsefenin ve insan bilgisinin diğer alanlarının temsilcilerini "teşvik etmek", sonsuz sorunlardan birinin tartışılmasına katkıda bulunmak. din sorunu. 1937'de Polonya Üniversitesi tarafından bu dersi verme onurunu ve güvenini bana verdiğinden, görevimin psikolojinin din ile ne ilgisi olduğunu ve bize din hakkında neler söyleyebileceğini göstermek olacağına inanıyorum. Daha doğrusu, evrensel psikoloji değil, tıbbi psikolojinin temsil ettiğim o özel dalı. Din, şüphesiz insan aklının en eski ve en evrensel faaliyetlerinden biri olduğuna göre, insan kişiliğinin psikolojik yapısı sorusuna değinen her türlü psikolojinin, kaçınılmaz olarak en azından dinin olmadığı gerçeğiyle karşı karşıya kalacağı açıktır. yalnızca sosyolojik veya tarihsel bir fenomendir, ancak çok sayıda birey için kişisel öneme sahiptir.

 Sık sık bir filozof olarak anılmama rağmen, yine de fenomenolojik bir bakış açısına bağlı kalarak bir ampirist olarak kalıyorum. Aynı zamanda, zaman zaman deneysel verilerin basit bir şekilde toplanması ve sınıflandırılmasının ötesine geçen yansımalara dönersek, bilimsel ampirizm ilkelerinin dokunulmaz kalacağına inanıyorum. Üstelik, yansıma olmadan deneyim olmadığına inanıyorum, çünkü " deneyim", ne olduğunu anlamanın imkansız olduğu bir asimilasyon sürecidir. Bundan, psikoloji sorunlarına felsefi bir bakış açısıyla değil, bilimsel bir bakış açısıyla yaklaştığım sonucu çıkıyor. Dinin çok temel bir psikolojik ilkesi olduğu için, onu tamamen ampirik olarak, yani Kendimi fenomenleri gözlemlemekle sınırlıyorum ve metafiziksel veya felsefi yaklaşımları uygulamaktan kaçınıyorum. Bu yaklaşımların önemini inkar etmiyorum ama kendimi bunları doğru bir şekilde uygulayacak kadar da yetkin görmüyorum. Çoğu insan, basit bir nedenden dolayı kendilerini psikoloji konusunda çok bilgili olarak görür: onlar için psikoloji, kendileri hakkında bildikleriyle ilgilidir. Ancak bana öyle geliyor ki, psikoloji daha fazlası. Felsefeyle çok az ortak yanı olduğu için, çoğuna günlük deneyimle erişilmesi zor olan ampirik gerçekleri hesaba katar. Bu kitabın amacı, din araştırmalarında pratik psikolojinin önemine en azından bir göz atmaktır. Açıktır ki, bu kadar önemli bir problemi üç derste kapsamlı bir şekilde sunmanın zor olduğu ve her bir özel önermenin ispatının elbette çok daha fazla zaman gerektirdiği açıktır. İlk ders, pratik psikoloji ve din problemlerine bir giriş gibi bir şeydir. İkinci ders, bilinçdışının gerçek bir dini işlevinin varlığını doğrulayan gerçekleri ele alacak; üçüncüsü bilinçdışı süreçlerin sembolizmiyle ilgilidir.

 Alışılmışın dışında, belirli bir argümantasyon kullanmayacağım için, dinleyicilerin sunduğum psikolojinin başlangıçtaki metodolojik ilkesine yeterince aşina olmadıklarını en başından hesaba katmalıyım. Böyle bir ilke, durumlarla, deneyimle, tek kelimeyle - gerçeklerle ilgilenen, yalnızca fenomenolojik bir bakış açısıdır. Bu psikoloji için gerçek, yargılar değil, gerçeklerdir. Örneğin, lekesiz hamile kalmanın güdüsünden bahsederken, psikoloji yalnızca böyle bir fikrin var olduğu gerçeğiyle ilgilenir; başka bir anlamda bu fikrin doğruluğu ya da yanlışlığı sorusuyla ilgilenmez. Psikoloji açısından bu fikir ancak var olduğu ölçüde doğrudur. Psikolojik varoluş ise ancak şu ya da bu fikir tek bir bireyin mülkiyetine geçtiği sürece özneldir, aynı fikir toplum tarafından bir gentium konsensüsüyle kabul edildiğinde nesnel hale gelir.

 Bu bakış açısı tüm doğa bilimlerinde ortaktır. Psikoloji, fikirleri ve zihnin diğer ürünlerini, örneğin zoolojinin hayvan türlerini ele aldığı şekilde ele alır. Fil, var olduğu için doğrudur. Üstelik yaratıcının ne bir sonucu ne de sübjektif bir yargısıdır, bir olgudur. Ancak zihinsel olayların iradenin veya keyfiliğin ürünleri, bir insan yaratıcısının icadı olduğu fikrine o kadar alıştık ki, psişenin ve tüm içeriğinin bizim olduğumuz önyargısından kendimizi kurtarmamız zor. kendi icadı veya varsayımlarımızın ve yargılarımızın az ya da çok yanıltıcı bir ürünü. . Gerçekler, belirli fikirlerin hemen hemen her yerde ve her zaman var olduğunu gösteriyor. Fikirlerin veya geleneğin göçünden tamamen bağımsız olarak kendiliğinden yeniden üretilirler. Bireyler tarafından yaratılmazlar, ancak meydana gelirler - hatta bir bireyin bilincini zorla işgal ederler. Ve bu Platonik felsefe değil, ampirik psikolojidir.

 Dinden bahsetmişken, bu kavramla ne demek istediğimi hemen açıklığa kavuşturmak istiyorum. Din, kelimenin Latince kökeninin de gösterdiği gibi, Rudolf Otto'nun yerinde bir şekilde "numinosum" dediği şeyin, yani iradenin istemsiz bir eyleminin neden olduğu dinamik bir varoluşun veya eylemin dikkatli bir şekilde gözlemlenmesidir. Aksine insanı kucaklar ve kontrolü altına alır; burada her zaman esrarengiz bir yaratıcıdan çok bir kurbandır. Nedeni ne olursa olsun, esrarengiz öznenin iradesinden bağımsız bir durum olarak ortaya çıkar. Hem dini öğretiler hem de mutabakat gentium her zaman ve her yerde bu durumu bireyin dışında bir neden olarak açıklamıştır. Esrarengiz olan, ya görünür bir nesnenin niteliği ya da bilinçte özel bir tür değişikliğe neden olan bir şeyin görünmez varlığıdır. En azından genellikle değil.

 Bununla birlikte, uygulama veya ritüel söz konusu olduğunda bazı istisnalar vardır. Pek çok ritüel eylem, yalnızca belirli büyülü prosedürler (dua, büyü, fedakarlık, meditasyon ve diğer yogik egzersizler, her türlü kendini kırbaçlama vb.) Ancak harici ve nesnel ilahi bir nedenin varlığına dair dini inanç her zaman bu tür eylemlerden önce gelir. Örneğin Katolik Kilisesi, inananlara manevi bir kutsama bahşetmek için Kutsal Komünyon verir. Bu eylem, kesinlikle büyülü prosedürler yoluyla zorla lütuf çağrısına eşdeğer olacağından, hiç kimsenin komünyon eyleminde ilahi lütfu zorla çağıramayacağını iddia etmek oldukça mantıklıdır - komünyon, eğer olsaydı var olmayacak ilahi bir kurumdur. Tanrı'nın takdiriyle desteklenmediler.

 Din, "religio" kavramının orijinal kullanımına göre tanımlayabileceğimiz, insan aklının özel bir tavrıdır, yani. "güçler", ruhlar, iblisler, tanrılar, yasalar, fikirler, idealler olarak anlaşılan belirli dinamik faktörlerin dikkatli bir şekilde ele alınması, gözlemlenmesi - ve bir kişinin kendi dünyasında güçlü, tehlikeli bulduğu benzer faktörlere verdiği diğer tüm isimler; veya hesaba katılması gereken böyle bir yardımı sağlayabilen; ya da onları saygıyla sevecek ve önlerinde eğilecek kadar görkemli, güzel, anlamlı. Günlük konuşma dilinde, bir konuyla şevkle ilgilenen bir kişinin kendisini bu konuya "adadığını" sık sık söyleriz; Örneğin William Jame, bir bilim adamının çoğu zaman inancı olmadığını, ancak "ruhen dindar olduğunu" belirtir.

 "Din" derken bir inancı kastetmediğim açıktır. Bununla birlikte, her inancın bir yandan esrarengiz deneyime, diğer yandan dindarlığa, bağlılığa, sadakate, belirli bir şekilde deneyimlenen esrarın etkisine güvenmeye dayandığı doğrudur. şekilde ve sonraki bilinç değişikliklerinde. Bunun çarpıcı bir örneği, resul Pavlus'un ihtidasıdır. "Din"in, esrarengiz deneyimle değişen, bilincin özel bir tutumunu ifade eden bir kavram olduğunu söyleyebiliriz.

 İnançlar, orijinal dini deneyimin kodlanmış ve dogmatize edilmiş biçimleridir. Deneyimin içeriği kutsanmıştır ve genellikle katı, genellikle iyi tasarlanmış bir yapıda donup kalır. İlk deneyimin uygulanması ve yeniden üretilmesi, bir ritüel karakteri kazandı, onların cansız taşlaşması olarak görülmemesi gereken değişmez bir kurum haline geldi. Aksine en ufak bir değişikliğe ihtiyaç duymadan milyonlarca insan için yüzyıllar boyunca bir dinsel deneyim haline gelebilirler. Katolik Kilisesi, aşırı katılığı nedeniyle sık sık suçlansa da, yine de özel bir dogma yaşamının varlığını, bunların değişime ve gelişmeye duyarlılığını kabul eder. Dogmaların sayısı bile sınırsızdır ve zamanla artabilir. Aynı şey ritüeller için de geçerlidir. Ancak tüm değişiklikler, dogmatik içerik ve duygusal önemi içeren, başlangıçta test edilen gerçeklerle sınırlıdır. Protestanlık bile -dışsal olarak dogmatik gelenekten ve kodlanmış ritüelden neredeyse tamamen kurtulma yoluna giren ve bu nedenle dört yüzden fazla mezhebe bölünmüş olan- Protestanlık bile, Hıristiyanlık olarak kalması ve kendisini Tanrı'nın var olduğu inancı çerçevesinde ifade etmesi bakımından sınırlıdır. acı çekmeyi insan ırkı için yanlış anlayan Mesih'te kendini gösterdi. Bunlar, iyi tanımlanmış içeriğe sahip iyi tanımlanmış sınırlardır - Budist veya İslami fikir ve duygularla bağlantı kurularak genişletilemez. Yine de hiç şüphe yok ki sadece Buda veya Muhammed, Konfüçyüs veya Zerdüşt dini fenomen olarak hareket etmiyor, Mithra, Attis, Kibele, Mani, Hermes ve diğer birçok egzotik kült de bu niteliğe sahip [1 ]. Bu nedenle, psikolog, bir bilim adamı olarak kalırken, şu ya da bu inancın benzersizliğe ve ebedi gerçeğe sahip olmaya yönelik iddialarını dikkate almamalıdır. Her şeyden önce, bu deneyim farklı inançlarda nasıl kullanılırsa kullanılsın, orijinal dini deneyime atıfta bulunarak, din sorununun insani yanını keşfetmelidir.

 Bununla birlikte, sinir ve akıl hastalıkları uzmanı olarak, belirli inançlardan değil, homo religiosus'un psikolojisinden hareket ediyorum - kendisini etkileyen belirli faktörleri hesaba katan ve dikkatlice gözlemleyen bir kişi. Böylece insanın varoluşunun genel koşulları araştırmamın konusu oluyor. Ve bu faktörleri tarihsel geleneğe veya antropolojik bilgiye göre belirlemek ve tanımlamak oldukça kolaysa, o zaman aynısını psikoloji açısından yapmak inanılmaz derecede zordur. Din konusunda söyleyebileceğim her şey tamamen hastalarımla ve sözde normal insanlarla pratik deneyimlerim tarafından belirlenir. Diğer insanlarla ilgili deneyimlerimiz büyük ölçüde onlara yaklaşımımıza bağlı olduğundan, en başından size mesleğim hakkında en azından genel bir fikir vermekten başka yapabileceğim bir şey kalmadı.

 Herhangi bir nevroz, bir kişinin özel yaşamıyla bağlantılı olduğundan, hasta, kendisini acı verici bir duruma sürükleyen tüm bu koşulları ve zorlukları tam olarak anlatmak zorunda kaldığında, her zaman önemli bir tereddüt yaşar. Hastanın özgürce konuşmasını engelleyen nedir? Neyden korkuyor, çekiniyor, utanıyor? Kamuoyu, saygınlık, itibar denen şeyin önemli unsurları olan dış etkenlerin varlığının elbette çok iyi farkındadır. Bununla birlikte, hastanın doktora güvendiği ve ondan utanmayı çoktan bıraktığı durumda bile, sanki özbilinç onun için bir tehlikeymiş gibi, kendisiyle ilgili bazı şeyleri kabul etmek istemiyor ve hatta bundan korkuyor. Genellikle bizi baskı altına alan şeylerden korkarız. Ama bir insanda kendinden daha güçlü olabilecek bir şey var mı? Burada her nevrozun moral bozukluğu anlamına geldiği unutulmamalıdır; insan hastayken kendine olan inancını kaybeder. Nevroz, zihinsel durumlarını önemseyen insanlar tarafından hissedildiği için aşağılayıcı bir yenilgidir. Dahası, bazı "gerçek dışı" maddelere yenik düşüyoruz. Eskiden doktorlar hastayı başına gerçekten bir şey gelmediğine, gerçek bir kalp hastalığı ya da kanser olmadığına ancak semptomlarının hayali olduğuna ikna edebilirdi. Kendisinin bir "malade hayal gücü" (Hayali, hayali hasta (fr.)) olduğuna ne kadar çok ikna olursa, tüm kişiliğine bir aşağılık duygusu o kadar çok nüfuz eder. "Belirtilerim hayaliyse," diyor hasta kendi kendine, "o zaman düşüncelerdeki bu karışıklığın nedeni nedir, beni bu kadar zararlı saçmalıklar geliştirmeye iten nedir?" Gerçekten de, zeki bir insanın mide kanserinden muzdarip olduğuna inanmanız için size neredeyse yalvarırken ve aynı zamanda boyun eğen bir sesle kanserinin hayali olduğunu elbette bildiğini tekrarladığını gözlemlemek, sempati duymadan imkansızdır.

 Nevroz söz konusu olduğunda, alıştığımız materyalist zihin anlayışının pek bir faydası olmaz. Ruha ince de olsa bedensel bir madde bahşedilmiş olsaydı, en azından bu maddenin, bir rüzgar veya duman soluğu gibi, bizim örneğimizde hayali, akla yatkın bir kanser olmasına rağmen çok gerçek bir kanserden muzdarip olduğunu söyleyebiliriz. kaba bedenimiz böyle bir hastalığın taşıyıcısı olabilir. O zaman en azından bir şey gerçek olurdu. Bu nedenle tıbbın zihinsel her şeye karşı bu kadar güçlü bir hoşnutsuzluğu vardır: ya vücut hastadır ya da genel olarak her şey yolundadır. Ve vücudun gerçek hastalığını tespit edemiyorsanız, bunun tek nedeni, mevcut araçlarımızın, doktorun koşulsuz organik bozuklukların gerçek doğasını keşfetmesine izin vermemesidir.

 Ama o halde psişe nedir? Materyalist önyargı, onu beynin organik süreçlerinin yalnızca epifenomenlerine atıfta bulunur. Bu açıdan bakıldığında, herhangi bir zihinsel zorluk, yalnızca teşhis araçlarımızın kusurlu olması nedeniyle tespit edilemeyen organik veya fiziksel bir bozukluğun sonucu olmalıdır. Psişe ile beyin arasındaki yadsınamaz bağlantı, bu görüşü bir ölçüde destekler, ancak onu sarsılmaz bir gerçek haline getirmeye yetmez. Nevroz durumunda beynin organik süreçlerinde gerçek rahatsızlıkların olup olmadığı kesin olarak tespit edilene kadar, mevcut endokrin rahatsızlıkların sebep mi yoksa sonuç mu olduğu sorusuna cevap vermek imkansızdır.

 Öte yandan, nevrozların gerçek nedenlerinin psikolojik kökenli olduğuna şüphe yoktur. Basit bir itirafın organik veya fiziksel bir bozukluğu iyileştirmeye yetebileceğini hayal etmek çok zor. Ancak, kişinin hastalığın psikolojik nedeni hakkında konuştuğu itiraftan birkaç dakika sonra kaybolan histerik ateş vakasına (102 sıcaklıkta) [2] tanık oldum. Öyleyse, rahatlama ve hatta iyileşme, hastalığa neden olan zihinsel çatışmaların basit bir tartışmasının bir sonucu olarak ortaya çıktığında, görünüşte fiziksel hastalık vakalarını nasıl açıklayabilirim? Birkaç haftalık psikolojik tedavide neredeyse tüm vücudu kaplayan ve on kat küçülen sedef hastalığı gözlemledim. Başka bir vakada, hasta yakın zamanda kolonu genişletmek için bir ameliyat geçirmiştir (kırk santimetreye kadar doku çıkarılmıştır), ancak kısa süre sonra daha da büyük bir genişleme bunu takip etmiştir. Hasta umutsuzluk içindeydi ve cerrahın kaçınılmaz olduğunu düşünmesine rağmen ikinci bir ameliyatı reddetti. Psikologla birkaç mahrem gerçeği tartıştıktan sonra hasta normale döndü.

 Bu tür bir deneyim - ve sıra dışı bir şey değildir - psişenin bir hiç olduğu ve hayal gücünün ürünlerinin gerçek olmadığı fikrinden vazgeçmemize neden olur. Sadece psişenin gerçekliği miyopinin aradığı yerde değildir: psişe vardır ama fiziksel formda değildir. Varlığın sadece fiziksel olabileceğini düşünmek gülünç bir önyargıdır. Aslında, bizim doğrudan bildiğimiz tek varoluş biçimi psişik biçimdir. Tersine, fiziksel varlığın yalnızca ima edildiğini söyleyebiliriz, çünkü madde yalnızca duyularımızla bilincimize aktarılan, algıladığımız zihinsel görüntüler aracılığıyla bilinir.

 Bu basit ama temel gerçeği unuttuğumuz zaman yanılıyoruz. Nevrozun hayal gücünden başka bir nedeni olmasa bile, oldukça gerçek kalır. Biri benim onun can düşmanı olduğumu sanıp beni öldürürse, o zaman ben sadece hayal gücünün kurbanı olurum. Hayali imgeler vardır, fiziksel koşullar kadar gerçek - ve eşit derecede zararlı ve tehlikeli - olabilirler. Hatta psişik tehlikelerin salgın hastalıklardan ve depremlerden çok daha korkunç olduğunu düşünüyorum. Ortaçağdaki hıyarcıklı veba veya çiçek salgınları, örneğin 1914'te dünyanın yapısıyla ilgili görüşlerdeki farklılıklar kadar çok can alamamıştı. veya Rusya'da siyasi idealler için mücadele.

 Kendi bilincimizle, psişenin varoluş biçimini kavramamız bize verilmemiş olsa da (çünkü bunun için Arşimetçi bir destek noktamız yoktur), psişe vardır; üstelik varoluşun ta kendisidir.

 Peki kanser olduğunu hayal eden bir hastaya ne cevap vermeliyiz? Ona şunları söylerdim: "Evet dostum, gerçekten kansere çok benzer bir hastalıktan mustaripsin, içinde seni bedensel olarak öldürmeyen ölümcül bir kötülük taşıyorsun, çünkü onun cismani bir doğası var. Ama bu kötülük öldürmeye muktedirdir." ruhunuz zaten onunla zehirlendi, diğer insanlarla ilişkiler gibi. mutluluğunuz zehirlendi ve bu, tüm zihinsel varlığınızı yutana kadar devam edecek. sonunda bir insan değil, bir habis olacaksınız. yıkıcı tümör

 Hastamızın kendi marazi fantezilerinin yaratıcısı olarak kabul edilemeyeceği açıktır, ancak teorik olarak elbette kendisini hayal gücünün ürünlerinin sahibi ve yaratıcısı olarak görmektedir. Bir insan gerçekten kansere yakalandığında, kanser vücudunda olmasına rağmen bu tür kötülüklerin oluşmasından hiçbir şekilde kendini sorumlu görmez. Ancak psişe söz konusu olduğunda, sanki zihinsel durumumuzun yaratıcıları kendimizmişiz gibi, hemen belirli bir sorumluluk hissederiz. Bu önyargı nispeten yeni. Çok uzun zaman önce, yüksek kültürlü insanlar bile psişik güçlerin zihnimizi ve duygularımızı etkileyebileceğine inanıyorlardı. Bu tür güçler, bir kişide psikolojik değişiklikler yaratabilen hayaletler, büyücüler ve cadılar, iblisler ve melekler, hatta tanrılar olarak kabul edildi. Eskiden kanser olduğunu hayal eden bir hasta bu düşünceyi çok farklı yaşardı. Muhtemelen, birinin iblisler tarafından büyülendiğini veya ele geçirildiğini varsayardı; kendisinin böyle bir fantazi yarattığı asla aklına gelmezdi.

 Bu kanser fikrinin kendiliğinden ortaya çıktığına, ruhun bilinçle özdeş olmayan bir kısmından kaynaklandığına inanıyorum. Bilinci istila edebilen otonom bir oluşumdan bahsediyoruz. Bilinç hakkında onun bizim kendi psişik varlığımız olduğunu söylüyoruz, ancak kanser bizden bağımsız olarak kendi psişik varlığına sahip. Bu ifade, gözlemlenen gerçeklerle tamamen tutarlıdır. Hastamız çağrışımsal bir deneye tabi tutulursa kendi evinin efendisi olmadığı kısa sürede anlaşılacaktır. Tepkileri engellenecek, çarpıtılacak, bastırılacak veya yerini bir tür özerk saplantı alacak. Belirli sayıda uyarıcı kelimeye bilinçli olarak yanıt veremeyecektir: cevaplar bazı özerk içerikler içerecektir, bunlar genellikle bilinçsizdir ve deneklerin kendileri tarafından tanınmaz. Bizim durumumuzda, kaynağı kanser fikrinin altında yatan zihinsel kompleks olan cevaplar mutlaka alınacaktır. Sözcük-sembol, gizli bir kompleksle ilişkili bir şeye dokunur dokunmaz, bilinçli egonun tepkisi bozulacak ve hatta bu kompleks tarafından dikte edilen cevapla değiştirilecektir. İzlenim, bu kompleksin, Ego'nun niyetlerine müdahale edebilen özerk bir varlık olduğu yönündedir. Kompleksler aslında kendi psişik yaşamlarına sahip ikincil veya kısmi kişilikler gibi davranırlar.

 Pek çok kompleksin kökeninden bahsetmişken, bunların basitçe bilinçten saptıklarına dikkat edilmelidir - baskı yoluyla onlardan kurtulmayı tercih ettiler. Ama aralarında daha önce hiç bilince girmemiş ve bu nedenle daha önce keyfi baskıya yenik düşmemiş başkaları da var. Bilinçaltından büyürler ve gizemli ve erişilmez etkileri ve dürtüleriyle bilinci istila ederler. Hastamızın durumu bu kategoriye giriyor. Tüm kültürüne ve zekasına rağmen, hastalığa neden olan bir fikrin şeytani gücüne karşı koyamayan, bir tür ele geçirmenin çaresiz bir kurbanı oldu. İçinde gerçek bir tümör gibi büyüdü. Bir kez ortaya çıktığında, bu fikir sarsılmaz bir şekilde zihninde tutuldu ve yalnızca ara sıra kısa bir süre için geri çekildi.

 Bu tür vakalar, insanların neden özbilinçten korktuklarını çok iyi açıklıyor. Ekranın arkasında - kim bilir tam olarak ne - bir şey olabilir ve bu nedenle insanlar, bilinçleri için yalnızca dış faktörleri "hesaba katmayı ve dikkatlice gözlemlemeyi" tercih ederler. Çoğu insan, bilinçdışının olası içerikleriyle ilgili olarak bir tür ilkel Set'oi^cuftovlcc'ye sahiptir. Doğal çekingenlik, utanç, inceliğe ek olarak, bilinmeyen "ruhun tehlikelerine" karşı gizli bir korku da vardır. Elbette böyle saçma bir korkuyu tanımıyoruz. Ancak bu korkunun hiç de haksız olmadığını anlamamız gerekiyor; aksine çok ağır nedenleri var. Yeni bir fikrin hepimizi veya komşularımızı ele geçiremeyeceğinden asla emin olamayız. Hem modern hem de antik tarihten biliyoruz ki, bu tür fikirler çok garip olabiliyor, öyle ki tüm insanlar onlarla aynı fikirde olmayabilir. Sonuç olarak, ne kadar iyi niyetli ve makul olursa olsun, tüm muhaliflerin kafalarını diri diri yakıyoruz veya kesiyoruz; ve günümüzde daha modern, otomatik silahlar kullanılmaktadır. Bu tür şeylerin uzak geçmişe ait olduğu düşüncesiyle bile kendimizi avutamayız. Ne yazık ki, sadece bugüne değil, geleceğe de aitler. Homo homini lupus (İnsandan insana kurttur (lat.).) üzücü ama yine de ebedi bir gerçektir. Bu nedenle, bir kişinin bilinçaltında gizlenen bu kişisel olmayan güçlerden korkmak için nedenleri vardır. Bu güçlerden ne mutlu ki habersiziz çünkü bunlar normal koşullar altında kişisel meselelerimizi asla (ya da neredeyse hiç) etkilemez. Ancak insanlar bir araya gelip bir kalabalık oluşturduğu anda, kolektif kişinin dinamikleri serbest kalır - her bir kişinin içinde oturan canavarlar veya iblisler, kalabalığın bir parçası olana kadar kendilerini göstermezler. Orada insan bilinçsizce daha düşük bir ahlaki ve entelektüel seviyeye iner. Her zaman bilinç eşiğinin ötesinde kalan, patlamaya hazır olan seviye, kalabalığın içinde bir arada kalmaya teşvik edici hareket etmektir.

 Ölümcül bir hata, insan ruhuna tamamen kişisel bir şey olarak yaklaşmak veya onu tamamen kişisel bir bakış açısından açıklamaya çalışmaktır. Bu açıklama tarzı, bireyin olağan günlük aktiviteleri durumunda ve başkalarıyla olan ilişkilerinde yararlıdır. Ancak en ufak bir zorluk ortaya çıkar çıkmaz, diyelim ki öngörülemeyen ve beklenmedik olaylar şeklinde, içgüdüsel güçler hemen yardıma çağrılır ve tamamen açıklanamaz, yeni, hatta tuhaf bir şey gibi görünür. Kişisel güdüler açısından artık anlaşılamazlar, daha çok vahşilerin güneş tutulması ve benzeri olaylar karşısında paniğe kapılmalarına benzerler. Bu nedenle, Bolşevik fikirlerin ölümcül patlamasını kişisel bir baba kompleksiyle açıklama girişimi bana tamamen yetersiz görünüyor.

 Kolektif güçlerin etkisi altında bir kişinin karakterinde meydana gelen değişiklikler, kelimenin tam anlamıyla şaşırtıcıdır. Hassas ve zeki bir yaratık, bir manyak veya vahşi bir canavara dönüşebilir. Bunun nedenleri genellikle dış koşullarda aranır, ancak ne de olsa, yalnızca içimizde zaten ortaya konmuş olan içimizde patlayabilir. Her zaman bir volkanın tepesinde yaşarız; ve olası bir patlamaya karşı elinden gelen her şeyi yok edebilecek hiçbir insan koruma aracı yokken. Elbette, aklın ve sağduyunun şerefine dua etmek iyidir, ama ya dinleyicileriniz bir tımarhanenin sakinleri ya da topluca bir kalabalık gibiyse? Buradaki fark küçüktür, çünkü hem deli hem de kalabalık, kendilerini ele geçirmiş olan gayrişahsi güçler tarafından yönlendirilmektedir.

 Zihnin tek başına başa çıkamayacağı bir gücü uyandırmak için nevroz kadar küçük bir şey gerekir. Kanser örneğimiz, aklın en bariz saçmalıklar karşısında ne kadar güçsüz olduğunu açıkça göstermektedir. Hastalarıma her zaman böyle bariz ama yenilmez saçmalıkları, anlamı henüz anlaşılmamış bir gücün tezahürü olarak kabul etmelerini tavsiye ederim. Tecrübe bana, bu tür gerçeklerle başa çıkmanın çok daha etkili bir yönteminin onları ciddiye almak ve uygun bir açıklama bulmaya çalışmak olduğunu öğretti. Ancak açıklama, yalnızca hastalığa neden olan etkiye karşılık gelen bir hipotez öne sürüldüğünde işe yarar. Bizim durumumuzda, hastanın bilincinin onlara karşı çıkabileceği her şeyle kıyaslanamaz olan böyle bir irade ve böyle bir telkin gücü ile karşı karşıyayız. Böyle tehlikeli bir durumda, hastayı semptomunun arkasında en anlaşılmaz şekilde bile olsa kendisinin ayakta durduğuna ve bu semptomu desteklediğine ikna etmek kötü bir strateji olacaktır. Bu tür bir öneri onun mücadeleci ruhunu anında felç eder, moralini bozar. Kompleksini bilinçli kişiliğine yöneltilmiş otonom bir güç olarak görmesi onun için çok daha iyidir. Üstelik bu açıklama, olayı kişisel saiklere indirgemekten çok gerçeklerle tutarlıdır. Ayrıca kişisel motivasyon burada korunur, ancak kasıtlı değildir, hastanın organik olarak doğasında vardır.

 Babil destanı, Gılgamış'ın[3] küstahlığının ve kibrinin (Gurur) tanrılara nasıl meydan okuduğunu anlatır; sonra tanrılar, kahramanın yasadışı iddialarını yumuşatmak için Gılgamış'a eşit güçte bir adam icat etti ve yarattı. Bizim hastamızda da aynı şey oldu. O, dünya ile münasebetlerini sadece akıl ve mantık üzerine kuran insanlardandır. İddiaları, en azından kendi kaderinin oluşumunda sallandığı gerçeğine yol açtı. Her şeyi aklın acımasız yargısına tabi tuttu, ancak bir yerlerde doğa kaçmayı başardı ve tam bir saçmalık şeklinde intikam dolu bir şekilde geri döndü, yani. kanser fikirleri. Bilinçdışı, bir kişiyi acımasız bir tasmada tutmak için tek bir amaçla çok ince ve zeki bir oluşuma yol açtı. Tüm rasyonel ideallerine ve her şeyden önce insan iradesinin her şeye gücü yettiğine olan inancına ezici bir darbe oldu. Bu tür bir saplantı, yalnızca gücü artırmak gibi benmerkezci amaçlar için zihni ve zekayı sürekli olarak kötüye kullananların özelliğidir.

 Ancak Gılgamış, ilahi cezadan kaçmayı başardı. Ona dikkat çektiği peygamberlik rüyalar geldi. Ona düşmanı en iyi nasıl yeneceğini söylediler. Tanrıların yok olduğu, hatta itibarsızlaştığı bir çağda yaşayan hastamızın da rüyaları vardı ama onları dinlemedi. Makul bir insan rüyaları ciddiye alacak kadar nasıl ön yargılı olabilir! Rüyaların anlamı hakkındaki bu genel önyargı, genel olarak insan ruhunun çok daha ciddi bir şekilde hafife alınmasının belirtilerinden yalnızca biridir. Öte yandan, bilim ve teknolojideki şaşırtıcı gelişme, şaşırtıcı bir bilgelik ve iç gözlem kaybıyla dengelendi. Dinimizin ölümsüz ruh hakkında söyleyeceği çok şey olduğu doğrudur, ancak bu öğreti, özel bir ilahi lütuf eylemi olmadan doğrudan cehenneme gidecek olan gerçek insan ruhu hakkında sadece birkaç söz içermektedir. Bu iki önemli faktör, ruhun öneminin genel olarak hafife alınmasından sorumludur, ancak tüm sorumluluk değil. Nispeten yakın zamandaki bu değişikliklerden çok daha eski olan, bilinçdışının sınırındaki her şeye karşı temel korku ve isteksizliktir.

 İlk başta bilinç çok kırılgandı. Nispeten ilkel toplumlarda, bilincin ne kadar kolay kaybolduğunu hâlâ gözlemleme fırsatımız var. Bu arada, "ruhun tehlikelerinden"7 biri, psişenin bir parçası tekrar bilinçsiz hale geldiğinde tam olarak ruhun kaybıdır. Başka bir örnek, Cermen destanlarındaki "çılgına dönmüş"ün karşılığı olan "amok" adı verilen devlettir. Genellikle yıkıcı sosyal sonuçların eşlik ettiği, az ya da çok bir trans halidir. Sıradan bir duygu bile gözle görülür bir bilinç kaybına neden olabilir. Bu nedenle ilkel kabileler, gelişmiş nezaket biçimlerini sıkı bir şekilde korurlar, boğuk bir sesle konuşmak, silahları yere bırakmak, çömelmek, başlarını eğmek, avuçlarını açmak adettendir. Nezaket biçimlerimizde bile, olası psişik tehlikelere ilişkin "dini" bir görüşün izleri hâlâ bulunabilir. Sihirli bir şekilde birbirimize iyi günler dileyerek kaderi yatıştırmaya çalışıyoruz. Sağ elinizle bir başkasının elini sıkarken sol elinizi cebinizde veya arkanızda tutmak iyi değildir. Özellikle güçlü bir şekilde yatıştırmak istiyorsanız, iki elinizi de kullanırsınız. Büyük otorite bahşedilmiş insanların önünde, başımız açık bir şekilde eğiliriz, yani. aniden kolayca kontrolsüz şiddete yönelebilen güçlüleri yatıştırmak için onlara korumasız kellemizi sunuyoruz. Savaş dansları sırasında vahşiler o kadar heyecanlanırlar ki kendilerini yaralayabilir ve kan dökebilirler.

 Bir vahşinin hayatı, her zaman pusuda bekleyen psişik tehlike endişesiyle doludur, bu yüzden riski azaltmayı amaçlayan bu kadar çok prosedür vardır. Bu gerçeğin en yüksek tezahürü, çeşitli alanlara dayatılan tabudur. Dikkatlice ve korkuyla gözlemlenen sayısız tabu, psişe alanının engelleridir. Elgon Dağı'nın güney tarafında korkunç bir hata yaptım. Ormanda sık sık karşılaştığım hayalet evlerin nasıl olduğunu öğrenmek istedim ve sohbet sırasında "hayalet" anlamına gelen "selelteni" kelimesini kullandım. Yoldaşlarım acı dolu bir şaşkınlık içinde hemen sustular. Herkes benden yüz çevirdi, çünkü özenle saklanan sessiz bir sözü yüksek sesle söyledim ve böylece en tehlikeli sonuçlara yol açtım. Toplantının devam edebilmesi için konuyu değiştirmek zorunda kaldım. Aynı insanlar bana rüya görmedikleri konusunda güvence verdiler; ikincisi, liderin ve şamanın ayrıcalığıydı. Daha sonra şaman bana kendisinin de artık rüya görmediğini itiraf etti: sonuçta artık bir bölge komiseri var. "İngilizler geldiğinden beri artık hayalimiz yok," dedi, "bölge komiseri savaş ve hastalık hakkında, nerede yaşadığımız hakkında her şeyi biliyor." Bu garip yargı, eskiden rüyaların en yüksek politik kavrayış, mungu'nun sesi olduğu gerçeğine dayanmaktadır. Bu nedenle sıradan bir insanın rüya gördüğüne inanması mantıksız olacaktır.

 Rüyalar, çok eski zamanlardan beri yeni tehlikeler, fedakarlıklar, savaşlar ve diğer rahatsızlıklarla tehdit eden Bilinmeyen'in sesidir. Afrikalılardan biri bir keresinde rüyasında düşmanların onu yakalayıp diri diri yaktığını görmüş. Ertesi gün akrabalarını topladı ve kendisini yakmaları için yalvardı. Sadece ayaklarını bağlayıp ateşe atmayı kabul ettiler. Tabii bundan sonra ağır bir şekilde topalladı ama ata binip düşmanlarından uzaklaşmayı başardı.

 Sadece bilinçaltında gizlenen beklenmedik, tehlikeli olandan korunmak amacıyla var olan birçok inanç ve tören vardır. Rüyanın ilahi bir ses ve haberci olması ve aynı zamanda sonsuz bir bela kaynağı olması, vahşilerin kafasında sorun yaratmaz. Bu ilkelliğin bariz kalıntılarını Yahudi peygamberlerin psikolojisinde buluyoruz. Çoğu zaman bu sesi dinleyip dinlememekte tereddüt ederler. Hoşea gibi dindar bir adamın Rabbin emrini yerine getirmek için bir fahişeyle evlenmesinin zor olduğunu kabul etmek gerekir. İnsanlığın şafağında bile, belirli ritüeller ve yasalar yardımıyla "doğaüstü" nin keyfi ve kanunsuz etkilerinden korunma geleneği vardı. Bu süreç, tarihte ritüellerin, talimatların ve inançların çoğalmasıyla gelişmiştir. Son iki bin yıldır, Hristiyan Kilisesi gibi bir kurum, bu etkiler ile insan arasında aracı ve koruyucu işlevler üstlenmiştir. Ortaçağ dini metinleri, ilahi ilhamın bir rüyada gerçekleşebileceğini inkar etmez, ancak bu teşvik edilmedi ve kilise, bu tür bir vahyin gerçek olup olmadığına karar verme hakkını saklı tuttu. Kilise, bazı rüyaların Tanrı'dan kaynaklandığını inkar edilemez olarak kabul etse de, bazı rüyaların doğrudan vahiy içerebileceğini kabul etmesine rağmen, rüyalarla herhangi bir ciddi meşguliyete meyletmez, hayır, bundan nefret eder. Dolayısıyla, son yüzyıllardaki değişiklikler, en azından bu bakış açısından, kilise için oldukça kabul edilebilir, çünkü bunlar, rüyalara ve içsel deneyime ciddi bir yaklaşıma katkıda bulunan eski içe dönük tutumun düşüşünü gerektirdi.

 Daha önce kilise tarafından dikkatlice dikilen birçok duvarı yerle bir eden Protestanlık, bireysel vahyin yıkıcı ve bölücü etkilerini hemen yaşamaya başladı. Dogmatik çit düşer düşmez ve ritüeller etkili otoritelerini kaybeder, kişi, hem Hıristiyan hem de pagan dini deneyimin benzersiz özü olan dogmaların ve ritüellerin koruması ve rehberliği olmadan içsel deneyimle karşı karşıya kaldı. Protestanlık ayrıca dogmaların tüm inceliklerini de kaybetti: ayin, günah çıkarma, ayinlerin çoğu ve ruhban sınıfının rahipliğinin önemi.

 Bu yargının bir değer yargısı olmadığını ve olması amaçlanmadığını da vurgulamalıyım. Ben sadece gerçekleri söylüyorum. Protestanlık, kaybolan dini otoritenin yerine geçerek İncil'in otoritesini güçlendirdi. Ancak tarihin gösterdiği gibi, bazı İncil metinleri farklı şekillerde yorumlanabilir. Yeni Ahit'in bilimsel eleştirisi, Kutsal Yazıların kutsallığının artmasına pek katkıda bulunmadı. Sözde bilimsel aydınlanmanın etkisi altında, çok sayıda eğitimli insan ya kiliseyi terk etti ya da ona derinden kayıtsız kaldı. Hepsi sıkıcı rasyonalistler veya nevrotik entelektüeller olsaydı, kayıp küçük olurdu. Ancak birçoğu dindar insanlar, ancak mevcut dogma biçimleriyle aynı fikirde değiller. Aksi takdirde, Buchman'ın hareketinin [4] nüfusun az ya da çok eğitimli kesimleri üzerindeki şaşırtıcı etkisini açıklamak zor olacaktır. Kiliseye sırt çeviren Katolik, genellikle gizli veya açık bir şekilde ateizme meyledirken, Protestan mümkünse mezhep hareketini takip eder. Katolik Kilisesi'nin mutlakiyetçiliği eşit derecede mutlak bir olumsuzlamayı gerektirirken, Protestan göreciliği çeşitli varyasyonlara izin verir. Rüyalar ve bireysel içsel deneyimler hakkındaki önyargıları açıklamaktan başka bir amacım olmadan, Hristiyanlık tarihini çok derinden araştırmış gibi görünebilirim. Ama söylediklerim hastamızla yaptığım konuşmanın bir parçası olabilir. Ona kanser saplantılarını patolojik saçmalıklar olarak görmektense ciddiye almanın daha iyi olacağını söylerdim. Ancak ciddiye almak, gerçek hayattaki bir psişede büyüyen kanserli bir tümör fikrine somutlaşan zorlukların olduğu gerçeğinin bir tür bilgi-teşhisi olarak kabul etmek demektir. Hasta elbette "Bu büyüme nedir?" Ben de "Bilmiyorum" derdim çünkü gerçekten bilmiyorum. Daha önce de belirttiğim gibi, bu kesinlikle telafi edici veya tamamlayıcı bir bilinçdışı gelişme olsa da, bunun özgül doğası ve içeriği hakkında henüz hiçbir şey bilinmiyor. Bilinçte tespit edemediğimiz içeriğe dayalı, bilinçdışının kendiliğinden ortaya çıkışıdır.

 O zaman hastam, takıntılı fikrin kaynağı haline gelen bu içeriğe nasıl ulaşmayı umduğumu merak edecektir. Onu şok etme pahasına, rüyalarının bize ihtiyacımız olan bilgiyi sağlayacağını söyleyeceğim. Onlara zeka, çıkar ve hatta deyim yerindeyse kişisel bir başlangıçla donatılmış bir kaynaktan geliyormuş gibi bakacağız. Bu hiç şüphesiz cesur bir hipotez ve aynı zamanda bir kumar çünkü uzun süredir itibarını yitirmiş bir varlığa güvenmek niyetindeyiz ve bugün varlığı birçok psikolog ve filozof tarafından hala inkar ediliyor. Yaklaşımımı sunduğum ünlü antropolog tipik bir açıklama yaptı: "Bütün bunlar elbette ilginç ama aynı zamanda tehlikeli." Evet, tehlikeli olduğunu kabul ediyorum; nevrozun kendisi kadar tehlikelidir. Nevrozdan kurtulmak istiyorsan, bir şeyi riske atmalısın. Belirli bir risk olmadan hiçbir iş etkili değildir, bunu çok iyi biliyoruz. Kanser ameliyatı da risklidir ve yine de yapılmalıdır. Daha iyi anlaşılmak için, sık sık günaha yenik düşüyorum ve hastalarıma tavsiyede bulunuyorum - ruhunuzu, üzerinde eşit derecede "ince" şişliklerin büyüyebileceği bir tür "ince" vücut olarak algılayın. Ruhun hayal edilemez olduğu ve bu nedenle bir rüzgarın nefesinden daha önemsiz olduğu önyargısı veya bunun belirli bir felsefi mantıksal kavramlar sistemi olduğu inancı - bu önyargı o kadar güçlüdür ki, insanlar ruhlarının belirli içeriğini fark etmeyen , var olmadığını düşünün. Psişenin bilinç dışındaki işleyişinin geçerliliğine dair hiçbir güven ya da inanç yoktur ve rüyaların analizi sadece saçma bir egzersiz olarak kabul edilir. Bu koşullar altında, teklifim en kötü şüpheleri uyandırabilir. Ve rüyaların belirsiz hayaletlerini ciddiye almaya karşı birçok farklı argümanı gerçekten dinlemek zorunda kaldım.

 Yine de rüyalarda, herhangi bir derin analiz olmaksızın bile, varlığı çağrışımsal bir test yardımıyla kurulan aynı çatışmaları ve kompleksleri buluyoruz. Dahası, bu kompleksler nevrozun ayrılmaz bir parçasını oluşturur. Bu nedenle, rüyaların bize bir nevrozun içeriği hakkında çağrışım testinden daha az bilgi sağlayamayacağına inanmak için iyi nedenlerimiz var. Aslında, çok daha fazla bilgi sağlarlar. Semptom, yer üstündeki bir gövde gibidir, ancak bitkinin büyük kısmı geniş bir yeraltı kökleri ağıdır. Bu kök sistem nevrozun içeriğini oluşturur; komplekslerin, semptomların ve rüyaların matrisidir. Rüyaların tam olarak bunları, tabiri caizse yeraltı zihinsel süreçleri yansıttığını iddia etmek için her türlü nedenimiz var. Ve eğer onlara yaklaşabilirsek, o zaman hastalığın "köklerine" ulaşabiliriz.

 Amacım nevrozların psikopatolojisini ele almak olmadığı için, rüyaların psişenin bilinmeyen içsel gerçeklerini nasıl ortaya çıkardığına dair bir örnek olarak başka bir vakayı ele almayı öneriyorum. Bu durumda, hayalperest aynı zamanda inanılmaz bir akıl ve eğitimle donatılmış bir entelektüeldir. Nevrotikti ve nevrozun karşı konulamaz hale geldiğini ve yavaş ama emin adımlarla psişeye yıkım getirdiğini hissederek yardım için bana döndü. Neyse ki zekası henüz zarar görmemişti ve ince zekasını kullanabiliyordu. Bu düşünceyle rüyalarını gözlemleme ve kaydetme görevini kendisine emanet ettim. Analiz edilmediler ve ona açıklanmadılar - ancak çok sonra analiz etmeye başladık, böylece tartışılacak rüyalar herhangi bir ekleme içermiyor. Herhangi bir müdahale olmaksızın hasta tarafından bir rüyada gözlemlendiği şekliyle bir olaylar dizisini temsil ederler. Hasta bırakın analitik psikolojiyi, psikoloji üzerine hiçbir şey okumadı.

 Dizi dört yüzden fazla rüya içerdiğinden, bu malzeme hakkında yalnızca genel bir izlenim verebilirim; Dini açıdan önemli motifler içeren bu rüyalardan 74 tanesini yayınladım. Hayalperest, yetiştirme yoluyla bir Katolik olduğunu belirtmekte fayda var, ancak o zaten inançtan ayrılmıştı ve dini sorunlarla ilgilenmiyordu. O, şu ya da bu dini sorunla kafaları karıştığında şaşıran entelektüellere ya da bilim adamlarına aitti. Eğer biri bilinçdışının bilinçten bağımsız olarak var olan psişik olduğu görüşündeyse, rüya görenin durumu özellikle ilgi çekici olabilir; doğal olarak, bazı rüyaların dini karakterinden söz ederken yanılmadığımızı varsayarsak. Bununla birlikte, vurgu yalnızca bilinç üzerineyse ve bilinçdışına bağımsız varoluş kapasitesi kazandırmıyorsa, o zaman rüyaların malzemesini bilincin içeriğinden türetip türetmediğimizi bulmak son derece ilginç olacaktır. Gerçeklerin bilinçdışı hipotezini desteklemesi durumunda, bilinçdışının olası dini eğilimleri hakkında bir bilgi kaynağı olarak rüyaları kullanabiliriz.

 Hastamızın rüyalarının dinle bir ilgisi olduğu söylenemez. Bununla birlikte, dört yüz kişi arasında açıkça dini içeriğe sahip iki rüya vardır. Şimdi hayalperestin kendisinin yazdığı metni vereceğim.

 "Birçok ev, takma adla tiyatral bir şey, bir tür sahne gibi. Birisi Bernard Shaw'un adından bahsediyor. Oyunun uzak bir geleceğe ait olduğundan da bahsediliyor. Evlerden biri, aşağıdaki yazıtlı bir tabela ile işaretlenmiştir. :

 "Bu, evrensel Katolik Kilisesi'dir.

 Bu Rab'bin kilisesidir.

 Kendini Tanrı'nın araçları olarak hisseden herkes girebilir."

 Ve altta küçük harflerle bir yazıt var: "Kilise, İsa ve Pavlus tarafından kuruldu", sanki vakfın eskiliğiyle övünen bir şirketmiş gibi. Bir arkadaşıma "Hadi gidip görelim" diyorum. Cevap veriyor: "Dinsel bir duyguya sahip olmak için neden bu kadar çok insanın kalabalıklaşması gerektiğini anlamıyorum." Ama ben ona itiraz ediyorum: "Sen bir Protestansın. Yani anlamıyorsun." Kadın onaylarcasına başını sallıyor. Şimdi kilisenin duvarında bir poster olduğunu fark ediyorum. Üzerinde şu sözler var:

 "Askerler! Rabbin kudretinde olduğunuzu hissettiğiniz zaman doğrudan O'nunla konuşmaktan kaçının. Allah kelimelerle anlatılmaz. Rabbin sıfatları ile ilgili tartışmalara da karışmamanızı şiddetle tavsiye ederiz. işe yaramaz, çünkü değerli ve önemli olan her şey tarif edilemez. İmza: Baba ....... (Ancak isim deşifre edilemez)".

 Şimdi kiliseye giriyoruz. İç mekan bir kiliseden çok bir camiye benziyor. Nitekim Ayasofya ile bir benzerliği vardır. Bank yok, bu inanılmaz bir mekansal izlenim bırakıyor. Görüntüler de yok. Sadece duvarlara çerçevelenmiş özdeyişler (Ayasofya'daki gibi). Özdeyişlerden biri şöyle der: "Velinimetinizi pohpohlamayın." Daha önce bana başını sallayan aynı kadın ağlıyor ve "Burada hiçbir şey kalmadı" diyor. "Bence sorun yok" diyorum ama ortadan kayboluyor. Önce görüşümü engelleyen bir sütunun tam önünde duruyorum, sonra yer değiştiriyorum ve önümde bir insan kalabalığı görüyorum. Onlara ait değilim, kenarda tek başıma duruyorum. Şu sözleri söylüyorlar: "Rab'bin gücünde olduğumuzu kabul ediyoruz. Cennetin krallığı içimizde." Bunu en ciddi şekilde üç kez tekrarlarlar. Sonra org Bach'ın fügünü çalar, koro şarkı söyler. Sonra bir müzik çalar, bazen şu sözler tekrarlanır: "Geri kalan her şey kağıttır", yani gerisi cansızdır.

 Müzik bittiğinde törenin ikinci bölümü başlar. Öğrenci toplantılarında olduğu gibi, ciddi şeyleri eğlence takip eder. Sakin, olgun insanlar var. Bazıları ileri geri yürür, diğerleri birlikte bir şey hakkında konuşur, selamlaşır; Piskoposluk şarabı ve diğer içecekler servis edilmektedir. Bir tost şeklinde, biri kiliseye olumlu bir gelişme diler, koro ile radyo amplifikatörü üzerinden bir ragtime melodisi iletilir: "Charlie de şimdi oyunda." Sanki bu performans, toplumun yeni bir üyesinden duyduğu sevinci ifade etmek için düzenlenmiş gibi. Rahip bana şöyle açıklıyor: "Bu biraz boş eğlenceler resmen tanınıyor ve kabul ediliyor. Amerikan yöntemlerine biraz uyum sağlamalıyız. Büyük kalabalıklarla uğraşırken bu kaçınılmazdır. Amerikan kiliselerinden temel farkımız, anti-çileciyi kesinlikle beslememizdir. astar." Sonra büyük bir rahatlama duygusuyla uyanıyorum."

 Bildiğiniz gibi, rüya fenomenolojisi üzerine çok sayıda çalışma var, ancak psikolojisi üzerine çok az çalışma var. Nedeni açık: Bu hassas ve riskli bir girişim. Freud, psikopatoloji alanında geliştirdiği görüşlerin yardımıyla rüya psikolojisindeki kafa karışıklığını netleştirmek için cesur bir girişimde bulundu. Bu girişimin cüretini ne kadar takdir etsem de, yöntemine ve sonuçlarına katılmıyorum. Rüyayı, arkasına bir şeyin dikkatlice gizlendiği bir perde olarak görüyor. Kuşkusuz nevrotikler, hoş olmayan her şeyi ve normal insanları da saklamaya, unutmaya çalışır. Soru, rüya gibi normal bir olgunun bu kategori altına alınıp alınamayacağıdır. Bir rüyanın olduğundan başka bir şey olduğuna dair şüphelerim var. Talmud'un "Bir rüya kendi kendini gerçekleştirmesidir" diyen yetkili sonucuna atıfta bulunmaya oldukça hazırım. Yani rüyayı olduğu gibi kabul ediyorum. Rüya o kadar karmaşık ve girift bir konu ki olası bilmeceleri hakkında spekülasyon yapmaktan çekiniyorum. Aynı zamanda rüya, bilinç ve irade büyük ölçüde söndüğünde ortaya çıkar. Doğal bir üründür, onu sadece nevrotiklerde bulmuyoruz. Dahası, rüya görmenin psikolojisi hakkında o kadar az şey biliyoruz ki, bize yabancı olan unsurları rüya açıklamasına dahil ederken son derece dikkatli olmamız gerekiyor.

 Tüm bu nedenlerden dolayı, düşündüğümüz rüyanın gerçekten dinden bahsettiğine ve aklında olduğuna inanıyorum. Rüya ayrıntılı ve yoğun olduğundan, biraz mantık ve biraz niyet ima eder, yani. ondan önce, doğrudan ifadesini rüyanın içeriğinde bulan bilinçdışının motivasyonu geliyordu.

 Rüyanın ilk kısmı, Katolik Kilisesi lehine ciddi bir yargıdır. Dinin bireysel bir deneyim meselesi olduğu şeklindeki belirli bir Protestan bakış açısı, rüyayı gören kişi tarafından çürütülür. Daha grotesk olan ikinci bölüm, kilisenin kesinlikle dünyevi bir bakış açısına uyarlanmasıdır ve gerçek kilisenin destekleyemeyeceği ve destekleyemeyeceği bir çilecilik karşıtı eğilim lehine bir ifadeyle sona erer. Ancak rüya görenin çileci karşıtı rahibi bu eğilimi bir ilkeye yükseltir. Maneviyat ve yücelik kesinlikle Hıristiyan ilkeleridir ve bunların herhangi bir ihlali, küfür paganizm ile eşdeğer olacaktır. Hıristiyanlık hiçbir zaman laik olmadı, şarap ve yemekle iyi komşuluk toplantılarını asla övmedi ve ayin sırasında caz müziği gibi bir kazanım şüpheli olmaktan çok daha fazlası. "Sakin ve yetişkin" kişilikler, peripatetik olarak birbirleriyle sohbet ederler (aşağı yukarı Epikurosça), modern Hıristiyan için oldukça nahoş olan eski felsefenin idealini anımsatırlar. Her iki bölüm de kitlenin veya kalabalığın önemini vurgular.

 Böylece Katolik Kilisesi, her ne kadar tercih edilse de, Hıristiyanlığın temel önermesiyle bağdaşmayan garip bir pagan bakış açısıyla birleştirilmiştir. Gerçek uyumsuzlukları rüyada açığa çıkmaz. Tehlikeli zıtlıkların gizlendiği ve belirsiz olduğu "hoş" atmosfer tarafından susturulmuş gibi görünüyor. Protestan bakış açısı -Tanrı ile bireysel ilişki- burada kitle örgütlenmesi ve ona tekabül eden kolektif dini duygu tarafından ezilir. Kalabalık hakkında söylenmesindeki aciliyet, pagan tanrılar hakkındaki imalar, bugün Avrupa'da olup bitenlerle ilginç paralellikler sağlıyor. Bugün Almanya'da herkes paganizme hayret ediyor çünkü kimse Nietzsche'nin Dionysosçu deneyimini nasıl yorumlayacağını bilmiyor. Savaş sırasında bilinçaltında Dionysos'un Germen kuzeni Wotan'ın geliştiği binlerce ve ardından milyonlarca Alman'ın deneyimini öngördü. Tedavi ettiğim Almanların rüyalarında Wotan devrimi benim için açıkça görülüyordu ve 1918'de Almanya'da beklenebilecek özel bir gelişmeye işaret ettiğim bir makale yayınladım. Bu Almanlar kesinlikle "Böyle Buyurdu Zerdüşt"ü çalışmadılar ve kesinlikle Nietzsche'nin deneyimlerini bilmeden pagan kurbanlarına yönelen türden gençler değillerdi. Bu nedenle tanrılarına Dionysos değil Wotan adını verdiler. Nietzsche'nin biyografisinde, başlangıçta aklındaki tanrının aslında Wotan olduğuna dair çürütülemez kanıtlar kolayca bulabilirsiniz [5]. Filolog olmak ve 70-80'lerde yaşamak. geçen yüzyılda ona Dionysos adını verdi. Karşılaştırmalı bir bakış açısından, bu tanrıların pek çok ortak noktası var.

 Hastamın rüyasında, hızla susturulan Protestan arkadaş dışında, kolektif duyguya, kitlesel dinlere ve putperestliğe açık bir muhalefet yoktur. Doğru, ilginç bir durum dikkati hak ediyor: Başlangıçta Hristiyanlık hakkındaki methiyeyi destekleyen ve sonra aniden gözyaşlarına boğulan tanıdık olmayan bir kadın, "Burada hiçbir şey kalmadı" dedi ve sonsuza dek ortadan kayboldu.

 Bu kadın kim? Hayalperest için bu belirsiz ve bilinmeyen bir kişidir, ancak bir rüya gördüğünde, onun önceki rüyalarda sıklıkla görünen "bilinmeyen" olduğunu zaten biliyordu.

 Bu figür erkek rüyalarında büyük bir rol oynadığından, teknik bir tanımı vardır - "Anima" 18, çünkü çok eski zamanlardan beri erkek ve kadın ilkelerinin tek bir vücutta bir arada var olduğu fikri mitlerde her zaman mevcut olmuştur. . Bu türden psikolojik sezgiler genellikle ilahi Sidigi çifti biçiminde veya hermafrodit bir yaratıcı fikrinde yansıtılırdı. Anna Kingsford'un biyografi yazarı Edward Maitland, bugün tanrının biseksüel doğasının içsel deneyimi hakkında konuşuyor; iç insanı ile hermetik bir felsefe vardır - bir hermafrodit ve androjen, erkek şeklinde görünmesine rağmen her zaman Havva'yı kendi içinde taşıyan "homo Adamicus", yani. ortaçağ yorumcusu Hennetis Tractatus Aureus22'nin dediği gibi karısı "bedeninde saklı".

 Anima muhtemelen erkek vücudunda azınlıkta olan dişi genlerin psişik temsilidir. Bu daha olasıdır çünkü anima kadın bilinçdışının imgeleri arasında bulunmaz. Eşdeğer rol oynayan bir figür var ama bu kadın değil erkek imajı. Bir kadının psikolojisindeki bu erkek imajına " Animuo. Her iki figürün de tipik tezahürlerinden biri, uzun süredir "düşmanlık" - düşmanlık olarak adlandırılan şeydir. Anima benzer ruh hallerine neden olur, Animus can sıkıcı konuların ortaya çıkmasına katkıda bulunur, mantıksız yargılar rüyalardaki figürler Kural olarak bilinçdışını kişileştirirler ve ona özellikle nahoş ve sinir bozucu bir karakter verirler Bilinçaltının kendisi bu olumsuz niteliklere sahip değildir Sadece kişileştirme ile birlikte ortaya çıkarlar, bu figürler ortaya çıktığında ve etkilemeye başladığında Sadece kısmi kişilikler olduklarından, aşağılık kadın ve erkek karakterine sahiptirler - bu nedenle rahatsız edici etkileri vardır. .

 Anima'nın kilisenin rüyasındaki kesinlikle olumsuz tepkisi, rüyayı görenin dişil ilkesinin, yani. bilinçaltı, yerleştirmesiyle aynı fikirde değil. Anlaşmazlık, duvardaki bir özdeyişle başlar: Hayalperestin de aynı fikirde olduğu "Velinimetinizi pohpohlamayın". Özdeyişin anlamı oldukça mantıklı görünüyor, bu nedenle kadının neden olduğu umutsuzluk açıklanamaz. Bu gizemlere daha fazla girmeden, rüyanın bir çelişki içerdiği, çok önemli bir azınlığın bariz bir protestoyla sahneyi terk ettiği ve sonraki performansı dikkate almadığı gerçeğiyle şimdilik yetineceğiz.

 Rüyayı görenin zihninin bilinçsiz işleyişinin, Hıristiyanlık ile pagan joie de vivre (Yaşam Sevinci (FR)) arasında oldukça düz bir uzlaşma ürettiğini rüyadan çıkarabiliriz. Bilinçaltının ürünü, herhangi bir bakış açısını veya nihai görüşü açıkça ifade etmez. Daha ziyade, düşünme eyleminin dramatik bir temsilidir. Aşağıdaki gibi formüle edilebilir:

 "Peki ya bütün bu din? Katoliksin, değil mi? Bu sana yetmez mi? Ama çilecilik! Pekala, tamam, kilise bile biraz uyum sağlamalı - filmler, radyo, duygusal sohbetler, beş o' saat çayı vb. .- neden kilise şarabı içip biraz eğlenmiyorsunuz?" Ancak bilinmeyen bir nedenden dolayı, daha önceki rüyalarından iyi bilinen bu dayanılmaz gizemli kadın derin bir hayal kırıklığına uğrar ve ayrılır.

 Bu durumda Anime'ye sempati duyduğumu itiraf etmeliyim. Buradaki uzlaşma açıkça yüzeysel ve ucuzdur, ancak bu, dinin en azından bir anlam ifade ettiği diğer birçok insanın yanı sıra rüya görenin özelliğidir. Din hastamı ilgilendirmiyor ve kesinlikle onu hiçbir şekilde ilgilendireceğini beklemiyordu. Ama ciddi bir zihinsel drama yaşayarak bana geldi. Akılcı ve son derece entelektüel biri olarak, zihninin bu tutumunun, felsefesinin onu nevroz ve çürüme güçleri karşısında tamamen terk ettiğini gördü. Tüm dünya görüşünde, kendisi üzerinde yeterli kontrolü yeniden kazanmasına yardımcı olacak hiçbir şey bulamadı. Kendisini, şimdiye kadar değer verilen inanç ve idealler tarafından terk edilmiş bir adamın durumunda buldu. Bu durumda insanlar, orada bir yardım bulma umuduyla genellikle çocukluk dinine geri dönerler. Ancak hastada bu, eski dini inançları canlandırmak için bilinçli bir çaba ya da kararlılık değildi. Sadece onları hayal etti, yani. bilinçaltı din hakkında tuhaf yargılar üretiyordu. Sanki Hıristiyan zihnindeki ezeli düşmanlar olan ruh ve beden birbiriyle uzlaştı, çelişkiyi yumuşattı. Manevi ve dünyevi olan aniden dünyaya geldi. Etki grotesk ve hatta komikti. Ruhun amansız ciddiyeti, şarap ve güllerin eşlik ettiği, neredeyse antika, eğlence ile baltalandı. Rüya, ahlaki çatışmanın keskinliğinin köreltildiği, acı ve hayal kırıklığının unutulmaya terk edildiği manevi bir dünyevi atmosferi yeniden üretiyordu.

 Eğer bu bir dileğin yerine getirilmesiyse, o zaman bu bilinçli bir istekti, çünkü hasta zaten çok ileri gitmişti. Ve şarap onun en büyük düşmanlarından biri olduğu için bunun farkındaydı. Rüya, aksine, hastanın ruhsal durumunun kayıtsız bir ifadesidir. Ayak takımının içgüdüleriyle dünya tarafından yozlaştırılan yozlaşmış bir dinin resmidir. İlahi deneyimin kutsallığının yerini, canlı gizemini yitirmiş bir dinin iyi bilinen bir özelliği olan dinsel duygusallık alır. Böyle bir dinin yardımcı olamayacağını veya başka bir ahlaki etkiye sahip olamayacağını anlamak kolaydır.

 Genel olarak, daha olumlu nitelikteki diğer yönler ortaya çıksa da, rüya kesinlikle hasta için elverişsizdir. Rüyaların tamamen olumlu ya da olumsuz olması nadiren olur. Kural olarak, her iki taraf da mevcuttur, ancak genellikle bunlardan biri galip gelir. Bu tür bir rüyanın, psikoloğa dini tutum sorununu gündeme getirmek için yeterli malzeme sağladığı açıktır. Keşke bu rüya bizim emrimizde olsaydı, o zaman onun derin anlamı bizim için neredeyse hiç mevcut olmazdı. Ama bu garip dini sorunun ortaya çıktığı bir dizi rüyamız var. Genelde tek bir rüyayı yorumlamayı üstlenmem; kural olarak seriye aittir. Bilinçli yaşamın sürekliliği gibi (düzenli olarak uyku tarafından kesintiye uğrar), muhtemelen bilinçtekinden bile daha az kesintinin olduğu bilinçdışı süreçlerin bir sürekliliği vardır. Her durumda, benim deneyimim, rüyaların bilinçsiz olaylar zincirindeki halkalar olduğudur. Bu rüyanın derin temellerine ışık tutabilmek için bu zincir boyunca geriye doğru gitmemiz ve dört yüz rüyalık bir dizi içinde bu rüyanın yerini bulmamız gerekiyor. Daha sonra bu rüyanın, korkunç bir karaktere sahip diğer iki rüya arasında sıkışıp kaldığını görürüz. Bir önceki rüya, "gibonu yeniden yaratmak" amacıyla birçok insanın toplandığı büyülü bir törenden söz eder. Bunu takip eden rüya da benzer bir temayı, hayvanların büyülü bir şekilde insanlara dönüşmesini ele alıyor.

 Her iki rüya da hasta için son derece nahoş ve rahatsız edicidir. Kilisenin içinde bulunduğu rüya yüzeyde hareket ediyor ve başka koşullar altında bilinçli olarak düşünebileceği fikirleri temsil ediyor gibi görünse de, bu iki rüya garip ve yabancı bir karaktere sahiptir ve duygusal etkileri öyledir ki rüyayı görenin mümkünse , onlardan kaçınmak istiyorum. Aslında bu rüyanın anlamı tam anlamıyla şudur: "Kaçarsan, o zaman her şey kaybolur." Bu söz, garip bir şekilde kimliği belirsiz bir kadının sözleriyle örtüşüyor:

 "Burada hiçbir şey kalmadı." Bu sözlerden, kilise rüyasının daha önce veya daha sonra meydana gelen ve çok daha derin anlamlarla donatılmış diğer rüyalardan kaçma girişimi olduğu sonucuna varabiliriz.

  II. Dogmalar ve doğal semboller

 Kilise rüyasından önce gelen bu rüyalardan ilkinin tarifi, maymunun yeniden yaratıldığı bir törenden bahseder. Tüm bu prosedürü yeniden anlatmak çok fazla ayrıntı gerektirecektir. "Maymun"un rüya görenin içgüdüsel kişiliğine atıfta bulunduğunu belirtmekle yetinmek zorundayım; o, bilincin münhasıran entelektüel bir tutumu adına tamamen göz ardı etti. Sonuç olarak, içgüdüleri onu en iyi şekilde ele geçirdi ve periyodik olarak kontrol edilemeyen patlamalarla ona saldırdı. Maymunun "yeniden inşası", içgüdüsel kişiliğin bilinç hiyerarşisi içinde yeniden yapılandırılması anlamına gelir. Böyle bir yeniden inşa, ancak bilincin tutumundaki önemli değişikliklerle birlikte mümkündür. Doğal olarak, hasta bilinçsiz eğilimlerden korkuyordu çünkü daha önce kendilerini en olumsuz biçimde gösteriyorlardı. Ardından kiliseyle ilgili rüya, bu korkudan din çatısı altına sığınma girişimini temsil eder. "Hayvanların insanlara dönüşmesi" ile ilgili üçüncü rüya - bariz bir şekilde birincisinin temasını sürdürüyor, yani. tek amacı onu bir insana dönüştürmek olan bir maymunu yeniden yaratmak. Başka bir deyişle, yeni bir varlık olmak için, hastanın daha önce bölünmüş içgüdüselliğin yeniden bütünleştirilmesi yoluyla önemli değişikliklerden geçmesi gerekir - bu şekilde yeni bir kişi olabilir. Zamanımız, yaşlı adamın ölümü ve yenisinin yaratılması, ruhsal yeniden doğuş ve diğer eski moda "mistik saçmalıklar" hakkında konuşan eski gerçekleri unuttu. Modern bir bilim adamı olan hastam, bu tür düşüncelerin onun üzerinde nasıl bir güç kazandığını anlayınca birden çok kez paniğe kapıldı. Delilikten korkuyordu ve bu arada iki bin yıl önce, bir insan büyülü bir yeniden doğuşun ve hayatın yenilenmesinin neşeli umuduyla bu tür rüyaları memnuniyetle karşılardı. Bununla birlikte, modern tutum, geçmişe önyargıların karanlığı, ortaçağ ve ilkel saflık olarak gururlu bir bakıştır, bu tutumun kendisinin tüm geçmiş yaşama dayandığı gerçeğinin unutulmasıdır - gökdelenin bulunduğu alt katlar. rasyonel bilinç dinlenir. Bu alt katlar olmasaydı aklımız havada kalırdı. Sinir bozucu olmasına şaşmamalı. İnsan bilincinin gelişiminin gerçek tarihi bilimsel kitaplarda saklanmaz, her birimizin zihinsel organizasyonunda saklanır.

 Yenileme fikrinin modern zihni kolayca şok edebilecek biçimler aldığını itiraf etmeliyim. "Yeniden doğuş" imajını rüyalarımızın çizdiği resimlerle ilişkilendirmek imkansız değilse bile zordur.

 Bu garip ve beklenmedik başkalaşımla ilgili imalara geçmeden önce, daha önce kısaca değindiğim, görünüşte dinsel olan başka bir rüyaya dikkat edilmelidir. Kilisenin rüyası dizinin görece erken safhalarından biriyse, bir sonraki rüya sürecin sonraki aşamalarına aittir. İşte onun ayrıntılı girişi.

 "İç huzurun ve benmerkezciliğin evi" denen ciddi bir binaya giriyorum. Aşağıda, adeta dört piramit oluşturan birçok yanan mum var. Evin kapısında yaşlı bir adam duruyor. İnsanlar içeri giriyor. birbirleriyle konuşmazlar, çoğu zaman konsantre olmak için donup kalırlar. tam konsantrasyon... Ses şöyle diyor: "Yaptığın şey tehlikeli. Din, kadınsı yüzden kurtulmak için ödediğiniz bir vergi değildir, çünkü o yüz gereklidir. Dini manevi hayatın diğer tarafının yerine kullananın vay haline! Onlar hayal görüyorlar ve lanetlenecekler. Din bir ikame değil, ruhun diğer tüm faaliyetlerine verilen nihai tamamlamadır. Hayatın doluluğundan dinin doğacak, ancak o zaman kutsanacaksın. "Son cümle bittiğinde, yumuşak bir müzik duyulur, orgda Wagner'in "ateş büyüsünü" (Feuerzauber) belli belirsiz anımsatan basit bir şey çalınır. Evden çıkarken yanan bir dağ görüyorum ve bu sönmez ateşin kutsal olması gerektiğini hissediyorum."

 Rüya, hasta üzerinde derin bir etki bıraktı. Onun için bu, yaşamla ve insanlıkla ilişkilerde tam bir değişiklik yaratan ciddi ve umut verici bir deneyimdi.

 Bu rüyada kilisenin rüya gördüğü yerle paralellikler görmek zor değil. Ancak bu sefer kilise bir "kutlama evi" ve "benmerkezcilik" haline geldi. Katolik Kilisesi'nin bir hizmetine veya diğer özelliklerine dair hiçbir işaret yoktur. Tek istisna, muhtemelen Katolik kültünden ödünç alınan, sembolik bir biçimde toplanan yanan mumlardır. Mumlar, görünüşe göre yanan dağın son görüntüsünü sağlayan dört piramit oluşturuyor. Dört numara düzenli olarak rüyalarında göründü - çok önemli bir rol oynuyor. Hastanın kendi gözlemlerine göre kutsal ateş, Bernard Shaw'un "Saint Joan" ile ilgilidir. "Söndürülemez ateş", yalnızca Eski Ahit'te değil, aynı zamanda Origen's Homilies2'de bahsedilen kanonik olmayan mantıkta[6] bir Christi alegorisi olarak Tanrı'nın iyi bilinen bir niteliğidir: "Ait ipse salvator qui iuxta me est, iuxta ignem est, qui longe est a me, longe est a regno" (Kurtarıcının kendisi şöyle der: bana yakın olan ateşe yakındır ve benden uzak olan krallıktan da uzaktır). Herakleitos zamanından beri hayat, pur aeixwon (sonsuz yaşayan ateş) olarak tasvir edilmiştir ve Mesih kendisine hayat dediği için, bu kanonik olmayan ifade anlaşılır ve hatta güvenilir hale gelir. Ateşin "yaşam" olarak sembolizmi rüyanın yapısına dahil edilir - "yaşamın doluluğu" dinin tek meşru kaynağı olarak vurgulanır. Buradaki dört ateşli tepe, bir tanrının (veya eşdeğer bir fikrin) varlığını gösteren simgeyle neredeyse aynı işleve sahiptir. Daha önce de belirttiğim gibi, bu rüyalarda dört rakamı önemli bir rol oynar, her zaman Pisagor tetraktuV ile ilgili bir fikri ifade eder.

 Kuaterneryum veya Kuaterner, uzun bir geçmişe sahiptir. Sadece Hıristiyan ikonolojisinde ve mistik spekülasyonunda4 mevcut değildir, Gnostik felsefede belki de daha büyük bir rol oynar ve o zamandan 18. yüzyıla kadar Orta Çağ boyunca devam eder.6

 Söz konusu rüyada, dörtlü, bilinçdışı tarafından yaratılan dini bir kültün en önemli örneği olarak karşımıza çıkmaktadır. Hayalperest, rüyada kilisede olduğu gibi, bir arkadaşıyla değil, "bencillik evine" tek başına girer. Burada, daha önce rüyalarında bir bilge olarak görünen yaşlı bir adamla tanışır ve rüya görene, ikincisinin ait olduğu yeri gösterir. Yaşlı, kültün doğası gereği bir temizlik ritüeli olduğunu açıklıyor. Ancak rüya metninden ne tür bir arınmanın söz konusu olduğu, neyin temizlenmesi gerektiği tam olarak açık değildir. Tek ritüel, sesin kendinden geçmiş görünümüne yol açan konsantrasyon veya meditasyondur. Genel olarak, bu rüyalar dizisinde sıklıkla bir ses bulunur. Her zaman, ya sağduyu düzeyinde hakikatlerin doğasına sahip olan ya da felsefi derinliğin bir ipucu olan yargılara sahip olan buyurgan ifadeleri veya emirleri telaffuz ederler. Kural olarak, bu son yargı rüyanın sonunda gelir ve kural olarak o kadar açık ve inandırıcıdır ki rüya görenin buna hiçbir itirazı olmaz. Tartışmaya konu olmayan bir hakikat karakterine sahiptir ve bu nedenle, genellikle tüm argümanları dikkatlice tarttıktan sonra, uzun bilinçsiz bir düşünceden nihai ve kesinlikle önemli bir sonuç olarak görünür. Genellikle bu ses güçlü bir figüre aittir - bir askeri lider, bir gemi kaptanı, yaşlı bir doktor. Bazen, bu durumda olduğu gibi, hiçbir yerden gelmeyen tek bir ses vardır. İlginç olan, bu entelektüel ve şüphecinin sesi nasıl algıladığıdır. Yargıların kendisi genellikle onu hiç memnun etmedi, ancak yine de onları sorgulamadan ve hatta alçakgönüllülükle kabul etti. Böylece ses, dikkatle kaydedilmiş yüzlerce rüyada bilinçdışının önemli ve hatta belirleyici bir imgesi olarak ortaya çıktı. Bu hasta, rüyalarda ve diğer belirli durumlarda ses fenomeni ile gözlemlediğim tek hasta olmadığı için, bilinçdışı zihnin zaman zaman bilinçli görüşü çok aşan bir zeka ve çıkar sağlayabildiğini bir gerçek olarak kabul etmek zorunda kaldım. Buna bile şüphe yok. sesin temel dini olgulardan biri olduğu gibi, zihnin deyim yerindeyse dinden çok uzak konularla meşgul olduğu durumlarda da gözlemlenebilmektedir. Diğer durumlarda benzer gözlemler nadir değildir ve bu nedenle, bu verileri yalnızca bu şekilde anladığımı ve başka türlü anlamadığımı kabul etmeliyim. Düşüncelerin, eğer ilan edilirse, yalnızca bireyin kendisine ait olabileceği itirazıyla sık sık karşılaştım. Belki de öyledir, eğer bilinçli ve yasal olarak kazandıysam ya da almışsam, tıpkı parayı benim dediğim gibi, düşündüğüm şeye düşüncemde de öyledir. Biri bana hediye olarak para vermeye karar verirse, velinimetime şunu söyleyemem:

 "Kendi param için teşekkür ederim", ancak daha sonra bunun benim param olduğunu söyleyebilirim. Ses ile tamamen aynı durum. Bana fikirlerini anlatan bir arkadaş gibi bazı materyaller veriyor. Söylediklerinin benim fikirlerim olduğunu varsaymak onursuzca ve aslında yanlış olur.

 Bu nedenle, kendi bilinçli çabalarım tarafından üretilen ve sahiplenilen ile açıkça ve koşulsuz olarak bilinçdışı zihnin ürünü arasında temel bir ayrım yapıyorum. Bazıları, bilinçdışı zihnin hala benim olduğu ve bu nedenle böyle bir ayrımın gereksiz olduğu itirazını yapmak istiyor. Ama bilinçaltının benim olup olmadığını kesin olarak söyleyemem, çünkü "bilinçdışı" terimi benim onun varlığının farkında bile olmadığımı gösteriyor. Aslında, "bilinçsiz zihin" kavramı sadece uygun bir tahmindir. Aslında tamamen bilinçsizim, yani bu sesin nereden geldiğini hiç bilmiyorum. Bu fenomeni istediğim zaman yeniden üretememekle kalmıyor, aynı zamanda bana iletebileceklerinin içeriğini de tahmin edemiyorum. Bu nedenle, sesimin zihnime ait olduğunu düşünmek küstahlık olur. Bu tamamen doğru olmayacaktır. Rüyanızda sesin sizin tarafınızdan algılanmış olması hiçbir şeyi kanıtlamaz çünkü sokaktaki gürültüyü de duyabilirsiniz ki benimki diyemezsiniz.

 Yalnızca bir koşulda, sese meşru bir şekilde kendi sesiniz diyebilirsiniz, yani bilinçli kişiliğinizi bütünün bir parçası, tabiri caizse daha büyük bir daire içinde daha küçük bir daire olarak kabul ederseniz. Bir arkadaşını şehirde gezdirip banka binasını gösteren ve "İşte benim bankam" diyen küçük banka memuru da aynı ayrıcalığa sahip.

 İnsan kişiliğinin iki bölümden oluştuğunu varsayabiliriz: Birincisi, bilinç ve onun kapsadığı her şeydir; ikincisi, bunlar bilinçdışı psişenin belirsiz derin bölgeleridir. İlki az ya da çok net bir şekilde tanımlanabilir ve ana hatları çizilebilirse, o zaman insanın bütünlüğünün tam bir tanım veya tanımla erişilemez olduğu kabul edilmelidir. Başka bir deyişle, her kişilik belirli bir sonsuz ve tanımlanamaz parça içerir, çünkü bilinçli ve gözlemlenebilir kısmı, gözlemlenen vakaları açıklayabilmek için varlığını varsaymak zorunda olduğumuz bir dizi faktörü içermez. . Bilinçdışı dediğimiz şeyi oluşturan bu bilinmeyen faktörlerdir.

 Sadece sonuçlarını gözlemlediğimiz için bu gerçeklerin içeriği hakkında hiçbir fikrimiz yok. Bundan tamamen emin olmasak da, yalnızca bilincin içerikleriyle karşılaştırılabilir psişik bir yapıya sahip olduklarını varsayabiliriz. Ancak bir benzerliğin var olduğunu hayal etmek yeterlidir ve artık düşünceyi daha da geliştirmekten kaçınamayız. Zihnimizin içeriği bilinçli olduğundan ve yalnızca Ego ile bağlantılı olarak algılandığından, bu, kişisel bir karaktere sahip bir ses olgusunun da merkeze ait olabileceği, ancak artık bilinçli Egomuzla özdeş olamayacağı anlamına gelir. Böyle bir akıl yürütme, Ego'yu Ben'e tabi veya dahil olarak düşünürsek - toplam, sınırsız ve tanımlanamaz psişik kişiliğin merkezi olarak kabul edilir.

 Felsefi argümanlara yalnızca karmaşıklıklarıyla şaşırtmak için başvurulduğunda, bu araç beni heyecanlandırmıyor. Kanıtımı anlamak zor görünse de, en azından gözlemlenen gerçekleri anlamlandırmaya yönelik dürüst bir girişim. Basitçe söylemek gerekirse, her şeyi bilmekten uzak olduğumuz için, neredeyse her deneyim, gerçek veya nesne bilinmeyen bir şey içerir. Öyleyse, deneyimin bütünlüğünden bahsediyorsak. o zaman "bütünlük" kelimesi, deneyimin yalnızca bilinçli kısmına atıfta bulunabilir. Ve deneyimimizin nesnenin bütününü kapsadığını varsayamayacağımız için, mutlak bütünlüğün deneyime dahil olmayan kısmı da içermesi gerektiği açıktır. Bu, tüm deneyimler için geçerlidir ve mutlak bütünlüğü bilincin büyük bir bölümünü kaplayan psişe için de aynı ölçüde geçerlidir. Başka bir deyişle, psişe, evren hakkında yalnızca zihinsel örgütlenmemizin izin verdiği ölçüde herhangi bir şey kurduğumuz şeklindeki genel kuralın bir istisnası değildir.

 Bilimsel araştırmam, psişenin belirli içeriklerinin kaynaklarının bilinçten daha derin katmanlarda olduğunu tekrar tekrar göstermiştir. Bu katmanlar genellikle bilincin üretebileceğinden daha yüksek bir düzenin vizyonunu veya bilgisini içerir. Bu tür fenomenler için uygun bir kelimemiz var - sezgi. Çoğu insan bu kelimeyi telaffuz ederken hoş bir duygu yaşar - sanki onu kullanarak kendimize bir şeyler açıklayabildik. Bu, sezgiyi gerçekleştirmediğiniz gerçeğini hesaba katmaz - aksine, her zaman size gelir. Bir önseziniz var, içinizde kendiliğinden oldu ve yeterince akıllı ve çevikseniz onu yakalarsınız.

 Bu nedenle, kutsal evle birlikte rüyadaki sesi, rüyayı görenin bilinçli "Ben"inin bütünün bir parçası olarak ilişki kurduğu daha mükemmel bir kişiliğe ait olarak açıklıyorum. Sesin, rüyayı görenin şu anki bilincini aşan bir zeka ve düşünce netliği göstermesinin nedeni budur. Bu üstünlük, sesin sahip olduğu koşulsuz otoritenin sebebidir.

 Bu sesin söyledikleri, rüyayı görenin tavırlarına yönelik bir tür eleştiri içeriyor. Rüyada kiliseyle, ucuz bir uzlaşmayla hayatın iki tarafını uzlaştırmaya çalışıyordu. Bildiğimiz gibi kimliği belirsiz kadın Anima buna katılmadı ve sahneyi terk etti. Son rüyada, anima'nın yerini ses almış gibi görünüyor, şu farkla ki duygusal bir protesto yerine artık iki tür din hakkında otoriter bir konuşma var. Karara göre, rüyayı gören, "kadın imajı" yerine dini kullanmaya meyillidir. "Kadın" ile anima kastedilmektedir. Bu, dinin "ruh yaşamının diğer tarafı" nın yerine kullanıldığını söyleyen aşağıdaki sözle doğrulanır. Bilinç eşiğinin ötesinde yatan kadınsı temsil eder, yani. sözde bilinçsiz zihne aittir. Bu nedenle eleştiri şu şekilde anlaşılabilir: "Kendi bilinçaltınızdan kaçmak için dine yöneliyorsunuz. Onu zihinsel yaşamınızın bir parçasının ikamesi olarak kullanıyorsunuz. Ancak din, her ikisini de içeren yaşamın doluluğunun meyvesi ve doruk noktasıdır. bu taraflar."

 Bu rüyanın içeriğinin aynı dizideki diğer rüyalarla dikkatlice karşılaştırılması, "öteki taraf"ın ne olduğunu açık bir şekilde gösterir. Hasta sürekli olarak duygusal ihtiyaçlarını görmezden gelmeye çalıştı. Başını belaya sokabileceklerinden, örneğin onu evliliğe ve her türlü göreve - aşk, bağlılık, güven, duygusal bağımlılık ve genel olarak manevi ihtiyaçlara boyun eğme - yönlendireceklerinden korkuyordu. Bu görevlerin bilimle ya da akademik kariyerle hiçbir ilgisi yoktu; dahası, "ruh" kavramı onun için bir tür entelektüel müstehcenlikti, öyle ki dokunması korkutucuydu.

 Hastam için ruhun "gizemi", onu şaşırtan bir tür alegori. Din hakkında onun bir inanç olması dışında hiçbir şey bilmiyordu ve kiliseye giderek baypas edilebilecek belirli türden duygusal ihtiyaçların yerini alabileceğini düşündü. Çağımızın önyargıları onun anlayış düzeyini etkilemiştir. Öte yandan, ses ona tüm gelenekleri çiğneyen, alışılmışın dışında, şok edici bir şey söylüyor: din ciddiye alınıyor, hayatın zirvesine yerleştiriliyor. Üstelik “öteki tarafı” da içine alan ve bu suretle yürekten değer verilen entelektüel ve akılcı önyargıları baltalayan bir hayat. Bu o kadar derin bir bilinç değişikliğiydi ki, hastam sık sık delireceğinden korkuyordu. Bugünün ve dünün tipik entelektüelleri hakkında bir fikir sahibi olarak, böyle bir karmaşaya düşmüş bir insana sempati duyulabileceğini söylemeliyim. "Kadın imajını", başka bir deyişle bilinçaltını ciddi bir şekilde hesaba katmak - aydınlanmış sağduyuya ne büyük bir darbe!

 Tedaviye ancak hasta yaklaşık 350 rüyalık ilk diziyi kaydettikten sonra başladım. Böylece onun düzensiz deneyiminin tüm nüanslarını tam olarak anladım. Bu girişimi bırakmak istemesine şaşmamalı. Neyse ki, bu adamın kendi "dini" vardı: Deneyimini "dikkatlice hesaba kattı" ve yeterli derecede lösemiye sahipti, yani. ona inandı, bu da denenmişe bağlı kalmasına ve başladığımız işe devam etmesine yardımcı oldu. Hastanın nevrotik olduğu gerçeği de işin içine girdi: Deneyime güvensizliğini gösterir göstermez sesi inkar etmeye çalıştı, nevrotik durum hemen geri döndü. "Ateşi söndüremedi" ve deneyiminin anlaşılmaz derecede esrarengiz doğasını kabul etmek zorunda kaldı. Söndürülemez ateşin "kutsal" olduğu gerçeğini kabullenmesi gerekiyordu. Bu, iyileşmesinin olmazsa olmazıydı (Vazgeçilmez koşul (lat.)).

 Tabii ki, bu durum kuralın bir istisnası olarak kabul edilebilir - tıpkı tüm gerçek insan ve mükemmel kişiliklerin istisna olması gibi. Eğitimli insanların büyük çoğunluğunun bütün bireylere atfedilemeyeceği doğrudur ve gerçek değerler yerine onlara birçok vekil bahşedilmiştir. Böyle bir varoluş ister istemez hem bizim hastamızda hem de birçok insanda nevroza neden oluyor.

 "Din" dediğimiz şey o kadar sahte ki, kendi kendime sık sık soruyorum: Bu tür bir "din" (ben ona bir inanç demeyi tercih ediyorum) insan toplumunda önemli bir işlev yerine getirmiyor mu? Yerine koymanın yadsınamaz amacı, doğrudan deneyimin yerine bir dogma ve ritüel kalesiyle desteklenen bir dizi yararlı simge koymaktır. Katolik Kilisesi tüm sorgusuz sualsiz otoritesiyle onları destekler, Protestan Kilisesi (eğer bu terim hala geçerliyse) inançta ve müjde mesajında ısrar eder. Bu iki ilke işe yaradığı sürece, insanlar doğrudan dini deneyime güvenli bir şekilde kapalıdır. Başlarına böyle bir şey gelse bile, bu deneyimin Tanrı'dan mı yoksa şeytandan mı geldiğinin söyleneceği, kabul edip etmeyeceğinin söyleneceği kiliseye dönebilirler.

 Çalışmam sırasında, bu tür doğrudan deneyime sahip olan ve dogmatik otoriteye boyun eğmek istemeyen insanlarla tanıştım. Tutkulu çatışmanın, delilik korkusunun, çaresiz kafa karışıklığının, hem grotesk hem de ürkütücü depresyonun tüm aşamalarından geçmelerini izledim. Bu nedenle, en azından zihinsel hijyen yöntemleri olarak dogma ve ritüelin aşırı öneminin tamamen farkındayım. Eğer hastam bir Katolik ise, kendisine çok ağır bir yük olabilecek doğrudan deneyimden kendini korumak için itiraf etmesini ve komünyon almasını her zaman tavsiye ederim. Protestanlar için bu genellikle çok daha zordur, çünkü dogmalar ve ritüeller o kadar solgun ve zayıf hale geldi ki, etkinliklerini büyük ölçüde yitirdiler. İtiraf genellikle yoktur ve papazlar sürüleriyle birlikte psikolojik sorunlara karşı ortak bir hoşnutsuzluk ve ne yazık ki yaygın bir psikolojik cehaleti paylaşırlar. Katolik "vicdan lideri", kural olarak, kıyaslanamayacak kadar büyük bir psikolojik beceriye sahiptir. Dahası, Protestan papazlar ilahiyat fakültesinde bilimsel eğitim alırlar ki bu, hüküm süren eleştirel ruh sayesinde imanın saflığını baltalar, oysa Katolik rahibin eğitiminde tarihsel gelenek ezici bir öneme sahiptir ve bu da otoritenin güçlenmesine yardımcı olur. kilisenin kurumu.

 Tabii ki, bir doktor olarak sözde bilimsel dogmaya ait olabilir, nevrozun içeriğini bastırılmış çocukluk cinselliğine veya güç istencine indirgeyebilirim. Psişenin böylesi bir indirgenmesiyle, belirli sayıda hasta doğrudan deneyim yaşama ve deneyimleme riskinden korunabilir. Ancak bu teorinin yalnızca kısmen doğru olduğunu biliyorum; nevrotik psişenin yalnızca belirli yüzeysel yönlerini yakalar. Ve koşulsuz olarak inanmadığım bir şeye hastalarımı ikna edemem.

 Birisi bana itiraz edebilir: "Ama Katoliklere kiliseye gitmelerini ve itiraf etmelerini tavsiye ediyorsun - bu durumda senin inanmadığın bir şeyi savunuyorsun", yani ben bir Protestanım.

 Bu tür eleştirilere cevaben, inançlarımı hiç vaaz etmeden yapmaya çalıştığımı hemen belirtmeliyim. Tabii ki inançlarıma bağlıyım, ancak bunlar gerçek bilgim olduğunu düşündüğümün ötesine geçmiyor. bildiğime ikna oldum. Geri kalan her şey hipotezdir ve ben Bilinmeyen'den birçok farklı şeye atıfta bulunuyorum. Beni ilgilendirmiyorlar. Onlar hakkında bir şeyler bilmem gerektiğini hissedersem bana dokunurlar.

 Bu nedenle, eğer hasta nevrozunun tamamen cinsel kaynaklı olduğuna ikna olmuşsa, o zaman ona karışmayacağım, çünkü böyle bir kanaatin, özellikle de derinlere kök salmışsa, korkunç belirsizliğin saldırılarına karşı mükemmel bir savunma olduğunu biliyorum. acil deneyim. Bu koruyucu duvar dayandığı sürece onu kırmayacağım çünkü hastaya bu kadar dar bakmanın iyi bir nedeni olması gerektiğini biliyorum. Ancak rüyalar onun savunma teorisini baltalamaya başlarsa, o zaman yukarıda açıklanan rüyalarda yaptığım gibi daha büyük kişiliği destekleyeceğim.

 Aynı şekilde ve aynı nedenlerle, inanan bir Katolik'in hipotezlerini destekliyorum, ancak işe yaradıkları sürece. Her halükarda korumaları destekliyorum ve bu korumalarla ilgili fikirlerimizin ne kadar doğru olduğuna dair akademik sorular sormuyorum. İşe yaradığından memnunum.

 Hastamıza gelince, bu durumda Katolik koruma duvarının ben onunla karşılaşmadan çok önce yıkıldığını söylemeliyim. Ona günah çıkarmaya gitmesini ya da onun gibi bir şeyi tavsiye etsem bana gülerdi. Aynı şekilde, kendisini desteklemeyen cinsel teoriye de gülerdi. Ama ona her zaman, amacı hastamızı tek taraflılığından kurtarmak olan gelecekteki tüm kişiliğinin bir parçasını gördüğüm bir rüyada duyduğu iç sesin tarafında olduğumu açıkça belirttim. .

 Aydınlanmış rasyonalizmiyle entelektüel vasatlık için, her şeyi basitleştiren bir bilimsel teori de çok iyi bir savunmadır - modern insanın bilim olarak adlandırılan her şeye olan inanılmaz inancı nedeniyle. Böyle bir etiket, hemen hemen "Roma locuta, causa finita" ile aynı şekilde güvence verir. Bilimsel bir teori ne kadar rafine olursa olsun, psikolojik açıdan kendi içinde dini bir dogmadan daha az değere sahiptir. Bunun nedeni çok basit: çünkü teori zorunlu olarak son derece soyut, tamamen rasyoneldir, oysa dogma irrasyonel bir şeyi imge aracılığıyla ifade eder. Psişe olan irrasyonel gerçek, mecazi bir biçimde çok daha iyi aktarılır. Dahası dogma, bir yandan varlığını sözde doğrudan "vahiy" deneyimine (Tanrı-insan, haç, bakireden doğum, Üçlü Birlik vb.) borçludur ve diğer yandan, yüzyıllar boyunca durmayan birçok zihnin işbirliğine. Dogma doğrudan deneyimi dışlarken, bazı dogmalara neden "dolaysız deneyim" dediğim belki de tam olarak açık değil. Bununla birlikte, bahsettiğim Hıristiyan dogmaları yalnızca Hıristiyanlığın özelliği değildir. Pagan dinlerinde de aynı derecede yaygındırlar ve ek olarak, tıpkı uzak geçmişte halüsinasyonlar, rüyalar, trans hallerinde kaynakları olduğu gibi, çok çeşitli zihinsel fenomenler şeklinde kendiliğinden tekrar tekrar ortaya çıkabilirler. İnsanlık zihinsel aktiviteyi amaca uygun bir şekilde kullanmayı henüz öğrenmediğinde ortaya çıktılar. Düşünceler, insanlara düşünce üretmeyi öğrenmeden önce geldi: Düşünmediler, zihinsel işlevlerini algıladılar. Dogma bir rüya gibidir, nesnel psişenin, bilinçdışının kendiliğinden ve otonom faaliyetini yansıtır. Böyle bir bilinçdışı deneyimi, doğrudan deneyime karşı, deneyimin duygusal önemini hesaba katmayan bilimsel bir teoriden çok daha etkili bir savunmadır. Aksine, bu konudaki dogma olağanüstü derecede anlamlıdır. Bir bilimsel teorinin yerine çok geçmeden bir başkası gelirken, dogma yüzyıllardır değişmemiştir. Acı çeken tanrı-insanın "yaşı" en az beş bin yıldır ve Üçlü Birlik muhtemelen daha da eskidir.

 Dogma, ruhu teoriden daha eksiksiz temsil eder, çünkü ikincisi yalnızca bilincin içeriğini ifade eder ve formüle eder. Dahası, teori canlı bir varlığı soyut terimlerle aktarmalıdır, oysa dogma bilinçdışının yaşam sürecini bir tövbe, fedakarlık ve kefaret draması biçiminde ifade edebilir. Bu açıdan Protestan ayrılığı dikkat çekicidir. Protestanlık, karakteristik merakları, açgözlülükleri ve huzursuzluklarıyla girişimci Germen kabilelerinin inancı haline geldiğinden, bu karakter özelliklerinin, en azından uzun bir süre, dini dünyayla pek uyuşmaması muhtemeldir. Görünüşe göre, kilisede Imperium Romanum veya Pax Romana'nın çok büyük bir kısmı, hala yeterince disipline edilmemiş enerjileri için çok fazla korunmuştu. Muhafazakarlığın veya kendini inkar etmenin herhangi bir biçimini kabul edemeyecek kadar genç olan girişimci ve huzursuz insanlarda sıklıkla olduğu gibi, onların istediği şey, zayıflamış, daha az kontrollü bir Tanrı deneyimi olmayabilir. Bu nedenle, kilisenin Tanrı ile insan arasındaki arabuluculuğunu (bazıları daha büyük ölçüde, bazıları daha az ölçüde) reddettiler. Protestan, koruyucu duvarları kaldırarak bilinçdışının önemli faktörlerini ifade eden kutsal imgeleri kaybetti. Böylece, Avrupa'nın dünyanın çoğunu yiyip bitiren ejderhaların annesi haline gelmesine neden olan eski merak ve edinim kanallarından hızla akan muazzam miktarda enerji açığa çıktı.

 O zamandan beri Protestanlık, bölünmeler için bir üreme alanı haline geldi ve aynı zamanda bilim ve teknolojide hızlı bir büyüme kaynağı haline geldi ve bu, insan bilincini bilinçaltının hesaplanamaz güçlerini unutacak kadar kendine çekti. İnsan zihninin iyi olduğuna dair şüphe uyandırmak için büyük savaşın felaketi ve ardından gelen aşırı zihinsel bozukluğun tezahürleri gerekti. Savaş patlak verdiğinde, barışın rasyonel yollarla yeniden sağlanabileceğinden emindik. Şimdi inanılmaz bir gösteriye tanık oluyoruz - kadim teokratik iddiaları bütünlüğe el koyan devletler, kaçınılmaz olarak fikir özgürlüğünün bastırılmasıyla birlikte. Dünyada cenneti yaratma olasılığına dair çocukça naif teoriler uğruna birbirlerinin boğazını kesmeye hazır insanları yine görüyoruz. Önceden prangalanmış ve zihnin devasa inşasına hizmet eden yeraltı dünyasının güçlerinin -cehennem demesek bile- şimdi devlet köleliğini ve herhangi bir entelektüelden yoksun bir devlet hapishanesini yarattığını veya yaratmaya çalıştığını görmek çok zor değil. veya manevi çekicilik. Bugün pek çok insan, yalnızca insan aklının artık yanardağı yeniden sakinleştirme gibi muazzam bir görevi çözmek için yeterli olmadığına inanıyor.

 Tüm bu gelişmeler rock gibidir. Bunun suçunu Protestanlığa ya da Rönesans'a atamam. Kesin olan bir şey var - Protestan olsun ya da olmasın modern insan, Roma döneminden beri özenle yeniden canlanan ve güçlenen kilise duvarlarının korumasını kaybetti. Bu kayıp onu dünyayı yok eden ateş bölgesine yaklaştırdı. Yaşamın hızı hızlandı, çok daha yoğun hale geldi. Dünyamız endişe ve korku dalgaları tarafından süpürülüyor.

 Protestanlık büyük bir risk ve aynı zamanda büyük bir fırsattı ve olmaya devam ediyor. Bir kilise olarak parçalanmaya devam ederse, bu, kişiyi tüm manevi güvencelerden ve bilinçdışı güçlerin doğrudan deneyiminden korunma araçlarından mahrum bırakmakla tehdit eder, serbest bırakılmayı bekler. Sözde medeni dünyamızda sürmekte olan tüm inanılmaz vahşete bakın - hepsi insanlara, onların ruh hallerine bağlı! Şeytani yıkım silahlarına bakın! Olmayı çok istediğimiz, tamamen zararsız beyler, makul ve saygın vatandaşlar tarafından icat edildi. Ve sonra tüm dünya patlıyor ve tarif edilemez bir yıkım cehennemi başlıyor ve bundan kimse sorumlu görünmüyor. Sanki kendi kendine oluyor, ama bu bir insan yaratımı. Her birimiz yalnızca kendi bilinci olduğundan, görevlerini mükemmel bir şekilde yerine getirdiğinden ve mütevazı refahın avına hizmet ettiğinden eminken, devlet veya ulus denen rasyonel olarak örgütlenmiş tüm bu kalabalığın bazılarının kişisel olmayan, algılanamaz bir şekilde çekildiğini kimse fark etmez. ama hiç kimse ve hiçbir şey tarafından durdurulamayan korkunç bir güç. Bu korkunç güç, çoğunlukla kötü bir şeytan tarafından ele geçirilmiş gibi görünen komşu ulusun korkusuyla açıklanıyor. Kimse kendisinin ne kadar takıntılı ve bilinçsiz olduğunu bilmediğinden, kendi durumu basitçe komşusuna yansıtılır ve bu nedenle en güçlü silahları ve en zehirli gazları elde etmek kutsal bir görev ilan edilir. Hepsinden kötüsü, bu doğru: komşular aynı kontrol edilemez korkunun pençesinde. Akıl hastanelerinde en tehlikelisinin öfke veya nefretle değil, korkuyla hareket eden hastalar olduğu iyi bilinir.

 Protestan, Tanrı'nın önünde yalnız bırakıldı. İtirafı yok, günahları bağışlaması yok, opus divinum'dan kurtulma olasılığı yok. Uygun bir ritüelin olmaması nedeniyle ulaşılamaz hale gelen ilahi lütfa dair hiçbir güvenceye sahip olmadığından, kendi günahlarını yalnızlık içinde sindirmelidir. Protestan bilinci bu nedenle uyanık hale geldi; bu bilinç, huzursuz bir vicdan gibi, hayata müdahale etme ve insanları zorlaştırma gibi tatsız bir eğilim kazandı. Ancak bunu yaparak, Protestan, Katolik bilinci için tamamen ulaşılamaz olan günahlarını gerçekleştirmek için eşsiz bir yetenek elde etti, çünkü itiraf ve af her zaman aşırı gerilimi azaltmaya hazırdır. Protestan, vicdanını keskinleştiren bu gerilime kendini adamıştır. İkincisi - özellikle kirli bir vicdan - kendisiyle ilgili en yüksek eleştiri olarak hareket ederse, cennetten bir hediye, gerçek bir lütuf olabilir. Özeleştiri, içe dönük içgörü, kişinin kendi psikolojisini anlaması için gerekli bir koşuldur. Utanç verici bir şey yaptıysanız ve kendinize sizi böyle bir eyleme iten şeyin ne olduğunu sorarsanız, o zaman davranışınızın gerçek nedenlerini keşfetmenin yolu, mukabil bir ayırt etme yetisi ile donatılmış vicdan azabı olacaktır. Ancak o zaman eylemlerinize hangi güdülerin rehberlik ettiğini görebilirsiniz. Hatta vicdan azabı sizi daha önce farkında olmadığınız şeyleri keşfetmeye teşvik eder. Bu şekilde, bilinçdışının eşiğini geçebilir ve sizi insanda gizli olan o katilin bilinçdışı aracı yapan o gayrişahsi güçleri yakalayabilirsiniz. Bir Protestan, kilisenin tamamen kaybolmasından sağ çıkmayı başardıysa ve hala bir Protestan olarak kalırsa, yani. Tanrı karşısında savunmasız, artık herhangi bir duvar veya topluluk tarafından korunmayan bir kişi, o zaman doğrudan dini deneyim için eşsiz bir manevi fırsata sahip olur. Bilinçdışı deneyiminin hastam için ne ifade ettiğini aktarmayı başarabildim mi bilmiyorum. Böyle bir deneyimin değeri için nesnel bir ölçü yoktur. Bu deneyimin, onu yaşayan kişi için taşıdığı öneme uygun olarak kabul etmeliyiz. Bazı rüyaların, görünüşte yararsız olmakla birlikte, zeki insanlar için bir anlam ifade ettiği gerçeğine şaşırabilirsiniz. Ama bu kişinin size söylediklerini kabul etmiyorsanız veya kendinizi onun yerine koyamıyorsanız, o zaman yargılamayın. Genius religiosus (İlahi ruh (lat.)) istediği yerde nefes alan rüzgardır. Ruh, tezahürlerinden ayırt edilemez olduğu için, konumlarından yargılamanın mümkün olacağı böyle bir Arşimet destek noktası yoktur. Ruh, psikolojinin nesnesidir ve ölümcül bir şekilde aynı zamanda öznedir - bu gerçekten kaçamayız.

 "Doğrudan deneyim" örneği olarak seçtiğim bazı rüyalar, eğitimsiz bir göze kesinlikle olağanüstü gelmiyor. Bireysel deneyimin mütevazi tanıklıkları olarak sağduyuludurlar. Tüm sekanslarını, tüm bu süreç boyunca yüzeye çıkan sembolik malzemenin tüm zenginliği içinde sunabilseydim, daha ilginç görünürlerdi. Ancak tüm bu rüyalar dizisi bile güzellik ve ifade açısından geleneksel dogmanın herhangi bir bileşeniyle karşılaştırılamaz. İkincisi her zaman bir sonuçtur, birçok zihnin yüzyıllar boyunca yaptığı çalışmanın meyvesidir. İnanç, bireysel deneyimin tüm tuhaflıklarından, eksikliklerinden ve ahlaksızlıklarından arındırılmıştır. Ama aynı zamanda, ne kadar zayıf olursa olsun, bireysel deneyimin önemli bir avantajı vardır: doğrudan bir yaşamdır, bugünün nabzının canlı nabzını kendi içinde taşır. Gerçeği arayan için en iyi gelenekten daha inandırıcıdır. Dolaysız yaşam her zaman bireyseldir, çünkü yaşamın akışı bireyseldir; Bireye bağlı olan her şey benzersizdir, geçicidir, kusurludur - özellikle rüyalar ve zihinsel aktivitenin benzer ürünleri söz konusu olduğunda. Birçoğu aynı sorunları yaşasa bile, hiç kimse böyle rüyalar görmeyecek. Ancak tamamen benzersiz bir birey olamayacağı gibi, bireysel gelişimin ürünleri de kaliteleri açısından kesinlikle benzersizdir. Rüyalar bile son derece kolektif bir malzemeden yapılmıştır - tıpkı çeşitli halkların mitolojisinde ve folklorunda olduğu gibi, bazı motifler neredeyse aynı biçimde tekrarlanır. Bu motifleri "arketipler" olarak adlandırdım, bununla, doğada kolektif olan, hemen hemen tüm dünyada mitlerin kurucu unsurları olarak bulunan ve aynı zamanda bilinçsiz bir kökene sahip otokton bireysel ürünler olan formları ve imgeleri kastediyorum. sadece gelenek veya göç yoluyla değil, aynı zamanda kalıtım yoluyla da aktarılan insan zihnindeki arketip görüntüler. Bu hipotez gereklidir, çünkü karmaşık arketip görüntüler bile herhangi bir gelenek olmadan kendiliğinden yeniden üretilebilir.

 Bilinç öncesi, ilkel fikirler teorisi, çağımızın ilk yüzyıllarına ait "arketip" teriminin zaten belirttiği gibi, hiçbir şekilde benim icadım değildir. Psikolojiye uygulandığı şekliyle, bu teoriyi Adolf Bastian'ın eserlerinde ve ardından tekrar Nietzsche'de buluyoruz. Fransız edebiyatında Hubert, Mauss ve Lévy-Bruhl benzer fikirleri ifade ettiler. Daha önce orijinal ya da basit fikirler, "kategoriler" ya da "habitudes directrices de la vicdan", "temsiliyetler kolektifleri" (Bilincin yol gösterici alışkanlıkları, "kolektif temsiller" (Fransızca) olarak adlandırılan teori için yalnızca ampirik bir temel verdim. ) vb., detaylı çalışma ile17.

 Yukarıda tartışılan rüyaların ikincisinde, henüz dikkat etmediğim bir arketip ile karşılaştık. Bu, olduğu gibi dört piramit oluşturan yanan mumların özel bir kombinasyonudur. Burada piramitler kutsal imge olan ikonostazın yerini aldığından, dört rakamının sembolik önemi vurgulanmaktadır. Tapınağa "bencillik evi" denir, bu nedenle bu sembolün sunağı temsil etmek için kullanıldığını varsayabiliriz. Tetraktys, Pisagor terimini kullanacak olursak, hastanın rüyasının açıkça gösterdiği gibi, "benmerkezciliğe" atıfta bulunur. Bu sembol diğer rüyalarda da görülür, genellikle dört parçaya bölünmüş bir daire şeklinde, aynı seriden bir hastanın bazı rüyalarında da bölünmemiş bir daire, bir çiçek, bir kare kare veya oda, bir daire şeklini alır. dörtgen, bir küre, bir saat, fıskiyeli simetrik bir bahçe. ortada, bir teknede, uçakta veya bir masada dört kişi, bir masanın etrafında dört sandalye, dört çiçek, sekiz kollu bir tekerlek, bir yıldız veya sekiz ışınlı güneş, sekiz parçaya bölünmüş yuvarlak bir şapka, dört gözlü bir ayı, kare bir hapishane hücresi, dört mevsim, dört cevizli bir sepet, 4x8-32'ye bölünmüş diskli bir dünya saati vb.18

 Bu dörtlü semboller, dört yüz rüyalık bir dizide 71 kez ortaya çıkar. Bu durum istisnai bir durum değil. Dört sayısının geçtiği pek çok vaka gördüm - her zaman bilinçsiz kökenleri olmuştur. Başka bir deyişle, görüntü bir rüyada geldi ve rüyayı görenin anlamı hakkında hiçbir fikri yoktu ve dörtlünün sembolik anlamını daha önce hiç duymamıştı. Üç sayısı başka bir konudur, çünkü Teslis evrensel olarak tanınan ve herkesin erişebileceği sembolik bir sayıdır. Ancak dördü bize, özellikle modern bilim adamlarına, diğer herhangi bir sayıdan daha fazlasını söylemez. Sayısal sembolizm, tüm saygıdeğer tarihiyle, hayalperestimizin bilincinin tamamen dışında kalan bir bilgi alanıdır. Bu koşullar altında rüyalar dördünün öneminden bu kadar ısrarla bahsediyorsa, o zaman kökeninin bilinçsiz olduğunu düşünmeye hakkımız var. İkinci rüyada kuaternerin esrarengiz karakteri belirgindir. Bu gerçekten yola çıkarak, rüyanın "kutsal" dediğimiz anlamlara işaret ettiği sonucuna varmalıyız. Rüyayı gören kişi bu gerçeği herhangi bir bilinçli kaynağa kadar izleyemediği için, sembolizmin anlamını araştırmak için karşılaştırmalı yöntemi kullanıyorum. Elbette bu kitap kapsamında bu karşılaştırma prosedürünün tam bir resmini vermek mümkün değil. Kendimi basit ana hatlarla sınırlamak zorundayım.

 Pek çok bilinçdışı içerik, geçmiş zihinsel durumların kalıntıları gibi göründüğü için, bu bilinçdışı içeriklere paralel bir bilinç düzeyine ulaşmak için yalnızca birkaç yüz yıl geriye gitmemiz yeterli. Bizim durumumuzda, kendimizi dördün döngüleri sorununu en ciddi şekilde tartışan bilim adamları ve doğa filozofları arasında bulmak için üç yüz yıldan daha az geriye gidebiliriz. Bu belirsiz sorunun kendisi, çok daha eski ve tamamen bilinçsiz nesnelerin psikolojik bir yansımasıydı. Ama o günlerde dairenin İlahi Olan'ı simgelediğini hâlâ biliyorlardı. Bu filozoflardan birinin Aziz Augustine'i tekrarlayarak söylediği gibi "Deus est figura entelektüelis, cuius centrum est ubique, surroundtia vero nusquam" ("Tanrı, merkezi her yerde olan, çevresi hiçbir yerde olmayan anlaşılır bir figürdür" (Lat.)). Emerson gibi içe dönük ve içe dönük bir kişi, elinde olmadan aynı fikre kapılır ve o da St. Augustine'den alıntı yapar. Hermetik felsefenin en yüksek gücü olan Platon'un Timaeus zamanından beri en mükemmel biçim olan dairenin görüntüsü aynı zamanda en mükemmel maddeyi de aktarıyordu - altın, anima mundi veya anima mediae naturae'yi (dünyanın ruhu, ruh) belirtmek için kullanıldı. doğanın özü (lat.).), Yaratılışın ışığının belirtileri için. Ve makrokozmos, Büyük Dünya, yaratıcı tarafından forma rotunda ct globosa'da yaratıldığından (Bir daire veya bir top (enlem.) şeklinde), Dünyanın en küçük parçacığı - bir nokta da buna sahiptir. mükemmel doğa Filozofun dediği gibi: "Omnium figurarum simplicissima et perfectissima primo est rotunda, quae in punkto requiescit" ("En basit ve en mükemmel figürlerden ilki, bir noktada duran dairedir" (enlem.).). Uyuyan ve maddede gizlenmiş olan Tanrı'nın bu görüntüsü, simyacılar tarafından ilkel kaos veya cennet yeryüzü, denizdeki yuvarlak bir balık veya basitçe rotundum veya bir yumurta olarak adlandırıldı. Bu yuvarlak bir şey, maddeye nüfuz etmeyi mümkün kılan bir anahtara sahipti. Timaeus'un dediği gibi, yalnızca mükemmel bir varlık olan demiurge, dört element içeren tetratileri açabilir, yani. yuvarlak dünyanın dört bileşeni. XIII.Yüzyıldan beri en yetkili olanlardan birinde. kaynaklar - Turba Philosophorum, rotundum'un bakırı dört bileşene ayırabileceğini söylüyor. Ayrıca gıpta ile bakılan aurum philosophicum da yuvarlaktı. Uyuyan yaratıcıya nasıl ulaşılacağı konusunda görüşler bölünmüştür. Bazıları onu, özel bir madde konsantrasyonu veya onun özel türünü içeren ilkel madde biçiminde yakalamayı umuyordu. Diğerleri "conjunctio" adı verilen bir tür sentezle yuvarlak bir madde yaratmaya çalıştı. Rosarium Philosophorum'dan isimsiz bir kişi şöyle diyor: "Bir erkek ve bir kadından yuvarlak bir daire yapın, ondan bir dörtgen ve ondan bir üçgen çıkarın. Yuvarlak bir daire yapın ve bir felsefe taşı elde edeceksiniz."

 Bu mucizevi taş, mükemmel bir canlı varlık tarafından sembolize edildi - doğası gereği hermafrodit, sjairoV'a (Küre, küre (Yunanca) karşılık gelir.) Empedocles [7], eudaimonestatoV QeoV , Platon'un yuvarlak biseksüel yaratığı 7. 14. yüzyılın başlarında yüzyıl. lapis, Petrus tarafından Christi28 alegorisi olarak Mesih ile karşılaştırıldı. Ancak on üçüncü yüzyılda sözde Thomas tarafından yazılan Aurea Hora'da, taşın kutsallığı, Hıristiyan dininin kutsallıkları kadar üstündür. Bu gerçeklerden sadece dörtlü dairenin veya topun eğitimli atalarımızın büyük bir kısmı için ilahı temsil ettiğini göstermek için bahsediyorum.

 Uyuyan ya da maddede gizlenen gizemli demiurge'nin, ikinci Adem olan sözde homo philosophicus ile özdeş olduğu Latin risalelerinden de açıktır. İkincisi, genellikle Mesih ile özdeşleştirilen en yüksek ruhani adama, Adam Kadmon'a[8] atıfta bulunur. İlk Adem fani iken, o, bozulabilen dört elementten yaratıldığı için, ikincisi, saf ve bozulmaz tek bir özden oluşur. Pseudo-Thomas şöyle diyor: "Secundus Adam de puris elementis in aeternitatem transivit. Ideo quia ex simplici et pura essentia consstat, in aeternum manet" ("İkinci Adem en saf elementlerden sonsuzluğa geçer. saf özler" (lat.). Ayrıca Orta Çağ boyunca Kıdemli, ünlü ve otoriter olarak adlandırılan erken dönem Latin kökenli bir Arap filozofun sözlerine de atıfta bulunabiliriz: "Asla ölmeyen bir töz vardır, çünkü o durmadan büyümekte ısrar eder." Bu madde ikinci Adem'dir.

 Bu alıntılardan, filozofların aradığı yuvarlak maddenin, rüyalarımızın sembolizmine benzer bir doğaya sahip bir şeyin yansıması olduğu açıktır. Rüyaların, vizyonların, hatta halüsinasyonların çoğu zaman büyük felsefi eserlere karıştırıldığını kanıtlayan tarihsel belgelerimiz var. Atalarımız, naif zihinsel yapılarıyla, bilinçdışının içeriğini doğrudan maddeye yansıttılar. O zamanlar madde neredeyse bilinmeyen ve anlaşılmaz bir varlık olduğundan, bu tür yansıtmaları kolayca kabul edebilirdi. Ve insan tamamen gizemli bir şeyle karşılaştığında, hiç eleştiri yapmadan tahminlerini bu şeye yansıtır. Kimyasal madde bugün çok iyi bilindiğinden, bu tür bir projeksiyonu artık atalarımızın yaptığı kadar kolaylıkla yapamıyoruz. Sonunda, tetraksinin doğası gereği psişik bir şey olduğunu kabul etmeliyiz; ve bunun da az çok uzak bir gelecekte bir projeksiyon olup olmayacağını bile bilmiyoruz. Şimdilik, modern insanın bilincinde tamamen olmayan Tanrı fikrinin, üç veya dört asır önce bilinçli olarak bildiği bir biçimde geri döndüğü gerçeğiyle yetinelim.

 Bu tarihi bilginin hastam tarafından tamamen bilinmediğini kanıtlamaya gerek yok. Klasik şairden sonra şöyle diyebilirsiniz: "Naturam expellas furca tamen usque recurret" ("Yabalarla sürülen doğa, ancak her şey geri döner" (lat.). Bu eski filozofların fikri, Tanrı'nın kendisini öncelikle dört elementin yaratılmasında göstermesiydi. Çemberin dört parçasıyla sembolize edildiler. Bu nedenle, Kıpti Gnostik inceleme "Codex Brudanus"ta Tek-doğmuş <Monogenos veya Antropos hakkında şunları okuruz: "Set'te (yaratıcı) bulunan ve yaklaşık bir yerden gelen monad'da oturan aynıdır. kimse nerede olduğunu söyleyemez ... Ondan monad geldi, iyi mallarla dolu bir gemi gibi ve her türden ağaçla dolu bir tarla gibi ve tüm insan ırklarının yaşadığı bir şehir gibi ... ve perdesi onu on iki kapılı bir kale duvarı gibi çevreliyor ... bu, Biricik Doğan'ın aynı Ana Şehri (mhtropoliV). Başka yerlerde Antropos'un kendisi şehirdir ve üyeleri dört kapıdır. Monad bir ışık kıvılcımıdır (spikhr), İlahi Olan'ın bir atomudur. Monogenos, Hıristiyan İncillerinin dörtlü doğasına karşılık gelen, dört sütun üzerine oturan bir platform olan bir tetrapeia üzerinde duruyor olarak tasarlanmıştır; veya dört müjdecinin sembollerinden oluşan kilisenin zıplayan sembolik hayvanı Tetramorf'a benzer: melek, kartal, boğa veya buzağı, aslan. Bu metin ile Yeni Kudüs arasındaki benzerlik açıktır.

 Dörde bölünme, dördün sentezi, dört rengin mucizevi görünümü ve çalışmanın dört aşaması: nigredo, dealbatio, rubefactio, citrinitas, eski filozofların değişmez ilgi alanlarıdır. Dört, Bir'in parçalarını, niteliklerini ve taraflarını sembolize eder. Ama hastam neden bu eski spekülasyonları tekrar ediyor?

 Neden olduğunu bilmiyorum; Sadece bunun istisnai bir örnek olmadığını biliyorum - aynı sembolizm benim (veya meslektaşlarımın) gözetimi altında birçok başka durumda kendiliğinden yeniden üretildi. Aslında, hastaların bu sembolizmi üç veya dört yüz yıllık antik çağlardan aldıklarına inanmıyorum. Ancak o yüzyıl, bu arktik fikrin öne çıktığı dönemlerden biriydi. Timaeus'un zaten gösterdiği gibi, bu fikir Orta Çağ'dan çok daha eskidir. Ancak klasik veya Mısır mirası değildir, çünkü hemen hemen her yerde ve her zaman bulunur. Örneğin, Amerikan Kızılderililerinin dörtlüye ne kadar önem verdiklerini hatırlamak yeterlidir.

 Dörtlü, her zaman dünyayı yaratan bir tanrı fikriyle ilişkilendirilen eski, sözde tarih öncesi bir sembol36 olmasına rağmen, yine de, imajının gösterildiği modern insanlar tarafından nadiren böyle tanınır. Her zaman insanların onu nasıl yorumlayacağıyla ilgilendim, kendi değerlendirmelerine bırakıldım ve sembolün tarihi konusunda yetersiz bilgi sahibi oldum. Bu nedenle, fikirlerime karışmamaya çalıştım ve kural olarak, insanların dörtlüde kendilerinin bir sembolünü veya kendi içlerinde başka bir şey gördüklerini buldum. Onda kendilerine ait bir şey, bir tür yaratıcı toprak, bilinçaltının derinliklerinde yaşam yaratan bir güneş hissettiler. Kuvaterner görüntülerinin genellikle Hezekiel'in görüşünün neredeyse bir kopyası olduğunu görmek kolay olsa da, bu vizyona aşina olsalar bile çok nadiren analojiyi yakaladılar - ancak, bugün böyle bir tanıdık neredeyse istisnai. Neredeyse sistematik körlük olarak adlandırılabilecek şey, yalnızca, tanrısallığın insanın dışında olduğu şeklindeki bir önyargının sonucudur. Bu önyargı hiçbir şekilde sadece Hristiyan olmamakla birlikte, onu hiç paylaşmayan dinler de vardır. Aksine, bazı Hıristiyan mistikler gibi, Tanrı ile insanın özsel özdeşliği üzerinde ısrar ederler - ya apriori bir kimlik biçiminde ya da bizim tarafımızdan bilinen belirli bir tür uygulama ve inisiyasyon yoluyla ulaşılacak bir hedef olarak. örneğin, Apuleius'un başkalaşımlarından, yoga yöntemlerinden bahsetmiyorum bile

 Karşılaştırmalı yöntemin uygulanması, dörtlünün, yaratılışlarda kendini gösteren Tanrı'nın aşağı yukarı doğrudan bir imgesi olduğunu göstermektedir. Bu nedenle, insanların rüyalarında kendiliğinden yeniden üretilen dörtlünün aynı anlama geldiği sonucuna varabiliriz: İçimizdeki Tanrı. Çoğu durumda insanlar bu analojinin farkında olmasa da, yorum yine de doğru olabilir. Tanrı fikrinin "bilim dışı" bir hipotez olduğu gerçeğini hesaba katarsak, insanların neden böyle bir düşünceyi unuttuğunu anlarız. Tanrı'ya biraz inanç besleseler bile, bu fikri her zaman "mistik" olarak reddeden bir dinsel yetiştirilme tarzı nedeniyle, kendi içlerindeki Tanrı fikrinden korkarlar. Ama bilinçdışının doğal eğilimleri tarafından pekiştirilen tam da bu "mistik" fikirdir. Hem ben hem de meslektaşlarım, bu sembolizmin geliştiği o kadar çok vaka biliyoruz ki artık varlığından şüphe duymuyoruz. Bu arada gözlemlerim 1914 tarihli, ancak onları yayınlamaya karar vermeden önce 14 yıl daha geçti.

 Gözlemlerimi Tanrı'nın varlığını kanıtlama girişimi olarak görmek yanlış olur. Bu gözlemler, yalnızca Tanrı'nın arketipsel bir görüntüsünün varlığını kanıtlar - psikoloji açısından, Tanrı hakkında daha fazla bir şey söyleyemeyiz. Ancak bu arketip çok önemli ve etkili bir arketipe ait olduğu için, nispeten sık ortaya çıkması herhangi bir teologia naturalis (Doğal teoloji (lat.)) için önemli bir faktördür. Çoğu zaman bu fenomenlerin deneyimi oldukça esrarengiz olduğundan, dini deneyim.

 İlginç bir duruma dikkatinizi çekmeden edemeyeceğim: Teslis merkezi Hıristiyan sembolüyken, bilinçdışı dörtlüde sembolize edilir. Kesin olarak söylemek gerekirse, ortodoks Hıristiyan formülü bile tam değildir, çünkü kötülüğün varlığının dogmatik ilkesi Üçlü Birlik'te yoktur ve şeytanın oldukça rahatsız edici varlığıyla ilişkilendirilir. Tanrı ve insanın özdeşliği sapkın bir varsayım olduğundan,37 "İçerdeki Tanrı" tezi, dogmayla çelişen bir tez olarak değerlendirilebilir. Ancak modern bilinç tarafından anlaşıldığı biçimdeki dörtlü, hem "içerideki Tanrı"yı hem de Bonn'un insanla özdeşliğini doğrudan ima eder. Dogmanın aksine üç değil dört taraf vardır, buradan dördüncü tarafın şeytanı temsil ettiği sonucuna varmak kolaydır. Mantığımıza sahip olmamıza rağmen: "Ben ve Babam biriz. Beni gören, Baba'yı görür" - Mesih'in dogmatik insanlığına öyle bir vurgu ki, bir kişi Mesih ile özdeşleştirilebilir ve onun homoousia'sı küfür ve delilik olarak kabul edilir. Ancak tam olarak kastedilen budur ve bu nedenle, ortodoks bir bakış açısından, doğal dörtlü, ana kanıtı dördüncü tarafın asimilasyonu olan "diabolica fraus" (Şeytan'ın aldatmacası (lat.)) olarak ilan edilebilir. , Hıristiyan kozmosunun kınanması gereken kısmını temsil ediyor. İnanıyorum ki Kilise, bu sonuçları ciddiye almaya yönelik her türlü girişimi geçersiz kılıyor. Dahası, doğanın böldüğünü birleştirdiğini göremediği için, bu deneyime ortak olmaya yönelik her türlü girişimi kınamalıdır. Doğanın sesi, kuaterner ile ilişkili tüm fenomenlerde açıkça duyulur ve bu, bilinçdışı ile bağlantılı her şey hakkında eski şüpheleri uyandırır. Bu nedenle, rüyaların bilimsel olarak incelenmesi (ve bu aynı eski neo-romantizmdir) simya kadar kınanması gereken bir şeydir. Gerçek şu ki, Latin simya incelemelerinde rüya psikolojisiyle paralellikler bulunabilir ve bu nedenle bu incelemeler eşit derecede sapkınlıkla doludur. Gizlilik ve savunma metaforları için iyi nedenler vardı. Eski simyanın sembolik ifadeleri, modern rüyalarla aynı bilinçaltından gelir - onlar eşit derecede doğanın sesidir.

 Hâlâ, nihai temeller hakkında ciddi şüphelerin olmadığı, tüm dünya tarihinin Yaratılış kitabıyla başladığı bir ortaçağ dünyasında yaşıyor olsaydık, rüyaları ve bunun gibi her şeyi kolayca bir kenara bırakabilirdik. Ne yazık ki, nihai temellerin şüpheli olduğu, zengin tarihöncesinin hesaba katılması gereken, insanların eğer bir şekilde nümerik bir deneyim yaşanıyorsa bunun psişik deneyim olduğuna ikna oldukları modern bir dünyada yaşıyoruz. Artık Tanrı'nın tahtı etrafında dönen bir gök kubbeyi hayal edemiyoruz ve artık O'nu galaktik sistemlerin dışında bir yerde bulmayı hayal edemiyoruz. İnsan ruhu gizemlerin sığınağı haline gelir; ampirist için tüm dini deneyim özel bir ruh haline sıkıştırılır. Ona sahip olanlar için dini tecrübenin anlamı hakkında bir şeyler öğrenmek için bugün onun herhangi bir şeklini inceleyebiliriz. Bir şey ifade ediyorsa, ona sahip olanlar için her şey demektir. Eldeki malzeme dikkatlice incelendikten sonra bu kaçınılmaz sonuca varılır. Dini deneyim, içeriği ne olursa olsun, onu yaşayan kişi için çok değerli olarak bile tanımlanabilir. Eski hüküm "extra ecclesiam nulla salus" ruhuna uygun olarak, modernite son umudu olarak ruha yönelir. Böyle bir deneyimi başka nerede bulabilirsiniz? Cevap, daha önce verdiğim cevaba benzer - doğanın sesi olacak. İnsan maneviyatı sorunuyla ilgilenen herkes yeni zor sorularla yüzleşmek zorunda kalacak. Hastalarımdaki psişik karışıklıklar, beni bilinçdışı tarafından üretilen sembolizmin olağanüstü anlamlarının en azından bazılarını ciddi olarak düşünmeye yöneltti. Bu sorunun entelektüel ve etik içerimlerinin ayrıntılı bir tartışması bizi çok ileri götürür, bu yüzden kendimi bir alegori ile sınırlamalıyım.

 Herhangi bir dinin ana sembolik figürleri, her zaman belirli bir ahlaki ve entelektüel tutumu ifade eder. Örnek olarak, tüm çeşitli dini anlamlarıyla haçı alabilirim. Diğer ana sembol Trinity'dir. Tamamen erkek bir karaktere sahiptir. Ancak bilinçdışı onu aynı zamanda bir olan bir dörtlüye dönüştürür, tıpkı Teslis'teki üç kişinin tek Tanrı olması gibi. Eski doğa filozofları, Üçleme'yi "imaginata in natura" (Doğada hayal etmek (lat.)) olarak temsil ettiler. üç aswmata (Incorporeal (Yunanca)) veya "Spiritus" veya "volatilia" olarak, yani su, hava ve ateş olarak. Dördüncü bileşen yüzmektir - toprak veya vücut. İkincisinin sembolü onlar için Bakire idi. Böylece fiziksel Üçlü Birliklerine dişil unsuru eklediler ve böylece hermafrodit Rebis, filius sapienliae (Rebis, bilgeliğin oğlu (lat.)) ile sembolize edilen dörtlü veya circulus quadratus'u (Kare Daire (lat.)) yarattılar. Ortaçağ doğa filozofları, hiç şüphesiz toprağı ve dişil olanı dördüncü element olarak görüyorlardı. Kötülük ilkesinden doğrudan bahsedilmez, ancak zehirli prima materia ve diğer alegorilerde görünür. Modern rüyalarda, dördüncül bilinçdışının bir ürünüdür. İlk derste belirttiğim gibi, bilinçdışı genellikle bir kadın figürü olan bir anima olarak kişileştirilir. Dörtlünün sembolü belli ki ondan geliyor. Tanrı'nın Annesi olarak anlaşılan dünya gibi, dörtlü, QeotokoV veya Mater Dei'nin matrisi olarak hareket eder. Ama kadın, tıpkı kötülük gibi, Teslis dogmasında Tanrı'nın dışında tutulduğu için, eğer ikincisi bir dörtlü şeklinde ortaya çıkıyorsa, kötülük ilkesi de dini sembolün bir parçasını oluşturur. Böyle bir gelişmenin geniş kapsamlı ruhsal sonuçlarını tahmin etmek için fazla hayal gücü gerekmez.

   

III. Doğal sembolün tarihi ve psikolojisi

  Felsefi meraka karşı olmama rağmen, yine de dörtlü sembolünün ortaya çıkardığı sorunun etik ve entelektüel yönlerinin tartışılmasına girmemeyi tercih ediyorum. Oldukça anlamlı ve geniş kapsamlı, tedavi uygulamasında önemli bir rol oynayan psikolojik sonuçlarıdır. Burada psikoterapiyle değil, psişik fenomenlerin dini yönüyle ilgilendiğimiz için, psikopatolojiye dönerek bu tarihsel sembolleri ve figürleri mezar tozu tabakasının altından çıkarmak zorunda kaldım. Genç bir psikiyatrist olarak böyle bir şey yapmayı asla hayal edemezdim. Bu nedenle, dörtlü sembol, dairenin karesi ve Teslis doktrinini düzeltmeye yönelik sapkın girişimler hakkında uzun süren tartışmanın biraz yapay ve zorlama görünmesine şaşırmadım. Bununla birlikte, meselenin gerçeği şu ki, dörtlü hakkındaki tüm akıl yürütmem, aslında, ele aldığımız paradigmatik vakanın bir sonraki, son bölümünün tartışmasına ne yazık ki kısa ve yetersiz bir giriş.

 Zaten analiz edilen rüyalar dizisinin en başında bir daire belirir. Örneğin, rüya görenin etrafındaki bir halkayı tasvir eden bir yılan şeklini alır. Sonraki rüyalarda bir saat, ortasında bir nokta olan bir daire, ateş etmek için yuvarlak bir hedef olarak yeniden ortaya çıkar; bazen sürekli hareket makinesi, kılıç, küre, yuvarlak masa, havuz vb. şeklini alır. Meydan, ortasında çeşme bulunan bir kent meydanı veya bahçe şeklinde karşımıza çıkıyor. Biraz sonra, kare dairesel hareketle ilişkilendirilir: meydanın etrafında daireler çizen insanlar, köşelerde dört yılanın yattığı ve insanların yürüdüğü kare bir odada gerçekleşen büyülü bir tören (hayvanların insanlara dönüşmesi). bir köşeden diğerine; meydanda taksiyle dolaşan bir hayalperest; kare hapishane, dönen boş kafes vb. Diğer rüyalarda daire, örneğin bir "karanlık halka" taşıyan ve daireler çizerek yürüyen dört çocuk tarafından döndürülerek temsil edilir. Daire, dört sandalyeli gümüş bir kase gibi, dörtlü ile kombinasyon halinde görünür. Merkeze özellikle dikkat edilir. Bir dairenin ortasında bir yumurta, bir grup askerden oluşan bir yıldız, ana noktaları dört mevsimi temsil eden bir dairenin ortasında dönen bir yıldız, bir direk, bir değerli taş vb. ile sembolize edilir.

 Tüm bu rüyalar, hastaya beklenmedik bir görsel izlenim şeklinde görünen aynı tabloya her zaman yol açtı. Daha önce bu tür vizyonlar görmüştü ama bu seferki deneyim özellikle güçlüydü. Kendisi hakkında söylediği gibi: "En mükemmel uyumun izlenimiydi." Bu durumda, izlenimlerimizin ne olduğu veya onun hakkında ne düşündüğümüz önemli değil. Önemli olan, hastanın kendi hislerinin ne olduğudur: Bu onun deneyimidir ve eğer onun üzerinde derin bir dönüştürücü etkisi olduysa, o zaman buna itiraz etmeye gerek yoktur. Psikolog ancak bu gerçeği not edebilir ve bu görevi kendi gücü dahilinde görürse, bu vizyonun bu kişi üzerinde neden bu kadar etkili olduğunu anlamaya çalışabilir. Vizyon, hastanın psikolojik gelişiminde bir dönüm noktasıydı. Buna - din dilinde - din değiştirme denilebilir.

 İşte görümün gerçek bir kaydı: "Ortak bir merkeze sahip iki daire dikey ve yatay olarak yerleştirilmiştir. Bu bir dünya saatidir. Siyah bir kuş tarafından taşınmaktadır (hasta burada, bir kara kartalın taşındığı önceki bir rüyadan bahsetmektedir). bir altın yüzük) Dikey daire, 4x8-32 parçaya bölünmüş beyaz kenarlı mavi bir disktir. Disk üzerinde bir el döner. Yatay daire dört renklidir; üzerinde dört küçük adam durur ve oku taşır, ve çemberin etrafında (önceki vizyondan) altın bir halka bulunur.

 Dünya saatinin üç ritmi veya vuruşu vardır:

 1. Küçük vuruş: mavi dikey diskteki ibre yarım dakikalık bir bölümü (12) hareket ettirir.

 2. Ortalama salgı, elin tamamen tersine çevrilmesiyle temsil edilir. Aynı zamanda, yatay daire yarım dakikalık bir bölüme geçer.

 3. Büyük vuruş: 32 orta vuruş, altın halkanın bir dönüşüne eşittir.

 Vizyon, önceki rüyalardaki tüm benzetmeleri özetliyor. Daire, top, kare, dönüş, saat, yıldız, haç, dörtlü, zaman, vb. gibi önceden parçalanmış sembollerden anlamlı bir bütün yaratma girişimi gibi görünüyor.

 Böylesine soyut bir yapının neden "en mükemmel uyum" hissini uyandırdığını anlamak elbette kolay değil. Ama Platon'un Timaeus'undaki iki daireyi, anima mundi'nin ahenkli yuvarlaklığını hatırlarsak, anlamaya giden bir yol bulabiliriz. "Dünya saati" terimi, bizi kürelerin müzikal uyumuna ilişkin kadim bir kavrama geri götürür. Bu bir tür kozmolojik sistemdir. Bu durumda, yavaş dönüşünde cennetin kalesinin bir vizyonuyla uğraşıyorsak veya bu biçimde güneş sisteminin kademeli hareketi ortaya çıkıyorsa, o zaman ortaya çıkan resmin mükemmel uyumunu anlayabilir ve takdir edebiliriz. Ayrıca Platoncu kozmos görüşünün burada hafif bir bakışla yarı-bilinçli bir durumun sisini yarıp geçtiğini varsaymak için nedenlerimiz var. Yine de hastanın bu vizyonunda Platonik fikirlerin ahenkli mükemmelliğiyle uyuşmayan bir şeyler var. İki daire doğası gereği farklıdır. Sadece hareketleri değil, renkleri de farklıdır. Dikey daire mavidir, yatay dört renk içerir, altın çerçevelidir. Mavi daire gökyüzünün mavi yarımküresini pekala sembolize edebilirken, yatay daire ufku ve dört renkte kişileştirilmiş dört ana noktayı "temsil eder" (daha önceki bir rüyada, ana noktalar ya dört çocuk şeklinde görünürdü ya da dört sezon). Bu resim hemen bir daire biçimindeki ortaçağ dünya imgelerini veya dört müjdeci [9] ile rex gloriae'yi veya Zodyak'ın ufuk görevi gördüğü melothesiae'yi hatırlatır. Muzaffer İsa'nın imgesi, Thor ve dört oğlunun4 benzer imgelerinden türetilmiş gibi görünüyor. Oryantal benzetmelere ayrıca şunlar da atıfta bulunulabilir: Budist mandalalar veya daireler, genellikle Tibet kökenli. Kural olarak, dört ana yönü ve dört mevsimi gösteren dört kapılı kare bir kutsal binanın yazılı olduğu yuvarlak bir padma veya lotusu temsil ederler. Merkezde, çoğunlukla Shiva ve onun Shakti'si veya eşdeğeri dorje (yıldırım) sembolü ile birlikte Buda vardır. Bu daireler, tefekkür, konsantrasyon ve yoginin bilincinin ilahi her şeyi bilmeye nihai dönüşümü için yantralar veya ritüel araçlardır.

 Bu benzetmeler ne kadar çarpıcı görünseler de, bizi tam olarak tatmin etmiyorlar, çünkü hepsi merkezin önemini o kadar vurguluyor ki, sadece merkezi figürün önemini ifade etmek için yaratılmış gibi görünüyorlar. Bizim durumumuzda merkez boş. Bu sadece matematiksel bir nokta. Benzer daireler ise göksel takımyıldızlara bağlı olarak dünyayı yaratan ve yöneten Tanrı'yı veya insanı sembolize eder. Bizim durumumuzda saat, zamanı bir sembol olarak temsil eder. Böyle bir sembolün benim bildiğim tek benzeri bir yıldız falının görüntüsüdür: ayrıca dört ana noktası ve boş bir merkezi vardır. Başka bir ilginç tesadüfe de dikkat çekeceğim: Önceki rüyalarda, dönmenin genellikle sağdan sola gerçekleştiği defalarca fark edildi. Burç on iki eve sahiptir ve birinden diğerine hareket sola gider, yani. saat yönünün tersine.

 Ancak burç yalnızca bir daireden oluşur ve dahası, içinde açıkça farklı iki sistemin kombinasyonu yoktur. Dolayısıyla burç, sembolümüzün zamansal yönüne biraz ışık tutsa da, tatmin edici bir analoji değildir. Orta çağ sembolizminin gerçek bir hazinesi olmasaydı, psikolojik paralellikler bulma çabalarımızdan vazgeçmek zorunda kalırdık. Şans eseri, 1330 ile 1355 yılları arasında üç "pelérinage" yazan Norman şairi Guillaume de Dipoyville, Chalis Rahibi, az tanınan bir ortaçağ yazarıyla tanıştım. Bunlara Le Pelerinage dc la Vie Humaine denir. de 1'Ame ct de İsa Mesih. Gezintilerin sonuncusunda - Chant du Pelerinage de 1'Ame - bir cennet görüntüsü buluyoruz.

 Cennet, dönen kırk dokuz küreden oluşur. Dünyevi yüzyılların prototipleri veya arketipleri olan yüzyıllar, "siecles" olarak adlandırılırlar. Ama ona rehberlik eden meleğin Guillaume'a açıklayacağı gibi, saecula saeculorum'daki dinsel ifade sıradan zaman değil, sonsuzluk anlamına gelir. Altın gökler tüm küreleri çevreliyor. Guillaume altın gökyüzüne baktığında, aniden sadece üç fit genişliğinde ve safir renginde küçük bir daire fark eder. Bu çemberden şöyle bahseder: "le sortait du ciel d'or en un point et y rentrait d'autre part et il en faisait le tour" ("Bir noktada altın gökten indi ve diğer taraftan ona döndü. , yaparak , böylece bütün bir daire"). Mavi dairenin, altın göksel küreyi kesen büyük bir daire içinde bir disk gibi döndüğü açıktır.

 Burada altın ve mavi olmak üzere biri diğerinden geçen iki farklı sistem var. Mavi daire nedir? Melek, şaşkın Guillaume'a tekrar açıklar:

 Ce cercle que tu vois est le calendrier, Qui en faisant son tour entier, Montre les Saints les journ6es, Quandelles doivent etc fetees. Chacun en fait le cercle en tour Chacun etoile y est pour Jour, Chacun soleil to Fespace De Jours Trente veya Zodiaque*.

 Bu takvim çemberi her yıl değişmez bir dönüş yapar, azizlerin adlarını ve onları onurlandırmanın bize uygun olduğu günleri gösterir. Arka arkaya koşuştururlar ve her gün - kendi yıldızlarının altında. Ve her burç için otuz gün Hep birlikte Zodyak'ı oluşturacağız.

 (Fransızca 10. Stsfapova'dan çevrilmiştir)

 Mavi daire kilise takvimidir. Böylece bir paralelimiz daha var - geçici başlangıç. Hastamızın görüşünde zamanın üç vuruşla ölçüldüğünü hatırlayın. Guillaume'nin takvim dairesinin çapı yaklaşık üç fittir. Üstelik Guillaume mavi daireye baktığında, birdenbire morlar giymiş üç ruh belirir. Melek, bu üç azizin şerefine bir ziyafet vaktinin geldiğini anlatır ve genel olarak Zodyak hakkında konuşmaya devam eder. Balık burcuna geldiğinde, Kutsal Üçlü'den önce gelen on iki balıkçı bayramından bahseder. Burada Guillaume araya girer ve meleğe Teslis sembolünü hiçbir zaman tam olarak anlamadığını söyler. Melekten merhamet etmesini ve sırrı açıklamasını ister. Buna cevap verir: <0r, il y a trois couleurs maines: le vert, le rouge et Gog "(" Yani üç ana renk vardır: yeşil, kırmızı ve altın "). Tavus kuşunun kuyruğunda birlikte görülebilirler. Ve şunu ekler: "Le roi est toute puissance qui met trois couleurs en unit6, ne peut-il faire aussi guune earth item trois?" Altın renginin Baba'ya, kırmızı Oğul'a ve yeşilin Tanrı'ya ait olduğunu söyler. Kutsal Ruh.Sonra melek şairi daha fazla soru sormaması konusunda uyarır ve ortadan kaybolur.

 Neyse ki, melekten üçün Teslis'e atıfta bulunduğunu öğrenmeyi başardık. Şimdi, mistik spekülasyon alanına başvurmamızdan önce uygunsuz olmadığı bizim için netleşiyor. Aynı zamanda çiçek motifi ile karşı karşıyayız ama ne yazık ki hastamızda dört tane varken Guillaume daha doğrusu melek sadece üçünden bahsediyoruz: altın, kırmızı ve yeşil. Burada Timaeus'un ilk sözlerine atıfta bulunabiliriz: "Bir, iki, üç - ve dördüncü nerede?" Veya aynı sözleri Goethe'nin Faust'undan - ikinci bölümde Kabirlerle olan ünlü sahneden, denizin ötesinden gizemli "güçlü Gebilde" yi getirdikleri ve "sert görüntü" olarak çevrilebilecek olan aynı sözleri alıntılamak için.

 Vizyonumuzdaki dört adam cüceler veya kabirlerdir. Dört ana yönü ve dört mevsimi ve ayrıca dört rengi temsil ederler. Timaeus'ta, Faust'ta ve Yolculuk'ta dört numara eksik. Bu eksik renk açıkça mavidir. Sarı, kırmızı ve yeşil serisine aittir. Mavi neden eksik? Burada bir sorun var, ama neyle: takvimle mi, zamanla mı yoksa mavi renkle mi?

 Zavallı Guillaume aynı soruna takılmış olmalı: Burada üç tane var ama dördüncü nerede? Hiçbir zaman tam olarak anlamadığını söylediği Teslis'i duymaya elbette hazırdı. Guillaume birkaç rahatsız edici soru daha sormadan meleğin uçup gitmek için acele etmesi de şüphelidir.

 Guillaume'nin cennete gittiğinde bilinçsiz olduğunu varsayıyorum, yoksa gördüklerinden kesinlikle bazı sonuçlar çıkarırdı. Ne gördü? Her şeyden önce, sonsuz mutluluğa ulaşanların yaşadığı küreler veya "sicles". Sonra, Cennetin Kralının altın bir tahtta oturduğu altın gökyüzünü "ciel d'or" fark etti ve yanında, yanında kahverengi kristalden yuvarlak bir tahtta oturan Cennetin Kraliçesi var. Son ayrıntı, Meryem'in ölümden dirilişe kadar bedene katılmasına izin verilen tek ölümlü varlık olarak bedensel olarak göğe nakledildiği varsayımına atıfta bulunur. Bu tür görüntülerde, Mesih genellikle gelini olan Kilise ile birlikte kral olarak hareket eder. Ancak, Mesih olan kralın aynı zamanda Üçlü Birlik olması ve dört numaranın kraliçe tarafından önceden belirlenmiş olması son derece önemlidir. Meryem'in dini cübbesi mavidir; o cennetin mavi perdesiyle kaplı dünyadır. Peki öyleyse neden Tanrı'nın Annesinden bahsedilmiyor? Dogmaya göre, o ilahi değil, sadece kutsanmış. Dahası, aynı zamanda bir beden olan dünyayı tüm karanlığıyla temsil eder. Bu nedenle, merhametli, şefaatçi olarak hizmet eder, tüm günahkarları ister.

 Ortaçağ psikolojisinin bu değerli parçalarından, hastamızın mandalasının erdemleri hakkında bir fikir ediniyoruz. Birlikte uyumlu çalışan dört tarafı birbirine bağlar. Hastam bir Katolik olarak yetiştirilmişti ve bu nedenle, yaşlı Guillaume'a büyük sıkıntı veren aynı sorunla istemsizce karşılaşmıştı. Bu gerçekten Orta Çağ'ın en büyük sorunuydu, Teslis sorunu ve ondan dışlanan unsur. Yani, bu, zaten Meryem'in rahmi biçiminde, Tanrı'nın kutsal koltuğu ve ilahi kurtuluş zincirindeki gerekli halka olan dişil ilkenin, yeryüzünün ve bedenin çok şartlı bir kabulüdür. Hastamın vizyonu, asırlık bir soruya sembolik bir cevaptır. Belki de dünya saati görüntüsünün onda "en mükemmel uyum" izlenimini yaratmasının derin nedeni budur. Bu, madde ile ruh, nefsin arzuları ile Tanrı sevgisi arasındaki yıkıcı çatışmanın olası çözümünün ilk ipucuydu. Kilise rüyasındaki acınası ve etkisiz uzlaşma, tüm karşıtların uzlaştırıldığı bu mandala vizyonuyla tamamen aşıldı. Burada ruhun bir kare olduğu şeklindeki Pisagorcu fikri9 alıntılamamıza izin verilirse, o zaman mandala İlahi Olan'ı üçlü bir ritimle ve ruhu statik bir dörtlüyle, yani dört renge bölünmüş bir daire aracılığıyla. O zaman gizli anlamı, ruhun Tanrı ile birleşmesi olacaktır.

 Dünya saati ayrıca quadratura circuli ve perpetuum mobile'ı temsil ettiğinden, ortaçağ zihnini meşgul eden bu iki konu bizim mandalamızda yeterli ifadeyi bulur. Altın yüzük (ve içindeki her şey), dört kabir ve dört çiçek biçimindeki dörtlüyü temsil eder; mavi daire - Teslis ve zamanın hareketi - Guillaume ile uyum içinde. Bizim durumumuzda mavi daire daha hızlı, altın daire daha yavaş hareket ediyor. Guillaume'nin altın rengi gökyüzünde mavi daire biraz yersiz görünse de, bizim durumumuzda daireler uyumlu bir şekilde karışıyor. Buradaki üçlü hayattır, tüm sistemin üçlü bir ritimle "vuruşudur", ancak çarpanın dört olduğu 32 bölümlü bir ritme dayanır. Böylece bir yanda çember ve dörtlü, diğer yanda üçlü ritim birbirine o kadar nüfuz eder ki biri diğerinde bulunur. Guillaume'nin versiyonunda, Teslis açıkça verilirken, dörtlü Cennetin Kralı ve Kraliçesi ikiliğinde gizlidir. Dahası, mavi renk burada kraliçeye değil, karakteristik teslis niteliklerine sahip zamanı temsil eden takvime aittir. Buradaki iç içe geçme bizim durumumuza yakın.

 Niteliklerin ve içeriklerin karşılıklı nüfuz etmesi, sembollerin tipik bir örneğidir. Bunu, Baba'nın Oğul'da, Oğul'un Baba'da ve Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'da ya da her ikisine de nüfuz ettiği Hıristiyan Üçlemesinde de buluruz. Baba'dan Oğul'a hareket zamansal ilkeyi temsil ederken, uzamsal ilke Mater Dei tarafından kişileştirilir (annelik niteliği başlangıçta Kutsal Ruh'a aitti, bazı erken Hıristiyanlar tarafından Sophia-Sapientia olarak adlandırılır). Bu kadınsı kaliteyi tamamen ortadan kaldırmak imkansızdı, en azından Kutsal Ruh'un sembolünde - columba spiritus sancti'de (Kutsal Ruhun Güvercini (lat.)) hala mevcuttur. Ancak dörtlü, kilise sembolizminde erken ortaya çıkmasına rağmen, dogmalardan tamamen yoksundur. Bir daire içine alınmış eşkenar bir haç, dört müjdeci, Tetramorf vb. ile muzaffer bir Mesih'i kastediyorum. Daha sonraki kilise sembolizminde rosa mystica, vas devotionis, fons signatus, hortus conclusus (mistik nehir, kurban kabı, işaretlerin kaynağı, çitle çevrili bahçe (lat.)), Mater Dei'nin ve ruhsallaştırılmış toprağın11 nitelikleridir.

 Mandalamız, ortaçağ Hıristiyan felsefesinde tekrar tekrar tartışılan bazı temel problemlerin soyut, neredeyse matematiksel bir görüntüsüdür. Soyutluğu o kadar büyük ki, Guillaume'nin vizyonu yardımımıza gelmemiş olsaydı, köklerinin geniş tarihsel sistemini gözden kaçırabilirdik. Hastanın bu tür tarihsel materyaller hakkında hiçbir bilgisi yoktu. Çocukluğunda yüzeysel bir din eğitimi almış herkesin bildiğini biliyordu sadece. Kendisi dünya saati ile herhangi bir dini sembolizm arasında herhangi bir bağlantı görmedi. Ve bu oldukça anlaşılır bir durum çünkü ilk bakışta vizyon hiçbir şekilde dine benzemiyor. Yine de "kendi kendine yoğunlaşma evi" rüyasından kısa bir süre sonra geldi. Ayrıca, daha önceki bir rüyanın ortaya koyduğu üç ve dört problemine de bir cevaptı. Kadehlerden biri sarı, diğeri kırmızı, üçüncüsü yeşil ve dördüncüsü renksizdi. Mavi renk, ayının mağaranın derinliklerinde göründüğü önceki vizyonda diğer üç renkle ilişkilendirilmesine rağmen eksik. Kırmızı, sarı, yeşil ve mavi ışınlar yayan dört gözü vardı. Ve son rüyada mavi renk bir anda kaybolur.

 Aynı zamanda, normal kare, daha önce olmayan bir dikdörtgenle değiştirildi. Düzenin görünürdeki ihlalinin nedeni, anima tarafından temsil edilen dişil olana karşı direnişti. "Bencillik evi" olan bir rüyada, ses bu gerçeği doğrular. Diyor ki: "Yaptığınız tehlikeli. Din, kadın imajından kurtulmak için ödediğiniz bir vergi değil, çünkü bu imaj gerekli." "Kadın imajı" - ve "Anima" var.

 Anima'nın direnci bir erkek için normaldir, çünkü yukarıda söylendiği gibi, çeşitli gerçek nedenlerle daha önce bilinçli yaşamdan dışlanmış olan tüm içsel eğilimleri ve içerikleriyle bilinçdışını temsil eder. Bu eğilimlerden bazıları bastırılıyor, diğerleri bastırılıyor. Kural olarak, insan psişik yapısındaki anti-sosyal unsurları temsil eden eğilimler bastırılır - her birimizin içindeki "istatistiksel suçlu" dediğim şey. Yani bu unsurlar bilinçli olarak bastırılır, istediğimiz zaman atılır. Basitçe bastırılan eğilimlere gelince, bunlar, kural olarak, doğası gereği şüphelidir. Kasıtlı olarak anti-sosyal değiller, daha ziyade rahatsızlar, sosyal gelenekleri ihlal ediyorlar. Yerinden edilmelerinin nedenleri de aynı derecede şüphelidir. Bazı insanlar bunu sadece korkaklıktan, bazıları tamamen geleneksel ahlaka bağlılıktan, bazıları da saygın görünmek için yapıyor. Bastırma, insanın kendi arzularının farkında olmaması için, ya çok yüksekte asılı duran üzüm salkımlarını gölgelemek ya da geçici çözümler bulmak gibi, çok sıcak kekler gibi elden kayıp giden şeylerden yarı bilinçli ve kararsız bir şekilde geri çekilmesidir. Freud, nevrozun ortaya çıkmasının ana mekanizmalarından biri olarak bastırmayı keşfetti. Bastırma, zihni ahlaki seçim sorunuyla karşı karşıya getirirken, bastırma, tatsız kararlardan kurtulmak için oldukça ahlaksız bir eğilimdir. Bastırma kaygıya, çatışmaya, ıstıraba neden olabilir, ancak genellikle neredeyse hiçbir zaman nevroza neden olmaz. Nevroz, haklı ıstırabın yerini alır.

 "İstatistiksel suçluyu" hariç tutarsak, istediğimizden çok daha az ideal ve daha ilkel olan bir kişinin zihinsel yapısına ait geniş bir düşük nitelikler ve ilkel eğilimler alanı kalır. Uygar, eğitimli, ahlaklı bir varlığın nasıl yaşaması gerektiğine dair bazı fikirlerimiz var. Bazen bu iddialı beklentileri karşılamayı başarırız. Ancak doğa, çocuklarına eşit olmayan bir şekilde hediyeler verdi. İnsanca ve saygın bir şekilde yaşamayı göze alabilen insanlar var; belirgin bir kusur göstermezler. Ya günahları küçükse, günahları varsa, ya da günahları kendi bilinçlerinden bile gizlidir. Kendi günahlarının farkında olmayan günahkarlara karşı hoşgörülüyüz. Yasa bazen bilinçsizliği cezalandırsa da, kilise itirafı uygulaması yalnızca sizin günahkarlık duygusuyla ilişkilendirdiğiniz eylemler için geçerlidir. Ancak doğa, bilinçsiz günahkarlara karşı o kadar hoşgörülü değildir. Sanki bilinçli bir eylemde bulunuyormuşçasına sert bir şekilde cezalandırır. Dindar yaşlı Drummond'un bir keresinde belirttiği gibi, son derece ahlaklı insanların, başka bir tarafları olduğunun farkında olmadan, onları akrabaları için dayanılmaz kılan özel bir sinirlilik, cehennem gibi kötü ruh halleri geliştirdiğini görüyoruz. Kutsallıklarının şöhreti çok uzağa gidebilir, ancak azizlerle birlikte yaşamak, ahlaki açıdan daha az yetenekli bireylerde aşağılık kompleksine ve hatta vahşi bir ahlaksızlık patlamasına neden olabilir. Akıl gibi ahlak da bir armağandır. Onu doğal olarak büyümediği bir sisteme zorlayamazsınız - onunla sadece diğer her şeyi zehirleyebilirsiniz.

 Ne yazık ki, bir bütün olarak insan, hiç şüphesiz, sandığından ya da olmak istediğinden çok daha az iyidir. Her birimize hayatta bir Gölge eşlik eder ve bir bireyin bilinçli yaşamında ne kadar az bulunursa, bu Gölge14 o kadar siyah ve büyüktür. Düşük bir şey fark edilirse, her zaman kendimizi düzeltme şansımız olur. Dahası, o zaman diğer çıkarlarla sürekli temas halindedir ve bu nedenle yavaş yavaş değişebilir. Ancak bu alçaklık bastırılır ve bilinçten izole edilirse, o zaman asla düzeltilemez. Ayrıca farkında olmadığımız bir anda patlak verebilmektedir. Tüm iyi niyetlerimiz bu bilinçsiz düğüme tutunur.

 Geçmişimizi, yani arzuları ve duyguları olan ilkel, aşağı bir adamı içimizde taşıyoruz. Ancak büyük çaba sarf ederek bu yükten kurtulabiliriz. Nevroz söz konusu olduğunda, her zaman büyük ölçüde genişlemiş bir Gölge ile karşı karşıyayız. Ve nevrozu tedavi etmek istiyorsak, bir kişinin bilinçli kişiliği ile Gölgesinin bir arada var olabilmesi için bir yol bulmalıyız.

 Bu, kendileri bu kategoriye ait olanlar veya başkalarına yardım etmek zorunda olanlar için çok ciddi bir sorundur. Sadece Gölge'yi bastırmak, baş ağrısına çare olarak başın kesilmesi kadar şifasızdır. Ahlakın yok edilmesi de yardımcı olmayacak, çünkü bu, en iyi "Ben" in öldürülmesi olur ve onsuz Gölge anlamını kaybeder. Bu karşıtların uzlaştırılması önemli bir sorundur, antik çağda bile ele alınmıştır. Yüzyılın efsanevi kişisini biliyoruz. AD Gnostik Carpocrates'in bu sözü "rakibinizle henüz yoldayken kısa zamanda barışın" diye yorumladığı şuydu: Düşman etten adamdır[10]. Canlı beden, kişiliğin gerekli bir bileşeni olduğu için metin şu şekilde okunmalıdır: "Kendine giden yolda en kısa zamanda kendinle barış." Doğal olarak, Kilise Babalarının daha sağlam zihinleri, modern bir bakış açısından alışılmadık derecede pratik olan bu argümanın karmaşıklığını ve inceliğini takdir etmelerine izin vermedi. Aynı zamanda tehlikeliydi ve hala da öyle - hayatın neden fedakar olması gerektiğini unutan bir medeniyetin en hayati ve en hassas sorunu, yani. insandan daha yüksek bir fikre kurban edilmek. Bir kişi, içlerindeki anlamı görürse en zor denemelere dayanabilir. Bütün zorluk bu anlamı yaratmakta yatıyor. Bu doğal bir kanı olmalı ve insanın en inandırıcı icatları, arzuları ve korkularıyla karşılaştırıldığında inandırıcı olmayan ucuz zanaatlardır.

 Gölge dediğim bastırılmış eğilimler yalnızca kötü olsaydı, o zaman özel bir sorun olmazdı. Ancak Gölge tamamen kötü bir şey değil, sadece aşağılık, ilkel, uyumsuz ve rahatsız. Aynı zamanda, insan varoluşunu yenileyebilecek ve güzelleştirebilecek, çocuksu ve ilkel gibi daha düşük nitelikleri de içerir, ancak "bu verilmez." Mevcut medeniyetimizin çiçeği olan eğitimli halk, köklerinden koparılmış ve dünya ile bağını tamamen koparmaya hazırdır. Bugün alt tabakanın huzursuz ve hoşnutsuz olmadığı medeni bir ülke yoktur. Diğer Avrupa ülkelerinde de bu durum üst tabakaları da etkiliyor. Bu durum, psikolojik sorunlarımızın dev bir ekranda gösterilmesidir. Kolektifler bireylerin bir araya gelmesidir ve onların sorunları da bireysel sorunların bir araya gelmesidir. Bir grup insan daha yüksek insanla özdeşleşir ve aşağı inemez, başka bir grup daha aşağıyla özdeşleşir ve yüzeyde kalmak ister.

 Bu tür problemler asla yasalarla veya hilelerle çözülemez. Sadece genel bir tutum değişikliği ile çözülürler ve bu propaganda, kitlesel toplantılar ve şiddet yardımıyla yapılmaz. Bu süreç birey düzeyinde başlar ve kişisel tercihlerinin, hayata bakışının, değerlerinin dönüşümü olarak devam eder. Sadece bu tür bireysel değişikliklerin birikimi kolektif bir çözüme götürür.

 Eğitimli bir kişi, bu şekilde alt düzeydekileri devrimci olmaya zorladığını fark etmeden, kendi içindeki her şeyi bastırmaya çalışır. Hastamın tipik bir rüyası şuydu: "sol kanadı tamamen boğmayı" amaçlayan bir askeri müfrezenin rüyasını görüyordu. Birisi bu yüzden tamamen yok edilmesi gerektiğini fark eder. Rüya, hastamın kendi altındaki adamla nasıl başa çıktığını gösteriyor. Bu açıkça yanlış bir yöntemdir. "Kendine yoğunlaşma evi" rüyası ise tam tersine, bu sorunun doğru cevabı olarak dini tutumu gösterir. Mandala tam da bu anın büyütülmüş hali olarak görünür. Gördüğümüz gibi, mandala tarihsel olarak İlahiyat'ın doğasının felsefi olarak açıklanmasının, ibadet amacıyla görünür bir Formda gösterilmesinin bir sembolü olarak hizmet etti. Zihinsel niteliklerin dört ilkesini veya unsurunu birbirine bağlayan göksel çemberin ve dünyevi karenin bütünlüğü, bütünlüğü ve birliği ifade eder. Böylece mandala bir "uzlaşma simgesi" saygınlığına sahiptir. Tanrı ile insanın uzlaşması Mesih'in ya da çarmıhın sembolleriyle ifade edildiğinden, tanrının mandalanın merkezinde yer almasını bekleyebiliriz. Ancak merkez boş. Mandala'nın analizi sırasında tarihsel modellere uygun olarak dairenin Tanrı'nın bir sembolü olduğu ve karenin Tanrıça'nın bir sembolü olduğu sonucuna varmamıza rağmen, Tanrı'nın tahtı meşgul değil. . "Tanrıça" yerine "topraklar" veya "ruhlar" da diyebiliriz. Ancak tarihsel önyargıların aksine, mandalada İlahi'nin izini bulamadığımız gerçeğini kabul etmeliyiz ("kendi kendine yoğunlaşma evi" nde ilahi imgelerin yerinin dörtlü tarafından işgal edilmesi gibi). Tanrı yerine mekanizma buluyoruz. Bence bu kadar önemli bir gerçeği önyargılı bir fikirle değiştirmeye hakkımız yok. Rüya ya da vizyon olması gerektiği gibiydi. Kılık değiştirmiş başka bir şey değil. Herhangi bir art niyeti olmayan doğal ürünlerdir. Herhangi bir dış etki altına girmemiş hastalarda yüzlerce ve yüzlerce mandala gördüm. Vakaların büyük çoğunluğunda aynı gerçekle karşılaştım: tanrı merkezi bir yer tutmaz. Kural olarak, merkeze özel bir anlam eklenmiştir, ancak tamamen farklı bir sembol vardır. O bir yıldızdır, güneştir, çiçektir, eşkenar haçtır, değerli bir taştır, su veya şarapla dolu bir kaptır, kıvrılan bir yılandır, bir insandır, ama asla Tanrı değildir.

 Bir ortaçağ kilisesinin gülünde muzaffer İsa'yı gördüğümüzde, haklı olarak bunun Hıristiyan kültünün merkezi sembolü olduğuna inanırız. Ayrıca, kökleri bir halkın tarihine dayanan herhangi bir dinin, geliştirdiği hükümet biçimleri gibi, aynı derecede o halkın psikolojisinin bir ifadesi olduğuna da inanıyoruz. Aynı akıl yürütme yöntemini rüyalarda ve vizyonlarda ortaya çıkan veya "aktif hayal gücü" durumunda üretilen modern mandalalara uygularsak, mandalaların belirli bir tavrın ifadesi olduğu sonucuna varırız. "din" denir. Din, olumlu ya da olumsuz, en yüksek ve en güçlü değerlere yönelik bir tutumdur. Onlara karşı tutum hem keyfi hem de istemsiz olabilir, yani. zaten takıntılı olduğunuz değeri bilinçsizce kabul edebilirsiniz. Sisteminizde en güçlü kuvvete sahip faktör Tanrı'dır, çünkü diğerlerini aşan psikolojik faktör her zaman Tanrı olarak adlandırılır. Böyle olmaktan çıkar çıkmaz, sadece bir isim haline gelir. Özü öldü, gücü gitti. Kadim tanrılar prestijlerini ve insan ruhları üzerindeki etkilerini neden kaybettiler? Çünkü Olimpos tanrıları zamanlarına hizmet ettiler ve yeni bir tarihin zamanı başladı: Tanrı bir insan oldu.

 Modern mandalalardan sonuçlar çıkarmak için onları gören insanlara yıldızlara, güneşe, çiçeklere ve yılanlara tapıyorlar mı diye sormalıyız. Bunu inkar edecekler ve aynı zamanda topların, yıldızların, haçların kendi merkezlerinin simgeleri olduğunu iddia edecekler. Onlara merkezden ne kastettiklerini sorduğunuzda kekelemeye başlıyorlar ve dünya saatinin görüntüsünün onu en mükemmel uyumla etkilediğini bulan hastamın itirafına çok benzer bir deneyimden bahsediyorlar. Diğerleri, şiddetli acı veya hayal kırıklığı anında benzer bir vizyonun onları ziyaret ettiğini kabul ediyor. Bazıları için güzel bir rüyanın hatırası veya uzun ve sonuçsuz endişelerin sona erdiği ve barışın hüküm sürdüğü bir andır. İnsanların deneyimleri hakkında söylediklerini özetlemek gerekirse, şu şekilde formüle edilebilir: Kendilerine dönerler, kendilerini kabul edebilirler, kendileriyle ve dolayısıyla düşmanca koşullar ve olaylarla hesaplaşabilirler. Bu, daha önce şu sözle ifade edilene çok benzer: Rab ile barıştı, iradesini feda etti, Rab'bin iradesine teslim oldu.

 Modern mandala, özel bir zihinsel durumun istem dışı itirafıdır. Mandalada Tanrı yoktur ve Tanrı ile teslimiyet ya da uzlaşma yoktur. Tanrı'nın yeri insanın bütünlüğü tarafından işgal edilmiş gibi görünüyor.

 Bir kişi hakkında konuştuklarında, herkesin aklında kendi O, yani. kişiliğiniz, bilinçli olduğu kadarıyla; diğerlerinden bahsetmişken, onların da çok benzer bir kişiliğe sahip olduğunu varsayıyoruz. Modern araştırma bize bireysel bilincin sonsuz ölçüde genişlemiş bir psişeye dayandığı ve onun tarafından çevrelendiği gerçeğini sunduğundan, bir kişinin kendi bilinci olduğu şeklindeki eski moda önyargıyı yeniden gözden geçirmemiz gerekiyor. Bu türden naif bir varsayım şu soruyu gündeme getirir: kimin bilinci? Senin mi yoksa çevrendekilerin mi? Kendi vesilemle yaptığım resim ile başkalarının çizdiği resmi bağdaştırmak her zaman zordur. Hangimiz haklıyız? Ve gerçek olan kim? İnsan, kendisi hakkında bildiklerine veya başkalarının bildiklerine indirgenemez. Geriye varlığı kanıtlanması gereken bilinmeyen bir şey kalıyor ve bu nedenle kimlik sorunu daha da zorlaşıyor. Kesin olarak söylemek gerekirse, psişik varoluşun kapsamını ve nihai karakterini belirlemek imkansızdır. İnsandan söz ettiğimizde, ancak simgesel olarak belirlenebilen tanımlanamaz bir bütünü, ifade edilemez bir bütünlüğü kastediyoruz. Bu bütünlük için, bilinçli ve bilinçsiz varoluşun toplamını, "Öz" terimini seçtim19.

 Terim, yüzyıllardır tanrıların insan olmak için ortadan kaybolduğu durumlarda bile ortaya çıkan sorunlarla ilgilenen Doğu felsefesine20 uygun olarak seçilmiştir. Upanişadların felsefesi, tanrıların göreliliğini çok önceleri kabul eden psikolojiye tekabül eder.' Bu, ateizm gibi bir aptallıkla karıştırılmamalıdır. Dünya eskisi gibi kalıyor ama bilincimizde ilginç değişiklikler oluyor. Uzak zamanlarda (bugün yaşayan vahşilerde olduğu gibi), hem insan hem de insan olmayan nesneler psişik yaşamın etiydi. Zihinsel yaşam, bugün dediğimiz gibi, dışa yansıtılmıştı. Bilinç zar zor tam bir yansıtma durumunda var olur; en iyi ihtimalle, bir grup duygudur. Projeksiyonların geri çekilmesiyle birlikte bilgi yavaş yavaş gelişir. Bilim, pratik olarak, dünyanın maneviyattan arındırılmasında ilk adım olan astronomik yasaların keşfiyle başladı. İlk adımı yavaş yavaş bir diğeri takip etti. Zaten antik çağda, tanrılar dağları ve nehirleri, ağaçları ve hayvanları terk etti. Bilimimiz bu projeksiyonları inanılmaz derecede inceltmiştir. Bunları gazetelerde, kitaplarda, söylentilerde ve genel dedikodularda bulabilirsiniz. Gerçek bilgi arasındaki tüm boşluklar tahminlerle doldurulur. Hâlâ neredeyse her zaman başkalarının gerçek doğasını ve ne düşündüklerini bildiğimize inanıyoruz. Bazı insanların, kendimizde fark etmediğimiz tüm bu kötü niteliklerin taşıyıcıları olduğuna inanıyoruz. Hiçbir şekilde bize ait olmayan günahların içinde yüzüyorlar. Yine de kendi Gölgemizi en ufak bir utanç duymadan yansıtmamak için son derece dikkatli olmamız gerekiyor; hala yansıtılan illüzyonlarla doluyuz. Tüm projeksiyonları bir anda kaldırmak isteyecek kadar cesur bir insan düşünün ve arkasında kalın bir Gölgenin uzandığının farkında olan bir insan göreceksiniz. Böyle bir kişi yeni sorunlar ve çatışmalarla karşı karşıya kalacaktır. Kendisi için ciddi bir sorun haline gelecektir, çünkü artık şunu yapıyorlar, bunu yapıyorlar, yanıldılar diyemiyor. savaşmak gerek "Kendi kendine yoğunlaşma evinde" yaşıyor. Böyle bir insan dünyada olup biten her yanlışın kendi içinde olduğunu bilir ve eğer kendi Gölgesi ile bir arada var olmayı başarırsa o zaman gerçekten tüm dünya için bir şeyler yaptığını söyleyebiliriz. Zamanımızın özelliği olan bu devasa sosyal sorunların en azından çok küçük bir bölümünü çözmeyi başardı. Karşılıklı projeksiyonlarla bu sorunlar çekilmez hale getiriliyor ve zehirleniyor. Tüm işlerine bilinçsizce kattığı karanlığı, kendini bile görmezse kim onlara doğrudan bakabilir?

 Modern psikolojinin gelişimi, insanın çok daha iyi anlaşılmasına yol açar. Tanrılar bir zamanlar insanüstü güçleri ve güzellikleriyle dağların zirvelerinde, karlara bürünmüş olarak, mağaraların, ormanların ve denizlerin karanlığında yaşıyorlardı. Daha sonra "tek Tanrı'da" birleştiler ve sonra bu Tanrı bir insan oldu. sözde zihinsel işlevler haline gelir. İnsanlar "Sanki ruhlarını ellerinde tutuyorlar, hatta bununla ilgili bir bilim yaratmanın hayalini bile kuruyorlar. Aslında annedir - zihinsel özneyi ve hatta olasılığı bile o yaratır." bilincin." Psişe, bilincin o kadar ötesindedir ki, kolayca okyanustaki bir adaya benzetilebilir. Ada büyük değil, dar, okyanus ölçülemeyecek kadar geniş ve derin. Bu nedenle, tanrıların dışarıda mı yoksa içeride mi olduğu uzamsal konumdan bahsediyor olmamız o kadar önemli değil. Ama tarihsel ruhsuzlaştırma süreci, yansıtmaların ortadan kalkması devam ederse, o zaman ilahi ya da şeytani her şey, bundan tamamen habersiz olan bir kişinin içinde ruha geri dönmelidir. Materyalist sanrılar ilk başta kaçınılmazdı. Galaksiler arasında Rab'bin tahtı bulunamıyorsa, o zaman Tanrı hiçbir zaman var olmadı - sonuç buydu. İkinci kaçınılmaz hata psikolojizmdi: Eğer Tanrı bir şeyse, o zaman bazı güdülerden, örneğin korkudan, güç istencinden, bastırılmış cinsellikten kaynaklanan bir yanılsama olmalıdır. Bu argümanlar yeni değil. Benzer şeyler pagan putları yerle bir eden Hıristiyan misyonerler tarafından da söylendi. Ama o günlerde misyonerler eskileri yenerek yeni Tanrı'ya hizmet ettiklerinin farkında olsalar da, bugünün ikonoklastları eski değerleri neden yok ettiklerinin farkında değiller. Nietzsche, tüm bilinci ve sorumluluğuyla eski tabloları ezdi, ama yine de, sanki ikinci bir benlik, bir ikinci benlik gibi, kendisini büyük trajedi "Böyle Buyurdu Zerdüşt" te sık sık özdeşleştirdiği, canlanmış bir Zerdüşt'e ihtiyaç duydu. Nietzsche ateist değildi ama Tanrısı öldü. Sonuç içsel bir bölünmeydi ve Nietzsche bu diğer "Ben"i "Zerdüşt" veya "Dionysos" olarak adlandırmak zorunda kaldı. Ölümcül hastalığında, mektuplarını Trakyalıların parçalanmış Dionysos'u olan "Zagreus" olarak imzaladı. Zerdüşt'ün trajedisi, Tanrı'nın ölümüyle Nietzsche'nin kendisinin bir tanrı haline gelmesi ve bunun tam da o bir ateist olmadığı için gerçekleşmesidir. Doğası gereği, olumsuzlama anlamına gelen bir inançla tatmin olamayacak kadar pozitifti. Böyle bir kişinin Tanrı'nın öldüğünü iddia etmesi tehlikelidir. Hemen "enflasyon" kurbanı olur. Tanrı fikri muazzam bir psişik yoğunluğa sahip olduğundan, özerk yoğunluğunun egodan gelmediğine, başka bir insanüstü varlık, lotaliter-aliter olduğuna inanmak daha güvenlidir (Eğilim, eğilim (fr.)). Buna inanan bir kişinin kendini küçük hissetmesi gerekir - neredeyse gerçek boyutuyla aynı. Ancak tremendumun (Huşu uyandıran, korkunç (lat.)) öldüğünü beyan ederse, daha önce ilahi varoluşa bahşettiği o önemli enerjinin kaybolduğunu hemen keşfeder. Enerji artık farklı bir adla yüzeye çıkabilir, örneğin "Wotan" veya "State" veya "ism" ile biten bir kelime olabilir. İnsanların inandıkları, Tanrı'ya inandıkları gibi umut ettikleri ateizm bile. Enerji çok büyük olduğu için sonuç, kişilik ayrışması şeklinde eşit derecede önemli psikolojik rahatsızlıklar olacaktır. Bölünme, iki veya daha fazla kişiliğe bölünebilir. Sanki tek bir yüz tüm bu enerjiyi taşıyamaz, öyle ki kişiliğin daha önce işlevsel birimler olan parçaları bir anda koparak özerk kişiliklerin önemini kazanır.

 Neyse ki insanlığın geri kalanı için, Nietzsche kadar duyarlı ve dindar nispeten az kişi var. Sıradanlık Tanrı fikrini kaybederse, o zaman hiçbir şey olmaz - en azından anında ve doğrudan kişiye. Ancak sosyal kitleler, bugün bol bol sahip olduğumuz psişik salgınları beslemeye başlıyor.

 Mandala deneyimi, artık ilahi imgeyi yansıtamayan insanlara özgüdür. Şişme ve ayrışma tehlikesiyle karşı karşıyalar. Yuvarlak veya kare mahfazalar, savunma duvarlarının, vas henneticum'un, gedik ve parçalanmayı önlemek için yaratıldığı sihirli araçları ifade eder. Bu nedenle, mandala, kişinin kendi üzerinde yoğunlaşmasını ifade eder (ve destekler). Bu durum hiçbir şekilde benmerkezci değildir. Aksine, şişmeyi ve ayrışmayı önleyen gerekli bir özdenetimdir.

 Kapatma, gördüğümüz gibi, Yunanlıların dediği gibi, re/ievof anlamına da sahiptir, yani. bir tapınağa veya başka herhangi bir izole edilmiş kutsal yere bitişik çitle çevrili bir alan. Bu durumda daire, dış şeylerle karıştırılmaması gereken iç süreci korur veya izole eder. Mandala, daha önce somut gerçekler olan arkaik yolları ve araçları sembolik olarak tekrarlar. Temenos sakininin Tanrı olduğunu daha önce belirtmiştim. Ancak tutsak veya iyi korunan mandala sakini Tanrı'ya benzemez çünkü kullanılan yıldızlar, haçlar, toplar vb. gibi semboller Tanrı'yı değil, insan kişiliğinin en önemli parçasını belirtir. Hatta kişinin kendisinin (ya da ruhunun en derinlerinin) mandalanın bu tutsak ya da korunan sakinini temsil ettiği bile söylenebilir. Modern mandala, merkezinde genellikle İlahi olanı bulduğumuz diğer sihirli çemberlerle inanılmaz bir benzerliğe sahip olduğundan, modern mandaladaki kişinin - tamamen mükemmel insan - İlahi olanın yerini aldığı açıktır.

 Böyle bir ikamenin, her zaman bilinçsizce meydana gelen doğal ve kendiliğinden bir olay olması dikkat çekicidir. Tanrı fikri artık özerk bir varlık olarak dışarıya yansıtılmadığında ne olduğunu bilmek istiyorsak, bilinçdışının cevabı şudur: bilinçdışı loco dei'de yeni bir insan fikri üretir, tanrılaştırılmış veya ilahi, hapsedilmiş, gizlenmiş insan. savunulan, genellikle insanlıktan çıkarılmış bir fikir, soyut sembolizmle ifade edilir. Semboller, hastamın dünya saati görüşünde olduğu gibi, genellikle ortaçağ mikrokozmos ve makrokozmos kavramlarına gönderme yapar.

 Mandalanın ve mandalanın kendisinin tezahürüne yol açan süreçlerin çoğunun, ortaçağ spekülasyonlarının doğrudan doğrulanması gibi görünmesi de dikkate değerdir. Simya felsefesine ve onun belirsiz sembolizmine yaklaşmasalar da, bu insanlar filozof taşı, aqua pennanens - yuvarlaklık ve kareliğin ilahi suyu, dört renk vb. Üzerine eski incelemeleri okuyor gibiydiler.

 Bu gerçekleri doğru değerlendirmek kolay değil. Dikkatimizi öncelikle ortaçağ sembolizmi ile açık ve etkileyici paralelliklere çevirirsek, arkaik düşünce biçimlerine bir gerileme olarak açıklanmalıdırlar. Ancak bu arkaik olana bir gerileme olsaydı, sonuç daha düşük bir düzeyde uyum ve buna karşılık gelen daha düşük bir verimlilik olurdu. Ancak böyle bir sonuç, bu durumlar için tipik değildir. Aksine, nevrotik ve ayrışmış durum önemli ölçüde iyileşir, hastaların tüm karakteri daha iyiye doğru değişir. Uyarlanabilirlik de artar ve hiçbir şey buna müdahale etmez. Bu nedenle, yukarıdaki süreç regresyon ile açıklanmamalıdır. Aksine, Orta Çağ'ın başlarında ve belki de Hristiyanlığın ilk günlerinde başlayan psikolojik sürecin bir devamıdır. En önemli sembollerinin MÖ 1. yüzyılda var olduğuna dair belgesel kanıtlar var. AD "Komarios, Kleopatra'ya İlahi Sanatı Öğreten Başpiskopos" adlı Yunan incelemesinden bahsediyorum. Metin şüphesiz pagan ve Mısır kaynaklarına sahiptir. Zosimus'un mistik metinleri de vardır, Gnostik I v.25 Burada, sembolizm esas olarak pagan ve Gfpus Henneticum'un felsefesine yakın olmasına rağmen, Yahudi ve Hristiyan etkileri zaten göze çarpmaktadır26.

 Bu mandalalara yakın sembolizmin pagan kaynaklarda izlenebilmesi, bu dışa dönük modern psikolojik olgulara farklı bir gözle bakmamızı sağlıyor. Doğrudan gelenekle ilişkilendirilmeden Gnostisizm'i sürdürüyor gibi görünüyorlar. Tüm dinlerin belirli baskın psikolojik durumların kendiliğinden ifadesi olduğu konusunda haklıysam, o zaman Hıristiyanlık çağımızın başında hüküm süren ve sonraki yüzyıllar boyunca önemli olan devleti oluşturdu. Bununla birlikte, Hıristiyanlık, dini ifade bulma konusunda eşit derecede yetenekli olan diğerlerinin varlığını dışlamayan, o zamanlar egemen olan bir durumu ifade etti. Hristiyanlık bir süre, herkesin bildiği gibi başka bir takımyıldız olan ve neredeyse "Hıristiyan" ile eşdeğer olan Gnostisizm ile savaşmak zorunda kaldı. Gnostisizm tamamen yok edildi ve kalıntıları o kadar parçalandı ki, en azından içsel anlamı hakkında bir fikir edinmek için özel bir çalışma gerekiyor. Ancak sembollerimizin tarihsel kökleri Orta Çağ'ın ötesine geçiyorsa, o zaman kesinlikle Gnostisizm'de bulunurlar.

 Bunda belirli bir mantık olduğunu kabul etmeliyim: Daha önce bastırılmış olan psikolojik durum, bastırılmış durumun ana fikirleri zayıflamaya başladığında kendini yeniden göstermeye başlamalıdır. Gnostik sapkınlığın bastırılmasına rağmen, Orta Çağ'da simya kisvesi altında varlığını sürdürdü. Simyanın birbiriyle ilişkili iki bölümden oluştuğu iyi bilinmektedir: bir yanda gerçek kimyasal çalışmalar, diğer yanda "theoria" ya da "philosophia". Sözde Demokritos'un (5. yüzyıl) başlığının dediği gibi: ta yvoiica ksy ta fivcrmcd - çağımızın başında bu iki yön el ele gitti. Aynı şey Leiden Papirüsü ve MÖ 3. yüzyılda Zosimas'ın yazıları için de geçerlidir. Eski simyanın dini ve felsefi görüşleri Gnostikti. Çok net olmayan bir fikir etrafında kümelenirler. Bu belki şu şekilde formüle edilebilir: anima mundi, demiurge ya da ilahi ruh, orijinal suların kaosunu kendi içinde beslemiş, maddede potansiyel bir durumda ve onunla birlikte orijinal kaotik durumda28 korunmuştur. Bu yüzden filozoflar ya da kendilerine "bilgeliğin oğulları" dedikleri şey, meşhur ilkel maddelerinin, ruha gebe, ilksel kaosun bir parçası olduğunu düşündüler. "Ruh"tan, "uçucu" olarak adlandırdıkları ve kimyasal olarak oksitler ve diğer çözünür bileşenlerle özdeşleştirdikleri bir tür "süptil beden" olan yarı-maddi bir pnöma anladılar. Kimyasal olarak cıva olan ruha Merkür adını verdiler ve felsefi olarak Hermes Trismegistus adı altında simyadaki en yüksek otorite olan vahiy tanrısı Hermes'i çağırdılar. Amaçları, orijinal ilahi ruhu kaostan çıkarmaktı. Bu öze b&wp Qelov,pa<pn adı verildi. veya tentür. Ünlü simyacı Rupertzis'li Johannes (1378), öze "Ie ciel humain" - insan gökyüzü veya gökler adını verdi. Ona göre gökyüzü gibi lekesiz mavi bir sıvıydı. Özün gökyüzünün rengine sahip olduğunu söylüyor "et notre soleil Ga orn6, tout ainsi que le soleil orne le del" ("Ve güneşimiz onu süsledi, tıpkı güneşin gökleri süslediği gibi" (fr.) ). Güneş, altının bir alegorisidir. "Celui soleil est vrai or" der ve devam eder: "Ces deux, conjointes ensemble'ı seçer, influent en nous... les Conditions du Ciel des eieux et du Soleil celeste" ("Bu güneş gerçek altındır..." "İki şeyler bizi ortaklaşa etkiler ... Cennetin koşulları ve göksel Güneş "(fr.).). Onun fikri, açık bir şekilde, özün, güneşle birlikte mavi gökyüzünün, kendi içimizde cennetin ve göksel güneşin imgelerini ürettiğidir. Guillaume'nin göksel görüşüne doğrudan paralel olduğunu düşündüğüm mavi ve altın renkli bir mikro kozmosun bu resmi. Doğru, renkler yer değiştirdi - Rupercissa'nın altın bir diski ve mavi gökyüzü var. Benim hastam da aynı düzene sahip, simyacılara daha yakın.

 Mucizevi sıvı, gök ya da cennet denilen ilahi su, Yaratılış kitabından (1.6) göksel sularla ilişkilendirilebilir. İşlevsel bir açıdan, yaratıcı ve dönüştürücü nitelikler içeren vaftiz suyu, kilise kutsal suyu olarak tasarlandı. Katolik Kilisesi, Paskalya'dan33 önce Sabbathum Sanctum sırasında ritüel benedictio fontis'i gerçekleştirmeye devam ediyor. Ritüel, descensus spiritus saneti'nin tekrarlanmasından oluşur. Sıradan su böylece ilahi özellikler kazanır - bir kişiyi dönüştürür ve ona ruhsal bir yeniden doğuş verir. Bu tam olarak ilahi suyun simyasal fikridir ve bu nedenle, eğer ilki kökenlerinde pagan olmasaydı ve kesinlikle ikinciden daha eskiyse, simyanın aqua pennanens'ini ritüel benedictio fontis'ten çıkarmak zor olmazdı. Mucizevi Veda'yı, 1. yüzyıla ait Yunan simyasının ilk incelemelerinde buluyoruz.34 Ayrıca, physis'teki descensus spiritus, Mani üzerinde en büyük etkiye sahip olan Gnostik efsanedir. Muhtemelen Maniheizm aracılığıyla Latin simyasının ana fikirlerinden biri haline geldi. Filozofların amacı, kimyasal olarak kusurlu maddenin altına, her derde deva ya da iksir yaşam biçimine dönüştürülmesiydi, ancak felsefi ya da mistik olarak bu, kutsal hermafrodite, ikinci Adem'e, kutsanmış ve bozulmaz diriliş bedenine ya da lumen luminum'a, insan zihninin aydınlanması veya Sapientia. Richard Wilhelm ile birlikte, Çin simyasının aynı fikri taşıdığını gösterdim - oradaki opus magnum'un amacı, bir "elmas gövde" yaratmaktır.

 Tüm bu ayrıntılar, psikolojik gözlemlerimi tarihle bağlantılandırmaya hizmet ediyor. Tarihsel bağlantılar olmasaydı havada asılı kalırlardı, sadece meraklı bir biblo olurlardı. Modern sembolizm ile eski teoriler ve inançlar arasındaki bağlantının, çoğu zaman varsayıldığı gibi doğrudan veya dolaylı olarak geleneğe, hatta gizli geleneğe bağlı olmadığına daha önce işaret etmiştim. En kapsamlı araştırma, hastalarımın bu tür kitaplar veya fikirlerle olası tanıdıklarını her zaman dışlamıştır. Görünüşe göre bilinçaltları, son iki bin yılda zaman zaman kendini ilan eden aynı yönde çalıştı. Böyle bir süreklilik ancak belirli bir bilinçdışı durumun biyolojik aktarımıyla bağlantılı olarak var olabilir. Bununla, kanıtlaması imkansız değilse bile zor olan temsili kalıtımı kastetmiyorum. Miras alınan özellik, aynı veya benzer yolları yeniden oluşturma yeteneği gibi olmalıdır. Ben bu olasılığa "arketip" adını verdim, bu da beyin işlevinin zihinsel arka planı ve özelliği anlamına gelir40.

 Bu tür tarihsel paralellikler ışığında mandala, ya daha önce gizlenmiş ve bedende uyuyan ve şimdi geri çekilip dirilen ilahi bir varlığı sembolize eder; veya bir kişinin ilahi bir varlığa dönüşümünün gerçekleştiği kabı veya alanı sembolize eder.

 Bu tür formülasyonların vahşi metafizik spekülasyonları anımsattığını anlıyorum. Üzgünüm ama insan aklının ürettiği ve her zaman üretmiş olduğu şey bu. Bu tür gerçekler olmadan da yapabileceğine inanan psikoloji, yapay olarak onları dışlamak zorundadır. Ve bunu ampirik bakış açısıyla bağdaşmayan felsefi bir önyargı olarak görüyorum. Görünüşe göre, bu tür formülasyonlarla metafizik gerçekler oluşturmadığımızı vurgulamalıyım. Bunlar sadece insan zihninin nasıl çalıştığına dair ifadelerdir. Mandalayı gördükten sonra hastamın kendini çok daha iyi hissettiği de bir gerçek. Bu vizyonun onun için çözdüğü sorunu anlarsanız, neden böyle bir "mükemmel uyum" duygusu yaşadığını da anlayacaksınız.

 Mandalanın vizyonu gibi belirsiz ve bizden uzak bir deneyimin olası sonuçları hakkında herhangi bir spekülasyona hiç şüphe yok, eğer mümkün olsaydı, bunu reddederdim. Benim için bu tür bir deneyim ne belirsiz ne de uzak. Aksine, bu benim günlük profesyonel işim. Yaşamak istiyorlarsa deneyimlerini ciddiye alması gereken epeyce insan tanıyorum. Şeytan ve derin deniz arasında bir seçim yapmak zorunda kalırlar. Şeytan mandala veya ona benzer bir şeydir ve uçurum nevrozdur. Şeytanda en azından kahramanca bir şey varken, uçurum ruhsal ölüm anlamına gelir. Aklı başında rasyonalist, Beelzebub'ın yardımıyla şeytanı kovduğumu ve dürüst nevrozu dini inançlar hakkında gevezelikle değiştirdiğimi fark edecek. Kendimi bir metafizik uzmanı olarak gördüğüm için ilk söze diyecek bir şeyim yok, ama ikincisine şu şekilde yanıt vermeliyim: bu inançlarla ilgili değil, deneyimle ilgili. Dini deneyim mutlaktır. O emin. Hiç sahip olmadığınızı söyleyebilirsiniz, ancak rakibiniz "Üzgünüm ama bende vardı" diyecektir. Ve tüm tartışmanız böyle sona erecek. Dünyanın dini deneyim hakkında ne düşündüğü önemli değil; sahibi için, dünyaya ve insanlığa yeni bir parlaklık veren, büyük bir hazine, yaşam kaynağı, anlam ve güzelliktir. İnancı ve huzuru vardır. Bu hayatın yasa dışı olduğuna, bu deneyimin önemli olmadığına ve inancın sadece bir yanılsama olduğuna karar verebileceğiniz kriter nerede? Nihai temeller hakkında, yaşamanıza yardımcı olandan daha iyi bir gerçek var mı? Bu yüzden bilinçaltının ürettiği sembollere çok dikkat ediyorum. Bizi basitçe aşarlar - Latince ikna bu şekilde İngilizce'ye çevrilebilir. Nevrozu iyileştiren şey ezici bir çoğunlukla inandırıcı olmalı ve nevroz fazla gerçek olduğundan, iyileştirme deneyimi de aynı derecede gerçek olmalıdır. Kötümser kalırsak, bu durumda çok gerçek bir illüzyondan bahsediyoruz. Fakat gerçek bir yanılsama ile faydalı bir dini deneyim arasındaki fark nedir? Bu tamamen sözlü mü? Hayat çok kötü prognozu olan bir hastalık diyebilirsiniz; hastalık yıllarca sürer ve ölümle sonuçlanır. Veya normalliğin yaygın bir kurucu kusur olduğunu söylemek; ya da o adam ölümcül derecede büyümüş bir beyne sahip bir hayvandır. Bu tür bir düşünce, hazımsızlıktan şikayet edenlerin ayrıcalığıdır. Son gerekçelerin ne olduğunu kimse bilmiyor. Bu nedenle, onları deneyimlediğimiz gibi kabul etmeliyiz ve eğer bu deneyim yardımcı oluyorsa, sizin ve sevdikleriniz için hayatı daha sağlıklı, güzel, mükemmel, tatmin edici kılıyorsa, sakince şöyle diyebilirsiniz: "Bu, Tanrı'nın lütfuydu."

   

notlar

 Otto R. Das Hellige. 1917.

 Gratia adiuvans ve gratia sanciificans (lütuf sürdürme ve kutsama lütfu), sacramenium ex opcre operat'ın (olmuş olanın yerine getirilmesinin kutlanması) sonucudur. Komünyon etkilidir çünkü bizzat Mesih tarafından kurulmuştur. Kilise, ritüeli lütufla, actus sacramentalis (kutsallaştırma [kutsallaştırma] eylemi) lütfun mevcudiyetini ve eylemini, yani kutsallığı sıfırla (çalışma ve ayin [kutsallaştırma]). Bu nedenle, rahip tarafından gerçekleştirilen ritüel bir causa inslrumenialis (bir araç eylemi (yani, bir şeyi değiştirebilme, yeniden biçimlendirebilme)) değil, yalnızca bir causa minislcrialis (bir hizmet [yani ritüel] eylemi)'dir.

 "Fakat gerçeklere olan saygımız, içimizdeki tüm dindarlığı etkisiz hale getirmedi. Kendisi neredeyse dindardır. Bilimsel tavrımız dindardır" (James W. Pragmatizm. 1911. S. 14etseq.).

 Din, genellikle ilahi olarak adlandırılan daha yüksek bir öze özen ve saygıyı önceden belirleyen şeydir (Cicero, Buluşlar Üzerine, Kitap 11). Yemin (Cicero. M. Celius'u savunmak için konuşma, 55).

 Heinrich Scholz (Rcligionsphilosophic. 1921) benzer bir bakış açısı üzerinde ısrar ediyor; ayrıca bakınız: Pearcey HR Paul'ün haklı çıkarılması. 1936.

 ^JunsC. Kelime İlişkilendirme Çalışmaları. L., 1918.

 7 Frazer ].G. Tabu ve Ruhun Tehlikeleri. 1911. S. 30 devamı; Crawley AE Ruh Fikri. L., 1909. S. 82; Uvy-Bruhl L. İlkel Zihniyet. P., 1922.

 8 Feun. Amok'u çalıştırıyorum. 1901.

 Ninck M. Wodan ve General Schick Tuz Glaube. Jena. 1935.

 7Levy-Bruhl L. Alt Soketlerin* Zihinsel İşlevleri"; Aynı Mentallte... Bölüm III, "Roves".

 Haeussennann Fr. Eski Ahit'te Peygamberlik Anlamı ve Sembolü. Glessen, 1932.

 Benedict Pererius'un (Pererius Benedictus SJ De Magia. De Observatione Somniorum et de Divinatione Astrologica llbri ires. Coloniae Agripp., 1598. S. 114 ve devamı) yazdığı mükemmel rüya incelemesi şöyle der: "... Tanrı hiçbir şeye bağlı değildir. yasa gereği zamana ve eylem için uygun zamanlara ihtiyaç duymaz, istediği yerde, istediği zaman ve istediği kişiye bir rüya ilham eder .., "(R. 147). Aşağıdaki pasaj, kilise ile rüya sorunu arasındaki ilişkiye ışık tutuyor: "Cassian ile yapılan bir toplantıda, 22 eski manastır liderinin ve kahyasının bazı [çeşitli] rüyaların nedenlerini araştırmak ve ortadan kaldırmak için özenle çalıştıklarını okuduk * (R. 142).Pererius rüyaları şu şekilde sınıflandırır: "Birçoğu doğaldır, bazısı insani, bazısı ilahidir" (R. 145).Rüyaların dört sebebi vardır: 1) bedensel duygu, 2) duygu aşk, umut, korku veya nefret yoluyla zihnin şiddetli bir şekilde karıştırılması (R. 126); 3) bir pagan tanrısı veya bir Hıristiyan şeytanı olarak anlaşılan bir iblisin gücü ve kurnazlığı. "Sonuçta, bir iblis [ bilmek] belli sebeplerden dolayı meydana gelmesi gereken tabiat olaylarını, belki kendisinin yaratacağı şeyleri, belki de gerçek olarak yani geçmişi, insanlar için saklı, bilmek ve rüyalar aracılığıyla insanlara [bunu] ilan etmek”(R. 129). Yazar, şeytani rüyaların ilginç teşhisiyle ilgili olarak şöyle diyor: "... hangi rüyaların iblis tarafından gönderildiği sonucuna varılabilir: her şeyden önce - eğer rüyalar sıklıkla ortaya çıkarsa, geleceği veya sırrı anlatan, bilgisi olan ne kendisine ne de başkalarına fayda sağlamaz, ancak yalnızca önemsiz bilgiyle boş bir gurur duymaya veya birine zarar vermeye yol açar * (R. 130); 4) Tanrı tarafından gönderilen rüyalar. Rüyanın ilahi doğasını gösteren işaretlerle ilgili olarak şunları söylüyor: "... uyku yoluyla gösterilenin özel önemi hakkında: insanların uyku aracılığıyla bir kişinin ancak Tanrı'nın yardımıyla bilebileceği şeylerin farkına varması şaşırtıcı değildir ve ilahiyatçıların öğretilerinde [şimdi ile] temas halinde gelecek olarak adlandırılan bu tür fenomenler [bunlar], ruhun en iç köşelerinde herhangi bir anlayıştan derinden gizlenmiş olan kalplerin sırları o zaman bunlar, yalnızca Tanrı'nın öğretisiyle ifşa edilen inancımız için özellikle önemli olan kutsal ayinlerdir ... Üstelik, [bunun ilahi olduğu] en çok içsel aydınlanma ve ruhun dürtüsü aracılığıyla ifşa edilir. Allah'ın ruhu öyle bir şekilde nurlandırdığı, iradeye öyle bir talimat verdiği, insanı bu rüyanın hakikatine ve otoritesine o kadar emin kılar ki, böyle bir kimse açıkça bunun farkındadır ve kendinden emin bir şekilde bunun yaratıcısının Allah'ın kendisi olduğuna hükmeder. rüya görüyor ve hiç şüphe duymadan inanmak istiyor ve buna inanmak istiyor "(R. 131).

 İblis, yukarıda belirtildiği gibi, gelecekteki olayları doğru bir şekilde tahmin eden rüyaları da uyandırabildiğinden, yazar, Gregory'den şeytanların gelecekteki olayları ne kadar ustaca tahmin ettiğine dair bir alıntı ekler (Dialog. Lib. IV. Cap. 48); "Kutsal yanılsama ve vahiy adamları, görümlerin sesleri ve yankıları, iyi bir ruhtan neyi algıladıklarını ve bir aldatıcıdan ne çektiklerini bilsinler diye iç güdüleriyle ayırt ederler. Çünkü eğer insan aklı korunmamış olsaydı bu, o zaman [kötü bir] aldatıcı bir ruh yüzünden, [akıl] çoğu kez ruhu bir yalandan çıkarabilecek kadar doğruyu söylemesine rağmen, büyük bir kibire kapılırdı "(R. 132). Bu, rüyaların kendileri "inancın büyük gizemlerine" atıfta bulunduğunda ortaya çıkan belirsizliğe karşı hoş bir savunma gibi görünüyor. Athanasius, St. Anthony biyografisinde, şeytanların gelecekteki olayları tahmin etmede ne kadar yetenekli olduğuna dair bir fikir verir (bkz. Wallis E.A. Budge The Book of Paradise. L., 1. S. 37 ve devamı).

 Aynı yazara göre, bazen mezmurlar söyleyen ve İncil'i yüksek sesle okuyan, kardeşlerin ahlaki karakteri hakkında günaha yol açan açıklamalar yapan keşişler şeklinde bile ortaya çıkıyorlar (R. 33 ve devamı, 47). Ancak Pererius, önerdiği kriterlere güveniyor gibi görünüyor ve devam ediyor: "Aynı şekilde, zihnimizin doğal meşalesi de temel ilkelerin hakikatini net bir şekilde anlamamızı sağlıyor, çünkü burada hiçbir delil olmaksızın duyumumuzla idrak ediyoruz. İlahi kandil" aynı şeyi ruhumuzu aydınlatan rüyalar yardımıyla yapar ve bu tür rüyaları ilahi olarak algılar ve onlara tamamen güveniriz. Pererius, bir rüyada alınan sarsılmaz bir inancın neden onun ilahi kökeninin zorunlu olarak kanıtı olduğu şeklindeki tehlikeli soruya değinmiyor. O, bu tür rüyaların doğal olarak "inancın büyük gizemlerine" göre bir karaktere sahip olacağını ve başka hiçbir şeye değil, doğal olarak kabul ediyor. Hümanist Kaspar Peitzer (Commcntarius de Praecipuis Gcneribus Divlnationum, vb. Witebergae 1560 de divinat. ex somn. S.270 adlı eserinde) bu konuda çok daha açık ve ölçülü bir şekilde konuşur: aramayan ve beklemeyen herkese arka arkaya değil kendi beklentilerine göre istisnai vahiyler, ancak kutsal babalara ve peygamberlere Tanrı'nın yargısına ve iradesine göre, hafif girişimler veya önemsiz, anlık işler hakkında değil, Mesih hakkında, kilisenin yönetimi hakkında, emirler ve onların düzeni hakkında, diğer harika olaylar hakkında. Ve Allah onlara, tesadüfen ortaya çıkmadığı, tabiatta doğmadığı, Allah'ın ilhamına göre olgunlaştığı bilinen anlayış armağanı gibi kesin deliller verir. "

 Bu sözlerde, özellikle Katolik çağdaşının teologia naturalis'iyle karşılaştırıldığında, gizli kalmış Kalvinizm'i aşikardır. Belki de Peitzer'in "vahiyler" iması, sapkın yeniliklere atıfta bulunuyor. En azından şeytani uykuyla ilgili bir sonraki paragrafta! generis (şeytani rüyalar), şöyle yazar: "Çünkü Anabaptistlere, her zaman hevesli (çılgınca) ve onlar gibi fanatiklere ... şeytan belirir." önemli rüyaların dikkate alınması gerektiği sonucuna varıyor. : "Çünkü bizi heyecanlandıran ve suç düşünmeye sevk eden rüyalar, içimize iblis tarafından sokulur; aksine, bizi tahrik eden ve bizi hayra ve sadakaya sevk eden rüyalar, dine girmeleri için gönderilir. ve bunu anlamak, batıl inançlı değil, dindar, makul, kurtuluşu ile meşgul bir ruhun özelliğidir. "Ama diğer her türlü boş hayali yalnızca aptallar düşünür. İkinci bölümde, hiç kimsenin yanıtını verir. rüyaları yorumlayamaz, "Tanrı'nın takdirinde ilham alan ve bilgili olan dışında." "Tanrı'ya ait olanı, Tanrı'nın ruhundan başka kimse bilemez" diye ekler.*" (R.Kor.. I, 2, 11) kendi içinde son derece doğrudur, yorumlama sanatını re'sen (görev gereği) donum spirilus sancti (Kutsal Ruh'un armağanı) ile donatılmış olanlara bırakır. Bununla birlikte, Cizvit yazarının descensus spirilus sancti extra ccclesiam (Kutsal Ruh'un kilisenin dışına inişi) sorununu ele alamadığı açıktır.

 Jung C. Traumsymbole des Individualionsprozesses // Eranos-Jahrbuch. 1935. Zürih, 1936. Alıntıladığım rüyalar bu yayında yer alsa da, içinde farklı bir açıdan ele alınıyor. Rüyalar birçok yönü olduğu için çeşitli açılardan incelenebilir.

 Freud S. Traumdeutung. Viyana. 1900 (Rüyaların Yorumu'nun İngilizce çevirisi). Herbert Silberer (Der Trim. 1919) daha temkinli ve dengeli bir bakış açısı ortaya koyuyor. Freud'la olan farklılıklarıma gelince, okuyucuyu Modem Man in Search of a Soul'da yayınlanan kısa bir makaleye yönlendiriyorum. L., 1933. Ayrıca bakınız: Analilik Psikoloji Üzerine İki Deneme. 1928. S. 83; Krone W.M. Zihnin Gizli Yolları. New York, 1932; Adier G. Entdeckung der Seele, Zürih, 1934; Wotff T. Einfuhrung In die Grundlagen der Komplexen Psychologie // Die Kulturelle Bedeutung der Komplexen Psychologie. V., 1935. S. 1-168.

 evlenmek şairlerin, kahinlerin ve şiddet yanlılarının tanrısı olan bdin ile bilge Mimir arasındaki ilişki, diğer yandan Dionysos ile Silenus arasındaki ilişki. "Bdin" adı, Galya ovcnch ile aynı köke sahiptir, Latince vales, /<ogp" ve ucuvoftoi'ye benzer (Ninck M. Wodan und gennanischer Schicksalsglaube. 1935. S. 30).

 ^OberdasUnbewusste.Schweizerland, 1818.

 17 "Wotan" Neue Schweizer Rundschau'da. Heft 11. 1936. Saturday Review of Literature'ın kısaltılmış baskısı (16 Ekim 1937). Nietzsche'nin çalışmasında Wotan ile paralellikler bulunabilir: 1) 1863-1864 şiirinde. "Bilinmeyen Tanrı"; 2) Klage der Ariadne. Ayrıca Zaratnuslra'yı da püskürtün. S. 366:3) Alsosprach Zerdüşt. S. 143, 200; 4) 1859'da Wotan ile ilgili bir rüya. Foentcr-Nietzsche E. Derwerdende Nieusche. 1924. S. 84

 18 İki makale. S. 202. Psikolojik Tipler. 1923. R.588, 593; Unbewussten // Eranoe-Jahrbuch. 1934. S. 204; Obcr den Archetypus alt beeondercr Bcriicksichtigung des Animabegriffes // Zeniralblalt fur Psychotheraple. IX. 1936. S.259.

 19 Zentralblatt kürk Psikoterapi. IX. 1936.S.259.

 ^ Afflitou/E-./anff/ord L. Hayatı, Mektupları, Günlüğü ve Çalışması. L., 1896. S. 129.

 Corpus Henneticum'da Tanrı'nın hermafrodit doğasına ilişkin açıklama, Ub. 1 (ed. W. Scott, Hermetica. 1. S. 118: SfsvoSs^vpSnosappevouiiXvsZv), muhtemelen Platon'un Ziyafetinden ödünç alınmıştır. Hermafroditin geç ortaçağ görüntülerinin Poimandres'ten (Corp. Herm.,., Ub. 1) ödünç alınıp alınmadığı, çünkü 1471'de incelemenin yayınlanmasına kadar Batı'da pratikte bilinmiyordu. Marsilio Fichino. Bununla birlikte, o günlerde ender Yunanca uzmanlarından birinin bu fikri mevcut Yunan kodlarından birinde, örneğin Cod'da bulması da göz ardı edilmemektedir. Laurentlanus, 71, 33, 14. yüzyıl, Parisinus Grace'de. 1220, 14. yüzyıl ve Valcanus Grace. 237 ve 951 XIV yüzyıl. Artık eski kodlar yok. Marsilio'nun ilk Latince çevirisi bir sansasyon yarattı. Ancak daha erken hermafrodit semboller Cod'da bulunur. mikrop. Monak. 598, 1417. Hermafrodit sembolünün 11.-12. yüzyıllarda transkripsiyonu yapılan Arapça veya Suriye kaynaklarından ödünç alınmış olması daha olasıdır. Arap geleneğinden büyük ölçüde etkilenen eski Noodle Tractatus Avicennae'de <Eliex1r'yi okuruz: "Kendi kendine büyüyen, kendi kendini dölleyen bir yılan" (Artis Auriferae. 1593, t. 1, s. 406). Bu sözde İbn-i Sina olsa ve gerçek İbn-Sina (970-1037) olmasa da, ortaçağ Hermetik felsefesinin Arapça-Latin kaynaklarına aittir. Aynı pasajı "Rosinus ad San-atantam" (Mad. Aurif., 1593.1, 309) incelemesinde buluyoruz: "Kendi kendine büyüyen yılan, kendi kendini meyve verir." "Rosinus", MÖ 3. yüzyılda Neoplatonist bir Yunan filozofu tarafından "Zosimos"un Arapça-Latince bozulmuş halidir. "Ad Sarratantam" adlı eseri aynı edebiyat sınıfına aittir ve bu metinlerin tarihi hala tamamen belirsiz olduğu için. kimse kimin kimi kopyaladığını söyleyemez. Arapça kökenli Latince bir metin olan Turba Phllosophorum, Sermo LXV'de de "compositum germinal se ipsuin" ibaresi vardır (Ruska 1. Turba Phllosophorum. Quellen und Studien zur Geschichte der Naturwissenschaften und der Medizin. 1931, S. 165) . Öğrenebildiğim kadarıyla, bir hermafrodite kesin olarak atıfta bulunan ilk metin, 16. yüzyılın "Uber de Arte Chimica Incerti autoris"idir. (Mad. Aurif. 1593, 1, 575). R.610: "Cıva, tüm metaller, erkek ve kadın [erkek ve dişi] ve beden ile ruhun evliliğindeki canavar Hermafrodit böyledir." Daha sonraki literatürden sadece Pandora'dan bahsedeceğim (Almanca metin 1598); "İhtişamlı Topraklar" Aureum Vellus, 1598; Majer M. Symbola aureae mensae on duodecim ulus. 1617; kimliği. AlaBrhta Fugicns. 1618; Mylius JD Philosophia Reformata. 1622.

 Tractatus Aureus Hennelis, Arap kökenlidir ve Corpus Henneticum'a aittir. Tarihi bilinmiyor (ilk olarak Ars Chemica'da yayınlandı. 1566). Dominicus Gnosius, I lennelis Trismegisti Tractatus vere Aureus de Lapidis Philosophici Secrelo cum Scholiis Dominici Gnosii'deki (1610) metin üzerine bir yorum yazdı. Şöyle yazıyor: "Güneşte olan bir bedenin sürekli olarak bir gölge tarafından takip edilmesi gibi ... bizim hermafrodit Adam'ımız da, çünkü erkek formunda vücutta gizli Bvu'yu ortaya çıkarır. Kadını [dişi] yanında taşır. her yerde" (R. 101). Bu yorum, metinle birlikte Mangetti /./'de çoğaltılmıştır. Kutsal Kitap. Chem., 1702.1,401.

 Her iki türün açıklaması için bkz. Two Essays... 11, 202 ve devamı. Ayrıca bkz. "Psikolojik tipler", tanım 48 ve Juns E. Ein Bcitrag zum Problem des Animus // Wirklichkeit der Seele. 1934.S.296.

 Piskoposun özel bir ayin sırasında dört mum yakmasına izin verilir. Bazı özellikle ciddi ayinler sırasında (örneğin, missa cantata), bunlardan dördü de vardır. Ancak daha yüksek formlar bile altı ve yedi mum gerektirir.

 t Origines, Jerem'de. korna. XX,3-;,3.

 Pisagor yemininden: oi: ob ftci toi &^nepa yevea napa&ovia fonpcrfrw, lauau atvaovp^wfun^ovaiw.CM. Z<?//CT-//<yЈ. Die Philosophic der Griechen (2. baskı, 1856), 1.291, burada tüm kaynaklar toplanmıştır. "Dört, tüm doğanın kaynağı ve köküdür." Platon, bedeni dörtten türetir. Pythagoras o:e ruhu bir kare olarak tanımlamıştır (Zeiler, 111 Th., 11 Abt., R. 120).

 Kimyasal ikonolojideki "dörtlü", sembolleri bir "gül", bir daire veya melothesia veya bir tetramorfus olarak birleştirilen dört müjdeci biçiminde, örneğin Herrad von Landsperg'in "hortus dis dcliclarum" ve mistik spekülasyon üzerine çalışmalarda. Sadece şunu belirteceğim: 1) Jacob Boehnie. Soule ile ilgili XL Sorular, Dr. Balthasaasar Waller ve Jacob Behmen tarafından yanıtlandı. L., 1647; 2) Hildegard von Bingen, Cod. Luce., :., fol. 372, Kod. Heidelb. Sccias, mistik evrenin imgesi; S.Ch.Slnger, Bilim Tarihi ve Yönteminde Çalışmalar. 1917); 3) Opicinus de Canistris'in harika çizimleri "Cod. Pal. Lat. 1693, Vatican Libr .; SRSalomon, OdS Weltbild und Bekentnisse eines avignilgnoner.sischen Clerikers des 14 Jahrhunderts. 1936; 4) Heinrich Khunrath - "monas catholicolica" (evrensel) birim) "quarlernarium" dönüşünden kaynaklanır Monas, imago allegoria Christi olarak yorumlanır (Vom hyleallschen, das ist, primateiialischen Chaos, 159"'597, S. 204, 281). Amphltheatnim Saplentlae Aetemae'deki diğer materyaller, 1608; 5) haç hakkında spekülasyon "haçın dört tür tahtadan yapıldığı söylenir"). - Vills Mystica'daki E. Bernard, kap., XLVI; Meyer SW Die Geschichte des Kreuzholzes vor ChiChrislus, Abhandl. dk bayerisch. Akad. D. Wissenschaften, 1881, 1, Cl. XVI, bd. 11, Abh., |., S.7). "Dört" için ayrıca bkz. Dunbar, Symbolism in Medieval Thought and nd Its Consummation In the Divine Comedy, 1929, passim.

 Aklımda Isidor, Valentinus, Mark ve Segunda'nın sistemleri var. En öğretici, Cod'daki Monogeegen'in sembolizmidir. Brucianus (Bruce Ms. 96, Bodleian Libr..., Oxford, CABaynes, A Coptic Gnoseostic Treatise, vb., 1933. s. 59 ve devamı, s. 70 ve devamı).

 Hermetik ve simya felsefesinin karakteristik özelliği olan dört kök (rchrypa Empedocles) - dört element ve dört nitelik (nemli, kuru, sıcak, soğuk) hakkındaki mistik spekülasyona atıfta bulunuyorum. Resimleri Janus Lacinius, Pretiosa Margarita Novellatlla, vb. 1546, "Artis metallicae schema", Johannes Aug. Panthnlheus, Ars Transmutationis, vb., 1519, s. 5; Raymundi Lulli, "Practica"da (Theatr. Chem., Cilt IV, 1613, s. 174) quatematio elementoram ve kimyasal süreç; M. MaJer, Scrutinium Chymicum, 1687'de dört elementin sembolleri. İkincisi, "actat De Circulo Physico Quadralo, 1616" adlı ilginç bir parça yazdı. Mylius, Philosophia Reforniattnata, 1622'de benzer sembolizm. Cod. Germ Monac., N .N 598, evanjelik sembollere sahip telralar biçiminde, bkz. , 1934. Doğu paralelleri Zimiiw H. Kunstfeslform und Joga in Indischen Kullblld, 1926'da izlenebilir; Wilhelm ve /ung. The Secret of the Golden Flo-funder, 1931. Buna haç sembolizmi üzerine literatür de dahildir (Zoeckler , Das Kreuz Christusti, 1875).

 ^ Bilinçaltının bs'sinin tanımı için bkz. Psikolojik Tipler. 1923. R.613.

 8 İki makale. 1928. R. 252 ve sec?seq.

 ^ Okuyucuyu Claudlrdlus Popelln'e havale ediyorum. Le Songe de Pollphile veya Hypnerotomachle de Frere Francesco Colonna. S., l88>3. 3 cilt II. Bu kitap 15. yüzyılda bir keşiş tarafından yazılmıştır. - "ruhun gizemi" nin mükemmel bir örneği, h.

 Cüppeler rahibe iyi hizmet eder, ayin sırasında sadece dekorasyon olarak değil, aynı zamanda onu korurlar.

 1! Bakınız: Psikolojik Tipler. S. 5.'. 554 ve sqq., sv "Imago".

 "Arketip" terimi Cicero tarafından kullanılmıştır. Plnnem ve diğerleri. Corp.'da doğası gereği felsefi bir kavram olarak açıkça ortaya çıkıyor. Herm., Lib.t (W. Scott. Hermetic" 1.116).

 *^ Bastion A. Das Bcstandige in dn den Menschenrassen. 1868. S. 75: Aynı. Die Vorsiellungen von der Seele (Virchow u. Holtzeilzendorff. Wissenschaftl. Vortage, 1874. S. 306'da); aynı Der

 Volkergedarkc Im Aufbau ciner Wissenschafl vom Menschen. 1881; aynı Ethnteche Elementargdanken in der Lehre vom Menschen. 1895.

 Güzel. "İnsan, fazla insan."

 15 Hubel et Mauss, Melanges D'Hisloire des Religions. P., 1909. Önsöz. P. XIX: "Dilde sürekli olarak bulunan, ancak gereksiz yere açıkça ifade edilmeyen kategoriler, bilince rehberlik eden biçimlerde bulunur, ancak kendileri bilinçsizdir. Adımların anlamı şu temel ilkelere atıfta bulunur: (bu terim] dilde, kshapa'ya atıfta bulunan tanımlarla bağlantılı bir dizi yargı ve mülahazaya dahildir, dolayısıyla mana'nın bir kategori olduğunu söyleyebiliriz. basitleştirmeye doğru hareket [basitleştirilmek], - öz, neden gibi bilincimizde sürekli kullanılanlarda somutlaşan birincil biçimdir.

 LfvyBruhl L Aşağı Toplumlardaki Küçük Fonctlons (MEDurkhelm, Sociological Yearly Works).

 17 Uncosclous'un Psikolojisi, 1927; Wilhelm ve Jung, Altın Çiçeğin Sırrı. 193 ; Travma Semptom dcs Ind. Proz. // Eranos-Yıllığı,

 Telactys'in özel karşılığı: Altın Çiçeğin Sırrı. S.96;

 "Ego ve Temassız": "Ego ve Temassızlara Karşı İlişkilerin Tetikleyicisi" S. 252 ct sqq. (iki Deneme, 1928); Hauer, "Hint-Asya Tasavvufunda Kendini Gerçekleştirmenin Sembolleri ve Deneyimi" // Iranos Yearbook, 1934. P. 1 et sqq.

 Michael Majer, De Circulo Physico Quadrato, vb. tarafından yazılan tüm gönderileri görüntüleyin. 1616.

 20 Plato Timaeus, 7. J.Ch.Sleebus, Coelum Sephirolicum, 1679. S.15.

 21 Steetis, Coelum Sephirolicuiii, S. 19. M. Majer (De Circulo, S. 27) şöyle yazar: "Circulus aetemltatis iymbolum sive punktum indlvisiblle." "Yuvarlak eleman" ile ilgili olarak bkz. Turba Phllowphorum (ed. Ruska, Scanno XLI. S. 148). burada "bakırı dört bir yana döndüren çember"den bahsedilir. Raska, Yunan kaynaklarında böyle bir sembolizmin olmadığına inanıyor, bu tamamen doğru değil, çünkü Zosima'nın yae/i opyamw'ında moifuov 'Benhelot, Coil' buluyoruz. D. Anciens Alchemlstes Crecs., III, XLIX, 1). Muhtemelen Zosima'nın lop'unda (Berthelot, III, v bis) lgr1r; xpch'<ueyuu şeklinde, Berteyu bunu "objet circulaire" olarak çeviriyor. Vertelo'nun metni xtpiiJicovtOfevov içeriyor ki bu imkansız. Doktor Günter Goldschmidt çizdi Görünüşe göre Vertelo'nun da düşündüğü gibi ioia subscriptum'un atlanmış olması gerektiğine dikkat çekiyorum. Matsoni'deki yaratıcı noktayla ilgili aynı fikir Musaeum Henneticum, 1678, Novum Lumen, s. her vücutta tohum embriyosunun bir merkezi veya yeri veya noktasıdır.) Yüz noktası, parıldayan ruh olan sintilla ile aynı şekilde belirtilir (loc.cit., s. 559). Nokta p:nctum divlnitus'tur. ortum (Musaeum, s 59) "Panspennia" doktrininde, Athanasius Kirchner'in (Mundus Subterraneus, Amsterdam, 1678, s. 374) hakkında söylediği maddedir: haklı olarak kaos dediğimiz bazı maddeler... sanki altındaymış gibi bazı "yırtıcı karışıklık (belirsizlik)... sanki altta yatan maddeden ve [ile] yatan Kutsal Ruh'tan, daha sonra döllenen her şeyi ortaya çıkardı... Kaotik madde hemen yok olmadı, ama sonuna kadar var olmasını diledi dünyanın her günü> her şeyin panspermisiyle [tüm doğurganlık] dolu ... "

 Bu fikirler bizi Gnostik sistemlerdeki "Tanrının düşüşüne" veya "düşüşüne" geri götürür (<s. Busselt WW Religious Thought and Heresy in the Middle Ages. 1918. S. 554 ei sqq) Reitzeistein, Poimandrcs, 1904, s. .50; CR Mead. Pistis Sophia, 1921, s.36; aynı Unutulan İnançtan Parçalar (2. baskı, 1906), S.470.

 "Dünyada kemik ve kabuktan yoksun yuvarlak bir balık var, maddede gizlenmiş yağ [ıslak temel ilkeler - dünyanın ruhu] var" ("Allegoria süper Turbam", Art. Aurif. 1593,1.14) .

 -J Ti."......-. G" H

 tima; biz S.7. Bakınız fim.21.

 - "Bunun için. Görünen gökyüzü... biçim ve hareket olarak yuvarlak olduğu için... altın da öyle""" (Majer M. De Circulo. S. 39).

 Rosarium Phllosophorum (Art, Aurif. vb. 1593. II, 261). Risale, 13. yüzyılın ortalarında Toledo'da yaşayan Petrus Toletanus'a atfedilir. Ya daha yaşlı bir çağdaşıydı ya da ünlü doktor ve "filozof" Villanovalı Arnaldus'un erkek kardeşiydi. 1550'nin ilk basılı baskısına dayanan Tespih'in mevcut biçimi ilk derlemedir ve muhtemelen 15. yüzyıldan daha eski değildir, ancak bazı bölümleri 13. yüzyılın başında ortaya çıkmış olabilir.

 27 S. Sempozyum XIV.

 ~ HPetrus Bonus, Janus Lacinlus, Pretiosa Margarita Novella, vb., 1546. Theatr.-.Chem., 1622, s. 567 metrekare ve MangettlJJ'de. Kutsal Kitap. kimya 11.1702.1 et kare. 1 alegori Mesih ile ilgili olarak bakınız: Eriosungsvorstcllungcn // Eranos-Jahrbuch. 1936. S. 82.

 'Yendim! Thornae de Aquino, Aurora sive Aurea Leg. 1625'in nadir bir baskısında tam metin: Harmoniae Imperscrutabilis Chymico-Phllosophicae sive Philosophorum Antiquorum Consenntium Decas 1. Francofurti apud Conrad Eifridum. Anno MDCXXV (Brit. Mus. Ubr., 1033, dd. 11). En ilginç olanı, Tractatus Parabolarum'un 1572 ve 1593 baskılarında "küfür" niteliği nedeniyle atlanan ilk bölümüdür. Artis Auriferae'de vb. Co*xl. Renovac. Merkezi Zürih kütüphanesinde Risale'nin yaklaşık dört bölümü eksik. İparab. Cod'da. Parisin. Paris Ulusal Kütüphanesi'nin Fond Latin 14006'sı, Risale'nin tam metnine sahiptir. parab.

 '. D. Gnosius'un Tract.Aur hakkındaki yorumunda buna iyi bir örnek bulunur. Hennetis (Theatr. Chem. IV 1613.672 ve Mangeiti J.J. Bibl. Chem. 1, 1702.400'de yeniden basılmıştır).

 31 | Aurea Noga'da, loc.cit. (bkz. not 29) Zosimas, Hermetik bir tezden alıntı yaparak (Benhelot. Alch. Grecs., Ill, XU, X<, 4-5), ovs.ov vim barked yevofievos'un Adam veya Thooth olduğunu, dört veya dört elementten oluştuğunu yazar. dünyanın köşeleri.

 3 U Aurea Ayağı, nota bakın. 29. Latince metin için bkz. bölüm III, yakl. 36.

 33 Eriosungsvorstcl. id Simya // Eranos-Jahrbuch 1936. S. 20.

 34 i Charlotte A.Baynes, Codex Bruclanus'ta yer alan A Coptic Gnostic Treatise. Cambridge, 1933. S.22, 89, 94.

 İlk sinnopsis denemelerinden biri olan iRosarim Philosophorum (Art. Aurif. 11, 204 et sqq.), ortaçağ dörtlü dönemi hakkında kapsamlı bilgi verir.

 30 C Çar. Paleolitik (?) Rodezya "güneş çarkı". "İsa'nın insan doğası dogmasını kastetmiyorum.

 . Esas olarak simya efsaneleri (Lehreisrzahlungcn) içeren eserlere atıfta bulunuyorum. Buna iyi bir örnek, Majer M. Symbola aureae mensae duodecicim nationalum'dur. 1617, sembolik bir peregrinatio (hac) içeren, s.569.

 t Bildiğim kadarıyla simya literatüründe kilisenin zulmüne dair bir şikayet yok. Yazarlar, gizliliğin nedeni olarak genellikle magisterium'un korkunç sırrından alegorik olarak bahsederler.

 C Bakınız: Pandora. 1588 (Meryem Ana'nın Varsayımı şeklinde vücudun yüceltilmesi). Augustine ayrıca Bakire'yi dünya aracılığıyla sembolize etti. "Mesih kusursuz bir bakireden doğduğu için gerçek dünyadan doğdu" (Sennones. 188.1,5, R. 890). Tertullianus'ta da aynısı vardır: "Bu toprak bakirdir, henüz yağmurlarla sulanmamıştır, sağanaklarla döllenmemiştir" (Abd.ItIud.,13,P.l99A)

 III

 Bilinçaltının Psikolojisi. Eski sembol oipoffopot'un tekrarı. kuyruk yiyen".

 ^ Doğu benzetmesi, R. Wilhelm ve benim tarafımızdan yayınlanan Çin simya incelemesi "Altın Çiçeğin Sırrı"ndaki "ışığın dolaşımı"dır.

 4 Budge W. Osiris ve Mısır'ın Dirilişi. 1.3; aynı Ölüler Kitabı, tıpkıbasım, 1899. P.I. 5. VII. Yüzyılın el yazmasında. (Gellone) müjdeciler, insan başları yerine onları simgeleyen hayvan başları ile temsil edilirler.

 * "Altın Çiçeğin Sırrı"ndaki örnek.

 6 Kazi Dawa-Samdup, "Shrichakrasambhara Tantra". Tantrik Metinler, ed. Arthur Avalon, Cilt. VII, 1919.

 7 Abbe Joseph Delacotie, Guillaume de Digulleville, Trois Romans-Poemes du XIV-e Siecle. Paris, 1932.

 8 Bakınız: Eislcr R. Weltenmantel und Himinelszelt, 1, 85 ve devamı.

 9 Bakınız: Teller, Griech. Phil. 111Th., s. 120. Archytas'a göre ruh bir daire veya bir toptur.

 *® Thomas'ın İşleri'ndeki büyülere bakın (Mead, Fragments, S.422).

 * * Psikolojik Tipler bölümündeki 48 ve 49 numaralı tanımlara bakın. S. 588.

 *2 Özel bir durum sözde "alt işlev"dir. Bkz. Psikolojik Tiplerde 30. sırada. S.563.

 Gnostikler arasında, dörtlü kesinlikle dişildir. CM: Irenaeus. Advers.Haer., kap. 11.

 14 Gölgenin özümsenmesi için bkz: Psikolojik Tipler. S.203.

 15 Bakınız: Mead, Fragmanlar. S. 231. Pislls Sophia'da aynı türden tefsir (Schmidt C. Pistis Sophia. 1925, s. 215).

 1** Tibet Budizminde dört renk, psikolojik özelliklerle ilişkilendirilir (dört bilgelik biçimi). Bakınız: (Evans-Wentz. The Tibelan Book of the Dead, 1927. S. 104).

 17 Psikolojik Tipler'deki tanım 51'e bakın. S. 585. '8 Maidala psikolojisi için bkz. Altın Çiçeğin Sırrı. 1931. S. 96.

 19 Bkz. Psikolojik Tipler'deki 46. tanım. S. 585.

 20 Bakınız: Hauer. "Symbole und Erfahrung des Selostes in der Indo-Arischen Mystik" // Eranos-Jahrbuch. 1934. S. 35.

 21 "Tanrı'nın göreliliği" kavramı için bkz: Psikolojik Tipler. S.297.

 onbir

 Bu gerçek, animizm teorisi ile tutarlıdır.

 "Enflasyon" kavramı için bkz. "İki Deneme. S. 145.

 24 Berthelot, Alch. Yunanlar. IV.XX. F. Sherwood Taylor'a göre (A Survey of Greek Alchemy // Journ. of Hellenist. Stud., L. 109), muhtemelen birinci yüzyılın en eski Yunanca metni. Ayrıca bkz. J.Hammer Jensen. Altcste Alchemic. 1921.

 25 Bertelol. Alch. Yunanlılar.. 111.1. 26

 Scott. Hennetica, 1924. Berthelot, Alch.Grecs., 11.1 cisqq.

 Daha erken dönem Yunan simyacıları arasında "ruh içeren taş" fikriyle karşılaşıyoruz (cf. Berihclot. Alch.Grccs.. 111.VI). "Taş", Hüle denilen birincil maddedir. Kaos veya massa confusa (tahmini kütle). Bu simya terminolojisi Platon'un Timaeus'una dayanmaktadır. Steebus I.Kh. (Coelum Sephiroticum, vb., 1679) alıntılar (R. 26): “Ne toprağa, ne havaya, ne suya, ne de ateşe, yaratılan ve olabilecek her şeyin yuvası ve anası olması gereken madde denilmemelidir. algılanamaz, ne içerdikleri, ne de oluştukları, ancak bu algılanamayan, biçimsiz, her şeyi doğuran özel bir türdür." Aynı yazar (ibid.) ayrıca prima maieria'yı "ilk doğan kaotik biçimsiz dünya, Hule, Kaos, uçurum, şeylerin anası ... O birincil kaotik madde ... Göksel nehirlerle nemlendirilmiş, sayısız Tanrı ile süslenmiş" olarak adlandırır. fikirler oldu." Tanrı'nın Ruhu'nun maddeye nasıl indiğini ve ona ne olduğunu açıklıyor (R.ZZ): “Tanrı'nın Ruhu, yukarı suları tek bir sıcaklıkla dölledi ve onları süt gibi (süt gibi) yaptı ... Üretti, Kutsal Ruh cennetin en yüksek sularında sıcak bir şekilde, cıvanın [cıva] mineral krallığının derinliklerinde ışıkla birleşen, her şeye nüfuz eden ve her yeri kaplayan bir güçtür (bu, Asklepios'un asası için de geçerlidir, Yılan aynı zamanda "evrensel şifanın" [her derde deva] kaynağı olduğu için, sebze bitkisi kutsanmış yeşilliklere (klorofil ) canlandırılmış (hayvan) - plastik bir olasılık - yol açar, böylece ışıkla çiftleşen dağ ruhu gerçekten olabilir dünyanın ruhu olarak adlandırılabilir "(R. 38). "Yeraltı suları karanlıkta örtülür ve bobinlerinin yuvalarına ışık akımlarını emer." Bu doktrin, Musa'nın daha yüksek kürelerden inen Gnostik efsanesine dayanır ve fiziğin kollarına yakalanmış Merkür simyacılar arasında "uçuyor" - Abul-Qasim Muhammed (Kitab al'il al muktasab, vb. XIII. yüzyıl. ed. EJ.I lolmyard, 1923) "uçan Hermes"ten söz eder (R. 37) ve birçok yerde cıva "-spirilus" olarak adlandırılır. Ayrıca cıva, Cennete giden yolu gösteren psikopat Hermes olarak anlaşıldı (bkz: Majcr M. Symb. aur, tepa., s. 592). Bu, Epficw sp6s taS'ta (Scott. Hennetica, 1, 149) Nus'a atfedilen Kurtarıcı rolüne çok benzer. Pisagorcular arasında ruh, tek istisna dışında madde tarafından tamamen yutulur - akıl (bkz. Zeiler. Griech. Phil. III. Th. P. 158).

 Tabulam Smaragdinam üzerine eski Yorum'da Hortulanus, dünyanın yaratıldığı ve mistik lapis'in de kaynaklandığı massa confusa veya kaos confusum'dan bahseder. İkincisi, 14. yüzyıldan beri Mesih ile özdeşleştirilmiştir. (Petrus, Bonus, 1330). Epilogus Onclii (Th.Chem. VI, 314) şöyle der: "Kurtarıcımız İsa Mesih ... kendi içinde iki tabiat içerir. Ayrıca ölümlü kurtarıcı da iki kısımdan oluşur: gökten ve yerden..." Aynı şekilde, madde içine alınmış Merkür, Kutsal Ruh ile özdeşleştirilir; I.Grasseus, "Area Arcani", Tiyatro. kimya (VI.314) alıntılar:

 "Kutsal Ruh'un armağanı, havanın kurşunu denilen filozofların kurşunudur, içinde "metallerin tuzu" denilen parlak beyaz bir güvercin vardır, içinde madde [eylem] için bir rehberdir. ]."

 Kaosun çıkarılması ve dönüştürülmesi ile ilgili olarak, Paris'li Christopher (Elucidarius, Theatr. Chem. VI, 228) şunları söylüyor: eklenecek ki, cennetimiz başarmaya teşvik edilebilir." "Coelum nostrum" (bizim gökyüzümüz) mikro kozmosu ifade eder ve "quinta essentia" (beşinci öz, yani temel ilke, öz) olarak da adlandırılır. Coelum (gökyüzü) bozulmaz (yok edilemez) ve lekesizdir (lekesiz). Johannes de Rupertcissa (La Vertu et la Propricie de la Quinie Essence. Lyon, 1581, s. 18) buna "le del humaia" (insan gökyüzü) adını verir. Açıkçası, filozoflar altın ve mavi dairelerin vizyonunu rotundum (tekerlek) olarak da adlandırılan aurum philosophicum'a (felsefi altın) aktardılar (bkz: Majer M. De Circulo. S. 15) ve mavilerine öz.

 Kaos terimleri. kafa karışıklığı. William of Champeaux'nun (1070-1121) çağdaşı Bernard Sylvester'a göre yaygın olarak kullanılıyordu. "De Mundi Universilate Libri duo sivc Megncosmus cl Microcosmus" (ed. CSBarach ve J. Wrobel Innsbruck, 1876) adlı çalışması geniş bir etkiye sahipti. "Birincil madde Hule. karışımıdır" (R. 5, 18). "Kontrol kitlesi, biçimsiz kaos, savaş maddesi." "Özün çok renkli yüzü, kendisiyle uyumsuz kütle [kitle]" (R.7, 18). "Karışıklığın kütlesi [kütlesi]" (R. 56, 10). Bernard, ruhun inişiyle ilgili olarak şöyle yazar: "Dünya, Jüpiter'in inişiyle eşin rahmine taşınır ve yeryüzünün doğum yapmasına neden olur."

 Başka bir varyant, denize batırılmış veya gizlenmiş bir Kral fikridir (Majer M. Symb. aur. mens., s. 380; Visio Arisiiei. Art. Aurf. 1,146).

 Örneğin, Merkür gezegeninin dehası sözde Demokritos'un sırlarını açığa çıkarır.

 (Berthelot. Alch. Grecs., 1, 236).

 Rupescissa l.de. La Verlu. vb., s. 19.

 Jabir, "Şefkat Kitabı" nda filozofun taşının mikro kozmosa eşit olduğunu söyler (Berthelot. La Chimic au Moyen Age. 1,111. s. 19).

 Simyacıların vatansever edebiyatın alegorik üslubundan büyük ölçüde etkilendiğini varsaymak kolaydır, hatta bazı kilise babalarını kraliyet sanatının temsilcileri olarak ilan ettiler, örneğin Büyük Albert, Thomas Akhvinsky, Alan of Insuly, vb. Aurea Noga veya Aurora Consurgens gibi Kutsal Yazıların alegorik yorumlarıyla doludur. Hatta Thomas Akhvinsky'ye atfedilirler. Su, Kutsal Ruh'un bir alegorisi olarak kullanılmıştır: "Kutsal Ruh sayesinde yaşam suyu" (Rupertabl. Migne, Patrolog. Curs. Compl. CLXIX, 353); "Kutsal Ruh'un suyu akıyor" (Bruno St. Herbipol, loc.cit. CXLII, 293); "Kutsal Ruh'un suyu akıyor" (Garner, de S. Victore, loc. cit. CXCIII, 279) Su aynı zamanda Mesih'in insanlığının bir alegorisidir (S. Gaudentlus, loc. cit. XX, 985. Su genellikle çiy (Gideon'un çiyi) olarak temsil edilir ve çiy de bir alegoridir. Mesih'in: "Çiy ateşte görülür" (Roman S. De Theophania; Pitra lb Analecta sacra, vb., Paris, 1876.1.21). "Şimdi Gideon'un çiyleri yere düşüyor* (Roman S., loc. cit., s. 237).

 Simyacılar aqua pennanens'e (sürekli akan [kalıcı], ebedi su) "çiçek" adını verdikleri bir erdem bahşetmişlerdir. Bedeni ruha dönüştürme ve ona bozulmaz özellikler verme gücüne sahipti (Turba Philosophorum, ed. Rusca, 1931, s. 197). Su, "Tanrı'nın yaratılışı tamamladığı, hangi bedenlerin ruhu aldığı ve ruhsal hale geldiği" sirke olarak da adlandırılırdı (ibid. S. 126). Diğer adı "splritualis sanguis"tir (ibid. S. 129). Turba - 12. yüzyılın erken bir Latince incelemesi, Arapça bir orijinalden çevrilmiş - 9. ve 10. yüzyılların derlemeleri. (Rask). Ancak içeriği Helenistik kaynaklara kadar uzanmaktadır. "Splritualis sanguis" hakkındaki Hıristiyan alegorisi, Bizans etkisinden kaynaklanıyor olabilir. su perma. (sonsuz su) Merkür'dür, argenlum vivum (Hg) (yaşayan gümüş). "Yaşayan gümüş bizim en güzel [parlak] suyumuzdur" (Rosarium Philosophorum, Art. Aurif. 11, 213). Aqua'ya "ateş" de deniyordu (Ignis. Idem, s. 218). Vücut su ve ateş tarafından dönüştürülür - bu, Hıristiyan vaftiz ve ruhsal dönüşüm fikrine tam bir benzetmedir.

 Bayan Romanum. Ayin eskidir ve yaklaşık 8. yüzyıldan beri "tuz ve suyun küçük [büyük] kutsaması" olarak bilinir.

 "Oğluna hitap eden peygamber İsis" te (Berthelat. Alch. Grecs., 1, XII. I et sqq.), Bir melek Isis'e temiz suyla dolu küçük bir kap getirir - arcanum.. Bu, kraterle bariz bir paralelliktir içeriği Nus olan Hermes ve Zosimas (Edyo ?raro" mr Corp. Negsh.). "gizli doğa" Koarios'un incelemesinde yeni bir kaynaktan akan mucizevi suları buluruz (Derlhelot. Loc.cil. 11, 281).

 Gnosius (Hennells Trismegisli Tractaius vere Aureus, vb., cum Scholiis Domincl Gnosll, 1610, s. 44, 101'de) hKisritsa veya bir daire ile uğraşırken "Hennaphrodilus nosier Adamlcus"tan (bizim Adem Hermafroditimiz) bahseder. Merkez, açıkça bir uzlaşma sembolü olan "düşmanlar arasında barış yaratan bir arabulucu" dur (bkz. Psikolojik Tipler. S. 264 el sqq.). Hermafrodit, "draco her Ipsun Imoraegnans"tan (kendi kendini dölleyen ejderha) türetilmiştir (bkz. Art. Aurif., 1, 303), Mercury, anima mundl. M. Mayer (Symb. aur. mens., s. 48) "doctrina Brachmanorum"a (Brahminlerin öğretisi) atıfta bulunur. ayrıca Berthelot'a bakın. Alch. Grecs., I, S. 87. Obpofiopas hermafrodit sembolüdür. Hermafrodit ayrıca Rebit ("ikiden yapılmış") olarak da adlandırılır ve genellikle apotheosis'te görünür (örneğin, Rosarium Philosophorum. Art. Aurif., 11, s. 291.359; bkz. aynı Pandora. 1588.P.253).

 Aurea Noga'da Seior'un şu sözlerinden alıntı yapılır: "Asla ölmeyen biri vardır, çünkü sürekli artarak devam eder. Yüceltilmiş beden ölümden son dirilişte olacağı zaman ... o zaman Adem birinciye diyecek ve oğullarına: Git, babam tarafından kutsanmış" (Cod. Rhenobac, Zcntralbibliothek Zurich).

 Örneğin Alfidius: "Bedeninde benzer bir nur olmayanlardan yeni bir nur doğar.

 tüm dünyada" (Rosarium Philosophorum. An. Aurif. 11, 248; Hermes. Tract. Aur.).

 38 Altın Çiçeğin Sırrı.

 39 Bakınız: Waite AE The Secret Tradition in Alchemy, 1926.

 İnsan Davranışını Belirleyen Psikolojik Faktörler. Harvard Tercentenary Yayınları. 1936

  MODERN İNSANIN RUH SORUNU

  A.M. RUTKEVICH

  Modern insanın ruhu sorunu, çağımızın o kadar parçası haline gelen ve onları gerekli perspektifte göremediğimiz sorulara aittir. Bugünün adamı tamamen yeni bir olgudur; modern bir problem yeni ortaya çıkmış bir problemdir ve cevabı geleceğe aittir. Modern insanın ruhu sorunu hakkında konuşurken, en iyi ihtimalle soruyu sadece sorabiliriz ve geleceğin bu soruya vereceği en ufak bir yanıta dair en ufak bir ipucuna sahip olsaydık muhtemelen oldukça farklı bir şekilde ortaya koyardık. Üstelik soru çok açık değil. Gerçek şu ki, o kadar evrensel bir şeye hitap ediyor ki, bireysel algının sınırlarını aşıyor. Bu nedenle, soruna tüm alçakgönüllülükle ve büyük bir dikkatle yaklaşmak için her türlü nedenimiz var. Sınırlarımızın açık bir şekilde kabul edilmesi bana çok önemli görünüyor, çünkü bu tür problemler çoğu zaman bizi yüksek sesle ve boş sözler söylemeye teşvik ediyor ve ayrıca ben de aşırı ve dikkatsiz görünen bir şeyler söylemek zorunda kalacağım. Pek çoğumuz belagatimizin kurbanı olduk.

 Hemen bu tedbirsizliğin bir örneğiyle başlamak için, modern dediğimiz, bilincini şimdiki zamana yönlendiren insanın kesinlikle sıradan bir insan olmadığını söylemeliyim. Aksine, dünyanın tepesinde veya en ucunda duran bir kişiyi temsil ediyor - önünde geleceğin uçurumu, üzerinde bir gökyüzü ve tüm insanlık, altında ilkel bir sis içinde kaybolan tarih ile - altında. Modern insan -ya da, bunu tekrar edecek olursak, şimdiki zamanın insanı- yeterince enderdir, çünkü son derece bilinçli olmalıdır. Ne de olsa, tamamen şimdide var olmak, kişinin varoluşunun tamamen farkında olması anlamına gelir; bu, bilincin maksimum yoğunluğunu ve yaygınlığını, minimum bilinçdışını gerektirir. Açıkça anlaşılmalıdır ki, sadece şimdide yaşıyor olmak insanı modern yapmaz, çünkü o zaman bugün yaşayan herkes modern sayılabilir. Sadece şimdiki zamanın tamamen farkında olan kişi moderndir.

 Şimdinin bilincine ulaşmış bir kişi yalnızdır. "Modern" insan her zaman böyle olmuştur, çünkü daha eksiksiz bir bilince doğru atılan her adım, onu sürüye orijinal, tamamen hayvansal katılım zorunluluğundan, genel bilinçsizliğe dalmaktan uzaklaştırmıştır. İleriye doğru atılan her adım, insan kütlesinin içinde yaşadığı bilinçdışının ana rahminden özgürleştirici bir ayrılık anlamına geliyordu. Uygar bir toplumda bile, psikoloji açısından en alt tabakayı oluşturan insanlar, ilkel durumdan çok az farklı olan bir bilinçsizlik durumu içinde yaşarlar. Daha sonraki katmanların sakinleri, insan kültürünün ilk aşamalarına karşılık gelen bilinç düzeylerinde yaşarken, daha üst katmana ait olanlar, son birkaç yüzyılın yaşamını yansıtan bir bilinçle donatılmıştır. Yalnızca modern insan, kelimenin bu anlamıyla şimdiki zamanda yaşar: yalnızca o bugünün bilincine sahiptir, yalnızca o, önceki düzeylerdeki yaşamdan bıktığını bulmuştur. Geçmişin bu dünyalarının değerleri ve özlemleri, onu ilgilendiriyorsa, o zaman yalnızca tarihsel bir bakış açısıyla. Dolayısıyla, modern insan kelimenin en derin anlamıyla "tarih dışıdır" ve gelenekle yaşayan insan kitlelerine yabancılaşmıştır. Tabii ki, ancak dünyanın en ucuna yaklaştığında, gereksiz her şeyi, geride kalan her şeyi geride bıraktığında, her şeyin büyüyebileceği hiçbir şeyin önünde durduğunu fark ettiğinde, bütünüyle modern hale gelir.

 Kulağa o kadar görkemli geliyor ki, şüpheli bir şekilde banalın sınırlarını aşıyor - şimdiki zamanın bedenlenmiş bilinci gibi davranmaktan daha kolay bir şey yoktur. Önemsiz insanlardan oluşan koca bir sürü, bir dizi gelişim aşamasını ve temsil ettikleri yaşam görevlerini atlayarak kendilerine modern insanların aldatıcı görünümünü verir. Aniden gerçekten modern insanların yanında belirirler - köksüz hayaletler, kan emici hayaletler. Boşlukları, modern insanın imrenilmez yalnızlığı olarak algılanır ve onu itibarsızlaştırır. Sayısal olarak, az sayıdaki modern insan, bu hayaletler bulutu tarafından -bunların karıştığı sözde-modern olanlar- kitlelerin zayıf kavrayan gözlerinden gizlenir. Buna hiçbir şey yardımcı olamaz: Modern insan her zaman sorular ve şüpheler uyandırır - bu, Sokrates ve İsa'dan başlayarak her zaman böyle olmuştur.

 Modernitenin dürüst bir itirafı, kişinin gönüllü olarak iflas ettiğini ilan etmesi, yeni bir anlamda yoksulluk ve iffet yemini etmesi ve -daha da acı verici bir biçimde- tarihin bahşettiği kutsallık halesini reddetmesi anlamına gelir. "Tarih dışı" olmak Promethean bir günahtır ve bu anlamda geçmişe ait bilinç aşamalarını aşan, dünyanın kendisine yüklediği görevleri tam olarak yerine getiren modern insan, şimdinin tam bilincine ulaşabilir. Bunu yapmak için, kelimenin tam anlamıyla mantıklı ve yetenekli olmalıdır - hayatta diğerlerinden daha azını, hatta biraz daha fazlasını başarmış bir kişi. Bu nitelikler, bilinçte daha fazla büyüme elde etmek için gereklidir.

 Pratik becerinin sözde-modernlere özellikle tiksindirici geldiğini biliyorum, çünkü onlara rahatsız bir şekilde dolandırıcılıklarını hatırlatıyor. Bu, modern insan için beceriyi ölçütümüz olarak kabul etmemizi engellemeyecektir. Hatta bunu yapmaya mecburuz, çünkü yetenekli olmadığı halde modern olduğunu iddia eden kişi, düpedüz yalancıdır. Modern insan çok yetenekli olmalıdır, çünkü yaratıcı yetenekleriyle gelenekten kopuşu telafi edene kadar, geçmişe sadık değildir. Sırf şimdinin farkında olmak için geçmişi inkar etmek beyhude olurdu. "Bugün", "dün" ile "yarın" arasında durur, geçmişle geleceği birbirine bağlar - ancak anlamı budur. Şimdiki zaman bir geçiş sürecidir; ancak şimdiki zamanın bu şekilde farkında olan bir kişiye modern denilebilir.

 Birçoğu kendine modern diyor - özellikle sözde modern olanlar. Bu nedenle, kendilerine eski kafalı diyenler arasında genellikle gerçekten modern insanlar buluruz. Bu pozisyonu haklı olarak alıyorlar: Birincisi, gelenekten kopuşlarını ve daha önce tartışılan suçluluk duygusunu telafi etmek için geçmişin önemini bu şekilde vurguluyorlar; ikincisi, sözde modern olanlarla karıştırılmaması için. Herhangi bir iyi kalitenin kötü tarafı vardır, dünyaya karşılık gelen bir kötülük üretmeden hiçbir iyi şey gelmedi. Bu acı gerçek, modernite bilincine sıklıkla eşlik eden coşku duygusunu, tüm insanlık tarihinin doruk noktası, sayısız neslin tamamlanması ve tamamlanması olduğumuz duygusunu yanıltıcı hale getiriyor. En iyi ihtimalle, aynı zamanda kendi yoksulluğumuzun gururlu bir kabulü olacaktır: bizler aynı zamanda geçmiş yüzyılların umutlarının ve beklentilerinin de çöküşüyüz. Hristiyan ideallerinin neredeyse iki bin yıllık egemenliğinin, mesihin yeni bir gelişine, Cennetin Krallığına değil, dikenli telleri ve zehirli gazlarıyla Hristiyan uluslar arasında bir dünya savaşına yol açtığını düşünmek yeterli. Hem gökte hem de yerde ne büyük bir felaket!

 Böyle bir tablo karşısında tekrar tevazu sahibi oluyoruz. Doğru, modern insan doruk noktasıdır, ama yarın o aşılacaktır. Yüzyıllar süren bir gelişimin ürünü olduğu kadar, insanlığın umutlarının da en acı çöküşüdür. Modern insan bunun farkındadır. Bilimin, teknolojinin ve organizasyonun bütün nimetlerini görür ama aynı zamanda bütün felaketlerini de görür. Aynı şekilde, iyi niyetli tüm hükümetlerin, "barış zamanında savaşa hazırlanın" ilkesiyle hareket ederek barışın yolunu açtığını ve böylece Avrupa'nın neredeyse tamamen yok olduğunu görüyor. İdealler söz konusu olduğunda, ne Hıristiyan kilisesi ne de ekonomik çıkarların dayanışması, gerçeklik testine - ateşle vaftiz - karşı koyamadı. Bugün, savaştan on yıl sonra, yine aynı iyimserliği, aynı siyasi özlemleri, aynı cümleleri ve sloganları iş başında görüyoruz. Kaçınılmaz olarak daha fazla felakete yol açacağından nasıl korkmayız? Savaşların yasaklanmasına ilişkin anlaşmalar, bu tür anlaşmalara her türlü başarı dileklerimizle, bizi şüpheci bırakacaktır. Bu türden tüm palyatif önlemlerin arkasında, derinlerde bir şüphe kalır. Psikolojik olarak modern insanın, sonucu en derin belirsizlik olan neredeyse ölümcül bir şok geçirdiğini söylediğimde fazla abartmadığımı düşünüyorum.

 Bu yargılar, görüşlerimin mesleki uğraşlarımın bir yansıması olduğunu açıkça göstermektedir. Doktor hastalığı aramakla meşgul, doktorluktan vazgeçemiyorum. Doğru, tıp sanatının en önemli yanı, hastalıkları olmadığı yerde aramayı reddetmektir. Bu nedenle, genel olarak beyaz ırkın ve özel olarak Batı toplumunun hasta olduğunu, Batı'nın uçurumun eşiğinde olduğunu iddia etmeyeceğim. Ben kesinlikle böyle bir hüküm vermeye yetkili değilim.

 Kültürün sorunlarından ve hatta insan sorunundan kim söz ederse, şu soru canını hiç acıtmaz: Konuşan gerçekte kimdir? Sorun ne kadar genelse, kendi psikolojisi de çözümüne o kadar çok sokulur. Bu nedenle, en ciddi sonuçlara yol açabilecek dayanılmaz çarpıtmalar ve yanlış sonuçlar. Öte yandan, genel sorunun tüm kişiyi kapsadığı ve özümsediği gerçeği, konuşmacının onu gerçekten deneyimlediğini ve ıstırabında önemli bir şey elde ettiğini garanti eder. Sorun kişisel hayatını etkiledi ve bu bizi gerçeğe işaret ediyor. Ancak kişinin kendi psikolojisi soruna yansıtılırsa, o zaman sorunun kişisel özelliklerinde bir tahrifat söz konusudur: nesnellik iddiasında bulunan kişi sorunu çarpıtır, böylece gerçek yerine aldatıcı bir görünümle karşı karşıya kalırız.

 Modern insanın zihinsel sorunu hakkındaki bilgim, elbette, diğer insanları gözlemleyerek ve kendi deneyimlerimden elde edildi. Uygar beyaz dünyanın en çeşitli yerlerinden gelen sağlıklı ve hasta yüzlerce eğitimli bireyin zihinsel yaşamının mahrem yönleri hakkında bir şeyler biliyorum; yargılarım bu deneyime dayanmaktadır. Hiç şüphe yok ki, sadece tek taraflı bir resim verebilirim, çünkü tüm gözlemlerim ruhla ilgilidir - hepsi içindedir. Ruh her zaman ve her yerde içeride bulunmadığından, bunun kendi içinde dikkate değer olduğunu hemen eklemeliyim. Dışarıdayken halklar ve çağlar vardır, çünkü onlar tamamen ve tamamen psikolojik değildir. Örnek olarak, eski uygarlıklardan herhangi biri alınabilir, ancak öncelikle anıtsal nesnelliği ve işlenmemiş günahların saf itirafıyla Mısır. Saqqara Apis mezarlıklarının ve piramitlerin arkasında, Bach'ın müziğinin arkasında bulduğumuzdan daha fazla psikolojik sorun görmüyoruz.

 İster idealler ister ritüeller olsun, özlemlerin ve umutların yeterli ifadesi için bazı dış biçimlerin varlığını nerede bulursak bulalım, ruhun dışarıda olduğunu, psikolojik bir sorun olmadığını söyleyebiliriz, tıpkı bizim anladığımız anlamda bilinçdışı olmadığı gibi. kelime. Bu gerçeğe uygun olarak, bir bilim olarak psikoloji ancak son on yıllarda keşfedildi, ancak ondan çok önce insan iç gözleme başvurdu ve psikolojinin konusu olan gerçekleri tanıyacak kadar zekiydi. Romalılar, bir buhar makinesi yaratmaya yetecek kadar mekaniğin tüm ilkelerine ve fiziğin gerçeklerine aşinaydı, ancak hepsi İskenderiyeli Heron'un bir oyuncağına indi. Bunun nedeni, Romalıların ilerlemek için hiçbir zorlamalarının olmamasıdır. İhtiyaç, ancak on dokuzuncu yüzyılda muazzam işbölümü ve uzmanlaşmanın artmasıyla ortaya çıktı. Aynı şekilde, ruhsal ihtiyaç da zamanımızda psikolojinin "keşfine" yol açmıştır. Elbette daha önce psişik gerçekler vardı, ancak dikkat çekmediler - kimse onları fark etmedi, insanlar tamamen onlarsız başardılar. Ama bugün artık ruhun bilimi olmadan yapamayız.

 Bu gerçeği ilk fark eden doktorlar oldu. Rahip için ruh, yalnızca tanınmış bir biçime veya inanç sistemine karşılık gelen veya gelmeyen bir şeydir. İkincisinin normal çalışmasını sağlamalıdır. Bu sistem yaşamı tam olarak ifade ettiği sürece, psikoloji sağlıklı yaşamın ancak teknik bir yardımcısı olabilir, ruh kendine özgü bir faktör olarak görülmez. Bir insan bir sürü hayvanı gibi yaşadığı sürece, kendi ruhuna hiç sahip değildir - ölümsüzlüğüne olan olağan inancı dışında ona ihtiyacı yoktur. Ancak bir kişi, içinde doğduğu herhangi bir yerel din biçiminin ötesine geçtiğinde - din, yaşamını bütünüyle kucaklamaktan vazgeçtiğinde - ruh kendi başına bir faktör haline gelir, artık ruh tarafından yönetilemez. olağan önlemler. Bu nedenle, bugün inanç dogmalarına ve herhangi bir felsefi sistemin varsayımlarına değil, deneyime dayalı bir psikolojiye sahibiz. Böyle bir psikolojinin var olduğu gerçeği, benim için kolektif psişede meydana gelen derin sarsıntıların bir belirtisidir. Kolektif ruhtaki değişimler, bireydeki değişimlerle aynı modeli takip eder. Her şey yolunda gittiği ve psişik enerjimiz çıkış için yeterli ve düzenli yollar bulduğu sürece, hiçbir şey bizi içeriden rahatsız etmez. Şüphe ve belirsizlikle kuşatılmış değiliz, içsel bölünmeyi bilmiyoruz. Ancak bir veya iki zihinsel aktivite kanalı tıkanır tıkanmaz, tıkanıklıklar ortaya çıkar, enerji akışı akıntıya karşı geri koşar, içsel kişi dışsal olandan farklı bir şey arzular, kendimizle savaş halindeyiz. Ancak o zaman, bu ihtiyaçta, psişeyi irademize müdahale eden, garip ve hatta bize düşman, bilinçli görüşümüzle bağdaşmayan bir şey olarak keşfederiz. Freud'un gelişmeleri bu süreci en açık şekilde göstermektedir. İlk keşfettiği şey, uygar insanın bilinçli dünya görüşüyle tamamen bağdaşmayan, cinsel açıdan sapkın ve canice fantezilerin varlığıydı. Bu fantezilere göre hareket eden herkes asi, suçlu veya deli olarak görülüyordu.

 Bilinçaltının bu tarafının veya insan ruhunun derin bölgelerinin yalnızca son zamanlarda ortaya çıktığını varsayamayız. Bu fanteziler muhtemelen her kültürde her zaman var olmuştur. Her kültürün yıkıcı düşmanı, tapınaklarını yakan Herostratus olmasına rağmen, bizimkinden önceki hiçbir kültür, psişenin bu gizli akımlarını hesaba katmak için bu kadar amansız bir şekilde zorlanmamıştır. ruh içeri onlar sadece bir metafizik sistemin parçasıydı. Ancak modernitesini gerçekleştirmiş bir insan bundan böyle ne kadar gayretle ve ısrarla savunursa savunsun ruhun gücünü kabul etmekten kendini alamaz. Bizim zamanımız bu nedenle diğer tüm zamanlardan farklıdır. Artık bilinçdışının karanlık hareketlerinin aktif güçler olduğunu, en azından şimdilik bizim rasyonel dünya düzenimize uymayan ruh güçleri olduğunu inkar edemeyiz. Hatta bilim mertebesine bile yükseltmiş olmamız, onları ne kadar ciddiye aldığımızın bir başka kanıtıdır. Önceki çağlar, farkına varmadan onları bir kenara atabilirdi; bizim için Nessus'un derisinden yırtamadığımız pelerini haline geldiler.

 Dünya savaşının feci sonuçlarının bilincimize getirdiği devrim, kendimize ve kendi değerimize olan inancın şoku olarak iç hayatımızda kendini gösterir. Yabancılara siyasi ve ahlaki günahlarda katılaşmış olarak bakmaya alışkınız, ancak modern insan politik ve ahlaki olarak diğerlerinden daha iyi olmadığını kabul etmek zorunda kalıyor. Daha önce başkalarını sipariş vermek için çağırmanın benim görevim olduğunu düşünseydim, şimdi anlıyorum ki sipariş vermek için kendimi aramam gerekiyor, önce kendi evimi düzene sokmam gerekiyor. Uzun zamandır bunu kabul etmeye hazırım, çünkü dünyanın rasyonel organizasyonuna olan inancımın ne kadar solmuş olduğunun çok iyi farkındayım - bin yıllık bir barış ve uyum saltanatının kadim rüyası. Modern insanın şüpheciliği, siyasete ve dünya reformlarına yönelik coşkuyu soğuttu; dahası, şüphecilik, psişik enerjinin dış dünyaya engelsiz akışının en kötü temelidir - tıpkı bir arkadaşın ahlakından şüphe etmenin ilişkilerimize zarar vermesi ve onların gelişimini engellemesi gibi.

 Kuşkuculuk modern insanı kendine döndürür, enerji kaynağına akar, çarpışmalar ve girdaplar, her zaman var olan, ancak hiçbir şey akışını engelleyene kadar dipte alüvyonla kaplı olan psişik içerikleri yüzeye çıkarır. Dünya ortaçağ insanına ne kadar farklı görünüyordu! Dünya onun için çok eski zamanlardan beri hareketsizdi, evrenin merkezinde duruyordu; Güneş onun etrafında dönerek onu dikkatle ısıttı. İnsanlar Tanrı'nın çocuklarıydı, onları sonsuz mutluluğa hazırlayan En Yüksek'in sevgi dolu ilgisiyle kaplıydılar; fani dünyadan neşe dolu bozulmaz bir varlığa yükselmek için ne yapması, nasıl davranması gerektiğini herkes çok iyi biliyordu. Bu tür bir yaşam artık bize rüyalarımızda bile gerçek gelmiyor. Bilim bu güzel perdeyi çoktan paramparça etti. O çağ bize, kendi babamızın dünyadaki en güzel ve en güçlü yaratık gibi göründüğü çocukluğumuzdan bile daha uzak.

 Modern insan, ortaçağ kardeşinin metafiziksel güvenini kaybetti, onun yerine maddi refah, güvenlik ve hümanizm ideallerini koydu. Ancak bu idealleri sağlam tutmak isteyen herkesin şimdi sağlam bir iyimserlik dozuna ihtiyacı var. Güvenlik bile dışarıda bırakıldı, çünkü modern insan maddi "ilerleme" yönündeki her adımın giderek daha korkunç bir felaket tehdidini artırdığını gördü. Hayal gücü, böyle bir resim karşısında dehşet içinde irkilir. Peki ama bugün büyük şehirlerin gaz saldırılarına karşı savunmalarını güçlendirmelerini ve hatta kostüm provalarını sahnelemelerini izlerken ne düşünmemiz gerekiyor? Bu, yalnızca, bu tür saldırıların her zaman olduğu gibi "barış zamanında savaşa hazırlanın" ilkesine göre planlandığı ve öngörüldüğü anlamına gelir. Bir insan yeterli sayıda yıkıcı makine biriktirdiğinde, içindeki şeytan onu onları kullanması için baştan çıkarmaya başlar. Silahların kendi kendine ateş etmeye başladığı iyi bilinmektedir - sadece yeterli sayıda biriktirmeniz gerekir.

 Heraclitus enantiodromia (zıtlardan karşılıklı kaçınma) olarak adlandırılan, tüm dünyayı yöneten korkunç yasanın işleyişinin kanıtı, modern insanın bilincine dolambaçlı yollardan sızar, korkusunu yakalar ve sosyal ve politik önlemlerin etkinliğine olan inancını felç eder. bu muazzam güçler karşısında. Kendi ruhunun derinliklerine baktığında, terazinin ya inşaa ya da yıkıma, kaosa ve karanlığa doğru eğildiği kör bir dünyanın korkunç bir görüntüsünü bulacaktır. Bilim bu son sığınağı bile yok etti: Eskiden güvenli bir sığınak olan yer artık bir lağım.

 Yine de kendi ruhumuzun derinliklerinde bu kadar çok kötülük bulduğumuzda neredeyse rahatlamış hissediyoruz. Sonunda insanoğlunun bütün kötülüklerinin kökü bulunduğuna inanıyoruz. İlk başta şok ve hayal kırıklığına uğramamıza rağmen, eğer bunlar ruhumuzun unsurlarıysa, o zaman onlarla az çok başa çıkabileceğimize, düzeltebileceğimize veya aşırı durumlarda etkili bir şekilde bastırabileceğimize inanıyoruz. Bastırmayı başararak, dünyadaki kötülüğün bir kısmını kökünden kazıdığımızı hemen varsayarız. Bilinçdışı biliminin yaygınlığı göz önüne alındığında, artık herkesin bir devlet adamının eylemlerindeki kötü niyetleri görmesi mümkündür. Gazeteler bile ona şöyle diyecek: "Bir psikanaliste görün, bastırılmış bir baba kompleksinden muzdaripsin."

 Zihinsel her şeyin bizim kontrolümüz altında olduğu yanılsamasına inandığımızda ne kadar saçma olduğumuzu göstermek için bu grotesk örneği özellikle seçtim. Yine de, dünyadaki kötülüğün çoğunun insanın umutsuz bilinçsizliğinden kaynaklandığı doğrudur; İçimizdeki bu kötülüğün kaynağına dair farkındalığımız arttıkça ona alışabileceğimiz ne kadar doğrudur - tıpkı bilimin dış dünyadan gelen kötülüğün üstesinden gelmemizi etkili bir şekilde sağlaması gibi.

 Son yirmi yılda psikolojiye olan ilginin dünya çapında hızla artması, modern insanın dikkatinin dışsal maddi şeylerden içsel süreçlere yöneldiğini açıkça göstermektedir. Sanatta dışavurumculuk, öznelliğin bu gelişimini önceden tahmin etmişti, çünkü sanat bir bütün olarak kolektif bilinçdışında meydana gelen değişiklikleri sezgisel olarak kavrar.

 Psikolojiye olan mevcut ilgi, modern insanın psişeden dış dünyada olmayan bir şey beklediğinin bir göstergesidir; dinimizin bunu içermesi gerekirdi, ama onu çoktan yitirdi, en azından modern insan için. Ona göre, çeşitli din biçimlerinin iç dünyayla hiçbir ilgisi yoktur, aksine ruhun ürünleridirler - giderek dış dünyanın niteliklerine benzemektedirler. Bu dünyadan olmayan her şey onların dikkatini çekmez, vahiy niteliği taşımaz; bunun yerine, bir pazar elbisesi gibi çeşitli din ve inançları giyer, ancak daha sonra bunları eskimiş giysiler gibi atar.

 Yine de, modern insan, ruhsal derinliklerin neredeyse patolojik tezahürlerinden kelimenin tam anlamıyla büyülenmiştir. Önceki yüzyıllarca reddedilen bir şeyin neden birdenbire bu kadar ilginç hale geldiğini açıklamak gerekiyor. Zevk zevkine ne kadar hakaret gibi görünseler de, ruhun bu tezahürlerine olan genel ilgiyi inkar etmek zordur. Bir bilim olarak psikolojiye ve hatta Freud'un psikanalizine olan ilgiden çok, spiritüalizm, astroloji, teozofi, parapsikoloji vb. On yedinci yüzyılın sonundan beri böyle bir şey olmamıştır. Bu, yalnızca Mesih çağının birinci ve ikinci yüzyıllarında Gnostik düşüncenin çiçek açmasıyla karşılaştırılabilir. Zamanımızın ruhçuluğu gerçekten de Gnostisizm'i andırıyor. Hatta bir "Eglise gnostique de la France"3 var ve Almanya'da kendilerini açıkça Gnostik olarak adlandıran iki okul biliyorum. Sayısal olarak en etkileyici hareket Theosophy'dir - kıtadaki kardeşi Anthroposophy ile birlikte, Hint kılığında en saf Gnostisizm'i temsil ederler. Onlarla karşılaştırıldığında, bilimsel psikolojiye ilgi yok denecek kadar azdır. Bu Gnostik sistemlerin en çarpıcı yanı, Kundalini Yoga'nın güncellenmiş Avrupa versiyonunda açıkça görüldüğü gibi, yalnızca bilinçdışının tezahürlerine dayanmaları, ahlaki öğretilerinin hayatın karanlık tarafına nüfuz etmesidir. Aynısı parapsikoloji için de geçerlidir - konuya aşina olan herkes aynı fikirde olacaktır.

 Bu hareketlere olan ilgi, şüphesiz, artık modası geçmiş dini biçimlere yatırılamayan psişik enerji akışıyla bağlantılıdır. Sonuç olarak bu akımlar, bilimsel olduklarını iddia etseler bile gerçek anlamda dinsel bir nitelik kazanırlar. Rudolf Steiner antroposofiye "manevi bilim" adını verdiğinde veya Bayan Eddy "Hıristiyan bilimi"ni icat ettiğinde hiçbir şey değişmez. Bu örtbaslar, dinin şüpheli hale geldiğini gösteriyor - neredeyse politika veya dünya reformları kadar şüpheli.

 Modern insanın, 19. yüzyıldaki muadilinin aksine, psişeye başvurma konusunda umutlu olduğunu söylerken fazla ileri gitmiyorum. Onun din değiştirmesi, herhangi bir geleneksel inanca çok az benzerlik gösterir, bunun yerine Gnostik deneyimle örtüşür. Bahsettiğim tüm hareketlerin bilimselmiş gibi davranması ne bir karikatür ne de bir maskaralıktır. Bu, gerçekten "bilimsel" için çabaladıklarına dair olumlu bir işarettir, yani. Batılı din biçimlerinin özü olan inanca değil bilgiye. Modern insanın inanca ve ona dayalı dinlere karşı bir nefreti vardır. Bunları ancak bilişsel içerikleri kendi ruhsal deneyimiyle örtüştüğü ölçüde önemli olarak kabul etmeye hazırdır. Bilmek istiyor - kendi deneyimine dayanarak.

 Keşif çağı kapandı, Dünya'nın keşfedilmemiş köşesi kalmadı; insanların Hiperborluların tek bacaklı canavarlar ya da onun gibi bir şey olduğuna inanmayı bırakıp, tanıdık dünyanın sınırlarının ötesinde var olana kendi gözleriyle bakmayı, bulmayı arzulamalarıyla başladı. Çağımız, bilincin ötesinde psişede var olanı keşfetmeye çalışıyor. Her ruhçu çevrede sorulan soru şudur: medyum geçtikten sonra ne olur? Her teozofist sorar: Bilincin en yüksek seviyelerinde ne deneyimliyorum? Her astrolog kendine şunu sorar: Tüm bilinçli niyetlerime rağmen kaderimi belirleyen güçler nelerdir? Herhangi bir psikanalist şunu bilmek ister: Bir nevrozun ardındaki bilinçdışı dürtüler nelerdir?

 Çağımızın ruhun deneyimine ihtiyacı var. Yerleşik dinlere ve doğru bilimlere ait olanlar da dahil olmak üzere mevcut tüm varsayımları bir araç olarak kullanmaya istekli olmasına rağmen, varsayımı değil doğrudan deneyimi istiyor. Dünün bir Avrupalısı, bu çalışmalara daha yakından baktığında hafif bir ürperti hissederdi. Ona göre, bu çalışmaların konuları, tabiri caizse, muğlak ve iğrenç olmakla kalmıyor; bu konuda kullanılan yöntemler bile ona insan zekasının en iyi başarılarının şok edici bir şekilde kötüye kullanılması gibi görünüyor. Bir astronom, bugün üç yüz yıl öncesine göre binlerce kat daha fazla yıldız falının derlendiğini öğrendiğinde ne diyecek? İnsan ırkının eğitimcisi, felsefi aydınlanmanın savunucusu, antik çağlardan beri dünyanın tek bir önyargıyla fakirleştirilmediği gerçeği hakkında ne diyecek? Psikanalizin kurucusu Freud, ruhun gölge tarafının pisliğini, karanlığını ve kötülüğünü olabildiğince parlak bir şekilde aydınlatmak için büyük çaba sarf etti, böylece orada çöp ve müstehcenlikten başka bir şey görme arzumuzu yitirmeyelim. Ancak bunu başaramadı ve uyarma ve korkutma girişimi tam tersine - tüm bu pisliklerden zevk almaya - yol açtı. Bu tür bir sapkınlık normal şartlar altında açıklanamazdı, ama bugün skatologlar (müstehcenlik araştırmacıları) bile büyülenmiş ve ruhun gizemlerine çekilmişlerdir.

 Hiç şüphe yok ki, on dokuzuncu yüzyılın başından beri - Fransız Devrimi'nden sonra - insan çıkarlarında ruh giderek daha fazla ön plana çıktı. Çekiciliğinin gücü sürekli arttı. Akıl Tanrıçası'nın Notre Dame'da tahta çıkışı, öyle görünüyordu ki, Batı dünyası için büyük önem taşıyan sembolik bir jestti. Wotan'ın meşesini kesen Hıristiyan misyonerlerin eylemini anımsatıyordu. Her iki durumda da, küfür eylemleri, göksel bir ceza olan yıldırım çarpması şeklinde bir cezaya yol açmadı.

 Tam devrim zamanında, bir Fransız olan Anquetil du Perron'un Hindistan'da ve 19. yüzyılın başında yaşamış olması, tarihin komik bir hevesi değildi. Batı'ya Doğu'nun ulaşılması zor düşüncesi hakkında ilk derin içgörüyü veren, elli Upanişadlık bir koleksiyon olan Upnek-hat'ın çevirisiyle eve döndü. Bir tarihçi için bu sadece bir tesadüf, ne olmuş yani. tarihsel bir nedensellik yoktur. Tıbbi düşüncem uyarıyor: bu sadece bir kaza değil. Her şey, her zaman kişisel yaşamda işleyen psikolojik yasaya uygun olarak gerçekleşir. Bilinçli yaşamımızda önemli bir şey değer kaybeder ve kaybolursa, o zaman - bu yasaya göre - bilinçdışında kaybedilenlerin bir telafisi vardır. Bunda fiziksel dünyada enerjinin korunumu ilkesinin bir benzeri görülebilir, çünkü zihinsel süreçlerimizin de niceliksel, enerjisel bir yönü vardır. Tek bir psişik nicelik, eşit yoğunlukta bir başkasıyla değiştirilmeden yok olamaz. Bu temel kural, psikoterapi pratiğinde sürekli tekrarlanmasında hatasız bir şekilde test edilmiştir. İçimdeki doktor, kategorik olarak, insanların hayatını psikolojik kanunun kontrolünün ötesinde bir şey olarak görmeyi reddediyor. Ona göre halkın ruhu, bireyin ruhundan sadece biraz daha karmaşık bir yapıdır. Şair "ruhunun uluslarından" bahsetmedi mi? Bana öyle geliyor ki çok doğru konuştu, çünkü bir yönüyle ruh bireysel değil, bir ulustan, bir topluluktan, hatta tüm insanlıktan türemiştir. Öyle ya da böyle, her şeyi kapsayan tek bir ruhun, tek bir "büyük adamın" parçasıyız - Swedenborg'un dediği gibi homo maximus.

 O halde şöyle bir paralellik kurabiliriz: nasıl ki bende ayrı bir birey olarak, karanlık imdadına yetişen ışığa sesleniyorsa, aynı şey insanların ruhsal yaşamında da oluyor. Notre Dame'a akan yıkıcı kalabalıkların arkasında, insanı kökünden söküp atan karanlık ve isimsiz güçler vardı; aynı güçler Anquetil du Perron'a da etki etti. Bir tepki uyandırdılar, tarihe geçtiler ve bizimle Schopenhauer ve Nietzsche'nin ağzından konuştular. Anquetil du Perron, Doğu düşüncesini Batı'ya getirdi ve bugün onun üzerimizdeki etkisini ölçemiyoruz bile. Elbette entelektüel yüzeyde pek bir şey görünmüyor: bir avuç Oryantalist, bir veya iki Budist meraklısı, Madame Blavatsky veya Krishnamurti'siyle birlikte Annie Besant gibi birkaç meçhul ünlü. Bu fenomenler, insanlık okyanusuna dağılmış küçük adalar gibidir; ama gerçekte bunlar akut || vyki, su altı sırtlarının zirveleridir. Kültürel cahiller, yakın zamana kadar astrolojinin uzun zamandır güvenle alay edilmeye değer bir şey olduğuna inanıyorlardı. Ama bugün, toplumsal derinliklerden yükselerek, üç yüz yıl önce kovulduğu üniversitelerin kapılarını çalıyor. Bu aynı zamanda Doğu fikirleri için de geçerlidir: kökleri derin seviyelerdedir ve yavaş yavaş yüzeye çıkarlar. Dorkhan'da antroposofik bir tapınak inşa etmek için beş veya altı milyon İsviçre frangı nereden geldi? Bunun yalnız birinin hediyesi olmadığı açık. Ne yazık ki, gizli olanlar bir yana, Teosofi'nin açık destekçilerinin sayısını bize doğru bir şekilde gösterecek hiçbir istatistik yok. Ama muhtemelen birkaç milyon tane var. Bunlara, şimdi Hıristiyanlığa, şimdi de Teozofiye meyleden birkaç milyon Ruhçu eklenmelidir.

 Büyük yenilikler asla yukarıdan gelmez; tıpkı ağaçların gökten değil de yerden yukarı doğru büyümesi gibi, her zaman aşağıdan yükselirler. Dünyamızda meydana gelen alt üst oluşlar ile şuurumuzdaki değişimler bir ve aynıdır. Her şey göreceli hale geldi ve bu nedenle şüpheli hale geldi. İnsan, tüm barış ve dostluk anlaşmaları, demokrasi ve diktatörlük, kapitalizm ve Bolşevizm ile çıldırmış bir dünyayı tereddütle düşünürken, ruhu şüphe ve belirsizliğin yarattığı kaygıyı azaltacak bir cevap aramaktadır. Ruhun bilinçsiz eğilimlerini izleyenler, alt, karanlık seviyelerde yaşayan insanlardır;

 Yere yakın yaşayan ve sık sık alay edilen aptal insanlar, aksini iddia eden akademik ünlülere göre akademik önyargıdan daha az etkilenirler. Bu insanlara yukarıdan bakarsanız, manzara genellikle sıkıcı ve gülünçtür; ama bir zamanlar kutsanmış denilen Celileliler kadar etkileyici bir şekilde dilsiz. İnsan ruhunun tüm tortularının bir özeti olan kalın bir kitabı elinizde tutmak dokunaklı değil mi? Anthropophyteia'nın ciltlerinde en boş gevezelikleri, en saçma eylemleri, dikkatlice kaydedilmiş en çılgın fantezileri buluyoruz - Havelock Ellis ve Freud gibi kişiler ise benzer konuları ciddi incelemelerde, mümkün olan tüm akademik bilgilerle tanımladılar. Bu incelemeleri okuyan halk, medeni beyaz dünyanın yüzeyine dağılmış durumda. İğrenç olan her şeye neredeyse fanatik bir şekilde tapınma bu şevki nasıl açıklanır? Bunun nedeni, bu nesnelerin psikolojiye ait olmaları, ruhun özü olmaları ve bu nedenle eski bir çöp yığınında bulunan bir el yazmasının parçaları kadar değerli olmalarıdır. Ruhun gizli ve kokuşmuş kuytu köşeleri bile amacına hizmet ettiği için modern insan için değerlidir. Ama bu hedef nedir?

 Freud, Düşlerin Yorumu'na şu sloganla başladı: Flectere si nequeo superos Acheronta movebo [Dorukları tanrılara taşıyamazsam, o zaman yeraltı dünyasının sularını harekete geçireceğim]. Ama ne amaçla?

 Tahttan indirmeye çağrıldığımız tanrılar, bilinçli dünyamızın putlara dönüşmüş değerleridir. Bildiğimiz gibi, hiçbir şey eski tanrıları aşk skandalları kadar itibarsızlaştırmadı. Şimdi tarih tekerrür ediyor. İnsanlar yüceltilmiş erdemlerimizin ve eşsiz ideallerimizin şüpheli temellerini keşfediyor, muzaffer bir şekilde bize bağırıyorlar: "İşte insan yapımı tanrılarınız, hileleriniz ve hezeyanlarınız, insan alçaklığının renklerine boyanmış, çürümüş kemikler ve pislikle dolu solmuş mezarlıklar." Teyid edilişinden itibaren sindirilemez hale gelen İncil'in bildik üslubu ve söz varlığı yeniden hayat bulmaktadır.

 Bunların boş benzetmeler olmadığına derinden inanıyorum. Freudcu psikolojiyi İncil'den daha değerli gören çok fazla kişi var ve Bolşevizm yurttaşlık erdeminden daha fazlasını ifade ediyor. Yine de onlar bizim kardeşimiz, çünkü her birimizin konuşmalarının yankısı duyuluyor, çünkü sonunda hepimizi kucaklayan tek bir ruh var.

 Bu gelişmenin beklenmedik sonucu ise dünyanın çirkin yüzüdür. O kadar çirkinleşti ki kimse onu sevemez; kendimizi bile sevemiyoruz ve dış dünyada bizi iç hayatın gerçekliğinden uzaklaştıracak hiçbir şey yok. Böyle bir gelişmenin anlamı budur. Ne de olsa Teozofi, karma ve yeniden doğuş doktriniyle bize ne öğretmek istiyor, eğer bu görünüşler dünyası ahlaki açıdan kusurlular için bir hastane değilse? Teozofi, mevcut dünyanın içsel değerini modern dünya görüşünden daha az radikal bir şekilde değersizleştirmez, ancak farklı bir tekniğe başvurur: dünyamızı karartmaz, ancak ona yalnızca göreceli bir anlam bırakarak başka, daha yüksek dünyalar vaat eder. Sonuç her iki durumda da aynıdır.

 Tüm bu fikirlerin akademik tartışmaların çerçevesine uymadığını kabul etmeye hazırım; meselenin özü, modern insanı en az farkında olduğu yerden etkilemesidir. Modern düşüncenin, bizi determinizmden uzaklaştıran ve hayal bile edilemeyecek bir sınıra götüren Einstein'ın görelilik teorisi ve nükleer teoriye gelmesi sadece bir tesadüf mü? Bu nedenle, modern insanın ruhsal yaşamın gerçekliğine dönmesi ve dünyada kaybettiği özgünlüğü ondan beklemesi şaşırtıcı değildir. ; Batı'nın manevi durumu istikrarsızdır ve tehlike ne kadar büyükse, ruhumuzun güzelliklerinin yanıltıcı doğası hakkındaki acımasız gerçeğe karşı körlüğümüz o kadar güçlüdür. Batılı insan, bu dumanda kendi yansımasını görmesin diye kendisinin yaktığı kalın bir tütsü bulutunun içinde yaşar. Fakat farklı ten rengine sahip kişilerde nasıl bir izlenim bırakıyor? Hindistan ve Çin bizim hakkımızda ne düşünüyor? Siyah bir insanda hangi duyguları uyandırırız? Topraklarını ellerinden aldığımız, rom ve zührevi hastalıklarla yok ettiğimiz herkes?

 Bir arkadaşım var, bir Kızılderili, bir Pueblo şefi. Beyaz bir adamla ilgili gizli bir konuşma sırasında bana şöyle dedi: "Beyazları anlamıyoruz. Her zaman bir şey isterler, her zaman endişelenirler, bir şey ararlar. Bunu nasıl anlarız? Bilmiyoruz. Yapabiliriz" Onları anlamıyorum, burunlar, o kadar ince, sert dudaklar, o kadar çizgili yüzler ki, biz onların hepsinin deli olduğunu düşünüyoruz."

 Arkadaşım, nasıl adlandıracağını bilmeden, tüm diyarlarda, hatta hiç umursamadığı yerlerde bile, doymak bilmez susuzluğuyla Aryan uçurtmasını tanıdı. Ayrıca, diğer şeylerin yanı sıra, Hıristiyanlığın tek gerçek olduğuna ve beyaz Mesih'in tek kurtarıcı olduğuna inanmamıza neden olan megalomanimizi de fark etti. Bilim ve teknolojimizle tüm Doğu'yu kaosa sürükledikten, ondan haraç talep ederek misyonerlerimizi Çin'e bile gönderiyoruz. Afrika'da Hıristiyanlığın oynadığı komedi en acıklı olanıdır. Çok eşliliğin kaldırılması, elbette, Tanrı'yı çok memnun edecek şekilde, fuhuşun o kadar yaygınlaşmasına katkıda bulunmuştur ki, yalnızca Uganda'da zührevi hastalıklara karşı korunmak için yılda 20.000 pound harcanmaktadır. Ve iyi bir Avrupalı misyonerlerine bu ilham verici başarılar için para ödüyor! Polinezya'daki felaketleri veya afyon ticaretinin kutsamasını hatırlamamız gerekiyor mu?

 Onu tütsü bulutlarından mahrum bırakırsanız, bir Avrupalı böyle görünür. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, ruhun kazısı lağımların döşenmesine benzer. Ancak Freud gibi bir idealist tüm hayatını bu kirliliklere adayabilir. Ama kötü kokuyu yayan o değil, biz kendimiz - mutlak cehalet ve büyük kendini kandırma nedeniyle kendimizi çok temiz ve nezih hayal ediyoruz. Bu nedenle psikolojimiz, kendi ruhumuzla tanışmamız en iğrenç olanla başlar, yani. görmemeyi tercih ettiğimiz her şeyden.

 Ama ruh yalnızca kötülükle doluysa, o zaman hiçbir dünyevi güç onu normal bir insan için çekici kılamaz. Bu nedenle, Teosofi'de zihnin yalnızca sefil bir yüzeyini ve Freudcu psikolojide yalnızca bir duyum gören insanlar, bu hareketlerin hızlı ve şerefsiz bir şekilde sona ereceğini öngörürler. Bu tür hareketlerin tüm güçlerini ruhun büyüsünden, çekiciliğinden aldığı gerçeğini gözden kaçırırlar. Kendini bu tür biçimlerde ifade eden odur - ta ki onların yerine başkaları, daha iyileri gelene kadar. Daha olgun formların ortaya çıkmasına hizmet edecek geçiş veya embriyonik aşamalardır.

 Teosofi'nin Doğu'nun amatör, gerçekten barbarca bir taklidi olduğunu henüz tam olarak anlamadık. Doğu'nun günlük ekmeği olan astrolojiyi yeniden keşfetmeye başlıyoruz. Cinsel yaşam üzerine Viyana ve İngiltere'de başlayan araştırmalarımız, bu konudaki Hint öğretileriyle karşılaştırılamaz. Binlerce yıl öncesine ait Doğu metinleri bize felsefi rölativizmin imgelerini verir ve Batı'da yeni ortaya çıkan belirlenemezcilik fikri Çin biliminin temelidir. Psikoloji alanındaki keşiflerimize gelince, Richard Wilhelm bana bazı karmaşık zihinsel süreçlerin eski Çin metinlerinde tanımlandığını gösterdi. Psikanalizin kendisi ve onunla birlikte ortaya çıkan düşünce çizgileri - biz onları özellikle Batı fenomeni olarak görüyoruz - Doğu'da çok eski zamanlardan beri var olan bir sanatla karşılaştırıldığında yalnızca yeni başlayanların çabalarıdır. Psikanaliz ve yoga arasındaki paralellikler Oskar Schmitz tarafından çizilmiştir.

 Biz Doğu'da teknik imkanlarımız ile maddi dünyayı alt üst ederken, Doğu psişik yetenekleri yüksek olan bizim ruh dünyamızı karıştırıyor. Doğu'yu dışarıdan fethederek, onun bizi içeriden daha da güçlü bir şekilde ele geçirmesine izin verdiğimizi asla anlayamayacağız. Bu fikir neredeyse delice görünüyor, çünkü yalnızca bariz nedensel bağlantılar görüyoruz ve entelektüel orta sınıfımızın saflarındaki kafa karışıklığını Max Müller, Oldenberg, Deissen, Wilhelm ve benzerlerine yüklememiz gerektiğini görmüyoruz. Roma İmparatorluğu örneği bize ne öğretiyor? Küçük Asya'nın fethinden sonra Roma, bir Asya gücü haline gelir; Avrupa, Asya'dan etkilendi ve bugüne kadar da öyle kaldı. Kilikya'dan Roma lejyonlarının dini olan Mitraizm geldi ve onlarla birlikte Mısır'dan sisli Britanya'ya yayıldı. Hristiyanlığın Asya kökenli olduğunu hatırlamaya gerek var mı?

 Teosofistler, Himalayalar'da bir yerlerde oturan bazı Mahatmaların dünyanın tüm sakinlerinin zihinlerine ilham verdiği ve onlara rehberlik ettiği şeklindeki eğlenceli bir fikre sahipler. Doğu'nun büyüye olan inancının etkisi o kadar güçlü ki aklı başında Avrupalılar, söylediğim her şeyin Mahatma'ların eyleminin sonucu olduğuna ve benim kendi arzularımın hiçbir önemi olmadığına dair bana güvence verdiler. Batı'da geniş çapta dolaşan ve dini bir inanç haline gelen bu Mahatmalar efsanesi saçmalık değil. Herhangi bir efsane gibi, önemli bir psikolojik gerçeği içerir. Bugün uğraştığımız ruhsal değişimlerin temelinde Doğu'nun yattığı da bir gerçektir. Ancak bu Doğu, Mahatmalarla dolu bir Tibet manastırı değildir - o kendi içimizdedir, kendi ruhumuzdur, Aryanların sınırsız yırtıcılığını dizginlememize yardımcı olabilecek sürekli yeni ruhsal biçimler ve güçler yaratır. Belki de dış faaliyetlerin ufkunu daraltmamıza izin verir. Doğu'da bu, şüpheli bir dinginliğe yol açtı, ama aynı zamanda bir kişinin, ruhun talepleri sosyal hayatın ihtiyaçları kadar zorunlu hale geldiğinde elde ettiği istikrara da yol açtı. Ancak Amerikanlaşma çağımızda, tüm bunlardan hala uzağız; Bana öyle geliyor ki, yeni bir ruh çağının eşiğine zar zor ayak bastık. Bir peygamberi oynamak istemem ama modern insanın ruhunun problemini, onun huzursuzluk dönemindeki barış arzusundan, tehlike çağındaki güvenlik arzusundan bahsetmeden özetlemek pek mümkün değil.

 Benim için günümüzün tinsel sorununun özü, ruhun modern insanda uyandırdığı çekicilikte gizlidir. Kötümserler buna bir gerileme işareti diyecekler, iyimserler ise Batı'da geniş kapsamlı manevi değişimin habercisi görecekler. Her durumda, bu önemli bir olgudur. Daha da fazla ilgiyi hak ediyor, çünkü kökleri derin sosyal katmanlara dayanıyor, irrasyonel olanı etkiliyor, tarihin gösterdiği gibi, insanların ve medeniyetlerin hayatını dönüştüren, beklenmedik ve öngörülemeyen dönüşen o sayısız psişik güçleri etkiliyor. Hâlâ çoğu gözle görülemeyen bu güçler, günümüzün psikolojiye olan ilgisinin temelini oluşturmaktadır. Nefsin büyüsü, hiçbir şekilde hastalık yapıcı bir sapıklık değildir. Nefsin cazibesi o kadar kuvvetlidir ki, tiksindirici tarafları bile tılsımı geri çevirmez.

 Dünyanın otoyollarında her şey harap ve yıpranmış görünüyor. Modern insan, geçiş yolları ve geçitler bulmak için içgüdüsel olarak ezilmiş yolları terk eder. Ölü tanrılarını bir kenara atıp gizemlere dönen Greko-Romen dünyasının adamı gibi, biz de içgüdümüzün baskısı altında başka bir şeye, Doğu teosofisi ve büyüsüne dönüyoruz. Modern insan, ruhun karanlık temellerinin tefekkürüne, içe gider. Bu, Buda'nın tek gerçek ilkel deneyimi elde etmek için iki milyon tanrıyı ortadan kaldırmak zorunda kaldığı aynı şüphecilik ve aynı acımasızlıkla yapılır.

 Şimdi son soruyu sormamız gerekiyor. Modern insan hakkında söylediklerim doğru mu yoksa başka bir yanılsama mı? Milyonlarca eğitimli Batılı, alıntıladığım gerçekler hakkında yetersiz ve saçma bularak ne düşünürse düşünsün, en ufak bir şüpheye neden olmaz. Sofistike Romalı, Hıristiyanlığın köleler arasında yayılmasına baktığında aksini mi düşündü? Bugün Batı'nın Tanrısı, tıpkı Akdeniz'in diğer yakasındaki Allah gibi birçok insan için hâlâ yaşıyor; bir mümin, diğerini, başka çarelerin yokluğunda acınması ve tahammül edilmesi gereken bir sapkın olarak görür. Daha da kötüsü, aydın Avrupalılar, dinin kitleler ve kadınlar için iyi olduğu, ancak günün ekonomik ve siyasi meseleleriyle karşılaştırıldığında çok az önem taşıdığı görüşündedirler.

 Gökyüzünde bulut yokken fırtına tahmin eden biri olarak beni çürütmek zor değil. Belki fırtına ufkun ötesinde bir yerde duruyor, belki de bize asla ulaşamayacak. Ancak zihinsel yaşam için önemli olan her zaman bilinç ufkunun ötesindedir ve modern bir insanın ruhuyla ilgili sorundan bahsettiğimizde, zar zor fark edilen şeylerden - en samimi ve kırılgan olanlardan, yalnızca çiçek açan çiçeklerden bahsediyoruz. gece. Gün ışığında her şey net ve algılanabilir; halbuki gece gündüz kadar uzun sürer, biz geceyi yaşarız. Gündüz varoluşlarını zehirleyen kötü rüyalar gören insanlar var. Ancak birçokları için gündüz hayatı kötü bir rüya gibi görünüyor ve ruhların uyanacağı gecenin gelmesini özlüyorlar. Bence zamanımızda bu tür pek çok insan var, bu yüzden bu kadar uzun süre modern insanın ruhu hakkında konuştum.

 Yine de, herkesin önünde olduğu için herkesin söyleyecek bir şeyi olduğu zamanın ruhu konusunda sessiz kaldığım için, belirli bir tek taraflılığın suçunu kabul etmeliyim. Kendisini Milletler Cemiyeti ve benzeri örgütlerde vücut bulan enternasyonalizm ve aşırı milliyetçilik ideallerinde gösterir; sporda, sinemada, cazda zamanın ruhunu görüyoruz. Bunlar zamanımızın karakteristik belirtileridir, hümanist idealler bedene kadar uzanır ve bu eğilim modern danslarda daha da belirgindir. Polisiye romanlar gibi sinema da hümanist bir çağda bastırılması gereken tüm dürtüleri, tutkuları ve fantezileri kendimize zarar vermeden deneyimlememizi sağlar. Bu semptomların psikolojik durumumuzla bağlantısını görmek zor değil. Ruhla büyülenme, yeni bir benlik saygısı, insan doğasının temelinin yeniden onaylanmasını getirir. Bu, uzun bir süre onun ruhuna boyun eğdikten sonra, bedenin yeni bir keşfine yol açarsa şaşırmayacağız. Hatta etin haklarını geri kazandığını söylemenin bir cazibesi var. Kaiserling, sürücünün zamanımızın kültürel bir kahramanı haline geldiğini fark ettiğinde, neredeyse her zaman olduğu gibi kurnazdı. Beden eşit tanınma talep ediyor; ruh kadar büyüler. Bilinç ve maddenin eski karşıtlığına tutunacak olsaydık, o zaman bu durum dayanılmaz bir çelişki gibi görünürdü. Ama içten bakıldığında ruhun bedenin hayatı, bedenin de ruhun hayatının dışsal tezahürü olduğu (aslında ikisi birdir) gizemli hakikatine alışırsak, o zaman [oluruz] akıntının ötesine geçme arzusunun nedeni açık

 bilinç düzeyi, bilinçdışını kabul ederek bedenin hakkını verir. Bedenin haklarının tanınmasının, ruh adına onu reddeden bir felsefeye neden müsamaha göstermediği de anlaşılır. Fiziksel ve zihinsel yaşamın geçmişle kıyaslanamayacak kadar güçlü olan bu talepleri, bir çöküş işareti gibi görünebilir, ancak aynı zamanda yenilenme anlamına da gelebilir, çünkü Hölderlin'in dediği gibi:

 Tehlikenin olduğu yerde Kurtuluş da büyür.

 Ve Batı dünyasının nasıl hız kazandığını görüyoruz - Amerikan hızı, sessizliğin ve dünyayı inkar eden teslimiyetin tam tersidir. Dış ve iç, nesnel ve öznel gerçeklikler arasında benzeri görülmemiş bir gerilim var. Belki de bu, yaşlanan Avrupa ile genç Amerika arasındaki son yarış, belki de bu, uyanmış bilincin ulusların uykusuna karşı bir başka kahramanca zaferini kazanmak için doğal hukukun karanlık gücünden kaçmaya yönelik son umutsuz girişimdir. Bu soruya ancak tarih cevap verebilir.

 YOGA VE BATI

  A.M. RUTKEVICH

  Yoganın Batı tarafından tanınmasının üzerinden bir asırdan az zaman geçti. Bilgelerin, jimnastikçilerin ve omphaloskeptiklerin ülkesi olan efsanevi Hindistan ülkesi hakkında her türlü hikaye Avrupa'da iki bin yıldır bilinmesine rağmen, Upanishad'lar alınana kadar Hint felsefesi ve felsefi pratiği hakkında gerçek bilgiden bahsetmek imkansızdı. Fransız Anquetil du Perron'un çabalarıyla... Daha derin ve kapsamlı bilgi ise Oxford'da Doğu'nun kutsal kitaplarını yayınlayan Max Müller'in çalışmaları sayesinde mümkün oldu. İlk başta, bu bilgi uzmanların - Sanskrit bilim adamları ve filozoflar - ayrıcalığı olarak kaldı, ancak çok geçmeden Madame Blavatsky'den ilham alan Teosofi hareketi Doğu geleneklerini ele geçirdi ve onları mümkün olan en geniş halka aktardı. O zamandan beri, birkaç on yıldır, yoga hakkındaki bilgiler iki farklı yönde gelişiyor: bir yandan yoga, en titiz akademik bilimin konusudur, diğer yandan, bir din gibi bir şey haline gelmiştir, ancak henüz tam olarak gerçekleşmemiştir. Annie Besant ve Rudolf Steiner'in tüm çabalarına rağmen bir kilise organizasyonuna dönüştü. Steiner, antroposofik bir mezhebin kurucusu olmasına rağmen, Madame Blavatsky'nin takipçisi olarak başladı.

 Batı versiyonunda yoga gelişiminin bu ürününü Hindistan'daki yoga ile karşılaştırmak çok zordur. Gerçek şu ki, Doğu öğretisi Batı'da özel bir durumla, Hindistan'ın daha önce hiç bilmediği bir ruh haliyle karşılaştı. Bu durum, yoga Batı tarafından bilinmeden yaklaşık üç yüz yıl önce şu ya da bu şekilde var olan bilim ve felsefe arasındaki katı ayrımla karakterize edilir. Bu bölünmenin başlangıcı - özellikle Batı fenomeni - aslında Rönesans'a, 15. yüzyıla kadar uzanıyor. Bizans İmparatorluğu'nun İslam'ın darbeleri altında çöküşünün neden olduğu antik çağa geniş ve tutkulu bir ilgi bu sırada ortaya çıktı. Avrupa'da belki de ilk kez Yunan dilinin ve Yunan edebiyatının bilinmediği tek bir köşe kalmamıştı. Roma Kilisesi'ndeki Büyük Bölünme, sözde pagan felsefesinin bu müdahalesinin doğrudan sonucuydu. Yakında tüm Kuzey Avrupa'yı kapsayacak olan Protestanlık ortaya çıkıyor. Ancak Hıristiyanlığın böyle bir yenilenmesi bile Avrupalıların özgürleşmiş zihinlerini kölelikte tutamazdı.

 Hem coğrafi hem de bilimsel dünya keşifleri dönemi başladı - düşünce, dini geleneğin zincirlerinden giderek daha fazla kurtuldu. Tabii ki kiliseler, nüfusun dini ihtiyaçlarıyla desteklenen varlıklarını sürdürdüler, ancak kültür alanındaki liderliklerini kaybettiler. Roma Kilisesi eşsiz organizasyonuyla birleşirken, Protestanlık neredeyse dört yüz mezhebe ayrıldı. Bu bir yandan iflasının kanıtıydı, diğer yandan onun önlenemez dini canlılığından söz ediyordu. Yavaş yavaş, 19. yüzyılda, bu süreç senkretizm ortaya çıkmasına ve Babizm dinleri, Sufi mezhepleri, Ramakrishna Misyonu, Budizm vb. gibi egzotik dini sistemlerin büyük ölçekli ithalatına yol açtı. Antroposofi gibi bu sistemlerin çoğu, Hıristiyanlığın unsurlarını içeriyordu. Sonuç olarak ortaya çıkan durum, bir şekilde 3.-4. yüzyıllardaki Helenistik senkretizmi anımsatıyordu. Hint düşüncesinin izlerinin de bulunduğu MS (çapraz başvuru Tyana'lı Apollonius, Orphic-Pisagor gizli öğretileri, Gnostisizm, vb.).

 Bütün bu sistemler din alanında çalışmış ve destekçilerinin çoğunu Protestanlardan almıştır. Bu nedenle, temelde Protestan mezhepleridir. Protestanlık, Roma Kilisesi'nin otoritesine saldırarak, ilahi kurtuluşun gerekli bir aracı olarak Kilise'ye olan inancı büyük ölçüde yok etti. Böylece otoritenin tüm ağırlığı ve onunla birlikte daha önce görülmemiş bir dini sorumluluk bireye yüklendi. İtiraf ve affın olmaması, ahlaki çatışmayı şiddetlendirdi, kişiyi daha önce kilisenin kendisi için kararlaştırdığı sorunlarla yükümlü kıldı. Gerçekten de ayinler ve özellikle dini ayinler, gücü din adamlarından alan kutsal bir ayin yoluyla bireyin kurtuluşunu garanti ediyordu. Bireyden istenen tek şey itiraf, tövbe, kefaret idi. Artık birey için tüm bu çalışmaları yürüten ritüelin parçalanmasıyla, eylem ve düşüncelerine ilahî bir karşılık vermemek zorunda kalmıştır. En azından bir tür yanıt, ona farklı bir gücün (daha yüksek, ruhsal veya ilahi) açık veya en azından işaretli bir lütfunu vaat edecek sistemlere olan talebi açıklayan, bireyin bu memnuniyetsizliğidir.

 Avrupa bilimi bu umutlara ve özlemlere en ufak bir ilgi göstermedi. Dini ihtiyaç ve inançları ilgilendirmeyen entelektüel hayatını yaşadı. Batı bilincindeki bu tarihsel olarak kaçınılmaz bölünme, kendisini Batı topraklarında kurar kurmaz yoga üzerinde de etkili oldu. Bir yandan bilimsel araştırmaların nesnesi haline geldi, diğer yandan bir kurtuluş yolu olarak selamlandı. Dini hareketin kendisine gelince, tarihi, bilimi dinin inancı ve pratiğiyle birleştirmeye yönelik birçok girişimi bilir; örneğin, Hıristiyan Bilimi3, teozofi ve antroposofi. İkincisi, kendisine bilimsel bir görünüm vermeyi özellikle sever ve bu nedenle, Hıristiyan Bilimi gibi, entelektüel çevrelere kolayca nüfuz eder.

 Protestanın önceden belirlenmiş bir yolu olmadığı için, başarı vaat eden hemen hemen her sistemi memnuniyetle karşılamaya hazırdır. Kilisenin arabulucu olarak yaptığı şeyi şimdi kendisi yapmak zorunda ama bunu nasıl yapacağını bilmiyor. Ve eğer ciddi bir şekilde dine ihtiyacı varsa, o zaman inancı kazanmak için son derece büyük çabalar sarf etmek zorunda kalır, çünkü Protestan doktrini inancı son derece yüksek tutar. Ancak inanç bir karizmadır, bir lütuf armağanıdır, bir yöntem değil. Protestanlar yöntemden o kadar yoksundur ki, birçoğu Ignatius Loyola'nın saf Katolik egzersizlerine ciddi bir ilgi gösterdi. Ama Protestan ne yaparsa yapsın, onu en çok ezen şey, dinsel doktrin ile bilimsel gerçek arasındaki çelişkidir. İnanç ve bilgi çatışması Protestanlığın çok ötesine geçti, Katolikliği de etkiledi. Bu çatışma, Avrupa bilincindeki tarihsel bir bölünmeden kaynaklanmaktadır. Psikoloji açısından, bu tür doğal olmayan bir inanma zorlaması ve bilime eşit derecede doğal olmayan bir inanç olmasaydı, bu çatışmanın hiçbir temeli olmazdı. Böyle bir bilinç durumunu basitçe bildiğimizde ve ek olarak bize şu veya bu nedenle olası görünen şeye inandığımızda hayal etmek oldukça mümkündür. İnanç ve bilgi çatışması için bir zemin yoktur, her iki taraf da gereklidir, çünkü bireysel olarak ne bilgi ne de inanç tek başına bizim için yeterli değildir.

 Bu nedenle, "dini" yöntem aynı zamanda "bilimsel" yöntem olarak önerildiğinde, bunun Batı'da geniş bir izleyici kitlesi bulacağından emin olabilirsiniz. Yoga bu özlemleri tam olarak karşılar. Yeni olan her şeyin çekiciliğine ve yarı anlaşılır olanın cazibesine ek olarak, yoga tutkunlarının akın etmesi için daha pek çok neden var. Her şeyden önce, sadece uzun zamandır beklenen bir yol sunmakla kalmıyor, aynı zamanda derinlikte emsalsiz bir felsefeye sahip. Ayrıca yoga, kontrollü bir deneyim elde etme olasılığını içerir ve böylece bilim adamının "gerçekler" tutkusunu tatmin eder. Dahası, yoganın derinliği, saygıdeğer çağı, yaşamın tüm alanlarını kapsayan doktrin ve yöntemin genişliği - tüm bunlar, misyonerlerinin vurgulamaktan asla bıkmadığı, duyulmamış olasılıklar vaat ediyor.

 Hindistan için yoganın ne anlama geldiğini genişletmeyeceğim çünkü kişisel deneyimim olmadan hiçbir şeyi yargılayamam. Sadece bunun Batı için ne anlama geldiğinden bahsedebilirim. Manevi yönelim eksikliğimiz zihinsel anarşi ile sınırlıdır, bu nedenle herhangi bir dini veya felsefi uygulama, en azından bir tür psikolojik disiplinle eşdeğerdir; başka bir deyişle, bir zihinsel hijyen yöntemidir. Pek çok tamamen fiziksel yoga prosedürü, aynı zamanda, sıradan jimnastik veya nefes egzersizlerinden çok daha üstün bir fizyolojik hijyen aracıdır, çünkü yoga sadece mekanik değildir, felsefi bir içeriğe sahiptir. Prana'nın hem nefes alma hem de kozmosun evrensel dinamikleri olduğu pranayama egzersizlerinden açıkça görüldüğü gibi, yoga vücudun çeşitli bölgelerini çalıştırarak onları tek bir bütün halinde birleştirir, bilinç ve ruha bağlar. Bir bireyin herhangi bir eylemi aynı zamanda kozmik bir olaysa, o zaman vücudun "hafif" durumu (innervasyon) ruhun yükselmesi (evrensel fikir) ile birleştirilir ve bu kombinasyon sayesinde hayati bir bütün oluşur. doğmak. En bilimsel bile olsa hiçbir "psikoteknik" tarafından üretilmeyecektir. Yoga uygulaması, dayandığı fikirler olmadan düşünülemez ve etkisizdir. İçinde, fiziksel ve ruhsal, inanılmaz derecede mükemmel bir şekilde birleşiyor.

 Bu fikir ve uygulamaların kökeninin yattığı, dört bin yılı aşkın süredir kesintisiz bir geleneğin gerekli ruh hallerini yarattığı Doğu'da yoga, beden ve zihni birleştirmenin mükemmel bir yöntemidir. Birlikleri pek sorgulanamaz ve ben bunu kabul etmeye hazırım. Bu şekilde, bilincin kendisini aşan sezgisel bir vizyonu mümkün kılan yatkınlıklar yaratılır. Hint düşüncesi, prana gibi kavramlarla kolayca işler. Başka bir şey de Batı. Kötü bir inanma alışkanlığına ve gelişmiş bir bilimsel ve felsefi eleştiriye sahip olarak, kendisini kaçınılmaz olarak bir ikilem içinde bulur: ya inanç tuzağına düşer ve en ufak bir düşünce belirtisi olmadan procha, atman, chakra, samadhi gibi kavramları yutar. , vb. veya bilimsel eleştirisi onları hemen "saf mistisizm" olarak reddeder. Batılı zihnin en başından beri bölünmüş olması, yoga olanaklarından yeterince yararlanmayı imkansız kılıyor. Ya tamamen dini bir mesele haline gelir ya da jimnastik, nefes kontrolü, ritmik vb. Yoganın çok karakteristik özelliği olan bu doğal bütünlüğün birliğinin izini burada bulamıyoruz. Kızılderili asla bedeni veya zihni unutmaz, Avrupalı ise her zaman birini veya diğerini unutur. Bu unutkanlığı sayesinde bugün bütün dünyayı fethetmiştir. Kızılderili için durum böyle değil: o sadece kendi doğasını değil, aynı zamanda kendisinin de doğaya ait olduğunu hatırlıyor. Avrupalı, tersine, doğa bilimini emrinde tutuyor ve kendi özü, içsel doğası hakkında şaşırtıcı derecede az şey biliyor. Kızılderili için, doğanın en yüksek gücünü kendi içinde ve dışında kontrol etmesini sağlayan yöntemin bilgisi, yukarıdan gelen bir armağan gibi görünüyor. Bir Avrupalı için, zaten çarpıtılmış olan kendi doğasının bastırılması, kişinin gönüllü olarak bir tür robota dönüşmesi tam bir cehennem gibi görünür.

 Kanıt bulmak zor olsa da yogilerin dağları yerinden oynatabileceği söylenir. Yogi'nin gücü, çevresi tarafından kabul edilebilir olanla sınırlıdır. Avrupalı, dağları havaya kaldırma yeteneğine sahiptir ve dünya savaşı, doğaya yabancılaşan akıl tüm dizginlerini kaybettiğinde neler yapabileceğinin acı bir şekilde anlaşılmasını sağlamıştır. Bir Avrupalı olarak, diğer Avrupalıların, ister iç ister dış olsun, doğa üzerinde daha fazla "kontrol" ve güç sahibi olmasını istemem. Ne yazık ki itiraf etmeliyim ki en parlak sezgilerim (aralarında oldukça iyileri de vardı) görünüşlerini her zaman yoga reçetelerinin tam tersini yapmama borçluydu. Avrupalı, tarihsel gelişim yolunu kat ettikten sonra, kendisini köklerinden o kadar uzaklaştırdı ki, sonunda zihni inanç ve bilgiye bölündü; tıpkı her psikolojik abartmanın her zaman kendi doğasında var olan karşıtlarına bölünmesi gibi. Avrupalı, Rousseau'nun yaptığı gibi Doğa'ya değil, kendi doğasına dönmelidir. Kendi içindeki doğal insanı yeniden keşfetmelidir. Ancak bunun yerine Avrupalı, bir insandaki doğal olanı ancak daha fazla bastırabilen ve her zaman Avrupalının yoluna çıkan sistemleri ve yöntemleri seviyor. Bu nedenle, yogayı kesinlikle kötülük için kullanmaya başlayacaktır, çünkü zihinsel eğilimleri Doğu insanınınkinden tamamen farklıdır. Herkese şunu söylemeye hazırım: "Yoga çalışın ve çok şey öğreneceksiniz, ancak onu uygulamaya çalışmayın, çünkü biz Avrupalılar bu yöntemleri doğru bir şekilde kullanacak şekilde ayarlanmıyoruz. Hintli bir guru size her şeyi açıklayacak ve her konuda onu taklit edebileceksiniz ama yogayı kimin uygulayacağını yani kim olduğunuzu, kendinizin nasıl düzenlendiğini biliyor musunuz?

 Avrupa'da bilim ve teknolojinin gücü o kadar büyük ve şüphe götürmez ki, onlar sayesinde yapılmış veya yapılabilecek her şeyden bahsetmeye, icat edilen her şeyi saymaya gerek yok. Böylesine inanılmaz olasılıklar karşısında insan ancak ürperebilir. Bugün tamamen farklı bir soru endişe verici bir anlam kazanıyor: tüm bu tekniği kim kullanıyor? Bu güç kimin elinde? Şu anda geçici koruma aracı devlettir - sonuçta, vatandaşı, herhangi bir zamanda üretilebilecek devasa zehirli gaz rezervlerinden ve diğer cehennemi yıkım makinelerinden koruyan odur. Teknik becerilerimiz o kadar tehlikeli hale geldi ki, en acil soru başka ne yapılabileceği değil, tüm bu başarıların kontrolünün kime emanet edildiğidir. Bu aynı zamanda, Batılı insanın bilincini, teknolojinin bu ürkütücü olanaklarına aşinalık hissinden kurtulabilmesi için nasıl değiştireceği sorusudur. Onu her şeye gücü yetme yanılsamasından mahrum bırakmak, her şeyin, istediği her şeyin onun için mevcut olduğu şeklindeki yanlış fikri onda daha da güçlendirmekten çok daha önemlidir. Almanya'da sık sık şunu duyuyoruz: "İradenin olduğu yerde, bir yol vardır" - bu slogan milyonlarca insanın hayatına mal oldu.

 Batılı insanın doğa üzerinde, dışsal veya içsel olarak daha fazla hakimiyete ihtiyacı yoktur. Her ikisi üzerindeki hakimiyet neredeyse şeytani bir mükemmelliğe ulaştı. Ne yazık ki, kişinin kendi etrafındaki doğaya ve kendi içsel doğasına göre kendi aşağılığına ilişkin net bir anlayış yoktur. Her istediğini yapamayacağını anlamalıdır. Bunu idrak etmezse kendi tabiatı tarafından ezilir. Kendi ruhunun ona karşı intihara meyilli olduğunu bilmiyor. Batı insanı her şeyi kolayca teknolojiye dönüştürdüğü için, yöntem görünümündeki her şeyin kendisi için ya tehlikeli ya da yararsız olduğu ilkesel olarak doğrudur. Yoga bir hijyen şekli olduğu için diğer tüm sistemler kadar faydalıdır. Bununla birlikte, daha derin bir anlamda, yoga tamamen farklı bir şey, çok daha fazlası anlamına gelir. Eğer doğru anladıysam yoga, bilincin herhangi bir kölelikten özgürleşmesi, özne ve nesneden feragat etmesidir. Ama bizim için bilinç dışı olandan kurtulamayacağımıza göre, Avrupalı özne olarak önce kendisinin ne olduğunu bilmelidir. Batı'da biz buna bilinçdışı diyoruz. Yoga tekniği yalnızca bilinçli zihne ve iradeye uygulanabilir. Böyle bir girişim, ancak bilinçaltının değerli bir potansiyeli yoksa başarı vaat eder; başka bir deyişle, kişiliğin önemli bir bölümünü içermiyorsa. Aksi takdirde bilinçli çabalar boşuna kalacaktır. Zihnin tüm kasılmaları bir karikatür üretecek veya istenen sonucun tam tersine neden olacaktır.

 Doğu'nun zengin metafizik ve simgesel düşüncesi, bilinçdışının en önemli kısımlarını ifade etmekte ve dolayısıyla potansiyelini azaltmaktadır. Bir yogi "prana" dediğinde, sadece nefes almaktan çok daha fazlasını kasteder. "Prana" kelimesi onun için metafiziğin tüm dolgunluğuyla yüklüdür, bu açıdan da prana'nın ne anlama geldiğini hemen anlamış görünmektedir. Avrupalı onu yalnızca taklit eder, fikirleri ezberler ve öznel deneyimini Hint kavramlarının yardımıyla ifade edemez. Bir Avrupalının, "prana" gibi sezgisel kavramlar yoluyla elde edebilse bile, buna karşılık gelen deneyimini ifade edeceğinden fazlasıyla şüpheliyim.

 Başlangıçta yoga, çeşitli varyasyonların olduğu doğal bir içe dönük süreçti. İçe dönüklük, kişiliği değiştiren tuhaf içsel süreçlere yol açar. Birkaç bin yıl boyunca içe dönüklük, birbirinden oldukça farklı bir dizi yöntem olarak organize edildi. Hint yogasının kendisi çok sayıda ve oldukça çeşitli biçimler alır. Bunun nedeni, bireysel deneyimin orijinal çeşitliliğidir. Belirli bir tarihsel yapıya, yani Avrupa'ya gelince, bu yöntemlerin her biri uygun değildir. Büyük olasılıkla, Avrupalılar için doğal olan yoga, Doğu tarafından bilinmeyen tarihsel örneklere sahiptir. Yoga ile karşılaştırılabilir yöntemler, Batı'da ruhla, tabiri caizse, pratik olarak temasa geçen iki kültürel oluşumda ortaya çıktı - tıpta ve ruhun Katolik şifasında. Ignatius Loyola'nın egzersizlerinden daha önce bahsetmiştim. Tıbba gelince, modern psikoterapi yöntemleri yogaya çok yaklaştı. Freud'un psikanalizi, hastanın bilincini çocukluk anılarının iç dünyasına, bilinçten bastırılmış arzulara ve dürtülere geri döndürür. Tekniği, amacı konunun bilinçdışı bileşenlerinin farkına varmak olan yapay içe dönüklük olan itirafın mantıksal gelişimidir. Profesör Schultz tarafından önerilen sözde otojenik eğitim yöntemi biraz farklıdır - bu yöntem bilinçli olarak yoga4 ile birleştirilmiştir. Buradaki asıl amaç, bilinçdışının bastırılmasına neden olan bilinç bölümlerini kırmaktır. Benim yöntemim, tıpkı Freud'unki gibi, itiraf pratiğine dayalıdır. Freud gibi ben de rüyalara özel önem veririm ama bilinçdışına yaklaştığımız anda yollarımız ayrılır. Freud'a göre, bireyin bilinciyle bağdaşmayan her şeyin atıldığı bir tür bilinç eklentisidir. Benim için bilinçdışı, karakter olarak yaratıcı, kolektif bir psişik eğilimdir. Bakış açılarındaki bu kadar temel bir farklılık, sembolizm ve yorumlama yöntemlerinin tamamen farklı bir şekilde değerlendirilmesine yol açar. Freud'un prosedürleri temel olarak analitik ve indirgemecidir. Buna, kişilik gelişiminin bilinçdışı eğilimlerinin amaçlı doğasını vurgulayan bir sentez ekliyorum. Bu çalışmalar yoga ile - özellikle Kundalini yoga ile - tantrik, lamaist yoga sembolizmi ve Çin Taocu yoga ile önemli paralellikler ortaya çıkardı. Zengin sembolizmleriyle bu yoga biçimleri, bilinçdışının yorumlanmasında bana paha biçilmez karşılaştırmalı malzeme sağlıyor. Ama prensipte yoga yöntemlerini kullanmıyorum çünkü Batı'da bilinçaltına hiçbir şey zorla empoze edilmemeli. Bilincimiz, eylemin yoğunluğuna ve sınırlı darlığına içkindir ve bu nedenle zaten baskın olan bu eğilimin daha fazla güçlendirilmesine gerek yoktur. Aksine, bilinçdışını bilince getirmek, bilincin katı engellerinden kendini kurtarmak için her şey yapılmalıdır. Bu amaçla, bilinçdışına serbest gelişme imkanı sağlayan (en azından nispeten) bilinci kapatma yeteneği konusunda özel bir eğitim türünden oluşan aktif hayal gücü yöntemini kullanıyorum.

 Yogayı bu kadar eleştirel bir şekilde reddetmem, onda Doğu ruhunun en büyük başarılarından birini, insan zihninin icatlarını görmediğim anlamına gelmiyor. Umarım eleştirimin sadece Batılıların yoga uygulamalarına yönelik olduğunu yeterince açık bir şekilde belirtebilmişimdir. Batı'nın ruhsal gelişimi, Doğu'dakinden tamamen farklı yollara gitti ve bu nedenle yoga kullanımı için belki de en elverişsiz koşulları yarattı. Batı uygarlığı bir milenyum yaşına zar zor ulaştı; önce barbarca tek yanlılığından kurtulması gerekiyor. Bu, her şeyden önce, insan doğasına dair daha derin bir vizyon anlamına gelir. Tamamen farklı psikolojik koşullardan beslenen yöntemlerin taklit edilmesi bir yana, bilinçdışının bastırılması ve kontrol edilmesiyle hiçbir görüş elde edilemez. Zamanla Batı kendi yogasını icat edecek, Hristiyanlığın attığı temel üzerine oturacaktır.

 Simyanın Dini ve Psikolojik Sorunlarına Giriş

 Calamum quassatum non conteret, et linum fumigans non extinggue

 (Profetia Isaiae, XLII, 3)

 Tercüme V.M. BAKUSEVA

 Aşağıdaki çalışmaların içeriğiyle ilgili olarak, karmaşık psikoloji uzmanı için giriş niteliğindeki açıklamalar muhtemelen gereksizdir. Ancak bu okumaya hazırlıksız giren uzman olmayan okuyucu için, belki de bazı giriş açıklamalarına ihtiyaç vardır. Bir yanda "bireyleşme süreci" kavramı, diğer yanda simya, birbirinden o kadar uzak görünen şeylerdir ki, onları birbirine bağlayan köprüleri hayal etmek ilk başta imkansız görünür. Böyle bir okuyucuya açıklama yapmak zorunda hissediyorum kendimi, özellikle de derslerimin yayımlanmasıyla ilgili olarak, beni eleştirenlerin çaresizliğini düşündüren bazı deneyimlerim var.

 İnsan ruhunun özü hakkında söylemek zorunda olduklarım, her şeyden önce, bir kişi üzerindeki gözlemlerdir. Bu gözlemler, bilinmeyen ve ulaşılması zor bir deneyime atıfta bulunduğu için kınandı. Bu olağanüstü bir gerçektir (tekrar tekrar yüzleşmek gerekir), kesinlikle herkesin, hatta en yeni meslekten olmayan kişinin bile, sanki psişe tam olarak en geniş çevreler tarafından iyi bilinen bir alanmış gibi, psikolojide çok bilgili olduğuna inanır. . Bununla birlikte, insan ruhunun gerçek uzmanları, onun (ruh - TRANS.) deneyimde karşılaştığımız şeylerin en karanlık ve en gizemlisine ait olduğunu söylersem benimle aynı fikirde olacaktır. Bu alemler asla sonuna kadar keşfedilmeyecek. Pratik faaliyetlerimde yeni ve beklenmedik bir şeyle karşılaşmadığım bir gün bile yok. Tabii ki, deneyimim her gün değil, yüzeyde yatıyor. Ancak bu özel alanda çalışan herhangi bir psikoterapistin ulaşabileceği bir yerdedir. Bu nedenle, rapor edilen deneylerin cehaletinden benim üzerime atılması bana en azından garip geliyor. Psikolojide profane bilgisinin yetersiz olmasından kendimi sorumlu hissetmiyorum.

 Analitik süreçte, yani bilinç ve bilinçdışı arasındaki diyalektikte, anlaşılmaz doğası beni yıllardır meşgul eden belli bir gelişme, bir amaca veya sona doğru bir ilerleme var. Gelişimin tüm olası aşamalarındaki psişik tedavi (Behandlung), hedefe zaten ulaşıldığı hissine yol açmadan sona erer. Tipik geçici tamamlamalar (Beendigungen) şu şekilde gerçekleşir: 1) iyi tavsiye aldıktan sonra; 2) aşağı yukarı eksiksiz, ancak her durumda tatmin edici bir itirafta bulunduktan sonra; 3) şimdiye kadar bilinçsiz, ancak temel içeriğin kavranmasıyla, farkındalığı yaşam veya faaliyet için yeni dürtülerle sonuçlanır; 4) uzun çalışmayla elde edilen çocuk psikolojisinin (Kindheitspsyche) kalıntılarından kurtuluştan sonra; 5) belki de zor veya olağandışı çevre koşullarına yeni, rasyonel bir uyumun geliştirilmesinden sonra; 6) ağrılı semptomların ortadan kalkmasından sonra; 7) kaderde olumlu bir dönüşün başlangıcında, örneğin: sınav, nişan, düğün, boşanma, meslek değişikliği vb. 8) yeni keşfedilen herhangi bir dini mezhebe aidiyet duygusunun alınması veya din değiştirme üzerine; 9) pratik bir yaşam felsefesinin (eski anlamda "felsefe") inşasının başlangıcında.

 Bu listede daha fazla değişiklik ve eklemeler yapılabilse de, genel olarak, analitik veya psikoterapötik sürecin bir ön hatta bazen kesin bir sonuca ulaştığı en önemli durumları karakterize edebilir. Bununla birlikte, deneyimler, doktorla çalışmanın dışsal bitişinin aynı anda hiçbir şekilde analitik sürecin sonu anlamına gelmediği görece çok sayıda hasta olduğunu göstermektedir. Aksine, bilinçdışının eleştirel analizi daha da ileri gider, yani yaklaşık olarak doktorla işlerini tamamlamamış olanlarla aynı anlamda. Bazen bu hastalarla yıllar sonra tekrar karşılaşırsınız ve hayatlarındaki iniş çıkışlarla ilgili kayda değer hikayeleri dinlersiniz. Bu tür deneyler ilk başta, ruhta, tabiri caizse, dış koşullardan bağımsız, amaçlı bir sürecin gerçekleştiği düşüncesini doğruladı ve beni uygunsuz (ve dolayısıyla, belki de doğaya aykırı) zihinsel olaylar. Bu endişe yersiz değildi, çünkü bazı hastalar, nevrotik semptomların görünürde ortadan kaybolması şöyle dursun, din değiştirme yoluyla bile, belirtilen dokuz kategorideki argümanlardan herhangi birinin analitik çalışmanın sonuna doğru meyletmesine izin vermiyor. Nevrozların tedavisinin salt tıbbi (Nurartzlichen) ötesine geçen ve yalnızca tıbbi bilginin yeterli sayılamayacağı bir sorunu içerdiğini bana netleştiren ikinci türden vakalardı.

 Neredeyse yarım yüzyıl önceki analizin ilk günlerinin anısına, sözde-biyolojik tavırları ve zihinsel gelişim sürecinin değersizleştirilmesiyle, analitik çalışmada beklemeye "hayattan kaçış", "zorba", "oto-erotizm" ve benzeri kaba ifadeler. Prensip olarak her şey iki yönden ele alınması gerektiğinden, yaşam anlamında olumsuz bir değerlendirme ancak sözde "askıya alma" da aslında hiçbir olumlu şeyin bulunamayacağı kanıtlandığında kabul edilebilir. Doktorun anlaşılır sabırsızlığı kendi içinde hala hiçbir şeyi kanıtlamaz. Yeni bilimin ruhun özüne dair derinlemesine bir anlayış inşa edebilmesi ancak araştırmacının tarifsiz sabrı sayesinde olmuştur ve bilinen beklenmedik terapötik sonuçlar, doktorun fedakar azmine bağlı olmalıdır. Gereksiz yere olumsuz tutumlar, üstelik ciddi değildir ve bazen zararlıdır ve sorumluluktan kaçma ve tam yüzleşme çabası içinde olmasa bile örtülü yetersizlik şüphesi uyandırır. Çünkü analitik çalışma er ya da geç kaçınılmaz olarak Ben, Sen ve Sen ve Ben arasında insancıl bir analiz haline geldiğinden, tüm insani mazeretlerin ötesinde, o zaman bu sadece kolayca gerçekleşemez, aynı zamanda zorunlu olarak doğrudan etkileyen ve hatta insanın içine nüfuz eden bir şeye yol açar. hem hastanın hem de doktorun en derin temelleri. Korunmasız yerlerden en azından bir kısmını yakalamadan ateşe veya zehire dokunulamaz; çünkü gerçek doktor asla yakınlarda değil, her zaman içimizdedir.

 Sözde askıya alma, hayati anlamda olumsuz olmaksızın her iki taraf için de istenmeyen, kabul edilemez, hatta dayanılmaz olabilir. Aksine, bir yandan sözde aşılmaz bir zorluk anlamına gelse de, diğer yandan tam da bu nedenle bu benzersiz durumu temsil eden olumlu değerlendirilmiş bir "takılma" bile olabilir. bu en büyük gerilimi gerektirir ve bu nedenle bütün bir kişinin Tanrı'nın ışığına neden olur. Genel olarak, bir yandan hastanın bilinçsizce veya kesin bir inançla, sonunda çözülemez olduğu ortaya çıkan bir sorunu çözmeye çalıştığı, diğer yandan ise sanatı veya tekniği olduğu söylenebilir. doktor yardım etmek için elinden gelen her şeyi yapar. "Ars totum requirit hominem!" - eski simyacı haykırıyor. Aradığımız şey bu "homo totus". Doktorun çabaları ve hasta arayışı, aynı zamanda en büyük ve gelecekteki kişi olan o gizli, henüz tezahür etmemiş "bütüncül" kişiye yöneliktir. Bununla birlikte, bütünlüğe giden doğru yol, ne yazık ki, kaderin belirlediği dolambaçlı yollardan ve gezintilerden ibarettir. Bu, düz bir çizgi değil, karşıtları birbirine bağlayan kıvrımlı bir çizgi olan "longissima via" dır, yolu gösteren bir caduceus'u anımsatır, labirentimsi iç içe geçmesi korkudan yoksun olmayan bir yoldur. Bu yolda, "ulaşılması zor" olarak adlandırmayı sevdikleri deneyler gerçekleştirilir. Erişilemezlikleri, pahalı oldukları gerçeğine dayanmaktadır: En çok korktukları şeyi, yani ağızdan çıkmasa da ve sonsuza kadar teorize edilen, ancak gerçekte olabildiğince baypas edilen bütünlüğü talep ederler. (Önemli bir şekilde, bir Protestan ilahiyatçı, vaazlar üzerine çalışmasında, sadece benim psikolojime atıfta bulunarak - etik bir bakış açısından - vaizin kişiliğinin bütünlüğünü talep etme küstahlığını göstermişti (bkz: Otto Handler Die Pndiff. Berlin, 1941). Bir alayın diğerlerine ne olduğunu bilmediği "bölme psikolojisi" geleneği çok daha güzeldir.

 Korkarım ki, böyle bir durum için, yalnızca birkaç kişinin aptallığından ve acizliğinden değil, aynı zamanda Avrupalının genel ahlaki yetiştirilmesinden de sorumlu tutulmalıdır. Bu eğitim sadece yetkinliğe tabi olmayıp, hakim dinlerin özünü de oluşturmaktadır; çünkü sadece onlar ve her şeyden önce - rasyonalist sistemler, dış ve iç insana eşit davranırlar. Kişi, kendi yetersizliğini mazur görmek isteyerek, gelişmeyi geciktirdiği için Hıristiyanlığı suçlayabilir. Bunu öncelikle insan beceriksizliğinin sorumlu olduğu şeylere bağlama hatasına düşmek istemiyorum. Bu nedenle, Hıristiyanlığın en gizli ve en iyi nedeninden değil, herkesin aşikar olduğu anlamsızlık ve ölümcül yanlış anlamadan bahsediyorum. Mesih'i "taklit etme" gerekliliğinin, yani modeli takip etme ve onun gibi olma gerekliliğinin herhangi bir amacı olmalı mı? uygun insanın gelişimi ve yüceltilmesi - iç insan, ancak mekanik formüllere eğilimli yüzeysel inanan için, dışsal bir tapınma nesnesi haline gelir ve ona, tam olarak saygı yoluyla, derinliklere nüfuz etmek için bir engel dikilir. ruhun ve ikincisini karşılık gelen bütünlüğün bir modeline dönüştürün. Böylece, bir imge olarak ilahi dolayımlayıcı dışarıda kalır ve insan, en derin doğasında dokunulmamış bir parça olarak kalır. Elbette Mesih, damgalama noktasına kadar taklit edilebilir, ancak aynı zamanda taklitçi modeli ve anlamını yaklaşık olarak bile takip etmez. Çünkü bir insanı dönüşmeden bırakan ve bu nedenle sadece bir eser olan salt taklitten bahsetmiyoruz. Daha ziyade, modelin bireysel yaşam alanında kendi imkanlarıyla - Deo concedente - somutlaştırılmasıyla ilgilidir. Doğru, yanlış anlaşılan taklitte bile -belirli koşullar altında- güçlü bir ahlaki çaba olduğu gözden kaçırılmamalıdır; tamamen harici olarak sunulur. Böyle bir deneyimin doğasında var olan bir zarafet duygusuyla, kişinin tam olarak toplam çabası içinde ve bu çaba nedeniyle bütünlüğünün bir önsezisini deneyimlemesi oldukça olasıdır.

 İsa'nın "taklidi"ne ilişkin yanlış anlaşılan, tamamen yüzeysel anlayış, Batı ve Doğu tavırları arasındaki farkı gösteren bir Avrupa önyargısına çok iyi uyuyor. Batılı insanı "on bin şey" büyüler; ayrı olanı görür, "Ben"in ve şeyin tutsağıdır ve tüm varlığın derin kökünün bilincinde değildir. Öte yandan, Doğulu bir insan, bireysel şeylerin dünyasını ve hatta kendi "Ben"ini bir rüya olarak deneyimler ve esasen ilkel temele dayanır, bu onu o kadar güçlü bir şekilde çeker ki, dünyayla olan ilişkisi bir dereceye kadar göreceleştirilir. genellikle bizim için anlaşılmazdır. Batılı, nesneleştirici tarz, Mesih'i nesnel yönüyle bir "model" olarak bırakma ve böylece onu içsel insanla olan gizemli ilişkisinden mahrum bırakma eğilimindedir. Bu önyargı, örneğin, Protestan tercümanların entoV umwn'ı Tanrı'nın Krallığına atıfta bulunarak "sizin içinde" yerine "aranızda" olarak yorumlamalarına yol açar. Dolayısıyla, Batı tarzının güce sahip olduğu konusunda henüz bir şey söylenmedi. Sonuçta, buna çok ikna olduk. Öte yandan, Doğulu bir insanla eleştirel bir şekilde ilgilenmeye çalışıldığında (ki bu bir psikoloğun görevidir), belirli bir şüpheden ancak büyük zorluklarla kurtulabilir. Vicdanı kim izin verirse versin, kendisi için çaba sarf ettikten sonra karar verebilir ve böylece belki de istemeden "dünya hakemi" olabilir. Şahsen, ölçülemez fenomenin saflığını olduğu gibi bıraktığı için değerli şüphe armağanını tercih ederim.

 Örnek Mesih, dünyanın günahını üstlendi. Ancak bu tamamen dışsal bir eylemse, o zaman bireysel bir kişinin günahı dışsal kalır ve bu nedenle bu kişi her zamankinden daha fazla bir parçadır, çünkü anlamsız bir yanlış anlama, kelimenin tam anlamıyla "günahlarını O'na atması" için uygun bir yol açar. ve böylece Hıristiyanlığın ruhuna aykırı olan daha derin sorumluluktan kurtulur. Bu biçimcilik ve bu vicdansızlık, Reform'un nedenlerinden biri olduğu gibi, Protestanlığın kendisinde de yer almaktadır. En büyük değer (Mesih) ve en büyük anti-değer (günah) dışarıdaysa, o zaman ruh boştur: en düşük ve en yüksek olanı içermez. Doğu tarzı (özellikle Hint tarzı) bunun tersidir: en yüksek ve en alçak olan her şey (aşkın) öznede bulunur. Bu sayede "atman"ın, benliğin (des Selbst) anlamı ölçülemeyecek kadar artar. Ve bir Batılı için benliğin değeri sıfıra düşer. Batı'da ruhun genel olarak hafife alınmasının geldiği yer burasıdır. Ruhun gerçekliğinden bahseden herkes "psikolojizm" ile suçlanır. Psikoloji "yalnızca" tonlamayla (im "Nur"-Ton) konuşulur. İlahi ana hatlara karşılık gelen psişik faktörlerin olduğu görüşü, ikincisinin bir değersizleştirilmesi olarak kabul edilir. Dini deneyimin psişik bir süreç olduğunu varsaymak küfür olur; çünkü - öyle diyorlar ki - "yalnızca psikolojik değil." Psişik olan yalnızca doğadır ve bu nedenle inanıldığı gibi dinsel hiçbir şey üretemez. Aynı zamanda, bu tür eleştirmenler - kendi dinleri hariç - tüm dinlerin ruhun doğası tarafından yaratıldığını ilan etmekten bir an bile çekinmezler. "Psikoloji ve Din" kitabımın -biri Katolik, diğeri Protestan- iki teolojik eleştirisinin, dini fenomenlerin psişik kökenine dair kanıtımı kasten görmezden gelmesi dikkat çekicidir.

 Bu bağlamda, gerçekten sormak gerekir: Ruh hakkında "sadece duygulu" demenize izin veren bu kadar kesin bir güven nereden geldi? Bu şekilde konuşan ve düşünen, ruhu açıkça "haysiyetten yoksun" Batı adamıdır. Çok şeye sahipse, ondan saygıyla bahsedilebilirdi. Ama bunu kimse yapmadığına göre, bundan hiçbir değeri olmadığı sonucuna varabiliriz. Doğru, bu ölümcül değildir ve her zaman ve her yerde gerçekleşmez, ancak yalnızca ruha hiçbir şeyin yatırılmadığı, ancak "Tanrı dışarıda tutulur". (Zaman zaman biraz daha Meister Eckhart yardımcı olabilir!)

 Yalnızca dini bir yansıtma, ruhu değerlerinden mahrum bırakabilir, öyle ki, yıkım nedeniyle artık gelişemez, bilinçsiz bir durumda kalır. Ayrıca, her türlü sorunun kaynağının dışarıda olduğu yanılsamasına kapılır ve bu nedenle, kendisinin buna nasıl ve nerede katkıda bulunduğu sorusu artık ortaya çıkmaz. Ruh zaten o kadar önemsiz görünüyor ki, iyilik bir yana, kötülük yapma kapasitesi neredeyse hiç hesaba katılmıyor. Ama ruh oyunu terk ederse, o zaman dini yaşam dışsal olarak donar ve formül çöpüne dönüşür. Tanrı ile ruh arasındaki ilişki nasıl tasavvur edilirse edilsin, kesin olan bir şey vardır: ruh Tek olamaz, ilahi olanla ilişkisinin farkında olmak için verilen bir öz saygınlığına sahiptir. Ve bu sadece bir damlanın denizle münasebeti olsa da, damlalar çokluğu olmadan denizin kendisi de var olamaz. Ruhun dogmatik olarak kurulmuş ölümsüzlüğü, onu insanın fiziksel sonluluğunun üstüne yükseltir ve onu doğaüstü bir niteliğin katılımcısı yapar. Önem açısından, bu nedenle, birçok yönden ölümlü bilinçli kişiyi aşar, bu nedenle, aslında, bir Hıristiyan'ın ruhu Tek olarak kabul etmesi yasaklanmalıdır (Tanrıya benzerliğin dogması, insan faktörünü değerlendirmek kadar aynı anlama gelir; enkarnasyonun dogmasından bahsedin.).

 Göz güneşe karşılık geldiği gibi, ruh da Tanrı'ya karşılık gelir. Ruh, bilincimiz tarafından tüketilmez ve bu nedenle, manevi şeyler hakkında tepeden bakan veya küçümseyen bir tonda konuşmamız gülünçtür. İnanan bir Hristiyan bile Tanrı'nın gizli yollarını bilmez ve bir kişiyi ruh aracılığıyla dışarıdan mı yoksa içeriden mi etkileyeceğine karar vermeyi Tanrı'ya bırakır. Ne de olsa inanan, "somnia a Deo missa" (Tanrı'nın gönderdiği rüyalar) ve herhangi bir dış nedene indirgenemeyecek manevi içgörüler olduğu gerçeğine itiraz edemez. Tanrı'nın kendisini her yerde ifşa edebileceğini, ancak tam olarak insan ruhunda gösteremeyeceğini iddia etmek küfür olur. Kuşkusuz, Tanrı ile ruh arasındaki ilişkinin yakınlığı, ruhun küçümsenmesini önceden ortadan kaldırır (Şeytanın bile ruha sahip olabilmesi, onun önemini hiçbir şekilde azaltmaz). Bir akrabalık ilişkisinden bahsetmek belki fazla küstahlık olur; ama her durumda ruhun kendi içinde ilişki olasılığına sahip olması gerekir, yani. aksi takdirde ilişki asla kurulamaz (Bu nedenle, psikoloji açısından, Tanrı'nın basitçe "tamamen farklı" olması tamamen düşünülemez; çünkü "tamamen farklı" asla en yakın biri olamaz. Tanrı'nın adil ve öyle olduğu ruha, Tanrı'nın imajıyla ilgili yalnızca paradoksal ve antinomik ifadeler psikolojik olarak doğrudur.). Bu yazışma, psikolojik olarak, Tanrı imgesinin arketipidir.

 Herhangi bir arketip, sonsuz gelişme ve karmaşıklık yeteneğine sahiptir. Dolayısıyla az ya da çok gelişmiş olması mümkündür. Ana şeyin dış hatlarda olduğu (bu nedenle az çok mükemmel bir yansıtmadan bahsettiğimiz) dinin dış biçiminde, arketip yüzeydeki fikirlerle aynıdır, ancak zihinsel bir faktör olarak bilinçsiz kalır. Bilinçdışı içerik, yansıtmanın görüntüsü tarafından o kadar bastırılırsa, o zaman bilinçle bir arada var olmaktan ve onun üzerindeki etkiden dışlanır. Böylece, büyük ölçüde kendi yaşamıyla öder, çünkü bilinci düzenlemeye yönelik doğal faaliyetinde tıkanmıştır; ve bundan daha fazlası: bilinçaltında hiçbir şey değişmediği için orijinal biçiminde değişmeden kalır. Hatta bir noktada daha alt ve arkaik seviyelere gerileme eğilimi gösterir. Bu nedenle, bir Hıristiyan, her türlü kutsal figüre inanmasına rağmen, "tüm Tanrı dışarıda" olduğu ve ruhunda Tanrı'yı \u200b\u200btanımadığı için ruhunun derinliklerinde gelişmemiş ve donmuş kalabilir. Belirleyici güdüleri ve temel çıkarları ve dürtüleri, her zamankinden daha pagan ve arkaik olan gelişmemiş ve bilinçsiz bir ruhtan geliyor ve hiçbir şekilde Hristiyanlık aleminden gelmiyor. Bu sözün doğruluğu, yalnız bir ferdin hayatıyla değil, bir milletin içine fert hayatlarının eklenmesiyle de ispat edilir. İnsanlar tarafından tasarlanan ve uygulanan dünyamızın büyük olayları, Hıristiyanlığın ruhunu değil, çıplak barbarlığın ruhunu soluyor. Bu eylemler, Hıristiyanlıkla ortak hiçbir şeye sahip olmaktan bile uzak, arkaik kalmış bir ruhani depodan geliyor. Kilisenin inandığı gibi, doğruluk payı olmadan, bu "semel credidisse" (bir kez ve sonsuza kadar inanmak) belirli izler bırakır. Ancak büyük, tanımlayıcı fenomenlerde bu izler bulunamaz. Hıristiyan kültürü ürkütücü bir ölçekte boş olduğunu göstermiştir: o boş bir parlaklıktır; ama içindeki insan etkilenmeden kaldı ve bu nedenle değişmedi. Böyle bir ruh hali mümine sadece zahiren tekabül etmez. Ruhundaki Hıristiyan, dış gelişmeye ayak uydurmadı. Doğal olarak, buradaki her şey, kilisede ve İncil'de görüntü ve söz olarak dışsaldır. Ve içinde hiçbir şey yok. Derinliklerde arkaik tanrılar tüm güçleriyle hüküm sürüyor; başka bir deyişle, manevi kültür eksikliği nedeniyle Tanrı'nın dış imajına içsel karşılık gelmemiştir ve bu nedenle barbarlıkta durgunluk içindedir. Hristiyan yetiştirilme tarzı insan elinden gelen her şeyi yapmasına rağmen yeterli olmadı. Çok az kişi ilahi çizgilerin kişinin kendi ruhunun en mahrem mülkü olduğunu öğrendi. Belli bir Mesih onlarla (geri kalanı. - Çeviri) yalnızca dışarıdan tanıştı, ama asla kendi ruhundan onlarla tanışmak için dışarı çıkmadı. Bu nedenle, sözde Hıristiyan kültürel dünyasını, kısmen artık gizli bir kesinlik olmadan, kısmen de çok yıpranmış peçeler giymiş olarak alt üst eden kasvetli bir barbarlık hâlâ orada hüküm sürüyor.

 Şimdiye kadar kullanılan yöntemler ruhu Hıristiyanlaştırmayı o kadar başaramadı ki, Hıristiyan ahlakının en temel gereksinimleri bile Avrupalı Hıristiyanın temel ihtiyaçları üzerinde belirleyici bir etkiye sahip oldu. Hristiyan misyonu, İncil'i fakir ve çıplak barbarlara vaaz etse de, Avrupa'da yaşayan iç barbarlar henüz Hristiyanlıktan hiçbir şey almadılar. Hristiyanlık, koşulların zorlamasıyla, eğer bir gün büyük eğitim misyonunu yerine getirirse, her şeye yeniden başlamak zorunda kalır. Din yalnızca inanç ve dışsal biçim olarak kaldığı ve dinsel işlev kişinin kendi ruhunun deneyimi haline gelmediği sürece, ondan mantıklı hiçbir şey gelmeyecektir. "Gizem magnumun"12 yalnızca kişinin kendi varoluşunda değil, öncelikle insan ruhunda kök saldığı görülecektir. Bunu deneyimlememiş olan kişi teolojide bilgili bir adam olabilir; ama din hakkında en ufak bir fikri yok, insanın eğitimi çok daha az.

 Ama ruhun doğal olarak dini bir işlevi olduğunu kanıtladığımda (Tertullian: "Anima naturaliter Christiana" ("Ruh doğal olarak bir Hıristiyandır" - Lat.)) ve tüm eğitimin (yetişkinlerin) ana görevinin bunu talep ettiğimde Tanrı imgesinin tam da bu arketipinin çevirisi olmalıdır, yani. radyasyonları ve bilinçteki etkileri, o zaman beni kolumdan iten ve beni "psikolojizm" ile mahkum eden kesinlikle teolojidir. Deneyime göre, en yüksek değerler ruhta bulunmasaydı (her halükarda orada bulunan antimimon pneuma'ya halel getirmeksizin), o zaman psikoloji beni hiç ilgilendirmezdi, çünkü o zaman ruh bir şeyden başka bir şey olmazdı. önemsiz çocuk.. Ama bunun böyle olmadığını, daha ziyade dogma tarafından formüle edilen tüm bu şeylerin karşılıklarını ve ruhu bakmaya kararlı olan o göz olmaya muktedir kılan şeyin yanı sıra başka bir şeyi kendi içinde içerdiğini bin kat deneyimden biliyorum. ışık. Bunun için de uçsuz bucaksız bir hacim ve keşfedilmemiş bir derinlik gerekiyor. "Ruhun tanrılaştırılması" ile suçlandım. Ben değil, Tanrı'nın kendisi ona hayrandı! Ruha dini bir işlev atfetmedim ama ruhun "naturaliter religiosa" olduğunu, yani dinsel bir işlevi vardır: benim eklemediğim ya da atfetmediğim, ancak herhangi bir fikir ya da öneri tarafından buna zorlanmadan kendi kendine ürettiği bir işlev. Gerçekten trajik bir körlük içinde, bu ilahiyatçılar meselenin ışığın varlığını ispatlama meselesi olmadığını, gözlerinin görebildiğini bilmeyen körler olduğunu görmediler. Sonunda bir gün, kimse onu nasıl göreceğini bilmediğinde ışığı övmenin ve onu vaaz etmenin faydasız olduğunu fark etmelidir. İnsana görme sanatını aşılamak çok daha gerekli olurdu. Çünkü pek çoğunun kutsal figürler ile kendi ruhları arasında bir bağlantı kurmaktan aciz olduğu açıktır; onlar. karşılık gelen görüntülerin kendi bilinçaltında ne ölçüde uykuda olduğunu nasıl göreceklerini bilemezler. Bu içsel tefekkürü mümkün kılmak için görme yeteneğinin önünün açılması gerekir. Bu psikoloji olmadan nasıl başarılabilir, yani. ruhu etkilemeden, açıkçası benim için anlaşılmaz (Burada insan çabası temasını etkileyen konulardan bahsettiğimiz için, insan öneminin diğer tarafında olan lütuf eylemlerini dikkate almıyorum.).

 Sonuçları açısından eşit derecede ciddi olan bir başka yanlış anlama da, psikolojinin mümkün olduğu kadar sapkın yeni doktrinler yaratma niyetiyle itibar edilmesidir. Kör bir adama yavaş yavaş görme aşılandığında, yeni gerçekleri kartal gözüyle hemen görmesi beklenmemelidir. İnsan herhangi bir şey görürse ve gördüğünü az çok anlayabilirse sevinmelidir. Psikoloji, yeni dini gerçeklerin inşasıyla değil, görme eylemiyle ilgilenir ve bu, zaten var olan öğretilerin henüz tanınmadığı ve anlaşılmadığı zamandır. Dini şeylerde, bildiğimiz gibi, içsel deneyimin konusu olmayan şeyi anlamak imkansızdır. Yalnızca içsel deneyimde, ruhun dışsal olarak sunulan ve vaaz edilenle ilişkisi - bir akrabalık veya yazışma ilişkisi olarak, yaklaşık olarak "sponsus" ve "sponsa"15 arasındakiyle aynıdır. Ama bu nedenle, bir psikolog olarak, Tanrı'nın bir arketip olduğunu söylediğimde, bununla, bildiğiniz gibi, tupos'tan gelen ruhtaki tipi kastediyorum - "darbe", "baskı". Zaten "arketip" kelimesi, iz bırakan bir şeyin varlığını ima eder. Bir ruh bilimi olarak psikoloji, konusuyla yetinmeli ve sınırlarını aşmaktan, örneğin metafizik önermeler veya inançlar ileri sürmekten sakınmalıdır. Tanrı'yı yalnızca varsayımsal bir neden olarak kabul etmek zorunda kalsa bile, üstü kapalı olarak Tanrı'nın varlığını kanıtlama olasılığını talep eder ve böylece yetkinliğini kesinlikle kabul edilemez bir şekilde aşar. Bilim ancak bilim olabilir; adiecto'da "bilimsel" akideler ve benzeri "çelişkiler"16 yoktur. Bu arketipin nihai olarak nereden türetileceğini bilmiyoruz ve ruhun kökeni hakkında da çok az şey biliyoruz. Deneysel bir bilim olarak psikolojinin yetkinliği, ancak ruhta bulunan tipin karşılaştırmalı araştırmaya dayalı olarak, örneğin "Tanrı'nın sureti" olarak nitelendirilmesinin adil olup olmadığını belirlemeye kadar uzanır. Bu, Tanrı'nın olası varlığı hakkında - olumlu ya da olumsuz hiçbir şey söylemez, tıpkı "kahraman" arketipinin böyle bir varlığı ima etmediği gibi.

 Psikolojik araştırmam, belirli psikolojik tiplerin varlığını ve bunların belirli dini fikirlerle benzerliklerini kanıtladığında, dini deneyimin ampirik olarak erişilebilir temellerini açıkça ve değişmez bir şekilde oluşturan bu deneyimsel içeriklere erişim olasılığını açar. İnanan kişi, bu görüntülerin kökenine ilişkin hangi metafizik açıklamaları kabul edeceğini seçmekte özgürdür, ancak bilimsel açıklama ilkelerine doğrudan bağlı kalmak ve bilgi olasılıklarının her türlü aşırılığından kaçınmakla yükümlü olan akıl tarafından değil. Tanrı'yı, Purusha'yı, Atman'ı veya Tao'yu tanımanın ve böylece genel olarak sonunda bir kişinin memnuniyetsizliğini ortadan kaldırmanın ilk nedeni olarak inancı kimse engelleyemez. Bilim özenle çalışıyor; gökleri kasıp kavurmaz. Ve umutsuz maceralara atılırsa, böylece oturduğu dalı kesecektir.

 Çünkü bu içsel imgelerin mevcudiyetinden kaynaklanan bilgi ve deneyimin, insanın dinsel doktrininin varsaydığı diğer imgelere duyular kadar zihne de açık olduğu bir gerçektir. Böylece psikoloji, suçlandığının tam tersini yapar: Olanı daha iyi anlamak için fırsatlar yaratır, dogmaların anlamsal içeriğine göz açar; sadece yok etmez, boş evi yeni kiracılara sunar. Bunu tekrar tekrar deneyimleyerek doğrulayabilirim: çeşitli inançlara sahip olan ve inançtan soğuyan insanlar, eski gerçeklerine yeni bir yaklaşım buldular; aralarında birçok Katolik vardı. Bir Parsi bile yine Zerdüşt ateş tapınağına giden yolu buldu ve buradan benim bakış açımın nesnel olduğu sonucuna varılabilir.

 Ama tam da bu nesnellikte benim psikolojim en güçlü şekilde suçlanıyor: derler ki, şu ya da bu belirli dini doktrin hakkında karar vermiyor. Sübjektif kanaatime halel getirmeksizin şu soruyu sormak istiyorum: "Dünya hakemi" rolünü üstlenmeden, ancak böyle bir öznelliği kesin bir şekilde reddederek ve örneğin değer vererek herhangi bir kararın verilebileceği düşünülemez mi? Tanrı'nın kendisini birçok dilde ve birçok biçimde ifade ettiğine ve tüm bu ifadelerin doğru olduğuna iman mı? Hristiyan tarafın ileri sürdüğü ana itiraz - kesinlikle çelişkili ifadelerin doğru olmasının imkansız olduğu, kişinin kendine kibarca sormasına izin vermelidir: ve birden üçe kadar? Üç nasıl bir olabilir? Bir anne bakire olabilir mi? Ve benzeri. Şimdiye kadar tüm dini ifadelerin mantıksal çelişkiler ve temelde kabul edilemez ifadeler içerdiği görülmedi mi, ne var! hatta bu, dini bir ifadenin özüdür. Bunun lehine Tertullian'ın şu itirafına sahibiz: "Et mortuus est Dei filius, prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit; certuin est, quia impossibile est." (Ve Tanrı'nın Oğlu öldü, bu kesinlikle olası, çünkü bu saçma. Ve gömüldü, yeniden dirildi; bu doğru, çünkü bu imkansız.) daha güçlü paradokslar. Paradoksallık, çarpıcı biçimde en yüksek manevi sahipliklerden biridir; ancak belirsizlik bir zayıflık işaretidir. Dolayısıyla paradokslarını kaybeden ya da zayıflatan din, içsel olarak yoksullaşmıştır; ve yoğunlaşmaları zenginleşir, çünkü yalnızca paradoksal olan hayatın dolgunluğunu yaklaşık olarak yakalayabilir; belirsizlik ve tutarlılık tek taraflıdır ve bu nedenle anlaşılması zor olanı ifade etmek için uygun değildir.

 Paradoksa nasıl açıkça katlanacağını bilmekle kalmayıp, aynı zamanda bunun kendisi için en yüksek dini kesinlik anlamına bile geldiği Tertullian'ın metanetine herkes sahip değildir. Manevi olarak zayıf olanların devasa sayısı paradoksallığı tehlikeli hale getirir. Gıyabında kayıtsız apaçıklık olarak kabul edildiği ve hayatın alışılagelmiş bir yönü olarak kaldığı sürece tehlikeli değildir. Ancak, yeterince gelişmemiş bir akıl (bildiğiniz gibi, her zaman kendini en yüksek olarak düşünen), paradoksal inanç beyanını, güçsüz olduğu kadar kapsamlı meditasyonunun konusu haline getirme fikrine kapıldığında, zamanınız olmayacak. ikonoklastik Homeros kahkahasına dönüşecek ve kutsal ayinin tüm çıplak saçmalıklarına parmağını doğrultacak şekilde bir göz kırpmak. Fransız Aydınlanması döneminden bu yana dava hızla ivme kazandı; çünkü paradokslara dayanamayan bu küçük beyin bir kez uyandı mı, hiçbir vaaz onu tekrar uyutamaz. Bundan sonra yeni bir görev ortaya çıkar: yani, bu henüz gelişmemiş zihni kademeli olarak daha yüksek bir düzeye çıkarmak ve paradoksal gerçeğin boyutundan en azından şüphelenebilenlerin sayısını çoğaltmak. Durum böyle değilse, Hıristiyanlığa manevi yaklaşımın hala bunalmış olduğunu varsayabiliriz. Artık dogmanın paradoksal doğası ile ne kastedilebileceğini anlamıyorlar ve algısı ne kadar yüzeysel hale gelirse, mantıksız görünümü o kadar şok edici oluyor ve sonunda genellikle geçmişin tuhaf bir kalıntısı olarak kullanım dışı kalıyor. Böyle bir gelişmenin ne kadar büyüklüğünü tahmin etmesi zor bir manevi kayıp anlamına geldiği, bundan etkilenenler için anlaşılmaz kalır, çünkü kutsal imgeleri hiçbir zaman kendi içsel mülkü olarak deneyimlememiş ve kendi manevi yapısıyla olan ilişkisini asla fark etmemiştir. Ancak tam da bu gerekli bilgi ona bilinçdışı psikolojisi tarafından sağlanabilir ve bilimsel nesnelliği özellikle değerlidir. Eğer psikoloji itirafla bağlı olsaydı, o zaman bireye arketiplerin üretimi için vazgeçilmez bir önkoşul olan o hareket özgürlüğünü bilinçdışına veremezdi ve veremezdi. Ve bu kesinlikle inandırıcı olan arketipsel içeriklerin kendiliğindenliğidir. Önyargılı müdahale ise nesnel deneyimi engeller. Teolog, bir yandan Tanrı'nın her şeye gücü yettiğine ve diğer yandan dogmaların genel geçerliliğine gerçekten inanıyorsa, o zaman neden Tanrı'nın ruhtan söylediklerini olası olarak kabul edemiyor? Bu psikoloji korkusu nereden geliyor? Yoksa ruh (tamamen dogmatik olmayan bir şekilde) sadece iblislerin seslerinin geldiği cehennem olarak mı düşünülmeli? Eğer durum gerçekten böyle olsaydı, o zaman bu durum daha az inandırıcı olmazdı; çünkü bilindiği gibi dehşetle algılanan kötülük gerçeği, en az iyilik deneyimi kadar çok kişinin inancını değiştirmesine neden olmuştur.

 Bilinçdışının arketipleri, dini dogmaların ampirik olarak kanıtlanabilir karşılıklarıdır. Babaların hermeneutik dili, kilise için psikolojinin konusu olan bireysel kendiliğindenliğin ürünleriyle zengin bir analojiler deposudur. Bilinçdışının ifade ettiği herhangi bir keyfilik ve öznellik olmayıp, tıpkı bazı doğal şeylerde olduğu gibi bir olgu veya kesin bir olgudur. Bilinçdışının ifadelerinin, tıpkı doğayı bütünüyle büyütme alanına çeken vatansever alegorizmde olduğu gibi, dogmatik olarak değil, doğal bir şekilde formüle edildiğini söylemeye gerek yok. Ve burada İsa'nın çarpıcı "alegorileri" varsa, o zaman aynısını bilinçdışının psikolojisinde de buluruz. Aradaki fark, vatansever alegori "ad Christum spectat" (İsa anlamına gelir) iken, psişik alegori kendi kendine yeterlidir ve bu nedenle zamana, yere ve duruma göre yorumlanmalıdır. Batı'da, Doğu'da Purusha, Atman, Hiranyagarbha, Buddha, vb. aracılığıyla İsa'nın dogmatik imajı aracılığıyla gerçekleştirilir. Dini bakış açısı, vurguyu - bu anlaşılabilir bir durumdur - darphaneye kaydırırken, bir bilim olarak psikoloji - yalnızca onun için somut bir tupos'a, darphaneye. Dini bakış açısı, bu türü matbaa eylemi olarak kabul eder; bilimsel aynı - onun için bilinmeyen ve anlaşılması zor bir içeriğin sembolü olarak. Ve bu tür, herhangi bir dini öncülden daha belirsiz ve çok yönlü olduğu için, psikoloji ampirik materyali tarafından onu zamana, yere veya koşullara bağlı olmayan bir terimle ifade etmeye zorlanır. Örneğin bu tip, tüm ayrıntılarıyla İsa'nın dogmatik tasavvuruyla birleşmiş olsaydı ve bu sınırları aşan tanımları içermiyor olsaydı, o zaman ona bu dogmatik tasavvurun tam bir yansıması olarak bakmak ve ona bu dogmatik tasavvur adını vermek gerekirdi. buna göre. O zaman bu tip Mesih'e denk gelirdi. Ancak gerçekte bu tam olarak gerçekleşmez çünkü bilinçdışı, Kilise Babalarının alegorizminde olduğu gibi, dogmatik formülde açıkça yer almayan, örneğin bu türe dahil olmayan birçok başka tanım da yaratır. Yukarıda belirtilenler gibi Hıristiyan karakterler. Ancak bu karakterler bile arketipin belirsizliğini tüketmez. Genel olarak, arketipsel belirsizliği ifade edecek herhangi bir özel karakterin olması düşünülemez. Sonuç olarak, karşılık gelen arketipe, bir yandan insan bütünlüğü idealini somutlaştırmanın bir aracı olacak kadar kesin olan ve diğer yandan bu kavram olan "benlik" (Selbst) psikolojik adını vermem gerektiğini hissediyorum. , bu bütünlüğün tarif edilemezliğini ve belirsizliğini ifade edecek kadar muğlak. . Bu kavramın paradoksal nitelikleri, bu bütünlüğün kısmen bilinçli ve kısmen bilinçsiz kişiden oluşması gerçeğiyle tutarlıdır. Ancak ikincisinin sınırları ve tanımları belirlenemez. Bu nedenle bilimsel dilde "benlik", Mesih'e veya Buda'ya değil, karşılık gelen görüntülerin bütünlüğüne atıfta bulunur ve bu tür her görüntü, benliğin bir simgesidir. Bu ifade tarzı, bilimsel psikolojinin zihinsel bir gerekliliğidir ve hiçbir şekilde aşkın bir önyargı anlamına gelmez. Aksine, yukarıda belirtildiği gibi, bu nesnel konum, biri için "Mesih" tanımının, diğeri için "Buda" tanımının çözümünü sağlar, vb. Böyle bir nesnellikten kim rahatsızsa, bırakın bilimin onsuz imkansız olduğu gerçeğini düşünsün. Ama yine de psikolojinin nesnellik hakkını tartışıyorsa, o zaman bilimin canına kıymak için anakronik bir girişimde bulunur. Böyle çılgınca bir girişim başarılı olsa bile, bir yanda dünyevi akıl ile diğer yanda kilise ve din arasındaki yabancılaşmayı - ancak şimdi felaketle sonuçlanan - daha da artıracaktır.

 Bilim için, neredeyse tamamen kendi konusuna yoğunlaşması sadece anlaşılır değil, aynı zamanda mutlak bir “raison d'etre”19. "Ben" kavramı psikolojinin birincil ilgi alanı olduğu için, doğal olarak teolojiye zıt bir yönde düşünür. İlk olarak, dini imgeler benliğe işaret eder;

 ikincisi için, aksine, benlik kendi merkezi temsilini gösterir; başka bir deyişle, psikolojik benlik ancak teoloji tarafından Mesih'in bir "alegorisi" olarak anlaşılabilir. Bu muhalefet, elbette, çirkin, ancak ne yazık ki, psikolojinin var olma hakkından tamamen mahrum bırakılmadığı sürece, kişi onsuz yapamaz. Bu nedenle, psikolojinin karar vermesi zor olmayan hoşgörüden yanayım, çünkü bir bilim olarak totaliter iddiaları yoktur.

 Psikoloji için "İsa'nın simgesi" en önemli konudur, çünkü Buda imgesiyle birlikte belki de benliğin en gelişmiş ve farklılaşmış simgesidir. Bunu, bu arketipin tüm yönlerini içermeseler de, şaşırtıcı derecede yüksek derecede benliğin psikolojik fenomenolojisine tekabül eden İsa hakkında mevcut ifadelerin kapsamı ve içeriği ile belirliyoruz. Bu fenomenin akıl almaz derecede geniş kapsamı, dini karakterin kesinliği eksikliği olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte, değer yargılarında bulunmak hiçbir şekilde bilimin görevinin bir parçası değildir. Benlik yalnızca belirsiz değildir, aynı zamanda paradoksal olarak kesinliğin, hatta tekliğin özelliklerini içerir. Bu, belki de, Hıristiyanlık, Budizm ve İslam gibi, kurucuları tarihsel figürlere sahip olan dinlerin dünya dinleri haline gelmesinin nedenlerinden biridir. Eşsiz insan kişiliklerinin çekiciliği (ve özellikle tanımlanamaz bir ilahi doğa ile kombinasyon halinde), benzersiz olanı ebedi olana ve ayrı olanı en evrensel olana bağlayan benliğin mutlak bireysel karakteriyle tam olarak tutarlıdır. Benlik, karşıtların birliğidir. Bu nedenle, bu sembol en özünde Hristiyan olandan farklıdır. İsa'nın androjenliği, kilisenin karşıtlık sorununa verdiği en önemsiz tavizdir. Bir yanda ışığın ve iyinin karşıtları, diğer yanda karanlık ve kötü, Mesih'in sadece iyi olarak ve Mesih'in muadili olan cehennemin kötü olarak hareket ettiği açık bir çatışmaya bırakılır. Bu karşıtlık, hala çözülmemiş olan gerçek dünya sorunudur. Bununla birlikte, ben mutlak bir paradokstur, çünkü her bakımdan tez ve antitezdir ve aynı zamanda bir sentezdir. (Psikoloji bu önerme için yeterli kanıt sağlar. Ancak bunları burada extenso21 olarak veremem. Bu konulardaki uzmanları mandala sembolizmine havale ediyorum.)

 Bilinçdışının incelenmesi yoluyla bilince yaklaştırılan arketip, bu nedenle, birey için insan doğasının dipsiz tutarsızlığıyla bir yüzleşme düzenler ve tamamen doğrudan bir ışık ve karanlık deneyimi, Mesih ve cehennem onun için erişilebilir hale gelir. Tabii ki, en iyi ihtimalle veya en kötü ihtimalle, yalnızca bir fırsat yaratmakla ilgilidir ve uygulama garantileriyle ilgili değildir; çünkü bu tür deneyimler mutlaka bizim insani araçlarımızla elde edilemez. Kontrolümüz dışındaki faktörleri hesaba katmalıyız. Karşıt deneyimin entelektüel içgörü veya ödünç alma ile hiçbir ilgisi yoktur. Daha doğrusu kader denebilir. Böyle bir deneyim, birine Mesih'in hakikatini, diğerine Buda'nın hakikatini ve dahası, tam delile kadar kanıtlar.

 Bu tutarsızlığı deneyimlemeden bütünlük deneyimi olmaz ve dolayısıyla kutsal imgelere içsel erişim olmaz. Bu temelde, Hristiyanlık haklı olarak günahkarlık ve kalıtsal günah konusunda ısrar ediyor - en azından dışarıdan, her bireydeki kozmik tutarsızlık uçurumunun ana hatlarını çizmek için açık bir niyetle. Aksine, az çok uyanmış bir zihin, bu yöntemle koşulsuz olarak reddedilir, çünkü artık öğretiye inanmaz ve dahası, onu saçma bulur. Şu şu akıl son derece açıktır ve "ineptia mysterii"22 ile kalır. O, yeryüzünden cennet gibi, Tertullian çatışkısından uzaktır: Ne de olsa, böyle bir tutarsızlığın acısına hiç dayanamaz. Katoliklerin sert egzersizleri ve bazı misyoner vaazlarının ve günahları koklayan bir tür Protestan yetiştirilme tarzının, Cennetin Krallığına değil, tıbbi bir randevuya yol açan manevi travmalara neden olduğu bilinmektedir. Çelişkiye girmek kesinlikle gerekli olsa da, pratikte yalnızca birkaç kişi buna dayanabilir - itiraf deneyiminden kaçmayan bir durum. Buna palyatif bir tepki, çeşitli yönlerden sıklıkla eleştirilen23 ve günah yoluyla baskıyı önlemeye çalışan ahlaki olasılıkçılıktır (Zöckler (Realenzyklopadie f. prot. Theol. u. Kirche, Bd. 16, S. 67. Leipzig, 1905) şu tanımı verir: "Genel olarak konuşursak, olasılıkçılık, bilimsel sorulara yanıt olarak az ya da çok olasılıkla tatmin olan bir düşünme biçimidir. Burada ele aldığımız ahlaki olasılıkçılık, temel konumda yer alır. Ahlaki kendi kaderini tayin etme eylemlerinde kişi vicdana göre değil, muhtemelen doğru olana göre hareket etmelidir, yani yaşam veya doktrin otoritesi tarafından tavsiye edilene göre. "Cizvit olasılıkçı Escobar (ö. günah, o olsa bile) Escobar, yaşamınız boyunca ne sıklıkta Tanrı sevgisi yemini etmeniz gerektiği sorusu üzerine bir dizi Cizvit yetkilisinden alıntı yapıyor. Bir görüşe göre, bir görüşe göre, ölümden kısa bir süre önce bir defalık Allah sevgisi yeterlidir. - yılda bir veya üç ila dört yılda bir. Kendisi, Tanrı'yı \u200b\u200bbir kez sevmenin yeterli olduğu sonucuna varır - zihnin ilk uyanışında ve ardından beş yılda bir ve son olarak ölüm saatinde bir kez. Ona göre, çok sayıda farklı ahlaki talimat, Tanrı'nın takdirinin lehindeki ana kanıttır, çünkü bu sayede Mesih'in yükü daha hafif hale gelir (yani, S.68). evlenmek bu konuda Harnack'ta (Lchrbuch der Dogmengeschichte. 5. Aufl., Bd. 3, S. 748 ff-TObingen, 1931)).

 Bu fenomene nasıl yaklaşırsanız yaklaşın, bir şey açıktır - ve bu bir gerçektir - diğer şeylerin yanı sıra, dayanılmaz çatışkıyı telafi eden makul miktarda insanlık ve insan kusurluluğu anlayışı vardır. Bir yanda ilk günahın inatçı iddiasının canavarca paradoksu, diğer yanda olasılıkçılığın verdiği tavizler, psikolog tarafından yukarıda ana hatları çizilen karşıt Hıristiyan sorunsalının zorunlu sonuçları olarak iyi anlaşılmıştır - sonuçta, benlik, iyilik ve kötülük birbirine tek yumurta ikizlerinden daha yakın! Kötülüğün gerçekliği ve iyilikle bağdaşmazlığı, karşıtları birbirinden ayırır ve kaçınılmaz olarak tüm canlıların çarmıha gerilmesine ve askıya alınmasına (askıya alınmasına (askıya alınmasına) yol açar. - Per.). "Anima naturaliter Christiana" olduğundan, bu sonuçlar İsa'nın hayatında olduğu gibi kaçınılmaz olarak gelmelidir: hepimiz "Mesih ile çarmıha gerilmeli", yani. gerçek bir çarmıha gerilmeye tekabül eden ahlaki ıstırap içinde askıya alınmıştır. Pratikte bu, her şeyden önce ancak yaklaşık olarak mümkündür ve dahası, o kadar dayanılmaz ve yaşamla bağdaşmaz ki, sıradan bir insan ancak zaman zaman ve olabildiğince nadiren böyle bir durumda olmayı göze alabilir. Böylesine acı çekerken nasıl sıradan olabilirdi! Bu nedenle, kötülük sorununa karşı az çok olasılıkçı bir tutum kaçınılmazdır. Böylece, benliğin hakikati, yani iyinin ve kötünün gerçek birliği, paradoksta somut olarak açığa çıkar: günah en tehlikeli ve en vahim şeylerden biri olmasına rağmen, yine de onun yardımıyla önlenemeyecek kadar ağır değildir. "olası" argümanlar. Dahası, ikincisi koşulsuz ahlaksızlık veya hafiflik bile değil, sadece pratik bir hayati gerekliliktir. İtiraf pratiği, çözülmez bir çelişki içinde mahvolmamak için başarılı bir şekilde direnen hayatın kendisi gibi davranır. Ve çatışma - nota bene - yine kendisi çatışma ve birlik olan benliğin çatışkısına tekabül eden ekspresis verbis olarak var olmaya devam eder.

 Hıristiyanlık, iyi ve kötü arasındaki çatışkıyı bir dünya sorunu düzeyine ve bu karşıtlığın dogmatik formülasyonu yoluyla mutlak bir ilkeye yükseltti. Henüz çözülmemiş olan bu çatışmada, Hristiyan, iyinin kahramanı ve dünya dramasının bir katılımcısı olarak görünür. Mesih'in bu şekilde taklit edilmesi, en derin anlamıyla anlaşılırsa, çoğunluk için tamamen dayanılmaz olan ıstırap anlamına gelir. Bu nedenle, Mesih'in taklidi yaşamda yalnızca şartlı hale gelir ve hiç uygulanmaz ve hatta kilisenin pastoral uygulaması "Mesih'in yükünü hafifletmek" zorunda hisseder. Ve bu, çatışmanın katılığının ve keskinliğinin çok önemli bir şekilde iğdiş edilmesi ve dolayısıyla iyinin ve kötünün pratik olarak göreceleştirilmesi anlamına gelir. İyi, Mesih'in koşulsuz taklidine eşdeğerdir ve kötülük, onu engellemekle eşdeğerdir. İnsanın ahlaki zayıflığı ve eylemsizliği, bu taklidi en çok engelleyen şeydir ve tam da bunlar aracılığıyla, olasılıkçılık pratikte Hıristiyan sabrına, merhametine ve kişinin komşusuna olan sevgisine, bazen belki de diğerlerinden daha fazla karşılık gelebilecek bir anlayışı tezahür ettirir. bunu sadece bir rezalet olarak görenlerin düşünme biçimi. Olasılıkçı özlem, bir dizi büyük Hıristiyan erdemiyle ödüllendirilmeye layık olsa da, Mesih'i taklit ederken acı çekmeyi önlediği ve böylece iyinin kötülüğe karşı mücadelesini keskinliğinden mahrum bıraktığı ve onu katlanılabilir bir dereceye kadar yumuşattığı fark edilemez. Aynı zamanda, benliğin psişik arketipiyle bir yakınlaşma vardır, burada bu karşıtlık gerçekten de birlik biçiminde ortaya çıkar ve dahası, daha önce de belirtildiği gibi, Hıristiyan sembolizmindeki gibi değildir. çatışma açık. İkincisi için, dünya bir "çatlak" ile bölünmüştür: ışık karanlığa karşı savaşır ve daha yüksek - dibe karşı. Bu İki, psişik arketipte olduğu gibi Bir değildir. Dogma, İki'nin Bir olduğu fikrini dehşetle reddetmesine rağmen, görmüş olduğumuz gibi, dinsel pratiğe, doğal psikolojik sembolün, yani kendi içinde tek bir benliğin sembolünün yaklaşık olarak gerçekleşmesi olasılığını verir. Öte yandan dogma, Üç'ün Bir olduğu konusunda ısrar eder, ancak Dört'ün Bir olduğunu reddeder. Bildiğiniz gibi, eski zamanlardan beri, sadece Batı'da değil, Çin'de de tek sayılar eril ve hatta dişil olarak kabul edildi. Bu nedenle, Üçlü Birlik açıkça bir erkek Tanrı'dır ve Mesih'in androjenliği ve Tanrı'nın Annesinin özel yeri ve yüceltilmesi onun tam eşdeğeri değildir.

 Okuyucuya belki de yabancı gelen bu ifadeyle, simyanın merkezi aksiyomuna, yani Maria Prophetissa'nın tezine geliyoruz: "Bir, İki olur, İki - Üç ve Üçüncüden Dördüncü olarak Bir gelir." Okuyucunun bu kitabın başlığından da görebileceği gibi ("Psikoloji ve Simya"), simyanın psikolojik önemi, yani Nadir istisnalar dışında, henüz bilimsel araştırma konusu olmamış bir sorun hakkında. Yakın zamana kadar bilim, simyanın yalnızca tarihsel-kimyasal yönüyle ve yalnızca küçük bir ölçüde - felsefi ve dini yönüyle ilgilendi. Kimyanın gelişim tarihi için simyanın önemi açıktır. Öte yandan, tarihi ve manevi önemi hala o kadar bilinmiyor ki, birkaç kelimeyle nelerden oluştuğu hakkında fikir vermek neredeyse imkansız görünüyor. Bu nedenle, bu "Giriş" te simya temasının örüldüğü dini-tarihsel ve psikolojik sorunları tasvir etmeye çalıştım. Simya, ana akım Hıristiyanlığın yüzeyine gizli bir akıntıdır. Uyku bilinçle nasıl ilişkiliyse, o da onunla ilişkilidir ve tıpkı uykunun bilinç çatışmalarını telafi etmesi gibi, Hıristiyanlığın düşmanca geriliminin boşlukta bıraktığı yerleri doldurmaya çalışır. Bu belki de en doğru şekilde, simyaya verilen yaklaşık 1.700 yıllık yaşam süresinin ana motifi olarak işleyen aksiyomda, yani yukarıda alıntılanan Meryem Peygamber'in tezinde ifade edilir. Burada, Hıristiyan dogmasının tek sayıları arasına, dişi, yeryüzü, yeraltı ve hatta kötülüğün kendisi anlamına gelen çift sayılar sıkıştırılmıştır. Kalıcılaştırmaları, kendi kendini yaratan ve yok eden ve sembolik olarak "prima materia" yı temsil eden ejderha "serpens mercurii" dir. Simyanın bu temel düşüncesi, gaddar niteliğiyle Toch28 (Tehom) (Gen. 1), Tiamat29'a ve dolayısıyla -Marduk mitinin teomakisinde- erkek dünyasının erkek dünyası tarafından alt edilen anaerkil ilkel dünyaya atıfta bulunur. Peder (Okuyucu, kitapta mitolojik motiflerin bir özetini bulacaktır: JBLang, Hat ein Gott die Welt erechaffen Bern, 1942. Ne yazık ki, filolojik eleştiri bu çalışmada pek çok eksiklik bulmuştur, ancak gnostik eğilimi nedeniyle dikkate değerdir. ). Bilincin "eril" tarafa doğru bu dünya-tarihsel dönüşü, öncelikle bilinçdışının chtonik-dişil ilkesi aracılığıyla telafi edildi. Daha şimdiden bazı Hıristiyanlık öncesi dinlerde, eril olanın farklılaşması, daha sonra Hıristiyanlıkta büyük önem kazanan Baba-Oğul belirtimi biçiminde hareket etmiştir. Bilinçdışı basitçe tamamlayıcı olsaydı, o zaman Demeter ve Persephone mitinde gerekli malzeme zaten hazırlanmış olan Anne ve Kızın ilerlemesiyle bu bilinç dönüşüne eşlik ederdi. Ancak simyanın da gösterdiği gibi, "prima materia" ve "filius macrocosmi"30 biçimindeki Kibele-Attis tipini tercih etmiş ve böylece tamamlayıcı değil, telafi edici olarak kendini göstermiştir. Böylece bilinçdışının yalnızca bilincin karşıtı olmadığı, aynı zamanda az ya da çok değiştiren bir hasım-ortak (Gegenoder Mitspieler) olduğu ortaya çıkar. Oğul tipi, Kızı değil, yine Oğul'u tamamlayıcı bir imge olarak "chthonic" bilinçdışından gün ışığına çıkarır. Görünüşe göre bu dikkate değer gerçek, Kutsal Ruh'un Beata Virgo'nun rahminde31 gebe kalması nedeniyle ortaya çıkan, insanın dünyevi doğasında tamamen ruhani bir Tanrı'nın enkarnasyonuyla örtüşüyor. Böylece, daha yüksek, ruhsal, eril, dünyevi, dünyevi, dişil ve sonuç olarak, baba dünyasından önce gelen Anne, insan ruhunun ("felsefe") aracının yardımıyla eril olana doğru yönelir. Oğul'u dünyaya getirir - Mesih'in zıttı değil, onun chthonic yazışması , bir tanrı-insan değil, ama Ata Ana'nın özüyle tek tip olan muhteşem bir yaratık. Ve tıpkı göksel Oğul'un görevinin insanın kurtuluşu (mikrokozmos) olması gibi, dünyevi Oğul'un misyonu da "kurtarıcı makrokozmos" olmaktır.

 Simyanın karanlık derinliklerinde yaşanan dramatik olaylar kısaca özetlenmiştir. Bu iki Oğul'un, özellikle yetenekli simyacılar olmak üzere birkaç kişinin ruhu ve en derin deneyimi dışında hiçbir zaman birleşmediğini belirtmek gereksiz olacaktır. Ancak bu olayın "bir amacı olduğunu" anlamak çok zor değil: Tanrı'nın enkarnasyonu, görünüşe göre babanın dünyasının erkek ilkesinin annenin dünyasının dişil ilkesiyle yakınsamasıydı, bu sayede anne anneye gitme dürtüsünü hissediyor. babanın dünyası gibi ol. Bu açıkça, açık çatışmayı telafi etmek için çelişkileri yumuşatma girişiminden başka bir anlama gelmiyordu.

 Açıklamamın kulağa Gnostik bir efsane gibi gelmesi okuyucuyu utandırmasın. Şimdi, irfanın kök saldığı o psikolojik alemlere doğru ilerliyoruz. Hristiyan sembolünün ifadesi marifettir ve bilinçdışının telafisi daha da fazladır. Mitoloji, bu zihinsel süreçlerin en özgün dilidir ve hiçbir rasyonel formülasyon, yaklaşık olarak bile efsanevi imgenin tamlığına ve ifade gücüne ulaşamaz. Bu nedenle mecazi dilde en iyi ve en uygun biçimde aktarılan arketiplerden bahsediyoruz.

 Burada tasvir edilen süreç, psikolojik telafinin tüm özelliklerini ortaya koymaktadır. Bilinçaltının maskesi elbette ölü değildir ama ona gösterilen yüzü yansıtır. Düşmanlık onu tehditkar gösterir ve mizacı yüz hatlarını yumuşatır. Bu basit bir optik görüntü değil, yanıt verenin özerk özünü ortaya çıkaran bağımsız bir yanıttır. Dolayısıyla "filius philosophorum" hiçbir şekilde Tanrı'nın Oğlu'nun değersiz maddedeki bir yansıması değildir ve Tiamat'ın bu oğlu, bir annenin proto-imgesinin özelliklerini gösterir. Bariz bir hermafrodit olmasına rağmen, yine de erkeksi bir isme sahiptir ve bu nedenle, ruh tarafından reddedilen ve basitçe kötülükle özdeşleştirilen chtonik dünyadan taviz verme eğilimine ihanet eder: O, şüphesiz, manevi ve eril olana bir tavizdir, Dünyanın ağırlığını ve hayvan varlığının masalsı doğasını taşımasına rağmen.

 Ana dünyanın bu yanıtı, onu baba dünyadan ayıran uçurumun aşılmaz olmadığını gösteriyor, çünkü bilinçdışı her ikisinin birliğinin tohumunu kendi içinde barındırıyor. Bilincin özü ayrımcılıktır; farkındalık uğruna karşıtları ayırmalı ve üstelik doğaya aykırı olmalıdır. Doğada karşıtlar kendilerini - "les extreme se touchent" - ararlar ve bu bilinçdışında, özellikle birlik arketipinde, benlikte böyledir. İlahi olanda olduğu gibi onda da zıtlıklar kaldırılmıştır. Ancak bilinçdışının tezahürüyle, dünyanın yaratılışı sırasında olduğu gibi bölünmeleri başlar; çünkü her farkındalık eylemi bir yaratma eylemidir ve bu psikolojik deneyimden pek çok farklı kozmogonik sembol gelir.

 Simyada esas olarak Tiamat'ın kaosu içinde gizlenen ve ilahi olanın birliğinin tekabülünü oluşturan birlik tohumu ile ilgilidir. Bu birlik gibi, Hıristiyan simyasında üçlü bir yapıya ve pagan simyasında üçlü bir yapıya sahiptir. Diğer görüşlere göre ise dört elementin birliğine tekabül eder ve dolayısıyla dörtlüdür. Modern psikoloji verilerinin baskın çoğunluğu, ikincisi lehine tanıklık ediyor. Gözlemlerimde "üç" sayısını veren birkaç vaka, sistematik bir bilinç kaybı, yani sözde aşağı işlevin farkında olmama ile karakterize edildi. Üçlü, bütünlüğün doğal bir ifadesi değildir, dört ise bütünlüğü yargılamak için minimum koşulları temsil eder. Yine de, simyanın (bilinçdışının yanı sıra) dörde doğru belirgin eğilimiyle birlikte, üç ile dört arasında sonsuz bir belirsizliğin ortaya çıktığı vurgulanmalıdır. Zaten Mary Prophetissa'nın aksiyomunda, dörtlü çekincelerle ve yanlış olarak verilmiştir. Simyada hem dört hem de üç "regimina" (yöntem), dört ve üç renk vardır. Her zaman dört element olmasına rağmen, çoğu zaman üçü bir araya toplanmıştır ve biri özel bir konumdadır: bazen toprak, bazen ateş. "Mercurius" ve "quadratus"37 olmasına rağmen, aynı zamanda üç başlı bir yılan veya kısaca bir üçlü. Bu belirsizlik "Nasıl, Öyleyse Ve" ye işaret eder, yani. merkezi temsiller üç katlı olduğu kadar dört katlıdır. Psikolog, bilinçdışı psikolojisinin de benzer bir sersemletici duruma aşina olduğu gerçeğine gönderme yapmaktan kendini alamaz: En az farklılaşmış sözde aşağı işlev böylece kollektif bilinçdışıyla kirlenir ve bu, gerçekleştiğinde başkalarıyla birlikte beraberinde getirir. Maria'nın dediği gibi, benliğin arketipini aydınlatmak için, ardından ev yeniden raprov38. "Dört", kadınsı, anneye ait, fiziksel, "üç" - eril, babaya ait, manevi anlamlara sahiptir. Dört ve Üç arasındaki belirsizlik, ruhsal ve fiziksel arasındaki salınımla aynı anlama gelir: herhangi bir insan gerçeğinin sondan bir önceki olduğu gerçeğinin lehine konuşan bir örnek.

   

***

 Başlangıçta, psikoterapötik süreçte zihinsel gelişimin nihai olarak yönlendirdiği hedef olarak insanın bütünlüğünden yola çıktım. Bu soru sürekli olarak dünya görüşü ve dini önermelerle iç içe geçmiştir. Hasta, çoğu zaman olduğu gibi, bu konuda tarafsız olduğunu düşünse bile, düşüncesinin, yaşam tarzının, ahlakının ve dilinin bu tür öncülleri, tarihsel olarak ayrıntılara kadar belirlenir ve bu, genellikle onun için bilinçsiz kalır - kısmen kısmen - özeleştiri eksikliği nedeniyle eğitim eksikliği. Bu nedenle, durumunun analizi, er ya da geç, onun genel ruhani varsayımlarının kişisel faktörlerin sınırlarının çok ötesinde aydınlanmasına yol açar ve böylece önceki sayfalarda özetlemeye çalıştığım sorunsalı gözler önüne serer. Sürecin bu aşaması, çoğunlukla tutarsızlık ve çatışma için açık bir telafi olarak, ya rüyalarda ya da uyanık durumda mecazi görsel izlenimler biçiminde ortaya çıkan, sözde mandala olan birlik sembollerinin üretimine düşer. bilinçli durum. Bundan Hıristiyan dünya düzenindeki açık yarığın (Pshiwara) sorumlu olduğunu söylemek belki de yanlış olur; ne de olsa Hıristiyan sembolizminin bu yarayı nasıl iyileştirdiğini veya iyileştirmeye çalıştığını göstermek kolaydır. Bu çözülmemiş çatışmayı, Batı insanının zihinsel durumunun bir belirtisi olarak kabul etmek ve bu Hıristiyan sembolünün tüm hacmini içermesinden şikayet etmek belki daha doğru olacaktır. Bir hekim olarak hastadan bu konuda talepte bulunamam; Kilisenin lütuf ilacına bile sahip değilim. Sonuç olarak, benim için mümkün olan tek yolu, yani belirli bir anlamda dogmatik fikirlere tekabül eden arketipsel imgelerin farkındalık yolunu39 (BewuBtmachung) kat etme göreviyle karşı karşıya buluyorum kendimi. Bunu yaparken, ciddi çatışmalar olmadan mümkün olduğu ölçüde, ön koşullarına, ruhsal olgunluğuna, eğitimine, geçmişine ve mizacına uygun olarak karar vermeyi hastama bırakmalıyım. Bir doktor olarak görevim hastayı yaşatmak. Bu nedenle, nihai kararları hakkında hüküm verme hakkım yok, çünkü deneyimlerimden biliyorum ki, ister hafif bir öneri, ister tavsiye veya diğer etkileme yöntemleri olsun, herhangi bir zorlama, sonunda en yüksek ve en önemli olana müdahale etmekten başka bir şey yapmaz. deneyim, yani kendinle baş başa kalmak ya da ruhun bu nesnelliği ne diyorsan. Artık kendini taşıyamaz hale geldiğinde onu neyin taşıdığını bilmek için en azından şimdiden yalnız olması gerekir. Sadece bu bilgi ona yıkılmaz bir destek verecektir.

 Hastalarımdan birçoğu ilahiyatçı olmasaydı, bu gerçekten zor görevi her zaman ilahiyatçılara seve seve bırakırdım. Kilise topluluğunda askıda kalmaları gerekirdi, ama büyük ağaçtan kurumuş bir yaprak gibi düştüler ve şimdi şifada asılı duruyorlar40. İçlerinde bir şey, sanki onlar ya da "o", eğer kavrayarak tutunamazlarsa hiçbir şeye düşmeyecekmiş gibi, çoğu zaman bir çaresizlik gücüyle sarsıcı bir şekilde yapışır. Ayakta durabilecekleri sağlam bir temel arıyorlar. Dış destek onlar için uygun olmadığından, sonunda onu kendi içlerinde bulmaları gerekir ki bu, kendi kabullerine göre, zihin açısından kesinlikle en inanılmazdır, ancak bu, zihin açısından çok olasıdır. bilinçsiz. "Kurtarıcı'nın düşük kökeni" arketipinde bize ifşa edilen budur.

 Hedefe giden yol ilk başta kaotik ve öngörülemezdir ve ancak çok kademeli olarak hedef işaretlerinin sayısı artar. Bu yol basit değil, görünüşe göre döngüsel. Kesin bilgi bunun bir sarmal olduğunu kanıtlamıştır: Düşlerin motifleri, belirli aralıklarla, yeniden belirli biçimlere geri dönerler ve bu biçimler, nitelikleri gereği, merkeze işaret eder. Zaten ilk rüyalarda belirli koşullar altında kendini gösteren odaktan veya merkezi konumdan bahsediyoruz. Rüyalar, bilinçdışı süreçlerin dışavurumları olarak, ortanın etrafında döner ya da dolaşır ve ona giderek daha belirgin ve kapsamlı büyütmelerle yaklaşır. Sembolik malzemenin çeşitliliği nedeniyle, ilk başta herhangi bir düzen görmek zordur. Ne de olsa, rüya dizilerinin bir düzen ilkesine tabi olduğu hiçbir şekilde varsayılmaz. Daha yakından bakıldığında, gelişimin seyri döngüsel veya sarmal olarak kendini gösterir. Bu tür sarmal hareketler ile bitkilerdeki büyüme süreçleri arasında bir paralellik kurulabilir, çünkü sonuçta bitki motifi (ağaç, çiçek vb.) bu tür rüyalarda ve fantezilerde de sıklıkla geri döner ve çizimlerde de kendiliğinden tasvir edilir. Simyada ağaç, hermetik felsefenin bir simgesidir.

 "Psikoloji ve Simya" kitabındaki ilk çalışma, orta veya hedefin sembollerini bolca içeren bir dizi rüyayı ele alıyor. Bu sembollerin gelişimi, tabiri caizse, bir iyileşme sürecine eşdeğerdir. Böylece merkez ya da hedef, kelimenin tam anlamıyla kurtuluş anlamına gelir. Bu terminolojinin meşruiyeti rüyaların kendisinden kaynaklanır; çünkü dini fenomenler temasıyla o kadar çok ilişki içeriyorlar ki, bazıları çalışmamın konusu bile oldu "Psikoloji ve Din" yaratıcı arketipler.Din başka ne olursa olsun, ampirik olarak kavranabilir, psişik kısmı, hiç şüphesiz, oluşur. Çok uzun bir süre, esasen önemsiz olan dini inanç beyanlarının doğru olup olmadığı sorusu tartışıldı, metafizik bir beyanın doğruluğunun asla ispatlanamayacağı veya çürütülemeyeceği gerçeğine kadar. böyle bir ifadenin varlığı, daha fazla kanıta ihtiyaç duymayan apaçık bir gerçektir ve buraya "consensus gentium" eklenirse, o zaman ifadenin genel geçerliliği bu anlamda kanıtlanmış olur, yalnızca psişik bir fenomen anlaşılır, bununla ilişkisi nesnel kesinlik veya gerçek kategorileri uymuyor. Rasyonel eleştirinin yardımıyla fenomen ortadan kaldırılamaz ve dini yaşamda fenomenler ve gerçeklerden bahsediyoruz ve hiçbir şekilde tartışılabilir hipotezlerden bahsetmiyoruz.

 Zihinsel tedavi sürecindeki diyalektik analiz, sürekli olarak hasta ile Gölgesi arasında - ruhun karanlık yarısı, ara sıra yansıtma yoluyla ele alınan: veya komşularına astıkları şeyle - daha dar bir şekilde yüzleşmeye yol açar. veya daha geniş anlamda - kendilerinin açıkça suçlu oldukları veya günahlarını değiştirerek - "pişmanlık" veya daha yumuşak, "attritio" aracılığıyla (Contritio "mükemmel" tövbedir. Attritio- "kusurlu" tövbedir ( "contritio imperfekta", aynı zamanda "contritio naturalis" için de geçerlidir -) İlki günahı en yüksek iyinin karşıtı olarak görür; ikincisi günahı kötü ve aşağılık olduğu için ve cezalandırılma korkusuyla reddeder.) - ilahi aracıya .

 Ama günah olmadan tövbe olmadığı ve tövbe olmadan kurtarıcı lütuf olmadığı bilinir, hatta "peccatum originale"46 olmasaydı dünyayı kurtarma eylemi asla sahneye çıkmazdı. Ancak, gözlemlenmesi gereken her türlü sebep bulunan Tanrı'nın özel iradesinin tam olarak kötülüğün gücünde olup olmadığı sorusunu araştırmaktan özenle kaçınılır. Ruhların şifacısı gibi, en kara Gölgelerinin karşısında duran insanlarla uğraşılırsa, genellikle böyle bir görüşü doğrudan kabul etmek zorunda hissederler (Kaderin amansız bir parçası olan trajedi göz önüne alındığında, oldukça doğaldır). bütünlük, dini terminolojiyi bu konuda tek yeterli olarak kullanırlar "Amansız kaderim", bu özel kadere yönelik şeytani irade ile aynı anlama gelir, bu irade benim ("Ben"-iradem) ile zorunlu olarak örtüşmeyen bir iradedir. bu "ben" in karşısında, o zaman kişi onda "güç", yani ilahi veya cehennemi hissetmekten kendini alamaz.Kadere boyun eğmeye Tanrı'nın iradesi denir, önceden belirlenmiş olana karşı umutsuz ve yorucu bir mücadele onda daha çok bir özellik görecektir. Her durumda, bu terminoloji genel olarak kabul edilir ve dahası derindir.). Her durumda, doktor, ahlaki açıdan yüceltici olduğu kadar ucuz bir jestle "yapmamalısın" diyerek kanun levhalarını işaret edemez. Olasılıkları objektif olarak kontrol etmeli ve tartmalıdır; çünkü o, felix culpa gibi bir şeyin var olduğunu din eğitiminden çok doğa ve deneyimden biliyor. Sadece mutluluklarını değil, aynı zamanda bir kişinin bütünlüğüne ulaşamayacağı ana suçluluklarını da kaçırdıklarını bilir. İkincisi, ne sanatla ne de kurnazlıkla elde edilemeyen, kişinin yalnızca büyüyebileceği ve görünümüne ve gidişatına ancak katlanabileceği karizmadır. İnsanlığın bir değil, ruhani karakterini en az 10.000 yıllık bir alana yayan bireylerden oluşması kesinlikle normal değildir. O halde, olumlu olarak, bazıları için kurtuluş, diğerleri için aldatma ve zehir anlamına gelmeyen hiçbir gerçek yoktur. Tüm evrenselcilik bu korkunç ikilem içindedir. Yukarıda, Cizvit olasılıkçılığından bahsetmiştim: başka hiçbir şey gibi, o, kilise Katolikliğinin canavarca görevini tasvir ediyor49. En iyilikseverler bile bundan dehşete kapıldı; ama hayatın gerçeğiyle doğrudan bir karşılaşmada, bazı insanlar çoktan öfkelerini veya gülümsemelerini kaybetmişlerdir. Bir doktor bile elbette kilisenin lehine veya daha kötüsünü değil, yaşam ve sağlık lehine olup olmadığını tartmalı ve değerlendirmelidir. Kağıt üzerinde ahlaki kod yeterince açık ve temiz görünüyor, ancak "kalbin şehvetli tabletleri" üzerine yazılan aynı belge sefil bir parça ve tam da ağzını en geniş açanların ruhlarında. Zaten her yerde ilan edilmişse: "Kötülük kötüdür, onu tereddüt etmeden kınıyoruz", o zaman bireysel durumda kötülük kesinlikle en sorunlu olandır - en kapsamlı tartmayı gerektiren şeydir. Her şeyden önce şu soru en büyük ilgiyi hak ediyor: "Kim oynuyor?" Çünkü bu sorunun cevabı, eylemin değeri hakkında nihai bir karar vermemizi sağlar. Toplum için elbette en önemli olan eylemdir, çünkü doğrudan aşikardır. Daha yakından bakıldığında, haksız bir kişinin elindeki doğru bir iş bile talihsizlik olur (Unheil). Basiretli olan, ne haksızın doğru işine, ne de salihlerin yanlış ameline aldanmaz. Bu nedenle, ruhların şifacısı, dikkatini fiilin Ne'sine değil, Nasıl'ına yöneltir, çünkü o, işi yapan kişinin tüm giriş ve çıkışlarını içerir. İyilik kadar kötülük de dikkate alınmayı talep eder; çünkü iyi ve kötü, nihayetinde eylemlerin ideal uzantıları ve soyutlamalarından başka bir şey değildir ve her ikisi de yaşamın aydınlık-karanlık tezahürüne aittir. Çünkü son tahlilde, içinden kötülük çıkmayan iyilik ve iyilik çıkmayan kötülük yoktur.

 Kişiliğin karanlık yarısıyla, sözde Gölge ile yüzleşme, az ya da çok kapsamlı bir tedavide kendiliğinden ortaya çıkar. Bu konu burada kilisedeki günah meselesi kadar önemlidir. Açık çatışma kaçınılmaz ve acı vericidir. Bana sık sık şu soru soruldu: "Peki onunla ne yapıyorsun?" hiçbir şey yapmıyorum; Allah'a belli bir güven duyarak, sabır ve cesaretle sürdürülen çatışma benim için beklenmedik bir son olana kadar bekleyip, bu kişinin kaderinde olan beklenmedik bir son olana kadar hiçbir şey yapamam. Aynı zamanda, hiçbir şekilde pasif ya da pasif değilim, ancak hastanın tüm bu çatışma süresi boyunca bilinçdışının ürettiği her şeyi anlamasına yardımcı oluyorum. Bunların oldukça sıra dışı şeyler olduğuna güvenebilirsin. Aksine, şimdiye kadar gördüğüm en önemliler arasındalar. Hasta ayrıca hareketsiz değildir; ne de olsa doğru olanı yapması, yani kendi içindeki kötülüğün baskısına kapılmasına izin vermemesi gerekiyor. "İşlerle gerekçelendirilmeye" ihtiyacı var; çünkü "imanla aklanma", diğer birçokları için olduğu gibi, onun için zaten boş bir sözdür. "İnanç", eksik deneyimin yerini alabilir. Bu gibi durumlarda, bu nedenle, gerçek bir eylem gereklidir. Mesih günahkarı yüceltti ve onu lanetlemedi. Mesih'in gerçek taklidi aynısını yapmaktır ve kendinize yapmayacağınızı yapamayacağınız için, günahkar olan kendinizle ilgilenmelisiniz. Ve tıpkı Mesih'in kötülükle dostluk kurmakla suçlanmadığı gibi, kendisi olan bir günahkâra duyulan sevginin kötülükle dostça bir anlaşma olduğu gerçeğinden dolayı da kişi kendini suçlamamalıdır. Sevgiyle gelişirler, nefretle kötüleşirler, kendileri de dahil. Bu görüşün tehlikesi, İsa'yı taklit etme tehlikesiyle aynıdır; ama doğru kişi, bir meyhaneci ve bir fahişeyle yaptığı sohbette gafil avlanmasına izin vermeyecektir. Psikolojinin ne Hıristiyanlığı ne de İsa'nın "taklidini" icat etmediğini vurgulamam gerekiyor. Herkesin kilisenin günahlarının yükünü onlardan almasını diliyorum. Ama kime bu hizmeti veremezse, o - Mesih'i taklit ederek - çarmıhının yükünü kendi üzerine almak için çok eğilmelidir. Antik çağ, eski Yunan bilgeliğiyle nasıl yardımcı olacağını biliyordu: Mhden agan tv kairv panta prosesti kala (Ölçünün ötesinde hiçbir şey; her şey doğru ölçüde iyidir). Ama bizi bu nedenden ne büyük bir uçurum ayırır! Ahlaki zorluğa ek olarak, özellikle patolojik olarak yatkın bireylerde komplikasyonlara yol açabilecek küçük bir tehlike de vardır. Bu, kişisel bilinçdışının (yani Gölgenin) içeriklerinin ilk başta kollektif bilinçdışının arketipsel içerikleriyle ayırt edilemez bir şekilde örtüşmesi ve Gölgenin farkına varınca (BewuBtwerdung) adeta onları yukarı doğru çekmesi gerçeğinde yatmaktadır. BT. Bu sayede bilinç üzerinde korkunç bir etki elde edilebilir, çünkü arketiplerin canlanması en aklı başında rasyonalisti bile (ve özellikle onu) rahatsız edecektir. İnancın en aşağı biçimi olan hurafenin kendisine dayatıldığına inandığından kesinlikle korkar. Ancak bu tür insanlarda bu batıl inanç, gerçek biçimiyle ancak patolojik olduklarında ortaya çıkar, sabit kalabildikleri zaman değil. İkinci durumda, örneğin "delilik" korkusu şeklinde kendini gösterir. Modern bilincin kirletemeyeceği her şey için ruhsal bir hastalık olarak kabul edilir. Her halükarda, kolektif bilinçdışının arketipsel içeriklerinin rüyalarda ve fantazilerde sıklıkla grotesk bir şekilde ürkütücü bir görünüm kazandığı söylenmelidir. Ve en akılcı bilinç bile kabuslara ve takıntılı korkunç fantezilere karşı aşırı duyarlılıktan muaf değildir. Hakkında bilgi sahibi olunmaması ve üstü kapatılamayan bu görüntülerin psikolojik yorumu, mantıksal olarak dini-tarihsel fenomenolojinin derinliklerine götürür. Zira, terimin en geniş anlamıyla din tarihi (yani, mitoloji, folklor ve ilkel psikoloji dahil), bir bilinci ciddi bir şekilde yatıştırmak ve aydınlatmak amacıyla hekimin yararlı paralellikler ve açıklayıcı karşılaştırmalar çıkarabileceği arketipsel imgelerin bir deposudur. yönlerinden rahatsız. Bilinçle ilişkili olarak yabancı ve hatta tehdit edici görünen fantezilerin ortaya çıkan imgelerine, tabiri caizse, onları anlayışa yaklaştırmak için bir bağlam vermek kesinlikle gereklidir. Bu, deneyimin gösterdiği gibi, en iyi mitolojik karşılaştırmalı materyalin yardımıyla elde edilir.

 İlk bölümümüz bu tür çok sayıda örnek veriyor. Okuyucu, bireysel rüya sembolizmi ile ortaçağ simyası arasında gereğinden fazla ilişki olduğu gerçeğinden özellikle etkilenecektir. Sonuçta, bu anlatılan vakanın ayrıcalığı değil, sadece on yıl önce gözüme çarpan genel bir gerçek, çünkü ancak o zaman simyanın düşünme biçimini ve sembolizmini ciddi bir şekilde incelemeye başladım.

 "Psikoloji ve Simya" kitabındaki ikinci çalışma, Hıristiyanlık ve Gnostisizm ile ilişkisinde simyanın sembolizmine bir giriş içerir. Sadece bir giriş olarak, elbette, bu karmaşık ve belirsiz alanın tam bir sunumundan çok uzaktır - ve ana konusu paralel Christos - lapis51'dir. Bu paralellik, elbette, "opus alchymicum"un amacına ilişkin fikirlerin merkezi Hıristiyan fikirlerle karşılaştırılmasına yol açar; çünkü her ikisi de rüyalarda görülen görüntülerin anlaşılması ve yorumlanması ve psikolojik eylemleri açısından çok önemlidir. İkincisi, psikoterapi uygulaması için önemlidir, çünkü arketipsel malzemelerle temasa geçen ve bu nedenle doktora sorun oluşturan kiliseye geri dönmesi imkansız olan en zeki ve en eğitimli hastalardır. tamamen kişisel yönelimli bir psikoloji artık başa çıkamaz. Nevrozların psişik yapıları hakkında bilgi de tek başına yeterli değildir; çünkü süreç kolektif bilinçdışının alanına ulaşır ulaşmaz, sağlıklı malzemeyle, yani bireysel değişken psişenin evrensel temelleriyle uğraşılır. Psişenin bu daha derin katmanlarını anlamada, bir yandan ilkel psikoloji hakkındaki bilgiler, diğer yandan ve çok özel bir ölçüde, modern bilincin hemen tarihsel olarak önceki aşamalarının bilgisi bize yardımcı olur. Bir yandan bu, günümüz bilincini doğuran kilisenin ruhu, diğer yandan ilkelerinde kilise tarafından kabul edilemeyecek çok şeyin gizlendiği bilimdir. Bunlar esas olarak, ortadan kaldırılamayan ve sonunda ortaçağ doğa felsefesine sığınan eski ruh ve eski doğa anlayışının kalıntılarıdır. "spiritus inetallorum" ve kaderin astrolojik bileşenleri olarak, eski gezegen tanrıları birçok Hıristiyan yüzyıl boyunca hayatta kaldılar (Paracelsus bile Mysteriuni magnum'da "tanrılardan" söz etti. Phil. ad Athen. (Sudhoff, XIII, S. 403); iş de öyle. Paracelsus'un (XVIII yüzyıl) etkisi altındaki Abraham Eleazar). Kilisede ritüel ve dogmanın artan ayrılığı, bilinci bilinçaltındaki doğal köklerinden uzaklaştırırken, simya ve astroloji sürekli olarak doğaya inen köprüleri, yani bilinçsiz ruha. Astroloji inatla bilinci heimarmene bilgisine geri götürdü, yani. karakterin ve kaderin zamanın belirli anlarına bağımlılığı ve simya tekrar tekrar Hıristiyan sürecine sürtüşmeden sığamayan arketiplerin yansıtılmasına yol açtı. Simya bir yandan sürekli olarak sapkınlığın sınırlarına yaklaşmış ve kilise tarafından yasaklanmış olsa da; ama öte yandan, her an masum bir alegorizm olarak geçiştirilebilecek olan sembolizminin belirsizliğini etkili bir şekilde savunmaktan zevk alıyordu. Bu alegorik yön, yalnızca kimyasal cisimlerin ele alınması gerektiğine kesin olarak inandıkları ölçüde, birçok simyacı için şüphesiz ön plandaydı. Ama laboratuvarda çalışırken sembolün ve onun psişik eyleminin önemli olduğunu düşünenler her zaman vardı. Metinlerin gösterdiği gibi, bunun farkındaydılar ve dahası saf kuyumculara yalancı, aldatıcı ve aldatılmış olarak burun kıvıracak kadar. "aurum nostrum non est aurum vulgi" gibi ifadelerle konumlarını ilan ettiler. Maddeyi incelemeleri, kimyasal dönüşümlerin özüne nüfuz etmek için ciddi bir çaba olsa da; ama aynı zamanda - ve çoğu zaman baskın bir ölçüde - paralel bir zihinsel sürecin bir yansımasıydılar; bu süreç, bilinçsiz bir doğal olay olduğu için, maddenin alışılmadık bir kimyasına çok daha kolay yansıtılabilir - sadece maddedeki gizemli bir değişiklik gibi. Bir kişi olma sürecinin yukarıda ana hatları çizilen sorunları, sözde bireyselleşme süreci, simya sembolizminde ifade edilen şeydir.

 Kilisenin büyük çabası "imitatio Christi" iken, simyacı, bunu açıkça fark etmeksizin ya da hiç istemeden, yalnızlık ve karanlıkta, doğanın verdiği ruhunun ve özünün bilinçsiz önkoşullarının insafına kalır. işinin sorunları, çünkü sonuçta, hiçbir yerde bir Hıristiyan gibi açık ve net örneklere güvenemez. İncelediği yazarlar ona, anlamını kendince anlamaya çalıştığı ama gerçekte bilinçaltını harekete geçiren ve harekete geçiren semboller sağlar. Simyacılar, ironik bir şekilde, "obscurum per obscurius" kelimesini icat ettiler. Bu yöntemle, tam da Kilise'nin onları kurtarmaya çalıştığı sürecin tam da içine girerler ve onlara, dogmatik formülasyonlarında, simyanın tam tersine, doğal bağlantıdan bağlanarak kesilen tam da bu sürecin analojilerini sunarlar. Kurtarıcı'nın tarihi imajına. Dört'ün bu birliği, bu felsefi altın, bu "lapis angularis", bu "aqua divina"57 kilisede, Tek Doğuran'ın üzerinde kendini feda ettiği dört kollu bir haçtı - bir kez tarihsel olarak ve aynı anda tüm zamanlar için. Simyacılar - kilise dışı bir biçimde - bilgi yoluyla aramayı inanç yoluyla bulunmaya tercih ettiler, ancak Orta Çağ insanları olarak kendilerine iyi Hıristiyanlardan başka bir şey görünmediler. Paracelsus bu açıdan bir okul örneğidir. Ama gerçekte, onlar için, bireysel ön-deneyimi geleneksel imgeye inanmaya tercih eden ya da zorunlu olarak tercih etmesi gereken modern insan için olduğu gibi oldu. Dogma, tamamen keyfi bir buluş ya da tek seferlik bir mucize değildir, çünkü açık bir şekilde doğal bağlantıdan çekilme amacıyla tasvir edilmiştir. Merkezi Hıristiyan fikirleri, klasik dinlerin geçerliliğini yitirdiği bir zamanda psikolojik yasalara göre gelişmesi gereken Gnostik felsefede kök salmıştır. İnsan yaşamına hakim olan üst katmanın (Obervorstellungen) kolektif temsilleri yok edildiğinde her zaman devreye giren bilinçsiz bireyleşme sürecinin sembollerinin algılanmasına dayanır. Böyle bir zamanda, yeni baskınlar oluşturmak için yüzeye çıkan esrarengiz arketiplere daha fazla takıntılı olan oldukça fazla sayıda birey olması kaçınılmazdır. Bu saplantı, tabiri caizse, münhasıran, sahip olunanların kendilerini içerikleriyle özdeşleştirmeleri ve kendilerine biçilen rolü henüz bilinmemiş yeni içeriklerin eylemi olarak anlamayarak, onları örnek bir şekilde yaşamlarında somutlaştırmalarında ifade edilir. bu yüzden peygamber ve reformcu olurlar. Hıristiyan dramasının arketipik içeriği, pek çok kişinin rahatsız ve ezici bilinçdışını tatmin edici bir şekilde ifade edebildiği ölçüde, bu "consensus omnium"59 evrensel olarak bağlayıcı bir gerçeğe yükseltildi, elbette yargı yoluyla değil, çok daha etkili bir şekilde. irrasyonel saplantı. Böylece İsa, herkesi kendilerine sahip olmakla tehdit eden arketipsel güçlere karşı bir tılsım haline geldi. İyi haber, "Oldu, ama Tanrı'nın Oğlu İsa'ya iman ettiğiniz sürece başınıza gelmeyecek!" Ama olabilir, olabilir ve herkesin başına gelebilir, çünkü onun için baskın olan Hristiyan çöküyor. Bu nedenle, her zaman, mahvolmak ve kurtuluşları için gizlice ve dolambaçlı yollarda, bilinçli yaşamın hakimiyetinden memnun olmayan, ancak bu ön deneyimi hatırlayarak, ebedi kökler arayan ve büyüsünü takip eden insanlar her zaman olmuştur. rahatsız bilinçaltı, İsa'yı sevdikleri çöle gittiler, karanlığın Oğlu, bu antimimon pneuma ile karşılaştılar. Bir simyacı şöyle dua eder (ve o bir din adamıdır!): "Horridas nostrae mentis purga tenebras, accende lumen sensibus!" Burada "melankoli" olarak deneyimlenen ve psikolojik olarak Gölge ile karşılaşmaya tekabül eden (simya - Çeviri) eyleminin ilk aşaması olan "nigredo"61 deneyimi açıkça hissedilebilir.

 Bu nedenle, modern psikoloji, kolektif bilinçdışının dirilmiş arketipleriyle tekrar karşılaştığında, büyük dini ayaklanmalar sırasında daha sık gözlemlenmesine rağmen, aynı zamanda kendini gösteren ve Paracelsus'un "tanrılardan" söz ettiği fenomeni tekrarlar. Mysteriuni magnum'da. Phil. reklam Atina. (Sudhoff, XIII, S. 403); Paracelsus'un (XVIII yüzyıl) etkisi altındaki Abraham Eleazar'ın eseri de öyle.

 TUTUM HAKKINDA

 ANALİTİK PSİKOLOJİDEN ŞİİRE

 ARTİSTİK YARATICILIK

 V.V. BİBİKHİNA

  Görevin zorluğuna rağmen, analitik psikolojinin şiirsel ve sanatsal yaratıcılıkla ilişkisi hakkında konuşma ihtiyacı, psikoloji ve sanat arasındaki sansasyonel sınırlar sorununa bakış açımı ifade etmem için hoş bir fırsat. Tartışılmaz olan bir şey var: bu iki alan, kıyaslanamaz olmalarına rağmen, derhal sınırlandırılmalarını gerektiren yakından bağlantılıdır. Aralarındaki bağlantı, sanatın, sanatsal pratiğinde psikolojik bir etkinlik olduğu ve bu haliyle psikolojik değerlendirmeye tabi tutulabileceği ve edilmesi gerektiği gerçeğine dayanmaktadır: yukarıdaki bakış açısından, zihinsel güdüler tarafından dikte edilen diğer herhangi bir insan etkinliği ile birlikte, psikoloji biliminin konusu olduğu ortaya çıktı. Öte yandan, bununla birlikte, bunu ileri sürerek psikolojik bakış açısının uygulanabilirliğini çok somut bir şekilde sınırlıyoruz: sanatın sadece sanatsal imge yaratma sürecini kucaklayan kısmı psikolojinin konusu olabilir ve hiçbir şekilde sanatın özünü oluşturan şey; bu ikinci kısmı, sanatın kendinde ne olduğu sorusuyla birlikte ancak estetik-sanatsal bir konunun konusu olabilir, psikolojik bir değerlendirme biçimi olamaz.

 Din alanında da benzer bir ayrım yapmak durumundayız: Orada da psikolojik araştırma, dinin ancak dinin özüne hiçbir şekilde dokunmayan ve dokunamayan duygusal ve sembolik fenomenleri açısından gerçekleşebilir. Bu mümkün olsaydı, sadece din değil, sanat da psikolojinin bir alt dalı sayılırdı. Yabancı topraklara bu tür izinsiz girişlerin gerçekte gerçekleştiğini hiçbir şekilde inkar etmek için burada değilim. Bununla birlikte, uygulayıcı, diğerleriyle birlikte beynin gri maddesinin basit bir faaliyeti olarak düşünerek, psikolojiyi ortadan kaldırmanın, benzersiz değerini ve kendi özünü sıfıra indirmenin de aynı derecede kolay olacağı gerçeğini açıkça gözden kaçırmaktadır. fizyolojinin bilinen alt bölümünde endokrin bezlerin faaliyetleri. Evet, herkesin bildiği gibi, bu zaten oldu.

 Sanat özünde bilim değildir ve bilim de özünde sanat değildir; tinin bu iki alanından her biri, yalnızca ona içkin olan ve ancak kendisi aracılığıyla açıklanabilecek, zaptedilemez odak noktasına sahiptir. Bu nedenle, psikolojinin sanatla ilişkisinden söz ederken, sanatın yalnızca, ilke olarak abartmadan psikolojik analize tabi tutulabilecek kısmını ele alıyoruz; ve psikolojinin sanat analizinde ulaştığı her şey, sanatın en mahrem derinliklerine dokunmadan, her şey sanatsal faaliyetin zihinsel süreciyle sınırlı olacaktır: psikolojinin onlara dokunması, aklın yeniden üretmesi kadar imkansızdır. hatta duygunun doğasını kavramak. Ne söylemeliyim! Temel farklılıkları kendi adına konuşmasaydı, bilim ve sanat iki ayrı varlık olarak var olmazdı. Küçük bir çocukta henüz bir "yetenekler münakaşası" çıkmamış olması ve onun sanatsal, bilimsel ve dinsel olanaklarının sakin bir sıra halinde hâlâ uykuda olması veya ilkel insanlar arasında sanat, bilim ve din unsurlarının hâlâ devam etmesi. büyülü zihniyetin ayrılmaz kaosu içinde bir arada var olma ya da son olarak, hayvanın hiçbir "ruhu" olmadığı, yalnızca çıplak bir "doğal içgüdü" olduğu gerçeği - tüm bu gerçekler, sanatın orijinal temel birliği lehine kesinlikle hiçbir şey söylemez. ve bilim ve yalnızca böyle bir birlik, birinin diğerine karşılıklı emilimini veya indirgenmesini haklı çıkarabilirdi. Gerçekten de, ruhsal gelişimin gidişatını geriye dönük sırayla bireysel ruhsal alanların tamamen ilkel ayırt edilemezliğine kadar izleyerek, onların derin ilkel birliklerinin bilgisine hiç ulaşmıyoruz, sadece tarihsel olarak daha önceki bir farklılaşmama durumuna geliyoruz. henüz ne biri ne de diğeri vardı. Ancak böyle bir temel durum, her zaman olduğu gibi doğrudan bu birlikten ortaya çıksalar bile, daha sonraki ve daha yüksek düzeyde gelişmiş durumların doğasını anlamanın mümkün olacağı bir başlangıç değildir. Bilimsel ve metodolojik bir tutumun, neden-sonuç tümdengeliminin lehine temel farklılaşmayı ihmal etmesi ve çeşitliliği çok basit de olsa evrensel kavramlara tabi kılmaya çalışması her zaman doğaldır.

 Tam olarak bugün, bu düşünceler bana özellikle alakalı görünüyor: Sonuçta, son zamanlarda şiirsel-sanatsal yaratıcılığın daha temel zihinsel durumlara indirgenerek bu şekilde tam olarak nasıl yorumlandığını birden çok kez gördük. Elbette sanatsal yaratımın özelliklerini, malzeme seçimini ve bireysel gelişimini sanatçının ebeveyniyle olan yakın ilişkisiyle açıklamaya çalışılabilir, ancak sanatına ilişkin anlayışımız bundan sonra daha da derinleşmeyecektir. Aslında benzer bir indirgeme, en azından ağrılı zihinsel bozukluklar da dahil olmak üzere her türlü başka durumda gerçekleştirilebilir: nevrozlar ve psikozlar, ayrıca iyi ve kötü alışkanlıklar, inançlar, karakter özellikleri, hobiler, özel ilgi alanları da ebeveynleri olan bir çocuk var olan ilişkilere indirgenmiştir. Ancak, tüm bu çok farklı şeylerin, tabiri caizse, aynı açıklamaya sahip olduğunu kabul etmemeliyiz, aksi takdirde, tek ve aynı şeyle karşı karşıya olduğumuz sonucuna varmak kolaydır. Bir sanat eseri bir nevroz olarak yorumlanıyorsa, o zaman ya bir sanat eseri kesin bir nevrozdur, ya da her nevroz bir sanat eseridir. Böyle bir facon de parler kelime üzerinde paradoksal bir oyun olarak alınabilir, ancak ortak insan aklı buna karşı çıkar ve sanatsal yaratıcılığın nevrozla aynı düzeye konmasını istemez. Aşırı bir durumda, bazı psikanalistler, profesyonel önyargı gözlüklerinden, bir nevrozda bir sanat eseri göreceklerdir, ancak sokaktan düşünen bir kişinin, patolojiyi sanatla karıştırmak asla aklına gelmeyecektir, ancak inkar edemez. nevrozun ortaya çıktığı koşullara benzer koşullar altında bir sanat eseri ortaya çıkar. Ancak bu doğaldır, çünkü belirli psikolojik koşullar evrensel olarak geçerlidir ve -insan yaşamının koşullarının göreli eşitliği göz önüne alındığında- ister bir bilim adamının nevrozundan, ister bir bilim adamının nevrozundan söz ediyor olalım, aynı şeyle tekrar tekrar karşılaşıyoruz. şair veya sıradan bir insan. Ne de olsa herkesin ebeveynleri vardı, herkesin sözde anne ve baba kompleksi var, herkesin cinselliği ve bununla birlikte bazı tipik insan sorunları var. Bir şair babasına karşı tavrından, diğeri annesine olan bağlılığından daha çok etkilenmişse ve üçüncüsü, belki de eserlerinde cinsel baskının açık izlerini gösteriyorsa, o zaman tüm nevrotikler için böyle şeyler söylenebilir ve dahası, tüm normal insanlar hakkında. Burada kesinlikle bir sanat eseri hakkında yargıya özgü hiçbir şey elde etmiyoruz. En iyi ihtimalle, bu yol, kökeninin tarihinin bilgisini genişletecek ve derinleştirecektir.

 Freud tarafından kurulan tıbbi psikolojinin yönü, edebiyat tarihçilerine, bireysel sanatsal yaratıcılığın iyi bilinen özelliklerini sanatçının kişisel, samimi deneyimleriyle bağlantılı olarak ilişkilendirmek için birçok yeni neden verdi. Bu, şiirsel ve sanatsal yaratıcılığın bilimsel analizi sırasında, sanatçının kişisel, samimi deneyimlerinin eserlerine - kasıtlı veya kasıtlı olarak - dokunduğu belirli iplerin uzun süredir izlendiği gerçeğini hiçbir durumda bizden gizlememelidir. Aynı zamanda, Freud'un çalışmaları bazen erken çocukluktan kalma deneyimlerin sanatsal yaratıcılık üzerindeki etkisinin daha derin ve daha tam olarak izini sürmeye yardımcı olur. Yöntemlerinin ılımlı, zevkli bir şekilde uygulanmasıyla, sanatsal yaratıcılığın bir yandan sanatçının kişisel hayatıyla nasıl iç içe geçtiğine ve diğer yandan hala bu iç içe geçmenin üzerine çıktığına dair büyüleyici bir resim ortaya çıkıyor. Bu sınırlar içinde, bir sanat eserinin sözde "psikanalizi", aslında, derin ve ustaca incelikli bir edebi psikolojik analizden en ufak bir farklılık göstermez. Fark en iyi ihtimalle niceldir. Ancak bazen psikanaliz, daha insancıl bir yaklaşımla yalnızca bir incelik duygusundan yoksun bırakılacak olan sonuçlarının ve açıklamalarının kararsızlığıyla kafamızı karıştırır. "İnsan, fazlasıyla insan"a karşı bu saygısızlık tam da, Mephistopheles'in haklı olarak belirttiği gibi, "birinin bir yıl özlem duyduğu" "korkudan değil" "utanmadan ev sahipliği yapan" tıbbi psikolojinin profesyonel özelliğidir - ama ne yazık ki , bu her zaman onun kredisini yapmaz. Cesur sonuçlar çıkarma yeteneği, araştırmacıyı kolayca riskli adımlar atmaya teşvik eder. Küçük dozlardaki kronik skandallar genellikle biyografik bir taslağın tuzudur, bunun iki katı zaten pis koklama ve gözetlemedir, bilimsellik kisvesi altında iyi zevkin çöküşüdür. İlgi yavaş yavaş sanatsal yaratıcılıktan uzaklaşır ve üst üste yığılmış psişik öncüllerden oluşan karmaşık bir labirentte gezinir ve sanatçı klinik bir vakaya, psikopat cinselis'in sıradan bir örneğine dönüşür. Bu şekilde, bir sanat eserinin psikanalizi amacından uzaklaşır ve değerlendirme, sanatçıya hiç de özgü olmayan, ancak sanatı için son derece önemsiz olan evrensel bir insani alana aktarılır.

 Bu tür bir analiz bir sanat eserine dönüşmez, yalnızca bir sanat eserinin değil, genel olarak her şeyin doğabileceği evrensel insan ruhunun alanında kalır. Bu temelde, "Her sanatçı bir nergistir" tezi gibi, sanatsal yaratıcılığın kendisi hakkında inanılmaz derecede düz yargılara varılır. Evet, nevrozların patolojisinden sınırlı amaçlar için yaratılan bu kavramın bu kadar geniş bir anlamda kullanılmasına izin veriliyorsa, elinden geldiğince kendi çizgisini izleyen herkes "narsist" tir; bu nedenle böyle bir tez hiçbir şey söylemez, sadece bir tür keskin söz gibi şok eder. Bu tür bir analiz hiçbir şekilde bir sanat eseriyle meşgul olmayıp, yalnızca arka bahçelerdeki bir köstebek gibi kişiliğin derinliklerine olabildiğince derine inmeye çalıştığı için, sürekli olarak herkes için ortak olan aynı toprağa takılıp kalır. yol boyunca tesadüfen elde edilen açıklamalar monotonluğuyla dikkat çekiyor: her şey bir psikanalist randevusu saatlerinde duyduklarınızın aynısı.

 Freud'un indirgemeci yöntemi tam da bir nesne olarak acı verici ve çarpık bir psikolojik yapıya sahip olan tıbbi tedavi yöntemidir. Bu hastalıklı yapı normal işleyişin yerini alır ve bu nedenle sağlıklı bir uyum sağlamak için yok edilmesi gerekir. Bu durumda, söz konusu fenomenlerin evrensel insan toprağına indirgenmesi oldukça haklıdır. Ama sanatsal yaratıya uygulandığında, aynı yöntem daha önce açıklanan sonuçlara yol açar: Sanat yapıtından parlak sanat örtüsünü çekip alır, kendisi için yalnızca temel homo sapiens'in -yaşayan canlı türlerinin- çıplak gündelik yaşamını çıkarır. sanatçının da ait olduğu. Görünüşe göre tartışılması gereken tek şey olması gereken yüksek yaratıcılığın altın ışıltısı, bir histeriğin aldatıcı fantezisinin analiz edildiği tıbbi yöntemle işlendikten sonra kaybolur. Böyle bir analiz elbette çok ilginçtir ve belki de Nietzsche'nin hangi atipik felçten öldüğünü gösteren beyin otopsisinden daha az bilimsel değeri yoktur. Ama sadece. Bunun Zerdüşt ile bir ilgisi var mı? Yaratıcılığın arka planı ve toprağı ne olursa olsun, "Zerdüşt", "insan, fazlasıyla insani" zayıflığın, migrenlerin ve beyin hücrelerinin körelmesinin öte yanında büyümüş bütün ve birleşik bir dünya değil mi?

 Şimdiye kadar bu yöntemin ayrıntılarına girmeden Freudyen indirgeme yönteminden söz ettim. Akıl hastalarını muayene etmenin tıbbi ve psikolojik tekniğinden bahsediyoruz. Tamamen psişenin ikinci düzeyine, onun astarına, sözde bilinçdışına ulaşmanın mümkün olacağı yollar ve araçlarla meşguldür. Bu teknik, nevrotik bir hastanın bilinçle uyumsuzlukları (uyumsuzlukları) nedeniyle belirli zihinsel içerikleri bastırdığı varsayımına dayanır. Bu uyumsuzluk ahlaki olarak tasarlanır ve bastırılmış zihinsel içerikler buna göre olumsuz - çocuksu-cinsel, müstehcen ve hatta doğası gereği suçlu olmalıdır, bu nedenle bilinç için kabul edilemez görünürler. İdeal insanlar olmadığı için, tanısalar da tanımasalar da herkes böyle ikinci bir bilinç düzeyine sahiptir. Bu nedenle her zaman ve her yerde bulunabilir, sadece Freud tarafından geliştirilen yorumlama tekniğini uygulamak yeterlidir.

 Zaman sınırlı mesajın içinde, doğal olarak böyle bir yorumlama tekniğinin detaylarına giremem. Bu nedenle birkaç açıklama ile yetinmek zorunda kalacağım. Bilinçsiz ikinci plan hareketsiz kalmaz, özellikle bilinç içeriğini etkileyerek kendini hissettirir. Örneğin, bazen kolayca şu ya da bu gizli cinsel kavrayışa indirgenebilen, kendine özgü doğaya sahip düşlem ürünleri üretir. Diğer durumlarda, indirgeme yoluyla, bilincin bastırılmış içeriklerine kadar izlenebilen, bilinçli süreçlerin karakteristik rahatsızlıklarına neden olur. Bilinçdışı içerikleri ortaya çıkarmak için çok önemli bir kaynak, bilinçdışı etkinliğinin doğrudan bir ürünü olan rüyalardır. Freudcu indirgeme yönteminin özü, bilinçdışı "toprak altı"nın, bilinçdışı ikinci planın tüm belirtilerini gruplandırması ve bunları analiz edip yorumlayarak bilinçdışı dürtülerin temel yapısını yeniden inşa etmesidir. Freud, bilinçdışı bir arka planın varlığından şüphe duymasına neden olan bilinç içeriklerine haksız yere "semboller" adını verirken, onun öğretisinde bunlar yalnızca altta yatan süreçlerin belirtileri veya belirtileri rolünü oynarlar ve hiçbir şekilde gerçek simgeler rolü oynamazlar; ikincisi, henüz başka veya daha mükemmel bir şekilde tarif edilemeyen bir fikrin ifadesi olarak anlaşılmalıdır. Örneğin Platon, mağara sembolünde tüm epistemoloji problemini ifade ettiğinde veya Mesih, benzetmelerinde Tanrı'nın Krallığı kavramını açıkladığında, bunlar gerçek ve normal sembollerdir, yani şeyleri ifade etme girişimleridir. henüz sözel bir kavram yoktur. Platonik imgeyi Freud'a göre yorumlamaya çalışsaydık, o zaman doğal olarak anne rahmine gelir ve Platon'un ruhunun bile hala orijinal ve dahası çocuksu-cinsel öğeye derinlemesine daldığını söylerdik. Ancak öte yandan, Platon'un felsefi tefekkürlerinde evrensel insan öncüllerinden yaratıcı bir şekilde yaratmayı başardığını hiç fark etmezdik; onunla en temel şeyleri gerçekten körü körüne geçiştirir ve yalnızca diğer tüm normal ölümlüler gibi onun da çocuksu cinsel fantezileri olduğunu keşfederdik. Böyle bir ifade, yalnızca, diyelim ki, Platon'u her zaman insanüstü bir varlık olarak gören ve şimdi memnuniyetle Platon'un bile bir insan olduğu sonucuna varabilen biri için değerli olabilir. Bununla birlikte, Platon'u bir tanrı olarak görmeyi kim kafasına koyar? Belki de çocuksu fantezilerin kontrolü altında olan ve bu nedenle nevrotik bir zihniyete sahip bir kişi olmadıkça. Bir nevrotik fantezilerini evrensel gerçeklere indirgemek tıbbi nedenlerle yararlıdır. Bunun Platonik sembolün anlamı ile hiçbir ilgisi olmayacaktır.

 Tıbbi psikanalizin sanat eseriyle ilişkisi üzerinde kasıtlı olarak biraz daha oyalandım, çünkü tam da bu tür psikanaliz aynı zamanda Freud'un öğretisidir. Taşlaşmış dogmatizmi nedeniyle, Freud'un kendisi, halkın temelde çok farklı iki şeyi aynı olarak kabul etmesini sağlamak için çok şey yaptı. Onun tekniği, aynı zamanda onu bir doktrin statüsüne yükseltmeden, belirli tıbbi uygulama vakalarına başarılı bir şekilde uygulanabilir. Onun doktrinine karşı, en şiddetli itirazları yapmak zorundayız. Keyfi öncüllere dayanır. Örneğin, nevrozlar yalnızca cinsel baskıya dayanmak zorunda değildir; aynı şey psikoz için de geçerli. Rüyalar, rüyaların varsayımsal sansürüyle örtülen, yalnızca uyumsuz, bastırılmış arzuları içermez. Freud'un yorumlama tekniği, onun tek yanlı ve dolayısıyla yanlış hipotezlerinden etkilendiği ölçüde, açıkça keyfidir.

 Sanatsal yaratıcılığın hakkını vermek için analitik psikoloji, tıbbi önyargıyı tamamen ortadan kaldırmalıdır çünkü sanatsal yaratıcılık bir hastalık değildir ve bu nedenle tamamen farklı, tıbbi olmayan bir yönelim gerektirir. Doktor, doğal olarak, elinden gelen en iyi şekilde kökünü kazımak amacıyla hastalığın nedenlerinin izini sürmek zorundaysa, o zaman psikolog da doğal olarak bir sanat eserine tam tersi bir tavırla yaklaşmalıdır. Sanatsal yaratıcılık için, yaratılışını şüphesiz çevreleyen evrensel insan koşulları hakkında gereksiz bir soru sormayacak, ancak eserin anlamı hakkında soracak ve yaratıcılığın başlangıç koşulları, yalnızca arzu edileni anlamak için önemli oldukları ölçüde onu ilgilendirecektir. Anlam. Kişiliğin nedensel koşullanmasının sanat eseriyle ilgisi olduğu kadar, toprağın içinde yetişen bitkiyle de ilgisi yoktur. Elbette büyüdüğü yerin özelliklerini tanıdıktan sonra bitkinin bazı özelliklerini anlamaya başlayacağız. Bir botanikçi için bu, bilgisinin önemli bir bileşenini bile içerir. Ancak hiç kimse bu şekilde bitkiyle ilgili tüm temel bilgileri öğrendiğimizi iddia etmeyecektir. Yaratıcılığa yönelik kişisel güdüler sorusu tarafından kışkırtılan kişisel olana yönelik tutum, bir sanat eseri için tamamen yetersizdir, çünkü bir sanat eseri bir kişi değil, kişiselüstü bir şeydir. Kişiliği olmayan ve bu nedenle kişisel olanın bir ölçüt olmadığı bir şeydir. Ve gerçek bir sanat eserinin özel anlamı, tam da, sınırlı bir bireyselliğin tüm geçiciliğini ve kırılganlığını geride bırakarak, kişisel alanın geçitlerinden ve çıkmazlarından açık alana çıkmayı başarması gerçeğinde yatmaktadır.

 Kendi deneyimlerim, bir doktorun bir sanat eserinin önünde profesyonel gözlüklerini çıkarmasının ve olaylara bakışındaki olağan biyolojik nedensellikten vazgeçmesinin o kadar kolay olmadığını itiraf etmemi sağlıyor. Öte yandan, biyolojik yönelimli psikolojinin ortalama bir insana uygulanması ne kadar haklı olursa olsun, bunun bir sanat eseri ve dolayısıyla bir yaratıcı olarak insan için uygun olmadığına ikna oldum. Saf nedensellik fikrine sadık olan psikoloji, istemeden her insan özneyi homo sapiens türünün basit bir temsilcisine dönüştürür, çünkü onun için yalnızca sonuçlar ve türevler vardır. Ancak bir sanat eseri bir sonuç veya türetilmiş bir nicelik değil, tam da nedensel psikolojinin onu doğal olarak türetmek isteyeceği koşulların ve koşulların yaratıcı bir dönüşümüdür. Bir bitki sadece toprağın bir ürünü değil, aynı zamanda özü toprağın yapısıyla hiçbir ilgisi olmayan bağımsız, canlı bir yaratıcı süreçtir. Bir sanat eseri, tüm başlangıç koşullarından özgürce yararlanan bir imge yaratma olarak düşünülmelidir. Anlamı, kendine özgü doğası, dış koşullarda değil, kendi içindedir; Hatta belki de onun, insanı ve kişisel koşullarını yalnızca bir besin ortamı olarak kullanan, güçlerini kendi yasalarına göre düzenleyen ve kendisini olmak istediği şey yapan bir öz-öz olduğu bile söylenebilir.

 Bununla birlikte, burada kendimi aşıyorum, özel bir sanatsal çalışma türünden bahsediyorum - ilk önce tanıtmam gereken bir tür. Gerçek şu ki, her sanat eseri, yaratıcısının bu kadar pasifliği ile yaratılmamıştır. Tamamen yazarlarının şu ya da bu etkiyi onların yardımıyla elde etme niyetinden ve kararlılığından kaynaklanan hem şiir hem de düzyazı türünde eserler vardır. Bu son durumda, yazar malzemesini amaca yönelik bilinçli işlemeye tabi tutar, buraya bir şeyler ekler, oradan bir şeyler alır, bir nüansı vurgular, diğerini karartır, buraya bir renk uygular, her adımda olası etkiyi dikkatlice tartar ve sürekli olarak güzel biçim ve stil yasalarına uymak. Yazar, bu eserde muhakemesinin tüm gücünü kullanıyor ve ifadelerini tam bir özgürlükle seçiyor. Onun için malzemesi, sanatsal iradesine itaat eden, sadece maddi: bunu tasvir etmek istiyor, başka bir şey değil. Böyle bir etkinlikte sanatçı, ister kasıtlı olarak dümene otursun, ister yaratıcı süreç onu bir araç olarak ele geçirsin, böylece bu duruma ilişkin tüm bilincini yitirsin, yaratıcı süreçle tamamen özdeştir. Kendisi kendi yaratıcılığıdır, onunla tamamen birleşmiştir, tüm niyeti ve tüm becerisiyle ona dalmıştır. Burada edebiyat tarihinden ya da şair ve yazarların itiraflarından örnekler vermeme gerek yok.

 Yazarının kaleminden aşağı yukarı bütün ve hazır bir şey olarak akan ve tüm zırhıyla gün ışığına çıkan, Pallas Athena gibi başka türden sanatsal eserlerden söz ederek kuşkusuz yeni bir şey söylemeyeceğim. Zeus. Bu eserler yazara sanki eliyle yol gösteriyormuş gibi adeta kendilerini dayatıyor ve yazar, onun aklının hayretle seyrettiği şeyleri yazıyor. Eser formunu beraberinde getirir; kendinden eklemek istediği bir kenara itilir, kabul etmek istemediği ise ona meydan okurcasına görünür. Olup bitenler karşısında bilinci gevşek ve boş dururken, hiç de kendi iradesine göre oluşmamış, kendi iradesinin asla hayata geçiremeyeceği bir düşünce ve imge selinin altında ezilir. Ancak gönülsüzce, tüm bunlarda kendi benliğinin sesinin içinden geçtiğini, en içteki doğasının kendini gösterdiğini ve asla dile getirmeye cesaret edemeyeceği şeyleri yüksek sesle ilan ettiğini kabul etmelidir. Geriye, işinin kendisinden üstün olduğunu ve bu nedenle onun üzerinde karşı çıkamayacağı bir gücü olduğunu hissederek, görünüşte yabancı olan dürtüye itaat etmesi ve onu takip etmesi kalır. Görüntü oluşturma süreciyle aynı değildir; işinin altında ya da en fazla yanında durduğunun farkındadır - başka birinin iradesinin çekim alanına düşmüş bir ikincil kişi gibi.

 Bir sanat eserinin psikolojisinden bahsetmişken, onun ortaya çıkması için her şeyden önce bu iki tamamen farklı olasılığı aklımızda tutmalıyız çünkü psikolojik analiz için çok önemli olan birçok şey, açıklanan farklılığa bağlıdır. Schiller daha şimdiden aynı karşıtlığı hissetmiş ve bunu duygusallık ve naiflik gibi belirli kavramlarda düzeltmeye çalışmıştır. Bu tür ifadelerin seçimi, muhtemelen gözlerinin önünde her şeyden önce şiirsel etkinlik olması gerçeğiyle belirlenir. Psikoloji dilinde, birinci tipe içe dönük, ikincisine dışa dönük diyoruz. İçe dönük tutum, nesnenin iddialarının aksine, öznenin bilinçli niyet ve hedefleriyle iddia edilmesiyle karakterize edilir; dışadönük tutum ise tam tersine, öznenin nesnenin taleplerine boyun eğmesiyle belirlenir. Bence Schiller'in dramaları ve şiirlerinin büyük bir kısmı malzemeye yönelik içe dönük yaklaşım hakkında iyi bir fikir veriyor. Şair kasıtlı olarak malzemeye hakim olur. Faust, 2. bölüm, zıt tutumun iyi bir örneğidir. Burada malzemeye karşı inatçı bir itaatsizlik var. Ve belki de daha başarılı bir örnek, Nietzsche'nin Zerdüşt'ü olabilir, burada yazarın kendisinin de belirttiği gibi, bir iki olur.

 Muhtemelen, sunumumun doğası gereği, bir kişi olarak sanatçı hakkında değil, yaratıcı süreç hakkında konuşmaya başlar başlamaz psikolojik analizimizin vurgusunun nasıl değiştiğini hissediyorsunuz. İlki, deyim yerindeyse, yalnızca tepki veren nesnenin haklarını dikkate alırken, tüm ilgi ikincisine odaklanır. Yazarın bilincinin artık yaratıcı süreçle özdeş olmadığı yerde, bu kendi başına açıktır, ancak tanımladığımız ilk vakalarda, ilk bakışta bunun tersi gerçekleşir: Görünüşe göre yazar, yazarla birliktedir. yaratıcı, işini en ufak bir yan şiddet olmadan özgürce seçilmiş malzemeden inşa ediyor. Belki de kendisi tam özgürlüğüne ikna olmuştur ve işinin iradesiyle örtüşmediğini, yalnızca ondan ve yeteneklerinden kaynaklanmadığını kabul etmek istemeyecektir.

 Burada, yalnızca şairlerin ve sanatçıların yaptıkları işin doğası hakkında bize anlattıklarına dayanarak yanıtlayamayacağımız bir soruyla karşı karşıyayız, çünkü yalnızca psikolojinin bize cevap verebileceği bilimsel nitelikte bir sorundan bahsediyoruz. Aslında, görünüşe göre bilinçli olarak yaratan, yeteneklerini özgürce elden çıkaran ve istediğini yaratan sanatçının bile, görünen tüm bilinciyle (bu arada, zaten biraz ima ettiğim gibi) hiç de dışlanmış değil. eylemleri yaratıcı dürtü tarafından o kadar yakalanır ki, başka bir şeyi istediğini hayal edemez, tıpkı zıt tipteki sanatçının kendisine dışarıdan gelen ilham biçiminde görünen şeyde kendi iradesini doğrudan hissedememesi gibi. , burada kendisi tarafından açıkça konuşulmasına rağmen. Bu nedenle, kişinin yaratıcılığının mutlak özgürlüğüne olan inanç, büyük olasılıkla sadece bir bilinç yanılsamasıdır: Bir kişiye, görünmez bir akıntı onu alıp götürürken yüzüyormuş gibi görünür.

 Tahminimiz hiç de tavandan alınmadı, araştırmasında bilinçdışının yalnızca bilinci etkilemesi için değil, hatta onu kontrol etmesi için birçok fırsat keşfeden analitik psikoloji deneyimi tarafından belirlendi. Bu nedenle, tahminimiz haklı. Bununla birlikte, bilinçli olarak yaratıcı bir sanatçının aynı zamanda eserinin tutsağı olabileceğine dair kanıtları nerede bulabiliriz? Buradaki kanıtlar doğrudan veya dolaylı olabilir. Doğrudan kanıt, sanatçının bir şey söylemek niyetiyle az ya da çok açık bir şekilde kendisinin fark ettiğinden daha fazlasını söylediği durumları içermelidir; bu tür durumlar hiç de nadir değildir. Dolaylı kanıtlar, amansız bir "zorunluluğun" sanatsal bilincin görünen özgürlüğünün üzerine çıktığı, sanatçının yaratıcı faaliyetten herhangi bir keyfi olarak uzak durması için taleplerini buyurgan bir şekilde ilan ettiği veya bu tür faaliyetin istemsiz olarak durdurulmasının hemen ardından ciddi zihinsel komplikasyonların ortaya çıktığı durumlar olarak kabul edilebilir.

 Sanatçıların ruhunun pratik bir analizi, bilinçaltından çıkan sanatsal yaratıcılığın dürtüsünün ne kadar güçlü olduğunu ve aynı zamanda ne kadar kaprisli ve iradeli olduğunu tekrar tekrar gösterir. Kaç tane büyük sanatçı biyografisi, insani her şeyi boyun eğdiren ve sağlık ve sıradan dünyevi mutluluk pahasına bile onu yaratılışının hizmetine sokan böyle bir yaratıcılık dürtüsünden bahseder! Sanatçının ruhunda doğmamış bir eser, ya zalimce ve zorla ya da yaratıcılığın taşıyıcısı olan bir kişinin kişisel iyiliğini veya kederini umursamadan doğanın hedeflerine ulaşabileceği o taklit edilemez kurnazlıkla yolunu açan temel bir güçtür. Yaratıcı, ihtiyaç duyduğu meyve sularını aldığı topraktaki bir ağaç gibi bir insanda yaşar ve büyür. Bu nedenle, yaratıcı yaratım sürecini insan ruhunda büyüyen bir canlı gibi hayal etmemiz fena olmaz. Analitik psikoloji bu fenomeni, ruhun ayrı bir parçası olarak kendi zihinsel yaşamını sürdüren, bilinç hiyerarşisinden geri çekilen ve enerji düzeyine göre gücü ya da kendini formda gösteren özerk bir kompleks olarak adlandırır. keyfi yönlendirilmiş bilinç operasyonlarının ihlali veya diğer durumlarda, haklar konusunda daha yüksek bir otorite, Ben'i kendi hizmeti için seferber eder. Buna göre kendini yaratıcı süreçle özdeşleştiren sanatçı, bilinçaltından gelen ilk tehdide peşinen "evet" der gibi "gerekir". Ve yaratıcı ilkenin neredeyse dışsal bir şiddet olarak göründüğü diğeri, şu ya da bu nedenle "evet" diyemez ve bu nedenle zorunluluk onu şaşırtır.

 Yaratma sürecinin heterojenliğinin eseri etkilemesi beklenebilir. Bir durumda, kasıtlı, bilinçli ve yönlendirilmiş, formda düşünülmüş ve istenen belirli bir etki için hesaplanmış yaratıcılıktan bahsediyoruz. Tersi durumda ise, tam tersine, insan bilincinin katılımı olmadan, hatta bazen ona meydan okuyarak dünyaya gelen, ona kendi şeklini ve etkisini isteyerek empoze eden bilinçsiz doğanın bir ürünüdür. İlk durumda, buna göre yapıtın bilinçli anlayışının sınırlarını hiçbir yerde aşmaması, niyetinin sınırları tarafından az ya da çok tüketilmesi ve yazarın içine koyduğundan fazlasını söylememesi beklenir. İkinci durumda, kişinin insanüstü bir şey tarafından yönlendirilmesi gerektiği anlaşılıyor; bu, yazarın bilinci eserin kendini geliştirmesinden uzaklaştırıldığı sürece, ona bilinçli olarak yatırılan anlayışın güç alanı lehinedir. . Burada, henüz bilinmeyen şeyleri mümkün olan en iyi şekilde ifade ettikleri ve görünmezliğe atılan köprüler olarak hizmet ettikleri için, ifadeleri gerçek sembollerin ağırlığını kazanan bir dilin garip görüntülerini ve biçimlerini, anlaşılmaz bir düşünceyi, belirsizliğini beklemek doğal olacaktır. kıyılar.

 Genel olarak bu şekilde çalışır. Ne zaman özenle seçilmiş bir malzeme üzerinde kasıtlı olarak bilinçli bir çalışmadan söz etsek, yukarıda bahsedilen iki türden birinin özelliklerini gözlemlemek mümkündür; aynı şey ikinci durum için de söylenmelidir. Bir yanda Schiller'in dramlarının zaten tanıdık örnekleri, öte yanda Faust'un ikinci bölümü ya da daha iyisi Zerdüşt, söylenenlerin bir örneği olabilir. Bununla birlikte, sanatçının eseriyle olan kişisel ilişkisine dair bir ön hazırlık ve son derece kapsamlı bir çalışma yapmadan, tanımadığım bir sanatçının eserlerini şu veya bu sınıfa kaydetmekte hemen ısrar etmem. Bir sanatçının içe dönük veya dışa dönük bir psişik tipe ait olduğu bilgisi bile yine de yeterli değildir, çünkü her iki tip için de eserlerine karşı ya dışa dönük ya da içe dönük bir tavır almak mümkündür. Schiller'de bu, özellikle şiirsel ve felsefi üretimi arasındaki farkta, Goethe'de, şiirlerinin mükemmel formunun kendisine kolayca verilmesi ile içeriğe sanatsal bir görüntü verme mücadelesi arasındaki farkta belirgindir. Faust'un ikinci bölümünün Nietzsche'de, "Zerdüşt"ün birleşen akışındaki aforizmalarının aksine. Bir ve aynı sanatçı, farklı işleriyle ilgili olarak farklı konumlar alabilir ve analiz kriterleri, alınan belirli konuma bağlı olarak yapılmalıdır.

 Gördüğümüz gibi, sorun son derece karmaşıktır. Ancak, sanatçının kendisini yaratıcı ilkeyle özdeşleştirdiği durumla ilgili yukarıda tartışılan düşünceleri kendi değerlendirme çevremize getirirsek, karmaşıklık yine de artacaktır, çünkü durum, bilinçli ve amaçlı yaratıcılığın tüm amaçlılığını ve bilincini basitçe borçlu olduğu bir durumdur. yaratıcının öznel yanılsaması, o zaman yaratıcının eseri de ayırt edilemez bir derinliğe inen ve modernite bilincinin erişemeyeceği bir sembolizme sahip olmalıdır. Buradaki sembolizm daha gizli, daha az fark edilir olmadıkça, çünkü okuyucu da yazarın zamanının ruhunun belirlediği niyetinin sınırlarının ötesine geçmez: çağdaş bilincinin sınırları içinde hareket eder ve hiçbir yolu yoktur. dünyasının dışında, çağın dikte ettiği bilincini çevirebileceği, başka bir deyişle, yukarıda bahsedilen karakterin çalışmasındaki sembolizmi tanıyabileceği bir tür Arşimet dayanak noktasına güvenir. Ne de olsa, bir sembol, anlık algılama yeteneğimizin sınırlarının ötesinde daha geniş, daha yüksek bir anlam olasılığı ve böyle bir anlamın ipucu olarak düşünülmelidir.

 Bu soru, dediğim gibi, çok hassas. Aslında, bunu yalnızca bir sanat eserinin anlamsal olanaklarını tipleştirmemle sınırlamamak amacıyla koydum - ilk bakışta temsil etmediği ve onun için söylediği ve temsil ettiği şey dışında hiçbir şey söylemediği durumda bile. doğrudan gözlemci Kendi deneyimlerimizden biliyoruz ki bazen ünlü bir şairi aniden yeniden keşfedersiniz. Bu, gelişimi sırasında bilincimiz yeni bir seviyeye yükseldiğinde, zirvesinden aniden sözlerinde yeni bir şeyler duymaya başladığımızda olur. En başından beri her şey onun çalışmasına zaten dahil edilmişti, ancak yalnızca zamanın ruhunun yenilenmesinin okumamıza izin verdiği gizli bir sembol olarak kaldı. Diğer, yeni gözlere ihtiyaç var, çünkü eskiler sadece görmeye alışık olduklarını görebiliyorlardı. Bu tür bir deneyim, gözlem gücümüzü artırmalıdır: yukarıda benim tarafımdan geliştirilen fikri haklı çıkarır. Kasıtlı olarak sembolik bir çalışma aynı inceliği gerektirmez, zaten dilinin imalılığıyla bize hitap eder: "Gerçekten söylediğimden daha fazlasını söylemeye niyetliyim; anlamım benden daha yüksek." Burada tatmin edici bir çözüm verilmese bile parmağımızla sembolü işaret edebiliyoruz. Sembol, anlama ve hissetme yeteneğimize sürekli bir sitem olarak yükselir. Sembolik bir eserin bizi daha çok heyecanlandırması, tabiri caizse daha derinden sıkması ve bu nedenle nadiren saf estetik zevk vermesi, kasten sembolik olmayan çok daha saf bir biçimdeki bir eserin estetiğimize hitap etmesi gerçeği buradan kaynaklanmaktadır. duygu, mükemmelliğin ahenkli resmini kendi gözlerimizle gösteriyor.

 Ama yine de birisi soracaktır, analitik psikolojiyi sanatsal yaratımın temel sorununa, yaratıcılığın sırrına ne yaklaştıracak? Ne de olsa şimdiye kadar söylenen hiçbir şey psişik fenomenolojinin kapsamını aşamaz. "Doğanın sırlarına tek bir yaratılmış ruh bile nüfuz edemeyecek" olduğuna göre, psikolojimizden de imkansız olan hiçbir şey bekleyemeyiz, yani hayatın gerçekle yüzleştiğimizde doğrudan hissettiğimiz o büyük gizeminin yeterli bir açıklaması. yaratıcılığın Herhangi bir bilim gibi, psikoloji de yaşam fenomenlerinin daha mükemmel ve daha derin bilgisine yalnızca mütevazı bir katkı sunar, ancak kız kardeşleri kadar mutlak bilgiden de uzaktır.

 "Bir sanat eserinin anlamı ve anlamı" hakkında o kadar çok konuştuk ki, muhtemelen herkesin şüphe duyması için cazip geliyor: sanat gerçekten bir şey "anlamına mı geliyor"? Belki de sanat hiçbir şey "anlamına gelmiyor", hiçbir "anlamı" yok - en azından burada anlamdan bahsettiğimiz yönüyle. Belki de basitçe var olan ve hiçbir şeyi "göstermeyen" doğa gibidir. Her "anlam", anlama susamış rasyonalitenin her şeye mutlaka dayatmak istediği bir yorumdan ibaret değil midir? Denilebilir ki sanat güzelliktir, güzellikte dolgunluğunu ve kendi kendine yeterliliğini kazanır. Herhangi bir "anlam"a ihtiyacı yoktur. "Anlam" sorununun sanatla hiçbir ilgisi yoktur. Sanata içeriden baktığımda, ister istemez bu kanunun hakikatine boyun eğmek zorunda kalıyorum. Tersine, psikolojinin bir sanat eseriyle ilişkisinden söz ederken, zaten sanatın dışında duruyoruz ve o zaman bize kalan başka bir şey kalmıyor: düşünmemiz gerekiyor, yorumlamayla uğraşmamız gerekiyor. şeylerin anlam kazanmasını sağlamak, aksi takdirde onlar hakkında hiç düşünemeyiz. Kendi kendine yeten hayatı, kendine değer veren olayları imgelere, anlamlara, kavramlara ayrıştırırken, yaşayan gizemden bilinçli olarak uzaklaşmaya mecburuz. Kendimiz yaratıcı unsura daldığımız sürece, hiçbir şey görmeyiz ve hiçbir şey bilemeyiz, tanımaya bile cesaret edemeyiz, çünkü doğrudan deneyim için bilişten daha zararlı ve tehlikeli bir şey yoktur. Ancak yaratıcı sürecin dışında olduğumuz için, onun bilgisine başvurmak, ona yandan bakmak zorundayız - ve ancak o zaman "anlamları" ile bir şeyler söyleyen bir görüntü haline gelecektir. İşte o zaman sadece yapabilmekle kalmayacağız, aynı zamanda anlamdan bahsetmek zorunda kalacağız. Ve buna göre, eskiden saf bir fenomen olan şey, bir dizi ilgili fenomende bir şey ifade eden bir fenomen haline gelecektir - belirli bir rolü oynayan, belirli amaçlara hizmet eden ve anlamlı bir etkiye sahip olan bir şey haline gelecektir. Ve tüm bunları gördüğümüzde, bir şeyler öğrenmeyi, bir şeyler açıklamayı başardığımız hissiyle uyanacağız. Bu, bilimsel anlama ihtiyacını uyandıracaktır.

 Yukarıda, besleyici toprağında büyüyen bir ağaç olarak bir sanat eserinden bahsetmişken, elbette, anne karnındaki bir çocukla daha tanıdık olan karşılaştırmayı daha az başarılı olmadan uygulayabiliriz. Bununla birlikte, tüm karşılaştırmalar yetersiz olduğundan, metaforlar yerine daha kesin bilimsel terminoloji kullanmaya çalışacağız. Statu nascendi13'teki bir esere otonom bir kompleks dediğimi hatırlıyorum. Bu terim, başlangıçta tamamen bilinçsizce gelişen ve ancak eşiğini geçecek kadar güç kazandıklarında bilinci istila eden her türlü zihinsel oluşumu ifade eder. Bilinçle girdikleri bağlantı, özümseme değil, algılama anlamına gelir ve bu, otonom bir kompleks algılansa da, ister kısıtlama ister keyfi üreme olsun, bilinçli kontrole tabi tutulamayacağı anlamına gelir. Kompleks, özerkliğini tam olarak, içsel eğilimine tekabül eden ne zaman ve nasıl, ne zaman ve nasıl ortaya çıkan ve kaybolan şeyde gösterir; bilinçli arzulara bağlı değildir. Bu özellik, diğer tüm otonom kompleksler ve yaratıcı bir kompleks ile ortaktır. Ve tam burada, acı verici zihinsel fenomenlerle bir benzetme olasılığı ortaya çıkıyor, çünkü otonom komplekslerin ortaya çıkışı tam da bunlar için karakteristiktir. Bu öncelikle zihinsel bozuklukları içerir. Sanatçıların ilahi çılgınlığı14 bu tür hastalıklara korkunç bir gerçek benzerlik gösterir, ancak onlarla özdeş değildir. Analoji, bir veya başka bir otonom kompleksin varlığında yatmaktadır. Bununla birlikte, kendi içinde varlığı gerçeği henüz acı verici bir şey taşımamaktadır, çünkü normal insanlar da zaman zaman ve hatta uzun süre özerk komplekslerin kontrolü altındadır: bu gerçek, yalnızca ruhun evrensel özelliklerine aittir ve bazıları insanın kendi içinde herhangi bir otonom kompleksin varlığını fark etmemesi için bir çeşit bilinçsizliğin artması gerekir. Dolayısıyla, otonom kompleks kendi içinde acı verici bir şey değildir, yalnızca daha sık ve yıkıcı tezahürleri patoloji ve hastalıktan söz eder.

 Otonom bir kompleks nasıl ortaya çıkar? Bir vesileyle - daha yakın bir araştırma bizi burada çok ileri götürür - ruhun şimdiye kadar bilinçsiz olan bazı alanları harekete geçer; hayatla dolup taşıyor, akraba derneklerini kendine çekerek gelişiyor ve büyüyor. Tüm bunlar için gereken enerji, bilinç kendini kompleksle özdeşleştirmeyi tercih etmiyorsa, uygun bir şekilde bilinçten alınır. Bu olmazsa, Janet'e göre abaissement du niveau mental gelir. Bilinçli ilgilerin ve meşguliyetlerin yoğunluğu yavaş yavaş söner, yerini ya kayıtsız eylemsizliğe - sanatçılar için çok sık görülen bir durum - ya da bilinçli işlevlerin gerileyen bir gelişimine, yani bunların alt çocuksu ve arkaik seviyelere - tek kelimeyle aşağı kaymasına - bırakır. , dejenerasyon gibi bir şey. Zihinsel işlevlerin temel katmanları yüzeye çıkar: ahlaki normlar yerine dürtüsel eğilimler, olgun müzakere yerine saf çocukçuluk, uyum yerine yetersizlik. Bunu birçok sanatçının hayatından biliyoruz. Bilinçli-kişisel davranıştan alınan enerjiyle, otonom bir kompleks gelişir.

 Yaratıcı bir otonom kompleks nelerden oluşur? Tamamlanan çalışma, özüne bakmamıza izin verene kadar önceden bilmek genellikle imkansızdır. Eser, kelimenin en geniş anlamıyla bize gelişmiş bir imaj sunuyor. Bu görüntü, içindeki bir sembolü tanıyabildiğimiz sürece analiz için erişilebilir. Aksine, simgesel anlamını ortaya koyamasak da, en azından bizim için eserin anlamının yalnızca açıkça söylemesi olduğunu, başka bir deyişle bizim için yalnızca göründüğünü ifade ediyoruz. olmak. . "Görünüyor" diyorum - çünkü belki de sınırlarımız henüz daha derine bakmamıza izin vermiyor. Öyle ya da böyle, bu durumda analiz için ne bir nedenimiz ne de bir başlangıç noktamız var. İlk durumda, tersine, Gerhart Hauptmann'ın temel bir tezini hatırlayabileceğiz: şair olmak, Praslovo'nun kelimelerin arkasından ses çıkarmasına izin vermek demektir. Psikoloji diline tercüme edildiğinde, buna göre ilk sorumuz şu şekilde olmalıdır: Belirli bir sanat eserinde kullanılan imge hangi kolektif bilinçdışı arketipine kadar izlenebilir?

 Sorunun bu formülasyonu, birçok açıdan açıklama gerektirir. Burada, yukarıdakilere uygun olarak, sembolik bir sanat eseri durumunu ve kaynağı yazarın kişiliğinin bilinçdışında değil, bilinçdışı mitolojinin o alanında aranması gereken birini ele aldım. insanlığın ortak malıdır. Bu alanı sırasıyla kolektif bilinçdışı olarak adlandırdım, böylece onu kişisel bilinçdışından sınırladım, bununla kastettiğim, kendi başlarına bilince ulaşabilecek zihinsel süreçlerin ve içeriklerin bütünü, çoğu zaten ona zaten ulaşmıştı, ama çünkü uyumsuzlukları baskı altına alındıktan sonra inatla bilinç eşiğinin altında tutulurlar. Bu alandan gelen kaynaklar da sanata dökülür, ancak baskın olmaları durumunda sanat eserini sembolik değil semptomatik hale getiren bulanık olanlar. Bu tür bir sanat, belki de fazla zarar görmeden ve pişmanlık duymadan Freud'un psikolojik yıkama yöntemini emanet edeceğiz.

 Bilinç eşiğinin hemen altında aşağı yukarı yüzeysel bir katman oluşturan kişisel bilinçdışının aksine, kollektif bilinçdışı normal koşullar altında farkındalığa uygun değildir ve bu nedenle hiçbir analitik teknik onu "hatırlamaya" yardımcı olamaz, çünkü bastırılmamış ve unutulmamıştır. Kolektif bilinçdışı da kendi başına ve kendisi için mevcut değildir, çünkü bu sadece bir olasılıktır, yani antik çağlardan belirli bir anımsatıcı imgeler biçiminde veya anatomik olarak konuşursak, yapının yapısında miras almamız olasılığıdır. beyin '. Bunlar doğuştan gelen temsiller değil, en cüretkar fantaziye bile belirli sınırlar koyan doğuştan gelen temsil olanaklarıdır - tabiri caizse, hayal gücünün faaliyet kategorileri, bir anlamda, a priori fikirler, ancak bunların varlığı mümkün değildir. algı deneyimlerinden başka türlü kurulamaz. Sadece yaratıcı bir şekilde tasarlanmış malzemede, oluşumunun düzenleyici ilkeleri olarak görünürler, başka bir deyişle, prototipin orijinal temel temelini ancak bitmiş sanat eserinden kökenlerine kadar çıkarım yaparak yeniden inşa edebiliriz.

 Bir arketip veya arketip, ister bir iblis, ister bir kişi veya bir olay olsun, yaratıcı fantazilerin özgürce faaliyet gösterdiği her yerde tarih boyunca tekrarlanan bir figürdür. Buna göre, burada öncelikle mitolojik bir figürümüz var. Bu imgeleri daha ayrıntılı incelersek, bir anlamda bunların sayısız atalar dizisinin muazzam tipik bir deneyiminin formüle edilmiş özetleri olduğunu görürüz: bunlar, tabiri caizse, aynı kişinin sayısız deneyiminin psişik kalıntısıdır. tip. Ortalama olarak milyonlarca bireysel deneyimi yansıtarak, mitolojik kargaşanın farklı yüzlerine parçalara ayrılmış ve yansıtılmış tek bir zihinsel yaşam görüntüsü verirler. Bununla birlikte, kendi içlerinde mitolojik imgeler de zaten yaratıcı hayal gücünün karmaşık ürünleridir ve kavramların diline çevrilmeleri zordur; bu yönde yalnızca ilk zor adımlar atılmıştır. Büyük bölümü henüz yaratılmamış olan kavramsal bir dil, arketiplerin altında yatan bilinçdışı süreçlerin soyut, bilimsel keşfine katkıda bulunabilir. Bu görüntülerin her biri, insan ruhunun ve insan kaderinin bir parçasını, acı ve zevkin bir parçasını - sonsuz sayıda ata tarafından sayısız kez tekrarlanan ve genel olarak her zaman aynı yolu izleyen deneyimler - kristalize etti. Sanki daha önce dengesiz ve dokunulduğunda geniş ama gevşek bir ovaya yayılan hayat, çok eski zamanlardan beri katkıda bulunan koşulların belirli uyumunu tekrarladığında, aniden ruhu derinden yaralayan bir kanal boyunca güçlü bir nehirle akıyormuş gibi. arketipin oluşumu.

 Mitolojik bir durumun ortaya çıktığı an, her zaman özel bir duygusal yoğunlukla karakterize edilir: Sanki varlığından tamamen habersiz olduğumuz, daha önce hiç çalmamış teller bize dokunuyormuş gibi. Uyum mücadelesi sancılı bir iş çünkü her adımda bireysel, yani atipik koşullarla uğraşmak zorunda kalıyoruz. Dolayısıyla, tipik bir durumla karşı karşıya kaldığımızda, birdenbire tamamen istisnai bir serbestlik hissetmemiz, kanatlanmış gibi hissetmemiz veya karşı konulamaz bir güç tarafından esir alınmamız şaşırtıcı değildir. Böyle anlarda artık bireysel varlıklar değiliz, bir ırkız, tüm insanlığın sesi içimizde uyanıyor. Bu nedenle, idealler olarak adlandırılan kolektif fikirlerden biri yardımına gelmezse ve anahtarı olan içgüdünün tüm gücünü onda serbest bırakmazsa, bireysel bir birey güçlerini tam olarak geliştiremez. Sıradan bilinçli irade tek başına bulamaz. En etkili ideallerin tümü, her zaman arketipin az ya da çok açık varyantlarıdır, insanların bu tür idealleri ne kadar isteyerek alegorize ettiğinden kolayca görülebileceği gibi - örneğin, alegorinin kendisinin, elbette, alegorinin kendisinin olmadığı bir anne biçimindeki anavatan. her şeyin tamamen vatan fikrinin sembolik önemine dayandığına dair en ufak bir motive edici güce sahip. Bu arketip, insanın içinde yaşadığı ve yalnızca atalarının ruhlarının bulunduğu toprakla ilkelin sözde "mistik ilişkisi"dir. Yabancı toprak acıdır.

 Arketip ile deneyimlenen veya basitçe adlandırılan herhangi bir ilişki bizi "incitir"; etkilidir çünkü içimizde bizimkinden daha yüksek bir ses uyandırır. Prototiplerle konuşan, sanki bin sesle konuşur, büyüler ve fetheder, betimlediklerini bir-zaman ve fanilikten ebedî âleme yükseltir, kişisel kaderi insanlığın kaderine yükseltir ve böylece özgür bırakır. İnsanlığın her türlü tehlikeden kurtulmasına ve en uzun gecenin bile üstesinden gelmesine her zaman yardımcı olan tüm o kurtarıcı güçler içimizde.

 Sanatın etkisinin sırrı budur. Yaratıcı süreç, izini sürebildiğimiz kadarıyla, arketipin bilinçsiz tinselleştirilmesinden, onun açılımından ve sanat eserinin tamamlanmasına kadar plastik biçimlendirilmesinden oluşur. Orijinal görüntünün sanatsal gelişimi, bir anlamda, modernitenin diline çevrilmesidir, bundan sonra herkes, tabiri caizse, aksi takdirde yedi geride kalacak olan en derin yaşam kaynaklarına yeniden erişme fırsatı elde eder. onun için kilitler. Sanatın toplumsal önemi burada yatar: yorulmadan zamanın ruhunu eğitmek için çalışır, çünkü zamanın ruhunda en çok eksik olan figürlere ve imgelere hayat verir. Moderniteden memnuniyetsizlikten, yaratıcı özlem, sanatçıyı bilinçaltında modern ruhun aşağılığını ve tek yanlılığını en etkili şekilde telafi edebilen arketipini bulana kadar derinliklerin derinliklerine götürür. Bu imaja tutunur ve bilinçaltının derinliklerinden çekilip bilince yaklaştıkça imaj da zamanımızın bir insanının algısına açılıncaya kadar görünüşünü değiştirir. Sanat eserinin türü, ortaya çıktığı dönemin doğası hakkında sonuçlar çıkarmamızı sağlar. Gerçekçilik ve natüralizm kendi dönemleri için ne anlama geliyor? romantizm ne demek? helenizm ne demek? Bunlar, çağdaş ruhani atmosferin en çok ihtiyaç duyduğu şeyi beraberinde taşıyan sanat yönleridir. Çağının eğitimcisi olarak bir sanatçı - bunun hakkında çok uzun süre konuşulabilir.

 Ayrı bireyler gibi, halkların ve çağların da kendi ruh yönelimleri veya hayata karşı tutumları vardır. "Yerleştirme" kelimesinin kendisi, belirli bir yönün seçimiyle ilişkili kaçınılmaz tek taraflılığı zaten ele veriyor. Yönün olduğu yerde, reddedilenin elenmesi de vardır. Ve eleme, psişenin şu ve bu tür alanlarının, aynı zamanda bilinç yaşamını da yaşayabilecekleri, onu yaşayamayacağı anlamına gelir, çünkü bu, küresel ortama karşılık gelmez. Hasarsız normal bir insan, küresel ortama uyabilir; geniş otoyollarda normalin yanında yürüyemeyen, dolambaçlı ve dolambaçlı bir insan, büyük olasılıkla ana yolların ötesinde, bilinçli yaşama dahil olmayı bekleyenleri keşfeden kişi olacaktır. Sanatçının görece beceriksizliği gerçekten onun avantajıdır, onun dar yoldan uzak durmasına, manevi arzunun peşinden gitmesine ve başkalarının mahrum kaldıklarını farkında olmadan elde etmesine yardımcı olur. Ve tıpkı bir bireyde bilinçli tavrının tek yanlılığının, öz-düzenleme düzeninde bilinçsiz tepkilerle düzeltilmesi gibi, sanat da ulusların ve çağların yaşamında öz-düzenleme sürecini temsil eder.

 Rapor çerçevesinde yalnızca birkaç genel düşünceyi ve o zaman bile özlü ve kabataslak bir biçimde ifade edebildiğimin farkındayım. Ama belki de dinleyicilerimin söylemediğim şeyleri, yani tüm bunların şiirsel-sanatsal bir esere somut olarak uygulanmasını çoktan düşünebildiklerini ve böylece düşüncemin soyut kabuğunu doldurmuş olduklarını umma hakkına sahibim. et ve kan ile.

  NOTLAR

 Freud'un öğrencisi K.G. Jung, "analitik psikoloji"sinde, Freud'un psikanalizi ile, zihinsel yaşamın gündelik dışavurumlarının ikincil doğasına olan inancı ve bunların ardında yatan birincil, bilinçdışı nedeni keşfetmeye yönelik tavrı paylaşır. Freud'dan ayrıldıktan sonra Jung, bu psişik birincil gerçekliği meçhul cinsel enerjide - libidoda değil, "arketipler" hiyerarşisinde - insan bilincine hakim olan evrensel imgelerde aradı (Freud, Jung'un mistik-romantik sembolizmine "metafizik rüyalar" adını verdi). Jung'a göre arketipler, dahilerin, sıradan insanların ve akıl hastalarının bilincinde eşit olarak yaşar ve bu nedenle nevrotik hezeyanı parlak fanteziden ayırt etmek için bir kriter olarak hizmet edemez. Jung, tıpkı Freud gibi, sanat analizinde bilimsel psikolojinin sınırlarını kabul etti. Jung, "Psikoloji ve Şiir" (1930) adlı makalesinde, "Yaratıcılığın gizemi, tıpkı özgür iradenin gizemi gibi, çözülemeyen aşkın bir sorundur ... psikolojide ... Yaratıcı bir kişi, bir insanların farklı yollarda her zaman deneyip her zaman başarısız olacakları bir bilmece." Bu, Jung'un genellikle psikanalitik hareketin özelliği olan sanatsal yaratıcılığa tekrar tekrar dönmesini engellemedi.

 Bilinçdışına yaklaşım

 "Bilinçdışına Yaklaşım" - K.G.'nin son eseri. Jung'un 1961'deki ölümünden kısa bir süre önce tamamladığı bu eser "İnsan ve Sembolleri" kitabını açar, kitabın geri kalan bölümleri Carl Jung'un en ünlü öğrencileri tarafından yazılmıştır. 1964'te yayınlandı, yani ölümünden sonra bu kitap, yarattığı analitik psikolojiye popüler bir giriş niteliğindedir. V.V. Yayına göre Zelensky: Man and his Symbols, ed. CG Jung. New York, 1964.

 Mistik katılım - Jung, bu terimi ilk kez 1912'de antropolog Levy-Bruhl'dan ödünç alarak, bir kişinin diğerini etkilemeye çalıştığı konular arasındaki bu tür bir ilişkiyi ifade etmek için kullandı. Mistik katılım veya yansıtmalı özdeşleşim, özellikle çocuklukta bir tür psikolojik savunmadır, ancak yetişkin patolojisinde de görülür. Gündelik yaşamda mistik katılım, örneğin iki kişinin birbirinin arzularını tahmin edebildiği, diğerinin başlattığı bir düşünceyi tamamlayabildiği vb. bir durumda kendini gösterebilir.

 Kompleks, kişiliğin "çeşitliliği" fikrinin reddedilmesine dayanan önemli bir analitik psikoloji kavramıdır. Jung'un kendisine göre, "kompleksler, psişik travmaların veya aynı anda birbiriyle bağdaşmayan herhangi bir çatışmanın sonucu olarak ayrı imge ve fikir takımyıldızlarına ayrılan psişik parçalardır. eğilimler." Kompleksler bir kişinin davranışını etkiler, kural olarak, kişinin kendi varlığının farkında olup olmadığına bakılmaksızın, bunlara bilinen bir etki eşlik eder. Bir insanda komplekslerin varlığı tamamen doğal bir olgudur ve komplekslerin kendileri zihinsel yaşamın gerekli bileşenleridir.

 Pithecanthropus Dubois - (Yunanca pithekoe - maymun ve antropos - insandan), yaklaşık olarak kemik kalıntıları bulunan bir grup eski insan-baştropunun temsilcisi. Java. Pithecanthropus'un iskelet kalıntıları ilk kez 1890-1892'de keşfedildi. Hollandalı bilim adamı Eugene Dubois.

 Yüzyılın başında, Kuzey Almanya'nın bazı bölgelerinde (özellikle Bleikeller kasabasında), sözde bataklık cesetleri keşfedildi. Bunlar, ya oradaki bataklıklarda boğulan ya da oraya gömülen tarih öncesi insanların kalıntılarıydı. Yerel bataklık suyu, kemikleri çözen ve aynı zamanda cildi sertleştiren hümik asit içerir, bunun sonucunda cilt ve saç mükemmel bir şekilde korunur. Doğal bir mumyalama süreci vardı. Jung bu bulgulardan bahseder.

 Dışa dönük, içe dönük - kişilik türleri. Bir dışa dönük, ilgi alanlarını dışa, çevredeki sosyal ve doğal dünyaya, diğer insanlara çevirme eğilimindeyken, içe dönük bir kişi, kendi "Ben" inin içsel endişelerine, düşüncelerine ve duygularına daha çok kapılır. Bu kavramlar ilk olarak Jung tarafından bilimsel dolaşıma sokulmuştur.

 Gölge - Jung tarafından icat edilen bir terim. Bireyin zihninde ısrar ettiği şeyin bilinçsiz tersini ifade eder; tüm kişisel zihinsel unsurların toplamı, yaşamda tezahür etmesine izin verilmeyen taşıyıcılarının seçilmiş bilinçli tutumuyla uyumsuzluk nedeniyle. Gölge, bilinçle ilgili olarak her zaman bir dengeleyici görevi görür, bu nedenle etkisi hem olumsuz hem de olumlu olabilir.

 Apokatastasis, kapsamlı bir aydınlanma ve orijinal iyilik durumuna dönüş, kökenin günahkâr doğasına ve yaratılan varlıkların iradesine bakılmaksızın her şeyin ve herkesin nihai restorasyonudur.

 Origen (185-253) - eski bir filozof ve ilahiyatçı, Apokatastasis doktrininin yazarlarından biri, herhangi bir yaratılışın orijinal saflığında, yani kilisenin dilinde, kurtuluşunda nihai "restorasyonu".

 Kuaternity, Jung tarafından tanımlanan arketiplerden biridir. Herhangi bir bütünsel yargı için mantıklı bir temel oluşturur ve onu dört katına indirir. Örneğin, dört mevsim, dünyanın dört parçası vb.

 10 Koan - Zen Budist uygulamasından bir kavram. Usta ve öğrenci arasındaki sohbette hızlı soru cevap şeklinde kullanılan, çözülemeyen bir problem içeren kısa metin anlamına gelir. Böyle bir metne örnek olarak bir koan verilebilir. Usta öğrenciye sorar, "İki elinizle alkışlayınca bir ses çıkıyor. Tek elinizle alkışlayınca ses nasıl olacak?" Hızlı bir öğrenci yanıtı gereklidir.

 Bir model, farklı parçalardan oluşan, ancak bir bütün olarak hareket eden işlevsel bir birimdir. Terim psikolojiden ödünç alınmıştır.

 Raimund Dulls - filozof, ilahiyatçı, Katalan yazar. Otuz yaşında parlak bir saray mensubu ve şairin hayatından ayrıldı, Fransisken tarikatına katıldı ve misyoner oldu. Efsaneye göre şehit olduğu Kuzey Afrika'da vaaz verdi. Yahudi ve Müslüman teolojisinin en büyük uzmanı olan Lull, Avrupa Arapça araştırmalarının kurucularından biriydi.

 Emvsian gizemleri, kültü en eski tarım kültlerinden biri olan tanrıça Demeter ve kızı Persephone (Cora) onuruna Attika'da (Antik Yunanistan) dini şenliklerdir.

 Mısır mitolojisinde Osiris, yeraltı dünyasının kralı, doğanın üretici güçlerinin tanrısıdır. Horus, Mısır mitolojisinde şahin şeklinde vücut bulmuş bir tanrıdır. İsis ve Osiris'in oğlu.

 Büyük Anne, kolektif kültürel deneyimden alınan ortak bir arketipsel imgenin adıdır. Arketip teorisi, Jung'u, bir annenin çocuğu üzerinde uyguladığı etkinin mutlaka bir kişi olarak kendisinden ve gerçek karakter özelliklerinden kaynaklanmadığını varsaymasına yol açtı. Bebek, erken incinebilirlik ve annesine bağımlılık deneyimini pozitif ve negatif kutuplar etrafında düzenleme eğilimindedir. Pozitif kutup, anne bakımı ve sempati, büyülü kadın otoritesi, bilgelik vb. nitelikleri bir araya getirir. Hepsi İyi Anne'ye bağlıdır. Kötü Anne'ye inen her şey negatif kutupta yoğunlaşmıştır.

 Bir insandan veya başka bir nesneden (özellikle ruhlardan) kaynaklanan doğaüstü bir güç için Melanezce bir kelime. Aynı zamanda sağlığı ifade eder. prestij, sihir yapma ve iyileştirme yeteneği.

 Analitik psikoloji kavramı. Jung, bireyleşmeyi tek, homojen bir varlığın oluşması olarak tanımlar; "bireysellik" bizim en içteki, nihai ve çözülmez biricikliğimizi kucakladığı ölçüde, Öz'ün oluşunu da içerir. Bu nedenle bireyleşme, "kendine giden yol" veya "kendini gerçekleştirme" olarak düşünülebilir.

 Benlik, merkezi arketiptir, kişiliğin özetidir. Jung, benlik hakkında "sadece bilinçli değil, aynı zamanda bilinçsiz psişik varlığı da içerdiğini" yazar ... tıpkı egonun bilinçli zihnin merkezi olması gibi, benlik de özetleyici bütünlüğün merkezidir ... benlik bizim yaşam amacımızdır, çünkü bireysellik dediğimiz o ölümcül kombinasyonun tam ifadesidir.

 Kolektif bilinçdışının arketipleri üzerine

 "Kolektif Bilinçdışının Arketipleri Üzerine" makalesi ilk kez 1934 yılında Eranos yıllığında yayınlandı. Gözden geçirilmiş bir biçimde Bilinçdışının Kökleri Üzerine (1954) kitabına dahil edildi. Çeviri, yayına göre A.M. Rutkevich tarafından yapılmıştır: /ung С.С-BcwuBtcs und UnoewuBtcs. Walter Vig. Oltcn. 1971.S.11-53.

 "Dünyanın Yaratıcısı bunu kendinden yaratmadı, kendisine yabancı olan arketiplerden aktardı."

 İlk ışık. Birincil perde. "Kendileri yaratılmamış... ilahi akılda bulunan fikirler."

 "Tüm ilahi hazinelerini gizli bir arketipte olduğu gibi kendi içinde saklayan Tanrı gibi ... Satürn de metalik cisimlerin gizli benzerliğini kendi içinde saklıyor."

 "Kendi arketipine benzer şekilde yaratılmıştır."

 "Irksal olarak yabancı" Hıristiyanlığın aksine, Nazi Almanya'sında yaygınlaşan eski Cermen pagan kültlerinin propagandasından bahsediyoruz. Makalenin ilk baskısının 1934'e atıfta bulunduğunu hatırlayın.

 Bu, Goethe'nin bir peri masalının yeniden işlenmesi olan "Sihirbazın Çırağı" şiirine atıfta bulunur. o Babalık gücü.

 Byufos - Valentin'in Gnostik kozmolojisindeki 30 Aeon'un ilki - "uçurum", doğmamış monad, dünya hakkında hiçbir şey bilmeyen ve onun işlerine karışmayan sınırsız, ifade edilemez, aşkın Tanrı. Sophia son, otuzuncu Aeon'dur. Günahı, (meraktan) ilahi "uçuruma" girmeye çalışmaktı. Bunun için Sophia düşerek cezalandırılır. Pleromanın ötesine geçmese de, ama. arzuyla birleştiğinde, pleroma'dan atılan biçimsiz madde olan şehvete yol açar. Günahı kefaret etmek ve onu pleroma'ya geri döndürmek için, tüm Bölgeler, görevi pleroma'nın yüksek dünyasının görüntüsü ve benzerliğinde yıldız krallığı olan "kenoma" yaratmak olan Kurtarıcı-Mesih'e yol açar.

 "Çünkü Rab'bin meleği zaman zaman havuza inip suyu karıştırdı ve su çalkalandıktan sonra oraya ilk giren kişi, hangi hastalığa yakalanmış olursa olsun iyileşti" (Yuhanna, V, 4).

 "Numinous" terimi (numen Deity'den numinosum) Jung, "Kutsal" kitabının yazarı R. Otto'dan {Olio R. Das Hcilige. Munchen, 1917). Tek kelimeyle Otto, Yahudi-Hıristiyan geleneğinin ruhunda ve ayrıca Protestan-Lutherci okumasında doğaüstü algısından bahsediyor. Tanrı'nın önünde kişi kendisinin yalnızca "toz ve kül" olduğunu hisseder ama aynı güç onu yükseltir. Otto, esrarengiz olanın aşkınlığını özellikle vurgular, bu "öteki"nin (ganz andere) deneyimidir. Jung, aşkın Tanrı hakkında hiçbir şey söylemez ve ötenin deneyiminin tanımı, "yaşam filozoflarının" korkunç Dionysian-chthonic (Nietzsche, Spengler) hakkında yazdıklarını daha çok anımsatır.

 "Derinliklerden yükselen" balık, ichthos, Hıristiyanlığın varlığının ilk on yıllarında "İsa Mesih, Tanrı'nın oğlu. Kurtarıcı" olarak deşifre edildi. Balık Burç burcu olduğu için eski zamanlarda Hristiyanlık bu burcun altında duran Aeon olarak anlaşılmıştır. Jung'un şaşırtıcı astrolojik teolojisinin ana hatları yayınlanan bir makalede yer almaktadır. Nicholas of Flue, Jacob Boehme, Angelus Silesius, Christian Aeon'un sonunu müjdeleyen korkunç bir kıyamet yüzü görüyorlar. "İşe Cevap" kitabında bu düşünceler geliştirildi. Tanrı sadece merhametli değildir - Nova'nın sorusuna yanıt olarak böyle olmuştur: "Bir kişi Tanrı'nın önünde nasıl haklı çıkarılabilir?" Enkarnasyon sürecinde, sevgi dolu Oğul, Baba'nın yerine gelir, ancak Tanrı'nın diğer yüzü Deccal, Şeytan'dır. "İlahiyatçı Yuhanna'nın Zuhuru"nda en başında öngörülen Aeon'un sonunda, Tanrı yine öfke ve öfke dolu yüzünü insana çevirdi. Eski ve Yeni Ahit'i çok özgürce yorumlayan Apocrypha. Jung, eskatolojik öğretisini 2,5 bin yıllık insanlık tarihi anlayışı olarak sunmaya çalışıyor. Son çalışmaları "gazap günü" ile ilgili uyarılarla doludur (UFO'lar bile onun sembolleridir).

 Kutsal Kâse Kalesi - Orta Çağ Avrupa edebiyatının Kutsal Kâse efsanesi, Keltlerin eski dininin bir mirasıdır, ancak kupa efsanesi Hıristiyan ruhunda yeniden düşünülmüştür (Son Akşam Yemeği'nde olan kupa; veya Arimathea'li Joseph'in çarmıha gerilmiş Mesih kanından akan kanını topladığı). Jung'un rüyasında, kadehin tutulduğu büyülü Montsalvat şatosu vardır. Bu kale, gezgin şövalyelerin hedefiydi ve rüya gerçekten de kale hakkındaki ortaçağ fikirlerine karşılık geliyor (bir uçurum ve derin sularla ayrılmış bir kayanın üzerinde duruyor). Jung'un analitik psikolojisinde Kutsal Kâse, insanın içsel bütünlüğü, varoluşun dolgunluğunu, Ego'dan Ben'e hareketi için sonsuz arayışını sembolize eder.

 "Barış istiyorsan savaş için hazırlan."

 Veluspa veya Velva'nın Kehaneti, Yaşlı Edda'nın ilk kitabıdır. Jung, kaynayan bir pınardan söz edilmeyen Rusça'dan uzak bir Almanca çeviriden alıntı yapıyor: "Odin, Mimir'in kafatasıyla konuşuyor. Yggradsil titriyor, dişbudak yüksek, eski gövde uğultu, tur patlıyor" ( Bakınız Beowulf, Yaşlı Edda, Nibelungların Şarkısı, M., 1975, s. 188). Odin (Wotan), son savaştan önce Mimir'in kehanet kafatasıyla, yaklaşan "tanrıların ölümü" fısıldıyor. "Kaynayan Bahar", dünya ağacı Yggradsil'in köklerindeki Urd'un kaynağıdır. Dünya ağacının köklerinin altında yer altı suları vardır ve içlerinde dünyanın sonundan, tanrıların ölümünden (Ragnarok) önce serbest kalan chtonik canavarlar yaşar.

 "Yarı sudan çıkmıştı, adam yarı suya batmıştı ve bir daha hiç görülmedi."

 "Güzel ve kibar"; "kalokagatia" - eski anlamıyla erdem, yani. güzellik ve ahlak arasında net bir sınır olmadan. Örneğin güzel bir yüz, güzel bir ruhun kanıtı olarak kabul edilebilir. Modern Avrupa felsefesinde kalokagathia (veya Rönesans muadili virtu), Jung üzerinde önemli bir etkisi olan F. Nietzsche'den başlayarak Hıristiyan ahlakına karşıydı.

 "Kendiliğinden gelişen bir zihin gibi."

 "Görüntüler ve Lares". Bu, eski Roma'daki ocağın koruyucu ruhları olan ataların ve lara'nın balmumu görüntülerini ifade eder.

 Görünüşe göre bu, bağdaki işçiler ve aldıkları ücretler benzetmesine atıfta bulunuyor ("Çünkü Cennetin Krallığı evin sahibi gibidir ..."). Matta, xx, 1.

 "Poimandres" - 1.-3. yüzyılların hermetik eserleri, dini ve felsefi yazıları külliyatının ilk incelemesi. AD, Hermes Trismegistus'a (Mısır tanrısı Tog'un eski benzeri) atfedilir. Risale, evrenin ve insanın yaratılışı, düşüşten sonra ruhun madde ile birleşmesi, irfan yoluyla kurtuluş yolu ile ilgili soruları ele almaktadır.

 Hermes'in (Hermes) "apostolik babası"nın "çoban"ı, II. yüzyılın ilk yarısını ifade eder. Risalenin birinci bölümünde herma ile ilgili rüyetler verilmiş, sonraki iki bölümde ise Hıristiyan ahlakının temel ilkeleri ortaya konulmuştur.

 Latince "ışık taşıyan", "ışık getiren" anlamına gelen "Lucifer" adı, çoğu eski tanrının, çoğu zaman Venüs'ün bir sıfatıydı - bu, "sabah gelişinin * adıydı. Eski Ahit'te bu lakap Babil kralıyla ilgili olarak kullanıldı ve Luka İncili'nde şöyle der: "Şeytanın gökten şimşek gibi düştüğünü gördüm" (Luka, X, 18), o zaman Lucifer adı zaten kilise tarafından kullanılıyordu. babalar Şeytan'ın eşanlamlısı olarak.

 Yaşlı ve genç aynıdır

 Tarot (Tarot) - en eski falcılık kartları (sembolik görüntülere sahip 78 kartlık bir deste). Kesin kaynağı bilinmiyor (ilk olarak 18. yüzyılın sonunda tanımlandılar), ancak Kabalistik ve ortaçağ Hıristiyan sembollerinin varlığı aşikar. Tarot'un çeşitli yorumları vardır (astrolojik, simyasal, büyülü, mistik). Jung, Tarot'ta bir kişinin başkalarına ve kendisine karşı mücadelesinin iki yönünü görerek kendi yorumunu önerdi: dışadönüklüğün güneş yolu, rasyonel bilgi, eylem; ve içe dönüklük, tefekkür, sezginin ay yolu. Jung'un arketiplerinin çoğu, Tarot kartlarının görüntülerinde kolayca tanınabilir.

 Alcherringa - Avustralya Aranda kabilelerinin mitolojisinde ilk yaratılışın eski bir dönemi olan "Düşler Çağı".

   

Psikoloji ve din

 "Psikoloji ve Din" ders dizisi K.G. Jung, 1937'de Yale'de İngilizce; kitap 1938'de yayınlandı. Çeviri, yayına göre A.M. Rupsevich tarafından yapıldı: /HnfC.G. Psikoloji ve Din. Yeni Cennet. Londra, Jale Univ Pr. 1938.

 1. Mumpa, Ammuc, Kibele, Mani, Hermes - Jung, çağımızın başında Hıristiyanlığa rakip olan Orta Doğu kültlerini sıralar. Mithraizm, Roma lejyonerlerinin ve MS 3. yüzyılın bir dizi "İlirya" imparatorunun dinidir. - İran tanrısı Mithra'nın dönüştürülmüş bir kültüydü; Attis ve Kibele - Büyük Anne'nin orjiastik kültünün ana figürleri olan Yunan mitolojisine giren Frig tanrıları; Mani (MS 3. yüzyılın başı - 273) - Zerdüştlük, Hıristiyanlık ve Gnostisizm unsurlarını birleştiren senkretik bir din olan Maniheizm'in kurucusu;

 Hermes Trismegistus, Geç Antik Hermetizm'in bir tanrısıdır (bazen "pagan gnosis" olarak anılır). Sihir, astroloji ve simya üzerine gizli kitapların yazarı olarak tanınan, bilim ve sanatın mucidi Mısır tanrısı Tog'un bir dizi özelliğine sahiptir. Jung için modern insanın bilinçdışı, 2.-4. yüzyıl Gnostiklerinin ve simyacılarının eserlerinde bulunan arketipsel imgeleri yeniden ürettiğinden, zamanlarında Hristiyanlık tarafından bastırılan tüm dinler - modernitenin bilinçdışının içeriği - onun için özel bir ilgidir. netleşir.

 2. Yaklaşık 39 santigrat derece.

 3. Yunanca kibir (küstahlık, kibir, meydan okuma) kelimesi Yunan filozoflarının metinlerinde bulunur ve bunun için bütün tarafından cezalandırılan bir kısım ilahi ölçünün, uyumun ihlalini karakterize eder. Sümer-Akhad destanının kahramanı Gılgamış (muhtemelen MÖ 27-26.

 4. Buchman Frank (1878-1961) - Amerikan Lutheran rahibi, Hindistan ve Uzak Doğu'yu ziyaret etti. İngiltere'de "Oxford Group"u kurdu; 1930'larda hareket İngiltere'nin en yüksek çevrelerinde yaygınlaştı.

 5. Wotan, Dionysos, Nietzsche - Jung, yalnızca Dionysos'u Mesih'e karşı koymakla kalmayan, aynı zamanda zaten yarı deli olan son mektuplarında kendisini Dionysos ile özdeşleştiren Nietzsche'nin Dionysosçuluğuna defalarca döndü. Genel kabul gören tanının aksine Jung, Nietzsche'nin deliliğinin ilerleyen felçle değil, savaşçı Cermen tanrısı Wotan tarafından kişileştirilen bilinçsiz ırk arketipinin derinliklerinden yükselişiyle bağlantılı olduğuna inanıyordu. Klasik filolojiden büyülenen Nietzsche, Wotan'ı antik Dionysos ile özdeşleştirdi. Aryan putperestliğini yücelten Alman Nazizmi, Jung'a göre, bu arketipin etkisiyle de ilişkilendirildi - Nietzsche, yüzyılımızın ilk yarısında Almanların zihnindeki bu değişikliklerin peygamberi oldu, ancak bunun bedelini çılgınlıkla ödedi. .

 6. Origen'in "Homilies"inde bahsedilen kanonik olmayan mantık, 1945'in sonunda Nag Hammadi'nin diğer el yazmalarıyla birlikte keşfedilen Gnostik "Thomas İncili"ne dahil edilmiştir. Bu versiyonda, mantık şöyle geliyor: " İsa dedi ki: Bana yakın olan ateşe yakın ve benden uzak olan krallıktan uzaktır" (Bkz. Eski Hıristiyanların Apocrypha'sı. M..1989.S.259).

 7. Eski Yunan filozofu Empedokles'in (M.Ö. 5. yüzyıl) öğretilerinde, Tanrı, adeta ideal bir kozmik varoluş durumunu temsil eder. Pisagorcuların ideal formu - bir top - eksiksizliği ve mükemmelliği ifade eder. Empedokles tanrıya Spyros adını verir, ideal olarak yuvarlatılmış, her şeyi kapsayan bir küre, kendisiyle özdeş ve tüm noktalarında eşittir. Platon'un "Bayram" diyaloğu, "yuvarlak gövdeli" androjenlerden bahseder - "güçleri ve güçleri açısından korkunç, büyük planlar yaptılar ve tanrıların gücüne bile tecavüz ettiler", bunun için Zeus tarafından ikiye bölündüler - bu erkekler ve kadınlar, eski bütünün birbirleri için çabalayan "yarımları" nasıl ortaya çıktı.

 8. Adam Kadmon - "orijinal Adam", "orijinal adam". Yahudi mistisizminde, manevi ve maddi dünyanın prototipi. Bir "göksel insan" olarak o, "dünyevi insan"ın yaratılışında modeldir. Adam Kadmon hakkında Kabala'da geliştirilen fikirler Arap-Müslüman ve Hıristiyan simya literatürüne girdi.

 9. Geleneğe göre İncil yazarları şu şekilde tasvir edilmiştir: Markos bir aslandır, Luka bir kuzudur. John bir kartal, Matthew bir insan.

 10. Gnostik Carpocrates (MS II. Yüzyıl) - İskenderiye'deki Gnostik mezhebinin kurucusu. Jung, Lyonlu Irenaeus'un tanıklığına atıfta bulunur, ancak anlamını biraz değiştirir. Oradaki "rakip", bir "beden adamı" değil (Jung'un yorumunda olduğu gibi), düşmüş ruhları dünyanın dışına çıkaran kozmik meleklerden biridir. Ceset, Karpokrat ve takipçileri tarafından bir hapishane olarak tasarlandı (aynı kaynağa göre). Jung muhtemelen başka bir kilise babası olan İskenderiyeli Clement tarafından Carpocrates'in oğlu Epiphanius'un bedensel arzulara tam özgürlük verildiği çalışmasından alıntılanan bir pasaja güvenmiştir.

 Modern insanın ruhunun sorunu

 C. G. Jung'un "Modern İnsanın Ruhu Sorunu" adlı makalesi ilk olarak 1928'de yayınlandı (1931'de gözden geçirilmiş ve genişletilmiş bir biçimde yayınlandı). Çeviri, yayına göre A.M. Rutkevich tarafından yapılmıştır: Das Seelenproolcm des Moderhcn Mcnschcn // Seclenprobleme dcr Gcgenwart. Zürih, 1931.

 * Bereketin simgesi olan kutsal boğa Alice, antik çağlardan Hristiyanlık dönemine kadar Mısır'da saygı gördü. Saqqara'daki Memphis nekropolünün yer altı mezarlarında lahitlerdeki boğa mumyaları oluşturulmuştur.

 ^ İskenderiyeli Heron (yaklaşık 1. yüzyıl) - matematikçi ve mühendis, ısıtılmış veya basınçlı hava veya buharla çalıştırılan teknik cihazların mucidi. Bu mekanizmalar esas olarak mekanik oyuncakların yapımında kullanılmıştır.

 ^ Yüzyılın başındaki egzotik dini organizasyonlardan biri olan "Fransa Gnostik Kilisesi".

 ^ Kundalini, her insanda potansiyel olarak mevcut olan ve özel egzersizlerle etkinleştirilebilen ilahi ilkenin bir parçacığı olan ruhsal bir enerjidir. Kundalini'nin yeri, omurganın tabanında bulunan Muladhara çakradır. Özel bir konsantrasyon tekniğinin yardımıyla yoga, ruhsal enerjinin uyanmasını ve çakradan çakraya yükselmesini, sonunda aydınlanma ve evrensel bilinçle bağlantı gerçekleşene kadar teşvik eder.

 BoAche Reason'ın Notre Dame'de Tahta Çıkması - Akıl kültü, Fransız Devrimi sırasında Hebertistler (Cordeliers kulübünün liderleri Sol Jakobenler) tarafından tanıtıldı. Chaumette'in girişimiyle, Brumaire 20 (10 Kasım), 1793'te Notre Dame Katedrali'nde, Hıristiyan ibadetinin yerini alması gereken şenlikler düzenlendi. Akıl Tanrıçası'nı canlandıran Parisli aktris tahta çıktı. Ebertistoa'nın yenilgisinden sonra (Mart 1794), Akıl kültü kaldırıldı.

 Cermen paganizminin merkezi olan Gismar'daki Wotan'ın kutsal meşesi, Hıristiyanlığı Cermen kabileleri arasında yayan ve şehit olan (bazen "Almanya'nın havarisi" olarak anılır) Aziz Boniface of Credit (680-755) tarafından kesildi. ).

 7 AG Anquetil du Perron (1731-1805) - Fransız oryantalist, İran dininde uzman. 1755'te, bir Parsi-Zoro-Astrialı topluluğunun hayatta kaldığı Hindistan'a gitti; "Zend Avesta" ve birkaç Upanishad ile birlikte Latince'ye çevrildi. Bu ilk Avrupa çevirisi Sanskritçeden değil, 17. yüzyılın Farsça versiyonundan yapılmıştır. (dolayısıyla "Upnek-hat" adı).

  Yoga ve Batı

 "Yoga ve Batı" makalesi ilk olarak Şubat 1936'da "Prabuddha Bharata" (Kalküta) dergisinde İngilizce olarak yayınlandı. Yayına göre A.M. Rutkevich tarafından çevrildi: Juns CG Joga ve Batı // Jung CG Psikoloji ve Doğu , NJ 1978.

 Blavatsky. Elena Petrovna (1831-1891) - teozofinin kurucusu; Takipçisi Annie Besant (1847-1933), Teosofi Cemiyeti'ni uzun süre yönetti. Rudolf Steiner (1861-1925) - teozofik toplumda faaliyetine başladı, ancak onunla yollarını ayırdı (öncelikle İsa Mesih'in yorumunda); 1913'te takipçileriyle birlikte teozofik toplumdan kovuldu ve kendi antroposofikini yarattı.

 Ramakrishna (1836-1886) - Dakshineswar'daki Kali tapınağının Hindu rahibi, bir avatar olarak tanınan - Vishnu'nun enkarnasyonu. İslam ve Hristiyan ayinlerini yerine getirdi. Krişna, Buda, Mesih ve Muhammed'in aynı ilahi ilkenin enkarnasyonları olduğunu ilan ederek, tüm dinlerin birliğini vaaz etti. Dini organizasyon Ramakrishna Mission, 1897'de Ramakrishna'nın öğrencisi Vivekananda tarafından kuruldu.

 Christian Science, M. Baker Eddy (1821-1910) tarafından kurulan dini bir organizasyondur. "Hıristiyan Bilimi", maddi dünyanın yanılsama olduğunu ve bilincin tek gerçeklik olduğunu savunur; ıstırap ve ölüm yanlış düşünmenin sonucudur; hastalıklardan iyileşme, doğru düşünme yanılsamalarına karşı çıkarak gerçekleşir - Tanrı bilgisi, evrensel uyum bilinci, yalnızca düşünce netliği değil, aynı zamanda bedensel sağlık da verir. "Hıristiyan Bilimi" İngilizce konuşulan ülkelerde yaygınlaştı; Boston merkezli The Christian Science Monitor, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en eski ulusal gazetedir.

 Schultz'un otojenik eğitimi, yüzyılımızın başında Alman doktor I.G. Schultz tarafından oluşturulan bir otomatik eğitim ve psikoterapi sistemidir; yoga yöntemlerinin gözlemlerine dayanarak, kas gevşemesi, nefes alma ve kendi kendine hipnoz için bir egzersiz sistemi önerdi.

  Simyanın Dini-Psikolojik Sorunlarına Giriş

 Bu metin, C. G. Jung'un harika kitabı "Psikoloji ve Simya"ya bir giriş niteliğindedir. Uuns CG Psikolojik ve Simya. Zürih, 1944).

 "Giriş", yorumlanması gereken bir dizi özelliğe sahiptir. İlk olarak, "Giriş" in doğrudan bağlamı, yani. kitabın metni bu baskının okuyucusu için mevcut değildir. İkincisi, tabiri caizse süper bağlamlar vardır ve "Giriş" i bir tür yapıt olarak anlamak için bunların dikkate alınması gerekir, yani. bir bütün olarak. Bu süper bağlamlar, Jung tarafından geliştirilen niyet ve kavramla ilişkilendirilir. Burada dikkat edilmesi gereken ilk şey, hem Junge'un doğrudan bilimsel muhaliflerini hem de daha geniş anlamda Avrupa kültürünün, modern Avrupa "ruhunun", modern Hıristiyanlığın onlar tarafından kişileştirilen yönlerini optimize etme acımasızlığının neden olduğu metnin artan duygusallığıdır. . Bu nedenle, birbiriyle nadiren birleştirilen üç katmanın karıştırıldığı "Giriş" in üslup çeşitliliği: normalleştirilmiş bir bilimsel üslup, günlük konuşma dili ve yüksek, "İncil'e ait" üsluplar. Çevirmen, çevirinin üslubunu feda etmek zorunda kaldığı orijinal metnin bu özelliklerini olabildiğince korumaya çalıştı.

 Ayrıca, bazı "pitizm", gizem ve metnin küçük bir bölümü içindeki sözcüklerin seçiminde serilik (çeviride her zaman korunmayan) ve bir dizi olduğunda döngüsellik gibi üslup özellikleri nedeniyle metin de basit değildir. monoton bir şekilde tekrar eden kelimeleri bir başkası takip eder. Bütün bunlar, Jung'un metnine belli bir derecede müstehcenlik, hatta büyülü sözler verir. Son olarak, "Giriş", kompozisyon döngüselliği, bir tür müzikalite (tematizm), örneğin, üç kez - bir kez psikoloji ile ilgili olarak, diğeri - din ve son olarak - simya ile ilgili olarak ortaya çıkan "askıya alma" teması ile karakterize edilir. . Böylece, bu süper bağlamların kaynağına, yani Jung'un metnin kendisinde içerdiği ana fikri - psikoloji, din ve simya arasındaki derin temel bir ilişki fikri - gösterme niyetine zaten değindik.

 Bu konuya ayrılmış özel bir çalışmada yeri olan ayrıntıları bir kenara bırakırsak, "Giriş"in kendisinin modele göre, simya "eyleminin" "arketipine" göre inşa edildiğini öne sürme cüretinde bulunacağım. ana tema sunum sırasında yüceltilir, çeşitli aşamalardan geçerek - psikoterapiden (tedavi) dini kurtuluşa ve metallerin simyasal "şifasına" (bkz. not 41), bu şekilde aydınlanmış bir terapiye kadar - belki de çok fazla değil. kolektif olarak birey. Jung'un simyasal bir süreç olarak "Giriş"ine göre derinden etkilenen bir alan olan din de dahil olmak üzere kültür alanını etkileyen nigredo aşamasında sona erer (bkz. not 61), bu sembolik olarak (arketipsel olarak) simyanın kültürel ve tarihsel derinlikleri ve içinde ifade edilen bilinçdışının arketipleri ( bu arada, "arketip" kelimesi simyacılar tarafından, örneğin Agrippa of Pettesheim tarafından kullanılmıştır. metnin sonu.

 Belki de burada yapılan öneri okuyucunun "Giriş"i tüm zorlukları ve incelikleri ile daha iyi anlamasına yardımcı olacaktır. Okuyucu aşağıdaki notlarda simya ile ilgili bazı açıklamaları (mutlaka çok kısa) bulacaktır.

 V.M. Yayına göre Bakusev: Jung CG BcwiBtcs und UnoewuBtes. Frankfurt A. M., 1979.

 Ezilmiş kamışı kırmayacak, tüten keteni söndürmeyecek... (Yeşaya 42:3) (lat.)

 Bu "beklemenin" dolaysız anlamı, en çok aşağıda anlatılanlardan anlaşılır. Ek olarak, simyacıların uzlarına bir ima vardır (bkz. not 61).

 "Bekle" için başka bir ifade; bkz. bu notların önsözü. Hermetik gelenekte - ölüm yoluyla benlik kazanmanın bir sembolü.

 Askıya alma... (eng-L

 Bilim bütün kişiyi araştırır (lat.).

 Bütün kişi (lat.).

 En uzun yol (lat.).

 Bir eser, yapay olarak yaratılmış bir şeydir. o Tanrı'ya itaat (lat.).

 Dünyanın hakimi (lat.).

 Eckhart Johann (Meister, "Öğretmen") (1260-1327) - alışılmışın dışında bir iknanın önde gelen Alman ilahiyatçısı, mutlakın ruha içkin olduğu doktrinini ortaya koydu.

 Büyük Ayin (Latince), öncelikle Tanrı bilgisinin resmi olmayan gelenekleriyle (Gnostiklerden Jacob Boehme'ye) ilişkilendirilen bir terimdir.

 Taklit edilen ruh (Yunanca). Doğası gereği dindar.

 "Damat" (ve) "gelin" (Latince) hem Hıristiyanlık hem de simyacılar tarafından kullanılan terimlerdir. Hristiyanlıkta "damat" Mesih'tir, "gelin" bir yandan ruhtur (özellikle mistikler arasında), diğer yandan da inananların bir topluluğu olarak kilisedir (ama aynı zamanda - mistik olarak - Mesih'in dünyevi bedeni).

 Tanımdaki çelişkiler (lat.). Kelime oyunu: Almanca'da "göklere saldıran kişi", "tanrı savaşçısı" anlamına gelebilir.

 Amplifikasyon - amplifikasyon; burada "yüceltme" (retorik bir araç) anlamına gelebilir.

 Varlığın anlamı (fr.); burada: gereklilik. Ağırlıklı olarak, çoğunlukla (Yunanca).

 Genişletilmiş (lat.). Ayinin saçmalıkları (lat.).

 lat. olasılıklar - olası. Olasılık, eski şüphecilerin de özelliğiydi, ancak yargıların doğruluğunu değerlendirme anlamında. Tam belirginlikle (lat.).

 Mary Prophetisse ("Peygamber") veya Mısırlı Meryem (3. yüzyıl), bazı simya metinlerinin yazarı olarak kabul edilir.

 Merkür Yılanı (lat.). Felsefi Merkür (cismani Merkür'ün, yani Merkür'ün aksine) ateşli bir su ruhu, havadar bir dünya ruhu, cıvalı sudur. felsefi deniz - simyacıların evrensel bir tözü vardır, "metallerin ilk maddesi." Simyasal süreçte cıva, ruh ve bedenin karşıtları arasında aracılık etme işlevini yerine getirir, yani. ruhun işlevi. Jung'un kendisi bu sembolü kullanır ("Bütünlüğe giden doğru yol...", vb.).

 İlk mesele (enlem.) - simyacının ruha giden yolu takip etmesi gereken ilk kaos, yani. "filozofun taşına" (bkz. not 51).

 Rus İncilinde Tohu (Eski İbranice) - dünyayı yaratan Tanrı'nın Ruhunun üzerinde gezindiği "sular". Daha sonraki gelenek, ilk biçimsiz maddenin bir sembolü olarak yorumlandı; Kabalistik tezde "Sefer Yezira" - dünyayı dolanan bir çizgi.

 Tiamat - Akad mitolojisinde, ilk kaosu somutlaştıran tanrıça; imajı deniz ve ejderha ile ilişkilendirildi.

 Makrokozmik oğul (lat.), yani. Merkür (Jung'un bebek arketipi). Simyacıların anası birincil kaos ya da ilk maddedir.

 Kutsal Bakire (lat.). Meryemana.

 Makrokozmosun kurtarıcısı (lat.), yani. elementlerin dünyası. Notu gör. 65.

 Felsefi oğul (lat.), yine Merkür.

 Doğal olmayan (lat.).

 Aşırılıklar buluşuyor (fr.).

 Belki de bu, bazı simyacılar için cıvanın hem üç ilkeden (başlangıç) (tuz, kükürt, cıva) biri hem de ilk üçünün çakıştığı ayrı, dördüncü bir öz, "felsefi cıva" olduğu anlamına gelir. Genel olarak cıva sayısı 8'dir.

 Dörtgen, kare (lat.).

 Dörtte biri (Yunanca)

 Onlar. bilince çeviri. Rusça'daki bu neolojizm kulağa önemsiz gelebilir, ancak simyasal "iş"e benzer bir süreç yakalar.

 "Büyük ağaç" - bir kurtuluş kaynağı olarak kilise. "Tedavi askıya alındı" - yani. kurtuluş olarak benliğe ("sağlam destek") ulaşmak için psikolojinin (ve simyanın) sunduğu yolu izlemeye zorlanırlar, çünkü artık bunu dinde bulamazlar.

 Almanca'daki "heil-" kökünün belirsizliğine dikkat çekilmelidir. "İyileşme süreci" (Heilungsvorgang) ve "kurtuluşun anlamı" (Heilsbedeutung) terimleri bu kökten türetilmiştir. "Neil" şu anlama gelir: I) bütünlük, bütünlük; 2) sağlık, şifa; 3) kutsallık; 4) kurtuluş. Birincil anlam "dürüstlük" dür. Rusça "bütün" kelimesiyle ilgili. evlenmek "homo nilüfer".

 Herkesin rızası (lat.).

 Ezmek (lat.).

 Tövbe (lat.).

 "Doğal Yıkım" (lat.)

 "Orijinal Günah" (lat.).

 Ne mutlu suçluya (lat.).

 Karizma - zarafet (Yunanca).

 Katoliklik - evrensellik, evrensellik.

 "Yalnızca inançla" (insan kurtulacak), anlamı öznenin dini özerkliğinin özgürleşmesi olan Lutherci Reform'un sloganıdır: kurtuluş, "aklanma" dışsal bir hizmeti değil, kurtuluşa olan inancı gerektirir. çarmıhta Mesih'in ölümüyle günah. Bu konum, Hıristiyanlıkta Luther'den (Tertullian, Augustine, Clairvaux'lu Bernard) çok önce vardı. Yeni Ahit'te bunun tersi kaydedilmiştir (Yakub 2:14; 2:17). Katolikliğin bakış açısını ifade eder, öyle ki Huig, bu önemli konuda Protestan ilahiyatçılardan (rakipleri ve hastaları) daha muhafazakardır. Ancak bu formülün anlamına göre, her iki itirafın da ötesine geçer.

 Taş (lat.), yani. simyacıların "filozof taşı". Rahmetli simyacı (XVIII.Yüzyıl) şu tanımı verir: "Bilgenin taşı, tüm metalleri mükemmelleştiren, onları saf altına dönüştüren ve her türlü teste dayanan, göksel, ruhsal, her yeri kaplayan kararlı bir maddedir." Simya, hedefini mükemmellik, şifa, doğal olarak kusurlu (hasta) maddelerin (metaller) tedavisi olarak formüle eder, bu yüzden kendisine genellikle ilaç adını verir. (Bu arada, simyanın bu tıbbi yönü, Jung'un çok sevdiği Doğu geleneğinde en açık şekilde ifade edilir. Taocu simyacılar arasında, "altın ölümsüzlük hapı"nın eritilmesi ("filozofun taşına" benzer) doğrudan insan vücudu Bu sürecin amacı, hapın adından da anlaşılacağı gibi, tam bir ruhsallaşma ve ölümsüzlüğün kazanılmasıdır, yani Tanrı ile birlik). Burada üç noktaya dikkat etmek önemlidir. Birincisi, taşın karakterizasyonunda belirli bir derecede apofatizmdir: o bir taştır ve aynı zamanda "taş değildir". İkincisi, aynı simyacının sözleriyle "her insanda olması ve her zaman ve her yerde bulunabilmesi" durumudur. Üçüncüsü, karşıtlar arasında arabuluculuk yapan cıvanın aksine, taş onların gerçek tesadüfü, kimliğidir. Jung için taş, Öz'ün arketipidir.

 "Simya işi" (lat.).

 "Metallerin Ruhu" (lat.)

 "Altınımız kalabalığın altını değil" (lat.). Bazı simyacılar genellikle işlemin elle yapılmaması konusunda ısrar ettiler.

 "Karanlık (anla, açıkla) hatta daha da karanlık" (lat.). "Köşe taşı" (lat.) - simyacıların mutlaklığının başka bir adı. "İlahi su" (lat.) - felsefi Merkür.

 lat. numen - Tanrı, İlah.

 "Herkesin onayı" (lat.).

 "Zihnimizi korkunç gölgelerden arındır, düşüncelerimizdeki ışığı yak!" (lat.).

 "Karanlık" (lat.). Nigredo - simyasal maddenin dönüşüm yolundaki ilk aşama, süblimasyon - "brüt ince olduğunda" vücudun çözünmesi (çözünmesi). Bu süreç bir çarpışma ve müteakip kombinasyon ("kimyasal düğün"), ama aynı zamanda ölüm (vücudun yok edilmesi, "çürümesi") olarak tanımlanır ve madde tam siyahlığa ulaştığında, yavaş yavaş beyazlığa, albedo'ya (ruhsallaştırma) gider. madde). Simyacılar, başka hiçbir yerde olmadığı gibi tam olarak nigredo aşamasında, ustanın şüpheye düşmemek ve her şeyi mahvetmemek için cesarete, sabra ve dayanıklılığa sahip olması gerektiğini vurguluyor, çünkü süreç gecenin başlangıcı kadar yavaş. . Tamamen karanlığa ulaşmak kırk gün sürer. evlenmek Jung'un "beklemesi"

 Melankoli Yunanca'da "kara safra" anlamına gelir (bkz. A. Durer'in gravürü).

 "Yeraltı dünyasına iniş" (lat.). Nigredo kadar tüm "tapu" ile eşdeğer değildir.

 "Yaratıcı" (lat.), yani. usta simyacı.

 Şunu da eklemek gerekir ki, bazı simyacılar simyanın "kendini tanımanın soylu sanatı" olduğunu ve bu yoldaki başarısızlıkların nedeninin "sapkın duygulanımlar" olduğunu açıkça belirtmişlerdir.

  Analitik psikolojinin şiirsel ve sanatsal yaratıcılıkla ilişkisi üzerine

 Bu rapor, K.G. Jung, Mayıs 1922'de Zürih Alman Dili ve Edebiyatı Derneği'nin bir toplantısında onun tarafından okundu. Yayına göre V.V. Bibikhin tarafından yapılan çeviri: }ung CG Oberdie Bcziehungen der analytischen Psychologic zum dichterischen Kunstweric // Jung CG Obcrdas Phanomcn des Geistes in Kunst und Wisscnschaft. Olten; Freiburg i. V., 1960. S. 75-96. A.V. Mihaylov.

 Bu, L. Buchner ve J. Moleshott'un isimleriyle ilişkilendirilen 19. yüzyılın mekanik-rasyonalist pozitivizmine atıfta bulunur. Jung, Freud'u da bu geleneğe dahil etmiştir.

 "İfade yöntemi" (fr.).

 Jung'un kendisi, felsefesini "modern psikoloji için en iyi hazırlık" olarak gördüğü Nietzsche'nin modern bilince yönelik radikal eleştirisini izleyerek, "fazla insani" olana aşırı saygı göstermeden davranır. Nietzsche, Human, All Too Human'ın (1878) 1886 önsözünde, onun felsefe yapmasını "Fransa ve Rusya'da psikoloji adı altında var olan şeyi yapmanın özellikle Alman bir yolu" olarak adlandırdı.

 4Goethe .B. Faust. M., 1975. 4.1. S. 74 (satır 2031-2032, çev. B. Pasternak).

 "Skandal Chronicle" (fr.). "Cinsel psikopati" (lat.).

 Narsisizm, 1911-1914'te psikanalistler tarafından "keşfedildi". "Ben"den geliyormuş gibi görünen birçok dürtünün, kişiliğin kendisine yöneltilen libido tarafından dikte edildiği ve böylece narsist bir Narsist gibi olduğu bulunmuştur. Sanatçı, yaratıcılık durumunda kendi kendisiyle baş başa kaldığı için belirgin bir "narsist"tir. Öte yandan sanatçı, kişiliğinin sınırlarını aşan ve bağımsız var olma yeteneğine sahip imgeler yarattığı için artık bir "nergis" değil, bir "Pygmalion" dur. Jung'a göre psikanaliz çerçevesindeki bu çelişki çözümsüzdür.

 Böyle Buyurdu Zerdüşt (1883-1884) adlı kitap, Nietzsche tarafından zaten erken belirtileri onu klasik kürsü kürsüsünden istifa etmeye zorlayan bir hastalık sırasında yazmıştı.

 1879'da Basel Üniversitesi Filolojisi hakkında

 Platon efsanesi, Dünya'nın rahminden Güneş'e kaçmaya cesaret edemeyen tutsak insanların içinde çürüdüğü karanlık bir mağara hakkında ima edilir (Devlet, VII. 514-517).

 Jung'un kişilik kavramı (Personlichkeit) iki yönlüdür. Bu bağlamda kişilik, bir kişinin "maskesi" (persona), "maskesi" veya "sosyal derisi", onun yüzeysel sosyal rolü olarak anlaşılır. Diğer durumlarda, Jung kişiliğe "benlik" (das Selbel) adını verir, yani. insanın en yüksek doluluğu.

 Yazarın "Benliği" ve bilinci burada birbirleri hakkında hiçbir şey bilmiyor ve özerk hareket ediyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, bu yalnızca, en içteki doğasının güçlü sesinden korktuğu için, bunu zihinsel komplekslerle ödeyerek kendi içinde bastırmaya çalışan sıradan bir insanda gerçekleşir. Deha, "benliğinin" veya Jung için aynı olan gerçek kişiliğinin yüzeysel kişilik maskesinden "filizlenmesine" izin verir. "Nevroz, ruhun nesnel içsel etkinliğine karşı ortaya konan bir savunmadır, yani kişinin kendi içindeki iç sesleri buyruklarıyla boğmaya yönelik oldukça pahalı bir çabadır. Her nevrotik sapkınlığın arkasında, kişinin ihanet ettiği bir meslek, kaderi yatar; kişiliğinin oluşumu, hayatın farkına varması bireye doğuştan gelecektir. Apyug fati (kaderine bağlılık (lat. - VB)) olmayan bir kişi nevrotiktir; kendini özler..." Uuns CG Gesammelte Werke. bd. 17.S.207-208).

 Nietzsche münzevi şöyle der: "Çevremde her zaman ihtiyacım olandan bir kişi daha var ... Sonuçta, her zaman bire bir - sonunda ikiye çıkıyor!" (Nietzsche F. Werke. 6 Banden Munchcn'de; Wien, 1980. Bd. 3. S. 320).

 "Ortaya çıkan durumda" (lat.). Muhatapların ilahi ilhamın sahip olduğu rhapsodların "akıllarında hiç olmadığını" fark ettikleri Platonik diyalog "Ion" dan bir ifade (535 d).

 "Zihinsel düzeyde azalma" (fr.).

 Jung, kolektif bilinçdışının görüntülerini ulusal, ırksal ve nihayet evrensel ruhun doğasında bulunan evrensel arketipler olarak adlandırır. Bireylerüstü doğaları gereği, arketipler kendi kendini gözlemleme değildir ve yalnızca tekrar eden sembolik yapıların gözlemlenmesinden geriye dönük olarak tanımlanır.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar