Semboller ve metamorfozlar. Libido...
editörden
Jung'un çalışmaları
sayesinde eski psikanalizden doğan ve şimdi onun analitik ya da karmaşık
psikoloji adını verdiği bilim, her şeyden önce bir doğa bilimi, yani ampirik
antropolojidir. Jung'un bu ikinci ciltte sunulan iki büyük eserinin ilkini
incelemeye başlarken bu düşünce özellikle akılda tutulmalıdır; orijinalinde bu
eser şu başlığı taşır: Wandlungen und Symbole der Libido. Şunu çeviriyoruz:
"Libido'nun Sembolleri ve Metamorfozları". Bir bilim olarak her
psikoloji, bilimsel natüralizmi bilimsel tarihselcilikten veya doğa bilimlerini
ruh ve kültür bilimlerinden ayırmanın eşiğinde duran bir doğa bilimi dalıdır;
Hem psikoloji hem de felsefenin neredeyse tüm seçkin temsilcileri, en azından
dirimselcilik ve tekçiliğe fazla düşmemiş olanlar, bu konuda hemfikirdir. Tabii
ki, insanın içsel doğasıyla meşgul olmanın eşiğinde olan bu doğa bilimi dalı,
süreçlerini manevi ve manevi yaşamın ve insan faaliyetinin dallarına o kadar
derine yayar ki, kendisi de onların havasını solumaya, emmeye başlar. ve özünde
bilinçli olarak yapılırsa ve temel yönelim asla gözden kaybolmazsa, amaca zarar
vermeyen malzemelerinin işlenmesi. Ne de olsa bunun tersi de gerçekleşir:
tarihçiler ve ruh biliminin diğer temsilcileri, doğal bilimsel yöntemle
oluşturulan gerçeklere ve yasalara başvurmak zorunda kalırlar. Böylece, Libido
üzerine bir kitapta, doğa bilimlerinin alışılagelmiş malzemesinden çok uzak
alanlardan gelen bu kadar zengin verileri işleyen düşünce, yine de, bu
durumlarda, görünüşler ona karşı ne kadar olumsuz konuşursa konuşsun, yine de
doğa bilimlerinin yöntemiyle işliyor. yazar filoloji, mitoloji, arkeoloji
alanına daldığında. Doğal bilimsel düşünce, "kutsalların kutsalı" ile
temas halinde olan metamorfozları ve sembollerinde bile, her zaman Libido
üzerine araştırma konusu olmuştur. Bu tür bir araştırmanın amacı, tüm çeşitli
tezahürleri ve dönüşümleriyle ruh enerjisi veya Libido'dur. Ve her şeyden önce
analitik psikoloji, psişik enerjinin iki biçimini birbirinden ayırır: gizli,
gizli, bilinçsiz biçim ve bilinçli işlevlerin bir biçimi. Bilinçli ve bilinçsiz
psişik arasındaki karşıtlık, elbette, Freud ve Jung için ortak olmaya devam
ediyor. Ama bildiğiniz gibi Freud, bilinçdışının tüm içeriğini bastırılmış
cinselliğe indirgiyor. Onun için libido her zaman cinsel libido anlamına gelir
ve bilinçli içerikler her zaman nihai olarak bu libido tarafından koşullanır ve
yüceltilmiş cinselliği temsil eder. Bu, Freud'un "panseksüalizmini"
haklı çıkarır. Freud ve Jung arasındaki ayrım çizgisi burada yatıyor:
panseksüalizm analitik psikolojide reddediliyor: Libido cinsellik değil, genel
olarak tüm çeşitli biçimleri ve başkalaşımlarıyla ruhsal enerjidir. Freud'un
teorisinin kendisi bu düzeltmeyi gerektirir. Biyoloji alanında libido
kavramına, fizik alanında Robert Mayer'den beri enerji kavramına verilen
anlamın aynısı verilmelidir (Jung, s. 108).
İşte bu kitapta psikanalizde
bir dönüm noktası yapılır, bağımsız ve yeni bir Zürih psikoloji okulunun temeli
atılır. Psikanaliz literatürünün dikkatli ve bilgili okuyucusu, Jung'un
psikolojisinin gelişimindeki bu kritik anı fark etmekten kendini alamaz.Kitabın
ilk bölümü hâlâ tamamen Freud'un cinsel kuramına dayanmaktadır. Ancak bu kısım,
tüm kitabın sadece dörtte birini oluşturuyor. Ve zaten ikinci bölümün üçüncü
bölümünde (s. 124), işlenen materyallerin ve değinilen konuların tüm geniş
bütünlüğü tarafından buna çekilen Jung, kararlı bir dönüşle bilimsel olarak
temellerini atmaya mecbur olduğunu fark eder. aseksüel "enerjik"
Libido teorisi ve doğru, esnek bir gerçek sembolizm anlayışına doğru hareket.
Kitap üzerinde yapılan çalışmalar sırasında temel görüşlerde meydana gelen
böylesi bir değişikliğin, sırayla karakter ve hatta onun sunum ve yapım tarzı
üzerinde salınımlı bir etkiye sahip olması gerektiğini söylemeye gerek yok.
İkinci kısım daha da derinleşir ve zenginleşir, artık onun için bir temel
görevi göremeyen ağırlığı ve boyutuyla birinci kısmı ezer. Bu engin malzemeyi
anlamlandırmak ve kaotik zenginliğinde boğulmamak için okuyucu, Libido
hakkındaki kitabın biçimsel bir bakış açısıyla, 400 sayfadan ve analist, ortak
çalışma sırasında ortaya çıkan tüm çağrışımsal düşünceler, duygular, duyumlar
ve sezgileri (ki bu normalde her analiz geçer) malzemeye bilinçsiz içerikler
getirir ve bu "etkileri" mitolojide incelenen ve açıklanan verilerle
karşılaştırarak kavrar. , tarih, etnoloji ve diğer ilgili bilimlerin yanı sıra,
tüm ülkelerin sanatını elinde tutan bireysel ve toplu "insan
belgeleri" ile. Bütün bunlar, psikanalitik öğretimde bir bölünmeye neden
olan ve hem avantajlarının hem de eksikliklerinin kaynağı olan bu önemli
kitabın imajında \u200b\u200bözel bir iz bırakıyor.
Libido, metamorfozları ve
sembolleriyle her zaman din alanını aşar, terimin en geniş anlamıyla - mit
yapma, mistisizm, sihir, sembolizm anlamında. Bu geniş anlam, terimi, religio
kelimesinin sözlüksel unsurlarına göre varsayımsal olarak sahip olduğu orijinal
anlamlarına geri döndürür: dilbilimciler religio kelimesini ya religo'dan
(Lactantius'a göre) ya da relego'dan (Cicero'ya göre) türetirler. Bu nedenle,
ya "bağımlılık", "bağımlılık", "bağ", Bindung, -
veya Erwagung, yani Scheu ile bağlantılı, maneviyatın en yüksek seviyesinde
kendini gösteren korku ile bağlantılı şüphe ve şaşkınlık nedeniyle
"tartma" anlamına gelir. tüm bilgeliğin kaynağı olan "Tanrı
korkusu" veya saygı olarak (bkz. Rudolf Otto'daki mysterium tremendum).
Libido, Jung'da psişik enerji anlamına geliyorsa, o zaman bu enerjinin
bilinçdışının derinliklerinden bilince yükseldiği anda ilk temel ve en derin
tezahürü fantezi, hayal gücü, mit, sembolik imge olacaktır. Burada, Jung'un
daha sonraki eserlerinde, örneğin "Psikolojik Tipler"de bulduğumuz
yüksek fantazi takdiri haklı çıkar: "Fantaziyi ruhumuzun özgül
faaliyetinin en çarpıcı ifadesi olarak görüyorum... o tüm olasılıkların
anasıdır. ...yaratıcı fantazi.Harika olan her şey ilk başta bir fantaziydi...
Fantazi, psişik enerjinin doğrudan bir ifadesidir." (Psych. Types, s.
50-60 ve 456-461). Analitik psikolojinin sembolik imgeye, mite, dini sembolizme
verdiği büyük önemin nedeni budur. Mit oluşturma, yaratıcı fantezinin ilk tezahürüdür,
bilinçdışının karanlık derinliklerinde büyüyen bir çiçektir; şiirin, hikmetin,
düşüncenin, dinin ilk tecellisidir; kültürün bütün dalları ondan ayrılır.
Fantazinin ürünü öncelikle sembolik bir imgedir ve bu nedenle sembol
psikolojide büyük önem taşır. Dini bilgeliğin en yüksek ifadeleri gibi, rüyalar
da sanat imgeleri kadar semboliktir. Libido üzerine kitap, önümüzde çok çeşitli
sembolleri gözler önüne seriyor. Ve Jung'un sonraki çalışmalarında sembolizme
olan ilgi daha da derinleşir. Sembolün psikolojik anlamının aydınlatılması,
karmaşık psikolojinin keşfi ve büyük değeridir. Sembol "bağlantı"
anlamına gelir. Her sembol, psişik enerjinin zıt eğilimlerine ve yönlerine
karşılık gelen farklı ve hatta zıt anlamları birleştirir. Bir sembol her zaman
çok değerlidir. Zıtların birliğidir, bir sentezdir, bir çelişkinin çözümüdür,
ama dahası rasyonel değil, irrasyonel bir çözümdür, çünkü o bir kavram değil,
bir imgedir. Sembol mecazi olarak ifade edilemeyeni, bilinmeyeni, sadece
öngörüleni, sadece öngörüleni, henüz bilinmeyeni ifade eder (Psikolojik
Tipler'deki sembolün tanımına bakın). Bir sembol ile alegori arasındaki fark
budur: Bir alegorinin anlamı oldukça anlaşılır ve sınırlıdır; Sembolün anlamı
tamamen açık değildir ve mecazi zenginliği nedeniyle rasyonel sınırları yoktur.
Ancak sembolün yalnızca bilişsel, tahmin edici bir anlamı yoktur, aynı zamanda
hayati bir anlamı vardır çünkü o, ruhumuzun iç çelişkisinin çözümüdür. Egomuz,
her adımda, özlemlerinin içsel çelişkisinden önce böyle bir bölünmeyle karşı karşıya
kalır: Libidomuzun bilinçli ve bilinçsiz özlemleri olan duygusallık ve
maneviyat arasındaki çelişki budur. Bu durumda sembol, bilinçli ve bilinçsiz
içeriği ifade etme ve bağlama, şehvetli ve manevi olanı bağlama yeteneğine
sahiptir, çünkü kendisi manevi anlamı olan şehvetli bir imgedir. Böylesine
hayati derecede özgürleştirici bir sembolün en çarpıcı örneği Platon'un
Eros'udur. Sembolün özgürleştirici bir gücü vardır, çünkü psişenin tüm
bölümlerinin var olma haklarını ifade eder. Simgesel imge, yalnızca anlam ifade
etmekle kalmaz, aynı zamanda bireyde bulunan tüm zıtlıkların en mükemmel
birliğini üretir. Bu nedenle ileriye bakar ve hayatımıza yön verir,
kişiliğimizi merkeze alır. ( Bkz. Toni Wolff, Einfiihrung in die Grundlagen der komplexen Psychologie ve Die
kulturelle Bedeutung der komplexen Psychologie.) Bu, dini
sembolün analitik psikolojide üstlendiği büyük önemi açıkça göstermektedir.
Bu bilimin din ile
ilişkisini doğru anlamak gerekir. Aydınlanmanın naif rasyonalizminden ve dini
ve miti talihsiz bir yanlış anlama, üzücü bir yanılsama olarak gören on
dokuzuncu yüzyılın tüm pozitivizminden ve materyalizminden eşit derecede
uzaktır; Öte yandan, ne kadar dokunaklı ve yüce olursa olsun, herhangi bir saf
inançtan ve ne kadar düşünceli olursa olsun, herhangi bir teolojik dogmadan
eşit derecede uzaktır. Bu nedenle, eğer bilimsel psikolojik araştırmanın özel
tutumunu ve özel haklarını hesaba katmazsa, bu kitaptaki pek çok şey dindar bir
okuyucuya sapkın ve küfür gibi görünebilir. Ruhun alçak bölgeleri ile tinin
doruklarının soğukkanlı bir karşılaştırması, bir öfke duygusu uyandırabilir,
ancak yine de, dinsel yaşamın organizmasını acımasızca kesiyormuş gibi görünen
analitik-psikolojik neşter, aslında hiç de öyle değildir. ruhun yaşamına
katılmak için gerekli olan o manevi dokunun canlılığını mahrum etmek; ve bu
dokunun çocuksu veya arkaik psikolojilerini keşfederek, ruhun iyileşmesine bile
yol açabilir ve onun gerçekten değerli dinsel tohumuna hizmet edebilir. Tabii
ki, hiç kimse tamamen dinsel bir tohum arayışında bu kitaba başvurmaya davet
edilmiyor, ancak ona sahip olan, onu bulan kişi, Libido hakkındaki kitabı kendi
yararına okuyacak, çünkü bir kez daha aradaki farkı açıkça görecektir. bu
hakiki tohum ve herkes, hatta en yüce ve güzel, dış ve iç gerçeklik dünyasından
çekilen dinsel psikolojiler. Sadece değerli tahıl ve samanın aynı biyolojik
yasalara göre büyüdüğü ve bilimin bunları tahıl ve samanın değeri veya
değersizliği sorunundan tamamen bağımsız olarak nedensel olarak inceleme
hakkına sahip olduğu unutulmamalıdır. Gerçek şu ki, psikoloji ruhun yüksek ve
alçak, değerli ve değersiz tüm işlevlerini kapsar. Bu nedenle, psikoloji ve
özellikle psikanaliz, kendi kriterleriyle, hem kaba gündelik hayata hem de dini
inancın "kutsalların kutsalına" uygulanabilir. Ancak bu kriter,
yalnızca bir bilim olarak psikolojinin hizmetinde olduğu ve çeşitli dünya
görüşlerinin bileşimini belirleyen özel psikolojilerin değil, sözde felsefe
olarak panpsikolojizmin hizmetinde olduğu sürece böyle bir otoriteyi korur.
Ahlaki davranışa estetik bir
kriter veya sanatsal yaratıma etik bir kriter uygulayarak, sınırları
belirlenmiş alanların özerkliğini ihlal etmiş oluyoruz (Nietzsche'nin
sözleriyle ("ahlaki trompetçiler", sanatın özerkliğini yavan bir
şekilde ihlal ediyorlar); insan ruhunun katıldığı her yerde geçerli olan
psikolojik bir kriterle, az önce bahsedilen alanlardan birine veya diğerine,
özerkliklerini en ufak bir şekilde ihlal etmeden giriyoruz, çünkü her alanda
psikolojinin kendi yeterlilik alanı vardır, ancak psikoloji ancak olduğu ölçüde
yetkindir. yöntemine sadık. Özel bir düzen kriteri veren psikoloji, sanatsal
olguları değerlendirmesinin, estetik veya etik aksiyolojinin bağımsızlığını
ortadan kaldıran bir değer yargısı iddia etmemesi anlamında hem estetik hem de
etik ile oldukça tutarlıdır. Estetik ve etik alanlarındaki psikolojik kriterin
yeterlilik alanı, bu alanlarda hareket eden ve yansıyan "iç doğamız"
dır. Psikoloji, insan ruhunun faaliyet gösterdiği tüm alanlara nüfuz etme
hakkına sahiptir, ancak yalnızca doğa bilimi yöntemiyle nüfuz edebilir. Ruh,
burada ve orada, bir medyum, bir çalgı, bir kumaş, kısacası tabiat gibidir.
Özgür ruh, din ve kültür artık doğa olmamasına rağmen, insanın psişik doğası
hâlâ doğadır. Sanat ve din, psişik doğa ve psişik güdüler tarafından şartlandırılmıştır,
ancak onlarda hâlâ belirli, özerk, "ruhsal" bir şeyler vardır, onları
doğa olarak insanın ve dolayısıyla psişenin üzerine yerleştiren bir şeyler
vardır. Psikoloji ve özellikle de psikanaliz, ölçütünde daha yükseğe, psişenin üzerinde
olana ve sanatın, dinin ve etiğin özerkliğinin yalnızca ondan dikte edildiğine
gidemez.
Jung'un eserlerini
incelerken, onun bölgelerin bu özerkliğini, sanatın ve dinin bu
dokunulmazlığını kabul ettiğini ve tüm gücüyle ifade ettiğini her zaman
hatırlamalıyız. "Sanatın sadece sanatsal oluşum sürecinde olan kısmı
psikolojinin konusu olabilir, ama sanatın özünü oluşturan kısmı olamaz. Bu
ikinci kısım, yani neyin ne olduğu sorusu" diyor. sanat, yalnızca
estetik-sanatsal bir konunun konusudur ve hiçbir şekilde psikolojik bir
değerlendirme değildir, çünkü benzer bir ayrımı din alanında da yapmalıyız.
Eğer ikincisi mümkün olsaydı, o zaman sadece din değil, sanat da psikolojinin
alt dalları olarak düşünülebilirdi. (Cilt III, s. 358.)
Bölgelerin özerkliğinin
böyle bir ihlali, derhal psikolojinin aleyhine dönecektir: Psikolojinin
kendisi, yalnızca beynin bir işlevi olarak kabul edilecektir. Ama kültürün tüm
özerk alanlarının tamamen psikoloji alanına girdiğini, sanatın, dinin,
felsefenin psikolojiden başka bir şey olmadığını kabul etmek, özel bir özerk
bilimden "panpsikolojizm" alanına, özel bir bilim alanına geçmek
demektir. kötü metafizik, dogmatik ve "panmateryalizm" kadar.
E. Medtner.
BÖLÜM BİR
I.Giriş
Yani teori sayesinde
gerçekler değer ve anlam kazanıyor; bu nedenle bir teori, biraz hatalı olsa
bile, genellikle oldukça faydalıdır; çünkü gözden kaçan olguları gündeme
getirir, henüz kimsenin incelemediği gerçekleri farklı açılardan düşünmeye
zorlar, daha başarılı ve kapsamlı araştırmalara davet eder.
Bu nedenle, bilimin sürekli
gelişebilmesi için hatalara maruz kalmak ve eleştiriye karşı koymak bilim
adamının ahlaki görevidir. Bu vesileyle bir yazar, bu bilimsel idealin çok
sınırlı ve önemsiz olduğunu söyleyerek yazara hararetle saldırdı. Ancak
yazdıkları her şeyi ebedi ve koşulsuz gerçeğin bir ifadesi olarak kabul
etmeyecek kadar katı ve soğuk bir akılla donatılmış insanlar, bilimsel
gerekçeleri bilim adamlarının sefil kibirlerinden ve küçük gururlarından çok
daha yükseklere çıkaran bu teoriyi onaylıyorlar.
Wilhelm Ferra. (Psikolojik
Sembolizm Yasaları. 1895. Önsöz.)
Freud'un Rüya Yorumunu,
analitik yöntemin yeniliğine ve görünüşte haksız cüretkarlığına bilimsel bir
öfke duymadan ve ayrıca rüyaların yorumunun şaşırtıcı çıplaklığına ahlaki bir
öfke duymadan okuyabilen, bu nedenle sakince ve önyargısız bir şekilde bu özel
kabulü kabul eden herkes Freud'un belirli bir bireysel-psikolojik çatışmanın,
yani ensest fantazisinin görkemli eski dramatik malzemenin, Oedipus masalının
temel kökünü oluşturduğunu hatırladığı pasajın yarattığı derin izlenimden
güçlükle kaçınabilirdi. Bu basit işaretin yarattığı izlenim, modern bir şehir
caddesinin gürültüsü ve kalabalığının ortasında antik çağ kalıntılarına,
örneğin Korint başkentine rastladığımızda bizi saran o çok özel duyguyla karşılaştırılabilir.
gömülü sütun veya bir yazıt parçası. Kendimizi modernitenin gürültülü geçici
yaşamına yeni teslim ettik ve birdenbire çok uzak ve yabancı bir şey beliriyor,
bakışımızı farklı bir düzendeki şeylere saptırıyor: bakış, modernitenin
sınırsız çeşitliliğinden modernliğin en yüksek bağlantısına aktarılıyor. tarihi
fenomenler Birdenbire, şimdi işlerimizle bir ileri bir geri koştuğumuz bu
yerde, 2000 yıl önce bizim hayatımıza benzer biraz farklı bir biçimde hüküm
sürdüğü düşüncesi geliyor aklımıza; aynı tutkular insanları etkiledi ve
insanların kendileri de varlıklarının benzersizliğine ikna oldular. Hemen hemen
her zaman eski anıtlarla ilk tanışmayı bırakan bu izlenime, Freud'un Oedipus
efsanesine atıfta bulunmasının yarattığı izlenimi benzetmeliyim. Bireysel ruhun
sonsuz değişkenliğinin neden olduğu kafa karıştırıcı izlenimlerle henüz
meşgulken, Helen tiyatrosunun sönmez ışığı olan Oedipus trajedisinin sadeliği
ve ihtişamı hemen görüş açımıza açıldı. Bakışın böylesi bir genişlemesi, içinde
bir vahiy barındırır.Sonuçta, bizim için antik dünya psikolojik olarak uzun
zaman önce geçmişin gölgelerine kaydı; Saygıdeğer Penelope'nin yaşını ve
Jocasta'nın hoş yıllarını küstahça sayarak ya da bu hesaplamanın sonucunu komik
bir şekilde efsanede ve efsanede tasvir edilen aşk fırtınalarının trajedisiyle
karşılaştırarak, okul sırasında şüpheci bir sırıtışla kendinizi zor
tutuyorsunuz. dram. O zamanlar bir annenin oğlu için her şeyi yiyip bitiren bir
tutku anlamına gelebileceğini bilmiyorduk (ve şimdi kimse biliyor mu?) Oedipal
kader önümüzde zerre kadar abartılmamış. Nadir ve patolojik olarak hissedilen
vakalar, örneğin, Ninon de Lanclos'un oğlunun, çok sevdiği Ninon'un annesi
olduğunu öğrendikten sonra kendini öldürdüğünü duyduğumuzda, bir şekilde,
çoğunlukla bizden çok uzaktır. canlı bir izlenime neden olur. Bununla birlikte,
Freud'un öngördüğü yolu izlersek, ensesti zorlamak için çok zayıf
olduklarından, aynı zamanda zihinsel aktivitede rahatsızlıklara neden olacak
kadar güçlü olan bu tür olasılıkların varlığına dair canlı bir bilgiye
ulaşırız. anlamlı ölçek. Kişinin bu tür olasılıkları kabul etmesi, ahlaki
anlamda başlangıçta bir öfke duymadan tamamlanmış sayılmaz; zekayı kolayca kör
eden, onun aracılığıyla kendini bilmeyi imkansız kılan direnişin özüdür.
Duyguların verdiği değerlendirmeleri bilimsel bilgiden çıkarmayı başarırsak ve
şimdi zamanımızı antik çağdan ayıran uçurum çoktan taşlanmıştır ve Oedipus'un
bizim için hala oldukça canlı bir imge olduğunu hayretle görüyoruz. Böyle bir
izlenimin önemi hafife alınmamalıdır: Bu görüş bize zaman ve mekanın diğer
tarafında olan temel insan çatışmalarının aynılığını öğretir. Elbette,
Helenleri titreten şey hala doğrudur, ancak her birimiz için bu, yalnızca
eskilerden farklı olduğumuz, kesinlikle onlardan daha ahlaki olduğumuz
şeklindeki son günlerimizin boş yanılsamasını terk ettiğimiz sürece gerçek
olur. Ne de olsa, sadece eski insanla ayrılmaz bir ortaklığımız olduğunu
unutmayı başardık. Ancak, henüz bulamadığımız kadim ruhu anlamanın yolu, yani
bir yanda içsel sempati ve diğer yanda entelektüel anlayışın yolu ancak bu
şekilde açılır. Dolambaçlı bir şekilde, kendi ruhumuzun bombardımana tutulmuş
ayarlamaları yoluyla, eski kültürün yaşayan anlamına hakim oluruz ve bu
şekilde, kendi kültürümüzün dışında, yalnızca onun akımlarının nesnel bir
şekilde anlaşılmasının mümkün olduğu o sağlam noktayı elde ederiz. . Bu, en
azından, Ödipal sorunun ölümsüzlüğünün yeni keşfinden türettiğimiz umuttur.
Freud'un çalışmasının
olanaklı kıldığı sorunun sorulmasının şimdiden verimli bir etkisi oldu; İnsan
ruhu tarihi alanındaki bazı cesur kampanyaları itici gücüne borçluyuz.
Zilberer'in mükemmel çalışması Fantasy and Myth ile yakın zamanda katıldığı
Riklin, Abraham, Rank, Mader, Jones'un çalışmaları bunlardır. Pfister'a, burada
sözü edilmeden geçemeyeceğimiz ve Hıristiyan itirafının belirli sapmalarının
psikolojisi için derin bir öneme sahip olan bir çalışma daha borçluyuz. Bu
çalışmaların ana motifi, psikanalitik bilginin, yani modern bilinçdışı ruhun
etkinliğinden elde edilen bilginin bu tarihsel malzemeye uygulanması yoluyla
tarihsel sorunların açığa çıkarılmasıdır. Okuyucuyu, halihazırda edinilmiş olan
bilginin kapsamı ve doğası hakkında bilgi edinebilmesi için, sayılan eserlere
tamamen yönlendirmeliyim. Birçok yerde yorumun ayrıntılarından yeterince emin
değiliz, ancak bu, genel sonuca hiçbir şekilde zarar vermiyor. Sonuncusu,
tarihi anıtların psikolojik yapısı ile son yaratıcılığın bireysel psikolojik
verilerinin yapısı arasında yalnızca uzak bir analojiyi ortaya çıkarsa bile
yeterince anlamlı olacaktır. Bahsedilen eserlerde bu analojinin
izlenebilirliği, her düşünen okuyucu için şüphe götürmez. Bu analoji, Riklin,
Rank, Mader ve Abraham'ın inandırıcı örneklerle gösterdiği gibi özellikle
sembolizmde, ardından Abraham'ın özellikle net bir şekilde gösterdiği bastırma,
yoğunlaştırma vb. gibi bilinçdışı çalışmanın ayrı mekanizmalarında hüküm sürer.
Psikanalitik araştırmacı
şimdiye kadar öncelikle bireysel psikolojik problemlerin analiziyle ilgilendi.
Mevcut durumda, Freud'un Leonardo da Vinci üzerine çalışmasında zaten
örneklediği gibi, psikanalistin bireysel sorunların analizini tarihsel
malzemeye dayanarak genişletmesi bana az çok kaçınılmaz bir gereklilik gibi
görünüyor. Çünkü psikanalitik bilgi, tarihsel-psikolojik oluşumların
anlaşılmasını güçlendirdiği gibi, aksine tarihsel materyaller de bireysel
psikolojik sorunlara yeni bir ışık tutabilir. Bu ve buna benzer düşünceler, bu
şekilde bireysel psikolojinin temelleri üzerine yeni görüşler edinme umuduyla,
tarihsel fenomenlere daha fazla dikkat çekmeme neden oldu.
II. Yaklaşık iki tür düşünce
Analitik psikolojinin temel
hükümlerinden birinin, rüyaların sembolik olarak anlaşılması gerektiği, uyuyan
kişiye göründüğü şekliyle gerçek anlamıyla alınmaması, bunun arkasında gizli
bir anlam varsayılması olduğu bilinmektedir. Bu asırlık sembolizm fikri,
yalnızca eleştiriye değil, aynı zamanda şiddetli muhalefete de neden oldu.
Görünüşe göre, sıradan insan zihnine, bir rüyanın anlam dolu ve bu nedenle
yorumlanabilir bir şey gibi görünmesi kadar duyulmamış bir şey görünmüyor: Ne
de olsa bu önerme, iyi bilinen belirli bir gerçeği ifade ediyor. binlerce
yıldır insanlara ve bu nedenle tamamen banal. Okulda bile Mısırlı ve Keldani
rüya yorumcularını duyduklarını, Firavun'a rüya tabir eden Yusuf'u da
duyduklarını hatırlıyorlar; Artemidorus'un rüya kitabını duydum. Tüm zamanların
ve insanların sayısız yazılı kaynağından, Tanrı'nın tapınakta uyuyan hastalara
gönderdiği önemli ve peygamberlik rüyalar, talihsizliği müjdeleyen ve şifa
getiren rüyalar hakkında bilgimiz var. Bir yılana dönüşen belirli bir tanrıdan
hamile kaldığını hayal eden Augustus'un annesinin rüyasını biliyoruz. Rüyanın
sembolik manasına olan inancın varlığını ispat edecek deliller ve misaller
yığmayacağız. Herhangi bir gerçek çok eskiyse ve evrensel olarak kabul
ediliyorsa, bir şekilde doğru olmalıdır, yani genel olarak olduğu gibi,
gerçekten doğru değil, psikolojik olarak doğru. (Bu ayırt edilemezlik, bilimsel
sıradanlığın temsilcilerinin zaman zaman farklı bir antik hakikat mirasını
reddetmelerinin suçudur; bütün mesele tam olarak böyle bir mirasın gerçekten
değil, psikolojik olarak doğru olmasıdır ve bilimsel bayağılığın temsilcileri
Bunu her devirde anlamak mümkün.)
Bizim dışımızda var olan bir
tanrının uykuya neden olması ya da uykunun kendiliğinden kehanet niteliğinde
geleceği öngörmesi bilincimiz için pek olası değildir. Bunu psişik olarak
tercüme edersek, o zaman bu eski görüş daha hızlı bir şekilde uzlaştırılabilir:
uyku bizim için bilinmeyen bir şeyden doğar, ama ruhun önemli bir parçası ve
yarınımızın arzularıyla ilgilenir. Eski batıl uyku görüşünden türetilen bu
psikolojik formülasyon, uykunun kaynağının bilinçdışından yükselen arzu
olduğunu söyleyen Freud'un psikolojisiyle tam olarak örtüşmektedir.
Eski bir inanışa göre, bir
tanrı ya da iblis uyuyan kişiye sembolik bir dille konuşur ve rüya tabircisinin
görevi bu gizemli konuşmayı çözmektir. Modern dilde bu, bir rüyanın, görünüşte
çelişkili ve anlamsız, ancak yine de açık anlamlarının ortaya çıktığı bu tür
psikolojik malzemeden kaynaklanan bir dizi görüntü olduğu anlamına gelir.
Okurlarımın rüya analizine
tamamen aşina olmadıklarını varsaymak zorunda kalsaydım, bu önermeyi sayısız
örnekle kanıtlamam gerekirdi. Ancak günümüzde, tüm bunlar o kadar iyi biliniyor
ki, psikanalitik eğitim almış kamuoyunun gözünde, sıkıcı olmamak için rüyaların
sıradan safsatasıyla cimri olmak gerekiyor. Özel bir rahatsızlık, tek bir
rüyayı daha sonra bu rüyaya bireysel ilkeler veren hayat hikayesinin yarısını
eklemeden anlatmanın imkansız olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Çok fazla ağırlık
eklemeden anlatılabilecek bazı tipik rüyalar da vardır. Bu rüyalardan biri de
özellikle kadınlarda görülen cinsel şiddet rüyasıdır. Neşeli bir balodan sonra
uykuya dalan kız, bir rüyada görür: bir hırsız kapıyı gürültüyle kırar ve
vücudunu bir mızrakla deler.
Kendi kendine hemen
anlaşılır olan bu temanın, basit ya da karmaşık sayısız varyasyonu vardır. Bir
mızrak yerine, bir kılıç, bir hançer, bir tabanca, bir tabanca, bir top, bir
ateş borusu, bir sulama kabı hayal edilir veya bir şiddet eylemi hırsızlık,
zulüm, hırsızlık veya nihayet biri ile belirtilir. bir dolapta veya bir yatağın
altında saklanıyor. Veya tehlike hayvanlar tarafından kişileştirilir: uyuyan
bir kişiyi yere fırlatan ve arka ayağıyla vücuduna çarpan bir at, aslanlar,
kaplanlar, hortumla tehdit eden filler ve son olarak çeşitli şekillerde
yılanlar.
Şimdi yılan ağza girer,
sonra göğsü sokar, tıpkı Kleopatra'nın efsanevi yılanı gibi, sonra sonbaharın
yılanı gibi davranır veya yılan resimlerinin anlamlı isimleri olan Franz Stuck'ın
varyasyonlarında: Ahlaksızlık, Günah ve Şehvet. Bu resimlerin ruh hali şehvet
ve korkunun eşsiz bir karışımını ifade ediyor, tabii ki Mörike'nin şu güzel
şiirinden çok daha kaba: "Ağlarda ne var? Bak! Ama korkuyorum! Lezzetli
bir yılan balığı mı yakalayacağım, yoksa yakalayacak mıyım? yılan kapmak mı? ,
neyi yakalıyor! Şimdiden ellerimde koşuşturuyor! Ah keder, ah tatlılık!
Yapışıyor ve kıvranıyor, göğsüme kayıyor, ısırıyor, ah mucize! Ah aşk,
korkuyorum! Ne yapmalı, ne başlamalı? Korkunç bir yaratık! Orada hışırdıyor ve
kıvrılıyor! İçimde zehir olmalı. "Orada sürünüyor, orayı kazarken ne
mutluluk! beni yok edecek!"
Bütün bunlar basittir ve
anlaşılması için herhangi bir açıklamaya ihtiyaç duymaz. Bir bayanın aşağıdaki
rüyası biraz daha karmaşık, ancak yine de yanlış anlaşılmaya neden olmuyor.
Konstantin'in zafer takını görüyor. Önünde bir top, sağında bir kuş, solunda
bir adam var. Ağızdan bir atış çaktı, top bayana çarptı, cebe ve çantaya girdi.
Top orada sessizce yatıyor ve hanımefendi, sanki içinde değerli bir şey varmış
gibi çantayı tutuyor. Sonra rüya kaybolur ve önünde sadece bir topun ağzını
görür ve üzerinde Konstantin'in sloganı durur: bu işaretle kazanacaksınız - in
hoc signov vinces.
Rüyanın sembolik doğasının
bu birkaç göstergesi yeterlidir. Bunun pek inandırıcı gelmediği (ve aslında her
yeni başlayan için yeterli olmadığı) kişilere, bu sorunun ayrıntılarına giren
Stekel ve Rank'ın yanı sıra Freud'un temel çalışmasına atıfta bulunuyorum. Bu
şaşırtıcı fenomenleri gereken ciddiyetle alabilmek için burada rüyaların
sembolizmini tamamlanmış bir şey olarak hesaba katmalıyız. Aksi takdirde,
görünüşe göre bilinçli bir zihinsel üründen tamamen farklı yasalara ve diğer
hedeflere uyan manevi bir imgenin bilinçli zihinsel faaliyetimizi işgal etmesi
gerçeğine verimli bir felsefi sürpriz yapamayız.
Rüyalar neden semboliktir?
Psikolojideki her "neden" iki ayrı soruya bölünür. Birincisi, rüyalar
neden semboliktir? Şimdi bırakmak için bu soruyu hemen cevaplayacağız. Rüyalar
semboliktir, böylece anlaşılmazlar, böylece rüyanın arkasında yatan arzu,
rüyanın kaynağı olarak anlaşılmaz kalır. Neden böyle ve başka türlü değil, bu
soru bizi daha da ileriye götürüyor - Freud'un psikolojisinin dallanmış
deneyimine ve düşünce zincirine. Burada sorunun ikinci formülasyonuyla
ilgileniyoruz: Nasıl oluyor da rüyalar sembolik oluyor, yani izlerini
bilincimizde keşfedemediğimiz bu sembolik temsil etme yeteneği nereden geliyor?
gündüz düşüncesi? Daha yakından bakalım: Düşüncemizde sembolik bir şey
keşfedemez miyiz? Düşüncelerimizin akışını takip edelim, biraz örnek alalım.
1870-1871 savaşını düşünüyoruz. Bir dizi kanlı muharebe, Strasbourg, Belfort,
Paris kuşatması, barışın sağlanması, Alman İmparatorluğu'nun kuruluşu vb.
Orijinal veya ana fikri aldık ve her seferinde üzerinde düşünmek zorunda
kalmadan, sadece onun yardımıyla kendimizi yönlendirerek, bu savaşın bireysel
hatıraları üzerine düşünüyoruz. Burada sembolik hiçbir şey bulamıyoruz, ancak
yine de tüm bilinçli düşüncemiz bu kalıba göre ilerliyor.
Düşüncemizi yakından
incelediğimizde ve örneğin zor bir sorunun çözümü gibi yoğun bir düşünce
hareketini takip ettiğimizde, aniden kelimelerle düşündüğümüzü, çok yoğun bir
şekilde düşündüğümüzü, kendimizle ve ne düşündüğümüzü konuşmaya başladığımızı
fark ederiz. son açıklama için, bazen sorunu yazar veya şematik olarak çizeriz.
Yabancı dilin konuşulduğu bir ülkede uzun süre yaşayan herkes, bir süre sonra
bu ülkenin dilinde düşünmeye başladığını muhtemelen fark etmiştir. Özellikle
gergin bir düşünce dizisi, aşağı yukarı sözlü biçimde, yani insan onu ifade
etmek, öğretmek ya da birisini onun doğruluğuna ikna etmek istiyormuş gibi
ilerler. Bu düşünce dizisi açıkça dışa dönüktür. Bu anlamda, bizim için,
belirli bir yönde ilerleyen mantıksal düşünme, gerçek düşünmedir 2, yani
gerçekliğe uyarlanmış düşünme 3, başka bir deyişle, nesnel olarak gerçek
şeylerin art arda gelişini, görüntülerin takip edeceği şekilde taklit ettiğimiz
yer. Kafamızın içinde, kafamızın dışında meydana gelen olayların aynı kesin
nedensel sırasına göre 4.
Bu düşünceye yönlendirilmiş
bilinçli farkındalık düşüncesi de diyoruz. Yorgunluğa neden olma özelliği
vardır, bu nedenle sadece zaman zaman çalışır hale getirilebilir. Bize çok
pahalıya mal olan tüm yaşam başarımız, çevreye uyum sağlamaktır; Bu uyarlamanın
bir parçası kesinlikle, biyolojik olarak konuşursak, yaşamdaki her başarı gibi
buna karşılık gelen bir tükenmenin eşlik ettiği bir zihinsel özümseme
sürecinden başka bir şey olmayan yönlendirilmiş düşünmedir.
Konuşma ve sözel bir kavram
olarak düşündüğümüz madde, her zaman bir dış taraf, bir köprü olan ve tek amacı
olan bir aktarım görevi gören bir nesne. Belirli bir yönde düşünürken,
başkaları için düşünüyor ve başkalarıyla konuşuyoruz 5.
Dil başlangıçta korku,
dehşet, öfke, sevgi vb. ifade eden veya temel sesleri, mırıltı ve su
sıçramasını, gök gürültüsünü, rüzgarın uğultusunu, hayvan seslerini ve son
olarak taklit eden duygusal sesler ve yansıma sistemidir. , algı sesinin ve
duygusal tepki sesinin birleşimi olanlar. Ve modern dilde, daha birçok
onomatopoeik kalıntı korunmuştur.
Bu nedenle, dil başlangıçta,
özünde, gerçek olayları veya bunların insan ruhundaki yankısını ifade eden bir
işaretler veya semboller sisteminden başka bir şey değildir.
Bu nedenle, "Düşünmek
nedir? Ve nasıl düşünürüz? Sözlerle düşünürüz; yalnızca bu mantıklıdır ve bizi
doğaya geri getirir. Yalnızca maymunların ve köpeklerin mükemmelleştirilmiş
ağlaması. Nedir?" derin spekülasyon olarak adlandırır ve aşkın yöntem,
ilkel ormanlarda açlık, korku, aşk tarafından yayılan yansımaların rastgele düzenlenmesinden
başka bir şey değildir - yavaş yavaş soyut olarak kabul edilmeye başlayan
yansımalar - yalnızca zayıflarlar. Bir felsefe kitabı oluşturan bu solmuş ve
zayıflamış ünlemler koleksiyonunun bize dünya hakkında o kadar çok şey
öğreteceğinden, artık içinde yaşayamayacağımızdan korkmayın. (Anatole France.
Epicurus'un Bahçesi.)
Bizim kesin-yönelimli
(mantıksal) düşüncemiz böyledir; en yalnız düşünürler olsak ve dünyadan kopuk
olsak da, bu düşünce, bir yoldaşın birinin tatlı su bulduğunu, bir başkasının
bir ayıyı yendiğini, bir fırtına yaklaşıyor ya da kurtlar otoparktan uzakta
değil. Düşüncemizin en karmaşık başarılarının tüm insani sınırlamalarını
sezgisel olarak ifade eden Abelard'ın uygun paradoksu şöyle der: dil, düşünme
tarafından üretilir ve düşünmeyi üretir 8. En soyut felsefe sistemi bile,
araçları ve amacı açısından öyledir. , birincil doğal seslerin alışılmadık
derecede yapay bir kombinasyonundan başka bir şey değil 9. Schopenhauer,
Nietzsche gibi düşünürlerin tanınma ve anlaşılma konusundaki tutkulu arzusu
buradan gelir; bu yüzden çaresizlikleri ve yalnızlığın acısı. Dahi bir adamın
kendi düşüncesinin büyüklüğünden mutlulukla tatmin olması ve küçümsediği
kalabalıkla ucuz başarıdan vazgeçmesi beklenebilir; ama aynı zamanda
kendisinden daha güçlü bir sürü içgüdüsüne tabidir ve aramaları ve buldukları,
çağrısı - tüm bunların "sürü" ile geri alınamaz bir ilişkisi vardır
ve bu nedenle tüm bunların duyulması gerekir.
Eğer belirli-yönelimli
düşünmenin10 özünde sözcüklerle düşünmek olduğunu söylemişsem ve çarpıcı bir
kanıt olarak Anatole France'ın nükteli kanıtını göstermişsem, o zaman bu tür
düşünmenin gerçekte ve her zaman sadece - " kelime ". Ama bu çok
ileri gitmek olurdu. Dil, en nihayetinde, yalnızca formüle edilmiş ve en geniş
anlamda iletişim kurabilen düşünceden kaynaklanan konuşmadan daha geniş bir
anlamda anlaşılmalıdır. Aksi takdirde, sağır-dilsizin düşünme yeteneği son
derece sınırlı olacaktır ki aslında durum böyle değildir. Ve konuşma bilgisi
olmadan kendi "diline" sahiptir. Tarihsel olarak, bu ideal dil veya
başka bir deyişle, kesinlikle yönlendirilmiş düşünme, yine de, örneğin
Wundt'un11 kanıtladığı gibi, birincil sözcüklerin soyundan gelmektedir.
"Ses ve semantik
değişikliklerin ortak eyleminin bir başka önemli sonucu da, çok sayıda
kelimenin yavaş yavaş orijinal somut duyumsal anlamlarını tamamen yitirmesi ve
evrensel kavramların ve bağıntı ve karşılaştırmanın algılayıcı işlevlerini ve
bunların ürünlerini ifade etmek için işaretler haline gelmesidir. Bu şekilde,
Soyut düşünme gelişir; altında yatan anlam değişikliği olmadan mümkün
olamayacağı için, kendisi de dilin gelişimini oluşturan bu zihinsel ve
psikofiziksel etkileşimlerin bir ürünüdür.
Jodl 12, aynı zihinsel
gerçeğin farklı dillerde farklı şekillerde ifade edildiği gerekçesiyle dilin ve
düşüncenin özdeşliğini reddeder. Buradan "dil üstü" düşüncenin
varlığına varıyor. Erdman ile birlikte "hipolojik" veya Jodl ile
birlikte "süper dilsel" olarak adlandırsak da, elbette böyle bir
düşünme vardır, ancak yalnızca bu düşünme mantıksal düşünme değildir. Benim
görüşüm, Baldwin'13'ün aşağıdaki dikkat çekici düşünceleriyle bağlantılıdır.
"Yargılamanın ön
aşamalarının oluşturduğu sistemden yargı sisteminin kendisine geçiş, kendisi
için toplumsal onay bulan bilgiden, onun dışında kalabilen bilgiye geçişle
tıpatıp aynıdır. yargılar, öncüllerinde zaten işlenmiş olan yargılardır ve
toplumsal onaylarla çıkarımlarıdır. Bu şekilde, toplumsal aktarım yöntemleri
üzerinde geliştirilen ve toplumsal dünyadaki etkileşimlerle güçlenen kişisel
yargı, içeriğini bu dünyaya geri yansıtır. başka bir deyişle, bireysel bir
yargı beyanına götüren her hareketin temeli, yeni deneyimin verilerinin
kullanımının hangi seviyeden geldiği her an toplumsallaştırılır ve aslında
yeniden tanıdığımız, aslında bir özet halinde özetlediğimiz tam da bu
harekettir. "uygunluk" anlamında veya ifadesine ulaşan içeriğin yasal
bir özelliğinde.
"Göreceğimiz gibi,
düşüncenin gelişimi esas olarak deney yöntemiyle deneme yanılma yoluyla ilerler
ve içerikler sanki gerçekten onlar için tanınan değerden daha yüksek bir değere
sahipmiş gibi kullanılır. Birey zorlanır. eski düşüncelerini, sağlam bir
şekilde yerleşmiş bilgisini, tutarlı bir şekilde çıkardığı yargılarını yeni
yaratıcı yapılarının inşasına çekmek için Düşüncelerini, bizim diyebileceğimiz
gibi, "şematik olarak" veya mantığın dediği gibi, dünyaya bir görüş
olarak iletir. bu henüz sadece kendisine ait, ama sanki doğruymuş gibi yapıyor.
Keşiflere götüren tüm yöntemler tam da bunu yapıyor. Ancak, yine de (bu sürece
sözlü bir bakış açısıyla bakarsanız), yine de sıradan bir konuşma
kullanıyorlar. sonuç olarak, toplumsal ve ardışık konuşmanın hakim olmayı
başardığı "fikirler"le hareket ederler.
"Böyle bir deney, hem
düşünmenin hem de dilin gelişimine eşzamanlı bir ivme kazandırıyor."
"Bu nedenle dil, düşüncenin
gelişmesiyle tamamen aynı şekilde gelişir, her iki yönde de yasal (eş anlamlı)
ve işaret eden anlamını asla kaybetmez: dilin anlamı toplumsal olduğu kadar
kişiseldir."
"Dil, ardışık bilgileri
içeren bir göstergedir, bir halkın fetihlerinin bir tarihidir, bireylerin
dehası tarafından elde edilen tüm kazanımların bir hazinesidir. Bu şekilde
oluşturulan sosyal "kalıplar" sistemi, yargıların gidişatına tanıklık
eder. belirli bir halkın ve bu sistem daha sonra yeni nesillerin yargıları için
bir fidanlık haline gelir.
"Olgulara ve fikirlere
karşı belirsiz kişisel tepkilerimizi sağlam bir muhakeme temeline indirgemenin
eşlik ettiği benliğimizin disiplini, dilin kullanılmasıyla sağlanır. Çocuk
konuştuğunda, evrensel bir dünya kurmak için dünyaya ipuçları verir.
öznelerarası geçerlilik. Bu ipuçlarına verilen alım, teklif edilen çocuğu
onaylar veya çürütür. İkincisi için, bu her iki durumda da öğreticidir. Bir
sonraki girişimi, yeni bir detayın zaten daha olası bir şey olduğu bilgi
aşamasında yapılır. Burada dikkat edilmesi gereken, mübadelenin kesin
mekanizması, bu edinimi sağlayan toplumsal ciro değil, bu edinimin aralıksız
kullanımı sayesinde muhakeme alıştırmasıdır. Her münferit durumda, etkili bir
yargı aynı zamanda genel bir yargıdır."
“Burada, bu yargıya, ortaya
çıkışı doğrudan geçici olarak gerçekleşen ve amacı, doğrudan sosyal yeteneğin
büyümesine ivme kazandıran bir sosyal deneye yönelik olan bir işlevin
geliştirilmesi yoluyla ulaşıldığını göstermek istiyoruz. yani dilin işlevi. Bu
nedenle dilde, zihinsel anlamların geliştirilmesi ve korunması için
algılanabilir bir olgusal ve tarihsel bir araca sahibiz. Dil, toplumsal ve
kişisel yargının tutarlılığının kanıtıdır. uygun olan muhakeme, herkes
tarafından genelleştirilmiş ve kabul edilmiş olan "toplumsal"ın
anlamı haline gelir."
Baldwin'in bu
değerlendirmeleri, düşüncenin dile geniş kapsamlı bağımlılığını yeterince
vurgulamaktadır14; bu bağımlılık büyüktür ve dahası hem öznel (intrapsişik) hem
de nesnel (sosyal) öneme sahiptir; düşünmenin bağımsızlığı konusunda bu kadar
şüpheci olan Fritz Mauthner'ın düşünmenin söz olduğunu ve başka bir şey
olmadığını öne sürerken gerçekten haklı olup olmadığını kendi kendine sorması
gerekiyor. Baldwin kendini daha temkinli ve ölçülü bir şekilde ifade ediyor,
ancak bazen dilin önceliğinden yana yeterince net bir şekilde konuşuyor
(kesinlikle "konuşma" anlamında değil).
Kesin olarak yönlendirilmiş
düşünme ya da sözlü düşünme, kültürün açık bir aracıdır ve kesinlikle
yönlendirilmiş düşünme üzerinde yüzyıllar boyunca yapılan büyük eğitim
çalışmasının bir tür açılım yoluyla başarıldığını söylersek yanılmış olmayız.
öznel olarak -bireyden nesnel toplumsala, modern ampirizmi ve teknolojiyi
borçlu olduğumuz insan ruhunun uyarlanabilirliğine - dünya tarihinde kesinlikle
ilk kez ortaya çıkan bir şey olarak düşünme. Önceki yüzyıllar bunu bilmiyordu.
Meraklı beyinler, antik dünyadaki benzersiz insan eli sanatıyla ittifak içinde
şüphesiz zirvesinde olan eski matematik ve mekanik bilgisinin neden belirli
başlangıç teknik yöntemlerinin (örneğin, basit makinelerin ilkeleri) oyun ve
merak sınırlarının ötesinde geliştirildi ve modern anlamda gerçek teknolojiye
getirdi. Buna zorunlu olarak tek bir yanıt verilebilir: Eskiler (birkaç dahi
dışında), cansız maddenin değişimlerini, bazı doğal süreçleri yaratıcı ve yapay
olarak yeniden üretebilecek kadar yoğun bir dikkatle takip etme yeteneğinden
yoksundu. doğanın gücüne sahip olmak imkansızdır. Belirli-yönelimli düşünme
"eğitiminden" yoksundular ya da psikanalitik olarak ifade edecek olursak,
eskiler yüceltilebilir libidoyu geri kalan doğal ilişkilerden çekip almada ve
onu keyfi olarak zaten insanlaştırılmamış ya da herhangi bir şeyle ilişkili
olmayan bir töze yönlendirmede başarısız oldular. başka. Çünkü kültürün
gelişiminin sırrı, libidonun hareketliliğinde ve taşınabilirliğinde
yatmaktadır. Bu nedenle, zamanımızın kesin olarak yönlendirilmiş düşüncesinin,
eski zamanlarda bulunmayan az ya da çok modern bir edinim olduğu kabul
edilmelidir.
Bu şekilde, kesinlikle
yönlendirilmiş bir şekilde düşünmezsek gerçekte ne olduğu sorusuna geliyoruz: o
zaman düşüncemiz ana fikirden ve bunun sonucunda ortaya çıkan yönelim
duygusundan yoksundur. , kendi ağırlıklarına göre alçalır, yükselir. Külpe,
düşünmeyi, yokluğu zorunlu olarak "otomatik fikirler oyununa" yol açan
bir tür "içsel iradeli etkinlik" olarak görür. James, kesin olarak
yönlendirilmemiş düşünmeyi, yani "yalnızca çağrışımsal" düşünmeyi
sıradan bir şey olarak görüyor. Bu konuda kendisini şöyle ifade eder:
"Düşüncemiz çoğunlukla, birinin diğerini çağrıştırdığı bir dizi imgeden
oluşur; bu, bir tür pasif rüya görmenin bir sonucu olarak ortaya çıkar;
hayvanlar da muhtemelen hem pratik hem de teorik olarak daha az makul sonuçlara
sahiptir.
"Genellikle, bu
sorumsuz düşüncenin birbiriyle rastgele bağlantılı unsurları, soyutlama değil,
ampirik somutluktur."
Yakup'un bu ifadelerini şu
şekilde tamamlayabiliriz. Böyle bir düşünce, gerçeklikten kısa sürede geçmiş ve
gelecekle ilgili fantezilere yol açan hiçbir zorluk yaratmaz. Burada sözel
düşünme sona erer, görüntü imgeye, duygu duyguya16 kalabalıklaşır, her şeyi
gerçeğe göre değil, arzuya göre gerçekleşen bir şeye dönüştüren, her
zamankinden daha açık ve cesur bir eğilim ortaya çıkar. Gerçeğe sırtını dönen
bu düşüncenin konusu, doğal olarak, binbinlerce hatıra tablosuyla geçmişten
ibaret olabilir. Sözcüğün kullanımına göre bu tür düşüncelere "rüya
görme" (Traumen) adı verilir.
Kendini dikkatle gözlemleyen
kişi bu kullanımı uygun bulacaktır; neredeyse her gün uykuya dalarken
fantezilerimizin rüyalara dönüşmesini deneyimliyoruz, öyle ki gündüz ve gece
uykulu bir rüya arasında pek bir fark yok. Bu nedenle, iki düşünme biçimimiz
var: kesinlikle yönlendirilmiş düşünme ve hayal kurma veya hayal kurma.
Birincisi, konuşma unsurları aracılığıyla iletişim amacıyla çalışır ve zor ve
yorucudur; ikincisi ise zorlanmadan, kendiliğinden, anılarla çalışır. Birincisi
yeni kazanımlar yaratır, uyarlamalar yaratır, gerçeği taklit eder ve onu
etkilemeye çalışır. İkincisi, aksine, gerçeklikten uzaklaşır, öznel arzuları
serbest bırakır ve uyum söz konusu olduğunda tamamen verimsiz hale gelir 17.
Neden iki tür düşünceye
sahip olduğumuz sorusunu bir kenara bırakalım ve ikinci soruya dönelim, iki tür
düşünmemiz nereden geliyor? Tarih, yukarıda belirtildiği gibi, bize kesin
yönelimli düşünmenin her zaman şimdi olduğu gibi gelişmediğini göstermektedir.
Çağımızda kesin yönelimli düşünmenin en güzel ifadesi bilim ve onun beslediği
teknolojidir. Hem biri hem de diğeri, varlıklarını kesin yönelimli düşüncenin
enerjik gelişimine borçludur. Şair Petrarch gibi modern kültürün yalnızca
birkaç öncülünün doğaya tam bir anlayışla yaklaşmaya başladığı bir zamanda,
bilimimizin bir eşdeğeri vardı, yani skolastisizm18-yönlendirilmiş düşünme.
Düşünürü cezbeden tek başarı, gerçekliğin gözle görülür bir dönüşümü değil, anlaşmazlıklarda
retorik bir zaferdi. Düşünce konuları genellikle şaşırtıcı derecede
fantastikti. Örneğin, bir iğnenin ucuna kaç tane melek sığabilir, İsa bir
bezelye gibi doğsaydı dünyanın kurtuluşunu başarabilir miydi, vb. gibi sorular
tartışıldı. genel olarak metafizik sorun, yani bilinemezi bilme arzusu, bizim
için saçmalığın zirvesi anlamına gelen nesneleri doğuran ruhun ne kadar özel
bir tür olması gerektiğini gösterir. Ancak Nietzsche, "Orta Çağ tarafından
yaratılan Alman ruhunun muhteşem yoğunluğundan" söz ettiğinde bu olgunun
biyolojik arka planını sezmişti.
Tarihsel olarak ele
alındığında, Thomas Aquinas, Duns Scotus, Abelard, Wilhelm Ockham gibi muazzam
zihinsel yeteneklere sahip insanların ruhunda çalıştığı skolastisizm, modern
bilimin anasıdır ve gelecek, skolastisizmin nasıl ve nerede ortaya çıktığını
açıkça gösterecektir. yaşayan toprak altı akışlarıyla modern bilim.
Skolastisizm, tüm özüyle, sembolik konuşmaya, kelimenin doğrudan mutlak anlama
ulaşmasına katkıda bulunan diyalektik bir jimnastiktir; kelime, sonunda antik
dünyanın logos'una ancak kısa bir süre için ve dahası ancak mistik bir
değerlendirmenin yardımıyla verebildiği o tözü elde etti. Skolastisizmin büyük
eylemi, sıkı sıkıya birleşmiş bir entelektüel yüceltmenin temelidir ve ikincisi,
modern bilim ve teknolojinin olmazsa olmaz koşuludur.
Tarihte daha da geriye
gidiyoruz ve şimdi bilim denen şey, belirsiz bir sisin içinde bulanıklaşıyor.
Modern kültürel-yaratıcı ruh, deneyimden öznel olan her şeyi çıkarmak ve doğayı
ve onun güçlerini en başarılı ve uygun ifadeye götürecek formülleri bulmak için
yorulmadan çalışıyor. Kendimizi eski dünyadan daha enerjik ve daha akıllı
olarak görmek isteseydik, bu gülünç ve tamamen haksız bir kendini yüceltme
olurdu: entelektüel yeteneğimiz değil, bilgimizin malzemesi büyüdü. Bu nedenle,
yeni fikirlerden önce, antik çağın en karanlık dönemindeki insanlar gibi
kendimizi sınırlı ve vasat buluyoruz. Bilgelikte değil, bilgide zengin olduk.
İlgi alanımızın ağırlık merkezi, kararlı bir şekilde maddi gerçekliğe doğru
kayarken, antik çağ daha çok fantastik bir türe yaklaşan düşünmeyi tercih etti.
Sanat yapıtlarının hiçbir zaman aşılmamış duyumsal berraklığının yanı sıra,
antik dünyada modern doğa ve ruh bilimlerinin kesinliğini ve somutluğunu boşuna
arıyoruz. Mitolojinin yaratılışının arkasında bilimin değil antik çağın ruhunu
buluyoruz. Ne yazık ki, okulumuzdan Helen mitlerinin zenginliği ve olağanüstü
canlılığı hakkında çok sefil bir fikir yürütüyoruz.
İlk bakışta bilim ve
teknolojiye, eski insanların enerjisine ve ilgisinin en çok mitolojiye katkıda
bulunduğunu kabul etmek zor. Ancak bu tek başına Helen kültürü alanındaki kafa
karıştırıcı değişimi, kaleydoskopik dönüşümleri ve senkretik yeniden
düzenlemeleri, mitlerin aralıksız yenilenmesini açıklar. Burada, şeylerin dış
gidişatını umursamadan, bir iç kaynaktan akan ve değişen, şimdi plastik, şimdi
şematik görüntülere yol açan fanteziler dünyasında dönüyoruz. Kadim ruhun bu
fantastik faaliyeti sanatsal olarak mükemmel bir şekilde yaratılmıştır.
Görünüşe göre ilgi, gerçek dünyada nesnelerin nasıl olduğunun nesnel ve doğru
bir şekilde nasıl kavranacağına değil, öznel fantezilerin ve özlemlerin dünyaya
estetik olarak nasıl uyarlanacağına odaklanmıştı. Giordano Bruno'nun sonsuzluk
hakkındaki düşüncesinin ve Kepler'in keşfinin modern insanlığa getirdiği
ürperti ve hayal kırıklığı, eski insanlardan sadece çok azını karakterize etti.
Saf antik dünya, güneşte cennetin ve dünyanın büyük babasını ve ayda doğurgan
iyi bir anne gördü. Ve her şeyin kendi iblisi vardı, yani canlandırılmıştı ve
bir adama veya erkek kardeşine, bir canavara benziyordu. Her şey antropomorfik
veya teriomorfik olarak sunuldu ve tasvir edildi. Güneş diski bile hareketinin
görsel olması için kanatlar veya dört ayak aldı. Evrenin resmi böyle ortaya
çıktı ve gerçeklikten çok uzaktı, tamamen öznel fantezilere cevap veriyordu.
Kendi deneyimlerimizden şu
ruh halini biliyoruz: Bu çocukluktur; bir çocuk için ay, bir adam, bir kişi
veya yıldızların bir çobanıdır; bulutlar kuzular gibi geçer gökyüzünden;
bebekler içer, yer, uyur; bebek İsa pencereye bir not asılır; leyleğin
arkasından bir erkek veya kız kardeş getir diye bağırırlar; inek atın karısı,
köpek de kedinin kocasıdır. Zenciler gibi alt ırkların lokomotifi bir canavar
olarak gördükleri ve masa kutusunun 19. masanın çocuğu olarak adlandırıldığı da
bilinmektedir.
Freud'dan bildiğimiz gibi,
rüya benzer bir düşüncedir. Şeylerin birbirleriyle olan gerçek ilişkilerine
aldırmadan, en heterojen şeyler rüyaya dahil edilir ve gerçekliğin yerini bir
imkansızlıklar dünyası alır. Freud, uyanık düşünmenin karakteristik özelliğini
ilerlemede, yani zihinsel uyarımın içsel veya dışsal algı sisteminden
endopsişik çağrışımsal çalışma (bilinçsiz veya bilinçli) yoluyla motor uca,
yani innervasyona doğru ilerleyen hareketinde görür. Uykuda bunun tersi
gerçekleşir: zihinsel uyarılmanın bilinç öncesi veya bilinçdışından algısal
sisteme gerilemesi; bu sayede rüya, halüsinasyonların belirginliğine ulaşabilen
her zamanki duyusal netlik izini alır. Böylece rüya düşüncesi, anıların ham maddelerine
geri döner. Orijinal algıların yeniden canlanması, gerilemenin yalnızca bir
yönüdür. Diğer taraf, çocukluk anılarının malzemesine bir gerilemedir; Tabii
ki, bu gerileme, orijinal algıya göre anlaşılabilir, ancak bağımsız önemi, özel
olarak belirtilmesini gerektirir; tarihsel olarak adlandırılabilir. Bu görüşe
göre rüya, anlarının taze deneyime aktarılmasıyla değişikliğe uğrayan çocukluk
sahnesinin yerini alması olarak adlandırılabilir. Çocuksu sahne, yenilenmesinde
ısrarcı olamaz. Sadece bir rüya olarak geri dönmekle yetinmelidir. Gerilemenin
tarihsel yönüne ilişkin bu görüşten, tutarlı bir şekilde, düşün son kiplerinin,
tartışılabildikleri kadarıyla, hem benzer hem de çocuksu bir karakter
sergilemeleri gerektiği sonucu çıkar. Deneyim bunu defalarca doğrulamıştır,
öyle ki artık rüya analizinde bilgili olan herkes, rüyaların çocuğun ruhunun
üstesinden gelinen deneyimlerinin parçaları olduğu şeklindeki Freud'un konumunu
doğrulayabilir. Çocuğun ruhunun yaşamı kendi içinde arkaik bir tip ortaya
koyduğundan, bu özellik rüyanın doğasında özel bir ölçüde bulunur. Freud, Rüya
Yorumunda buna dikkat çeker. "Arzularını en kısa ve en gerici şekilde
yerine getiren rüya, böylece bizim için zihinsel aygıtın uygunsuzluğu geride
bırakan birincil çalışma biçiminin örneğini korumuştur. Görünüşe göre, bir
zamanlar gerçekte hüküm süren şey, ruhsal yaşam olduğunda henüz genç, çaresiz
ve hareketsizdi; böylece bir çocuğun oyuncağında ok ve yayı buluyoruz -
yetişkinlerin terk edilmiş ilkel silahı" 20.
Bütün bu gözlemler bizi farkında
olmadan antik çağdaki fantastik-mitolojik düşünme ile çocukların benzer
düşünmesi21 arasında, alt düzey insan ırklarının düşünmesi ile rüyada düşünmesi
arasında bir paralelliğe götürür. Bu düşünceler bize yabancı değil,
karşılaştırmalı anatomiden ve insan vücudunun yapı ve işlevlerinin, insanlık
tarihindeki benzer değişikliklere karşılık gelen bir dizi embriyonik dönüşüm
yoluyla nasıl ortaya çıktığını gösteren gelişim tarihinden çok iyi biliniyor.
cins. Psikolojide ontogenezin filogeneze tekabül ettiği varsayımı böylece
gerekçesini bulur. Hem çocuğun zihinsel yaşamında hem de uykudaki çocukça
düşünme durumu, sonuç olarak, tarih öncesi dönemin ve antik tarihin tekrarından
başka bir şey değildir.
Nietzsche, dikkati hak eden
bu konuda çok geniş bir bakış açısına sahiptir. "Uykuda ve rüyada, eski
insanlık dersinin tamamını işliyoruz." "Şunu söylemek istiyorum:
Nasıl ki şu anda bir insan bir rüyada anlıyorsa, tüm insanlık binlerce yıl
boyunca ve uyanıkken çıkarımlar yapmıştır; ruhun kaçınılmaz olarak neyin
kaçınılmaz olduğunu açıklamak için karşılaştığı ilk neden. Bir açıklama gerekli
onu tatmin etti ve olarak biliniyordu. .Rüyada düşünmek bize çok kolay
veriliyor çünkü insanlığın engin gelişimi sırasında ilk vuruşta bu fantastik ve
ucuz maliyetli açıklama biçiminde çok iyi eğitildik.Bu anlamda uyku beyin için
bir dinlenmedir. , "daha yüksek bir kültür tarafından düşünmeye konulan
katı gereksinimleri" karşılamakla yükümlüdür. - "Bu süreçlerden ne
kadar geç olduğunu görebiliriz. ama aklımızın ve aklımızın işlevleri hala
istemsizce o ilkel sonuçlara yöneliyorsa ve hayatımızın yarısını bu ilkel
durumda geçiriyorsak, daha keskin mantıksal düşünme ve neden-sonuç ilişkisine
daha katı bir yaklaşım gelişmiştir.
Yukarıda Freud'un
(Nietzsche'den bağımsız olarak) analiz temelinde yine benzer bir görüşe
vardığını gördük. Bu ifadeden mitleri rüya gibi oluşumlar olarak görmeye giden
adım çok uzun değil. Freud'un kendisi bu sonucu formüle etti. "Bu
etnopsikolojik oluşumların (mitler vb.) incelenmesi hiçbir şekilde tamamlanmadı,
ancak örneğin mitlerle ilgili olarak, bunların tüm kabilelerin ilkel arzuları
hakkındaki fantezilerinin çarpıtılmış kalıntılarına karşılık gelmeleri oldukça
muhtemeldir. genç insanlığın asırlık hayalleri." Raik, Riklin ve Abraham
bu görüşe katılıyorlar.22 Az önce bahsedilen yazarların önyargısız bir okuması,
uyku psikolojisi ile mit psikolojisi arasında içsel bir bağlantının varlığına
dair tüm şüpheleri ortadan kaldırabilir. Doğal olarak, mitleri yaratan çağın
çocukça, yani fantastik bir şekilde düşündüğü ve rüyalarımızın da aynı şeyi
yaptığı, büyük ölçüde çağrışımsal ve benzer olduğu sonucu ortaya çıkıyor. Bir
çocukta mit yaratma saldırıları, fantezilerin ardındaki gerçek varoluşun
tanınması, bu fantezilerin kısmen tarihsel anlarla yankılanması - tüm bunları
çocuklarda keşfetmek zor değil.
Çocuklardaki mitolojik
eğilimlerin onlara eğitim yoluyla aşılandığı itiraz edilecektir. Ancak bu
itiraz tamamen boştur. İnsanlar efsaneden kurtulabilir mi? Dünyanın ölü, soğuk
ve sonsuz olduğunu fark etmek için herkesin gözleri ve diğer duyuları vardır.
Ve insan daha önce hiç Tanrı'yı görmemiş ve ampirik baskı altında onun
varlığında ısrar etmemiştir. Örneğin, örneğin Mesih'in utanç verici ölümünde
dünyanın en yüksek kurtuluşunu ve kurtuluşunu tam olarak görmek için, yok
edilemez ve tüm gerçek anlamdan uzaklaşmış fantastik bir iyimserliğe ihtiyaç
vardı. Bu nedenle, eski mitlerin içeriğini çocuktan saklamak mümkündür, ancak
mitolojiye duyulan ihtiyaç ondan alınamaz. Denilebilir ki, tüm dünya geleneği
bir anda kesilip atılabilseydi, o zaman gelecek nesille birlikte tüm mitoloji
ve dinler tarihi yeniden başlardı. Entelektüel yücelme çağlarında yalnızca
birkaç kişi mitolojiden kurtulmayı başarır ve büyük çoğunluk bundan asla
kurtulamaz. Burada hiçbir aydınlanma yardımcı olmaz, yaratıcı dürtünün
kendisini değil, yalnızca geçici vahiy biçimini yok eder.
Önceki düşünce hattımıza
geri dönelim. Çocukta filogenetik psikolojinin ontogenetik tekrarından
bahsettik. Fantastik düşüncenin antik dünyanın, çocukların ve aşağı insan
ırklarının bir özelliği olduğunu gördük. Bununla birlikte, aynı fantastik
düşüncenin bizde, modern yetişkin insanlarda geniş bir alana sahip olduğunu ve
kesin olarak yönlendirilmiş düşünme sona erdiğinde kendi haline geldiğini
biliyoruz. İlginin zayıflaması, hafif bir yorgunluk, kesin olarak
yönlendirilmiş düşünceyi, gerçek dünyaya kesin psikolojik uyumu askıya almak ve
onu fantezilerle değiştirmek için yeterlidir. Konudan uzaklaşıyoruz ve
düşüncelerimizin hareketlerini körü körüne takip ediyoruz. Dikkatin gerilimi
daha da zayıflarsa, o zaman yavaş yavaş çevre bilincimizi kaybederiz ve fantezi
kararlı bir şekilde hakim olur.
Bu önemli soruyu akla
getiriyor: Fantezilerin hangi özellikleri var? Bu konuda şairlerden çok şey
biliyoruz, ancak bilimden çok az şey biliyoruz. Sadece Freud'un bilime
kazandırdığı psikanalitik yöntem buna ışık tutmaktadır. Bu yöntem bize tipik
bir döngü olduğunu gösterdi. Zaika, fantezisinde kendini harika bir hatip
olarak hayal ediyor ve Demosthenes, muazzam enerjisi sayesinde bunu gerçekleştirmeyi
başardı. Zavallı adam kendini milyoner sanıyor, çocuk kendini yetişkin sanıyor;
ezilen, ezene karşı muzaffer bir mücadele yürütür, faydasız olan hırslı
planlarla kendine işkence eder veya zevk alır. Neyin eksik olduğunu hayal edin.
İlginç "neden" sorusunu burada yanıtsız bırakıyoruz.23 Tekrar
tarihsel soruna dönüyoruz: fanteziler malzemelerini nereden alırlar? Örneğin,
ergenliğin başlangıcındaki tipik fanteziyi ele alalım. Delikanlının önünde, tüm
ürkütücü belirsizliğiyle geleceğin kaderi durmaktadır; fantezisinde gelecekle
ilgili bu belirsizliği geçmişine aktarır ve kendi kendine şöyle der: Eğer şimdi
sıradan ebeveynlerimin değil de, beni ailesine bırakan soylu ve zengin bir
kontun çocuğu olsaydım, o zaman güzel bir gün orada olurdu. altın bir araba olurdu
ve kont, çocuğunu harika şatosuna götürürdü - ve bu, sanki annenin çocuklara 24
anlattığı bir Grimm peri masalındaki gibi devam ederdi. şey, hızla dağılan ve
unutulan geçici bir fikirle sınırlıdır. Ama bir zamanlar, ki bu antik kültürde
tam olarak böyleydi, fantezi, tabiri caizse, resmi olarak tanınan bir kurumdu.
Kahramanlar Romulus ve Remus, Musa, Semiramis ve daha pek çoğu gerçek
ebeveynleri tarafından dikilmiş veya onlardan alınmıştır 25. Diğerleri doğrudan
tanrıların oğulları, soylu aileler kahramanların ve tanrıların soyundan
gelmektedir. Bu, modern insanın fantazisinin, başlangıçta en geniş dağılıma
sahip olan eski bir popüler inancın tekrarından başka bir şey olmadığını
gösterir.26 Bu nedenle, hırslı fantazi, diğer şeylerin yanı sıra, klasik olan
ve bir zamanlar gerçek bir anlama sahip olan bir biçimi seçer. . Aynı şey
cinsel fantazi için de söylenmelidir. Yukarıda cinsel şiddetle ilgili
rüyalardan bahsedilmişti: Bir hırsız bir eve girer ve bir zulüm yapar. Bu aynı
zamanda mitolojik bir temadır ve tarihöncesi çağlarda bir gerçektir.27
Kadınların kaçırılmasının güçsüz tarihöncesi çağlarda yaygın olması bir yana,
kültürel çağlarda mitolojinin konusu olmuştur. Proserpina, Dejanira, Europa,
Sabine kadınlarının vs.
Cinsel organların
sembolizmi, eski fantezi için tükenmez bir malzemeydi. Fallus denilen kültler
yaygındı, çünkü fallus saygı nesnesiydi. Dionysos'un arkadaşı, Dionysos'un
fallik otundan doğan fallusun kişileştirilmesi olan Thales'ti. Sayısız fallik
sembol vardı. Sabinler arasında damadın gelini mızrakla ayırması adettendi.
Kuş, balık ve yılan da fallik sembollerdi. Ayrıca boğa, keçi, koç, yaban domuzu
ve eşek bu çekiciliğin en gözde temsilcileri olmak üzere cinsel arzunun pek çok
teriomorfik imgesi vardı. Bu özel sembol seçimine yol açan yeraltı akımı,
insanın Sodomik eğilimiydi. Modern insanların uykulu fantezisinde, korkunç
adamın yerini bazen bir canavar alırsa, o zaman ontogenetik tekrarda, eskilerin
sonsuz sıklıkta alenen tasvir ettiği aynı şey olur: perileri kovalayan keçiler,
keçilerle satirler; Mısır'da daha eski zamanlarda bile, Helenlerin pan dediği
ilahi keçinin kutsal alanları vardı; bu tapınaklarda din adamları keçilerle
fahişelik yaptılar.
Bugün bu tür şeylere karşı
en derin tiksintiden başka bir şey hissetmiyoruz ve ruhumuzun bir yerinde buna
benzer bir şeyin uyuduğunu asla kabul etmiyoruz. Cinsel şiddet gibi, bunları da
tiksintiyle ahlaki gözlüklerle değil, doğal bilimsel ilgiyle, geçmiş kültür
dönemlerinin bir tür saygıdeğer kalıntıları olarak görmeliyiz. Ceza
kanunlarımız da sodomiye karşı paragraflar içeriyor. Bir zamanlar çok gelişmiş
bir halk arasında özel bir kült oluşturabilecek kadar güçlü olan şey, birkaç
nesil içinde insan ruhundan tamamen kaybolamaz. Eşcinselliğin sözde normal
cinsellikle eşit bir şekilde karşımıza çıktığı Platon'un Ziyafeti'nden bu yana
yaklaşık 80 kuşak geçtiğini asla unutmamalıyız. 80 kuşak ne anlama geliyor?
Bizi homo neandertalensis ve heidelbergensis'ten ayıran zamanla
karşılaştırırsak, algılanamaz bir zaman dilimine tekabül ederler. Büyük tarihçi
V. Ferrero'nun30 harika sözlerini hatırlamak isterim:
"Bir insanın yaşadığı
çağ bizden ne kadar uzaksa, düşünce ve duygularında bizden o kadar
farklılaştığına, tıpkı moda ve edebiyat gibi insan psikolojisinin de yüzyıllara
göre değiştiğine inanılır. Dolayısıyla, Biraz uzak bir geçmişte, çevremizde
gördüklerimizden farklı bir kurum veya yasa, gelenek veya inanç bulduğumuzda,
çoğu tam anlamdan yoksun ifadelere indirgenebilen her türlü karmaşık
açıklamaları gündeme getirmeye başlarız. .Fakat insan o kadar hızlı değişmez,
psikolojisi özünde değişmeden kalır ve farklı dönemlerdeki kültürü çok
çeşitliyse, o zaman bu sayede düşünme biçimi hala değişmez.Aklın temel yasaları
en azından bildiğimiz o kısa tarihsel dönemler boyunca değişmeden kalır ve
neredeyse her şey, hatta en tuhaf fenomenler bile, kendimizde gördüğümüz zihnin
evrensel yasalarıyla açıklanmalıdır.
Psikolog koşulsuz olarak bu
görüşe bağlı kalmalıdır. Şimdi, doğru, fallik alaylar, klasik Atina'nın
Dionysosçu phallagogları, madeni paralarımız, evlerimiz, tapınaklarımız ve
sokaklarımızdaki açıkça fallik amblemler uygarlığımızda ortadan kalktı;
güvercin ve St. kilise kulelerimizi süsleyen Ruh, Tanrı'nın kuzusu ve Havari
Petrus'un horozu; eşlerin kaçırılması ve onlara tecavüz ayrı suç eylemlerine
indirgenmiştir, ancak tüm bunlar, eski dünyanın düşüncesine tekabül eden bu
arkaik iradenin ve fantastik düşüncenin tohumlarının atıldığı bir çocukluk
çağından geçmemizi engellemez. ve barbar çağları. Tıpkı vücudumuzun bir dizi
gelişmemiş organlarda eski işlev ve durumların kalıntılarını depolaması gibi,
görünüşe göre bu arkaik eğilimler tarafından geride bırakılmış olan ruhumuz da
hala geçmiş bir gelişimin işaretlerini taşıyor ve fantezilerinde sonsuz eski
motifleri tekrarlıyor. .ve rüyalar.
Bu açıdan bakıldığında, Freud'un
keşfettiği sembolizm, bir zamanlar geçmiş kültürel çağları güçlü bir şekilde
etkileyen ve egemen olan düşünce ve eğilimin bir ifadesi, şimdi bir rüyaya,
hatalı eyleme ve zihinsel bozukluğa indirgenmiş bir ifade olarak karşımıza
çıkıyor. Tinin kendini sembolik olarak ifade etme eğiliminin ve yeteneğinin
nereden geldiği sorusu, iki tür düşünme ayrımına yol açtı: birincisi,
kesinlikle yönlendirilmiş ve uyarlanmış ve ikincisi, yalnızca egoist arzularla
beslenen öznel. İkinci tür düşünme, uyarlanmış düşünme tarafından sürekli
olarak düzeltilmediğini varsayarsak, istemeden öznel olarak çarpıtılmış bir
dünya imajına yol açmalıdır. Bu ruh haline çocukça diyoruz. Bireysel
geçmişimizde ve tüm insanlığın geçmişinde yatar. Bununla, insanın fantastik
düşüncesinde, ruhsal gelişiminin tarihini yoğun bir biçimde koruduğu önemli
durumu ifade ediyoruz.
Olağanüstü önemli bir görev,
bugün güçlükle çözülebilir, fantastik düşüncenin sistematik bir tasviri
olacaktır. En çok taslağı çizilebilecek olan şudur: Kesin-yönelimli düşünme
tamamen bilinçli bir fenomen olsa da (Wundt'un işaret ettiği duruma, yani
içeriklerin bilince tüm muazzam karmaşıklığıyla zaten girdiği duruma kadar),
aynı şey söylenemez. fantastik düşünme hakkında. Kuşkusuz, ikincisinin
içeriğinin çoğu bilinç alanıyla ilgilidir, ancak en azından aynı kısmı belirsiz
bir gölgede yer alır ve çoğu zaten bilinçdışındadır ve bu nedenle bu tür
içerikler doğrudan çözülemez. uzun zamandır bilinç eşiğinin altında olan insan
ruhunun eski temelleri. Bilincin doğrudan meşgul olduğu fantastik düşüncenin
ürünleri, her şeyden önce gündüz düşleridir, yani Freud, Flournoy, Peak
tarafından özel ilgi gösterilen rüyalar veya fantazilerdir; sonra, görünüşte
gizemli dış taraflarını bilince açan ve ancak bilinçdışı içeriklerin aracılık eden
ifşasıyla anlam kazanan rüyalar. Son olarak, izole komplekste, ikinci bir özel
kişiliğin oluşumuna yönelik açıkça ifade edilmiş bir eğilim gösteren tamamen
bilinçsiz fantezi sistemleri vardır.
Yukarıdaki düşünceler,
bilinçdışında ortaya çıkan bu ürünlerin mitosla ne kadar yakın olduğunu
göstermektedir. Tüm belirtilere göre, ruhun olduğu gibi tarihsel katmanlara
sahip olduğu ve en eski katmanların bilinçdışına karşılık geldiği sonucuna
varılabilir. Bu nedenle, bundan, daha sonraki yaşamda meydana gelen içe
dönüklüğün (Freud'un teorisinin anladığı şekliyle) bireysel geçmişin
gerileyen-çocukluk anılarını topladığı, önce yalnızca bazı izlerin ortaya
çıktığı, ancak daha sonra en güçlü içe dönüklük ve gerileme (şiddetli baskılar
ve içe dönük psikoz ile), diğer koşullar altında, bir zamanlar tam açıklamaya
ulaşan arkaik ruhun ürünlerinin dirilişine yol açabilecek arkaik düşünme
biçiminin belirgin özellikleri.
Bu konu üzerinde daha fazla
durulmayı hak ediyor. Somut bir örnek olarak Anatole France'ın Jardin d'Epicure'de
anlattığı dindar Abbe Oegger'in öyküsünü ele alalım. Bu rahip bir
hayalperestti, özellikle Yahuda'nın kaderi hakkında çok şey düşündü ve hayal
kurdu ve diğer şeylerin yanı sıra, kilisenin öğretisinin dediği gibi Yahuda'nın
cehennemin ebedi işkencelerine mahkum edilmesinin doğru olup olmadığını merak
etti. yoksa Tanrı onu affetti mi? Başrahip, Tanrı'nın, tüm bilgeliğiyle,
Mesih'in kurtuluş işini en yüksek noktasına getirmek için bir araç olarak
Yahuda'yı seçtiğine dair rasyonel düşünceye güvendi. Başrahip şüphelerine son
vermek için bir gece kiliseye gitti ve Yahuda'nın affına tanıklık etmesi
gereken bir işaret için yalvardı. Sonra omzunda ilahi bir dokunuş hissetti.
Ertesi gün başrahip, Tanrı'nın sonsuz merhametinin müjdesini vaaz etmek için
dünyaya gitme kararını başpiskoposa bildirdi. Burada zengin bir şekilde
geliştirilmiş bir fantezi sistemimiz var. Yahuda'nın efsanevi figürünün
lanetlenip lanetlenmediği dahiyane ve çözümsüz bir soru meselesidir. Bu efsane,
kahramanın sinsi ihanetiyle ilgili efsanevi malzemeye atıfta bulunur; Siegfried
ve Hagen'i, Balder ve Loki'yi hatırlayın; Siegfried ve Balder, sevdiklerinden
utanmaz hainler tarafından öldürüldü. Bu efsane dokunaklı ve trajiktir çünkü
soylu adil bir dövüşte değil, kötü bir hainin eline düşer; böyle bir sonuca
tarihte sıklıkla rastlanır; Sezar ve Brutus'u hatırlamak yeter. Böyle bir
vahşet efsanesinin çok eski olması ve bunun öğretici bir konu olarak tekrar
tekrar anlatılması, kıskançlığın insanı uykusuz bıraktığı ve hepimizin
kalbimizde sakladığımız psikolojik durumun bir ifadesidir. bir kahramanın ölme
arzusu. Doğru bir şekilde tekrarlanan bu gözlem, mitsel gelenekte uygulamasını
bulur; eski olayların tüm raporları ağızdan ağza aktarılmaz, ancak yalnızca
insanlığın evrensel ve her zaman yenilenen düşüncelerinin ifade edildiği
raporlar. Bu nedenle, örneğin, eski dinlerin kurucularının yaşamları ve
eylemleri, ilgili dönemlerin tipik mitlerinin en saf özet halidir; Bu
yoğunlaşmaların ardında bireysel görüntü tamamen kaybolur.
Öyleyse neden dindar başrahipimiz
eski Yahuda efsanesiyle kendine eziyet ediyor?
Başrahip, merhamet müjdesini
vaaz etmek için dünyaya gider. Bir süre sonra Katolik Kilisesi'nden ayrılır ve
bir Swedenborg'cu olur.
Şimdi onun Yahuda
fantezisini anlıyoruz: O, Rabbine ihanet eden bir Yahuda idi; bu nedenle, önce
ilahi merhamete ikna olması ve ardından sakince Yahuda olarak kalması
gerekiyordu.
Bu vaka genel olarak fantazi
mekanizmasına ışık tutmaktadır. Bilinçli fantezi hem efsanevi hem de diğer
materyalleri içerebilir; pek ciddiye alınmamalıdır, çünkü acil bir önemi
yoktur. Ne pahasına olursa olsun onu çok önemli ve kendi başına bir şey olarak
kabul edersek, o zaman tüm mesele anlaşılmaz hale gelir ve kişi ruhun
uygunluğundan umutsuzluğa kapılmak zorunda kalır. Bununla birlikte, başrahiple
olan bu vakada, onun şüphelerinin ve umutlarının Yahuda'nın tarihsel figürü
etrafında değil, Yahuda sorununu çözerek kendi sorununu çözmenin bir yolunu
arayan kendi kişiliği etrafında döndüğünü gördük. özgürlüğe giden yol.
Bilinçli fanteziler, bu
nedenle, ruhta artık itiraf etmek istemedikleri veya henüz itiraf etmedikleri
bu tür arzuları efsanevi veya başka bir materyalin sunumu aracılığıyla bize
söyler. Tanınmayan ve bu nedenle yok sayılan böyle bir zihinsel çekimin,
bilinçli karakterimize uygun hiçbir şeyi barındıramayacağını anlamak kolaydır.
Ahlaka aykırı, hatta imkansız olarak nitelendirilen ve gerçekleşmesi güçlü bir
muhalefetle karşılaşan yerçekiminden bahsediyoruz. Başrahipimiz, kendisini
Yahuda rolüne hazırladığını ona dostça söyleseydi ne derdi?
Bununla birlikte, tam olarak
neyi ahlaksız veya var olmayan olarak tanımlıyoruz veya en azından neyin var
olma hakkını inkar etmek istiyoruz? Antik dünyada geniş bir katmanda yüzeyde
yatan şey tam olarak buydu, yani çeşitli tezahür biçimleriyle cinsellik. Bu
nedenle, fantezilerimizin çoğunun temelinde onunla karşılaşırsak, ikincisi
tamamen farklı türden görünse de, bu bizi hiç şaşırtmamalıdır. Başrahip,
Yahuda'nın lanetini ilahi iyilikle bağdaşmaz bulduğu için, bu çelişki üzerinde
düşündü: burada bilinçli bir nedensel dizimiz var. Buna paralel olarak
bilinçsiz bir dizi var: başrahip Yahuda'nın kendisi olmak istediğinden, önce
Tanrı'nın merhametine ikna oldu.
Yahuda, başrahip için kendi
bilinçsiz çekiciliğinin bir sembolü haline geldi ve bilinçsiz arzusunu
yansıtabilmek için bu sembole ihtiyacı vardı; Yahuda'nın kendi içindeki
arzusunun doğrudan gerçekleşmesi onun için aşırı derecede acı verici olacaktır.
Bu nedenle, görünüşe göre, etnopsikolojik kompleksleri işlemek için uygun
araçlar olan tipik mitler olmalıdır. Jacob Burkgard, bir keresinde, tıpkı her
Alman'ın kendi içinde bir Faust parçası taşıması gibi, klasik çağların her
Heleninin kendi içinde bir Oedipus parçası taşıdığını söylediğinde, görünüşe
göre bu düşünceyi sezmiş ve önceden tahmin etmişti.
Başrahip'in basit öyküsünün
karşımıza çıkardığı sorunlar, bu sefer varlıklarını tamamen bilinçsizce
üretilmiş bir esere borçlu olan fantezileri keşfetmeye başladığımızda yeniden
karşımıza çıkacak. İlerleyen bölümlerde kullanacağımız malzeme, Amerikalı bir kadın
olan Bayan Frank Miller'ın fantezilerinden derlenecek; onun tarafından
getirilen, oldukça bilinçsizce şiirsel bir biçime tekrarlıyoruz. Yayınlanması
Miss Miller'ın büyük bir başarısı olan bu fanteziler, Archives de
Psychologie'nin 5. cildinde "Some Facts of the Unknown Creative
Phantasy" başlığı altında yayınlandı, 1906 35.
notlar
1 Bkz. Liepmann, bundan
böyle Jung olarak anılacaktır. Baskın fikre boyun eğme olarak düşünme üzerine,
bkz. Ebbinghaus: "Düşünmede, bireysel yeniden üretimlerin kısmen daha büyük,
kısmen daha küçük bir çemberine hakim olan ve rastgele üreme motiflerinden
sadece bu çemberden uzakta duran her şeyin birbirini takip ettiği sekansta
farklılık gösteren bir öngörüsel tamalgı meselesidir. ertelendi veya zorla
çıkarıldı."
2 Psychologia ampirica
meth'inde. bilimsel rahatsız etmek vesaire. 1732, § 23. Christian Wolff basit
ve belirgin bir şekilde şöyle der: Meditasyon, ruhun kendisinin ve kendi
dışındaki diğer şeylerin farkına vardığı faaliyettir.
3 Uyum anı, Psychology adlı
eserinde özellikle William Jame tarafından öne çıkarılmıştır; tam olarak
mantıksal düşünmeyi tanımladığı yerde şöyle der: "Yeni koşullarla başa
çıkabilme yeteneğini, mantıksal düşünmenin bir ayırıcı özelliği olarak
değerlendirmek istiyoruz. Bu şekilde, ikincisi, sıradan çağrışımsal düşünmeden
yeterince sınırlandırılmış olacaktır."
4 "Düşünceler,
duyumlarımızın gölgeleridir, her zaman ilkinden daha karanlık, daha boş, daha
basit" der Nietzsche. Lotze (Logik, S. 552) aynı konudan şöyle bahseder:
"Düşünme, hareketinin mantıksal yasalarına bırakıldığında, gittiği doğru
yolun sonunda bir bağıntıyla ve şeylerin kendileriyle karşılaşır."
5 Çar. Baldvin'in
muhakemesi. Felsefi eksantrik Johann Georg Hamak (1730-1788), zihin ve
konuşmanın aynılığına inanıyordu. Nietzsche için akıl, bu yönde ileriye doğru
bir adım olan konuşmanın metafiziğidir. Fritz Mautner en ileri gitti (Mauthner:
Sprache und Psychologie, 1911); onun için dil olmadan düşünce yoktur ve
yalnızca söz düşünülür. Bilimde hüküm süren "söz fetişizmi" konusundaki
görüşü öğreticidir.
6 Çar. Kleinpaul: Das Leben
der Sprache, 3 Bant. Leipzig, 1893. Görünüşe göre tamamen özne tarafından
yaratılmış olan bu sembollerin öznelliğiyle başlangıçta nasıldı, bunun hakkında
küçük oğlum aracılığıyla bir fikir edindim: almak istediği her şeyi gösterdi.
veya enerjik bir çığlıkla yiyin.
7 Jardin d'Epicure, s. 80.
8 Senno generatur ab
intellectu ve general intellectum.
9 Bir kelimenin birincil
anlamlarının düşünme üzerindeki baştan çıkarıcı etkisinin ne kadar büyük
olduğunu hesaba katmak zordur. Hermann Paul (Prinzipien der Sprachgeschichte,
IV. Auflage, 1909, s. 25), "Bilinçli olan her şey, bilinçdışında etkin bir
an olarak korunur" der. Kelimelerin eski anlamı, etkisini (ve dahası, ilk
başta algılanamayan bir şekilde) "ruhtaki bilinçdışının bu karanlık
alanından" (Paul) korur. Yukarıda sözü edilen I. G. Gaman, kendisini çok
şüphesiz ifade ediyor: "Metafizik, her türden hiyeroglif ve ideal ilişki
türleri yaratmak için deneysel bilginin tüm sözlü işaretlerini ve konuşma
dönüşlerini kötüye kullanır." Kant'ın Hamann'dan bir şeyler öğrendiğini
söylemelerine şaşmamalı.
10 Yazar, belirli-yönelimli
düşünme ifadesiyle hiçbir şekilde biçimsel-mantıksal bir işlemi kastetmiyor;
ikincisi, biraz yetenek ve beceri ile hiç de zor değil; yazarın aklında, yalnızca
onu aşan sezgilerden ve fantezilerden çekinmekle kalmayan, aynı zamanda onları
hareketine dahil eden (belirli bir sorunu çözmek veya belirli bir tezi
kanıtlamak için) yönlendirilmiş düşünce vardı. düşüncelerin akışı, aynı önceden
belirlenmiş göreve yöneldikleri için ikincisinin içeriğini ve asıl şeyi
zenginleştirir; Dahası, bu düşünme hem gizli temellerinde hem de görünür
geçişinde kullanılan sözcüklerin anlamına bağlı olduğu için değil (böyle bir
düşünce uzun süre belirli bir yönü pek koruyamaz), Hedefe nesnel olarak ulaşmak
için, yalnızca nihai sonucun değil, aynı zamanda bu sonuca götüren birbiriyle
bağlantılı tüm anların sözlü ifadesine ihtiyaç duyar. Bu tür düşünme, belirli
bir amaca yönelik bir hareket planını yalnızca şematik olarak ana hatlarıyla
çizen biçimsel-mantıksal bir işlemle ve bilincin hiçbir şekilde belirli bir
yönle bağlantılı olmadığı pasif hayal kurmayla ve sezgisel öngörüyle
karşılaştırıldığında gerçekten büyük zorluklar sunar. , kolaydır, ancak
yalnızca dahili olarak mantıksızdır ve onu nihai hedeften ayıran sözsüz düz bir
yol vardır. (Ed. notu)
11 Grundriss der Psychology,
S. 365.
12 Lehrbuch der Psychology,
X, 26.
13 James Mark Baldwin:
Düşünce ve Şeyler.
14 Bu arada,
Eberschweiler'ın benim önerim üzerine sözel bileşenin çağrışım üzerindeki
etkisiyle ilgili deneysel çalışmalar yaptığını not ediyorum (Allgemeine
Zeitschrift für Psychiatric, 1908); bu araştırmalar, çağrışımlar üzerine
yapılan deneyde intrapsişik çağrışımın fonetik baskısı altında olduğu gibi
dikkate değer bir gerçeği ortaya çıkardı.
15 En azından bu düşünce
bilincimize böyle görünür. Freud bu konuda şu yorumu yapar (Traumdeutung, II.
Auflage, S. 325): "Düşüncelerimizin amaçsız akışına kendimizi
kaptırdığımız, düşüncelerimizi terk ettiğimizde istenmeyen düşüncelerin ortaya
çıktığı kanıtlanabilir. sadece bilinen amaç temsillerini bir kenara atabiliriz
ve ikincisinin ihmal edilmesiyle, kendimizi yanlış ifade ettiğimiz için
bilinmeyen, yani istenmeyen temsillerin gidişatını belirleyen bilinçsiz hedef
temsilleri, hemen manevi yaşamımıza güç kazanır. "
16 Bu ifadenin arkasında
öncelikle normalin aleminden gözlemler vardır. Belirsiz düşünme, derinlemesine
düşünmekten, düşünmekten ve dahası, özellikle sözlü bir ifade bulmaktan çok
uzaktır. Psikolojik deneyler sırasında, üzerinde deneyler yaptığım kişinin (ve
bu tür insanlar her zaman sadece eğitimli ve zeki insanlardı), (sanki istemeden
benim tarafımdan ve önceden talimatım olmadan) rüyalarına terk edilmesinin,
duygusal olarak deneysel olarak açığa çıktığını deneyimledim. kaydedilen
durumlar, üstelik deneye tabi tutulan kişi tüm arzusuyla hiçbir açıklama
yapamıyor ve bu durumların zihinsel temellerini yalnızca bazen çok zayıf bir
şekilde açıklıyordu. Çağrışımlar üzerine yapılan deneyde ve psikanaliz
sırasında benzer gözlemler yapılır. Bu nedenle, bir gün bilinçte bir fantezi
olarak ortaya çıkmayan neredeyse hiçbir bilinçdışı kompleks yoktur. Patolojik
nitelikte öğretici deneyler ve histeri alanından ve aktarım eğiliminin
özellikle baskın olduğu tüm nevrozlardan çok, tüm akıl hastalıklarının büyük
bir kısmının ait olduğu içe dönük psikozlar veya nevrozlar alanından. ve her
durumda, grubun tamamı Bleuler'e şizofren dedi. Konflikte der kindlichen Seele,
S. 6-10'da tanıttığım "içe dönüklük" teriminin zaten gösterdiği gibi,
bu nevroz güçlü bir şekilde belirgin bir otoerotizme yol açar. Burada da
"ifade edilemez" imgeler ve duygular arasında yer alan o
"sözel", saf "fantastik" düşünce ile karşılaşıyoruz. Bu
hastaların acıklı ve muğlak sözlü ifadeleri anlaşılmaya çalışıldığında buna
dair bir izlenim edinilebilir. Ve defalarca belirttiğim gibi, hastaların
kendileri, fantezilerini insan sözleriyle ifade etmek için sonsuz çabaya değer.
Böyle bir fantezi sisteminin parçalarını benim için "tercüme eden"
son derece zeki bir hasta bana sık sık şöyle derdi: "Meselenin ne olduğunu
tam olarak biliyorum. bunun için söz." Şiirsel ve dini içe dönüklük benzer
gözlemlere yol açar; Örneğin. Pavlus Romalılar 8:26'da: "Benzer şekilde
Ruh bizi zayıflıklarımızda güçlendirir: çünkü biz ne için gerektiği gibi dua
edeceğimizi bilmiyoruz; fakat Ruh'un kendisi ifade edilemeyen iniltilerle bizim
için aracılık ediyor."
17 Djeme de öyle (I. s. 353)
- "Deneysel" (yalnızca çağrışımsal) düşünme yalnızca yeniden üretmeye
yönelikken, çıkarımın üretken bir anlamı vardır.
evlenmek Jacob Burkgardt'ın
Petrarch'ın Ventoux Dağı'na nasıl tırmandığına dair ilginç bir açıklaması (Die
Kultur der Renaissance in Italien, 1869, S. 235 ff.). "Manzaranın
tasvirini boşuna bekliyorsunuz, ama şair duyarsız kaldığı için değil, tam tersine,
izlenim çok güçlü olduğu için. Geçmiş hayatı tüm çılgınlığıyla ruhunun önünde
duruyordu; on yılını hatırlıyor. bugünü geride bırakmış, gençken Bologna'dan
ayrılıp özlem dolu bakışlarını İtalya'ya çevirirken, o zamanlar yol arkadaşı
olan kitabı, yani Aziz Augustinus'un İtirafı'nı açar ve bakışları bir sonraki
yere takılır. onuncu bölüm: "Ve şimdi insanlar gidiyor ve yüksek dağlar,
deniz dalgalarının genişliği ve güçlü bir şekilde gürültülü akarsular
karşısında şaşırıyorlar. Ve okyanus ve ışıkların koşuşturması ve geride
bıraktıkları her şeyin arkasında "Petrarch'ın bu sözleri kendisine okuduğu
kardeşi, o zaman neden kitabı kapatıp sessiz kaldığını anlayamıyor."
18 Skolastik yöntemin özlü
ama uygun bir tanımı Wundt tarafından verilmiştir (Philosophische Studien XIII,
S. 345). Yöntem, "her şeyden önce, bilimsel araştırmanın ana görevinin,
çeşitli sorunlara sağlam bir şekilde inşa edilmiş ve eşit şekilde uygulanmış
bir kavram kahkahası arayışında görülmesi ve ardından bazı evrensel kavramlara
aşırı önem vermeleri gerçeğinden oluşuyordu. ve sonuç olarak, bu kavramları
ifade eden sözel sembollere; dolayısıyla, kavramların soyutlandığı gerçek
gerçekleri araştırmak yerine, aşırı durumlarda tamamen gereksiz bir yanılgıya
dönüşen kelimelerin anlamının bir analizi ile meşgul oldular. Hem kavramlar hem
de kelimeler. 19 Dr. Oetker.
20 Rüya Yorumu'ndaki
aşağıdaki pasaj kehanetsel anlamlarla doludur ve psikozlar üzerine yapılan
araştırmalarla zekice doğrulanmıştır. "Psişik aparatın psikozda uyanıkken
bastırılan işlevleri yeniden önem kazanır ve sonra dış dünyayla ilgili
ihtiyaçlarımızı karşılamadaki yetersizliklerini ortaya çıkarır." Bu
pozisyonun önemi, Freud'dan tamamen bağımsız olan Pierre Janet'in görüşleri ile
vurgulanmaktadır; diğer taraftan, yani biyolojik yönden onay taşıdıkları için
anılmayı hak ediyorlar. Janet, zihinsel işlevde sürekli olarak organize edilmiş
bir "alt" kısım ile sürekli değişiklik gösteren bir üst kısım
arasında ayrım yapar:
“Nevrozlar, işlevlerin bu
üst bölümüne, gerçeklik koşullarına uyumlarına aittir - nevrozlar, işlevlerin
evriminin ihlali veya durmasıdır - vücudun çeşitli işlevlerindeki hastalıkların
özü, bir çarpıtma ile karakterize edilir. Bu işlevlerin üst bölümlerinin
evrimi, belirli bir ana, dış ve verili kişiliğin dünyasının mevcut durumuna
uyarlanması durdurulurken, diğer bölümleri zarar görmez.Bu yüksek eylemlerin
yerini fiziksel ve ahlaki, özellikle duygusal heyecan, organlar."
21 Dr. Abrahamy'ye şu ilginç
mesajla: 3,5 yaşında bir kız çocuğunun bir erkek kardeşi dünyaya geldi, bu da her
zamanki çocukluk kıskançlığına yol açtı; Bir gün annesine: "Siz iki
annesiniz, benim annemsiniz ve göğsünüz bir erkek kardeş anası" dedi. Az
önce beslenme eylemini büyük bir ilgiyle izlemişti. Emziren anne olarak
adlandırması, çocuğun arkaik düşüncesinin çok karakteristik özelliğidir.
22 Rank, efsaneyi halkın
toplu bir hayali olarak görüyor. evlenmek Ayrıca Rank'ın son çalışmasına bakın:
Der Mythus von der Geburt des Helden, 1909. Riklin, bir peri masalındaki
rüyaların mekanizmasına özel bir önem verdi. İbrahim aynı şeyi mit için yaptı
(Traum und Mythus, 1909). 36. sayfada "mit, halkın alt edilmiş çocuksu
ruhsal yaşamının bir parçasıdır" ve 71. sayfada "mit, halkın çocuksu
ruhsal yaşamının korunmuş bir parçasıdır ve uyku, insanların mitidir" der.
bireysel."
23 Konflikte derkindlichen
Seele, S. 6, Fussnote.
24 Çar. İbrahim: Trinity und
Mythus, S. 40 ff. Gelecekle ilgili bir dilek, geçmişte gerçekleşmiş gibi
sunulur. Daha sonra, gerçek hayattaki hayal kırıklığını telafi etmek için bu
çocukça fantezi geri giderek yeniden devreye girer.
25 Derece Mythus von der
Geburt des Helden.
26 Elbette bu, antik
dünyanın böyle bir "kuruma" sahip olduğuna göre, bu nedenle hayal
gücümüzde yeniden bir şeylerin belirdiğini söylemez; daha ziyade, antik çağda
sürekli ve her yerde ortaya çıkan fantezinin bir tür "kuruluş" haline
gelmesinin mümkün olduğu anlamına gelmelidir ve bu durum, antik dünyanın
kendine özgü manevi deposu hakkında sonuca götürür.
27 "Dioscuri,
Leucipides'lerle her zaman, daha uzak antik çağların gerekli düğün
geleneklerinden biri olan kaçırma yoluyla evlenir." Preller. Griechische
Mitolojisi, 1854, Wau. II, S. 68.
28 Bkz. Greuzer. Sembolik ve
Mitoloji, 1811, Bd. Hasta, S. 245 vd.
29 Çar. ayrıca Apuleius'un
metamorfozlarında Sodomcu fanteziler. Örneğin Herculaneum'da karşılık gelen
heykeller bulundu.
30 V. Ferrero: Psikolojik
sembolizm yasaları.
31 Schelling (Mitoloji
Felsefesi), "bilinçöncesini" yaratıcı bir kaynak olarak görür; aynı
şekilde Fichte de (Psychologie I, S. 508 vd.) rüyanın temel içeriklerinin çıkış
yerini "bilinç öncesi bölge"de görür.
32 Yahuda'nın imajı, ilahi
kuzuyu böyle bir rahip olarak kurban eden ve bu sayede aynı zamanda kendini de
feda eden ve intiharla sonuçlanan yüksek bir psikolojik öneme sahiptir.
evlenmek Bu çalışmanın 2. kısmı.
33 Çar. Drews: Die
Christusmythe; alıntıladığı düşünceler, çağımızın körlüğü nedeniyle çok
şiddetli bir şekilde tartışılıyor. Ancak KaSthoff (Entstehung des Christentums,
1904) gibi düşünceli ilahiyatçılar, en az Drews kadar soğukkanlılıkla akıl
yürütürler. Kalthoff 8. sayfada şöyle diyor: "Hıristiyanlığın kökenleri
hakkında bize bilgi veren kaynaklar öyledir ki, tarihsel araştırmanın mevcut
durumunda, tarihsel İsa'nın biyografisini yazmaya çalışmak hiçbir tarihçinin
aklına gelmez. onlardan." Ve 9. ve 10. sayfalarda şunları okuyoruz:
"Akılcı teolojinin etkilerini reddedersek, bu müjde hikayelerinin ardında
gerçekten var olan tarihsel bir kişinin hayatını görmek artık tamamen
imkansız." - "Mesih'teki ilahi olan, her zaman ve her yerde insanla
iç birlik içinde düşünülmelidir; Tanrı-insan kilisesinden Yeni Ahit'in
Mektupları ve İncilleri'ne, Daniel Kıyametine kadar uzanan düz bir çizgi
vardır. Mesih'in imajının kilisede icat edilmesinden kaynaklanmaktadır.Fakat bu
çizginin her bir noktasında Mesih'in kendi içinde de insanüstü özellikleri
vardır: O, hiçbir yerde ve hiçbir zaman, eleştirel teolojinin ondan yapmak
istediği şey değildir - doğanın onu yarattığı şekliyle yalnızca bir insandır
veya yalnızca bir insandır. tarihi bir insan
34 Çar. J. Burckhardt'ın
Briefe an Albert Brenner (herausgeg. von Hans Brenner im Basler Jahrbuch,
1901). "Faust hakkında daha spesifik bir açıklama için, elimde ne stokta
ne de elimde hiçbir şey yok. Her türden tercümanla mükemmel bir donanıma
sahipsin. Beni dinle: tüm bu paçavraları aldığın yerden hemen kütüphaneye geri
götür. - Ne buldun? Faust gerçek bir otantik efsanedir, yani herkesin kendi
varlığını ve kaderini tahmin edip kendi tarzında hissedebileceği büyük bir
ilksel imgedir. Karşılaştırma: Eski Helenler, bir yorumcu Oedipus efsanesi ile
aralarına sığsa ne derdi? Aynı şey Alman ulusu ve Faust için de geçerlidir.
35 Bir süredir, Bayan
Miller'ın bilimsel ilgi uğruna özverili bir şekilde halka açıkladığı o kişisel
mahrem şeydeki perdeyi kaldırarak, analitik olarak ifşa etmeye cesaret edip
etmediğimden şüphe duyduğum gerçeği konusunda sessiz kalamam. Ama kendi
kendime, söz konusu fantezilerin yazarının, hem fantezinin derinlemesine
araştırma konusu olacağı gerçeğini hem de eleştirinin onun şiirinin yorumuna
itiraz edeceğini ve bu şiirin yorumlanmasına karşı çıkacağını kabul etmesi
gerektiğini söyledim. bu çalışmaların sonucu. Bayan Miller ile herhangi bir
kişisel ilişkimin tamamen yokluğu, onun hakkında oldukça özgürce konuşmama izin
veriyor; yazarın kişiliği benim için fantezileri kadar gölge; Bir zamanlar
Odysseus gibi, bu gölgeleri konuşturmaya ve yeraltı dünyasının bazı sırlarını
ifşa etmeye yetecek kadar kanla içmeye çalışacağım.
III. Bayan Miller'ın
Fantezilerinin Analizi İçin Hazırlık Materyalleri
Zengin psikanalitik deneyim
bize, birisi bize fantezilerini veya rüyalarını anlattığında, yalnızca genel
olarak acil bir sorundan bahsetmediğini öğretti;
Miss Miller'ın
fantezilerinde karmaşık bir sistemle uğraştığımız için, mümkün olduğunca
yazarın sunum sırasını izleyerek, bildireceğim ayrıntılara da çok dikkat
etmeliyiz.
İlk bölüm olan Geçici Telkin
veya Anlık Kendi Kendine Telkin Fenomenleri'nde Bayan Miller telkin
edilebilirliğine dair kendisinin de gergin mizacının bir belirtisi olarak
gördüğü birkaç örnek verir; örneğin, havyarı tutkuyla severken, bazı
akrabalarının ikincisinden tiksintileri vardır. Birisi tiksindiğini ifade
ettiğinde, bir süre aynı şeyi hissediyor. Söylemeye gerek yok, bu tür örnekler
her zaman çok önemli bir bireysel psikolojik öneme sahiptir. Havyarın sinirli kadınların
genellikle özel bir ilişki içinde olduğu bir şey olduğunu her psikanalist
bilir.
Bayan Miller'ın olağanüstü
bir empati ve özdeşleşme kapasitesi var. Örneğin, Cyrano'da kendisini yaralı
Christian de Neuvillette ile o kadar özdeşleştirdi ki, tam Christian'ın bir
kurşunla ölümcül şekilde yaralandığı noktada kendi göğsünde gerçekten delici
bir acı hissetti.
Psikanaliz açısından
tiyatro, hiç de estetik olmayan bir şekilde, komplekslerin halka açık bir
şekilde işlenmesi için bir kurum olarak tanımlanabilir. Mutlu bir sona götüren
bir komediden ya da dramatik bir olay örgüsünden alınan zevk, kişinin kendi
komplekslerini sahnede olup bitenlerle pervasızca özdeşleştirmesiyle
ilişkilendirilir; trajedinin keyfi, seyircinin kendisini tehdit edebilecek bir
şeyin başkalarının başına geldiğine dair korkunç derecede yararlı duyguda
yatar. Yazarımızın ölmekte olan Hristiyan'ı kavrayışı, kompleksinin benzer bir
çözümünün onun içinde demlendiği ve ona fısıldayarak yankılandığı anlamına
gelmelidir: hodie tibi eras mihi. Ve hangi anın en etkileyici olduğunu anlamak
için Bayan Miller, "Sarah Bernhardt yarasının kanamasını durdurmak için
ona koştuğunda" göğsünde bir ağrı hissettiğini ekliyor. Bu nedenle
etkileyici an, Christian ve Roxana arasındaki aşkın kesin sonunu bulduğu andır.
Rostand'ın tüm oyununu gözden geçirirken, eylemine karşı koymanın kolay
olmadığı bazı yerlere saldırıyoruz; Bundan sonraki her şey için önemli
olduklarından, onları burada vurgulamak niyetindeyiz. uzun, çirkin burunlu
Cyrano de Bergerac; onun yüzünden birçok düello yapması gerekiyor; hiçbir
şeyden şüphelenmeden Christian'ı güzel şiirleri için seven Roxanne'i seviyor;
ama gerçekte bu dizeler Cyrano'nun kaleminden geliyor, ancak Christian onlarla
birlikte görünüyor. Cyrano - yanlış anlaşıldı; kimse onun ateşli aşkından ve
asil ruhundan şüphelenmez; kendini başkalarına feda eden bir kahramandır;
ölürken, kendi bestelediği mısralarda Christian'ın son mektubunu tekrar okur:
"Elveda Roxanne,
yakında öleceğim. Sanırım bu gece olacak sevgilim. Ruhum hâlâ söze dökülmeyen
aşkın ağırlığı altında - ve ölüyorum! Bir daha asla sarhoş gözlerim - bunlar
onlar için titreyen tatillerdi. ! - hareketlerinize şimdiden kısacık bir öpücük
yapıştırmayacak - bunlardan biri önümde parlıyor - alnına dokunan o tanıdık el
hareketi - ve haykırmak istiyorum - ve haykırıyorum -
Veda! Canım, sevgilim,
hazinem, aşkım! Kalbim senden asla ayrılmadı ve şimdi bile kalıyorum,
gelecekteki yaşamda kalacağım, yine de seni son derece seviyorum, ki - "
Bundan sonra Roxana, onda
gerçek bir sevgili olduğunu fark eder. Ama artık çok geç, son geliyor; Cyrano
bir ölüm ateşi içinde ayağa kalkar ve kılıcını çeker:
"Görünüşe göre bakıyor
- kalkık burnuma bakmaya cesaret ediyor! (Kılıcını kaldırıyor.) Ne diyorsun? -
Boşuna mı? - Biliyorum! Ama savaşmıyorlar." başarı umudu! Hayır, hayır!
Çok daha güzel beyhude mücadele! Kim bunlar, bütün bunlar? Sizden binlerce var?
- Sizi tanıyorum, eski düşmanlarım! Bu bir yalan mı? (Bir tokatla vurur) kılıç
boşluğa.) Ha, ha, işte tavizler, önyargılar, işte alçaklık - (kılıçla bir
darbe) beni bir anlaşma yapmaya zorlamak mı istiyorsunuz? Asla, asla! İşte
buradasın, aptallık! Seni tanıyorum Sonunda beni devireceksin. Ne fark eder!
Savaşırım, savaşırım, seninle savaşırım!"
Evet, benden her şeyi
alıyorsun, hem defne hem de gül! İzin vermek! Tüm çabalarınıza rağmen
götürdüğüm bir şey var ve bu gece Tanrı'nın salonuna girerken, onun yaylı yayı
ile masmavi eşiği geçeceğim! Çünkü tüm çabalarınıza rağmen, yanımda lekesiz,
kaba bir dokunuşla buruşmamış bir şey taşıyorum - bakın! - bunlar miğferimin
tüyleri! -"
Cyrano, bedeninin çirkin
kabuğunun altında güzel bir ruhu saklıyordu; özlemle doludur; o anlaşılmadı; ve
son zaferi, bu dünyayı lekesiz bir kalkanla terk etmesidir. Yazarın solgun ve
anlayışsız bir figür olan ölmekte olan Christian ile özdeşleşmesi, yalnızca
Bayan Miller'ın aşkının, tıpkı Christian'ın aşkı gibi aniden sona ermeye mahkum
olduğu gerçeğini ifade etmelidir. Christian'la trajik intermezzo çok daha
anlamlıdır; Cyrano'nun Roxanne'e olan yanlış anlaşılan aşkının zemininde
oynuyor. Bu nedenle, Christian ile özdeşleşme, yalnızca Cyrano'nun yerine
eklenen gizli bir anı anlamına gelebilir. Büyük ihtimalle durumun bu olduğunu
analizimizin ilerleyen bölümlerinde göreceğiz.
Christian'la bu özdeşleşme
örneğini, başka bir örnek olarak, bir yelkenli vapurun fotoğrafına bakıldığında
alışılmadık derecede canlı bir deniz anısı izler: "Makinelerin
sarsıldığını, dalgaların süpürüldüğünü, gemilerin sallandığını hissettim.
gemi."
Burada, özellikle canlı ve
derin anıların bu deniz yolculuklarıyla bağlantılı olduğunu söyleyebiliriz;
bilinçsiz uyum yoluyla o gizli anıya çok güçlü bir rahatlama sağlarlar. Burada
zannedilen bu hatıralar yukarıdaki sorunla bağlantılı olduğu için aşağıda
göreceğiz.
Bir sonraki örnek çok garip.
Bayan Miller banyoya girdikten sonra ıslanmaması için saçlarını bir havluya
sardı. Aynı anda, şu düşünce onu ele geçirdi: "Bana, tüm detaylarıyla
gerçek bir Mısır heykeli gibi bir kaide üzerinde duruyormuşum gibi geldi:
köşeli uzuvlar, ön bacak, ellerimde ayırt edici bir amblem. " Bayan
Miller, tamamen öznel bir eğilim nedeniyle, elbette kendisini Mısır heykeliyle
özdeşleştiriyor. Ama bu, Mısır heykelleriyle ilgili bir atasözü haline gelen
"Ben bir Mısır heykeli gibiyim, aynı sert, tahta, yüce ve duygusuzum"
anlamına gelir. Böyle bir açıklama, iç zorlama olmadan yapılmaz; "Bir
Mısır heykeli gibi çok sert, tahta vb. Olmak istiyorum" demek daha doğru
olur. Kişinin kendi çıplak vücudunu görmesi genellikle bu tür fantezileri
çağrıştırır ve bunlar en iyi şekilde böyle bir formülle yatıştırılır. Bunu
kanıtlamak için bir dizi psikanalitik gözlemi kolayca alıntılayabilirim.
Başka bir örnek, Bayan
Miller'ın bir sanatçı üzerindeki etkisini öne çıkarıyor.
"Daha önce hiç
bulunmadığı bu tür alanların (örneğin, Cenevre Gölü civarı) manzaralarını
yeniden üretmesini sağlamayı başardım ve "ona hiç görmediği şeyleri
yeniden üretmesini sağlayabileceğimi ve ona bir şans verebileceğimi" iddia
etti. bilmediği bir atmosfer hissi" , tek kelimeyle, sanki onu kalem
kullandığı gibi, yani basit bir alet olarak kullanıyorum.
Bu gözlem, Mısır heykel
fantezisiyle keskin bir tezat oluşturuyor. Bayan Miller, burada başka bir insan
üzerinde yarattığı neredeyse sihirli etkiye dikkat çekme ihtiyacı hissediyor ve
bu, özellikle duyguyla renklenen komşusunu etkilemeyi başaramayan birinin
yaşadığı içsel bir zorlama olmadan gerçekleşmedi.
Bu, hem Bayan Miller'ın
kendi kendine telkinini hem de önerme yeteneğini tanımlaması gereken birkaç
örneği tüketiyor. Açıkça söylemek gerekirse, bu örnekler ne özellikle dikkate
değer ne de ilginç, ancak analitik olarak çok daha değerliler, çünkü zaten
yazarın ruhuna bakma fırsatı veriyorlar. Ferenczi2 mükemmel çalışmasında bize
telkin edilebilirlik hakkında ne düşünmemiz gerektiğini gösterdi; bu özellik,
Freud'un libido teorisi ışığında yeni yönler kazanır, öneriler libidonun öznel
olasılıkları veya işgalleri ile açıklanır. Yukarıda, özellikle Hristiyan ile
özdeşleşmeyle ilgili olarak buna bir ima yapılmıştır: özdeşleşme etkili olur
çünkü Hristiyan güdüsünde gizlenmiş ve güçlü duygularla renklendirilmiş
düşüncelerden bir enerji akışı alır ("yaslanma" ile ilişkili olanlar
gibi). " libido). Kişinin kendi kişiliğini önerme gücü, başka bir kişiye
ilgi (yani libido) odaklama özel yeteneğinde yatmaktadır, bunun sonucunda bu kişi
bilinçsizce bir tepkiye (aynı fikirde veya çelişkili) zorlanır. Örneklerin
çoğu, Bayan Miller'ın telkinin gücüne maruz kaldığı, yani libidosunun istemeden
bilinmeyen izlenimler tarafından ele geçirildiği durumlarla ilgilidir; Bununla
birlikte, libido, gerçekliğe uygulanmaması nedeniyle ağır bir şekilde
engellenmiş olsaydı, bu imkansız olurdu. Bayan Miller'ın kendi kendine hipnoz
hakkındaki düşünceleri, yazarın daha sonraki fantezilerinde bize aşk
hikayesinden bir şeyler anlatacağını anlamamızı sağlıyor.
notlar
1 Mükemmel bir örnek C. A.
Bernoulli'de bulunur: Franz Overbeck und Friedrich Nietzsche. Eine
Freundschaft. 1908. Bd. I, S. 72. Bernoulli, Nietzsche'nin Basel toplumunda
kendini gösterme biçimini karakterize eder. “Nietzsche bir kez akşam yemeğinde
komşusuna şunları söyledi: “Geçenlerde rüyamda masanın üzerinde yatan elimin
aniden camsı, şeffaf bir cilt kazandığını gördüm; Onda iskeletini, dokularını,
kaslarının oyununu açıkça gördüm. Aniden bu kolumda şişman bir kurbağanın
oturduğunu fark ettim ve aynı zamanda bu hayvanı yutmak için karşı konulamaz
bir dürtü hissettim. Korkunç bir tiksintiyi yendim ve yuttum." Genç kadın
güldü. "Peki buna gülebiliyor musun?" Nietzsche ürkütücü bir
ciddiyetle sordu ve derin gözlerini yarı sorgulayıcı, yarı üzgün bir şekilde
komşusuna çevirdi. burada bir kehanetin kendisiyle bir mesel diliyle
konuştuğunu ve Nietzsche'nin dar bir yarıktan ona iç dünyasının karanlık
uçurumlarına bir bakış verdiğini tam olarak anlamamasına rağmen. daha ziyade bu
özelliğin gizli, acı verici bir tiksintiden kaynaklanan kendini lekeleme
korkusunu ifade ettiği gerçeği.
Nietzsche, bildiğiniz gibi
Basel'e çok genç bir adam olarak geldi. Diğer gençlerin evliliği düşündüğü
yaştaydı. Genç bir kadının yanına oturdu ve ona vücudunun şeffaf organına
korkunç ve iğrenç bir şey olduğunu ve bu şeyi tamamen vücuduna çekmesi
gerektiğini söyledi. Nietzsche'nin hastalığının zamansız bir sona yol açtığı
biliniyor. Leydisine söylemek istediği buydu. Gülüşü gerçekten yersizdi.
2 Ferenczi: İntrojektion ve
Uebertragung. Jahrb. F. psikanalvtische u. psikopatolog Forsch., Bd. BEN.
IV. yaratıcıya ilahi
İkinci bölümün başlığı Miss
Miller: Gloire a Dieu'da. Şiir onirique.
1898'de yirmi yaşındaki
Bayan Miller, Avrupa'yı dolaşmak için yola çıktı. Sözü ona verelim. "New
York'tan Stockholm'e, oradan da St. Petersburg'a oradan da Odessa'ya uzanan
uzun ve çetin yolculukta, kalabalık şehirleri terk etmek, dalgaların ve
sessizliğin dünyasına girmek benim için gerçek bir şehvetti 1. Güvertede
saatlerce, katlanır bir sandalyeye uzanmış, düşlere dalmış, çeşitli ülkelerin
öyküleri, efsaneleri, mitleri, bir tür ışıklı buluta karışmış, belirsiz ana
hatlarıyla önümde beliriyor, nesneler onda gerçek görüntülerini yitiriyor,
düşler ve düşünceler ise gerçeğin görünüşü.İlk başta toplumdan kaçındım ve uzak
durdum, büyük, güzel ve iyi bildiğim her şeyin yeni bir güç ve yeni bir
canlılık ile önümde yükseldiği hayallerimde kayboldum. uzaktaki arkadaşlarıma
yazmak, gördüğüm yerler hakkında küçük şiirler okumak ve karalamak. Bu
şiirlerin bazıları daha ciddi nitelikteydi."
Tüm bu ayrıntılara girmek
gereksiz görünebilir. Ancak yukarıda belirtilen, eğer insanlar bilinçaltının
özgürce konuşmasına izin verirlerse, samimi yaşamlarının en önemli koşullarını
her zaman iletirler, o zaman en küçük ayrıntı da önemli olacaktır. Değerli
şahsiyetler, bilinçaltı aracılığıyla bize her zaman değerli şeyler söylerler.
Bu pasajda, Bayan Miller bir
içedönüklük durumunu tasvir ediyor: Çeşitli izlenimlere sahip şehirlerin
yaşamı, zorla bir izlenim yaratan aynı telkin edilebilirlik (müstehcenlik) ile
bağlantılı olarak en büyük ilgisini çektikten sonra, Bayan Miller rahat bir
nefes aldı. deniz ve tüm bu dış görüntülerden sonra tamamen ruhunun içine
battı, kendisini çevresinden kasıtlı olarak ayırdı, böylece onun için nesneler
gerçekliğini yitirirken, rüyalar ikincisini kazandı. Psikopatolojiden biliyoruz
ki, öncesinde gerçeklikten yavaş ve kademeli bir kaçış ve fanteziye dalma ile
sonuçlanan bu tür delilik durumları 2 vardır; ayrıca, dış gerçeklik duygusu
kayboldukça, iç dünya her zamankinden daha gerçek ve kesin bir anlam kazanır.
gerçeklik; Sonuç olarak, patolojik sinirlilik ortaya çıkar, yani hastalar,
elbette, başarısız olmasına rağmen, ancak yine de telafi edici bir aktarım
girişimini tasvir eden acı verici niyetler besleyerek başkalarına dönmeye
başlarlar 4. Ve bu niyetleri tespit etmenin yolları da elbette , farklı,
hangisi hakkında , ama burada ayrıntılara girmeyeceğim.
Bu tip, tüm nevrozlara ve
dolayısıyla elbette çok zayıflamış bir ölçüde normal olanlara uygulanabilen
belirli bir psikolojik kural verir. Bundan hareketle, Bayan Miller'ın,
gerçeklik duygusunu bile geçici olarak etkilemiş olan bu güçlü ve uzun süreli
içedönüklüğün ardından yeniden gerçek dünya izlenimine kapılacağını ve bu
düşündürücü etkinin, öncekinden daha az güçlü olmayacağını bekleyebiliriz.
rüyalarından geldi. Hikayeyi takip edelim.
"Fakat yolculuk sona
yaklaşırken, deniz subayları nezaket konusunda birbirlerini geçmeye çalıştılar
ve ben de onlara İngilizce öğretmek için kendimi eğlendirerek çok neşeli
saatler geçirdim. Sicilya kıyısı yakınında, Katanya limanında, bir denizci
şarkısı besteledim. Bununla birlikte, iyi bilinen bir deniz şarkısına çok
benziyor: Tuzlu su, şarap ve küçük hanımlar iyi.İtalyanların çoğu iyi şarkı
söylüyor ve gece nöbeti sırasında güvertede şarkı söyleyen subaylardan biri,
bende büyük bir etki bıraktı ve melodisine uygun bir metin yazmam için bana
ilham verdi."
"Bundan kısa bir süre
sonra, ünlü Veder Napoli e poi morir atasözünün anlamını tersine çevirmek
zorunda kaldım: Tehlikeli olmasa da aniden hastalandım; sonra o kadar iyileştim
ki, şehrin manzaralarını görmek için karaya çıkabildim; bu gün beni çok yordu
ve ertesi gün Pisa'yı teftiş etmeyi planladığımız için akşam erkenden gemiye
döndüm ve kısa süre sonra ciddi bir şey düşünmeden sadece subayların
güzelliğini ve çirkinliğini düşünerek yattım. İtalyan dilencilerden.
Beklenen gerçeklik izlenimi
yerine küçük bir intermezzo, bir flörtle karşılaştığınızda biraz hayal
kırıklığına uğrarsınız. Ancak, bir şarkıcı olan memurlardan biri büyük bir izlenim
bıraktı. Ancak betimlemenin sonunda yapılan açıklama, bu izlenimin ciddiyetini
bir kez daha zayıflatıyor. İkincisinin yine de ruh halini büyük ölçüde
etkilemesi, şarkıcının onuruna erotik bir şiir bestelenmiş olmasıyla
destekleniyor. Genellikle insanlar bu tür izlenimleri çok hafife alma
eğilimindedir ve her şeyin sıradan ve çok ciddi olmayan bir şey olarak
tanımlandığı tanıklığa kolayca teslim olur. Bu durum üzerinde duruyorum, çünkü
böyle bir içedönüklüğü izleyen erotik izlenimin ruh üzerinde Bayan Miller'ın
ona atfettiğinden çok daha derin bir etkisi olduğunu bilmek önemlidir. Ani ve
geçici hastalık, psikolojik aydınlanmaya ihtiyaç duyacaktır, ancak destek
noktalarının eksikliğinden dolayı bundan vazgeçilmelidir. Tanımına geçeceğimiz
aşağıdaki fenomenler, ancak devam eden ayaklanmanın temelinin sonucu olarak
anlaşılabilir.
"Napoli'den Livorno'ya
bir vapur gidiyor, bu gece az çok iyi uyudum, uykum nadiren derin ve rüyasızdı.
Sanki annemin sesi beni bir sonraki rüyanın sonunda uyandırmış gibi
geldi." , şu sözlerle bağlantılı: Sabah yıldızları birlikte şarkı
söylediğinde; bu sözler, evren hakkında bazı belirsiz fikirlere ve evreni
sesleriyle dolduran güçlü korallere öncülük ediyordu. Korkunç çelişkilerde ve
genel olarak rüyaların doğasında var olan kafa karışıklığında, bu New York'ta
Musical Society'de icra edilen bir oratoryonun koroları ve Milton's Paradise
Lost'tan bir anı araya girdi. , sürekli yanımda olan eski şiir albümümün (mavi
çizgili sıradan kağıtla) sayfasında el yazımda göründüler; tek kelimeyle, bu
dörtlükler tam olarak bir şekilde göründükleri gibi göründüler. dakikalar sonra
aslında albümüme girdi."
Bayan Miller, birkaç ay
sonra biraz daha üzerinde çalıştığı ve ona göre onu orijinal rüyaya yaklaştıran
aşağıdaki şiiri yazdı. "Ebedi sesi yarattığında, binlerce kulak duymak
için ayağa kalktı ve tüm evrende derin ve net bir şekilde yankılandı: Ses
Tanrısına şükürler olsun!"
"Ebedi ışığı
yarattığında, binlerce göz görmek için ayağa kalktı ve dinleyen kulaklar ve
gören gözler yeniden güçlü bir koro söyledi: Işık Tanrısına şükürler
olsun!"
"Ebedi aşkı
yarattığında, sayısız kalp hayata girdi, kulaklar seslerle doldu ve gözler
nurla doldu ve aşkla taşan kalpler haykırdı: Aşkın Tanrısına şükürler
olsun!"
Miss Miller'ın bu bilinçaltı
yaratıcı ürünün köklerini kendi sezgileriyle ortaya çıkarma girişimlerine
girmeden önce, şimdiye kadar bildirilen tüm materyallerin kısa bir analitik
incelemesini yapmaya çalışacağız, ancak Miss Miller tarafından yayınlanan
çalışmanın açıkça gösterdiğine dikkat çekeceğiz. psikanalizin varlığından
haberdar değildi.
Vapur izlenimi yukarıda
zaten vurgulanmıştı, böylece bu şiirsel ifşaya yol açan dinamik sürecin izini
sürmek artık zor değil. Yukarıda, Bayan Miller'ın erotik izlenimin önemini
büyük ölçüde hafife aldığı da belirtilmişti. Bu varsayım, nispeten zayıf erotik
izlenimlerin genellikle büyük ölçüde hafife alındığı gözleminden güvenilirlik
kazanır. Bu en iyi, sosyal veya ahlaki nedenlerle bu tür izlenimlere maruz
kalanların erotik bir ilişkiyi düşünülemez buldukları durumlarda görülür,
örneğin: ebeveynler ve çocuklar, erkek ve kız kardeşler, yaşlı ve genç erkekler
(eşcinsellik), vb. izlenim nispeten zayıf, o zaman ona maruz kalanlar için
neredeyse hiç yok. Güçlüyse, herhangi bir saçmalık gerektiren trajik bir
bağımlılık ortaya çıkar. Bu, olup bitenlerin anlamını açıklama konusunda tam
bir yetersizlik olduğunu ortaya çıkarabilir: kendi yatağında küçük bir oğlunun
ilk ereksiyonlarını fark eden anneler; sanki şaka yapıyormuş gibi erkek
kardeşiyle kavga eden bir kız kardeş; hala babasının kucağında oturan ve bunu
yaparken karnının alt kısmında "tuhaf" hisler yaşayan yirmi yaşında
bir kız çocuğu; cinsellik bu konuda tartışılsaydı, hepsi ahlaki olarak en
yüksek derecede öfkelenirdi. Tüm eğitimimiz nihayetinde sessizce insanları
erotizm konusunda olabildiğince az bilinçlendirmeyi ve bu konudaki en derin
cehaleti yaymayı hedefliyor. Bu nedenle, erotik bir izlenimin önemine ilişkin
yargının çoğunlukla belirsiz ve yetersiz olması şaşırtıcı değildir. Gördüğümüz
gibi, Bayan Miller derin bir erotik izlenime yatkındı. Bundan uyandırılan
duyguların toplamı, görünüşe göre, rüya çok daha fazla ek an içerdiğinden,
dışarıda kendini pek fazla göstermedi. Analitik deneyim, hastaların analiz için
getirdikleri ilk rüyaların büyük ilgi gördüğünü bilir, çünkü bunlar genellikle
doktorun kişiliğine ilişkin yargıları ve değerlendirmeleri gizler, ki doktor
daha önce boşuna çabalamış olurdu. Doktorun hasta üzerinde yarattığı bilinçli
izlenimi, genellikle çok önemli ayrıntılarla zenginleştirirler; bilinçdışının çoğunlukla
aynı anda erotik sözler söylemesi doğaldır ve bunu tam da erotik izlenimi
genellikle hafife aldığı ve nispeten zayıf olduğu için yeterince hesaba
katmadığı için yapar. Rüyanın kullandığı kesin ve abartılı ifade biçiminde,
rüyanın sembolizmiyle orantısızlığı nedeniyle bu izlenim neredeyse anlaşılmaz
kalır. Görünüşe göre bilinçdışının tarihsel katmanlarına dayanan bir başka
özellik de, bilinçli olarak tanınması reddedilen erotik izlenimin, birinciyi
ele geçirmesi ve zaten terk edilmiş aktarımı ele geçirmesi ve kendisini
ikincisinde ifade etmesidir. Bu nedenle, örneğin, genç kızlarda ilk aşk
sırasında, erotik ifade kapasitesinde gözle görülür güçlükler görülür; bu,
analitik olarak baba imajının, imagosunun5 gerileyen canlanmasının neden olduğu
işlevsel rahatsızlıklara indirgenebilir.
Bayan Miller'da benzer bir
şey varsayılabilir, çünkü hem analitik hem de tarihsel-psikolojik olarak cesur
bir yaratıcı tanrı fikri baba imago 6'dan türetilmiştir ve öncelikle babaya
terk edilmiş çocuksu aktarımı bu şekilde değiştirmeyi amaçlamaktadır. bireyin,
geniş bir insan toplumu yelpazesinde yakın bir aile çevresinden geçişi
kolaylaştıracağı. Bu değerlendirmelere dayanarak, Bayan Miller'ın şiirinde ve
onun "prelüdünde", baba imagosunun vekiline geri çekilen, dinsel-şiirsel
olarak yaratılmış bir içe dönüklük ürünü görüyoruz. Etkileyen izlenimin
yetersiz algılanmasına rağmen, ikincisinin temel bileşenleri yine de, bir
dereceye kadar orijinal kaynağı belirleyerek, değiştirilen görüntüye emilir.
Pfister bunun için uygun bir ifade buldu: "Kompleksin geri dönüşü
yasası." Gerçek izlenim, sonuçta, gece nöbeti sırasında memurun şarkı
söylemesidir (Sabah yıldızları birlikte şarkı söylerken -); bu memurun imajı
kız için yeni bir dünya açtı ("Dünyanın Yaratılışı").
Bu "Yaratıcı" önce
sesi, sonra ışığı ve sonra sevgiyi yaratmıştır. O sesin önce yaratıldığı ancak
bireysel olarak açıklanabilir, çünkü bu tür müzikal eğilimlerde kozmogoni
olmaz. Zaten burada, havada olduğu gibi taşınan ve daha sonra defalarca
doğrulandığı kanıtlanan bir varsayıma izin verebiliriz; şu çağrışım zincirine
dayanır: şarkıcı - şarkı söyleyen sabah yıldızı - ses tanrısı - Yaratıcı - ışık
tanrısı - (güneş) - (ateş) - ve aşk.
Bu dizinin üyeleri, bu
nedenle parantez içine alınmış olan güneş ve ateş dışında şiirin kendisinde
bulunur; her ikisi de daha sonraki analizlerde ortaya çıkacaktır. Erotizm
dilinde tek bir istisna dışında tüm tanımlamalar yer alır: tanrım, yıldızım,
ışığım, güneşim, aşk ateşi, ateşli aşk, vb. Eros'un untertonunun işaret
etmesinden dolayı, doğanın akorlarının ünsüz titreşimleri üzerine, seven her
çiftte kendini yenilemeye çalışmak ve yaratılış mucizesini beklemek.
Bayan Miller ayrıca ruhunun
bilinçsiz yaratıcılığını anladığını ortaya çıkarmaya çalıştı ve dahası, bunun
için temelde psikanaliz ile tutarlı olan ve bu nedenle ikincisiyle aynı
sonuçlara götüren bir yol seçti. Ancak, uzman olmayanlarda veya yeni
başlayanlarda her zaman olduğu gibi, Bayan Miller sezgiler üzerine psikanalitik
bilgi eksikliği nedeniyle sıkışıp kalmıştır; ikincisi ise, altta yatan
kompleksi yalnızca dolayımlı, yani sansürlü bir şekilde keşfine götürür.
Her şeyden önce, Bayan
Miller, dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil'deki hikayeyi takip etmeyen
bilinçsiz fantezisinin ışığı değil sesi ilk sıraya koymasını şaşırtıcı buluyor.
Burada, verili duruma
uyarlanmış ve teorik olarak inşa edilmiş bir açıklama buluyoruz, ancak bu
açıklamanın boşluğu tüm bu tür yorumlama girişimlerinin özelliğidir. Şöyle
diyor: "Anaxagoras'ın, kozmosun kaostan ortaya çıkışını bir tür girdap
hareketi 7 ile açıkladığını hatırlamak ilginç olabilir; felsefede hiç ve
Anaksagoras hakkında hiçbir şey bilmiyordum, ne de görünüşe göre bilinçsizce
takip ettiğim teorisi hakkında.
Bayan Miller'ın Anaxagoras'a
ve Leibniz'e yaptığı göndermelerin her ikisi de "düşünce" yoluyla
yaratma ile ilgilidir; yeni bir maddi gerçekliğe yol açabilen tek başına ilahi
Düşüncedir: ilk bakışta tamamen anlaşılmaz olan, ancak yakında daha net hale
gelecek olan bir yorum.
Şimdi Bayan Miller'da su
yüzüne çıkan ve bilinçsiz yaratıcılığının başlangıcını esas olarak buradan
aldığı anılara geliyoruz.
"Öncelikle bu, evimizde
bulunan ve çocukluğumdan beri sık sık keyif aldığım Milton'ın Dore resimli
baskısındaki Kayıp Cennet. Sonra, hatırlayabildiğim kadarıyla sık sık yüksek
sesle okuduğum Eyüp kitabı. Kayıp Cennet sözleri ile ilk mısralarım arasında
benzer bir vezin olduğunu fark edeceksiniz:
İnsanın ilk
itaatsizliğinin...
Ebedi ilk ses çıkardığında.
"Ayrıca, şiirim Eyüp'ün
çeşitli pasajlarını ve Handel'in oratoryosu The Creation of the World 8'den bir
veya iki pasajı anımsatıyor; bu pasaj zaten rüyanın başında belli belirsiz
hissedilmişti."
Bildiğiniz gibi dünyanın
başlangıcıyla ilişkilendirilen Kayıp Cennet, şu alıntıyla Bayan Miller'ın
fantezisiyle daha yakından ilişkili hale geliyor:
İnsanın ilk
itaatsizliğinin...
Bu ayet açıkça düşüşe işaret
ediyor. Bayan Miller başka bir mısrayı örnek olarak seçmiş olabilirdi;
tesadüfen, tam olarak bu içeriğe sahip olan, karşısına çıkan ilk şeye karar
verdi. Hem doktor arkadaşlarımızdan hem de hastalarımızdan maruz kalmamız
gereken eleştiriler, bildiğimiz gibi, genellikle bu tür argümanları kullanır.
Bu yanlış anlama, nedensellik yasasının ruh alanında yeterince ciddiye
alınmamasından kaynaklanmaktadır: burada da tesadüf yoktur, "sadece
aynı" yoktur. Bu böyle ve neden böyle, bunun için iyi bir sebep var. Bu
nedenle, mesele şu ki, Bayan Miller'ın şiiri günaha düşme ile bağlantılıdır ve
tam da bu noktada, varlığını yukarıda varsaydığımız erotik bileşen ortaya
çıkar.
Ne yazık ki Bayan Miller
Eyüp kitabından aklına gelen pasajları bitirmedi. Bu nedenle, yalnızca genel
tahminler mümkündür. Öncelikle Kayıp Cennet benzetmesi: Eyüp sahip olduğu her
şeyi kaybeder ve dahası onu Rab'be karşı öfkelendirmek isteyen Şeytan
sayesinde. Ayrıca Yılanın cazibesi sayesinde insan cenneti kaybetti ve dünyevi
işkenceye mahkum edildi. Kayıp Cennet'i okumanın anısında ifade edilen fikir ya
da daha doğrusu ruh hali, Bayan Miller'ın bir şey kaybetmiş gibi göründüğü
hissiyle bağlantılıdır ve bu, Şeytan'ın ayartmasıyla ilgilidir. Eyüp'ün başına
gelenin aynısı onun başına gelir, günaha düşmediği için masumca acı çeken odur.
Eyüp'ün çektiği acılar arkadaşları tarafından anlaşılmıyor, 9 işin içinde
Şeytan'ın olduğunu ve Eyüp'ün gerçekten masum olduğunu kimse bilmiyor. Job
yorulmadan masumiyetinden emin oldu. Burada bir tür ipucu yok mu? Çünkü
nevrotiklerin ve özellikle de akıl hastalarının aslında var olmayan saldırılara
karşı masumiyetlerini sürekli savunduklarını biliyoruz; Bununla birlikte, daha
yakından incelendiğinde, görünüşte gereksiz yere masumiyetini iddia eden
hastanın bu nedenle gizli bir eylemde bulunduğu ortaya çıkar; Bu eylemin
enerjisi tam olarak, günahkar doğası tam olarak bu hayali suçlamaların ve
iftiraların içeriğiyle açığa çıkan içgüdülerden akar.
İş iki kez acı çekiyor: bir
yandan refahını kaybetmekten, diğer yandan arkadaşlarıyla tanıştığı anlayış
eksikliğinden; son acı bu kitap boyunca kırmızı bir iplik gibi işliyor. Yanlış
anlaşılanların ıstırabı, Cyrano de Bergerac'ın imajını anımsatıyor; ikincisi de
iki kez acı çekiyor: bir yandan umutsuz aşktan, diğer yandan yanlış
anlaşılmadan. "Yalanlarla, tavizlerle, önyargılarla, anlamsızlık ve
aptallıkla" son umutsuz mücadeleye düşüyor - Yalanlar, uzlaşmalar,
önyargılar, anlamsızlık ve aptallık. Evet, benden her şeyi kapıyorsun, hem defne
hem de gül! -
Eyüp şikayet ediyor:
"Tanrı beni zalimlerin eline verdi ve beni kötülerin eline attı. Sakindim,
ama beni ezdi, boynumdan tuttu ve beni dövdü ve beni kendisine hedef yaptı.
Saframı yere döktü. İçimde bir gedikten sonra bir gedik açıyor; bir savaşçı
gibi üzerime koşuyor" 12.
Duygu olarak benzer olan
ıstırap, daha güçlü bir güçle umutsuz bir mücadeleden oluşur. Bu mücadeleye,
bilinçaltında yaşayan ve henüz gün ışığına çıkmamış güzel ve gizemli bir imgeyi
içimizde çağrıştıran, dünyanın Yaratılışının telaşlı sesleri uzaktan eşlik
ediyor gibi görünüyor. Bu mücadelenin dünyanın yaratılışıyla, olumsuzlama ve
olumlama arasındaki durumla bir ilgisi olduğundan, bildiğimizden daha fazla
şüpheleniyoruz. Cyrano Rostand'a (Christian ile özdeşleşme nedeniyle),
Milton'ın Kayıp Cennet'ine, arkadaşları tarafından yanlış anlaşılan Nova'nın
ıstırabına yapılan göndermeler, şairin ruhunda bir şeyin kendisini bu imgelerle
özdeşleştirdiğini, yani Cyrano gibi ıstırap çektiğini açıkça ortaya koyuyor. ve
Eyüp, kayıp cennet ve Anaxagoras'a göre bir rüzgar esintisiyle dünyanın
Yaratılışı - düşünce yoluyla yaratıcılık - döllenme hayalleri 13.
Kendimizi tekrar Bayan
Miller'ın rehberliğine bırakalım.
“15 yaşımdayken bir gün
annemin bana okuduğu “nesnesini kendiliğinden oluşturan bir fikir” başlıklı bir
makaleye kızdığımı hatırlıyorum. Bu ne anlama geliyor."
"9 yaşımdan 16 yaşıma
kadar her Pazar, o zamanlar çok eğitimli bir rahibin hizmet verdiği
Presbiteryen kilisesine giderdim. Onunla ilgili sahip olduğum en eski anılardan
birinde, kendimi büyük bir kilise sandalyesinde oturan küçük bir kız olarak
görüyorum. ve papazın "kaos", "kozmos" ve "sevgi
armağanı" derken tam olarak ne demek istediğini anlayamadan uyanık kalmak
ve vaazı takip etmek için aralıksız çaba sarf etmek.
Bu nedenle bunlar, kaostan
çıkan bir kozmos fikrini "aşk armağanı" ile birleştiren, uyanan
olgunluk çağının (9-16) oldukça erken anılarıydı. Söz konusu bileşimin
gerçekleştiği ortam, bu karanlık sözleri söyleyen birinin, muhtemelen çok
saygın bir din adamının hatırasıdır. Nesnesini kendisinden üreten heyecan
verici yaratıcı "düşünce" fikrinin hatırası aynı zamana aittir.
Burada yaratıcılığa giden iki yol belirtilmiştir: yaratıcı düşünce ve aşk
armağanına karşı gizemli bir tutum.
Şans eseri, uzun gözlemler
sayesinde, on beş yaşındaki bir kızın ruhunun derinliklerine bakmayı başardım
ve dahası, tam da psikanalizin özünü anlamaktan çok uzak olduğum bir zamanda.
Sonra şaşkınlıkla bilinçsiz fantezilerin içeriğinin ne olduğunu ve bu
içeriklerin bu yaştaki bir kızın dışarıda tezahür ettirebileceği her şeyi
geride bıraktığını keşfettim. Bunlar çok yönlü fantezilerdi - doğrudan efsanevi
doğurganlık. Bu fantezilerde, kız sayısız neslin atasıydı.14. Bu kızın canlı
şiirsel hayal gücünü bir kenara bırakırsak, o zaman bu çağın tüm kızlarında
ortak olan unsurlar kalacaktır, çünkü bilinçaltı tüm insanlarda çok daha
benzerdir. bireysel bilincin içeriğinden daha fazla: bilinçdışı, tarihsel
olarak ortalama ve tarihsel olarak sıradan olanın bir yoğunlaşmasını içerir.
Bayan Miller'ın o yaştaki
sorunu evrenseldi: Nasıl yaratıcı olabilirim? Doğanın buna tek bir cevabı
vardır: çocuk aracılığıyla - ("sevginin armağanı" mı?!). Ama bir
çocuğa nasıl ulaşılır? Burada, analitik deneyimimizin bir şekilde kanıtladığı
gibi, babayla bağlantılı, yani ensestin orijinal günahı gibi çok eski
zamanlardan beri insan ırkının üzerine çekilen şeye bitişik olan korkunç bir
sorun ortaya çıkıyor. Çocuğu babasıyla birleştiren güçlü ve doğal sevgi,
babadaki insanın çok net bir şekilde kavrandığı yıllar içinde “baba”nın en
yüksek biçimlerine, Kilise “babalarına”, Tanrı Baba; bu, bu sorun için bir
dayanak bulma olasılığını daha da azaltır. Ancak mitoloji teselli için
yaratıcıdır. Logos ete dönüşmedi mi? İnsanoğlu aramızda yaşamadı mı? Lekesiz
Anne imajını bugüne kadar neden koruduk? Çünkü hala rahatlatıcı ve sözsüz ve
yüksek sesli vaazlar teselli arayanlara şöyle diyor: "Ben de anne
oldum" - "kendiliğinden nesnesini doğuran bir fikir"
aracılığıyla.
Sanırım ergenlik fantezisi
bu fikri benimsediğinde uykusuz bir gece geçirmek için yeterince sebep vardı.
Bu durumun tüm sonuçları öngörülemez.
Eski mistisizmin derin
konumunun bir şekilde söylediği gibi, psikolojik olan her şeyin bir alt ve bir
yüksek anlamı vardır: gökyüzü yukarıdadır, gökyüzü aşağıdadır; yukarıda eter,
aşağıda eter; yukarıdakilerin hepsi, aşağıdakilerin hepsi; her şeyi kabul et ve
mutlu ol 15. O uykusuz gecenin heyecanını tamamen cinsel bir soruna
indirgemekle yetinseydik şairimizin ruhani kimliğine haksızlık etmiş olurduk.
Bu sadece bir tanesi ve dahası, yukarıdaki mistik ifadeleri kullanırsak, sadece
alt yarısı olacaktır. Diğer yarısı, "nesnesini kendiliğinden kendiliğinden
oluşturan bir fikir" hakkındaki belirsiz önermeyi kendi yolunda haklı
çıkarmaya çalışan makul bir yüceltmedir, bu gerekçelendirme, gerçek
yaratıcılığı ideal yaratıcılıkla değiştirmekten ibarettir.
Manevi başarılar için bariz
büyük yeteneklere sahip bir kişi için, yaratıcı faaliyet olasılığı, en güçlü
özleme layık bir şeydir; Birçoğu için bu hayati bir gerekliliktir. Ve
fantezinin bu tarafı heyecanı açıklıyor, çünkü geleceğe dair bir önsezi vardı;
bu, Matherlinck'in deyimiyle, bilinçsiz üst düzey yöneticiden,
"bilinçaltı, yani bilinç eşiği altında ortaya çıkan kombinasyonlar için
olası kapasiteden" çıkan düşüncelerden biriydi.
Bu sefer mistisizmin
siteminden zar zor kurtulabiliyorum. Ancak burada yeniden düşünmek gerekebilir:
Hiç şüphesiz bilinçdışı, bilinç eşiğine ulaşmayan zihinsel kombinasyonlar
içerir. Analiz, bu kombinasyonları tarihsel belirleyicilerine veya
belirleyicilerine ayırır; Analizin temel görevlerinden biri, amaçlı bir yaşamın
önünde duran işgal edilmiş libido bileşimlerini çözerek zayıflatmaktır.
Psikanaliz, tarih bilimi gibi ters yönde çalışır. Geçmişin çoğu, tarihsel
bilginin ona asla ulaşamayacağı kadar uzağa itildiği gibi, bilinçdışı
belirleyicilerin çoğu da ulaşılamaz durumdadır. Ancak tarih, geçmişte saklı ve
gelecekte gizli olmak üzere iki şeyi bilmez. Her ikisi de bir olasılıkla elde
edilebilir; ilki bir varsayım olarak, ikincisi tarihsel bir tahmin olarak.
Yarın zaten bugünün içinde olduğundan ve geleceğin tüm ipleri atıldığından,
bugünün derinlemesine bilgisi geleceğin az çok geniş kapsamlı ve doğru
tahminini mümkün kılacaktır. Kant'ın zaten yaptığı bu akıl yürütmeyi psikoloji
alanına aktarırsak, o zaman zorunlu olarak aynı sonuçları elde etmemiz gerekir:
eğer bu tür anıların izleri bilinçdışında algılanabilirse, ki bu anıların
ötesine geçtikleri kanıtlanmıştır. bilinç eşiği çok uzun zaman önce, o zaman
ileriye bakan ve gelecekteki başarılar için en büyük öneme sahip olan bazı en
ince bilinçaltı kombinasyonlar fark edilebilir, çünkü ikincisi ruhumuz
tarafından şartlandırılmıştır. Ama nasıl ki tarih bilimi, şimdiden siyasetin
konusu olan geleceğin birleşimiyle pek ilgilenmezse, geleceğin psikolojik
bileşimi de analizi yeterince meşgul etmez; geleceğin olası kombinasyonları,
akan libidonun doğal yollarını takip edebilen, sonsuz derecede rafine bir
psikolojik sentezin konusu olduğu gibi. Biz kendimiz bunu yapacak durumda
değiliz, ancak bilinçsizce bunu yapabilir, çünkü bu izleme orada gerçekleşir ve
görünüşe göre bu çalışmanın önemli parçaları, bazı durumlarda, en azından
rüyalarda, zaman zaman ortaya çıkar. batıl inanç, uykunun peygamberlik anlamı
hakkında.
Kesin bilimin modern
temsilcilerinin, ancak fantastik olarak adlandırılamayacak bu tür düşüncelere
isteksizliği, insanların gelecek hakkında kehanete inanma konusundaki sonsuz
eski ve çok güçlü eğilimlerinin bir süper telafisinden başka bir şey değildir.
Yıllarca süren bazı nevroz
vakalarında, hastalığın başlangıcında veya hatta ondan önemli bir süre önce,
genellikle hayaletlere benzer belirginlikte rüyalar görülür; silinemez bir
şekilde hafızaya kazınırlar ve analiz yoluyla hastanın kendisinden gizlenen,
hayattaki sonraki olayları önceden haber veren bir anlamı, yani elbette
psikolojik önemlerini ortaya çıkarırlar; günlük psikanalitik çalışmalarımın
deneyimi böyledir; Çalışmanın karmaşık malzemesinin gerektirdiği tüm ihtiyatla,
elbette doğruluğunu onaylıyorum.
Bireyin ruh halini açıkça
tasvir ettikleri sürece rüyalar kendiliğinden hafızada kalıyor gibi görünüyor.
Bayan Miller'ın tam da bu
öngörüsel anlamı ekleyerek geçirdiği o huzursuz geceyi uyandırma eğilimindeyim,
çünkü hayatının sonraki koşulları, bilinçli ya da bilinçsiz olarak bizim için
perdeyi kaldırdığı, yalnızca belirtilen anın anlaşılması gerektiği önerisini
doğruluyor. önünüzdeki ortam olarak, yüceltilmiş bir yaşam hedefinin bir
önsezisi (yani bir arzusu).
Bayan Miller içgörülerinden
bazılarını aşağıdaki sözlerle bitiriyor.
"Bana öyle geliyor ki
rüya, Kayıp Cennet, İş ve Yaratılış'ın 'düşünce nesnesini kendiliğinden
üretir', 'aşkın şafağı', kaos ve kozmos fikirleriyle karıştırılmasından
kaynaklanıyor."
Bir kaleydoskoptaki renkli
cam parçaları gibi, ruhunda felsefe, estetik ve dinden parçalar birleştirildi -
"seyahatin heyecan verici etkisi altında, anında ele geçirilen manzaralar,
büyük sessizlik ve açık denizin tarif edilemez cazibesiyle birleşti. "
Bayan Miller bu sözlerle
kibar ama ısrarlı bir şekilde bize eşlik ediyor. Özellikle olumsuz olan veda
sözleri bir kez daha İngilizce olarak ifade edilmiş, merak uyandırıyor; Bu
sözlerle tam olarak ne tür bir önerme reddedilecek? Ve gece nöbetinde böylesine
melodik bir şekilde şarkı söyleyen genç adam uzun zamandır unutuldu ve hiç
kimse, özellikle de Bayan Miller bilmemeli ki, onun yeni bir günün 16
şafağından önceki sabah yıldızıydı. "Ce ne fut que cela" gibi bir
cümleyle kendinizi ve okuyucuyu sakinleştirip tatmin edebileceğinizi. Ve sonra,
belki de, kendinizi hemen çürütmeniz gerekecek 17. Bu, bu cümleden sonra İngilizce
alıntı yaptığında Bayan Miller'ın başına geldi:
Bununla birlikte, kaynağı
belirtmeden yalnızca bu ve daha fazlası değil. Bu alıntı Edgar Allan Poe'nun
muhteşem şiiri Kuzgun'dan alınmıştır. İlgili dörtlük şöyledir:
"Neredeyse uyuklarken
başımı eğdiğimde, sanki biri sessizce odamın kapısını tırmalamaya başlamış gibi
aniden bir tıkırtı geldi - "bu bir tür ziyaretçi," diye fısıldadım,
"odamın kapısını çalıyor .” Sadece bu ve daha fazlası değil " .
Bir kuzgunun hayaleti
geceleri kapıyı çalar ve şaire geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybettiği
Lenore'u hatırlatır. Kuzgunun adı Nevermore'dur ve her dörtlükte bir koro gibi,
korkunç adının Nevermore'un duyulduğu bir gaklama duyulur. Eski anılar acı
içinde geri döner ve hayalet acımasızca şöyle der:
asla daha fazla Şair,
korkunç misafiri boşuna korkutmaya çalışır; kuzguna bağırır:
"Bu kelime ayrılığımızı
göstersin!" diye bağırdım ayağa fırlayarak, "fırtınanın içinde,
gecenin kıyısına, Plüton'un kıyısına kaybol! Kara kalem bırakma, ruhunun
söylediği yalanın kanıtı! kapımın üzerinde yükseliyor! Çek gaganı kalbimden ve
kapımdan! Kuzgun cevap verdi bir daha asla!"
Bayan Miller'ın deneyimin
anlamını karartmak istediği sadece bu ve daha fazlası değil sözleri, kayıp
aşktan kaynaklanan çaresizliğin şaşırtıcı bir şekilde aktarıldığı metinde.
Dolayısıyla bu alıntı şairimizi en kesin şekilde çürütüyor.
Bayan Miller, yarattığı
erotik izlenimi ve yoğun heyecanı hafife almıyor. Freud'un daha doğru bir adla
"bastırma" adını verdiği tam da bu küçümsemedir, erotik sorunun
doğrudan bilinçli işlenmesine gitmemesinin ve bu "psikolojik
bilmecenin" yaratılmasının nedeni budur. Erotik izlenim bilinçaltında daha
fazla işlenir ve sembolleri bilinçteki yerlerine yükseltir. Bu şekilde kendi
kendinize saklambaç oynuyorsunuz. Önce "sabahın şarkı söyleyen
yıldızları" belirir, sonra kaybolan cennet, sonra aşkın hasreti rahip
cübbelerine bürünür ve dünyanın yaratılışı hakkında kara sözler söyler, sonunda
sırayla dini bir ilahi düzeyine yükselir. orada, ahlaki kişiliğin sansürünün
hiçbir şey olmadığı, özgürlüğe giden böyle bir yol bulmak, itiraz edemez. Bu
ilahi, orijinalliği içinde, bununla birlikte, kökeninin bir işaretini içerir;
"Kompleksin dönüşü" yasası onun içinde yerine getirildi: gece
şarkıcısı, eski bir baba-rahibe aktarımın dolambaçlı bir yolu ile
"ebedi" Yaratıcı, ses, ışık ve sevgi tanrısı oldu.
Kayıp Cennet ve Eyüp'ün
ilgili anılarından da anlaşılacağı gibi, libidonun dolambaçlı yolu tutkunun
yolu gibi görünüyor. Cyrano de Bergerac'ı akla getiren bir Hıristiyanla
özdeşleşmeye giriş niteliğindeki imaları da hesaba katarsak, o zaman libidonun
dolambaçlı yolunu, aslında tutkulu bir yol olarak, insanların kullandığına
benzer bir yol olarak özetleyen malzemeye sahip olacağız. düşüşten sonra,
dünyevi hayatın yükünü taşımak zorunda kaldıklarında veya Şeytan ve Tanrı'nın
yönetimi altında acı çeken Eyüp'ün yoluna benzer şekilde, bundan şüphelenmeden
iki dünya dışı gücün oyuncağı haline geldiklerinde (elbette, burada
metafiziksel olarak değil, metapsikolojik olarak ele alıyoruz). Faust 18 bize dünyevi
güçler arasındaki bir anlaşmazlığın aynı görüntüsünü gösteriyor.
(Cennette Prolog)
mephistopheles: bahse
girerim o benim olacak!
sadece bana izin ver
Hadi, o benim peşimde.
Şeytan: "Fakat elini
uzat ve sahip olduğu her şeye dokun; seni yüzünün önünde mutlaka inkâr
edecektir."
Eyüp'te her iki büyük akım
da genel olarak iyi ve kötü olarak nitelendirilirken, Faust'un sorunu
kesinlikle erotiktir, yani yüceltme ve eros arasındaki mücadele, şeytanın uygun
bir şekilde erotik bir baştan çıkarıcı olarak tasvir edilmesi. Eyüp erotizme
sahip değildir, ama öte yandan onda ruhsal çatışmasının bilinci de yoktur;
Hatta kalbinde kötülüğün varlığına onu inandırmaya çalışan arkadaşlarının
sözlerine şiddetle karşı çıkar. Bu bakımdan Faust, ruhunun parçalandığını
açıkça kabul ettiği için çok daha dürüst.
Bayan Miller, Job gibi
davranıyor: onun için iyi ve kötü diğer taraftan, metapsikolojik alemden
geliyor. Bu nedenle, Eyüp ile özdeşleşme bu açıdan da dikkate değerdir. Ayrıca,
bir önemli benzetme daha belirtilmelidir: yaratıcı ilke ve doğa aşkı böyle
görmek ister, erotik bir izlenimden yüceltilmiş bir tanrının temel bir
özelliğidir; bu nedenle ilahide Tanrı esas olarak Yaratıcı olarak övülür.
Eyüp'te de aynı şeyi
buluyoruz. Şeytan, Eyüp'ün doğurganlık gücünün yok edicisidir, öte yandan Tanrı
bu gücün en mükemmelidir, bu nedenle kitabın sonunda Tanrı'nın kendisi yaratıcı
gücünü yüksek şiirsel güzellikle dolu bir ilahide yüceltir; aynı zamanda,
hayvanlar aleminin en çirkin temsilcilerinden ikisinin, su aygırı ve
leviathan'ın, her ikisi de en kaba doğal gücün taşıyıcıları olarak verilmiş
olması ve su aygırı, yaratıcı tanrının gerçek bir fallik özelliğidir:
“İşte seninle yarattığım su
aygırı, öküz gibi yeşil ot yiyor.
Bakın, onun kuvveti
belindedir ve kuvveti karın kaslarındadır. Sedir ağacı gibi kuyruğunu büker;
kurbağalarındaki damarlar iç içe geçmişti.
Pipolarının kemikleri
bakırdır; uzuvları demir çubuklar gibidir. Bu, Allah'ın yarattıklarının
ilkidir. Yaratıcısı ona kılıcını verdi.
- Evet, dağlar ona yiyecek
getiriyor ve orada her türden vahşi hayvan oynuyor. Irmak köpürse de titremez;
Cesurca dur, Ürdün ağzına dökülse bile.
Onun gözünde, biri onu alıp
burnunu tuzakla delecek mi? Leviathan'ı bir kancayla çekip dilini bir iple
getirebilir misin?
- Elini onun üzerine koy ve
bu mücadeleyi hatırla: ileri gitmeyeceksin.
- Kimse talep edecek kadar
cesur değil; Yüzümün önünde kim durabilir?
Ona borcumu ödemem için bana
kim bir şey verdi? Bütün göğün altında bu Benim" 19.
Tanrı, Eyüp'e gücünü ve
kudretini açıkça göstermek için şöyle diyor: Tanrı, bir dev ve bir leviathan
kadar güçlüdür; bereketli bereketli doğa, dizginsiz vahşet ve doğanın
sonsuzluğu, ezilmenin kaçınılmaz tehlikesi, elementlerin prangalarından
habersiz 20.
Eyüp'ün yeryüzü cennetini ne
yok etti? Doğanın zincirlerini kırmak. Şair burada, Tanrı'nın şeytan denilen
diğer tarafına nasıl dönüştüğünü ve elbette eğitim amaçlı olarak Eyüp'teki tüm
temel korkuları serbest bıraktığını görmesini sağlar. Zavallı, zayıf küçük
adamın görünce korkudan donduğu bu tür canavarları yaratan Tanrı, sizi
düşündüren bu tür özellikleri gerçekten kendi içinde saklamalıdır. Bu Tanrı
kalplerde, bilinçaltında, metapsikoloji alanında yaşar. Tarif edilemeyecek
kadar korkunç olandan korkmanın bir kaynağı ve bu dehşete direnmek için bir güç
kaynağı vardır. İnsan, yani şuurlu benliği, rüzgârın her yöne taşıdığı bir top,
bir tüydür, kâh kurban, kâh kurban olarak ve insan ne birine ne de diğerine
engel olamaz. Eyüp kitabı bize Tanrı'yı hem yaratan hem de yok eden olarak
gösterir. Bu Tanrı kimdir? Bu düşünce, dünyanın her ülkesinde, her zaman, yeni
bir şekilde ve aynı zamanda benzer biçimlerde insanlığa kendini göstermektedir:
hem doğuran hem de öldüren bir kafa ile bize verilen uhrevi güç, hayatın
kaçınılmazlığının bir görüntüsüdür. Psikolojik olarak tanrı, bireyin
dindarlığına bağlı olarak duyguyla renklenen, yansıtılmış bir fikirler
kompleksinden başka bir şey olmadığı için, belirli bir miktardaki enerjinin
(libido) temsilcisi olarak düşünülmelidir. yansıtılmış ("metafizik")
çünkü psikanalizin gösterdiği gibi bilinçdışından, olduğu yerde hareket eder;
ihraç edildi. Daha önce (baba anlamında) bir olasılıkla işaret ettiğim gibi,
dinsel dürtü çocukluk çağının ensest libidosuyla beslenir ve bu libidoyu
tüketir. Bildiğimiz ana dini sistemlerde, biçimlendirici ilke babaya aktarım
gibi görünüyor; daha eski, dini sistemlerde, tanrılarının niteliklerine
bakılırsa, böyle bir başlangıç aynı zamanda anneye aktarımdır. Bu nitelikler,
en yüksek güç, babanın başlangıcı, korku doğuran ve öfkeyle zulmeten (Eski
Ahit) ve sevmekle aynı başlangıcı (Yeni Ahit) anlamına gelir. Bunlar, Freud'un
bu kavram için ampirik olarak bulduğu geniş anlamda libidonun nitelikleridir.
Bazı paganlarda ve Hristiyan ilahi niteliklerde, annelik ilkesi güçlü bir
şekilde ortaya çıkar; putperestlikte, en geniş tezahüründe hayvan ilkesi buna
katılır.
Bir güvercin, bir balık, bir
kuzu gibi birkaç istisna dışında Hıristiyanlık teriomorfizme yabancıdır;
ikincisi yerine yer altı mezarlarında koç resimleri var. Buna tarihsel yoruma
ihtiyaç duyan hayvan müjdecileri de dahildir. Kartal ve aslan, Mithra'nın
gizemlerine inisiyasyonun belirli dereceleriydi. Dionysos'a tapanlar, tanrı bir
boğa olarak tasvir edildiğinden kendilerine boğa adını verdiler; benzer
şekilde, Artemis'e tapanlar ayıydı, çünkü Artemis bir ayı kılığında saygı
görüyordu. Melek, Mithra'nın gizeminin imgeleriyle karşılaştırılabilir.
Hıristiyan fantezisinin özellikle değerli ve esprili bir icadı, Aziz
Anthony'nin hayvan arkadaşının bir domuz olduğudur, çünkü bu iyi münzevi,
şeytanın en şiddetli ayartmalarına maruz kalanlara aitti.
Elbette çocuksu ilke, dinsel
fantezilerin her yerinde mevcuttur; hatta çok fazla büyüdüğü ve zaman zaman
yeniden güçlü bir şekilde patlak verdiği söylenebilir. Bütün bunlar din
aleminde işleyen dinamizmlerin kökenine işaret etmektedir.
Bu, çocuklukta bir ensest
engelinin getirilmesiyle ensest uygulamasından uzaklaştırılan ve ergenlikte
henüz tam olarak gelişmemiş cinsel organlardan yayılan libido akışlarıyla
bağımsız ve kendine özgü bir etkinliğe uyanan dürtü ve gücün özüdür. uygulamalı
cinsellik Tanrı fikrinde etkili olanın neden ikincisinin biçimi değil,
libidonun gücü olduğu oldukça anlaşılır. Eyüp kitabındaki Yaradan ilahisinde bu
fikre verilen ilkel güç, koşulsuzluk ve acımasızlık, adaletsizlik ve
insanüstülük, tüm bunlar insanı hayata çeken, ona yük olan, fakirlere yük olan
libidonun gerçek özellikleridir. , borçlarla ve tüm mücadelenin boşuna olduğu.
İnsana, Zerdüşt Nietzsche'nin bize ısrarla öğrettiği, birlikte ve bu irade
doğrultusunda yürümekten başka çare kalmıyor.
Bayan Miller'da bilinçsizce
yaratılan dini ilahinin erotik deneyimin yerini almış bir eğitim olduğunu
görüyoruz; materyali çoğunlukla libidonun içe dönmesiyle hayata döndürülen
çocukluk anılarından alınmıştır. Bu dinsel yaratıcılık talihli olmasaydı ya da yüceltilmiş
başka bir uygulama mümkün olmasaydı, o zaman Bayan Miller erotik bir izlenimin
pençesine düşecekti, bu da ya doğal sonuçlara yol açacaktı ya da buna bağlı
olarak kayıp aşk hakkında güçlü şikayetlere yol açacaktı. Bayan Miller'ın
çalışmasında tasvir edilen erotik bir çatışmanın böyle bir sonucunun değeri
konusunda görüşlerin hemfikir olduğu biliniyor. Elbette, erotik gerilimi fark
edilmeden diğer birçok insana neşe ve eğitim getirebilecek bu kadar yüksek dini
şiir duygularına ayrıştırmak çok daha güzel olurdu. Böyle bir görüşe aşırı
fanatik bir hakikat arayışı pozisyonundan saldırmak haksızlık olur.
Libidonun garip hallerine
felsefi bir hayretle bakmayı ve libidoyu dolambaçlı yollara sürükleyecek
niyetlerin izini sürmeyi akıllıca buluyorum. Erotik kökü kazmışsak, bu hala çok
az şey söylüyor; sorun henüz tam olarak çözülmedi. Muhtemelen en yüksek
biyolojik önemi olan bazı gizemli çıkarlar onunla bağlantılı olmasaydı, o zaman
son yirmi yüzyılın rehaveti ona yönelmezdi.
Şüphesiz, libidonun bu tür
bir dönüşümü, Orta Çağ'ın "esrik" (kelimenin en geniş anlamıyla)
ideali ve daha sonra biri Hıristiyanlık olan antik gizem kültleriyle aynı yöne
gider. Biyolojik olarak bu ideal, psikolojik yansıtmada bir egzersiz veya
Freud'un diyeceği gibi paranoyak mekanizmada bir egzersiz olarak
görülmelidir.21 Yansıtma, çatışmanın bilinçdışına bastırılmasından ve
bastırılmış içeriğin dışa doğru, bilinçdışına aktarılmasından oluşur. bariz bir
nesnellik (bu aynı zamanda paranoya formülünü de verir). Bildiğimiz gibi,
baskı, zorlayıcı ve baskıcı gücünden korkmak gerektiğinden, kesinlikle
kurtulmak için gerekli olan ağır bir kompleksten kurtulmaya hizmet eder. Daha
incelikli bir gözlem, hasta bazen sakin kalsa da, diğer sonuçların kendilerini
iki olası yönde hissettirdiğini gösterir:
I. Bastırılan duygulanım çok
geçmeden yeniden ve daha nadiren doğrudan ortaya çıkar, ama daha çok başka bir
nesneye geçiş biçiminde; örneğin, resmi ilişkilerde kibar, yardımsever,
sabırlı, cana yakın vb. ve tüm sıkıntılarını eşlerine veya astlarına dökerler.
II. Bastırılmış duygulanım
başka bir şeyde kendi telafisini yaratır; örneğin aşırı ahlaklı olmaya çalışan,
sürekli özgeci ve idealist düşünen, hisseden ve hareket eden insanlar,
ideallerine olan tahammülsüzlüklerini, yanlış anlaşılmalara ve kötü ilişkilere
yol açan ince ayarlanmış ama elbette bilinçsiz bir kinle telafi ederler.
İkincisi, bu durumda yalnızca, olduğu gibi, "özellikle talihsiz
koşullar" veya diğer insanların suçluluk ve kötülüğünün sonuçları veya
nihayet trajik karışıklıklardır.
Bilinçli olarak, böyle bir
çatışmadan kurtulmuş gibiydi, ancak ayakların önünde görünmez duruyor ve her
adımda tökezliyorlar. Görünürde bastırma ve unutma tekniği yeterli değildir,
çünkü sonunda gerçekleştirilemez; aslında, ihtiyaç duyulan son çaredir. Dini yansıtma
çok daha gerçek yardım sağlar: çatışma (kaygı, acı, korku) göz ardı edilmez,
ancak dışarıda duran bir kişiye, yani bir tanrıya aktarılır. Müjde çağrısının
bizi bu konuda eğitmeye çalıştığı şey budur:
"Bütün ilginizi O'na
verin; çünkü O sizinle ilgileniyor 22."
"Hiçbir şey için
endişelenme, her zaman dua ve duada şükranla, arzularını Tanrı'ya bildir"
23.
Ruhu tanrıya yükleyen
kompleksleri bilinçli olarak bırakmak, yani onları nesnel olarak gerçek bir şey
olarak kabul edilen böyle bir belirli fikirler kompleksi ile ilişkilendirmek,
çözemediğimiz sorulara cevap verebilecek bir kişi olarak gereklidir. . Bu
eğitim gerekliliği, günahların samimi bir şekilde itiraf edilmesini ve ikincisi
tarafından üstlenilen alçakgönüllülüğü içerir. Her ikisi de kendi kendini
incelemeye ve kendini tanımaya katkıda bulunmalıdır:
"Günahımız yok dersek
kendimizi kandırmış oluruz ve içimizde gerçek olmaz." 24
Bu eğitici çalışmanın en
önemli dayanağı ise günahların karşılıklı olarak itiraf edilmesidir.
("Birbirinize suçlarınızı itiraf edin" 25. Tamamen psikanalitik
nitelikteki bu önlemler, çatışmayı akılda tutmayı amaçlar, ikincisi,
iyileşmenin gerçekleşmesi için psikanaliz açısından kesinlikle gereklidir.
Sadece psikanaliz bir doktorun elinde dünyevi bir yöntem olduğundan, gerçek bir
aktarım nesnesi yaratır, çatışmaları üstlenir ve onların yükünü onlardan
kurtarır, bu nedenle Hıristiyan dininin günahlarımızı ortadan kaldıran ve bizi
onlardan kurtaran gerçekten tanınmış bir Kurtarıcısı vardır. onun kanıyla.
"Onun kanıyla ve
günahlarımızın bağışlanmasıyla O'nda kurtuluşa sahibiz" 6.
“Aslında O, hastalıklarımızı
üzerine aldı ve sıkıntılarımızı O'na yükledi. 27.
O, suçumuzun kurtarıcısıdır,
günahın üzerinde duran ve kendini feda eden tanrıdır.
"Günah işlemedi ve
ağzında hile yoktu" 28. "O, bizim günahlarımızı kendi bedeninde
ağaçta taşıdı" 29. "Günahları kaldırmak için bir kez Kendini kurban
olarak sunan Mesih de aynı şekildedir. birçok" 30.
Psikanaliz bu oranda,
Kurtarıcı olarak belirlenmiş komplekse yönlendirilen tüm libido enerjisi miktarını
hesaba katar. Bir Hristiyan yetiştirilme tarzının götürdüğü bilinçli yansıtma,
beraberinde çifte fayda getirir. Birincisi, "günah" ı, yani iki
karşıt özlemin çatışmasını akılda tutar. Bu, bastırma ve unutma yoluyla bilinen
ıstırabın bilinmez hale gelmesi ve dolayısıyla daha da acı verici hale gelmesi
olasılığını ortadan kaldırır. İkinci olarak, tüm izinleri bilene ikincisini
teslim ederek kendilerini yükten kurtarırlar. Ancak aynı zamanda, fiilen kabul
edilen tanrının bireysel psikolojik köklerinin dindarlardan gizlendiğini de
unutmamak gerekir; bu nedenle, kendisi bilmeden, yine de yükünü taşır ve
çatışmasında yalnızdır. Bu yanılsama, sistemin hızlı bir şekilde yok olmasına
yol açacaktı, çünkü hiçbir serap doğanın yüzüne karşı koyamaz. Buna doğru, psikolojik
anlamı en iyi "Birbirinizin yükünü taşıyın" emriyle ifade edilen
Hıristiyan cemaatinin güçlü kuruluşu gelir.
İletişimi ve tam olarak
karşılıklı sevgiyi, yani aktarımı sürdürmenin özellikle önemli olduğu
düşünülmektedir. Elçi Pavlus'un buyruğu burada herhangi bir şüpheye yer
bırakmaz:
"Fakat birbirinize
sevgiyle hizmet edin" 31. "Aranızda kardeşlik sevgisi olsun" 32.
"Birbirimize karşı dikkatli olalım, sevgiyi ve iyi işleri teşvik edelim.
Bazılarının adeti olduğu gibi toplantılarımızı terk etmeyelim; birbirimize öğüt
veririz." 33.
Kurtuluş mucizesinin
gerçekliği için Hıristiyan cemaatinde gerçek bir aktarımın mutlaka gerekli
olduğunu söyleyebiliriz. Yuhanna'nın ilk mektubu bunu çok açık bir şekilde
ortaya koyuyor.
"Kardeşini seven ışıkta
kalır" 34. "Birbirimizi seversek, o zaman Tanrı bizde yaşar" 35.
Kutsallık, gerçek gücünü
ancak Hıristiyan cemaatindeki kardeş sevgisi temelinde korur. Dolayısıyla
burada da kurtuluşun sırrı, karşıtlıktan yoksun gerçek aktarımda yatmaktadır.
Tanrı, Platon'un Eros'u gibi insanı doğaüstü dünyayla birleştiren aşktır.
Ancak, etkili gücü yalnızca aktarımda yattığı için, tanrıya neden ihtiyaç
duyulduğu sorulabilir. Ve bu soruya Müjde'de kanıtlayıcı bir cevap var:
insanlar "Mesih'te" kardeştir. Kardeşler arasındaki değiş tokuş,
insan ve Mesih arasında olduğu gibi olmalıdır; manevi nitelikte olmalıdır. Eski
kültlerin ve belirli Hıristiyan mezheplerinin tarihi, Hıristiyan cemaatinin bu
tanımının biyolojik olarak son derece önemli olduğunu göstermektedir.
Samimiyet, insanlar arasında, Hıristiyanlığın kurtuluş getirmek istediği şeye,
yani Hıristiyanlığın ortaya çıktığı dönemde yüksek eğitimli bir kişinin acı
çektiği tüm kaçınılmaz sonuçlarıyla cinsel ilişkilere çok kolay götüren belirli
kısayollar yaratır. Antik dinsel deneyim kesin olarak tanrıyla bedensel bir
birlik olarak anlaşıldığından,36 tapınma aynı zamanda her türlü cinsellikle de
doluydu. İkincisi, insanların kendi aralarındaki ilişkileriyle çok
bağlantılıydı. İlk Hıristiyan yüzyılların ahlaki çürümesi, kendisini ikinci ve
üçüncü yüzyıllarda, en açık şekilde iki zıt kutup dininde, Mesih ve Mithras'ta
ifade eden, halkın en alt tabakalarının karanlığında gelişen bir tepki
uyandırdı. Her iki din de, yansıtılan fikrin işareti altında en yüksek iletişim
biçimini, yani somutlaşmış logos'u yaratmaya çalıştı ve arkaik insanın en güçlü
dürtüleri toplumsal refah için kullanılabilirdi; bunlar daha önce bir kişiyi
bir tutkudan diğerine fırlatan aynı dürtülerdi37, bu yüzden kötü niyetli
takımyıldızların yarattığı ölümcül bir dürtü olarak görülüyorlardı; bu tür
durumlarda kaderden söz edilir 38, daha sonraki antik dönem anlamında bu,
Zenon'un ifadesiyle kanıtlandığı gibi libidonun bir zorlamasıdır 39. Elbette,
bir kişinin evcilleştirilmesinin büyük fedakarlıklara mal olduğu kabul edilmelidir.
Stoacı ideali yaratan çağ, onu neden ve neye karşı icat ettiğini çok iyi
biliyordu. Nero'nun zamanı, Seneca'nın Lucilius'a yazdığı kırk birinci mektubun
ünlü pasajlarını netleştirir:
"Biri diğerini hataya
sürüklüyor ve kimse kendini tutmayı bilmiyorken, tüm dünya bizi daha da
kötülüğe sürüklüyorken biz nasıl kurtuluşu bulmak istiyoruz?" - "Bir
yerde, tehlikede korkusuz, kötü zevklerin dokunmadığı, talihsizlikte mutlu,
fırtınanın ortasında sakin, sıradan ölümlülerden üstün, tanrılarla aynı seviyede
bir adamla karşılaşırsanız, o zaman saygı duymaz mısınız? Kendi kendine şöyle
diyorsun: Böyle yüce bir varlık, benim zavallı bedenimden çok farklı bir şey!
böyle bir insan ilahi güç tarafından canlandırılır, böyle bir şey bir tanrının
yardımı olmadan var olamaz. Çoğu zaman, böyle bir ruh bize indiği bölgelere
aittir. dünyaya dokunuyorlar, ama sadece evdeler - geldikleri yerde, çok büyük
kutsal adam, bizimle iletişim kurmasına rağmen ilahi olanı daha iyi tanımamız
için bize gönderildi, ama özünde hala orijinal ilkelerine ait. vatan; oraya
bakar ve çabalar; yüce bir varlık olarak aramızda yaşıyor."
Bu yüzyılın insanları, ete
kemiğe bürünmüş Logos'la özdeşleşmeye, 40 fikriyle birleşmiş, üyelerinin
birbirlerini sevebilecekleri ve kendilerine kardeş diyebilecekleri 41 yeni bir
toplumun temeli için olgunlaşmıştır. adına yeni aşk yolları açılan bir
arabulucu fikri tarif edilemez; bu fikir gerçekte gerçekleşti ve insan toplumu
böylece ileriye doğru büyük bir adım attı. Buna yol açan spekülatif-yaratıcı bir
felsefe değil, ruhsal karanlıkta ot gibi büyüyen çoğunluğun temel bir
ihtiyacıydı. Bu, besbelli en derin gereklilikler tarafından yönlendirildi,
çünkü insanlık, dizginlenemezliği nedeniyle onunla rahat değildi.42 Bu
kültlerin anlamı (burada İsa ve Mithra dinlerini kastediyorum) açıktır: Hayvan
içgüdülerinin ahlaki olarak dizginlenmesidir.
Her iki din de belirgin bir
münzevi ahlak öğretir, ancak aynı zamanda bir faaliyet ahlakı da öğretir.
İkincisinin aynı zamanda Mithra kültü için de geçerli olduğunu Cumont,
Mithraicism'in başarısını enerjisel olarak faaliyete yönelik olarak eğitilmiş
olan ahlakının değerine borçlu olduğunu söyleyerek de doğrular. Mitra
taraftarları, kötülükle savaşmak için "kutsal bir ordu" kurdular.
Bunların arasında bakireler (rahibeler) ve kıtalar (rahipler) vardı.43. Bu
kardeşliklerin başka bir anlamının, yani ekonomik komünlerin olması, burada
konuyu genişletmenin yeri değil, çünkü biz sadece dini-psikolojik fenomenlerle
ilgileniyoruz. Her iki din de ilahi kurban fikrini içerir: Mesih, Tanrı'nın
kuzusu olarak kendini feda eder; Mithra boğasını kurban eder. Bu fedakarlık her
iki dinde de sır tohumudur. Mesih'in kurban niteliğindeki ölümü, dünyanın
kurtuluşu anlamına gelir; Mithra'ya bir boğanın kurban edilmesinden evren
doğar. Her iki dinin ortaya çıkışı, ilk itirafçılarda yaşayan olağanüstü
rahatlama duygusundan bahseden ve bu eski gerçeklerin o zamanki anlamını
yitirdiğimiz için şimdi neredeyse hiç hissedemediğimiz bir patlama karakterine
sahipti. Geleneklerimizde en azından sadece eski katılığın ruhunu korusaydık,
bu anlamı hala anlayabilirdik. Ayrıca, Sezar'ın Roma'sında tüm prangaları atan
ve kasıp kavuran libidodan yükselen kasırga ve kasırgaların neredeyse tamamen
farkında değiliz. Görünüşe göre modern uygar insan tüm bunlardan çok uzak.
Gerginleşti. Bu nedenle, bizim için anlam ve önemini yitirmekle birlikte,
Hıristiyan cemaatlerine olan ihtiyaç da ortadan kalkmaya mahkûmdu. Bu
topluluğun neden bizi korumak istediğini bilmiyoruz. Aydınlanmış insanların
gözünde dindarlık, gerginliğe hareket etti ve hatta çok yaklaştı. Son iki bin
yılda, Hıristiyanlık işini yaptı ve kendi "günahkarlığımız"
hakkındaki görüşümüzü engelleyen baskı engelleri kurdu. Libidonun temel
itkileri ve hareketleri bilinçdışında gerçekleştikleri için bizim için bilinmez
hale geldi; bu yüzden onlarla savaşan inanç boş ve yavan olmuştur. Dinimizden
geriye sadece bir maskenin kaldığını kabul etmeyenler, gitsin, üslup ve sanatın
çoktan kaybolduğu modern kiliselerimize baksın.
Burada sunulan gizem
kültlerinin köklerine ilişkin psikanalitik görüş, tıpkı Bayan Miller'ın dini
şiirin temellerine ilişkin analizi gibi, zorunlu olarak tek taraflıdır.
Şiddetli baskısına neyin sebep olduğunu anlamak için, modern ahlak tarihine
değinmek gerekir. Ama tam olarak aynı şekilde, baskıyla birlikte kültlerin
ortaya çıkmasına neden olan aynı neden, eski gelenekler ve eski ekonomi
tarihinde aranmalıdır. Bu görev, Kalthoff tarafından zekice gerçekleştirildi.
İnsanların inanılmaz derecede büyük bir bölümünün kasvetli bir yoksulluk ve
esaret içinde çürüdüğü bu durumda, eski kültürün sonunda libidonun doğal
olmayan bir şekilde gelişen içe dönüklüğü için muhtemelen başka bir neden
aranmalıdır. Aşırılık içinde boğulanların, bilinçaltı aracılığıyla gizlice
derin bir üzüntüye kapılmamaları ve kardeşlerinin daha da derin ihtiyaçlarıyla
boğulmamaları imkansızdır; buradan bazıları sefahat çılgınlığına düşerken,
diğerleri, en iyileri, o dönemin eğitimli bir insanının karakteristik
belirtileri olan korkunç dünya kederine ve tokluğuna düşer. Böylece iki taraftan
da onun büyük içe kapanmasına katkıda bulundu.
Şimdi başladığımız soruya,
yani Bayan Miller'ın şiiriyle değerli bir şey yaratıp yaratmadığına dönelim.
Korkunç bir ahlaksızlığın günlük bir olay olduğu bir çağda, Hıristiyanlığın
ortaya çıktığı psikolojik ve ahlaki-tarihsel koşulları hesaba katarsak, o zaman
tüm insanın dini duygularını ve onu koruyan dinin değerini anlayacağız.
kötülüğün bariz saldırısından Roma kültürünün insanları. Günahın meyvelerini
her gün önlerinde gördükleri için, o zamanın insanları için günah düşüncesini
akıllarında tutmaları zor değildi. Bu nedenle, dini meyve o zamanlar kolektif
bir kişiliğin çalışmasının sonucuydu. Bayan Miller "günahının"
önemini hafife almakla kalmıyor, aynı zamanda "baskıcı ve acımasız ihtiyaç"
ile işinin dini meyvesi arasındaki bağlantıyı da yitiriyor. Böylece şiiri
tamamen yaşayan bir dini değeri kaybeder: bilinç çalışmasıyla birlikte fark
edilmeden gerçekleşen ve bu nedenle ilke olarak bir rüyanın ifşa edilen
içeriğiyle aynı değere sahip olan erotiğin duygusal bir dönüşümünden başka bir
şey değildir. aldatıcı belirsizliği. Bayan Miller'ın şiiri, kelimelerle
anlatılan bir rüyadan başka bir şey değildir.
Modern bilinç, dinden
tamamen farklı türden nesnelerle tutkuyla meşgul olduğu ölçüde, din ve onun
nesnesi, yani ilk günahkarlık, arka plana çekilmiş, yani neredeyse bilinçdışına
gitmiştir. Bu nedenle, bugün kimse birine ya da diğerine inanmıyor. Bu nedenle
Freud'un okulu, kirli hayal gücü nedeniyle azarlanır. Bu arada, eski din ve
ahlak tarihine en kısacık bakış atıldığında, insan ruhunun iblislere sığındığı
kolayca ikna edilebilir. İnsan doğasının ahlaki kabalığına olan bu
inançsızlıkla, dinin gücüne olan inançsızlık birleşir. Her psikanalistin iyi
bildiği bir fenomen, erotik bir çatışmanın bilinçsiz bir şekilde, hiçbir etik
değerden tamamen yoksun, histerik bir sahtekarlık olan dini bir eyleme
dönüştürülmesidir; tarihsel bir bakış açısından vizyonun büyüklüğünün inkar
edilemeyeceği bir şey yapmak. Bu tutum sağlıklı dindarlıktır. Erotik olanın
bilinçsiz bir şekilde dinsel olana dönüşmesi, herhangi bir ahlaki değerden
yoksun, duygusal poz vermekle suçlanmalıdır.
Kılık değiştirmiş gerçek bir
aktarımdan başka bir şey olmayan (doğrudan değil, ruh aracılığıyla, logos
aracılığıyla) asırlık saf yansıtma uygulamasıyla, Hıristiyan eğitimi hayvanlığı
çok önemli bir şekilde zayıflattı, böylece büyük miktarda canlılık 44. Libido
kitlesi, yeniden canlanmanın başlamasıyla birlikte (örneğin, Petrarch ile),
sonunda antik kültür tarafından zaten dini olarak belirlenmiş yola, yani yola
girdi. 45. Libidonun çıkarlarındaki bu değişiklik, büyük ölçüde, bu kavramın en
iyi anlamıyla bir doğa dini olan Mitra kültüne atfedilmelidir; bu dünyanın
güzelliği 46. Size Jacob Burkgardt'ın Augustine's Confession'dan alıntıladığı
pasajı hatırlatmama izin verin: "İnsanlar uzaklarda dağların
yüksekliklerine ve denizin güçlü dalgalarına hayranlık duymaya çalışırlar - ve
kendilerini kendilerine bırakırlar." Mitra kültü konusunda seçkin bir
uzman olan Franz Cumont ise şunları söylemektedir: "Tanrılar her
yerdeydiler ve günlük hayatın olaylarına müdahale ediyorlardı. İnananlar için
yemek hazırlayan ve onları ısıtan ateş; susuzluklarını gideren su ve onları
temizledi; soludukları hava ve onlar için parıldayan gün ışığı bile
tapınmalarının konusuydu.
Belki de başka hiçbir din,
itirafçılarına Mitriakizm kadar dua ve tapınma motivasyonu vermemiştir. İnisiye
akşam ormanın ıssızlığında gizlenmiş kutsal mağaraya gittiğinde, her adımda
kalbinde mistik bir heyecan uyandıran yeni izlenimler arttı. Gökyüzünde parlayan
yıldızlar; yaprakları karıştıran rüzgar; vadiye doğru mırıldanan bir pınar ve
bir dere; ayağının bastığı dünya - gözünde her şey ilahiydi ve onu çevreleyen
tüm doğa, evrende hareket eden sonsuz güçler karşısında onda saygılı bir
çekingenlik uyandırdı.
Antik ruhun hayatından
birçok şey gibi Rönesans'ta mezarından yeniden yükselen Mitriasizm'in ana
fikirleri, Seneca'nın şu güzel sözlerinde bulunabilir 48. dallar gökyüzünün
görüntüsünü engeller, yapar mı? böyle bir ormanın görkemi, bölgenin sessizliği,
çalıların oluşturduğu bu özgür kubbenin harika gölgeliği sizde daha yüce bir
varlığa olan inancı uyandırmaz mı? büyük nehirlerin kaynaklarının yerlerini
kutsa; suyun karanlık topraktan fışkırdığı yerde bir sunak duruyor; ".
Bütün bunlar,
Hıristiyanlığın dünyaya yabancılaşmasında yok olup gitti, çok daha sonra,
düşünce, estetik izlenime o kadar dayanabildi ki, düşünce daha fazlası
tarafından zincirlenmeyecek kadar, düşüncenin o bağımsızlığına çoktan ulaştı.
izlenimin duyusal olarak renkli etkisi, ancak yansıtıcı gözleme kadar
yükselebilir. Böylece insan, doğa bilimi ve teknolojisinin temelini oluşturan
doğayla yeni ve bağımsız bir ilişkiye girdi. Ancak bu şekilde ilgilerin ağırlık
merkezinde yeni bir kayma gerçekleşti, zamanımızın çok ileri gittiği yeni bir
gerçek aktarım ortaya çıktı. Materyalist ilginin en baskın olduğu ortaya çıktı.
Bu nedenle, daha önce en büyük mücadele ve gelişimin yaşandığı ruh evleri
ıssızlık içindedir. 19. yüzyıl duygusallığının şikayet ettiği gibi dünya sadece
tanrısız değil, aynı zamanda biraz da ruhsuz. Bu nedenle, tamamen psikolojik
bakış açısına sahip Freudyen okulun keşifleri ve öğretileri baş sallamayla
karşılanırsa şaşırılacak bir şey yoktur. İlgilerin ağırlık merkezinin iç
dünyadan dış dünyaya kayması sayesinde, doğa bilgisi önceki zamana göre sonsuz
bir şekilde artmış ve bu antropomorfik dini dogma görüşü aracılığıyla büyük bir
şüpheye maruz kalmıştır. Günümüzün din adamı ancak büyük bir çabayla buna
gözlerini kapatabilir, çünkü yalnızca en güçlü çıkarlar Hıristiyan dininden uzaklaşmakla
kalmadı, aynı zamanda Hıristiyan dinine yönelik eleştiriler ve onun kaçınılmaz
düzeltilmesi yoğunlaştı. Görünen o ki, Hıristiyan dini büyük biyolojik amacını
zaten gerçekleştirmiştir: İnsan düşüncesini bağımsızlığa doğru eğitmiştir; bu
nedenle, şimdiye kadar tespit edilmesi zor bir ciltte önemi kaybolmuştur; her
halükarda, Hıristiyanlığın dogmatik içeriği mitler alemine havale edilmiştir.
Bu dinin eğitsel olarak
yapılabilecek en büyük şeyi başardığı gerçeği göz önüne alındığında, onu ipso
olarak reddetmek imkansızdır. Bana öyle geliyor ki, onun düşünceleri ve en
önemlisi, iki bin yıldır olağanüstü etkili olduğu kanıtlanmış olan büyük yaşam
bilgeliği, bir şekilde hâlâ yararlı olabilir. Tuzak, talihsiz eşleşmedir - din
ve ahlak. Üstesinden gelinmesi gereken budur. Bu mücadeleden ruhta izler kalır
ve bazı ruhlarda bu tür izlerin olmadığını belirtmekten çekiniriz. Bu izlerin
nelerden oluştuğunu söylemek zor; kavram yok, kelime yok; yine de bu konuda
konuşmayı düşünürsem, bunu Seneca 49'un şu sözleriyle parabolik olarak
yapacağım:
"Asil bir düşünce için
ısrarla çabalıyorsan, iyi ve faydalı bir şey yapıyorsun demektir. Ancak bunu
istemene gerek yok, ne de olsa bu senin elinde, sen yapacaksın. Yaparsın."
Ellerinizi göğe kaldırmanıza veya tapınağa sormanıza gerek yok ki, duanızı daha
iyi duyabilmek için bir putun kulağına yapışmanıza izin versin; Tanrı size
yakındır; o sizinledir, içinizdedir. Evet sevgili Lucilius, içimizde kutsal bir
ruh yaşıyor, içimizdeki iyi ve kötü her şeyi gözetliyor ve gözetliyor "Ona
nasıl davranırsak, o da bizimledir; Tanrı olmadan kimse iyi bir insan değildir.
Biri yükselebilir mi? onsuz mutluluğa?İnsanlara büyük ve yüce düşünceler ilham
eden o değil mi?Her dürüst ve aktif Tanrı insanda yaşar;ne tür - Size
söyleyemeyeceğim!
notlar
1 Kelimelerin ve
niteliklerin seçimi her zaman önemlidir. Bir seyahat psikolojisi ve ona katılan
bilinçsiz güçler yazılmalıdır.
2 Bu akıl hastalığına
şimdiye kadar Krapelin tarafından verilen son derece talihsiz bir isim vardı:
dementia praecox. Psikiyatrlar tarafından keşfedilmiş olması bu hastalık için
büyük bir talihsizliktir: bu duruma kötü bir prognoz borçludur; dementia
praecox, terapötik umutsuzluk ile hemen hemen aynı anlama gelir. Bir
psikiyatrın bakış açısından tartışmak istense histeri nasıl olurdu!
Psikiyatrist, hastanesinde doğal olarak yalnızca en çaresizleri görür ve bu
nedenle karamsar olmaya zorlanır: terapötik olarak tükenmiştir. Tüberküloz,
tedavisi olmayanlar için bir tımarhanede bir doktor tarafından klinik olarak
sunulsaydı ne kadar umutsuz olurdu! Hastanelerde yavaş yavaş geçen kronik
histerilerin gerçek histeriler olarak nitelendirilemeyeceği gibi, bu hastalığın
yalnızca önceki aşamaları olan belirli vakaların, yani Janet'in psikasteni
adını verdiği marazi durumlar olan demans praekoksu olarak kabul edilemezler. .
Bu vakalar, Bleuler'in hastalıklı durum Şizofreni tanımı kapsamına girer;
ikinci atama, histerinin benzer tezahürleriyle kolayca karıştırılabilecek
psikolojik bir kompozisyon içerir. Şahsen ben içe dönüklük nevrozu terimini kullanıyorum,
ancak bunu kimseye empoze etmek istemiyorum. Seçtiğim terim, bence, hastalığın
en önemli özelliğini, yani içe dönüklüğün aktarım üzerindeki baskınlığını
içeriyor, çünkü ikincisi, aksine, histeriyi karakterize ediyor.
"Dementia praecox
Psikolojisi" yazımda Janet'in psikastenisi ile dementia praecox arasında
bağlantı kurmadım. Ama o zamandan beri yaptığım gözlemler ve özellikle de
Paris'teki çalışmalarım sırasında, psikasteni araştırmamda bana ifşa edilenler,
Janet'in betimlediği hastalık grubunun içedönüklük nevrozuna (ya da , ayrıca
Bleuler şizofreni nedir).
3 Çar. Ueber die Psychologie
der Dementia praecox, Halle, 1907 ve Inhalt der Psychose, Deuticke, Wien, 1908.
Yazar, Freud'a dayanarak, Dementia praecox'taki karakteristik önyargıyı
otoerotizm olarak tanımlar, ancak bu, not ediyorum işte içe dönüklüğün
sonuçlarından sadece biri.
4 Vardığım sonuçların çoğunu
kendisine borçlu olduğum Freud, bu vakalarda bir tedavi girişiminden de söz
eder (Heilungsversuch).
5 Burada kasten
"imago"yu "karmaşık"a tercih ediyorum; Teknik bir terim
seçerek, psişik hiyerarşide tam da imago ile kastettiğim psişik bileşime canlı
bir bağımsızlık vermek istiyorum; yani, birçok gözleme dayanarak (krş.
Psychologie der dementia praecox. Car. II ve III) duygularla renklenen bir kompleksin
temel bir özelliği olarak talep ettiğim özerkliği vurgulamak istiyorum.
Eleştirmenlerim, özellikle Isserlin, böyle bir görüşü ortaçağ psikolojisine bir
dönüş olarak gördüler ve bu nedenle onu kararlı bir şekilde reddettiler, ancak
bu "dönüş" benim tarafımdan bilinçli ve kasıtlı olarak yapıldı, çünkü
eski ve yeni batıl inançların ve özellikle de demonolojinin fantastik bir
şekilde tasarlanmış psikolojisi, Benim görüşümün doğruluğuna dair sayısız kanıt
getir. Özerklik doktrininin son ifadesine getirildiği akıl hastası Schreber'in
otobiyografisinde de son derece ilginç görüşler ve doğrulamalar buluyoruz.
İmago terimi, öncelikle
Spitteler'in Imago adlı romanında verdiği kapsamlı psikolojik resme ve ardından
eski dini hayaller et lares fikrine dayanmaktadır.
6 Çar. işim: Herkesin kaderi
için babanın değeri.
7 Bildiğiniz gibi
Anaxagoras, canlı birincil gücün, maddenin canlı birincil gücüne sanki bir
rüzgar esiyormuşçasına hareket kazandırdığından bahsediyor. Tabii ki, gürültü
hakkında bir kelime yok. Daha ziyade, bu güç, Hıristiyan teolojisinin bazı
dalları gibi, Lusitania'nın kısraklarını ve Mısır'ın şahinlerini hamile bırakan
bir rüzgar nefesinin antik mitolojik anlamına sahip olan Philo'daki ilgili
kavrama çok benzer. Adem'in canlanması ve Tanrı'nın Annesinin gebe kalması da
bununla gerçekleşir. Hastalarımdan birinde çocuksu bir ensest fantezisi şöyle
devam ediyor: Baba elleriyle yüzünü kapatıyor ve açık ağzına üflüyor.
8 Her halükarda Haydn
dünyasının Yaratılışı buydu.
9 Eyüp 16:1-11.
10 Sürekli masumiyetinin
sorgulandığını düşünen akıl hastası bir genç kız düşünüyorum. Onu buna ikna
etmenin hiçbir yolu yoktu. Kişinin masumiyetine yönelik bu öfkeli savunmadan,
yavaş yavaş aynı derecede şiddetli bir erotomani gelişti.
11 Bu çalışmanın ikinci
bölümünde kaplamalı Eyüp kitabından bu yerlerin altını neden çizdiğim
anlatılacaktır.
12 İş 16:12-15.
13 Çar. yakl. yukarıdaki
Bayan Miller'ın mesajına.
14 Bu olaydan Psychology and
Pathology of Occult Phenomena adlı kitabımda bahsetmiştim. Bu baskının I.
Cildine bakın.
15 Bazılarının bu aşamaya
ihtiyacı yoktur, çünkü Eros onları bundan kendine çekmeyi başarmıştır.
16 Erotik bir deneyimin
öğelerinin bileşiminin özünde ne kadar zayıf olduğu, Epirus'ta söylendiği
şekliyle burada alıntıladığım aşağıdaki çeşitli aşk şarkısında gösteriliyor:
"Kızım, öpüştüğümüzde geceydi ve kim gördü? bizi mi? - Gece yıldızı bizi
gördü, bir ay bizi gördü ve denize eğildi ve mesajı denize getirdi, deniz
küreğe, kürek - kürekçiye, kürekçi bir şarkı besteledi, komşular Rahip işitip anneme
anlatmış, babası bunu öğrenince çok kızmış, bana kızmışlar, azarlamışlar,
kapıma hatta pencereme bile gelmemi yasaklamışlar. Hala çiçeklerime gidiyormuş
gibi pencereye gidiyorum ve sevgilim benim olana kadar hiçbir şey için
dinlenmeyeceğim.
17 Çar. Freud'un
çalışmasında mükemmel örnekler: Psychopathologie des Alltagslebens, III. Aufl.,
S. 57.
18 İş 1:11.
19 Eyüp 40:15-19; 23-26; 41,
2-3.
20 İş 41, 13 vb.
(Leviathan).
"Nefesi korları
tutuşturur ve ağzından alev çıkar. Boynunda bir kale uyur ve yüzünden hayvanlar
kaçar. Etli yerleri sımsıkı bağlanır, titremesin diye üzerine sert gelir.
Yükseldiği zaman, güçlü adamlar titrer, dehşet içinde kaybolurlar.
"Yeryüzünde onun gibisi
yoktur. O korkusuz yaratılmıştır. Her şeye yüksekten bakar. O, bütün haşmetli
hayvanların hükümdarıdır."
İş 42:1 vb.
21 Yahudi olmayan etkiler
altındaki Eyüp'ün son kitabı, öngörülen bireysel psikolojinin mükemmel bir
resmidir.
22 1 Petrus 5:7.
23 Fil 4, 6.
24 1 Yuhanna 1:8.
25 Yaş 5, 16.
26 ay. 1, 7 ve Kolos. 1, 14.
27 İşaya 53:4.
28 1 Peter, 2, 22, 24.
29 İbraniler 9, 28.
30 Yakup'a ek olarak bkz.
Gal. 6, 2: "Birbirinizin yükünü taşıyın"
31 Gal. 5.13.
32 İbr.13:1.
33 İbr. 10, 24.
34 1 Yuhanna 2:10.
35 1 Yuhanna 4:12.
36 sayfa Reitzenstein: Die
hellenistischen Mysterienreligionen. Leipzig und Berlin, 1910, s. 20.
"İlkel halkların en yüksek dinsel kutsallığı -Tanrı ile birlik- tasavvur
ettikleri biçimlere, kişinin Tanrı'nın içsel özünü ve gücünü kendi içine
aldığı, cinsel birliktelik de zorunlu olarak dahildir. yani onun Tohumu Başlangıçta
oldukça şehvetli olan bu temsil, farklı yerlerde (birinin diğerinin etkisi
olmaksızın), tanrının ya bir erkek ya da sembolik olarak bir erkeklik organı
tarafından temsil edildiği kutsal ayinlere götürür.
37 Kutsanmış Augustinus'un
İtirafları'nda (kitap b, bölüm 7 ve devamı) Alipy'nin kaderinin mükemmel
psikolojik tasviri, az önce söylenenleri mükemmel bir şekilde göstermektedir.
"Kartacalıların ahlaksızlığı, ahlaksız gösterilerinde tüm vahşetiyle
kendini gösterdi, Alipy'yi bir felaket girdabına sürükledi." (O zamanlar
retorik öğretmeni olan Augustine, bilgeliğiyle onu gerçeğin yoluna çevirdi.)
“Alipius bu sözlerden sonra canlandı, gönüllü olarak çekilmesine izin verdiği
derin çamurdan çıktı. onu şeytani bir büyüyle kör etti. Cesur bir perhizle
kirlerini, ruhlarını yıkadı. Sirkin bütün pislikleri ondan uzaklaştı; bir daha
oraya ayak basmadı." (Alipius daha sonra hukuk okumak için Roma'ya gider,
ancak orada eski yaşam tarzına düşer). "Roma'da, kesinlikle inanılmaz bir
güçle gladyatör oyunlarına karşı talihsiz bir tutkuya kapıldı. Başlangıçta bu
oyunlara tiksinti ile davrandığı ve onları lanetlediği için, bayramdan gidip
onunla tanışan bazı arkadaşları ve yoldaşları onu dostça yönlendirdi. amfi
tiyatroya şiddet, bu acımasız ve kanlı oyunlar oynanırken, tüm gücünü
toplayarak ısrarla reddetmesine ve direnmesine rağmen, onlara: "Bedenimi
oraya sürükleseniz ve orada tutsanız bile" dedi. , ruhumu ve gözlerimi bu
manzaraya çevirebilir misin? Ben de orada olmak, yok olmak ve böylece hem sizi
hem de bu oyunları yenmek istiyorum. "Sözlerine rağmen, onu alıp
götüremeyeceğini görmek için yanlarında götürdüler. Oraya vardıklarında başka
yere oturdular. boş koltuklar vardı ve her şey insanlık dışı zevkle alev
aldı.Alipiy gözlerini kapattı ve ruhunun bu tür maceralara dalmasını
yasakladı.Ah, bir de kulaklarını tıkasaydı!Çünkü insan mücadeleye düşer düşmez
ve tüm insanlar güçlü bir çığlık attılar, Alypy merakına teslim oldu ve her
türlü gösteriyi, her ne olursa olsun, gururlu bir küçümsemeyle karşılamaya
hazır olarak gözlerini açtı ve ruhu, bakmak istediği gladyatörden daha ağır
yaralandı; bir çığlık kulaklarına girdi ve gözlerini açtı, öyle ki içinden
vurulup devrilebileceği bir delik açıldı, güçlüden çok cüretkar ve kendine
güvendiği için daha da zayıf bir ruhtu, çünkü kendisi gibi değil. gerekenler
üzerinde güle güle Çünkü kanı görünce, kana olan susuzluğunu hemen kendi içine
çekti ve artık geri dönmedi, gözlerini tüm bunlara yöneltti, bilmeden öfkeyi
yuttu ve suç mücadelesinden zevk aldı ve kanlı zevkle sarhoş oldu. . Artık oraya
geldiği gibi değildi ve onu buraya sürükleyenlere layık bir yoldaş oldu. Buna
başka neler eklenmelidir? Gördü, haykırdı, alevlendi ve onu oraya tekrar tekrar
gitmeye sevk eden çılgın bir arzuya kapıldı ve onu oraya ilk kez zorla
getirenlerle birlikte değil, herkesi uyararak ve başkalarını baştan çıkararak
aynı."
38 Bkz. Dieterich tarafından
yayınlanan sözde Mithras ayini duaları. Orada önemli yerler, bir şekilde bir
kişinin ruhsal gücü ile tanışabilirsiniz, şu andan sonra geri kazanacağım, iç
karartıcı acı ihtiyaç, günahlardan kurtulmuş - aşağı doğru eğilen acı ve
amansız bir ihtiyaç uğruna.
Baş rahibin konuşmasında
(Apules: Metamorphos. lit. "XI, 248 ft.), benzer bir düşünce dizisi
izlenebilir. Genç filozof Lucius bir eşeğe, yani her zaman şehvetli ve şehvetli
bir hayvana dönüştürülür. İsis'in nefret ettiği, ardından büyü ondan kaldırılır
ve İsis'in gizemlerine inisiye olur.Büyüden kurtulunca rahip şunları söyler:
Tehlikeli bir gençlikte
kölece tutkulara kapıldın ve talihsiz merakın için kötü bir ödül aldın. Hayatı
olanlar için tanrıçamızın büyüklüğünü korur, hiçbir düşman kaderi kavrayamaz;
zaten Talih'in koruması altına kabul edildin, ama görüyorsun - Cennetin
Kraliçesi İsis'e bir duada, (1. s. 257) Lucius şöyle diyor: Ayrılmaz bir
şekilde iç içe geçmiş olsalar bile kaderin iplerini çözeceksin ; Fortuya'nın
fırtınalarını yatıştırır ve onlarla birlikte felaket getiren armatürlerin
hareketinde ustalaşırsınız - Genel olarak, gizemlerin amacı, büyülü gücün
yardımıyla ölümcül "yıldızların şiddetini" kırmaktı. Kaderin gücü,
yalnızca her şey bizim irademize aykırı olduğunda tatsız bir şekilde
hissedilir, ancak bu, artık kendimizle aynı fikirde olmadığımız anlamına gelir.
Herkesin Kaderi İçin Babanın Önemi adlı çalışmamda gösterdiğim gibi, en
tehlikeli ölümcül güç, bilinçaltında kendine yer bulan libidonun çocuksu
tavrıdır. Ölümcül zorlama, daha yakından incelendiğinde, libidonun zorlaması
olarak ortaya çıkıyor, bu nedenle Matherlinck, Sokrates'in asla Hamlet gibi
trajik bir kahraman olamayacağını söylerken haklı.
Bu görüşe göre, antik dünya
zaten birincil ışık veya birincil ateşle ve Stoacı nihai neden fikriyle, her
yere yayılan, her şeyi yaratan ve dolayısıyla ölümcül olan sıcaklıkla bağlantı
kurdu. Bu sıcaklık, daha sonra gösterileceği gibi, libidonun imgesidir. Bir
başka zaruret yolu da, Zerdüşt'ün kitabına göre, rüzgar şeklinde olan havanın
doğurganlık ilkesiyle bağlantısı vardır. Bergson üzerine bir kitabın yazarı
olan Pastor Keller'a (Zürih), Bergson'un burada ilgili kavramına işaret etmeyi
borçluyum: duree creatrice.
39 Schiller Vallsntsheins'de
şöyle der: "Göğsünüzde kaderinizin yıldızları vardır." - Emerson,
Deneylerinde "Kaderimiz kişiliğimizin sonucudur" diyor. evlenmek
Herkesin kaderi için babanın Anlamındaki muhakemem.
40 "İdea"ya
yükseliş, özellikle Augustine tarafından iyi bir şekilde özetlenmiştir (İtiraf,
Kitap X. bölüm VI ve devamı). Sekizinci bölümün başında şöyle yazıyor:
"Doğamın bu gücünün üzerine yükseleceğim, adım adım beni hazırlayana
yükseleceğim; hafızamın tarlalarına ve uzak saraylarına geleceğim."
41 Mithra'yı savunanlar da
birbirlerine kardeş dediler. Felsefi terminolojide Mithra aynı zamanda
Tanrı'dan çıkan bir Logos'tur (Cumont: Myst. des Mythra, S. 102). Mithra'yı
savunanlara ek olarak, Tiazotlar olarak adlandırılan başka birçok kardeş vardı;
bunlar muhtemelen kilisenin daha sonra büyüdüğü örgütlerdi (L. Kallhoff. Die
Entstehung des Christentums, S. 79 ff.).
42 Bu geçiş çağına yalnızca
zaman açısından değil, ruhen de yakın olan Augustine, İtiraf'ında (kitap 6,
bölüm 16) şöyle yazar: "Ölümsüz olsak bile neden biz sorusunu gündeme
getirdim. Bedenimizin değişmeyen mülkiyeti, onu hiç kaybetme korkusu olmadan
yine de mutlu olamazdı ve bundan sonra tam olarak ne arıyor
olurduk?Arkadaşlarımla konuştum, çok utanç verici bir konuya değindim ve onsuz
mutlu olamazdım. bu arkadaşlar, o zamanlar her şehvetli neşe oluşumunda
gösterdiğim düşünce tarzına rağmen. Bu arkadaşlarımı gerçekten çıkar gözetmeden
sevdim ve onların da bana hiçbir bencillik olmadan bağlandıklarını biliyordum.
Ah, harika dolambaçlı yol! - "Vay canına, Allah'tan ayrılıp en iyinin
mülküne girmeyi uman yiğit ruhun! İster ileri ister geri gitsin, ister sırtüstü
ister yan yatsın, her yerde onu amansız hastalıklar karşılayacak. Siz yalnız
barış!"
Dinin bu tür etkilerini daha
fazla tartışmadan müstehcen telkinler olarak ilan etmek sadece psikolojik
değil, aynı zamanda tamamen bilim dışı olacaktır. Bu tür şeyler, en derin
psikolojik ihtiyacın bir ifadesi olarak ciddiye alınmalıdır.
43 Cumont 1. s., s. 108 ve
123. Karş. Freud: Die Traumdeutung.
44 Yüceltme konusunda
Freud'a bakınız: Drei Abhandlungen zur Sezualthcorie, Wien, 1905 S. 76.
45 Kalthoff (Entstehung des
Christentums, S. 154), logos'un yeni bir cisimleşmesi olarak dini ilginin
sekülerleşmesine de işaret eder. Onun düşünce süreci benimkine benzer.
"Modern resimde doğanın canlanmasına daha derin bir bakış, bilimin, en
titiz çalışmasında bile artık reddedemeyeceği hayati bir sezgi, Yunan
felsefesinin logos'unun (ki bu Mesih'in kadim tipine, dünyadaki konumuna dikkat
çekti), öteki dünyaya ait karakterinden sıyrıldı, yeni enkarnasyonunu
kutluyor."
46 Görünüşe göre tam da bu
durum, bu kült daha dışsal ifade biçimleri aldığında Mithra kültünün ölümünün
nedeniydi: o dönemin bakışlarını dünyevi güzellik Augustine'den uzaklaştırmak
gerekiyordu (İtiraf, kitap X, bölüm .6) doğru bir şekilde not eder:
"İnsanlar, ikincisine olan sevginin bir sonucu olarak yaratılışın öznesi
olurlar."
47 Augustine (İtiraflar,
kitap X, bölüm 6) şöyle der: "Seni sevdiğimde neyi seviyorum, ey Tanrım?
Bedensel bir görüntü değil, geçici bir çekicilik değil, bir ışık parlaması
değil, gözler için çok sevilen, değil çeşitli şarkıların tatlı melodileri,
narin bir koku değil, çiçeklerin ve güzel kokulu merhemlerin ve şifalı otların,
manna ve bakırın değil, bedensel kucaklaşmalara hoş gelen uzuvların değil.
Sevdiğim şey bu değil, Tanrımı seviyorum. Ama ışık , ses, tütsü, içimdeki
insanın tezahürleri ve kucaklamaları; uzayda olmadan ruhumu aydınlatan, zamanda
olmadan çınlayan, rüzgarın savurmadığı güzel kokulu, yenilen ve yenen. Tokluk
tarafından parçalanmadan karşılıklılık içinde olan arzu edilir olmaktan çıkmaz.
Belki de Zerdüşt'ün Yedi Mührü burada ön plana çıkarılıyor (Nietzche, Werke 6,
S. 33 ff.)."
48 Bkz. Lucilius'a yazdığı
41. mektup.
49 Kitap. X, Ç. 8.
V. Güve Şarkısı
Kısa bir süre sonra Bayan
Miller, Paris'e gitmek üzere Cenevre'den ayrıldı; "Arabadaki yorgunluğum o
kadar fazlaydı ki bir saat zar zor uyuyabildim. Bayanlar kompartımanında hava
çok sıcaktı." Sabah saat dörtte araba lambasının etrafında uçan bir güve
fark etti. Ondan sonra tekrar uyumaya çalıştı. Ve sonra aklına şu şiir geldi:
Güveden güneşe adını verdiği ve burada kelimesi kelimesine tercümesini
verdiğimiz.
"Ruhumun ilk
uyanışından beri seni özlemiştim, kozadayken bile tüm rüyalarım sana aitti.
Çoğu zaman benim gibi binlerce insan senden yayılan zayıf bir kıvılcımla
hayatını kaybediyor; bir saat daha ve zavallılarım." hayat uçup gitti, ama
benim son gücüm ve rüyamın ilk arzusu senin ihtişamına ait olmalı; o zaman kısa
bir ışın yakalarsam, tatmin olmuş ölmek isterim, çünkü bir kez görmeme rağmen,
güzelliğin, sıcaklığın ve yaşamın kaynağı mükemmel bir ihtişam içinde.
Bayan Miller'ın şiiri
aydınlatmak için ortaya koyduğu malzemeye geçmeden önce, bu şiirin ortaya
çıktığı ruh haline bir kez daha göz atalım. Bayan Miller'ın bize bahsettiği
bilinçdışının son doğrudan tezahüründen bu yana, birkaç ay veya hafta geçmiş
gibi görünüyor; Bu süre hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu zamanın ruh halleri
ve fantezileri hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu sessizlikten, bir şiirin kompozisyonu
ile diğerinin kompozisyonu arasında özel bir şey olmadığı sonucuna varılabilir,
bu nedenle şiir, sözlü ifadesini bulan kompleksin bilinçsizce devam eden ve
aylarca ve yıllarca işlenen bir parçası olduğu sonucuna varılabilir. Büyük
olasılıkla, öncekiyle aynı kompleks. Tezahürlerinin dış biçimleri kaleydoskopik
olarak değişse de, kompleksler genellikle en yüksek stabiliteye sahiptir.
Deneysel araştırmalar beni bu duruma tamamen ikna etti.
Bununla birlikte,
Yaratılış'a umut dolu bir ilahi olan eski ürün, yeni şiire pek benzemiyor.
Güveyle ilgili şarkı, umutsuzluk noktasına kadar melankolik bir karaktere
sahiptir: güve ve güneş, birbiriyle tanışmayan iki nesnedir. Ancak şu soru
sorulmalıdır: Güve hiç güneşe gelmeli mi? Güvenin ışığa uçup kanatlarını yakmasıyla
ilgili atasözünü biliyoruz ama güvenin güneş için çabaladığına dair efsaneyi
bilmiyoruz. Açıkçası anlam olarak birbirine tamamen uygun olmayan iki nesne
burada birleşiyor; birincisi, tükenene kadar dünyayı dolaşan bir güve; ve
ikincisi, mayıs sineğine benzeyen küçük geçici bir yaratığın görüntüsü, acınası
bir durumda
ışıkların sonsuzluğuyla
çelişerek, günün sonsuz ışığını özler. Bu görüntü, Faust'tan şu pasajı
anımsatıyor:
Bak, güneş parlamaya başladı
Ayırma ışınları olan
bahçeler ve kulübeler.
Çoktan gitti, uzaklara
saklandı,
Ve doğayı uyandırarak
yeniden yükselecek.
Oh bana dünyadan uçmak için
kanat ver
Ve yolda yorulmadan peşinden
koş!
Ve altın ışınları arasında
görürdüm
Bütün dünya ayaklarımın
altında. .........
Güneş çoktan kayboldu; ama
kalp hastası
Güçlü bir arzu yeniden
büyüyor
Onun peşinden uç ve onun
parlaklığını iç,
Arkanda geceyi ve önünde
gündüzü gör,
Ve yukarıda gökyüzü ve
ayaklarınızın altında dalgalar.
Harika bir rüya! Ama gün
gitti.
Oh, ruh için bedenden
vazgeçmek çok kolay,
Ücretsiz kanatlarla uçun!
Kısa bir süre sonra Faust,
Faust'un kanatlarını yakacağı cehennem ateşinde tarlada ve anız arasında
ilerlerken siyah bir köpek görür. Büyük hayalini güneşin ve yeryüzünün
güzelliğine vermeyi düşündüğünde “kendini bu işe terk etmiş” ve kötülerin eline
düşmüştür.
Evet, karar verildi: arkanı
dön
Uzakta parlayan dünyevi
güneşe...1
dedi Faust, durumu doğru bir
şekilde değerlendirerek, çünkü doğanın güzelliğine saygı, ortaçağ
Hıristiyanını, Mesih'in dininin ve Mithra dininin içinde bulunduğu bilinçli
dinine karşı her zaman düşmanlığı alevlendirmeye hazır olan pagan düşüncelere
götürür. bir zamanlar birbirlerine karşı durdular. İkincisi, birincisiyle
rekabet etmekle tehdit edebilir, çünkü Şeytan genellikle kendisini bir ışık
meleği kılığına sokar. Mürted Julian, Mithra'yı Mesih'e üstün kılmak için son
ve bildiğimiz gibi başarısız girişimi yaptı.
Faust'un rehaveti onun
ölümüydü. Öteki dünyaya olan susuzluk, onu sürekli olarak hayata doymaya ve
intihar düşüncelerine götürdü.
Benzer bir şekilde, bu
libido sorunu, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarının dünyayı terk etmesiyle zaten
çözülmüştü. Bütün münzevi şehirleri doğunun çöllerinde kuruldu. Ruha koşarak,
gerileyen Roma kültürünün aşırı kabalığından kaçmak için bedenlerini
utandırdılar. Çilecilik zorunlu bir yüceltmedir ve her zaman, hayvani
içgüdülerin zorla dışarı atılmak zorunda kalacak kadar güçlü olduğu yerlerde
gerçekleşir. Çilecilik 2'de daha fazla kılık değiştirmiş intiharı biyolojik
olarak kanıtlamaya gerek yoktur.
Ancak bu dünyanın
güzelliğine duyulan özlem, Faust'u yok olma tehlikesine, şüphelere ve gönül
yarasına da götürdü ve Marguerite'in trajik ölümüne neden oldu. Faust'un
hatası, son derece tutkulu bir adam olarak libidonun inatçı çağrısını her iki
yönde de gecikmeden takip etmesiydi. Faust, çağımızın başında meydana gelen
etno-psikolojik çatışmayı bir kez daha yansıtıyor. Ancak, dikkat çekici olan,
ters sırada olmasıdır.
Augustine'in İtirafı'ndaki
Alypius örneği, bir Hristiyan'ın umudunun mutlak uhrevîliğinin yardımıyla
kendisini ne kadar korkunç ayartmalardan korumak zorunda kaldığını gösteriyor.
Herhangi birimiz o eski kültür çağında yaşamış olsaydık, insanlığın kendisi ona
isyan ettiği için ölümünün kaçınılmaz olduğunu anlardı. Biliniyor ki,
Hıristiyanlığın yayılmasından önce bile, insanlık kurtuluş için garip bir
susuzluk içindeydi. Virgil'in eklogu da bu ruh halinin bir yankısı olarak kabul
edilebilir:
"Sibyl'in şarkısına
göre son çağ çoktan geldi ve yüzyılların büyük çemberi yeniden başlıyor. Bakire
(Dike) ve Satürn'ün krallığı (Altın Çağ) şimdiden yeniden ortaya çıkıyor, yeni
bir nesil şimdiden alçalıyor. cennetin yüksekliğinden Sen, iffetli Lucina, o
zaman doğacak olan delikanlıya merhamet et ve bu sayede sadece demir ırk sona
erecek ve altın olan tüm dünyada yükselecek: Apollon'un zaten hükmediyor.
"Liderliğiniz altında,
suçumuzun izleri varsa bile silinecek ve ülkeler sürekli korkudan kurtulacak.
Tanrıların yaşamını anlayacak, tanrıların kahramanlarını görecek ve kendisi
irade edecek." onların huzuruna çıkar. Babalık erdemiyle, dünya çemberi
üzerinde barış içinde hüküm sürer" 3 .
Virgil, bu eklog sayesinde
daha sonra bir Hıristiyan şair olarak görülme onurunu kazandı. Bunu da
Dante'nin şoförü rolüne borçlu.
Hıristiyanlığın
yaygınlaşmasıyla birlikte, çilecilikte bir dönüm noktası yaşandı ve beraberinde
yeni yıkıcı unsurlar getirdi: manastır hayatı ve inziva yeri. Her ikisinin de
örnekleri sadece Hristiyanlıkta değil, putperestlikte de bulunabilir. Essenians
ve Therapeutae, çölde yaşayan bir tür keşiş tarikatıydı. İsis ve Mithra'nın
kutsal alanlarının çevresinde muhtemelen küçük mistik ya da kutsama
yerleşimleri vardı. Orada cinsel perhiz ve bekarlık kabul edildi.
Böylece Faust dönüş
yolculuğunu yapar; onun için çileci ideal ölümcüldür. Kurtuluş için savaşır ve
kendini kötülüğe teslim ederek hayat kazanır; bu nedenle en çok sevdiği
varlığın kaderini belirler: Marguerite. Kendini acıdan koparır ve hayatını
birçok kişinin hayatını kurtaran sonsuz faydalı işlere feda eder.
Havayı enfekte eden bir
bataklık var
Ve tehdit ederek tüm işimi
bozun;
Çürük su durgunluğunun
üstesinden gelin -
Bu benim en yüksek ve son
başarım! 4
Kurtarıcı ve yok edici
olarak ikili kaderi, benzer ifadelerin yer aldığı bir sonraki açıklamada daha
önce özetlenmiştir.
Wagner: Ne hissetmelisin,
büyük koca,
Bu konuşmayı ve bu ünlemleri
duymak!
Faust: İşte bizim cehennem
ilacımız!
Yok ettiğimiz bu dağların
arasında
Ölümcül vebadan daha kötü.
Yıkım iksirlerini tatmak
İnsanlar hastalandı ve öldü,
Ve ben hayatta kaldıktan
sonra oldum
saygılarının nesnesi. 5
Bu ikili role bir
paralellik, büyük tarihsel öneme sahip müjde sözünde görülebilir 6. "Ben
barış değil, kılıç getirmeye geldim."
Faust'un derin anlamı,
içinde yeniden doğuştan beri insan ruhunda huzursuzca uykuda olan bir sorunu
belirtmek için sözcüklerin bulunması gerçeğinde görülebilir. Faust, Oedipus'un
Helenler için yaptığını bizim kültürümüz için yaptı.
Scylla dünya reddi ve
Charybdis dünya kabulü arasındaki sonuç nerede?
Yaradan'a ilahide verilen
umut dolu üslup şairimizde uzun süre kalamadı. Poz sadece söz verir ama asla
sözünü tutmaz. Eski bitkinlik yeniden keşfedilmelidir, çünkü yalnızca
bilinçdışında işlenen tüm komplekslerin 7 özelliği, orijinal duygusal
toplamlarından hiçbir şey kaybetmemeleri ve dış tezahürlerinin neredeyse
sonsuza kadar değiştirilebilmesidir. Bu nedenle, ilk şiir, önceki yüzyıllarda
dini bakış açılarına karşı çıkarak bilinçli çatışmalarının nihai çözümüne nasıl
yol açtığına benzer şekilde, çatışmayı pozitif dindarlıkla çözmeye yönelik
bilinçsiz bir girişim olarak değerlendirilebilir. Bu deneyim başarısız olur.
İkinci şiirde, daha dünyevi olan ikincil bir deneyim izlenir. Yol gösterici
düşüncesi hakkında hiç şüphe yok: sadece bir kez kısa bir ışın yakala ve sonra
öl.
Faust'unki gibi dinsel
uhrevîlik aleminden bakışlar bu dünyanın güneşine çevrilir. Ve buna tamamen
farklı bir anlamı olan bir şey eklendi; kanatlarını yakana kadar dünyanın
etrafında uçan güvedir.
Gelelim Bayan Miller'ın
şiirini açıklamak için aktardıklarına. Diyor ki: "Bu küçük şiir beni
derinden etkiledi. Tabii ki, onu hemen yeterince net ve doğrudan kavrayamadım.
Ancak birkaç gün sonra, büyük bir zevkle tekrar şu sözlere saldırdım:
"aynısı. bir güvenin bir yıldıza ve bir insanın Tanrı'ya olan tutkulu
arzusu." Bu sözleri tamamen unutmuştum, ama hipnogojik şiirimde
kendilerini hissettirenlerin onlar olduğunu anladım. Ayrıca, gördüğüm bir dram
geldi. Görünüşe göre bu şiirin yaratılması için başka bir itici güç olan Moth
and Flame başlığı altında akıl, Köstebek kelimesinin bende ne sıklıkta
damgalandığını buradan anlayabilirsiniz.
Şiirin yazarı üzerinde
bıraktığı derin izlenim, ona büyük bir sevgi payı yatırdığını gösteriyor. Hem
güve hem de insan için kullanılan aspirasyon tutkusu ifadesi, Bayan Miller'ın
güve ile özdeşleşmesinden bahseder. Bu nedenle köstebek kelimesi uygun olduğu
şekilde zihnine sık sık kazınmıştı. Bir güvenin ışığa duyduğu arzuya benzetilen
Tanrı arzusu, sabah yıldızları birlikte şarkı söylediğinde başlıklı son bölümde
şarkı söyleyen bir deniz subayıyla bağlantılı olarak tartışılan şarkı söyleyen
sabah yıldızı arzusuna benzer. gece nöbeti sırasında güvertede.
Nasıl isterseniz, ama bir
insanın, onu gerçekten bir erkek yapan ilahi özleminin, erotik bir önemsemeyle
ilişkilendirilmek zorunda olması utanç verici ve çirkin. Böyle bir
karşılaştırma daha incelikli bir duyguyu tiksindirir. Bu nedenle, inkar
edilemez gerçeklere rağmen, insan böyle bir bağlantıya itiraz etme eğilimindedir.
Koyu tenli bir denizci, siyah bıyıklı bir İtalyan ve - insanlığın en yüce ve
pahalı fikri? Her iki özne de bağlantı kurmaya cesaret edemiyor. Buna karşı
sadece dini duygumuz değil, zevkimiz de öfkelidir.
Her iki nesneyi de iki özgül
olarak karşılaştırmak elbette yanlış olur; bunun için çok farklılar.
Beethoven'ın sonatını severler ama havyarı da severler. Ama hiç kimse bir
sonatı havyarla karşılaştırmayı düşünmez. Yaygın bir yanılgı, özlemin
nesnesinin kalitesine göre yargılanmasıdır. Kaz ciğeri ve bıldırcınla tatmin
olan bir gurme bakkalın iştahı, lahana turşusu ve domuz pastırmasıyla tatmin
olan bir işçinin iştahından daha aristokratik değildir. Arzu aynıdır, sadece
nesne değişir. Doğa ancak insanın beraberinde getirdiği özlem ve sevgi sayesinde
güzeldir. Bundan kaynaklanan estetik özellikler, doğanın güzelliği içinde
bulunduğundan, öncelikle libidonun kendisine atfedilmelidir. Rüya bunu çok iyi
bilir, güçlü ve güzel bir duyguyu güzel bir alan şeklinde tasvir eder. Eros
alanını incelerken, konunun ne kadar az önemli olduğunu ve sevginin kendisinin
ne kadar önemli olduğunu oldukça net bir şekilde görürsünüz. "Cinsel
nesne" genellikle aşırı derecede abartılır ve bu sadece özneye adanan
yüksek derecede libido nedeniyle yapılır.
Görünüşe göre Bayan Miller'ın
bu memur için pek libidosu yok ki bu anlaşılabilir bir durum. Ancak buna
rağmen, bu karşılaşmadan tanrı ile erotik nesneyi aynı çizgiye koyan derin ve
kalıcı bir eylem gelir. Görünüşe göre bu iki nesneden kaynaklanan ruh halleri,
oradan kaynaklanmıyor, onun güçlü tutkusunun Görünüşünün özü. Bayan Miller
ister Tanrı'yı ister güneşi övsün, bir insanın ve bir hayvanın yapabileceği en
derin ve en güçlü çekim olarak sevgisini kastediyor.
Okuyucu, son bölümde şu
eşanlamlılar zincirinin oluşturulduğunu hatırlayacaktır: şarkıcı - ses tanrısı
- şarkı söyleyen sabah yıldızı - dünyanın yaratıcısı - ışık tanrısı - güneş -
ateş - aşk tanrısı.
Daha sonra güneşi ve ateşi
parantez içine alıyoruz. Ancak şimdi haklı olarak eş anlamlılar zincirine
giriyorlar. Erotik izlenimin nesnenin olumlu konumundan olumsuz konumuna
değişmesiyle, ağırlıklı olarak hafif semboller devreye girer. Bitkinliğin daha
açık bir şekilde ortaya çıktığı ikinci şiirde, böyle bir sembol doğrudan
dünyevi güneştir. Çaba, dış gerçekliğin nesnesinden yüz çevirdiği için, öznel
bir şey, yani Tanrı, her şeyden önce onun nesnesi olur. Psikolojik olarak
Tanrı, çok güçlü bir duygu (libido toplamı) etrafında gruplanmış bir fikirler
kompleksini ifade eden bir isimdir; duygu, karmaşık 8'de en karakteristik ve
etkili olan şeydir. Tanrının nitelikleri ve sembolleri haklı olarak duyguya
(tutkulu özlem, aşk, libido) atfedilebilir. Eğer kişi güneş ya da ateş
tanrısına tapıyorsa, o zaman kendi cazibesine ya da libidosuna tapar. Seneca
der ki: "Tanrı sana yakındır, seninledir, senin içindedir." Tanrı,
ilahi şerefler sunduğumuz özlemimizdir (Sehnsucht). Hristiyan görüşüne göre
Tanrı sevgidir. Dinin ne kadar büyük bir öneme sahip olduğu ve hala sahip
olduğu bilinmeseydi, kişinin kendisiyle bu garip oyun gülünç görünürdü. Bunda
sadece hiç de komik değil, aynı zamanda son derece uygun bir şeyler olmalı.
Tanrı'yı \u200b\u200bkendinde taşımak çok şey ifade eder: Tanrı bu niteliklere
sahip olduğu için mutluluk, güç, her şeye gücü yetme garantisi olarak hizmet
eder. Tanrı'yı kendi içinde taşımak, Tanrı'nın kendisi olmakla hemen hemen
aynıdır. Büyük ölçüde şehvetli fikirlerin ve sembollerin olabildiğince
kazındığı (ki bu, Yahudi kültünün sembolik yoksulluğunun bir devamı gibi
görünüyor) doğru olan Hristiyanlıkta, bu psikolojinin bariz izleri bulunabilir.
Tanrı'nın bu oluşu, Hıristiyanlıkla birlikte gelişen gizemlerde daha da net bir
şekilde görülür; İsis'in gizemlerinde kutsama sonunda, mistin üzerine bir hurma
tacı yerleştirilir, bir kaide üzerine oturtulur ve Helios olarak saygı görür.
Ortaçağ azizinin kendisini
Mesih'le damgalanmasının bir sonucu olarak benzetmesi gibi, mistik de kendisini
dini coşku içinde ışık saçanlara benzetir. Assisili Francis, tamamen pagan bir
şekilde10 en yakın ilişkisini erkek kardeşi Sun ve kız kardeşi Luna ile
kurmuştur. Tanrı olmaya ilişkin bu fikirler çok eskilere dayanmaktadır. Eski
inanç, Tanrı'nın kuruluşunu ölümden sonraki zamana aktardı, ancak gizem onu
şimdiden bu hayata sokar. Tanrı'nın gelişinin en güzel tasviri çok eski bir
Mısır metnindedir; bu yükselen ruhun zafer şarkısı 11. "Ben bir olan tanrı
Atum'um. Ben onun ilk şafağında tanrı Re'yim. Kendini yaratan büyük tanrıyım,
tanrıların efendisi, ama tanrıların hiçbiri ona eşit değil."
"Dündüm ve yarını
biliyorum; dediğimde tanrıların stadyumu inşa edildi. Orada oturan o büyük
tanrının adını biliyorum. Ben Heliopolis'te yaşayan ve var olan ve var olan her
şeyi sayan o büyük Anka kuşuyum. Ben tanrıyım Min 12. Memleketteyim, şehrime
giderim. Her gün 13. gün babam Atum'la birlikteyim. İçimdeki pislik atılır ve
içimdeki günah atılır. Banyo yaptım. Herakleopolis'teki o iki gölde, oradaki
yüce tanrı için insanların kurbanlarını yıkadıkları yerde.Adillerin gölünde
başımı yıkadığım yol boyunca yürüyorum.Bu Aydınlanmışlar diyarına ulaşıyorum ve
muhteşem kapıdan gir. Önde duran, ellerini bana uzat, ben, ben senden biri
oldum. Ben ve babam Atum her gün beraberiz."
Tanrı'nın durağanlığına
zorunlu olarak bireysel anlam ve güçteki bir artış eşlik eder.14 Bu, öncelikle,
gerçek hayattaki adımlarının belirsizliği ve büyük zayıflığı karşısında bireyi
güçlendirme amacından kaynaklanıyor gibi görünmektedir. Kendini Tanrı ile
özdeşleştirme megalomanisi çok sefil bir temele sahiptir. Kişinin gücünün
bilincinin güçlendirilmesi, yalnızca Tanrı'nın oluşumunun dışsal bir sonucudur;
çok daha önemli olan, hissetmenin daha derin süreçleridir. Libidoyu içe
çeviren, yani onu dış gerçekliğin nesnesinden uzaklaştıran kişi, gerçek bir
ikame yapmadığı sürece içe dönüklüğün kaçınılmaz sonuçlarına düşer: içe dönük
libido, özne üzerinde, tam da orada uykuda olan anılardan uyanır. bir zamanlar
libidoyu dış gerçekliğin nesnesine götüren yolu içeren şey. Çocuğun libidosunun
bu öznesi her şeyden önce ebeveynlerdi. Türünün tek örneği ve kalıcı
nesnelerdir; Bu anıların yeniden canlanması ve etkin hale gelmesi için
yetişkinlerin yaşamlarında çok az şey yeterlidir. Dinde, ebeveynlerin
imagosunun bu gerici canlanışı bir sistem halinde düzenlenmiştir. Dinin
nimetleri, anne baba elinin nimetidir; onun huzurlu meskeni, çocuklara ebeveyn
bakımı ile aynıdır ve mistik duyguları, erken çocukluk dönemindeki hassas
duygusal hareketlerin bilinçsiz anılarıyla aynıdır; bu nedenle yukarıdaki ilahi
şöyle der: "Ülkemdeyim, şehrime gidiyorum. Her gün babam Atum'la
birlikteyim." Ve Müjde şöyle der: "Ben ve Baba biriz" 15.
Dünyanın görünen babası güneştir, cennetin ateşidir; bu nedenle baba, tanrı,
güneş, ateş mitolojik eşanlamlıdır. Doğanın yaratıcı bir gücü olarak güneşe
saygı gösterilmesi gerçeği, bir kişinin kendi libidosuna tanrıda ve ayrıca
belirli bir zamanda aktarımın yapıldığı nesnenin görüntüsünde veya sembolünde
saygı duyduğunu açıkça gösterir. . Bu sembolizm, Dieterich tarafından
yayınlanan papirüsün üçüncü Sözünde alışılmadık bir dışbükeylikle karşımıza
çıkıyor. İkinci namazdan sonra yıldızlar güneş kursundan sise doğru gider;
yaklaşık beş diş ve birçoğu var, tüm hava onlarla dolu. "Güneş diski
açıldığında, ölçülemez bir daire ve kilitli ateşli kapılar göreceksiniz."
Sonra mistik şu duayı okur: “Beni işit, söylediklerimi dinle, ruhta gökyüzünün
ateşli cıvatalarını kapatan, ateşte iki cismani16 yaşayan, ışık yaratan, ateş
püskürten, ruhun ışığı , ateş aşığı, güzelce parlayan, ışığın efendisi, ateş
gövdeli aydınlatıcı, ateş pınarı, ateşlilik, ışıkta yaşayan, havai fişekçi,
itfaiyeci, şimşek çakan, ışığın görkemi, ışık taşıyıcısı, ateşe ışık getiren
sen, fatih yıldızların.
Bu bildiri, ışık ve ateş
nitelikleriyle neredeyse tükenmezdir ve yoğunluğuyla, ortaçağ mistikleri
arasında aşkın eşanlamlı nitelikleriyle karşılaştırılabilir. Burada delil
olarak gösterilebilecek sayısız metin arasından, Mechtilde of Magdeburg'un
(1212-1277) eserlerinden bir pasaj seçiyorum: "Tanrım, beni güçlü bir
şekilde sev ve beni sık sık ve uzun süre sev. beni sevecek, daha saf olacağım;
beni ne kadar çok seversen, o kadar güzel olacağım; beni ne kadar uzun süre
seversen, ben bu dünyada o kadar kutsal olacağım. Buna Tanrı cevap verir:
"Seni sevmem çoğu zaman Doğamdan gelir, çünkü ben sevginin kendisiyim.
Seviyorum, bu benim sonsuzluğumdan, çünkü benim için bir son yok" 17.
Dini gerileme, ebeveynlerin
gerçek imagosunu kullanır, ancak ikincisini bir aktarım nesnesi olarak kabul
etmez, çünkü bu ensest bariyeri tarafından yasaklanmıştır. Güneş ve ateş, yani
gücün ve sıcaklığın kişileştirilmesi, libidonun nitelikleridir. Tasavvufta çok
sık olarak, içsel olarak tasarlanan tanrı güneş ve ışıktır, ayrıca çok azdır ve
bazen neredeyse tamamen kişileştirilmemiştir. Mithras Liturgy'sinde şu önemli
pasajla karşılaşıyoruz: "Görünür tanrıların yolu, babamın tanrısı güneş
aracılığıyla açılacak" 19. Bingen'li Hildegarde (1100-1178) bunu şu
şekilde ifade eder:
"Tasavvur ettiğim ışık
uzaysal değil. Güneş'in taşıdığı buluttan çok daha hafif. Bu ışığın görüntüsünü
hiçbir şekilde kavrayamıyorum. Tıpkı doğrudan güneş diskine bakamadığım gibi.
Ama içinde bu ışığı bazen başka bir ışık görüyorum, buna hayat ışığı demek
istiyorum. ama bu ışığı ne zaman ve ne şekilde gördüğümde, nasıl söyleyeceğimi
bilmiyorum ve onu düşündüğümde tüm üzüntüler ve tüm ihtiyaçlar benden uzaklaş
ki, o zaman davranış tarzımla (Sitten) yaşlı bir kadına değil, saf yürekli bir
kıza benziyorum" 20.
Yeni ilahiyatçı Simeon
(970-1040) diyor ki: "Dilim kelimelerden yoksun ve içimden geçenleri ruhum
görse de anlatmıyor. Görünmeyeni, çirkini, tamamen basit, sakinleşmemişi
seyrediyor." her şeyin ama sonsuz büyüklükte.çünkü o hiçbir yerde bir
başlangıç görmüyor ve hiçbir yerde son görmüyor, hiçbir ortanın farkında değil
ve gördüğünü ona nasıl söyleyeceğini bilmiyor.bir bütün görünüyor, bence, ve
üstelik özünde değil, katılım yoluyla.Çünkü ateşin içinde ateşi yakarsın ve tüm
ateşi alırsın; aynı ateş azalmadan ve bölünmeden kalır, ama daha önce olduğu
gibi.Ve yine de, ilkinden aktarılan şey ateş salınır ve bedensel bir şey olarak
bu ateş birçok lambaya girer. "Bütün olan bir şeyin ruhsal, ölçülemez, bölünmez
ve tükenmez olduğu. Çünkü o, kendisini birçok parçaya verdiğinde bozulmaz,
bölünmez kalır ve bendedir. Ve güneş gibi ya da yuvarlak bir güneş diski gibi,
ışık gibi zavallı kalbimin içinde yükseliyor, çünkü e ışık budur" 21.
Görünen iç ışık gibi, uhrevi
güneş gibi tutkulu bir özlem (Sehnsucht) olduğu, Simeon22'nin şu sözlerinden
anlaşılmaktadır: “Ve O'nun ardından ruhum, görünen nuru kucaklamayı istedi, ama
olmadı. içinde yaradılışı buldu ve yaratılış dünyasından çıkamadı - o
yaratılmamış ve yakalanması zor parlaklığı kucaklamak için. Ve yine de bu ışığı
düşünme arzusuyla her şeyi dolaştı. Havayı keşfetti, gökyüzünü çevirdi,
uçurumun üzerinden atladı, ona göründüğü gibi izini sürdü, dünyanın tüm
uçlarını 23. Ama tüm bunlarda ruhum aradığını bulamadı, çünkü tüm bunlar
yaratıldı ve ben şikayet ettim ve içim hüzünle yandı ve ruhumda tamamen kopuk
yaşadım.İstediği zaman geldi ve bir o kadar kolay Başımı bir bulutla örttü ve
çok aradıktan sonra birdenbire O'nun içimde olduğunu anladım ve O yuvarlak bir
güneşin ışığı gibi kalbimin ortasında belirdi.
Nietzsche'nin Şan ve
Sonsuzluk adlı şiirinde temelde aynı sembolizmi buluruz.
"Sessizce - büyük
şeyler hakkında - Yüce'yi görüyorum. - İster susmalı, ister kibirli konuşmalı.
gürültü! - Bir işaret görüyorum - en uzak mesafelerden, yavaşça parıldayan,
yıldızlı bir görüntü beni karşılamak için alçalıyor.
Nietzsche'nin büyük içsel
yalnızlığının, antik kültlerin mistik hayranlığıyla ritüel temsillere
indirgenmiş belirli düşünce biçimlerini yeniden var etmesinde şaşılacak hiçbir
şey yoktur. Mithra Liturjisi vizyonlarında, artık libido sembolleri olarak
kolayca anlayabileceğimiz oldukça benzer temsiller etrafında dönüyoruz.
"Sessizlik diyen ikinci
duayı okuduktan sonra ve sonraki dua, iki kez ıslık çalarsın ve dilini iki kez tıklarsın
ve hemen beş çatallı yıldızların güneş diskinden büyük bir kalabalık halinde
nasıl indiğini görürsün. , tüm havayı dolduruyor Sonra tekrar diyorsun:
sessizlik, sessizlik!
Sessizlik talep ederler ve
ardından ışık görüşü açılır. Mistik kişinin konumu ile Nietzsche'nin şiirsel
görüşleri arasındaki benzerlik dikkat çekicidir. Nietzsche şöyle der:
"Yıldız görüntüsü". Bilindiği gibi, yıldız görüntüleri ağırlıklı
olarak teriyomorfik veya antropomorfiktir; papirüs "beş parmaklı yıldızlar"
diyor; antropomorfik bir yoldan başka bir şey değildir. Bu nedenle, daha uzun
bir bakışla, canlı bir varlığın, terio- veya antropomorfik bir doğaya sahip bir
“yıldız imgesinin” “ateşli bir imgeden” oluşmasını bekleyebiliriz, çünkü
libidonun sembolizmi güneşle, ışıkla sınırlı değildir. ve ateş, ama aynı
zamanda tamamen farklı ifade araçlarına da sahip. Sözü Nietzsche'ye veriyorum.
Ateşli İşaret adlı şiirinde şöyle der: "Burada, denizler arasında bir
adanın büyüdüğü ve kurbanlık taşın dimdik yükseldiği yerde, burada, kara göğün
altında, Zerdüşt en yüksek ateşlerini yaktı. - Bu bir beyaz-gri göbekli bir
alev - dilleri soğuk mesafeleri açgözlülükle yalar, boynu her zamankinden daha
saf yüksekliklere doğru kıvrılır - sabırsızlıkla dümdüz: önüme koyduğum bu
işaret Ruhumun kendisi bu alev: doyumsuzca yeni için çabalıyor uzaklar, sessiz
sıcağı yukarı doğru yakıyor, bu alevin sabırsızlığı, tut beni, yüksek dağlar
arasında bir balıkçı, yedinci son yalnızlığım.
Burada libido ateş, alev ve
yılan olur. Mısır'ın "yaşayan güneş diski" sembolü, yani Uria'nın iki
yılanlı diski, her iki libido benzerliğinin bir kombinasyonunu içerir. Verimli
ısısıyla güneş diski, sevginin doğurgan sıcaklığına benzer. Libidonun güneş ve
ateşle karşılaştırılması "temel bir analojidir". Bu karşılaştırma bir
"nedensel" (şarap kelimesi) unsuru içerir, çünkü güneş ve ateş,
hayırsever güçler olarak insan sevgisinin nesneleridir; bu nedenle, örneğin,
güneş kahramanı Mitra'ya "çok sevilen" denir. Nietzsche'nin şiirinde
karşılaştırma da şarap gibi ama bu kez anlamı tersine çevrilir: yılanla
karşılaştırma hiç şüphesiz falliktir ki bu, fallus sembolünde hayatın özünü
görmeye yönelik eski eğilimle mükemmel bir uyum içindedir. ve doğurganlık.
Fallus, evrensel olarak saygı gördüğü büyük yaratıcı ve mucize yaratıcısı olan
yaşamın ve libidonun kaynağıdır. Bu nedenle, libidonun üç sembolik tanımına
sahibiz:
1. Benzer karşılaştırma:
güneş ve ateş gibi.
2. Nedensel (vinous)
karşılaştırma: a) nesne karşılaştırması. Libido, nesnesi aracılığıyla
belirtilir, örneğin: kutsanmış güneş, b) öznel karşılaştırma. Libido, menşe
yeri ile veya analoji ile belirtilir, örneğin: fallus veya (analojisi) yılan.
Bu üç temel karşılaştırma
biçiminde bir dördüncüsü de vardır, yani aktif karşılaştırma ve tertium
karşılaştırması tam olarak etkinliktir; mesela libido boğa gibi döller,
tutkusunun gücüyle tehlikelidir, aslan gibi, yaban domuzu gibi, eşek gibi
şehvet ister.
Aktif karşılaştırma, hem
benzer kategorisinde hem de şarap karşılaştırma kategorisinde eşit olarak ele
alınabilir. Bu karşılaştırmalı olasılıklar, buna uygun olarak aynı sayıda
simgesel olasılığı ifade eder. Ve bu temelde, libidonun imgeleri oldukları
sürece, sonsuz derecede farklı olan tüm simgeler, çok basit bir köke, yani
libidonun değişmeyen birincil özelliklerine indirgenebilir. Bu psikolojik
indirgeme ve basitleştirme, çeşitli kültürlerin basitlik adına sonsuz sayıda
tanrıdan senkretik bir birlik yaratmaya yönelik tarihsel çabalarına karşılık
gelir. Çeşitli yerel iblislerin muazzam çoktanrıcılığının sonunda bir
basitleştirmeye zorladığı eski Mısır'da böyle bir girişimle karşılaşıyoruz.
Theban'lı Amon, Doğu Horus, Edfu'dan Horus, Elefantip'li Khnum, Heliopolis'li
Atum gibi tüm bu yerel tanrılar güneş tanrısı Re ile özdeşleştirildi. Timsah
şeklinde görünen su tanrısı Sobk bile Re ile özdeşleştirildi. Güneş
ilahilerinde Amon - Re - Harmachis - Atum tanrılarının birleşimi
"gerçekten yaşayan tek tanrı"24 olarak anılmıştır.
Bu doğrultuda IV. Amenhotep
(18. Hanedan) herkesten daha ileri gitti: tüm eski tanrıları, resmi başlığı
güneş diskinde yazan "yaşayan büyük bir güneş diski" ile değiştirdi.
"Saygı duyulması gereken güneş tanrısı değildi, ama parlak elleriyle 26
yaşayan canlılara içinde bulunan yaşamın sonsuzluğu hakkında bilgi veren
Güneş'in kendisi parlıyordu."
Amenhotep IV, reformuyla
psikolojik olarak çok değerli olan bir yorum çalışmasını tamamladı. Tüm ilahi
boğalar 27, koçlar 28, timsahlar 29, yığınlar 30, vb., onun tarafından bir
güneş diski ile değiştirildi ve böylece bireysel nitelikleri güneşin
niteliklerine 31 indirgendi. Benzer bir kader, sonraki yüzyılların senkretik
özlemleri sayesinde Helen ve Roma çoktanrıcılığı için de geçerliydi. Bunun
mükemmel bir kanıtı, Lucius'un cennetin kraliçesine yaptığı güzel duadır - Ay:
32
"Cennetin kraliçesi,
ister tarla meyvelerinin görkemli ebeveyni Ceres, ister göksel Venüs, ister
Phoebe'nin kız kardeşi, ister gece uluyan Proserpina olun - bu kadınsı ışıkla
tüm şehirleri aydınlatıyorsunuz." 33
Çok tanrılı bir bölünmeden
sonra, temel dinsel düşünceleri birkaç birime indirgeyen, sayısız varyasyona
ayrılan ve bireysel tanrılarda kişileştirilen bu girişimler, daha eski
zamanlarda bu tür benzerliklerin kendilerini gösterdiği gerçeğinin ana
hatlarını çiziyor. Bu tür bağlantıların zenginliği, Helenistik-Roma dünyasının
sistemlerinden bahsetmeye bile gerek yok, Herodot'ta bile bulunur. Birliği
yeniden kurma dürtüsüne, birçoklarını yeniden yaratmaya yönelik daha da güçlü
bir dürtü karşı çıkıyor, öyle ki, Hıristiyanlık gibi sözde katı tek tanrılı
dinlerde bile çoktanrıcılığa doğru çekim durdurulamaz. Tanrı en az üç kısma
ayrılır, dişi tanrı Meryem ve melekler ve azizler kişiliğindeki bir dizi küçük
tanrı burada birleşir. Her iki özlem de birbiriyle sürekli mücadele halindedir;
ya çok sayıda niteliğe sahip bir Tanrı vardır ya da bu durumda farklı yerlerde
farklı adlar taşıyan ve temelde kendileriyle bağlantılı bir fikrin şu ya da bu
niteliğini kişileştiren birçok tanrı vardır; yukarıda gördüğümüz gibi, Mısır
tanrılarının başına gelen tam olarak buydu.
Nietzsche'nin Ateşli İşaret
şiirine dönelim. Orada libidonun bir simgesi olarak teryomorfik olarak yılan
biçiminde temsil edilen bir alev bulduk; aynı zamanda ruhun simgesidir34;
Nietzsche şöyle der: "Ruhumun kendisi bu alevdir." Yılanın
"sabırsızlık içinde dimdik" libidonun fallik imgesi olarak görülmesi
gerektiğini ve bu imgenin aynı zamanda Güneş'in tanrısal imgesinin -Mısır'ın
güneş idolü- veya bazen böyle sembolik bir imgesinin bir niteliği olduğunu
gördük. güneş ve fallusun birleştiği libido. Bu nedenle, güneş diskine sadece
uzuvlar değil, aynı zamanda bir erkek genital organı da verilmişse şaşırtıcı
bir şey yoktur. Kanıt olarak, Mithras Liturgy'sinin aşağıdaki vizyonunu
aktarabiliriz:
"Böylece rüzgara
tapınmanın kaynağı olan boru da görünür hale gelir; çünkü güneşin kursunda
asılı bir boru gibi görürsün" 35.
Güneş diskinden sarkan bir
trompetin bu son derece tuhaf görüntüsü, eğer bu trompete menşe yeri olarak
fallik bir anlam verilmemişse, Mithras Liturjisi gibi dini bir metinde yabancı
ve aynı zamanda yavan bir şey gibi görünmek zorunda kalacaktı. Rüzgarın. Doğru,
bu sıfattan doğrudan fallik bir anlam çıkarılamaz, ancak yukarıda belirtildiği
gibi rüzgarın güneş gibi bir gübre ve yaratıcı olduğu
unutulmamalıdır.referanslar: gökten bir boru iner ve altına gider. Meryem'in
cübbesi. Kutsal Ruh, Tanrı'nın Annesini hamile bırakmak için bir güvercin
şeklinde trompet içinde uçar. Bir kayadan mucizevi bir şekilde doğan Mithra ile
ilgili olarak Aziz Jerome, bu doğumun "solo aestu libidinis", yani
tutkunun fırtınalı gücünden gerçekleştiğini belirtir.
Honegger, akıl hastası bir
kişide (paranoide Demenz) şu çılgınca fikri keşfetti: hasta, güneşin kuyruğunun
yukarıya baktığını, yani ereksiyon halindeki bir erkek organını gördü; hasta
başını ileri geri salladığında güneş penisi ileri geri hareket etti ve bu
hareketten rüzgar geldi. Bu garip çılgınlık, Mithra Liturjisi'nin görümleriyle
tanışana kadar uzun süre benim için anlaşılmaz kaldı. Bu çılgın fikir, bana
öyle geliyor ki, metinde yukarıda alıntılanan pasajın hemen ardından gelen çok
karanlık bir pasaja ışık tutuyor:
"Ve batıya doğru uzanan
ülkelere, sanki sonu gelmeyen bir doğu rüzgarıymış gibi; ama doğu ülkelerine
yönelik başka bir rüzgar eserse, o zaman (bu taraftaki) ülkelere de aynı
şekilde görürsün. bu gösterinin dönüşümü "38.
Bu yerin anlamı şuna
benziyor: rüzgarın yönüne bakıldığında, vizyon onu oraya buraya götürüyor.
Trompet, "rüzgarın menşe yeri 39; şimdi doğuya, sonra batıya döner ve buna
karşılık gelen bir rüzgar üretir. Akıl hastası 40'ın vizyonu, borunun bu
hareketiyle şaşırtıcı bir şekilde tutarlıdır.
Güneşin ayrı gruplarda
özetlenen çeşitli nitelikleri, Mithra Liturgy'sinde arka arkaya görünür;
Helios'un görümünden sonra yılan yüzlü yedi bakire ve siyah boğa yüzlü yedi
tanrı belirir. Başak, libidonun nedensel bir karşılaştırmasıdır, oldukça
anlaşılır. Yılanın kendisinin fallik bir anlamı olmasına rağmen, Cennet'teki
yılan tercihen bir dişi olarak, bir kadında baştan çıkarıcı bir ilke olarak
düşünülür (eski sanatçılar tarafından da bir kadın olarak tasvir edilir).
Benzer bir değişim ve anlamla yılan, antik çağda yeryüzünün bir simgesi haline
gelirken, ikincisi sürekli olarak bir kadın imgesinde düşünülmüştür. Boğa,
hayat veren güneşin iyi bilinen bir simgesidir. İlahi boğalar, Mithra
Liturgy'sinde "dünya ekseninin koruyucuları" olarak adlandırılır;
"gök çemberinin eksenini" döndürürler. Tanrı-insan Mithra da aynı
niteliğe sahiptir; ya "yenilmez güneş" olarak ya da Helios'un güçlü
bir uydusu olarak görünür; sağ elinde "gökyüzünü hareket ettiren ve
döndüren" Ursa takımyıldızını tutar. Boğa başlı tanrılar, kutsal ve güçlü
gençler ve ayrıca bir erkek çocuk niteliğinin atfedildiği Mithras'ın kendisi,
aynı tanrının yalnızca atfedilen açılımlarıdır. Mithra Liturjisinin ana
tanrısı, nitelikleri birbiriyle yakından ilişkili olan Mithra ve Helios'a
ayrılır. Helios hakkında şöyle söylenir: "Ateşli bukleleri olan, beyaz bir
cüppeli, mor bir pelerinli, başında ateşli bir taç olan genç, güzel bir tanrı
göreceksiniz." Mithra hakkında şöyle söylenir: "Parlak yüzlü, genç,
başında altın saçlı, beyaz bir kaftan içinde, altın bir taç olan, pantolonlu,
sağ elinde altın omurgayı tutan süper güçlü bir tanrı göreceksiniz. Ayı
takımyıldızı olan bir boğanın gökyüzünde hareket edip dönmesi, saatlerce aşağı
yukarı dolaşması, sonra gözlerinden ışınların, vücudundan yıldızların
fışkırdığını göreceksiniz.
Ateş ve altının özünde
benzer olduğunu kabul edersek, her iki tanrının sıfatlarında büyük bir uyum
olduğu görülecektir. Bu pagan-mistik imgelere, görünüşe göre aynı döneme
atfedilmesi gereken Yuhanna Kıyametinin vizyonları eşlik ediyor.
"Ve dönüp yedi altın
şamdan gördü. 41. Ve yedi şamdanın ortasında kaftan giymiş, göğsüne altın
kuşakla kuşaklanmış bir İnsanoğlu gibi. Gözleri ve saçları bembeyaz. kar gibi
dalga, gözleri ateş alevi, ayakları sesi çok suların sesi, sesi çok suların
sesi gibidir. 43.
"Ve baktım ve işte,
parlak bir bulut ve bulutun üzerinde İnsanoğlu gibi oturuyor. Başında altın bir
taç ve elinde keskin bir orak var" 44.
"Bir ateş alevi gibi
onun yanındalar ve başında birçok taç var" 45.
"Kan lekeli giysiler
giymişti" 46.
"Ve cennetin orduları
onu beyaz ve temiz keten giyinmiş beyaz atlar üzerinde izledi. Ağzından keskin
bir kılıç çıktı."
Kıyamet ile Mithras
Liturjisi arasında doğrudan bir ilişki kurmaya kesinlikle gerek yoktur. her iki
metnin fantastik görüntüleri aynı kaynaktan alınmıştır, suları tek bir yerden
akmaz; tüm bunlar pek çok insanın ruhuna yerleştirilmiştir, çünkü bundan
kaynaklanan semboller yalnızca bireylere ait olamayacak kadar tipiktir.
Bu görüntüleri, ışığın ilkel
sembolizminin, manevi görüşün "çok sevilen" güneş kahramanı imajına
doğru artan derinleşmesiyle kademeli olarak nasıl geliştiğini göstermek için
alıntı yaptım 48. Işığın sembolizminden geçen yol oldukça tipiktir; 49 Bu yolu
daha önce çok sayıda örnekle izlediğimi hatırlatmalıyım, bu yüzden yeni bir kez
bahsetmekten vazgeçebilirim. Bu vizyonlar, gizemlerdeki güneş düğünlerinin
kaynaklandığı psikolojik köklerdir.51 Onların ayinleri, ayinlerde billurlaşan
dini bir halüsinasyondur; Bu halüsinasyonun büyük düzenliliği nedeniyle, ondan
evrensel önem kazanan bir dış biçim geliştirilebilir.
Bütün bunlardan, eski
Hıristiyan Kilisesi'nin bir yandan Yeni Güneş'e (sol novus) göre Mesih'le özel
bir ilişki içinde durduğu ve diğer yandan da yalnızca güçlükle bir kenara
bırakmayı başardığı açıktır. İsa'nın dünyevi sembolü. Daha şimdiden
İskenderiyeli Philo, güneşte ilahi Logos'un ya da genel olarak bir tanrının
suretini gördü. Ambrose'un bir ilahisinde Mesih'e başvurulur: o sol salutis vb.
Marcus Aurelius döneminde Melito, İsa'nın vaftizi üzerine yazdığı makalesinde
Helios'u çağırdı. Pseudo-Cyprian 54'teki bir yerde aynı şey hakkında daha da
net bir şekilde konuşuyor: kanatlarında: bu, kanatlarında kurtuluşun
müjdelendiği adalet güneşidir.
John Chrysostom'a atfedilen
De solstitiis et aequinoctiis adlı eser şöyle diyor:
"Fakat Rab ayrıca kışın
Aralık ayında, Ocak kalendlerinin sekizinci gününde, olgun zeytin ağaçlarının
mesh edilmek üzere krom almak için değirmende ezildiği zaman doğacak, ama bu
gün aynı zamanda Tanrı'nın doğumu olarak da anılır. Yenilmez (Güneş). Ama
yenilmez olan, onu çoktan yakalamış olan ölümün üstesinden gelen Rabbimiz
değilse kimdir? Ve güneşin doğuşu denen şey, Malaki peygamberin bahsettiği
adalet güneşinin ta kendisidir. ışığın efendisi ve gecenin yaratıcısı ve
engelleyicisi peygamber tarafından doğruluğun güneşi olarak adlandırıldı"
55.
İskenderiyeli Eusebius'a
göre Hristiyanlar, kültü beşinci yüzyıla kadar süren yükselen güneşe tapınmaya
katıldılar: "Vay haline güneşe, aya ve yıldızlara dua edenlerin! Güneşi
onurlandıran ve onurlandıran birçok kişi tanıyorum. Ona dua edin, bize merhamet
edin derler ve bunu sadece güneşe tapanlar ve putperestler değil, dinlerinden
ayrılıp kâfirlerin arasına giren Hıristiyanlar da yapar.
Augustine57, Hristiyanların
dikkatini, Rab'bin yaratılan güneş değil, bu güneşin yaratıldığı Kişi olduğu
gerçeğine çeker: "Rab güneş olmadı, ama güneş onun tarafından yaratıldı -
kimse izin vermesin. İhtiyatlı kişiler Mesih'in bedensel biçiminin güneş
olduğuna inanırlar."
Sanat, genel olarak
azizlerin halesi olan Kurtarıcı'nın başının etrafındaki ışıltılı parlaklık gibi
güneş kültünün çoğunu korumuştur. Ve Hıristiyan efsanesi, birçok ateşli ve
hafif sembolü azizlerinin resimlerine tarihlendirir 58. Oniki Havariler, on iki
burçla karşılaştırıldı, bu yüzden başlarının üzerinde bir yıldızla tasvir edildiler
59. Tertullian'a göre güneşi Hıristiyan tanrısı olarak kabul etti. Maniciler
arasında durum gerçekten de böyleydi. Asya putperestliği, Helenizm ve
Hristiyanlığın iç içe geçtiği bu bölgenin harika anıtlarından biri de Wirth
tarafından yayınlanan Pers geleneklerini anlatan "masallar
kitabı"dır; bu sadece, Hıristiyan sembolizmine derinlemesine bakma fırsatı
sağlayan sapkın fantezilerden oluşan bir hazinedir. Bu kitapta şu büyülü
adanmışlığı bulabilirsiniz: Zeus-Helios, büyük tanrı, kral-İsa. Ermenistan'ın
bazı yörelerinde, yükselen güneşe Hıristiyanlar hala saygı duyuyor, ayağını dua
edenin yüzüne dayaması için ona dua ediyorlar. Ayak burada önemli bir
antropomorfik niteliktir.
Bundan önce, tüylerin
teriyomorfik özelliği ve solar fallus ile tanışıyoruz. Güneş ışınlarına bıçak,
kılıç, ok gibi diğer benzetmeler de uyku psikolojisinden bildiğimiz gibi fallik
temel bir anlama sahiptir.
Bu anlam aynı zamanda
bacakla ve ayrıca güneş enerjisini ve gücünü simgeleyen güneşin tüyleri veya
saçlarıyla da ilişkilendirilmelidir. Samson efsanesine ve Baruch Kıyametinden
güneşin önünde koşan, tüylerini kaybeden ve akşamları bitkin düşen, okyanusta
yüzerek kendini tazeleyen Anka kuşu hakkındaki hikayeye işaret edeceğim.
Güve ve Güneş'in
sembolizmini inceleyerek ruhun tarihsel derinliklerinin dibine indik ve bu
çalışma sırasında eski bir idole rastladık; toprakla kaplıydı, ama genç
güzelliği ve ateşli bukleleriyle parlayan, başında parlak bir taç olan bir
güneş kahramanıydı; o ebedidir, ölümlüler için erişilemez, dünyanın etrafında
koşar ve günden güne, yazdan kışa, yaşamdan sonra ölüm gönderir, yenilenmiş
ihtişamla yükselir ve gelecek nesiller için parlar. Güve şeklinde saklanan rüya
sahibinin tutkulu özlemi ona yöneliktir.
Küçük Asya'nın eski kültürü,
ölen ve dirilen bir tanrı kisvesi altında güneşe tapınmayı biliyordu; Osiris,
Tammuz, Attis-Adonis, İsa, boğası ile Mithras, Anka kuşu vb. Ateşe, yıkıcı güç
kadar faydalı olarak saygı duyuldu. Eyüp'ün dua ettiği tanrı örneğinde
gördüğümüz gibi, unsurların her zaman iki yüzü vardır. Bu çağrı bizi Bayan
Miller'ın şiirine geri getiriyor. Anıları, yukarıda yaptığımız güve ve güneş
imgesinin, biri az önce ele aldığımız iki imgenin yoğunlaşması ve iç içe
geçmesi olduğu varsayımını haklı çıkarıyor; diğeri güve ve alevdir. İçeriği
Bayan Miller'ın bize hakkında hiçbir şey söylemediği bir tiyatro oyununun adı
olarak Güve ve Alev muhtemelen her zamanki erotik anlama sahiptir:
kanatlarınızı yakana kadar tutku ateşinin etrafında çırpınmak. Tutkulu özlemin
(diğer bir deyişle libidonun) da iki yönü vardır: Her şeyi güzelleştiren ama
bazen her şeyi ölüme götüren bir güçtür. Çoğunlukla, yaratıcı gücün yıkıcı
özelliğinin tam olarak ne olduğunu tam olarak anlayamıyormuş gibi davranırlar.
Özellikle modern kültürel koşullarda kendini tutkuya teslim eden bir kadın,
yıkıcı unsuru çok çabuk tanır. Kadere kayıtsız şartsız teslim olmuş birini
nasıl sınırsız bir belirsizlik duygusuna kaptırması gerektiğini anlamak için,
genel kabul görmüş ahlakın sınırlarını çok az aştığını hayal etmek yeterlidir.
Başkalarına hayat vermek, kendini yok etmek demektir, çünkü bir sonraki neslin
gelişiyle önceki nesil, gelişiminin en yüksek noktasını geçmiştir; böylece
torunlarımız bizim için en tehlikeli düşmanlar oluyor; Bizden daha uzun
yaşayacakları için onlarla baş edemeyiz ve bu nedenle kesinlikle gücü tükenmiş
ellerimizden alacaklar. Erotik bir kader korkusu tamamen anlaşılabilir: İçinde
sınırsız bir şey vardır, genel olarak kader bilinmeyen tehlikeleri gizler ve
nevrotiklerin yaşamaya karar verme konusundaki sürekli yavaşlığı, uzak durma
arzusuyla kolayca açıklanabilir. başkalarıyla birlikte tehlikeli bir yaşam
mücadelesine katılmak. Modern ahlaki görüşlerimiz, erotik kaderle ilgisi olduğu
sürece bu arzuyu karşılar. Birçoğunun çok ihtiyaç duyduğu erotik kararlılık,
genellikle karşıt ahlaki gerekçelerin etkisi altına girer. "Ahlaki"
olarak adlandırılmanın sosyal avantajına sahip oldukları için buna isteyerek
yenik düşerler. Ama bir şeyi deneyimleme riskini reddeden kişi, onun için, yani
bir tür intihar etme arzusunu kendi içinde boğmalıdır. Bu nedenle, nesnesi ölüm
olan ve çoğu zaman erotik arzudan vazgeçmeye eşlik eden fanteziler açıktır.
Miss Miller'ın şiirinde bu fanteziler kendine yer bulur ve malzemelerde şunları
ekler:
"Byron'ın özellikle
beğendiğim ve kalıcı bir etki bırakan seçkin eserlerini okudum. Ancak son iki
mısramın "Çünkü kaynak benim ..." vb. Byron'ın iki mısrasına çok
benziyor:
"Hayır, yaşadığım gibi
öleyim, inanarak ve dünya titrese bile korkma."
Aklına gelen bir dizi
düşünceyi tamamlayan bu hatıra, erotik arzudan vazgeçilmesinden kaynaklanan
ölüm fantezilerini doğrular. Bayan Miller, alıntıladığı alıntının Byron'ın
bitmemiş şiiri "Cennet ve Dünya" 60'da olduğundan bahsetmiyor. Tüm
pasaj şöyle:
"Yine de, Tanrı
kutsasın, tüm geçmiş için, şimdi var olan her şey için, her şey O'nundur.
İlkinden sonuncusuna - zaman - uzay - sonsuzluk - yaşam - ölüm - bilinen büyük
ve ölçülemez bilinmez Yarattı ve yok edebilir, yaydığım kısa nefesten küfredip
inleyecek miyim? - Hayır, yaşadığım gibi öleyim, inanarak ve dünya titrese de
titremeden.
Bu sözler, yükselen tufan
dalgasından umutsuz kaçışları sırasında ölümlüler tarafından dile getirilen bir
tür övgü ya da duada bulunur. Bayan Miller bu pasajı alıntılayarak benzer bir
pozisyona giriyor, yani duygularının durumunun, kendilerini her taraftan
tehditkar bir şekilde yükselen dalgalarla çevrili gören talihsizlerin
umutsuzluğuyla karşılaştırılabilir olduğunu dikkatlice açıkça ortaya koyuyor.
sel Ancak bunu yaparken, Bayan Miller bize bir güneş kahramanına duyduğu
tutkulu özlemin karanlık temellerine derinlemesine bakma fırsatı veriyor.
Bitkinliğinin boşuna olduğunu görüyoruz: Bir ölümlü olarak, tutkunun en yüksek
gerilimiyle yalnızca kısa bir an için ışığa yükselir ve sonra ölüme mahkum
edilir veya daha doğrusu, sel sırasındaki insanlar gibi ölümcül korku
tarafından yönlendirilir. ; çaresiz bir mücadeleye rağmen geri dönülmez bir
şekilde ölüme gider; bu ruh hali, Cyrano de Bergerac 61'in son sahnesini canlı
bir şekilde anımsatıyor:
"Ah, ama... O
yaklaşırken, elinde kılıcıyla ayakta durmasını bekliyor olacağım!
Sen ne diyorsun? Boşuna?
Bunu biliyorum! Ancak başarı umuduyla savaşmazlar!
Sonunda beni devireceğini
biliyorum..."
Ne tür bir bitkinliğin ve ne
tür bir arzunun ışığa özgür bir yol açmaya çalıştığını zaten yeterince
biliyoruz, ancak bunu son netlik ile bilmemiz için, yukarıdaki alıntı bizi tüm
bunları onaylayan ve tamamlayan bir bağlama işaret ediyor. Yukarıdaki. İlahi,
çok sevilen, güneş biçiminde saygı duyulan, hasretin ve şairimizin amacıdır.
Byron's Heaven and Earth,
"Yaratılış Kitabı'nın şu ayetine dayanan bir gizemdir: Sonra Tanrı'nın
oğulları insan kızlarının güzel olduklarını gördüler ve kendilerine seçtikleri
bir eş aldılar." Ayrıca Byron, şiirine bir başka slogan olarak
Coleridge'den şu pasajı ekledi: "Ve iblis sevgilisi için ağlayan bir
kadın."
Byron'ın şiiri iki büyük
olayı birleştirir: biri psikolojik, diğeri ise tüm engelleri aşan bir tutku ve
prangalardan kaçan doğa unsurlarının dehşeti. Paralellik, önceki
tartışmalarımızda zaten tanıtıldı. Cain, Anaha ve Agolibam'ın güzel kızları
için günahkar bir tutkuyla alevlenen melekler Samiaza ve Azaziel, böylece
ölümlüler ve ölümsüzler arasında dikilen engeli yok eder. Lucifer'in bir
zamanlar yaptığı gibi Tanrı'ya isyan ederler ve başmelek Raphael onları uyarır
62. "Ama adam sesine itaat etti, sen kadının sesine itaat et - o güzeldir;
cennetin kanunlarını çiğnemek için göksel alayları kendine çeker."
Bu tutku cazibesi, Tanrı'nın
her şeye kadirliğini sarsmakla tehdit ediyor. Cennet, meleklerinin ikinci
düşüşüyle tehdit ediliyor. Bu mitolojik projeksiyonu, ortaya çıktığı psikolojik
olana geri çevirirsek, şunu elde ederiz: bilge yasaların yardımıyla dünyaya
hükmeden iyinin ve aklın gücü, tutkunun kaotik birincil gücü tarafından tehdit
edilir. Bu nedenle, tutku kazınmalıdır ve bu, mitolojik projeksiyonda şu anlama
gelir: Kabil ırkı ve tüm günahkar dünya sel tarafından yerle bir edilmelidir.
Sel, tüm engelleri aşan günahkar tutkunun gerekli bir sonucudur. Bu tutku, bir
zamanlar verimli, meyve veren, "en anaç" olan denize, derin sulara ve
yağmur derelerine 63 benzetilir, bu sular Hindu mitolojisinde bu sulara denir.
Ve böylece doğal sınırlarını terk ederler ve dağların zirvelerine yükselirler
ve tüm canlıları boğarlar, çünkü tutku kendi kendini yok eder. Libido bir tanrı
ve bir şeytandır. Günahkarlığın yok edilmesiyle, libido genel olarak libidonun
önemli bir bölümünü de yok eder. Şeytanın kaybıyla, Tanrı'nın kendisi büyük bir
kayıp yaşayabilir; bu, tanrının vücudunun kesilmesi olacaktır. Bu, Raphael'in
hem asi Samiaz'a hem de Azaziel'e karşı şikayetinde gizemli bir ima ile
belirtilir: "Ölümsüzlerin saflarında büyük bir boşluk yaratmadan bu dünya
neden ne yaratılabiliyor ne de yok edilebiliyor?"
Aşk, insanı sadece kendi
üstüne değil, fani ve dünyevî sınırlarının da üstüne, uluhiyete kadar yükseltir
ve yükseltirken aynı zamanda yok eder. Bu kendini "yüceltme"
mitolojik olarak başarılı ifadesini Babil Kulesi'nin inşasında bulur, gökyüzüne
ulaşır ve insanlar arasında kafa karışıklığına neden olur 64; Byron'ın
şiirinde, Cain'in ırkının günahkar hırsı, aşklarıyla yıldızları boyun eğdirir
ve Tanrı'nın oğullarını baştan çıkarır; En yükseğe duyulan tutkulu özlem
tamamen meşru olsa da, bu özlemin insan sınırlarını aşması durumunda, günahkâr
ve dolayısıyla yıkıcı bir şeyler vardır. Güvelerin nurlara olan hasreti tamamen
saf ve şeffaf olmayıp, havasız bir duman içinde yanar, çünkü insan insan olarak
kalır. Rehavetinin fazlalığından ilahi olanı alaşağı eder ve tutkusunun
helakına sürükler 65; ona göründüğü gibi ilahi olana yükselerek insanlığını
öldürür. Yani Anaha ve Agolibama'nın meleklerine olan sevgisi hem tanrıların
hem de insanların ölümüne yol açar. Kabil'in kızlarının meleklerini çağırırken
kullandıkları çağrı, Bayan Miller'ın şiiriyle psikolojik olarak doğru bir
koşuttur:
"Anach 66: Seraphim!
Kürenizden! Hangi yıldız 67, sonsuz göksel derinliklerdeki ihtişamınızı
içermez; "aile" ile izleseniz de, dünya sonsuz gri boşlukta parlayan
kanatlarınızın önünde koşsa da - dinleyin!
Oh, sevdiğin kişiyi düşün!
Ve o senin için hiçbir şey olmasa da, onun için her şey olduğunu düşün.
Sonsuzluk senin yaşın. Doğmamış, ölümsüz güzellik gözlerinde yatıyor. Aşk
dışında bana sempati duyamazsın; ve burada, cennetin altında asla daha sevgi
dolu bir tozun ağlamadığını kabul etmelisiniz. 68. Alemlerinizin birçoğundan
geçersiniz 68, sizi büyüten ve beni yaratanın yüzünü, bütün cennet kapılarından
kovulanlardan daha az görürsün; ama sevgili yüksek melekler, oh dinle!
Çünkü sen beni sevdin ve ben
ölümüme neyin neden olacağını bilene kadar ölmek istemem: Kalbinde ölümün senin
için sevgiyi koruyamadığı, özünde ölümsüz olanı sonsuzluğunda unutmanı.
Günahın ve korkunun
ortasında sevenlerin sevgisi büyüktür; onlar, hissediyorum, kalbimde
savaşıyorlar; kötü dövüş! Beni affet, seraph'ım! Adem'in soyundan birinin
aklına böyle düşünceler gelir. Çünkü keder bizim elementimizdir. Saat
yaklaşıyor ve beni tamamen terk edilmiş olmadığımız konusunda uyarıyor. Görün,
görün! Seraphim! Benim Azaziel'im! Sadece burada ol! Ve yıldızları kendi
ışığına bırakın!
Agolibama: Seni arıyorum!
Seni bekliyorum ve seni seviyorum! Ben topraktan yaratıldığım halde, sen cennet
ırmaklarının yansıttığı ışınlardan %70 daha parlak ışınlardansın, ama
ölümsüzlük bile aşkımın karşılığını daha ateşli bir aşkla ödeyemez. İçimde bir
ışık huzmesi yaşıyor 71, parlaması hala yasak olmasına rağmen, sizin
ışınlarınızdan ve Tanrınızın ışınlarından aydınlatıldığını hissediyorum 72.
Belki de uzun süre gizli kalmaya mahkumdur: bizim Havva Ana bize ölümü ve
çürümeyi miras bıraktı - ama kalbim onları küçümsüyor: bu hayatın ortadan
kalkması gerekse de - bunun için senden ayrılmalı mıyız?
Seninle her şeyi
paylaşabilirim - ölümsüz üzüntüyü bile çünkü hayatı benimle paylaşmaya karar
verdin. Senin sonsuzluğunu görünce titreyecek miyim? HAYIR! Yılanın sokması
içimi delip geçse bile sen kendin bir yılan gibi etrafımı sarmaya devam
edeceksin! 73 Ve gülümseyeceğim ve sana lanet etmeyeceğim, ama seni aynı derecede
sıcak bir kucaklamayla kucaklayacağım, ama aşağı in ve ölümsüz için fani
sevgiyi deneyimleyeceğim..."
Çağrıyı takip eden her iki
meleğin görünümü, her zaman olduğu gibi, parlak bir ışık vizyonu olarak ortaya
çıkıyor:
"Agolibama: Sanki
yarının ışığını getiriyormuş gibi kanatlarından bulutları indirmek.
Anaha: Ama babamız bunu
görürse!
Agolibama: Sadece bir
sihirbazın şarkısının neden olduğu bu ayın normalden bir saat erken
yükseldiğini düşünecek.
Anaha: Bak: geri dönen bir
gün batımı gibi batıyı aydınlattılar - Parlayan yollarının geri kalanı şimdi
Ararat'ın en uzak gizli zirvesinde sessiz, çok renkli bir virajda parlıyor.
Bu renkli ışık görüntüsü
karşısında, her iki kadın da bitkinlik ve beklentiyle dolduğunda, Anaha bir
önsezi niteliği taşıyan bir benzetmeyle konuşur ve bir an için korkunç karanlık
derinliklere yeniden bakmanızı sağlar. , nazik ışık tanrısının hayvani doğası
ortaya çıkıyor:
"Şimdi bakın:
Leviathan'ın, aranamaz yurdundan çağırdığı, sakin derinlikte oynadığı ve
okyanusun kökenlerinin uyuduğu yere battıktan kısa süre sonra yeniden kaybolan
köpük gibi yeniden karanlığa daldı." .
Leviathan gibi! Eyüp adamla
ilgili olarak Tanrı'nın haklarını simgeleyen, terazideki bu üstesinden gelme
ağırlığını hatırlıyoruz. Okyanusun derin pınarlarının yaşadığı yerde leviathan;
oradan her şeyi yok eden bir dalga, her şeyi tüketen bir hayvan tutkusu uçurumu
yükselir. Çekimin karşı konulamaz bir şekilde araya girdiğine dair ezici,
boğucu bir duygu, mitolojik izdüşümünü, var olan her şeyi yok eden her şeyi
saran dalgada bulur, böylece bu yıkımdan yeni ve daha iyi bir yaratılış
doğabilir.
"Yafes: Ebedi irade, bu
iyilik ve kötülük rüyasını açıklamaya tenezzül edecek ve tüm zamanları, var
olan her şeyi kendi içinde kurtaracak ve her şeye kadir kanatlarıyla cehennemi
örterek onu yok edecek! Ve kurtarılmış olana geri dönecek. toprak, doğumunun
güzelliği.
Parfüm: Bu harika sihir ne
zaman harekete geçecek?
Yafet: Kurtarıcı geldiğinde;
önce acıda, sonra zaferde.
Ruhlar: Yeni zamanlar, yeni
yerler, yeni sanatlar, yeni insanlar! Ama aynı eski gözyaşları, eski suçlar ve
hatta daha eski hastalıklar, türünüz arasında çeşitli biçimlerde bulunacaktır;
ama aynı ahlaki fırtınalar, birkaç saat içinde devlerin görkemli mezarlarını
süpüren dalgalar gibi geleceği de süpürecek.
Japheth'in kehanet ufku,
şairimiz için öncelikle kehanetsel öneme sahiptir. Işıktaki güvenin ölümüyle
kötülük ancak bu sefer ortadan kalkar; kompleks, sansürlenmiş bir biçimde de
olsa gerçeğe yeniden açıldı; sorun çözülmedi; ıstırap ve ıstırap yeniden
başlar; ancak, "havada bir vaat", bir kurtarıcının, "çok
sevilen" bir önsezi var, yeniden güneş yüksekliğine yükselen ve yeniden
kış soğuğuna inen, umut ışığı olan bir güneş kahramanı. nesilden nesile -
libido görüntüsü.
NOTLAR
1 Chamberlain, Grundlagen
des 19. Jahrhundens adlı eserinde, bu sorunu, Akdeniz kıyılarında yaşayan o
zamanki halkların büyük piçleşmesinden kaynaklanan biyolojik intihar olarak
görüyor. Aksine piçleştirmenin insanları neşelerinde çok sıradan yaptığına
inanıyorum. Aksine, özellikle incelikli ve ruhsal olarak yüksek insanların, o
zamanın korkunç parçalanmasından (bu yalnızca bir bireyin parçalanmasının bir
ifadesiydi) umutsuzluğa düştüğü ve eski kültürü getirmek için hayatlarını
sonlandırmaya çalıştıkları varsayılabilir. ölümüne kadar sonsuz günahkârlığı.
2 Bukolya. Ecl. IV.
3 Adalet-haklı, Zeus ve
Themis'in kızı altın çağdan beri sertleşen dünyayı terk etti.
4 Çar. Apuleius, Metamorf.
lib. 11.
5 Matta 10:34.
6 Goethe: Faust. Peter
Weinberg tarafından düzenlenen Nikolai Kholodkovsky'nin çevirisi.
7 Tek başına Faust:
Uzun bir yolculuğa hazırım!
İşte kristal okyanus
Ayna yüzeyi ile ayaklarımda
parlıyor
Ve bilinmeyen tarafta yeni
bir gün parlıyor!
İşte ışıltı alevindeki araba
Bana uçtu! önümde eter
Ve evrenin boşluklarında
yeni bir yol.
Oraya uçmaya hazırım, yeni
bir dünyaya,
Oh, dünyevi hayatın zevki!
Buna değer misin, seni
dünyanın sefil solucanı?
Evet, karar verildi: arkanı
dön
Uzakta parlayan dünyevi
güneşe ...
Faust (yürürken):
Oh bana dünyadan uçmak için
kanat ver
Ve yolda yorulmadan peşinden
koş!
Ve altın ışınları arasında
görürdüm
Bütün dünya ayaklarımın
altında...
Denizler belirirdi, sessizce
uykuya dalar,
Şaşkın gözler önünde.
Güneş çoktan kayboldu; ama
kalp hastası
Güçlü bir arzu yeniden
büyür. ........
(Bundan, bunun aynı zamanda
arzu ve aynı zamanda güneş olduğu açıktır).
8 Çar. Jung: Psikolog
Dementia praecox'ta Teşhis Dernekleri Eğitimi, Kar. II ve III.
9 Dieterich'in Mithra'nın
bir ayini olarak yayınladığı büyülü papirüste inisiyenin şu şarkısı yer alır:
Ben sana eşlik eden ve derinliklerden ışık yayan bir yıldızım.
10 Ve Sasani ırkının
kralları kendilerini güneş ve ayın kardeşleri olarak adlandırdılar. Mısır'da,
her hükümdarın ruhu, güneşin enkarnasyonu olan güneş Horus'un bir parçası
olarak kabul edildi.
11 Gündüzleri yeraltı dünyasından
çıkış. Bkz. Erman: Aegypten, S. 409 ff.
12 Çar. daha yüksek
taçlandırma Tüy gücün sembolüdür. Kuş tüyü tacı aynıdır. ışınların tacı olarak.
Taç giyme töreni zaten güneşle özdeşleşmedir. Bu nedenle, pürüzlü taç,
Sezarların yenilmez güneşle (solis invicti omes) özdeşleşmeye başladığı
zamandan beri Roma sikkelerindeki resimlerde görünür. Azizlerin başlarının
etrafındaki parlaklık, tıpkı bademcik gibi güneşin bir görüntüsüdür. İsis
rahipleri, "yıldızlar" gibi parlak üstleri tıraş etmişti. evlenmek
Apuleius'un başkalaşımları.
13 Çar. Babanın herkesin
kaderi için anlamı üzerine yaptığım çalışmada bu konuda söylediklerim.
14 Metinde sözde. Mithra
Liturjisi şöyle der: "Bunu söyler söylemez, güneşin diski hemen
açılacak." Bu nedenle Myst, duasında güneş diskini bile açabilmek için
ilahi güç istedi. Ve Rostand'ın Chanticleer'ı, horozun ötüşüyle güneşin
doğuşunu sağlar.
Matta'da (17:20) şöyle
okuruz: "Size doğrusunu söyleyeyim, eğer hardal tanesine inanır ve şu dağa
buradan şuraya göç dersen, o da hareket eder ve senin için hiçbir şey imkansız
olmaz. Sen."
15 Yuhanna 10:30: "Ben
ve Baba biriz."
16 "İki Bedende",
karanlık bir lakaptır, eğer o zamanın gizemlerinin Kurtulmuş Olan'ın
iki-bedenselliğinin tanrının ve dolayısıyla libidonun bir özelliği olduğunu
bildiğini kabul etmezsek. Mithra kültünde, Mithra ruh-tanrı gibi görünür ve
tanrının görünür valisi Helios da doğa-tanrıdır. evlenmek İsa'nın güneşle
karışması hakkında daha fazla bilgi.
17 Renan (Felsefi Diyaloglar
ve Fragmanlar) şöyle der: "Din, Tanrı'nın mutlakta, fikirde, yani dünyanın
dışında aranması gerektiğini ilan etme noktasına gelmeden önce, yalnızca tek
bir rasyonel ve bilimsel kült vardı: O, güneş kültü."
18 Buber Ekstatische
Konfessionen, S. 66.
19 Tanrı'ya sevgi şarkıları.
Cit. Buder'den. Ekstat. Konfess., S. 40.- Carlyle'da (Büyük bir adam üzerine)
ilgili sembolizm bulunabilir: "Varlıkta büyük olan her şey onun için
gerçekten büyüktür. Nereye dönerse dönsün, bu görkemli gerçeklikten kaçamaz.
Bu, onun malıdır. doğadır, ona büyüklük veren budur. ürkütücü ve harika, yaşam
kadar etkili, ölüm kadar etkili görünür ona evren. ve herkes evrenin hakikatini
unutup, aldatıcı seraplara yenik düşse, bunu yapamayacaktır. Önünde sürekli
ateşli bir görüntü parlıyor. (Kahramanlar ve kahramana tapınma.)
20 Buber 1. s. S.45.
21 Bu yeri vurguluyorum
çünkü bu görüntü, fikri çok eski zamanlara dayanan, ruhun sözde göksel
gezintisinin psikolojik kökünü içeriyor. Bu, gün doğumundan gün batımına kadar
tüm dünyayı dolaşan gezgin güneşin görüntüsüdür. Gezici tanrılar güneşin
suretleridir, yani libidodur. Bu asimilasyon, insanın hayal gücüne silinmez bir
biçimde kazınmıştır. İşte iki tipik şiir. Mathilde Wesendonck'ın İlk Acı
Çekişi:
"Güneş, her akşam
ağlarsın ve suların aynasında yıkandığında güzel gözlerin kıpkırmızı olur ve
erken bir ölüm seni yakalar. Ama sen eski ihtişamınla yükselirsin; kasvetli
dünyanın parlaklığında uyanırsın." Sabah, gururlu bir galip gibi.Güneş
bile karamsarlığa düşmek zorundayken,güneş bile batmak zorundayken kalbime ağır
gelen nasıl şikayet edebilirim.Ve eğer hayat sadece ölümü doğurursa,mutluluk
getirirse sadece ıstırap, o zaman doğanın bana böyle bir ıstırap bahşettiği
için minnettarlığım ne kadar büyük. Buna paralel başka bir şiir Ricarda Huh'a
aittir: "Tıpkı dünyanın güneşten ayrılıp aceleyle bir uçuşla fırtınalı bir
geceye çekilmesi, çıplak bir bedeni karlı, yıldızlı bir örtüye sarması gibi,
sessizlik içinde, yazın zarafetinden yoksun; ( tıpkı toprak gibi) kışın
gölgesine daha da batıyor, birden kaçtığı şeye yaklaşıyor; pembe ışığın sıcak kucağında
kendini görüyor, kayıp eşine doğru koşuyor: - işte ben de sürgünün azabıyla
yürüdüm, uzaklaştım. gözlerinden şer payına doğru, savunmasız, ıssız kuzeye
adanmış, durmadan ölüm uykusuna dalan, hem de (toprak gibi) yüreğinde uyandım,
sabah şafağının görkemiyle köreldim.
22 İş Bd. VIII, S. 427.
23 Dieterich 1. s. S. 8, 9:
Islık çalmak ve tıklamak, tattan yoksun, arkaik bir kalıntıdır. Böylece
teriomorfik tanrıların dikkatini çekti; kısmen çocukluk anısıdır; çocuklar
benzer seslerle yatıştırılır, tanrıya yöneltilen kükreme aynı anlama gelir;
Mithras Liturjisinde (s. 13) aşağıdaki pasaj geçer. "Ona bak ve sanki bir
borudan geliyormuş gibi uzun bir kükreme yap, tüm nefesini zorla, yanlarını sık
ve sonra muskayı öp." - "Ruhum aç bir aslanın sesiyle kükrüyor"
diyor Magdeburg'lu Mechtilda ve Mezmur 42, 2'de şöyle okuyoruz: "Bir geyik
su akıntıları için çabalarken, ruhum da Senin için çabalıyor, ey Tanrı!"
Kült ayini, çoğu zaman olduğu gibi, retorik bir figüre dönüştü. Dementia
paresox, sözde bu eski ayinlere hayat verir. Schreber'in "mucizevi
kükremesi", bu hastanın varlığının haberini Tanrı'ya (== baba), kötü bir
şekilde insanlığa yönelmiş olarak verir. Çocukluk anıları burada oldukça
açıktır: Bir çocuğun ağlaması anne babasını çağırır; ıslık çalmak ve dili tıklatmak
theriomorphic nitelikleri, yani yardım sağlayabilen hayvanları çeker (bkz.
Rank, Mythus von der Geburt des Helden).
24 Erman: Egepten, S. 354.
25 1.s. S.355.
26 Çar. "beş parmaklı
yıldızların" üstünde
27 Boğa Apis, Ptah'ın
tezahürüdür. Genel olarak boğa, iyi bilinen bir güneş sembolüdür.
28 Amun.
29 Faiyum'dan Sobk.
30 Delta'daki Dedu'dan tahta
bir yığın - fallik (Pfahl - Phallos) olarak saygı duyulan Tanrı.
31 Büyük bir bağnazlıkla
gerçekleştirilen bu reform kısa süre sonra yıkıldı.
32 Arş. Metamorf. lib. XI,
239.
33 Bazı hümanistlerin
(bilgin Mutianus Rufus'un söylediklerini kastediyorum) çok geçmeden antik
çağın, tam anlamıyla, biri erkek diğeri dişi olmak üzere yalnızca iki tanrısı
olduğu sonucuna vardıklarını belirtmekte fayda var.
34 Sadece tanrıya değil,
aynı zamanda ruha da, örneğin Mani sisteminde ve ruhun ateşli bir nefes olarak
nitelendirildiği Yunanlılar arasında olduğu gibi, hafif veya ateşli bir madde
atfedildi. Yeni Ahit'in Kutsal Ruhu, havarilerin başlarında bir alev olarak
görünür. (cf. Dieterich 1. s. S. 116). İran'ın Hvareno fikri buna benzer; bu,
hükümdarın hükmettiği "Cennetin Lütfu" olarak anlaşılmalıdır.
Merhamet, zarafet çok maddi olarak, bir tür ateş ya da parlak bir hale olarak
tasavvur ediliyordu (bkz. Cumont, Myst. des Mythra, S. 70); Kerner'in Scherin
von Prevorst adlı eserinde ve tarafımdan Psychology and Pathology'de yayınlanan
sözde okült fenomen vakasında akraba bir karakterin temsilleriyle
karşılaşıyoruz. Burada ruhlar sadece manevi-hafif bir maddeden oluşmuyor, aynı
zamanda tüm dünya Maniheizm'in siyah beyaz sistemi üzerine inşa edilmiş - ve
tüm bunlar on beş yaşındaki bir kızda! Daha önce bu fantezinin yaratılmasında
gördüğüm zihinsel aşırı başarı, şimdi ruhun derin tarihsel katmanlarını
patlatan enerjik bir içe dönüklüğün sonucu olarak ortaya çıkıyor; ikincisinde,
bilinçaltında yoğunlaşmış insanlığın anılarına bir gerileme görüyorum.
35 Dieterich 1. s. S.6-7.
36 Firmicus Matemus'tan
başka bir pasaj (Mathes. 1, 5, 9; cit. Cumont: Text. et mon. 1, 40): "Cui
(animo) descensus per oroem solis tribuitur." güneş çemberi,
37 Cumont: Metin. ve
pazartesi I, S.163.
38 Mead: Bir Mithra Ritüeli.
Londra 1907, S. 22.
39 Burada bizi meşgul eden
sembolizmi ortaya çıkaran aşağıdaki olayı bildirdiği için arkadaşım ve çalışma
arkadaşım Dr. Riklin'e minnettarım. Bu, şu şekilde bariz bir megalomani
geliştiren paranoyak bir hasta vakasıdır: aniden güçlü bir ışık gördü, üzerinde
rüzgar esiyordu, kalbinin döndüğünü hissetti ve o andan itibaren Tanrı'nın
içine girdiğini anladı ve onun içindeydi
Dr. Sabine Spielrein; bu
çalışma olağanüstü bir sabır ve titizlik ile yürütülmüştür. Bayan Spielrein'in
bağımsız çalışmasında benden bağımsız olarak bu sembolizmleri keşfettiğini
burada özellikle vurgulamalıyım. İş Jahrbuch'a yerleştirildi.
40 Dieterish 1. s. s. 10-11
ve 14-15.
41 Güneşin yedi gezegen
korosunda orta yeri işgal ettiğini söyleyen bir Keldani öğretisi vardır. Rev.
1, 12.
42 Büyük Ayı yedi yıldızdan
oluşur.
43 Mitra (orak ve kılıç R.)
genellikle bir elinde bıçak, diğer elinde meşale ile tasvir edilmiştir.
Kurbanlık bir araç olarak bıçak, efsanesinde büyük rol oynar.
44 Çar. Mithras
Liturgy'sinde Helios'un bu mor pelerini ile. Çeşitli kültlerin ayinleri,
katılımcıların kurbanlık hayvanların kanlı derisini giymelerini gerektiriyordu;
Lupercalia, Dionysius ve Saturnalia'da da böyleydi; ikincisinin bir kalıntısı,
Priapus Pulcinello'nun Roma'da tipik bir figür olduğu karnavaldır.
45 Helios'un arkadaşları da
ince ketenden giyinmişlerdi. Boğa başlı tanrılar beyaz önlükler giydiler.
46 Rev. 14, 12 ve ye.
47 Title of Mithra (Vendidad
XIX, 28; alıntılanan Cumont: Text. et mon., D. 37).
48 Faust'ta güneş
sembolizminin gelişimi antropomorfik bir vizyona ulaşmaz; intihar sahnesinde
sadece Helios'un arabası görünüyor. Ayrıca, İlyas ve Mithras'ın göğe yükselişi
sırasında ve Assisi'li Francis'in görümlerinde, ölmekte olan ve veda eden
kahramanı karşılayan ateşli bir araba belirir. Faust'ta uçuş, tıpkı Mithras'ta
olduğu gibi, deniz boyunca yapılır; İlyas'ın göğe yükselişine ilişkin eski
Hıristiyan imgeleri, kısmen Mitraizm'in karşılık gelen imgelerine
dayanmaktadır; Güneş arabasına koşulmuş, göğe yükselen atlar, dünyevi
gökkubbeyi terk eder ve su tanrısı tarafından ayaklarının dibine uzanan
Okyanusun üzerinden koşarlar. (Cumont: Metinler ve anıtlar rakamlar relatifs aux
mysleres de Mithra. Bruxelles 1899, I, s. 178).
49 Çar. sözde okült
fenomenlerin Psikolojisi ve Patolojisi üzerine çalışmam.
50 Nisan. Tanışmak. kitap,
XI.
51 De Somnis I, 85.
52 Usener'den alıntı,
Weihnachtf est, S. 5: Malachi'den pasaj 3:19'da bulunur: "Ama benim adıma
saygı duyan sizler için, doğruluğun güneşi doğacak ve ışınlarıyla şifa
verecek." Bu asimilasyon figürü, Mısır'ın güneş imgesine benziyor.
53 Cumont. Metin. ve
pazartesi 1.1, s. 355:
54 Broşür. XXXIV, 2; cit.
Cumont: Metin. ve pazartesi T. ben, s. 356. "Non est Dominus Sol factus
sed per quern Sol factus est - ne quis carnaliter sapiens Solem istum
(Christum) intelligendum putaret.
55 Yer altı
mezarlıklarındaki resimler bol miktarda güneş sembolizmi içerir. Svastica haçı
(güneşin iyi bilinen görüntüsü, güneş çarkı), Peter ve Marcellinus'un
Coemeterium'undaki Fossor-Diogenes'in kıyafetlerinde bulunur. Yükselen güneşin
sembolleri, boğa ve koç, St. Domitilla, aynı zamanda bir koç ve bir tavus kuşu
(anka kuşu ile birlikte bir güneş sembolüdür) Callistus'un yer altı mezarındaki
aynı kitabede bulunur.
56 Romalı Clement'in
Vaazları'nda şöyle geçer: - Rab'bin, güneşin on iki ayının sayısını taşıyan on
iki havarisi vardı. Bu görüntünün zodyaktaki güneş yolu ile açıkça ilgisi var.
Burada zodyak yorumuna girişmeden, eski görüşe göre (muhtemelen Keldanilere
ait) güneşin yolunun zodyak burçlarını sırtında taşıyan bir yılan şeklinde
tasvir edildiğini belirteceğim. Mithra'nın gizemindeki Deus leontocep-halus
gibi. Bu görüş, Cumont tarafından başka bir bağlantıda verilen Vatikan
kanunundan başka bir pasajla desteklenir (190 saec. XIII, s. 229; Text. et mon.
t. I, s. 85): sırtında bir süslü taç, yani zodyakın on iki yıldız görüntüsü.
Zodyak yılanıyla olan bu
yakın ilişki dikkate değer ve düşündürücüdür. Maniheist sistem, bir yılanı
İsa'nın suretine, yani cennet ağacındaki bir yılana tarihlendiriyordu; Yuhanna
İncili 3, 14'teki yer, olduğu gibi, buna izin verir: "Ve Musa çölde yılanı
yukarı kaldırdığı gibi, İnsanoğlu da öyle kaldırılmalıdır." Teolog Hauff (Biblische
Real- und Verbalkonkordanz, 1834) bu pasaj hakkında şunları söylüyor:
"Ancak Mesih, bu Eski Ahit öyküsünü uzlaşma fikrinin kasıtsız bir sembolü
olarak görüyor." Mesih'in taraftarlarının kendi aralarında ve O'na
neredeyse bedensel aidiyetleri bilinmektedir (Romalılar 12:4): "Çünkü bir
bedende olduğu gibi, birçok üyemiz var, ama tüm üyeler tek ve aynı bedene
sahibiz: öyleyse biz çokuz. Mesih'te tek bir beden ve birbiri için bireysel
üyeler oluşturun. Zodyak burçlarının libido görüntüleri olduğu doğrulansaydı, o
zaman Yuhanna İncili 1:29'daki şu pasaj önemli bir anlam kazanırdı: "İşte,
dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı'nın kuzusu. "; Bunu yaparken
elbette aklımda sadece bu mecazi ifadenin tarihsel ana hatları var. evlenmek
Leblant: Sarcophages de la Gaule, 1880. 57 Her biri birer Münih el yazması, 12.
yüzyıl.
58 Daha sonra Attis, Mithra
tarafından asimile edildi. Mithra gibi bir Frig şapkasıyla tasvir edilmiştir
(Cumont: Myst. de Mythra, s. 65). Jerome'ye göre, İsa'nın doğduğu Beytlehem
mağarası aslen Attis'in tapınağı (spelaeum) idi (Usener: Weihnachtsfest, S.
283).
59 Cumont (ibidem s. 4)
Hıristiyanlık ve Mitraizm hakkında şunları söyler: "İki düşman, pek çok
açıdan ne kadar benzer olduklarını hayretle fark ettiler, ancak bu benzerliğin
nedenlerini açıklayamadılar."
60 Edmond Rostand: Cyrano de
Bergerac. Paris, 1896.
61 Bkz. Yaratılış b, 2:
Sonra Tanrı'nın oğulları insan kızlarının güzel olduklarını gördüler ve
kendilerine seçtikleri bir eş aldılar.
62 1.c.S.419.
63 "Kozmik" olana
yansıtma libidonun kadim bir ayrıcalığıdır, çünkü libido doğal olarak algımıza
sanki dışarıdanmış gibi tüm duyu girişlerimizden geçer ve tam da zevk ve
hoşnutsuzluk duygularının ünsüzleri biçiminde gelir. algıya eşlik eder,
bildiğimiz gibi, daha fazla tartışmadan nesneye atfettiğimiz ve nedenlerini,
felsefi mülahazaların aksine, nesnede arama eğiliminde olduğumuz, hatta çoğu
zaman olduğu gibi nesnede arama eğiliminde olduğumuz ahenkler. dava, neredeyse
tamamen masumdur. Libidonun doğrudan yansıtılmasının mükemmel örnekleri aşk
şarkılarında bulunur. "Deniz kenarında, aşağıda, kıyıda, orada bir kız
yıkanıyordu, muhtemelen sevgilisinin giysilerini... Ve kıyıda hafif bir batı
meltemi esti ve eteğini hafifçe kaldırdı ve ayak bilekleri göründü; ve kıyı ve
tüm dünya daha parlak hale geldi." (Sander'dan modern bir Yunan halk
şarkısı. "Gimir'in avlusunda, benim için çok değerli olan bir kızın
geçtiğini gördüm; gökyüzü ve tüm sonsuz deniz onun ellerinin parlaklığından
aydınlandı." (N. Gehring'in çevirisi) Mucizeler hakkındaki tüm mesajlar,
kahramanların doğumu ve ölümündeki "kozmik" olaylar (Beytlehem
Yıldızı, deprem, tapınak perdesinin yırtılması, vb. Mesih'in ölümünde)
Tanrı'nın her şeye kadirliği tek gerçek mucize yaratıcısı olan libidonun bariz
her şeye kadirliğidir. "Zwangsneurose'da bu, aklın
"cinselleştirilmesinden" kaynaklanır. düşünceler aynı zamanda içe
dönüklük yoluyla Tanrı ile paranoyak bir kendini özdeşleştirmeye karşılık
gelir.
64 Papaz Pfister'ın mükemmel
çalışmasında bizi yakınlaştırdığı Zinzendorf'un küfürlü dindarlığından
bahsediyorum.
65 Anaha, Nuh'un oğlu
Yafet'in sevgilisiydi. Onu bir melek için terk eder.
66 Çağrılan aslında bir
yıldızdır. evlenmek Bayan Miller'ın şiiri.
67 Bu, yolunu çizen güneşin
bir özelliğidir.
68 Tanrı'nın güneş maddesi.
69 Kişinin kendi ruhunun
güneş maddesi.
70 Her iki hafif maddenin
kombinasyonu, kökenlerinin ortak olduğunu gösterir; bunlar libido
görüntüleridir. Burada bilim adamı olmadan önceki retorik figürler.
Magdeburg'lu Mechtilde, kelimenin tam anlamıyla aşktan örülmüş olduğuna
inanıyordu.
71 Çar. yukarıda, yılanın
libidinal imgesi hakkında söylenenler. En yüksek noktanın aynı zamanda son,
hatta ölüm anlamına geldiği fikri buraya kadar gelmiştir.
72 Çar. Çıplak bir kadın
vücudunun bir yılanla dolandığı Stuck: Sin, Vice and Voluptuousness'ın yukarıda
belirtilen resimleri. Özünde, bu sınırsız ölüm korkusunun bir görüntüsüdür.
Kleopatra'nın ölümünden de burada bahsetmek gerekir.
73 yılan dolanmış. 74 Byron
1, s. 415.
BÖLÜM İKİ
I.Giriş
Bu ikinci bölümün
malzemelerini ele almadan önce, Güve ve Güneş şiirinin analizinin bizi
götürdüğü tuhaf düşünce zincirine geriye doğru bir göz atmak bana yararlı
görünüyor. Bu şiir, Yaratan'a yazılan bir önceki ilahiden büyük ölçüde farklı
olsa da, "güneşe hasret" üzerine en yakın araştırma, ilk şiirdeki
yansımalara çok yakın olan temel dini ve astral-mitolojik düşüncelere yol açtı:
yaratıcı tanrı ikili, ahlaki ve fiziksel doğası Eyüp tarafından özellikle net
bir şekilde ortaya konan ilk şiir, ikinci şiirin temellerinde astral-mitolojik
veya daha doğrusu astrolojik bir karaktere sahip yeni bir nitelik kazanır.
Tanrı güneş olur ve bu nedenle tanrı kavramının Cennetteki Baba ve şeytan
olarak ahlaki bölünmesinin diğer tarafında uygun bir doğal ifade bulur. Güneş,
Renan'ın belirttiği gibi, aslında Tanrı'nın tek akılcı suretidir; tarihöncesi
barbarlığın mı yoksa modern doğa biliminin mi bakış açısına sahip olduğumuz
önemli değil: her iki durumda da güneş, mitolojik olarak ağırlıklı olarak
ebeveyn tanrıdır - tüm canlıların yaşadığı vaftiz baba, çünkü o her şeyin
gübresi ve yaratıcısı, dünyamızın enerji kaynağı. İnsan ruhunun herhangi bir
ahlaki yasanın önünde boyun eğmeyen bir doğa nesnesi olarak güneşte, ahlaki
yasanın 1 etkisinin bir sonucu olarak insan ruhunun düştüğü çekişme tam bir
uyum içinde çözülür. sadece bir iyilik değil; aynı zamanda yok etme yeteneğine
de sahiptir, bu nedenle Ağustos sıcağının zodyak görüntüsü, susamış dünyayı bu
işkenceden kurtarmak için Kurtarıcı'nın Yahudi selefi Samson 2 tarafından
öldürülen sürüleri yok eden bir aslandır. Yanma ve yanma güneşin özelliğidir;
doğası burada kendisiyle uyum içindedir ve bir kişiye güneşin yakması doğal
görünür. Hem doğruların hem de haksızların üzerinde parlar ve hem yararlı hem
de zararlı varlıkların büyümesini teşvik eder; bu nedenle güneş, her şeyden çok
bu dünyanın görünür tanrısallığını, yani libido dediğimiz kendi ruhumuzun aktif
gücünü temsil edebilir; ve libidonun özü hem yararlı hem de zararlı, iyi ve
kötüyü üretmektir. Bu karşılaştırmanın boş bir kelime oyunu olmadığını bize
mistikler öğretiyor; kendi içlerine konsantre olduklarında (yani içe dönük
olduklarında) ve kendi özlerinin derinliklerine indiklerinde, o zaman
"kalplerinde" güneşin imajını kazanırlar; kendi aşklarını veya
libidolarını bulurlar ki, haklı olarak, fiziksel olarak buna güneş denir, çünkü
enerjimizin ve yaşamımızın kaynağı güneştir. Bir enerji süreci olarak ele
alınan yaşam özümüz tamamen güneştir. Mistikler tarafından içsel olarak
tasarlanan bu güneş enerjisinin özelliğinin ne olduğu, Hindu mitolojisinden 3
aşağıdaki örnekle gösterilmektedir. Üçüncü bölümün açıklamalarından, Rudra 4
ile ilgili aşağıdaki pasajları ödünç alıyoruz.
(2) Evet, yönetici gücü
sayesinde bu dünyaları yöneten tek Rudra, başka kimsenin yerine geçmez. Doğanın
arkasında durur; zamanın sonunda koruyucu olarak ürettiği tüm dünyaları
tüketir.
(3) Her tarafta gözleri var,
her tarafta muhtemelen yüzü, muhtemelen her tarafta elleri, her tarafta
bacakları var. Elleri ve kanatlarıyla onları işliyor, tek tanrı olan cenneti ve
yeri yaratıyor.
(4) Tanrılardan hangisi hem
kaynak hem de büyüme, hepsinin efendisi, güçlü kahin Rudra; eski zamanlarda
parlak bir tohum yaratan - bizi saf akılla birleştirmesine izin verin.
Bu sıfatlarla her şeyin
Yaratıcısını ve O'nda ilham alan ve dünyamızı bin gözle delen güneşi tanımak kolaydır.
Aşağıdaki pasajlar,
söylenenleri doğrulamakta ve buna bizim için önemli olan bir başka özelliği,
yani Tanrı'nın da ayrı bir yaratıkta bulunmasını eklemektedir.
(7) Bunun ötesinde
(dünyanın) arkasında Brahman vardır, kendi türüne göre her varlıkta kudret
gizlidir, her şeyi çevreleyen tek efendidir - onu tanıyarak ölümsüz hale
gelirler.
(8) Bu kudretli adamı, güneş
gibi, karanlığın ötesinde tanıyorum, ancak onu (ve onu) tanımakla insan ölümü
aşabilir; (kesinlikle) izlenecek başka bir yol yoktur.
(11) Dünya çapında uzanır.
Kral. Bu nedenle, her şeyi kaplayan olarak iyidir.
Herkesin içinde güneş
benzeri güçlü bir tanrı yaşar ve onu tanıyan herkes ölümsüz olur 6. (Ölümün
derin korkusunu bilenler, ölümsüzlüğe susamışlığın kendini güneşle
özdeşleştirme nedeni olduğunu kolayca anlayacaktır.) Metnin devamında, bize
Rudra'nın insanda hangi biçimde ve hangi biçimde yaşadığını öğreten yeni
niteliklere geliyoruz.
(12) Güçlü bir hükümdar, bir
insan, özünü Rab'bin mükemmel saflığının, tükenmez ışığın bu dünyasına yönlendiren
kişidir.
(13) Başparmak büyüklüğünde
bir adam, içsel benliği, her zaman doğan her şeyin kalbindedir; akıl
tarafından, kalpteki aklı kontrol ederek ortaya çıkar. Bilen ölümsüz olsun
diye.
(14) Bin başı (ve) bin gözü
(ve) bin ayağı olan bir adam, yeryüzünün her tarafını kaplar, onun arkasında,
on parmak genişliğinin ötesinde durur.
(15) İnsan gerçekten
bunların hepsidir, (hem) olmuş olan hem de olacak olandır, (ayrıca)
ölümsüzlüğün efendisidir, her şeyden çok daha fazladır.
Önemli paralel pasajlar
Katha-Upanishad'da (II, IV) bulunur.
(12) Başparmak büyüklüğünde
bir adam, varlığın içinde, geçmiş ve gelecekteki efendinin ortasında yaşar.
(13) Başparmak büyüklüğünde
bir adam, dumansız bir alev gibi, geçmişin ve geleceğin efendisi, bugün hala
aynı, yarın da aynı olacak.
Parmağı olan bu çocuğun kim
olduğunu tahmin etmek kolaydır: bu, libidonun fallik bir sembolüdür. Bu
kahraman cüce, büyük işler yapan Fallus'tur; o, alelade bir görünüme sahip bu
çirkin tanrıdır, ancak yine de büyük bir mucize yaratıcısıdır, çünkü o, insanda
somutlaşan yaratıcı gücün görünür ifadesidir. Bu garip çelişki, Faust 7'de de
belirgindir.
Mephistopheles: Ayrılmadan
önce söylemeliyim ki
Ne halt öğrendin?
İşte anahtar.
Faust: Neden bu şeye boş
ihtiyacım var?
Mefisto: Al bak, bilmeden
yargılama.
Faust: Elde büyür, parlar,
parlar.
Mephistopheles: Şimdi onun
ne kadar yetenekli olduğunu görüyorsun.
Onu takip et, onu daha güçlü
tut
Ve onunla daha cesurca
Annelere gidin.
Yine şeytan, Faust'a
mucizevi bir alet, libidonun fallik sembolü verir, Faust'a önce kara köpek
kılığında ilerledikten sonra, kendisine şu tavsiyede bulunur:
Mephistopheles: Ben bir güç
parçacığıyım,
Sonsuza kadar kötülüğü
istemek, sadece iyilik yapmak.
Her şeyi reddediyorum - ve
bu benim özüm,
Sonra, bu sadece gök gürültüsü
ile başarısız olmak için,
Yeryüzünde yaşayan tüm bu
çöpler iyidir.
Hiç doğmasalardı daha iyi
olmaz mıydı!
Kısacası: zayıf kardeşinizin
kötü dediği her şey,
Yok etme arzusu, kötü işler
ve düşünceler
Hepsi bu kadar - benim
elementim 8.
Bu güçle birleşen Faust,
hayatının görevini önce şüpheli maceralarla, sonra insanlığın iyiliği için
yerine getirebilir: "kötü" bir başlangıç olmadan, hiçbir yaratıcı güç
çalışmaz. Burada, şairin anlayanlar için yaratıcılığın son sırrını ortaya
çıkardığı annelerle olan bu gizemli sahnede, Faust'un büyünün en büyüğünü
gerçekleştirmek için fallik bir sihirli değneğe ihtiyacı vardır (ancak ilk
başta sihire güvenmez). mucizeler, yani Paris ve Helen'in yaratılması. Bu
şekilde Faust, ilahi mucizevi gücü elde eder ve dahası, yalnızca göze çarpmayan
küçük bir enstrüman aracılığıyla. Görünüşe göre bu paradoksal özellik, en eski
çağlarda biliniyordu, çünkü Upanishad'lar ilahi cüce hakkında şunları da
söylüyor:
(19) Kolsuz, bacaksız
hareket eder ve kavrar, gözü olmadan görür ve kulağı olmadan işitir. O
bilinmesi gerekeni biliyor ama onu tanıyan kimse yok. Ona ilk, kudretli adam
deyin.
(20) Küçükten küçük,
büyükten (yine de) büyük olan öz, varlığın kalbinde yer alır vs.
Fallus, uzuvları olmadan
hareket eden, gözleri olmadan gören, geleceği bilen bir varlıktır; her yerde
hareket eden yaratıcı gücün sembolik bir temsilcisi olarak ona ölümsüzlük
bahşedilmiştir. Tamamen bağımsız bir varlık olarak tasavvur edilir; bu sadece
antik çağda yaygın bir kavram değildi, aynı zamanda çocuklarımızın ve çağdaş
sanatçıların pornografik çizimlerinden de anlaşılıyor. O bir kahin, bir sanatçı
ve bir mucize yaratıcısıdır, bu nedenle karakteristik olarak bazı fallik
özelliklerin mitolojik görücüler, sanatçılar ve mucize yaratanlarla
ilişkilendirilmesi şaşırtıcı değildir. Hephaestus, Demirci Wieland ve
mekanizmanın kurucusu, aynı zamanda bir sanatçı olarak da ünlü olan Mani'nin
bacakları kesilmişti. Görünüşe göre, görücülerin kör olması ve eski kahin
Melamp 9'un Kara Ayak'ın haince adını taşıması da tipiktir. Bir cücenin ayağı,
evsizlik ve çirkinlik, özellikle Kabirov 10 gibi güçlü bir mucizevi güce
atfedilen Hephaestus'un oğulları olan gizemli chtonik tanrıların karakteristik
özellikleri haline geldi. Kabir adı güçlü anlamına gelir; onların Semadirek
kültü, Herodotus'a göre pelazgi tarafından Attika'ya getirilen fallik Hermes
kültüyle derinden bağlantılıdır. Ve Kabirlere büyük tanrılar denir. Yakın
akrabaları, tanrıların annesinin demirciliği öğrettiği ideolojik daktiller veya
parmaklı bir çocuk 11'dir:
Şimdi görüyorsunuz - ona ne
yetenekli:
Onu takip et, onu daha güçlü
tut -
Ve onunla daha cesurca
Annelere git
Kabirler, Orpheus'un ilk
bilgeleri, öğretmenleriydi, ayrıca Efes büyü formüllerini ve müzik ritimlerini
de icat ettiler. Yukarıda hem Upanishad metninde hem de Faust'ta işaret
ettiğimiz karakteristik orantısızlık burada da bulunur, çünkü devasa Herkül
aynı zamanda Idean dactyl 12 olarak da bilinirdi. Frig devleri, tanrıça
Rhea'nın becerikli hizmetkarları 13, aynı zamanda daktillerdi. Babil'deki
bilgelik öğretmeni Oannes 14, fallik bir balık biçiminde tasvir edilmiştir.
Dioscuri'nin iki güneş kahramanı, Kabiri15 ile yakından ilişkilidir ve aynı
zamanda, o zamandan beri gizli bir kehanet olarak popüler hale gelen, bu
gizemli tanrıların başlığı olan sivri uçlu şapkayı16 takarlar. Attis (İsa'nın
bu ağabeyi) Mithra ile aynı sivri şapkayı takıyor. Bu şapka, chtonik çocuksu
tanrılarımızın 17 ve diğer tipik cücelerin imgelerinde geleneksel hale geldi.
Freud, çağdaşlarının fantezilerinde sahip olduğu şapkanın fallik önemine zaten
dikkatimizi çekmişti. Bir başka yorum ise sivri uçlu şapkanın sünnet derisini
temsil ettiğidir. Kendi konumumdan çok fazla sapmamak için, burada kendimi bu
birkaç işaretle yetinmeliyim. Ancak bazen bu noktaya daha sonra döneceğim ve
sonra daha ayrıntılı olarak konuşacağım.
Cücenin görüntüsü, genç
Dionysos olan ilahi çocuk figürüne götürür. Bahsi geçen Theban vazosu sakallı
bir Dionysos 18'i Kabir şeklinde betimliyor ve yanında bir erkek çocuk figürü,
ardından bir erkek çocuk karikatür görüntüsü ve ardından yine sakallı bir
karikatür erkek görüntüsü, yani iplik anlamına geliyor ama içinde Orfik
kullanımda tohum anlamındadır. Bu karşılaştırmanın kutsal alandaki bir grup
kült imgesine karşılık geldiği varsayılmaktadır. Bu varsayım, bilindiği kadarıyla
kültün tarihi tarafından doğrulanmaktadır: aslen, Helen tanrılarıyla az çok
asimile olan, baba ve oğul 19, yaşlı ve genç Kabir'den oluşan bir Fenike
kültüydü. Bu asimilasyon, özellikle yetişkin ve ergen Dionysos'un ikili
imajıyla kolaylaştırılmıştır. Bu kült, büyük ve küçük adam kültü olarak
adlandırılabilir. Dionysos, çeşitli yönleriyle fallik bir tanrıdır ve kültünde
fallus önemli bir bileşendir (örneğin, Argive boğa-Dionysos kültünde). Ek
olarak, bu tanrının fallik Herma'sı, Dionysos fallusunun Priapus'tan başka bir
şey olmayan tanrı-Phallus biçiminde kişileştirilmesine yol açtı. Bacchus'un
arkadaşı veya arkadaşı olarak adlandırılır. Bütün bunlar, yukarıda belirtilen
görüntüde ve ona eşlik eden görüntüde bir erkek ve onun üreme organının
görüntüsünü tanımaya yol açar. 20 baba 21.
Kabiri kültünün yoğun olarak
kullandığı çirkinlik motifi vazolarda da yer almaktadır. Nasıl daha önce boy
farkı yarılma sebebi idiyse, burada da bu sebep çirkinlik 22 idi.
Şimdilik daha fazla kanıta
atıfta bulunmadan, burada sadece az önce bahsedilen mitolojik verilerin, din
alanındaki kahraman yaratıcıların orijinal psikolojik önemine özellikle parlak
bir ışık tuttuğunu not edeceğim. Dionysos kültü, ölmekte olan ve dirilen
kurtarıcının psikolojisi ile derinden bağlantılıdır; bu, sayısız başkalaşımı
Mesih'in şahsında bin yıldan beri sağlam bir formasyona dönüşen Küçük Asya'ya
özgü bir imgedir. Bizim bakış açımızdan, bu kahramanların ve tipik
kaderlerinin, tipik kaderleriyle insan libidosunun yansımaları olduğu görüşüne
varıyoruz; onlar hayaldir, rüyalarımızın görüntüleri gibi, gizli
düşüncelerimizin aktörleri ve tercümanlarıdır. Ve artık rüyaların sembolizmini
çözebildiğimiz ve böylece bireyin gelişiminin gizli psikolojik tarihini ortaya
çıkarabildiğimiz için, önümüzde halkların psikolojik gelişiminin gizli
kaynaklarını anlamanın yolu açılıyor.
Bizi libido sembolizminin
fallik yönüne götüren düşünce çizgisi, aynı zamanda libido teriminin kendisinin
de gerekçelendirilmesine yol açar: Schopenhauerci anlamda ele alındığında ve
aynı zamanda iradenin olağanüstü derecede çeşitli tezahürlerini kapsayacak
kadar geniştir. psikanalizle kastedilen o psişik özün kendine özgü doğasını
karakterize edebilmek için içerik ve dışbükeylik açısından yeterince zengin
zaman. Ve libido kelimesinin uygun klasik anlamı, ikincisini tamamen uygun bir
terim olarak nitelendirir. Libido, Cicero 24'ten çok geniş bir anlamda
alınmıştır: "Libido (şehvet) ve laetitia'nın (sevinç) iki tür mal
tarafından uyarıldığını söylerler: laetitia mevcut mallarla, libido gelecektekilerle
ilgilidir. Laetitia ve libido bu nedenle iyiye yönelir; ancak libido, kendisine
değerli görünen şey tarafından büyülenir ve alevlenir. Herkes doğası gereği iyi
görüneni takip eder ve tersinden kaçınır. Bu nedenle, bir şey iyi gibi
göründüğü anda, doğanın kendisi harekete geçer. Bu iyiyi elde edin.Bu uzun süre
ve akıllıca yapılırsa, biz buna voluntas (irade) deriz, Sadece bilgelerde
bulunan iradenin, akla göre bir şeyi istemek olduğunu düşünürler: aykırı olan
Aşırı heyecanlanan akıl, tüm aptallarda bulunan libido veya dizginlenemeyen
arzudur.
Buradaki libidonun anlamı
arzu ve (Stoacı isteme kavramının aksine) dizginlenmemiş tutkulu arzudur. Buna
karşılık gelen anlamda, Cicero libido kelimesini de kullanır: agere rem aliquam
libidine, nonratione - bir şeyi akılla değil şehvetle yapmak için. Sallust
benzer bir anlamda konuşur: Iracundia pars est libidinis (öfke, şehvetin bir
parçasıdır). Ancak başka bir yerde Sallust, aynı kelimeye psikanalitik kelime
kullanımına yaklaşan daha yumuşak ve daha genel bir anlam verir:
"Güzel silahlara ve
savaş atlarına, fahişeler ve ziyafetlerden daha fazla arzuları (libidoları)
vardı." Ayrıca: "Anavatanınıza karşı iyi bir eğiliminiz (libido)
olsaydı, vb." Libido kelimesi o kadar yaygın ki libido est scire cümlesi sadece
"istiyorum", "arzu ediyorum" anlamına geliyor. Ancak cinsel
şehvetin önemi klasik örneklerle de doğrulanmaktadır. Libido kelimesinin
kendisinin etimolojik bağlamı da, söz konusu kavramın bu genel klasik
kullanımıyla örtüşmektedir.
Libido kavramına, Freud ve
ekolünün yeni çalışmalarında geliştirildiği şekliyle, biyoloji alanında, enerji
kavramının 19. yüzyıldan bu yana fizik alanında yüklendiği anlamla işlevsel
olarak aynı anlamın verildiği söylenebilir. Robert Mayer dönemi.27 Burada,
dinsel alemin kahraman yaratıcısının insan imgesindeki en yüksek ifadesine
kadar sembollerinin oluşumunun izini sürdükten sonra, libido kavramıyla ilgili
daha fazla ayrıntıya değinmek faydalı olacaktır. .
NOTLAR
1 Psikolojik açıdan bize
böyle görünüyor. Bununla ilgili daha fazla bilgi için aşağıya bakın.
2 Güneş tanrısı olarak
Samson. Bakınız Steinthal: Die Sage von Simson.
3 Bu pasajı Zürih'ten Dr.
van Ophuijsen'e borçluyum.
4 Rudra aslında rüzgarların
babası (Marutlar), rüzgar ve fırtına tanrısıdır; sonraki metinden de anlaşılacağı
gibi, burada tek yaratıcı tanrı olarak görünmektedir. Rüzgar tanrısı olarak
yaratıcı ve verimli rol ona oldukça uygundur. Anaxagoras ile ilgili ilk
bölümdeki tartışmaya ve sonraki bölümlere bakın.
5 Pers güneş tanrısı
Mithra'ya da sayısız göz bahşedilmiştir.
6 Kendisinde Tanrı olan,
yani güneş, güneş gibi ölümsüzdür. evlenmek ilk kısım, bölüm V.
7 Goethe: Faust. Peter
Weinberg tarafından düzenlenen Nikolai Kholodkovsky'nin çevirisi.
8 Goethe: Faust, 1. kısım.
9 Buna ek olarak, Melamp bir
fallik kültü tanıttı. Yılanların annesini gömmenin bir ödülü olarak yılanlar,
" duru işitsel " olması için kulaklarını temizledi .
10 Çar. Theban Kabirion'dan
bir vazoda, Kabirlerin ya soylu ya da karikatür biçiminde tasvir edildiği bir
resim. (Bkz. Roscher. Lex. s. Megaloi Thcoi.)
11 Daktilleri parmaklı erkek
çocukları olarak adlandırma hakkı, Pliny'de (37, 170) bir sözle verilir; buna
göre, demir rengine ve başparmak şeklindeki Girit asil taşlarına İdean
daktilleri denir.
12 Dolayısıyla daktilik
boyut.
13 No Jensen (Kosmologie, S.
292, ff.) Oannes-Ea, insan formunun yaratıcısıdır.
14 Inman: Antik pagan ve
modern Hıristiyan sembolizmi.
15 Varro, büyük tanrıları
penatlarla tanımlar. Ona göre Kabiri, Semadirek limanındaki Castor ve Pollux'un
görüntüleriydi.
16 Brezilya'da Laconia
kıyılarında ve Pefnos'ta sadece bir ayak yüksekliğinde sivri şapkalı heykeller
vardı.
17 Başlığı icat edenlerin
keşişler olması anlamlıdır.
18 Genç bilgelik
öğretmeninin tipik motifi, on iki yaşındaki genç İsa'nın tapınakta ders verdiği
sahnede Mesih miti olarak algılanır.
19 Methos'un yanında bir
vazo üzerinde Orphic kullanımına göre "doğuran" olarak gösterilen bir
kadın figürü vardır.
20 Rocher. Lex. sv Megaloi
Theoi.
21 Rocher. Lex. sv Phales.
22 Stekel'in uyku
sembolizminde bu tür bir üreme organı tasvirinin izini sürdüğünü belirteceğim.
23 Burada tanıtılan
"doğurma" figürü, dinsel-yaratıcı libidonun kaynağının anneyle ilkel
ilişki olup olmadığını uzun süredir merak ettiğim için beni daha da çok
etkiliyor.
24 Libido üzerine yaptığım
bu çalışmanın ilk bölümünün basılı olarak ortaya çıkmasıyla eş zamanlı olarak,
Freud'un çalışması şu başlık altında yayınlandı: Psychoanalytische Bemerkungen
uber einen Pall von Paranoia (jahrb. Bd. Ill, S. 68). Akıl hastası Schreber'in
fantazisinden çıkan "libido teorisi" üzerine Freud'un şu açıklamasını
içeriyor; Yeri burası: Schreber'in sinir lifleri ve seminal liflerden oluşan
güneş ışınlarının yoğunlaşmasıyla oluşan "ilahi" ışınları, bir rüyada
ebediyen betimlenen ve yansıtılan libido meşguliyetlerinden başka bir şey
değildir; hastalıklı hayal gücüne bizim teorimizle çarpıcı bir uyum
sağlıyorlar. Hastanın "ben"i tüm ışınları kendine çektiği için
dünyanın yok olması gerektiği, ayrıca hastanın daha sonra iyileşme sürecinde
şiddetli bir endişe duymuş olması gerekir, yoksa Tanrı onunla parlak birliği
bozmasın; Schreber'in fantastik imgelerinin bu ve diğer bazı ayrıntıları,
neredeyse süreçlerin endopsişik algıları gibi geliyor, burada paranoya
anlayışımı varsayımına dayandırıyorum.
25 Pro Quint. 14.
26 Liberi - Nazari çocukları
libet ile ilişkilendirir (Riv. di Fil., XXXVI, 573 vd.). Bu doğrulanırsa, Liber
kesinlikle liberi ile karşılaştırılabilir ve İtalyan doğurganlık tanrısı olur,
libet ile de karşılaştırılabilir. Libitina, ölülerin tanrıçasıdır; libet ile
karşılaştırıldığında Lubentina ve Lubentia (Venüs'ün özelliği) ile hiçbir
ilgisi yok gibi görünüyor. Bu isim henüz netlik kazanmadı. Libare - dökün
(kurban?), Görünüşe göre liber ile hiçbir ilgisi yok.
Libido'nun etimolojisi
sadece kavramın merkezi konumuna işaret etmekle kalmaz, aynı zamanda Almanca
Liebe kelimesiyle olan bağlantıya da işaret eder. Sonuç olarak, sadece kavramın
değil, libido kelimesinin kendisinin de görevimiz için iyi seçilmiş olduğunu
söylemeliyiz.
27 Enerjinin korunumu
hakkındaki önermenin kuramsal-bilişsel düzeltme okuması, bu imgenin libidonun
eşdeğer değişikliklerinin endopsişik algısının bir yansıması olduğunu not
edebilir.
II. Libido kavramı ve
genetik teorisi üzerine.
Freud'un Drei Abhandlungen
zur Sexualtheorie'si libido kavramının tarihi için ana kaynaktır. Orada libido
terimi, orijinal tıbbi cinsel dürtü anlamında alınmıştır. Deneyim bizi
libidonun hareket etme yeteneğini kabul etmeye zorlar ve cinsellik dışı
dürtülerin işlevleri ve yerleşimlerinin belirli bir miktarda cinsel gücü, yani sözde
"libidinal gücü" kendi içlerine alma yeteneğine sahip olduğuna şüphe
yoktur. 1. Böylece, normal koşullar altında cinsellikle hiçbir ilgisi olmayan
işlevler veya nesneler, cinsel anlam kazanırlar. yan akımlar vb. Bununla
birlikte, uzman olmayan herhangi birinin bile anlayabileceği en bariz
gerçeklerin baskısı altında, Freud, bu dürtülere "libidinal kolları"
özümseme yeteneği atfetmek zorunda kaldı. Bu fenomenin altında yatan
varsayımsal görüntü, sembol 4'tür - cinsel dürtünün tüm sistemin yalnızca bir
özelliği olduğu bir dürtü demeti. Tecrübe, bu dürtünün diğer dürtüler alanına
atıldığını doğrular. Bu görüşün bir kolu, Freud'un kuramsal görüşüydü; buna
göre nevrotik sistemin dürtüleri, diğer cinsel olmayan işlevlere akan libidinal
akışlara tam olarak karşılık gelir5; Bu görüşün doğruluğu, kanımca, Freud'un
kendisinin ve ekolünün çalışmaları tarafından oldukça yeterli bir şekilde
kanıtlanmıştır. 1905'ten beri, Freud'un "Drei Abhandlungen" adlı
kitabının yayınlanmasından bu yana 6, . libido kavramının kullanımı değişti:
kapsamı genişledi. Bu uzantının özellikle açık bir örneği, önerilen bu
çalışmamdır. Bununla birlikte, Freud'un da benimle aynı zamanda, libido
kavramını genişletmek zorunda olduğunu düşündüğünü, elbette böylesine zor bir
sorunla ilgili olarak oldukça uygun olan o yavaş ihtiyatla ifade etmeliyim.
Görünüşe göre bu tür bunama paranoyası, Freud'u libido kavramına daha geniş bir
kapsam vermeye zorladı. İlgili pasaj şu şekildedir 7:
Burada geliştirilen görüşler
temelinde ortaya çıkan üçüncü düşünce, libidonun dış dünyadan genel olarak
uzaklaşmasını, onda "kıyamet gününün" açıklamasını görmeye yetecek
kadar etkili kabul edip etmeyeceğimiz sorusuna götürür. "Ben"in
(Ichbesetzung) dış dünyayla iletişimi sürdürmeye yetecek sabit bir meşguliyeti
olmamalı mıydı? O zaman ya libido meşguliyeti dediğimiz şeyin (yani, erotik
kaynaklardan kaynaklanan ilgi) genel olarak ilgi ile örtüşür veya libidonun
yerleşimindeki önemli bir müdahalenin "Ben" işgalinde karşılık gelen
bir müdahaleye yol açabileceği olasılığını hesaba katar. Hala yanıtlamakta
oldukça çaresiz ve beceriksiz olduğumuz sorular.Eğer sağlam bir dürtü
teorisinden uzaklaşabilseydik, her şey farklı olurdu, ama gerçekte elimizde
böyle bir şey yok. bedensel ve zihinsel olarak, onda organik güçlerin psişik bir
temsilcisini görüyoruz ve "Ben" in dürtüleri ile seks dürtüsü
arasındaki yürüme farkını kullanıyoruz, yani. bize hem kendini hem de türün
korunması için çabalayan bireysel bir varlığın biyolojik olarak ikili konumuyla
tutarlı görünen bir bölünme. Yine de bundan sonra gelenler, yalnızca şimdi
bizim tarafımızdan dikilen, şimdi karanlık zihinsel süreçlerin kaosundaki
yönelimimiz amacıyla yıkılan yapılardır ve acı verici zihinsel süreçler
alanındaki psikanalitik araştırmalardan, zorunlu olarak tam da onların olmasını
bekliyoruz. bizi çekim kuramı konusunda kesin kararlara götürür. Bu
incelemelere yeni başlanmış olduğundan ve her biri ayrı ayrı yürütüldüğünden,
beklenen böyle bir çözüm henüz gerçekleştirilememiştir. Libido bozukluklarının
ters etkisinin "Ben" işgali üzerindeki kabul edilebilirliği, libido
süreçlerinin ihlali, yani ters ve ikincil düzende olduğu gibi, susturulması da
imkansızdır. kendilikteki anormal değişikliklerin neden olduğu rahatsızlık. Bu
türden süreçlerin, psikozun kendine özgü ayırt edici karakterini yaratması
kuvvetle muhtemeldir. Şu anda paranoya ile ilgili olan şey, isimlendirmeye
uygun değildir. Paranoid kişinin, sanrılı psikozların bazı başka biçimlerinde
saptanması gerektiği gibi, bastırması doruk noktasına ulaşmış olsa bile, dış dünyadan
ilgisini tamamen çektiği söylenemez. Paranoyak dış dünyayı algılar,
değişimlerinin farkındadır, izlenimler onu açıklamalar yapmaya sevk eder; bu
nedenle, dünyaya karşı değişen tavrın bu durumda esas olarak libidinal ilginin
kaybıyla açıklanabileceğini çok daha olası buluyorum.
Bu pasajda Freud, paranoya
vakalarındaki şüphe götürmez gerçeklik algısı kaybının "libidinal
kollar"ın tersine çevrilmesinin münhasır etkisi olarak mı görülebileceği,
yoksa bu kaybın tüm sözde nesnelliklerin ortadan kalkmasıyla mı çakıştığı
sorusuna net bir şekilde yaklaşıyor. faiz. Normal işlevin (Janet 8'in
belirttiği gibi) yalnızca libidinal akışlar veya erotik ilgi tarafından
desteklendiğini kabul etmek pek mümkün değildir. Olgular bize birçok durumda
gerçeğin tamamen ortadan kalktığını, böylece hastaların kendi içlerinde
psikolojik bir uyum veya yönelim izi bulamadıklarını söylüyor. Bu hallerde
gerçeklik bastırılır ve yerini karmaşık içerikler alır. Bu nedenle, yalnızca
erotik ilginin değil, tüm ilginin, yani gerçekliğe tüm uyumun tamamen
kaybolduğunu söylemeliyiz. Bu kategori sersemletici ve katatonik otomatları
içerir. Bu fenomenlere dayanarak, nevroz psikolojisinden (esas olarak histeri
ve sözde Zwangsneurose) alınan, cinsellik dışı dürtünün libidinal akışından
farklılaştırılmasının, dementia praecox (ve ayrıca paranoid bunama) ve çok iyi
sebeplerden dolayı. Daha önce Psychology of dementia praecox'ta "psişik
enerji" ifadesinden memnundum, çünkü demans praecox teorisini libidinal
akışların hareketi doktrinine dayandıramıyordum. O zamanki deneyimim hâlâ
ağırlıklı olarak psikiyatrikti ve bu doktrini özümsememi imkansız kılıyordu,
nevrozlar için doğruluğuna (tam olarak söylemek gerekirse, aktarım nevrozları
için 9) ancak daha sonra ikna oldum. histeri ve sözde. Zwang nevroz. Bu nevrozlar
aleminde durum şu ki, libidonun belirli bir bastırmanın sonucu olarak birikmiş
olan kısmı içe döner ve önceki aktarım yollarına, örneğin ebeveynlere aktarım
yoluna gerileyerek girer. erotizm ve ondan türetilmiş konumlarla, yani
semptomlarla hiçbir ilgisi yoktur. Gerçek olan, hasta olanın sahip olmadığı
şey, libidonun nevrozda kazanılan kısmıdır. Bununla birlikte, dementia praecox
vakalarında gerçeklik, libidonun yalnızca bizim bildiğimiz cinselliğin belirli
bir şekilde bastırılması nedeniyle biriken kısmından değil, aynı zamanda
cinselliğe atfedilebilecek olandan çok daha büyük bir kısmından da yoksundur.
Gerçek işlevlerin o kadar büyük bir toplamı eksiktir ki, cinsel doğası koşulsuz
olarak tartışılması gereken11 bu tür dürtüleri de zorunlu olarak içermesi ve
dolayısıyla kayıp olarak kabul edilmesi gerekir, çünkü gerçekliğin kendisi
gerçekten bir cinsel işlev olarak kabul edilemez. Bununla birlikte, eğer
ikincisi doğruysa, o zaman libidonun içe dönmesi, nevroz vakalarında bile bir
gerçeklik kaybına ve dahası, dementia praecox'takiyle karşılaştırılabilecek
kadar önemli bir kayıp anlamına gelirdi. Kanımca bu gerçekler, Freud'un libido
teorisini dementia praecox'a uygulamayı imkansız kılıyor. Bu nedenle, Freud'un
teorisinin bakış açısına dayanan Abraham'ın girişimi bana teorik olarak pek
sağlam görünmüyor. İbrahim, libidonun dış dünyadan çekilmesinin bir sonucu
olarak paranoid bir sistemin veya şizofrenik 12 semptomatolojinin ortaya
çıktığına inanıyorsa, o zaman bilgi açısından böyle bir görüş hiçbir şey tarafından
haklı gösterilmez, çünkü içe dönüklük ve Libidonun kendi içinde gerilemesi,
Freud'un açıkça gösterdiği gibi, kaçınılmaz olarak sadece nevroza (tam
anlamıyla aktarım nevrozu) yol açar, demans praecox'a değil. Libido teorisinin
dementia praecox'a basit bir şekilde uygulanması imkansızdır, çünkü bu hastalık
hiçbir şekilde libido sensustrictiori yani cinsel libido kaybıyla açıklanamayan
bir kayıpla ilişkilidir. Üstadımızın zorlu paranoyak malzemeye elini
koyduğunda, eski libido kavramının geçerliliğinden şüphe etmeye zorlanmasından
büyük bir memnuniyet görüyorum. Dementia praecox Psikolojisi'nin önsözünde
bulduğum, tüm psikolojik mekanizmaları kabul ederek, her yerde bulunan
cinselliğe karşı çekingen tavrım, cinsel tanımı bakmama izin vermeyen libido teorisinin
o zamanki durumu tarafından önerildi. bu teoride, açlık dürtüleri alanıyla
(gerçekten, belirsiz) ve cinsel dürtüler alanıyla eşit derecede ilişkili olan
işlevsel bozuklukların açıklamaları için. Libido teorisi bana uzun süre
dementia praecox için uygulanamaz göründü. Analitik çalışmam sırasında,
deneyimin artmasıyla birlikte, libido kavramımda yavaş bir değişiklik fark
ettim: Freud'un Drei Abhandlungen'inin tanımlayıcı özelliği olan tanımlayıcı
tanım yerine, yavaş yavaş genetik bir tanım ortaya çıktı ve bu da benim için
psişik enerji ifadesini libido terimiyle değiştirin. Kendi kendime şunu
söylemek zorundaydım: Gerçekliğin işlevi cinsel libidonun yalnızca en küçük
parçasından ve başka türden dürtülerin büyük bölümünden oluşmasına karşın,
gerçekliğin bu işlevinin filogenetik olarak olup olmadığı konusunda hala çok
büyük bir soru var. en azından kısmen toplumsal cinsiyetten kaynaklanmıyor mu?
Bu soruya doğrudan cevap vermek mümkün değil. Dolayısıyla dolambaçlı bir
şekilde açıklamasına ulaşmaya çalışacağız.
Şimdilerde doğru bir şekilde
cinsel bir karaktere sahip olduğu kabul edilmeyen çok sayıda karmaşık işlevin
başlangıçta, bununla birlikte, tek bir evrensel dürtünün bölünmelerinden başka
bir şey olmadığına ikna olmak için gelişme tarihine üstünkörü bir göz atmak
yeterlidir. üreme içgüdüsü. Bildiğiniz gibi, giderek artan sayıda hayvanda,
üreme ilkelerinde önemli bir değişiklik meydana gelir: üreme ürünlerinin
kütlesi, döllenme şansı ile birleştiğinde, kesin olarak gerçekleşen döllenme
lehine giderek daha fazla azalır. yavruların etkili bir şekilde korunması. Bu
nedenle, testislerin ve meni üretiminden mekanizmaların yaratılmasına,
kuluçkaların çekilmesine ve korunmasına enerji aktarımı. Böylece, hayvanlar
alemindeki ilk sanatsal dürtülerin üreme içgüdüsüne hizmet ettiğini ve üstelik
sadece kızışma sırasında gözlemliyoruz. Bu biyolojik oluşumların orijinal
cinsel karakterleri, organik saplantıları ve işlevsel bağımsızlıklarıyla
birlikte kaybolur. Müziğin cinsel kökeni hakkında hiç şüphe olmasın; ancak müzik
sanatını genelleştirip cinsellik kategorisi altına sokmak saçmalık ve
zevksizlik olur. Böyle bir terminoloji, Köln Katedrali'nin taştan yapıldığı
gerekçesiyle mineraloji bölümünde ele alınmasına yol açmalıdır.
Yalnızca doğal-tarihsel
evrim sorununa tamamen aşina olmayanlar, insanlık krallığında son tahlilde
üreme içgüdüsüne indirgenemeyecek bu tür nesnelerin ne kadar az olduğuna
şaşırabilirler; Bana öyle geliyor ki, bizim için değerli ve değerli olan
yaklaşık olarak her şey ikincisine indirgenebilir.
Şimdiye kadar libidodan
üreme içgüdüsü olarak söz ettik ve bu nedenle libidoyu açlığın karşısına koyan
görüşün sınırları içinde kaldık, tıpkı türün korunması içgüdüsünün genellikle
kendilik içgüdüsüne karşı çıkması gibi. -koruma. Ancak doğa bu yapay ayrımı bilmez.
İçinde, her şeyden önce, bireyi koruyarak tüm türün daha fazla üremesini
sağlamaya çalışan tek bir sürekli yaşam içgüdüsü, tek bir var olma isteği
görüyoruz. Böyle bir görüş, Schopenhauer'ın irade kavramıyla örtüşür, çünkü
dışarıdan bir irade eylemi olarak gözlemlenen bazı hareketleri içsel olarak
kavrayabilir ve kavrayabiliriz. (Dil bunu ele verir: motive et, hareket et.)
Psikolojik algıların bir nesneye bu şekilde aktarılması, felsefi olarak
"içe atma" olarak tanımlanır. Gerçekliğin düzeltme okumasından ve
ampiriokritische Prinzipial-koordinasyonundan R. Avenarius'u kastediyorum.
Böyle bir içe yansıtma,
varlığını genel olarak kuvvet kavramına borçludur; Galileo, bu kavramın
kaynağının kişinin kendi kas gücünün öznel algısında aranması gerektiğini zaten
açıkça görmüştü.
Başlangıçta testislerin ve
meni üretimine hizmet eden libidonun, sanki başka herhangi bir kullanım
yeteneğini yitirmiş gibi, bir yuva inşa etme işlevinde sıkı bir şekilde
organize edildiğine dair cesur bir varsayıma ulaştığımızda, onu alt alta almak
zorunda kalırız. bu kavram genel olarak herhangi bir arzu ve dolayısıyla açlık,
çünkü Bu durumda, yuva yapma içgüdüsü ile beslenme arzusu arasında artık
temelde bir ayrım yapamayız.
Bu değerlendirme bizi,
uzantısında doğal bilimsel formülasyonun sınırlarını aşan ve felsefi bir
görüşe, genel olarak irade kavramına götüren libido kavramına götürür.
Psikolojik gönüllülüğün bu tezahürüyle başa çıkma işini filozoftan ayırmalıyım.
Burada sadece Schopenhauer 14'ün karşılık gelen yansımasına atıfta bulunacağım.
Bu kavramın tamamen psikolojik anına gelince (dolayısıyla, sadece metafizik
değil, aynı zamanda metapsişik de değil), burada Eros'un Platon ve Hesiod'daki
kozmogonik önemini hatırlıyorum ( Theogonia'sında), aynı zamanda Phanes'in
Orphic figürü hakkında - "Parlayan", İlk Yerleşik "Eros'un
babası". Phanes orfik olarak Priapus anlamına gelir; o aşk tanrısıdır,
çift cinsiyetlidir ve Dionysus Lysias ile eşittir. Neoplatonist Plotinus'ta
dünya ruhu, aklın enerjisidir 16. Plotinus, tek (yaratıcı) prensibi genel
olarak ışıkla, zihni güneşle, dünya ruhunu ayla karşılaştırır. Plotinus'taki
bir başka karşılaştırma, Bir'in babayla ve Akıl'ın oğulla karşılaştırmasıdır.
17. Bir, Ouranos gibi aşkındır. Oğul, Kronos gibi görünen dünyayı kontrol eder.
Zeus olarak dünyanın ruhu, Kronos'a bağlı bir tanrıdır. Tek evrensel varoluş,
Plotinus tarafından bir hipostaz olarak belirlenmiştir; bu, Drews'a göre aynı
zamanda İznik ve Konstantinopolis Konseylerinde belirlendiği şekliyle
Hıristiyan Üçlüsü'nün formülüdür 18. Kutsal Ruh'a bağlı Hıristiyanlık ) annelik
anlamı 19. Plotinus'ta dünyanın ruhu, her değişimin, yaratılışın ve mizacın
koşulu olan bölünmüş bir varlığa ve bölünebilirliğe eğilimlidir; dolayısıyla
burada bir annelik niteliğimiz var; ayrıca, dünyanın ruhu "tüm yaşam
boyunca sonsuzdur" ve bu nedenle tamamen - enerjidir; kendisinde etkililik
ve gerçeklik kazanan bir fikirler organizmasıdır 20. Akıl, dünya ruhunu
doğurur; o onun babası; 21. "Akılda kapalı bir biçimde duran şey, Logos
dünya ruhunda açığa çıkarken, onu içerikle doldurur ve adeta sarhoş eder.
nektar 22. Nektar, Hindu mitolojisinde doğurgan ve hayat veren bir içecek olan
soma'ya benzer, dolayısıyla sperm de. Ruh da zihin tarafından, yani baba
tarafından döllenir 23. "Daha yüksek" bir ruh olarak, ona göksel
Afrodit denir. , daha düşük biri olarak dünyevi Afrodit olarak adlandırılır,
"doğum sancılarının" farkındadır 24.
Afrodit'in kuşu güvercin,
boşuna Kutsal Ruh'un bir sembolü değildir. Felsefe tarihinin kolayca daha da
genişletilebilecek olan bu bölümü, libidonun endopsişik algısının ve
sembollerinin insan düşüncesi için önemini gösterir. Doğal fenomenlerin
çeşitliliğinde iradenin, libidonun çok çeşitli uygulama ve biçimlenmelerde
olduğunu görüyoruz. Çocukluk döneminde libidoyu tamamen vücudun büyümesini yöneten
beslenme içgüdüsü biçiminde görürüz. Vücudun gelişmesiyle birlikte libidonun
yeni uygulama alanları yavaş yavaş açılıyor. Özellikle işlevsel önemi ile öne
çıkan son uygulama alanı, başlangıçta beslenme işleviyle son derece yakından
ilişkili gibi görünen cinselliktir. (Daha düşük hayvan ve bitki türlerinde,
beslenme durumu üremeyi güçlü bir şekilde etkiler.) Genital bölgede, libido,
muazzam önemi genel olarak libido terimini kullanmamıza izin veren o
kalıplamaya ulaşır. Burada libido, üreme içgüdüsü olarak, önce bölünmemiş bir
birincil cinsel libido biçiminde görünür; bu, büyüme enerjisi olarak bireyi
bölünmeye ve filizlenmeye teşvik eder. (Libidonun iki biçimi arasındaki en net
ayrım, beslenme aşamasının pupa durumuyla eşey aşamasından ayrıldığı hayvanlarda
görülür.)
Küçük bir varlıktan
milyonlarca testis ve tohum üreten bu birincil cinsel libidodan, işlevi özel
olarak farklılaşmış bir libido tarafından sürdürülen ciddi doğurganlık
sınırlaması sayesinde dallanmalar gelişmiştir. Bu sonuncusu zaten "cinsellikten
arındırılmıştır" çünkü testis ve meni üretme orijinal işlevinden yoksun
bırakılmıştır ve dahası, artık bu orijinal işlevine geri dönmesi artık
kendisine bırakılmayacak şekildedir. Dolayısıyla gelişme süreci, yalnızca üreme
ürünlerini doğuran birincil libidonun ikincil bir düzenin işlevleri, yani
yavruları çekme ve koruma gibi işlevler tarafından artan bir şekilde
özümsenmesinden oluşur. Bu gelişme, gerçekliğe karşı tamamen farklı ve daha
karmaşık bir tutumu, yani gerçekliğin uygun bir işlevini varsayar. Bu son
işlev, konum ihtiyacından ayrılamaz, ancak konumun değişen modu, bir bağıntı
olarak, gerçekliğe uygun olarak artan bir uyarlanabilirliğe yol açar. Sonuç
olarak, bu, gerçekliğin işlevinin varlığını yalnızca yerin farklılaşmasına
borçlu olduğunu kesinlikle iddia etmez: hangisi olduğu belirsiz olsa da,
beslenme işlevi burada büyük bir rol oynar.
Bu şekilde, gerçeklik
fonksiyonunun bazı başlangıç koşullarına bakabiliriz. Bu işlevle ilişkili
dürtünün cinsel dürtü olduğunu söylemek son derece yanlış olur; sadece büyük
ölçüde cinsel olduğunu söyleyebiliriz.
Birincil libidonun ikincil
uygulama alanları tarafından emilme süreci her zaman "libidinal
akışlar" biçiminde gerçekleşir; bu, cinselliğin orijinal amacını bir
kenara bırakıp, yavruları koruma ve çekim mekanizmasının filogenetik olarak
giderek artan çalışmasında kısmi bir maaş olarak kullanıldığı anlamına gelir.
Cinsel libidonun genital bölgeden sensustrictiori'den ikincil işlevlere bu
aktarımı halen devam etmektedir. Dolayısıyla Malthusçuluk, doğal bir eğilimin
yapay bir devamıdır.
Bireyin uyumluluğunu
kaybetmeden aktarım işleminin başarılı olduğu yerde yüceltmeden söz ederler;
böyle bir deneyin başarısız olduğu yerde bastırmadan söz ederler.
Betimleyici psikoloji birçok
dürtü görür ve aralarında cinsel dürtü de belirli bir fenomen olarak görülür.
Buna ek olarak, belirli libidinal kolları cinsel olmayan dürtüler olarak
sınıflandırır.
Genetik açıdan durum
farklıdır: dürtülerin çokluğu, tam da birincil libidodan kaynaklanan göreli bir
birlikten kaynaklanır; örneğin, genel olarak iradenin bir alt durumu olarak
tasarruf biçiminde; kısmi maaşların her zaman birincil libidodan ayrılması
genetik olarak bir durumdur; daha sonra yeni oluşan faaliyet alanlarına
libidinal kollar olarak zamanlanırlar ve sonunda onlarda boğulurlar, onlara
harcanırlar. Sonuç olarak, genetik bakış açısının, sonuncusu tanımlayıcı bakış
açısına göre olan, kesinlikle sınırlı libido kavramını elinde tutması
imkansızdır; genetik bakış açısı, libido kavramının kaçınılmaz olarak gevşemesine,
genişlemesine yol açar. Bu şekilde libido kavramına varıyoruz, bu çalışmanın
ilk bölümünde bir başkası tarafından daha sonra okuyucunun bu yeni genetik
libido kavramını kabul etmesini kolaylaştırmak niyetiyle ortaya atılan
subreptif. Bu affedilebilir aldatmacayı okuyucuya açıklamak benim görevimdi ve
bunu burada, ikinci bölümde yapmaya karar verdim.
Ancak, betimleyici bir
psikolojik bakış açısıyla ele alındığında, her yönden gerçek cinselliğin,
cinselliğin sınırlarının ötesine geçen bu genetik libido kavramı sayesinde,
Freudcu libido teorisini psikotik alana aktarmak mümkün hale gelir. Freud'un
eski libido kavramının psikoz sorunlarıyla çarpışması yukarıdaki 25. pasajda
gösterilmiştir.Bu nedenle, hem bu çalışmada hem de başka yerlerde libidodan
bahsettiğimde, bu ifadeyle alanını genişleten genetik bir kavramı
birleştiriyorum. cinsellikten arındırılmış bir birincil libidonun önemli bir
maaşı ile gerçek cinsel alan. . Hastanın kendi iç dünyasını işgal etmek için
libidosunu dış dünyadan geri çektiğini söylersem, bununla hastanın yalnızca
gerçekliğin işlevine yönelik libidinal akışları geri çektiğini kastetmiyorum;
Benim görüşüme göre hasta, normal olarak gerçekliğin işlevini uygun şekilde
destekleyen, artık cinsel olmayan ("cinsellikten arındırılmış")
dürtüleri de ortadan kaldırıyor.
Kavramın bu kurgusundan yola
çıkarak terminolojimizin bazı kısımlarını gözden geçirmemiz gerektiği ortaya
çıkıyor. Bildiğiniz gibi, Abraham libido teorisini dementia praecox'a uygulama
girişiminde bulundu ve otoerotizmi gerçeklikle ruhsal ilişkinin karakteristik
eksikliğinde ve işlevinin durmasında gördü. Bu konseptin revize edilmesi
gerekiyor. Libidonun histerik içe dönüklüğü otoerotizme yol açar, bu sayede
hasta uyum işlevine yönelik erotik akışlarını içe çevirir ve bunun sonucunda
"Ben"i erotik libidonun karşılık gelen maaşıyla meşgul olur; dementia
praecox hastası gerçeklikten sadece erotik akışlardan çok daha fazlasını çeker,
bu nedenle iç dünyasında histerik dünyadan tamamen farklı bir şey ortaya çıkar.
O, otoerotik olmaktan daha fazlasıdır, gerçekliğin intrapsişik bir eşdeğerini
yaratır ve bunun için erotik kısmi maaşların yanı sıra zorunlu olarak başka
dinamizmler kullanmak zorundadır. Bu nedenle, nevroz doktrininden ödünç alınan
ve oldukça meşru olan otoerotizm kavramını reddeden ve onun yerine otizm
kavramını koyan Bleuler'in görüşünü tam olarak kabul etmeliyim.26 Bu son terim,
gerçek kompozisyonla daha uyumludur. otoerotizmden daha Bu ifadeyle, Bleuler'in
otizmi ile Freud'un otoerotizmi arasındaki önceki denklemimi yanlış buluyorum
ve ikincisini geri alıyorum.
Bu değerlendirmelerden,
libidonun tanımlayıcı-psikolojik ya da gerçek-cinsiyet kavramının terk edilmesi
gerektiği sonucu çıkar ki, ikinci teorinin demans parekoksuna da
uygulanabilmesi için. Bunun sonuncusu için geçerli olduğu en iyi şekilde,
Freud'un Schreber'in fantazilerine ilişkin parlak analiziyle gösterilir. Şimdi
tek soru, önerdiğim genetik libido kavramının nevroz için de geçerli olup
olmadığıdır. Bu soruya olumlu yanıt verilmesi gerektiğini düşünüyorum. Natura non
facit saltus; ama büyük olasılıkla, nevrozda bile, en azından geçici olarak ve
değişen derecelerde, gerçek cinselliğin ötesine geçen bu tür işlevsel
bozukluklar vardır; her halükarda, bu psikotik dönemler için söylenebilir.
Son dönemdeki analitik çalışmalarla
hazırlanan libido kavramının genişletilmesini ileriye dönük önemli bir adım
olarak görüyorum; bu genişleme, içe dönüklük psikozuna ayrılan geniş alan
üzerinde özellikle yararlı bir etkiye sahip olacaktır. Bu alanda, bu ifademin
doğruluğu lehine kanıtlara şimdiden rastlamak mümkündür. Zürih okulunun sadece
bir kısmı ortaya çıkmayı başaran28 bir dizi eserinden, gerçekliğin düzensiz
işlevinin yerini alan gerçekliğin yerini alan fantezinin29 meyvelerinin
belirgin özellikler taşıdığı açıktır. arkaik bir düşünce tarzı. Bu ifade,
yalnızca gerçek-bireysel libido toplamının değil, aynı zamanda zaten
farklılaşmış ve cinsellikten arındırılmış olan ve çok eski zamanlardan beri her
normal insanın yaşam işlevinde hizmet ettiği libido kütlesinin gerçeklikten
çıkarıldığı yukarıdaki ifadeye paraleldir. gerçeklik. Gerçeklik işlevinin veya
uyarlanabilirliğin bu kazanımlarının kaybı, zorunlu olarak eski uyum sağlama
tarzlarından bazıları tarafından telafi edilmelidir. Bu temel ilkeyi nevroz
doktrininde zaten karşılıyoruz:
bastırma nedeniyle başarısız
olan gerçek aktarım, önceki bazı aktarım yollarıyla, örneğin ana imagonun
gerileyen yeniden canlandırılmasıyla değiştirilir. Libidonun yalnızca gerçek
cinsel toplamının cinsel bastırma yoluyla gerçeklikten çıkarıldığı aktarım
nevrozunda, ikame ürün, bireysel köken ve anlama ilişkin bir düşlemdir. Ve bu
nevrozda, eski çağlardan beri organize edilmiş olan gerçekliğin evrensel
işlevinin kaybının eşlik ettiği zihinsel bozuklukları karakterize eden
fantezilerin doğasında bulunan arkaik özelliklerden neredeyse hiçbir iz yoktur.
Bu işlevin kaybolan payı, yalnızca karşılık gelen evrensel olarak önemli bir
arkaik vekil ile değiştirilebilir. Bu durumun basit ve açık bir örneğini,
zamansız ölen Honegger 30'un çalışmasına borçluyuz. Dünyanın küresel şeklini ve
güneş etrafındaki dönüşünü elbette iyi bilen, çok zeki bir paranoyak, yerini
alır. ayrıntılı bir arkaik sistemle onun sisteminde modern astronomik görüşler
, buna göre dünyanın düz bir daire olduğu ve güneşin bu dairenin altında hareket
ettiği 31. (Burada ilk bölümde bahsedilen güneş fallusu örneğini hatırlıyorum;
ayrıca borçluyuz bu örneği Honegger'e.)
Spielrein'da, hastalık
sırasında modern sözcük kullanımının gerçek anlamları pahasına gelişen arkaik
tanımların çok ilginç örnekleri de vardır. Bu nedenle, örneğin, Bayan
Spielrein'in bir hastası, oldukça haklı olarak, sarhoş edici bir içki olan
alkolün mitolojik anlamlarına tam da "geçmiş meni"32 olarak
dönmüştür. Ayrıca sunağın girintisinde kaynar su ve içinde 34 kişi bulan Zosima
33'ün son derece önemli simyacı vizyonuyla karşılaştırmam gereken yemek pişirme
sembolizmi var.Hasta ayrıca toprağı 35 ve suyu 36 alıyor. anne. Daha fazla
örnek vermekten kaçınıyorum, çünkü Zürih okulunun ortaya çıkacak eserleri aynı
türden pek çok mesaj vaat ediyor.
Gerçekliğin bozulan
işlevinin yerini arkaik bir vekilin almasıyla ilgili yukarıdaki görüşüm, Bayan
Spielrein'ın mükemmel paradoksu tarafından destekleniyor: "Hastaların,
halk arasında hüküm süren hurafenin kurbanları olduğu yanılsamasına sık sık kapılırdım"
37. Aslında, hastalar fantezilerini gerçekliğin yerine koymak, bir zamanlar
genel bir gerçeklik görüşünü temsil eden, uzun bir geçmişin sadakatsiz ruhani
ürünleri. Zosima'nın vizyonunun gösterdiği gibi, eski batıl inançlar, en uzak
bölgelere taşınmayı mümkün kılan 38 semboldü. Bazı arkaik çağlar için bu çok
uygundu, çünkü bu şekilde libidonun kısmi bir maaşını ruh alemine iletmek için
uygun köprüler elde edilmişti. Görünüşe göre Bayan Spielrein aşağıdakileri
söylerken sembolün aynı biyolojik anlamını kastediyor39:
"Bana öyle geliyor ki
sembol, kökenini, kompleksin kendisini evrensel düşünce bütünlüğü içinde çözme
arzusuna borçludur. Kompleks böylece kişisel karakterinden yoksun
bırakılmıştır. Her bir kompleksin bu müsamahakar ve dönüştürücü eğilimi, onu
motive eden nedendir." şiirsel ve diğer tüm sanatsal yaratıcılık.”
Burada karmaşıkın biçimsel
kavramını libido kütlesi kavramıyla değiştirirsek (ki bu durumda kompleksin
etkin büyüklüğüne eşittir), o zaman Bayan Spielrein'ın görüşü benim görüşümle
kolayca uzlaştırılabilir. İlkel insan gebe kalma eyleminin ne olduğunu
bildiğinden, en az çaba ilkesine göre, üreme organlarını bir kılıç kabzası ve
bir dokuma mekiği ile değiştirme fikrine asla saldıramaz. Bu ancak, görünüşte
cinsel bir ilgiyi cinsel olmayan ifadeye bu şekilde getirmek için bir benzetme
icat etmeye yönelik bir zorlamanın etkisi altında gerçekleşebilir. Gerçek
cinsel libidonun cinsel olmayan temsillere bu şekilde çevrilmesinin nedeni,
bence, yalnızca ilkel cinsellikle ilgili olarak ortaya çıkan karşıtlık
olgusunda bulunabilir. Öyle görünüyor ki, analojilerin bu fantastik oluşumu
sırasında, libidonun bir bölümü birbiri ardına yavaş yavaş cinsellikten
arındırıldı, öyle ki, cinsel libidonun birincil işlevlerinin yerini fantezinin
bağıntıları aldı. Bu şekilde, giderek daha fazla yeni nesne cinsel semboller
olarak asimile edildiğinden, dünya imajında tedricen büyük bir genişleme
sağlandı. Soru, insan bilincinin içeriğinin hiç mi yoksa en azından kısmen mi
bu şekilde yaratıldığıdır? Her halükarda, benzetme arayışındaki bu çekiciliğin
insan ruhunun gelişmesinde büyük rol oynadığı açıktır. Gleichwie (sanki)
kelimesine düşüncenin gelişim tarihinde duyulmamış bir önem verilmesi
gerektiğine inanan Steinthal'ın hakkını vermeliyiz. Libidonun fantastik karşılıklara
çevrilmesinin ilkel insanlığa yol açtığını anlamak kolaydır. bir dizi önemli
keşif için.
notlar
1 Freud (Drei Abhandlungen,
1. Auflage, S. 26), motor dürtülerin kaynağından kaynaklanan cinsel olmayan
dürtüyle birlikte, bireysel kısmi dürtüler arasında bir organın (örneğin deri)
getirdiği bir payı ayırdıklarını söyler. ), tahrişleri algılayabilen . Bu
şekilde Freud'a göre aşk bölgesi (erojen Bölge), tahrişi cinsel olmayan arzuya
cinsel bir karakter kazandıran özel bir organ olarak oluşur.
2 Freud (1. s. S. 12) şöyle
der: "Bilinen temaslardan biri, yani dudak mukus zarları, yani öpücük,
yüksek bir cinsel değer kazanmıştır, ancak burada söz konusu olan vücut
parçaları, diğerlerine ait değildir. genital aparat ve sindirim kanalının giriş
kapısı olarak hizmet eder."
3 Bkz. Freud, 1. s. S.28.
4 Bilindiği üzere bu eski
görüş, Möbius tarafından yeniden gündeme getirilmeye çalışılmıştır. Dürtü
sisteminin psikolojik önceliğini fark eden yeni yazarlar arasında Foulier,
Wundt, Beneke, Spencer ve Ribot bulunmaktadır. Eski filozoflar ve psikologlar
hakkında söylenecek bir şey yok.
5 Freud şöyle der:
"Gözlemlerime göre bu psikonevrozların cinsel içgüdülere dayandığını
varsaymalıyım. Bunu sanki cinsel olanın enerjisi, cinsel arzunun bu katılımı
tek sabit ve dahasıymış gibi anlamıyorum. , nevrozun en önemli enerji kaynağı,
öyle ki bu tür nevrotiklerin cinsel yaşamı ya yalnızca ya da ağırlıklı olarak
ya da yalnızca kısmen tam olarak belirtilen semptomlarda ifade edilir.
6 Skolastisizmin çağımızda
da ne kadar derin köklere sahip olduğu, habercilerin sonunda Freud'un bazı
görüşlerine ihanet ettiği için suçlanması gerçeğiyle gösterilir. İnsanları
yeniden öğrenmeye zorlayanların vay haline! "Les savants ne sont pas
turieux" (bilim adamları merak etmiyor).
7 Jahrbuch Bd. Hasta, S.65.
8 Çar. sayfa 198 Dementia
praecox psikolojisi.
9 1. kısımdaki tanıma bakın.
10 Örneğin, belirli bir
cinsel bastırma nedeniyle, bir erkeğe cinsel dürtü getiremeyen soğuk bir kadın,
kendi içinde sürekli olarak ebeveynlerinin imagosunu canlandırır ve ebeveyn
kompleksi ile ilişkili semptomlar yaratır.
11 Bununla birlikte, cinsel
arzu alanının ötesine geçen bu tür geçişlerin histerik psikoz vakalarında da
gerçekleşebileceğini belirtmek isterim; bu, genel bir uyum bozukluğundan başka
bir şey ifade etmeyen psikozun tanımında zaten ima edilmektedir.
12 Freud şöyle der:
Açıklama, kulağa daha iyi geliyor elbette.
13 Çar. Ferenczi:
Introjektion und Uebertragung, Jahrb. bd. I, S. 422.
14 Weltais Şarap ve
Vorsteuung, Bd. ben, § 54.
15 Çar. Ro&cher. Lex.
S.2248ff.
16 Drews: Plotin, Jena 1907,
S. 127.
17 I.s. S.132.
181. s. S.135.
19 Çar. aşağıda T ve bende
chi hakkında e.
20 Konu: Enneaden II, 5, 3.
21 Anne IV, 8, 3.
22 Anne III, 5, 9.
23 Çar. Mısırlıların daha
fazla benzer temsili.
24 L.s. S.141.
25 Tersini iddia eden
muhaliflere karşı kesinlikle ampirik konumunu hâlâ savunmam gereken Freud,
paranoya üzerine çalışmasında kendi orijinal libido kavramının ötesine geçmek
zorunda kaldı. Hatta oradaki terimi, Drei Abhandlungen'in bakış açısıyla
muhtemelen bağdaştıramayacağım gerçekliğin işlevini belirtmek için kullanıyor.
26 Bleuler bu kavrama, her
zaman hemfikir olamayacağım başka değerlendirmelerle varıyor. evlenmek Bleuler:
Aschaffenburgs Handbuch der Psychiatrie'de Dementia praecox.
27 Bkz. Jung: Bleuler'in
"Şizofren Nevativizm Teorisi Üzerine" Üzerine Bir Eleştirisi. Jahrb.
bd. Hasta, S.469.
28 Spielrein: Ueber den
psychologischen Inhalt eines Falles der Schizephrenie. Jahrb. bd. Hasta, S.329.
29 Bu tür fantastik ürünler,
örneğin aşağıdaki klinik formlardır: halüsinasyonlar, çılgın fikirler, çeşitli
hayali duyusal algılar ve fantastik innervasyonlar.
30 Honegger'in araştırmaları
benim elimde ve yayınları hazırlanıyor.
31 Honegger, 1910'da
Nürnberg'de psikanalistlerin özel bir toplantısına verdiği raporda bu örneği
verdi.
32 Spielrein: I. s. S. 338,
353 ve 3'87. Hindu içeceği Soma ile bağlantılı olarak meninin son kullanma
tarihi için aşağıya bakın.
33 Çar. BertheloP. Les
alchemistes greques ve ayrıca Spielrein: I. s. S.353.
34 Bu görüntünün simyanın
orijinal anlamını ortaya koyduğunu fark etmeden edemiyorum: ebeveynleri olmayan
çocuklar üretmenin ilkel bir yolu olarak dölleme büyüleri.
35 Spielrein: I. s. S.345.
36 Spielrein: I. s. S.338.
37 Spielrein: I. s. S.397.
38 İnanan Kızılderilileri de
anmalıyım.
ilk insanların bir kılıç
kabzası ve bir dokuma mekiğin birleşiminden ortaya çıktığını.
391.s. sayfa 399.
40 Böyle bir ikame, libido
teorisi açısından oldukça kabul edilebilir.
III. İlkel insan icatlarının
olası bir kaynağı olarak libidonun düzenlenmesi (Verlagerung)
Aşağıda libidonun
(Ueberleitung) çevirisini somut bir örnekle özetlemeye çalışacağım.
Bir keresinde katatonik
depresyondan muzdarip bir hastayı tedavi etmiştim. Hafif bir içedönüklük
psikozu vakası olduğundan, çok sayıda histerik özelliğin varlığında şaşırılacak
bir şey yoktu. Analitik tedavinin başlangıcında, çok acı verici bir durumdan
bahsederken, cinsel uyarılmanın tüm belirtilerini gösterdiği histerik bir yarı
senkop durumuna düştü. (Her şey, bu durumda çok anlaşılır nedenlerle varlığımı
bilinçten çektiğine işaret ediyordu.) Heyecan mastürbasyona (frictio fomorum)
dönüştü. Bu eyleme garip bir jest eşlik etti: sol elinin işaret parmağıyla sol
şakağına sanki orada bir delik açmak istiyormuş gibi çok enerjik dairesel
hareketler yaptı. Bundan sonra, olanların "tamamen unutulması" geldi
ve garip el hareketi hakkında hiçbir şey öğrenilemedi. Bu eylemde, onanizmin
başlangıcı olan tapınağa aktarılan ağız, burun ve kulakların karıştırılması
kolayca fark edilebilse de, erken çocukluk döneminin ludus cinselis alanına,
aktiviteyi hazırlayan bir egzersize aittir. Bununla birlikte, seks, bu eylem
gibi görünüyordu, sonuçta daha önemliydim: neden tam olarak, bu başlangıçta
benim için henüz net değildi. Haftalar sonra hastanın annesiyle konuşma
fırsatım oldu. Ondan, zaten bir çocuk olan hastanın büyük tuhaflıklarla ayırt
edildiğini öğrendim. İki yaşında, sırtını dolabın açık kapısına vererek
saatlerce 1 kapıyı çarpma, ritmik olarak kafasına vurma eğilimi gösterdi ve
herkesi umutsuzluğa sürükledi. Bir süre sonra diğer çocuklar gibi oynamak
yerine parmağıyla evin alçı duvarına delik açmaya başladı. Bunu küçük bükme ve
kazıma hareketleriyle yaptı ve bu işi saatlerce yaptı. Ailesi için tam bir
gizem olmaya devam etti. (4 yaşından itibaren mastürbasyon yapmaya başladı.) Bu
erken çocuksu eylemde, kişinin daha sonraki eylemlerin eşiğini görmesi
gerektiği açıktır. Burada özellikle dikkat edilmesi gereken, ilk olarak,
eylemin kişinin kendi vücudu üzerinde yapılmaması ve ikinci olarak, çocuğun bu
eylemi kendi vücudu üzerinde gerçekleştirmeyecek kadar ısrarla
gerçekleştirilmesidir; bir duvarı delmek, vücudunda mastürbasyon yaparak aynı
hareketi yaparak sahip olduğu tatmini asla elde edemez.
Kuşkusuz, hastanın onanistik
sondajının izleri, lokal mastürbasyon döneminden önceki çok erken çocukluk
dönemine kadar izlenebilir. Psikolojik olarak bu sefer karanlığa bürünmüştür
çünkü tıpkı hayvanda olduğu gibi bireysel üreme tamamen yoktur. Bir hayvanda,
yaşamı boyunca, cinsinin özelliği baskındır, bu nedenle yaşam tarzının
kesinliği, insanda ise, yavaş yavaş, bireyin başlangıcı cins tipinden geçer. Bu
düşüncenin doğruluğunu kabul ederek, bu çocuğun bu kadar erken yaşta işlenen ve
bu nedenle görünür bireyselliklerinde anlaşılmaz olan eylemlerine özellikle
şaşırılmalıdır. Bu çocuğun sonraki biyografisinden, her zaman olduğu gibi,
paralel dış olaylarla ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiş olan gelişiminin,
özellikle bireyciliği ve tezahürlerinin özgünlüğü, yani dementia praecox ile
tanınan bir zihinsel bozukluğa yol açtığını biliyoruz. Bu hastalığın tuhaflığı,
görünüşe göre (yukarıda bahsettiğimiz gibi), fantastik bir düşünce tarzının ve
genel olarak erken çocukçulukların daha güçlü bir tezahürüne dayanmaktadır; bu
düşünceden, efsanevi yaratıcılıkla çok sayıda temas akar ve daha önce orijinal
ve tamamen bireysel kreasyonlar için aldığımız her şey, artık çoğu zaman eski
zamanların ürünlerine çok yakın oluşumlardan başka bir şey değildir. Bu
kriterin, bu garip hastalığın tüm oluşumları için, muhtemelen delinmenin bu
özel semptomu için de geçerli olduğuna inanıyorum. Hastanın onanistik
sondajının erken çocukluk dönemine kadar uzandığını daha önce görmüştük; bu,
şimdi o geçmişten çağrıldığı anlamına gelir ve bu tam olarak, hasta, birkaç
yıllık evlilikten sonra, aşırı şefkatli aşkında kendini özdeşleştirdiği çocuğunu
kaybettiğinde, eski mastürbasyonuna düştüğünde oldu. Çocuk öldüğünde, o
zamanlar hâlâ oldukça sağlıklı olan anne, yukarıda bahsedilen sondajla ilişkili
neredeyse gizlenmemiş mastürbasyon nöbetleri şeklinde erken çocukçuluk
belirtileri gösterdi. Birincil sondajın, infantil mastürbasyonun cinsel
organlar üzerinde lokalizasyonundan önceki bir zamanda bulunduğu
gözlemlenmiştir. Bu ifade bu nedenle özel bir öneme sahiptir, çünkü delme bu
nedenle benzer ancak daha sonra mastürbasyondan sonra ortaya çıkan bir
alışkanlıktan ayırt edilmelidir. Daha sonraki kötü alışkanlıklar genellikle
zaten bastırılmış olan mastürbasyonun veya bu yöndeki girişimlerin yerini alır.
Böyle bir ikame olarak, bu alışkanlıklar (parmak emme, tırnak çiğneme, seğirme,
kulak ve burun karıştırma vb.) yetişkinlerde bile bastırılmış bir libido
kütlesinin iyi tanımlanmış belirtileri olarak varlığını sürdürür.
Yukarıda bahsedildiği gibi,
libido aktivitesi başlangıçta beslenme işlevi alanında ilerler ve emme
eyleminde, alınan tüm memnuniyet belirtileri ile ritmik hareket yardımıyla
yiyecek alınır. Bireyin büyümesi ve organlarının gelişmesiyle libido, yeni
ihtiyaçlara, yeni etkinliklere ve yeni doyumlara doğru yol alır. O zaman
mesele, bir zevk ve tatmin duygusuna yol açan birincil ritmik aktivite
modelini, nihai hedefi, yani cinselliği akılda tutarak, diğer işlevler alanına
aktarmaktır. "Açlık libidosunun" büyük bir bölümünün "cinsiyet
libidosuna" dönüştürülmesi gerekir. Bu geçiş, uzman olmayanların yaygın
olarak inandığı gibi ergenlik döneminde birdenbire değil, çocukluğun büyük bir
bölümünde çok yavaş bir şekilde gerçekleşir. Libido ancak büyük güçlükle ve çok
yavaş bir şekilde beslenme işlevinin özelliğinden kurtularak cinsel işlevin
özelliğine girebilir. Bu geçiş aşamasında, yargılayabildiğim kadarıyla, iki
dönem ayırt edilebilir: parmak emme dönemi ve değişen ritmik aktivite dönemi.
Parmak emme, doğası gereği hala tamamen beslenme işlevi alanındadır, ancak ona
göre avantajı vardır, tam anlamıyla, beslenme işlevi zaten yoktur ve yalnızca
ritmik bir eylem vardır, nihai hedef yemek yemeden alınan zevk ve doyum
bunlardan biridir. Buradaki yardımcı organ eldir. Ritmik aktivitenin kaydığı
çağda, elin yardımcı bir organ olarak rolü daha da netleşir, hazzın edinilmesi
artık ağız bölgesinde değil, diğer bölgelerde gerçekleşir. Burada birçok
olasılık var. Çoğunlukla libidonun ilgisi öncelikle vücuttaki diğer tüm
açıklıklar, ardından deri ve bu açıklıkların özel yerleridir.Burada
gerçekleştirilen sürtünme, delme, çekme vb. belirli bir ritim ve bir zevk duygusu
yaratmaya hizmet eder. Libido bu istasyonlarda az çok uzun süre kaldıktan sonra
genital bölgeye ulaşana kadar devam eder ve orada ilk onanistik girişimlere
vesile olur. Libido, yolunda beslenme işlevinden cinsel bölgeye kadar pek çok
unsuru beraberinde taşır, bu da beslenme ve cinsiyet işlevleri arasındaki bu
sayısız ve içsel teması kolayca açıklar. Genital bölgeyi işgal ettikten sonra,
libidonun şu anda sırada olan bu biçiminin uygulanmasına herhangi bir engel
bulunursa, o zaman, belirli yasalara göre, yukarıdaki ikisinin en yakın önceki
istasyonlarına bir gerileme olur. -bahsedilen çağlar. Son derece önemli olan,
değişen ritmik eylem çağının genel olarak ruh ve dilin gelişim dönemiyle
çakışmasıdır. Doğumdan seks mesleğine kadar olan ve çoğunlukla üç ila beş
yaşları arasında gerçekleşen dönemi, gelişimin cinsellik öncesi aşaması olarak
belirlemenizi öneririm; bu aşama bir kelebeğin pupa aşamasına benzetilebilir.
Beslenme ve cinsiyet işlevinin farklı bir element karışımı ile karakterizedir.
Bazı gerilemeler bu cinsellik öncesi aşamaya geri dönebilir; Dementia
praecox'ta gerileme söz konusu olduğunda (şimdiye kadarki gözlemlere bakılırsa)
durum genellikle böyle olmalıdır. İki kısa örnek vereceğim. Bir vakada, gelin
olarak katatoni hastalığına yakalanan genç bir kız hakkındadır. Beni ilk kez
görünce aniden yanıma geldi, bana sarıldı ve "Baba, bana yiyecek bir
şeyler ver!" Elektrikle takip edildiğinden şikayet eden ve cinsel
organında garip bir his uyandıran genç bir hizmetçi kız, "Sanki orada bir
şey yiyip içiyormuş gibi" dedi.
Bu gerileme olguları,
libidonun eski istasyonlarının gerilemeyle işgal edilebileceğini gösterir. Eğer
bu, tinin modern gelişimi için böyleyse, o zaman insanlığın gelişiminin uzak
aşamalarında bu yolun bugün olduğundan daha fazla katedilebilir olduğunu kabul
edebiliriz. Bu nedenle, tarihte böyle bir pasajın izlerinin hayatta kalıp
kalmadığını bulmak temelde önemlidir.
İbrahim 3'ün hak ettiği
eserine borçluyuz ki, dikkatimiz farklı çağların insanlarında yaygın olan
sondaj fantezisine çekildi; bu fantazi, Adalbert Kuhn'un önemli çalışmasında
işlenirliğini buldu. Bu çalışmalar sayesinde, ateş çalan Prometheus'un,
sürtünmesinden ateşin doğduğu bir erkek sembolü olan Hindu Pramantha'nın
kardeşi olduğunu varsaymak mümkün hale geliyor. Hindu ateş hırsızı da
Mataricvan adını taşır ve hiyeratik metinlerde ateş yakma faaliyeti her zaman
sallamak, ovmak, sürtünme yoluyla bir şeye neden olmak anlamına gelen manthami
4 fiiliyle aktarılır. Kuhn bu fiili Yunanca çalışmak fiiliyle ilişkilendirdi ve
sonra 5 kavramlarının yakınlığını da buldu. Tertium karşılaştırması görünüşe
göre ritimde yatıyor: 6'nın ruhunda ileri geri hareket etmek.
Günümüzde yetkin filologlar,
Prometheus'un ancak daha sonra "düşünür" anlamını aldığı
görüşündedirler (Epimetheus'a göre). Agni pramati ile birleştiğinde sağduyunun
manthami ile hiçbir ilgisi yoktur. Bu karışık soruda söylenebilecek tek şey,
düşünmenin, öngörünün, öngörünün delme ve ateş yakma ile bağlantılı olarak
bulunduğudur; Bu kavramlar için kullanılan kelimeler arasında etimolojik olarak
sağlam bir ilişki, modern bilim henüz kuramamıştır. Kök kelimelerin bir dilden
başka bir dile aktarılmasının yanı sıra, bazı birincil imge ve görünümlerin
aktarımı veya yerel olarak canlandırılması da etimoloji açısından önemli
olmalıdır.
Bir ateş kurbanı aracı
olarak Pramantha, Hindular tarafından tamamen cinsel bir şekilde anlaşılır:
Pramantha bir erkeklik organı veya bir erkek, altında yatan bir ağaç, bir vulva
veya bir kadın olarak delinir 7. Ortaya çıkan ateş bir çocuktur, Agni'nin ilahi
oğlu. Kişileştirilmiş her iki tahta parçası da karı koca olarak görünür.
Kadının cinsel organından ateş doğar. Ateş kült neslinin özellikle ilginç bir
tasviri Weber tarafından verilmektedir.
“Kurban ateşi iki odun
parçasına sürtülerek tutuşturulur; üzerinde “Sen ateşin doğum yerisin” yazan
bir odun parçası alırlar, sonra üzerine iki yaprak ot koyarlar: “Siz iki
çekirdeksiniz”, üzerlerine aşağıda uzanması gereken ağaçtır:“ Sen - Urvaci”,
sonra üstüne yerleştirilmesi gereken ağacı yağla yağlayın: “Sen güçsün”, sonra
Uttararani'yi adhararani'ye koy: “Sen Pumravas'sın”, sonra tek parçayı ov diğer
üç kez: "Seni Gayatri ölçüsüyle ovuyorum", "Seni Trishtubh
ölçüsüyle ovuyorum, "Seni Jagati ölçüsüyle ovuyorum"".
Ateşin bu yaratılışının
toplumsal cinsiyet sembolizmi şüphesizdir. Burada ayrıca ritim, başta ölçü,
yani östrus sırasında tıklamaların ritmiyle müziğe dönüşen bir tür cinsel ritim
görüyoruz. Rigveda 8'in bir şarkısı aynı görüşü ve aynı sembolizmi içeriyor:
"Bu bir girdap, penis
hazır, 9. nesil hanımı getir, eski geleneğe göre Agni'yi sallayacağız."
"Her iki tahta
parçasında da jataveda vardır, hamile kadınlarda olduğu gibi, taşınan cenin
korunur; Agni, gayretli, fedakar insanlar tarafından her gün övülmelidir."
"Asayı açık olana
yerleştirin, bunu biliyorsunuz; hemen hamile kalacak ve bir doğurgan doğuracak;
Na'nın oğlu, yolunu kırmızı bir kenarla aydınlatan muhteşem bir ağaçta
doğdu" 10.
Çiftleşmenin şüphesiz
sembolizminin yanı sıra, burada Pramantha'nın aynı zamanda doğmuş oğul Agni
olduğunu fark ediyoruz: erkeklik organı bir oğuldur veya oğul bir erkeklik
organıdır; bu nedenle Vedaların mitolojisindeki Agni üçlüdür. Böylece, yukarıda
hakkında söylenen Kabirlerin "baba ve oğul" kültüne yeniden bitişik
oluyoruz. Ve modern Almanca'da, bu orijinal sembollerin yankıları korunmuştur:
Çocuğa sopa ve tıkaç anlamına gelen Bengel denir, Hesse'de çocuğa Stift veya
Bolzen (iğne, çek, cıvata 11) denir. Erkek genital organının bir çocuk olarak
popüler bir şekilde tanımlanması, Grimm tarafından zaten not edilmişti. Batıl
bir gelenek olarak, Avrupa'da ateş yaratma kültü 19. yüzyıla kadar sürdü. Kuhn,
1828 gibi erken bir tarihte meydana gelen böyle bir vakadan bahsediyor.
Almanya'da ciddi bir büyülü eyleme nodfyr - Notfeuer adı verildi, esas olarak
çiftlik hayvanlarının kaybına yönelikti. Kuhn, 1268 Lanecrost tarihçesinden, bu
nodfyr'a 12'nin özellikle garip bir örneğinden bahseder; bu vakaların törenleri
açıkça altta yatan fallik anlama işaret eder:
"Tanrı'ya olan inancını
korumak için okuyucunun, içinde bulunduğumuz (yani 1268'de) yılda, burada
genellikle pnömonik veba olarak adlandırılan, sığırlar arasında bir vebanın
kasıp kavurduğu zaman, bazı hayvani insanların sadece görünüşte olduğunu ve
değil. manastır sakinlerinin ruhu, memleketlerinin aptallarına tahta parçalarını
sürterek ateş yakmayı ve sığırlara bu şekilde yardım etmek için Priapus'un
suretini yerleştirmeyi öğretti. evinin avlusunda sığırlara kutsal su serpti ve
içine önce şuli köpeklerini daldırdı".
Ateş neslinin cinsel
sembolizmini ortaya çıkaran bu örnekler, çeşitli çağların ve çeşitli insanların
yaşamlarından alınabilecekleri için ateş nesline sadece büyülü değil, aynı
zamanda cinsel anlam da verme konusundaki yaygın eğilimi doğrular. Uzun
zamandan beri yerini başka icatların aldığı bu sonsuz kadim icadın kült ve
büyülü tekrarı, insan ruhunun ne kadar olgun olduğunu ve delme yoluyla ateş
yakmaya dair bu eski hafızanın ne kadar derine kök saldığını gösteriyor.
Başlangıçta, belki de, kült neslinin cinsel sembolizminde, rahiplik öğreniminin
görece geç bir eklenmesini görmeye meyilli olabilir. Belki de bu, ateşin
gizeminin kült olarak işlenmesi için doğrudur. Ancak asıl soru, ateşin
yaratılmasının aslında bir cinsel eylem, yani bir çiftleşme oyunu olup
olmadığıdır. Bunun ilkel insanlar arasında bulunduğunu - bunu Avustralya
Wachandi kabilesinin raporlarından biliyoruz. İlkbaharda aşağıdaki gübreleme
büyülü törenlerini gerçekleştirirler. Yerde bir delik açılır; öyle bir şekil
verilmiş ki, her tarafı dişi üreme organını andıracak kadar çalılarla çevrili.
Bu çukurun etrafında bütün gece dans ederler ve önlerinde ereksiyon halindeki
bir erkek organını andıracak şekilde mızrak tutarlar. Dans sırasında
mızraklarını çukura saplayarak bağırırlar: pulli nira, pulli nira, wataka (non
fossa, non fossa, sed cunnus). Benzer müstehcen danslara diğer kabileler
arasında da rastlanır13.
Aynı bahar büyülü
törenlerinde, çiftleşme oyununun unsurları çevrelenir: delik ve erkeklik
organı. Bu oyun bir çiftleşme oyunundan başka bir şey değildir; başlangıçta,
elbette, sadece çiftleşmeydi, ancak yalnızca buna kutsal törenler eşlik
ediyordu; bu haliyle uzun süre çeşitli kültlerin ayinleri olarak hayatta kaldı
ve daha sonra bazı mezhepler tarafından yeniden tanıtıldı.14 Zinzendorf
topluluklarının dini törenlerinde, diğer mezheplerde olduğu gibi kutsal
çiftleşmenin yankılarına da rastlanır. Bu son bölümde tartışılacaktır.
Bahsedilen Avustralyalı
Zenciler arasında yer alan çiftleşme oyununa ek olarak, aynı oyunun başka bir
türünün, yani ateş yakmanın da mümkün olduğu kolayca tasavvur edilebilir. Bunun
için seçilen iki kişi yerine, çiftleşme görsel olarak fallos ve vulvadan oluşan
iki insan görüntüsü, bir yangın tatbikatı ve bir delik ile temsil edildi. Tıpkı
ayinsel ilişki fikrinin diğer ayinlerin arkasına gizlendiği gibi, anlatılan
ayinlerde de birincil güdü aynı eylemdir. Gübreleme eylemi en yüksek noktadır,
dini gizemin tohumu olmaya layık gerçek bir yaşam kutlamasıdır. Vachandi'deki
oyunun sembolizminin gerçek çiftleşmenin yerini aldığı ve dolayısıyla dünyanın
gübrelenmesi fikrinin ortaya çıktığı sonucuna varmada haklıysak, o zaman bunun
yerine ateş oluşumunu da hayal edebiliriz. çiftleşme için; ve bu düşünceden
tutarlı olarak, ateş yakmanın icadının, 15 sembolünü cinsel ilişkinin yerine
koyma arzusundan kaynaklandığı sonucu çıkar.
Bir an için talim yapmanın
çocuksu semptomuna geri dönelim. Yetişkin ve güçlü bir kişinin, yukarıda
bahsedilen kız gibi aynı azim ve karşılık gelen enerjiyle bir tahta parçasını
diğerine sürteceğini veya diğerini deleceğini hayal edin: bu oyun sırasında
ateşi "icat etmek" kolaydır. Bu eserde ritim büyük önem taşır 16.
Böyle bir hipotez bana psikolojik olarak mümkün görünüyor, ancak bu henüz
ateşin icadının kesinlikle bu şekilde gerçekleşmiş olması gerektiğini
söylemiyor. Bir taşın diğerine çarpmasından da kaynaklanabilir. Elbette ateş
sadece bir yerde açılmadı. Ancak burada anlatmak istediğim, sembolizmi ateş
yakmanın bu tür olasılıklarını ima eden sadece psikolojik bir süreçtir. Cinsel
ilişkide ilkel oyunların varlığı ve ikincisi ile ilişkili ritüel ayinler,
bence, yeterli kanıtlarla kanıtlanmıştır. Karanlık nokta, hala sadece böyle bir
ritüel oyunun ısrarı ve enerjisidir. Bilindiği gibi, bu ilkel ayinler
genellikle katı bir ciddiyetle ve olağanüstü bir enerji harcamasıyla yapılır ki
bu, ilkel insanın meşhur tembelliğiyle büyük bir tezat oluşturur. Bu şekilde
ritüel eylem, oyun niteliğini tamamen yitirir ve bilinçli bir gerilim niteliği
kazanır. Bazı zenci kabileler bütün geceyi sadece üç nota eşliğinde tekdüze bir
dansta geçirebiliyorsa, o zaman bizim duygumuz için burada zaten oyunun bir
karakteri yoktur ve bu bize daha çok bir egzersiz izlenimi verir. Görünüşe göre
libidoyu böyle bir ritüel eyleme aktarabilmek için bir tür zorlama olmalı.
Ayinin malzemesi cinsel ilişkiyse, o zaman ikincisinin aslında tüm alıştırmanın
yol gösterici düşünce ve amacı olduğu kabul edilmelidir. Ancak bu durumda,
ilkel insanın neden cinsel eylemi sembolik olarak tasvir etmeye çalıştığı veya
(böyle bir görüş aşırı varsayımsal görünüyorsa) enerjisini neredeyse tamamen
değersiz bir şey yaratacak ve hatta hiçbir deneyim bile yaşamayacak kadar
zorladığı sorusu ortaya çıkıyor. İlkel insan için cinsel eylemin, anlamsız ve
üstelik yine de sıkıcı egzersizlerden daha arzu edilir olduğuna hiç şüphe yok.
Bu, belli bir zorlamanın asıl nesneden ve gerçek niyetten saptırarak vekillerin
türetilmesine yol açmasından başka türlü açıklanamaz. (Hıristiyanlığın münzevi
sembolizmi, Hıristiyanların özel bir ahlakının kanıtı olmadığı gibi, fallik ve
orjiyastik kültlerin varlığı da, eo ipso, hayatın özel bir dizginsizliğini hiç
göstermez. Çoğu zaman tam olarak sahip olmadıkları veya sahip olmadıkları
şeyleri onurlandırırlar. Bu zorlama (yukarıdaki terminolojiye göre söylersek)
fiili cinsel faaliyetten belirli bir miktar libidoyu uzaklaştırır ve hasarı
kapatmak için aşağı yukarı eşit önemde sembolik bir ikame yaratır. Bu
psikoloji, yukarıda açıklanan Vachandi töreniyle doğrulanır; Gerçek şu ki, tüm
tören boyunca erkeklerin hiçbiri kadınlara bakmaya cesaret edemiyor. Bu detay
yine libidonun neyden geri çekildiğine işaret ediyor ama aynı zamanda acil bir
soru ortaya çıkıyor, bu zorlama nereden geliyor? İlkel cinselliğe karşı bir
direnişin ortaya çıktığını bir kez daha önce belirtmiştik, bu da libidonun
ikincil bir hareketle ikame eylemlere - analojilere, sembollere - yol açmasına
yol açar. Bunun bir tür dış direnişle ilgili olduğunu, gerçek bir engelle
ilgili olduğunu varsaymak düşünülemez, çünkü hiçbir vahşinin ritüel tılsımların
yardımıyla ulaşılması zor avları yakalaması asla aklına gelmez; Bu, elbette,
iradenin iradeye, libidonun libidoya karşı olduğu içsel bir direniştir, çünkü
enerjik bir fenomen olarak psikolojik direnç, libidonun belirli bir katkısına
tekabül eder. Libidoyu çevirmeye yönelik psikolojik zorlama, iradenin
kendisiyle olan birincil anlaşmazlığına dayanır. Libidonun bu ilk bölünmesini
başka bir yerde ele alacağım. Burada yalnızca libidonun aktarımı sorunuyla
ilgilenmeliyiz. Bu aktarım, defalarca gözlemlendiği gibi, onu bir görünüşe
yönlendirerek gerçekleşir. Libido uygulama yerinden alınır ve alt tabakaya
aktarılır.
Cinselliğe itiraz, cinsel
ilişkiye engel olmaktır; libidoyu seks işlevinin dışına itme eğilimindedir.
Örneğin histeride, belirli bir bastırmanın gerçek aktarıma giden yolu nasıl
bloke ettiğini ve bunun sonucunda libidonun farklı bir yolda, yani önceki ensest
yolunda, yani nihayetinde ebeveynlere doğru ilerlemeye zorlandığını görüyoruz.
Bununla birlikte, aklımızda ilk cinsel aktarımın gerçekleşmesini engelleyen bir
ensest yasağı varsa, o zaman farklı bir durum yaratılır ve tam da bu durumda
aktarım aşaması dışında başka bir gerçek aktarım yolu olmadığı için. libido
çoğunlukla beslenme işleviyle ilişkilendirildiğinde, cinsel öncesi gelişim.
Cinsellik öncesi aşamaya gerileme yoluyla, libido adeta cinsellikten
arındırılır.
Ancak ensest yasağı,
cinselliğin yalnızca geçici ve koşullu bir kısıtlaması anlamına geldiğinden,
yalnızca libidonun tamamı cinsellik öncesi düzeye geri itilir ki bu en iyi
şekilde cinselliğin ensest payı olarak belirlenebilir; dolayısıyla bastırma
yalnızca cinsel libidoyla ilgilidir. bu uzun süre ebeveynlere sabitlenme
eğilimindedir. Cinsel libidodan ensest payını alma ve ikincisini cinsellik
öncesi aşamaya aktarma işlemi başarılı olursa, o zaman bu cinsellikten
arındırılmış libido miktarı cinsel olmayan uygulamasını bulur. Kabul edilmelidir
ki, bu işlem ancak büyük bir güçlükle mümkündür, çünkü ensest libido, başından
beri (tüm hayvanlar dizisi boyunca) ayırt edilemez bir şekilde bağlı olduğu
cinsiyetin libidosundan yapay olarak ayrılmalıdır. Bu nedenle ensest lobunun
gerilemesi büyük güçlükleri beraberinde getirmekle kalmaz, aynı zamanda
cinselliğin birçok özelliğini de cinsellik öncesi aşamaya getirir. Bunun
sonucu, bundan kaynaklanan fenomenler, tamamen cinsel aktivitenin doğasında
olmasına rağmen, aslında böyle değildir. Bu fenomenler cinsellik öncesi
aşamayla ilişkilendirilir, ancak cinselliğin bastırılmış libidosu tarafından
desteklenir, bu nedenle onlara çifte anlam verilir. Ateş delmek çiftleşmedir
(ve bunda ensesttir), ama cinsellikten arındırılmıştır; dolaysız cinsel
değerini kaybederek, bunun yerine cinsin üremesinde aracı bir faktör haline
geldi. Cinsellik öncesi aşama, çok sayıda uygulama olasılığı ile karakterize
edilir, çünkü bu aşamadaki libido henüz nihai yerini bulmamıştır. Gerileyerek
bu aşamaya ulaşan libido miktarı, sayısız uygulama olasılığıyla karşı
karşıyadır. Her şeyden önce, önünde tamamen mastürbasyon faaliyeti olasılığı
var. Libidonun bir bölümünün gerilemesinde, son işlevi üremeye hizmet etmek
olan cinsiyetin libidosudur; dolayısıyla bu libido dışsal bir nesneye (bu
durumda ebeveynlere) yöneliktir; ama sonuç olarak, özünde karakteriyle
bağlantılı olan bu kaderini de içe dönük olarak özümsemesi gerekir. Bu nedenle,
tamamen mastürbasyon faaliyeti yetersiz kalır ve ensest nesnesinin yerine
geçmek için mutlaka bazı dış nesnelerin bulunması gerekir. İdeal durumda, böyle
bir nesne toprak ananın kendisidir, hemşiredir. Cinsellik öncesi aşamanın
psikolojisi buraya bir beslenme bileşeni getirir ve cinsiyetin libidosu
çiftleşme fikrini getirir. Böylece toprak işlemenin en eski sembolleri
yaratılmış olur. Bu son etkinlikte açlık ve ensest iç içe geçmiştir. En eski
toprak ana kültleri ve bunlarla bağlantılı tüm hurafeler, toprağın işlenmesinde
annenin döllenmesini gördü. Ancak bu aktivitenin amacı, dünyanın meyveleri ve
bu meyvelerden yemek olduğu için cinsellikten arındırılmıştır. Ensest
yasağından kaynaklanan gerileme, bu durumda annenin yeni bir meşguliyetine yol
açar, ancak bu sefer cinsel bir nesne olarak değil, hemşire olarak.
Ateşin icadını cinsellik
öncesi aşamaya, daha kesin olarak ileri ritmik eylemin bir sonraki aşamasına
benzer bir gerilemeye borçlu görünüyoruz. İçedönük libido (bu arada, amacı
çiftleşmenin motor yanıdır), cinsellik öncesi aşamaya eriştiğinde, gerçeğe olan
eğilimine yanıt olarak dış malzeme sağladığı çocuksu bir perforasyonla
karşılaşır; materia burada çok uygun bir isimdir, çünkü mater nesnedir.
Yukarıda göstermeye çalıştığım gibi, ateş yakmak için çocuksu sondaj, bir
yetişkinin gücü ve dayanıklılığı ve uygun "malzeme" ile
desteklenmelidir. Eğer durum buysa, o zaman yukarıda bahsedilen masturbasyon
sondajı durumumuzla kıyaslanarak, yangın oluşumunun başlangıçta aynı
masturbasyon eylemi olarak gerçekleştiği varsayılabilir. Elbette bunu tam
olarak kanıtlamak hiçbir zaman mümkün olmayacak, ancak ateş yakmak amacıyla
yapılan bu birincil mastürbasyon egzersizlerinin izlerinin bir yerlerde
korunduğu düşünülebilir. Hindu edebiyatının çok eski bir anıtında, cinsel
libidonun mastürbasyon yoluyla ateş yakmaya geçişinden şüpheye yer bırakmayacak
şekilde söz eden bir pasaja rastlama şansına sahip oldum. Burası
Brihadaranyaka-Upanishad 18'de bulunuyor.
"Atman 19, bir kadınla
bir erkeğin birbirini kollarına almaları kadar büyüktü. Onun bu benliği ikiye
ayrıldı; karı koca buradan geldi 20. Atman'ı onu karısı olarak aldı; buradan
insanlar "Beni kendinden doğurduktan sonra benimle nasıl evlenir?
Saklanmak istiyorum!" Sonra bir ineğe dönüştü; bir boğa oldu ve onunla
çiftleşti. Bu soylu sığırdan - Sonra kısrak oldu; aygır oldu; ve o bir eşek, o
bir eşek ve onunla çiftleşti. Buradan tek toynaklı hayvanlar geldi; o bir keçi
oldu, o bir keçi, o bir koyun, o bir koç oldu ve onunla çiftleşti; keçiler ve
koyunlar buradan türemiştir. - Öyle oldu ki, karıncalara kadar birbiriyle
bağlantı kurabilecek her şeyi o yarattı, bunların hepsi - O zaman bildi:
"Gerçekten, ben kendim bir yaratıyım, çünkü tüm dünyayı ben
yarattım!" - Sonra burada, ağzının önünde tuttuğu elleriyle ovuşturdu ve
elleriyle ağzından ana rahminden çıkmış gibi ateş çıkardı.
Burada, psikoloji diline
ters çeviri gerektiren özel türden bir dünya yaratma doktrini ile
karşılaşıyoruz: ilk başta ayırt edilemez ve biseksüel bir libido vardı,
ardından erkek ve dişi bileşenlere bir bölünme izledi. O zamandan beri, bir
kişi ne olduğunu biliyor. Sonra düşünce akışı içinde bağlantı kopar, bir uçurum
belirir; Bu, zorla yüceltmeyi açıklamak için yukarıda öne sürdüğümüz dirençtir
ve ardından genital bölgeden gerçekleştirilen mastürbasyon eylemini, yani
ateşin çıkarıldığı sürtünme veya delmeyi (ve burada parmak emmeyi) takip eder.
22. Libido burada, fiilen cinsel işlev olarak adlandırılan etkinliği terk eder
ve cinsellik öncesi aşamaya geri döner; burada, yukarıdaki düşüncelere göre,
cinsellikten önceki aşamalardan birini işgal eder; Upanishad'ların görüşüne
göre bu, insan sanatının ve dolayısıyla genel olarak daha yüksek ruhsal
aktivitenin ortaya çıkması amacıyla gerçekleşir. Bu gelişim süreci, psikiyatr
için garip bir şey değildir, çünkü onanizm ile aşırı fantazi faaliyetinin
yakınlığı uzun zamandır iyi bilinen bir psikopatolojik gerçektir. Otoerotizm
ile ruhun cinselleştirilmesi o kadar sık gözlemlenmiştir ki, örnek vermek
gereksiz olacaktır. Sonuç olarak, libidonun yolu, bu deneysel verilerden
çıkarabileceğimiz gibi, başlangıçta çocukta olduğu gibi aynı yönde, sadece ters
sırada ilerlemiştir: el veya parmaklarda fallik varken dişi organın anlamı.
anlam 24. Böylece, elbette daha önce kısmen bu düzeye ait olan, ancak tamamen
farklı bir anlama sahip olan, cinsellik öncesi düzeyin gerileyen bir şekilde
yeniden işgal edilen etkinliğine cinsel anlam eklenir. Cinsellik öncesi evrenin
bazı işlevleri uzun vadeli bir uygunluk gösterir ve bu nedenle daha sonra
cinsel işlev olarak korunur. Böylece örneğin ağız bölgesi erotik açıdan önemli
olmaya devam ediyor, bu da işgalinin uzun vadeli hale gelmesi anlamına geliyor.
Ağza gelince, bunun hayvanlar için de cinsel bir anlamı olduğunu biliyoruz:
çiftleşme sırasında aygırlar kısrakları ısırır, kediler, horozlar vb. Ağzın bir
başka anlamı da konuşma aygıtıdır. Çekici seslerin üretilmesi için önemli bir
şekilde hizmet eder; bu sesler çoğunlukla hayvanlar aleminin en iyi gelişimi
almış sesleridir. Elin bir kasılma organı olarak öneminin farkındayız, örneğin
kurbağalarda. Maymunlarda elin çeşitli erotik kullanımları bilinmektedir.
Kişinin kendi cinselliğine karşı bir direnç ortaya çıktığında, daralmış libido,
direnci telafi etme yetisine sahip olan teminatları aşırı derecede
işlevlendirebilir; cinsel eyleme, yani el ve ağzın işlevlerine giriş işlevi
gören en yakın işlevlerin başına gelen de budur. Direncin yöneltildiği cinsel
eylemin yerini, ideal olarak parmak emme ve delme ile örneklenen, cinsellik
öncesi aşamadaki benzer bir eylem alır. Tıpkı maymunlarda bacağın bazen bir
elin işlevlerini yerine getirmesi gibi, bu nedenle çocuk emmek için bir nesne
seçmekte çoğu zaman zorlanmaz ve parmaklar yerine ayak başparmağını ağzına
sokar. Bu "jest" Hindu ritüelinde de bulunur, sadece orada ayak
başparmağı ağza sokulmaz, gözlere karşı tutulur. bu yetenek, cinsellik libidosu
ya da üreme libidosu söz konusu olduğu için, aklında tam olarak dışsal nesne
olan, yukarıda bahsedilen amaçla özdeştir. Ateşin gerçek üretiminin bir sonucu
olarak, bu libidoda harcanan cinsel karakter kendini tam olarak ifade etmeyi
başardıysa, o zaman ağız bölgesi yeterli aktivite olmadan ortaya çıkar: el
böylece tamamen insani amacına ulaşmış, ilk eylemini gerçekleştirmiştir.
sanatı.
Gördüğümüz gibi ağzın,
nesneyle el kadar cinsel ilişkisi olan daha da önemli bir işlevi vardır, yani
cezbedici gruplar yaratma işlevi. Otoerotik halkanın (el-ağız 27) parçalanmasıyla,
fallik el ağız bölgesine çekilen ateş yakmak için bir araca dönüştüğünde,
libido başka bir işleve giden bir yol arar ve bu da onu oldukça doğal bir
şekilde zaten var olana götürür. östrus sırasında çığlıkların işlevi. Buraya
akan libido akışı olağan sonuçlara yol açmış olmalı: yani yeni işgal edilen
işlevin etkinliğinde bir artış, yani çekici kliklerin üretimi.
İnsan dilinin bir zamanlar
birincil seslerden oluştuğunu biliyoruz. Psikolojik duruma göre, dilin kökenini
tam da içgüdünün cinsellik öncesi aşamaya geri bastırılarak orada kendine
eşdeğer bir nesne bulmak üzere dışa döndüğü ana borçlu olduğu varsayılmalıdır.
Doğru düşünme, bilinçli bir etkinlik olarak, birinci bölümde gördüğümüz gibi,
dış dünyaya yönelik olumlu bir amaçla düşünmek, yani "sözlü"
düşünmektir. Bu tür bir düşünce, görünüşe göre yukarıda belirtilen anda ortaya
çıktı. Akıl yürütme yoluyla elde edilen bu görüşün yine eski geleneğe ve bazı
mitolojik parçalara dayanabilmesi dikkat çekicidir.
Aitarey-Upanishad'da, insan
gelişimi öğretisinde şu pasaj geçer (burada Deissen'in çevirisinden
çevrilmiştir): "Onu yumurtadan çıkardığında ağzı bir yumurta gibi açıldı
ve onlardan konuşma var oldu ve konuşmadan da Agni (ateş)". Ayrıca yeni
oluşturulan nesnelerin kişiye nasıl tanıtıldığı çizilir. Bu yerler ateş ve
konuşma arasındaki bağlantıyı açıkça göstermektedir 28.
Brihadaranyaka-Upanishad'da (3, 2) şu pasaj vardır: "Eğer bu kişinin
ölümünden sonra konuşması ateşe, soluğu rüzgara ve gözü Brihadaranyaka-Upanishad'dan
(4, 3) başka bir pasaj şöyle der: "Ama eğer güneş battıysa, ay kaybolduysa
ve ateş söndüyse, o zaman bir kişi için ışık görevi gören nedir? - O zaman söz
ona bir nur olur; çünkü sözün nuruyla oturur, oraya buraya gider, işini yapar
ve evine döner. - Ama güneş batmış, ay kaybolmuş ve ateş sönmüşse söndüyse ve
ses kesildiyse, o zaman bir insana ışık olarak ne hizmet eder? - O zaman o kişi
kendi kendine ışık olur, çünkü Atman'ın ışığında oturur ve bir oraya bir buraya
yürür, işini yapar ve evine döner."
Bu noktada, ateşin yine
konuşmaya en yakın ilişki içinde olduğunu fark ederiz. Konuşmanın kendisine
ışık denir ve ışık, yaratıcı ruh gücü olan Atman'a, libidoya indirgenir.
Böylece Hindu meta-psikolojisi, konuşmayı ve ateşi, libido olduğunu bildiğimiz
içsel ışığın yayılımları olarak anlar. Konuşma ve ateş, transkripsiyonundan
gelen ilk insan sanatının özü olan libidonun keşfinin biçimleridir. Bu ortak
psikolojik köken, dil çalışmasından elde edilen bazı verilerle gösteriliyor
gibi görünüyor.
Hint-Germen kökü bha, ışık
kavramı, parlaklık anlamına gelir. Bu kök Yunanca, Eski İrlandaca'da bulunur.
Aynı kök bha konuşmak (yem) anlamına gelir. Sanskritçe bhan'da - tabiri caizse
Ermenice yasağında - bir kelime bulunur.
Bu grupta arzulamak,
parlamak, çalmak ve seslendirmek anlamları temas halindedir. Anlamların
libidonun orijinal sembolizmine benzer bir arkaik kaynaşması (şimdi bunu ifade
edebileceğimiz gibi), ben ve bel ile bunların çiftleri olan benben ve
belbel'den türeyen Mısır sözcük gruplarında bulunur. Bu köklerin orijinal
anlamı şu şekildedir: dışarı atmak, çıkıntı yapmak, şişmek, kabarmak (yan
anlamı köpürmek, baloncukları üflemek ve yuvarlamak). Belbel ve ardından bir
dikilitaş işareti (başlangıçta fallus anlamına gelir) bir ışık kaynağı anlamına
gelir. Libidonun sembolizmi bu anlamlar arasındaki bağlantıyı açıklar.
Ve burada Goethe önümüzü
açtı:
Raphael: Evrenle uyum içinde
ses çıkarmak
Ve gök gürültüsü gibi
gürleyen kürelerin korosunda,
Altın güneş her zaman
Öngörülen şekilde akar;
Ve umudun gücü büyüyor
Yaratıcı bir elin bakışında.
Yaratıcı, yaratılışın ilk
gününde olduğu gibi,
Kreasyonlarınız harika!
Ar ve e l: Sus, chu!
Dağların gürültüsü yayıldı;
Işık elfleri sürüsü
utanmıştı:
Yeni bir gün, gümbür gümbür
geliyor.
Çu! Cennetin gürültülü kapıları!
Choo, Phoebus'un çarkları
gümbürdüyor!
Işık ne kadar gürültü
getiriyor!
Trompet sesi her yere
yayılıyor;
Kör gözler; harikalar
duymak;
Her şey ses çıkarır ve her
şey şarkı söyler.
Acele et ve çiçek ara.
Ormanın daha derinlerine,
daha derinlerine gidin:
Çalıların arasında, yaprağın
altında
29'unda günü sessizce
geçireceğiz.
Ve Hölderlin burada
hatırlanmalıdır: "Neredesin? Sarhoş, senin indirdiğin teselliden ruhum
alacakaranlığa dalıyor; ama şimdi, altın seslerle dolu, keyifli, güneşli bir
gencin akşam şarkısını nasıl çaldığını dinliyordum. göksel bir lirde; ormanlar
yankılandı ve tepeler".
Tıpkı arkaik kelime
kullanımında ateş ve konuşma sesinin (cazibe çağrısı, müzik) libido yayılım
biçimleri olduğu gibi, ruha giren ışık ve ses de Birlik - libido haline gelir.
Manilius ayetlerinde bundan
bahsediyor: - "İnsanlar, Tanrı'nın benzerliği olarak dünyanın küçük bir
yansıma şeklinde çevrelendiği bunu yapabilselerdi, dünyayı bilmek ne büyük bir
mucize olurdu! Veya İnsanların kendi türlerini gökten değil, başka bir yerden
yönettiklerini düşünmek caiz midir?Yalnızca bir kişi başını kaldırıp yukarıya,
yıldızlı gözlerini şamdanlara çevirmiştir.
Sanskritçe Tejas sözcüğünde
yer alan kavram bize, genel olarak tüm dünya imgesi için temel olan libidonun
anlamını gösterir. Bu kelimenin sekiz anlamının aşağıdaki özetini mükemmel bir
Sanskrit bilgini olan Dr. Abegg'e (Zürih) borçluyum.
Teja anlamı:
1. keskinlik, bıçak;
2. ateş, parlaklık, ışık,
sıcaklık, sıcaklık;
3. sağlıklı görünüm,
güzellik;
4. insan vücudunda ateşli ve
renk üreten güç (safrada bulunur);
5. güç, enerji, canlılık;
6. tutkulu doğa;
7. ruhsal ve büyülü güç;
etki, asalet, haysiyet;
8. erkek tohum.
Buradan, sözde nesnel
dünyanın ilkel düşünce için ne ölçüde öznel bir resim olduğunu hissedebilir ve
başka türlü olamayacağını anlayabiliriz. Böyle bir düşünceye Chorus mysticus'un
sözlerini uygulamak istiyorum: "Geçici olan her şey sadece bir
semboldür."
Sanskritçe'de ateş agnis'tir
(lat. ignis) 30, kişileştirilmiş ateş, sembolü Mesih'in sembolü ile bir miktar
temasa sahip olan ilahi arabulucu olan tanrı Agni'dir. Avesta ve Vedalarda
ateş, tanrıların habercisidir. Hıristiyan mitolojisinde Agni mitine yakın
unsurlar vardır. Daniel 31, ateşli bir fırının içindeki üç kişiden söz eder:
"Sonra kral
Nebuchadnezzar şaşırdı ve korkuyla ayağa kalktı ve konuşmaya başlayarak
danışmanlarına dedi ki: Üç kişiyi ateşe atmadık mı? Krala cevap verdiler: bu
doğru, kral !
İtiraz etti ve şöyle dedi:
Bakın, ateşin ortasında dolaşan dört bağsız adam görüyorum ve onlara bir zarar
yok; ve dördüncünün görünümü Tanrı'nın bir oğlu gibidir."
Biblia pauperum (1471
tarihli Alman incunabula'sına göre) bunu şu şekilde ifade eder: "Daniel
peygamberin üçüncü bölümünde, Babil kralı Nebuchadnezzar'ın üç çocuğa kızgın
fırına atılmasını emrettiğini ve kral ", sonra üçün yanında, Tanrı'nın
oğlu gibi olan bir dördüncü gördüm. Üç bizim için Kişinin kutsal Üçlemesi ve
dördüncüsü Özün Birliği anlamına gelir. Bu nedenle Daniel, açıklamasında
Mesih'i belirtir. Kişinin üçlüsü ve (aynı zamanda) Özün Birliği olarak. "
Bu mistik yorumdan sonra
"fırındaki üç adam efsanesi" ateşin büyüsünden (Feuerzauber) başka
bir şey değilmiş gibi görünür ve Tanrı'nın oğlu belirir; Teslis, Birlik ile
bağlantılı hale getirilir veya başka bir deyişle: çiftleşme yoluyla bir çocuk
doğar. Ateşli fırın (Faust'taki yanan tripod gibi), çocukların içinde
"pişirildiği" annenin bir sembolüdür 32. Ateşli fırındaki dördüncüsü,
ateşte görünür bir tanrı haline gelen Tanrı Mesih'in oğludur. Mistik üçlü ve
birliğin şüphesiz cinsiyet sembolizmiyle bir bağlantısı vardır 33. İsrail'in
kurtarıcısı Mesih ve düşmanlarından İşaya 34'te bahsedilir. ."
Suriyeli Ephraim bir ilahide
Mesih'ten söz eder: "Sen, ki tamamı ateşsin, bana merhamet et."
Agni, İsa gibi kurbanlık
ateş, kurban eden ve kurbandır. Mesih, kurtarıcı kanını bir ölümsüzlük iksiri
olarak sarhoş edici şaraba bıraktığı gibi, Agni de kutsal ilham içeceği,
ölümsüzlük balı Soma'yı terk etti. Eski Hindular ateşte libidonun içsel
alevinin yayılımını fark ettikleri gibi, sarhoş edici içkide de libidonun aynı
yayılımını gördüler. Soma'nın Vedalarda meninin sona ermesi olarak
tanımlanması37 bu görüşü doğrulamaktadır. Soma kavramının ateşe sokulması,
Mesih'in bedeninin kutsal bir ayin olarak38 anlamı gibi, libidonun öncelikle
beslenmenin bir işlevi olarak hizmet ettiği cinsellik öncesi aşamanın
psikolojisi ile açıklanır. Soma, efsanevi karakterizasyonu ateşinkine ve
kökenine paralel olan "besleyici içecek" dir, bu nedenle ikisi
Agni'de birleşir. Ayrıca ölümsüzlük içeceği Hindu tanrıları tarafından ateşin
delindiği gibi çalkalanır.
Libidonun cinsellik öncesi
aşamaya inmesi, neden bu kadar çok tanrının cinsel olarak tasvir edildiğini ve
bir yandan da neden yiyecek olarak kullanıldığını açıklar.
Ateşin hazırlanması
örneğinin gösterdiği gibi, daha sonra cinsel olarak sembolik bir anlam kazanan,
çıkarıldığı alet değildi, aksine, zeminin libidosu, bu tür icatlara yol açan
aktif güçtü. bir araç - bu nedenle, buradan ortaya çıkan rahip öğretileri, bu
aracın yardımıyla ateş yakma gerçeğinin bir ifadesinden başka bir şey değildir.
Aynı şekilde, diğer ilkel keşifler de cinsel sembolizmlerine geldi; ayrıca
libido cinsiyetinden de gelirler.
Şimdiye kadar, Agni
kurbanının pramantha'sından gelen değerlendirmelerimizde, manthami veya
mathnami kelimesinin yalnızca bir anlamını, yani sürtünme hareketiyle
bağlantılı olanı ele aldık. Ancak Kun'un gösterdiği gibi, bu kelime koparmak,
kendine çekmek, çalmak 39 anlamına gelir. Kun 40'a göre bu anlam Veda
metinlerinde zaten belirgindir. Ateşin icadıyla ilgili efsane, onun üretimini her
zaman şiddetli bir kaçırma olarak görür; bu madencilik, tüm dünyada yaygın
olan, ulaşılması zor bir mücevherin efsanevi motifiyle ilişkilidir. Sadece
Hindistan'da değil, birçok yerde ateş yakmanın birincil hırsızlık gibi
görünmesi, ateş yakmanın yasak, gasp edilmiş, cezalandırılmaya değer, elde
edilebilecek bir şey olduğu şeklindeki genel fikre işaret ediyor gibi
görünüyor. 41. Genellikle bir doktor tarafından tespit edilen acı verici bir
semptom olarak ortaya çıkan gizli hırsızlık veya kurnazca aldatma, her zaman
yasaklanmış bir arzunun gizlice yerine getirilmesi anlamına gelir 42. Tarihsel
olarak, bu özellik, ritüel ateş hazırlığı büyülü bir amaçla yapıldı, neden ve
resmi din tarafından zulüm gördü; Öte yandan, ateş yakmanın kendisi mistik bir
ayindi,43 bu yüzden rahipler tarafından korunuyor ve gizeme bürünüyordu.
Hinduların ritüel reçeteleri, ateşi yanlış şekilde hazırlayanlar için ağır bir
ceza belirler. Bir şeyin kendi içinde bir sır olması, onun sır perdesi altında
yapıldığı anlamına gelir. Neyin sır olarak kalması, neyin görülmemesi veya hiç
yapılmaması, bazı eylemlere ruh ve bedenin ağır cezalarının eşlik etmesi,
görünüşe göre tüm bunlar genel olarak yasaklanmış, ancak tarikat tarafından
özel olarak izin verilmiş bir şey olmalıdır. Ateş yakmanın doğuşu hakkında
yukarıda söylenenlerin hepsinden sonra, tam olarak neyin yasak olduğunu tahmin
etmek artık zor değil: bu onania. Yukarıda, kişinin kendi vücudunda aktarılan
cinsel etkinliğin otoerotik halkasını kıranın ve böylece kültürün uzak
ufuklarını açan şeyin tatminsizlik olduğunu söyledim, ancak bunun yalnızca
gevşek bir şekilde kapatılmış aktarılmış onanistik etkinlik halkası olduğundan
bahsetmedim. Bir başka önemli keşif, yani gerçek onania 44 olduğunda daha sıkı
kapanmak. Bu şekilde, aktivite uygun yere aktarılır ve koşullara bağlı olarak,
uzun süre yeterli doyum sağlanır; ancak cinsellik gerçek niyetinde aldatılır.
Kültürel büyümeye hizmet edebilecek ve etmesi gereken yoğunlaştırılmış güçler
onania yoluyla ikinciden çıkarıldığı için doğal gelişim baypas edilir: libidoyu
değiştirmek yerine, genital bölgede amaçlı sürecin tam tersi olan bir gerileme
gerçekleşir. Ancak psikolojik olarak onania, önemi hiçbir şekilde
küçümsenmemesi gereken bir icattır: Bu sayede kişi kaderden korunmaktadır,
çünkü cinsel ihtiyaç artık onania'yı keşfeden kişiyi merhametine bırakamaz.
hayat. Onania sayesinde, ellerinde sihirli bir çare var: kişinin sadece hayal
gücüne teslim olması ve aynı zamanda mastürbasyon yapması gerekiyor, çünkü tüm
cinsel zevkler sizin elinizde ve aynı zamanda ihtiyacınız yok. 45. Aladin
lambasını ovuşturur ve yardımsever ruhlar kendilerini emrine verirler; peri
masalı, yerel cinsel tatmine ucuz bir geri dönüşten kaynaklanan büyük
psikolojik kazancı böyle tasvir ediyor. Aladin'in sembolü, büyülü ateş üretiminin
belirsizliğini çok ince bir şekilde ortaya koyuyor.
Ateş üretimi ile
mastürbasyon arasındaki yakın bağlantı, Dr. Schmid'e borçlu olduğum başka bir
vakayla kanıtlanmıştır. Zayıf fikirli bir çiftlik işçisi birkaç kundaklama
yaptı. Suçlusu olduğu bir yangında davranışı şüpheli görünüyordu, çünkü elleri
ceplerinde yangının karşısındaki bir evin kapısında durmuş ve gözle görülür bir
zevkle yangını izliyordu. Akıl hastası olduğu hastanede yapılan muayenede
yangınla ilgili detaylı açıklamalarda bulunan şahıs, aynı zamanda pantolonunun
cebindeki eli ile şüpheli hareketler yaptı. Hemen yapılan fizik muayene
mastürbasyon yaptığını gösterdi. Daha sonra, kendisini ateşe vermenin neden
olduğu yangını seyretmekten her keyif aldığında mastürbasyon yaptığını itiraf
etti.
Ateş yakmak kendi içinde
yararlı, binlerce yıllık, fantastik hiçbir gelenekten yoksun, çok geçmeden
yiyecek ve içecekten daha gizemli bir anlam verilmeye başlandı. Ancak mistik
törenlerle bağlantılı olarak zaman zaman ateş yakma eğilimi, tıpkı ritüel
yiyecek ve ritüel içeceklerin muhafaza edilmesi gibi, her zaman korunmuştur; ve
bu gibi durumlarda, ateş yakmak, hiç kimsenin hiçbir konuda sapmaya cesaret
edemediği kesin talimatlara göre yapılmalıdır. Ateş yakma tekniğine bağlı bu
gizemli eğilim, kültürün yanında her zaman açılan ikinci yol olan onanistik
gerilemeye giden yola işaret eder. Katı yasalar bu gizemli eğilime doğru gider;
törenlerin şevkle icra edilmesi ve gizemlerde hazır bulunanların içinden geçen
dinsel coşkunun titremesi, kaynağı olarak öncelikle bu eğilime sahiptir, çünkü
tören, pratikte anlamsız olduğundan, psikolojik açıdan tam bir müessesedir. en
derin anlamı: onanistik gerilemenin yerine geçmek. Kanun, törenin içeriğine
atıfta bulunamaz, çünkü bir ritüel eylem için, tam anlamıyla, şu ya da bu
şekilde yapılıp yapılmadığı tamamen önemsizdir. Oysa kısıtlanan libidonun
steril mastürbasyonla mı yönlendirildiği yoksa yüceltme yoluna mı aktarıldığı
son derece önemlidir. Bu katı ihtiyati tedbirler, her şeyden önce onania 46'yı
göz önünde bulundurur.
Ateş hırsızlığının onanistik
doğasına veya daha doğrusu, bulunması zor mücevher motifine (doğrusunu söylemek
gerekirse, ateş hırsızlığı buna aittir) dair kayda değer bir başka göstergeyi
Freud'a borçluyum. Mitolojide tekrar tekrar şu şekilde bir formül bulunur:
mücevher tabu ağacından koparılmalı veya yırtılmalı ki bu yasak ve tehlikeli
bir eylemdir; örnekler cennet ağacı ve Hesperides bahçeleridir. Bu, özel bir
açıklıkla, Aricia'lı Diana kültünün eski barbar geleneğinden kaynaklanmaktadır:
yalnızca kutsal korusunda bir dal koparmaya cesaret eden kişi, tanrıçanın
rahibi olabilir. "Yırtmak" (abreissen), "silmek" (abreiben)
ifadeleri kaba dilde onanistik eylemin sembolleri olarak korunur. Böylece
manthami kelimesinde yer alan ve görünüşe göre ateş hırsızlığı miti
aracılığıyla birbirine bağlı olan "ovmak" (reiben) ve
"gözyaşı" (reissen) kavramları bir onania eyleminde birleştirilir ve
reiben kullanılır. gerçek anlamda, mecazi olarak bir reis -sen. Bu nedenle, en
derin zihinsel katmanda, yani otoerotik aşamadan 47 önce gelen ensestte, her
iki anlamın da bir araya gelmesi beklenebilir; ancak mitolojik geleneğin
olmaması nedeniyle bu durum ancak etimolojik olarak kanıtlanabilmiştir.
NOTLAR
1 Katatonili bir hastada
gözlemlediğim bu tamamen katatonik kafa sallama; kademeli olarak yukarı doğru
iletilen ilişkiye eşlik eden hareketlerden ortaya çıktı; Freud da bu salınımı
uzun zaman önce, aşağıdan yukarıya doğru bir transfer olarak görerek
tanımlamıştır. Sonsuz sözlü tartışmalar yerine bir gün bu kadar basit bir
durumu tartışmaya çalışırlarsa eleştirmenlerimize minnettar olurum.
2 Yere düşen küçük
kırıntıları ağzına atıp yedi.
3 Rüya ve Mit. Almanya,
1909.
4 günlük f.bkz.
Sprachforschung, II, 385 ve IV, 124.
5 Sanskrit pramathyus,
pramantha ile ilişkilendirilir ve hem çıra hem de hırsız anlamına gelir ve
Prometheus'a geçiş yaratır. Bununla birlikte, rga öneki bazı filolojik
şüphelere yol açar, bu nedenle bazı yazarlar bu kelime oluşumunu tanımazlar.
Görünüşe göre Prometheus'un pramantha ile ilişkisi hiç de Kuhn'un öne sürdüğü
kadar doğrudan değil. Pramantha'dan Prometheus'a giden yol kelimeden değil,
görsel imgeden geçer ve bu nedenle Prometheus'a, Pramantha için Hindu ateş
sembolizminden elde edilen anlamın aynısını vermeliyiz. Bununla birlikte,
burada kurulan tüm bağlantı hala şüphelere tabidir.
6 İbrahim, erkek ve dişi
için İbranice kelimelerin bu sembolizmle ilgili olduğundan bahseder.
7 III, 29, 1-3.
8 Hanımefendi bütün insan
ırkı gibiydi. Vicpatni bir kadının tahta parçasıdır. Agni'nin Vicpati özelliği,
erkekler için bir tahta parçası. Ateş kutusundan insanların kökeni fikri,
yukarıdaki dokuma mekiği ve kılıç kabzası fikrine rehberlik eden aynı içten
dışa mantığı izler. Çiftleşmenin insanın doğumundaki rolü bu şekilde inkâr
edilmelidir; bu, güdüleri aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacak olan
cinselliğe karşı ilkel muhalefetten kaynaklanmaktadır.
9 Annenin sembolü olarak
ağaç, modern rüya araştırmacıları tarafından bilinir. (Karşılaştırın Freud:
Traumdeutung, S. 211.) Stekel, ağacı genel olarak kadının sembolü olarak
yorumlar (Sprache des Traumes, S. 128). Ayrıca ağaç, göğüsler için kullanılan
bir halk adıdır ("Holz vor dem Hause"). Ağacın Hıristiyan sembolizmi,
elbette özellikle duruyor. Maoch'un kızı üzerine, selden balıklarının
yardımıyla kurtulan ve daha sonra kızıyla birlikte insanları doğuran tek kişi.
10 Çar. Hirt: Etimol. der
neuhochd. Sprache, s.348. 11 942 tarihli Capitulare Carlomanni'de niedfyr
dedikleri bu tanrısız ateşler yasaklanmıştır. Ateşle yapılan bu törenlerin
açıklamasını da burada bulabilirsiniz.
12 Bu ilkel oyun, pulluğun
fallik simgeciliğine götürür. Sürmek, bununla birlikte hamile kalmanın şiirsel
anlamını da taşır. Latince atare sadece sürmek anlamına gelir, ancak başka
birinin ekilebilir arazisini sürmek deyimsel ifadesi, bir komşunun veya
köylünün karısıyla bağlantılı olmak anlamına gelir. Floransa Arkeoloji
Müzesi'ndeki bir vazoda fallik bir pulluğun mükemmel bir tasviri bulunur. Bir
fallus şeklinde bir saban taşıyan altı çıplak itifallik adamı tasvir ediyor.
Dr. Abegg (Zürih), R. Meringer'in
yetenekli çalışmasına dikkatimi çekti: Worter und Sachen, indogennan.
Forschungen, 16, 179/84, 1904. Burada, libido sembollerinin, dış dünyanın
malzemesinin ve dış etkinliğin geniş kapsamlı bir birleşimiyle tanışıyoruz ve
bu, düşüncelerimizi mükemmel bir şekilde destekliyor.
13 Yeni evlilerin "ilk
geceyi" ekilebilir arazide geçirme eski adeti, son geceyi verimli
kılmaktı; bu âdet, birincil fikri en basit haliyle içerir; benzetme en açık
ifadesini burada buluyor: Madem kadını hamile bırakıyorum, toprağı da hamile
bırakıyorum. Bu sembol, cinsin libidosunu ekilebilir arazinin ekilip
biçilmesine aktarır. evlenmek Mannhardt: Wald- und Feldkulte, I; burada birçok
açıklayıcı örnek bulabilirsiniz.
14 Bayan Spielrein'in
hastalığı (Jahrb. Ill, s. 371) kesin olarak ateş ve doğum arasında bağlantı
kurar; bununla ilgili şunları söylüyor: "Demir, toprağı delmek, ateş
yakmak için kullanılır. gökyüzünün ateşli bukleleri - aç bana. - Hasta devam
eder: "Demirin yardımıyla taştan soğuk insanlar yaratabilir." Toprağı
delmek, hasta için döllenme ve doğum anlamı taşır. : "Kızgın bir demirle
bir dağı delebilirsin. Demir, taşa delindiğinde ısınır."
Maeterlinck'in Mavi
Kuş'unda, doğmamışlar diyarında mavi bir kuş arayan çocuklar, burnunu
karıştıran bir çocukla karşılaşırlar. Onun hakkında, soğuyan toprağı tekrar
ısıtmak için yeni bir ateş icat ettiği söylenir.
15 Çar. Bucher'in kitabında
ilginç kanıtlar: Arbeit und Rhythmus, Leipzig, 1899.
16 Kuşkusuz pek çok ritüel
bir zevk duygusuyla bağlantılıydı ama hepsi değil. Genellikle içlerinde son
derece tatsız anlar vardı.
17 Upanişadlar, Brahman'dan
Vedaların teolojisine atıfta bulunur ve bu öğretinin jeosofik-spekülatif
kısmını içerir. Vedalar, tamamen tanımlanamayacak kadar eski bir kökenin
parçasıdır, çünkü uzun bir süre sadece ağızdan ağza aktarıldılar. Orijinal
Libido'da bu alıntı Deissen'in çevirisinde verilmiştir. Die Gehehnlehre des
Veda, s.23'e bakın.
18 Atman, kavramı psikoloji
diline geri çevrildiğinde libido kavramının kapsamına giren ilk öz ve her
şeydir.
19 Atman, libido teorisine
göre ebediyen biseksüel bir varlık olarak anlaşılır. Dünya arzudan doğdu.
1. "Başlangıçta, bu
dünya yalnızca Atman'dı - etrafına baktı ve şimdi kendinden başka hiçbir şey
görmedi." Burada benden başka hiçbir şey yokken korkuyor muydu? - 3.
"Ama neşesi yoktu, bu yüzden yalnız olanın neşesi yok. Sonra bir saniye
istedi." Bu yeri metinde yukarıdaki bölme takip eder. Platon'un dünya ruhu
fikri şu Hindu imgesine çok yakındır: "Gözlere hiç ihtiyacı yoktu çünkü
yanında görünür hiçbir şey yoktu. Onu kendisinden ayıran hiçbir şey yoktu,
hiçbir şey ona katılmıyordu çünkü ondan başka hiçbir şey yoktu. "
(Timaios, çev. Kiefer, Jena 1909, s. 26.)
20 Çar. Freud: Cinsel
Teoriyi Drei Abhandlungen.
21 Bir çocukta,
Upanishads'ın alıntılanan metninde atıfta bulunulan elin pozisyonuna görünüşte
tam olarak paralel olan bir tanesine rastladım. Çocuk bir elini ağzının önünde
tutup ovuşturdu, diğer eliyle de birinci elini ovuşturdu; sonuç, bir yayın
teller boyunca yaptığı hareketle karşılaştırılabilecek bir hareketti. Bu, uzun
süre devam eden erken çocukluk alışkanlığıydı.
22 Yukarıda gösterildiği
gibi, libido ağız bölgesinden taban bölgesine doğru hareket eder.
23 Çar. Dactyl hakkında
yukarıdakiler. Aigremont: Fuss- und Schuhsymbolik'te pek çok kanıt bulunabilir.
24 Günümüzün aşırı büyümüş
cinsel direnişinde kadınlar, seksin ikincil belirtilerini ortaya çıkarmaya ve
özel bir korse kesimiyle çeşitli erotik çekicilikleri vurgulamaya çalışırlarsa,
bu tam da aynı cezbedici çoğaltma şemasıyla ilgili bir olgudur.
25 Kulağın açılması da
cinsel önem iddiasında bulunur. Meryem'e bir ilahi şöyle der: kulaktan gebe
kalan sen. Gargantua (Rabelais) annenin kulağından doğar. Bastian: Beitrage zur
vergleichenden Psychologie, s. 2-8) eski bir çalışmadan şu pasajı aktarır:
kulak açıklıklarına da bu şekilde genişletin ve sürekli açık tutun." Ve
Moğol Budası annesinin kulağından doğar.
26 Yüzüğün parçalanmasının
sebepleri, daha önce de geçerken işaret ettiğim gibi, rastlantısal bir cinsel
faaliyetin (coitus shift) asla o doğal tokluğu üretemeyeceği ve üretemeyeceği
durumda aranmalıdır. cinsel eylemi doğru anlamda verir. Aktarmaya yönelik bu
ilk adımla, bu kaymayla, sonradan insanı bir keşiften diğerine sürükleyen ve
aynı zamanda asla tatmin olmasına izin vermeyen o karakteristik hoşnutsuzluğa
doğru ilk adım bağlantılıdır.
27 Rigveda'nın bir
şarkısında (10, 90), genel olarak yaratılan her şeyin yanı sıra ilahilerin ve
kurban sözlerinin "tamamen yanmış" Purusha'dan (ilk insan - dünyanın
yaratıcısı) çıktığı söylenir.
28 Almanca kuğu kelimesi
Schwan'dır, bu yüzden öldüğünde şarkı söyler. Kuğu güneştir. Bu, Heine'deki şu
görüntüye çok iyi uyuyor: Bir kuğu bir orman göletinde şarkı söylüyor ve ileri
geri yüzüyor ve gittikçe daha sessizce şarkı söyleyerek nemli mezarına batıyor.
Batık Çan'daki Hauptmann bir güneş efsanesi verdi: çan - güneş - hayat -
lidido.
29 İran'da ateşin adı erkek
bir kelimedir. Hindu - kocaların arzusu. Ateş logos anlamına gelir (karş. Bölüm
VII, Siegfried'in açıklaması). Agni - ateş hakkında - Max Muller,
Karşılaştırmalı Din Bilimi'ne girişinde şöyle diyor: "Hinduların genel
fikri, sunaktaki ateşi hem özne hem de nesne olarak görmekti. Ateş, kurbanı
yaktı ve böylece bir rahip gibi.Ateş, kurbanı tanrılara yükseltti ve bu nedenle
insanlar ve tanrılar arasında bir aracı oldu.Aynı zamanda, ateşin kendisi de
ilahi bir şeyi temsil ediyordu, bir tanrıydı ve bu tanrıya şeref göstermek
gerektiğinde, ateş adeta bir kurban nesnesiydi.Bu düşünce dizisinin Hristiyan
sembolüyle teması açıktır.ancak Krishna bu fikri ifade eder.Garbe'nin Almanca
çevirisine göre, bu pasaj şu şekildedir:
IV, 24. Brahman sunuyu yer,
Brahman kurbanı yer, Brahman kurban ateşinde kalır, Brahman'dan gelen kurbanlar
ve kurban etme anında Brahman'a dalan kişi Brahman'a girer.
Bilge Diotima (Platon'un
Ziyafeti, bölüm 23) bu ateş sembolizminin arkasında ne olduğunu görür.
Sokrates'e Eros'un "ölümlüler ve ölümsüzler arasında bir varlık"
olduğunu öğretir: Eros "büyük bir iblis, sevgili Sokrates," diyor,
"çünkü şeytani olan her şey Tanrı ile insan arasındaki ara bağlantıdır";
Eros'un görevi "insanların tanrılara ve tanrıların insanlara tercümanı ve
elçisi olmaktır; insanlar buna dualar ve kurbanlar için, tanrılar emirleri için
ve kurban için ödüller için ihtiyaç duyarlar; Eros böylece biri ile arasındaki
uçurumu doldurur. diğeri, onun aracılığı sayesinde evren kendisiyle bağlantılı
olsun." Eros, Poros tarafından tasarlanan, nektarla sarhoş olan Need'in
oğludur. Diotima, Eros'un mükemmel bir tanımını verir: "O cesur, cesur ve
ısrarcı, güçlü bir avcı (okçu, bkz. aşağıda) ve sürekli bilgelik için çabalayan
yorulmaz bir makinist, güçlü bir sihirbaz, zehirleyici ve sofist; bir ölümsüze,
ne de bir ölümlüye dönüşür, ama aynı gün gelişir ve başarılı olur, arzuladığı
şeyde tamlığa eriştiğinde, hep birlikte ölür, ama babasının doğası gereği
(yeniden doğuş) her zaman hayata yeniden uyanır; edindiği şey yine ondan
uzaklaşır. . evlenmek bu özelliği ile. Bu eserin V, VI ve VII.
30 3.24 ve devamı
31 Çar. Riklin: Ebeveynlerin
fırına havuç koyması nedeniyle bir çocuğun nasıl doğduğundan bahsediyoruz.
Çocuğun yumurtadan çıktığı ocak motifi Balina-Balık ve Ejderha mitlerinde de
karşımıza çıkar. Aynı motif bu mitlerde sürekli tekrarlanır, Ejderhanın içi çok
sıcaktır, öyle ki ısı nedeniyle kahramanın saçları dökülür, bu da orada bir
yetişkini karakterize eden dışsal işareti kaybedip bir çocuk olduğu anlamına
gelir. Elbette saçlar da güneş ışınlarının gün batımında solması ile
alakalıdır. Bu motifin çok sayıda örneği Frobenius'un kitabında bulunur.
32 Çar. Buna çok sayıda atıf
Inman'dadır: Eski pagan ve modern Hıristiyan sembolizmleri.
33 10.17.
34 Agni'nin bu yanı, miti
hem Hıristiyan hem de Hindu mitolojisiyle paralellik gösteren Dionysos'a işaret
eder.
35 "Ateş suyu"
Soma-Agni hem yağmur gibidir hem de ateş gibidir.
36 "Dünyada yaş olan
her şeyi, son kullanma tarihi geçmiş tohumdan yarattı ve bu tohum
Soma'dır." Brihadaranyaka-Upanishad 1, 4 (Deissen'in çevirisinden
çevrilmiştir).
37 Yahudilerin Fısıh
kuzusuna haç şekli verildi.
38 Soru, bu anlamın yalnızca
ikincil bir olgu olarak mı oluştuğudur. Kuhn'a göre bu varsayım kabul
edilmelidir. Herabkunrt des Feuers, s. 18'de şunları söylüyor: "Şimdiye
kadar oluşan kök manth'ın anlamı ile birlikte, zaten Vedalarda doğal olarak
gelişen "koparma" fikri büyüdü. tam da eylem tarzından."
39 Herabkunrt des Feuers,
s.18.
40 Frobenius'tan Örnekler:
Das Zeitalter des Sonnengottes.
41 Çar. Stekel: Die sexuelle
Wurzel der Kleptomanie, Zeitschr. F. Cinsellik., 1908.
42 Ve çeşitli yerlerde
Katolik Kilisesi'nde yılda bir kez rahibin "yapay" bir ateş yakması
adettendi.
43 Onania'nın büyük bir
keşif olarak adlandırılmasının benim açımdan hiç de şakacı bir icat olmadığını
not etmeliyim; Bu ifadeyi tedavimdeki iki gence borçluyum; korkunç bir sırları
olduğunu, kimsenin bilmemesi gereken korkunç bir şey keşfettiklerini, aksi takdirde
insanlığın başına büyük bir talihsizlik geleceğini, onania'yı keşfedenlerin
kendileri olduğunu iddia ettiler.
44 Adalet, ahlakımız
nedeniyle büyük ölçüde ağırlaşan yaşam koşullarının o kadar zor olduğu
gerçeğini hesaba katmamızı gerektirir ki, pek çok insan için kimsenin
reddedilmemesi gereken bir şeyi, yani bir şeyi yerine getirmeyi neredeyse
imkansız hale getirir. aşk arzusu. Bu acımasız evcilleştirmenin baskısı
altında, kişi az çok aktif bir cinselliğe sahip olduğu için onania'ya başvurmak
zorunda kalır. En yararlı ve en iyi insanların erdemlerini güçlü bir libidoya
borçlu oldukları bilinmektedir. Enerjik bir libido, bazen kişinin komşusuna
duyduğu basit Hıristiyan sevgisinin ötesinde bir şey gerektirir.
45 Onania'nın sadece ara bir
fenomen olduğu gerçeğini gözden kaçırmıyorum. Libidonun başlangıçtaki bölünmesi
sorunu hâlâ yürürlüktedir.
46 Bir önceki bölümde
oluşturduğum terminolojiyi tutarlı bir şekilde uygulayarak, ensest aşktan
sonraki aşamayı oto-erotik olarak adlandırıyorum ve erotik anı gerileyen bir
fenomen olarak vurguluyorum. Ensest bariyerine hapsolmuş olan libido, ensest
nesnesi sevgisinden önce gelen daha da uzak bir işlevi geri giderek ele
geçirir; bu işlev, Bleuler'in Aiitismiis terimine benzetilerek, neredeyse
tamamen özel bir beslenme uygulamasıyla karakterize edilen saf kendini koruma
olarak anlaşılabilir. Ancak terimin kendisi cinsellik öncesi aşamaya uygulanmak
için pek uygun değildir çünkü oto-erotizm artı içe dönük ve cinsellikten
arındırılmış bir libido anlamına gelen dementia praecox sırasındaki ruh halini
belirtmek için yaratılmıştır. regresif bir karaktere sahipken, cinsellik öncesi
evre pupa evresini temsil eden normal işleyen bir durumdur.
IV. Bir Kahramanın Bilinçsiz
Doğuşu
Önceki bölümler tarafından
hazırlanan, şimdi libidonun bir kahraman, kahraman veya iblis olarak
kişileştirilmesine geliyoruz. Böylece sembolizm, astral ve meteor sembolünü
karakterize eden nesnel ve kişisel olmayan alemini terk eder ve güneş gibi
kederden neşeye ve neşeden kedere geçen bir yaratık imgesi olan bir insan
formuna bürünür. zirvesinde durur, sonra umutsuz geceye dalar, sonra bu geceden
yeni bir parlaklığa yükselmek için'. Nasıl ki güneş kendi iç kanunu ile
sabahtan öğlene kadar kendi hareketiyle doğup, öğleni geçip akşama doğru
alçalarak parlaklığını arkasında bırakarak her şeyi karanlığıyla saran geceye
tamamen daldığı gibi, aynı şekilde, değişmez yasalara göre bir kişi de yolunu
yapar ve koşusunu bitirdikten sonra, yeni bir yaşam döngüsü için yavrularında
sabah uyanmak için gecenin karanlığında kaybolur. Güneşten insana sembolik
geçiş çok kolaydır. Bu, Bayan Miller'ın üçüncü ve son yaratımının izlediği
yoldur. Bu çalışma onun adını taşıyor: Shivantopel, hipnogojik drama. Bu
fantazinin kaynağı hakkında şunları aktarıyor: "Endişe ve endişe dolu bir
akşamdan sonra yaklaşık 11,5 saat yattım. Heyecanlandım ve çok yorgun olmama
rağmen uyuyamadım. Gözlerimi kapattım ve sanki bir şey olacakmış gibi
hissettim.Sonra üzerime genel bir rahatlama hissi geldi ve olabildiğince pasif
kaldım.Gözlerimin önünde çizgiler, kıvılcımlar ve ışıklı spiraller belirdi,
bunlara eşlik etti. taze yaşanmış günlük olayların bir kaleydoskopu".
Okur, Bayan Miller'ın
suskunluğu nedeniyle, onun kaygılarının ve endişelerinin gerçekte ne olduğunu
asla bilemeyeceğimiz konusunda benimle birlikte yakınacak. Sonraki analiz için
bunu bilmek son derece önemli olacaktır. Bu boşluk daha da üzücü çünkü ilk
yapıttan (1898) bu fantaziye, şimdi incelemeye geçeceğimize (1902) kadar tam
dört yıl geçti. Büyük sorunun, hiç şüphesiz, bilinçdışı alanında uyumadığı bu
zaman aralığından, kesinlikle hiçbir haberimiz yok. Ama belki de bu eksikliğin
iyi tarafı da var, çünkü yazarın kişisel kaderine katılmak, dikkatimizi burada
doğan fantezinin sahip olduğu evrensel geçerlilikten uzaklaştırmıyor. Böylece, analistin
günlük işinde gözlerini yorucu, acı verici küçük işlerden her nevrotik
çatışmayı bir bütün olarak insan kaderiyle birleştiren o uzak bağlantılara
çevirmesini engelleyen bir şeyler düşer.
Yazarın burada tarif ettiği
durum, genellikle kasıtlı olarak uyarılmış uyurgezerlikten önce gelen duruma
karşılık gelir, örneğin, maneviyatçı medyumlar bunu sıklıkla tanımlar. Elbette,
sessiz gece seslerini dinlemeye yönelik belirli bir eğilim olduğunu kabul etmek
gerekir, aksi takdirde bu tür ince, zar zor algılanan içsel deneyimler fark
edilmez. Bu dinlemede libidonun görünmez ama gizemli bir hedefe doğru akmaya
başlayan içsel akışını fark ederiz. Sanki aniden derinlerde onu muazzam bir
güçle çeken bilinçsiz bir nesne keşfetmiş gibi. Doğası gereği tamamen dışa dönük,
dış dünyaya dönük olan insanın normal yaşamı bu tür bir içe kapanmaya izin
vermez; Bunun önkoşulu olarak, belirli bir istisnai durum zaten mevcut
olmalıdır, yani kişiyi kendi ruhunda onlar için bir yedek aramaya zorlayan dış
nesnelerin yokluğu. Doğru, hazinelerle dolu dünyamızın atom-adamın sevgisine
tek bir nesne sağlayamayacak kadar fakir olacağını hayal etmek zor. Herkes için
sonsuz bir alan açan nesnel dünya ile ilgili olarak buna izin verilemez. Aksine
sadece sevememek insanı bu konuda sahip olduğu imkanlardan mahrum eder. Bu
dünya ancak libidolarını dış nesnelere yönlendirmeyi ve böylece onları
canlandırmayı ve kendileri için güzelleştirmeyi bilmeyenlerin önünde boş durur.
(Güzellik nesnelerin kendilerinde değil, onlara verdiğimiz duygudadır.) Öyleyse
kendi içimizde bir ikame yaratmamıza neden olan şey, nesnelerde dışsal bir
eksiklik değil, bizim dışımızdaki bir nesneyi sevgiyle kucaklayamamamızdır.
biz.. Elbette hayatın durumundan kaynaklanan zorluklar ve var olma
mücadelesinin zorlukları bizi ezecektir, ancak kötü bir dış durum bile libidoyu
ortaya çıkarmamıza engel olamaz, aksine bizi en büyük çabaya teşvik edebilir.
gerçek dünyada tüm libidomuz için bir uygulama bulmak için güçlerin. Gerçek
zorluklar asla libidoyu, örneğin bir nevroza neden olacak kadar kalıcı olarak
geri itemez. Bu, herhangi bir nevroz için gerekli koşul olan çatışmadan
yoksundur. Sadece istemeye kendi isteksizliğiyle karşı koyan direnç, zihinsel
zeminde ortaya çıkan her türlü bozukluğun başlangıç noktası olan o hastalık
yapıcı içe kapanmayı tek başına doğurabilir. Sevme arzusunun karşılaştığı
direnç, sevememeyi doğurur. Normal libido, sürekli akan ve sularını gerçeklik
dünyasına akıtan bir ırmağa benzetilebilirse, o zaman direniş, dinamik olarak
düşünüldüğünde, ırmağın taştığı kanalın ortasında yükselen bir kayaya ya da
akıntının taştığı kanalın ortasında yükselen bir kayaya benzetilemez. yandan
akar, ancak bir ağız yerine kaynağa giden ters bir akışa doğru akar. Ruhun bir
yanı dışsal bir nesneyi özler, ancak diğer yanı da havadar fantezi şatolarının
çağırdığı öznel dünyaya geri dönmek ister. Bleuler'in psikiyatrik bir bakış
açısından uygun bir şekilde ambi-eğilim 2 kavramını oluşturduğu insan arzusunun
bu bölünmesi, her zaman ve her yerde var olan bir şey olarak kabul edilebilir ve
kendine en ilkel motor dürtünün bile zaten zıt unsurlar taşıdığını hatırlatır.
kendi içinde; bu nedenle, örneğin, ekstansiyon eylemi sırasında fleksör kaslar
da innerve edilir. Ancak bu normal hırs, amaçlanan eylemin zorluğuna veya
tamamen imkansızlığına asla yol açmaz, aksine tamlığı ve koordinasyonu için
gerekli bir ön koşuldur. Bu uyumdan, etkinliğimizi bozan karşıtların inceliğine
karşıtlığın doğması için, bir yanda ya da diğerinde sapkın bir artı ya da eksi
olması gerekir. Gelen bu üçüncüden karşıtlık doğar.3 Bu aynı zamanda bir kişi
için pek çok zorluk yaratan arzunun bölünmesi için de geçerlidir. Normal formda
birbirine en sıkı bağlı olan "dört karşıt"ı kesen ve onları
birbirinden ayrı eğilimler olarak ortaya çıkaran, yalnızca sapkın üçüncüsüdür,
özünde yalnızca bundan dolayı önce eksik ve isteksiz hale gelirler ve dururlar.
birbirlerinin yolu. Böylece uyum uyumsuzluğa dönüşür. Bu bilinmeyen üçüncünün
nereden geldiğini ve ne olduğunu araştırmak artık benim görevim değil.
Hastalarımızda köküne kadar izlenen bu "temel kompleks" (Freud'da
"Kernkomplex") bize kendisini ensest (ensest) sorunu olarak gösterir.
Ensest eğiliminde, anne babaya hızla geri dönen cinsel libidoya sahibiz. Bu
yolun bu kadar kolay geçilebilmesinin kaynağı, libidonun aynı zamanda, geçmişinden
hiçbir nesneyi bırakmak istemeyen, aksine herkesi geride tutmak isteyen
olağanüstü bir atalete sahip olmasıdır. sonsuza dek Nietzsche'nin sözünü ettiği
bu "geriye doğru küfürlü sıçrama", onu, çocukluğun ilk nesnelerine
başlangıçta pasif bir libido tuzağı olarak saran ensest kabuğundan kurtarırsak,
bize kendini gösterir. Ancak La Rochefoucauld'un zekice geliştirdiği gibi, bu
katılık aynı zamanda tutkudur.
"Bütün tutkular
arasında tembellik bize en az aşina olanıdır. Gücü görünmez ve verdiği zarar gizli
kalsa da, en ateşli ve en tehlikelisidir. Gücünü dikkatlice incelersek, sonunda
anlayacağız. her fırsatta duygularımızı, ilgi alanlarımızı ve zevklerimizi ele
geçirir: en büyük gemileri durdurabilecek bir engeldir, bir sakinliktir, en
önemli işler için tuzaklardan ve en güçlü fırtınalardan daha tehlikelidir.
Tembel dinlenme sırdır. ruhun cazibesi, aniden en ateşli arayışları ve en
kararlı niyetleri kesintiye uğratır.Son olarak, bu tutku hakkında en doğru
fikri vermek için, ruhun mutluluğu olduğu söylenmelidir. tüm kayıplarında onu
rahatlatmak ve diğer tüm nimetleri değiştirmek.
Ensest sembollerinin şüpheli
maskesi altında ortaya çıkan, tam da ilkel insanın doğasında bulunan ve
ağırlıklı olarak diğerlerinden önce gelen bu tehlikeli tutkudur; bu tam da ensest
korkusunun bizi korkutup kaçırması gereken ve her şeyden önce bir imge olarak,
"korkunç anne" imagosu ("furchtbare Mutter") olarak
üstesinden gelmemiz gereken tutkudur. son yeri olmayan nevrotik ıstırabın işgal
ettiği sayısız felaketin anası. Çünkü fantezinin zararlı sisleri ağırlıklı
olarak libidonun kalıcı kalıntılarının buharlarından kaynaklanır ve bu sisler
gerçekliği o kadar gizler ki ona uyum sağlamak neredeyse imkansız hale gelir.
Ancak burada ensest fantezilerinin kaynaklandığı temellerin izini sürmeyeceğiz;
Burada, ensest sorununa ilişkin tamamen psikolojik anlayışımın ön taslağını
çıkarmak yeterli olacaktır. Burada sadece, yazarımızı içe kapanmaya götüren
direncin, bilinçli bir dış güçlüğü işaret edip etmediği sorusuyla
ilgilenmeliyiz. Dışsal bir zorluk olsaydı, yolunda bir barajla karşılaşan
libido güçlü bir şekilde yükselir ve bir fanteziler denizine yayılırdı, ancak
bu fanteziler en iyi şekilde planlar olarak, yani üstesinden nasıl gelineceğine
dair planlar olarak tanımlanırdı. engel. Bunlar, onları çözmenin yollarını
arayan, gerçekliğin somut temsilleri olacaktır. Hipnagojik bir dramdan ziyade
her şeye yol açacak gergin bir yansıma olurdu. Ve yukarıda açıklanan pasif
durum, gerçek bir dış engelin olduğu durum için hiç uygun değildir, aksine,
sadece kadere pasif teslimiyetiyle, şüphesiz, hor görerek, gerçek çözümleri
reddeden ve tercih eden bir eğilimi gösterir. onlar fantezi tarafından
yaratılan bir ikame. Bu nedenle, nihai olarak ve esasen burada yalnızca bir iç
çatışmadan bahsettiğimizi düşünmeliyiz, örneğin, ilk iki bilinçsiz yaratıma yol
açan önceki çatışmalar gibi. Böylece, libidonun (Libidobetrag) çoğunluğu, kayıp
gerçekliğin yerine bilinçdışının derinliklerinden çekilmesi gereken fantastik
bir nesneyi tercih ettiği için, dışsal nesnenin sevilemeyeceği sonucuna
varmalıyız.
İçedönüklüğün ilk
aşamalarında ortaya çıkan vizyonlar, iyi bilinen hipnagojik fenomenler
arasındadır (gözdeki sözde "kendini aydınlatma fenomeni") 5. Daha
önceki bir çalışmada öğrendiğim gibi, doğru anlamda vizyonlar ya da, şimdi
söyleyeceğimiz gibi, libidonun sembolik öz-algıları.
Bayan Miller devam ediyor: -
Ondan sonra, bir çeşit mesaj almak üzere olduğum hissine kapıldım. Bana öyle
geliyordu ki şu sözler ruhumda yankılandı: "Konuş, ey Tanrım, çünkü kulun
dinliyor, kulaklarımı kendin aç!"
Bu pasaj, amaçlanan amacı
açıkça ifade etmektedir. "İletişim" (iletişim) ifadesi, spiritüalist
çevrelerde bile geçerlidir. İncil kelimeleri açık bir çağrı veya
"dua", yani tanrıya (bilinçsiz kompleks) hitap eden bir arzu (libido)
içerir. Dua 1 Sam'den alınmıştır. 3, 1 ve el., burada Samuel gece üç kez
Tanrı'nın çağrısını duyar, ancak İlyas'ın onu çağırdığını düşünür, ta ki İlyas
ona Tanrı'nın onu çağırdığını ve adını tekrar duyduğunda cevap vermesi
gerektiğini söyleyene kadar: "Konuş, çünkü kulun dinliyor." Rüya
sahibimiz bu kelimeleri aslında tam tersi anlamda, yani kendine bu şekilde bir
tanrı yaratmak için kullanır; böylece arzularını, libidosunu bilinçaltının
derinliklerine götürür.
Biliyoruz ki, bireyler
bilinçlerinin içeriğindeki farklılık nedeniyle ne kadar keskin bir şekilde
bölünürlerse ayrılsınlar, böylece bilinçdışı psikolojisi alanında daha güçlü
bir şekilde birleşirler. Psikanalitik yöntemi uygulayan herkes, tipik Bilinçsiz
komplekslerin özünde ne kadar homojen olduğunu fark ettiğinde derinden
etkilenir. Farklılıklar ancak bireyselleşme yoluyla ortaya çıkar. Schopenhauer
ve Hartmann'ın felsefeleri, temel kısımlarında haklı olarak bu gerçeğe
dayanabilir.6 Bu felsefi görüşlerin psikolojik temeli, bireysel farklılaşmanın
üstesinden geldiği eski psikolojik işlevlerin daha az farklılaşmış
kalıntılarını içeren bilinçdışının tamamen bariz homojenliğidir. Hayvan ruhunun
tepkisi ve ürünleri, öyle genel bir tekdüzelik ve istikrarla ayırt edilir ki,
görünüşe göre insanda ancak korunmuş izole izlerden keşfedilebilir. İnsan,
hayvanın aksine olağanüstü bireysel bir varlık olarak karşımıza çıkar.
Böyle bir görüş, elbette, en
büyük yanılsama olabilir, çünkü her zaman sadece nesneler arasındaki farkları
bilmeye yönelik uygun bir eğilim bizi yönlendiriyor. Bu, izlenimlerin en ince
farklılaşması için genellikle düşünülemeyecek olan psikolojik uyum için
gereklidir. Böyle bir eğilimin varlığı göz önüne alındığında, her gün
uğraştığımız nesnelerin genel bağlantılarının bilinebilmesi için doğrudan en
büyük çabayı bile göstermeliyiz. Bizden daha uzakta olan şeylerle ilgili
olarak, bu bize çok daha kolay geliyor. Bu nedenle, Çinliler biz Avrupalılarla
aynı bireysel yüz özelliklerine sahip olmamıza rağmen, ilk başta bir
Avrupalının bir Çinli kalabalığındaki yüzleri tek tek ayırt etmesi neredeyse
tamamen imkansızdır; ama Avrupalı için tüm bu yabancılarda ortak olan şey,
yabancı için bireysel farklılıklarından çok daha çarpıcıdır. Bununla birlikte,
eğer kendimiz Çinliler arasında yaşıyorsak, o zaman bizim için birleşik bir şey
izlenimi yavaş yavaş kaybolur ve sonunda Çinliler de bireyler olarak karşımıza
çıkar. Bireysellik, pratik önemleri nedeniyle teori tarafından aşırı derecede
abartılan koşullu gerçeklik kategorilerine aittir; bilimin her şeyden önce üzerine
inşa edilmesi gereken, bilinci hemen ele geçiren karşı konulamaz derecede açık
ve dolayısıyla evrensel gerçeklere ait değildir. Bu nedenle, bilincin bireysel
içeriği psikoloji için en az elverişli nesnedir, çünkü onda tam da genel öneme
sahip olan şey tanınmayacak şekilde örtülmüştür. Sonuçta, bilinç sürecinin özü,
en küçük ayrıntılarda ortaya çıkan uyum sürecine indirgenir. Öte yandan
bilinçdışı, yalnızca bireyleri bir halkta birleştirmekle kalmayıp, aynı zamanda
bizi geçmiş zamanların insanlarıyla ve onların psikolojisiyle gerilen iplerle
birbirine bağlayan yaygın olan şeydir. Dolayısıyla, psikofizik olmadığını iddia
eden gerçek psikolojinin konusu, her şeyden önce, bireyin sınırlarını aşan
evrenselliği içindeki bilinçdışıdır.
Bir birey olarak insan o
kadar şüpheli bir olgudur ki, doğal biyoloji açısından onun var olma hakkı bile
tartışılabilir, çünkü bu bakış açısına göre birey yalnızca ırksal bir atomdur
ve yalnızca insanlığın ayrılmaz bir parçası olarak anlam ifade eder. yığın.
Ancak kültüre bakış açısı, bir kişiye onu kitleden ayıran bireysel bir eğilim
verir, bu da binlerce yıl boyunca kişiliğin gelişmesine yol açar ve buna
paralel olarak, daha sonra dönüşen kahramanlar kültü gelişir. modern bireyci
kişilik kültü. Akılcı teolojinin kişisel Mesih'i, tasavvur edilemeyenler
alemine uçup giden bir tanrısallığın son değerli kalıntısı olarak tutma
girişimi, bu eğilime karşılık gelir. Bu bakımdan Katolik Kilisesi, görünür veya
en azından tarihsel olarak kimliği doğrulanmış bir kahramana yönelik genel ihtiyacı
karşılayarak çok daha pratik davranmıştır; Bu amaca, hayranlıkla çevrili bir
taht üzerine, bu dünyanın tanrısının küçük ama belirgin bir şekilde
algılanabilmesi için erişilebilir olanı, yani Roma'nın papasını, bu Patrum
patrum'u (babaların babası) ve aynı zamanda baş rahibi dikerek ulaştı. görünmez
yüksek veya iç tanrı. Tanrının duyusal algıya erişilebilirliği, doğal olarak
dini içe dönüklük süreci için bir destek sağlar, çünkü insan figürü
"aktarımı" büyük ölçüde kolaylaştırır, çünkü tamamen manevi bir
varlık kisvesi altında, değerli bir şeyi hayal etmek o kadar kolay değildir. ve
hürmete layıktır. Her yerde ortaya çıkan bu eğilim, İsa'yı zorunlu olarak
tarihsel bir figür olarak sunma arzusuyla rasyonalist teolojide de korunmuştur.
İnsanların sadece görünen tanrıyı sevmesi anlamında değil: Onu olduğu gibi
sevmiyorlar, çünkü o sadece bir insan ve eğer inananlar bir insanı sevmek
isterlerse onu sevmek için komşularına ya da düşmanlarına gidebilirler.
İnsanlar Tanrı'da sadece kendi fikirlerini, tam olarak Tanrı'ya yansıttıkları
fikirleri sevmek isterler. Bu şekilde kendi bilinçaltını, yani her insanda eşit
olarak korunan eski insanlık ve asırlık geçmişin kalıntılarını, başka bir
deyişle, tüm gelişme sürecinin bıraktığı ortak mirası sevmek isterler. güneş ve
havanın ışığı gibi tüm insanlara hediye olarak verilmiştir. Ancak bu mirası
seven insanlar, herkes için ortak olanı sever; böylece insanların anasına,
ırkın ruhuna geri dönerler ve böylece sürüyle birlikte olma duygusunun
genellikle verdiği o karşılıklı bağın, o gizli ve karşı konulamaz gücün bir
parçasını yeniden kazanırlar. Burada devasa gücünü ancak toprak anayla temas
kurarak koruyan Antaeus sorunuyla karşı karşıyayız. Daha önce gördüğümüz gibi,
ebeveyn "hayalleri" ile çocuksu ilişkiye dönüşü ifade eden bu geçici
kendi içine çekilme, görünüşe göre bireyin psikolojik durumu üzerinde belirli
sınırlar içinde olumlu bir etkiye sahiptir. Genel olarak, psikozların her iki
ana mekanizmasının da - aktarım ve içe dönüklük - aynı zamanda komplekslere
yanıt vermenin uygun normal yolları olarak geniş çapta hizmet ettiği kabul
edilebilir: aktarım, kompleksten gerçek dünyaya saklanmanın bir yolu olarak,
içe dönüklük ise - bir kompleksin yardımıyla gerçek dünyadan kurtulmanın yolu.
Dualarla ilgili gerçek
hedefleri kendimize bu şekilde açıklığa kavuşturduktan sonra, artık
hayalperestimizin vizyonlarındaki diğer hikayesine aşina olabiliriz: namazdan
sonra, "Mısır başlığındaki sfenksin başı" belirir, belirir ve hızla
kaybolur. Burada Bayan Miller sözünü kesti - bir an için uyandı. Bu vizyon,
başlangıçta belirtilen Mısır heykelinin fantezisini anımsatıyor, donmuş
hareketi burada sözde işlevsel kategorinin bir tezahürü olarak oldukça yerinde.
Hipnozun hafif aşamalarına teknik olarak uyuşukluk denir. Tüm uygar dünyada
"sfenks" kelimesi bir "sır" anlamına gelir; Oedipus'un
sfenksi gibi bilmeceler yapan, kaçınılmazın sembolik bir bildirisi olarak
kaderinin kapılarında duran gizemli bir yaratıktır.
Sfenks, mitolojide hala bol
miktarda izinin korunduğu, "korkunç bir anne" olarak adlandırılabilen,
o anaç "imago" nun hayvan benzeri bir görüntüsüdür. Böyle bir yorum,
Oedipus miti için oldukça uygundur. Bizim durumumuzda, soru açık kalır.
"Sfenks" kelimesinden başka hiçbir şeyin burada Oedipus'un sfenksine
atıfta bulunulmasını haklı çıkardığı için kınanacağım. Bu vizyon için Miller'ın
metninde hiç bulunmayan öznel materyallerin yetersizliği göz önüne alındığında,
kişi bireysel yorumlamayı tamamen terk etmek zorundadır. "Mısır"
fantezisiyle ilgili sözlerin içerdiği ima, burada onu kullanmak için oldukça
yetersizdir. Bu nedenle, bu vizyonun gizemine nüfuz etmeye cesaret edersek, -
modern insanın bilinçaltının sembollerini döktüğü varsayımına dayanarak -
halkların tarihinin bize verdiği malzemelere dönmek için belki de çok cesur bir
girişimde bulunmak zorunda kalırız. hepsi geçmiş dönemlerde olduğu gibi aynı
biçimlerde. Geleneksel biçimiyle Sfenks, yarı insan, yarı hayvan karışımı bir
yaratıktır ve bu tür fantezi ürünleri için genel olarak geçerli olan
malzemelerle yaklaşmamız gerekir. Burada öncelikle libidonun canavarımsı
imgelerinin tartışıldığı birinci bölümde geliştirilen önermelere genel bir
biçimde değineceğim. Analist, nevrotiklerin (ve normal olanların) rüyalarından
ve fantezilerinden bu temsil tarzına aşinadır. Cazibe bir hayvanda, bir boğada,
bir atta, bir köpekte vb. kolayca yansımasını bulur. Kadınlarla şüpheli bir
ilişkisi olan ve tedaviye başlayan hastalarımdan biri, muhtemelen onun cinsel
maceralarını yasaklayacağım korkusuyla şu rüyayı gördü: Ben (doktoru) çok
ustaca bazı tuhaf şeyler çiviliyorum. mızraklı bir hayvan, yarı domuz, yarı
timsah olan duvara bir şey. Rüyalar, libidonun bu tür hayvani imgeleriyle
doludur. Tarif edilen rüyada olduğu gibi, genellikle karışık varlıklar vardır.
Bertschinger, özellikle hayvanın alt yarısının hayvan formunda betimlendiği
birçok çarpıcı örneği bizlere sunmuştur.
Hayvan biçiminde sunulan
libido, bastırılmış bir durumda olan "hayvansal" cinsellikten başka
bir şey değildir. İyi bilindiği gibi, bastırma tarihinin kökleri, cinselliğe
karşı ahlaki direniş için sinirsel güdülerin kendilerini hissettirdiği ensest
sorununda yatmaktadır. Bastırılmış libidonun nesneleri nihayetinde anne ve
babanın "hayalleri"dir; bu nedenle hayvan benzeri semboller, genel
olarak sadece libidoyu sembolize etmedikleri için, genellikle baba veya
imgesini içerirler. anne (örneğin, boğa biçimindeki baba, inek biçimindeki
anne). Görünüşe göre, yukarıda gösterdiğimiz gibi, ilahın hayvansı nitelikleri
bu kökten kaynaklanmaktadır. Bastırılan libido, kelimenin belirli koşulları altında
korku biçiminde ortaya çıktığı için, korkutucu karaktere sahip hayvanlar
çoğunlukla sembol görevi görür.
Bilinçli olarak anneyi tüm
ruhumuzla onurlandırıyoruz ama bir rüyada bizi korkunç bir hayvan gibi takip
ediyor. Mitolojik bir bakış açısından Sfenks, anneden türeyen bir şeyin açık
özelliklerini ortaya koyan bu korkunç hayvandır: Oedipus efsanesinde sfenks,
Bacchus'un doğum yeri olarak Teb'den nefret eden Hera tarafından gönderilir.
Anne korkusundan başka bir şeyi temsil etmeyen sfenksi yenen Oedipus, annesinin
elini aramalıdır, çünkü Thebes'in dul kraliçesinin tahtı ve eli, ülkeyi sfenks
talihsizliğinden kurtarana gidecekti. . Sfenksin soyağacı, değindiğimiz sorunla
birçok temas noktasını ortaya koymaktadır: Sfenks, yukarıdan güzel bir
bakireyi, aşağıdan iğrenç bir yılanı temsil eden karma bir yaratık olan
Echidna'nın kızıdır. Bu ikilik anne imajına karşılık gelir: yukarıdan - insan,
çekici, sevimli yarı ve aşağıdan - ensestin yasaklanmasıyla korkunç bir
canavara dönüşen korkunç, hayvansı yarı. Echidna, onu kişileştirilmiş yeraltı
dünyası (korku yeri) Tartarus'tan doğuran, dünyanın anası All-Mother Gene'den
gelir. Echidna ise tüm dehşetlerin anasıdır, Chimera, Scylla, Gorgon, korkunç
Cerberus, Nemea aslanları ve Prometheus'un karaciğerini yiyen kartal; ayrıca
bir dizi ejderha da üretti. Oğullarından biri de Herkül tarafından öldürülen
canavar Geryon'un köpeği Ortr'dur. Bu köpekle ensest çiftleşme yaşayan oğlu
Echidna, Sfenks'i doğurdu. Bu veriler, libidonun sfenks sembolünün oluşumuna
ivme kazandıran kısmını karakterize etmek için yeterli olmalıdır. Öznel
malzemenin yetersizliği göz önüne alındığında, genel olarak yazarımızdan sfenks
sembolünü ters sonuçla çıkarmaya cesaret edersek, o zaman sfenks'in hayatın
şafağında ensestle bölünmüş, bir payı temsil ettiğini hemen söylemeliyiz.
anneyle olan ilişkiden kaynaklanan libido. Ama belki de sonraki vizyonlarla
tanışana kadar bu sonucu erteleyeceğiz.
Bayan Miller tekrar
konsantre olduktan sonra vizyonlar daha da açıldı: “Aniden bir Aztek beliriyor,
her detayı açıkça görülüyor: geniş parmaklı açık bir el, profilde bir kafa,
Amerikan yerlilerinin taktığı tüylerden bir süs gibi bir başlık. Ve hep
birlikte birkaç Meksika heykelini anımsatıyor.
Sfenksin eski Mısır unsuru
burada erken Amerika döneminden Aztek ile değiştirilmiştir. Bu nedenle burada
esas olan Mısır ya da Meksika ile bağlantılı değildir -çünkü bu iki unsuru
birbirine karıştırmak imkansızdır- rüya görenin kendi bebekliğinden uyandırdığı
öznel bir anla bağlantılıdır. Amerikalılarla ilgili analizlerde, belirli
bilinçdışı komplekslerin (yani bastırılmış cinselliğin) bir zenci veya
Kızılderili sembolü olarak tasvir edildiğini, yani rüyasını aktaran bir
Avrupalının şöyle dediğini sık sık gözlemlediğim belirtilmelidir:
"Bazıları burada bir tür kirli paçavra ortaya çıktı. ..", Amerikalı
ve tropik bölgelerde yaşayan insanlar için bu rolde zenci beliriyor. Tıpkı bir
serserinin, bir suçlunun vb. olması gibi, Zenci veya Kızılderili de kendi
bastırılmış, ilkel veya kabul görmüş aşağı cinsel kişiliklerini ifade eder. Analiz
edilen vizyonun ayrıntıları üzerinde de durmaya değer, çünkü burada dikkate
değer birçok şey var. Tüy dekorasyonu, elbette, kartal tüyleri, özel bir
sihirle ilişkilendirilir. Kendini kartal tüyleriyle süsleyen kahraman, bu kuşun
güneşli doğasından bir şeyler emer, tıpkı düşmanın kalbini yutmak ya da kafa
derisini yüzmek gibi cesaretini ve gücünü kendine mal eder. Aynı zamanda,
tüylerin tacı, güneşin parlak tacıyla özdeş bir taçtır. Güneşle özdeşleşmenin
önemini 7. bölümde gördük.
Konumu "açık" ve
parmaklar "büyük" olarak nitelendirilen el özel ilgiyi hak ediyor.
Vurgunun açıkça ele düşmesi dikkat çekicidir. Aksine, burada yüz ifadelerinin
bir tanımını bulmayı umabiliriz. Bildiğiniz gibi, el hareketinin özel bir
özelliği vardır; Ne yazık ki, bu durumda bu konuda hiçbir şey bilmiyoruz.
Doğru, burada elin benzer şekilde ön plana getirildiği paralel bir fantaziye
atıfta bulunulabilir: hipnogojik bir durumda olan hasta, annesini duvara Bizans
kilise resmi tarzında boyanmış olarak gördü; bir elini havaya kaldırdı,
parmaklarını iki yana açmıştı. Parmaklar çok büyüktü, uçlarında koni şeklinde
kalınlaşmalar vardı ve her biri küçük, parlak bir taçla çevriliydi. Bu resme
bakınca ilk akla gelen, uçlarında papilla bulunan bir kurbağanın parmakları ve
ardından penise benzerliğiydi. Bu anne portresinin antik dekorasyonu da önemsiz
değil. Açıkçası, bu son fantezideki elin fallik bir anlamı vardır. Bu yorum,
aynı hastanın son derece karakteristik başka bir fantezisinde onay buluyor.
Annesinin ellerinden roket gibi bir şeyin yükseldiğini görür ve ona daha uzun
baktığınızda altın kanatlı parlak bir kuş, o sırada aklına geldiği gibi altın
bir sülün olduğu ortaya çıkar. Elin gerçekten fallik, doğurgan bir anlamı
olduğunu ve ateşin icadında büyük bir rol oynayan şeyin tam da bu anlam
olduğunu önceki bölümlerde gördük. Tarif edilen fantaziye göre, sadece şu
açıklama yapılabilir: Elin yardımıyla ateş sıkılır, bu nedenle elden çıkar:
Agni, ateş, altın kanatlı bir kuş gibi şarkı söyler 8. özellikle annenin
elinden bahsetmek karakteristiktir. Burada ayrıntılara giremem. Aztek elinin
olası anlamına paralel fantezilerin yardımıyla yaklaşmamız yeterli olacaktır.
Sfenks sembolünün analizinde annenin rolüne zaten değinmiştik. Sfenksin yerini
alan Aztek, imalı bir el ile şüphesini, fallik elin aslında anneye ait olduğu
paralel fantezilere işaret eder. Aynı şekilde paralel fantezilerde de bir antik
çağ unsuruyla karşılaşırız. Başka deneyimlere dayanarak "çocukluk"
sembolü olarak adlandırdığımız bu öğenin gerçekten burada da böyle bir anlamı
olduğu, Bayan Miller tarafından fantezilerinin notlarında şöyle dediği
doğrulanır: "Benim için Çocukluğumda özellikle Azteklerin hayatta kalan
eski eserleriyle ve Peru ve İnkaların tarihiyle ilgileniyordum". Bu yıl
"Yıllığımızda" yer verdiğimiz her iki çocuk analizi de bize çocuğun
küçük dünyasına bakma fırsatı verdi ve anne babasının gözünde ne kadar yakıcı
ilgi ve sorunların gizlice çevrelendiğini ve anne babanın kendisi olduğunu
gördük. uzun bir süre tüm ilgilerin merkezinde olan çocuk 9. Bu nedenle, antik
çağ öğesinin "yaşlı insanlar" ile, yani ebeveynlerle 10 ilgili olduğu
varsayılabilir; Aztek'in bu şekilde düşündüğü, kendi içinde babasından veya
annesinden bir şeyler taşır. Şimdiye kadar, yalnızca anneyle ilgili dolaylı
ipuçlarına sahibiz, bu da yine Amerikalı kadın için hiç de şaşırtıcı değil,
çünkü Amerika, babadan güçlü bir şekilde yabancılaşması nedeniyle, çoğunlukla
aşırı derecede gelişmiş bir anne kompleksi ile karakterize ediliyor. Öte
yandan, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kadınların özel bir sosyal konumu ile
bağlantılı duruyor. Bu pozisyon, enerjik kadınlarda özel bir erkekliği
çağrıştırır ve bu, erkek figürü 11'i kolayca sembolize etmeyi mümkün kılar.
Bu vizyondan sonra Bayan
Miller, "Perulu İnka'nın oğlu" olan bu Aztek'e ait olduğu anlaşılan
bir adı "hece hece" geliştirdiğini hissetti. İsim: Chi-wan-to-pel.
Miller'ın anlamamızı sağladığı gibi, benzer bir şey onun çocukluk anılarına
aittir. Vaftiz gibi adlandırma eylemi, kişiliğin yaratılması için son derece
önemli bir şeydir: ad, eski çağlardan beri, örneğin merhumun ruhunu
arayabileceğiniz büyülü güçle atfedilmiştir. Birinin adını mitolojik dilde
bilmek, o adın sizin gücünüzde olması demektir. İyi bilinen bir örnek olarak
"Rumpelstilzchen" masalından bahsedeceğim.
Bir Mısır mitinde İsis, güneş
tanrısı Ra'dan gücü uzun bir süreliğine alır ve onu ona gerçek adını vermeye
zorlar vb. Bu nedenle, bir isim vermek, güç vermek, belirli bir bireysellik
vermek anlamına gelir 12. İsmin kendisiyle ilgili olarak, Bayan Miller,
kendisine, bilindiği gibi, unutulmazlara ait olan Popocatepetl'in anlamlı
ismini hatırlattığını belirtiyor. okul anıları ve analizde, Hastaların en büyük
öfkesine , genellikle aniden bir rüyada veya yanıp sönen bir fikirde ortaya
çıkar ve önlerinde okulda duydukları veya kendilerinin daha sonra tamamen
yaptıkları eski bir şakayı tekrarlar. onu unutmak Eğer hasta bu akıl almaz
şakayı psikolojik bir önyargı olmaksızın düşünmekten çekinmezse, yine de kendi
kendine bunun vakanın koşulları tarafından haklı gösterilip gösterilmediğini
sormalıdır. Ancak ters soruyu da sormak gerekiyor: neden burada komşusu
Iztaccihuatl veya daha da yüksek rütbeli bir komşu Orizaba ile değil de her
zaman Popocatepetl ile uğraşıyoruz? Ne de olsa ikincisi, daha da güzel ve
telaffuzu daha kolay bir isme sahip. Ama gerçek şu ki Popocatepetl, yansımalı,
yansımalı adıyla özel bir izlenim bırakıyor. İngilizce'de "to pop" =
to make "bang", (popgun = cracker, vb.) Almanca -
"Hinterpommern", "Pumpernickel", "Bombe", "Petarde"
(le pet == gaz emisyonu) kelimeleri. Yaygın Almanca kelime "roro"
(podex = arka taraf) aslında İngilizce'de kullanılmaz, ancak gaz emisyonu
burada çocukça konuşmada "to poopy" (Amerikan dilinde) "to
poop" olarak anılır. Çocuklarda dışkılama eylemi, "patlamak"
kelimesiyle kolayca ifade edilir. Vücudun arkası için şakacı bir isim
"serseri" dir. ("Kaka" ayrıca geminin arkası olarak da
adlandırılır). Etimolojik paralellikler, bu vücut parçasının bir çocukla
dikkate değer bir benzerliğine işaret eder. Şimdilik üzerinde daha ayrıntılı olarak
durmadan, bu bağlantıyı burada yalnızca not edeceğiz; bununla aşağıda
ilgileneceğiz.
Çocukluğundaki hastalarımdan
biri, dışkılama eylemini her zaman böyle bir fanteziyle ilişkilendirdi: Arkası,
içinde korkunç bir patlamanın, gazların patlamasının ve lavların fışkırdığı bir
yanardağ. Doğanın temel fenomenlerine verilen adlandırmalar başlangıçta çok az
şiirseldir, örneğin Almanca'da yıldızların patlaması olarak adlandırılan güzel
bir meteor fenomenini hatırlamak yeterlidir; bazı Güney Amerika Kızılderilileri
bu kayan yıldızlara "yıldızların işemesi" diyor. Gerçek şu ki, bir
kişi, en az güç uygulaması ilkesine göre atamalarını en yakın kaynaktan alır.
(Örneğin, metonimi karakterini zaten almış olan idrara çıkma tanımının
"bir gemide yelken açmak" ve "idrara çıkmak" - yağmura aktarılması
böyledir.)
İlk başta, Bayan Miller'ın
bir notta ruhçuların kontrolcü ruhuyla karşılaştırdığı, böylesine mistik bir
duyguyla beklenen Chiwantopel figürünün 13, nasıl olup da özü (adı) bağlantı
kuracak kadar saygısız bir mahalleye düştüğü oldukça belirsiz görünüyor.
görünümden gizlenmiş parça gövdeleri ile; bunun nasıl mümkün olduğunu anlamak
için kendi kendine şunu söylemek gerekir: bilinçdışından bir şey
yaratıldığında, o zaman her şeyden önce çocukluk döneminin hafızadan kaçan
malzemesi en üste çıkarılır. Bu nedenle, bu çocuksu malzemenin hâlâ yüzeyde
olduğu dönemin bakış açısına geri dönülmelidir. Ve derinden saygı duyulan bir
nesnenin bilinçdışımız tarafından analın yakınına getirildiği ortaya çıkarsa, o
zaman bundan, bu eylemin değer olarak benzer bir şeyi ifade ettiği sonucuna
varmalıyız. Tek soru, bunun çocuğun psikolojisine de karşılık gelip
gelmediğidir. Bu konuyu ele almaya başlamadan önce, analın hürmetle çok
yakından bağlantılı olduğuna dikkat edilmelidir: Büyük Moğol kala'sının geleneksel
anlamını hatırlayalım; ve kendilerine korkunç bir güç vermek için papanın ve
kardinallerin dışkılarıyla ovuşturan Hıristiyan şövalyelerin doğu masalında da
tam olarak aynı şey anlatılır. Babasına özel saygısı ile ayırt edilen bir
hasta, şu fanteziye sahipti: babasının nasıl gururla bir klozet kapağına
oturduğunu ve insanların ona doğru eğilerek geçtiğini görüyor. Anal yakınlık,
yukarıdaki örneklerin gösterdiği ve dışkı ile altın arasındaki içsel
bağlantıdan da kolayca görülebileceği gibi, hiçbir şekilde hürmete veya yüksek
takdire engel değildir; burada değersiz, değersiz olanla en yakın bağlantıya
girer. son derece değerlidir. bu aynı zamanda dini değerlendirmeler için de
geçerlidir. katı bir dindar ruhla yetiştirilmiş genç bir hastanın rüyasında
mavi çiçeklerle boyanmış bir kabın dibine bir haç yerleştirildiğini hayal
ettiğini (o zaman büyük bir şaşkınlıkla) buldum. dışkı şeklindedir.Buradaki
tezat çok büyük, çocukluk dönemindeki değerlendirme şimdiki
değerlendirmelerimizden son derece keskin bir şekilde farklıydı. Gerçekte
durum. Çocuklar dışkılama eylemine ve onun ürünlerine o kadar saygılı bir
dikkatle16 davranırlar ki, yaşamlarının ileriki dönemlerinde ancak hastalık
hastası kişilerde görürüz. Bu ilgiyi ancak çocuğun iyi bilinen üreme teorisini
çok erken yaşta onunla ilişkilendirdiğini gördüğümüzde kavrayabiliriz. Çocuk
görür: bir şey bu şekilde üretilir ve bir şey “dışarı çıkar”.
Hakkında "Çocuğun
Ruhunun Çatışmaları Üzerine" adlı küçük bir broşürde rapor ettiğim ve
bilindiği üzere anüs yoluyla doğum teorisi geliştiren aynı çocuk, tıpkı
Freud'un daha sonra bahsettiği o küçük Hans gibi. dolapta uzun süre kalmanın
bilinen alışkanlığını edindi. Bir gün babam sabrını kaybederek dolaba gitti ve
"Sonunda dışarı çık! Orada ne yapıyorsun?" Cevabın içeriden geldiği:
"bir araba ve iki midilli!" Böylece bebek bir araba ve iki midilli,
yani o sırada özellikle sahip olmak istediği şeyleri "yapar". Bu
sayede kendiniz için istediğinizi yapabilirsiniz ve yaptığınız şey tam olarak
istediğiniz şeydir. Çocuk, bir oyuncak bebeğe veya (daha derine inmek için)
gerçek bir çocuğa sahip olmayı tutkuyla arzular (yani, çocuk gelecekteki
biyolojik görevine hazırlanır) ve herhangi bir şeyin üretildiği şekilde,
temsili olarak kendisini bir oyuncak bebek yapar. 19. Bir hastamdan çocukluğundan
paralel bir fantazi hakkında bir hikaye duydum. Dolabın duvarında bir boşluk
vardı. Ve böylece bu çatlaktan bir perinin çıktığını ve ona istediği her şeyi
verdiğini hayal etti. "Locus", bildiğiniz gibi, bir kişinin kendisi
için dilediği veya daha sonra artık menşe yerine ihanet etmeyen birçok şey
yarattığı bir rüyalar yeridir. Lombroso 20, akıl hastası iki sanatçının ilgili
bir patolojik fantezisini anlatıyor: "Her biri kendini bir tanrı ve
evrenin efendisi olarak görüyordu. lağım çukurları). İçlerinden biri gerçek bir
sanatsal yetenekle ayırt edildi. Kendini tasvir ettiği bir resim yaptı. tam
yaratma eylemindedir; dünya onun arkasından çıkar: erkek üye tam bir ereksiyon
halindedir; kendisi çıplak durur, etrafı kadınlarla ve gücünün amblemleriyle çevrilidir".
Bu nedenle, dışkı belirli
bir anlamda arzu edilir ve bu nedenle buna karşılık gelen yüksek bir
değerlendirme onun payına düşer. Ancak bu karşılıklı bağımlılığa girdiğimde,
yıllar önce yapılmış, gerçekten anlayamadığım ve bu nedenle beni her zaman
meşgul eden bir gözlemi kendime netleştirdim. Son derece trajik koşullar
altında kocasını ve çocuğunu terk etmek zorunda kalan ve sonunda bir akıl
hastanesine kapatılan eğitimli bir hastadan bahsediyoruz. Duygulanım alanında
aptallık olarak da kabul edilen tipik bir duygulanım ve küstahlık sergiliyordu.
O zamanlar zaten bu sersemlik hakkında şüpheler beslediğim ve onu yalnızca
ikincil bir psişik "düzen" olarak görmeye meyilli olduğum için, bu
durumda bir duygulanımın varlığını keşfetmenin bir yolunu bulmak için özel çaba
sarf ettim. Sonunda, üç saatten fazla çabanın ardından, hastada ani ve oldukça
yeterli ve dolayısıyla muazzam bir duygu uyandıran bir düşünce dizisi bulmayı
başardım. Bu noktada, onunla duygusal temas tamamen yeniden sağlandı. Öğleden önce
oldu. Akşam kararlaştırılan saatte onu ziyaret etmek için koğuşa döndüğümde,
karşılamam için tepeden tırnağa dışkıya bulandı ve gülerek bağırdı: "Beni
böyle beğendin mi?" Bunu daha önce hiç yapmamıştı, belli ki özellikle
benim için yapılmıştı. Tüm sahne bende kişisel olarak o kadar saldırgan bir
izlenim bıraktı ki, daha sonra yıllarca bu tür durumlarda duygulanımlar
alanında gerçekten sersemlemeyle karşı karşıya olduğumuza ikna oldum. Şimdi
hastanın davranışını çocuksu bir selamlama ve sevgi beyanı töreni olarak
anlıyoruz.
Bu nedenle bilinçsiz
kişiliğin ortaya çıkışı, yukarıda verilen açıklama anlamında şu anlama
gelmelidir: "Kendim yapıyorum, üretiyorum, icat ediyorum." Burada
insanın bir tür yaratılışından ya da anal yolla doğumundan bahsediyoruz. İlk insanlar,
dışkı veya kilden kökene atfedilir. Aslında "yumuşatılmış toprak"
anlamına gelen Latince lutum, mecazi olarak dışkı anlamına da gelir. Plautus'ta
doğrudan bir lanet olarak bile kullanılır: "Sen, g ....!" Arkadan
çıkarak doğum, geriye atma motifini de çağrıştırır. İyi bilinen bir örnek,
büyük tufandan sağ kurtulan tek kişiler olan Deucalion ve Pyrrha'nın kehanetten
aldığı talimattır: Büyük annenin kemiklerini geri atmalarına izin verin. Daha
sonra insanların geldiği taşları atmaya başladılar. Benzer şekilde başka bir
efsaneye göre daktiller, su perisi Anchiala'nın geri attığı tozdan ortaya
çıkmıştır. Anal ürünün eğlenceli bir anlamını daha hatırlamak gerekir: halk
şakalarında dışkı genellikle bir anıt veya bir hafıza işareti rolünü oynar (bu,
bir dışkı yığını biçiminde suçlu için özel bir rol oynar) ). Sadece ruhun
labirentten geçerek gizli hazineye götürdüğü ve gidilen yolun son kilometre
taşı olarak, tüm kıyafetlerini çizdikten sonra daha fazla dışkı koyan adam
hakkındaki iyi bilinen şaka hikayelerini hatırlayacağım. . Uzak bir çağda,
insanlığın şafağında, böyle bir işaret, hayvanların dışkısı kadar büyük bir
öneme sahipti ve onların yakınlığının veya yola çıktıkları yönün önemli bir
göstergesi olarak hizmet ediyordu. Basit taş mezhnikler (veya "taş adamlar")
daha sonra daha az sağlam bir şekilde korunan pisliklerin yerini aldı.
Miller'in, Chiwantopel'in
farkındalığına paralel olarak, A-ha-ma-ra-ma adının beklenmedik bir şekilde
bilincine yerleştiği ve Asurlu bir şeyden bahsediyormuş gibi hissettiği başka
bir vakadan bahsetmesi dikkat çekicidir. ismin kökeni için şöyle düşündü:
"Kama biçimli 22 dayanıklı kil kayıt ve antik tarihin anıtlarını yapan
Asurabama." Bunların hiç "kama şeklinde" olmadıklarına dikkat
edilmelidir - bu nedenle, bu, yazarın kendisinin yorumundan çok bizim
varsayımımız için konuşan "kama şeklindeki tuğlaların" belirsiz
anlamında anlaşılmalıdır. Bu ipuçlarını daha fazla takip edemiyor olmamız çok
yazık. Bunun için bilgim yeterli değil. Bu nedenle, zorunluluk gereği bu noktada
daha fazla düşünmeyi kesmek zorunda kalıyoruz.
Miller,
"Asurabama" adıyla birlikte "Ahazuerus" veya
"Ahasverus" adının da aklına geldiğini belirtiyor. Bu bizi bilinçsiz
kişilik sorununun tamamen farklı bir yanına getiriyor. Şimdiye kadar elimizdeki
malzemeler bize insanın yaratılışına dair çocuksu teori hakkında bir fikir
verdiyse, o zaman burada kişiliğin bilinçsiz yaratılışının dinamizmine bakma
fırsatımız var. Agasver, bildiğiniz gibi Ebedi Zhid'dir. Dünyanın sonuna kadar
ne sonu ne de dinlenmeyi bilmeyen bir gezgin ile karakterizedir. Bayan
Miller'ın tam da bu ismi bulmuş olması, bize burada açılan patika boyunca daha
ileri gitme hakkı veriyor.
İlk edebi izleri on üçüncü
yüzyıla kadar uzanan Agasver efsanesi, görünüşe göre Batı kökenlidir ve
kaçınılmaz bir canlılığa sahip eserlere aittir. Gezici Yahudi imajı, Faust
figüründen daha büyük ölçüde çeşitli edebi uyarlamalara maruz kalmıştır ve tüm
bu uyarlamalar esas olarak geçen yüzyıla aittir. Bu görüntünün adı Agasver
olmasaydı, yine de farklı bir adla ortaya çıkacaktı, belki de dedikleri gibi
ölümsüz olan gizemli Gül Haçlı Kont Saint-Germain gibi - nerede (hangi ülkede)
olduğu bile biliniyor. Agasvere ile ilgili haberler on üçüncü yüzyıldan daha
geriye götürülemese de, sözlü geleneğin çok daha derin kökleri olabilir ve bu
gelenekten Doğu'ya bir köprü atılması imkansız değildir. Orada, Ruckert Hidger
tarafından söylenen "sonsuza kadar genç" Hızır veya el-Khadir'in
paralel figürüyle tanışıyoruz. Efsane tamamen İslamidir. Ancak Hızır'ın sadece
bir evliya olmayıp, tasavvuf çevrelerinde 24 ilah mertebesine bile
yükseltilmesi dikkat çekicidir. İslam'ın katı tektanrıcılığıyla birlikte,
Hidger'ı din tarafından resmi olarak tanınmasa da siyasi nedenlerle hoş görülen
İslam öncesi bir Arap tanrısı olarak görme eğilimi vardır. Ancak bunun için bir
kanıt yok. Hızır'ın ilk izleri Kur'an müfessirleri Buhari (ö. 870) ve Taberi
(ö. On sekizinci surenin adı "Mağara", yani efsaneye göre orada 309
yıl uyuyan ve böylece zulümden saklanan ve yeni bir çağda uyanan "Yedi Uyuyanlar"ın
mağarasıdır. Onlarla ilgili efsane, çeşitli akıl yürütme türlerinin
ilişkilendirildiği on sekizinci surede anlatılır. Bu efsanenin altında yatan
dileğin yerine getirilmesi fikri oldukça açıktır. Onun için mistik malzeme,
güneş koşusunun değişmez gerçeğidir: güneş bir süre batar ama ölmez. Denizin
"göğsünde" veya bir yeraltı mağarasında 25 saklanır ve sabahları
dokunulmaz bir biçimde yeniden doğar. Bu astronomik olgunun giydirildiği
konuşma, açık bir sembolizmle ayırt edilir: Güneş anne rahmine geri döner ve
bir süre sonra yeniden doğar. Açıkça söylemek gerekirse, bu süreç doğal olarak
bir ensest eylemidir ve mitolojide hala açık izleri vardır, örneğin ölmekte
olan ve dirilen tanrıların kendi annelerine aşık olmaları veya kendilerinin
dünyaya anneleri aracılığıyla gelmeleri durumunda. kendi annesi Mesih,
Tanrı'nın beden aldığı gibi, kendisini Meryem aracılığıyla doğurdu; Mitra da
aynısını yaptı. Bu tanrılar kesinlikle güneş tanrılarıdır (Sonnengotter),
dolayısıyla güneş de kendini yenilemek için aynısını yapar. Tabii ki önce
astronomi sonra tanrılar hakkında benzer fikirlerin geldiği düşünülmemelidir;
Buradaki gerçek gelişme, her zaman olduğu gibi, ters yöne gitti: yeniden doğuş
için ilkel büyüler (vaftiz, 26 hastayı sürüklemeye ilişkin her türlü batıl
inanç vb.) cennete yansıtıldı. Böylece sûrede zikredilen gençler, güneş-tanrı
gibi mağaradan (anne rahminden) yeni bir hayat için doğmuşlar ve böylece ölümü
ayaklar altına almışlardır. Çünkü onlar ölümsüzdü. Aynı sure boyunca uzun etik
tartışmalardan sonra Kuran'ın, Hızır efsanesinin yükselişi için özel bir öneme
sahip olan şu pasaja nasıl ulaştığını görmek ilginçtir; Bu nedenle Kuran'ı
kelimesi kelimesine alıntılıyorum.
"Musa bir keresinde
kuluna (İsa Rahibe) demişti: 80 yıl yolda kalsam, iki denizin birleştiği yere
varıncaya kadar dolaşmaktan vazgeçmeyeceğim. Ve onlar bu kesişme yerine
vardıklarında. İki denizden, kanaldan denize giden balıklarını (yiyecekleri
için aldıkları) unuttular.Burayı geçince Musa hizmetçisine: - Bize yemek getir,
çünkü hissediyoruz. bu yolculuktan yoruldum. Ama o cevap verdi: - Bak ne oldu
bana! Orada kayanın üzerine konakladığımızda balığı unuttum. Unutmuş olmam ve
hatırlamamış olmam ancak şeytanın suçu olabilir. Mucizevi bir şekilde denize
yöneldi.Musa dedi ki: -İşte tam aradığımız yer.Ve geldikleri yoldan geri
döndüler.Bizim ona rahmet ve hikmet bahşettiğimiz bir kulumuzu buldular. Bunun
üzerine Mûsâ ona dedi ki: "Bana hidâyet olsun diye Kur'an'dan bazı şeyleri
öğrettiğin halde sana uyayım mı? ah kendi öğrendiğin bilgelik? Ama cevap verdi:
Benim yanımda duramayacaksın; çünkü anlayamadığın şeyleri nasıl sabırla
bekleyebilirsin?"
Musa, Musa'nın anlayamadığı
her türlü şeyi yapan, Allah'ın gizemli bir kuluna eşlik eder; Sonunda yabancı,
Musa'ya veda eder ve ona şunları söyler:
"Yahudiler sana
Dgulkarnein'i soracaklar. Cevap: Sana onun hakkında bir hikaye anlatacağım. Biz
onun saltanatını yeryüzünde kurduk ve ona bütün arzularını yerine getirmesi
için imkan verdik. Bir keresinde kendi yoluna gitti ve oraya geldi. Güneşin battığı
yere, sanki kara bir çamur kuyusuna yuvarlanıyormuş gibi geldi. Orada bir halk
buldu..."
Ahlaki bir söylem izler ve
ardından hikaye devam eder:
"Sonra güneşin doğduğu
yere gelinceye kadar yoluna devam etti..."
Allah'ın bu yabancı kulunun
kim olduğunu bilmek istiyorsak, o zaman son pasaj bize bu konuda bir açıklama
getiriyor: Bu Dgulkarnein, Alexander 28, güneş, gün batımı yerine gidiyor ve
gün doğumu yerine gidiyor. Yorumcular, Tanrı'nın tanıdık olmayan hizmetkarıyla
ilgili yeri iyi tanımlanmış bir efsaneyle ilişkilendirir. Hizmetçi Hızır'dır,
"Yeşil", "asla asırdan asra, milenyumdan milenyuma denizlerde ve
topraklarda koşan, dindarların akıl hocası ve danışmanı, ilahi işlerde bilge
ölümsüz olan bir gezgin" 29. Taberi'nin yetkili görüşü, Dgulkarnein ile
bağlantılı olarak Hızır'dan alıntı yapıyor: Hidger, İskender'in seferinde
"yaşam akışına" ulaştı ve ikisi de bilmeden ondan sarhoş oldu ve
böylece ölümsüz oldu. Dahası, eski yorumcular Hidger'ı kendisi de ölmeyen,
ancak ateşli bir arabada cennete yükselen Elijah ile özdeşleştirir. Elijah bir
tür Helios 30'dur. Agasver ile ilgili olarak, onun varlığını Hıristiyan kutsal
kitaplarındaki karanlık bir yere borçlu olduğu varsayımında bulunduklarına
dikkat edilmelidir. Bu yer Matta İncili 16, 13 ve devamında bulunur. İlk
olarak, Mesih'in Petrus'u kilisesinin taşı olarak yerleştirdiği ve onu gücünün
vekili olarak atadığı sahne gelir 31, ardından Öğretmeni bekleyen ölümün
kehanetini takip eder ve aşağıdaki yer gelir:
"Size doğrusunu
söyleyeyim, burada bulunan ve İnsanoğlu'nun krallığı içinde gelişini görmeden
ölümü tatmayacak bazı kişiler var." İşte Biçim Değiştirme sahnesi:
"Ve onların önünde
şekli değişti ve yüzü güneş gibi parladı ve giysileri kar gibi beyaz oldu. Ve
işte, Musa ve İlyas O'nunla sohbet ederek onlara göründü. Bunun üzerine Petrus,
İsa'ya dedi: Ya Rab, bu burada olmamız bizim için iyi; istersen burada üç
çardak yapalım, biri sana, biri Musa'ya, biri de İlyas'a."
Bu yerlerden, Mesih'in İlyas
ile aynı seviyede olduğu, ancak onunla özdeş olmadığı sonucu çıkar. 33 Her ne
kadar halk tarafından İlyas olarak kabul edilse de. Ancak yükseliş, Mesih'i
İlyas ile özdeş kılar. Mesih'in kehaneti, kendisine ek olarak, Mesih'in ikinci
gelişine kadar ölmeyecek olan bir veya daha fazla ölümsüz olduğunu açıkça
ortaya koymaktadır. Yuhanna İncili'ne göre 21, 21 ve devamı. Havari Yuhanna da
bu ölümsüz olarak kabul edildi ve efsaneye göre, gerçekten ölmedi, ancak ikinci
gelene kadar sadece dünyada uyuyor ve mezarının üzerinde toz girdap olması için
nefes alıyor. Gördüğümüz gibi, Mesih'ten İlyas üzerinden Hızır'a ve Agasver'e
oldukça uygun bir şekilde geçilebilir köprüler atmak mümkündür. Bir mesajda 34,
Dgulkarnein'in "arkadaşı" Hidger'ı ona ölümsüzlük içeceği vermesi
için hayatın kaynağına götürdüğü söylenir 35. (İskender ayrıca hayat akışında
yıkandı ve ritüel abdest aldı). Yukarıdaki notta bahsettiğim gibi, Heb'e göre
Vaftizci Yahya. Matta 17, 11 ve sonraki bölümler Elijah'dır, bu nedenle o her
şeyden önce Hidger ile aynıdır. Bununla birlikte, Arap efsanesinde Hidger'ın
genellikle bir eskort veya eskort olarak göründüğüne dikkat edilmelidir.
(Dgulkarnein ile Hızır veya İlyas ile - ne oldukları veya onlarla özdeş
"önemli değil".) 36 Dolayısıyla, bunlar iki benzer, ancak yine de
birbirinden farklı. Benzer bir durumu Hıristiyanlıkta, Yuhanna'nın
"Mesih'i yaşamın kaynağına götürdüğü" Ürdün'deki sahnede buluyoruz.
Aynı zamanda, Dgulkarnein ile Hidger veya Hidger ile Musa ve İlyas arasında var
olan ilişkiye benzer şekilde, Mesih hala aşağı ve Yuhanna yüksek rolünü
oynuyor. Özellikle ikinci tutum öyledir ki Vollers, Hidger ve Elijah'ı bir
yandan Gılgamış ve ölümlü kardeşi Eabani ile, diğer yandan da biri ölümlü,
diğeri ölümsüz olan Dioscuri ile karşılaştırır. Aynı ilişki bir yanda Mesih ve
Vaftizci Yahya ile diğer yanda Mesih ve Petrus arasında da mevcuttur. Bununla
birlikte, son paralellik, yalnızca, en azından anıtlarda ezoterik içeriğin bize
açıklandığı Mithra'nın gizemiyle bir karşılaştırma temelinde bir açıklama
bulur. Mithra'nın Klagenfurt mermer rölyefinde Mithra, parlak bir taçla taçlandıran
Helios diz çökmüş veya aşağıdan ona doğru uçarken veya onu yüceltirken
gösterilir (?). Mithras'a ait bir Osterburken anıtında, bu ikincisi şu şekilde
tasvir edilmiştir: sağ eliyle, önünde eğilmiş Helios'un üzerinde mistik bir
öküz omzunu tutarken, sol eli kılıcın kabzasında durmaktadır. Her ikisinin
arasındaki zeminde bir taç bulunur. Cumon, bu sahne hakkında, bunun muhtemelen
mistin bir kılıç ve bir taç aldığı bir savaşçı derecesine inisiyasyon töreninin
ilahi tipini temsil ettiğini belirtiyor. Helios bu nedenle Miles of Mithras
olarak atanır. İkincisi, görünüşe göre, genellikle, son Herkül'e karşı küstah
tavrı hatırlatan Helios ile ilgili olarak bir patron rolünü oynuyor: Gerion'a
karşı yürüttüğü kampanya sırasında Helios çok sıcak yandığında, Herkül öfkeyle
onu oklarıyla tehdit ediyor bu bir özledim bilmiyorum. Bu tehdidin baskısı
altında, Helios pes etmek zorunda kalır ve kahramana genellikle denizde yüzdüğü
güneş gemisini verir. Böylece Herakles Erythia'ya, Gerion'un sürülerine gelir
37. Klagenfurt anıtında ayrıca Mithra, sanki bir veda ya da bir onay işareti
olarak Helios'la el sıkışırken tasvir edilmiştir. Bir sonraki sahnede Mithra,
Helios'un arabasına gökyüzünde bir yolculuk "veya" deniz yoluyla
yolculuk "için yükselir. Cumont, Mithra'nın burada Helios'a özel bir tür
ciddi tımar bahşettiği ve ilahi gücünü bir taç koyarak kutsallaştırdığı
görüşündedir. kendi eliyle ona 38. Bu tutum, Mesih ve Petrus arasında var olana
karşılık gelir.Petrus, niteliği aracılığıyla - horoz - güneş tanrısının karakterini
alır.Mesih'in göğe yükselişinden sonra (deniz yoluyla bir yolculuk), tanrının
görünür vekili olarak kalır, bu nedenle Mesih ile aynı ölüme maruz kalır
(çarmıha gerilme ), Roma baş tanrısı, "yenilmez güneş" olur, papada
vücut bulmuş "militan ve muzaffer kilise" olur; köle Malhus'la olan
sahnede, kendisine kılıcın verildiği "İsa'nın savaşçısı" ve kilisenin
üzerine kurulduğu taş olarak görünür ve bağlama ve çözme gücüne sahip olduğu
için kendisine bir de verildi. taç 39. Böylece, güneş tanrısı olarak görünür
bir tanrıdır; Güneş." Ayrılan güneş, kendisine güneş enerjisini aktardığı
bir halef atar 40. Dgulkarnein, Hidger'a sonsuz yaşam verir, Hidger, Musa'ya
bilgelik verir 41, hatta unutkan hizmetkar Yeşu'nun yanlışlıkla yaşam
kaynağından nasıl içtiğine ve böylece nasıl olduğuna dair bir hikaye vardır.
Hidger ve Musa'nın (ceza olarak) onu bir gemiye bindirip denize gönderdikleri
ölümsüz hale gelir.- Burada yine güneş mitinden bir parçamız var, "deniz
yolculuğu" motifi 42.
Zodyakın kış gündönümü
sırasında güneşin yıllık dairesel hareketine yeniden başladığı bölümünü
gösteren eski bir sembol, bu keçi-balıktır (Oğlak), güneş bir keçi gibi en
yüksek dağlara yükselir ve sonra balık gibi suya iner. Balık, 43 yaşındaki
çocuğun bir simgesidir, çünkü çocuk, doğmadan önce bir balık gibi suda yaşar;
ve denize dalan güneş hem çocuk hem de balık olur. Ancak balık aynı zamanda
fallik bir sembol olduğu kadar bir kadının sembolüdür, kısacası44: Balık bir
libido sembolüdür ve dahası, görünüşe göre, esas olarak libidonun yeniden
doğuşunun bir sembolüdür.
Musa'nın kulu Yeşu ile
yaptığı yolculuk bir insanlık çağını (80 yıl) oluşturmaktadır. Yaşlanırlar ve
canlılıklarını (libido) kaybederler, yani "mucizevi bir şekilde denize
kaçan" balık, yani güneş batar. Her ikisi de kaybı fark eder etmez, yaşam
kaynağının bulunduğu yerde (ölü balığın yeniden canlanıp kendini suya attığı
yerde), pelerinine 45 sarınmış Hidger'ı bulurlar. başka bir versiyona göre yer
- denizin ortasındaki bir adada veya "dünyanın en nemli yerinde", yani
annenin sulu derinliklerinden yeni doğmuş. Balığın kaybolduğu yerde Hızır
doğar, "Yeşil", "derin suların oğlu" gibi, başı örtülü,
Kabir gibi, ilahi hikmetin habercisi gibi, kadim Babil'li Oann-Ea olarak tasvir
edilen balık ve balık gibi her gün insanlara hikmet öğretmek için denizlerden
ortaya çıktı 46.
Adı John ile bağlantılı
olarak verilmiştir. Dirilen güneşin doğuşu sayesinde, karanlıkta yaşayan,
gecenin ve ölümün tüm dehşetiyle çevrili bir balık olan deniz hayvanı47 pırıl
pırıl, ateşli bir gün ışığına dönüşür. Böylece Vaftizci Yahya'nın sözleri özel
bir anlam kazanır.
"Ben sizi tövbe için
suyla vaftiz ediyorum, ama benden sonra gelen benden daha güçlüdür, sizi Kutsal
Ruh ve ateşle vaftiz edecektir."
Vollers ile birlikte Hidger
ve Elijah'ı (Musa ve hizmetkarı İsa) Gılgamış ve hizmetkar kardeşi Eabani ile
de karşılaştırabiliriz. Gılgamış, korku ve ölümsüzlüğü bulmaya yönelik tutkulu
bir arzuyla dünyayı dolaşır. Yolu onu denizin ötesine, ölüm sularından geçmenin
yollarını bilen bilge Utnapishtim'e (Nuh) götürür. Orada Gılgamış, kendisini
insanların diyarına geri götürmesi gereken büyülü bir bitkiyi elde etmek için
denizin dibine dalmalıdır. Ancak memleketine döner dönmez yılan ondan sihirli
bir iksir çaldı (balık denize kaydı). Kutsanmışlar ülkesinden dönerken ona,
Utnapiştim'in laneti tarafından sürgüne gönderilen ve kutsanmışlar ülkesine
dönmeye cesaret edemeyen ölümsüz bir kayıkçı eşlik eder. Sihirli iksirin kaybı
nedeniyle, Gilamesh'in yolculuğu amacını yitirdi, ancak ona, kaderi hakkında
destanın parçalarından daha fazla bir şey öğrenemeyeceğimiz bir ölümsüz eşlik
ediyor. Bu sürgün edilmiş ölümsüz, Jensen'in49 yerinde bir şekilde işaret
ettiği gibi, Aghasver'in prototipidir.
Ve burada Dioscuri'nin motifi,
ölümlü ve ölümsüz motifi, batan ve doğan güneş ile karşılaşıyoruz. Bu güdü aynı
zamanda kahramanın içinden yansıtıldığı gibi tasvir edilmiştir:
Sacrificium mithriacum'un
(Mithras kültünde kurbanlık boğa) ritüel görüntüsünde yanlarında, çoğu zaman
hem dadofor Kaut hem de Cautopat, biri kaldırılmış, diğeri indirilmiş bir
meşale ile durur. Bir tür erkek kardeşi temsil ederler ve bu çiftin karakteri,
meşalelerinin konumunun sembolizminde ortaya çıkar. Cumont'un onları,
meşaleleri devrilmiş dahiler olarak geleneksel bir anlamı olan mezar taşlarıyla
ilişkilendirmesi boşuna değil. Böylece bir figür burada ölümü, diğeri hayatı
tasvir ediyor. Sacrificium mithriacum'dan bahsetmişken (ortada bulunan
kurbanlık boğanın yanlarında, her iki tarafta dadoforların durduğu yer), burada
Hıristiyan kültündeki kurbanlık koyuna (koç) işaret etmekten başka bir şey
yapamam. Ayrıca, her iki hırsız da geleneksel olarak, biri cennete doğru
uzanan, diğeri cehenneme sarkan Çarmıha Gerilmenin her iki tarafına
yerleştirilir 50. Böylece, görünüşe göre ölümlü ve ölümsüz fikri, Hıristiyan
kültüne geçti. .
Semitik tanrılar genellikle
yanlarda iki eşlik eden figürle tasvir edilir, örneğin, Azis ve Monimos'un
eşlik ettiği Edessa'lı Baal (astronomik yorumun söylediği gibi Baal, güneş
gibi, Mars ve Merkür'ün gidişine eşlik eder). Keldani görüşlerine göre tanrılar
üçlü gruplar halinde gruplandırılmıştır. Üçlü bir Tanrı fikri olan üçlü, aynı
fikir çemberine aittir, çünkü Mesih'i Baba ve Kutsal Ruh ile birliği içinde
düşünmemiz gerekir. Böylece, her iki hırsız da Mesih ile içsel bir bağlantı
içindedir. Cumont'un gösterdiği gibi, her iki dadofor da gizli bir üçlü
karaktere sahip52 Mithras'ın ana figüründen ayrılmaktan başka bir şey değildir.
Bir'in üç durumu anlamındaki Üçlü Birlik de bir Hıristiyan fikridir. Ama her
şeyden önce, bunda güneş mitini aramalıyız. Bu, Macrobius 1, 18'deki bir sözle
doğrulanır: "Yaşamın çeşitli çağlarını güneşe bağlayanlar onlardır, çünkü
Mısırlıların aldığı gibi, kış gündönümü sırasında güneş çok küçük görünür (bir genç
gibi). onu belirli bir günde, bahar ekinoksları sırasında Kutsallar
Kutsalı'ndan çıkarır - genç bir adamın güzel görüntüsünde.Ayrıca, yaz gündönümü
sırasında, gündüz aydınlatması büyük sakallı bir adam şeklinde görünür ve, son
olarak, güneş tanrısı küçüldüğünde, dördüncü görüntüde, yani yaşlı adamda
tasvir edilmiştir.
Cumont'un bildirdiği gibi
53, Caut ve Cautopat'ın bazen biri - bir boğa başı, diğeri - ellerinde bir
akrep vardır 54. Boğa ve akrep, ekinoksun işaretleridir, bu da kurbanın olduğu
sahnenin bir güneşin hareketiyle yakın ilişki - doğuş ve ardından yazın
zirvesinde kendini feda etme ve batma. Kurbanın güneşi simgeleyen sahnesinde bu
sürecin başlangıcını ve sonunu görselleştirmek kolay olmadı - bu yüzden bu
fikir oradan başka bir görüntüye aktarıldı.
Yukarıda Dioscuri'nin biraz
farklı bir biçimde de olsa benzer bir fikir sunduğunu belirtmiştik: bir güneş
her zaman ölümlü, diğeri ölümsüzdür. Güneşle ilişkilendirilen tüm bu mitoloji
sadece göğe yansıtılan bir psikoloji olduğundan, buradaki ana tez şudur: Nasıl
ki insan bir ölümlü ve bir ölümsüzden oluşuyorsa, güneş de biri ölüm olmak
üzere 55 kardeştir. ve diğeri ölümsüz. Genel olarak bu fikir teolojinin
temelini oluşturur: genel olarak insanlar ölümlü olsalar da, hala bazı
ölümsüzler vardır (ya da içimizde ölümsüz bir şey vardır). Bu nedenle, Higer
veya Comte Saint-Germain gibi tanrılar veya benzer fenomenler, aramızda bir
yerlerde, fark edilmeden ikamet eden ölümsüz prensibimizi temsil eder. Güneşle
karşılaştırma bize tanrıların libido olduğunu tekrar tekrar öğretir; o bizim
ölümsüz başlangıcımızdır, çünkü o bağı temsil eder, bu sayede yarışta kendimizi
sonsuza dek sönmez hissederiz.56 O, insanlığın yaşamından candır. Tüm hayatımız
gibi bilinçaltının derinliklerinden fışkıran kaynakları, tüm insanlığın ortak
gövdesinden çıkıyor: Ne de olsa biz, annemizden kopup uzaklara dikilmiş bir
dalız.
İçimizdeki "ilahi"
libido57 olduğu için, teolojimizde zamanın derinliklerinden Tanrı'ya üçlü bir
görünüm veren eski çağın imgelerini yanımıza almış olmamıza şaşırmamalıyız.
Bunu, ne de olsa ilkel karakteri tartışılamayacak olan fallik sembolizmden
aldık.58 Erkek cinsel organları bu üçlemenin temelini oluşturur. Bir testisin
çoğunlukla diğerinden biraz daha yüksekte olduğu iyi bilinen bir anatomik
gerçektir ve ayrıca, bir testisin erkek, diğerinin kız çocuk ürettiğine dair en
eski ama hâlâ inatçı bir önyargı vardır. görünüşe göre bu görüş, Lajard'a 60:
koleksiyonundan bir Geç Babil mücevheri üzerinde tasvir edilmiştir. resmin
ortasında çift cinsiyetli bir tanrı duruyor (bir erkek ve bir dişi yüze sahip)
61. Sağda, erkek tarafta, başının etrafında güneş ışığı alan bir yılan, solda,
dişi tarafta, ayrıca bir başının üstünde ay olan yılan. Tanrının başının
üzerine üç yıldız yerleştirilmiştir. Bu topluluk, görüntüdeki üçlü 62'yi temsil
etmelidir. Sağdaki güneş yılanı erkek, soldaki - ayın gösterdiği gibi - dişi.
Bu resim ayrıca, bütünün cinsel anlamını oldukça açık hale getiren sembolik bir
cinsel uzantı içerir: erkek tarafında kadın genital organının favori sembolü
olan bir eşkenar dörtgen, kadın tarafında pervazsız bir tekerlek vardır. . Çark
her zaman güneşi gösterir; iğnelerin sonunda, fallik sembolizmin bir göstergesi
olarak hizmet eden koni şeklinde kalınlaşmalar vardır; burada, görünüşe göre,
antik dünya tarafından bilinmediği için fallik tekerlekten bahsediyoruz. Aşk
Tanrısının tamamen falluslardan yapılmış bir çarkı çevirdiği müstehcen taşlar
karşımıza çıkıyor 63. Güneşin fallik anlamına gelince, bu sadece yılan
tarafından belirtilmez; Bunu doğrulayan çok bol materyalden sadece özellikle
inandırıcı bir vakayı alıntılayacağım. Verona Eski Eserler Koleksiyonu'nda,
üzerinde aşağıdaki resim 64'ün bulunduğu geç Roma mistik bir yazıt buldum:
Bu sembolizm çok basit
okunur: güneş fallustur, ay vajinadır (rahim). Bu yorum, aynı koleksiyondan
başka bir anıt tarafından da doğrulanmaktadır. Aynı görüntüye sahiptir, sadece
kap 65 kadın figürü ile değiştirilmiştir.
Aynı şekilde madeni
paraların üzerinde ortada yılan dolanmış bir hurma ağacı ve yanlarında iki taş
(testis) ya da ortada yılan dolanmış bir taş, bir hurma ağacı bulunan resimleri
anlamak gerekir. sağda ve solda bir deniz kabuğu (= kadın genital organı) 66.
Lajard'ın Perge'den bir madeni parası vardır; üzerinde, Pergian Artemis, her
iki yanında bir erkek (görünüşe göre Maine) ve bir kadın figürü (görünüşe göre
Artemis) duran konik bir fallik taşla temsil edilir. Bir Attic kısmasında,
Maine'i sözde mızrakla (ana fallik karakteriyle ayırt edilen bir asa) ve
yanlarında - topuzlu Pan (fallus) ve bir kadın figürü 67 ile karşılıyoruz. Her
iki tarafta da John ve Mary ile birlikte çarmıha gerilmenin geleneksel imgesi,
tıpkı soyguncularla çarmıha gerilme gibi, aynı fikir yelpazesine yakından
bitişiktir. Bütün bunlardan güneşle birlikte libidonun fallik öğeyle daha da
ilkel bir karşılaştırmasının nasıl tekrar tekrar ortaya çıktığını görüyoruz.
Burada aynı fenomenin daha fazla izine işaret etmeye değer. Mithra'nın yerini
alan Dadophor Kautonat da bir b8 horozu ve bir sedir konisi ile tasvir
edilmiştir. Ancak bunlar, kültü yaygın olan Frig tanrısı Men'in nitelikleridir.
Maine bir pilcus, bir sedir kozalağı ve bir horozla ve dahası, tıpkı
Dadophores'un erkek çocuk figürüne sahip olması gibi, bir erkek çocuk şeklinde
tasvir edilmiştir. (Bu son nitelik onları İnsan gibi Kabiri'ye yaklaştırır.) Ama
İnsan, Kibele'nin oğlu ve sevgilisi Attis'le çok yakın ilişkiler içindedir.
Roma imparatorluk döneminde Maine ve Attis mükemmel bir şekilde birleşti.
Yukarıda belirttiğimiz gibi, Attis pileus'u Man, Mithra ve dadophores gibi
tamamen aynı şekilde tutar. Annesinin oğlu ve sevgilisi olarak, bizi yine bu
ilahi libidonun kaynağına, yani anneyle enseste götürür. Ensest mantıksal
olarak Attis-Kybele kültünde iğdiş törenine yol açar, çünkü annesi tarafından
çılgınca heyecana kapılan kahraman bile kendi kendini hadım eder. Ensest
sorununa ancak sonunda değineceğim için bu konuyu burada daha derinlemesine
tartışmaktan kaçınmalıyım. Burada, bu libido sembolizminin çeşitli açılardan
analizinin bizi her zaman anneyle enseste geri götürdüğünü belirtmek yeterli
olacaktır. Bu nedenle, bir tanrı düzeyine yükseltilmiş (bilinçdışına
bastırılmış) libidoya yönelik tutkulu özlemin, başlangıçta anneyle ilgili sözde
ensest niteliğini taşıdığını varsayma hakkımız var. İlk sevgilisiyle ilgili
olarak erkeklikten vazgeçmekle, dişil unsur muazzam bir güçle ön plana
çıkarılır - ölmekte olan ve dirilen kurtarıcıların belirgin androjen karakteri
buradan kaynaklanır. Bu kahramanların her zaman gezgin olmaları 71 psikolojik
olarak her zaman açık bir sembolizmdir: Gezinmek tutkulu bir özlemin imgesidir,
dinlenmeyen, nesnesini hiçbir yerde bulamayan bir arzudur, çünkü kayıp bir
anneyi bilmeden aramaktadır. Gezinme temelinde, güneşle karşılaştırma bu bakış
açısından bile kolayca anlaşılır hale gelir - bu nedenle kahramanlar her zaman
gezinen güneş gibidirler ve bazıları kendilerini kahraman mitinin mit olduğu
sonucuna varmaya hak kazanır. güneşin. Ama kahraman mitinin, kendi varlığının
en derin kaynaklarına, annenin rahmine ve sonsuzla birlik için onun yüzüne
karşı doyurulmamış ve nadiren söndürülen tutkulu bir özlemi deneyimleyen kendi
bilinçdışımızın acı çekmesinin miti olduğunu düşünüyoruz. varlığın tüm sayısız
tezahürlerinde yaşam. Burada, Faustvari ıstırabın en derin köklerini gören
büyük öğretmene yol vermeliyim:
Yüce ve kutsalın sırlarına
dokunacağım.
Tanrıçalar dünya dışı
kürelerde yaşarlar,
Zaman ve mekan olmadan
içlerinde bükülmüş.
Onlar hakkında konuşmak
benim için zor.
İyi anlayın: O Anneler!
. . . . . onlar senin için
bilinmiyor
İsimlerini kendimiz koymak
bizim için kolay değil.
Onların ebedi evi
derinliktir.
Onlara ihtiyacımız var - bu
benim hatam değil.
Onlara giden yol nerede?
Onlara giden yol yok. Bu
sırlar
Anlaşılmaz ve olağanüstü.
Karar verdin mi, söyle bana,
hazır mısın?
Orada önünüzde kabızlıkla
karşılaşmazsınız,
Ama tamamen boşluk
tarafından kucaklanacaksınız.
Boşluğun anlamını biliyor
musun?
................................................
Dinle: denizde yüzdüğünde,
En azından önünüzdeki suyu
görmeliydiniz,
Evet, şaftın bir dalga ile
nasıl değiştirildiğini,
Belki de ölüm senin için
hazırlanıyordur.
Masmavi ovaların mesafesini
görmeliydin,
Yunusun sıçradığı
fıskiyelerde;
Yıldızları görmeliydin,
gökyüzü geniş;
Ama orada, uzayda, derin bir
uçurumda,
Hiçbir şey yok: adımın orada
duyulmuyor,
Destek yok, altınızda toprak
var.
............................
İşte anahtar.
...................................
Onu takip et, onu daha güçlü
tut
Ve onunla daha cesurca
Annelere gidin.
................................................
Eğil! Şunu söyleyebilirim:
"yukarı uç
Hepsi aynı değil mi? Dünyevi
dünyayı terk etmek
Ruhunla vizyonlar dünyasına
uçuyorsun
Ve benzeri görülmemiş bir
gösterinin tadını çıkarın.
Önünde küçük bir bulut
kalabalık,
Anahtarı alırsınız ve
sürülerini dağıtırsınız.
................................................
Derinliklerde yanan tripod
Sonunda en altta
bulacaksınız.
Anneler orada! Onlardan biri
ayakta
Diğerleri dolaşır veya
oturur.
Bilinç hüküm sürüyor,
tefekkür burada,
Ölümsüz düşünce sonsuz emek
Ve canlı görüntülerde bir
dizi kreasyon.
Yalnızca diyagramları
görürler; sen onlar için
Görünmez. Ama cesaretini
kaybetme.
Bu korkunç bir zaman!
Tripod'a git
tuşa dokunun! 72
NOTLAR
1 Güneş kahramanı
Gılgamış'ın o güzel lakabı buradan gelir: "Hüzünlü-neşeli bir adam"
Karş. jensen: Gılgamış-Epos.
2 Çar. jahrbuch fur psikanal
ve psikopat eleştirim. Forschungen cilt III, sayfa 469.
3 Çar. Bhagavad-Gita'da
Krishna'nın Arjuyaya'ya çağrısı: Sen, ey Arjuna, üç niteliğe, zıtlıklara (hem
neşe hem de acı) kayıtsız kal. Burası Garbe'nin Almanca çevirisinden
çevrilmiştir.
4 Çar. sonraki bölümler
5 Jung: Sözde okült
fenomenlerin psikolojisi ve patolojisi.
6 Upanişadların ilgili
öğretisinin yanı sıra.
7 Taç giymenin ve güneşle
özdeşleşmenin ne kadar önemli olduğu, yalnızca sayısız eski gelenekle değil,
aynı zamanda eski zamanlardan beri dini konuşmada korunan mecazi ifadelerle de
gösterilir: Süleyman'ın Atasözleri 5, 17: "Bu nedenle güzel bir taç
alacaklar Rabbin elinden." Birinci Petrus Mektubu, 5, 2-4: "Tanrı'nın
sürüsüne çobanlık edin - Baş Çoban göründüğünde, solmayan bir ihtişam tacı
alacaksınız." Allendorf'un bir kilise şarkısı ruh hakkında şunları
söylüyor: "Ve şimdi o zaten tüm kederden kurtuldu, acısını ve iç
çekişlerini geçtim; neşe tacına geldi, bir gelin ve kraliçe gibi altının içinde
duruyor. sonsuz güzelliklerin, büyük kralın yanında" vb. Laurentius
Laurentii bir şarkıda (ruh hakkında da) şöyle der: "Ve şimdi geline
yenildiği için bir taç emanet edildi." Sacer'in bir şarkısında da şu
pasajı buluyoruz:
"Tabutumu çelenklerle
süsle, tıpkı bir fatihin süslediği gibi - ruhum o göksel pınarlardan yaprak
dökmeyen bir taç buldu. Zaferin değerli ihtişamı Tanrı'nın Oğlu'ndan geliyor:
beni böyle giydiren oydu." Yükselen ruha Mısır zafer ilahisinde
tanıştığımız, bir kişinin nasıl güneş olduğuna dair eski psikolojiyi tam olarak
eski haline getirmek için burada Allendorf'un yukarıda bahsedilen şarkısından
bir pasaj daha ekleyeceğiz: (Ruh üzerine. Yukarıdakilerin devamı pasaj.)
"Onu apaçık bir yüz (güneş) görür; ve onun tatlı neşe dolu olması ona tam
şifa verir; o onun ışığından gelen ışıktır.- Çocuk artık babayı görebilir,
babanın şefkatli çekiciliğini hisseder. sevgi; şimdi İsa'nın sözünü
anlayabilir: O, Baba, sizi seviyor Dipsiz bir iyilik denizi, sonsuz iyilik
nehirlerinin bir uçurumu, değişmiş ruha açılır, Tanrı'yı \u200b\u200byüz yüze
görür, o Işıkta Tanrı'yı \u200b\u200bmiras almanın ne demek olduğunu ve
Mesih'le ortak mirasçı olmanın ne anlama geldiğini bilir, uyanmaz O zaman toz
güneş olur, toz şimdi karanlık bir mezarla kaplanır: o zaman hepimizle
birlikteyiz doğrular Kim bilir ne kadar yakında bir araya geleceğiz ve her
zaman Rab'bin yanında olacağız. Öne çıkan noktaların altını çizdim; kendileri
adına konuşuyorlar, bu yüzden onlara ekleyecek hiçbir şeyim yok.
Yukarıdaki kilise
şarkılarının çevirisi:
O kederi bilmiyor
Ve acı ve iç çekişler geçti;
Pırıl pırıl bir neşe tacı
Kraliyet gelini değer
sonsuz güzelliğin
altınlarında
Yanında görkemli kralla.
Tabutumu çelenklerle
çıkarın,
Zafere layık bir evlat
olarak -
O harika, göksel
kaynaklardan,
Ruhum hediye olarak alındı
Tacın sonsuza dek yeşil.
Muzaffer lüksün ışıltısı
Tanrı'nın Oğlu'ndan geliyor:
Merhameti üzerimdeydi.
Ve O'nun apaçık yüzünü
görür;
Ve neşeyle sevgi dolu
bakışlar
Tüm vücudu iyileşir;
O sadece onun ışığında bir
ışıktır.
babasını görebildi.
Her şey nazik bir dürtüyle
dolu.
Mesih'in sözlerinin anlamı
ona açıklandı:
Baba'nın Kendisi tarafından
seviliyorsunuz. .
İyi dipsiz denizler
Ve derinliğin sonsuz
nimetleri
Ruh aydınlatılmış olarak
açıldı.
Tanrı ile yüz yüze bakmak
Mirasının anlamını ışıkta
kavradı
Ve Mesih'in ortak mirası.
Yorgun beden toprakta çürür,
Kurtarıcı'nın çağrısına
cevap verecek,
Böylece karanlık bir mezar
tarafından ezilmiş olabilir
Küller yeniden güneş olur.
Sonra - belki çok yakında -
Tüm dürüstlerle birleşelim,
Sonsuza dek Rab ile birlikte
olmak.
(Yaklaşık çeviri)
8 Yanlış anlaşılmayı önlemek
için, bunun hasta tarafından tamamen bilinmediğini eklemeliyim.
9 Bu, 1911'de Brüksel'deki
1. Uluslararası Pedoloji Kongresi'nde sunduğum 11 yaşındaki bir kızın
analiziyle de doğrulandı.
10 Almanca'da
"Alten" (eski, yaşlı insanlar) ve "Eitern" (ebeveynler)
aynı köktendir. (Çevirmenin notu).
11 İlahi kahramanın mistikle
özdeşliği şüphesizdir. Hermes'e papirüs üzerinde saklanan bir dua şöyle der:
Sen benimsin ve ben de senim; senin adın benim ve benim adım senin, çünkü ben
senin suretinim (alıntı: Dieterich: Mithrasliturgie, s. 79). Libidonun bir
görüntüsü olarak kahraman, Dionysos'un Leiden başı tarafından mükemmel bir
şekilde temsil edilir; burada saç, yılanlarda alev gibi alnının üzerinde
yükselir. O bir alev gibidir: "aziziniz bir alev olacak." Finnicus
Matemus, tanrının bir damat ve "genç ışık" olarak selamlandığı
gerçeğini de bize tanıtır. Bozuk bir Yunanca cümle aktarıyor: Sevin, genç ışık!
Ve Hıristiyan görüşüne safça karşı çıkıyor: Seninle birlikte tek bir ışık yok
ve güveyin adını hak edecek kimse yok. "Yalnızca bir ışık ve tek bir güvey
var. Öyleyse Mesih hala bizimdir. ruhun kahramanı ve damadı Bu nitelikler daha
sonra ve kahraman Bayan Miller örneğinde doğrulanacaktır.
12 Bu nedenle, sözde manevi
tezahürlerde, adlandırmaya önem verilir. İşime bakın: Sözde Okült Fenomenlerin
Psikolojisi ve Patolojisi.
13 Bu iblis eskiler
tarafından bir eskort ve refakatçi olarak biliniyordu.
14 Anüs - arka geçiş.
(Yaklaşık çeviri).
15 Bu fantezilere paralel
olarak, papanın Sella Petri ("Peter'in sandalyesi") temasının iyi
bilinen yorumları vardır.
16 Analitik deneylere
dayanan Freud, bağlantıya dikkat çektiğinde: dışkı - altın, birçok cahil böyle
bir keşifle yukarıdan dalga geçmeyi gerekli buldu. Mitologlar aksini düşünür;
bu nedenle de Gubematis, dışkı ve altının her zaman bir araya geldiğini
söylüyor.
Grimm şu sihir numarasını
anlatıyor: Yıl boyunca evde paranız olsun istiyorsanız, yılbaşında mercimek
yemelisiniz. Bu dikkate değer bağlantı, mercimeklerin midede zor sindirilmesi
ve bu nedenle madeni para şeklinde dışarı çıkması gibi fizyolojik bir gerçeğe
bağlıdır. Böylece bir kişi olduğu gibi parayı dışkılamaya başlar.
17 Freud, Jahrbuch f.
psikanal. seni psikopat. Forschungen, cilt I, sayfa 1 ve diğerleri; Jung, aynı
Jahrbuch, cilt II, sayfa 33 ve diğerleri.
18 Burada yukarıda
belirtilen etimolojik bağlantıya değineceğim.
19 Çar. Bleuler: Jahrb. F.
psikan. sen psikopat. Forsch., cilt III, sayfa 467 ve baskı.
20 Deha ve delilik.
21 Ve burada, sonuç olarak,
"eski" ile, yaşamın çocuksu şafağıyla bağlantı.
22 Bu gerçek benim için
bilinmiyor. Çivi yazısını icat eden kişinin muhteşem adının bir yerlerde
korunmuş olması mümkündür. Ama benzer bir şey bulamadım. Doğru, Asurbanaplu
veya Assurbanipal, Kuyunjik'te kazılan o harika çivi yazısı kayıtlarını geride
bıraktı. Belki de "Asurabama" bu adla ilişkilidir. Daha ilk bölümde
tanıştığımız Agolibam'ın isminden biraz daha bahsedebiliriz.
"Ahamarama" kelimesi, Tanrı'nın oğulları için günahkar bir tutkuyla
alevlenen Kabil'in kızları olarak adlandırıldığından, Anaha ve Agolibama ile de
bir bağlantı olduğunu kabul eder. Bu durumda Shivantopel, Tanrı'nın arzulanan
oğlu anlamına gelebilir. Byron'ın aklında iki fahişe kız kardeş Agola ve
Agoliva var mıydı?..
23 Halk, gezgin güneş
kahramanlarını terk edemez. Böylece, Cagliostro'dan bir keresinde tüm şehir
kapılarını aynı anda dört beyaz at üzerinde terk ettiğini söylediler. (Helios!)
24 Mistik. Tasavvuf,
özellikle İran ve Hindistan'da Müslüman mistik bir öğretidir.
25 Ayrıca ateş, zaman zaman
bir mağarada saklanır, bu nedenle, örneğin, bir kadını simgeleyen bir ağaçtaki
bir delikten, döllenmeyi anımsatan bir eylemle dışarı çıkarılarak tekrar
çıkarılması gerekir.
26 Burada, örneğin Rusya'da,
bir tasmadan, bir buz deliğinden vb. (Yaklaşık çeviri).
27 Biz Allah'ız.
28 "İki boynuzlu".
Bunun altında yorumcular, elbette, Arap efsanelerinde Bern'li Alman Dietrich
rolünü oynayan Büyük İskender'i düşünüyorlar. "İki boynuzlu" sıfatı,
güneş öküzünün (Sonnenstier) gücünü ifade eder. Madeni paralarda İskender
genellikle Jüpiter Ammon'un boynuzlarıyla tasvir edilir. Boğa ve Koç burcundaki
bahar güneşi ile efsanelerle iç içe hükümdar özdeşleşmelerinden bahsediyoruz.
İnsanlığın, sonunda onları güneşe eşitlemek, yani tamamen bir libido sembolüne
dönüştürmek için kahramanlarının kişisel ve insani özelliklerini silmeye çok
güçlü bir ihtiyaç duyduğunu görmemek imkansızdır. Schopenhauer ile birlikte
düşündüğümüzde libidonun sembolü deriz. Ama Goethe ile birlikte düşündüğümüzde
güneş deriz, çünkü biz varız çünkü güneş bizi görüyor.
29 Vollers: Chidher. Archiv
für Religionswissenschaft, s. 235 ve el., cilt XII, 1909. Bu eserden, Kur'an
tefsirlerindeki görüşleri ödünç alıyorum.
30 Bunun bitişiğinde Mithra
ve Mesih'in yükselişleri vardır. İlk bölüme bakın.
31 Mithras'ın gizemindeki
paralellikler. Aşağıya bakınız.
32 Buna paralel olarak,
Muhammed'in İlya ile konuşmaları vardır; orada aynı kötü tatla karşılaşıyoruz:
böyle bir durumda masaya "cennetsel yemek" servis ediliyor. Yeni
Ahit'te bu saçmalık Petrus'un önerisiyle sınırlıdır. Bu tür bir özellik, hiç
şüphesiz bu tür sahnelerin çocuksu karakterine ve aynı zamanda Kuran'daki
devasa İlyas figürüne atfedilmelidir; ayrıca İlyas ve Hızır'ın yılda bir kez
Mekke'de bir araya geldikleri, birbirleriyle konuştukları ve aynı zamanda
birbirlerinin saçlarını bile kazıdıkları yorumcuların hikayeleri.
33 Aksine Ev'e göre. Matta,
17, 11 ve devamı, Vaftizci Yahya'da İlyas'ı görmelidir.
34 Vollers, 1. s.
35 Başka bir kayıt,
İskender'in Hindistan'daki Adem Dağı'nda "hizmetçisi" Hidger ile
birlikte olduğunu bildirir.
36 Bu mitolojik denklemler,
rüyayı görenin rüyasında birkaç benzer imgeye ayrıştırılabileceği rüya
yasalarını tamamen takip eder.
37 Herakles ve Mithras
arasındaki paralellik daha da ileri götürülebilir. Herkül gibi Mithra da
mükemmel bir okçudur. Bazı anıtlara bakılırsa, sadece Herkül değil, görünüşe
göre Mithra gençliğinde bir yılan tarafından tehdit edilmişti. Herkül'deki
başarının anlamı, boğayı evcilleştirmenin ve Mithra'da kurban etmenin gizemiyle
örtüşüyor. Bu sahnelerin üçü de Klagenfurt anıtında art arda sunulur, bu
nedenle aralarında belirli bir dramatik bağlantı olduğu varsayılabilir. Bkz.
ür. Cumonta.
38 Cumont, op. ür. Rocher:
Lex. sp. 3048, 42 ve yedi.
39 Hatta üçlü taç.
40 Hristiyanlıkta ardıllık
sırası şöyledir: Yuhanna - İsa, Petrus - Papa.
41 Musa'nın ölümsüzlüğü,
Başkalaşım sahnesinde İdia ile aynı çizgide yer almasıyla kanıtlanır.
42 Çar. Frobenius: Das
Zeitalter des Sonnengottes.
43 Bu nedenle, Tanrı'nın
"oğlu"nun simgesi olarak bir balık vardır; aynı zamanda gelen dünya
çağı balıklar çağıdır.
44 Inman: Eski pagan ve
modern Hıristiyan sembolizmi.
45 Mikrobun kızlık zarı?
46 Ekilebilir arazide henüz
açılmış bir oluktan çıkan "taze sürülmüş çocuk" Etrüsk Tages, aynı
zamanda bir bilgelik öğretmenidir.
Basutlar arasında Litaolan
efsanesinde (Frobenius, op. Prod. s. 105), canavarın tüm insanları nasıl
yuttuğu ve ahırda (mağara yerine; krş. düşük etimoloji) yalnızca kadının
hayatta kaldığı anlatılır. Bu mitin) oğlu kahramanın yükünden kurtulmuştur.
Yeni doğmuş bebek için samandan bir yatak hazırlamaya vakti olmadan önce, o
çoktan büyümüş ve "bilgelik sözleri" konuşmaya başlamıştı. Kahramanın
hızla büyüdüğü, sık sık tekrarlanan bu motif, kahramanın doğumunun ve
görünüşteki çocukluğunun tam da doğumunun aslında yeniden doğuş anlamına gelmesi
nedeniyle çok hızlı geçtiğini gösteriyor gibi görünüyor: bu yüzden kahraman
kendi dünyasına bu kadar çabuk alışıyor. bir kahraman rolü. Aşağıda
karşılaştırın.
47 Tanrı Re'nin gece
yılanıyla mücadelesi.
48 Ev. Matta 3:11.
49 Das Gilgameschepos in der
Weltliteratur, cilt I, sayfa 50.
50 Mithra'nın kurban
edilmesinden farkı burada son derece karakteristik görünmektedir.
Dadophorlar, kurbanda payı
olmayan önemsiz ışık tanrılarıdır. Mesih'in kurban edilmesinde hiçbir hayvan
yoktur. Bu rol orada aynı ölüme maruz kalan iki suçlu tarafından oynanır. Sahne
çok daha dramatik. Aşağıda bahsetmek zorunda kalacağım Dadophores'un Mithras'la
içsel ilişkisi, İsa ile hırsızlar arasında benzer bir ilişki olduğunu
varsaymamızı sağlar. Barabbas ile sahne, bir suçlu olarak temsil edilen
Mesih'in yılın ayrılan tanrısı olduğuna, gelecek yılın tanrısı ise serbest
bırakıldığına dair bir ipucu içeriyor.
51 Örneğin bir anıtta şu
ithaf vardır: D(eo) I(nvicto) M(ithrae) C(autopali) (Yenilmez Mithra Cautopath
Tanrı'ya). Deo Invicto Mithrae - veya basitçe - Deo Invicto veya hatta sadece -
Invicto ile aynı dönüşümde Deo Mithrae Caute veya Deo Mithrae Cautopati de
vardır. Ayrıca, babaforların Mithra'nın nitelikleriyle - bir bıçak ve bir yay -
donatıldığı da olur. Bundan, bu üç figürün, adeta aynı kişinin üç farklı
durumunu temsil ettiği sonucuna varabiliriz. Cumont: Metin. et mon., s.208.
52 Bkz. age.
53 "Üç kat artan Hürmüz
güneşten uzaklaştı." Cit. age, s.209.
54 Boğa ve Akrep, MÖ
4300'den 2150'ye kadar olan dönem için ekinoks burçlarıdır.Bu nedenle, uzun
süredir kayıp olan bu burçlar, muhafazakar alışkanlık sayesinde Hıristiyanlık
sonrası döneme kadar hayatta kaldı.
55 Bazı durumlarda burada
güneş ve aydan da bahsedilmektedir.
56 Upanişad ayeti, bireysel
ruhu ve Tüm Ruhu, kişisel ve kişisel üstü Atman'ı karakterize etmek için şu
benzetmeyi kullanır:
"İki güzel kanatlı,
bağlı arkadaş,
Aynı ağaca sarılırlar;
Biri tatlı bir dut yer,
Diğeri yemek yemiyor, sadece
aşağı bakıyor.
Böyle bir ağaca düşen ruh,
Güçsüzlüğünde kederle
yükselir, deliliğe kapılır,
Ama bir başkasının her şeye
kadirliğini onurlandırdığında ve gördüğünde
Ve büyüklük, hüznü ondan
kaçar
Kimden ilahiler, kurbanlar,
yeminler,
Geçmiş, gelecek, Vedaların
öğretileri oluyor,
O, bir sihirbaz gibi, bu
dünyayı yarattı,
Diğerinin aldatmaya karıştığı
yer."
Upanishads'tan bir pasajın
varyant (daha az kelimesi kelimesine, ancak oldukça doğru ve orijinalin ruhuna
yakın) çevirisi:
İki harika kanatlı, nazik
arkadaş
Aynı ağaca sarılırlar,
Biri hoş meyveler yer,
Başka yok - sadece her şey
aşağı görünüyor.
Bir ağaçta böyle düşmüş bir
ruh
Kendi güçsüzlüğüne lanet
okur, deliliğe kapılır;
Ama sadece saygıyla bir
başkasının gücünü, büyüklüğünü görün,
Üzüntüsü iz bırakmadan
kaybolur.
Yeminlerin, ilahilerin,
kurbanların kaynağı olan,
Geçmişin, geleceğin ve Veda öğretilerinin
kaynağı,
Bir sihirbaz gibi tüm
dünyamızı yarattı,
Dünyadaki öteki
aldatmacalara karışmıştır.
57 Mithra litürjisinde
insanı oluşturan unsurlar arasında ateş, insanı yaratan karışımdaki ilahi unsur
olarak belirlenmiş, ilahi olarak özellikle ileri sürülmüştür. Dieterich, 1. s.
sayfa 5S.
58 İnsanın ve hatta Eski
Ahit'teki Tanrı'nın penis aygıtına gösterdiği sevgi dolu ilgiye ve ne kadarının
ikincisine bağlı olduğuna değinmek yeterlidir.
59 Testisler genellikle ikiz
olarak kabul edilir. Bu nedenle, kabaca Siyam ikizleri olarak adlandırılırlar.
(Anthropophyteia VII, s. 20. Alıntı: Stekel: Sprache des Traumes, s. 169).
60 Alıntı: Inman: Ancient
pagan and modern Christian symbolism, New-York, s.4.
61 Çift cinsiyetli öğe,
Adonis, Mesih, Dionysos ve Mithras'ın yüzlerinde açıkça görülmektedir. Bu,
libidonun biseksüelliğine bir imadır. Katolik rahiplerin temiz traşlı yüzleri
ve kadın kıyafetleri, Attis-Knbely kültünden gelen kadınsı unsurun çok eski bir
karışımını içerir.
62 Slekel (Sprache des
Traumes) üçlüyü defalarca fallik bir sembol olarak kaydetti, örn. 27. sayfada
63 Güneş ışınları
falluslardır.
64 Çizim burada bir
fotoğraftan değil, sadece yazar tarafından yapılmış bir kara kalem taslağından
yapılmıştır.
65 Bir Bacauria mitinde,
mısır öğütmek için kullanılan bir havandan doğan bir kadın tasvir edilir. Bir
Zulu efsanesi, bir kadının bir kapla bir damla kan alması, ardından tencereyi
kapatması, 8 ay boyunca bir kenara koyması ve 9. ayda tekrar açması gerektiğini
söyler. Tavsiyeye uyar, 9. ayda saksıyı açar ve içinde bir çocuk bulur.
(Frobenius: Das Zeitalter des Sonnengottes, I, s. 237).
66 Inman: 1. s. 10, P.I. IX.
67 Roscher: Lex. sp. 2733/4,
Maine'e bakınız.
68 Güneş hayvanı olarak
bilinir. Genellikle fallik bir sembol olarak görülür.
69 Mithras ve dadophores
gibi. (Pileus - yarım yumurta gibi bir şapka. Doğrudan çeviri.).
Çıkış 4:25, anneye
tapınmanın bir işareti olarak iğdiş edilmeye çok özel bir ışık tutar:
"Zepporah taştan bir bıçak aldı ve oğlunun sünnet derisini kesti ve
ayaklarının dibine fırlattı ve şöyle dedi: - Evet, sen Hz. bana kan." Bu
pasaj sünnetin gerçekte ne anlama geldiğini göstermektedir.
71 Gnlgamesh, Dionysos,
Herkül, Mesih, Mithras, vb.
72 Yukarıda, Zosimas'ın
vizyonuna atıfta bulunarak, sunağın sırasıyla yazı tipini rahmi gösterdiğine
dikkat çektim.
V. Anne ve yeniden doğuşun
sembolleri
Kahramanın yaratılmasının
ardından gelen vizyon, Miller tarafından "kaynayan bir insan
kalabalığı" olarak tanımlanıyor. Bu imge bize zaten aşinadır: rüyaların
yorumunda, öncelikle bir gizem sembolü olarak görünür 1. Açıkçası, böyle bir
sembol seçimi, imgesinden kaynaklanmaktadır (Freud): kalabalığa karşı gizemin
taşıyıcısı cahillerden. Bir sırra sahip olmak, diğer insanlarla birlikte
olmaktan ayırır. Çevreyle temasın sürtüşme veya gecikme olmadan mümkün olduğu
kadar eksiksiz olması libidonun genel ekonomisi için son derece önemli
olduğundan, öznel olarak önemli sırların saklanması genellikle çok elle tutulur
bir engel görevi görür. Yaşama sanatının yalnızca tek bir sorunun çözümüne,
yani libidonun mümkün olduğu kadar güvenli bir şekilde nasıl satılacağına
indirgendiği söylenebilir. Bu nedenle, tedavi sırasında çeşitli sırlarından
nihayet kurtulma fırsatı, nevrotik tarafından özel bir nimet olarak hissedilir.
Tekrarlanan deneyimler beni, bir insan kalabalığının, özellikle de hareket eden
ve ileriye doğru akan bir kalabalığın sembolünün, aynı zamanda, özellikle de
görünüşte durgun bir havuzu temsil eden kişilerde, bilinçdışının güçlü bir
heyecanı anlamına geldiğine ikna etti.
Kalabalığın görüşü daha da
gelişir: atlar ortaya çıkar, bir savaş gerçekleşir.
Silberer'in tanımına göre,
bu vizyonun anlamını "işlevsel kategoriye" tarihlemek istiyorum ve
bunun nedeni, kalabalığın kabaran ve rastgele karışan akışlarının altında yatan
düşüncenin, düşüncelerin kasırga saldırısının bir simgesinden başka bir şey
olmamasıdır; aynı şey savaş ve belki de mecazi olarak hareketi ileten atlar
hakkında da söylenebilir. Atların görünüşünün daha derin anlamı, ancak annelik
sembollerini açıklamamızın ilerleyen aşamalarında ortaya çıkacaktır. Karakter
daha belirgin ve içerik olarak daha anlamlı şu vizyona sahip: Bayan Miller,
rüyalar şehri "Cite de reve" görüyor. Resim, kısa bir süre önce
resimli bir derginin ("Dergi") kapağında gördüğü resimle eşleşiyor.
Ne yazık ki, bu konuda daha fazla ayrıntı bilmiyoruz. Bununla birlikte, bu
"Cite de reve" nin bir rüyada gerçekleşen bir dilekten başka bir şey
olmadığı, yani güzel ve tutkuyla arzulanan bir şey, kıyamet fantezilerinde ve
rüyalarında ortaya çıkan göksel Kudüs gibi bir şey olduğu sonucuna varma
hakkımız var.
Kent, annenin simgesidir; o
- çocuklarının bir kadını gibi - sakinlerini kendi içinde dikkatlice korur.
Bu nedenle ana tanrıçalar
Rhea ve Kybele'nin her zaman bir şehir kulesi şeklinde bir taçla taçlandırılmış
olarak tasvir edilmesi anlaşılır bir durumdur. Eski Ahit, şehirler, Yeruşalim,
Babil vb.'den kadın olarak söz eder. İşaya (47, 1, vb.) haykırıyor: “Babil
kızı, bakire, aşağı gel ve toprağın üzerine otur; yere otur; Kildanilerin kızı
taht yok ve bundan böyle sana şefkatli demeyecekler ve lüks.
Bir değirmen taşı alın ve
unu öğütün; peçeni çıkar, eteğini kaldır, bacaklarını aç, nehirleri geç.
Çıplaklığınız ortaya çıkacak, hatta ayıbınız bile görülecek. Sessizce otur ve
karanlığa gir, Keldanilerin kızı: çünkü sana önceden krallığın hanımı
demeyecekler.
Jeremiah (50, 12) Babil'den
bahseder:
"Annen çok utanacak,
seni doğuran yüzü kızaracak."
Ulaşılmaz, teslim olunmaz,
yenilmez şehirler bakirdir, koloniler aynı ananın oğulları ve kızlarıdır. Şehre
fahişe de denir: Yeşaya Sur'dan söz eder (23:1b):
"Kanun al, şehirde
dolaş, unutulmuş fahişe.
Nasıl oldu da dindar bir
şehir fahişe oldu?"
Mısır Thebes'te hüküm süren
ve buna göre karısı Thebe olarak adlandırılan tarih öncesi bir kral olan Ogygia
mitinde de benzer sembolizm buluyoruz. Cadmus tarafından kurulan Boeotian
Thebes'e bu nedenle "Ogygian" lakabı verildi. Aynı lakap büyük tufana
da verilir, Ogygius döneminde meydana geldiği için "Ogygian" olarak
adlandırılır.
Gelecekte, böyle bir
tesadüfün tesadüfi olmadığı ortaya çıktı. Hem şehrin hem de Ogygia'nın
karısının aynı adla anılması, şehir ile kadın arasında bir tür ilişkinin
varlığına işaret eder; Şehir ve kadının aynı kavramlar olması gibi basit bir
nedenle bunu anlamak zor değil. Indra'nın Urvara'nın kocası olarak kabul
edildiği Hinduizm'de de benzer bir fikir buluyoruz; Urvara "verimli
ülke" anlamına gelir 2; Bir ülkeyi ele geçirmek, bir kralın ekilebilir
arazi ile evlenmesi ile aynı şekilde anlaşılmaktaydı. Avrupa'da da benzer
fikirler hüküm sürmüş olmalı. Bu nedenle, örneğin, tahta geçen hükümdar
prensler, iyi bir hasadı garanti etmeliydi. İsveç kralı Domaldi, mahsul kıtlığı
suçlamasıyla bile öldürüldü. (Yngling Efsanesi 18). Rama destanında, kahraman
Rama ekilebilir karık3 Sita ile evlenir. Çin geleneği de aynı fikir çemberine aittir,
buna göre imparator tahta çıktıktan sonra toprağı sürmek zorundadır. Toprağa
kadın cinsiyeti bahşeden düşüncede, kadınla sürekli bir arada yaşama, fiziksel
iç içe geçme kavramı da vardır. Fallik bir tanrı olan Siva, Magadeva ve
Parvati'nin şahsında erkek ve dişi ilkeleri temsil eder; hatta karısı
Parvati'yi mesken olarak vücudunun yarısını verdi. sürekli çiftleşme. Sürekli
çiftleşme durumuna ilişkin aynı motifi, tüm Hindu tapınaklarında bulunan iyi
bilinen lingam sembolünde buluyoruz: taban, içine fallusun yerleştirildiği
dişil sembolüdür 5. Bu sembol şuna çok benzer: antik Hellas'taki mistik fallik
sepetler veya tabutlar. (Bununla daha sonra tartışılacak olan Eleusis
gizemlerini karşılaştırın.) Kutu veya tabut bu durumda bir kadın sembolü, yani
anne rahmidir. Böyle bir anlayış tüm antik mitologlara çok aşinaydı.6 Mücevher
içeren bir kutu, fıçı ya da sepet, normal bir gerçeğin, yani bebeğin amniyotik
sıvısında yüzen bir çocuğun önemli bir ters ifadesi olarak, genellikle su
üzerinde yüzüyormuş gibi tasavvur edilir. rahim. Ancak böyle bir ters ifadenin
yüceltme anlamında büyük bir avantajı vardır ve bunun nedeni, özellikle güneş
yolu ile bağlantılı olarak mit yaratan fanteziye büyük bir uygulama olasılığı
vermesidir. Güneş, ölümsüz bir tanrı gibi denizin üzerinde süzülür, her sabah
yeniden doğmak için her akşam ana denize dalar.
Frobenius şöyle diyor:
"Kızıl gün doğumu farklı bir anlamda, yani doğum anlamında, genç güneşin
doğuşu olarak algılandığından, o zaman babanın kim olduğu, kadının
hamileliğinin nasıl ve nerede olduğu sorusu hemen ortaya çıkmalıdır. Ve bu
kadın , tıpkı bir balık gibi, denizi simgelediği için (güneşin hem denize
battığı hem de denizden yükseldiği varsayımına dayanarak), o zaman son derece
garip bir cevap elde edilir: evet, bu aynı deniz eski güneşi yuttu Ve
yukarıdakilerin hepsinden şu efsane çıkıyor: deniz kadını daha sonra yeni bir
güneş doğurmak için güneşi emdiğinden, hamileliği anlaşılabilir.
Bütün bu denizci tanrılar
güneşin sembolleridir. Gece yolculuklarını denizde, bir sandığa ya da sandığa
hapsedilmiş olarak, genellikle bir kadınla yaparlar (yine olgusal gerçekliğin
ters bir ifadesi olarak, ancak yukarıda bahsedilen sürekli çiftleşme durumu
motifine güvenerek). "Gece denizde yelken açarken, güneş tanrısı anne
karnında hapsedilir ve burada çoğu zaman çok çeşitli ve korkunç tehlikelere
maruz kalır.
Frobenius, bu planıyla
bağlantılı olarak şu efsaneyi verir:
"Batıda, deniz canavarı
kahramanı yutar ("emme", "daldırma"). Hayvan onunla doğuya
doğru yüzer ("denizde yüzme"). Bu arada, canavarın karnındaki
kahraman ateş yakar ( "ateşi yakmak") ve aç, canavarın sarkık
kalbinden bir parça keser ("kalbi kesmek"). Bundan kısa bir süre
sonra, balığın kendini karaya attığını fark eder ("demirleme"); hemen
kahraman hayvanı içeriden kesmeye başlar ("açılır"), ardından güvenli
bir şekilde kıyıya kayar ("dışarı çıkar") ") Ama balığın karnı o
kadar sıcaktı ki, kahramanın tüm saçları döküldü ("ısı - - saç").
Genellikle kahraman, canavarın daha önce yuttuğunu ("emme") aynı anda
serbest bırakır ve bunlar kahramanla birlikte dışarı çıkar ("genel
kayma").
Bunun çok yakın bir
paraleli, içinde tüm canlıların yok olduğu tufan suları üzerinde yüzen Nuh'un
gemisidir; sadece Noah ve kurtardığı hayatlar yeni bir doğuma, tüm evrenin
yeniden doğuşuna gidiyor. Melanolinezyan efsanesinde (Frobenius 1. s. 61),
Kombili'nin (kral-balık) rahmindeki kahramanın obsidiyenini alıp balığın
midesini nasıl deştiği anlatılır. "Dışarı çıktı ve ışığı gördü. Sonra
oturdu ve düşündü. "Keşke nerede olduğumu bilseydim" dedi. Ama sonra
güneş birdenbire yükseldi ve bir yandan diğer yana kaydı. "Güneş
kaydı." tekrar dışarı Ramayana'dan alıntı yapan Frobenius (s. 173 ve
sonrası), aynı zamanda güneş-kahraman olan maymun Hanumant'ın mitini anlatır:
"Hanumant'ın havada koşturduğu güneş, denize bir gölge düşürür; deniz
canavarı gölgeyi fark eder ve onu Hanumant ile birlikte kendisine doğru
çeker.Canavarın kendisini yutmak istediğini fark edince mantıksızca uzanır,
canavar aynı devasa boyuta bürünür.Fakat büyüyüp büyüdükçe Hanumant küçülür ve
sonunda küçülür. bir parmak kadar küçülür.Sonra hızla canavarın kocaman
göbeğine tırmanır ve diğer taraftan çıkar. Bu destanın başka bir yerinde
Hanumant'ın canavarın sağ kulağından sürünerek çıktığı söylenir. (Tıpkı
Rablai'nin eserinde Gargantua'nın annenin kulağından doğması gibi.) "Sonra
Hanumant uçuşuna devam eder ama ikinci deniz canavarının karşısında yeni bir
engelle karşılaşır: Bu Ragus'un (güneş yiyen) annesidir. iblis).
Ayrıca Hanumant 7'nin
gölgesini de çekiyor; ama Hanumant yine eski askeri numaraya başvurur: küçülür
ve rahmine tırmanır, ancak içine girer girmez hemen şişmeye başlar, dev bir
yumruya dönüşür, canavarı yırtar, onu öldürür ve kaçar.
Böylece gökten ateşi çalan
Hindu kahramanı Matarisvan'a neden "annesinde şişkinlik" denildiği
bizim için netleşiyor. Sandık (sandık, sandık, fıçı, gemi vb.), tıpkı güneşin
yeniden doğmak için içine daldığı deniz gibi, ana rahminin birer simgesidir.
Bu fikir çemberini bir
başlangıç noktası olarak alarak, Ogygia hakkındaki mitolojik fikirleri
anlayacağız: annesi olan, bir şehri olan ve bu nedenle bir anne ile birleşen
kişidir; bu nedenle, büyük sel onun hükümdarlığı sırasında meydana geldi:
sonuçta, güneş mitlerinin tipik bir kısmı, bildiğiniz gibi, bir kadının
şahsında elde edilmesi zor bir mücevher bulan kahramanın hapsedildiği andır.
bir fıçı veya benzeri bir şeyle denize atılır, ardından uzak kıyıya iner ve
yeni bir hayata yeniden doğar.
Orta kısım, yani gemideki
"gece denizde yolculuk", Ogygia 8 efsanesinde yoktur. Ancak mitoloji
çalışılırken, bir mitin tek tek tipik bölümlerinin birleştirilebileceği bir
kural olarak kabul edilmelidir. her türlü varyasyon. Sonuç olarak, tek bir miti
diğerlerini bilmeden yorumlamak son derece zordur. İncelediğimiz mitler
çemberinin anlamı açıktır: Yeni bir yaşam özlemi, yani anne rahmine dönerek
yeniden doğmak, güneş gibi ölümsüz olmak arzusudur.
Anneye yönelik bu tutkulu
özlem ve büyük özlem, Kutsal Yazılarımızda bol miktarda karşımıza çıkar. köle
değil) o hepimizin annesidir - Çünkü şöyle yazılmıştır: Sevin, kısır, tahammülsüz;
bağır ve haykır, doğumdan azap çekme; çünkü geriye kalanın çocuğu olandan çok
daha çok çocuğu var. koca.- Biz kardeşler, İshak'a göre vaadin çocuklarıyız.-
Ama o zaman bedenden sonra doğan Ruh'tan sonra doğanlara zulmettiği gibi, şimdi
ve şimdi.—Öyleyse Kutsal Yazılar ne diyor? Hizmetçi kadın ve oğlu; çünkü
kölenin oğlu, hür kadının oğluyla birlikte mirasçı olamaz. 10.
Hıristiyanlar yukarıdaki
şehrin çocuklarıdır, annenin sembolünün çocuklarıdır, dünyevi ana şehrin
oğulları değil, dışlanması gerekir, çünkü bedene göre doğan, bedene göre
doğanla zıttır. ruh, yani annenin etinden değil, sembolünden doğan şey. Burada
yine ilk insanın kökenini kılıç kabzası ile dokuma mekiği arasındaki etkileşime
bağlayan Kızılderilileri hatırlamalıyız. Dini düşünce saplantılı bir şekilde
anneye artık anne denmemesini talep ediyor, şehir, pınar, deniz vb. bir
sembolle değiştirildi veya daha doğrusu bir sembolün arkasına saklandı. Şehrin
muhteşem gelişmiş sembolizmini, iki şehrin başrol oynadığı Yuhanna'nın
Vahiyi'nde buluyoruz: bunlardan biri Vahiy'in yazarı şaşırtıyor, lanetliyor ve
diğeri için çabalıyor. Kıyamet 17, 1 vb.'de okuyoruz:
"Gel, sana birçok sular
üzerinde oturan büyük fahişenin hükmünü göstereyim. Dünyanın kralları onunla
zina ettiler ve yeryüzünde oturanlar onun zina şarabından sarhoş oldular ve
beni ruhta yönlendirdi. ve yedi başlı, on boynuzlu, küfür adlarıyla dolu kızıl
bir canavarın üzerinde oturan bir kadın gördüm. 11 elinde mekruh şeylerle ve
zinasının pisliğiyle dolu altın bir kase: ve alnında şöyle yazıyordu: Gizem,
Büyük Babil, dünyanın fahişelerinin ve iğrençliklerinin anası.- Kadının sarhoş
olduğunu gördüm. azizlerin kanı ve İsa'nın tanıklarının kanı ve onu görünce
büyük bir şaşkınlıkla hayrete düştüm.
Aşağıdakiler, bizim için
anlaşılmaz olan vizyonun bir yorumudur; sadece 12 ejderhanın yedi başının
karının oturduğu yedi dağ anlamına geldiğini not ediyoruz. Bu vizyonun Roma
ile, yani kıyamet zamanında dünyevi gücü tüm dünyayı ezen şehirle yakından
ilgili olması mümkündür. Eşin, "annenin" oturduğu sular
"insanlar, halklar, kabileler ve dillerdir"; Bunun Roma için de
geçerli olduğu açıktır, çünkü Roma ulusların anası ve tüm ülkelerin hanımıdır.
Örneğin mecazi dilde kolonilere "kızlar" denir; bu nedenle, Roma
tarafından fethedilen halklar, anneye tabi bir ailenin üyeleri gibidir: aynı
vizyonun başka bir versiyonuna göre, dünyanın kralları, yani
"babalar" bu anne ile zina yaparlar. Kıyamet devam ediyor (18, 2,
vb.): "Büyük fahişe Babil düştü, düştü, cinlerin meskeni ve her kirli ruh
için sığınak, her kirli ve iğrenç kuş için sığınak oldu; çünkü zinasının gazap
dolu şarabıyla bütün yağmacıları sarhoş etti."
Böylece bu anne sadece tüm
iğrençliklerin annesi olmakla kalmaz, aynı zamanda özünde tüm kötülüklerin ve
safsızlıkların da kabı olur. Kuşlar mecazi olarak ruhlar 13 olarak anlaşılır,
bu nedenle, sonsuz işkenceye mahkum olan herkesin ve tüm kötü ruhların ruhları.
Böylece anne Hekate olur - cehennem, mahkumların şehri. Dragon 14'ün üzerinde
oturan kadının orijinal görüntüsünde, tüm cehennem korkularının atası olan
Echidna'nın yukarıdaki görüntüsünü kolayca tanıyabiliriz. Babil, şeytani bir
ayartmayla tüm insanları zinaya baştan çıkaran ve onları şarabıyla sarhoş eden
"korkunç" bir annenin görüntüsüdür. Bu durumda sarhoş edici bir içki,
zina ile en yakın ilişkiye sahiptir, çünkü böyle bir içecek aynı zamanda bir
libido sembolüdür ve bu, ateş ve güneş paralelliği analizimiz sırasında zaten
ortaya çıkmıştır.
Kıyamet'te (19, b ve e)
Babil'in devrilmesi ve kınanmasını, bizi annenin alt yarısından yukarıya
götüren, her şeyin mümkün olduğu, ensestin bastırılması olmadan imkansız olan
bir ilahi izler. an:
"Şükürler olsun! Her
Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı hüküm sürüyor. Sevinelim, sevinelim ve O'nu
yüceltelim, çünkü Kuzu'nun düğünü geldi ve Karısı kendini hazırladı. Bana bir
melek: Yaz: Ne mutlu çağrılanlara! Kuzunun evlilik yemeğine.
Kuzu, "karı" ile
evlenen adamın oğludur. "Eşi" kimdir, bir sır olarak kalır. Ancak
Kıyamet 21, 9 vb. bize koçun gelininin hangi "karı" olduğunu
gösterir:
15. Ruhumla beni büyük ve
yüksek bir dağa kaldırdı ve bana büyük şehri, Tanrı'nın gökten indiği kutsal
Yeruşalim'i gösterdi. Tanrı'nın yüceliğine sahiptir."
Yukarıdakilerle bağlantılı
olarak, bu yerin oğluna vaat edilen cennet gelini olan şehrin anneden başkası
olmadığını açıkça gösterdiğini söyleme hakkına sahibiz 16.
Galatyalılara Mektup'ta,
orada, göksel Yeruşalim'de daha kesin bir anne-gelin bulmak için Babil'de kirli
bir hizmetçiyi kovduklarını gördük. Ve kanonu düzenleyen Kilise Babalarının,
Mesih'in gizeminin sembolik yorumunun bu kısmını esirgemeleri gerçeği, onların
ince psikolojik içgüdülerine tanıklık ediyor. Bu, 17. yüzyılın başlarında
Hıristiyanlığın altında yatan fantezilerin ve efsanevi materyallerin
incelenmesi için bir nimettir. Göksel Kudüs'e atfedilen çok sayıdaki diğer
nitelikler, onun bir anne olarak önemini reddedilemez bir şekilde netleştirir
18.
"Ve bana Tanrı'nın ve
Kuzu'nun tahtından çıkan kristal kadar berrak, saf bir yaşam suyu nehri
gösterdi. - Sokağın ortasında ve nehrin her iki yanında, hayat ağacı vardır.
meyvesini her ay veren on iki meyve ve ağacın yapraklarını milletlere şifa için
veriyor. - Ve artık hiçbir şey lanetlenmeyecek" 19.
Bu bölümde, Ogygia'dan
bahsettiğimizde zaten karşılaştığımız şehirle birleşen su sembolünü buluyoruz.
Suyun annelik anlamı, en açık mitolojik simgesel yorumlardan biridir,20 öyle
ki, eskiler denizin bir doğum simgesi olduğunu söylemeye her türlü hakka
sahiptiler. Hayat sudan doğar 21 ve bizi en çok ilgilendiren iki tanrı sürekli
olarak suyla bağlantılıdır, yani: Mesih ve Mithra; ikincisi, görüntülere
bakılırsa, nehrin yakınında doğdu; Mesih ikinci doğumunu Ürdün Nehri'nde buldu;
ayrıca pagan-Hıristiyan efsanesinin bir bahar perisine dönüştüğü Tanrı'nın
annesinden bir pınardan, sonsuz aşk pınarından doğdu. Mithracism'de
"pınarı" da buluyoruz: Pannonian kutsal yazıtında şöyle yazıyor:
sonsuz bahara. Apulian yazıtı, sonsuzluğun kaynağına adanmıştır. (Cumont: Text.
et Mon. I, 106 f.). Farsça'da canlı su kaynağı, su ve aşk tanrıçasıdır (deniz
köpüğünden doğan Afrodit gibi). Modern Persler, hem Venüs gezegenini hem de
ergenliğe ulaşan kızı aynı kelimeyle tanımlarlar.
Anaitida tapınaklarında
fahişelik yapan din adamları (fahişeler) vardı. Tıpkı Mısırlı Arey ve annesinin
onuruna düzenlenen festivalde olduğu gibi, Sakaeiler arasında ritüel kavgalar yaşandı.
Vurukash Gölü'nde yaşayan insanların tanrı "gübresi", sürekli
çiftleşme durumunun motifi olan "Eşlerle sağlanır" (Spiegel, 1. s. s.
62) olarak adlandırıldı. Vedalarda sulara en anaç 22 denir. Tüm canlılar ve
hatta güneşin kendisi sudan yükselir ve akşam tekrar alçalarak suya dalar.
Kaynaklardan, nehirlerden ve göllerden doğan bir adam, öldükten sonra Styx'in
sularına ulaşır ve "denize gece yolculuğuna" çıkar. Arzu şöyle der:
ölümün karanlık suları yaşamın kaynağı olsun, ölümün soğuk kucağı sıcak bir
anne rahmine dönüşsün, tıpkı denizin güneşi yutmasına rağmen anasının karnından
yeniden doğurması gibi. bağırsaklar. (Yunus'un Motifi). Hayat ölüme inanmaz:
Eylem fırtınasında, varlık
dalgalarında
Yukarı geliyorum,
Aşağı iniyorum...
Ölüm ve doğum
Sonsuz Deniz;
Hayat ve hareket
Sonsuz uzayda...23
Yukarıdaki yorum bize hayat
ağacının bir annelik sembolü olduğu sonucuna varma hakkını veriyor. Etimolojik
bağlantı, annenin sembolizmi ile kelimelerin arkasına gizlenmiş gebeliğin
anlamının birleşmesine işaret eder. Hayat ağacının altında, tabii ki, her
şeyden önce, verimli soy ağacını, yani anne imajını anlamak gerekir. Çok sayıda
efsane, insanların iddiaya göre ağaçlardan geldiğine tanıklık ediyor; birçok
efsane, kahramanın ana ağaçta nasıl saklandığını anlatır - örneğin, bir
sütundaki ölü Osiris, mersin ağacındaki Adonis vb. ağaç kökenlidir. Attis'in
kendisini bir çam ağacının altında hadım etmesinin anlamı oldukça açıktır - bu,
bunu annesinin iyiliği için yaptığının açık bir göstergesidir. Tanrıçalara bir
ağaç veya onun bir parçası şeklinde tapınılan örnekler çok sayıda ve
çeşitlidir. Yani Thespian Juno bir ağacın dalıydı, Sisamlı Juno bir kalastı,
Argive bir sütundu; Karyalı Diana "yontulmamış bir tahta parçasıydı",
Lindiyen Adina ise pürüzsüz bir sütundu; Tertullian, Pharoese Ceres'i kaba bir
sütun ve oyulmuş görüntüleri olmayan şekilsiz bir tahta parçası olarak
adlandırır. Athenaeus, Delian'lı Lathon'un şekilsiz bir tahta parçası olduğunu
söyler. Tertullian, Attic Pallas'ı haç biçimli bir sütun (veya direk) olarak
adlandırır. Basit bir çıplak ahşap sütun, adından da anlaşılacağı gibi, 25'lik
bir fallik anlama sahiptir. Fallus bir sütundur ve ritüel bir lingam gibi,
tıpkı Roma'daki Prianus heykelleri gibi, esas olarak bir incir ağacından
oyulmuştur. Buna, parlak, ışıltılı anlamında başka bir fallus eklenir. idg.
root bhale - taşmak, şişmek, akmak, büyümek26. Aynı zamanda Faust'u kim
hatırlamaz?
"Elde büyür, parlar,
parlar!"
Libidonun bu
"orijinal" sembolizmi, fallik libido ile ışık arasındaki doğrudan bir
bağlantıya işaret eder. Rig Veda'daki Rudra'ya yapılan çağrılarda da aynı
korelasyonları buluyoruz. Rigv. 1. 114, 3. "Rahmetin üzerimize yağsın, ey
işeyen, insanların sahibi Rudra."
Burada, Upanishads'daki
Rudra'nın yukarıda belirtilen fallik sembolizmine işaret ediyorum.
4. "Ateşli Rudra,
kurbanlar sunan, dönen (cennetin mahzeninde asılı duran), bir kahin diyoruz,
yardımımıza insin!"
2, 33, 5: "- tatlılığı
açığa vuran, kolayca çağrılan, kızıl-kahverengi, güzel bir miğferle süslenmiş,
bizi kıskançlığın gücüne teslim etmesin.
6. Marutlarla birleşen boğa
beni memnun etti, yalvaran kişiye güçlü bir canlılık sağladı.
8. Beyazlıkla parıldayan
kırmızı-kahverengi boğaya yüksek sesle bir övgü şarkısı söyleyeceğiz; ateşli
olanı onurla onurlandırarak, Rudra'nın parlaklığını söylüyoruz.
14. Rudra'nın oku bizden
sapsın, ışıklı tanrının büyük rezaleti bizi geçsin; hükümdarlara salıverin (yay
mı ok mu?) - siz (idrarla) kutsayın (üreyebilir), çocuklarımıza ve
torunlarımıza merhamet edin.
Böylece, fark edilmeden anne
sembolizmi alanından erkek, fallik sembolizm alanına geçiyoruz. Bu son unsur
aynı zamanda ağaçta, hatta soy ağacında bile bulunur, ortaçağ soyağacı
tablolarının açıkça ifade ettiği gibi. Atanın membrum virile'sinden, en altta
duran büyük bir ağacın gövdesi büyür. Ağacın biseksüel sembolik karakteri,
Latince'de ağacın dişil olması ve eril sonu 28 olmasıyla belirlenir. Ormanın
dişil (özellikle anaç) anlamını ve ağaçların rüyalardaki fallik anlamını çok
iyi biliyoruz. Bir örnek vermek gerekirse: zaten uzun süredir sinir
bozukluklarından muzdarip olan genç bir kadın, sınırlı sayıda çocukla birkaç
yıl evli kaldıktan sonra, tipik libido tıkanıklığı nedeniyle hastalandı; tam o
sırada, hayata umut vaat eden özgür bir bakış açısına sahip genç bir adamla
tanıştı; bu genç adam onun zevkine çok uygundu; ve sonra şu rüyayı gördü: sanki
bir tür bahçedeymiş gibi, tuhaf, egzotik bir ağacın kendine özgü kırmızımsı
etli çiçekler veya meyvelerle büyüdüğü; meyveyi kopardı ve yedi. Korkusuna göre
kendini zehirlenmiş hissetti.
Eski veya şiirsel sembolizme
dayanarak, bu rüyanın anlamını çözmek zor değil - bu nedenle, analitik materyal
29'u bildirmeyi reddetmeme izin verin.
Ağacın ikili anlamını
açıklamak zor değil - kişinin bu sembolleri anatomik olarak değil, libidonun
imgeleri veya benzerlikleri olarak psikolojik olarak anlaması yeterlidir; bu
nedenle ağacı sadece biçim benzerliği nedeniyle fallik anlamda anlamak
kesinlikle kabul edilemez; bir ağaç aynı zamanda bir kadın, bir rahim veya bir
anne anlamına da gelebilir. Anlam birliği yalnızca libidonun imgesinde ya da
benzerliğinde yatar 30. Belirli her durumda annenin yerine bu sembolün ve erkek
üreme organının yerine diğerinin konduğunu belirlemek isteseydik, o zaman
sadece düşerdik. bir çıkmaz diğerine. Bu alanda, şeylerin sarsılmaz anlamı sona
erer. Tek bir gerçeklik vardır - libido; Goethe'nin sözleriyle onun için
"geçici olan her şeyin yalnızca bir simge" olduğu söylenebilir.
Bu nedenle, burada fiziksel
olarak gerçek bir anne değil, yalnızca nesnesi bir zamanlar anne olan oğlunun
libidosu aranmalıdır. Mitolojik sembolleri çok somut algılıyoruz ve sonra her
adımda sonsuz çelişkilerin ortaya çıkması bizi şaşırtıyor. Çelişkiler, yalnızca
fantazi aleminde "hissetmenin her şey olduğunu" sürekli unuttuğumuz
için ortaya çıkar. Yani, örneğin "annesi kötü bir büyücüydü" derse, o
zaman dilimize çevrilirse, bu yalnızca oğulun annesine aşık olduğu, yani
libidosunu imagodan koparamadığı anlamına gelir. ve bu nedenle ensest vb.
saiklere karşı dirençten muzdariptir.
Diğer nitelikler olarak
şehrin sembolüne iliştirilmiş sembolik su ve ağaç kavramları, aynı zamanda
bilinçsizce anne imagosuna güçlü bir şekilde bağlı olan libido toplamına işaret
eder. Kıyamet'te genellikle, dini özlemin bilinçsiz psikolojisi parlar: anne
özlemi 31. Ve sonunda, kıyametin özlemi onu tekrar annesine götürür: artık
lanet olmayacak. Artık günah, baskı, kendi kendine çekişme, suçluluk, ölüm
korkusu, ayrılık acısı olmayacak.
Ve Kıyamet, iki bin yıl
sonra şiirsel takdirin hassas bir iç kulakla yeniden algıladığı aynı
mistik-aydınlık akor ile sona erer. "Doktor Marianus"un gönderdiği
son duadan bahsediyorum:
"Pişman, nazik, sen ona
Gözlerini ona çevir,
mutluluğun için ona
teşekkür gönder Emrettiğiniz
şey, yapmaya hazır
Kurtarılan her ruh
Ey kraliçe-bakire-anne!
Bize karşı nazik ol!"
32
Böyle bir güzellik ve duygu
büyüklüğü karşısında temel bir soru ortaya çıkıyor: dindarlıkla telafi edilen
birincil eğilimin yalnızca ensest eğilimi olduğunu düşünen anlayış çok dar
değil mi? Bu nedenle, yukarıda libidoya karşıtlığı yalnızca "genel olarak"
ensest yasağıyla örtüşen bir olgu olarak gördüğümü söyledim. Ensest kavramının
psikolojik tanımı sorununu şimdilik açık bırakmalıyım. Burada sadece şu noktaya
dikkat çekmek istiyorum: güneş mitlerinin bütününden açıkça görülüyor ki,
ensest arzularının temel temeli cinsel ilişki için bir çekim değil, yeniden
çocuk olma, yeniden çocuk olma arzusu ve arzusudur. yeniden doğmak için anne
rahminde yeniden anne rahminde bulmak, ebeveyn koruması altına dönmek. Ancak bu
amaca giden yol ensest, yani anneye bir şekilde yeniden nüfuz etme ihtiyacı
tarafından engellenir. En basit yollardan biri, annenin döllenmesi ve
kendisinin aynı nesil olması olacaktır. Ancak bunun önündeki engel ensest
yasağıdır; bu nedenle güneş mitleri ve yeniden doğuş mitleri ensestten kaçınmak
için her türlü öneriyle doludur. Çok açık sapmalardan biri, annenin başka bir
yaratığa dönüşmesi veya gençliğinin restorasyonu 33, ancak doğumdan sonra
ortadan kaybolması, yani eski görünümünü almasıdır. Ensest çiftleşme değil,
büyük olasılıkla cinsel ilişki yoluyla elde edilebilecek bir yeniden doğuş
arıyorlar. Ancak, belki de en basit ve en ilkel olmasına rağmen, tek yol bu
değildir. Ensest yasağının diktiği engel, fantaziye etki eder ve onun hünerini
teşvik eder: Böylece, örneğin büyüyü (çocuk arzusu) dölleyerek bir anneyi
hamile bırakma girişimi ortaya çıkar. Bu tür bir girişimin mitik fanteziler
sahnesinde sıkışıp kaldığı açıktır. Bununla birlikte, böyle bir girişimin bir
avantajı vardır, yani fantezinin rafine edilmesi ve yarattığı olanaklar
sayesinde yavaş yavaş yeni yollar açılması, uyanmış ve fiili hale getirilmiş
libidonun içine girebileceği yeni bir kanal döşenmesidir. akışını dökün. Bu
şekilde libido fark edilmeden dönüştürülür ve maneviyata ulaşır. Ve
"sonsuz kötülüğü arzulama" gücü, ruhsal yaşamı yaratır. Bu sebeple
dinler bu yolu benimsemişler ve sistemleştirmişlerdir. Ve dinin bu tür sembolik
transkripsiyonu nasıl teşvik etmeye çalıştığı son derece öğreticidir34. Yeni
Ahit bize bu konuda mükemmel bir örnek veriyor: yeniden doğuş söyleminde, Nicodemus
35 bu soruyu tamamen gerçek bir şekilde anlayamaz: "Bir insan yaşlıyken
nasıl doğabilir? Annesinin rahmine girebilir mi? ikinci kez ve doğmak?"
İsa ise materyalist-atıl bir
dünya görüşünün alacakaranlığına dalmış Nicodemus ruhunun şehvetli bakış açısını
arındırmaya ve yükseltmeye çalışır; İsa ona - esasen aynı şeyi söyleyerek - ama
yine de aynı şeyi söylemiyor:
"Doğrusu, doğrusu, size
söylüyorum, bir kimse sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına
giremez." Etten doğan ettir ve Ruh'tan doğan ruhtur. - Ruh istediği yerde
nefes alır ve sesini duyarsınız ve nereden gelip nereye gittiğini bilmezsiniz:
Ruh'tan doğan herkesin durumu budur.
Sudan doğmak, ana rahminden
doğmaktan başka bir şey değildir. Ruh'tan doğmak, rüzgarın verimli nefesinden
doğmak demektir; Ruh ve rüzgarın aynı kelimeyle ifade edildiği Yunanca metin
bize aynı anlamda öğretir.
Bu sembolizm, Mısır'daki
uçurtma efsanesiyle aynı ihtiyaçtan esinlenmiştir - ana Sembol; bu efsane
uçurtmanın sadece dişi olduğunu ve bu kuşu rüzgarın döllediğini söylüyor. Bu
mitolojik ifadeler açık bir etik gerekliliğe dayanmaktadır: Diyelim ki anneniz
her zamanki gibi kocası aracılığıyla değil, mucizevi bir şekilde görünmez bir
varlığın nefesinden hamile kaldı. Bu gereklilik gerçekle doğrudan çeliştiğinden,
mit uygun sonuçtur; bir kahraman varmış, sonra ölmüş ama mucizevi bir şekilde
yeniden doğup ölümsüzlüğe kavuşmuş derler. Böyle bir talebi gündeme getiren
şey, anneyle ilgili belli bir fantazi türünün açık bir şekilde yasaklanmasından
başka bir şey değildir: Oğul, elbette, dünyevi bir baba tarafından etten
doğduğunu düşünme hakkına sahiptir; ama kendisinin annesini hamile bıraktığını
ve böylece kendisi gibi kendisini yeni ve ebedi bir gençlik için dünyaya
getirdiğini hayal etmesi yasaktır. Her nedense son derece güçlü36 olan ve bu
nedenle buyurgan, karşı konulamaz bir arzu olarak ortaya çıkan bu ensest
fantezisi, dışarı atılır ve bilinçte yukarıdaki gereksinimle değiştirilir:
doğum sorunu (belirli koşullar altında) simgesel olarak ifade edilmelidir,
yani, meselenin kişinin kendi annesinden yeniden doğmasıyla ilgili olduğu tüm
durumlarda. İsa'nın Nicodemus'a hitabında şu eğilimi açıkça görüyoruz:
"bedensel düşünceler değil, aksi takdirde bedende kalacaksınız, ancak
düşünceler semboliktir ve siz bir ruh olacaksınız." Sembolik anlayışa
yönelik böyle bir zorlamanın eğitimde ve içsel ilerlemede alışılmadık derecede
önemli bir faktör olabileceği gün ışığı gibi açıktır: Nicodemus, bastırılmış
ensest arzusunun üzerine sembolik olarak yükselmeyi başaramamış olsaydı, düz,
gri bir gündelik hayatın içinde sıkışıp kalacaktı. Gerçek bir görgüsüz eğitimci
olarak, muhtemelen böyle bir çabaya özel bir ihtiyaç bile duymamıştı; çünkü
özünde insanlar ensest libidoyu bastırmakla yetinirler ve en iyi ihtimalle onu
mütevazı dinsel ayinlerde aktif olarak gösterirler. Ancak öte yandan, bir
kişinin sadece ensest ilişkilerden vazgeçmesi ve aynı zamanda onlara bağımlı
kalması da yeterli değildir; hayır, önemli olan ensest anında prangalanmış tüm
içgüdülerini serbest bırakması, geri alması ve en iyi şekilde kullanmasıdır;
bir erkek, kişiliğini son sınırlarına kadar doldurmak için libidosunun tümüne
ihtiyaç duyar - ancak o zaman elinden gelenin en fazlasını verebilecektir.
Dini-mitolojik semboller, bir kişinin ensest bir anda zincirlenmiş olarak
libidosunu hala aktif olarak gösterebileceği yolu açıkça gösterdi. İsa'nın
Nikodim'e şu şekilde öğretmesinin nedeni budur: "Yeniden doğmak için
duyduğun ensest arzuyu düşün, ama öyle düşün ki sudan doğdun, rüzgarın soluğu37
sayesinde yeniden doğdun ve sonsuz yaşamın bir parçası oldun." ."
Böylece, uykuda olan ve ensest arzularına zincirlenmiş, yasa ve cezalandıran
Baba Tanrı tarafından bastırılmış ve korkutulmuş libido yönlendirilebilir ve
yüceltilebilir ve bunun nedeni vaftiz sembolü (sudan doğum) ve iniş sembolüdür.
Kutsal Ruh'un (gebe kalma). Böylece kişi yeniden bebek olur38 ve kız kardeşler
çemberinde yeniden doğar, ancak annesi “Bir, Kutsal, Katolik Kilisesi” ve erkek
ve kız kardeşleri tüm insanlıktır ve yeniden birleştiği kişidir. orijinal
sembollerin ortak mirası. Görünüşe göre bu süreç, özellikle Hristiyanlığın
ortaya çıktığı çağ için gerekliydi, çünkü o zamanlar insanlar karşılıklı
bağlantı bilincini tamamen yitirdiler ve bu, bir yandan kölelik ile özgürlük
arasında hüküm süren inanılmaz karşıtlıktan kaynaklanıyor. diğer yanda vatandaş
ve efendi. Kadının önemli ölçüde değer kaybetmesinin, ensest sorununun yeniden
ortaya çıkmasıyla birlikte, Hıristiyanlıktaki güçlü çocuksu gerilemenin acil ve
en önemli nedenlerinden biri olması muhtemeldir. O günlerde hayatın cinsel yönü
son derece kolay erişilebilirdi ve bunun sonucunda cinsel nesneye karşı son
derece küçümseyen bir tavır ortaya çıktı.
Bireysel değerlerin keşfini
Hristiyanlığa borçluyuz; ancak, birçok kişi onları bugüne kadar henüz
keşfetmedi. Öte yandan, cinsel nesnenin değer kaybetmesi, cinsel etkinlikle
doyurulmamış libidonun ihracını geciktirir ve bunun nedeni, libidonun zaten
farklı, daha yüksek, cinsellikten kurtulmuş bir düzene katılmasıdır. (Sadece
cinselliği tatmin etme meselesi olsaydı, o zaman tek bir Don Juan'ın nevroz
hastası olması gerekmezdi; gerçekte tam tersini görüyoruz). Aşağılık, değersiz
bir nesneye en yüksek değer biçmek mümkün müdür? Ve böylece libido, zor,
yüksek, hatta belki de ulaşılamaz bir hedef arayışına girer - Ve bu, çok, çok
uzun bir süre sonra "her kadın bize Güzel Elena gibi göründü";
bilinçdışı için böylesine uzak, ideal bir hedef annedir. Ve sonuç olarak, iki
katına çıkan bir güçle, ensest direnişinin neden olduğu bir ihtiyaç olan
sembolizm ihtiyacı yeniden ortaya çıkar; ve şimdi Olympos tanrılarının güzel,
günahkar dünyası, bir yığın sembol sayesinde, belirsiz imalarla dolu sözler
sayesinde, Helenistik dünyanın dini duygusunu şimdiye kadar iten, anlaşılmaz,
belirsiz gizem rüyalarıyla süsleniyor. bizden uzak
İsa'nın Nikodimos'a şeylerin
sembolik anlayışını, yani olayların gerçek durumunun bastırılmasını ve örtbas
edilmesini nasıl kabul ettirmeye çalıştığını görüyoruz. Böyle bir düşünce
tarzına medeniyet tarihi için her zaman ne kadar ihtiyaç duyulduğunu, bugüne
kadar ne kadar gerekli olduğunu görüyoruz; bu nedenle nevrotik ya da normal
simgeciliğin perde arkasının gerçek, perde arkasının psikanalitik olarak açığa
çıkarılmasına karşı yükselen öfkeyi anlamak bizim için zor değil. Her zaman ve
her yerde müstehcen bir cinsellik anıyla karşılaşılır ve bu, her modern düşünen
insana kirli bir şey olarak sunulur. Bununla birlikte, dini cinsellik kültünün
çiçek açmasının ve az ya da çok açık bir şekilde uygulanmasının üzerinden 2000
yıldan daha kısa bir süre geçti. Doğru, onlar ne yaptıklarını bilmeyen
putperestlerdi. Ancak dini güçlerin doğası bir çağdan diğerine değişmez. Antik
kültlerin cinsel içeriğine ilişkin kapsamlı bir çalışmadan bir kez doğrudan bir
izlenim alan ve özünde dini deneyimin, yani Tanrı ile birleşmenin39 açık bir
şekilde hayal ettiği herhangi biri, antik dünya tarafından az çok somut bir
cinsel deneyim olarak anlaşılmıştır. harekete geçtiğinde, artık dini alanda
işleyen içgüdüsel dürtülerin Mesih'in doğumundan sonra birdenbire tamamen
farklı hale geldiği yanılsamasına kapılamaz; bu durumda, durum histeri ile
tamamen aynıdır: ilk başta bazı çok güzel olmayan çocuksu cinsel eylemlerde
bulundu ve sonra cinselliğe karşı süper-estetik bir tiksinti haline geldi, öyle
ki herkes kendine izin veriyor. özel saflığına ikna oldu. Açıkça cinsel olan
her şeyi bastıran Hıristiyanlık, antik dünyadaki seks kültünün olumsuzudur.
Orijinal kült, 40 katsayısını değiştirmiştir. Müstehcen tanrılar da dahil olmak
üzere, pagan şeylerin Hıristiyan kilisesine ne kadar neşeyle geçtiğine bakmak
yeterlidir: örneğin, eski utanmaz Priapus, St. Tikhon ve bir dereceye kadar
şifacılar Kozma ve Damian, adaşlarının gününde kendilerine adanan balmumu
heykelleri büyük bir nezaketle kabul ediyorlar; kutsanmış hatırası St. Fallus,
kırsal şapellerde saygı görür; putperestliğin diğer tüm tezahürlerinden
bahsetmiyorum bile! Cinselliğin açlıkla eşit bir var olma hakkına sahip
olduğunu kabul etmeyi henüz öğrenmemiş olan ve bu nedenle eskiden aseksüel
cennetler gibi görünen bazı tabu kurumlarının şimdi cinsel sembolizm deposu
olarak tanınmasını bir aşağılama olarak görenler, Bütün öfkesine rağmen,
durumun böyle olduğunu kabul etmek acı verecek mi? Son olarak, alışılmış
düşüncenin aksine psikanalitik düşüncenin, sayısız işleme sonucunda giderek
daha karmaşık hale gelen tüm sembolik imgeleri ve oluşumları geriye doğru takip
ettiği ve böylece basitleştirdiği anlaşılmalıdır. Yaptığımız indirgeme, dini
alandan başka bir şeyle ilgiliyse, o zaman entelektüel olarak bizi tatmin eder;
ancak bu durumda, hoş olmayan bir izlenime neden olur ve sadece estetik değil,
aynı zamanda etik de - ve bunun nedeni, üstesinden gelmemiz gereken baskıların
en iyi niyetlerimiz adına yaratılmış olmasıdır. Alçaklığa düşme korkusuna
rağmen erdemimizin üstesinden gelmeliyiz. Evet, gerçekte böyledir, çünkü aşırı
erdem, içsel olarak her zaman her türden aşağılık için eşit derecede aşırı bir
eğilimle telafi edilir; Ama dünyada şekerli erdemi ve ahlaki ihtişam
yanılsamasını içsel olarak koruyan çok az sayıda kötü insan var mı? Analitik
psikoloji ile temasa geçen her iki insan kategorisi de "züppe" haline
gelir, çünkü ahlaklı kişi hayal gücünde cinsellik hakkında nesnel ve ucuz bir
yargı yaratırken, ahlaksız kişi bunu anlamayı tamamen unutmuş görünmektedir.
cinselliğiyle basitçe alçakça davranıyor ve özverili sevgiden tamamen aciz.
İnsanlar, sadece ahlaksızlığa değil, erdeme de kapılmanın en acıklı şekilde
mümkün olduğunu tamamen unutuyorlar. Ahlaksızlık kadar aşağılık olan ve aynı
derecede büyük adaletsizliğe ve şiddete yol açan şiddetli, orjiastik bir erdem
vardır.
İnsanlığın çoğunun
Hıristiyanlıktan uzaklaşmaya başladığı zamanımızda, onu neden kabul ettiğimizi
açıkça anlamak gerçekten gereksiz olmayacaktır. Ve sonunda kendimizi eski
dünyanın kabalığından kurtarmak için kabul ettik. Ve Hıristiyanlığı bir kenara
bırakır bırakmaz, modern metropol yaşamının bize etkileyici bir ön tat verdiği
dizginlenemezliği hemen yeniden karşımıza çıkıyor. Bu yönde atılan adım
ilerleme değil, gerilemedir. Ve bir aktarım biçimini terk eden ve henüz onun
yerini alacak yenisini bulamayan her bir kişinin başına gelecek olan şudur:
Böyle bir kişi, kendi zararına, her zaman geri döner ve eski, alışılmış aktarım
yoluna girer. , çünkü bu süre zarfında etrafındaki ortam önemli ölçüde
değişmeyi başardı. Öyleyse, hem Hıristiyan dogmasının tarihsel ve felsefi
istikrarsızlığı hem de kişiliği hakkında hiçbir şey bilmediğimiz ve dini
içeriği Helenistik bilgeliğin bir parçası olan Talmudik'in bir parçası olan
tarihsel İsa'nın dini boşluğu bizi itiyorsa, reddedersek Hıristiyanlık ve aynı
zamanda Hıristiyan ahlakı, o zaman kendimizi gerçekten eski dizginsizlik
sorunuyla karşı karşıya buluyoruz. Zamanımızda ikiyüzlü kamuoyu, bireyi hâlâ
frenliyor; bu nedenle, yaşam tarzını gizlice sürdürmeyi tercih ederken, toplum
içinde gösterişli ahlakta üstündür; ama güzel bir gün, tüm insanlar böyle bir
ahlaki maskenin saçmalığına güven duysalardı, bir komşuya saldırmak için her
birinin içindeki vahşi doğanın ne kadar sinsice koruduğunu fark etselerdi,
tamamen farklı bir tablo ortaya çıkardı. ; o zaman ahlaksızlık çılgınlığı tüm
dünyaya yayılabilir; modern insanın ahlakla sınırlanan rüyası, rüya-arzusu
böyledir: ama insanlar insanı boğan ve her türlü sarhoşluğu demir bir elle def
eden ihtiyacı unuturlar. Benim düşüncesizliğimden şüphelenmesinler, analitik
indirgeme yoluyla libido akışını neredeyse tersine çevireceğimi ve onu ilkel,
neredeyse aşılmış bir aşamaya sokacağımı, o zaman ne korkunç bir felaketin
geleceğini tamamen gözden kaçıracağımı düşünmesinler. insanlık: cinsellik günah
ve suçluluk yükünden kurtulacağından, eski dünyanın cinsel çılgınlığına
kapılmalarına - ve bu onların en büyük zararına - izin verecek türde özneler
olacağına şüphe yok; ancak başka koşullar altında, yalnızca başka şekillerde
erken ölürler. Ama insan cinselliğinin en etkili, en acımasız düzenleyicisi
olan gücü biliyorum: bu güç ihtiyaçtır. Böylesine ağır, kurşun gibi bir
ağırlıkla insanın zevki asla yükseklere çıkamaz.
Zamanımızda birçok kişi
nevrotik hale geliyor çünkü neden her genç erkeğin kendi yolunda mutlu olmaması
gerektiğini bilmiyorlar; neyin eksik olduğunu bile bilmiyorlar. Ve bu
nevrotiklerin yanı sıra, dünyada çok sayıda normal insan ve hatta
"rahatsız" hisseden, utanan ve tatmin olmayan en yüksek sınıftan
insanlar yaşıyor. Onlar için cinsel unsurlara indirgemekteyiz, böylece ilkel
kişiliklerini yeniden kazansınlar, onu tanımayı öğrensinler ve onu nasıl ve
nerede hesaba katacaklarını bilsinler. Ancak bu şekilde bazı talepler
karşılanırken, diğerleri çocuksulukları nedeniyle haksız olarak kabul edilecek
ve reddedilecektir. Bu yüzden her birey, feda edilmesi gereken şeyler olduğunu
anlamalıdır; ama fedakarlık bunlardan tamamen vazgeçme anlamında değil, sadece
onları başka bir aleme aktarma anlamında anlaşılmalıdır. Ensest arzularından
çoktan vazgeçtiğimizi, onları kurban ettiğimizi, kesip attığımızı, artık bizde
böyle bir şeyin kalmadığını sanırız; ve tüm bunların hiç de böyle olmadığını ve
bilinçsizce ensestin içine düştüğümüzü anlamıyoruz, sadece diğer alanlarda.
Ensest, örneğin dini sembollerde yer almaya devam ediyor. Bu dönüşüm süreci,
çağların evrimi sürecinde bilinçsizce gerçekleşti. Bu çalışmamın 1. bölümünde,
libidonun böylesine bilinçsiz bir dönüşümünün bir duruştan başka bir şey
olmadığını, etik açıdan hiçbir değeri olmadığını; Bu duruşu, hepimizin bildiği
ahlaksızlık ve kabalaşma güçlerine karşı çıkan ilkel Hıristiyanlıkla
karşılaştırdım; ama şimdi ensest libidosunun yüceltilmesi hakkında şunu
söylemeliyim ki, dini bir sembole olan inanç bile artık etik bir ideal
değildir, çünkü bu ensest arzusunun bilinçsizce sembolik edimlere ve temsillere
dönüştürülmesinden başka bir şey değildir; , bir kişiyi yanılgıya sürükleyin ve
o kadar derinlemesine ki, gökyüzü ona bir baba, yeryüzü bir anne gibi görünür
ve yeryüzündeki insanlar ona çocuklar, kardeşler gibi görünür. Böylece kişinin
sonsuza kadar çocuk kalma ve farkında olmadan ensest arzularını tatmin etme
hakkı vardır. Böyle bir durum, çocukça olmasaydı ve bu nedenle çocuklukta
geride kalan tek taraflı arzuyu gizlemeseydi, şüphesiz ideal olurdu 42.
Madalyonun diğer yüzü korkudur. Doğru, sürekli Tanrı'ya sarsılmaz bir umutla,
şaşmaz bir özgüvenle ve mutlu bir hayat yolculuğuna çıkan dindar bir insandan
söz edildiğini duyuyoruz - ama ben hiç böyle bir Hidger ile tanışmadım ve o
ancak arzumuzun yarattığı bir figür olabilir. Kural olarak, inananların büyük
güvensizliği - fanatik bir çığlıkla kendi içlerinde ve başkalarında boğdukları
bir güvensizlik - sonra dini şüphe, ahlaki istikrarsızlık, kendinden şüphe,
ruhun derinliklerinde bir suçluluk duygusu düşünülebilir. - son derece zeki
insanların bile tüm güçleriyle direndiği, gerçekliğin diğer tarafına dair büyük
bir korku. Bu diğer, ters taraf şeytandır, kurnazdır ya da - daha modern
terimlerle - gerçekliğin getirdiği çocuksu dünya tablosunun düzeltilmesidir, bu
tablo, baskın zevk alma ilkesiyle lezzetli bir şekilde tatlandırılmış bir
tablodur: keder. Hayır, cennet baba değildir, dünya anne değildir ve insanlar
kardeş değildir; tam tersine, tüm bunlar, Tanrı'nın sözde baba sağ eline ne
kadar pervasızca ve anlamsızca güvenirsek, bizi o kadar kesin bir şekilde ezen
birçok düşmanca yıkıcı gücü temsil ediyor. Birinci Napolyon'un, Rab Tanrı'nın
her zaman daha mükemmel topçuların yanında olduğuna dair söylediği acımasız söz
asla unutulmamalı.
Ancak burada dini bir efsane
karşımıza çıkıyor - insanlığın en büyük ve en önemli yaratımlarından biri,
aldatıcı semboller olmasına rağmen, yine de bir kişiye bir bütün olarak dünya
olan canavara direnme ve ezilmeme konusunda güven ve güç veriyor. o. Sembol,
gerçeklik açısından aldatıcı olsa da, psikolojik olarak gerçektir, çünkü her
zaman insan ruhunun en büyük başarılarına götüren bir köprü olmuştur.
Ancak bununla, ensest
arzularını dinsel pratiğe dönüştürmenin bu bilinçsiz yolunun mümkün olan tek
yol olduğunu söylemek istemiyorum. Aynı zamanda, kişinin enseste zincirlenmiş
ve dinsel bir egzersize dönüşmüş olan libidoya hakim olabilmesi için, şeylerin
bilinçli olarak tanınması ve anlaşılması da vardır; o zaman dini sembolizm
aşaması artık gerekli değildir. Komşumuza "İsa aşkına" değil, insanlığın
- ve dolayısıyla bizim - ortak sürünün her bir üyesi olsaydı var olamayacağımız
anlayışı sayesinde iyilik yapacağımız zamanın geleceğini düşünmek oldukça kabul
edilebilir. başkaları için kendini feda edememek. İnsanlar ahlaki özerkliğe,
tam özgürlüğe giden yolu bulacaklardı, eğer bir kişi zorunlu olarak yapması
gereken şeyi zorlanmadan isteseydi, bunu sadece anlayışı sayesinde ve dini
sembollere olan aldatıcı inanca yenik düşmeden isteseydi. Bu yanılsama, bizi
dini bir mite olumlu bir inanç çemberine hapsederek, bizi bir çocukluk ve
ahlaki aşağılık durumunda tutan şeydir; kültürel-tarihsel bir bakış açısından,
böyle bir yanılsamanın muazzam bir öneme sahip olduğu doğrudur ve estetik
açıdan kalıcı güzelliği ile ayırt edilir, ancak etik olarak artık ahlaki özerklik
için çabalayan bir kişiyi tatmin edemez.
Bir sembole inanç o çocuksu,
ahlaki açıdan tehlikeli andır ve bunun nedeni, libidoyu yanıltıcı bir
gerçekliğin ana akımına yönlendirmemizdir. Bir sembolün basit bir şekilde
yanlış bir şekilde çıkarılmasından hiçbir şey değişmez, çünkü tüm ruhsal
yatkınlığımız aynı kalır ve biz yalnızca tehlikeli nesneyi kendimizden
uzaklaştırırız. Bu arada, tehlikeli olan nesne değil, ruhumuzun çocuksu
yatkınlığıdır, bunun uğruna, sadece dini sembolü ortadan kaldırarak, büyük güzellik
ve derin anlamdan bir şey kaybettik. Bence inancın yerini anlayış almalı;
böylece sembolün güzelliğini koruyacak ve aynı zamanda kendimizi dinsel
köleliğin baskıcı sonuçlarından kurtaracağız. Hem inanç hem de inançsızlık için
psikanalitik tedavi bu olmalıdır.
Şehrin vizyonunu,
"dalları budaklı bir tür iğne yapraklı ağaç" vizyonu takip ediyor.
Hayat ağacı ve onun şehir ve
canlı su ile ilişkisi hakkında öğrendiğimiz onca şeyden sonra bu vizyon artık
bize yabancı değil. Bu tuhaf ağaç, belli ki yalnızca annelik sembolleri
dizisini tamamlıyor. "Bir tür tuhaf" niteliğinin, rüyalarda olduğu
gibi, bununla ilgili özel, karmaşık malzemenin güçlü rengini gösterdiği
düşünülmelidir. Ne yazık ki, yazar bunun için bize herhangi bir bireysel
materyal vermiyor. Bayan Miller'ın vizyonlarının daha da geliştirilmesinde,
şehrin sembolizminin analizi sırasında daha önce bahsedilen ağaç özellikle
parlak bir şekilde öne çıktığı için, ağacın sembolizminin daha ayrıntılı bir
tarihsel sunumu üzerinde durmak zorundayım. .
Ağaçların uzun zamandır tüm
kült ve mitlerde büyük rol oynadığı bilinmektedir. Tipik efsanevi ağaç, hem
Babil hem de Yahudi kaynakları tarafından yeterince doğrulanan cennet ağacı
veya hayat ağacıdır; Hıristiyanlık öncesi mitlerde onunla Attis çamında,
Mithras ağacında veya ağaçlarında karşılaşırız; Cermen mitleri Yggdrasil'den
bahseder. Attis'in bir çam ağacına asılan görüntüsü, sayısız sanatsal imgeye
konu olan asılan Marsyas, Odin'in asılması, eski Almanların asılarak kurban
edilmesi, tüm asılan tanrılar dizisi - tüm bunlar bize asılmanın ne olduğunu
öğretir. Çarmıha gerilmiş İsa hiçbir şekilde dini mitolojiden izole edilmiş bir
şey değildir, ancak diğer tüm mitlerle aynı fikir çemberine dahil edilmelidir.
Bu görüş dünyasında, Mesih'in çarmıhı hem yaşam ağacı hem de ölüm ağacıdır. Bu
karşıtlıkta şaşılacak bir şey yok. Efsane, insanların ağaçlardan geldiğini
söyler; ama aynı zamanda, eski zamanlarda, ölülerin oyulmuş ağaç gövdelerine
yerleştirildiği bir cenaze töreni geleneği de vardı; Almanca'da tabut yerine "ölüm
ağacı" ifadesi hala korunmaktadır. Ağacın öncelikle bir anne sembolü
olduğunu hatırlarsak, bu gömme biçiminin mitolojik anlamını kolayca
anlayabiliriz: Ölen kişi, yeniden doğması için anneye teslim edilir.
Plutarch'ın bize verdiği şekliyle Osiris mitinde karşılaştığımız bu sembol -
genel olarak birçok açıdan bir model olan bir mit. Rhea, hem Osiris hem de Isis
ile doludur; Osiris ve Isis anne karnında çiftleşirler. (Gece denizde yelken
açma motifi ve ensest). Daha sonra Horus adını alacak olan oğulları Arueris.
İsis hakkında şöyle söylenir: İsis, dördüncü günde mükemmel nem içinde doğdu.
Osiris efsanesi, Thebes'teki belirli bir Pamil'in su çekerken Zeus tapınağından
bir ses duyduğunu ve ona büyük kral, hayırsever Osiris'in doğduğunu duyurmasını
emrettiğini söylüyor. Bu Pamil'in onuruna, Pamilia, dedikleri gibi, falloforiye
benzer şekilde kutlandı. Bu nedenle Pamil, orijinal Dionysos gibi fallik bir
iblistir; temel ilkesine indirgendiğinde bu efsane, Osiris ve Isis'in Fallus
tarafından anne rahmindeki sudan == yani en sıradan şekilde doğdukları anlamına
gelir. (Kronos, Rhea ile aşk ilişkisi içindeydi ve Rhea ondan hamile kaldı;
birliktelikleri gizliydi - Rhea onun kız kardeşiydi. Ancak, Helios onları
gözetledi ve ilişkilerini lanetledi; cehennem tanrısı Typhon, Osiris'i haince
öldürerek onu içine yerleştirdi. Nil'in dalgalarında yüzen ve böylece denize
yüzen çivilerle tıkanmış bir kutu. Ancak yeraltı dünyasında Osiris, ensest ile
denizde gece yelken açma motifi olan ikinci kız kardeşi Nephthys ile
birleştirildi.) Burada sembolizmin tüm gelişimini açıkça görebilirsiniz: anne
karnında, hatta doğumdan önce, Osiris ensest ilişkisine girer; ölümden sonra,
ikinci rahimde Osiris yeniden ensest yapar. Her iki durumda da kız kardeş,
yasal, sansürsüz bir sembol olarak annenin yerini alıyor, çünkü insanlığın
şafağında, erkek ve kız kardeşler arasındaki evliliğe izin verilmekle kalmıyor,
aynı zamanda bir asalet işareti olarak görülüyordu. Zerdüşt, akrabalar arasında
evlenmeyi bile tavsiye etti. Böyle bir efsanevi biçim, zamanımızda imkansız
olurdu, çünkü bir kız kardeşle ensest olarak birlikte yaşama, baskıya tabi
olacaktır.
Kötü Typhon, Osiris'i bir
tabuta veya kutuya kandırır; olgusal gerçekliğin bu çarpıtması çok şeffaftır:
Bir insandaki orijinal "kötülük" anne rahmine dönme eğilimindedir,
başka bir deyişle: Typhon'un icat ettiği kurnazlık, kanunen yasaklanmış ensest
bir anne özleminden başka bir şey değildir. Burada kurnazlık hakkında
söylenenler gösterge niteliğindedir: kurnazlığın yardımıyla, kişi bir şekilde
aldatıcı bir şekilde yeniden doğuşa ulaşmak, yeniden bebek olmak ister. Hatta
eski bir Mısır ilahisi, anne İsis'i güneş tanrısı Ra'yı haince öldürmekle
suçlar; oğlunu kötü niyetle sürgüne göndermek ve ona ihanet etmekle tanınır.
Şarkı, İsis'in bir yılanı nasıl şekillendirip Ra'nın yoluna koyduğunu, bu
yılanın Ra'yı zehirli iğnesiyle nasıl yaraladığını anlatıyor; bu yara asla
iyileşmedi, bu yüzden Ra sonunda cennet gibi bir ineğin sırtına sığınmak
zorunda kaldı. Tıpkı Osiris'in Apis boğasından başkası olmadığı gibi, inek de
inek başlı bir tanrıçadır. Anne, oğlunun sığınmak için annesine sığınmasına
neden olmakla suçlanır. annesinin açtığı yarayı iyileştirmek; ama bu yara,
ensestin yasaklanmasından, çocukluğunda ve ilk gençliğinde sahip olduğu güvenli
barınaktan yoksun bırakılmasından, çocuğun bilinçsiz bir ebeveyn eklentisi
olarak yaşamasına izin veren tüm bilinçdışı-içgüdüsel başarıdan yoksun
bırakılmasından kaynaklanıyordu. "Yapmalısın" ve "cesaret
edebilirsin" formüllerinin henüz olmadığı ve her şeyin basit, doğal bir başarı
olduğu, duyguyla renklenen hayvan dönemine dair pek çok hatıra var. Ve öyle
görünüyor ki, bugün bile bir insanda, bir zamanlar onu içgüdüsel özgürlüğünden
ve rahatlığından mahrum bırakan ve kendi içinde çok uyumlu olan hayvan
doğasının büyük güzelliğini ondan alan amansız yasaya karşı derin bir burukluk
yaşıyor. Bu yasa, bu arada, muhtemelen ensest yasağında ve onun bağıntılarında
(evlilik yasaları vb.) Kendini gösteriyordu, bu nedenle, sanki bir kişinin
evcilleştirilmesinden sorumluymuş gibi anneye acı ve öfke dökülüyor. Oğul,
ensest arzusunu (hayvani doğaya dönme arzusu) gerçekleştirmemek için tüm
suçluluk yükünü anneye yükler ve "korkunç anne" imajı yaratılır 46.
Anne korkunç bir hayalet olur. , oğul için mara. 47
Denizdeki gece yolculuğunu
tamamlayan Osiris'le birlikte kutu, Byblos'ta karaya atılır ve tabutu saran ve
güzel bir ağaca dönüşen bir funda çalısının dallarına düşer. Bu ülkenin kralı,
çatısı altında bu ağaçtan bir sütun yapılmasını emrediyor 48. Osiris'in
ölümünden (kış gündönümü) bu yana, ölü tanrı için bin yıllık ağlama geleneği
çakışıyor ve onun 49 "buluşu" bir tatil. neşe ve sevinçten. İsis'in
üzücü arayışından şu yer özellikle dikkat çekicidir: kederli bir şekilde
inleyerek, ölü bir uykuda uyuyan tanrıyı gizleyen bir sütunun etrafında bir
kırlangıç gibi çırpındı. (Aynı motife Kiffgazer efsanesinde de rastlarız.)
Daha sonra Typhon, cesedi
parçalara ayırır ve onları rüzgara savurur. Bu parçalara ayırma motifi, bebeğin
anne karnında yeniden yaratılmasının ters ifadesi olarak birçok güneş mitinde
bulunur.50 Nitekim anne İsis, çakal başlı Anubis'in yardımıyla cesedin
parçalarını toplar.
(Cesedi de köpeklerin
yardımıyla bulur.) Burada geceleyin ceset yiyen köpekler ve çakallar üremeye,
yeniden doğuşa yardımcı olurlar. Eski zamanlarda İran'da cesetler köpekler
tarafından yenmek üzere yola atılırdı; ve bugüne kadar uçurtmaların cesetleri
yok etme göreviyle görevlendirildiği bir Hindu kulesi var. İran'da, ölmekte
olan bir kişinin yatağına bir köpek getirme geleneği vardı ve ölmekte olan
kişi, Herkül'ün cehenneme inerken ona ikram ettiği evcilleştirilmiş ballı kek
yemesi için ona bir parça yemek vermek zorundaydı. Osiris'in parçalara
ayrılmasına yardım eden çakal başlı Anubis'i ve uçurtmanın annelik önemini
hesaba katarsak, o zaman bu törenin daha derin bir Kreutzer 53'e sahip olup
olmadığı sorusu ısrarla önümüzde ortaya çıkacaktır. Bu fikirle ve köpek
töreninin astral formunun ve yıldız köpeğin en yüksek gündönümünde ortaya
çıkışının yukarıda açıklanan gelenekle ilgili olduğu sonucuna vardım: Böylece
ölümün hayatın zirvesi anlamını kazandığını hissederiz. Bu kesinlikle
psikolojik bir m'ye işaret eder. nefes almak; ve genel olgudan ölümün ana
rahmine (yeniden doğum için) girilmesi olarak anlaşıldığı sonucu çıkarılabilir.
Bu tür bir yorum, köpeğin Sacrificium mithriacum'daki aksi takdirde anlaşılmaz
kalacak olan rolünü de tamamlayabilir. Anıtlar her zaman Mithras tarafından
öldürülen bir boğanın üzerine atlayan bir köpeği tasvir eder. Gerçek şu ki, bu
Kurban hem Pers efsanelerinde hem de anıtlarda en yüksek doğurganlık anını
temsil ediyor. Bu en iyi şekilde Mithra'yı tasvir eden muhteşem Heddernheim
kabartmasında ifade edilir: büyük (muhtemelen bir kez hareket ettirilebilen)
bir taş levhanın bir tarafında basmakalıp bir yenilgiyi ve bir boğanın kurban edilmesini
görüyoruz; diğer tarafta Sol, elinde üzüm salkımlarıyla, Mithra bir bereketle,
dadoforlar meyvelerle tasvir edilmiştir, bir efsaneye göre öldürülen dünya
boğası tüm doğurganlığın kaynağıdır: meyveler boynuzlarından gelir, şarap gelir
kanından, kuyruğundan tahıl, tohumundan - her türlü sığırdan, burnundan -
sarımsak vb. Bu sahnenin üzerinde Sylvanus'un ve ürettiği orman canavarlarının
bir tasviri var. Bu bağlamda Kreutzer'in varsaydığı 54 değerinin köpeğe ait
olması çok olasıdır.
Ama Osiris efsanesine geri
dönelim! İsis tarafından üstlenilen cesedin restorasyonuna rağmen, canlanma
sadece kısmen başarılı oldu, çünkü Osiris'in fallusu bulunamadı: canlılıktan
yoksun balıklar tarafından yendi55. Osiris'in gölgesi bir kez daha İsis ile
çiftleşse de, birleşmelerinin meyvesi, alt uzuvları zayıf, yani bacaklarda
zayıf anlamına uygun olarak Harpocrates'tir. Hiç şüphe yok ki bu durumda ayağın
fallik bir anlamı vardır. Batan güneşin bu tedavi edilemez durumu, yukarıda
bahsedilen eski Mısır güneş ilahisindeki Ra'nın tedavi edilemez yarasına
karşılık gelir. Osiris, gölgeler diyarında yaşamasına rağmen, yine de genç
güneşi - Horus'unun oğlu - karanlığın kötü ruhu Typhon ile savaşması için
donatır. Osiris ve Horus, yukarıdaki "baba-oğul" sembolizmine karşılık
gelir; burada, yine yukarıdaki açıklamaya göre 56, Horus ve Harpocrates adında
bir ince ve başka bir çirkin figür görünür; ikincisi çoğu durumda bir sakat
olarak tasvir edilir ve genellikle tam bir rezalet noktasına kadar sakatlanır
57.
Efsaneye göre, ortak bir isme
sahip olduğu Horus ile tamamen birleşir. Gar-pe-hred - Nog-pi-chrud - gerçek
adının dediği gibi 58, chrud - çocuk ve Nog'dan (hri - on, yukarıda, yukarıda
sıfatından) oluşur ve anlamında "yükselen çocuk" anlamına gelir.
Osiris'in karşısında yükselen güneş, batan güneşi kişileştiriyor, yani
"batıdaki güneş". Yani Osiris ve Harpehred veya Horus tek ve aynı
varlıktır, sırayla aynı annenin kocası veya oğlu Gator-Isis'tir. Bir koç olarak
tasvir edilen aşağı Mısır güneş tanrısı Khnum-Ra'ya, başı bir balıkla süslenmiş
yeryüzünün dişi tanrısı Gatmegit eşlik ediyor. Bi-neb-dnd'nin (Knum-Ra'nın
yerel adı koçtur) hem annesi hem de karısıdır. Gibis 59 ilahisinde Ammon-Ra
şöyle anılır: "Senin ram-Khnum'un Mendes'te ikamet ediyor, tıpkı bir
tetrateizm gibi, Tmuis'i birbirine bağlıyor. ve koca onun tohumuyla
döllenir."
Diğer yazıtlar 60 Gatmegit'i
doğrudan Mendes'in annesi olarak adlandırır. (Mendes, Bineb-dida'nın Yunanca
şeklidir: ram). Ayrıca ta-no-fert'in ikincil anlamı olan "kibar"
olarak, "genç bir kadın" olarak anılır. İneği, Timsah-İsis'in tüm
olası biçimlerinde ve modifikasyonlarında bir anne sembolü olarak ve özellikle
dişi Rahibe olarak buluyoruz, buna paralel olarak büyük tanrıça Nit veya Neith,
yani Hindu Atman gibi nemli, birincil madde. 61, aynı anda hem erkek hem de
kadın doğasına sahiptir. Bu nedenle Nun, 62 olarak adlandırılır: "Amon,
birincil nem 63, başlangıçtan beri var olan." Babaların babası, annelerin
annesi olarak da anılır. Bu, Nun-Amon'un kadın yarısına, yani Nith veya Neith'e
yapılan çağrıyla tutarlıdır:
"Nit, kadim, Tanrı'nın
annesi, Esne hanım, babaların babası, annelerin annesi - bu, başlangıç olarak
var olan bir böcek ve bir uçurtmadır."
"Nit, doğum yapan başka
hiçbir şey yokken herkesten önce doğum yapan ışıklı tanrı Ra'yı doğuran kadim anne."
"Güneşi doğuran ve
tanrıların ve insanların embriyolarını bırakan kadim inek."
"Rahibe" kelimesi,
nehrin gelen sularının yanı sıra genç, taze, yeni kavramını aktarır. Nil.
Mecazi anlamda "rahibe", kaotik birincil su anlamında da kullanılır,
genellikle tanrıça Nunet tarafından kişileştirilen birincil madde 64'ü üretmek
anlamında kullanılır. Ondan, gökyüzünün tanrıçası Nut, gövdesi yıldızlarla
kaplı olarak geldi; başkalarının hayal gücünde, yine yıldızlarla dolu göksel
bir inek şeklinde görünür.
Öyleyse, zavallı Lazarus'un
İbrahim'in koynuna yerleşmesi gibi, güneş tanrısının yavaş yavaş göksel ineğin
sırtına geri döndüğünü söylerlerse, o zaman her iki durumda da bu aynı anlama
gelir: yeniden ortaya çıkmak için annenin rahmine dönmek Horus'un karşısında.
Bu nedenle, tanrıçanın sabah bir anne, öğlen bir kız kardeş-eş ve akşam yine
bir anne olduğunu söyleyebiliriz, ölümcül derecede yorgun oğlunu kollarına alır
- Michelangelo'nun Pieta'sını anımsatan bir resim. Dideron'un Hristiyan
ikonografisinden alınan çizimin gösterdiği gibi, bu fikir tamamen Hristiyanlığa
aktarılmıştır.
Osvris'in kaderi şöyle
anlatılır: Rahimde, bir kutuda, denizde, bir ağaçta, Astarte'nin sütununda
saklanır, paramparça olur, yeniden yaratılır ve karşısında yeniden doğar. oğlu
Gar-le-hred.
Bu güzel mitin daha fazla
gizli sırlarını ifşa etmeden önce, birbirine dolanmış Osiris ağacının
sembolizmi hakkında birkaç söz daha söylemeliyiz! bir annenin rahmindeymiş gibi
içlerinde dinlenen dallar.Kirlenme suçlamasının motifi genellikle güneş mitlerinde,
yani yeniden doğuş mitlerinde bulunur: Uyuyan Güzel bunun mükemmel bir örneği
olabilir, sonra efsane bir ağaç kabuğunun altına gizlenmiş bir kız 65; genç
adam borusuyla onu serbest bırakır. Boynuz altından gümüşe kadardır ve fallik
anlamında güneş ışınını gösterir. (Yukarıda korna hakkında söylenenleri
karşılaştırın). Egzotik bir masal güneş kahramanından ve onun tırmanan
bitkilerden nasıl kurtulduğunu anlatır 66. Bir kız rüyasında sevgilisinin suya
düştüğünü görür; onu kurtarmaya çalışır ama önce deniz otunu ve deniz yosununu
sudan çekmesi gerekir; ondan sonra, onu yakalamayı başarır. Bir Afrika
efsanesine göre, kahramanın, başarısından sonra, kendisini kordon altına alan
deniz yosunundan hâlâ kurtarılması gerekiyor. Bir Polinezya efsanesinde, kahramanın
gemisi dev bir polipin dokunaçlarına takılır. Gece boyunca Ra denizinde
seyreden gemi, gece yılanının etrafına sarılır. Alvin Arnold'un Buda'nın doğum
öyküsünün şiirsel aktarımında da aynı çarpık motifi buluyoruz 67.
"Kraliçe Maya, zamanı
dolduğunda öğle vakti saray bahçelerinde, palso altında durdu: parlak yapraklar
ve güzel kokulu çiçeklerle taçlandırılmış, tıpkı bir tapınak sütunu gibi
görkemli bir sandık .. Ve zamanın dolduğunu bilmek - çünkü var olan her şey
bunu biliyordu - Kraliçe Maya'nın majesteleri bilen bir ağaç, bir yatak
oluşturmak için dünyayı bin çiçekle çevreledi ve yakındaki bir kaya, kristal
kadar şeffaf, yıkanmaya hazır bir dere fışkırttı ve böylece doğurdu. bir çoçuk.
Samos'un Hera kültü
geleneğinde çok benzer bir motif buluyoruz. Yılda bir kez, görüntüsü (iddiaya
göre) tapınaktan kayboldu, deniz kıyısında bir yerde bir söğüt gövdesine asıldı
ve dallarına sarıldı. Orada görüntü "bulundu" ve düğün pastalarıyla
işlendi. Bu tatilin öncelikle ritüel bir evlilik töreni olduğuna şüphe yok,
çünkü Samos geleneği Zeus ve Hera'nın evlilikten önce uzun süre gizli bir aşk
içinde yaşadıklarını söylüyordu. Plataea ve Argos'ta nedimelerin olduğu bir
düğün alayı, bir düğün ziyafeti vb. Tatil, Şubat başında evlilik ayıydı. Ancak
Plataea'da bile tanrıçanın sureti önce en içteki ormanlık alana gönderilmiştir.
belki de Plutarch'ın anlattığı efsaneye göre: Zeus, Hera'yı kaçırdı ve onu
Kypeiron mağarasına sakladı. Yukarıdakilerin hepsini hesaba katarak, kaçınılmaz
olarak, hierosgamos ile birleştirilmiş bahar büyücülüğü geleneğine (gençliğin
dönüşü) işaret eden başka bir düşünce yönünün yattığı sonucuna varıyoruz.
Ormanda, bir mağarada, deniz kıyısına yakın bir yerde kaybolma ve saklanma,
etrafa söğüt dalları sarma - tüm bunlar güneşin ölmesini ve yeniden doğuşunu
gösterir. Bahar öncesi zaman (evlilik zamanı) buna çok uygundu. Gerçekten de
Pausanias (2. 38. 2), Argive Hera'nın Kanathos 69'un baharındaki yıllık
daldırma sayesinde her seferinde yeniden bakire olduğunu bildirir. Suya bu
daldırmanın önemi, Plataean Hera Telei kültünde, triton benzeri perilerin su
taşıyıcıları olarak ortaya çıkması gerçeğiyle daha da artar. İlyada'da (XIV,
294-296 ve 346 vb.) Zeus 70'in evlilik yatağının aşağıdaki açıklamasını
buluyoruz.
"Zeus karısını sıcak
bir şekilde kucakladı. Altlarında kutsal toprak yeşil otlar doğurdu; nilüfer,
çiy serpilmiş çiçekler, çiğdem ve sümbül yoğun ve muhteşem bir şekilde döküldü
ve onları yerden kaldırdı: bu yatakta dinlendiler, kendilerini güzellerle
çevrelediler , altın bulutlar; pırıl pırıl, hoş kokulu çiy yeryüzüne indi ve
uyku ve aşkla sarhoş olan Baba, karısını kollarında tutarak Gargar'ın
zirvelerinde tatlı bir şekilde uyudu.
Drexler (Drexler. Roscher
Lex. Sp. 2102, 52, vb.) bu açıklamada, dedikleri gibi, okyanusun uzak batı
kıyısında bulunan tanrıların bahçesine şüphesiz bir gönderme görüyor; bu
temsilin Homeros öncesi ilahi Hierosgamos'tan alındığını öne sürüyor. Bu,
Herakles, Gılgamış ve diğerlerinin ölümsüzlüğü elde etmek için güneşle aceleyle
gittikleri, güneşin sonsuz genç hayata yeniden doğmak üzere deniz anayla
evlendiği uzak batı yakası olmalı. Bu temelde, Hierosgamos'un yeniden doğuş
miti ile iç içe geçtiğine dair varsayımımız oldukça kabul edilebilir. Pausanias
(III 16, 11), Artemis Orthia'nın imgesinin bir söğüt çalısında bulunması
nedeniyle Lygodesma, yani "söğütlerle bağlanmış" olarak da
adlandırıldığını söyleyen benzer bir efsanevi parçadan bahseder. Bu mesaj,
yukarıda 71'de açıklanan geleneklerin eşlik ettiği Helenik Hierosgamos
festivaliyle açıkça bağlantılıdır.
Frobenius'a göre güneş
mitlerinin en sık karşılaşılan bileşenlerinden biri olan "emme"
motifi, yukarıda anlatılanla çok yakın bir metaforik ilişkiye sahiptir.
"Ejderha balinası" (anne rahmi) kahramanı her zaman
"yutar", "emer". Yutma, emme de kısmi olabilir: okula
gitmek istemeyen altı yaşındaki bir kız, bir rüyada bacağına büyük, kırmızı bir
solucanın sarıldığını görür. Bu hayvan, beklentinin aksine, onda şefkatli bir
ilgi uyandırır - Annesinin imajını kendinden büyük bir arkadaşına son derece
güçlü bir şekilde aktaran yetişkin bir hasta, ondan ayrılamaz; şu rüyayı
görüyor: arkadaşıyla derin sulardan geçmesi gerekiyor (tipik bir görüntü!). Bir
arkadaşı suya düşer (annesine aktararak), arkadaşını dışarı çıkarmaya çalışır
ve neredeyse başarır, ancak birdenbire kocaman bir kanser onu bacağından
yakalar ve onu suya sürükler.
Etimolojik olarak, resim
aynı cins içinde ortaya çıkıyor: kuşatmak, sarmak, döndürmek, döndürmek
anlamına gelen bir Hint-Germen kökü var. Bunun türevleri: örtmek, sarmak,
çevrelemek, kıvranmak (yılan gibi sembol). Aynı kök aynı zamanda kök, örtü,
kızlık zarı, rahim de içerir. (Yılanın derisini değiştirerek mükemmel bir
yeniden doğuş sembolü olduğunu görüyoruz.) Daha sonra, "ses" 72 ve
istek, arzu (libido) anlamına gelen bu kökü buluruz.
Sarılma, sarılma motifi
annelik sembolizmine aittir 73. Bu aynı zamanda ağaçların yeniden doğurması,
canlanması (tıpkı Yunus mitindeki ejder balina gibi) gerçeğiyle de doğrulanır.
Onların bu eylemi her yerde; yani bir Yunan efsanesinde dişbudak ağacının
perileri titanların anneleridir. (Mızraklar dişbudak ağacından yapıldığı için
burada bir de fallik bileşen vardır). Kuzey mitolojisinde insan ırkının atası,
dişbudak ağacı Askr'dır. Karısı Embla, yani "gayretli" ve daha önce
düşündükleri gibi kızılağaç değil. Asker, öncelikle bir kül mızrağının fallik
anlamına sahip olabilir. (Bir mızrakla gelinin başını ayırma Sabine geleneğini
karşılaştırın.) Bundegesh ilk insanları sembolize eder. Meshia ve Meshian,
Reyvas ağacı şeklinde, bir kısmı diğer kısmın deliğine dal sokar. Kuzey
efsanesine göre Tanrı'nın dirilttiği maddeye tre denir - tahta bir ağaç 74.
Dünya kül ağacı Yggdrazil'de kıyamet günü boyunca, yenilenen dünyanın tüm
nesillerinin kendisinden saklandığı bir insan çifti saklanır. ardından 75
gelir. Bu görüntüde Nuh'un nedenini ("denizde gece yelken açmak")
tanımak zor değil; aynı zamanda Yggdrasil sembolü de bir anne imajını 76
gösterir. Kıyamet anında dünya dişbudak koruyucu bir anne olur, aynı zamanda
bir ölüm ağacı ve bir hayat ağacı 77.
Dünya külüne atfedilen üreme
işlevi, Mısır Ölüler Kitabı'nın başında bulunan ve "Doğu'nun ruhlarının
bilgi kapısı" olarak adlandırılan imgeyi bize açıklıyor:
"Ben kutsal bir teknede
kürekçiyim, Ra 78 teknesinde dinlenmeyi bilmeyen bir dümenciyim.- Ra'nın
ortasından gök yükseklerine 79 yükseldiği zümrüt renkli bir ağaç
biliyorum."
Burada gemi ve ağaç (ölü
teknesi ve ölüm ağacı) birbiriyle yakından ilişkilidir. Mitolojik görüntü bize
Ra'nın bir ağaçtan nasıl yükseldiğini gösterir. (Fundada Osiris.) Aynı şekilde,
onu ağacın yarısı dışında gördüğümüz Hedderiheim kısmasındaki güneş tanrısı
Mithra'nın görüntüsü de yorumlanmalıdır. (Aynı şekilde, diğer birçok anıtta,
kayanın yarısına kadar çıkıntı yapar, bu da tıpkı İnsanlar gibi kayadan doğumu
açık bir şekilde açıklar.) Mithras'ın doğum yerinin yakınında bir nehir olduğu
sık sık söylenir. Bu semboller yığını, ormanın ortasında, tazyikli su 80'in
yanında, Harz sıradağlarının kayalıklarından doğan Saksonların ilk kralı
Ashan'ın efsanesine karşılık gelir. Burada tüm ana sembollere sahibiz. birlikte
- toprak, ağaç, su - kararlı maddenin üç formu. Ve ortaçağ şiirinde bir ağaca
fahri "hanım" unvanının verilmesine artık şaşırmamalıyız. Hristiyan
efsanesinin ölüm ağacını, haçı hayat ağacına dönüştürmesi de şaşırtıcı
değildir, böylece Mesih genellikle yemyeşil, verimli bir ağaçta tasvir
edilmiştir. Haç tarihinin düşünceli bir öğrencisi olan Zöckler, haç sembolünü
hayat ağacına indirgemenin de çok kabul edilebilir olduğunu düşünüyor; Ağacın
önemli ritüel sembolü zaten Babil kaynakları tarafından onaylanmıştır. Bu
anlayış, bu (evrensel olarak yaygın) sembolün Hristiyanlık öncesi anlamı ile
çelişmez; aksine, sadece böyle bir anlayışı doğrular, çünkü anlamı yaşamdır.
Güneş kültünde (bu durumda,
eşit üyeli bir haç ve güneş çarkı olarak bir gamalı haç) ve aşk tanrıçalarının
kültünde bir haçın ortaya çıkması, yukarıdaki tarihsel anlamla hiçbir şekilde
çelişmez. Hıristiyan efsanesi bu sembolizmden geniş ölçüde yararlandı. Bir
ortaçağ sanat tarihi uzmanı, Adem'in mezarında büyüyen bir haç görüntüsüne
aşinadır. Efsane, Adam'ın Golgotha'da gömüldüğünü söylüyor; Seth, mezarına
cennet ağacının bir dalını dikti ve bu daha sonra bir haç haline geldi -
Mesih'in çarmıha gerildiği ağaç. Adem'in suçunun ne olduğu sorulduğunda,
yalnızca ölümle kefaret edilen affedilmemiş günahının, cennet ağacından meyve
toplamaya cüret etmesi olduğu şeklinde yanıtlanmalıdır. ve orada dört dere.
Ağaç kurudu ve dallarında bir bebek dinlendi. Anne bir çocuğa hamile kaldı 83.
Bu olağanüstü efsane,
Adem'in Havva'dan önce bile iktidar için savaştığı Lilith adında şeytani bir
kadın olan bir karısı olduğu Talmudik geleneğe karşılık gelir. Ancak Lilith,
Tanrı adına yapılan bir büyü sayesinde havaya yükselip denizde saklanırken,
Adem, üç meleğin yardımıyla onu geri dönmeye zorladı 84. Lilith, tehdit eden
bir maraya, bir lamiaya dönüştü. hamile kadınlar ve kaçırılan yeni doğan
çocuklar. Paralel bir efsane, çocukları korkutan gece hayaletleri olan lamias
efsanesidir. Orijinal hikaye, Lamia'nın Zeus'un metresi olduğunu söylüyordu,
ancak kıskanç Hera, Lamia'nın yalnızca ölü çocuklar doğurması için bunu yaptı.
O zamandan beri öfkeli Lamia, fırsat bulduğu her yerde çocukları takip etmeye
ve onları öldürmeye başladı. Bu motif, annenin genellikle gerçek bir katil veya
yamyam olarak göründüğü peri masallarında birçok kez geçer; Buna bir örnek,
Alman edebiyatında Hansel ve Gretel'i konu alan meşhur masaldır. Aslında,
lamia, Frobenius tarafından çok mükemmel bir şekilde geliştirilen ejderha
balina efsanesiyle bağlantıyı yeniden kuran, deniz Hayvanının sonraki yeniden
doğuş için güneş kahramanını yuttuğu ve kahramanın üstün olması gereken büyük,
doymak bilmez bir deniz balığıdır. canavarı yenmek için her türlü numara.
Burada yine obur bir balık ağzı - ölümcül bir uçurum 85 şeklinde korkunç anne
ile tanışıyoruz. Frobenius'ta canavarın sadece insanları değil, aynı zamanda
hayvanları, bitkileri ve tüm ülkeleri de yuttuğu çok sayıda örnek buluyoruz;
tüm bunları kahraman kurtarır ve şanlı bir yeniden doğuşa götürür.
Lamia, dişi doğası sayısız
kanıtla doğrulanan tipik gece maralarıdır 86. Lamia'nın iyi bilinen
özelliklerinden biri, kurbanlarının üzerine binmeleridir. Karşı imgeleri,
biniciyi öfkeli bir dört nala götüren hayalet atlardır. Bu sembolik biçimlerde,
Riklin'in 87 dediği gibi, Leistner'ın araştırması sayesinde peri masallarının
yorumlanması için önemli hale gelen korkunç rüya tipini tanımak kolaydır. Tipik
binicilik, çocuk psikolojisi üzerine analitik bir çalışmanın sonuçları
sayesinde özellikle canlı bir iz bırakıyor, iki çalışma - Freud ve benim 88 -
bu soruyu ele alıyor, bir yandan atların korkunç önemini keşfetti, diğer yandan
, sürmenin cinsel önemi. Deneyimle elde edilen tüm bu deneyleri hesaba
katarsak, dünya ana külünün Almanca'da "korkunç at" olarak adlandırılmasına
çok şaşırmayacağız 89. Kannegiter 90, gece marsları hakkında şunları söylüyor:
"Bugün hala, Hıristiyanlar gece marslarını kovuyorlar. (ana tanrıçalar)
çatıya bir at kafası koyarak. Böyle bir iskelete köylerde sıklıkla rastlanır.
Gecenin bu ruhlarının toplantılarına at sırtında gittiklerine ve atlarına uzun
mesafeler boyunca işkence yaptıklarına dair bir inanış vardır."
Mar, mere, Meer, the sea ve
lat arasındaki uyumla etimolojik olarak rastgele bağlantı dikkat çekicidir.
adım. Bu bağlantı, bir zamanlar hepimiz için tek dünya olan ve daha sonra tüm
evrenin sembolü haline gelen anneye, "büyük ilkel imgeye" bakmamıza
neden oluyor mu? Goethe ayrıca anneler hakkında "yaşayanların suretinde
bir sürü yaratığın" etraflarında koşturduğunu söylüyor. Hristiyanlar da
annelerini suyla birleştirmekten kendilerini alamadılar:
"Ave maris Stella"
- Meryem'e yapılan dualardan biri böyle başlar. Neptün'ün atlarının denizin
dalgalarını simgelediğini de belirtmek gerekir. Çocuğun ma-ma'nın (anne memesi)
ilk kelimesinin çeşitli dillerde tekrarlanması ve iki dini kahramanın
annelerinin Maria ve Maya olarak adlandırılması önemsiz değildir. Annenin çocuk
için bir at rolünü oynaması, çocukları sırtlarının arkasında veya kalçalarında
taşıma şeklindeki ilkel gelenekte en açık şekilde gösterilir. Wotan, dünya
dişbudak ağacına, annesine, "korkunç atına" asıldı. Mısır güneş
tanrısı, göksel inek olan annesinin sırtına oturdu.
Mısır fikrine göre Tanrı'nın
annesi İsis'in güneş tanrısıyla acımasız bir şaka yaptığını, yoluna zehirli bir
yılan koyduğunu; Horus'un Osiris'i haince öldüren (korkunç) kötü Typhon'u
yendiğini daha önce görmüştük. anne - Typhon). Isis, Typhon'u kurtarır. Buna
kızan Horus, elini annesine kaldırır ve kraliyet tacını 91 yırtar, bunun
karşılığında Hermes ona bir inek başı verir. Bundan sonra Horus, Typhon'u
ikinci kez yener. Yunan efsanesine göre Typhon devasa bir ejderhadır. Böyle bir
açıklama olmasa bile, Horus'un mücadelesinin güneş-kahramanın
"balina-ejderha" ile tipik bir mücadelesinden başka bir şey olmadığı
açıktır. İkincisi hakkında, insanların toz haline getirildiği ve küçük
parçalara ayrıldığı korkunç bir annenin, obur ölümcül bir ağzın sembolü
olduğunu biliyoruz 92. Bu canavarı yenen kişi, yeni ve ebedi bir gençlik
kazanır. Ancak çoğu durumda, bunun için, tüm tehlikelere rağmen, bir canavarın
karnına (cehenneme iniş) dalmak ve orada biraz zaman geçirmek (Frobenius'a
göre, "denizde gece hapis") gereklidir. Bundan, gece ejderhasıyla
mücadelenin, iğrenç bir suçtan, yani oğluna haince ihanet ettiğinden şüphelenilen
annenin üstesinden gelen bir zaferden başka bir şey olmadığı sonucu çıkar. Bu
ilişkinin tam teyidi, George Smith tarafından keşfedilen ve çoğunlukla
Assurbanipal kütüphanesine ait olan, dünyanın yaratılışı hakkındaki Babil
destanının parçaları tarafından bize verilmektedir. Metinlerin çıkış tarihi
Hammurabi dönemine (M.Ö. 2000) atfedilebilir. Dünyanın yaratılışına ilişkin bu
anlatımdan 94, zaten bildiğimiz oğul-tanrı, su derinliklerinin oğlu ve bilgelik
tanrısı Ea'nın 95 Apsu'yu yendiğini öğreniyoruz. Apsu, büyük tanrıların
atasıdır (başlangıçta o, tanrıların annesi Tiamat ve veziri Mummu ile birlikte
bir tür üçlüydü). Böylece Ea, babasını alt eder. Ancak sürekli intikam almayı
düşünen Tiamat, tanrılarla savaşmaya hazırlanıyor: "Her şeyi yaratan, yenilmez
silahlar sağlayan Gubur Ana, devasa yılanlar doğurdu, keskin dişli, her
bakımdan acımasız (?); Kan yerine, vücutlarına zehir döktü.Öfkeli,dev
semenderlere(?)dehşet giydirdi.Onlara müthiş bir parlaklık bahşetti ve onları
dalgalanır(?) yarattı.Onları gören herkes korkudan bayıldı. semenderler,
ejderler ve laglar, kasırgalar, kuduz köpekler ve akrepler, korkunç fırtınalar,
balık benzeri insanlar ve vahşi koçlar (?), acımasız silahlarla, savaşta
korkusuz dikti. onun (Tiamat) emirleridir, yenilmezdirler.
"Tiamat yaratılışını
güçlendirdikten sonra, onun soyundan gelen tanrılara karşı (?) (kötülük)
tasarladı. Apsu'nun intikamını almak için Tiamat gaddarca hareket etti." -
"Ea bunu duyduğunda
kederle doldu ve üzülerek yere yığıldı." -
"Ona Tiamat'ın tüm
planlarını anlatmak için babası, ebeveyni Ensar'ın huzuruna çıktı:
"Annemiz Tiamat bizden
hoşlanmadı ve çılgın ve öfkeli bir kalabalık yarattı."
Tiamat'ın korkunç ordularına
karşı, tanrılar sonunda bahar tanrısı, muzaffer kartal Marduk'u gönderir.
Marduk savaşa hazırlanır; ana silahı şöyle anlatılır: "Kötü rüzgar
İmgullu'yu, güney fırtınasını ve kasırgayı; dört rüzgar, yedi rüzgar, kasırga (?)
ve felaket rüzgarını (?) yarattı. Ondan sonra , yarattığı rüzgarları serbest
bıraktı, sadece yedi; Tiamat'ta kafa karışıklığına neden olmak için onu takip
ettiler. Sonra usta, güçlü silahı olan siklonu (?) aldı, kıyaslanamaz ve
korkunç bir kasırga arabasına bastı. "
Ana silahı, Tiamat'ı
dolaştırdığı rüzgar ve ağdır. Ona yaklaşırken, onu 96 numaralı düelloya davet
eder.
"Sonra tanrıların en
bilgesi olan Tiamat ve Marduk karşı karşıya geldiler; savaşmak için
ayaklandılar (?), savaşmak için bir araya geldiler. Sonra efendi ağlarını açtı
ve onu onlarla yakaladı; ağzı (?), Imghulla'nın içine girmesine izin verdi,
artık dudaklarını kapatamadı. Şiddetli rüzgarlarla rahmini doldurdu; içi
kasıldı (?) ve ağzı geniş açıldı. Sonra bir mızrak kaldırdı ve vücudunu kesti,
bağırsaklarını yırttı ve kalbini parçaladı, evcilleştirdi ve hayatını
kaybettiler, cesedi fırlattı ve ayağıyla üzerine bastı.
Marduk annesini öldürdükten
sonra dünyanın yaratılışını düşündü: "Onun cesedini derin derin düşünen
usta dinlendi. Dirildi ve onunla gökleri kapladı."
Yani Marduk evreni bir
anneden yarattı. Ejder annenin katledilmesinin burada olumsuz belirtilerle
rüzgarla döllenme şeklinde gerçekleştiği oldukça açıktır.
Dünya anneden, yani
(fedakarlık sayesinde) anneden alınan libido aracılığıyla yaratılmıştır. Bu
önemli formülü son bölümde daha canlı bir şekilde aydınlatmamız gerekecek. Eski
Ahit literatüründe de bu ilkel mitle çok ilginç paralellikler buluyoruz. Bu,
Gunkel 97 tarafından zekice kanıtlandı. Bu paralelliklerin psikolojisini
izlemeye değer:
İşaya 51, 9 vb.:
"Kalk, kalk, güçlen,
Rab'bin kolu
Kalk, eski günlerdeki gibi,
Doğumda eski!
Rahab'ı öldürmedin mi?
Timsah mı vurdun?
denizi kurutmadın mı
Büyük uçurumun suları,
Denizin derinliklerini yola
çevirdi
Kurtarılanların geçmesi için
mi?"
Eski Ahit'te Mısır'a
genellikle Rahab veya ejderha denir (Yeşaya 30, 7, Mısır hakkında şöyle der:
"Rahab'ın gücü hareketsiz oturmaktır") - bu, kötü ve düşmanca bir şey
anlamına gelir. Rahab aynı zamanda, Kral Salom'un karısı olan ve Mesih'in atası
olan Jericho'nun ünlü fahişesidir. Burada Rahab, kötü niyetli gücüne Marduk
veya Yehova'nın karşı çıktığı eski ejderha Tiamat şeklinde görünür.
"Kurtuluş"
ifadesi, kölelikten kurtulan Yahudilere atıfta bulunur, ancak aynı zamanda
mitolojiktir, çünkü kahraman aynı zamanda daha önce ejderha balinasından
emilenleri de serbest bırakır.
Mezmur 89, 11: "Rahav'ı
yenilmiş gibi yere attın!" İş 26, 11 vb.:
"Gücüyle denizi hareket
ettirir
Ve Rahava aklıyla öldürür.
O'nun göklerinin ruhundan
ihtişam:
Eli azgın yılanı
deliyor."
Gunkel, Raava'yı Kaos, yani
Tiamat ile özdeşleştirir.
Tiamat veya Rahab hem anneyi
hem de fahişeyi temsil eder. Gılgamış, zina yapmakla suçladığı İstar'a da aynı
şekilde davranır. Anneye yönelik bu suçlama, rüyaların analizinden bize çok
tanıdık geliyor. Ejderha Rahab ayrıca bir su canavarı olan bir leviathan
şeklinde görünür (anne denizdir).
Mezmur 74, 13 vb.:
"Kuvvetinle denizi
yardın,
Balinaların kafalarını suda
ezdi;
Leviathan'ın kafasını ezdin
Onu çölde yaşayanların
yemesi için verdi.
Kaynağı ve seli kestin,
Güçlü nehirleri
kuruttun."
Bu çalışmanın ilk bölümünde
Liviathan'ın yalnızca fallik anlamından söz ettik; şimdi onun anaç önemini de
görüyoruz. Ayrıca şu paralellik de açıkça karşımıza çıkıyor:
İşaya 27, 1 vb.:
"O gün Rab vuracak
Ağır kılıcıyla, büyük ve
güçlü,
Leviathan, kıvrılan yılan,
Ve deniz canavarını
öldür."
Eyüp 40:20 vb.'de özel bir
motif buluyoruz:
"Bir leviathan
yakalayabilir misin?
Ve dilini bir iple mi
tuttun?
Burun deliklerine yüzük mü
takacaksın?
Çenesini iğne ile mi
deleceksin?”
Deniz canavarı-annenin de
sütle çekildiği egzotik mitlerde Frobenius'ta (I. s.) bu motife sayısız
paralellik buluyoruz. Annenin libidosunun denizin temel güçleri ve yeryüzünün
büyük canavarları ile karşılaştırılması bize anneninki dediğimiz yenilmez
derecede büyük libidonun gücünü gösterir.
Ensest yasağının, oğlun anne
aracılığıyla kendini yenilemesini engellediğini daha önce görmüştük. Ama
Tanrı'ya öyle bir hak verilmiştir ki, dindar Mısır mitolojisi bize inanılmaz
bir açıklık ve dürüstlükle bunu söyler: Örneğin, "kalıpçı, çömlekçi,
inşaatçı" Khnum'un yumurtasını nasıl yarattığına dair en eski ve en basit
fikirler bize geldi. çömlekçi tezgahında, çünkü o "ölümsüz, kendi kendini
yaratan, kendi kendine büyüyen meyve, birincil sudan çıkan yumurtanın
yaratıcısı." Ölüler Kitabı şöyle der: "Ben kendi yumurtamdan çıkan
kutsal şahin 99'um." Ölüler Kitabı'ndaki başka bir pasaj şöyledir:
"Yeraltında gizlenen Nun'u ben yarattım. Yuvamı kimse görmeyecek ve kimse
yumurtalarımı kırmayacak 100. Başka bir pasaj şöyle diyor: "Yumurtasındaki
yüce ve şanlı tanrı, kendi davası ve ondan çıkan her şeyin sebebi" 101.
Bu nedenle, tanrı
Nagaga-Uer'e "büyük gogoin" de denir. ("Ölüler Kitabı" 98,
2: "Kaz gibi kıkırdar ve şahin gibi ıslık çalarım") Ensest yasağı
anneye atfedilir ve onun adına kötü niyetli keyfilik olarak kabul edilir ve
oğlunu ölümsüzlükten mahrum eder. Tanrı en azından bu tür bir despotizme isyan
etmeli, anneyi kazanmalı ve cezalandırmalıdır. (Yukarıda Adem ve Lilith'i
karşılaştırın.) Fetih, ensest tecavüzden başka bir şey değildir 102. Herodotus
103, bu dini fantezinin değerli bir örneğini korumuştur:
"Buziris şehrinde İsis
bayramını nasıl kutladıklarını daha önce not etmiştim. Yani: kurbandan sonra
erkekler ve kadınlar savaşmaya başlar - binlerce kişilik bir kalabalık. Ancak,
birine isim vermek günah olur çünkü hangisiyle savaşıyorlar.
Papremis'te de diğer
yerlerde olduğu gibi kutsal ayinlerle kurban sunarlar. Ancak güneş batıya doğru
alçalmaya başladığında, yalnızca birkaç rahip tanrının imgesi etrafında kutlama
yapmaya devam eder; çoğu girişte tahta sopalarla duruyor; adak isteyenler de
ellerinde tahta sopalarla bini aşkın kişi karşılarına çıkıyor. Arife günü,
küçük yaldızlı bir tapınaktan görüntüyü alıp başka bir tapınağa nakledecekler.
Ve görüntünün yakınında kalan birkaç kişi, içinde gizli bir tanrı resmi olan
bir tapınağın bulunduğu dört tekerlekli bir araba taşıyor. Diğerleri. verandada
duranlar onları içeri almıyor; ama adak adadıkları, tanrının koruyucuları,
onların üzerine yürür ve onları dayakla kovar. Sonra hararetli bir kavga çıkar,
bu sırada birbirlerinin kafalarını kırarlar ve sanırım birçoğu yaralarından
ölür - Mısırlılar kimsenin ölmediğini iddia etse de.
Yerliler, bu şenlikli
toplantıları Ares 104'ün annesi bu sığınakta yaşadığı için, Ares 105 ise kendi
ana sınırlarının dışında büyüdüğü için başlattıklarını iddia ediyorlar;
olgunlaştığında annesiyle ilişkiye girmek için geri döndü; ancak annesinin onu
henüz şahsen görmemiş olan hizmetkarları, onu içeri almak istemeyip
engellediler, sonra başka bir şehirden insanları çağırdı, hizmetlilere
acımasızca davrandı ve annesinin yanına gitti. Bu nedenle, bu dövüşün Ares'in
anısına, onun adına düzenlenen festival günlerinde tanıtıldığını iddia ederler.
Dindar insanların, anneye
tecavüz gizemindeki suç ortakları için savaştığı ve öldürdüğü açıktır; bu
onların kısmetidir 106, oysa kahramanlık eylemi tanrıya 107 aittir. Bu Areus
ile Mısır Typhon'unun kastedilmesi için iyi sebepler vardır. Typhon, diğer
mitlerin anneyi kınadığı anneye yönelik kaba, günahkar özlemi kişileştirir ve
bu bizim bildiğimiz modele göredir. Balder'in bir ökseotu dalı tarafından
yaralanmasının ardından ölümü, Osiris'in ölümü (Ra'nın hastalığı) ile tam bir
benzetmedir ve açıkça benzer bir açıklama gerektirir. Efsane, tüm yaratığın
Balder'e dokunmasının yasak olduğunu söyler - sadece ökse otu dalını unuttular
çünkü o "hâlâ çok gençti". Balder'ı öldüren oydu. Ökse otu bir
parazittir. Asalak tırmanma bitkilerinden, ritüel yangın sondajı için
"dişi" bir tahta parçası yapıldı; bu ateş-ana 108. Grimm'in ökseotu
anlamına geldiği "marentakken"de Mara dinleniyor 109. Ökseotu
kısırlık için iyileştirici bir çareydi. Galya'da Druidler, yalnızca ciddi
törenlerde ve kurbandan sonra ritüel ökse otunu kesmek için kutsal meşeye
tırmanma hakkına sahipti. Bu, ritüel olarak sınırlı ve organize ensestten başka
bir şey değildir. Bir ağaçta yetişen, bir erkeğin annesinden sahip olmak
isteyeceği bir çocuktur, çünkü bu çocuk kendisidir, yenilenmiştir, yeniden
gençtir; ama ensest yasağı nedeniyle tam olarak bu imkansızdır. Kelt geleneğine
göre, böyle kutsal bir eyleme yalnızca belirli kutsal törenlere tabi olan
rahiplere izin verilir. Ama dünyanın tanrı-kahramanı ve kurtarıcısı yasa dışı,
insanüstü olanı yapar ve böylece ölümsüzlük kazanır. Okur, bu amaçla yenilmesi
gereken ejderhanın enseste karşı bir direnişten başka bir şey olmadığını
elbette uzun zamandır tahmin etmiştir. Ejderha ve yılan, özellikle korkunç
niteliklerin karakteristik birikimiyle, korkunun sembolik temsilcileridir;
korku bastırılmış ensest arzudan başka bir şey değildir. Bu nedenle, sürekli
olarak yılanlı bir ağaçla karşılaşmamız oldukça anlaşılır mı? (cennette yılan
günah işlemek için bile baştan çıkarır); yılan veya ejderha, değerli hazinenin
koruyucusu ve koruyucusu olarak özel bir anlama sahiptir. Ejderha 111'in hem
fallik hem de dişil bir anlama sahip olması, cinsel açıdan tarafsız veya
biseksüel bir libido sembolüyle, yani direnme halindeki bir libidoyla yeniden
karşı karşıya olduğumuzu gösterir. Siyah at Apaosha (direniş iblisi), göksel
yağmur gölünün kaynaklarını gücü altında tutan eski Pers ilahisi Tishtriya'da
aynı anlama sahiptir. Beyaz at Tishtriya iki kez boşuna onu fırtınaya sokmaya
çalışır; nihayet üçüncü kez Agura Mazda'nın yardımıyla Apaosh'u yenmeyi
başarır. Bundan sonra cennetin uçurumu açılır ve yeryüzüne verimli yağmur yağar
112. Bu şarkı, sembollerinin seçimiyle bize bir libidonun diğerine, bir arzunun
diğerine nasıl zıt olduğunu açıkça gösterir; dış doğanın tüm engellerine ve
karşı eylemlerine aktardığı ilkel insanın içsel çatallanmasını görüyoruz.
Bu nedenle, yılanla dolanmış
bir ağaç simgesi, diğer şeylerin yanı sıra, enseste karşı dirençle korunan bir
anne anlamında yorumlanmalıdır. Bu sembol genellikle Mithras anıtlarında
bulunur. Aynı anlamda yılanla dolanmış bir kaya da anlaşılmalıdır, çünkü Mithra
(Men) bir kayadan doğmuştur. Yeni doğanı tehdit eden yılan (Mithra, Hercules)
Lilith ve Lamia efsanesi ile anlatılır. Python, ejderha Leto ve Krotop'un
ülkesini harap eden Pana, yeni doğan bebeğin babası tarafından gönderilir; bu
biçimde, psikanalizden bildiğimiz, babadaki ensest korkusunun lokalizasyonunu
tanırız. Baba, oğlunun ensest arzularına karşı güçlü bir savunmadır - başka bir
deyişle: oğlunun bilinçsizce işlemek istediği suç, sözde kötü niyetli bir niyet
biçiminde babaya atfedilir; bu, ölümcül korkunun haklı nedenidir. baba - çok
sık görülen bir nevrotik semptom. Bu formun bir sonucu olarak, genç kahramanın
alt etmesi gereken canavar, çoğu zaman bir hazineyi koruyan bir dev veya bir
kadın şeklinde karşımıza çıkıyor. Bunun güzel bir örneğini Gılgamış destanında,
İştar'ın bahçesini koruyan dev Humbaba karşısında buluruz 113. Gılgamış, devi
yener ve İştar'ın yaşadığı şehri fetheder. İştar, Gılgamış'a aşkını sunar ve
ondan cinsel taleplerde bulunur. Bence bu veriler, Horus'un Plutarch'ın kendisine
biçtiği rolü, özellikle de İsis'e yönelik şiddeti anlamak için yeterli. Anneye
karşı kazanılan zafer sayesinde kahraman güneş gibi olur - yeniden kendini
doğurur. Güneşin karşı konulmaz gücünü, her zaman yeni gençliğin gücünü elde
eder. Buna dayanarak, Hedderiheim kısmasındaki Mithras mitinden bir dizi
görüntüyü de anlayacağız. Her şeyden önce, Mithras'ın bir ağaçtan (taçtan)
doğumunu tasvir eder; sonraki görselde öldürdüğü boğayı taşıyor; aynı zamanda
boğa bir dizi anlamı temsil eder, yani bir canavarı (Gılgamış tarafından mağlup
edilen büyük bir boğa gibi), dev ve tehlikeli bir canavarın karşısında bir
babayı, ensest yasağını somutlaştıran ve son olarak kişileştirir. ,
kahraman-oğul'un kendi kişisel fedakarlığının üstesinden gelen kendi libidosu.
Üçüncü görüntüde, Mithra elini güneş tanrısının (Sol) başlığına, parlak tacına
kaldırıyor. Bu eylem, her şeyden önce Horus'un İsis üzerindeki şiddetine
benziyor ve ardından, kazananların, üstesinden gelenlerin sonsuz yaşamın tacını
kazanacağına göre Hıristiyanlığın ana fikrini hatırlamamızı sağlıyor. Dördüncü
görselde Sol, Mitra'nın önünde diz çöküyor. Son iki resim bize Mithras'ın
güneşin gücünü ele geçirdiğini ve böylece güneşin efendisi olduğunu açıkça
göstermektedir. "Hayvan doğasını" (boğa) fethetti. Hayvan ensest
yasağını bilmez ama insan ensest arzusunu, yani hayvani doğasını fethetmesiyle
hayvandan ayrılır. Mithra da öyle: Hayvan doğasını feda ederek ensest arzusunu
yendi ve aynı zamanda annesini, yani yıkıcı, öldürücü anneyi alt etti.
Çatışmanın aynı çözümü zaten Gılgamış Destanı'nda hazırlanmıştır; kahramanın
korkunç İştar'dan resmen vazgeçmesinde ifadesini bulur. Zaten biraz çileci bir
renk almış olan Sacrificium mithriacurn'da, annenin üstesinden gelinmesi artık
ona karşı arkaik şiddetle değil, kişinin arzularından feragat ederek, feda
edilmesiyle sağlanır. Ensest yoluyla anne rahmine dönüş yoluyla yeniden doğuş
şeklindeki ilkel fikir, burada şimdiden güçlü bir değişim geçirmiştir: Bir kişi
evcilleştirme yolunda o kadar ileri gitmiştir ki, ensest yaparak değil, sonsuz,
aydınlık-güneşli bir yaşam kazandığını hayal eder. ama ensest arzularından
fedakarca vazgeçerek. Mithra'nın gizeminde ortaya çıkan bu önemli başkalaşım,
en yüksek başarısına ancak çarmıhta çarmıha gerilmiş tanrı sembolünde ulaşır.
Adem'in günahı için hayat ağacına kanlı bir insan kurban ederler. İlk doğan
oğul, annesi için hayatını feda eder; dallara çivilenmiş, acı verici, utanç
verici bir ölümle ölür; bu tür bir ölüm, eski Roma tarafından yalnızca en
iğrenç suçlular için hazırlanan en utanç verici infaz biçimlerine aitti.
Kahraman, sanki en korkunç suçu işlemiş gibi ölür: ve bunu gerçekten hayat
ağacının verimli dallarına uzanarak yapar; ama aynı zamanda can çekişerek
suçunun kefaretini ödüyor. En yüksek cesaretin ve en büyük feragatin böyle bir
tezahürü, hayvan doğasını en güçlü şekilde bastırır: bu nedenle, tüm insanlık
için büyük bir kutsanmış kurtuluş beklentisini içerir, çünkü yalnızca böyle bir
başarı Adem'in günahını kefaret edebilir.
Yukarıda bahsettiğimiz gibi,
kurbanları ağaçlardan asmak yaygın bir ritüel uygulamadır; özellikle Cermen
kaynaklarından alabileceğimiz sayısız örnek. Ritüel, kurbanın bir mızrakla
delinmesini gerektiriyordu.
Örneğin Odin (Edda, Gavamal)
hakkında şöyle derler:
"Rüzgarda sallanan bir
ağaca asıldığımı biliyorum,
Dokuz koca gece boyunca.
Odin'e adanmış bir mızrakla
yaralandı,
Ben kendi başımayım."
Kurbanların çarmıha
gerilmesi Amerika'da da yaygındı (keşfedilmeden önce). Müller bir Pejervari
(Meksika hiyeroglif kodeksi) el yazmasından bahseder; el yazmasının sonunda,
ortasında kanlı bir tanrının asılı olduğu devasa bir haç var. Palenque haçı
daha az ilginç değil: En üstte, insan figürünün her iki yanında, haça bakan ve
ona bir bebek getiren (kurban veya vaftiz için?) bir kuş var. Eski
Meksikalıların her yıl ilkbaharda "cennetin kızı ve tahıl bitkilerinin
tanrıçası" Centeotl'un merhametine başvurdukları söylenir; aynı zamanda
genci çarmıha gerdiler ve kurbanı oklarla deldiler. Çeviride Meksika haçının
adı şu anlama gelir: "Hayatımızın veya etimizin ağacı."
Ayrıca Philae adasında
çarmıha gerilmiş Osiris'in bir imgesinin olduğu, kızkardeşleri İsis ve Nephthys
tarafından yas tutulduğu da söylenir.
Haçın anlamının hiçbir
şekilde hayat ağacının anlamından ibaret olmadığını zaten söylemiştik. Hayat
ağacının ikincil bir fallik anlamı olduğu gibi (libido sembolü olarak), aynı
şekilde haçın da hayatın ve ölümsüzlüğün anlamı dışında başka bir anlamı vardır
116. Müller (1. s.) haçtan bir yağmur ve doğurganlığın işareti, çünkü Hint
doğurganlık büyülerinde de kesinlikle görülüyor. Haçın güneş kültünde de rol
oynadığını söylemeye gerek yok. Ayrıca, haçın, tıpkı antik manofika işareti
gibi, her türlü felaketi önlemesi gereken bir işaret (haç işareti) olarak
önemli olduğunu belirtmek gerekir. Fallik muskalar da aynı amaca hizmet ediyordu.
Zeckler'in araştırmasında
genellikle gösterdiği tüm titizliğe rağmen, fallik Crux ansata'nın (saplı haç)
antik dünyada defalarca bulunan haç olduğu gerçeğini tamamen gözden kaçırdı. Bu
haçların görüntüleri birçok yerde bulunur; hemen hemen her 117 arkeolojik
koleksiyonda bir veya daha fazla örnek bulunur.
Sonunda, haçın insan
vücudunun şeklini taklit ettiği belirtilmelidir: haç, kollarını açmış bir
adamdan başka bir şey değildir. Hristiyanlığın ilk zamanlarından kalma
görüntülerde, Mesih'in çarmıha çivilenmemiş, önünde ellerini uzatmış olarak
durması gariptir 118. Maurice 119'da böyle bir yorum için mükemmel bir temel
buluyoruz. Druidlerin kutsal ormanda seçme konusundaki çok dikkat çekici
geleneği, tapındıkları tanrının bir amblemi olarak en güzel ve en görkemli
ağacı seçme konusunda otantik olarak bilinir; yan dallarını kestiler, en uzun
iki tanesi ağacın en yüksek kısmına iliştirildi. gövde uzanmış insan elleri
gibi, böylece (gövdeyle birlikte) muazzam büyüklükte bir haç oluşturuyor;
kabuğun çeşitli yerlerinde "tau" (T) harfi de 120 oyulmuştur.
Hindu Jaina mezhebinde,
"bilgi ağacı" bir insan şeklini alır: güçlü bir ağaç gövdesi, insan
kafası şeklindedir; 121 taçtan yanlara doğru inen iki uzun dal çıkar; daha kısa
olan üçüncü dal dikey olarak yukarı doğru eğilimlidir; böbrek biçimli ve çiçek
biçimli bir kalınlaştırma ile bezenmiştir. Robertson 122, Asur sisteminde
ayrıca insan figürüne karşılık gelen dikey sütun ve iki kanadın koşullu şeklini
tasvir eden yatay enine çubuk ile haç biçimli bir tanrı görüntüsüne sahip
olduğundan bahseder. Aegina'nın iskeletinde bulunan çok sayıda antik Yunan
idolü, karakter olarak yukarıda belirtilen resimlere benzer: aşırı derecede
uzun bir kafaları, kanat gibi kolları, vücuttan aralıklı ve biraz kalkık (?) ve
önlerinde açıkça çıkıntılı göğüsleri vardır. .
Pek çok kez ortaya atılan
haç sembolünün ritüel ateş için kullanılan iki tahta parçasıyla bir ilgisi olup
olmadığı sorusunu cevapsız bırakıyorum. Ama bana öyle geliyor ki haç simgesi
"bağ" anlamını içeriyor; çünkü bu düşünce bile, son tahlilde,
doğurganlığa neden olan büyücülüklerde ve özellikle de haç kavramıyla en
yakından birleşen ebedi yenilenme kavramında yer alır. Bir "birlik"
sembolü olarak haç kavramıyla, dünya ruhunun gökle yer arasında gerilen X (xi)
biçiminde, yani "Aziz Andrew haçı". Ve dünya ruhunun tüm maddi
dünyayı içerdiğini öğrendiğimizde, şüphesiz bu görüntüde annelik sembolünü
bulacağız: "O (Demiurge) ruhu dünya bedeninin ortasına aşıladı ve onu tüm
evrene yaydı ve kuşattı. böylece evreni dönen bir daire şeklinde, tek, tek ve
üstünlüğü sayesinde kendi kendisiyle iletişim kurabilen, başkasına ihtiyaç
duymayan, kendini bilen, kendine dost yaratmıştır. .Bütün bu faaliyetleri ile
dünyayı tek bir kutsanmış tanrı olarak yaratmıştır 124 .
Kendi içinde izolasyonla
sembolize edilen bu en yüksek hareketsizlik ve herhangi bir ihtiyaçtan
kurtulma, ilahi mutluluktur. İnsan hayatında böyle bir durumun tek örneği anne
karnındaki bir çocuk, daha doğrusu ana kaynağı olan annesiyle sürekli
kucaklaşma ve bağlantı halinde olan bir yetişkin olabilir. Böylesine
mitolojik-felsefi bir bakış açısına sahip olan Diogenes, bu kıskanılacak adam,
bir fıçıda yaşıyordu; bununla hayatın tüm ihtiyaçlarından ve ihtiyaçlarından
kutsanmış ve tanrısal özgürlüğüne mitolojik bir ifade verdi. (Anne rahmi
fantezisi.) Dünya ruhunun dünya bedeniyle ilişkisi hakkında Platon şöyle der:
"Ruh hakkında daha yeni
konuşmaya başlıyorsak, bunun nedeni Tanrı'nın onu bedenden sonra yaratması
değildir: çünkü O, büyüğün küçüğüne tabi olmasına izin veremezdi; sürekli şansa
ve tahmine bağlı olan biziz, yani Nefsi öyle bir şekilde yarattı ki, önceliği
ve üstünlüğü bakımından bedenden önce geldi ve ondan daha şerefli oldu; onu
bedene hanım ve müstakbel hanım yaptı. (I.c. s. 27)
Diğer çeşitli ipuçlarından,
"ruh" imgesinin genellikle anne imagosunun bir türevi olduğu, yani
hâlâ anne imagosunda takılı kalan libido toplamının sembolik bir belirlenimi
olduğu sonucuna varabiliriz. (Hıristiyan ruhun Rab'bin gelini olduğu fikrini
karşılaştırın.) Dünya ruhunun daha da gelişmesi Timaeus'ta belirsiz, sayısal
olarak mistik bir şekilde anlatılır. Karıştırma tamamlandığında, şunlar oldu:
"Her şey bir araya toplandı ve yığıldı, sonra uzunlamasına iki parçaya
ayrıldı, ortada onları çapraz bir şekilde birleştirdi, böylece bir X şekli oluşturdular."
Timaeus'tan alınan bu
pasajın, ikiye bölündükten sonra bir erkek ve bir kadının sımsıkı sarılmasına
benzetilen Atman'ın parçalanıp birleşmesi ile yakından ilgili olduğu açıktır.
Başka bir yerden alıntı yapmaya değer (I. s. 30): "Yaratıcının düşüncesine
göre ruh nihayet oluştuğunda, ondan sonra cismani olan her şeyi onun içinde
yarattı ve her şeyi birleştirerek cismani olanın ortasına nüfuz etti.
ruh."
Daha ileride, Plotinus
tarafından dünya-ruhunun annelik anlamına ilişkin açıklamama işaret edebilirim
(bkz. bölüm II). Haç sembolünün kendine özgü biçiminden aynı kurtuluşunu Muisca
Kızılderilileri arasında buluyoruz: sulu bir yüzeyin (gölet veya nehir) üzerine
çapraz olarak yerleştirilmiş iki halatı geriyorlar ve kesişme noktasında suya
kurbanlık hediyeler atıyorlar - meyveler, yağ ve değerli taşlar 125. Açıkçası,
burada tanrı sudur, haç değil, sadece kurban için amaçlanan yeri gösterir.
"Bağlantı" yerindeki kurban, bize bu sembolün neden doğurganlığa
neden olma amacı olan ilkel büyücülük 127 olduğunu ve neden onunla
(Hıristiyanlık öncesi zamanlarda), özellikle Mısır mitolojisinde bu kadar sık
karşılaştığımızı açıklıyor. İsis ve güneş tanrısı özelliklerinde aşk
tanrıçaları (anneler) ile bağlantı. Bu iki tanrının sürekli bağlantısından
zaten bahsetmiştik. Haçın sürekli olarak en yüksek tanrı, Ennei'nin efendisi
Tum'un elinde bulunduğu gerçeği göz önüne alındığında, Tum'un anlamı hakkında
daha fazla bir şeyler söylemek belki de gereksiz olmayacaktır.
Ona-Helio-polis'ten Tum'a "annesinin babası" denir; böyle bir ismin
herhangi bir açıklaması gereksiz olacaktır. Kendisine arkadaş olarak verilen
tanrıça Yuzas veya Nebit-Khotpet, ya tanrının annesi ya da kızı ya da karısı
olarak adlandırılır. Heliopolitan kayıtlarında sonbaharın ilk günü
"tanrıça Yuzazit'in ziyafeti, babasıyla birleşecek olan bir kız kardeşin
gelişi" olarak anılır. "Tanrıça Mekhnit'in, tanrı Osiris'in sol göze
girmesine izin vermek için işini bitirdiği" gündür.128 Bu gün aynı zamanda
"kutsal gözün ihtiyacı olan her şeyle doldurulması" olarak da
adlandırılır. Ay gözlü göksel inek İsis, sonbahar ekinoks gününde, Horus 129'un
(tohum deposu olarak Ay) gebe kaldığı tohumu emer.
Gözün kadın cinsel
organından başka bir şey olmadığı açıktır; Indra hakkındaki mitlerden biri
bununla yakından ilgilidir: Belli bir aşırılığın cezası olarak, tüm vücudu Ioni
(Vulva) imgeleriyle kaplıydı; ancak tanrılar onu bir ölçüde affetmişler,
Ioni'nin utanç verici görüntüsünün yerine gözleri koymuşlardır 130 (Biçim
benzerliği), Gözbebeğinde bir çocuk vardır. Yüce tanrı yeniden çocuk olur,
yeniden doğmak için ana rahmine girer 131. İlahilerden biri şöyle der:
"Annen, cennet, sana ellerini uzatır." Ve başka bir yerde:
"Annenin sırtında parlıyorsun, ey tanrıların babası; annen her gün seni
kollarına alıyor. Gecenin meskeninde parladığında, annenle, gökyüzüyle
birleşiyorsun. ."
Tum of Pitum-Heroopolis'in
sembolü sadece Crux ansata'ya sahip değildir: aynı zamanda onun en sık
kullanılan takma adlarından biridir, yani "hayat" veya
"yaşamak". O, esas olarak agathodemonik yılan olarak saygı görüyor;
onun hakkında şöyle söylenir: "Kutsal, agathodemonik yılan Nezi şehrinden
gelir."
Yılan, derisini
değiştirebilme özelliğinden dolayı tıpkı erkek olduğu için kendi kendini üretme
gücüne sahip olduğu söylenen böcek (güneş sembolü) gibi yenilenmenin, yeniden
doğuşun sembolü olarak kabul edilir.
"Khnum" adı (her
zaman güneş tanrısına atıfta bulunan Tum'un başka bir adı), hpit fiilinden,
yani bir ittifaka girmekten gelir, birleşik 133. Khnum, esas olarak kendi
eşyasını yapan bir çömlekçi rolünde görünür. Yumurta. Bu nedenle, haçın son
derece yoğun bir sembol olduğu düşünülmelidir; ama asıl anlamı hayat ağacının
anlamı, neden annelik sembolü olduğudur. Bu nedenle anlaşılabilir ve insan
biçimindeki sembolizasyonu. Crux ansata fallik formu, "yaşam" ve
"doğurganlık" ın soyut anlamına ve ayrıca yenilenme, yeniden doğuş
amacıyla anne ile birlikte yaşama için güvenle alabileceğimiz
"kombinasyon" anlamına atıfta bulunur 134. Bu nedenle , Eski İngiliz
Mary'nin Şikayeti'nde 135, sadece dokunaklı değil, aynı zamanda saflığına ve
son derece düşünceli sembolizmine rağmen görünür: Mary, haçı, "rahminin
kusursuz meyvesini, sevgili güzelini" haksız yere ve haksız yere yok eden
sinsi bir ağaç olarak adlandırarak kınar. kuş" zehirli bir içecekle (Isis'in
aldatmacası, ölümcül bir aşk içeceği), ölümcül içki, yalnızca günahkar Adem'in
günahkar torunlarına yöneliktir. Oğlunun suçu yok. Ağlıyor ve şikayet ediyor:
"Cross, sen oğlumun
şeytani üvey annesisin, onu o kadar yükseğe astın ki ayaklarını bile
öpemiyorum! Cross, sen benim can düşmanımsın, mavi kuşumu öldürdün!"
Sancta Crux dedi ki:
“Karıcığım, şanımı sana
borçluyum, şu anda taşıdığım harika meyven kıpkırmızı parlıyor. 136. Sadece
senin için değil, hayır, tüm dünyanın kurtuluşu için, bu harika çiçek sende
açtı.
İki annenin ilişkisi
hakkında (sabah İsis ve akşam İsis), Sancta Crux şöyle diyor:
"Doğurduğun bebeğin
hürmetine cennetin kraliçesi olarak taç giydin. Kıyamet günü, bütün dünyanın
önünde nurlu bir mabet gibi görüneceğim; ve o zaman senin aziz, masumca katledilenlerin
için feryadım duyulacak. oğlum benden."
Ölmekte olan bir tanrı için
ağlarken, öldüren anne-ölüm ve hayat veren ebeveyn-anne birleşir; Meryem, dış
bir işaretle birleşmelerini güvence altına almak için haçı öper ve onunla
barışır. Naif Mısır antik çağı, İsis'in anne imgesindeki karşıt eğilimlerin
bağlantısını hâlâ koruyordu. Bu imago, elbette, oğlun annesiyle ilgili
libidosunun simgesinden başka bir şey değildir; aşk ile ensest karşıtlığı
arasındaki çatışmayı gösterir. Oğlunun suç teşkil eden ensest niyeti, annenin
imagosuna yansıtılan sinsi bir suç şeklinde kendini gösterir. Bir oğlun
annesinden yabancılaşması, bireysel bilinçte bir kusurla birlikte, genel,
hayvansal bir bilince sahip bir kişide bir kırılma anlamına gelir - bu,
çocuksu-arkaik düşüncenin çok karakteristik bir kusuru. Özbilinçli birey, ancak
"ensest yasağı"nın acımasızlığı aracılığıyla var olabilir, o zamana
kadar kabilesiyle bir olabilir; ve ancak bu şekilde bireysel ve nihai ölüm
fikri mümkün oldu. Böylece Adem'in günahı aracılığıyla ölüm dünyaya girdi.
(Bunun harfi harfine değil, tersinden anlaşılması gerektiği açıktır.) Annenin
ensest ilişkiye karşı kendini savunması, oğul tarafından ölüm korkusuna ihanet
ederek bir vahşet olarak kabul edilir. (İlkel tazelik ve tutkuyla bu çatışma, ensest
arzusunun anneye de yansıtıldığı Gılgamış Destanı'nda karşımıza çıkar.)
Annesine ayak uyduramayan nevrozlunun iyi bir nedeni vardır: ölüm korkusu onu
annesine zincirler. . Bu çatışmanın anlamını ifade edecek kadar güçlü bir
kavram, yeterince güçlü bir kelime yok gibi görünüyor. Onun gücünü kelimelere
dökmek için tüm dini sistemler bir araya getirildi. Ve doğru ifade için
böylesine inatçı, bin yıl süren bir mücadelenin kaynağı, ensest gibi dar bir
kaba kavramla sınırlı, yalnızca olgusal bir veri olamaz; hayır, başlangıçta
"ensest yasağı" ile ifade edilen ve sonunda ifade edilen yasayı, her
şeyden önce hayvan doğasının tüm içgüdülerini bağrına kabul eden kurumlar
olarak kabul etmek için dini sistemleri evcilleştirmeye yönelik bir zorlama olarak
anlamak açıkça gereklidir. doğrudan kültürel hedeflere hizmet etmeyen, onları
organize eden ve kademeli olarak yüceltilmiş kullanım için uyarlayan.
Bayan Miller'ın sonraki
vizyonları ayrıntılı analiz gerektirmez. Bir sonraki vizyon "mor bir deniz
körfezi". Deniz sembolizmi, öncekilerin hepsine doğrudan bitişiktir. Bu
isimler, istenen fikirlerin bunlara dayandığını açıkça göstermektedir.
Goethe'nin, Faust'un "ebedi bir günün ışığında onun ebedi parlaklığını
içmek için!"
"Yüksek sırtları olan
vahşi dağ geçitleri
Ruhun özlemleri
kısıtlanamazdı;
Denizler belirirdi, sessizce
uykuya dalar,
Şaşkın gözler önünde."
Faust, her kahraman gibi
tutkulu bitkinliğini yeniden doğuşun ve ölümsüzlüğün gizemine yönlendirir; Bu
yüzden. yolu denize çıkar ve korkunç ölüm uçurumunun derinliklerine iner; ama
korkusu ve kavrayışı aynı zamanda yeni bir güne giden yoldur.
"Uzun bir yolculuğa
hazırım! İşte kristal bir okyanus
Ayna yüzeyi ile ayaklarımda
parlıyor
Ve bilinmeyen tarafta yeni
bir gün parlıyor!
İşte ışıltı alevindeki araba
Bana uçtu! önümde eter
Ve evrenin boşluklarında
yeni bir yol.
Oraya uçmaya hazırım - yeni
dünyaya.
Oh, dünyevi yaşamın zevki!
Ve kaçındığı ölüm kapıları
Bir ölümlü korkusuyla,
cesurca kendin aç
Ve kendini feda ederek
kanıtla
O adam tanrılardan aşağı
değildir.
Bu ölümcül eşikten önce izin
ver
Fantezi korku içinde donar;
Ateşiyle bütün cehenneme
izin ver
Etrafında parıldıyor ve ağzı
açık -
Cesaretini topla, üzgün
kaderini değiştir,
Cesur bir ayakla hiçliğe
inin!"
Bayan Miller'ın bir sonraki
sarp uçurum vizyonu bize yukarıdakilerin bir teyidi gibi görünüyor. (Bkz.
gouffre.) Bir dizi bireysel vizyonun sonucu
yazarın bildirdiği gibi,
wa-ma, wa-ma gibi seslerin rastgele bir kombinasyonudur. Mükemmel
barbar ve ilkel ses. Yazar
bize bu seslerin sübjektif kaynakları hakkında hiçbir şey söylemediğinden,
elimizde sadece bir varsayım kalıyor:
bütünle bağlantılı olarak,
bu ses belki de meşhur çocukların "ma-ma" deyişinin biraz bozulması
olarak alınabilir. (Aşağıdakilerle karşılaştırın.)
Vizyonlarda bir kesinti olur
- bundan sonra bilinçdışının etkinliği aynı güçle devam eder.
NOTLAR
1 Freud: Die Traumdeulung.
2 Indra ve Urvar, Domaldi ve
Rama hakkında bilgi için Zürih'teki Dr. Abagg'a minnettarım.
3 Hıristiyan Orta Çağ da
Kutsal Bakire'nin rahminde yaşayan Üçlü Birlik'i tasavvur etti.
4 Inman: Sembolizm. Levha
VII.
5 Aynı motifin bir diğer
formu ise Farsça Vurukash'ın yağmurlu gölünde bulunan hayat ağacıdır. Bu ağacın
tohumları, toprağın verimliliğini koruyan suyla karıştırılır. Vendidad 5, 57,
vb. diyor ki: "Sular Vurukash Gölü'ne, Khwapa ağacına akar; her türden tüm
ağaçlarım orada yetişir ve onları yağmurla birlikte pak bir kocaya yiyecek, bir
erkeğe yiyecek gibi gönderirim." görkemli inek." (Bu, cinsellik
öncesi seviyedeki döllenmeyi ifade eder!) Bir başka hayat ağacı daha vardır,
canlı suda Ar.isura pınarında yetişen beyaz Haoma. (Spiegel: Eran
Altertumskunde, I 465, 467.
6 Bu konuda mükemmel
rehberlik Rank tarafından verilmektedir: Der Mythus von der Geburt des Helden.
7 Gölge==muhtemelen ruh,
doğası gereği libidoya benzer. evlenmek bu ilk bölüme
8 Bununla birlikte, Nork'un
(Norte Realworterbuch Bkz. The ben ve Schiff'in sözleri) çeşitli, kısmen çok
şüpheli ve sallantılı temellere dayanarak Thebes'in bir "gemi şehri"
olduğunu savunduğunu belirtmeliyim. Bu temellerden biri olarak, Sesostris'in -
(Nork, Xizufros'ta onun arasında bir bağlantı kurar) - Thebes'teki yüce tanrıya
280 arşın uzunluğunda bir gemi verdiği Diodorus'tan (Diodor I, 57) yeri işaret
edeceğim. Lucius'un konuşmalarında (Apulejus: Metam. lib. II, 28), denizde gece
yolculuğu erotik bir kavram için mecazi bir ifade olarak kullanılır:
"Venüs'ün gemisinin yalnızca bir yüke ihtiyacı vardır, yani gece nöbeti
sırasındaki yük lambada ve şarap kadehinde çok yağ olmalı." "Gece
denizde yelken açarken" Osiris hala annesinin rahmindeyken kız kardeşiyle
çiftleşir; burada iki güdünün bir kombinasyonunu buluyoruz: çiftleşme ve
hamilelik.
9 Psikolojik olarak, İsa'nın
annesine nasıl davrandığı, onu ne kadar kaba bir şekilde uzaklaştırdığı çok
önemlidir: bilinçaltında onun imagosuna olan özlemi ne kadar inatla ve o kadar
güçlü büyümelidir. Maria isminin hayatı boyunca ona eşlik etmesi muhtemelen
tesadüf değildir. evlenmek Matt'i söylüyorum. 10:35 vb.: "Çünkü ben adamla
babasını, kızı annesinden ayırmaya geldim. Annesini ya da babasını benden çok
seven Bana layık değildir." Bertrava de Bora efsanesini anımsatan bu
düpedüz düşmanca niyet, ensest ilişkilere yöneliktir ve insanların libidolarını
ölen, geri dönen anneye ve dirilen Mesih'in kahramanı Kurtarıcı'ya
aktarmalarına neden olur.
10 Gal. 4, 26 vb.
11 Cinsel organ.
12 ejderha boynuzuna şu
özellikler verilmiştir: "Kadının etini yiyecekler ve onu ateşle
yakacaklar." Boynuz fallik bir amblemdir, tek boynuzlu atta ise Kutsal
Ruh'un (Logos) sembolüdür. Başmelek Cebrail tek boynuzlu atı zehirler ve onu
Kutsal Bakire'nin koynuna sokar; bu, Conceptio inunaculata'ya bir ima olarak
anlaşılmalıdır. Ancak boynuzlar aynı zamanda güneş ışınlarıdır; bu nedenle
güneş tanrıları genellikle boynuzlu olarak tasvir edilir. Güneş fallusu
boynuzun prototipidir (güneş çarkı ve fallik çark); bu nedenle boynuz aynı
zamanda bir güç sembolü olarak anlaşılmalıdır. İncelediğimiz alıntıda boynuzlar
"ateşle yanar" ve "et yer"; bunda libido ateşi
(söndürülemez tutku) ruhu "yaktığında" cehennem azabının bir resmini
tanıyoruz. Aynı doyumsuz, yiyip bitiren tutku rehaveti fahişeyi de
"yutmak" veya "yakmak" zorundadır. Prometheus da aynı
kaderi paylaşıyor: Güneş kuşu (libido) onun içini kemiriyor; aynı hakla bir
"boynuz" tarafından delindiği söylenebilir. (Burada mızrağın fallik
anlamını ima ediyorum).
13 Babil yeraltı dünyasında,
ruhlar kuşlar gibi kanatlı giysilere bürünmüştür. Gılgamış Destanı'na bakınız.
14 14. yüzyıl Bruges
İncili'nde, üzerinde Tanrı'nın annesi kadar güzel olan "karının" bir
ejderhanın içinde beline kadar ayakta durduğu bir minyatür vardır.
15 Yunanca'da keçi,
kullanılmamışın küçültülmüş hali, ovey. (Theophrastus'ta "genç
sürgünler" anlamına gelir.) İlgili bir kelime, Lin'in anısına Aproce'de
her yıl kutlanan bir tatil anlamına gelir: bu tatil sırasında, kederli şarkı
söyleyerek, Psamatha ve Apollon'un oğlu yeni doğmuş bir erkek bebek olan Lin'in
yasını tuttular. , köpekler tarafından parçalandı. Anne, babası Krotop'tan
korktuğu için çocuğu terk etti. Ancak Apollo, intikam almak için ejderha
Poinu'yu Krotop ülkesine gönderdi. Delphic oracle, ölen Lin için kadınların ve
kızların yıllık ağıt yakmasını emretti. Saygı kısmen Psamatha'ya da düştü.
Herodotus (P, 79), Lin için ağlamanın Fenike, Kıbrıs ve Mısır'daki Adonis
(Tammuz) için ağlama geleneğiyle aynı olduğuna işaret eder. Herodot, Lin'in
Mısır'da Maner olarak bilindiğini söyler. Brugsch, Manzr kelimesinin Mısır'ın
kederli "Maa-n-khru", yani "çağrıya gelin" çığlığından
geldiğini kanıtlıyor. Poina, tüm annelerin çocukları rahimden ayırmasıyla ayırt
edilir. Aynı motif setini, yıldızlardan bir taç giymiş doğum yapan bir kadından
bahseden Apocalypse 12, I'de de buluyoruz; ejderha bebeğini tehdit eder ama o
cennete götürülür. Herod'un bebekleri katletmesi, bu "özgün" imgenin
insanlaştırılmasından başka bir şey değildir. Kuzu, oğul demektir. Dieterich bu
pasajı açıklamak için Hyginus'a göre aktardığı Apollon ve Piton mitine işaret
eder: “Yeryüzünün oğlu büyük ejderha Python'a Leto'nun oğlunun onu öldüreceği
kehanet edilmişti. Leto, Zeus'tan hamile kalmıştır ancak Hera, Leto'nun sadece
güneşin girmediği yerde doğum yapması için ayarlamıştır.Python, onun doğum
yapma zamanının geldiğini öğrendiğinde, onu öldürmek için peşine düşmeye
başlamıştır. Boreas, Leto'yu Poseidon'a götürdü.Ortigia'ya gönderdi ve adayı
deniz dalgalarıyla doldurdu.Leto'yu bulamayan Python, Parnassus'a döndü.Adada,
Poseidon tarafından yeniden sudan kaldırılan Leto, doğumunun 4. gününde doğum
yaptı. doğum, Apollo Python'u öldürerek intikam aldı.Gizli bir adada doğum da
"denizde gece yolculuğu" motifine aittir (Bkz. Frobenius : 1, s.
passim.) Bu "ada fantezisi"nin tipik özelliği ilk Güzel bir
paralellik ve ensest fantezileri için yeterli malzeme ile H. de Vere
Stacpool'da buluyoruz: Mavi Lagün. (Paralel "Paul et Virginie").
16 Apk. 21:2 vs.:
"Tanrı'dan gökten inen yeni kutsal şehir Yeruşalim, kocası için süslenmiş
bir gelin gibi hazırlandı."
17 Somadeva Bgatt'taki
Saktideva efsanesi, bir balığın (korkunç anne) emilimine güvenli bir şekilde
katlanan kahramanın sonunda altın bir dolu gördüğünü ve sevgili prensesiyle
evliliğe girdiğini söylüyor. (Frobenius I. s. 175).
Kıyamet Elçilerinde St.
Thomas SP yüzyıl R. X.'e göre), kilise Mesih'in bakire anne-karısı olarak
anlaşılmaktadır. Elçinin dualarından biri şöyle diyor:
"Gel, ey Mesih'in
kutsal adı, tüm adların üstünde olan sen.
Gel, Yüce Olan'ın gücü ve
büyüklüğü O'nun merhametidir.
Gel, "en yüksek lütfu
vererek,
Gel, mübarek anne.
Gel, erkeğin bekçisi,
Gelin karım, gizli sırları
ifşa ettiğinizi” vb.
Başka bir duada şunları
okuyoruz:
"Gel, en büyük lütuf.
Gel, erkeğin karısı
(kelimenin tam anlamıyla topluluk),
Gel karım, seçilmiş olanın
sırrını biliyorsun.
Gel karım, sırrını göster
Ve tarif edilemez, kutsal
olanı açarsın
İkiz civciv üreten bir
güvercin,
Gel gizli anne" vb.
Kilise ile anne arasındaki
ilişki, annenin bir eş olarak anlaşılması gibi şüphesizdir. Bakire kavramı,
ensesti gizlemek için zorunluluktan ortaya çıkar. "Erkek topluluğu",
sürekli çiftleşme durumunun motifini belirtir. "İkiz civcivler", İsa
ve Thomas'ın ikiz olduğu iddia edilen eski bir efsaneye atıfta bulunur. Bu
açıkça Dioscuri motifine karşılık gelir; bu nedenle inanmayan Thomas parmağını
İsa'nın yarasına sokmak zorunda kaldı; Zinzendorf, ilkel özün (libido)
biseksüel doğasını gösteren bir sembol olarak bu yaranın cinsel anlamını doğru
bir şekilde tahmin etti. evlenmek ikiz ağaçlar, Meshia ve Meshian'ın yanı sıra
Dioscuri motifi ve çiftleşme motifinin Pers efsanesi.
19 Apk. 22:1 vb. Ve artık
lanet olmayacak.
20 Çar. bu Freud ile-.
Traumdentung. ayrıca Abraham: Traum und Mythus, 22 f.
21 Yeşaya 48:1: "Ey
İsrail adıyla anılan ve Yahuda kuyusundan gelen Yakup soyu, bunu işitin."
22 Wirth: Aus orientalischen
Chroniken.
23 Goethe'nin Faust'undan
alıntılar, Peter Weinberg'in editörlüğünü yaptığı Nikolai Kholodkovsky'nin
çevirisine göre verilmiştir. (Yaklaşık çevirmen.)
24 Sütunlar yerine, örneğin
Cyprida, Ishtar vb. kültlerinde coni de vardır.
25 Bir Celebes mitinde, kuğu
bakire mitinin modeline göre esaret altında olan bir güvercin bakireye,
tacındaki büyülü güçlere sahip beyaz saçlar nedeniyle Utagagi adı verildi.
Frobenius: 1. s. 307.
26 Bununla ilgili daha fazla
kanıt için bkz. Prellwitz: Griech. Etim.
27 Siecke: Der Gott Rudra im
Rigveda. Archiv für ReUgionswissenschaft III, 237 ff.
28 İncir ağacı fallik bir
ağaçtır. Dionysos'un, tıpkı mezarların üzerine falluslar dikildiği gibi,
Hades'in girişine bir ficus dikmiş olması önemlidir. Cyprida'ya adanan selvi,
merhumun bulunduğu evin kapısına konduğu için münhasıran bir ölüm işareti
haline geldi.
29 Araştırmacının yapay
olarak kendi kendine aptalmış gibi davranması ve diğer zamanlarda çok iyi
anladığı bazı şeyleri anlamaması gerçeğiyle ayırt edilen, çarpıtılmış bir tür
bilimsel düşünce vardır. Yapay olarak icat edilen bu tür aptallıklar, sözde
argüman tartışmasını derinleştirmeye hizmet etmelidir. Bu skolastik yöntemdir.
30 Bu nedenle ağaç bazen
güneş görüntüsünde de yer alır. Van Opgeizen'in bana anlattığı bir Rus
bilmecesi şöyle diyor: "Köyün ortasında bir ağaç var ve onu her kulübede
görebilirsiniz - bu nedir?" Cevap: "Güneş ve güneş ışığı." - Norveç
bilmecesi der ki: "Yüksek bir dağda bir ağaç var Ve denize damlıyor, Altın
dallarla parlıyor - Yakında tahmin et!" Güneşin kızı, akşamları harikulade
meşe ağacının altın dallarını toplar.
"Güneş acı acı ağlıyor
Elma bahçesinde.
ağaçtan düştü
Altın Elma.
Ağlama tatlım ağlama
Tanrı başka yaratacak
altın cevheri,
Gümüş."
Cennet ağacından bir elma
koparmak, bir ateşi çalmakla karşılaştırılabilir - libidoyu anneden kendine
çekmek. (Bir kahramanın belirli bir başarısına ilişkin aşağıdaki açıklamaları karşılaştırın).
31 Oğul ile anne arasındaki
ilişki birçok kültün psikolojik temeliydi. Hıristiyan efsanesinde, oğlun
anneyle ilişkisi dogmatik olarak son derece açıktır. Robertson (Evan",
Myth. s. 3v) İsa'nın Meryem'le olan ilişkisinden de etkilenmişti: Bu ilişkinin
"belki Yeşu adlı bir Filistin tanrısının dönüşümlü olarak sevgili , o
zaman efsanevi Mark'ın oğlu rolünde: Mithra, Adonis, Attis, Osiris ve Dionysus
mitlerinde de bazı sapmalarla da olsa bulunan ilkel teozofinin doğal bir
dalgalanması; tüm bu tanrılar, ya eş ya da dişi çift olan ana tanrıçalarla
ilişkilendirilir, çünkü bazen anne ve eş özdeşleştirilir.
32 Goethe, Faust, II bölüm,
IV perde.
33 Rank, Kuğu Bakire
mitindeki mükemmel örneklerle bunu göstermiştir. (Die Lohengrinsay.
Seelekkuade'yi herhangi bir yere götür.)
34 Muter, ilk İspanyol resim
klasiği ile ilgili bölümde şöyle diyor: "Kalın bir keresinde şöyle
yazmıştı:" Şehvet, varlığımızın büyük sırrıdır. Duygusallık, makinemizin
çarkıdır. Varlığımızı ileriye doğru iter ve ona neşe ve yaşam verir.
Rüyalarımızda bize güzel ve asil görünen her şey bu makinenin hareketine
dokunmuştur. Duygusallık, şehvet müziği, resmi ve tüm sanatları canlandırır.
Tüm insan arzuları, yanan bir mumun etrafındaki güveler gibi, bu tek kutbun
etrafında döner. Bir zarafet duygusu, sanatsal bir yetenek - tüm bunlar aynı
şeyin yalnızca farklı lehçelerde ve farklı telaffuzlarda bir ifadesidir. Bütün
bunlar, şehvet için insani bir çekimden başka bir şey değildir. Dindarlığı bile
sadece şehvetli çekim için bir oyalama kanalı olarak görüyorum. "Kalın,
eski kilise sanatı çalışmasında asla unutulmaması gereken bir şeyi ifade eder,
yani:" dünyevi ve göksel aşk arasındaki sınırları silme ve onu fark
edilmeden diğerine dönüştürme arzusu. her zaman yol gösterici bir düşünce,
Katolik Kilisesi'nin en güçlü afrodizyak olmuştur."
35 Yuhanna 3, 3 vb.
36 Bu tür fantezilerin
olağanüstü gücünün nedenleri hakkında tartışmaya girmeyeceğiz. Ancak,
yukarıdaki formülün arkasında hangi güçlü güçlerin yattığını hissederek takip
etmek bana zor değil gibi geliyor.
37 Lactantius şöyle der:
"Rüzgârla veya bir hava soluğuyla yavrularını doğuran bazı hayvanların
olduğunu biliyoruz; öyleyse, bakirenin dünyaya geldiği söylendiğinde neden size
bir mucize gibi geliyor? Tanrı'nın Ruhu tarafından bir rahimde tasarlandı
mı?" (Robertson. Evang. Efsane. s. 31).
38 Yeni Ahit'in evlatlığa bu
kadar çok vurgu yapmasının nedeni budur.
39 Sözde kişisel, içsel bir
deneyim olan Tanrı'ya mistik bir yakınlık duygusu.
40 Bununla birlikte, kuzu
sembolizminde ve canın güveyi İsa'ya hitaben ruhani ilahilerde olduğu gibi,
cinsel tatlılık hâlâ her yerde öne çıkıyor.
41 Veya dinin yerini alan
suretlerde.
42 Böyle bir durum, hiç
kuşkusuz, kişinin genellikle daha çocuksu olduğu eski zamanlar için idealdi;
insanlığın hala çocuksu kalan kısmı için bugüne kadar idealdir; Soru şu ki, bu
kısım hala büyük mü?
43 Çar. Freud: Jahrbuch Bd.
Hasta, s. I ve d.
44 Burada, bildiğiniz gibi
hiçbir şekilde aşkın bir anlamı olmaması gereken psikoloji alanında döndüğümüz
gerçeği asla gözden kaçırılmamalıdır - ve bu ne olumlu ne de olumsuzdur. Burada
Kant'ın saptadığı epistemolojik bakış açısının acımasız bir gerekçelendirmesine
sahibiz - ve bu sadece teoride değil, ama çok daha önemli olan pratikte. Bunu
artık yapmayalım, çocuksu bir dünya görüşünde oynamayı bırakalım, çünkü tüm
bunlar yalnızca bir kişiyi gerçek ve en yüksek etik hedefinden, yani ahlaki
özerkliğinden uzaklaştırır ve uzaklaştırır. Dini simgenin bir koyut veya
aşkınsal bir kuram olarak ya da başka bir çalışma nesnesi olarak, elbette bazı
eskimiş parçaları kaçınılmaz olarak temizledikten sonra, muhafaza edilmesi
gerektiği doğrudur; ancak belirli her anın kültürel özlem düzeyi gerektirdiği
ölçüde bu sembole yeni içerik dökülmelidir. Ancak "yetişkin" bir
insan için bu teori hiçbir şekilde olumlu bir inanca, ona gerçeği yanlış
gösteren bir yanılsamaya dönüşmemelidir. İnsan ikili bir varlıktır, yani:
kültürel bir varlık ve bir hayvan; bu nedenle, ikili bir gerçeğe, yani kültürel
gerçeğe, yani sembolik, aşkın bir teoriye ve bizim "gerçekten doğru"
anlayışımıza karşılık gelen doğal gerçeğe ihtiyacı vardır. "Gerçek"
gerçekler, dış gerçekliğin tam algısının yalnızca mecazi bir yorumu olduğundan,
dini-sembolik teori de yalnızca belirli endopsişik tam algıların mecazi bir
yorumudur.Fakat temel fark, aşkının sanki öznel olarak sınırlı ve istikrarsız
bir temel üzerindeymiş gibi olmasıdır. ve bu, içsel ampirik verilerin
despotizminden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, "gerçek" gerçek, en
azından nispeten evrensel bir geçerliliğe sahip olandır, oysa psikolojik gerçek,
belirli bir insan kültürel çağının sınırları içinde yalnızca işlevsel bir
fenomendir. modern bir ampiristin mütevazı bakış açısı.Fakat benim bilmediğim
ve beklenmedik bir şekilde, psikolojik anı biyolojik bir epifenomen
niteliğinden mahrum etmek ve bunun yerine ona fiziksel bir öz konumu vermek
mümkün olsaydı, o zaman psikolojik gerçek olabilir hakikati "gerçeğe"
indirgemek ya da daha doğrusu tam tersi gerekli olacaktır, çünkü o zaman
psikolojik olan, nihai teoriye göre en yüksek değere sahip olacaktır ve bu da
dolaysızlığından dolayıdır.
45 Ve burada ensest (ensest)
kelimesine özünde bu terimin uygun olduğundan daha geniş bir anlam yüklediğimi
tekrar belirtmeliyim. Tıpkı libidonun ileriye doğru çabalayan şey olması gibi,
ensest de bebeklik durumuna geri koşanla ilgilidir. Henüz bir çocuk için ensest
anlamı taşımayan şey, cinselliği tamamen gelişmiş bir yetişkin için vardır;
böyle bir geriye doğru çabalama, yalnızca bir yetişkin için enseste dönüşür ve
bunun nedeni, çocuk olmaktan çıkmış olan yetişkinin, aslında geriye dönük bir
çaba uygulamasına artık katlanamayacak bir cinselliğe sahip olmasıdır.
46 Çar. Frobenius: Das
Zeitalter des Sonnengottes.
47 Çar. mar'ın güzel bir
kadın kılığında göründüğü gece mars hakkında destanlar.
48 Bu, Astarte'nin
tapınaklarında dikilen fallik sütunları anımsatıyor. Nitekim bir versiyona göre
kralın karısının adı Astarte idi. Bu sembol, emanetler içeren ve vücudun çok
uygun adını, sandığı taşıyan haçları andırıyor.
49 Bayan Spielrein, akıl
hastası bir kadının ezilme veya parçalanma güdüsüne dair çok sayıda ipucu
gösterdiği bir vakadan bahsediyor. Çok çeşitli nesne ve maddelerin parçaları
"kaynatılır" veya "yakılır". "Küllerinden bir adam
doğabilir." Hasta, cam tabutlarda paramparça olmuş çocukları hayal etti.
Bahsettiği "yıkama, temizleme, kaynatma, yakma", cinsel ilişki
anlamının yanı sıra hamilelik anlamına da sahiptir - ikincisi muhtemelen baskın
ölçüdür.
50 Çocukların kökeni
hakkındaki bu ilkel kadim teorinin son izlerini karma doktrininde buluyoruz,
Mendel'in kalıtım teorisindeki genler de buna yakındır. Kişi, tüm bilginin
öznel koşullanmasını asla gözden kaçırmamalıdır.
51 Demeter, yırtık
Dionysos'un uzuvlarını topladı ve ardından tanrıyı yeniden doğurdu.
52 Çar. Diodorus III, 62.
53 Sembolizm.
54 Ek olarak şunu da
söylemek gerekir ki, Osiris'in cesedini restore eden cynocephalus Anubis (aynı
zamanda köpek yıldızı Sirius'un dehasıdır); tazminat rolü oynar. Bu rolde
birçok mezarda tasvir edilmiştir. Köpek, şifacı Aesculapius'un sürekli
arkadaşıdır Kreutzer'in teorisi en iyi Petronius'un şu sözleriyle doğrulanır:
"Senden çok rica
ediyorum, mezar taşımın dibine bir orospu resmi koy ki, senin bu lütfunla
ölümden sonra yaşamak benim nasibim olsun." Köpeğin anaç, canlandırıcı
anlamı, yeraltı tanrıçası köpek başlı Hekate ile olan ilişkisinde de
belirtilir. Bir köpek yıldızı olarak, vebadan korunmak için köpekler ona kurban
edildi. Ay tanrıçası Artemis ile olan yakın ilişkisi, onun tüm doğurganlığın
karşıtı olduğunu açıkça göstermektedir. Ayrıca bebeğin kaçırıldığı haberini
Demeter'e ilk getiren Hekate'dir. (Aiubis'in rolü!) Köpekler de doğum tanrıçası
Ilithyia'ya kurban edildi ve Hekate'nin kendisi de ara sıra evlilik ve doğum
tanrıçası rolünü oynadı.
55 Frobenius (1. s. s. 393),
ateş tanrılarının (güneş kahramanları) genellikle bir üyeden yoksun olduğuna
dikkat çeker. Buna şu paralelliği çiziyor: "Burada tanrı, devin kolunu
büküyor, tıpkı Odysseus'un soylu Polyphemus'un gözünü oyup ardından güneş doğup
gizemli bir şekilde gökyüzünde sürünmesi gibi. Ateş yakmak ile ateş yakmak
arasında herhangi bir bağlantı var mı? kolunu bükmek mi?” Eski düşünce
çizgisini takip ederek, elin bükülmesinin özünde hadım etme (canlılık
hırsızlığının bir sembolü) anlamına geldiğini varsayalım, bu soru net bir
şekilde aydınlatılacaktır. Bu, annesi yüzünden kendini hadım eden Attis
efsanesine tekabül etmektedir. Özünde anne ile ensesti simgeleyen bu tür bir
vazgeçiş, yukarıdaki önerinize göre ateşin açılmasını gerektirir. Bununla
birlikte, kolu bükmenin her şeyden önce yalnızca "üstesinden gelmek",
zafer anlamına geldiği ve bu nedenle hem kahramanın hem de rakibinin başına
gelebileceği unutulmamalıdır. (Örneğin Frobenius ile karşılaştırın: I. s. 112
ve 395).
56 Çar. esas olarak Fin
kasesinin bir açıklaması.
57 Prof. Freud, doğum ve
doğum sonrası fenomenlerinde eşit olmayan kardeşler teması için başka bir
belirleyici bulunabileceğini nazikçe bana bildirdi. Egzotik bir geleneğe göre,
çocukların yeri yeni doğan bebeğin kendisiyle aynı şekilde ele alınır.
58 Brugsch: Religion und
Mythologie des alten Aegypten, s.354.
59 Brugsch: 1.s.p. 310.
60 Brugsch: 1. s. sayfa 310.
61 Atman, Rig-Veda'da
Purusha ile özdeşleştirilebildiği için sıvı olma özelliğine de sahiptir.
"Purusha tüm dünyayı kaplar ve her taraftan çevreler, on parmak
yüksekliğinde üzerine dökülür."
62 Brugsch: 1. s. s. 112 vb.
63 Fpvaid'de ana tanrı
Khnum, kozmogonik bileşeninde, daha sonra "suların üzerinde koşan
Tanrı'nın Ruhu"nu geliştiren rüzgarın nefesinin yerini alır; kozmik
ataların orijinal görüntüsü, birbirlerini sıkıca kucaklar, sonunda oğul onları
ayırır (Yukarıda Atman'ın sembolizmiyle karşılaştırın).
64 Brugsch: s. 128 et.
65 Grimm'in atıfta bulunduğu
Sırp şarkısı (Mit. II, s. 544)
66 Frobsnius: 1. s.
67 Sir Edwin Arnold:
Asya'nın ışığı, s. 5.
68 Çar. doğum anında kaya,
ağaç ve suyun da bulunduğu Cermen Auchan'ın doğuşu. Hidger ayrıca çiçeklerle
kaplı yerde otururken bulunur.
69 Ölüm için örtmece kelime.
70 Burada, V. 288, bir ladin
üzerinde yüksekte oturan bir rüyanın tanımını bulmamız garip: "Orada,
geceleri dağlarda uçan gürültülü bir kuş gibi, dikenli kozalaklarla dolu
dallarla çevrili olarak oturdu. "
Bu motif Hierosgamos'a ait
gibi görünmektedir. evlenmek ayrıca Hephaestus'un Ares ve Afrodit'i suç
mahallinde yakaladığı ve onları tanrılarla alay etmek için alıkoyduğu sihirli
ağ.
71 Benzer bir ritüeli
Herakles ve Tyrian Melqart imgelerinin esaretinde buluyoruz. Kazanç da örtülere
sarılmış.
72 Çar. "Sonda gelen
Güneş".
73 "Kapanan
kayalar" motifi de soğrulma motifine aittir. (Frobenius: 1. s. s. 465.)
Kahraman, gemisinde hızla kapanan iki kayanın arasından yelken açmalıdır.
(Kıskanan bir kapı, kapanan bir sandık gibi.) Geçiş sırasında, bir kuşun
kuyruğu (veya bir geminin kıç tarafı vb.) genellikle kıstırılır; bu yine hadım
etme motifine ("kolun bükülmesi") atıfta bulunur, çünkü hadım etme
anne ile ensestin yerini alır. Kastrasyon cinsel ilişki şeklinde gerçekleşir.
Scheffel bu imgeyi ünlü şarkısında kullanmıştır: "Ringa balığı istiridyeye
aşık oldu" vb. Dava, öpücük sırasında istiridyenin sevgilisinin kafasını
kesmesiyle sona erer. Zeus'a ambrosia getiren güvercinler de kapanan kayaların
arasından uçmalıdır. Ensest yoluyla (anneye nüfuz eden) "güvercinler"
Zeus'a, Freud'un elmalarına (göğüslerine) benzer şekilde ölümsüzlük yemeği
getirir. Frobenius, yalnızca sihirli bir kelimenin gücüyle açılan kayaların
veya mağaraların motifinin, kapanan kayaların motifiyle yakından bağlantılı
olduğuna dikkat çeker. Bu konuda en belirleyici Güney Afrika efsanesidir, şöyle
der (Frobenius, s. 407): "Kayayı adıyla çağırmalı ve yüksek sesle
bağırmalısın: Utunyambili kayası, aç ki girebileyim! - Kaya olmazsa bu kişi
için açmayı dilerse, o zaman cevap verebilir: Kaya çocukları için açılmaz,
sadece havada uçan kırlangıçlar açılır!
Hiçbir insan gücünün bir
kayayı açamaması önemlidir, ancak yalnızca sihirli bir kelime - veya bir kuş.
Bu formülasyon bile, kayanın açılmasının gerçekte yapılamayan ve kişinin sadece
yapmak istediği bir girişim olduğunu göstermektedir. (Orta Yüksek Almanca'da
"arzu", "olağanüstü olanı yaratabilmek" ile aynıdır.) Bir
kişi öldüğünde, geriye yalnızca hâlâ yaşıyor olma arzusu kalır, yerine
getirilmemiş bir arzu, havada uçuşan bir arzu. ; bu nedenle ruhlar kuştur.
Bütün ruh libidodan başka bir şey değildir; bu, bu çalışmada birçok yerde
gösterildi; libido "arzulamak" demektir. Böylece balinanın içine
hapsedilmiş kahramanın gün ışığına çıkmasına yardım eden ve kayaları yarıp açan
kuş, bu kuş bir yeniden doğuş arzusundan başka bir şey değildir. (“Dileyen
Kuşlar.” Genç bir adamın özlemle kollarını başının üzerinde uçan kuşlara doğru
uzattığı, Hans Thoma'nın güzel tablosunu karşılaştırın.)
74 Grimm: Efsane. I, s.474.
75 Atina'da kavaktan oyulmuş
bir aile varmış.
76 Hermann: Kuzey. Mit., s.
589.
77 Cava kabileleri,
putlarını yapay olarak oyulmuş ağaç oyuklarına yerleştirme alışkanlığına
sahiptir. Bunun Zinzendorf ve tarikatının "mağara" fantezisiyle
ilgisi var. evlenmek Pfister: Die Frommigkeit des Grafen v. Zinzendorf.- Pers
efsanesinde beyaz gaoma, Vurukash Gölü'nde büyüyen göksel bir ağaçtır; Kar-magi
balığı onun etrafında yüzer ve onu Ahriman'ın kurbağasından korur. Sonsuz
hayat, kadınlara çocuklar, kızlara kocalar, erkeklere atlar bahşeder.
Minoclered'de ağaca "ölüleri hazırlamak" denir. (Spiegel: Eran.
Altertumsknnde II, s. 115).
78 Güneşi ve ruhları ölüler
denizinden gün doğumu diyarına taşıyan bir güneş gemisi.
79 Brugsch: 1. s. sayfa 177.
80 İşaya 51, 1 gibi,
"İçinden yontulduğunuz kayaya ve içinden çıkarıldığınız hendeğin
derinliklerine bakın."
Spf'nin hikayesi Jubinal'de
bulunur: Mysteres inedits do XV siecle, cilt II, s. 16, vb. Zöckler tarafından
alıntılanmıştır 1. s. sayfa 241.
82 Bu tür mitlerde suç,
mümkünse her zaman anneye yüklenir. Cermen kutsal ağaçlarına da mutlak bir tabu
dayatılmıştı: onlardan bir yaprak koparmaya cesaret edemiyorlardı ve
etraflarında, gölgelerinin ulaştığı yerde tek bir bitkiye dokunmak imkansızdı.
83 Cermen destanı (Grimm:
cilt II, s. 809), bir kurtarıcının, bir kahramanın, taş bir kayadan çıkan zayıf
bir sürgün büyüyünce büyük bir ağaca dönüştüğünde ve tahtalardan bir beşik
yapıldığında doğacağından bahseder. kahramanı sallayacakları bu ağacın . Bu
destanın metni şöyledir: "Bir ıhlamur dikilecek, üzerinde iki düğüm
çıkacak, tahtalarından bir beşik birleştirilecek, bu beşikten sallanacak ilk
bebek bir çıngıraklı iğne ile delinecek. kılıçtan geçirin ve öldürün. O zaman
kurtuluş gelecektir." Cermen destanlarında yaklaşan olayın gelişinin
filizlenen bir ağaçla ilişkilendirilmesi önemlidir. evlenmek bununla Mesih'in
"vur" veya "asma" unvanı.
84 Burada "yardım eden
kuşlar" motifini görüyoruz. Melekler de aslında kuştur. evlenmek bu kuş
tüyü ile yeraltındaki ruhları, "ruh kuşu"; Sacrificimn mithriacum'da
tanrıların elçisi ("melek") ya bir kuzgundur ya da kanatlı bir
Hermes'tir, vb. Üç rakamının fallik bir anlamı vardır.
85 Yunus ile rahim
arasındaki yakın ilişkiye dikkat edin. Delphi'de bir uçurum ve bir tripod
(yunus şeklinde üç ayaklı bir Delphic masası) vardır. Krş. son bölümde bir
yunusun üzerindeki Melikert ve Melqart'ın kurban olarak yakılması hakkında.
86 Çar. Jones'ta uzun bir
yan yana koyma: Kabus Üzerine.
87 Riklin: Wunscherfullung
und Symbolik, vb.
88 Laistner: Das Ratsel der
Sphinx.
89 Freud: Jahrbuch, cilt I.
- Jung: Çocuğun ruhunun çatışmaları üzerine.
90 "Epistola de ara ad
Noviomagum reperta", yani "Noviomagum'da bulunan sunak üzerindeki
mektuplar"; sayfa 25. Op. Grimm: Efsane. cilt II, sayfa 1041.
91 "Annesine bile elini
kaldırdı, tacını başından kopardı." Plutarch: De fsid. ve Osir. 19.6.
92 Çar. Frobenius'un (Dag
Zeitalter des Sonnengottes) alıntıladığı, balinanın karnının ölüler diyarından
başka bir şey olmadığı egzotik mitler.
93 Mara'nın değişmeyen
özelliklerinden biri de ancak girdiği delikten çıkabilmesidir. Bu motif,
yansıtılmış bir arzu motifi olarak, yeniden doğuş mitleri kategorisine girer.
94 Gressmaan: AItorient.
Metin. sen Bild. cilt I, sayfa 4, vb.
95 Bilgeliğin uçurumu,
bilgeliğin anahtarı, fantezinin kaynağı. evlenmek altında.
96 Maternal diseksiyon, bkz.
Kenei'nin yanı sıra bir çatlak, dünyanın bir açıklığı vb.
97 Yaratılış ve Kaos.
Gottingey 1895, s. 30 ve diğerleri.
98 Frobenius 1. s.
99 Yani güneş tanrısı.
100 Noel hediyesi olarak renkli
hamuru alan küçük kızım, burada kendiliğinden bir yumurta ile yuva yaptı ve
yanında parlak güneş, yumurtayı kuluçka için aydınlatıp ısıttı. Psikanalitik
olarak aydınlanmış olanlar bunun ne anlama geldiğini anlayacaktır.
101 Brupp: Din ve Efsane, s.
161 ve diğerleri.
102 Ölen Farahov'un Yaeb'de
iktidarın önceliği için verdiği mücadeleyi anlatan piramitlerin metinlerinden
biri şunları okur: "Gök ağlıyor, yıldızlar titriyor, tanrıların
muhafızları titriyor ve hizmetkarları kaçıyor. önlerinde bir görüm gibi, bir
ruh gibi, ataları tarafından yaşayan ve annesine sahip olan bir tanrı gibi
yükselen kralı görünce korkudan." (Alıntı: Dieterich: Mithrasliturgie, s.
100).
103 Kitap II, 60 vb.
104 Areus ile muhtemelen
Mısır Typhon'u kastedilmektedir.
105 Polinezya Maui mitinde,
güneş-kahramanın eylemi de çok açıktır: annesinden kuşağı çalar. Kuğu bakire
mitindeki peçe hırsızlığı da aynı anlama gelir; Afrika mitlerinden birinde,
güneş-kahraman annesine şiddet uygular. (Frobenius I.s.)
106 Athena'nın kutsal ağacı
Moria'yı kesmek üzereyken kendini öldüren Gallirotius'un yukarıda bahsedilen
miti de aynı psikolojiyi içerir; aynı şekilde, büyük anneye hizmet adına yaban
turpu hadım edilmesi (Attis'in hadım edilmesi). Hıristiyanlıktaki çileci
kendine işkence, elbette aynı kaynaklara sahiptir, çünkü Hıristiyan sembolünün
biçimi çok yoğun bir gerilemeye işaret eder.
107 Hayat ağacından koparan
benim, bu günah benim.
108 Çar. Kuhn: Herabkunft
des Feuers.
109 1.s. II, s.1041.
110 Muhtemelen bu nedenle
İngiltere'de Noel'de ökse otu dalları asılır; hayat asması olarak ökseotu.
evlenmek Aigremonc Volkserotik ve Pflanzenwelt.
111 Ağaç hem anne hem de
erkeklik organı anlamına gelir; benzer şekilde, mitlerdeki şeytani yaşlı kadın
(hayırsever veya uğursuz) genellikle uzun ayak parmağı veya parmak, uzun diş,
sarkık dudak, sarkık göğüsler, büyük kollar, büyük ayak vb. gibi fallik
niteliklere sahiptir. erkek ve dişi motifleri, tıpkı ağaç gibi "yaşlı
kadının" bir libido sembolü olduğunu gösterir, ancak bu doğrudur,
ağırlıklı olarak anne rengiyle. Libidonun biseksüelliği en açık şekilde, üçünün
yalnızca bir gözü ve bir dişi olan üç Gri şeklinde ifade edilir. Bu görüntü,
libidosu rüyasında ikizler şeklinde görünen bir hastanın rüyasıyla doğrudan
paraleldir: bunlardan biri bir kutu, diğeri ise şişe şeklinde bir nesneydi; göz
ve diş bildiğiniz gibi dişi ve erkek üreme organıdır. Bu anlamda göz, özellikle
Mısır mitinde yaygındır; diş, tıpkı Hagen'in mızrağıyla delinmiş Siegfried
efsanesi gibi, doğurganlığı kişileştiren ve bir yaban domuzunun dişi tarafından
öldürülen Adonis mitine atıfta bulunur; bkz. penisi bir yılan tarafından
ısırılan aşağıdaki Veronese Priapus. Bu anlamda bir diş, tıpkı bir yılan gibi,
negatif bir erkeklik organıdır.)
112 Çar. Grimm: II, IV,
s.802. Farklı bir uygulamada olsa da benzer bir motifi Saksoyan olmayan
efsanede buluyoruz: Zaman gelecek ve henüz hiçbir şeyin görünmediği, sadece
küçücük olduğu bir dişbudak ağacı büyüyecek. ateş zar zor fark edilir şekilde
yerin altından dışarı bakar. Her yılbaşı gecesi, genç bir sürgünü kesmek için
beyaz bir at üzerinde beyaz bir binici ona doğru gelir. Ancak aynı zamanda
siyah bir binici belirir ve onu yener. Uzun bir mücadeleden sonra beyaz adam
siyah olanı uzaklaştırmayı başarır ve atışı keser.Ancak zaman dönüyor ve beyaz
binici artık siyah biniciyi yenemeyecek; sonra dişbudak ağacı büyümeye
başlayacak ve altına bir at bağlanabilecek kadar büyüdüğünde, güçlü bir kral
gelecek ve büyük bir savaş başlayacak. (Dünyanın sonu). 113 Frobenius 1'deki
diğer örnekler. s. pasim.
114 Çar. Jensen: Gilgameschepos.
115 Örneğin, kurbanlık
ağaçlara hayvan derileri asılır ve üzerlerine mızraklarla atılırdı.
116 Zöckler: 1 s. 7. ve e.
Kraliyet doğumunun aşağıdaki tasvirleri Luksor'da bulunur: Logos Ben tanrıların
habercisiyim. Kuş başlı olan, bakire kraliçe Mautmes'e bir erkek çocuk
doğuracağını duyurur. Bir sonraki sahne, Knefv ve Afor'un Crux ansata'yı ağzına
götürerek onu ruhani (sembolik) bir şekilde hamile bıraktığını tasvir ediyor.
Sharp: Mısır mitolojisi, s.18 id. (Alıntı: Robertsock Evangelienniythen, s. 43)
117 Fallik sınır otları
genellikle tepe yerine baş ile haç şeklindedir. Ağaçta-İngilizce. haçın dili
çubuk == asma olarak adlandırıldı.
118 Robertson: 1. s. s. 140,
şu gerçeği aktarır: Meksikalı bir rahip, yeni öldürülmüş bir kadının derisini
giyer ve kollarını uzatarak savaş tanrısının önünde durur.
119 Maurice: Indian
Antiquities, IV, s.49.
120 Elbette, haçın ilkel
Mısır biçimi: T.
121 Zöckler: 1. s. sayfa 19.
Çiçek tomurcuğu aynı zamanda fallik bir anlama da sahiptir. evlenmek genç bir
kadının yukarıdaki rüyası.
122 Robertson: Bvang.
Efsane. sayfa 133.
123 Bu keşiflerin
iletilmesini Prof. Stuttgart'ta Fichter.
124 Platon: Timaios.
Ubersetzt von Kiefer. S.27.
125 "Geçiş
noktasında" kurban vermenin, belki de genel olarak "geçiş" ile
sembolik bir bağlantısı vardır.
126 Mağdur suya, yani anneye
daldırılır.
127 Bununla ayı anlamalıyız.
evlenmek ayrıca: ruhların toplandığı bir yer olarak ay (anneyi kucaklamak).
128 Brugsch: 1. s. 281 vb.
129 Bir dikkatsizlik
nedeniyle, ifade düzeltilmeden kaldı: Ennei'nin Efendisi. Şöyle olmalıdır:
"Baskın" Ennead (Baraj). (Önceki baskı)
130 Çar. bununla Abraham'ın
pupilla hakkında söyledikleri (Abraham: Traish und Mythus. s. 16).
131 Göksel bir ineğin
sırtında Ra'nın dönüşü. Hindu arınma ritüellerinden biri, tövbe eden kişinin
sanki yeniden doğacakmış gibi doldurulmuş bir ineğin üzerine tırmanmasını
gerektirir.
132 Brugsch: 1. s. s. 290
vb.
133 Böyle bir formüle
şaşırmamak gerekir; ilkel güçleri dinde tezahür eden içimizdeki o hayvani ilke.
Dietrich'in bu bağlamdaki sözleri özellikle derin bir anlam kazanıyor:
"İlkel düşünceler aşağıdan doğar ve dinler tarihinde yeni bir güç kazanır.
Aşağıdan gelen devrim, ilkel, yok edilemez biçimlerde yeni bir dini yaşam
yaratır."
134 Meryem ve Haç arasındaki
tartışma. (R. Morris: Legends of the Holy Rood. Londra, 1871. Zöckler'den
alıntı: 1. s. 240 ff.)
135 Denize dalan güneşin
güzel bir görüntüsü.
13b Burada İsa, hayat
ağacında bir dal ve bir çiçek şeklinde görünür. evlenmek Robertson'ın Nazar
veya Netiter = şubeden telaffuz ettiği "Nasıralı İsa" hakkında
verdiği bu ilginç kanıtla (Evang. Myth., s. 51 ve diğerleri).
VI. Anneden özgürlük için
savaş
Bir orman, ağaçlar ve
çalılar belirir. Son bölümde verilen tüm açıklamalardan sonra geriye sadece
orman sembolünün kutsal ağacın anlamı ile özünde örtüştüğünü belirtmek kalıyor.
Çoğu durumda kutsal ağaç, ormanın kutsal bölümünde veya Cennet Bahçesi'nde
bulunur. Kutsal koru genellikle yasak ağacın (tabu ağacı) yerini alır ve tüm
özelliklerine sahiptir. Bahçenin erotik sembolizmi iyi bilinir. Mitolojik
olarak, ağaç gibi ormanın da anneye özgü bir anlamı vardır. Bunu izleyen
vizyonda, orman dramatik bir sonun oynandığı sahnedir - Schnvantopel'in ölümü.
Dolayısıyla bu eylem annede ya da onun içinde gerçekleşir.
Öncelikle orijinal 1'deki
dramın başlangıcından, ilk kurban davasının sonuna kadar alıntı yapacağım. Bir
sonraki bölümün başında okuyucu bir devam, bir monolog ve kurbanın kendisinin
bir tanımını bulacaktır. Okuyucunun artık dramanın daha da geliştirilmesini
aklında tutması arzu edilir: "Shivantopel'in kocası güneyden ata binmiş,
parlak bir pelerinle sarılı, kırmızı, mavi ve beyaz görünüyor. ateş etmeye
hazır olarak ona doğru geliyor. ona bir ok. Ancak Shivantopel meydan okuyan bir
bakışla göğsünü açığa çıkarır ve Kızılderili sanki bir büyünün etkisi
altındaymış gibi geri çekilir ve ormanda kaybolur. "
Shivantopel kahramanı at
sırtında belirir. Bu gerçek açıkça çok önemlidir, bu da dramanın daha da
geliştirilmesinden açıkça kaynaklanmaktadır (bkz. Bölüm VII): atın önemli bir
rol oynadığını görüyoruz, ona "sadık kardeş" bile diyen kahramanla
aynı ölümde ölüyor. ." Bu sözler, binici ve at arasında dikkat çekici bir
benzerliğe işaret ediyor. Görünüşe göre aralarında bir tür iç bağlantı var ve
onları aynı ölümcül sonuca götürüyor. Yukarıda, "direnme halindeki
libido"nun simgesi olarak korkunç anne imgesinin bazı durumlarda at
imgesiyle paralel gittiğini gördük. at annedir veya anne anlamına gelir. Anne
imgesi libidonun simgesidir; at tam olarak aynı libido sembolüdür ve her iki
sembol de kavramların kesiştiği yol boyunca belirli noktalarda buluşur. Ve bu
iki imgeyi birbirine bağlayan ortak nokta libidoda, özellikle de ensest
nedeniyle bastırılan libidodadır. Bu anlamda kahraman ve atı, libidosu
bastırılmış bir adam fikrinin sanatsal bir biçimi iken, at bilinçsiz,
evcilleştirilmiş ve "insanın" iradesine tabi bir hayvan anlamını
taşır. (Aynı fikrin paralel görüntüleri şunlar olabilir: Bir koç üzerinde Agni,
Sleipnir üzerinde Wotan, Angromainiu üzerinde Aguramazda - tıpkı şeytan
Ahriman'a binen efsanevi kral Tamurat gibi, canavarca bir yüksek melek üzerinde
Jahwe, bir eşeğin üzerinde İsa 3, bir eşeğin üzerinde Dionysos , atlı Mithra,
sembolik canavarları, bir aslan ve bir yılan eşliğinde, Meng insan bacaklı bir
at üzerinde, Freyr altın kıllı bir domuz üzerinde vb.). Mitolojik binekler her
zaman büyük önem taşır; bu nedenle genellikle antropomorfize edilirler:
örneğin. Maine atının insan ön ayakları vardır. Balam'ın eşeği bir insan gibi
konuşur, Mithra'nın onu bıçaklamak için üzerine koştuğu (taurocatapsia)44, Pers
efsanesine göre, esasen Tanrı'nın kendisinden başkası değildir. Palatine
satirik çarmıha gerilmesinde, çarmıha gerilmiş bir eşeğin başıyla tasvir
edilmiştir (belki de Kudüs tapınağında bir eşeğe saygı gösterildiği eski bir
efsaneye dayanmaktadır). Drosselbart (at sakalı) imgesinde Wotan yarı insan,
yarı at yani sentor şeklinde bir yaratıktır. Eski bir Germen bilmecesi de bize
çok güzel bir şekilde at ve binicinin böyle bir kombinasyonuna işaret ediyor.
"Bu bayram toplantısına kim gidiyor? Beyaz dünyayı üç gözle, on bacakla
(Sleipnir'in sekiz bacağı olduğu unutulmamalıdır) ve bir kuyrukla kim
dolaşıyor?" Efsane, ata, bilinçsiz bir kişinin psikolojik olarak doğasında
bulunan özellikleri atfeder: atlar, basiret ve doğaüstü hassas işitme yeteneğine
sahiptir; kaybolanları doğru yola götüren rehber rolünü oynarlar; kehanet
yeteneğine sahipler, İlyada XIX'te at uğursuz bir konuşma yapıyor; at, ölülerin
gömülmeye götürülürken söylediği, insanların duyamayacağı sözleri duyar. İnsan
bacaklı bir at, Sezar'a dünyayı fethedeceğini kehanet eder (muhtemelen Sezar'ın
Frig Maine ile özdeşleştirilmesi vardır.) Eşek, Aktium'da Augustus'a zafer
kehanetinde bulunur. At ayrıca hayaletleri görme yeteneğine de sahiptir. Bütün
bunlar, bilinçdışının tipik tezahürlerine karşılık gelir. Ve insanın (kötü)
hayvan bileşeninin bir görüntüsü olarak atın şeytanla yakından ilişkili olduğu
oldukça açık hale geliyor. Şeytanın tek ayağı vardır ve gerektiğinde at
kılığına girer. Kritik bir anda, aniden atının bacağını alıp dışarı çıkarır (zaten
atasözü haline gelen bir ifade); böylece, Gadding'in kaçırılması sırasında,
Sleipnir atı Wotan'ın pelerininin arkasından aniden dışarı bakar. Mar, uyuyan
adama biner ve onu ezer; şeytan da aynısını yapar; bu nedenle şeytanın
üzerlerine eyer vurduğu bir kabus tarafından boğulan insanlardan söz ederler.
(Bu ifade atasözü de olmuştur). Pers mitolojisinde (bkz. yukarıdaki) tanrı bir
çizgi üzerindedir. Şeytan, herhangi bir kötülüğün yanı sıra cinselliği de
kişileştirir; bu nedenle cadılar onunla cinsel ilişkiye girer ve keçi veya
aygır şeklinde görünür. Kuşkusuz, özelliğin fallik doğası da ata atfedilir ve
bu sembol, cinsel anlamı dışında hiçbir şekilde açıklanamayan kombinasyonlarda
ortaya çıkar. Loki'nin bir at şeklinde hamile kaldığı varsayılabilir; şeytan,
bir aygır şeklini alırken eski ateş tanrısının yaptığının aynısını yapar. Aynı
şekilde şimşek teriomorfik olarak at şeklinde tasvir edilmiştir. Eğitimsiz bir
sınıftan histerik bir kız bana, çocukluğunda en güçlü fırtına korkusundan
muzdarip olduğunu söyledi ve bunun nedeni, her şimşek çaktığı yerde gözlerinin
aniden gök yüksekliğinde siyah bir at gibi görünmesiydi. Bundan sonra,
muayenehanemde tamamen benzer başka bir durum vardı. Bu nedenle efsanelerde
şimşek tanrısı olan şeytanın çatılara at ayağı (yıldırım) fırlattığı söylenir.
Toprağı meyve veren element olarak gök gürültülü fırtınanın ilksel anlamına
göre, şimşek - ya da atın bacağı - fallik bir anlama sahiptir. Gerçekten de,
hem mitolojide hem de rüyalarda atın bacağı bir fallus işlevini yerine getirir:
kocasının en başından beri vahşice cinsel ilişkiye zorladığı eğitimsiz bir
hasta, sık sık rüya görür (evliliğinin sona ermesinden sonra!), Sanki vahşi bir
at üzerine atladı ve arka ayağıyla karnına tekme attı. Plutarch bize Dionysos
ayinlerinden bir duanın şu sözlerini verdi: "Ey Dionysos, Elis tapınağına
gel, Charitler ile birlikte kutsal tapınağına gel, çılgınca bir öküz ayağıyla
(seks gücüyle öfkeyle) atarak." Pegasus, bir pınar olan Hippocrene'i
topraktan toynakla çiğner. Yine bir çeşme olan Bellerophon'un Korint
heykelinde, bir atın toynağından su akıyordu. Balder'in atı da bir toynak
darbesiyle kaynağı açar. Bu nedenle, atın toynağı verimli nem kaynağıdır 5.
Jens 6, zaman zaman beyaz bir atın üzerinde dağ zirveleri üzerinde dörtnala
koşan bir devin göründüğüne göre bir Aşağı Avusturya efsanesinden alıntı yapar;
yağmur yağıyor olmalı. Cermen destanında doğum tanrıçası Frau Holle bir atın
üzerinde görünür. Doğum yapmak üzere olan hamile kadınlar önlüklerinden beyaz
bir ata yulaf beslerler ve ondan hızlı çözümle ilgilenmesini isterler: eski
geleneğe göre, atın kadının cinsel organına dokunması gerekirdi. At (eşek gibi)
genellikle Priapus 7'ye adanmış bir hayvan anlamına geliyordu. At
toynaklarından çıkan izler, bereket ve bereket bahşeden putlardı; ayrıca
zenginlik getirdiler ve klasik antik çağın Priape'leri gibi sınır işaretleri
anlamına geldiler. Fallik daktiller gibi, at da toynakla Harz'da zengin
madenler keşfetti. Toynak - at bacağının kısaltması 8 - mutluluk getirir ve
talihsizliği önler. Hollanda'da, kötü büyülere karşı ahırlarda bütün bir at
bacağı asılır. Fallusun benzer bir etkisi biliniyor, bu nedenle kapıya
falluslar dikildi. Kamalı kama ilkesine göre, bir atın bacağının kemiğinin
özellikle bir paratoner kadar etkili olduğu ortaya çıktı.
Atlar da rüzgarın bir
simgesidir, ancak terrium karşılaştırması yine libidonun simgesi olacaktır.
Cermen destanlarında, rüzgarın altında, genellikle kızları şehvetle kovalayan
vahşi bir avcı olarak anlaşılır. Vahşi engebeli alanlar, adlarını genellikle atlardan
alır (Lüneburg bozkırındaki Schimmelberge 10 gibi Hingstbarge 9. Sentorlar,
Böcklin'in sanatsal sezgisinin 11 tasvir ettiği gibi tipik rüzgar tanrılarıdır.
Atlar ayrıca ateş ve ışık
anlamlarına da sahiptir. Bunun bir örneği, Helios'un ateşli atlarıdır.
Hector'un atlarına Xanthos (sarı, hafif), Podargos (hızlı ayaklı), Lampos
(parlak) ve Aifon (ateşli) denir. Ateşin görsel sembolizmi, Dio Chrysostom
tarafından bahsedilen mistik quadriga 12 ile temsil edilir: en yüksek tanrı,
arabasında sürekli olarak döner. Savaş arabası dört kişi tarafından çekilir.
Çevredeki bir şövalye çok hızlı hareket eder. Parlak bir cildi var ve üzerinde
gezegenlerin ve takımyıldızların işaretleri var 13. (Ateşli gökyüzünün
dolaşımının bir resmi). İkinci at biraz daha yavaş gider ve sadece bir taraftan
aydınlatılır. Üçüncü at daha da yavaş gider ve dördüncüsü kendi ekseni
etrafında döner. Ama bir gün zamanı geldi ve aşırı at ateşli nefesiyle
ikincinin yelesini yaktı ve üçüncüsü dördüncüyü ter akıntılarıyla doldurdu.
Sonra tüm atlar çözüldü ve arabayı yönetmeye başlayan en güçlü ve en ateşli
maddenin özüne geçti. Atlar da 4 elementi temsil eder. Tarif edilen felaket,
küresel bir yangın ve seldir, bundan sonra tanrının çoğulluğa parçalanması
durur ve ilahi birlik yeniden kurulur. Böyle bir dönüşüm, küresel felaketin bir
sonucudur. Hayat ağacının yeşermesi ve ölmesi de mitolojide sonraki yüzyıllarda
bir dönüm noktası anlamına gelir. Quadriga kuşkusuz astronomik olarak zamanın
bir sembolü olarak anlaşılmalıdır. İlk bölümde gördüğümüz gibi, Stoacı kader
kavramı ateş imgesinde sembolize edilir. Dolayısıyla kader kavramıyla bu kadar
yakın ilişkisi olan zaman kavramının da aynı kavramı içerdiğini söylersek ancak
tutarlı bir şekilde bu düşünceyi geliştirmiş oluruz. libidonun sembolizmi.
Brihad-Aranyaka-Upanishad 1,
1 şöyle der: "Şüphesiz sabah şafağı kurbanlık atın başıdır, güneş onun
gözüdür, rüzgar nefesidir, ağzı her yerde ateştir; yıl kurbanın bedenidir. Gök
onun sırtıdır, hava sahası onun karnıdır, yer onun karın kubbesidir, kutuplar
kalçasıdır, kutup daireleri onun kaburgalarıdır, mevsimler onun uzuvlarıdır,
aylar ve hilaller onun eklemleridir, günler ve geceler onun bacakları,
yıldızlar kemikleri, bulutlar eti, sindirdiği besin kumlu çöller, nehirler
damarları, ciğer ve ciğerler dağlar, çimenler ve ağaçlar yelesi, doğan güneş
onun ön kısmı, alçalmakta olan güneş, arka kısmıdır.-"Okyanus onun evi,
okyanus onun beşiğidir."
Hiç şüphe yok ki bu durumda
at, evren anlamında olduğu kadar zaman anlamında da sembolik olarak
yorumlanmaktadır. Mitriakizm'de, zamanın garip tanrısı Aeon, Kronos veya aynı
zamanda Deus leontecephalus olarak da anılan Deus leontecephalus ile tanışırız,
çünkü basmakalıp bir şekilde aslan başlı, donmuş bir pozda duran ve bir yılanla
dolanmış bir adam olarak tasvir edilmiştir. baş aslanınkinin üzerine çıkar ve
önünde asılı kalır. Her elinde bir anahtar tutar, göğsüne bir şimşek dayanır,
arkasında dört rüzgara karşılık gelen dört kanat yükselir, bazen vücudu zodyak
işaretleri ile kaplı olarak tasvir edilir. Bunun ek işaretleri bir horoz ve bir
alettir. Eski örnekleri olan Karolenjlerin Utrecht ilahisinde Vek-Eon, elinde
yılan tutan çıplak bir adam olarak tasvir edilmiştir 14.
Bu ilah -adından da
anlaşılacağı gibi- zamanın bir simgesidir; Bu sembolün de libido sembollerinden
oluştuğunu belirtmek ilginçtir. Yaz sıcağının en güçlü olduğu 15'in burcu olan
Aslan, önlenemez arzunun simgesidir. ("Ruhum aç bir aslanın sesiyle
kükrüyor," diyor Magdeburg'lu Mechtilde). Mithra'nın gizemlerinde, yılan
genellikle aslana düşmandır, bu da güneş ve ejderha arasındaki mücadelenin çok
yaygın mitine karşılık gelir. Mısır Ölüler Kitabında Mist'e kedi bile denir,
çünkü bu formda yılan Apophis'i yener.
Sarılma aynı zamanda emme,
anne rahmine girmedir. Aynı şekilde zamanı gün batımı ve gün doğumu, yani
libidonun ölmesi ve yeniden doğuşu belirler. Horozun amblemi yine zamanı ve
alet - yaratıcı gücünü gösterir 16. Hürmüz ve Ahriman "sonsuz uzun
süreden" kaynaklanmıştır. Zaman boş ve yalnızca biçimsel bir kavramdan
başka bir şey değildir; gizemlerde yaratıcı gücün, libidonun başkalaşımı olarak
ifade edilir. Macrobius şöyle der: "Modernite, onu belirleyen özellikler
güç ve ateşlilik olduğu için, bir aslan başı şeklinde tasvir edilir."
İskenderiyeli Philo şöyle tartışır: "Asıl varlığı gölgede bırakmak isteyen
en kötü insanlar, zamanı Tanrı olarak kabul ederler; karanlık insanlar zamanı
dünyanın ana nedeni olarak görürler, ama bilge ve mükemmel insanlar zamanı
değil, Tanrı'yı \u200b\u200btanırlar. Tanrı."
Firdousi genellikle zamanı,
bildiğimiz gibi libido doğası olan bir kader sembolü olarak alır. Ancak
yukarıda bahsedilen Hindu metni daha da ileri gider: tüm evren at sembolünde
yer alır; okyanus kendisinindir, okyanus onun beşiğidir; okyanus denizdir, yani
anne anlamını yukarıda gördüğümüz dünya ruhuyla özdeşleşmiş annedir. Nasıl ki
Aeon, iç içe geçme aşamasındaki, yani ölüm ve yeniden doğuş aşamasındaki
libidodan başka bir şey değilse, atın beşiği de denizdir; başka bir deyişle:
libido annededir - ölmek ve dirilmek; aynı şekilde İsa'nın simgesi de olgun bir
meyve gibi hayat ağacına asılmış, ölürken ve yeniden dirilirken tasvir
edilmiştir.
Yukarıda, Ygdrazil
aracılığıyla atın ağacın sembolizmiyle nasıl bağlantılı olduğunu zaten
görmüştük. At aynı zamanda "ölüm ağacı"dır; bu nedenle Orta Çağ'da
cenaze sedyesine "Aziz Mikail'in atı" deniyordu ve Yeni Farsça'da
tabut yerine "tahta at" diyorlar. öbür dünyaya taşınır; dişi atlar
ruhları (valkyries) taşır. Modern Yunan şarkıları at sırtında Charon'dan
bahseder. Tüm bu tanımların bizi annelik sembolizmine götürdüğü açıktır. Truva
atı, şehri yenmenin tek yoluydu, çünkü sadece annesine tekrar giren ve ondan
yeniden doğan yenilmez bir kahraman. Truva atı tıpkı kurban ateşleri gibi
büyüden başka bir şey değildir. ölümcül zorunluluğun büyüsüne hizmet etti.
Açıkçası, formül şuydu: "Zorluğun üstesinden gelmek için ensest
yapmalısın, yani annenden yeniden doğmalısın." Kutsal bir ağaca çivi
çakmanın da aynı anlama geldiği varsayılabilir. Aynı paladyum, açıkçası,
Viyana'daki "demir çubuk" idi.
Bir sembolik formdan daha
bahsetmek gerekir, yani şeytan bazen üç ayaklı bir ata binerken tasvir edilir.
Ölüm tanrıçası Gel, veba sırasında da üç ayaklı bir ata biner 18. Göksel yağmur
gölü Vurukash'ta duran devasa eşeğin de üç ayağı vardır: idrarı gölün suyunu
arındırır, tüm yararlı hayvanlar onun kükremesinden gebe kalır. , ve tüm
zararlı olanlar dışarı atılır. Üçlü yine fallik öğeye işaret ediyor. Tanrıça
Gel'de gördüğümüz karşıt sembolizm, Vurukash Gölü'nde duran eşek efsanesinde
tek bir imgede birleşti. Libidonun hem doğurgan hem de yıkıcı özellikleri
vardır.
Bütün bu tanımlar bir arada
ele alındığında, bize aşağıdaki ana özellikleri açıkça ortaya koymaktadır: at,
tıpkı ağaç gibi bir libido sembolüdür, kısmen fallik, kısmen anaçtır;
dolayısıyla bu kombinasyondaki libidodur, yani ensest yasağı tarafından
bastırılan libidodur.
Miller'ın anlattığı dramın
kahramanına bir Kızılderili yaklaşarak ona ok atmaya hazırlanır. Ama
Shivantopel gururla duruyor, göğsünü düşmana doğru şişiriyor. Bu resim, yazara
Shakespeare'in Julius Caesar 19'daki Cassius ve Brutus arasındaki sahneyi
hatırlatıyor. Arkadaşlar arasında bir yanlış anlaşılma ortaya çıktı: Brutus,
Cassius'u lejyonlar için kendisine para vermeyi reddettiği için suçlar. Dargın
ve rahatsız olan Cassius şikayet etmeye başlar:
"Neredesin, neredesin
Antonius ve Octavius? ..
Seni Cassia'yı kutlamaya
çağırıyorum!
Yaşamaktan bıktı! o olanlar
tarafından nefret ediliyor
Kim sevdi! Kardeşine kızıyor
Alçak bir köle gibi. Tüm
kusurları.
Envanterdeki gibi sayılır,
listelenir
Sonra da yüzüne
fırlatılan!..
ruhumu gözyaşlarıyla
ağlayabilirim
Şimdi senin! - Bak, işte
hançerim!
İşte göğsüm: kalp içinde
gizli, daha saf
Altından daha; bu
zenginliklerden daha değerli
Hangisi sadece Plutus
Yeraltı derinliklerinde
birikebilir.
Sen bir Romalısın! İşte
hançerim! Sen
Para olarak bir ret
gönderdim - veriyorum
Bunun için artık kalbim
sende.
Vur ona, vurduğu gibi vur
Sen Sezar'sın! Çünkü
biliyorum ki sen
Ve vurdum, onu o saatte
sevdim
Birçok kez daha samimi ve
daha güçlü
Cassia'dan daha.
Malzemenin eksiksiz olması
için, Cassius'un bu konuşmasının Cyrano'nun ölüm döşeğindeki hezeyanına bir
şekilde benzediği belirtilmelidir20, ancak Cassius'un sözleri ve davranışları
çok daha teatral ve abartılı ve hatta biraz çocuksu ve histerik bir karakterde
farklılık gösteriyor. Ne de olsa Brutus onu öldürmeyi düşünmüyor bile, tam
tersine aşağıdaki diyalogda onu soğuk suyla ıslatıyor:
Brutus: Hançeri geri al.
Çığlık at, öfkelen, bunu
yapmakta özgürsün!
En azından onurunu kaybet -
tüm bunlar bir şaka olacak.
Ah Cassius, Cassius! Sonuçta
sen bir kuzusun
Öfkesi kıvılcım gibi olan
bir ışığın içinde doğdu
Çakmaktaşı içinde ne uyur:
bir darbe onu yapacak
Bir an için parlayın ve
hemen soğutun
O tekrar. K a s s i y : Ya
ben? zaten doğdu mu
Ben sadece Brutus için
oradayım
Gülünç bir stok mu? Böylece
beni kopardı
Blues ve safra dürtüleriniz?
Brut: Aceleyle sana her şeyi
anlattım.
Cassius: İtiraf ettin mi?..
O halde elini ver bana!
Brut: Ve kalbim onunla...
Cassius: Ah, Brütüs!
Brutus: Peki, başka ne var?
Cassius: Beni zaten bu kadar
çok sevmiyor musun?
Heyecanlandığımda özür
dilemek için mi?
Ne de olsa, safralı eğilim
bana miras kaldı
Anneden. Brutus: Peki, peki
ve eğer
Brutus'a kız, devam et -
Homurdandığını hayal ediyor
Sen değil, annen ve bu
meseleyi bitirecek.
Cassius'un kızgınlığını
analitik olarak analiz ettikten sonra, bu durumda onun annesiyle özdeşleştiği
ve bu nedenle konuşmasından da anlaşılacağı gibi kadınsı davrandığı sonucuna
vardık. Kadınsı, aşka aç, erkeğe umutsuz itaati, Brutus'un asi iradesi,
ikincisine şefkatle kendisinin, Cassius'un bir kuzu gibi olduğunu, yani miras
aldığı karakterin zayıflığı, dengesizliği ile ayırt edildiğini söyleme hakkı
verir. onun annesi. Söylenenlerden, bize, her zaman olduğu gibi, ilk yeri
ebeveyn imagosunun, bu durumda anne imagosunun aldığı çocuksu bir eğilimin
varlığını gösteren benzer bir sonuç çıkarmak zor değil. Çocuksu birey, tam da
kendisini çocuksu çevrenin esaretinden, yani anne babasına uyumundan yeterince,
hatta hiç kurtarmadığı için çocuktur; bu, dış dünyayla ilgili olarak yanlış
tepki vermesine neden olur: bir yandan, bir ödül olarak sürekli sevgi ve şefkat
talep ederek, ebeveynlerine göre bir çocuk gibi davranır; Öte yandan,
ebeveynlerle olan yakın bağ nedeniyle, çocuksu özne onlarla özdeşleşir ve bir
baba ve bir anne gibi davranır. Kendinden daha uzun yaşayamaz, kendi doğasında
olan kendi tipini bulamaz. Brutus'un "homurdananın" Cassius
olmadığını, "annesinin içinde homurdandığını" söylediğinde onu ne
kadar incelikli ve doğru bir şekilde anladığını görüyoruz. Psikolojik açıdan
değerli bir durum bizi burada Cassius'un çocukçuluğuna ve annesiyle
özdeşleşmesine işaret ediyor. Cassius'un histerik davranışı, onun hala kısmen
bir kuzu, yani masum ve tamamen zararsız bir çocuk olmasıyla suçlanabilir.
Duygu aleminde, kendisinin gerisinde kalmış gibiydi; Öyle bir olguyla sık sık
karşılaşıyoruz ki, güçlü görünen, hayata ve insanlara gücü yeten kişiler, aşk
ve duygu alanında tıpkı çocuklar gibi davranırlar.
Bayan Miller tarafından
yazılan dramadaki karakterlerin kendi yaratıcı hayal gücünün meyvelerinden
başka bir şey olmadığı ve bu nedenle yazarın kendisinin şu veya bu karakter
özelliğinin temsilcileri olduğu açıktır. Kahraman, her durumda arzu edilen bir
imajdır, çünkü kahraman her zaman arzulanan idealin tüm özelliklerini
birleştirir. Cyrano 22'nin hareketi şüphesiz güzel, derin bir etki yaratırken,
Cassius'un hareketi teatral bir etki izlenimi veriyor. Her iki kahraman da
muhteşem bir şekilde ölmek ister ve Cyrano bunu başarır. Kahramanın hareketi,
bilinçsiz yazarın derinliklerinde ölüm arzusunun yattığını gösterir. Bu arzunun
anlamı, güve ile ilgili şiiriyle bağlantılı olarak tarafımızca daha önce
ayrıntılı olarak incelenmiştir. Genç kızlarda çok yaygın olan ölme arzusu,
başka bir arzunun gizli ifadesinden başka bir şey değildir; ölüm gerçekten
gerçekleştiğinde bile bir duruş olarak kalır, çünkü ölüm bile bir duruş
olabilir. Böyle bir sonuç, bir poza güzellik ve değer katabilir - ve o zaman
sadece bazı durumlarda. Hayatın doruk noktasının sembolik olarak ölümle ifade
edildiğini herkes bilir ve bunun nedeni, kişiyi kendisinin ötesine taşıyan
yaratıcı faaliyetin kendi ölümüne eşdeğer olmasıdır. Gelecek nesil bir
öncekinin sonudur. Bu tür sembolizm genellikle erotik konuşmada bulunur. Bunun
en çarpıcı örneklerinden birini Apuleius'ta, Lucius ile bir cariye arasında
geçen müstehcen bir konuşmada buluruz.
"Savaş" dedi ve
cesurca savaş; senin önünde geri çekilmeyeceğim ya da geri dönmeyeceğim. Gerçek
bir erkeksen, savaşan güçlerini açık, göğüs göğüse çarpışmaya yönlendir ve
sebatla ilerle ve öldürmeye devam et. Bu savaş asla bitmeyecek.Aynı anda
birbirimize atalım ve kucaklaşmaların ortasında ruhlarımızdan vazgeçelim.
Bu sembolizm son derece
önemlidir, çünkü karşıt ifadeyi yaratmanın ne kadar kolay olduğunu, ne kadar
anlaşılır ve yine de karakteristik olduğunu gösterir. Shivantopel'in ölümcül
bir oka doğru göğsünü açarken sergilediği gururlu hareket, kolaylıkla zıt
anlama gelebilir ve dolaylı olarak bir başkasının şefkatini ya da onda heyecan
ve kaygı uyandırma arzusunu ifade edebilir; böyle bir durumda, bu jest kaçınılmaz
olarak onu en basit öğelerine indirgeyebilecek soğuk bir analizi
kışkırtmalıdır; Brutus'un yaptığı bu. Shivantopel'in hareketi de güvensiz çünkü
Bayan Miller için bir model görevi gören Cassius ve Brutus arasındaki sahne,
dolaylı olarak, çok etkili bir anne imagosunun neden olduğu çocuksu bir
tezahürden başka bir şeyle karşı karşıya olmadığımızı ortaya koyuyor. Bu kısmı
bir önceki bölümde keşfettiğimiz annelik sembolleri dizisine eklersek, şüphesiz
Cassius ile Brutus arasındaki sahnenin, bu sembolik vizyonların itici gücünün
kaynağının Tanrı olduğu yönündeki varsayımımızın bir kez daha doğrulanması
olduğunu göreceğiz. anneye çocuksu aktarım, yani. onunla çözülmemiş, eşsiz
ensest bağlantısı.
Önceki simgelerin pasif
doğasının tersine, libido, ele aldığımız dramın bu bölümünde ölümcül bir
etkinlik gösterir, yani: karakterlerden birinin diğerini öldürmekle tehdit
ettiği bir çatışma açığa çıkar. Kahraman, yani düş görenin ideal imgesi ölmeye
hazırdır; ölümden korkmuyor. Kahramanın çocuksu karakterine göre, şu anda
nihayet sahneyi terk etme zamanı gelmiştir (yani, çocukların dilinde
"öl"). Ölüm ona bir okla verilmeli. Kahramanların genellikle mükemmel
atıcılar olduğu veya oklardan öldükleri (St. Sebastian gibi) göz önüne
alındığında, şunu sormak gereksiz olmayacaktır: aslında bir oktan ölümün anlamı
nedir?
Catherine Emmerich
tarafından damgalanan histerik rahibenin biyografisinde, onun (belli ki
nevrotik) kalp hastalığının şu tanımını buluyoruz: manastır hayatı. İçinde
yaşayan Tanrı, ona bu acıların amacını ve anlamını gösterdi: onlar manastır
ahlakının yozlaşması ve özellikle de Mesih'teki kız kardeşlerinin günahları
için bir kefaret olarak hizmet etmek.Bu hastalık, özellikle Catherine'in genç
yaştan itibaren doğasında var olan, önünde bir kişinin içsel özünü görsel
olarak görme armağanı nedeniyle acı vericiydi. tüm çıplak gerçeğiyle insan.
Bedensel olarak, sanki kalbine sürekli oklar saplanıyormuş gibi, kalbin
hastalığını hissetti.23 Ruhsal olarak, çektiği ıstırap özellikle büyüktü çünkü
bu okları düşünceler, planlar, gizli konuşmalar, yalanlarla dolu, zulüm olarak
algılıyordu. ve rahibe arkadaşlarının kendisi ve hayırsever hayatı hakkında
kendi aralarında yaptıkları iftira.
Aziz olmak kolay değildir ve
bunun nedeni, doğası gereği en sabırlı ve alçakgönüllü kişinin bile böyle bir
tecavüze müsamaha göstermemesidir - er ya da geç kendini kendi yolunda
savunmaya başlayacaktır. Kutsallığın zıttı, bildiğimiz gibi hiçbir gerçek
azizin onsuz yapamayacağı ayartmadır. Psikanalitik deneyim bize, bu
ayartmaların bilinçdışında da gerçekleşebileceğini, dolayısıyla bilince
yalnızca semptom biçimindeki eşdeğerlerinin ulaştığını öğretti. Bildiğiniz gibi
Almanca'da "kalp" ve "un" (Herz ve Schmerz) kelimeleri bile
kafiyelidir. Histeride zihinsel ıstırabın bedensel acıyla değiştirildiği uzun
zamandır kanıtlanmıştır. Catherine Emmerich'in biyografi yazarı da bu fenomeni
oldukça doğru anladı. Ancak Catherine, her zamanki gibi acılarını yorumlayarak,
onları dışarıya, başkalarına yansıtır: sonra diğerleri gizlice onun hakkında
kötü şeyler söyler ve iddiaya göre bu onun acı çekmesine neden olur; Mezmur
11:2'de de benzer bir resim buluyoruz: "Çünkü işte, kötüler yaylarını
gerdiler, karanlık yerlerden yürekleri doğru olanlara fırlatmak için oklarını
yayın kirişine yerleştirdiler." Gerçekte, durum biraz farklıdır: genel
olarak, ıstırap, hayatın tüm zevklerinden vazgeçmenin yükünden kaynaklanır -
bu, çiçeklenmeden önce ölmek; özellikle, yerine getirilmemiş arzular ve hayvan
doğasının bastırma gücünün diktiği engeli aşma girişimleri neden olur. Rahibe
arkadaşlarının sevgiyle hesaplanan ve sürekli olarak en acı verici noktaya
yöneltilen dedikoduları ve iğnelerinin, kutsal rahibeye rahatsızlıklarının
kaynağı gibi görünmüş olması gerektiği açıktır. Tabii ki, söylentinin çoğu
zaman, yetenekli bir düşman gibi, bizi en hassas, en acı verici yerlerden
yaralamak için sürekli olarak zırhımızda delikler arayan bilinçaltının rolünü
üstlendiğini bilemezdi.
Aynı anlamda, Gautama
Buddha'ya ait şiirsel bir konuşmanın sözleri de anlaşılmalıdır: "Ve yine
ciddi bir şekilde arzulanan, irade tarafından üretilen, aziz tutulan, ancak
yavaş yavaş vazgeçmek gereken arzu - bir işkence gibi işkence ediyor. ok vücuda
saplandı."
Acı verici ok darbeleri bizi
dışarıdan incitmez, söylentiler tarafından getirilmezler, her zaman sadece
dışarıdan akarlar - hayır, bize bir pusudan, kendi bilinçaltımızın
derinliklerinden saldırırlar. Bu, savunmasız ıstırabı yaratan şeydir ve bizi
dışarıdan vuran şey değildir. Bunlar, vücudumuzu oklar gibi delip geçen,
bastırılmış ve farkına varılamayan kendimize ait arzularımızdır.24 Farklı bir
bileşimde de olsa, aynı şey rahibemizde ve hatta harfi harfine isabetle
bulunur. Kurtarıcı ile mistik birleşme sahnelerinin genellikle büyük miktarda
cinsel libido ile doyurulduğu25, inisiyeler için iyi bilinen bir gerçektir ve
daha fazla kanıt gerektirmez. Bu nedenle, damgalama sahnesinin Kurtarıcı
aracılığıyla kuluçkadan başka bir şey olmadığı, yani Tanrı ile birlikte yaşama
anlamında unio mystica'nın antik anlayışının sadece biraz ve mecazi olarak
değiştirilmiş olduğu çok açıktır. 26 Emmerich damgalanmasıyla ilgili olarak
şunları anlatıyor: "Bir keresinde Mesih'in tutkusu üzerine tefekküre
daldım ve O'na, çektiği ıstırabın ortak bir algısını vermesi için O'na dua
ettim; aynı zamanda Babamızı beş kez okudum. O'nun beş kutsal yarasının
görkemi.Ellerim açık yatakta yatarken,İsa'nın acılarına karşı büyük bir
tatlılık ve sonsuz susuzluk hissettim.Sonra üzerime inen belli bir ışıltı
gördüm; yukarıdan eğik olarak geldi.Çarmıha gerilmiş bir bedendi. tamamen canlı
ve şeffaf, kolları açık ama haçsız.Yaralar tüm vücuttan daha parlak parlıyordu,
genel parlaklıktan çıkan beş ışıltı gibiydiler.Çok sevindim ve kalbim büyük bir
acıyla titredi ama aynı zamanda tatlı bir susuzlukla Kurtarıcımın ıstırabına
ortak olmak ve sempati duymak için zaman ayırdım ve O'nun kutsal yaralarını
görünce arzum arttı ve dualarım sanki göğsümden kollarım, bacaklarım ve
kaburgalarım aracılığıyla yükseldi. Kutsal yaraları - vizyonlar ellerimden,
kaburgalarımdan ve ayaklarımdan inmeye başladı. aşağıda bir okla biten,
kollarıma, bacaklarıma ve kaburgalarıma doğru giden üçlü yanıp sönen kırmızı
ışınlar."
Işınlar, ana fallik
anlamlarına göre üçlüdür ve altta sivri bir ok 27 ile biter. Aşk Tanrısı gibi,
güneşin bazen yıkıcı, bazen verimli 28 oklarla dolu bir ok kılıfı vardır, yani.
fallik anlamı. Açıkçası, yiğit oğullara ebeveynlerinin okları ve dartları
demeye ilişkin Doğu geleneğinin temeli budur. Arapça konuşma şekli:
"keskin oklar yapmak", "yiğit oğullar yetiştirmek" anlamına
gelir. Çinli bir adam, bir oğlunun doğumunu duyurmak için evinin önüne bir ok
ve bir yay asar. Buna dayanarak Mezmur 127:4 şu şekilde de açıklanabilir:
"Güçlü adamın elindeki oklar nasılsa, genç oğullar da öyledir."
.(Girişin "gençlerin oğulları" hakkında söylediklerini
karşılaştırın.) Okun bu anlamı, halk sayımı sırasında her İskit'ten bir ok başı
talep eden İskit kralı Arianta'nın eylemini açıklar 29. Mızrak aynı anlama
gelir. İnsanlar mızraktan, mızraklar dişbudak ağacından gelir, çünkü dişbudak
onların annesidir. "Bakır çağı" nesilleri de külden kaynaklanmıştır.
Ovid'in bahsettiği evlilik geleneğinden daha önce bahsetmiştik:
"Mızrağının arka ucuyla kızın kafasını ayırdı." Kanay, mızrağına
saygı gösterilmesini istedi. Pindar, bu Canea hakkında "uzanmış ayağıyla
dünyayı kestiği" ve 30 metre derinliğe indiği bir efsane verir.
Başlangıçta, Poseidon'un onun için yenilmez bir kocaya dönüştüğü Canis adında
bir bakire olduğu söylenir. iyi niyet. Ovid 31, Lapityalıların yenilmez Caney
ile mücadelesini anlatıyor ve sonunda onu tamamen ağaçlarla örtmek zorunda
kaldılar, çünkü aksi takdirde ona yaklaşmak imkansız olurdu. Ovidius 32 diyor:
"Savaşın sonucu
şüphelidir: Bazıları cesedi ruhsuz, boş bir Tartarus'a atar ve üzerini bir ağaç
yüküyle örter; Ampicitus bunu yasaklar: ... bir kül yığınından yükselen
kırmızımsı tüylü bir kuş görür ve taşınır. saf gök mavisine doğru."
Roscher, bu kuşu bir cılıbıt
kuşu olarak görüyor, yerdeki bir yarıkta yaşadığı için böyle adlandırılmış.
Şarkı söyleyerek yağmuru önceden haber verir. Kanye bu kuşa dönüşüyor.
Bu küçük mitte yine libido
mitinin tipik bileşenlerini buluyoruz: orijinal biseksüellik, ölümsüzlük (hasar
görmezlik), anneye nüfuz etme sayesinde (anneyi ayağıyla kesmek, örtmek), son
olarak diriliş şeklinde diriliş bir ruh kuşu ve bereket armağanı (doğan güneş).
Bu tür bir kahraman mızrağı için saygı talep ediyorsa, o zaman mızrağının onun
için kendisinin yerini alan önemli bir ifade olduğu varsayılabilir.
Bu noktadan hareketle IV.
bölümün ilk bölümünde bahsettiğim Eyüp'ün şu pasajını yepyeni bir anlayışla
anlayacağız: "Beni kendine hedef yaptı. Okçuları etrafımı sardı; ben
kırıldım , bana bir savaşçı gibi koşuyor."
Şimdi anlıyoruz ki bu
sembolizm, bilinçdışı arzuların saldırısının neden olduğu zihinsel ıstırabın
bir ifadesidir; libido insanın etini parçalar, zalim tanrı onu ele geçirdi ve
libidonun acı veren oklarıyla onu deldi, onu aşan düşüncelerle onu deldi.
(Dementia praecox'tan mustarip hastalarımdan biri, bir keresinde bana iyileşme
döneminde şöyle demişti: "O gece bir düşünceyle "inatçıydım".)
Aynı resmi Nietzsche'de de
buluruz:
"Çaresizce yatıyorum,
korkudan uyuşmuş,
Ölümden önce olduğu gibi,
bacaklar soğuduğunda,
Kötü, bilinmeyen bir
hastalık nöbetinde titriyor
Ve keskin uçların altında
titriyor
Soğuk, dondurucu oklarınız.
Beni avlıyorsun, ruhun düşünceleri,
Örtülü, korkunç, isimsiz -
Bulut avcısı! -
Gözüme yıldırım çarpmış
gibi,
Karanlıktan alayla bakıyor!
Ve böylece yalan söylüyorum,
kıvranarak,
Eğildi, eziyet çekti, herkes
tarafından anlaşıldı
Bana gönderdiğin azaplar;
acımasız avcı,
Tanrı benim için bilinmiyor!
-
daha derin yırt
Bana vur ve bir kez daha
kalp at
Kırmak ve delmek:
Ama neden şimdi
Künt oklarla bana eziyet mi
ediyorsun?
neden bana tekrar bakıyorsun
İnsan eziyetlerine doyumsuz,
Tanrı'nın şimşek hızında ve
kötü niyetli gözleriyle mi?
Evet, öldürmek istemiyorsun
Ve sadece işkence etmek,
istediğin işkence!
Bu karşılaştırmada, daha
fazla uzatmadan, şehidin ilahi kurbanına ilişkin eski evrensel imgeyi
tanıyoruz; Meksikalı haçlı kurbanlardan ve Odin 33'ün kurban edilmesinden söz
ederken zaten tanışmıştık. görüntüleri St. Şehit Sebastian; genç tanrının
bakire-yumuşak, çiçek açan bedenine bakarak, sanatçının bu görüntüye yüklediği
tüm feragat azabını tahmin ediyoruz. Bir sanatçının her zaman zamanının
gizeminden bir kısmını sanat eserine taşıdığını biliyoruz. Büyük ölçüde, bu
aynı zamanda en büyük Hıristiyan sembolü, bir mızrakla delinmiş haç, arzularla
eziyet çeken, çarmıha gerilmiş ve Mesih'te ölen bir Hıristiyan çağı adamının
görüntüsü için de geçerlidir.
Demek ki, insana gelen
azaplar dışarıdan gelmiyor; hayır, insanın kendisi kendi kendisinin avcısı ve
katilidir, rahip ve kurbanlık bıçağıdır; Bu aynı zamanda Nietzsche'nin 34 başka
bir şiirinde de kanıtlanır, burada sözde düalizm aynı sembolik biçimde ifade
edilen ruhsal bir çatışmaya dönüşür: "Ah, Zerdüşt, azgın Nemrut! Yakın
zamana kadar Tanrı'nın önünde bir avcıydın, erdemi yakalayan bir ağdın; bir
kötülük oku!şimdi - kendi yakalamış, kendi avına, kendi içine saplanmış... Ve
şimdi - yalnız, kendiyle, kendi bilgisinde çatallanmış, çarpık bir şekilde
kendini yansıtan yüzlerce ayna arasında, yüzlerce kuşku dolu anı arasında,
bitkin her yaradan, dondan katılaşan, kendi ağlarıyla boğulmuş - kendini
bilmek! Kendi celladın! - Neden kendini bilgeliğinin tuzaklarına doladın? Neden
kendini kadim yılanın cennetine çektin? kendi içine giriyorsun - kendi içine,
kendi içine? .. "
Ölümcül oklar kahramana
dışarıdan değil - kendisi, iç anlaşmazlıklar sayesinde zehirler, zulmeder ve
işkence eder. Onun içinde irade iradeye, libido libidoya isyan etti, bu yüzden
şair "kendi içine delindiğini", yani kendi okuyla yaralandığını
söylüyor. Oku zaten libidonun simgesi olarak görmüştük; bu nedenle,
"sondaj" resmi bizim için netleşiyor: bu fallik bir eylem, kendi
kendine çiftleşme, bir tür kendi kendini dölleme (içe dönüklük), aynı zamanda
kendi kendine tecavüz ve intihar. Bu nedenle Zerdüşt, tıpkı Odin'in kendisini
Odin'e kurban etmesi gibi, kendisine kendi celladı demekte haklıdır.
Yani, kişinin kendi okuyla
kendine zarar vermesi, her şeyden önce, bir içe kapanma durumundan başka bir
şey değildir, böyle bir durumun ne anlama geldiğini zaten biliyoruz: libido
"kendi derinliğine" dalar (Nietzsche'nin iyi bilinen bir benzetmesi).
ve orada, aşağıda, bilinçdışının gölgeleri arasında, terk edilmiş olanın
telafisini bulur, ışıktır, başka bir deyişle: ruh bir anılar dünyası bulur
("yüzlerce anı arasında") ve aralarında en güçlüsü, sahip olan En
büyük etki, yaşamın ilk çocukluk dönemine ilişkin imgelerin anılarıdır. Bu, bir
zamanlar acımasız bir yasayla kovulduğumuz o çocukların dünyası, o cennet gibi
çocuksu durum. Bu yeraltı krallığında, memleketin tatlı rüyaları-anıları ve
geleceğin bitmeyen özlemleri, ortaya çıkan olaylar uyuklar. Heinrich, Gergart
Hauptmann'ın "Batık Çan" adlı eserinde bu anlamda konuşur: "O
şarkı geliyor, kayıp ve unutulmuş, anavatanın şarkısı, büyülü pınarların
derinliklerinden çekilen çocuksu aşkın şarkısı, herkesin bildiği ve bilmediği
bir şarkı. herhangi biri tarafından duyuldu." 35
Ancak Mephistopheles'in
dediği gibi: "tehlike büyük" 36. Bu derinlik cezbedici, o bir anne
ama aynı zamanda ölüm. Libido aydınlık dünyayı terk ettiğinde -insanın kendi
kararıyla ya da azalan canlılığın bir sonucu olarak- o zaman kendi derinliğine,
bir zamanlar çıktığı birincil kaynağa geri döner, o inceleme yerine geri döner.
- bir kez vücuda giren göbeğe. Bu kesme yerine anne denir, çünkü anne bize akan
libidonun kaynağıdır. Ve bir kişi, zayıflığından, gücünden umutsuzluğa
kapıldığı bir başarı elde etmesi gerektiğinde, geri çekilir - o zaman libido
her seferinde çıkış noktasına geri akar; yok olma ile yeni yaşam arasında
seçimin yapıldığı kader anıdır. Libido iç dünyanın harikalarına takılıp kalırsa
37, o zaman dış dünya için kişi bir gölge olur, o bir cesetten başka bir şey
değildir veya ciddi şekilde hastadır. Bu formül esas olarak dementia praecox
için geçerlidir. Libido kendini özgürleştirmeyi ve dünyaya geri dönmeyi
başardığında, o zaman bir mucize gerçekleşir: libidonun yeraltı dünyasına inişi
onun için bir gençlik ve yaşam kaynağı olur ve hayali bir ölümden yeni, verimli
bir yaşam uyanır. Bu düşünce dizisi Hindu mitlerinden birinde güzel bir şekilde
ifade edilmiştir: Vishnu bir kez hayranlık duyma durumuna (içe dönüklük)
geldiğinde; böylesine uykulu bir durumda Brahma'yı doğurdu; Brahma, bir nilüfer
üzerinde oturarak ve aynı zamanda yanında getirdiği Vedaları özenle okuyarak
Vishnu'nun göbeğinden yükseldi. (İçedönüklükten yaratıcı düşüncenin doğuşu).
Bununla birlikte, Vishnu'nun hayranlığı, tüm dünyayı sular altında bırakan
büyük bir sele neden oldu (bir kişinin maruz kaldığı tehlikeyi simgeleyen,
ölümcül bir anneye nüfuz eden içe dönüklüğün neden olduğu emilim). Tehlikeden
yararlanan iblis, Veda'yı Brahma'dan çaldı ve onları derinliklere gömdü
(libidonun emilmesi). Brahma, Vishnu'yu uyandırdı ve bir balığa dönüşerek suya
daldı, iblisle savaştı (ejderhayla savaş), onu yendi ve tekrar Vedaları ele
geçirdi. (Ulaşılması zor bir mücevher).
Bu ilkel düşünce dizisi,
tinin kendi kendine derinleşmesine ve bunun sonucunda güçlenmesine tekabül
eder. Bu aynı zamanda bir kısmından daha önce bahsettiğimiz çok sayıda kurban
ve büyü ritüelini de doğrulamaktadır. O kadar zaptedilemez Truva, onu kuşatan
askerlerin tahta bir ata binmesi gerçeğinden düştü, çünkü sadece o kahraman
annesinden güneş gibi yeniden doğar. Bununla birlikte, böylesine cesur bir
girişimin ne kadar tehlikeli olduğu, Truva seferi sırasında Argonotların bir
zamanlar kurban kestiği ve Yunanlıların sırayla fedakarlık yapacakları
Chryses'in gizli sığınağını bilen tek kişi olan Philoctetes'in kaderi
tarafından gösteriliyor. kampanyalarının mutlu bir şekilde sonuçlanmasını
sağlamak için. Chrysa, aynı adı taşıyan adada bir su perisiydi. Scholiast'ın
Sofokles'li Philoctetes'e notlarına göre, bu su perisi Philoctetes'i sevmiş ve
sevgisini reddettiği için onu lanetlemiştir. Bu arada, bu karakteristik
izdüşüme Gılgamış destanında rastlarız: Yukarıda belirtildiği gibi, bunun izini
sürülmeli ve oğlun bastırılmış ensest arzusuna indirgenmelidir, ancak bu,
yansıtma sayesinde şu şekilde tasvir edilir: anneden kaba bir istek gelirse.
Oğul, onu reddettiği için idam edilir. Ancak gerçekte durum şu ki, oğul
annesinden ayrılması sonucunda ölümlü hale gelir. Ölüm korkusu, annesinin onu
tehdit ettiğini veya ona zulmettiğini düşünmesine neden olan bastırılmış bir annesine
dönme arzusundan başka bir şey değildir. Böyle bir zulüm korkusunun yararı
açıktır: Bu korku anne ve oğlu birbirinden uzak tutmalı,
Chryses'in laneti, sunağına
yaklaşan Philoctetes tarafından da gerçekleştirilir, bir versiyona göre,
ölümcül bir zehirle zehirlenmiş kendi oklarından biriyle kendini bacağından
yaralar; başka bir versiyona göre 38, daha iyi ve daha doğrulanmış, zehirli bir
yılan tarafından bacağından ısırılır 39. Bilindiği gibi o andan itibaren
çürümeye başlar 40.
Bir Mısır ilahisi, Re'nin
öldüğü yarayı şöyle anlatır (aşağıya bakın): "Yaşlılık, tanrının ağzını
hareket ettirdi ve tükürüğünü yere fırlattı ve tükürdüğü her şey yere düştü ve
İsis, tükürüğü Tanrı ile yoğurdu. Kendi elleriyle toprağı, Bundan saygıya değer
bir solucan yaptı ve onu bir mızrak gibi yaptı. Onunla yüzünü canlı bir yüzük
gibi çevrelemedi, onu büyük tanrının onun için yürüdüğü yola kıvırdı. zevk, iki
ülkesini araştırıyor.Kutsal ve nurlu tanrı çıktı ve firavuna hizmet eden
tanrılar ona eşlik etti, o da her gün yaptığı gibi yürüdü.Ama sonra saygıya
değer bir solucan soktu onu...İlahi tanrı ağzını açtı ve majestelerinin sesi
göklere ulaştı ve tanrılar haykırdı: "Bakın! Buna cevap veremedi. Çeneleri
takırdadı ve tüm uzuvları titriyordu ve zehir vücudunun her yerine yayıldı.
Nil, bölgelerine taşar.
Bu ilahide Mısır, yılanın
yarasının orijinal anlayışını korudu ve bize aktardı. Bir kişinin bunak yaşının
mecazi bir ifadesi olan güneşin sonbaharda düşüşü, sembolik olarak anne yılan
tarafından zehirlenmeye indirgenmiştir. Anne, aldatmacasının bir sonucu olarak
güneş tanrısının ölmekte olduğu için suçlanır. Yılan, korkunun ilkel bir
sembolüdür (maymunların bile yılanlardan içgüdüsel bir korkusu vardır) - yılan,
anneye dönmeye yönelik bastırılmış eğilimi açıkça tasvir eder, çünkü yalnızca
anne gömüp ölümden kurtarabilir, çünkü anne kaynaktır. hayat. Sonuç olarak,
yalnızca anne ölümcül hastaları iyileştirebilir; İlahi gelecekte tanrıların
nasıl bir toplantıya çağrıldığını anlatıyor: "Bilge İsis de geldi;
dudakları yaşam nefesiyle dolu, konuşması acıyı dalgalandırıyor ve sözü
nefessizi canlandırıyor.
"Nedir," diye
sordu, "Nedir, kutsal baba?" Bak solucan sana zarar vermiş vs."
"Bana adını söyle,
kutsal baba, çünkü adıyla anılan hayatta kalır."
Re buna yanıt verir:
"Gökleri ve yeri yaratan,
dağları yükselten ve tüm canlıları yaratan benim. Suyu ve büyük tufanı yaratan
benim, annemin boğasını yaratan, üretici, vs."
"Zehir zayıflamadı,
daha fazla yayıldı ve büyük tanrı iyileşmedi. Sonra Isis Re'ye döndü: Bana
söylediğin şey senin adın değil. Zehirden kurtulmak için bana isim ver, çünkü o
kişi hayatta kalacak. , kimin adı telaffuz edilir."
Sonunda Ryo, "gerçek
adını" vermeye karar verir. Bundan sonra, az ya da çok iyileşir (Osiris'in
eksik derlemesi), ancak gücünü sonsuza kadar kaybeder ve sonunda göksel ineğe
emekli olur.
Zehirli solucan, tabiri
caizse, "negatif bir fallus"tur, libidonun bir biçimidir; bu libido
canlanmaz, ama onu öldürür, yani yaşam arzusu yerine ölüm arzusunu.
"Gerçek isim ruhtur ve bu nedenle büyülü güç, libidonun bir simgesidir.
Isis, libidonun ana tanrıçaya geri aktarılmasını gerektirir. Bu gereksinim,
kelimenin tam anlamıyla, yaşlanan tanrının ilahi ineğe - yani ineğe dönmesi
anlamında yerine getirilir. annenin sembolü Bu tür eski çağrışımlar,
Segantini'nin resmi bize şunu gösteriyor: İki anne: aynı ahırda buzağılı bir
inek ve çocuğu olan bir anne. Bu tür bir sembolizm bize Kurtarıcı'nın doğduğu
ortamı da açıklıyor. Yukarıdaki tartışmadan aşağıdaki sembolizm çıkar ve ortaya
çıkar: oğlunun bilincini ele geçiren yaşayan libido anneden ayrılmayı talep
eder, ancak buna, çocuğun psikolojik biçimde ifade edilen anneye yönelik
tutkulu özlemi karşı çıkar. bilindiği gibi nevrozda çeşitli fobilerde, başka
bir deyişle: yaşam korkusunda kendini gösteren direnç, kişi gerçekliğe uyum
sağlamaktan uzaklaşır, tembel bir hareketsizlik durumuna ne kadar derine
girerse kılçık, daha güçlü korkusu haline gelir, sürekli ona saldırır ve yolunu
tıkar. Korkunun kaynağı annedir, bir başka ifadeyle anneye dönme tutkusu,
insanı uyumdan gerçekliğe sürekli ters istikamete sürükler. Ve annenin sinsi
bir zulme dönüştüğü ortaya çıktı. Burada gerçek değil, yerli bir anneden
bahsetmediğimiz açıktır; bir annenin bile çocuğunu erkekliğe kadar sık sık
takip ettiği ve onu çocuksu bir durumda tutan acı verici şefkat nedeniyle ciddi
şekilde yaralayabileceği söylenmelidir; bahsettiğimiz şey daha çok annenin
lamiye dönüşmüş imagosudur. Anne imagosu, gücünü yalnızca oğlunun ikili
eğiliminden alır: sadece ileriye bakmak ve aktif olarak çalışmak değil, aynı
zamanda çocukluğun şımartıcı tatlılığına, hayata karşı o harika sorumsuzluğa ve
bir zamanlar bulduğumuz hayata güvene de göz ucuyla bakmak. annenin koruması ve
koruması altındadır.
Hippolytus efsanesi bize
sorunun tüm tipik bileşenlerini açıkça gösterir: Hippolytus'un üvey annesi
Phaedra ona müstehcen bir şekilde aşık olur. Onu reddeder, ancak kocasının su
tanrısı Poseidon'dan Hippolytus'u cezalandırmasını istemesinin bir sonucu
olarak üvey oğlunun onurunu zedelediği için kocasına şikayet eder. Sonra
denizden bir canavar çıkar. Hippolytus'un atları korkar, onu taşır, fırlatır ve
yerde sürükler; Hippolit ölür. Ancak Aesculapius onu yeniden hayata uyandırır
ve tanrılar onu Numa Pomnilia'nın akıl hocası bilge perisi Egeria'ya nakleder.
Böylece arzu yine de yerine getirilir, ancak yalnızca ensest bilgeliğe dönüşür.
Bu tutkulu, tersine çeviren
özlem, enerji ve girişim üzerinde ölümcül bir zehir gibi etki eder; bu nedenle
yolumuzun karşısında yatan zehirli bir yılanla karşılaştırılabilir. Görünüşe
göre şeytani bir düşman enerjimizi çalıyor; gerçekte, bilinçli ilerleme
çabamızın üstesinden gelmeye başlayan, tersine dönme eğilimiyle kendi
bilinçdışımızdan başka bir şey değildir. Böyle bir fenomenin nedeni, örneğin,
enerjiyi zayıflatan doğal yaşlanma olabilir veya bir kişinin gücünü kıran ve
onu bir çocuğa dönüştüren büyük iç zorluklar olabilir veya - ve bu genellikle
olur - bir kadını büyüler. 41. İsis'in güneş-tanrının kızkardeşi-karısı olarak
zehirli bir hayvan yarattığını ve onu tanrının salyasından yarattığını, Elbette
derin bir anlamı vardır, çünkü tükürüğün dışarı akması muhtemelen meni akışı
anlamına gelir ve bu nedenle libido sembolüdür. Ieida, tanrının libidosundan
bir hayvan yaratır, yani onun eril gücünü elinden alır, onu zayıf ve bağımlı
kılar ve böylece buyurgan bir anne rolünü üstlenir. (Anneden eşe aktarım.) Bu
kısım, aynı rolü Samson'un saçını - güneş ışınlarını kesen ve böylece onu
gücünden mahrum bırakan Delilah'ın oynadığı Samson mitinde de korunur 42.
Bir yetişkinin her
zayıflayışında, bilinçdışının arzusu sesini yükseltir; bu nedenle, güç kaybı
bize doğrudan anneye karşı bir geri dönüş olarak görünür.
Anne imagosunu canlandıran
bir kaynaktan daha söz edilmelidir. Anneler sahnesini incelediğimizde bu
kaynağa Faust'ta zaten rastlamıştık; Yaratıcı ruhun kendi özgür iradesiyle
başvurduğu, sorunlarının önünde geri çekilerek ve tüm gücünü kendi içinde
toplayarak, en azından dakikalarca yaşamın kaynağına daldığı içe dönüklükten
bahsediyorum. , anneden, yaratıcı eylemi gerçekleştirmek için daha da fazla
fırsat kazanmak. Bu bir anne ve çocuk oyunudur - kendi kendine, kadın
narsisizmi ve kendini yansıtma ile dolu bir oyun (Nietzsche'nin "yüzlerce
ayna arasında"); narsisizmin bu aşaması, deneyimsiz göz için garip bir
manzaradır. Anne imagosundan ayrılma, kendi kendine doğum, acılarıyla birlikte
bunda itici olan her şeyi kefaret eder.
Muhtemelen Nietzsche'nin bir
sonraki şiirinde söylemek istediği şeyin aynısı.
"Neden kendini eski
yılanın cennetine çektin? Neden kendi içine, kendi içine girdin?"
"Ve şimdi hastasın,
yılan zehirinden bitkin düşüyorsun 43; ve şimdi bir tutsaksın, en zor yolu
seçmişsin: eğilmişsin, kendi derinliklerinde çalışıyorsun, kendi içine
gömülüyorsun, kendini kazıyorsun, beceriksiz, katı bir ceset, ezilmiş yüzlerce
aşırı yüklenmiş ağırlıkla, kendi üzerine haddinden fazla yüklenmiş. Bilmek!
Kendini bilmek! Bilge Zerdüşt!.. En ağır yükü arıyordun: ve işte buldun
kendini..."
Bu şiir son derece zengin
bir sembolizme sahiptir. Kendi içine dalmış, sanki toprağa gömülmüş; Açıkça
söylemek gerekirse, o, ana nemli toprağa 44 döndürülen bir cesetten başka bir
şey değildir, Keney gibi, "yüzlerce ağırlık" tarafından ezilerek
öldürülmüştür; onu annesine çeken kendi libidosunun yükünü inleyerek taşıyan
odur. Sırtına bir boğa (Mısır efsanesinin dediği gibi "annesinin boğası")
alan Mithra'nın taurophoria'sını hatırlamayan, yani libidosu annesine döndü -
bu, bindiği en ağır yük. geçiş denilen kederli bir yolda mı? Bu tutkulu yol,
boğanın kurban edildiği mağaraya çıkar. Aynı şekilde, Mesih, annesine olan
sevginin bir sembolü olan haçını 45 taşır ve onu, "kendi celladı"
olan çocuksu bir adam olan bir tanrı şeklinde bir kuzunun kurban edildiği
kurban yerine taşır. , bundan sonra bir mahzene daldırılır 46.
Güneş çemberinde çarmıha
gerilmiş, "bir tekerleğin dört tekerleğine" (Pindar) zincirlenmiş
Yunan Ixion efsanesi, aynı şeyi ve aynı zamanda neredeyse dokunulmaz bir
şekilde anlatır. Ixion, kayınpederini öldürdü, ancak Zeus tarafından affedildi
ve iyilikleriyle kutsandı. Ancak nankör Ixion, anne Hera'yı baştan çıkarmaya
çalıştı. Ancak Zeus, bulutların tanrıçası Nephele'ye Hera'nın şeklini almasını
emrederek onu kandırdı. (Sentorların bu çiftleşmeden kaynaklandığını
söylüyorlar.) Ixion, başarısıyla övünmeye başladı, ancak Zeus, onu bir ceza
olarak, sonsuza kadar rüzgar tarafından ileri sürülen dönen bir tekerleğe bağlı
olduğu yeraltı dünyasına daldırdı. (Dante'nin Francesca da Rimini'ye verdiği
ceza ile Abraham "Tövbe Edenler" Segantini'yi karşılaştırın.)
Nietzsche'de şiirsel,
figüratif bir ifade olarak bizi baştan çıkaran şey, özünde kadim, antik öncesi
bir mitten başka bir şey değildir. Görünüşe göre şair, modern konuşmamızın
sözlerinin ardında ve fantezisini saplantılı bir şekilde kuşatan imgelerde,
geçmiş ruhani dünyaların silinmez gölgelerini hissetme ve yeniden fark etme
becerisine ve öngörü yeteneğine sahipmiş gibi görünüyor.
G. Hauptmann ayrıca şöyle
der: "Şairin işi, sözcüklerden dolayı orijinal sözcüğü seslendirmekten
ibarettir."
Gizli ve çok yönlü anlamını
anlamaktan çok sezdiğimiz kurban, önce yazarımızın bilinçdışı tarafından
tamamlanmadan geçer. Ok atılmadı, kahraman Shivantopel henüz ölümcül bir
şekilde zehirlenmedi ve kendini feda ederek ölmeye hazır. Ancak altta yatan
malzeme temelinde, bu fedakarlığın muhtemelen annenin reddi, yani ruhun
çocukluktan yetişkinliğe aktardığı tüm bağlardan ve kısıtlamalardan vazgeçme
anlamına geldiğini söyleme hakkına şimdiden sahibiz. . Bayan Miller'ın çeşitli
imalarından, bu fanteziler sırasında hala aile çevresi içinde yaşadığı, ancak
açıkça, zaten acilen bağımsızlık gerektiren bir yaşta olduğu sonucu çıkıyor.
Gerçek şu ki, bir kişi çocuksu bir ortamda, yani bir ailenin bağrında, ruh
sağlığına önemli bir zarar vermeden çok uzun süre kalamaz. Hayat onu buyurgan
bir şekilde dışarı çıkmaya ve bağımsız bir hayata başlamaya çağırır; Bu sert çağrıya,
ister çocuksu bir çıkar sevgisinden, ister çekingenliğinden uymayan kişi,
nevroz tehlikesiyle karşı karşıyadır. Ve bir nevroz bir kez alevlendiğinde,
yaşamla mücadeleden kaçmak ve sonsuza dek ahlaki açıdan zehirli bir çocuksu
atmosferde kalmak için tam teşekküllü bir neden haline gelir.
Bir ok tarafından vurulma
fantezisi, kişisel bağımsızlık mücadelesini ifade eder. Bu kararın düşüncesi
henüz düş görenin aklına gelmemişti. Aksine bu fikri reddediyor.
Yukarıdakilerin hepsinden, bir ok vuruşunun sembolizminin doğrudan çeviride
cinsel ilişkinin bir sembolü olarak tanınması gerektiği açıkça anlaşılmaktadır.
"Decide moriturus" ("ölmek, kendini öldürmek") sözcükleri
de asıl cinsel anlamlarını buradan aldı. Shivantopel, elbette, hayalperestin
kendisinden başkası değildir. Bununla birlikte, kaba cinsel öğelere bu
indirgemeyle, henüz hiçbir şey edinmemiş veya anlamamışızdır; çünkü
bilinçaltının cinsel ilişki arzusunu barındırdığı gerçeği, keşfedilmesinin çok
az önemi olan çok yaygın bir yerdir. Gerçek şu ki, bu yönüyle ele alınan cinsel
ilişki arzusu, bağımsız, ebeveynlerden ayrı, libidonun aktif tezahürü, bağımsız
bir yaşamın fethinin sembolünden başka bir şey değildir. Ancak yeni bir hayata
giden yolda atılan bu adım, aynı zamanda önceki 47 kişinin hayatı için ölümdür;
bu nedenle, hâlâ çocukluğun prangalarıyla bağlı olan çocuksu kahraman
Shivantopel, ensest libidosunun bir simgesi olarak ölmeli ve böylece çocuksu
geçmişle henüz kurulmamış her türlü bağı kesmelidir. koptu Ve bunun nedeni,
yaşamla savaşmak için libido arzının tamamının gerekli olması ve hiçbir
kısmının geride bırakılmaması gerektiğidir. Ancak hayalperest, anne ve babayla
tüm duygusal bağlarını koparması gereken bu kararı hâlâ verememektedir; yine de
bu karar, kendi kaderinin çağrısına cevap verebilmek için alınmalıydı.
notlar
1 Orijinalde, bu yer
gerçekten de orijinalde, yani Fransızca olarak verilmiştir: Rusçaya çevrilmiş
olarak veriyoruz. (Not çevirisi.)
2 Cadılar genellikle ata
dönüşür, bunun sonucunda ellerinde at nalı tırnakları görülür. Şeytan cadı
atlarına biner; rahibin aşçıları öldükten sonra ata dönüşür.
3 Eşek ve sıpanın Hıristiyan
güneş mitine ait olması mümkündür, çünkü eski zamanlarda Yengeç takımyıldızına
(yaz gündönümü) sıpa ile eşek adı verilirdi. (Bkz. Robertson: Evang. Mit., s.
19.)
4 Bu görüntü muhtemelen bir
sirkten alınmıştır. İspanyol matador, bugüne kadar bir kahramanın ihtişamını
yaşıyor. "Yabani boğaları sirk meydanının etrafında gezdirirler,
yorulduklarında sırtlarına atlarlar ve boynuzlarıyla boğaları yere doğru bükerler."
5 Daha fazla örnek için bkz.
Aigremont: Fuss-und Schuhsymbolik.
6 Jahns: I. İle. sayfa 27.
7 Aigremont: I. s. sayfa 17.
8 Negelein: I. s. sayfa 386
vb.
9 Hingst = Hengst == aygır,
mavna = berge = dağlar. (Not çevirisi.)
10 Schimmel == beyaz at,
berge = dağlar. (Not çevirisi.)
11 E. H. Meyer:
Indogermanische Mythen, s. 477, vs.'de rüzgar tanrıları olarak centaurların
benzer belirtilerini buluyoruz.
12 Veya. XXXVI, § 39 ve
diğerleri (Cit. Cumont: Myst. d. Mithra, s. 87. 1. baskı)
13 Bu, muhtemelen tipik
özellikleriyle farklılık gösteren özel bir motiftir. Hastam (Psychology of
dementia praecox, s. 240) ayrıca atlarının derilerinin altında "bukleler
gibi" hilaller olduğunu söyledi. Rigveda'da Rudra ile ilgili şarkılarda,
Rudra yaban domuzunun saçlarının "kabuklar gibi kıvrılmış" olduğu
söylenir. Indra'nın vücudu gözlerle kaplıdır.
14 Cumont: Metin. ve
pazartesi I, s.76.
15 Bu nedenle Şimşon aslanı
öldürür, ardından cesetten bakır çıkarır. Yaz bittiğinde, sonbahar doğurganlığı
başlar.
16 Bergson'dan "Duree
creatrice".
17 Bayan Spielrein'in
hastası, insanları yiyip bitiren atlardan ve hatta yerden çıkarılan cesetlerden
bahsediyor.
18 Negelein: G.s. sayfa
41&.
19 Perde IV, sahne II. A. L.
Sokolovsky'nin Rusça çevirisi.
20 Çar. bölüm 1
21 Shakespeare'in Rusça tercümanının
şu ayeti anlayan bariz hatasını düzeltmemiz gerekiyordu: Ey Cassius! Brutus'un
kendisine bir göstergesi olarak bir kuzuyla boyunduruğa girdin (kelimenin tam
anlamıyla: Ey Cassius! Bir kuzuyla boyunduruğa girdin vb.) d. - bu arada,
burada nasıl "açıkçası, Cassius ve onun bir kuzuya içsel benzerliği ile
ilgili (Jung tarafından analiz edilmiştir); bu nedenle, benim yerime ve benim
yerime sana sahibiz - kimin (Yaklaşık ed.)
22 Çar. bölüm 1
23 Tanrı'nın annesinin
kalbine bir kılıç saplandı.
24 Theocritus 27, 28, içsel
bir nedenden kaynaklanan acı anlamında doğumu "İlithyia'nın okları"
olarak adlandırır. Arzu düşüncesinde aynı karşılaştırmayı Sirach oğlu İsa'nın
Kitabı, 19, 12'de buluyoruz. konuşana kadar onu rahatsız ediyor
25 Hatta zorlamak için biraz
ayartma bile var. tüm bunların özünde cinsel ilişki için gizli bir ifadeden
başka bir şey olmadığı iddiası. Bununla birlikte, bu bir abartı ve kaynak
malzemeye haksız bir vurgu olacaktır. Unutulmamalıdır ki azizler, tüm yaşamları
boyunca insanlara içlerindeki hayvani tabiatın sancılı evcilleştirilmesini
örnek göstermişlerdir. Bunun sonucu, yani uygarlığın ilerlemesi de böyle bir
eylem için bir güdü olarak kabul edilmelidir.
26 Sayfa 77-78.
27 Apuleius (Apulejus:
Metam. lit. II, 31) ok ve yay sembolizmini çok utanmazca ifade edici bir
biçimde kullanır: aşırı titreme nedeniyle bazı sinirler kopmuştur.
28 Örneğin, vebayı getiren
Apollon. Ahd. oka tabaka denir.
29 Herodot: IV, 81.
30 Çar. Roscher: sv Kaineus,
sp. 894 vb.
31 Bayan Spielrein'in
hastası (Jahrbuch III, s. 371) dünyayı aynı kombinasyonla inceleme fikrini
geliştirir: Artık canlı gömülme olmaması için, İsa Mesih müritlerine toprağı
delmelerini emretti." "Diseksiyon" motifinin ortak bir anlamı
vardır. Beyaz bir at şeklinde de görünen Pers kahramanı Tishtriya, bir yağmur
gölünün uçurumunu açarak yeryüzüne bereket bahşediyor. Aynı zamanda Tyr - bir
ok olarak da adlandırılır. Bazen ok ve yayı olan bir kadın olarak tasvir
edilmiştir. (Cumont; Text. et mon. I, s. 136.) Mithras bir okla kayadan suyu keser
ve dünyayı kuraklıktan kurtarır. Mithras'a adanan bazı anıtlar, yere saplanmış
bir bıçağı betimler; diğerlerinde boğayı öldüren kurbanlık bir alettir.
(Cumont: I. s. 165, 115, 116).
32 Ovid: Bir araya geldi.
Üb. 12.
33 Bayan Spielrein'in
hastası ayrıca Tanrı tarafından vurulduğunu (üç atış) ve ardından "ruhun
dirilişinin gerçekleştiğini" söylüyor. Bu içe dönüklüğün sembolizmidir.
34 Nietzsche: Werke Bd.
VIII, s.416. Tercüman tarafından çevrilmiştir (düzyazı).
35 Hauptmann: Glocke'a karşı
kalıp. Çevirmenin çevirisi.
36 Faust, II bölüm Anneler
Sahnesi.
37 Aynı şey, yeraltı
tanrıçası Proserpina'yı ele geçirmek isteyen Theseus ve Peyrite efsanesinde de
sembolik olarak tasvir edilmiştir. Bunu yapmak için, Colon korusunda yerdeki
bir yarıktan yeraltı dünyasına indiler; orada biraz dinlenmek istediler ama
büyü onları uçuruma zincirledi, başka bir deyişle: anneye zincirlendiler ve
kendilerini ondan koparamadılar, ona sıkışıp kaldılar ve bu nedenle
kayboldular. ışık. Doğru, Theseus daha sonra Herkül'ü (Horus'un Osiris için
intikamı), ölümün üstesinden gelen Kurtarıcı rolünü üstlenen bu başarısıyla
serbest bırakır.
38 Çar. Roscher: sv
Philoktetes. sp. 2318, 15 vb.
39 Rus güneş kahramanı Oleg,
ölü bir atın kafatasına yaklaştığında, oradan bir yılan çıkar ve onu bacağından
sokar. Bundan ölür. Şahin kılığına giren Indra, Soma'yı kaçırdığında bekçi onu
bacağından bir okla yaralar. Rigveda, I, 155; IV, 322.
40 St.'nin koruyucusu ile
karşılaştırılabilir. Anne sembolünün kasesinin kâsesi. Fidoktetus miti daha
kapsamlı bir bağlamdan, yani Herkül mitinden alınmıştır. Herkül'ün iki annesi
vardır: Her zaman yardıma hazır Alcmene ve sinsi takipçi Hera (Lamia);
göğüsleri onu ölümsüzlükle (annesine duyduğu tutkulu özlem) besledi. Bebek
kahraman Herakles henüz beşikteyken, Kahramanın gönderdiği iki yılanın, yani
korkunç annenin, lamianın üstesinden gelmektedir.
Ancak Hera zaman zaman ona
delilik nöbetleri gönderir ve bu saldırılardan biri sırasında çocuklarını
(Lamia) öldürür. İlginç bir şekilde, efsaneye göre bu, Herkül'ün Eurystheus'a
hizmet etmeyi reddettiği anda olur. Reddinin bir sonucu olarak, başarıya
hazırlanan libido, bilinçsiz anne imagosuna geri döner; Bu tipik bir fenomendir
ve buna, Herakles'in kendisini Lamia (Hera) ile özdeşleştirdiği ve kendi
çocuklarını öldürdüğü günümüzdeki delilikle aynı şekilde neden olur. Delphic
oracle, ölümsüz ihtişamını, zulmü onu büyük başarılar elde etmeye iten Hera'ya
borçlu olduğu için ona Herkül olarak adlandırıldığını da açıklar. Büyük
başarının aslında anneye hakim olmak ve ölümsüzlüğü elde etmekten başka bir şey
olmadığını görüyoruz. Onun için karakteristik bir silah haline gelen sopayı,
ana ağaçtan - zeytinden oyuyor. Güneş gibi Apollon'un oklarına sahip olur.
Mağarasında yendiği Nemea aslanı, anlamı: "annenin rahmindeki mezar"
(bkz. bu bölümün sonu); Bunu hidra ile mücadele, güneş-kahramanın ejderha ile
tipik mücadelesi, annenin nihai olarak alt edilmesi izler (bkz. aşağıda).
Bundan sonra, bacağından bir okla yaraladığı Kerinit geyiğinin yakalanması,
yani genellikle kahramanın başına gelenlere neden olur. Yakalanan Erymanthian
yaban domuzu Herkül, o kadar korkan Eurysthego'yu bir varile tırmanır, yani
ölür. Stymphalides, Giritli boğa ve Diomedes'in insan yiyen atları, yıkıcı
ölümcül güçlerin sembolleridir; bunlardan özellikle sonuncusu, anneyle net bir
ilişkiye işaret ediyor. Amazonlar Kraliçesi Hippolyta'nın değerli kuşağının
fethi sırasında anne yine açıkça ortaya çıkıyor: Hippolyta mücevheri vermeye
hazır, ancak Hippolyta kılığına giren Hera, Amazonları Herkül'e karşı savaşmaya
çağırıyor. (Isis'in kafasından süsü koparan Horus'u karşılaştırın; daha fazlası
için aşağıya bakın, bölüm VII). Hezione'nin serbest bırakılması, Herkül'ün
gemide canavarın göbeğine ineceği ve üç günlük doğumdan sonra onu içeriden
öldüreceği şekilde gerçekleştirilir. (Güdü, Yunus, mezarda ya da cehennemde
İsa, anne rahmine girerek ölümün üstesinden gelmek ve anne biçiminde ölümün
üstesinden gelmek. Libido, güzel bir bakire biçiminde yeniden fethedildi.)
Erithia gezisi iki denizin birleştiği yere doğru giden Gılgamış'a, Kuran'ın
Musa'sına bir paralel; Bu, Herkül'ün Cebelitarık Boğazı'nı ("o
geçide", Faust) açtığı ve Helios gemisiyle Erithia'ya gittiği batı
denizine giden güneşin yoludur. Orada dev bekçi Eurytion'u (babasının sembolü
olan Gılgamış destanındaki Humbaba) ve ardından üçlü Geryon'u (fallik libidinal
sembollere sahip bir canavar) öldürür ve hatta Gerion'a yardım etmek için acele
eden Hera'yı bile bir okla vurur. Ondan sonra boğaları kaçırır. Anlaşılması zor
bir mücevher, netlik açısından arzulanan hiçbir şeyi bırakmayan bir ortamda
burada. Herkül, güneş gibi ölüme doğru gider, annesinin koynuna (batı denizine)
iner; ancak annesine yöneltilen libidoyu yener ve harika boğalarla geri döner,
yani libidosuna, hayatına ve anlatılmamış zenginliğine kavuşur. Aynı düşünceyi
Hesperides'in yüz başlı bir ejderha tarafından korunan altın elmalarının
çalınmasında da buluruz. zafer
Cerberus'u anneye (yeraltı
dünyasına) nüfuz ederek ölümü fethetme anlamında da anlamak zor değil. Karısı
Deianira'ya gelebilmek için su tanrısı Achelous'la (annesiyle) korkunç bir
mücadeleye katlanmak zorundadır. Ancak taşıyıcı Nessus (centaur),
Deianira'sında şiddet üretir. Herkül güneş oklarıyla bu düşmanı öldürür. Ancak
ölmek üzere olan Ness, Dianira'ya zehirli kanını aşk tılsımı için saklaması
için tavsiye verir. Herkül bir öfke nöbeti içinde Iphitus'u öldürür; Delphic
oracle kehanetini bir ceza olarak reddettiğinde, o hatta elini kutsal tripoda
kaldırıyor. Sonra Delphic kahin, onu mükemmel bir çocuğa dönüştüren Kraliçe
Omphala'nın köleliğine mahkum etti. Bundan sonra Herkül, onunla buluşması için
ona Nessus'un (İsis'in yılanı) zehirli derisini gönderen Deianira'nın yanına
döner; bu deri hemen derisi ile birlikte büyür, böylece onu koparmaya çalışır
(yeni gençliğin sembolü olarak yaşlanan bir güneş tanrısının, bir yılanın
derisini çıkarır). Bundan sonra Herkül anka kuşu olarak kendini yakmak, yani
kendi yumurtasından yeniden doğmak için ateşe çıkar. Genç Philoctetes dışında
hiç kimse Tanrı'yı \u200b\u200bfeda etmeye cesaret edemedi. Bunun için philoctetes
güneş oklarını elde etmiş ve libido miti bu Horus ile yenilenmiştir.
41 Çar. Herkül ve Omphale.
42 Çar. ayrıca Gılgamış'ın
İştar'a yönelttiği suçlamalar.
43 Bayan Spielrein'in
hastası da "yılan zehiri"nden hasta. (Jahrbuch III, s. 385.)
44 Bayan Spielrein'ın
tamamen içine kapanık hastası (Jahrbuch III, s. 336) benzer imgeler kullanır;
"ruhun çarmıhtaki esaretinden", "kurtulması" gereken
"taş heykellerden" bahsediyor.
Burada ayrıca, yukarıdaki
sembolizmlerin Silberer'in bahsettiği "işlevsel kategori"nin mükemmel
örnekleri olduğuna da işaret ediyorum; içe dönüklük durumunu anlatırlar.
45 W. Gurlitt şöyle der:
"Boğayı taşımak, Mithra'nın insanlığın kurtuluşu adına oynadığı en ağır
dövüş oyunlarından biridir; eğer küçük ile büyük arasındaki karşılaştırmaya
izin verilirse, o zaman bunun boğanın taşınmasına tekabül ettiğini
söyleyebiliriz. İsa Mesih'in yanından geç." Böyle bir karşılaştırmanın
oldukça kabul edilebilir olduğunu düşünüyorum. Görünüşe göre, gerçek barbarlar
gibi kibirli bir şekilde yabancı tanrıları küçümsediğimiz kayınvalide
zamanlarını geçmenin zamanı gelecekti. Ve yine de bu önyargıyı aşmaktan hâlâ
çok uzağız.
46 Haç taşıma sembolü
sorusunun çözümüne ilginç bir katkı Robertson'da bulunur (Evang. Mit. s. 130):
Samson sütunları Gazze kapılarından taşıdı ve sütunlar arasında öldü.
filistinler. Aynı şekilde sütunlarının yükü altında eğilen Herkül, onları bu
efsanenin Süryanice versiyonuna göre öldüğü yere (Hades) taşıdı. (Herakles'in
sütunları, güneşin denize battığı batı noktasıdır.) "Antik sanat
eserlerinde, Herkül gerçekten kollarının altında iki sütun taşırken ve aynı
zamanda sadece şekil verecek şekilde tasvir edilmiştir. bir haç; belki de
İsa'nın Kendi Haçını İnfaz Yerine Taşıdığı mitinin birincil kaynağı önümüzdedir
Şaşırtıcı bir şekilde, üç hava tahmincisi haçlı İsa'nın yerine Kireneli Simon
adında bir adam koyar. efsaneden bilinir, Herakleitos başarılarından birinin,
yani sütunları taşımanın yeriydi ve Simon (Simeon), belki de İbranice'den
çeviride Simeon olarak telaffuz edilen bir isim olan Samson'un en yakın Yunanca
şeklidir. Filistin'de Simon, Semo ya da Sem aslında tek bir tanrının, yani Baal
ile özdeşleştirilen eski güneş tanrısı Semesh'in adıydı, şüphesiz bu son
mitostan Samson miti doğdu; tanrı Simon, Samiriye'de özel bir saygı görüyordu.
Herkül'ün haçı, Yunanlıların sembolik olarak haç şeklinde tasvir ettikleri
güneş çarkı olabilir. Atina'daki küçük Metropolis'in kısmasındaki güneş çarkı,
Malta haçına çok benzeyen bir haç görünümüne bile sahiptir. (Bkz. Thiele:
Antike Himmelsbilder, 1898, s. 59.)
47 Stekel (Sprache des
Traumes, s. 317, vb.), rüyalarda çok sık görülen ölüm sembolizmine özel bir
önem vermiştir.
48 Çar. Cassius ile
yukarıdaki sahne.
VII. Kurban
Saldırgan ortadan
kaybolduktan sonra Shivantopel şu monologu söyler: "Bu kıtaların
omurgasının ucundan, aşağı toprakların kenarından, yüz ay boyunca dolaştım,
babamın sarayını terk ettim, sürekli bulma arzusuyla eziyet ettim.
"anlayacak biri." Birçok güzeli mücevherlerle baştan çıkardım,
öpücüklerle kalplerinin en gizli sırlarını ortaya çıkarmaya çalıştım,
yaptıklarıyla hayranlık uyandırdım. (Tanıdığı kadınları listeler:) Shi-Ta benim
türümden bir prenses... Hindi kadar aptaldı, tavus kuşu gibi kibirliydi, sadece
mücevherleri ve kokuları düşünüyordu... Ta-Nan genç bir köylü kadın. Pekala, bu
- domuz domuzdur - göğüsler ve mide... zevkten başka bir şey bilmez... Ve sonra
Ki-Ma - bir rahibe, gerçek bir papağan, rahiplerden sonra oyulmuş boş cümleleri
tekrarlar; hepsi gösteri için; gerçek eğitimden yoksun, sahte, inanmayan,
ikiyüzlü sahtekar. Ne yazık ki! Kimse beni anlamıyor, kimsenin benim ruhum gibi
bir ruhu yok. Hepsinden hiçbiri ruhumu bilmiyordu, hiçbiri düşüncelerimi tahmin
edemiyordu! Oh, ondan çok uzak! Hiçbiri benimle birlikte parlak yüksekliklere
giden yolu arayamaz veya insanüstü kelimeyi kelimelerle bile okuyamaz: Aşk!
Burada Shivantopel'in
kendisi, seyahatin ve dolaşmanın bir başkasını aramak ve bu "öteki"
ile ilişkili hayatın anlamı olduğunu söylüyor. Bu çalışmanın ilk bölümünde,
böyle bir olasılığa sadece biraz değindik. Artık arayanın erkek, arananın da
kadın olmasına şaşırmamak gerekir, çünkü bilinçdışı aktarımın ana öznesi
annedir ki bu şimdiye kadar araştırdığımız her şeyden açıktır. Kızın annesine
karşı zihinsel tutumu erkeksi: İncelediğimiz davada bu tutumun kökeni, nesnel
kanıtımız olmadığı için yalnızca muhtemelen gösterilebilir. Sonuç olarak,
çıkarımla ulaşılabileceklerle yetinmek gerekir. Bu nedenle çocuk dilinde
"anlayan" anneyi ifade eder. Ancak bu tabir aynı zamanda hayat
arkadaşı anlamına da gelmektedir. Libidonun karşı cins tarafından biraz
utandırıldığı bilinmektedir. Nesnenin cinsiyeti, başlangıçta libidonun
bilinçdışı işgali için şaşırtıcı derecede önemsiz bir rol oynar ve nesnel
olarak gerçek bir şey olarak alındığında nesnenin kendisinin çok az önemi vardır.
Aktarım veya içe dönüklük var mıydı? İşte en önemli olan şey.
"Begreifen", "erfassen" (anlamak, kavramak) vb.
kelimelerinin ilk özel anlamı, arzunun alt yarısını oldukça net bir şekilde
tanımayı, kendi düşünce tarzına yakın bir kişiyi bulmayı mümkün kılar. Ancak
"üst" makul yarı, "begreifen", "erfassen" ile
aynı kavramlarda yer alır ve dikkate alınmasını gerektirir. Kültürümüz burada
belirli bir aşırılıktan suçlu olmasaydı, bu eğilime inanmaya meyilli olmak
kolay olurdu: "yanlış anlaşılan kadın" neredeyse bir atasözü haline
geldi, ancak bu ancak tamamen hatalı bir değerlendirmenin sonucu olabilirdi.
Bir yandan, kültürümüz seksin önemini tamamen hafife alıyor; ve bu nedenle
cinsellik, üzerine çöken bastırma nedeniyle, kendisiyle hiçbir ilgisi olmayan çeşitli
noktalarda patlak verir ve aynı zamanda hemen hemen her yerde bir anda
karşılaşılabilecek kadar dolambaçlı ifade biçimleri kullanır. Böylece, güzel ve
saf bir şey, yani insan ruhunu samimi bir şekilde anlama fikri, içine akan
dolaylı cinsel anlam tarafından iğrenç bir şekilde çarpıtılır ve kirletilir,
bazı muhaliflerimizin baştan çıkarıcı günah çıkarma erotizminin psikanalizinden
şüphelenme olasılığı; ancak bu yalnızca tamamen öznel bir saçmalıktır, kişinin
kendi arzularıyla bağlantılıdır ve çürütülmesine gerek yoktur. Ancak bu
suiistimal, hayatın doğal gereksinimleri henüz karşılanmamışken anlaşılma
arzusuna dair en güçlü şüpheyi uyandırır. Doğa, insan üzerindeki ilk haklara
sahiptir; Aklın hakları çok sonra gelen bir lükstür. Orta çağdaki ölüm uğruna
yaşam idealini, insanın doğal ihtiyaçlarını tamamen hesaba katacak daha doğal
bir yaşam görüşüyle değiştirmenin zamanı geldi; o zaman şehvet hayvanları,
faaliyetlerinin sonucunu bulmak için artık manevi kürenin yüksek kutsamalarını
indirip kendi alanlarına çekemeyecekler. Bu nedenle, rüya görenin anlaşılma
arzusunu öncelikle kadın kaderinden daha uzun yaşama arzusu olarak kabul etmek
zorundayız. Böyle bir yorum, psikanalitik deneyimle mükemmel bir şekilde
örtüşür; ikincisine göre, sonsuz sayıda nevrotik, cinsel deneyimlere karşı
bilinçsiz (ve genellikle bilinçli) bir tiksinti duydukları için hayattan
kaçıyor gibi görünmektedir; cinselliğin çirkin bir şey olduğuna dair her türden
saplantılı fikirlere sahip olduklarından, bilinçsiz cinselliğin saldırısına yenik
düşme ve cinsel açıdan çirkin bir şey yaşama konusunda çok fazla eğilim
gösterirler; bunu, korkularını haklı çıkarmak ve kanıtlamak için yaparlar ki
bu, elbette onları bu çocuksu durumda daha da emin kılar. Bu yüzden pek çok
kişi nefret ettikleri kadere düşüyor.
Bayan Miller'ın bilinçsizce
bunun bir bağımsızlık mücadelesi olduğu şeklindeki varsayımımız ne kadar
doğruydu, kahramanın ebeveyn evine veda etmesinin ona genç Buda'nın kaderini
hatırlattığını, onun da anavatanında mutlu bir hayatı terk etmesini hatırlattığını
kanıtlıyor. dünyayı dolaşmak ve kendini yalnızca mesleğine adamak 2. Buda,
kendisini annesinden kesen ve hatta şu acı sözleri söyleyen İsa kadar
kahramanca bir örnektir 3: "Beni bir şey getirmeye geldiğimi sanmayın. Ben
barış değil, kılıç getirmeye geldim. Çünkü ben adamla babasını, kızı
annesinden, gelini kaynanasıyla ayırmaya geldim. insanın düşmanı evidir.”
Veya başka bir yerde 4:
"Yeryüzüne barış vermeye mi geldiğimi sanıyorsun? Hayır, sana söylüyorum,
ama bölüşme. Çünkü bundan böyle bir evde beş, ikiye karşı üç ve üçe karşı iki
bölünecek. Baba oğul ve oğul babaya karşı, anne kızına karşı, kız anneye karşı,
kaynana gelinine karşı, gelin kaynanasına karşı olacaktır.”
Horus, annesinin, yani güç
işareti olan başlığını yırtar. Adam ve Lilith gibi güç için savaştı. Nietzsche
aynı fikri şu güzel sözlerle ifade etmiştir5: "Bir gün mükemmelliğe
olgunlaşması gereken tinin, belirleyici deneyimini, etrafındaki her şeyden
uzaklaşmayı zaten deneyimlediği ve daha önce tüm ruhu olduğu varsayılabilir.
daha bağlı, sonsuza kadar bilinene zincirlenmiş gibi 6. Sizi en güçlü şekilde
bağlayan şey, büyüdükleri toprak, onlara rehberlik eden el, tapınmayı
öğrendikleri tapınma yeri için şükran, onların en yüksek deneyimleri ve
bağlılıklarıdır. onları en güçlü şekilde bağla, en sıkı şekilde mecbur et.
aniden" - vb.
"Burada yaşamaktansa
ölmeyi tercih ederim!" - emir veren ses ve baştan çıkarma böyle geliyor;
ve bu "burası", bu "ev" o zamana kadar (ruhun) sevdiği tek
şey! Sevdiği her şeye karşı ani korku ve şüphe, "görevi" denen şeyden
şimşek hızında tiksinti, asi, keyfi, volkanik dolaşma, yabancı topraklar,
yabancılaşma, soğutma, ayılma, buzullaşma, nefret arzusu patlamaları aşk için,
belki de saygısızca bir kavrayış, şimdiye kadar dua ettiği ve sevdiği yere
geriye doğru yöneltilmiş kutsala saygısız bir bakış; belki az önce yaptığı
şeyin yakıcı utancı ve aynı anda onun tarafından yapılmış olmanın sevinci, bir
zaferi, bir zaferi ele veren içsel, coşkulu, sarhoş bir ürperti? kimin
üzerinde? neyin üstünde? Zafer gizemlidir, pek çok soruyu gündeme getirir,
ancak onları gündeme getirmez - ama yine de ilk zafer; bu tür kötü, acı verici
tezahürler, büyük irtidat tarihine aittir; aynı zamanda insanı mahvedebilen bir
hastalıktır, gücün ve kendi kaderini tayin etme iradesinin ilk patlamasıdır” 8.
Nietzsche'nin zekice öne
sürdüğü gibi, tehlike artan yalnızlıkta yatar:
"Yalnızlık onu
çevreliyor ve çevreliyor, gittikçe daha fazla tehdit ediyor, boğuyor, kalbini
sıkıştırıyor: o korkunç tanrıça ve şehvetlerin annesi."
Anneden geri alınan libido,
bu geri dönüşe direnir ve bir yılan gibi tehditkar hale gelir - bir ölüm
sembolü, çünkü anneyle ilişki sona ermeli, ölmeli, hatta kişi aynı anda
neredeyse ölmek zorunda kalsa bile. Şehvetlerin korkunç anasında bu imge ender,
neredeyse bilinçli bir bütünlüğe ulaşır. Çocukluktan kurtuluş psikolojisini
Nietzsche'nin yaptığından daha mükemmel bir şekilde tasvir etmeye çalışmayı
reddediyorum.
Bayan Miller, çalışmalarını
daha genel anlamda etkileyen malzemeye işaret ediyor. Bu Longfellow'un büyük Hint
destanı The Song of Hiawatha.
Okurlarım şimdiye kadar
okuyup okudukları üzerinde düşünecek sabrı göstermişlerse, karşılaştırma için
çeşitli nesneleri çizdiğim uzak bölgelere ve temeli ne ölçüde genişlettiğime
muhtemelen sık sık şaşırmışlardır. Bayan Miller'ın çalışmaları. Mitler, genel
olarak din ve kültür gibi temel psikolojik kavramların böylesine yetersiz
göstergelerle yönlendirilerek böylesine temel bir şekilde ele alınmasının
olasılığı hakkında sık sık şüpheleri olmuş olmalı; çünkü tüm bunları Bayan
Miller'ın fantezilerinde bulmanın pek mümkün olmadığı söylenecek. Benim de sık
sık benzer şüphelere maruz kaldığımı söylemeye gerek yok. Hiawatha şiirini hiç
okumamıştım ve işim sırasında onunla karşılaştığım için bu okumayı gerekli
olduğu ana kadar erteledim. Hint mitlerinin şiirsel bir derlemesi olan bu şiir,
önceki tüm düşüncelerimi haklı çıkarıyor çünkü bu destan, nadir bir zenginlik
içinde mitolojik sorunlar içeriyor. Bu durum, Bayan Miller'ın fantazileriyle
olan çok sayıda bağıntı göz önüne alındığında son derece önemlidir. Bu nedenle,
bu şiiri ele almak zorundayız.
Navadaha, insanların bir
arkadaşı olan kahraman Hiawatha hakkında bir şarkı söylüyor: "Burada
Hiawatha hakkında şarkı söylemeye başladı, Hiawatha hakkında bir şarkı söyledi,
onun harika doğumu ve varoluşu hakkında; nasıl dua ettiği ve nasıl oruç tuttuğu
hakkında, onun hakkında şarkı söylemeye başladı. insan kabileleri gelişebilsin
diye, halkını ilerletebilsin diye, yaşamı, işi, katlandığı ıstıraplar hakkında!
Burada, kahramanın
teleolojik önemi, hayranlık ve tapınma biçiminde, libidoyu mitlerin simgesel
köprüleri boyunca daha yüksek kullanımlara getirmek için kendi üzerinde
odaklayan simgesel bir figür olarak öngörülür. Kurtarıcıyı burada, Hiawatha'da
tanıyoruz, her bir kurtarıcı hakkında, yani onun mucizevi doğumu, genç işleri
ve başkaları için kendini feda etmesi hakkında her zaman söylenen her şeyi
duymaya hazırlanıyoruz.
Canto I bir tür müjde ile
başlar. Gitche Manito - insan nesillerinin çekişmesinden dayanılmaz hale gelen
"yaşamın efendisi", halklarını çağırır ve onlara müjdeyi duyurur:
"Size rehberlik edecek ve öğretecek olan insanların kurtarıcısı olan bir
peygamber göndereceğim. Seninle çalışacak ve acı çekecek olan sen, O'nun
tavsiyesine uyarak çoğalır ve başarılı olursun, ama uyarılarını görmezden
gelirsen, yok olur ve yok olursun!
Halkların kudretli
yaratıcısı Gitche Manito gururla doğrulurken tasvir edilmiştir: "Ayak
izlerinden sabah ışığına doğru koşan bir nehir aktı; uçuruma yuvarlanan
Ishkudaa kuyruklu yıldızı gibi parıldadı."
Ayak izlerinden akan su, bu
yaratıcının fallik doğasına yeterince açık bir şekilde tanıklık ediyor.
Okuyucuyu, atın ayağının ve atın toynak izinin fallik ve verimli doğasına
ilişkin önceki ayrıntılı göstergelere atıfta bulunarak, özellikle Hipokren ve
Pegasus'un toynağına işaret edeceğim. Mezmur 65:10'da da aynı şekilde
buluşuruz: "Yeryüzünü ziyaret edersin, susuzluğunu giderirsin, onu bol bol
zenginleştirirsin; Tanrı'nın ırmağı suyla doludur. Onu yağmur damlalarıyla
yumuşatırsın, büyümesini kutsarsın, tacını verirsin." yaz senin
iyiliğinle, yolların yağlandı."
Gübreleyen tanrının adım
attığı her yerde, dünya verimli hale gelir. Ezilen maraları ayaklar altına
almanın sembolik anlamından daha önce bahsetmiştik. Böylece derinliklere iner
ve Keney, "ayağıyla yerin yüzeyini yırtar." Bir başka chtonik
kahraman olan Amphiaraus, Zeus'un şimşekle açtığı yere iner 10. Yıldırım
sayesinde kahramanlar ölümsüzleşir 11. Faust annelere ulaşır, ayağını yere
vurur: "Bir kez tepin - kaybolacaksınız; bir daha tepin - ve bizimle olacaksın."
Güneşin soğurulması
efsanesinde kahramanlar sık sık ayaklarını canavarın ağzına bastırır ve
yaslarlar 12. Bunun üzerine Thor ayağını yere vurarak canavarla mücadelede
geminin dibini kırar ve böylece geminin dibine adım atar. Deniz. (Kaney.) Libidonun
cinsellik öncesi aşamaya geri dönmesi sayesinde, bu hazırlık niteliğindeki
ayaklar altına alma eylemi, çiftleşme yani anneyle ensest fantezilerinin veya
anne rahmine yeniden girme fantezilerinin yerini alır. Ayak izinden akan suyun
bir kuyruklu yıldıza benzetilmesi, ışığın dölleyici nem yani sperm ile ilgili
sembolizmidir. Humboldt Cosmos'ta bazı Güney Amerika Kızılderililerinin
meteorları "yıldız idrarı" olarak adlandırdığına dair göstergeler
var.
Gitche Manito'nun ateşi
nasıl ürettiğinden ayrıca bahsedilir: ormana üflenir, böylece ağaçlar birbirine
sürtünür ve tutuşur. Dolayısıyla bu iblis, alevler çıkardığı için libidonun
mükemmel bir simgesidir.
Bu önsözü ikinci şarkıda
kahramanın hayatından önceki olaylarla ilgili bir hikaye izler: büyük savaşçı
Mujekivis (Hiawatha'nın babası), büyük ayı "The Horror of the
Nations"ı kurnazlıkla yendi ve ondan çaldı. büyülü bir mermi kemeri.
Burada kahramanın canavardan aldığı ulaşılması zor mücevher motifiyle
karşılaşıyoruz. Bir ayının neye benzediği şairin karşılaştırmalarından
anlaşılmaktadır: Mudzhekivis, ayının süsünü çaldıktan sonra kafasına vurur.
"Ağır bir darbeyle
sağır olan büyük dağ ayısı ayağa kalktı; ama dizleri onun altında titredi ve
bir kadın gibi inledi."
Mujekivis onunla alay eder
ve şöyle der:
"O zaman sefil bir
kadın gibi ağlayıp sızlanmazsın! Ama sen bir ayısın! Burada oturup sızlanıp
kabileni utandırıyorsun, sefil bir Shogodaya gibi, korkak yaşlı bir kadın gibi
ağlıyorsun!"
Bir kadınla yapılan bu
karşılaştırmaların üçü de aynı sayfada. Mujekivis, gerçek bir kahraman gibi,
yaşamı ölümün, yani her şeyi tüketen korkunç annenin çenesinden yeniden çekip
aldı. Gördüğümüz gibi, ya cehenneme iniş, ya “denizde gece yolculuğu” ya da
yuttuğu bir kahramanın bir canavarı alt etmesi şeklinde anlatılan bu başarı,
aynı zamanda giriş anlamına da gelmektedir. annenin rahmine ve ikinci bir
doğumun sonuçları gözle görülür hale gelir ve Müjekiviler için. Zosimas'ın
vizyonunda olduğu gibi, burada giren kişi bir rüzgar nefesi veya bir ruh olur:
Mudzhekivis batı rüzgarı olur, bu verimli nefes, rüzgarların babası. Oğulları
başka rüzgarlara dönüştü. Onlar ve aşk ilişkileri bir ara bölümde anlatılıyor,
burada sadece doğu rüzgarı Vabun'un çöpçatanlığından bahsetmek istiyorum, çünkü
rüzgarın aşk okşamaları burada özel bir çekicilikle anlatılıyor. Her sabah
çayırda aşkını aradığı güzel bir kız görür.
"Her sabah yeryüzüne
baktığında gördüğü ilk şey, onun sazlıkların arasındaki iki mavi göl gibi
kendisine bakan mavi gözleriydi."
Su ile karşılaştırma hiçbir
şekilde küçük bir ayrıntı değildir, çünkü bir kişinin "rüzgar ve
sudan" yeniden doğması gerekir.
"Ve ona okşamalarla kur
yaptı, güneşli gülümsemeleriyle kur yaptı, imalı sözlerle, iç çekişleriyle ve
şarkılarıyla, dalların sessiz hışırtısıyla, en yumuşak müzikle, en tatlı kokularla
kur yaptı" vs.
Bu yansıma dizelerde,
rüzgarın imalı aşk arayışı çok güzel ifade ediliyor.
Üçüncü kaside, Hiawatha'nın
annesinin hayatındaki önceki olayları anlatır. Büyükannesi kız arkadaşı olarak
ayda yaşıyordu. Orada bir keresinde bir liana üzerinde sallandı. Kıskanç bir
aşık asmayı kesti ve Nokomis (Hiawatha'nın büyükannesinin adı buydu) yere
düştü. Düştüğünü görenler onu kayan bir yıldız zannetti. Nokomis'in bu mucizevi
kökeni aynı şarkıda daha sonra tartışılmaktadır. Orada küçük Hiawatha, büyükannesine
bir ayın kaç olduğunu sorar. Nokomis onu şu şekilde aydınlatıyor: Bir ay
boyunca, savaşçı torununun öfkeyle oraya fırlattığı bir büyükannenin cesedi
var. Ay, bu nedenle, büyükanne. Eski inanışa göre ay, ayrılanların ruhlarının
toplandığı yerdir, aynı zamanda tohumun koruyucusudur, bu nedenle yaşamın
başlangıç yeri olarak ağırlıklı olarak kadınsı bir anlama sahiptir. Şaşırtıcı
bir şekilde, yere düşen Nokomis, Hiawatha'nın müstakbel annesi Venona adında
bir kızı doğurdu. Annenin kustuktan sonra düşerek doğum yapması tipik bir
şeyler içeriyor gibi görünüyor. Bu nedenle, 17. yüzyıla ait bir hikaye, öfkeli
bir boğanın hamile bir kadını evin yüksekliğine fırlatarak aynı anda midesini
açtığını ve çocuğun tamamen zarar görmeden yere düştüğünü anlatır. Bu çocuk,
mucizevi doğumu nedeniyle bir kahraman ve mucize yaratıcısı olarak kabul
edildi, ancak erken öldü. Düşük bir gelişme aşamasında duran vahşi kabileler
arasında güneşin dişi, ayın erkek olduğuna dair yaygın bir inancın olduğu
bilinmektedir. Namakwa Hottentot kabilesi, güneşin şeffaf yağdan oluştuğuna
inanıyor: "Her akşam gemilerde seyahat eden insanlar sihirle güneşi aşağı
çekerler, ondan büyük bir parça keserler ve sonra göğe yükselmesi için
ayaklarıyla tekmelerler. tekrar" 14. Gnostiklerin fantezilerinde, burada
da atfedilebilecek insanların kökeni hakkında bir efsaneye rastlıyoruz:
cennetin kasasına bağlı arkonlar, gökyüzünün hızlı dönüşü nedeniyle meyvelerini
tutamazlar. ; yere düşerler ve içlerinden insanlar çıkar. Burada barbar
ebelerle, yani bir lohusanın savrulmasıyla bağlantıya izin verilir. Annenin
tecavüzü zaten Mujekivis'in macerasında karşımıza çıkıyor; daha sonra,
lianasının kesilmesi ve yere düşmesi sonucu görünüşe göre bir şekilde hamile
kalan büyükanne Nokomis'in hikayesinde geçiyor. "Bir dalı kesmek",
meyveleri ve çiçekleri toplamak, yukarıda zaten anne ile ensest sembolleri
olarak kabul etmiştik. Güzel kızların ağaçlarda büyüdüğü Saksonya hakkında iyi
bilinen bir mısra ve "Komşunun bahçesinden kiraz topla" gibi sözler
benzer bir imaja işaret ediyor. Nokomis'in düşüşü, Heine'deki bir sonraki
şiirsel figürle karşılaştırılabilir.
"Parıldayan
yüksekliğinden bir yıldız düşüyor! Bu aşk yıldızı, düşüşünü orada gördüm.
Elma ağacından birçok çiçek
ve yaprak düşer, alaycı bir esinti yükselir ve onlarla eğlenir!
Daha sonra batı rüzgarı
Venona'yı okşamaya başladı ve ondan hamile kaldı. Genç bir ay tanrıçası olarak,
ay ışığının güzelliğine sahipti. Nokomis, onu batı rüzgarı olan Mujekivis'in
tehlikeli flörtüne karşı uyardı. Ancak Venona baştan çıkarmaya yenik düştü ve
kahramanımızın oğlundan rüzgarın nefesinden hamile kaldı.
"Akşam, batı rüzgarı
esti, güzel Venona'yı zambakların arasında yatarken buldu. Ona tatlı sözler ve
nazik okşamalarla bakmaya başladı - ta ki kadın kederli bir oğula, keder ve
aşktan bir oğul doğurana kadar."
Nefesle döllenmeyi, ruhu
zaten biliyoruz. Yıldız ya da kuyruklu yıldız, libidonun bir simgesi olarak
doğum tablosunun bir aksesuarıdır; Nokomis kayan bir yıldız şeklinde dünyaya
iner. Merike'nin büyüleyici şiirsel fantezisi, ilahi doğumun benzer bir
görüntüsünü uydurdu.
"Beni annesinin
rahminde taşıyıp sallayan zavallı esmer bir kızdı ve erkekler hakkında hiçbir
şey duymak istemiyordu. Sadece şaka yapıp yüksek sesle güldü ve talipleri geri
çevirdi: "Gelin olmak istiyorum. evlenmektense rüzgarın!" Sonra
rüzgar geldi ve onu bir aşık olarak kaptı. Ve ondan neşeli bir çocuk
doğurdu."
Sir Edwin Arnold'un
anlattığı Buda'nın mucizevi doğum hikayesi de bundan bahsediyor.
“Kraliçe Maya garip bir rüya
gördü: harika, altı ışınlı, inci pembesi, işareti altı dişli bir fil olan,
Kamaduk'un sütü kadar beyaz olan göksel bir yıldız gördü - bu yıldız uzayda
parladı ve nüfuz etti. nuruyla sağdan rahmine girdi.”
Maya'nın gebe kalması
sırasında, rüzgar ülkeyi süpürür.
"Karada ve denizde o
zamana kadar bilinmeyen bir tazelik rüzgarı esiyordu."
Doğumdan sonra, dört dahi -
doğu, batı, kuzey ve güney - tahtırevan taşıyıcıları olarak hizmet ediyor gibi
görünüyor. (Bu, bilge adamların Mesih'in doğumunda ortaya çıkmasına karşılık
gelir.) Ve bu nedenle burada "dört rüzgar" açıkça belirtilmiştir. Bu
sembolizme ek olarak, Buda mitinde (İsa'nın doğum efsanesinde olduğu gibi), bir
yıldız ışını ve rüzgar yoluyla döllenmeye ek olarak, ayrıca bir hayvan
tarafından döllenme buluyoruz, bu durumda fallik hortumuyla Maya'nın Hıristiyan
döllenmesini kulak ve kafa yoluyla gerçekleştiren bir fil. Logos'un üretici
gücünün simgesi olan güvercinin yanı sıra tek boynuzlu atın da olduğu
bilinmektedir.
Burada, kahramanın doğumunun
neden sürekli olarak bu kadar garip sembolik koşullar altında gerçekleşmesi
gerektiğini sormak yerinde olur. Ne de olsa, kahramanın dünyaya sıradan bir
şekilde geldiği ve belki de birçok emek ve tehlike nedeniyle, düşük çevresini
yavaş yavaş aştığı da hayal edilebilir. (Bununla birlikte, böyle bir güdü hiçbir
şekilde kahramanlık mitine yabancı değildir.) Batıl inancın, kahramanın
doğumunun ve ana rahmine düşmesinin tam ortasında yer aldığı bu garip koşulları
gerektirdiğine itiraz edilecektir. Ama soru şu ki, neden buna ihtiyaç duyuyor?
Bu sorunun cevabı şudur: Bir
kahramanın doğumu, genellikle sıradan ölümlülerinki gibi gerçekleşmez, çünkü
bir anne-karıdan ikinci doğum olarak gizemli törenler arasında gerçekleşir.
Buradan her şeyden önce kahramanın iki annesinin güdüsü ortaya çıkıyor. Rank'ın
bize çok sayıda örnekle gösterdiği gibi, kahraman genellikle bir evlatlık
olarak yetiştirilir ve içine atılır. Yani iki annesi var. Mükemmel bir örnek,
yukarıda belirtildiği gibi Herkül'ün Hera ile olan ilişkisidir. Hiawatha
destanında Venona doğum yaptıktan sonra ölür ve yerine Nokomis geçer. Maya
ayrıca 15 doğumdan sonra ölür ve Buda bir üvey annenin bakımına geçer.
İkincisinin rolü genellikle Romulus ve Remus'u emziren dişi kurt gibi bir
hayvan tarafından oynanır. İkinci anne güdüsü, ikinci doğum güdüsüyle
değiştirilebilir; Hıristiyan mitolojisinde bu, tam da daha önce gördüğümüz gibi
yeniden doğuşu temsil eden vaftiz eyleminde büyük bir önem kazanmıştır. Böylece
insan, tüm canlılar gibi sadece doğmakla kalmaz, aynı zamanda ikinci kez doğar,
bu sefer gizemli bir şekilde, bu sayede Tanrı'nın krallığını, yani ölümsüzlüğü
elde eder. Bu nedenle, evrensel kurtuluşu veren Mesih'in Çarmıhta ölümü aynı
zamanda vaftiz, yani gizemli ölüm ağacından ikinci bir anneden ikinci doğum
olarak kabul edilir. Mesih'in kendisi 16 diyor: "Vaftiz yoluyla vaftiz
edilmeliyim ve bunun yapılmasını ne kadar istiyorum!" Kendisi ölüm
sancılarını sembolik olarak doğum sancıları olarak görüyor.
İki anne motifi, kendi
kendine yeniden doğuş ve ikincil gençlik fikrine işaret etmekte ve açıkça şu
dileği ifade etmektedir: annemin beni ikinci kez doğurması mümkün olsaydı; bir
kahramana uygulandığında bunun anlamı: o, ebeveyni bir zamanlar annesi olan bir
kahramandır, yani bir kahraman, annesi aracılığıyla yeniden doğabilen kişidir.
Bir kahramanın doğumuyla
ilgili efsanelerdeki sayısız imaların tümü bu son formülasyona indirgenebilir.
Hiawatha'nın babası önce annesine sembolik, ürkütücü bir ayı görünümü altında
tecavüz eder, ardından kendisi bir tanrı olduktan sonra bir kahraman doğurur.
Ayın kökeni efsanesine göre Nokomis, Hiawatha'ya bir kahraman olarak ne yapması
gerektiğini söyler: annesini kusmalıdır (yoksa onu devirmeli mi?) - o zaman bu
şiddetin bir sonucu olarak Hiawatha hamile kalacaktır. ve bir kız çocuğu doğur;
(Mısır kültüne göre) gençliğine geri dönen böyle bir yeniden doğmuş anne,
"annesinin babası" güneş tanrısının kendi kendine yeniden doğması
için bir kız-eş olarak yazgılıdır. Hiawatha'nın bu yönde tam olarak ne
yaptığını daha sonra öğreneceğiz. Küçük Asya tanrılarının tüm bunlarla ne kadar
ilgili olduğunu daha önce gördük. Yuhanna İncili'nin Mesih'in önceden var
olduğuna dair işaretlerle dolu olduğu bilinmektedir. Örneğin, Vaftizci
Yahya'nın sözü 17: "Size söylediğim kişi budur: benden sonra bir Adam
gelir, çünkü o benden önceydi." Ayrıca İncil'in başlangıcı derin mitolojik
anlamlarla doludur:
"Başlangıçta Söz vardı
ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. Başlangıçta Tanrı ileydi. Işık
karanlıkta parlar ve karanlık O'nu anlamadı.- Bir adam vardı. Tanrı tarafından
gönderildi, adı Yahya'ydı. Tanıklık etmeye, ışığa tanıklık etmeye geldi. O ışık
değildi, ama ışığa tanıklık etmek için gönderildi.- Gelen herkesi aydınlatan
gerçek olan bir Işık vardı. Dünyaya." Yeniden ortaya çıkan ışığın, daha
önce olan ve daha sonra olacak olan yeniden dirilen güneşin ilanıdır. Pisa'da
Vaftizhanede İsa insanlara hayat ağacını verirken tasvir edilmiştir; başının
etrafında bir güneş çarkı var; kabartmanın üzerinde şu sözler yer alır:
TANITICI SUSLAR
Doğan, kendi ebeveyni olduğu
için, doğumunun hikayesi, bazı noktaları gizlemesi ve inkar etmesi gereken o
kadar garip sembolizmle örtülmüştür. Bakire gebe kalmayla ilgili olağandışı
ifadenin geldiği yer burasıdır. Ensest döllenmeyi gizlemesi gerekiyor. Bu naif
iddianın, libidoyu ensest esaretinden kurtarmaya ve onu yeni bir tür cinsel
ilişkiye işaret eden daha yüksek ve daha yararlı kullanımlara yönlendirmeye
yardımcı olması beklenen o yapay simgesel köprünün son derece önemli bir
parçası olduğu gerçeğini asla gözden kaçırmamalıyız. ölümsüzlük, yani ölümsüz
eserlerin yaratılması.
Hiawatha'nın gençliğinin
geçtiği ortam çok önemlidir.
"Gitche Gumi'nin
kıyısında, pırıl pırıl Büyük Deniz Suyu kıyısında, Nokomis'in çadırı vardı -
ayın kızı Nokomis. Arkasında karanlık bir orman yükseldi, karanlık, kasvetli
çam ağaçları yükseldi, köknar ağaçları dikildi, asılı kaldı. Önünde, kıyıya
parlak su sıçradı, şeffaf, güneşle dolu su sıçradı, köpüklü Büyük Deniz Suyu
sıçradı."
Nokomis onu bu ortamda
büyüttü. Burada ona ilk kelimeleri öğretti, ona ilk masalları anlattı ve
konuşmasına su ve ormanın sesi girdi, böylece çocuk sadece insanların dilini
değil, doğanın dilini de anlamayı öğrendi.
"Yaz akşamlarında küçük
Hiawatha kapıda oturur, çamların fısıltısını, suyun şırıltısını, müzik
seslerini ve şu muhteşem sözleri dinlerdi: "Minne-wawa!" 18 - çamlar
konuştu. "Mudway-oshka!" 19 - dedi su.
Hiawatha'nın işitme duyusu,
insan konuşmasını doğanın seslerinde yakalar ve böylece o, doğanın dilini
anlamaya başlar. Rüzgar diyor ki: "va-vah." Yaban kazlarının çığlığı
da "vava"dır. Wa-wa-taize - ona hayran olan parlak böceğin adı budur.
Şair, dış doğanın kademeli olarak öznel bir çerçeveye 20 getirilmesini ve bebek
konuşmasının ait olduğu ve ilk seslerin geldiği birincil nesnenin ikincil bir
nesneyle, geniş anlamıyla doğa ile kirlenmesini mükemmel bir şekilde tasvir
eder; bu doğa fark edilmeden annenin yerini alır; anneden ilk kez duyulan
sesler ona zamanlanır ve daha önce anneyle ilgili olan ve daha sonra doğa
ananın ateşli sevgisiyle kucaklandığımızda kendimizde yeniden keşfettiğimiz tüm
o duygular onunla ilişkilendirilir. Duyarlı ve kültürlü bir kişinin doğa ile
daha sonraki, bazen panteist-felsefi, bazen estetik kaynaşması21, bu olguya
geriye dönüp baktığımızda, bir zamanlar ilk nesnemiz olan ve bir zamanlar
gerçekten birlikte olduğumuz anne ile ikincil bir kaynaşmadır. ayrılmaz bir
bütün. Bu nedenle, anne ile birliği simgeleyen, özne ve nesnenin kaynaşmasını
açıkça tasvir eden, modern filozof Karl Joel'in mecazi dilinde nasıl eski
görüntülerin ortaya çıktığını gördüğümüzde şaşırmamalıyız. Joel, 1912'de yayınlanan
Soul and World adlı kitabının İlkel Deneyim Üzerine bölümünde şunları
söylemektedir22:
"Deniz kenarında
uzanıyorum, köpüklü su uykulu gözlerimde maviye dönüyor, yakın ya da uzak esen
bir meltem beni kapıyor, dalgalar şiddetli bir dalgayla geliyor ve köpükleri
geri dönüyor, ya heyecanlandırıyor, sonra sakinleştiriyor. kıyıya vur ya da
kulaklarıma doldur "Bunu kendim bilmiyorum. Uzak ve yakın birleşiyor.
Yakın ve yakın, daha tanıdık, daha güzel sesler dalga; yüksek, zonklayan
darbelerle kafamın içinde atıyor , ruhumda atıyor, onu kucaklıyor ve içine
çekiyor, bulanıklaşıyor, her şey tek bir şeyde birleşiyor - dışımda olan,
içimde olanla: Kıvılcımlar ve köpük ve akış, kükreyen ve dalgaların darbeleri -
bütün Az önce yaşanan tahrişlerin senfonisi tek bir seste birleşti, tüm
duygular tek bir duyguya dönüştü, ruhun duygusuyla birleşti, dünya ruhumda
nefes alıyor ve ruh dünyada çözülüyor. , akşam ona dönüyoruz; ve hayatımız -
antik birlikten çıkışımızı ona ters daldırma ile birleştiren kısa bir gezinti!
Uçsuz bucaksız deniz maviye döner, içinde akalef, alacakaranlık duygularımızın
geri dönmeye çalıştığı o eski yaşamın hayalini kurar, damlalara - belirsiz
anıların bölgelerine sızar. Çünkü her deneyim bir değişimi ve yaşam birliğinin
korunmasını içerir. Artık bir araya gelmedikleri anda, hâlâ deneyimleyen
körleşmiş kişi ıslak kafasını kaldırdığında, deneyimlerin akışına yeni dalmış,
deneyimliyle yeni kaynaşmış halde; 23 hayatın birliğinin hayrete düştüğü,
hayrete düştüğü, değişimden kurtulduğu, ona yabancı bir şey olarak baktığı anda
- bu yabancılaşma anında, deneyimin her iki tarafı da özne ve nesne haline
gelir, bu anda bilinç ortaya çıkar.
Burada Joel, özne ve
nesnenin kaynaşmasını, anne ve çocuğun yeniden birleşmesi olarak tanımlıyor,
anlamı hiçbir şüpheye yer bırakmayan bir sembolizm. En küçük ayrıntısına kadar
semboller burada mitolojiyle tutarlıdır. Kavrama ve yutma motifleri net bir
şekilde işitilir. Güneşi yutan ve yeniden doğuran denizi uzun zamandır
biliyoruz. Bilinçte özne ve nesne ayrımının ortaya çıktığı an doğumdur.
Gerçekten de, felsefi düşünce, insan konuşmasının birkaç görkemli birincil
imgesinde felçli kanatlarla asılı kaldı, basit ve her şeyi aşan anlamı artık
düşüncemiz tarafından aşılamaz. Yaşananla birleşen akalef imgesi tesadüfi
değildir. Bir keresinde hastalarımdan birine suyun annelik önemini
açıkladığımda, anne kompleksinin bu dokunuşu onda çok hoş olmayan bir duyguya
neden oldu: "Sanki bir tür jöleye dokunmuşum gibi ürperiyorum." Ve
işte aynı görüntü! Joel'e göre doğumdan önceki ve ölümden sonraki mutlu uyku
hali, hayatın sakin şafağını hiçbir şeyin engellemediği ilk çocukluğun o
umursamazca yaşayan halinin eski karanlık hatırasının bir kısmını içeriyor gibi
görünüyor; ölümcül korkunun kapladığı aktif yaşam, yok edilmemek için çetin bir
mücadele pahasına sürekli oradan yeniden kurtarılmak zorunda kalırken, iç
yorgunluğumuz bizi sürekli oraya geri çekiyor. Joel'den çok önce aynı şey,
Amerika'da Hintli bir komutan tarafından, hiçbir yerde huzur bulamayan bilge
adamlardan birine hitaben aynı sözlerle söylenmişti: "Ah, kardeşim, hiçbir
şey düşünmemenin ve hiçbir şey düşünmemenin mutluluğunu asla
bilemeyeceksin." uykudan sonra, doğumdan önce içinde bulunduğumuz ve
ölümden sonra da içinde kalacağımız en keyifli halimizdir.
Hiawatha'nın daha sonraki kaderinden,
erken çocukluk izlenimlerinin bir eş seçiminde ne kadar önemli rol oynadığını
göreceğiz. Hiawatha'nın ilk eylemi, avlanırken bir erkek geyiği okla
öldürmesiydi: "Ormanda, nehrin geçidinin yanında ölü yatıyordu."
Hiawatha'nın tipik istismarları, öldürdüğü her şeyin çoğunlukla suyun içinde
veya yakınında, çoğu zaman yarısı suda, yarısı karada olmasıdır 24. Görünüşe
göre, böyle olması gerekiyordu. Daha sonraki maceralar bize bunun nedenini
gösterecek. Erkek geyik alışılmadık bir hayvandı, ama büyülü bir hayvandı, yani
tesadüfen hâlâ bilinçsiz bir önemi olan bir hayvandı. Hiawatha bu hayvanın
derisinden kendine eldiven ve mokasen yaptı. Eldivenler ellerine öyle bir güç
veriyordu ki, bir kaya parçasını toz haline getirebiliyordu ve mokasenlerin
yedi millik botların harika özellikleri vardı. Böylece Hiawatha keçi derisine
bürünerek bir dev oldu. Bu motif, hayvanın nehrin geçidinde ölümüyle bağlantılı
olarak, burada bilinçdışı için büyük önem taşıyan küçük bir çocuğa kıyasla dev
gibi görünen ebeveynlerden bahsettiğimizi açıkça ortaya koymaktadır. (Dev
oyuncaklar (Riesenspielzeug) çocuksu fanteziyle tersine çevrilen arzulardır. On
bir yaşındaki bir kızın aşağıdaki rüyası da aynıdır: "Ben bir çan kulesi
kadar yüksekim; bir polis geliyor; ona şunu söylüyorum: Bir yorum daha yaparsan
kafanı uçururum." Analizler, "polisin", "devasa
büyümesini" bir rüyada çan kulesinin yüksekliğiyle fazlasıyla telafi eden
babayla akraba olduğunu gösterdi.) Meksikalı insan kurbanları sırasında ,
suçlular tanrıları tasvir etti; katledildiler, derileri yüzüldü ve tanrıların
dirilişini görsel olarak tasvir etmek için bu kanlı peçelere corybantlar
giydirildi 26. (Yılan derisinin değişmesi aynı zamanda gençliğin dönüşünün bir
simgesidir.)
Böylece Hiawatha,
ebeveynlerini ve her şeyden önce annesini (erkek bir hayvan biçiminde de olsa;
Mujekivis ayısıyla karşılaştırın) yendi ve bu nedenle devasa gücü arttı.
Ebeveynlerinin derisini giydi ve bu nedenle kendisi büyük bir adam oldu. Bundan
sonra ölen annesi Venona'nın intikamını almak için babası Mudzhekivis ile ilk
büyük kavgaya çıktı. Bu tabirin altında, elbette, annesine sahip olmak için
babasını öldürme fikri gizlidir. (Gılgamış, dev Humbaba ile dövüştüğünde ve
ardından İştar'ı ele geçirdiğinde de aynısını yapar.) Baba, elbette, psikolojik
açıdan, ensest yasağının, yani onu koruması gereken direnişin
kişileştirilmesinden başka bir şey değildir. anne; bu nedenle, baba yerine,
kişinin savaşması ve üstesinden gelmesi gereken korkunç bir hayvan (büyük bir
ayı, yılan, ejderha vb.) Olabilir. Kahraman böyledir, çünkü herhangi bir yaşam
zorluğunda yasaklanmış iyiye giden yolda duran bir muhalefet görür; ulaşılması
güç ya da hiç ulaşılamaz bir hazineye kavuşmak için koşturan tüm tutkusuyla bu
engelle mücadele eder; bu hazineye böylesine bir özlem ve sahip olma ise
sıradan bir insanı zayıflatır ve hatta öldürür.
Hiawatha'nın babası
Mujekivis, yani batı rüzgarıdır; bu nedenle mücadele batıda yaşanıyor. Oradan
hayat geldi (Venona'nın döllenmesi), oradan da ölüm geldi (Venona'nın ölümü).
Bu nedenle Hiawatha, batı denizinde yeniden doğuş için tipik bir kahramanca
mücadeleye giriyor, yiyip bitiren korkunç bir anneyle bir mücadele, ama bu
sefer bir baba kılığında. Bir zamanlar bir ayıyı yenerek ilahi tabiata kavuşan
Mujekivis, şimdi kendisi de oğluna yenik düşmektedir.
"Mudjekivis geri
çekilmeye başladı, dağların arasından batıya kaçtı, batıya, yokuş aşağı
koşarken tökezledi; üç gün boyunca geri çekildi, savaştı, hepsi Hiawatha
tarafından takip edildi, batı rüzgarının kapılarına, gün batımının kapılarına,
Dünyanın en uzak köşesine, gece karanlığında yuvasına düşen bir flamingo gibi
güneşin boşluğa battığı yere."
Üç gün, "gece deniz
zindanında" (21 Aralık'tan 24 Aralık'a kadar) kalmanın basmakalıp bir
şeklidir; ve Mesih yeraltı dünyasında üç gün geçirdi. Batıdaki bu tek dövüşte,
kahraman genellikle ele geçirilmesi zor bir hazineyi ele geçirir; bu kez baba
oğluna önemli bir taviz vermek zorunda kalır: ona ilahi doğayı 27, tam da
Mudzhekivis'i ölümden tek başına kalıcı doğası koruyabilecek olan rüzgarın bu
doğasını verir. oğluna diyor ki:
"Krallığımı seninle
paylaşacağım, bundan böyle kuzeybatı rüzgarının hükümdarı olacaksın - Kivadin,
yerli rüzgar, Kivadin."
Hiawatha'nın artık vatanın
rüzgarının efendisi haline gelmesi, Gılgamış Destanı'nın pasajına paraleldir;
bu, Gılgamış'ın sonunda batıda yaşayan bilge yaşlı adam Utnapiştim'den sihirli
bir bitkiyi nasıl aldığını anlatır. bu bitkinin yardımıyla Gılgamış zarar
görmeden deniz yoluyla evine döner; Evde bir yılan bu otu ondan çalar.
Kim bir babayı öldürürse,
karısına sahip olabilir; annesini yenen kişinin kendisiyle evlenme hakkı
vardır.
Memleketine dönen Hiawatha,
güzel bir kızı olan yetenekli bir okçuyu ziyaret eder.
<Ve ona nehrin adını
verdi, şelalenin adını verdi - Minne-haha, Gülen Su."
Çocukken Hiawatha'nın işitme
duyusu su ve rüzgar sesinden etkilendiğinde, bu doğa seslerinde annesinin
konuşmasını tanıdı. "Minne-wawa" - büyük bir gölün kıyısındaki
gürültülü çamlar ona dedi; rüzgarın uğultusu ve suyun sıçraması,
"Minne-haha" da, gülen suda kadında çocukluk hayallerinin hayallerini
yeniden kazanmasına yardımcı olur. Özellikle kahraman, ölümsüzlük bilmecesini
nihayet çözmek için yeniden çocuk olabilmek için bir kadında yeniden anne
bulmayı başarır.
Minne-hakhi'nin babasının ok
yapımında yetenekli olması, onda kahramanın babasını ve ona eşlik eden kadında
- kahramanın annesini ortaya çıkarır. Kahramanın babası genellikle yetenekli
bir zanaatkar (marangoz) veya genel olarak bir sanatçıdır. Arap efsanesine
göre, İbrahim'in babası Tara 28, her ağaçtan cıvata kesmeyi bilen yetenekli bir
tornacıydı, bu aynı zamanda Arap dilinin bir dönüşüdür, yani: mükemmel
oğulların ebeveyni olmak 29. Tvashtar , Agni'nin babası - evren, demirci ve
marangoz, yangın sondajını icat etti. İsa'nın babası Joseph, efsaneye göre
çekici, kaldıracı, çatıyı ve madenciliği icat eden Adonis'in babası Kiniras
gibi bir marangozdu. Sayısız görüntünün altında görünen Hermes'in babası
Zeus'un yanı sıra, aynı zamanda yetenekli bir zanaatkar ve sanatçı olan
Hephaestus da düşünülmüştür. Masallarda, kahramanın babası, geleneksel bir
oduncunun daha mütevazı bir görüntüsünde görünür. Aynı fikirler Osiris kültünde
de vardı. Bu külte göre Tanrı'nın imgesi, bir ağaç gövdesinden kesilerek
oyulmuş ve ardından bir oyuk 30'a yerleştirilmiştir. Rigveda, dünyanın
yaratıcısının evreni tahtadan nasıl yonttuğunu anlatır. Kahramanın kendi
ebeveyni olduğu fikri31, babasal niteliklerin onunla ilişkilendirildiği
gerçeğine yol açar; niteliklerin kahramanca zamanlaması babaya göre gerçekleşir
ve bunun tersi de geçerlidir. Mani, bu motiflerin harika bir kombinasyonunu
sunar. Dinin kurucusu olarak büyük işler yapıyor, yıllarca bir mağarada
saklanıyor, ölüyor, sonra derisini yırtıyorlar, içini doldurup asıyorlar;
kahramanca bir sebeptir; ama bununla birlikte Mani, bacağı yaralı bir sanatçıdır.
Demirci Wieland efsanesinde de benzer bir motif kombinasyonu bulunur.
Memleketine döndükten sonra
Hiawatha, eski ok ustasında gördüklerini yaşlı Nokomis'ten sakladı ve güzel
Minne-haha'da ustalaşmak için hiçbir şey yapmadı. Burada, Hint destanında anlatılmamış
olsaydı, nevrotik bir anamnez olarak kabul etmemiz gereken bir şey oldu:
Hiawatha libidosunu içe çevirir, başka bir deyişle, "gerçek cinsel
talep"e karşı en aşırı direnişe düşer (içinde). Freud'un sözleri); oruç
tutmak, rüyalar ve vizyonlar görmek için ormanda kendine bir kulübe inşa eder.
İlk üç gün, gençliğinde olduğu gibi ormanda dolaştı ve tüm hayvanları ve
bitkileri seyretti: "Hayatın Tanrısı!" diye haykırdı çaresizlik
içinde, "hayatımız buna mı bağlı olmalı?"
Bu soru çok garip. Sanki
hayatın kaynağı "bundan", yani genel olarak doğadan geliyor. Doğa
birdenbire çok özel bir önem gibi görünen bir şeyi üstlenir. Bu fenomen ancak
doğaya aktarılan büyük miktarda libidonun birikmiş olmasıyla açıklanabilir.
Genel olarak bilinen bir ruh kuruluğu ve hatta donukluğu ile ayırt edilen
insanların bile ilk aşkın etkisiyle doğaya açık hale geldikleri ve hatta onun
onuruna şiirler yazdıkları bilinmektedir. Bununla birlikte, libido için
aktarıma giden asıl yol kesilirse, kaçınılmaz olarak eski yoluna geri döneceğini
biliyoruz. Minne-haha - gülen su - anneye çok açık bir imadır, böylece annesine
duyduğu gizli özlemdeki kahraman, ona şiddetle gücenmez. Bu nedenle, hiçbir şey
yapmadan Nokomis'in evine döner, ancak oradan bir şey onu uzaklaştırır, çünkü
burada Minne-haha zaten önünde durmaktadır.
Bu nedenle, daha da ileri
gidiyor, çok erken bir gençlik dönemine giriyor, Minnw-haha sayesinde yankıları
hafızasında büyük bir güçle yükseliyor, o sırada annesinin konuşmasını doğanın
seslerinde ayırt etmeyi öğrendiği sırada. Doğanın verdiği izlenimlerin bu çok
özel dirilişinde, en eski ve en güçlü deneyimlerin, daha da güçlü ama sonradan
sönmüş deneyimlere, yani çocuğun anneden algıladığı izlenimlere geri döndüğünü
görüyoruz. Bu duygunun parlaklığı, çocuğu çevreleyen diğer nesnelere (babanın
evi, oyuncaklar vb.) Aktarılır ve bu nesnelerden, daha sonra, görünüşe göre, en
eski çocukluk anılarının karakteristiği olan sihirli bir şekilde mutlu duyumlar
yayılır. Bu nedenle, Hiawatha tekrar doğanın koynunda saklanırsa, o zaman sonuncusu
annenin rahmidir ve ondan başka bir biçimde yeniden doğması beklenmelidir.
İçe dönük tarafından
üretilen bu yeni yaratıma dönmeden önce, yaşamın "buna" zorunlu
bağımlılığı hakkındaki yukarıdaki sorunun sahip olabileceği başka bir anlamı
hatırlamak gerekir. Gerçekten de yaşam, onun için bir niş görevi görmesi
anlamında ona bağlı olabilir. Böyle bir durumda, (olasılığı daha sonra tam
olarak doğrulanacak olan) kahramanın birdenbire kalbine çok yakın olan
yiyeceklerle ilgilendiği sonucuna varmak zorunda kalırdık. Aslında, ikincisi
sorunu birçok açıdan dikkate alınmak zorundaydı. Bu nedenle, ilk olarak, anneye
dönüş, annenin emzirmesiyle ilişkili özel aktarım yolunu kaçınılmaz olarak
canlandırdığı için. Libidonun cinsellik öncesi düzeye dönmesiyle birlikte
beslenme işlevinin ve sembollerinin cinsel işlevin yerini alması beklenir. Bu
nedenle, Freud'a göre, cinsel organlara kıyasla ağzın cinsellik öncesi düzeyde
sahip olduğu büyük önem göz önüne alındığında, aşağıdan yukarıya radikal bir
yer değiştirme vardır. İkincisi, kahraman, bildiğiniz gibi oruç tutar, bu
nedenle açlık, cinsel arzulardan önce gelir. Oruç onları sakinleştirmek için
kullanılır; simgesel olarak, cinsellik öncesi aşamanın diline çevrilmiş,
cinsiyete karşı direnci ifade eder. Orucunun dördüncü gününde kahraman doğaya
dönmeyi bırakır. Yorgun bir halde yatağında yatıyor, gözleri kapalı,
rüyalarının derinliklerinde, en aşırı içedönüklüğün görüntüsü.
Bu tür durumlarda, dış
gerçeklik ve dış yaşam yerine, gerçekliğin çocuksu biçimlere sahip içsel bir
eşdeğerinin olduğunu daha önce görmüştük. Yani Hiawatha ile oldu.
"Ve mor
alacakaranlıkta, gün batımının görkeminde yaklaşan yeşil ve sarı cüppeler
giymiş bir genç gördü. Yeşil tüyler başının üzerine eğildi ve saçları yumuşak
ve altın gibiydi."
Bu garip fenomen,
Hiawatha'nın şu şekilde kendisinin farkına varmasına neden olur:
"Ben bir insan
dostuyum, Mondamin, hayatın Rabbi tarafından gönderildim, sizi uyarmaya ve
çabalayarak ve çalışarak, dua ettiğiniz şeyi nasıl kazanacağınızı size
öğretmeye geldim. Dallı yatağınızdan kalk - kalk, ey delikanlı ve benimle
dövüş!"
Mondamin - mısır var,
Hiawatha'nın içe dönüklüğü sayesinde yenen bir tanrı ortaya çıkıyor. Çifte
anlamda açlık, emziren bir anneye duyulan özlem, Hiawatha'nın ruhunda
yenilebilir mısır biçiminde, toprak ananın oğlu başka bir kahramanı doğurur. Bu
nedenle, günbatımında görünür - anneye girişin bir sembolü. Ve gün batımlarının
kırmızı alevinde (Batı ülkesinde), kahramanın yarattığı tanrıyla efsanevi
mücadelesi, onu derinden yakalayan anne-hemşireye duyduğu özlem sayesinde
yeniden yükselir. Bu mücadele, yine, bu yıkıcı ama yine de doğuran ıstıraptan
kurtulma mücadelesidir. Bu nedenle Mondamine, anne ile aynı anlama gelir ve
onunla mücadele, annenin üstesinden gelinmesi ve döllenmesidir. Bu yorum, "mısırın
ilk olarak itaatsiz oğulları tarafından öldürülen yaşlı bir kadının kanından
büyüdüğü gerçeğini ima ederek, 'yaşlı kadın' adı altında mısır çağıran"
Iroquois efsanesi tarafından tamamen doğrulanmaktadır32.
"Açlıktan bitkin düşen
Hiawatha, dallı yatağından fırladı, çadırın alacakaranlığından çıktı, gün
batımının kızıllığına çıktı ve Mondamin ile savaşmaya başladı. Ona dokunarak,
göğsünün ve beyninin yeni bir cesaretle attığını hissetti. , tüm damarlarında
ve sinirlerinde akan yeni bir yaşam, umut ve güç hissetti.
Tanrı-mısırla mücadelede,
akşam şafağında, Hiawatha yeni bir güç kazanır: böyle olması gerekir, çünkü
anneye ve kendi derinliklerine duyulan zayıflatıcı özlemle mücadele, kişiye
yaratıcı güç verir. Tüm yaratıcılığın kaynağı bu derinliklerdedir, ancak bu
güçlerle savaşmak ve onlardan yakalanması zor bir hazineyi geri kazanmak için
kahramanca bir cesaret gerekir. Bunu kim başarırsa, her halükarda hayatta en
iyisine ulaşacaktır. Hiawatha kendi yaratımı için kendisiyle savaşmaktadır.
"En ağır yükü arıyordun ve kendini buldun" demiş Nietzsche.Yine
mücadele efsanevi üç gün sürer. Mondamin'in kehanetine göre dördüncü gün.
Hiawatha onu yener ve cansız yere düşer. Hiawatha, ifade ettiği dileği üzerine
mezarını toprak anaya kazar. Ve bundan kısa bir süre sonra, insanları beslemek
için bu mezarda taze bir mısır filizi büyür.
Bu pasajın içeriğiyle ilgili
olarak, burada Mithra'nın gizemlerine mükemmel bir paralellik buluyoruz; burada
önce kahraman ile boğa arasında bir kavga var, ardından Mithra boğayı
("transitus durumu") " mağara", onu öldürdüğü yer. Bu
ölümden her türlü bereket çıkar ve her şeyden önce yenilen her şey 33. Mağara
mezara tekabül eder. Aynı fikir, Hıristiyan gizeminde, elbette daha güzel ve
insani imgelerde sürdürülür. Mesih'in Gethsemane Bahçesindeki manevi
mücadelesi, başarısını tamamlamak için kendini aştığı, daha fazla
"geçiş", haçı 34 taşıyarak, yani kendisini taşımak için ölümcül bir
annenin sembolünü üzerine koyarak. üç gün sonra muzaffer olarak kalktığı
kurbanlık mezar - tüm bu görüntüler aynı temel fikri ifade ediyor. Yiyecek
sembolleri de Hıristiyan gizeminde belirgindir: Mesih, Son Akşam Yemeği'nde
ilham edilen tanrıdır. Ölümü onu ekmeğe ve şaraba dönüştürür ve biz onların
büyük başarısının minnetle anısına tadıyoruz 35. Burada Agni'nin Som içkisine
ve Dionysos'un şaraba karşı tutumunu hatırlamak uygun olur 36. Buna açık bir
paralellik aslanın Şimşon tarafından boğulması ve bir aslanın cesedindeki
arıları takip eden yerleşim, ünlü şifreli söze yol açtı: "Yiyenden yiyecek
bir şey çıktı ve güçlüden tatlı bir şey çıktı." Aynı düşünceler görünüşe
göre Eleusis gizemlerinde büyük bir rol oynadı. Demeter ve Persephone'ye ek
olarak, Eleusis kültünün ana tanrısı Yakkh'dı. O, Ovid'in şu şekilde bahsettiği
aynı "ebedi gençlik" idi (37): "Sen, ebedi çocuk, sen gökyüzünün
en güzelisin. Boynuzsuz göründüğünde, o zaman genç bir kızın kafasına
sahipsin."
Büyük Eleusis şenlik
alayında, Yakkh'ın imajı öne taşındı. Yakh'ın ne tür bir tanrı olduğunu
söylemek zor; efsaneye göre, çalışan bir köylünün geride bıraktığı bir karıktan
geldiği için, "taze bir karıktan çıkan çocuk" lakabını taşıyan Etrüsk
Tages gibi büyük olasılıkla bir delikanlı ya da yeni doğmuş bir oğuldu. pulluk
ile. Bu görüntüde Mondamine'in motifini tanımamak mümkün değil; pulluk, fallik
anlamı ile bilinir ve karık, Hindular tarafından bir kadın olarak
kişileştirildi. Bu imgenin psikolojisi, cinsellik öncesi aşamaya, beslenme
aşamasına geri aktarılan çiftleşmedir; oğul ekilebilir arazinin yenilebilir
tahılını yer. Yakh, Demeter veya Persephone'nin yarı oğlu, yarı kocasıdır:
kahraman kendi ebeveynidir. Dionysos ile, özellikle yeniden doğuşun tipik
kaderinin kendisine atfedildiği Trakyalı Dionysus-Zagreus ile özdeşleştirildi:
Hera, Titanları onlardan
kurtulmaya çalışırken çeşitli görüntülere dönüşen Zagreus'a karşı kışkırttı.
Sonunda boğa kılığına girince bu görüntüde ona yetişip onu öldürüp parçalayıp
kazana atmışlar ama Zeus onları yıldırımla öldürüp Zagreus'un hala titreyen
kalbini yutmuş, hayatını geri kazandırmış, Zagreus lakh şeklinde tekrar ortaya
çıktı.
Yakh, Platon 38'e göre
fallik bir doğum sembolü olan bir meşale tutar. Festival alayında ayrıca bir
savurma makinesi - Yakh'ın beşiği (Liknon - Yakh'ın mistik beşiği) taşıdılar.
Orphic efsanesine göre 39 Iakh, bir lyknon fanında üç yıllık bir uykudan sonra
uyandığı Persephone tarafından büyütüldü. Bu, Mondamine hakkındaki hikayemize
açıkça karşılık geliyor. Boedromion'un 20. günü (Boedromion ayı yaklaşık olarak
5 Eylül'den 5 Ekim'e kadar sürdü) kahramanın onuruna Iakhom olarak
adlandırıldı. Bu akşam deniz kıyısında büyük bir meşale ziyafeti yaşanmış,
Demeter'in arayışları ve şikayetleri anlatılmıştır. Bir Hint destanında kızını
aramak için bütün dünyayı aç susuz dolaşan Demeter'in yerini Hiawatha alır.
Onun gibi, cevap almadan tüm canlılara hitap ediyor. Tıpkı Demeter'in kızının
kaderini yalnızca yeraltı tanrıçası Hekate'den öğrendiği gibi, Hiawatha da
yalnızca en derin içe dönüklüğünde (annelere inerek) aradığını, yani Mondamine
40'ı buldu. biyolojik anne (önce emiyor, sonra doğuruyor). Gizemlerin gerçek
içeriği hakkında Piskopos Asterius'un (yaklaşık MS 390) ifadesinden şunları
öğreniyoruz: "Orada (Eleusis'te) rahip ve rahibenin kasvetli iniş ve
kutsal birlikte kalışı gerçekleşmiyor mu? meşaleler sönmedi mi ve sayısız
kalabalık, ikisinin karanlıkta yaptıklarını onun (kalabalık) iyiliği için
yapıldığını düşünmedi mi? Bu, hiç kuşkusuz, yer altı uzayında, toprak ananın
koynunda gerçekleşen hierosgamos'un zaferini gösteriyor. Demeter rahibesi
muhtemelen aynı zamanda yeryüzü tanrıçasının bir ikamesidir, yani yaklaşık
olarak bir karıktır. Toprak ananın içine iniş de ana rahmi sembolizmine aittir;
bir mağara kültü kisvesi altında çok yaygındı. Plutarch, Ahriman'a
"güneşin aydınlatmadığı yerlerde" fedakarlık yapan sihirbazlardan
bahseder. Lucian'da sihirbaz Mitrobarzanes "boş, ağaçlık, güneşsiz bir
alana" iner. Ermenistan'daki Korena'dan Musa'ya göre, mağarada
"ateşin kız kardeşi ve kaynağın kardeşine" ilahi onurlar verildi.
Julian, Attis hakkındaki efsaneye göre, Kibele'nin içinden çıkardığı, yani
sevgili oğlunu doğurduğu "mağaraya iniş" hakkında bilgi verir 41.
İsa'nın Beytüllahim'de doğduğu mağara ("ekmek evi") ) görünüşe göre
Attis'in peleum'uydu.
Eleusinia'nın diğer
sembolizmi, yani İskenderiyeli Clement'e göre bisküviler, bağışlanan tuz ve
meyveler içeren mistik kutular da hierosgamos festivaline atfedilmelidir. Ancak
Clement tarafından aktarılan synthema (gizemlerin tanınması) başka bir şeye de
işaret ediyor: "Oruç tuttum, Kukeon içtim, tabuttan çıkardım, ancak işimi
yaptıktan sonra, çıkarılanı tekrar sepete geri verdim ve sepetten tabuta."
Kutuda tam olarak ne olduğu sorusu, Dieterich 42 tarafından daha kesin bir
şekilde açıklığa kavuşturuldu. "Çalışma" ile, mistiğin üstlenmek
zorunda olduğu fallik faaliyeti ele alıyor. Ve gerçekten de, içinde meyvelerle
çevrili bir fallusun bulunduğu mistik bir sepet imgesi vardır. Demeter.
Korkutucu bir hayvanın bu okşaması, tarikattaki ensestin üstesinden gelindiğini
gösterir44. İskenderiyeli Clement'e göre mistik tabutta ayrıca bir yılan
vardır45. anne ilişkisi). Rode 46, arretophoria sırasında Thesmophorion'un
ağzına fallus ve yılan tasvirli bir bisküvi atıldığından bahseder; çocukların
kutsanmasının ve hasadın kutlanmasıydı 47. İnisiyasyonlarda yılan da büyük bir
rol oynadı; aynı zamanda ona özel ilgiye değer bir isim verildi:
"vajinadan veya göğüsten tanrı." Clement, Sabacian gizemlerinin şu
sembolünden bahseder; "Göğsün içinden geçen Tanrı bir ejderhadır ve bu
nedenle inisiyelerin göğsünü deler." Arnobius'tan şunları da öğreniyoruz:
"Altın yılan, inisiyenin koynuna iner ve sonra aşağıdan çıkarılır."
52. Orphic ilahisinde Bacchaeus'a "kalbin altında" adı verilir; bu,
Tanrı'nın (libido) insana sanki bir kadın genital organı aracılığıyla girdiğini
gösterir 48. Hippolytus'a göre, hierophant gizem sırasında haykırdı: "Yüce
Olan, Brimo Brimos, kutsal çocuğu doğurdu." Bu tür bir Noel müjdesi49,
Atinalıların "epoptium'a katılanlara büyük, şaşırtıcı ve en mükemmel epik
gizemi - kesik bir kulak - gizlice gösterdikleri"50 geleneği sayesinde
özel bir önem kazanır.
Ölüm ve diriliş motifine
paralel olarak kayıp ve bulma motifi de vardır. Tam olarak aynı kültte, yani
hierosgamlara benzer bahar şenliklerinde, tanrının imajının gizlenip yeniden
bulunduğu yerde görünür. Kanonik olmayan bir geleneğe göre, Musa on iki yaşında
gidip insanlara öğretmek için ebeveyn evini terk etti. Benzer şekilde, Mesih
anne babası tarafından kaybedildi ve yine onlar tarafından bilgelik öğretirken
bulundu; Muhammed efsanesine göre, Musa ve Yeşu balığı kaybederler, bunun
yerine bilgelik öğretmeni Hidger (tapınaktaki çocuk İsa) görünür; kayıp ve ölü
kabul edilen ekmek tanrısı, tıpkı aniden, annenin rahminden yenilenmiş
gençliğiyle ortaya çıkar. İsa'nın bir yemliğe konmuş olması da yiyeceğin bir
göstergesidir. Bu nedenle Robertson, liknon ve yemlik 51 arasında bir
paralellik kurar.
Tüm bunlar sayesinde,
Eleusis gizemlerinin, diğer şeylerin yanı sıra, aşağıdaki güzel Zlevin kitabesi
tarafından kanıtlanan, mistiklerin öteki dünya umutlarını neden bu kadar
rahatlatıcı bir şekilde desteklediğini anlıyoruz:
Kutsanmış tanrılar gerçekten
güzel bir gizem ilan ediyor! Ölüm, ölümlüler için bir lütuf mu, bir lanet değil
mi?
Aynı şey, Demeter 52'ye
yazılan aşağıdaki ilahideki gizemler için de söylenir:
Yeryüzünde yaşayan
insanlardan bunu görenlere ne mutlu!
Ama ölümün puslu
karanlığında bile
Kutsal eylemlere
katılmayanın kaderi eşit olmayacaktır.
Ölümsüzlük, Eleusis
sembolünün doğasında vardır; yine Samuil Preiswerk'in kilise şarkısında
buluyoruz
(19. yüzyıl):
"Davanızın başında
duruyoruz, Rab İsa Mesih! Ve o yok olamaz, çünkü o sizindir. Yalnızca bir
buğday tanesi, Tanrı'nın ışığına yükselmeden, meyve vermeden önce, yeryüzünün
rahminde ölmeli ve kendi varlığını terk etmelidir." Kendi özümüz, başımız
İsa hakkında! Acılarınızla cennete yükseldiniz ve her inananı aynı yola
yönlendirdiniz. Öyleyse bizi de acıya ve krallığa ortak edin. Bizi kapılarından
ışığa götür. Ölüm, işinle birlikte."
Firmicus, Attis'in
gizemlerini şöyle anlatır: "Belirli bir gece, tanrının sureti yatağın
üzerinde yeniden canlanır ve kalabalık, acıklı ünlemlerle onun yasını tutar;
epey bir süre sahte ağlamaya düşkün olduktan sonra, ışık getirirler: sonra
rahip yas tutmaya katılan herkesin boyunlarını mesh eder ve ardından yavaşça
şunları mırıldanır: "Siz, kurtarılmış Tanrı'nın gizemleri, rahat olun;
kurtuluş ve azaptan kurtuluş payımıza gelecek."
Bu tür paralellikler,
Mesih'in gizeminde insandan ne kadar az ve tam tersine ilahi olanın, yani
evrensel insanın ne kadarını içerdiğini gösterir. İnsan hiçbir zaman kahraman
olmamıştır, çünkü kahraman tanrıdır, yani güçsüzdür ve herkes için eşit
derecede etkilidir. Mesih, erken Hıristiyan yorumunun sözleriyle, birinci elden
bir "ruhtur". Pek çok yerde, çeşitli biçimlerde, ortaya çıktığı
zamana göre çeşitli renklerde, kahraman-kurtarıcı, libidonun kendi annelik derinliğine
nüfuz etmesinin meyvesidir. Farnesina rölyefinde tasvir edilen Baküs
adaklarında, başına atılan bir örtüyle gizlenen mistin, elinde mendille sarılı
bir yelpaze (liknon) ile Silenus'a getirildiği bir sahne vardır. Başını
gizlemek ölümü temsil eder. Myst mecazi olarak toprağa atılan bir buğday tanesi
gibi ölür, yeniden doğar ve kazana düşer. Proclus, mistlerin boyunlarına kadar
toprağa gömüldüğünü de söyler.53 Bir ibadet yeri olarak Hıristiyan kilisesi,
genel olarak bir kahramanın mezarından başka bir şey değildir. (Catacombs.)
Mümin mezara iner, sonra kahramanla birlikte oradan yükselmek için. Kilise
kavramının altında anne rahmi sembolünün gizlendiğinden şüphe edilemez.
Kitlenin sembolleri çok şeffaftır ve içlerinden parlayan kutsal eylemin mitolojisini
tahmin etmeyi kolaylaştırır; yeniden doğuşun büyüsüdür. En açık şekilde Kutsal
Kabir ibadetinde ifade edilir. Mükemmel bir örnek, St. Bologna'da Stephen.
Eski, yuvarlak, çok yönlü bir bina olan kilisenin kendisi, İsis tapınağının
kalıntılarıdır; İçinde çok alçak bir kapıdan sürünerek girilen kutsal mezar
denilen yapay bir speleum vardır. Mümin bu kabirde uzun süre kaldıktan sonra,
bir ana rahminden çıkmış gibi yeniden doğmuş olarak oradan çıkar. Floransa
Arkeoloji Müzesi'nde, ölüm tanrıçası Matuta'nın bir heykeli olan Etrüskler
zamanından kalma bir kemik deposu vardır; Bu kil heykelin içi külleri almak
için boş. Ekteki görselde Matuta'nın anne olduğu görülüyor. Ölü bir anneye
yakışır şekilde koltuğu sfenkslerle süslenmiştir.
Hiawatha'nın daha sonraki
istismarlarından çok azı bizi ilgilendiriyor. Bunlardan, VIII şarkısından balık
kralı Mnshe-Nama ile bir savaştan alıntı yapacağım; tipik bir güneş-kahraman
dövüşü olduğu için bahsetmeye değer. Mishe-Nama, suların derinliklerinde hüküm
süren canavarca bir balıktır. Hiawatha tarafından savaşa çağrılan Hiawatha,
kahramanı ve gemisini yutar.
"Öfkeyle, güneşte
parlayarak ayağa fırladı, kocaman ağzını açtı ve mekiği Hiawatha ile birlikte
yuttu. Akıntı tarafından karanlık bir nehirde taşınan bir kütük gibi akıntılardan
aşağı koşar, bu yüzden Hiawatha buna dalmış kasvetli uçurum, kendini zifiri
karanlıkta buldu. Güçsüz bir şaşkınlık içinde, karanlıkta atan kocaman bir
kalbin darbelerini hissedene kadar elleriyle etrafını sarmaya başladı. Sonra
öfkeyle Nama'nın bu kalbine yumruğunu vurdu ve kudretli balık kralının her bir
zerresiyle titrediğini hissetti.Sonra Hiawatha, güvenlik için, huş teknesini
ağzına koydu, aksi takdirde şiddetli bir şaşkınlık içinde Nama'nın ağzından
atılıp öleceğinden korktu.
Bu, tabiri caizse, kahramanın
tüm dünyadaki istismarları hakkında yaygın, tipik bir efsanedir. Kayıkla
seyahat eder, bir deniz canavarıyla dövüşür, onu yutar, ezilmemek, kemirilmemek
için bütün gücünü harcar 54 (inat veya tepinme motifi); "balina
ejderhasının" içine tırmanarak en önemli organını bulur ve onu keser veya
başka bir şekilde yok eder. Bir canavarın ölümü genellikle kahramanın içinde
gizlice bir ateş yakmasından, yani ölümün vücudunda yaşamı, yükselen güneşi
doğurmasından kaynaklanır. Bu balığı öldürür. Kahramanın, kuşların yardımıyla
Tanrı'nın ışığına çıktığı kıyıya vurur. (Hasret özlemi çok sık süzülme
sembolleriyle tasvir edilir.) Güneş tarafından, sudan havalanan bir kuşun
sembolü (etimolojik olarak) şarkı söyleyen bir kuğuda tutuldu. Schwan, güneş ve
sesler gibi at sven'den gelir. (Yukarıda da belirtildiği gibi). Bu başarı,
yeniden doğuşu ve anneden yaşamın çağrıştırılmasını, yani ölümün nihai yıkımını
ifade eder. çünkü çok eski zamanlardaki insanlar derilerini yılanlar gibi
yenileyerek yeniden doğdular; aynı zamanda yaşlı bir kadın dalgınlıktan yenisi
yerine yine eski deriye girdi ve sonuç olarak öldü. Ancak böyle bir başarının
etkisi kısa ömürlüdür. Kahramanın emekleri, hepsi aynı anneden kurtuluş sembolü
altında sürekli olarak yenilenir. Tıpkı Hera'nın (zulmeden bir anne olarak)
aslında Herkül'ün büyük işlerinin sebebi olması gibi, Nokomis de Hiawatha'nın
dinlenmesine izin vermiyor, yolunu gittikçe daha fazla zorlukla karıştırıyor,
kahramanın yaşadığı ölümcül maceralarda ona meydan okuyor. zafer elde edebilir,
ama aynı zamanda yok olabilir. İnsan bilinci her zaman libidonun gerisinde
kalır; libido onu yeni tehlikelere çağırana kadar tembel bir hareketsizliğe
gömülür. Bazen, varoluşun en yüksek noktasında, annesine karşı çocukça bir
özlemle yakalanır ve acınası bir şekilde boyun eğer, ölümü hor görerek en
yüksek amaç için çabalamadan kendini kırmasına izin verir. Yani, anne bir
iblis, kahramanı istismar etmeye çağırıyor, ama aynı zamanda yoluna zehirli bir
yılan yerleştiriyor, bu onun düşüşünün gelecekteki nedeni. Nokomis, IX. şarkıda
Hiawatha'yı çağırır, eliyle ona batıyı, kızıl güneşin battığı yeri işaret eder
ve şöyle der:
"İnci Tüyü, Manito of
Wealth ve Wampum adlı büyük sihirbaz Megissogwon yaşıyor, ateşli yılanlar
tarafından korunuyor, kapkara su tarafından korunuyor. Onun ateş yılanları -
Kenabiki, - büyük yılanlar, kıvrılıyorlar ve gelişiyorlar, oynuyorlar.
suda."
Batı'da gizlenen ve hakkında
yeterince bilgi sahibi olduğumuz bu tehlike, hiç kimsenin, en güçlünün bile
kaçamayacağı ölümdür. Bu büyücünün Nakomis'in babasını da öldürdüğünü
öğreniyoruz. Şimdi oğlunu babasının (Horus) intikamını alması için gönderiyor.
Sihirbaza verilen semboller sayesinde kendisinin kimi sembolize ettiğini bulmak
zor değil. Yılan ve su anneyi ifade eder. Bilinçten bastırılmış anne özleminin,
diğer bir deyişle direnişin simgesi olan yılan, ana uçurumun çevresine sarılır,
onu kollar ve kollar, bir mağarada yaşar, ana ağaca tırmanır, hazineyi, gizemli
"hazineyi" korur. Kara Stygian suları, Dgulkarnein'in kara gizemli
kuyusu gibi güneşin battığı, yeniden doğuş için battığı yerdir, denizin özü
ölüm ve gecenin anasıdır. Oraya giderken Hiawatha, teknenin ölüm sularını
geçmesine yardımcı olan sihirli Mishe-Nam yağını da yanına alır (yani,
ölümsüzlüğün büyüsü gibi bir şey, örneğin Siegfried için ejderhanın kanı vb.) .
Bir gece deniz yolculuğu hakkında şöyle denilir: "Bütün gece üzerinde
yelken açtı, bu çamurlu suda yelken açtı, asırlık küfle kaplı, çürüyen sazlarla
siyah, nilüfer yapraklarıyla pankartlar gibi kaplı, durgun, cansız, korkutucu
ve tiksindirici; yalnızca ayın parıldayan ışığıyla ve başıboş dolaşan ateşlerle
kutsandı - ölülerin hayaletlerinin hüzünlü gece kamplarında yaktıkları ateşler.
Bu tanım, ölüm suyunun
özelliklerini açıkça özetlemektedir. Bu suyun içerdiği şey, daha önce bahsedilen
emme ve sarma motiflerine işaret etmektedir.
Böylece "Yagadeva'nın
Düşlerinin Anahtarı" nda şöyle denir: "Bir rüyada vücudunu bir bezle,
tırmanma bitkileriyle veya iplerle saran kişi de ölür." Daha önce verilen
kanıtlara atıfta bulunuyorum. Batı ülkesine ulaşan kahraman, büyücüye savaşması
için meydan okur. Korkunç bir mücadele başlar. Hiawatha güçsüzdür, çünkü
Megissogwon yenilmezdir. Akşam, yaralı ve çaresiz olan Hiawatha biraz dinlenmek
için ayrılır.
"Dallarından yosunların
sarktığı ve gövdesi ölü erkek mokasenlerinin derisi gibi porcini ve sarı
mantarlarla süslenmiş bir çam ağacının altında dinlenmek için durdum."
Onu koruyan bu ağaç,
(mantarlı, ölülerin makosen derisi) giyinmiş olarak anlatılır. Ağacın bu
antropomorfizasyonu, aynı zamanda, bir ağaç kültünün olduğu yerlerde, örneğin
her köyün kendi ağacına sahip olduğu ve genellikle bir insan gibi giyindiği ve
muamele gördüğü Hindistan'da önemli bir ayin oluşturur. Ağaçlar mis kokulu
sularla silinir, pudra yağmuruna tutulur, çelenkler ve giysilerle süslenir.
Tıpkı insanların kulaklarının delinip üzerlerine apotropaik büyü yapılarak
onları ölümden koruması gerektiği gibi, kutsal ağaçlar için de aynısını
yaparlar. "Hindistan'ın tüm ağaçlarından Aswata, Hindu için en kutsal
olanıdır.
Onu Vriksha Raja (ağaçların
kralı) adıyla tanıyor. İçinde Broma, Vishnu ve Mageswar yaşıyor ve ibadeti Üçlü
Birlik ibadetidir. Hemen hemen her Hindu köyünün kendi Aswata'sı vb.
Dinlenmek için bir çam
ağacının altına saklanan Hiawatha, elbisesi ölüm elbisesi olan anneye gitmek
gibi biraz şüpheli bir adım attı. (Emici anne.) Bu durumdaki kahraman, bir
ejderha balinasının içinde olduğu gibi, "kuşların yardımına", yani
ebeveynlerinin ona yardım ettiğini tasvir eden ona yardım eden hayvanlara
ihtiyaç duyar:
"Aniden başının üstündeki
dallardan ağaçkakan Mama'nın şarkısı duyuldu: Oklarını Megissogwon'un kafasına
doğrult, ey Hiawatha, saç tutamına, uzun siyah örgülerin köküne vur; sadece bu
yerlerde yaralanabilir mi!"
Bu nedenle, komik bir
şekilde, annemin yardımına koştuğunu kabul etmek gerekir! Ağaçkakanın aynı
zamanda Romulus ve Remus'un "annesi" olması bizi şaşırttı, çünkü
onları gagasıyla besledi, ağızlarına yiyecek koydu. Ağaçkakanın bu annelik
anlamı, eski bir İtalyan halk inancına göre, bu kuşun üzerine yuva yaptığı bir
ağaca çakılan çiviler kısa süre sonra ağaçtan düşer. (Çivi çakın! Yukarıda
karşılaştırın.) Bu nedenle, Roma efsanesinin onu eski bir kral, kutsal ağacın
sahibi veya efendisi, pater familias'ın prototipi olarak görmesi anlaşılır bir
durumdur. Eski bir efsane, Kral Picus'un karısı Circe'nin onu Picus martius'a
çevirdiğini söyler. Büyücü, oğlu-kocası üzerinde "büyülü etki"
kullanan "yeni doğuran bir anne" dir. Onu öldürür, onu bir "ruh
kuşuna", yerine getirilmemiş bir arzuya dönüştürür. Picus ayrıca bir orman
iblisi, bir karabasan 61 olarak kabul edilir, ayrıca şüphesiz annenin
libidosuna işaret eden bir kehanet 62. Eski zamanlarda, Picus genellikle
Pilumnus'un ayrılmaz arkadaşı Picumnus ile bir tutulurdu; çünkü onlara
çocukların tanrıları deniyor. Özellikle Pilumnus'un yeni doğanları orman ruhu
goblin Silvanus'un saldırılarından koruduğu söylenir. (İyi ve kötü anne. İki
annenin güdüsü.)
Yardım eden kuş, içe
dönüklük 63 yoluyla ortaya çıkan kurtarıcı düşünce-arzu, kahramana büyücüyü tek
savunmasız nokta olan saçının altından bir kurşunla yaralamasını öğütler. Bu,
tabiri caizse bir "fallik nokta"dır ve şu anda bile çocukların
geliştirdiği cinsel teorilerde karşımıza çıkan efsanevi kafa doğumunun
gerçekleştiği başın yüksekliğinde yer alır. Orada Hiawatha (istemeden şunu eklemek
istiyorum: doğal olarak) üç ok 64 (ünlü fallik semboller) gönderir ve böylece
Megissogwon'u öldürür.
Bundan sonra, bir kişiyi
yenilmez kılan (ölümsüzlük aracı) ve ölüleri su kenarında bırakan büyülü bir
kabuk - Wampum'a el koyar; Bu karakteristiktir, çünkü sihirbaz korkunç anne ile
özdeştir: "Cesedini kıyıda, yarısı yerde, yarısı suda bıraktı; ayakları
kuma gömüldü ve yüzü sudaydı."
Böylece durum, balıkların
kralınınkiyle aynıdır, çünkü canavar, tüketen annenin simgesi olan ölüm suyunu
kişileştirir. Bir anne kisvesi altında ölümcül bir iblisin üstesinden gelen
Hiawatha'nın bu en büyük başarısından sonra, Minnehaha ile evliliği 65'i izler.
Şiirin diğer içeriğinden,
şairin XII şarkısına eklediği küçük bir masaldan bahsetmek gerekir: yaşlı bir
adam, bir meşe ağacının boş iç kısmında sürünerek genç bir adama dönüşür.
Şarkı XVI, Hiawatha'nın
yazıyı nasıl icat ettiğini anlatır. Kendimi iki hiyeroglif işaretin tanımının
aktarımıyla sınırlayacağım: "Gitche Manito - hayatın güçlü, hükümdarı,
noktaları dört göksel rüzgara bakan bir yumurta şeklinde tasvir edildi. Bu
sembol, Büyük Ruh'un anlamına geliyordu. her yerde."
Dünya, onu her yönden
kaplayan bir yumurtanın içine alınmıştır; aynı zamanda dünyayı doğuran annedir
- bu hem Vedalar hem de Platon tarafından kullanılan bir semboldür. Bu anne,
aynı zamanda her yere nüfuz eden hava gibi her yerde mevcuttur. Hava bir ruhtur
- dünyanın anasının da bir ruh olduğu ortaya çıkar: "Güçlü, korkunç bir
kötülük ruhu olan Mitche Manito, bir yılan şeklinde, büyük yılan Kenabik şeklinde
tasvir edilmiştir."
Kötülüğün ruhu korkudur,
yasak bir arzudur, sonsuz varoluş için savaşan, her büyük işe direnen, yaşama
giden yolu tıkayan bir hasımdır; sinsi bir yılan ısırığıyla vücudumuza zayıflık
ve yaşlılık zehri sokmak; o geri dönmeye çalışan her şeydir ve anne bizim için
orijinal dünya, dünyanın prototipi olduğu için, her türlü ters arzu anneye
yöneliktir ve bu nedenle ensest ile sembolize edilir.
Şair her iki resimde de
anneden yayılan ve ona geri dönmeye çalışan libidoyu mitsel simgelerle
betimler.
Song XV, Hiawatha'nın en iyi
arkadaşı, evrensel olarak sevilen ve yaşam sevincinin vücut bulmuş hali olan
bir şarkıcı ve müzisyen olan Kibiabos'un kötü ruhlar tarafından cezbedilerek
buzdan nasıl düştüğünü ve boğulduğunu anlatıyor.
Hiawatha, büyücülerin
yardımıyla onu yeniden hayata döndürmeyi başarana kadar onun yasını tutar. Ama
sadece ruhu canlanır; ruhlar aleminin kralı olur. (Yeraltı dünyasını yöneten
Osiris, Dioscuri). Bundan sonra tekrar kavgalar meydana gelir ve ardından ikinci
arkadaş, bedensel gücün vücut bulmuş hali Quazind'in kaybı gelir.
Canto XX, ölüm diyarından
gelen iki sessiz misafir tarafından müjdelenen Minnehaha'nın kıtlığını ve
ölümünü anlatıyor ve Canto XXIII'de Hiawatha, Batı topraklarına yaptığı son
yolculuğuna hazırlanıyor:
"Ey Nokomis, gün
batımının kapılarına, yerel rüzgarın, kuzeybatı rüzgarının, Kivaidin'in
ülkesine uzun ve uzak bir yolculuğa çıkıyorum.
Ve uzun, parlak bir yol
uzanıyordu ve bu iz boyunca, tıpkı bir nehir gibi, Hiawatha batıya, batıya
koştu, ateşli gün batımına koştu, mor bulutlara koştu, akşam alacakaranlığına
koştu.
Böylece ayrılan Hiawatha,
Hiawatha'nın sevgilisi, gün batımının parlaklığında, mor akşam sisinde
kayboldu, yerel rüzgarın, Kivadin'in kuzeybatı rüzgarının ülkesine gitti,
Blissful Adaları'na, Ponem krallığına gitti. , geleceğin ülkesine.
Onu saran kucaklamalardan,
suların her şeyi kapsayan koynundan güneş doğar, muzaffer bir şekilde yükselir
- ve sonra tekrar annenin sembolü olan denize, her şeyi gizleyen, doğuran
geceye iner. her şey yeniden, öğlen boyunu çok geride bırakarak ve her şeyi
büyük parıltılı işlerle yerine getirdi. En derin anlamıyla, diğerlerinden daha
eski olan bu resim, insan kaderinin sembolik bir prototipi haline gelebilir.
Hayatın sabahında insan, bitmeyen bir mücadelede erişebileceği yüksekliğe
ulaşmak için annesinden, kendi ocağından acı bir şekilde kopar, en büyük
düşmanını kendi kalbinde sakladığını görmez - ölümcül bir özlem. kendi içinde
taşıdığı uçurum, ona hayat veren kaynakta boğulma, anne tarafından emilme
arzusu. Hayatı, onu bekleyen geceden en zor ve geçici kurtuluş olan ölümle
sürekli bir mücadeledir. Ancak ölüm, dışsal bir düşman değil, sessizliğe ve
hiçliğin derin huzuruna, oluşun ve gelip geçiciliğin bağrında vizyonsuz uyumaya
yönelik kendi arzusudur. Uyum, denge, felsefi derinleşme ve sanatsal
"hayranlık" için en yüksek arzusuyla, hala ölümü, hareketsizliği,
tokluğu ve huzuru arıyor. Ve eğer Perita gibi, dinlenme ve huzur içinde çok
uzun süre kalırsa, o zaman uyuşukluğa kapılır ve yılan zehriyle sonsuza dek
felçli olduğu ortaya çıkar. Yaşamak istiyorsa, ulaşabileceği en yüksek noktaya
ulaşmak için mücadele etmeli ve tersine dönen özlemini feda etmelidir. Öğle
doruğuna ulaştığında, yine bir fedakarlıkla karşı karşıya kalır - bu yüksekliği
için aşkının feda edilmesi, çünkü duramaz. Ve güneş, ölümsüzlüğün tohumları
olan sonbahar meyvelerine koşmak için en yüksek gücünü feda eder - yavrularda,
emeklerde, ihtişamda, yeni düzende ölümsüzlük, kendi payları için başlangıç ve
yeniden yol yapma. Güneş.
Yukarıdakilerin tümü,
"Hiawatha'nın Şarkısı"nın, insan ruhunu içeren asırlık sembolik
olasılıkları hareketsizlikten çıkarabilecek ve onları mitolojik imgelerin
yaratılmasına doğru yönlendirebilecek bol malzeme içerdiğini kanıtlıyor. Ancak
tüm bu ürünler, bilinçsiz gölgeler aleminden yeniden yükselen, yeni sembollere
bürünmüş aynı asırlık insan sorunlarını içeriyor. Bu nedenle, Shivantopel'in
bitkinliği, Bayan Miller'a, Wagner'in Siegfried'i biçiminde sahneye çıkan başka
bir efsaneler döngüsünü, özellikle de Shivantopel'in monologunun şöyle
haykırdığı kısmını hatırlatır: "Beni anlayan, bana benzeyen ya da anlayan
kimse yok. bir ruhum var - ruhumun kız kardeşi." Miller, burada ifade
edilen duygunun, Brünnhilde'nin Siegfried'e önerdiği duyguya çok benzediğinden
bahseder.
Bu benzetme bizi Siegfried
efsanesini incelemeye ve özellikle onun Brünnhilde ile olan ilişkisine dikkat
etmeye zorluyor. Valkyrie Brünnhilde'nin Siegfried'in (ensest) doğumunu
desteklediği biliniyor. İnsanlığa göre annesi Sieglinde'dir, Brunhilde ise "anne-ruh"
rolünü oynar, ancak Hera - Herkül gibi zulmetmez, aksine yardım eder. Yardımı
sayesinde üzerine düşen bu günah (ensest), Wotan tarafından sürgüne
gönderilmesine sebep olur. Siegfried'in karısı-kız kardeşi tarafından doğumunun
tuhaflığı, onun aynı zamanda yükselen güneş, ayrılan Osiris-Wotan'ın
reenkarnasyonu olan Horus olduğunu gösterir. Doğru, genç güneşin ebeveynleri,
kahraman, insanlardır, ancak onlar yalnızca kozmik sembollerin insan
ikameleridir. Böylece doğum, "ana ruh" Brünnhilde'nin (Hera, Lilith)
himayesinde gerçekleşir; hamile Sieglinde'yi (Mary'nin uçuşu) "deniz
yoluyla gece yolculuğuna" doğuya gönderir.
"Öyleyse acele et, koş,
doğuya dön! - Dünyanın en büyük kahramanını koruyucu rahminde besliyorsun ey
kadın!" Sigmund'un Siegfried için saklanan parçalanmış kılıcında yine
paramparça motifini buluyoruz. Parçalanmış parçalardan hayat yeniden doğar
(Medea'nın mucizesi). Parçalar demirci tarafından lehimlenirken, paramparça
olan ölü adam yeniden birlikte büyür. (Bu benzetme Platon'un Timaeus'unda da
bulunur: dünyanın parçaları birbirine çivilerle tutturulmuştur.) Rig Veda'da
dünyanın yaratıcısı Bramanaspati de bir demircidir: "Brahmanaspati, tıpkı
bir demirci gibi, bunu kaynak yaptı. dünya -".
Kılıç, güneşin fallik gücü
anlamına gelir, bu nedenle, kıyamet Mesih'in ağzından kılıç gelir, yani ateşi,
konuşmayı veya yaratıcı Logos'u doğurur. Rigveda Bramanaspati'de ayrıca
yaratıcı, dünyevi bir anlamı olan bir dua kelimesi vardır: "Ve şarkıcının
bu duası, kendi kendine büyüyen, dünyanın yaratılmasından önce zaten var olan
bir ineğe dönüştü. Tüm tanrılar eşit derecede büyümüş ve bu tanrının koynunda
yaşayan öğrenciler."
Logos bir ineğe, yani
tanrılara hamile bir anneye dönüşür. Kutsal Ruh'a dişi bir anlamın atfedildiği
kanonik olmayan Hıristiyan fantezilerinde, iki annenin zaten iyi bilinen
motifini bulduk: dünyevi anne Meryem ve ana ruh - Kutsal Ruh. Logos'un bir
anneye dönüşmesi hiç de şaşırtıcı değil, çünkü ateşli kelimenin tezahürünün
kaynağı, görünüşe göre, önceki bölümde kanıtlanmış olan libido-annedir. Manevi
olan anne libidosudur. Kılıcın anlamı muhtemelen libido kavramıyla bağlantılı
olarak Sanskritçe tejas kavramındaki (yukarıda belirtildiği gibi) keskinlikle
de belirlenir.
Zulüm güdüsü (zulüm gören
Sieglinde, Leto'ya benzer) burada ana ruha değil Wotan'a atıfta bulunur, bu
nedenle, karısının babasının da zulüm gördüğü Linos efsanesine karşılık gelir.
Wotan aynı zamanda Brynhilde'nin babasıdır. Brünnhilde'nin onunla özel bir
ilişkisi var. Wotan'a diyor ki:
"Wotan'ın iradesiyle
konuşuyorsun, bana ne istediğini söylüyorsun. Ben senin iradenden başka
neyim?"
Wotan: "Seninle
konuşurken kendime danışırım."
Böylece Brünnhilde kabaca
"Yüz Meleği", Tanrı'dan çıkan yaratıcı irade veya yaratıcı söz, yani
doğumda kadına dönüşen Logos ile karşılaştırılabilir. Tanrı dünyayı bir sözle,
yani annesini, onu yeniden doğuracak olan karısını yaratır. (Kendi yumurtasını
yumurtlar.) Bu şaşırtıcı fantaziyi, konuşmayla sonuçlanan libidonun (doğasında
var olan atalet sayesinde) içkin cinsel karakterini hâlâ olağanüstü derecede
koruduğu varsayımıyla açıklamak mümkün görünüyor. Bu nedenle, "Söz",
ebedi varoluşa katılmak için cinsel arzuya yasak kalan her şeyi, yani anneye
dönüşü yerine getirmelidir. "Söz", kendisi Tanrı'nın kızı, karısı,
annesi haline gelip onu yeniden doğurarak bu arzuyu yerine getirir.
Bu resim şüphesiz kendisini
Wagner'e sundu.
Wotan'ın Brünnhilde için
ağıtları: "Kimse onun gibi gizli düşüncelerimi bilemedi. Kimse benim
irademin kaynağını ondan hoşlanmadı. Arzumun yaratıcı rahmiydi; şimdi o mutlu
birlikteliği bozdu!"
Brünnhilde'nin günahı
Sigmund'u cesaretlendirmektir. Bunun altında ensest yatar; Sigmund ve
Sieglinde'nin erkek kardeş-kardeş ilişkisine yansıtılır; aslında arkaik bir
ifadeyle Wotan, gençliğini geri kazanmak için yarattığı kızına girdi. Belli ki
saklanmak zorundaydı. Ancak Wotan, İsis rolünü üstlendiği ve oğlunun doğumuyla
gücü yaşlı adamın elinden aldığı için Brünnhilde'ye haklı olarak kızmıştır.
Wotan, ölümcül yılanın ilk saldırısını oğlu Sigmund'un kılığına girerek
püskürttü ve Sigmund'un kılıcını kırdı ama o, Sigmund, torununda yeniden
canlandı. Ve bu kaçınılmaz kadere her zaman bir kadın yardım eder. Dolayısıyla
Wotan'ın gazabı.
Sieglinde, Siegfried'in
doğumunda yakışır şekilde ölür. Görünüşe göre üvey annesi 69, bir kadın değil,
sevgiyi reddeden bir türden çirkin bir cüce olan bir chtonik tanrıdır 70.
Mısırlıların yeraltı tanrısı, Osiris'in çirkin gölgesi (hüzünlü dirilişi şu
şekilde kutlayan) aseksüel maymun Harpocrates), babasının ölümünün intikamını
almak zorunda kalan Horus'un öğretmeniydi.
Bu arada Brünnhilde,
Wotan'ın onu uykulu bir dikenle (Edda) 71 uykuya daldığı dağdaki
hiyerosgamozdan sonra büyülü bir uykuda uyuyor, Wotan'ın ateşinin alevli bir
halkasıyla çevrili (== libido 72), bu da kimsenin ona yaklaşmasına izin verme.
Ancak Mime, Siegfried'in düşmanı olur ve onun Fafner'den ölmesini diler. Burada
Mime'nin dinamik doğası ortaya çıkıyor: O, korkunç bir annenin erkek
temsilcisi, yani aynı zamanda zehirli solucan Typhon'u oğlu Horus'un yoluna
koyan şeytani bir üvey anne. Siegfried'in annesine olan özlemi onu Mime'den
koparır; Onun gezintileri ölümcül bir anneyi ziyaretiyle başlar ve korkunç bir
annenin üstesinden gelmesiyle bir kadına götürür 73.
Siegfried: "Uzak cüce!
Artık onu göremiyorum! Ama annem nasıldı? Bunu hayal bile edemiyorum! - Parlak
gözleri dağ keçisi gibi parlamış olmalı" 74.
Siegfried, geçmişte
annesinin yerini alan cüceden (Alp) ayrılmak ister ve sanki el yordamıyla ileri
atılır, özlemle annesine döner. Onun gözünde doğa da bir annenin
("güderi") gizemli anlamını kazanır ve seslerinde annenin sesini ve
dilini önceden görür gibi görünür:
Siegfried: "Ah, güzel
kuş! Seni hiç duymadım! Bu ormanda evde misin? Ah, tatlı cıvıltılarını bir
anlayabilsem! Belki bana -belki- sevgili annem hakkında bir şeyler söyler?
Bu psikoloji bize
Hiawatha'dan zaten tanıdık geliyor. Ancak Siegfried'in kuşla konuşması (kuş,
arzunun prototipidir, kanatlı özlem, rüzgar ve ok gibi) Fafner'ı mağaradan
çıkarır. Siegfried'in arzuları annesini aradı ve ona bir chtonik iblis, bir
orman dehşeti, bir mağara sakini göründü. Fafner hazineleri korur, mağarasında
bir yaşam ve güç kaynağı olan bir hazine saklıdır. Anne, oğlunun libidosuna
sahiptir ve onu kıskançlıkla korur. Bunun psikolojik açıklaması şu şekildedir:
Pozitif aktarım ancak libido anneden, genel olarak ensest nesnesinden ayrılırsa
başarılı olabilir. Ancak bu durumda paha biçilmez bir hazine olarak libidonuzda
ustalaşmak mümkündür, ancak bunun için zorlu bir mücadeleye katlanmanız, uyum
için mücadele etmeniz gerekir. Siegfried efsanesi, Fafner ile olan bu
mücadeledeki zaferini canlı bir şekilde anlatıyor: Edda'ya göre Siegfried,
Fafner'ın hayatın merkezi olan kalbini yiyor. Alberich'in bir ejderhaya
dönüştüğü sihir sayesinde büyülü bir vizöre sahip olur. Bu ciltte bir
değişikliği, gençleşmeyi gösterir.
Sihirli siperlik (yani
"görünmezlik başlığı") sayesinde, kaybolmayı veya dönüşümü
başarabilirsiniz. Kaybolma, ölüme ve anne rahminde görünmez bir varlığa
dönüşmeye atıfta bulunmalıdır. Mutluluk kehaneti aynı zamanda bazen yeni doğmuş
bir bebeğin başını örten ("mutluluk şapkası") amniyon kabuğudur.
Ayrıca Siegfried, bilgi sayesinde özel bir otoriteye sahip bir tavırla kuşların
dilini anlamaya başladığı ve böylece doğa ile özel bir ilişki içinde olduğu bir
ejderhanın kanını içer. Kendisiyle ilgili efsanede önemli bir rol oynayan
hazineyi de ele geçirir.
Almanca Hort (hazine)
kelimesi, "toplanmış ve korunmuş hazine" anlamına gelen Orta ve Eski
Yüksek Almanca bir kelimedir. Gotik kelime bu huzd kelimesine karşılık geldi -
gizli. Kluge bunu Yunanca gizlemek, gizlemek sözcükleri ile karşılaştırır;
Ayrıca Hutle. Öte yandan Kluge'nin varsayımı benim tarafımdan, tam da antik
tanımla doğrulanıyor: "Atina'da Olympia'nın alt adını taşıyan tanrıça
Gaia'ya adanmış kutsal bir alan (Temenos) vardı. Toprakta bir yarık vardı. ,
yaklaşık bir arşın genişliğindedir ve Deucalion zamanında selden sonra suların
bu yarığa aktığını ve her yıl içine balla karıştırılmış buğday unu atıldığını
söylerler.
Arretophoria sırasında,
dünyanın çatlağına yılan ve fallus şeklindeki kurabiyelerin atıldığından
yukarıda bahsetmiştik. Bunu yeryüzünün döllenme törenleriyle bağlantılı olarak
konuştuk. Vachandias'tan bahsetmişken, dünyanın çatlaklarına atılan kurbanlara
değindik. Ölümcül selin sularının dünyanın yarığına, yani sanki annenin rahmine
aktığına dikkat edilmelidir, çünkü ondan (anneden) evrensel büyük ölüm bir
zamanlar geldi. Tufan, hayat veren ve doğuran suyun ancak zıttıdır. "Her
şeyi doğuran ve ortaya çıkaran okyanus." Anneler bizi korusun, ölümden
kurtarsın diye ballı kek bağışlar. Böylece Roma'da, her yıl, yalnızca
Curtius'un kurbanlık ölümü sayesinde kapatılan, dünyanın bağırsaklarının eski
deliğine parasal bir kurban atılırdı. Curtius, Roma'yı yeryüzünün açığa çıkmış
bağırsaklarından tehdit eden tehlikenin üstesinden gelmek için yeraltı
dünyasına inen tipik bir kahramandı. (Kaneus, Amphiaraus.) Oropaean
Amphiareon'da, tapınaktaki kuluçka sayesinde iyileşenler, Pausanias'ın
bahsettiği kutsal kaynağa para kurbanları attılar:
"Biri bir kehanet
sayesinde bir hastalıktan iyileştiğinde, geleneğe göre kaynağa bir gümüş veya
altın para atılır; çünkü burada Amphiaraus bir tanrı olarak yükseldi."
Oropa'daki aynı kaynak,
muhtemelen onun katabasisinin yeridir. Eski zamanlarda, Hades'e birkaç giriş
vardı. Böylece, Eleusis yakınlarında, Kora'nın kaçırılması sırasında
Aidoneus'un alçaldığı ve yükseldiği bir havalandırma deliği vardı. (Ejderha ve
bakire; libido direnişle yenildi; yaşamın yerini ölüm aldı.) Ruhların dünyaüstü
dünyaya yükselebileceği kayalık geçitler vardı. Hermione'deki Chthonia tapınağının
arkasında, Herkül'ün Cerberus'u çıkardığı geçidin bulunduğu kutsal Pluto
bölgesi vardı; "Acheruzskoe Gölü" de oradaydı. Demek ki bu geçit,
ölümün fethedildiği yerin girişidir. Göl, burada annenin tamamlayıcı bir
simgesidir; semboller çoğunlukla bir arada toplanır, çünkü onlar vekillerdir,
gerçekliğin onu tatmin edeceği gibi arzuları tatmin edemezler; bu nedenle,
libidonun hâlâ tatmin edilmemiş kalıntısı her zaman yeni bir sembolik sonuç
aramalıdır. Atina Areopagus'undaki geçit, yeraltı sakinlerinin oturduğu yer
olarak biliniyordu. Eski bir Yunan geleneği bu tür kavramlara işaret eder:
kızlar bekaretlerini kontrol etmek için zehirli bir yılanın yaşadığı bir
mağaraya gönderilirdi: eğer yılan onları sokarsa, bu onların iffetlerini
kaybettiklerinin bir işareti olarak kabul edilirdi. Aynı şey Roma efsanesi St.
Sylvester, 5. yüzyılın sonunda: "Şu anda Kongre Binası'nın bulunduğu
Tarpeyskaya Dağı'nda canavarca bir ejderha yaşıyordu. Ayda bir, büyücüler,
tanrısız bakireler eşliğinde cehenneme iniyormuş gibi 365 basamak boyunca bu
ejderhaya inerlerdi. yanlarında bu büyük ejderhaya yiyecek olarak hizmet edecek
kurbanlar ve rüşvetler taşıyordu.Ejderha aniden ve beklenmedik bir şekilde
ayağa kalktı ve hiç dışarı çıkmamasına rağmen nefesiyle çevredeki havayı kirletti.Bunun
sonucunda , insanlar arasında büyük ölümler ortaya çıktı ve çocukların ölümü
üzerine ağır bir üzüntü hüküm sürdü.Bu nedenle, St.. Sylvester, paganlarla
gerçeğin savunulması konusunda tartıştığında, paganların ona söylediği noktaya
geldi: Sylvester, git ejderhaya inin ve onu Rabbinizin adına en az bir yıl
insan ırkını öldürmeyi reddetmeye ikna edin.
Aziz Peter, Sylvester'a bir
rüyada göründü ve Kıyamet'te verilen örneği izleyerek bu yeraltı kapılarını bir
zincirle kilitlemesini tavsiye etti:
"Ve elinde uçurumun
anahtarı ve büyük bir zincir olan gökten inen bir melek gördüm. Ejderhayı, eski
yılanı, yani iblis ve Şeytan'ı aldı ve onu bin yıl boyunca bağladı ve attı. Onu
uçuruma atıp yok etti ve üzerine mühür vurdu."
5. yüzyılın başında, De
promissionibus 75'in anonim yazarı, Apocalypse'in yukarıdaki pasajına çok
benzeyen aşağıdaki efsaneden bahseder:
"Roma şehrinin
yakınında, mekanik sanatı tarafından yaratılmış, inanılmaz büyüklükte bir
ejderhanın ortaya çıktığı bir mağara vardı; ağzında bir kılıç tuttu, gözleri
parladı 76, kırmızı değerli taşlara 77 benzer ve korkunç bir korku uyandırdı.
Her yıl dindar bakireler orada şu şekilde kurban edilir, çiçeklerle süslenirdi:
kurbanlık armağanları getirmek için hiçbir şeyden şüphelenmeden merdivenlerden
aşağı inip bu ejderhanın haince onları beklediği yere indiklerinde, hızla
dışarı fırlayan bir kılıçla öldürüldü, o kadar masum kan döküldü ki, bir keşiş
liyakatine göre ve bunu şu şekilde yaptı: Tek tek adımlara tanık oldu, onları
bir sopayla veya elleriyle yokladı; tökezler düşmez şeytanın bu sinsi oyunu
üzerine onu devirdi ve ejderhayı parçalayarak yok etti ve ejderhaya "Nedir
bu insan eliyle yapılmış tanrılar" sözleriyle gösterdi.
Ejderhayla savaşan
kahramanın onunla pek çok ortak noktası vardır - ona ejderhanın bazı
özellikleri atanmıştır, örneğin, dokunulmazlık. Notlar ayrıca başka
benzerliklere de işaret ediyor (parlak gözler, ağızda bir kılıç). Psikolojik
dile çevrildiğinde, ejderha aynı zamanda evlat libidosu tarafından bastırılan
anne arzusudur, yani tabiri caizse oğlun kendisidir. Böylece, tıpkı Mesih'in
kendisini bir zamanlar çölde yılan felaketini yenen yılanla özdeşleştirmesi
gibi, oğul bir ejderhadır. Bir yılan gibi çarmıha gerilmesi gerekiyordu, yani
annesine geri dönmek için annesine asılarak ölmesi gerekiyordu. Ne de olsa,
Mesih ve Deccal'in ejderhası, görünüşlerinin tarihinde ve kozmik önemlerinde
temasa geçer. Deccal efsanesinde saklı olan ejderha efsanesi, kahramanın
hayatına aittir ve bu nedenle ölümsüzdür. Daha sonraki mit biçimlerinde, karşıt
çiftler hiçbir yerde İsa ve Deccal kadar birbirine yaklaşamazlar.
(Merezhkovsky'nin Leonardo da Vinci romanında bu sorunun çarpıcı psikolojik
tasvirine dikkat çekmeden geçemeyeceğim.) Ejderhanın yalnızca yapay olduğu
gerçeği, o zamanın çok karakteristik özelliği olan değerli bir yardımcı akılcı
fantezidir. Bu şekilde, korkunç tanrılar başarılı bir şekilde
sıradanlaştırıldı. Akıl hastası şizofrenler, gücü ellerinden almak, onları
güçlü bir şekilde etkileyen kişilikleri, tabiri caizse, "yetkisizleştirmek"
için bu mekanizmayı kolayca kullanırlar; sık sık basmakalıp şikayetler duyulur:
"Bütün bunlar sadece oynandı, yapay, sahte" vb. İşte bu açıdan bir
şizofreninin dikkate değer bir rüyası: karanlık bir alandadır ve yalnızca
içinden gökyüzünün göründüğü küçük bir pencere görür. . Güneş ve ay gökyüzünde
görünür, ancak bunlar yalnızca yapaydır, yağlı kağıttan yapılmıştır. (Zararlı
ensest etkilerin reddi.)
365 basamaklı iniş, güneşin
yolunu, yani tekrar ölüm ve yeniden doğuş mağarasına işaret eder. Bu mağaranın
yeraltındaki ana-ölüm ile gerçekten belirli bir ilişki içinde olduğu, Antakya
tarihçisi Malalas'ın notundan açıkça anlaşılmaktadır. Ve görünüşe göre
Semadirek'te mağara gizemleri ona adanmıştı. Emea, sabit bir sembolik nitelik
olarak, Hekate'ye hizmet etmede de büyük rol oynadı. Hekate'nin gizemleri,
dördüncü yüzyılın sonunda Roma'da gelişti, bu nedenle yukarıdaki efsanelerin
her ikisi de muhtemelen onun kültüne atfedilebilir. Hekate, gecenin ve
hayaletlerin en önemli tanrıçasıdır, yani Mar; ayrıca at sırtında tasvir
edilmiştir ve Hesiod'da atlıların koruyucusu olarak tanınır. Korkunç, korkunç
bir gece hayaleti olan Empusa'yı gönderir ve Aristophanes bunun hakkında
etrafına sarılmış kanlı bir mesane olduğunu söyler. Libanius'a göre
Aeschines'in annesine Empusa da deniyordu, "çünkü karanlık yerlerde
çocuklara ve kadınlara saldırıyordu. Empusa'nın Hekate gibi özel bacakları var:
bir bacak bakır, diğeri eşek pisliğinden yapılmıştır. Hekate'nin bacakları onun
(aynı zamanda) fallik doğasını, libidonun doğasını ve ayrıca Hekate 78'e
atfedilen üçlü imgeyi gösteren serpantin. 80, yılan 81, hançer 82 ve meşale 83.
Bir anne-ölüm olarak ona, anlamını yukarıda ayrıntılı olarak açıkladığımız
köpekler eşlik ediyor. Hades'in kapıları ve üçlü bir görünüme sahip köpeklerin
tanrıçası.Böylece Herkül, ölümü yendiği annesi Cerberus kılığında dünyaya
getirir.O, hayaletlerin (ay!) annesi olarak hem delilik hem de delilik
gönderir. uyurgezerlik (Bu efsanevi not, "müstehcenliklerin" deliliğe
yol açtığını kanıtlar ve gerçekten de akıl hastalıklarının çoğu, bireyin
sahiplenilmesinden kaynaklanır. ensest fantezileri.) Gizemleri sırasında beyaz
yapraklı denilen bir çubuk kırıldı. Bu çubuk, kızların iffetini korur ve
bitkinin kendisine dokunana (koptuğu) delilik verir. Burada, bir anne gibi dokunması
yasak olan (sadece bir delinin karşılayabileceği) kutsal ağaç motifini
görüyoruz. Hekate, Empusa şeklinde bir kabus ve bir vampirdir; ya da bir yamyam
olan Lamia'ya dönüşür ya da Korintli Gelin'in daha güzel rolünü oynar. O, tüm
sihrin ve tüm büyücülerin annesidir, Medea'nın koruyucusudur, çünkü korkunç
annenin gücü büyülüdür ve karşı konulamaz (o bilinçaltından gelir). Yunan
senkretizminde önemli bir rol oynar. Aynı zamanda "uzağa düşme"
(Yunanca, Hekate) veya "isteyerek düşme" ikincil takma adlarını da
taşıyan Artemis ile karıştırılıyor - bunda yine onun üstün gücünün bir
işaretini görüyoruz. Artemis köpeklerle avlanır, bu nedenle Hekate onunla
birleşerek "köpekleri yöneten kişi" haline geldi; vahşi gece
avcısına. (Yukarıda karşılaştırın, avcı şeklindeki tanrı.) Adı Apollon ile
ortaktır. Bunu libido açısından anlamak zor değil, çünkü Apollon sadece aynı
büyüklükteki libidonun daha olumlu tarafını sembolize ediyor. Hekate'nin
yeraltı annesi Brimo ile ve antik çağda tüm anne olan Perseph ve Rhea ile karıştırılması
da anlaşılabilir.
Annenin önemi nedeniyle,
doğuma yardımcı olan Ilithiya ile karıştırılması da anlaşılabilir. Hekate aynı
zamanda doğum tanrıçasıdır ("savaşçı kocaların hemşiresi"), düğün
tanrıçasıdır, ayrıca sığırları çoğaltır. Orfik olarak Hekate, Afrodit veya Gea
gibi, hatta genel olarak Mmra'nın ruhu olarak evrende merkezi bir yer işgal
eder. Bir taşta 84, başında bir haç ile tasvir edilmiştir. Suçluların
cezalandırıldığı kirişe "uzağa düşme" adı verildi. Roman Trivia gibi
o da üçlü yollara, kavşaklara ve milyonlarca kavşağa adanmıştı. Yolların
birleştiği veya ayrıldığı aynı yerlerde ona köpekler kurban edildi, idam
edilenlerin cesetleri oraya atıldı; kurban birleşme yerinde yapılır.
Dolayısıyla böyle bir yerde kurban kesmenin anlamı, bağlantı yerinde veya
yarıkta anneye bir şey sevap verilmesidir. (Dünyevi yarıklardaki chtonik
tanrılara yapılan kurbanları karşılaştırın.) Dünyevi yarık ve kaynak olan
Gaia'ya adanmış yeri, "herkesin isteyerek kaydığı" (Faust) ölüm ve
yaşam kapıları 85 olarak anlamak zor değildir. Herkül'ün Cerberus'u ballı bir
kekle yatıştırması gibi, vücudunu korumak için obolunu veya "ölü getirilen
kurbanlık pastayı" feda etmek. Delphi'de, Kastalya anahtarına sahip bir
yarık, güneş kahramanı Apollon'un üstesinden gelen chtonik ejderha Python'un
meskeni olarak da hizmet etti. (Kahraman tarafından kışkırtılan Python,
Apollon'a hamile olan Leta'nın peşine düşer. Leta da kendisine doğru gelen
yüzen Delos adasında (“gece deniz yolculuğu”) çocuğunu doğurur; bu çocuk daha
sonra Python'u öldürür, Hierapolis'te yeryüzündeki bir yarığın üzerine sel
sularının aktığı bir tapınak vardı ve Kudüs'te tapınağın temeli büyük bir
derinliğe atılmıştı. ve Hıristiyan kiliseleri genellikle mağaraların,
mağaraların, pınarların vb. ölü kültü hakkında 87. Ve ölülerin kutsal mahallede
("ölüm bahçesine" veya mahzenlerde, alaylarda vb.) gömülmesi, (ölü)
annelerinin belirli bir umutla geri dönmesi anlamına gelir. böyle bir cenaze
törenini haklı olarak ödüllendiren diriliş. insan kurbanları, daha sonra -
doğal hediyeler 88. Bu nedenle, yeraltı dünyasının kapılarındaki üç başlı
canavar olan cehennem köpeğini yatıştırmak için ölen kişinin ellerine bir
"ballı turta" koyma Attika geleneği. Bu doğal eşlik eden armağanların
daha sonraki ikamesi, Rode'un Mısır köpek tanrısı Anubis'e karşılık gelen
ikinci Cerberus olarak bahsettiği Charon için obol gibi görünüyor 89. Köpek ve
yeraltı yılanı (ejderha) da akrabadır. Trajediler Erinnia hem köpek hem de
yılan rolünü oynar; yılanlar Typhon ve Echidna yılanların ebeveynleridir:
Hesperides ve Gorgon'un ejderhası Hydra ve köpekler: Cerberus, Orthros ve
Scylla 90. Yılanlar ve köpekler ayrıca hazineleri korurlar. Chthonic tanrı her
zaman bir mağarada yaşayan ve ölülere getirilen kurbanlık keklerle beslenen bir
yılan olmuştur. Asklepios'a adanan daha sonraki tapınaklarda, kutsal yılanlar
hâlâ güçlükle görülüyordu; başka bir deyişle, muhtemelen sadece mecazi anlamda
var olmuşlardır. Sadece yılanın yaşaması gereken bir delik vardı. Oraya
kurbanlık börekler yerleştirildi, daha sonra oraya obollar atıldı. Koos
tapınağındaki kutsal mağara, üzerinde dörtgen delikli taş bir örtü bulunan
dikdörtgen bir çukurdan oluşuyordu; bu cihaz thesaur'un (hazine) amacına
karşılık gelir: yılan deliği paranın atıldığı bir yere, ana kurbana ve bir
mağara bir "hazineye" (Hort) dönüştü. Bu dönüşümler, Dük tarafından
güzel bir şekilde anlatılmıştır; tüm kazılara tam olarak karşılık gelirler -
bu, Ptolemaida'daki Asklepios ve Hijyen tapınağında yapılan bir bulguyla
kanıtlanmıştır: "Kıvrılmış bir granit yılan başını yukarı kaldırıyor;
bobinlerinin ortasında uzun kullanımla cilalanmış dar bir delik var. ;
boyutları sadece içine 4 santimetre çapında bir madeni para atmanıza izin
verir. Yanlarda bu ağır nesneyi kaldırmanıza izin veren kulplar için delikler
vardır. Alt kısmı, içeri giren bir kapak şeklinde düzenlenmiştir. " 92
Şimdi yılan, hazineyi
koruyormuş gibi thesaur'un üzerinde yatıyor. Anne karnındaki ölüm korkusu,
hayat hazinesinin bekçisine dönüşür. Buradaki yılanın gerçekten bir ölüm
sembolü olduğu, yani ölü libidonun (negatif fallus) bir sembolü olduğu,
ölülerin ruhlarının chtonic gibi olduğu gerçeğinden de açıktır.
tanrılar yılanlardır,
anne-ölüm aleminin sakinleridir 93. Sembollerin bu gelişimi, dünyevi bir
yarığın çok, başlangıçta ilkel bir anlamı olan annenin bir eş anlamlıya
dönüştüğüne açıkça işaret eder ve bu nedenle önerilen etimolojiyi
doğrulayabilir. Kluge tarafından "Hort" (hazine) kelimesi için.
Kahramanın karanlık
mağaradan getirdiği hazine, ortaya çıkan yaşamdır, kendisi, kahramanın
hamilelik korkularından ve doğum mücadelesinden yeniden ortaya çıkmasıdır. Yani
Hindu mitolojisinde, ateş getirene annede kabaran, kabaran Matarishvan denir.
Annesini özleyen kahraman bir ejderhadır; annesine göre ejderha öldüren bir
kahramandır94.Daha önce İsa ve Deccal'den bahsederken bahsettiğimiz bu düşünce
çizgisi, Hıristiyan efsanelerinde en küçük detaylarına kadar izlenebilir:
Kutsal eşya kupasının bir ejderha, bir yılan ve hatta başka bir küçük sürüngen
veya böcek içerdiği ortaçağ imgeleri95.96
Kadeh kaptır, şarapta
yeniden doğmuş tanrının annesinin rahmidir; kâse, tanrının, yılanın deri
değiştirdiği anda yaşadığı mağaradır; veya Mesih aynı zamanda yılandır. Bu
semboller, biraz belirsiz bir şekilde, 1. ayet 10 bölüm'e karşılık gelir. 1.
yedi. Korint'e ve yedi: burada ap. Pavlus, "hepsi Musa'ya göre bulutta ve
suda vaftiz edilen" (yani yeniden doğmuş olan) ve "aynı içeceği"
içen Yahudilerden söz eder, çünkü "onlar ruhani bir ardıl taştan içtiler
ve taş İsa." Uçurumdan (uçurumdan doğum) doğuran anneden gençlik veren sütü,
ölümsüzlüğün kurtarıcı içkisini içtiler; bu kaya, annenin libidosunun sembolik
temsilcisi olduğu için burada anneyle özdeş olan Mesih'ti. Kupadan içtiğimizde,
annenin memesinden ölümsüzlük ve ebedi iyilik içiyoruz. Ne zaman, Rev. Paul,
Yahudiler yemek yedi ve sonra dans etmeye ve sefahat etmeye başladı, ardından
23.000 tanesi yılan belasından öldü. Bu beladan kurtulanlar, bir kazığa asılan
bir yılana bakarak kurtuldu. İyileştirme gücü ondan yayıldı: "Bizim
kutsadığımız kutsama kasesi, Mesih'in kanının paydaşlığı değil mi? Ekmek, onu
kırıyoruz, Mesih'in bedeninin paydaşlığı değil mi?" 97
Ekmek ve şarap, Mesih'in
bedeni ve kanıdır, ölümsüzlerin, Mesih'in kardeşlerinin, "Onunla aynı
rahimden gelenlerin" yiyeceğidir. Mesih ile hepimiz anne tarafından yeniden
doğan ve ölümsüzlük yemeğini alan kahramanlarız. Hem Yahudi hem de Hristiyan,
değersiz yeme tehlikesiyle kolayca tehdit edilir, çünkü yeraltı Eleusis
hierosgamosuyla yakın psikolojik temas halinde olan bu gizemde, insanların
ruhsal anlamda gizemli bir birliği söz konusudur, 98 dinsizler (katekümenler)
bunu hala anlamıyor ve kendi dillerine tercüme ediyorlar - üstelik gizem bir
seks partisine, gizem de bir ahlaksızlığa dönüşüyor.99 Dolayısıyla, 19.
yüzyılın başlarında çok ilginç bir küfürbaz mezhep cemaatten bahsediyor: "
O genelevlerde şeytanla iletişim kurarlar, kurban ettikleri her şeyi - Tanrı'ya
değil şeytana kurban ederler Orada hem şeytanların kâsesi hem de masaları
vardır, orada 100 yılanın kafasını emerler, orada tanrısız yerler ekmek ye ve
fesat şarabını iç."
Unternerer (bu mezhebin adı)
101 "hayatta kalma" teorisinin takipçileri arasında yer almakta ve
bunu ilan etmektedir. Kendisinin Prianik bir tanrı olduğunu hayal ediyor;
kendisi hakkında şöyle der: "Siyah saçlı, güzel ve çekici; herkes seni isteyerek
dinler, çünkü ağzından çıkan sözler güzeldir; bu nedenle kızlar seni
sever."
Bir "teşhir
kültürü" vaaz ediyor: "Bakın, ey kör soytarılar! Tanrı insanı kendi
suretinde, erkek ve dişi olarak yarattı ve onları kutsadı ve şöyle dedi:
verimli olun ve çoğalın ve yeryüzünü doldurun ve onu kendinize tabi kılın. Bu
amaçla, sefil uzuvları en çok memnun etti ve onları çırılçıplak bahçeye
koydu" vb.
"Şimdi incir yaprakları
ve perdeler aralandı, çünkü Rab'be döndünüz, çünkü Rab bir ruhtur ve Rab'bin
ruhunun olduğu yerde özgürlük vardır. Bu, Tanrı'nın gözünde değerlidir, bu,
Rabbin büyüklüğü ve Tanrımızın süsüdür ki, Tanrı'nın bir şerefi ve sureti
olasınız ve O'nun önünde utanmadan çıplak durasınız."
"Yaşayan Tanrı'nın
oğullarının ve kızlarının bedenlerinin üyelerini kim gerçekten övebilir ki,
onlara nesiller boyunca verildi!"
"Yeruşalim kızının
bağrında, RAB'bin kapıları vardır, oradan doğrular tapınağa, sunağa girerler.
103 Ve yaşayan Tanrı'nın oğullarının bağrında yukarı kısmın su kaynağı vardır;
Rab'bin belirtileri ve tanıkları 104, çünkü İbrahim'in soyunu aldı."
"Annenin odasındaki
tohum aracılığıyla Tanrı, eliyle kendi suretinde bir insan yaratır. Böylece,
annelerinin evi ve odası, yaşayan Tanrı'nın kızlarına ifşa edilir ve Tanrı'nın
kendisi onlar aracılığıyla doğurur. bir çocuk.Böylece, Tanrı bu taşların
arasında çocukları hayata uyandırır, çünkü taşlardan tohum 105 çıkar."
Çok sayıda tarihi örnek,
dini gizemlerin cinsel bir aleme dönüşmesinin zor olmadığını kanıtlıyor, çünkü
tabiri caizse orjinin abartılması sayesinde ortaya çıktı. Bu priyapik
kurtarıcının 106, gizem sırasında inanana giren, onu doğuran ve ruhsallaştıran
eski yılan sembolüne - başlangıçta fallik bir anlamı olan bir yılana - geri
dönmesi dikkat çekicidir. Ofluların mistik bayramı gerçek yılanlarla kutlanırdı
ve hatta yılanlar öpülürdü. (Eleusis gizemlerinde yılan Demeter'e verilen
okşamalarla karşılaştırın.) Fallik öpücük, çağdaş Hıristiyan mezheplerinin
cinsel alemlerinde büyük bir rol oynar. Unternerer eğitimsiz, çılgın bir
köylüydü, bu yüzden Ophite kültünü bilmesine izin verilmemeli.
Yılanda bulunan fallik
anlam, elbette, yalnızca olumsuz ve gizemli bir ifadedir, ikinci durum her
zaman gizli bir art düşünceyi gösterir. Bu durumda bu gizli düşünce anneye
atıfta bulunur; Hastalarımdan birinin rüyasında şu resmi buldum: "Nemli
bir mağaradan bir yılan fırlar ve uyuyan adamın cinsel organını sokar." Bu
rüya, analizin doğruluğuna ikna olduğu ve kendisini anne kompleksinden
kurtardığı anda ortaya çıktı. Anlamı şudur: "İkna oldum ve ilham aldım;
annem beni zehirledi." Zıtlıklar uykunun karakteristiğidir. İlerlediğini
hissederek, onu annesine bağlayan bağı fark etti. Hastalarımdan biri, bir
nüksetme sırasında şu rüyayı gördü ve bu sırada libidosunu yeniden tamamen içe
çevirdi: "Kocaman bir yılanla tamamen doluydu. Elinden sadece kuyruğunun
ucu görünüyordu - onu yakalamak istedi ama ondan kaçtı." Son derece içine
kapanık (katatonik) başka bir hastam bana boğazına yılan oturduğundan şikayet
etti.107
"Ve gerçekten, burada
gördüğüm şeyi hiç görmedim: Yüzü çarpık genç bir çoban gördüm - kıvrandı,
boğuldu, seğirdi - ağzından ağır bir kara yılan sarktı.
Hiç kimsenin yüzünde
böylesine tiksinti ve solgun bir korku ifadesi gördüm mü? Uyuduğu doğruydu ve
uyku sırasında ağzına bir yılan girdi ve güçlü bir ısırıkla ona yapışarak
dondu.
Elim çaresizce yılanı
çekmeye başladı - boşuna! - Kafasını uçur! Isır, ısır! Böylece içimde korku,
nefret ve şefkat çığlıkları attı, içimdeki iyi ve kötü her şey çığlık çığlığa
içimden haykırdı.
Sen, cesur, beni çevreleyen
- gördüğüm bilmeceyi çöz, bana yalnız birinin vizyonunu açıkla!
Çünkü bu vizyon ve ön
bilgiydi: o zaman benzetmede ne gördüm? Ve gelmesi gereken kişi kim?
Bu şekilde yılanın ağzına
girdiği çoban kimdir? Her şeyin en ağırının, en karanlığının rahmine girdiği
kişi kimdir? 110
Ama çoban bir ısırık aldı,
feryadımla nasihat ettiğim gibi; ona sert vurdu! - Uzakta yılanın kafasına
tükürdü ve ayağa fırladı!
Artık bir çoban değildi, bir
erkek değildi - dönüştü, aydınlandı, güldü! Yeryüzünde hiç kimse onun gibi
gülmedi!
Ah kardeşlerim, onun
güldüğünü duydum - bu başka insanların kahkahası değildi! - Ve şimdi bir
susuzluk beni tüketiyor, hiç dinmeyen bir özlem!
Bu kahkahaya duyduğum özlem
beni tüketiyor - ah, hayata nasıl daha fazla dayanabilirim! Ve şimdi ölüme
nasıl dayanabilirim!
Yılan burada içe dönük
libidonun görüntüsüdür. Tanrı içe dönüklük sayesinde insanı meyve verir, ona
ilham verir, tekrar hamile kalır ve tekrar doğurur. Hindu felsefesindeki bu
yaratıcı ruhsal faaliyet resminin kozmogonik bir önemi bile vardır. Rigveda 10,
121'e göre her şeyin bilinmeyen orijinal yaratıcısı, "yaratılanların
efendisi" Prajapati'dir. Onun kozmogonik etkinliği çeşitli Brahminlerde şu
şekilde anlatılır:
"Prajapati arzuladı:
Verimli olmak istiyorum, çoğalmak istiyorum. Tapas uygulamaya başladı ve tapas
uyguladıktan sonra bu dünyaları yarattı."
Deissen'e göre garip
"tapas" kavramı şu şekilde tercüme edilmelidir: "ısındı,
ısındı" anlamında: "yumurtadan çıkanı yumurtadan çıkardı" ve
yumurtadan çıkma ile yumurtadan çıkma bir ve aynıdır. Giraniagarb biçimindeki
Prajapati, kendisinin tasarladığı bir yumurtadır, kendi içinde yumurtadan
çıktığı bir dünya yumurtasıdır: yani kendi içine sürünür, kendi rahmine dönüşür
ve çeşitlilik dünyasını doğurmak için kendi kendine hamile kalır. . Böylece
Prajapati içe dönerek yeniye, dünyanın çeşitliliğine dönüşür. En uzak
kavramların temasa geçme şekli özellikle ilginçtir. Deissen 112 şöyle der:
“Tapas, ısı kavramı, sıcak Hindistan'da gerilim ve eziyetin sembolü haline
geldiği ölçüde, tapo atapyata da kendini kırbaçlama kavramına geçmiş ve böylece
yaratılış fikriyle bir ilişki içine girmiştir. yaratıcının bir parçası,
kendinden vazgeçme eylemidir."
Kendi kendine kara kara
düşünme,113 kendi kendini kırbaçlama ve içedönüklük birbiriyle yakından
ilişkili kavramlardır. Dönüşüm yerinin "eziyet yeri", çilecilik
olarak adlandırıldığı Zosima'nın yukarıda belirtilen vizyonu, benzer bir
düşünce dizisine işaret ediyor. Daha sonra dönüşüm yerinin aslında rahim
olduğunu belirttik. Kendi içinde derinleşme (içe dönüklük), kişinin kendi
rahmine girmesi ve aynı zamanda çileciliktir. Brahmin felsefesine göre,
Gnostiklere göre böyle bir derinleşmenin sonucu dünyanın doğuşuydu, R. X.'e
göre - yeni bir ruhsal dünyada yeniden doğan bireyin yenilenmesi ve yeniden
doğuş ruhu. Ancak Hindu felsefesi çok daha cesur ve daha tutarlıdır; Rigveda
10, 129'un muhteşem ilahisinin dediği gibi, yaratılışın da içe dönüklük yoluyla
gerçekleştiğini kabul ediyor: "O zaman kabuğun altında gizlenen, tek olan,
acı verici ısının gücüyle doğdu. Ondan, önce yükselen, bilgi tohumu olan aşk;
kalbin dürtülerine nüfuz eden bilgeler114, var olan her şeyin var olmayanda kök
saldığını keşfettiler."
Bu felsefi görüşe göre, tüm
dünya libidonun bir yayılımıdır; aynısı geniş anlamda ve epistemolojik ve
psikolojik bakış açılarından anlaşılmalıdır, çünkü yukarıda daha önce
açıkladığımız gibi, gerçekliğin işlevi, biyolojik uyum karakterine sahip
içgüdünün işlevidir. Dolayısıyla, akıl hastası Schreber, libidosunu içe
çevirerek dünyanın sonunu getirdiğinde, bu tamamen tutarlı bir psikolojik bakış
açısıdır; tıpkı Schopenhauer'ın olumsuzlama (kutsallık, çilecilik) yoluyla bu
dünyayı yokluktan çağıran ebedi iradenin yanılgısını yok etmeyi amaçladığı
gibi. Goethe de söylemiyor mu:
"Yanlış yoldasın! Şaka
yaptığımızı sanma: Doğanın özü insan kalbinde saklı değil mi?"
Dünyayı yenilemesi ve ölümü
fethetmesi gereken kahraman libidodur; kendi yumurtasını bir yılan gibi
kucaklayarak ve görünüşe göre onu öldürmek ve bu geceden kendisine karşı zafer
kazanarak onu yeniden doğurmak için zehirli ısırığıyla hayatı tehdit ederek içe
dönük olarak yumurtadan çıkar. Bu tablo Nietzsche tarafından da bilinir:
"Ne zamana kadar
bahtsızsın! Dikkat et! Uzun kederin sayesinde belki bir yumurta, bir basilisk
yumurtası çıkaracaksın!"
Kahraman kendisi için bir
yılandır, feda eder ve feda eder. Kendisi bir yılan doğasına sahiptir, bu
nedenle Mesih kendisini bir yılanla karşılaştırır ve bu nedenle yılan, Ofitler
adı verilen Gnostik mezhepler için özgürleştirici bir dünya ilkesiydi. Yılan
bir agato- ve caco-iblisidir (yani, kötü ve iyi bir tanrı). Bu nedenle, Alman
efsanesine göre kahramanların yılan gözlü olduğu açıktır.115 Yukarıda
İnsanoğlu'nun gözleri ile Tarpeian ejderhasının gözleri arasındaki paralelliğe
de işaret edeceğim. Daha önce bahsettiğim ortaçağ resimlerinde, fincan, Tanrı
yerine, yanardöner yılan gibi bakışları olan bir ejderha içerir, annenin
bağırsaklarında ilahi sırrı korur, burada yenilenen bir yeniden doğuş
gerçekleşir: Nietzsche'de, bu eski, görünüşte tamamen unutulmuş resim yeniden
canlanıyor: 116
"Bugün ılık rüzgar
tükendi şefkatten; ve Zerdüşt oturmuş bekliyor, dağlarında bekliyor. Kendi
suyunda kaynadı ve onda tatlı oldu. Zirvesinin altında, buzunun altında
oturuyor, yorgun ve mutlu, bir yaratıcı gibi. yaradılışın yedinci günü
"Sus!" "İşte benim gerçeğim!" Bakışları beni etkiliyor,
kararsız gözlerindeki şeytani, büyüleyici, kız gibi bakış, kadifemsi bir korku
dolu bakış. Mutluluğumun nedenini tahmin etti - beni anladı - ah, ne uyduruyor
mor ejder kız bakışlarının derinliklerinde beni izliyor.117 Yazıklar olsun sana
Zerdüşt!
Bu şiir, diğer
karşılaştırmalar sayesinde yukarıda üzerinde çalıştığımız hemen hemen tüm
sembolizmi birleştiriyor. Böylece son satır güneşe hamile kaldığını gösteriyor.
Cecrops efsanesi, yılan ve kahramanın orijinal kimliğine dair açık göstergeler
içerir. Kekrops'un kendisi yarı insan, yarı yılandır. Muhtemelen kendisi aslen
Atina kalesinin yılanıydı. Gömülü bir tanrı gibi, Erechtheus gibi bir chtonic
yılan tanrısıydı. Yeraltı meskeninin yukarısında, bakire tanrıçanın tapınağı olan
Parthenon vardı. (Hıristiyan kilisesinin analitik fikrini karşılaştırın.) Daha
önce bahsettiğimiz tanrının derisinin yüzülmesi, en çok kahramanın yılan gibi
doğasıyla bağlantılıdır. Meksika tanrılarının derisindeki değişimden daha önce
bahsetmiştik. Maniheist mezhebin kurucusu Mani'nin öldürüldüğü, derisi
yüzüldüğü ve doldurulmuş bir büst şeklinde asıldığı da söylenir.118 Bu, adeta,
İsa'nın ölümüdür, ancak farklı bir Attis yönetimi altında. Kibele'nin oğlunun
da derisi yüzüldü.120 İskit kralı öldüğünde, köleleri ve atları öldürüldü,
derileri yüzüldü ve içlerine doldurulduktan sonra yerleştirildiler.121
Frigya'da baba-tanrı temsilcileri öldürüldü. ve derisi yüzüldü ve Atina'da aynı
şeyi derileri doldurulan ve tekrar sabana koşulan boğalar için yaptılar. Böylece
yeryüzünün bereketinin yenilenmesini kutladılar.122
Şimdi, Firmicus'un
Sabacius'un gizemlerinden aktardığı şu sözü anlamak zor değil: 123
"Yılanın boğası ve yılan, boğanın babasıdır."
Libidonun aktif, doğurgan
(yukarı doğru yönelen) formu, negatif, ölümü arayan bir güce dönüşür. Kahraman,
bahar zodione (boğa, koç) gibi, kışın düşük duruşunun üstesinden gelir; ama
yazın zirvesini geçtikten sonra, bilinçsiz bir ölüm arzusuna kapılır, bir yılan
tarafından uzaklaştırılır: o kendisidir. Ancak içsel uyumsuzluk nedeniyle iniş
ve son, ona anne-ölümün kötü niyetli bir icadı olarak görünür ve böylece onu
ona çekmek ister. Ama sır teselli edicidir, hayatın ölüme dönüşmesinde ne
çelişki ne de uyumsuzluk olmadığını ilan eder: "Yılanın boğası ve yılan
boğanın babasıdır."
Nietzsche bu sırrı da ifade
eder: "Şimdi burada oturuyorum ... bu küçük vaha tarafından yutuldum.
Güzel ağzını açtı - misafirini çok memnun eden bu balinaya şan, şeref! -
Karnına şeref, çok güzel bir göbek olduğu ortaya çıktı - bir vaha!" -
"Çöl büyüyor, vay
haline çölü tutanın! Taşlar çıtırdıyor, çöl yutuyor ve boğuluyor. Büyük ölüm,
kahverengi yanıyor, ağır ağır çiğniyor - hayatı çiğniyor... Bunu unutma, ey
kavrulmuş adam şehvetle: sen bir taşsın, sen bir çölsün, sen ölümsün ... "
Komünyonun yılan sembolizmi,
kahramanın yılanla özdeşleşmesiyle açıklanır: Tanrı annede gömülüdür;
mutasavvıf onu tarla meyvesi, anneden gelen yiyecek ve aynı zamanda ölümsüzlük
içeceği olarak algılar veya mistle bir yılan gibi çiftleşir. Tüm bu semboller,
libidonun serbest bırakılmasını, ensest bağlarından geri dönüşünü ve böylece
yeni bir hayatın ortaya çıkmasını tasvir eder. Kurtuluş, ensest arzusunun
etkinliğini tasvir eden sembollerle gerçekleştirilir. Burada bir terapötik
yöntem olarak psikanaliz hakkında birkaç söz söylemek uygun olur; çünkü
pratikte, analizde genellikle ilk şey bilinçten kaçan libidoyu yeniden
bulmaktır. (Libido genellikle Müslüman efsanesindeki Musa'nın balığıyla
aynıdır: bazen "garip bir şekilde denizde dolaşır.") Freud, On the
Dynamics of Transference adlı önemli çalışmasında kelimenin tam anlamıyla
şunları söyler: bebek hayal eder. ".
Mitolojik olarak bu, güneşin
bir gece yılanı tarafından yutulması, hazinenin bir ejderha tarafından
saklanması ve korunması şeklinde ifade edilebilir: en yeni adaptasyon
yönteminin, karşılık gelen nevrotik semptomlarla ifade edilen çocuksu bir
yöntemle değiştirilmesi. Freud devam ediyor: "Bunu, onu (libido) yeniden
bulmak ve onu yeniden bilinç için erişilebilir kılmak, sonunda onu gerçekliğe
tabi kılmak amacıyla analitik tedavi yöntemi izler. Bu onun yinelenen
arzusudur, bir dirence dönüşecektir. Libidoyu bu durumda tutmak için 125
analitik çalışma.
Mitolojik olarak bu şu
şekilde ifade edilebilir: kahraman kayıp güneşi, ateşi, bakire kurbanını veya
hazineyi arıyor ve direniş halindeki libido ejderhasıyla mücadele ediyor (tipik
mücadele). Bu karşılaştırmaya göre psikanaliz, yaşam sürecinin belirli bir
bölümünü harekete geçirir, ancak ikincisinin temel önemi, psikanalizin
kendisinin anlamı hakkında doğru bir fikir verir.
Siegfried ejderhayı
öldürdükten sonra, kasvetli endişelerle eziyet çeken babası Wotan ile tanışır,
çünkü büyük annesi Erda, güneşini güçten mahrum bırakmak için yoluna bir yılan
yerleştirmiştir. Erde'ye diyor ki:
Gezgin: "İlkel
bilgeliğe sahip olarak, bir keresinde Wotan'ın cesur kalbine bir endişe dikeni
saldın. Bilgin onu düşmandan gelecek utanç verici bir ölüm korkusuyla
dolduruyor. Korku onun cesaretini felç etti. Eğer sen dünyanın en bilge
karısıysan , o zaman şimdi söyle bana: Tanrı kaygıyı nasıl yenecek?"
Erda: "Sen söylediğin
gibi değilsin!"
Bu, Wagner'de
karşılaştığımız antik motifin aynısıdır. Anne, zehirli bir iğneyle, güneş
tanrısı olan oğlunun yaşam sevincini elinden alır ve adıyla ilişkilendirilen
gücü ondan çalar. İsis tanrının adını istiyor, Erda diyor ki: "Söylediğin
gibi değilsin." Ancak gezgin, annenin ölümcül büyücülüğünün, ölüm
korkusunun üstesinden gelmenin bir yolunu buldu:
"Arzum onu arzuladığı
sürece artık tanrıların sonu korkusuyla eziyet çekmiyorum. Şimdi mirasımı en
tatlı Beelzung'a bırakıyorum. Çünkü her zaman genç olan tanrı kendinden geçmiş
bir şekilde boyun eğiyor."
Bu bilge sözler gerçekten
kurtarıcı bir düşünce içeriyor: Yolumuza zehirli bir yılan koyan anne değil,
libidomuz güneşin tüm yolunu tamamlamaya, sabahtan öğlene kadar yükselmeye ve
öğleden sonra geçip akşama doğru eğilin, içsel uyumsuzluk içinde değil,
bilinçli olarak bir iniş ve son dileyerek. Bu soru, antik güneş mitinde önemli
bir yer tuttu. Birincisi, aslanları öldüren kahramanlar Herkül ve Şimşon'un
savaşta silahsız olması dikkat çekicidir. Aslan, en yoğun güneş ısısının
simgesidir; astronomik olarak Domicilium solis olarak adlandırılır.126
Zerdüşt Nietzsche'ye
öğretir: 127
"Ölümüme şükrediyorum,
istediğim için gelen özgür bir ölüm.
Onu ne zaman dilemeliyim?
Hedefi ve varisi olan, bu
amaç ve varisi için gerekli olduğu anda bile ölümü arzular.
Ve en büyük öğlen, yolunun
ortasında, insanla üstinsan arasında duran insanın, akşama giden yolunu en
büyük umudu olarak onurlandırdığı an olacaktır - çünkü bu yol yeni bir sabaha
götürür.
O zaman inen kişi, geçici
olduğu için sevinerek kendini kutsayacak; ve bilgisinin güneşi öğle vakti
doğacak."
Siegfried, babası Wotan'ı
alt eder ve Brünnhilde'yi ele geçirir. Önce atını fark eder, sonra onu silahlı
bir adam zanneder. Uyuyan kadının kabuğunu keser (sembolik olarak onu yener).
Kadın olduğunu görünce korkuya kapılır:
"Aklım karıştı, başım
dönüyor! Kimi çağırayım kurtarıcı olarak? Anam, anam! Beni hatırla!
Bu korku mu? Ah annem! Ve bu
senin cesur çocuğun! Uyuyan karısı ona korkuyu öğretti! Uyan, uyan kutsal
kadın! -
Bu yüzden hayatı en tatlı
dudaklardan içeceğim, sonrasında ölsem bile!
Aşağıdaki düette anne şöyle
anılır:
"Ah, beni doğuran
anneye şükürler olsun" vb.
Brünnhilde'nin itirafı
özellikle dikkat çekicidir:
"Ey dünyanın neşesi,
seni nasıl hep sevdiğimi bir bilsen! Sen benim en derin düşüncemdin, sen benim
endişemdin. Sen, nazik, hamile kalmadan önce emzirdim. Doğmadan önce, kalkanım
seni korudu." 128
Dramadaki bu pasaj,
kahramanın ve annesi-karısı Brünnhilde'nin önceden var olduğunu açıkça
göstermektedir.
Siegfried bunu şu sözlerle
doğrular:
"Yani annem ölmedi mi?
Tatlım, sadece uyuyor muydu?"
Brünnhilde, ölmekte olan ve
diriliş libidosu için çabalayan anne imagosunu kahramana kendi arzusu olarak
açıklar:
"Beni kutsanmış sevdiğin
zaman sana dönüşüyorum."
Yeniden doğuş için annenin
içine giren Logos'un büyük gizemini şu sözlerle ilan eder:
"Ey Siegfried,
Siegfried! Işığı fethetmek! Seni her zaman sevdim! Çünkü Wotan'ın düşüncesi
yalnızca bende yandı!
Asla ifade edemediğim bir düşünce!
129 Düşünmedim, sadece hissettim; uğruna savaştığım ve savaştığım, hakkında
tartıştığım. Onun yüzünden 130'da ortaya çıktığı kişiye direndim. Bu düşünceyi
kurtardım, 131 bunun için cezalandırıldım, çünkü düşünmedim, sadece hissettim!
Bu düşünce için - ah, bir çözebilseydin! Benim için sadece sana olan aşkı
mıydı?"
Takip eden erotik
benzetmeler açıkça yeniden doğuş motifine işaret ediyor.
Siegfried: "Harika
sular önümde dalgalanıyor. Tüm duyularımla, sadece onu hissediyorum, mutlu,
dalgalanan bir dalga. Görüntümü yansıtıyordu ve şimdi ben de dalgalarda beni
yakan ısıyı tazeleme arzusuyla yanıyorum. Ben kendim, olduğum gibi, kendimi
akıntıya atacağım 132 - ah, eğer dalgaları beni mutlulukla yutarsa, "vb.
Burada, yeniden doğuşun
(vaftiz) ana suyuna dalmak için güdü tamamen gelişmiştir. Ölüleri öbür dünyaya
götüren at karısı Brünnhilde'nin şu sözlerinde, korkuyu öğrettiği kahramanların
anası olan korkunç anne-imago'nun ipuçlarını buluruz:
"Korkuyor musun
Siegfried - çılgınca öfkeli bir eşten korkmuyor musun?"
Orgiastic: Brünnhilde'nin şu
sözlerinde "Öldüğünde öldür" geliyor:
"Gülmekten ölelim,
gülmekten kendimizi mahvedelim."
Derin anlamlarla dolu aynı
karşıtlığı şu sözlerde de buluruz:
"Parlayan aşk, gülen
ölüm."
Siegfried'in diğer kaderi,
invictus'un (yenilmez güneş) kaderidir: kasvetli, tek gözlü Hagen'in mızrağı
Siegfried'in hassas noktasına çarpar. Ölüm tanrısına dönüşen yaşlı güneş, tek
gözlü Wotan oğlunu öldürür; ve güneş kendini sonsuza dek yenileyerek yeniden
doğar. Yenilmez güneşin hareketi, insan hayatının bu gizemini güzel, ebedi
sembollere işaret etti; ölümlülerin yaşama olan susuzluğunu giderdi, onları tüm
ebedi arzuların yerine getirilmesi vaadiyle teselli etti.
Erkek, libidonun kaynağı
olan annesini, onu yeniden bulma ve onun aracılığıyla yenilenme alma
konusundaki sonsuz arzusuyla terk eder; böylece tekrar anne rahmine dönebilmek
için döngüsünü tamamlar. Hayatının önündeki her engel, yükselişini tehdit
ediyor, korkunç bir annenin hayaletimsi özelliklerine sahip, gizlice geriye
baktığında ıstırabın zayıflatıcı zehriyle canlılığını felç ediyor; ne zaman bu
hasretin üstesinden gelmeyi başarsa, ona sevgi ve hayat veren, gülen bir anne
bulur yeniden; bunlar, insan duygularının kehanet derinliği tarafından
yaratılan resimlerdir, ancak insan ruhunun sürekli ilerleyen yüzeysel gelişimi
tarafından tanınmayacak şekilde çarpıtılmıştır. Uyarlamanın zorlu gerekliliği,
insan ruhunun ortaya çıktığı zamanın bu ilkel anıtlarının son izlerini silmek
ve onları gerçek nesnelerin doğasını giderek daha net bir şekilde özetlemesi
gereken konturlarla değiştirmek için yorulmadan çalışıyor.
Bayan Miller'ın vizyonlarına
yapılan bu uzun incelemeden sonra, şimdi Siegfried'in Brünnhilde'ye duyduğu
özlemin anlamı sorusunun yanıtını buluyoruz: Bu, libidonun anneden anneye olan
arzusudur. Bu paradoksal durumu şöyle anlamak gerekir: libido yalnızca
fantezilerle beslendiği sürece, yalnızca kendi içinde, kendi derinliğinde,
annede hareket eder. Annenin âlemi, bilinçdışı fantazinin âlemidir. Yazarımızda
ensest, feci bir nesnenin sevilen çemberinden kaçma arzusu yükseldiğinde, ancak
gerçeğe yaklaşamıyorsa, o zaman annesi her zaman onun nesnesi olarak kalır.
İşçiler için sürekli, tükenmez bir yaşam kaynağı, korkak, çekingen ve tembel
için ölüm olan anneden kurtuluş ancak gerçek engellerin aşılmasıyla mümkündür.
Psikanalizden anlayan
herkes, nevrasteniklerin ebeveynlerinden ne sıklıkla şikayet ettiklerini bilir.
Tabii ki, bu şikayetler ve suçlamalar, genel insan kusurundan dolayı genellikle
haklı çıkar, ancak daha da sık olarak kişi bu suçlamaları kendi adresine
yöneltmelidir. Suçlamalar ve nefret, her zaman ebeveynlerden görünüşte
özgürleşmenin etkisiz çabalarıdır, ancak gerçekte - kişinin hayata müdahale
eden ebeveynlere yönelik kendi arzusundan kurtulmasıdır. Yazarımız, çocuksu kahramanı
Shivantopel'in ağzından kendi cinsine karşı bir dizi suçlamayı dile getiriyor.
Kendisinin bu tür eğilimlerden vazgeçmesi gerektiğini kabul etmeliyiz, çünkü
onun bu suçlamalarında anlamadığı sayısız arzusu gizlidir. Pek çok kelime
söyleyen ama hiçbir şey yapmayan ve dizginlerini aciz özleme veren bir kahraman
libidodur; amacına göre yönlendirilmeden annenin krallığında döner ve tüm
çabasına rağmen sonuca ulaşmaz. Bu kısır döngü ancak cesur bir yaşam arzusuna
ve bunun için gerekli kahramanlığa sahip olanlar tarafından kırılabilir. Bu
hasret dolu genç Shivantopel intihar etmeye karar verse, gerçek hayatta bir
yiğit olarak ayağa kalkardı. Shivantopel'in aşağıdaki monologunda bu
gereklilik, rüyayı görene bilinçaltından gelen bilgece bir öğüt şeklinde sunulur:
"Ümitsizlik içinde
haykırıyor: Bütün bu dünyada bir tane yok! Onu yüz kabilede aradım; arayışımın
başlangıcından beri yüz ay yaşlandım. Ruhumu bilen kimse olmayacak mı? Her şeye
gücü yeten Tanrı'ya yemin ederim, öyle olacak!Ama 10 000 ay, onun saf ruhu doğana
kadar tekrar büyüyüp küçülmeli.
Ataları başka bir dünyadan
bu dünyaya gelecek. Cildi solgun ve saçları açık renkli olacaktır. Kederi
annesi tarafından tasarlandığından daha erken fark eder. Acı onu takip edecek
ve o da onu anlayacak kimseyi aramayacak ve bulamayacak. Birçoğu elini
arayacak, ama kimse onu anlayamayacak. Günaha ruhuna bir kereden fazla
dokunacak ama asla zayıflamayacak. Ona rüyalarında görüneceğim ve anlayacak.
Vücudumu sağlam tuttum. Ben ondan 10.000 ay önce doğdum ve o 10.000 ay geç kalacak.
Ama anlayacak! Sadece bir kez, sadece her 10.000 ayda bir böyle bir ruh doğar!
(Boşluk.) Çalılıktan yeşil bir echidna sürünür, ona doğru sürünür ve onu koluna
sokar, ardından önce ölen ata saldırır. Sonra Shivantopel ata şöyle der:
"Bağışla ey sadık
kardeşim! Sen rahatına bak! Ben seni sevdim, sen de bana iyilik ettin. Beni
bağışla, yakında sana geleceğim." Sonra yılana dönerek: "Teşekkürler
abla! Bütün gezintilerime son verdin." Sonra acı içinde haykırır ve
haykırır: "Yüce Tanrım, beni çabuk al! Seni tanımaya ve yasana uymaya
çalıştım! Ah, bedenimin çürümeye, pis kokmaya ve kartallara yem olmasına izin
verme!" Uzakta dumanı tüten bir yanardağ gösteriliyor, bir depremin
uğultusu duyuluyor, yer hareket ediyor. Shivantopel, toprak vücudunun üzerine
çökerken şiddetli bir ıstırap içinde haykırıyor: "Vücudumu sağlam tuttum!
Ah, o anlayacak! Yani-wa-ma, Yani-wa-ma, sen, sen beni anlıyorsun!"
Shivantopel'in kehaneti,
Longfellow'un yazdığı Hiawatha'nın tekrarıdır; şair duygusallıktan kaçınamadı
ve Hiawatha'nın alanının sonunda, Hıristiyan dininin ve Hıristiyan
medeniyetinin görkemli bir temsilcisinin görünümünü tasvir eden beyazların
Kurtarıcısı'nı tanıttı. (Burada İspanyolların Meksika ve Peru'daki kurtarma
faaliyetlerini hatırlamak uygun olacaktır!) Shivantopel'in bu kehaneti, yazarın
kişiliğini, özlemlerinin gerçek hedefi olarak, kahramanla en yakın ilişkiye
yerleştirir. Onunla aynı zamanda yaşasaydı muhtemelen onunla evlenirdi ama ne
yazık ki çok geçti. Bu oran, libidonun dairesel bir şekilde hareket ettiğini
yukarıda belirlediğimiz gerçeğini doğrular: yazar kendini bir kahraman
kılığında olacak şekilde sever ve çok geç gelen onu arar. Bu gecikme, çocuksu
aşkın özelliğidir: Baba ve anne asla yetişemez. Aşıkları birbirinden ayıran
"10.000 ay" bir dileğin gerçekleşmesidir: ensest ilişkiler gerçekten
böyle sona erer. Bu beyaz kadın kahraman da yanlış anlaşılarak arayacak (çünkü
kendisi kendini iyi anlamak istemiyor) ve hiçbir şey bulamayacak. Ama rüyada en
azından birbirlerini bulacaklar ve "anlayacak." Metindeki bir sonraki
cümle şöyledir: "Vücudumu sağlam tuttum." Sadece bir kadının
söyleyebileceği bu gururlu ifade - çünkü bir erkek genellikle böyle bir durumla
övünmez - tüm girişimlerin hayal olarak kaldığını ve vücudun
"dokunulmaz", yaralanmamış kaldığını bir kez daha doğrular. Kahraman,
kahramanı bir rüyada ziyaret ettiğinde, bunun ne anlama geldiğini herkes
anlayacaktır. Kahramanın yara almadan kurtulduğuna dair ifadesi, açıkça bir
önceki bölümdeki başarısız girişime (okçu) atıfta bulunur ve bize bu saldırının
gerçekte ne anlama geldiğini, tam da çiftleşme fantazisinin bir sapması olarak,
geriye dönüp baktığımızda açıklar. Burada yine bilinçdışının arzusu öne çıkıyor
(kahraman ilk kez kaçtı), ardından histerik olarak acı verici bir monolog
söylüyor: "Günaha genellikle ruhuna dokunacak, ama zayıflamayacak."
Bu çok cüretkar iddia, bilinçdışını ölçüsüzce abartılan çocuksu bir
megalomaniye sürükler; libido, "Sadece 10.000 ayda bir böyle bir ruh
doğar!" Burada küçük bilinçsiz palavracı, hayattaki görevlerinde yaptığı
birçok ihmali örtbas etme amacı ile tüm gücüyle kabarır. Ama ceza geliyor.
Yaşam savaşında yaralanmamış olmaktan gurur duyan - şüpheli; muhtemelen sobanın
arkasında oturarak sadece sözlerle savaştı. Bu, kendilerine tecavüz eden
erkeklerin açtığı sayısız yara izini memnuniyetle gösteren Bushmen kadınların
tam tersi bir gururdur. Bu saygıya uygun olarak ve tutarlı bir şekilde
geliştirerek, takip eden her şey (mecazi olarak) aşağıdaki kelimelerle ifade
edilebilir: burada, Dionysos sarhoşluğunun çapkın kahkahasıyla karışmış,
sefahat düşkünü bir "ölürken öldürme"nin acınası maskesinin altında
görüyoruz - bir "Hıristiyan" ahlakının ölümünden sonraki baskımıza
layık duygusal, teatral büyücülük. Pozitif fallusun yerini negatif olan alır,
kahramanın atını, libido animalis'ini doyuma değil ama aynı şekilde kahramanın
kendisi için de sonsuz dinlenmeye götürür. Bu son, annenin, tıpkı ölümün yutağı
gibi, kızının libidosunu yutması anlamına gelmelidir - böylece yaşam ve
büyümenin yerini fantastik bir kendi içine daldırma alır. Bu baygın ve şerefsiz
sona yalnızca bireysel bir erotik çatışmanın çözümü olarak baktığımız sürece,
bu canlandırıcı veya aydınlatıcı bir şekilde hareket etmez. Ama çözümünü
sağlayan simgelerin bizim için önemli görünmesi, burada, bir birey maskesinin
altında, deyim yerindeyse, "bireyleşme" örtüsünün altında, ilksel bir
imgenin, katı ve katı olanın saklı olduğu gerçeğini ele verir. cinsel bir
yorumla yetinmemize izin vermeyen görkemli konturları Miller'in fantezileri.
Hem sinir hastalarının
cinsel fantazilerinin hem de rüyaların zarif cinsel dilinin gerileyen
fenomenler olduğu her zaman hatırlanmalıdır; bilinçdışının cinselliği bile
göründüğü gibi değildir: o yalnızca bir simgedir. Burada önümüzde gün gibi açık
bir düşünce, bir karar, belirli bir yaşam amacına doğru bir adım var; ancak tüm
bunlar mecazi olarak, bilinçdışının cinsel dilinde ve gelişimin önceki
aşamasında durmuş olan düşüncede ifade edilir; tabiri caizse, eski uyum
biçimlerinin yeniden canlandırılmış biçimleridir. Bu nedenle, bilinçdışı
olumsuz ifade edilen cinsel ilişki arzusunu ön plana çıkardığı zaman, bu şu
anlama gelmelidir: verili koşullarda, ilkel bir insan böyle davranırdı. (Ne de
olsa zenciler, bilinçdışımıza geçmiş olan bu uyum sağlama biçimini hâlâ
sürdürürler: Onlar için yemeğin ötesine geçen tüm girişimler cinsel bir eylem,
şiddet ve gaddarlıktır.) Bu nedenle, Miller'inkinin arkaik inşa tarzı göz önüne
alındığında, fanteziler, yorumlarımızın doğruluğunu onlara en yakın katman için
kabul etmekte oldukça haklıyız. Shivantopel'in imajının "kuzu ile
örülmüş" Cassius karakterine sahip olduğu önceden tespit edilen gerçek,
daha derin bir yorum katmanı için başlangıç noktası olarak hizmet ediyor.
Dolayısıyla Shivantopel, rüyasını gördüğü kişinin libidosunun (dolayısıyla erkeksi)
kısmından, yani karakterinin çocuksu kısmından başka bir şey değildir; tüm
kişiliğine hizmet için ayağa kalkma zamanıdır. Nietzsche'nin şu sözleri bunu
şart koşuyor:
"Kendine özgür mü
diyorsun? Ben senin baskın düşünceni bilmek istiyorum, boyunduruktan kaçtığını
değil. Boyunduruktan kaçmaya cesaret edebilecek misin? Birçoğu onlarda bulunan
son değeri de reddetmiş, hizmetlerini reddetmiş."
Bu nedenle Shivantopel'in
ölümü, uyuyan kadının annesinin eteklerinden uzaklaşamayan bu çocuksu
kahramanın ölmesi arzusunu ifade eder. Ve bu sayede anne ile kızı arasındaki
bağ koparsa, bu iç ve dış son özgürlüğü elde etmedeki en büyük başarıdır. Ama
çok uzun süre çocuk kalmak istiyoruz - zamanın hızlı hareket eden çarkını
kollarını kavrayarak durdurmak istiyoruz, çocukluğumuzu korumak ve sonsuza
kadar genç kalmak istiyoruz, ölmekten ve mezarda çürümekten korkuyoruz
("Ah" , Vücudumun çürümesine ve kokmasına izin verme! "); ve
bunu düşünmeyeceğiz, çünkü hiçbir şey bize zamanın hızını ve çiçeklerin
acımasız, hızlı solmasını hareketsiz ve boş bir yaşam kadar acı verici bir
şekilde hissettiremez. Tembel rüyalar ölüm korkusuna, geçmiş için duygusal
ağıta ve akrebin gereksiz yere geri itilmesine neden olur. Çarkın ileri doğru
hızlı hareketini unutmak, belki de gençlik hissini çok uzun süre tutmak,
inatla, tabiri caizse, çoktan rüyaya dönüşmüş anılara sarılmak mümkünse - gri
saçlar, kırışıklıklar, cildin kaçınılmaz olarak genel olarak solması çok
sevdiğimiz bedenimizi yaşam mücadelesinin yıkıcı etkisine maruz
bırakmadığımızda bile, gizlice sürünen yılan zamanının zehrinin yine de onu
baltaladığını hatırlatır bize. Bu durumda hüzünlü kahraman Shivantopel'in
ünlemi de bize yardımcı olmayacak: "Vücudumu sağlam tuttum." Hayattan
kaçmak bizi yaşlılık ve ölüm yasalarından kurtarmaz. Yaşam zorunluluğundan
kaçmaya çalışan sinir hastası bir kişi bununla hiçbir şey kazanmaz ve yalnızca,
yaşamının tamamen boş ve anlamsız olduğu düşünüldüğünde onun için özellikle zor
olan yaşlılık ve ölümü beklemenin korkunç yükünü üstlenir. Libidonun hayata
yönelik çabası durduğunda (her zaman tehlikeyle, hatta ölümle bağlantılı
olmasına rağmen), o zaman başka bir yola döner ve tüm yaşamın ölümsüzlüğüne
dair eski önseziyi yeniden bulmaya çalışarak kendi derinliklerine dalar.
yeniden doğuş arzusu.
Bu yol bize Hölderlin, onun
şiiri ve tüm hayatı tarafından gösteriliyor. Şarkılarında sözü şairin kendisine
veriyorum:
GÜL
"Ah, çiçekli bir
bahçenin güzel kraliçesi! Büyük, sessiz, her şeyi yeniden canlandıran doğa, çok
eski zamanlardan beri koynunda bizi seninle besliyor.
Ey gül, bizi süsleyen
elbiseler çürüyor, fırtınalar senin ve benim yapraklarımı koparıyor - ama ebedi
tohum yakında yeni bir çiçeğe dönüşecek.
Bu şiir hakkında şunlara
dikkat edilmelidir.
Gül, herhangi bir kadının
sembolüdür (Goethe'nin "Kuşburnu"). Kızın "gül bahçesinde"
de çiçek açar. Bu nedenle, aynı zamanda basit, doğrudan bir libido sembolüdür.
Bir şair rüyasında kendisini annesinin tabiat kucağında gördüğünde, libidosuyla
annesinin yanında olduğu psikolojik olarak anlaşılır. Aynı yerde - ebedi doğum
ve yenilenme. Bu motifle daha önce hyerosgamos ilahisinde karşılaşmıştık:
Batı'nın kutsanmış ülkesinde evlilik yatağı, yani anne ile ve annede birleşme.
Plutarch, Osiris mitini açıklarken aynı şeyi safça ifade eder: Osiris ve İsis,
annelerinin rahminde çiftleşirler. Hölderlin bunu aynı zamanda tanrıların
kıskanılacak bir hakkı olarak, ebediyen erken çocukluktan zevk alma hakkı
olarak anlar; Hyperion'da şöyle diyor:
"Uyuyan bir bebek gibi
kaderden mahrum, cennet gibi nefes alıyor. Ruhları sonsuza kadar çiçek açar,
mütevazı bir tomurcukta iffetli bir şekilde korunur ve sessiz, ebediyen parlak
gözlerine sessizce bakar."
Bu pasaj göksel saadetin ne
anlama geldiğini gösterir. Hölderlin o ilk ve en büyük mutluluğu, Fr. bu da onu
gerçek hayattan sonsuza dek uzaklaştırdı. Ayrıca bu şiir, anne karnındaki eski
ikiz motifine de değinmektedir. (Rahimdeki İsis ve Osiris.) Bu motif arkaiktir.
Frobenius 133'te, büyük yılanın (sözde "yılanın yetiştirilmesi"
sayesinde bir ağacın kovuğundaki küçük bir yılandan türediği) sonunda tüm
insanları yuttuğu (ana-ölümü yiyerek) bir efsane buluyoruz; onlardan sadece bir
hamile kadın hayatta kalır; bir çukur kazar, üzerini bir taşla örter (mezar
annenin rahmidir) ve içine yerleşerek ikizler doğurur, bunlar daha sonra
ejderhaları öldürür (çift görüntüde bir kahraman, bir erkek ve bir fallus, bir
bir erkek ve bir kadın, libidosu olan bir adam, ölen ve doğan bir güneş).
Annede birlikte yaşama, bir Afrika mitinde de güzel bir şekilde tasvir
edilmiştir 134. "Başlangıçta, Obatala, gök ve Odudua, yeryüzü, karısı, bir
sukabağının içinde, birbirine sımsıkı bastırılmış halde yatarlar."
"Alçakgönüllü tomurcuk" içinde korunmuş - güneşin sabahları bir
çiçeğin tomurcuğundan doğduğunu söyleyen Plutarch'ta zaten bulunan bir görüntü.
Ve Brahma böbrekten gelir. Assam'da ilk insan çifti bir böbrekten doğar.
İNSAN
Eski dağlarınızın dorukları
sulardan çıkar çıkmaz, ey toprak ve ilk yeşil adalar, mutlulukla iç çekerek
okyanusun çok ötesine yayıldılar, Mayıs havasında, genç ormanların kokusu ve
sevinçle gördüler ilk doğanların güneş tanrısı, ağaçlar ve çiçekler,
gençliğinin bu gülen çocukları, sizden doğmuş, ey dünya - adaların en güzelinde
olduğu gibi... Sarmaşıkların altında uzanıyordu, sabahın alacakaranlık saatinde
doğmuştu. sıcacık bir geceden sonra en güzel evladın ey toprak.ve çocuk
gözlerini babası helios'a kaldırdı ve tattı, çeşitli yemişler seçti ve kutsal
asmayı dadı olarak kutsadı. kısa sürede büyür. hayvanlar ondan korkar çünkü
İnsan onlara benzemez, sana benzemez ey toprak, babasına da! Ama cesaretle, kendilerine
göre, ezelden beri onda birleşirler. Babasının yüce ruhu, senin tatlılığınla,
senin tatlılığınla. keder, ey toprak, tanrıların korkunç anası olan ebedi
doğaya benzemek ister.
Bu nedenle, ey toprak,
kibirli kibri onu kalbinden uzaklaştırıyor ve verdiğin armağanlar boşa gitti;
gururlu kalp göğsünde çok güçlü atıyor.
İnsan, kıyılarının mis
kokulu çayırlarını terk etmeli, çiçeksiz sulara yönelmeli; ve altın meyvelerle
asılı koruları yıldızlı geceler gibi parlasa da, yine de kendisi için dağlarda
mağaralar kazıyor ve sevmeyen güneş tanrısına ihanet ederek babasının kutsal
ışınlarından uzakta zindanlarda arama yapıyor. köleler ve endişelere gülüyor.
Ormanın kuşları daha rahat
nefes alıyor, insanın göğsü gitgide daha yılmaz bir gururla kabarıyor, inadı
korkuya dönüşüyor ve dünyanın narin çiçeği onun için uzun süre açmıyor.
Bu şiirde, şair ile doğa
arasındaki uyumsuzluğun başlangıcı zaten görülmektedir. Gerçeklikten, doğal
gerçeklikten kaçmaya başlar. Bir çocuğun "hemşire olmak için bir
asmayı" nasıl seçtiğinin açıklaması harika. Bu çok eski bir Dionysos
ipucudur: Yakup'un en harika kutsamasında Yahuda hakkında söylenir:
"Sıpasını asma çalısına ve eşeğinin oğlunu asil asmaya bağlayacak."
135 Bir Gnostik taş, tayını besleyen bir eşeği ve onun üzerinde Yengeç takımyıldızını
ve DN IHY yazısını betimleyen bir Gnostik mücevher hayatta kaldı. XPS.:
Dominus noster Jesus
Christus (Efendimiz İsa Mesih) ve ek: Dei filius (Tanrı'nın Oğlu) 136. Şehit
Justinus'un Hıristiyan efsanesinden ve Dionysos'tan söz ederken öfkesi, aralarında
inkar edilemez bir ilişkiye işaret eder. (Örneğin şarabın mucizesini
karşılaştırın.) Dionysos mitinde eşek büyük bir rol oynar. Genel olarak Akdeniz
kıyısında yer alan ülkelerde eşeğin bizimkinden tamamen farklı bir ekonomik
önemi vardır. Bu nedenle, Yakup 137'nin "Issachar kemikli bir eşek olacak
ve sazlıklar arasında konaklayacak" sözleri bir nimettir. Yukarıdaki
düşünce tamamen Doğu'ya aittir. Tıpkı Mısır'da yeni doğan güneş bir buzağı
olduğu gibi, diğer Doğu ülkelerinde de bakıcısı bir asma olan eşeğe kolayca
dönüşebilir. Bu nedenle Yakup'un kutsamasında şöyle denir: "Şaraptan
gözleri buğulu ve sütten dişleri beyaz." 138 Bundan, eşek başlı palatine
haçın gizli, çok derin bir anlamı olduğu da açıktır.
DOĞA
"Hâlâ senin kapağında
çalarken, dallarında bir çiçek gibi sallanırken 139, yüreğimi saran her seste
hâlâ kalbini hissettim, şefkatle titreyerek; hâlâ senin imgenin önünde
dururken, inanç ve neşeli özlemler, senin kadar zengin, gözyaşlarımın nereye
aktığını, tüm dünyayı açtığını, aşkımı nereye yönlendireceğini bilerek, kalbim
hala güneşe dönerken, sanki seslerini dinliyormuş gibi; hala yıldızları çağırdı
kardeşlerim ve bahar - ilahi bir melodi; ruhunuz, neşe ruhunuz, koruyu okşayan
meltemde hala nefes aldığında, kalbin sessiz atışlarında hala hissedildiğinde -
o zaman benim için altın günler durdu.
Genç çalıların
yeşilliklerinin sessiz kayalıklarda oynadığı ve mavi eterin dalların arasından
parladığı vadi 141'in baharıyla tazelendiğimde - çiçeklerle duş aldığımda,
onların sarhoş edici nefesini ve bana inen altın bulutlarını sessizce içtiğimde
yüksekten, ışık ve parlaklıkla yıkanmış 142 ...
O zaman ne kadar çok senin
dolgunluğunda kayboldum, sarhoş gözyaşlarıyla sevdim ve ağladım, ey güzel
dünya, uzun gezintilerden sonra okyanusa koşan bir nehir gibi sana doğru
koşarak. Sonra ben; tüm varlıklarla kendini sonsuzluğun kollarına atmış, bir
gezgin gibi babasının odasına dönmüş ve zamanın yalnızlığından neşeyle çıkmış.
Çocukluğun altın rüyaları
kutsansın! Hayatın yoksulluğunu benden sakladılar, kalbimde gizlenen tüm
güzellik tohumlarını beslediler, bana asla elde edemeyeceğim bir şey verdiler.
Ey tabiat, senin güzelliğinin ışığında, Arcadia hasadı gibi aşkın asil
meyveleri zahmetsizce yeşerir.
Şimdi beni büyüten ve
büyüten kişi çoktan öldü. Bütün gençlik dünyası öldü. Bir zamanlar cennetle
dolu olan bu göğüs, şimdi ölü ve biçilmiş bir tarla gibi çıplak. Bahar hala
endişelerimi tatlı, rahatlatıcı bir şarkıyla yatıştırıyor ama hayatımın sabahı
soldu, kalbimin baharı soldu.
En sevgili aşkımız her zaman
susamış olmalı. Sevdiğimiz şey sadece bir gölge. Gençliğin altın hayalleri yok
olduğunda, şefkatli doğa benim için de öldü. Zavallı yürek, sevinçli günlerinde
vatanının senden ne kadar uzakta olduğunu asla bilemezsin - ve onun uykulu
vizyonuyla kendini tatmin etmezsen, onun hakkında hiçbir şey bilmeyeceksin.
PALİNOD
"Neden yumuşak yeşilin
beni alacakaranlık gibi kaplıyor ey toprak? Neden üflüyorsun üzerimde, eski
günlerdeki gibi, ey sakin hava? Bütün zirveler hışırdıyor...
Neden ruhumu uyandırıyorsun?
Neden içimdeki geçmişi gündeme getiriyorsun? Bana merhamet edin nazikler,
sevinçlerimin küllerine dokunmayın; sadece alay ediyorsunuz - geçip gidin, ey
kader tanrıları ve bırakın gençliğiniz çiçek açsın, yaşlananı gölgede bıraksın,
ama isterseniz, ölümlülere katılmak istiyorsanız, o zaman çevrenizde çiçek açan
birçok bakireye bakın, genç kahramanlar. Bak, mutluların yanaklarına sabah
güzel görünür, çalışmayanların şarkıları ise kulağa hoş gelir. Eskiden şarkılar
göğsümde bir dalga gibi geliyordu - sonra gözlerimde göksel bir neşe parlıyordu
... "
Doğanın altın parlaklığı,
çocuksu mutluluktan, gençlikten ayrılma nedeniyle kaybolur ve gelecek umutsuzca
boş görünür. Ama geriye bakmanın zehri, ıstırap, kendi derinliğine geri dönme
çabası, doğanın parlaklığını ve yaşam sevincini alıp götürür.
EMPEDOKLE
"Hayatı arıyorsunuz,
arıyorsunuz - ve dünyanın derinliklerinden parlak bir ilahi ateş çıkıyor ve
susuzluktan titreyerek (son), kendinizi Etna'nın alevlerine atıyorsunuz.
Böylece kraliçe incisini
cesurca şarapta eritiyor; bırak gitsin! Keşke sen, ey şair, servetini bir
mayalanma kabına atıp feda etme.
Ama benim için seni yutan
yerin gücü kadar kutsalsın, ey yiğit katledilen! Aşk beni engellemeseydi,
kahramanı derinlemesine takip etmeyi ne kadar isterdim.
Bu şiirde annelik derinliği
arzusu görünür.
Bir kraliçenin incisi gibi
şarapta erimek ister, bir kasede kurban edilmek ister (bir krater bir yeniden
doğuş kasesidir). Ama aşk onu hala gün ışığında tutuyor. Libido'nun yine de
yaşama değer katan bir nesnesi vardır. Ama ondan uzaklaşarak, yeniden canlanan
annenin yeraltı dünyasına dalacak.
SON ÜZGÜNÜZ
"Her gün yeni bir yol
seçiyorum, ya yeşil ormanlara, ya yıkandıkları pınara ya da güllerin açtığı
uçuruma; Tepeden uzaklara bakıyorum ama hiçbir yerde güzelim, seni hiçbir yerde
bulamıyorum. gün ışığı ve kelimeler havaya saçılıyor, bir zamanlar seninle olan
dindar sözler...
Evet, uzaktasın ey mübarek
yüz! Ve senin hayatının tatlı sesi ben duymadan sönüyor; neredesin, büyülü
şarkılar, bir zamanlar kalbimi mutlu bir huzurla yatıştırıyor? Ne zamandır bu!
Ah, ne kadar zaman önce! Delikanlı yaşlandı, bir zamanlar yüzüme gülen toprak
bile değişti!
Üzgünüm! Her gün ruhum sana
veda ediyor ve sana dönüyor, şu an bulunduğun ülkeyi daha net görebilmek için
gözlerim senin için ağlıyor.
Burada, kişinin kendi
gençliğine duyduğu kıskançlık, "işsiz" o zaman için çabalaması açıkça
duyulabilir, ki bu, anında zevkle ödüllendirilmeyen herhangi bir zorunlu
faaliyete karşı derin bir tiksinti nedeniyle bunu sürdürmeyi çok ister. Uzak
bir hedefe yönelik zor ve uzun süreli çalışma, ne bir çocuk için ne de ilkel
bir insan için imkansızdır. Bunu doğrudan tembellik olarak adlandırmanın mümkün
olup olmadığına karar vermek zordur; her durumda, bu durum onunla yakın temas
halindedir, çünkü ister çocuksu ister arkaik olsun, ilkel bir aşamada duygu
yaşamı, tezahürlerinde olağandışı eylemsizlik ve keyfilik ile ayırt edilir.
Son kıta iyiye işaret değil:
şair başka bir ülkeye, bir gün batımının veya gün doğumunun kıyısına bakıyor.
Aşk onu artık tutamaz, onu dünyaya bağlayan bağlar kopar ve annesine dönerek
yüksek sesle yardım için ağlar.
Aşil
"Tanrıların muhteşem
oğlu! Sevdiğinizi kaybettikten sonra deniz kıyısına gittiniz ve suların
üzerinde ağladınız. Kalbiniz, gemilerin gürültüsünden uzakta, dalgaların
derinliklerinde, kutsal uçurumun derinliklerine doğru şikayet ederek,
çabalıyor. , huzurlu bir mağarada, güzel Thetis, denizin hamisi Tanrıçası
yaşıyor.Güçlü tanrıça bir gencin annesiydi; bir keresinde çocuğu sevgiyle
adasının kayalık kıyısında, dalgaların güçlü şarkıları altında büyüttü. ve onu
bir kahramana dönüştürdü, serinletici okyanusta yıkanıyordu ve anne gencin
şikayetini duydu, hüzünle denizin dibinden hafif bir bulut gibi yükseldi,
sevgilisinin acısını nazikçe kucakladı ve onun imalı sözlerini duydu. ona
yardım sözü veriyor. tanrıların oğlu! senin gibi olsaydım ve gizli kederimi
cennetten birine emanet edebilseydim. ama buna bakmamalıydım, bu rezalete,
sanki ona hiç ait olmamışım gibi, gözyaşlarıyla katlanmalıyım. beni anıyorsun.
iyi tanrılar! hala her insan duasını işitiyorsun. ilk yıllarımdan beri seni
derinden ve içtenlikle seviyorum ey kutsal gün ışığı; kalbim aşırı bir
ıstırapla, derin bir samimiyetle toprağı, pınarlarınızı ve ormanlarınızı ve
sizi hissetti, ey babam eter! Ey iyi tanrılar! Acılarımı yatıştır ki ruhum çok
çabuk susmasın ki yaşamaya devam edebileyim ve hızla geçen gün boyunca neşeli
bir şarkıyla sana şükredebileyim, ey yüce göksel yetkililer, bana daha önce
yapılan iyilikler için teşekkür ederim. parıldayan gençliğin sevinçleri için;
sonra cömertçe yalnız olanı yanına al." 143
Bu şarkılar, sürekli bir
geride kalmayı ve yaşamdan yavaş yavaş artan bir yabancılaşmayı, kişinin kendi
varlığının annelik uçurumuna daha derin bir düşüşü tasvir ediyor - kuru
sözlerin yapabileceğinden daha iyi. Tersine çevrilmiş melankolik bu şarkılara,
bir tür korkunç, gizemli konuk gibi, kıyamet şiiri "Patmos", sanki
derin sislerle örtülmüş gibi, annenin her şeyi kapsayan "bulut
sıraları", delilik gönderiyor. Bu şiirde, güneşin ölmesi ve hayatın yeniden
doğuşu önsezisinin sembolleriyle giyinmiş eski mitolojik düşünceler yeniden
aydınlanıyor. Benzer hastalarda her zaman benzer görüntüler bulunabilir.
İşte Patmos'tan daha önemli
pasajlardan bazıları:
"Tanrı yakın ve
kavranması zor ama tehlikenin olduğu yerde kurtuluş da vardır."
Bu sözler, libidonun artık
en büyük derinliğine, "tehlikenin büyük" olduğu yere ulaştığını
gösterir 144. Orada "Tanrı yakındır": orada bir insanın içsel güneşi,
kendi güneşi yenileyen doğasını, içinde saklı olarak bulması mümkündür. annenin
bağırsakları, gece güneşi gibi.
"Kartallar yarıklarda,
karanlıkta yaşar ve Alplerin oğulları hafif köprülerle uçurumu korkusuzca
geçer."
Bu sözler, bu
kasvetli-fantastik şiiri daha da geliştiriyor. Güneşin kuşu olan kartal
karanlıkta yaşar - libido kaybolmuştur; ama dağların sakinleri yükseklerde
yürürler - muhtemelen bunlar tanrılardır ("yükseklerde, ışıkta
dolaşıyorsunuz"), gökyüzünde yürüyen, bir kartal gibi derinliklerin
üzerinde uçan güneşi simgeleyen görüntüler.
"Çünkü - çünkü zamanın
dorukları etrafta kalabalık ve en sevgililer yakınlarda, ama en dağınık dağlar
- bu yüzden bize masum sular ver, ah bize delici bir aklın kanatlarını ver,
uçup tekrar geri dönmemiz için !"
İlk satırlar, dağların ve
zamanın belirsiz bir tasviridir (muhtemelen dağların üzerinde dolaşan güneşin
neden olduğu); bir sonraki resim, en sevenlerin ayrıyken birbirine yakın
kalması, muhtemelen bir zamanlar sevdiğimiz her şeye bağlandığımız, aynı
zamanda bu mutluluğun tadını çıkaramadığımız yeraltı dünyasındaki yaşamı 145
ifade ediyor - çünkü etrafımızdaki her şey sadece bir gölge ve hayalet, her şey
yaşamdan yoksun. Orada, derinlere inen kişi "masum su" içer,
muhtemelen "çocuklara ait", yenileyici bir içecek, kanatlarını
yeniden büyütmesi gerekir ki, sudan bir kuğu gibi yükselen kanatlı bir güneş
kursu gibi kanatlı bir şekilde hayata dönebilsin. ("Uçmak ve tekrar dönmek
için kanatlar").
"Öyle dedim. Sonra dâhi
beni beklediğimden daha çabuk, kendi evimden uzağa, gitmeyi hiç düşünmediğim
bir yere götürdü! Alacakaranlıkta, anayurdumun gölgeli ormanları ve hasret
çeken dereleri geçerken, belli belirsiz çekiliyordu ama Ben bu ülkeyi
tanımıyordum.”146
Şairin eserinin başında
yaklaşmakta olan şeyin önsezisini ifade ettiği karanlık, esrarengiz sözlerden
sonra, güneş yolu ("denizde dolaşan gece") doğuya, gün doğumuna,
gizeme doğru başlar. Nietzsche'nin de hayalini kurduğu sonsuzluk ve yeniden
doğuş, ondan derin anlamlarla dolu şu sözlerle bahseder:
"Ah, sonsuzluk
arzusuyla ve yüzüklerin evlilik yüzüğüyle, dönüş yüzüğüyle nasıl yanmayayım!
Asla çocuk sahibi olmak isteyeceğim bir eş bulamadım - sevdiğim karım dışında:
çünkü seviyorum sen, ey sonsuzluk!" 147
Hölderlin aynı bitkinliği
bazı özelliklerini zaten bildiğimiz muhteşem bir resimle ifade ediyor:
"Ama kısa süre sonra,
taze bir parlaklıkta, altın bir pus içinde, Asya gizemli bir şekilde önümde
çiçek açtı, güneş hızıyla bana yaklaştı, beni binlerce zirvenin kokusuyla
yıkadı - ve ben, kör oldum, tekini aramaya başladım. bana tanıdık gelen bir
şey, çünkü bana alışılmadık geliyordu geniş caddeler, altınla süslenmiş
Pactolus'un Tmolus'tan indiği, Toros ve Messagis'in durduğu, bahçenin
çiçeklerle dolu olduğu yer. ışıklı yükseklik ve ölümsüz yaşamın tanığı olan
eski sarmaşık 148, zaptedilemez duvarların önünde büyür - inşa edilmiş
saraylar, canlı sedir ve defne gövdeleriyle desteklenir.
Bu bir kıyamet resmi:
Hauptmann'ın Gunnel'indeki cennet gibi bir şehir gibi, ebedi baharın yaprakları
ve çiçekleriyle çevrili, ebedi gençlik diyarında duran ana şehir:
"Mutluluk, huzurun ve
neşenin sonsuz bir şekilde hüküm sürdüğü harika bir şehirdir. Bütün evler
mermer ve çatılar altındır. Gümüş kuyularda kırmızı şarap kaynar; beyaz, beyaz
sokaklara çiçekler serpilir, alyans zili sürekli duyulur. kuleler erken ışıkla
parladı, kanat çırpan kelebeklerle çevrili, taçları güllerle...
Orada, bu göksel ülkede,
şenlikli insanlar el ele yürürler. Uçsuz bucaksız deniz kırmızı şarapla dolu;
parıldayan bedenlerini içine daldırıyorlar! Görkemine ve köpüğüne daldırılırlar
- şeffaf bir mor onları tamamen kaplar ve akarsulardan neşeyle çıktıklarında
Mesih'in kanıyla yıkanırlar!
Aşağıdaki şiirde Hölderlin,
kendisini bir zamanlar Patmos'ta "En Yüksek'in oğulları" ile birlikte
yaşayan ve onu yüz yüze gören John ile özdeşleştirir:
"Birlikte
oturduklarında, bayram saatinde gizli asma - ve sakince büyük bir ruhla ölümü
önceden tahmin ederek, Rab onlara son sevgisini ifade etti ...
Ondan sonra öldü. Bu konuda
çok şey söylenebilir. Ve son olarak, arkadaşlar hala O'nun muzaffer bakışını
gördüler; Neşe dolu...
Ve bu nedenle onlara Ruh'u
gönderdi; ve ev ciddiyetle titredi ve gök gürleyerek, ilahi bir fırtına
peygamberlik başlarının üzerinden geçti, o anda ölüme galip geldikten sonra
birlikte oturdular, derin düşüncelere daldılar - şimdi, veda ettikten sonra
onlara tekrar göründü. Şimdilik asil güneşli gün söndü ve kendisi, ilahi bir
acı çekerek doğrudan parlayan asayı kırdı, çünkü önceden belirlenmiş bir
zamanda geri dönecekti." 150
Bu resim, Mesih'in kurbanlık
ölümüne ve dirilişine dayanmaktadır: Güneşin kendini feda etmesi gibidirler,
parlak, bereketli asasını gönüllü olarak kırarlar, güvenle dirilişi umarlar.
"Işıldayan asa" ile ilgili olarak, aşağıdakilere dikkat etmek
gerekir: hasta Bayan Spielrein 151, "Tanrı dünyayı bir kirişle deler"
der. Onun için dünya bir kadındır. Bir güneş ışınını mitolojik bir şekilde
esnek bir şey olarak anlıyor: "İsa Mesih kirişiyle pencereye vurarak bana
olan sevgisini kanıtladı." Güneş ışınlarının esnekliği ile ilgili aynı
fikri başka bir delide buldum. Burada, kahramana verilen aletin fallik
özelliğine de işaret etmeliyim. Thor'un kestiği zemini derinlemesine delen
çekici, Keney'nin ayağıyla karşılaştırılabilir. Toprağın derinliklerinde çekiç
bir hazine gibi davranır çünkü zamanla yavaş yavaş tekrar yüzeye çıkar, yani
topraktan yeniden doğar ("hazine çiçek açar"). ("Şişme"nin
etimolojisi hakkında yukarıda söylenenlerle karşılaştırın.) Pek çok anıtta
Mithras, Cumont'om tarafından yarı dolu bir şarap tulumuyla
karşılaştırıldığında, elinde tuhaf bir nesne tutar. Papirüsünün metnini
inceleyen Dieterich, bu aletin bir koçun kürek kemiği, Büyük Ayı takımyıldızı
olduğunu kanıtlar. Kürek kemiği dolaylı olarak fallik bir anlama sahiptir,
çünkü vücudun Pelops'ta eksik olan kısmıdır. Pelops, babası Tantalus tarafından
katledildi, parçalara ayrıldı ve tanrıların ziyafeti için pişirildi. Hiçbir şeyden
şüphelenmeyen Demeter, kendisine sunulan tabaktan bir spatula yedi, ancak Zeus,
Tantalus'un suçunu keşfetti. Kazanda kalan parçaları zorla topladı ve Pelops
can veren Cloto sayesinde canlandı ve eksik olan spatulanın yerine fildişinden
yapılmış başka bir spatula geldi. Bu yer değiştirme, Osiris'in kayıp penisinin
yerine konması ile tam bir paralellik arz eder.
Mithra, şehri üzerinde hüküm
süren oğlu Sol'un üzerinde bir koçun kürek kemiğini tutarken tasvir edilmiştir.
Bu sahne, omuza bir şövalye darbesiyle (veya onay sırasında olağan tören
darbesiyle) bir tür kabul töreniyle karşılaştırılabilir. Gebe kalmaya neden
olan darbeler (döllenme, ilham), cadılığı gübreleme anlamı taşıyan hayati bir
çubukla darbeler şeklinde halk arasında korunmuştur. Nevrozlarda, sopalarla
cezalandırmanın cinsel önemi büyük bir rol oynar; birçok çocukta bu tür bir
ceza cinsel orgazma neden olabilir. Darbelerin kutsal eylemi aynı zamanda
"ikna etme", dölleme anlamına da sahiptir ve muhtemelen fallusun 152
ilk çekilmesinin yalnızca bir çeşididir.
Bir koçun kürek kemiği ile
aynı özelliklere, aynı zamanda cinsel bir anlamı olan bir at sopası özelliği de
sahiptir. Şimşon'un eşek çenesine de bakmak gerekir. Polinezya Maui mitinde,
kahramanın silahı olan çene, insan eti kokusu aldığında tüm vücudu şiddetle
şişen yamyam Muri-Ranga-Venua'dan gelir.153 Herkül'ün sopası ana zeytinden
yapılır. Faust'un anahtarı anneler tarafından da bilinir. Libido anneden gelir
ve ancak bu silahla ölümün üstesinden gelmek mümkündür. Şimşon'un eşeğinin
çenesinin fallik doğasına tekabül eden Tanrı'nın onu fırlattığı yerde bir yay
çağırması.154
Bu aynı zamanda sihirli
havalandırmayı, genel olarak konuşursak, asayı da içerir. Burada yine aşina
olduğumuz karşılaştırmalarla karşılaşıyoruz: rüzgarın iletkeni olarak solar
fallus, mızrak ve spatula. Hölderlin'in şiirinde Asya'dan Patmos üzerinden
Hıristiyan gizemine geçiş sadece dışsal bir bağlantı gibi görünse de özünde
derin anlamlarla dolu bir düşünce zinciridir. Bu, kahramanın ölümsüzlüğe
ulaşmak için kendini feda etmesi olarak ölüme ve öteki dünyaya girişidir. Güneş
batarken, aşk ölmüş gibi gözükürken, insanlar hayatın yenilenmesini esrarengiz
bir sevinçle beklerler:
"Ve bundan böyle sevgi
dolu bir gecede yaşamak, masum gözleri bu bilgelik uçurumlarına dikmek bir
keyif oldu."
Bilgelik, annenin bilgeliği
derinlerde yaşar. Onunla özdeşleşme, bize verilen, çok eski zamanlardan beri
toplanan, insan ruhu tarafından katmanlara ayrılan ve korunan en derin
gizemlerin önsezisidir. Ve şair, acı verici coşkusu içinde, gördüğü her şeyin
artan büyüklüğünü hisseder, ancak onun için, Faust'un aksine, derinlerde
öğrendiklerini gün ışığına çıkarmak o kadar önemli değildir:
"Ve bir şey kaybolursa
ve konuşmanın canlı sesi susarsa bu bir talihsizlik olmayacaktır: çünkü ilahi
emek bizim emeğimize benzer. En Yüce Olan her şeye birden ihtiyaç duymaz;
zenginlik, bir suret yapardı ve onun gibi ruh gibi olurdu."
Aşağıdaki yetersiz
kelimelerde yalnızca bir umut titreşiyor:
"Ölüleri,
hapsedilmemişleri ve en kabadan inmemiş olanları uyandırır.
Ve gökseller şimdi
düşündüğüm gibi beni seviyorsa ... Alacakaranlık gökyüzünde babanın işareti
hareketsiz. Ve altında hala tüm hayatının devamında biri var. Çünkü Mesih hala
yaşıyor."
Ama bir zamanlar şeytani
yılan tarafından Batı'nın mutlu ülkesinden getirdiği sihirli otlardan mahrum
bırakılan Gılgamış gibi, Hölderlin de şiirini acı bir yakınmayla bitirir ve
gölgelere inişinin ardından bir başkasının gelmeyeceğini açıkça belirtir.
muzaffer diriliş: "Gönüllerimizi utanarak söküp atan bir güç var, çünkü
göktekilerin her biri fedakarlık istiyor!"
Şair, göksel güçler
fedakarlığı elimizden alıp tüm libidoyu beraberinde götürüp götürmeden önce
geriye bakarak özlemi (ensest libidosunu) feda etmenin gerekli olduğunu çok geç
fark etti. Bu nedenle yazarımıza bilinçaltı tarafından verilen akıllıca bir tavsiyeye
çocuksu bir kahramanı kurban etmek diyorum. Yorumlarımızın ilk katmanı, bu
fedakarlığı tamamen hayatın ellerine teslim ederek yapmanın en iyisi olduğunu
ve bilinçsizce aile bağlarıyla bağlı olan tüm libidoyu insanlarla iletişime
sokarak tamamen ortaya çıkarmak gerektiğini kanıtlıyor. ; çünkü her bireyin
esenliği için, çocukluğunda karmaşık bir döngüsel sistemin mekanizmasının
yalnızca bir parçası olan herkesin büyüyerek yeni homojen bir sistemin bağımsız
bir merkezi haline gelmesi gereklidir. Daha fazla açıklamanın yanı sıra, böyle
bir eylem tarzının, cinsel sorunun her biri tarafından ayrı ayrı bağımsız
olarak çözülmesini veya en azından her birinin bu konuda yoğun bir şekilde
çalışmasını gerektirdiği görülebilir; aksi halde uygulanmayan libido ensest bir
ilişkiye saplanıp kalır ve kişiyi büyük ölçüde özgürlüğünden yoksun bırakır.
Burada, Mesih'in vaazıyla acımasızca bir kişiyi ailesinden ayırmaya çalıştığını
hatırlamak uygun olur; Nicodemus ile sohbetimizde, İsa'nın ensest libidoyu
herhangi bir faaliyete yöneltme çabasını gördük. Bu eğilimlerin her ikisi de
aynı amaca sahiptir - insanların kurtuluşu: diğer şeylerin yanı sıra, Yahudinin
ailesiyle olan son derece güçlü bağından kurtulması, çünkü bu bağlantı hiçbir
şekilde daha yüksek bir anlayışa değil, daha fazla yumuşaklığa ve ensest
duygularını gerektiği gibi kontrol edememe (dolayısıyla, tazminat, zorunlu kült
törenleri ve güvenilmez Yehova korkusu şeklinde). Bir insan, ne kanunlardan, ne
de azgın fanatiklerden ve peygamberlerden korkmadan, ensest libidosunu
salıvermeden ve daha yüksek bir amaca yönlendirmeden dizginlerini serbest
bırakırsa, bilinçsiz bir zorlamanın etkisi altındadır. Çünkü zorlama bilinçsiz
bir arzudur (Freud). O zaman libidonun zorlaması altındadır ve kaderi artık ona
bağlı değildir. En ilkel biçimde uyguladığı bilinçsiz ensest libidosu, onu
(sevgi tipiyle ilgili her şeyde) bu uygulamaya tekabül eden aşağı yukarı ilkel
bir aşamada tutar; bu, kendine hakim olmama, kişinin duygulanımlarına kendini
teslim etme aşamasıdır. Bu, son dönemin antik çağının psikolojik durumuydu; o
zamanın kurtarıcısı ve hekimi, insanları ensest libidolarını yüceltmeye
yönlendirmek isteyen kişiydi155. Bunun için temel konum ve gerekli koşul,
köleliğin kaldırılmasıydı; çünkü eskiler, çalışma görevini ve çalışmayı bir
görev olarak en temel toplumsal koşul olarak henüz kabul etmemişlerdi.
Kölelerin çalıştırılması zorunluydu, yani bu, mülk sahibi sınıfların eşit
derecede feci libidinal zorlamasına tekabül eden bir tezat oluşturuyordu.
Yalnızca bireylerin çalışma yükümlülüğü, sürekli olarak geri koşan libido ile
dolup taşan bilinçdışının düzenli "temizlenmesini" (drenajını)
gerçekleştirmeyi mümkün kıldı. Tembellik tüm ahlaksızlıkların anasıdır; çünkü
libidonun tembel-rüya halindeyken kendisine geri dönme ve böylece gerileyen-dirilten
ensest bağları aracılığıyla zorunlu yükümlülükler yaratma fırsatı vardır. Doğru
işçilik bunun için en iyi çaredir. Bu, modern nevrotiklerin çalışma
zorunluluklarını bir baskı aracına dönüştürmesini ve bundan dolayı acı
çekmesini engellemez. Ancak emek, yalnızca özgürce üretildiğinde,
çocuksu-zorunlu karakterini tamamen yitirdiğinde kurtuluştur. Bu açıdan
bakıldığında, dini törenler büyük ölçüde eylemsizce organize edilir, ancak aynı
zamanda modern emeğin eşiğidir.
Bayan Miller'ın vizyonlarında
bulduğumuz çocukça çabaları feda etme sorunu, her şeyden önce bireysel bir
sorundur; ancak biçimine dikkat ederek, burada tüm insanlığın sorunu olması
gereken bir şeyden bahsettiğimizi fark ediyoruz. Tüm semboller için: atı
öldüren yılan 156 ve gönüllü olarak hayatını feda eden kahraman -
bilinçaltından dökülen fantezilerin ve dini mitlerin en eski görüntüleridir.
Dünya ve var olan her şey,
aynı zamanda, arkasında "aşkın tözselliği" ampirik olarak kabul
etmeye zorlandığımız, düşünmenin böyle bir sonucu olduğundan, dünyanın
yaratılışı ölçüsünde, genel olarak dünya, psikolojik olarak konuşursak,
fedakarlıktan doğar. libido geriye bakıyor. Bütün dünya, hatta uçsuz bucaksız
yıldızlı gökyüzü bile, etrafına eğilip onu dört bir yandan kucaklayanındır157
ve dünya tablosu, bu tablodan vazgeçilmesinden ve ona duyulan özlemden doğar.
Gerçeklik ilkesine değil de yalnızca haz ilkesine tekabül ettiği için belki de
bize yabancı görünen bu çok basit temel düşünceden, kozmik fedakarlığın tam
anlamı görülebilir. Bunun güzel bir örneği, ölü bedeni yeri ve göğü yaratmaya
yazgılı olan ejderha Babil'li anne Tiamat'ın katledilmesidir. Bu fikir en
mükemmel şekilde en eski dönemin Hindu felsefesinde, yani Rygeeda şarkılarında
ifade edilmiştir. Rigveda 10, 81, 4 kantosunda şu soru sorulur:
"Gökleri ve yeri hangi
ağaçtan, hangi ağaçtan kestiler? Ey bilgeler, bu sırrı aklınızla çözün!"
Her şeyin yaratıcısı,
dünyayı bilinmeyen bir ağaçtan yaratan Visvakarman bunu şu şekilde yapmıştır.
"Bütün bu varlıklara
bilge bir bağışçı olarak inen babamız, iyi dua armağanları için can atarak,
kökenini gizleyerek aşağı dünyaya girdi. Ama ona konut olarak ne hizmet etti,
ne ve nasıl - bir dayanak noktası?" 158
Rigveda 10, 90 şu soruları
yanıtlıyor: Purusha, "etrafındaki tüm dünyayı kaplayan, üzerinde on parmak
daha akan" o ilkel varlıktır.
Bundan, Purusha'nın, olduğu
gibi, dünyayı ve dışarıyı çevreleyen Platon'un dünya ruhu olduğu görülebilir:
"Doğdu, dünyanın
üzerinde, önünde, arkasında ve her yönden göze çarpıyordu."
Purusha tasvirinde annelik
sembolizmi bana açık görünüyor. Burada Purusha aynı anda hem annenin imagosunu
hem de ona yapışmış olan çocuğun libidosunu tasvir eder. Bunu hesaba katarsak,
takip eden her şey oldukça açık olacaktır: "Hasır üzerinde yükselen
Purusha, üzerine kurbanlık bir hayvan olarak adandı; burada bir araya gelen tüm
tanrılar, kutsanmışlar ve bilgeler onu kurban ettiler. ."
Bu ayet çok harika. Bu
mitolojik düşünceyi Procrustean mantık yatağına yaymak istenseydi, onu vahşice
çarpıtmak gerekirdi. Sıradan "bilge adamların" tanrılara ek olarak
bir "ilkel varlığı" da kurban ettiği fikri olağanüstü derecede
fantastiktir; daha sonra göreceğimiz gibi, ilk varlıktan önce (yani kurbandan
önce) hiçbir şeyin var olmadığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Ama burada
annenin fedakarlığının büyük sırrını kastediyorsak, o zaman her şey hemen
netleşecek:
"Ondan tamamen yanmış
kurbanlık, domuz yağıyla karışık kurbanlık mukus aktı ve ondan havadaki
hayvanlar ile insanlar arasında ve ormanda yaşayanlar yaratıldı. Ondan tamamen
yanmış bir kurbanlık hayvan, ilahiler ve şarkılar ortaya çıktı. ; ondan ama tüm
ciddi ilahiler ve mevcut tüm kurban sözleri ...
Manası ay oldu, gözü artık
güneş gibi görünüyor. Ağzından Indra ve Agni çıktı, nefesi Vaju'nun rüzgarı
gibi esiyordu. Havanın krallığı göbeğinden, gökyüzü başından, yeryüzü
ayaklarından, kulağından direkler yaratıldı. Alemler böyle yaratıldı."
Burada meselenin fiziksel
değil, psikolojik kozmogoni olduğu oldukça açık. Dünya, insan onu keşfettiğinde
ortaya çıkar. Annesini feda ederek, yani annesinin içinde onu saran şuursuz
sisten kendini kurtararak açar. Psikolojik olarak onu bu keşfe götüren şey,
Freud'un işaret ettiği "ensest engeli" olarak anlaşılmalıdır.
Ensestin yasaklanması, yemek veren anneye yönelik çocukça özleme son verir ve
giderek cinsel arzuya dönüşen libidoyu biyolojik amaca giden yola girmeye
zorlar. Ensestin yasaklanmasıyla anneden uzaklaştırılan libido, yasak annenin
yerine cinsel bir nesne arar. "Ensest yasağı", "anne" ve
benzeri mecazi olarak ifade edilen bu kadar geniş bir psikolojik anlamda,
Freud'un paradoksal konumu da anlaşılmalıdır: "Başlangıçta sadece cinsel
nesneleri biliyorduk." Bu duruma, içeride yaratılan ve dışarıya aktarılan,
ancak başlangıçta dünyanın yenilenmiş, öznel imajını anlamamız gereken sözde
nesnel dünya resmiyle hiçbir ortak yanı olmayan bir dünya resmi gibi, yalnızca
psikolojik olarak bakılmalıdır. , gerçekliğin getirdiği düzeltmelere tabi.
Biyoloji, nesnel deneysel bir bilim olarak, Freud'un konumunu koşulsuz olarak
reddetmek zorunda kalacaktır, çünkü yukarıda açıkladığımız gibi, gerçekliğin
işlevi yalnızca kısmen cinsel bir karaktere sahip olabilir; eşit derecede
önemli başka bir kısımda, kendini koruma olduğu ortaya çıkıyor. Bu, epifenomen
gibi biyolojik işleve eşlik eden düşünme için farklıdır. Bireysel düşünme eylemi,
bilgimizin belirlediği kadarıyla, tamamen veya çoğunlukla ince bir şekilde
farklılaşmış bir beynin varlığına bağlıdır - bu arada, gerçekliğin işlevi
(gerçekliğe uyum sağlama), tüm canlı doğada tamamen meydana gelen bir şeydir.
düşünme eyleminden bağımsızdır. Bu nedenle, Freud'un temel önermesi, yalnızca
düşünme eylemine atıfta bulunur, çünkü ikincisi, çok sayıda işaretle
kanıtlandığı gibi, orijinal nesnesinden bir "ensest bariyeri" ile
ayrılan libidoyu dinamik olarak takip eder. Anne için çabalayan libidinal akım
ilk kez cinsel arzuyla karıştığı anda aynı engel kendini hissettirir. Ensest
engeli nedeniyle, cinsel libido, ebeveynlerle libidinal özdeşleşmeden bir
kenara itilir ve uygun aktivitenin olmaması nedeniyle içe dönüktür. Cinsel
libido, yetişkini yavaş yavaş aileden uzaklaştırır. (Bu gereklilik olmasaydı,
aile muhtemelen sonsuza dek birbirine sıkı sıkıya bağlı kalacaktı. Bu nedenle
nevrotik, çocuk kalabilmek için tüm erotik deneyimden vazgeçer.) Nevrotik bir
Don Juan, aksini kanıt olarak alınamaz. ; "alışkanlığın" sevgi olarak
gördüğü şey, bu adla gerçekten çağrılabilecek şeyden çok uzak, sadece
zayıflıktır. Fanteziler, cinsel libidonun içe dönüklüğünden ortaya çıkıyor gibi
görünüyor. Çocukluğun ilk fantazileri kuşkusuz bilinçli düzlemde niteliksel
olarak gelişmediğinden ve fanteziler yetişkinlerde bile doğrudan bilinçdışının
çocukları olduklarından, ilk ortaya çıkışlarının bir geri dönüş çabasının
meyvesi olması çok muhtemeldir. Daha önce de açıkladığımız gibi, bu yinelenen
çaba, birçok işaretle doğrulanan cinsellik öncesi aşamaya ulaşır. Burada cinsel
libido, şüphesiz cinsel uygulamasını bulmadan önce sahip olduğu evrensel
uygulama veya rotasını değiştirme kapasitesini bir dereceye kadar yeniden
kazanır. Geriye koşan cinsel libido, elbette cinsellik öncesi düzeyde uygun bir
nesne bulmaz, yalnızca vekilleri bulur; bu nedenle, cinsel bir nesneye en çok
benzeyen bir vekil bulma arzusu sönmez. Ama bu arzu bir sır olarak kalır, çünkü
tam anlamıyla ensest bir arzudur. Tatmin edilmemiş bilinçdışı arzu, orijinal
nesne olarak annenin sembolleri olan sayısız ikincil nesne yaratır.
(Rigveda'nın sözlerine göre, dünyanın yaratıcısı, "kökenini
gizleyerek" yarattığı nesnelere girer.) Buradan, zaten kaybetmiş olan
orijinal cinsel libidonun yapımı olarak hem düşünme hem de fantezi gelir. onun
cinsel karakteri. "Ensest engeli" ifadesine gelince, libidonun
kendisinin bakış açısına karşılık gelir; ancak bu soru oldukça farklı olarak
değerlendirilebilir.
Dışarıdan bakıldığında
cinselliğin başlama zamanı (yaklaşık olarak 3. yaştan 4. yıla kadar), aynı
zamanda çocuğun gerçekliğin artan talepleriyle yüz yüze geldiği zamandır. Zaten
kendi başına yürüyebilir, konuşabilir ve daha birçok şeyi yapabilir; zaten
sınırsız olasılıklarla dolu bir dünyayla karşı karşıyadır, ancak ya henüz
harekete geçmeye cesaret edemez ya da çok az, çünkü henüz emziren bir çocuktur,
annesiz yapamaz. Annenin yerini dünya almalıdır. Ancak tüm geçmiş, kendimizi
yeniden uyarlamak zorunda kaldığımızda her zaman olduğu gibi, en güçlü
muhalefet biçiminde buna karşı ayaklanır. Bilinçdışı (geçmiş), tüm açık ve tüm
bilinçli niyetlere karşı kendi bakış açısını, direniş bakış açısını sürekli
olarak yeniden ortaya koyar. Ve tam da bu zor anda, cinsel hayatın uyandığı
anda, tinin doğuşunu gözlemleriz. Bu aşamada çocuğun görevi dünyayı ve büyük
"özne ötesi" gerçekliği keşfetmektir. Burada anne evladını kaybeder;
çünkü dünyaya attığı her adım onu ondan ayırır. Açıktır ki, insanda geriye
doğru yönelen her şey buna karşıdır; enerjik çabalar bu uyumdan kaçınmak için
başlar.
Bu nedenle, bu yaşta açıkça
ifade edilen nevrozların ilk belirtileri ortaya çıkar. Bu çağın çabası,
dementia praecox'un çabasının tam tersidir. Çocuk dünyayı elde etmeye ve anneyi
terk etmeye çalışır (ikincisi birincisinin zorunlu bir sonucu olarak), bunama
praecox ise tam tersine dünyayı terk etmeye ve çocuksu öznelliğe geri dönmeye
çalışır. Dementia praecox'un gerçekliğe en son uyarlamayı arkaik bir
uyarlamayla, yani dünyanın en son resmini arkaik bir tabloyla değiştirdiğini
gördük. Çocuk, kendisi için oldukça zor olduğu için bu gerçekliğe uyum sağlama
görevinden vazgeçerse, o zaman en yeni uyarlamanın yerini yeniden eski
yöntemlerine bırakmasını bekleyebiliriz. Bu nedenle, ters çabanın arkaik
ürünlerin gelişimine doğal olarak katkıda bulunacağı, yani farklılaşma
sırasında bile beyne gömülü olan düşünce sisteminin eski işlevsel imgelerinin
uyanacağı varsayılabilir. Elimde bulunan (henüz yayınlanmamış) bazı
materyallere göre, çocukluk fantezisi gerçekten çok dikkate değer bir arkaik ve
aynı zamanda evrensel olarak önemli bir karaktere sahip gibi görünüyor, bu da
dementia praecox ürünleriyle karşılaştırılabilecek. Görünüşe göre bu çağda geri
dönüş arzusu, daha önce dünyanın arkaik resminin unsurları olan unsurların ve
analojilerin çağrışımlarını yeniden uyandırıyor. Bu kategoriye hangi unsurların
atanması gerektiğini incelediğimizde, mitlerin psikolojisine ilk bakışta
dünyanın arkaik resminin esas olarak cinsel-antropomorfik olduğunu görürüz.
Bu tür kavramlar, söz konusu
materyalin herhangi bir belgelemesinden de anlaşılacağı gibi, bilinçdışı
çocukluk fantezisinde önemli bir rol oynuyor gibi görünmektedir. Nevrozun
cinselliğine gerçek bir anlam verilmemeli, geriye dönük bir fantazi ve gerçek
uyum için sembolik bir telafi olarak görülmelidir; erken çocukluk fantezisinin
bu cinselliği ve özellikle ensest sorunu, libidonun arkaik işlevsel yolları
yeniden canlandıran yinelenen çabasının ürünüdür - gerçeklikten çok daha ağır
basan bir üründür. Bu nedenle, bu kitabımda ensest sorunundan çok belirsiz
terimlerle bahsediyorum, böylece bununla ebeveynlere karşı doğrudan, kaba bir
eğilimi kastettiğim izlenimine yol açmamak için.
Açıklamamdan da
görülebileceği gibi, gerçek durum çok daha karmaşık. Bu haliyle ensest antik
çağda fazla bir öneme sahip olamazdı, çünkü her türlü nedenden dolayı, yaşlı
bir kadınla çiftleşme genç bir kızla çiftleşmeye tercih edilemez; görünüşe
göre, anne sadece psikolojik olarak ensestte büyük bir rol oynamaya başladı.
Örneğin, eski zamanlarda ensest evlilikler aşk eğiliminden değil, burada tartışılan
efsanevi fikirlerle yakından bağlantılı özel bir batıl inanca göre yapılırdı.
11. hanedanın firavunlarından biri kız kardeşi, kızı ve torunuyla evlendi;
Batlamyuslar ayrıca kız kardeşlerle evlendi; Cambyses kız kardeşi ile evlendi,
Artaxers iki kızıyla evlendi, Qobad 1. (M.Ö. 6. yüzyılda) kızıyla evlendi!
Satrap Sisimer annesiyle bile evlendi. Bu ensest evlilikler, Zend-Avesta'nın
akrabalarla evlilikleri doğrudan tavsiye etmesiyle açıklanmaktadır; efendinin
tanrıya benzerliğini artırmaları gerekiyordu ve bu nedenle biyolojik eğilimden
çok teorik oldukları için doğal olmaktan çok yapay bir fenomendi. (Bu tür
evliliklerin pratik uygulaması, genellikle eski anaerkilliğin kalıntıları olan
özel miras yasalarıydı.) Modern aşk psikolojisi açısından, eski barbarın eşini
seçerken sık sık hesaba katmak zorunda kaldığı yanlış anlamaları yargılamak
imkansızdır. cinsel nesne Her halükarda, antik yarı hayvan ensestinin, uygar
insanlar arasındaki ensest fantezilerinin muazzam önemiyle hiçbir ilgisi
yoktur. Bu bizi, nispeten az gelişmiş kabilelerde de gördüğümüz ensest
yasağının biyolojik zarardan çok mitolojik fikirlere atıfta bulunduğu
varsayımına götürüyor; bu nedenle, bu etnik yasaklar çoğunlukla anneyle, çok
daha az sıklıkla babayla ilgilidir. Bunun bir sonucu olarak, ensest yasağı daha
çok libidonun karşılıklı çabasının bir sonucu olarak, tam da karşılıklı olarak
anneye aktarılan libidinal korkunun bir sonucu olarak anlaşılmalıdır. Elbette
bu korkunun nedenini bulmak zor hatta imkansızdır. Burada meselenin, yaşama arzusunun
derinliklerinde saklı olan çift zıtlıkların -yaşama arzusu ve ölüm arzusu-
birincil olarak ayrılması olasılığına işaret etmeye cüret ediyorum. Eski
insanın bu içe dönüklükle ne tür bir uyumdan kaçınmak ve ebeveynlerine geri
dönmek istediği belirsizliğini koruyor; ancak genel olarak zihinsel yaşam
analojileriyle, varoluş ve ölümün orijinal dengesini bozan libidonun, bugüne
kadar gerilediği, özellikle zor bir uyum koşulu tarafından durdurulduğu
varsayılabilir.
Bu uzun aradan sonra Rig
Veda'nın şarkısına geri dönelim. Kişinin vazgeçilmesi gereken libidonun
fantastik kullanımına ilişkin bu ek açıklamaları yapmayı gereksiz bulmadım.
Dünyanın resmi ve düşüncesi, acımasız gerçeklik karşısında korkuyla geri
çekilme sayesinde ortaya çıktı; ancak bir kişi, geri döndürülebilir bir özlem
sayesinde, ebeveyn gücünün kendisini koruduğuna yeniden ikna olduktan sonra,
"düşünme" dünyasına 160 girer, yani çocukluk hayallerinin etkisi
altında, büyülü hurafelere kapılır; Kendisine ait olan en iyinin fedakarlığına
korkuyla yaklaşır ve yavaş yavaş görünmezin lütfuna ikna olur, yavaş yavaş
büyür ve gücü yavaş yavaş gelişir - tersine dönen bitkinlikten ve varlığının
başlangıçtaki içsel uyumsuzluğundan kurtulurken. .
Rigveda 10, 90, Hristiyan
gizemi için de önemli olan derin anlamlarla dolu bir ayetle biter:
"Kurban eden tanrılar
kurbanı onurlandırdılar ve bu onların ilk kurban eylemiydi; kadim, kutsanmış
tanrıların yaşadığı cennete güçlü bir şekilde yükseldiler."
Fedakarlık sayesinde,
"ebeveynlerin" gücüyle sınırlanan bir güç elde edilir. Dolayısıyla
fedakarlık aynı zamanda zihinsel olgunlaşma sürecine de karşılık gelir.
Upanishad'ların öğretilerine
göre, dünya nasıl var olduysa (anneye geri dönen libidonun fedakarlığı ve
feragatiyle), insan da yeniden doğar ve ölümsüz denebilecek bir duruma ulaşır.
İnsan halinin üzerindeki bu yeni durum, yine, Upanishad'ların öğretilerine göre
kozmik öneme sahip olan, at tarafından yapılan fedakarlık, yani kurban yoluyla
elde edilir. Brihadaraniaka Upanishad, kurbanlık atın anlamını şu şekilde
açıklamaktadır (1, 1):
Aman Tanrım!
1. Şüphesiz sabah, kurbanlık
atın başıdır; güneş onun gözü, rüzgar nefesi, ağzı her yere yayılan alev, yıl
kurban atın gövdesidir. Gök sırtı, hava sahası göbeği, yer göbeğinin
kubbesidir. Kutuplar kalçalarının özüdür, kutup daireleri kaburgalarıdır;
mevsimler onun üyeleri, aylar ve hilaller onun eklemleridir; günler ve geceler
onun ayakları, yıldızlar onun kemikleri, bulutlar onun etidir. Sindirdiği
yiyecekler kumlu çöllerdir; nehirler onun damarlarıdır; dağlar onun karaciğeri
ve ciğerleri, otlar ve ağaçlar onun yelesidir. Doğan güneş önü, batan güneş
sırtıdır; şimşek gibi sırıtıyor, gök gürültüsü gibi titriyor, yağmur gibi
işiyor, sesi konuşmadır.
2. Gün, at için kurbanlık
bir kâse olarak var oldu, kâse onun önünde duruyor; beşiği sabahları
okyanustur; gece onun için arkasında duran bir kurban tası gibi doğdu; beşiği
akşam okyanusta; bu kaselerin ikisi de atın etrafını sarmak için yükseliyordu;
onun tarafından, bir at tarafından tanrılar diriltildi; bir güreşçi olarak
gundarvaları besledi; o, bir at, iblisleri büyüttü; onun tarafından, at
tarafından insanlar yetiştirildi. Okyanus kendisinindir, okyanus onun
beşiğidir."
Deissen'e göre kurbanlık at,
dünya bütünlüğünden vazgeçmek demektir. Atın kurban edilmesiyle, bir ölçüde,
bütün dünya kurban edilerek yok edilir; bu düşünce dizisi Schopenhauer
tarafından da bilinir; aynı zamanda akıl hastalığının bir ürünü olarak Schreber
161'de de buluyoruz. Yukarıdaki metindeki at, sabahtan akşama giden güneş gibi
iki kase arasında durmuş, birinden diğerine hareket ediyor. Bu nedenle at,
dünyaya giden libidoyu ifade eder. Anneye dönük bir libido dünyası yaratmak
için nelerin feda edilmesi gerektiğini yukarıda gördük; Başlangıçta anneye ait
olan aynı libidonun yeniden feda edilmesiyle dünya hemen ortadan kaldırılır. Bu
nedenle, at haklı olarak bu libidonun bir simgesi olarak hizmet edebilir, çünkü
daha önce gördüğümüz gibi, birçok yönden anneye tekabül eder. Atın her iki kase
arasındaki konumu, doğuran ve emen anneyi tasvir ediyor, aynı zamanda
yumurtanın içerdiği yaşam imajını da gösteriyor, bu yüzden atı
"çevrelemeleri" gerekiyor. Durumun gerçekten böyle olduğu
Brnhadaraniaka Upanishad 3, 3 tarafından kanıtlanmıştır:
1. "Parikshit'in
torunları nereye geldi, sana soruyorum Yajnavalkiya? Parikshit'in torunları
nereye geldi?"
2. Yajnavalkiya dedi ki:
"Onların at kurban eden herkesin ulaştığı yere ulaştıklarını size
bildirdi. Bu dünya, tanrıların arabasının (güneşin) 32 gününe kadar uzar. Bu
(dünya) dünyayı kaplar. çift mesafe Bu kara, iki kat mesafe için okyanusla
çevrilidir.Ayrıca (bir yumurtanın iki kabuğu arasında) bir makaslama bıçağının
kenarı veya bir sineğin kanadı genişliğinde bir boşluk vardır.İndra tarafından
getirildi. , bir şahin gibi, rüzgara; ve rüzgar onu kendi içine aldı ve kurban
olarak atların olduğu yere götürdü. Gandarva seninle böyle konuştu ve rüzgarı
övdü."
"Bu nedenle, rüzgar bir
özelliktir (viashti) ve rüzgar evrenseldir (samashti). Bunu bilen kişi
tekrarlanan ölümden korunur!"
Bu metne göre, at kurban
edenler, dünya yumurtasının kabukları arasındaki o dar yarığa, iki kabuğun
birleştiği ve aynı zamanda birbirinden ayrıldığı yere gelirler. Platon'da
(Timaeus) ana dünya ruhunun boşluğu (ayrılığı), haç sembolü olan X ile
gösterilir. Soma'yı (ulaşılması zor hazine) bir şahin olarak kaçıran Indra,
ruhu bir psikopat olarak rüzgara götürür ve pneuma doğurur; ayrıca onları daha
ileriye, boşluğa veya bölünmeye, kavşağa, annenin yumurtasının girişine
götürür. Bu düşünce çizgisiyle Hindu felsefesi, sayısız mitin anlamını kısaca ve
özlü bir şekilde özetler. Bu, felsefenin içsel olarak inceltilmiş yüceltilmiş
bir mitolojiden başka bir şey olmadığı gerçeğinin en iyi örneğidir. Gerçekliğin
getirdiği düzeltmenin etkisiyle bu kadar incelmiştir.163 Unutulmamalıdır ki
Miller'ın dramasında kahramanın hayvan kardeşi olan at önce ölür. (Gılgamış'ın
yarı hayvan kardeşi Eabani'nin erken ölümüne göre.) Bu kurbanlık ölüm, bütün
bir mitolojik hayvan kurban etme kategorisini anımsatır. Tüm ciltler
paralelliklerle doldurulabilir, bu yüzden kendimizi birkaç belirtiyle
sınırlıyoruz. Hayvan kurban etme, basit bir kurban armağanının ilkel anlamını
yitirip daha yüksek bir dini anlam kazandığında, o zaman kahramanla ve onun
aracılığıyla tanrıyla yakın ilişki içindedir. Hayvan, tanrının kendisini tasvir
ediyor 164; yani boğa - Zagreus-Dionysus 165 ve Mithra, kuzu - Mesih 166, vb.
Hayvan sembollerinin hayvan libidosunu temsil ettiğini zaten biliyoruz. Böylece
hayvanlara kurban etme, hayvan cinsel libidosunun, yani hayvan doğasının kurban
edilmesini de ifade eder. Bu, en açık şekilde Attis'in kült efsanesinde ifade
edilir. Attis, tanrıların annesi Adgistis-Kybele'nin oğlu ve sevgilisidir.
(Adhistis'in bir ağaç gibi anne libidosunun bir simgesi olarak biseksüel167
olduğunu belirtmek gerekir; bu aslında anne imagosunun gerçek anneyi yansıtma
anlamının yanı sıra insanlığın anasının anlamı, genel libido.) Deliliğe
sürüklenen Annesine aşık olan Attis, deliliği bahşederek kendini bir çam
ağacının altında hadım eder. (Kültünde çam ağacı büyük rol oynar. Her yıl çam
ağacı çelenklerle süslenir, Attis'in bir resmi asılır ve sonra kesilir; bu,
hadım etmeyi tasvir eder.) Toprağı lekeleyen kan menekşelere dönüştü. Kibele bu
çam ağacını mağarasına taşımış ve orada onun için yas tutmuş. (Pieta.) Böylece,
chthonic anne oğlunu - çünkü başka bir efsaneye göre, Attis'in kendisi bir çam
ağacına dönüştü - onunla birlikte bir mağaraya, yani annenin rahmine götürür.
Buradaki ağaç fallik olarak anlaşılmaktadır; ama ona asılı olan Attis imgesi,
annenin anlamını gösterir ("anneye tutun"). Ovid çam ağacı hakkında
şunları söylüyor: "Kybele ananın hatırına, en sevdiği Attis bir erkekten
çam ağacına dönüştüğü ve bu sandıkta kalarak kendini bu şekilde hadım ettiği
için."
Bir çam ağacına dönüşme,
tıpkı Osiris'in etrafında büyüyen fundalarla çevrili olması gibi, açıkça daha
çok annede bir gömülmedir. Attis 168'in Koblenz kabartmasında, ikincisi bir
ağaçtan çıkmış gibi görünüyor ve Manngard burada ağacın doğasında bulunan bitki
örtüsü çukurunu görüyor. Bunun, Mithras örneğinde olduğu gibi, ağaç 169'dan
basit bir doğum olması daha olasıdır. (Heddernheim kabartması.) Firmicus'a
göre, hem ağaç hem de görüntü, İsis ve Osiris kültünde ve ayrıca bakire
Persephone kültünde de belirli bir rol oynadı. Dionysos, Dendrite'nin alt adını
taşıyordu ve Boeotia'da "ağaçta (yaşayan)" olarak da anılırdı 170
(Dionysos'un doğumunda Megara, Cithaeron'a bir çam ağacı dikti.)
Dionysos efsanesiyle
bağlantılı Pentheus efsanesi, Attis'in ölümünü ve onun için ağıt yakılmasını
dikkat çekici bir şekilde tamamlar ve onu, bakirelerin seks partisi hakkındaki
meraktan eziyet çeken Pentheus'un onları dikizlemek için bir çam ağacına nasıl
tırmandığının hikayesiyle karşılaştırır; ama annesi bunu fark eder. Bakireler
bir ağacı keserler ve onu bir hayvan sanarak çılgınca parçalara ayırırlar 172
ve ona ilk saldıran annesi olur 173. Burada ağacın hem fallik anlamını (kesmek
- hadım etme) buluyoruz. ve annelik anlamı (ona tırmanan oğlunun kurban
edilmesi); Pieta'ya ek bir muhalefet olan korkunç bir anne de var. Attis
bayramı baharda onun için bir yas olarak kutlanır, ardından gelen sevinçle
birleşirdi. (Hayırlı Cumalar ve Paskalyalar.) Attis ve Kibele kültünün
rahipleri genellikle hadım edildi ve Galyalılar 174 olarak adlandırıldı.
Archigall, Atys'om 175 olarak adlandırıldı. Yıllık hadım yerine, kanayana kadar
ellerini yaraladılar. (Pallus yerine el. "Eli bükmek".) Boğanın
yakalanıp evcilleştirilmesinin önemli bir rol oynadığı Mithra dininde benzer
içgüdü kurbanı sembolizmine rastlarız. Mithra'ya paralel olarak kadim adam
Gaiomar vardır. Boğa ile aynı zamanda yaratıldı ve her ikisi de 6000 yıl
boyunca mutluluk içinde yaşadılar. Ama dünya Terazi dönemine girince içine
kötülük ilkesi girdi. Terazi astrolojik olarak Venüs'ün sözde pozitif evidir,
bu nedenle kötülük ilkesi aşk tanrıçasının yönetimi altında ortaya çıktı.
(Güneş-kahramanın anne-karısı tarafından yok edilmesi (bir yılan, fahişe vb.).
Sonuç olarak, Gaiomar ve boğa otuz yıl sonra öldü. (Zartuşt'un mahkemeleri de
otuz yıl sürdü. Karşılaştırın İsa'nın hayatının hikayesi.) Elli beş tahıl bitkisi,
on iki tür şifalı bitki vb. Boğanın tohumu arınmak için aya, Gayomar'ın tohumu
ise güneşe düştü. Bu, boğanın dişi doğasına işaret ediyor. Drvashpa boğanın
ruhudur, ona bir dişi tanrı olarak tapılır.Bu ruh ilk başta korkaklıktan,
sığırların ve sürülerin tanrıçası olmaya cesaret edemedi, ta ki Zerdüşt'ün
rahatlatıcı görünümü kendisine duyurulana kadar. Buna paralel olarak, dünyaya
Krishna'nın (tam olarak Mesih'e karşılık gelen) görünümünün vaat edildiği Hindu
Purana'da vardır. Boğanın ruhu, tanrıça Ardvisura gibi bir arabaya binerken
tasvir edilmiştir. Bu Gaiomar efsanesi yalnızca değiştirilmiş bir şekilde
tekrarlanır. kendisi ve kendisiyle çiftleşen eril-dişil bir tanrının eski
fikrini oluşturur yeniden doğurmak - kendi içinde kapalı bir yüzük olarak tasvir
edilen bir tanrı.
Çinliler arasında, kurban
edilmesinden zaten III. Bölümde bahsettiğimiz ateş, boğa gibi dişil bir doğaya
sahiptir; filozof Chuang-Tze'nin yorumcusu (MÖ 350) bundan bahseder ve
"ocağın ruhuna Ki denir; ateş gibi parlak kırmızı renkte giyinmiştir ve
güzel, hoş bir kıza benzer." "Ayin Kitabı" şöyle der:
"Ağaç, Au ruhu için ateşte yakılır; Au için yapılan bu kurban, yaşlı
(ölmüş) kadınlar için bir kurbandır. Bu ateş ve ocak ruhları, ölmüş aşçıların
ruhlarıdır; bu nedenle onlar "yaşlı kadınlar" olarak adlandırılırlar.
Mutfağın tanrısı bu Budist öncesi gelenekten doğdu, daha sonra (bir erkek
olarak) ailenin efendisi ve aile ile tanrı arasında arabulucu oldu. ateş,
Logos'un bir sureti haline geldi. (Bu noktada 111. bölümün sonuçlarını karşılaştırın.)
Boğaların ve ineklerin
ataları ve 272 faydalı hayvan cinsi, bir boğanın semeninden kaynaklanmıştır.
Minokiredu'ya göre Gaiomar, kötü şehvetin iblisi olarak kabul edilen Dev-Azur'u
yok etti. Kötü şehvetin iblisi Azi, Zerdüşt'ün eylemine rağmen dünyada en uzun
süre kalan kişidir. Ancak ölümden dirilişte yok edilecek (İlahiyatçı Havari
Yuhanna Kıyametindeki Şeytan gibi). Başka bir hesaba göre, Angromainius ve
yılan, Aguramazda'nın kendisi tarafından yok edilecek son kişiler olacak.
Kern'in önerisine göre
Zerdüşt, "Altın Yıldız" olarak adlandırılır ve Mithra ile aynıdır.
Mithra'nın adı, güneş ve aşk anlamına gelen Yeni Farsça mihr kelimesiyle
ilişkilidir.
Zagreus mitinde boğanın da
tanrıyla özdeş olduğunu görürüz, dolayısıyla boğanın kurban edilmesi de tanrının
kurban edilmesidir ama ilkel düzeydedir. Hayvanın simgesi bir dereceye kadar
kahramanın yalnızca bir parçasıdır; sadece hayvanını kurban eder, yani sembolik
olarak sadece hayvani doğasından vazgeçer. Kurban törenine içsel katılım 176,
boğayı öldüren Mithra'nın yüzünün acı veren kendinden geçmiş yüz hatlarıyla
mükemmel bir şekilde ifade edilir. Hem isteyerek hem de istemeyerek hareket
ediyor177, bu yüzden ifadesi biraz histerik; Guido Reni'nin çarmıha
gerilmesindeki İsa'nın meşhur şekerli yüzüne biraz benzerlik gösteriyor.
Benndorf 178 diyor ki:
"Özellikle üst kısımda
kesinlikle ideal bir karaktere sahip olan yüz hatları aynı zamanda son derece
acı verici bir ifadeye sahiptir."
Cumont 179, Taurocton'un yüz
ifadesinden bahsediyor:
"Bu yüz, en iyi reprodüksiyonlarda
görülebileceği gibi, neredeyse kadınsı güzelliğe sahip genç bir adamın yüzüdür.
Kalın kıvırcık saçlar alnın etrafında bir hale gibi yükselir; baş hafifçe
geriye doğru eğilir, böylece bakışlar göğe dönük; buruşuk kaşlar ve dudaklar
ona garip bir kederli ifade veriyor" 180.
Cumont'ta tasvir edilen
Ostia'nın başı, ifadesinde gerçekten de hastalarımızın duygusal feragatinin iyi
bilinen ifadesini andırıyor. Duygusallık, bastırılmış hayvan zulmünden başka
bir şey değildir; bu nedenle, çocukçuluk 181'in eklenmesiyle, o zamanın
Hıristiyanlığının çoban ve koyunlarının sembolizmine karşılık gelen son derece
duygusal poz.
Ancak Tanrı, güneşin
hareketine yakın bir benzetme yaparak yalnızca hayvani doğasını, yani
cinselliğini kurban eder. Bu çalışmamız sırasında, libidonun dinleri yaratan
kısmının anneye bağlı olduğunu ve aslında bizim geldiğimiz şeyle sürekli
bağlantımız olduğunu gördük. (Din?) Dolayısıyla bu niceliği "anne
libidosu" olarak kısaltabiliriz. Gördüğümüz gibi, bu libido sayısız ve çok
çeşitli sembollerin (hayvanların da) altında gizlidir ve bu sembollerin
cinsiyeti (erkek veya dişi) fark etmez; çünkü cinsiyetler arasındaki fark, tam
anlamıyla ikincildir ve psikolojik olarak yüzeysel bir gözlemden elde
edilebilecek rolü oynamaz.
Kızların ejderhaya yıllık
olarak kurban edilmesi muhtemelen mükemmel bir sembolik olaydı. Korkunç bir
annenin gazabını teselli etmek için en güzel kadını libidolarının sembolü
olarak feda ettiler. Bu tür kurbanların yumuşatılmış biçimleri, ilk doğan ve
çeşitli değerli evcil hayvanların kurban edilmesiydi. Bir diğer ideal durum ise
anne hizmetinde kendini hadım etmedir, bunun yumuşatılmış hali sünnettir 183.
Aynı zamanda kişinin en azından bir parçası feda edilir. Nesneleri ideal
durumlarda anneden uzaklaşan libidoyu sembolize eden bu tür fedakarlıklar, onu
tekrar almak için yapılan sembolik bir yaşamdan vazgeçmedir. Kurbanlar ölümcül
korkunun bedelini öder ve aşağılanan anneyi sakinleştirir. Uzun süre hem ölümün
hem de tüm kötülüklerin üstesinden gelen kahramanın ana ilahi kişi haline
geldiği sonraki kültlerde, aynı zamanda yaşamı yeniden doğuran kurbanlık bir
rahip olur. Kahraman bir peri masalı imgesi olduğundan ve onun kurban edilmesi,
anlamı basit bir kurbanlık armağanın değerini çok aşan dünyevi bir gizem
olduğundan, o zaman bu kurbanlık simgeciliğinin derinleşmesiyle, libidinal bir
karşılık verme çabası gerçekleşti. insan kurban etme düşüncesini canlandırmak;
bu, ilk olarak, malzemelerini her zaman hatırı sayılır bir derinlikten çeken
fantastik uzantıların ezici bolluğunun bir sonucu olarak ve aynı zamanda
mükemmel ve eşdeğer bir ifade gerektiren libidonun daha yüksek bir dini
meşguliyetinin bir sonucu olarak oldu. Böylece Mithras'ın boğası ile olan
ilişkisine şimdiden yaklaşıyoruz. Mesih'in gizeminde, kahramanın kendisi kendini
feda eder. Kahramanın kendisi, birçok kez gördüğümüz gibi, annesini özleyen,
Mithra kisvesi altında arzuyu (libido) feda eden, ölüme giden Mesih kılığında
çocuksu bir kişidir; her ikisi de hem gönüllü hem de istemsiz hareket eder.
Mithra kültünün anıtlarında, genellikle şu garip sembolik imgeyi buluruz: bir
yılana dolanmış bir krater 184 (suyu şarapla karıştırmak için bir sürahi) ve
aynı zamanda yılana düşmanca duran bir aslan 185. sanki krater hakkında
tartışıyorlar. Gördüğümüz gibi krater anneyi simgeler; yılan koruyucu
direniştir ve aslan daha yüksek güç ve daha yüksek arzudur 186. Mücadele anne
yüzündendir. Yılan, Mithra'ya getirilen boğanın kurban edilmesine sürekli
olarak katılır ve kan akan yaraya sürünür. Bundan, olduğu gibi, boğanın hayatının
(kanının) yılana bir kurban olduğu sonucuna varılabilir. Yukarıda, boğa ile
yılanın karşılıklı ilişkisine zaten dikkat çekmiştik ve boğanın yaşayan
kahramanı, parlayan güneşi, yılanın ise ölü, gömülü veya chtonik kahramanı,
görünmez güneşi simgelediğini gördük. Ölüm halindeki kahraman annede olduğu
için ölümlü korkunun simgesi olan yılan, aynı zamanda içine kapanık annenin de
simgesidir. Bu nedenle, bir boğanın bir yılana kurban edilmesi, ölümün elinden
tekrar almak için hayattan gönüllü olarak vazgeçmek anlamına gelir; boğanın
kurban edilmesinden sonra gelen o inanılmaz doğurganlık buradan gelir. Bunun
sonucu olarak muhtemelen boğa ile yılanın sürahi düşmanlığını doğuran anne
rahmi üzerinden bir mücadele olarak anlamak gerekir; bu belki de iblis Apaosha'nın
siyah bir atı, bir yağmur gölünü gücü altında tuttuğu ve beyaz at Tishtriya'nın
onu oradan kovmak zorunda kaldığı Tishtriya şarkısının daha basit sembolizmiyle
karşılaştırılabilir. Zaman zaman ölüm, yok edici elini hayata koyar ve
doğurganlık ve libido kaybolur, rahminden yeniden doğduğu anneye geri döner. Bu
nedenle, Mithras kültünde boğanın kurban edilmesinin, ölümcül korku gönderen
anneye yapılan kurban anlamına da gelmesi çok muhtemel görünmektedir. Bu
durumda da "ölürken öldürmek" sözünün zıt anlamı gerçek olduğuna
göre, kurban annenin döllenmesidir; chtonik yılan iblisi ensest kahramanın
kanını, yani libidosunu (tohumunu) içer. Bu, hayatın ölümsüzlüğünü korur, çünkü
güneş gibi o da kahramanı yeniden doğurur. Şimdi, yukarıdakilerin tümü
sayesinde, Hıristiyan gizeminde bir insan kurbanını veya bir annenin oğlunun
kurban edilmesini görmek artık zor değil. Sorunun bu çözümü, dogmatik
sembolizmi hesaba katıyor gibi görünüyor. Bu kurbanlık ölümün aynı zamanda kült
efsanesinin geliştiği bir bitki örtüsü ve bahar şenliği olduğunu da geçerken
belirtiyorum. Ve bu bayramın dayandığı halk geleneklerinde, aynı temel fikirler
çeşitli versiyonlarda yer alır 187. Annesi yüzünden hadım edilen İsa, Attis
gibi hayat ağacına asılır 188, yaratılışı ölümden kurtaran ağaçta . Annesinin
rahmine döndü (Matuta,
Pieta Michelangelo), eski
adam Adam'ın hayatı boyunca işlediği günahı ölümüyle tezahür ettiren; Bu başarı
ile, dini libidosunun anlamında en derin içsel ve en gizemli olanın en büyük
doygunluğu ve kendi ifadesini en az (somutluktan en yabancı olan) elde etmesine
sembolik olarak yardım etti. İsa'nın şehit olması aslında Augustine tarafından
annesiyle hierosgamos olarak açıklanır (Venüs ve Adonis'in evlilik yatağına
yatırıldığı Adonis bayramına karşılık gelir).
"Mesih istirahatinden
güvey gibi çıktı, evlenme beklentisiyle dünyaya gitti, çarmıhta yatağa ulaştı
ve bir evlilik birliğine girdi, bu yatağa yükseldi. Oradan yaratıkların
iniltilerini işiterek, kendini bir eş olarak, intikam olarak ve annesiyle
sonsuza kadar birlik olarak dindar bir paylaşımda verdi.
Açıkça alıntılanan satırlar,
arzulanan hiçbir şeyi bırakmaz. Her yıl deniz atına binerken yakılan Suriyeli
Melkart da benzer bir ölümle ölüyor. Yunanlılar ona Melicertes adını verdiler
ve onu bir yunusun ata binmiş olarak tasvir ettiler. Yunus aynı zamanda
Arion'un binicilik atıydı. Yukarıda yunusun annelik önemini belirledik, böylece
Melqart'ın ölümünde yine anneyle olumsuz olarak telaffuz edilen hierosgamosu
buluyoruz. Bu tam olarak kesin olmayan ifade, teleolojik olarak son derece
önemlidir: Sembolizmiyle, orijinal, ilkel, fizyolojik çekime geri dönen
libidoyu yukarı doğru yönlendirir - onu manevi ilkeye yönlendirir, gizemli ama
verimli bir aktivite geliştirmesine yardımcı olur. . Bu sembolizmin Batı
insanlığının bilinçaltı üzerindeki etkisi hakkında söylemeye gerek yok. Bu
görüntülerin hangi yaratıcı güçleri serbest bıraktığını görmek için tarihe bir
göz atmak yeterlidir. Kuzey mitolojisinin, annenin kurbanlık ölümünün
doğurganlığı hakkındaki bu fikri de bildiğinden bahsetmek gerekir: Bir ağaçta
asılı duran Odin, rünlerin bilgisini ve ona ölümsüzlük bahşeden nefis, sarhoş
edici içkiyi aldı.
Mithra kültünün
fedakarlığını Hristiyan fedakarlığıyla karşılaştıran kişi, Hristiyan sembolünün
üstünlüğünün nelerden oluştuğuna dair çok net bir fikir edinir: fedakarlığın
sadece daha düşük arzular için değil, aynı zamanda gerekli olduğunun doğrudan
kabul edilmesinde. tüm kişiliğimizin. Hristiyan sembolü, her şeyin tamamen
teslim edilmesini gerektirir. Daha yüksek bir amaç için kendini tamamen feda
etmeye zorlarken, daha ilkel bir sembolizm düzeyinde kalan sacrificium
mithriacum, bir hayvanın kurban edilmesiyle yetinir. Bu sembollerin dini
etkisi, bilinçdışının taklit yoluna yönelmesi olarak anlaşılmalıdır.
Bu nedenle, Bayan Miller'ın
fantezileri, atın kurban edilmesinden kahramanın özverisine geçmesine neden
olan içsel bir zorlama içerir. Birincisi cinsel arzulardan vazgeçmeyi sembolize
ederken, ikincisi daha derin ve ahlaki açıdan daha değerli bir anlama, yani tüm
çocuksu kişiliğin kendini feda etmesi anlamına gelir. Psikanalizde de benzer
bir yanlış anlaşılmayı yaşamak zorunda kaldık; Bizim varsayımlarımıza göre
sıradan cinsel arzulardan vazgeçmek ya da onları deneyimlemek söz konusuyken
asıl sorun çocuksu kişiliğin yüceltilmesi, yani mitolojik terimlerle çocuksu
kahramanın kurban edilmesi ve yeniden doğuşuydu. annesine olan fedakarlığı
sayesinde gizemli armağanlarıyla Tanrı'nın görünmez krallığına ulaşılır.
Psikanaliz sayesinde, çocuksu kişiliğe aşırı yük bindiren libidoyu başka yöne çevirmek
için aklı kullanırız; Bu şekilde özgürleşen libido, olgunlaşmış ve gerçeğe uyum
sağlamış, gönüllü olarak ve şikayet etmeden zaten yapması gereken her şeyi
zorunlu olarak yapan bir kişi oluşturmaya hizmet eder. (Unutulmamalıdır ki,
çocuksu kişiliğin ana çabası, tam olarak herhangi bir zorunluluğa karşı
direnmek ve gerçekte var olmadıkları yerlerde kendisi için çeşitli zorlamalar
yaratmaktır.)
Kurbanın silahı olarak
yılanın çok sayıda resmini gördük. (Aziz Sylvester efsanesi, bekaret testi, Re
ve Philoctetes'in yaralanması, mızrak ve okun sembolizmi.) O bir ölüm
bıçağıdır, ancak "ölürken öldür" ilkesine göre aynı zamanda bir
fallus, böylece kurban etme eylemi aynı anda çiftleşmeyi tasvir eder 190.
Kültte yılanın bir chtonic mağarada yaşayan hayvan olarak önemi bizi daha fazla
düşünmeye sevk eder - yani yılan kisvesi altında (anne rahmine) sürünmeye
işaret eder. bir yılan 191. At, erkek kardeştir, yılan, Shivantopel'in
("kız kardeş") kız kardeşidir. Bu yakın ilişki, bu hayvanların ve
karakterlerinin kahramanla olan yakın ilişkisini gösterir. Atın genellikle
korku uyandıran hayvanlar arasında sayılmadığını biliyoruz. (Bazen mitolojik
olarak benzer bir anlama sahip olsa da.) Bu nedenle, libidonun oldukça olumlu,
yaşayan bir bölümünü, sürekli yenilenme arzusunu tasvir eder; yılan, çoğunlukla
korkuyu, ölümcül korkuyu temsil eder192 ve bu nedenle fallusun karşıtıdır. At
ve yılanın, mitolojik olarak yılan ve boğanın bu karşıtlığı, libidonun
kendisinin içsel çelişkisini, aynı anda ileri geri çabalamasını tasvir eder. ;
libidonun kendisi, güneşle karşılaştırmasına göre oluşumunun sonunu arzular.
Hayatının ilk yarısında büyümek istiyor, ikinci yarısında ilk başta zar zor
duyuluyor, sonra giderek daha net bir şekilde ölüm arzusunu ilan ediyor. Ve
tıpkı gençlikte orantısız büyüme içgüdüsünün, onu saran hayata karşı belirli
bir direnç katmanının altına gizlendiği gibi, yaşlılıkta da ölme isteği
genellikle sonuna kadar inatçı bir direniş katmanının altına gizlenir.
Libidonun özüne bu görünüşteki karşıtlık, Verona antika koleksiyonundaki bir
Priapus heykelciğinde çok güzel bir şekilde resmedilmiştir. Priapus
gülümseyerek aletini ısıran yılanı işaret eder. Kolunda, değiştirilmek üzere
hazırlanmış dikdörtgen nesnelerle, muhtemelen falluslarla dolu bir sepet
asılıdır. Benzer bir motifi, bir yılanın bir adamı hadım ettiği Rubens'in
"Tufan"ında (Münih'in Alte Pinakothek'i) buluruz. Bu görüntü tufanın
anlamının bir açıklamasıdır: deniz ana aynı zamanda emici bir anadır. bu
nedenle Rubens, bir yılan aracılığıyla iğdiş edilerek tufan fantezisinin özünü
tasvir edebiliyordu, çünkü yılan, bizim için kabul etmemiz çok zor olan, sonuna
kadar bastırılmış kendi irademizdir. Yılanın diğer sembolizmine gelince,
açıklaması büyük ölçüde yaşa ve koşullara bağlıdır. Ergenlikte yılan,
bastırılmış cinselliği sembolize eder, çünkü ergenlik çocukluk dönemini sona
erdirir. Yaşlılıkta ise tam tersine yılan, ölümle ilgili bastırılmış düşünceler
anlamına gelir. Yazarımız için yılan, yeterince ifade edilmeyen cinsellik, bir
donör rolünü üstlenmek ve kahramana ölüme ve yeniden doğuşa ihanet etmek
demektir.
Çalışmamızın başında,
kahramanın adı bizi insan vücudunun yaratıcı bir üyesi olarak Popocatepetl
hakkında birkaç söz söylemeye zorladı; Miller'ın dramasının sonu bize
kahramanın bir volkanda öldüğünü gösteriyor: Dünya onu derinliklerine çekiyor.
Volkan kahramanı doğurdu ve ona bir isim verdi - günün sonunda onu
özümser.Kahramanın ilk çocukluğundan Hiawatha Longfellow'dan bildiğimiz
gevezelik sesleri: wa-wa, wa-ma, ma-ma. Bizi tam olarak anlayan tek kişi
annemizdir. Ve hiç şüphe yok ki hiçbir şey bizi bir anne kadar mükemmel bir
şekilde kucaklamıyor. Gergin bir hasta, dünyanın onu "anlamadığını"
söylediğinde, dolaylı olarak annesini özlediğini kabul eder. Paul Verlaine bu
fikri "Alışkanlık Rüyası" şiirinde güzel bir şekilde ifade etti: "Sık
sık beni derinden etkileyen garip bir rüya görüyorum - sevdiğim ve beni seven
bir yabancı hakkında bir rüya; o asla eskisi gibi değil, ama asla tamamen
değişmez ve beni sever ve anlar.
Çünkü beni ve şeffaf kalbimi
anlıyor, ne yazık ki! onun için artık bir sır değil; yalnız onun için! - ve
ıslak alnımı gözyaşlarıyla nasıl tazeleyeceğini bir tek o biliyor.
Saçları koyu mu yoksa sarı
mı? Yoksa onlar kırmızı mı? - Bilmiyorum. - Peki adı? - Sadece hayatın beni
ayırdığı sevdiklerimin isimleri gibi hem yumuşak hem de sesli olduğunu
hatırlıyorum.
Bakışları heykellerin
bakışları gibi ve uzak, sakin ve sakin sesi benim için çok değerli olan sesler
gibi geliyor, sonsuza kadar sessiz.
Bu sözler ile programımızı
sonlandırıyoruz. Bireysel düşlemler dizgesini, kaynaklarla olan uyumu açısından
incelemeyi amaçladık, ama bunu yaparken o kadar büyük sorunlarla karşılaştık
ki, onları tam anlamıyla kucaklama ve anlama çabamızın tümü, zorunlu olarak,
yalnızca yüzeysel bir planlamaya dönüştü. belki de başarının izleneceği
yolların geleceği araştırmacısı. Kalıcı bir geçerliliğe sahip olmayabilecekleri
veya tamamen yanlış olabilecekleri için bilinen işleyen hipotezlerin
reddedilmesini gerektiren görüşe katılmıyorum. Tabii ki, bu tür araştırmaların
tehlikesini çok iyi bildiğim için, bu baş döndürücü yolda özellikle felakete
dönüşebilecek hatalardan mümkün olduğunca kaçınmaya çalıştım. Ama bilimin
çalışmasına haklı olma yarışı olarak değil, bilginin çoğalması ve derinleşmesi
olarak bakıyorum. Ve çalışmamı bilimsellik konusunda benimle aynı düşüncede olanlara
ithaf ediyorum.
Sonuç olarak, araştırmamda
yardımlarıyla beni destekleyen herkese teşekkür etmekten kendimi alamıyorum;
özellikle de özverili desteklerine çok şey borçlu olduğum sevgili eşim ve
arkadaşlarım.
NOTLAR
1 Cinselliğin dolaylı değil,
doğrudan, sınırsız ifadesi, her doğa olayı gibi asla çirkin ya da iğrenç
olamaz. "Ahlaki" baskı, cinselliği bir yandan kirli ve ikiyüzlü,
diğer yandan ısrarcı ve hatta küstah hale getirir.
2 Burada Bayan Miller
tarafından atıfta bulunulan bir başka kaynak da Sam'dir. Johnson: Habeş Prensi
Histoire de Rasselas'ı bulamadım.
3 Matta 10:3 ve yemek yedi.
4 Luka 12:51 ve yemek yedi.
5 İnsan, çok insan. Önsöz.
(Çev. çevirmen.)
6 Çar. aşağıda pranga motifi
ile.
7 Plutarkhos, Horus'un
İsis'e karşı küfür niteliğindeki şiddetine çok kızmıştır. Şunları söylüyor:
"Eğer biri, tüm bunların gerçekten kutsanmış ve ölümsüz doğa ile ilişkili
olarak gerçekleştiğini ve gerçekleştiğini kabul etmeye ve onaylamaya
istekliyse, o zaman, Aeschylus'un sözleriyle, biri tükürmek ve ağzınızı temizlemek
zorunda kalacaktı Bu yargıdan, eski toplumun iyi niyetli bir temsilcisinin,
resmi tanrının Hristiyan görüşlerini ve ailenin Hristiyan görüşlerini nasıl hor
görmesi gerektiğine dair bir fikir edinilebilir. Devlet olmanın
"temeli" Psikanalist burada şaşırmamalı, bütün bunlar zaten -İşte.
8 Çar. Theseus ve
Peyritoya'nın örnek kaderinin üzerinde.
9 Çar. bir fırtına sırasında
her zaman siyah bir at gören histerik bir kadının yukarıda bahsedilen vizyonu.
İşte drahvanın şimşekle özdeşleştirilmesi.
10 Rohde: Sapık.
11 Faust, Kısım II, Perde I.
çeviri I. Kholodkovsky, ed. P. Weinberg.
12 Ayrıca Keney.- Bkz.
yukarıda "strampeln" (ayakları sarkıtmak ve tepinmek) hakkında
çocukça bir fantezi olarak söylenenler.
13 Mithra Liturgy'sinde,
ruhun verimli akışı güneşten gelir, büyük olasılıkla "güneş
borazanından" (karş. 1. saat). Bu temsile göre Rigveda'daki güneşe
"tek ayaklı" denir. evlenmek Ermenice, güneşin dua edenin yüzüne ayak
basmaya tenezzül edeceği bir dua. (Abeghian: Der armenische Volksglaube, 1899,
s. 41)
14 Waitz: Antropologie II,
342.- Krş. anneyle ilişkili çocuk beslenmesi hakkında daha sonra
söyleneceklerle.
15 Doğumdan sonra annenin
ölümünün yakın zamanda başlaması veya ondan erken ayrılma, kahraman mitinin bir
parçasıdır. Rank tarafından mükemmel bir şekilde analiz edilen Kuğu Prenses
mitinde, Kuğu Prenses'in çocuğunun doğumundan sonra uçup gitmesi dileğini
buluyoruz; amacını daha da gerçekleştirmiştir, anne olarak sadece ikinci doğum
için gereklidir.
16 Luka 12:50.
17 Yuhanna 1:30.
18 Hintçe "minnevava"
kelimesi, rüzgarın ormanda çıkardığı ses anlamına gelir.
19 Mudway-aushka, kırılan
dalgaların sesi anlamına gelir.
20 Nesnenin özneye içe
aktarılması.
21 Karl Joel (Seele und
Welt, Jena, 1912, s. 153 vd.) diyor ki:
"Sanatçıda ve
peygamberde hayat azalmaz, çoğalır. Onlar bizi kayıp cennete götüren, ancak
yeniden kazanıldığında cennete dönüşen liderlerdir. Bu, artık sanatçının
ulaşmak istediği eski belirsiz yaşamsal birlik değildir. bizi arzular ve
yönlendirir, o - yeniden hissedilen bir bağlantıdır, boş değil, tam bir birlik,
kayıtsızlık birliği değil, fark birliği - "Tüm yaşam bir denge ihlali ve
tersine bir denge arayışıdır. . İşte dinde de sanatta da karşımıza çıkan vatana
dönüş budur.”
22 Birincil deneyim, bir
kişinin ilk kez özne ve nesne arasında bir ayrım yapması, ardından ilk kez, bir
kişinin kendisiyle içsel bir bölünme varsayımı olmadan psikolojik olarak
düşünülemez olan bir nesnenin bilinçli bir şekilde ayarlanması olarak
anlaşılmalıdır. ; bu ikilik sayesinde, kendisini ortak özlü doğasından ayırmayı
başardı.
23 Aus dem Verquollensein
mit dem Eriebten. Rusçaya tam olarak çevrilemez: muhtemelen verquollen - şişmek
için - burada Qualle - akalefa (ısırgan otu, deniz jölesi) ima edilmelidir. O
hâlde akalefin varlığı deniz suyuyla ne kadar iç içeyse, o kadar iç içe olmak
demektir. (Ed. notu).
24 Helen ve İsviçre
efsanelerine göre, ejderhalar ya pınarlarda ya da pınarların ve çoğunlukla
koruyucusu oldukları diğer suların yakınında yaşarlardı.
25 Furt - nehrin
geçilebileceği yer, bkz. yukarıda kavrama ve yutma güdüsüyle ilgili tartışma
yer almaktadır. Su, bir engel olarak, görünüşe göre rüyalarda anne ile
bağlantılı olarak durur ve anneye özlem duymak, pozitif emeğin yerini almak
anlamına gelir. Su yolunu geçmek, uyku ve ölüm gibi hareketsizliğe duyulan
özlemin simgesi olarak direncin, yani annenin üstesinden gelmek demektir.
26 Çar. ilkbaharda
doldurulmuş bir boğa doldurma Attic geleneği; sonra lupercalia, saturnalia vb.
geleneği. Bu motife ayrı bir çalışma ayırdım, bu yüzden burada daha fazla ayrıntıyı
atlıyorum.
27 Gılgamış destanında aynı
şey daha naif bir şekilde ifade edilir; kahramanın elde etmek istediği
ölümsüzlükten bahsediyor.
28 Eylül: Das Heidentum und
ctessen Bedeutuog fiir das Christentua; alıntı Drews: Christusmythe, I, s.78.
29 Çar. yukarıdaki okun
sembolizmidir.
30 Frazer. Altın Dal, bölüm.
IV.
31 Bu fikir, varoluş öncesi
doktrininde genel bir düzenleme aldı.
Böylece siz kendi
ebeveyninizsiniz, ölümsüzsünüz ve dahası, en yüksek arzuların yerine
getirilmesi anlamına gelen bir kahramansınız.
32 Donmuş Altın Dal, IV,
297.
33 Çar. daha yüksek.
Kahramanı yutan balina veya ejderha hakkındaki mitlerin değişmez bir özelliği,
canavarın karnında çok aç olan canavarın, beslenmek için bağırsak parçalarını
kesmeye başlamasıdır. Böylece emziren annede ve cinsel ilişki öncesi düzeyde
edinilir. Sonra kişinin kurtuluşu için bir sonraki amel, ateş üretmektir.
34 Ağacın taşınması,
Strabon'un X notundan da anlaşılacağı gibi, Dionysos ve Ceres (Demeter)
kültünde de önemli bir rol oynamıştır.
35 Piramitlerde bulunan ve
ölen firavunun cennete gelişini anlatan bir yazıt, kendisinin ilahi doğayı
almak ve tanrıların efendisi olmak için tanrılara nasıl hakim olduğunu anlatır:
boğazını kesip bağırsaklarını çıkardı, böldü ve onları alevli kazanlarda
kaynattı ve kral güçlerini tüketip ruhlarını yer. büyük tanrılar onun
kahvaltısı, orta tanrılar onun yemeği, küçük tanrılar onun akşam yemeği.
açgözlülükle her şeyi yutar ve büyülü gücü diğer tüm büyülü güçleri geride
bırakır. Güçlerin varisi olur, diğer tüm mirasçılardan daha büyüktür, cennetin
efendisi olur, tüm taçları ve tüm bilezikleri yedi, her tanrının bilgeliğini
yedi "vs. cinsel libidonun durumunu, annenin cinsel bir nesne değil, bir
açlık nesnesi olduğu cinsellik öncesi aşamaya geri dönerek tasvir eder.
36 Dionysos Zagreus'un
kutsal kurbanı ve kurban etinin yenmesi tanrının dirilişine neden oldu.
Dieterich'in Euripides Creterus'tan alıntıladığı pasajda da görülebileceği
gibi: “Idean Zeus'un mistiği olduğumdan beri hayatım kutsandı ve gece gezgini
(Dionysos) Zagreus'un çobanı olarak, çiğ et Mista kültünün efsanesine göre,
kurbanlık hayvanın çiğ etini yemek, Tanrı'yı kendi içine almıştır.
37 Richter 14, 14-
38 Platon: Delegeler 6, 776.
39 Orf. ilahi 46. Çar.
Rosher: Lex. S. lakchos.
40 Buna tam bir paralellik,
ölen karısını yeraltı dünyasına kadar takip ederek geri dönmesi için yalvaran
Izayagi'nin Japon mitidir. Bunu kabul eder ama ona sorar: "Ah, bana
bakamasaydın! Izanagi ise armasıyla, yani ikincisinin erkeksi kısmıyla (ateşle
delen fallus) ışığı yakar. , ve bu sayede karısını kaybeder (Frobenius 1 s. s.
343) Karısının yerine anne gelmelidir, kahraman ateş üretir, Hiawatha - mısır,
Odin - rünler, acı içinde bir ağaca asılır .
41 Bkz. Cumonf. Metin. ve
pazartesi ben, s.56.
42 Mitnrasliturgie, s.123 ve
el.
43 Örn. Lovitelli
yakınlarındaki Campania kabartmasında (IV, şek. 5). Benzer şekilde, Veronea'da
Priapus, falluslarla dolu bir sepet tutar.
44 Çar. Grimm: II, IV,
s.399. Bu korkunç hayvan, bir ejderhayı veya bir yılanı okşayarak ve öperek,
kahramanın elde ettiği güzel bir kadına dönüşür.
45 De Jong: Ben e. sayfa 21.
46 Rohde: Hermes XXI, 124.
47 Ana, topraktır, yiyecek
verendir. Bu durumda anne, cinsel ilişki öncesi aşamadadır. Bu nedenle Ev.
Dominic, Tanrı'nın Annesinin göğsünden beslenmekten hoşlanır. Namaqua kabilesine
göre güneşli bir kadın şişmandır. evlenmek Bu argüman üzerine, "Ben
Almanya ve Helvetia'yım ve son derece tatlı bir yağdanım" diyen hastamın
manyakça ihtişam fikirleri ortaya çıktı.
48 Çar. Nietzsche tarafından
verilen resimler: "kendi madenine dalma", vb. Londra papirüsünde
Hermes'e yapılan bir duada şöyle der: "Bana gelin, lord Hermes, bir
kadının rahmindeki cenin gibi." Papirüs CXXII, s.2 ve yedi. Cit.
Dieterich: 1. s. sayfa 97.
49 Çar. de Jong: 1. s. sayfa
22.
50 Adonis antik çağda tipik
bir Eeri ekmeği tanrısıydı ve ölümü ve dirilişi her yıl kutlanırdı.
Robertson'ın Evang'da haklı olarak gözlemlediği gibi, o annenin sevgili
oğluydu, çünkü tahıl ekmeği toprak ananın rahminin hem oğlu hem de gübresidir.
Mit., s.36.
51 Robertson: Eyang. Mit.,
s.46.
52 De Jong: 1. s. sayfa 14.
53 Çar. Dieterich: 1. s.
sayfa 167.
54 Faust, bölüm II, perde I.
55 Mevcut birçok örnekten
biri olarak Polinezya efsanesi Rata'dan alıntı yapacağım: "Buz, okyanusta
sakince, güzel bir rüzgarla seyrediyordu; ama bir gün Nganaoa haykırdı:
"Oh, Rata, denizden korkunç bir düşman yükseliyor. okyanus!" - Devasa
boyutta açık bir kabuktu "Çanaklarından biri teknenin önünde, diğeri
arkasındaydı; tekne tam ikisinin ortasındaydı. Bir an daha - ve korkunç kabuk
çarparak kapanabilir ve tekneyi ağzında hepsiyle ezdi.Ama Nganaoa buna
hazırdı.Uzun bir mızrak aldı ve onu hızla hayvanın vücuduna sapladı,böylece bu
iki fincanlık yaratık, çarparak kapanmak yerine hızla battı. Böylece bu
tehlikeden kaçınarak yollarına devam ettiler.Fakat bir süre sonra, her zaman
uyanık olan Nganaoa'nın sesi yeniden duyuldu: "Ah, Rata, korkunç bir
düşman yeniden denizin derinliklerinden yükseliyor. okyanus." Bu sefer
güçlü bir ahtapottu, devasa dokunaçları tekneyi yok etmek için çoktan sarmıştı.
Nganaoa mızrağını kaptı ve onunla ahtapotun kafasını deldi. Dokunaçlar uyuşuk
bir şekilde indirildi ve sularla taşınan ölü canavar, okyanus yüzeyinde
onlardan uzaklaşmaya başladı. Tekrar yola çıktılar ama onları daha da büyük bir
tehlike bekliyordu. Bir gün cesur Nganaoa, "Oh, Rata, işte büyük bir
balina!" İkincisinin kocaman ağzı ardına kadar açıktı, alt çene zaten
teknenin altındaydı, üst çene onun üzerindeydi; bir an daha ve balina onları
yutacaktı. Sonra "ejderha avcısı" Nganaoa mızrağını ikiye kırdı ve
balina onları ezmek üzereyken, çenesini kapatamayacak şekilde her iki çubuğu da
düşmanın ağzına yerleştirdi. Nganaoa hızla büyük balinanın ağzına atladı
(kahramanın emilimi) ve karnına baktı. Ne gördü? Balık tutarken canavar
tarafından yutulan ebeveynleri, babası Tayritokerau ve annesi Waiaroa, önünde
oturdu. Kahinin vaadi yerine getirildi. Yolculuk hedefine ulaştı. Nganaoa'nın
ebeveynlerinin oğullarını görme sevinci büyüktü. Şimdilik kurtuluşlarının
geleceğine ikna olmuşlardı. Ancak Nganaoa intikam almaya karar verdi. Çubuklardan
birini hayvanın ağzından çıkardı (çünkü bir tanesi bile balinanın onu
kapatmasını engellemeye ve dolayısıyla Nganaoa ve ailesi için yolu açık tutmaya
yetiyordu). Bu yüzden, parçaları sürtünme yoluyla onlardan ateş çıkarmak için
kullanmak üzere mızrağın bu kısmını ikiye kırdı. Babasından onlardan birini
tutmasını istedi ve ateş yanana kadar (ateşi yakan) kendisi başka bir parçayla
çalışmaya başladı. Karnının (kalbin) yağlı kısımlarını bu ateşle ısıtmak
telaşıyla, onu parlak bir alevle şişirmeye başladı. Acı içinde kıvranan canavar
yardım aramaya başladı ve yakındaki bir kıyıya yüzdü. (Deniz yolculuğu.) Kum
setine ulaşır ulaşmaz (yere demirleyerek), hem baba hem de anne ve oğul ölmekte
olan bir balinanın açık ağzından karaya çıktılar (kahraman özgürlüğe kaçtı).
56 Yeni Zelanda Maui mitinde
(Frobenius tarafından alıntılanmıştır, 1. s. 66 vd.), alt edilmesi gereken
canavar büyük büyükanne Gine-Nui-Te-Po'dur. Kahraman Maui, kendisine yardım
eden kuşlara şöyle der: “Küçük dostlarım, yaşlı kadının ağzına girdiğimde henüz
gülmeyin, onu ziyaret edip ağzından tekrar çıktığımda beni muzaffer
kahkahalarla selamlayın. Maui gerçekten uyuyan yaşlı bir kadının ağzına
giriyor.
57 Pine, bildiğiniz gibi
harika bir söz söylüyor: Minne-wawa!
58 Külkedisi masalında,
annesinin mezarında büyüyen bir ağaçta oturan bir kuş yardımına gelir.
59 Freud: Eine Kindheitserin
Herung des Lionardo da Vinci.
60 Roscher: sv Picus, Sp.
2494, 62. Muhtemelen yeniden doğuşun sembolü.
61 Roscher: s. Picus, Sp.
2496, 30.
62 Picus'un babasına
Sterculus veya Stercilius adı verildi; bu isim belli ki stercus'tan geliyor:
dışkı, dışkı. Ayrıca alanlara saygıyı icat etti. Anneyi de yaratan orijinal
yaratıcı, zaten bildiğimiz çocuksu bir şekilde yaratır. Yüce tanrı, kendisini
yeniden doğurduğu yumurtasını, annesini bırakır - bu, öncekiyle de ilgili bir
düşünce dizisidir.
63 İçe Dönüklük - anneye
giriş; kişinin kendi iç dünyasına veya libido kaynağına inmesi; bu, sürünmek,
çekmek, delmek (kulakların arkasını kaşımak - ateş çıkarmak) kulakları delmek,
çivi çakmak, yılan yutmakla sembolize edilir. Bu şekilde Budist efsanesi de
anlaşılır hale gelir: Gautama, kutsal bir ağacın altında derin meditasyonla
uzun bir gün geçirdikten sonra akşam saatlerinde aydınlanmış bir Buda'ya
dönüştü.
64 Hasta Bayan Spielrein,
Tanrı tarafından "kafasından, göğsünden ve gözünden; ardından ruhun
canlanması geldi" diye üç kez vuruldu. (Jahrbuch III, s. 376).
Bogd-Gesser-Khan'ın Tibet mitinde, güneş-kahraman ayrıca şeytani yaşlı bir
kadının alnına bir ok fırlatır ve onu yutar ve tekrar tükürür. Bir Kalmyk
efsanesinde kahraman, boğanın alnında bulunan "ışıltılı göze" bir ok
gönderir. (Gözün genel anlamı için yukarıya bakın.) evlenmek bununla birlikte,
bir Attika vazosunda Polyphemus'a karşı işlenen şiddetin bir görüntüsü; kutsal
karakteri, bir yılanın varlığında ortaya çıkmasıyla kanıtlanmıştır (annenin
sembolü olarak. sacrificium mithriacum'un açıklamasına bakınız).
65 Bir baba suretinde, çünkü
Megissogwon, Mudzhekivis gibi, batının bir iblisidir.
66 Bunun analojisi Zeus ve
Athena'dır. Rig Veda 10, 31'de duanın sözleri hamile bir ineğe dönüşür.
Farsçada "Aguranın gözü", Babilcede ise Nabu (kader sözü); farsça
vogu-mano - yaratıcı tanrının iyi düşüncesi. Stoacılar arasında Hermes, Logos
veya dünya zihnidir; İskenderiye felsefesinde, Eski Ahit "RAB'bin
meleği" veya Tanrı'nın "yüzü". Jacob, bu melekle birlikte bütün
gece Yabbok geçidinde savaştı ve kendisine ait olan her şeyle suyu geçti.
(Denizde gece yolculuğu, gece yılanıyla güreş, sığlıkta güreş, Hiawatha gibi.)
Bu mücadele sırasında Jacob kalçasını çıkardı. (Kol bükme güdüsü! Anneye
tecavüz nedeniyle hadım etme.) Tanrı'nın bu "yüzü", hahamların
felsefesi tarafından "yüzün prensi" mistik Metatron ile "duaları
huzuruna getiren" ile bir tutulur. Rab" ve "Tanrı'nın adının
içinde bulunduğu." Naassenes (Ophites) Kutsal Ruh'u "tüm canlıların
anası olan ilk kelime" olarak adlandırdı; Valentinianus gökten inen
güvercini "yüce anne Sophia'nın sözü" olarak anladı. Asurlular
arasında ateş tanrısı Gibil, Logos rolünü oynar. Suriyeli ilahi yazarı
Ephraim'de Vaftizci Yahya Mesih'e şöyle der: "Ürdün'ün yukarısında havada
bir ateş kıvılcımı seni bekliyor. "Ah, ey sen, tamamen ateşle yanan bana
merhamet et!"
67 Belki de isme verilen
önem buradan gelmektedir.
68 Yürü. s.73, ed. Burghold.
Wotan'ın Brünnhilde hakkındaki şikayeti.
69 Grimm, Siegfried'in bir
geyik tarafından emzirildiğine dair bir efsaneden bahseder. (Hiawatha'nın ilk
doğumunu karşılaştırın.)
70 Çar Grimm: Efsane. 1,
s.314 ve ye. Mime veya Mimir, Ases'in iletişim kurduğu "doğanın en eski
tanrısı", büyük bilgeliğe sahip devasa bir yaratıktır. Daha sonraki
efsaneler onu, yetenekli bir demirci olan (Wieland'a en yakın olan) ormanın
ruhuna dönüştürdü. Wotan bilge bir kadından öğüt istediğinde (bkz. Jül Sezar'ın
yukarıda adı geçen Alman kadınlarla ilgili pasajı), aynı şekilde Odin de
bilgeliğin ve derin duygu anlamının gizlendiği Mimir'in kuyusuna, ana ruha
(anne) gider. -imago). Orada bir içki (ölümsüzlük içeceği) ister, ancak onu
ancak gözünü kuyuya feda ederek alır. (Denizde güneşin ölümü.) Mimir'in kuyusu,
Mimir'in annelik önemini tartışmasız bir şekilde gösterir. Böylece Mimir,
Odin'in ikinci gözünün sahibi olur. Mimir'de anne (bilge dev) embriyo (cüce,
yer altı güneşi, Harpocrates) ile birleşir; aynı zamanda bir anne gibi irfan ve
sanat kaynağıdır. (Anne-imago bu nedenle bazen fantezi olarak tercüme
edilebilir.)
71 Ve Homer, hierosgamos
festivali sırasında büyülü bir rüya görür. (Yukarıda karşılaştırın.)
72 Bu, Siegfried'in şu
sözleriyle kanıtlanır: "Parlayan ateşin içinden sana koştum. Ne kabuk ne
de zincir zırh bedenimi sakladı ve şimdi alev göğsümde parladı; kanım çiçek
açan tutkuyla kaynıyor; yanan ateş içimde bir ateş yandı."
73 Mağara ejderi korkunç bir
annedir. Alman masallarında, serbest bırakılan bakire genellikle bir yılan veya
ejderha kılığında görünür; bu formda onu öpmelisin - sonra güzel bir kadına
dönüşüyor. Bazı bilge kadınlara balık veya yılan kuyruğu verilir. "Altın
dağda" yılan şeklindeki büyülü bir prenses hapsedildi. Oselberg'de
Dinkelsbühl'de kadın başlı bir yılan ve boynunda bir sürü anahtar asılı.
(Grimm, II, IV, s. 809 vd.)
74 Siegfried, s.55, ed.
Burghold.
75 Op. Cumont: Metin. et
mon., cilt 1, sayfa 351.
76 Ağzından "iki ucu
keskin bir kılıç" çıkan buna karşılık gelen kıyamet benzeri "insan
oğlu" olarak. (Rev. I, 16). evlenmek Yılan kılığında Mesih ve ulusları
baştan çıkaran Deccal. (Alok 20:3'ü bununla karşılaştırın). Kadınları öldüren
bir ejderhanın aynı motifi, Van Diemen's Land'deki Oysterbey'den bir kabilenin
mitinde bulunur:
"Bir uçurumun
mağarasında bir kirpi yatıyordu, iri bir kirpi! Çok iriydi, çok uzun bir
mızrağı vardı. Deliğinden kadınları gözetledi ve dalış yaptıklarını gördü.
Mızrağıyla onları deldi, öldürdü ve önderlik etti." Bir süreliğine artık
görünmüyorlardı." Bundan sonra canavar, kahramanlar tarafından öldürüldü.
Ateş yaktılar(!) ve kadınları yeniden canlandırdılar. (Frobenius'tan alıntı: 1.
s. 47).
77 İnsanoğlunun gözleri
"ateş alevi" gibidir. (Va. 1:15)
78 Teslis ayrıca ay için de
geçerlidir (büyüyen, dolu ve azalan ay); ama bu tür kozmik tekabüller her şeyden
önce yansıtılmış metapsikolojidir.
79 Faust, II bölüm, anneler
sahnesi. Anahtar, Hades'in kapısının koruyucusu ve psikopat bir tanrı olarak
Hekate'ye aittir. evlenmek Janus, ap. Petra ve Bölge.
80 Korkunç bir annenin
özelliği. Ishtar, ata bir iğne ile işkence yaptı ve bir kırbaçla ölümüne
işkence etti. (Jensen: Epos des Gilgamesch, s. 18.) Ayrıca Helios'un bir
özelliği.
81 fallik korku sembolü.
82 Dölleyen penisi
simgeleyen ölümcül bir silah.
83 Platon zaten yukarıda
bahsedildiği gibi ona fallik bir sembol olarak işaret etmektedir.
84 Arş. Zeit. 1857, Tev. 99.
Op. Rocher, 1, 2, Sp. 1909.
85 Çar. Melker Meryem
türküsünün sembolizmi (KhP-e tablosu.): “Aziz Meryem'in girişi kilitlidir,
Tanrı'nın Sözü ile açılır, kuyu mühürlenir, bahçenin arkasındaki sürgü, cennetin
kapısıdır. "
Aynı sembolizm erotik şiirde
de vardır: "Ah, bakireler, sizi gül bahçenize kadar takip etmeli miyim,
burada kırmızı güller narin ve güzel duruyor ve yanlarında yapraklarını
sallayan bir ağaç büyüyor ve hemen altında serin bir Peki."
86 Mithra tapınağı,
mümkünse, genellikle yapay olan yer altı mağaralarında düzenlenmişti.
Hıristiyan yeraltı mağara kiliseleri vb. alt kiliseler aynı anlama sahiptir.
87 Çar. Schultze: Die
Katakomben, 1882, s.9 ve ed.
88 Taurobolia sırasında
inisiyenin bulunduğu çukurun üzerine bir boğa kurban edilirdi. Başlatma,
kurbanın kanıyla ıslatılmasından ibaretti. Yani yenilenmiş bir anlayış ve
yeniden doğuş, bir vaftizdi. Bu şekilde vaftiz edilen kişiye Renatus adı
verildi.
89 Duke, 1. s. sayfa 224.
90 Duke, 1. s. sayfa 225.
91 Yine de kutsal yılanları
onları sergilemek ve başka amaçlar için sakladılar.
92 Dük: 1. s. sayfa 212.
93 Rode: Psyche I, s.244,
IV-oe ed.
94 Philo'ya göre yılan, tüm
hayvanlar arasında en ruhsallaşmış olanıdır; doğası ateşin doğasıdır, hızı
muazzamdır ve bunun için özel bir eleman kullanmadan hareket eder. Uzun yaşar
ve derisini dökerek yaşlanmaktan kaçınır. Bu nedenle, ölümsüz olduğu için
gizemlere katılmasına izin verilir. (Maehly: Die Schlange in Mylhologie und
Kultus der klassischen Volker, 1867, s. 7.)
95 Örneğin, Hz. John Quinten
Matsis (Qumten Matsys. Resme bakın.) Ayrıca Strasbourg galerisinde bilinmeyen
bir Strasbourg ustasının iki resmi.
96 "Ve kadın, elinde
mekruh şeyler ve zinasının pisliği ile dolu altın bir kâse tutuyordu." (Rev.
17, 4.)
Karısı, azizlerin kanıyla
sarhoş ve "İsa'nın tanıkları" - korkunç bir annenin çarpıcı derecede
gerçek bir tasviri. (Üstelik kupa cinsel organlara karşılık gelir.) Tibet'in
Vogda-Gesser-Khan mitinde, şeytani yaşlı kadın tarafından korunan ulaşılması
zor mücevher bir böcektir. Gesser ona şöyle der: "Rahibe, doğduğumdan beri
bana ruhumu, böceği henüz göstermedin." Annenin libidosu aynı zamanda
ruhtur. Unutulmamalıdır ki yaşlı kadın da kocası olarak kahramana sahip olmak
ister. (Frobenius: 1. s. s. 291.)
97 Sapık yemek yedi. Kor'a
10, 16.
98 Sırrın anlamı budur.
Yararsız, etkin olmayan, enseste dayalı libidoyu simgesel köprülerle anlamlı
etkinliğe getirmeli ve böylece libidonun bilinçdışında işleyen belirsiz
zorlamasını toplumsal ilişkiye ve en yüksek ahlaki çabaya dönüştürmelidir.
99 Mükemmel bir kanıt,
Merezhkovsky'nin "Peter ve Alexei" adlı kitabında Rus mezheplerinin
alemlerini tanımlamasıdır. Asya aşk tanrıçası kültünde (Anahita, Militta, vb.),
tapınak fahişeliği organize bir kurumdu. Anagita'nın orjiastik kültü, her gece
dini alemler gerçekleştiren, vahşi dizginsizlik ve kabakulak günahıyla
sonuçlanan ve bazen ensest meydana gelen Yezedeler ve Kürtler tarafından
"yangın söndürücüler" olarak adlandırılan en yeni mezhepler
tarafından da korundu. Shtol'un değerli çalışmasında daha fazla gösterge
bulunur.
100 Yılanın öpücüğü ile
ilgili olarak bkz. Grimm, II, s.809 ve ed. Bu güzel bir kadını özgür bırakır.
Emme, fallik ile birlikte var olan yılanın annelik anlamını gösterir. Bu,
cinsel ilişki öncesi seviyedeki ilişkidir. Hasta Bayan Spielrein şunları
söylüyor (Jahrbuch, III, s. 344 ve diğerleri): "Şarap İsa'nın kanıdır.
kanla karışık Belki de bu İsa'nın suyudur. Kutsal ayinin bahşettiği
ölümsüzlüğün her türlü anlamı burada birbirine karışmıştır. Wiedemann (Der alte
Orient, II, s. 18, cit. Dieterich: l c. s. 101), tanrıçanın göğsünden
beslenerek ölümsüzlük sütünü emmenin bir Mısır düşüncesi olduğunu kanıtlar.
evlenmek bununla kahramanın Hera'nın göğsünden sadece bir kez süt emdiği ve bu
sayede ölümsüzlüğe ulaştığı Herkül efsanesi.
101 Mezhepçi Anton
Unternerer'in yazılarından. Bern Hükümetinin Pastoral ve Şehir Hükümetine Gizli
Fermanı, 1821. Bu belgelerin bana iletilmesini Sayın Papaz Dr. O. Pfister'a
borçluyum.
102 Nietzsche, Zerdüşt:
"Ve size şu benzetmeyi veriyorum: şeytanını kovmak isteyen ve aynı zamanda
domuzların içine sızan çok az kişi yoktur."
103 Çar. Zosima'nın vizyonu.
104 Orijinal muğlaklıkta
bkz. testis - testis ve tanık.
105 Tanrı ile mistik bir
birlik (unio mystica) olarak paydaşlığın anlamı, tam anlamıyla cinsel ve
oldukça maddi bir anlamdır. Başlangıçta, katılımcı muhtemelen hierosgamos
anlamına geliyordu. Bu nedenle, Firmicus'un Attis'in Gizemi pasajında, mistin
"teften yediği", "zilden içtiği" söylenir ve itiraf eder:
"Gelin odasına girdim." Uzener (Diaterich'te, 1. s. s. 126)
vatanseverlik edebiyatındaki bir dizi yere işaret eder; Oradan Konstantinopolis
Proclus'un konuşmalarından sadece bir cümle aktaracağım: Logos'un etle evli
olduğu düğün dinlenmesi.
Böylece kilise, adeta ruhun
bedenle birleştiği bir gelin odasıdır. Ve rine, buna ek olarak, ünlü Gnostik
mezheplerin inisiyasyon geleneklerinin çoğunu da aktarır - aslında ruhani
düğünlerden başka bir şey olmayan gelenekler. (Dieterich ile karşılaştırın: 1.
s. 12 ve el.) Hierosgamos, Katolik Kilisesi'nde bir rahibin takdis töreninde
hâlâ kutlanmaktadır. Aynı zamanda genç bir kız bir kiliseyi tasvir etmektedir.
106 Çar. ayrıca fantezi
Felicien Pops: Çarmıha Gerilmiş Priapus.
107 Çar. bu vesileyle,
Nietzsche'nin şiirinin sembolizmi: "Neden yaşlı yılanın cenneti tarafından
baştan çıkarıldınız?" vesaire.
108 Böyle buyurdu Zerdüşt.
Op. cilt V, sayfa 233.
109 Görünüşe göre
Nietzsche'nin kendisi de bazen iğrenç hayvanları tercih ediyordu. evlenmek S.
A. Bernoulli: Franz Oberbeck und Friedrich Nietzsche, cilt 1, sayfa 166.
110 Nietzsche'nin bu eserin
ilk bölümünde verilen rüyasını hatırlıyorum. (Bölüm III.)
111 Ateş püskürten Bern'li
Dietrich hakkındaki Cermen efsanesi buradadır: alnından bir ok yaralar; bir
parçası yaraya saplandı. Bu nedenle ölümsüz olarak adlandırıldı. Benzer
şekilde, Hrungnir'in taş takozunun yarısı Thor'un kafasına saplandı. evlenmek
Grimm: Efsane. I, s.309.
112 Yani s.182.
113 Buna, libidoyu zaten
tanıdığımız orijinal yaratıcı sıcaklığın Stoacı fikri ve ayrıca Mithras'ın
"sadece tutkunun ısısıyla" takip eden taştan doğuşu dahildir.
114 Düzyazı çevirisinde bu
pasaj şu şekildedir: Sonra, başlangıçta Kama ondan gelişti. Kama libidodur.
"Yoklukta olmak kalpte kök saldı - bilge adamlar böyle buldu,
derinlemesine araştırarak."
115 Grimm: Mythologie, III,
s.111. Krallar gibi kahramanların da yılan gözleri vardır: opp i auga. Sigurdr,
Oppg i Auga olarak adlandırıldı.
116 Nietzsche, cilt VIII, I,
s.419: Yeşil ışınlarla oynarken, mutluluk hala kahverengi uçurumdan yükseliyor,
s.393: Sesi oksitleniyor, gözleri yeşile dönüyor.
117 Nietzsche, age, cilt
VIII, s.393:
Nadiren aşık olan yavaş
gözler. Ama aşık olurlarsa, ejderhanın aşk hazinesini koruduğu altın
plaserlerin parlaklığına benzer bir parlaklık içlerinde tutuşur.
118 Galat. 3:27 şu kadim
tasvire atıfta bulunur: "Mesih'e vaftiz olan hepiniz Mesih'i
giyindiniz."
119 Hem Mani hem de Marsyas
çarmıha gerildi. (Karşılaştırın Robertson: Evang. Myth., s. 66.) İkisi de
asıldı; bu cezanın şüphesiz sembolik bir anlamı vardır, çünkü asılmak, süzülmek
("acı verici bir şekilde süzülmek için çabalamak ve korkmak"), yerine
getirilmemiş bir arzunun sembolüdür. (Karşılaştırın Freud: Traumdeutung, 2.
baskı, s. 196.) Bu nedenle İsa, Odin, Attis ağaçlara (yani anneye) asıldı.
Talmudik İsa ben Pandira, Alexander Janney döneminde (MÖ 106-79) bir Paskalya
bayramının arifesinde benzer bir ölüme maruz kaldı (görünüşe göre, gerçek
tarihsel İsa oydu). Geleneğe göre bu İsa, bir dereceye kadar sonraki
Hıristiyanlığa tekabül eden Essenian mezheplerini başlattı (karş. Robertson:
Evang. Myth., s. 123). Önceki İsa ile özdeşleşen ancak MS 2. yüzyılda yaşayan
Jesus ben Stada da asıldı. İkisi de daha önce taşlanmıştı - tabiri caizse kanlı
değil, asılmak gibi bir ceza. (Hıristiyan Kilisesi kan dökmez, onu yakar.)
Bunun belli bir önemi vardır, çünkü Uganda'da şu ender tören vardır:
"Uganda kralı sonsuza kadar yaşamak istiyorsa, o zaman Buziro'da belli bir
yere gider. Şefler tarafından bir festivalin düzenlendiği yerde, bu festivalde
Mamba kabilesine özel onurlar verilir, kabileden biri yoldaşları tarafından
gizlice seçilir, onu yakalar ve yumruklarıyla öldüresiye döverler ve buna
cesaret edemezler. sopa veya başka bir alet kullanın, özel bir kırbaç vb. Bu
garip kurbanla Buziro'daki festival töreninden sonra, Uganda kralının sonsuza
kadar yaşayacağı varsayılır, ancak o günden itibaren sonsuza kadar
yasaklanmıştır. annesini gör (Frazer'den alıntı. Golden Boughs, bölüm IV, s.
415.) Bir başkasına sonsuz yaşam vermesi için seçilen kurban, kan akıtılmadan
öldürülür ve ardından derisi yüzülür. Fraser'ın hikayesinden, bu fedakarlığın
anneyle şüphesiz bir ilişkisi olduğu açıktır - hangi ilişkiyi zaten biliyoruz.
120 Frazer. Adonis, Attis,
Osiris, s.242.
121 Frazer. Dır-dir. sayfa
246.
122 Frazer. Dır-dir. sayfa
24.
123 De hata prof. ilgili
XXVI, ben ve yedim. (Alıntı: Dieterich: Mithrasliturgie, s. 215).
124 Başka bir çözümleme
girişimi Dioscuri motifi gibi görünüyor: Güneş tıpatıp birbirine benzeyen iki
kardeşten oluşuyor. Biri ölümlü, diğeri ölümsüzdür. Bilindiği üzere aynı motife
Hindu efsanelerinde de rastlanır, ilerleyen zamanlarda birbirlerinden farklı
olmayan iki Aşvin'de de. Mithra doktrininde Mithra babadır, güneş (Sol) onun
oğludur ama ikisi de büyük güneş tanrısı Helios Mithra gibi birdir. beklenen
çocuklar yerine bir kutu ve şişeye benzeyen bir nesne buldu.Burada ikizlerin
erkek ve dişi anlamı olduğu anlaşılıyor.Bu gözlem, Dioscuri'nin güneş ve
doğuran anne olarak olası önemini gösteriyor. yine onlar - kızları (?).
125 Altı tarafımca
çizilmiştir.
126 Steinthal bu konuda çok
ilginç konuşuyor; Kelimenin tam anlamıyla onun sözlerini aktarıyorum:
"Demek güneş ısısına karşı savaşan güneş tanrısı kendi kendisiyle savaşır;
onu öldürürse kendini de öldürür. - Kuşkusuz! Fenikeliler, Asurlular ve
Lidyalılar intiharı güneş tanrılarına bağladılar. Aksi takdirde olamazlardı.
düşüşü anlasınlar diye düşündüler ki, yazın güneş en yüksek noktasındayken,
ışınları kızgın bir ısıyla yandığında, o zaman Tanrı'nın kendini yakan ama
ölmeyen, sadece kendini yenileyen olduğunu düşündüler Olympus.Bu çelişkidir.
Pagan tanrıların.Doğanın güçleri olarak insanlara hem iyileştirici hem de
zararlıdırlar.Bu nedenle, iyilik yapmak ve kurtarmak için kendilerine karşı
hareket etmek zorundadırlar.Bu çelişki, belirli bir doğal gücün iki tarafının
her biri yumuşadığında yumuşar. ayrı olarak somutlaştırılır veya tek bir ilahi
kişi olarak hayal edildiğinde, ancak ikili eylem tarzının her bir tarafını
farklı şekilde sembolize eder - yararlı ve felaket Yu. Sembol giderek daha
bağımsız hale gelir, sonunda bir tanrıya dönüşür: başlangıçta tanrı kendisine
karşı hareket etti, kendini yok etti; şimdi sembol başka bir sembolle
savaşıyor, Tanrı Tanrı ile veya Tanrı bir sembolle savaşıyor. "Tabii ki
Tanrı kendisiyle, ikinci benliğiyle savaşıyor, bizim tarafımızdan anne sembolü
şeklinde anlaşılıyor. Mücadele, görünüşe göre , her zaman babanın üstesinden
gelmekten ve şiddet yoluyla anneden kurtulmaktan oluşur.
127 Nietzsche, op., cilt VI,
s.106.
128 Sözde tesadüfen, eski
Etrüsk geleneğine göre küllü çömleğin (yani ölünün cesedinin) bir kalkanla yere
örtüldüğü ortaya çıktı.
129 Ensest güdüsü. 130
Ayrıca. 131 Ayrıca.
132 Çar. Bu çalışmanın ilk
bölümünde Baruch Kıyametindeki Anka kuşu resmi.
133 Frobenius: 1. s. sayfa
68.
134 Frobenius: 1. s. sayfa
269.
135 Gen. 49, 11.
136 Robertson: Evang. Mit.,
s.92.
137 Gen. 49, 14.
138 Gen. 49, 12.
139 Önceki açıklamalarımıza
ve Hölderlin'in bir önceki şiirine göre, doğamız gereği anneyi anlamalıyız.
Burada anne, çocuğun çiçek şeklinde asıldığı bir ağaç olarak şaire görünür.
140 "Yıldızlara kardeşlerim"
derdi. Burada, özellikle takımyıldızlarla mistik özdeşleşme hakkında, bu
çalışmanın ilk bölümünde benim tarafımdan varılan sonuçları hatırlamak
gerekiyor: (size eşlik eden bir yıldız var). Anneden ayrılma ve ondan farklılık
sözde. "bireyleşme", özneden nesneye bu geçişi bilincin temeli olarak
oluşturur. Önceleri anneyle, yani dünyanın bütünüyle ayrılmaz bir varlık vardı.
O zamanlar henüz güneşte bir erkek kardeş tanımıyorlardı - böyle olduğu ancak
daha sonra tanındı; ancak libido, nesnesini ayırıp yerleştirdikten sonra, az
gelişmiş bir duruma geri koşarak, orijinal durumunda sahip olduğu olasılıkları
fark ettikten sonra, duyarlı ruh takımyıldızlarla bağlantısını kesin olarak
bilir. İçedönüklük psikozunda pek ender rastlanmayan bir durum şöyledir: Sıradan
bir zanaatkar olan genç bir adam, içe dönüklük psikozu (dementia praecox)
hastalığına yakalanır; ilk acı verici duyumları, yıldızlarla ve güneşle olan
özel ilişkisini fark etmesiyle ifade edilir. Yıldızlar onun için anlam dolu
hale gelir: güneş ona özel düşüncelerle ilham verirken, kendisini onlarla özel
bir bağlantı içinde hayal eder. Bu tür yeni bir doğa duygusu, bu hastalıkta
oldukça yaygındır. Bir başka hastam, kendisine sevgilisinden (annesinden) haber
getiren kuşların dilinden anlamaya başladı. (Siegfried ile karşılaştırın.)
141 Kaynak bu resmin
tamamına aittir.
142 Bu görüntü, Hyperion'un
kader hakkındaki şarkısında olduğu gibi, ilahi-az gelişmiş mutluluğu ifade
eder: "Ey kutsanmış dahiler! Yukardaki ışıkta, yumuşak toprakta
geziniyorsunuz. Parlak, ilahi hava size sadece hafifçe dokunuyor."
Şiirin bu kısmı özellikle
dikkat çekicidir: Çocukluğunda her şey ona verilmişti, ama artık bir insan
bunların hepsini alamıyor, çünkü çok iş yapılması gerekiyor, çok şey
zorlanmalı, aşk bile zorlanmadan verilmiyor. . Çocukken libido kaynağından
fışkırırdı. Daha sonraki yaşamda, ileri yaşam için akmasını sağlamak için çok
çalışmak gerekir, çünkü yıllar geçtikçe akışın kaynağa doğru akışı, eğer onu
engelleyecek bir mekanizma yoksa, giderek artar. Bu, aşkın tamamen kendiliğinden
(kendiliğinden) bir şey olduğu şeklindeki çok yaygın bir önyargıya karşılık
gelir: gerçekte, yalnızca az gelişmiş aşk böyledir. Bir yetişkinin sevgisi
kasıtlı olarak yönlendirilebilir. "Sevmek istiyorum" diyebilirsiniz.
Kültürün yüksek gelişimi, libidonun gidişatını değiştirme yeteneğine bağlıdır.
143 Empedokles'in ölüm
öyküsündeki ölümsüzlük nedeni: Empedokles ölümsüz bir tanrı olarak kabul
edilmek istediği için kendini yanan Etna'ya attı. (Deus ölümsüzler haberi - Dum
cupit Empedocles ardentem frigidus Aetnam - Insiluit. - Horatius, A. şair., 464
ve yedi.
144 Faust, II bölüm, Anneler
sahnesi.
145 Çar. Odysseus'un Hades
yolculuğunda, kahramanın annesine sarılmak istediği harika bir yer (Odyssey XI,
204 ff. Çeviren: V. A. Zhukovsky):
"Ve sustu. Kalbim
tarafından götürüldüm, annemden ayrılan ruhu kucaklamak istedim;
Üç kez ellerimi ona uzattım,
aşkla çabalayarak, Üç kez ellerimin arasından kaydı Bir gölge ya da uykulu bir
rüya, benden bir inilti kopararak.
146 Hasta Bayan Spielrein
(Jahrbuch III, s. 345), "çocuklukta ıslatılan su", "sperm
suyu", "kan ve şarap" hakkındaki kutsal ayinin anlamından
bahseder. 368. sayfada şöyle diyor: "Suya düşen ruhları tanrı kurtaracak:
daha derine inecekler. Ruhları güneş tanrısı kurtaracak."
147 Nietzsche, op., cilt VI,
s.334.
148 Soma, Farsça Ölümsüzlük
iksiri Gaoma'nın Ephedra vulgaris'ten yapıldığı söylenir. (Spiegel: Eran.
Altertumskunde, I cilt, s. 433.)
149 Hauptmann's Gunnel'deki
cennet gibi bir şehir gibi. 1501.s.p. 375.
151 Yani s.383.
152 Bazı yörelerde hüküm
süren geleneğe karşılık gelen sembolik eylem, hastayı iyileştirmek için
herhangi bir delikten sıkıştırmak (doğum, yeniden doğuş) Not .. ed.
153 Frobenius 1. s.
154. 15, 17 vd.
155 Böyle bir amaç, aslında,
tüm gizemler tarafından takip edilmektedir. Çocuk libidosunu meşgul etmek ve
eğitmek için ölüm ve yeniden doğuş sembolleri yaratırlar. F raze'nin (The.
golden Bough. I, III, s. 442 vd.) işaret ettiği gibi, hem egzotik hem de barbar
halkların gizemlerinde, Apuleius'un dediği gibi, inisiyasyon olan aynı ölüm ve
yeniden doğuş sembollerine sahiptir (Metamorf. XI). , 23) Lucius'un İsis'in
gizemlerine inisiyasyonuyla ilgili olarak: "Ölüm tarlalarına girdim ve
Proserpina manastırının eşiğini geçtim, tüm unsurları geçerek geri
döndüm." Lucius, "sanki gönüllü bir ölümle" mecazi anlamda öldü
ve yeniden doğdu.
156 Çar. 1 Gen. 49:17
"Dan yolda yılan, yolda binici olacak, atın topuğunu ezecek, binicisi geri
düşecek."
157 Çar. bununla Mısır'ın
gökyüzünün bir kadın ve bir inek biçimindeki temsili.
158 Sorunun bu formülasyonu,
dünyayı taşıyan hayvanın iyi bilinen Hindu sembolünü anımsatıyor: bir
kaplumbağanın üzerinde duran bir fil. Bilindiği gibi fil, esas olarak erkek
fallik bir anlama sahipken, kaplumbağa, tüm cranioseranlar gibi dişildir.
159 Freud. Leonard da Vinci'nin
çocukluk anısı, s. 57: "Yüce Adil Tanrı ve iyi doğa, olduğu gibi, baba ve
annenin görkemli yüceltmeleridir veya daha doğrusu onlar hakkındaki erken
çocukluk fikirleriyle yenilenir ve onarılır. Dini duygu" biyolojik olarak
ilişkili olmalıdır uzun süreli çaresizlik ve yardım etmesi için küçük bir
çocuğa ihtiyaç duyma; daha sonra, gerçek yalnızlığının ve yaşamın büyük ve
güçlü gücüne ilişkin güçsüzlüğünün farkına varan kişi, kendisini bir çocuk
konumunda hisseder ve çocuksu korumayı somutlaştıran imgeleri gerileyerek
yenileyerek bu kasvetli durumundan çıkmaya çalışır.
160 Nietzsche: Mentiri -
dikkat! - o düşünüyor; hemen hazır bir yalan bulacaktır. Bu, tüm insanların
üzerinde durduğu kültür aşamasıdır. Romalıların bu kelimeyle ifade ettikleri
her şeyi tartın - mentiri.
161 Çar. Freud: Jahrbuch,
cilt III, sayfa 60.
162 Bundehesh, XV, 27:
Sarsaoq Boğası dünyanın sonunda kurban edilir. Sarsaok insanlığı yaydı; 9'dan
15'e kadar insan ırkını sırtında deniz yoluyla dünyanın uzak ülkelerine taşıdı.
Antik boğa Gaiomar, yukarıda gördüğümüz gibi, şüphesiz dişil ve doğurganlığı
nedeniyle annelik önemine sahiptir.
163 Zilberer mitolojik
sembolizmi mitolojik düzeyde bir biliş süreci olarak görüyorsa, o zaman onun ve
benim bu görüşüm arasında yalnızca bir bakış açısı farkı vardır, bu sayede
tamamen farklı ifade biçimlerine ulaşırız.
164 Bu performanslar dizisi
bir totem yemeği ile başlar.
165 Astrolojide Boğa (boğa)
- Venüs'ün evi, Domicilium Veneris.
166 Azurbanipal'in
kütüphanesinde ilginç bir Sümer-Asur pasajı vardır (Cuneiform. Inscr., I, IV,
26, 6. Grossman'dan alıntı: Altorient. Text. und Bild. I, s. 101):
"Bilgeye dedi ki erkekler: kuzu yerine geçer. O, canı karşılığında bir
kuzu verir, bir adamın kafası yerine bir kuzu başı verir, vb."
167 Çar. Pausanias'ın harika
hikayesi: VI, 17, 9 ve diğerleri: "Zeus bir rüyada tohumunu toprağa
akıttı; zamanla tohumdan çifte utanç verici uzuvları olan bir iblis çıktı -
erkek ve dişi. Ama tanrılar Agdistis'i bağlamışlar ve onlardan yetişen badem
ağacının meyveleri olgunlaşınca Sangarios nehrinin kızının bu meyvelerden
bazılarını toplayıp koynuna koyduğu söylenir. anında ortadan kayboldu ve hamile
kaldı. doğurdu, keçi onun attığı çocuğu korumaya başladı; büyürken, insanüstü
güzellikte olduğu ortaya çıktı, böylece Agdistis çocuğa aşık oldu. Yetişkin
Attis akrabaları tarafından gönderildi. Kraliyet kızıyla evlenmek için Pessin'e
gitti.Agdistis ortaya çıktığında bir düğün şarkısı söylediler ve Attis öfkeyle
onun utanç verici yerlerini kesti.
168 Çar. Sıra: Lex. bkz.
Attis, Sp. 722, 10.
169 Çar. ayrıca, yukarıda,
ağaçtan doğum.
170 Prelle s: I, 555. Op.
Robert oğlu: I. s. sayfa 137.
171 Yılan doğasına sahip bir
kahraman olarak Pentheus. Babası bir yılan olan Echion'du.
172 Dionysos kültünde tipik
bir ölüm.
173 Roscher: bkz. Dionysos,
Sp. 1054, 56 ve ye.
174 Bayram alaylarında kadın
kıyafetleri içinde göründüler.
175 Bitinya'da Attis'e baba,
baba ve Kybele, anne denir. Aynı zamanda bu ana tanrıçanın Yakın Doğu
kültlerinde balığa tapınıldığından ve rahiplerin onları yemesinin yasak
olduğundan da bahsedeceğim. Hıristiyan sembolizmi sorusu için, oğlun Astarte,
Kibele vb. ile özdeş olması önemlidir.
176 Porphyry şöyle der:
"Dolayısıyla Mithra dünyayı yaratan boğa ve yaradılışın efendisiydi."
177 Boğanın ölümü hem
gönüllü hem de gönülsüzdür. Mithra boğayı öldürdüğünde, akrep boğayı shulata'da
(sonbahar ekinoksu) sokar.
178 Bildwerke d. Daha sonra.
Muş No. 547.
179 metin. ve Pzt. ben, 182.
180 Başka Yerde (s. 183) Cum
ont, "kahramanın yüz hatlarının kederli ve neredeyse hastalıklı
çekiciliğinden" söz eder.
181 Çocukçuluk, Hıristiyanın
diğer inançlardan daha üstün olan içe dönüklüğünün yalnızca bir sonucudur.
182 Kurban edilenin
libidinal doğası şüphesizdir. İran'da koç, ilk insanların ilk günahı - birlikte
yaşamayı - işlemesine yardımcı olur. Aynı zamanda kurban ettikleri ilk
hayvandır. (Spiegel: Eran. Altertumskunde, cilt 1, s. 511.) Burada koçun,
Maniheist yorumun Mesih ile özdeşleştirdiği cennet yılanıyla özdeş olduğu
ortaya çıkıyor. Ve eski Sardi Meliton, Mesih'in bir kuzu olduğunu öğretti; bu,
İbrahim'in çalıda oğlu yerine kurban ettiği koçla karşılaştırılabilir. Aynı
zamanda, çalı bir haç tasvir etti. (Alıntı V, alıntı Robertson: 1. s.)
183 Çar. yukarıda:
"annenin kan nişanlısı". Jos'ta. 5, 2 ve ye. Yoşiya'nın ilk
doğanların sünnetini ve kefaretini yeniden başlattığını öğreniyoruz.
"Böylece, daha önce Yehova'ya sunulan çocuk kurbanının yerine erkek sünnet
derisi kurbanını koydu." (Drews: Christus mythe, I, 47.)
Porfiry'nin hikayesinden
şunu alıyorum: "Mithras'ta bir pınar yerine bir bardak su ve şarap
vardı." Cit. Cumont: 1. s. Bunun krateri açıklamak için çıkarımları
vardır. (Zosima'nın kraterini de karşılaştırın.)
185 Çar. Cumont: 1. s., 1,
s. 100.
186 En yüksek güneş ısısına
sahip bir burç gibi.
187 Benzer bir kurbanlık
ölüm, Prometheus'un sonudur. Bir kayaya zincirlenmişti. Başka bir versiyona
göre, zincirleri bir ağaca zincirlendiğini gösteren sütunun içinden çekildi.
Onun cezası, Mesih'in gönüllü olarak üstlendiği cezadır. Bu nedenle
Prometheus'un kaderi, chthonic annenin uçurumunda asılı duran Theseus ve
Neyritoy'un kötü kaderine benziyor. Athenaeus'a göre Jüpiter, kendisi
tarafından serbest bırakılan Prometheus'a, özgürlüğünün olmamasının, esaretinin
bir sembolü olarak demir bir yüzük ve söğüt çelengi takmasını emretti.
(Argos'ta ateş getiren kişi olarak saygı gören Phoroneus, bir dişbudak ağacı
olan Melia'nın oğluydu, yani bir ağaca zincirlenmişti.) Robertson,
Prometheus'un tacını Mesih'in dikenli tacıyla karşılaştırır. İnananlar ayrıca
Prometheus'un esaretini tasvir etmek için onuruna çelenk takarlar. (Evang.
Mit., s. 126.) Bu bakımdan çelenk alyansla aynı anlama gelir; bunlar annesiyle
birlikte antik hierosgamos'un eşyaları. Mısır kökenli Athenaeus'a göre dikenli
taç, acı verici münzevi nişan anlamına gelir.
188 Longinus'un mızrağının
yüzbaşıya saplanması, Mithras kültünde bir boğanın kurban edilmesinde
saplamanın yerine bir hançer koyar. Ve bağlı kurban Prometheus, "demir
sopanın sivri dişi" ile göğsünden delinir. (Aeschylus, Promethene).
189 Yalnızca yönlendirme
amaçlı olan bu araştırmalar sırasında, burada elde edilen karşılıkların düş
simgeciliğine pek çok olası uygulamasına işaret etmekten kaçındım. Bu özel
araştırma gerektirir. Ama burada basit bir rüyayı belirtmeden edemeyeceğim,
ilki genç hastalarımdan biri tarafından analiz için bana getirildi: o ve küçük
erkek kardeşi, yüksek karlı duvarlar arasında bir demiryolu rayında duruyorlar.
Tren geliyor; küçük kardeşini tuvalin üzerinde bırakarak ölümcül bir korku
içinde kaçar. Trenin üzerinden geçtiğini görür ama tren geçtikten sonra çocuk
zarar görmeden ayağa kalkar. Uykunun anlamı açıktır: içgüdünün kaçınılmaz
yaklaşımı (sürmek - gitmek). Bir erkek kardeşten ayrılmak, boyun eğmeye yönelik
bastırılmış bir hazır olma durumudur. Boyun eğme, erkek kardeşin fedakarlığıyla
(çocuğun kişiliği) sembolize edilir, ancak görünüşte kaçınılmaz olan ölüm, bir
yeniden doğuşa dönüşür. Başka bir hasta klasik biçimleri tercih ediyor:
rüyasında gagasından ve boynundan oklarla yaralanmış güçlü bir kartal görüyor.
Gerçek aktarım fantazisini bir kenara bırakırsak (kartal doktordur, oklar
hastanın erotik arzularıdır), o zaman kartalla ilgili tüm çağrışımlar (Aziz'in
kanatlı aslanı, kartal çocuksu anıların bir bileşimidir. baba etrafında
toplanmıştır. Yani bu, karakteristik olarak fallik bir noktada (gaga) yaralanmış
çocuksu bir kahramandır. Bu nedenle rüya şu anlama gelir: Çocuksu arzularımdan
vazgeçiyorum, çocuksu kişiliğimi feda ediyorum. (Bunun eşanlamlısı şudur: Onu
babasını veya doktorunu hadım ederek felç ederim.) Mithra'nın gizeminde, mistin
kendisi içe dönük, bir kartala dönüşür - bu, inisiyasyonun en yüksek
derecesidir. Orada bilinçsiz hayvan libidosuyla özdeşleşme çok ileri gider.
Augustinus'un (?) dediği gibi: Bazıları kuzgunların gaklamalarını taklit ederek
kuşlar gibi kanatlarını çırpıyor, diğerleri aslanlar gibi kükrüyor. (Alıntı:
Dieterich: I. s. 69.)
190 Bayan Miller'ın yılanı
yeşil. Yeşil yılan aynı zamanda benim hastamdır ("Psikoloji dementia
praecox", s. 237'de), hakkında şunları söylüyor: - Söyleyecek bir şey var,
gerçekten, sadece beni öpmek istedi. Bayan Spielrein'in hastası bir yılandan
söz ediyor: O harika renklere sahip ilahi bir hayvan: yeşil, mavi, beyaz.
Çıngıraklı yılan yeşildir. O çok tehlikeli. Bir yılanın insan aklı, ilahi bir
yargısı olabilir. Çocukların dostudur, insan yaşamını sürdürmek için ihtiyaç
duyulan çocukları kurtarırdı."(Jahrbuch, cilt VII, s. 360.) Burada fallik
anlamı görmemek elde değil. Prens kılığında yılan Bir peri masalına dönüşen
aynı anlama gelir,
191 Hastalarımdan biri
kendisinin bir yılana dönüştüğü, annesine dolandığı ve sonunda tamamen onun
içine girdiği fantezisine sahipti.
192 Epidaurus Yılanı ise
iyileştirir.
193 Leuler buna kararsızlık
veya hırs diyor. Stekel - tüm zihinsel fenomenlerin iki kutupluluğu.
194 Tufan, yılanla aynı öze
sahiptir. Veluspa, "Midgard yılanı herkesi yok etmek için yükseldiğinde
sular yükselir" diyor. Kelimenin tam anlamıyla "evrensel kurt"
anlamına gelen Iermungandr denir. Kurt avcısı Fenris de denizle akrabadır. Fen,
Frigga'nın meskeni olan Fensalir'dedir (deniz salonları); başlangıçta deniz
anlamına geliyordu. (Frobenius: 1. s. s. 179.) Kurt, Kırmızı Başlıklı Kız
masalında da yılanın veya balığın yerini alır.
195 Çar. Hölderlin'in
Empedoklesçi ıstırabı ve Zerdüşt'ün Hades'e giden yanardağın ağzından cehenneme
yaptığı yolculuk. Ölüm, anneye yeniden giriştir. Bu nedenle Mısır kralı
Mikerin, kızını yaldızlı tahta bir ineğe gömmesini emretti. Yeniden doğuşun
garantisi gibiydi. İnek muhteşem bir barış içinde yerleştirildi - ona
fedakarlıklar yapıldı. Ona yakın başka bir odada Mycerin'in cariyelerinin
resimleri vardı. (Herodot, II, s. 129 ve devamı)
196 Kluge: Deutsche
Etymotogie.
Jung K.-G
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar