Semboller ve metamorfozlar. Libido...

 

editörden

Jung'un çalışmaları sayesinde eski psikanalizden doğan ve şimdi onun analitik ya da karmaşık psikoloji adını verdiği bilim, her şeyden önce bir doğa bilimi, yani ampirik antropolojidir. Jung'un bu ikinci ciltte sunulan iki büyük eserinin ilkini incelemeye başlarken bu düşünce özellikle akılda tutulmalıdır; orijinalinde bu eser şu başlığı taşır: Wandlungen und Symbole der Libido. Şunu çeviriyoruz: "Libido'nun Sembolleri ve Metamorfozları". Bir bilim olarak her psikoloji, bilimsel natüralizmi bilimsel tarihselcilikten veya doğa bilimlerini ruh ve kültür bilimlerinden ayırmanın eşiğinde duran bir doğa bilimi dalıdır; Hem psikoloji hem de felsefenin neredeyse tüm seçkin temsilcileri, en azından dirimselcilik ve tekçiliğe fazla düşmemiş olanlar, bu konuda hemfikirdir. Tabii ki, insanın içsel doğasıyla meşgul olmanın eşiğinde olan bu doğa bilimi dalı, süreçlerini manevi ve manevi yaşamın ve insan faaliyetinin dallarına o kadar derine yayar ki, kendisi de onların havasını solumaya, emmeye başlar. ve özünde bilinçli olarak yapılırsa ve temel yönelim asla gözden kaybolmazsa, amaca zarar vermeyen malzemelerinin işlenmesi. Ne de olsa bunun tersi de gerçekleşir: tarihçiler ve ruh biliminin diğer temsilcileri, doğal bilimsel yöntemle oluşturulan gerçeklere ve yasalara başvurmak zorunda kalırlar. Böylece, Libido üzerine bir kitapta, doğa bilimlerinin alışılagelmiş malzemesinden çok uzak alanlardan gelen bu kadar zengin verileri işleyen düşünce, yine de, bu durumlarda, görünüşler ona karşı ne kadar olumsuz konuşursa konuşsun, yine de doğa bilimlerinin yöntemiyle işliyor. yazar filoloji, mitoloji, arkeoloji alanına daldığında. Doğal bilimsel düşünce, "kutsalların kutsalı" ile temas halinde olan metamorfozları ve sembollerinde bile, her zaman Libido üzerine araştırma konusu olmuştur. Bu tür bir araştırmanın amacı, tüm çeşitli tezahürleri ve dönüşümleriyle ruh enerjisi veya Libido'dur. Ve her şeyden önce analitik psikoloji, psişik enerjinin iki biçimini birbirinden ayırır: gizli, gizli, bilinçsiz biçim ve bilinçli işlevlerin bir biçimi. Bilinçli ve bilinçsiz psişik arasındaki karşıtlık, elbette, Freud ve Jung için ortak olmaya devam ediyor. Ama bildiğiniz gibi Freud, bilinçdışının tüm içeriğini bastırılmış cinselliğe indirgiyor. Onun için libido her zaman cinsel libido anlamına gelir ve bilinçli içerikler her zaman nihai olarak bu libido tarafından koşullanır ve yüceltilmiş cinselliği temsil eder. Bu, Freud'un "panseksüalizmini" haklı çıkarır. Freud ve Jung arasındaki ayrım çizgisi burada yatıyor: panseksüalizm analitik psikolojide reddediliyor: Libido cinsellik değil, genel olarak tüm çeşitli biçimleri ve başkalaşımlarıyla ruhsal enerjidir. Freud'un teorisinin kendisi bu düzeltmeyi gerektirir. Biyoloji alanında libido kavramına, fizik alanında Robert Mayer'den beri enerji kavramına verilen anlamın aynısı verilmelidir (Jung, s. 108).

İşte bu kitapta psikanalizde bir dönüm noktası yapılır, bağımsız ve yeni bir Zürih psikoloji okulunun temeli atılır. Psikanaliz literatürünün dikkatli ve bilgili okuyucusu, Jung'un psikolojisinin gelişimindeki bu kritik anı fark etmekten kendini alamaz.Kitabın ilk bölümü hâlâ tamamen Freud'un cinsel kuramına dayanmaktadır. Ancak bu kısım, tüm kitabın sadece dörtte birini oluşturuyor. Ve zaten ikinci bölümün üçüncü bölümünde (s. 124), işlenen materyallerin ve değinilen konuların tüm geniş bütünlüğü tarafından buna çekilen Jung, kararlı bir dönüşle bilimsel olarak temellerini atmaya mecbur olduğunu fark eder. aseksüel "enerjik" Libido teorisi ve doğru, esnek bir gerçek sembolizm anlayışına doğru hareket. Kitap üzerinde yapılan çalışmalar sırasında temel görüşlerde meydana gelen böylesi bir değişikliğin, sırayla karakter ve hatta onun sunum ve yapım tarzı üzerinde salınımlı bir etkiye sahip olması gerektiğini söylemeye gerek yok. İkinci kısım daha da derinleşir ve zenginleşir, artık onun için bir temel görevi göremeyen ağırlığı ve boyutuyla birinci kısmı ezer. Bu engin malzemeyi anlamlandırmak ve kaotik zenginliğinde boğulmamak için okuyucu, Libido hakkındaki kitabın biçimsel bir bakış açısıyla, 400 sayfadan ve analist, ortak çalışma sırasında ortaya çıkan tüm çağrışımsal düşünceler, duygular, duyumlar ve sezgileri (ki bu normalde her analiz geçer) malzemeye bilinçsiz içerikler getirir ve bu "etkileri" mitolojide incelenen ve açıklanan verilerle karşılaştırarak kavrar. , tarih, etnoloji ve diğer ilgili bilimlerin yanı sıra, tüm ülkelerin sanatını elinde tutan bireysel ve toplu "insan belgeleri" ile. Bütün bunlar, psikanalitik öğretimde bir bölünmeye neden olan ve hem avantajlarının hem de eksikliklerinin kaynağı olan bu önemli kitabın imajında \u200b\u200bözel bir iz bırakıyor.

Libido, metamorfozları ve sembolleriyle her zaman din alanını aşar, terimin en geniş anlamıyla - mit yapma, mistisizm, sihir, sembolizm anlamında. Bu geniş anlam, terimi, religio kelimesinin sözlüksel unsurlarına göre varsayımsal olarak sahip olduğu orijinal anlamlarına geri döndürür: dilbilimciler religio kelimesini ya religo'dan (Lactantius'a göre) ya da relego'dan (Cicero'ya göre) türetirler. Bu nedenle, ya "bağımlılık", "bağımlılık", "bağ", Bindung, - veya Erwagung, yani Scheu ile bağlantılı, maneviyatın en yüksek seviyesinde kendini gösteren korku ile bağlantılı şüphe ve şaşkınlık nedeniyle "tartma" anlamına gelir. tüm bilgeliğin kaynağı olan "Tanrı korkusu" veya saygı olarak (bkz. Rudolf Otto'daki mysterium tremendum). Libido, Jung'da psişik enerji anlamına geliyorsa, o zaman bu enerjinin bilinçdışının derinliklerinden bilince yükseldiği anda ilk temel ve en derin tezahürü fantezi, hayal gücü, mit, sembolik imge olacaktır. Burada, Jung'un daha sonraki eserlerinde, örneğin "Psikolojik Tipler"de bulduğumuz yüksek fantazi takdiri haklı çıkar: "Fantaziyi ruhumuzun özgül faaliyetinin en çarpıcı ifadesi olarak görüyorum... o tüm olasılıkların anasıdır. ...yaratıcı fantazi.Harika olan her şey ilk başta bir fantaziydi... Fantazi, psişik enerjinin doğrudan bir ifadesidir." (Psych. Types, s. 50-60 ve 456-461). Analitik psikolojinin sembolik imgeye, mite, dini sembolizme verdiği büyük önemin nedeni budur. Mit oluşturma, yaratıcı fantezinin ilk tezahürüdür, bilinçdışının karanlık derinliklerinde büyüyen bir çiçektir; şiirin, hikmetin, düşüncenin, dinin ilk tecellisidir; kültürün bütün dalları ondan ayrılır. Fantazinin ürünü öncelikle sembolik bir imgedir ve bu nedenle sembol psikolojide büyük önem taşır. Dini bilgeliğin en yüksek ifadeleri gibi, rüyalar da sanat imgeleri kadar semboliktir. Libido üzerine kitap, önümüzde çok çeşitli sembolleri gözler önüne seriyor. Ve Jung'un sonraki çalışmalarında sembolizme olan ilgi daha da derinleşir. Sembolün psikolojik anlamının aydınlatılması, karmaşık psikolojinin keşfi ve büyük değeridir. Sembol "bağlantı" anlamına gelir. Her sembol, psişik enerjinin zıt eğilimlerine ve yönlerine karşılık gelen farklı ve hatta zıt anlamları birleştirir. Bir sembol her zaman çok değerlidir. Zıtların birliğidir, bir sentezdir, bir çelişkinin çözümüdür, ama dahası rasyonel değil, irrasyonel bir çözümdür, çünkü o bir kavram değil, bir imgedir. Sembol mecazi olarak ifade edilemeyeni, bilinmeyeni, sadece öngörüleni, sadece öngörüleni, henüz bilinmeyeni ifade eder (Psikolojik Tipler'deki sembolün tanımına bakın). Bir sembol ile alegori arasındaki fark budur: Bir alegorinin anlamı oldukça anlaşılır ve sınırlıdır; Sembolün anlamı tamamen açık değildir ve mecazi zenginliği nedeniyle rasyonel sınırları yoktur. Ancak sembolün yalnızca bilişsel, tahmin edici bir anlamı yoktur, aynı zamanda hayati bir anlamı vardır çünkü o, ruhumuzun iç çelişkisinin çözümüdür. Egomuz, her adımda, özlemlerinin içsel çelişkisinden önce böyle bir bölünmeyle karşı karşıya kalır: Libidomuzun bilinçli ve bilinçsiz özlemleri olan duygusallık ve maneviyat arasındaki çelişki budur. Bu durumda sembol, bilinçli ve bilinçsiz içeriği ifade etme ve bağlama, şehvetli ve manevi olanı bağlama yeteneğine sahiptir, çünkü kendisi manevi anlamı olan şehvetli bir imgedir. Böylesine hayati derecede özgürleştirici bir sembolün en çarpıcı örneği Platon'un Eros'udur. Sembolün özgürleştirici bir gücü vardır, çünkü psişenin tüm bölümlerinin var olma haklarını ifade eder. Simgesel imge, yalnızca anlam ifade etmekle kalmaz, aynı zamanda bireyde bulunan tüm zıtlıkların en mükemmel birliğini üretir. Bu nedenle ileriye bakar ve hayatımıza yön verir, kişiliğimizi merkeze alır. ( Bkz. Toni Wolff, Einfiihrung in die Grundlagen der komplexen Psychologie ve Die kulturelle Bedeutung der komplexen Psychologie.) Bu, dini sembolün analitik psikolojide üstlendiği büyük önemi açıkça göstermektedir.

Bu bilimin din ile ilişkisini doğru anlamak gerekir. Aydınlanmanın naif rasyonalizminden ve dini ve miti talihsiz bir yanlış anlama, üzücü bir yanılsama olarak gören on dokuzuncu yüzyılın tüm pozitivizminden ve materyalizminden eşit derecede uzaktır; Öte yandan, ne kadar dokunaklı ve yüce olursa olsun, herhangi bir saf inançtan ve ne kadar düşünceli olursa olsun, herhangi bir teolojik dogmadan eşit derecede uzaktır. Bu nedenle, eğer bilimsel psikolojik araştırmanın özel tutumunu ve özel haklarını hesaba katmazsa, bu kitaptaki pek çok şey dindar bir okuyucuya sapkın ve küfür gibi görünebilir. Ruhun alçak bölgeleri ile tinin doruklarının soğukkanlı bir karşılaştırması, bir öfke duygusu uyandırabilir, ancak yine de, dinsel yaşamın organizmasını acımasızca kesiyormuş gibi görünen analitik-psikolojik neşter, aslında hiç de öyle değildir. ruhun yaşamına katılmak için gerekli olan o manevi dokunun canlılığını mahrum etmek; ve bu dokunun çocuksu veya arkaik psikolojilerini keşfederek, ruhun iyileşmesine bile yol açabilir ve onun gerçekten değerli dinsel tohumuna hizmet edebilir. Tabii ki, hiç kimse tamamen dinsel bir tohum arayışında bu kitaba başvurmaya davet edilmiyor, ancak ona sahip olan, onu bulan kişi, Libido hakkındaki kitabı kendi yararına okuyacak, çünkü bir kez daha aradaki farkı açıkça görecektir. bu hakiki tohum ve herkes, hatta en yüce ve güzel, dış ve iç gerçeklik dünyasından çekilen dinsel psikolojiler. Sadece değerli tahıl ve samanın aynı biyolojik yasalara göre büyüdüğü ve bilimin bunları tahıl ve samanın değeri veya değersizliği sorunundan tamamen bağımsız olarak nedensel olarak inceleme hakkına sahip olduğu unutulmamalıdır. Gerçek şu ki, psikoloji ruhun yüksek ve alçak, değerli ve değersiz tüm işlevlerini kapsar. Bu nedenle, psikoloji ve özellikle psikanaliz, kendi kriterleriyle, hem kaba gündelik hayata hem de dini inancın "kutsalların kutsalına" uygulanabilir. Ancak bu kriter, yalnızca bir bilim olarak psikolojinin hizmetinde olduğu ve çeşitli dünya görüşlerinin bileşimini belirleyen özel psikolojilerin değil, sözde felsefe olarak panpsikolojizmin hizmetinde olduğu sürece böyle bir otoriteyi korur.

Ahlaki davranışa estetik bir kriter veya sanatsal yaratıma etik bir kriter uygulayarak, sınırları belirlenmiş alanların özerkliğini ihlal etmiş oluyoruz (Nietzsche'nin sözleriyle ("ahlaki trompetçiler", sanatın özerkliğini yavan bir şekilde ihlal ediyorlar); insan ruhunun katıldığı her yerde geçerli olan psikolojik bir kriterle, az önce bahsedilen alanlardan birine veya diğerine, özerkliklerini en ufak bir şekilde ihlal etmeden giriyoruz, çünkü her alanda psikolojinin kendi yeterlilik alanı vardır, ancak psikoloji ancak olduğu ölçüde yetkindir. yöntemine sadık. Özel bir düzen kriteri veren psikoloji, sanatsal olguları değerlendirmesinin, estetik veya etik aksiyolojinin bağımsızlığını ortadan kaldıran bir değer yargısı iddia etmemesi anlamında hem estetik hem de etik ile oldukça tutarlıdır. Estetik ve etik alanlarındaki psikolojik kriterin yeterlilik alanı, bu alanlarda hareket eden ve yansıyan "iç doğamız" dır. Psikoloji, insan ruhunun faaliyet gösterdiği tüm alanlara nüfuz etme hakkına sahiptir, ancak yalnızca doğa bilimi yöntemiyle nüfuz edebilir. Ruh, burada ve orada, bir medyum, bir çalgı, bir kumaş, kısacası tabiat gibidir. Özgür ruh, din ve kültür artık doğa olmamasına rağmen, insanın psişik doğası hâlâ doğadır. Sanat ve din, psişik doğa ve psişik güdüler tarafından şartlandırılmıştır, ancak onlarda hâlâ belirli, özerk, "ruhsal" bir şeyler vardır, onları doğa olarak insanın ve dolayısıyla psişenin üzerine yerleştiren bir şeyler vardır. Psikoloji ve özellikle de psikanaliz, ölçütünde daha yükseğe, psişenin üzerinde olana ve sanatın, dinin ve etiğin özerkliğinin yalnızca ondan dikte edildiğine gidemez.

Jung'un eserlerini incelerken, onun bölgelerin bu özerkliğini, sanatın ve dinin bu dokunulmazlığını kabul ettiğini ve tüm gücüyle ifade ettiğini her zaman hatırlamalıyız. "Sanatın sadece sanatsal oluşum sürecinde olan kısmı psikolojinin konusu olabilir, ama sanatın özünü oluşturan kısmı olamaz. Bu ikinci kısım, yani neyin ne olduğu sorusu" diyor. sanat, yalnızca estetik-sanatsal bir konunun konusudur ve hiçbir şekilde psikolojik bir değerlendirme değildir, çünkü benzer bir ayrımı din alanında da yapmalıyız. Eğer ikincisi mümkün olsaydı, o zaman sadece din değil, sanat da psikolojinin alt dalları olarak düşünülebilirdi. (Cilt III, s. 358.)

Bölgelerin özerkliğinin böyle bir ihlali, derhal psikolojinin aleyhine dönecektir: Psikolojinin kendisi, yalnızca beynin bir işlevi olarak kabul edilecektir. Ama kültürün tüm özerk alanlarının tamamen psikoloji alanına girdiğini, sanatın, dinin, felsefenin psikolojiden başka bir şey olmadığını kabul etmek, özel bir özerk bilimden "panpsikolojizm" alanına, özel bir bilim alanına geçmek demektir. kötü metafizik, dogmatik ve "panmateryalizm" kadar.

E. Medtner.

BÖLÜM BİR

I.Giriş

Yani teori sayesinde gerçekler değer ve anlam kazanıyor; bu nedenle bir teori, biraz hatalı olsa bile, genellikle oldukça faydalıdır; çünkü gözden kaçan olguları gündeme getirir, henüz kimsenin incelemediği gerçekleri farklı açılardan düşünmeye zorlar, daha başarılı ve kapsamlı araştırmalara davet eder.

Bu nedenle, bilimin sürekli gelişebilmesi için hatalara maruz kalmak ve eleştiriye karşı koymak bilim adamının ahlaki görevidir. Bu vesileyle bir yazar, bu bilimsel idealin çok sınırlı ve önemsiz olduğunu söyleyerek yazara hararetle saldırdı. Ancak yazdıkları her şeyi ebedi ve koşulsuz gerçeğin bir ifadesi olarak kabul etmeyecek kadar katı ve soğuk bir akılla donatılmış insanlar, bilimsel gerekçeleri bilim adamlarının sefil kibirlerinden ve küçük gururlarından çok daha yükseklere çıkaran bu teoriyi onaylıyorlar.

Wilhelm Ferra. (Psikolojik Sembolizm Yasaları. 1895. Önsöz.)

Freud'un Rüya Yorumunu, analitik yöntemin yeniliğine ve görünüşte haksız cüretkarlığına bilimsel bir öfke duymadan ve ayrıca rüyaların yorumunun şaşırtıcı çıplaklığına ahlaki bir öfke duymadan okuyabilen, bu nedenle sakince ve önyargısız bir şekilde bu özel kabulü kabul eden herkes Freud'un belirli bir bireysel-psikolojik çatışmanın, yani ensest fantazisinin görkemli eski dramatik malzemenin, Oedipus masalının temel kökünü oluşturduğunu hatırladığı pasajın yarattığı derin izlenimden güçlükle kaçınabilirdi. Bu basit işaretin yarattığı izlenim, modern bir şehir caddesinin gürültüsü ve kalabalığının ortasında antik çağ kalıntılarına, örneğin Korint başkentine rastladığımızda bizi saran o çok özel duyguyla karşılaştırılabilir. gömülü sütun veya bir yazıt parçası. Kendimizi modernitenin gürültülü geçici yaşamına yeni teslim ettik ve birdenbire çok uzak ve yabancı bir şey beliriyor, bakışımızı farklı bir düzendeki şeylere saptırıyor: bakış, modernitenin sınırsız çeşitliliğinden modernliğin en yüksek bağlantısına aktarılıyor. tarihi fenomenler Birdenbire, şimdi işlerimizle bir ileri bir geri koştuğumuz bu yerde, 2000 yıl önce bizim hayatımıza benzer biraz farklı bir biçimde hüküm sürdüğü düşüncesi geliyor aklımıza; aynı tutkular insanları etkiledi ve insanların kendileri de varlıklarının benzersizliğine ikna oldular. Hemen hemen her zaman eski anıtlarla ilk tanışmayı bırakan bu izlenime, Freud'un Oedipus efsanesine atıfta bulunmasının yarattığı izlenimi benzetmeliyim. Bireysel ruhun sonsuz değişkenliğinin neden olduğu kafa karıştırıcı izlenimlerle henüz meşgulken, Helen tiyatrosunun sönmez ışığı olan Oedipus trajedisinin sadeliği ve ihtişamı hemen görüş açımıza açıldı. Bakışın böylesi bir genişlemesi, içinde bir vahiy barındırır.Sonuçta, bizim için antik dünya psikolojik olarak uzun zaman önce geçmişin gölgelerine kaydı; Saygıdeğer Penelope'nin yaşını ve Jocasta'nın hoş yıllarını küstahça sayarak ya da bu hesaplamanın sonucunu komik bir şekilde efsanede ve efsanede tasvir edilen aşk fırtınalarının trajedisiyle karşılaştırarak, okul sırasında şüpheci bir sırıtışla kendinizi zor tutuyorsunuz. dram. O zamanlar bir annenin oğlu için her şeyi yiyip bitiren bir tutku anlamına gelebileceğini bilmiyorduk (ve şimdi kimse biliyor mu?) Oedipal kader önümüzde zerre kadar abartılmamış. Nadir ve patolojik olarak hissedilen vakalar, örneğin, Ninon de Lanclos'un oğlunun, çok sevdiği Ninon'un annesi olduğunu öğrendikten sonra kendini öldürdüğünü duyduğumuzda, bir şekilde, çoğunlukla bizden çok uzaktır. canlı bir izlenime neden olur. Bununla birlikte, Freud'un öngördüğü yolu izlersek, ensesti zorlamak için çok zayıf olduklarından, aynı zamanda zihinsel aktivitede rahatsızlıklara neden olacak kadar güçlü olan bu tür olasılıkların varlığına dair canlı bir bilgiye ulaşırız. anlamlı ölçek. Kişinin bu tür olasılıkları kabul etmesi, ahlaki anlamda başlangıçta bir öfke duymadan tamamlanmış sayılmaz; zekayı kolayca kör eden, onun aracılığıyla kendini bilmeyi imkansız kılan direnişin özüdür. Duyguların verdiği değerlendirmeleri bilimsel bilgiden çıkarmayı başarırsak ve şimdi zamanımızı antik çağdan ayıran uçurum çoktan taşlanmıştır ve Oedipus'un bizim için hala oldukça canlı bir imge olduğunu hayretle görüyoruz. Böyle bir izlenimin önemi hafife alınmamalıdır: Bu görüş bize zaman ve mekanın diğer tarafında olan temel insan çatışmalarının aynılığını öğretir. Elbette, Helenleri titreten şey hala doğrudur, ancak her birimiz için bu, yalnızca eskilerden farklı olduğumuz, kesinlikle onlardan daha ahlaki olduğumuz şeklindeki son günlerimizin boş yanılsamasını terk ettiğimiz sürece gerçek olur. Ne de olsa, sadece eski insanla ayrılmaz bir ortaklığımız olduğunu unutmayı başardık. Ancak, henüz bulamadığımız kadim ruhu anlamanın yolu, yani bir yanda içsel sempati ve diğer yanda entelektüel anlayışın yolu ancak bu şekilde açılır. Dolambaçlı bir şekilde, kendi ruhumuzun bombardımana tutulmuş ayarlamaları yoluyla, eski kültürün yaşayan anlamına hakim oluruz ve bu şekilde, kendi kültürümüzün dışında, yalnızca onun akımlarının nesnel bir şekilde anlaşılmasının mümkün olduğu o sağlam noktayı elde ederiz. . Bu, en azından, Ödipal sorunun ölümsüzlüğünün yeni keşfinden türettiğimiz umuttur.

Freud'un çalışmasının olanaklı kıldığı sorunun sorulmasının şimdiden verimli bir etkisi oldu; İnsan ruhu tarihi alanındaki bazı cesur kampanyaları itici gücüne borçluyuz. Zilberer'in mükemmel çalışması Fantasy and Myth ile yakın zamanda katıldığı Riklin, Abraham, Rank, Mader, Jones'un çalışmaları bunlardır. Pfister'a, burada sözü edilmeden geçemeyeceğimiz ve Hıristiyan itirafının belirli sapmalarının psikolojisi için derin bir öneme sahip olan bir çalışma daha borçluyuz. Bu çalışmaların ana motifi, psikanalitik bilginin, yani modern bilinçdışı ruhun etkinliğinden elde edilen bilginin bu tarihsel malzemeye uygulanması yoluyla tarihsel sorunların açığa çıkarılmasıdır. Okuyucuyu, halihazırda edinilmiş olan bilginin kapsamı ve doğası hakkında bilgi edinebilmesi için, sayılan eserlere tamamen yönlendirmeliyim. Birçok yerde yorumun ayrıntılarından yeterince emin değiliz, ancak bu, genel sonuca hiçbir şekilde zarar vermiyor. Sonuncusu, tarihi anıtların psikolojik yapısı ile son yaratıcılığın bireysel psikolojik verilerinin yapısı arasında yalnızca uzak bir analojiyi ortaya çıkarsa bile yeterince anlamlı olacaktır. Bahsedilen eserlerde bu analojinin izlenebilirliği, her düşünen okuyucu için şüphe götürmez. Bu analoji, Riklin, Rank, Mader ve Abraham'ın inandırıcı örneklerle gösterdiği gibi özellikle sembolizmde, ardından Abraham'ın özellikle net bir şekilde gösterdiği bastırma, yoğunlaştırma vb. gibi bilinçdışı çalışmanın ayrı mekanizmalarında hüküm sürer.

Psikanalitik araştırmacı şimdiye kadar öncelikle bireysel psikolojik problemlerin analiziyle ilgilendi. Mevcut durumda, Freud'un Leonardo da Vinci üzerine çalışmasında zaten örneklediği gibi, psikanalistin bireysel sorunların analizini tarihsel malzemeye dayanarak genişletmesi bana az çok kaçınılmaz bir gereklilik gibi görünüyor. Çünkü psikanalitik bilgi, tarihsel-psikolojik oluşumların anlaşılmasını güçlendirdiği gibi, aksine tarihsel materyaller de bireysel psikolojik sorunlara yeni bir ışık tutabilir. Bu ve buna benzer düşünceler, bu şekilde bireysel psikolojinin temelleri üzerine yeni görüşler edinme umuduyla, tarihsel fenomenlere daha fazla dikkat çekmeme neden oldu.

II. Yaklaşık iki tür düşünce

Analitik psikolojinin temel hükümlerinden birinin, rüyaların sembolik olarak anlaşılması gerektiği, uyuyan kişiye göründüğü şekliyle gerçek anlamıyla alınmaması, bunun arkasında gizli bir anlam varsayılması olduğu bilinmektedir. Bu asırlık sembolizm fikri, yalnızca eleştiriye değil, aynı zamanda şiddetli muhalefete de neden oldu. Görünüşe göre, sıradan insan zihnine, bir rüyanın anlam dolu ve bu nedenle yorumlanabilir bir şey gibi görünmesi kadar duyulmamış bir şey görünmüyor: Ne de olsa bu önerme, iyi bilinen belirli bir gerçeği ifade ediyor. binlerce yıldır insanlara ve bu nedenle tamamen banal. Okulda bile Mısırlı ve Keldani rüya yorumcularını duyduklarını, Firavun'a rüya tabir eden Yusuf'u da duyduklarını hatırlıyorlar; Artemidorus'un rüya kitabını duydum. Tüm zamanların ve insanların sayısız yazılı kaynağından, Tanrı'nın tapınakta uyuyan hastalara gönderdiği önemli ve peygamberlik rüyalar, talihsizliği müjdeleyen ve şifa getiren rüyalar hakkında bilgimiz var. Bir yılana dönüşen belirli bir tanrıdan hamile kaldığını hayal eden Augustus'un annesinin rüyasını biliyoruz. Rüyanın sembolik manasına olan inancın varlığını ispat edecek deliller ve misaller yığmayacağız. Herhangi bir gerçek çok eskiyse ve evrensel olarak kabul ediliyorsa, bir şekilde doğru olmalıdır, yani genel olarak olduğu gibi, gerçekten doğru değil, psikolojik olarak doğru. (Bu ayırt edilemezlik, bilimsel sıradanlığın temsilcilerinin zaman zaman farklı bir antik hakikat mirasını reddetmelerinin suçudur; bütün mesele tam olarak böyle bir mirasın gerçekten değil, psikolojik olarak doğru olmasıdır ve bilimsel bayağılığın temsilcileri Bunu her devirde anlamak mümkün.)

Bizim dışımızda var olan bir tanrının uykuya neden olması ya da uykunun kendiliğinden kehanet niteliğinde geleceği öngörmesi bilincimiz için pek olası değildir. Bunu psişik olarak tercüme edersek, o zaman bu eski görüş daha hızlı bir şekilde uzlaştırılabilir: uyku bizim için bilinmeyen bir şeyden doğar, ama ruhun önemli bir parçası ve yarınımızın arzularıyla ilgilenir. Eski batıl uyku görüşünden türetilen bu psikolojik formülasyon, uykunun kaynağının bilinçdışından yükselen arzu olduğunu söyleyen Freud'un psikolojisiyle tam olarak örtüşmektedir.

Eski bir inanışa göre, bir tanrı ya da iblis uyuyan kişiye sembolik bir dille konuşur ve rüya tabircisinin görevi bu gizemli konuşmayı çözmektir. Modern dilde bu, bir rüyanın, görünüşte çelişkili ve anlamsız, ancak yine de açık anlamlarının ortaya çıktığı bu tür psikolojik malzemeden kaynaklanan bir dizi görüntü olduğu anlamına gelir.

Okurlarımın rüya analizine tamamen aşina olmadıklarını varsaymak zorunda kalsaydım, bu önermeyi sayısız örnekle kanıtlamam gerekirdi. Ancak günümüzde, tüm bunlar o kadar iyi biliniyor ki, psikanalitik eğitim almış kamuoyunun gözünde, sıkıcı olmamak için rüyaların sıradan safsatasıyla cimri olmak gerekiyor. Özel bir rahatsızlık, tek bir rüyayı daha sonra bu rüyaya bireysel ilkeler veren hayat hikayesinin yarısını eklemeden anlatmanın imkansız olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Çok fazla ağırlık eklemeden anlatılabilecek bazı tipik rüyalar da vardır. Bu rüyalardan biri de özellikle kadınlarda görülen cinsel şiddet rüyasıdır. Neşeli bir balodan sonra uykuya dalan kız, bir rüyada görür: bir hırsız kapıyı gürültüyle kırar ve vücudunu bir mızrakla deler.

Kendi kendine hemen anlaşılır olan bu temanın, basit ya da karmaşık sayısız varyasyonu vardır. Bir mızrak yerine, bir kılıç, bir hançer, bir tabanca, bir tabanca, bir top, bir ateş borusu, bir sulama kabı hayal edilir veya bir şiddet eylemi hırsızlık, zulüm, hırsızlık veya nihayet biri ile belirtilir. bir dolapta veya bir yatağın altında saklanıyor. Veya tehlike hayvanlar tarafından kişileştirilir: uyuyan bir kişiyi yere fırlatan ve arka ayağıyla vücuduna çarpan bir at, aslanlar, kaplanlar, hortumla tehdit eden filler ve son olarak çeşitli şekillerde yılanlar.

Şimdi yılan ağza girer, sonra göğsü sokar, tıpkı Kleopatra'nın efsanevi yılanı gibi, sonra sonbaharın yılanı gibi davranır veya yılan resimlerinin anlamlı isimleri olan Franz Stuck'ın varyasyonlarında: Ahlaksızlık, Günah ve Şehvet. Bu resimlerin ruh hali şehvet ve korkunun eşsiz bir karışımını ifade ediyor, tabii ki Mörike'nin şu güzel şiirinden çok daha kaba: "Ağlarda ne var? Bak! Ama korkuyorum! Lezzetli bir yılan balığı mı yakalayacağım, yoksa yakalayacak mıyım? yılan kapmak mı? , neyi yakalıyor! Şimdiden ellerimde koşuşturuyor! Ah keder, ah tatlılık! Yapışıyor ve kıvranıyor, göğsüme kayıyor, ısırıyor, ah mucize! Ah aşk, korkuyorum! Ne yapmalı, ne başlamalı? Korkunç bir yaratık! Orada hışırdıyor ve kıvrılıyor! İçimde zehir olmalı. "Orada sürünüyor, orayı kazarken ne mutluluk! beni yok edecek!"

Bütün bunlar basittir ve anlaşılması için herhangi bir açıklamaya ihtiyaç duymaz. Bir bayanın aşağıdaki rüyası biraz daha karmaşık, ancak yine de yanlış anlaşılmaya neden olmuyor. Konstantin'in zafer takını görüyor. Önünde bir top, sağında bir kuş, solunda bir adam var. Ağızdan bir atış çaktı, top bayana çarptı, cebe ve çantaya girdi. Top orada sessizce yatıyor ve hanımefendi, sanki içinde değerli bir şey varmış gibi çantayı tutuyor. Sonra rüya kaybolur ve önünde sadece bir topun ağzını görür ve üzerinde Konstantin'in sloganı durur: bu işaretle kazanacaksınız - in hoc signov vinces.

Rüyanın sembolik doğasının bu birkaç göstergesi yeterlidir. Bunun pek inandırıcı gelmediği (ve aslında her yeni başlayan için yeterli olmadığı) kişilere, bu sorunun ayrıntılarına giren Stekel ve Rank'ın yanı sıra Freud'un temel çalışmasına atıfta bulunuyorum. Bu şaşırtıcı fenomenleri gereken ciddiyetle alabilmek için burada rüyaların sembolizmini tamamlanmış bir şey olarak hesaba katmalıyız. Aksi takdirde, görünüşe göre bilinçli bir zihinsel üründen tamamen farklı yasalara ve diğer hedeflere uyan manevi bir imgenin bilinçli zihinsel faaliyetimizi işgal etmesi gerçeğine verimli bir felsefi sürpriz yapamayız.

Rüyalar neden semboliktir? Psikolojideki her "neden" iki ayrı soruya bölünür. Birincisi, rüyalar neden semboliktir? Şimdi bırakmak için bu soruyu hemen cevaplayacağız. Rüyalar semboliktir, böylece anlaşılmazlar, böylece rüyanın arkasında yatan arzu, rüyanın kaynağı olarak anlaşılmaz kalır. Neden böyle ve başka türlü değil, bu soru bizi daha da ileriye götürüyor - Freud'un psikolojisinin dallanmış deneyimine ve düşünce zincirine. Burada sorunun ikinci formülasyonuyla ilgileniyoruz: Nasıl oluyor da rüyalar sembolik oluyor, yani izlerini bilincimizde keşfedemediğimiz bu sembolik temsil etme yeteneği nereden geliyor? gündüz düşüncesi? Daha yakından bakalım: Düşüncemizde sembolik bir şey keşfedemez miyiz? Düşüncelerimizin akışını takip edelim, biraz örnek alalım. 1870-1871 savaşını düşünüyoruz. Bir dizi kanlı muharebe, Strasbourg, Belfort, Paris kuşatması, barışın sağlanması, Alman İmparatorluğu'nun kuruluşu vb. Orijinal veya ana fikri aldık ve her seferinde üzerinde düşünmek zorunda kalmadan, sadece onun yardımıyla kendimizi yönlendirerek, bu savaşın bireysel hatıraları üzerine düşünüyoruz. Burada sembolik hiçbir şey bulamıyoruz, ancak yine de tüm bilinçli düşüncemiz bu kalıba göre ilerliyor.

Düşüncemizi yakından incelediğimizde ve örneğin zor bir sorunun çözümü gibi yoğun bir düşünce hareketini takip ettiğimizde, aniden kelimelerle düşündüğümüzü, çok yoğun bir şekilde düşündüğümüzü, kendimizle ve ne düşündüğümüzü konuşmaya başladığımızı fark ederiz. son açıklama için, bazen sorunu yazar veya şematik olarak çizeriz. Yabancı dilin konuşulduğu bir ülkede uzun süre yaşayan herkes, bir süre sonra bu ülkenin dilinde düşünmeye başladığını muhtemelen fark etmiştir. Özellikle gergin bir düşünce dizisi, aşağı yukarı sözlü biçimde, yani insan onu ifade etmek, öğretmek ya da birisini onun doğruluğuna ikna etmek istiyormuş gibi ilerler. Bu düşünce dizisi açıkça dışa dönüktür. Bu anlamda, bizim için, belirli bir yönde ilerleyen mantıksal düşünme, gerçek düşünmedir 2, yani gerçekliğe uyarlanmış düşünme 3, başka bir deyişle, nesnel olarak gerçek şeylerin art arda gelişini, görüntülerin takip edeceği şekilde taklit ettiğimiz yer. Kafamızın içinde, kafamızın dışında meydana gelen olayların aynı kesin nedensel sırasına göre 4.

Bu düşünceye yönlendirilmiş bilinçli farkındalık düşüncesi de diyoruz. Yorgunluğa neden olma özelliği vardır, bu nedenle sadece zaman zaman çalışır hale getirilebilir. Bize çok pahalıya mal olan tüm yaşam başarımız, çevreye uyum sağlamaktır; Bu uyarlamanın bir parçası kesinlikle, biyolojik olarak konuşursak, yaşamdaki her başarı gibi buna karşılık gelen bir tükenmenin eşlik ettiği bir zihinsel özümseme sürecinden başka bir şey olmayan yönlendirilmiş düşünmedir.

Konuşma ve sözel bir kavram olarak düşündüğümüz madde, her zaman bir dış taraf, bir köprü olan ve tek amacı olan bir aktarım görevi gören bir nesne. Belirli bir yönde düşünürken, başkaları için düşünüyor ve başkalarıyla konuşuyoruz 5.

Dil başlangıçta korku, dehşet, öfke, sevgi vb. ifade eden veya temel sesleri, mırıltı ve su sıçramasını, gök gürültüsünü, rüzgarın uğultusunu, hayvan seslerini ve son olarak taklit eden duygusal sesler ve yansıma sistemidir. , algı sesinin ve duygusal tepki sesinin birleşimi olanlar. Ve modern dilde, daha birçok onomatopoeik kalıntı korunmuştur.

Bu nedenle, dil başlangıçta, özünde, gerçek olayları veya bunların insan ruhundaki yankısını ifade eden bir işaretler veya semboller sisteminden başka bir şey değildir.

Bu nedenle, "Düşünmek nedir? Ve nasıl düşünürüz? Sözlerle düşünürüz; yalnızca bu mantıklıdır ve bizi doğaya geri getirir. Yalnızca maymunların ve köpeklerin mükemmelleştirilmiş ağlaması. Nedir?" derin spekülasyon olarak adlandırır ve aşkın yöntem, ilkel ormanlarda açlık, korku, aşk tarafından yayılan yansımaların rastgele düzenlenmesinden başka bir şey değildir - yavaş yavaş soyut olarak kabul edilmeye başlayan yansımalar - yalnızca zayıflarlar. Bir felsefe kitabı oluşturan bu solmuş ve zayıflamış ünlemler koleksiyonunun bize dünya hakkında o kadar çok şey öğreteceğinden, artık içinde yaşayamayacağımızdan korkmayın. (Anatole France. Epicurus'un Bahçesi.)

Bizim kesin-yönelimli (mantıksal) düşüncemiz böyledir; en yalnız düşünürler olsak ve dünyadan kopuk olsak da, bu düşünce, bir yoldaşın birinin tatlı su bulduğunu, bir başkasının bir ayıyı yendiğini, bir fırtına yaklaşıyor ya da kurtlar otoparktan uzakta değil. Düşüncemizin en karmaşık başarılarının tüm insani sınırlamalarını sezgisel olarak ifade eden Abelard'ın uygun paradoksu şöyle der: dil, düşünme tarafından üretilir ve düşünmeyi üretir 8. En soyut felsefe sistemi bile, araçları ve amacı açısından öyledir. , birincil doğal seslerin alışılmadık derecede yapay bir kombinasyonundan başka bir şey değil 9. Schopenhauer, Nietzsche gibi düşünürlerin tanınma ve anlaşılma konusundaki tutkulu arzusu buradan gelir; bu yüzden çaresizlikleri ve yalnızlığın acısı. Dahi bir adamın kendi düşüncesinin büyüklüğünden mutlulukla tatmin olması ve küçümsediği kalabalıkla ucuz başarıdan vazgeçmesi beklenebilir; ama aynı zamanda kendisinden daha güçlü bir sürü içgüdüsüne tabidir ve aramaları ve buldukları, çağrısı - tüm bunların "sürü" ile geri alınamaz bir ilişkisi vardır ve bu nedenle tüm bunların duyulması gerekir.

Eğer belirli-yönelimli düşünmenin10 özünde sözcüklerle düşünmek olduğunu söylemişsem ve çarpıcı bir kanıt olarak Anatole France'ın nükteli kanıtını göstermişsem, o zaman bu tür düşünmenin gerçekte ve her zaman sadece - " kelime ". Ama bu çok ileri gitmek olurdu. Dil, en nihayetinde, yalnızca formüle edilmiş ve en geniş anlamda iletişim kurabilen düşünceden kaynaklanan konuşmadan daha geniş bir anlamda anlaşılmalıdır. Aksi takdirde, sağır-dilsizin düşünme yeteneği son derece sınırlı olacaktır ki aslında durum böyle değildir. Ve konuşma bilgisi olmadan kendi "diline" sahiptir. Tarihsel olarak, bu ideal dil veya başka bir deyişle, kesinlikle yönlendirilmiş düşünme, yine de, örneğin Wundt'un11 kanıtladığı gibi, birincil sözcüklerin soyundan gelmektedir.

"Ses ve semantik değişikliklerin ortak eyleminin bir başka önemli sonucu da, çok sayıda kelimenin yavaş yavaş orijinal somut duyumsal anlamlarını tamamen yitirmesi ve evrensel kavramların ve bağıntı ve karşılaştırmanın algılayıcı işlevlerini ve bunların ürünlerini ifade etmek için işaretler haline gelmesidir. Bu şekilde, Soyut düşünme gelişir; altında yatan anlam değişikliği olmadan mümkün olamayacağı için, kendisi de dilin gelişimini oluşturan bu zihinsel ve psikofiziksel etkileşimlerin bir ürünüdür.

Jodl 12, aynı zihinsel gerçeğin farklı dillerde farklı şekillerde ifade edildiği gerekçesiyle dilin ve düşüncenin özdeşliğini reddeder. Buradan "dil üstü" düşüncenin varlığına varıyor. Erdman ile birlikte "hipolojik" veya Jodl ile birlikte "süper dilsel" olarak adlandırsak da, elbette böyle bir düşünme vardır, ancak yalnızca bu düşünme mantıksal düşünme değildir. Benim görüşüm, Baldwin'13'ün aşağıdaki dikkat çekici düşünceleriyle bağlantılıdır.

"Yargılamanın ön aşamalarının oluşturduğu sistemden yargı sisteminin kendisine geçiş, kendisi için toplumsal onay bulan bilgiden, onun dışında kalabilen bilgiye geçişle tıpatıp aynıdır. yargılar, öncüllerinde zaten işlenmiş olan yargılardır ve toplumsal onaylarla çıkarımlarıdır. Bu şekilde, toplumsal aktarım yöntemleri üzerinde geliştirilen ve toplumsal dünyadaki etkileşimlerle güçlenen kişisel yargı, içeriğini bu dünyaya geri yansıtır. başka bir deyişle, bireysel bir yargı beyanına götüren her hareketin temeli, yeni deneyimin verilerinin kullanımının hangi seviyeden geldiği her an toplumsallaştırılır ve aslında yeniden tanıdığımız, aslında bir özet halinde özetlediğimiz tam da bu harekettir. "uygunluk" anlamında veya ifadesine ulaşan içeriğin yasal bir özelliğinde.

"Göreceğimiz gibi, düşüncenin gelişimi esas olarak deney yöntemiyle deneme yanılma yoluyla ilerler ve içerikler sanki gerçekten onlar için tanınan değerden daha yüksek bir değere sahipmiş gibi kullanılır. Birey zorlanır. eski düşüncelerini, sağlam bir şekilde yerleşmiş bilgisini, tutarlı bir şekilde çıkardığı yargılarını yeni yaratıcı yapılarının inşasına çekmek için Düşüncelerini, bizim diyebileceğimiz gibi, "şematik olarak" veya mantığın dediği gibi, dünyaya bir görüş olarak iletir. bu henüz sadece kendisine ait, ama sanki doğruymuş gibi yapıyor. Keşiflere götüren tüm yöntemler tam da bunu yapıyor. Ancak, yine de (bu sürece sözlü bir bakış açısıyla bakarsanız), yine de sıradan bir konuşma kullanıyorlar. sonuç olarak, toplumsal ve ardışık konuşmanın hakim olmayı başardığı "fikirler"le hareket ederler.

"Böyle bir deney, hem düşünmenin hem de dilin gelişimine eşzamanlı bir ivme kazandırıyor."

"Bu nedenle dil, düşüncenin gelişmesiyle tamamen aynı şekilde gelişir, her iki yönde de yasal (eş anlamlı) ve işaret eden anlamını asla kaybetmez: dilin anlamı toplumsal olduğu kadar kişiseldir."

"Dil, ardışık bilgileri içeren bir göstergedir, bir halkın fetihlerinin bir tarihidir, bireylerin dehası tarafından elde edilen tüm kazanımların bir hazinesidir. Bu şekilde oluşturulan sosyal "kalıplar" sistemi, yargıların gidişatına tanıklık eder. belirli bir halkın ve bu sistem daha sonra yeni nesillerin yargıları için bir fidanlık haline gelir.

"Olgulara ve fikirlere karşı belirsiz kişisel tepkilerimizi sağlam bir muhakeme temeline indirgemenin eşlik ettiği benliğimizin disiplini, dilin kullanılmasıyla sağlanır. Çocuk konuştuğunda, evrensel bir dünya kurmak için dünyaya ipuçları verir. öznelerarası geçerlilik. Bu ipuçlarına verilen alım, teklif edilen çocuğu onaylar veya çürütür. İkincisi için, bu her iki durumda da öğreticidir. Bir sonraki girişimi, yeni bir detayın zaten daha olası bir şey olduğu bilgi aşamasında yapılır. Burada dikkat edilmesi gereken, mübadelenin kesin mekanizması, bu edinimi sağlayan toplumsal ciro değil, bu edinimin aralıksız kullanımı sayesinde muhakeme alıştırmasıdır. Her münferit durumda, etkili bir yargı aynı zamanda genel bir yargıdır."

“Burada, bu yargıya, ortaya çıkışı doğrudan geçici olarak gerçekleşen ve amacı, doğrudan sosyal yeteneğin büyümesine ivme kazandıran bir sosyal deneye yönelik olan bir işlevin geliştirilmesi yoluyla ulaşıldığını göstermek istiyoruz. yani dilin işlevi. Bu nedenle dilde, zihinsel anlamların geliştirilmesi ve korunması için algılanabilir bir olgusal ve tarihsel bir araca sahibiz. Dil, toplumsal ve kişisel yargının tutarlılığının kanıtıdır. uygun olan muhakeme, herkes tarafından genelleştirilmiş ve kabul edilmiş olan "toplumsal"ın anlamı haline gelir."

Baldwin'in bu değerlendirmeleri, düşüncenin dile geniş kapsamlı bağımlılığını yeterince vurgulamaktadır14; bu bağımlılık büyüktür ve dahası hem öznel (intrapsişik) hem de nesnel (sosyal) öneme sahiptir; düşünmenin bağımsızlığı konusunda bu kadar şüpheci olan Fritz Mauthner'ın düşünmenin söz olduğunu ve başka bir şey olmadığını öne sürerken gerçekten haklı olup olmadığını kendi kendine sorması gerekiyor. Baldwin kendini daha temkinli ve ölçülü bir şekilde ifade ediyor, ancak bazen dilin önceliğinden yana yeterince net bir şekilde konuşuyor (kesinlikle "konuşma" anlamında değil).

Kesin olarak yönlendirilmiş düşünme ya da sözlü düşünme, kültürün açık bir aracıdır ve kesinlikle yönlendirilmiş düşünme üzerinde yüzyıllar boyunca yapılan büyük eğitim çalışmasının bir tür açılım yoluyla başarıldığını söylersek yanılmış olmayız. öznel olarak -bireyden nesnel toplumsala, modern ampirizmi ve teknolojiyi borçlu olduğumuz insan ruhunun uyarlanabilirliğine - dünya tarihinde kesinlikle ilk kez ortaya çıkan bir şey olarak düşünme. Önceki yüzyıllar bunu bilmiyordu. Meraklı beyinler, antik dünyadaki benzersiz insan eli sanatıyla ittifak içinde şüphesiz zirvesinde olan eski matematik ve mekanik bilgisinin neden belirli başlangıç teknik yöntemlerinin (örneğin, basit makinelerin ilkeleri) oyun ve merak sınırlarının ötesinde geliştirildi ve modern anlamda gerçek teknolojiye getirdi. Buna zorunlu olarak tek bir yanıt verilebilir: Eskiler (birkaç dahi dışında), cansız maddenin değişimlerini, bazı doğal süreçleri yaratıcı ve yapay olarak yeniden üretebilecek kadar yoğun bir dikkatle takip etme yeteneğinden yoksundu. doğanın gücüne sahip olmak imkansızdır. Belirli-yönelimli düşünme "eğitiminden" yoksundular ya da psikanalitik olarak ifade edecek olursak, eskiler yüceltilebilir libidoyu geri kalan doğal ilişkilerden çekip almada ve onu keyfi olarak zaten insanlaştırılmamış ya da herhangi bir şeyle ilişkili olmayan bir töze yönlendirmede başarısız oldular. başka. Çünkü kültürün gelişiminin sırrı, libidonun hareketliliğinde ve taşınabilirliğinde yatmaktadır. Bu nedenle, zamanımızın kesin olarak yönlendirilmiş düşüncesinin, eski zamanlarda bulunmayan az ya da çok modern bir edinim olduğu kabul edilmelidir.

Bu şekilde, kesinlikle yönlendirilmiş bir şekilde düşünmezsek gerçekte ne olduğu sorusuna geliyoruz: o zaman düşüncemiz ana fikirden ve bunun sonucunda ortaya çıkan yönelim duygusundan yoksundur. , kendi ağırlıklarına göre alçalır, yükselir. Külpe, düşünmeyi, yokluğu zorunlu olarak "otomatik fikirler oyununa" yol açan bir tür "içsel iradeli etkinlik" olarak görür. James, kesin olarak yönlendirilmemiş düşünmeyi, yani "yalnızca çağrışımsal" düşünmeyi sıradan bir şey olarak görüyor. Bu konuda kendisini şöyle ifade eder: "Düşüncemiz çoğunlukla, birinin diğerini çağrıştırdığı bir dizi imgeden oluşur; bu, bir tür pasif rüya görmenin bir sonucu olarak ortaya çıkar; hayvanlar da muhtemelen hem pratik hem de teorik olarak daha az makul sonuçlara sahiptir.

"Genellikle, bu sorumsuz düşüncenin birbiriyle rastgele bağlantılı unsurları, soyutlama değil, ampirik somutluktur."

Yakup'un bu ifadelerini şu şekilde tamamlayabiliriz. Böyle bir düşünce, gerçeklikten kısa sürede geçmiş ve gelecekle ilgili fantezilere yol açan hiçbir zorluk yaratmaz. Burada sözel düşünme sona erer, görüntü imgeye, duygu duyguya16 kalabalıklaşır, her şeyi gerçeğe göre değil, arzuya göre gerçekleşen bir şeye dönüştüren, her zamankinden daha açık ve cesur bir eğilim ortaya çıkar. Gerçeğe sırtını dönen bu düşüncenin konusu, doğal olarak, binbinlerce hatıra tablosuyla geçmişten ibaret olabilir. Sözcüğün kullanımına göre bu tür düşüncelere "rüya görme" (Traumen) adı verilir.

Kendini dikkatle gözlemleyen kişi bu kullanımı uygun bulacaktır; neredeyse her gün uykuya dalarken fantezilerimizin rüyalara dönüşmesini deneyimliyoruz, öyle ki gündüz ve gece uykulu bir rüya arasında pek bir fark yok. Bu nedenle, iki düşünme biçimimiz var: kesinlikle yönlendirilmiş düşünme ve hayal kurma veya hayal kurma. Birincisi, konuşma unsurları aracılığıyla iletişim amacıyla çalışır ve zor ve yorucudur; ikincisi ise zorlanmadan, kendiliğinden, anılarla çalışır. Birincisi yeni kazanımlar yaratır, uyarlamalar yaratır, gerçeği taklit eder ve onu etkilemeye çalışır. İkincisi, aksine, gerçeklikten uzaklaşır, öznel arzuları serbest bırakır ve uyum söz konusu olduğunda tamamen verimsiz hale gelir 17.

Neden iki tür düşünceye sahip olduğumuz sorusunu bir kenara bırakalım ve ikinci soruya dönelim, iki tür düşünmemiz nereden geliyor? Tarih, yukarıda belirtildiği gibi, bize kesin yönelimli düşünmenin her zaman şimdi olduğu gibi gelişmediğini göstermektedir. Çağımızda kesin yönelimli düşünmenin en güzel ifadesi bilim ve onun beslediği teknolojidir. Hem biri hem de diğeri, varlıklarını kesin yönelimli düşüncenin enerjik gelişimine borçludur. Şair Petrarch gibi modern kültürün yalnızca birkaç öncülünün doğaya tam bir anlayışla yaklaşmaya başladığı bir zamanda, bilimimizin bir eşdeğeri vardı, yani skolastisizm18-yönlendirilmiş düşünme. Düşünürü cezbeden tek başarı, gerçekliğin gözle görülür bir dönüşümü değil, anlaşmazlıklarda retorik bir zaferdi. Düşünce konuları genellikle şaşırtıcı derecede fantastikti. Örneğin, bir iğnenin ucuna kaç tane melek sığabilir, İsa bir bezelye gibi doğsaydı dünyanın kurtuluşunu başarabilir miydi, vb. gibi sorular tartışıldı. genel olarak metafizik sorun, yani bilinemezi bilme arzusu, bizim için saçmalığın zirvesi anlamına gelen nesneleri doğuran ruhun ne kadar özel bir tür olması gerektiğini gösterir. Ancak Nietzsche, "Orta Çağ tarafından yaratılan Alman ruhunun muhteşem yoğunluğundan" söz ettiğinde bu olgunun biyolojik arka planını sezmişti.

Tarihsel olarak ele alındığında, Thomas Aquinas, Duns Scotus, Abelard, Wilhelm Ockham gibi muazzam zihinsel yeteneklere sahip insanların ruhunda çalıştığı skolastisizm, modern bilimin anasıdır ve gelecek, skolastisizmin nasıl ve nerede ortaya çıktığını açıkça gösterecektir. yaşayan toprak altı akışlarıyla modern bilim. Skolastisizm, tüm özüyle, sembolik konuşmaya, kelimenin doğrudan mutlak anlama ulaşmasına katkıda bulunan diyalektik bir jimnastiktir; kelime, sonunda antik dünyanın logos'una ancak kısa bir süre için ve dahası ancak mistik bir değerlendirmenin yardımıyla verebildiği o tözü elde etti. Skolastisizmin büyük eylemi, sıkı sıkıya birleşmiş bir entelektüel yüceltmenin temelidir ve ikincisi, modern bilim ve teknolojinin olmazsa olmaz koşuludur.

Tarihte daha da geriye gidiyoruz ve şimdi bilim denen şey, belirsiz bir sisin içinde bulanıklaşıyor. Modern kültürel-yaratıcı ruh, deneyimden öznel olan her şeyi çıkarmak ve doğayı ve onun güçlerini en başarılı ve uygun ifadeye götürecek formülleri bulmak için yorulmadan çalışıyor. Kendimizi eski dünyadan daha enerjik ve daha akıllı olarak görmek isteseydik, bu gülünç ve tamamen haksız bir kendini yüceltme olurdu: entelektüel yeteneğimiz değil, bilgimizin malzemesi büyüdü. Bu nedenle, yeni fikirlerden önce, antik çağın en karanlık dönemindeki insanlar gibi kendimizi sınırlı ve vasat buluyoruz. Bilgelikte değil, bilgide zengin olduk. İlgi alanımızın ağırlık merkezi, kararlı bir şekilde maddi gerçekliğe doğru kayarken, antik çağ daha çok fantastik bir türe yaklaşan düşünmeyi tercih etti. Sanat yapıtlarının hiçbir zaman aşılmamış duyumsal berraklığının yanı sıra, antik dünyada modern doğa ve ruh bilimlerinin kesinliğini ve somutluğunu boşuna arıyoruz. Mitolojinin yaratılışının arkasında bilimin değil antik çağın ruhunu buluyoruz. Ne yazık ki, okulumuzdan Helen mitlerinin zenginliği ve olağanüstü canlılığı hakkında çok sefil bir fikir yürütüyoruz.

İlk bakışta bilim ve teknolojiye, eski insanların enerjisine ve ilgisinin en çok mitolojiye katkıda bulunduğunu kabul etmek zor. Ancak bu tek başına Helen kültürü alanındaki kafa karıştırıcı değişimi, kaleydoskopik dönüşümleri ve senkretik yeniden düzenlemeleri, mitlerin aralıksız yenilenmesini açıklar. Burada, şeylerin dış gidişatını umursamadan, bir iç kaynaktan akan ve değişen, şimdi plastik, şimdi şematik görüntülere yol açan fanteziler dünyasında dönüyoruz. Kadim ruhun bu fantastik faaliyeti sanatsal olarak mükemmel bir şekilde yaratılmıştır. Görünüşe göre ilgi, gerçek dünyada nesnelerin nasıl olduğunun nesnel ve doğru bir şekilde nasıl kavranacağına değil, öznel fantezilerin ve özlemlerin dünyaya estetik olarak nasıl uyarlanacağına odaklanmıştı. Giordano Bruno'nun sonsuzluk hakkındaki düşüncesinin ve Kepler'in keşfinin modern insanlığa getirdiği ürperti ve hayal kırıklığı, eski insanlardan sadece çok azını karakterize etti. Saf antik dünya, güneşte cennetin ve dünyanın büyük babasını ve ayda doğurgan iyi bir anne gördü. Ve her şeyin kendi iblisi vardı, yani canlandırılmıştı ve bir adama veya erkek kardeşine, bir canavara benziyordu. Her şey antropomorfik veya teriomorfik olarak sunuldu ve tasvir edildi. Güneş diski bile hareketinin görsel olması için kanatlar veya dört ayak aldı. Evrenin resmi böyle ortaya çıktı ve gerçeklikten çok uzaktı, tamamen öznel fantezilere cevap veriyordu.

Kendi deneyimlerimizden şu ruh halini biliyoruz: Bu çocukluktur; bir çocuk için ay, bir adam, bir kişi veya yıldızların bir çobanıdır; bulutlar kuzular gibi geçer gökyüzünden; bebekler içer, yer, uyur; bebek İsa pencereye bir not asılır; leyleğin arkasından bir erkek veya kız kardeş getir diye bağırırlar; inek atın karısı, köpek de kedinin kocasıdır. Zenciler gibi alt ırkların lokomotifi bir canavar olarak gördükleri ve masa kutusunun 19. masanın çocuğu olarak adlandırıldığı da bilinmektedir.

Freud'dan bildiğimiz gibi, rüya benzer bir düşüncedir. Şeylerin birbirleriyle olan gerçek ilişkilerine aldırmadan, en heterojen şeyler rüyaya dahil edilir ve gerçekliğin yerini bir imkansızlıklar dünyası alır. Freud, uyanık düşünmenin karakteristik özelliğini ilerlemede, yani zihinsel uyarımın içsel veya dışsal algı sisteminden endopsişik çağrışımsal çalışma (bilinçsiz veya bilinçli) yoluyla motor uca, yani innervasyona doğru ilerleyen hareketinde görür. Uykuda bunun tersi gerçekleşir: zihinsel uyarılmanın bilinç öncesi veya bilinçdışından algısal sisteme gerilemesi; bu sayede rüya, halüsinasyonların belirginliğine ulaşabilen her zamanki duyusal netlik izini alır. Böylece rüya düşüncesi, anıların ham maddelerine geri döner. Orijinal algıların yeniden canlanması, gerilemenin yalnızca bir yönüdür. Diğer taraf, çocukluk anılarının malzemesine bir gerilemedir; Tabii ki, bu gerileme, orijinal algıya göre anlaşılabilir, ancak bağımsız önemi, özel olarak belirtilmesini gerektirir; tarihsel olarak adlandırılabilir. Bu görüşe göre rüya, anlarının taze deneyime aktarılmasıyla değişikliğe uğrayan çocukluk sahnesinin yerini alması olarak adlandırılabilir. Çocuksu sahne, yenilenmesinde ısrarcı olamaz. Sadece bir rüya olarak geri dönmekle yetinmelidir. Gerilemenin tarihsel yönüne ilişkin bu görüşten, tutarlı bir şekilde, düşün son kiplerinin, tartışılabildikleri kadarıyla, hem benzer hem de çocuksu bir karakter sergilemeleri gerektiği sonucu çıkar. Deneyim bunu defalarca doğrulamıştır, öyle ki artık rüya analizinde bilgili olan herkes, rüyaların çocuğun ruhunun üstesinden gelinen deneyimlerinin parçaları olduğu şeklindeki Freud'un konumunu doğrulayabilir. Çocuğun ruhunun yaşamı kendi içinde arkaik bir tip ortaya koyduğundan, bu özellik rüyanın doğasında özel bir ölçüde bulunur. Freud, Rüya Yorumunda buna dikkat çeker. "Arzularını en kısa ve en gerici şekilde yerine getiren rüya, böylece bizim için zihinsel aygıtın uygunsuzluğu geride bırakan birincil çalışma biçiminin örneğini korumuştur. Görünüşe göre, bir zamanlar gerçekte hüküm süren şey, ruhsal yaşam olduğunda henüz genç, çaresiz ve hareketsizdi; böylece bir çocuğun oyuncağında ok ve yayı buluyoruz - yetişkinlerin terk edilmiş ilkel silahı" 20.

Bütün bu gözlemler bizi farkında olmadan antik çağdaki fantastik-mitolojik düşünme ile çocukların benzer düşünmesi21 arasında, alt düzey insan ırklarının düşünmesi ile rüyada düşünmesi arasında bir paralelliğe götürür. Bu düşünceler bize yabancı değil, karşılaştırmalı anatomiden ve insan vücudunun yapı ve işlevlerinin, insanlık tarihindeki benzer değişikliklere karşılık gelen bir dizi embriyonik dönüşüm yoluyla nasıl ortaya çıktığını gösteren gelişim tarihinden çok iyi biliniyor. cins. Psikolojide ontogenezin filogeneze tekabül ettiği varsayımı böylece gerekçesini bulur. Hem çocuğun zihinsel yaşamında hem de uykudaki çocukça düşünme durumu, sonuç olarak, tarih öncesi dönemin ve antik tarihin tekrarından başka bir şey değildir.

Nietzsche, dikkati hak eden bu konuda çok geniş bir bakış açısına sahiptir. "Uykuda ve rüyada, eski insanlık dersinin tamamını işliyoruz." "Şunu söylemek istiyorum: Nasıl ki şu anda bir insan bir rüyada anlıyorsa, tüm insanlık binlerce yıl boyunca ve uyanıkken çıkarımlar yapmıştır; ruhun kaçınılmaz olarak neyin kaçınılmaz olduğunu açıklamak için karşılaştığı ilk neden. Bir açıklama gerekli onu tatmin etti ve olarak biliniyordu. .Rüyada düşünmek bize çok kolay veriliyor çünkü insanlığın engin gelişimi sırasında ilk vuruşta bu fantastik ve ucuz maliyetli açıklama biçiminde çok iyi eğitildik.Bu anlamda uyku beyin için bir dinlenmedir. , "daha yüksek bir kültür tarafından düşünmeye konulan katı gereksinimleri" karşılamakla yükümlüdür. - "Bu süreçlerden ne kadar geç olduğunu görebiliriz. ama aklımızın ve aklımızın işlevleri hala istemsizce o ilkel sonuçlara yöneliyorsa ve hayatımızın yarısını bu ilkel durumda geçiriyorsak, daha keskin mantıksal düşünme ve neden-sonuç ilişkisine daha katı bir yaklaşım gelişmiştir.

Yukarıda Freud'un (Nietzsche'den bağımsız olarak) analiz temelinde yine benzer bir görüşe vardığını gördük. Bu ifadeden mitleri rüya gibi oluşumlar olarak görmeye giden adım çok uzun değil. Freud'un kendisi bu sonucu formüle etti. "Bu etnopsikolojik oluşumların (mitler vb.) incelenmesi hiçbir şekilde tamamlanmadı, ancak örneğin mitlerle ilgili olarak, bunların tüm kabilelerin ilkel arzuları hakkındaki fantezilerinin çarpıtılmış kalıntılarına karşılık gelmeleri oldukça muhtemeldir. genç insanlığın asırlık hayalleri." Raik, Riklin ve Abraham bu görüşe katılıyorlar.22 Az önce bahsedilen yazarların önyargısız bir okuması, uyku psikolojisi ile mit psikolojisi arasında içsel bir bağlantının varlığına dair tüm şüpheleri ortadan kaldırabilir. Doğal olarak, mitleri yaratan çağın çocukça, yani fantastik bir şekilde düşündüğü ve rüyalarımızın da aynı şeyi yaptığı, büyük ölçüde çağrışımsal ve benzer olduğu sonucu ortaya çıkıyor. Bir çocukta mit yaratma saldırıları, fantezilerin ardındaki gerçek varoluşun tanınması, bu fantezilerin kısmen tarihsel anlarla yankılanması - tüm bunları çocuklarda keşfetmek zor değil.

Çocuklardaki mitolojik eğilimlerin onlara eğitim yoluyla aşılandığı itiraz edilecektir. Ancak bu itiraz tamamen boştur. İnsanlar efsaneden kurtulabilir mi? Dünyanın ölü, soğuk ve sonsuz olduğunu fark etmek için herkesin gözleri ve diğer duyuları vardır. Ve insan daha önce hiç Tanrı'yı görmemiş ve ampirik baskı altında onun varlığında ısrar etmemiştir. Örneğin, örneğin Mesih'in utanç verici ölümünde dünyanın en yüksek kurtuluşunu ve kurtuluşunu tam olarak görmek için, yok edilemez ve tüm gerçek anlamdan uzaklaşmış fantastik bir iyimserliğe ihtiyaç vardı. Bu nedenle, eski mitlerin içeriğini çocuktan saklamak mümkündür, ancak mitolojiye duyulan ihtiyaç ondan alınamaz. Denilebilir ki, tüm dünya geleneği bir anda kesilip atılabilseydi, o zaman gelecek nesille birlikte tüm mitoloji ve dinler tarihi yeniden başlardı. Entelektüel yücelme çağlarında yalnızca birkaç kişi mitolojiden kurtulmayı başarır ve büyük çoğunluk bundan asla kurtulamaz. Burada hiçbir aydınlanma yardımcı olmaz, yaratıcı dürtünün kendisini değil, yalnızca geçici vahiy biçimini yok eder.

Önceki düşünce hattımıza geri dönelim. Çocukta filogenetik psikolojinin ontogenetik tekrarından bahsettik. Fantastik düşüncenin antik dünyanın, çocukların ve aşağı insan ırklarının bir özelliği olduğunu gördük. Bununla birlikte, aynı fantastik düşüncenin bizde, modern yetişkin insanlarda geniş bir alana sahip olduğunu ve kesin olarak yönlendirilmiş düşünme sona erdiğinde kendi haline geldiğini biliyoruz. İlginin zayıflaması, hafif bir yorgunluk, kesin olarak yönlendirilmiş düşünceyi, gerçek dünyaya kesin psikolojik uyumu askıya almak ve onu fantezilerle değiştirmek için yeterlidir. Konudan uzaklaşıyoruz ve düşüncelerimizin hareketlerini körü körüne takip ediyoruz. Dikkatin gerilimi daha da zayıflarsa, o zaman yavaş yavaş çevre bilincimizi kaybederiz ve fantezi kararlı bir şekilde hakim olur.

Bu önemli soruyu akla getiriyor: Fantezilerin hangi özellikleri var? Bu konuda şairlerden çok şey biliyoruz, ancak bilimden çok az şey biliyoruz. Sadece Freud'un bilime kazandırdığı psikanalitik yöntem buna ışık tutmaktadır. Bu yöntem bize tipik bir döngü olduğunu gösterdi. Zaika, fantezisinde kendini harika bir hatip olarak hayal ediyor ve Demosthenes, muazzam enerjisi sayesinde bunu gerçekleştirmeyi başardı. Zavallı adam kendini milyoner sanıyor, çocuk kendini yetişkin sanıyor; ezilen, ezene karşı muzaffer bir mücadele yürütür, faydasız olan hırslı planlarla kendine işkence eder veya zevk alır. Neyin eksik olduğunu hayal edin. İlginç "neden" sorusunu burada yanıtsız bırakıyoruz.23 Tekrar tarihsel soruna dönüyoruz: fanteziler malzemelerini nereden alırlar? Örneğin, ergenliğin başlangıcındaki tipik fanteziyi ele alalım. Delikanlının önünde, tüm ürkütücü belirsizliğiyle geleceğin kaderi durmaktadır; fantezisinde gelecekle ilgili bu belirsizliği geçmişine aktarır ve kendi kendine şöyle der: Eğer şimdi sıradan ebeveynlerimin değil de, beni ailesine bırakan soylu ve zengin bir kontun çocuğu olsaydım, o zaman güzel bir gün orada olurdu. altın bir araba olurdu ve kont, çocuğunu harika şatosuna götürürdü - ve bu, sanki annenin çocuklara 24 anlattığı bir Grimm peri masalındaki gibi devam ederdi. şey, hızla dağılan ve unutulan geçici bir fikirle sınırlıdır. Ama bir zamanlar, ki bu antik kültürde tam olarak böyleydi, fantezi, tabiri caizse, resmi olarak tanınan bir kurumdu. Kahramanlar Romulus ve Remus, Musa, Semiramis ve daha pek çoğu gerçek ebeveynleri tarafından dikilmiş veya onlardan alınmıştır 25. Diğerleri doğrudan tanrıların oğulları, soylu aileler kahramanların ve tanrıların soyundan gelmektedir. Bu, modern insanın fantazisinin, başlangıçta en geniş dağılıma sahip olan eski bir popüler inancın tekrarından başka bir şey olmadığını gösterir.26 Bu nedenle, hırslı fantazi, diğer şeylerin yanı sıra, klasik olan ve bir zamanlar gerçek bir anlama sahip olan bir biçimi seçer. . Aynı şey cinsel fantazi için de söylenmelidir. Yukarıda cinsel şiddetle ilgili rüyalardan bahsedilmişti: Bir hırsız bir eve girer ve bir zulüm yapar. Bu aynı zamanda mitolojik bir temadır ve tarihöncesi çağlarda bir gerçektir.27 Kadınların kaçırılmasının güçsüz tarihöncesi çağlarda yaygın olması bir yana, kültürel çağlarda mitolojinin konusu olmuştur. Proserpina, Dejanira, Europa, Sabine kadınlarının vs.

Cinsel organların sembolizmi, eski fantezi için tükenmez bir malzemeydi. Fallus denilen kültler yaygındı, çünkü fallus saygı nesnesiydi. Dionysos'un arkadaşı, Dionysos'un fallik otundan doğan fallusun kişileştirilmesi olan Thales'ti. Sayısız fallik sembol vardı. Sabinler arasında damadın gelini mızrakla ayırması adettendi. Kuş, balık ve yılan da fallik sembollerdi. Ayrıca boğa, keçi, koç, yaban domuzu ve eşek bu çekiciliğin en gözde temsilcileri olmak üzere cinsel arzunun pek çok teriomorfik imgesi vardı. Bu özel sembol seçimine yol açan yeraltı akımı, insanın Sodomik eğilimiydi. Modern insanların uykulu fantezisinde, korkunç adamın yerini bazen bir canavar alırsa, o zaman ontogenetik tekrarda, eskilerin sonsuz sıklıkta alenen tasvir ettiği aynı şey olur: perileri kovalayan keçiler, keçilerle satirler; Mısır'da daha eski zamanlarda bile, Helenlerin pan dediği ilahi keçinin kutsal alanları vardı; bu tapınaklarda din adamları keçilerle fahişelik yaptılar.

Bugün bu tür şeylere karşı en derin tiksintiden başka bir şey hissetmiyoruz ve ruhumuzun bir yerinde buna benzer bir şeyin uyuduğunu asla kabul etmiyoruz. Cinsel şiddet gibi, bunları da tiksintiyle ahlaki gözlüklerle değil, doğal bilimsel ilgiyle, geçmiş kültür dönemlerinin bir tür saygıdeğer kalıntıları olarak görmeliyiz. Ceza kanunlarımız da sodomiye karşı paragraflar içeriyor. Bir zamanlar çok gelişmiş bir halk arasında özel bir kült oluşturabilecek kadar güçlü olan şey, birkaç nesil içinde insan ruhundan tamamen kaybolamaz. Eşcinselliğin sözde normal cinsellikle eşit bir şekilde karşımıza çıktığı Platon'un Ziyafeti'nden bu yana yaklaşık 80 kuşak geçtiğini asla unutmamalıyız. 80 kuşak ne anlama geliyor? Bizi homo neandertalensis ve heidelbergensis'ten ayıran zamanla karşılaştırırsak, algılanamaz bir zaman dilimine tekabül ederler. Büyük tarihçi V. Ferrero'nun30 harika sözlerini hatırlamak isterim:

"Bir insanın yaşadığı çağ bizden ne kadar uzaksa, düşünce ve duygularında bizden o kadar farklılaştığına, tıpkı moda ve edebiyat gibi insan psikolojisinin de yüzyıllara göre değiştiğine inanılır. Dolayısıyla, Biraz uzak bir geçmişte, çevremizde gördüklerimizden farklı bir kurum veya yasa, gelenek veya inanç bulduğumuzda, çoğu tam anlamdan yoksun ifadelere indirgenebilen her türlü karmaşık açıklamaları gündeme getirmeye başlarız. .Fakat insan o kadar hızlı değişmez, psikolojisi özünde değişmeden kalır ve farklı dönemlerdeki kültürü çok çeşitliyse, o zaman bu sayede düşünme biçimi hala değişmez.Aklın temel yasaları en azından bildiğimiz o kısa tarihsel dönemler boyunca değişmeden kalır ve neredeyse her şey, hatta en tuhaf fenomenler bile, kendimizde gördüğümüz zihnin evrensel yasalarıyla açıklanmalıdır.

Psikolog koşulsuz olarak bu görüşe bağlı kalmalıdır. Şimdi, doğru, fallik alaylar, klasik Atina'nın Dionysosçu phallagogları, madeni paralarımız, evlerimiz, tapınaklarımız ve sokaklarımızdaki açıkça fallik amblemler uygarlığımızda ortadan kalktı; güvercin ve St. kilise kulelerimizi süsleyen Ruh, Tanrı'nın kuzusu ve Havari Petrus'un horozu; eşlerin kaçırılması ve onlara tecavüz ayrı suç eylemlerine indirgenmiştir, ancak tüm bunlar, eski dünyanın düşüncesine tekabül eden bu arkaik iradenin ve fantastik düşüncenin tohumlarının atıldığı bir çocukluk çağından geçmemizi engellemez. ve barbar çağları. Tıpkı vücudumuzun bir dizi gelişmemiş organlarda eski işlev ve durumların kalıntılarını depolaması gibi, görünüşe göre bu arkaik eğilimler tarafından geride bırakılmış olan ruhumuz da hala geçmiş bir gelişimin işaretlerini taşıyor ve fantezilerinde sonsuz eski motifleri tekrarlıyor. .ve rüyalar.

Bu açıdan bakıldığında, Freud'un keşfettiği sembolizm, bir zamanlar geçmiş kültürel çağları güçlü bir şekilde etkileyen ve egemen olan düşünce ve eğilimin bir ifadesi, şimdi bir rüyaya, hatalı eyleme ve zihinsel bozukluğa indirgenmiş bir ifade olarak karşımıza çıkıyor. Tinin kendini sembolik olarak ifade etme eğiliminin ve yeteneğinin nereden geldiği sorusu, iki tür düşünme ayrımına yol açtı: birincisi, kesinlikle yönlendirilmiş ve uyarlanmış ve ikincisi, yalnızca egoist arzularla beslenen öznel. İkinci tür düşünme, uyarlanmış düşünme tarafından sürekli olarak düzeltilmediğini varsayarsak, istemeden öznel olarak çarpıtılmış bir dünya imajına yol açmalıdır. Bu ruh haline çocukça diyoruz. Bireysel geçmişimizde ve tüm insanlığın geçmişinde yatar. Bununla, insanın fantastik düşüncesinde, ruhsal gelişiminin tarihini yoğun bir biçimde koruduğu önemli durumu ifade ediyoruz.

Olağanüstü önemli bir görev, bugün güçlükle çözülebilir, fantastik düşüncenin sistematik bir tasviri olacaktır. En çok taslağı çizilebilecek olan şudur: Kesin-yönelimli düşünme tamamen bilinçli bir fenomen olsa da (Wundt'un işaret ettiği duruma, yani içeriklerin bilince tüm muazzam karmaşıklığıyla zaten girdiği duruma kadar), aynı şey söylenemez. fantastik düşünme hakkında. Kuşkusuz, ikincisinin içeriğinin çoğu bilinç alanıyla ilgilidir, ancak en azından aynı kısmı belirsiz bir gölgede yer alır ve çoğu zaten bilinçdışındadır ve bu nedenle bu tür içerikler doğrudan çözülemez. uzun zamandır bilinç eşiğinin altında olan insan ruhunun eski temelleri. Bilincin doğrudan meşgul olduğu fantastik düşüncenin ürünleri, her şeyden önce gündüz düşleridir, yani Freud, Flournoy, Peak tarafından özel ilgi gösterilen rüyalar veya fantazilerdir; sonra, görünüşte gizemli dış taraflarını bilince açan ve ancak bilinçdışı içeriklerin aracılık eden ifşasıyla anlam kazanan rüyalar. Son olarak, izole komplekste, ikinci bir özel kişiliğin oluşumuna yönelik açıkça ifade edilmiş bir eğilim gösteren tamamen bilinçsiz fantezi sistemleri vardır.

Yukarıdaki düşünceler, bilinçdışında ortaya çıkan bu ürünlerin mitosla ne kadar yakın olduğunu göstermektedir. Tüm belirtilere göre, ruhun olduğu gibi tarihsel katmanlara sahip olduğu ve en eski katmanların bilinçdışına karşılık geldiği sonucuna varılabilir. Bu nedenle, bundan, daha sonraki yaşamda meydana gelen içe dönüklüğün (Freud'un teorisinin anladığı şekliyle) bireysel geçmişin gerileyen-çocukluk anılarını topladığı, önce yalnızca bazı izlerin ortaya çıktığı, ancak daha sonra en güçlü içe dönüklük ve gerileme (şiddetli baskılar ve içe dönük psikoz ile), diğer koşullar altında, bir zamanlar tam açıklamaya ulaşan arkaik ruhun ürünlerinin dirilişine yol açabilecek arkaik düşünme biçiminin belirgin özellikleri.

Bu konu üzerinde daha fazla durulmayı hak ediyor. Somut bir örnek olarak Anatole France'ın Jardin d'Epicure'de anlattığı dindar Abbe Oegger'in öyküsünü ele alalım. Bu rahip bir hayalperestti, özellikle Yahuda'nın kaderi hakkında çok şey düşündü ve hayal kurdu ve diğer şeylerin yanı sıra, kilisenin öğretisinin dediği gibi Yahuda'nın cehennemin ebedi işkencelerine mahkum edilmesinin doğru olup olmadığını merak etti. yoksa Tanrı onu affetti mi? Başrahip, Tanrı'nın, tüm bilgeliğiyle, Mesih'in kurtuluş işini en yüksek noktasına getirmek için bir araç olarak Yahuda'yı seçtiğine dair rasyonel düşünceye güvendi. Başrahip şüphelerine son vermek için bir gece kiliseye gitti ve Yahuda'nın affına tanıklık etmesi gereken bir işaret için yalvardı. Sonra omzunda ilahi bir dokunuş hissetti. Ertesi gün başrahip, Tanrı'nın sonsuz merhametinin müjdesini vaaz etmek için dünyaya gitme kararını başpiskoposa bildirdi. Burada zengin bir şekilde geliştirilmiş bir fantezi sistemimiz var. Yahuda'nın efsanevi figürünün lanetlenip lanetlenmediği dahiyane ve çözümsüz bir soru meselesidir. Bu efsane, kahramanın sinsi ihanetiyle ilgili efsanevi malzemeye atıfta bulunur; Siegfried ve Hagen'i, Balder ve Loki'yi hatırlayın; Siegfried ve Balder, sevdiklerinden utanmaz hainler tarafından öldürüldü. Bu efsane dokunaklı ve trajiktir çünkü soylu adil bir dövüşte değil, kötü bir hainin eline düşer; böyle bir sonuca tarihte sıklıkla rastlanır; Sezar ve Brutus'u hatırlamak yeter. Böyle bir vahşet efsanesinin çok eski olması ve bunun öğretici bir konu olarak tekrar tekrar anlatılması, kıskançlığın insanı uykusuz bıraktığı ve hepimizin kalbimizde sakladığımız psikolojik durumun bir ifadesidir. bir kahramanın ölme arzusu. Doğru bir şekilde tekrarlanan bu gözlem, mitsel gelenekte uygulamasını bulur; eski olayların tüm raporları ağızdan ağza aktarılmaz, ancak yalnızca insanlığın evrensel ve her zaman yenilenen düşüncelerinin ifade edildiği raporlar. Bu nedenle, örneğin, eski dinlerin kurucularının yaşamları ve eylemleri, ilgili dönemlerin tipik mitlerinin en saf özet halidir; Bu yoğunlaşmaların ardında bireysel görüntü tamamen kaybolur.

Öyleyse neden dindar başrahipimiz eski Yahuda efsanesiyle kendine eziyet ediyor?

Başrahip, merhamet müjdesini vaaz etmek için dünyaya gider. Bir süre sonra Katolik Kilisesi'nden ayrılır ve bir Swedenborg'cu olur.

Şimdi onun Yahuda fantezisini anlıyoruz: O, Rabbine ihanet eden bir Yahuda idi; bu nedenle, önce ilahi merhamete ikna olması ve ardından sakince Yahuda olarak kalması gerekiyordu.

Bu vaka genel olarak fantazi mekanizmasına ışık tutmaktadır. Bilinçli fantezi hem efsanevi hem de diğer materyalleri içerebilir; pek ciddiye alınmamalıdır, çünkü acil bir önemi yoktur. Ne pahasına olursa olsun onu çok önemli ve kendi başına bir şey olarak kabul edersek, o zaman tüm mesele anlaşılmaz hale gelir ve kişi ruhun uygunluğundan umutsuzluğa kapılmak zorunda kalır. Bununla birlikte, başrahiple olan bu vakada, onun şüphelerinin ve umutlarının Yahuda'nın tarihsel figürü etrafında değil, Yahuda sorununu çözerek kendi sorununu çözmenin bir yolunu arayan kendi kişiliği etrafında döndüğünü gördük. özgürlüğe giden yol.

Bilinçli fanteziler, bu nedenle, ruhta artık itiraf etmek istemedikleri veya henüz itiraf etmedikleri bu tür arzuları efsanevi veya başka bir materyalin sunumu aracılığıyla bize söyler. Tanınmayan ve bu nedenle yok sayılan böyle bir zihinsel çekimin, bilinçli karakterimize uygun hiçbir şeyi barındıramayacağını anlamak kolaydır. Ahlaka aykırı, hatta imkansız olarak nitelendirilen ve gerçekleşmesi güçlü bir muhalefetle karşılaşan yerçekiminden bahsediyoruz. Başrahipimiz, kendisini Yahuda rolüne hazırladığını ona dostça söyleseydi ne derdi?

Bununla birlikte, tam olarak neyi ahlaksız veya var olmayan olarak tanımlıyoruz veya en azından neyin var olma hakkını inkar etmek istiyoruz? Antik dünyada geniş bir katmanda yüzeyde yatan şey tam olarak buydu, yani çeşitli tezahür biçimleriyle cinsellik. Bu nedenle, fantezilerimizin çoğunun temelinde onunla karşılaşırsak, ikincisi tamamen farklı türden görünse de, bu bizi hiç şaşırtmamalıdır. Başrahip, Yahuda'nın lanetini ilahi iyilikle bağdaşmaz bulduğu için, bu çelişki üzerinde düşündü: burada bilinçli bir nedensel dizimiz var. Buna paralel olarak bilinçsiz bir dizi var: başrahip Yahuda'nın kendisi olmak istediğinden, önce Tanrı'nın merhametine ikna oldu.

Yahuda, başrahip için kendi bilinçsiz çekiciliğinin bir sembolü haline geldi ve bilinçsiz arzusunu yansıtabilmek için bu sembole ihtiyacı vardı; Yahuda'nın kendi içindeki arzusunun doğrudan gerçekleşmesi onun için aşırı derecede acı verici olacaktır. Bu nedenle, görünüşe göre, etnopsikolojik kompleksleri işlemek için uygun araçlar olan tipik mitler olmalıdır. Jacob Burkgard, bir keresinde, tıpkı her Alman'ın kendi içinde bir Faust parçası taşıması gibi, klasik çağların her Heleninin kendi içinde bir Oedipus parçası taşıdığını söylediğinde, görünüşe göre bu düşünceyi sezmiş ve önceden tahmin etmişti.

Başrahip'in basit öyküsünün karşımıza çıkardığı sorunlar, bu sefer varlıklarını tamamen bilinçsizce üretilmiş bir esere borçlu olan fantezileri keşfetmeye başladığımızda yeniden karşımıza çıkacak. İlerleyen bölümlerde kullanacağımız malzeme, Amerikalı bir kadın olan Bayan Frank Miller'ın fantezilerinden derlenecek; onun tarafından getirilen, oldukça bilinçsizce şiirsel bir biçime tekrarlıyoruz. Yayınlanması Miss Miller'ın büyük bir başarısı olan bu fanteziler, Archives de Psychologie'nin 5. cildinde "Some Facts of the Unknown Creative Phantasy" başlığı altında yayınlandı, 1906 35.

notlar

1 Bkz. Liepmann, bundan böyle Jung olarak anılacaktır. Baskın fikre boyun eğme olarak düşünme üzerine, bkz. Ebbinghaus: "Düşünmede, bireysel yeniden üretimlerin kısmen daha büyük, kısmen daha küçük bir çemberine hakim olan ve rastgele üreme motiflerinden sadece bu çemberden uzakta duran her şeyin birbirini takip ettiği sekansta farklılık gösteren bir öngörüsel tamalgı meselesidir. ertelendi veya zorla çıkarıldı."

2 Psychologia ampirica meth'inde. bilimsel rahatsız etmek vesaire. 1732, § 23. Christian Wolff basit ve belirgin bir şekilde şöyle der: Meditasyon, ruhun kendisinin ve kendi dışındaki diğer şeylerin farkına vardığı faaliyettir.

3 Uyum anı, Psychology adlı eserinde özellikle William Jame tarafından öne çıkarılmıştır; tam olarak mantıksal düşünmeyi tanımladığı yerde şöyle der: "Yeni koşullarla başa çıkabilme yeteneğini, mantıksal düşünmenin bir ayırıcı özelliği olarak değerlendirmek istiyoruz. Bu şekilde, ikincisi, sıradan çağrışımsal düşünmeden yeterince sınırlandırılmış olacaktır."

4 "Düşünceler, duyumlarımızın gölgeleridir, her zaman ilkinden daha karanlık, daha boş, daha basit" der Nietzsche. Lotze (Logik, S. 552) aynı konudan şöyle bahseder: "Düşünme, hareketinin mantıksal yasalarına bırakıldığında, gittiği doğru yolun sonunda bir bağıntıyla ve şeylerin kendileriyle karşılaşır."

5 Çar. Baldvin'in muhakemesi. Felsefi eksantrik Johann Georg Hamak (1730-1788), zihin ve konuşmanın aynılığına inanıyordu. Nietzsche için akıl, bu yönde ileriye doğru bir adım olan konuşmanın metafiziğidir. Fritz Mautner en ileri gitti (Mauthner: Sprache und Psychologie, 1911); onun için dil olmadan düşünce yoktur ve yalnızca söz düşünülür. Bilimde hüküm süren "söz fetişizmi" konusundaki görüşü öğreticidir.

6 Çar. Kleinpaul: Das Leben der Sprache, 3 Bant. Leipzig, 1893. Görünüşe göre tamamen özne tarafından yaratılmış olan bu sembollerin öznelliğiyle başlangıçta nasıldı, bunun hakkında küçük oğlum aracılığıyla bir fikir edindim: almak istediği her şeyi gösterdi. veya enerjik bir çığlıkla yiyin.

7 Jardin d'Epicure, s. 80.

8 Senno generatur ab intellectu ve general intellectum.

9 Bir kelimenin birincil anlamlarının düşünme üzerindeki baştan çıkarıcı etkisinin ne kadar büyük olduğunu hesaba katmak zordur. Hermann Paul (Prinzipien der Sprachgeschichte, IV. Auflage, 1909, s. 25), "Bilinçli olan her şey, bilinçdışında etkin bir an olarak korunur" der. Kelimelerin eski anlamı, etkisini (ve dahası, ilk başta algılanamayan bir şekilde) "ruhtaki bilinçdışının bu karanlık alanından" (Paul) korur. Yukarıda sözü edilen I. G. Gaman, kendisini çok şüphesiz ifade ediyor: "Metafizik, her türden hiyeroglif ve ideal ilişki türleri yaratmak için deneysel bilginin tüm sözlü işaretlerini ve konuşma dönüşlerini kötüye kullanır." Kant'ın Hamann'dan bir şeyler öğrendiğini söylemelerine şaşmamalı.

10 Yazar, belirli-yönelimli düşünme ifadesiyle hiçbir şekilde biçimsel-mantıksal bir işlemi kastetmiyor; ikincisi, biraz yetenek ve beceri ile hiç de zor değil; yazarın aklında, yalnızca onu aşan sezgilerden ve fantezilerden çekinmekle kalmayan, aynı zamanda onları hareketine dahil eden (belirli bir sorunu çözmek veya belirli bir tezi kanıtlamak için) yönlendirilmiş düşünce vardı. düşüncelerin akışı, aynı önceden belirlenmiş göreve yöneldikleri için ikincisinin içeriğini ve asıl şeyi zenginleştirir; Dahası, bu düşünme hem gizli temellerinde hem de görünür geçişinde kullanılan sözcüklerin anlamına bağlı olduğu için değil (böyle bir düşünce uzun süre belirli bir yönü pek koruyamaz), Hedefe nesnel olarak ulaşmak için, yalnızca nihai sonucun değil, aynı zamanda bu sonuca götüren birbiriyle bağlantılı tüm anların sözlü ifadesine ihtiyaç duyar. Bu tür düşünme, belirli bir amaca yönelik bir hareket planını yalnızca şematik olarak ana hatlarıyla çizen biçimsel-mantıksal bir işlemle ve bilincin hiçbir şekilde belirli bir yönle bağlantılı olmadığı pasif hayal kurmayla ve sezgisel öngörüyle karşılaştırıldığında gerçekten büyük zorluklar sunar. , kolaydır, ancak yalnızca dahili olarak mantıksızdır ve onu nihai hedeften ayıran sözsüz düz bir yol vardır. (Ed. notu)

11 Grundriss der Psychology, S. 365.

12 Lehrbuch der Psychology, X, 26.

13 James Mark Baldwin: Düşünce ve Şeyler.

14 Bu arada, Eberschweiler'ın benim önerim üzerine sözel bileşenin çağrışım üzerindeki etkisiyle ilgili deneysel çalışmalar yaptığını not ediyorum (Allgemeine Zeitschrift für Psychiatric, 1908); bu araştırmalar, çağrışımlar üzerine yapılan deneyde intrapsişik çağrışımın fonetik baskısı altında olduğu gibi dikkate değer bir gerçeği ortaya çıkardı.

15 En azından bu düşünce bilincimize böyle görünür. Freud bu konuda şu yorumu yapar (Traumdeutung, II. Auflage, S. 325): "Düşüncelerimizin amaçsız akışına kendimizi kaptırdığımız, düşüncelerimizi terk ettiğimizde istenmeyen düşüncelerin ortaya çıktığı kanıtlanabilir. sadece bilinen amaç temsillerini bir kenara atabiliriz ve ikincisinin ihmal edilmesiyle, kendimizi yanlış ifade ettiğimiz için bilinmeyen, yani istenmeyen temsillerin gidişatını belirleyen bilinçsiz hedef temsilleri, hemen manevi yaşamımıza güç kazanır. "

16 Bu ifadenin arkasında öncelikle normalin aleminden gözlemler vardır. Belirsiz düşünme, derinlemesine düşünmekten, düşünmekten ve dahası, özellikle sözlü bir ifade bulmaktan çok uzaktır. Psikolojik deneyler sırasında, üzerinde deneyler yaptığım kişinin (ve bu tür insanlar her zaman sadece eğitimli ve zeki insanlardı), (sanki istemeden benim tarafımdan ve önceden talimatım olmadan) rüyalarına terk edilmesinin, duygusal olarak deneysel olarak açığa çıktığını deneyimledim. kaydedilen durumlar, üstelik deneye tabi tutulan kişi tüm arzusuyla hiçbir açıklama yapamıyor ve bu durumların zihinsel temellerini yalnızca bazen çok zayıf bir şekilde açıklıyordu. Çağrışımlar üzerine yapılan deneyde ve psikanaliz sırasında benzer gözlemler yapılır. Bu nedenle, bir gün bilinçte bir fantezi olarak ortaya çıkmayan neredeyse hiçbir bilinçdışı kompleks yoktur. Patolojik nitelikte öğretici deneyler ve histeri alanından ve aktarım eğiliminin özellikle baskın olduğu tüm nevrozlardan çok, tüm akıl hastalıklarının büyük bir kısmının ait olduğu içe dönük psikozlar veya nevrozlar alanından. ve her durumda, grubun tamamı Bleuler'e şizofren dedi. Konflikte der kindlichen Seele, S. 6-10'da tanıttığım "içe dönüklük" teriminin zaten gösterdiği gibi, bu nevroz güçlü bir şekilde belirgin bir otoerotizme yol açar. Burada da "ifade edilemez" imgeler ve duygular arasında yer alan o "sözel", saf "fantastik" düşünce ile karşılaşıyoruz. Bu hastaların acıklı ve muğlak sözlü ifadeleri anlaşılmaya çalışıldığında buna dair bir izlenim edinilebilir. Ve defalarca belirttiğim gibi, hastaların kendileri, fantezilerini insan sözleriyle ifade etmek için sonsuz çabaya değer. Böyle bir fantezi sisteminin parçalarını benim için "tercüme eden" son derece zeki bir hasta bana sık sık şöyle derdi: "Meselenin ne olduğunu tam olarak biliyorum. bunun için söz." Şiirsel ve dini içe dönüklük benzer gözlemlere yol açar; Örneğin. Pavlus Romalılar 8:26'da: "Benzer şekilde Ruh bizi zayıflıklarımızda güçlendirir: çünkü biz ne için gerektiği gibi dua edeceğimizi bilmiyoruz; fakat Ruh'un kendisi ifade edilemeyen iniltilerle bizim için aracılık ediyor."

17 Djeme de öyle (I. s. 353) - "Deneysel" (yalnızca çağrışımsal) düşünme yalnızca yeniden üretmeye yönelikken, çıkarımın üretken bir anlamı vardır.

evlenmek Jacob Burkgardt'ın Petrarch'ın Ventoux Dağı'na nasıl tırmandığına dair ilginç bir açıklaması (Die Kultur der Renaissance in Italien, 1869, S. 235 ff.). "Manzaranın tasvirini boşuna bekliyorsunuz, ama şair duyarsız kaldığı için değil, tam tersine, izlenim çok güçlü olduğu için. Geçmiş hayatı tüm çılgınlığıyla ruhunun önünde duruyordu; on yılını hatırlıyor. bugünü geride bırakmış, gençken Bologna'dan ayrılıp özlem dolu bakışlarını İtalya'ya çevirirken, o zamanlar yol arkadaşı olan kitabı, yani Aziz Augustinus'un İtirafı'nı açar ve bakışları bir sonraki yere takılır. onuncu bölüm: "Ve şimdi insanlar gidiyor ve yüksek dağlar, deniz dalgalarının genişliği ve güçlü bir şekilde gürültülü akarsular karşısında şaşırıyorlar. Ve okyanus ve ışıkların koşuşturması ve geride bıraktıkları her şeyin arkasında "Petrarch'ın bu sözleri kendisine okuduğu kardeşi, o zaman neden kitabı kapatıp sessiz kaldığını anlayamıyor."

18 Skolastik yöntemin özlü ama uygun bir tanımı Wundt tarafından verilmiştir (Philosophische Studien XIII, S. 345). Yöntem, "her şeyden önce, bilimsel araştırmanın ana görevinin, çeşitli sorunlara sağlam bir şekilde inşa edilmiş ve eşit şekilde uygulanmış bir kavram kahkahası arayışında görülmesi ve ardından bazı evrensel kavramlara aşırı önem vermeleri gerçeğinden oluşuyordu. ve sonuç olarak, bu kavramları ifade eden sözel sembollere; dolayısıyla, kavramların soyutlandığı gerçek gerçekleri araştırmak yerine, aşırı durumlarda tamamen gereksiz bir yanılgıya dönüşen kelimelerin anlamının bir analizi ile meşgul oldular. Hem kavramlar hem de kelimeler. 19 Dr. Oetker.

20 Rüya Yorumu'ndaki aşağıdaki pasaj kehanetsel anlamlarla doludur ve psikozlar üzerine yapılan araştırmalarla zekice doğrulanmıştır. "Psişik aparatın psikozda uyanıkken bastırılan işlevleri yeniden önem kazanır ve sonra dış dünyayla ilgili ihtiyaçlarımızı karşılamadaki yetersizliklerini ortaya çıkarır." Bu pozisyonun önemi, Freud'dan tamamen bağımsız olan Pierre Janet'in görüşleri ile vurgulanmaktadır; diğer taraftan, yani biyolojik yönden onay taşıdıkları için anılmayı hak ediyorlar. Janet, zihinsel işlevde sürekli olarak organize edilmiş bir "alt" kısım ile sürekli değişiklik gösteren bir üst kısım arasında ayrım yapar:

“Nevrozlar, işlevlerin bu üst bölümüne, gerçeklik koşullarına uyumlarına aittir - nevrozlar, işlevlerin evriminin ihlali veya durmasıdır - vücudun çeşitli işlevlerindeki hastalıkların özü, bir çarpıtma ile karakterize edilir. Bu işlevlerin üst bölümlerinin evrimi, belirli bir ana, dış ve verili kişiliğin dünyasının mevcut durumuna uyarlanması durdurulurken, diğer bölümleri zarar görmez.Bu yüksek eylemlerin yerini fiziksel ve ahlaki, özellikle duygusal heyecan, organlar."

21 Dr. Abrahamy'ye şu ilginç mesajla: 3,5 yaşında bir kız çocuğunun bir erkek kardeşi dünyaya geldi, bu da her zamanki çocukluk kıskançlığına yol açtı; Bir gün annesine: "Siz iki annesiniz, benim annemsiniz ve göğsünüz bir erkek kardeş anası" dedi. Az önce beslenme eylemini büyük bir ilgiyle izlemişti. Emziren anne olarak adlandırması, çocuğun arkaik düşüncesinin çok karakteristik özelliğidir.

22 Rank, efsaneyi halkın toplu bir hayali olarak görüyor. evlenmek Ayrıca Rank'ın son çalışmasına bakın: Der Mythus von der Geburt des Helden, 1909. Riklin, bir peri masalındaki rüyaların mekanizmasına özel bir önem verdi. İbrahim aynı şeyi mit için yaptı (Traum und Mythus, 1909). 36. sayfada "mit, halkın alt edilmiş çocuksu ruhsal yaşamının bir parçasıdır" ve 71. sayfada "mit, halkın çocuksu ruhsal yaşamının korunmuş bir parçasıdır ve uyku, insanların mitidir" der. bireysel."

23 Konflikte derkindlichen Seele, S. 6, Fussnote.

24 Çar. İbrahim: Trinity und Mythus, S. 40 ff. Gelecekle ilgili bir dilek, geçmişte gerçekleşmiş gibi sunulur. Daha sonra, gerçek hayattaki hayal kırıklığını telafi etmek için bu çocukça fantezi geri giderek yeniden devreye girer.

25 Derece Mythus von der Geburt des Helden.

26 Elbette bu, antik dünyanın böyle bir "kuruma" sahip olduğuna göre, bu nedenle hayal gücümüzde yeniden bir şeylerin belirdiğini söylemez; daha ziyade, antik çağda sürekli ve her yerde ortaya çıkan fantezinin bir tür "kuruluş" haline gelmesinin mümkün olduğu anlamına gelmelidir ve bu durum, antik dünyanın kendine özgü manevi deposu hakkında sonuca götürür.

27 "Dioscuri, Leucipides'lerle her zaman, daha uzak antik çağların gerekli düğün geleneklerinden biri olan kaçırma yoluyla evlenir." Preller. Griechische Mitolojisi, 1854, Wau. II, S. 68.

28 Bkz. Greuzer. Sembolik ve Mitoloji, 1811, Bd. Hasta, S. 245 vd.

29 Çar. ayrıca Apuleius'un metamorfozlarında Sodomcu fanteziler. Örneğin Herculaneum'da karşılık gelen heykeller bulundu.

30 V. Ferrero: Psikolojik sembolizm yasaları.

31 Schelling (Mitoloji Felsefesi), "bilinçöncesini" yaratıcı bir kaynak olarak görür; aynı şekilde Fichte de (Psychologie I, S. 508 vd.) rüyanın temel içeriklerinin çıkış yerini "bilinç öncesi bölge"de görür.

32 Yahuda'nın imajı, ilahi kuzuyu böyle bir rahip olarak kurban eden ve bu sayede aynı zamanda kendini de feda eden ve intiharla sonuçlanan yüksek bir psikolojik öneme sahiptir. evlenmek Bu çalışmanın 2. kısmı.

33 Çar. Drews: Die Christusmythe; alıntıladığı düşünceler, çağımızın körlüğü nedeniyle çok şiddetli bir şekilde tartışılıyor. Ancak KaSthoff (Entstehung des Christentums, 1904) gibi düşünceli ilahiyatçılar, en az Drews kadar soğukkanlılıkla akıl yürütürler. Kalthoff 8. sayfada şöyle diyor: "Hıristiyanlığın kökenleri hakkında bize bilgi veren kaynaklar öyledir ki, tarihsel araştırmanın mevcut durumunda, tarihsel İsa'nın biyografisini yazmaya çalışmak hiçbir tarihçinin aklına gelmez. onlardan." Ve 9. ve 10. sayfalarda şunları okuyoruz: "Akılcı teolojinin etkilerini reddedersek, bu müjde hikayelerinin ardında gerçekten var olan tarihsel bir kişinin hayatını görmek artık tamamen imkansız." - "Mesih'teki ilahi olan, her zaman ve her yerde insanla iç birlik içinde düşünülmelidir; Tanrı-insan kilisesinden Yeni Ahit'in Mektupları ve İncilleri'ne, Daniel Kıyametine kadar uzanan düz bir çizgi vardır. Mesih'in imajının kilisede icat edilmesinden kaynaklanmaktadır.Fakat bu çizginin her bir noktasında Mesih'in kendi içinde de insanüstü özellikleri vardır: O, hiçbir yerde ve hiçbir zaman, eleştirel teolojinin ondan yapmak istediği şey değildir - doğanın onu yarattığı şekliyle yalnızca bir insandır veya yalnızca bir insandır. tarihi bir insan

34 Çar. J. Burckhardt'ın Briefe an Albert Brenner (herausgeg. von Hans Brenner im Basler Jahrbuch, 1901). "Faust hakkında daha spesifik bir açıklama için, elimde ne stokta ne de elimde hiçbir şey yok. Her türden tercümanla mükemmel bir donanıma sahipsin. Beni dinle: tüm bu paçavraları aldığın yerden hemen kütüphaneye geri götür. - Ne buldun? Faust gerçek bir otantik efsanedir, yani herkesin kendi varlığını ve kaderini tahmin edip kendi tarzında hissedebileceği büyük bir ilksel imgedir. Karşılaştırma: Eski Helenler, bir yorumcu Oedipus efsanesi ile aralarına sığsa ne derdi? Aynı şey Alman ulusu ve Faust için de geçerlidir.

35 Bir süredir, Bayan Miller'ın bilimsel ilgi uğruna özverili bir şekilde halka açıkladığı o kişisel mahrem şeydeki perdeyi kaldırarak, analitik olarak ifşa etmeye cesaret edip etmediğimden şüphe duyduğum gerçeği konusunda sessiz kalamam. Ama kendi kendime, söz konusu fantezilerin yazarının, hem fantezinin derinlemesine araştırma konusu olacağı gerçeğini hem de eleştirinin onun şiirinin yorumuna itiraz edeceğini ve bu şiirin yorumlanmasına karşı çıkacağını kabul etmesi gerektiğini söyledim. bu çalışmaların sonucu. Bayan Miller ile herhangi bir kişisel ilişkimin tamamen yokluğu, onun hakkında oldukça özgürce konuşmama izin veriyor; yazarın kişiliği benim için fantezileri kadar gölge; Bir zamanlar Odysseus gibi, bu gölgeleri konuşturmaya ve yeraltı dünyasının bazı sırlarını ifşa etmeye yetecek kadar kanla içmeye çalışacağım.

III. Bayan Miller'ın Fantezilerinin Analizi İçin Hazırlık Materyalleri

Zengin psikanalitik deneyim bize, birisi bize fantezilerini veya rüyalarını anlattığında, yalnızca genel olarak acil bir sorundan bahsetmediğini öğretti;

Miss Miller'ın fantezilerinde karmaşık bir sistemle uğraştığımız için, mümkün olduğunca yazarın sunum sırasını izleyerek, bildireceğim ayrıntılara da çok dikkat etmeliyiz.

İlk bölüm olan Geçici Telkin veya Anlık Kendi Kendine Telkin Fenomenleri'nde Bayan Miller telkin edilebilirliğine dair kendisinin de gergin mizacının bir belirtisi olarak gördüğü birkaç örnek verir; örneğin, havyarı tutkuyla severken, bazı akrabalarının ikincisinden tiksintileri vardır. Birisi tiksindiğini ifade ettiğinde, bir süre aynı şeyi hissediyor. Söylemeye gerek yok, bu tür örnekler her zaman çok önemli bir bireysel psikolojik öneme sahiptir. Havyarın sinirli kadınların genellikle özel bir ilişki içinde olduğu bir şey olduğunu her psikanalist bilir.

Bayan Miller'ın olağanüstü bir empati ve özdeşleşme kapasitesi var. Örneğin, Cyrano'da kendisini yaralı Christian de Neuvillette ile o kadar özdeşleştirdi ki, tam Christian'ın bir kurşunla ölümcül şekilde yaralandığı noktada kendi göğsünde gerçekten delici bir acı hissetti.

Psikanaliz açısından tiyatro, hiç de estetik olmayan bir şekilde, komplekslerin halka açık bir şekilde işlenmesi için bir kurum olarak tanımlanabilir. Mutlu bir sona götüren bir komediden ya da dramatik bir olay örgüsünden alınan zevk, kişinin kendi komplekslerini sahnede olup bitenlerle pervasızca özdeşleştirmesiyle ilişkilendirilir; trajedinin keyfi, seyircinin kendisini tehdit edebilecek bir şeyin başkalarının başına geldiğine dair korkunç derecede yararlı duyguda yatar. Yazarımızın ölmekte olan Hristiyan'ı kavrayışı, kompleksinin benzer bir çözümünün onun içinde demlendiği ve ona fısıldayarak yankılandığı anlamına gelmelidir: hodie tibi eras mihi. Ve hangi anın en etkileyici olduğunu anlamak için Bayan Miller, "Sarah Bernhardt yarasının kanamasını durdurmak için ona koştuğunda" göğsünde bir ağrı hissettiğini ekliyor. Bu nedenle etkileyici an, Christian ve Roxana arasındaki aşkın kesin sonunu bulduğu andır. Rostand'ın tüm oyununu gözden geçirirken, eylemine karşı koymanın kolay olmadığı bazı yerlere saldırıyoruz; Bundan sonraki her şey için önemli olduklarından, onları burada vurgulamak niyetindeyiz. uzun, çirkin burunlu Cyrano de Bergerac; onun yüzünden birçok düello yapması gerekiyor; hiçbir şeyden şüphelenmeden Christian'ı güzel şiirleri için seven Roxanne'i seviyor; ama gerçekte bu dizeler Cyrano'nun kaleminden geliyor, ancak Christian onlarla birlikte görünüyor. Cyrano - yanlış anlaşıldı; kimse onun ateşli aşkından ve asil ruhundan şüphelenmez; kendini başkalarına feda eden bir kahramandır; ölürken, kendi bestelediği mısralarda Christian'ın son mektubunu tekrar okur:

"Elveda Roxanne, yakında öleceğim. Sanırım bu gece olacak sevgilim. Ruhum hâlâ söze dökülmeyen aşkın ağırlığı altında - ve ölüyorum! Bir daha asla sarhoş gözlerim - bunlar onlar için titreyen tatillerdi. ! - hareketlerinize şimdiden kısacık bir öpücük yapıştırmayacak - bunlardan biri önümde parlıyor - alnına dokunan o tanıdık el hareketi - ve haykırmak istiyorum - ve haykırıyorum -

Veda! Canım, sevgilim, hazinem, aşkım! Kalbim senden asla ayrılmadı ve şimdi bile kalıyorum, gelecekteki yaşamda kalacağım, yine de seni son derece seviyorum, ki - "

Bundan sonra Roxana, onda gerçek bir sevgili olduğunu fark eder. Ama artık çok geç, son geliyor; Cyrano bir ölüm ateşi içinde ayağa kalkar ve kılıcını çeker:

"Görünüşe göre bakıyor - kalkık burnuma bakmaya cesaret ediyor! (Kılıcını kaldırıyor.) Ne diyorsun? - Boşuna mı? - Biliyorum! Ama savaşmıyorlar." başarı umudu! Hayır, hayır! Çok daha güzel beyhude mücadele! Kim bunlar, bütün bunlar? Sizden binlerce var? - Sizi tanıyorum, eski düşmanlarım! Bu bir yalan mı? (Bir tokatla vurur) kılıç boşluğa.) Ha, ha, işte tavizler, önyargılar, işte alçaklık - (kılıçla bir darbe) beni bir anlaşma yapmaya zorlamak mı istiyorsunuz? Asla, asla! İşte buradasın, aptallık! Seni tanıyorum Sonunda beni devireceksin. Ne fark eder! Savaşırım, savaşırım, seninle savaşırım!"

Evet, benden her şeyi alıyorsun, hem defne hem de gül! İzin vermek! Tüm çabalarınıza rağmen götürdüğüm bir şey var ve bu gece Tanrı'nın salonuna girerken, onun yaylı yayı ile masmavi eşiği geçeceğim! Çünkü tüm çabalarınıza rağmen, yanımda lekesiz, kaba bir dokunuşla buruşmamış bir şey taşıyorum - bakın! - bunlar miğferimin tüyleri! -"

Cyrano, bedeninin çirkin kabuğunun altında güzel bir ruhu saklıyordu; özlemle doludur; o anlaşılmadı; ve son zaferi, bu dünyayı lekesiz bir kalkanla terk etmesidir. Yazarın solgun ve anlayışsız bir figür olan ölmekte olan Christian ile özdeşleşmesi, yalnızca Bayan Miller'ın aşkının, tıpkı Christian'ın aşkı gibi aniden sona ermeye mahkum olduğu gerçeğini ifade etmelidir. Christian'la trajik intermezzo çok daha anlamlıdır; Cyrano'nun Roxanne'e olan yanlış anlaşılan aşkının zemininde oynuyor. Bu nedenle, Christian ile özdeşleşme, yalnızca Cyrano'nun yerine eklenen gizli bir anı anlamına gelebilir. Büyük ihtimalle durumun bu olduğunu analizimizin ilerleyen bölümlerinde göreceğiz.

Christian'la bu özdeşleşme örneğini, başka bir örnek olarak, bir yelkenli vapurun fotoğrafına bakıldığında alışılmadık derecede canlı bir deniz anısı izler: "Makinelerin sarsıldığını, dalgaların süpürüldüğünü, gemilerin sallandığını hissettim. gemi."

Burada, özellikle canlı ve derin anıların bu deniz yolculuklarıyla bağlantılı olduğunu söyleyebiliriz; bilinçsiz uyum yoluyla o gizli anıya çok güçlü bir rahatlama sağlarlar. Burada zannedilen bu hatıralar yukarıdaki sorunla bağlantılı olduğu için aşağıda göreceğiz.

Bir sonraki örnek çok garip. Bayan Miller banyoya girdikten sonra ıslanmaması için saçlarını bir havluya sardı. Aynı anda, şu düşünce onu ele geçirdi: "Bana, tüm detaylarıyla gerçek bir Mısır heykeli gibi bir kaide üzerinde duruyormuşum gibi geldi: köşeli uzuvlar, ön bacak, ellerimde ayırt edici bir amblem. " Bayan Miller, tamamen öznel bir eğilim nedeniyle, elbette kendisini Mısır heykeliyle özdeşleştiriyor. Ama bu, Mısır heykelleriyle ilgili bir atasözü haline gelen "Ben bir Mısır heykeli gibiyim, aynı sert, tahta, yüce ve duygusuzum" anlamına gelir. Böyle bir açıklama, iç zorlama olmadan yapılmaz; "Bir Mısır heykeli gibi çok sert, tahta vb. Olmak istiyorum" demek daha doğru olur. Kişinin kendi çıplak vücudunu görmesi genellikle bu tür fantezileri çağrıştırır ve bunlar en iyi şekilde böyle bir formülle yatıştırılır. Bunu kanıtlamak için bir dizi psikanalitik gözlemi kolayca alıntılayabilirim.

Başka bir örnek, Bayan Miller'ın bir sanatçı üzerindeki etkisini öne çıkarıyor.

"Daha önce hiç bulunmadığı bu tür alanların (örneğin, Cenevre Gölü civarı) manzaralarını yeniden üretmesini sağlamayı başardım ve "ona hiç görmediği şeyleri yeniden üretmesini sağlayabileceğimi ve ona bir şans verebileceğimi" iddia etti. bilmediği bir atmosfer hissi" , tek kelimeyle, sanki onu kalem kullandığı gibi, yani basit bir alet olarak kullanıyorum.

Bu gözlem, Mısır heykel fantezisiyle keskin bir tezat oluşturuyor. Bayan Miller, burada başka bir insan üzerinde yarattığı neredeyse sihirli etkiye dikkat çekme ihtiyacı hissediyor ve bu, özellikle duyguyla renklenen komşusunu etkilemeyi başaramayan birinin yaşadığı içsel bir zorlama olmadan gerçekleşmedi.

Bu, hem Bayan Miller'ın kendi kendine telkinini hem de önerme yeteneğini tanımlaması gereken birkaç örneği tüketiyor. Açıkça söylemek gerekirse, bu örnekler ne özellikle dikkate değer ne de ilginç, ancak analitik olarak çok daha değerliler, çünkü zaten yazarın ruhuna bakma fırsatı veriyorlar. Ferenczi2 mükemmel çalışmasında bize telkin edilebilirlik hakkında ne düşünmemiz gerektiğini gösterdi; bu özellik, Freud'un libido teorisi ışığında yeni yönler kazanır, öneriler libidonun öznel olasılıkları veya işgalleri ile açıklanır. Yukarıda, özellikle Hristiyan ile özdeşleşmeyle ilgili olarak buna bir ima yapılmıştır: özdeşleşme etkili olur çünkü Hristiyan güdüsünde gizlenmiş ve güçlü duygularla renklendirilmiş düşüncelerden bir enerji akışı alır ("yaslanma" ile ilişkili olanlar gibi). " libido). Kişinin kendi kişiliğini önerme gücü, başka bir kişiye ilgi (yani libido) odaklama özel yeteneğinde yatmaktadır, bunun sonucunda bu kişi bilinçsizce bir tepkiye (aynı fikirde veya çelişkili) zorlanır. Örneklerin çoğu, Bayan Miller'ın telkinin gücüne maruz kaldığı, yani libidosunun istemeden bilinmeyen izlenimler tarafından ele geçirildiği durumlarla ilgilidir; Bununla birlikte, libido, gerçekliğe uygulanmaması nedeniyle ağır bir şekilde engellenmiş olsaydı, bu imkansız olurdu. Bayan Miller'ın kendi kendine hipnoz hakkındaki düşünceleri, yazarın daha sonraki fantezilerinde bize aşk hikayesinden bir şeyler anlatacağını anlamamızı sağlıyor.

notlar

1 Mükemmel bir örnek C. A. Bernoulli'de bulunur: Franz Overbeck und Friedrich Nietzsche. Eine Freundschaft. 1908. Bd. I, S. 72. Bernoulli, Nietzsche'nin Basel toplumunda kendini gösterme biçimini karakterize eder. “Nietzsche bir kez akşam yemeğinde komşusuna şunları söyledi: “Geçenlerde rüyamda masanın üzerinde yatan elimin aniden camsı, şeffaf bir cilt kazandığını gördüm; Onda iskeletini, dokularını, kaslarının oyununu açıkça gördüm. Aniden bu kolumda şişman bir kurbağanın oturduğunu fark ettim ve aynı zamanda bu hayvanı yutmak için karşı konulamaz bir dürtü hissettim. Korkunç bir tiksintiyi yendim ve yuttum." Genç kadın güldü. "Peki buna gülebiliyor musun?" Nietzsche ürkütücü bir ciddiyetle sordu ve derin gözlerini yarı sorgulayıcı, yarı üzgün bir şekilde komşusuna çevirdi. burada bir kehanetin kendisiyle bir mesel diliyle konuştuğunu ve Nietzsche'nin dar bir yarıktan ona iç dünyasının karanlık uçurumlarına bir bakış verdiğini tam olarak anlamamasına rağmen. daha ziyade bu özelliğin gizli, acı verici bir tiksintiden kaynaklanan kendini lekeleme korkusunu ifade ettiği gerçeği.

Nietzsche, bildiğiniz gibi Basel'e çok genç bir adam olarak geldi. Diğer gençlerin evliliği düşündüğü yaştaydı. Genç bir kadının yanına oturdu ve ona vücudunun şeffaf organına korkunç ve iğrenç bir şey olduğunu ve bu şeyi tamamen vücuduna çekmesi gerektiğini söyledi. Nietzsche'nin hastalığının zamansız bir sona yol açtığı biliniyor. Leydisine söylemek istediği buydu. Gülüşü gerçekten yersizdi.

2 Ferenczi: İntrojektion ve Uebertragung. Jahrb. F. psikanalvtische u. psikopatolog Forsch., Bd. BEN.

IV. yaratıcıya ilahi

İkinci bölümün başlığı Miss Miller: Gloire a Dieu'da. Şiir onirique.

1898'de yirmi yaşındaki Bayan Miller, Avrupa'yı dolaşmak için yola çıktı. Sözü ona verelim. "New York'tan Stockholm'e, oradan da St. Petersburg'a oradan da Odessa'ya uzanan uzun ve çetin yolculukta, kalabalık şehirleri terk etmek, dalgaların ve sessizliğin dünyasına girmek benim için gerçek bir şehvetti 1. Güvertede saatlerce, katlanır bir sandalyeye uzanmış, düşlere dalmış, çeşitli ülkelerin öyküleri, efsaneleri, mitleri, bir tür ışıklı buluta karışmış, belirsiz ana hatlarıyla önümde beliriyor, nesneler onda gerçek görüntülerini yitiriyor, düşler ve düşünceler ise gerçeğin görünüşü.İlk başta toplumdan kaçındım ve uzak durdum, büyük, güzel ve iyi bildiğim her şeyin yeni bir güç ve yeni bir canlılık ile önümde yükseldiği hayallerimde kayboldum. uzaktaki arkadaşlarıma yazmak, gördüğüm yerler hakkında küçük şiirler okumak ve karalamak. Bu şiirlerin bazıları daha ciddi nitelikteydi."

Tüm bu ayrıntılara girmek gereksiz görünebilir. Ancak yukarıda belirtilen, eğer insanlar bilinçaltının özgürce konuşmasına izin verirlerse, samimi yaşamlarının en önemli koşullarını her zaman iletirler, o zaman en küçük ayrıntı da önemli olacaktır. Değerli şahsiyetler, bilinçaltı aracılığıyla bize her zaman değerli şeyler söylerler.

Bu pasajda, Bayan Miller bir içedönüklük durumunu tasvir ediyor: Çeşitli izlenimlere sahip şehirlerin yaşamı, zorla bir izlenim yaratan aynı telkin edilebilirlik (müstehcenlik) ile bağlantılı olarak en büyük ilgisini çektikten sonra, Bayan Miller rahat bir nefes aldı. deniz ve tüm bu dış görüntülerden sonra tamamen ruhunun içine battı, kendisini çevresinden kasıtlı olarak ayırdı, böylece onun için nesneler gerçekliğini yitirirken, rüyalar ikincisini kazandı. Psikopatolojiden biliyoruz ki, öncesinde gerçeklikten yavaş ve kademeli bir kaçış ve fanteziye dalma ile sonuçlanan bu tür delilik durumları 2 vardır; ayrıca, dış gerçeklik duygusu kayboldukça, iç dünya her zamankinden daha gerçek ve kesin bir anlam kazanır. gerçeklik; Sonuç olarak, patolojik sinirlilik ortaya çıkar, yani hastalar, elbette, başarısız olmasına rağmen, ancak yine de telafi edici bir aktarım girişimini tasvir eden acı verici niyetler besleyerek başkalarına dönmeye başlarlar 4. Ve bu niyetleri tespit etmenin yolları da elbette , farklı, hangisi hakkında , ama burada ayrıntılara girmeyeceğim.

Bu tip, tüm nevrozlara ve dolayısıyla elbette çok zayıflamış bir ölçüde normal olanlara uygulanabilen belirli bir psikolojik kural verir. Bundan hareketle, Bayan Miller'ın, gerçeklik duygusunu bile geçici olarak etkilemiş olan bu güçlü ve uzun süreli içedönüklüğün ardından yeniden gerçek dünya izlenimine kapılacağını ve bu düşündürücü etkinin, öncekinden daha az güçlü olmayacağını bekleyebiliriz. rüyalarından geldi. Hikayeyi takip edelim.

"Fakat yolculuk sona yaklaşırken, deniz subayları nezaket konusunda birbirlerini geçmeye çalıştılar ve ben de onlara İngilizce öğretmek için kendimi eğlendirerek çok neşeli saatler geçirdim. Sicilya kıyısı yakınında, Katanya limanında, bir denizci şarkısı besteledim. Bununla birlikte, iyi bilinen bir deniz şarkısına çok benziyor: Tuzlu su, şarap ve küçük hanımlar iyi.İtalyanların çoğu iyi şarkı söylüyor ve gece nöbeti sırasında güvertede şarkı söyleyen subaylardan biri, bende büyük bir etki bıraktı ve melodisine uygun bir metin yazmam için bana ilham verdi."

"Bundan kısa bir süre sonra, ünlü Veder Napoli e poi morir atasözünün anlamını tersine çevirmek zorunda kaldım: Tehlikeli olmasa da aniden hastalandım; sonra o kadar iyileştim ki, şehrin manzaralarını görmek için karaya çıkabildim; bu gün beni çok yordu ve ertesi gün Pisa'yı teftiş etmeyi planladığımız için akşam erkenden gemiye döndüm ve kısa süre sonra ciddi bir şey düşünmeden sadece subayların güzelliğini ve çirkinliğini düşünerek yattım. İtalyan dilencilerden.

Beklenen gerçeklik izlenimi yerine küçük bir intermezzo, bir flörtle karşılaştığınızda biraz hayal kırıklığına uğrarsınız. Ancak, bir şarkıcı olan memurlardan biri büyük bir izlenim bıraktı. Ancak betimlemenin sonunda yapılan açıklama, bu izlenimin ciddiyetini bir kez daha zayıflatıyor. İkincisinin yine de ruh halini büyük ölçüde etkilemesi, şarkıcının onuruna erotik bir şiir bestelenmiş olmasıyla destekleniyor. Genellikle insanlar bu tür izlenimleri çok hafife alma eğilimindedir ve her şeyin sıradan ve çok ciddi olmayan bir şey olarak tanımlandığı tanıklığa kolayca teslim olur. Bu durum üzerinde duruyorum, çünkü böyle bir içedönüklüğü izleyen erotik izlenimin ruh üzerinde Bayan Miller'ın ona atfettiğinden çok daha derin bir etkisi olduğunu bilmek önemlidir. Ani ve geçici hastalık, psikolojik aydınlanmaya ihtiyaç duyacaktır, ancak destek noktalarının eksikliğinden dolayı bundan vazgeçilmelidir. Tanımına geçeceğimiz aşağıdaki fenomenler, ancak devam eden ayaklanmanın temelinin sonucu olarak anlaşılabilir.

"Napoli'den Livorno'ya bir vapur gidiyor, bu gece az çok iyi uyudum, uykum nadiren derin ve rüyasızdı. Sanki annemin sesi beni bir sonraki rüyanın sonunda uyandırmış gibi geldi." , şu sözlerle bağlantılı: Sabah yıldızları birlikte şarkı söylediğinde; bu sözler, evren hakkında bazı belirsiz fikirlere ve evreni sesleriyle dolduran güçlü korallere öncülük ediyordu. Korkunç çelişkilerde ve genel olarak rüyaların doğasında var olan kafa karışıklığında, bu New York'ta Musical Society'de icra edilen bir oratoryonun koroları ve Milton's Paradise Lost'tan bir anı araya girdi. , sürekli yanımda olan eski şiir albümümün (mavi çizgili sıradan kağıtla) sayfasında el yazımda göründüler; tek kelimeyle, bu dörtlükler tam olarak bir şekilde göründükleri gibi göründüler. dakikalar sonra aslında albümüme girdi."

Bayan Miller, birkaç ay sonra biraz daha üzerinde çalıştığı ve ona göre onu orijinal rüyaya yaklaştıran aşağıdaki şiiri yazdı. "Ebedi sesi yarattığında, binlerce kulak duymak için ayağa kalktı ve tüm evrende derin ve net bir şekilde yankılandı: Ses Tanrısına şükürler olsun!"

"Ebedi ışığı yarattığında, binlerce göz görmek için ayağa kalktı ve dinleyen kulaklar ve gören gözler yeniden güçlü bir koro söyledi: Işık Tanrısına şükürler olsun!"

"Ebedi aşkı yarattığında, sayısız kalp hayata girdi, kulaklar seslerle doldu ve gözler nurla doldu ve aşkla taşan kalpler haykırdı: Aşkın Tanrısına şükürler olsun!"

Miss Miller'ın bu bilinçaltı yaratıcı ürünün köklerini kendi sezgileriyle ortaya çıkarma girişimlerine girmeden önce, şimdiye kadar bildirilen tüm materyallerin kısa bir analitik incelemesini yapmaya çalışacağız, ancak Miss Miller tarafından yayınlanan çalışmanın açıkça gösterdiğine dikkat çekeceğiz. psikanalizin varlığından haberdar değildi.

Vapur izlenimi yukarıda zaten vurgulanmıştı, böylece bu şiirsel ifşaya yol açan dinamik sürecin izini sürmek artık zor değil. Yukarıda, Bayan Miller'ın erotik izlenimin önemini büyük ölçüde hafife aldığı da belirtilmişti. Bu varsayım, nispeten zayıf erotik izlenimlerin genellikle büyük ölçüde hafife alındığı gözleminden güvenilirlik kazanır. Bu en iyi, sosyal veya ahlaki nedenlerle bu tür izlenimlere maruz kalanların erotik bir ilişkiyi düşünülemez buldukları durumlarda görülür, örneğin: ebeveynler ve çocuklar, erkek ve kız kardeşler, yaşlı ve genç erkekler (eşcinsellik), vb. izlenim nispeten zayıf, o zaman ona maruz kalanlar için neredeyse hiç yok. Güçlüyse, herhangi bir saçmalık gerektiren trajik bir bağımlılık ortaya çıkar. Bu, olup bitenlerin anlamını açıklama konusunda tam bir yetersizlik olduğunu ortaya çıkarabilir: kendi yatağında küçük bir oğlunun ilk ereksiyonlarını fark eden anneler; sanki şaka yapıyormuş gibi erkek kardeşiyle kavga eden bir kız kardeş; hala babasının kucağında oturan ve bunu yaparken karnının alt kısmında "tuhaf" hisler yaşayan yirmi yaşında bir kız çocuğu; cinsellik bu konuda tartışılsaydı, hepsi ahlaki olarak en yüksek derecede öfkelenirdi. Tüm eğitimimiz nihayetinde sessizce insanları erotizm konusunda olabildiğince az bilinçlendirmeyi ve bu konudaki en derin cehaleti yaymayı hedefliyor. Bu nedenle, erotik bir izlenimin önemine ilişkin yargının çoğunlukla belirsiz ve yetersiz olması şaşırtıcı değildir. Gördüğümüz gibi, Bayan Miller derin bir erotik izlenime yatkındı. Bundan uyandırılan duyguların toplamı, görünüşe göre, rüya çok daha fazla ek an içerdiğinden, dışarıda kendini pek fazla göstermedi. Analitik deneyim, hastaların analiz için getirdikleri ilk rüyaların büyük ilgi gördüğünü bilir, çünkü bunlar genellikle doktorun kişiliğine ilişkin yargıları ve değerlendirmeleri gizler, ki doktor daha önce boşuna çabalamış olurdu. Doktorun hasta üzerinde yarattığı bilinçli izlenimi, genellikle çok önemli ayrıntılarla zenginleştirirler; bilinçdışının çoğunlukla aynı anda erotik sözler söylemesi doğaldır ve bunu tam da erotik izlenimi genellikle hafife aldığı ve nispeten zayıf olduğu için yeterince hesaba katmadığı için yapar. Rüyanın kullandığı kesin ve abartılı ifade biçiminde, rüyanın sembolizmiyle orantısızlığı nedeniyle bu izlenim neredeyse anlaşılmaz kalır. Görünüşe göre bilinçdışının tarihsel katmanlarına dayanan bir başka özellik de, bilinçli olarak tanınması reddedilen erotik izlenimin, birinciyi ele geçirmesi ve zaten terk edilmiş aktarımı ele geçirmesi ve kendisini ikincisinde ifade etmesidir. Bu nedenle, örneğin, genç kızlarda ilk aşk sırasında, erotik ifade kapasitesinde gözle görülür güçlükler görülür; bu, analitik olarak baba imajının, imagosunun5 gerileyen canlanmasının neden olduğu işlevsel rahatsızlıklara indirgenebilir.

Bayan Miller'da benzer bir şey varsayılabilir, çünkü hem analitik hem de tarihsel-psikolojik olarak cesur bir yaratıcı tanrı fikri baba imago 6'dan türetilmiştir ve öncelikle babaya terk edilmiş çocuksu aktarımı bu şekilde değiştirmeyi amaçlamaktadır. bireyin, geniş bir insan toplumu yelpazesinde yakın bir aile çevresinden geçişi kolaylaştıracağı. Bu değerlendirmelere dayanarak, Bayan Miller'ın şiirinde ve onun "prelüdünde", baba imagosunun vekiline geri çekilen, dinsel-şiirsel olarak yaratılmış bir içe dönüklük ürünü görüyoruz. Etkileyen izlenimin yetersiz algılanmasına rağmen, ikincisinin temel bileşenleri yine de, bir dereceye kadar orijinal kaynağı belirleyerek, değiştirilen görüntüye emilir. Pfister bunun için uygun bir ifade buldu: "Kompleksin geri dönüşü yasası." Gerçek izlenim, sonuçta, gece nöbeti sırasında memurun şarkı söylemesidir (Sabah yıldızları birlikte şarkı söylerken -); bu memurun imajı kız için yeni bir dünya açtı ("Dünyanın Yaratılışı").

Bu "Yaratıcı" önce sesi, sonra ışığı ve sonra sevgiyi yaratmıştır. O sesin önce yaratıldığı ancak bireysel olarak açıklanabilir, çünkü bu tür müzikal eğilimlerde kozmogoni olmaz. Zaten burada, havada olduğu gibi taşınan ve daha sonra defalarca doğrulandığı kanıtlanan bir varsayıma izin verebiliriz; şu çağrışım zincirine dayanır: şarkıcı - şarkı söyleyen sabah yıldızı - ses tanrısı - Yaratıcı - ışık tanrısı - (güneş) - (ateş) - ve aşk.

Bu dizinin üyeleri, bu nedenle parantez içine alınmış olan güneş ve ateş dışında şiirin kendisinde bulunur; her ikisi de daha sonraki analizlerde ortaya çıkacaktır. Erotizm dilinde tek bir istisna dışında tüm tanımlamalar yer alır: tanrım, yıldızım, ışığım, güneşim, aşk ateşi, ateşli aşk, vb. Eros'un untertonunun işaret etmesinden dolayı, doğanın akorlarının ünsüz titreşimleri üzerine, seven her çiftte kendini yenilemeye çalışmak ve yaratılış mucizesini beklemek.

Bayan Miller ayrıca ruhunun bilinçsiz yaratıcılığını anladığını ortaya çıkarmaya çalıştı ve dahası, bunun için temelde psikanaliz ile tutarlı olan ve bu nedenle ikincisiyle aynı sonuçlara götüren bir yol seçti. Ancak, uzman olmayanlarda veya yeni başlayanlarda her zaman olduğu gibi, Bayan Miller sezgiler üzerine psikanalitik bilgi eksikliği nedeniyle sıkışıp kalmıştır; ikincisi ise, altta yatan kompleksi yalnızca dolayımlı, yani sansürlü bir şekilde keşfine götürür.

Her şeyden önce, Bayan Miller, dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil'deki hikayeyi takip etmeyen bilinçsiz fantezisinin ışığı değil sesi ilk sıraya koymasını şaşırtıcı buluyor.

Burada, verili duruma uyarlanmış ve teorik olarak inşa edilmiş bir açıklama buluyoruz, ancak bu açıklamanın boşluğu tüm bu tür yorumlama girişimlerinin özelliğidir. Şöyle diyor: "Anaxagoras'ın, kozmosun kaostan ortaya çıkışını bir tür girdap hareketi 7 ile açıkladığını hatırlamak ilginç olabilir; felsefede hiç ve Anaksagoras hakkında hiçbir şey bilmiyordum, ne de görünüşe göre bilinçsizce takip ettiğim teorisi hakkında.

Bayan Miller'ın Anaxagoras'a ve Leibniz'e yaptığı göndermelerin her ikisi de "düşünce" yoluyla yaratma ile ilgilidir; yeni bir maddi gerçekliğe yol açabilen tek başına ilahi Düşüncedir: ilk bakışta tamamen anlaşılmaz olan, ancak yakında daha net hale gelecek olan bir yorum.

Şimdi Bayan Miller'da su yüzüne çıkan ve bilinçsiz yaratıcılığının başlangıcını esas olarak buradan aldığı anılara geliyoruz.

"Öncelikle bu, evimizde bulunan ve çocukluğumdan beri sık sık keyif aldığım Milton'ın Dore resimli baskısındaki Kayıp Cennet. Sonra, hatırlayabildiğim kadarıyla sık sık yüksek sesle okuduğum Eyüp kitabı. Kayıp Cennet sözleri ile ilk mısralarım arasında benzer bir vezin olduğunu fark edeceksiniz:

İnsanın ilk itaatsizliğinin...

Ebedi ilk ses çıkardığında.

"Ayrıca, şiirim Eyüp'ün çeşitli pasajlarını ve Handel'in oratoryosu The Creation of the World 8'den bir veya iki pasajı anımsatıyor; bu pasaj zaten rüyanın başında belli belirsiz hissedilmişti."

Bildiğiniz gibi dünyanın başlangıcıyla ilişkilendirilen Kayıp Cennet, şu alıntıyla Bayan Miller'ın fantezisiyle daha yakından ilişkili hale geliyor:

İnsanın ilk itaatsizliğinin...

Bu ayet açıkça düşüşe işaret ediyor. Bayan Miller başka bir mısrayı örnek olarak seçmiş olabilirdi; tesadüfen, tam olarak bu içeriğe sahip olan, karşısına çıkan ilk şeye karar verdi. Hem doktor arkadaşlarımızdan hem de hastalarımızdan maruz kalmamız gereken eleştiriler, bildiğimiz gibi, genellikle bu tür argümanları kullanır. Bu yanlış anlama, nedensellik yasasının ruh alanında yeterince ciddiye alınmamasından kaynaklanmaktadır: burada da tesadüf yoktur, "sadece aynı" yoktur. Bu böyle ve neden böyle, bunun için iyi bir sebep var. Bu nedenle, mesele şu ki, Bayan Miller'ın şiiri günaha düşme ile bağlantılıdır ve tam da bu noktada, varlığını yukarıda varsaydığımız erotik bileşen ortaya çıkar.

Ne yazık ki Bayan Miller Eyüp kitabından aklına gelen pasajları bitirmedi. Bu nedenle, yalnızca genel tahminler mümkündür. Öncelikle Kayıp Cennet benzetmesi: Eyüp sahip olduğu her şeyi kaybeder ve dahası onu Rab'be karşı öfkelendirmek isteyen Şeytan sayesinde. Ayrıca Yılanın cazibesi sayesinde insan cenneti kaybetti ve dünyevi işkenceye mahkum edildi. Kayıp Cennet'i okumanın anısında ifade edilen fikir ya da daha doğrusu ruh hali, Bayan Miller'ın bir şey kaybetmiş gibi göründüğü hissiyle bağlantılıdır ve bu, Şeytan'ın ayartmasıyla ilgilidir. Eyüp'ün başına gelenin aynısı onun başına gelir, günaha düşmediği için masumca acı çeken odur. Eyüp'ün çektiği acılar arkadaşları tarafından anlaşılmıyor, 9 işin içinde Şeytan'ın olduğunu ve Eyüp'ün gerçekten masum olduğunu kimse bilmiyor. Job yorulmadan masumiyetinden emin oldu. Burada bir tür ipucu yok mu? Çünkü nevrotiklerin ve özellikle de akıl hastalarının aslında var olmayan saldırılara karşı masumiyetlerini sürekli savunduklarını biliyoruz; Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, görünüşte gereksiz yere masumiyetini iddia eden hastanın bu nedenle gizli bir eylemde bulunduğu ortaya çıkar; Bu eylemin enerjisi tam olarak, günahkar doğası tam olarak bu hayali suçlamaların ve iftiraların içeriğiyle açığa çıkan içgüdülerden akar.

İş iki kez acı çekiyor: bir yandan refahını kaybetmekten, diğer yandan arkadaşlarıyla tanıştığı anlayış eksikliğinden; son acı bu kitap boyunca kırmızı bir iplik gibi işliyor. Yanlış anlaşılanların ıstırabı, Cyrano de Bergerac'ın imajını anımsatıyor; ikincisi de iki kez acı çekiyor: bir yandan umutsuz aşktan, diğer yandan yanlış anlaşılmadan. "Yalanlarla, tavizlerle, önyargılarla, anlamsızlık ve aptallıkla" son umutsuz mücadeleye düşüyor - Yalanlar, uzlaşmalar, önyargılar, anlamsızlık ve aptallık. Evet, benden her şeyi kapıyorsun, hem defne hem de gül! -

Eyüp şikayet ediyor: "Tanrı beni zalimlerin eline verdi ve beni kötülerin eline attı. Sakindim, ama beni ezdi, boynumdan tuttu ve beni dövdü ve beni kendisine hedef yaptı. Saframı yere döktü. İçimde bir gedikten sonra bir gedik açıyor; bir savaşçı gibi üzerime koşuyor" 12.

Duygu olarak benzer olan ıstırap, daha güçlü bir güçle umutsuz bir mücadeleden oluşur. Bu mücadeleye, bilinçaltında yaşayan ve henüz gün ışığına çıkmamış güzel ve gizemli bir imgeyi içimizde çağrıştıran, dünyanın Yaratılışının telaşlı sesleri uzaktan eşlik ediyor gibi görünüyor. Bu mücadelenin dünyanın yaratılışıyla, olumsuzlama ve olumlama arasındaki durumla bir ilgisi olduğundan, bildiğimizden daha fazla şüpheleniyoruz. Cyrano Rostand'a (Christian ile özdeşleşme nedeniyle), Milton'ın Kayıp Cennet'ine, arkadaşları tarafından yanlış anlaşılan Nova'nın ıstırabına yapılan göndermeler, şairin ruhunda bir şeyin kendisini bu imgelerle özdeşleştirdiğini, yani Cyrano gibi ıstırap çektiğini açıkça ortaya koyuyor. ve Eyüp, kayıp cennet ve Anaxagoras'a göre bir rüzgar esintisiyle dünyanın Yaratılışı - düşünce yoluyla yaratıcılık - döllenme hayalleri 13.

Kendimizi tekrar Bayan Miller'ın rehberliğine bırakalım.

“15 yaşımdayken bir gün annemin bana okuduğu “nesnesini kendiliğinden oluşturan bir fikir” başlıklı bir makaleye kızdığımı hatırlıyorum. Bu ne anlama geliyor."

"9 yaşımdan 16 yaşıma kadar her Pazar, o zamanlar çok eğitimli bir rahibin hizmet verdiği Presbiteryen kilisesine giderdim. Onunla ilgili sahip olduğum en eski anılardan birinde, kendimi büyük bir kilise sandalyesinde oturan küçük bir kız olarak görüyorum. ve papazın "kaos", "kozmos" ve "sevgi armağanı" derken tam olarak ne demek istediğini anlayamadan uyanık kalmak ve vaazı takip etmek için aralıksız çaba sarf etmek.

Bu nedenle bunlar, kaostan çıkan bir kozmos fikrini "aşk armağanı" ile birleştiren, uyanan olgunluk çağının (9-16) oldukça erken anılarıydı. Söz konusu bileşimin gerçekleştiği ortam, bu karanlık sözleri söyleyen birinin, muhtemelen çok saygın bir din adamının hatırasıdır. Nesnesini kendisinden üreten heyecan verici yaratıcı "düşünce" fikrinin hatırası aynı zamana aittir. Burada yaratıcılığa giden iki yol belirtilmiştir: yaratıcı düşünce ve aşk armağanına karşı gizemli bir tutum.

Şans eseri, uzun gözlemler sayesinde, on beş yaşındaki bir kızın ruhunun derinliklerine bakmayı başardım ve dahası, tam da psikanalizin özünü anlamaktan çok uzak olduğum bir zamanda. Sonra şaşkınlıkla bilinçsiz fantezilerin içeriğinin ne olduğunu ve bu içeriklerin bu yaştaki bir kızın dışarıda tezahür ettirebileceği her şeyi geride bıraktığını keşfettim. Bunlar çok yönlü fantezilerdi - doğrudan efsanevi doğurganlık. Bu fantezilerde, kız sayısız neslin atasıydı.14. Bu kızın canlı şiirsel hayal gücünü bir kenara bırakırsak, o zaman bu çağın tüm kızlarında ortak olan unsurlar kalacaktır, çünkü bilinçaltı tüm insanlarda çok daha benzerdir. bireysel bilincin içeriğinden daha fazla: bilinçdışı, tarihsel olarak ortalama ve tarihsel olarak sıradan olanın bir yoğunlaşmasını içerir.

Bayan Miller'ın o yaştaki sorunu evrenseldi: Nasıl yaratıcı olabilirim? Doğanın buna tek bir cevabı vardır: çocuk aracılığıyla - ("sevginin armağanı" mı?!). Ama bir çocuğa nasıl ulaşılır? Burada, analitik deneyimimizin bir şekilde kanıtladığı gibi, babayla bağlantılı, yani ensestin orijinal günahı gibi çok eski zamanlardan beri insan ırkının üzerine çekilen şeye bitişik olan korkunç bir sorun ortaya çıkıyor. Çocuğu babasıyla birleştiren güçlü ve doğal sevgi, babadaki insanın çok net bir şekilde kavrandığı yıllar içinde “baba”nın en yüksek biçimlerine, Kilise “babalarına”, Tanrı Baba; bu, bu sorun için bir dayanak bulma olasılığını daha da azaltır. Ancak mitoloji teselli için yaratıcıdır. Logos ete dönüşmedi mi? İnsanoğlu aramızda yaşamadı mı? Lekesiz Anne imajını bugüne kadar neden koruduk? Çünkü hala rahatlatıcı ve sözsüz ve yüksek sesli vaazlar teselli arayanlara şöyle diyor: "Ben de anne oldum" - "kendiliğinden nesnesini doğuran bir fikir" aracılığıyla.

Sanırım ergenlik fantezisi bu fikri benimsediğinde uykusuz bir gece geçirmek için yeterince sebep vardı. Bu durumun tüm sonuçları öngörülemez.

Eski mistisizmin derin konumunun bir şekilde söylediği gibi, psikolojik olan her şeyin bir alt ve bir yüksek anlamı vardır: gökyüzü yukarıdadır, gökyüzü aşağıdadır; yukarıda eter, aşağıda eter; yukarıdakilerin hepsi, aşağıdakilerin hepsi; her şeyi kabul et ve mutlu ol 15. O uykusuz gecenin heyecanını tamamen cinsel bir soruna indirgemekle yetinseydik şairimizin ruhani kimliğine haksızlık etmiş olurduk. Bu sadece bir tanesi ve dahası, yukarıdaki mistik ifadeleri kullanırsak, sadece alt yarısı olacaktır. Diğer yarısı, "nesnesini kendiliğinden kendiliğinden oluşturan bir fikir" hakkındaki belirsiz önermeyi kendi yolunda haklı çıkarmaya çalışan makul bir yüceltmedir, bu gerekçelendirme, gerçek yaratıcılığı ideal yaratıcılıkla değiştirmekten ibarettir.

Manevi başarılar için bariz büyük yeteneklere sahip bir kişi için, yaratıcı faaliyet olasılığı, en güçlü özleme layık bir şeydir; Birçoğu için bu hayati bir gerekliliktir. Ve fantezinin bu tarafı heyecanı açıklıyor, çünkü geleceğe dair bir önsezi vardı; bu, Matherlinck'in deyimiyle, bilinçsiz üst düzey yöneticiden, "bilinçaltı, yani bilinç eşiği altında ortaya çıkan kombinasyonlar için olası kapasiteden" çıkan düşüncelerden biriydi.

Bu sefer mistisizmin siteminden zar zor kurtulabiliyorum. Ancak burada yeniden düşünmek gerekebilir: Hiç şüphesiz bilinçdışı, bilinç eşiğine ulaşmayan zihinsel kombinasyonlar içerir. Analiz, bu kombinasyonları tarihsel belirleyicilerine veya belirleyicilerine ayırır; Analizin temel görevlerinden biri, amaçlı bir yaşamın önünde duran işgal edilmiş libido bileşimlerini çözerek zayıflatmaktır. Psikanaliz, tarih bilimi gibi ters yönde çalışır. Geçmişin çoğu, tarihsel bilginin ona asla ulaşamayacağı kadar uzağa itildiği gibi, bilinçdışı belirleyicilerin çoğu da ulaşılamaz durumdadır. Ancak tarih, geçmişte saklı ve gelecekte gizli olmak üzere iki şeyi bilmez. Her ikisi de bir olasılıkla elde edilebilir; ilki bir varsayım olarak, ikincisi tarihsel bir tahmin olarak. Yarın zaten bugünün içinde olduğundan ve geleceğin tüm ipleri atıldığından, bugünün derinlemesine bilgisi geleceğin az çok geniş kapsamlı ve doğru tahminini mümkün kılacaktır. Kant'ın zaten yaptığı bu akıl yürütmeyi psikoloji alanına aktarırsak, o zaman zorunlu olarak aynı sonuçları elde etmemiz gerekir: eğer bu tür anıların izleri bilinçdışında algılanabilirse, ki bu anıların ötesine geçtikleri kanıtlanmıştır. bilinç eşiği çok uzun zaman önce, o zaman ileriye bakan ve gelecekteki başarılar için en büyük öneme sahip olan bazı en ince bilinçaltı kombinasyonlar fark edilebilir, çünkü ikincisi ruhumuz tarafından şartlandırılmıştır. Ama nasıl ki tarih bilimi, şimdiden siyasetin konusu olan geleceğin birleşimiyle pek ilgilenmezse, geleceğin psikolojik bileşimi de analizi yeterince meşgul etmez; geleceğin olası kombinasyonları, akan libidonun doğal yollarını takip edebilen, sonsuz derecede rafine bir psikolojik sentezin konusu olduğu gibi. Biz kendimiz bunu yapacak durumda değiliz, ancak bilinçsizce bunu yapabilir, çünkü bu izleme orada gerçekleşir ve görünüşe göre bu çalışmanın önemli parçaları, bazı durumlarda, en azından rüyalarda, zaman zaman ortaya çıkar. batıl inanç, uykunun peygamberlik anlamı hakkında.

Kesin bilimin modern temsilcilerinin, ancak fantastik olarak adlandırılamayacak bu tür düşüncelere isteksizliği, insanların gelecek hakkında kehanete inanma konusundaki sonsuz eski ve çok güçlü eğilimlerinin bir süper telafisinden başka bir şey değildir.

Yıllarca süren bazı nevroz vakalarında, hastalığın başlangıcında veya hatta ondan önemli bir süre önce, genellikle hayaletlere benzer belirginlikte rüyalar görülür; silinemez bir şekilde hafızaya kazınırlar ve analiz yoluyla hastanın kendisinden gizlenen, hayattaki sonraki olayları önceden haber veren bir anlamı, yani elbette psikolojik önemlerini ortaya çıkarırlar; günlük psikanalitik çalışmalarımın deneyimi böyledir; Çalışmanın karmaşık malzemesinin gerektirdiği tüm ihtiyatla, elbette doğruluğunu onaylıyorum.

Bireyin ruh halini açıkça tasvir ettikleri sürece rüyalar kendiliğinden hafızada kalıyor gibi görünüyor.

Bayan Miller'ın tam da bu öngörüsel anlamı ekleyerek geçirdiği o huzursuz geceyi uyandırma eğilimindeyim, çünkü hayatının sonraki koşulları, bilinçli ya da bilinçsiz olarak bizim için perdeyi kaldırdığı, yalnızca belirtilen anın anlaşılması gerektiği önerisini doğruluyor. önünüzdeki ortam olarak, yüceltilmiş bir yaşam hedefinin bir önsezisi (yani bir arzusu).

Bayan Miller içgörülerinden bazılarını aşağıdaki sözlerle bitiriyor.

"Bana öyle geliyor ki rüya, Kayıp Cennet, İş ve Yaratılış'ın 'düşünce nesnesini kendiliğinden üretir', 'aşkın şafağı', kaos ve kozmos fikirleriyle karıştırılmasından kaynaklanıyor."

Bir kaleydoskoptaki renkli cam parçaları gibi, ruhunda felsefe, estetik ve dinden parçalar birleştirildi - "seyahatin heyecan verici etkisi altında, anında ele geçirilen manzaralar, büyük sessizlik ve açık denizin tarif edilemez cazibesiyle birleşti. "

Bayan Miller bu sözlerle kibar ama ısrarlı bir şekilde bize eşlik ediyor. Özellikle olumsuz olan veda sözleri bir kez daha İngilizce olarak ifade edilmiş, merak uyandırıyor; Bu sözlerle tam olarak ne tür bir önerme reddedilecek? Ve gece nöbetinde böylesine melodik bir şekilde şarkı söyleyen genç adam uzun zamandır unutuldu ve hiç kimse, özellikle de Bayan Miller bilmemeli ki, onun yeni bir günün 16 şafağından önceki sabah yıldızıydı. "Ce ne fut que cela" gibi bir cümleyle kendinizi ve okuyucuyu sakinleştirip tatmin edebileceğinizi. Ve sonra, belki de, kendinizi hemen çürütmeniz gerekecek 17. Bu, bu cümleden sonra İngilizce alıntı yaptığında Bayan Miller'ın başına geldi:

Bununla birlikte, kaynağı belirtmeden yalnızca bu ve daha fazlası değil. Bu alıntı Edgar Allan Poe'nun muhteşem şiiri Kuzgun'dan alınmıştır. İlgili dörtlük şöyledir:

"Neredeyse uyuklarken başımı eğdiğimde, sanki biri sessizce odamın kapısını tırmalamaya başlamış gibi aniden bir tıkırtı geldi - "bu bir tür ziyaretçi," diye fısıldadım, "odamın kapısını çalıyor .” Sadece bu ve daha fazlası değil " .

Bir kuzgunun hayaleti geceleri kapıyı çalar ve şaire geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybettiği Lenore'u hatırlatır. Kuzgunun adı Nevermore'dur ve her dörtlükte bir koro gibi, korkunç adının Nevermore'un duyulduğu bir gaklama duyulur. Eski anılar acı içinde geri döner ve hayalet acımasızca şöyle der:

asla daha fazla Şair, korkunç misafiri boşuna korkutmaya çalışır; kuzguna bağırır:

"Bu kelime ayrılığımızı göstersin!" diye bağırdım ayağa fırlayarak, "fırtınanın içinde, gecenin kıyısına, Plüton'un kıyısına kaybol! Kara kalem bırakma, ruhunun söylediği yalanın kanıtı! kapımın üzerinde yükseliyor! Çek gaganı kalbimden ve kapımdan! Kuzgun cevap verdi bir daha asla!"

Bayan Miller'ın deneyimin anlamını karartmak istediği sadece bu ve daha fazlası değil sözleri, kayıp aşktan kaynaklanan çaresizliğin şaşırtıcı bir şekilde aktarıldığı metinde. Dolayısıyla bu alıntı şairimizi en kesin şekilde çürütüyor.

Bayan Miller, yarattığı erotik izlenimi ve yoğun heyecanı hafife almıyor. Freud'un daha doğru bir adla "bastırma" adını verdiği tam da bu küçümsemedir, erotik sorunun doğrudan bilinçli işlenmesine gitmemesinin ve bu "psikolojik bilmecenin" yaratılmasının nedeni budur. Erotik izlenim bilinçaltında daha fazla işlenir ve sembolleri bilinçteki yerlerine yükseltir. Bu şekilde kendi kendinize saklambaç oynuyorsunuz. Önce "sabahın şarkı söyleyen yıldızları" belirir, sonra kaybolan cennet, sonra aşkın hasreti rahip cübbelerine bürünür ve dünyanın yaratılışı hakkında kara sözler söyler, sonunda sırayla dini bir ilahi düzeyine yükselir. orada, ahlaki kişiliğin sansürünün hiçbir şey olmadığı, özgürlüğe giden böyle bir yol bulmak, itiraz edemez. Bu ilahi, orijinalliği içinde, bununla birlikte, kökeninin bir işaretini içerir; "Kompleksin dönüşü" yasası onun içinde yerine getirildi: gece şarkıcısı, eski bir baba-rahibe aktarımın dolambaçlı bir yolu ile "ebedi" Yaratıcı, ses, ışık ve sevgi tanrısı oldu.

Kayıp Cennet ve Eyüp'ün ilgili anılarından da anlaşılacağı gibi, libidonun dolambaçlı yolu tutkunun yolu gibi görünüyor. Cyrano de Bergerac'ı akla getiren bir Hıristiyanla özdeşleşmeye giriş niteliğindeki imaları da hesaba katarsak, o zaman libidonun dolambaçlı yolunu, aslında tutkulu bir yol olarak, insanların kullandığına benzer bir yol olarak özetleyen malzemeye sahip olacağız. düşüşten sonra, dünyevi hayatın yükünü taşımak zorunda kaldıklarında veya Şeytan ve Tanrı'nın yönetimi altında acı çeken Eyüp'ün yoluna benzer şekilde, bundan şüphelenmeden iki dünya dışı gücün oyuncağı haline geldiklerinde (elbette, burada metafiziksel olarak değil, metapsikolojik olarak ele alıyoruz). Faust 18 bize dünyevi güçler arasındaki bir anlaşmazlığın aynı görüntüsünü gösteriyor.

(Cennette Prolog)

mephistopheles: bahse girerim o benim olacak!

sadece bana izin ver

Hadi, o benim peşimde.

Şeytan: "Fakat elini uzat ve sahip olduğu her şeye dokun; seni yüzünün önünde mutlaka inkâr edecektir."

Eyüp'te her iki büyük akım da genel olarak iyi ve kötü olarak nitelendirilirken, Faust'un sorunu kesinlikle erotiktir, yani yüceltme ve eros arasındaki mücadele, şeytanın uygun bir şekilde erotik bir baştan çıkarıcı olarak tasvir edilmesi. Eyüp erotizme sahip değildir, ama öte yandan onda ruhsal çatışmasının bilinci de yoktur; Hatta kalbinde kötülüğün varlığına onu inandırmaya çalışan arkadaşlarının sözlerine şiddetle karşı çıkar. Bu bakımdan Faust, ruhunun parçalandığını açıkça kabul ettiği için çok daha dürüst.

Bayan Miller, Job gibi davranıyor: onun için iyi ve kötü diğer taraftan, metapsikolojik alemden geliyor. Bu nedenle, Eyüp ile özdeşleşme bu açıdan da dikkate değerdir. Ayrıca, bir önemli benzetme daha belirtilmelidir: yaratıcı ilke ve doğa aşkı böyle görmek ister, erotik bir izlenimden yüceltilmiş bir tanrının temel bir özelliğidir; bu nedenle ilahide Tanrı esas olarak Yaratıcı olarak övülür.

Eyüp'te de aynı şeyi buluyoruz. Şeytan, Eyüp'ün doğurganlık gücünün yok edicisidir, öte yandan Tanrı bu gücün en mükemmelidir, bu nedenle kitabın sonunda Tanrı'nın kendisi yaratıcı gücünü yüksek şiirsel güzellikle dolu bir ilahide yüceltir; aynı zamanda, hayvanlar aleminin en çirkin temsilcilerinden ikisinin, su aygırı ve leviathan'ın, her ikisi de en kaba doğal gücün taşıyıcıları olarak verilmiş olması ve su aygırı, yaratıcı tanrının gerçek bir fallik özelliğidir:

“İşte seninle yarattığım su aygırı, öküz gibi yeşil ot yiyor.

Bakın, onun kuvveti belindedir ve kuvveti karın kaslarındadır. Sedir ağacı gibi kuyruğunu büker; kurbağalarındaki damarlar iç içe geçmişti.

Pipolarının kemikleri bakırdır; uzuvları demir çubuklar gibidir. Bu, Allah'ın yarattıklarının ilkidir. Yaratıcısı ona kılıcını verdi.

- Evet, dağlar ona yiyecek getiriyor ve orada her türden vahşi hayvan oynuyor. Irmak köpürse de titremez; Cesurca dur, Ürdün ağzına dökülse bile.

Onun gözünde, biri onu alıp burnunu tuzakla delecek mi? Leviathan'ı bir kancayla çekip dilini bir iple getirebilir misin?

- Elini onun üzerine koy ve bu mücadeleyi hatırla: ileri gitmeyeceksin.

- Kimse talep edecek kadar cesur değil; Yüzümün önünde kim durabilir?

Ona borcumu ödemem için bana kim bir şey verdi? Bütün göğün altında bu Benim" 19.

Tanrı, Eyüp'e gücünü ve kudretini açıkça göstermek için şöyle diyor: Tanrı, bir dev ve bir leviathan kadar güçlüdür; bereketli bereketli doğa, dizginsiz vahşet ve doğanın sonsuzluğu, ezilmenin kaçınılmaz tehlikesi, elementlerin prangalarından habersiz 20.

Eyüp'ün yeryüzü cennetini ne yok etti? Doğanın zincirlerini kırmak. Şair burada, Tanrı'nın şeytan denilen diğer tarafına nasıl dönüştüğünü ve elbette eğitim amaçlı olarak Eyüp'teki tüm temel korkuları serbest bıraktığını görmesini sağlar. Zavallı, zayıf küçük adamın görünce korkudan donduğu bu tür canavarları yaratan Tanrı, sizi düşündüren bu tür özellikleri gerçekten kendi içinde saklamalıdır. Bu Tanrı kalplerde, bilinçaltında, metapsikoloji alanında yaşar. Tarif edilemeyecek kadar korkunç olandan korkmanın bir kaynağı ve bu dehşete direnmek için bir güç kaynağı vardır. İnsan, yani şuurlu benliği, rüzgârın her yöne taşıdığı bir top, bir tüydür, kâh kurban, kâh kurban olarak ve insan ne birine ne de diğerine engel olamaz. Eyüp kitabı bize Tanrı'yı hem yaratan hem de yok eden olarak gösterir. Bu Tanrı kimdir? Bu düşünce, dünyanın her ülkesinde, her zaman, yeni bir şekilde ve aynı zamanda benzer biçimlerde insanlığa kendini göstermektedir: hem doğuran hem de öldüren bir kafa ile bize verilen uhrevi güç, hayatın kaçınılmazlığının bir görüntüsüdür. Psikolojik olarak tanrı, bireyin dindarlığına bağlı olarak duyguyla renklenen, yansıtılmış bir fikirler kompleksinden başka bir şey olmadığı için, belirli bir miktardaki enerjinin (libido) temsilcisi olarak düşünülmelidir. yansıtılmış ("metafizik") çünkü psikanalizin gösterdiği gibi bilinçdışından, olduğu yerde hareket eder; ihraç edildi. Daha önce (baba anlamında) bir olasılıkla işaret ettiğim gibi, dinsel dürtü çocukluk çağının ensest libidosuyla beslenir ve bu libidoyu tüketir. Bildiğimiz ana dini sistemlerde, biçimlendirici ilke babaya aktarım gibi görünüyor; daha eski, dini sistemlerde, tanrılarının niteliklerine bakılırsa, böyle bir başlangıç aynı zamanda anneye aktarımdır. Bu nitelikler, en yüksek güç, babanın başlangıcı, korku doğuran ve öfkeyle zulmeten (Eski Ahit) ve sevmekle aynı başlangıcı (Yeni Ahit) anlamına gelir. Bunlar, Freud'un bu kavram için ampirik olarak bulduğu geniş anlamda libidonun nitelikleridir. Bazı paganlarda ve Hristiyan ilahi niteliklerde, annelik ilkesi güçlü bir şekilde ortaya çıkar; putperestlikte, en geniş tezahüründe hayvan ilkesi buna katılır.

Bir güvercin, bir balık, bir kuzu gibi birkaç istisna dışında Hıristiyanlık teriomorfizme yabancıdır; ikincisi yerine yer altı mezarlarında koç resimleri var. Buna tarihsel yoruma ihtiyaç duyan hayvan müjdecileri de dahildir. Kartal ve aslan, Mithra'nın gizemlerine inisiyasyonun belirli dereceleriydi. Dionysos'a tapanlar, tanrı bir boğa olarak tasvir edildiğinden kendilerine boğa adını verdiler; benzer şekilde, Artemis'e tapanlar ayıydı, çünkü Artemis bir ayı kılığında saygı görüyordu. Melek, Mithra'nın gizeminin imgeleriyle karşılaştırılabilir. Hıristiyan fantezisinin özellikle değerli ve esprili bir icadı, Aziz Anthony'nin hayvan arkadaşının bir domuz olduğudur, çünkü bu iyi münzevi, şeytanın en şiddetli ayartmalarına maruz kalanlara aitti.

Elbette çocuksu ilke, dinsel fantezilerin her yerinde mevcuttur; hatta çok fazla büyüdüğü ve zaman zaman yeniden güçlü bir şekilde patlak verdiği söylenebilir. Bütün bunlar din aleminde işleyen dinamizmlerin kökenine işaret etmektedir.

Bu, çocuklukta bir ensest engelinin getirilmesiyle ensest uygulamasından uzaklaştırılan ve ergenlikte henüz tam olarak gelişmemiş cinsel organlardan yayılan libido akışlarıyla bağımsız ve kendine özgü bir etkinliğe uyanan dürtü ve gücün özüdür. uygulamalı cinsellik Tanrı fikrinde etkili olanın neden ikincisinin biçimi değil, libidonun gücü olduğu oldukça anlaşılır. Eyüp kitabındaki Yaradan ilahisinde bu fikre verilen ilkel güç, koşulsuzluk ve acımasızlık, adaletsizlik ve insanüstülük, tüm bunlar insanı hayata çeken, ona yük olan, fakirlere yük olan libidonun gerçek özellikleridir. , borçlarla ve tüm mücadelenin boşuna olduğu. İnsana, Zerdüşt Nietzsche'nin bize ısrarla öğrettiği, birlikte ve bu irade doğrultusunda yürümekten başka çare kalmıyor.

Bayan Miller'da bilinçsizce yaratılan dini ilahinin erotik deneyimin yerini almış bir eğitim olduğunu görüyoruz; materyali çoğunlukla libidonun içe dönmesiyle hayata döndürülen çocukluk anılarından alınmıştır. Bu dinsel yaratıcılık talihli olmasaydı ya da yüceltilmiş başka bir uygulama mümkün olmasaydı, o zaman Bayan Miller erotik bir izlenimin pençesine düşecekti, bu da ya doğal sonuçlara yol açacaktı ya da buna bağlı olarak kayıp aşk hakkında güçlü şikayetlere yol açacaktı. Bayan Miller'ın çalışmasında tasvir edilen erotik bir çatışmanın böyle bir sonucunun değeri konusunda görüşlerin hemfikir olduğu biliniyor. Elbette, erotik gerilimi fark edilmeden diğer birçok insana neşe ve eğitim getirebilecek bu kadar yüksek dini şiir duygularına ayrıştırmak çok daha güzel olurdu. Böyle bir görüşe aşırı fanatik bir hakikat arayışı pozisyonundan saldırmak haksızlık olur.

Libidonun garip hallerine felsefi bir hayretle bakmayı ve libidoyu dolambaçlı yollara sürükleyecek niyetlerin izini sürmeyi akıllıca buluyorum. Erotik kökü kazmışsak, bu hala çok az şey söylüyor; sorun henüz tam olarak çözülmedi. Muhtemelen en yüksek biyolojik önemi olan bazı gizemli çıkarlar onunla bağlantılı olmasaydı, o zaman son yirmi yüzyılın rehaveti ona yönelmezdi.

Şüphesiz, libidonun bu tür bir dönüşümü, Orta Çağ'ın "esrik" (kelimenin en geniş anlamıyla) ideali ve daha sonra biri Hıristiyanlık olan antik gizem kültleriyle aynı yöne gider. Biyolojik olarak bu ideal, psikolojik yansıtmada bir egzersiz veya Freud'un diyeceği gibi paranoyak mekanizmada bir egzersiz olarak görülmelidir.21 Yansıtma, çatışmanın bilinçdışına bastırılmasından ve bastırılmış içeriğin dışa doğru, bilinçdışına aktarılmasından oluşur. bariz bir nesnellik (bu aynı zamanda paranoya formülünü de verir). Bildiğimiz gibi, baskı, zorlayıcı ve baskıcı gücünden korkmak gerektiğinden, kesinlikle kurtulmak için gerekli olan ağır bir kompleksten kurtulmaya hizmet eder. Daha incelikli bir gözlem, hasta bazen sakin kalsa da, diğer sonuçların kendilerini iki olası yönde hissettirdiğini gösterir:

I. Bastırılan duygulanım çok geçmeden yeniden ve daha nadiren doğrudan ortaya çıkar, ama daha çok başka bir nesneye geçiş biçiminde; örneğin, resmi ilişkilerde kibar, yardımsever, sabırlı, cana yakın vb. ve tüm sıkıntılarını eşlerine veya astlarına dökerler.

II. Bastırılmış duygulanım başka bir şeyde kendi telafisini yaratır; örneğin aşırı ahlaklı olmaya çalışan, sürekli özgeci ve idealist düşünen, hisseden ve hareket eden insanlar, ideallerine olan tahammülsüzlüklerini, yanlış anlaşılmalara ve kötü ilişkilere yol açan ince ayarlanmış ama elbette bilinçsiz bir kinle telafi ederler. İkincisi, bu durumda yalnızca, olduğu gibi, "özellikle talihsiz koşullar" veya diğer insanların suçluluk ve kötülüğünün sonuçları veya nihayet trajik karışıklıklardır.

Bilinçli olarak, böyle bir çatışmadan kurtulmuş gibiydi, ancak ayakların önünde görünmez duruyor ve her adımda tökezliyorlar. Görünürde bastırma ve unutma tekniği yeterli değildir, çünkü sonunda gerçekleştirilemez; aslında, ihtiyaç duyulan son çaredir. Dini yansıtma çok daha gerçek yardım sağlar: çatışma (kaygı, acı, korku) göz ardı edilmez, ancak dışarıda duran bir kişiye, yani bir tanrıya aktarılır. Müjde çağrısının bizi bu konuda eğitmeye çalıştığı şey budur:

"Bütün ilginizi O'na verin; çünkü O sizinle ilgileniyor 22."

"Hiçbir şey için endişelenme, her zaman dua ve duada şükranla, arzularını Tanrı'ya bildir" 23.

Ruhu tanrıya yükleyen kompleksleri bilinçli olarak bırakmak, yani onları nesnel olarak gerçek bir şey olarak kabul edilen böyle bir belirli fikirler kompleksi ile ilişkilendirmek, çözemediğimiz sorulara cevap verebilecek bir kişi olarak gereklidir. . Bu eğitim gerekliliği, günahların samimi bir şekilde itiraf edilmesini ve ikincisi tarafından üstlenilen alçakgönüllülüğü içerir. Her ikisi de kendi kendini incelemeye ve kendini tanımaya katkıda bulunmalıdır:

"Günahımız yok dersek kendimizi kandırmış oluruz ve içimizde gerçek olmaz." 24

Bu eğitici çalışmanın en önemli dayanağı ise günahların karşılıklı olarak itiraf edilmesidir. ("Birbirinize suçlarınızı itiraf edin" 25. Tamamen psikanalitik nitelikteki bu önlemler, çatışmayı akılda tutmayı amaçlar, ikincisi, iyileşmenin gerçekleşmesi için psikanaliz açısından kesinlikle gereklidir. Sadece psikanaliz bir doktorun elinde dünyevi bir yöntem olduğundan, gerçek bir aktarım nesnesi yaratır, çatışmaları üstlenir ve onların yükünü onlardan kurtarır, bu nedenle Hıristiyan dininin günahlarımızı ortadan kaldıran ve bizi onlardan kurtaran gerçekten tanınmış bir Kurtarıcısı vardır. onun kanıyla.

"Onun kanıyla ve günahlarımızın bağışlanmasıyla O'nda kurtuluşa sahibiz" 6.

“Aslında O, hastalıklarımızı üzerine aldı ve sıkıntılarımızı O'na yükledi. 27.

O, suçumuzun kurtarıcısıdır, günahın üzerinde duran ve kendini feda eden tanrıdır.

"Günah işlemedi ve ağzında hile yoktu" 28. "O, bizim günahlarımızı kendi bedeninde ağaçta taşıdı" 29. "Günahları kaldırmak için bir kez Kendini kurban olarak sunan Mesih de aynı şekildedir. birçok" 30.

Psikanaliz bu oranda, Kurtarıcı olarak belirlenmiş komplekse yönlendirilen tüm libido enerjisi miktarını hesaba katar. Bir Hristiyan yetiştirilme tarzının götürdüğü bilinçli yansıtma, beraberinde çifte fayda getirir. Birincisi, "günah" ı, yani iki karşıt özlemin çatışmasını akılda tutar. Bu, bastırma ve unutma yoluyla bilinen ıstırabın bilinmez hale gelmesi ve dolayısıyla daha da acı verici hale gelmesi olasılığını ortadan kaldırır. İkinci olarak, tüm izinleri bilene ikincisini teslim ederek kendilerini yükten kurtarırlar. Ancak aynı zamanda, fiilen kabul edilen tanrının bireysel psikolojik köklerinin dindarlardan gizlendiğini de unutmamak gerekir; bu nedenle, kendisi bilmeden, yine de yükünü taşır ve çatışmasında yalnızdır. Bu yanılsama, sistemin hızlı bir şekilde yok olmasına yol açacaktı, çünkü hiçbir serap doğanın yüzüne karşı koyamaz. Buna doğru, psikolojik anlamı en iyi "Birbirinizin yükünü taşıyın" emriyle ifade edilen Hıristiyan cemaatinin güçlü kuruluşu gelir.

İletişimi ve tam olarak karşılıklı sevgiyi, yani aktarımı sürdürmenin özellikle önemli olduğu düşünülmektedir. Elçi Pavlus'un buyruğu burada herhangi bir şüpheye yer bırakmaz:

"Fakat birbirinize sevgiyle hizmet edin" 31. "Aranızda kardeşlik sevgisi olsun" 32. "Birbirimize karşı dikkatli olalım, sevgiyi ve iyi işleri teşvik edelim. Bazılarının adeti olduğu gibi toplantılarımızı terk etmeyelim; birbirimize öğüt veririz." 33.

Kurtuluş mucizesinin gerçekliği için Hıristiyan cemaatinde gerçek bir aktarımın mutlaka gerekli olduğunu söyleyebiliriz. Yuhanna'nın ilk mektubu bunu çok açık bir şekilde ortaya koyuyor.

"Kardeşini seven ışıkta kalır" 34. "Birbirimizi seversek, o zaman Tanrı bizde yaşar" 35.

Kutsallık, gerçek gücünü ancak Hıristiyan cemaatindeki kardeş sevgisi temelinde korur. Dolayısıyla burada da kurtuluşun sırrı, karşıtlıktan yoksun gerçek aktarımda yatmaktadır. Tanrı, Platon'un Eros'u gibi insanı doğaüstü dünyayla birleştiren aşktır. Ancak, etkili gücü yalnızca aktarımda yattığı için, tanrıya neden ihtiyaç duyulduğu sorulabilir. Ve bu soruya Müjde'de kanıtlayıcı bir cevap var: insanlar "Mesih'te" kardeştir. Kardeşler arasındaki değiş tokuş, insan ve Mesih arasında olduğu gibi olmalıdır; manevi nitelikte olmalıdır. Eski kültlerin ve belirli Hıristiyan mezheplerinin tarihi, Hıristiyan cemaatinin bu tanımının biyolojik olarak son derece önemli olduğunu göstermektedir. Samimiyet, insanlar arasında, Hıristiyanlığın kurtuluş getirmek istediği şeye, yani Hıristiyanlığın ortaya çıktığı dönemde yüksek eğitimli bir kişinin acı çektiği tüm kaçınılmaz sonuçlarıyla cinsel ilişkilere çok kolay götüren belirli kısayollar yaratır. Antik dinsel deneyim kesin olarak tanrıyla bedensel bir birlik olarak anlaşıldığından,36 tapınma aynı zamanda her türlü cinsellikle de doluydu. İkincisi, insanların kendi aralarındaki ilişkileriyle çok bağlantılıydı. İlk Hıristiyan yüzyılların ahlaki çürümesi, kendisini ikinci ve üçüncü yüzyıllarda, en açık şekilde iki zıt kutup dininde, Mesih ve Mithras'ta ifade eden, halkın en alt tabakalarının karanlığında gelişen bir tepki uyandırdı. Her iki din de, yansıtılan fikrin işareti altında en yüksek iletişim biçimini, yani somutlaşmış logos'u yaratmaya çalıştı ve arkaik insanın en güçlü dürtüleri toplumsal refah için kullanılabilirdi; bunlar daha önce bir kişiyi bir tutkudan diğerine fırlatan aynı dürtülerdi37, bu yüzden kötü niyetli takımyıldızların yarattığı ölümcül bir dürtü olarak görülüyorlardı; bu tür durumlarda kaderden söz edilir 38, daha sonraki antik dönem anlamında bu, Zenon'un ifadesiyle kanıtlandığı gibi libidonun bir zorlamasıdır 39. Elbette, bir kişinin evcilleştirilmesinin büyük fedakarlıklara mal olduğu kabul edilmelidir. Stoacı ideali yaratan çağ, onu neden ve neye karşı icat ettiğini çok iyi biliyordu. Nero'nun zamanı, Seneca'nın Lucilius'a yazdığı kırk birinci mektubun ünlü pasajlarını netleştirir:

"Biri diğerini hataya sürüklüyor ve kimse kendini tutmayı bilmiyorken, tüm dünya bizi daha da kötülüğe sürüklüyorken biz nasıl kurtuluşu bulmak istiyoruz?" - "Bir yerde, tehlikede korkusuz, kötü zevklerin dokunmadığı, talihsizlikte mutlu, fırtınanın ortasında sakin, sıradan ölümlülerden üstün, tanrılarla aynı seviyede bir adamla karşılaşırsanız, o zaman saygı duymaz mısınız? Kendi kendine şöyle diyorsun: Böyle yüce bir varlık, benim zavallı bedenimden çok farklı bir şey! böyle bir insan ilahi güç tarafından canlandırılır, böyle bir şey bir tanrının yardımı olmadan var olamaz. Çoğu zaman, böyle bir ruh bize indiği bölgelere aittir. dünyaya dokunuyorlar, ama sadece evdeler - geldikleri yerde, çok büyük kutsal adam, bizimle iletişim kurmasına rağmen ilahi olanı daha iyi tanımamız için bize gönderildi, ama özünde hala orijinal ilkelerine ait. vatan; oraya bakar ve çabalar; yüce bir varlık olarak aramızda yaşıyor."

Bu yüzyılın insanları, ete kemiğe bürünmüş Logos'la özdeşleşmeye, 40 fikriyle birleşmiş, üyelerinin birbirlerini sevebilecekleri ve kendilerine kardeş diyebilecekleri 41 yeni bir toplumun temeli için olgunlaşmıştır. adına yeni aşk yolları açılan bir arabulucu fikri tarif edilemez; bu fikir gerçekte gerçekleşti ve insan toplumu böylece ileriye doğru büyük bir adım attı. Buna yol açan spekülatif-yaratıcı bir felsefe değil, ruhsal karanlıkta ot gibi büyüyen çoğunluğun temel bir ihtiyacıydı. Bu, besbelli en derin gereklilikler tarafından yönlendirildi, çünkü insanlık, dizginlenemezliği nedeniyle onunla rahat değildi.42 Bu kültlerin anlamı (burada İsa ve Mithra dinlerini kastediyorum) açıktır: Hayvan içgüdülerinin ahlaki olarak dizginlenmesidir.

Her iki din de belirgin bir münzevi ahlak öğretir, ancak aynı zamanda bir faaliyet ahlakı da öğretir. İkincisinin aynı zamanda Mithra kültü için de geçerli olduğunu Cumont, Mithraicism'in başarısını enerjisel olarak faaliyete yönelik olarak eğitilmiş olan ahlakının değerine borçlu olduğunu söyleyerek de doğrular. Mitra taraftarları, kötülükle savaşmak için "kutsal bir ordu" kurdular. Bunların arasında bakireler (rahibeler) ve kıtalar (rahipler) vardı.43. Bu kardeşliklerin başka bir anlamının, yani ekonomik komünlerin olması, burada konuyu genişletmenin yeri değil, çünkü biz sadece dini-psikolojik fenomenlerle ilgileniyoruz. Her iki din de ilahi kurban fikrini içerir: Mesih, Tanrı'nın kuzusu olarak kendini feda eder; Mithra boğasını kurban eder. Bu fedakarlık her iki dinde de sır tohumudur. Mesih'in kurban niteliğindeki ölümü, dünyanın kurtuluşu anlamına gelir; Mithra'ya bir boğanın kurban edilmesinden evren doğar. Her iki dinin ortaya çıkışı, ilk itirafçılarda yaşayan olağanüstü rahatlama duygusundan bahseden ve bu eski gerçeklerin o zamanki anlamını yitirdiğimiz için şimdi neredeyse hiç hissedemediğimiz bir patlama karakterine sahipti. Geleneklerimizde en azından sadece eski katılığın ruhunu korusaydık, bu anlamı hala anlayabilirdik. Ayrıca, Sezar'ın Roma'sında tüm prangaları atan ve kasıp kavuran libidodan yükselen kasırga ve kasırgaların neredeyse tamamen farkında değiliz. Görünüşe göre modern uygar insan tüm bunlardan çok uzak. Gerginleşti. Bu nedenle, bizim için anlam ve önemini yitirmekle birlikte, Hıristiyan cemaatlerine olan ihtiyaç da ortadan kalkmaya mahkûmdu. Bu topluluğun neden bizi korumak istediğini bilmiyoruz. Aydınlanmış insanların gözünde dindarlık, gerginliğe hareket etti ve hatta çok yaklaştı. Son iki bin yılda, Hıristiyanlık işini yaptı ve kendi "günahkarlığımız" hakkındaki görüşümüzü engelleyen baskı engelleri kurdu. Libidonun temel itkileri ve hareketleri bilinçdışında gerçekleştikleri için bizim için bilinmez hale geldi; bu yüzden onlarla savaşan inanç boş ve yavan olmuştur. Dinimizden geriye sadece bir maskenin kaldığını kabul etmeyenler, gitsin, üslup ve sanatın çoktan kaybolduğu modern kiliselerimize baksın.

Burada sunulan gizem kültlerinin köklerine ilişkin psikanalitik görüş, tıpkı Bayan Miller'ın dini şiirin temellerine ilişkin analizi gibi, zorunlu olarak tek taraflıdır. Şiddetli baskısına neyin sebep olduğunu anlamak için, modern ahlak tarihine değinmek gerekir. Ama tam olarak aynı şekilde, baskıyla birlikte kültlerin ortaya çıkmasına neden olan aynı neden, eski gelenekler ve eski ekonomi tarihinde aranmalıdır. Bu görev, Kalthoff tarafından zekice gerçekleştirildi. İnsanların inanılmaz derecede büyük bir bölümünün kasvetli bir yoksulluk ve esaret içinde çürüdüğü bu durumda, eski kültürün sonunda libidonun doğal olmayan bir şekilde gelişen içe dönüklüğü için muhtemelen başka bir neden aranmalıdır. Aşırılık içinde boğulanların, bilinçaltı aracılığıyla gizlice derin bir üzüntüye kapılmamaları ve kardeşlerinin daha da derin ihtiyaçlarıyla boğulmamaları imkansızdır; buradan bazıları sefahat çılgınlığına düşerken, diğerleri, en iyileri, o dönemin eğitimli bir insanının karakteristik belirtileri olan korkunç dünya kederine ve tokluğuna düşer. Böylece iki taraftan da onun büyük içe kapanmasına katkıda bulundu.

Şimdi başladığımız soruya, yani Bayan Miller'ın şiiriyle değerli bir şey yaratıp yaratmadığına dönelim. Korkunç bir ahlaksızlığın günlük bir olay olduğu bir çağda, Hıristiyanlığın ortaya çıktığı psikolojik ve ahlaki-tarihsel koşulları hesaba katarsak, o zaman tüm insanın dini duygularını ve onu koruyan dinin değerini anlayacağız. kötülüğün bariz saldırısından Roma kültürünün insanları. Günahın meyvelerini her gün önlerinde gördükleri için, o zamanın insanları için günah düşüncesini akıllarında tutmaları zor değildi. Bu nedenle, dini meyve o zamanlar kolektif bir kişiliğin çalışmasının sonucuydu. Bayan Miller "günahının" önemini hafife almakla kalmıyor, aynı zamanda "baskıcı ve acımasız ihtiyaç" ile işinin dini meyvesi arasındaki bağlantıyı da yitiriyor. Böylece şiiri tamamen yaşayan bir dini değeri kaybeder: bilinç çalışmasıyla birlikte fark edilmeden gerçekleşen ve bu nedenle ilke olarak bir rüyanın ifşa edilen içeriğiyle aynı değere sahip olan erotiğin duygusal bir dönüşümünden başka bir şey değildir. aldatıcı belirsizliği. Bayan Miller'ın şiiri, kelimelerle anlatılan bir rüyadan başka bir şey değildir.

Modern bilinç, dinden tamamen farklı türden nesnelerle tutkuyla meşgul olduğu ölçüde, din ve onun nesnesi, yani ilk günahkarlık, arka plana çekilmiş, yani neredeyse bilinçdışına gitmiştir. Bu nedenle, bugün kimse birine ya da diğerine inanmıyor. Bu nedenle Freud'un okulu, kirli hayal gücü nedeniyle azarlanır. Bu arada, eski din ve ahlak tarihine en kısacık bakış atıldığında, insan ruhunun iblislere sığındığı kolayca ikna edilebilir. İnsan doğasının ahlaki kabalığına olan bu inançsızlıkla, dinin gücüne olan inançsızlık birleşir. Her psikanalistin iyi bildiği bir fenomen, erotik bir çatışmanın bilinçsiz bir şekilde, hiçbir etik değerden tamamen yoksun, histerik bir sahtekarlık olan dini bir eyleme dönüştürülmesidir; tarihsel bir bakış açısından vizyonun büyüklüğünün inkar edilemeyeceği bir şey yapmak. Bu tutum sağlıklı dindarlıktır. Erotik olanın bilinçsiz bir şekilde dinsel olana dönüşmesi, herhangi bir ahlaki değerden yoksun, duygusal poz vermekle suçlanmalıdır.

Kılık değiştirmiş gerçek bir aktarımdan başka bir şey olmayan (doğrudan değil, ruh aracılığıyla, logos aracılığıyla) asırlık saf yansıtma uygulamasıyla, Hıristiyan eğitimi hayvanlığı çok önemli bir şekilde zayıflattı, böylece büyük miktarda canlılık 44. Libido kitlesi, yeniden canlanmanın başlamasıyla birlikte (örneğin, Petrarch ile), sonunda antik kültür tarafından zaten dini olarak belirlenmiş yola, yani yola girdi. 45. Libidonun çıkarlarındaki bu değişiklik, büyük ölçüde, bu kavramın en iyi anlamıyla bir doğa dini olan Mitra kültüne atfedilmelidir; bu dünyanın güzelliği 46. Size Jacob Burkgardt'ın Augustine's Confession'dan alıntıladığı pasajı hatırlatmama izin verin: "İnsanlar uzaklarda dağların yüksekliklerine ve denizin güçlü dalgalarına hayranlık duymaya çalışırlar - ve kendilerini kendilerine bırakırlar." Mitra kültü konusunda seçkin bir uzman olan Franz Cumont ise şunları söylemektedir: "Tanrılar her yerdeydiler ve günlük hayatın olaylarına müdahale ediyorlardı. İnananlar için yemek hazırlayan ve onları ısıtan ateş; susuzluklarını gideren su ve onları temizledi; soludukları hava ve onlar için parıldayan gün ışığı bile tapınmalarının konusuydu.

Belki de başka hiçbir din, itirafçılarına Mitriakizm kadar dua ve tapınma motivasyonu vermemiştir. İnisiye akşam ormanın ıssızlığında gizlenmiş kutsal mağaraya gittiğinde, her adımda kalbinde mistik bir heyecan uyandıran yeni izlenimler arttı. Gökyüzünde parlayan yıldızlar; yaprakları karıştıran rüzgar; vadiye doğru mırıldanan bir pınar ve bir dere; ayağının bastığı dünya - gözünde her şey ilahiydi ve onu çevreleyen tüm doğa, evrende hareket eden sonsuz güçler karşısında onda saygılı bir çekingenlik uyandırdı.

Antik ruhun hayatından birçok şey gibi Rönesans'ta mezarından yeniden yükselen Mitriasizm'in ana fikirleri, Seneca'nın şu güzel sözlerinde bulunabilir 48. dallar gökyüzünün görüntüsünü engeller, yapar mı? böyle bir ormanın görkemi, bölgenin sessizliği, çalıların oluşturduğu bu özgür kubbenin harika gölgeliği sizde daha yüce bir varlığa olan inancı uyandırmaz mı? büyük nehirlerin kaynaklarının yerlerini kutsa; suyun karanlık topraktan fışkırdığı yerde bir sunak duruyor; ".

Bütün bunlar, Hıristiyanlığın dünyaya yabancılaşmasında yok olup gitti, çok daha sonra, düşünce, estetik izlenime o kadar dayanabildi ki, düşünce daha fazlası tarafından zincirlenmeyecek kadar, düşüncenin o bağımsızlığına çoktan ulaştı. izlenimin duyusal olarak renkli etkisi, ancak yansıtıcı gözleme kadar yükselebilir. Böylece insan, doğa bilimi ve teknolojisinin temelini oluşturan doğayla yeni ve bağımsız bir ilişkiye girdi. Ancak bu şekilde ilgilerin ağırlık merkezinde yeni bir kayma gerçekleşti, zamanımızın çok ileri gittiği yeni bir gerçek aktarım ortaya çıktı. Materyalist ilginin en baskın olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle, daha önce en büyük mücadele ve gelişimin yaşandığı ruh evleri ıssızlık içindedir. 19. yüzyıl duygusallığının şikayet ettiği gibi dünya sadece tanrısız değil, aynı zamanda biraz da ruhsuz. Bu nedenle, tamamen psikolojik bakış açısına sahip Freudyen okulun keşifleri ve öğretileri baş sallamayla karşılanırsa şaşırılacak bir şey yoktur. İlgilerin ağırlık merkezinin iç dünyadan dış dünyaya kayması sayesinde, doğa bilgisi önceki zamana göre sonsuz bir şekilde artmış ve bu antropomorfik dini dogma görüşü aracılığıyla büyük bir şüpheye maruz kalmıştır. Günümüzün din adamı ancak büyük bir çabayla buna gözlerini kapatabilir, çünkü yalnızca en güçlü çıkarlar Hıristiyan dininden uzaklaşmakla kalmadı, aynı zamanda Hıristiyan dinine yönelik eleştiriler ve onun kaçınılmaz düzeltilmesi yoğunlaştı. Görünen o ki, Hıristiyan dini büyük biyolojik amacını zaten gerçekleştirmiştir: İnsan düşüncesini bağımsızlığa doğru eğitmiştir; bu nedenle, şimdiye kadar tespit edilmesi zor bir ciltte önemi kaybolmuştur; her halükarda, Hıristiyanlığın dogmatik içeriği mitler alemine havale edilmiştir.

Bu dinin eğitsel olarak yapılabilecek en büyük şeyi başardığı gerçeği göz önüne alındığında, onu ipso olarak reddetmek imkansızdır. Bana öyle geliyor ki, onun düşünceleri ve en önemlisi, iki bin yıldır olağanüstü etkili olduğu kanıtlanmış olan büyük yaşam bilgeliği, bir şekilde hâlâ yararlı olabilir. Tuzak, talihsiz eşleşmedir - din ve ahlak. Üstesinden gelinmesi gereken budur. Bu mücadeleden ruhta izler kalır ve bazı ruhlarda bu tür izlerin olmadığını belirtmekten çekiniriz. Bu izlerin nelerden oluştuğunu söylemek zor; kavram yok, kelime yok; yine de bu konuda konuşmayı düşünürsem, bunu Seneca 49'un şu sözleriyle parabolik olarak yapacağım:

"Asil bir düşünce için ısrarla çabalıyorsan, iyi ve faydalı bir şey yapıyorsun demektir. Ancak bunu istemene gerek yok, ne de olsa bu senin elinde, sen yapacaksın. Yaparsın." Ellerinizi göğe kaldırmanıza veya tapınağa sormanıza gerek yok ki, duanızı daha iyi duyabilmek için bir putun kulağına yapışmanıza izin versin; Tanrı size yakındır; o sizinledir, içinizdedir. Evet sevgili Lucilius, içimizde kutsal bir ruh yaşıyor, içimizdeki iyi ve kötü her şeyi gözetliyor ve gözetliyor "Ona nasıl davranırsak, o da bizimledir; Tanrı olmadan kimse iyi bir insan değildir. Biri yükselebilir mi? onsuz mutluluğa?İnsanlara büyük ve yüce düşünceler ilham eden o değil mi?Her dürüst ve aktif Tanrı insanda yaşar;ne tür - Size söyleyemeyeceğim!

notlar

1 Kelimelerin ve niteliklerin seçimi her zaman önemlidir. Bir seyahat psikolojisi ve ona katılan bilinçsiz güçler yazılmalıdır.

2 Bu akıl hastalığına şimdiye kadar Krapelin tarafından verilen son derece talihsiz bir isim vardı: dementia praecox. Psikiyatrlar tarafından keşfedilmiş olması bu hastalık için büyük bir talihsizliktir: bu duruma kötü bir prognoz borçludur; dementia praecox, terapötik umutsuzluk ile hemen hemen aynı anlama gelir. Bir psikiyatrın bakış açısından tartışmak istense histeri nasıl olurdu! Psikiyatrist, hastanesinde doğal olarak yalnızca en çaresizleri görür ve bu nedenle karamsar olmaya zorlanır: terapötik olarak tükenmiştir. Tüberküloz, tedavisi olmayanlar için bir tımarhanede bir doktor tarafından klinik olarak sunulsaydı ne kadar umutsuz olurdu! Hastanelerde yavaş yavaş geçen kronik histerilerin gerçek histeriler olarak nitelendirilemeyeceği gibi, bu hastalığın yalnızca önceki aşamaları olan belirli vakaların, yani Janet'in psikasteni adını verdiği marazi durumlar olan demans praekoksu olarak kabul edilemezler. . Bu vakalar, Bleuler'in hastalıklı durum Şizofreni tanımı kapsamına girer; ikinci atama, histerinin benzer tezahürleriyle kolayca karıştırılabilecek psikolojik bir kompozisyon içerir. Şahsen ben içe dönüklük nevrozu terimini kullanıyorum, ancak bunu kimseye empoze etmek istemiyorum. Seçtiğim terim, bence, hastalığın en önemli özelliğini, yani içe dönüklüğün aktarım üzerindeki baskınlığını içeriyor, çünkü ikincisi, aksine, histeriyi karakterize ediyor.

"Dementia praecox Psikolojisi" yazımda Janet'in psikastenisi ile dementia praecox arasında bağlantı kurmadım. Ama o zamandan beri yaptığım gözlemler ve özellikle de Paris'teki çalışmalarım sırasında, psikasteni araştırmamda bana ifşa edilenler, Janet'in betimlediği hastalık grubunun içedönüklük nevrozuna (ya da , ayrıca Bleuler şizofreni nedir).

3 Çar. Ueber die Psychologie der Dementia praecox, Halle, 1907 ve Inhalt der Psychose, Deuticke, Wien, 1908. Yazar, Freud'a dayanarak, Dementia praecox'taki karakteristik önyargıyı otoerotizm olarak tanımlar, ancak bu, not ediyorum işte içe dönüklüğün sonuçlarından sadece biri.

4 Vardığım sonuçların çoğunu kendisine borçlu olduğum Freud, bu vakalarda bir tedavi girişiminden de söz eder (Heilungsversuch).

5 Burada kasten "imago"yu "karmaşık"a tercih ediyorum; Teknik bir terim seçerek, psişik hiyerarşide tam da imago ile kastettiğim psişik bileşime canlı bir bağımsızlık vermek istiyorum; yani, birçok gözleme dayanarak (krş. Psychologie der dementia praecox. Car. II ve III) duygularla renklenen bir kompleksin temel bir özelliği olarak talep ettiğim özerkliği vurgulamak istiyorum. Eleştirmenlerim, özellikle Isserlin, böyle bir görüşü ortaçağ psikolojisine bir dönüş olarak gördüler ve bu nedenle onu kararlı bir şekilde reddettiler, ancak bu "dönüş" benim tarafımdan bilinçli ve kasıtlı olarak yapıldı, çünkü eski ve yeni batıl inançların ve özellikle de demonolojinin fantastik bir şekilde tasarlanmış psikolojisi, Benim görüşümün doğruluğuna dair sayısız kanıt getir. Özerklik doktrininin son ifadesine getirildiği akıl hastası Schreber'in otobiyografisinde de son derece ilginç görüşler ve doğrulamalar buluyoruz.

İmago terimi, öncelikle Spitteler'in Imago adlı romanında verdiği kapsamlı psikolojik resme ve ardından eski dini hayaller et lares fikrine dayanmaktadır.

6 Çar. işim: Herkesin kaderi için babanın değeri.

7 Bildiğiniz gibi Anaxagoras, canlı birincil gücün, maddenin canlı birincil gücüne sanki bir rüzgar esiyormuşçasına hareket kazandırdığından bahsediyor. Tabii ki, gürültü hakkında bir kelime yok. Daha ziyade, bu güç, Hıristiyan teolojisinin bazı dalları gibi, Lusitania'nın kısraklarını ve Mısır'ın şahinlerini hamile bırakan bir rüzgar nefesinin antik mitolojik anlamına sahip olan Philo'daki ilgili kavrama çok benzer. Adem'in canlanması ve Tanrı'nın Annesinin gebe kalması da bununla gerçekleşir. Hastalarımdan birinde çocuksu bir ensest fantezisi şöyle devam ediyor: Baba elleriyle yüzünü kapatıyor ve açık ağzına üflüyor.

8 Her halükarda Haydn dünyasının Yaratılışı buydu.

9 Eyüp 16:1-11.

10 Sürekli masumiyetinin sorgulandığını düşünen akıl hastası bir genç kız düşünüyorum. Onu buna ikna etmenin hiçbir yolu yoktu. Kişinin masumiyetine yönelik bu öfkeli savunmadan, yavaş yavaş aynı derecede şiddetli bir erotomani gelişti.

11 Bu çalışmanın ikinci bölümünde kaplamalı Eyüp kitabından bu yerlerin altını neden çizdiğim anlatılacaktır.

12 İş 16:12-15.

13 Çar. yakl. yukarıdaki Bayan Miller'ın mesajına.

14 Bu olaydan Psychology and Pathology of Occult Phenomena adlı kitabımda bahsetmiştim. Bu baskının I. Cildine bakın.

15 Bazılarının bu aşamaya ihtiyacı yoktur, çünkü Eros onları bundan kendine çekmeyi başarmıştır.

16 Erotik bir deneyimin öğelerinin bileşiminin özünde ne kadar zayıf olduğu, Epirus'ta söylendiği şekliyle burada alıntıladığım aşağıdaki çeşitli aşk şarkısında gösteriliyor: "Kızım, öpüştüğümüzde geceydi ve kim gördü? bizi mi? - Gece yıldızı bizi gördü, bir ay bizi gördü ve denize eğildi ve mesajı denize getirdi, deniz küreğe, kürek - kürekçiye, kürekçi bir şarkı besteledi, komşular Rahip işitip anneme anlatmış, babası bunu öğrenince çok kızmış, bana kızmışlar, azarlamışlar, kapıma hatta pencereme bile gelmemi yasaklamışlar. Hala çiçeklerime gidiyormuş gibi pencereye gidiyorum ve sevgilim benim olana kadar hiçbir şey için dinlenmeyeceğim.

17 Çar. Freud'un çalışmasında mükemmel örnekler: Psychopathologie des Alltagslebens, III. Aufl., S. 57.

18 İş 1:11.

19 Eyüp 40:15-19; 23-26; 41, 2-3.

20 İş 41, 13 vb. (Leviathan).

"Nefesi korları tutuşturur ve ağzından alev çıkar. Boynunda bir kale uyur ve yüzünden hayvanlar kaçar. Etli yerleri sımsıkı bağlanır, titremesin diye üzerine sert gelir. Yükseldiği zaman, güçlü adamlar titrer, dehşet içinde kaybolurlar.

"Yeryüzünde onun gibisi yoktur. O korkusuz yaratılmıştır. Her şeye yüksekten bakar. O, bütün haşmetli hayvanların hükümdarıdır."

İş 42:1 vb.

21 Yahudi olmayan etkiler altındaki Eyüp'ün son kitabı, öngörülen bireysel psikolojinin mükemmel bir resmidir.

22 1 Petrus 5:7.

23 Fil 4, 6.

24 1 Yuhanna 1:8.

25 Yaş 5, 16.

26 ay. 1, 7 ve Kolos. 1, 14.

27 İşaya 53:4.

28 1 Peter, 2, 22, 24.

29 İbraniler 9, 28.

30 Yakup'a ek olarak bkz. Gal. 6, 2: "Birbirinizin yükünü taşıyın"

31 Gal. 5.13.

32 İbr.13:1.

33 İbr. 10, 24.

34 1 Yuhanna 2:10.

35 1 Yuhanna 4:12.

36 sayfa Reitzenstein: Die hellenistischen Mysterienreligionen. Leipzig und Berlin, 1910, s. 20. "İlkel halkların en yüksek dinsel kutsallığı -Tanrı ile birlik- tasavvur ettikleri biçimlere, kişinin Tanrı'nın içsel özünü ve gücünü kendi içine aldığı, cinsel birliktelik de zorunlu olarak dahildir. yani onun Tohumu Başlangıçta oldukça şehvetli olan bu temsil, farklı yerlerde (birinin diğerinin etkisi olmaksızın), tanrının ya bir erkek ya da sembolik olarak bir erkeklik organı tarafından temsil edildiği kutsal ayinlere götürür.

37 Kutsanmış Augustinus'un İtirafları'nda (kitap b, bölüm 7 ve devamı) Alipy'nin kaderinin mükemmel psikolojik tasviri, az önce söylenenleri mükemmel bir şekilde göstermektedir. "Kartacalıların ahlaksızlığı, ahlaksız gösterilerinde tüm vahşetiyle kendini gösterdi, Alipy'yi bir felaket girdabına sürükledi." (O zamanlar retorik öğretmeni olan Augustine, bilgeliğiyle onu gerçeğin yoluna çevirdi.) “Alipius bu sözlerden sonra canlandı, gönüllü olarak çekilmesine izin verdiği derin çamurdan çıktı. onu şeytani bir büyüyle kör etti. Cesur bir perhizle kirlerini, ruhlarını yıkadı. Sirkin bütün pislikleri ondan uzaklaştı; bir daha oraya ayak basmadı." (Alipius daha sonra hukuk okumak için Roma'ya gider, ancak orada eski yaşam tarzına düşer). "Roma'da, kesinlikle inanılmaz bir güçle gladyatör oyunlarına karşı talihsiz bir tutkuya kapıldı. Başlangıçta bu oyunlara tiksinti ile davrandığı ve onları lanetlediği için, bayramdan gidip onunla tanışan bazı arkadaşları ve yoldaşları onu dostça yönlendirdi. amfi tiyatroya şiddet, bu acımasız ve kanlı oyunlar oynanırken, tüm gücünü toplayarak ısrarla reddetmesine ve direnmesine rağmen, onlara: "Bedenimi oraya sürükleseniz ve orada tutsanız bile" dedi. , ruhumu ve gözlerimi bu manzaraya çevirebilir misin? Ben de orada olmak, yok olmak ve böylece hem sizi hem de bu oyunları yenmek istiyorum. "Sözlerine rağmen, onu alıp götüremeyeceğini görmek için yanlarında götürdüler. Oraya vardıklarında başka yere oturdular. boş koltuklar vardı ve her şey insanlık dışı zevkle alev aldı.Alipiy gözlerini kapattı ve ruhunun bu tür maceralara dalmasını yasakladı.Ah, bir de kulaklarını tıkasaydı!Çünkü insan mücadeleye düşer düşmez ve tüm insanlar güçlü bir çığlık attılar, Alypy merakına teslim oldu ve her türlü gösteriyi, her ne olursa olsun, gururlu bir küçümsemeyle karşılamaya hazır olarak gözlerini açtı ve ruhu, bakmak istediği gladyatörden daha ağır yaralandı; bir çığlık kulaklarına girdi ve gözlerini açtı, öyle ki içinden vurulup devrilebileceği bir delik açıldı, güçlüden çok cüretkar ve kendine güvendiği için daha da zayıf bir ruhtu, çünkü kendisi gibi değil. gerekenler üzerinde güle güle Çünkü kanı görünce, kana olan susuzluğunu hemen kendi içine çekti ve artık geri dönmedi, gözlerini tüm bunlara yöneltti, bilmeden öfkeyi yuttu ve suç mücadelesinden zevk aldı ve kanlı zevkle sarhoş oldu. . Artık oraya geldiği gibi değildi ve onu buraya sürükleyenlere layık bir yoldaş oldu. Buna başka neler eklenmelidir? Gördü, haykırdı, alevlendi ve onu oraya tekrar tekrar gitmeye sevk eden çılgın bir arzuya kapıldı ve onu oraya ilk kez zorla getirenlerle birlikte değil, herkesi uyararak ve başkalarını baştan çıkararak aynı."

38 Bkz. Dieterich tarafından yayınlanan sözde Mithras ayini duaları. Orada önemli yerler, bir şekilde bir kişinin ruhsal gücü ile tanışabilirsiniz, şu andan sonra geri kazanacağım, iç karartıcı acı ihtiyaç, günahlardan kurtulmuş - aşağı doğru eğilen acı ve amansız bir ihtiyaç uğruna.

Baş rahibin konuşmasında (Apules: Metamorphos. lit. "XI, 248 ft.), benzer bir düşünce dizisi izlenebilir. Genç filozof Lucius bir eşeğe, yani her zaman şehvetli ve şehvetli bir hayvana dönüştürülür. İsis'in nefret ettiği, ardından büyü ondan kaldırılır ve İsis'in gizemlerine inisiye olur.Büyüden kurtulunca rahip şunları söyler:

Tehlikeli bir gençlikte kölece tutkulara kapıldın ve talihsiz merakın için kötü bir ödül aldın. Hayatı olanlar için tanrıçamızın büyüklüğünü korur, hiçbir düşman kaderi kavrayamaz; zaten Talih'in koruması altına kabul edildin, ama görüyorsun - Cennetin Kraliçesi İsis'e bir duada, (1. s. 257) Lucius şöyle diyor: Ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiş olsalar bile kaderin iplerini çözeceksin ; Fortuya'nın fırtınalarını yatıştırır ve onlarla birlikte felaket getiren armatürlerin hareketinde ustalaşırsınız - Genel olarak, gizemlerin amacı, büyülü gücün yardımıyla ölümcül "yıldızların şiddetini" kırmaktı. Kaderin gücü, yalnızca her şey bizim irademize aykırı olduğunda tatsız bir şekilde hissedilir, ancak bu, artık kendimizle aynı fikirde olmadığımız anlamına gelir. Herkesin Kaderi İçin Babanın Önemi adlı çalışmamda gösterdiğim gibi, en tehlikeli ölümcül güç, bilinçaltında kendine yer bulan libidonun çocuksu tavrıdır. Ölümcül zorlama, daha yakından incelendiğinde, libidonun zorlaması olarak ortaya çıkıyor, bu nedenle Matherlinck, Sokrates'in asla Hamlet gibi trajik bir kahraman olamayacağını söylerken haklı.

Bu görüşe göre, antik dünya zaten birincil ışık veya birincil ateşle ve Stoacı nihai neden fikriyle, her yere yayılan, her şeyi yaratan ve dolayısıyla ölümcül olan sıcaklıkla bağlantı kurdu. Bu sıcaklık, daha sonra gösterileceği gibi, libidonun imgesidir. Bir başka zaruret yolu da, Zerdüşt'ün kitabına göre, rüzgar şeklinde olan havanın doğurganlık ilkesiyle bağlantısı vardır. Bergson üzerine bir kitabın yazarı olan Pastor Keller'a (Zürih), Bergson'un burada ilgili kavramına işaret etmeyi borçluyum: duree creatrice.

39 Schiller Vallsntsheins'de şöyle der: "Göğsünüzde kaderinizin yıldızları vardır." - Emerson, Deneylerinde "Kaderimiz kişiliğimizin sonucudur" diyor. evlenmek Herkesin kaderi için babanın Anlamındaki muhakemem.

40 "İdea"ya yükseliş, özellikle Augustine tarafından iyi bir şekilde özetlenmiştir (İtiraf, Kitap X. bölüm VI ve devamı). Sekizinci bölümün başında şöyle yazıyor: "Doğamın bu gücünün üzerine yükseleceğim, adım adım beni hazırlayana yükseleceğim; hafızamın tarlalarına ve uzak saraylarına geleceğim."

41 Mithra'yı savunanlar da birbirlerine kardeş dediler. Felsefi terminolojide Mithra aynı zamanda Tanrı'dan çıkan bir Logos'tur (Cumont: Myst. des Mythra, S. 102). Mithra'yı savunanlara ek olarak, Tiazotlar olarak adlandırılan başka birçok kardeş vardı; bunlar muhtemelen kilisenin daha sonra büyüdüğü örgütlerdi (L. Kallhoff. Die Entstehung des Christentums, S. 79 ff.).

42 Bu geçiş çağına yalnızca zaman açısından değil, ruhen de yakın olan Augustine, İtiraf'ında (kitap 6, bölüm 16) şöyle yazar: "Ölümsüz olsak bile neden biz sorusunu gündeme getirdim. Bedenimizin değişmeyen mülkiyeti, onu hiç kaybetme korkusu olmadan yine de mutlu olamazdı ve bundan sonra tam olarak ne arıyor olurduk?Arkadaşlarımla konuştum, çok utanç verici bir konuya değindim ve onsuz mutlu olamazdım. bu arkadaşlar, o zamanlar her şehvetli neşe oluşumunda gösterdiğim düşünce tarzına rağmen. Bu arkadaşlarımı gerçekten çıkar gözetmeden sevdim ve onların da bana hiçbir bencillik olmadan bağlandıklarını biliyordum. Ah, harika dolambaçlı yol! - "Vay canına, Allah'tan ayrılıp en iyinin mülküne girmeyi uman yiğit ruhun! İster ileri ister geri gitsin, ister sırtüstü ister yan yatsın, her yerde onu amansız hastalıklar karşılayacak. Siz yalnız barış!"

Dinin bu tür etkilerini daha fazla tartışmadan müstehcen telkinler olarak ilan etmek sadece psikolojik değil, aynı zamanda tamamen bilim dışı olacaktır. Bu tür şeyler, en derin psikolojik ihtiyacın bir ifadesi olarak ciddiye alınmalıdır.

43 Cumont 1. s., s. 108 ve 123. Karş. Freud: Die Traumdeutung.

44 Yüceltme konusunda Freud'a bakınız: Drei Abhandlungen zur Sezualthcorie, Wien, 1905 S. 76.

45 Kalthoff (Entstehung des Christentums, S. 154), logos'un yeni bir cisimleşmesi olarak dini ilginin sekülerleşmesine de işaret eder. Onun düşünce süreci benimkine benzer. "Modern resimde doğanın canlanmasına daha derin bir bakış, bilimin, en titiz çalışmasında bile artık reddedemeyeceği hayati bir sezgi, Yunan felsefesinin logos'unun (ki bu Mesih'in kadim tipine, dünyadaki konumuna dikkat çekti), öteki dünyaya ait karakterinden sıyrıldı, yeni enkarnasyonunu kutluyor."

46 Görünüşe göre tam da bu durum, bu kült daha dışsal ifade biçimleri aldığında Mithra kültünün ölümünün nedeniydi: o dönemin bakışlarını dünyevi güzellik Augustine'den uzaklaştırmak gerekiyordu (İtiraf, kitap X, bölüm .6) doğru bir şekilde not eder: "İnsanlar, ikincisine olan sevginin bir sonucu olarak yaratılışın öznesi olurlar."

47 Augustine (İtiraflar, kitap X, bölüm 6) şöyle der: "Seni sevdiğimde neyi seviyorum, ey Tanrım? Bedensel bir görüntü değil, geçici bir çekicilik değil, bir ışık parlaması değil, gözler için çok sevilen, değil çeşitli şarkıların tatlı melodileri, narin bir koku değil, çiçeklerin ve güzel kokulu merhemlerin ve şifalı otların, manna ve bakırın değil, bedensel kucaklaşmalara hoş gelen uzuvların değil. Sevdiğim şey bu değil, Tanrımı seviyorum. Ama ışık , ses, tütsü, içimdeki insanın tezahürleri ve kucaklamaları; uzayda olmadan ruhumu aydınlatan, zamanda olmadan çınlayan, rüzgarın savurmadığı güzel kokulu, yenilen ve yenen. Tokluk tarafından parçalanmadan karşılıklılık içinde olan arzu edilir olmaktan çıkmaz. Belki de Zerdüşt'ün Yedi Mührü burada ön plana çıkarılıyor (Nietzche, Werke 6, S. 33 ff.)."

48 Bkz. Lucilius'a yazdığı 41. mektup.

49 Kitap. X, Ç. 8.

V. Güve Şarkısı

Kısa bir süre sonra Bayan Miller, Paris'e gitmek üzere Cenevre'den ayrıldı; "Arabadaki yorgunluğum o kadar fazlaydı ki bir saat zar zor uyuyabildim. Bayanlar kompartımanında hava çok sıcaktı." Sabah saat dörtte araba lambasının etrafında uçan bir güve fark etti. Ondan sonra tekrar uyumaya çalıştı. Ve sonra aklına şu şiir geldi: Güveden güneşe adını verdiği ve burada kelimesi kelimesine tercümesini verdiğimiz.

"Ruhumun ilk uyanışından beri seni özlemiştim, kozadayken bile tüm rüyalarım sana aitti. Çoğu zaman benim gibi binlerce insan senden yayılan zayıf bir kıvılcımla hayatını kaybediyor; bir saat daha ve zavallılarım." hayat uçup gitti, ama benim son gücüm ve rüyamın ilk arzusu senin ihtişamına ait olmalı; o zaman kısa bir ışın yakalarsam, tatmin olmuş ölmek isterim, çünkü bir kez görmeme rağmen, güzelliğin, sıcaklığın ve yaşamın kaynağı mükemmel bir ihtişam içinde.

Bayan Miller'ın şiiri aydınlatmak için ortaya koyduğu malzemeye geçmeden önce, bu şiirin ortaya çıktığı ruh haline bir kez daha göz atalım. Bayan Miller'ın bize bahsettiği bilinçdışının son doğrudan tezahüründen bu yana, birkaç ay veya hafta geçmiş gibi görünüyor; Bu süre hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu zamanın ruh halleri ve fantezileri hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bu sessizlikten, bir şiirin kompozisyonu ile diğerinin kompozisyonu arasında özel bir şey olmadığı sonucuna varılabilir, bu nedenle şiir, sözlü ifadesini bulan kompleksin bilinçsizce devam eden ve aylarca ve yıllarca işlenen bir parçası olduğu sonucuna varılabilir. Büyük olasılıkla, öncekiyle aynı kompleks. Tezahürlerinin dış biçimleri kaleydoskopik olarak değişse de, kompleksler genellikle en yüksek stabiliteye sahiptir. Deneysel araştırmalar beni bu duruma tamamen ikna etti.

Bununla birlikte, Yaratılış'a umut dolu bir ilahi olan eski ürün, yeni şiire pek benzemiyor. Güveyle ilgili şarkı, umutsuzluk noktasına kadar melankolik bir karaktere sahiptir: güve ve güneş, birbiriyle tanışmayan iki nesnedir. Ancak şu soru sorulmalıdır: Güve hiç güneşe gelmeli mi? Güvenin ışığa uçup kanatlarını yakmasıyla ilgili atasözünü biliyoruz ama güvenin güneş için çabaladığına dair efsaneyi bilmiyoruz. Açıkçası anlam olarak birbirine tamamen uygun olmayan iki nesne burada birleşiyor; birincisi, tükenene kadar dünyayı dolaşan bir güve; ve ikincisi, mayıs sineğine benzeyen küçük geçici bir yaratığın görüntüsü, acınası bir durumda

ışıkların sonsuzluğuyla çelişerek, günün sonsuz ışığını özler. Bu görüntü, Faust'tan şu pasajı anımsatıyor:

Bak, güneş parlamaya başladı

Ayırma ışınları olan bahçeler ve kulübeler.

Çoktan gitti, uzaklara saklandı,

Ve doğayı uyandırarak yeniden yükselecek.

Oh bana dünyadan uçmak için kanat ver

Ve yolda yorulmadan peşinden koş!

Ve altın ışınları arasında görürdüm

Bütün dünya ayaklarımın altında. .........

Güneş çoktan kayboldu; ama kalp hastası

Güçlü bir arzu yeniden büyüyor

Onun peşinden uç ve onun parlaklığını iç,

Arkanda geceyi ve önünde gündüzü gör,

Ve yukarıda gökyüzü ve ayaklarınızın altında dalgalar.

Harika bir rüya! Ama gün gitti.

Oh, ruh için bedenden vazgeçmek çok kolay,

Ücretsiz kanatlarla uçun!

Kısa bir süre sonra Faust, Faust'un kanatlarını yakacağı cehennem ateşinde tarlada ve anız arasında ilerlerken siyah bir köpek görür. Büyük hayalini güneşin ve yeryüzünün güzelliğine vermeyi düşündüğünde “kendini bu işe terk etmiş” ve kötülerin eline düşmüştür.

Evet, karar verildi: arkanı dön

Uzakta parlayan dünyevi güneşe...1

dedi Faust, durumu doğru bir şekilde değerlendirerek, çünkü doğanın güzelliğine saygı, ortaçağ Hıristiyanını, Mesih'in dininin ve Mithra dininin içinde bulunduğu bilinçli dinine karşı her zaman düşmanlığı alevlendirmeye hazır olan pagan düşüncelere götürür. bir zamanlar birbirlerine karşı durdular. İkincisi, birincisiyle rekabet etmekle tehdit edebilir, çünkü Şeytan genellikle kendisini bir ışık meleği kılığına sokar. Mürted Julian, Mithra'yı Mesih'e üstün kılmak için son ve bildiğimiz gibi başarısız girişimi yaptı.

Faust'un rehaveti onun ölümüydü. Öteki dünyaya olan susuzluk, onu sürekli olarak hayata doymaya ve intihar düşüncelerine götürdü.

Benzer bir şekilde, bu libido sorunu, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarının dünyayı terk etmesiyle zaten çözülmüştü. Bütün münzevi şehirleri doğunun çöllerinde kuruldu. Ruha koşarak, gerileyen Roma kültürünün aşırı kabalığından kaçmak için bedenlerini utandırdılar. Çilecilik zorunlu bir yüceltmedir ve her zaman, hayvani içgüdülerin zorla dışarı atılmak zorunda kalacak kadar güçlü olduğu yerlerde gerçekleşir. Çilecilik 2'de daha fazla kılık değiştirmiş intiharı biyolojik olarak kanıtlamaya gerek yoktur.

Ancak bu dünyanın güzelliğine duyulan özlem, Faust'u yok olma tehlikesine, şüphelere ve gönül yarasına da götürdü ve Marguerite'in trajik ölümüne neden oldu. Faust'un hatası, son derece tutkulu bir adam olarak libidonun inatçı çağrısını her iki yönde de gecikmeden takip etmesiydi. Faust, çağımızın başında meydana gelen etno-psikolojik çatışmayı bir kez daha yansıtıyor. Ancak, dikkat çekici olan, ters sırada olmasıdır.

Augustine'in İtirafı'ndaki Alypius örneği, bir Hristiyan'ın umudunun mutlak uhrevîliğinin yardımıyla kendisini ne kadar korkunç ayartmalardan korumak zorunda kaldığını gösteriyor. Herhangi birimiz o eski kültür çağında yaşamış olsaydık, insanlığın kendisi ona isyan ettiği için ölümünün kaçınılmaz olduğunu anlardı. Biliniyor ki, Hıristiyanlığın yayılmasından önce bile, insanlık kurtuluş için garip bir susuzluk içindeydi. Virgil'in eklogu da bu ruh halinin bir yankısı olarak kabul edilebilir:

"Sibyl'in şarkısına göre son çağ çoktan geldi ve yüzyılların büyük çemberi yeniden başlıyor. Bakire (Dike) ve Satürn'ün krallığı (Altın Çağ) şimdiden yeniden ortaya çıkıyor, yeni bir nesil şimdiden alçalıyor. cennetin yüksekliğinden Sen, iffetli Lucina, o zaman doğacak olan delikanlıya merhamet et ve bu sayede sadece demir ırk sona erecek ve altın olan tüm dünyada yükselecek: Apollon'un zaten hükmediyor.

"Liderliğiniz altında, suçumuzun izleri varsa bile silinecek ve ülkeler sürekli korkudan kurtulacak. Tanrıların yaşamını anlayacak, tanrıların kahramanlarını görecek ve kendisi irade edecek." onların huzuruna çıkar. Babalık erdemiyle, dünya çemberi üzerinde barış içinde hüküm sürer" 3 .

Virgil, bu eklog sayesinde daha sonra bir Hıristiyan şair olarak görülme onurunu kazandı. Bunu da Dante'nin şoförü rolüne borçlu.

Hıristiyanlığın yaygınlaşmasıyla birlikte, çilecilikte bir dönüm noktası yaşandı ve beraberinde yeni yıkıcı unsurlar getirdi: manastır hayatı ve inziva yeri. Her ikisinin de örnekleri sadece Hristiyanlıkta değil, putperestlikte de bulunabilir. Essenians ve Therapeutae, çölde yaşayan bir tür keşiş tarikatıydı. İsis ve Mithra'nın kutsal alanlarının çevresinde muhtemelen küçük mistik ya da kutsama yerleşimleri vardı. Orada cinsel perhiz ve bekarlık kabul edildi.

Böylece Faust dönüş yolculuğunu yapar; onun için çileci ideal ölümcüldür. Kurtuluş için savaşır ve kendini kötülüğe teslim ederek hayat kazanır; bu nedenle en çok sevdiği varlığın kaderini belirler: Marguerite. Kendini acıdan koparır ve hayatını birçok kişinin hayatını kurtaran sonsuz faydalı işlere feda eder.

Havayı enfekte eden bir bataklık var

Ve tehdit ederek tüm işimi bozun;

Çürük su durgunluğunun üstesinden gelin -

Bu benim en yüksek ve son başarım! 4

Kurtarıcı ve yok edici olarak ikili kaderi, benzer ifadelerin yer aldığı bir sonraki açıklamada daha önce özetlenmiştir.

Wagner: Ne hissetmelisin, büyük koca,

Bu konuşmayı ve bu ünlemleri duymak!

Faust: İşte bizim cehennem ilacımız!

Yok ettiğimiz bu dağların arasında

Ölümcül vebadan daha kötü.

Yıkım iksirlerini tatmak

İnsanlar hastalandı ve öldü,

Ve ben hayatta kaldıktan sonra oldum

saygılarının nesnesi. 5

Bu ikili role bir paralellik, büyük tarihsel öneme sahip müjde sözünde görülebilir 6. "Ben barış değil, kılıç getirmeye geldim."

Faust'un derin anlamı, içinde yeniden doğuştan beri insan ruhunda huzursuzca uykuda olan bir sorunu belirtmek için sözcüklerin bulunması gerçeğinde görülebilir. Faust, Oedipus'un Helenler için yaptığını bizim kültürümüz için yaptı.

Scylla dünya reddi ve Charybdis dünya kabulü arasındaki sonuç nerede?

Yaradan'a ilahide verilen umut dolu üslup şairimizde uzun süre kalamadı. Poz sadece söz verir ama asla sözünü tutmaz. Eski bitkinlik yeniden keşfedilmelidir, çünkü yalnızca bilinçdışında işlenen tüm komplekslerin 7 özelliği, orijinal duygusal toplamlarından hiçbir şey kaybetmemeleri ve dış tezahürlerinin neredeyse sonsuza kadar değiştirilebilmesidir. Bu nedenle, ilk şiir, önceki yüzyıllarda dini bakış açılarına karşı çıkarak bilinçli çatışmalarının nihai çözümüne nasıl yol açtığına benzer şekilde, çatışmayı pozitif dindarlıkla çözmeye yönelik bilinçsiz bir girişim olarak değerlendirilebilir. Bu deneyim başarısız olur. İkinci şiirde, daha dünyevi olan ikincil bir deneyim izlenir. Yol gösterici düşüncesi hakkında hiç şüphe yok: sadece bir kez kısa bir ışın yakala ve sonra öl.

Faust'unki gibi dinsel uhrevîlik aleminden bakışlar bu dünyanın güneşine çevrilir. Ve buna tamamen farklı bir anlamı olan bir şey eklendi; kanatlarını yakana kadar dünyanın etrafında uçan güvedir.

Gelelim Bayan Miller'ın şiirini açıklamak için aktardıklarına. Diyor ki: "Bu küçük şiir beni derinden etkiledi. Tabii ki, onu hemen yeterince net ve doğrudan kavrayamadım. Ancak birkaç gün sonra, büyük bir zevkle tekrar şu sözlere saldırdım: "aynısı. bir güvenin bir yıldıza ve bir insanın Tanrı'ya olan tutkulu arzusu." Bu sözleri tamamen unutmuştum, ama hipnogojik şiirimde kendilerini hissettirenlerin onlar olduğunu anladım. Ayrıca, gördüğüm bir dram geldi. Görünüşe göre bu şiirin yaratılması için başka bir itici güç olan Moth and Flame başlığı altında akıl, Köstebek kelimesinin bende ne sıklıkta damgalandığını buradan anlayabilirsiniz.

Şiirin yazarı üzerinde bıraktığı derin izlenim, ona büyük bir sevgi payı yatırdığını gösteriyor. Hem güve hem de insan için kullanılan aspirasyon tutkusu ifadesi, Bayan Miller'ın güve ile özdeşleşmesinden bahseder. Bu nedenle köstebek kelimesi uygun olduğu şekilde zihnine sık sık kazınmıştı. Bir güvenin ışığa duyduğu arzuya benzetilen Tanrı arzusu, sabah yıldızları birlikte şarkı söylediğinde başlıklı son bölümde şarkı söyleyen bir deniz subayıyla bağlantılı olarak tartışılan şarkı söyleyen sabah yıldızı arzusuna benzer. gece nöbeti sırasında güvertede.

Nasıl isterseniz, ama bir insanın, onu gerçekten bir erkek yapan ilahi özleminin, erotik bir önemsemeyle ilişkilendirilmek zorunda olması utanç verici ve çirkin. Böyle bir karşılaştırma daha incelikli bir duyguyu tiksindirir. Bu nedenle, inkar edilemez gerçeklere rağmen, insan böyle bir bağlantıya itiraz etme eğilimindedir. Koyu tenli bir denizci, siyah bıyıklı bir İtalyan ve - insanlığın en yüce ve pahalı fikri? Her iki özne de bağlantı kurmaya cesaret edemiyor. Buna karşı sadece dini duygumuz değil, zevkimiz de öfkelidir.

Her iki nesneyi de iki özgül olarak karşılaştırmak elbette yanlış olur; bunun için çok farklılar. Beethoven'ın sonatını severler ama havyarı da severler. Ama hiç kimse bir sonatı havyarla karşılaştırmayı düşünmez. Yaygın bir yanılgı, özlemin nesnesinin kalitesine göre yargılanmasıdır. Kaz ciğeri ve bıldırcınla tatmin olan bir gurme bakkalın iştahı, lahana turşusu ve domuz pastırmasıyla tatmin olan bir işçinin iştahından daha aristokratik değildir. Arzu aynıdır, sadece nesne değişir. Doğa ancak insanın beraberinde getirdiği özlem ve sevgi sayesinde güzeldir. Bundan kaynaklanan estetik özellikler, doğanın güzelliği içinde bulunduğundan, öncelikle libidonun kendisine atfedilmelidir. Rüya bunu çok iyi bilir, güçlü ve güzel bir duyguyu güzel bir alan şeklinde tasvir eder. Eros alanını incelerken, konunun ne kadar az önemli olduğunu ve sevginin kendisinin ne kadar önemli olduğunu oldukça net bir şekilde görürsünüz. "Cinsel nesne" genellikle aşırı derecede abartılır ve bu sadece özneye adanan yüksek derecede libido nedeniyle yapılır.

Görünüşe göre Bayan Miller'ın bu memur için pek libidosu yok ki bu anlaşılabilir bir durum. Ancak buna rağmen, bu karşılaşmadan tanrı ile erotik nesneyi aynı çizgiye koyan derin ve kalıcı bir eylem gelir. Görünüşe göre bu iki nesneden kaynaklanan ruh halleri, oradan kaynaklanmıyor, onun güçlü tutkusunun Görünüşünün özü. Bayan Miller ister Tanrı'yı ister güneşi övsün, bir insanın ve bir hayvanın yapabileceği en derin ve en güçlü çekim olarak sevgisini kastediyor.

Okuyucu, son bölümde şu eşanlamlılar zincirinin oluşturulduğunu hatırlayacaktır: şarkıcı - ses tanrısı - şarkı söyleyen sabah yıldızı - dünyanın yaratıcısı - ışık tanrısı - güneş - ateş - aşk tanrısı.

Daha sonra güneşi ve ateşi parantez içine alıyoruz. Ancak şimdi haklı olarak eş anlamlılar zincirine giriyorlar. Erotik izlenimin nesnenin olumlu konumundan olumsuz konumuna değişmesiyle, ağırlıklı olarak hafif semboller devreye girer. Bitkinliğin daha açık bir şekilde ortaya çıktığı ikinci şiirde, böyle bir sembol doğrudan dünyevi güneştir. Çaba, dış gerçekliğin nesnesinden yüz çevirdiği için, öznel bir şey, yani Tanrı, her şeyden önce onun nesnesi olur. Psikolojik olarak Tanrı, çok güçlü bir duygu (libido toplamı) etrafında gruplanmış bir fikirler kompleksini ifade eden bir isimdir; duygu, karmaşık 8'de en karakteristik ve etkili olan şeydir. Tanrının nitelikleri ve sembolleri haklı olarak duyguya (tutkulu özlem, aşk, libido) atfedilebilir. Eğer kişi güneş ya da ateş tanrısına tapıyorsa, o zaman kendi cazibesine ya da libidosuna tapar. Seneca der ki: "Tanrı sana yakındır, seninledir, senin içindedir." Tanrı, ilahi şerefler sunduğumuz özlemimizdir (Sehnsucht). Hristiyan görüşüne göre Tanrı sevgidir. Dinin ne kadar büyük bir öneme sahip olduğu ve hala sahip olduğu bilinmeseydi, kişinin kendisiyle bu garip oyun gülünç görünürdü. Bunda sadece hiç de komik değil, aynı zamanda son derece uygun bir şeyler olmalı. Tanrı'yı \u200b\u200bkendinde taşımak çok şey ifade eder: Tanrı bu niteliklere sahip olduğu için mutluluk, güç, her şeye gücü yetme garantisi olarak hizmet eder. Tanrı'yı kendi içinde taşımak, Tanrı'nın kendisi olmakla hemen hemen aynıdır. Büyük ölçüde şehvetli fikirlerin ve sembollerin olabildiğince kazındığı (ki bu, Yahudi kültünün sembolik yoksulluğunun bir devamı gibi görünüyor) doğru olan Hristiyanlıkta, bu psikolojinin bariz izleri bulunabilir. Tanrı'nın bu oluşu, Hıristiyanlıkla birlikte gelişen gizemlerde daha da net bir şekilde görülür; İsis'in gizemlerinde kutsama sonunda, mistin üzerine bir hurma tacı yerleştirilir, bir kaide üzerine oturtulur ve Helios olarak saygı görür.

Ortaçağ azizinin kendisini Mesih'le damgalanmasının bir sonucu olarak benzetmesi gibi, mistik de kendisini dini coşku içinde ışık saçanlara benzetir. Assisili Francis, tamamen pagan bir şekilde10 en yakın ilişkisini erkek kardeşi Sun ve kız kardeşi Luna ile kurmuştur. Tanrı olmaya ilişkin bu fikirler çok eskilere dayanmaktadır. Eski inanç, Tanrı'nın kuruluşunu ölümden sonraki zamana aktardı, ancak gizem onu şimdiden bu hayata sokar. Tanrı'nın gelişinin en güzel tasviri çok eski bir Mısır metnindedir; bu yükselen ruhun zafer şarkısı 11. "Ben bir olan tanrı Atum'um. Ben onun ilk şafağında tanrı Re'yim. Kendini yaratan büyük tanrıyım, tanrıların efendisi, ama tanrıların hiçbiri ona eşit değil."

"Dündüm ve yarını biliyorum; dediğimde tanrıların stadyumu inşa edildi. Orada oturan o büyük tanrının adını biliyorum. Ben Heliopolis'te yaşayan ve var olan ve var olan her şeyi sayan o büyük Anka kuşuyum. Ben tanrıyım Min 12. Memleketteyim, şehrime giderim. Her gün 13. gün babam Atum'la birlikteyim. İçimdeki pislik atılır ve içimdeki günah atılır. Banyo yaptım. Herakleopolis'teki o iki gölde, oradaki yüce tanrı için insanların kurbanlarını yıkadıkları yerde.Adillerin gölünde başımı yıkadığım yol boyunca yürüyorum.Bu Aydınlanmışlar diyarına ulaşıyorum ve muhteşem kapıdan gir. Önde duran, ellerini bana uzat, ben, ben senden biri oldum. Ben ve babam Atum her gün beraberiz."

Tanrı'nın durağanlığına zorunlu olarak bireysel anlam ve güçteki bir artış eşlik eder.14 Bu, öncelikle, gerçek hayattaki adımlarının belirsizliği ve büyük zayıflığı karşısında bireyi güçlendirme amacından kaynaklanıyor gibi görünmektedir. Kendini Tanrı ile özdeşleştirme megalomanisi çok sefil bir temele sahiptir. Kişinin gücünün bilincinin güçlendirilmesi, yalnızca Tanrı'nın oluşumunun dışsal bir sonucudur; çok daha önemli olan, hissetmenin daha derin süreçleridir. Libidoyu içe çeviren, yani onu dış gerçekliğin nesnesinden uzaklaştıran kişi, gerçek bir ikame yapmadığı sürece içe dönüklüğün kaçınılmaz sonuçlarına düşer: içe dönük libido, özne üzerinde, tam da orada uykuda olan anılardan uyanır. bir zamanlar libidoyu dış gerçekliğin nesnesine götüren yolu içeren şey. Çocuğun libidosunun bu öznesi her şeyden önce ebeveynlerdi. Türünün tek örneği ve kalıcı nesnelerdir; Bu anıların yeniden canlanması ve etkin hale gelmesi için yetişkinlerin yaşamlarında çok az şey yeterlidir. Dinde, ebeveynlerin imagosunun bu gerici canlanışı bir sistem halinde düzenlenmiştir. Dinin nimetleri, anne baba elinin nimetidir; onun huzurlu meskeni, çocuklara ebeveyn bakımı ile aynıdır ve mistik duyguları, erken çocukluk dönemindeki hassas duygusal hareketlerin bilinçsiz anılarıyla aynıdır; bu nedenle yukarıdaki ilahi şöyle der: "Ülkemdeyim, şehrime gidiyorum. Her gün babam Atum'la birlikteyim." Ve Müjde şöyle der: "Ben ve Baba biriz" 15. Dünyanın görünen babası güneştir, cennetin ateşidir; bu nedenle baba, tanrı, güneş, ateş mitolojik eşanlamlıdır. Doğanın yaratıcı bir gücü olarak güneşe saygı gösterilmesi gerçeği, bir kişinin kendi libidosuna tanrıda ve ayrıca belirli bir zamanda aktarımın yapıldığı nesnenin görüntüsünde veya sembolünde saygı duyduğunu açıkça gösterir. . Bu sembolizm, Dieterich tarafından yayınlanan papirüsün üçüncü Sözünde alışılmadık bir dışbükeylikle karşımıza çıkıyor. İkinci namazdan sonra yıldızlar güneş kursundan sise doğru gider; yaklaşık beş diş ve birçoğu var, tüm hava onlarla dolu. "Güneş diski açıldığında, ölçülemez bir daire ve kilitli ateşli kapılar göreceksiniz." Sonra mistik şu duayı okur: “Beni işit, söylediklerimi dinle, ruhta gökyüzünün ateşli cıvatalarını kapatan, ateşte iki cismani16 yaşayan, ışık yaratan, ateş püskürten, ruhun ışığı , ateş aşığı, güzelce parlayan, ışığın efendisi, ateş gövdeli aydınlatıcı, ateş pınarı, ateşlilik, ışıkta yaşayan, havai fişekçi, itfaiyeci, şimşek çakan, ışığın görkemi, ışık taşıyıcısı, ateşe ışık getiren sen, fatih yıldızların.

Bu bildiri, ışık ve ateş nitelikleriyle neredeyse tükenmezdir ve yoğunluğuyla, ortaçağ mistikleri arasında aşkın eşanlamlı nitelikleriyle karşılaştırılabilir. Burada delil olarak gösterilebilecek sayısız metin arasından, Mechtilde of Magdeburg'un (1212-1277) eserlerinden bir pasaj seçiyorum: "Tanrım, beni güçlü bir şekilde sev ve beni sık sık ve uzun süre sev. beni sevecek, daha saf olacağım; beni ne kadar çok seversen, o kadar güzel olacağım; beni ne kadar uzun süre seversen, ben bu dünyada o kadar kutsal olacağım. Buna Tanrı cevap verir: "Seni sevmem çoğu zaman Doğamdan gelir, çünkü ben sevginin kendisiyim. Seviyorum, bu benim sonsuzluğumdan, çünkü benim için bir son yok" 17.

Dini gerileme, ebeveynlerin gerçek imagosunu kullanır, ancak ikincisini bir aktarım nesnesi olarak kabul etmez, çünkü bu ensest bariyeri tarafından yasaklanmıştır. Güneş ve ateş, yani gücün ve sıcaklığın kişileştirilmesi, libidonun nitelikleridir. Tasavvufta çok sık olarak, içsel olarak tasarlanan tanrı güneş ve ışıktır, ayrıca çok azdır ve bazen neredeyse tamamen kişileştirilmemiştir. Mithras Liturgy'sinde şu önemli pasajla karşılaşıyoruz: "Görünür tanrıların yolu, babamın tanrısı güneş aracılığıyla açılacak" 19. Bingen'li Hildegarde (1100-1178) bunu şu şekilde ifade eder:

"Tasavvur ettiğim ışık uzaysal değil. Güneş'in taşıdığı buluttan çok daha hafif. Bu ışığın görüntüsünü hiçbir şekilde kavrayamıyorum. Tıpkı doğrudan güneş diskine bakamadığım gibi. Ama içinde bu ışığı bazen başka bir ışık görüyorum, buna hayat ışığı demek istiyorum. ama bu ışığı ne zaman ve ne şekilde gördüğümde, nasıl söyleyeceğimi bilmiyorum ve onu düşündüğümde tüm üzüntüler ve tüm ihtiyaçlar benden uzaklaş ki, o zaman davranış tarzımla (Sitten) yaşlı bir kadına değil, saf yürekli bir kıza benziyorum" 20.

Yeni ilahiyatçı Simeon (970-1040) diyor ki: "Dilim kelimelerden yoksun ve içimden geçenleri ruhum görse de anlatmıyor. Görünmeyeni, çirkini, tamamen basit, sakinleşmemişi seyrediyor." her şeyin ama sonsuz büyüklükte.çünkü o hiçbir yerde bir başlangıç görmüyor ve hiçbir yerde son görmüyor, hiçbir ortanın farkında değil ve gördüğünü ona nasıl söyleyeceğini bilmiyor.bir bütün görünüyor, bence, ve üstelik özünde değil, katılım yoluyla.Çünkü ateşin içinde ateşi yakarsın ve tüm ateşi alırsın; aynı ateş azalmadan ve bölünmeden kalır, ama daha önce olduğu gibi.Ve yine de, ilkinden aktarılan şey ateş salınır ve bedensel bir şey olarak bu ateş birçok lambaya girer. "Bütün olan bir şeyin ruhsal, ölçülemez, bölünmez ve tükenmez olduğu. Çünkü o, kendisini birçok parçaya verdiğinde bozulmaz, bölünmez kalır ve bendedir. Ve güneş gibi ya da yuvarlak bir güneş diski gibi, ışık gibi zavallı kalbimin içinde yükseliyor, çünkü e ışık budur" 21.

Görünen iç ışık gibi, uhrevi güneş gibi tutkulu bir özlem (Sehnsucht) olduğu, Simeon22'nin şu sözlerinden anlaşılmaktadır: “Ve O'nun ardından ruhum, görünen nuru kucaklamayı istedi, ama olmadı. içinde yaradılışı buldu ve yaratılış dünyasından çıkamadı - o yaratılmamış ve yakalanması zor parlaklığı kucaklamak için. Ve yine de bu ışığı düşünme arzusuyla her şeyi dolaştı. Havayı keşfetti, gökyüzünü çevirdi, uçurumun üzerinden atladı, ona göründüğü gibi izini sürdü, dünyanın tüm uçlarını 23. Ama tüm bunlarda ruhum aradığını bulamadı, çünkü tüm bunlar yaratıldı ve ben şikayet ettim ve içim hüzünle yandı ve ruhumda tamamen kopuk yaşadım.İstediği zaman geldi ve bir o kadar kolay Başımı bir bulutla örttü ve çok aradıktan sonra birdenbire O'nun içimde olduğunu anladım ve O yuvarlak bir güneşin ışığı gibi kalbimin ortasında belirdi.

Nietzsche'nin Şan ve Sonsuzluk adlı şiirinde temelde aynı sembolizmi buluruz.

"Sessizce - büyük şeyler hakkında - Yüce'yi görüyorum. - İster susmalı, ister kibirli konuşmalı. gürültü! - Bir işaret görüyorum - en uzak mesafelerden, yavaşça parıldayan, yıldızlı bir görüntü beni karşılamak için alçalıyor.

Nietzsche'nin büyük içsel yalnızlığının, antik kültlerin mistik hayranlığıyla ritüel temsillere indirgenmiş belirli düşünce biçimlerini yeniden var etmesinde şaşılacak hiçbir şey yoktur. Mithra Liturjisi vizyonlarında, artık libido sembolleri olarak kolayca anlayabileceğimiz oldukça benzer temsiller etrafında dönüyoruz.

"Sessizlik diyen ikinci duayı okuduktan sonra ve sonraki dua, iki kez ıslık çalarsın ve dilini iki kez tıklarsın ve hemen beş çatallı yıldızların güneş diskinden büyük bir kalabalık halinde nasıl indiğini görürsün. , tüm havayı dolduruyor Sonra tekrar diyorsun: sessizlik, sessizlik!

Sessizlik talep ederler ve ardından ışık görüşü açılır. Mistik kişinin konumu ile Nietzsche'nin şiirsel görüşleri arasındaki benzerlik dikkat çekicidir. Nietzsche şöyle der: "Yıldız görüntüsü". Bilindiği gibi, yıldız görüntüleri ağırlıklı olarak teriyomorfik veya antropomorfiktir; papirüs "beş parmaklı yıldızlar" diyor; antropomorfik bir yoldan başka bir şey değildir. Bu nedenle, daha uzun bir bakışla, canlı bir varlığın, terio- veya antropomorfik bir doğaya sahip bir “yıldız imgesinin” “ateşli bir imgeden” oluşmasını bekleyebiliriz, çünkü libidonun sembolizmi güneşle, ışıkla sınırlı değildir. ve ateş, ama aynı zamanda tamamen farklı ifade araçlarına da sahip. Sözü Nietzsche'ye veriyorum. Ateşli İşaret adlı şiirinde şöyle der: "Burada, denizler arasında bir adanın büyüdüğü ve kurbanlık taşın dimdik yükseldiği yerde, burada, kara göğün altında, Zerdüşt en yüksek ateşlerini yaktı. - Bu bir beyaz-gri göbekli bir alev - dilleri soğuk mesafeleri açgözlülükle yalar, boynu her zamankinden daha saf yüksekliklere doğru kıvrılır - sabırsızlıkla dümdüz: önüme koyduğum bu işaret Ruhumun kendisi bu alev: doyumsuzca yeni için çabalıyor uzaklar, sessiz sıcağı yukarı doğru yakıyor, bu alevin sabırsızlığı, tut beni, yüksek dağlar arasında bir balıkçı, yedinci son yalnızlığım.

Burada libido ateş, alev ve yılan olur. Mısır'ın "yaşayan güneş diski" sembolü, yani Uria'nın iki yılanlı diski, her iki libido benzerliğinin bir kombinasyonunu içerir. Verimli ısısıyla güneş diski, sevginin doğurgan sıcaklığına benzer. Libidonun güneş ve ateşle karşılaştırılması "temel bir analojidir". Bu karşılaştırma bir "nedensel" (şarap kelimesi) unsuru içerir, çünkü güneş ve ateş, hayırsever güçler olarak insan sevgisinin nesneleridir; bu nedenle, örneğin, güneş kahramanı Mitra'ya "çok sevilen" denir. Nietzsche'nin şiirinde karşılaştırma da şarap gibi ama bu kez anlamı tersine çevrilir: yılanla karşılaştırma hiç şüphesiz falliktir ki bu, fallus sembolünde hayatın özünü görmeye yönelik eski eğilimle mükemmel bir uyum içindedir. ve doğurganlık. Fallus, evrensel olarak saygı gördüğü büyük yaratıcı ve mucize yaratıcısı olan yaşamın ve libidonun kaynağıdır. Bu nedenle, libidonun üç sembolik tanımına sahibiz:

1. Benzer karşılaştırma: güneş ve ateş gibi.

2. Nedensel (vinous) karşılaştırma: a) nesne karşılaştırması. Libido, nesnesi aracılığıyla belirtilir, örneğin: kutsanmış güneş, b) öznel karşılaştırma. Libido, menşe yeri ile veya analoji ile belirtilir, örneğin: fallus veya (analojisi) yılan.

Bu üç temel karşılaştırma biçiminde bir dördüncüsü de vardır, yani aktif karşılaştırma ve tertium karşılaştırması tam olarak etkinliktir; mesela libido boğa gibi döller, tutkusunun gücüyle tehlikelidir, aslan gibi, yaban domuzu gibi, eşek gibi şehvet ister.

Aktif karşılaştırma, hem benzer kategorisinde hem de şarap karşılaştırma kategorisinde eşit olarak ele alınabilir. Bu karşılaştırmalı olasılıklar, buna uygun olarak aynı sayıda simgesel olasılığı ifade eder. Ve bu temelde, libidonun imgeleri oldukları sürece, sonsuz derecede farklı olan tüm simgeler, çok basit bir köke, yani libidonun değişmeyen birincil özelliklerine indirgenebilir. Bu psikolojik indirgeme ve basitleştirme, çeşitli kültürlerin basitlik adına sonsuz sayıda tanrıdan senkretik bir birlik yaratmaya yönelik tarihsel çabalarına karşılık gelir. Çeşitli yerel iblislerin muazzam çoktanrıcılığının sonunda bir basitleştirmeye zorladığı eski Mısır'da böyle bir girişimle karşılaşıyoruz. Theban'lı Amon, Doğu Horus, Edfu'dan Horus, Elefantip'li Khnum, Heliopolis'li Atum gibi tüm bu yerel tanrılar güneş tanrısı Re ile özdeşleştirildi. Timsah şeklinde görünen su tanrısı Sobk bile Re ile özdeşleştirildi. Güneş ilahilerinde Amon - Re - Harmachis - Atum tanrılarının birleşimi "gerçekten yaşayan tek tanrı"24 olarak anılmıştır.

Bu doğrultuda IV. Amenhotep (18. Hanedan) herkesten daha ileri gitti: tüm eski tanrıları, resmi başlığı güneş diskinde yazan "yaşayan büyük bir güneş diski" ile değiştirdi. "Saygı duyulması gereken güneş tanrısı değildi, ama parlak elleriyle 26 yaşayan canlılara içinde bulunan yaşamın sonsuzluğu hakkında bilgi veren Güneş'in kendisi parlıyordu."

Amenhotep IV, reformuyla psikolojik olarak çok değerli olan bir yorum çalışmasını tamamladı. Tüm ilahi boğalar 27, koçlar 28, timsahlar 29, yığınlar 30, vb., onun tarafından bir güneş diski ile değiştirildi ve böylece bireysel nitelikleri güneşin niteliklerine 31 indirgendi. Benzer bir kader, sonraki yüzyılların senkretik özlemleri sayesinde Helen ve Roma çoktanrıcılığı için de geçerliydi. Bunun mükemmel bir kanıtı, Lucius'un cennetin kraliçesine yaptığı güzel duadır - Ay: 32

"Cennetin kraliçesi, ister tarla meyvelerinin görkemli ebeveyni Ceres, ister göksel Venüs, ister Phoebe'nin kız kardeşi, ister gece uluyan Proserpina olun - bu kadınsı ışıkla tüm şehirleri aydınlatıyorsunuz." 33

Çok tanrılı bir bölünmeden sonra, temel dinsel düşünceleri birkaç birime indirgeyen, sayısız varyasyona ayrılan ve bireysel tanrılarda kişileştirilen bu girişimler, daha eski zamanlarda bu tür benzerliklerin kendilerini gösterdiği gerçeğinin ana hatlarını çiziyor. Bu tür bağlantıların zenginliği, Helenistik-Roma dünyasının sistemlerinden bahsetmeye bile gerek yok, Herodot'ta bile bulunur. Birliği yeniden kurma dürtüsüne, birçoklarını yeniden yaratmaya yönelik daha da güçlü bir dürtü karşı çıkıyor, öyle ki, Hıristiyanlık gibi sözde katı tek tanrılı dinlerde bile çoktanrıcılığa doğru çekim durdurulamaz. Tanrı en az üç kısma ayrılır, dişi tanrı Meryem ve melekler ve azizler kişiliğindeki bir dizi küçük tanrı burada birleşir. Her iki özlem de birbiriyle sürekli mücadele halindedir; ya çok sayıda niteliğe sahip bir Tanrı vardır ya da bu durumda farklı yerlerde farklı adlar taşıyan ve temelde kendileriyle bağlantılı bir fikrin şu ya da bu niteliğini kişileştiren birçok tanrı vardır; yukarıda gördüğümüz gibi, Mısır tanrılarının başına gelen tam olarak buydu.

Nietzsche'nin Ateşli İşaret şiirine dönelim. Orada libidonun bir simgesi olarak teryomorfik olarak yılan biçiminde temsil edilen bir alev bulduk; aynı zamanda ruhun simgesidir34; Nietzsche şöyle der: "Ruhumun kendisi bu alevdir." Yılanın "sabırsızlık içinde dimdik" libidonun fallik imgesi olarak görülmesi gerektiğini ve bu imgenin aynı zamanda Güneş'in tanrısal imgesinin -Mısır'ın güneş idolü- veya bazen böyle sembolik bir imgesinin bir niteliği olduğunu gördük. güneş ve fallusun birleştiği libido. Bu nedenle, güneş diskine sadece uzuvlar değil, aynı zamanda bir erkek genital organı da verilmişse şaşırtıcı bir şey yoktur. Kanıt olarak, Mithras Liturgy'sinin aşağıdaki vizyonunu aktarabiliriz:

"Böylece rüzgara tapınmanın kaynağı olan boru da görünür hale gelir; çünkü güneşin kursunda asılı bir boru gibi görürsün" 35.

Güneş diskinden sarkan bir trompetin bu son derece tuhaf görüntüsü, eğer bu trompete menşe yeri olarak fallik bir anlam verilmemişse, Mithras Liturjisi gibi dini bir metinde yabancı ve aynı zamanda yavan bir şey gibi görünmek zorunda kalacaktı. Rüzgarın. Doğru, bu sıfattan doğrudan fallik bir anlam çıkarılamaz, ancak yukarıda belirtildiği gibi rüzgarın güneş gibi bir gübre ve yaratıcı olduğu unutulmamalıdır.referanslar: gökten bir boru iner ve altına gider. Meryem'in cübbesi. Kutsal Ruh, Tanrı'nın Annesini hamile bırakmak için bir güvercin şeklinde trompet içinde uçar. Bir kayadan mucizevi bir şekilde doğan Mithra ile ilgili olarak Aziz Jerome, bu doğumun "solo aestu libidinis", yani tutkunun fırtınalı gücünden gerçekleştiğini belirtir.

Honegger, akıl hastası bir kişide (paranoide Demenz) şu çılgınca fikri keşfetti: hasta, güneşin kuyruğunun yukarıya baktığını, yani ereksiyon halindeki bir erkek organını gördü; hasta başını ileri geri salladığında güneş penisi ileri geri hareket etti ve bu hareketten rüzgar geldi. Bu garip çılgınlık, Mithra Liturjisi'nin görümleriyle tanışana kadar uzun süre benim için anlaşılmaz kaldı. Bu çılgın fikir, bana öyle geliyor ki, metinde yukarıda alıntılanan pasajın hemen ardından gelen çok karanlık bir pasaja ışık tutuyor:

"Ve batıya doğru uzanan ülkelere, sanki sonu gelmeyen bir doğu rüzgarıymış gibi; ama doğu ülkelerine yönelik başka bir rüzgar eserse, o zaman (bu taraftaki) ülkelere de aynı şekilde görürsün. bu gösterinin dönüşümü "38.

Bu yerin anlamı şuna benziyor: rüzgarın yönüne bakıldığında, vizyon onu oraya buraya götürüyor. Trompet, "rüzgarın menşe yeri 39; şimdi doğuya, sonra batıya döner ve buna karşılık gelen bir rüzgar üretir. Akıl hastası 40'ın vizyonu, borunun bu hareketiyle şaşırtıcı bir şekilde tutarlıdır.

Güneşin ayrı gruplarda özetlenen çeşitli nitelikleri, Mithra Liturgy'sinde arka arkaya görünür; Helios'un görümünden sonra yılan yüzlü yedi bakire ve siyah boğa yüzlü yedi tanrı belirir. Başak, libidonun nedensel bir karşılaştırmasıdır, oldukça anlaşılır. Yılanın kendisinin fallik bir anlamı olmasına rağmen, Cennet'teki yılan tercihen bir dişi olarak, bir kadında baştan çıkarıcı bir ilke olarak düşünülür (eski sanatçılar tarafından da bir kadın olarak tasvir edilir). Benzer bir değişim ve anlamla yılan, antik çağda yeryüzünün bir simgesi haline gelirken, ikincisi sürekli olarak bir kadın imgesinde düşünülmüştür. Boğa, hayat veren güneşin iyi bilinen bir simgesidir. İlahi boğalar, Mithra Liturgy'sinde "dünya ekseninin koruyucuları" olarak adlandırılır; "gök çemberinin eksenini" döndürürler. Tanrı-insan Mithra da aynı niteliğe sahiptir; ya "yenilmez güneş" olarak ya da Helios'un güçlü bir uydusu olarak görünür; sağ elinde "gökyüzünü hareket ettiren ve döndüren" Ursa takımyıldızını tutar. Boğa başlı tanrılar, kutsal ve güçlü gençler ve ayrıca bir erkek çocuk niteliğinin atfedildiği Mithras'ın kendisi, aynı tanrının yalnızca atfedilen açılımlarıdır. Mithra Liturjisinin ana tanrısı, nitelikleri birbiriyle yakından ilişkili olan Mithra ve Helios'a ayrılır. Helios hakkında şöyle söylenir: "Ateşli bukleleri olan, beyaz bir cüppeli, mor bir pelerinli, başında ateşli bir taç olan genç, güzel bir tanrı göreceksiniz." Mithra hakkında şöyle söylenir: "Parlak yüzlü, genç, başında altın saçlı, beyaz bir kaftan içinde, altın bir taç olan, pantolonlu, sağ elinde altın omurgayı tutan süper güçlü bir tanrı göreceksiniz. Ayı takımyıldızı olan bir boğanın gökyüzünde hareket edip dönmesi, saatlerce aşağı yukarı dolaşması, sonra gözlerinden ışınların, vücudundan yıldızların fışkırdığını göreceksiniz.

Ateş ve altının özünde benzer olduğunu kabul edersek, her iki tanrının sıfatlarında büyük bir uyum olduğu görülecektir. Bu pagan-mistik imgelere, görünüşe göre aynı döneme atfedilmesi gereken Yuhanna Kıyametinin vizyonları eşlik ediyor.

"Ve dönüp yedi altın şamdan gördü. 41. Ve yedi şamdanın ortasında kaftan giymiş, göğsüne altın kuşakla kuşaklanmış bir İnsanoğlu gibi. Gözleri ve saçları bembeyaz. kar gibi dalga, gözleri ateş alevi, ayakları sesi çok suların sesi, sesi çok suların sesi gibidir. 43.

"Ve baktım ve işte, parlak bir bulut ve bulutun üzerinde İnsanoğlu gibi oturuyor. Başında altın bir taç ve elinde keskin bir orak var" 44.

"Bir ateş alevi gibi onun yanındalar ve başında birçok taç var" 45.

"Kan lekeli giysiler giymişti" 46.

"Ve cennetin orduları onu beyaz ve temiz keten giyinmiş beyaz atlar üzerinde izledi. Ağzından keskin bir kılıç çıktı."

Kıyamet ile Mithras Liturjisi arasında doğrudan bir ilişki kurmaya kesinlikle gerek yoktur. her iki metnin fantastik görüntüleri aynı kaynaktan alınmıştır, suları tek bir yerden akmaz; tüm bunlar pek çok insanın ruhuna yerleştirilmiştir, çünkü bundan kaynaklanan semboller yalnızca bireylere ait olamayacak kadar tipiktir.

Bu görüntüleri, ışığın ilkel sembolizminin, manevi görüşün "çok sevilen" güneş kahramanı imajına doğru artan derinleşmesiyle kademeli olarak nasıl geliştiğini göstermek için alıntı yaptım 48. Işığın sembolizminden geçen yol oldukça tipiktir; 49 Bu yolu daha önce çok sayıda örnekle izlediğimi hatırlatmalıyım, bu yüzden yeni bir kez bahsetmekten vazgeçebilirim. Bu vizyonlar, gizemlerdeki güneş düğünlerinin kaynaklandığı psikolojik köklerdir.51 Onların ayinleri, ayinlerde billurlaşan dini bir halüsinasyondur; Bu halüsinasyonun büyük düzenliliği nedeniyle, ondan evrensel önem kazanan bir dış biçim geliştirilebilir.

Bütün bunlardan, eski Hıristiyan Kilisesi'nin bir yandan Yeni Güneş'e (sol novus) göre Mesih'le özel bir ilişki içinde durduğu ve diğer yandan da yalnızca güçlükle bir kenara bırakmayı başardığı açıktır. İsa'nın dünyevi sembolü. Daha şimdiden İskenderiyeli Philo, güneşte ilahi Logos'un ya da genel olarak bir tanrının suretini gördü. Ambrose'un bir ilahisinde Mesih'e başvurulur: o sol salutis vb. Marcus Aurelius döneminde Melito, İsa'nın vaftizi üzerine yazdığı makalesinde Helios'u çağırdı. Pseudo-Cyprian 54'teki bir yerde aynı şey hakkında daha da net bir şekilde konuşuyor: kanatlarında: bu, kanatlarında kurtuluşun müjdelendiği adalet güneşidir.

John Chrysostom'a atfedilen De solstitiis et aequinoctiis adlı eser şöyle diyor:

"Fakat Rab ayrıca kışın Aralık ayında, Ocak kalendlerinin sekizinci gününde, olgun zeytin ağaçlarının mesh edilmek üzere krom almak için değirmende ezildiği zaman doğacak, ama bu gün aynı zamanda Tanrı'nın doğumu olarak da anılır. Yenilmez (Güneş). Ama yenilmez olan, onu çoktan yakalamış olan ölümün üstesinden gelen Rabbimiz değilse kimdir? Ve güneşin doğuşu denen şey, Malaki peygamberin bahsettiği adalet güneşinin ta kendisidir. ışığın efendisi ve gecenin yaratıcısı ve engelleyicisi peygamber tarafından doğruluğun güneşi olarak adlandırıldı" 55.

İskenderiyeli Eusebius'a göre Hristiyanlar, kültü beşinci yüzyıla kadar süren yükselen güneşe tapınmaya katıldılar: "Vay haline güneşe, aya ve yıldızlara dua edenlerin! Güneşi onurlandıran ve onurlandıran birçok kişi tanıyorum. Ona dua edin, bize merhamet edin derler ve bunu sadece güneşe tapanlar ve putperestler değil, dinlerinden ayrılıp kâfirlerin arasına giren Hıristiyanlar da yapar.

Augustine57, Hristiyanların dikkatini, Rab'bin yaratılan güneş değil, bu güneşin yaratıldığı Kişi olduğu gerçeğine çeker: "Rab güneş olmadı, ama güneş onun tarafından yaratıldı - kimse izin vermesin. İhtiyatlı kişiler Mesih'in bedensel biçiminin güneş olduğuna inanırlar."

Sanat, genel olarak azizlerin halesi olan Kurtarıcı'nın başının etrafındaki ışıltılı parlaklık gibi güneş kültünün çoğunu korumuştur. Ve Hıristiyan efsanesi, birçok ateşli ve hafif sembolü azizlerinin resimlerine tarihlendirir 58. Oniki Havariler, on iki burçla karşılaştırıldı, bu yüzden başlarının üzerinde bir yıldızla tasvir edildiler 59. Tertullian'a göre güneşi Hıristiyan tanrısı olarak kabul etti. Maniciler arasında durum gerçekten de böyleydi. Asya putperestliği, Helenizm ve Hristiyanlığın iç içe geçtiği bu bölgenin harika anıtlarından biri de Wirth tarafından yayınlanan Pers geleneklerini anlatan "masallar kitabı"dır; bu sadece, Hıristiyan sembolizmine derinlemesine bakma fırsatı sağlayan sapkın fantezilerden oluşan bir hazinedir. Bu kitapta şu büyülü adanmışlığı bulabilirsiniz: Zeus-Helios, büyük tanrı, kral-İsa. Ermenistan'ın bazı yörelerinde, yükselen güneşe Hıristiyanlar hala saygı duyuyor, ayağını dua edenin yüzüne dayaması için ona dua ediyorlar. Ayak burada önemli bir antropomorfik niteliktir.

Bundan önce, tüylerin teriyomorfik özelliği ve solar fallus ile tanışıyoruz. Güneş ışınlarına bıçak, kılıç, ok gibi diğer benzetmeler de uyku psikolojisinden bildiğimiz gibi fallik temel bir anlama sahiptir.

Bu anlam aynı zamanda bacakla ve ayrıca güneş enerjisini ve gücünü simgeleyen güneşin tüyleri veya saçlarıyla da ilişkilendirilmelidir. Samson efsanesine ve Baruch Kıyametinden güneşin önünde koşan, tüylerini kaybeden ve akşamları bitkin düşen, okyanusta yüzerek kendini tazeleyen Anka kuşu hakkındaki hikayeye işaret edeceğim.

Güve ve Güneş'in sembolizmini inceleyerek ruhun tarihsel derinliklerinin dibine indik ve bu çalışma sırasında eski bir idole rastladık; toprakla kaplıydı, ama genç güzelliği ve ateşli bukleleriyle parlayan, başında parlak bir taç olan bir güneş kahramanıydı; o ebedidir, ölümlüler için erişilemez, dünyanın etrafında koşar ve günden güne, yazdan kışa, yaşamdan sonra ölüm gönderir, yenilenmiş ihtişamla yükselir ve gelecek nesiller için parlar. Güve şeklinde saklanan rüya sahibinin tutkulu özlemi ona yöneliktir.

Küçük Asya'nın eski kültürü, ölen ve dirilen bir tanrı kisvesi altında güneşe tapınmayı biliyordu; Osiris, Tammuz, Attis-Adonis, İsa, boğası ile Mithras, Anka kuşu vb. Ateşe, yıkıcı güç kadar faydalı olarak saygı duyuldu. Eyüp'ün dua ettiği tanrı örneğinde gördüğümüz gibi, unsurların her zaman iki yüzü vardır. Bu çağrı bizi Bayan Miller'ın şiirine geri getiriyor. Anıları, yukarıda yaptığımız güve ve güneş imgesinin, biri az önce ele aldığımız iki imgenin yoğunlaşması ve iç içe geçmesi olduğu varsayımını haklı çıkarıyor; diğeri güve ve alevdir. İçeriği Bayan Miller'ın bize hakkında hiçbir şey söylemediği bir tiyatro oyununun adı olarak Güve ve Alev muhtemelen her zamanki erotik anlama sahiptir: kanatlarınızı yakana kadar tutku ateşinin etrafında çırpınmak. Tutkulu özlemin (diğer bir deyişle libidonun) da iki yönü vardır: Her şeyi güzelleştiren ama bazen her şeyi ölüme götüren bir güçtür. Çoğunlukla, yaratıcı gücün yıkıcı özelliğinin tam olarak ne olduğunu tam olarak anlayamıyormuş gibi davranırlar. Özellikle modern kültürel koşullarda kendini tutkuya teslim eden bir kadın, yıkıcı unsuru çok çabuk tanır. Kadere kayıtsız şartsız teslim olmuş birini nasıl sınırsız bir belirsizlik duygusuna kaptırması gerektiğini anlamak için, genel kabul görmüş ahlakın sınırlarını çok az aştığını hayal etmek yeterlidir. Başkalarına hayat vermek, kendini yok etmek demektir, çünkü bir sonraki neslin gelişiyle önceki nesil, gelişiminin en yüksek noktasını geçmiştir; böylece torunlarımız bizim için en tehlikeli düşmanlar oluyor; Bizden daha uzun yaşayacakları için onlarla baş edemeyiz ve bu nedenle kesinlikle gücü tükenmiş ellerimizden alacaklar. Erotik bir kader korkusu tamamen anlaşılabilir: İçinde sınırsız bir şey vardır, genel olarak kader bilinmeyen tehlikeleri gizler ve nevrotiklerin yaşamaya karar verme konusundaki sürekli yavaşlığı, uzak durma arzusuyla kolayca açıklanabilir. başkalarıyla birlikte tehlikeli bir yaşam mücadelesine katılmak. Modern ahlaki görüşlerimiz, erotik kaderle ilgisi olduğu sürece bu arzuyu karşılar. Birçoğunun çok ihtiyaç duyduğu erotik kararlılık, genellikle karşıt ahlaki gerekçelerin etkisi altına girer. "Ahlaki" olarak adlandırılmanın sosyal avantajına sahip oldukları için buna isteyerek yenik düşerler. Ama bir şeyi deneyimleme riskini reddeden kişi, onun için, yani bir tür intihar etme arzusunu kendi içinde boğmalıdır. Bu nedenle, nesnesi ölüm olan ve çoğu zaman erotik arzudan vazgeçmeye eşlik eden fanteziler açıktır. Miss Miller'ın şiirinde bu fanteziler kendine yer bulur ve malzemelerde şunları ekler:

"Byron'ın özellikle beğendiğim ve kalıcı bir etki bırakan seçkin eserlerini okudum. Ancak son iki mısramın "Çünkü kaynak benim ..." vb. Byron'ın iki mısrasına çok benziyor:

"Hayır, yaşadığım gibi öleyim, inanarak ve dünya titrese bile korkma."

Aklına gelen bir dizi düşünceyi tamamlayan bu hatıra, erotik arzudan vazgeçilmesinden kaynaklanan ölüm fantezilerini doğrular. Bayan Miller, alıntıladığı alıntının Byron'ın bitmemiş şiiri "Cennet ve Dünya" 60'da olduğundan bahsetmiyor. Tüm pasaj şöyle:

"Yine de, Tanrı kutsasın, tüm geçmiş için, şimdi var olan her şey için, her şey O'nundur. İlkinden sonuncusuna - zaman - uzay - sonsuzluk - yaşam - ölüm - bilinen büyük ve ölçülemez bilinmez Yarattı ve yok edebilir, yaydığım kısa nefesten küfredip inleyecek miyim? - Hayır, yaşadığım gibi öleyim, inanarak ve dünya titrese de titremeden.

Bu sözler, yükselen tufan dalgasından umutsuz kaçışları sırasında ölümlüler tarafından dile getirilen bir tür övgü ya da duada bulunur. Bayan Miller bu pasajı alıntılayarak benzer bir pozisyona giriyor, yani duygularının durumunun, kendilerini her taraftan tehditkar bir şekilde yükselen dalgalarla çevrili gören talihsizlerin umutsuzluğuyla karşılaştırılabilir olduğunu dikkatlice açıkça ortaya koyuyor. sel Ancak bunu yaparken, Bayan Miller bize bir güneş kahramanına duyduğu tutkulu özlemin karanlık temellerine derinlemesine bakma fırsatı veriyor. Bitkinliğinin boşuna olduğunu görüyoruz: Bir ölümlü olarak, tutkunun en yüksek gerilimiyle yalnızca kısa bir an için ışığa yükselir ve sonra ölüme mahkum edilir veya daha doğrusu, sel sırasındaki insanlar gibi ölümcül korku tarafından yönlendirilir. ; çaresiz bir mücadeleye rağmen geri dönülmez bir şekilde ölüme gider; bu ruh hali, Cyrano de Bergerac 61'in son sahnesini canlı bir şekilde anımsatıyor:

"Ah, ama... O yaklaşırken, elinde kılıcıyla ayakta durmasını bekliyor olacağım!

Sen ne diyorsun? Boşuna? Bunu biliyorum! Ancak başarı umuduyla savaşmazlar!

Sonunda beni devireceğini biliyorum..."

Ne tür bir bitkinliğin ve ne tür bir arzunun ışığa özgür bir yol açmaya çalıştığını zaten yeterince biliyoruz, ancak bunu son netlik ile bilmemiz için, yukarıdaki alıntı bizi tüm bunları onaylayan ve tamamlayan bir bağlama işaret ediyor. Yukarıdaki. İlahi, çok sevilen, güneş biçiminde saygı duyulan, hasretin ve şairimizin amacıdır.

Byron's Heaven and Earth, "Yaratılış Kitabı'nın şu ayetine dayanan bir gizemdir: Sonra Tanrı'nın oğulları insan kızlarının güzel olduklarını gördüler ve kendilerine seçtikleri bir eş aldılar." Ayrıca Byron, şiirine bir başka slogan olarak Coleridge'den şu pasajı ekledi: "Ve iblis sevgilisi için ağlayan bir kadın."

Byron'ın şiiri iki büyük olayı birleştirir: biri psikolojik, diğeri ise tüm engelleri aşan bir tutku ve prangalardan kaçan doğa unsurlarının dehşeti. Paralellik, önceki tartışmalarımızda zaten tanıtıldı. Cain, Anaha ve Agolibam'ın güzel kızları için günahkar bir tutkuyla alevlenen melekler Samiaza ve Azaziel, böylece ölümlüler ve ölümsüzler arasında dikilen engeli yok eder. Lucifer'in bir zamanlar yaptığı gibi Tanrı'ya isyan ederler ve başmelek Raphael onları uyarır 62. "Ama adam sesine itaat etti, sen kadının sesine itaat et - o güzeldir; cennetin kanunlarını çiğnemek için göksel alayları kendine çeker."

Bu tutku cazibesi, Tanrı'nın her şeye kadirliğini sarsmakla tehdit ediyor. Cennet, meleklerinin ikinci düşüşüyle tehdit ediliyor. Bu mitolojik projeksiyonu, ortaya çıktığı psikolojik olana geri çevirirsek, şunu elde ederiz: bilge yasaların yardımıyla dünyaya hükmeden iyinin ve aklın gücü, tutkunun kaotik birincil gücü tarafından tehdit edilir. Bu nedenle, tutku kazınmalıdır ve bu, mitolojik projeksiyonda şu anlama gelir: Kabil ırkı ve tüm günahkar dünya sel tarafından yerle bir edilmelidir. Sel, tüm engelleri aşan günahkar tutkunun gerekli bir sonucudur. Bu tutku, bir zamanlar verimli, meyve veren, "en anaç" olan denize, derin sulara ve yağmur derelerine 63 benzetilir, bu sular Hindu mitolojisinde bu sulara denir. Ve böylece doğal sınırlarını terk ederler ve dağların zirvelerine yükselirler ve tüm canlıları boğarlar, çünkü tutku kendi kendini yok eder. Libido bir tanrı ve bir şeytandır. Günahkarlığın yok edilmesiyle, libido genel olarak libidonun önemli bir bölümünü de yok eder. Şeytanın kaybıyla, Tanrı'nın kendisi büyük bir kayıp yaşayabilir; bu, tanrının vücudunun kesilmesi olacaktır. Bu, Raphael'in hem asi Samiaz'a hem de Azaziel'e karşı şikayetinde gizemli bir ima ile belirtilir: "Ölümsüzlerin saflarında büyük bir boşluk yaratmadan bu dünya neden ne yaratılabiliyor ne de yok edilebiliyor?"

Aşk, insanı sadece kendi üstüne değil, fani ve dünyevî sınırlarının da üstüne, uluhiyete kadar yükseltir ve yükseltirken aynı zamanda yok eder. Bu kendini "yüceltme" mitolojik olarak başarılı ifadesini Babil Kulesi'nin inşasında bulur, gökyüzüne ulaşır ve insanlar arasında kafa karışıklığına neden olur 64; Byron'ın şiirinde, Cain'in ırkının günahkar hırsı, aşklarıyla yıldızları boyun eğdirir ve Tanrı'nın oğullarını baştan çıkarır; En yükseğe duyulan tutkulu özlem tamamen meşru olsa da, bu özlemin insan sınırlarını aşması durumunda, günahkâr ve dolayısıyla yıkıcı bir şeyler vardır. Güvelerin nurlara olan hasreti tamamen saf ve şeffaf olmayıp, havasız bir duman içinde yanar, çünkü insan insan olarak kalır. Rehavetinin fazlalığından ilahi olanı alaşağı eder ve tutkusunun helakına sürükler 65; ona göründüğü gibi ilahi olana yükselerek insanlığını öldürür. Yani Anaha ve Agolibama'nın meleklerine olan sevgisi hem tanrıların hem de insanların ölümüne yol açar. Kabil'in kızlarının meleklerini çağırırken kullandıkları çağrı, Bayan Miller'ın şiiriyle psikolojik olarak doğru bir koşuttur:

"Anach 66: Seraphim! Kürenizden! Hangi yıldız 67, sonsuz göksel derinliklerdeki ihtişamınızı içermez; "aile" ile izleseniz de, dünya sonsuz gri boşlukta parlayan kanatlarınızın önünde koşsa da - dinleyin!

Oh, sevdiğin kişiyi düşün! Ve o senin için hiçbir şey olmasa da, onun için her şey olduğunu düşün. Sonsuzluk senin yaşın. Doğmamış, ölümsüz güzellik gözlerinde yatıyor. Aşk dışında bana sempati duyamazsın; ve burada, cennetin altında asla daha sevgi dolu bir tozun ağlamadığını kabul etmelisiniz. 68. Alemlerinizin birçoğundan geçersiniz 68, sizi büyüten ve beni yaratanın yüzünü, bütün cennet kapılarından kovulanlardan daha az görürsün; ama sevgili yüksek melekler, oh dinle!

Çünkü sen beni sevdin ve ben ölümüme neyin neden olacağını bilene kadar ölmek istemem: Kalbinde ölümün senin için sevgiyi koruyamadığı, özünde ölümsüz olanı sonsuzluğunda unutmanı.

Günahın ve korkunun ortasında sevenlerin sevgisi büyüktür; onlar, hissediyorum, kalbimde savaşıyorlar; kötü dövüş! Beni affet, seraph'ım! Adem'in soyundan birinin aklına böyle düşünceler gelir. Çünkü keder bizim elementimizdir. Saat yaklaşıyor ve beni tamamen terk edilmiş olmadığımız konusunda uyarıyor. Görün, görün! Seraphim! Benim Azaziel'im! Sadece burada ol! Ve yıldızları kendi ışığına bırakın!

Agolibama: Seni arıyorum! Seni bekliyorum ve seni seviyorum! Ben topraktan yaratıldığım halde, sen cennet ırmaklarının yansıttığı ışınlardan %70 daha parlak ışınlardansın, ama ölümsüzlük bile aşkımın karşılığını daha ateşli bir aşkla ödeyemez. İçimde bir ışık huzmesi yaşıyor 71, parlaması hala yasak olmasına rağmen, sizin ışınlarınızdan ve Tanrınızın ışınlarından aydınlatıldığını hissediyorum 72. Belki de uzun süre gizli kalmaya mahkumdur: bizim Havva Ana bize ölümü ve çürümeyi miras bıraktı - ama kalbim onları küçümsüyor: bu hayatın ortadan kalkması gerekse de - bunun için senden ayrılmalı mıyız?

Seninle her şeyi paylaşabilirim - ölümsüz üzüntüyü bile çünkü hayatı benimle paylaşmaya karar verdin. Senin sonsuzluğunu görünce titreyecek miyim? HAYIR! Yılanın sokması içimi delip geçse bile sen kendin bir yılan gibi etrafımı sarmaya devam edeceksin! 73 Ve gülümseyeceğim ve sana lanet etmeyeceğim, ama seni aynı derecede sıcak bir kucaklamayla kucaklayacağım, ama aşağı in ve ölümsüz için fani sevgiyi deneyimleyeceğim..."

Çağrıyı takip eden her iki meleğin görünümü, her zaman olduğu gibi, parlak bir ışık vizyonu olarak ortaya çıkıyor:

"Agolibama: Sanki yarının ışığını getiriyormuş gibi kanatlarından bulutları indirmek.

Anaha: Ama babamız bunu görürse!

Agolibama: Sadece bir sihirbazın şarkısının neden olduğu bu ayın normalden bir saat erken yükseldiğini düşünecek.

Anaha: Bak: geri dönen bir gün batımı gibi batıyı aydınlattılar - Parlayan yollarının geri kalanı şimdi Ararat'ın en uzak gizli zirvesinde sessiz, çok renkli bir virajda parlıyor.

Bu renkli ışık görüntüsü karşısında, her iki kadın da bitkinlik ve beklentiyle dolduğunda, Anaha bir önsezi niteliği taşıyan bir benzetmeyle konuşur ve bir an için korkunç karanlık derinliklere yeniden bakmanızı sağlar. , nazik ışık tanrısının hayvani doğası ortaya çıkıyor:

"Şimdi bakın: Leviathan'ın, aranamaz yurdundan çağırdığı, sakin derinlikte oynadığı ve okyanusun kökenlerinin uyuduğu yere battıktan kısa süre sonra yeniden kaybolan köpük gibi yeniden karanlığa daldı." .

Leviathan gibi! Eyüp adamla ilgili olarak Tanrı'nın haklarını simgeleyen, terazideki bu üstesinden gelme ağırlığını hatırlıyoruz. Okyanusun derin pınarlarının yaşadığı yerde leviathan; oradan her şeyi yok eden bir dalga, her şeyi tüketen bir hayvan tutkusu uçurumu yükselir. Çekimin karşı konulamaz bir şekilde araya girdiğine dair ezici, boğucu bir duygu, mitolojik izdüşümünü, var olan her şeyi yok eden her şeyi saran dalgada bulur, böylece bu yıkımdan yeni ve daha iyi bir yaratılış doğabilir.

"Yafes: Ebedi irade, bu iyilik ve kötülük rüyasını açıklamaya tenezzül edecek ve tüm zamanları, var olan her şeyi kendi içinde kurtaracak ve her şeye kadir kanatlarıyla cehennemi örterek onu yok edecek! Ve kurtarılmış olana geri dönecek. toprak, doğumunun güzelliği.

Parfüm: Bu harika sihir ne zaman harekete geçecek?

Yafet: Kurtarıcı geldiğinde; önce acıda, sonra zaferde.

Ruhlar: Yeni zamanlar, yeni yerler, yeni sanatlar, yeni insanlar! Ama aynı eski gözyaşları, eski suçlar ve hatta daha eski hastalıklar, türünüz arasında çeşitli biçimlerde bulunacaktır; ama aynı ahlaki fırtınalar, birkaç saat içinde devlerin görkemli mezarlarını süpüren dalgalar gibi geleceği de süpürecek.

Japheth'in kehanet ufku, şairimiz için öncelikle kehanetsel öneme sahiptir. Işıktaki güvenin ölümüyle kötülük ancak bu sefer ortadan kalkar; kompleks, sansürlenmiş bir biçimde de olsa gerçeğe yeniden açıldı; sorun çözülmedi; ıstırap ve ıstırap yeniden başlar; ancak, "havada bir vaat", bir kurtarıcının, "çok sevilen" bir önsezi var, yeniden güneş yüksekliğine yükselen ve yeniden kış soğuğuna inen, umut ışığı olan bir güneş kahramanı. nesilden nesile - libido görüntüsü.

NOTLAR

1 Chamberlain, Grundlagen des 19. Jahrhundens adlı eserinde, bu sorunu, Akdeniz kıyılarında yaşayan o zamanki halkların büyük piçleşmesinden kaynaklanan biyolojik intihar olarak görüyor. Aksine piçleştirmenin insanları neşelerinde çok sıradan yaptığına inanıyorum. Aksine, özellikle incelikli ve ruhsal olarak yüksek insanların, o zamanın korkunç parçalanmasından (bu yalnızca bir bireyin parçalanmasının bir ifadesiydi) umutsuzluğa düştüğü ve eski kültürü getirmek için hayatlarını sonlandırmaya çalıştıkları varsayılabilir. ölümüne kadar sonsuz günahkârlığı.

2 Bukolya. Ecl. IV.

3 Adalet-haklı, Zeus ve Themis'in kızı altın çağdan beri sertleşen dünyayı terk etti.

4 Çar. Apuleius, Metamorf. lib. 11.

5 Matta 10:34.

6 Goethe: Faust. Peter Weinberg tarafından düzenlenen Nikolai Kholodkovsky'nin çevirisi.

7 Tek başına Faust:

Uzun bir yolculuğa hazırım! İşte kristal okyanus

Ayna yüzeyi ile ayaklarımda parlıyor

Ve bilinmeyen tarafta yeni bir gün parlıyor!

İşte ışıltı alevindeki araba

Bana uçtu! önümde eter

Ve evrenin boşluklarında yeni bir yol.

Oraya uçmaya hazırım, yeni bir dünyaya,

Oh, dünyevi hayatın zevki!

Buna değer misin, seni dünyanın sefil solucanı?

Evet, karar verildi: arkanı dön

Uzakta parlayan dünyevi güneşe ...

Faust (yürürken):

Oh bana dünyadan uçmak için kanat ver

Ve yolda yorulmadan peşinden koş!

Ve altın ışınları arasında görürdüm

Bütün dünya ayaklarımın altında...

Denizler belirirdi, sessizce uykuya dalar,

Şaşkın gözler önünde.

Güneş çoktan kayboldu; ama kalp hastası

Güçlü bir arzu yeniden büyür. ........

(Bundan, bunun aynı zamanda arzu ve aynı zamanda güneş olduğu açıktır).

8 Çar. Jung: Psikolog Dementia praecox'ta Teşhis Dernekleri Eğitimi, Kar. II ve III.

9 Dieterich'in Mithra'nın bir ayini olarak yayınladığı büyülü papirüste inisiyenin şu şarkısı yer alır: Ben sana eşlik eden ve derinliklerden ışık yayan bir yıldızım.

10 Ve Sasani ırkının kralları kendilerini güneş ve ayın kardeşleri olarak adlandırdılar. Mısır'da, her hükümdarın ruhu, güneşin enkarnasyonu olan güneş Horus'un bir parçası olarak kabul edildi.

11 Gündüzleri yeraltı dünyasından çıkış. Bkz. Erman: Aegypten, S. 409 ff.

12 Çar. daha yüksek taçlandırma Tüy gücün sembolüdür. Kuş tüyü tacı aynıdır. ışınların tacı olarak. Taç giyme töreni zaten güneşle özdeşleşmedir. Bu nedenle, pürüzlü taç, Sezarların yenilmez güneşle (solis invicti omes) özdeşleşmeye başladığı zamandan beri Roma sikkelerindeki resimlerde görünür. Azizlerin başlarının etrafındaki parlaklık, tıpkı bademcik gibi güneşin bir görüntüsüdür. İsis rahipleri, "yıldızlar" gibi parlak üstleri tıraş etmişti. evlenmek Apuleius'un başkalaşımları.

13 Çar. Babanın herkesin kaderi için anlamı üzerine yaptığım çalışmada bu konuda söylediklerim.

14 Metinde sözde. Mithra Liturjisi şöyle der: "Bunu söyler söylemez, güneşin diski hemen açılacak." Bu nedenle Myst, duasında güneş diskini bile açabilmek için ilahi güç istedi. Ve Rostand'ın Chanticleer'ı, horozun ötüşüyle güneşin doğuşunu sağlar.

Matta'da (17:20) şöyle okuruz: "Size doğrusunu söyleyeyim, eğer hardal tanesine inanır ve şu dağa buradan şuraya göç dersen, o da hareket eder ve senin için hiçbir şey imkansız olmaz. Sen."

15 Yuhanna 10:30: "Ben ve Baba biriz."

16 "İki Bedende", karanlık bir lakaptır, eğer o zamanın gizemlerinin Kurtulmuş Olan'ın iki-bedenselliğinin tanrının ve dolayısıyla libidonun bir özelliği olduğunu bildiğini kabul etmezsek. Mithra kültünde, Mithra ruh-tanrı gibi görünür ve tanrının görünür valisi Helios da doğa-tanrıdır. evlenmek İsa'nın güneşle karışması hakkında daha fazla bilgi.

17 Renan (Felsefi Diyaloglar ve Fragmanlar) şöyle der: "Din, Tanrı'nın mutlakta, fikirde, yani dünyanın dışında aranması gerektiğini ilan etme noktasına gelmeden önce, yalnızca tek bir rasyonel ve bilimsel kült vardı: O, güneş kültü."

18 Buber Ekstatische Konfessionen, S. 66.

19 Tanrı'ya sevgi şarkıları. Cit. Buder'den. Ekstat. Konfess., S. 40.- Carlyle'da (Büyük bir adam üzerine) ilgili sembolizm bulunabilir: "Varlıkta büyük olan her şey onun için gerçekten büyüktür. Nereye dönerse dönsün, bu görkemli gerçeklikten kaçamaz. Bu, onun malıdır. doğadır, ona büyüklük veren budur. ürkütücü ve harika, yaşam kadar etkili, ölüm kadar etkili görünür ona evren. ve herkes evrenin hakikatini unutup, aldatıcı seraplara yenik düşse, bunu yapamayacaktır. Önünde sürekli ateşli bir görüntü parlıyor. (Kahramanlar ve kahramana tapınma.)

20 Buber 1. s. S.45.

21 Bu yeri vurguluyorum çünkü bu görüntü, fikri çok eski zamanlara dayanan, ruhun sözde göksel gezintisinin psikolojik kökünü içeriyor. Bu, gün doğumundan gün batımına kadar tüm dünyayı dolaşan gezgin güneşin görüntüsüdür. Gezici tanrılar güneşin suretleridir, yani libidodur. Bu asimilasyon, insanın hayal gücüne silinmez bir biçimde kazınmıştır. İşte iki tipik şiir. Mathilde Wesendonck'ın İlk Acı Çekişi:

"Güneş, her akşam ağlarsın ve suların aynasında yıkandığında güzel gözlerin kıpkırmızı olur ve erken bir ölüm seni yakalar. Ama sen eski ihtişamınla yükselirsin; kasvetli dünyanın parlaklığında uyanırsın." Sabah, gururlu bir galip gibi.Güneş bile karamsarlığa düşmek zorundayken,güneş bile batmak zorundayken kalbime ağır gelen nasıl şikayet edebilirim.Ve eğer hayat sadece ölümü doğurursa,mutluluk getirirse sadece ıstırap, o zaman doğanın bana böyle bir ıstırap bahşettiği için minnettarlığım ne kadar büyük. Buna paralel başka bir şiir Ricarda Huh'a aittir: "Tıpkı dünyanın güneşten ayrılıp aceleyle bir uçuşla fırtınalı bir geceye çekilmesi, çıplak bir bedeni karlı, yıldızlı bir örtüye sarması gibi, sessizlik içinde, yazın zarafetinden yoksun; ( tıpkı toprak gibi) kışın gölgesine daha da batıyor, birden kaçtığı şeye yaklaşıyor; pembe ışığın sıcak kucağında kendini görüyor, kayıp eşine doğru koşuyor: - işte ben de sürgünün azabıyla yürüdüm, uzaklaştım. gözlerinden şer payına doğru, savunmasız, ıssız kuzeye adanmış, durmadan ölüm uykusuna dalan, hem de (toprak gibi) yüreğinde uyandım, sabah şafağının görkemiyle köreldim.

22 İş Bd. VIII, S. 427.

23 Dieterich 1. s. S. 8, 9: Islık çalmak ve tıklamak, tattan yoksun, arkaik bir kalıntıdır. Böylece teriomorfik tanrıların dikkatini çekti; kısmen çocukluk anısıdır; çocuklar benzer seslerle yatıştırılır, tanrıya yöneltilen kükreme aynı anlama gelir; Mithras Liturjisinde (s. 13) aşağıdaki pasaj geçer. "Ona bak ve sanki bir borudan geliyormuş gibi uzun bir kükreme yap, tüm nefesini zorla, yanlarını sık ve sonra muskayı öp." - "Ruhum aç bir aslanın sesiyle kükrüyor" diyor Magdeburg'lu Mechtilda ve Mezmur 42, 2'de şöyle okuyoruz: "Bir geyik su akıntıları için çabalarken, ruhum da Senin için çabalıyor, ey Tanrı!" Kült ayini, çoğu zaman olduğu gibi, retorik bir figüre dönüştü. Dementia paresox, sözde bu eski ayinlere hayat verir. Schreber'in "mucizevi kükremesi", bu hastanın varlığının haberini Tanrı'ya (== baba), kötü bir şekilde insanlığa yönelmiş olarak verir. Çocukluk anıları burada oldukça açıktır: Bir çocuğun ağlaması anne babasını çağırır; ıslık çalmak ve dili tıklatmak theriomorphic nitelikleri, yani yardım sağlayabilen hayvanları çeker (bkz. Rank, Mythus von der Geburt des Helden).

24 Erman: Egepten, S. 354. 25 1.s. S.355.

26 Çar. "beş parmaklı yıldızların" üstünde

27 Boğa Apis, Ptah'ın tezahürüdür. Genel olarak boğa, iyi bilinen bir güneş sembolüdür.

28 Amun.

29 Faiyum'dan Sobk.

30 Delta'daki Dedu'dan tahta bir yığın - fallik (Pfahl - Phallos) olarak saygı duyulan Tanrı.

31 Büyük bir bağnazlıkla gerçekleştirilen bu reform kısa süre sonra yıkıldı.

32 Arş. Metamorf. lib. XI, 239.

33 Bazı hümanistlerin (bilgin Mutianus Rufus'un söylediklerini kastediyorum) çok geçmeden antik çağın, tam anlamıyla, biri erkek diğeri dişi olmak üzere yalnızca iki tanrısı olduğu sonucuna vardıklarını belirtmekte fayda var.

34 Sadece tanrıya değil, aynı zamanda ruha da, örneğin Mani sisteminde ve ruhun ateşli bir nefes olarak nitelendirildiği Yunanlılar arasında olduğu gibi, hafif veya ateşli bir madde atfedildi. Yeni Ahit'in Kutsal Ruhu, havarilerin başlarında bir alev olarak görünür. (cf. Dieterich 1. s. S. 116). İran'ın Hvareno fikri buna benzer; bu, hükümdarın hükmettiği "Cennetin Lütfu" olarak anlaşılmalıdır. Merhamet, zarafet çok maddi olarak, bir tür ateş ya da parlak bir hale olarak tasavvur ediliyordu (bkz. Cumont, Myst. des Mythra, S. 70); Kerner'in Scherin von Prevorst adlı eserinde ve tarafımdan Psychology and Pathology'de yayınlanan sözde okült fenomen vakasında akraba bir karakterin temsilleriyle karşılaşıyoruz. Burada ruhlar sadece manevi-hafif bir maddeden oluşmuyor, aynı zamanda tüm dünya Maniheizm'in siyah beyaz sistemi üzerine inşa edilmiş - ve tüm bunlar on beş yaşındaki bir kızda! Daha önce bu fantezinin yaratılmasında gördüğüm zihinsel aşırı başarı, şimdi ruhun derin tarihsel katmanlarını patlatan enerjik bir içe dönüklüğün sonucu olarak ortaya çıkıyor; ikincisinde, bilinçaltında yoğunlaşmış insanlığın anılarına bir gerileme görüyorum.

35 Dieterich 1. s. S.6-7.

36 Firmicus Matemus'tan başka bir pasaj (Mathes. 1, 5, 9; cit. Cumont: Text. et mon. 1, 40): "Cui (animo) descensus per oroem solis tribuitur." güneş çemberi,

37 Cumont: Metin. ve pazartesi I, S.163.

38 Mead: Bir Mithra Ritüeli. Londra 1907, S. 22.

39 Burada bizi meşgul eden sembolizmi ortaya çıkaran aşağıdaki olayı bildirdiği için arkadaşım ve çalışma arkadaşım Dr. Riklin'e minnettarım. Bu, şu şekilde bariz bir megalomani geliştiren paranoyak bir hasta vakasıdır: aniden güçlü bir ışık gördü, üzerinde rüzgar esiyordu, kalbinin döndüğünü hissetti ve o andan itibaren Tanrı'nın içine girdiğini anladı ve onun içindeydi

Dr. Sabine Spielrein; bu çalışma olağanüstü bir sabır ve titizlik ile yürütülmüştür. Bayan Spielrein'in bağımsız çalışmasında benden bağımsız olarak bu sembolizmleri keşfettiğini burada özellikle vurgulamalıyım. İş Jahrbuch'a yerleştirildi.

40 Dieterish 1. s. s. 10-11 ve 14-15.

41 Güneşin yedi gezegen korosunda orta yeri işgal ettiğini söyleyen bir Keldani öğretisi vardır. Rev. 1, 12.

42 Büyük Ayı yedi yıldızdan oluşur.

43 Mitra (orak ve kılıç R.) genellikle bir elinde bıçak, diğer elinde meşale ile tasvir edilmiştir. Kurbanlık bir araç olarak bıçak, efsanesinde büyük rol oynar.

44 Çar. Mithras Liturgy'sinde Helios'un bu mor pelerini ile. Çeşitli kültlerin ayinleri, katılımcıların kurbanlık hayvanların kanlı derisini giymelerini gerektiriyordu; Lupercalia, Dionysius ve Saturnalia'da da böyleydi; ikincisinin bir kalıntısı, Priapus Pulcinello'nun Roma'da tipik bir figür olduğu karnavaldır.

45 Helios'un arkadaşları da ince ketenden giyinmişlerdi. Boğa başlı tanrılar beyaz önlükler giydiler.

46 Rev. 14, 12 ve ye.

47 Title of Mithra (Vendidad XIX, 28; alıntılanan Cumont: Text. et mon., D. 37).

48 Faust'ta güneş sembolizminin gelişimi antropomorfik bir vizyona ulaşmaz; intihar sahnesinde sadece Helios'un arabası görünüyor. Ayrıca, İlyas ve Mithras'ın göğe yükselişi sırasında ve Assisi'li Francis'in görümlerinde, ölmekte olan ve veda eden kahramanı karşılayan ateşli bir araba belirir. Faust'ta uçuş, tıpkı Mithras'ta olduğu gibi, deniz boyunca yapılır; İlyas'ın göğe yükselişine ilişkin eski Hıristiyan imgeleri, kısmen Mitraizm'in karşılık gelen imgelerine dayanmaktadır; Güneş arabasına koşulmuş, göğe yükselen atlar, dünyevi gökkubbeyi terk eder ve su tanrısı tarafından ayaklarının dibine uzanan Okyanusun üzerinden koşarlar. (Cumont: Metinler ve anıtlar rakamlar relatifs aux mysleres de Mithra. Bruxelles 1899, I, s. 178).

49 Çar. sözde okült fenomenlerin Psikolojisi ve Patolojisi üzerine çalışmam.

50 Nisan. Tanışmak. kitap, XI.

51 De Somnis I, 85.

52 Usener'den alıntı, Weihnachtf est, S. 5: Malachi'den pasaj 3:19'da bulunur: "Ama benim adıma saygı duyan sizler için, doğruluğun güneşi doğacak ve ışınlarıyla şifa verecek." Bu asimilasyon figürü, Mısır'ın güneş imgesine benziyor.

53 Cumont. Metin. ve pazartesi 1.1, s. 355:

54 Broşür. XXXIV, 2; cit. Cumont: Metin. ve pazartesi T. ben, s. 356. "Non est Dominus Sol factus sed per quern Sol factus est - ne quis carnaliter sapiens Solem istum (Christum) intelligendum putaret.

55 Yer altı mezarlıklarındaki resimler bol miktarda güneş sembolizmi içerir. Svastica haçı (güneşin iyi bilinen görüntüsü, güneş çarkı), Peter ve Marcellinus'un Coemeterium'undaki Fossor-Diogenes'in kıyafetlerinde bulunur. Yükselen güneşin sembolleri, boğa ve koç, St. Domitilla, aynı zamanda bir koç ve bir tavus kuşu (anka kuşu ile birlikte bir güneş sembolüdür) Callistus'un yer altı mezarındaki aynı kitabede bulunur.

56 Romalı Clement'in Vaazları'nda şöyle geçer: - Rab'bin, güneşin on iki ayının sayısını taşıyan on iki havarisi vardı. Bu görüntünün zodyaktaki güneş yolu ile açıkça ilgisi var. Burada zodyak yorumuna girişmeden, eski görüşe göre (muhtemelen Keldanilere ait) güneşin yolunun zodyak burçlarını sırtında taşıyan bir yılan şeklinde tasvir edildiğini belirteceğim. Mithra'nın gizemindeki Deus leontocep-halus gibi. Bu görüş, Cumont tarafından başka bir bağlantıda verilen Vatikan kanunundan başka bir pasajla desteklenir (190 saec. XIII, s. 229; Text. et mon. t. I, s. 85): sırtında bir süslü taç, yani zodyakın on iki yıldız görüntüsü.

Zodyak yılanıyla olan bu yakın ilişki dikkate değer ve düşündürücüdür. Maniheist sistem, bir yılanı İsa'nın suretine, yani cennet ağacındaki bir yılana tarihlendiriyordu; Yuhanna İncili 3, 14'teki yer, olduğu gibi, buna izin verir: "Ve Musa çölde yılanı yukarı kaldırdığı gibi, İnsanoğlu da öyle kaldırılmalıdır." Teolog Hauff (Biblische Real- und Verbalkonkordanz, 1834) bu pasaj hakkında şunları söylüyor: "Ancak Mesih, bu Eski Ahit öyküsünü uzlaşma fikrinin kasıtsız bir sembolü olarak görüyor." Mesih'in taraftarlarının kendi aralarında ve O'na neredeyse bedensel aidiyetleri bilinmektedir (Romalılar 12:4): "Çünkü bir bedende olduğu gibi, birçok üyemiz var, ama tüm üyeler tek ve aynı bedene sahibiz: öyleyse biz çokuz. Mesih'te tek bir beden ve birbiri için bireysel üyeler oluşturun. Zodyak burçlarının libido görüntüleri olduğu doğrulansaydı, o zaman Yuhanna İncili 1:29'daki şu pasaj önemli bir anlam kazanırdı: "İşte, dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı'nın kuzusu. "; Bunu yaparken elbette aklımda sadece bu mecazi ifadenin tarihsel ana hatları var. evlenmek Leblant: Sarcophages de la Gaule, 1880. 57 Her biri birer Münih el yazması, 12. yüzyıl.

58 Daha sonra Attis, Mithra tarafından asimile edildi. Mithra gibi bir Frig şapkasıyla tasvir edilmiştir (Cumont: Myst. de Mythra, s. 65). Jerome'ye göre, İsa'nın doğduğu Beytlehem mağarası aslen Attis'in tapınağı (spelaeum) idi (Usener: Weihnachtsfest, S. 283).

59 Cumont (ibidem s. 4) Hıristiyanlık ve Mitraizm hakkında şunları söyler: "İki düşman, pek çok açıdan ne kadar benzer olduklarını hayretle fark ettiler, ancak bu benzerliğin nedenlerini açıklayamadılar."

60 Edmond Rostand: Cyrano de Bergerac. Paris, 1896.

61 Bkz. Yaratılış b, 2: Sonra Tanrı'nın oğulları insan kızlarının güzel olduklarını gördüler ve kendilerine seçtikleri bir eş aldılar.

62 1.c.S.419.

63 "Kozmik" olana yansıtma libidonun kadim bir ayrıcalığıdır, çünkü libido doğal olarak algımıza sanki dışarıdanmış gibi tüm duyu girişlerimizden geçer ve tam da zevk ve hoşnutsuzluk duygularının ünsüzleri biçiminde gelir. algıya eşlik eder, bildiğimiz gibi, daha fazla tartışmadan nesneye atfettiğimiz ve nedenlerini, felsefi mülahazaların aksine, nesnede arama eğiliminde olduğumuz, hatta çoğu zaman olduğu gibi nesnede arama eğiliminde olduğumuz ahenkler. dava, neredeyse tamamen masumdur. Libidonun doğrudan yansıtılmasının mükemmel örnekleri aşk şarkılarında bulunur. "Deniz kenarında, aşağıda, kıyıda, orada bir kız yıkanıyordu, muhtemelen sevgilisinin giysilerini... Ve kıyıda hafif bir batı meltemi esti ve eteğini hafifçe kaldırdı ve ayak bilekleri göründü; ve kıyı ve tüm dünya daha parlak hale geldi." (Sander'dan modern bir Yunan halk şarkısı. "Gimir'in avlusunda, benim için çok değerli olan bir kızın geçtiğini gördüm; gökyüzü ve tüm sonsuz deniz onun ellerinin parlaklığından aydınlandı." (N. Gehring'in çevirisi) Mucizeler hakkındaki tüm mesajlar, kahramanların doğumu ve ölümündeki "kozmik" olaylar (Beytlehem Yıldızı, deprem, tapınak perdesinin yırtılması, vb. Mesih'in ölümünde) Tanrı'nın her şeye kadirliği tek gerçek mucize yaratıcısı olan libidonun bariz her şeye kadirliğidir. "Zwangsneurose'da bu, aklın "cinselleştirilmesinden" kaynaklanır. düşünceler aynı zamanda içe dönüklük yoluyla Tanrı ile paranoyak bir kendini özdeşleştirmeye karşılık gelir.

64 Papaz Pfister'ın mükemmel çalışmasında bizi yakınlaştırdığı Zinzendorf'un küfürlü dindarlığından bahsediyorum.

65 Anaha, Nuh'un oğlu Yafet'in sevgilisiydi. Onu bir melek için terk eder.

66 Çağrılan aslında bir yıldızdır. evlenmek Bayan Miller'ın şiiri.

67 Bu, yolunu çizen güneşin bir özelliğidir.

68 Tanrı'nın güneş maddesi.

69 Kişinin kendi ruhunun güneş maddesi.

70 Her iki hafif maddenin kombinasyonu, kökenlerinin ortak olduğunu gösterir; bunlar libido görüntüleridir. Burada bilim adamı olmadan önceki retorik figürler. Magdeburg'lu Mechtilde, kelimenin tam anlamıyla aşktan örülmüş olduğuna inanıyordu.

71 Çar. yukarıda, yılanın libidinal imgesi hakkında söylenenler. En yüksek noktanın aynı zamanda son, hatta ölüm anlamına geldiği fikri buraya kadar gelmiştir.

72 Çar. Çıplak bir kadın vücudunun bir yılanla dolandığı Stuck: Sin, Vice and Voluptuousness'ın yukarıda belirtilen resimleri. Özünde, bu sınırsız ölüm korkusunun bir görüntüsüdür. Kleopatra'nın ölümünden de burada bahsetmek gerekir.

73 yılan dolanmış. 74 Byron 1, s. 415.

BÖLÜM İKİ

I.Giriş

Bu ikinci bölümün malzemelerini ele almadan önce, Güve ve Güneş şiirinin analizinin bizi götürdüğü tuhaf düşünce zincirine geriye doğru bir göz atmak bana yararlı görünüyor. Bu şiir, Yaratan'a yazılan bir önceki ilahiden büyük ölçüde farklı olsa da, "güneşe hasret" üzerine en yakın araştırma, ilk şiirdeki yansımalara çok yakın olan temel dini ve astral-mitolojik düşüncelere yol açtı: yaratıcı tanrı ikili, ahlaki ve fiziksel doğası Eyüp tarafından özellikle net bir şekilde ortaya konan ilk şiir, ikinci şiirin temellerinde astral-mitolojik veya daha doğrusu astrolojik bir karaktere sahip yeni bir nitelik kazanır. Tanrı güneş olur ve bu nedenle tanrı kavramının Cennetteki Baba ve şeytan olarak ahlaki bölünmesinin diğer tarafında uygun bir doğal ifade bulur. Güneş, Renan'ın belirttiği gibi, aslında Tanrı'nın tek akılcı suretidir; tarihöncesi barbarlığın mı yoksa modern doğa biliminin mi bakış açısına sahip olduğumuz önemli değil: her iki durumda da güneş, mitolojik olarak ağırlıklı olarak ebeveyn tanrıdır - tüm canlıların yaşadığı vaftiz baba, çünkü o her şeyin gübresi ve yaratıcısı, dünyamızın enerji kaynağı. İnsan ruhunun herhangi bir ahlaki yasanın önünde boyun eğmeyen bir doğa nesnesi olarak güneşte, ahlaki yasanın 1 etkisinin bir sonucu olarak insan ruhunun düştüğü çekişme tam bir uyum içinde çözülür. sadece bir iyilik değil; aynı zamanda yok etme yeteneğine de sahiptir, bu nedenle Ağustos sıcağının zodyak görüntüsü, susamış dünyayı bu işkenceden kurtarmak için Kurtarıcı'nın Yahudi selefi Samson 2 tarafından öldürülen sürüleri yok eden bir aslandır. Yanma ve yanma güneşin özelliğidir; doğası burada kendisiyle uyum içindedir ve bir kişiye güneşin yakması doğal görünür. Hem doğruların hem de haksızların üzerinde parlar ve hem yararlı hem de zararlı varlıkların büyümesini teşvik eder; bu nedenle güneş, her şeyden çok bu dünyanın görünür tanrısallığını, yani libido dediğimiz kendi ruhumuzun aktif gücünü temsil edebilir; ve libidonun özü hem yararlı hem de zararlı, iyi ve kötüyü üretmektir. Bu karşılaştırmanın boş bir kelime oyunu olmadığını bize mistikler öğretiyor; kendi içlerine konsantre olduklarında (yani içe dönük olduklarında) ve kendi özlerinin derinliklerine indiklerinde, o zaman "kalplerinde" güneşin imajını kazanırlar; kendi aşklarını veya libidolarını bulurlar ki, haklı olarak, fiziksel olarak buna güneş denir, çünkü enerjimizin ve yaşamımızın kaynağı güneştir. Bir enerji süreci olarak ele alınan yaşam özümüz tamamen güneştir. Mistikler tarafından içsel olarak tasarlanan bu güneş enerjisinin özelliğinin ne olduğu, Hindu mitolojisinden 3 aşağıdaki örnekle gösterilmektedir. Üçüncü bölümün açıklamalarından, Rudra 4 ile ilgili aşağıdaki pasajları ödünç alıyoruz.

(2) Evet, yönetici gücü sayesinde bu dünyaları yöneten tek Rudra, başka kimsenin yerine geçmez. Doğanın arkasında durur; zamanın sonunda koruyucu olarak ürettiği tüm dünyaları tüketir.

(3) Her tarafta gözleri var, her tarafta muhtemelen yüzü, muhtemelen her tarafta elleri, her tarafta bacakları var. Elleri ve kanatlarıyla onları işliyor, tek tanrı olan cenneti ve yeri yaratıyor.

(4) Tanrılardan hangisi hem kaynak hem de büyüme, hepsinin efendisi, güçlü kahin Rudra; eski zamanlarda parlak bir tohum yaratan - bizi saf akılla birleştirmesine izin verin.

Bu sıfatlarla her şeyin Yaratıcısını ve O'nda ilham alan ve dünyamızı bin gözle delen güneşi tanımak kolaydır.

Aşağıdaki pasajlar, söylenenleri doğrulamakta ve buna bizim için önemli olan bir başka özelliği, yani Tanrı'nın da ayrı bir yaratıkta bulunmasını eklemektedir.

(7) Bunun ötesinde (dünyanın) arkasında Brahman vardır, kendi türüne göre her varlıkta kudret gizlidir, her şeyi çevreleyen tek efendidir - onu tanıyarak ölümsüz hale gelirler.

(8) Bu kudretli adamı, güneş gibi, karanlığın ötesinde tanıyorum, ancak onu (ve onu) tanımakla insan ölümü aşabilir; (kesinlikle) izlenecek başka bir yol yoktur.

(11) Dünya çapında uzanır. Kral. Bu nedenle, her şeyi kaplayan olarak iyidir.

Herkesin içinde güneş benzeri güçlü bir tanrı yaşar ve onu tanıyan herkes ölümsüz olur 6. (Ölümün derin korkusunu bilenler, ölümsüzlüğe susamışlığın kendini güneşle özdeşleştirme nedeni olduğunu kolayca anlayacaktır.) Metnin devamında, bize Rudra'nın insanda hangi biçimde ve hangi biçimde yaşadığını öğreten yeni niteliklere geliyoruz.

(12) Güçlü bir hükümdar, bir insan, özünü Rab'bin mükemmel saflığının, tükenmez ışığın bu dünyasına yönlendiren kişidir.

(13) Başparmak büyüklüğünde bir adam, içsel benliği, her zaman doğan her şeyin kalbindedir; akıl tarafından, kalpteki aklı kontrol ederek ortaya çıkar. Bilen ölümsüz olsun diye.

(14) Bin başı (ve) bin gözü (ve) bin ayağı olan bir adam, yeryüzünün her tarafını kaplar, onun arkasında, on parmak genişliğinin ötesinde durur.

(15) İnsan gerçekten bunların hepsidir, (hem) olmuş olan hem de olacak olandır, (ayrıca) ölümsüzlüğün efendisidir, her şeyden çok daha fazladır.

Önemli paralel pasajlar Katha-Upanishad'da (II, IV) bulunur.

(12) Başparmak büyüklüğünde bir adam, varlığın içinde, geçmiş ve gelecekteki efendinin ortasında yaşar.

(13) Başparmak büyüklüğünde bir adam, dumansız bir alev gibi, geçmişin ve geleceğin efendisi, bugün hala aynı, yarın da aynı olacak.

Parmağı olan bu çocuğun kim olduğunu tahmin etmek kolaydır: bu, libidonun fallik bir sembolüdür. Bu kahraman cüce, büyük işler yapan Fallus'tur; o, alelade bir görünüme sahip bu çirkin tanrıdır, ancak yine de büyük bir mucize yaratıcısıdır, çünkü o, insanda somutlaşan yaratıcı gücün görünür ifadesidir. Bu garip çelişki, Faust 7'de de belirgindir.

Mephistopheles: Ayrılmadan önce söylemeliyim ki

Ne halt öğrendin?

İşte anahtar.

Faust: Neden bu şeye boş ihtiyacım var?

Mefisto: Al bak, bilmeden yargılama.

Faust: Elde büyür, parlar, parlar.

Mephistopheles: Şimdi onun ne kadar yetenekli olduğunu görüyorsun.

Onu takip et, onu daha güçlü tut

Ve onunla daha cesurca Annelere gidin.

Yine şeytan, Faust'a mucizevi bir alet, libidonun fallik sembolü verir, Faust'a önce kara köpek kılığında ilerledikten sonra, kendisine şu tavsiyede bulunur:

Mephistopheles: Ben bir güç parçacığıyım,

Sonsuza kadar kötülüğü istemek, sadece iyilik yapmak.

Her şeyi reddediyorum - ve bu benim özüm,

Sonra, bu sadece gök gürültüsü ile başarısız olmak için,

Yeryüzünde yaşayan tüm bu çöpler iyidir.

Hiç doğmasalardı daha iyi olmaz mıydı!

Kısacası: zayıf kardeşinizin kötü dediği her şey,

Yok etme arzusu, kötü işler ve düşünceler

Hepsi bu kadar - benim elementim 8.

Bu güçle birleşen Faust, hayatının görevini önce şüpheli maceralarla, sonra insanlığın iyiliği için yerine getirebilir: "kötü" bir başlangıç olmadan, hiçbir yaratıcı güç çalışmaz. Burada, şairin anlayanlar için yaratıcılığın son sırrını ortaya çıkardığı annelerle olan bu gizemli sahnede, Faust'un büyünün en büyüğünü gerçekleştirmek için fallik bir sihirli değneğe ihtiyacı vardır (ancak ilk başta sihire güvenmez). mucizeler, yani Paris ve Helen'in yaratılması. Bu şekilde Faust, ilahi mucizevi gücü elde eder ve dahası, yalnızca göze çarpmayan küçük bir enstrüman aracılığıyla. Görünüşe göre bu paradoksal özellik, en eski çağlarda biliniyordu, çünkü Upanishad'lar ilahi cüce hakkında şunları da söylüyor:

(19) Kolsuz, bacaksız hareket eder ve kavrar, gözü olmadan görür ve kulağı olmadan işitir. O bilinmesi gerekeni biliyor ama onu tanıyan kimse yok. Ona ilk, kudretli adam deyin.

(20) Küçükten küçük, büyükten (yine de) büyük olan öz, varlığın kalbinde yer alır vs.

Fallus, uzuvları olmadan hareket eden, gözleri olmadan gören, geleceği bilen bir varlıktır; her yerde hareket eden yaratıcı gücün sembolik bir temsilcisi olarak ona ölümsüzlük bahşedilmiştir. Tamamen bağımsız bir varlık olarak tasavvur edilir; bu sadece antik çağda yaygın bir kavram değildi, aynı zamanda çocuklarımızın ve çağdaş sanatçıların pornografik çizimlerinden de anlaşılıyor. O bir kahin, bir sanatçı ve bir mucize yaratıcısıdır, bu nedenle karakteristik olarak bazı fallik özelliklerin mitolojik görücüler, sanatçılar ve mucize yaratanlarla ilişkilendirilmesi şaşırtıcı değildir. Hephaestus, Demirci Wieland ve mekanizmanın kurucusu, aynı zamanda bir sanatçı olarak da ünlü olan Mani'nin bacakları kesilmişti. Görünüşe göre, görücülerin kör olması ve eski kahin Melamp 9'un Kara Ayak'ın haince adını taşıması da tipiktir. Bir cücenin ayağı, evsizlik ve çirkinlik, özellikle Kabirov 10 gibi güçlü bir mucizevi güce atfedilen Hephaestus'un oğulları olan gizemli chtonik tanrıların karakteristik özellikleri haline geldi. Kabir adı güçlü anlamına gelir; onların Semadirek kültü, Herodotus'a göre pelazgi tarafından Attika'ya getirilen fallik Hermes kültüyle derinden bağlantılıdır. Ve Kabirlere büyük tanrılar denir. Yakın akrabaları, tanrıların annesinin demirciliği öğrettiği ideolojik daktiller veya parmaklı bir çocuk 11'dir:

Şimdi görüyorsunuz - ona ne yetenekli:

Onu takip et, onu daha güçlü tut -

Ve onunla daha cesurca Annelere git

Kabirler, Orpheus'un ilk bilgeleri, öğretmenleriydi, ayrıca Efes büyü formüllerini ve müzik ritimlerini de icat ettiler. Yukarıda hem Upanishad metninde hem de Faust'ta işaret ettiğimiz karakteristik orantısızlık burada da bulunur, çünkü devasa Herkül aynı zamanda Idean dactyl 12 olarak da bilinirdi. Frig devleri, tanrıça Rhea'nın becerikli hizmetkarları 13, aynı zamanda daktillerdi. Babil'deki bilgelik öğretmeni Oannes 14, fallik bir balık biçiminde tasvir edilmiştir. Dioscuri'nin iki güneş kahramanı, Kabiri15 ile yakından ilişkilidir ve aynı zamanda, o zamandan beri gizli bir kehanet olarak popüler hale gelen, bu gizemli tanrıların başlığı olan sivri uçlu şapkayı16 takarlar. Attis (İsa'nın bu ağabeyi) Mithra ile aynı sivri şapkayı takıyor. Bu şapka, chtonik çocuksu tanrılarımızın 17 ve diğer tipik cücelerin imgelerinde geleneksel hale geldi. Freud, çağdaşlarının fantezilerinde sahip olduğu şapkanın fallik önemine zaten dikkatimizi çekmişti. Bir başka yorum ise sivri uçlu şapkanın sünnet derisini temsil ettiğidir. Kendi konumumdan çok fazla sapmamak için, burada kendimi bu birkaç işaretle yetinmeliyim. Ancak bazen bu noktaya daha sonra döneceğim ve sonra daha ayrıntılı olarak konuşacağım.

Cücenin görüntüsü, genç Dionysos olan ilahi çocuk figürüne götürür. Bahsi geçen Theban vazosu sakallı bir Dionysos 18'i Kabir şeklinde betimliyor ve yanında bir erkek çocuk figürü, ardından bir erkek çocuk karikatür görüntüsü ve ardından yine sakallı bir karikatür erkek görüntüsü, yani iplik anlamına geliyor ama içinde Orfik kullanımda tohum anlamındadır. Bu karşılaştırmanın kutsal alandaki bir grup kült imgesine karşılık geldiği varsayılmaktadır. Bu varsayım, bilindiği kadarıyla kültün tarihi tarafından doğrulanmaktadır: aslen, Helen tanrılarıyla az çok asimile olan, baba ve oğul 19, yaşlı ve genç Kabir'den oluşan bir Fenike kültüydü. Bu asimilasyon, özellikle yetişkin ve ergen Dionysos'un ikili imajıyla kolaylaştırılmıştır. Bu kült, büyük ve küçük adam kültü olarak adlandırılabilir. Dionysos, çeşitli yönleriyle fallik bir tanrıdır ve kültünde fallus önemli bir bileşendir (örneğin, Argive boğa-Dionysos kültünde). Ek olarak, bu tanrının fallik Herma'sı, Dionysos fallusunun Priapus'tan başka bir şey olmayan tanrı-Phallus biçiminde kişileştirilmesine yol açtı. Bacchus'un arkadaşı veya arkadaşı olarak adlandırılır. Bütün bunlar, yukarıda belirtilen görüntüde ve ona eşlik eden görüntüde bir erkek ve onun üreme organının görüntüsünü tanımaya yol açar. 20 baba 21.

Kabiri kültünün yoğun olarak kullandığı çirkinlik motifi vazolarda da yer almaktadır. Nasıl daha önce boy farkı yarılma sebebi idiyse, burada da bu sebep çirkinlik 22 idi.

Şimdilik daha fazla kanıta atıfta bulunmadan, burada sadece az önce bahsedilen mitolojik verilerin, din alanındaki kahraman yaratıcıların orijinal psikolojik önemine özellikle parlak bir ışık tuttuğunu not edeceğim. Dionysos kültü, ölmekte olan ve dirilen kurtarıcının psikolojisi ile derinden bağlantılıdır; bu, sayısız başkalaşımı Mesih'in şahsında bin yıldan beri sağlam bir formasyona dönüşen Küçük Asya'ya özgü bir imgedir. Bizim bakış açımızdan, bu kahramanların ve tipik kaderlerinin, tipik kaderleriyle insan libidosunun yansımaları olduğu görüşüne varıyoruz; onlar hayaldir, rüyalarımızın görüntüleri gibi, gizli düşüncelerimizin aktörleri ve tercümanlarıdır. Ve artık rüyaların sembolizmini çözebildiğimiz ve böylece bireyin gelişiminin gizli psikolojik tarihini ortaya çıkarabildiğimiz için, önümüzde halkların psikolojik gelişiminin gizli kaynaklarını anlamanın yolu açılıyor.

Bizi libido sembolizminin fallik yönüne götüren düşünce çizgisi, aynı zamanda libido teriminin kendisinin de gerekçelendirilmesine yol açar: Schopenhauerci anlamda ele alındığında ve aynı zamanda iradenin olağanüstü derecede çeşitli tezahürlerini kapsayacak kadar geniştir. psikanalizle kastedilen o psişik özün kendine özgü doğasını karakterize edebilmek için içerik ve dışbükeylik açısından yeterince zengin zaman. Ve libido kelimesinin uygun klasik anlamı, ikincisini tamamen uygun bir terim olarak nitelendirir. Libido, Cicero 24'ten çok geniş bir anlamda alınmıştır: "Libido (şehvet) ve laetitia'nın (sevinç) iki tür mal tarafından uyarıldığını söylerler: laetitia mevcut mallarla, libido gelecektekilerle ilgilidir. Laetitia ve libido bu nedenle iyiye yönelir; ancak libido, kendisine değerli görünen şey tarafından büyülenir ve alevlenir. Herkes doğası gereği iyi görüneni takip eder ve tersinden kaçınır. Bu nedenle, bir şey iyi gibi göründüğü anda, doğanın kendisi harekete geçer. Bu iyiyi elde edin.Bu uzun süre ve akıllıca yapılırsa, biz buna voluntas (irade) deriz, Sadece bilgelerde bulunan iradenin, akla göre bir şeyi istemek olduğunu düşünürler: aykırı olan Aşırı heyecanlanan akıl, tüm aptallarda bulunan libido veya dizginlenemeyen arzudur.

Buradaki libidonun anlamı arzu ve (Stoacı isteme kavramının aksine) dizginlenmemiş tutkulu arzudur. Buna karşılık gelen anlamda, Cicero libido kelimesini de kullanır: agere rem aliquam libidine, nonratione - bir şeyi akılla değil şehvetle yapmak için. Sallust benzer bir anlamda konuşur: Iracundia pars est libidinis (öfke, şehvetin bir parçasıdır). Ancak başka bir yerde Sallust, aynı kelimeye psikanalitik kelime kullanımına yaklaşan daha yumuşak ve daha genel bir anlam verir:

"Güzel silahlara ve savaş atlarına, fahişeler ve ziyafetlerden daha fazla arzuları (libidoları) vardı." Ayrıca: "Anavatanınıza karşı iyi bir eğiliminiz (libido) olsaydı, vb." Libido kelimesi o kadar yaygın ki libido est scire cümlesi sadece "istiyorum", "arzu ediyorum" anlamına geliyor. Ancak cinsel şehvetin önemi klasik örneklerle de doğrulanmaktadır. Libido kelimesinin kendisinin etimolojik bağlamı da, söz konusu kavramın bu genel klasik kullanımıyla örtüşmektedir.

Libido kavramına, Freud ve ekolünün yeni çalışmalarında geliştirildiği şekliyle, biyoloji alanında, enerji kavramının 19. yüzyıldan bu yana fizik alanında yüklendiği anlamla işlevsel olarak aynı anlamın verildiği söylenebilir. Robert Mayer dönemi.27 Burada, dinsel alemin kahraman yaratıcısının insan imgesindeki en yüksek ifadesine kadar sembollerinin oluşumunun izini sürdükten sonra, libido kavramıyla ilgili daha fazla ayrıntıya değinmek faydalı olacaktır. .

NOTLAR

1 Psikolojik açıdan bize böyle görünüyor. Bununla ilgili daha fazla bilgi için aşağıya bakın.

2 Güneş tanrısı olarak Samson. Bakınız Steinthal: Die Sage von Simson.

3 Bu pasajı Zürih'ten Dr. van Ophuijsen'e borçluyum.

4 Rudra aslında rüzgarların babası (Marutlar), rüzgar ve fırtına tanrısıdır; sonraki metinden de anlaşılacağı gibi, burada tek yaratıcı tanrı olarak görünmektedir. Rüzgar tanrısı olarak yaratıcı ve verimli rol ona oldukça uygundur. Anaxagoras ile ilgili ilk bölümdeki tartışmaya ve sonraki bölümlere bakın.

5 Pers güneş tanrısı Mithra'ya da sayısız göz bahşedilmiştir.

6 Kendisinde Tanrı olan, yani güneş, güneş gibi ölümsüzdür. evlenmek ilk kısım, bölüm V.

7 Goethe: Faust. Peter Weinberg tarafından düzenlenen Nikolai Kholodkovsky'nin çevirisi.

8 Goethe: Faust, 1. kısım.

9 Buna ek olarak, Melamp bir fallik kültü tanıttı. Yılanların annesini gömmenin bir ödülü olarak yılanlar, " duru işitsel " olması için kulaklarını temizledi .

10 Çar. Theban Kabirion'dan bir vazoda, Kabirlerin ya soylu ya da karikatür biçiminde tasvir edildiği bir resim. (Bkz. Roscher. Lex. s. Megaloi Thcoi.)

11 Daktilleri parmaklı erkek çocukları olarak adlandırma hakkı, Pliny'de (37, 170) bir sözle verilir; buna göre, demir rengine ve başparmak şeklindeki Girit asil taşlarına İdean daktilleri denir.

12 Dolayısıyla daktilik boyut.

13 No Jensen (Kosmologie, S. 292, ff.) Oannes-Ea, insan formunun yaratıcısıdır.

14 Inman: Antik pagan ve modern Hıristiyan sembolizmi.

15 Varro, büyük tanrıları penatlarla tanımlar. Ona göre Kabiri, Semadirek limanındaki Castor ve Pollux'un görüntüleriydi.

16 Brezilya'da Laconia kıyılarında ve Pefnos'ta sadece bir ayak yüksekliğinde sivri şapkalı heykeller vardı.

17 Başlığı icat edenlerin keşişler olması anlamlıdır.

18 Genç bilgelik öğretmeninin tipik motifi, on iki yaşındaki genç İsa'nın tapınakta ders verdiği sahnede Mesih miti olarak algılanır.

19 Methos'un yanında bir vazo üzerinde Orphic kullanımına göre "doğuran" olarak gösterilen bir kadın figürü vardır.

20 Rocher. Lex. sv Megaloi Theoi.

21 Rocher. Lex. sv Phales.

22 Stekel'in uyku sembolizminde bu tür bir üreme organı tasvirinin izini sürdüğünü belirteceğim.

23 Burada tanıtılan "doğurma" figürü, dinsel-yaratıcı libidonun kaynağının anneyle ilkel ilişki olup olmadığını uzun süredir merak ettiğim için beni daha da çok etkiliyor.

24 Libido üzerine yaptığım bu çalışmanın ilk bölümünün basılı olarak ortaya çıkmasıyla eş zamanlı olarak, Freud'un çalışması şu başlık altında yayınlandı: Psychoanalytische Bemerkungen uber einen Pall von Paranoia (jahrb. Bd. Ill, S. 68). Akıl hastası Schreber'in fantazisinden çıkan "libido teorisi" üzerine Freud'un şu açıklamasını içeriyor; Yeri burası: Schreber'in sinir lifleri ve seminal liflerden oluşan güneş ışınlarının yoğunlaşmasıyla oluşan "ilahi" ışınları, bir rüyada ebediyen betimlenen ve yansıtılan libido meşguliyetlerinden başka bir şey değildir; hastalıklı hayal gücüne bizim teorimizle çarpıcı bir uyum sağlıyorlar. Hastanın "ben"i tüm ışınları kendine çektiği için dünyanın yok olması gerektiği, ayrıca hastanın daha sonra iyileşme sürecinde şiddetli bir endişe duymuş olması gerekir, yoksa Tanrı onunla parlak birliği bozmasın; Schreber'in fantastik imgelerinin bu ve diğer bazı ayrıntıları, neredeyse süreçlerin endopsişik algıları gibi geliyor, burada paranoya anlayışımı varsayımına dayandırıyorum.

25 Pro Quint. 14.

26 Liberi - Nazari çocukları libet ile ilişkilendirir (Riv. di Fil., XXXVI, 573 vd.). Bu doğrulanırsa, Liber kesinlikle liberi ile karşılaştırılabilir ve İtalyan doğurganlık tanrısı olur, libet ile de karşılaştırılabilir. Libitina, ölülerin tanrıçasıdır; libet ile karşılaştırıldığında Lubentina ve Lubentia (Venüs'ün özelliği) ile hiçbir ilgisi yok gibi görünüyor. Bu isim henüz netlik kazanmadı. Libare - dökün (kurban?), Görünüşe göre liber ile hiçbir ilgisi yok.

Libido'nun etimolojisi sadece kavramın merkezi konumuna işaret etmekle kalmaz, aynı zamanda Almanca Liebe kelimesiyle olan bağlantıya da işaret eder. Sonuç olarak, sadece kavramın değil, libido kelimesinin kendisinin de görevimiz için iyi seçilmiş olduğunu söylemeliyiz.

27 Enerjinin korunumu hakkındaki önermenin kuramsal-bilişsel düzeltme okuması, bu imgenin libidonun eşdeğer değişikliklerinin endopsişik algısının bir yansıması olduğunu not edebilir.

II. Libido kavramı ve genetik teorisi üzerine.

Freud'un Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie'si libido kavramının tarihi için ana kaynaktır. Orada libido terimi, orijinal tıbbi cinsel dürtü anlamında alınmıştır. Deneyim bizi libidonun hareket etme yeteneğini kabul etmeye zorlar ve cinsellik dışı dürtülerin işlevleri ve yerleşimlerinin belirli bir miktarda cinsel gücü, yani sözde "libidinal gücü" kendi içlerine alma yeteneğine sahip olduğuna şüphe yoktur. 1. Böylece, normal koşullar altında cinsellikle hiçbir ilgisi olmayan işlevler veya nesneler, cinsel anlam kazanırlar. yan akımlar vb. Bununla birlikte, uzman olmayan herhangi birinin bile anlayabileceği en bariz gerçeklerin baskısı altında, Freud, bu dürtülere "libidinal kolları" özümseme yeteneği atfetmek zorunda kaldı. Bu fenomenin altında yatan varsayımsal görüntü, sembol 4'tür - cinsel dürtünün tüm sistemin yalnızca bir özelliği olduğu bir dürtü demeti. Tecrübe, bu dürtünün diğer dürtüler alanına atıldığını doğrular. Bu görüşün bir kolu, Freud'un kuramsal görüşüydü; buna göre nevrotik sistemin dürtüleri, diğer cinsel olmayan işlevlere akan libidinal akışlara tam olarak karşılık gelir5; Bu görüşün doğruluğu, kanımca, Freud'un kendisinin ve ekolünün çalışmaları tarafından oldukça yeterli bir şekilde kanıtlanmıştır. 1905'ten beri, Freud'un "Drei Abhandlungen" adlı kitabının yayınlanmasından bu yana 6, . libido kavramının kullanımı değişti: kapsamı genişledi. Bu uzantının özellikle açık bir örneği, önerilen bu çalışmamdır. Bununla birlikte, Freud'un da benimle aynı zamanda, libido kavramını genişletmek zorunda olduğunu düşündüğünü, elbette böylesine zor bir sorunla ilgili olarak oldukça uygun olan o yavaş ihtiyatla ifade etmeliyim. Görünüşe göre bu tür bunama paranoyası, Freud'u libido kavramına daha geniş bir kapsam vermeye zorladı. İlgili pasaj şu şekildedir 7:

Burada geliştirilen görüşler temelinde ortaya çıkan üçüncü düşünce, libidonun dış dünyadan genel olarak uzaklaşmasını, onda "kıyamet gününün" açıklamasını görmeye yetecek kadar etkili kabul edip etmeyeceğimiz sorusuna götürür. "Ben"in (Ichbesetzung) dış dünyayla iletişimi sürdürmeye yetecek sabit bir meşguliyeti olmamalı mıydı? O zaman ya libido meşguliyeti dediğimiz şeyin (yani, erotik kaynaklardan kaynaklanan ilgi) genel olarak ilgi ile örtüşür veya libidonun yerleşimindeki önemli bir müdahalenin "Ben" işgalinde karşılık gelen bir müdahaleye yol açabileceği olasılığını hesaba katar. Hala yanıtlamakta oldukça çaresiz ve beceriksiz olduğumuz sorular.Eğer sağlam bir dürtü teorisinden uzaklaşabilseydik, her şey farklı olurdu, ama gerçekte elimizde böyle bir şey yok. bedensel ve zihinsel olarak, onda organik güçlerin psişik bir temsilcisini görüyoruz ve "Ben" in dürtüleri ile seks dürtüsü arasındaki yürüme farkını kullanıyoruz, yani. bize hem kendini hem de türün korunması için çabalayan bireysel bir varlığın biyolojik olarak ikili konumuyla tutarlı görünen bir bölünme. Yine de bundan sonra gelenler, yalnızca şimdi bizim tarafımızdan dikilen, şimdi karanlık zihinsel süreçlerin kaosundaki yönelimimiz amacıyla yıkılan yapılardır ve acı verici zihinsel süreçler alanındaki psikanalitik araştırmalardan, zorunlu olarak tam da onların olmasını bekliyoruz. bizi çekim kuramı konusunda kesin kararlara götürür. Bu incelemelere yeni başlanmış olduğundan ve her biri ayrı ayrı yürütüldüğünden, beklenen böyle bir çözüm henüz gerçekleştirilememiştir. Libido bozukluklarının ters etkisinin "Ben" işgali üzerindeki kabul edilebilirliği, libido süreçlerinin ihlali, yani ters ve ikincil düzende olduğu gibi, susturulması da imkansızdır. kendilikteki anormal değişikliklerin neden olduğu rahatsızlık. Bu türden süreçlerin, psikozun kendine özgü ayırt edici karakterini yaratması kuvvetle muhtemeldir. Şu anda paranoya ile ilgili olan şey, isimlendirmeye uygun değildir. Paranoid kişinin, sanrılı psikozların bazı başka biçimlerinde saptanması gerektiği gibi, bastırması doruk noktasına ulaşmış olsa bile, dış dünyadan ilgisini tamamen çektiği söylenemez. Paranoyak dış dünyayı algılar, değişimlerinin farkındadır, izlenimler onu açıklamalar yapmaya sevk eder; bu nedenle, dünyaya karşı değişen tavrın bu durumda esas olarak libidinal ilginin kaybıyla açıklanabileceğini çok daha olası buluyorum.

Bu pasajda Freud, paranoya vakalarındaki şüphe götürmez gerçeklik algısı kaybının "libidinal kollar"ın tersine çevrilmesinin münhasır etkisi olarak mı görülebileceği, yoksa bu kaybın tüm sözde nesnelliklerin ortadan kalkmasıyla mı çakıştığı sorusuna net bir şekilde yaklaşıyor. faiz. Normal işlevin (Janet 8'in belirttiği gibi) yalnızca libidinal akışlar veya erotik ilgi tarafından desteklendiğini kabul etmek pek mümkün değildir. Olgular bize birçok durumda gerçeğin tamamen ortadan kalktığını, böylece hastaların kendi içlerinde psikolojik bir uyum veya yönelim izi bulamadıklarını söylüyor. Bu hallerde gerçeklik bastırılır ve yerini karmaşık içerikler alır. Bu nedenle, yalnızca erotik ilginin değil, tüm ilginin, yani gerçekliğe tüm uyumun tamamen kaybolduğunu söylemeliyiz. Bu kategori sersemletici ve katatonik otomatları içerir. Bu fenomenlere dayanarak, nevroz psikolojisinden (esas olarak histeri ve sözde Zwangsneurose) alınan, cinsellik dışı dürtünün libidinal akışından farklılaştırılmasının, dementia praecox (ve ayrıca paranoid bunama) ve çok iyi sebeplerden dolayı. Daha önce Psychology of dementia praecox'ta "psişik enerji" ifadesinden memnundum, çünkü demans praecox teorisini libidinal akışların hareketi doktrinine dayandıramıyordum. O zamanki deneyimim hâlâ ağırlıklı olarak psikiyatrikti ve bu doktrini özümsememi imkansız kılıyordu, nevrozlar için doğruluğuna (tam olarak söylemek gerekirse, aktarım nevrozları için 9) ancak daha sonra ikna oldum. histeri ve sözde. Zwang nevroz. Bu nevrozlar aleminde durum şu ki, libidonun belirli bir bastırmanın sonucu olarak birikmiş olan kısmı içe döner ve önceki aktarım yollarına, örneğin ebeveynlere aktarım yoluna gerileyerek girer. erotizm ve ondan türetilmiş konumlarla, yani semptomlarla hiçbir ilgisi yoktur. Gerçek olan, hasta olanın sahip olmadığı şey, libidonun nevrozda kazanılan kısmıdır. Bununla birlikte, dementia praecox vakalarında gerçeklik, libidonun yalnızca bizim bildiğimiz cinselliğin belirli bir şekilde bastırılması nedeniyle biriken kısmından değil, aynı zamanda cinselliğe atfedilebilecek olandan çok daha büyük bir kısmından da yoksundur. Gerçek işlevlerin o kadar büyük bir toplamı eksiktir ki, cinsel doğası koşulsuz olarak tartışılması gereken11 bu tür dürtüleri de zorunlu olarak içermesi ve dolayısıyla kayıp olarak kabul edilmesi gerekir, çünkü gerçekliğin kendisi gerçekten bir cinsel işlev olarak kabul edilemez. Bununla birlikte, eğer ikincisi doğruysa, o zaman libidonun içe dönmesi, nevroz vakalarında bile bir gerçeklik kaybına ve dahası, dementia praecox'takiyle karşılaştırılabilecek kadar önemli bir kayıp anlamına gelirdi. Kanımca bu gerçekler, Freud'un libido teorisini dementia praecox'a uygulamayı imkansız kılıyor. Bu nedenle, Freud'un teorisinin bakış açısına dayanan Abraham'ın girişimi bana teorik olarak pek sağlam görünmüyor. İbrahim, libidonun dış dünyadan çekilmesinin bir sonucu olarak paranoid bir sistemin veya şizofrenik 12 semptomatolojinin ortaya çıktığına inanıyorsa, o zaman bilgi açısından böyle bir görüş hiçbir şey tarafından haklı gösterilmez, çünkü içe dönüklük ve Libidonun kendi içinde gerilemesi, Freud'un açıkça gösterdiği gibi, kaçınılmaz olarak sadece nevroza (tam anlamıyla aktarım nevrozu) yol açar, demans praecox'a değil. Libido teorisinin dementia praecox'a basit bir şekilde uygulanması imkansızdır, çünkü bu hastalık hiçbir şekilde libido sensustrictiori yani cinsel libido kaybıyla açıklanamayan bir kayıpla ilişkilidir. Üstadımızın zorlu paranoyak malzemeye elini koyduğunda, eski libido kavramının geçerliliğinden şüphe etmeye zorlanmasından büyük bir memnuniyet görüyorum. Dementia praecox Psikolojisi'nin önsözünde bulduğum, tüm psikolojik mekanizmaları kabul ederek, her yerde bulunan cinselliğe karşı çekingen tavrım, cinsel tanımı bakmama izin vermeyen libido teorisinin o zamanki durumu tarafından önerildi. bu teoride, açlık dürtüleri alanıyla (gerçekten, belirsiz) ve cinsel dürtüler alanıyla eşit derecede ilişkili olan işlevsel bozuklukların açıklamaları için. Libido teorisi bana uzun süre dementia praecox için uygulanamaz göründü. Analitik çalışmam sırasında, deneyimin artmasıyla birlikte, libido kavramımda yavaş bir değişiklik fark ettim: Freud'un Drei Abhandlungen'inin tanımlayıcı özelliği olan tanımlayıcı tanım yerine, yavaş yavaş genetik bir tanım ortaya çıktı ve bu da benim için psişik enerji ifadesini libido terimiyle değiştirin. Kendi kendime şunu söylemek zorundaydım: Gerçekliğin işlevi cinsel libidonun yalnızca en küçük parçasından ve başka türden dürtülerin büyük bölümünden oluşmasına karşın, gerçekliğin bu işlevinin filogenetik olarak olup olmadığı konusunda hala çok büyük bir soru var. en azından kısmen toplumsal cinsiyetten kaynaklanmıyor mu? Bu soruya doğrudan cevap vermek mümkün değil. Dolayısıyla dolambaçlı bir şekilde açıklamasına ulaşmaya çalışacağız.

Şimdilerde doğru bir şekilde cinsel bir karaktere sahip olduğu kabul edilmeyen çok sayıda karmaşık işlevin başlangıçta, bununla birlikte, tek bir evrensel dürtünün bölünmelerinden başka bir şey olmadığına ikna olmak için gelişme tarihine üstünkörü bir göz atmak yeterlidir. üreme içgüdüsü. Bildiğiniz gibi, giderek artan sayıda hayvanda, üreme ilkelerinde önemli bir değişiklik meydana gelir: üreme ürünlerinin kütlesi, döllenme şansı ile birleştiğinde, kesin olarak gerçekleşen döllenme lehine giderek daha fazla azalır. yavruların etkili bir şekilde korunması. Bu nedenle, testislerin ve meni üretiminden mekanizmaların yaratılmasına, kuluçkaların çekilmesine ve korunmasına enerji aktarımı. Böylece, hayvanlar alemindeki ilk sanatsal dürtülerin üreme içgüdüsüne hizmet ettiğini ve üstelik sadece kızışma sırasında gözlemliyoruz. Bu biyolojik oluşumların orijinal cinsel karakterleri, organik saplantıları ve işlevsel bağımsızlıklarıyla birlikte kaybolur. Müziğin cinsel kökeni hakkında hiç şüphe olmasın; ancak müzik sanatını genelleştirip cinsellik kategorisi altına sokmak saçmalık ve zevksizlik olur. Böyle bir terminoloji, Köln Katedrali'nin taştan yapıldığı gerekçesiyle mineraloji bölümünde ele alınmasına yol açmalıdır.

Yalnızca doğal-tarihsel evrim sorununa tamamen aşina olmayanlar, insanlık krallığında son tahlilde üreme içgüdüsüne indirgenemeyecek bu tür nesnelerin ne kadar az olduğuna şaşırabilirler; Bana öyle geliyor ki, bizim için değerli ve değerli olan yaklaşık olarak her şey ikincisine indirgenebilir.

Şimdiye kadar libidodan üreme içgüdüsü olarak söz ettik ve bu nedenle libidoyu açlığın karşısına koyan görüşün sınırları içinde kaldık, tıpkı türün korunması içgüdüsünün genellikle kendilik içgüdüsüne karşı çıkması gibi. -koruma. Ancak doğa bu yapay ayrımı bilmez. İçinde, her şeyden önce, bireyi koruyarak tüm türün daha fazla üremesini sağlamaya çalışan tek bir sürekli yaşam içgüdüsü, tek bir var olma isteği görüyoruz. Böyle bir görüş, Schopenhauer'ın irade kavramıyla örtüşür, çünkü dışarıdan bir irade eylemi olarak gözlemlenen bazı hareketleri içsel olarak kavrayabilir ve kavrayabiliriz. (Dil bunu ele verir: motive et, hareket et.) Psikolojik algıların bir nesneye bu şekilde aktarılması, felsefi olarak "içe atma" olarak tanımlanır. Gerçekliğin düzeltme okumasından ve ampiriokritische Prinzipial-koordinasyonundan R. Avenarius'u kastediyorum.

Böyle bir içe yansıtma, varlığını genel olarak kuvvet kavramına borçludur; Galileo, bu kavramın kaynağının kişinin kendi kas gücünün öznel algısında aranması gerektiğini zaten açıkça görmüştü.

Başlangıçta testislerin ve meni üretimine hizmet eden libidonun, sanki başka herhangi bir kullanım yeteneğini yitirmiş gibi, bir yuva inşa etme işlevinde sıkı bir şekilde organize edildiğine dair cesur bir varsayıma ulaştığımızda, onu alt alta almak zorunda kalırız. bu kavram genel olarak herhangi bir arzu ve dolayısıyla açlık, çünkü Bu durumda, yuva yapma içgüdüsü ile beslenme arzusu arasında artık temelde bir ayrım yapamayız.

Bu değerlendirme bizi, uzantısında doğal bilimsel formülasyonun sınırlarını aşan ve felsefi bir görüşe, genel olarak irade kavramına götüren libido kavramına götürür. Psikolojik gönüllülüğün bu tezahürüyle başa çıkma işini filozoftan ayırmalıyım. Burada sadece Schopenhauer 14'ün karşılık gelen yansımasına atıfta bulunacağım. Bu kavramın tamamen psikolojik anına gelince (dolayısıyla, sadece metafizik değil, aynı zamanda metapsişik de değil), burada Eros'un Platon ve Hesiod'daki kozmogonik önemini hatırlıyorum ( Theogonia'sında), aynı zamanda Phanes'in Orphic figürü hakkında - "Parlayan", İlk Yerleşik "Eros'un babası". Phanes orfik olarak Priapus anlamına gelir; o aşk tanrısıdır, çift cinsiyetlidir ve Dionysus Lysias ile eşittir. Neoplatonist Plotinus'ta dünya ruhu, aklın enerjisidir 16. Plotinus, tek (yaratıcı) prensibi genel olarak ışıkla, zihni güneşle, dünya ruhunu ayla karşılaştırır. Plotinus'taki bir başka karşılaştırma, Bir'in babayla ve Akıl'ın oğulla karşılaştırmasıdır. 17. Bir, Ouranos gibi aşkındır. Oğul, Kronos gibi görünen dünyayı kontrol eder. Zeus olarak dünyanın ruhu, Kronos'a bağlı bir tanrıdır. Tek evrensel varoluş, Plotinus tarafından bir hipostaz olarak belirlenmiştir; bu, Drews'a göre aynı zamanda İznik ve Konstantinopolis Konseylerinde belirlendiği şekliyle Hıristiyan Üçlüsü'nün formülüdür 18. Kutsal Ruh'a bağlı Hıristiyanlık ) annelik anlamı 19. Plotinus'ta dünyanın ruhu, her değişimin, yaratılışın ve mizacın koşulu olan bölünmüş bir varlığa ve bölünebilirliğe eğilimlidir; dolayısıyla burada bir annelik niteliğimiz var; ayrıca, dünyanın ruhu "tüm yaşam boyunca sonsuzdur" ve bu nedenle tamamen - enerjidir; kendisinde etkililik ve gerçeklik kazanan bir fikirler organizmasıdır 20. Akıl, dünya ruhunu doğurur; o onun babası; 21. "Akılda kapalı bir biçimde duran şey, Logos dünya ruhunda açığa çıkarken, onu içerikle doldurur ve adeta sarhoş eder. nektar 22. Nektar, Hindu mitolojisinde doğurgan ve hayat veren bir içecek olan soma'ya benzer, dolayısıyla sperm de. Ruh da zihin tarafından, yani baba tarafından döllenir 23. "Daha yüksek" bir ruh olarak, ona göksel Afrodit denir. , daha düşük biri olarak dünyevi Afrodit olarak adlandırılır, "doğum sancılarının" farkındadır 24.

Afrodit'in kuşu güvercin, boşuna Kutsal Ruh'un bir sembolü değildir. Felsefe tarihinin kolayca daha da genişletilebilecek olan bu bölümü, libidonun endopsişik algısının ve sembollerinin insan düşüncesi için önemini gösterir. Doğal fenomenlerin çeşitliliğinde iradenin, libidonun çok çeşitli uygulama ve biçimlenmelerde olduğunu görüyoruz. Çocukluk döneminde libidoyu tamamen vücudun büyümesini yöneten beslenme içgüdüsü biçiminde görürüz. Vücudun gelişmesiyle birlikte libidonun yeni uygulama alanları yavaş yavaş açılıyor. Özellikle işlevsel önemi ile öne çıkan son uygulama alanı, başlangıçta beslenme işleviyle son derece yakından ilişkili gibi görünen cinselliktir. (Daha düşük hayvan ve bitki türlerinde, beslenme durumu üremeyi güçlü bir şekilde etkiler.) Genital bölgede, libido, muazzam önemi genel olarak libido terimini kullanmamıza izin veren o kalıplamaya ulaşır. Burada libido, üreme içgüdüsü olarak, önce bölünmemiş bir birincil cinsel libido biçiminde görünür; bu, büyüme enerjisi olarak bireyi bölünmeye ve filizlenmeye teşvik eder. (Libidonun iki biçimi arasındaki en net ayrım, beslenme aşamasının pupa durumuyla eşey aşamasından ayrıldığı hayvanlarda görülür.)

Küçük bir varlıktan milyonlarca testis ve tohum üreten bu birincil cinsel libidodan, işlevi özel olarak farklılaşmış bir libido tarafından sürdürülen ciddi doğurganlık sınırlaması sayesinde dallanmalar gelişmiştir. Bu sonuncusu zaten "cinsellikten arındırılmıştır" çünkü testis ve meni üretme orijinal işlevinden yoksun bırakılmıştır ve dahası, artık bu orijinal işlevine geri dönmesi artık kendisine bırakılmayacak şekildedir. Dolayısıyla gelişme süreci, yalnızca üreme ürünlerini doğuran birincil libidonun ikincil bir düzenin işlevleri, yani yavruları çekme ve koruma gibi işlevler tarafından artan bir şekilde özümsenmesinden oluşur. Bu gelişme, gerçekliğe karşı tamamen farklı ve daha karmaşık bir tutumu, yani gerçekliğin uygun bir işlevini varsayar. Bu son işlev, konum ihtiyacından ayrılamaz, ancak konumun değişen modu, bir bağıntı olarak, gerçekliğe uygun olarak artan bir uyarlanabilirliğe yol açar. Sonuç olarak, bu, gerçekliğin işlevinin varlığını yalnızca yerin farklılaşmasına borçlu olduğunu kesinlikle iddia etmez: hangisi olduğu belirsiz olsa da, beslenme işlevi burada büyük bir rol oynar.

Bu şekilde, gerçeklik fonksiyonunun bazı başlangıç koşullarına bakabiliriz. Bu işlevle ilişkili dürtünün cinsel dürtü olduğunu söylemek son derece yanlış olur; sadece büyük ölçüde cinsel olduğunu söyleyebiliriz.

Birincil libidonun ikincil uygulama alanları tarafından emilme süreci her zaman "libidinal akışlar" biçiminde gerçekleşir; bu, cinselliğin orijinal amacını bir kenara bırakıp, yavruları koruma ve çekim mekanizmasının filogenetik olarak giderek artan çalışmasında kısmi bir maaş olarak kullanıldığı anlamına gelir. Cinsel libidonun genital bölgeden sensustrictiori'den ikincil işlevlere bu aktarımı halen devam etmektedir. Dolayısıyla Malthusçuluk, doğal bir eğilimin yapay bir devamıdır.

Bireyin uyumluluğunu kaybetmeden aktarım işleminin başarılı olduğu yerde yüceltmeden söz ederler; böyle bir deneyin başarısız olduğu yerde bastırmadan söz ederler.

Betimleyici psikoloji birçok dürtü görür ve aralarında cinsel dürtü de belirli bir fenomen olarak görülür. Buna ek olarak, belirli libidinal kolları cinsel olmayan dürtüler olarak sınıflandırır.

Genetik açıdan durum farklıdır: dürtülerin çokluğu, tam da birincil libidodan kaynaklanan göreli bir birlikten kaynaklanır; örneğin, genel olarak iradenin bir alt durumu olarak tasarruf biçiminde; kısmi maaşların her zaman birincil libidodan ayrılması genetik olarak bir durumdur; daha sonra yeni oluşan faaliyet alanlarına libidinal kollar olarak zamanlanırlar ve sonunda onlarda boğulurlar, onlara harcanırlar. Sonuç olarak, genetik bakış açısının, sonuncusu tanımlayıcı bakış açısına göre olan, kesinlikle sınırlı libido kavramını elinde tutması imkansızdır; genetik bakış açısı, libido kavramının kaçınılmaz olarak gevşemesine, genişlemesine yol açar. Bu şekilde libido kavramına varıyoruz, bu çalışmanın ilk bölümünde bir başkası tarafından daha sonra okuyucunun bu yeni genetik libido kavramını kabul etmesini kolaylaştırmak niyetiyle ortaya atılan subreptif. Bu affedilebilir aldatmacayı okuyucuya açıklamak benim görevimdi ve bunu burada, ikinci bölümde yapmaya karar verdim.

Ancak, betimleyici bir psikolojik bakış açısıyla ele alındığında, her yönden gerçek cinselliğin, cinselliğin sınırlarının ötesine geçen bu genetik libido kavramı sayesinde, Freudcu libido teorisini psikotik alana aktarmak mümkün hale gelir. Freud'un eski libido kavramının psikoz sorunlarıyla çarpışması yukarıdaki 25. pasajda gösterilmiştir.Bu nedenle, hem bu çalışmada hem de başka yerlerde libidodan bahsettiğimde, bu ifadeyle alanını genişleten genetik bir kavramı birleştiriyorum. cinsellikten arındırılmış bir birincil libidonun önemli bir maaşı ile gerçek cinsel alan. . Hastanın kendi iç dünyasını işgal etmek için libidosunu dış dünyadan geri çektiğini söylersem, bununla hastanın yalnızca gerçekliğin işlevine yönelik libidinal akışları geri çektiğini kastetmiyorum; Benim görüşüme göre hasta, normal olarak gerçekliğin işlevini uygun şekilde destekleyen, artık cinsel olmayan ("cinsellikten arındırılmış") dürtüleri de ortadan kaldırıyor.

Kavramın bu kurgusundan yola çıkarak terminolojimizin bazı kısımlarını gözden geçirmemiz gerektiği ortaya çıkıyor. Bildiğiniz gibi, Abraham libido teorisini dementia praecox'a uygulama girişiminde bulundu ve otoerotizmi gerçeklikle ruhsal ilişkinin karakteristik eksikliğinde ve işlevinin durmasında gördü. Bu konseptin revize edilmesi gerekiyor. Libidonun histerik içe dönüklüğü otoerotizme yol açar, bu sayede hasta uyum işlevine yönelik erotik akışlarını içe çevirir ve bunun sonucunda "Ben"i erotik libidonun karşılık gelen maaşıyla meşgul olur; dementia praecox hastası gerçeklikten sadece erotik akışlardan çok daha fazlasını çeker, bu nedenle iç dünyasında histerik dünyadan tamamen farklı bir şey ortaya çıkar. O, otoerotik olmaktan daha fazlasıdır, gerçekliğin intrapsişik bir eşdeğerini yaratır ve bunun için erotik kısmi maaşların yanı sıra zorunlu olarak başka dinamizmler kullanmak zorundadır. Bu nedenle, nevroz doktrininden ödünç alınan ve oldukça meşru olan otoerotizm kavramını reddeden ve onun yerine otizm kavramını koyan Bleuler'in görüşünü tam olarak kabul etmeliyim.26 Bu son terim, gerçek kompozisyonla daha uyumludur. otoerotizmden daha Bu ifadeyle, Bleuler'in otizmi ile Freud'un otoerotizmi arasındaki önceki denklemimi yanlış buluyorum ve ikincisini geri alıyorum.

Bu değerlendirmelerden, libidonun tanımlayıcı-psikolojik ya da gerçek-cinsiyet kavramının terk edilmesi gerektiği sonucu çıkar ki, ikinci teorinin demans parekoksuna da uygulanabilmesi için. Bunun sonuncusu için geçerli olduğu en iyi şekilde, Freud'un Schreber'in fantazilerine ilişkin parlak analiziyle gösterilir. Şimdi tek soru, önerdiğim genetik libido kavramının nevroz için de geçerli olup olmadığıdır. Bu soruya olumlu yanıt verilmesi gerektiğini düşünüyorum. Natura non facit saltus; ama büyük olasılıkla, nevrozda bile, en azından geçici olarak ve değişen derecelerde, gerçek cinselliğin ötesine geçen bu tür işlevsel bozukluklar vardır; her halükarda, bu psikotik dönemler için söylenebilir.

Son dönemdeki analitik çalışmalarla hazırlanan libido kavramının genişletilmesini ileriye dönük önemli bir adım olarak görüyorum; bu genişleme, içe dönüklük psikozuna ayrılan geniş alan üzerinde özellikle yararlı bir etkiye sahip olacaktır. Bu alanda, bu ifademin doğruluğu lehine kanıtlara şimdiden rastlamak mümkündür. Zürih okulunun sadece bir kısmı ortaya çıkmayı başaran28 bir dizi eserinden, gerçekliğin düzensiz işlevinin yerini alan gerçekliğin yerini alan fantezinin29 meyvelerinin belirgin özellikler taşıdığı açıktır. arkaik bir düşünce tarzı. Bu ifade, yalnızca gerçek-bireysel libido toplamının değil, aynı zamanda zaten farklılaşmış ve cinsellikten arındırılmış olan ve çok eski zamanlardan beri her normal insanın yaşam işlevinde hizmet ettiği libido kütlesinin gerçeklikten çıkarıldığı yukarıdaki ifadeye paraleldir. gerçeklik. Gerçeklik işlevinin veya uyarlanabilirliğin bu kazanımlarının kaybı, zorunlu olarak eski uyum sağlama tarzlarından bazıları tarafından telafi edilmelidir. Bu temel ilkeyi nevroz doktrininde zaten karşılıyoruz:

bastırma nedeniyle başarısız olan gerçek aktarım, önceki bazı aktarım yollarıyla, örneğin ana imagonun gerileyen yeniden canlandırılmasıyla değiştirilir. Libidonun yalnızca gerçek cinsel toplamının cinsel bastırma yoluyla gerçeklikten çıkarıldığı aktarım nevrozunda, ikame ürün, bireysel köken ve anlama ilişkin bir düşlemdir. Ve bu nevrozda, eski çağlardan beri organize edilmiş olan gerçekliğin evrensel işlevinin kaybının eşlik ettiği zihinsel bozuklukları karakterize eden fantezilerin doğasında bulunan arkaik özelliklerden neredeyse hiçbir iz yoktur. Bu işlevin kaybolan payı, yalnızca karşılık gelen evrensel olarak önemli bir arkaik vekil ile değiştirilebilir. Bu durumun basit ve açık bir örneğini, zamansız ölen Honegger 30'un çalışmasına borçluyuz. Dünyanın küresel şeklini ve güneş etrafındaki dönüşünü elbette iyi bilen, çok zeki bir paranoyak, yerini alır. ayrıntılı bir arkaik sistemle onun sisteminde modern astronomik görüşler , buna göre dünyanın düz bir daire olduğu ve güneşin bu dairenin altında hareket ettiği 31. (Burada ilk bölümde bahsedilen güneş fallusu örneğini hatırlıyorum; ayrıca borçluyuz bu örneği Honegger'e.)

Spielrein'da, hastalık sırasında modern sözcük kullanımının gerçek anlamları pahasına gelişen arkaik tanımların çok ilginç örnekleri de vardır. Bu nedenle, örneğin, Bayan Spielrein'in bir hastası, oldukça haklı olarak, sarhoş edici bir içki olan alkolün mitolojik anlamlarına tam da "geçmiş meni"32 olarak dönmüştür. Ayrıca sunağın girintisinde kaynar su ve içinde 34 kişi bulan Zosima 33'ün son derece önemli simyacı vizyonuyla karşılaştırmam gereken yemek pişirme sembolizmi var.Hasta ayrıca toprağı 35 ve suyu 36 alıyor. anne. Daha fazla örnek vermekten kaçınıyorum, çünkü Zürih okulunun ortaya çıkacak eserleri aynı türden pek çok mesaj vaat ediyor.

Gerçekliğin bozulan işlevinin yerini arkaik bir vekilin almasıyla ilgili yukarıdaki görüşüm, Bayan Spielrein'ın mükemmel paradoksu tarafından destekleniyor: "Hastaların, halk arasında hüküm süren hurafenin kurbanları olduğu yanılsamasına sık sık kapılırdım" 37. Aslında, hastalar fantezilerini gerçekliğin yerine koymak, bir zamanlar genel bir gerçeklik görüşünü temsil eden, uzun bir geçmişin sadakatsiz ruhani ürünleri. Zosima'nın vizyonunun gösterdiği gibi, eski batıl inançlar, en uzak bölgelere taşınmayı mümkün kılan 38 semboldü. Bazı arkaik çağlar için bu çok uygundu, çünkü bu şekilde libidonun kısmi bir maaşını ruh alemine iletmek için uygun köprüler elde edilmişti. Görünüşe göre Bayan Spielrein aşağıdakileri söylerken sembolün aynı biyolojik anlamını kastediyor39:

"Bana öyle geliyor ki sembol, kökenini, kompleksin kendisini evrensel düşünce bütünlüğü içinde çözme arzusuna borçludur. Kompleks böylece kişisel karakterinden yoksun bırakılmıştır. Her bir kompleksin bu müsamahakar ve dönüştürücü eğilimi, onu motive eden nedendir." şiirsel ve diğer tüm sanatsal yaratıcılık.”

Burada karmaşıkın biçimsel kavramını libido kütlesi kavramıyla değiştirirsek (ki bu durumda kompleksin etkin büyüklüğüne eşittir), o zaman Bayan Spielrein'ın görüşü benim görüşümle kolayca uzlaştırılabilir. İlkel insan gebe kalma eyleminin ne olduğunu bildiğinden, en az çaba ilkesine göre, üreme organlarını bir kılıç kabzası ve bir dokuma mekiği ile değiştirme fikrine asla saldıramaz. Bu ancak, görünüşte cinsel bir ilgiyi cinsel olmayan ifadeye bu şekilde getirmek için bir benzetme icat etmeye yönelik bir zorlamanın etkisi altında gerçekleşebilir. Gerçek cinsel libidonun cinsel olmayan temsillere bu şekilde çevrilmesinin nedeni, bence, yalnızca ilkel cinsellikle ilgili olarak ortaya çıkan karşıtlık olgusunda bulunabilir. Öyle görünüyor ki, analojilerin bu fantastik oluşumu sırasında, libidonun bir bölümü birbiri ardına yavaş yavaş cinsellikten arındırıldı, öyle ki, cinsel libidonun birincil işlevlerinin yerini fantezinin bağıntıları aldı. Bu şekilde, giderek daha fazla yeni nesne cinsel semboller olarak asimile edildiğinden, dünya imajında tedricen büyük bir genişleme sağlandı. Soru, insan bilincinin içeriğinin hiç mi yoksa en azından kısmen mi bu şekilde yaratıldığıdır? Her halükarda, benzetme arayışındaki bu çekiciliğin insan ruhunun gelişmesinde büyük rol oynadığı açıktır. Gleichwie (sanki) kelimesine düşüncenin gelişim tarihinde duyulmamış bir önem verilmesi gerektiğine inanan Steinthal'ın hakkını vermeliyiz. Libidonun fantastik karşılıklara çevrilmesinin ilkel insanlığa yol açtığını anlamak kolaydır. bir dizi önemli keşif için.

notlar

1 Freud (Drei Abhandlungen, 1. Auflage, S. 26), motor dürtülerin kaynağından kaynaklanan cinsel olmayan dürtüyle birlikte, bireysel kısmi dürtüler arasında bir organın (örneğin deri) getirdiği bir payı ayırdıklarını söyler. ), tahrişleri algılayabilen . Bu şekilde Freud'a göre aşk bölgesi (erojen Bölge), tahrişi cinsel olmayan arzuya cinsel bir karakter kazandıran özel bir organ olarak oluşur.

2 Freud (1. s. S. 12) şöyle der: "Bilinen temaslardan biri, yani dudak mukus zarları, yani öpücük, yüksek bir cinsel değer kazanmıştır, ancak burada söz konusu olan vücut parçaları, diğerlerine ait değildir. genital aparat ve sindirim kanalının giriş kapısı olarak hizmet eder."

3 Bkz. Freud, 1. s. S.28.

4 Bilindiği üzere bu eski görüş, Möbius tarafından yeniden gündeme getirilmeye çalışılmıştır. Dürtü sisteminin psikolojik önceliğini fark eden yeni yazarlar arasında Foulier, Wundt, Beneke, Spencer ve Ribot bulunmaktadır. Eski filozoflar ve psikologlar hakkında söylenecek bir şey yok.

5 Freud şöyle der: "Gözlemlerime göre bu psikonevrozların cinsel içgüdülere dayandığını varsaymalıyım. Bunu sanki cinsel olanın enerjisi, cinsel arzunun bu katılımı tek sabit ve dahasıymış gibi anlamıyorum. , nevrozun en önemli enerji kaynağı, öyle ki bu tür nevrotiklerin cinsel yaşamı ya yalnızca ya da ağırlıklı olarak ya da yalnızca kısmen tam olarak belirtilen semptomlarda ifade edilir.

6 Skolastisizmin çağımızda da ne kadar derin köklere sahip olduğu, habercilerin sonunda Freud'un bazı görüşlerine ihanet ettiği için suçlanması gerçeğiyle gösterilir. İnsanları yeniden öğrenmeye zorlayanların vay haline! "Les savants ne sont pas turieux" (bilim adamları merak etmiyor).

7 Jahrbuch Bd. Hasta, S.65.

8 Çar. sayfa 198 Dementia praecox psikolojisi.

9 1. kısımdaki tanıma bakın.

10 Örneğin, belirli bir cinsel bastırma nedeniyle, bir erkeğe cinsel dürtü getiremeyen soğuk bir kadın, kendi içinde sürekli olarak ebeveynlerinin imagosunu canlandırır ve ebeveyn kompleksi ile ilişkili semptomlar yaratır.

11 Bununla birlikte, cinsel arzu alanının ötesine geçen bu tür geçişlerin histerik psikoz vakalarında da gerçekleşebileceğini belirtmek isterim; bu, genel bir uyum bozukluğundan başka bir şey ifade etmeyen psikozun tanımında zaten ima edilmektedir.

12 Freud şöyle der: Açıklama, kulağa daha iyi geliyor elbette.

13 Çar. Ferenczi: Introjektion und Uebertragung, Jahrb. bd. I, S. 422.

14 Weltais Şarap ve Vorsteuung, Bd. ben, § 54.

15 Çar. Ro&cher. Lex. S.2248ff.

16 Drews: Plotin, Jena 1907, S. 127.

17 I.s. S.132.

181. s. S.135.

19 Çar. aşağıda T ve bende chi hakkında e.

20 Konu: Enneaden II, 5, 3.

21 Anne IV, 8, 3.

22 Anne III, 5, 9.

23 Çar. Mısırlıların daha fazla benzer temsili.

24 L.s. S.141.

25 Tersini iddia eden muhaliflere karşı kesinlikle ampirik konumunu hâlâ savunmam gereken Freud, paranoya üzerine çalışmasında kendi orijinal libido kavramının ötesine geçmek zorunda kaldı. Hatta oradaki terimi, Drei Abhandlungen'in bakış açısıyla muhtemelen bağdaştıramayacağım gerçekliğin işlevini belirtmek için kullanıyor.

26 Bleuler bu kavrama, her zaman hemfikir olamayacağım başka değerlendirmelerle varıyor. evlenmek Bleuler: Aschaffenburgs Handbuch der Psychiatrie'de Dementia praecox.

27 Bkz. Jung: Bleuler'in "Şizofren Nevativizm Teorisi Üzerine" Üzerine Bir Eleştirisi. Jahrb. bd. Hasta, S.469.

28 Spielrein: Ueber den psychologischen Inhalt eines Falles der Schizephrenie. Jahrb. bd. Hasta, S.329.

29 Bu tür fantastik ürünler, örneğin aşağıdaki klinik formlardır: halüsinasyonlar, çılgın fikirler, çeşitli hayali duyusal algılar ve fantastik innervasyonlar.

30 Honegger'in araştırmaları benim elimde ve yayınları hazırlanıyor.

31 Honegger, 1910'da Nürnberg'de psikanalistlerin özel bir toplantısına verdiği raporda bu örneği verdi.

32 Spielrein: I. s. S. 338, 353 ve 3'87. Hindu içeceği Soma ile bağlantılı olarak meninin son kullanma tarihi için aşağıya bakın.

33 Çar. BertheloP. Les alchemistes greques ve ayrıca Spielrein: I. s. S.353.

34 Bu görüntünün simyanın orijinal anlamını ortaya koyduğunu fark etmeden edemiyorum: ebeveynleri olmayan çocuklar üretmenin ilkel bir yolu olarak dölleme büyüleri.

35 Spielrein: I. s. S.345.

36 Spielrein: I. s. S.338.

37 Spielrein: I. s. S.397.

38 İnanan Kızılderilileri de anmalıyım.

ilk insanların bir kılıç kabzası ve bir dokuma mekiğin birleşiminden ortaya çıktığını.

391.s. sayfa 399.

40 Böyle bir ikame, libido teorisi açısından oldukça kabul edilebilir.

III. İlkel insan icatlarının olası bir kaynağı olarak libidonun düzenlenmesi (Verlagerung)

Aşağıda libidonun (Ueberleitung) çevirisini somut bir örnekle özetlemeye çalışacağım.

Bir keresinde katatonik depresyondan muzdarip bir hastayı tedavi etmiştim. Hafif bir içedönüklük psikozu vakası olduğundan, çok sayıda histerik özelliğin varlığında şaşırılacak bir şey yoktu. Analitik tedavinin başlangıcında, çok acı verici bir durumdan bahsederken, cinsel uyarılmanın tüm belirtilerini gösterdiği histerik bir yarı senkop durumuna düştü. (Her şey, bu durumda çok anlaşılır nedenlerle varlığımı bilinçten çektiğine işaret ediyordu.) Heyecan mastürbasyona (frictio fomorum) dönüştü. Bu eyleme garip bir jest eşlik etti: sol elinin işaret parmağıyla sol şakağına sanki orada bir delik açmak istiyormuş gibi çok enerjik dairesel hareketler yaptı. Bundan sonra, olanların "tamamen unutulması" geldi ve garip el hareketi hakkında hiçbir şey öğrenilemedi. Bu eylemde, onanizmin başlangıcı olan tapınağa aktarılan ağız, burun ve kulakların karıştırılması kolayca fark edilebilse de, erken çocukluk döneminin ludus cinselis alanına, aktiviteyi hazırlayan bir egzersize aittir. Bununla birlikte, seks, bu eylem gibi görünüyordu, sonuçta daha önemliydim: neden tam olarak, bu başlangıçta benim için henüz net değildi. Haftalar sonra hastanın annesiyle konuşma fırsatım oldu. Ondan, zaten bir çocuk olan hastanın büyük tuhaflıklarla ayırt edildiğini öğrendim. İki yaşında, sırtını dolabın açık kapısına vererek saatlerce 1 kapıyı çarpma, ritmik olarak kafasına vurma eğilimi gösterdi ve herkesi umutsuzluğa sürükledi. Bir süre sonra diğer çocuklar gibi oynamak yerine parmağıyla evin alçı duvarına delik açmaya başladı. Bunu küçük bükme ve kazıma hareketleriyle yaptı ve bu işi saatlerce yaptı. Ailesi için tam bir gizem olmaya devam etti. (4 yaşından itibaren mastürbasyon yapmaya başladı.) Bu erken çocuksu eylemde, kişinin daha sonraki eylemlerin eşiğini görmesi gerektiği açıktır. Burada özellikle dikkat edilmesi gereken, ilk olarak, eylemin kişinin kendi vücudu üzerinde yapılmaması ve ikinci olarak, çocuğun bu eylemi kendi vücudu üzerinde gerçekleştirmeyecek kadar ısrarla gerçekleştirilmesidir; bir duvarı delmek, vücudunda mastürbasyon yaparak aynı hareketi yaparak sahip olduğu tatmini asla elde edemez.

Kuşkusuz, hastanın onanistik sondajının izleri, lokal mastürbasyon döneminden önceki çok erken çocukluk dönemine kadar izlenebilir. Psikolojik olarak bu sefer karanlığa bürünmüştür çünkü tıpkı hayvanda olduğu gibi bireysel üreme tamamen yoktur. Bir hayvanda, yaşamı boyunca, cinsinin özelliği baskındır, bu nedenle yaşam tarzının kesinliği, insanda ise, yavaş yavaş, bireyin başlangıcı cins tipinden geçer. Bu düşüncenin doğruluğunu kabul ederek, bu çocuğun bu kadar erken yaşta işlenen ve bu nedenle görünür bireyselliklerinde anlaşılmaz olan eylemlerine özellikle şaşırılmalıdır. Bu çocuğun sonraki biyografisinden, her zaman olduğu gibi, paralel dış olaylarla ayrılmaz bir şekilde iç içe geçmiş olan gelişiminin, özellikle bireyciliği ve tezahürlerinin özgünlüğü, yani dementia praecox ile tanınan bir zihinsel bozukluğa yol açtığını biliyoruz. Bu hastalığın tuhaflığı, görünüşe göre (yukarıda bahsettiğimiz gibi), fantastik bir düşünce tarzının ve genel olarak erken çocukçulukların daha güçlü bir tezahürüne dayanmaktadır; bu düşünceden, efsanevi yaratıcılıkla çok sayıda temas akar ve daha önce orijinal ve tamamen bireysel kreasyonlar için aldığımız her şey, artık çoğu zaman eski zamanların ürünlerine çok yakın oluşumlardan başka bir şey değildir. Bu kriterin, bu garip hastalığın tüm oluşumları için, muhtemelen delinmenin bu özel semptomu için de geçerli olduğuna inanıyorum. Hastanın onanistik sondajının erken çocukluk dönemine kadar uzandığını daha önce görmüştük; bu, şimdi o geçmişten çağrıldığı anlamına gelir ve bu tam olarak, hasta, birkaç yıllık evlilikten sonra, aşırı şefkatli aşkında kendini özdeşleştirdiği çocuğunu kaybettiğinde, eski mastürbasyonuna düştüğünde oldu. Çocuk öldüğünde, o zamanlar hâlâ oldukça sağlıklı olan anne, yukarıda bahsedilen sondajla ilişkili neredeyse gizlenmemiş mastürbasyon nöbetleri şeklinde erken çocukçuluk belirtileri gösterdi. Birincil sondajın, infantil mastürbasyonun cinsel organlar üzerinde lokalizasyonundan önceki bir zamanda bulunduğu gözlemlenmiştir. Bu ifade bu nedenle özel bir öneme sahiptir, çünkü delme bu nedenle benzer ancak daha sonra mastürbasyondan sonra ortaya çıkan bir alışkanlıktan ayırt edilmelidir. Daha sonraki kötü alışkanlıklar genellikle zaten bastırılmış olan mastürbasyonun veya bu yöndeki girişimlerin yerini alır. Böyle bir ikame olarak, bu alışkanlıklar (parmak emme, tırnak çiğneme, seğirme, kulak ve burun karıştırma vb.) yetişkinlerde bile bastırılmış bir libido kütlesinin iyi tanımlanmış belirtileri olarak varlığını sürdürür.

Yukarıda bahsedildiği gibi, libido aktivitesi başlangıçta beslenme işlevi alanında ilerler ve emme eyleminde, alınan tüm memnuniyet belirtileri ile ritmik hareket yardımıyla yiyecek alınır. Bireyin büyümesi ve organlarının gelişmesiyle libido, yeni ihtiyaçlara, yeni etkinliklere ve yeni doyumlara doğru yol alır. O zaman mesele, bir zevk ve tatmin duygusuna yol açan birincil ritmik aktivite modelini, nihai hedefi, yani cinselliği akılda tutarak, diğer işlevler alanına aktarmaktır. "Açlık libidosunun" büyük bir bölümünün "cinsiyet libidosuna" dönüştürülmesi gerekir. Bu geçiş, uzman olmayanların yaygın olarak inandığı gibi ergenlik döneminde birdenbire değil, çocukluğun büyük bir bölümünde çok yavaş bir şekilde gerçekleşir. Libido ancak büyük güçlükle ve çok yavaş bir şekilde beslenme işlevinin özelliğinden kurtularak cinsel işlevin özelliğine girebilir. Bu geçiş aşamasında, yargılayabildiğim kadarıyla, iki dönem ayırt edilebilir: parmak emme dönemi ve değişen ritmik aktivite dönemi. Parmak emme, doğası gereği hala tamamen beslenme işlevi alanındadır, ancak ona göre avantajı vardır, tam anlamıyla, beslenme işlevi zaten yoktur ve yalnızca ritmik bir eylem vardır, nihai hedef yemek yemeden alınan zevk ve doyum bunlardan biridir. Buradaki yardımcı organ eldir. Ritmik aktivitenin kaydığı çağda, elin yardımcı bir organ olarak rolü daha da netleşir, hazzın edinilmesi artık ağız bölgesinde değil, diğer bölgelerde gerçekleşir. Burada birçok olasılık var. Çoğunlukla libidonun ilgisi öncelikle vücuttaki diğer tüm açıklıklar, ardından deri ve bu açıklıkların özel yerleridir.Burada gerçekleştirilen sürtünme, delme, çekme vb. belirli bir ritim ve bir zevk duygusu yaratmaya hizmet eder. Libido bu istasyonlarda az çok uzun süre kaldıktan sonra genital bölgeye ulaşana kadar devam eder ve orada ilk onanistik girişimlere vesile olur. Libido, yolunda beslenme işlevinden cinsel bölgeye kadar pek çok unsuru beraberinde taşır, bu da beslenme ve cinsiyet işlevleri arasındaki bu sayısız ve içsel teması kolayca açıklar. Genital bölgeyi işgal ettikten sonra, libidonun şu anda sırada olan bu biçiminin uygulanmasına herhangi bir engel bulunursa, o zaman, belirli yasalara göre, yukarıdaki ikisinin en yakın önceki istasyonlarına bir gerileme olur. -bahsedilen çağlar. Son derece önemli olan, değişen ritmik eylem çağının genel olarak ruh ve dilin gelişim dönemiyle çakışmasıdır. Doğumdan seks mesleğine kadar olan ve çoğunlukla üç ila beş yaşları arasında gerçekleşen dönemi, gelişimin cinsellik öncesi aşaması olarak belirlemenizi öneririm; bu aşama bir kelebeğin pupa aşamasına benzetilebilir. Beslenme ve cinsiyet işlevinin farklı bir element karışımı ile karakterizedir. Bazı gerilemeler bu cinsellik öncesi aşamaya geri dönebilir; Dementia praecox'ta gerileme söz konusu olduğunda (şimdiye kadarki gözlemlere bakılırsa) durum genellikle böyle olmalıdır. İki kısa örnek vereceğim. Bir vakada, gelin olarak katatoni hastalığına yakalanan genç bir kız hakkındadır. Beni ilk kez görünce aniden yanıma geldi, bana sarıldı ve "Baba, bana yiyecek bir şeyler ver!" Elektrikle takip edildiğinden şikayet eden ve cinsel organında garip bir his uyandıran genç bir hizmetçi kız, "Sanki orada bir şey yiyip içiyormuş gibi" dedi.

Bu gerileme olguları, libidonun eski istasyonlarının gerilemeyle işgal edilebileceğini gösterir. Eğer bu, tinin modern gelişimi için böyleyse, o zaman insanlığın gelişiminin uzak aşamalarında bu yolun bugün olduğundan daha fazla katedilebilir olduğunu kabul edebiliriz. Bu nedenle, tarihte böyle bir pasajın izlerinin hayatta kalıp kalmadığını bulmak temelde önemlidir.

İbrahim 3'ün hak ettiği eserine borçluyuz ki, dikkatimiz farklı çağların insanlarında yaygın olan sondaj fantezisine çekildi; bu fantazi, Adalbert Kuhn'un önemli çalışmasında işlenirliğini buldu. Bu çalışmalar sayesinde, ateş çalan Prometheus'un, sürtünmesinden ateşin doğduğu bir erkek sembolü olan Hindu Pramantha'nın kardeşi olduğunu varsaymak mümkün hale geliyor. Hindu ateş hırsızı da Mataricvan adını taşır ve hiyeratik metinlerde ateş yakma faaliyeti her zaman sallamak, ovmak, sürtünme yoluyla bir şeye neden olmak anlamına gelen manthami 4 fiiliyle aktarılır. Kuhn bu fiili Yunanca çalışmak fiiliyle ilişkilendirdi ve sonra 5 kavramlarının yakınlığını da buldu. Tertium karşılaştırması görünüşe göre ritimde yatıyor: 6'nın ruhunda ileri geri hareket etmek.

Günümüzde yetkin filologlar, Prometheus'un ancak daha sonra "düşünür" anlamını aldığı görüşündedirler (Epimetheus'a göre). Agni pramati ile birleştiğinde sağduyunun manthami ile hiçbir ilgisi yoktur. Bu karışık soruda söylenebilecek tek şey, düşünmenin, öngörünün, öngörünün delme ve ateş yakma ile bağlantılı olarak bulunduğudur; Bu kavramlar için kullanılan kelimeler arasında etimolojik olarak sağlam bir ilişki, modern bilim henüz kuramamıştır. Kök kelimelerin bir dilden başka bir dile aktarılmasının yanı sıra, bazı birincil imge ve görünümlerin aktarımı veya yerel olarak canlandırılması da etimoloji açısından önemli olmalıdır.

Bir ateş kurbanı aracı olarak Pramantha, Hindular tarafından tamamen cinsel bir şekilde anlaşılır: Pramantha bir erkeklik organı veya bir erkek, altında yatan bir ağaç, bir vulva veya bir kadın olarak delinir 7. Ortaya çıkan ateş bir çocuktur, Agni'nin ilahi oğlu. Kişileştirilmiş her iki tahta parçası da karı koca olarak görünür. Kadının cinsel organından ateş doğar. Ateş kült neslinin özellikle ilginç bir tasviri Weber tarafından verilmektedir.

“Kurban ateşi iki odun parçasına sürtülerek tutuşturulur; üzerinde “Sen ateşin doğum yerisin” yazan bir odun parçası alırlar, sonra üzerine iki yaprak ot koyarlar: “Siz iki çekirdeksiniz”, üzerlerine aşağıda uzanması gereken ağaçtır:“ Sen - Urvaci”, sonra üstüne yerleştirilmesi gereken ağacı yağla yağlayın: “Sen güçsün”, sonra Uttararani'yi adhararani'ye koy: “Sen Pumravas'sın”, sonra tek parçayı ov diğer üç kez: "Seni Gayatri ölçüsüyle ovuyorum", "Seni Trishtubh ölçüsüyle ovuyorum, "Seni Jagati ölçüsüyle ovuyorum"".

Ateşin bu yaratılışının toplumsal cinsiyet sembolizmi şüphesizdir. Burada ayrıca ritim, başta ölçü, yani östrus sırasında tıklamaların ritmiyle müziğe dönüşen bir tür cinsel ritim görüyoruz. Rigveda 8'in bir şarkısı aynı görüşü ve aynı sembolizmi içeriyor:

"Bu bir girdap, penis hazır, 9. nesil hanımı getir, eski geleneğe göre Agni'yi sallayacağız."

"Her iki tahta parçasında da jataveda vardır, hamile kadınlarda olduğu gibi, taşınan cenin korunur; Agni, gayretli, fedakar insanlar tarafından her gün övülmelidir."

"Asayı açık olana yerleştirin, bunu biliyorsunuz; hemen hamile kalacak ve bir doğurgan doğuracak; Na'nın oğlu, yolunu kırmızı bir kenarla aydınlatan muhteşem bir ağaçta doğdu" 10.

Çiftleşmenin şüphesiz sembolizminin yanı sıra, burada Pramantha'nın aynı zamanda doğmuş oğul Agni olduğunu fark ediyoruz: erkeklik organı bir oğuldur veya oğul bir erkeklik organıdır; bu nedenle Vedaların mitolojisindeki Agni üçlüdür. Böylece, yukarıda hakkında söylenen Kabirlerin "baba ve oğul" kültüne yeniden bitişik oluyoruz. Ve modern Almanca'da, bu orijinal sembollerin yankıları korunmuştur: Çocuğa sopa ve tıkaç anlamına gelen Bengel denir, Hesse'de çocuğa Stift veya Bolzen (iğne, çek, cıvata 11) denir. Erkek genital organının bir çocuk olarak popüler bir şekilde tanımlanması, Grimm tarafından zaten not edilmişti. Batıl bir gelenek olarak, Avrupa'da ateş yaratma kültü 19. yüzyıla kadar sürdü. Kuhn, 1828 gibi erken bir tarihte meydana gelen böyle bir vakadan bahsediyor. Almanya'da ciddi bir büyülü eyleme nodfyr - Notfeuer adı verildi, esas olarak çiftlik hayvanlarının kaybına yönelikti. Kuhn, 1268 Lanecrost tarihçesinden, bu nodfyr'a 12'nin özellikle garip bir örneğinden bahseder; bu vakaların törenleri açıkça altta yatan fallik anlama işaret eder:

"Tanrı'ya olan inancını korumak için okuyucunun, içinde bulunduğumuz (yani 1268'de) yılda, burada genellikle pnömonik veba olarak adlandırılan, sığırlar arasında bir vebanın kasıp kavurduğu zaman, bazı hayvani insanların sadece görünüşte olduğunu ve değil. manastır sakinlerinin ruhu, memleketlerinin aptallarına tahta parçalarını sürterek ateş yakmayı ve sığırlara bu şekilde yardım etmek için Priapus'un suretini yerleştirmeyi öğretti. evinin avlusunda sığırlara kutsal su serpti ve içine önce şuli köpeklerini daldırdı".

Ateş neslinin cinsel sembolizmini ortaya çıkaran bu örnekler, çeşitli çağların ve çeşitli insanların yaşamlarından alınabilecekleri için ateş nesline sadece büyülü değil, aynı zamanda cinsel anlam da verme konusundaki yaygın eğilimi doğrular. Uzun zamandan beri yerini başka icatların aldığı bu sonsuz kadim icadın kült ve büyülü tekrarı, insan ruhunun ne kadar olgun olduğunu ve delme yoluyla ateş yakmaya dair bu eski hafızanın ne kadar derine kök saldığını gösteriyor. Başlangıçta, belki de, kült neslinin cinsel sembolizminde, rahiplik öğreniminin görece geç bir eklenmesini görmeye meyilli olabilir. Belki de bu, ateşin gizeminin kült olarak işlenmesi için doğrudur. Ancak asıl soru, ateşin yaratılmasının aslında bir cinsel eylem, yani bir çiftleşme oyunu olup olmadığıdır. Bunun ilkel insanlar arasında bulunduğunu - bunu Avustralya Wachandi kabilesinin raporlarından biliyoruz. İlkbaharda aşağıdaki gübreleme büyülü törenlerini gerçekleştirirler. Yerde bir delik açılır; öyle bir şekil verilmiş ki, her tarafı dişi üreme organını andıracak kadar çalılarla çevrili. Bu çukurun etrafında bütün gece dans ederler ve önlerinde ereksiyon halindeki bir erkek organını andıracak şekilde mızrak tutarlar. Dans sırasında mızraklarını çukura saplayarak bağırırlar: pulli nira, pulli nira, wataka (non fossa, non fossa, sed cunnus). Benzer müstehcen danslara diğer kabileler arasında da rastlanır13.

Aynı bahar büyülü törenlerinde, çiftleşme oyununun unsurları çevrelenir: delik ve erkeklik organı. Bu oyun bir çiftleşme oyunundan başka bir şey değildir; başlangıçta, elbette, sadece çiftleşmeydi, ancak yalnızca buna kutsal törenler eşlik ediyordu; bu haliyle uzun süre çeşitli kültlerin ayinleri olarak hayatta kaldı ve daha sonra bazı mezhepler tarafından yeniden tanıtıldı.14 Zinzendorf topluluklarının dini törenlerinde, diğer mezheplerde olduğu gibi kutsal çiftleşmenin yankılarına da rastlanır. Bu son bölümde tartışılacaktır.

Bahsedilen Avustralyalı Zenciler arasında yer alan çiftleşme oyununa ek olarak, aynı oyunun başka bir türünün, yani ateş yakmanın da mümkün olduğu kolayca tasavvur edilebilir. Bunun için seçilen iki kişi yerine, çiftleşme görsel olarak fallos ve vulvadan oluşan iki insan görüntüsü, bir yangın tatbikatı ve bir delik ile temsil edildi. Tıpkı ayinsel ilişki fikrinin diğer ayinlerin arkasına gizlendiği gibi, anlatılan ayinlerde de birincil güdü aynı eylemdir. Gübreleme eylemi en yüksek noktadır, dini gizemin tohumu olmaya layık gerçek bir yaşam kutlamasıdır. Vachandi'deki oyunun sembolizminin gerçek çiftleşmenin yerini aldığı ve dolayısıyla dünyanın gübrelenmesi fikrinin ortaya çıktığı sonucuna varmada haklıysak, o zaman bunun yerine ateş oluşumunu da hayal edebiliriz. çiftleşme için; ve bu düşünceden tutarlı olarak, ateş yakmanın icadının, 15 sembolünü cinsel ilişkinin yerine koyma arzusundan kaynaklandığı sonucu çıkar.

Bir an için talim yapmanın çocuksu semptomuna geri dönelim. Yetişkin ve güçlü bir kişinin, yukarıda bahsedilen kız gibi aynı azim ve karşılık gelen enerjiyle bir tahta parçasını diğerine sürteceğini veya diğerini deleceğini hayal edin: bu oyun sırasında ateşi "icat etmek" kolaydır. Bu eserde ritim büyük önem taşır 16. Böyle bir hipotez bana psikolojik olarak mümkün görünüyor, ancak bu henüz ateşin icadının kesinlikle bu şekilde gerçekleşmiş olması gerektiğini söylemiyor. Bir taşın diğerine çarpmasından da kaynaklanabilir. Elbette ateş sadece bir yerde açılmadı. Ancak burada anlatmak istediğim, sembolizmi ateş yakmanın bu tür olasılıklarını ima eden sadece psikolojik bir süreçtir. Cinsel ilişkide ilkel oyunların varlığı ve ikincisi ile ilişkili ritüel ayinler, bence, yeterli kanıtlarla kanıtlanmıştır. Karanlık nokta, hala sadece böyle bir ritüel oyunun ısrarı ve enerjisidir. Bilindiği gibi, bu ilkel ayinler genellikle katı bir ciddiyetle ve olağanüstü bir enerji harcamasıyla yapılır ki bu, ilkel insanın meşhur tembelliğiyle büyük bir tezat oluşturur. Bu şekilde ritüel eylem, oyun niteliğini tamamen yitirir ve bilinçli bir gerilim niteliği kazanır. Bazı zenci kabileler bütün geceyi sadece üç nota eşliğinde tekdüze bir dansta geçirebiliyorsa, o zaman bizim duygumuz için burada zaten oyunun bir karakteri yoktur ve bu bize daha çok bir egzersiz izlenimi verir. Görünüşe göre libidoyu böyle bir ritüel eyleme aktarabilmek için bir tür zorlama olmalı. Ayinin malzemesi cinsel ilişkiyse, o zaman ikincisinin aslında tüm alıştırmanın yol gösterici düşünce ve amacı olduğu kabul edilmelidir. Ancak bu durumda, ilkel insanın neden cinsel eylemi sembolik olarak tasvir etmeye çalıştığı veya (böyle bir görüş aşırı varsayımsal görünüyorsa) enerjisini neredeyse tamamen değersiz bir şey yaratacak ve hatta hiçbir deneyim bile yaşamayacak kadar zorladığı sorusu ortaya çıkıyor. İlkel insan için cinsel eylemin, anlamsız ve üstelik yine de sıkıcı egzersizlerden daha arzu edilir olduğuna hiç şüphe yok. Bu, belli bir zorlamanın asıl nesneden ve gerçek niyetten saptırarak vekillerin türetilmesine yol açmasından başka türlü açıklanamaz. (Hıristiyanlığın münzevi sembolizmi, Hıristiyanların özel bir ahlakının kanıtı olmadığı gibi, fallik ve orjiyastik kültlerin varlığı da, eo ipso, hayatın özel bir dizginsizliğini hiç göstermez. Çoğu zaman tam olarak sahip olmadıkları veya sahip olmadıkları şeyleri onurlandırırlar. Bu zorlama (yukarıdaki terminolojiye göre söylersek) fiili cinsel faaliyetten belirli bir miktar libidoyu uzaklaştırır ve hasarı kapatmak için aşağı yukarı eşit önemde sembolik bir ikame yaratır. Bu psikoloji, yukarıda açıklanan Vachandi töreniyle doğrulanır; Gerçek şu ki, tüm tören boyunca erkeklerin hiçbiri kadınlara bakmaya cesaret edemiyor. Bu detay yine libidonun neyden geri çekildiğine işaret ediyor ama aynı zamanda acil bir soru ortaya çıkıyor, bu zorlama nereden geliyor? İlkel cinselliğe karşı bir direnişin ortaya çıktığını bir kez daha önce belirtmiştik, bu da libidonun ikincil bir hareketle ikame eylemlere - analojilere, sembollere - yol açmasına yol açar. Bunun bir tür dış direnişle ilgili olduğunu, gerçek bir engelle ilgili olduğunu varsaymak düşünülemez, çünkü hiçbir vahşinin ritüel tılsımların yardımıyla ulaşılması zor avları yakalaması asla aklına gelmez; Bu, elbette, iradenin iradeye, libidonun libidoya karşı olduğu içsel bir direniştir, çünkü enerjik bir fenomen olarak psikolojik direnç, libidonun belirli bir katkısına tekabül eder. Libidoyu çevirmeye yönelik psikolojik zorlama, iradenin kendisiyle olan birincil anlaşmazlığına dayanır. Libidonun bu ilk bölünmesini başka bir yerde ele alacağım. Burada yalnızca libidonun aktarımı sorunuyla ilgilenmeliyiz. Bu aktarım, defalarca gözlemlendiği gibi, onu bir görünüşe yönlendirerek gerçekleşir. Libido uygulama yerinden alınır ve alt tabakaya aktarılır.

Cinselliğe itiraz, cinsel ilişkiye engel olmaktır; libidoyu seks işlevinin dışına itme eğilimindedir. Örneğin histeride, belirli bir bastırmanın gerçek aktarıma giden yolu nasıl bloke ettiğini ve bunun sonucunda libidonun farklı bir yolda, yani önceki ensest yolunda, yani nihayetinde ebeveynlere doğru ilerlemeye zorlandığını görüyoruz. Bununla birlikte, aklımızda ilk cinsel aktarımın gerçekleşmesini engelleyen bir ensest yasağı varsa, o zaman farklı bir durum yaratılır ve tam da bu durumda aktarım aşaması dışında başka bir gerçek aktarım yolu olmadığı için. libido çoğunlukla beslenme işleviyle ilişkilendirildiğinde, cinsel öncesi gelişim. Cinsellik öncesi aşamaya gerileme yoluyla, libido adeta cinsellikten arındırılır.

Ancak ensest yasağı, cinselliğin yalnızca geçici ve koşullu bir kısıtlaması anlamına geldiğinden, yalnızca libidonun tamamı cinsellik öncesi düzeye geri itilir ki bu en iyi şekilde cinselliğin ensest payı olarak belirlenebilir; dolayısıyla bastırma yalnızca cinsel libidoyla ilgilidir. bu uzun süre ebeveynlere sabitlenme eğilimindedir. Cinsel libidodan ensest payını alma ve ikincisini cinsellik öncesi aşamaya aktarma işlemi başarılı olursa, o zaman bu cinsellikten arındırılmış libido miktarı cinsel olmayan uygulamasını bulur. Kabul edilmelidir ki, bu işlem ancak büyük bir güçlükle mümkündür, çünkü ensest libido, başından beri (tüm hayvanlar dizisi boyunca) ayırt edilemez bir şekilde bağlı olduğu cinsiyetin libidosundan yapay olarak ayrılmalıdır. Bu nedenle ensest lobunun gerilemesi büyük güçlükleri beraberinde getirmekle kalmaz, aynı zamanda cinselliğin birçok özelliğini de cinsellik öncesi aşamaya getirir. Bunun sonucu, bundan kaynaklanan fenomenler, tamamen cinsel aktivitenin doğasında olmasına rağmen, aslında böyle değildir. Bu fenomenler cinsellik öncesi aşamayla ilişkilendirilir, ancak cinselliğin bastırılmış libidosu tarafından desteklenir, bu nedenle onlara çifte anlam verilir. Ateş delmek çiftleşmedir (ve bunda ensesttir), ama cinsellikten arındırılmıştır; dolaysız cinsel değerini kaybederek, bunun yerine cinsin üremesinde aracı bir faktör haline geldi. Cinsellik öncesi aşama, çok sayıda uygulama olasılığı ile karakterize edilir, çünkü bu aşamadaki libido henüz nihai yerini bulmamıştır. Gerileyerek bu aşamaya ulaşan libido miktarı, sayısız uygulama olasılığıyla karşı karşıyadır. Her şeyden önce, önünde tamamen mastürbasyon faaliyeti olasılığı var. Libidonun bir bölümünün gerilemesinde, son işlevi üremeye hizmet etmek olan cinsiyetin libidosudur; dolayısıyla bu libido dışsal bir nesneye (bu durumda ebeveynlere) yöneliktir; ama sonuç olarak, özünde karakteriyle bağlantılı olan bu kaderini de içe dönük olarak özümsemesi gerekir. Bu nedenle, tamamen mastürbasyon faaliyeti yetersiz kalır ve ensest nesnesinin yerine geçmek için mutlaka bazı dış nesnelerin bulunması gerekir. İdeal durumda, böyle bir nesne toprak ananın kendisidir, hemşiredir. Cinsellik öncesi aşamanın psikolojisi buraya bir beslenme bileşeni getirir ve cinsiyetin libidosu çiftleşme fikrini getirir. Böylece toprak işlemenin en eski sembolleri yaratılmış olur. Bu son etkinlikte açlık ve ensest iç içe geçmiştir. En eski toprak ana kültleri ve bunlarla bağlantılı tüm hurafeler, toprağın işlenmesinde annenin döllenmesini gördü. Ancak bu aktivitenin amacı, dünyanın meyveleri ve bu meyvelerden yemek olduğu için cinsellikten arındırılmıştır. Ensest yasağından kaynaklanan gerileme, bu durumda annenin yeni bir meşguliyetine yol açar, ancak bu sefer cinsel bir nesne olarak değil, hemşire olarak.

Ateşin icadını cinsellik öncesi aşamaya, daha kesin olarak ileri ritmik eylemin bir sonraki aşamasına benzer bir gerilemeye borçlu görünüyoruz. İçedönük libido (bu arada, amacı çiftleşmenin motor yanıdır), cinsellik öncesi aşamaya eriştiğinde, gerçeğe olan eğilimine yanıt olarak dış malzeme sağladığı çocuksu bir perforasyonla karşılaşır; materia burada çok uygun bir isimdir, çünkü mater nesnedir. Yukarıda göstermeye çalıştığım gibi, ateş yakmak için çocuksu sondaj, bir yetişkinin gücü ve dayanıklılığı ve uygun "malzeme" ile desteklenmelidir. Eğer durum buysa, o zaman yukarıda bahsedilen masturbasyon sondajı durumumuzla kıyaslanarak, yangın oluşumunun başlangıçta aynı masturbasyon eylemi olarak gerçekleştiği varsayılabilir. Elbette bunu tam olarak kanıtlamak hiçbir zaman mümkün olmayacak, ancak ateş yakmak amacıyla yapılan bu birincil mastürbasyon egzersizlerinin izlerinin bir yerlerde korunduğu düşünülebilir. Hindu edebiyatının çok eski bir anıtında, cinsel libidonun mastürbasyon yoluyla ateş yakmaya geçişinden şüpheye yer bırakmayacak şekilde söz eden bir pasaja rastlama şansına sahip oldum. Burası Brihadaranyaka-Upanishad 18'de bulunuyor.

"Atman 19, bir kadınla bir erkeğin birbirini kollarına almaları kadar büyüktü. Onun bu benliği ikiye ayrıldı; karı koca buradan geldi 20. Atman'ı onu karısı olarak aldı; buradan insanlar "Beni kendinden doğurduktan sonra benimle nasıl evlenir? Saklanmak istiyorum!" Sonra bir ineğe dönüştü; bir boğa oldu ve onunla çiftleşti. Bu soylu sığırdan - Sonra kısrak oldu; aygır oldu; ve o bir eşek, o bir eşek ve onunla çiftleşti. Buradan tek toynaklı hayvanlar geldi; o bir keçi oldu, o bir keçi, o bir koyun, o bir koç oldu ve onunla çiftleşti; keçiler ve koyunlar buradan türemiştir. - Öyle oldu ki, karıncalara kadar birbiriyle bağlantı kurabilecek her şeyi o yarattı, bunların hepsi - O zaman bildi: "Gerçekten, ben kendim bir yaratıyım, çünkü tüm dünyayı ben yarattım!" - Sonra burada, ağzının önünde tuttuğu elleriyle ovuşturdu ve elleriyle ağzından ana rahminden çıkmış gibi ateş çıkardı.

Burada, psikoloji diline ters çeviri gerektiren özel türden bir dünya yaratma doktrini ile karşılaşıyoruz: ilk başta ayırt edilemez ve biseksüel bir libido vardı, ardından erkek ve dişi bileşenlere bir bölünme izledi. O zamandan beri, bir kişi ne olduğunu biliyor. Sonra düşünce akışı içinde bağlantı kopar, bir uçurum belirir; Bu, zorla yüceltmeyi açıklamak için yukarıda öne sürdüğümüz dirençtir ve ardından genital bölgeden gerçekleştirilen mastürbasyon eylemini, yani ateşin çıkarıldığı sürtünme veya delmeyi (ve burada parmak emmeyi) takip eder. 22. Libido burada, fiilen cinsel işlev olarak adlandırılan etkinliği terk eder ve cinsellik öncesi aşamaya geri döner; burada, yukarıdaki düşüncelere göre, cinsellikten önceki aşamalardan birini işgal eder; Upanishad'ların görüşüne göre bu, insan sanatının ve dolayısıyla genel olarak daha yüksek ruhsal aktivitenin ortaya çıkması amacıyla gerçekleşir. Bu gelişim süreci, psikiyatr için garip bir şey değildir, çünkü onanizm ile aşırı fantazi faaliyetinin yakınlığı uzun zamandır iyi bilinen bir psikopatolojik gerçektir. Otoerotizm ile ruhun cinselleştirilmesi o kadar sık gözlemlenmiştir ki, örnek vermek gereksiz olacaktır. Sonuç olarak, libidonun yolu, bu deneysel verilerden çıkarabileceğimiz gibi, başlangıçta çocukta olduğu gibi aynı yönde, sadece ters sırada ilerlemiştir: el veya parmaklarda fallik varken dişi organın anlamı. anlam 24. Böylece, elbette daha önce kısmen bu düzeye ait olan, ancak tamamen farklı bir anlama sahip olan, cinsellik öncesi düzeyin gerileyen bir şekilde yeniden işgal edilen etkinliğine cinsel anlam eklenir. Cinsellik öncesi evrenin bazı işlevleri uzun vadeli bir uygunluk gösterir ve bu nedenle daha sonra cinsel işlev olarak korunur. Böylece örneğin ağız bölgesi erotik açıdan önemli olmaya devam ediyor, bu da işgalinin uzun vadeli hale gelmesi anlamına geliyor. Ağza gelince, bunun hayvanlar için de cinsel bir anlamı olduğunu biliyoruz: çiftleşme sırasında aygırlar kısrakları ısırır, kediler, horozlar vb. Ağzın bir başka anlamı da konuşma aygıtıdır. Çekici seslerin üretilmesi için önemli bir şekilde hizmet eder; bu sesler çoğunlukla hayvanlar aleminin en iyi gelişimi almış sesleridir. Elin bir kasılma organı olarak öneminin farkındayız, örneğin kurbağalarda. Maymunlarda elin çeşitli erotik kullanımları bilinmektedir. Kişinin kendi cinselliğine karşı bir direnç ortaya çıktığında, daralmış libido, direnci telafi etme yetisine sahip olan teminatları aşırı derecede işlevlendirebilir; cinsel eyleme, yani el ve ağzın işlevlerine giriş işlevi gören en yakın işlevlerin başına gelen de budur. Direncin yöneltildiği cinsel eylemin yerini, ideal olarak parmak emme ve delme ile örneklenen, cinsellik öncesi aşamadaki benzer bir eylem alır. Tıpkı maymunlarda bacağın bazen bir elin işlevlerini yerine getirmesi gibi, bu nedenle çocuk emmek için bir nesne seçmekte çoğu zaman zorlanmaz ve parmaklar yerine ayak başparmağını ağzına sokar. Bu "jest" Hindu ritüelinde de bulunur, sadece orada ayak başparmağı ağza sokulmaz, gözlere karşı tutulur. bu yetenek, cinsellik libidosu ya da üreme libidosu söz konusu olduğu için, aklında tam olarak dışsal nesne olan, yukarıda bahsedilen amaçla özdeştir. Ateşin gerçek üretiminin bir sonucu olarak, bu libidoda harcanan cinsel karakter kendini tam olarak ifade etmeyi başardıysa, o zaman ağız bölgesi yeterli aktivite olmadan ortaya çıkar: el böylece tamamen insani amacına ulaşmış, ilk eylemini gerçekleştirmiştir. sanatı.

Gördüğümüz gibi ağzın, nesneyle el kadar cinsel ilişkisi olan daha da önemli bir işlevi vardır, yani cezbedici gruplar yaratma işlevi. Otoerotik halkanın (el-ağız 27) parçalanmasıyla, fallik el ağız bölgesine çekilen ateş yakmak için bir araca dönüştüğünde, libido başka bir işleve giden bir yol arar ve bu da onu oldukça doğal bir şekilde zaten var olana götürür. östrus sırasında çığlıkların işlevi. Buraya akan libido akışı olağan sonuçlara yol açmış olmalı: yani yeni işgal edilen işlevin etkinliğinde bir artış, yani çekici kliklerin üretimi.

İnsan dilinin bir zamanlar birincil seslerden oluştuğunu biliyoruz. Psikolojik duruma göre, dilin kökenini tam da içgüdünün cinsellik öncesi aşamaya geri bastırılarak orada kendine eşdeğer bir nesne bulmak üzere dışa döndüğü ana borçlu olduğu varsayılmalıdır. Doğru düşünme, bilinçli bir etkinlik olarak, birinci bölümde gördüğümüz gibi, dış dünyaya yönelik olumlu bir amaçla düşünmek, yani "sözlü" düşünmektir. Bu tür bir düşünce, görünüşe göre yukarıda belirtilen anda ortaya çıktı. Akıl yürütme yoluyla elde edilen bu görüşün yine eski geleneğe ve bazı mitolojik parçalara dayanabilmesi dikkat çekicidir.

Aitarey-Upanishad'da, insan gelişimi öğretisinde şu pasaj geçer (burada Deissen'in çevirisinden çevrilmiştir): "Onu yumurtadan çıkardığında ağzı bir yumurta gibi açıldı ve onlardan konuşma var oldu ve konuşmadan da Agni (ateş)". Ayrıca yeni oluşturulan nesnelerin kişiye nasıl tanıtıldığı çizilir. Bu yerler ateş ve konuşma arasındaki bağlantıyı açıkça göstermektedir 28. Brihadaranyaka-Upanishad'da (3, 2) şu pasaj vardır: "Eğer bu kişinin ölümünden sonra konuşması ateşe, soluğu rüzgara ve gözü Brihadaranyaka-Upanishad'dan (4, 3) başka bir pasaj şöyle der: "Ama eğer güneş battıysa, ay kaybolduysa ve ateş söndüyse, o zaman bir kişi için ışık görevi gören nedir? - O zaman söz ona bir nur olur; çünkü sözün nuruyla oturur, oraya buraya gider, işini yapar ve evine döner. - Ama güneş batmış, ay kaybolmuş ve ateş sönmüşse söndüyse ve ses kesildiyse, o zaman bir insana ışık olarak ne hizmet eder? - O zaman o kişi kendi kendine ışık olur, çünkü Atman'ın ışığında oturur ve bir oraya bir buraya yürür, işini yapar ve evine döner."

Bu noktada, ateşin yine konuşmaya en yakın ilişki içinde olduğunu fark ederiz. Konuşmanın kendisine ışık denir ve ışık, yaratıcı ruh gücü olan Atman'a, libidoya indirgenir. Böylece Hindu meta-psikolojisi, konuşmayı ve ateşi, libido olduğunu bildiğimiz içsel ışığın yayılımları olarak anlar. Konuşma ve ateş, transkripsiyonundan gelen ilk insan sanatının özü olan libidonun keşfinin biçimleridir. Bu ortak psikolojik köken, dil çalışmasından elde edilen bazı verilerle gösteriliyor gibi görünüyor.

Hint-Germen kökü bha, ışık kavramı, parlaklık anlamına gelir. Bu kök Yunanca, Eski İrlandaca'da bulunur. Aynı kök bha konuşmak (yem) anlamına gelir. Sanskritçe bhan'da - tabiri caizse Ermenice yasağında - bir kelime bulunur.

Bu grupta arzulamak, parlamak, çalmak ve seslendirmek anlamları temas halindedir. Anlamların libidonun orijinal sembolizmine benzer bir arkaik kaynaşması (şimdi bunu ifade edebileceğimiz gibi), ben ve bel ile bunların çiftleri olan benben ve belbel'den türeyen Mısır sözcük gruplarında bulunur. Bu köklerin orijinal anlamı şu şekildedir: dışarı atmak, çıkıntı yapmak, şişmek, kabarmak (yan anlamı köpürmek, baloncukları üflemek ve yuvarlamak). Belbel ve ardından bir dikilitaş işareti (başlangıçta fallus anlamına gelir) bir ışık kaynağı anlamına gelir. Libidonun sembolizmi bu anlamlar arasındaki bağlantıyı açıklar.

Ve burada Goethe önümüzü açtı:

Raphael: Evrenle uyum içinde ses çıkarmak

Ve gök gürültüsü gibi gürleyen kürelerin korosunda,

Altın güneş her zaman

Öngörülen şekilde akar;

Ve umudun gücü büyüyor

Yaratıcı bir elin bakışında.

Yaratıcı, yaratılışın ilk gününde olduğu gibi,

Kreasyonlarınız harika!

Ar ve e l: Sus, chu!

Dağların gürültüsü yayıldı;

Işık elfleri sürüsü utanmıştı:

Yeni bir gün, gümbür gümbür geliyor.

Çu! Cennetin gürültülü kapıları!

Choo, Phoebus'un çarkları gümbürdüyor!

Işık ne kadar gürültü getiriyor!

Trompet sesi her yere yayılıyor;

Kör gözler; harikalar duymak;

Her şey ses çıkarır ve her şey şarkı söyler.

Acele et ve çiçek ara.

Ormanın daha derinlerine, daha derinlerine gidin:

Çalıların arasında, yaprağın altında

29'unda günü sessizce geçireceğiz.

Ve Hölderlin burada hatırlanmalıdır: "Neredesin? Sarhoş, senin indirdiğin teselliden ruhum alacakaranlığa dalıyor; ama şimdi, altın seslerle dolu, keyifli, güneşli bir gencin akşam şarkısını nasıl çaldığını dinliyordum. göksel bir lirde; ormanlar yankılandı ve tepeler".

Tıpkı arkaik kelime kullanımında ateş ve konuşma sesinin (cazibe çağrısı, müzik) libido yayılım biçimleri olduğu gibi, ruha giren ışık ve ses de Birlik - libido haline gelir.

Manilius ayetlerinde bundan bahsediyor: - "İnsanlar, Tanrı'nın benzerliği olarak dünyanın küçük bir yansıma şeklinde çevrelendiği bunu yapabilselerdi, dünyayı bilmek ne büyük bir mucize olurdu! Veya İnsanların kendi türlerini gökten değil, başka bir yerden yönettiklerini düşünmek caiz midir?Yalnızca bir kişi başını kaldırıp yukarıya, yıldızlı gözlerini şamdanlara çevirmiştir.

Sanskritçe Tejas sözcüğünde yer alan kavram bize, genel olarak tüm dünya imgesi için temel olan libidonun anlamını gösterir. Bu kelimenin sekiz anlamının aşağıdaki özetini mükemmel bir Sanskrit bilgini olan Dr. Abegg'e (Zürih) borçluyum.

Teja anlamı:

1. keskinlik, bıçak;

2. ateş, parlaklık, ışık, sıcaklık, sıcaklık;

3. sağlıklı görünüm, güzellik;

4. insan vücudunda ateşli ve renk üreten güç (safrada bulunur);

5. güç, enerji, canlılık;

6. tutkulu doğa;

7. ruhsal ve büyülü güç; etki, asalet, haysiyet;

8. erkek tohum.

Buradan, sözde nesnel dünyanın ilkel düşünce için ne ölçüde öznel bir resim olduğunu hissedebilir ve başka türlü olamayacağını anlayabiliriz. Böyle bir düşünceye Chorus mysticus'un sözlerini uygulamak istiyorum: "Geçici olan her şey sadece bir semboldür."

Sanskritçe'de ateş agnis'tir (lat. ignis) 30, kişileştirilmiş ateş, sembolü Mesih'in sembolü ile bir miktar temasa sahip olan ilahi arabulucu olan tanrı Agni'dir. Avesta ve Vedalarda ateş, tanrıların habercisidir. Hıristiyan mitolojisinde Agni mitine yakın unsurlar vardır. Daniel 31, ateşli bir fırının içindeki üç kişiden söz eder:

"Sonra kral Nebuchadnezzar şaşırdı ve korkuyla ayağa kalktı ve konuşmaya başlayarak danışmanlarına dedi ki: Üç kişiyi ateşe atmadık mı? Krala cevap verdiler: bu doğru, kral !

İtiraz etti ve şöyle dedi: Bakın, ateşin ortasında dolaşan dört bağsız adam görüyorum ve onlara bir zarar yok; ve dördüncünün görünümü Tanrı'nın bir oğlu gibidir."

Biblia pauperum (1471 tarihli Alman incunabula'sına göre) bunu şu şekilde ifade eder: "Daniel peygamberin üçüncü bölümünde, Babil kralı Nebuchadnezzar'ın üç çocuğa kızgın fırına atılmasını emrettiğini ve kral ", sonra üçün yanında, Tanrı'nın oğlu gibi olan bir dördüncü gördüm. Üç bizim için Kişinin kutsal Üçlemesi ve dördüncüsü Özün Birliği anlamına gelir. Bu nedenle Daniel, açıklamasında Mesih'i belirtir. Kişinin üçlüsü ve (aynı zamanda) Özün Birliği olarak. "

Bu mistik yorumdan sonra "fırındaki üç adam efsanesi" ateşin büyüsünden (Feuerzauber) başka bir şey değilmiş gibi görünür ve Tanrı'nın oğlu belirir; Teslis, Birlik ile bağlantılı hale getirilir veya başka bir deyişle: çiftleşme yoluyla bir çocuk doğar. Ateşli fırın (Faust'taki yanan tripod gibi), çocukların içinde "pişirildiği" annenin bir sembolüdür 32. Ateşli fırındaki dördüncüsü, ateşte görünür bir tanrı haline gelen Tanrı Mesih'in oğludur. Mistik üçlü ve birliğin şüphesiz cinsiyet sembolizmiyle bir bağlantısı vardır 33. İsrail'in kurtarıcısı Mesih ve düşmanlarından İşaya 34'te bahsedilir. ."

Suriyeli Ephraim bir ilahide Mesih'ten söz eder: "Sen, ki tamamı ateşsin, bana merhamet et."

Agni, İsa gibi kurbanlık ateş, kurban eden ve kurbandır. Mesih, kurtarıcı kanını bir ölümsüzlük iksiri olarak sarhoş edici şaraba bıraktığı gibi, Agni de kutsal ilham içeceği, ölümsüzlük balı Soma'yı terk etti. Eski Hindular ateşte libidonun içsel alevinin yayılımını fark ettikleri gibi, sarhoş edici içkide de libidonun aynı yayılımını gördüler. Soma'nın Vedalarda meninin sona ermesi olarak tanımlanması37 bu görüşü doğrulamaktadır. Soma kavramının ateşe sokulması, Mesih'in bedeninin kutsal bir ayin olarak38 anlamı gibi, libidonun öncelikle beslenmenin bir işlevi olarak hizmet ettiği cinsellik öncesi aşamanın psikolojisi ile açıklanır. Soma, efsanevi karakterizasyonu ateşinkine ve kökenine paralel olan "besleyici içecek" dir, bu nedenle ikisi Agni'de birleşir. Ayrıca ölümsüzlük içeceği Hindu tanrıları tarafından ateşin delindiği gibi çalkalanır.

Libidonun cinsellik öncesi aşamaya inmesi, neden bu kadar çok tanrının cinsel olarak tasvir edildiğini ve bir yandan da neden yiyecek olarak kullanıldığını açıklar.

Ateşin hazırlanması örneğinin gösterdiği gibi, daha sonra cinsel olarak sembolik bir anlam kazanan, çıkarıldığı alet değildi, aksine, zeminin libidosu, bu tür icatlara yol açan aktif güçtü. bir araç - bu nedenle, buradan ortaya çıkan rahip öğretileri, bu aracın yardımıyla ateş yakma gerçeğinin bir ifadesinden başka bir şey değildir. Aynı şekilde, diğer ilkel keşifler de cinsel sembolizmlerine geldi; ayrıca libido cinsiyetinden de gelirler.

Şimdiye kadar, Agni kurbanının pramantha'sından gelen değerlendirmelerimizde, manthami veya mathnami kelimesinin yalnızca bir anlamını, yani sürtünme hareketiyle bağlantılı olanı ele aldık. Ancak Kun'un gösterdiği gibi, bu kelime koparmak, kendine çekmek, çalmak 39 anlamına gelir. Kun 40'a göre bu anlam Veda metinlerinde zaten belirgindir. Ateşin icadıyla ilgili efsane, onun üretimini her zaman şiddetli bir kaçırma olarak görür; bu madencilik, tüm dünyada yaygın olan, ulaşılması zor bir mücevherin efsanevi motifiyle ilişkilidir. Sadece Hindistan'da değil, birçok yerde ateş yakmanın birincil hırsızlık gibi görünmesi, ateş yakmanın yasak, gasp edilmiş, cezalandırılmaya değer, elde edilebilecek bir şey olduğu şeklindeki genel fikre işaret ediyor gibi görünüyor. 41. Genellikle bir doktor tarafından tespit edilen acı verici bir semptom olarak ortaya çıkan gizli hırsızlık veya kurnazca aldatma, her zaman yasaklanmış bir arzunun gizlice yerine getirilmesi anlamına gelir 42. Tarihsel olarak, bu özellik, ritüel ateş hazırlığı büyülü bir amaçla yapıldı, neden ve resmi din tarafından zulüm gördü; Öte yandan, ateş yakmanın kendisi mistik bir ayindi,43 bu yüzden rahipler tarafından korunuyor ve gizeme bürünüyordu. Hinduların ritüel reçeteleri, ateşi yanlış şekilde hazırlayanlar için ağır bir ceza belirler. Bir şeyin kendi içinde bir sır olması, onun sır perdesi altında yapıldığı anlamına gelir. Neyin sır olarak kalması, neyin görülmemesi veya hiç yapılmaması, bazı eylemlere ruh ve bedenin ağır cezalarının eşlik etmesi, görünüşe göre tüm bunlar genel olarak yasaklanmış, ancak tarikat tarafından özel olarak izin verilmiş bir şey olmalıdır. Ateş yakmanın doğuşu hakkında yukarıda söylenenlerin hepsinden sonra, tam olarak neyin yasak olduğunu tahmin etmek artık zor değil: bu onania. Yukarıda, kişinin kendi vücudunda aktarılan cinsel etkinliğin otoerotik halkasını kıranın ve böylece kültürün uzak ufuklarını açan şeyin tatminsizlik olduğunu söyledim, ancak bunun yalnızca gevşek bir şekilde kapatılmış aktarılmış onanistik etkinlik halkası olduğundan bahsetmedim. Bir başka önemli keşif, yani gerçek onania 44 olduğunda daha sıkı kapanmak. Bu şekilde, aktivite uygun yere aktarılır ve koşullara bağlı olarak, uzun süre yeterli doyum sağlanır; ancak cinsellik gerçek niyetinde aldatılır. Kültürel büyümeye hizmet edebilecek ve etmesi gereken yoğunlaştırılmış güçler onania yoluyla ikinciden çıkarıldığı için doğal gelişim baypas edilir: libidoyu değiştirmek yerine, genital bölgede amaçlı sürecin tam tersi olan bir gerileme gerçekleşir. Ancak psikolojik olarak onania, önemi hiçbir şekilde küçümsenmemesi gereken bir icattır: Bu sayede kişi kaderden korunmaktadır, çünkü cinsel ihtiyaç artık onania'yı keşfeden kişiyi merhametine bırakamaz. hayat. Onania sayesinde, ellerinde sihirli bir çare var: kişinin sadece hayal gücüne teslim olması ve aynı zamanda mastürbasyon yapması gerekiyor, çünkü tüm cinsel zevkler sizin elinizde ve aynı zamanda ihtiyacınız yok. 45. Aladin lambasını ovuşturur ve yardımsever ruhlar kendilerini emrine verirler; peri masalı, yerel cinsel tatmine ucuz bir geri dönüşten kaynaklanan büyük psikolojik kazancı böyle tasvir ediyor. Aladin'in sembolü, büyülü ateş üretiminin belirsizliğini çok ince bir şekilde ortaya koyuyor.

Ateş üretimi ile mastürbasyon arasındaki yakın bağlantı, Dr. Schmid'e borçlu olduğum başka bir vakayla kanıtlanmıştır. Zayıf fikirli bir çiftlik işçisi birkaç kundaklama yaptı. Suçlusu olduğu bir yangında davranışı şüpheli görünüyordu, çünkü elleri ceplerinde yangının karşısındaki bir evin kapısında durmuş ve gözle görülür bir zevkle yangını izliyordu. Akıl hastası olduğu hastanede yapılan muayenede yangınla ilgili detaylı açıklamalarda bulunan şahıs, aynı zamanda pantolonunun cebindeki eli ile şüpheli hareketler yaptı. Hemen yapılan fizik muayene mastürbasyon yaptığını gösterdi. Daha sonra, kendisini ateşe vermenin neden olduğu yangını seyretmekten her keyif aldığında mastürbasyon yaptığını itiraf etti.

Ateş yakmak kendi içinde yararlı, binlerce yıllık, fantastik hiçbir gelenekten yoksun, çok geçmeden yiyecek ve içecekten daha gizemli bir anlam verilmeye başlandı. Ancak mistik törenlerle bağlantılı olarak zaman zaman ateş yakma eğilimi, tıpkı ritüel yiyecek ve ritüel içeceklerin muhafaza edilmesi gibi, her zaman korunmuştur; ve bu gibi durumlarda, ateş yakmak, hiç kimsenin hiçbir konuda sapmaya cesaret edemediği kesin talimatlara göre yapılmalıdır. Ateş yakma tekniğine bağlı bu gizemli eğilim, kültürün yanında her zaman açılan ikinci yol olan onanistik gerilemeye giden yola işaret eder. Katı yasalar bu gizemli eğilime doğru gider; törenlerin şevkle icra edilmesi ve gizemlerde hazır bulunanların içinden geçen dinsel coşkunun titremesi, kaynağı olarak öncelikle bu eğilime sahiptir, çünkü tören, pratikte anlamsız olduğundan, psikolojik açıdan tam bir müessesedir. en derin anlamı: onanistik gerilemenin yerine geçmek. Kanun, törenin içeriğine atıfta bulunamaz, çünkü bir ritüel eylem için, tam anlamıyla, şu ya da bu şekilde yapılıp yapılmadığı tamamen önemsizdir. Oysa kısıtlanan libidonun steril mastürbasyonla mı yönlendirildiği yoksa yüceltme yoluna mı aktarıldığı son derece önemlidir. Bu katı ihtiyati tedbirler, her şeyden önce onania 46'yı göz önünde bulundurur.

Ateş hırsızlığının onanistik doğasına veya daha doğrusu, bulunması zor mücevher motifine (doğrusunu söylemek gerekirse, ateş hırsızlığı buna aittir) dair kayda değer bir başka göstergeyi Freud'a borçluyum. Mitolojide tekrar tekrar şu şekilde bir formül bulunur: mücevher tabu ağacından koparılmalı veya yırtılmalı ki bu yasak ve tehlikeli bir eylemdir; örnekler cennet ağacı ve Hesperides bahçeleridir. Bu, özel bir açıklıkla, Aricia'lı Diana kültünün eski barbar geleneğinden kaynaklanmaktadır: yalnızca kutsal korusunda bir dal koparmaya cesaret eden kişi, tanrıçanın rahibi olabilir. "Yırtmak" (abreissen), "silmek" (abreiben) ifadeleri kaba dilde onanistik eylemin sembolleri olarak korunur. Böylece manthami kelimesinde yer alan ve görünüşe göre ateş hırsızlığı miti aracılığıyla birbirine bağlı olan "ovmak" (reiben) ve "gözyaşı" (reissen) kavramları bir onania eyleminde birleştirilir ve reiben kullanılır. gerçek anlamda, mecazi olarak bir reis -sen. Bu nedenle, en derin zihinsel katmanda, yani otoerotik aşamadan 47 önce gelen ensestte, her iki anlamın da bir araya gelmesi beklenebilir; ancak mitolojik geleneğin olmaması nedeniyle bu durum ancak etimolojik olarak kanıtlanabilmiştir.

NOTLAR

1 Katatonili bir hastada gözlemlediğim bu tamamen katatonik kafa sallama; kademeli olarak yukarı doğru iletilen ilişkiye eşlik eden hareketlerden ortaya çıktı; Freud da bu salınımı uzun zaman önce, aşağıdan yukarıya doğru bir transfer olarak görerek tanımlamıştır. Sonsuz sözlü tartışmalar yerine bir gün bu kadar basit bir durumu tartışmaya çalışırlarsa eleştirmenlerimize minnettar olurum.

2 Yere düşen küçük kırıntıları ağzına atıp yedi.

3 Rüya ve Mit. Almanya, 1909.

4 günlük f.bkz. Sprachforschung, II, 385 ve IV, 124.

5 Sanskrit pramathyus, pramantha ile ilişkilendirilir ve hem çıra hem de hırsız anlamına gelir ve Prometheus'a geçiş yaratır. Bununla birlikte, rga öneki bazı filolojik şüphelere yol açar, bu nedenle bazı yazarlar bu kelime oluşumunu tanımazlar. Görünüşe göre Prometheus'un pramantha ile ilişkisi hiç de Kuhn'un öne sürdüğü kadar doğrudan değil. Pramantha'dan Prometheus'a giden yol kelimeden değil, görsel imgeden geçer ve bu nedenle Prometheus'a, Pramantha için Hindu ateş sembolizminden elde edilen anlamın aynısını vermeliyiz. Bununla birlikte, burada kurulan tüm bağlantı hala şüphelere tabidir.

6 İbrahim, erkek ve dişi için İbranice kelimelerin bu sembolizmle ilgili olduğundan bahseder.

7 III, 29, 1-3.

8 Hanımefendi bütün insan ırkı gibiydi. Vicpatni bir kadının tahta parçasıdır. Agni'nin Vicpati özelliği, erkekler için bir tahta parçası. Ateş kutusundan insanların kökeni fikri, yukarıdaki dokuma mekiği ve kılıç kabzası fikrine rehberlik eden aynı içten dışa mantığı izler. Çiftleşmenin insanın doğumundaki rolü bu şekilde inkâr edilmelidir; bu, güdüleri aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacak olan cinselliğe karşı ilkel muhalefetten kaynaklanmaktadır.

9 Annenin sembolü olarak ağaç, modern rüya araştırmacıları tarafından bilinir. (Karşılaştırın Freud: Traumdeutung, S. 211.) Stekel, ağacı genel olarak kadının sembolü olarak yorumlar (Sprache des Traumes, S. 128). Ayrıca ağaç, göğüsler için kullanılan bir halk adıdır ("Holz vor dem Hause"). Ağacın Hıristiyan sembolizmi, elbette özellikle duruyor. Maoch'un kızı üzerine, selden balıklarının yardımıyla kurtulan ve daha sonra kızıyla birlikte insanları doğuran tek kişi.

10 Çar. Hirt: Etimol. der neuhochd. Sprache, s.348. 11 942 tarihli Capitulare Carlomanni'de niedfyr dedikleri bu tanrısız ateşler yasaklanmıştır. Ateşle yapılan bu törenlerin açıklamasını da burada bulabilirsiniz.

12 Bu ilkel oyun, pulluğun fallik simgeciliğine götürür. Sürmek, bununla birlikte hamile kalmanın şiirsel anlamını da taşır. Latince atare sadece sürmek anlamına gelir, ancak başka birinin ekilebilir arazisini sürmek deyimsel ifadesi, bir komşunun veya köylünün karısıyla bağlantılı olmak anlamına gelir. Floransa Arkeoloji Müzesi'ndeki bir vazoda fallik bir pulluğun mükemmel bir tasviri bulunur. Bir fallus şeklinde bir saban taşıyan altı çıplak itifallik adamı tasvir ediyor.

Dr. Abegg (Zürih), R. Meringer'in yetenekli çalışmasına dikkatimi çekti: Worter und Sachen, indogennan. Forschungen, 16, 179/84, 1904. Burada, libido sembollerinin, dış dünyanın malzemesinin ve dış etkinliğin geniş kapsamlı bir birleşimiyle tanışıyoruz ve bu, düşüncelerimizi mükemmel bir şekilde destekliyor.

13 Yeni evlilerin "ilk geceyi" ekilebilir arazide geçirme eski adeti, son geceyi verimli kılmaktı; bu âdet, birincil fikri en basit haliyle içerir; benzetme en açık ifadesini burada buluyor: Madem kadını hamile bırakıyorum, toprağı da hamile bırakıyorum. Bu sembol, cinsin libidosunu ekilebilir arazinin ekilip biçilmesine aktarır. evlenmek Mannhardt: Wald- und Feldkulte, I; burada birçok açıklayıcı örnek bulabilirsiniz.

14 Bayan Spielrein'in hastalığı (Jahrb. Ill, s. 371) kesin olarak ateş ve doğum arasında bağlantı kurar; bununla ilgili şunları söylüyor: "Demir, toprağı delmek, ateş yakmak için kullanılır. gökyüzünün ateşli bukleleri - aç bana. - Hasta devam eder: "Demirin yardımıyla taştan soğuk insanlar yaratabilir." Toprağı delmek, hasta için döllenme ve doğum anlamı taşır. : "Kızgın bir demirle bir dağı delebilirsin. Demir, taşa delindiğinde ısınır."

Maeterlinck'in Mavi Kuş'unda, doğmamışlar diyarında mavi bir kuş arayan çocuklar, burnunu karıştıran bir çocukla karşılaşırlar. Onun hakkında, soğuyan toprağı tekrar ısıtmak için yeni bir ateş icat ettiği söylenir.

15 Çar. Bucher'in kitabında ilginç kanıtlar: Arbeit und Rhythmus, Leipzig, 1899.

16 Kuşkusuz pek çok ritüel bir zevk duygusuyla bağlantılıydı ama hepsi değil. Genellikle içlerinde son derece tatsız anlar vardı.

17 Upanişadlar, Brahman'dan Vedaların teolojisine atıfta bulunur ve bu öğretinin jeosofik-spekülatif kısmını içerir. Vedalar, tamamen tanımlanamayacak kadar eski bir kökenin parçasıdır, çünkü uzun bir süre sadece ağızdan ağza aktarıldılar. Orijinal Libido'da bu alıntı Deissen'in çevirisinde verilmiştir. Die Gehehnlehre des Veda, s.23'e bakın.

18 Atman, kavramı psikoloji diline geri çevrildiğinde libido kavramının kapsamına giren ilk öz ve her şeydir.

19 Atman, libido teorisine göre ebediyen biseksüel bir varlık olarak anlaşılır. Dünya arzudan doğdu.

1. "Başlangıçta, bu dünya yalnızca Atman'dı - etrafına baktı ve şimdi kendinden başka hiçbir şey görmedi." Burada benden başka hiçbir şey yokken korkuyor muydu? - 3. "Ama neşesi yoktu, bu yüzden yalnız olanın neşesi yok. Sonra bir saniye istedi." Bu yeri metinde yukarıdaki bölme takip eder. Platon'un dünya ruhu fikri şu Hindu imgesine çok yakındır: "Gözlere hiç ihtiyacı yoktu çünkü yanında görünür hiçbir şey yoktu. Onu kendisinden ayıran hiçbir şey yoktu, hiçbir şey ona katılmıyordu çünkü ondan başka hiçbir şey yoktu. " (Timaios, çev. Kiefer, Jena 1909, s. 26.)

20 Çar. Freud: Cinsel Teoriyi Drei Abhandlungen.

21 Bir çocukta, Upanishads'ın alıntılanan metninde atıfta bulunulan elin pozisyonuna görünüşte tam olarak paralel olan bir tanesine rastladım. Çocuk bir elini ağzının önünde tutup ovuşturdu, diğer eliyle de birinci elini ovuşturdu; sonuç, bir yayın teller boyunca yaptığı hareketle karşılaştırılabilecek bir hareketti. Bu, uzun süre devam eden erken çocukluk alışkanlığıydı.

22 Yukarıda gösterildiği gibi, libido ağız bölgesinden taban bölgesine doğru hareket eder.

23 Çar. Dactyl hakkında yukarıdakiler. Aigremont: Fuss- und Schuhsymbolik'te pek çok kanıt bulunabilir.

24 Günümüzün aşırı büyümüş cinsel direnişinde kadınlar, seksin ikincil belirtilerini ortaya çıkarmaya ve özel bir korse kesimiyle çeşitli erotik çekicilikleri vurgulamaya çalışırlarsa, bu tam da aynı cezbedici çoğaltma şemasıyla ilgili bir olgudur.

25 Kulağın açılması da cinsel önem iddiasında bulunur. Meryem'e bir ilahi şöyle der: kulaktan gebe kalan sen. Gargantua (Rabelais) annenin kulağından doğar. Bastian: Beitrage zur vergleichenden Psychologie, s. 2-8) eski bir çalışmadan şu pasajı aktarır: kulak açıklıklarına da bu şekilde genişletin ve sürekli açık tutun." Ve Moğol Budası annesinin kulağından doğar.

26 Yüzüğün parçalanmasının sebepleri, daha önce de geçerken işaret ettiğim gibi, rastlantısal bir cinsel faaliyetin (coitus shift) asla o doğal tokluğu üretemeyeceği ve üretemeyeceği durumda aranmalıdır. cinsel eylemi doğru anlamda verir. Aktarmaya yönelik bu ilk adımla, bu kaymayla, sonradan insanı bir keşiften diğerine sürükleyen ve aynı zamanda asla tatmin olmasına izin vermeyen o karakteristik hoşnutsuzluğa doğru ilk adım bağlantılıdır.

27 Rigveda'nın bir şarkısında (10, 90), genel olarak yaratılan her şeyin yanı sıra ilahilerin ve kurban sözlerinin "tamamen yanmış" Purusha'dan (ilk insan - dünyanın yaratıcısı) çıktığı söylenir.

28 Almanca kuğu kelimesi Schwan'dır, bu yüzden öldüğünde şarkı söyler. Kuğu güneştir. Bu, Heine'deki şu görüntüye çok iyi uyuyor: Bir kuğu bir orman göletinde şarkı söylüyor ve ileri geri yüzüyor ve gittikçe daha sessizce şarkı söyleyerek nemli mezarına batıyor. Batık Çan'daki Hauptmann bir güneş efsanesi verdi: çan - güneş - hayat - lidido.

29 İran'da ateşin adı erkek bir kelimedir. Hindu - kocaların arzusu. Ateş logos anlamına gelir (karş. Bölüm VII, Siegfried'in açıklaması). Agni - ateş hakkında - Max Muller, Karşılaştırmalı Din Bilimi'ne girişinde şöyle diyor: "Hinduların genel fikri, sunaktaki ateşi hem özne hem de nesne olarak görmekti. Ateş, kurbanı yaktı ve böylece bir rahip gibi.Ateş, kurbanı tanrılara yükseltti ve bu nedenle insanlar ve tanrılar arasında bir aracı oldu.Aynı zamanda, ateşin kendisi de ilahi bir şeyi temsil ediyordu, bir tanrıydı ve bu tanrıya şeref göstermek gerektiğinde, ateş adeta bir kurban nesnesiydi.Bu düşünce dizisinin Hristiyan sembolüyle teması açıktır.ancak Krishna bu fikri ifade eder.Garbe'nin Almanca çevirisine göre, bu pasaj şu şekildedir:

IV, 24. Brahman sunuyu yer, Brahman kurbanı yer, Brahman kurban ateşinde kalır, Brahman'dan gelen kurbanlar ve kurban etme anında Brahman'a dalan kişi Brahman'a girer.

Bilge Diotima (Platon'un Ziyafeti, bölüm 23) bu ateş sembolizminin arkasında ne olduğunu görür. Sokrates'e Eros'un "ölümlüler ve ölümsüzler arasında bir varlık" olduğunu öğretir: Eros "büyük bir iblis, sevgili Sokrates," diyor, "çünkü şeytani olan her şey Tanrı ile insan arasındaki ara bağlantıdır"; Eros'un görevi "insanların tanrılara ve tanrıların insanlara tercümanı ve elçisi olmaktır; insanlar buna dualar ve kurbanlar için, tanrılar emirleri için ve kurban için ödüller için ihtiyaç duyarlar; Eros böylece biri ile arasındaki uçurumu doldurur. diğeri, onun aracılığı sayesinde evren kendisiyle bağlantılı olsun." Eros, Poros tarafından tasarlanan, nektarla sarhoş olan Need'in oğludur. Diotima, Eros'un mükemmel bir tanımını verir: "O cesur, cesur ve ısrarcı, güçlü bir avcı (okçu, bkz. aşağıda) ve sürekli bilgelik için çabalayan yorulmaz bir makinist, güçlü bir sihirbaz, zehirleyici ve sofist; bir ölümsüze, ne de bir ölümlüye dönüşür, ama aynı gün gelişir ve başarılı olur, arzuladığı şeyde tamlığa eriştiğinde, hep birlikte ölür, ama babasının doğası gereği (yeniden doğuş) her zaman hayata yeniden uyanır; edindiği şey yine ondan uzaklaşır. . evlenmek bu özelliği ile. Bu eserin V, VI ve VII.

30 3.24 ve devamı

31 Çar. Riklin: Ebeveynlerin fırına havuç koyması nedeniyle bir çocuğun nasıl doğduğundan bahsediyoruz. Çocuğun yumurtadan çıktığı ocak motifi Balina-Balık ve Ejderha mitlerinde de karşımıza çıkar. Aynı motif bu mitlerde sürekli tekrarlanır, Ejderhanın içi çok sıcaktır, öyle ki ısı nedeniyle kahramanın saçları dökülür, bu da orada bir yetişkini karakterize eden dışsal işareti kaybedip bir çocuk olduğu anlamına gelir. Elbette saçlar da güneş ışınlarının gün batımında solması ile alakalıdır. Bu motifin çok sayıda örneği Frobenius'un kitabında bulunur.

32 Çar. Buna çok sayıda atıf Inman'dadır: Eski pagan ve modern Hıristiyan sembolizmleri.

33 10.17.

34 Agni'nin bu yanı, miti hem Hıristiyan hem de Hindu mitolojisiyle paralellik gösteren Dionysos'a işaret eder.

35 "Ateş suyu" Soma-Agni hem yağmur gibidir hem de ateş gibidir.

36 "Dünyada yaş olan her şeyi, son kullanma tarihi geçmiş tohumdan yarattı ve bu tohum Soma'dır." Brihadaranyaka-Upanishad 1, 4 (Deissen'in çevirisinden çevrilmiştir).

37 Yahudilerin Fısıh kuzusuna haç şekli verildi.

38 Soru, bu anlamın yalnızca ikincil bir olgu olarak mı oluştuğudur. Kuhn'a göre bu varsayım kabul edilmelidir. Herabkunrt des Feuers, s. 18'de şunları söylüyor: "Şimdiye kadar oluşan kök manth'ın anlamı ile birlikte, zaten Vedalarda doğal olarak gelişen "koparma" fikri büyüdü. tam da eylem tarzından."

39 Herabkunrt des Feuers, s.18.

40 Frobenius'tan Örnekler: Das Zeitalter des Sonnengottes.

41 Çar. Stekel: Die sexuelle Wurzel der Kleptomanie, Zeitschr. F. Cinsellik., 1908.

42 Ve çeşitli yerlerde Katolik Kilisesi'nde yılda bir kez rahibin "yapay" bir ateş yakması adettendi.

43 Onania'nın büyük bir keşif olarak adlandırılmasının benim açımdan hiç de şakacı bir icat olmadığını not etmeliyim; Bu ifadeyi tedavimdeki iki gence borçluyum; korkunç bir sırları olduğunu, kimsenin bilmemesi gereken korkunç bir şey keşfettiklerini, aksi takdirde insanlığın başına büyük bir talihsizlik geleceğini, onania'yı keşfedenlerin kendileri olduğunu iddia ettiler.

44 Adalet, ahlakımız nedeniyle büyük ölçüde ağırlaşan yaşam koşullarının o kadar zor olduğu gerçeğini hesaba katmamızı gerektirir ki, pek çok insan için kimsenin reddedilmemesi gereken bir şeyi, yani bir şeyi yerine getirmeyi neredeyse imkansız hale getirir. aşk arzusu. Bu acımasız evcilleştirmenin baskısı altında, kişi az çok aktif bir cinselliğe sahip olduğu için onania'ya başvurmak zorunda kalır. En yararlı ve en iyi insanların erdemlerini güçlü bir libidoya borçlu oldukları bilinmektedir. Enerjik bir libido, bazen kişinin komşusuna duyduğu basit Hıristiyan sevgisinin ötesinde bir şey gerektirir.

45 Onania'nın sadece ara bir fenomen olduğu gerçeğini gözden kaçırmıyorum. Libidonun başlangıçtaki bölünmesi sorunu hâlâ yürürlüktedir.

46 Bir önceki bölümde oluşturduğum terminolojiyi tutarlı bir şekilde uygulayarak, ensest aşktan sonraki aşamayı oto-erotik olarak adlandırıyorum ve erotik anı gerileyen bir fenomen olarak vurguluyorum. Ensest bariyerine hapsolmuş olan libido, ensest nesnesi sevgisinden önce gelen daha da uzak bir işlevi geri giderek ele geçirir; bu işlev, Bleuler'in Aiitismiis terimine benzetilerek, neredeyse tamamen özel bir beslenme uygulamasıyla karakterize edilen saf kendini koruma olarak anlaşılabilir. Ancak terimin kendisi cinsellik öncesi aşamaya uygulanmak için pek uygun değildir çünkü oto-erotizm artı içe dönük ve cinsellikten arındırılmış bir libido anlamına gelen dementia praecox sırasındaki ruh halini belirtmek için yaratılmıştır. regresif bir karaktere sahipken, cinsellik öncesi evre pupa evresini temsil eden normal işleyen bir durumdur.

IV. Bir Kahramanın Bilinçsiz Doğuşu

Önceki bölümler tarafından hazırlanan, şimdi libidonun bir kahraman, kahraman veya iblis olarak kişileştirilmesine geliyoruz. Böylece sembolizm, astral ve meteor sembolünü karakterize eden nesnel ve kişisel olmayan alemini terk eder ve güneş gibi kederden neşeye ve neşeden kedere geçen bir yaratık imgesi olan bir insan formuna bürünür. zirvesinde durur, sonra umutsuz geceye dalar, sonra bu geceden yeni bir parlaklığa yükselmek için'. Nasıl ki güneş kendi iç kanunu ile sabahtan öğlene kadar kendi hareketiyle doğup, öğleni geçip akşama doğru alçalarak parlaklığını arkasında bırakarak her şeyi karanlığıyla saran geceye tamamen daldığı gibi, aynı şekilde, değişmez yasalara göre bir kişi de yolunu yapar ve koşusunu bitirdikten sonra, yeni bir yaşam döngüsü için yavrularında sabah uyanmak için gecenin karanlığında kaybolur. Güneşten insana sembolik geçiş çok kolaydır. Bu, Bayan Miller'ın üçüncü ve son yaratımının izlediği yoldur. Bu çalışma onun adını taşıyor: Shivantopel, hipnogojik drama. Bu fantazinin kaynağı hakkında şunları aktarıyor: "Endişe ve endişe dolu bir akşamdan sonra yaklaşık 11,5 saat yattım. Heyecanlandım ve çok yorgun olmama rağmen uyuyamadım. Gözlerimi kapattım ve sanki bir şey olacakmış gibi hissettim.Sonra üzerime genel bir rahatlama hissi geldi ve olabildiğince pasif kaldım.Gözlerimin önünde çizgiler, kıvılcımlar ve ışıklı spiraller belirdi, bunlara eşlik etti. taze yaşanmış günlük olayların bir kaleydoskopu".

Okur, Bayan Miller'ın suskunluğu nedeniyle, onun kaygılarının ve endişelerinin gerçekte ne olduğunu asla bilemeyeceğimiz konusunda benimle birlikte yakınacak. Sonraki analiz için bunu bilmek son derece önemli olacaktır. Bu boşluk daha da üzücü çünkü ilk yapıttan (1898) bu fantaziye, şimdi incelemeye geçeceğimize (1902) kadar tam dört yıl geçti. Büyük sorunun, hiç şüphesiz, bilinçdışı alanında uyumadığı bu zaman aralığından, kesinlikle hiçbir haberimiz yok. Ama belki de bu eksikliğin iyi tarafı da var, çünkü yazarın kişisel kaderine katılmak, dikkatimizi burada doğan fantezinin sahip olduğu evrensel geçerlilikten uzaklaştırmıyor. Böylece, analistin günlük işinde gözlerini yorucu, acı verici küçük işlerden her nevrotik çatışmayı bir bütün olarak insan kaderiyle birleştiren o uzak bağlantılara çevirmesini engelleyen bir şeyler düşer.

Yazarın burada tarif ettiği durum, genellikle kasıtlı olarak uyarılmış uyurgezerlikten önce gelen duruma karşılık gelir, örneğin, maneviyatçı medyumlar bunu sıklıkla tanımlar. Elbette, sessiz gece seslerini dinlemeye yönelik belirli bir eğilim olduğunu kabul etmek gerekir, aksi takdirde bu tür ince, zar zor algılanan içsel deneyimler fark edilmez. Bu dinlemede libidonun görünmez ama gizemli bir hedefe doğru akmaya başlayan içsel akışını fark ederiz. Sanki aniden derinlerde onu muazzam bir güçle çeken bilinçsiz bir nesne keşfetmiş gibi. Doğası gereği tamamen dışa dönük, dış dünyaya dönük olan insanın normal yaşamı bu tür bir içe kapanmaya izin vermez; Bunun önkoşulu olarak, belirli bir istisnai durum zaten mevcut olmalıdır, yani kişiyi kendi ruhunda onlar için bir yedek aramaya zorlayan dış nesnelerin yokluğu. Doğru, hazinelerle dolu dünyamızın atom-adamın sevgisine tek bir nesne sağlayamayacak kadar fakir olacağını hayal etmek zor. Herkes için sonsuz bir alan açan nesnel dünya ile ilgili olarak buna izin verilemez. Aksine sadece sevememek insanı bu konuda sahip olduğu imkanlardan mahrum eder. Bu dünya ancak libidolarını dış nesnelere yönlendirmeyi ve böylece onları canlandırmayı ve kendileri için güzelleştirmeyi bilmeyenlerin önünde boş durur. (Güzellik nesnelerin kendilerinde değil, onlara verdiğimiz duygudadır.) Öyleyse kendi içimizde bir ikame yaratmamıza neden olan şey, nesnelerde dışsal bir eksiklik değil, bizim dışımızdaki bir nesneyi sevgiyle kucaklayamamamızdır. biz.. Elbette hayatın durumundan kaynaklanan zorluklar ve var olma mücadelesinin zorlukları bizi ezecektir, ancak kötü bir dış durum bile libidoyu ortaya çıkarmamıza engel olamaz, aksine bizi en büyük çabaya teşvik edebilir. gerçek dünyada tüm libidomuz için bir uygulama bulmak için güçlerin. Gerçek zorluklar asla libidoyu, örneğin bir nevroza neden olacak kadar kalıcı olarak geri itemez. Bu, herhangi bir nevroz için gerekli koşul olan çatışmadan yoksundur. Sadece istemeye kendi isteksizliğiyle karşı koyan direnç, zihinsel zeminde ortaya çıkan her türlü bozukluğun başlangıç noktası olan o hastalık yapıcı içe kapanmayı tek başına doğurabilir. Sevme arzusunun karşılaştığı direnç, sevememeyi doğurur. Normal libido, sürekli akan ve sularını gerçeklik dünyasına akıtan bir ırmağa benzetilebilirse, o zaman direniş, dinamik olarak düşünüldüğünde, ırmağın taştığı kanalın ortasında yükselen bir kayaya ya da akıntının taştığı kanalın ortasında yükselen bir kayaya benzetilemez. yandan akar, ancak bir ağız yerine kaynağa giden ters bir akışa doğru akar. Ruhun bir yanı dışsal bir nesneyi özler, ancak diğer yanı da havadar fantezi şatolarının çağırdığı öznel dünyaya geri dönmek ister. Bleuler'in psikiyatrik bir bakış açısından uygun bir şekilde ambi-eğilim 2 kavramını oluşturduğu insan arzusunun bu bölünmesi, her zaman ve her yerde var olan bir şey olarak kabul edilebilir ve kendine en ilkel motor dürtünün bile zaten zıt unsurlar taşıdığını hatırlatır. kendi içinde; bu nedenle, örneğin, ekstansiyon eylemi sırasında fleksör kaslar da innerve edilir. Ancak bu normal hırs, amaçlanan eylemin zorluğuna veya tamamen imkansızlığına asla yol açmaz, aksine tamlığı ve koordinasyonu için gerekli bir ön koşuldur. Bu uyumdan, etkinliğimizi bozan karşıtların inceliğine karşıtlığın doğması için, bir yanda ya da diğerinde sapkın bir artı ya da eksi olması gerekir. Gelen bu üçüncüden karşıtlık doğar.3 Bu aynı zamanda bir kişi için pek çok zorluk yaratan arzunun bölünmesi için de geçerlidir. Normal formda birbirine en sıkı bağlı olan "dört karşıt"ı kesen ve onları birbirinden ayrı eğilimler olarak ortaya çıkaran, yalnızca sapkın üçüncüsüdür, özünde yalnızca bundan dolayı önce eksik ve isteksiz hale gelirler ve dururlar. birbirlerinin yolu. Böylece uyum uyumsuzluğa dönüşür. Bu bilinmeyen üçüncünün nereden geldiğini ve ne olduğunu araştırmak artık benim görevim değil. Hastalarımızda köküne kadar izlenen bu "temel kompleks" (Freud'da "Kernkomplex") bize kendisini ensest (ensest) sorunu olarak gösterir. Ensest eğiliminde, anne babaya hızla geri dönen cinsel libidoya sahibiz. Bu yolun bu kadar kolay geçilebilmesinin kaynağı, libidonun aynı zamanda, geçmişinden hiçbir nesneyi bırakmak istemeyen, aksine herkesi geride tutmak isteyen olağanüstü bir atalete sahip olmasıdır. sonsuza dek Nietzsche'nin sözünü ettiği bu "geriye doğru küfürlü sıçrama", onu, çocukluğun ilk nesnelerine başlangıçta pasif bir libido tuzağı olarak saran ensest kabuğundan kurtarırsak, bize kendini gösterir. Ancak La Rochefoucauld'un zekice geliştirdiği gibi, bu katılık aynı zamanda tutkudur.

"Bütün tutkular arasında tembellik bize en az aşina olanıdır. Gücü görünmez ve verdiği zarar gizli kalsa da, en ateşli ve en tehlikelisidir. Gücünü dikkatlice incelersek, sonunda anlayacağız. her fırsatta duygularımızı, ilgi alanlarımızı ve zevklerimizi ele geçirir: en büyük gemileri durdurabilecek bir engeldir, bir sakinliktir, en önemli işler için tuzaklardan ve en güçlü fırtınalardan daha tehlikelidir. Tembel dinlenme sırdır. ruhun cazibesi, aniden en ateşli arayışları ve en kararlı niyetleri kesintiye uğratır.Son olarak, bu tutku hakkında en doğru fikri vermek için, ruhun mutluluğu olduğu söylenmelidir. tüm kayıplarında onu rahatlatmak ve diğer tüm nimetleri değiştirmek.

Ensest sembollerinin şüpheli maskesi altında ortaya çıkan, tam da ilkel insanın doğasında bulunan ve ağırlıklı olarak diğerlerinden önce gelen bu tehlikeli tutkudur; bu tam da ensest korkusunun bizi korkutup kaçırması gereken ve her şeyden önce bir imge olarak, "korkunç anne" imagosu ("furchtbare Mutter") olarak üstesinden gelmemiz gereken tutkudur. son yeri olmayan nevrotik ıstırabın işgal ettiği sayısız felaketin anası. Çünkü fantezinin zararlı sisleri ağırlıklı olarak libidonun kalıcı kalıntılarının buharlarından kaynaklanır ve bu sisler gerçekliği o kadar gizler ki ona uyum sağlamak neredeyse imkansız hale gelir. Ancak burada ensest fantezilerinin kaynaklandığı temellerin izini sürmeyeceğiz; Burada, ensest sorununa ilişkin tamamen psikolojik anlayışımın ön taslağını çıkarmak yeterli olacaktır. Burada sadece, yazarımızı içe kapanmaya götüren direncin, bilinçli bir dış güçlüğü işaret edip etmediği sorusuyla ilgilenmeliyiz. Dışsal bir zorluk olsaydı, yolunda bir barajla karşılaşan libido güçlü bir şekilde yükselir ve bir fanteziler denizine yayılırdı, ancak bu fanteziler en iyi şekilde planlar olarak, yani üstesinden nasıl gelineceğine dair planlar olarak tanımlanırdı. engel. Bunlar, onları çözmenin yollarını arayan, gerçekliğin somut temsilleri olacaktır. Hipnagojik bir dramdan ziyade her şeye yol açacak gergin bir yansıma olurdu. Ve yukarıda açıklanan pasif durum, gerçek bir dış engelin olduğu durum için hiç uygun değildir, aksine, sadece kadere pasif teslimiyetiyle, şüphesiz, hor görerek, gerçek çözümleri reddeden ve tercih eden bir eğilimi gösterir. onlar fantezi tarafından yaratılan bir ikame. Bu nedenle, nihai olarak ve esasen burada yalnızca bir iç çatışmadan bahsettiğimizi düşünmeliyiz, örneğin, ilk iki bilinçsiz yaratıma yol açan önceki çatışmalar gibi. Böylece, libidonun (Libidobetrag) çoğunluğu, kayıp gerçekliğin yerine bilinçdışının derinliklerinden çekilmesi gereken fantastik bir nesneyi tercih ettiği için, dışsal nesnenin sevilemeyeceği sonucuna varmalıyız.

İçedönüklüğün ilk aşamalarında ortaya çıkan vizyonlar, iyi bilinen hipnagojik fenomenler arasındadır (gözdeki sözde "kendini aydınlatma fenomeni") 5. Daha önceki bir çalışmada öğrendiğim gibi, doğru anlamda vizyonlar ya da, şimdi söyleyeceğimiz gibi, libidonun sembolik öz-algıları.

Bayan Miller devam ediyor: - Ondan sonra, bir çeşit mesaj almak üzere olduğum hissine kapıldım. Bana öyle geliyordu ki şu sözler ruhumda yankılandı: "Konuş, ey Tanrım, çünkü kulun dinliyor, kulaklarımı kendin aç!"

Bu pasaj, amaçlanan amacı açıkça ifade etmektedir. "İletişim" (iletişim) ifadesi, spiritüalist çevrelerde bile geçerlidir. İncil kelimeleri açık bir çağrı veya "dua", yani tanrıya (bilinçsiz kompleks) hitap eden bir arzu (libido) içerir. Dua 1 Sam'den alınmıştır. 3, 1 ve el., burada Samuel gece üç kez Tanrı'nın çağrısını duyar, ancak İlyas'ın onu çağırdığını düşünür, ta ki İlyas ona Tanrı'nın onu çağırdığını ve adını tekrar duyduğunda cevap vermesi gerektiğini söyleyene kadar: "Konuş, çünkü kulun dinliyor." Rüya sahibimiz bu kelimeleri aslında tam tersi anlamda, yani kendine bu şekilde bir tanrı yaratmak için kullanır; böylece arzularını, libidosunu bilinçaltının derinliklerine götürür.

Biliyoruz ki, bireyler bilinçlerinin içeriğindeki farklılık nedeniyle ne kadar keskin bir şekilde bölünürlerse ayrılsınlar, böylece bilinçdışı psikolojisi alanında daha güçlü bir şekilde birleşirler. Psikanalitik yöntemi uygulayan herkes, tipik Bilinçsiz komplekslerin özünde ne kadar homojen olduğunu fark ettiğinde derinden etkilenir. Farklılıklar ancak bireyselleşme yoluyla ortaya çıkar. Schopenhauer ve Hartmann'ın felsefeleri, temel kısımlarında haklı olarak bu gerçeğe dayanabilir.6 Bu felsefi görüşlerin psikolojik temeli, bireysel farklılaşmanın üstesinden geldiği eski psikolojik işlevlerin daha az farklılaşmış kalıntılarını içeren bilinçdışının tamamen bariz homojenliğidir. Hayvan ruhunun tepkisi ve ürünleri, öyle genel bir tekdüzelik ve istikrarla ayırt edilir ki, görünüşe göre insanda ancak korunmuş izole izlerden keşfedilebilir. İnsan, hayvanın aksine olağanüstü bireysel bir varlık olarak karşımıza çıkar.

Böyle bir görüş, elbette, en büyük yanılsama olabilir, çünkü her zaman sadece nesneler arasındaki farkları bilmeye yönelik uygun bir eğilim bizi yönlendiriyor. Bu, izlenimlerin en ince farklılaşması için genellikle düşünülemeyecek olan psikolojik uyum için gereklidir. Böyle bir eğilimin varlığı göz önüne alındığında, her gün uğraştığımız nesnelerin genel bağlantılarının bilinebilmesi için doğrudan en büyük çabayı bile göstermeliyiz. Bizden daha uzakta olan şeylerle ilgili olarak, bu bize çok daha kolay geliyor. Bu nedenle, Çinliler biz Avrupalılarla aynı bireysel yüz özelliklerine sahip olmamıza rağmen, ilk başta bir Avrupalının bir Çinli kalabalığındaki yüzleri tek tek ayırt etmesi neredeyse tamamen imkansızdır; ama Avrupalı için tüm bu yabancılarda ortak olan şey, yabancı için bireysel farklılıklarından çok daha çarpıcıdır. Bununla birlikte, eğer kendimiz Çinliler arasında yaşıyorsak, o zaman bizim için birleşik bir şey izlenimi yavaş yavaş kaybolur ve sonunda Çinliler de bireyler olarak karşımıza çıkar. Bireysellik, pratik önemleri nedeniyle teori tarafından aşırı derecede abartılan koşullu gerçeklik kategorilerine aittir; bilimin her şeyden önce üzerine inşa edilmesi gereken, bilinci hemen ele geçiren karşı konulamaz derecede açık ve dolayısıyla evrensel gerçeklere ait değildir. Bu nedenle, bilincin bireysel içeriği psikoloji için en az elverişli nesnedir, çünkü onda tam da genel öneme sahip olan şey tanınmayacak şekilde örtülmüştür. Sonuçta, bilinç sürecinin özü, en küçük ayrıntılarda ortaya çıkan uyum sürecine indirgenir. Öte yandan bilinçdışı, yalnızca bireyleri bir halkta birleştirmekle kalmayıp, aynı zamanda bizi geçmiş zamanların insanlarıyla ve onların psikolojisiyle gerilen iplerle birbirine bağlayan yaygın olan şeydir. Dolayısıyla, psikofizik olmadığını iddia eden gerçek psikolojinin konusu, her şeyden önce, bireyin sınırlarını aşan evrenselliği içindeki bilinçdışıdır.

Bir birey olarak insan o kadar şüpheli bir olgudur ki, doğal biyoloji açısından onun var olma hakkı bile tartışılabilir, çünkü bu bakış açısına göre birey yalnızca ırksal bir atomdur ve yalnızca insanlığın ayrılmaz bir parçası olarak anlam ifade eder. yığın. Ancak kültüre bakış açısı, bir kişiye onu kitleden ayıran bireysel bir eğilim verir, bu da binlerce yıl boyunca kişiliğin gelişmesine yol açar ve buna paralel olarak, daha sonra dönüşen kahramanlar kültü gelişir. modern bireyci kişilik kültü. Akılcı teolojinin kişisel Mesih'i, tasavvur edilemeyenler alemine uçup giden bir tanrısallığın son değerli kalıntısı olarak tutma girişimi, bu eğilime karşılık gelir. Bu bakımdan Katolik Kilisesi, görünür veya en azından tarihsel olarak kimliği doğrulanmış bir kahramana yönelik genel ihtiyacı karşılayarak çok daha pratik davranmıştır; Bu amaca, hayranlıkla çevrili bir taht üzerine, bu dünyanın tanrısının küçük ama belirgin bir şekilde algılanabilmesi için erişilebilir olanı, yani Roma'nın papasını, bu Patrum patrum'u (babaların babası) ve aynı zamanda baş rahibi dikerek ulaştı. görünmez yüksek veya iç tanrı. Tanrının duyusal algıya erişilebilirliği, doğal olarak dini içe dönüklük süreci için bir destek sağlar, çünkü insan figürü "aktarımı" büyük ölçüde kolaylaştırır, çünkü tamamen manevi bir varlık kisvesi altında, değerli bir şeyi hayal etmek o kadar kolay değildir. ve hürmete layıktır. Her yerde ortaya çıkan bu eğilim, İsa'yı zorunlu olarak tarihsel bir figür olarak sunma arzusuyla rasyonalist teolojide de korunmuştur. İnsanların sadece görünen tanrıyı sevmesi anlamında değil: Onu olduğu gibi sevmiyorlar, çünkü o sadece bir insan ve eğer inananlar bir insanı sevmek isterlerse onu sevmek için komşularına ya da düşmanlarına gidebilirler. İnsanlar Tanrı'da sadece kendi fikirlerini, tam olarak Tanrı'ya yansıttıkları fikirleri sevmek isterler. Bu şekilde kendi bilinçaltını, yani her insanda eşit olarak korunan eski insanlık ve asırlık geçmişin kalıntılarını, başka bir deyişle, tüm gelişme sürecinin bıraktığı ortak mirası sevmek isterler. güneş ve havanın ışığı gibi tüm insanlara hediye olarak verilmiştir. Ancak bu mirası seven insanlar, herkes için ortak olanı sever; böylece insanların anasına, ırkın ruhuna geri dönerler ve böylece sürüyle birlikte olma duygusunun genellikle verdiği o karşılıklı bağın, o gizli ve karşı konulamaz gücün bir parçasını yeniden kazanırlar. Burada devasa gücünü ancak toprak anayla temas kurarak koruyan Antaeus sorunuyla karşı karşıyayız. Daha önce gördüğümüz gibi, ebeveyn "hayalleri" ile çocuksu ilişkiye dönüşü ifade eden bu geçici kendi içine çekilme, görünüşe göre bireyin psikolojik durumu üzerinde belirli sınırlar içinde olumlu bir etkiye sahiptir. Genel olarak, psikozların her iki ana mekanizmasının da - aktarım ve içe dönüklük - aynı zamanda komplekslere yanıt vermenin uygun normal yolları olarak geniş çapta hizmet ettiği kabul edilebilir: aktarım, kompleksten gerçek dünyaya saklanmanın bir yolu olarak, içe dönüklük ise - bir kompleksin yardımıyla gerçek dünyadan kurtulmanın yolu.

Dualarla ilgili gerçek hedefleri kendimize bu şekilde açıklığa kavuşturduktan sonra, artık hayalperestimizin vizyonlarındaki diğer hikayesine aşina olabiliriz: namazdan sonra, "Mısır başlığındaki sfenksin başı" belirir, belirir ve hızla kaybolur. Burada Bayan Miller sözünü kesti - bir an için uyandı. Bu vizyon, başlangıçta belirtilen Mısır heykelinin fantezisini anımsatıyor, donmuş hareketi burada sözde işlevsel kategorinin bir tezahürü olarak oldukça yerinde. Hipnozun hafif aşamalarına teknik olarak uyuşukluk denir. Tüm uygar dünyada "sfenks" kelimesi bir "sır" anlamına gelir; Oedipus'un sfenksi gibi bilmeceler yapan, kaçınılmazın sembolik bir bildirisi olarak kaderinin kapılarında duran gizemli bir yaratıktır.

Sfenks, mitolojide hala bol miktarda izinin korunduğu, "korkunç bir anne" olarak adlandırılabilen, o anaç "imago" nun hayvan benzeri bir görüntüsüdür. Böyle bir yorum, Oedipus miti için oldukça uygundur. Bizim durumumuzda, soru açık kalır. "Sfenks" kelimesinden başka hiçbir şeyin burada Oedipus'un sfenksine atıfta bulunulmasını haklı çıkardığı için kınanacağım. Bu vizyon için Miller'ın metninde hiç bulunmayan öznel materyallerin yetersizliği göz önüne alındığında, kişi bireysel yorumlamayı tamamen terk etmek zorundadır. "Mısır" fantezisiyle ilgili sözlerin içerdiği ima, burada onu kullanmak için oldukça yetersizdir. Bu nedenle, bu vizyonun gizemine nüfuz etmeye cesaret edersek, - modern insanın bilinçaltının sembollerini döktüğü varsayımına dayanarak - halkların tarihinin bize verdiği malzemelere dönmek için belki de çok cesur bir girişimde bulunmak zorunda kalırız. hepsi geçmiş dönemlerde olduğu gibi aynı biçimlerde. Geleneksel biçimiyle Sfenks, yarı insan, yarı hayvan karışımı bir yaratıktır ve bu tür fantezi ürünleri için genel olarak geçerli olan malzemelerle yaklaşmamız gerekir. Burada öncelikle libidonun canavarımsı imgelerinin tartışıldığı birinci bölümde geliştirilen önermelere genel bir biçimde değineceğim. Analist, nevrotiklerin (ve normal olanların) rüyalarından ve fantezilerinden bu temsil tarzına aşinadır. Cazibe bir hayvanda, bir boğada, bir atta, bir köpekte vb. kolayca yansımasını bulur. Kadınlarla şüpheli bir ilişkisi olan ve tedaviye başlayan hastalarımdan biri, muhtemelen onun cinsel maceralarını yasaklayacağım korkusuyla şu rüyayı gördü: Ben (doktoru) çok ustaca bazı tuhaf şeyler çiviliyorum. mızraklı bir hayvan, yarı domuz, yarı timsah olan duvara bir şey. Rüyalar, libidonun bu tür hayvani imgeleriyle doludur. Tarif edilen rüyada olduğu gibi, genellikle karışık varlıklar vardır. Bertschinger, özellikle hayvanın alt yarısının hayvan formunda betimlendiği birçok çarpıcı örneği bizlere sunmuştur.

Hayvan biçiminde sunulan libido, bastırılmış bir durumda olan "hayvansal" cinsellikten başka bir şey değildir. İyi bilindiği gibi, bastırma tarihinin kökleri, cinselliğe karşı ahlaki direniş için sinirsel güdülerin kendilerini hissettirdiği ensest sorununda yatmaktadır. Bastırılmış libidonun nesneleri nihayetinde anne ve babanın "hayalleri"dir; bu nedenle hayvan benzeri semboller, genel olarak sadece libidoyu sembolize etmedikleri için, genellikle baba veya imgesini içerirler. anne (örneğin, boğa biçimindeki baba, inek biçimindeki anne). Görünüşe göre, yukarıda gösterdiğimiz gibi, ilahın hayvansı nitelikleri bu kökten kaynaklanmaktadır. Bastırılan libido, kelimenin belirli koşulları altında korku biçiminde ortaya çıktığı için, korkutucu karaktere sahip hayvanlar çoğunlukla sembol görevi görür.

Bilinçli olarak anneyi tüm ruhumuzla onurlandırıyoruz ama bir rüyada bizi korkunç bir hayvan gibi takip ediyor. Mitolojik bir bakış açısından Sfenks, anneden türeyen bir şeyin açık özelliklerini ortaya koyan bu korkunç hayvandır: Oedipus efsanesinde sfenks, Bacchus'un doğum yeri olarak Teb'den nefret eden Hera tarafından gönderilir. Anne korkusundan başka bir şeyi temsil etmeyen sfenksi yenen Oedipus, annesinin elini aramalıdır, çünkü Thebes'in dul kraliçesinin tahtı ve eli, ülkeyi sfenks talihsizliğinden kurtarana gidecekti. . Sfenksin soyağacı, değindiğimiz sorunla birçok temas noktasını ortaya koymaktadır: Sfenks, yukarıdan güzel bir bakireyi, aşağıdan iğrenç bir yılanı temsil eden karma bir yaratık olan Echidna'nın kızıdır. Bu ikilik anne imajına karşılık gelir: yukarıdan - insan, çekici, sevimli yarı ve aşağıdan - ensestin yasaklanmasıyla korkunç bir canavara dönüşen korkunç, hayvansı yarı. Echidna, onu kişileştirilmiş yeraltı dünyası (korku yeri) Tartarus'tan doğuran, dünyanın anası All-Mother Gene'den gelir. Echidna ise tüm dehşetlerin anasıdır, Chimera, Scylla, Gorgon, korkunç Cerberus, Nemea aslanları ve Prometheus'un karaciğerini yiyen kartal; ayrıca bir dizi ejderha da üretti. Oğullarından biri de Herkül tarafından öldürülen canavar Geryon'un köpeği Ortr'dur. Bu köpekle ensest çiftleşme yaşayan oğlu Echidna, Sfenks'i doğurdu. Bu veriler, libidonun sfenks sembolünün oluşumuna ivme kazandıran kısmını karakterize etmek için yeterli olmalıdır. Öznel malzemenin yetersizliği göz önüne alındığında, genel olarak yazarımızdan sfenks sembolünü ters sonuçla çıkarmaya cesaret edersek, o zaman sfenks'in hayatın şafağında ensestle bölünmüş, bir payı temsil ettiğini hemen söylemeliyiz. anneyle olan ilişkiden kaynaklanan libido. Ama belki de sonraki vizyonlarla tanışana kadar bu sonucu erteleyeceğiz.

Bayan Miller tekrar konsantre olduktan sonra vizyonlar daha da açıldı: “Aniden bir Aztek beliriyor, her detayı açıkça görülüyor: geniş parmaklı açık bir el, profilde bir kafa, Amerikan yerlilerinin taktığı tüylerden bir süs gibi bir başlık. Ve hep birlikte birkaç Meksika heykelini anımsatıyor.

Sfenksin eski Mısır unsuru burada erken Amerika döneminden Aztek ile değiştirilmiştir. Bu nedenle burada esas olan Mısır ya da Meksika ile bağlantılı değildir -çünkü bu iki unsuru birbirine karıştırmak imkansızdır- rüya görenin kendi bebekliğinden uyandırdığı öznel bir anla bağlantılıdır. Amerikalılarla ilgili analizlerde, belirli bilinçdışı komplekslerin (yani bastırılmış cinselliğin) bir zenci veya Kızılderili sembolü olarak tasvir edildiğini, yani rüyasını aktaran bir Avrupalının şöyle dediğini sık sık gözlemlediğim belirtilmelidir: "Bazıları burada bir tür kirli paçavra ortaya çıktı. ..", Amerikalı ve tropik bölgelerde yaşayan insanlar için bu rolde zenci beliriyor. Tıpkı bir serserinin, bir suçlunun vb. olması gibi, Zenci veya Kızılderili de kendi bastırılmış, ilkel veya kabul görmüş aşağı cinsel kişiliklerini ifade eder. Analiz edilen vizyonun ayrıntıları üzerinde de durmaya değer, çünkü burada dikkate değer birçok şey var. Tüy dekorasyonu, elbette, kartal tüyleri, özel bir sihirle ilişkilendirilir. Kendini kartal tüyleriyle süsleyen kahraman, bu kuşun güneşli doğasından bir şeyler emer, tıpkı düşmanın kalbini yutmak ya da kafa derisini yüzmek gibi cesaretini ve gücünü kendine mal eder. Aynı zamanda, tüylerin tacı, güneşin parlak tacıyla özdeş bir taçtır. Güneşle özdeşleşmenin önemini 7. bölümde gördük.

Konumu "açık" ve parmaklar "büyük" olarak nitelendirilen el özel ilgiyi hak ediyor. Vurgunun açıkça ele düşmesi dikkat çekicidir. Aksine, burada yüz ifadelerinin bir tanımını bulmayı umabiliriz. Bildiğiniz gibi, el hareketinin özel bir özelliği vardır; Ne yazık ki, bu durumda bu konuda hiçbir şey bilmiyoruz. Doğru, burada elin benzer şekilde ön plana getirildiği paralel bir fantaziye atıfta bulunulabilir: hipnogojik bir durumda olan hasta, annesini duvara Bizans kilise resmi tarzında boyanmış olarak gördü; bir elini havaya kaldırdı, parmaklarını iki yana açmıştı. Parmaklar çok büyüktü, uçlarında koni şeklinde kalınlaşmalar vardı ve her biri küçük, parlak bir taçla çevriliydi. Bu resme bakınca ilk akla gelen, uçlarında papilla bulunan bir kurbağanın parmakları ve ardından penise benzerliğiydi. Bu anne portresinin antik dekorasyonu da önemsiz değil. Açıkçası, bu son fantezideki elin fallik bir anlamı vardır. Bu yorum, aynı hastanın son derece karakteristik başka bir fantezisinde onay buluyor. Annesinin ellerinden roket gibi bir şeyin yükseldiğini görür ve ona daha uzun baktığınızda altın kanatlı parlak bir kuş, o sırada aklına geldiği gibi altın bir sülün olduğu ortaya çıkar. Elin gerçekten fallik, doğurgan bir anlamı olduğunu ve ateşin icadında büyük bir rol oynayan şeyin tam da bu anlam olduğunu önceki bölümlerde gördük. Tarif edilen fantaziye göre, sadece şu açıklama yapılabilir: Elin yardımıyla ateş sıkılır, bu nedenle elden çıkar: Agni, ateş, altın kanatlı bir kuş gibi şarkı söyler 8. özellikle annenin elinden bahsetmek karakteristiktir. Burada ayrıntılara giremem. Aztek elinin olası anlamına paralel fantezilerin yardımıyla yaklaşmamız yeterli olacaktır. Sfenks sembolünün analizinde annenin rolüne zaten değinmiştik. Sfenksin yerini alan Aztek, imalı bir el ile şüphesini, fallik elin aslında anneye ait olduğu paralel fantezilere işaret eder. Aynı şekilde paralel fantezilerde de bir antik çağ unsuruyla karşılaşırız. Başka deneyimlere dayanarak "çocukluk" sembolü olarak adlandırdığımız bu öğenin gerçekten burada da böyle bir anlamı olduğu, Bayan Miller tarafından fantezilerinin notlarında şöyle dediği doğrulanır: "Benim için Çocukluğumda özellikle Azteklerin hayatta kalan eski eserleriyle ve Peru ve İnkaların tarihiyle ilgileniyordum". Bu yıl "Yıllığımızda" yer verdiğimiz her iki çocuk analizi de bize çocuğun küçük dünyasına bakma fırsatı verdi ve anne babasının gözünde ne kadar yakıcı ilgi ve sorunların gizlice çevrelendiğini ve anne babanın kendisi olduğunu gördük. uzun bir süre tüm ilgilerin merkezinde olan çocuk 9. Bu nedenle, antik çağ öğesinin "yaşlı insanlar" ile, yani ebeveynlerle 10 ilgili olduğu varsayılabilir; Aztek'in bu şekilde düşündüğü, kendi içinde babasından veya annesinden bir şeyler taşır. Şimdiye kadar, yalnızca anneyle ilgili dolaylı ipuçlarına sahibiz, bu da yine Amerikalı kadın için hiç de şaşırtıcı değil, çünkü Amerika, babadan güçlü bir şekilde yabancılaşması nedeniyle, çoğunlukla aşırı derecede gelişmiş bir anne kompleksi ile karakterize ediliyor. Öte yandan, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kadınların özel bir sosyal konumu ile bağlantılı duruyor. Bu pozisyon, enerjik kadınlarda özel bir erkekliği çağrıştırır ve bu, erkek figürü 11'i kolayca sembolize etmeyi mümkün kılar.

Bu vizyondan sonra Bayan Miller, "Perulu İnka'nın oğlu" olan bu Aztek'e ait olduğu anlaşılan bir adı "hece hece" geliştirdiğini hissetti. İsim: Chi-wan-to-pel. Miller'ın anlamamızı sağladığı gibi, benzer bir şey onun çocukluk anılarına aittir. Vaftiz gibi adlandırma eylemi, kişiliğin yaratılması için son derece önemli bir şeydir: ad, eski çağlardan beri, örneğin merhumun ruhunu arayabileceğiniz büyülü güçle atfedilmiştir. Birinin adını mitolojik dilde bilmek, o adın sizin gücünüzde olması demektir. İyi bilinen bir örnek olarak "Rumpelstilzchen" masalından bahsedeceğim.

Bir Mısır mitinde İsis, güneş tanrısı Ra'dan gücü uzun bir süreliğine alır ve onu ona gerçek adını vermeye zorlar vb. Bu nedenle, bir isim vermek, güç vermek, belirli bir bireysellik vermek anlamına gelir 12. İsmin kendisiyle ilgili olarak, Bayan Miller, kendisine, bilindiği gibi, unutulmazlara ait olan Popocatepetl'in anlamlı ismini hatırlattığını belirtiyor. okul anıları ve analizde, Hastaların en büyük öfkesine , genellikle aniden bir rüyada veya yanıp sönen bir fikirde ortaya çıkar ve önlerinde okulda duydukları veya kendilerinin daha sonra tamamen yaptıkları eski bir şakayı tekrarlar. onu unutmak Eğer hasta bu akıl almaz şakayı psikolojik bir önyargı olmaksızın düşünmekten çekinmezse, yine de kendi kendine bunun vakanın koşulları tarafından haklı gösterilip gösterilmediğini sormalıdır. Ancak ters soruyu da sormak gerekiyor: neden burada komşusu Iztaccihuatl veya daha da yüksek rütbeli bir komşu Orizaba ile değil de her zaman Popocatepetl ile uğraşıyoruz? Ne de olsa ikincisi, daha da güzel ve telaffuzu daha kolay bir isme sahip. Ama gerçek şu ki Popocatepetl, yansımalı, yansımalı adıyla özel bir izlenim bırakıyor. İngilizce'de "to pop" = to make "bang", (popgun = cracker, vb.) Almanca - "Hinterpommern", "Pumpernickel", "Bombe", "Petarde" (le pet == gaz emisyonu) kelimeleri. Yaygın Almanca kelime "roro" (podex = arka taraf) aslında İngilizce'de kullanılmaz, ancak gaz emisyonu burada çocukça konuşmada "to poopy" (Amerikan dilinde) "to poop" olarak anılır. Çocuklarda dışkılama eylemi, "patlamak" kelimesiyle kolayca ifade edilir. Vücudun arkası için şakacı bir isim "serseri" dir. ("Kaka" ayrıca geminin arkası olarak da adlandırılır). Etimolojik paralellikler, bu vücut parçasının bir çocukla dikkate değer bir benzerliğine işaret eder. Şimdilik üzerinde daha ayrıntılı olarak durmadan, bu bağlantıyı burada yalnızca not edeceğiz; bununla aşağıda ilgileneceğiz.

Çocukluğundaki hastalarımdan biri, dışkılama eylemini her zaman böyle bir fanteziyle ilişkilendirdi: Arkası, içinde korkunç bir patlamanın, gazların patlamasının ve lavların fışkırdığı bir yanardağ. Doğanın temel fenomenlerine verilen adlandırmalar başlangıçta çok az şiirseldir, örneğin Almanca'da yıldızların patlaması olarak adlandırılan güzel bir meteor fenomenini hatırlamak yeterlidir; bazı Güney Amerika Kızılderilileri bu kayan yıldızlara "yıldızların işemesi" diyor. Gerçek şu ki, bir kişi, en az güç uygulaması ilkesine göre atamalarını en yakın kaynaktan alır. (Örneğin, metonimi karakterini zaten almış olan idrara çıkma tanımının "bir gemide yelken açmak" ve "idrara çıkmak" - yağmura aktarılması böyledir.)

İlk başta, Bayan Miller'ın bir notta ruhçuların kontrolcü ruhuyla karşılaştırdığı, böylesine mistik bir duyguyla beklenen Chiwantopel figürünün 13, nasıl olup da özü (adı) bağlantı kuracak kadar saygısız bir mahalleye düştüğü oldukça belirsiz görünüyor. görünümden gizlenmiş parça gövdeleri ile; bunun nasıl mümkün olduğunu anlamak için kendi kendine şunu söylemek gerekir: bilinçdışından bir şey yaratıldığında, o zaman her şeyden önce çocukluk döneminin hafızadan kaçan malzemesi en üste çıkarılır. Bu nedenle, bu çocuksu malzemenin hâlâ yüzeyde olduğu dönemin bakış açısına geri dönülmelidir. Ve derinden saygı duyulan bir nesnenin bilinçdışımız tarafından analın yakınına getirildiği ortaya çıkarsa, o zaman bundan, bu eylemin değer olarak benzer bir şeyi ifade ettiği sonucuna varmalıyız. Tek soru, bunun çocuğun psikolojisine de karşılık gelip gelmediğidir. Bu konuyu ele almaya başlamadan önce, analın hürmetle çok yakından bağlantılı olduğuna dikkat edilmelidir: Büyük Moğol kala'sının geleneksel anlamını hatırlayalım; ve kendilerine korkunç bir güç vermek için papanın ve kardinallerin dışkılarıyla ovuşturan Hıristiyan şövalyelerin doğu masalında da tam olarak aynı şey anlatılır. Babasına özel saygısı ile ayırt edilen bir hasta, şu fanteziye sahipti: babasının nasıl gururla bir klozet kapağına oturduğunu ve insanların ona doğru eğilerek geçtiğini görüyor. Anal yakınlık, yukarıdaki örneklerin gösterdiği ve dışkı ile altın arasındaki içsel bağlantıdan da kolayca görülebileceği gibi, hiçbir şekilde hürmete veya yüksek takdire engel değildir; burada değersiz, değersiz olanla en yakın bağlantıya girer. son derece değerlidir. bu aynı zamanda dini değerlendirmeler için de geçerlidir. katı bir dindar ruhla yetiştirilmiş genç bir hastanın rüyasında mavi çiçeklerle boyanmış bir kabın dibine bir haç yerleştirildiğini hayal ettiğini (o zaman büyük bir şaşkınlıkla) buldum. dışkı şeklindedir.Buradaki tezat çok büyük, çocukluk dönemindeki değerlendirme şimdiki değerlendirmelerimizden son derece keskin bir şekilde farklıydı. Gerçekte durum. Çocuklar dışkılama eylemine ve onun ürünlerine o kadar saygılı bir dikkatle16 davranırlar ki, yaşamlarının ileriki dönemlerinde ancak hastalık hastası kişilerde görürüz. Bu ilgiyi ancak çocuğun iyi bilinen üreme teorisini çok erken yaşta onunla ilişkilendirdiğini gördüğümüzde kavrayabiliriz. Çocuk görür: bir şey bu şekilde üretilir ve bir şey “dışarı çıkar”.

Hakkında "Çocuğun Ruhunun Çatışmaları Üzerine" adlı küçük bir broşürde rapor ettiğim ve bilindiği üzere anüs yoluyla doğum teorisi geliştiren aynı çocuk, tıpkı Freud'un daha sonra bahsettiği o küçük Hans gibi. dolapta uzun süre kalmanın bilinen alışkanlığını edindi. Bir gün babam sabrını kaybederek dolaba gitti ve "Sonunda dışarı çık! Orada ne yapıyorsun?" Cevabın içeriden geldiği: "bir araba ve iki midilli!" Böylece bebek bir araba ve iki midilli, yani o sırada özellikle sahip olmak istediği şeyleri "yapar". Bu sayede kendiniz için istediğinizi yapabilirsiniz ve yaptığınız şey tam olarak istediğiniz şeydir. Çocuk, bir oyuncak bebeğe veya (daha derine inmek için) gerçek bir çocuğa sahip olmayı tutkuyla arzular (yani, çocuk gelecekteki biyolojik görevine hazırlanır) ve herhangi bir şeyin üretildiği şekilde, temsili olarak kendisini bir oyuncak bebek yapar. 19. Bir hastamdan çocukluğundan paralel bir fantazi hakkında bir hikaye duydum. Dolabın duvarında bir boşluk vardı. Ve böylece bu çatlaktan bir perinin çıktığını ve ona istediği her şeyi verdiğini hayal etti. "Locus", bildiğiniz gibi, bir kişinin kendisi için dilediği veya daha sonra artık menşe yerine ihanet etmeyen birçok şey yarattığı bir rüyalar yeridir. Lombroso 20, akıl hastası iki sanatçının ilgili bir patolojik fantezisini anlatıyor: "Her biri kendini bir tanrı ve evrenin efendisi olarak görüyordu. lağım çukurları). İçlerinden biri gerçek bir sanatsal yetenekle ayırt edildi. Kendini tasvir ettiği bir resim yaptı. tam yaratma eylemindedir; dünya onun arkasından çıkar: erkek üye tam bir ereksiyon halindedir; kendisi çıplak durur, etrafı kadınlarla ve gücünün amblemleriyle çevrilidir".

Bu nedenle, dışkı belirli bir anlamda arzu edilir ve bu nedenle buna karşılık gelen yüksek bir değerlendirme onun payına düşer. Ancak bu karşılıklı bağımlılığa girdiğimde, yıllar önce yapılmış, gerçekten anlayamadığım ve bu nedenle beni her zaman meşgul eden bir gözlemi kendime netleştirdim. Son derece trajik koşullar altında kocasını ve çocuğunu terk etmek zorunda kalan ve sonunda bir akıl hastanesine kapatılan eğitimli bir hastadan bahsediyoruz. Duygulanım alanında aptallık olarak da kabul edilen tipik bir duygulanım ve küstahlık sergiliyordu. O zamanlar zaten bu sersemlik hakkında şüpheler beslediğim ve onu yalnızca ikincil bir psişik "düzen" olarak görmeye meyilli olduğum için, bu durumda bir duygulanımın varlığını keşfetmenin bir yolunu bulmak için özel çaba sarf ettim. Sonunda, üç saatten fazla çabanın ardından, hastada ani ve oldukça yeterli ve dolayısıyla muazzam bir duygu uyandıran bir düşünce dizisi bulmayı başardım. Bu noktada, onunla duygusal temas tamamen yeniden sağlandı. Öğleden önce oldu. Akşam kararlaştırılan saatte onu ziyaret etmek için koğuşa döndüğümde, karşılamam için tepeden tırnağa dışkıya bulandı ve gülerek bağırdı: "Beni böyle beğendin mi?" Bunu daha önce hiç yapmamıştı, belli ki özellikle benim için yapılmıştı. Tüm sahne bende kişisel olarak o kadar saldırgan bir izlenim bıraktı ki, daha sonra yıllarca bu tür durumlarda duygulanımlar alanında gerçekten sersemlemeyle karşı karşıya olduğumuza ikna oldum. Şimdi hastanın davranışını çocuksu bir selamlama ve sevgi beyanı töreni olarak anlıyoruz.

Bu nedenle bilinçsiz kişiliğin ortaya çıkışı, yukarıda verilen açıklama anlamında şu anlama gelmelidir: "Kendim yapıyorum, üretiyorum, icat ediyorum." Burada insanın bir tür yaratılışından ya da anal yolla doğumundan bahsediyoruz. İlk insanlar, dışkı veya kilden kökene atfedilir. Aslında "yumuşatılmış toprak" anlamına gelen Latince lutum, mecazi olarak dışkı anlamına da gelir. Plautus'ta doğrudan bir lanet olarak bile kullanılır: "Sen, g ....!" Arkadan çıkarak doğum, geriye atma motifini de çağrıştırır. İyi bilinen bir örnek, büyük tufandan sağ kurtulan tek kişiler olan Deucalion ve Pyrrha'nın kehanetten aldığı talimattır: Büyük annenin kemiklerini geri atmalarına izin verin. Daha sonra insanların geldiği taşları atmaya başladılar. Benzer şekilde başka bir efsaneye göre daktiller, su perisi Anchiala'nın geri attığı tozdan ortaya çıkmıştır. Anal ürünün eğlenceli bir anlamını daha hatırlamak gerekir: halk şakalarında dışkı genellikle bir anıt veya bir hafıza işareti rolünü oynar (bu, bir dışkı yığını biçiminde suçlu için özel bir rol oynar) ). Sadece ruhun labirentten geçerek gizli hazineye götürdüğü ve gidilen yolun son kilometre taşı olarak, tüm kıyafetlerini çizdikten sonra daha fazla dışkı koyan adam hakkındaki iyi bilinen şaka hikayelerini hatırlayacağım. . Uzak bir çağda, insanlığın şafağında, böyle bir işaret, hayvanların dışkısı kadar büyük bir öneme sahipti ve onların yakınlığının veya yola çıktıkları yönün önemli bir göstergesi olarak hizmet ediyordu. Basit taş mezhnikler (veya "taş adamlar") daha sonra daha az sağlam bir şekilde korunan pisliklerin yerini aldı.

Miller'in, Chiwantopel'in farkındalığına paralel olarak, A-ha-ma-ra-ma adının beklenmedik bir şekilde bilincine yerleştiği ve Asurlu bir şeyden bahsediyormuş gibi hissettiği başka bir vakadan bahsetmesi dikkat çekicidir. ismin kökeni için şöyle düşündü: "Kama biçimli 22 dayanıklı kil kayıt ve antik tarihin anıtlarını yapan Asurabama." Bunların hiç "kama şeklinde" olmadıklarına dikkat edilmelidir - bu nedenle, bu, yazarın kendisinin yorumundan çok bizim varsayımımız için konuşan "kama şeklindeki tuğlaların" belirsiz anlamında anlaşılmalıdır. Bu ipuçlarını daha fazla takip edemiyor olmamız çok yazık. Bunun için bilgim yeterli değil. Bu nedenle, zorunluluk gereği bu noktada daha fazla düşünmeyi kesmek zorunda kalıyoruz.

Miller, "Asurabama" adıyla birlikte "Ahazuerus" veya "Ahasverus" adının da aklına geldiğini belirtiyor. Bu bizi bilinçsiz kişilik sorununun tamamen farklı bir yanına getiriyor. Şimdiye kadar elimizdeki malzemeler bize insanın yaratılışına dair çocuksu teori hakkında bir fikir verdiyse, o zaman burada kişiliğin bilinçsiz yaratılışının dinamizmine bakma fırsatımız var. Agasver, bildiğiniz gibi Ebedi Zhid'dir. Dünyanın sonuna kadar ne sonu ne de dinlenmeyi bilmeyen bir gezgin ile karakterizedir. Bayan Miller'ın tam da bu ismi bulmuş olması, bize burada açılan patika boyunca daha ileri gitme hakkı veriyor.

İlk edebi izleri on üçüncü yüzyıla kadar uzanan Agasver efsanesi, görünüşe göre Batı kökenlidir ve kaçınılmaz bir canlılığa sahip eserlere aittir. Gezici Yahudi imajı, Faust figüründen daha büyük ölçüde çeşitli edebi uyarlamalara maruz kalmıştır ve tüm bu uyarlamalar esas olarak geçen yüzyıla aittir. Bu görüntünün adı Agasver olmasaydı, yine de farklı bir adla ortaya çıkacaktı, belki de dedikleri gibi ölümsüz olan gizemli Gül Haçlı Kont Saint-Germain gibi - nerede (hangi ülkede) olduğu bile biliniyor. Agasvere ile ilgili haberler on üçüncü yüzyıldan daha geriye götürülemese de, sözlü geleneğin çok daha derin kökleri olabilir ve bu gelenekten Doğu'ya bir köprü atılması imkansız değildir. Orada, Ruckert Hidger tarafından söylenen "sonsuza kadar genç" Hızır veya el-Khadir'in paralel figürüyle tanışıyoruz. Efsane tamamen İslamidir. Ancak Hızır'ın sadece bir evliya olmayıp, tasavvuf çevrelerinde 24 ilah mertebesine bile yükseltilmesi dikkat çekicidir. İslam'ın katı tektanrıcılığıyla birlikte, Hidger'ı din tarafından resmi olarak tanınmasa da siyasi nedenlerle hoş görülen İslam öncesi bir Arap tanrısı olarak görme eğilimi vardır. Ancak bunun için bir kanıt yok. Hızır'ın ilk izleri Kur'an müfessirleri Buhari (ö. 870) ve Taberi (ö. On sekizinci surenin adı "Mağara", yani efsaneye göre orada 309 yıl uyuyan ve böylece zulümden saklanan ve yeni bir çağda uyanan "Yedi Uyuyanlar"ın mağarasıdır. Onlarla ilgili efsane, çeşitli akıl yürütme türlerinin ilişkilendirildiği on sekizinci surede anlatılır. Bu efsanenin altında yatan dileğin yerine getirilmesi fikri oldukça açıktır. Onun için mistik malzeme, güneş koşusunun değişmez gerçeğidir: güneş bir süre batar ama ölmez. Denizin "göğsünde" veya bir yeraltı mağarasında 25 saklanır ve sabahları dokunulmaz bir biçimde yeniden doğar. Bu astronomik olgunun giydirildiği konuşma, açık bir sembolizmle ayırt edilir: Güneş anne rahmine geri döner ve bir süre sonra yeniden doğar. Açıkça söylemek gerekirse, bu süreç doğal olarak bir ensest eylemidir ve mitolojide hala açık izleri vardır, örneğin ölmekte olan ve dirilen tanrıların kendi annelerine aşık olmaları veya kendilerinin dünyaya anneleri aracılığıyla gelmeleri durumunda. kendi annesi Mesih, Tanrı'nın beden aldığı gibi, kendisini Meryem aracılığıyla doğurdu; Mitra da aynısını yaptı. Bu tanrılar kesinlikle güneş tanrılarıdır (Sonnengotter), dolayısıyla güneş de kendini yenilemek için aynısını yapar. Tabii ki önce astronomi sonra tanrılar hakkında benzer fikirlerin geldiği düşünülmemelidir; Buradaki gerçek gelişme, her zaman olduğu gibi, ters yöne gitti: yeniden doğuş için ilkel büyüler (vaftiz, 26 hastayı sürüklemeye ilişkin her türlü batıl inanç vb.) cennete yansıtıldı. Böylece sûrede zikredilen gençler, güneş-tanrı gibi mağaradan (anne rahminden) yeni bir hayat için doğmuşlar ve böylece ölümü ayaklar altına almışlardır. Çünkü onlar ölümsüzdü. Aynı sure boyunca uzun etik tartışmalardan sonra Kuran'ın, Hızır efsanesinin yükselişi için özel bir öneme sahip olan şu pasaja nasıl ulaştığını görmek ilginçtir; Bu nedenle Kuran'ı kelimesi kelimesine alıntılıyorum.

"Musa bir keresinde kuluna (İsa Rahibe) demişti: 80 yıl yolda kalsam, iki denizin birleştiği yere varıncaya kadar dolaşmaktan vazgeçmeyeceğim. Ve onlar bu kesişme yerine vardıklarında. İki denizden, kanaldan denize giden balıklarını (yiyecekleri için aldıkları) unuttular.Burayı geçince Musa hizmetçisine: - Bize yemek getir, çünkü hissediyoruz. bu yolculuktan yoruldum. Ama o cevap verdi: - Bak ne oldu bana! Orada kayanın üzerine konakladığımızda balığı unuttum. Unutmuş olmam ve hatırlamamış olmam ancak şeytanın suçu olabilir. Mucizevi bir şekilde denize yöneldi.Musa dedi ki: -İşte tam aradığımız yer.Ve geldikleri yoldan geri döndüler.Bizim ona rahmet ve hikmet bahşettiğimiz bir kulumuzu buldular. Bunun üzerine Mûsâ ona dedi ki: "Bana hidâyet olsun diye Kur'an'dan bazı şeyleri öğrettiğin halde sana uyayım mı? ah kendi öğrendiğin bilgelik? Ama cevap verdi: Benim yanımda duramayacaksın; çünkü anlayamadığın şeyleri nasıl sabırla bekleyebilirsin?"

Musa, Musa'nın anlayamadığı her türlü şeyi yapan, Allah'ın gizemli bir kuluna eşlik eder; Sonunda yabancı, Musa'ya veda eder ve ona şunları söyler:

"Yahudiler sana Dgulkarnein'i soracaklar. Cevap: Sana onun hakkında bir hikaye anlatacağım. Biz onun saltanatını yeryüzünde kurduk ve ona bütün arzularını yerine getirmesi için imkan verdik. Bir keresinde kendi yoluna gitti ve oraya geldi. Güneşin battığı yere, sanki kara bir çamur kuyusuna yuvarlanıyormuş gibi geldi. Orada bir halk buldu..."

Ahlaki bir söylem izler ve ardından hikaye devam eder:

"Sonra güneşin doğduğu yere gelinceye kadar yoluna devam etti..."

Allah'ın bu yabancı kulunun kim olduğunu bilmek istiyorsak, o zaman son pasaj bize bu konuda bir açıklama getiriyor: Bu Dgulkarnein, Alexander 28, güneş, gün batımı yerine gidiyor ve gün doğumu yerine gidiyor. Yorumcular, Tanrı'nın tanıdık olmayan hizmetkarıyla ilgili yeri iyi tanımlanmış bir efsaneyle ilişkilendirir. Hizmetçi Hızır'dır, "Yeşil", "asla asırdan asra, milenyumdan milenyuma denizlerde ve topraklarda koşan, dindarların akıl hocası ve danışmanı, ilahi işlerde bilge ölümsüz olan bir gezgin" 29. Taberi'nin yetkili görüşü, Dgulkarnein ile bağlantılı olarak Hızır'dan alıntı yapıyor: Hidger, İskender'in seferinde "yaşam akışına" ulaştı ve ikisi de bilmeden ondan sarhoş oldu ve böylece ölümsüz oldu. Dahası, eski yorumcular Hidger'ı kendisi de ölmeyen, ancak ateşli bir arabada cennete yükselen Elijah ile özdeşleştirir. Elijah bir tür Helios 30'dur. Agasver ile ilgili olarak, onun varlığını Hıristiyan kutsal kitaplarındaki karanlık bir yere borçlu olduğu varsayımında bulunduklarına dikkat edilmelidir. Bu yer Matta İncili 16, 13 ve devamında bulunur. İlk olarak, Mesih'in Petrus'u kilisesinin taşı olarak yerleştirdiği ve onu gücünün vekili olarak atadığı sahne gelir 31, ardından Öğretmeni bekleyen ölümün kehanetini takip eder ve aşağıdaki yer gelir:

"Size doğrusunu söyleyeyim, burada bulunan ve İnsanoğlu'nun krallığı içinde gelişini görmeden ölümü tatmayacak bazı kişiler var." İşte Biçim Değiştirme sahnesi:

"Ve onların önünde şekli değişti ve yüzü güneş gibi parladı ve giysileri kar gibi beyaz oldu. Ve işte, Musa ve İlyas O'nunla sohbet ederek onlara göründü. Bunun üzerine Petrus, İsa'ya dedi: Ya Rab, bu burada olmamız bizim için iyi; istersen burada üç çardak yapalım, biri sana, biri Musa'ya, biri de İlyas'a."

Bu yerlerden, Mesih'in İlyas ile aynı seviyede olduğu, ancak onunla özdeş olmadığı sonucu çıkar. 33 Her ne kadar halk tarafından İlyas olarak kabul edilse de. Ancak yükseliş, Mesih'i İlyas ile özdeş kılar. Mesih'in kehaneti, kendisine ek olarak, Mesih'in ikinci gelişine kadar ölmeyecek olan bir veya daha fazla ölümsüz olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Yuhanna İncili'ne göre 21, 21 ve devamı. Havari Yuhanna da bu ölümsüz olarak kabul edildi ve efsaneye göre, gerçekten ölmedi, ancak ikinci gelene kadar sadece dünyada uyuyor ve mezarının üzerinde toz girdap olması için nefes alıyor. Gördüğümüz gibi, Mesih'ten İlyas üzerinden Hızır'a ve Agasver'e oldukça uygun bir şekilde geçilebilir köprüler atmak mümkündür. Bir mesajda 34, Dgulkarnein'in "arkadaşı" Hidger'ı ona ölümsüzlük içeceği vermesi için hayatın kaynağına götürdüğü söylenir 35. (İskender ayrıca hayat akışında yıkandı ve ritüel abdest aldı). Yukarıdaki notta bahsettiğim gibi, Heb'e göre Vaftizci Yahya. Matta 17, 11 ve sonraki bölümler Elijah'dır, bu nedenle o her şeyden önce Hidger ile aynıdır. Bununla birlikte, Arap efsanesinde Hidger'ın genellikle bir eskort veya eskort olarak göründüğüne dikkat edilmelidir. (Dgulkarnein ile Hızır veya İlyas ile - ne oldukları veya onlarla özdeş "önemli değil".) 36 Dolayısıyla, bunlar iki benzer, ancak yine de birbirinden farklı. Benzer bir durumu Hıristiyanlıkta, Yuhanna'nın "Mesih'i yaşamın kaynağına götürdüğü" Ürdün'deki sahnede buluyoruz. Aynı zamanda, Dgulkarnein ile Hidger veya Hidger ile Musa ve İlyas arasında var olan ilişkiye benzer şekilde, Mesih hala aşağı ve Yuhanna yüksek rolünü oynuyor. Özellikle ikinci tutum öyledir ki Vollers, Hidger ve Elijah'ı bir yandan Gılgamış ve ölümlü kardeşi Eabani ile, diğer yandan da biri ölümlü, diğeri ölümsüz olan Dioscuri ile karşılaştırır. Aynı ilişki bir yanda Mesih ve Vaftizci Yahya ile diğer yanda Mesih ve Petrus arasında da mevcuttur. Bununla birlikte, son paralellik, yalnızca, en azından anıtlarda ezoterik içeriğin bize açıklandığı Mithra'nın gizemiyle bir karşılaştırma temelinde bir açıklama bulur. Mithra'nın Klagenfurt mermer rölyefinde Mithra, parlak bir taçla taçlandıran Helios diz çökmüş veya aşağıdan ona doğru uçarken veya onu yüceltirken gösterilir (?). Mithras'a ait bir Osterburken anıtında, bu ikincisi şu şekilde tasvir edilmiştir: sağ eliyle, önünde eğilmiş Helios'un üzerinde mistik bir öküz omzunu tutarken, sol eli kılıcın kabzasında durmaktadır. Her ikisinin arasındaki zeminde bir taç bulunur. Cumon, bu sahne hakkında, bunun muhtemelen mistin bir kılıç ve bir taç aldığı bir savaşçı derecesine inisiyasyon töreninin ilahi tipini temsil ettiğini belirtiyor. Helios bu nedenle Miles of Mithras olarak atanır. İkincisi, görünüşe göre, genellikle, son Herkül'e karşı küstah tavrı hatırlatan Helios ile ilgili olarak bir patron rolünü oynuyor: Gerion'a karşı yürüttüğü kampanya sırasında Helios çok sıcak yandığında, Herkül öfkeyle onu oklarıyla tehdit ediyor bu bir özledim bilmiyorum. Bu tehdidin baskısı altında, Helios pes etmek zorunda kalır ve kahramana genellikle denizde yüzdüğü güneş gemisini verir. Böylece Herakles Erythia'ya, Gerion'un sürülerine gelir 37. Klagenfurt anıtında ayrıca Mithra, sanki bir veda ya da bir onay işareti olarak Helios'la el sıkışırken tasvir edilmiştir. Bir sonraki sahnede Mithra, Helios'un arabasına gökyüzünde bir yolculuk "veya" deniz yoluyla yolculuk "için yükselir. Cumont, Mithra'nın burada Helios'a özel bir tür ciddi tımar bahşettiği ve ilahi gücünü bir taç koyarak kutsallaştırdığı görüşündedir. kendi eliyle ona 38. Bu tutum, Mesih ve Petrus arasında var olana karşılık gelir.Petrus, niteliği aracılığıyla - horoz - güneş tanrısının karakterini alır.Mesih'in göğe yükselişinden sonra (deniz yoluyla bir yolculuk), tanrının görünür vekili olarak kalır, bu nedenle Mesih ile aynı ölüme maruz kalır (çarmıha gerilme ), Roma baş tanrısı, "yenilmez güneş" olur, papada vücut bulmuş "militan ve muzaffer kilise" olur; köle Malhus'la olan sahnede, kendisine kılıcın verildiği "İsa'nın savaşçısı" ve kilisenin üzerine kurulduğu taş olarak görünür ve bağlama ve çözme gücüne sahip olduğu için kendisine bir de verildi. taç 39. Böylece, güneş tanrısı olarak görünür bir tanrıdır; Güneş." Ayrılan güneş, kendisine güneş enerjisini aktardığı bir halef atar 40. Dgulkarnein, Hidger'a sonsuz yaşam verir, Hidger, Musa'ya bilgelik verir 41, hatta unutkan hizmetkar Yeşu'nun yanlışlıkla yaşam kaynağından nasıl içtiğine ve böylece nasıl olduğuna dair bir hikaye vardır. Hidger ve Musa'nın (ceza olarak) onu bir gemiye bindirip denize gönderdikleri ölümsüz hale gelir.- Burada yine güneş mitinden bir parçamız var, "deniz yolculuğu" motifi 42.

Zodyakın kış gündönümü sırasında güneşin yıllık dairesel hareketine yeniden başladığı bölümünü gösteren eski bir sembol, bu keçi-balıktır (Oğlak), güneş bir keçi gibi en yüksek dağlara yükselir ve sonra balık gibi suya iner. Balık, 43 yaşındaki çocuğun bir simgesidir, çünkü çocuk, doğmadan önce bir balık gibi suda yaşar; ve denize dalan güneş hem çocuk hem de balık olur. Ancak balık aynı zamanda fallik bir sembol olduğu kadar bir kadının sembolüdür, kısacası44: Balık bir libido sembolüdür ve dahası, görünüşe göre, esas olarak libidonun yeniden doğuşunun bir sembolüdür.

Musa'nın kulu Yeşu ile yaptığı yolculuk bir insanlık çağını (80 yıl) oluşturmaktadır. Yaşlanırlar ve canlılıklarını (libido) kaybederler, yani "mucizevi bir şekilde denize kaçan" balık, yani güneş batar. Her ikisi de kaybı fark eder etmez, yaşam kaynağının bulunduğu yerde (ölü balığın yeniden canlanıp kendini suya attığı yerde), pelerinine 45 sarınmış Hidger'ı bulurlar. başka bir versiyona göre yer - denizin ortasındaki bir adada veya "dünyanın en nemli yerinde", yani annenin sulu derinliklerinden yeni doğmuş. Balığın kaybolduğu yerde Hızır doğar, "Yeşil", "derin suların oğlu" gibi, başı örtülü, Kabir gibi, ilahi hikmetin habercisi gibi, kadim Babil'li Oann-Ea olarak tasvir edilen balık ve balık gibi her gün insanlara hikmet öğretmek için denizlerden ortaya çıktı 46.

Adı John ile bağlantılı olarak verilmiştir. Dirilen güneşin doğuşu sayesinde, karanlıkta yaşayan, gecenin ve ölümün tüm dehşetiyle çevrili bir balık olan deniz hayvanı47 pırıl pırıl, ateşli bir gün ışığına dönüşür. Böylece Vaftizci Yahya'nın sözleri özel bir anlam kazanır.

"Ben sizi tövbe için suyla vaftiz ediyorum, ama benden sonra gelen benden daha güçlüdür, sizi Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edecektir."

Vollers ile birlikte Hidger ve Elijah'ı (Musa ve hizmetkarı İsa) Gılgamış ve hizmetkar kardeşi Eabani ile de karşılaştırabiliriz. Gılgamış, korku ve ölümsüzlüğü bulmaya yönelik tutkulu bir arzuyla dünyayı dolaşır. Yolu onu denizin ötesine, ölüm sularından geçmenin yollarını bilen bilge Utnapishtim'e (Nuh) götürür. Orada Gılgamış, kendisini insanların diyarına geri götürmesi gereken büyülü bir bitkiyi elde etmek için denizin dibine dalmalıdır. Ancak memleketine döner dönmez yılan ondan sihirli bir iksir çaldı (balık denize kaydı). Kutsanmışlar ülkesinden dönerken ona, Utnapiştim'in laneti tarafından sürgüne gönderilen ve kutsanmışlar ülkesine dönmeye cesaret edemeyen ölümsüz bir kayıkçı eşlik eder. Sihirli iksirin kaybı nedeniyle, Gilamesh'in yolculuğu amacını yitirdi, ancak ona, kaderi hakkında destanın parçalarından daha fazla bir şey öğrenemeyeceğimiz bir ölümsüz eşlik ediyor. Bu sürgün edilmiş ölümsüz, Jensen'in49 yerinde bir şekilde işaret ettiği gibi, Aghasver'in prototipidir.

Ve burada Dioscuri'nin motifi, ölümlü ve ölümsüz motifi, batan ve doğan güneş ile karşılaşıyoruz. Bu güdü aynı zamanda kahramanın içinden yansıtıldığı gibi tasvir edilmiştir:

Sacrificium mithriacum'un (Mithras kültünde kurbanlık boğa) ritüel görüntüsünde yanlarında, çoğu zaman hem dadofor Kaut hem de Cautopat, biri kaldırılmış, diğeri indirilmiş bir meşale ile durur. Bir tür erkek kardeşi temsil ederler ve bu çiftin karakteri, meşalelerinin konumunun sembolizminde ortaya çıkar. Cumont'un onları, meşaleleri devrilmiş dahiler olarak geleneksel bir anlamı olan mezar taşlarıyla ilişkilendirmesi boşuna değil. Böylece bir figür burada ölümü, diğeri hayatı tasvir ediyor. Sacrificium mithriacum'dan bahsetmişken (ortada bulunan kurbanlık boğanın yanlarında, her iki tarafta dadoforların durduğu yer), burada Hıristiyan kültündeki kurbanlık koyuna (koç) işaret etmekten başka bir şey yapamam. Ayrıca, her iki hırsız da geleneksel olarak, biri cennete doğru uzanan, diğeri cehenneme sarkan Çarmıha Gerilmenin her iki tarafına yerleştirilir 50. Böylece, görünüşe göre ölümlü ve ölümsüz fikri, Hıristiyan kültüne geçti. .

Semitik tanrılar genellikle yanlarda iki eşlik eden figürle tasvir edilir, örneğin, Azis ve Monimos'un eşlik ettiği Edessa'lı Baal (astronomik yorumun söylediği gibi Baal, güneş gibi, Mars ve Merkür'ün gidişine eşlik eder). Keldani görüşlerine göre tanrılar üçlü gruplar halinde gruplandırılmıştır. Üçlü bir Tanrı fikri olan üçlü, aynı fikir çemberine aittir, çünkü Mesih'i Baba ve Kutsal Ruh ile birliği içinde düşünmemiz gerekir. Böylece, her iki hırsız da Mesih ile içsel bir bağlantı içindedir. Cumont'un gösterdiği gibi, her iki dadofor da gizli bir üçlü karaktere sahip52 Mithras'ın ana figüründen ayrılmaktan başka bir şey değildir. Bir'in üç durumu anlamındaki Üçlü Birlik de bir Hıristiyan fikridir. Ama her şeyden önce, bunda güneş mitini aramalıyız. Bu, Macrobius 1, 18'deki bir sözle doğrulanır: "Yaşamın çeşitli çağlarını güneşe bağlayanlar onlardır, çünkü Mısırlıların aldığı gibi, kış gündönümü sırasında güneş çok küçük görünür (bir genç gibi). onu belirli bir günde, bahar ekinoksları sırasında Kutsallar Kutsalı'ndan çıkarır - genç bir adamın güzel görüntüsünde.Ayrıca, yaz gündönümü sırasında, gündüz aydınlatması büyük sakallı bir adam şeklinde görünür ve, son olarak, güneş tanrısı küçüldüğünde, dördüncü görüntüde, yani yaşlı adamda tasvir edilmiştir.

Cumont'un bildirdiği gibi 53, Caut ve Cautopat'ın bazen biri - bir boğa başı, diğeri - ellerinde bir akrep vardır 54. Boğa ve akrep, ekinoksun işaretleridir, bu da kurbanın olduğu sahnenin bir güneşin hareketiyle yakın ilişki - doğuş ve ardından yazın zirvesinde kendini feda etme ve batma. Kurbanın güneşi simgeleyen sahnesinde bu sürecin başlangıcını ve sonunu görselleştirmek kolay olmadı - bu yüzden bu fikir oradan başka bir görüntüye aktarıldı.

Yukarıda Dioscuri'nin biraz farklı bir biçimde de olsa benzer bir fikir sunduğunu belirtmiştik: bir güneş her zaman ölümlü, diğeri ölümsüzdür. Güneşle ilişkilendirilen tüm bu mitoloji sadece göğe yansıtılan bir psikoloji olduğundan, buradaki ana tez şudur: Nasıl ki insan bir ölümlü ve bir ölümsüzden oluşuyorsa, güneş de biri ölüm olmak üzere 55 kardeştir. ve diğeri ölümsüz. Genel olarak bu fikir teolojinin temelini oluşturur: genel olarak insanlar ölümlü olsalar da, hala bazı ölümsüzler vardır (ya da içimizde ölümsüz bir şey vardır). Bu nedenle, Higer veya Comte Saint-Germain gibi tanrılar veya benzer fenomenler, aramızda bir yerlerde, fark edilmeden ikamet eden ölümsüz prensibimizi temsil eder. Güneşle karşılaştırma bize tanrıların libido olduğunu tekrar tekrar öğretir; o bizim ölümsüz başlangıcımızdır, çünkü o bağı temsil eder, bu sayede yarışta kendimizi sonsuza dek sönmez hissederiz.56 O, insanlığın yaşamından candır. Tüm hayatımız gibi bilinçaltının derinliklerinden fışkıran kaynakları, tüm insanlığın ortak gövdesinden çıkıyor: Ne de olsa biz, annemizden kopup uzaklara dikilmiş bir dalız.

İçimizdeki "ilahi" libido57 olduğu için, teolojimizde zamanın derinliklerinden Tanrı'ya üçlü bir görünüm veren eski çağın imgelerini yanımıza almış olmamıza şaşırmamalıyız. Bunu, ne de olsa ilkel karakteri tartışılamayacak olan fallik sembolizmden aldık.58 Erkek cinsel organları bu üçlemenin temelini oluşturur. Bir testisin çoğunlukla diğerinden biraz daha yüksekte olduğu iyi bilinen bir anatomik gerçektir ve ayrıca, bir testisin erkek, diğerinin kız çocuk ürettiğine dair en eski ama hâlâ inatçı bir önyargı vardır. görünüşe göre bu görüş, Lajard'a 60: koleksiyonundan bir Geç Babil mücevheri üzerinde tasvir edilmiştir. resmin ortasında çift cinsiyetli bir tanrı duruyor (bir erkek ve bir dişi yüze sahip) 61. Sağda, erkek tarafta, başının etrafında güneş ışığı alan bir yılan, solda, dişi tarafta, ayrıca bir başının üstünde ay olan yılan. Tanrının başının üzerine üç yıldız yerleştirilmiştir. Bu topluluk, görüntüdeki üçlü 62'yi temsil etmelidir. Sağdaki güneş yılanı erkek, soldaki - ayın gösterdiği gibi - dişi. Bu resim ayrıca, bütünün cinsel anlamını oldukça açık hale getiren sembolik bir cinsel uzantı içerir: erkek tarafında kadın genital organının favori sembolü olan bir eşkenar dörtgen, kadın tarafında pervazsız bir tekerlek vardır. . Çark her zaman güneşi gösterir; iğnelerin sonunda, fallik sembolizmin bir göstergesi olarak hizmet eden koni şeklinde kalınlaşmalar vardır; burada, görünüşe göre, antik dünya tarafından bilinmediği için fallik tekerlekten bahsediyoruz. Aşk Tanrısının tamamen falluslardan yapılmış bir çarkı çevirdiği müstehcen taşlar karşımıza çıkıyor 63. Güneşin fallik anlamına gelince, bu sadece yılan tarafından belirtilmez; Bunu doğrulayan çok bol materyalden sadece özellikle inandırıcı bir vakayı alıntılayacağım. Verona Eski Eserler Koleksiyonu'nda, üzerinde aşağıdaki resim 64'ün bulunduğu geç Roma mistik bir yazıt buldum:

Bu sembolizm çok basit okunur: güneş fallustur, ay vajinadır (rahim). Bu yorum, aynı koleksiyondan başka bir anıt tarafından da doğrulanmaktadır. Aynı görüntüye sahiptir, sadece kap 65 kadın figürü ile değiştirilmiştir.

Aynı şekilde madeni paraların üzerinde ortada yılan dolanmış bir hurma ağacı ve yanlarında iki taş (testis) ya da ortada yılan dolanmış bir taş, bir hurma ağacı bulunan resimleri anlamak gerekir. sağda ve solda bir deniz kabuğu (= kadın genital organı) 66. Lajard'ın Perge'den bir madeni parası vardır; üzerinde, Pergian Artemis, her iki yanında bir erkek (görünüşe göre Maine) ve bir kadın figürü (görünüşe göre Artemis) duran konik bir fallik taşla temsil edilir. Bir Attic kısmasında, Maine'i sözde mızrakla (ana fallik karakteriyle ayırt edilen bir asa) ve yanlarında - topuzlu Pan (fallus) ve bir kadın figürü 67 ile karşılıyoruz. Her iki tarafta da John ve Mary ile birlikte çarmıha gerilmenin geleneksel imgesi, tıpkı soyguncularla çarmıha gerilme gibi, aynı fikir yelpazesine yakından bitişiktir. Bütün bunlardan güneşle birlikte libidonun fallik öğeyle daha da ilkel bir karşılaştırmasının nasıl tekrar tekrar ortaya çıktığını görüyoruz. Burada aynı fenomenin daha fazla izine işaret etmeye değer. Mithra'nın yerini alan Dadophor Kautonat da bir b8 horozu ve bir sedir konisi ile tasvir edilmiştir. Ancak bunlar, kültü yaygın olan Frig tanrısı Men'in nitelikleridir. Maine bir pilcus, bir sedir kozalağı ve bir horozla ve dahası, tıpkı Dadophores'un erkek çocuk figürüne sahip olması gibi, bir erkek çocuk şeklinde tasvir edilmiştir. (Bu son nitelik onları İnsan gibi Kabiri'ye yaklaştırır.) Ama İnsan, Kibele'nin oğlu ve sevgilisi Attis'le çok yakın ilişkiler içindedir. Roma imparatorluk döneminde Maine ve Attis mükemmel bir şekilde birleşti. Yukarıda belirttiğimiz gibi, Attis pileus'u Man, Mithra ve dadophores gibi tamamen aynı şekilde tutar. Annesinin oğlu ve sevgilisi olarak, bizi yine bu ilahi libidonun kaynağına, yani anneyle enseste götürür. Ensest mantıksal olarak Attis-Kybele kültünde iğdiş törenine yol açar, çünkü annesi tarafından çılgınca heyecana kapılan kahraman bile kendi kendini hadım eder. Ensest sorununa ancak sonunda değineceğim için bu konuyu burada daha derinlemesine tartışmaktan kaçınmalıyım. Burada, bu libido sembolizminin çeşitli açılardan analizinin bizi her zaman anneyle enseste geri götürdüğünü belirtmek yeterli olacaktır. Bu nedenle, bir tanrı düzeyine yükseltilmiş (bilinçdışına bastırılmış) libidoya yönelik tutkulu özlemin, başlangıçta anneyle ilgili sözde ensest niteliğini taşıdığını varsayma hakkımız var. İlk sevgilisiyle ilgili olarak erkeklikten vazgeçmekle, dişil unsur muazzam bir güçle ön plana çıkarılır - ölmekte olan ve dirilen kurtarıcıların belirgin androjen karakteri buradan kaynaklanır. Bu kahramanların her zaman gezgin olmaları 71 psikolojik olarak her zaman açık bir sembolizmdir: Gezinmek tutkulu bir özlemin imgesidir, dinlenmeyen, nesnesini hiçbir yerde bulamayan bir arzudur, çünkü kayıp bir anneyi bilmeden aramaktadır. Gezinme temelinde, güneşle karşılaştırma bu bakış açısından bile kolayca anlaşılır hale gelir - bu nedenle kahramanlar her zaman gezinen güneş gibidirler ve bazıları kendilerini kahraman mitinin mit olduğu sonucuna varmaya hak kazanır. güneşin. Ama kahraman mitinin, kendi varlığının en derin kaynaklarına, annenin rahmine ve sonsuzla birlik için onun yüzüne karşı doyurulmamış ve nadiren söndürülen tutkulu bir özlemi deneyimleyen kendi bilinçdışımızın acı çekmesinin miti olduğunu düşünüyoruz. varlığın tüm sayısız tezahürlerinde yaşam. Burada, Faustvari ıstırabın en derin köklerini gören büyük öğretmene yol vermeliyim:

Yüce ve kutsalın sırlarına dokunacağım.

Tanrıçalar dünya dışı kürelerde yaşarlar,

Zaman ve mekan olmadan içlerinde bükülmüş.

Onlar hakkında konuşmak benim için zor.

İyi anlayın: O Anneler!

. . . . . onlar senin için bilinmiyor

İsimlerini kendimiz koymak bizim için kolay değil.

Onların ebedi evi derinliktir.

Onlara ihtiyacımız var - bu benim hatam değil.

Onlara giden yol nerede?

Onlara giden yol yok. Bu sırlar

Anlaşılmaz ve olağanüstü.

Karar verdin mi, söyle bana, hazır mısın?

Orada önünüzde kabızlıkla karşılaşmazsınız,

Ama tamamen boşluk tarafından kucaklanacaksınız.

Boşluğun anlamını biliyor musun?

................................................

Dinle: denizde yüzdüğünde,

En azından önünüzdeki suyu görmeliydiniz,

Evet, şaftın bir dalga ile nasıl değiştirildiğini,

Belki de ölüm senin için hazırlanıyordur.

Masmavi ovaların mesafesini görmeliydin,

Yunusun sıçradığı fıskiyelerde;

Yıldızları görmeliydin, gökyüzü geniş;

Ama orada, uzayda, derin bir uçurumda,

Hiçbir şey yok: adımın orada duyulmuyor,

Destek yok, altınızda toprak var.

............................

İşte anahtar.

...................................

Onu takip et, onu daha güçlü tut

Ve onunla daha cesurca Annelere gidin.

................................................

Eğil! Şunu söyleyebilirim: "yukarı uç

Hepsi aynı değil mi? Dünyevi dünyayı terk etmek

Ruhunla vizyonlar dünyasına uçuyorsun

Ve benzeri görülmemiş bir gösterinin tadını çıkarın.

Önünde küçük bir bulut kalabalık,

Anahtarı alırsınız ve sürülerini dağıtırsınız.

................................................

Derinliklerde yanan tripod

Sonunda en altta bulacaksınız.

Anneler orada! Onlardan biri ayakta

Diğerleri dolaşır veya oturur.

Bilinç hüküm sürüyor, tefekkür burada,

Ölümsüz düşünce sonsuz emek

Ve canlı görüntülerde bir dizi kreasyon.

Yalnızca diyagramları görürler; sen onlar için

Görünmez. Ama cesaretini kaybetme.

Bu korkunç bir zaman! Tripod'a git

tuşa dokunun! 72

NOTLAR

1 Güneş kahramanı Gılgamış'ın o güzel lakabı buradan gelir: "Hüzünlü-neşeli bir adam" Karş. jensen: Gılgamış-Epos.

2 Çar. jahrbuch fur psikanal ve psikopat eleştirim. Forschungen cilt III, sayfa 469.

3 Çar. Bhagavad-Gita'da Krishna'nın Arjuyaya'ya çağrısı: Sen, ey Arjuna, üç niteliğe, zıtlıklara (hem neşe hem de acı) kayıtsız kal. Burası Garbe'nin Almanca çevirisinden çevrilmiştir.

4 Çar. sonraki bölümler

5 Jung: Sözde okült fenomenlerin psikolojisi ve patolojisi.

6 Upanişadların ilgili öğretisinin yanı sıra.

7 Taç giymenin ve güneşle özdeşleşmenin ne kadar önemli olduğu, yalnızca sayısız eski gelenekle değil, aynı zamanda eski zamanlardan beri dini konuşmada korunan mecazi ifadelerle de gösterilir: Süleyman'ın Atasözleri 5, 17: "Bu nedenle güzel bir taç alacaklar Rabbin elinden." Birinci Petrus Mektubu, 5, 2-4: "Tanrı'nın sürüsüne çobanlık edin - Baş Çoban göründüğünde, solmayan bir ihtişam tacı alacaksınız." Allendorf'un bir kilise şarkısı ruh hakkında şunları söylüyor: "Ve şimdi o zaten tüm kederden kurtuldu, acısını ve iç çekişlerini geçtim; neşe tacına geldi, bir gelin ve kraliçe gibi altının içinde duruyor. sonsuz güzelliklerin, büyük kralın yanında" vb. Laurentius Laurentii bir şarkıda (ruh hakkında da) şöyle der: "Ve şimdi geline yenildiği için bir taç emanet edildi." Sacer'in bir şarkısında da şu pasajı buluyoruz:

"Tabutumu çelenklerle süsle, tıpkı bir fatihin süslediği gibi - ruhum o göksel pınarlardan yaprak dökmeyen bir taç buldu. Zaferin değerli ihtişamı Tanrı'nın Oğlu'ndan geliyor: beni böyle giydiren oydu." Yükselen ruha Mısır zafer ilahisinde tanıştığımız, bir kişinin nasıl güneş olduğuna dair eski psikolojiyi tam olarak eski haline getirmek için burada Allendorf'un yukarıda bahsedilen şarkısından bir pasaj daha ekleyeceğiz: (Ruh üzerine. Yukarıdakilerin devamı pasaj.) "Onu apaçık bir yüz (güneş) görür; ve onun tatlı neşe dolu olması ona tam şifa verir; o onun ışığından gelen ışıktır.- Çocuk artık babayı görebilir, babanın şefkatli çekiciliğini hisseder. sevgi; şimdi İsa'nın sözünü anlayabilir: O, Baba, sizi seviyor Dipsiz bir iyilik denizi, sonsuz iyilik nehirlerinin bir uçurumu, değişmiş ruha açılır, Tanrı'yı \u200b\u200byüz yüze görür, o Işıkta Tanrı'yı \u200b\u200bmiras almanın ne demek olduğunu ve Mesih'le ortak mirasçı olmanın ne anlama geldiğini bilir, uyanmaz O zaman toz güneş olur, toz şimdi karanlık bir mezarla kaplanır: o zaman hepimizle birlikteyiz doğrular Kim bilir ne kadar yakında bir araya geleceğiz ve her zaman Rab'bin yanında olacağız. Öne çıkan noktaların altını çizdim; kendileri adına konuşuyorlar, bu yüzden onlara ekleyecek hiçbir şeyim yok.

Yukarıdaki kilise şarkılarının çevirisi:

O kederi bilmiyor

Ve acı ve iç çekişler geçti;

Pırıl pırıl bir neşe tacı

Kraliyet gelini değer

sonsuz güzelliğin altınlarında

Yanında görkemli kralla.

Tabutumu çelenklerle çıkarın,

Zafere layık bir evlat olarak -

O harika, göksel kaynaklardan,

Ruhum hediye olarak alındı

Tacın sonsuza dek yeşil.

Muzaffer lüksün ışıltısı

Tanrı'nın Oğlu'ndan geliyor:

Merhameti üzerimdeydi.

Ve O'nun apaçık yüzünü görür;

Ve neşeyle sevgi dolu bakışlar

Tüm vücudu iyileşir;

O sadece onun ışığında bir ışıktır.

babasını görebildi.

Her şey nazik bir dürtüyle dolu.

Mesih'in sözlerinin anlamı ona açıklandı:

Baba'nın Kendisi tarafından seviliyorsunuz. .

İyi dipsiz denizler

Ve derinliğin sonsuz nimetleri

Ruh aydınlatılmış olarak açıldı.

Tanrı ile yüz yüze bakmak

Mirasının anlamını ışıkta kavradı

Ve Mesih'in ortak mirası.

Yorgun beden toprakta çürür,

Kurtarıcı'nın çağrısına cevap verecek,

Böylece karanlık bir mezar tarafından ezilmiş olabilir

Küller yeniden güneş olur.

Sonra - belki çok yakında -

Tüm dürüstlerle birleşelim,

Sonsuza dek Rab ile birlikte olmak.

(Yaklaşık çeviri)

8 Yanlış anlaşılmayı önlemek için, bunun hasta tarafından tamamen bilinmediğini eklemeliyim.

9 Bu, 1911'de Brüksel'deki 1. Uluslararası Pedoloji Kongresi'nde sunduğum 11 yaşındaki bir kızın analiziyle de doğrulandı.

10 Almanca'da "Alten" (eski, yaşlı insanlar) ve "Eitern" (ebeveynler) aynı köktendir. (Çevirmenin notu).

11 İlahi kahramanın mistikle özdeşliği şüphesizdir. Hermes'e papirüs üzerinde saklanan bir dua şöyle der: Sen benimsin ve ben de senim; senin adın benim ve benim adım senin, çünkü ben senin suretinim (alıntı: Dieterich: Mithrasliturgie, s. 79). Libidonun bir görüntüsü olarak kahraman, Dionysos'un Leiden başı tarafından mükemmel bir şekilde temsil edilir; burada saç, yılanlarda alev gibi alnının üzerinde yükselir. O bir alev gibidir: "aziziniz bir alev olacak." Finnicus Matemus, tanrının bir damat ve "genç ışık" olarak selamlandığı gerçeğini de bize tanıtır. Bozuk bir Yunanca cümle aktarıyor: Sevin, genç ışık! Ve Hıristiyan görüşüne safça karşı çıkıyor: Seninle birlikte tek bir ışık yok ve güveyin adını hak edecek kimse yok. "Yalnızca bir ışık ve tek bir güvey var. Öyleyse Mesih hala bizimdir. ruhun kahramanı ve damadı Bu nitelikler daha sonra ve kahraman Bayan Miller örneğinde doğrulanacaktır.

12 Bu nedenle, sözde manevi tezahürlerde, adlandırmaya önem verilir. İşime bakın: Sözde Okült Fenomenlerin Psikolojisi ve Patolojisi.

13 Bu iblis eskiler tarafından bir eskort ve refakatçi olarak biliniyordu.

14 Anüs - arka geçiş. (Yaklaşık çeviri).

15 Bu fantezilere paralel olarak, papanın Sella Petri ("Peter'in sandalyesi") temasının iyi bilinen yorumları vardır.

16 Analitik deneylere dayanan Freud, bağlantıya dikkat çektiğinde: dışkı - altın, birçok cahil böyle bir keşifle yukarıdan dalga geçmeyi gerekli buldu. Mitologlar aksini düşünür; bu nedenle de Gubematis, dışkı ve altının her zaman bir araya geldiğini söylüyor.

Grimm şu sihir numarasını anlatıyor: Yıl boyunca evde paranız olsun istiyorsanız, yılbaşında mercimek yemelisiniz. Bu dikkate değer bağlantı, mercimeklerin midede zor sindirilmesi ve bu nedenle madeni para şeklinde dışarı çıkması gibi fizyolojik bir gerçeğe bağlıdır. Böylece bir kişi olduğu gibi parayı dışkılamaya başlar.

17 Freud, Jahrbuch f. psikanal. seni psikopat. Forschungen, cilt I, sayfa 1 ve diğerleri; Jung, aynı Jahrbuch, cilt II, sayfa 33 ve diğerleri.

18 Burada yukarıda belirtilen etimolojik bağlantıya değineceğim.

19 Çar. Bleuler: Jahrb. F. psikan. sen psikopat. Forsch., cilt III, sayfa 467 ve baskı.

20 Deha ve delilik.

21 Ve burada, sonuç olarak, "eski" ile, yaşamın çocuksu şafağıyla bağlantı.

22 Bu gerçek benim için bilinmiyor. Çivi yazısını icat eden kişinin muhteşem adının bir yerlerde korunmuş olması mümkündür. Ama benzer bir şey bulamadım. Doğru, Asurbanaplu veya Assurbanipal, Kuyunjik'te kazılan o harika çivi yazısı kayıtlarını geride bıraktı. Belki de "Asurabama" bu adla ilişkilidir. Daha ilk bölümde tanıştığımız Agolibam'ın isminden biraz daha bahsedebiliriz. "Ahamarama" kelimesi, Tanrı'nın oğulları için günahkar bir tutkuyla alevlenen Kabil'in kızları olarak adlandırıldığından, Anaha ve Agolibama ile de bir bağlantı olduğunu kabul eder. Bu durumda Shivantopel, Tanrı'nın arzulanan oğlu anlamına gelebilir. Byron'ın aklında iki fahişe kız kardeş Agola ve Agoliva var mıydı?..

23 Halk, gezgin güneş kahramanlarını terk edemez. Böylece, Cagliostro'dan bir keresinde tüm şehir kapılarını aynı anda dört beyaz at üzerinde terk ettiğini söylediler. (Helios!)

24 Mistik. Tasavvuf, özellikle İran ve Hindistan'da Müslüman mistik bir öğretidir.

25 Ayrıca ateş, zaman zaman bir mağarada saklanır, bu nedenle, örneğin, bir kadını simgeleyen bir ağaçtaki bir delikten, döllenmeyi anımsatan bir eylemle dışarı çıkarılarak tekrar çıkarılması gerekir.

26 Burada, örneğin Rusya'da, bir tasmadan, bir buz deliğinden vb. (Yaklaşık çeviri).

27 Biz Allah'ız.

28 "İki boynuzlu". Bunun altında yorumcular, elbette, Arap efsanelerinde Bern'li Alman Dietrich rolünü oynayan Büyük İskender'i düşünüyorlar. "İki boynuzlu" sıfatı, güneş öküzünün (Sonnenstier) gücünü ifade eder. Madeni paralarda İskender genellikle Jüpiter Ammon'un boynuzlarıyla tasvir edilir. Boğa ve Koç burcundaki bahar güneşi ile efsanelerle iç içe hükümdar özdeşleşmelerinden bahsediyoruz. İnsanlığın, sonunda onları güneşe eşitlemek, yani tamamen bir libido sembolüne dönüştürmek için kahramanlarının kişisel ve insani özelliklerini silmeye çok güçlü bir ihtiyaç duyduğunu görmemek imkansızdır. Schopenhauer ile birlikte düşündüğümüzde libidonun sembolü deriz. Ama Goethe ile birlikte düşündüğümüzde güneş deriz, çünkü biz varız çünkü güneş bizi görüyor.

29 Vollers: Chidher. Archiv für Religionswissenschaft, s. 235 ve el., cilt XII, 1909. Bu eserden, Kur'an tefsirlerindeki görüşleri ödünç alıyorum.

30 Bunun bitişiğinde Mithra ve Mesih'in yükselişleri vardır. İlk bölüme bakın.

31 Mithras'ın gizemindeki paralellikler. Aşağıya bakınız.

32 Buna paralel olarak, Muhammed'in İlya ile konuşmaları vardır; orada aynı kötü tatla karşılaşıyoruz: böyle bir durumda masaya "cennetsel yemek" servis ediliyor. Yeni Ahit'te bu saçmalık Petrus'un önerisiyle sınırlıdır. Bu tür bir özellik, hiç şüphesiz bu tür sahnelerin çocuksu karakterine ve aynı zamanda Kuran'daki devasa İlyas figürüne atfedilmelidir; ayrıca İlyas ve Hızır'ın yılda bir kez Mekke'de bir araya geldikleri, birbirleriyle konuştukları ve aynı zamanda birbirlerinin saçlarını bile kazıdıkları yorumcuların hikayeleri.

33 Aksine Ev'e göre. Matta, 17, 11 ve devamı, Vaftizci Yahya'da İlyas'ı görmelidir.

34 Vollers, 1. s.

35 Başka bir kayıt, İskender'in Hindistan'daki Adem Dağı'nda "hizmetçisi" Hidger ile birlikte olduğunu bildirir.

36 Bu mitolojik denklemler, rüyayı görenin rüyasında birkaç benzer imgeye ayrıştırılabileceği rüya yasalarını tamamen takip eder.

37 Herakles ve Mithras arasındaki paralellik daha da ileri götürülebilir. Herkül gibi Mithra da mükemmel bir okçudur. Bazı anıtlara bakılırsa, sadece Herkül değil, görünüşe göre Mithra gençliğinde bir yılan tarafından tehdit edilmişti. Herkül'deki başarının anlamı, boğayı evcilleştirmenin ve Mithra'da kurban etmenin gizemiyle örtüşüyor. Bu sahnelerin üçü de Klagenfurt anıtında art arda sunulur, bu nedenle aralarında belirli bir dramatik bağlantı olduğu varsayılabilir. Bkz. ür. Cumonta.

38 Cumont, op. ür. Rocher: Lex. sp. 3048, 42 ve yedi.

39 Hatta üçlü taç.

40 Hristiyanlıkta ardıllık sırası şöyledir: Yuhanna - İsa, Petrus - Papa.

41 Musa'nın ölümsüzlüğü, Başkalaşım sahnesinde İdia ile aynı çizgide yer almasıyla kanıtlanır.

42 Çar. Frobenius: Das Zeitalter des Sonnengottes.

43 Bu nedenle, Tanrı'nın "oğlu"nun simgesi olarak bir balık vardır; aynı zamanda gelen dünya çağı balıklar çağıdır.

44 Inman: Eski pagan ve modern Hıristiyan sembolizmi.

45 Mikrobun kızlık zarı?

46 Ekilebilir arazide henüz açılmış bir oluktan çıkan "taze sürülmüş çocuk" Etrüsk Tages, aynı zamanda bir bilgelik öğretmenidir.

Basutlar arasında Litaolan efsanesinde (Frobenius, op. Prod. s. 105), canavarın tüm insanları nasıl yuttuğu ve ahırda (mağara yerine; krş. düşük etimoloji) yalnızca kadının hayatta kaldığı anlatılır. Bu mitin) oğlu kahramanın yükünden kurtulmuştur. Yeni doğmuş bebek için samandan bir yatak hazırlamaya vakti olmadan önce, o çoktan büyümüş ve "bilgelik sözleri" konuşmaya başlamıştı. Kahramanın hızla büyüdüğü, sık sık tekrarlanan bu motif, kahramanın doğumunun ve görünüşteki çocukluğunun tam da doğumunun aslında yeniden doğuş anlamına gelmesi nedeniyle çok hızlı geçtiğini gösteriyor gibi görünüyor: bu yüzden kahraman kendi dünyasına bu kadar çabuk alışıyor. bir kahraman rolü. Aşağıda karşılaştırın.

47 Tanrı Re'nin gece yılanıyla mücadelesi.

48 Ev. Matta 3:11.

49 Das Gilgameschepos in der Weltliteratur, cilt I, sayfa 50.

50 Mithra'nın kurban edilmesinden farkı burada son derece karakteristik görünmektedir.

Dadophorlar, kurbanda payı olmayan önemsiz ışık tanrılarıdır. Mesih'in kurban edilmesinde hiçbir hayvan yoktur. Bu rol orada aynı ölüme maruz kalan iki suçlu tarafından oynanır. Sahne çok daha dramatik. Aşağıda bahsetmek zorunda kalacağım Dadophores'un Mithras'la içsel ilişkisi, İsa ile hırsızlar arasında benzer bir ilişki olduğunu varsaymamızı sağlar. Barabbas ile sahne, bir suçlu olarak temsil edilen Mesih'in yılın ayrılan tanrısı olduğuna, gelecek yılın tanrısı ise serbest bırakıldığına dair bir ipucu içeriyor.

51 Örneğin bir anıtta şu ithaf vardır: D(eo) I(nvicto) M(ithrae) C(autopali) (Yenilmez Mithra Cautopath Tanrı'ya). Deo Invicto Mithrae - veya basitçe - Deo Invicto veya hatta sadece - Invicto ile aynı dönüşümde Deo Mithrae Caute veya Deo Mithrae Cautopati de vardır. Ayrıca, babaforların Mithra'nın nitelikleriyle - bir bıçak ve bir yay - donatıldığı da olur. Bundan, bu üç figürün, adeta aynı kişinin üç farklı durumunu temsil ettiği sonucuna varabiliriz. Cumont: Metin. et mon., s.208.

52 Bkz. age.

53 "Üç kat artan Hürmüz güneşten uzaklaştı." Cit. age, s.209.

54 Boğa ve Akrep, MÖ 4300'den 2150'ye kadar olan dönem için ekinoks burçlarıdır.Bu nedenle, uzun süredir kayıp olan bu burçlar, muhafazakar alışkanlık sayesinde Hıristiyanlık sonrası döneme kadar hayatta kaldı.

55 Bazı durumlarda burada güneş ve aydan da bahsedilmektedir.

56 Upanişad ayeti, bireysel ruhu ve Tüm Ruhu, kişisel ve kişisel üstü Atman'ı karakterize etmek için şu benzetmeyi kullanır:

"İki güzel kanatlı, bağlı arkadaş,

Aynı ağaca sarılırlar;

Biri tatlı bir dut yer,

Diğeri yemek yemiyor, sadece aşağı bakıyor.

Böyle bir ağaca düşen ruh,

Güçsüzlüğünde kederle yükselir, deliliğe kapılır,

Ama bir başkasının her şeye kadirliğini onurlandırdığında ve gördüğünde

Ve büyüklük, hüznü ondan kaçar

Kimden ilahiler, kurbanlar, yeminler,

Geçmiş, gelecek, Vedaların öğretileri oluyor,

O, bir sihirbaz gibi, bu dünyayı yarattı,

Diğerinin aldatmaya karıştığı yer."

Upanishads'tan bir pasajın varyant (daha az kelimesi kelimesine, ancak oldukça doğru ve orijinalin ruhuna yakın) çevirisi:

İki harika kanatlı, nazik arkadaş

Aynı ağaca sarılırlar,

Biri hoş meyveler yer,

Başka yok - sadece her şey aşağı görünüyor.

Bir ağaçta böyle düşmüş bir ruh

Kendi güçsüzlüğüne lanet okur, deliliğe kapılır;

Ama sadece saygıyla bir başkasının gücünü, büyüklüğünü görün,

Üzüntüsü iz bırakmadan kaybolur.

Yeminlerin, ilahilerin, kurbanların kaynağı olan,

Geçmişin, geleceğin ve Veda öğretilerinin kaynağı,

Bir sihirbaz gibi tüm dünyamızı yarattı,

Dünyadaki öteki aldatmacalara karışmıştır.

57 Mithra litürjisinde insanı oluşturan unsurlar arasında ateş, insanı yaratan karışımdaki ilahi unsur olarak belirlenmiş, ilahi olarak özellikle ileri sürülmüştür. Dieterich, 1. s. sayfa 5S.

58 İnsanın ve hatta Eski Ahit'teki Tanrı'nın penis aygıtına gösterdiği sevgi dolu ilgiye ve ne kadarının ikincisine bağlı olduğuna değinmek yeterlidir.

59 Testisler genellikle ikiz olarak kabul edilir. Bu nedenle, kabaca Siyam ikizleri olarak adlandırılırlar. (Anthropophyteia VII, s. 20. Alıntı: Stekel: Sprache des Traumes, s. 169).

60 Alıntı: Inman: Ancient pagan and modern Christian symbolism, New-York, s.4.

61 Çift cinsiyetli öğe, Adonis, Mesih, Dionysos ve Mithras'ın yüzlerinde açıkça görülmektedir. Bu, libidonun biseksüelliğine bir imadır. Katolik rahiplerin temiz traşlı yüzleri ve kadın kıyafetleri, Attis-Knbely kültünden gelen kadınsı unsurun çok eski bir karışımını içerir.

62 Slekel (Sprache des Traumes) üçlüyü defalarca fallik bir sembol olarak kaydetti, örn. 27. sayfada

63 Güneş ışınları falluslardır.

64 Çizim burada bir fotoğraftan değil, sadece yazar tarafından yapılmış bir kara kalem taslağından yapılmıştır.

65 Bir Bacauria mitinde, mısır öğütmek için kullanılan bir havandan doğan bir kadın tasvir edilir. Bir Zulu efsanesi, bir kadının bir kapla bir damla kan alması, ardından tencereyi kapatması, 8 ay boyunca bir kenara koyması ve 9. ayda tekrar açması gerektiğini söyler. Tavsiyeye uyar, 9. ayda saksıyı açar ve içinde bir çocuk bulur. (Frobenius: Das Zeitalter des Sonnengottes, I, s. 237).

66 Inman: 1. s. 10, P.I. IX.

67 Roscher: Lex. sp. 2733/4, Maine'e bakınız.

68 Güneş hayvanı olarak bilinir. Genellikle fallik bir sembol olarak görülür.

69 Mithras ve dadophores gibi. (Pileus - yarım yumurta gibi bir şapka. Doğrudan çeviri.).

Çıkış 4:25, anneye tapınmanın bir işareti olarak iğdiş edilmeye çok özel bir ışık tutar: "Zepporah taştan bir bıçak aldı ve oğlunun sünnet derisini kesti ve ayaklarının dibine fırlattı ve şöyle dedi: - Evet, sen Hz. bana kan." Bu pasaj sünnetin gerçekte ne anlama geldiğini göstermektedir.

71 Gnlgamesh, Dionysos, Herkül, Mesih, Mithras, vb.

72 Yukarıda, Zosimas'ın vizyonuna atıfta bulunarak, sunağın sırasıyla yazı tipini rahmi gösterdiğine dikkat çektim.

V. Anne ve yeniden doğuşun sembolleri

Kahramanın yaratılmasının ardından gelen vizyon, Miller tarafından "kaynayan bir insan kalabalığı" olarak tanımlanıyor. Bu imge bize zaten aşinadır: rüyaların yorumunda, öncelikle bir gizem sembolü olarak görünür 1. Açıkçası, böyle bir sembol seçimi, imgesinden kaynaklanmaktadır (Freud): kalabalığa karşı gizemin taşıyıcısı cahillerden. Bir sırra sahip olmak, diğer insanlarla birlikte olmaktan ayırır. Çevreyle temasın sürtüşme veya gecikme olmadan mümkün olduğu kadar eksiksiz olması libidonun genel ekonomisi için son derece önemli olduğundan, öznel olarak önemli sırların saklanması genellikle çok elle tutulur bir engel görevi görür. Yaşama sanatının yalnızca tek bir sorunun çözümüne, yani libidonun mümkün olduğu kadar güvenli bir şekilde nasıl satılacağına indirgendiği söylenebilir. Bu nedenle, tedavi sırasında çeşitli sırlarından nihayet kurtulma fırsatı, nevrotik tarafından özel bir nimet olarak hissedilir. Tekrarlanan deneyimler beni, bir insan kalabalığının, özellikle de hareket eden ve ileriye doğru akan bir kalabalığın sembolünün, aynı zamanda, özellikle de görünüşte durgun bir havuzu temsil eden kişilerde, bilinçdışının güçlü bir heyecanı anlamına geldiğine ikna etti.

Kalabalığın görüşü daha da gelişir: atlar ortaya çıkar, bir savaş gerçekleşir.

Silberer'in tanımına göre, bu vizyonun anlamını "işlevsel kategoriye" tarihlemek istiyorum ve bunun nedeni, kalabalığın kabaran ve rastgele karışan akışlarının altında yatan düşüncenin, düşüncelerin kasırga saldırısının bir simgesinden başka bir şey olmamasıdır; aynı şey savaş ve belki de mecazi olarak hareketi ileten atlar hakkında da söylenebilir. Atların görünüşünün daha derin anlamı, ancak annelik sembollerini açıklamamızın ilerleyen aşamalarında ortaya çıkacaktır. Karakter daha belirgin ve içerik olarak daha anlamlı şu vizyona sahip: Bayan Miller, rüyalar şehri "Cite de reve" görüyor. Resim, kısa bir süre önce resimli bir derginin ("Dergi") kapağında gördüğü resimle eşleşiyor. Ne yazık ki, bu konuda daha fazla ayrıntı bilmiyoruz. Bununla birlikte, bu "Cite de reve" nin bir rüyada gerçekleşen bir dilekten başka bir şey olmadığı, yani güzel ve tutkuyla arzulanan bir şey, kıyamet fantezilerinde ve rüyalarında ortaya çıkan göksel Kudüs gibi bir şey olduğu sonucuna varma hakkımız var.

Kent, annenin simgesidir; o - çocuklarının bir kadını gibi - sakinlerini kendi içinde dikkatlice korur.

Bu nedenle ana tanrıçalar Rhea ve Kybele'nin her zaman bir şehir kulesi şeklinde bir taçla taçlandırılmış olarak tasvir edilmesi anlaşılır bir durumdur. Eski Ahit, şehirler, Yeruşalim, Babil vb.'den kadın olarak söz eder. İşaya (47, 1, vb.) haykırıyor: “Babil kızı, bakire, aşağı gel ve toprağın üzerine otur; yere otur; Kildanilerin kızı taht yok ve bundan böyle sana şefkatli demeyecekler ve lüks.

Bir değirmen taşı alın ve unu öğütün; peçeni çıkar, eteğini kaldır, bacaklarını aç, nehirleri geç. Çıplaklığınız ortaya çıkacak, hatta ayıbınız bile görülecek. Sessizce otur ve karanlığa gir, Keldanilerin kızı: çünkü sana önceden krallığın hanımı demeyecekler.

Jeremiah (50, 12) Babil'den bahseder:

"Annen çok utanacak, seni doğuran yüzü kızaracak."

Ulaşılmaz, teslim olunmaz, yenilmez şehirler bakirdir, koloniler aynı ananın oğulları ve kızlarıdır. Şehre fahişe de denir: Yeşaya Sur'dan söz eder (23:1b):

"Kanun al, şehirde dolaş, unutulmuş fahişe.

Nasıl oldu da dindar bir şehir fahişe oldu?"

Mısır Thebes'te hüküm süren ve buna göre karısı Thebe olarak adlandırılan tarih öncesi bir kral olan Ogygia mitinde de benzer sembolizm buluyoruz. Cadmus tarafından kurulan Boeotian Thebes'e bu nedenle "Ogygian" lakabı verildi. Aynı lakap büyük tufana da verilir, Ogygius döneminde meydana geldiği için "Ogygian" olarak adlandırılır.

Gelecekte, böyle bir tesadüfün tesadüfi olmadığı ortaya çıktı. Hem şehrin hem de Ogygia'nın karısının aynı adla anılması, şehir ile kadın arasında bir tür ilişkinin varlığına işaret eder; Şehir ve kadının aynı kavramlar olması gibi basit bir nedenle bunu anlamak zor değil. Indra'nın Urvara'nın kocası olarak kabul edildiği Hinduizm'de de benzer bir fikir buluyoruz; Urvara "verimli ülke" anlamına gelir 2; Bir ülkeyi ele geçirmek, bir kralın ekilebilir arazi ile evlenmesi ile aynı şekilde anlaşılmaktaydı. Avrupa'da da benzer fikirler hüküm sürmüş olmalı. Bu nedenle, örneğin, tahta geçen hükümdar prensler, iyi bir hasadı garanti etmeliydi. İsveç kralı Domaldi, mahsul kıtlığı suçlamasıyla bile öldürüldü. (Yngling Efsanesi 18). Rama destanında, kahraman Rama ekilebilir karık3 Sita ile evlenir. Çin geleneği de aynı fikir çemberine aittir, buna göre imparator tahta çıktıktan sonra toprağı sürmek zorundadır. Toprağa kadın cinsiyeti bahşeden düşüncede, kadınla sürekli bir arada yaşama, fiziksel iç içe geçme kavramı da vardır. Fallik bir tanrı olan Siva, Magadeva ve Parvati'nin şahsında erkek ve dişi ilkeleri temsil eder; hatta karısı Parvati'yi mesken olarak vücudunun yarısını verdi. sürekli çiftleşme. Sürekli çiftleşme durumuna ilişkin aynı motifi, tüm Hindu tapınaklarında bulunan iyi bilinen lingam sembolünde buluyoruz: taban, içine fallusun yerleştirildiği dişil sembolüdür 5. Bu sembol şuna çok benzer: antik Hellas'taki mistik fallik sepetler veya tabutlar. (Bununla daha sonra tartışılacak olan Eleusis gizemlerini karşılaştırın.) Kutu veya tabut bu durumda bir kadın sembolü, yani anne rahmidir. Böyle bir anlayış tüm antik mitologlara çok aşinaydı.6 Mücevher içeren bir kutu, fıçı ya da sepet, normal bir gerçeğin, yani bebeğin amniyotik sıvısında yüzen bir çocuğun önemli bir ters ifadesi olarak, genellikle su üzerinde yüzüyormuş gibi tasavvur edilir. rahim. Ancak böyle bir ters ifadenin yüceltme anlamında büyük bir avantajı vardır ve bunun nedeni, özellikle güneş yolu ile bağlantılı olarak mit yaratan fanteziye büyük bir uygulama olasılığı vermesidir. Güneş, ölümsüz bir tanrı gibi denizin üzerinde süzülür, her sabah yeniden doğmak için her akşam ana denize dalar.

Frobenius şöyle diyor: "Kızıl gün doğumu farklı bir anlamda, yani doğum anlamında, genç güneşin doğuşu olarak algılandığından, o zaman babanın kim olduğu, kadının hamileliğinin nasıl ve nerede olduğu sorusu hemen ortaya çıkmalıdır. Ve bu kadın , tıpkı bir balık gibi, denizi simgelediği için (güneşin hem denize battığı hem de denizden yükseldiği varsayımına dayanarak), o zaman son derece garip bir cevap elde edilir: evet, bu aynı deniz eski güneşi yuttu Ve yukarıdakilerin hepsinden şu efsane çıkıyor: deniz kadını daha sonra yeni bir güneş doğurmak için güneşi emdiğinden, hamileliği anlaşılabilir.

Bütün bu denizci tanrılar güneşin sembolleridir. Gece yolculuklarını denizde, bir sandığa ya da sandığa hapsedilmiş olarak, genellikle bir kadınla yaparlar (yine olgusal gerçekliğin ters bir ifadesi olarak, ancak yukarıda bahsedilen sürekli çiftleşme durumu motifine güvenerek). "Gece denizde yelken açarken, güneş tanrısı anne karnında hapsedilir ve burada çoğu zaman çok çeşitli ve korkunç tehlikelere maruz kalır.

Frobenius, bu planıyla bağlantılı olarak şu efsaneyi verir:

"Batıda, deniz canavarı kahramanı yutar ("emme", "daldırma"). Hayvan onunla doğuya doğru yüzer ("denizde yüzme"). Bu arada, canavarın karnındaki kahraman ateş yakar ( "ateşi yakmak") ve aç, canavarın sarkık kalbinden bir parça keser ("kalbi kesmek"). Bundan kısa bir süre sonra, balığın kendini karaya attığını fark eder ("demirleme"); hemen kahraman hayvanı içeriden kesmeye başlar ("açılır"), ardından güvenli bir şekilde kıyıya kayar ("dışarı çıkar") ") Ama balığın karnı o kadar sıcaktı ki, kahramanın tüm saçları döküldü ("ısı - - saç"). Genellikle kahraman, canavarın daha önce yuttuğunu ("emme") aynı anda serbest bırakır ve bunlar kahramanla birlikte dışarı çıkar ("genel kayma").

Bunun çok yakın bir paraleli, içinde tüm canlıların yok olduğu tufan suları üzerinde yüzen Nuh'un gemisidir; sadece Noah ve kurtardığı hayatlar yeni bir doğuma, tüm evrenin yeniden doğuşuna gidiyor. Melanolinezyan efsanesinde (Frobenius 1. s. 61), Kombili'nin (kral-balık) rahmindeki kahramanın obsidiyenini alıp balığın midesini nasıl deştiği anlatılır. "Dışarı çıktı ve ışığı gördü. Sonra oturdu ve düşündü. "Keşke nerede olduğumu bilseydim" dedi. Ama sonra güneş birdenbire yükseldi ve bir yandan diğer yana kaydı. "Güneş kaydı." tekrar dışarı Ramayana'dan alıntı yapan Frobenius (s. 173 ve sonrası), aynı zamanda güneş-kahraman olan maymun Hanumant'ın mitini anlatır: "Hanumant'ın havada koşturduğu güneş, denize bir gölge düşürür; deniz canavarı gölgeyi fark eder ve onu Hanumant ile birlikte kendisine doğru çeker.Canavarın kendisini yutmak istediğini fark edince mantıksızca uzanır, canavar aynı devasa boyuta bürünür.Fakat büyüyüp büyüdükçe Hanumant küçülür ve sonunda küçülür. bir parmak kadar küçülür.Sonra hızla canavarın kocaman göbeğine tırmanır ve diğer taraftan çıkar. Bu destanın başka bir yerinde Hanumant'ın canavarın sağ kulağından sürünerek çıktığı söylenir. (Tıpkı Rablai'nin eserinde Gargantua'nın annenin kulağından doğması gibi.) "Sonra Hanumant uçuşuna devam eder ama ikinci deniz canavarının karşısında yeni bir engelle karşılaşır: Bu Ragus'un (güneş yiyen) annesidir. iblis).

Ayrıca Hanumant 7'nin gölgesini de çekiyor; ama Hanumant yine eski askeri numaraya başvurur: küçülür ve rahmine tırmanır, ancak içine girer girmez hemen şişmeye başlar, dev bir yumruya dönüşür, canavarı yırtar, onu öldürür ve kaçar.

Böylece gökten ateşi çalan Hindu kahramanı Matarisvan'a neden "annesinde şişkinlik" denildiği bizim için netleşiyor. Sandık (sandık, sandık, fıçı, gemi vb.), tıpkı güneşin yeniden doğmak için içine daldığı deniz gibi, ana rahminin birer simgesidir.

Bu fikir çemberini bir başlangıç noktası olarak alarak, Ogygia hakkındaki mitolojik fikirleri anlayacağız: annesi olan, bir şehri olan ve bu nedenle bir anne ile birleşen kişidir; bu nedenle, büyük sel onun hükümdarlığı sırasında meydana geldi: sonuçta, güneş mitlerinin tipik bir kısmı, bildiğiniz gibi, bir kadının şahsında elde edilmesi zor bir mücevher bulan kahramanın hapsedildiği andır. bir fıçı veya benzeri bir şeyle denize atılır, ardından uzak kıyıya iner ve yeni bir hayata yeniden doğar.

Orta kısım, yani gemideki "gece denizde yolculuk", Ogygia 8 efsanesinde yoktur. Ancak mitoloji çalışılırken, bir mitin tek tek tipik bölümlerinin birleştirilebileceği bir kural olarak kabul edilmelidir. her türlü varyasyon. Sonuç olarak, tek bir miti diğerlerini bilmeden yorumlamak son derece zordur. İncelediğimiz mitler çemberinin anlamı açıktır: Yeni bir yaşam özlemi, yani anne rahmine dönerek yeniden doğmak, güneş gibi ölümsüz olmak arzusudur.

Anneye yönelik bu tutkulu özlem ve büyük özlem, Kutsal Yazılarımızda bol miktarda karşımıza çıkar. köle değil) o hepimizin annesidir - Çünkü şöyle yazılmıştır: Sevin, kısır, tahammülsüz; bağır ve haykır, doğumdan azap çekme; çünkü geriye kalanın çocuğu olandan çok daha çok çocuğu var. koca.- Biz kardeşler, İshak'a göre vaadin çocuklarıyız.- Ama o zaman bedenden sonra doğan Ruh'tan sonra doğanlara zulmettiği gibi, şimdi ve şimdi.—Öyleyse Kutsal Yazılar ne diyor? Hizmetçi kadın ve oğlu; çünkü kölenin oğlu, hür kadının oğluyla birlikte mirasçı olamaz. 10.

Hıristiyanlar yukarıdaki şehrin çocuklarıdır, annenin sembolünün çocuklarıdır, dünyevi ana şehrin oğulları değil, dışlanması gerekir, çünkü bedene göre doğan, bedene göre doğanla zıttır. ruh, yani annenin etinden değil, sembolünden doğan şey. Burada yine ilk insanın kökenini kılıç kabzası ile dokuma mekiği arasındaki etkileşime bağlayan Kızılderilileri hatırlamalıyız. Dini düşünce saplantılı bir şekilde anneye artık anne denmemesini talep ediyor, şehir, pınar, deniz vb. bir sembolle değiştirildi veya daha doğrusu bir sembolün arkasına saklandı. Şehrin muhteşem gelişmiş sembolizmini, iki şehrin başrol oynadığı Yuhanna'nın Vahiyi'nde buluyoruz: bunlardan biri Vahiy'in yazarı şaşırtıyor, lanetliyor ve diğeri için çabalıyor. Kıyamet 17, 1 vb.'de okuyoruz:

"Gel, sana birçok sular üzerinde oturan büyük fahişenin hükmünü göstereyim. Dünyanın kralları onunla zina ettiler ve yeryüzünde oturanlar onun zina şarabından sarhoş oldular ve beni ruhta yönlendirdi. ve yedi başlı, on boynuzlu, küfür adlarıyla dolu kızıl bir canavarın üzerinde oturan bir kadın gördüm. 11 elinde mekruh şeylerle ve zinasının pisliğiyle dolu altın bir kase: ve alnında şöyle yazıyordu: Gizem, Büyük Babil, dünyanın fahişelerinin ve iğrençliklerinin anası.- Kadının sarhoş olduğunu gördüm. azizlerin kanı ve İsa'nın tanıklarının kanı ve onu görünce büyük bir şaşkınlıkla hayrete düştüm.

Aşağıdakiler, bizim için anlaşılmaz olan vizyonun bir yorumudur; sadece 12 ejderhanın yedi başının karının oturduğu yedi dağ anlamına geldiğini not ediyoruz. Bu vizyonun Roma ile, yani kıyamet zamanında dünyevi gücü tüm dünyayı ezen şehirle yakından ilgili olması mümkündür. Eşin, "annenin" oturduğu sular "insanlar, halklar, kabileler ve dillerdir"; Bunun Roma için de geçerli olduğu açıktır, çünkü Roma ulusların anası ve tüm ülkelerin hanımıdır. Örneğin mecazi dilde kolonilere "kızlar" denir; bu nedenle, Roma tarafından fethedilen halklar, anneye tabi bir ailenin üyeleri gibidir: aynı vizyonun başka bir versiyonuna göre, dünyanın kralları, yani "babalar" bu anne ile zina yaparlar. Kıyamet devam ediyor (18, 2, vb.): "Büyük fahişe Babil düştü, düştü, cinlerin meskeni ve her kirli ruh için sığınak, her kirli ve iğrenç kuş için sığınak oldu; çünkü zinasının gazap dolu şarabıyla bütün yağmacıları sarhoş etti."

Böylece bu anne sadece tüm iğrençliklerin annesi olmakla kalmaz, aynı zamanda özünde tüm kötülüklerin ve safsızlıkların da kabı olur. Kuşlar mecazi olarak ruhlar 13 olarak anlaşılır, bu nedenle, sonsuz işkenceye mahkum olan herkesin ve tüm kötü ruhların ruhları. Böylece anne Hekate olur - cehennem, mahkumların şehri. Dragon 14'ün üzerinde oturan kadının orijinal görüntüsünde, tüm cehennem korkularının atası olan Echidna'nın yukarıdaki görüntüsünü kolayca tanıyabiliriz. Babil, şeytani bir ayartmayla tüm insanları zinaya baştan çıkaran ve onları şarabıyla sarhoş eden "korkunç" bir annenin görüntüsüdür. Bu durumda sarhoş edici bir içki, zina ile en yakın ilişkiye sahiptir, çünkü böyle bir içecek aynı zamanda bir libido sembolüdür ve bu, ateş ve güneş paralelliği analizimiz sırasında zaten ortaya çıkmıştır.

Kıyamet'te (19, b ve e) Babil'in devrilmesi ve kınanmasını, bizi annenin alt yarısından yukarıya götüren, her şeyin mümkün olduğu, ensestin bastırılması olmadan imkansız olan bir ilahi izler. an:

"Şükürler olsun! Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı hüküm sürüyor. Sevinelim, sevinelim ve O'nu yüceltelim, çünkü Kuzu'nun düğünü geldi ve Karısı kendini hazırladı. Bana bir melek: Yaz: Ne mutlu çağrılanlara! Kuzunun evlilik yemeğine.

Kuzu, "karı" ile evlenen adamın oğludur. "Eşi" kimdir, bir sır olarak kalır. Ancak Kıyamet 21, 9 vb. bize koçun gelininin hangi "karı" olduğunu gösterir:

15. Ruhumla beni büyük ve yüksek bir dağa kaldırdı ve bana büyük şehri, Tanrı'nın gökten indiği kutsal Yeruşalim'i gösterdi. Tanrı'nın yüceliğine sahiptir."

Yukarıdakilerle bağlantılı olarak, bu yerin oğluna vaat edilen cennet gelini olan şehrin anneden başkası olmadığını açıkça gösterdiğini söyleme hakkına sahibiz 16.

Galatyalılara Mektup'ta, orada, göksel Yeruşalim'de daha kesin bir anne-gelin bulmak için Babil'de kirli bir hizmetçiyi kovduklarını gördük. Ve kanonu düzenleyen Kilise Babalarının, Mesih'in gizeminin sembolik yorumunun bu kısmını esirgemeleri gerçeği, onların ince psikolojik içgüdülerine tanıklık ediyor. Bu, 17. yüzyılın başlarında Hıristiyanlığın altında yatan fantezilerin ve efsanevi materyallerin incelenmesi için bir nimettir. Göksel Kudüs'e atfedilen çok sayıdaki diğer nitelikler, onun bir anne olarak önemini reddedilemez bir şekilde netleştirir 18.

"Ve bana Tanrı'nın ve Kuzu'nun tahtından çıkan kristal kadar berrak, saf bir yaşam suyu nehri gösterdi. - Sokağın ortasında ve nehrin her iki yanında, hayat ağacı vardır. meyvesini her ay veren on iki meyve ve ağacın yapraklarını milletlere şifa için veriyor. - Ve artık hiçbir şey lanetlenmeyecek" 19.

Bu bölümde, Ogygia'dan bahsettiğimizde zaten karşılaştığımız şehirle birleşen su sembolünü buluyoruz. Suyun annelik anlamı, en açık mitolojik simgesel yorumlardan biridir,20 öyle ki, eskiler denizin bir doğum simgesi olduğunu söylemeye her türlü hakka sahiptiler. Hayat sudan doğar 21 ve bizi en çok ilgilendiren iki tanrı sürekli olarak suyla bağlantılıdır, yani: Mesih ve Mithra; ikincisi, görüntülere bakılırsa, nehrin yakınında doğdu; Mesih ikinci doğumunu Ürdün Nehri'nde buldu; ayrıca pagan-Hıristiyan efsanesinin bir bahar perisine dönüştüğü Tanrı'nın annesinden bir pınardan, sonsuz aşk pınarından doğdu. Mithracism'de "pınarı" da buluyoruz: Pannonian kutsal yazıtında şöyle yazıyor: sonsuz bahara. Apulian yazıtı, sonsuzluğun kaynağına adanmıştır. (Cumont: Text. et Mon. I, 106 f.). Farsça'da canlı su kaynağı, su ve aşk tanrıçasıdır (deniz köpüğünden doğan Afrodit gibi). Modern Persler, hem Venüs gezegenini hem de ergenliğe ulaşan kızı aynı kelimeyle tanımlarlar.

Anaitida tapınaklarında fahişelik yapan din adamları (fahişeler) vardı. Tıpkı Mısırlı Arey ve annesinin onuruna düzenlenen festivalde olduğu gibi, Sakaeiler arasında ritüel kavgalar yaşandı. Vurukash Gölü'nde yaşayan insanların tanrı "gübresi", sürekli çiftleşme durumunun motifi olan "Eşlerle sağlanır" (Spiegel, 1. s. s. 62) olarak adlandırıldı. Vedalarda sulara en anaç 22 denir. Tüm canlılar ve hatta güneşin kendisi sudan yükselir ve akşam tekrar alçalarak suya dalar. Kaynaklardan, nehirlerden ve göllerden doğan bir adam, öldükten sonra Styx'in sularına ulaşır ve "denize gece yolculuğuna" çıkar. Arzu şöyle der: ölümün karanlık suları yaşamın kaynağı olsun, ölümün soğuk kucağı sıcak bir anne rahmine dönüşsün, tıpkı denizin güneşi yutmasına rağmen anasının karnından yeniden doğurması gibi. bağırsaklar. (Yunus'un Motifi). Hayat ölüme inanmaz:

Eylem fırtınasında, varlık dalgalarında

Yukarı geliyorum,

Aşağı iniyorum...

Ölüm ve doğum

Sonsuz Deniz;

Hayat ve hareket

Sonsuz uzayda...23

Yukarıdaki yorum bize hayat ağacının bir annelik sembolü olduğu sonucuna varma hakkını veriyor. Etimolojik bağlantı, annenin sembolizmi ile kelimelerin arkasına gizlenmiş gebeliğin anlamının birleşmesine işaret eder. Hayat ağacının altında, tabii ki, her şeyden önce, verimli soy ağacını, yani anne imajını anlamak gerekir. Çok sayıda efsane, insanların iddiaya göre ağaçlardan geldiğine tanıklık ediyor; birçok efsane, kahramanın ana ağaçta nasıl saklandığını anlatır - örneğin, bir sütundaki ölü Osiris, mersin ağacındaki Adonis vb. ağaç kökenlidir. Attis'in kendisini bir çam ağacının altında hadım etmesinin anlamı oldukça açıktır - bu, bunu annesinin iyiliği için yaptığının açık bir göstergesidir. Tanrıçalara bir ağaç veya onun bir parçası şeklinde tapınılan örnekler çok sayıda ve çeşitlidir. Yani Thespian Juno bir ağacın dalıydı, Sisamlı Juno bir kalastı, Argive bir sütundu; Karyalı Diana "yontulmamış bir tahta parçasıydı", Lindiyen Adina ise pürüzsüz bir sütundu; Tertullian, Pharoese Ceres'i kaba bir sütun ve oyulmuş görüntüleri olmayan şekilsiz bir tahta parçası olarak adlandırır. Athenaeus, Delian'lı Lathon'un şekilsiz bir tahta parçası olduğunu söyler. Tertullian, Attic Pallas'ı haç biçimli bir sütun (veya direk) olarak adlandırır. Basit bir çıplak ahşap sütun, adından da anlaşılacağı gibi, 25'lik bir fallik anlama sahiptir. Fallus bir sütundur ve ritüel bir lingam gibi, tıpkı Roma'daki Prianus heykelleri gibi, esas olarak bir incir ağacından oyulmuştur. Buna, parlak, ışıltılı anlamında başka bir fallus eklenir. idg. root bhale - taşmak, şişmek, akmak, büyümek26. Aynı zamanda Faust'u kim hatırlamaz?

"Elde büyür, parlar, parlar!"

Libidonun bu "orijinal" sembolizmi, fallik libido ile ışık arasındaki doğrudan bir bağlantıya işaret eder. Rig Veda'daki Rudra'ya yapılan çağrılarda da aynı korelasyonları buluyoruz. Rigv. 1. 114, 3. "Rahmetin üzerimize yağsın, ey işeyen, insanların sahibi Rudra."

Burada, Upanishads'daki Rudra'nın yukarıda belirtilen fallik sembolizmine işaret ediyorum.

4. "Ateşli Rudra, kurbanlar sunan, dönen (cennetin mahzeninde asılı duran), bir kahin diyoruz, yardımımıza insin!"

2, 33, 5: "- tatlılığı açığa vuran, kolayca çağrılan, kızıl-kahverengi, güzel bir miğferle süslenmiş, bizi kıskançlığın gücüne teslim etmesin.

6. Marutlarla birleşen boğa beni memnun etti, yalvaran kişiye güçlü bir canlılık sağladı.

8. Beyazlıkla parıldayan kırmızı-kahverengi boğaya yüksek sesle bir övgü şarkısı söyleyeceğiz; ateşli olanı onurla onurlandırarak, Rudra'nın parlaklığını söylüyoruz.

14. Rudra'nın oku bizden sapsın, ışıklı tanrının büyük rezaleti bizi geçsin; hükümdarlara salıverin (yay mı ok mu?) - siz (idrarla) kutsayın (üreyebilir), çocuklarımıza ve torunlarımıza merhamet edin.

Böylece, fark edilmeden anne sembolizmi alanından erkek, fallik sembolizm alanına geçiyoruz. Bu son unsur aynı zamanda ağaçta, hatta soy ağacında bile bulunur, ortaçağ soyağacı tablolarının açıkça ifade ettiği gibi. Atanın membrum virile'sinden, en altta duran büyük bir ağacın gövdesi büyür. Ağacın biseksüel sembolik karakteri, Latince'de ağacın dişil olması ve eril sonu 28 olmasıyla belirlenir. Ormanın dişil (özellikle anaç) anlamını ve ağaçların rüyalardaki fallik anlamını çok iyi biliyoruz. Bir örnek vermek gerekirse: zaten uzun süredir sinir bozukluklarından muzdarip olan genç bir kadın, sınırlı sayıda çocukla birkaç yıl evli kaldıktan sonra, tipik libido tıkanıklığı nedeniyle hastalandı; tam o sırada, hayata umut vaat eden özgür bir bakış açısına sahip genç bir adamla tanıştı; bu genç adam onun zevkine çok uygundu; ve sonra şu rüyayı gördü: sanki bir tür bahçedeymiş gibi, tuhaf, egzotik bir ağacın kendine özgü kırmızımsı etli çiçekler veya meyvelerle büyüdüğü; meyveyi kopardı ve yedi. Korkusuna göre kendini zehirlenmiş hissetti.

Eski veya şiirsel sembolizme dayanarak, bu rüyanın anlamını çözmek zor değil - bu nedenle, analitik materyal 29'u bildirmeyi reddetmeme izin verin.

Ağacın ikili anlamını açıklamak zor değil - kişinin bu sembolleri anatomik olarak değil, libidonun imgeleri veya benzerlikleri olarak psikolojik olarak anlaması yeterlidir; bu nedenle ağacı sadece biçim benzerliği nedeniyle fallik anlamda anlamak kesinlikle kabul edilemez; bir ağaç aynı zamanda bir kadın, bir rahim veya bir anne anlamına da gelebilir. Anlam birliği yalnızca libidonun imgesinde ya da benzerliğinde yatar 30. Belirli her durumda annenin yerine bu sembolün ve erkek üreme organının yerine diğerinin konduğunu belirlemek isteseydik, o zaman sadece düşerdik. bir çıkmaz diğerine. Bu alanda, şeylerin sarsılmaz anlamı sona erer. Tek bir gerçeklik vardır - libido; Goethe'nin sözleriyle onun için "geçici olan her şeyin yalnızca bir simge" olduğu söylenebilir.

Bu nedenle, burada fiziksel olarak gerçek bir anne değil, yalnızca nesnesi bir zamanlar anne olan oğlunun libidosu aranmalıdır. Mitolojik sembolleri çok somut algılıyoruz ve sonra her adımda sonsuz çelişkilerin ortaya çıkması bizi şaşırtıyor. Çelişkiler, yalnızca fantazi aleminde "hissetmenin her şey olduğunu" sürekli unuttuğumuz için ortaya çıkar. Yani, örneğin "annesi kötü bir büyücüydü" derse, o zaman dilimize çevrilirse, bu yalnızca oğulun annesine aşık olduğu, yani libidosunu imagodan koparamadığı anlamına gelir. ve bu nedenle ensest vb. saiklere karşı dirençten muzdariptir.

Diğer nitelikler olarak şehrin sembolüne iliştirilmiş sembolik su ve ağaç kavramları, aynı zamanda bilinçsizce anne imagosuna güçlü bir şekilde bağlı olan libido toplamına işaret eder. Kıyamet'te genellikle, dini özlemin bilinçsiz psikolojisi parlar: anne özlemi 31. Ve sonunda, kıyametin özlemi onu tekrar annesine götürür: artık lanet olmayacak. Artık günah, baskı, kendi kendine çekişme, suçluluk, ölüm korkusu, ayrılık acısı olmayacak.

Ve Kıyamet, iki bin yıl sonra şiirsel takdirin hassas bir iç kulakla yeniden algıladığı aynı mistik-aydınlık akor ile sona erer. "Doktor Marianus"un gönderdiği son duadan bahsediyorum:

"Pişman, nazik, sen ona

Gözlerini ona çevir, mutluluğun için ona

teşekkür gönder Emrettiğiniz şey, yapmaya hazır

Kurtarılan her ruh

Ey kraliçe-bakire-anne!

Bize karşı nazik ol!" 32

Böyle bir güzellik ve duygu büyüklüğü karşısında temel bir soru ortaya çıkıyor: dindarlıkla telafi edilen birincil eğilimin yalnızca ensest eğilimi olduğunu düşünen anlayış çok dar değil mi? Bu nedenle, yukarıda libidoya karşıtlığı yalnızca "genel olarak" ensest yasağıyla örtüşen bir olgu olarak gördüğümü söyledim. Ensest kavramının psikolojik tanımı sorununu şimdilik açık bırakmalıyım. Burada sadece şu noktaya dikkat çekmek istiyorum: güneş mitlerinin bütününden açıkça görülüyor ki, ensest arzularının temel temeli cinsel ilişki için bir çekim değil, yeniden çocuk olma, yeniden çocuk olma arzusu ve arzusudur. yeniden doğmak için anne rahminde yeniden anne rahminde bulmak, ebeveyn koruması altına dönmek. Ancak bu amaca giden yol ensest, yani anneye bir şekilde yeniden nüfuz etme ihtiyacı tarafından engellenir. En basit yollardan biri, annenin döllenmesi ve kendisinin aynı nesil olması olacaktır. Ancak bunun önündeki engel ensest yasağıdır; bu nedenle güneş mitleri ve yeniden doğuş mitleri ensestten kaçınmak için her türlü öneriyle doludur. Çok açık sapmalardan biri, annenin başka bir yaratığa dönüşmesi veya gençliğinin restorasyonu 33, ancak doğumdan sonra ortadan kaybolması, yani eski görünümünü almasıdır. Ensest çiftleşme değil, büyük olasılıkla cinsel ilişki yoluyla elde edilebilecek bir yeniden doğuş arıyorlar. Ancak, belki de en basit ve en ilkel olmasına rağmen, tek yol bu değildir. Ensest yasağının diktiği engel, fantaziye etki eder ve onun hünerini teşvik eder: Böylece, örneğin büyüyü (çocuk arzusu) dölleyerek bir anneyi hamile bırakma girişimi ortaya çıkar. Bu tür bir girişimin mitik fanteziler sahnesinde sıkışıp kaldığı açıktır. Bununla birlikte, böyle bir girişimin bir avantajı vardır, yani fantezinin rafine edilmesi ve yarattığı olanaklar sayesinde yavaş yavaş yeni yollar açılması, uyanmış ve fiili hale getirilmiş libidonun içine girebileceği yeni bir kanal döşenmesidir. akışını dökün. Bu şekilde libido fark edilmeden dönüştürülür ve maneviyata ulaşır. Ve "sonsuz kötülüğü arzulama" gücü, ruhsal yaşamı yaratır. Bu sebeple dinler bu yolu benimsemişler ve sistemleştirmişlerdir. Ve dinin bu tür sembolik transkripsiyonu nasıl teşvik etmeye çalıştığı son derece öğreticidir34. Yeni Ahit bize bu konuda mükemmel bir örnek veriyor: yeniden doğuş söyleminde, Nicodemus 35 bu soruyu tamamen gerçek bir şekilde anlayamaz: "Bir insan yaşlıyken nasıl doğabilir? Annesinin rahmine girebilir mi? ikinci kez ve doğmak?"

İsa ise materyalist-atıl bir dünya görüşünün alacakaranlığına dalmış Nicodemus ruhunun şehvetli bakış açısını arındırmaya ve yükseltmeye çalışır; İsa ona - esasen aynı şeyi söyleyerek - ama yine de aynı şeyi söylemiyor:

"Doğrusu, doğrusu, size söylüyorum, bir kimse sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez." Etten doğan ettir ve Ruh'tan doğan ruhtur. - Ruh istediği yerde nefes alır ve sesini duyarsınız ve nereden gelip nereye gittiğini bilmezsiniz: Ruh'tan doğan herkesin durumu budur.

Sudan doğmak, ana rahminden doğmaktan başka bir şey değildir. Ruh'tan doğmak, rüzgarın verimli nefesinden doğmak demektir; Ruh ve rüzgarın aynı kelimeyle ifade edildiği Yunanca metin bize aynı anlamda öğretir.

Bu sembolizm, Mısır'daki uçurtma efsanesiyle aynı ihtiyaçtan esinlenmiştir - ana Sembol; bu efsane uçurtmanın sadece dişi olduğunu ve bu kuşu rüzgarın döllediğini söylüyor. Bu mitolojik ifadeler açık bir etik gerekliliğe dayanmaktadır: Diyelim ki anneniz her zamanki gibi kocası aracılığıyla değil, mucizevi bir şekilde görünmez bir varlığın nefesinden hamile kaldı. Bu gereklilik gerçekle doğrudan çeliştiğinden, mit uygun sonuçtur; bir kahraman varmış, sonra ölmüş ama mucizevi bir şekilde yeniden doğup ölümsüzlüğe kavuşmuş derler. Böyle bir talebi gündeme getiren şey, anneyle ilgili belli bir fantazi türünün açık bir şekilde yasaklanmasından başka bir şey değildir: Oğul, elbette, dünyevi bir baba tarafından etten doğduğunu düşünme hakkına sahiptir; ama kendisinin annesini hamile bıraktığını ve böylece kendisi gibi kendisini yeni ve ebedi bir gençlik için dünyaya getirdiğini hayal etmesi yasaktır. Her nedense son derece güçlü36 olan ve bu nedenle buyurgan, karşı konulamaz bir arzu olarak ortaya çıkan bu ensest fantezisi, dışarı atılır ve bilinçte yukarıdaki gereksinimle değiştirilir: doğum sorunu (belirli koşullar altında) simgesel olarak ifade edilmelidir, yani, meselenin kişinin kendi annesinden yeniden doğmasıyla ilgili olduğu tüm durumlarda. İsa'nın Nicodemus'a hitabında şu eğilimi açıkça görüyoruz: "bedensel düşünceler değil, aksi takdirde bedende kalacaksınız, ancak düşünceler semboliktir ve siz bir ruh olacaksınız." Sembolik anlayışa yönelik böyle bir zorlamanın eğitimde ve içsel ilerlemede alışılmadık derecede önemli bir faktör olabileceği gün ışığı gibi açıktır: Nicodemus, bastırılmış ensest arzusunun üzerine sembolik olarak yükselmeyi başaramamış olsaydı, düz, gri bir gündelik hayatın içinde sıkışıp kalacaktı. Gerçek bir görgüsüz eğitimci olarak, muhtemelen böyle bir çabaya özel bir ihtiyaç bile duymamıştı; çünkü özünde insanlar ensest libidoyu bastırmakla yetinirler ve en iyi ihtimalle onu mütevazı dinsel ayinlerde aktif olarak gösterirler. Ancak öte yandan, bir kişinin sadece ensest ilişkilerden vazgeçmesi ve aynı zamanda onlara bağımlı kalması da yeterli değildir; hayır, önemli olan ensest anında prangalanmış tüm içgüdülerini serbest bırakması, geri alması ve en iyi şekilde kullanmasıdır; bir erkek, kişiliğini son sınırlarına kadar doldurmak için libidosunun tümüne ihtiyaç duyar - ancak o zaman elinden gelenin en fazlasını verebilecektir. Dini-mitolojik semboller, bir kişinin ensest bir anda zincirlenmiş olarak libidosunu hala aktif olarak gösterebileceği yolu açıkça gösterdi. İsa'nın Nikodim'e şu şekilde öğretmesinin nedeni budur: "Yeniden doğmak için duyduğun ensest arzuyu düşün, ama öyle düşün ki sudan doğdun, rüzgarın soluğu37 sayesinde yeniden doğdun ve sonsuz yaşamın bir parçası oldun." ." Böylece, uykuda olan ve ensest arzularına zincirlenmiş, yasa ve cezalandıran Baba Tanrı tarafından bastırılmış ve korkutulmuş libido yönlendirilebilir ve yüceltilebilir ve bunun nedeni vaftiz sembolü (sudan doğum) ve iniş sembolüdür. Kutsal Ruh'un (gebe kalma). Böylece kişi yeniden bebek olur38 ve kız kardeşler çemberinde yeniden doğar, ancak annesi “Bir, Kutsal, Katolik Kilisesi” ve erkek ve kız kardeşleri tüm insanlıktır ve yeniden birleştiği kişidir. orijinal sembollerin ortak mirası. Görünüşe göre bu süreç, özellikle Hristiyanlığın ortaya çıktığı çağ için gerekliydi, çünkü o zamanlar insanlar karşılıklı bağlantı bilincini tamamen yitirdiler ve bu, bir yandan kölelik ile özgürlük arasında hüküm süren inanılmaz karşıtlıktan kaynaklanıyor. diğer yanda vatandaş ve efendi. Kadının önemli ölçüde değer kaybetmesinin, ensest sorununun yeniden ortaya çıkmasıyla birlikte, Hıristiyanlıktaki güçlü çocuksu gerilemenin acil ve en önemli nedenlerinden biri olması muhtemeldir. O günlerde hayatın cinsel yönü son derece kolay erişilebilirdi ve bunun sonucunda cinsel nesneye karşı son derece küçümseyen bir tavır ortaya çıktı.

Bireysel değerlerin keşfini Hristiyanlığa borçluyuz; ancak, birçok kişi onları bugüne kadar henüz keşfetmedi. Öte yandan, cinsel nesnenin değer kaybetmesi, cinsel etkinlikle doyurulmamış libidonun ihracını geciktirir ve bunun nedeni, libidonun zaten farklı, daha yüksek, cinsellikten kurtulmuş bir düzene katılmasıdır. (Sadece cinselliği tatmin etme meselesi olsaydı, o zaman tek bir Don Juan'ın nevroz hastası olması gerekmezdi; gerçekte tam tersini görüyoruz). Aşağılık, değersiz bir nesneye en yüksek değer biçmek mümkün müdür? Ve böylece libido, zor, yüksek, hatta belki de ulaşılamaz bir hedef arayışına girer - Ve bu, çok, çok uzun bir süre sonra "her kadın bize Güzel Elena gibi göründü"; bilinçdışı için böylesine uzak, ideal bir hedef annedir. Ve sonuç olarak, iki katına çıkan bir güçle, ensest direnişinin neden olduğu bir ihtiyaç olan sembolizm ihtiyacı yeniden ortaya çıkar; ve şimdi Olympos tanrılarının güzel, günahkar dünyası, bir yığın sembol sayesinde, belirsiz imalarla dolu sözler sayesinde, Helenistik dünyanın dini duygusunu şimdiye kadar iten, anlaşılmaz, belirsiz gizem rüyalarıyla süsleniyor. bizden uzak

İsa'nın Nikodimos'a şeylerin sembolik anlayışını, yani olayların gerçek durumunun bastırılmasını ve örtbas edilmesini nasıl kabul ettirmeye çalıştığını görüyoruz. Böyle bir düşünce tarzına medeniyet tarihi için her zaman ne kadar ihtiyaç duyulduğunu, bugüne kadar ne kadar gerekli olduğunu görüyoruz; bu nedenle nevrotik ya da normal simgeciliğin perde arkasının gerçek, perde arkasının psikanalitik olarak açığa çıkarılmasına karşı yükselen öfkeyi anlamak bizim için zor değil. Her zaman ve her yerde müstehcen bir cinsellik anıyla karşılaşılır ve bu, her modern düşünen insana kirli bir şey olarak sunulur. Bununla birlikte, dini cinsellik kültünün çiçek açmasının ve az ya da çok açık bir şekilde uygulanmasının üzerinden 2000 yıldan daha kısa bir süre geçti. Doğru, onlar ne yaptıklarını bilmeyen putperestlerdi. Ancak dini güçlerin doğası bir çağdan diğerine değişmez. Antik kültlerin cinsel içeriğine ilişkin kapsamlı bir çalışmadan bir kez doğrudan bir izlenim alan ve özünde dini deneyimin, yani Tanrı ile birleşmenin39 açık bir şekilde hayal ettiği herhangi biri, antik dünya tarafından az çok somut bir cinsel deneyim olarak anlaşılmıştır. harekete geçtiğinde, artık dini alanda işleyen içgüdüsel dürtülerin Mesih'in doğumundan sonra birdenbire tamamen farklı hale geldiği yanılsamasına kapılamaz; bu durumda, durum histeri ile tamamen aynıdır: ilk başta bazı çok güzel olmayan çocuksu cinsel eylemlerde bulundu ve sonra cinselliğe karşı süper-estetik bir tiksinti haline geldi, öyle ki herkes kendine izin veriyor. özel saflığına ikna oldu. Açıkça cinsel olan her şeyi bastıran Hıristiyanlık, antik dünyadaki seks kültünün olumsuzudur. Orijinal kült, 40 katsayısını değiştirmiştir. Müstehcen tanrılar da dahil olmak üzere, pagan şeylerin Hıristiyan kilisesine ne kadar neşeyle geçtiğine bakmak yeterlidir: örneğin, eski utanmaz Priapus, St. Tikhon ve bir dereceye kadar şifacılar Kozma ve Damian, adaşlarının gününde kendilerine adanan balmumu heykelleri büyük bir nezaketle kabul ediyorlar; kutsanmış hatırası St. Fallus, kırsal şapellerde saygı görür; putperestliğin diğer tüm tezahürlerinden bahsetmiyorum bile! Cinselliğin açlıkla eşit bir var olma hakkına sahip olduğunu kabul etmeyi henüz öğrenmemiş olan ve bu nedenle eskiden aseksüel cennetler gibi görünen bazı tabu kurumlarının şimdi cinsel sembolizm deposu olarak tanınmasını bir aşağılama olarak görenler, Bütün öfkesine rağmen, durumun böyle olduğunu kabul etmek acı verecek mi? Son olarak, alışılmış düşüncenin aksine psikanalitik düşüncenin, sayısız işleme sonucunda giderek daha karmaşık hale gelen tüm sembolik imgeleri ve oluşumları geriye doğru takip ettiği ve böylece basitleştirdiği anlaşılmalıdır. Yaptığımız indirgeme, dini alandan başka bir şeyle ilgiliyse, o zaman entelektüel olarak bizi tatmin eder; ancak bu durumda, hoş olmayan bir izlenime neden olur ve sadece estetik değil, aynı zamanda etik de - ve bunun nedeni, üstesinden gelmemiz gereken baskıların en iyi niyetlerimiz adına yaratılmış olmasıdır. Alçaklığa düşme korkusuna rağmen erdemimizin üstesinden gelmeliyiz. Evet, gerçekte böyledir, çünkü aşırı erdem, içsel olarak her zaman her türden aşağılık için eşit derecede aşırı bir eğilimle telafi edilir; Ama dünyada şekerli erdemi ve ahlaki ihtişam yanılsamasını içsel olarak koruyan çok az sayıda kötü insan var mı? Analitik psikoloji ile temasa geçen her iki insan kategorisi de "züppe" haline gelir, çünkü ahlaklı kişi hayal gücünde cinsellik hakkında nesnel ve ucuz bir yargı yaratırken, ahlaksız kişi bunu anlamayı tamamen unutmuş görünmektedir. cinselliğiyle basitçe alçakça davranıyor ve özverili sevgiden tamamen aciz. İnsanlar, sadece ahlaksızlığa değil, erdeme de kapılmanın en acıklı şekilde mümkün olduğunu tamamen unutuyorlar. Ahlaksızlık kadar aşağılık olan ve aynı derecede büyük adaletsizliğe ve şiddete yol açan şiddetli, orjiastik bir erdem vardır.

İnsanlığın çoğunun Hıristiyanlıktan uzaklaşmaya başladığı zamanımızda, onu neden kabul ettiğimizi açıkça anlamak gerçekten gereksiz olmayacaktır. Ve sonunda kendimizi eski dünyanın kabalığından kurtarmak için kabul ettik. Ve Hıristiyanlığı bir kenara bırakır bırakmaz, modern metropol yaşamının bize etkileyici bir ön tat verdiği dizginlenemezliği hemen yeniden karşımıza çıkıyor. Bu yönde atılan adım ilerleme değil, gerilemedir. Ve bir aktarım biçimini terk eden ve henüz onun yerini alacak yenisini bulamayan her bir kişinin başına gelecek olan şudur: Böyle bir kişi, kendi zararına, her zaman geri döner ve eski, alışılmış aktarım yoluna girer. , çünkü bu süre zarfında etrafındaki ortam önemli ölçüde değişmeyi başardı. Öyleyse, hem Hıristiyan dogmasının tarihsel ve felsefi istikrarsızlığı hem de kişiliği hakkında hiçbir şey bilmediğimiz ve dini içeriği Helenistik bilgeliğin bir parçası olan Talmudik'in bir parçası olan tarihsel İsa'nın dini boşluğu bizi itiyorsa, reddedersek Hıristiyanlık ve aynı zamanda Hıristiyan ahlakı, o zaman kendimizi gerçekten eski dizginsizlik sorunuyla karşı karşıya buluyoruz. Zamanımızda ikiyüzlü kamuoyu, bireyi hâlâ frenliyor; bu nedenle, yaşam tarzını gizlice sürdürmeyi tercih ederken, toplum içinde gösterişli ahlakta üstündür; ama güzel bir gün, tüm insanlar böyle bir ahlaki maskenin saçmalığına güven duysalardı, bir komşuya saldırmak için her birinin içindeki vahşi doğanın ne kadar sinsice koruduğunu fark etselerdi, tamamen farklı bir tablo ortaya çıkardı. ; o zaman ahlaksızlık çılgınlığı tüm dünyaya yayılabilir; modern insanın ahlakla sınırlanan rüyası, rüya-arzusu böyledir: ama insanlar insanı boğan ve her türlü sarhoşluğu demir bir elle def eden ihtiyacı unuturlar. Benim düşüncesizliğimden şüphelenmesinler, analitik indirgeme yoluyla libido akışını neredeyse tersine çevireceğimi ve onu ilkel, neredeyse aşılmış bir aşamaya sokacağımı, o zaman ne korkunç bir felaketin geleceğini tamamen gözden kaçıracağımı düşünmesinler. insanlık: cinsellik günah ve suçluluk yükünden kurtulacağından, eski dünyanın cinsel çılgınlığına kapılmalarına - ve bu onların en büyük zararına - izin verecek türde özneler olacağına şüphe yok; ancak başka koşullar altında, yalnızca başka şekillerde erken ölürler. Ama insan cinselliğinin en etkili, en acımasız düzenleyicisi olan gücü biliyorum: bu güç ihtiyaçtır. Böylesine ağır, kurşun gibi bir ağırlıkla insanın zevki asla yükseklere çıkamaz.

Zamanımızda birçok kişi nevrotik hale geliyor çünkü neden her genç erkeğin kendi yolunda mutlu olmaması gerektiğini bilmiyorlar; neyin eksik olduğunu bile bilmiyorlar. Ve bu nevrotiklerin yanı sıra, dünyada çok sayıda normal insan ve hatta "rahatsız" hisseden, utanan ve tatmin olmayan en yüksek sınıftan insanlar yaşıyor. Onlar için cinsel unsurlara indirgemekteyiz, böylece ilkel kişiliklerini yeniden kazansınlar, onu tanımayı öğrensinler ve onu nasıl ve nerede hesaba katacaklarını bilsinler. Ancak bu şekilde bazı talepler karşılanırken, diğerleri çocuksulukları nedeniyle haksız olarak kabul edilecek ve reddedilecektir. Bu yüzden her birey, feda edilmesi gereken şeyler olduğunu anlamalıdır; ama fedakarlık bunlardan tamamen vazgeçme anlamında değil, sadece onları başka bir aleme aktarma anlamında anlaşılmalıdır. Ensest arzularından çoktan vazgeçtiğimizi, onları kurban ettiğimizi, kesip attığımızı, artık bizde böyle bir şeyin kalmadığını sanırız; ve tüm bunların hiç de böyle olmadığını ve bilinçsizce ensestin içine düştüğümüzü anlamıyoruz, sadece diğer alanlarda. Ensest, örneğin dini sembollerde yer almaya devam ediyor. Bu dönüşüm süreci, çağların evrimi sürecinde bilinçsizce gerçekleşti. Bu çalışmamın 1. bölümünde, libidonun böylesine bilinçsiz bir dönüşümünün bir duruştan başka bir şey olmadığını, etik açıdan hiçbir değeri olmadığını; Bu duruşu, hepimizin bildiği ahlaksızlık ve kabalaşma güçlerine karşı çıkan ilkel Hıristiyanlıkla karşılaştırdım; ama şimdi ensest libidosunun yüceltilmesi hakkında şunu söylemeliyim ki, dini bir sembole olan inanç bile artık etik bir ideal değildir, çünkü bu ensest arzusunun bilinçsizce sembolik edimlere ve temsillere dönüştürülmesinden başka bir şey değildir; , bir kişiyi yanılgıya sürükleyin ve o kadar derinlemesine ki, gökyüzü ona bir baba, yeryüzü bir anne gibi görünür ve yeryüzündeki insanlar ona çocuklar, kardeşler gibi görünür. Böylece kişinin sonsuza kadar çocuk kalma ve farkında olmadan ensest arzularını tatmin etme hakkı vardır. Böyle bir durum, çocukça olmasaydı ve bu nedenle çocuklukta geride kalan tek taraflı arzuyu gizlemeseydi, şüphesiz ideal olurdu 42. Madalyonun diğer yüzü korkudur. Doğru, sürekli Tanrı'ya sarsılmaz bir umutla, şaşmaz bir özgüvenle ve mutlu bir hayat yolculuğuna çıkan dindar bir insandan söz edildiğini duyuyoruz - ama ben hiç böyle bir Hidger ile tanışmadım ve o ancak arzumuzun yarattığı bir figür olabilir. Kural olarak, inananların büyük güvensizliği - fanatik bir çığlıkla kendi içlerinde ve başkalarında boğdukları bir güvensizlik - sonra dini şüphe, ahlaki istikrarsızlık, kendinden şüphe, ruhun derinliklerinde bir suçluluk duygusu düşünülebilir. - son derece zeki insanların bile tüm güçleriyle direndiği, gerçekliğin diğer tarafına dair büyük bir korku. Bu diğer, ters taraf şeytandır, kurnazdır ya da - daha modern terimlerle - gerçekliğin getirdiği çocuksu dünya tablosunun düzeltilmesidir, bu tablo, baskın zevk alma ilkesiyle lezzetli bir şekilde tatlandırılmış bir tablodur: keder. Hayır, cennet baba değildir, dünya anne değildir ve insanlar kardeş değildir; tam tersine, tüm bunlar, Tanrı'nın sözde baba sağ eline ne kadar pervasızca ve anlamsızca güvenirsek, bizi o kadar kesin bir şekilde ezen birçok düşmanca yıkıcı gücü temsil ediyor. Birinci Napolyon'un, Rab Tanrı'nın her zaman daha mükemmel topçuların yanında olduğuna dair söylediği acımasız söz asla unutulmamalı.

Ancak burada dini bir efsane karşımıza çıkıyor - insanlığın en büyük ve en önemli yaratımlarından biri, aldatıcı semboller olmasına rağmen, yine de bir kişiye bir bütün olarak dünya olan canavara direnme ve ezilmeme konusunda güven ve güç veriyor. o. Sembol, gerçeklik açısından aldatıcı olsa da, psikolojik olarak gerçektir, çünkü her zaman insan ruhunun en büyük başarılarına götüren bir köprü olmuştur.

Ancak bununla, ensest arzularını dinsel pratiğe dönüştürmenin bu bilinçsiz yolunun mümkün olan tek yol olduğunu söylemek istemiyorum. Aynı zamanda, kişinin enseste zincirlenmiş ve dinsel bir egzersize dönüşmüş olan libidoya hakim olabilmesi için, şeylerin bilinçli olarak tanınması ve anlaşılması da vardır; o zaman dini sembolizm aşaması artık gerekli değildir. Komşumuza "İsa aşkına" değil, insanlığın - ve dolayısıyla bizim - ortak sürünün her bir üyesi olsaydı var olamayacağımız anlayışı sayesinde iyilik yapacağımız zamanın geleceğini düşünmek oldukça kabul edilebilir. başkaları için kendini feda edememek. İnsanlar ahlaki özerkliğe, tam özgürlüğe giden yolu bulacaklardı, eğer bir kişi zorunlu olarak yapması gereken şeyi zorlanmadan isteseydi, bunu sadece anlayışı sayesinde ve dini sembollere olan aldatıcı inanca yenik düşmeden isteseydi. Bu yanılsama, bizi dini bir mite olumlu bir inanç çemberine hapsederek, bizi bir çocukluk ve ahlaki aşağılık durumunda tutan şeydir; kültürel-tarihsel bir bakış açısından, böyle bir yanılsamanın muazzam bir öneme sahip olduğu doğrudur ve estetik açıdan kalıcı güzelliği ile ayırt edilir, ancak etik olarak artık ahlaki özerklik için çabalayan bir kişiyi tatmin edemez.

Bir sembole inanç o çocuksu, ahlaki açıdan tehlikeli andır ve bunun nedeni, libidoyu yanıltıcı bir gerçekliğin ana akımına yönlendirmemizdir. Bir sembolün basit bir şekilde yanlış bir şekilde çıkarılmasından hiçbir şey değişmez, çünkü tüm ruhsal yatkınlığımız aynı kalır ve biz yalnızca tehlikeli nesneyi kendimizden uzaklaştırırız. Bu arada, tehlikeli olan nesne değil, ruhumuzun çocuksu yatkınlığıdır, bunun uğruna, sadece dini sembolü ortadan kaldırarak, büyük güzellik ve derin anlamdan bir şey kaybettik. Bence inancın yerini anlayış almalı; böylece sembolün güzelliğini koruyacak ve aynı zamanda kendimizi dinsel köleliğin baskıcı sonuçlarından kurtaracağız. Hem inanç hem de inançsızlık için psikanalitik tedavi bu olmalıdır.

Şehrin vizyonunu, "dalları budaklı bir tür iğne yapraklı ağaç" vizyonu takip ediyor.

Hayat ağacı ve onun şehir ve canlı su ile ilişkisi hakkında öğrendiğimiz onca şeyden sonra bu vizyon artık bize yabancı değil. Bu tuhaf ağaç, belli ki yalnızca annelik sembolleri dizisini tamamlıyor. "Bir tür tuhaf" niteliğinin, rüyalarda olduğu gibi, bununla ilgili özel, karmaşık malzemenin güçlü rengini gösterdiği düşünülmelidir. Ne yazık ki, yazar bunun için bize herhangi bir bireysel materyal vermiyor. Bayan Miller'ın vizyonlarının daha da geliştirilmesinde, şehrin sembolizminin analizi sırasında daha önce bahsedilen ağaç özellikle parlak bir şekilde öne çıktığı için, ağacın sembolizminin daha ayrıntılı bir tarihsel sunumu üzerinde durmak zorundayım. .

Ağaçların uzun zamandır tüm kült ve mitlerde büyük rol oynadığı bilinmektedir. Tipik efsanevi ağaç, hem Babil hem de Yahudi kaynakları tarafından yeterince doğrulanan cennet ağacı veya hayat ağacıdır; Hıristiyanlık öncesi mitlerde onunla Attis çamında, Mithras ağacında veya ağaçlarında karşılaşırız; Cermen mitleri Yggdrasil'den bahseder. Attis'in bir çam ağacına asılan görüntüsü, sayısız sanatsal imgeye konu olan asılan Marsyas, Odin'in asılması, eski Almanların asılarak kurban edilmesi, tüm asılan tanrılar dizisi - tüm bunlar bize asılmanın ne olduğunu öğretir. Çarmıha gerilmiş İsa hiçbir şekilde dini mitolojiden izole edilmiş bir şey değildir, ancak diğer tüm mitlerle aynı fikir çemberine dahil edilmelidir. Bu görüş dünyasında, Mesih'in çarmıhı hem yaşam ağacı hem de ölüm ağacıdır. Bu karşıtlıkta şaşılacak bir şey yok. Efsane, insanların ağaçlardan geldiğini söyler; ama aynı zamanda, eski zamanlarda, ölülerin oyulmuş ağaç gövdelerine yerleştirildiği bir cenaze töreni geleneği de vardı; Almanca'da tabut yerine "ölüm ağacı" ifadesi hala korunmaktadır. Ağacın öncelikle bir anne sembolü olduğunu hatırlarsak, bu gömme biçiminin mitolojik anlamını kolayca anlayabiliriz: Ölen kişi, yeniden doğması için anneye teslim edilir. Plutarch'ın bize verdiği şekliyle Osiris mitinde karşılaştığımız bu sembol - genel olarak birçok açıdan bir model olan bir mit. Rhea, hem Osiris hem de Isis ile doludur; Osiris ve Isis anne karnında çiftleşirler. (Gece denizde yelken açma motifi ve ensest). Daha sonra Horus adını alacak olan oğulları Arueris. İsis hakkında şöyle söylenir: İsis, dördüncü günde mükemmel nem içinde doğdu. Osiris efsanesi, Thebes'teki belirli bir Pamil'in su çekerken Zeus tapınağından bir ses duyduğunu ve ona büyük kral, hayırsever Osiris'in doğduğunu duyurmasını emrettiğini söylüyor. Bu Pamil'in onuruna, Pamilia, dedikleri gibi, falloforiye benzer şekilde kutlandı. Bu nedenle Pamil, orijinal Dionysos gibi fallik bir iblistir; temel ilkesine indirgendiğinde bu efsane, Osiris ve Isis'in Fallus tarafından anne rahmindeki sudan == yani en sıradan şekilde doğdukları anlamına gelir. (Kronos, Rhea ile aşk ilişkisi içindeydi ve Rhea ondan hamile kaldı; birliktelikleri gizliydi - Rhea onun kız kardeşiydi. Ancak, Helios onları gözetledi ve ilişkilerini lanetledi; cehennem tanrısı Typhon, Osiris'i haince öldürerek onu içine yerleştirdi. Nil'in dalgalarında yüzen ve böylece denize yüzen çivilerle tıkanmış bir kutu. Ancak yeraltı dünyasında Osiris, ensest ile denizde gece yelken açma motifi olan ikinci kız kardeşi Nephthys ile birleştirildi.) Burada sembolizmin tüm gelişimini açıkça görebilirsiniz: anne karnında, hatta doğumdan önce, Osiris ensest ilişkisine girer; ölümden sonra, ikinci rahimde Osiris yeniden ensest yapar. Her iki durumda da kız kardeş, yasal, sansürsüz bir sembol olarak annenin yerini alıyor, çünkü insanlığın şafağında, erkek ve kız kardeşler arasındaki evliliğe izin verilmekle kalmıyor, aynı zamanda bir asalet işareti olarak görülüyordu. Zerdüşt, akrabalar arasında evlenmeyi bile tavsiye etti. Böyle bir efsanevi biçim, zamanımızda imkansız olurdu, çünkü bir kız kardeşle ensest olarak birlikte yaşama, baskıya tabi olacaktır.

Kötü Typhon, Osiris'i bir tabuta veya kutuya kandırır; olgusal gerçekliğin bu çarpıtması çok şeffaftır: Bir insandaki orijinal "kötülük" anne rahmine dönme eğilimindedir, başka bir deyişle: Typhon'un icat ettiği kurnazlık, kanunen yasaklanmış ensest bir anne özleminden başka bir şey değildir. Burada kurnazlık hakkında söylenenler gösterge niteliğindedir: kurnazlığın yardımıyla, kişi bir şekilde aldatıcı bir şekilde yeniden doğuşa ulaşmak, yeniden bebek olmak ister. Hatta eski bir Mısır ilahisi, anne İsis'i güneş tanrısı Ra'yı haince öldürmekle suçlar; oğlunu kötü niyetle sürgüne göndermek ve ona ihanet etmekle tanınır. Şarkı, İsis'in bir yılanı nasıl şekillendirip Ra'nın yoluna koyduğunu, bu yılanın Ra'yı zehirli iğnesiyle nasıl yaraladığını anlatıyor; bu yara asla iyileşmedi, bu yüzden Ra sonunda cennet gibi bir ineğin sırtına sığınmak zorunda kaldı. Tıpkı Osiris'in Apis boğasından başkası olmadığı gibi, inek de inek başlı bir tanrıçadır. Anne, oğlunun sığınmak için annesine sığınmasına neden olmakla suçlanır. annesinin açtığı yarayı iyileştirmek; ama bu yara, ensestin yasaklanmasından, çocukluğunda ve ilk gençliğinde sahip olduğu güvenli barınaktan yoksun bırakılmasından, çocuğun bilinçsiz bir ebeveyn eklentisi olarak yaşamasına izin veren tüm bilinçdışı-içgüdüsel başarıdan yoksun bırakılmasından kaynaklanıyordu. "Yapmalısın" ve "cesaret edebilirsin" formüllerinin henüz olmadığı ve her şeyin basit, doğal bir başarı olduğu, duyguyla renklenen hayvan dönemine dair pek çok hatıra var. Ve öyle görünüyor ki, bugün bile bir insanda, bir zamanlar onu içgüdüsel özgürlüğünden ve rahatlığından mahrum bırakan ve kendi içinde çok uyumlu olan hayvan doğasının büyük güzelliğini ondan alan amansız yasaya karşı derin bir burukluk yaşıyor. Bu yasa, bu arada, muhtemelen ensest yasağında ve onun bağıntılarında (evlilik yasaları vb.) Kendini gösteriyordu, bu nedenle, sanki bir kişinin evcilleştirilmesinden sorumluymuş gibi anneye acı ve öfke dökülüyor. Oğul, ensest arzusunu (hayvani doğaya dönme arzusu) gerçekleştirmemek için tüm suçluluk yükünü anneye yükler ve "korkunç anne" imajı yaratılır 46. Anne korkunç bir hayalet olur. , oğul için mara. 47

Denizdeki gece yolculuğunu tamamlayan Osiris'le birlikte kutu, Byblos'ta karaya atılır ve tabutu saran ve güzel bir ağaca dönüşen bir funda çalısının dallarına düşer. Bu ülkenin kralı, çatısı altında bu ağaçtan bir sütun yapılmasını emrediyor 48. Osiris'in ölümünden (kış gündönümü) bu yana, ölü tanrı için bin yıllık ağlama geleneği çakışıyor ve onun 49 "buluşu" bir tatil. neşe ve sevinçten. İsis'in üzücü arayışından şu yer özellikle dikkat çekicidir: kederli bir şekilde inleyerek, ölü bir uykuda uyuyan tanrıyı gizleyen bir sütunun etrafında bir kırlangıç gibi çırpındı. (Aynı motife Kiffgazer efsanesinde de rastlarız.)

Daha sonra Typhon, cesedi parçalara ayırır ve onları rüzgara savurur. Bu parçalara ayırma motifi, bebeğin anne karnında yeniden yaratılmasının ters ifadesi olarak birçok güneş mitinde bulunur.50 Nitekim anne İsis, çakal başlı Anubis'in yardımıyla cesedin parçalarını toplar.

(Cesedi de köpeklerin yardımıyla bulur.) Burada geceleyin ceset yiyen köpekler ve çakallar üremeye, yeniden doğuşa yardımcı olurlar. Eski zamanlarda İran'da cesetler köpekler tarafından yenmek üzere yola atılırdı; ve bugüne kadar uçurtmaların cesetleri yok etme göreviyle görevlendirildiği bir Hindu kulesi var. İran'da, ölmekte olan bir kişinin yatağına bir köpek getirme geleneği vardı ve ölmekte olan kişi, Herkül'ün cehenneme inerken ona ikram ettiği evcilleştirilmiş ballı kek yemesi için ona bir parça yemek vermek zorundaydı. Osiris'in parçalara ayrılmasına yardım eden çakal başlı Anubis'i ve uçurtmanın annelik önemini hesaba katarsak, o zaman bu törenin daha derin bir Kreutzer 53'e sahip olup olmadığı sorusu ısrarla önümüzde ortaya çıkacaktır. Bu fikirle ve köpek töreninin astral formunun ve yıldız köpeğin en yüksek gündönümünde ortaya çıkışının yukarıda açıklanan gelenekle ilgili olduğu sonucuna vardım: Böylece ölümün hayatın zirvesi anlamını kazandığını hissederiz. Bu kesinlikle psikolojik bir m'ye işaret eder. nefes almak; ve genel olgudan ölümün ana rahmine (yeniden doğum için) girilmesi olarak anlaşıldığı sonucu çıkarılabilir. Bu tür bir yorum, köpeğin Sacrificium mithriacum'daki aksi takdirde anlaşılmaz kalacak olan rolünü de tamamlayabilir. Anıtlar her zaman Mithras tarafından öldürülen bir boğanın üzerine atlayan bir köpeği tasvir eder. Gerçek şu ki, bu Kurban hem Pers efsanelerinde hem de anıtlarda en yüksek doğurganlık anını temsil ediyor. Bu en iyi şekilde Mithra'yı tasvir eden muhteşem Heddernheim kabartmasında ifade edilir: büyük (muhtemelen bir kez hareket ettirilebilen) bir taş levhanın bir tarafında basmakalıp bir yenilgiyi ve bir boğanın kurban edilmesini görüyoruz; diğer tarafta Sol, elinde üzüm salkımlarıyla, Mithra bir bereketle, dadoforlar meyvelerle tasvir edilmiştir, bir efsaneye göre öldürülen dünya boğası tüm doğurganlığın kaynağıdır: meyveler boynuzlarından gelir, şarap gelir kanından, kuyruğundan tahıl, tohumundan - her türlü sığırdan, burnundan - sarımsak vb. Bu sahnenin üzerinde Sylvanus'un ve ürettiği orman canavarlarının bir tasviri var. Bu bağlamda Kreutzer'in varsaydığı 54 değerinin köpeğe ait olması çok olasıdır.

Ama Osiris efsanesine geri dönelim! İsis tarafından üstlenilen cesedin restorasyonuna rağmen, canlanma sadece kısmen başarılı oldu, çünkü Osiris'in fallusu bulunamadı: canlılıktan yoksun balıklar tarafından yendi55. Osiris'in gölgesi bir kez daha İsis ile çiftleşse de, birleşmelerinin meyvesi, alt uzuvları zayıf, yani bacaklarda zayıf anlamına uygun olarak Harpocrates'tir. Hiç şüphe yok ki bu durumda ayağın fallik bir anlamı vardır. Batan güneşin bu tedavi edilemez durumu, yukarıda bahsedilen eski Mısır güneş ilahisindeki Ra'nın tedavi edilemez yarasına karşılık gelir. Osiris, gölgeler diyarında yaşamasına rağmen, yine de genç güneşi - Horus'unun oğlu - karanlığın kötü ruhu Typhon ile savaşması için donatır. Osiris ve Horus, yukarıdaki "baba-oğul" sembolizmine karşılık gelir; burada, yine yukarıdaki açıklamaya göre 56, Horus ve Harpocrates adında bir ince ve başka bir çirkin figür görünür; ikincisi çoğu durumda bir sakat olarak tasvir edilir ve genellikle tam bir rezalet noktasına kadar sakatlanır 57.

Efsaneye göre, ortak bir isme sahip olduğu Horus ile tamamen birleşir. Gar-pe-hred - Nog-pi-chrud - gerçek adının dediği gibi 58, chrud - çocuk ve Nog'dan (hri - on, yukarıda, yukarıda sıfatından) oluşur ve anlamında "yükselen çocuk" anlamına gelir. Osiris'in karşısında yükselen güneş, batan güneşi kişileştiriyor, yani "batıdaki güneş". Yani Osiris ve Harpehred veya Horus tek ve aynı varlıktır, sırayla aynı annenin kocası veya oğlu Gator-Isis'tir. Bir koç olarak tasvir edilen aşağı Mısır güneş tanrısı Khnum-Ra'ya, başı bir balıkla süslenmiş yeryüzünün dişi tanrısı Gatmegit eşlik ediyor. Bi-neb-dnd'nin (Knum-Ra'nın yerel adı koçtur) hem annesi hem de karısıdır. Gibis 59 ilahisinde Ammon-Ra şöyle anılır: "Senin ram-Khnum'un Mendes'te ikamet ediyor, tıpkı bir tetrateizm gibi, Tmuis'i birbirine bağlıyor. ve koca onun tohumuyla döllenir."

Diğer yazıtlar 60 Gatmegit'i doğrudan Mendes'in annesi olarak adlandırır. (Mendes, Bineb-dida'nın Yunanca şeklidir: ram). Ayrıca ta-no-fert'in ikincil anlamı olan "kibar" olarak, "genç bir kadın" olarak anılır. İneği, Timsah-İsis'in tüm olası biçimlerinde ve modifikasyonlarında bir anne sembolü olarak ve özellikle dişi Rahibe olarak buluyoruz, buna paralel olarak büyük tanrıça Nit veya Neith, yani Hindu Atman gibi nemli, birincil madde. 61, aynı anda hem erkek hem de kadın doğasına sahiptir. Bu nedenle Nun, 62 olarak adlandırılır: "Amon, birincil nem 63, başlangıçtan beri var olan." Babaların babası, annelerin annesi olarak da anılır. Bu, Nun-Amon'un kadın yarısına, yani Nith veya Neith'e yapılan çağrıyla tutarlıdır:

"Nit, kadim, Tanrı'nın annesi, Esne hanım, babaların babası, annelerin annesi - bu, başlangıç olarak var olan bir böcek ve bir uçurtmadır."

"Nit, doğum yapan başka hiçbir şey yokken herkesten önce doğum yapan ışıklı tanrı Ra'yı doğuran kadim anne."

"Güneşi doğuran ve tanrıların ve insanların embriyolarını bırakan kadim inek."

"Rahibe" kelimesi, nehrin gelen sularının yanı sıra genç, taze, yeni kavramını aktarır. Nil. Mecazi anlamda "rahibe", kaotik birincil su anlamında da kullanılır, genellikle tanrıça Nunet tarafından kişileştirilen birincil madde 64'ü üretmek anlamında kullanılır. Ondan, gökyüzünün tanrıçası Nut, gövdesi yıldızlarla kaplı olarak geldi; başkalarının hayal gücünde, yine yıldızlarla dolu göksel bir inek şeklinde görünür.

Öyleyse, zavallı Lazarus'un İbrahim'in koynuna yerleşmesi gibi, güneş tanrısının yavaş yavaş göksel ineğin sırtına geri döndüğünü söylerlerse, o zaman her iki durumda da bu aynı anlama gelir: yeniden ortaya çıkmak için annenin rahmine dönmek Horus'un karşısında. Bu nedenle, tanrıçanın sabah bir anne, öğlen bir kız kardeş-eş ve akşam yine bir anne olduğunu söyleyebiliriz, ölümcül derecede yorgun oğlunu kollarına alır - Michelangelo'nun Pieta'sını anımsatan bir resim. Dideron'un Hristiyan ikonografisinden alınan çizimin gösterdiği gibi, bu fikir tamamen Hristiyanlığa aktarılmıştır.

Osvris'in kaderi şöyle anlatılır: Rahimde, bir kutuda, denizde, bir ağaçta, Astarte'nin sütununda saklanır, paramparça olur, yeniden yaratılır ve karşısında yeniden doğar. oğlu Gar-le-hred.

Bu güzel mitin daha fazla gizli sırlarını ifşa etmeden önce, birbirine dolanmış Osiris ağacının sembolizmi hakkında birkaç söz daha söylemeliyiz! bir annenin rahmindeymiş gibi içlerinde dinlenen dallar.Kirlenme suçlamasının motifi genellikle güneş mitlerinde, yani yeniden doğuş mitlerinde bulunur: Uyuyan Güzel bunun mükemmel bir örneği olabilir, sonra efsane bir ağaç kabuğunun altına gizlenmiş bir kız 65; genç adam borusuyla onu serbest bırakır. Boynuz altından gümüşe kadardır ve fallik anlamında güneş ışınını gösterir. (Yukarıda korna hakkında söylenenleri karşılaştırın). Egzotik bir masal güneş kahramanından ve onun tırmanan bitkilerden nasıl kurtulduğunu anlatır 66. Bir kız rüyasında sevgilisinin suya düştüğünü görür; onu kurtarmaya çalışır ama önce deniz otunu ve deniz yosununu sudan çekmesi gerekir; ondan sonra, onu yakalamayı başarır. Bir Afrika efsanesine göre, kahramanın, başarısından sonra, kendisini kordon altına alan deniz yosunundan hâlâ kurtarılması gerekiyor. Bir Polinezya efsanesinde, kahramanın gemisi dev bir polipin dokunaçlarına takılır. Gece boyunca Ra denizinde seyreden gemi, gece yılanının etrafına sarılır. Alvin Arnold'un Buda'nın doğum öyküsünün şiirsel aktarımında da aynı çarpık motifi buluyoruz 67.

"Kraliçe Maya, zamanı dolduğunda öğle vakti saray bahçelerinde, palso altında durdu: parlak yapraklar ve güzel kokulu çiçeklerle taçlandırılmış, tıpkı bir tapınak sütunu gibi görkemli bir sandık .. Ve zamanın dolduğunu bilmek - çünkü var olan her şey bunu biliyordu - Kraliçe Maya'nın majesteleri bilen bir ağaç, bir yatak oluşturmak için dünyayı bin çiçekle çevreledi ve yakındaki bir kaya, kristal kadar şeffaf, yıkanmaya hazır bir dere fışkırttı ve böylece doğurdu. bir çoçuk.

Samos'un Hera kültü geleneğinde çok benzer bir motif buluyoruz. Yılda bir kez, görüntüsü (iddiaya göre) tapınaktan kayboldu, deniz kıyısında bir yerde bir söğüt gövdesine asıldı ve dallarına sarıldı. Orada görüntü "bulundu" ve düğün pastalarıyla işlendi. Bu tatilin öncelikle ritüel bir evlilik töreni olduğuna şüphe yok, çünkü Samos geleneği Zeus ve Hera'nın evlilikten önce uzun süre gizli bir aşk içinde yaşadıklarını söylüyordu. Plataea ve Argos'ta nedimelerin olduğu bir düğün alayı, bir düğün ziyafeti vb. Tatil, Şubat başında evlilik ayıydı. Ancak Plataea'da bile tanrıçanın sureti önce en içteki ormanlık alana gönderilmiştir. belki de Plutarch'ın anlattığı efsaneye göre: Zeus, Hera'yı kaçırdı ve onu Kypeiron mağarasına sakladı. Yukarıdakilerin hepsini hesaba katarak, kaçınılmaz olarak, hierosgamos ile birleştirilmiş bahar büyücülüğü geleneğine (gençliğin dönüşü) işaret eden başka bir düşünce yönünün yattığı sonucuna varıyoruz. Ormanda, bir mağarada, deniz kıyısına yakın bir yerde kaybolma ve saklanma, etrafa söğüt dalları sarma - tüm bunlar güneşin ölmesini ve yeniden doğuşunu gösterir. Bahar öncesi zaman (evlilik zamanı) buna çok uygundu. Gerçekten de Pausanias (2. 38. 2), Argive Hera'nın Kanathos 69'un baharındaki yıllık daldırma sayesinde her seferinde yeniden bakire olduğunu bildirir. Suya bu daldırmanın önemi, Plataean Hera Telei kültünde, triton benzeri perilerin su taşıyıcıları olarak ortaya çıkması gerçeğiyle daha da artar. İlyada'da (XIV, 294-296 ve 346 vb.) Zeus 70'in evlilik yatağının aşağıdaki açıklamasını buluyoruz.

"Zeus karısını sıcak bir şekilde kucakladı. Altlarında kutsal toprak yeşil otlar doğurdu; nilüfer, çiy serpilmiş çiçekler, çiğdem ve sümbül yoğun ve muhteşem bir şekilde döküldü ve onları yerden kaldırdı: bu yatakta dinlendiler, kendilerini güzellerle çevrelediler , altın bulutlar; pırıl pırıl, hoş kokulu çiy yeryüzüne indi ve uyku ve aşkla sarhoş olan Baba, karısını kollarında tutarak Gargar'ın zirvelerinde tatlı bir şekilde uyudu.

Drexler (Drexler. Roscher Lex. Sp. 2102, 52, vb.) bu açıklamada, dedikleri gibi, okyanusun uzak batı kıyısında bulunan tanrıların bahçesine şüphesiz bir gönderme görüyor; bu temsilin Homeros öncesi ilahi Hierosgamos'tan alındığını öne sürüyor. Bu, Herakles, Gılgamış ve diğerlerinin ölümsüzlüğü elde etmek için güneşle aceleyle gittikleri, güneşin sonsuz genç hayata yeniden doğmak üzere deniz anayla evlendiği uzak batı yakası olmalı. Bu temelde, Hierosgamos'un yeniden doğuş miti ile iç içe geçtiğine dair varsayımımız oldukça kabul edilebilir. Pausanias (III 16, 11), Artemis Orthia'nın imgesinin bir söğüt çalısında bulunması nedeniyle Lygodesma, yani "söğütlerle bağlanmış" olarak da adlandırıldığını söyleyen benzer bir efsanevi parçadan bahseder. Bu mesaj, yukarıda 71'de açıklanan geleneklerin eşlik ettiği Helenik Hierosgamos festivaliyle açıkça bağlantılıdır.

Frobenius'a göre güneş mitlerinin en sık karşılaşılan bileşenlerinden biri olan "emme" motifi, yukarıda anlatılanla çok yakın bir metaforik ilişkiye sahiptir. "Ejderha balinası" (anne rahmi) kahramanı her zaman "yutar", "emer". Yutma, emme de kısmi olabilir: okula gitmek istemeyen altı yaşındaki bir kız, bir rüyada bacağına büyük, kırmızı bir solucanın sarıldığını görür. Bu hayvan, beklentinin aksine, onda şefkatli bir ilgi uyandırır - Annesinin imajını kendinden büyük bir arkadaşına son derece güçlü bir şekilde aktaran yetişkin bir hasta, ondan ayrılamaz; şu rüyayı görüyor: arkadaşıyla derin sulardan geçmesi gerekiyor (tipik bir görüntü!). Bir arkadaşı suya düşer (annesine aktararak), arkadaşını dışarı çıkarmaya çalışır ve neredeyse başarır, ancak birdenbire kocaman bir kanser onu bacağından yakalar ve onu suya sürükler.

Etimolojik olarak, resim aynı cins içinde ortaya çıkıyor: kuşatmak, sarmak, döndürmek, döndürmek anlamına gelen bir Hint-Germen kökü var. Bunun türevleri: örtmek, sarmak, çevrelemek, kıvranmak (yılan gibi sembol). Aynı kök aynı zamanda kök, örtü, kızlık zarı, rahim de içerir. (Yılanın derisini değiştirerek mükemmel bir yeniden doğuş sembolü olduğunu görüyoruz.) Daha sonra, "ses" 72 ve istek, arzu (libido) anlamına gelen bu kökü buluruz.

Sarılma, sarılma motifi annelik sembolizmine aittir 73. Bu aynı zamanda ağaçların yeniden doğurması, canlanması (tıpkı Yunus mitindeki ejder balina gibi) gerçeğiyle de doğrulanır. Onların bu eylemi her yerde; yani bir Yunan efsanesinde dişbudak ağacının perileri titanların anneleridir. (Mızraklar dişbudak ağacından yapıldığı için burada bir de fallik bileşen vardır). Kuzey mitolojisinde insan ırkının atası, dişbudak ağacı Askr'dır. Karısı Embla, yani "gayretli" ve daha önce düşündükleri gibi kızılağaç değil. Asker, öncelikle bir kül mızrağının fallik anlamına sahip olabilir. (Bir mızrakla gelinin başını ayırma Sabine geleneğini karşılaştırın.) Bundegesh ilk insanları sembolize eder. Meshia ve Meshian, Reyvas ağacı şeklinde, bir kısmı diğer kısmın deliğine dal sokar. Kuzey efsanesine göre Tanrı'nın dirilttiği maddeye tre denir - tahta bir ağaç 74. Dünya kül ağacı Yggdrazil'de kıyamet günü boyunca, yenilenen dünyanın tüm nesillerinin kendisinden saklandığı bir insan çifti saklanır. ardından 75 gelir. Bu görüntüde Nuh'un nedenini ("denizde gece yelken açmak") tanımak zor değil; aynı zamanda Yggdrasil sembolü de bir anne imajını 76 gösterir. Kıyamet anında dünya dişbudak koruyucu bir anne olur, aynı zamanda bir ölüm ağacı ve bir hayat ağacı 77.

Dünya külüne atfedilen üreme işlevi, Mısır Ölüler Kitabı'nın başında bulunan ve "Doğu'nun ruhlarının bilgi kapısı" olarak adlandırılan imgeyi bize açıklıyor:

"Ben kutsal bir teknede kürekçiyim, Ra 78 teknesinde dinlenmeyi bilmeyen bir dümenciyim.- Ra'nın ortasından gök yükseklerine 79 yükseldiği zümrüt renkli bir ağaç biliyorum."

Burada gemi ve ağaç (ölü teknesi ve ölüm ağacı) birbiriyle yakından ilişkilidir. Mitolojik görüntü bize Ra'nın bir ağaçtan nasıl yükseldiğini gösterir. (Fundada Osiris.) Aynı şekilde, onu ağacın yarısı dışında gördüğümüz Hedderiheim kısmasındaki güneş tanrısı Mithra'nın görüntüsü de yorumlanmalıdır. (Aynı şekilde, diğer birçok anıtta, kayanın yarısına kadar çıkıntı yapar, bu da tıpkı İnsanlar gibi kayadan doğumu açık bir şekilde açıklar.) Mithras'ın doğum yerinin yakınında bir nehir olduğu sık sık söylenir. Bu semboller yığını, ormanın ortasında, tazyikli su 80'in yanında, Harz sıradağlarının kayalıklarından doğan Saksonların ilk kralı Ashan'ın efsanesine karşılık gelir. Burada tüm ana sembollere sahibiz. birlikte - toprak, ağaç, su - kararlı maddenin üç formu. Ve ortaçağ şiirinde bir ağaca fahri "hanım" unvanının verilmesine artık şaşırmamalıyız. Hristiyan efsanesinin ölüm ağacını, haçı hayat ağacına dönüştürmesi de şaşırtıcı değildir, böylece Mesih genellikle yemyeşil, verimli bir ağaçta tasvir edilmiştir. Haç tarihinin düşünceli bir öğrencisi olan Zöckler, haç sembolünü hayat ağacına indirgemenin de çok kabul edilebilir olduğunu düşünüyor; Ağacın önemli ritüel sembolü zaten Babil kaynakları tarafından onaylanmıştır. Bu anlayış, bu (evrensel olarak yaygın) sembolün Hristiyanlık öncesi anlamı ile çelişmez; aksine, sadece böyle bir anlayışı doğrular, çünkü anlamı yaşamdır.

Güneş kültünde (bu durumda, eşit üyeli bir haç ve güneş çarkı olarak bir gamalı haç) ve aşk tanrıçalarının kültünde bir haçın ortaya çıkması, yukarıdaki tarihsel anlamla hiçbir şekilde çelişmez. Hıristiyan efsanesi bu sembolizmden geniş ölçüde yararlandı. Bir ortaçağ sanat tarihi uzmanı, Adem'in mezarında büyüyen bir haç görüntüsüne aşinadır. Efsane, Adam'ın Golgotha'da gömüldüğünü söylüyor; Seth, mezarına cennet ağacının bir dalını dikti ve bu daha sonra bir haç haline geldi - Mesih'in çarmıha gerildiği ağaç. Adem'in suçunun ne olduğu sorulduğunda, yalnızca ölümle kefaret edilen affedilmemiş günahının, cennet ağacından meyve toplamaya cüret etmesi olduğu şeklinde yanıtlanmalıdır. ve orada dört dere. Ağaç kurudu ve dallarında bir bebek dinlendi. Anne bir çocuğa hamile kaldı 83.

Bu olağanüstü efsane, Adem'in Havva'dan önce bile iktidar için savaştığı Lilith adında şeytani bir kadın olan bir karısı olduğu Talmudik geleneğe karşılık gelir. Ancak Lilith, Tanrı adına yapılan bir büyü sayesinde havaya yükselip denizde saklanırken, Adem, üç meleğin yardımıyla onu geri dönmeye zorladı 84. Lilith, tehdit eden bir maraya, bir lamiaya dönüştü. hamile kadınlar ve kaçırılan yeni doğan çocuklar. Paralel bir efsane, çocukları korkutan gece hayaletleri olan lamias efsanesidir. Orijinal hikaye, Lamia'nın Zeus'un metresi olduğunu söylüyordu, ancak kıskanç Hera, Lamia'nın yalnızca ölü çocuklar doğurması için bunu yaptı. O zamandan beri öfkeli Lamia, fırsat bulduğu her yerde çocukları takip etmeye ve onları öldürmeye başladı. Bu motif, annenin genellikle gerçek bir katil veya yamyam olarak göründüğü peri masallarında birçok kez geçer; Buna bir örnek, Alman edebiyatında Hansel ve Gretel'i konu alan meşhur masaldır. Aslında, lamia, Frobenius tarafından çok mükemmel bir şekilde geliştirilen ejderha balina efsanesiyle bağlantıyı yeniden kuran, deniz Hayvanının sonraki yeniden doğuş için güneş kahramanını yuttuğu ve kahramanın üstün olması gereken büyük, doymak bilmez bir deniz balığıdır. canavarı yenmek için her türlü numara. Burada yine obur bir balık ağzı - ölümcül bir uçurum 85 şeklinde korkunç anne ile tanışıyoruz. Frobenius'ta canavarın sadece insanları değil, aynı zamanda hayvanları, bitkileri ve tüm ülkeleri de yuttuğu çok sayıda örnek buluyoruz; tüm bunları kahraman kurtarır ve şanlı bir yeniden doğuşa götürür.

Lamia, dişi doğası sayısız kanıtla doğrulanan tipik gece maralarıdır 86. Lamia'nın iyi bilinen özelliklerinden biri, kurbanlarının üzerine binmeleridir. Karşı imgeleri, biniciyi öfkeli bir dört nala götüren hayalet atlardır. Bu sembolik biçimlerde, Riklin'in 87 dediği gibi, Leistner'ın araştırması sayesinde peri masallarının yorumlanması için önemli hale gelen korkunç rüya tipini tanımak kolaydır. Tipik binicilik, çocuk psikolojisi üzerine analitik bir çalışmanın sonuçları sayesinde özellikle canlı bir iz bırakıyor, iki çalışma - Freud ve benim 88 - bu soruyu ele alıyor, bir yandan atların korkunç önemini keşfetti, diğer yandan , sürmenin cinsel önemi. Deneyimle elde edilen tüm bu deneyleri hesaba katarsak, dünya ana külünün Almanca'da "korkunç at" olarak adlandırılmasına çok şaşırmayacağız 89. Kannegiter 90, gece marsları hakkında şunları söylüyor: "Bugün hala, Hıristiyanlar gece marslarını kovuyorlar. (ana tanrıçalar) çatıya bir at kafası koyarak. Böyle bir iskelete köylerde sıklıkla rastlanır. Gecenin bu ruhlarının toplantılarına at sırtında gittiklerine ve atlarına uzun mesafeler boyunca işkence yaptıklarına dair bir inanış vardır."

Mar, mere, Meer, the sea ve lat arasındaki uyumla etimolojik olarak rastgele bağlantı dikkat çekicidir. adım. Bu bağlantı, bir zamanlar hepimiz için tek dünya olan ve daha sonra tüm evrenin sembolü haline gelen anneye, "büyük ilkel imgeye" bakmamıza neden oluyor mu? Goethe ayrıca anneler hakkında "yaşayanların suretinde bir sürü yaratığın" etraflarında koşturduğunu söylüyor. Hristiyanlar da annelerini suyla birleştirmekten kendilerini alamadılar:

"Ave maris Stella" - Meryem'e yapılan dualardan biri böyle başlar. Neptün'ün atlarının denizin dalgalarını simgelediğini de belirtmek gerekir. Çocuğun ma-ma'nın (anne memesi) ilk kelimesinin çeşitli dillerde tekrarlanması ve iki dini kahramanın annelerinin Maria ve Maya olarak adlandırılması önemsiz değildir. Annenin çocuk için bir at rolünü oynaması, çocukları sırtlarının arkasında veya kalçalarında taşıma şeklindeki ilkel gelenekte en açık şekilde gösterilir. Wotan, dünya dişbudak ağacına, annesine, "korkunç atına" asıldı. Mısır güneş tanrısı, göksel inek olan annesinin sırtına oturdu.

Mısır fikrine göre Tanrı'nın annesi İsis'in güneş tanrısıyla acımasız bir şaka yaptığını, yoluna zehirli bir yılan koyduğunu; Horus'un Osiris'i haince öldüren (korkunç) kötü Typhon'u yendiğini daha önce görmüştük. anne - Typhon). Isis, Typhon'u kurtarır. Buna kızan Horus, elini annesine kaldırır ve kraliyet tacını 91 yırtar, bunun karşılığında Hermes ona bir inek başı verir. Bundan sonra Horus, Typhon'u ikinci kez yener. Yunan efsanesine göre Typhon devasa bir ejderhadır. Böyle bir açıklama olmasa bile, Horus'un mücadelesinin güneş-kahramanın "balina-ejderha" ile tipik bir mücadelesinden başka bir şey olmadığı açıktır. İkincisi hakkında, insanların toz haline getirildiği ve küçük parçalara ayrıldığı korkunç bir annenin, obur ölümcül bir ağzın sembolü olduğunu biliyoruz 92. Bu canavarı yenen kişi, yeni ve ebedi bir gençlik kazanır. Ancak çoğu durumda, bunun için, tüm tehlikelere rağmen, bir canavarın karnına (cehenneme iniş) dalmak ve orada biraz zaman geçirmek (Frobenius'a göre, "denizde gece hapis") gereklidir. Bundan, gece ejderhasıyla mücadelenin, iğrenç bir suçtan, yani oğluna haince ihanet ettiğinden şüphelenilen annenin üstesinden gelen bir zaferden başka bir şey olmadığı sonucu çıkar. Bu ilişkinin tam teyidi, George Smith tarafından keşfedilen ve çoğunlukla Assurbanipal kütüphanesine ait olan, dünyanın yaratılışı hakkındaki Babil destanının parçaları tarafından bize verilmektedir. Metinlerin çıkış tarihi Hammurabi dönemine (M.Ö. 2000) atfedilebilir. Dünyanın yaratılışına ilişkin bu anlatımdan 94, zaten bildiğimiz oğul-tanrı, su derinliklerinin oğlu ve bilgelik tanrısı Ea'nın 95 Apsu'yu yendiğini öğreniyoruz. Apsu, büyük tanrıların atasıdır (başlangıçta o, tanrıların annesi Tiamat ve veziri Mummu ile birlikte bir tür üçlüydü). Böylece Ea, babasını alt eder. Ancak sürekli intikam almayı düşünen Tiamat, tanrılarla savaşmaya hazırlanıyor: "Her şeyi yaratan, yenilmez silahlar sağlayan Gubur Ana, devasa yılanlar doğurdu, keskin dişli, her bakımdan acımasız (?); Kan yerine, vücutlarına zehir döktü.Öfkeli,dev semenderlere(?)dehşet giydirdi.Onlara müthiş bir parlaklık bahşetti ve onları dalgalanır(?) yarattı.Onları gören herkes korkudan bayıldı. semenderler, ejderler ve laglar, kasırgalar, kuduz köpekler ve akrepler, korkunç fırtınalar, balık benzeri insanlar ve vahşi koçlar (?), acımasız silahlarla, savaşta korkusuz dikti. onun (Tiamat) emirleridir, yenilmezdirler.

"Tiamat yaratılışını güçlendirdikten sonra, onun soyundan gelen tanrılara karşı (?) (kötülük) tasarladı. Apsu'nun intikamını almak için Tiamat gaddarca hareket etti." -

"Ea bunu duyduğunda kederle doldu ve üzülerek yere yığıldı." -

"Ona Tiamat'ın tüm planlarını anlatmak için babası, ebeveyni Ensar'ın huzuruna çıktı:

"Annemiz Tiamat bizden hoşlanmadı ve çılgın ve öfkeli bir kalabalık yarattı."

Tiamat'ın korkunç ordularına karşı, tanrılar sonunda bahar tanrısı, muzaffer kartal Marduk'u gönderir. Marduk savaşa hazırlanır; ana silahı şöyle anlatılır: "Kötü rüzgar İmgullu'yu, güney fırtınasını ve kasırgayı; dört rüzgar, yedi rüzgar, kasırga (?) ve felaket rüzgarını (?) yarattı. Ondan sonra , yarattığı rüzgarları serbest bıraktı, sadece yedi; Tiamat'ta kafa karışıklığına neden olmak için onu takip ettiler. Sonra usta, güçlü silahı olan siklonu (?) aldı, kıyaslanamaz ve korkunç bir kasırga arabasına bastı. "

Ana silahı, Tiamat'ı dolaştırdığı rüzgar ve ağdır. Ona yaklaşırken, onu 96 numaralı düelloya davet eder.

"Sonra tanrıların en bilgesi olan Tiamat ve Marduk karşı karşıya geldiler; savaşmak için ayaklandılar (?), savaşmak için bir araya geldiler. Sonra efendi ağlarını açtı ve onu onlarla yakaladı; ağzı (?), Imghulla'nın içine girmesine izin verdi, artık dudaklarını kapatamadı. Şiddetli rüzgarlarla rahmini doldurdu; içi kasıldı (?) ve ağzı geniş açıldı. Sonra bir mızrak kaldırdı ve vücudunu kesti, bağırsaklarını yırttı ve kalbini parçaladı, evcilleştirdi ve hayatını kaybettiler, cesedi fırlattı ve ayağıyla üzerine bastı.

Marduk annesini öldürdükten sonra dünyanın yaratılışını düşündü: "Onun cesedini derin derin düşünen usta dinlendi. Dirildi ve onunla gökleri kapladı."

Yani Marduk evreni bir anneden yarattı. Ejder annenin katledilmesinin burada olumsuz belirtilerle rüzgarla döllenme şeklinde gerçekleştiği oldukça açıktır.

Dünya anneden, yani (fedakarlık sayesinde) anneden alınan libido aracılığıyla yaratılmıştır. Bu önemli formülü son bölümde daha canlı bir şekilde aydınlatmamız gerekecek. Eski Ahit literatüründe de bu ilkel mitle çok ilginç paralellikler buluyoruz. Bu, Gunkel 97 tarafından zekice kanıtlandı. Bu paralelliklerin psikolojisini izlemeye değer:

İşaya 51, 9 vb.:

"Kalk, kalk, güçlen, Rab'bin kolu

Kalk, eski günlerdeki gibi,

Doğumda eski!

Rahab'ı öldürmedin mi?

Timsah mı vurdun?

denizi kurutmadın mı

Büyük uçurumun suları,

Denizin derinliklerini yola çevirdi

Kurtarılanların geçmesi için mi?"

Eski Ahit'te Mısır'a genellikle Rahab veya ejderha denir (Yeşaya 30, 7, Mısır hakkında şöyle der: "Rahab'ın gücü hareketsiz oturmaktır") - bu, kötü ve düşmanca bir şey anlamına gelir. Rahab aynı zamanda, Kral Salom'un karısı olan ve Mesih'in atası olan Jericho'nun ünlü fahişesidir. Burada Rahab, kötü niyetli gücüne Marduk veya Yehova'nın karşı çıktığı eski ejderha Tiamat şeklinde görünür.

"Kurtuluş" ifadesi, kölelikten kurtulan Yahudilere atıfta bulunur, ancak aynı zamanda mitolojiktir, çünkü kahraman aynı zamanda daha önce ejderha balinasından emilenleri de serbest bırakır.

Mezmur 89, 11: "Rahav'ı yenilmiş gibi yere attın!" İş 26, 11 vb.:

"Gücüyle denizi hareket ettirir

Ve Rahava aklıyla öldürür.

O'nun göklerinin ruhundan ihtişam:

Eli azgın yılanı deliyor."

Gunkel, Raava'yı Kaos, yani Tiamat ile özdeşleştirir.

Tiamat veya Rahab hem anneyi hem de fahişeyi temsil eder. Gılgamış, zina yapmakla suçladığı İstar'a da aynı şekilde davranır. Anneye yönelik bu suçlama, rüyaların analizinden bize çok tanıdık geliyor. Ejderha Rahab ayrıca bir su canavarı olan bir leviathan şeklinde görünür (anne denizdir).

Mezmur 74, 13 vb.:

"Kuvvetinle denizi yardın,

Balinaların kafalarını suda ezdi;

Leviathan'ın kafasını ezdin

Onu çölde yaşayanların yemesi için verdi.

Kaynağı ve seli kestin,

Güçlü nehirleri kuruttun."

Bu çalışmanın ilk bölümünde Liviathan'ın yalnızca fallik anlamından söz ettik; şimdi onun anaç önemini de görüyoruz. Ayrıca şu paralellik de açıkça karşımıza çıkıyor:

İşaya 27, 1 vb.:

"O gün Rab vuracak

Ağır kılıcıyla, büyük ve güçlü,

Leviathan, kıvrılan yılan,

Ve deniz canavarını öldür."

Eyüp 40:20 vb.'de özel bir motif buluyoruz:

"Bir leviathan yakalayabilir misin?

Ve dilini bir iple mi tuttun?

Burun deliklerine yüzük mü takacaksın?

Çenesini iğne ile mi deleceksin?”

Deniz canavarı-annenin de sütle çekildiği egzotik mitlerde Frobenius'ta (I. s.) bu motife sayısız paralellik buluyoruz. Annenin libidosunun denizin temel güçleri ve yeryüzünün büyük canavarları ile karşılaştırılması bize anneninki dediğimiz yenilmez derecede büyük libidonun gücünü gösterir.

Ensest yasağının, oğlun anne aracılığıyla kendini yenilemesini engellediğini daha önce görmüştük. Ama Tanrı'ya öyle bir hak verilmiştir ki, dindar Mısır mitolojisi bize inanılmaz bir açıklık ve dürüstlükle bunu söyler: Örneğin, "kalıpçı, çömlekçi, inşaatçı" Khnum'un yumurtasını nasıl yarattığına dair en eski ve en basit fikirler bize geldi. çömlekçi tezgahında, çünkü o "ölümsüz, kendi kendini yaratan, kendi kendine büyüyen meyve, birincil sudan çıkan yumurtanın yaratıcısı." Ölüler Kitabı şöyle der: "Ben kendi yumurtamdan çıkan kutsal şahin 99'um." Ölüler Kitabı'ndaki başka bir pasaj şöyledir: "Yeraltında gizlenen Nun'u ben yarattım. Yuvamı kimse görmeyecek ve kimse yumurtalarımı kırmayacak 100. Başka bir pasaj şöyle diyor: "Yumurtasındaki yüce ve şanlı tanrı, kendi davası ve ondan çıkan her şeyin sebebi" 101.

Bu nedenle, tanrı Nagaga-Uer'e "büyük gogoin" de denir. ("Ölüler Kitabı" 98, 2: "Kaz gibi kıkırdar ve şahin gibi ıslık çalarım") Ensest yasağı anneye atfedilir ve onun adına kötü niyetli keyfilik olarak kabul edilir ve oğlunu ölümsüzlükten mahrum eder. Tanrı en azından bu tür bir despotizme isyan etmeli, anneyi kazanmalı ve cezalandırmalıdır. (Yukarıda Adem ve Lilith'i karşılaştırın.) Fetih, ensest tecavüzden başka bir şey değildir 102. Herodotus 103, bu dini fantezinin değerli bir örneğini korumuştur:

"Buziris şehrinde İsis bayramını nasıl kutladıklarını daha önce not etmiştim. Yani: kurbandan sonra erkekler ve kadınlar savaşmaya başlar - binlerce kişilik bir kalabalık. Ancak, birine isim vermek günah olur çünkü hangisiyle savaşıyorlar.

Papremis'te de diğer yerlerde olduğu gibi kutsal ayinlerle kurban sunarlar. Ancak güneş batıya doğru alçalmaya başladığında, yalnızca birkaç rahip tanrının imgesi etrafında kutlama yapmaya devam eder; çoğu girişte tahta sopalarla duruyor; adak isteyenler de ellerinde tahta sopalarla bini aşkın kişi karşılarına çıkıyor. Arife günü, küçük yaldızlı bir tapınaktan görüntüyü alıp başka bir tapınağa nakledecekler. Ve görüntünün yakınında kalan birkaç kişi, içinde gizli bir tanrı resmi olan bir tapınağın bulunduğu dört tekerlekli bir araba taşıyor. Diğerleri. verandada duranlar onları içeri almıyor; ama adak adadıkları, tanrının koruyucuları, onların üzerine yürür ve onları dayakla kovar. Sonra hararetli bir kavga çıkar, bu sırada birbirlerinin kafalarını kırarlar ve sanırım birçoğu yaralarından ölür - Mısırlılar kimsenin ölmediğini iddia etse de.

Yerliler, bu şenlikli toplantıları Ares 104'ün annesi bu sığınakta yaşadığı için, Ares 105 ise kendi ana sınırlarının dışında büyüdüğü için başlattıklarını iddia ediyorlar; olgunlaştığında annesiyle ilişkiye girmek için geri döndü; ancak annesinin onu henüz şahsen görmemiş olan hizmetkarları, onu içeri almak istemeyip engellediler, sonra başka bir şehirden insanları çağırdı, hizmetlilere acımasızca davrandı ve annesinin yanına gitti. Bu nedenle, bu dövüşün Ares'in anısına, onun adına düzenlenen festival günlerinde tanıtıldığını iddia ederler.

Dindar insanların, anneye tecavüz gizemindeki suç ortakları için savaştığı ve öldürdüğü açıktır; bu onların kısmetidir 106, oysa kahramanlık eylemi tanrıya 107 aittir. Bu Areus ile Mısır Typhon'unun kastedilmesi için iyi sebepler vardır. Typhon, diğer mitlerin anneyi kınadığı anneye yönelik kaba, günahkar özlemi kişileştirir ve bu bizim bildiğimiz modele göredir. Balder'in bir ökseotu dalı tarafından yaralanmasının ardından ölümü, Osiris'in ölümü (Ra'nın hastalığı) ile tam bir benzetmedir ve açıkça benzer bir açıklama gerektirir. Efsane, tüm yaratığın Balder'e dokunmasının yasak olduğunu söyler - sadece ökse otu dalını unuttular çünkü o "hâlâ çok gençti". Balder'ı öldüren oydu. Ökse otu bir parazittir. Asalak tırmanma bitkilerinden, ritüel yangın sondajı için "dişi" bir tahta parçası yapıldı; bu ateş-ana 108. Grimm'in ökseotu anlamına geldiği "marentakken"de Mara dinleniyor 109. Ökseotu kısırlık için iyileştirici bir çareydi. Galya'da Druidler, yalnızca ciddi törenlerde ve kurbandan sonra ritüel ökse otunu kesmek için kutsal meşeye tırmanma hakkına sahipti. Bu, ritüel olarak sınırlı ve organize ensestten başka bir şey değildir. Bir ağaçta yetişen, bir erkeğin annesinden sahip olmak isteyeceği bir çocuktur, çünkü bu çocuk kendisidir, yenilenmiştir, yeniden gençtir; ama ensest yasağı nedeniyle tam olarak bu imkansızdır. Kelt geleneğine göre, böyle kutsal bir eyleme yalnızca belirli kutsal törenlere tabi olan rahiplere izin verilir. Ama dünyanın tanrı-kahramanı ve kurtarıcısı yasa dışı, insanüstü olanı yapar ve böylece ölümsüzlük kazanır. Okur, bu amaçla yenilmesi gereken ejderhanın enseste karşı bir direnişten başka bir şey olmadığını elbette uzun zamandır tahmin etmiştir. Ejderha ve yılan, özellikle korkunç niteliklerin karakteristik birikimiyle, korkunun sembolik temsilcileridir; korku bastırılmış ensest arzudan başka bir şey değildir. Bu nedenle, sürekli olarak yılanlı bir ağaçla karşılaşmamız oldukça anlaşılır mı? (cennette yılan günah işlemek için bile baştan çıkarır); yılan veya ejderha, değerli hazinenin koruyucusu ve koruyucusu olarak özel bir anlama sahiptir. Ejderha 111'in hem fallik hem de dişil bir anlama sahip olması, cinsel açıdan tarafsız veya biseksüel bir libido sembolüyle, yani direnme halindeki bir libidoyla yeniden karşı karşıya olduğumuzu gösterir. Siyah at Apaosha (direniş iblisi), göksel yağmur gölünün kaynaklarını gücü altında tutan eski Pers ilahisi Tishtriya'da aynı anlama sahiptir. Beyaz at Tishtriya iki kez boşuna onu fırtınaya sokmaya çalışır; nihayet üçüncü kez Agura Mazda'nın yardımıyla Apaosh'u yenmeyi başarır. Bundan sonra cennetin uçurumu açılır ve yeryüzüne verimli yağmur yağar 112. Bu şarkı, sembollerinin seçimiyle bize bir libidonun diğerine, bir arzunun diğerine nasıl zıt olduğunu açıkça gösterir; dış doğanın tüm engellerine ve karşı eylemlerine aktardığı ilkel insanın içsel çatallanmasını görüyoruz.

Bu nedenle, yılanla dolanmış bir ağaç simgesi, diğer şeylerin yanı sıra, enseste karşı dirençle korunan bir anne anlamında yorumlanmalıdır. Bu sembol genellikle Mithras anıtlarında bulunur. Aynı anlamda yılanla dolanmış bir kaya da anlaşılmalıdır, çünkü Mithra (Men) bir kayadan doğmuştur. Yeni doğanı tehdit eden yılan (Mithra, Hercules) Lilith ve Lamia efsanesi ile anlatılır. Python, ejderha Leto ve Krotop'un ülkesini harap eden Pana, yeni doğan bebeğin babası tarafından gönderilir; bu biçimde, psikanalizden bildiğimiz, babadaki ensest korkusunun lokalizasyonunu tanırız. Baba, oğlunun ensest arzularına karşı güçlü bir savunmadır - başka bir deyişle: oğlunun bilinçsizce işlemek istediği suç, sözde kötü niyetli bir niyet biçiminde babaya atfedilir; bu, ölümcül korkunun haklı nedenidir. baba - çok sık görülen bir nevrotik semptom. Bu formun bir sonucu olarak, genç kahramanın alt etmesi gereken canavar, çoğu zaman bir hazineyi koruyan bir dev veya bir kadın şeklinde karşımıza çıkıyor. Bunun güzel bir örneğini Gılgamış destanında, İştar'ın bahçesini koruyan dev Humbaba karşısında buluruz 113. Gılgamış, devi yener ve İştar'ın yaşadığı şehri fetheder. İştar, Gılgamış'a aşkını sunar ve ondan cinsel taleplerde bulunur. Bence bu veriler, Horus'un Plutarch'ın kendisine biçtiği rolü, özellikle de İsis'e yönelik şiddeti anlamak için yeterli. Anneye karşı kazanılan zafer sayesinde kahraman güneş gibi olur - yeniden kendini doğurur. Güneşin karşı konulmaz gücünü, her zaman yeni gençliğin gücünü elde eder. Buna dayanarak, Hedderiheim kısmasındaki Mithras mitinden bir dizi görüntüyü de anlayacağız. Her şeyden önce, Mithras'ın bir ağaçtan (taçtan) doğumunu tasvir eder; sonraki görselde öldürdüğü boğayı taşıyor; aynı zamanda boğa bir dizi anlamı temsil eder, yani bir canavarı (Gılgamış tarafından mağlup edilen büyük bir boğa gibi), dev ve tehlikeli bir canavarın karşısında bir babayı, ensest yasağını somutlaştıran ve son olarak kişileştirir. , kahraman-oğul'un kendi kişisel fedakarlığının üstesinden gelen kendi libidosu. Üçüncü görüntüde, Mithra elini güneş tanrısının (Sol) başlığına, parlak tacına kaldırıyor. Bu eylem, her şeyden önce Horus'un İsis üzerindeki şiddetine benziyor ve ardından, kazananların, üstesinden gelenlerin sonsuz yaşamın tacını kazanacağına göre Hıristiyanlığın ana fikrini hatırlamamızı sağlıyor. Dördüncü görselde Sol, Mitra'nın önünde diz çöküyor. Son iki resim bize Mithras'ın güneşin gücünü ele geçirdiğini ve böylece güneşin efendisi olduğunu açıkça göstermektedir. "Hayvan doğasını" (boğa) fethetti. Hayvan ensest yasağını bilmez ama insan ensest arzusunu, yani hayvani doğasını fethetmesiyle hayvandan ayrılır. Mithra da öyle: Hayvan doğasını feda ederek ensest arzusunu yendi ve aynı zamanda annesini, yani yıkıcı, öldürücü anneyi alt etti. Çatışmanın aynı çözümü zaten Gılgamış Destanı'nda hazırlanmıştır; kahramanın korkunç İştar'dan resmen vazgeçmesinde ifadesini bulur. Zaten biraz çileci bir renk almış olan Sacrificium mithriacurn'da, annenin üstesinden gelinmesi artık ona karşı arkaik şiddetle değil, kişinin arzularından feragat ederek, feda edilmesiyle sağlanır. Ensest yoluyla anne rahmine dönüş yoluyla yeniden doğuş şeklindeki ilkel fikir, burada şimdiden güçlü bir değişim geçirmiştir: Bir kişi evcilleştirme yolunda o kadar ileri gitmiştir ki, ensest yaparak değil, sonsuz, aydınlık-güneşli bir yaşam kazandığını hayal eder. ama ensest arzularından fedakarca vazgeçerek. Mithra'nın gizeminde ortaya çıkan bu önemli başkalaşım, en yüksek başarısına ancak çarmıhta çarmıha gerilmiş tanrı sembolünde ulaşır. Adem'in günahı için hayat ağacına kanlı bir insan kurban ederler. İlk doğan oğul, annesi için hayatını feda eder; dallara çivilenmiş, acı verici, utanç verici bir ölümle ölür; bu tür bir ölüm, eski Roma tarafından yalnızca en iğrenç suçlular için hazırlanan en utanç verici infaz biçimlerine aitti. Kahraman, sanki en korkunç suçu işlemiş gibi ölür: ve bunu gerçekten hayat ağacının verimli dallarına uzanarak yapar; ama aynı zamanda can çekişerek suçunun kefaretini ödüyor. En yüksek cesaretin ve en büyük feragatin böyle bir tezahürü, hayvan doğasını en güçlü şekilde bastırır: bu nedenle, tüm insanlık için büyük bir kutsanmış kurtuluş beklentisini içerir, çünkü yalnızca böyle bir başarı Adem'in günahını kefaret edebilir.

Yukarıda bahsettiğimiz gibi, kurbanları ağaçlardan asmak yaygın bir ritüel uygulamadır; özellikle Cermen kaynaklarından alabileceğimiz sayısız örnek. Ritüel, kurbanın bir mızrakla delinmesini gerektiriyordu.

Örneğin Odin (Edda, Gavamal) hakkında şöyle derler:

"Rüzgarda sallanan bir ağaca asıldığımı biliyorum,

Dokuz koca gece boyunca.

Odin'e adanmış bir mızrakla yaralandı,

Ben kendi başımayım."

Kurbanların çarmıha gerilmesi Amerika'da da yaygındı (keşfedilmeden önce). Müller bir Pejervari (Meksika hiyeroglif kodeksi) el yazmasından bahseder; el yazmasının sonunda, ortasında kanlı bir tanrının asılı olduğu devasa bir haç var. Palenque haçı daha az ilginç değil: En üstte, insan figürünün her iki yanında, haça bakan ve ona bir bebek getiren (kurban veya vaftiz için?) bir kuş var. Eski Meksikalıların her yıl ilkbaharda "cennetin kızı ve tahıl bitkilerinin tanrıçası" Centeotl'un merhametine başvurdukları söylenir; aynı zamanda genci çarmıha gerdiler ve kurbanı oklarla deldiler. Çeviride Meksika haçının adı şu anlama gelir: "Hayatımızın veya etimizin ağacı."

Ayrıca Philae adasında çarmıha gerilmiş Osiris'in bir imgesinin olduğu, kızkardeşleri İsis ve Nephthys tarafından yas tutulduğu da söylenir.

Haçın anlamının hiçbir şekilde hayat ağacının anlamından ibaret olmadığını zaten söylemiştik. Hayat ağacının ikincil bir fallik anlamı olduğu gibi (libido sembolü olarak), aynı şekilde haçın da hayatın ve ölümsüzlüğün anlamı dışında başka bir anlamı vardır 116. Müller (1. s.) haçtan bir yağmur ve doğurganlığın işareti, çünkü Hint doğurganlık büyülerinde de kesinlikle görülüyor. Haçın güneş kültünde de rol oynadığını söylemeye gerek yok. Ayrıca, haçın, tıpkı antik manofika işareti gibi, her türlü felaketi önlemesi gereken bir işaret (haç işareti) olarak önemli olduğunu belirtmek gerekir. Fallik muskalar da aynı amaca hizmet ediyordu.

Zeckler'in araştırmasında genellikle gösterdiği tüm titizliğe rağmen, fallik Crux ansata'nın (saplı haç) antik dünyada defalarca bulunan haç olduğu gerçeğini tamamen gözden kaçırdı. Bu haçların görüntüleri birçok yerde bulunur; hemen hemen her 117 arkeolojik koleksiyonda bir veya daha fazla örnek bulunur.

Sonunda, haçın insan vücudunun şeklini taklit ettiği belirtilmelidir: haç, kollarını açmış bir adamdan başka bir şey değildir. Hristiyanlığın ilk zamanlarından kalma görüntülerde, Mesih'in çarmıha çivilenmemiş, önünde ellerini uzatmış olarak durması gariptir 118. Maurice 119'da böyle bir yorum için mükemmel bir temel buluyoruz. Druidlerin kutsal ormanda seçme konusundaki çok dikkat çekici geleneği, tapındıkları tanrının bir amblemi olarak en güzel ve en görkemli ağacı seçme konusunda otantik olarak bilinir; yan dallarını kestiler, en uzun iki tanesi ağacın en yüksek kısmına iliştirildi. gövde uzanmış insan elleri gibi, böylece (gövdeyle birlikte) muazzam büyüklükte bir haç oluşturuyor; kabuğun çeşitli yerlerinde "tau" (T) harfi de 120 oyulmuştur.

Hindu Jaina mezhebinde, "bilgi ağacı" bir insan şeklini alır: güçlü bir ağaç gövdesi, insan kafası şeklindedir; 121 taçtan yanlara doğru inen iki uzun dal çıkar; daha kısa olan üçüncü dal dikey olarak yukarı doğru eğilimlidir; böbrek biçimli ve çiçek biçimli bir kalınlaştırma ile bezenmiştir. Robertson 122, Asur sisteminde ayrıca insan figürüne karşılık gelen dikey sütun ve iki kanadın koşullu şeklini tasvir eden yatay enine çubuk ile haç biçimli bir tanrı görüntüsüne sahip olduğundan bahseder. Aegina'nın iskeletinde bulunan çok sayıda antik Yunan idolü, karakter olarak yukarıda belirtilen resimlere benzer: aşırı derecede uzun bir kafaları, kanat gibi kolları, vücuttan aralıklı ve biraz kalkık (?) ve önlerinde açıkça çıkıntılı göğüsleri vardır. .

Pek çok kez ortaya atılan haç sembolünün ritüel ateş için kullanılan iki tahta parçasıyla bir ilgisi olup olmadığı sorusunu cevapsız bırakıyorum. Ama bana öyle geliyor ki haç simgesi "bağ" anlamını içeriyor; çünkü bu düşünce bile, son tahlilde, doğurganlığa neden olan büyücülüklerde ve özellikle de haç kavramıyla en yakından birleşen ebedi yenilenme kavramında yer alır. Bir "birlik" sembolü olarak haç kavramıyla, dünya ruhunun gökle yer arasında gerilen X (xi) biçiminde, yani "Aziz Andrew haçı". Ve dünya ruhunun tüm maddi dünyayı içerdiğini öğrendiğimizde, şüphesiz bu görüntüde annelik sembolünü bulacağız: "O (Demiurge) ruhu dünya bedeninin ortasına aşıladı ve onu tüm evrene yaydı ve kuşattı. böylece evreni dönen bir daire şeklinde, tek, tek ve üstünlüğü sayesinde kendi kendisiyle iletişim kurabilen, başkasına ihtiyaç duymayan, kendini bilen, kendine dost yaratmıştır. .Bütün bu faaliyetleri ile dünyayı tek bir kutsanmış tanrı olarak yaratmıştır 124 .

Kendi içinde izolasyonla sembolize edilen bu en yüksek hareketsizlik ve herhangi bir ihtiyaçtan kurtulma, ilahi mutluluktur. İnsan hayatında böyle bir durumun tek örneği anne karnındaki bir çocuk, daha doğrusu ana kaynağı olan annesiyle sürekli kucaklaşma ve bağlantı halinde olan bir yetişkin olabilir. Böylesine mitolojik-felsefi bir bakış açısına sahip olan Diogenes, bu kıskanılacak adam, bir fıçıda yaşıyordu; bununla hayatın tüm ihtiyaçlarından ve ihtiyaçlarından kutsanmış ve tanrısal özgürlüğüne mitolojik bir ifade verdi. (Anne rahmi fantezisi.) Dünya ruhunun dünya bedeniyle ilişkisi hakkında Platon şöyle der:

"Ruh hakkında daha yeni konuşmaya başlıyorsak, bunun nedeni Tanrı'nın onu bedenden sonra yaratması değildir: çünkü O, büyüğün küçüğüne tabi olmasına izin veremezdi; sürekli şansa ve tahmine bağlı olan biziz, yani Nefsi öyle bir şekilde yarattı ki, önceliği ve üstünlüğü bakımından bedenden önce geldi ve ondan daha şerefli oldu; onu bedene hanım ve müstakbel hanım yaptı. (I.c. s. 27)

Diğer çeşitli ipuçlarından, "ruh" imgesinin genellikle anne imagosunun bir türevi olduğu, yani hâlâ anne imagosunda takılı kalan libido toplamının sembolik bir belirlenimi olduğu sonucuna varabiliriz. (Hıristiyan ruhun Rab'bin gelini olduğu fikrini karşılaştırın.) Dünya ruhunun daha da gelişmesi Timaeus'ta belirsiz, sayısal olarak mistik bir şekilde anlatılır. Karıştırma tamamlandığında, şunlar oldu: "Her şey bir araya toplandı ve yığıldı, sonra uzunlamasına iki parçaya ayrıldı, ortada onları çapraz bir şekilde birleştirdi, böylece bir X şekli oluşturdular."

Timaeus'tan alınan bu pasajın, ikiye bölündükten sonra bir erkek ve bir kadının sımsıkı sarılmasına benzetilen Atman'ın parçalanıp birleşmesi ile yakından ilgili olduğu açıktır. Başka bir yerden alıntı yapmaya değer (I. s. 30): "Yaratıcının düşüncesine göre ruh nihayet oluştuğunda, ondan sonra cismani olan her şeyi onun içinde yarattı ve her şeyi birleştirerek cismani olanın ortasına nüfuz etti. ruh."

Daha ileride, Plotinus tarafından dünya-ruhunun annelik anlamına ilişkin açıklamama işaret edebilirim (bkz. bölüm II). Haç sembolünün kendine özgü biçiminden aynı kurtuluşunu Muisca Kızılderilileri arasında buluyoruz: sulu bir yüzeyin (gölet veya nehir) üzerine çapraz olarak yerleştirilmiş iki halatı geriyorlar ve kesişme noktasında suya kurbanlık hediyeler atıyorlar - meyveler, yağ ve değerli taşlar 125. Açıkçası, burada tanrı sudur, haç değil, sadece kurban için amaçlanan yeri gösterir. "Bağlantı" yerindeki kurban, bize bu sembolün neden doğurganlığa neden olma amacı olan ilkel büyücülük 127 olduğunu ve neden onunla (Hıristiyanlık öncesi zamanlarda), özellikle Mısır mitolojisinde bu kadar sık karşılaştığımızı açıklıyor. İsis ve güneş tanrısı özelliklerinde aşk tanrıçaları (anneler) ile bağlantı. Bu iki tanrının sürekli bağlantısından zaten bahsetmiştik. Haçın sürekli olarak en yüksek tanrı, Ennei'nin efendisi Tum'un elinde bulunduğu gerçeği göz önüne alındığında, Tum'un anlamı hakkında daha fazla bir şeyler söylemek belki de gereksiz olmayacaktır. Ona-Helio-polis'ten Tum'a "annesinin babası" denir; böyle bir ismin herhangi bir açıklaması gereksiz olacaktır. Kendisine arkadaş olarak verilen tanrıça Yuzas veya Nebit-Khotpet, ya tanrının annesi ya da kızı ya da karısı olarak adlandırılır. Heliopolitan kayıtlarında sonbaharın ilk günü "tanrıça Yuzazit'in ziyafeti, babasıyla birleşecek olan bir kız kardeşin gelişi" olarak anılır. "Tanrıça Mekhnit'in, tanrı Osiris'in sol göze girmesine izin vermek için işini bitirdiği" gündür.128 Bu gün aynı zamanda "kutsal gözün ihtiyacı olan her şeyle doldurulması" olarak da adlandırılır. Ay gözlü göksel inek İsis, sonbahar ekinoks gününde, Horus 129'un (tohum deposu olarak Ay) gebe kaldığı tohumu emer.

Gözün kadın cinsel organından başka bir şey olmadığı açıktır; Indra hakkındaki mitlerden biri bununla yakından ilgilidir: Belli bir aşırılığın cezası olarak, tüm vücudu Ioni (Vulva) imgeleriyle kaplıydı; ancak tanrılar onu bir ölçüde affetmişler, Ioni'nin utanç verici görüntüsünün yerine gözleri koymuşlardır 130 (Biçim benzerliği), Gözbebeğinde bir çocuk vardır. Yüce tanrı yeniden çocuk olur, yeniden doğmak için ana rahmine girer 131. İlahilerden biri şöyle der: "Annen, cennet, sana ellerini uzatır." Ve başka bir yerde: "Annenin sırtında parlıyorsun, ey tanrıların babası; annen her gün seni kollarına alıyor. Gecenin meskeninde parladığında, annenle, gökyüzüyle birleşiyorsun. ."

Tum of Pitum-Heroopolis'in sembolü sadece Crux ansata'ya sahip değildir: aynı zamanda onun en sık kullanılan takma adlarından biridir, yani "hayat" veya "yaşamak". O, esas olarak agathodemonik yılan olarak saygı görüyor; onun hakkında şöyle söylenir: "Kutsal, agathodemonik yılan Nezi şehrinden gelir."

Yılan, derisini değiştirebilme özelliğinden dolayı tıpkı erkek olduğu için kendi kendini üretme gücüne sahip olduğu söylenen böcek (güneş sembolü) gibi yenilenmenin, yeniden doğuşun sembolü olarak kabul edilir.

"Khnum" adı (her zaman güneş tanrısına atıfta bulunan Tum'un başka bir adı), hpit fiilinden, yani bir ittifaka girmekten gelir, birleşik 133. Khnum, esas olarak kendi eşyasını yapan bir çömlekçi rolünde görünür. Yumurta. Bu nedenle, haçın son derece yoğun bir sembol olduğu düşünülmelidir; ama asıl anlamı hayat ağacının anlamı, neden annelik sembolü olduğudur. Bu nedenle anlaşılabilir ve insan biçimindeki sembolizasyonu. Crux ansata fallik formu, "yaşam" ve "doğurganlık" ın soyut anlamına ve ayrıca yenilenme, yeniden doğuş amacıyla anne ile birlikte yaşama için güvenle alabileceğimiz "kombinasyon" anlamına atıfta bulunur 134. Bu nedenle , Eski İngiliz Mary'nin Şikayeti'nde 135, sadece dokunaklı değil, aynı zamanda saflığına ve son derece düşünceli sembolizmine rağmen görünür: Mary, haçı, "rahminin kusursuz meyvesini, sevgili güzelini" haksız yere ve haksız yere yok eden sinsi bir ağaç olarak adlandırarak kınar. kuş" zehirli bir içecekle (Isis'in aldatmacası, ölümcül bir aşk içeceği), ölümcül içki, yalnızca günahkar Adem'in günahkar torunlarına yöneliktir. Oğlunun suçu yok. Ağlıyor ve şikayet ediyor:

"Cross, sen oğlumun şeytani üvey annesisin, onu o kadar yükseğe astın ki ayaklarını bile öpemiyorum! Cross, sen benim can düşmanımsın, mavi kuşumu öldürdün!"

Sancta Crux dedi ki:

“Karıcığım, şanımı sana borçluyum, şu anda taşıdığım harika meyven kıpkırmızı parlıyor. 136. Sadece senin için değil, hayır, tüm dünyanın kurtuluşu için, bu harika çiçek sende açtı.

İki annenin ilişkisi hakkında (sabah İsis ve akşam İsis), Sancta Crux şöyle diyor:

"Doğurduğun bebeğin hürmetine cennetin kraliçesi olarak taç giydin. Kıyamet günü, bütün dünyanın önünde nurlu bir mabet gibi görüneceğim; ve o zaman senin aziz, masumca katledilenlerin için feryadım duyulacak. oğlum benden."

Ölmekte olan bir tanrı için ağlarken, öldüren anne-ölüm ve hayat veren ebeveyn-anne birleşir; Meryem, dış bir işaretle birleşmelerini güvence altına almak için haçı öper ve onunla barışır. Naif Mısır antik çağı, İsis'in anne imgesindeki karşıt eğilimlerin bağlantısını hâlâ koruyordu. Bu imago, elbette, oğlun annesiyle ilgili libidosunun simgesinden başka bir şey değildir; aşk ile ensest karşıtlığı arasındaki çatışmayı gösterir. Oğlunun suç teşkil eden ensest niyeti, annenin imagosuna yansıtılan sinsi bir suç şeklinde kendini gösterir. Bir oğlun annesinden yabancılaşması, bireysel bilinçte bir kusurla birlikte, genel, hayvansal bir bilince sahip bir kişide bir kırılma anlamına gelir - bu, çocuksu-arkaik düşüncenin çok karakteristik bir kusuru. Özbilinçli birey, ancak "ensest yasağı"nın acımasızlığı aracılığıyla var olabilir, o zamana kadar kabilesiyle bir olabilir; ve ancak bu şekilde bireysel ve nihai ölüm fikri mümkün oldu. Böylece Adem'in günahı aracılığıyla ölüm dünyaya girdi. (Bunun harfi harfine değil, tersinden anlaşılması gerektiği açıktır.) Annenin ensest ilişkiye karşı kendini savunması, oğul tarafından ölüm korkusuna ihanet ederek bir vahşet olarak kabul edilir. (İlkel tazelik ve tutkuyla bu çatışma, ensest arzusunun anneye de yansıtıldığı Gılgamış Destanı'nda karşımıza çıkar.) Annesine ayak uyduramayan nevrozlunun iyi bir nedeni vardır: ölüm korkusu onu annesine zincirler. . Bu çatışmanın anlamını ifade edecek kadar güçlü bir kavram, yeterince güçlü bir kelime yok gibi görünüyor. Onun gücünü kelimelere dökmek için tüm dini sistemler bir araya getirildi. Ve doğru ifade için böylesine inatçı, bin yıl süren bir mücadelenin kaynağı, ensest gibi dar bir kaba kavramla sınırlı, yalnızca olgusal bir veri olamaz; hayır, başlangıçta "ensest yasağı" ile ifade edilen ve sonunda ifade edilen yasayı, her şeyden önce hayvan doğasının tüm içgüdülerini bağrına kabul eden kurumlar olarak kabul etmek için dini sistemleri evcilleştirmeye yönelik bir zorlama olarak anlamak açıkça gereklidir. doğrudan kültürel hedeflere hizmet etmeyen, onları organize eden ve kademeli olarak yüceltilmiş kullanım için uyarlayan.

Bayan Miller'ın sonraki vizyonları ayrıntılı analiz gerektirmez. Bir sonraki vizyon "mor bir deniz körfezi". Deniz sembolizmi, öncekilerin hepsine doğrudan bitişiktir. Bu isimler, istenen fikirlerin bunlara dayandığını açıkça göstermektedir. Goethe'nin, Faust'un "ebedi bir günün ışığında onun ebedi parlaklığını içmek için!"

"Yüksek sırtları olan vahşi dağ geçitleri

Ruhun özlemleri kısıtlanamazdı;

Denizler belirirdi, sessizce uykuya dalar,

Şaşkın gözler önünde."

Faust, her kahraman gibi tutkulu bitkinliğini yeniden doğuşun ve ölümsüzlüğün gizemine yönlendirir; Bu yüzden. yolu denize çıkar ve korkunç ölüm uçurumunun derinliklerine iner; ama korkusu ve kavrayışı aynı zamanda yeni bir güne giden yoldur.

"Uzun bir yolculuğa hazırım! İşte kristal bir okyanus

Ayna yüzeyi ile ayaklarımda parlıyor

Ve bilinmeyen tarafta yeni bir gün parlıyor!

İşte ışıltı alevindeki araba

Bana uçtu! önümde eter

Ve evrenin boşluklarında yeni bir yol.

Oraya uçmaya hazırım - yeni dünyaya.

Oh, dünyevi yaşamın zevki!

Ve kaçındığı ölüm kapıları

Bir ölümlü korkusuyla, cesurca kendin aç

Ve kendini feda ederek kanıtla

O adam tanrılardan aşağı değildir.

Bu ölümcül eşikten önce izin ver

Fantezi korku içinde donar;

Ateşiyle bütün cehenneme izin ver

Etrafında parıldıyor ve ağzı açık -

Cesaretini topla, üzgün kaderini değiştir,

Cesur bir ayakla hiçliğe inin!"

Bayan Miller'ın bir sonraki sarp uçurum vizyonu bize yukarıdakilerin bir teyidi gibi görünüyor. (Bkz. gouffre.) Bir dizi bireysel vizyonun sonucu

yazarın bildirdiği gibi, wa-ma, wa-ma gibi seslerin rastgele bir kombinasyonudur. Mükemmel

barbar ve ilkel ses. Yazar bize bu seslerin sübjektif kaynakları hakkında hiçbir şey söylemediğinden, elimizde sadece bir varsayım kalıyor:

bütünle bağlantılı olarak, bu ses belki de meşhur çocukların "ma-ma" deyişinin biraz bozulması olarak alınabilir. (Aşağıdakilerle karşılaştırın.)

Vizyonlarda bir kesinti olur - bundan sonra bilinçdışının etkinliği aynı güçle devam eder.

NOTLAR

1 Freud: Die Traumdeulung.

2 Indra ve Urvar, Domaldi ve Rama hakkında bilgi için Zürih'teki Dr. Abagg'a minnettarım.

3 Hıristiyan Orta Çağ da Kutsal Bakire'nin rahminde yaşayan Üçlü Birlik'i tasavvur etti.

4 Inman: Sembolizm. Levha VII.

5 Aynı motifin bir diğer formu ise Farsça Vurukash'ın yağmurlu gölünde bulunan hayat ağacıdır. Bu ağacın tohumları, toprağın verimliliğini koruyan suyla karıştırılır. Vendidad 5, 57, vb. diyor ki: "Sular Vurukash Gölü'ne, Khwapa ağacına akar; her türden tüm ağaçlarım orada yetişir ve onları yağmurla birlikte pak bir kocaya yiyecek, bir erkeğe yiyecek gibi gönderirim." görkemli inek." (Bu, cinsellik öncesi seviyedeki döllenmeyi ifade eder!) Bir başka hayat ağacı daha vardır, canlı suda Ar.isura pınarında yetişen beyaz Haoma. (Spiegel: Eran Altertumskunde, I 465, 467.

6 Bu konuda mükemmel rehberlik Rank tarafından verilmektedir: Der Mythus von der Geburt des Helden.

7 Gölge==muhtemelen ruh, doğası gereği libidoya benzer. evlenmek bu ilk bölüme

8 Bununla birlikte, Nork'un (Norte Realworterbuch Bkz. The ben ve Schiff'in sözleri) çeşitli, kısmen çok şüpheli ve sallantılı temellere dayanarak Thebes'in bir "gemi şehri" olduğunu savunduğunu belirtmeliyim. Bu temellerden biri olarak, Sesostris'in - (Nork, Xizufros'ta onun arasında bir bağlantı kurar) - Thebes'teki yüce tanrıya 280 arşın uzunluğunda bir gemi verdiği Diodorus'tan (Diodor I, 57) yeri işaret edeceğim. Lucius'un konuşmalarında (Apulejus: Metam. lib. II, 28), denizde gece yolculuğu erotik bir kavram için mecazi bir ifade olarak kullanılır: "Venüs'ün gemisinin yalnızca bir yüke ihtiyacı vardır, yani gece nöbeti sırasındaki yük lambada ve şarap kadehinde çok yağ olmalı." "Gece denizde yelken açarken" Osiris hala annesinin rahmindeyken kız kardeşiyle çiftleşir; burada iki güdünün bir kombinasyonunu buluyoruz: çiftleşme ve hamilelik.

9 Psikolojik olarak, İsa'nın annesine nasıl davrandığı, onu ne kadar kaba bir şekilde uzaklaştırdığı çok önemlidir: bilinçaltında onun imagosuna olan özlemi ne kadar inatla ve o kadar güçlü büyümelidir. Maria isminin hayatı boyunca ona eşlik etmesi muhtemelen tesadüf değildir. evlenmek Matt'i söylüyorum. 10:35 vb.: "Çünkü ben adamla babasını, kızı annesinden ayırmaya geldim. Annesini ya da babasını benden çok seven Bana layık değildir." Bertrava de Bora efsanesini anımsatan bu düpedüz düşmanca niyet, ensest ilişkilere yöneliktir ve insanların libidolarını ölen, geri dönen anneye ve dirilen Mesih'in kahramanı Kurtarıcı'ya aktarmalarına neden olur.

10 Gal. 4, 26 vb.

11 Cinsel organ.

12 ejderha boynuzuna şu özellikler verilmiştir: "Kadının etini yiyecekler ve onu ateşle yakacaklar." Boynuz fallik bir amblemdir, tek boynuzlu atta ise Kutsal Ruh'un (Logos) sembolüdür. Başmelek Cebrail tek boynuzlu atı zehirler ve onu Kutsal Bakire'nin koynuna sokar; bu, Conceptio inunaculata'ya bir ima olarak anlaşılmalıdır. Ancak boynuzlar aynı zamanda güneş ışınlarıdır; bu nedenle güneş tanrıları genellikle boynuzlu olarak tasvir edilir. Güneş fallusu boynuzun prototipidir (güneş çarkı ve fallik çark); bu nedenle boynuz aynı zamanda bir güç sembolü olarak anlaşılmalıdır. İncelediğimiz alıntıda boynuzlar "ateşle yanar" ve "et yer"; bunda libido ateşi (söndürülemez tutku) ruhu "yaktığında" cehennem azabının bir resmini tanıyoruz. Aynı doyumsuz, yiyip bitiren tutku rehaveti fahişeyi de "yutmak" veya "yakmak" zorundadır. Prometheus da aynı kaderi paylaşıyor: Güneş kuşu (libido) onun içini kemiriyor; aynı hakla bir "boynuz" tarafından delindiği söylenebilir. (Burada mızrağın fallik anlamını ima ediyorum).

13 Babil yeraltı dünyasında, ruhlar kuşlar gibi kanatlı giysilere bürünmüştür. Gılgamış Destanı'na bakınız.

14 14. yüzyıl Bruges İncili'nde, üzerinde Tanrı'nın annesi kadar güzel olan "karının" bir ejderhanın içinde beline kadar ayakta durduğu bir minyatür vardır.

15 Yunanca'da keçi, kullanılmamışın küçültülmüş hali, ovey. (Theophrastus'ta "genç sürgünler" anlamına gelir.) İlgili bir kelime, Lin'in anısına Aproce'de her yıl kutlanan bir tatil anlamına gelir: bu tatil sırasında, kederli şarkı söyleyerek, Psamatha ve Apollon'un oğlu yeni doğmuş bir erkek bebek olan Lin'in yasını tuttular. , köpekler tarafından parçalandı. Anne, babası Krotop'tan korktuğu için çocuğu terk etti. Ancak Apollo, intikam almak için ejderha Poinu'yu Krotop ülkesine gönderdi. Delphic oracle, ölen Lin için kadınların ve kızların yıllık ağıt yakmasını emretti. Saygı kısmen Psamatha'ya da düştü. Herodotus (P, 79), Lin için ağlamanın Fenike, Kıbrıs ve Mısır'daki Adonis (Tammuz) için ağlama geleneğiyle aynı olduğuna işaret eder. Herodot, Lin'in Mısır'da Maner olarak bilindiğini söyler. Brugsch, Manzr kelimesinin Mısır'ın kederli "Maa-n-khru", yani "çağrıya gelin" çığlığından geldiğini kanıtlıyor. Poina, tüm annelerin çocukları rahimden ayırmasıyla ayırt edilir. Aynı motif setini, yıldızlardan bir taç giymiş doğum yapan bir kadından bahseden Apocalypse 12, I'de de buluyoruz; ejderha bebeğini tehdit eder ama o cennete götürülür. Herod'un bebekleri katletmesi, bu "özgün" imgenin insanlaştırılmasından başka bir şey değildir. Kuzu, oğul demektir. Dieterich bu pasajı açıklamak için Hyginus'a göre aktardığı Apollon ve Piton mitine işaret eder: “Yeryüzünün oğlu büyük ejderha Python'a Leto'nun oğlunun onu öldüreceği kehanet edilmişti. Leto, Zeus'tan hamile kalmıştır ancak Hera, Leto'nun sadece güneşin girmediği yerde doğum yapması için ayarlamıştır.Python, onun doğum yapma zamanının geldiğini öğrendiğinde, onu öldürmek için peşine düşmeye başlamıştır. Boreas, Leto'yu Poseidon'a götürdü.Ortigia'ya gönderdi ve adayı deniz dalgalarıyla doldurdu.Leto'yu bulamayan Python, Parnassus'a döndü.Adada, Poseidon tarafından yeniden sudan kaldırılan Leto, doğumunun 4. gününde doğum yaptı. doğum, Apollo Python'u öldürerek intikam aldı.Gizli bir adada doğum da "denizde gece yolculuğu" motifine aittir (Bkz. Frobenius : 1, s. passim.) Bu "ada fantezisi"nin tipik özelliği ilk Güzel bir paralellik ve ensest fantezileri için yeterli malzeme ile H. de Vere Stacpool'da buluyoruz: Mavi Lagün. (Paralel "Paul et Virginie").

16 Apk. 21:2 vs.: "Tanrı'dan gökten inen yeni kutsal şehir Yeruşalim, kocası için süslenmiş bir gelin gibi hazırlandı."

17 Somadeva Bgatt'taki Saktideva efsanesi, bir balığın (korkunç anne) emilimine güvenli bir şekilde katlanan kahramanın sonunda altın bir dolu gördüğünü ve sevgili prensesiyle evliliğe girdiğini söylüyor. (Frobenius I. s. 175).

Kıyamet Elçilerinde St. Thomas SP yüzyıl R. X.'e göre), kilise Mesih'in bakire anne-karısı olarak anlaşılmaktadır. Elçinin dualarından biri şöyle diyor:

"Gel, ey Mesih'in kutsal adı, tüm adların üstünde olan sen.

Gel, Yüce Olan'ın gücü ve büyüklüğü O'nun merhametidir.

Gel, "en yüksek lütfu vererek,

Gel, mübarek anne.

Gel, erkeğin bekçisi,

Gelin karım, gizli sırları ifşa ettiğinizi” vb.

Başka bir duada şunları okuyoruz:

"Gel, en büyük lütuf.

Gel, erkeğin karısı (kelimenin tam anlamıyla topluluk),

Gel karım, seçilmiş olanın sırrını biliyorsun.

Gel karım, sırrını göster

Ve tarif edilemez, kutsal olanı açarsın

İkiz civciv üreten bir güvercin,

Gel gizli anne" vb.

Kilise ile anne arasındaki ilişki, annenin bir eş olarak anlaşılması gibi şüphesizdir. Bakire kavramı, ensesti gizlemek için zorunluluktan ortaya çıkar. "Erkek topluluğu", sürekli çiftleşme durumunun motifini belirtir. "İkiz civcivler", İsa ve Thomas'ın ikiz olduğu iddia edilen eski bir efsaneye atıfta bulunur. Bu açıkça Dioscuri motifine karşılık gelir; bu nedenle inanmayan Thomas parmağını İsa'nın yarasına sokmak zorunda kaldı; Zinzendorf, ilkel özün (libido) biseksüel doğasını gösteren bir sembol olarak bu yaranın cinsel anlamını doğru bir şekilde tahmin etti. evlenmek ikiz ağaçlar, Meshia ve Meshian'ın yanı sıra Dioscuri motifi ve çiftleşme motifinin Pers efsanesi.

19 Apk. 22:1 vb. Ve artık lanet olmayacak.

20 Çar. bu Freud ile-. Traumdentung. ayrıca Abraham: Traum und Mythus, 22 f.

21 Yeşaya 48:1: "Ey İsrail adıyla anılan ve Yahuda kuyusundan gelen Yakup soyu, bunu işitin."

22 Wirth: Aus orientalischen Chroniken.

23 Goethe'nin Faust'undan alıntılar, Peter Weinberg'in editörlüğünü yaptığı Nikolai Kholodkovsky'nin çevirisine göre verilmiştir. (Yaklaşık çevirmen.)

24 Sütunlar yerine, örneğin Cyprida, Ishtar vb. kültlerinde coni de vardır.

25 Bir Celebes mitinde, kuğu bakire mitinin modeline göre esaret altında olan bir güvercin bakireye, tacındaki büyülü güçlere sahip beyaz saçlar nedeniyle Utagagi adı verildi. Frobenius: 1. s. 307.

26 Bununla ilgili daha fazla kanıt için bkz. Prellwitz: Griech. Etim.

27 Siecke: Der Gott Rudra im Rigveda. Archiv für ReUgionswissenschaft III, 237 ff.

28 İncir ağacı fallik bir ağaçtır. Dionysos'un, tıpkı mezarların üzerine falluslar dikildiği gibi, Hades'in girişine bir ficus dikmiş olması önemlidir. Cyprida'ya adanan selvi, merhumun bulunduğu evin kapısına konduğu için münhasıran bir ölüm işareti haline geldi.

29 Araştırmacının yapay olarak kendi kendine aptalmış gibi davranması ve diğer zamanlarda çok iyi anladığı bazı şeyleri anlamaması gerçeğiyle ayırt edilen, çarpıtılmış bir tür bilimsel düşünce vardır. Yapay olarak icat edilen bu tür aptallıklar, sözde argüman tartışmasını derinleştirmeye hizmet etmelidir. Bu skolastik yöntemdir.

30 Bu nedenle ağaç bazen güneş görüntüsünde de yer alır. Van Opgeizen'in bana anlattığı bir Rus bilmecesi şöyle diyor: "Köyün ortasında bir ağaç var ve onu her kulübede görebilirsiniz - bu nedir?" Cevap: "Güneş ve güneş ışığı." - Norveç bilmecesi der ki: "Yüksek bir dağda bir ağaç var Ve denize damlıyor, Altın dallarla parlıyor - Yakında tahmin et!" Güneşin kızı, akşamları harikulade meşe ağacının altın dallarını toplar.

"Güneş acı acı ağlıyor

Elma bahçesinde.

ağaçtan düştü

Altın Elma.

Ağlama tatlım ağlama

Tanrı başka yaratacak

altın cevheri,

Gümüş."

Cennet ağacından bir elma koparmak, bir ateşi çalmakla karşılaştırılabilir - libidoyu anneden kendine çekmek. (Bir kahramanın belirli bir başarısına ilişkin aşağıdaki açıklamaları karşılaştırın).

31 Oğul ile anne arasındaki ilişki birçok kültün psikolojik temeliydi. Hıristiyan efsanesinde, oğlun anneyle ilişkisi dogmatik olarak son derece açıktır. Robertson (Evan", Myth. s. 3v) İsa'nın Meryem'le olan ilişkisinden de etkilenmişti: Bu ilişkinin "belki Yeşu adlı bir Filistin tanrısının dönüşümlü olarak sevgili , o zaman efsanevi Mark'ın oğlu rolünde: Mithra, Adonis, Attis, Osiris ve Dionysus mitlerinde de bazı sapmalarla da olsa bulunan ilkel teozofinin doğal bir dalgalanması; tüm bu tanrılar, ya eş ya da dişi çift olan ana tanrıçalarla ilişkilendirilir, çünkü bazen anne ve eş özdeşleştirilir.

32 Goethe, Faust, II bölüm, IV perde.

33 Rank, Kuğu Bakire mitindeki mükemmel örneklerle bunu göstermiştir. (Die Lohengrinsay. Seelekkuade'yi herhangi bir yere götür.)

34 Muter, ilk İspanyol resim klasiği ile ilgili bölümde şöyle diyor: "Kalın bir keresinde şöyle yazmıştı:" Şehvet, varlığımızın büyük sırrıdır. Duygusallık, makinemizin çarkıdır. Varlığımızı ileriye doğru iter ve ona neşe ve yaşam verir. Rüyalarımızda bize güzel ve asil görünen her şey bu makinenin hareketine dokunmuştur. Duygusallık, şehvet müziği, resmi ve tüm sanatları canlandırır. Tüm insan arzuları, yanan bir mumun etrafındaki güveler gibi, bu tek kutbun etrafında döner. Bir zarafet duygusu, sanatsal bir yetenek - tüm bunlar aynı şeyin yalnızca farklı lehçelerde ve farklı telaffuzlarda bir ifadesidir. Bütün bunlar, şehvet için insani bir çekimden başka bir şey değildir. Dindarlığı bile sadece şehvetli çekim için bir oyalama kanalı olarak görüyorum. "Kalın, eski kilise sanatı çalışmasında asla unutulmaması gereken bir şeyi ifade eder, yani:" dünyevi ve göksel aşk arasındaki sınırları silme ve onu fark edilmeden diğerine dönüştürme arzusu. her zaman yol gösterici bir düşünce, Katolik Kilisesi'nin en güçlü afrodizyak olmuştur."

35 Yuhanna 3, 3 vb.

36 Bu tür fantezilerin olağanüstü gücünün nedenleri hakkında tartışmaya girmeyeceğiz. Ancak, yukarıdaki formülün arkasında hangi güçlü güçlerin yattığını hissederek takip etmek bana zor değil gibi geliyor.

37 Lactantius şöyle der: "Rüzgârla veya bir hava soluğuyla yavrularını doğuran bazı hayvanların olduğunu biliyoruz; öyleyse, bakirenin dünyaya geldiği söylendiğinde neden size bir mucize gibi geliyor? Tanrı'nın Ruhu tarafından bir rahimde tasarlandı mı?" (Robertson. Evang. Efsane. s. 31).

38 Yeni Ahit'in evlatlığa bu kadar çok vurgu yapmasının nedeni budur.

39 Sözde kişisel, içsel bir deneyim olan Tanrı'ya mistik bir yakınlık duygusu.

40 Bununla birlikte, kuzu sembolizminde ve canın güveyi İsa'ya hitaben ruhani ilahilerde olduğu gibi, cinsel tatlılık hâlâ her yerde öne çıkıyor.

41 Veya dinin yerini alan suretlerde.

42 Böyle bir durum, hiç kuşkusuz, kişinin genellikle daha çocuksu olduğu eski zamanlar için idealdi; insanlığın hala çocuksu kalan kısmı için bugüne kadar idealdir; Soru şu ki, bu kısım hala büyük mü?

43 Çar. Freud: Jahrbuch Bd. Hasta, s. I ve d.

44 Burada, bildiğiniz gibi hiçbir şekilde aşkın bir anlamı olmaması gereken psikoloji alanında döndüğümüz gerçeği asla gözden kaçırılmamalıdır - ve bu ne olumlu ne de olumsuzdur. Burada Kant'ın saptadığı epistemolojik bakış açısının acımasız bir gerekçelendirmesine sahibiz - ve bu sadece teoride değil, ama çok daha önemli olan pratikte. Bunu artık yapmayalım, çocuksu bir dünya görüşünde oynamayı bırakalım, çünkü tüm bunlar yalnızca bir kişiyi gerçek ve en yüksek etik hedefinden, yani ahlaki özerkliğinden uzaklaştırır ve uzaklaştırır. Dini simgenin bir koyut veya aşkınsal bir kuram olarak ya da başka bir çalışma nesnesi olarak, elbette bazı eskimiş parçaları kaçınılmaz olarak temizledikten sonra, muhafaza edilmesi gerektiği doğrudur; ancak belirli her anın kültürel özlem düzeyi gerektirdiği ölçüde bu sembole yeni içerik dökülmelidir. Ancak "yetişkin" bir insan için bu teori hiçbir şekilde olumlu bir inanca, ona gerçeği yanlış gösteren bir yanılsamaya dönüşmemelidir. İnsan ikili bir varlıktır, yani: kültürel bir varlık ve bir hayvan; bu nedenle, ikili bir gerçeğe, yani kültürel gerçeğe, yani sembolik, aşkın bir teoriye ve bizim "gerçekten doğru" anlayışımıza karşılık gelen doğal gerçeğe ihtiyacı vardır. "Gerçek" gerçekler, dış gerçekliğin tam algısının yalnızca mecazi bir yorumu olduğundan, dini-sembolik teori de yalnızca belirli endopsişik tam algıların mecazi bir yorumudur.Fakat temel fark, aşkının sanki öznel olarak sınırlı ve istikrarsız bir temel üzerindeymiş gibi olmasıdır. ve bu, içsel ampirik verilerin despotizminden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, "gerçek" gerçek, en azından nispeten evrensel bir geçerliliğe sahip olandır, oysa psikolojik gerçek, belirli bir insan kültürel çağının sınırları içinde yalnızca işlevsel bir fenomendir. modern bir ampiristin mütevazı bakış açısı.Fakat benim bilmediğim ve beklenmedik bir şekilde, psikolojik anı biyolojik bir epifenomen niteliğinden mahrum etmek ve bunun yerine ona fiziksel bir öz konumu vermek mümkün olsaydı, o zaman psikolojik gerçek olabilir hakikati "gerçeğe" indirgemek ya da daha doğrusu tam tersi gerekli olacaktır, çünkü o zaman psikolojik olan, nihai teoriye göre en yüksek değere sahip olacaktır ve bu da dolaysızlığından dolayıdır.

45 Ve burada ensest (ensest) kelimesine özünde bu terimin uygun olduğundan daha geniş bir anlam yüklediğimi tekrar belirtmeliyim. Tıpkı libidonun ileriye doğru çabalayan şey olması gibi, ensest de bebeklik durumuna geri koşanla ilgilidir. Henüz bir çocuk için ensest anlamı taşımayan şey, cinselliği tamamen gelişmiş bir yetişkin için vardır; böyle bir geriye doğru çabalama, yalnızca bir yetişkin için enseste dönüşür ve bunun nedeni, çocuk olmaktan çıkmış olan yetişkinin, aslında geriye dönük bir çaba uygulamasına artık katlanamayacak bir cinselliğe sahip olmasıdır.

46 Çar. Frobenius: Das Zeitalter des Sonnengottes.

47 Çar. mar'ın güzel bir kadın kılığında göründüğü gece mars hakkında destanlar.

48 Bu, Astarte'nin tapınaklarında dikilen fallik sütunları anımsatıyor. Nitekim bir versiyona göre kralın karısının adı Astarte idi. Bu sembol, emanetler içeren ve vücudun çok uygun adını, sandığı taşıyan haçları andırıyor.

49 Bayan Spielrein, akıl hastası bir kadının ezilme veya parçalanma güdüsüne dair çok sayıda ipucu gösterdiği bir vakadan bahsediyor. Çok çeşitli nesne ve maddelerin parçaları "kaynatılır" veya "yakılır". "Küllerinden bir adam doğabilir." Hasta, cam tabutlarda paramparça olmuş çocukları hayal etti. Bahsettiği "yıkama, temizleme, kaynatma, yakma", cinsel ilişki anlamının yanı sıra hamilelik anlamına da sahiptir - ikincisi muhtemelen baskın ölçüdür.

50 Çocukların kökeni hakkındaki bu ilkel kadim teorinin son izlerini karma doktrininde buluyoruz, Mendel'in kalıtım teorisindeki genler de buna yakındır. Kişi, tüm bilginin öznel koşullanmasını asla gözden kaçırmamalıdır.

51 Demeter, yırtık Dionysos'un uzuvlarını topladı ve ardından tanrıyı yeniden doğurdu.

52 Çar. Diodorus III, 62.

53 Sembolizm.

54 Ek olarak şunu da söylemek gerekir ki, Osiris'in cesedini restore eden cynocephalus Anubis (aynı zamanda köpek yıldızı Sirius'un dehasıdır); tazminat rolü oynar. Bu rolde birçok mezarda tasvir edilmiştir. Köpek, şifacı Aesculapius'un sürekli arkadaşıdır Kreutzer'in teorisi en iyi Petronius'un şu sözleriyle doğrulanır:

"Senden çok rica ediyorum, mezar taşımın dibine bir orospu resmi koy ki, senin bu lütfunla ölümden sonra yaşamak benim nasibim olsun." Köpeğin anaç, canlandırıcı anlamı, yeraltı tanrıçası köpek başlı Hekate ile olan ilişkisinde de belirtilir. Bir köpek yıldızı olarak, vebadan korunmak için köpekler ona kurban edildi. Ay tanrıçası Artemis ile olan yakın ilişkisi, onun tüm doğurganlığın karşıtı olduğunu açıkça göstermektedir. Ayrıca bebeğin kaçırıldığı haberini Demeter'e ilk getiren Hekate'dir. (Aiubis'in rolü!) Köpekler de doğum tanrıçası Ilithyia'ya kurban edildi ve Hekate'nin kendisi de ara sıra evlilik ve doğum tanrıçası rolünü oynadı.

55 Frobenius (1. s. s. 393), ateş tanrılarının (güneş kahramanları) genellikle bir üyeden yoksun olduğuna dikkat çeker. Buna şu paralelliği çiziyor: "Burada tanrı, devin kolunu büküyor, tıpkı Odysseus'un soylu Polyphemus'un gözünü oyup ardından güneş doğup gizemli bir şekilde gökyüzünde sürünmesi gibi. Ateş yakmak ile ateş yakmak arasında herhangi bir bağlantı var mı? kolunu bükmek mi?” Eski düşünce çizgisini takip ederek, elin bükülmesinin özünde hadım etme (canlılık hırsızlığının bir sembolü) anlamına geldiğini varsayalım, bu soru net bir şekilde aydınlatılacaktır. Bu, annesi yüzünden kendini hadım eden Attis efsanesine tekabül etmektedir. Özünde anne ile ensesti simgeleyen bu tür bir vazgeçiş, yukarıdaki önerinize göre ateşin açılmasını gerektirir. Bununla birlikte, kolu bükmenin her şeyden önce yalnızca "üstesinden gelmek", zafer anlamına geldiği ve bu nedenle hem kahramanın hem de rakibinin başına gelebileceği unutulmamalıdır. (Örneğin Frobenius ile karşılaştırın: I. s. 112 ve 395).

56 Çar. esas olarak Fin kasesinin bir açıklaması.

57 Prof. Freud, doğum ve doğum sonrası fenomenlerinde eşit olmayan kardeşler teması için başka bir belirleyici bulunabileceğini nazikçe bana bildirdi. Egzotik bir geleneğe göre, çocukların yeri yeni doğan bebeğin kendisiyle aynı şekilde ele alınır.

58 Brugsch: Religion und Mythologie des alten Aegypten, s.354.

59 Brugsch: 1.s.p. 310.

60 Brugsch: 1. s. sayfa 310.

61 Atman, Rig-Veda'da Purusha ile özdeşleştirilebildiği için sıvı olma özelliğine de sahiptir. "Purusha tüm dünyayı kaplar ve her taraftan çevreler, on parmak yüksekliğinde üzerine dökülür."

62 Brugsch: 1. s. s. 112 vb.

63 Fpvaid'de ana tanrı Khnum, kozmogonik bileşeninde, daha sonra "suların üzerinde koşan Tanrı'nın Ruhu"nu geliştiren rüzgarın nefesinin yerini alır; kozmik ataların orijinal görüntüsü, birbirlerini sıkıca kucaklar, sonunda oğul onları ayırır (Yukarıda Atman'ın sembolizmiyle karşılaştırın).

64 Brugsch: s. 128 et.

65 Grimm'in atıfta bulunduğu Sırp şarkısı (Mit. II, s. 544)

66 Frobsnius: 1. s.

67 Sir Edwin Arnold: Asya'nın ışığı, s. 5.

68 Çar. doğum anında kaya, ağaç ve suyun da bulunduğu Cermen Auchan'ın doğuşu. Hidger ayrıca çiçeklerle kaplı yerde otururken bulunur.

69 Ölüm için örtmece kelime.

70 Burada, V. 288, bir ladin üzerinde yüksekte oturan bir rüyanın tanımını bulmamız garip: "Orada, geceleri dağlarda uçan gürültülü bir kuş gibi, dikenli kozalaklarla dolu dallarla çevrili olarak oturdu. "

Bu motif Hierosgamos'a ait gibi görünmektedir. evlenmek ayrıca Hephaestus'un Ares ve Afrodit'i suç mahallinde yakaladığı ve onları tanrılarla alay etmek için alıkoyduğu sihirli ağ.

71 Benzer bir ritüeli Herakles ve Tyrian Melqart imgelerinin esaretinde buluyoruz. Kazanç da örtülere sarılmış.

72 Çar. "Sonda gelen Güneş".

73 "Kapanan kayalar" motifi de soğrulma motifine aittir. (Frobenius: 1. s. s. 465.) Kahraman, gemisinde hızla kapanan iki kayanın arasından yelken açmalıdır. (Kıskanan bir kapı, kapanan bir sandık gibi.) Geçiş sırasında, bir kuşun kuyruğu (veya bir geminin kıç tarafı vb.) genellikle kıstırılır; bu yine hadım etme motifine ("kolun bükülmesi") atıfta bulunur, çünkü hadım etme anne ile ensestin yerini alır. Kastrasyon cinsel ilişki şeklinde gerçekleşir. Scheffel bu imgeyi ünlü şarkısında kullanmıştır: "Ringa balığı istiridyeye aşık oldu" vb. Dava, öpücük sırasında istiridyenin sevgilisinin kafasını kesmesiyle sona erer. Zeus'a ambrosia getiren güvercinler de kapanan kayaların arasından uçmalıdır. Ensest yoluyla (anneye nüfuz eden) "güvercinler" Zeus'a, Freud'un elmalarına (göğüslerine) benzer şekilde ölümsüzlük yemeği getirir. Frobenius, yalnızca sihirli bir kelimenin gücüyle açılan kayaların veya mağaraların motifinin, kapanan kayaların motifiyle yakından bağlantılı olduğuna dikkat çeker. Bu konuda en belirleyici Güney Afrika efsanesidir, şöyle der (Frobenius, s. 407): "Kayayı adıyla çağırmalı ve yüksek sesle bağırmalısın: Utunyambili kayası, aç ki girebileyim! - Kaya olmazsa bu kişi için açmayı dilerse, o zaman cevap verebilir: Kaya çocukları için açılmaz, sadece havada uçan kırlangıçlar açılır!

Hiçbir insan gücünün bir kayayı açamaması önemlidir, ancak yalnızca sihirli bir kelime - veya bir kuş. Bu formülasyon bile, kayanın açılmasının gerçekte yapılamayan ve kişinin sadece yapmak istediği bir girişim olduğunu göstermektedir. (Orta Yüksek Almanca'da "arzu", "olağanüstü olanı yaratabilmek" ile aynıdır.) Bir kişi öldüğünde, geriye yalnızca hâlâ yaşıyor olma arzusu kalır, yerine getirilmemiş bir arzu, havada uçuşan bir arzu. ; bu nedenle ruhlar kuştur. Bütün ruh libidodan başka bir şey değildir; bu, bu çalışmada birçok yerde gösterildi; libido "arzulamak" demektir. Böylece balinanın içine hapsedilmiş kahramanın gün ışığına çıkmasına yardım eden ve kayaları yarıp açan kuş, bu kuş bir yeniden doğuş arzusundan başka bir şey değildir. (“Dileyen Kuşlar.” Genç bir adamın özlemle kollarını başının üzerinde uçan kuşlara doğru uzattığı, Hans Thoma'nın güzel tablosunu karşılaştırın.)

74 Grimm: Efsane. I, s.474.

75 Atina'da kavaktan oyulmuş bir aile varmış.

76 Hermann: Kuzey. Mit., s. 589.

77 Cava kabileleri, putlarını yapay olarak oyulmuş ağaç oyuklarına yerleştirme alışkanlığına sahiptir. Bunun Zinzendorf ve tarikatının "mağara" fantezisiyle ilgisi var. evlenmek Pfister: Die Frommigkeit des Grafen v. Zinzendorf.- Pers efsanesinde beyaz gaoma, Vurukash Gölü'nde büyüyen göksel bir ağaçtır; Kar-magi balığı onun etrafında yüzer ve onu Ahriman'ın kurbağasından korur. Sonsuz hayat, kadınlara çocuklar, kızlara kocalar, erkeklere atlar bahşeder. Minoclered'de ağaca "ölüleri hazırlamak" denir. (Spiegel: Eran. Altertumsknnde II, s. 115).

78 Güneşi ve ruhları ölüler denizinden gün doğumu diyarına taşıyan bir güneş gemisi.

79 Brugsch: 1. s. sayfa 177.

80 İşaya 51, 1 gibi, "İçinden yontulduğunuz kayaya ve içinden çıkarıldığınız hendeğin derinliklerine bakın."

Spf'nin hikayesi Jubinal'de bulunur: Mysteres inedits do XV siecle, cilt II, s. 16, vb. Zöckler tarafından alıntılanmıştır 1. s. sayfa 241.

82 Bu tür mitlerde suç, mümkünse her zaman anneye yüklenir. Cermen kutsal ağaçlarına da mutlak bir tabu dayatılmıştı: onlardan bir yaprak koparmaya cesaret edemiyorlardı ve etraflarında, gölgelerinin ulaştığı yerde tek bir bitkiye dokunmak imkansızdı.

83 Cermen destanı (Grimm: cilt II, s. 809), bir kurtarıcının, bir kahramanın, taş bir kayadan çıkan zayıf bir sürgün büyüyünce büyük bir ağaca dönüştüğünde ve tahtalardan bir beşik yapıldığında doğacağından bahseder. kahramanı sallayacakları bu ağacın . Bu destanın metni şöyledir: "Bir ıhlamur dikilecek, üzerinde iki düğüm çıkacak, tahtalarından bir beşik birleştirilecek, bu beşikten sallanacak ilk bebek bir çıngıraklı iğne ile delinecek. kılıçtan geçirin ve öldürün. O zaman kurtuluş gelecektir." Cermen destanlarında yaklaşan olayın gelişinin filizlenen bir ağaçla ilişkilendirilmesi önemlidir. evlenmek bununla Mesih'in "vur" veya "asma" unvanı.

84 Burada "yardım eden kuşlar" motifini görüyoruz. Melekler de aslında kuştur. evlenmek bu kuş tüyü ile yeraltındaki ruhları, "ruh kuşu"; Sacrificimn mithriacum'da tanrıların elçisi ("melek") ya bir kuzgundur ya da kanatlı bir Hermes'tir, vb. Üç rakamının fallik bir anlamı vardır.

85 Yunus ile rahim arasındaki yakın ilişkiye dikkat edin. Delphi'de bir uçurum ve bir tripod (yunus şeklinde üç ayaklı bir Delphic masası) vardır. Krş. son bölümde bir yunusun üzerindeki Melikert ve Melqart'ın kurban olarak yakılması hakkında.

86 Çar. Jones'ta uzun bir yan yana koyma: Kabus Üzerine.

87 Riklin: Wunscherfullung und Symbolik, vb.

88 Laistner: Das Ratsel der Sphinx.

89 Freud: Jahrbuch, cilt I. - Jung: Çocuğun ruhunun çatışmaları üzerine.

90 "Epistola de ara ad Noviomagum reperta", yani "Noviomagum'da bulunan sunak üzerindeki mektuplar"; sayfa 25. Op. Grimm: Efsane. cilt II, sayfa 1041.

91 "Annesine bile elini kaldırdı, tacını başından kopardı." Plutarch: De fsid. ve Osir. 19.6.

92 Çar. Frobenius'un (Dag Zeitalter des Sonnengottes) alıntıladığı, balinanın karnının ölüler diyarından başka bir şey olmadığı egzotik mitler.

93 Mara'nın değişmeyen özelliklerinden biri de ancak girdiği delikten çıkabilmesidir. Bu motif, yansıtılmış bir arzu motifi olarak, yeniden doğuş mitleri kategorisine girer.

94 Gressmaan: AItorient. Metin. sen Bild. cilt I, sayfa 4, vb.

95 Bilgeliğin uçurumu, bilgeliğin anahtarı, fantezinin kaynağı. evlenmek altında.

96 Maternal diseksiyon, bkz. Kenei'nin yanı sıra bir çatlak, dünyanın bir açıklığı vb.

97 Yaratılış ve Kaos. Gottingey 1895, s. 30 ve diğerleri.

98 Frobenius 1. s.

99 Yani güneş tanrısı.

100 Noel hediyesi olarak renkli hamuru alan küçük kızım, burada kendiliğinden bir yumurta ile yuva yaptı ve yanında parlak güneş, yumurtayı kuluçka için aydınlatıp ısıttı. Psikanalitik olarak aydınlanmış olanlar bunun ne anlama geldiğini anlayacaktır.

101 Brupp: Din ve Efsane, s. 161 ve diğerleri.

102 Ölen Farahov'un Yaeb'de iktidarın önceliği için verdiği mücadeleyi anlatan piramitlerin metinlerinden biri şunları okur: "Gök ağlıyor, yıldızlar titriyor, tanrıların muhafızları titriyor ve hizmetkarları kaçıyor. önlerinde bir görüm gibi, bir ruh gibi, ataları tarafından yaşayan ve annesine sahip olan bir tanrı gibi yükselen kralı görünce korkudan." (Alıntı: Dieterich: Mithrasliturgie, s. 100).

103 Kitap II, 60 vb.

104 Areus ile muhtemelen Mısır Typhon'u kastedilmektedir.

105 Polinezya Maui mitinde, güneş-kahramanın eylemi de çok açıktır: annesinden kuşağı çalar. Kuğu bakire mitindeki peçe hırsızlığı da aynı anlama gelir; Afrika mitlerinden birinde, güneş-kahraman annesine şiddet uygular. (Frobenius I.s.)

106 Athena'nın kutsal ağacı Moria'yı kesmek üzereyken kendini öldüren Gallirotius'un yukarıda bahsedilen miti de aynı psikolojiyi içerir; aynı şekilde, büyük anneye hizmet adına yaban turpu hadım edilmesi (Attis'in hadım edilmesi). Hıristiyanlıktaki çileci kendine işkence, elbette aynı kaynaklara sahiptir, çünkü Hıristiyan sembolünün biçimi çok yoğun bir gerilemeye işaret eder.

107 Hayat ağacından koparan benim, bu günah benim.

108 Çar. Kuhn: Herabkunft des Feuers.

109 1.s. II, s.1041.

110 Muhtemelen bu nedenle İngiltere'de Noel'de ökse otu dalları asılır; hayat asması olarak ökseotu. evlenmek Aigremonc Volkserotik ve Pflanzenwelt.

111 Ağaç hem anne hem de erkeklik organı anlamına gelir; benzer şekilde, mitlerdeki şeytani yaşlı kadın (hayırsever veya uğursuz) genellikle uzun ayak parmağı veya parmak, uzun diş, sarkık dudak, sarkık göğüsler, büyük kollar, büyük ayak vb. gibi fallik niteliklere sahiptir. erkek ve dişi motifleri, tıpkı ağaç gibi "yaşlı kadının" bir libido sembolü olduğunu gösterir, ancak bu doğrudur, ağırlıklı olarak anne rengiyle. Libidonun biseksüelliği en açık şekilde, üçünün yalnızca bir gözü ve bir dişi olan üç Gri şeklinde ifade edilir. Bu görüntü, libidosu rüyasında ikizler şeklinde görünen bir hastanın rüyasıyla doğrudan paraleldir: bunlardan biri bir kutu, diğeri ise şişe şeklinde bir nesneydi; göz ve diş bildiğiniz gibi dişi ve erkek üreme organıdır. Bu anlamda göz, özellikle Mısır mitinde yaygındır; diş, tıpkı Hagen'in mızrağıyla delinmiş Siegfried efsanesi gibi, doğurganlığı kişileştiren ve bir yaban domuzunun dişi tarafından öldürülen Adonis mitine atıfta bulunur; bkz. penisi bir yılan tarafından ısırılan aşağıdaki Veronese Priapus. Bu anlamda bir diş, tıpkı bir yılan gibi, negatif bir erkeklik organıdır.)

112 Çar. Grimm: II, IV, s.802. Farklı bir uygulamada olsa da benzer bir motifi Saksoyan olmayan efsanede buluyoruz: Zaman gelecek ve henüz hiçbir şeyin görünmediği, sadece küçücük olduğu bir dişbudak ağacı büyüyecek. ateş zar zor fark edilir şekilde yerin altından dışarı bakar. Her yılbaşı gecesi, genç bir sürgünü kesmek için beyaz bir at üzerinde beyaz bir binici ona doğru gelir. Ancak aynı zamanda siyah bir binici belirir ve onu yener. Uzun bir mücadeleden sonra beyaz adam siyah olanı uzaklaştırmayı başarır ve atışı keser.Ancak zaman dönüyor ve beyaz binici artık siyah biniciyi yenemeyecek; sonra dişbudak ağacı büyümeye başlayacak ve altına bir at bağlanabilecek kadar büyüdüğünde, güçlü bir kral gelecek ve büyük bir savaş başlayacak. (Dünyanın sonu). 113 Frobenius 1'deki diğer örnekler. s. pasim.

114 Çar. Jensen: Gilgameschepos.

115 Örneğin, kurbanlık ağaçlara hayvan derileri asılır ve üzerlerine mızraklarla atılırdı.

116 Zöckler: 1 s. 7. ve e. Kraliyet doğumunun aşağıdaki tasvirleri Luksor'da bulunur: Logos Ben tanrıların habercisiyim. Kuş başlı olan, bakire kraliçe Mautmes'e bir erkek çocuk doğuracağını duyurur. Bir sonraki sahne, Knefv ve Afor'un Crux ansata'yı ağzına götürerek onu ruhani (sembolik) bir şekilde hamile bıraktığını tasvir ediyor. Sharp: Mısır mitolojisi, s.18 id. (Alıntı: Robertsock Evangelienniythen, s. 43)

117 Fallik sınır otları genellikle tepe yerine baş ile haç şeklindedir. Ağaçta-İngilizce. haçın dili çubuk == asma olarak adlandırıldı.

118 Robertson: 1. s. s. 140, şu gerçeği aktarır: Meksikalı bir rahip, yeni öldürülmüş bir kadının derisini giyer ve kollarını uzatarak savaş tanrısının önünde durur.

119 Maurice: Indian Antiquities, IV, s.49.

120 Elbette, haçın ilkel Mısır biçimi: T.

121 Zöckler: 1. s. sayfa 19. Çiçek tomurcuğu aynı zamanda fallik bir anlama da sahiptir. evlenmek genç bir kadının yukarıdaki rüyası.

122 Robertson: Bvang. Efsane. sayfa 133.

123 Bu keşiflerin iletilmesini Prof. Stuttgart'ta Fichter.

124 Platon: Timaios. Ubersetzt von Kiefer. S.27.

125 "Geçiş noktasında" kurban vermenin, belki de genel olarak "geçiş" ile sembolik bir bağlantısı vardır.

126 Mağdur suya, yani anneye daldırılır.

127 Bununla ayı anlamalıyız. evlenmek ayrıca: ruhların toplandığı bir yer olarak ay (anneyi kucaklamak).

128 Brugsch: 1. s. 281 vb.

129 Bir dikkatsizlik nedeniyle, ifade düzeltilmeden kaldı: Ennei'nin Efendisi. Şöyle olmalıdır: "Baskın" Ennead (Baraj). (Önceki baskı)

130 Çar. bununla Abraham'ın pupilla hakkında söyledikleri (Abraham: Traish und Mythus. s. 16).

131 Göksel bir ineğin sırtında Ra'nın dönüşü. Hindu arınma ritüellerinden biri, tövbe eden kişinin sanki yeniden doğacakmış gibi doldurulmuş bir ineğin üzerine tırmanmasını gerektirir.

132 Brugsch: 1. s. s. 290 vb.

133 Böyle bir formüle şaşırmamak gerekir; ilkel güçleri dinde tezahür eden içimizdeki o hayvani ilke. Dietrich'in bu bağlamdaki sözleri özellikle derin bir anlam kazanıyor: "İlkel düşünceler aşağıdan doğar ve dinler tarihinde yeni bir güç kazanır. Aşağıdan gelen devrim, ilkel, yok edilemez biçimlerde yeni bir dini yaşam yaratır."

134 Meryem ve Haç arasındaki tartışma. (R. Morris: Legends of the Holy Rood. Londra, 1871. Zöckler'den alıntı: 1. s. 240 ff.)

135 Denize dalan güneşin güzel bir görüntüsü.

13b Burada İsa, hayat ağacında bir dal ve bir çiçek şeklinde görünür. evlenmek Robertson'ın Nazar veya Netiter = şubeden telaffuz ettiği "Nasıralı İsa" hakkında verdiği bu ilginç kanıtla (Evang. Myth., s. 51 ve diğerleri).

VI. Anneden özgürlük için savaş

Bir orman, ağaçlar ve çalılar belirir. Son bölümde verilen tüm açıklamalardan sonra geriye sadece orman sembolünün kutsal ağacın anlamı ile özünde örtüştüğünü belirtmek kalıyor. Çoğu durumda kutsal ağaç, ormanın kutsal bölümünde veya Cennet Bahçesi'nde bulunur. Kutsal koru genellikle yasak ağacın (tabu ağacı) yerini alır ve tüm özelliklerine sahiptir. Bahçenin erotik sembolizmi iyi bilinir. Mitolojik olarak, ağaç gibi ormanın da anneye özgü bir anlamı vardır. Bunu izleyen vizyonda, orman dramatik bir sonun oynandığı sahnedir - Schnvantopel'in ölümü. Dolayısıyla bu eylem annede ya da onun içinde gerçekleşir.

Öncelikle orijinal 1'deki dramın başlangıcından, ilk kurban davasının sonuna kadar alıntı yapacağım. Bir sonraki bölümün başında okuyucu bir devam, bir monolog ve kurbanın kendisinin bir tanımını bulacaktır. Okuyucunun artık dramanın daha da geliştirilmesini aklında tutması arzu edilir: "Shivantopel'in kocası güneyden ata binmiş, parlak bir pelerinle sarılı, kırmızı, mavi ve beyaz görünüyor. ateş etmeye hazır olarak ona doğru geliyor. ona bir ok. Ancak Shivantopel meydan okuyan bir bakışla göğsünü açığa çıkarır ve Kızılderili sanki bir büyünün etkisi altındaymış gibi geri çekilir ve ormanda kaybolur. "

Shivantopel kahramanı at sırtında belirir. Bu gerçek açıkça çok önemlidir, bu da dramanın daha da geliştirilmesinden açıkça kaynaklanmaktadır (bkz. Bölüm VII): atın önemli bir rol oynadığını görüyoruz, ona "sadık kardeş" bile diyen kahramanla aynı ölümde ölüyor. ." Bu sözler, binici ve at arasında dikkat çekici bir benzerliğe işaret ediyor. Görünüşe göre aralarında bir tür iç bağlantı var ve onları aynı ölümcül sonuca götürüyor. Yukarıda, "direnme halindeki libido"nun simgesi olarak korkunç anne imgesinin bazı durumlarda at imgesiyle paralel gittiğini gördük. at annedir veya anne anlamına gelir. Anne imgesi libidonun simgesidir; at tam olarak aynı libido sembolüdür ve her iki sembol de kavramların kesiştiği yol boyunca belirli noktalarda buluşur. Ve bu iki imgeyi birbirine bağlayan ortak nokta libidoda, özellikle de ensest nedeniyle bastırılan libidodadır. Bu anlamda kahraman ve atı, libidosu bastırılmış bir adam fikrinin sanatsal bir biçimi iken, at bilinçsiz, evcilleştirilmiş ve "insanın" iradesine tabi bir hayvan anlamını taşır. (Aynı fikrin paralel görüntüleri şunlar olabilir: Bir koç üzerinde Agni, Sleipnir üzerinde Wotan, Angromainiu üzerinde Aguramazda - tıpkı şeytan Ahriman'a binen efsanevi kral Tamurat gibi, canavarca bir yüksek melek üzerinde Jahwe, bir eşeğin üzerinde İsa 3, bir eşeğin üzerinde Dionysos , atlı Mithra, sembolik canavarları, bir aslan ve bir yılan eşliğinde, Meng insan bacaklı bir at üzerinde, Freyr altın kıllı bir domuz üzerinde vb.). Mitolojik binekler her zaman büyük önem taşır; bu nedenle genellikle antropomorfize edilirler: örneğin. Maine atının insan ön ayakları vardır. Balam'ın eşeği bir insan gibi konuşur, Mithra'nın onu bıçaklamak için üzerine koştuğu (taurocatapsia)44, Pers efsanesine göre, esasen Tanrı'nın kendisinden başkası değildir. Palatine satirik çarmıha gerilmesinde, çarmıha gerilmiş bir eşeğin başıyla tasvir edilmiştir (belki de Kudüs tapınağında bir eşeğe saygı gösterildiği eski bir efsaneye dayanmaktadır). Drosselbart (at sakalı) imgesinde Wotan yarı insan, yarı at yani sentor şeklinde bir yaratıktır. Eski bir Germen bilmecesi de bize çok güzel bir şekilde at ve binicinin böyle bir kombinasyonuna işaret ediyor. "Bu bayram toplantısına kim gidiyor? Beyaz dünyayı üç gözle, on bacakla (Sleipnir'in sekiz bacağı olduğu unutulmamalıdır) ve bir kuyrukla kim dolaşıyor?" Efsane, ata, bilinçsiz bir kişinin psikolojik olarak doğasında bulunan özellikleri atfeder: atlar, basiret ve doğaüstü hassas işitme yeteneğine sahiptir; kaybolanları doğru yola götüren rehber rolünü oynarlar; kehanet yeteneğine sahipler, İlyada XIX'te at uğursuz bir konuşma yapıyor; at, ölülerin gömülmeye götürülürken söylediği, insanların duyamayacağı sözleri duyar. İnsan bacaklı bir at, Sezar'a dünyayı fethedeceğini kehanet eder (muhtemelen Sezar'ın Frig Maine ile özdeşleştirilmesi vardır.) Eşek, Aktium'da Augustus'a zafer kehanetinde bulunur. At ayrıca hayaletleri görme yeteneğine de sahiptir. Bütün bunlar, bilinçdışının tipik tezahürlerine karşılık gelir. Ve insanın (kötü) hayvan bileşeninin bir görüntüsü olarak atın şeytanla yakından ilişkili olduğu oldukça açık hale geliyor. Şeytanın tek ayağı vardır ve gerektiğinde at kılığına girer. Kritik bir anda, aniden atının bacağını alıp dışarı çıkarır (zaten atasözü haline gelen bir ifade); böylece, Gadding'in kaçırılması sırasında, Sleipnir atı Wotan'ın pelerininin arkasından aniden dışarı bakar. Mar, uyuyan adama biner ve onu ezer; şeytan da aynısını yapar; bu nedenle şeytanın üzerlerine eyer vurduğu bir kabus tarafından boğulan insanlardan söz ederler. (Bu ifade atasözü de olmuştur). Pers mitolojisinde (bkz. yukarıdaki) tanrı bir çizgi üzerindedir. Şeytan, herhangi bir kötülüğün yanı sıra cinselliği de kişileştirir; bu nedenle cadılar onunla cinsel ilişkiye girer ve keçi veya aygır şeklinde görünür. Kuşkusuz, özelliğin fallik doğası da ata atfedilir ve bu sembol, cinsel anlamı dışında hiçbir şekilde açıklanamayan kombinasyonlarda ortaya çıkar. Loki'nin bir at şeklinde hamile kaldığı varsayılabilir; şeytan, bir aygır şeklini alırken eski ateş tanrısının yaptığının aynısını yapar. Aynı şekilde şimşek teriomorfik olarak at şeklinde tasvir edilmiştir. Eğitimsiz bir sınıftan histerik bir kız bana, çocukluğunda en güçlü fırtına korkusundan muzdarip olduğunu söyledi ve bunun nedeni, her şimşek çaktığı yerde gözlerinin aniden gök yüksekliğinde siyah bir at gibi görünmesiydi. Bundan sonra, muayenehanemde tamamen benzer başka bir durum vardı. Bu nedenle efsanelerde şimşek tanrısı olan şeytanın çatılara at ayağı (yıldırım) fırlattığı söylenir. Toprağı meyve veren element olarak gök gürültülü fırtınanın ilksel anlamına göre, şimşek - ya da atın bacağı - fallik bir anlama sahiptir. Gerçekten de, hem mitolojide hem de rüyalarda atın bacağı bir fallus işlevini yerine getirir: kocasının en başından beri vahşice cinsel ilişkiye zorladığı eğitimsiz bir hasta, sık sık rüya görür (evliliğinin sona ermesinden sonra!), Sanki vahşi bir at üzerine atladı ve arka ayağıyla karnına tekme attı. Plutarch bize Dionysos ayinlerinden bir duanın şu sözlerini verdi: "Ey Dionysos, Elis tapınağına gel, Charitler ile birlikte kutsal tapınağına gel, çılgınca bir öküz ayağıyla (seks gücüyle öfkeyle) atarak." Pegasus, bir pınar olan Hippocrene'i topraktan toynakla çiğner. Yine bir çeşme olan Bellerophon'un Korint heykelinde, bir atın toynağından su akıyordu. Balder'in atı da bir toynak darbesiyle kaynağı açar. Bu nedenle, atın toynağı verimli nem kaynağıdır 5. Jens 6, zaman zaman beyaz bir atın üzerinde dağ zirveleri üzerinde dörtnala koşan bir devin göründüğüne göre bir Aşağı Avusturya efsanesinden alıntı yapar; yağmur yağıyor olmalı. Cermen destanında doğum tanrıçası Frau Holle bir atın üzerinde görünür. Doğum yapmak üzere olan hamile kadınlar önlüklerinden beyaz bir ata yulaf beslerler ve ondan hızlı çözümle ilgilenmesini isterler: eski geleneğe göre, atın kadının cinsel organına dokunması gerekirdi. At (eşek gibi) genellikle Priapus 7'ye adanmış bir hayvan anlamına geliyordu. At toynaklarından çıkan izler, bereket ve bereket bahşeden putlardı; ayrıca zenginlik getirdiler ve klasik antik çağın Priape'leri gibi sınır işaretleri anlamına geldiler. Fallik daktiller gibi, at da toynakla Harz'da zengin madenler keşfetti. Toynak - at bacağının kısaltması 8 - mutluluk getirir ve talihsizliği önler. Hollanda'da, kötü büyülere karşı ahırlarda bütün bir at bacağı asılır. Fallusun benzer bir etkisi biliniyor, bu nedenle kapıya falluslar dikildi. Kamalı kama ilkesine göre, bir atın bacağının kemiğinin özellikle bir paratoner kadar etkili olduğu ortaya çıktı.

Atlar da rüzgarın bir simgesidir, ancak terrium karşılaştırması yine libidonun simgesi olacaktır. Cermen destanlarında, rüzgarın altında, genellikle kızları şehvetle kovalayan vahşi bir avcı olarak anlaşılır. Vahşi engebeli alanlar, adlarını genellikle atlardan alır (Lüneburg bozkırındaki Schimmelberge 10 gibi Hingstbarge 9. Sentorlar, Böcklin'in sanatsal sezgisinin 11 tasvir ettiği gibi tipik rüzgar tanrılarıdır.

Atlar ayrıca ateş ve ışık anlamlarına da sahiptir. Bunun bir örneği, Helios'un ateşli atlarıdır. Hector'un atlarına Xanthos (sarı, hafif), Podargos (hızlı ayaklı), Lampos (parlak) ve Aifon (ateşli) denir. Ateşin görsel sembolizmi, Dio Chrysostom tarafından bahsedilen mistik quadriga 12 ile temsil edilir: en yüksek tanrı, arabasında sürekli olarak döner. Savaş arabası dört kişi tarafından çekilir. Çevredeki bir şövalye çok hızlı hareket eder. Parlak bir cildi var ve üzerinde gezegenlerin ve takımyıldızların işaretleri var 13. (Ateşli gökyüzünün dolaşımının bir resmi). İkinci at biraz daha yavaş gider ve sadece bir taraftan aydınlatılır. Üçüncü at daha da yavaş gider ve dördüncüsü kendi ekseni etrafında döner. Ama bir gün zamanı geldi ve aşırı at ateşli nefesiyle ikincinin yelesini yaktı ve üçüncüsü dördüncüyü ter akıntılarıyla doldurdu. Sonra tüm atlar çözüldü ve arabayı yönetmeye başlayan en güçlü ve en ateşli maddenin özüne geçti. Atlar da 4 elementi temsil eder. Tarif edilen felaket, küresel bir yangın ve seldir, bundan sonra tanrının çoğulluğa parçalanması durur ve ilahi birlik yeniden kurulur. Böyle bir dönüşüm, küresel felaketin bir sonucudur. Hayat ağacının yeşermesi ve ölmesi de mitolojide sonraki yüzyıllarda bir dönüm noktası anlamına gelir. Quadriga kuşkusuz astronomik olarak zamanın bir sembolü olarak anlaşılmalıdır. İlk bölümde gördüğümüz gibi, Stoacı kader kavramı ateş imgesinde sembolize edilir. Dolayısıyla kader kavramıyla bu kadar yakın ilişkisi olan zaman kavramının da aynı kavramı içerdiğini söylersek ancak tutarlı bir şekilde bu düşünceyi geliştirmiş oluruz. libidonun sembolizmi.

Brihad-Aranyaka-Upanishad 1, 1 şöyle der: "Şüphesiz sabah şafağı kurbanlık atın başıdır, güneş onun gözüdür, rüzgar nefesidir, ağzı her yerde ateştir; yıl kurbanın bedenidir. Gök onun sırtıdır, hava sahası onun karnıdır, yer onun karın kubbesidir, kutuplar kalçasıdır, kutup daireleri onun kaburgalarıdır, mevsimler onun uzuvlarıdır, aylar ve hilaller onun eklemleridir, günler ve geceler onun bacakları, yıldızlar kemikleri, bulutlar eti, sindirdiği besin kumlu çöller, nehirler damarları, ciğer ve ciğerler dağlar, çimenler ve ağaçlar yelesi, doğan güneş onun ön kısmı, alçalmakta olan güneş, arka kısmıdır.-"Okyanus onun evi, okyanus onun beşiğidir."

Hiç şüphe yok ki bu durumda at, evren anlamında olduğu kadar zaman anlamında da sembolik olarak yorumlanmaktadır. Mitriakizm'de, zamanın garip tanrısı Aeon, Kronos veya aynı zamanda Deus leontecephalus olarak da anılan Deus leontecephalus ile tanışırız, çünkü basmakalıp bir şekilde aslan başlı, donmuş bir pozda duran ve bir yılanla dolanmış bir adam olarak tasvir edilmiştir. baş aslanınkinin üzerine çıkar ve önünde asılı kalır. Her elinde bir anahtar tutar, göğsüne bir şimşek dayanır, arkasında dört rüzgara karşılık gelen dört kanat yükselir, bazen vücudu zodyak işaretleri ile kaplı olarak tasvir edilir. Bunun ek işaretleri bir horoz ve bir alettir. Eski örnekleri olan Karolenjlerin Utrecht ilahisinde Vek-Eon, elinde yılan tutan çıplak bir adam olarak tasvir edilmiştir 14.

Bu ilah -adından da anlaşılacağı gibi- zamanın bir simgesidir; Bu sembolün de libido sembollerinden oluştuğunu belirtmek ilginçtir. Yaz sıcağının en güçlü olduğu 15'in burcu olan Aslan, önlenemez arzunun simgesidir. ("Ruhum aç bir aslanın sesiyle kükrüyor," diyor Magdeburg'lu Mechtilde). Mithra'nın gizemlerinde, yılan genellikle aslana düşmandır, bu da güneş ve ejderha arasındaki mücadelenin çok yaygın mitine karşılık gelir. Mısır Ölüler Kitabında Mist'e kedi bile denir, çünkü bu formda yılan Apophis'i yener.

Sarılma aynı zamanda emme, anne rahmine girmedir. Aynı şekilde zamanı gün batımı ve gün doğumu, yani libidonun ölmesi ve yeniden doğuşu belirler. Horozun amblemi yine zamanı ve alet - yaratıcı gücünü gösterir 16. Hürmüz ve Ahriman "sonsuz uzun süreden" kaynaklanmıştır. Zaman boş ve yalnızca biçimsel bir kavramdan başka bir şey değildir; gizemlerde yaratıcı gücün, libidonun başkalaşımı olarak ifade edilir. Macrobius şöyle der: "Modernite, onu belirleyen özellikler güç ve ateşlilik olduğu için, bir aslan başı şeklinde tasvir edilir." İskenderiyeli Philo şöyle tartışır: "Asıl varlığı gölgede bırakmak isteyen en kötü insanlar, zamanı Tanrı olarak kabul ederler; karanlık insanlar zamanı dünyanın ana nedeni olarak görürler, ama bilge ve mükemmel insanlar zamanı değil, Tanrı'yı \u200b\u200btanırlar. Tanrı."

Firdousi genellikle zamanı, bildiğimiz gibi libido doğası olan bir kader sembolü olarak alır. Ancak yukarıda bahsedilen Hindu metni daha da ileri gider: tüm evren at sembolünde yer alır; okyanus kendisinindir, okyanus onun beşiğidir; okyanus denizdir, yani anne anlamını yukarıda gördüğümüz dünya ruhuyla özdeşleşmiş annedir. Nasıl ki Aeon, iç içe geçme aşamasındaki, yani ölüm ve yeniden doğuş aşamasındaki libidodan başka bir şey değilse, atın beşiği de denizdir; başka bir deyişle: libido annededir - ölmek ve dirilmek; aynı şekilde İsa'nın simgesi de olgun bir meyve gibi hayat ağacına asılmış, ölürken ve yeniden dirilirken tasvir edilmiştir.

Yukarıda, Ygdrazil aracılığıyla atın ağacın sembolizmiyle nasıl bağlantılı olduğunu zaten görmüştük. At aynı zamanda "ölüm ağacı"dır; bu nedenle Orta Çağ'da cenaze sedyesine "Aziz Mikail'in atı" deniyordu ve Yeni Farsça'da tabut yerine "tahta at" diyorlar. öbür dünyaya taşınır; dişi atlar ruhları (valkyries) taşır. Modern Yunan şarkıları at sırtında Charon'dan bahseder. Tüm bu tanımların bizi annelik sembolizmine götürdüğü açıktır. Truva atı, şehri yenmenin tek yoluydu, çünkü sadece annesine tekrar giren ve ondan yeniden doğan yenilmez bir kahraman. Truva atı tıpkı kurban ateşleri gibi büyüden başka bir şey değildir. ölümcül zorunluluğun büyüsüne hizmet etti. Açıkçası, formül şuydu: "Zorluğun üstesinden gelmek için ensest yapmalısın, yani annenden yeniden doğmalısın." Kutsal bir ağaca çivi çakmanın da aynı anlama geldiği varsayılabilir. Aynı paladyum, açıkçası, Viyana'daki "demir çubuk" idi.

Bir sembolik formdan daha bahsetmek gerekir, yani şeytan bazen üç ayaklı bir ata binerken tasvir edilir. Ölüm tanrıçası Gel, veba sırasında da üç ayaklı bir ata biner 18. Göksel yağmur gölü Vurukash'ta duran devasa eşeğin de üç ayağı vardır: idrarı gölün suyunu arındırır, tüm yararlı hayvanlar onun kükremesinden gebe kalır. , ve tüm zararlı olanlar dışarı atılır. Üçlü yine fallik öğeye işaret ediyor. Tanrıça Gel'de gördüğümüz karşıt sembolizm, Vurukash Gölü'nde duran eşek efsanesinde tek bir imgede birleşti. Libidonun hem doğurgan hem de yıkıcı özellikleri vardır.

Bütün bu tanımlar bir arada ele alındığında, bize aşağıdaki ana özellikleri açıkça ortaya koymaktadır: at, tıpkı ağaç gibi bir libido sembolüdür, kısmen fallik, kısmen anaçtır; dolayısıyla bu kombinasyondaki libidodur, yani ensest yasağı tarafından bastırılan libidodur.

Miller'ın anlattığı dramın kahramanına bir Kızılderili yaklaşarak ona ok atmaya hazırlanır. Ama Shivantopel gururla duruyor, göğsünü düşmana doğru şişiriyor. Bu resim, yazara Shakespeare'in Julius Caesar 19'daki Cassius ve Brutus arasındaki sahneyi hatırlatıyor. Arkadaşlar arasında bir yanlış anlaşılma ortaya çıktı: Brutus, Cassius'u lejyonlar için kendisine para vermeyi reddettiği için suçlar. Dargın ve rahatsız olan Cassius şikayet etmeye başlar:

"Neredesin, neredesin Antonius ve Octavius? ..

Seni Cassia'yı kutlamaya çağırıyorum!

Yaşamaktan bıktı! o olanlar tarafından nefret ediliyor

Kim sevdi! Kardeşine kızıyor

Alçak bir köle gibi. Tüm kusurları.

Envanterdeki gibi sayılır, listelenir

Sonra da yüzüne fırlatılan!..

ruhumu gözyaşlarıyla ağlayabilirim

Şimdi senin! - Bak, işte hançerim!

İşte göğsüm: kalp içinde gizli, daha saf

Altından daha; bu zenginliklerden daha değerli

Hangisi sadece Plutus

Yeraltı derinliklerinde birikebilir.

Sen bir Romalısın! İşte hançerim! Sen

Para olarak bir ret gönderdim - veriyorum

Bunun için artık kalbim sende.

Vur ona, vurduğu gibi vur

Sen Sezar'sın! Çünkü biliyorum ki sen

Ve vurdum, onu o saatte sevdim

Birçok kez daha samimi ve daha güçlü

Cassia'dan daha.

Malzemenin eksiksiz olması için, Cassius'un bu konuşmasının Cyrano'nun ölüm döşeğindeki hezeyanına bir şekilde benzediği belirtilmelidir20, ancak Cassius'un sözleri ve davranışları çok daha teatral ve abartılı ve hatta biraz çocuksu ve histerik bir karakterde farklılık gösteriyor. Ne de olsa Brutus onu öldürmeyi düşünmüyor bile, tam tersine aşağıdaki diyalogda onu soğuk suyla ıslatıyor:

Brutus: Hançeri geri al.

Çığlık at, öfkelen, bunu yapmakta özgürsün!

En azından onurunu kaybet - tüm bunlar bir şaka olacak.

Ah Cassius, Cassius! Sonuçta sen bir kuzusun

Öfkesi kıvılcım gibi olan bir ışığın içinde doğdu

Çakmaktaşı içinde ne uyur: bir darbe onu yapacak

Bir an için parlayın ve hemen soğutun

O tekrar. K a s s i y : Ya ben? zaten doğdu mu

Ben sadece Brutus için oradayım

Gülünç bir stok mu? Böylece beni kopardı

Blues ve safra dürtüleriniz?

Brut: Aceleyle sana her şeyi anlattım.

Cassius: İtiraf ettin mi?.. O halde elini ver bana!

Brut: Ve kalbim onunla...

Cassius: Ah, Brütüs!

Brutus: Peki, başka ne var?

Cassius: Beni zaten bu kadar çok sevmiyor musun?

Heyecanlandığımda özür dilemek için mi?

Ne de olsa, safralı eğilim bana miras kaldı

Anneden. Brutus: Peki, peki ve eğer

Brutus'a kız, devam et -

Homurdandığını hayal ediyor

Sen değil, annen ve bu meseleyi bitirecek.

Cassius'un kızgınlığını analitik olarak analiz ettikten sonra, bu durumda onun annesiyle özdeşleştiği ve bu nedenle konuşmasından da anlaşılacağı gibi kadınsı davrandığı sonucuna vardık. Kadınsı, aşka aç, erkeğe umutsuz itaati, Brutus'un asi iradesi, ikincisine şefkatle kendisinin, Cassius'un bir kuzu gibi olduğunu, yani miras aldığı karakterin zayıflığı, dengesizliği ile ayırt edildiğini söyleme hakkı verir. onun annesi. Söylenenlerden, bize, her zaman olduğu gibi, ilk yeri ebeveyn imagosunun, bu durumda anne imagosunun aldığı çocuksu bir eğilimin varlığını gösteren benzer bir sonuç çıkarmak zor değil. Çocuksu birey, tam da kendisini çocuksu çevrenin esaretinden, yani anne babasına uyumundan yeterince, hatta hiç kurtarmadığı için çocuktur; bu, dış dünyayla ilgili olarak yanlış tepki vermesine neden olur: bir yandan, bir ödül olarak sürekli sevgi ve şefkat talep ederek, ebeveynlerine göre bir çocuk gibi davranır; Öte yandan, ebeveynlerle olan yakın bağ nedeniyle, çocuksu özne onlarla özdeşleşir ve bir baba ve bir anne gibi davranır. Kendinden daha uzun yaşayamaz, kendi doğasında olan kendi tipini bulamaz. Brutus'un "homurdananın" Cassius olmadığını, "annesinin içinde homurdandığını" söylediğinde onu ne kadar incelikli ve doğru bir şekilde anladığını görüyoruz. Psikolojik açıdan değerli bir durum bizi burada Cassius'un çocukçuluğuna ve annesiyle özdeşleşmesine işaret ediyor. Cassius'un histerik davranışı, onun hala kısmen bir kuzu, yani masum ve tamamen zararsız bir çocuk olmasıyla suçlanabilir. Duygu aleminde, kendisinin gerisinde kalmış gibiydi; Öyle bir olguyla sık sık karşılaşıyoruz ki, güçlü görünen, hayata ve insanlara gücü yeten kişiler, aşk ve duygu alanında tıpkı çocuklar gibi davranırlar.

Bayan Miller tarafından yazılan dramadaki karakterlerin kendi yaratıcı hayal gücünün meyvelerinden başka bir şey olmadığı ve bu nedenle yazarın kendisinin şu veya bu karakter özelliğinin temsilcileri olduğu açıktır. Kahraman, her durumda arzu edilen bir imajdır, çünkü kahraman her zaman arzulanan idealin tüm özelliklerini birleştirir. Cyrano 22'nin hareketi şüphesiz güzel, derin bir etki yaratırken, Cassius'un hareketi teatral bir etki izlenimi veriyor. Her iki kahraman da muhteşem bir şekilde ölmek ister ve Cyrano bunu başarır. Kahramanın hareketi, bilinçsiz yazarın derinliklerinde ölüm arzusunun yattığını gösterir. Bu arzunun anlamı, güve ile ilgili şiiriyle bağlantılı olarak tarafımızca daha önce ayrıntılı olarak incelenmiştir. Genç kızlarda çok yaygın olan ölme arzusu, başka bir arzunun gizli ifadesinden başka bir şey değildir; ölüm gerçekten gerçekleştiğinde bile bir duruş olarak kalır, çünkü ölüm bile bir duruş olabilir. Böyle bir sonuç, bir poza güzellik ve değer katabilir - ve o zaman sadece bazı durumlarda. Hayatın doruk noktasının sembolik olarak ölümle ifade edildiğini herkes bilir ve bunun nedeni, kişiyi kendisinin ötesine taşıyan yaratıcı faaliyetin kendi ölümüne eşdeğer olmasıdır. Gelecek nesil bir öncekinin sonudur. Bu tür sembolizm genellikle erotik konuşmada bulunur. Bunun en çarpıcı örneklerinden birini Apuleius'ta, Lucius ile bir cariye arasında geçen müstehcen bir konuşmada buluruz.

"Savaş" dedi ve cesurca savaş; senin önünde geri çekilmeyeceğim ya da geri dönmeyeceğim. Gerçek bir erkeksen, savaşan güçlerini açık, göğüs göğüse çarpışmaya yönlendir ve sebatla ilerle ve öldürmeye devam et. Bu savaş asla bitmeyecek.Aynı anda birbirimize atalım ve kucaklaşmaların ortasında ruhlarımızdan vazgeçelim.

Bu sembolizm son derece önemlidir, çünkü karşıt ifadeyi yaratmanın ne kadar kolay olduğunu, ne kadar anlaşılır ve yine de karakteristik olduğunu gösterir. Shivantopel'in ölümcül bir oka doğru göğsünü açarken sergilediği gururlu hareket, kolaylıkla zıt anlama gelebilir ve dolaylı olarak bir başkasının şefkatini ya da onda heyecan ve kaygı uyandırma arzusunu ifade edebilir; böyle bir durumda, bu jest kaçınılmaz olarak onu en basit öğelerine indirgeyebilecek soğuk bir analizi kışkırtmalıdır; Brutus'un yaptığı bu. Shivantopel'in hareketi de güvensiz çünkü Bayan Miller için bir model görevi gören Cassius ve Brutus arasındaki sahne, dolaylı olarak, çok etkili bir anne imagosunun neden olduğu çocuksu bir tezahürden başka bir şeyle karşı karşıya olmadığımızı ortaya koyuyor. Bu kısmı bir önceki bölümde keşfettiğimiz annelik sembolleri dizisine eklersek, şüphesiz Cassius ile Brutus arasındaki sahnenin, bu sembolik vizyonların itici gücünün kaynağının Tanrı olduğu yönündeki varsayımımızın bir kez daha doğrulanması olduğunu göreceğiz. anneye çocuksu aktarım, yani. onunla çözülmemiş, eşsiz ensest bağlantısı.

Önceki simgelerin pasif doğasının tersine, libido, ele aldığımız dramın bu bölümünde ölümcül bir etkinlik gösterir, yani: karakterlerden birinin diğerini öldürmekle tehdit ettiği bir çatışma açığa çıkar. Kahraman, yani düş görenin ideal imgesi ölmeye hazırdır; ölümden korkmuyor. Kahramanın çocuksu karakterine göre, şu anda nihayet sahneyi terk etme zamanı gelmiştir (yani, çocukların dilinde "öl"). Ölüm ona bir okla verilmeli. Kahramanların genellikle mükemmel atıcılar olduğu veya oklardan öldükleri (St. Sebastian gibi) göz önüne alındığında, şunu sormak gereksiz olmayacaktır: aslında bir oktan ölümün anlamı nedir?

Catherine Emmerich tarafından damgalanan histerik rahibenin biyografisinde, onun (belli ki nevrotik) kalp hastalığının şu tanımını buluyoruz: manastır hayatı. İçinde yaşayan Tanrı, ona bu acıların amacını ve anlamını gösterdi: onlar manastır ahlakının yozlaşması ve özellikle de Mesih'teki kız kardeşlerinin günahları için bir kefaret olarak hizmet etmek.Bu hastalık, özellikle Catherine'in genç yaştan itibaren doğasında var olan, önünde bir kişinin içsel özünü görsel olarak görme armağanı nedeniyle acı vericiydi. tüm çıplak gerçeğiyle insan. Bedensel olarak, sanki kalbine sürekli oklar saplanıyormuş gibi, kalbin hastalığını hissetti.23 Ruhsal olarak, çektiği ıstırap özellikle büyüktü çünkü bu okları düşünceler, planlar, gizli konuşmalar, yalanlarla dolu, zulüm olarak algılıyordu. ve rahibe arkadaşlarının kendisi ve hayırsever hayatı hakkında kendi aralarında yaptıkları iftira.

Aziz olmak kolay değildir ve bunun nedeni, doğası gereği en sabırlı ve alçakgönüllü kişinin bile böyle bir tecavüze müsamaha göstermemesidir - er ya da geç kendini kendi yolunda savunmaya başlayacaktır. Kutsallığın zıttı, bildiğimiz gibi hiçbir gerçek azizin onsuz yapamayacağı ayartmadır. Psikanalitik deneyim bize, bu ayartmaların bilinçdışında da gerçekleşebileceğini, dolayısıyla bilince yalnızca semptom biçimindeki eşdeğerlerinin ulaştığını öğretti. Bildiğiniz gibi Almanca'da "kalp" ve "un" (Herz ve Schmerz) kelimeleri bile kafiyelidir. Histeride zihinsel ıstırabın bedensel acıyla değiştirildiği uzun zamandır kanıtlanmıştır. Catherine Emmerich'in biyografi yazarı da bu fenomeni oldukça doğru anladı. Ancak Catherine, her zamanki gibi acılarını yorumlayarak, onları dışarıya, başkalarına yansıtır: sonra diğerleri gizlice onun hakkında kötü şeyler söyler ve iddiaya göre bu onun acı çekmesine neden olur; Mezmur 11:2'de de benzer bir resim buluyoruz: "Çünkü işte, kötüler yaylarını gerdiler, karanlık yerlerden yürekleri doğru olanlara fırlatmak için oklarını yayın kirişine yerleştirdiler." Gerçekte, durum biraz farklıdır: genel olarak, ıstırap, hayatın tüm zevklerinden vazgeçmenin yükünden kaynaklanır - bu, çiçeklenmeden önce ölmek; özellikle, yerine getirilmemiş arzular ve hayvan doğasının bastırma gücünün diktiği engeli aşma girişimleri neden olur. Rahibe arkadaşlarının sevgiyle hesaplanan ve sürekli olarak en acı verici noktaya yöneltilen dedikoduları ve iğnelerinin, kutsal rahibeye rahatsızlıklarının kaynağı gibi görünmüş olması gerektiği açıktır. Tabii ki, söylentinin çoğu zaman, yetenekli bir düşman gibi, bizi en hassas, en acı verici yerlerden yaralamak için sürekli olarak zırhımızda delikler arayan bilinçaltının rolünü üstlendiğini bilemezdi.

Aynı anlamda, Gautama Buddha'ya ait şiirsel bir konuşmanın sözleri de anlaşılmalıdır: "Ve yine ciddi bir şekilde arzulanan, irade tarafından üretilen, aziz tutulan, ancak yavaş yavaş vazgeçmek gereken arzu - bir işkence gibi işkence ediyor. ok vücuda saplandı."

Acı verici ok darbeleri bizi dışarıdan incitmez, söylentiler tarafından getirilmezler, her zaman sadece dışarıdan akarlar - hayır, bize bir pusudan, kendi bilinçaltımızın derinliklerinden saldırırlar. Bu, savunmasız ıstırabı yaratan şeydir ve bizi dışarıdan vuran şey değildir. Bunlar, vücudumuzu oklar gibi delip geçen, bastırılmış ve farkına varılamayan kendimize ait arzularımızdır.24 Farklı bir bileşimde de olsa, aynı şey rahibemizde ve hatta harfi harfine isabetle bulunur. Kurtarıcı ile mistik birleşme sahnelerinin genellikle büyük miktarda cinsel libido ile doyurulduğu25, inisiyeler için iyi bilinen bir gerçektir ve daha fazla kanıt gerektirmez. Bu nedenle, damgalama sahnesinin Kurtarıcı aracılığıyla kuluçkadan başka bir şey olmadığı, yani Tanrı ile birlikte yaşama anlamında unio mystica'nın antik anlayışının sadece biraz ve mecazi olarak değiştirilmiş olduğu çok açıktır. 26 Emmerich damgalanmasıyla ilgili olarak şunları anlatıyor: "Bir keresinde Mesih'in tutkusu üzerine tefekküre daldım ve O'na, çektiği ıstırabın ortak bir algısını vermesi için O'na dua ettim; aynı zamanda Babamızı beş kez okudum. O'nun beş kutsal yarasının görkemi.Ellerim açık yatakta yatarken,İsa'nın acılarına karşı büyük bir tatlılık ve sonsuz susuzluk hissettim.Sonra üzerime inen belli bir ışıltı gördüm; yukarıdan eğik olarak geldi.Çarmıha gerilmiş bir bedendi. tamamen canlı ve şeffaf, kolları açık ama haçsız.Yaralar tüm vücuttan daha parlak parlıyordu, genel parlaklıktan çıkan beş ışıltı gibiydiler.Çok sevindim ve kalbim büyük bir acıyla titredi ama aynı zamanda tatlı bir susuzlukla Kurtarıcımın ıstırabına ortak olmak ve sempati duymak için zaman ayırdım ve O'nun kutsal yaralarını görünce arzum arttı ve dualarım sanki göğsümden kollarım, bacaklarım ve kaburgalarım aracılığıyla yükseldi. Kutsal yaraları - vizyonlar ellerimden, kaburgalarımdan ve ayaklarımdan inmeye başladı. aşağıda bir okla biten, kollarıma, bacaklarıma ve kaburgalarıma doğru giden üçlü yanıp sönen kırmızı ışınlar."

Işınlar, ana fallik anlamlarına göre üçlüdür ve altta sivri bir ok 27 ile biter. Aşk Tanrısı gibi, güneşin bazen yıkıcı, bazen verimli 28 oklarla dolu bir ok kılıfı vardır, yani. fallik anlamı. Açıkçası, yiğit oğullara ebeveynlerinin okları ve dartları demeye ilişkin Doğu geleneğinin temeli budur. Arapça konuşma şekli: "keskin oklar yapmak", "yiğit oğullar yetiştirmek" anlamına gelir. Çinli bir adam, bir oğlunun doğumunu duyurmak için evinin önüne bir ok ve bir yay asar. Buna dayanarak Mezmur 127:4 şu şekilde de açıklanabilir: "Güçlü adamın elindeki oklar nasılsa, genç oğullar da öyledir." .(Girişin "gençlerin oğulları" hakkında söylediklerini karşılaştırın.) Okun bu anlamı, halk sayımı sırasında her İskit'ten bir ok başı talep eden İskit kralı Arianta'nın eylemini açıklar 29. Mızrak aynı anlama gelir. İnsanlar mızraktan, mızraklar dişbudak ağacından gelir, çünkü dişbudak onların annesidir. "Bakır çağı" nesilleri de külden kaynaklanmıştır. Ovid'in bahsettiği evlilik geleneğinden daha önce bahsetmiştik: "Mızrağının arka ucuyla kızın kafasını ayırdı." Kanay, mızrağına saygı gösterilmesini istedi. Pindar, bu Canea hakkında "uzanmış ayağıyla dünyayı kestiği" ve 30 metre derinliğe indiği bir efsane verir. Başlangıçta, Poseidon'un onun için yenilmez bir kocaya dönüştüğü Canis adında bir bakire olduğu söylenir. iyi niyet. Ovid 31, Lapityalıların yenilmez Caney ile mücadelesini anlatıyor ve sonunda onu tamamen ağaçlarla örtmek zorunda kaldılar, çünkü aksi takdirde ona yaklaşmak imkansız olurdu. Ovidius 32 diyor:

"Savaşın sonucu şüphelidir: Bazıları cesedi ruhsuz, boş bir Tartarus'a atar ve üzerini bir ağaç yüküyle örter; Ampicitus bunu yasaklar: ... bir kül yığınından yükselen kırmızımsı tüylü bir kuş görür ve taşınır. saf gök mavisine doğru."

Roscher, bu kuşu bir cılıbıt kuşu olarak görüyor, yerdeki bir yarıkta yaşadığı için böyle adlandırılmış. Şarkı söyleyerek yağmuru önceden haber verir. Kanye bu kuşa dönüşüyor.

Bu küçük mitte yine libido mitinin tipik bileşenlerini buluyoruz: orijinal biseksüellik, ölümsüzlük (hasar görmezlik), anneye nüfuz etme sayesinde (anneyi ayağıyla kesmek, örtmek), son olarak diriliş şeklinde diriliş bir ruh kuşu ve bereket armağanı (doğan güneş). Bu tür bir kahraman mızrağı için saygı talep ediyorsa, o zaman mızrağının onun için kendisinin yerini alan önemli bir ifade olduğu varsayılabilir.

Bu noktadan hareketle IV. bölümün ilk bölümünde bahsettiğim Eyüp'ün şu pasajını yepyeni bir anlayışla anlayacağız: "Beni kendine hedef yaptı. Okçuları etrafımı sardı; ben kırıldım , bana bir savaşçı gibi koşuyor."

Şimdi anlıyoruz ki bu sembolizm, bilinçdışı arzuların saldırısının neden olduğu zihinsel ıstırabın bir ifadesidir; libido insanın etini parçalar, zalim tanrı onu ele geçirdi ve libidonun acı veren oklarıyla onu deldi, onu aşan düşüncelerle onu deldi. (Dementia praecox'tan mustarip hastalarımdan biri, bir keresinde bana iyileşme döneminde şöyle demişti: "O gece bir düşünceyle "inatçıydım".)

Aynı resmi Nietzsche'de de buluruz:

"Çaresizce yatıyorum, korkudan uyuşmuş,

Ölümden önce olduğu gibi, bacaklar soğuduğunda,

Kötü, bilinmeyen bir hastalık nöbetinde titriyor

Ve keskin uçların altında titriyor

Soğuk, dondurucu oklarınız.

Beni avlıyorsun, ruhun düşünceleri,

Örtülü, korkunç, isimsiz -

Bulut avcısı! -

Gözüme yıldırım çarpmış gibi,

Karanlıktan alayla bakıyor!

Ve böylece yalan söylüyorum, kıvranarak,

Eğildi, eziyet çekti, herkes tarafından anlaşıldı

Bana gönderdiğin azaplar;

acımasız avcı,

Tanrı benim için bilinmiyor! -

daha derin yırt

Bana vur ve bir kez daha kalp at

Kırmak ve delmek:

Ama neden şimdi

Künt oklarla bana eziyet mi ediyorsun?

neden bana tekrar bakıyorsun

İnsan eziyetlerine doyumsuz,

Tanrı'nın şimşek hızında ve kötü niyetli gözleriyle mi?

Evet, öldürmek istemiyorsun

Ve sadece işkence etmek, istediğin işkence!

Bu karşılaştırmada, daha fazla uzatmadan, şehidin ilahi kurbanına ilişkin eski evrensel imgeyi tanıyoruz; Meksikalı haçlı kurbanlardan ve Odin 33'ün kurban edilmesinden söz ederken zaten tanışmıştık. görüntüleri St. Şehit Sebastian; genç tanrının bakire-yumuşak, çiçek açan bedenine bakarak, sanatçının bu görüntüye yüklediği tüm feragat azabını tahmin ediyoruz. Bir sanatçının her zaman zamanının gizeminden bir kısmını sanat eserine taşıdığını biliyoruz. Büyük ölçüde, bu aynı zamanda en büyük Hıristiyan sembolü, bir mızrakla delinmiş haç, arzularla eziyet çeken, çarmıha gerilmiş ve Mesih'te ölen bir Hıristiyan çağı adamının görüntüsü için de geçerlidir.

Demek ki, insana gelen azaplar dışarıdan gelmiyor; hayır, insanın kendisi kendi kendisinin avcısı ve katilidir, rahip ve kurbanlık bıçağıdır; Bu aynı zamanda Nietzsche'nin 34 başka bir şiirinde de kanıtlanır, burada sözde düalizm aynı sembolik biçimde ifade edilen ruhsal bir çatışmaya dönüşür: "Ah, Zerdüşt, azgın Nemrut! Yakın zamana kadar Tanrı'nın önünde bir avcıydın, erdemi yakalayan bir ağdın; bir kötülük oku!şimdi - kendi yakalamış, kendi avına, kendi içine saplanmış... Ve şimdi - yalnız, kendiyle, kendi bilgisinde çatallanmış, çarpık bir şekilde kendini yansıtan yüzlerce ayna arasında, yüzlerce kuşku dolu anı arasında, bitkin her yaradan, dondan katılaşan, kendi ağlarıyla boğulmuş - kendini bilmek! Kendi celladın! - Neden kendini bilgeliğinin tuzaklarına doladın? Neden kendini kadim yılanın cennetine çektin? kendi içine giriyorsun - kendi içine, kendi içine? .. "

Ölümcül oklar kahramana dışarıdan değil - kendisi, iç anlaşmazlıklar sayesinde zehirler, zulmeder ve işkence eder. Onun içinde irade iradeye, libido libidoya isyan etti, bu yüzden şair "kendi içine delindiğini", yani kendi okuyla yaralandığını söylüyor. Oku zaten libidonun simgesi olarak görmüştük; bu nedenle, "sondaj" resmi bizim için netleşiyor: bu fallik bir eylem, kendi kendine çiftleşme, bir tür kendi kendini dölleme (içe dönüklük), aynı zamanda kendi kendine tecavüz ve intihar. Bu nedenle Zerdüşt, tıpkı Odin'in kendisini Odin'e kurban etmesi gibi, kendisine kendi celladı demekte haklıdır.

Yani, kişinin kendi okuyla kendine zarar vermesi, her şeyden önce, bir içe kapanma durumundan başka bir şey değildir, böyle bir durumun ne anlama geldiğini zaten biliyoruz: libido "kendi derinliğine" dalar (Nietzsche'nin iyi bilinen bir benzetmesi). ve orada, aşağıda, bilinçdışının gölgeleri arasında, terk edilmiş olanın telafisini bulur, ışıktır, başka bir deyişle: ruh bir anılar dünyası bulur ("yüzlerce anı arasında") ve aralarında en güçlüsü, sahip olan En büyük etki, yaşamın ilk çocukluk dönemine ilişkin imgelerin anılarıdır. Bu, bir zamanlar acımasız bir yasayla kovulduğumuz o çocukların dünyası, o cennet gibi çocuksu durum. Bu yeraltı krallığında, memleketin tatlı rüyaları-anıları ve geleceğin bitmeyen özlemleri, ortaya çıkan olaylar uyuklar. Heinrich, Gergart Hauptmann'ın "Batık Çan" adlı eserinde bu anlamda konuşur: "O şarkı geliyor, kayıp ve unutulmuş, anavatanın şarkısı, büyülü pınarların derinliklerinden çekilen çocuksu aşkın şarkısı, herkesin bildiği ve bilmediği bir şarkı. herhangi biri tarafından duyuldu." 35

Ancak Mephistopheles'in dediği gibi: "tehlike büyük" 36. Bu derinlik cezbedici, o bir anne ama aynı zamanda ölüm. Libido aydınlık dünyayı terk ettiğinde -insanın kendi kararıyla ya da azalan canlılığın bir sonucu olarak- o zaman kendi derinliğine, bir zamanlar çıktığı birincil kaynağa geri döner, o inceleme yerine geri döner. - bir kez vücuda giren göbeğe. Bu kesme yerine anne denir, çünkü anne bize akan libidonun kaynağıdır. Ve bir kişi, zayıflığından, gücünden umutsuzluğa kapıldığı bir başarı elde etmesi gerektiğinde, geri çekilir - o zaman libido her seferinde çıkış noktasına geri akar; yok olma ile yeni yaşam arasında seçimin yapıldığı kader anıdır. Libido iç dünyanın harikalarına takılıp kalırsa 37, o zaman dış dünya için kişi bir gölge olur, o bir cesetten başka bir şey değildir veya ciddi şekilde hastadır. Bu formül esas olarak dementia praecox için geçerlidir. Libido kendini özgürleştirmeyi ve dünyaya geri dönmeyi başardığında, o zaman bir mucize gerçekleşir: libidonun yeraltı dünyasına inişi onun için bir gençlik ve yaşam kaynağı olur ve hayali bir ölümden yeni, verimli bir yaşam uyanır. Bu düşünce dizisi Hindu mitlerinden birinde güzel bir şekilde ifade edilmiştir: Vishnu bir kez hayranlık duyma durumuna (içe dönüklük) geldiğinde; böylesine uykulu bir durumda Brahma'yı doğurdu; Brahma, bir nilüfer üzerinde oturarak ve aynı zamanda yanında getirdiği Vedaları özenle okuyarak Vishnu'nun göbeğinden yükseldi. (İçedönüklükten yaratıcı düşüncenin doğuşu). Bununla birlikte, Vishnu'nun hayranlığı, tüm dünyayı sular altında bırakan büyük bir sele neden oldu (bir kişinin maruz kaldığı tehlikeyi simgeleyen, ölümcül bir anneye nüfuz eden içe dönüklüğün neden olduğu emilim). Tehlikeden yararlanan iblis, Veda'yı Brahma'dan çaldı ve onları derinliklere gömdü (libidonun emilmesi). Brahma, Vishnu'yu uyandırdı ve bir balığa dönüşerek suya daldı, iblisle savaştı (ejderhayla savaş), onu yendi ve tekrar Vedaları ele geçirdi. (Ulaşılması zor bir mücevher).

Bu ilkel düşünce dizisi, tinin kendi kendine derinleşmesine ve bunun sonucunda güçlenmesine tekabül eder. Bu aynı zamanda bir kısmından daha önce bahsettiğimiz çok sayıda kurban ve büyü ritüelini de doğrulamaktadır. O kadar zaptedilemez Truva, onu kuşatan askerlerin tahta bir ata binmesi gerçeğinden düştü, çünkü sadece o kahraman annesinden güneş gibi yeniden doğar. Bununla birlikte, böylesine cesur bir girişimin ne kadar tehlikeli olduğu, Truva seferi sırasında Argonotların bir zamanlar kurban kestiği ve Yunanlıların sırayla fedakarlık yapacakları Chryses'in gizli sığınağını bilen tek kişi olan Philoctetes'in kaderi tarafından gösteriliyor. kampanyalarının mutlu bir şekilde sonuçlanmasını sağlamak için. Chrysa, aynı adı taşıyan adada bir su perisiydi. Scholiast'ın Sofokles'li Philoctetes'e notlarına göre, bu su perisi Philoctetes'i sevmiş ve sevgisini reddettiği için onu lanetlemiştir. Bu arada, bu karakteristik izdüşüme Gılgamış destanında rastlarız: Yukarıda belirtildiği gibi, bunun izini sürülmeli ve oğlun bastırılmış ensest arzusuna indirgenmelidir, ancak bu, yansıtma sayesinde şu şekilde tasvir edilir: anneden kaba bir istek gelirse. Oğul, onu reddettiği için idam edilir. Ancak gerçekte durum şu ki, oğul annesinden ayrılması sonucunda ölümlü hale gelir. Ölüm korkusu, annesinin onu tehdit ettiğini veya ona zulmettiğini düşünmesine neden olan bastırılmış bir annesine dönme arzusundan başka bir şey değildir. Böyle bir zulüm korkusunun yararı açıktır: Bu korku anne ve oğlu birbirinden uzak tutmalı,

Chryses'in laneti, sunağına yaklaşan Philoctetes tarafından da gerçekleştirilir, bir versiyona göre, ölümcül bir zehirle zehirlenmiş kendi oklarından biriyle kendini bacağından yaralar; başka bir versiyona göre 38, daha iyi ve daha doğrulanmış, zehirli bir yılan tarafından bacağından ısırılır 39. Bilindiği gibi o andan itibaren çürümeye başlar 40.

Bir Mısır ilahisi, Re'nin öldüğü yarayı şöyle anlatır (aşağıya bakın): "Yaşlılık, tanrının ağzını hareket ettirdi ve tükürüğünü yere fırlattı ve tükürdüğü her şey yere düştü ve İsis, tükürüğü Tanrı ile yoğurdu. Kendi elleriyle toprağı, Bundan saygıya değer bir solucan yaptı ve onu bir mızrak gibi yaptı. Onunla yüzünü canlı bir yüzük gibi çevrelemedi, onu büyük tanrının onun için yürüdüğü yola kıvırdı. zevk, iki ülkesini araştırıyor.Kutsal ve nurlu tanrı çıktı ve firavuna hizmet eden tanrılar ona eşlik etti, o da her gün yaptığı gibi yürüdü.Ama sonra saygıya değer bir solucan soktu onu...İlahi tanrı ağzını açtı ve majestelerinin sesi göklere ulaştı ve tanrılar haykırdı: "Bakın! Buna cevap veremedi. Çeneleri takırdadı ve tüm uzuvları titriyordu ve zehir vücudunun her yerine yayıldı. Nil, bölgelerine taşar.

Bu ilahide Mısır, yılanın yarasının orijinal anlayışını korudu ve bize aktardı. Bir kişinin bunak yaşının mecazi bir ifadesi olan güneşin sonbaharda düşüşü, sembolik olarak anne yılan tarafından zehirlenmeye indirgenmiştir. Anne, aldatmacasının bir sonucu olarak güneş tanrısının ölmekte olduğu için suçlanır. Yılan, korkunun ilkel bir sembolüdür (maymunların bile yılanlardan içgüdüsel bir korkusu vardır) - yılan, anneye dönmeye yönelik bastırılmış eğilimi açıkça tasvir eder, çünkü yalnızca anne gömüp ölümden kurtarabilir, çünkü anne kaynaktır. hayat. Sonuç olarak, yalnızca anne ölümcül hastaları iyileştirebilir; İlahi gelecekte tanrıların nasıl bir toplantıya çağrıldığını anlatıyor: "Bilge İsis de geldi; dudakları yaşam nefesiyle dolu, konuşması acıyı dalgalandırıyor ve sözü nefessizi canlandırıyor.

"Nedir," diye sordu, "Nedir, kutsal baba?" Bak solucan sana zarar vermiş vs."

"Bana adını söyle, kutsal baba, çünkü adıyla anılan hayatta kalır."

Re buna yanıt verir:

"Gökleri ve yeri yaratan, dağları yükselten ve tüm canlıları yaratan benim. Suyu ve büyük tufanı yaratan benim, annemin boğasını yaratan, üretici, vs."

"Zehir zayıflamadı, daha fazla yayıldı ve büyük tanrı iyileşmedi. Sonra Isis Re'ye döndü: Bana söylediğin şey senin adın değil. Zehirden kurtulmak için bana isim ver, çünkü o kişi hayatta kalacak. , kimin adı telaffuz edilir."

Sonunda Ryo, "gerçek adını" vermeye karar verir. Bundan sonra, az ya da çok iyileşir (Osiris'in eksik derlemesi), ancak gücünü sonsuza kadar kaybeder ve sonunda göksel ineğe emekli olur.

Zehirli solucan, tabiri caizse, "negatif bir fallus"tur, libidonun bir biçimidir; bu libido canlanmaz, ama onu öldürür, yani yaşam arzusu yerine ölüm arzusunu. "Gerçek isim ruhtur ve bu nedenle büyülü güç, libidonun bir simgesidir. Isis, libidonun ana tanrıçaya geri aktarılmasını gerektirir. Bu gereksinim, kelimenin tam anlamıyla, yaşlanan tanrının ilahi ineğe - yani ineğe dönmesi anlamında yerine getirilir. annenin sembolü Bu tür eski çağrışımlar, Segantini'nin resmi bize şunu gösteriyor: İki anne: aynı ahırda buzağılı bir inek ve çocuğu olan bir anne. Bu tür bir sembolizm bize Kurtarıcı'nın doğduğu ortamı da açıklıyor. Yukarıdaki tartışmadan aşağıdaki sembolizm çıkar ve ortaya çıkar: oğlunun bilincini ele geçiren yaşayan libido anneden ayrılmayı talep eder, ancak buna, çocuğun psikolojik biçimde ifade edilen anneye yönelik tutkulu özlemi karşı çıkar. bilindiği gibi nevrozda çeşitli fobilerde, başka bir deyişle: yaşam korkusunda kendini gösteren direnç, kişi gerçekliğe uyum sağlamaktan uzaklaşır, tembel bir hareketsizlik durumuna ne kadar derine girerse kılçık, daha güçlü korkusu haline gelir, sürekli ona saldırır ve yolunu tıkar. Korkunun kaynağı annedir, bir başka ifadeyle anneye dönme tutkusu, insanı uyumdan gerçekliğe sürekli ters istikamete sürükler. Ve annenin sinsi bir zulme dönüştüğü ortaya çıktı. Burada gerçek değil, yerli bir anneden bahsetmediğimiz açıktır; bir annenin bile çocuğunu erkekliğe kadar sık sık takip ettiği ve onu çocuksu bir durumda tutan acı verici şefkat nedeniyle ciddi şekilde yaralayabileceği söylenmelidir; bahsettiğimiz şey daha çok annenin lamiye dönüşmüş imagosudur. Anne imagosu, gücünü yalnızca oğlunun ikili eğiliminden alır: sadece ileriye bakmak ve aktif olarak çalışmak değil, aynı zamanda çocukluğun şımartıcı tatlılığına, hayata karşı o harika sorumsuzluğa ve bir zamanlar bulduğumuz hayata güvene de göz ucuyla bakmak. annenin koruması ve koruması altındadır.

Hippolytus efsanesi bize sorunun tüm tipik bileşenlerini açıkça gösterir: Hippolytus'un üvey annesi Phaedra ona müstehcen bir şekilde aşık olur. Onu reddeder, ancak kocasının su tanrısı Poseidon'dan Hippolytus'u cezalandırmasını istemesinin bir sonucu olarak üvey oğlunun onurunu zedelediği için kocasına şikayet eder. Sonra denizden bir canavar çıkar. Hippolytus'un atları korkar, onu taşır, fırlatır ve yerde sürükler; Hippolit ölür. Ancak Aesculapius onu yeniden hayata uyandırır ve tanrılar onu Numa Pomnilia'nın akıl hocası bilge perisi Egeria'ya nakleder. Böylece arzu yine de yerine getirilir, ancak yalnızca ensest bilgeliğe dönüşür.

Bu tutkulu, tersine çeviren özlem, enerji ve girişim üzerinde ölümcül bir zehir gibi etki eder; bu nedenle yolumuzun karşısında yatan zehirli bir yılanla karşılaştırılabilir. Görünüşe göre şeytani bir düşman enerjimizi çalıyor; gerçekte, bilinçli ilerleme çabamızın üstesinden gelmeye başlayan, tersine dönme eğilimiyle kendi bilinçdışımızdan başka bir şey değildir. Böyle bir fenomenin nedeni, örneğin, enerjiyi zayıflatan doğal yaşlanma olabilir veya bir kişinin gücünü kıran ve onu bir çocuğa dönüştüren büyük iç zorluklar olabilir veya - ve bu genellikle olur - bir kadını büyüler. 41. İsis'in güneş-tanrının kızkardeşi-karısı olarak zehirli bir hayvan yarattığını ve onu tanrının salyasından yarattığını, Elbette derin bir anlamı vardır, çünkü tükürüğün dışarı akması muhtemelen meni akışı anlamına gelir ve bu nedenle libido sembolüdür. Ieida, tanrının libidosundan bir hayvan yaratır, yani onun eril gücünü elinden alır, onu zayıf ve bağımlı kılar ve böylece buyurgan bir anne rolünü üstlenir. (Anneden eşe aktarım.) Bu kısım, aynı rolü Samson'un saçını - güneş ışınlarını kesen ve böylece onu gücünden mahrum bırakan Delilah'ın oynadığı Samson mitinde de korunur 42.

Bir yetişkinin her zayıflayışında, bilinçdışının arzusu sesini yükseltir; bu nedenle, güç kaybı bize doğrudan anneye karşı bir geri dönüş olarak görünür.

Anne imagosunu canlandıran bir kaynaktan daha söz edilmelidir. Anneler sahnesini incelediğimizde bu kaynağa Faust'ta zaten rastlamıştık; Yaratıcı ruhun kendi özgür iradesiyle başvurduğu, sorunlarının önünde geri çekilerek ve tüm gücünü kendi içinde toplayarak, en azından dakikalarca yaşamın kaynağına daldığı içe dönüklükten bahsediyorum. , anneden, yaratıcı eylemi gerçekleştirmek için daha da fazla fırsat kazanmak. Bu bir anne ve çocuk oyunudur - kendi kendine, kadın narsisizmi ve kendini yansıtma ile dolu bir oyun (Nietzsche'nin "yüzlerce ayna arasında"); narsisizmin bu aşaması, deneyimsiz göz için garip bir manzaradır. Anne imagosundan ayrılma, kendi kendine doğum, acılarıyla birlikte bunda itici olan her şeyi kefaret eder.

Muhtemelen Nietzsche'nin bir sonraki şiirinde söylemek istediği şeyin aynısı.

"Neden kendini eski yılanın cennetine çektin? Neden kendi içine, kendi içine girdin?"

"Ve şimdi hastasın, yılan zehirinden bitkin düşüyorsun 43; ve şimdi bir tutsaksın, en zor yolu seçmişsin: eğilmişsin, kendi derinliklerinde çalışıyorsun, kendi içine gömülüyorsun, kendini kazıyorsun, beceriksiz, katı bir ceset, ezilmiş yüzlerce aşırı yüklenmiş ağırlıkla, kendi üzerine haddinden fazla yüklenmiş. Bilmek! Kendini bilmek! Bilge Zerdüşt!.. En ağır yükü arıyordun: ve işte buldun kendini..."

Bu şiir son derece zengin bir sembolizme sahiptir. Kendi içine dalmış, sanki toprağa gömülmüş; Açıkça söylemek gerekirse, o, ana nemli toprağa 44 döndürülen bir cesetten başka bir şey değildir, Keney gibi, "yüzlerce ağırlık" tarafından ezilerek öldürülmüştür; onu annesine çeken kendi libidosunun yükünü inleyerek taşıyan odur. Sırtına bir boğa (Mısır efsanesinin dediği gibi "annesinin boğası") alan Mithra'nın taurophoria'sını hatırlamayan, yani libidosu annesine döndü - bu, bindiği en ağır yük. geçiş denilen kederli bir yolda mı? Bu tutkulu yol, boğanın kurban edildiği mağaraya çıkar. Aynı şekilde, Mesih, annesine olan sevginin bir sembolü olan haçını 45 taşır ve onu, "kendi celladı" olan çocuksu bir adam olan bir tanrı şeklinde bir kuzunun kurban edildiği kurban yerine taşır. , bundan sonra bir mahzene daldırılır 46.

Güneş çemberinde çarmıha gerilmiş, "bir tekerleğin dört tekerleğine" (Pindar) zincirlenmiş Yunan Ixion efsanesi, aynı şeyi ve aynı zamanda neredeyse dokunulmaz bir şekilde anlatır. Ixion, kayınpederini öldürdü, ancak Zeus tarafından affedildi ve iyilikleriyle kutsandı. Ancak nankör Ixion, anne Hera'yı baştan çıkarmaya çalıştı. Ancak Zeus, bulutların tanrıçası Nephele'ye Hera'nın şeklini almasını emrederek onu kandırdı. (Sentorların bu çiftleşmeden kaynaklandığını söylüyorlar.) Ixion, başarısıyla övünmeye başladı, ancak Zeus, onu bir ceza olarak, sonsuza kadar rüzgar tarafından ileri sürülen dönen bir tekerleğe bağlı olduğu yeraltı dünyasına daldırdı. (Dante'nin Francesca da Rimini'ye verdiği ceza ile Abraham "Tövbe Edenler" Segantini'yi karşılaştırın.)

Nietzsche'de şiirsel, figüratif bir ifade olarak bizi baştan çıkaran şey, özünde kadim, antik öncesi bir mitten başka bir şey değildir. Görünüşe göre şair, modern konuşmamızın sözlerinin ardında ve fantezisini saplantılı bir şekilde kuşatan imgelerde, geçmiş ruhani dünyaların silinmez gölgelerini hissetme ve yeniden fark etme becerisine ve öngörü yeteneğine sahipmiş gibi görünüyor.

G. Hauptmann ayrıca şöyle der: "Şairin işi, sözcüklerden dolayı orijinal sözcüğü seslendirmekten ibarettir."

Gizli ve çok yönlü anlamını anlamaktan çok sezdiğimiz kurban, önce yazarımızın bilinçdışı tarafından tamamlanmadan geçer. Ok atılmadı, kahraman Shivantopel henüz ölümcül bir şekilde zehirlenmedi ve kendini feda ederek ölmeye hazır. Ancak altta yatan malzeme temelinde, bu fedakarlığın muhtemelen annenin reddi, yani ruhun çocukluktan yetişkinliğe aktardığı tüm bağlardan ve kısıtlamalardan vazgeçme anlamına geldiğini söyleme hakkına şimdiden sahibiz. . Bayan Miller'ın çeşitli imalarından, bu fanteziler sırasında hala aile çevresi içinde yaşadığı, ancak açıkça, zaten acilen bağımsızlık gerektiren bir yaşta olduğu sonucu çıkıyor. Gerçek şu ki, bir kişi çocuksu bir ortamda, yani bir ailenin bağrında, ruh sağlığına önemli bir zarar vermeden çok uzun süre kalamaz. Hayat onu buyurgan bir şekilde dışarı çıkmaya ve bağımsız bir hayata başlamaya çağırır; Bu sert çağrıya, ister çocuksu bir çıkar sevgisinden, ister çekingenliğinden uymayan kişi, nevroz tehlikesiyle karşı karşıyadır. Ve bir nevroz bir kez alevlendiğinde, yaşamla mücadeleden kaçmak ve sonsuza dek ahlaki açıdan zehirli bir çocuksu atmosferde kalmak için tam teşekküllü bir neden haline gelir.

Bir ok tarafından vurulma fantezisi, kişisel bağımsızlık mücadelesini ifade eder. Bu kararın düşüncesi henüz düş görenin aklına gelmemişti. Aksine bu fikri reddediyor. Yukarıdakilerin hepsinden, bir ok vuruşunun sembolizminin doğrudan çeviride cinsel ilişkinin bir sembolü olarak tanınması gerektiği açıkça anlaşılmaktadır. "Decide moriturus" ("ölmek, kendini öldürmek") sözcükleri de asıl cinsel anlamlarını buradan aldı. Shivantopel, elbette, hayalperestin kendisinden başkası değildir. Bununla birlikte, kaba cinsel öğelere bu indirgemeyle, henüz hiçbir şey edinmemiş veya anlamamışızdır; çünkü bilinçaltının cinsel ilişki arzusunu barındırdığı gerçeği, keşfedilmesinin çok az önemi olan çok yaygın bir yerdir. Gerçek şu ki, bu yönüyle ele alınan cinsel ilişki arzusu, bağımsız, ebeveynlerden ayrı, libidonun aktif tezahürü, bağımsız bir yaşamın fethinin sembolünden başka bir şey değildir. Ancak yeni bir hayata giden yolda atılan bu adım, aynı zamanda önceki 47 kişinin hayatı için ölümdür; bu nedenle, hâlâ çocukluğun prangalarıyla bağlı olan çocuksu kahraman Shivantopel, ensest libidosunun bir simgesi olarak ölmeli ve böylece çocuksu geçmişle henüz kurulmamış her türlü bağı kesmelidir. koptu Ve bunun nedeni, yaşamla savaşmak için libido arzının tamamının gerekli olması ve hiçbir kısmının geride bırakılmaması gerektiğidir. Ancak hayalperest, anne ve babayla tüm duygusal bağlarını koparması gereken bu kararı hâlâ verememektedir; yine de bu karar, kendi kaderinin çağrısına cevap verebilmek için alınmalıydı.

notlar

1 Orijinalde, bu yer gerçekten de orijinalde, yani Fransızca olarak verilmiştir: Rusçaya çevrilmiş olarak veriyoruz. (Not çevirisi.)

2 Cadılar genellikle ata dönüşür, bunun sonucunda ellerinde at nalı tırnakları görülür. Şeytan cadı atlarına biner; rahibin aşçıları öldükten sonra ata dönüşür.

3 Eşek ve sıpanın Hıristiyan güneş mitine ait olması mümkündür, çünkü eski zamanlarda Yengeç takımyıldızına (yaz gündönümü) sıpa ile eşek adı verilirdi. (Bkz. Robertson: Evang. Mit., s. 19.)

4 Bu görüntü muhtemelen bir sirkten alınmıştır. İspanyol matador, bugüne kadar bir kahramanın ihtişamını yaşıyor. "Yabani boğaları sirk meydanının etrafında gezdirirler, yorulduklarında sırtlarına atlarlar ve boynuzlarıyla boğaları yere doğru bükerler."

5 Daha fazla örnek için bkz. Aigremont: Fuss-und Schuhsymbolik.

6 Jahns: I. İle. sayfa 27.

7 Aigremont: I. s. sayfa 17.

8 Negelein: I. s. sayfa 386 vb.

9 Hingst = Hengst == aygır, mavna = berge = dağlar. (Not çevirisi.)

10 Schimmel == beyaz at, berge = dağlar. (Not çevirisi.)

11 E. H. Meyer: Indogermanische Mythen, s. 477, vs.'de rüzgar tanrıları olarak centaurların benzer belirtilerini buluyoruz.

12 Veya. XXXVI, § 39 ve diğerleri (Cit. Cumont: Myst. d. Mithra, s. 87. 1. baskı)

13 Bu, muhtemelen tipik özellikleriyle farklılık gösteren özel bir motiftir. Hastam (Psychology of dementia praecox, s. 240) ayrıca atlarının derilerinin altında "bukleler gibi" hilaller olduğunu söyledi. Rigveda'da Rudra ile ilgili şarkılarda, Rudra yaban domuzunun saçlarının "kabuklar gibi kıvrılmış" olduğu söylenir. Indra'nın vücudu gözlerle kaplıdır.

14 Cumont: Metin. ve pazartesi I, s.76.

15 Bu nedenle Şimşon aslanı öldürür, ardından cesetten bakır çıkarır. Yaz bittiğinde, sonbahar doğurganlığı başlar.

16 Bergson'dan "Duree creatrice".

17 Bayan Spielrein'in hastası, insanları yiyip bitiren atlardan ve hatta yerden çıkarılan cesetlerden bahsediyor.

18 Negelein: G.s. sayfa 41&.

19 Perde IV, sahne II. A. L. Sokolovsky'nin Rusça çevirisi.

20 Çar. bölüm 1

21 Shakespeare'in Rusça tercümanının şu ayeti anlayan bariz hatasını düzeltmemiz gerekiyordu: Ey Cassius! Brutus'un kendisine bir göstergesi olarak bir kuzuyla boyunduruğa girdin (kelimenin tam anlamıyla: Ey Cassius! Bir kuzuyla boyunduruğa girdin vb.) d. - bu arada, burada nasıl "açıkçası, Cassius ve onun bir kuzuya içsel benzerliği ile ilgili (Jung tarafından analiz edilmiştir); bu nedenle, benim yerime ve benim yerime sana sahibiz - kimin (Yaklaşık ed.)

22 Çar. bölüm 1

23 Tanrı'nın annesinin kalbine bir kılıç saplandı.

24 Theocritus 27, 28, içsel bir nedenden kaynaklanan acı anlamında doğumu "İlithyia'nın okları" olarak adlandırır. Arzu düşüncesinde aynı karşılaştırmayı Sirach oğlu İsa'nın Kitabı, 19, 12'de buluyoruz. konuşana kadar onu rahatsız ediyor

25 Hatta zorlamak için biraz ayartma bile var. tüm bunların özünde cinsel ilişki için gizli bir ifadeden başka bir şey olmadığı iddiası. Bununla birlikte, bu bir abartı ve kaynak malzemeye haksız bir vurgu olacaktır. Unutulmamalıdır ki azizler, tüm yaşamları boyunca insanlara içlerindeki hayvani tabiatın sancılı evcilleştirilmesini örnek göstermişlerdir. Bunun sonucu, yani uygarlığın ilerlemesi de böyle bir eylem için bir güdü olarak kabul edilmelidir.

26 Sayfa 77-78.

27 Apuleius (Apulejus: Metam. lit. II, 31) ok ve yay sembolizmini çok utanmazca ifade edici bir biçimde kullanır: aşırı titreme nedeniyle bazı sinirler kopmuştur.

28 Örneğin, vebayı getiren Apollon. Ahd. oka tabaka denir.

29 Herodot: IV, 81.

30 Çar. Roscher: sv Kaineus, sp. 894 vb.

31 Bayan Spielrein'in hastası (Jahrbuch III, s. 371) dünyayı aynı kombinasyonla inceleme fikrini geliştirir: Artık canlı gömülme olmaması için, İsa Mesih müritlerine toprağı delmelerini emretti." "Diseksiyon" motifinin ortak bir anlamı vardır. Beyaz bir at şeklinde de görünen Pers kahramanı Tishtriya, bir yağmur gölünün uçurumunu açarak yeryüzüne bereket bahşediyor. Aynı zamanda Tyr - bir ok olarak da adlandırılır. Bazen ok ve yayı olan bir kadın olarak tasvir edilmiştir. (Cumont; Text. et mon. I, s. 136.) Mithras bir okla kayadan suyu keser ve dünyayı kuraklıktan kurtarır. Mithras'a adanan bazı anıtlar, yere saplanmış bir bıçağı betimler; diğerlerinde boğayı öldüren kurbanlık bir alettir. (Cumont: I. s. 165, 115, 116).

32 Ovid: Bir araya geldi. Üb. 12.

33 Bayan Spielrein'in hastası ayrıca Tanrı tarafından vurulduğunu (üç atış) ve ardından "ruhun dirilişinin gerçekleştiğini" söylüyor. Bu içe dönüklüğün sembolizmidir.

34 Nietzsche: Werke Bd. VIII, s.416. Tercüman tarafından çevrilmiştir (düzyazı).

35 Hauptmann: Glocke'a karşı kalıp. Çevirmenin çevirisi.

36 Faust, II bölüm Anneler Sahnesi.

37 Aynı şey, yeraltı tanrıçası Proserpina'yı ele geçirmek isteyen Theseus ve Peyrite efsanesinde de sembolik olarak tasvir edilmiştir. Bunu yapmak için, Colon korusunda yerdeki bir yarıktan yeraltı dünyasına indiler; orada biraz dinlenmek istediler ama büyü onları uçuruma zincirledi, başka bir deyişle: anneye zincirlendiler ve kendilerini ondan koparamadılar, ona sıkışıp kaldılar ve bu nedenle kayboldular. ışık. Doğru, Theseus daha sonra Herkül'ü (Horus'un Osiris için intikamı), ölümün üstesinden gelen Kurtarıcı rolünü üstlenen bu başarısıyla serbest bırakır.

38 Çar. Roscher: sv Philoktetes. sp. 2318, 15 vb.

39 Rus güneş kahramanı Oleg, ölü bir atın kafatasına yaklaştığında, oradan bir yılan çıkar ve onu bacağından sokar. Bundan ölür. Şahin kılığına giren Indra, Soma'yı kaçırdığında bekçi onu bacağından bir okla yaralar. Rigveda, I, 155; IV, 322.

40 St.'nin koruyucusu ile karşılaştırılabilir. Anne sembolünün kasesinin kâsesi. Fidoktetus miti daha kapsamlı bir bağlamdan, yani Herkül mitinden alınmıştır. Herkül'ün iki annesi vardır: Her zaman yardıma hazır Alcmene ve sinsi takipçi Hera (Lamia); göğüsleri onu ölümsüzlükle (annesine duyduğu tutkulu özlem) besledi. Bebek kahraman Herakles henüz beşikteyken, Kahramanın gönderdiği iki yılanın, yani korkunç annenin, lamianın üstesinden gelmektedir.

Ancak Hera zaman zaman ona delilik nöbetleri gönderir ve bu saldırılardan biri sırasında çocuklarını (Lamia) öldürür. İlginç bir şekilde, efsaneye göre bu, Herkül'ün Eurystheus'a hizmet etmeyi reddettiği anda olur. Reddinin bir sonucu olarak, başarıya hazırlanan libido, bilinçsiz anne imagosuna geri döner; Bu tipik bir fenomendir ve buna, Herakles'in kendisini Lamia (Hera) ile özdeşleştirdiği ve kendi çocuklarını öldürdüğü günümüzdeki delilikle aynı şekilde neden olur. Delphic oracle, ölümsüz ihtişamını, zulmü onu büyük başarılar elde etmeye iten Hera'ya borçlu olduğu için ona Herkül olarak adlandırıldığını da açıklar. Büyük başarının aslında anneye hakim olmak ve ölümsüzlüğü elde etmekten başka bir şey olmadığını görüyoruz. Onun için karakteristik bir silah haline gelen sopayı, ana ağaçtan - zeytinden oyuyor. Güneş gibi Apollon'un oklarına sahip olur. Mağarasında yendiği Nemea aslanı, anlamı: "annenin rahmindeki mezar" (bkz. bu bölümün sonu); Bunu hidra ile mücadele, güneş-kahramanın ejderha ile tipik mücadelesi, annenin nihai olarak alt edilmesi izler (bkz. aşağıda). Bundan sonra, bacağından bir okla yaraladığı Kerinit geyiğinin yakalanması, yani genellikle kahramanın başına gelenlere neden olur. Yakalanan Erymanthian yaban domuzu Herkül, o kadar korkan Eurysthego'yu bir varile tırmanır, yani ölür. Stymphalides, Giritli boğa ve Diomedes'in insan yiyen atları, yıkıcı ölümcül güçlerin sembolleridir; bunlardan özellikle sonuncusu, anneyle net bir ilişkiye işaret ediyor. Amazonlar Kraliçesi Hippolyta'nın değerli kuşağının fethi sırasında anne yine açıkça ortaya çıkıyor: Hippolyta mücevheri vermeye hazır, ancak Hippolyta kılığına giren Hera, Amazonları Herkül'e karşı savaşmaya çağırıyor. (Isis'in kafasından süsü koparan Horus'u karşılaştırın; daha fazlası için aşağıya bakın, bölüm VII). Hezione'nin serbest bırakılması, Herkül'ün gemide canavarın göbeğine ineceği ve üç günlük doğumdan sonra onu içeriden öldüreceği şekilde gerçekleştirilir. (Güdü, Yunus, mezarda ya da cehennemde İsa, anne rahmine girerek ölümün üstesinden gelmek ve anne biçiminde ölümün üstesinden gelmek. Libido, güzel bir bakire biçiminde yeniden fethedildi.) Erithia gezisi iki denizin birleştiği yere doğru giden Gılgamış'a, Kuran'ın Musa'sına bir paralel; Bu, Herkül'ün Cebelitarık Boğazı'nı ("o geçide", Faust) açtığı ve Helios gemisiyle Erithia'ya gittiği batı denizine giden güneşin yoludur. Orada dev bekçi Eurytion'u (babasının sembolü olan Gılgamış destanındaki Humbaba) ve ardından üçlü Geryon'u (fallik libidinal sembollere sahip bir canavar) öldürür ve hatta Gerion'a yardım etmek için acele eden Hera'yı bile bir okla vurur. Ondan sonra boğaları kaçırır. Anlaşılması zor bir mücevher, netlik açısından arzulanan hiçbir şeyi bırakmayan bir ortamda burada. Herkül, güneş gibi ölüme doğru gider, annesinin koynuna (batı denizine) iner; ancak annesine yöneltilen libidoyu yener ve harika boğalarla geri döner, yani libidosuna, hayatına ve anlatılmamış zenginliğine kavuşur. Aynı düşünceyi Hesperides'in yüz başlı bir ejderha tarafından korunan altın elmalarının çalınmasında da buluruz. zafer

Cerberus'u anneye (yeraltı dünyasına) nüfuz ederek ölümü fethetme anlamında da anlamak zor değil. Karısı Deianira'ya gelebilmek için su tanrısı Achelous'la (annesiyle) korkunç bir mücadeleye katlanmak zorundadır. Ancak taşıyıcı Nessus (centaur), Deianira'sında şiddet üretir. Herkül güneş oklarıyla bu düşmanı öldürür. Ancak ölmek üzere olan Ness, Dianira'ya zehirli kanını aşk tılsımı için saklaması için tavsiye verir. Herkül bir öfke nöbeti içinde Iphitus'u öldürür; Delphic oracle kehanetini bir ceza olarak reddettiğinde, o hatta elini kutsal tripoda kaldırıyor. Sonra Delphic kahin, onu mükemmel bir çocuğa dönüştüren Kraliçe Omphala'nın köleliğine mahkum etti. Bundan sonra Herkül, onunla buluşması için ona Nessus'un (İsis'in yılanı) zehirli derisini gönderen Deianira'nın yanına döner; bu deri hemen derisi ile birlikte büyür, böylece onu koparmaya çalışır (yeni gençliğin sembolü olarak yaşlanan bir güneş tanrısının, bir yılanın derisini çıkarır). Bundan sonra Herkül anka kuşu olarak kendini yakmak, yani kendi yumurtasından yeniden doğmak için ateşe çıkar. Genç Philoctetes dışında hiç kimse Tanrı'yı \u200b\u200bfeda etmeye cesaret edemedi. Bunun için philoctetes güneş oklarını elde etmiş ve libido miti bu Horus ile yenilenmiştir.

41 Çar. Herkül ve Omphale.

42 Çar. ayrıca Gılgamış'ın İştar'a yönelttiği suçlamalar.

43 Bayan Spielrein'in hastası da "yılan zehiri"nden hasta. (Jahrbuch III, s. 385.)

44 Bayan Spielrein'ın tamamen içine kapanık hastası (Jahrbuch III, s. 336) benzer imgeler kullanır; "ruhun çarmıhtaki esaretinden", "kurtulması" gereken "taş heykellerden" bahsediyor.

Burada ayrıca, yukarıdaki sembolizmlerin Silberer'in bahsettiği "işlevsel kategori"nin mükemmel örnekleri olduğuna da işaret ediyorum; içe dönüklük durumunu anlatırlar.

45 W. Gurlitt şöyle der: "Boğayı taşımak, Mithra'nın insanlığın kurtuluşu adına oynadığı en ağır dövüş oyunlarından biridir; eğer küçük ile büyük arasındaki karşılaştırmaya izin verilirse, o zaman bunun boğanın taşınmasına tekabül ettiğini söyleyebiliriz. İsa Mesih'in yanından geç." Böyle bir karşılaştırmanın oldukça kabul edilebilir olduğunu düşünüyorum. Görünüşe göre, gerçek barbarlar gibi kibirli bir şekilde yabancı tanrıları küçümsediğimiz kayınvalide zamanlarını geçmenin zamanı gelecekti. Ve yine de bu önyargıyı aşmaktan hâlâ çok uzağız.

46 Haç taşıma sembolü sorusunun çözümüne ilginç bir katkı Robertson'da bulunur (Evang. Mit. s. 130): Samson sütunları Gazze kapılarından taşıdı ve sütunlar arasında öldü. filistinler. Aynı şekilde sütunlarının yükü altında eğilen Herkül, onları bu efsanenin Süryanice versiyonuna göre öldüğü yere (Hades) taşıdı. (Herakles'in sütunları, güneşin denize battığı batı noktasıdır.) "Antik sanat eserlerinde, Herkül gerçekten kollarının altında iki sütun taşırken ve aynı zamanda sadece şekil verecek şekilde tasvir edilmiştir. bir haç; belki de İsa'nın Kendi Haçını İnfaz Yerine Taşıdığı mitinin birincil kaynağı önümüzdedir Şaşırtıcı bir şekilde, üç hava tahmincisi haçlı İsa'nın yerine Kireneli Simon adında bir adam koyar. efsaneden bilinir, Herakleitos başarılarından birinin, yani sütunları taşımanın yeriydi ve Simon (Simeon), belki de İbranice'den çeviride Simeon olarak telaffuz edilen bir isim olan Samson'un en yakın Yunanca şeklidir. Filistin'de Simon, Semo ya da Sem aslında tek bir tanrının, yani Baal ile özdeşleştirilen eski güneş tanrısı Semesh'in adıydı, şüphesiz bu son mitostan Samson miti doğdu; tanrı Simon, Samiriye'de özel bir saygı görüyordu. Herkül'ün haçı, Yunanlıların sembolik olarak haç şeklinde tasvir ettikleri güneş çarkı olabilir. Atina'daki küçük Metropolis'in kısmasındaki güneş çarkı, Malta haçına çok benzeyen bir haç görünümüne bile sahiptir. (Bkz. Thiele: Antike Himmelsbilder, 1898, s. 59.)

47 Stekel (Sprache des Traumes, s. 317, vb.), rüyalarda çok sık görülen ölüm sembolizmine özel bir önem vermiştir.

48 Çar. Cassius ile yukarıdaki sahne.

VII. Kurban

Saldırgan ortadan kaybolduktan sonra Shivantopel şu monologu söyler: "Bu kıtaların omurgasının ucundan, aşağı toprakların kenarından, yüz ay boyunca dolaştım, babamın sarayını terk ettim, sürekli bulma arzusuyla eziyet ettim. "anlayacak biri." Birçok güzeli mücevherlerle baştan çıkardım, öpücüklerle kalplerinin en gizli sırlarını ortaya çıkarmaya çalıştım, yaptıklarıyla hayranlık uyandırdım. (Tanıdığı kadınları listeler:) Shi-Ta benim türümden bir prenses... Hindi kadar aptaldı, tavus kuşu gibi kibirliydi, sadece mücevherleri ve kokuları düşünüyordu... Ta-Nan genç bir köylü kadın. Pekala, bu - domuz domuzdur - göğüsler ve mide... zevkten başka bir şey bilmez... Ve sonra Ki-Ma - bir rahibe, gerçek bir papağan, rahiplerden sonra oyulmuş boş cümleleri tekrarlar; hepsi gösteri için; gerçek eğitimden yoksun, sahte, inanmayan, ikiyüzlü sahtekar. Ne yazık ki! Kimse beni anlamıyor, kimsenin benim ruhum gibi bir ruhu yok. Hepsinden hiçbiri ruhumu bilmiyordu, hiçbiri düşüncelerimi tahmin edemiyordu! Oh, ondan çok uzak! Hiçbiri benimle birlikte parlak yüksekliklere giden yolu arayamaz veya insanüstü kelimeyi kelimelerle bile okuyamaz: Aşk!

Burada Shivantopel'in kendisi, seyahatin ve dolaşmanın bir başkasını aramak ve bu "öteki" ile ilişkili hayatın anlamı olduğunu söylüyor. Bu çalışmanın ilk bölümünde, böyle bir olasılığa sadece biraz değindik. Artık arayanın erkek, arananın da kadın olmasına şaşırmamak gerekir, çünkü bilinçdışı aktarımın ana öznesi annedir ki bu şimdiye kadar araştırdığımız her şeyden açıktır. Kızın annesine karşı zihinsel tutumu erkeksi: İncelediğimiz davada bu tutumun kökeni, nesnel kanıtımız olmadığı için yalnızca muhtemelen gösterilebilir. Sonuç olarak, çıkarımla ulaşılabileceklerle yetinmek gerekir. Bu nedenle çocuk dilinde "anlayan" anneyi ifade eder. Ancak bu tabir aynı zamanda hayat arkadaşı anlamına da gelmektedir. Libidonun karşı cins tarafından biraz utandırıldığı bilinmektedir. Nesnenin cinsiyeti, başlangıçta libidonun bilinçdışı işgali için şaşırtıcı derecede önemsiz bir rol oynar ve nesnel olarak gerçek bir şey olarak alındığında nesnenin kendisinin çok az önemi vardır. Aktarım veya içe dönüklük var mıydı? İşte en önemli olan şey. "Begreifen", "erfassen" (anlamak, kavramak) vb. kelimelerinin ilk özel anlamı, arzunun alt yarısını oldukça net bir şekilde tanımayı, kendi düşünce tarzına yakın bir kişiyi bulmayı mümkün kılar. Ancak "üst" makul yarı, "begreifen", "erfassen" ile aynı kavramlarda yer alır ve dikkate alınmasını gerektirir. Kültürümüz burada belirli bir aşırılıktan suçlu olmasaydı, bu eğilime inanmaya meyilli olmak kolay olurdu: "yanlış anlaşılan kadın" neredeyse bir atasözü haline geldi, ancak bu ancak tamamen hatalı bir değerlendirmenin sonucu olabilirdi. Bir yandan, kültürümüz seksin önemini tamamen hafife alıyor; ve bu nedenle cinsellik, üzerine çöken bastırma nedeniyle, kendisiyle hiçbir ilgisi olmayan çeşitli noktalarda patlak verir ve aynı zamanda hemen hemen her yerde bir anda karşılaşılabilecek kadar dolambaçlı ifade biçimleri kullanır. Böylece, güzel ve saf bir şey, yani insan ruhunu samimi bir şekilde anlama fikri, içine akan dolaylı cinsel anlam tarafından iğrenç bir şekilde çarpıtılır ve kirletilir, bazı muhaliflerimizin baştan çıkarıcı günah çıkarma erotizminin psikanalizinden şüphelenme olasılığı; ancak bu yalnızca tamamen öznel bir saçmalıktır, kişinin kendi arzularıyla bağlantılıdır ve çürütülmesine gerek yoktur. Ancak bu suiistimal, hayatın doğal gereksinimleri henüz karşılanmamışken anlaşılma arzusuna dair en güçlü şüpheyi uyandırır. Doğa, insan üzerindeki ilk haklara sahiptir; Aklın hakları çok sonra gelen bir lükstür. Orta çağdaki ölüm uğruna yaşam idealini, insanın doğal ihtiyaçlarını tamamen hesaba katacak daha doğal bir yaşam görüşüyle değiştirmenin zamanı geldi; o zaman şehvet hayvanları, faaliyetlerinin sonucunu bulmak için artık manevi kürenin yüksek kutsamalarını indirip kendi alanlarına çekemeyecekler. Bu nedenle, rüya görenin anlaşılma arzusunu öncelikle kadın kaderinden daha uzun yaşama arzusu olarak kabul etmek zorundayız. Böyle bir yorum, psikanalitik deneyimle mükemmel bir şekilde örtüşür; ikincisine göre, sonsuz sayıda nevrotik, cinsel deneyimlere karşı bilinçsiz (ve genellikle bilinçli) bir tiksinti duydukları için hayattan kaçıyor gibi görünmektedir; cinselliğin çirkin bir şey olduğuna dair her türden saplantılı fikirlere sahip olduklarından, bilinçsiz cinselliğin saldırısına yenik düşme ve cinsel açıdan çirkin bir şey yaşama konusunda çok fazla eğilim gösterirler; bunu, korkularını haklı çıkarmak ve kanıtlamak için yaparlar ki bu, elbette onları bu çocuksu durumda daha da emin kılar. Bu yüzden pek çok kişi nefret ettikleri kadere düşüyor.

Bayan Miller'ın bilinçsizce bunun bir bağımsızlık mücadelesi olduğu şeklindeki varsayımımız ne kadar doğruydu, kahramanın ebeveyn evine veda etmesinin ona genç Buda'nın kaderini hatırlattığını, onun da anavatanında mutlu bir hayatı terk etmesini hatırlattığını kanıtlıyor. dünyayı dolaşmak ve kendini yalnızca mesleğine adamak 2. Buda, kendisini annesinden kesen ve hatta şu acı sözleri söyleyen İsa kadar kahramanca bir örnektir 3: "Beni bir şey getirmeye geldiğimi sanmayın. Ben barış değil, kılıç getirmeye geldim. Çünkü ben adamla babasını, kızı annesinden, gelini kaynanasıyla ayırmaya geldim. insanın düşmanı evidir.”

Veya başka bir yerde 4: "Yeryüzüne barış vermeye mi geldiğimi sanıyorsun? Hayır, sana söylüyorum, ama bölüşme. Çünkü bundan böyle bir evde beş, ikiye karşı üç ve üçe karşı iki bölünecek. Baba oğul ve oğul babaya karşı, anne kızına karşı, kız anneye karşı, kaynana gelinine karşı, gelin kaynanasına karşı olacaktır.”

Horus, annesinin, yani güç işareti olan başlığını yırtar. Adam ve Lilith gibi güç için savaştı. Nietzsche aynı fikri şu güzel sözlerle ifade etmiştir5: "Bir gün mükemmelliğe olgunlaşması gereken tinin, belirleyici deneyimini, etrafındaki her şeyden uzaklaşmayı zaten deneyimlediği ve daha önce tüm ruhu olduğu varsayılabilir. daha bağlı, sonsuza kadar bilinene zincirlenmiş gibi 6. Sizi en güçlü şekilde bağlayan şey, büyüdükleri toprak, onlara rehberlik eden el, tapınmayı öğrendikleri tapınma yeri için şükran, onların en yüksek deneyimleri ve bağlılıklarıdır. onları en güçlü şekilde bağla, en sıkı şekilde mecbur et. aniden" - vb.

"Burada yaşamaktansa ölmeyi tercih ederim!" - emir veren ses ve baştan çıkarma böyle geliyor; ve bu "burası", bu "ev" o zamana kadar (ruhun) sevdiği tek şey! Sevdiği her şeye karşı ani korku ve şüphe, "görevi" denen şeyden şimşek hızında tiksinti, asi, keyfi, volkanik dolaşma, yabancı topraklar, yabancılaşma, soğutma, ayılma, buzullaşma, nefret arzusu patlamaları aşk için, belki de saygısızca bir kavrayış, şimdiye kadar dua ettiği ve sevdiği yere geriye doğru yöneltilmiş kutsala saygısız bir bakış; belki az önce yaptığı şeyin yakıcı utancı ve aynı anda onun tarafından yapılmış olmanın sevinci, bir zaferi, bir zaferi ele veren içsel, coşkulu, sarhoş bir ürperti? kimin üzerinde? neyin üstünde? Zafer gizemlidir, pek çok soruyu gündeme getirir, ancak onları gündeme getirmez - ama yine de ilk zafer; bu tür kötü, acı verici tezahürler, büyük irtidat tarihine aittir; aynı zamanda insanı mahvedebilen bir hastalıktır, gücün ve kendi kaderini tayin etme iradesinin ilk patlamasıdır” 8.

Nietzsche'nin zekice öne sürdüğü gibi, tehlike artan yalnızlıkta yatar:

"Yalnızlık onu çevreliyor ve çevreliyor, gittikçe daha fazla tehdit ediyor, boğuyor, kalbini sıkıştırıyor: o korkunç tanrıça ve şehvetlerin annesi."

Anneden geri alınan libido, bu geri dönüşe direnir ve bir yılan gibi tehditkar hale gelir - bir ölüm sembolü, çünkü anneyle ilişki sona ermeli, ölmeli, hatta kişi aynı anda neredeyse ölmek zorunda kalsa bile. Şehvetlerin korkunç anasında bu imge ender, neredeyse bilinçli bir bütünlüğe ulaşır. Çocukluktan kurtuluş psikolojisini Nietzsche'nin yaptığından daha mükemmel bir şekilde tasvir etmeye çalışmayı reddediyorum.

Bayan Miller, çalışmalarını daha genel anlamda etkileyen malzemeye işaret ediyor. Bu Longfellow'un büyük Hint destanı The Song of Hiawatha.

Okurlarım şimdiye kadar okuyup okudukları üzerinde düşünecek sabrı göstermişlerse, karşılaştırma için çeşitli nesneleri çizdiğim uzak bölgelere ve temeli ne ölçüde genişlettiğime muhtemelen sık sık şaşırmışlardır. Bayan Miller'ın çalışmaları. Mitler, genel olarak din ve kültür gibi temel psikolojik kavramların böylesine yetersiz göstergelerle yönlendirilerek böylesine temel bir şekilde ele alınmasının olasılığı hakkında sık sık şüpheleri olmuş olmalı; çünkü tüm bunları Bayan Miller'ın fantezilerinde bulmanın pek mümkün olmadığı söylenecek. Benim de sık sık benzer şüphelere maruz kaldığımı söylemeye gerek yok. Hiawatha şiirini hiç okumamıştım ve işim sırasında onunla karşılaştığım için bu okumayı gerekli olduğu ana kadar erteledim. Hint mitlerinin şiirsel bir derlemesi olan bu şiir, önceki tüm düşüncelerimi haklı çıkarıyor çünkü bu destan, nadir bir zenginlik içinde mitolojik sorunlar içeriyor. Bu durum, Bayan Miller'ın fantazileriyle olan çok sayıda bağıntı göz önüne alındığında son derece önemlidir. Bu nedenle, bu şiiri ele almak zorundayız.

Navadaha, insanların bir arkadaşı olan kahraman Hiawatha hakkında bir şarkı söylüyor: "Burada Hiawatha hakkında şarkı söylemeye başladı, Hiawatha hakkında bir şarkı söyledi, onun harika doğumu ve varoluşu hakkında; nasıl dua ettiği ve nasıl oruç tuttuğu hakkında, onun hakkında şarkı söylemeye başladı. insan kabileleri gelişebilsin diye, halkını ilerletebilsin diye, yaşamı, işi, katlandığı ıstıraplar hakkında!

Burada, kahramanın teleolojik önemi, hayranlık ve tapınma biçiminde, libidoyu mitlerin simgesel köprüleri boyunca daha yüksek kullanımlara getirmek için kendi üzerinde odaklayan simgesel bir figür olarak öngörülür. Kurtarıcıyı burada, Hiawatha'da tanıyoruz, her bir kurtarıcı hakkında, yani onun mucizevi doğumu, genç işleri ve başkaları için kendini feda etmesi hakkında her zaman söylenen her şeyi duymaya hazırlanıyoruz.

Canto I bir tür müjde ile başlar. Gitche Manito - insan nesillerinin çekişmesinden dayanılmaz hale gelen "yaşamın efendisi", halklarını çağırır ve onlara müjdeyi duyurur: "Size rehberlik edecek ve öğretecek olan insanların kurtarıcısı olan bir peygamber göndereceğim. Seninle çalışacak ve acı çekecek olan sen, O'nun tavsiyesine uyarak çoğalır ve başarılı olursun, ama uyarılarını görmezden gelirsen, yok olur ve yok olursun!

Halkların kudretli yaratıcısı Gitche Manito gururla doğrulurken tasvir edilmiştir: "Ayak izlerinden sabah ışığına doğru koşan bir nehir aktı; uçuruma yuvarlanan Ishkudaa kuyruklu yıldızı gibi parıldadı."

Ayak izlerinden akan su, bu yaratıcının fallik doğasına yeterince açık bir şekilde tanıklık ediyor. Okuyucuyu, atın ayağının ve atın toynak izinin fallik ve verimli doğasına ilişkin önceki ayrıntılı göstergelere atıfta bulunarak, özellikle Hipokren ve Pegasus'un toynağına işaret edeceğim. Mezmur 65:10'da da aynı şekilde buluşuruz: "Yeryüzünü ziyaret edersin, susuzluğunu giderirsin, onu bol bol zenginleştirirsin; Tanrı'nın ırmağı suyla doludur. Onu yağmur damlalarıyla yumuşatırsın, büyümesini kutsarsın, tacını verirsin." yaz senin iyiliğinle, yolların yağlandı."

Gübreleyen tanrının adım attığı her yerde, dünya verimli hale gelir. Ezilen maraları ayaklar altına almanın sembolik anlamından daha önce bahsetmiştik. Böylece derinliklere iner ve Keney, "ayağıyla yerin yüzeyini yırtar." Bir başka chtonik kahraman olan Amphiaraus, Zeus'un şimşekle açtığı yere iner 10. Yıldırım sayesinde kahramanlar ölümsüzleşir 11. Faust annelere ulaşır, ayağını yere vurur: "Bir kez tepin - kaybolacaksınız; bir daha tepin - ve bizimle olacaksın."

Güneşin soğurulması efsanesinde kahramanlar sık sık ayaklarını canavarın ağzına bastırır ve yaslarlar 12. Bunun üzerine Thor ayağını yere vurarak canavarla mücadelede geminin dibini kırar ve böylece geminin dibine adım atar. Deniz. (Kaney.) Libidonun cinsellik öncesi aşamaya geri dönmesi sayesinde, bu hazırlık niteliğindeki ayaklar altına alma eylemi, çiftleşme yani anneyle ensest fantezilerinin veya anne rahmine yeniden girme fantezilerinin yerini alır. Ayak izinden akan suyun bir kuyruklu yıldıza benzetilmesi, ışığın dölleyici nem yani sperm ile ilgili sembolizmidir. Humboldt Cosmos'ta bazı Güney Amerika Kızılderililerinin meteorları "yıldız idrarı" olarak adlandırdığına dair göstergeler var.

Gitche Manito'nun ateşi nasıl ürettiğinden ayrıca bahsedilir: ormana üflenir, böylece ağaçlar birbirine sürtünür ve tutuşur. Dolayısıyla bu iblis, alevler çıkardığı için libidonun mükemmel bir simgesidir.

Bu önsözü ikinci şarkıda kahramanın hayatından önceki olaylarla ilgili bir hikaye izler: büyük savaşçı Mujekivis (Hiawatha'nın babası), büyük ayı "The Horror of the Nations"ı kurnazlıkla yendi ve ondan çaldı. büyülü bir mermi kemeri. Burada kahramanın canavardan aldığı ulaşılması zor mücevher motifiyle karşılaşıyoruz. Bir ayının neye benzediği şairin karşılaştırmalarından anlaşılmaktadır: Mudzhekivis, ayının süsünü çaldıktan sonra kafasına vurur.

"Ağır bir darbeyle sağır olan büyük dağ ayısı ayağa kalktı; ama dizleri onun altında titredi ve bir kadın gibi inledi."

Mujekivis onunla alay eder ve şöyle der:

"O zaman sefil bir kadın gibi ağlayıp sızlanmazsın! Ama sen bir ayısın! Burada oturup sızlanıp kabileni utandırıyorsun, sefil bir Shogodaya gibi, korkak yaşlı bir kadın gibi ağlıyorsun!"

Bir kadınla yapılan bu karşılaştırmaların üçü de aynı sayfada. Mujekivis, gerçek bir kahraman gibi, yaşamı ölümün, yani her şeyi tüketen korkunç annenin çenesinden yeniden çekip aldı. Gördüğümüz gibi, ya cehenneme iniş, ya “denizde gece yolculuğu” ya da yuttuğu bir kahramanın bir canavarı alt etmesi şeklinde anlatılan bu başarı, aynı zamanda giriş anlamına da gelmektedir. annenin rahmine ve ikinci bir doğumun sonuçları gözle görülür hale gelir ve Müjekiviler için. Zosimas'ın vizyonunda olduğu gibi, burada giren kişi bir rüzgar nefesi veya bir ruh olur: Mudzhekivis batı rüzgarı olur, bu verimli nefes, rüzgarların babası. Oğulları başka rüzgarlara dönüştü. Onlar ve aşk ilişkileri bir ara bölümde anlatılıyor, burada sadece doğu rüzgarı Vabun'un çöpçatanlığından bahsetmek istiyorum, çünkü rüzgarın aşk okşamaları burada özel bir çekicilikle anlatılıyor. Her sabah çayırda aşkını aradığı güzel bir kız görür.

"Her sabah yeryüzüne baktığında gördüğü ilk şey, onun sazlıkların arasındaki iki mavi göl gibi kendisine bakan mavi gözleriydi."

Su ile karşılaştırma hiçbir şekilde küçük bir ayrıntı değildir, çünkü bir kişinin "rüzgar ve sudan" yeniden doğması gerekir.

"Ve ona okşamalarla kur yaptı, güneşli gülümsemeleriyle kur yaptı, imalı sözlerle, iç çekişleriyle ve şarkılarıyla, dalların sessiz hışırtısıyla, en yumuşak müzikle, en tatlı kokularla kur yaptı" vs.

Bu yansıma dizelerde, rüzgarın imalı aşk arayışı çok güzel ifade ediliyor.

Üçüncü kaside, Hiawatha'nın annesinin hayatındaki önceki olayları anlatır. Büyükannesi kız arkadaşı olarak ayda yaşıyordu. Orada bir keresinde bir liana üzerinde sallandı. Kıskanç bir aşık asmayı kesti ve Nokomis (Hiawatha'nın büyükannesinin adı buydu) yere düştü. Düştüğünü görenler onu kayan bir yıldız zannetti. Nokomis'in bu mucizevi kökeni aynı şarkıda daha sonra tartışılmaktadır. Orada küçük Hiawatha, büyükannesine bir ayın kaç olduğunu sorar. Nokomis onu şu şekilde aydınlatıyor: Bir ay boyunca, savaşçı torununun öfkeyle oraya fırlattığı bir büyükannenin cesedi var. Ay, bu nedenle, büyükanne. Eski inanışa göre ay, ayrılanların ruhlarının toplandığı yerdir, aynı zamanda tohumun koruyucusudur, bu nedenle yaşamın başlangıç yeri olarak ağırlıklı olarak kadınsı bir anlama sahiptir. Şaşırtıcı bir şekilde, yere düşen Nokomis, Hiawatha'nın müstakbel annesi Venona adında bir kızı doğurdu. Annenin kustuktan sonra düşerek doğum yapması tipik bir şeyler içeriyor gibi görünüyor. Bu nedenle, 17. yüzyıla ait bir hikaye, öfkeli bir boğanın hamile bir kadını evin yüksekliğine fırlatarak aynı anda midesini açtığını ve çocuğun tamamen zarar görmeden yere düştüğünü anlatır. Bu çocuk, mucizevi doğumu nedeniyle bir kahraman ve mucize yaratıcısı olarak kabul edildi, ancak erken öldü. Düşük bir gelişme aşamasında duran vahşi kabileler arasında güneşin dişi, ayın erkek olduğuna dair yaygın bir inancın olduğu bilinmektedir. Namakwa Hottentot kabilesi, güneşin şeffaf yağdan oluştuğuna inanıyor: "Her akşam gemilerde seyahat eden insanlar sihirle güneşi aşağı çekerler, ondan büyük bir parça keserler ve sonra göğe yükselmesi için ayaklarıyla tekmelerler. tekrar" 14. Gnostiklerin fantezilerinde, burada da atfedilebilecek insanların kökeni hakkında bir efsaneye rastlıyoruz: cennetin kasasına bağlı arkonlar, gökyüzünün hızlı dönüşü nedeniyle meyvelerini tutamazlar. ; yere düşerler ve içlerinden insanlar çıkar. Burada barbar ebelerle, yani bir lohusanın savrulmasıyla bağlantıya izin verilir. Annenin tecavüzü zaten Mujekivis'in macerasında karşımıza çıkıyor; daha sonra, lianasının kesilmesi ve yere düşmesi sonucu görünüşe göre bir şekilde hamile kalan büyükanne Nokomis'in hikayesinde geçiyor. "Bir dalı kesmek", meyveleri ve çiçekleri toplamak, yukarıda zaten anne ile ensest sembolleri olarak kabul etmiştik. Güzel kızların ağaçlarda büyüdüğü Saksonya hakkında iyi bilinen bir mısra ve "Komşunun bahçesinden kiraz topla" gibi sözler benzer bir imaja işaret ediyor. Nokomis'in düşüşü, Heine'deki bir sonraki şiirsel figürle karşılaştırılabilir.

"Parıldayan yüksekliğinden bir yıldız düşüyor! Bu aşk yıldızı, düşüşünü orada gördüm.

Elma ağacından birçok çiçek ve yaprak düşer, alaycı bir esinti yükselir ve onlarla eğlenir!

Daha sonra batı rüzgarı Venona'yı okşamaya başladı ve ondan hamile kaldı. Genç bir ay tanrıçası olarak, ay ışığının güzelliğine sahipti. Nokomis, onu batı rüzgarı olan Mujekivis'in tehlikeli flörtüne karşı uyardı. Ancak Venona baştan çıkarmaya yenik düştü ve kahramanımızın oğlundan rüzgarın nefesinden hamile kaldı.

"Akşam, batı rüzgarı esti, güzel Venona'yı zambakların arasında yatarken buldu. Ona tatlı sözler ve nazik okşamalarla bakmaya başladı - ta ki kadın kederli bir oğula, keder ve aşktan bir oğul doğurana kadar."

Nefesle döllenmeyi, ruhu zaten biliyoruz. Yıldız ya da kuyruklu yıldız, libidonun bir simgesi olarak doğum tablosunun bir aksesuarıdır; Nokomis kayan bir yıldız şeklinde dünyaya iner. Merike'nin büyüleyici şiirsel fantezisi, ilahi doğumun benzer bir görüntüsünü uydurdu.

"Beni annesinin rahminde taşıyıp sallayan zavallı esmer bir kızdı ve erkekler hakkında hiçbir şey duymak istemiyordu. Sadece şaka yapıp yüksek sesle güldü ve talipleri geri çevirdi: "Gelin olmak istiyorum. evlenmektense rüzgarın!" Sonra rüzgar geldi ve onu bir aşık olarak kaptı. Ve ondan neşeli bir çocuk doğurdu."

Sir Edwin Arnold'un anlattığı Buda'nın mucizevi doğum hikayesi de bundan bahsediyor.

“Kraliçe Maya garip bir rüya gördü: harika, altı ışınlı, inci pembesi, işareti altı dişli bir fil olan, Kamaduk'un sütü kadar beyaz olan göksel bir yıldız gördü - bu yıldız uzayda parladı ve nüfuz etti. nuruyla sağdan rahmine girdi.”

Maya'nın gebe kalması sırasında, rüzgar ülkeyi süpürür.

"Karada ve denizde o zamana kadar bilinmeyen bir tazelik rüzgarı esiyordu."

Doğumdan sonra, dört dahi - doğu, batı, kuzey ve güney - tahtırevan taşıyıcıları olarak hizmet ediyor gibi görünüyor. (Bu, bilge adamların Mesih'in doğumunda ortaya çıkmasına karşılık gelir.) Ve bu nedenle burada "dört rüzgar" açıkça belirtilmiştir. Bu sembolizme ek olarak, Buda mitinde (İsa'nın doğum efsanesinde olduğu gibi), bir yıldız ışını ve rüzgar yoluyla döllenmeye ek olarak, ayrıca bir hayvan tarafından döllenme buluyoruz, bu durumda fallik hortumuyla Maya'nın Hıristiyan döllenmesini kulak ve kafa yoluyla gerçekleştiren bir fil. Logos'un üretici gücünün simgesi olan güvercinin yanı sıra tek boynuzlu atın da olduğu bilinmektedir.

Burada, kahramanın doğumunun neden sürekli olarak bu kadar garip sembolik koşullar altında gerçekleşmesi gerektiğini sormak yerinde olur. Ne de olsa, kahramanın dünyaya sıradan bir şekilde geldiği ve belki de birçok emek ve tehlike nedeniyle, düşük çevresini yavaş yavaş aştığı da hayal edilebilir. (Bununla birlikte, böyle bir güdü hiçbir şekilde kahramanlık mitine yabancı değildir.) Batıl inancın, kahramanın doğumunun ve ana rahmine düşmesinin tam ortasında yer aldığı bu garip koşulları gerektirdiğine itiraz edilecektir. Ama soru şu ki, neden buna ihtiyaç duyuyor?

Bu sorunun cevabı şudur: Bir kahramanın doğumu, genellikle sıradan ölümlülerinki gibi gerçekleşmez, çünkü bir anne-karıdan ikinci doğum olarak gizemli törenler arasında gerçekleşir. Buradan her şeyden önce kahramanın iki annesinin güdüsü ortaya çıkıyor. Rank'ın bize çok sayıda örnekle gösterdiği gibi, kahraman genellikle bir evlatlık olarak yetiştirilir ve içine atılır. Yani iki annesi var. Mükemmel bir örnek, yukarıda belirtildiği gibi Herkül'ün Hera ile olan ilişkisidir. Hiawatha destanında Venona doğum yaptıktan sonra ölür ve yerine Nokomis geçer. Maya ayrıca 15 doğumdan sonra ölür ve Buda bir üvey annenin bakımına geçer. İkincisinin rolü genellikle Romulus ve Remus'u emziren dişi kurt gibi bir hayvan tarafından oynanır. İkinci anne güdüsü, ikinci doğum güdüsüyle değiştirilebilir; Hıristiyan mitolojisinde bu, tam da daha önce gördüğümüz gibi yeniden doğuşu temsil eden vaftiz eyleminde büyük bir önem kazanmıştır. Böylece insan, tüm canlılar gibi sadece doğmakla kalmaz, aynı zamanda ikinci kez doğar, bu sefer gizemli bir şekilde, bu sayede Tanrı'nın krallığını, yani ölümsüzlüğü elde eder. Bu nedenle, evrensel kurtuluşu veren Mesih'in Çarmıhta ölümü aynı zamanda vaftiz, yani gizemli ölüm ağacından ikinci bir anneden ikinci doğum olarak kabul edilir. Mesih'in kendisi 16 diyor: "Vaftiz yoluyla vaftiz edilmeliyim ve bunun yapılmasını ne kadar istiyorum!" Kendisi ölüm sancılarını sembolik olarak doğum sancıları olarak görüyor.

İki anne motifi, kendi kendine yeniden doğuş ve ikincil gençlik fikrine işaret etmekte ve açıkça şu dileği ifade etmektedir: annemin beni ikinci kez doğurması mümkün olsaydı; bir kahramana uygulandığında bunun anlamı: o, ebeveyni bir zamanlar annesi olan bir kahramandır, yani bir kahraman, annesi aracılığıyla yeniden doğabilen kişidir.

Bir kahramanın doğumuyla ilgili efsanelerdeki sayısız imaların tümü bu son formülasyona indirgenebilir. Hiawatha'nın babası önce annesine sembolik, ürkütücü bir ayı görünümü altında tecavüz eder, ardından kendisi bir tanrı olduktan sonra bir kahraman doğurur. Ayın kökeni efsanesine göre Nokomis, Hiawatha'ya bir kahraman olarak ne yapması gerektiğini söyler: annesini kusmalıdır (yoksa onu devirmeli mi?) - o zaman bu şiddetin bir sonucu olarak Hiawatha hamile kalacaktır. ve bir kız çocuğu doğur; (Mısır kültüne göre) gençliğine geri dönen böyle bir yeniden doğmuş anne, "annesinin babası" güneş tanrısının kendi kendine yeniden doğması için bir kız-eş olarak yazgılıdır. Hiawatha'nın bu yönde tam olarak ne yaptığını daha sonra öğreneceğiz. Küçük Asya tanrılarının tüm bunlarla ne kadar ilgili olduğunu daha önce gördük. Yuhanna İncili'nin Mesih'in önceden var olduğuna dair işaretlerle dolu olduğu bilinmektedir. Örneğin, Vaftizci Yahya'nın sözü 17: "Size söylediğim kişi budur: benden sonra bir Adam gelir, çünkü o benden önceydi." Ayrıca İncil'in başlangıcı derin mitolojik anlamlarla doludur:

"Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. Başlangıçta Tanrı ileydi. Işık karanlıkta parlar ve karanlık O'nu anlamadı.- Bir adam vardı. Tanrı tarafından gönderildi, adı Yahya'ydı. Tanıklık etmeye, ışığa tanıklık etmeye geldi. O ışık değildi, ama ışığa tanıklık etmek için gönderildi.- Gelen herkesi aydınlatan gerçek olan bir Işık vardı. Dünyaya." Yeniden ortaya çıkan ışığın, daha önce olan ve daha sonra olacak olan yeniden dirilen güneşin ilanıdır. Pisa'da Vaftizhanede İsa insanlara hayat ağacını verirken tasvir edilmiştir; başının etrafında bir güneş çarkı var; kabartmanın üzerinde şu sözler yer alır:

TANITICI SUSLAR

Doğan, kendi ebeveyni olduğu için, doğumunun hikayesi, bazı noktaları gizlemesi ve inkar etmesi gereken o kadar garip sembolizmle örtülmüştür. Bakire gebe kalmayla ilgili olağandışı ifadenin geldiği yer burasıdır. Ensest döllenmeyi gizlemesi gerekiyor. Bu naif iddianın, libidoyu ensest esaretinden kurtarmaya ve onu yeni bir tür cinsel ilişkiye işaret eden daha yüksek ve daha yararlı kullanımlara yönlendirmeye yardımcı olması beklenen o yapay simgesel köprünün son derece önemli bir parçası olduğu gerçeğini asla gözden kaçırmamalıyız. ölümsüzlük, yani ölümsüz eserlerin yaratılması.

Hiawatha'nın gençliğinin geçtiği ortam çok önemlidir.

"Gitche Gumi'nin kıyısında, pırıl pırıl Büyük Deniz Suyu kıyısında, Nokomis'in çadırı vardı - ayın kızı Nokomis. Arkasında karanlık bir orman yükseldi, karanlık, kasvetli çam ağaçları yükseldi, köknar ağaçları dikildi, asılı kaldı. Önünde, kıyıya parlak su sıçradı, şeffaf, güneşle dolu su sıçradı, köpüklü Büyük Deniz Suyu sıçradı."

Nokomis onu bu ortamda büyüttü. Burada ona ilk kelimeleri öğretti, ona ilk masalları anlattı ve konuşmasına su ve ormanın sesi girdi, böylece çocuk sadece insanların dilini değil, doğanın dilini de anlamayı öğrendi.

"Yaz akşamlarında küçük Hiawatha kapıda oturur, çamların fısıltısını, suyun şırıltısını, müzik seslerini ve şu muhteşem sözleri dinlerdi: "Minne-wawa!" 18 - çamlar konuştu. "Mudway-oshka!" 19 - dedi su.

Hiawatha'nın işitme duyusu, insan konuşmasını doğanın seslerinde yakalar ve böylece o, doğanın dilini anlamaya başlar. Rüzgar diyor ki: "va-vah." Yaban kazlarının çığlığı da "vava"dır. Wa-wa-taize - ona hayran olan parlak böceğin adı budur. Şair, dış doğanın kademeli olarak öznel bir çerçeveye 20 getirilmesini ve bebek konuşmasının ait olduğu ve ilk seslerin geldiği birincil nesnenin ikincil bir nesneyle, geniş anlamıyla doğa ile kirlenmesini mükemmel bir şekilde tasvir eder; bu doğa fark edilmeden annenin yerini alır; anneden ilk kez duyulan sesler ona zamanlanır ve daha önce anneyle ilgili olan ve daha sonra doğa ananın ateşli sevgisiyle kucaklandığımızda kendimizde yeniden keşfettiğimiz tüm o duygular onunla ilişkilendirilir. Duyarlı ve kültürlü bir kişinin doğa ile daha sonraki, bazen panteist-felsefi, bazen estetik kaynaşması21, bu olguya geriye dönüp baktığımızda, bir zamanlar ilk nesnemiz olan ve bir zamanlar gerçekten birlikte olduğumuz anne ile ikincil bir kaynaşmadır. ayrılmaz bir bütün. Bu nedenle, anne ile birliği simgeleyen, özne ve nesnenin kaynaşmasını açıkça tasvir eden, modern filozof Karl Joel'in mecazi dilinde nasıl eski görüntülerin ortaya çıktığını gördüğümüzde şaşırmamalıyız. Joel, 1912'de yayınlanan Soul and World adlı kitabının İlkel Deneyim Üzerine bölümünde şunları söylemektedir22:

"Deniz kenarında uzanıyorum, köpüklü su uykulu gözlerimde maviye dönüyor, yakın ya da uzak esen bir meltem beni kapıyor, dalgalar şiddetli bir dalgayla geliyor ve köpükleri geri dönüyor, ya heyecanlandırıyor, sonra sakinleştiriyor. kıyıya vur ya da kulaklarıma doldur "Bunu kendim bilmiyorum. Uzak ve yakın birleşiyor. Yakın ve yakın, daha tanıdık, daha güzel sesler dalga; yüksek, zonklayan darbelerle kafamın içinde atıyor , ruhumda atıyor, onu kucaklıyor ve içine çekiyor, bulanıklaşıyor, her şey tek bir şeyde birleşiyor - dışımda olan, içimde olanla: Kıvılcımlar ve köpük ve akış, kükreyen ve dalgaların darbeleri - bütün Az önce yaşanan tahrişlerin senfonisi tek bir seste birleşti, tüm duygular tek bir duyguya dönüştü, ruhun duygusuyla birleşti, dünya ruhumda nefes alıyor ve ruh dünyada çözülüyor. , akşam ona dönüyoruz; ve hayatımız - antik birlikten çıkışımızı ona ters daldırma ile birleştiren kısa bir gezinti! Uçsuz bucaksız deniz maviye döner, içinde akalef, alacakaranlık duygularımızın geri dönmeye çalıştığı o eski yaşamın hayalini kurar, damlalara - belirsiz anıların bölgelerine sızar. Çünkü her deneyim bir değişimi ve yaşam birliğinin korunmasını içerir. Artık bir araya gelmedikleri anda, hâlâ deneyimleyen körleşmiş kişi ıslak kafasını kaldırdığında, deneyimlerin akışına yeni dalmış, deneyimliyle yeni kaynaşmış halde; 23 hayatın birliğinin hayrete düştüğü, hayrete düştüğü, değişimden kurtulduğu, ona yabancı bir şey olarak baktığı anda - bu yabancılaşma anında, deneyimin her iki tarafı da özne ve nesne haline gelir, bu anda bilinç ortaya çıkar.

Burada Joel, özne ve nesnenin kaynaşmasını, anne ve çocuğun yeniden birleşmesi olarak tanımlıyor, anlamı hiçbir şüpheye yer bırakmayan bir sembolizm. En küçük ayrıntısına kadar semboller burada mitolojiyle tutarlıdır. Kavrama ve yutma motifleri net bir şekilde işitilir. Güneşi yutan ve yeniden doğuran denizi uzun zamandır biliyoruz. Bilinçte özne ve nesne ayrımının ortaya çıktığı an doğumdur. Gerçekten de, felsefi düşünce, insan konuşmasının birkaç görkemli birincil imgesinde felçli kanatlarla asılı kaldı, basit ve her şeyi aşan anlamı artık düşüncemiz tarafından aşılamaz. Yaşananla birleşen akalef imgesi tesadüfi değildir. Bir keresinde hastalarımdan birine suyun annelik önemini açıkladığımda, anne kompleksinin bu dokunuşu onda çok hoş olmayan bir duyguya neden oldu: "Sanki bir tür jöleye dokunmuşum gibi ürperiyorum." Ve işte aynı görüntü! Joel'e göre doğumdan önceki ve ölümden sonraki mutlu uyku hali, hayatın sakin şafağını hiçbir şeyin engellemediği ilk çocukluğun o umursamazca yaşayan halinin eski karanlık hatırasının bir kısmını içeriyor gibi görünüyor; ölümcül korkunun kapladığı aktif yaşam, yok edilmemek için çetin bir mücadele pahasına sürekli oradan yeniden kurtarılmak zorunda kalırken, iç yorgunluğumuz bizi sürekli oraya geri çekiyor. Joel'den çok önce aynı şey, Amerika'da Hintli bir komutan tarafından, hiçbir yerde huzur bulamayan bilge adamlardan birine hitaben aynı sözlerle söylenmişti: "Ah, kardeşim, hiçbir şey düşünmemenin ve hiçbir şey düşünmemenin mutluluğunu asla bilemeyeceksin." uykudan sonra, doğumdan önce içinde bulunduğumuz ve ölümden sonra da içinde kalacağımız en keyifli halimizdir.

Hiawatha'nın daha sonraki kaderinden, erken çocukluk izlenimlerinin bir eş seçiminde ne kadar önemli rol oynadığını göreceğiz. Hiawatha'nın ilk eylemi, avlanırken bir erkek geyiği okla öldürmesiydi: "Ormanda, nehrin geçidinin yanında ölü yatıyordu." Hiawatha'nın tipik istismarları, öldürdüğü her şeyin çoğunlukla suyun içinde veya yakınında, çoğu zaman yarısı suda, yarısı karada olmasıdır 24. Görünüşe göre, böyle olması gerekiyordu. Daha sonraki maceralar bize bunun nedenini gösterecek. Erkek geyik alışılmadık bir hayvandı, ama büyülü bir hayvandı, yani tesadüfen hâlâ bilinçsiz bir önemi olan bir hayvandı. Hiawatha bu hayvanın derisinden kendine eldiven ve mokasen yaptı. Eldivenler ellerine öyle bir güç veriyordu ki, bir kaya parçasını toz haline getirebiliyordu ve mokasenlerin yedi millik botların harika özellikleri vardı. Böylece Hiawatha keçi derisine bürünerek bir dev oldu. Bu motif, hayvanın nehrin geçidinde ölümüyle bağlantılı olarak, burada bilinçdışı için büyük önem taşıyan küçük bir çocuğa kıyasla dev gibi görünen ebeveynlerden bahsettiğimizi açıkça ortaya koymaktadır. (Dev oyuncaklar (Riesenspielzeug) çocuksu fanteziyle tersine çevrilen arzulardır. On bir yaşındaki bir kızın aşağıdaki rüyası da aynıdır: "Ben bir çan kulesi kadar yüksekim; bir polis geliyor; ona şunu söylüyorum: Bir yorum daha yaparsan kafanı uçururum." Analizler, "polisin", "devasa büyümesini" bir rüyada çan kulesinin yüksekliğiyle fazlasıyla telafi eden babayla akraba olduğunu gösterdi.) Meksikalı insan kurbanları sırasında , suçlular tanrıları tasvir etti; katledildiler, derileri yüzüldü ve tanrıların dirilişini görsel olarak tasvir etmek için bu kanlı peçelere corybantlar giydirildi 26. (Yılan derisinin değişmesi aynı zamanda gençliğin dönüşünün bir simgesidir.)

Böylece Hiawatha, ebeveynlerini ve her şeyden önce annesini (erkek bir hayvan biçiminde de olsa; Mujekivis ayısıyla karşılaştırın) yendi ve bu nedenle devasa gücü arttı. Ebeveynlerinin derisini giydi ve bu nedenle kendisi büyük bir adam oldu. Bundan sonra ölen annesi Venona'nın intikamını almak için babası Mudzhekivis ile ilk büyük kavgaya çıktı. Bu tabirin altında, elbette, annesine sahip olmak için babasını öldürme fikri gizlidir. (Gılgamış, dev Humbaba ile dövüştüğünde ve ardından İştar'ı ele geçirdiğinde de aynısını yapar.) Baba, elbette, psikolojik açıdan, ensest yasağının, yani onu koruması gereken direnişin kişileştirilmesinden başka bir şey değildir. anne; bu nedenle, baba yerine, kişinin savaşması ve üstesinden gelmesi gereken korkunç bir hayvan (büyük bir ayı, yılan, ejderha vb.) Olabilir. Kahraman böyledir, çünkü herhangi bir yaşam zorluğunda yasaklanmış iyiye giden yolda duran bir muhalefet görür; ulaşılması güç ya da hiç ulaşılamaz bir hazineye kavuşmak için koşturan tüm tutkusuyla bu engelle mücadele eder; bu hazineye böylesine bir özlem ve sahip olma ise sıradan bir insanı zayıflatır ve hatta öldürür.

Hiawatha'nın babası Mujekivis, yani batı rüzgarıdır; bu nedenle mücadele batıda yaşanıyor. Oradan hayat geldi (Venona'nın döllenmesi), oradan da ölüm geldi (Venona'nın ölümü). Bu nedenle Hiawatha, batı denizinde yeniden doğuş için tipik bir kahramanca mücadeleye giriyor, yiyip bitiren korkunç bir anneyle bir mücadele, ama bu sefer bir baba kılığında. Bir zamanlar bir ayıyı yenerek ilahi tabiata kavuşan Mujekivis, şimdi kendisi de oğluna yenik düşmektedir.

"Mudjekivis geri çekilmeye başladı, dağların arasından batıya kaçtı, batıya, yokuş aşağı koşarken tökezledi; üç gün boyunca geri çekildi, savaştı, hepsi Hiawatha tarafından takip edildi, batı rüzgarının kapılarına, gün batımının kapılarına, Dünyanın en uzak köşesine, gece karanlığında yuvasına düşen bir flamingo gibi güneşin boşluğa battığı yere."

Üç gün, "gece deniz zindanında" (21 Aralık'tan 24 Aralık'a kadar) kalmanın basmakalıp bir şeklidir; ve Mesih yeraltı dünyasında üç gün geçirdi. Batıdaki bu tek dövüşte, kahraman genellikle ele geçirilmesi zor bir hazineyi ele geçirir; bu kez baba oğluna önemli bir taviz vermek zorunda kalır: ona ilahi doğayı 27, tam da Mudzhekivis'i ölümden tek başına kalıcı doğası koruyabilecek olan rüzgarın bu doğasını verir. oğluna diyor ki:

"Krallığımı seninle paylaşacağım, bundan böyle kuzeybatı rüzgarının hükümdarı olacaksın - Kivadin, yerli rüzgar, Kivadin."

Hiawatha'nın artık vatanın rüzgarının efendisi haline gelmesi, Gılgamış Destanı'nın pasajına paraleldir; bu, Gılgamış'ın sonunda batıda yaşayan bilge yaşlı adam Utnapiştim'den sihirli bir bitkiyi nasıl aldığını anlatır. bu bitkinin yardımıyla Gılgamış zarar görmeden deniz yoluyla evine döner; Evde bir yılan bu otu ondan çalar.

Kim bir babayı öldürürse, karısına sahip olabilir; annesini yenen kişinin kendisiyle evlenme hakkı vardır.

Memleketine dönen Hiawatha, güzel bir kızı olan yetenekli bir okçuyu ziyaret eder.

<Ve ona nehrin adını verdi, şelalenin adını verdi - Minne-haha, Gülen Su."

Çocukken Hiawatha'nın işitme duyusu su ve rüzgar sesinden etkilendiğinde, bu doğa seslerinde annesinin konuşmasını tanıdı. "Minne-wawa" - büyük bir gölün kıyısındaki gürültülü çamlar ona dedi; rüzgarın uğultusu ve suyun sıçraması, "Minne-haha" da, gülen suda kadında çocukluk hayallerinin hayallerini yeniden kazanmasına yardımcı olur. Özellikle kahraman, ölümsüzlük bilmecesini nihayet çözmek için yeniden çocuk olabilmek için bir kadında yeniden anne bulmayı başarır.

Minne-hakhi'nin babasının ok yapımında yetenekli olması, onda kahramanın babasını ve ona eşlik eden kadında - kahramanın annesini ortaya çıkarır. Kahramanın babası genellikle yetenekli bir zanaatkar (marangoz) veya genel olarak bir sanatçıdır. Arap efsanesine göre, İbrahim'in babası Tara 28, her ağaçtan cıvata kesmeyi bilen yetenekli bir tornacıydı, bu aynı zamanda Arap dilinin bir dönüşüdür, yani: mükemmel oğulların ebeveyni olmak 29. Tvashtar , Agni'nin babası - evren, demirci ve marangoz, yangın sondajını icat etti. İsa'nın babası Joseph, efsaneye göre çekici, kaldıracı, çatıyı ve madenciliği icat eden Adonis'in babası Kiniras gibi bir marangozdu. Sayısız görüntünün altında görünen Hermes'in babası Zeus'un yanı sıra, aynı zamanda yetenekli bir zanaatkar ve sanatçı olan Hephaestus da düşünülmüştür. Masallarda, kahramanın babası, geleneksel bir oduncunun daha mütevazı bir görüntüsünde görünür. Aynı fikirler Osiris kültünde de vardı. Bu külte göre Tanrı'nın imgesi, bir ağaç gövdesinden kesilerek oyulmuş ve ardından bir oyuk 30'a yerleştirilmiştir. Rigveda, dünyanın yaratıcısının evreni tahtadan nasıl yonttuğunu anlatır. Kahramanın kendi ebeveyni olduğu fikri31, babasal niteliklerin onunla ilişkilendirildiği gerçeğine yol açar; niteliklerin kahramanca zamanlaması babaya göre gerçekleşir ve bunun tersi de geçerlidir. Mani, bu motiflerin harika bir kombinasyonunu sunar. Dinin kurucusu olarak büyük işler yapıyor, yıllarca bir mağarada saklanıyor, ölüyor, sonra derisini yırtıyorlar, içini doldurup asıyorlar; kahramanca bir sebeptir; ama bununla birlikte Mani, bacağı yaralı bir sanatçıdır. Demirci Wieland efsanesinde de benzer bir motif kombinasyonu bulunur.

Memleketine döndükten sonra Hiawatha, eski ok ustasında gördüklerini yaşlı Nokomis'ten sakladı ve güzel Minne-haha'da ustalaşmak için hiçbir şey yapmadı. Burada, Hint destanında anlatılmamış olsaydı, nevrotik bir anamnez olarak kabul etmemiz gereken bir şey oldu: Hiawatha libidosunu içe çevirir, başka bir deyişle, "gerçek cinsel talep"e karşı en aşırı direnişe düşer (içinde). Freud'un sözleri); oruç tutmak, rüyalar ve vizyonlar görmek için ormanda kendine bir kulübe inşa eder. İlk üç gün, gençliğinde olduğu gibi ormanda dolaştı ve tüm hayvanları ve bitkileri seyretti: "Hayatın Tanrısı!" diye haykırdı çaresizlik içinde, "hayatımız buna mı bağlı olmalı?"

Bu soru çok garip. Sanki hayatın kaynağı "bundan", yani genel olarak doğadan geliyor. Doğa birdenbire çok özel bir önem gibi görünen bir şeyi üstlenir. Bu fenomen ancak doğaya aktarılan büyük miktarda libidonun birikmiş olmasıyla açıklanabilir. Genel olarak bilinen bir ruh kuruluğu ve hatta donukluğu ile ayırt edilen insanların bile ilk aşkın etkisiyle doğaya açık hale geldikleri ve hatta onun onuruna şiirler yazdıkları bilinmektedir. Bununla birlikte, libido için aktarıma giden asıl yol kesilirse, kaçınılmaz olarak eski yoluna geri döneceğini biliyoruz. Minne-haha - gülen su - anneye çok açık bir imadır, böylece annesine duyduğu gizli özlemdeki kahraman, ona şiddetle gücenmez. Bu nedenle, hiçbir şey yapmadan Nokomis'in evine döner, ancak oradan bir şey onu uzaklaştırır, çünkü burada Minne-haha zaten önünde durmaktadır.

Bu nedenle, daha da ileri gidiyor, çok erken bir gençlik dönemine giriyor, Minnw-haha sayesinde yankıları hafızasında büyük bir güçle yükseliyor, o sırada annesinin konuşmasını doğanın seslerinde ayırt etmeyi öğrendiği sırada. Doğanın verdiği izlenimlerin bu çok özel dirilişinde, en eski ve en güçlü deneyimlerin, daha da güçlü ama sonradan sönmüş deneyimlere, yani çocuğun anneden algıladığı izlenimlere geri döndüğünü görüyoruz. Bu duygunun parlaklığı, çocuğu çevreleyen diğer nesnelere (babanın evi, oyuncaklar vb.) Aktarılır ve bu nesnelerden, daha sonra, görünüşe göre, en eski çocukluk anılarının karakteristiği olan sihirli bir şekilde mutlu duyumlar yayılır. Bu nedenle, Hiawatha tekrar doğanın koynunda saklanırsa, o zaman sonuncusu annenin rahmidir ve ondan başka bir biçimde yeniden doğması beklenmelidir.

İçe dönük tarafından üretilen bu yeni yaratıma dönmeden önce, yaşamın "buna" zorunlu bağımlılığı hakkındaki yukarıdaki sorunun sahip olabileceği başka bir anlamı hatırlamak gerekir. Gerçekten de yaşam, onun için bir niş görevi görmesi anlamında ona bağlı olabilir. Böyle bir durumda, (olasılığı daha sonra tam olarak doğrulanacak olan) kahramanın birdenbire kalbine çok yakın olan yiyeceklerle ilgilendiği sonucuna varmak zorunda kalırdık. Aslında, ikincisi sorunu birçok açıdan dikkate alınmak zorundaydı. Bu nedenle, ilk olarak, anneye dönüş, annenin emzirmesiyle ilişkili özel aktarım yolunu kaçınılmaz olarak canlandırdığı için. Libidonun cinsellik öncesi düzeye dönmesiyle birlikte beslenme işlevinin ve sembollerinin cinsel işlevin yerini alması beklenir. Bu nedenle, Freud'a göre, cinsel organlara kıyasla ağzın cinsellik öncesi düzeyde sahip olduğu büyük önem göz önüne alındığında, aşağıdan yukarıya radikal bir yer değiştirme vardır. İkincisi, kahraman, bildiğiniz gibi oruç tutar, bu nedenle açlık, cinsel arzulardan önce gelir. Oruç onları sakinleştirmek için kullanılır; simgesel olarak, cinsellik öncesi aşamanın diline çevrilmiş, cinsiyete karşı direnci ifade eder. Orucunun dördüncü gününde kahraman doğaya dönmeyi bırakır. Yorgun bir halde yatağında yatıyor, gözleri kapalı, rüyalarının derinliklerinde, en aşırı içedönüklüğün görüntüsü.

Bu tür durumlarda, dış gerçeklik ve dış yaşam yerine, gerçekliğin çocuksu biçimlere sahip içsel bir eşdeğerinin olduğunu daha önce görmüştük. Yani Hiawatha ile oldu.

"Ve mor alacakaranlıkta, gün batımının görkeminde yaklaşan yeşil ve sarı cüppeler giymiş bir genç gördü. Yeşil tüyler başının üzerine eğildi ve saçları yumuşak ve altın gibiydi."

Bu garip fenomen, Hiawatha'nın şu şekilde kendisinin farkına varmasına neden olur:

"Ben bir insan dostuyum, Mondamin, hayatın Rabbi tarafından gönderildim, sizi uyarmaya ve çabalayarak ve çalışarak, dua ettiğiniz şeyi nasıl kazanacağınızı size öğretmeye geldim. Dallı yatağınızdan kalk - kalk, ey delikanlı ve benimle dövüş!"

Mondamin - mısır var, Hiawatha'nın içe dönüklüğü sayesinde yenen bir tanrı ortaya çıkıyor. Çifte anlamda açlık, emziren bir anneye duyulan özlem, Hiawatha'nın ruhunda yenilebilir mısır biçiminde, toprak ananın oğlu başka bir kahramanı doğurur. Bu nedenle, günbatımında görünür - anneye girişin bir sembolü. Ve gün batımlarının kırmızı alevinde (Batı ülkesinde), kahramanın yarattığı tanrıyla efsanevi mücadelesi, onu derinden yakalayan anne-hemşireye duyduğu özlem sayesinde yeniden yükselir. Bu mücadele, yine, bu yıkıcı ama yine de doğuran ıstıraptan kurtulma mücadelesidir. Bu nedenle Mondamine, anne ile aynı anlama gelir ve onunla mücadele, annenin üstesinden gelinmesi ve döllenmesidir. Bu yorum, "mısırın ilk olarak itaatsiz oğulları tarafından öldürülen yaşlı bir kadının kanından büyüdüğü gerçeğini ima ederek, 'yaşlı kadın' adı altında mısır çağıran" Iroquois efsanesi tarafından tamamen doğrulanmaktadır32.

"Açlıktan bitkin düşen Hiawatha, dallı yatağından fırladı, çadırın alacakaranlığından çıktı, gün batımının kızıllığına çıktı ve Mondamin ile savaşmaya başladı. Ona dokunarak, göğsünün ve beyninin yeni bir cesaretle attığını hissetti. , tüm damarlarında ve sinirlerinde akan yeni bir yaşam, umut ve güç hissetti.

Tanrı-mısırla mücadelede, akşam şafağında, Hiawatha yeni bir güç kazanır: böyle olması gerekir, çünkü anneye ve kendi derinliklerine duyulan zayıflatıcı özlemle mücadele, kişiye yaratıcı güç verir. Tüm yaratıcılığın kaynağı bu derinliklerdedir, ancak bu güçlerle savaşmak ve onlardan yakalanması zor bir hazineyi geri kazanmak için kahramanca bir cesaret gerekir. Bunu kim başarırsa, her halükarda hayatta en iyisine ulaşacaktır. Hiawatha kendi yaratımı için kendisiyle savaşmaktadır. "En ağır yükü arıyordun ve kendini buldun" demiş Nietzsche.Yine mücadele efsanevi üç gün sürer. Mondamin'in kehanetine göre dördüncü gün. Hiawatha onu yener ve cansız yere düşer. Hiawatha, ifade ettiği dileği üzerine mezarını toprak anaya kazar. Ve bundan kısa bir süre sonra, insanları beslemek için bu mezarda taze bir mısır filizi büyür.

Bu pasajın içeriğiyle ilgili olarak, burada Mithra'nın gizemlerine mükemmel bir paralellik buluyoruz; burada önce kahraman ile boğa arasında bir kavga var, ardından Mithra boğayı ("transitus durumu") " mağara", onu öldürdüğü yer. Bu ölümden her türlü bereket çıkar ve her şeyden önce yenilen her şey 33. Mağara mezara tekabül eder. Aynı fikir, Hıristiyan gizeminde, elbette daha güzel ve insani imgelerde sürdürülür. Mesih'in Gethsemane Bahçesindeki manevi mücadelesi, başarısını tamamlamak için kendini aştığı, daha fazla "geçiş", haçı 34 taşıyarak, yani kendisini taşımak için ölümcül bir annenin sembolünü üzerine koyarak. üç gün sonra muzaffer olarak kalktığı kurbanlık mezar - tüm bu görüntüler aynı temel fikri ifade ediyor. Yiyecek sembolleri de Hıristiyan gizeminde belirgindir: Mesih, Son Akşam Yemeği'nde ilham edilen tanrıdır. Ölümü onu ekmeğe ve şaraba dönüştürür ve biz onların büyük başarısının minnetle anısına tadıyoruz 35. Burada Agni'nin Som içkisine ve Dionysos'un şaraba karşı tutumunu hatırlamak uygun olur 36. Buna açık bir paralellik aslanın Şimşon tarafından boğulması ve bir aslanın cesedindeki arıları takip eden yerleşim, ünlü şifreli söze yol açtı: "Yiyenden yiyecek bir şey çıktı ve güçlüden tatlı bir şey çıktı." Aynı düşünceler görünüşe göre Eleusis gizemlerinde büyük bir rol oynadı. Demeter ve Persephone'ye ek olarak, Eleusis kültünün ana tanrısı Yakkh'dı. O, Ovid'in şu şekilde bahsettiği aynı "ebedi gençlik" idi (37): "Sen, ebedi çocuk, sen gökyüzünün en güzelisin. Boynuzsuz göründüğünde, o zaman genç bir kızın kafasına sahipsin."

Büyük Eleusis şenlik alayında, Yakkh'ın imajı öne taşındı. Yakh'ın ne tür bir tanrı olduğunu söylemek zor; efsaneye göre, çalışan bir köylünün geride bıraktığı bir karıktan geldiği için, "taze bir karıktan çıkan çocuk" lakabını taşıyan Etrüsk Tages gibi büyük olasılıkla bir delikanlı ya da yeni doğmuş bir oğuldu. pulluk ile. Bu görüntüde Mondamine'in motifini tanımamak mümkün değil; pulluk, fallik anlamı ile bilinir ve karık, Hindular tarafından bir kadın olarak kişileştirildi. Bu imgenin psikolojisi, cinsellik öncesi aşamaya, beslenme aşamasına geri aktarılan çiftleşmedir; oğul ekilebilir arazinin yenilebilir tahılını yer. Yakh, Demeter veya Persephone'nin yarı oğlu, yarı kocasıdır: kahraman kendi ebeveynidir. Dionysos ile, özellikle yeniden doğuşun tipik kaderinin kendisine atfedildiği Trakyalı Dionysus-Zagreus ile özdeşleştirildi:

Hera, Titanları onlardan kurtulmaya çalışırken çeşitli görüntülere dönüşen Zagreus'a karşı kışkırttı. Sonunda boğa kılığına girince bu görüntüde ona yetişip onu öldürüp parçalayıp kazana atmışlar ama Zeus onları yıldırımla öldürüp Zagreus'un hala titreyen kalbini yutmuş, hayatını geri kazandırmış, Zagreus lakh şeklinde tekrar ortaya çıktı.

Yakh, Platon 38'e göre fallik bir doğum sembolü olan bir meşale tutar. Festival alayında ayrıca bir savurma makinesi - Yakh'ın beşiği (Liknon - Yakh'ın mistik beşiği) taşıdılar. Orphic efsanesine göre 39 Iakh, bir lyknon fanında üç yıllık bir uykudan sonra uyandığı Persephone tarafından büyütüldü. Bu, Mondamine hakkındaki hikayemize açıkça karşılık geliyor. Boedromion'un 20. günü (Boedromion ayı yaklaşık olarak 5 Eylül'den 5 Ekim'e kadar sürdü) kahramanın onuruna Iakhom olarak adlandırıldı. Bu akşam deniz kıyısında büyük bir meşale ziyafeti yaşanmış, Demeter'in arayışları ve şikayetleri anlatılmıştır. Bir Hint destanında kızını aramak için bütün dünyayı aç susuz dolaşan Demeter'in yerini Hiawatha alır. Onun gibi, cevap almadan tüm canlılara hitap ediyor. Tıpkı Demeter'in kızının kaderini yalnızca yeraltı tanrıçası Hekate'den öğrendiği gibi, Hiawatha da yalnızca en derin içe dönüklüğünde (annelere inerek) aradığını, yani Mondamine 40'ı buldu. biyolojik anne (önce emiyor, sonra doğuruyor). Gizemlerin gerçek içeriği hakkında Piskopos Asterius'un (yaklaşık MS 390) ifadesinden şunları öğreniyoruz: "Orada (Eleusis'te) rahip ve rahibenin kasvetli iniş ve kutsal birlikte kalışı gerçekleşmiyor mu? meşaleler sönmedi mi ve sayısız kalabalık, ikisinin karanlıkta yaptıklarını onun (kalabalık) iyiliği için yapıldığını düşünmedi mi? Bu, hiç kuşkusuz, yer altı uzayında, toprak ananın koynunda gerçekleşen hierosgamos'un zaferini gösteriyor. Demeter rahibesi muhtemelen aynı zamanda yeryüzü tanrıçasının bir ikamesidir, yani yaklaşık olarak bir karıktır. Toprak ananın içine iniş de ana rahmi sembolizmine aittir; bir mağara kültü kisvesi altında çok yaygındı. Plutarch, Ahriman'a "güneşin aydınlatmadığı yerlerde" fedakarlık yapan sihirbazlardan bahseder. Lucian'da sihirbaz Mitrobarzanes "boş, ağaçlık, güneşsiz bir alana" iner. Ermenistan'daki Korena'dan Musa'ya göre, mağarada "ateşin kız kardeşi ve kaynağın kardeşine" ilahi onurlar verildi. Julian, Attis hakkındaki efsaneye göre, Kibele'nin içinden çıkardığı, yani sevgili oğlunu doğurduğu "mağaraya iniş" hakkında bilgi verir 41. İsa'nın Beytüllahim'de doğduğu mağara ("ekmek evi") ) görünüşe göre Attis'in peleum'uydu.

Eleusinia'nın diğer sembolizmi, yani İskenderiyeli Clement'e göre bisküviler, bağışlanan tuz ve meyveler içeren mistik kutular da hierosgamos festivaline atfedilmelidir. Ancak Clement tarafından aktarılan synthema (gizemlerin tanınması) başka bir şeye de işaret ediyor: "Oruç tuttum, Kukeon içtim, tabuttan çıkardım, ancak işimi yaptıktan sonra, çıkarılanı tekrar sepete geri verdim ve sepetten tabuta." Kutuda tam olarak ne olduğu sorusu, Dieterich 42 tarafından daha kesin bir şekilde açıklığa kavuşturuldu. "Çalışma" ile, mistiğin üstlenmek zorunda olduğu fallik faaliyeti ele alıyor. Ve gerçekten de, içinde meyvelerle çevrili bir fallusun bulunduğu mistik bir sepet imgesi vardır. Demeter. Korkutucu bir hayvanın bu okşaması, tarikattaki ensestin üstesinden gelindiğini gösterir44. İskenderiyeli Clement'e göre mistik tabutta ayrıca bir yılan vardır45. anne ilişkisi). Rode 46, arretophoria sırasında Thesmophorion'un ağzına fallus ve yılan tasvirli bir bisküvi atıldığından bahseder; çocukların kutsanmasının ve hasadın kutlanmasıydı 47. İnisiyasyonlarda yılan da büyük bir rol oynadı; aynı zamanda ona özel ilgiye değer bir isim verildi: "vajinadan veya göğüsten tanrı." Clement, Sabacian gizemlerinin şu sembolünden bahseder; "Göğsün içinden geçen Tanrı bir ejderhadır ve bu nedenle inisiyelerin göğsünü deler." Arnobius'tan şunları da öğreniyoruz: "Altın yılan, inisiyenin koynuna iner ve sonra aşağıdan çıkarılır." 52. Orphic ilahisinde Bacchaeus'a "kalbin altında" adı verilir; bu, Tanrı'nın (libido) insana sanki bir kadın genital organı aracılığıyla girdiğini gösterir 48. Hippolytus'a göre, hierophant gizem sırasında haykırdı: "Yüce Olan, Brimo Brimos, kutsal çocuğu doğurdu." Bu tür bir Noel müjdesi49, Atinalıların "epoptium'a katılanlara büyük, şaşırtıcı ve en mükemmel epik gizemi - kesik bir kulak - gizlice gösterdikleri"50 geleneği sayesinde özel bir önem kazanır.

Ölüm ve diriliş motifine paralel olarak kayıp ve bulma motifi de vardır. Tam olarak aynı kültte, yani hierosgamlara benzer bahar şenliklerinde, tanrının imajının gizlenip yeniden bulunduğu yerde görünür. Kanonik olmayan bir geleneğe göre, Musa on iki yaşında gidip insanlara öğretmek için ebeveyn evini terk etti. Benzer şekilde, Mesih anne babası tarafından kaybedildi ve yine onlar tarafından bilgelik öğretirken bulundu; Muhammed efsanesine göre, Musa ve Yeşu balığı kaybederler, bunun yerine bilgelik öğretmeni Hidger (tapınaktaki çocuk İsa) görünür; kayıp ve ölü kabul edilen ekmek tanrısı, tıpkı aniden, annenin rahminden yenilenmiş gençliğiyle ortaya çıkar. İsa'nın bir yemliğe konmuş olması da yiyeceğin bir göstergesidir. Bu nedenle Robertson, liknon ve yemlik 51 arasında bir paralellik kurar.

Tüm bunlar sayesinde, Eleusis gizemlerinin, diğer şeylerin yanı sıra, aşağıdaki güzel Zlevin kitabesi tarafından kanıtlanan, mistiklerin öteki dünya umutlarını neden bu kadar rahatlatıcı bir şekilde desteklediğini anlıyoruz:

Kutsanmış tanrılar gerçekten güzel bir gizem ilan ediyor! Ölüm, ölümlüler için bir lütuf mu, bir lanet değil mi?

Aynı şey, Demeter 52'ye yazılan aşağıdaki ilahideki gizemler için de söylenir:

Yeryüzünde yaşayan insanlardan bunu görenlere ne mutlu!

Ama ölümün puslu karanlığında bile

Kutsal eylemlere katılmayanın kaderi eşit olmayacaktır.

Ölümsüzlük, Eleusis sembolünün doğasında vardır; yine Samuil Preiswerk'in kilise şarkısında buluyoruz

(19. yüzyıl):

"Davanızın başında duruyoruz, Rab İsa Mesih! Ve o yok olamaz, çünkü o sizindir. Yalnızca bir buğday tanesi, Tanrı'nın ışığına yükselmeden, meyve vermeden önce, yeryüzünün rahminde ölmeli ve kendi varlığını terk etmelidir." Kendi özümüz, başımız İsa hakkında! Acılarınızla cennete yükseldiniz ve her inananı aynı yola yönlendirdiniz. Öyleyse bizi de acıya ve krallığa ortak edin. Bizi kapılarından ışığa götür. Ölüm, işinle birlikte."

Firmicus, Attis'in gizemlerini şöyle anlatır: "Belirli bir gece, tanrının sureti yatağın üzerinde yeniden canlanır ve kalabalık, acıklı ünlemlerle onun yasını tutar; epey bir süre sahte ağlamaya düşkün olduktan sonra, ışık getirirler: sonra rahip yas tutmaya katılan herkesin boyunlarını mesh eder ve ardından yavaşça şunları mırıldanır: "Siz, kurtarılmış Tanrı'nın gizemleri, rahat olun; kurtuluş ve azaptan kurtuluş payımıza gelecek."

Bu tür paralellikler, Mesih'in gizeminde insandan ne kadar az ve tam tersine ilahi olanın, yani evrensel insanın ne kadarını içerdiğini gösterir. İnsan hiçbir zaman kahraman olmamıştır, çünkü kahraman tanrıdır, yani güçsüzdür ve herkes için eşit derecede etkilidir. Mesih, erken Hıristiyan yorumunun sözleriyle, birinci elden bir "ruhtur". Pek çok yerde, çeşitli biçimlerde, ortaya çıktığı zamana göre çeşitli renklerde, kahraman-kurtarıcı, libidonun kendi annelik derinliğine nüfuz etmesinin meyvesidir. Farnesina rölyefinde tasvir edilen Baküs adaklarında, başına atılan bir örtüyle gizlenen mistin, elinde mendille sarılı bir yelpaze (liknon) ile Silenus'a getirildiği bir sahne vardır. Başını gizlemek ölümü temsil eder. Myst mecazi olarak toprağa atılan bir buğday tanesi gibi ölür, yeniden doğar ve kazana düşer. Proclus, mistlerin boyunlarına kadar toprağa gömüldüğünü de söyler.53 Bir ibadet yeri olarak Hıristiyan kilisesi, genel olarak bir kahramanın mezarından başka bir şey değildir. (Catacombs.) Mümin mezara iner, sonra kahramanla birlikte oradan yükselmek için. Kilise kavramının altında anne rahmi sembolünün gizlendiğinden şüphe edilemez. Kitlenin sembolleri çok şeffaftır ve içlerinden parlayan kutsal eylemin mitolojisini tahmin etmeyi kolaylaştırır; yeniden doğuşun büyüsüdür. En açık şekilde Kutsal Kabir ibadetinde ifade edilir. Mükemmel bir örnek, St. Bologna'da Stephen. Eski, yuvarlak, çok yönlü bir bina olan kilisenin kendisi, İsis tapınağının kalıntılarıdır; İçinde çok alçak bir kapıdan sürünerek girilen kutsal mezar denilen yapay bir speleum vardır. Mümin bu kabirde uzun süre kaldıktan sonra, bir ana rahminden çıkmış gibi yeniden doğmuş olarak oradan çıkar. Floransa Arkeoloji Müzesi'nde, ölüm tanrıçası Matuta'nın bir heykeli olan Etrüskler zamanından kalma bir kemik deposu vardır; Bu kil heykelin içi külleri almak için boş. Ekteki görselde Matuta'nın anne olduğu görülüyor. Ölü bir anneye yakışır şekilde koltuğu sfenkslerle süslenmiştir.

Hiawatha'nın daha sonraki istismarlarından çok azı bizi ilgilendiriyor. Bunlardan, VIII şarkısından balık kralı Mnshe-Nama ile bir savaştan alıntı yapacağım; tipik bir güneş-kahraman dövüşü olduğu için bahsetmeye değer. Mishe-Nama, suların derinliklerinde hüküm süren canavarca bir balıktır. Hiawatha tarafından savaşa çağrılan Hiawatha, kahramanı ve gemisini yutar.

"Öfkeyle, güneşte parlayarak ayağa fırladı, kocaman ağzını açtı ve mekiği Hiawatha ile birlikte yuttu. Akıntı tarafından karanlık bir nehirde taşınan bir kütük gibi akıntılardan aşağı koşar, bu yüzden Hiawatha buna dalmış kasvetli uçurum, kendini zifiri karanlıkta buldu. Güçsüz bir şaşkınlık içinde, karanlıkta atan kocaman bir kalbin darbelerini hissedene kadar elleriyle etrafını sarmaya başladı. Sonra öfkeyle Nama'nın bu kalbine yumruğunu vurdu ve kudretli balık kralının her bir zerresiyle titrediğini hissetti.Sonra Hiawatha, güvenlik için, huş teknesini ağzına koydu, aksi takdirde şiddetli bir şaşkınlık içinde Nama'nın ağzından atılıp öleceğinden korktu.

Bu, tabiri caizse, kahramanın tüm dünyadaki istismarları hakkında yaygın, tipik bir efsanedir. Kayıkla seyahat eder, bir deniz canavarıyla dövüşür, onu yutar, ezilmemek, kemirilmemek için bütün gücünü harcar 54 (inat veya tepinme motifi); "balina ejderhasının" içine tırmanarak en önemli organını bulur ve onu keser veya başka bir şekilde yok eder. Bir canavarın ölümü genellikle kahramanın içinde gizlice bir ateş yakmasından, yani ölümün vücudunda yaşamı, yükselen güneşi doğurmasından kaynaklanır. Bu balığı öldürür. Kahramanın, kuşların yardımıyla Tanrı'nın ışığına çıktığı kıyıya vurur. (Hasret özlemi çok sık süzülme sembolleriyle tasvir edilir.) Güneş tarafından, sudan havalanan bir kuşun sembolü (etimolojik olarak) şarkı söyleyen bir kuğuda tutuldu. Schwan, güneş ve sesler gibi at sven'den gelir. (Yukarıda da belirtildiği gibi). Bu başarı, yeniden doğuşu ve anneden yaşamın çağrıştırılmasını, yani ölümün nihai yıkımını ifade eder. çünkü çok eski zamanlardaki insanlar derilerini yılanlar gibi yenileyerek yeniden doğdular; aynı zamanda yaşlı bir kadın dalgınlıktan yenisi yerine yine eski deriye girdi ve sonuç olarak öldü. Ancak böyle bir başarının etkisi kısa ömürlüdür. Kahramanın emekleri, hepsi aynı anneden kurtuluş sembolü altında sürekli olarak yenilenir. Tıpkı Hera'nın (zulmeden bir anne olarak) aslında Herkül'ün büyük işlerinin sebebi olması gibi, Nokomis de Hiawatha'nın dinlenmesine izin vermiyor, yolunu gittikçe daha fazla zorlukla karıştırıyor, kahramanın yaşadığı ölümcül maceralarda ona meydan okuyor. zafer elde edebilir, ama aynı zamanda yok olabilir. İnsan bilinci her zaman libidonun gerisinde kalır; libido onu yeni tehlikelere çağırana kadar tembel bir hareketsizliğe gömülür. Bazen, varoluşun en yüksek noktasında, annesine karşı çocukça bir özlemle yakalanır ve acınası bir şekilde boyun eğer, ölümü hor görerek en yüksek amaç için çabalamadan kendini kırmasına izin verir. Yani, anne bir iblis, kahramanı istismar etmeye çağırıyor, ama aynı zamanda yoluna zehirli bir yılan yerleştiriyor, bu onun düşüşünün gelecekteki nedeni. Nokomis, IX. şarkıda Hiawatha'yı çağırır, eliyle ona batıyı, kızıl güneşin battığı yeri işaret eder ve şöyle der:

"İnci Tüyü, Manito of Wealth ve Wampum adlı büyük sihirbaz Megissogwon yaşıyor, ateşli yılanlar tarafından korunuyor, kapkara su tarafından korunuyor. Onun ateş yılanları - Kenabiki, - büyük yılanlar, kıvrılıyorlar ve gelişiyorlar, oynuyorlar. suda."

Batı'da gizlenen ve hakkında yeterince bilgi sahibi olduğumuz bu tehlike, hiç kimsenin, en güçlünün bile kaçamayacağı ölümdür. Bu büyücünün Nakomis'in babasını da öldürdüğünü öğreniyoruz. Şimdi oğlunu babasının (Horus) intikamını alması için gönderiyor. Sihirbaza verilen semboller sayesinde kendisinin kimi sembolize ettiğini bulmak zor değil. Yılan ve su anneyi ifade eder. Bilinçten bastırılmış anne özleminin, diğer bir deyişle direnişin simgesi olan yılan, ana uçurumun çevresine sarılır, onu kollar ve kollar, bir mağarada yaşar, ana ağaca tırmanır, hazineyi, gizemli "hazineyi" korur. Kara Stygian suları, Dgulkarnein'in kara gizemli kuyusu gibi güneşin battığı, yeniden doğuş için battığı yerdir, denizin özü ölüm ve gecenin anasıdır. Oraya giderken Hiawatha, teknenin ölüm sularını geçmesine yardımcı olan sihirli Mishe-Nam yağını da yanına alır (yani, ölümsüzlüğün büyüsü gibi bir şey, örneğin Siegfried için ejderhanın kanı vb.) . Bir gece deniz yolculuğu hakkında şöyle denilir: "Bütün gece üzerinde yelken açtı, bu çamurlu suda yelken açtı, asırlık küfle kaplı, çürüyen sazlarla siyah, nilüfer yapraklarıyla pankartlar gibi kaplı, durgun, cansız, korkutucu ve tiksindirici; yalnızca ayın parıldayan ışığıyla ve başıboş dolaşan ateşlerle kutsandı - ölülerin hayaletlerinin hüzünlü gece kamplarında yaktıkları ateşler.

Bu tanım, ölüm suyunun özelliklerini açıkça özetlemektedir. Bu suyun içerdiği şey, daha önce bahsedilen emme ve sarma motiflerine işaret etmektedir.

Böylece "Yagadeva'nın Düşlerinin Anahtarı" nda şöyle denir: "Bir rüyada vücudunu bir bezle, tırmanma bitkileriyle veya iplerle saran kişi de ölür." Daha önce verilen kanıtlara atıfta bulunuyorum. Batı ülkesine ulaşan kahraman, büyücüye savaşması için meydan okur. Korkunç bir mücadele başlar. Hiawatha güçsüzdür, çünkü Megissogwon yenilmezdir. Akşam, yaralı ve çaresiz olan Hiawatha biraz dinlenmek için ayrılır.

"Dallarından yosunların sarktığı ve gövdesi ölü erkek mokasenlerinin derisi gibi porcini ve sarı mantarlarla süslenmiş bir çam ağacının altında dinlenmek için durdum."

Onu koruyan bu ağaç, (mantarlı, ölülerin makosen derisi) giyinmiş olarak anlatılır. Ağacın bu antropomorfizasyonu, aynı zamanda, bir ağaç kültünün olduğu yerlerde, örneğin her köyün kendi ağacına sahip olduğu ve genellikle bir insan gibi giyindiği ve muamele gördüğü Hindistan'da önemli bir ayin oluşturur. Ağaçlar mis kokulu sularla silinir, pudra yağmuruna tutulur, çelenkler ve giysilerle süslenir. Tıpkı insanların kulaklarının delinip üzerlerine apotropaik büyü yapılarak onları ölümden koruması gerektiği gibi, kutsal ağaçlar için de aynısını yaparlar. "Hindistan'ın tüm ağaçlarından Aswata, Hindu için en kutsal olanıdır.

Onu Vriksha Raja (ağaçların kralı) adıyla tanıyor. İçinde Broma, Vishnu ve Mageswar yaşıyor ve ibadeti Üçlü Birlik ibadetidir. Hemen hemen her Hindu köyünün kendi Aswata'sı vb.

Dinlenmek için bir çam ağacının altına saklanan Hiawatha, elbisesi ölüm elbisesi olan anneye gitmek gibi biraz şüpheli bir adım attı. (Emici anne.) Bu durumdaki kahraman, bir ejderha balinasının içinde olduğu gibi, "kuşların yardımına", yani ebeveynlerinin ona yardım ettiğini tasvir eden ona yardım eden hayvanlara ihtiyaç duyar:

"Aniden başının üstündeki dallardan ağaçkakan Mama'nın şarkısı duyuldu: Oklarını Megissogwon'un kafasına doğrult, ey Hiawatha, saç tutamına, uzun siyah örgülerin köküne vur; sadece bu yerlerde yaralanabilir mi!"

Bu nedenle, komik bir şekilde, annemin yardımına koştuğunu kabul etmek gerekir! Ağaçkakanın aynı zamanda Romulus ve Remus'un "annesi" olması bizi şaşırttı, çünkü onları gagasıyla besledi, ağızlarına yiyecek koydu. Ağaçkakanın bu annelik anlamı, eski bir İtalyan halk inancına göre, bu kuşun üzerine yuva yaptığı bir ağaca çakılan çiviler kısa süre sonra ağaçtan düşer. (Çivi çakın! Yukarıda karşılaştırın.) Bu nedenle, Roma efsanesinin onu eski bir kral, kutsal ağacın sahibi veya efendisi, pater familias'ın prototipi olarak görmesi anlaşılır bir durumdur. Eski bir efsane, Kral Picus'un karısı Circe'nin onu Picus martius'a çevirdiğini söyler. Büyücü, oğlu-kocası üzerinde "büyülü etki" kullanan "yeni doğuran bir anne" dir. Onu öldürür, onu bir "ruh kuşuna", yerine getirilmemiş bir arzuya dönüştürür. Picus ayrıca bir orman iblisi, bir karabasan 61 olarak kabul edilir, ayrıca şüphesiz annenin libidosuna işaret eden bir kehanet 62. Eski zamanlarda, Picus genellikle Pilumnus'un ayrılmaz arkadaşı Picumnus ile bir tutulurdu; çünkü onlara çocukların tanrıları deniyor. Özellikle Pilumnus'un yeni doğanları orman ruhu goblin Silvanus'un saldırılarından koruduğu söylenir. (İyi ve kötü anne. İki annenin güdüsü.)

Yardım eden kuş, içe dönüklük 63 yoluyla ortaya çıkan kurtarıcı düşünce-arzu, kahramana büyücüyü tek savunmasız nokta olan saçının altından bir kurşunla yaralamasını öğütler. Bu, tabiri caizse bir "fallik nokta"dır ve şu anda bile çocukların geliştirdiği cinsel teorilerde karşımıza çıkan efsanevi kafa doğumunun gerçekleştiği başın yüksekliğinde yer alır. Orada Hiawatha (istemeden şunu eklemek istiyorum: doğal olarak) üç ok 64 (ünlü fallik semboller) gönderir ve böylece Megissogwon'u öldürür.

Bundan sonra, bir kişiyi yenilmez kılan (ölümsüzlük aracı) ve ölüleri su kenarında bırakan büyülü bir kabuk - Wampum'a el koyar; Bu karakteristiktir, çünkü sihirbaz korkunç anne ile özdeştir: "Cesedini kıyıda, yarısı yerde, yarısı suda bıraktı; ayakları kuma gömüldü ve yüzü sudaydı."

Böylece durum, balıkların kralınınkiyle aynıdır, çünkü canavar, tüketen annenin simgesi olan ölüm suyunu kişileştirir. Bir anne kisvesi altında ölümcül bir iblisin üstesinden gelen Hiawatha'nın bu en büyük başarısından sonra, Minnehaha ile evliliği 65'i izler.

Şiirin diğer içeriğinden, şairin XII şarkısına eklediği küçük bir masaldan bahsetmek gerekir: yaşlı bir adam, bir meşe ağacının boş iç kısmında sürünerek genç bir adama dönüşür.

Şarkı XVI, Hiawatha'nın yazıyı nasıl icat ettiğini anlatır. Kendimi iki hiyeroglif işaretin tanımının aktarımıyla sınırlayacağım: "Gitche Manito - hayatın güçlü, hükümdarı, noktaları dört göksel rüzgara bakan bir yumurta şeklinde tasvir edildi. Bu sembol, Büyük Ruh'un anlamına geliyordu. her yerde."

Dünya, onu her yönden kaplayan bir yumurtanın içine alınmıştır; aynı zamanda dünyayı doğuran annedir - bu hem Vedalar hem de Platon tarafından kullanılan bir semboldür. Bu anne, aynı zamanda her yere nüfuz eden hava gibi her yerde mevcuttur. Hava bir ruhtur - dünyanın anasının da bir ruh olduğu ortaya çıkar: "Güçlü, korkunç bir kötülük ruhu olan Mitche Manito, bir yılan şeklinde, büyük yılan Kenabik şeklinde tasvir edilmiştir."

Kötülüğün ruhu korkudur, yasak bir arzudur, sonsuz varoluş için savaşan, her büyük işe direnen, yaşama giden yolu tıkayan bir hasımdır; sinsi bir yılan ısırığıyla vücudumuza zayıflık ve yaşlılık zehri sokmak; o geri dönmeye çalışan her şeydir ve anne bizim için orijinal dünya, dünyanın prototipi olduğu için, her türlü ters arzu anneye yöneliktir ve bu nedenle ensest ile sembolize edilir.

Şair her iki resimde de anneden yayılan ve ona geri dönmeye çalışan libidoyu mitsel simgelerle betimler.

Song XV, Hiawatha'nın en iyi arkadaşı, evrensel olarak sevilen ve yaşam sevincinin vücut bulmuş hali olan bir şarkıcı ve müzisyen olan Kibiabos'un kötü ruhlar tarafından cezbedilerek buzdan nasıl düştüğünü ve boğulduğunu anlatıyor.

Hiawatha, büyücülerin yardımıyla onu yeniden hayata döndürmeyi başarana kadar onun yasını tutar. Ama sadece ruhu canlanır; ruhlar aleminin kralı olur. (Yeraltı dünyasını yöneten Osiris, Dioscuri). Bundan sonra tekrar kavgalar meydana gelir ve ardından ikinci arkadaş, bedensel gücün vücut bulmuş hali Quazind'in kaybı gelir.

Canto XX, ölüm diyarından gelen iki sessiz misafir tarafından müjdelenen Minnehaha'nın kıtlığını ve ölümünü anlatıyor ve Canto XXIII'de Hiawatha, Batı topraklarına yaptığı son yolculuğuna hazırlanıyor:

"Ey Nokomis, gün batımının kapılarına, yerel rüzgarın, kuzeybatı rüzgarının, Kivaidin'in ülkesine uzun ve uzak bir yolculuğa çıkıyorum.

Ve uzun, parlak bir yol uzanıyordu ve bu iz boyunca, tıpkı bir nehir gibi, Hiawatha batıya, batıya koştu, ateşli gün batımına koştu, mor bulutlara koştu, akşam alacakaranlığına koştu.

Böylece ayrılan Hiawatha, Hiawatha'nın sevgilisi, gün batımının parlaklığında, mor akşam sisinde kayboldu, yerel rüzgarın, Kivadin'in kuzeybatı rüzgarının ülkesine gitti, Blissful Adaları'na, Ponem krallığına gitti. , geleceğin ülkesine.

Onu saran kucaklamalardan, suların her şeyi kapsayan koynundan güneş doğar, muzaffer bir şekilde yükselir - ve sonra tekrar annenin sembolü olan denize, her şeyi gizleyen, doğuran geceye iner. her şey yeniden, öğlen boyunu çok geride bırakarak ve her şeyi büyük parıltılı işlerle yerine getirdi. En derin anlamıyla, diğerlerinden daha eski olan bu resim, insan kaderinin sembolik bir prototipi haline gelebilir. Hayatın sabahında insan, bitmeyen bir mücadelede erişebileceği yüksekliğe ulaşmak için annesinden, kendi ocağından acı bir şekilde kopar, en büyük düşmanını kendi kalbinde sakladığını görmez - ölümcül bir özlem. kendi içinde taşıdığı uçurum, ona hayat veren kaynakta boğulma, anne tarafından emilme arzusu. Hayatı, onu bekleyen geceden en zor ve geçici kurtuluş olan ölümle sürekli bir mücadeledir. Ancak ölüm, dışsal bir düşman değil, sessizliğe ve hiçliğin derin huzuruna, oluşun ve gelip geçiciliğin bağrında vizyonsuz uyumaya yönelik kendi arzusudur. Uyum, denge, felsefi derinleşme ve sanatsal "hayranlık" için en yüksek arzusuyla, hala ölümü, hareketsizliği, tokluğu ve huzuru arıyor. Ve eğer Perita gibi, dinlenme ve huzur içinde çok uzun süre kalırsa, o zaman uyuşukluğa kapılır ve yılan zehriyle sonsuza dek felçli olduğu ortaya çıkar. Yaşamak istiyorsa, ulaşabileceği en yüksek noktaya ulaşmak için mücadele etmeli ve tersine dönen özlemini feda etmelidir. Öğle doruğuna ulaştığında, yine bir fedakarlıkla karşı karşıya kalır - bu yüksekliği için aşkının feda edilmesi, çünkü duramaz. Ve güneş, ölümsüzlüğün tohumları olan sonbahar meyvelerine koşmak için en yüksek gücünü feda eder - yavrularda, emeklerde, ihtişamda, yeni düzende ölümsüzlük, kendi payları için başlangıç ve yeniden yol yapma. Güneş.

Yukarıdakilerin tümü, "Hiawatha'nın Şarkısı"nın, insan ruhunu içeren asırlık sembolik olasılıkları hareketsizlikten çıkarabilecek ve onları mitolojik imgelerin yaratılmasına doğru yönlendirebilecek bol malzeme içerdiğini kanıtlıyor. Ancak tüm bu ürünler, bilinçsiz gölgeler aleminden yeniden yükselen, yeni sembollere bürünmüş aynı asırlık insan sorunlarını içeriyor. Bu nedenle, Shivantopel'in bitkinliği, Bayan Miller'a, Wagner'in Siegfried'i biçiminde sahneye çıkan başka bir efsaneler döngüsünü, özellikle de Shivantopel'in monologunun şöyle haykırdığı kısmını hatırlatır: "Beni anlayan, bana benzeyen ya da anlayan kimse yok. bir ruhum var - ruhumun kız kardeşi." Miller, burada ifade edilen duygunun, Brünnhilde'nin Siegfried'e önerdiği duyguya çok benzediğinden bahseder.

Bu benzetme bizi Siegfried efsanesini incelemeye ve özellikle onun Brünnhilde ile olan ilişkisine dikkat etmeye zorluyor. Valkyrie Brünnhilde'nin Siegfried'in (ensest) doğumunu desteklediği biliniyor. İnsanlığa göre annesi Sieglinde'dir, Brunhilde ise "anne-ruh" rolünü oynar, ancak Hera - Herkül gibi zulmetmez, aksine yardım eder. Yardımı sayesinde üzerine düşen bu günah (ensest), Wotan tarafından sürgüne gönderilmesine sebep olur. Siegfried'in karısı-kız kardeşi tarafından doğumunun tuhaflığı, onun aynı zamanda yükselen güneş, ayrılan Osiris-Wotan'ın reenkarnasyonu olan Horus olduğunu gösterir. Doğru, genç güneşin ebeveynleri, kahraman, insanlardır, ancak onlar yalnızca kozmik sembollerin insan ikameleridir. Böylece doğum, "ana ruh" Brünnhilde'nin (Hera, Lilith) himayesinde gerçekleşir; hamile Sieglinde'yi (Mary'nin uçuşu) "deniz yoluyla gece yolculuğuna" doğuya gönderir.

"Öyleyse acele et, koş, doğuya dön! - Dünyanın en büyük kahramanını koruyucu rahminde besliyorsun ey kadın!" Sigmund'un Siegfried için saklanan parçalanmış kılıcında yine paramparça motifini buluyoruz. Parçalanmış parçalardan hayat yeniden doğar (Medea'nın mucizesi). Parçalar demirci tarafından lehimlenirken, paramparça olan ölü adam yeniden birlikte büyür. (Bu benzetme Platon'un Timaeus'unda da bulunur: dünyanın parçaları birbirine çivilerle tutturulmuştur.) Rig Veda'da dünyanın yaratıcısı Bramanaspati de bir demircidir: "Brahmanaspati, tıpkı bir demirci gibi, bunu kaynak yaptı. dünya -".

Kılıç, güneşin fallik gücü anlamına gelir, bu nedenle, kıyamet Mesih'in ağzından kılıç gelir, yani ateşi, konuşmayı veya yaratıcı Logos'u doğurur. Rigveda Bramanaspati'de ayrıca yaratıcı, dünyevi bir anlamı olan bir dua kelimesi vardır: "Ve şarkıcının bu duası, kendi kendine büyüyen, dünyanın yaratılmasından önce zaten var olan bir ineğe dönüştü. Tüm tanrılar eşit derecede büyümüş ve bu tanrının koynunda yaşayan öğrenciler."

Logos bir ineğe, yani tanrılara hamile bir anneye dönüşür. Kutsal Ruh'a dişi bir anlamın atfedildiği kanonik olmayan Hıristiyan fantezilerinde, iki annenin zaten iyi bilinen motifini bulduk: dünyevi anne Meryem ve ana ruh - Kutsal Ruh. Logos'un bir anneye dönüşmesi hiç de şaşırtıcı değil, çünkü ateşli kelimenin tezahürünün kaynağı, görünüşe göre, önceki bölümde kanıtlanmış olan libido-annedir. Manevi olan anne libidosudur. Kılıcın anlamı muhtemelen libido kavramıyla bağlantılı olarak Sanskritçe tejas kavramındaki (yukarıda belirtildiği gibi) keskinlikle de belirlenir.

Zulüm güdüsü (zulüm gören Sieglinde, Leto'ya benzer) burada ana ruha değil Wotan'a atıfta bulunur, bu nedenle, karısının babasının da zulüm gördüğü Linos efsanesine karşılık gelir. Wotan aynı zamanda Brynhilde'nin babasıdır. Brünnhilde'nin onunla özel bir ilişkisi var. Wotan'a diyor ki:

"Wotan'ın iradesiyle konuşuyorsun, bana ne istediğini söylüyorsun. Ben senin iradenden başka neyim?"

Wotan: "Seninle konuşurken kendime danışırım."

Böylece Brünnhilde kabaca "Yüz Meleği", Tanrı'dan çıkan yaratıcı irade veya yaratıcı söz, yani doğumda kadına dönüşen Logos ile karşılaştırılabilir. Tanrı dünyayı bir sözle, yani annesini, onu yeniden doğuracak olan karısını yaratır. (Kendi yumurtasını yumurtlar.) Bu şaşırtıcı fantaziyi, konuşmayla sonuçlanan libidonun (doğasında var olan atalet sayesinde) içkin cinsel karakterini hâlâ olağanüstü derecede koruduğu varsayımıyla açıklamak mümkün görünüyor. Bu nedenle, "Söz", ebedi varoluşa katılmak için cinsel arzuya yasak kalan her şeyi, yani anneye dönüşü yerine getirmelidir. "Söz", kendisi Tanrı'nın kızı, karısı, annesi haline gelip onu yeniden doğurarak bu arzuyu yerine getirir.

Bu resim şüphesiz kendisini Wagner'e sundu.

Wotan'ın Brünnhilde için ağıtları: "Kimse onun gibi gizli düşüncelerimi bilemedi. Kimse benim irademin kaynağını ondan hoşlanmadı. Arzumun yaratıcı rahmiydi; şimdi o mutlu birlikteliği bozdu!"

Brünnhilde'nin günahı Sigmund'u cesaretlendirmektir. Bunun altında ensest yatar; Sigmund ve Sieglinde'nin erkek kardeş-kardeş ilişkisine yansıtılır; aslında arkaik bir ifadeyle Wotan, gençliğini geri kazanmak için yarattığı kızına girdi. Belli ki saklanmak zorundaydı. Ancak Wotan, İsis rolünü üstlendiği ve oğlunun doğumuyla gücü yaşlı adamın elinden aldığı için Brünnhilde'ye haklı olarak kızmıştır. Wotan, ölümcül yılanın ilk saldırısını oğlu Sigmund'un kılığına girerek püskürttü ve Sigmund'un kılıcını kırdı ama o, Sigmund, torununda yeniden canlandı. Ve bu kaçınılmaz kadere her zaman bir kadın yardım eder. Dolayısıyla Wotan'ın gazabı.

Sieglinde, Siegfried'in doğumunda yakışır şekilde ölür. Görünüşe göre üvey annesi 69, bir kadın değil, sevgiyi reddeden bir türden çirkin bir cüce olan bir chtonik tanrıdır 70. Mısırlıların yeraltı tanrısı, Osiris'in çirkin gölgesi (hüzünlü dirilişi şu şekilde kutlayan) aseksüel maymun Harpocrates), babasının ölümünün intikamını almak zorunda kalan Horus'un öğretmeniydi.

Bu arada Brünnhilde, Wotan'ın onu uykulu bir dikenle (Edda) 71 uykuya daldığı dağdaki hiyerosgamozdan sonra büyülü bir uykuda uyuyor, Wotan'ın ateşinin alevli bir halkasıyla çevrili (== libido 72), bu da kimsenin ona yaklaşmasına izin verme. Ancak Mime, Siegfried'in düşmanı olur ve onun Fafner'den ölmesini diler. Burada Mime'nin dinamik doğası ortaya çıkıyor: O, korkunç bir annenin erkek temsilcisi, yani aynı zamanda zehirli solucan Typhon'u oğlu Horus'un yoluna koyan şeytani bir üvey anne. Siegfried'in annesine olan özlemi onu Mime'den koparır; Onun gezintileri ölümcül bir anneyi ziyaretiyle başlar ve korkunç bir annenin üstesinden gelmesiyle bir kadına götürür 73.

Siegfried: "Uzak cüce! Artık onu göremiyorum! Ama annem nasıldı? Bunu hayal bile edemiyorum! - Parlak gözleri dağ keçisi gibi parlamış olmalı" 74.

Siegfried, geçmişte annesinin yerini alan cüceden (Alp) ayrılmak ister ve sanki el yordamıyla ileri atılır, özlemle annesine döner. Onun gözünde doğa da bir annenin ("güderi") gizemli anlamını kazanır ve seslerinde annenin sesini ve dilini önceden görür gibi görünür:

Siegfried: "Ah, güzel kuş! Seni hiç duymadım! Bu ormanda evde misin? Ah, tatlı cıvıltılarını bir anlayabilsem! Belki bana -belki- sevgili annem hakkında bir şeyler söyler?

Bu psikoloji bize Hiawatha'dan zaten tanıdık geliyor. Ancak Siegfried'in kuşla konuşması (kuş, arzunun prototipidir, kanatlı özlem, rüzgar ve ok gibi) Fafner'ı mağaradan çıkarır. Siegfried'in arzuları annesini aradı ve ona bir chtonik iblis, bir orman dehşeti, bir mağara sakini göründü. Fafner hazineleri korur, mağarasında bir yaşam ve güç kaynağı olan bir hazine saklıdır. Anne, oğlunun libidosuna sahiptir ve onu kıskançlıkla korur. Bunun psikolojik açıklaması şu şekildedir: Pozitif aktarım ancak libido anneden, genel olarak ensest nesnesinden ayrılırsa başarılı olabilir. Ancak bu durumda paha biçilmez bir hazine olarak libidonuzda ustalaşmak mümkündür, ancak bunun için zorlu bir mücadeleye katlanmanız, uyum için mücadele etmeniz gerekir. Siegfried efsanesi, Fafner ile olan bu mücadeledeki zaferini canlı bir şekilde anlatıyor: Edda'ya göre Siegfried, Fafner'ın hayatın merkezi olan kalbini yiyor. Alberich'in bir ejderhaya dönüştüğü sihir sayesinde büyülü bir vizöre sahip olur. Bu ciltte bir değişikliği, gençleşmeyi gösterir.

Sihirli siperlik (yani "görünmezlik başlığı") sayesinde, kaybolmayı veya dönüşümü başarabilirsiniz. Kaybolma, ölüme ve anne rahminde görünmez bir varlığa dönüşmeye atıfta bulunmalıdır. Mutluluk kehaneti aynı zamanda bazen yeni doğmuş bir bebeğin başını örten ("mutluluk şapkası") amniyon kabuğudur. Ayrıca Siegfried, bilgi sayesinde özel bir otoriteye sahip bir tavırla kuşların dilini anlamaya başladığı ve böylece doğa ile özel bir ilişki içinde olduğu bir ejderhanın kanını içer. Kendisiyle ilgili efsanede önemli bir rol oynayan hazineyi de ele geçirir.

Almanca Hort (hazine) kelimesi, "toplanmış ve korunmuş hazine" anlamına gelen Orta ve Eski Yüksek Almanca bir kelimedir. Gotik kelime bu huzd kelimesine karşılık geldi - gizli. Kluge bunu Yunanca gizlemek, gizlemek sözcükleri ile karşılaştırır; Ayrıca Hutle. Öte yandan Kluge'nin varsayımı benim tarafımdan, tam da antik tanımla doğrulanıyor: "Atina'da Olympia'nın alt adını taşıyan tanrıça Gaia'ya adanmış kutsal bir alan (Temenos) vardı. Toprakta bir yarık vardı. , yaklaşık bir arşın genişliğindedir ve Deucalion zamanında selden sonra suların bu yarığa aktığını ve her yıl içine balla karıştırılmış buğday unu atıldığını söylerler.

Arretophoria sırasında, dünyanın çatlağına yılan ve fallus şeklindeki kurabiyelerin atıldığından yukarıda bahsetmiştik. Bunu yeryüzünün döllenme törenleriyle bağlantılı olarak konuştuk. Vachandias'tan bahsetmişken, dünyanın çatlaklarına atılan kurbanlara değindik. Ölümcül selin sularının dünyanın yarığına, yani sanki annenin rahmine aktığına dikkat edilmelidir, çünkü ondan (anneden) evrensel büyük ölüm bir zamanlar geldi. Tufan, hayat veren ve doğuran suyun ancak zıttıdır. "Her şeyi doğuran ve ortaya çıkaran okyanus." Anneler bizi korusun, ölümden kurtarsın diye ballı kek bağışlar. Böylece Roma'da, her yıl, yalnızca Curtius'un kurbanlık ölümü sayesinde kapatılan, dünyanın bağırsaklarının eski deliğine parasal bir kurban atılırdı. Curtius, Roma'yı yeryüzünün açığa çıkmış bağırsaklarından tehdit eden tehlikenin üstesinden gelmek için yeraltı dünyasına inen tipik bir kahramandı. (Kaneus, Amphiaraus.) Oropaean Amphiareon'da, tapınaktaki kuluçka sayesinde iyileşenler, Pausanias'ın bahsettiği kutsal kaynağa para kurbanları attılar:

"Biri bir kehanet sayesinde bir hastalıktan iyileştiğinde, geleneğe göre kaynağa bir gümüş veya altın para atılır; çünkü burada Amphiaraus bir tanrı olarak yükseldi."

Oropa'daki aynı kaynak, muhtemelen onun katabasisinin yeridir. Eski zamanlarda, Hades'e birkaç giriş vardı. Böylece, Eleusis yakınlarında, Kora'nın kaçırılması sırasında Aidoneus'un alçaldığı ve yükseldiği bir havalandırma deliği vardı. (Ejderha ve bakire; libido direnişle yenildi; yaşamın yerini ölüm aldı.) Ruhların dünyaüstü dünyaya yükselebileceği kayalık geçitler vardı. Hermione'deki Chthonia tapınağının arkasında, Herkül'ün Cerberus'u çıkardığı geçidin bulunduğu kutsal Pluto bölgesi vardı; "Acheruzskoe Gölü" de oradaydı. Demek ki bu geçit, ölümün fethedildiği yerin girişidir. Göl, burada annenin tamamlayıcı bir simgesidir; semboller çoğunlukla bir arada toplanır, çünkü onlar vekillerdir, gerçekliğin onu tatmin edeceği gibi arzuları tatmin edemezler; bu nedenle, libidonun hâlâ tatmin edilmemiş kalıntısı her zaman yeni bir sembolik sonuç aramalıdır. Atina Areopagus'undaki geçit, yeraltı sakinlerinin oturduğu yer olarak biliniyordu. Eski bir Yunan geleneği bu tür kavramlara işaret eder: kızlar bekaretlerini kontrol etmek için zehirli bir yılanın yaşadığı bir mağaraya gönderilirdi: eğer yılan onları sokarsa, bu onların iffetlerini kaybettiklerinin bir işareti olarak kabul edilirdi. Aynı şey Roma efsanesi St. Sylvester, 5. yüzyılın sonunda: "Şu anda Kongre Binası'nın bulunduğu Tarpeyskaya Dağı'nda canavarca bir ejderha yaşıyordu. Ayda bir, büyücüler, tanrısız bakireler eşliğinde cehenneme iniyormuş gibi 365 basamak boyunca bu ejderhaya inerlerdi. yanlarında bu büyük ejderhaya yiyecek olarak hizmet edecek kurbanlar ve rüşvetler taşıyordu.Ejderha aniden ve beklenmedik bir şekilde ayağa kalktı ve hiç dışarı çıkmamasına rağmen nefesiyle çevredeki havayı kirletti.Bunun sonucunda , insanlar arasında büyük ölümler ortaya çıktı ve çocukların ölümü üzerine ağır bir üzüntü hüküm sürdü.Bu nedenle, St.. Sylvester, paganlarla gerçeğin savunulması konusunda tartıştığında, paganların ona söylediği noktaya geldi: Sylvester, git ejderhaya inin ve onu Rabbinizin adına en az bir yıl insan ırkını öldürmeyi reddetmeye ikna edin.

Aziz Peter, Sylvester'a bir rüyada göründü ve Kıyamet'te verilen örneği izleyerek bu yeraltı kapılarını bir zincirle kilitlemesini tavsiye etti:

"Ve elinde uçurumun anahtarı ve büyük bir zincir olan gökten inen bir melek gördüm. Ejderhayı, eski yılanı, yani iblis ve Şeytan'ı aldı ve onu bin yıl boyunca bağladı ve attı. Onu uçuruma atıp yok etti ve üzerine mühür vurdu."

5. yüzyılın başında, De promissionibus 75'in anonim yazarı, Apocalypse'in yukarıdaki pasajına çok benzeyen aşağıdaki efsaneden bahseder:

"Roma şehrinin yakınında, mekanik sanatı tarafından yaratılmış, inanılmaz büyüklükte bir ejderhanın ortaya çıktığı bir mağara vardı; ağzında bir kılıç tuttu, gözleri parladı 76, kırmızı değerli taşlara 77 benzer ve korkunç bir korku uyandırdı. Her yıl dindar bakireler orada şu şekilde kurban edilir, çiçeklerle süslenirdi: kurbanlık armağanları getirmek için hiçbir şeyden şüphelenmeden merdivenlerden aşağı inip bu ejderhanın haince onları beklediği yere indiklerinde, hızla dışarı fırlayan bir kılıçla öldürüldü, o kadar masum kan döküldü ki, bir keşiş liyakatine göre ve bunu şu şekilde yaptı: Tek tek adımlara tanık oldu, onları bir sopayla veya elleriyle yokladı; tökezler düşmez şeytanın bu sinsi oyunu üzerine onu devirdi ve ejderhayı parçalayarak yok etti ve ejderhaya "Nedir bu insan eliyle yapılmış tanrılar" sözleriyle gösterdi.

Ejderhayla savaşan kahramanın onunla pek çok ortak noktası vardır - ona ejderhanın bazı özellikleri atanmıştır, örneğin, dokunulmazlık. Notlar ayrıca başka benzerliklere de işaret ediyor (parlak gözler, ağızda bir kılıç). Psikolojik dile çevrildiğinde, ejderha aynı zamanda evlat libidosu tarafından bastırılan anne arzusudur, yani tabiri caizse oğlun kendisidir. Böylece, tıpkı Mesih'in kendisini bir zamanlar çölde yılan felaketini yenen yılanla özdeşleştirmesi gibi, oğul bir ejderhadır. Bir yılan gibi çarmıha gerilmesi gerekiyordu, yani annesine geri dönmek için annesine asılarak ölmesi gerekiyordu. Ne de olsa, Mesih ve Deccal'in ejderhası, görünüşlerinin tarihinde ve kozmik önemlerinde temasa geçer. Deccal efsanesinde saklı olan ejderha efsanesi, kahramanın hayatına aittir ve bu nedenle ölümsüzdür. Daha sonraki mit biçimlerinde, karşıt çiftler hiçbir yerde İsa ve Deccal kadar birbirine yaklaşamazlar. (Merezhkovsky'nin Leonardo da Vinci romanında bu sorunun çarpıcı psikolojik tasvirine dikkat çekmeden geçemeyeceğim.) Ejderhanın yalnızca yapay olduğu gerçeği, o zamanın çok karakteristik özelliği olan değerli bir yardımcı akılcı fantezidir. Bu şekilde, korkunç tanrılar başarılı bir şekilde sıradanlaştırıldı. Akıl hastası şizofrenler, gücü ellerinden almak, onları güçlü bir şekilde etkileyen kişilikleri, tabiri caizse, "yetkisizleştirmek" için bu mekanizmayı kolayca kullanırlar; sık sık basmakalıp şikayetler duyulur: "Bütün bunlar sadece oynandı, yapay, sahte" vb. İşte bu açıdan bir şizofreninin dikkate değer bir rüyası: karanlık bir alandadır ve yalnızca içinden gökyüzünün göründüğü küçük bir pencere görür. . Güneş ve ay gökyüzünde görünür, ancak bunlar yalnızca yapaydır, yağlı kağıttan yapılmıştır. (Zararlı ensest etkilerin reddi.)

365 basamaklı iniş, güneşin yolunu, yani tekrar ölüm ve yeniden doğuş mağarasına işaret eder. Bu mağaranın yeraltındaki ana-ölüm ile gerçekten belirli bir ilişki içinde olduğu, Antakya tarihçisi Malalas'ın notundan açıkça anlaşılmaktadır. Ve görünüşe göre Semadirek'te mağara gizemleri ona adanmıştı. Emea, sabit bir sembolik nitelik olarak, Hekate'ye hizmet etmede de büyük rol oynadı. Hekate'nin gizemleri, dördüncü yüzyılın sonunda Roma'da gelişti, bu nedenle yukarıdaki efsanelerin her ikisi de muhtemelen onun kültüne atfedilebilir. Hekate, gecenin ve hayaletlerin en önemli tanrıçasıdır, yani Mar; ayrıca at sırtında tasvir edilmiştir ve Hesiod'da atlıların koruyucusu olarak tanınır. Korkunç, korkunç bir gece hayaleti olan Empusa'yı gönderir ve Aristophanes bunun hakkında etrafına sarılmış kanlı bir mesane olduğunu söyler. Libanius'a göre Aeschines'in annesine Empusa da deniyordu, "çünkü karanlık yerlerde çocuklara ve kadınlara saldırıyordu. Empusa'nın Hekate gibi özel bacakları var: bir bacak bakır, diğeri eşek pisliğinden yapılmıştır. Hekate'nin bacakları onun (aynı zamanda) fallik doğasını, libidonun doğasını ve ayrıca Hekate 78'e atfedilen üçlü imgeyi gösteren serpantin. 80, yılan 81, hançer 82 ve meşale 83. Bir anne-ölüm olarak ona, anlamını yukarıda ayrıntılı olarak açıkladığımız köpekler eşlik ediyor. Hades'in kapıları ve üçlü bir görünüme sahip köpeklerin tanrıçası.Böylece Herkül, ölümü yendiği annesi Cerberus kılığında dünyaya getirir.O, hayaletlerin (ay!) annesi olarak hem delilik hem de delilik gönderir. uyurgezerlik (Bu efsanevi not, "müstehcenliklerin" deliliğe yol açtığını kanıtlar ve gerçekten de akıl hastalıklarının çoğu, bireyin sahiplenilmesinden kaynaklanır. ensest fantezileri.) Gizemleri sırasında beyaz yapraklı denilen bir çubuk kırıldı. Bu çubuk, kızların iffetini korur ve bitkinin kendisine dokunana (koptuğu) delilik verir. Burada, bir anne gibi dokunması yasak olan (sadece bir delinin karşılayabileceği) kutsal ağaç motifini görüyoruz. Hekate, Empusa şeklinde bir kabus ve bir vampirdir; ya da bir yamyam olan Lamia'ya dönüşür ya da Korintli Gelin'in daha güzel rolünü oynar. O, tüm sihrin ve tüm büyücülerin annesidir, Medea'nın koruyucusudur, çünkü korkunç annenin gücü büyülüdür ve karşı konulamaz (o bilinçaltından gelir). Yunan senkretizminde önemli bir rol oynar. Aynı zamanda "uzağa düşme" (Yunanca, Hekate) veya "isteyerek düşme" ikincil takma adlarını da taşıyan Artemis ile karıştırılıyor - bunda yine onun üstün gücünün bir işaretini görüyoruz. Artemis köpeklerle avlanır, bu nedenle Hekate onunla birleşerek "köpekleri yöneten kişi" haline geldi; vahşi gece avcısına. (Yukarıda karşılaştırın, avcı şeklindeki tanrı.) Adı Apollon ile ortaktır. Bunu libido açısından anlamak zor değil, çünkü Apollon sadece aynı büyüklükteki libidonun daha olumlu tarafını sembolize ediyor. Hekate'nin yeraltı annesi Brimo ile ve antik çağda tüm anne olan Perseph ve Rhea ile karıştırılması da anlaşılabilir.

Annenin önemi nedeniyle, doğuma yardımcı olan Ilithiya ile karıştırılması da anlaşılabilir. Hekate aynı zamanda doğum tanrıçasıdır ("savaşçı kocaların hemşiresi"), düğün tanrıçasıdır, ayrıca sığırları çoğaltır. Orfik olarak Hekate, Afrodit veya Gea gibi, hatta genel olarak Mmra'nın ruhu olarak evrende merkezi bir yer işgal eder. Bir taşta 84, başında bir haç ile tasvir edilmiştir. Suçluların cezalandırıldığı kirişe "uzağa düşme" adı verildi. Roman Trivia gibi o da üçlü yollara, kavşaklara ve milyonlarca kavşağa adanmıştı. Yolların birleştiği veya ayrıldığı aynı yerlerde ona köpekler kurban edildi, idam edilenlerin cesetleri oraya atıldı; kurban birleşme yerinde yapılır. Dolayısıyla böyle bir yerde kurban kesmenin anlamı, bağlantı yerinde veya yarıkta anneye bir şey sevap verilmesidir. (Dünyevi yarıklardaki chtonik tanrılara yapılan kurbanları karşılaştırın.) Dünyevi yarık ve kaynak olan Gaia'ya adanmış yeri, "herkesin isteyerek kaydığı" (Faust) ölüm ve yaşam kapıları 85 olarak anlamak zor değildir. Herkül'ün Cerberus'u ballı bir kekle yatıştırması gibi, vücudunu korumak için obolunu veya "ölü getirilen kurbanlık pastayı" feda etmek. Delphi'de, Kastalya anahtarına sahip bir yarık, güneş kahramanı Apollon'un üstesinden gelen chtonik ejderha Python'un meskeni olarak da hizmet etti. (Kahraman tarafından kışkırtılan Python, Apollon'a hamile olan Leta'nın peşine düşer. Leta da kendisine doğru gelen yüzen Delos adasında (“gece deniz yolculuğu”) çocuğunu doğurur; bu çocuk daha sonra Python'u öldürür, Hierapolis'te yeryüzündeki bir yarığın üzerine sel sularının aktığı bir tapınak vardı ve Kudüs'te tapınağın temeli büyük bir derinliğe atılmıştı. ve Hıristiyan kiliseleri genellikle mağaraların, mağaraların, pınarların vb. ölü kültü hakkında 87. Ve ölülerin kutsal mahallede ("ölüm bahçesine" veya mahzenlerde, alaylarda vb.) gömülmesi, (ölü) annelerinin belirli bir umutla geri dönmesi anlamına gelir. böyle bir cenaze törenini haklı olarak ödüllendiren diriliş. insan kurbanları, daha sonra - doğal hediyeler 88. Bu nedenle, yeraltı dünyasının kapılarındaki üç başlı canavar olan cehennem köpeğini yatıştırmak için ölen kişinin ellerine bir "ballı turta" koyma Attika geleneği. Bu doğal eşlik eden armağanların daha sonraki ikamesi, Rode'un Mısır köpek tanrısı Anubis'e karşılık gelen ikinci Cerberus olarak bahsettiği Charon için obol gibi görünüyor 89. Köpek ve yeraltı yılanı (ejderha) da akrabadır. Trajediler Erinnia hem köpek hem de yılan rolünü oynar; yılanlar Typhon ve Echidna yılanların ebeveynleridir: Hesperides ve Gorgon'un ejderhası Hydra ve köpekler: Cerberus, Orthros ve Scylla 90. Yılanlar ve köpekler ayrıca hazineleri korurlar. Chthonic tanrı her zaman bir mağarada yaşayan ve ölülere getirilen kurbanlık keklerle beslenen bir yılan olmuştur. Asklepios'a adanan daha sonraki tapınaklarda, kutsal yılanlar hâlâ güçlükle görülüyordu; başka bir deyişle, muhtemelen sadece mecazi anlamda var olmuşlardır. Sadece yılanın yaşaması gereken bir delik vardı. Oraya kurbanlık börekler yerleştirildi, daha sonra oraya obollar atıldı. Koos tapınağındaki kutsal mağara, üzerinde dörtgen delikli taş bir örtü bulunan dikdörtgen bir çukurdan oluşuyordu; bu cihaz thesaur'un (hazine) amacına karşılık gelir: yılan deliği paranın atıldığı bir yere, ana kurbana ve bir mağara bir "hazineye" (Hort) dönüştü. Bu dönüşümler, Dük tarafından güzel bir şekilde anlatılmıştır; tüm kazılara tam olarak karşılık gelirler - bu, Ptolemaida'daki Asklepios ve Hijyen tapınağında yapılan bir bulguyla kanıtlanmıştır: "Kıvrılmış bir granit yılan başını yukarı kaldırıyor; bobinlerinin ortasında uzun kullanımla cilalanmış dar bir delik var. ; boyutları sadece içine 4 santimetre çapında bir madeni para atmanıza izin verir. Yanlarda bu ağır nesneyi kaldırmanıza izin veren kulplar için delikler vardır. Alt kısmı, içeri giren bir kapak şeklinde düzenlenmiştir. " 92

Şimdi yılan, hazineyi koruyormuş gibi thesaur'un üzerinde yatıyor. Anne karnındaki ölüm korkusu, hayat hazinesinin bekçisine dönüşür. Buradaki yılanın gerçekten bir ölüm sembolü olduğu, yani ölü libidonun (negatif fallus) bir sembolü olduğu, ölülerin ruhlarının chtonic gibi olduğu gerçeğinden de açıktır.

tanrılar yılanlardır, anne-ölüm aleminin sakinleridir 93. Sembollerin bu gelişimi, dünyevi bir yarığın çok, başlangıçta ilkel bir anlamı olan annenin bir eş anlamlıya dönüştüğüne açıkça işaret eder ve bu nedenle önerilen etimolojiyi doğrulayabilir. Kluge tarafından "Hort" (hazine) kelimesi için.

Kahramanın karanlık mağaradan getirdiği hazine, ortaya çıkan yaşamdır, kendisi, kahramanın hamilelik korkularından ve doğum mücadelesinden yeniden ortaya çıkmasıdır. Yani Hindu mitolojisinde, ateş getirene annede kabaran, kabaran Matarishvan denir. Annesini özleyen kahraman bir ejderhadır; annesine göre ejderha öldüren bir kahramandır94.Daha önce İsa ve Deccal'den bahsederken bahsettiğimiz bu düşünce çizgisi, Hıristiyan efsanelerinde en küçük detaylarına kadar izlenebilir: Kutsal eşya kupasının bir ejderha, bir yılan ve hatta başka bir küçük sürüngen veya böcek içerdiği ortaçağ imgeleri95.96

Kadeh kaptır, şarapta yeniden doğmuş tanrının annesinin rahmidir; kâse, tanrının, yılanın deri değiştirdiği anda yaşadığı mağaradır; veya Mesih aynı zamanda yılandır. Bu semboller, biraz belirsiz bir şekilde, 1. ayet 10 bölüm'e karşılık gelir. 1. yedi. Korint'e ve yedi: burada ap. Pavlus, "hepsi Musa'ya göre bulutta ve suda vaftiz edilen" (yani yeniden doğmuş olan) ve "aynı içeceği" içen Yahudilerden söz eder, çünkü "onlar ruhani bir ardıl taştan içtiler ve taş İsa." Uçurumdan (uçurumdan doğum) doğuran anneden gençlik veren sütü, ölümsüzlüğün kurtarıcı içkisini içtiler; bu kaya, annenin libidosunun sembolik temsilcisi olduğu için burada anneyle özdeş olan Mesih'ti. Kupadan içtiğimizde, annenin memesinden ölümsüzlük ve ebedi iyilik içiyoruz. Ne zaman, Rev. Paul, Yahudiler yemek yedi ve sonra dans etmeye ve sefahat etmeye başladı, ardından 23.000 tanesi yılan belasından öldü. Bu beladan kurtulanlar, bir kazığa asılan bir yılana bakarak kurtuldu. İyileştirme gücü ondan yayıldı: "Bizim kutsadığımız kutsama kasesi, Mesih'in kanının paydaşlığı değil mi? Ekmek, onu kırıyoruz, Mesih'in bedeninin paydaşlığı değil mi?" 97

Ekmek ve şarap, Mesih'in bedeni ve kanıdır, ölümsüzlerin, Mesih'in kardeşlerinin, "Onunla aynı rahimden gelenlerin" yiyeceğidir. Mesih ile hepimiz anne tarafından yeniden doğan ve ölümsüzlük yemeğini alan kahramanlarız. Hem Yahudi hem de Hristiyan, değersiz yeme tehlikesiyle kolayca tehdit edilir, çünkü yeraltı Eleusis hierosgamosuyla yakın psikolojik temas halinde olan bu gizemde, insanların ruhsal anlamda gizemli bir birliği söz konusudur, 98 dinsizler (katekümenler) bunu hala anlamıyor ve kendi dillerine tercüme ediyorlar - üstelik gizem bir seks partisine, gizem de bir ahlaksızlığa dönüşüyor.99 Dolayısıyla, 19. yüzyılın başlarında çok ilginç bir küfürbaz mezhep cemaatten bahsediyor: " O genelevlerde şeytanla iletişim kurarlar, kurban ettikleri her şeyi - Tanrı'ya değil şeytana kurban ederler Orada hem şeytanların kâsesi hem de masaları vardır, orada 100 yılanın kafasını emerler, orada tanrısız yerler ekmek ye ve fesat şarabını iç."

Unternerer (bu mezhebin adı) 101 "hayatta kalma" teorisinin takipçileri arasında yer almakta ve bunu ilan etmektedir. Kendisinin Prianik bir tanrı olduğunu hayal ediyor; kendisi hakkında şöyle der: "Siyah saçlı, güzel ve çekici; herkes seni isteyerek dinler, çünkü ağzından çıkan sözler güzeldir; bu nedenle kızlar seni sever."

Bir "teşhir kültürü" vaaz ediyor: "Bakın, ey kör soytarılar! Tanrı insanı kendi suretinde, erkek ve dişi olarak yarattı ve onları kutsadı ve şöyle dedi: verimli olun ve çoğalın ve yeryüzünü doldurun ve onu kendinize tabi kılın. Bu amaçla, sefil uzuvları en çok memnun etti ve onları çırılçıplak bahçeye koydu" vb.

"Şimdi incir yaprakları ve perdeler aralandı, çünkü Rab'be döndünüz, çünkü Rab bir ruhtur ve Rab'bin ruhunun olduğu yerde özgürlük vardır. Bu, Tanrı'nın gözünde değerlidir, bu, Rabbin büyüklüğü ve Tanrımızın süsüdür ki, Tanrı'nın bir şerefi ve sureti olasınız ve O'nun önünde utanmadan çıplak durasınız."

"Yaşayan Tanrı'nın oğullarının ve kızlarının bedenlerinin üyelerini kim gerçekten övebilir ki, onlara nesiller boyunca verildi!"

"Yeruşalim kızının bağrında, RAB'bin kapıları vardır, oradan doğrular tapınağa, sunağa girerler. 103 Ve yaşayan Tanrı'nın oğullarının bağrında yukarı kısmın su kaynağı vardır; Rab'bin belirtileri ve tanıkları 104, çünkü İbrahim'in soyunu aldı."

"Annenin odasındaki tohum aracılığıyla Tanrı, eliyle kendi suretinde bir insan yaratır. Böylece, annelerinin evi ve odası, yaşayan Tanrı'nın kızlarına ifşa edilir ve Tanrı'nın kendisi onlar aracılığıyla doğurur. bir çocuk.Böylece, Tanrı bu taşların arasında çocukları hayata uyandırır, çünkü taşlardan tohum 105 çıkar."

Çok sayıda tarihi örnek, dini gizemlerin cinsel bir aleme dönüşmesinin zor olmadığını kanıtlıyor, çünkü tabiri caizse orjinin abartılması sayesinde ortaya çıktı. Bu priyapik kurtarıcının 106, gizem sırasında inanana giren, onu doğuran ve ruhsallaştıran eski yılan sembolüne - başlangıçta fallik bir anlamı olan bir yılana - geri dönmesi dikkat çekicidir. Ofluların mistik bayramı gerçek yılanlarla kutlanırdı ve hatta yılanlar öpülürdü. (Eleusis gizemlerinde yılan Demeter'e verilen okşamalarla karşılaştırın.) Fallik öpücük, çağdaş Hıristiyan mezheplerinin cinsel alemlerinde büyük bir rol oynar. Unternerer eğitimsiz, çılgın bir köylüydü, bu yüzden Ophite kültünü bilmesine izin verilmemeli.

Yılanda bulunan fallik anlam, elbette, yalnızca olumsuz ve gizemli bir ifadedir, ikinci durum her zaman gizli bir art düşünceyi gösterir. Bu durumda bu gizli düşünce anneye atıfta bulunur; Hastalarımdan birinin rüyasında şu resmi buldum: "Nemli bir mağaradan bir yılan fırlar ve uyuyan adamın cinsel organını sokar." Bu rüya, analizin doğruluğuna ikna olduğu ve kendisini anne kompleksinden kurtardığı anda ortaya çıktı. Anlamı şudur: "İkna oldum ve ilham aldım; annem beni zehirledi." Zıtlıklar uykunun karakteristiğidir. İlerlediğini hissederek, onu annesine bağlayan bağı fark etti. Hastalarımdan biri, bir nüksetme sırasında şu rüyayı gördü ve bu sırada libidosunu yeniden tamamen içe çevirdi: "Kocaman bir yılanla tamamen doluydu. Elinden sadece kuyruğunun ucu görünüyordu - onu yakalamak istedi ama ondan kaçtı." Son derece içine kapanık (katatonik) başka bir hastam bana boğazına yılan oturduğundan şikayet etti.107

"Ve gerçekten, burada gördüğüm şeyi hiç görmedim: Yüzü çarpık genç bir çoban gördüm - kıvrandı, boğuldu, seğirdi - ağzından ağır bir kara yılan sarktı.

Hiç kimsenin yüzünde böylesine tiksinti ve solgun bir korku ifadesi gördüm mü? Uyuduğu doğruydu ve uyku sırasında ağzına bir yılan girdi ve güçlü bir ısırıkla ona yapışarak dondu.

Elim çaresizce yılanı çekmeye başladı - boşuna! - Kafasını uçur! Isır, ısır! Böylece içimde korku, nefret ve şefkat çığlıkları attı, içimdeki iyi ve kötü her şey çığlık çığlığa içimden haykırdı.

Sen, cesur, beni çevreleyen - gördüğüm bilmeceyi çöz, bana yalnız birinin vizyonunu açıkla!

Çünkü bu vizyon ve ön bilgiydi: o zaman benzetmede ne gördüm? Ve gelmesi gereken kişi kim?

Bu şekilde yılanın ağzına girdiği çoban kimdir? Her şeyin en ağırının, en karanlığının rahmine girdiği kişi kimdir? 110

Ama çoban bir ısırık aldı, feryadımla nasihat ettiğim gibi; ona sert vurdu! - Uzakta yılanın kafasına tükürdü ve ayağa fırladı!

Artık bir çoban değildi, bir erkek değildi - dönüştü, aydınlandı, güldü! Yeryüzünde hiç kimse onun gibi gülmedi!

Ah kardeşlerim, onun güldüğünü duydum - bu başka insanların kahkahası değildi! - Ve şimdi bir susuzluk beni tüketiyor, hiç dinmeyen bir özlem!

Bu kahkahaya duyduğum özlem beni tüketiyor - ah, hayata nasıl daha fazla dayanabilirim! Ve şimdi ölüme nasıl dayanabilirim!

Yılan burada içe dönük libidonun görüntüsüdür. Tanrı içe dönüklük sayesinde insanı meyve verir, ona ilham verir, tekrar hamile kalır ve tekrar doğurur. Hindu felsefesindeki bu yaratıcı ruhsal faaliyet resminin kozmogonik bir önemi bile vardır. Rigveda 10, 121'e göre her şeyin bilinmeyen orijinal yaratıcısı, "yaratılanların efendisi" Prajapati'dir. Onun kozmogonik etkinliği çeşitli Brahminlerde şu şekilde anlatılır:

"Prajapati arzuladı: Verimli olmak istiyorum, çoğalmak istiyorum. Tapas uygulamaya başladı ve tapas uyguladıktan sonra bu dünyaları yarattı."

Deissen'e göre garip "tapas" kavramı şu şekilde tercüme edilmelidir: "ısındı, ısındı" anlamında: "yumurtadan çıkanı yumurtadan çıkardı" ve yumurtadan çıkma ile yumurtadan çıkma bir ve aynıdır. Giraniagarb biçimindeki Prajapati, kendisinin tasarladığı bir yumurtadır, kendi içinde yumurtadan çıktığı bir dünya yumurtasıdır: yani kendi içine sürünür, kendi rahmine dönüşür ve çeşitlilik dünyasını doğurmak için kendi kendine hamile kalır. . Böylece Prajapati içe dönerek yeniye, dünyanın çeşitliliğine dönüşür. En uzak kavramların temasa geçme şekli özellikle ilginçtir. Deissen 112 şöyle der: “Tapas, ısı kavramı, sıcak Hindistan'da gerilim ve eziyetin sembolü haline geldiği ölçüde, tapo atapyata da kendini kırbaçlama kavramına geçmiş ve böylece yaratılış fikriyle bir ilişki içine girmiştir. yaratıcının bir parçası, kendinden vazgeçme eylemidir."

Kendi kendine kara kara düşünme,113 kendi kendini kırbaçlama ve içedönüklük birbiriyle yakından ilişkili kavramlardır. Dönüşüm yerinin "eziyet yeri", çilecilik olarak adlandırıldığı Zosima'nın yukarıda belirtilen vizyonu, benzer bir düşünce dizisine işaret ediyor. Daha sonra dönüşüm yerinin aslında rahim olduğunu belirttik. Kendi içinde derinleşme (içe dönüklük), kişinin kendi rahmine girmesi ve aynı zamanda çileciliktir. Brahmin felsefesine göre, Gnostiklere göre böyle bir derinleşmenin sonucu dünyanın doğuşuydu, R. X.'e göre - yeni bir ruhsal dünyada yeniden doğan bireyin yenilenmesi ve yeniden doğuş ruhu. Ancak Hindu felsefesi çok daha cesur ve daha tutarlıdır; Rigveda 10, 129'un muhteşem ilahisinin dediği gibi, yaratılışın da içe dönüklük yoluyla gerçekleştiğini kabul ediyor: "O zaman kabuğun altında gizlenen, tek olan, acı verici ısının gücüyle doğdu. Ondan, önce yükselen, bilgi tohumu olan aşk; kalbin dürtülerine nüfuz eden bilgeler114, var olan her şeyin var olmayanda kök saldığını keşfettiler."

Bu felsefi görüşe göre, tüm dünya libidonun bir yayılımıdır; aynısı geniş anlamda ve epistemolojik ve psikolojik bakış açılarından anlaşılmalıdır, çünkü yukarıda daha önce açıkladığımız gibi, gerçekliğin işlevi, biyolojik uyum karakterine sahip içgüdünün işlevidir. Dolayısıyla, akıl hastası Schreber, libidosunu içe çevirerek dünyanın sonunu getirdiğinde, bu tamamen tutarlı bir psikolojik bakış açısıdır; tıpkı Schopenhauer'ın olumsuzlama (kutsallık, çilecilik) yoluyla bu dünyayı yokluktan çağıran ebedi iradenin yanılgısını yok etmeyi amaçladığı gibi. Goethe de söylemiyor mu:

"Yanlış yoldasın! Şaka yaptığımızı sanma: Doğanın özü insan kalbinde saklı değil mi?"

Dünyayı yenilemesi ve ölümü fethetmesi gereken kahraman libidodur; kendi yumurtasını bir yılan gibi kucaklayarak ve görünüşe göre onu öldürmek ve bu geceden kendisine karşı zafer kazanarak onu yeniden doğurmak için zehirli ısırığıyla hayatı tehdit ederek içe dönük olarak yumurtadan çıkar. Bu tablo Nietzsche tarafından da bilinir:

"Ne zamana kadar bahtsızsın! Dikkat et! Uzun kederin sayesinde belki bir yumurta, bir basilisk yumurtası çıkaracaksın!"

Kahraman kendisi için bir yılandır, feda eder ve feda eder. Kendisi bir yılan doğasına sahiptir, bu nedenle Mesih kendisini bir yılanla karşılaştırır ve bu nedenle yılan, Ofitler adı verilen Gnostik mezhepler için özgürleştirici bir dünya ilkesiydi. Yılan bir agato- ve caco-iblisidir (yani, kötü ve iyi bir tanrı). Bu nedenle, Alman efsanesine göre kahramanların yılan gözlü olduğu açıktır.115 Yukarıda İnsanoğlu'nun gözleri ile Tarpeian ejderhasının gözleri arasındaki paralelliğe de işaret edeceğim. Daha önce bahsettiğim ortaçağ resimlerinde, fincan, Tanrı yerine, yanardöner yılan gibi bakışları olan bir ejderha içerir, annenin bağırsaklarında ilahi sırrı korur, burada yenilenen bir yeniden doğuş gerçekleşir: Nietzsche'de, bu eski, görünüşte tamamen unutulmuş resim yeniden canlanıyor: 116

"Bugün ılık rüzgar tükendi şefkatten; ve Zerdüşt oturmuş bekliyor, dağlarında bekliyor. Kendi suyunda kaynadı ve onda tatlı oldu. Zirvesinin altında, buzunun altında oturuyor, yorgun ve mutlu, bir yaratıcı gibi. yaradılışın yedinci günü "Sus!" "İşte benim gerçeğim!" Bakışları beni etkiliyor, kararsız gözlerindeki şeytani, büyüleyici, kız gibi bakış, kadifemsi bir korku dolu bakış. Mutluluğumun nedenini tahmin etti - beni anladı - ah, ne uyduruyor mor ejder kız bakışlarının derinliklerinde beni izliyor.117 Yazıklar olsun sana Zerdüşt!

Bu şiir, diğer karşılaştırmalar sayesinde yukarıda üzerinde çalıştığımız hemen hemen tüm sembolizmi birleştiriyor. Böylece son satır güneşe hamile kaldığını gösteriyor. Cecrops efsanesi, yılan ve kahramanın orijinal kimliğine dair açık göstergeler içerir. Kekrops'un kendisi yarı insan, yarı yılandır. Muhtemelen kendisi aslen Atina kalesinin yılanıydı. Gömülü bir tanrı gibi, Erechtheus gibi bir chtonic yılan tanrısıydı. Yeraltı meskeninin yukarısında, bakire tanrıçanın tapınağı olan Parthenon vardı. (Hıristiyan kilisesinin analitik fikrini karşılaştırın.) Daha önce bahsettiğimiz tanrının derisinin yüzülmesi, en çok kahramanın yılan gibi doğasıyla bağlantılıdır. Meksika tanrılarının derisindeki değişimden daha önce bahsetmiştik. Maniheist mezhebin kurucusu Mani'nin öldürüldüğü, derisi yüzüldüğü ve doldurulmuş bir büst şeklinde asıldığı da söylenir.118 Bu, adeta, İsa'nın ölümüdür, ancak farklı bir Attis yönetimi altında. Kibele'nin oğlunun da derisi yüzüldü.120 İskit kralı öldüğünde, köleleri ve atları öldürüldü, derileri yüzüldü ve içlerine doldurulduktan sonra yerleştirildiler.121 Frigya'da baba-tanrı temsilcileri öldürüldü. ve derisi yüzüldü ve Atina'da aynı şeyi derileri doldurulan ve tekrar sabana koşulan boğalar için yaptılar. Böylece yeryüzünün bereketinin yenilenmesini kutladılar.122

Şimdi, Firmicus'un Sabacius'un gizemlerinden aktardığı şu sözü anlamak zor değil: 123 "Yılanın boğası ve yılan, boğanın babasıdır."

Libidonun aktif, doğurgan (yukarı doğru yönelen) formu, negatif, ölümü arayan bir güce dönüşür. Kahraman, bahar zodione (boğa, koç) gibi, kışın düşük duruşunun üstesinden gelir; ama yazın zirvesini geçtikten sonra, bilinçsiz bir ölüm arzusuna kapılır, bir yılan tarafından uzaklaştırılır: o kendisidir. Ancak içsel uyumsuzluk nedeniyle iniş ve son, ona anne-ölümün kötü niyetli bir icadı olarak görünür ve böylece onu ona çekmek ister. Ama sır teselli edicidir, hayatın ölüme dönüşmesinde ne çelişki ne de uyumsuzluk olmadığını ilan eder: "Yılanın boğası ve yılan boğanın babasıdır."

Nietzsche bu sırrı da ifade eder: "Şimdi burada oturuyorum ... bu küçük vaha tarafından yutuldum. Güzel ağzını açtı - misafirini çok memnun eden bu balinaya şan, şeref! - Karnına şeref, çok güzel bir göbek olduğu ortaya çıktı - bir vaha!" -

"Çöl büyüyor, vay haline çölü tutanın! Taşlar çıtırdıyor, çöl yutuyor ve boğuluyor. Büyük ölüm, kahverengi yanıyor, ağır ağır çiğniyor - hayatı çiğniyor... Bunu unutma, ey kavrulmuş adam şehvetle: sen bir taşsın, sen bir çölsün, sen ölümsün ... "

Komünyonun yılan sembolizmi, kahramanın yılanla özdeşleşmesiyle açıklanır: Tanrı annede gömülüdür; mutasavvıf onu tarla meyvesi, anneden gelen yiyecek ve aynı zamanda ölümsüzlük içeceği olarak algılar veya mistle bir yılan gibi çiftleşir. Tüm bu semboller, libidonun serbest bırakılmasını, ensest bağlarından geri dönüşünü ve böylece yeni bir hayatın ortaya çıkmasını tasvir eder. Kurtuluş, ensest arzusunun etkinliğini tasvir eden sembollerle gerçekleştirilir. Burada bir terapötik yöntem olarak psikanaliz hakkında birkaç söz söylemek uygun olur; çünkü pratikte, analizde genellikle ilk şey bilinçten kaçan libidoyu yeniden bulmaktır. (Libido genellikle Müslüman efsanesindeki Musa'nın balığıyla aynıdır: bazen "garip bir şekilde denizde dolaşır.") Freud, On the Dynamics of Transference adlı önemli çalışmasında kelimenin tam anlamıyla şunları söyler: bebek hayal eder. ".

Mitolojik olarak bu, güneşin bir gece yılanı tarafından yutulması, hazinenin bir ejderha tarafından saklanması ve korunması şeklinde ifade edilebilir: en yeni adaptasyon yönteminin, karşılık gelen nevrotik semptomlarla ifade edilen çocuksu bir yöntemle değiştirilmesi. Freud devam ediyor: "Bunu, onu (libido) yeniden bulmak ve onu yeniden bilinç için erişilebilir kılmak, sonunda onu gerçekliğe tabi kılmak amacıyla analitik tedavi yöntemi izler. Bu onun yinelenen arzusudur, bir dirence dönüşecektir. Libidoyu bu durumda tutmak için 125 analitik çalışma.

Mitolojik olarak bu şu şekilde ifade edilebilir: kahraman kayıp güneşi, ateşi, bakire kurbanını veya hazineyi arıyor ve direniş halindeki libido ejderhasıyla mücadele ediyor (tipik mücadele). Bu karşılaştırmaya göre psikanaliz, yaşam sürecinin belirli bir bölümünü harekete geçirir, ancak ikincisinin temel önemi, psikanalizin kendisinin anlamı hakkında doğru bir fikir verir.

Siegfried ejderhayı öldürdükten sonra, kasvetli endişelerle eziyet çeken babası Wotan ile tanışır, çünkü büyük annesi Erda, güneşini güçten mahrum bırakmak için yoluna bir yılan yerleştirmiştir. Erde'ye diyor ki:

Gezgin: "İlkel bilgeliğe sahip olarak, bir keresinde Wotan'ın cesur kalbine bir endişe dikeni saldın. Bilgin onu düşmandan gelecek utanç verici bir ölüm korkusuyla dolduruyor. Korku onun cesaretini felç etti. Eğer sen dünyanın en bilge karısıysan , o zaman şimdi söyle bana: Tanrı kaygıyı nasıl yenecek?"

Erda: "Sen söylediğin gibi değilsin!"

Bu, Wagner'de karşılaştığımız antik motifin aynısıdır. Anne, zehirli bir iğneyle, güneş tanrısı olan oğlunun yaşam sevincini elinden alır ve adıyla ilişkilendirilen gücü ondan çalar. İsis tanrının adını istiyor, Erda diyor ki: "Söylediğin gibi değilsin." Ancak gezgin, annenin ölümcül büyücülüğünün, ölüm korkusunun üstesinden gelmenin bir yolunu buldu:

"Arzum onu arzuladığı sürece artık tanrıların sonu korkusuyla eziyet çekmiyorum. Şimdi mirasımı en tatlı Beelzung'a bırakıyorum. Çünkü her zaman genç olan tanrı kendinden geçmiş bir şekilde boyun eğiyor."

Bu bilge sözler gerçekten kurtarıcı bir düşünce içeriyor: Yolumuza zehirli bir yılan koyan anne değil, libidomuz güneşin tüm yolunu tamamlamaya, sabahtan öğlene kadar yükselmeye ve öğleden sonra geçip akşama doğru eğilin, içsel uyumsuzluk içinde değil, bilinçli olarak bir iniş ve son dileyerek. Bu soru, antik güneş mitinde önemli bir yer tuttu. Birincisi, aslanları öldüren kahramanlar Herkül ve Şimşon'un savaşta silahsız olması dikkat çekicidir. Aslan, en yoğun güneş ısısının simgesidir; astronomik olarak Domicilium solis olarak adlandırılır.126

Zerdüşt Nietzsche'ye öğretir: 127

"Ölümüme şükrediyorum, istediğim için gelen özgür bir ölüm.

Onu ne zaman dilemeliyim?

Hedefi ve varisi olan, bu amaç ve varisi için gerekli olduğu anda bile ölümü arzular.

Ve en büyük öğlen, yolunun ortasında, insanla üstinsan arasında duran insanın, akşama giden yolunu en büyük umudu olarak onurlandırdığı an olacaktır - çünkü bu yol yeni bir sabaha götürür.

O zaman inen kişi, geçici olduğu için sevinerek kendini kutsayacak; ve bilgisinin güneşi öğle vakti doğacak."

Siegfried, babası Wotan'ı alt eder ve Brünnhilde'yi ele geçirir. Önce atını fark eder, sonra onu silahlı bir adam zanneder. Uyuyan kadının kabuğunu keser (sembolik olarak onu yener). Kadın olduğunu görünce korkuya kapılır:

"Aklım karıştı, başım dönüyor! Kimi çağırayım kurtarıcı olarak? Anam, anam! Beni hatırla!

Bu korku mu? Ah annem! Ve bu senin cesur çocuğun! Uyuyan karısı ona korkuyu öğretti! Uyan, uyan kutsal kadın! -

Bu yüzden hayatı en tatlı dudaklardan içeceğim, sonrasında ölsem bile!

Aşağıdaki düette anne şöyle anılır:

"Ah, beni doğuran anneye şükürler olsun" vb.

Brünnhilde'nin itirafı özellikle dikkat çekicidir:

"Ey dünyanın neşesi, seni nasıl hep sevdiğimi bir bilsen! Sen benim en derin düşüncemdin, sen benim endişemdin. Sen, nazik, hamile kalmadan önce emzirdim. Doğmadan önce, kalkanım seni korudu." 128

Dramadaki bu pasaj, kahramanın ve annesi-karısı Brünnhilde'nin önceden var olduğunu açıkça göstermektedir.

Siegfried bunu şu sözlerle doğrular:

"Yani annem ölmedi mi? Tatlım, sadece uyuyor muydu?"

Brünnhilde, ölmekte olan ve diriliş libidosu için çabalayan anne imagosunu kahramana kendi arzusu olarak açıklar:

"Beni kutsanmış sevdiğin zaman sana dönüşüyorum."

Yeniden doğuş için annenin içine giren Logos'un büyük gizemini şu sözlerle ilan eder:

"Ey Siegfried, Siegfried! Işığı fethetmek! Seni her zaman sevdim! Çünkü Wotan'ın düşüncesi yalnızca bende yandı!

Asla ifade edemediğim bir düşünce! 129 Düşünmedim, sadece hissettim; uğruna savaştığım ve savaştığım, hakkında tartıştığım. Onun yüzünden 130'da ortaya çıktığı kişiye direndim. Bu düşünceyi kurtardım, 131 bunun için cezalandırıldım, çünkü düşünmedim, sadece hissettim! Bu düşünce için - ah, bir çözebilseydin! Benim için sadece sana olan aşkı mıydı?"

Takip eden erotik benzetmeler açıkça yeniden doğuş motifine işaret ediyor.

Siegfried: "Harika sular önümde dalgalanıyor. Tüm duyularımla, sadece onu hissediyorum, mutlu, dalgalanan bir dalga. Görüntümü yansıtıyordu ve şimdi ben de dalgalarda beni yakan ısıyı tazeleme arzusuyla yanıyorum. Ben kendim, olduğum gibi, kendimi akıntıya atacağım 132 - ah, eğer dalgaları beni mutlulukla yutarsa, "vb.

Burada, yeniden doğuşun (vaftiz) ana suyuna dalmak için güdü tamamen gelişmiştir. Ölüleri öbür dünyaya götüren at karısı Brünnhilde'nin şu sözlerinde, korkuyu öğrettiği kahramanların anası olan korkunç anne-imago'nun ipuçlarını buluruz:

"Korkuyor musun Siegfried - çılgınca öfkeli bir eşten korkmuyor musun?"

Orgiastic: Brünnhilde'nin şu sözlerinde "Öldüğünde öldür" geliyor:

"Gülmekten ölelim, gülmekten kendimizi mahvedelim."

Derin anlamlarla dolu aynı karşıtlığı şu sözlerde de buluruz:

"Parlayan aşk, gülen ölüm."

Siegfried'in diğer kaderi, invictus'un (yenilmez güneş) kaderidir: kasvetli, tek gözlü Hagen'in mızrağı Siegfried'in hassas noktasına çarpar. Ölüm tanrısına dönüşen yaşlı güneş, tek gözlü Wotan oğlunu öldürür; ve güneş kendini sonsuza dek yenileyerek yeniden doğar. Yenilmez güneşin hareketi, insan hayatının bu gizemini güzel, ebedi sembollere işaret etti; ölümlülerin yaşama olan susuzluğunu giderdi, onları tüm ebedi arzuların yerine getirilmesi vaadiyle teselli etti.

Erkek, libidonun kaynağı olan annesini, onu yeniden bulma ve onun aracılığıyla yenilenme alma konusundaki sonsuz arzusuyla terk eder; böylece tekrar anne rahmine dönebilmek için döngüsünü tamamlar. Hayatının önündeki her engel, yükselişini tehdit ediyor, korkunç bir annenin hayaletimsi özelliklerine sahip, gizlice geriye baktığında ıstırabın zayıflatıcı zehriyle canlılığını felç ediyor; ne zaman bu hasretin üstesinden gelmeyi başarsa, ona sevgi ve hayat veren, gülen bir anne bulur yeniden; bunlar, insan duygularının kehanet derinliği tarafından yaratılan resimlerdir, ancak insan ruhunun sürekli ilerleyen yüzeysel gelişimi tarafından tanınmayacak şekilde çarpıtılmıştır. Uyarlamanın zorlu gerekliliği, insan ruhunun ortaya çıktığı zamanın bu ilkel anıtlarının son izlerini silmek ve onları gerçek nesnelerin doğasını giderek daha net bir şekilde özetlemesi gereken konturlarla değiştirmek için yorulmadan çalışıyor.

Bayan Miller'ın vizyonlarına yapılan bu uzun incelemeden sonra, şimdi Siegfried'in Brünnhilde'ye duyduğu özlemin anlamı sorusunun yanıtını buluyoruz: Bu, libidonun anneden anneye olan arzusudur. Bu paradoksal durumu şöyle anlamak gerekir: libido yalnızca fantezilerle beslendiği sürece, yalnızca kendi içinde, kendi derinliğinde, annede hareket eder. Annenin âlemi, bilinçdışı fantazinin âlemidir. Yazarımızda ensest, feci bir nesnenin sevilen çemberinden kaçma arzusu yükseldiğinde, ancak gerçeğe yaklaşamıyorsa, o zaman annesi her zaman onun nesnesi olarak kalır. İşçiler için sürekli, tükenmez bir yaşam kaynağı, korkak, çekingen ve tembel için ölüm olan anneden kurtuluş ancak gerçek engellerin aşılmasıyla mümkündür.

Psikanalizden anlayan herkes, nevrasteniklerin ebeveynlerinden ne sıklıkla şikayet ettiklerini bilir. Tabii ki, bu şikayetler ve suçlamalar, genel insan kusurundan dolayı genellikle haklı çıkar, ancak daha da sık olarak kişi bu suçlamaları kendi adresine yöneltmelidir. Suçlamalar ve nefret, her zaman ebeveynlerden görünüşte özgürleşmenin etkisiz çabalarıdır, ancak gerçekte - kişinin hayata müdahale eden ebeveynlere yönelik kendi arzusundan kurtulmasıdır. Yazarımız, çocuksu kahramanı Shivantopel'in ağzından kendi cinsine karşı bir dizi suçlamayı dile getiriyor. Kendisinin bu tür eğilimlerden vazgeçmesi gerektiğini kabul etmeliyiz, çünkü onun bu suçlamalarında anlamadığı sayısız arzusu gizlidir. Pek çok kelime söyleyen ama hiçbir şey yapmayan ve dizginlerini aciz özleme veren bir kahraman libidodur; amacına göre yönlendirilmeden annenin krallığında döner ve tüm çabasına rağmen sonuca ulaşmaz. Bu kısır döngü ancak cesur bir yaşam arzusuna ve bunun için gerekli kahramanlığa sahip olanlar tarafından kırılabilir. Bu hasret dolu genç Shivantopel intihar etmeye karar verse, gerçek hayatta bir yiğit olarak ayağa kalkardı. Shivantopel'in aşağıdaki monologunda bu gereklilik, rüyayı görene bilinçaltından gelen bilgece bir öğüt şeklinde sunulur:

"Ümitsizlik içinde haykırıyor: Bütün bu dünyada bir tane yok! Onu yüz kabilede aradım; arayışımın başlangıcından beri yüz ay yaşlandım. Ruhumu bilen kimse olmayacak mı? Her şeye gücü yeten Tanrı'ya yemin ederim, öyle olacak!Ama 10 000 ay, onun saf ruhu doğana kadar tekrar büyüyüp küçülmeli.

Ataları başka bir dünyadan bu dünyaya gelecek. Cildi solgun ve saçları açık renkli olacaktır. Kederi annesi tarafından tasarlandığından daha erken fark eder. Acı onu takip edecek ve o da onu anlayacak kimseyi aramayacak ve bulamayacak. Birçoğu elini arayacak, ama kimse onu anlayamayacak. Günaha ruhuna bir kereden fazla dokunacak ama asla zayıflamayacak. Ona rüyalarında görüneceğim ve anlayacak. Vücudumu sağlam tuttum. Ben ondan 10.000 ay önce doğdum ve o 10.000 ay geç kalacak. Ama anlayacak! Sadece bir kez, sadece her 10.000 ayda bir böyle bir ruh doğar! (Boşluk.) Çalılıktan yeşil bir echidna sürünür, ona doğru sürünür ve onu koluna sokar, ardından önce ölen ata saldırır. Sonra Shivantopel ata şöyle der:

"Bağışla ey sadık kardeşim! Sen rahatına bak! Ben seni sevdim, sen de bana iyilik ettin. Beni bağışla, yakında sana geleceğim." Sonra yılana dönerek: "Teşekkürler abla! Bütün gezintilerime son verdin." Sonra acı içinde haykırır ve haykırır: "Yüce Tanrım, beni çabuk al! Seni tanımaya ve yasana uymaya çalıştım! Ah, bedenimin çürümeye, pis kokmaya ve kartallara yem olmasına izin verme!" Uzakta dumanı tüten bir yanardağ gösteriliyor, bir depremin uğultusu duyuluyor, yer hareket ediyor. Shivantopel, toprak vücudunun üzerine çökerken şiddetli bir ıstırap içinde haykırıyor: "Vücudumu sağlam tuttum! Ah, o anlayacak! Yani-wa-ma, Yani-wa-ma, sen, sen beni anlıyorsun!"

Shivantopel'in kehaneti, Longfellow'un yazdığı Hiawatha'nın tekrarıdır; şair duygusallıktan kaçınamadı ve Hiawatha'nın alanının sonunda, Hıristiyan dininin ve Hıristiyan medeniyetinin görkemli bir temsilcisinin görünümünü tasvir eden beyazların Kurtarıcısı'nı tanıttı. (Burada İspanyolların Meksika ve Peru'daki kurtarma faaliyetlerini hatırlamak uygun olacaktır!) Shivantopel'in bu kehaneti, yazarın kişiliğini, özlemlerinin gerçek hedefi olarak, kahramanla en yakın ilişkiye yerleştirir. Onunla aynı zamanda yaşasaydı muhtemelen onunla evlenirdi ama ne yazık ki çok geçti. Bu oran, libidonun dairesel bir şekilde hareket ettiğini yukarıda belirlediğimiz gerçeğini doğrular: yazar kendini bir kahraman kılığında olacak şekilde sever ve çok geç gelen onu arar. Bu gecikme, çocuksu aşkın özelliğidir: Baba ve anne asla yetişemez. Aşıkları birbirinden ayıran "10.000 ay" bir dileğin gerçekleşmesidir: ensest ilişkiler gerçekten böyle sona erer. Bu beyaz kadın kahraman da yanlış anlaşılarak arayacak (çünkü kendisi kendini iyi anlamak istemiyor) ve hiçbir şey bulamayacak. Ama rüyada en azından birbirlerini bulacaklar ve "anlayacak." Metindeki bir sonraki cümle şöyledir: "Vücudumu sağlam tuttum." Sadece bir kadının söyleyebileceği bu gururlu ifade - çünkü bir erkek genellikle böyle bir durumla övünmez - tüm girişimlerin hayal olarak kaldığını ve vücudun "dokunulmaz", yaralanmamış kaldığını bir kez daha doğrular. Kahraman, kahramanı bir rüyada ziyaret ettiğinde, bunun ne anlama geldiğini herkes anlayacaktır. Kahramanın yara almadan kurtulduğuna dair ifadesi, açıkça bir önceki bölümdeki başarısız girişime (okçu) atıfta bulunur ve bize bu saldırının gerçekte ne anlama geldiğini, tam da çiftleşme fantazisinin bir sapması olarak, geriye dönüp baktığımızda açıklar. Burada yine bilinçdışının arzusu öne çıkıyor (kahraman ilk kez kaçtı), ardından histerik olarak acı verici bir monolog söylüyor: "Günaha genellikle ruhuna dokunacak, ama zayıflamayacak." Bu çok cüretkar iddia, bilinçdışını ölçüsüzce abartılan çocuksu bir megalomaniye sürükler; libido, "Sadece 10.000 ayda bir böyle bir ruh doğar!" Burada küçük bilinçsiz palavracı, hayattaki görevlerinde yaptığı birçok ihmali örtbas etme amacı ile tüm gücüyle kabarır. Ama ceza geliyor. Yaşam savaşında yaralanmamış olmaktan gurur duyan - şüpheli; muhtemelen sobanın arkasında oturarak sadece sözlerle savaştı. Bu, kendilerine tecavüz eden erkeklerin açtığı sayısız yara izini memnuniyetle gösteren Bushmen kadınların tam tersi bir gururdur. Bu saygıya uygun olarak ve tutarlı bir şekilde geliştirerek, takip eden her şey (mecazi olarak) aşağıdaki kelimelerle ifade edilebilir: burada, Dionysos sarhoşluğunun çapkın kahkahasıyla karışmış, sefahat düşkünü bir "ölürken öldürme"nin acınası maskesinin altında görüyoruz - bir "Hıristiyan" ahlakının ölümünden sonraki baskımıza layık duygusal, teatral büyücülük. Pozitif fallusun yerini negatif olan alır, kahramanın atını, libido animalis'ini doyuma değil ama aynı şekilde kahramanın kendisi için de sonsuz dinlenmeye götürür. Bu son, annenin, tıpkı ölümün yutağı gibi, kızının libidosunu yutması anlamına gelmelidir - böylece yaşam ve büyümenin yerini fantastik bir kendi içine daldırma alır. Bu baygın ve şerefsiz sona yalnızca bireysel bir erotik çatışmanın çözümü olarak baktığımız sürece, bu canlandırıcı veya aydınlatıcı bir şekilde hareket etmez. Ama çözümünü sağlayan simgelerin bizim için önemli görünmesi, burada, bir birey maskesinin altında, deyim yerindeyse, "bireyleşme" örtüsünün altında, ilksel bir imgenin, katı ve katı olanın saklı olduğu gerçeğini ele verir. cinsel bir yorumla yetinmemize izin vermeyen görkemli konturları Miller'in fantezileri.

Hem sinir hastalarının cinsel fantazilerinin hem de rüyaların zarif cinsel dilinin gerileyen fenomenler olduğu her zaman hatırlanmalıdır; bilinçdışının cinselliği bile göründüğü gibi değildir: o yalnızca bir simgedir. Burada önümüzde gün gibi açık bir düşünce, bir karar, belirli bir yaşam amacına doğru bir adım var; ancak tüm bunlar mecazi olarak, bilinçdışının cinsel dilinde ve gelişimin önceki aşamasında durmuş olan düşüncede ifade edilir; tabiri caizse, eski uyum biçimlerinin yeniden canlandırılmış biçimleridir. Bu nedenle, bilinçdışı olumsuz ifade edilen cinsel ilişki arzusunu ön plana çıkardığı zaman, bu şu anlama gelmelidir: verili koşullarda, ilkel bir insan böyle davranırdı. (Ne de olsa zenciler, bilinçdışımıza geçmiş olan bu uyum sağlama biçimini hâlâ sürdürürler: Onlar için yemeğin ötesine geçen tüm girişimler cinsel bir eylem, şiddet ve gaddarlıktır.) Bu nedenle, Miller'inkinin arkaik inşa tarzı göz önüne alındığında, fanteziler, yorumlarımızın doğruluğunu onlara en yakın katman için kabul etmekte oldukça haklıyız. Shivantopel'in imajının "kuzu ile örülmüş" Cassius karakterine sahip olduğu önceden tespit edilen gerçek, daha derin bir yorum katmanı için başlangıç noktası olarak hizmet ediyor. Dolayısıyla Shivantopel, rüyasını gördüğü kişinin libidosunun (dolayısıyla erkeksi) kısmından, yani karakterinin çocuksu kısmından başka bir şey değildir; tüm kişiliğine hizmet için ayağa kalkma zamanıdır. Nietzsche'nin şu sözleri bunu şart koşuyor:

"Kendine özgür mü diyorsun? Ben senin baskın düşünceni bilmek istiyorum, boyunduruktan kaçtığını değil. Boyunduruktan kaçmaya cesaret edebilecek misin? Birçoğu onlarda bulunan son değeri de reddetmiş, hizmetlerini reddetmiş."

Bu nedenle Shivantopel'in ölümü, uyuyan kadının annesinin eteklerinden uzaklaşamayan bu çocuksu kahramanın ölmesi arzusunu ifade eder. Ve bu sayede anne ile kızı arasındaki bağ koparsa, bu iç ve dış son özgürlüğü elde etmedeki en büyük başarıdır. Ama çok uzun süre çocuk kalmak istiyoruz - zamanın hızlı hareket eden çarkını kollarını kavrayarak durdurmak istiyoruz, çocukluğumuzu korumak ve sonsuza kadar genç kalmak istiyoruz, ölmekten ve mezarda çürümekten korkuyoruz ("Ah" , Vücudumun çürümesine ve kokmasına izin verme! "); ve bunu düşünmeyeceğiz, çünkü hiçbir şey bize zamanın hızını ve çiçeklerin acımasız, hızlı solmasını hareketsiz ve boş bir yaşam kadar acı verici bir şekilde hissettiremez. Tembel rüyalar ölüm korkusuna, geçmiş için duygusal ağıta ve akrebin gereksiz yere geri itilmesine neden olur. Çarkın ileri doğru hızlı hareketini unutmak, belki de gençlik hissini çok uzun süre tutmak, inatla, tabiri caizse, çoktan rüyaya dönüşmüş anılara sarılmak mümkünse - gri saçlar, kırışıklıklar, cildin kaçınılmaz olarak genel olarak solması çok sevdiğimiz bedenimizi yaşam mücadelesinin yıkıcı etkisine maruz bırakmadığımızda bile, gizlice sürünen yılan zamanının zehrinin yine de onu baltaladığını hatırlatır bize. Bu durumda hüzünlü kahraman Shivantopel'in ünlemi de bize yardımcı olmayacak: "Vücudumu sağlam tuttum." Hayattan kaçmak bizi yaşlılık ve ölüm yasalarından kurtarmaz. Yaşam zorunluluğundan kaçmaya çalışan sinir hastası bir kişi bununla hiçbir şey kazanmaz ve yalnızca, yaşamının tamamen boş ve anlamsız olduğu düşünüldüğünde onun için özellikle zor olan yaşlılık ve ölümü beklemenin korkunç yükünü üstlenir. Libidonun hayata yönelik çabası durduğunda (her zaman tehlikeyle, hatta ölümle bağlantılı olmasına rağmen), o zaman başka bir yola döner ve tüm yaşamın ölümsüzlüğüne dair eski önseziyi yeniden bulmaya çalışarak kendi derinliklerine dalar. yeniden doğuş arzusu.

Bu yol bize Hölderlin, onun şiiri ve tüm hayatı tarafından gösteriliyor. Şarkılarında sözü şairin kendisine veriyorum:

GÜL

"Ah, çiçekli bir bahçenin güzel kraliçesi! Büyük, sessiz, her şeyi yeniden canlandıran doğa, çok eski zamanlardan beri koynunda bizi seninle besliyor.

Ey gül, bizi süsleyen elbiseler çürüyor, fırtınalar senin ve benim yapraklarımı koparıyor - ama ebedi tohum yakında yeni bir çiçeğe dönüşecek.

Bu şiir hakkında şunlara dikkat edilmelidir.

Gül, herhangi bir kadının sembolüdür (Goethe'nin "Kuşburnu"). Kızın "gül bahçesinde" de çiçek açar. Bu nedenle, aynı zamanda basit, doğrudan bir libido sembolüdür. Bir şair rüyasında kendisini annesinin tabiat kucağında gördüğünde, libidosuyla annesinin yanında olduğu psikolojik olarak anlaşılır. Aynı yerde - ebedi doğum ve yenilenme. Bu motifle daha önce hyerosgamos ilahisinde karşılaşmıştık: Batı'nın kutsanmış ülkesinde evlilik yatağı, yani anne ile ve annede birleşme. Plutarch, Osiris mitini açıklarken aynı şeyi safça ifade eder: Osiris ve İsis, annelerinin rahminde çiftleşirler. Hölderlin bunu aynı zamanda tanrıların kıskanılacak bir hakkı olarak, ebediyen erken çocukluktan zevk alma hakkı olarak anlar; Hyperion'da şöyle diyor:

"Uyuyan bir bebek gibi kaderden mahrum, cennet gibi nefes alıyor. Ruhları sonsuza kadar çiçek açar, mütevazı bir tomurcukta iffetli bir şekilde korunur ve sessiz, ebediyen parlak gözlerine sessizce bakar."

Bu pasaj göksel saadetin ne anlama geldiğini gösterir. Hölderlin o ilk ve en büyük mutluluğu, Fr. bu da onu gerçek hayattan sonsuza dek uzaklaştırdı. Ayrıca bu şiir, anne karnındaki eski ikiz motifine de değinmektedir. (Rahimdeki İsis ve Osiris.) Bu motif arkaiktir. Frobenius 133'te, büyük yılanın (sözde "yılanın yetiştirilmesi" sayesinde bir ağacın kovuğundaki küçük bir yılandan türediği) sonunda tüm insanları yuttuğu (ana-ölümü yiyerek) bir efsane buluyoruz; onlardan sadece bir hamile kadın hayatta kalır; bir çukur kazar, üzerini bir taşla örter (mezar annenin rahmidir) ve içine yerleşerek ikizler doğurur, bunlar daha sonra ejderhaları öldürür (çift görüntüde bir kahraman, bir erkek ve bir fallus, bir bir erkek ve bir kadın, libidosu olan bir adam, ölen ve doğan bir güneş). Annede birlikte yaşama, bir Afrika mitinde de güzel bir şekilde tasvir edilmiştir 134. "Başlangıçta, Obatala, gök ve Odudua, yeryüzü, karısı, bir sukabağının içinde, birbirine sımsıkı bastırılmış halde yatarlar." "Alçakgönüllü tomurcuk" içinde korunmuş - güneşin sabahları bir çiçeğin tomurcuğundan doğduğunu söyleyen Plutarch'ta zaten bulunan bir görüntü. Ve Brahma böbrekten gelir. Assam'da ilk insan çifti bir böbrekten doğar.

İNSAN

Eski dağlarınızın dorukları sulardan çıkar çıkmaz, ey toprak ve ilk yeşil adalar, mutlulukla iç çekerek okyanusun çok ötesine yayıldılar, Mayıs havasında, genç ormanların kokusu ve sevinçle gördüler ilk doğanların güneş tanrısı, ağaçlar ve çiçekler, gençliğinin bu gülen çocukları, sizden doğmuş, ey dünya - adaların en güzelinde olduğu gibi... Sarmaşıkların altında uzanıyordu, sabahın alacakaranlık saatinde doğmuştu. sıcacık bir geceden sonra en güzel evladın ey toprak.ve çocuk gözlerini babası helios'a kaldırdı ve tattı, çeşitli yemişler seçti ve kutsal asmayı dadı olarak kutsadı. kısa sürede büyür. hayvanlar ondan korkar çünkü İnsan onlara benzemez, sana benzemez ey toprak, babasına da! Ama cesaretle, kendilerine göre, ezelden beri onda birleşirler. Babasının yüce ruhu, senin tatlılığınla, senin tatlılığınla. keder, ey toprak, tanrıların korkunç anası olan ebedi doğaya benzemek ister.

Bu nedenle, ey toprak, kibirli kibri onu kalbinden uzaklaştırıyor ve verdiğin armağanlar boşa gitti; gururlu kalp göğsünde çok güçlü atıyor.

İnsan, kıyılarının mis kokulu çayırlarını terk etmeli, çiçeksiz sulara yönelmeli; ve altın meyvelerle asılı koruları yıldızlı geceler gibi parlasa da, yine de kendisi için dağlarda mağaralar kazıyor ve sevmeyen güneş tanrısına ihanet ederek babasının kutsal ışınlarından uzakta zindanlarda arama yapıyor. köleler ve endişelere gülüyor.

Ormanın kuşları daha rahat nefes alıyor, insanın göğsü gitgide daha yılmaz bir gururla kabarıyor, inadı korkuya dönüşüyor ve dünyanın narin çiçeği onun için uzun süre açmıyor.

Bu şiirde, şair ile doğa arasındaki uyumsuzluğun başlangıcı zaten görülmektedir. Gerçeklikten, doğal gerçeklikten kaçmaya başlar. Bir çocuğun "hemşire olmak için bir asmayı" nasıl seçtiğinin açıklaması harika. Bu çok eski bir Dionysos ipucudur: Yakup'un en harika kutsamasında Yahuda hakkında söylenir: "Sıpasını asma çalısına ve eşeğinin oğlunu asil asmaya bağlayacak." 135 Bir Gnostik taş, tayını besleyen bir eşeği ve onun üzerinde Yengeç takımyıldızını ve DN IHY yazısını betimleyen bir Gnostik mücevher hayatta kaldı. XPS.:

Dominus noster Jesus Christus (Efendimiz İsa Mesih) ve ek: Dei filius (Tanrı'nın Oğlu) 136. Şehit Justinus'un Hıristiyan efsanesinden ve Dionysos'tan söz ederken öfkesi, aralarında inkar edilemez bir ilişkiye işaret eder. (Örneğin şarabın mucizesini karşılaştırın.) Dionysos mitinde eşek büyük bir rol oynar. Genel olarak Akdeniz kıyısında yer alan ülkelerde eşeğin bizimkinden tamamen farklı bir ekonomik önemi vardır. Bu nedenle, Yakup 137'nin "Issachar kemikli bir eşek olacak ve sazlıklar arasında konaklayacak" sözleri bir nimettir. Yukarıdaki düşünce tamamen Doğu'ya aittir. Tıpkı Mısır'da yeni doğan güneş bir buzağı olduğu gibi, diğer Doğu ülkelerinde de bakıcısı bir asma olan eşeğe kolayca dönüşebilir. Bu nedenle Yakup'un kutsamasında şöyle denir: "Şaraptan gözleri buğulu ve sütten dişleri beyaz." 138 Bundan, eşek başlı palatine haçın gizli, çok derin bir anlamı olduğu da açıktır.

DOĞA

"Hâlâ senin kapağında çalarken, dallarında bir çiçek gibi sallanırken 139, yüreğimi saran her seste hâlâ kalbini hissettim, şefkatle titreyerek; hâlâ senin imgenin önünde dururken, inanç ve neşeli özlemler, senin kadar zengin, gözyaşlarımın nereye aktığını, tüm dünyayı açtığını, aşkımı nereye yönlendireceğini bilerek, kalbim hala güneşe dönerken, sanki seslerini dinliyormuş gibi; hala yıldızları çağırdı kardeşlerim ve bahar - ilahi bir melodi; ruhunuz, neşe ruhunuz, koruyu okşayan meltemde hala nefes aldığında, kalbin sessiz atışlarında hala hissedildiğinde - o zaman benim için altın günler durdu.

Genç çalıların yeşilliklerinin sessiz kayalıklarda oynadığı ve mavi eterin dalların arasından parladığı vadi 141'in baharıyla tazelendiğimde - çiçeklerle duş aldığımda, onların sarhoş edici nefesini ve bana inen altın bulutlarını sessizce içtiğimde yüksekten, ışık ve parlaklıkla yıkanmış 142 ...

O zaman ne kadar çok senin dolgunluğunda kayboldum, sarhoş gözyaşlarıyla sevdim ve ağladım, ey güzel dünya, uzun gezintilerden sonra okyanusa koşan bir nehir gibi sana doğru koşarak. Sonra ben; tüm varlıklarla kendini sonsuzluğun kollarına atmış, bir gezgin gibi babasının odasına dönmüş ve zamanın yalnızlığından neşeyle çıkmış.

Çocukluğun altın rüyaları kutsansın! Hayatın yoksulluğunu benden sakladılar, kalbimde gizlenen tüm güzellik tohumlarını beslediler, bana asla elde edemeyeceğim bir şey verdiler. Ey tabiat, senin güzelliğinin ışığında, Arcadia hasadı gibi aşkın asil meyveleri zahmetsizce yeşerir.

Şimdi beni büyüten ve büyüten kişi çoktan öldü. Bütün gençlik dünyası öldü. Bir zamanlar cennetle dolu olan bu göğüs, şimdi ölü ve biçilmiş bir tarla gibi çıplak. Bahar hala endişelerimi tatlı, rahatlatıcı bir şarkıyla yatıştırıyor ama hayatımın sabahı soldu, kalbimin baharı soldu.

En sevgili aşkımız her zaman susamış olmalı. Sevdiğimiz şey sadece bir gölge. Gençliğin altın hayalleri yok olduğunda, şefkatli doğa benim için de öldü. Zavallı yürek, sevinçli günlerinde vatanının senden ne kadar uzakta olduğunu asla bilemezsin - ve onun uykulu vizyonuyla kendini tatmin etmezsen, onun hakkında hiçbir şey bilmeyeceksin.

PALİNOD

"Neden yumuşak yeşilin beni alacakaranlık gibi kaplıyor ey toprak? Neden üflüyorsun üzerimde, eski günlerdeki gibi, ey sakin hava? Bütün zirveler hışırdıyor...

Neden ruhumu uyandırıyorsun? Neden içimdeki geçmişi gündeme getiriyorsun? Bana merhamet edin nazikler, sevinçlerimin küllerine dokunmayın; sadece alay ediyorsunuz - geçip gidin, ey kader tanrıları ve bırakın gençliğiniz çiçek açsın, yaşlananı gölgede bıraksın, ama isterseniz, ölümlülere katılmak istiyorsanız, o zaman çevrenizde çiçek açan birçok bakireye bakın, genç kahramanlar. Bak, mutluların yanaklarına sabah güzel görünür, çalışmayanların şarkıları ise kulağa hoş gelir. Eskiden şarkılar göğsümde bir dalga gibi geliyordu - sonra gözlerimde göksel bir neşe parlıyordu ... "

Doğanın altın parlaklığı, çocuksu mutluluktan, gençlikten ayrılma nedeniyle kaybolur ve gelecek umutsuzca boş görünür. Ama geriye bakmanın zehri, ıstırap, kendi derinliğine geri dönme çabası, doğanın parlaklığını ve yaşam sevincini alıp götürür.

EMPEDOKLE

"Hayatı arıyorsunuz, arıyorsunuz - ve dünyanın derinliklerinden parlak bir ilahi ateş çıkıyor ve susuzluktan titreyerek (son), kendinizi Etna'nın alevlerine atıyorsunuz.

Böylece kraliçe incisini cesurca şarapta eritiyor; bırak gitsin! Keşke sen, ey şair, servetini bir mayalanma kabına atıp feda etme.

Ama benim için seni yutan yerin gücü kadar kutsalsın, ey yiğit katledilen! Aşk beni engellemeseydi, kahramanı derinlemesine takip etmeyi ne kadar isterdim.

Bu şiirde annelik derinliği arzusu görünür.

Bir kraliçenin incisi gibi şarapta erimek ister, bir kasede kurban edilmek ister (bir krater bir yeniden doğuş kasesidir). Ama aşk onu hala gün ışığında tutuyor. Libido'nun yine de yaşama değer katan bir nesnesi vardır. Ama ondan uzaklaşarak, yeniden canlanan annenin yeraltı dünyasına dalacak.

SON ÜZGÜNÜZ

"Her gün yeni bir yol seçiyorum, ya yeşil ormanlara, ya yıkandıkları pınara ya da güllerin açtığı uçuruma; Tepeden uzaklara bakıyorum ama hiçbir yerde güzelim, seni hiçbir yerde bulamıyorum. gün ışığı ve kelimeler havaya saçılıyor, bir zamanlar seninle olan dindar sözler...

Evet, uzaktasın ey mübarek yüz! Ve senin hayatının tatlı sesi ben duymadan sönüyor; neredesin, büyülü şarkılar, bir zamanlar kalbimi mutlu bir huzurla yatıştırıyor? Ne zamandır bu! Ah, ne kadar zaman önce! Delikanlı yaşlandı, bir zamanlar yüzüme gülen toprak bile değişti!

Üzgünüm! Her gün ruhum sana veda ediyor ve sana dönüyor, şu an bulunduğun ülkeyi daha net görebilmek için gözlerim senin için ağlıyor.

Burada, kişinin kendi gençliğine duyduğu kıskançlık, "işsiz" o zaman için çabalaması açıkça duyulabilir, ki bu, anında zevkle ödüllendirilmeyen herhangi bir zorunlu faaliyete karşı derin bir tiksinti nedeniyle bunu sürdürmeyi çok ister. Uzak bir hedefe yönelik zor ve uzun süreli çalışma, ne bir çocuk için ne de ilkel bir insan için imkansızdır. Bunu doğrudan tembellik olarak adlandırmanın mümkün olup olmadığına karar vermek zordur; her durumda, bu durum onunla yakın temas halindedir, çünkü ister çocuksu ister arkaik olsun, ilkel bir aşamada duygu yaşamı, tezahürlerinde olağandışı eylemsizlik ve keyfilik ile ayırt edilir.

Son kıta iyiye işaret değil: şair başka bir ülkeye, bir gün batımının veya gün doğumunun kıyısına bakıyor. Aşk onu artık tutamaz, onu dünyaya bağlayan bağlar kopar ve annesine dönerek yüksek sesle yardım için ağlar.

Aşil

"Tanrıların muhteşem oğlu! Sevdiğinizi kaybettikten sonra deniz kıyısına gittiniz ve suların üzerinde ağladınız. Kalbiniz, gemilerin gürültüsünden uzakta, dalgaların derinliklerinde, kutsal uçurumun derinliklerine doğru şikayet ederek, çabalıyor. , huzurlu bir mağarada, güzel Thetis, denizin hamisi Tanrıçası yaşıyor.Güçlü tanrıça bir gencin annesiydi; bir keresinde çocuğu sevgiyle adasının kayalık kıyısında, dalgaların güçlü şarkıları altında büyüttü. ve onu bir kahramana dönüştürdü, serinletici okyanusta yıkanıyordu ve anne gencin şikayetini duydu, hüzünle denizin dibinden hafif bir bulut gibi yükseldi, sevgilisinin acısını nazikçe kucakladı ve onun imalı sözlerini duydu. ona yardım sözü veriyor. tanrıların oğlu! senin gibi olsaydım ve gizli kederimi cennetten birine emanet edebilseydim. ama buna bakmamalıydım, bu rezalete, sanki ona hiç ait olmamışım gibi, gözyaşlarıyla katlanmalıyım. beni anıyorsun. iyi tanrılar! hala her insan duasını işitiyorsun. ilk yıllarımdan beri seni derinden ve içtenlikle seviyorum ey kutsal gün ışığı; kalbim aşırı bir ıstırapla, derin bir samimiyetle toprağı, pınarlarınızı ve ormanlarınızı ve sizi hissetti, ey babam eter! Ey iyi tanrılar! Acılarımı yatıştır ki ruhum çok çabuk susmasın ki yaşamaya devam edebileyim ve hızla geçen gün boyunca neşeli bir şarkıyla sana şükredebileyim, ey yüce göksel yetkililer, bana daha önce yapılan iyilikler için teşekkür ederim. parıldayan gençliğin sevinçleri için; sonra cömertçe yalnız olanı yanına al." 143

Bu şarkılar, sürekli bir geride kalmayı ve yaşamdan yavaş yavaş artan bir yabancılaşmayı, kişinin kendi varlığının annelik uçurumuna daha derin bir düşüşü tasvir ediyor - kuru sözlerin yapabileceğinden daha iyi. Tersine çevrilmiş melankolik bu şarkılara, bir tür korkunç, gizemli konuk gibi, kıyamet şiiri "Patmos", sanki derin sislerle örtülmüş gibi, annenin her şeyi kapsayan "bulut sıraları", delilik gönderiyor. Bu şiirde, güneşin ölmesi ve hayatın yeniden doğuşu önsezisinin sembolleriyle giyinmiş eski mitolojik düşünceler yeniden aydınlanıyor. Benzer hastalarda her zaman benzer görüntüler bulunabilir.

İşte Patmos'tan daha önemli pasajlardan bazıları:

"Tanrı yakın ve kavranması zor ama tehlikenin olduğu yerde kurtuluş da vardır."

Bu sözler, libidonun artık en büyük derinliğine, "tehlikenin büyük" olduğu yere ulaştığını gösterir 144. Orada "Tanrı yakındır": orada bir insanın içsel güneşi, kendi güneşi yenileyen doğasını, içinde saklı olarak bulması mümkündür. annenin bağırsakları, gece güneşi gibi.

"Kartallar yarıklarda, karanlıkta yaşar ve Alplerin oğulları hafif köprülerle uçurumu korkusuzca geçer."

Bu sözler, bu kasvetli-fantastik şiiri daha da geliştiriyor. Güneşin kuşu olan kartal karanlıkta yaşar - libido kaybolmuştur; ama dağların sakinleri yükseklerde yürürler - muhtemelen bunlar tanrılardır ("yükseklerde, ışıkta dolaşıyorsunuz"), gökyüzünde yürüyen, bir kartal gibi derinliklerin üzerinde uçan güneşi simgeleyen görüntüler.

"Çünkü - çünkü zamanın dorukları etrafta kalabalık ve en sevgililer yakınlarda, ama en dağınık dağlar - bu yüzden bize masum sular ver, ah bize delici bir aklın kanatlarını ver, uçup tekrar geri dönmemiz için !"

İlk satırlar, dağların ve zamanın belirsiz bir tasviridir (muhtemelen dağların üzerinde dolaşan güneşin neden olduğu); bir sonraki resim, en sevenlerin ayrıyken birbirine yakın kalması, muhtemelen bir zamanlar sevdiğimiz her şeye bağlandığımız, aynı zamanda bu mutluluğun tadını çıkaramadığımız yeraltı dünyasındaki yaşamı 145 ifade ediyor - çünkü etrafımızdaki her şey sadece bir gölge ve hayalet, her şey yaşamdan yoksun. Orada, derinlere inen kişi "masum su" içer, muhtemelen "çocuklara ait", yenileyici bir içecek, kanatlarını yeniden büyütmesi gerekir ki, sudan bir kuğu gibi yükselen kanatlı bir güneş kursu gibi kanatlı bir şekilde hayata dönebilsin. ("Uçmak ve tekrar dönmek için kanatlar").

"Öyle dedim. Sonra dâhi beni beklediğimden daha çabuk, kendi evimden uzağa, gitmeyi hiç düşünmediğim bir yere götürdü! Alacakaranlıkta, anayurdumun gölgeli ormanları ve hasret çeken dereleri geçerken, belli belirsiz çekiliyordu ama Ben bu ülkeyi tanımıyordum.”146

Şairin eserinin başında yaklaşmakta olan şeyin önsezisini ifade ettiği karanlık, esrarengiz sözlerden sonra, güneş yolu ("denizde dolaşan gece") doğuya, gün doğumuna, gizeme doğru başlar. Nietzsche'nin de hayalini kurduğu sonsuzluk ve yeniden doğuş, ondan derin anlamlarla dolu şu sözlerle bahseder:

"Ah, sonsuzluk arzusuyla ve yüzüklerin evlilik yüzüğüyle, dönüş yüzüğüyle nasıl yanmayayım! Asla çocuk sahibi olmak isteyeceğim bir eş bulamadım - sevdiğim karım dışında: çünkü seviyorum sen, ey sonsuzluk!" 147

Hölderlin aynı bitkinliği bazı özelliklerini zaten bildiğimiz muhteşem bir resimle ifade ediyor:

"Ama kısa süre sonra, taze bir parlaklıkta, altın bir pus içinde, Asya gizemli bir şekilde önümde çiçek açtı, güneş hızıyla bana yaklaştı, beni binlerce zirvenin kokusuyla yıkadı - ve ben, kör oldum, tekini aramaya başladım. bana tanıdık gelen bir şey, çünkü bana alışılmadık geliyordu geniş caddeler, altınla süslenmiş Pactolus'un Tmolus'tan indiği, Toros ve Messagis'in durduğu, bahçenin çiçeklerle dolu olduğu yer. ışıklı yükseklik ve ölümsüz yaşamın tanığı olan eski sarmaşık 148, zaptedilemez duvarların önünde büyür - inşa edilmiş saraylar, canlı sedir ve defne gövdeleriyle desteklenir.

Bu bir kıyamet resmi: Hauptmann'ın Gunnel'indeki cennet gibi bir şehir gibi, ebedi baharın yaprakları ve çiçekleriyle çevrili, ebedi gençlik diyarında duran ana şehir:

"Mutluluk, huzurun ve neşenin sonsuz bir şekilde hüküm sürdüğü harika bir şehirdir. Bütün evler mermer ve çatılar altındır. Gümüş kuyularda kırmızı şarap kaynar; beyaz, beyaz sokaklara çiçekler serpilir, alyans zili sürekli duyulur. kuleler erken ışıkla parladı, kanat çırpan kelebeklerle çevrili, taçları güllerle...

Orada, bu göksel ülkede, şenlikli insanlar el ele yürürler. Uçsuz bucaksız deniz kırmızı şarapla dolu; parıldayan bedenlerini içine daldırıyorlar! Görkemine ve köpüğüne daldırılırlar - şeffaf bir mor onları tamamen kaplar ve akarsulardan neşeyle çıktıklarında Mesih'in kanıyla yıkanırlar!

Aşağıdaki şiirde Hölderlin, kendisini bir zamanlar Patmos'ta "En Yüksek'in oğulları" ile birlikte yaşayan ve onu yüz yüze gören John ile özdeşleştirir:

"Birlikte oturduklarında, bayram saatinde gizli asma - ve sakince büyük bir ruhla ölümü önceden tahmin ederek, Rab onlara son sevgisini ifade etti ...

Ondan sonra öldü. Bu konuda çok şey söylenebilir. Ve son olarak, arkadaşlar hala O'nun muzaffer bakışını gördüler; Neşe dolu...

Ve bu nedenle onlara Ruh'u gönderdi; ve ev ciddiyetle titredi ve gök gürleyerek, ilahi bir fırtına peygamberlik başlarının üzerinden geçti, o anda ölüme galip geldikten sonra birlikte oturdular, derin düşüncelere daldılar - şimdi, veda ettikten sonra onlara tekrar göründü. Şimdilik asil güneşli gün söndü ve kendisi, ilahi bir acı çekerek doğrudan parlayan asayı kırdı, çünkü önceden belirlenmiş bir zamanda geri dönecekti." 150

Bu resim, Mesih'in kurbanlık ölümüne ve dirilişine dayanmaktadır: Güneşin kendini feda etmesi gibidirler, parlak, bereketli asasını gönüllü olarak kırarlar, güvenle dirilişi umarlar. "Işıldayan asa" ile ilgili olarak, aşağıdakilere dikkat etmek gerekir: hasta Bayan Spielrein 151, "Tanrı dünyayı bir kirişle deler" der. Onun için dünya bir kadındır. Bir güneş ışınını mitolojik bir şekilde esnek bir şey olarak anlıyor: "İsa Mesih kirişiyle pencereye vurarak bana olan sevgisini kanıtladı." Güneş ışınlarının esnekliği ile ilgili aynı fikri başka bir delide buldum. Burada, kahramana verilen aletin fallik özelliğine de işaret etmeliyim. Thor'un kestiği zemini derinlemesine delen çekici, Keney'nin ayağıyla karşılaştırılabilir. Toprağın derinliklerinde çekiç bir hazine gibi davranır çünkü zamanla yavaş yavaş tekrar yüzeye çıkar, yani topraktan yeniden doğar ("hazine çiçek açar"). ("Şişme"nin etimolojisi hakkında yukarıda söylenenlerle karşılaştırın.) Pek çok anıtta Mithras, Cumont'om tarafından yarı dolu bir şarap tulumuyla karşılaştırıldığında, elinde tuhaf bir nesne tutar. Papirüsünün metnini inceleyen Dieterich, bu aletin bir koçun kürek kemiği, Büyük Ayı takımyıldızı olduğunu kanıtlar. Kürek kemiği dolaylı olarak fallik bir anlama sahiptir, çünkü vücudun Pelops'ta eksik olan kısmıdır. Pelops, babası Tantalus tarafından katledildi, parçalara ayrıldı ve tanrıların ziyafeti için pişirildi. Hiçbir şeyden şüphelenmeyen Demeter, kendisine sunulan tabaktan bir spatula yedi, ancak Zeus, Tantalus'un suçunu keşfetti. Kazanda kalan parçaları zorla topladı ve Pelops can veren Cloto sayesinde canlandı ve eksik olan spatulanın yerine fildişinden yapılmış başka bir spatula geldi. Bu yer değiştirme, Osiris'in kayıp penisinin yerine konması ile tam bir paralellik arz eder.

Mithra, şehri üzerinde hüküm süren oğlu Sol'un üzerinde bir koçun kürek kemiğini tutarken tasvir edilmiştir. Bu sahne, omuza bir şövalye darbesiyle (veya onay sırasında olağan tören darbesiyle) bir tür kabul töreniyle karşılaştırılabilir. Gebe kalmaya neden olan darbeler (döllenme, ilham), cadılığı gübreleme anlamı taşıyan hayati bir çubukla darbeler şeklinde halk arasında korunmuştur. Nevrozlarda, sopalarla cezalandırmanın cinsel önemi büyük bir rol oynar; birçok çocukta bu tür bir ceza cinsel orgazma neden olabilir. Darbelerin kutsal eylemi aynı zamanda "ikna etme", dölleme anlamına da sahiptir ve muhtemelen fallusun 152 ilk çekilmesinin yalnızca bir çeşididir.

Bir koçun kürek kemiği ile aynı özelliklere, aynı zamanda cinsel bir anlamı olan bir at sopası özelliği de sahiptir. Şimşon'un eşek çenesine de bakmak gerekir. Polinezya Maui mitinde, kahramanın silahı olan çene, insan eti kokusu aldığında tüm vücudu şiddetle şişen yamyam Muri-Ranga-Venua'dan gelir.153 Herkül'ün sopası ana zeytinden yapılır. Faust'un anahtarı anneler tarafından da bilinir. Libido anneden gelir ve ancak bu silahla ölümün üstesinden gelmek mümkündür. Şimşon'un eşeğinin çenesinin fallik doğasına tekabül eden Tanrı'nın onu fırlattığı yerde bir yay çağırması.154

Bu aynı zamanda sihirli havalandırmayı, genel olarak konuşursak, asayı da içerir. Burada yine aşina olduğumuz karşılaştırmalarla karşılaşıyoruz: rüzgarın iletkeni olarak solar fallus, mızrak ve spatula. Hölderlin'in şiirinde Asya'dan Patmos üzerinden Hıristiyan gizemine geçiş sadece dışsal bir bağlantı gibi görünse de özünde derin anlamlarla dolu bir düşünce zinciridir. Bu, kahramanın ölümsüzlüğe ulaşmak için kendini feda etmesi olarak ölüme ve öteki dünyaya girişidir. Güneş batarken, aşk ölmüş gibi gözükürken, insanlar hayatın yenilenmesini esrarengiz bir sevinçle beklerler:

"Ve bundan böyle sevgi dolu bir gecede yaşamak, masum gözleri bu bilgelik uçurumlarına dikmek bir keyif oldu."

Bilgelik, annenin bilgeliği derinlerde yaşar. Onunla özdeşleşme, bize verilen, çok eski zamanlardan beri toplanan, insan ruhu tarafından katmanlara ayrılan ve korunan en derin gizemlerin önsezisidir. Ve şair, acı verici coşkusu içinde, gördüğü her şeyin artan büyüklüğünü hisseder, ancak onun için, Faust'un aksine, derinlerde öğrendiklerini gün ışığına çıkarmak o kadar önemli değildir:

"Ve bir şey kaybolursa ve konuşmanın canlı sesi susarsa bu bir talihsizlik olmayacaktır: çünkü ilahi emek bizim emeğimize benzer. En Yüce Olan her şeye birden ihtiyaç duymaz; zenginlik, bir suret yapardı ve onun gibi ruh gibi olurdu."

Aşağıdaki yetersiz kelimelerde yalnızca bir umut titreşiyor:

"Ölüleri, hapsedilmemişleri ve en kabadan inmemiş olanları uyandırır.

Ve gökseller şimdi düşündüğüm gibi beni seviyorsa ... Alacakaranlık gökyüzünde babanın işareti hareketsiz. Ve altında hala tüm hayatının devamında biri var. Çünkü Mesih hala yaşıyor."

Ama bir zamanlar şeytani yılan tarafından Batı'nın mutlu ülkesinden getirdiği sihirli otlardan mahrum bırakılan Gılgamış gibi, Hölderlin de şiirini acı bir yakınmayla bitirir ve gölgelere inişinin ardından bir başkasının gelmeyeceğini açıkça belirtir. muzaffer diriliş: "Gönüllerimizi utanarak söküp atan bir güç var, çünkü göktekilerin her biri fedakarlık istiyor!"

Şair, göksel güçler fedakarlığı elimizden alıp tüm libidoyu beraberinde götürüp götürmeden önce geriye bakarak özlemi (ensest libidosunu) feda etmenin gerekli olduğunu çok geç fark etti. Bu nedenle yazarımıza bilinçaltı tarafından verilen akıllıca bir tavsiyeye çocuksu bir kahramanı kurban etmek diyorum. Yorumlarımızın ilk katmanı, bu fedakarlığı tamamen hayatın ellerine teslim ederek yapmanın en iyisi olduğunu ve bilinçsizce aile bağlarıyla bağlı olan tüm libidoyu insanlarla iletişime sokarak tamamen ortaya çıkarmak gerektiğini kanıtlıyor. ; çünkü her bireyin esenliği için, çocukluğunda karmaşık bir döngüsel sistemin mekanizmasının yalnızca bir parçası olan herkesin büyüyerek yeni homojen bir sistemin bağımsız bir merkezi haline gelmesi gereklidir. Daha fazla açıklamanın yanı sıra, böyle bir eylem tarzının, cinsel sorunun her biri tarafından ayrı ayrı bağımsız olarak çözülmesini veya en azından her birinin bu konuda yoğun bir şekilde çalışmasını gerektirdiği görülebilir; aksi halde uygulanmayan libido ensest bir ilişkiye saplanıp kalır ve kişiyi büyük ölçüde özgürlüğünden yoksun bırakır. Burada, Mesih'in vaazıyla acımasızca bir kişiyi ailesinden ayırmaya çalıştığını hatırlamak uygun olur; Nicodemus ile sohbetimizde, İsa'nın ensest libidoyu herhangi bir faaliyete yöneltme çabasını gördük. Bu eğilimlerin her ikisi de aynı amaca sahiptir - insanların kurtuluşu: diğer şeylerin yanı sıra, Yahudinin ailesiyle olan son derece güçlü bağından kurtulması, çünkü bu bağlantı hiçbir şekilde daha yüksek bir anlayışa değil, daha fazla yumuşaklığa ve ensest duygularını gerektiği gibi kontrol edememe (dolayısıyla, tazminat, zorunlu kült törenleri ve güvenilmez Yehova korkusu şeklinde). Bir insan, ne kanunlardan, ne de azgın fanatiklerden ve peygamberlerden korkmadan, ensest libidosunu salıvermeden ve daha yüksek bir amaca yönlendirmeden dizginlerini serbest bırakırsa, bilinçsiz bir zorlamanın etkisi altındadır. Çünkü zorlama bilinçsiz bir arzudur (Freud). O zaman libidonun zorlaması altındadır ve kaderi artık ona bağlı değildir. En ilkel biçimde uyguladığı bilinçsiz ensest libidosu, onu (sevgi tipiyle ilgili her şeyde) bu uygulamaya tekabül eden aşağı yukarı ilkel bir aşamada tutar; bu, kendine hakim olmama, kişinin duygulanımlarına kendini teslim etme aşamasıdır. Bu, son dönemin antik çağının psikolojik durumuydu; o zamanın kurtarıcısı ve hekimi, insanları ensest libidolarını yüceltmeye yönlendirmek isteyen kişiydi155. Bunun için temel konum ve gerekli koşul, köleliğin kaldırılmasıydı; çünkü eskiler, çalışma görevini ve çalışmayı bir görev olarak en temel toplumsal koşul olarak henüz kabul etmemişlerdi. Kölelerin çalıştırılması zorunluydu, yani bu, mülk sahibi sınıfların eşit derecede feci libidinal zorlamasına tekabül eden bir tezat oluşturuyordu. Yalnızca bireylerin çalışma yükümlülüğü, sürekli olarak geri koşan libido ile dolup taşan bilinçdışının düzenli "temizlenmesini" (drenajını) gerçekleştirmeyi mümkün kıldı. Tembellik tüm ahlaksızlıkların anasıdır; çünkü libidonun tembel-rüya halindeyken kendisine geri dönme ve böylece gerileyen-dirilten ensest bağları aracılığıyla zorunlu yükümlülükler yaratma fırsatı vardır. Doğru işçilik bunun için en iyi çaredir. Bu, modern nevrotiklerin çalışma zorunluluklarını bir baskı aracına dönüştürmesini ve bundan dolayı acı çekmesini engellemez. Ancak emek, yalnızca özgürce üretildiğinde, çocuksu-zorunlu karakterini tamamen yitirdiğinde kurtuluştur. Bu açıdan bakıldığında, dini törenler büyük ölçüde eylemsizce organize edilir, ancak aynı zamanda modern emeğin eşiğidir.

Bayan Miller'ın vizyonlarında bulduğumuz çocukça çabaları feda etme sorunu, her şeyden önce bireysel bir sorundur; ancak biçimine dikkat ederek, burada tüm insanlığın sorunu olması gereken bir şeyden bahsettiğimizi fark ediyoruz. Tüm semboller için: atı öldüren yılan 156 ve gönüllü olarak hayatını feda eden kahraman - bilinçaltından dökülen fantezilerin ve dini mitlerin en eski görüntüleridir.

Dünya ve var olan her şey, aynı zamanda, arkasında "aşkın tözselliği" ampirik olarak kabul etmeye zorlandığımız, düşünmenin böyle bir sonucu olduğundan, dünyanın yaratılışı ölçüsünde, genel olarak dünya, psikolojik olarak konuşursak, fedakarlıktan doğar. libido geriye bakıyor. Bütün dünya, hatta uçsuz bucaksız yıldızlı gökyüzü bile, etrafına eğilip onu dört bir yandan kucaklayanındır157 ve dünya tablosu, bu tablodan vazgeçilmesinden ve ona duyulan özlemden doğar. Gerçeklik ilkesine değil de yalnızca haz ilkesine tekabül ettiği için belki de bize yabancı görünen bu çok basit temel düşünceden, kozmik fedakarlığın tam anlamı görülebilir. Bunun güzel bir örneği, ölü bedeni yeri ve göğü yaratmaya yazgılı olan ejderha Babil'li anne Tiamat'ın katledilmesidir. Bu fikir en mükemmel şekilde en eski dönemin Hindu felsefesinde, yani Rygeeda şarkılarında ifade edilmiştir. Rigveda 10, 81, 4 kantosunda şu soru sorulur:

"Gökleri ve yeri hangi ağaçtan, hangi ağaçtan kestiler? Ey bilgeler, bu sırrı aklınızla çözün!"

Her şeyin yaratıcısı, dünyayı bilinmeyen bir ağaçtan yaratan Visvakarman bunu şu şekilde yapmıştır.

"Bütün bu varlıklara bilge bir bağışçı olarak inen babamız, iyi dua armağanları için can atarak, kökenini gizleyerek aşağı dünyaya girdi. Ama ona konut olarak ne hizmet etti, ne ve nasıl - bir dayanak noktası?" 158

Rigveda 10, 90 şu soruları yanıtlıyor: Purusha, "etrafındaki tüm dünyayı kaplayan, üzerinde on parmak daha akan" o ilkel varlıktır.

Bundan, Purusha'nın, olduğu gibi, dünyayı ve dışarıyı çevreleyen Platon'un dünya ruhu olduğu görülebilir:

"Doğdu, dünyanın üzerinde, önünde, arkasında ve her yönden göze çarpıyordu."

Purusha tasvirinde annelik sembolizmi bana açık görünüyor. Burada Purusha aynı anda hem annenin imagosunu hem de ona yapışmış olan çocuğun libidosunu tasvir eder. Bunu hesaba katarsak, takip eden her şey oldukça açık olacaktır: "Hasır üzerinde yükselen Purusha, üzerine kurbanlık bir hayvan olarak adandı; burada bir araya gelen tüm tanrılar, kutsanmışlar ve bilgeler onu kurban ettiler. ."

Bu ayet çok harika. Bu mitolojik düşünceyi Procrustean mantık yatağına yaymak istenseydi, onu vahşice çarpıtmak gerekirdi. Sıradan "bilge adamların" tanrılara ek olarak bir "ilkel varlığı" da kurban ettiği fikri olağanüstü derecede fantastiktir; daha sonra göreceğimiz gibi, ilk varlıktan önce (yani kurbandan önce) hiçbir şeyin var olmadığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Ama burada annenin fedakarlığının büyük sırrını kastediyorsak, o zaman her şey hemen netleşecek:

"Ondan tamamen yanmış kurbanlık, domuz yağıyla karışık kurbanlık mukus aktı ve ondan havadaki hayvanlar ile insanlar arasında ve ormanda yaşayanlar yaratıldı. Ondan tamamen yanmış bir kurbanlık hayvan, ilahiler ve şarkılar ortaya çıktı. ; ondan ama tüm ciddi ilahiler ve mevcut tüm kurban sözleri ...

Manası ay oldu, gözü artık güneş gibi görünüyor. Ağzından Indra ve Agni çıktı, nefesi Vaju'nun rüzgarı gibi esiyordu. Havanın krallığı göbeğinden, gökyüzü başından, yeryüzü ayaklarından, kulağından direkler yaratıldı. Alemler böyle yaratıldı."

Burada meselenin fiziksel değil, psikolojik kozmogoni olduğu oldukça açık. Dünya, insan onu keşfettiğinde ortaya çıkar. Annesini feda ederek, yani annesinin içinde onu saran şuursuz sisten kendini kurtararak açar. Psikolojik olarak onu bu keşfe götüren şey, Freud'un işaret ettiği "ensest engeli" olarak anlaşılmalıdır. Ensestin yasaklanması, yemek veren anneye yönelik çocukça özleme son verir ve giderek cinsel arzuya dönüşen libidoyu biyolojik amaca giden yola girmeye zorlar. Ensestin yasaklanmasıyla anneden uzaklaştırılan libido, yasak annenin yerine cinsel bir nesne arar. "Ensest yasağı", "anne" ve benzeri mecazi olarak ifade edilen bu kadar geniş bir psikolojik anlamda, Freud'un paradoksal konumu da anlaşılmalıdır: "Başlangıçta sadece cinsel nesneleri biliyorduk." Bu duruma, içeride yaratılan ve dışarıya aktarılan, ancak başlangıçta dünyanın yenilenmiş, öznel imajını anlamamız gereken sözde nesnel dünya resmiyle hiçbir ortak yanı olmayan bir dünya resmi gibi, yalnızca psikolojik olarak bakılmalıdır. , gerçekliğin getirdiği düzeltmelere tabi. Biyoloji, nesnel deneysel bir bilim olarak, Freud'un konumunu koşulsuz olarak reddetmek zorunda kalacaktır, çünkü yukarıda açıkladığımız gibi, gerçekliğin işlevi yalnızca kısmen cinsel bir karaktere sahip olabilir; eşit derecede önemli başka bir kısımda, kendini koruma olduğu ortaya çıkıyor. Bu, epifenomen gibi biyolojik işleve eşlik eden düşünme için farklıdır. Bireysel düşünme eylemi, bilgimizin belirlediği kadarıyla, tamamen veya çoğunlukla ince bir şekilde farklılaşmış bir beynin varlığına bağlıdır - bu arada, gerçekliğin işlevi (gerçekliğe uyum sağlama), tüm canlı doğada tamamen meydana gelen bir şeydir. düşünme eyleminden bağımsızdır. Bu nedenle, Freud'un temel önermesi, yalnızca düşünme eylemine atıfta bulunur, çünkü ikincisi, çok sayıda işaretle kanıtlandığı gibi, orijinal nesnesinden bir "ensest bariyeri" ile ayrılan libidoyu dinamik olarak takip eder. Anne için çabalayan libidinal akım ilk kez cinsel arzuyla karıştığı anda aynı engel kendini hissettirir. Ensest engeli nedeniyle, cinsel libido, ebeveynlerle libidinal özdeşleşmeden bir kenara itilir ve uygun aktivitenin olmaması nedeniyle içe dönüktür. Cinsel libido, yetişkini yavaş yavaş aileden uzaklaştırır. (Bu gereklilik olmasaydı, aile muhtemelen sonsuza dek birbirine sıkı sıkıya bağlı kalacaktı. Bu nedenle nevrotik, çocuk kalabilmek için tüm erotik deneyimden vazgeçer.) Nevrotik bir Don Juan, aksini kanıt olarak alınamaz. ; "alışkanlığın" sevgi olarak gördüğü şey, bu adla gerçekten çağrılabilecek şeyden çok uzak, sadece zayıflıktır. Fanteziler, cinsel libidonun içe dönüklüğünden ortaya çıkıyor gibi görünüyor. Çocukluğun ilk fantazileri kuşkusuz bilinçli düzlemde niteliksel olarak gelişmediğinden ve fanteziler yetişkinlerde bile doğrudan bilinçdışının çocukları olduklarından, ilk ortaya çıkışlarının bir geri dönüş çabasının meyvesi olması çok muhtemeldir. Daha önce de açıkladığımız gibi, bu yinelenen çaba, birçok işaretle doğrulanan cinsellik öncesi aşamaya ulaşır. Burada cinsel libido, şüphesiz cinsel uygulamasını bulmadan önce sahip olduğu evrensel uygulama veya rotasını değiştirme kapasitesini bir dereceye kadar yeniden kazanır. Geriye koşan cinsel libido, elbette cinsellik öncesi düzeyde uygun bir nesne bulmaz, yalnızca vekilleri bulur; bu nedenle, cinsel bir nesneye en çok benzeyen bir vekil bulma arzusu sönmez. Ama bu arzu bir sır olarak kalır, çünkü tam anlamıyla ensest bir arzudur. Tatmin edilmemiş bilinçdışı arzu, orijinal nesne olarak annenin sembolleri olan sayısız ikincil nesne yaratır. (Rigveda'nın sözlerine göre, dünyanın yaratıcısı, "kökenini gizleyerek" yarattığı nesnelere girer.) Buradan, zaten kaybetmiş olan orijinal cinsel libidonun yapımı olarak hem düşünme hem de fantezi gelir. onun cinsel karakteri. "Ensest engeli" ifadesine gelince, libidonun kendisinin bakış açısına karşılık gelir; ancak bu soru oldukça farklı olarak değerlendirilebilir.

Dışarıdan bakıldığında cinselliğin başlama zamanı (yaklaşık olarak 3. yaştan 4. yıla kadar), aynı zamanda çocuğun gerçekliğin artan talepleriyle yüz yüze geldiği zamandır. Zaten kendi başına yürüyebilir, konuşabilir ve daha birçok şeyi yapabilir; zaten sınırsız olasılıklarla dolu bir dünyayla karşı karşıyadır, ancak ya henüz harekete geçmeye cesaret edemez ya da çok az, çünkü henüz emziren bir çocuktur, annesiz yapamaz. Annenin yerini dünya almalıdır. Ancak tüm geçmiş, kendimizi yeniden uyarlamak zorunda kaldığımızda her zaman olduğu gibi, en güçlü muhalefet biçiminde buna karşı ayaklanır. Bilinçdışı (geçmiş), tüm açık ve tüm bilinçli niyetlere karşı kendi bakış açısını, direniş bakış açısını sürekli olarak yeniden ortaya koyar. Ve tam da bu zor anda, cinsel hayatın uyandığı anda, tinin doğuşunu gözlemleriz. Bu aşamada çocuğun görevi dünyayı ve büyük "özne ötesi" gerçekliği keşfetmektir. Burada anne evladını kaybeder; çünkü dünyaya attığı her adım onu ondan ayırır. Açıktır ki, insanda geriye doğru yönelen her şey buna karşıdır; enerjik çabalar bu uyumdan kaçınmak için başlar.

Bu nedenle, bu yaşta açıkça ifade edilen nevrozların ilk belirtileri ortaya çıkar. Bu çağın çabası, dementia praecox'un çabasının tam tersidir. Çocuk dünyayı elde etmeye ve anneyi terk etmeye çalışır (ikincisi birincisinin zorunlu bir sonucu olarak), bunama praecox ise tam tersine dünyayı terk etmeye ve çocuksu öznelliğe geri dönmeye çalışır. Dementia praecox'un gerçekliğe en son uyarlamayı arkaik bir uyarlamayla, yani dünyanın en son resmini arkaik bir tabloyla değiştirdiğini gördük. Çocuk, kendisi için oldukça zor olduğu için bu gerçekliğe uyum sağlama görevinden vazgeçerse, o zaman en yeni uyarlamanın yerini yeniden eski yöntemlerine bırakmasını bekleyebiliriz. Bu nedenle, ters çabanın arkaik ürünlerin gelişimine doğal olarak katkıda bulunacağı, yani farklılaşma sırasında bile beyne gömülü olan düşünce sisteminin eski işlevsel imgelerinin uyanacağı varsayılabilir. Elimde bulunan (henüz yayınlanmamış) bazı materyallere göre, çocukluk fantezisi gerçekten çok dikkate değer bir arkaik ve aynı zamanda evrensel olarak önemli bir karaktere sahip gibi görünüyor, bu da dementia praecox ürünleriyle karşılaştırılabilecek. Görünüşe göre bu çağda geri dönüş arzusu, daha önce dünyanın arkaik resminin unsurları olan unsurların ve analojilerin çağrışımlarını yeniden uyandırıyor. Bu kategoriye hangi unsurların atanması gerektiğini incelediğimizde, mitlerin psikolojisine ilk bakışta dünyanın arkaik resminin esas olarak cinsel-antropomorfik olduğunu görürüz.

Bu tür kavramlar, söz konusu materyalin herhangi bir belgelemesinden de anlaşılacağı gibi, bilinçdışı çocukluk fantezisinde önemli bir rol oynuyor gibi görünmektedir. Nevrozun cinselliğine gerçek bir anlam verilmemeli, geriye dönük bir fantazi ve gerçek uyum için sembolik bir telafi olarak görülmelidir; erken çocukluk fantezisinin bu cinselliği ve özellikle ensest sorunu, libidonun arkaik işlevsel yolları yeniden canlandıran yinelenen çabasının ürünüdür - gerçeklikten çok daha ağır basan bir üründür. Bu nedenle, bu kitabımda ensest sorunundan çok belirsiz terimlerle bahsediyorum, böylece bununla ebeveynlere karşı doğrudan, kaba bir eğilimi kastettiğim izlenimine yol açmamak için.

Açıklamamdan da görülebileceği gibi, gerçek durum çok daha karmaşık. Bu haliyle ensest antik çağda fazla bir öneme sahip olamazdı, çünkü her türlü nedenden dolayı, yaşlı bir kadınla çiftleşme genç bir kızla çiftleşmeye tercih edilemez; görünüşe göre, anne sadece psikolojik olarak ensestte büyük bir rol oynamaya başladı. Örneğin, eski zamanlarda ensest evlilikler aşk eğiliminden değil, burada tartışılan efsanevi fikirlerle yakından bağlantılı özel bir batıl inanca göre yapılırdı. 11. hanedanın firavunlarından biri kız kardeşi, kızı ve torunuyla evlendi; Batlamyuslar ayrıca kız kardeşlerle evlendi; Cambyses kız kardeşi ile evlendi, Artaxers iki kızıyla evlendi, Qobad 1. (M.Ö. 6. yüzyılda) kızıyla evlendi! Satrap Sisimer annesiyle bile evlendi. Bu ensest evlilikler, Zend-Avesta'nın akrabalarla evlilikleri doğrudan tavsiye etmesiyle açıklanmaktadır; efendinin tanrıya benzerliğini artırmaları gerekiyordu ve bu nedenle biyolojik eğilimden çok teorik oldukları için doğal olmaktan çok yapay bir fenomendi. (Bu tür evliliklerin pratik uygulaması, genellikle eski anaerkilliğin kalıntıları olan özel miras yasalarıydı.) Modern aşk psikolojisi açısından, eski barbarın eşini seçerken sık sık hesaba katmak zorunda kaldığı yanlış anlamaları yargılamak imkansızdır. cinsel nesne Her halükarda, antik yarı hayvan ensestinin, uygar insanlar arasındaki ensest fantezilerinin muazzam önemiyle hiçbir ilgisi yoktur. Bu bizi, nispeten az gelişmiş kabilelerde de gördüğümüz ensest yasağının biyolojik zarardan çok mitolojik fikirlere atıfta bulunduğu varsayımına götürüyor; bu nedenle, bu etnik yasaklar çoğunlukla anneyle, çok daha az sıklıkla babayla ilgilidir. Bunun bir sonucu olarak, ensest yasağı daha çok libidonun karşılıklı çabasının bir sonucu olarak, tam da karşılıklı olarak anneye aktarılan libidinal korkunun bir sonucu olarak anlaşılmalıdır. Elbette bu korkunun nedenini bulmak zor hatta imkansızdır. Burada meselenin, yaşama arzusunun derinliklerinde saklı olan çift zıtlıkların -yaşama arzusu ve ölüm arzusu- birincil olarak ayrılması olasılığına işaret etmeye cüret ediyorum. Eski insanın bu içe dönüklükle ne tür bir uyumdan kaçınmak ve ebeveynlerine geri dönmek istediği belirsizliğini koruyor; ancak genel olarak zihinsel yaşam analojileriyle, varoluş ve ölümün orijinal dengesini bozan libidonun, bugüne kadar gerilediği, özellikle zor bir uyum koşulu tarafından durdurulduğu varsayılabilir.

Bu uzun aradan sonra Rig Veda'nın şarkısına geri dönelim. Kişinin vazgeçilmesi gereken libidonun fantastik kullanımına ilişkin bu ek açıklamaları yapmayı gereksiz bulmadım. Dünyanın resmi ve düşüncesi, acımasız gerçeklik karşısında korkuyla geri çekilme sayesinde ortaya çıktı; ancak bir kişi, geri döndürülebilir bir özlem sayesinde, ebeveyn gücünün kendisini koruduğuna yeniden ikna olduktan sonra, "düşünme" dünyasına 160 girer, yani çocukluk hayallerinin etkisi altında, büyülü hurafelere kapılır; Kendisine ait olan en iyinin fedakarlığına korkuyla yaklaşır ve yavaş yavaş görünmezin lütfuna ikna olur, yavaş yavaş büyür ve gücü yavaş yavaş gelişir - tersine dönen bitkinlikten ve varlığının başlangıçtaki içsel uyumsuzluğundan kurtulurken. .

Rigveda 10, 90, Hristiyan gizemi için de önemli olan derin anlamlarla dolu bir ayetle biter:

"Kurban eden tanrılar kurbanı onurlandırdılar ve bu onların ilk kurban eylemiydi; kadim, kutsanmış tanrıların yaşadığı cennete güçlü bir şekilde yükseldiler."

Fedakarlık sayesinde, "ebeveynlerin" gücüyle sınırlanan bir güç elde edilir. Dolayısıyla fedakarlık aynı zamanda zihinsel olgunlaşma sürecine de karşılık gelir.

Upanishad'ların öğretilerine göre, dünya nasıl var olduysa (anneye geri dönen libidonun fedakarlığı ve feragatiyle), insan da yeniden doğar ve ölümsüz denebilecek bir duruma ulaşır. İnsan halinin üzerindeki bu yeni durum, yine, Upanishad'ların öğretilerine göre kozmik öneme sahip olan, at tarafından yapılan fedakarlık, yani kurban yoluyla elde edilir. Brihadaraniaka Upanishad, kurbanlık atın anlamını şu şekilde açıklamaktadır (1, 1):

Aman Tanrım!

1. Şüphesiz sabah, kurbanlık atın başıdır; güneş onun gözü, rüzgar nefesi, ağzı her yere yayılan alev, yıl kurban atın gövdesidir. Gök sırtı, hava sahası göbeği, yer göbeğinin kubbesidir. Kutuplar kalçalarının özüdür, kutup daireleri kaburgalarıdır; mevsimler onun üyeleri, aylar ve hilaller onun eklemleridir; günler ve geceler onun ayakları, yıldızlar onun kemikleri, bulutlar onun etidir. Sindirdiği yiyecekler kumlu çöllerdir; nehirler onun damarlarıdır; dağlar onun karaciğeri ve ciğerleri, otlar ve ağaçlar onun yelesidir. Doğan güneş önü, batan güneş sırtıdır; şimşek gibi sırıtıyor, gök gürültüsü gibi titriyor, yağmur gibi işiyor, sesi konuşmadır.

2. Gün, at için kurbanlık bir kâse olarak var oldu, kâse onun önünde duruyor; beşiği sabahları okyanustur; gece onun için arkasında duran bir kurban tası gibi doğdu; beşiği akşam okyanusta; bu kaselerin ikisi de atın etrafını sarmak için yükseliyordu; onun tarafından, bir at tarafından tanrılar diriltildi; bir güreşçi olarak gundarvaları besledi; o, bir at, iblisleri büyüttü; onun tarafından, at tarafından insanlar yetiştirildi. Okyanus kendisinindir, okyanus onun beşiğidir."

Deissen'e göre kurbanlık at, dünya bütünlüğünden vazgeçmek demektir. Atın kurban edilmesiyle, bir ölçüde, bütün dünya kurban edilerek yok edilir; bu düşünce dizisi Schopenhauer tarafından da bilinir; aynı zamanda akıl hastalığının bir ürünü olarak Schreber 161'de de buluyoruz. Yukarıdaki metindeki at, sabahtan akşama giden güneş gibi iki kase arasında durmuş, birinden diğerine hareket ediyor. Bu nedenle at, dünyaya giden libidoyu ifade eder. Anneye dönük bir libido dünyası yaratmak için nelerin feda edilmesi gerektiğini yukarıda gördük; Başlangıçta anneye ait olan aynı libidonun yeniden feda edilmesiyle dünya hemen ortadan kaldırılır. Bu nedenle, at haklı olarak bu libidonun bir simgesi olarak hizmet edebilir, çünkü daha önce gördüğümüz gibi, birçok yönden anneye tekabül eder. Atın her iki kase arasındaki konumu, doğuran ve emen anneyi tasvir ediyor, aynı zamanda yumurtanın içerdiği yaşam imajını da gösteriyor, bu yüzden atı "çevrelemeleri" gerekiyor. Durumun gerçekten böyle olduğu Brnhadaraniaka Upanishad 3, 3 tarafından kanıtlanmıştır:

1. "Parikshit'in torunları nereye geldi, sana soruyorum Yajnavalkiya? Parikshit'in torunları nereye geldi?"

2. Yajnavalkiya dedi ki: "Onların at kurban eden herkesin ulaştığı yere ulaştıklarını size bildirdi. Bu dünya, tanrıların arabasının (güneşin) 32 gününe kadar uzar. Bu (dünya) dünyayı kaplar. çift mesafe Bu kara, iki kat mesafe için okyanusla çevrilidir.Ayrıca (bir yumurtanın iki kabuğu arasında) bir makaslama bıçağının kenarı veya bir sineğin kanadı genişliğinde bir boşluk vardır.İndra tarafından getirildi. , bir şahin gibi, rüzgara; ve rüzgar onu kendi içine aldı ve kurban olarak atların olduğu yere götürdü. Gandarva seninle böyle konuştu ve rüzgarı övdü."

"Bu nedenle, rüzgar bir özelliktir (viashti) ve rüzgar evrenseldir (samashti). Bunu bilen kişi tekrarlanan ölümden korunur!"

Bu metne göre, at kurban edenler, dünya yumurtasının kabukları arasındaki o dar yarığa, iki kabuğun birleştiği ve aynı zamanda birbirinden ayrıldığı yere gelirler. Platon'da (Timaeus) ana dünya ruhunun boşluğu (ayrılığı), haç sembolü olan X ile gösterilir. Soma'yı (ulaşılması zor hazine) bir şahin olarak kaçıran Indra, ruhu bir psikopat olarak rüzgara götürür ve pneuma doğurur; ayrıca onları daha ileriye, boşluğa veya bölünmeye, kavşağa, annenin yumurtasının girişine götürür. Bu düşünce çizgisiyle Hindu felsefesi, sayısız mitin anlamını kısaca ve özlü bir şekilde özetler. Bu, felsefenin içsel olarak inceltilmiş yüceltilmiş bir mitolojiden başka bir şey olmadığı gerçeğinin en iyi örneğidir. Gerçekliğin getirdiği düzeltmenin etkisiyle bu kadar incelmiştir.163 Unutulmamalıdır ki Miller'ın dramasında kahramanın hayvan kardeşi olan at önce ölür. (Gılgamış'ın yarı hayvan kardeşi Eabani'nin erken ölümüne göre.) Bu kurbanlık ölüm, bütün bir mitolojik hayvan kurban etme kategorisini anımsatır. Tüm ciltler paralelliklerle doldurulabilir, bu yüzden kendimizi birkaç belirtiyle sınırlıyoruz. Hayvan kurban etme, basit bir kurban armağanının ilkel anlamını yitirip daha yüksek bir dini anlam kazandığında, o zaman kahramanla ve onun aracılığıyla tanrıyla yakın ilişki içindedir. Hayvan, tanrının kendisini tasvir ediyor 164; yani boğa - Zagreus-Dionysus 165 ve Mithra, kuzu - Mesih 166, vb. Hayvan sembollerinin hayvan libidosunu temsil ettiğini zaten biliyoruz. Böylece hayvanlara kurban etme, hayvan cinsel libidosunun, yani hayvan doğasının kurban edilmesini de ifade eder. Bu, en açık şekilde Attis'in kült efsanesinde ifade edilir. Attis, tanrıların annesi Adgistis-Kybele'nin oğlu ve sevgilisidir. (Adhistis'in bir ağaç gibi anne libidosunun bir simgesi olarak biseksüel167 olduğunu belirtmek gerekir; bu aslında anne imagosunun gerçek anneyi yansıtma anlamının yanı sıra insanlığın anasının anlamı, genel libido.) Deliliğe sürüklenen Annesine aşık olan Attis, deliliği bahşederek kendini bir çam ağacının altında hadım eder. (Kültünde çam ağacı büyük rol oynar. Her yıl çam ağacı çelenklerle süslenir, Attis'in bir resmi asılır ve sonra kesilir; bu, hadım etmeyi tasvir eder.) Toprağı lekeleyen kan menekşelere dönüştü. Kibele bu çam ağacını mağarasına taşımış ve orada onun için yas tutmuş. (Pieta.) Böylece, chthonic anne oğlunu - çünkü başka bir efsaneye göre, Attis'in kendisi bir çam ağacına dönüştü - onunla birlikte bir mağaraya, yani annenin rahmine götürür. Buradaki ağaç fallik olarak anlaşılmaktadır; ama ona asılı olan Attis imgesi, annenin anlamını gösterir ("anneye tutun"). Ovid çam ağacı hakkında şunları söylüyor: "Kybele ananın hatırına, en sevdiği Attis bir erkekten çam ağacına dönüştüğü ve bu sandıkta kalarak kendini bu şekilde hadım ettiği için."

Bir çam ağacına dönüşme, tıpkı Osiris'in etrafında büyüyen fundalarla çevrili olması gibi, açıkça daha çok annede bir gömülmedir. Attis 168'in Koblenz kabartmasında, ikincisi bir ağaçtan çıkmış gibi görünüyor ve Manngard burada ağacın doğasında bulunan bitki örtüsü çukurunu görüyor. Bunun, Mithras örneğinde olduğu gibi, ağaç 169'dan basit bir doğum olması daha olasıdır. (Heddernheim kabartması.) Firmicus'a göre, hem ağaç hem de görüntü, İsis ve Osiris kültünde ve ayrıca bakire Persephone kültünde de belirli bir rol oynadı. Dionysos, Dendrite'nin alt adını taşıyordu ve Boeotia'da "ağaçta (yaşayan)" olarak da anılırdı 170 (Dionysos'un doğumunda Megara, Cithaeron'a bir çam ağacı dikti.)

Dionysos efsanesiyle bağlantılı Pentheus efsanesi, Attis'in ölümünü ve onun için ağıt yakılmasını dikkat çekici bir şekilde tamamlar ve onu, bakirelerin seks partisi hakkındaki meraktan eziyet çeken Pentheus'un onları dikizlemek için bir çam ağacına nasıl tırmandığının hikayesiyle karşılaştırır; ama annesi bunu fark eder. Bakireler bir ağacı keserler ve onu bir hayvan sanarak çılgınca parçalara ayırırlar 172 ve ona ilk saldıran annesi olur 173. Burada ağacın hem fallik anlamını (kesmek - hadım etme) buluyoruz. ve annelik anlamı (ona tırmanan oğlunun kurban edilmesi); Pieta'ya ek bir muhalefet olan korkunç bir anne de var. Attis bayramı baharda onun için bir yas olarak kutlanır, ardından gelen sevinçle birleşirdi. (Hayırlı Cumalar ve Paskalyalar.) Attis ve Kibele kültünün rahipleri genellikle hadım edildi ve Galyalılar 174 olarak adlandırıldı. Archigall, Atys'om 175 olarak adlandırıldı. Yıllık hadım yerine, kanayana kadar ellerini yaraladılar. (Pallus yerine el. "Eli bükmek".) Boğanın yakalanıp evcilleştirilmesinin önemli bir rol oynadığı Mithra dininde benzer içgüdü kurbanı sembolizmine rastlarız. Mithra'ya paralel olarak kadim adam Gaiomar vardır. Boğa ile aynı zamanda yaratıldı ve her ikisi de 6000 yıl boyunca mutluluk içinde yaşadılar. Ama dünya Terazi dönemine girince içine kötülük ilkesi girdi. Terazi astrolojik olarak Venüs'ün sözde pozitif evidir, bu nedenle kötülük ilkesi aşk tanrıçasının yönetimi altında ortaya çıktı. (Güneş-kahramanın anne-karısı tarafından yok edilmesi (bir yılan, fahişe vb.). Sonuç olarak, Gaiomar ve boğa otuz yıl sonra öldü. (Zartuşt'un mahkemeleri de otuz yıl sürdü. Karşılaştırın İsa'nın hayatının hikayesi.) Elli beş tahıl bitkisi, on iki tür şifalı bitki vb. Boğanın tohumu arınmak için aya, Gayomar'ın tohumu ise güneşe düştü. Bu, boğanın dişi doğasına işaret ediyor. Drvashpa boğanın ruhudur, ona bir dişi tanrı olarak tapılır.Bu ruh ilk başta korkaklıktan, sığırların ve sürülerin tanrıçası olmaya cesaret edemedi, ta ki Zerdüşt'ün rahatlatıcı görünümü kendisine duyurulana kadar. Buna paralel olarak, dünyaya Krishna'nın (tam olarak Mesih'e karşılık gelen) görünümünün vaat edildiği Hindu Purana'da vardır. Boğanın ruhu, tanrıça Ardvisura gibi bir arabaya binerken tasvir edilmiştir. Bu Gaiomar efsanesi yalnızca değiştirilmiş bir şekilde tekrarlanır. kendisi ve kendisiyle çiftleşen eril-dişil bir tanrının eski fikrini oluşturur yeniden doğurmak - kendi içinde kapalı bir yüzük olarak tasvir edilen bir tanrı.

Çinliler arasında, kurban edilmesinden zaten III. Bölümde bahsettiğimiz ateş, boğa gibi dişil bir doğaya sahiptir; filozof Chuang-Tze'nin yorumcusu (MÖ 350) bundan bahseder ve "ocağın ruhuna Ki denir; ateş gibi parlak kırmızı renkte giyinmiştir ve güzel, hoş bir kıza benzer." "Ayin Kitabı" şöyle der: "Ağaç, Au ruhu için ateşte yakılır; Au için yapılan bu kurban, yaşlı (ölmüş) kadınlar için bir kurbandır. Bu ateş ve ocak ruhları, ölmüş aşçıların ruhlarıdır; bu nedenle onlar "yaşlı kadınlar" olarak adlandırılırlar. Mutfağın tanrısı bu Budist öncesi gelenekten doğdu, daha sonra (bir erkek olarak) ailenin efendisi ve aile ile tanrı arasında arabulucu oldu. ateş, Logos'un bir sureti haline geldi. (Bu noktada 111. bölümün sonuçlarını karşılaştırın.)

Boğaların ve ineklerin ataları ve 272 faydalı hayvan cinsi, bir boğanın semeninden kaynaklanmıştır. Minokiredu'ya göre Gaiomar, kötü şehvetin iblisi olarak kabul edilen Dev-Azur'u yok etti. Kötü şehvetin iblisi Azi, Zerdüşt'ün eylemine rağmen dünyada en uzun süre kalan kişidir. Ancak ölümden dirilişte yok edilecek (İlahiyatçı Havari Yuhanna Kıyametindeki Şeytan gibi). Başka bir hesaba göre, Angromainius ve yılan, Aguramazda'nın kendisi tarafından yok edilecek son kişiler olacak.

Kern'in önerisine göre Zerdüşt, "Altın Yıldız" olarak adlandırılır ve Mithra ile aynıdır. Mithra'nın adı, güneş ve aşk anlamına gelen Yeni Farsça mihr kelimesiyle ilişkilidir.

Zagreus mitinde boğanın da tanrıyla özdeş olduğunu görürüz, dolayısıyla boğanın kurban edilmesi de tanrının kurban edilmesidir ama ilkel düzeydedir. Hayvanın simgesi bir dereceye kadar kahramanın yalnızca bir parçasıdır; sadece hayvanını kurban eder, yani sembolik olarak sadece hayvani doğasından vazgeçer. Kurban törenine içsel katılım 176, boğayı öldüren Mithra'nın yüzünün acı veren kendinden geçmiş yüz hatlarıyla mükemmel bir şekilde ifade edilir. Hem isteyerek hem de istemeyerek hareket ediyor177, bu yüzden ifadesi biraz histerik; Guido Reni'nin çarmıha gerilmesindeki İsa'nın meşhur şekerli yüzüne biraz benzerlik gösteriyor. Benndorf 178 diyor ki:

"Özellikle üst kısımda kesinlikle ideal bir karaktere sahip olan yüz hatları aynı zamanda son derece acı verici bir ifadeye sahiptir."

Cumont 179, Taurocton'un yüz ifadesinden bahsediyor:

"Bu yüz, en iyi reprodüksiyonlarda görülebileceği gibi, neredeyse kadınsı güzelliğe sahip genç bir adamın yüzüdür. Kalın kıvırcık saçlar alnın etrafında bir hale gibi yükselir; baş hafifçe geriye doğru eğilir, böylece bakışlar göğe dönük; buruşuk kaşlar ve dudaklar ona garip bir kederli ifade veriyor" 180.

Cumont'ta tasvir edilen Ostia'nın başı, ifadesinde gerçekten de hastalarımızın duygusal feragatinin iyi bilinen ifadesini andırıyor. Duygusallık, bastırılmış hayvan zulmünden başka bir şey değildir; bu nedenle, çocukçuluk 181'in eklenmesiyle, o zamanın Hıristiyanlığının çoban ve koyunlarının sembolizmine karşılık gelen son derece duygusal poz.

Ancak Tanrı, güneşin hareketine yakın bir benzetme yaparak yalnızca hayvani doğasını, yani cinselliğini kurban eder. Bu çalışmamız sırasında, libidonun dinleri yaratan kısmının anneye bağlı olduğunu ve aslında bizim geldiğimiz şeyle sürekli bağlantımız olduğunu gördük. (Din?) Dolayısıyla bu niceliği "anne libidosu" olarak kısaltabiliriz. Gördüğümüz gibi, bu libido sayısız ve çok çeşitli sembollerin (hayvanların da) altında gizlidir ve bu sembollerin cinsiyeti (erkek veya dişi) fark etmez; çünkü cinsiyetler arasındaki fark, tam anlamıyla ikincildir ve psikolojik olarak yüzeysel bir gözlemden elde edilebilecek rolü oynamaz.

Kızların ejderhaya yıllık olarak kurban edilmesi muhtemelen mükemmel bir sembolik olaydı. Korkunç bir annenin gazabını teselli etmek için en güzel kadını libidolarının sembolü olarak feda ettiler. Bu tür kurbanların yumuşatılmış biçimleri, ilk doğan ve çeşitli değerli evcil hayvanların kurban edilmesiydi. Bir diğer ideal durum ise anne hizmetinde kendini hadım etmedir, bunun yumuşatılmış hali sünnettir 183. Aynı zamanda kişinin en azından bir parçası feda edilir. Nesneleri ideal durumlarda anneden uzaklaşan libidoyu sembolize eden bu tür fedakarlıklar, onu tekrar almak için yapılan sembolik bir yaşamdan vazgeçmedir. Kurbanlar ölümcül korkunun bedelini öder ve aşağılanan anneyi sakinleştirir. Uzun süre hem ölümün hem de tüm kötülüklerin üstesinden gelen kahramanın ana ilahi kişi haline geldiği sonraki kültlerde, aynı zamanda yaşamı yeniden doğuran kurbanlık bir rahip olur. Kahraman bir peri masalı imgesi olduğundan ve onun kurban edilmesi, anlamı basit bir kurbanlık armağanın değerini çok aşan dünyevi bir gizem olduğundan, o zaman bu kurbanlık simgeciliğinin derinleşmesiyle, libidinal bir karşılık verme çabası gerçekleşti. insan kurban etme düşüncesini canlandırmak; bu, ilk olarak, malzemelerini her zaman hatırı sayılır bir derinlikten çeken fantastik uzantıların ezici bolluğunun bir sonucu olarak ve aynı zamanda mükemmel ve eşdeğer bir ifade gerektiren libidonun daha yüksek bir dini meşguliyetinin bir sonucu olarak oldu. Böylece Mithras'ın boğası ile olan ilişkisine şimdiden yaklaşıyoruz. Mesih'in gizeminde, kahramanın kendisi kendini feda eder. Kahramanın kendisi, birçok kez gördüğümüz gibi, annesini özleyen, Mithra kisvesi altında arzuyu (libido) feda eden, ölüme giden Mesih kılığında çocuksu bir kişidir; her ikisi de hem gönüllü hem de istemsiz hareket eder. Mithra kültünün anıtlarında, genellikle şu garip sembolik imgeyi buluruz: bir yılana dolanmış bir krater 184 (suyu şarapla karıştırmak için bir sürahi) ve aynı zamanda yılana düşmanca duran bir aslan 185. sanki krater hakkında tartışıyorlar. Gördüğümüz gibi krater anneyi simgeler; yılan koruyucu direniştir ve aslan daha yüksek güç ve daha yüksek arzudur 186. Mücadele anne yüzündendir. Yılan, Mithra'ya getirilen boğanın kurban edilmesine sürekli olarak katılır ve kan akan yaraya sürünür. Bundan, olduğu gibi, boğanın hayatının (kanının) yılana bir kurban olduğu sonucuna varılabilir. Yukarıda, boğa ile yılanın karşılıklı ilişkisine zaten dikkat çekmiştik ve boğanın yaşayan kahramanı, parlayan güneşi, yılanın ise ölü, gömülü veya chtonik kahramanı, görünmez güneşi simgelediğini gördük. Ölüm halindeki kahraman annede olduğu için ölümlü korkunun simgesi olan yılan, aynı zamanda içine kapanık annenin de simgesidir. Bu nedenle, bir boğanın bir yılana kurban edilmesi, ölümün elinden tekrar almak için hayattan gönüllü olarak vazgeçmek anlamına gelir; boğanın kurban edilmesinden sonra gelen o inanılmaz doğurganlık buradan gelir. Bunun sonucu olarak muhtemelen boğa ile yılanın sürahi düşmanlığını doğuran anne rahmi üzerinden bir mücadele olarak anlamak gerekir; bu belki de iblis Apaosha'nın siyah bir atı, bir yağmur gölünü gücü altında tuttuğu ve beyaz at Tishtriya'nın onu oradan kovmak zorunda kaldığı Tishtriya şarkısının daha basit sembolizmiyle karşılaştırılabilir. Zaman zaman ölüm, yok edici elini hayata koyar ve doğurganlık ve libido kaybolur, rahminden yeniden doğduğu anneye geri döner. Bu nedenle, Mithras kültünde boğanın kurban edilmesinin, ölümcül korku gönderen anneye yapılan kurban anlamına da gelmesi çok muhtemel görünmektedir. Bu durumda da "ölürken öldürmek" sözünün zıt anlamı gerçek olduğuna göre, kurban annenin döllenmesidir; chtonik yılan iblisi ensest kahramanın kanını, yani libidosunu (tohumunu) içer. Bu, hayatın ölümsüzlüğünü korur, çünkü güneş gibi o da kahramanı yeniden doğurur. Şimdi, yukarıdakilerin tümü sayesinde, Hıristiyan gizeminde bir insan kurbanını veya bir annenin oğlunun kurban edilmesini görmek artık zor değil. Sorunun bu çözümü, dogmatik sembolizmi hesaba katıyor gibi görünüyor. Bu kurbanlık ölümün aynı zamanda kült efsanesinin geliştiği bir bitki örtüsü ve bahar şenliği olduğunu da geçerken belirtiyorum. Ve bu bayramın dayandığı halk geleneklerinde, aynı temel fikirler çeşitli versiyonlarda yer alır 187. Annesi yüzünden hadım edilen İsa, Attis gibi hayat ağacına asılır 188, yaratılışı ölümden kurtaran ağaçta . Annesinin rahmine döndü (Matuta,

Pieta Michelangelo), eski adam Adam'ın hayatı boyunca işlediği günahı ölümüyle tezahür ettiren; Bu başarı ile, dini libidosunun anlamında en derin içsel ve en gizemli olanın en büyük doygunluğu ve kendi ifadesini en az (somutluktan en yabancı olan) elde etmesine sembolik olarak yardım etti. İsa'nın şehit olması aslında Augustine tarafından annesiyle hierosgamos olarak açıklanır (Venüs ve Adonis'in evlilik yatağına yatırıldığı Adonis bayramına karşılık gelir).

"Mesih istirahatinden güvey gibi çıktı, evlenme beklentisiyle dünyaya gitti, çarmıhta yatağa ulaştı ve bir evlilik birliğine girdi, bu yatağa yükseldi. Oradan yaratıkların iniltilerini işiterek, kendini bir eş olarak, intikam olarak ve annesiyle sonsuza kadar birlik olarak dindar bir paylaşımda verdi.

Açıkça alıntılanan satırlar, arzulanan hiçbir şeyi bırakmaz. Her yıl deniz atına binerken yakılan Suriyeli Melkart da benzer bir ölümle ölüyor. Yunanlılar ona Melicertes adını verdiler ve onu bir yunusun ata binmiş olarak tasvir ettiler. Yunus aynı zamanda Arion'un binicilik atıydı. Yukarıda yunusun annelik önemini belirledik, böylece Melqart'ın ölümünde yine anneyle olumsuz olarak telaffuz edilen hierosgamosu buluyoruz. Bu tam olarak kesin olmayan ifade, teleolojik olarak son derece önemlidir: Sembolizmiyle, orijinal, ilkel, fizyolojik çekime geri dönen libidoyu yukarı doğru yönlendirir - onu manevi ilkeye yönlendirir, gizemli ama verimli bir aktivite geliştirmesine yardımcı olur. . Bu sembolizmin Batı insanlığının bilinçaltı üzerindeki etkisi hakkında söylemeye gerek yok. Bu görüntülerin hangi yaratıcı güçleri serbest bıraktığını görmek için tarihe bir göz atmak yeterlidir. Kuzey mitolojisinin, annenin kurbanlık ölümünün doğurganlığı hakkındaki bu fikri de bildiğinden bahsetmek gerekir: Bir ağaçta asılı duran Odin, rünlerin bilgisini ve ona ölümsüzlük bahşeden nefis, sarhoş edici içkiyi aldı.

Mithra kültünün fedakarlığını Hristiyan fedakarlığıyla karşılaştıran kişi, Hristiyan sembolünün üstünlüğünün nelerden oluştuğuna dair çok net bir fikir edinir: fedakarlığın sadece daha düşük arzular için değil, aynı zamanda gerekli olduğunun doğrudan kabul edilmesinde. tüm kişiliğimizin. Hristiyan sembolü, her şeyin tamamen teslim edilmesini gerektirir. Daha yüksek bir amaç için kendini tamamen feda etmeye zorlarken, daha ilkel bir sembolizm düzeyinde kalan sacrificium mithriacum, bir hayvanın kurban edilmesiyle yetinir. Bu sembollerin dini etkisi, bilinçdışının taklit yoluna yönelmesi olarak anlaşılmalıdır.

Bu nedenle, Bayan Miller'ın fantezileri, atın kurban edilmesinden kahramanın özverisine geçmesine neden olan içsel bir zorlama içerir. Birincisi cinsel arzulardan vazgeçmeyi sembolize ederken, ikincisi daha derin ve ahlaki açıdan daha değerli bir anlama, yani tüm çocuksu kişiliğin kendini feda etmesi anlamına gelir. Psikanalizde de benzer bir yanlış anlaşılmayı yaşamak zorunda kaldık; Bizim varsayımlarımıza göre sıradan cinsel arzulardan vazgeçmek ya da onları deneyimlemek söz konusuyken asıl sorun çocuksu kişiliğin yüceltilmesi, yani mitolojik terimlerle çocuksu kahramanın kurban edilmesi ve yeniden doğuşuydu. annesine olan fedakarlığı sayesinde gizemli armağanlarıyla Tanrı'nın görünmez krallığına ulaşılır. Psikanaliz sayesinde, çocuksu kişiliğe aşırı yük bindiren libidoyu başka yöne çevirmek için aklı kullanırız; Bu şekilde özgürleşen libido, olgunlaşmış ve gerçeğe uyum sağlamış, gönüllü olarak ve şikayet etmeden zaten yapması gereken her şeyi zorunlu olarak yapan bir kişi oluşturmaya hizmet eder. (Unutulmamalıdır ki, çocuksu kişiliğin ana çabası, tam olarak herhangi bir zorunluluğa karşı direnmek ve gerçekte var olmadıkları yerlerde kendisi için çeşitli zorlamalar yaratmaktır.)

Kurbanın silahı olarak yılanın çok sayıda resmini gördük. (Aziz Sylvester efsanesi, bekaret testi, Re ve Philoctetes'in yaralanması, mızrak ve okun sembolizmi.) O bir ölüm bıçağıdır, ancak "ölürken öldür" ilkesine göre aynı zamanda bir fallus, böylece kurban etme eylemi aynı anda çiftleşmeyi tasvir eder 190. Kültte yılanın bir chtonic mağarada yaşayan hayvan olarak önemi bizi daha fazla düşünmeye sevk eder - yani yılan kisvesi altında (anne rahmine) sürünmeye işaret eder. bir yılan 191. At, erkek kardeştir, yılan, Shivantopel'in ("kız kardeş") kız kardeşidir. Bu yakın ilişki, bu hayvanların ve karakterlerinin kahramanla olan yakın ilişkisini gösterir. Atın genellikle korku uyandıran hayvanlar arasında sayılmadığını biliyoruz. (Bazen mitolojik olarak benzer bir anlama sahip olsa da.) Bu nedenle, libidonun oldukça olumlu, yaşayan bir bölümünü, sürekli yenilenme arzusunu tasvir eder; yılan, çoğunlukla korkuyu, ölümcül korkuyu temsil eder192 ve bu nedenle fallusun karşıtıdır. At ve yılanın, mitolojik olarak yılan ve boğanın bu karşıtlığı, libidonun kendisinin içsel çelişkisini, aynı anda ileri geri çabalamasını tasvir eder. ; libidonun kendisi, güneşle karşılaştırmasına göre oluşumunun sonunu arzular. Hayatının ilk yarısında büyümek istiyor, ikinci yarısında ilk başta zar zor duyuluyor, sonra giderek daha net bir şekilde ölüm arzusunu ilan ediyor. Ve tıpkı gençlikte orantısız büyüme içgüdüsünün, onu saran hayata karşı belirli bir direnç katmanının altına gizlendiği gibi, yaşlılıkta da ölme isteği genellikle sonuna kadar inatçı bir direniş katmanının altına gizlenir. Libidonun özüne bu görünüşteki karşıtlık, Verona antika koleksiyonundaki bir Priapus heykelciğinde çok güzel bir şekilde resmedilmiştir. Priapus gülümseyerek aletini ısıran yılanı işaret eder. Kolunda, değiştirilmek üzere hazırlanmış dikdörtgen nesnelerle, muhtemelen falluslarla dolu bir sepet asılıdır. Benzer bir motifi, bir yılanın bir adamı hadım ettiği Rubens'in "Tufan"ında (Münih'in Alte Pinakothek'i) buluruz. Bu görüntü tufanın anlamının bir açıklamasıdır: deniz ana aynı zamanda emici bir anadır. bu nedenle Rubens, bir yılan aracılığıyla iğdiş edilerek tufan fantezisinin özünü tasvir edebiliyordu, çünkü yılan, bizim için kabul etmemiz çok zor olan, sonuna kadar bastırılmış kendi irademizdir. Yılanın diğer sembolizmine gelince, açıklaması büyük ölçüde yaşa ve koşullara bağlıdır. Ergenlikte yılan, bastırılmış cinselliği sembolize eder, çünkü ergenlik çocukluk dönemini sona erdirir. Yaşlılıkta ise tam tersine yılan, ölümle ilgili bastırılmış düşünceler anlamına gelir. Yazarımız için yılan, yeterince ifade edilmeyen cinsellik, bir donör rolünü üstlenmek ve kahramana ölüme ve yeniden doğuşa ihanet etmek demektir.

Çalışmamızın başında, kahramanın adı bizi insan vücudunun yaratıcı bir üyesi olarak Popocatepetl hakkında birkaç söz söylemeye zorladı; Miller'ın dramasının sonu bize kahramanın bir volkanda öldüğünü gösteriyor: Dünya onu derinliklerine çekiyor. Volkan kahramanı doğurdu ve ona bir isim verdi - günün sonunda onu özümser.Kahramanın ilk çocukluğundan Hiawatha Longfellow'dan bildiğimiz gevezelik sesleri: wa-wa, wa-ma, ma-ma. Bizi tam olarak anlayan tek kişi annemizdir. Ve hiç şüphe yok ki hiçbir şey bizi bir anne kadar mükemmel bir şekilde kucaklamıyor. Gergin bir hasta, dünyanın onu "anlamadığını" söylediğinde, dolaylı olarak annesini özlediğini kabul eder. Paul Verlaine bu fikri "Alışkanlık Rüyası" şiirinde güzel bir şekilde ifade etti: "Sık sık beni derinden etkileyen garip bir rüya görüyorum - sevdiğim ve beni seven bir yabancı hakkında bir rüya; o asla eskisi gibi değil, ama asla tamamen değişmez ve beni sever ve anlar.

Çünkü beni ve şeffaf kalbimi anlıyor, ne yazık ki! onun için artık bir sır değil; yalnız onun için! - ve ıslak alnımı gözyaşlarıyla nasıl tazeleyeceğini bir tek o biliyor.

Saçları koyu mu yoksa sarı mı? Yoksa onlar kırmızı mı? - Bilmiyorum. - Peki adı? - Sadece hayatın beni ayırdığı sevdiklerimin isimleri gibi hem yumuşak hem de sesli olduğunu hatırlıyorum.

Bakışları heykellerin bakışları gibi ve uzak, sakin ve sakin sesi benim için çok değerli olan sesler gibi geliyor, sonsuza kadar sessiz.

Bu sözler ile programımızı sonlandırıyoruz. Bireysel düşlemler dizgesini, kaynaklarla olan uyumu açısından incelemeyi amaçladık, ama bunu yaparken o kadar büyük sorunlarla karşılaştık ki, onları tam anlamıyla kucaklama ve anlama çabamızın tümü, zorunlu olarak, yalnızca yüzeysel bir planlamaya dönüştü. belki de başarının izleneceği yolların geleceği araştırmacısı. Kalıcı bir geçerliliğe sahip olmayabilecekleri veya tamamen yanlış olabilecekleri için bilinen işleyen hipotezlerin reddedilmesini gerektiren görüşe katılmıyorum. Tabii ki, bu tür araştırmaların tehlikesini çok iyi bildiğim için, bu baş döndürücü yolda özellikle felakete dönüşebilecek hatalardan mümkün olduğunca kaçınmaya çalıştım. Ama bilimin çalışmasına haklı olma yarışı olarak değil, bilginin çoğalması ve derinleşmesi olarak bakıyorum. Ve çalışmamı bilimsellik konusunda benimle aynı düşüncede olanlara ithaf ediyorum.

Sonuç olarak, araştırmamda yardımlarıyla beni destekleyen herkese teşekkür etmekten kendimi alamıyorum; özellikle de özverili desteklerine çok şey borçlu olduğum sevgili eşim ve arkadaşlarım.

NOTLAR

1 Cinselliğin dolaylı değil, doğrudan, sınırsız ifadesi, her doğa olayı gibi asla çirkin ya da iğrenç olamaz. "Ahlaki" baskı, cinselliği bir yandan kirli ve ikiyüzlü, diğer yandan ısrarcı ve hatta küstah hale getirir.

2 Burada Bayan Miller tarafından atıfta bulunulan bir başka kaynak da Sam'dir. Johnson: Habeş Prensi Histoire de Rasselas'ı bulamadım.

3 Matta 10:3 ve yemek yedi.

4 Luka 12:51 ve yemek yedi.

5 İnsan, çok insan. Önsöz. (Çev. çevirmen.)

6 Çar. aşağıda pranga motifi ile.

7 Plutarkhos, Horus'un İsis'e karşı küfür niteliğindeki şiddetine çok kızmıştır. Şunları söylüyor: "Eğer biri, tüm bunların gerçekten kutsanmış ve ölümsüz doğa ile ilişkili olarak gerçekleştiğini ve gerçekleştiğini kabul etmeye ve onaylamaya istekliyse, o zaman, Aeschylus'un sözleriyle, biri tükürmek ve ağzınızı temizlemek zorunda kalacaktı Bu yargıdan, eski toplumun iyi niyetli bir temsilcisinin, resmi tanrının Hristiyan görüşlerini ve ailenin Hristiyan görüşlerini nasıl hor görmesi gerektiğine dair bir fikir edinilebilir. Devlet olmanın "temeli" Psikanalist burada şaşırmamalı, bütün bunlar zaten -İşte.

8 Çar. Theseus ve Peyritoya'nın örnek kaderinin üzerinde.

9 Çar. bir fırtına sırasında her zaman siyah bir at gören histerik bir kadının yukarıda bahsedilen vizyonu. İşte drahvanın şimşekle özdeşleştirilmesi.

10 Rohde: Sapık.

11 Faust, Kısım II, Perde I. çeviri I. Kholodkovsky, ed. P. Weinberg.

12 Ayrıca Keney.- Bkz. yukarıda "strampeln" (ayakları sarkıtmak ve tepinmek) hakkında çocukça bir fantezi olarak söylenenler.

13 Mithra Liturgy'sinde, ruhun verimli akışı güneşten gelir, büyük olasılıkla "güneş borazanından" (karş. 1. saat). Bu temsile göre Rigveda'daki güneşe "tek ayaklı" denir. evlenmek Ermenice, güneşin dua edenin yüzüne ayak basmaya tenezzül edeceği bir dua. (Abeghian: Der armenische Volksglaube, 1899, s. 41)

14 Waitz: Antropologie II, 342.- Krş. anneyle ilişkili çocuk beslenmesi hakkında daha sonra söyleneceklerle.

15 Doğumdan sonra annenin ölümünün yakın zamanda başlaması veya ondan erken ayrılma, kahraman mitinin bir parçasıdır. Rank tarafından mükemmel bir şekilde analiz edilen Kuğu Prenses mitinde, Kuğu Prenses'in çocuğunun doğumundan sonra uçup gitmesi dileğini buluyoruz; amacını daha da gerçekleştirmiştir, anne olarak sadece ikinci doğum için gereklidir.

16 Luka 12:50.

17 Yuhanna 1:30.

18 Hintçe "minnevava" kelimesi, rüzgarın ormanda çıkardığı ses anlamına gelir.

19 Mudway-aushka, kırılan dalgaların sesi anlamına gelir.

20 Nesnenin özneye içe aktarılması.

21 Karl Joel (Seele und Welt, Jena, 1912, s. 153 vd.) diyor ki:

"Sanatçıda ve peygamberde hayat azalmaz, çoğalır. Onlar bizi kayıp cennete götüren, ancak yeniden kazanıldığında cennete dönüşen liderlerdir. Bu, artık sanatçının ulaşmak istediği eski belirsiz yaşamsal birlik değildir. bizi arzular ve yönlendirir, o - yeniden hissedilen bir bağlantıdır, boş değil, tam bir birlik, kayıtsızlık birliği değil, fark birliği - "Tüm yaşam bir denge ihlali ve tersine bir denge arayışıdır. . İşte dinde de sanatta da karşımıza çıkan vatana dönüş budur.”

22 Birincil deneyim, bir kişinin ilk kez özne ve nesne arasında bir ayrım yapması, ardından ilk kez, bir kişinin kendisiyle içsel bir bölünme varsayımı olmadan psikolojik olarak düşünülemez olan bir nesnenin bilinçli bir şekilde ayarlanması olarak anlaşılmalıdır. ; bu ikilik sayesinde, kendisini ortak özlü doğasından ayırmayı başardı.

23 Aus dem Verquollensein mit dem Eriebten. Rusçaya tam olarak çevrilemez: muhtemelen verquollen - şişmek için - burada Qualle - akalefa (ısırgan otu, deniz jölesi) ima edilmelidir. O hâlde akalefin varlığı deniz suyuyla ne kadar iç içeyse, o kadar iç içe olmak demektir. (Ed. notu).

24 Helen ve İsviçre efsanelerine göre, ejderhalar ya pınarlarda ya da pınarların ve çoğunlukla koruyucusu oldukları diğer suların yakınında yaşarlardı.

25 Furt - nehrin geçilebileceği yer, bkz. yukarıda kavrama ve yutma güdüsüyle ilgili tartışma yer almaktadır. Su, bir engel olarak, görünüşe göre rüyalarda anne ile bağlantılı olarak durur ve anneye özlem duymak, pozitif emeğin yerini almak anlamına gelir. Su yolunu geçmek, uyku ve ölüm gibi hareketsizliğe duyulan özlemin simgesi olarak direncin, yani annenin üstesinden gelmek demektir.

26 Çar. ilkbaharda doldurulmuş bir boğa doldurma Attic geleneği; sonra lupercalia, saturnalia vb. geleneği. Bu motife ayrı bir çalışma ayırdım, bu yüzden burada daha fazla ayrıntıyı atlıyorum.

27 Gılgamış destanında aynı şey daha naif bir şekilde ifade edilir; kahramanın elde etmek istediği ölümsüzlükten bahsediyor.

28 Eylül: Das Heidentum und ctessen Bedeutuog fiir das Christentua; alıntı Drews: Christusmythe, I, s.78.

29 Çar. yukarıdaki okun sembolizmidir.

30 Frazer. Altın Dal, bölüm. IV.

31 Bu fikir, varoluş öncesi doktrininde genel bir düzenleme aldı.

Böylece siz kendi ebeveyninizsiniz, ölümsüzsünüz ve dahası, en yüksek arzuların yerine getirilmesi anlamına gelen bir kahramansınız.

32 Donmuş Altın Dal, IV, 297.

33 Çar. daha yüksek. Kahramanı yutan balina veya ejderha hakkındaki mitlerin değişmez bir özelliği, canavarın karnında çok aç olan canavarın, beslenmek için bağırsak parçalarını kesmeye başlamasıdır. Böylece emziren annede ve cinsel ilişki öncesi düzeyde edinilir. Sonra kişinin kurtuluşu için bir sonraki amel, ateş üretmektir.

34 Ağacın taşınması, Strabon'un X notundan da anlaşılacağı gibi, Dionysos ve Ceres (Demeter) kültünde de önemli bir rol oynamıştır.

35 Piramitlerde bulunan ve ölen firavunun cennete gelişini anlatan bir yazıt, kendisinin ilahi doğayı almak ve tanrıların efendisi olmak için tanrılara nasıl hakim olduğunu anlatır: boğazını kesip bağırsaklarını çıkardı, böldü ve onları alevli kazanlarda kaynattı ve kral güçlerini tüketip ruhlarını yer. büyük tanrılar onun kahvaltısı, orta tanrılar onun yemeği, küçük tanrılar onun akşam yemeği. açgözlülükle her şeyi yutar ve büyülü gücü diğer tüm büyülü güçleri geride bırakır. Güçlerin varisi olur, diğer tüm mirasçılardan daha büyüktür, cennetin efendisi olur, tüm taçları ve tüm bilezikleri yedi, her tanrının bilgeliğini yedi "vs. cinsel libidonun durumunu, annenin cinsel bir nesne değil, bir açlık nesnesi olduğu cinsellik öncesi aşamaya geri dönerek tasvir eder.

36 Dionysos Zagreus'un kutsal kurbanı ve kurban etinin yenmesi tanrının dirilişine neden oldu. Dieterich'in Euripides Creterus'tan alıntıladığı pasajda da görülebileceği gibi: “Idean Zeus'un mistiği olduğumdan beri hayatım kutsandı ve gece gezgini (Dionysos) Zagreus'un çobanı olarak, çiğ et Mista kültünün efsanesine göre, kurbanlık hayvanın çiğ etini yemek, Tanrı'yı kendi içine almıştır.

37 Richter 14, 14-

38 Platon: Delegeler 6, 776.

39 Orf. ilahi 46. Çar. Rosher: Lex. S. lakchos.

40 Buna tam bir paralellik, ölen karısını yeraltı dünyasına kadar takip ederek geri dönmesi için yalvaran Izayagi'nin Japon mitidir. Bunu kabul eder ama ona sorar: "Ah, bana bakamasaydın! Izanagi ise armasıyla, yani ikincisinin erkeksi kısmıyla (ateşle delen fallus) ışığı yakar. , ve bu sayede karısını kaybeder (Frobenius 1 s. s. 343) Karısının yerine anne gelmelidir, kahraman ateş üretir, Hiawatha - mısır, Odin - rünler, acı içinde bir ağaca asılır .

41 Bkz. Cumonf. Metin. ve pazartesi ben, s.56.

42 Mitnrasliturgie, s.123 ve el.

43 Örn. Lovitelli yakınlarındaki Campania kabartmasında (IV, şek. 5). Benzer şekilde, Veronea'da Priapus, falluslarla dolu bir sepet tutar.

44 Çar. Grimm: II, IV, s.399. Bu korkunç hayvan, bir ejderhayı veya bir yılanı okşayarak ve öperek, kahramanın elde ettiği güzel bir kadına dönüşür.

45 De Jong: Ben e. sayfa 21.

46 Rohde: Hermes XXI, 124.

47 Ana, topraktır, yiyecek verendir. Bu durumda anne, cinsel ilişki öncesi aşamadadır. Bu nedenle Ev. Dominic, Tanrı'nın Annesinin göğsünden beslenmekten hoşlanır. Namaqua kabilesine göre güneşli bir kadın şişmandır. evlenmek Bu argüman üzerine, "Ben Almanya ve Helvetia'yım ve son derece tatlı bir yağdanım" diyen hastamın manyakça ihtişam fikirleri ortaya çıktı.

48 Çar. Nietzsche tarafından verilen resimler: "kendi madenine dalma", vb. Londra papirüsünde Hermes'e yapılan bir duada şöyle der: "Bana gelin, lord Hermes, bir kadının rahmindeki cenin gibi." Papirüs CXXII, s.2 ve yedi. Cit. Dieterich: 1. s. sayfa 97.

49 Çar. de Jong: 1. s. sayfa 22.

50 Adonis antik çağda tipik bir Eeri ekmeği tanrısıydı ve ölümü ve dirilişi her yıl kutlanırdı. Robertson'ın Evang'da haklı olarak gözlemlediği gibi, o annenin sevgili oğluydu, çünkü tahıl ekmeği toprak ananın rahminin hem oğlu hem de gübresidir. Mit., s.36.

51 Robertson: Eyang. Mit., s.46.

52 De Jong: 1. s. sayfa 14.

53 Çar. Dieterich: 1. s. sayfa 167.

54 Faust, bölüm II, perde I.

55 Mevcut birçok örnekten biri olarak Polinezya efsanesi Rata'dan alıntı yapacağım: "Buz, okyanusta sakince, güzel bir rüzgarla seyrediyordu; ama bir gün Nganaoa haykırdı: "Oh, Rata, denizden korkunç bir düşman yükseliyor. okyanus!" - Devasa boyutta açık bir kabuktu "Çanaklarından biri teknenin önünde, diğeri arkasındaydı; tekne tam ikisinin ortasındaydı. Bir an daha - ve korkunç kabuk çarparak kapanabilir ve tekneyi ağzında hepsiyle ezdi.Ama Nganaoa buna hazırdı.Uzun bir mızrak aldı ve onu hızla hayvanın vücuduna sapladı,böylece bu iki fincanlık yaratık, çarparak kapanmak yerine hızla battı. Böylece bu tehlikeden kaçınarak yollarına devam ettiler.Fakat bir süre sonra, her zaman uyanık olan Nganaoa'nın sesi yeniden duyuldu: "Ah, Rata, korkunç bir düşman yeniden denizin derinliklerinden yükseliyor. okyanus." Bu sefer güçlü bir ahtapottu, devasa dokunaçları tekneyi yok etmek için çoktan sarmıştı. Nganaoa mızrağını kaptı ve onunla ahtapotun kafasını deldi. Dokunaçlar uyuşuk bir şekilde indirildi ve sularla taşınan ölü canavar, okyanus yüzeyinde onlardan uzaklaşmaya başladı. Tekrar yola çıktılar ama onları daha da büyük bir tehlike bekliyordu. Bir gün cesur Nganaoa, "Oh, Rata, işte büyük bir balina!" İkincisinin kocaman ağzı ardına kadar açıktı, alt çene zaten teknenin altındaydı, üst çene onun üzerindeydi; bir an daha ve balina onları yutacaktı. Sonra "ejderha avcısı" Nganaoa mızrağını ikiye kırdı ve balina onları ezmek üzereyken, çenesini kapatamayacak şekilde her iki çubuğu da düşmanın ağzına yerleştirdi. Nganaoa hızla büyük balinanın ağzına atladı (kahramanın emilimi) ve karnına baktı. Ne gördü? Balık tutarken canavar tarafından yutulan ebeveynleri, babası Tayritokerau ve annesi Waiaroa, önünde oturdu. Kahinin vaadi yerine getirildi. Yolculuk hedefine ulaştı. Nganaoa'nın ebeveynlerinin oğullarını görme sevinci büyüktü. Şimdilik kurtuluşlarının geleceğine ikna olmuşlardı. Ancak Nganaoa intikam almaya karar verdi. Çubuklardan birini hayvanın ağzından çıkardı (çünkü bir tanesi bile balinanın onu kapatmasını engellemeye ve dolayısıyla Nganaoa ve ailesi için yolu açık tutmaya yetiyordu). Bu yüzden, parçaları sürtünme yoluyla onlardan ateş çıkarmak için kullanmak üzere mızrağın bu kısmını ikiye kırdı. Babasından onlardan birini tutmasını istedi ve ateş yanana kadar (ateşi yakan) kendisi başka bir parçayla çalışmaya başladı. Karnının (kalbin) yağlı kısımlarını bu ateşle ısıtmak telaşıyla, onu parlak bir alevle şişirmeye başladı. Acı içinde kıvranan canavar yardım aramaya başladı ve yakındaki bir kıyıya yüzdü. (Deniz yolculuğu.) Kum setine ulaşır ulaşmaz (yere demirleyerek), hem baba hem de anne ve oğul ölmekte olan bir balinanın açık ağzından karaya çıktılar (kahraman özgürlüğe kaçtı).

56 Yeni Zelanda Maui mitinde (Frobenius tarafından alıntılanmıştır, 1. s. 66 vd.), alt edilmesi gereken canavar büyük büyükanne Gine-Nui-Te-Po'dur. Kahraman Maui, kendisine yardım eden kuşlara şöyle der: “Küçük dostlarım, yaşlı kadının ağzına girdiğimde henüz gülmeyin, onu ziyaret edip ağzından tekrar çıktığımda beni muzaffer kahkahalarla selamlayın. Maui gerçekten uyuyan yaşlı bir kadının ağzına giriyor.

57 Pine, bildiğiniz gibi harika bir söz söylüyor: Minne-wawa!

58 Külkedisi masalında, annesinin mezarında büyüyen bir ağaçta oturan bir kuş yardımına gelir.

59 Freud: Eine Kindheitserin Herung des Lionardo da Vinci.

60 Roscher: sv Picus, Sp. 2494, 62. Muhtemelen yeniden doğuşun sembolü.

61 Roscher: s. Picus, Sp. 2496, 30.

62 Picus'un babasına Sterculus veya Stercilius adı verildi; bu isim belli ki stercus'tan geliyor: dışkı, dışkı. Ayrıca alanlara saygıyı icat etti. Anneyi de yaratan orijinal yaratıcı, zaten bildiğimiz çocuksu bir şekilde yaratır. Yüce tanrı, kendisini yeniden doğurduğu yumurtasını, annesini bırakır - bu, öncekiyle de ilgili bir düşünce dizisidir.

63 İçe Dönüklük - anneye giriş; kişinin kendi iç dünyasına veya libido kaynağına inmesi; bu, sürünmek, çekmek, delmek (kulakların arkasını kaşımak - ateş çıkarmak) kulakları delmek, çivi çakmak, yılan yutmakla sembolize edilir. Bu şekilde Budist efsanesi de anlaşılır hale gelir: Gautama, kutsal bir ağacın altında derin meditasyonla uzun bir gün geçirdikten sonra akşam saatlerinde aydınlanmış bir Buda'ya dönüştü.

64 Hasta Bayan Spielrein, Tanrı tarafından "kafasından, göğsünden ve gözünden; ardından ruhun canlanması geldi" diye üç kez vuruldu. (Jahrbuch III, s. 376). Bogd-Gesser-Khan'ın Tibet mitinde, güneş-kahraman ayrıca şeytani yaşlı bir kadının alnına bir ok fırlatır ve onu yutar ve tekrar tükürür. Bir Kalmyk efsanesinde kahraman, boğanın alnında bulunan "ışıltılı göze" bir ok gönderir. (Gözün genel anlamı için yukarıya bakın.) evlenmek bununla birlikte, bir Attika vazosunda Polyphemus'a karşı işlenen şiddetin bir görüntüsü; kutsal karakteri, bir yılanın varlığında ortaya çıkmasıyla kanıtlanmıştır (annenin sembolü olarak. sacrificium mithriacum'un açıklamasına bakınız).

65 Bir baba suretinde, çünkü Megissogwon, Mudzhekivis gibi, batının bir iblisidir.

66 Bunun analojisi Zeus ve Athena'dır. Rig Veda 10, 31'de duanın sözleri hamile bir ineğe dönüşür. Farsçada "Aguranın gözü", Babilcede ise Nabu (kader sözü); farsça vogu-mano - yaratıcı tanrının iyi düşüncesi. Stoacılar arasında Hermes, Logos veya dünya zihnidir; İskenderiye felsefesinde, Eski Ahit "RAB'bin meleği" veya Tanrı'nın "yüzü". Jacob, bu melekle birlikte bütün gece Yabbok geçidinde savaştı ve kendisine ait olan her şeyle suyu geçti. (Denizde gece yolculuğu, gece yılanıyla güreş, sığlıkta güreş, Hiawatha gibi.) Bu mücadele sırasında Jacob kalçasını çıkardı. (Kol bükme güdüsü! Anneye tecavüz nedeniyle hadım etme.) Tanrı'nın bu "yüzü", hahamların felsefesi tarafından "yüzün prensi" mistik Metatron ile "duaları huzuruna getiren" ile bir tutulur. Rab" ve "Tanrı'nın adının içinde bulunduğu." Naassenes (Ophites) Kutsal Ruh'u "tüm canlıların anası olan ilk kelime" olarak adlandırdı; Valentinianus gökten inen güvercini "yüce anne Sophia'nın sözü" olarak anladı. Asurlular arasında ateş tanrısı Gibil, Logos rolünü oynar. Suriyeli ilahi yazarı Ephraim'de Vaftizci Yahya Mesih'e şöyle der: "Ürdün'ün yukarısında havada bir ateş kıvılcımı seni bekliyor. "Ah, ey sen, tamamen ateşle yanan bana merhamet et!"

67 Belki de isme verilen önem buradan gelmektedir.

68 Yürü. s.73, ed. Burghold. Wotan'ın Brünnhilde hakkındaki şikayeti.

69 Grimm, Siegfried'in bir geyik tarafından emzirildiğine dair bir efsaneden bahseder. (Hiawatha'nın ilk doğumunu karşılaştırın.)

70 Çar Grimm: Efsane. 1, s.314 ve ye. Mime veya Mimir, Ases'in iletişim kurduğu "doğanın en eski tanrısı", büyük bilgeliğe sahip devasa bir yaratıktır. Daha sonraki efsaneler onu, yetenekli bir demirci olan (Wieland'a en yakın olan) ormanın ruhuna dönüştürdü. Wotan bilge bir kadından öğüt istediğinde (bkz. Jül Sezar'ın yukarıda adı geçen Alman kadınlarla ilgili pasajı), aynı şekilde Odin de bilgeliğin ve derin duygu anlamının gizlendiği Mimir'in kuyusuna, ana ruha (anne) gider. -imago). Orada bir içki (ölümsüzlük içeceği) ister, ancak onu ancak gözünü kuyuya feda ederek alır. (Denizde güneşin ölümü.) Mimir'in kuyusu, Mimir'in annelik önemini tartışmasız bir şekilde gösterir. Böylece Mimir, Odin'in ikinci gözünün sahibi olur. Mimir'de anne (bilge dev) embriyo (cüce, yer altı güneşi, Harpocrates) ile birleşir; aynı zamanda bir anne gibi irfan ve sanat kaynağıdır. (Anne-imago bu nedenle bazen fantezi olarak tercüme edilebilir.)

71 Ve Homer, hierosgamos festivali sırasında büyülü bir rüya görür. (Yukarıda karşılaştırın.)

72 Bu, Siegfried'in şu sözleriyle kanıtlanır: "Parlayan ateşin içinden sana koştum. Ne kabuk ne de zincir zırh bedenimi sakladı ve şimdi alev göğsümde parladı; kanım çiçek açan tutkuyla kaynıyor; yanan ateş içimde bir ateş yandı."

73 Mağara ejderi korkunç bir annedir. Alman masallarında, serbest bırakılan bakire genellikle bir yılan veya ejderha kılığında görünür; bu formda onu öpmelisin - sonra güzel bir kadına dönüşüyor. Bazı bilge kadınlara balık veya yılan kuyruğu verilir. "Altın dağda" yılan şeklindeki büyülü bir prenses hapsedildi. Oselberg'de Dinkelsbühl'de kadın başlı bir yılan ve boynunda bir sürü anahtar asılı. (Grimm, II, IV, s. 809 vd.)

74 Siegfried, s.55, ed. Burghold.

75 Op. Cumont: Metin. et mon., cilt 1, sayfa 351.

76 Ağzından "iki ucu keskin bir kılıç" çıkan buna karşılık gelen kıyamet benzeri "insan oğlu" olarak. (Rev. I, 16). evlenmek Yılan kılığında Mesih ve ulusları baştan çıkaran Deccal. (Alok 20:3'ü bununla karşılaştırın). Kadınları öldüren bir ejderhanın aynı motifi, Van Diemen's Land'deki Oysterbey'den bir kabilenin mitinde bulunur:

"Bir uçurumun mağarasında bir kirpi yatıyordu, iri bir kirpi! Çok iriydi, çok uzun bir mızrağı vardı. Deliğinden kadınları gözetledi ve dalış yaptıklarını gördü. Mızrağıyla onları deldi, öldürdü ve önderlik etti." Bir süreliğine artık görünmüyorlardı." Bundan sonra canavar, kahramanlar tarafından öldürüldü. Ateş yaktılar(!) ve kadınları yeniden canlandırdılar. (Frobenius'tan alıntı: 1. s. 47).

77 İnsanoğlunun gözleri "ateş alevi" gibidir. (Va. 1:15)

78 Teslis ayrıca ay için de geçerlidir (büyüyen, dolu ve azalan ay); ama bu tür kozmik tekabüller her şeyden önce yansıtılmış metapsikolojidir.

79 Faust, II bölüm, anneler sahnesi. Anahtar, Hades'in kapısının koruyucusu ve psikopat bir tanrı olarak Hekate'ye aittir. evlenmek Janus, ap. Petra ve Bölge.

80 Korkunç bir annenin özelliği. Ishtar, ata bir iğne ile işkence yaptı ve bir kırbaçla ölümüne işkence etti. (Jensen: Epos des Gilgamesch, s. 18.) Ayrıca Helios'un bir özelliği.

81 fallik korku sembolü.

82 Dölleyen penisi simgeleyen ölümcül bir silah.

83 Platon zaten yukarıda bahsedildiği gibi ona fallik bir sembol olarak işaret etmektedir.

84 Arş. Zeit. 1857, Tev. 99. Op. Rocher, 1, 2, Sp. 1909.

85 Çar. Melker Meryem türküsünün sembolizmi (KhP-e tablosu.): “Aziz Meryem'in girişi kilitlidir, Tanrı'nın Sözü ile açılır, kuyu mühürlenir, bahçenin arkasındaki sürgü, cennetin kapısıdır. "

Aynı sembolizm erotik şiirde de vardır: "Ah, bakireler, sizi gül bahçenize kadar takip etmeli miyim, burada kırmızı güller narin ve güzel duruyor ve yanlarında yapraklarını sallayan bir ağaç büyüyor ve hemen altında serin bir Peki."

86 Mithra tapınağı, mümkünse, genellikle yapay olan yer altı mağaralarında düzenlenmişti. Hıristiyan yeraltı mağara kiliseleri vb. alt kiliseler aynı anlama sahiptir.

87 Çar. Schultze: Die Katakomben, 1882, s.9 ve ed.

88 Taurobolia sırasında inisiyenin bulunduğu çukurun üzerine bir boğa kurban edilirdi. Başlatma, kurbanın kanıyla ıslatılmasından ibaretti. Yani yenilenmiş bir anlayış ve yeniden doğuş, bir vaftizdi. Bu şekilde vaftiz edilen kişiye Renatus adı verildi.

89 Duke, 1. s. sayfa 224.

90 Duke, 1. s. sayfa 225.

91 Yine de kutsal yılanları onları sergilemek ve başka amaçlar için sakladılar.

92 Dük: 1. s. sayfa 212.

93 Rode: Psyche I, s.244, IV-oe ed.

94 Philo'ya göre yılan, tüm hayvanlar arasında en ruhsallaşmış olanıdır; doğası ateşin doğasıdır, hızı muazzamdır ve bunun için özel bir eleman kullanmadan hareket eder. Uzun yaşar ve derisini dökerek yaşlanmaktan kaçınır. Bu nedenle, ölümsüz olduğu için gizemlere katılmasına izin verilir. (Maehly: Die Schlange in Mylhologie und Kultus der klassischen Volker, 1867, s. 7.)

95 Örneğin, Hz. John Quinten Matsis (Qumten Matsys. Resme bakın.) Ayrıca Strasbourg galerisinde bilinmeyen bir Strasbourg ustasının iki resmi.

96 "Ve kadın, elinde mekruh şeyler ve zinasının pisliği ile dolu altın bir kâse tutuyordu." (Rev. 17, 4.)

Karısı, azizlerin kanıyla sarhoş ve "İsa'nın tanıkları" - korkunç bir annenin çarpıcı derecede gerçek bir tasviri. (Üstelik kupa cinsel organlara karşılık gelir.) Tibet'in Vogda-Gesser-Khan mitinde, şeytani yaşlı kadın tarafından korunan ulaşılması zor mücevher bir böcektir. Gesser ona şöyle der: "Rahibe, doğduğumdan beri bana ruhumu, böceği henüz göstermedin." Annenin libidosu aynı zamanda ruhtur. Unutulmamalıdır ki yaşlı kadın da kocası olarak kahramana sahip olmak ister. (Frobenius: 1. s. s. 291.)

97 Sapık yemek yedi. Kor'a 10, 16.

98 Sırrın anlamı budur. Yararsız, etkin olmayan, enseste dayalı libidoyu simgesel köprülerle anlamlı etkinliğe getirmeli ve böylece libidonun bilinçdışında işleyen belirsiz zorlamasını toplumsal ilişkiye ve en yüksek ahlaki çabaya dönüştürmelidir.

99 Mükemmel bir kanıt, Merezhkovsky'nin "Peter ve Alexei" adlı kitabında Rus mezheplerinin alemlerini tanımlamasıdır. Asya aşk tanrıçası kültünde (Anahita, Militta, vb.), tapınak fahişeliği organize bir kurumdu. Anagita'nın orjiastik kültü, her gece dini alemler gerçekleştiren, vahşi dizginsizlik ve kabakulak günahıyla sonuçlanan ve bazen ensest meydana gelen Yezedeler ve Kürtler tarafından "yangın söndürücüler" olarak adlandırılan en yeni mezhepler tarafından da korundu. Shtol'un değerli çalışmasında daha fazla gösterge bulunur.

100 Yılanın öpücüğü ile ilgili olarak bkz. Grimm, II, s.809 ve ed. Bu güzel bir kadını özgür bırakır. Emme, fallik ile birlikte var olan yılanın annelik anlamını gösterir. Bu, cinsel ilişki öncesi seviyedeki ilişkidir. Hasta Bayan Spielrein şunları söylüyor (Jahrbuch, III, s. 344 ve diğerleri): "Şarap İsa'nın kanıdır. kanla karışık Belki de bu İsa'nın suyudur. Kutsal ayinin bahşettiği ölümsüzlüğün her türlü anlamı burada birbirine karışmıştır. Wiedemann (Der alte Orient, II, s. 18, cit. Dieterich: l c. s. 101), tanrıçanın göğsünden beslenerek ölümsüzlük sütünü emmenin bir Mısır düşüncesi olduğunu kanıtlar. evlenmek bununla kahramanın Hera'nın göğsünden sadece bir kez süt emdiği ve bu sayede ölümsüzlüğe ulaştığı Herkül efsanesi.

101 Mezhepçi Anton Unternerer'in yazılarından. Bern Hükümetinin Pastoral ve Şehir Hükümetine Gizli Fermanı, 1821. Bu belgelerin bana iletilmesini Sayın Papaz Dr. O. Pfister'a borçluyum.

102 Nietzsche, Zerdüşt: "Ve size şu benzetmeyi veriyorum: şeytanını kovmak isteyen ve aynı zamanda domuzların içine sızan çok az kişi yoktur."

103 Çar. Zosima'nın vizyonu.

104 Orijinal muğlaklıkta bkz. testis - testis ve tanık.

105 Tanrı ile mistik bir birlik (unio mystica) olarak paydaşlığın anlamı, tam anlamıyla cinsel ve oldukça maddi bir anlamdır. Başlangıçta, katılımcı muhtemelen hierosgamos anlamına geliyordu. Bu nedenle, Firmicus'un Attis'in Gizemi pasajında, mistin "teften yediği", "zilden içtiği" söylenir ve itiraf eder: "Gelin odasına girdim." Uzener (Diaterich'te, 1. s. s. 126) vatanseverlik edebiyatındaki bir dizi yere işaret eder; Oradan Konstantinopolis Proclus'un konuşmalarından sadece bir cümle aktaracağım: Logos'un etle evli olduğu düğün dinlenmesi.

Böylece kilise, adeta ruhun bedenle birleştiği bir gelin odasıdır. Ve rine, buna ek olarak, ünlü Gnostik mezheplerin inisiyasyon geleneklerinin çoğunu da aktarır - aslında ruhani düğünlerden başka bir şey olmayan gelenekler. (Dieterich ile karşılaştırın: 1. s. 12 ve el.) Hierosgamos, Katolik Kilisesi'nde bir rahibin takdis töreninde hâlâ kutlanmaktadır. Aynı zamanda genç bir kız bir kiliseyi tasvir etmektedir.

106 Çar. ayrıca fantezi Felicien Pops: Çarmıha Gerilmiş Priapus.

107 Çar. bu vesileyle, Nietzsche'nin şiirinin sembolizmi: "Neden yaşlı yılanın cenneti tarafından baştan çıkarıldınız?" vesaire.

108 Böyle buyurdu Zerdüşt. Op. cilt V, sayfa 233.

109 Görünüşe göre Nietzsche'nin kendisi de bazen iğrenç hayvanları tercih ediyordu. evlenmek S. A. Bernoulli: Franz Oberbeck und Friedrich Nietzsche, cilt 1, sayfa 166.

110 Nietzsche'nin bu eserin ilk bölümünde verilen rüyasını hatırlıyorum. (Bölüm III.)

111 Ateş püskürten Bern'li Dietrich hakkındaki Cermen efsanesi buradadır: alnından bir ok yaralar; bir parçası yaraya saplandı. Bu nedenle ölümsüz olarak adlandırıldı. Benzer şekilde, Hrungnir'in taş takozunun yarısı Thor'un kafasına saplandı. evlenmek Grimm: Efsane. I, s.309.

112 Yani s.182.

113 Buna, libidoyu zaten tanıdığımız orijinal yaratıcı sıcaklığın Stoacı fikri ve ayrıca Mithras'ın "sadece tutkunun ısısıyla" takip eden taştan doğuşu dahildir.

114 Düzyazı çevirisinde bu pasaj şu şekildedir: Sonra, başlangıçta Kama ondan gelişti. Kama libidodur. "Yoklukta olmak kalpte kök saldı - bilge adamlar böyle buldu, derinlemesine araştırarak."

115 Grimm: Mythologie, III, s.111. Krallar gibi kahramanların da yılan gözleri vardır: opp i auga. Sigurdr, Oppg i Auga olarak adlandırıldı.

116 Nietzsche, cilt VIII, I, s.419: Yeşil ışınlarla oynarken, mutluluk hala kahverengi uçurumdan yükseliyor, s.393: Sesi oksitleniyor, gözleri yeşile dönüyor.

117 Nietzsche, age, cilt VIII, s.393:

Nadiren aşık olan yavaş gözler. Ama aşık olurlarsa, ejderhanın aşk hazinesini koruduğu altın plaserlerin parlaklığına benzer bir parlaklık içlerinde tutuşur.

118 Galat. 3:27 şu kadim tasvire atıfta bulunur: "Mesih'e vaftiz olan hepiniz Mesih'i giyindiniz."

119 Hem Mani hem de Marsyas çarmıha gerildi. (Karşılaştırın Robertson: Evang. Myth., s. 66.) İkisi de asıldı; bu cezanın şüphesiz sembolik bir anlamı vardır, çünkü asılmak, süzülmek ("acı verici bir şekilde süzülmek için çabalamak ve korkmak"), yerine getirilmemiş bir arzunun sembolüdür. (Karşılaştırın Freud: Traumdeutung, 2. baskı, s. 196.) Bu nedenle İsa, Odin, Attis ağaçlara (yani anneye) asıldı. Talmudik İsa ben Pandira, Alexander Janney döneminde (MÖ 106-79) bir Paskalya bayramının arifesinde benzer bir ölüme maruz kaldı (görünüşe göre, gerçek tarihsel İsa oydu). Geleneğe göre bu İsa, bir dereceye kadar sonraki Hıristiyanlığa tekabül eden Essenian mezheplerini başlattı (karş. Robertson: Evang. Myth., s. 123). Önceki İsa ile özdeşleşen ancak MS 2. yüzyılda yaşayan Jesus ben Stada da asıldı. İkisi de daha önce taşlanmıştı - tabiri caizse kanlı değil, asılmak gibi bir ceza. (Hıristiyan Kilisesi kan dökmez, onu yakar.) Bunun belli bir önemi vardır, çünkü Uganda'da şu ender tören vardır: "Uganda kralı sonsuza kadar yaşamak istiyorsa, o zaman Buziro'da belli bir yere gider. Şefler tarafından bir festivalin düzenlendiği yerde, bu festivalde Mamba kabilesine özel onurlar verilir, kabileden biri yoldaşları tarafından gizlice seçilir, onu yakalar ve yumruklarıyla öldüresiye döverler ve buna cesaret edemezler. sopa veya başka bir alet kullanın, özel bir kırbaç vb. Bu garip kurbanla Buziro'daki festival töreninden sonra, Uganda kralının sonsuza kadar yaşayacağı varsayılır, ancak o günden itibaren sonsuza kadar yasaklanmıştır. annesini gör (Frazer'den alıntı. Golden Boughs, bölüm IV, s. 415.) Bir başkasına sonsuz yaşam vermesi için seçilen kurban, kan akıtılmadan öldürülür ve ardından derisi yüzülür. Fraser'ın hikayesinden, bu fedakarlığın anneyle şüphesiz bir ilişkisi olduğu açıktır - hangi ilişkiyi zaten biliyoruz.

120 Frazer. Adonis, Attis, Osiris, s.242.

121 Frazer. Dır-dir. sayfa 246.

122 Frazer. Dır-dir. sayfa 24.

123 De hata prof. ilgili XXVI, ben ve yedim. (Alıntı: Dieterich: Mithrasliturgie, s. 215).

124 Başka bir çözümleme girişimi Dioscuri motifi gibi görünüyor: Güneş tıpatıp birbirine benzeyen iki kardeşten oluşuyor. Biri ölümlü, diğeri ölümsüzdür. Bilindiği üzere aynı motife Hindu efsanelerinde de rastlanır, ilerleyen zamanlarda birbirlerinden farklı olmayan iki Aşvin'de de. Mithra doktrininde Mithra babadır, güneş (Sol) onun oğludur ama ikisi de büyük güneş tanrısı Helios Mithra gibi birdir. beklenen çocuklar yerine bir kutu ve şişeye benzeyen bir nesne buldu.Burada ikizlerin erkek ve dişi anlamı olduğu anlaşılıyor.Bu gözlem, Dioscuri'nin güneş ve doğuran anne olarak olası önemini gösteriyor. yine onlar - kızları (?).

125 Altı tarafımca çizilmiştir.

126 Steinthal bu konuda çok ilginç konuşuyor; Kelimenin tam anlamıyla onun sözlerini aktarıyorum: "Demek güneş ısısına karşı savaşan güneş tanrısı kendi kendisiyle savaşır; onu öldürürse kendini de öldürür. - Kuşkusuz! Fenikeliler, Asurlular ve Lidyalılar intiharı güneş tanrılarına bağladılar. Aksi takdirde olamazlardı. düşüşü anlasınlar diye düşündüler ki, yazın güneş en yüksek noktasındayken, ışınları kızgın bir ısıyla yandığında, o zaman Tanrı'nın kendini yakan ama ölmeyen, sadece kendini yenileyen olduğunu düşündüler Olympus.Bu çelişkidir. Pagan tanrıların.Doğanın güçleri olarak insanlara hem iyileştirici hem de zararlıdırlar.Bu nedenle, iyilik yapmak ve kurtarmak için kendilerine karşı hareket etmek zorundadırlar.Bu çelişki, belirli bir doğal gücün iki tarafının her biri yumuşadığında yumuşar. ayrı olarak somutlaştırılır veya tek bir ilahi kişi olarak hayal edildiğinde, ancak ikili eylem tarzının her bir tarafını farklı şekilde sembolize eder - yararlı ve felaket Yu. Sembol giderek daha bağımsız hale gelir, sonunda bir tanrıya dönüşür: başlangıçta tanrı kendisine karşı hareket etti, kendini yok etti; şimdi sembol başka bir sembolle savaşıyor, Tanrı Tanrı ile veya Tanrı bir sembolle savaşıyor. "Tabii ki Tanrı kendisiyle, ikinci benliğiyle savaşıyor, bizim tarafımızdan anne sembolü şeklinde anlaşılıyor. Mücadele, görünüşe göre , her zaman babanın üstesinden gelmekten ve şiddet yoluyla anneden kurtulmaktan oluşur.

127 Nietzsche, op., cilt VI, s.106.

128 Sözde tesadüfen, eski Etrüsk geleneğine göre küllü çömleğin (yani ölünün cesedinin) bir kalkanla yere örtüldüğü ortaya çıktı.

129 Ensest güdüsü. 130 Ayrıca. 131 Ayrıca.

132 Çar. Bu çalışmanın ilk bölümünde Baruch Kıyametindeki Anka kuşu resmi.

133 Frobenius: 1. s. sayfa 68.

134 Frobenius: 1. s. sayfa 269.

135 Gen. 49, 11.

136 Robertson: Evang. Mit., s.92.

137 Gen. 49, 14.

138 Gen. 49, 12.

139 Önceki açıklamalarımıza ve Hölderlin'in bir önceki şiirine göre, doğamız gereği anneyi anlamalıyız. Burada anne, çocuğun çiçek şeklinde asıldığı bir ağaç olarak şaire görünür.

140 "Yıldızlara kardeşlerim" derdi. Burada, özellikle takımyıldızlarla mistik özdeşleşme hakkında, bu çalışmanın ilk bölümünde benim tarafımdan varılan sonuçları hatırlamak gerekiyor: (size eşlik eden bir yıldız var). Anneden ayrılma ve ondan farklılık sözde. "bireyleşme", özneden nesneye bu geçişi bilincin temeli olarak oluşturur. Önceleri anneyle, yani dünyanın bütünüyle ayrılmaz bir varlık vardı. O zamanlar henüz güneşte bir erkek kardeş tanımıyorlardı - böyle olduğu ancak daha sonra tanındı; ancak libido, nesnesini ayırıp yerleştirdikten sonra, az gelişmiş bir duruma geri koşarak, orijinal durumunda sahip olduğu olasılıkları fark ettikten sonra, duyarlı ruh takımyıldızlarla bağlantısını kesin olarak bilir. İçedönüklük psikozunda pek ender rastlanmayan bir durum şöyledir: Sıradan bir zanaatkar olan genç bir adam, içe dönüklük psikozu (dementia praecox) hastalığına yakalanır; ilk acı verici duyumları, yıldızlarla ve güneşle olan özel ilişkisini fark etmesiyle ifade edilir. Yıldızlar onun için anlam dolu hale gelir: güneş ona özel düşüncelerle ilham verirken, kendisini onlarla özel bir bağlantı içinde hayal eder. Bu tür yeni bir doğa duygusu, bu hastalıkta oldukça yaygındır. Bir başka hastam, kendisine sevgilisinden (annesinden) haber getiren kuşların dilinden anlamaya başladı. (Siegfried ile karşılaştırın.)

141 Kaynak bu resmin tamamına aittir.

142 Bu görüntü, Hyperion'un kader hakkındaki şarkısında olduğu gibi, ilahi-az gelişmiş mutluluğu ifade eder: "Ey kutsanmış dahiler! Yukardaki ışıkta, yumuşak toprakta geziniyorsunuz. Parlak, ilahi hava size sadece hafifçe dokunuyor."

Şiirin bu kısmı özellikle dikkat çekicidir: Çocukluğunda her şey ona verilmişti, ama artık bir insan bunların hepsini alamıyor, çünkü çok iş yapılması gerekiyor, çok şey zorlanmalı, aşk bile zorlanmadan verilmiyor. . Çocukken libido kaynağından fışkırırdı. Daha sonraki yaşamda, ileri yaşam için akmasını sağlamak için çok çalışmak gerekir, çünkü yıllar geçtikçe akışın kaynağa doğru akışı, eğer onu engelleyecek bir mekanizma yoksa, giderek artar. Bu, aşkın tamamen kendiliğinden (kendiliğinden) bir şey olduğu şeklindeki çok yaygın bir önyargıya karşılık gelir: gerçekte, yalnızca az gelişmiş aşk böyledir. Bir yetişkinin sevgisi kasıtlı olarak yönlendirilebilir. "Sevmek istiyorum" diyebilirsiniz. Kültürün yüksek gelişimi, libidonun gidişatını değiştirme yeteneğine bağlıdır.

143 Empedokles'in ölüm öyküsündeki ölümsüzlük nedeni: Empedokles ölümsüz bir tanrı olarak kabul edilmek istediği için kendini yanan Etna'ya attı. (Deus ölümsüzler haberi - Dum cupit Empedocles ardentem frigidus Aetnam - Insiluit. - Horatius, A. şair., 464 ve yedi.

144 Faust, II bölüm, Anneler sahnesi.

145 Çar. Odysseus'un Hades yolculuğunda, kahramanın annesine sarılmak istediği harika bir yer (Odyssey XI, 204 ff. Çeviren: V. A. Zhukovsky):

"Ve sustu. Kalbim tarafından götürüldüm, annemden ayrılan ruhu kucaklamak istedim;

Üç kez ellerimi ona uzattım, aşkla çabalayarak, Üç kez ellerimin arasından kaydı Bir gölge ya da uykulu bir rüya, benden bir inilti kopararak.

146 Hasta Bayan Spielrein (Jahrbuch III, s. 345), "çocuklukta ıslatılan su", "sperm suyu", "kan ve şarap" hakkındaki kutsal ayinin anlamından bahseder. 368. sayfada şöyle diyor: "Suya düşen ruhları tanrı kurtaracak: daha derine inecekler. Ruhları güneş tanrısı kurtaracak."

147 Nietzsche, op., cilt VI, s.334.

148 Soma, Farsça Ölümsüzlük iksiri Gaoma'nın Ephedra vulgaris'ten yapıldığı söylenir. (Spiegel: Eran. Altertumskunde, I cilt, s. 433.)

149 Hauptmann's Gunnel'deki cennet gibi bir şehir gibi. 1501.s.p. 375.

151 Yani s.383.

152 Bazı yörelerde hüküm süren geleneğe karşılık gelen sembolik eylem, hastayı iyileştirmek için herhangi bir delikten sıkıştırmak (doğum, yeniden doğuş) Not .. ed.

153 Frobenius 1. s.

154. 15, 17 vd.

155 Böyle bir amaç, aslında, tüm gizemler tarafından takip edilmektedir. Çocuk libidosunu meşgul etmek ve eğitmek için ölüm ve yeniden doğuş sembolleri yaratırlar. F raze'nin (The. golden Bough. I, III, s. 442 vd.) işaret ettiği gibi, hem egzotik hem de barbar halkların gizemlerinde, Apuleius'un dediği gibi, inisiyasyon olan aynı ölüm ve yeniden doğuş sembollerine sahiptir (Metamorf. XI). , 23) Lucius'un İsis'in gizemlerine inisiyasyonuyla ilgili olarak: "Ölüm tarlalarına girdim ve Proserpina manastırının eşiğini geçtim, tüm unsurları geçerek geri döndüm." Lucius, "sanki gönüllü bir ölümle" mecazi anlamda öldü ve yeniden doğdu.

156 Çar. 1 Gen. 49:17 "Dan yolda yılan, yolda binici olacak, atın topuğunu ezecek, binicisi geri düşecek."

157 Çar. bununla Mısır'ın gökyüzünün bir kadın ve bir inek biçimindeki temsili.

158 Sorunun bu formülasyonu, dünyayı taşıyan hayvanın iyi bilinen Hindu sembolünü anımsatıyor: bir kaplumbağanın üzerinde duran bir fil. Bilindiği gibi fil, esas olarak erkek fallik bir anlama sahipken, kaplumbağa, tüm cranioseranlar gibi dişildir.

159 Freud. Leonard da Vinci'nin çocukluk anısı, s. 57: "Yüce Adil Tanrı ve iyi doğa, olduğu gibi, baba ve annenin görkemli yüceltmeleridir veya daha doğrusu onlar hakkındaki erken çocukluk fikirleriyle yenilenir ve onarılır. Dini duygu" biyolojik olarak ilişkili olmalıdır uzun süreli çaresizlik ve yardım etmesi için küçük bir çocuğa ihtiyaç duyma; daha sonra, gerçek yalnızlığının ve yaşamın büyük ve güçlü gücüne ilişkin güçsüzlüğünün farkına varan kişi, kendisini bir çocuk konumunda hisseder ve çocuksu korumayı somutlaştıran imgeleri gerileyerek yenileyerek bu kasvetli durumundan çıkmaya çalışır.

160 Nietzsche: Mentiri - dikkat! - o düşünüyor; hemen hazır bir yalan bulacaktır. Bu, tüm insanların üzerinde durduğu kültür aşamasıdır. Romalıların bu kelimeyle ifade ettikleri her şeyi tartın - mentiri.

161 Çar. Freud: Jahrbuch, cilt III, sayfa 60.

162 Bundehesh, XV, 27: Sarsaoq Boğası dünyanın sonunda kurban edilir. Sarsaok insanlığı yaydı; 9'dan 15'e kadar insan ırkını sırtında deniz yoluyla dünyanın uzak ülkelerine taşıdı. Antik boğa Gaiomar, yukarıda gördüğümüz gibi, şüphesiz dişil ve doğurganlığı nedeniyle annelik önemine sahiptir.

163 Zilberer mitolojik sembolizmi mitolojik düzeyde bir biliş süreci olarak görüyorsa, o zaman onun ve benim bu görüşüm arasında yalnızca bir bakış açısı farkı vardır, bu sayede tamamen farklı ifade biçimlerine ulaşırız.

164 Bu performanslar dizisi bir totem yemeği ile başlar.

165 Astrolojide Boğa (boğa) - Venüs'ün evi, Domicilium Veneris.

166 Azurbanipal'in kütüphanesinde ilginç bir Sümer-Asur pasajı vardır (Cuneiform. Inscr., I, IV, 26, 6. Grossman'dan alıntı: Altorient. Text. und Bild. I, s. 101): "Bilgeye dedi ki erkekler: kuzu yerine geçer. O, canı karşılığında bir kuzu verir, bir adamın kafası yerine bir kuzu başı verir, vb."

167 Çar. Pausanias'ın harika hikayesi: VI, 17, 9 ve diğerleri: "Zeus bir rüyada tohumunu toprağa akıttı; zamanla tohumdan çifte utanç verici uzuvları olan bir iblis çıktı - erkek ve dişi. Ama tanrılar Agdistis'i bağlamışlar ve onlardan yetişen badem ağacının meyveleri olgunlaşınca Sangarios nehrinin kızının bu meyvelerden bazılarını toplayıp koynuna koyduğu söylenir. anında ortadan kayboldu ve hamile kaldı. doğurdu, keçi onun attığı çocuğu korumaya başladı; büyürken, insanüstü güzellikte olduğu ortaya çıktı, böylece Agdistis çocuğa aşık oldu. Yetişkin Attis akrabaları tarafından gönderildi. Kraliyet kızıyla evlenmek için Pessin'e gitti.Agdistis ortaya çıktığında bir düğün şarkısı söylediler ve Attis öfkeyle onun utanç verici yerlerini kesti.

168 Çar. Sıra: Lex. bkz. Attis, Sp. 722, 10.

169 Çar. ayrıca, yukarıda, ağaçtan doğum.

170 Prelle s: I, 555. Op. Robert oğlu: I. s. sayfa 137.

171 Yılan doğasına sahip bir kahraman olarak Pentheus. Babası bir yılan olan Echion'du.

172 Dionysos kültünde tipik bir ölüm.

173 Roscher: bkz. Dionysos, Sp. 1054, 56 ve ye.

174 Bayram alaylarında kadın kıyafetleri içinde göründüler.

175 Bitinya'da Attis'e baba, baba ve Kybele, anne denir. Aynı zamanda bu ana tanrıçanın Yakın Doğu kültlerinde balığa tapınıldığından ve rahiplerin onları yemesinin yasak olduğundan da bahsedeceğim. Hıristiyan sembolizmi sorusu için, oğlun Astarte, Kibele vb. ile özdeş olması önemlidir.

176 Porphyry şöyle der: "Dolayısıyla Mithra dünyayı yaratan boğa ve yaradılışın efendisiydi."

177 Boğanın ölümü hem gönüllü hem de gönülsüzdür. Mithra boğayı öldürdüğünde, akrep boğayı shulata'da (sonbahar ekinoksu) sokar.

178 Bildwerke d. Daha sonra. Muş No. 547.

179 metin. ve Pzt. ben, 182.

180 Başka Yerde (s. 183) Cum ont, "kahramanın yüz hatlarının kederli ve neredeyse hastalıklı çekiciliğinden" söz eder.

181 Çocukçuluk, Hıristiyanın diğer inançlardan daha üstün olan içe dönüklüğünün yalnızca bir sonucudur.

182 Kurban edilenin libidinal doğası şüphesizdir. İran'da koç, ilk insanların ilk günahı - birlikte yaşamayı - işlemesine yardımcı olur. Aynı zamanda kurban ettikleri ilk hayvandır. (Spiegel: Eran. Altertumskunde, cilt 1, s. 511.) Burada koçun, Maniheist yorumun Mesih ile özdeşleştirdiği cennet yılanıyla özdeş olduğu ortaya çıkıyor. Ve eski Sardi Meliton, Mesih'in bir kuzu olduğunu öğretti; bu, İbrahim'in çalıda oğlu yerine kurban ettiği koçla karşılaştırılabilir. Aynı zamanda, çalı bir haç tasvir etti. (Alıntı V, alıntı Robertson: 1. s.)

183 Çar. yukarıda: "annenin kan nişanlısı". Jos'ta. 5, 2 ve ye. Yoşiya'nın ilk doğanların sünnetini ve kefaretini yeniden başlattığını öğreniyoruz. "Böylece, daha önce Yehova'ya sunulan çocuk kurbanının yerine erkek sünnet derisi kurbanını koydu." (Drews: Christus mythe, I, 47.)

Porfiry'nin hikayesinden şunu alıyorum: "Mithras'ta bir pınar yerine bir bardak su ve şarap vardı." Cit. Cumont: 1. s. Bunun krateri açıklamak için çıkarımları vardır. (Zosima'nın kraterini de karşılaştırın.)

185 Çar. Cumont: 1. s., 1, s. 100.

186 En yüksek güneş ısısına sahip bir burç gibi.

187 Benzer bir kurbanlık ölüm, Prometheus'un sonudur. Bir kayaya zincirlenmişti. Başka bir versiyona göre, zincirleri bir ağaca zincirlendiğini gösteren sütunun içinden çekildi. Onun cezası, Mesih'in gönüllü olarak üstlendiği cezadır. Bu nedenle Prometheus'un kaderi, chthonic annenin uçurumunda asılı duran Theseus ve Neyritoy'un kötü kaderine benziyor. Athenaeus'a göre Jüpiter, kendisi tarafından serbest bırakılan Prometheus'a, özgürlüğünün olmamasının, esaretinin bir sembolü olarak demir bir yüzük ve söğüt çelengi takmasını emretti. (Argos'ta ateş getiren kişi olarak saygı gören Phoroneus, bir dişbudak ağacı olan Melia'nın oğluydu, yani bir ağaca zincirlenmişti.) Robertson, Prometheus'un tacını Mesih'in dikenli tacıyla karşılaştırır. İnananlar ayrıca Prometheus'un esaretini tasvir etmek için onuruna çelenk takarlar. (Evang. Mit., s. 126.) Bu bakımdan çelenk alyansla aynı anlama gelir; bunlar annesiyle birlikte antik hierosgamos'un eşyaları. Mısır kökenli Athenaeus'a göre dikenli taç, acı verici münzevi nişan anlamına gelir.

188 Longinus'un mızrağının yüzbaşıya saplanması, Mithras kültünde bir boğanın kurban edilmesinde saplamanın yerine bir hançer koyar. Ve bağlı kurban Prometheus, "demir sopanın sivri dişi" ile göğsünden delinir. (Aeschylus, Promethene).

189 Yalnızca yönlendirme amaçlı olan bu araştırmalar sırasında, burada elde edilen karşılıkların düş simgeciliğine pek çok olası uygulamasına işaret etmekten kaçındım. Bu özel araştırma gerektirir. Ama burada basit bir rüyayı belirtmeden edemeyeceğim, ilki genç hastalarımdan biri tarafından analiz için bana getirildi: o ve küçük erkek kardeşi, yüksek karlı duvarlar arasında bir demiryolu rayında duruyorlar. Tren geliyor; küçük kardeşini tuvalin üzerinde bırakarak ölümcül bir korku içinde kaçar. Trenin üzerinden geçtiğini görür ama tren geçtikten sonra çocuk zarar görmeden ayağa kalkar. Uykunun anlamı açıktır: içgüdünün kaçınılmaz yaklaşımı (sürmek - gitmek). Bir erkek kardeşten ayrılmak, boyun eğmeye yönelik bastırılmış bir hazır olma durumudur. Boyun eğme, erkek kardeşin fedakarlığıyla (çocuğun kişiliği) sembolize edilir, ancak görünüşte kaçınılmaz olan ölüm, bir yeniden doğuşa dönüşür. Başka bir hasta klasik biçimleri tercih ediyor: rüyasında gagasından ve boynundan oklarla yaralanmış güçlü bir kartal görüyor. Gerçek aktarım fantazisini bir kenara bırakırsak (kartal doktordur, oklar hastanın erotik arzularıdır), o zaman kartalla ilgili tüm çağrışımlar (Aziz'in kanatlı aslanı, kartal çocuksu anıların bir bileşimidir. baba etrafında toplanmıştır. Yani bu, karakteristik olarak fallik bir noktada (gaga) yaralanmış çocuksu bir kahramandır. Bu nedenle rüya şu anlama gelir: Çocuksu arzularımdan vazgeçiyorum, çocuksu kişiliğimi feda ediyorum. (Bunun eşanlamlısı şudur: Onu babasını veya doktorunu hadım ederek felç ederim.) Mithra'nın gizeminde, mistin kendisi içe dönük, bir kartala dönüşür - bu, inisiyasyonun en yüksek derecesidir. Orada bilinçsiz hayvan libidosuyla özdeşleşme çok ileri gider. Augustinus'un (?) dediği gibi: Bazıları kuzgunların gaklamalarını taklit ederek kuşlar gibi kanatlarını çırpıyor, diğerleri aslanlar gibi kükrüyor. (Alıntı: Dieterich: I. s. 69.)

190 Bayan Miller'ın yılanı yeşil. Yeşil yılan aynı zamanda benim hastamdır ("Psikoloji dementia praecox", s. 237'de), hakkında şunları söylüyor: - Söyleyecek bir şey var, gerçekten, sadece beni öpmek istedi. Bayan Spielrein'in hastası bir yılandan söz ediyor: O harika renklere sahip ilahi bir hayvan: yeşil, mavi, beyaz. Çıngıraklı yılan yeşildir. O çok tehlikeli. Bir yılanın insan aklı, ilahi bir yargısı olabilir. Çocukların dostudur, insan yaşamını sürdürmek için ihtiyaç duyulan çocukları kurtarırdı."(Jahrbuch, cilt VII, s. 360.) Burada fallik anlamı görmemek elde değil. Prens kılığında yılan Bir peri masalına dönüşen aynı anlama gelir,

191 Hastalarımdan biri kendisinin bir yılana dönüştüğü, annesine dolandığı ve sonunda tamamen onun içine girdiği fantezisine sahipti.

192 Epidaurus Yılanı ise iyileştirir.

193 Leuler buna kararsızlık veya hırs diyor. Stekel - tüm zihinsel fenomenlerin iki kutupluluğu.

194 Tufan, yılanla aynı öze sahiptir. Veluspa, "Midgard yılanı herkesi yok etmek için yükseldiğinde sular yükselir" diyor. Kelimenin tam anlamıyla "evrensel kurt" anlamına gelen Iermungandr denir. Kurt avcısı Fenris de denizle akrabadır. Fen, Frigga'nın meskeni olan Fensalir'dedir (deniz salonları); başlangıçta deniz anlamına geliyordu. (Frobenius: 1. s. s. 179.) Kurt, Kırmızı Başlıklı Kız masalında da yılanın veya balığın yerini alır.

195 Çar. Hölderlin'in Empedoklesçi ıstırabı ve Zerdüşt'ün Hades'e giden yanardağın ağzından cehenneme yaptığı yolculuk. Ölüm, anneye yeniden giriştir. Bu nedenle Mısır kralı Mikerin, kızını yaldızlı tahta bir ineğe gömmesini emretti. Yeniden doğuşun garantisi gibiydi. İnek muhteşem bir barış içinde yerleştirildi - ona fedakarlıklar yapıldı. Ona yakın başka bir odada Mycerin'in cariyelerinin resimleri vardı. (Herodot, II, s. 129 ve devamı)

196 Kluge: Deutsche Etymotogie.

Jung K.-G

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar