Psikolojik tipler
Carl
Gustav Jung
İçindekiler
Carl Gustav Jung ve analitik
psikoloji. 2
Önsöz. 16
1929 18 Rus baskısının editöründen
İlk İsviçre baskısının önsözü. 24
Yedinci İsviçre baskısının önsözü.
24
Arjantin baskısının önsözü. 25
Giriiş. 26
I. Antik ve ortaçağ düşüncesi
tarihindeki tipler sorunu. 28
1. Klasik dönem psikolojisi:
Gnostikler, Tertullian, Origen. 28
2. Erken Hıristiyan kilisesindeki
teolojik tartışmalar. 34
3. Transubstantiasyon sorunu. 35
4. Adcılık ve gerçekçilik. 36
a) Antik dünyada tümeller sorunu. 37
b) Skolastisizmde tümeller sorunu.
42
c) Abelard'ın öğretilerindeki
karşıtları uzlaştırma girişimi. 46
5. Luther ve Zwingli arasındaki ayin
hakkındaki anlaşmazlık. 54
II. Schiller'in tipler sorunu
hakkındaki fikirleri. 55
1. Bir kişinin estetik eğitimi
üzerine mektuplar. 55
a) Master ve slave fonksiyonları. 55
b) Temel dürtülerde (içgüdüler). 69
2. Saf ve duygusal şiir üzerine
düşünceler. 84
a) Naif kurulum. 84
b) Duygusal tutum. 85
c) İdealist ve gerçekçi. 86
III. Apolloncu ve Dionysosçu
başlangıç. 86
IV. İnsan biliminde tip sorunu. 92
1. Ürdün tiplerine genel bakış. 92
2. Jordan'ın tiplerine özel açıklama
ve eleştiri. 94
a) İçe dönük kadın (Daha ateşli
kadın). 95
b) Daha az ateşli kadın. 96
c) dışa dönük bir adam. 98
d) içe dönük bir adam. 100
V. Şiirde tip sorunu. Karl Spitteler
tarafından Prometheus ve Epimetheus. 101
1. Spitteler yazımı hakkında ön
açıklamalar. 101
2. Spitteler'in Prometheus'u ile
Goethe'nin Prometheus'unun Karşılaştırılması. 104
3. Birleştirici sembolün anlamı. 112
a) Zıtlıklar sorununun Brahmanistik
anlayışı. 115
b) Birleştirici sembolün Brahminik
anlayışı üzerine. 117
c) Dinamik bir düzenlilik olarak birleştirici
bir sembol. 122
d) Çin felsefesinde birleştirici bir
sembol. 125
4. Simgenin göreliliği. 128
a) Kadına ibadet ve nefse ibadet.
128
b) Meister Eckhart'ta Tanrı
kavramının göreliliği. 137
5. Spitteler'deki birleştirici
sembolün doğası. 146
VI. Psikopatolojide tip sorunu. 152
VII. Estetikte tipik tutum sorunu.
159
8. Modern felsefede tipler sorunu.
164
1. James'e göre tipler. 164
2. James tiplerinde karakteristik
zıtlık çiftleri. 168
a) Ampirizme karşı rasyonalizm. 168
b) Sansasyonalizme karşı
Entelektüalizm. 170
c) James tarafından kurulan üçüncü
zıtlık çifti, idealizme karşı materyalizmdir. 170
d) İyimserliğe karşı kötümserlik,
karşıtların dördüncü çiftidir. 171
e) Beşinci karşıt çift, dindarlığa
karşı dinsizliktir. 172
f) Altıncı karşıt çift, determinizme
karşı indeterminizmdir. 172
g) Yedinci karşıtlık tekçilik ve
çoğulculuktur. 174
h) Şüpheciliğe karşı dogmatizm. 174
3. James kavramının eleştirisine
doğru. 174
IX. Biyografide tip sorunu. 175
X. Tiplerin genel tanımı. 179
1. Giriş. 179
2. Dışadönük tip. 181
a) Genel zihniyet. 181
b) Bilinçaltının kurulumu. 183
c) Dışa dönük bir tutumdaki temel
psikolojik işlevlerin özellikleri. 185
3. İçine kapanık tip. 201
a) Genel zihniyet. 201
b) Bilinçsiz kurulum. 203
c) İçe dönük tutumdaki temel
psikolojik işlevlerin özellikleri. 204
d) Ana ve yardımcı fonksiyonlar. 216
11. Kuralların tanımı. 218
Çözüm. 254
Uygulamalar. Psikolojik tipoloji
üzerine dört eser. 258
1. Psikolojik tiplerin incelenmesi
sorusuna. 258
2. Psikolojik tipler. 263
3. Psikolojik tip teorisi. 270
4. Psikolojik tipoloji. 278
Bağlantılar. 285
Carl Gustav Jung ve
analitik psikoloji.
20. yüzyılın
en
önde gelen düşünürleri arasında İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung'u güvenle
anabiliriz.
Bilindiği gibi, analitik, daha kesin
olarak, derinlik psikolojisi, diğer şeylerin yanı sıra, ruhun bilinçten
bağımsızlığı fikrini öne süren ve bunun gerçek varlığını kanıtlamaya çalışan
bir dizi psikolojik eğilimin genel bir tanımıdır. psişeyi bilinçten bağımsız
hale getirmek ve içeriğini ortaya çıkarmaktır. Jung'un farklı zamanlarda
zihinsel alanda yaptığı kavram ve keşiflere dayanan bu alanlardan biri de
analitik psikolojidir. Günümüzün gündelik kültürel ortamında, bir zamanlar Jung
tarafından psikolojiye kazandırılan karmaşık, dışa dönük, içe dönük, arketip
gibi kavramlar yaygın ve hatta basmakalıp hale gelmiştir. Jung'un fikirlerinin
psikanalize doğru mizaçtan büyüdüğüne dair bir yanlış kanı var. Ve Jung'un bazı
hükümleri gerçekten de Freud'un itirazlarına dayansa da, daha sonra orijinal
psikolojik sistemi oluşturan "inşa unsurlarının" farklı dönemlerde
ortaya çıktığı bağlamın kendisi, elbette çok daha geniştir ve en önemlisi, hem
insan doğası hem de klinik ve psikolojik verilerin yorumlanması üzerine
Freud'unkinden farklı fikir ve görüşlere dayanmaktadır.
Carl Jung, 26 Temmuz 1875'te Thurgau
Kantonu'ndaki Kesswil'de, İsviçre Reform Kilisesi'nin bir papazının ailesinde
pitoresk Konstanz Gölü kıyısında doğdu; baba tarafından büyükbabam ve büyük
büyükbabam doktordu. Basel Gymnasium'da okudu, gymnasium yıllarının en sevdiği
dersler zooloji, biyoloji, arkeoloji ve tarihti. Nisan 1895'te tıp okuduğu
Basel Üniversitesi'ne girdi, ancak daha sonra psikiyatri ve psikoloji
alanlarında uzmanlaşmaya karar verdi. Bu disiplinlere ek olarak, felsefe,
teoloji ve okült ile derinden ilgilendi.
Jung, tıp fakültesinden mezun
olduktan sonra, neredeyse altmış yıl süren yaratıcı döneminin başlangıcı olduğu
ortaya çıkan "Sözde Okült Fenomenlerin Psikolojisi ve Patolojisi
Üzerine" adlı bir tez yazdı. Olağanüstü yetenekli medyum kuzeni Helen
Preiswerk ile dikkatle hazırlanmış seanslara dayanan Jung'un çalışması, onun
medyum trans durumunda aldığı mesajlarının bir tanımını sunuyordu. Jung'un
profesyonel kariyerinin en başından beri bilinçdışı zihinsel ürünlerle ve
bunların konu için anlamlarıyla ilgilendiğini belirtmek önemlidir. Zaten bu
çalışmada /1-V.1. S.1-84; 2- S.225-330/ kişi, kompleksler teorisinden
arketiplere, libido içeriğinden eşzamanlılık hakkındaki fikirlere kadar,
sonraki tüm çalışmalarının mantıksal temelini geliştirmelerinde kolayca
görebilir.
1900'de Jung, Zürih'e taşındı ve o
zamanlar tanınmış bir psikiyatrist olan Eugene Bleuler'in Burchholzli akıl
hastanesinde (Zürih'in bir banliyösü) asistanı olarak çalışmaya başladı.
Hastane bölgesine yerleşti ve o andan itibaren genç bir çalışanın hayatı bir
psikiyatri manastırı atmosferinde geçmeye başladı. Bleuler, işin ve profesyonel
görevin görünür somutlaşmış haliydi. Kendisinden ve çalışanlarından hastalara
doğruluk, doğruluk ve dikkat talep etti. Sabah turu, saat 08.30'da, hastaların
durumuyla ilgili raporların dinlendiği personel çalışma toplantısı ile sona
erdi. Haftada iki veya üç kez sabah saat 10.00'da, hem eski hem de yeni kabul
edilen hastaların vaka geçmişlerinin zorunlu olarak tartışıldığı doktor
toplantıları yapıldı. Toplantılar, Bleuler'in vazgeçilmez katılımıyla
gerçekleşti. Zorunlu akşam turu, akşam saat beş ile yedi arasında gerçekleşti.
Sekreter yoktu ve personel tıbbi kayıtları kendileri daktilo ediyordu, bu
yüzden bazen akşam saat on bire kadar çalışmak zorunda kalıyorlardı. Hastane
kapıları ve kapıları saat 22.00'de kapatıldı. Alt personelin anahtarı yoktu, bu
yüzden Jung daha sonra şehirden eve dönmek isterse, kıdemli personelden
birinden anahtarı istemesi gerekiyordu. Hastane topraklarında kuru yasa hüküm
sürdü. Jung, ilk altı ayı dış dünyadan tamamen kopuk geçirdiğinden ve boş
zamanlarında elli ciltlik Allgemeine Zeitschrift fur Psychiatrie okuduğundan bahseder .
Kısa süre sonra ilk klinik
makalelerini ve geliştirdiği kelime çağrışım testinin uygulanmasına ilişkin
makaleleri yayınlamaya başladı. Jung, sözlü bağlantılar yoluyla duyusal olarak
renkli (veya duygusal olarak "yüklü") düşünce, kavram, fikir
kümelerini (takımyıldızları) tespit etmenin ("el yordamıyla") mümkün
olduğu ve böylece ağrılı semptomların ortaya çıkmasına olanak sağladığı
sonucuna vardı. Test, hastanın tepkisini, uyaran ve yanıt arasındaki zaman
gecikmesiyle değerlendirerek çalıştı. Sonuç olarak, tepki kelimesi ile öznenin
davranışı arasında bir yazışma ortaya çıktı. Normdan önemli sapma, duygusal
olarak yüklenmiş bilinçdışı fikirlerin varlığına işaret ediyordu ve Jung,
bunların tüm kombinasyonunu tanımlamak için "karmaşık" terimini
kullandı. /3- S.40 ve devamı/
1907'de Jung, demans praecox üzerine
bir çalışma yayınladı (Jung bu çalışmayı Sigmund Freud'a gönderdi), şüphesiz
Bleuler'i etkiledi ve dört yıl sonra ilgili hastalık için "şizofreni"
terimini önerdi. Bu eserde /4- S.119-267; 5 / Jung, zihinsel gelişimi
geciktiren bir toksinin (zehirin) üretiminden sorumlu olanın "kompleks"
olduğunu ve zihinsel içeriğini doğrudan bilince yönlendirenin kompleks olduğunu
öne sürdü. Bu durumda, psikozdaki manik fikirler, halüsinasyon deneyimleri ve
duygulanım değişiklikleri, bir dereceye kadar bastırılmış kompleksin
çarpıtılmış tezahürleri olarak sunulur. Jung'un kitabı Demansın Psikolojisi
praecox "
şizofreninin ilk psikosomatik teorisi olduğu ortaya çıktı ve daha sonraki
çalışmalarında Jung, "toksin" hipotezini yavaş yavaş terk etmesine
rağmen, daha sonra açıklayarak, bu hastalığın ortaya çıkmasında psikojenik
faktörlerin öncelik olduğu inancına her zaman bağlı kaldı. rahatsız
nörokimyasal süreçler açısından kendini daha fazla.
Freud ile tanışması, Jung'un
bilimsel gelişiminde önemli bir dönüm noktası oldu. Şubat 1907'de Jung'un kısa
bir yazışmadan sonra geldiği Viyana'da kişisel olarak tanıştığı sırada, hem
kelime çağrışımlarındaki deneyleri hem de duyusal kompleksleri keşfetmesiyle
zaten geniş çapta biliniyordu. Freud'un teorisini deneylerde kullanarak
-işlerini iyi biliyordu- Jung sadece kendi sonuçlarını açıklamakla kalmadı,
aynı zamanda psikanalitik akımı da bu şekilde destekledi. Toplantı, 1912 yılına
kadar devam eden yakın işbirliği ve kişisel dostluğun doğmasına neden oldu.
Freud daha yaşlı ve daha deneyimliydi ve Jung için bir anlamda bir baba figürü
haline gelmesinde garip bir şey yok. Jung'un desteğini ve anlayışını tarif
edilemez bir şevk ve onayla kabul eden Freud, kendi adına, sonunda manevi
"oğlunu" ve takipçisini bulduğuna inanıyordu. Bu derin sembolik
bağlantıda "baba - oğul", hem ilişkilerinin verimliliği hem de
gelecekteki karşılıklı feragat ve anlaşmazlık tohumlarının yanı sıra büyüdü ve
gelişti. Tüm psikanaliz tarihi için paha biçilmez bir armağan, onların tam bir
cilde varan uzun yıllar süren yazışmalarıdır [cilt, yedi yıllık bir dönemi kapsayan
ve kısa bir selamlamadan tür ve uzunluk bakımından değişen 360 mektup içerir . bir buçuk bin
kelimelik gerçek bir kompozisyon kartı]; 7- S.364-466 [Rusça yazışma kısmen
burada yayınlanmıştır]/.
Şubat 1903'te Jung, elli iki yıl
birlikte yaşadığı başarılı bir fabrikatör olan Emma Rauschenbach'ın (1882-1955)
yirmi yaşındaki kızıyla evlendi ve dört kız ve bir erkek çocuk babası oldu. İlk
başta, gençler Burchholzli kliniğinin arazisine yerleştiler, Bleuler'in üst
katında bir apartman dairesine yerleştiler ve daha sonra 1906'da Zürih'ten çok
uzak olmayan Küsnacht banliyö kasabasında yeni inşa edilmiş kendi evlerine
taşındılar. Jung, bir yıl önce Zürih Üniversitesi'nde ders vermeye başladı.
1909'da, Freud ve Avusturya'da çalışan başka bir psikanalist olan Macar
Ferenczi ile birlikte Jung, ilk olarak Amerika Birleşik Devletleri'ne geldi ve
burada kelime çağrışımları yöntemi üzerine dersler verdi. Avrupalı
psikanalistleri davet eden ve yirmi yıllık varlığını kutlayan
Massachusetts'teki Clark Üniversitesi, diğerleriyle birlikte Jung'a fahri
doktora verdi.
Uluslararası ün ve bununla birlikte
iyi bir gelir getiren özel bir muayenehane giderek büyüdü, öyle ki 1910'da Jung
Burchholzl kliniğindeki görevinden ayrıldı (o zamana kadar klinik direktör
olmuştu), Küsnacht'ına giderek daha fazla hasta kabul etti. Zürih Gölü
kıyısında. Bu sırada Jung, Uluslararası Psikanaliz Derneği'nin ilk başkanı olur
ve psikopatoloji dünyasıyla etkileşimleri bağlamında mitler, efsaneler, peri
masalları üzerine derinlemesine araştırmalarına dalar. Jung'un sonraki yaşam
alanını ve akademik ilgi alanlarını oldukça net bir şekilde özetleyen yayınlar
ortaya çıkıyor. Burada da, Freud'dan ideolojik bağımsızlığın sınırı, her
ikisinin de bilinçdışı psişenin doğası hakkındaki görüşlerinde daha açık bir şekilde
belirlendi.
Her şeyden önce, bireyin zihinsel
enerjisini tanımlayan bir terim olarak libidonun içeriğinin anlaşılmasında
anlaşmazlık ortaya çıktı. Freud, cinselliğin bastırılması ve erotik ilginin dış
dünyadaki nesnelerden hastanın iç dünyasına aktarılması nedeniyle zihinsel
bozuklukların geliştiğine inanıyordu. Jung ise dış dünyayla temasın cinsel
dışında başka şekillerde sürdürüldüğüne ve özellikle şizofreni için
karakteristik olan gerçeklikle temasın kaybının yalnızca cinsel baskıyla
ilişkilendirilemeyeceğine inanıyordu. Bu nedenle Jung, tüm zihinsel enerjiye
atıfta bulunmak için libido kavramını kullanmaya başladı [Jung'un zihinsel
fenomenleri karakterize etmedeki enerji kavramını göz önünde bulundurarak, bu
konuda bir zamanlar yurttaşımız Nikolai Grot tarafından ifade edilen benzer bir
konumu not etmek ilginçtir. Yani, psişik enerji kavramı bilimde fiziksel enerji
kavramı kadar meşrudur ve psişik enerji fiziksel enerji gibi ölçülebilir. /8/],
cinsel formuyla sınırlı değil. İlerleyen zamanlarda diğer konularda da görüş
ayrılıkları ortaya çıktı. Örneğin Freud, nevrozun zorunlu olarak erken çocukluk
döneminde ortaya çıktığına ve ana faktörlerinin ensest fantezileri ve sözde
ödipal kompleks ile ilişkili arzular olduğuna inanıyordu. Jung, aksine, nevrozun
nedeninin günümüzde gizli olduğuna ve tüm çocukların fantezilerinin ikinci
dereceden bir fenomen olduğuna ikna olmuştu. Freud, rüyalarımızın kendilerini
böylesine dolaylı bir şekilde ilan etmek için uykuya dalmış, yerine
getirilmemiş arzular olduğuna inanıyordu. "Rüyanın görünür
içeriği"nin, kural olarak erken çocukluğun bastırılmış cinsel arzusundan
başka bir şey olmayan "gizli içeriğin" üzerindeki bir perdeden başka
bir şey olmadığını söyledi. Jung için rüyalar, ruhun bilinçdışı tarafıyla
iletişim kanallarıydı. Sembolik bir dille aktarılırlar, anlaşılması çok zordur,
ancak arzularla ilişkilendirilmeleri veya kabul edilemezleri gizlemeleri
gerekmez. Çoğu zaman rüyalar, bireyin kusurlu tezahürlerini telafi ederek
bilinçli günlük yaşamı tamamlar. Nevrotik bozukluk durumunda, rüyalar doğru
yoldan çıkma konusunda uyarır. Nevroz, yeterince değerli bir sinyaldir, bireyin
çok ileri gittiğini gösteren "yararlı" bir mesajdır. Bu anlamda,
nevrotik semptomlar telafi edici olarak kabul edilebilir; ayrıca psişe içinde
daha istikrarlı bir denge sağlamayı amaçlayan bir özdenetim mekanizmasının
parçasıdırlar. Paradoksal olarak, Jung bazen biri hakkında şöyle derdi:
"Tanrıya şükür, nevrotik oldu!" Tıpkı fiziksel ağrının vücuttaki bir
arızaya işaret etmesi gibi, nevrotik belirtiler de kişinin farkında olmadığı
psikolojik sorunlara dikkat çekme ihtiyacına işaret eder.
Kısacası, Jung'un "dinden
dönmesi" kaçınılmazdı ve ardından gelen olaylar, 1913'te iki büyük insan
arasında bir kopuş olmasına ve her birinin kendi yaratıcı dehasının ardından
kendi yoluna gitmesine neden oldu.
Jung, Freud'dan kopması konusunda
çok hassastı. Aslında, kişisel bir dram, ruhsal bir kriz, derin bir sinir
krizinin eşiğinde olan içsel bir zihinsel uyumsuzluk haliydi. Jung hakkındaki
kitabında biyografi yazarlarından biri, "Sadece bilinmeyen sesler
duymakla, bir çocuk gibi oynamakla veya hayali bir muhatapla bitmek bilmeyen
konuşmalarda bahçede dolaşmakla kalmadı, aynı zamanda evinin perili olduğuna da
ciddi şekilde inandı" diyor. /9-S.172/ _ _
Jung, Freud'dan ayrıldığı sırada
otuz sekiz yaşındaydı. Hayat öğle, pritin, akme, aynı zamanda zihinsel
gelişimde bir dönüm noktası oldu. Ayrılık draması, kişinin bilinçdışı psişenin
içeriğine ilişkin kendi kuramını geliştirmesi için daha fazla özgürlük fırsatına
dönüştü. Jung'un çalışmasında, arketipsel sembolizme olan ilgi giderek daha
fazla ortaya çıkıyor. Kişisel yaşamda bu, bilinçdışının "uçuruma"
gönüllü bir iniş anlamına geliyordu. Takip eden altı yıl içinde (1913-1918),
Jung kendisinin "içsel belirsizlik" veya "yaratıcı
hastalık" (Ellenberger) dediği bir dönemden geçti. Jung, rüyalarının ve
fantazilerinin anlamını ve anlamını anlamaya ve -mümkün olduğunca- günlük yaşam
açısından tanımlamaya çalışmak için oldukça zaman harcadı. /10- Bl. VI . S.173 ve devamı [otobiyografik
kitap]/ Sonuç, birçok rüya imgesi çizimiyle resmedilen ve "Kırmızı
Kitap" olarak adlandırılan 600 sayfalık hacimli bir el yazmasıdır.
(Kişisel sebeplerden dolayı hiç yayınlanmadı.) Bilinçdışıyla kişisel yüzleşme
deneyimi yaşayan Jung, analitik deneyimini zenginleştirdi ve yeni bir analitik
psikoterapi sistemi ve yeni bir psişe yapısı yarattı.
Jung'un yaratıcı kaderinde,
"Rus toplantıları", Rusya'dan gelen göçmenlerle farklı zamanlarda ve
farklı durumlarda ilişkileri - öğrenciler, hastalar, doktorlar, filozoflar,
yayıncılar genel olarak Rusya'da psikanaliz, şu ya da bu şekilde bağlantılı
Jung'un analitik kavramı ile. Şimdi, Freud'un ardından Jung'un, eserleri ve
fikirleri Rus kültür okuyucusunun dikkatini çeken ve çekmeye devam eden en
çarpıcı ve etkili figürlerden biri olduğu (ve olmaya devam ettiği) daha da
netleşti.]. "Rus temasının" başlangıcı, 20. yüzyılın ilk on
yılının sonuna , Rusya'dan tıp öğrencilerinin Zürih'teki psikanalitik çevrenin
katılımcıları arasında görünmeye başlamasına bağlanabilir. Bazılarının
isimlerini biliyoruz: Rostov-on-Don'dan Faina Shalevskaya (1907), Esther
Aptekman (1911), St. (1905-1911) ve Max Eitingon. Hepsi daha sonra psikanaliz
alanında uzman oldu. Tatyana Rozental, St. Petersburg'a döndü ve daha sonra
Bekhterev'in Beyin Enstitüsünde psikanalist olarak çalıştı. Az bilinen
"Dostoyevski'nin Acı Çekmesi ve Yaratıcılığı" adlı eserin yazarıdır.
/11- S.88-107/ 1921'de 36 yaşında intihar etti. Mogilev'in yerlisi olan Max
Eitingon, 12 yaşında ailesiyle birlikte Leipzig'e taşındı ve burada tıbbi bir
yola girmeden önce felsefe okudu. Burchholzli kliniğinde Jung'un asistanı
olarak çalıştı ve onun yönetimi altında 1909'da Zürih Üniversitesi'nden
doktorasını aldı. Başka bir "Rus kızı" Sabina Spielrein, acemi doktor
Jung'un (1904) hastasıydı ve daha sonra onun öğrencisi oldu. Zürih'te eğitimini
tamamladıktan ve tıp alanında doktorasını aldıktan sonra Spielrein, Jung'la
sancılı bir ayrılıktan kurtuldu, Viyana'ya taşındı ve Freud'un psikanalitik
çevresine katıldı. Bir süre, ünlü psikolog Jean Piaget'nin psikanaliz kursuna
başladığı Berlin ve Cenevre'deki kliniklerde çalıştı. 1923'te Rusya'ya döndü. O
yıllarda Moskova'da kurulan Devlet Psikanaliz Enstitüsü'nün önde gelen
psikanalistlerinin bir üyesi oldu. Diğer kaderi çok trajikti. Psikanaliz
Enstitüsünün kapatılmasından sonra Sabina Nikolaevna, ailesinin yanına
Rostov-on-Don'a taşındı. Psikanalitik faaliyet yasağı, üç erkek kardeşin NKVD
zindanlarında tutuklanması ve ölümü ve son olarak, iki kızıyla birlikte yerelde
vurulan yüzlerce Yahudinin kaderini paylaştığı Rostov'da ölüm. Aralık 1941'de
Almanlar tarafından sinagog. [S. Spielrein ve diğerleri hakkında daha fazla
ayrıntı /12; 13; 14/]
Viyana ve Zürih, uzun süredir ileri
psikiyatrik düşüncenin merkezleri olarak görülüyor. Yüzyılın başlangıcı, onlara
sırasıyla Freud ve Jung'un klinik uygulamalarıyla bağlantılı olarak ün
kazandırdı, bu nedenle, çeşitli zihinsel bozuklukları tedavi etmek için yeni
yollar arayan ve bir insan ruhuna daha derin nüfuz. Ve bazıları özellikle bir
staj için ya da psikanalitik fikirlerle kısa bir tanışma için onlara geldi.
1907 - 1910'da Jung, Moskova
psikiyatrları Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov ve Alexei Pevnitsky tarafından
çeşitli zamanlarda ziyaret edildi [Kalışlarıyla ilgili materyaller için
dergilere bakın: Psikoterapi (1910. No. 3); Journal of Neurology and Psychiatry
(1908. Kitap 6); Psikiyatri, Nöroloji ve Deneysel Psikoloji İncelemesi (1911.
No. 2).]. Daha sonraki tanıdıklar arasında, yayıncı Emil Medtner ve filozof
Boris Vysheslavtsev ile yapılan görüşmeye özellikle dikkat edilmelidir. Jung'un
bilinçdışıyla "çatışma" yaptığı ve "Psikolojik Tipler"
üzerine çalıştığı dönemde, savaşan Almanya'dan Zürih'e kaçan Emilius Karloviç
Medtner, Jung'un fikirlerini algılayabilen neredeyse tek muhatap olduğu ortaya
çıktı. (Jung, Psikanaliz Derneği başkanlığı görevinden ayrıldı ve bununla
birlikte meslektaşlarıyla birçok kişisel bağını kaybetti.) Medtner, Rusya'da
yaşarken Musaget yayınevini kurdu ve felsefe ve edebiyat dergisi Logos'u
yayınladı. Jung'un oğluna göre Medtner'ın psikolojik desteği babası için büyük
önem taşıyordu [Sözlü iletişim A. Rutkevich]. Yurtdışında, Medtner sık sık
kulak çınlaması çekiyordu ve bu konuda ilk olarak Viyanalı Freudculara
başvurdu. Acil evlenme tavsiyesi dışında hiçbir şekilde yardımcı olamadılar. O
zaman Jung ile görüşme gerçekleşti. Medtner uzun süreli bir tedavi için
hazırlanıyordu ama ağrılı belirti birkaç seanstan sonra ortadan kalktı.
Hasta-analist ilişkisi dostça ve başlangıçta neredeyse günlük bir ilişkiye
dönüştü. Ardından, birkaç yıl boyunca, Jung ve Medtner haftada bir akşam bir
araya gelerek belirli felsefi ve psikolojik konuları tartıştılar. Jung'un oğlu,
babasının Medtner'a "Rus filozofu" dediğini hatırladı. [20'li yıllar,
insan tipolojisine adanmış eserlerin görünümü açısından genellikle zengindir.
Jung's Types ile aynı yıl Ernest Kretschmer'in Body Structure and Character ve
Hermann Rorschach Physique and Character kitapları ve 1929'da (Types'ın Rusça
baskısı Zürih'te çıktığı zaman) Vladimir Wagner'in Psychological Types and
Collective Psychology adlı kitabı yayımlandı. otuzlu yıllarda zaten özel bir
depoda saklanmıştı ve adının geçmesi yasaktı.]
Yıllar sonra Medtner yayınlanan
Psychological Types kitabının ilk incelemesini yayınlar ve daha sonra Jung'un
eserlerinin Rusça yayıncısı olur, onlara önsözler yazar. Medtner'in ölümü, C.
G. Jung'un dört ciltlik çalışmalarının yayınlanması üzerine başlayan çalışmanın
tamamlanmasını engelledi. Bu çalışma başka bir "Rus" - filozof Boris
Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954) tarafından tamamlandı. 1922'de Bolşevikler
tarafından Rusya'dan sürgüne gönderildi, ilk başta N. A. Berdyaev'in kurduğu
Din ve Felsefe Akademisi'nde çalıştı. Daha sonra Paris İlahiyat Enstitüsü'nde
ders verdi. 1931'de, özellikle C. Jung'un fikirlerinden etkilenerek Eros'un
yüceltilmesi etiği teorisini ortaya koyduğu "Dönüştürülmüş Eros
Etiği" kitabını yayınladı. O yıllarda Jung ve Vysheslavtsev arasında
Vysheslavtsev'in kendisini Jung'un öğrencisi ilan ettiği bir yazışma başladı.
1930'ların sonlarında, Vysheslavtsev'in çabalarıyla Jung'un eserlerinin dört
ciltlik koleksiyonu tamamlandı. Nisan 1945'te savaşın sona ermesinin arifesinde
Jung, Vysheslavtsev ve karısının Prag'dan tarafsız İsviçre'ye taşınmasına
yardım etti.
45 yaşındaki psikoloji üstadı için
yazdığı "Psikolojik Tipler" kitabının yayınlanmasının ardından bilim
dünyasında kazandığı mevkileri sağlamlaştırma yolunda zorlu bir aşama başladı.
Yavaş yavaş Jung, yalnızca meslektaşları - psikologlar ve psikiyatristler
arasında değil, giderek daha fazla uluslararası ün kazanıyor: adı, diğer insani
bilgi alanlarının temsilcileri - filozoflar, kültürel tarihçiler, sosyologlar
vb. Jung'un çalışmalarının ve fikirlerinin en az iki alanda etki dalgaları
yarattığı söylenmelidir. Birincisi psikolojik teori ve terapi okulu, yani
klinik ve kişisel psikanalitik uygulama; ikinci etki alanı genel olarak sanat
ve beşeri bilimler ve özel olarak bilimdir. Ve bu anlamda Jung'un zihinsel
hayata, sanata ve tarihe ilişkin görüşleri kabaca şu ifadelere indirgenebilir:
1. Bilinçdışı gerçektir. Etkinliği,
enerji temeli içimizde ve aramızda sürekli tezahür ediyor. Psişik gerçeklik
tanınmaz ve kabul edilemez. Bilinçli zihnimiz tüm bireysel ekonominin tek
yöneticisi değildir, hatta düşüncelerimizin tek (yetkili ama her zaman değil)
efendisi ve kaptanı da değildir. Her zaman ve her şeyde - bireysel ve toplu
olarak - iyi ya da kötü, soru farklı - farkında olmadığımız enerjinin etkisi
altındayız.
2. Kesinlikle bilinçdışı bizim
bilincimizde olmadığı için, onun hakkında doğrudan bir şey söyleyemeyiz. Ama
yine de onu "meyveleri" ile, bilinçli ruhtaki dolaylı tezahürlerle
yargılıyoruz. Bu tecelli-tezahürler, rüyalarda, sanat ve edebiyat eserlerinde,
tasavvurlarda, hayallerde, bazı özel davranış biçimlerinde olduğu gibi,
insanları ve toplumları yöneten sembollerde de olabilir.
3. Psişik olanın ortaya çıkan (açık)
tezahürü her zaman bir füzyon, çeşitli etkilerin bir karışımı, çok çeşitli
faktörlerin bir kombinasyonudur. Her şeyden önce, egonun işi var, bilinçli
benliğimiz... Ardından, eylemin katılımcıları olarak, şu veya bu katılımcının
ait olduğu bireyin veya grubun kişisel (çoğunlukla bilinçsiz) komplekslerini
görebiliriz. Üçüncüsü, başlangıç ilkesini kolektif psişede bulan, ancak aynı
bireyde (kolektif bilinçdışında) gerçekleşen arketipsel etkinin şu veya bu
kombinasyonunun katılımının izini sürmek kolaydır. Tüm bu bileşenlerin
etkileşiminden eylemler, fikirler, sanat eserleri, herhangi bir kitle hareketi
ve toplu eylemler ortaya çıkar. Ve burada hem bireysel bir kişinin hem de
grupların, toplumların, ulusların ve tüm insanlığın yaşamına duyulan sonsuz
“büyülenme” gizlidir. Kaya sanatı ve ilkel vahşilerin inisiyasyon danslarından
dünya savaşlarının veya Gulag'ın kitlesel deneyimlerine.
4. Bilinçdışı sürekli olarak
sembollerin yeniden üretilmesiyle meşguldür ve bunlar psişe ile ilgili psişik
sembollerdir. Bu semboller, psişenin kendisi gibi ampirik gerçekliğe dayanır,
ancak bu gerçekliği temsil eden işaretler değildir. Jung, birçok çalışmasında
hem sembolün içeriğini hem de göstergeden farkını ayrıntılı olarak analiz eder,
ancak burada kendimi basit bir örnekle sınırlayacağım. Örneğin bir rüyada,
rüyayı görenin cinselliğinin temelinde boğa imgesi yatıyor olabilir ama imgenin
kendisi buna inmez. Jung'un sembollere karşı tutumu muğlaktır çünkü tasvir
edilen imgeye katı bir şekilde sabitlenmekten ("bu şu anlama gelir")
kaçınır. Boğa - gücü temsil eden psişik enerjinin bir sembolü olarak -
saldırgan erkek cinselliğini sembolize edebilir, ancak aynı anda fallik üretken
yaratıcılığı, gökyüzünün görüntüsünü ve katı bir baba figürünü vb. ifade
edebilir. Sembolik yansıma, anlam için geniş olasılıklar açar ve her türlü
lafziliğe, her türlü köktendinciliğe karşıdır.
5. Jung, zihinsel sembollerin
anlamının kişisel sınırlardan çok daha geniş olduğuna derinden ikna olmuştu.
Arketipsel sembol, özünde kişilerarasıdır. Anlam olarak kişilerarasıdır. Burada
belki de Jung'un mezhepsel olmayan dindarlığı gizlidir. Jung, hayat hikayesinin
iki düzeyde var olduğuna ve bu nedenle eski epik şiirler, İncil veya Odyssey'de
olduğu gibi anlatılması gerektiğine ikna olmuştu: mecazi ve alegorik olarak.
Aksi takdirde tarih, hayatın kendisi gibi eksik ve dolayısıyla gerçek dışı
olur. Bu, psişik olanın bilinç ve bilinçdışı olmak üzere iki seviyeli
bölünmesine tekabül eder.
Jung'un sözleriyle "tek
kanıt" veya "en yüksek gerçeklik" gibi bir psişik gerçeklik vardır . "Gerçek ve Gerçeküstü" adlı
çalışmasında /15- Cilt 8. S.382-384 /
Jung bu kavramı şu şekilde açıklamaktadır. Doğulu düşünce tarzı ile batılı
düşünce tarzını karşılaştırır. Batı görüşüne göre “gerçek” olan her şey bir
şekilde duyularla idrak edilir. Gerçeğin böylesine kısıtlayıcı bir yorumu,
maddeye indirgenmesi, her ne kadar anlaşılır gibi görünse de, bir bütün olarak
gerçekliğin yalnızca bir parçasıdır. Bu dar konum, kesinlikle her şeyi
gerçeklikle ilişkilendiren Doğu'nun dünya görüşüne yabancıdır. Dolayısıyla
Doğu, Batı'dan farklı olarak, psişik ile ilgili olarak "süpergerçeklik"
veya "duyu ötesi algı" gibi tanımlara ihtiyaç duymaz. Daha önce,
Batılı insan zihinsel olanı yalnızca ilgili fiziksel ilkelerin eyleminin bir
sonucu olarak elde edilen "ikincil" bir gerçeklik olarak görüyordu.
Böyle bir tutumun açıklayıcı bir örneği, "safranın karaciğerle ilişkisi
neyse, düşüncenin de beyinle hemen hemen aynı ilişki içinde olduğunu" ilan
eden la Fogg-Moleshott'un açık sözlü materyalizmi olarak kabul edilebilir.
Jung, şu anda Batı'nın hatasını fark etmeye ve içinde yaşadığı dünyanın zihinsel
imgelerle temsil edildiğini anlamaya başladığına inanıyor. Doğu'nun daha akıllı
olduğu ortaya çıktı - bu, Jung'un görüşü, çünkü her şeyin özünün psişeye
dayandığını keşfetti. Ruhun ve maddenin bilinmeyen özleri arasında psişik
gerçeklik yatar ve doğrudan deneyimlediğimiz tek gerçeklik olarak adlandırılır.
Bu nedenle Jung, ruh çalışmasını
geleceğin bilimi olarak görüyordu. Ona göre, insanlığın asıl sorunu aşırı nüfus
ya da nükleer felaket tehdidi değil, zihinsel bir salgın tehlikesiydi.
Dolayısıyla insanlığın kaderinde belirleyici faktör kişinin kendisi, ruhudur.
Daha da spesifik olarak: bu "belirleyici faktör", gerçek tehdit olan
bilinçdışı ruhta odaklanır ve yoğunlaşır; "Dünya ince bir ipte asılıdır ve
bu ip insan ruhudur" /16/.
1920'lerde Jung, Afrika'nın çeşitli
bölgelerine ve Kuzey Amerika'daki Pueblo Kızılderililerine yaptığı bir dizi
uzun ve büyüleyici yolculuk yaptı. Bu keşif gezilerinin bir açıklaması (daha
sonra 1938'de Hindistan'a yapılan bir gezi dahil) veya daha doğrusu bir tür
kültürel-psikolojik makale, daha sonra Jung'un otobiyografik kitabı
"Anılar, Düşler, Düşünceler" [Rusça çevirisi bkz. .: Bugün Asya ve
Afrika. 1989. Sayı 11.12; 1990. 1 numara; /10- S.405/]. Kaygısız turistlerin
aksine Jung, başka bir kültüre, içerdiği anlamı açığa çıkarma açısından
bakabildi; bu anlamı kavrayarak, tarihin kendisinin, içinde hem kültürlerin hem
de zamanların etkileşiminin mümkün olduğu, iyi bilinen evrensel bir insani
anlama sahip olduğuna inanır. Burada iki ana tema vardır: Jung - bir psikolog
ve psikoterapist ve Jung - bir kültür bilimcisi. Bu, kişisel gelişimin
temasıdır - bireyselleşme ve kolektif bilinçdışının teması. Jung,
bireyselleşmeyi zihinsel bütünlüğe ulaşmaya yönelik bir varlık olarak gördü ve
kendi klinik gözlemlerini kullanarak onu simya, mitoloji, edebiyat, Batı ve
Doğu dinlerinden sayısız örnekle karakterize etmek için kullandı.
"Kolektif bilinçdışına" gelince, bu kavram aynı zamanda tüm analitik
psikolojinin anahtarıdır ve birçok saygın bilim insanı ve düşünüre göre
"20. yüzyılın en devrimci fikri" dir, bu fikirden ciddi bir sonuç çıkmamıştır . şimdiye
kadar çekildi..
Jung, bir kişinin tamamen deneyimi,
eğitimi ve çevresel etkileri tarafından belirlendiği fikrine itiraz etti. Her
bireyin "doğumdan itibaren potansiyel olarak sunulan ... bütünsel bir
kişilik taslağı" ile doğduğunu ve "çevrenin kişiliğe o olma fırsatı
vermediğini, yalnızca içinde zaten olanı [kişilik] ortaya çıkardığını"
savundu. ] koydu." [ Koruyucu . 1990. Ocak 27] Jung'a göre,
psişenin yüzbinlerce yıl boyunca gelişmiş, yaşam deneyimimizi çok özel bir
şekilde deneyimlememizi ve gerçekleştirmemizi sağlayan kalıtsal bir yapısı
vardır. Ve bu kesinlik, Jung'un arketipler
dediği, düşüncelerimizi, duygularımızı, eylemlerimizi etkileyen şeylerde
ifade edilir. “... Bir arketipler topluluğu olarak bilinçdışı, en karanlık
başlangıcına kadar insanlığın deneyimlediği her şeyin tortusudur. Ancak ölü bir
tortu, terk edilmiş bir harabe alanı değil, bireysel yaşamı görünmez ve
dolayısıyla daha etkili bir şekilde belirleyen canlı bir tepkiler ve eğilimler
sistemi. Bununla birlikte, bu sadece bir tür devasa tarihsel önyargı değil,
aynı zamanda bir içgüdü kaynağıdır, çünkü arketipler içgüdülerin tezahür
biçimlerinden başka bir şey değildir” /17- s.131/.
1920'lerin başında Jung, ünlü Çin
incelemesi The Book of Changes'in tercümanı olan ünlü sinolog Richard Wilhelm
ile tanıştı ve kısa süre sonra onu Zürih'teki Psikoloji Kulübünde bir konferans
vermeye davet etti. Jung, Doğu kehanet yöntemlerine büyük bir ilgi duyuyordu ve
onlarla kendisi de bir miktar başarı ile deneyler yaptı. Ayrıca o yıllarda
Bleuler ile birlikte Zürih'te bir dizi medyum deneylerine katıldı. Oturumlar, o
yıllarda tanınmış bir Avusturya medyumu olan Rudi Schneider tarafından
yönetildi. Bununla birlikte, Jung, daha sonra bu fenomenlerin gerçekliğini
açıkça kabul etmesine rağmen, uzun bir süre bu deneyler hakkında herhangi bir
sonuç çıkarmayı reddetti ve hatta bunlardan bahsetmekten bile kaçındı. Ayrıca,
bilinçdışı psikolojisinin öncülerini gördüğü ortaçağ simyacılarının eserlerine
de derin bir ilgi gösterdi. 1923'te Jung, Bollingen kasabasında Zürih Gölü
kıyısında küçük bir arsa satın aldı ve burada kule tipi bir bina inşa etti ve
burada pazar ve tatil günlerini huzur ve yalnızlık içinde geçirdi. Elektrik,
telefon, ısıtma yoktu. Ocakta yemek pişirilir, kuyudan su çekilirdi.
Ellenberger'in yerinde bir şekilde belirttiği gibi, Küsnacht'tan Bollingen'e
geçiş, Jung için egodan Benliğe giden yolu, başka bir deyişle bireyleşme yolunu
simgeliyordu. /18-S.682/ _ _
1930'larda Jung'un ünü uluslararası
hale geldi. Almanya Psikoterapi Derneği Onursal Başkanı unvanını aldı. Kasım
1932'de Zürih Belediye Meclisi ona 8.000 franklık bir çekle Edebiyat Ödülü
verdi.
1933'te Hitler Almanya'da iktidara
geldi. Psikoterapötik Derneği hemen Nasyonal Sosyalist ilkelere göre yeniden
düzenlendi ve başkanı Ernst Kretschmer istifa etti. Jung, Uluslararası Derneğin
Başkanı oldu, ancak Topluluğun kendisi, ulusal topluluklardan (Alman
Topluluğunun yalnızca bir tanesi olduğu) ve bireysel üyelerden oluşan bir
"üst düzey organizasyon" ilkesine göre çalışmaya başladı. Jung'un
daha sonra açıklayacağı gibi, bu, Alman toplumundan dışlanan Yahudi
psikoterapistlerin örgütün kendi içinde kalmasına izin veren bir tür hileydi.
Bu bağlamda Jung, Nazizm'e sempati duyduğuna ve anti-Semitizmin dolaylı
tezahürlerine ilişkin tüm suçlamaları reddetti.
1935'te Jung, Zürih'teki İsviçre
Politeknik Okulu'na psikoloji profesörü olarak atandı ve aynı yıl İsviçre
Pratik Psikoloji Derneği'ni kurdu. Uluslararası durum kötüleştikçe, daha önce
dünya siyasetine hiçbir zaman bariz bir ilgi göstermemiş olan Jung, onunla
giderek daha fazla ilgilenmeye başladı. Jung'un o yıllarda çeşitli dergilere
verdiği röportajlardan devlet liderlerinin ve özellikle diktatörlerin psikolojisini
incelemeye çalıştığı anlaşılmaktadır. 28 Eylül 1937'de, Mussolini'nin Berlin'e
tarihi bir ziyareti sırasında Jung oradaydı ve kitlesel bir geçit töreni
sırasında İtalyan diktatör ve Hitler'in davranışlarını yakından gözlemleme
fırsatı buldu. O zamandan beri, kitlesel psikozların sorunları Jung'un ilgi
odaklarından biri haline geldi.
Jung'un hayatındaki bir başka dönüm
noktası da İkinci Dünya Savaşı'nın sonlarına atfedilmelidir. Otobiyografik
kitabında bu anı kendisi not eder (bkz. Bölüm "Vizyonlar"). Jung,
1944'ün başlarında bacağını kırdığını ve aynı zamanda bilincini kaybettiği ve
ölmek üzere olduğunu hissettiği bir kalp krizi geçirdiğini yazıyor.
Gezegenimize dışarıdan baktığı kozmik bir vizyonu vardı ve kendisi, hayatı
boyunca bir zamanlar söylediklerinin ve yaptıklarının toplamından fazlası
değildi. Bir an sonra bir tapınağın eşiğinden geçmek üzereyken doktorunun
kendisine doğru geldiğini gördü. Aniden doktor, onu dünyaya geri getirmek için
Kos adasının (Hipokrat'ın doğum yeri) kralının yüz hatlarını aldı ve Jung, bir
şeyin doktorun hayatını tehdit ettiğini hissetti, Jung'un ise kendi hayatı.
kurtarıldı (ve gerçekten de birkaç hafta sonra doktoru beklenmedik bir şekilde
öldü). Jung, hayata geri döndüğünde ilk olarak acı bir hayal kırıklığı
hissettiğini kaydetti. O andan itibaren içinde geri dönülmez bir şekilde bir
şeyler değişti ve o dönemde yazdığı eserlerinden de görülebileceği gibi
düşünceleri yeni bir yön aldı. Şimdi "Kusnacht'tan bilge yaşlı bir
adam" oldu...
Jung, yaşamının sonuna doğru, günlük
olayların dışsal değişimlerinden giderek daha az rahatsız oldu, dikkatini ve
ilgisini giderek daha fazla küresel sorunlara yöneltti. Sadece nükleer savaş
tehdidi değil, aynı zamanda Dünya'nın sürekli artan aşırı nüfusu ve doğal
kaynakların barbarca yok edilmesi ve doğanın kirlenmesi onu derinden
endişelendiriyordu. Belki de tarihte ilk kez, insanlığın bir bütün olarak hayatta kalması, 20. yüzyılın ikinci
yarısında tehditkar bir şekilde ortaya çıktı ve Jung bunu diğerlerinden çok
daha önce hissedebildi. İnsanlığın kaderi söz konusu olduğuna göre, şunu sormak
doğaldır: deyim yerindeyse tüm insanlığı ve onun kaderini temsil eden bir
arketip yok mudur? Jung, neredeyse tüm dünya dinlerinde ve diğer bazı dini
mezheplerde böyle bir arketipin var olduğunu ve sözde ilkel (ilk insan) veya
kozmik insan, antropos şeklinde kendini gösterdiğini gördü . Dev bir uzay adamı olan Antropos, dünyadaki tüm insan yaşamının
(Ymir, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam) hayati ilkesini ve anlamını
kişileştirir. Simya ve gnostisizmde, karanlığa düşen veya karanlık tarafından
parçalanan ve "toplanması" ve ışığa geri döndürülmesi gereken benzer
bir Işık Adamı motifi buluruz. Bu öğretilerin metinlerinde, Tanrı ile özdeş
olan Işık Adamının ilk olarak Pleroma'da nasıl yaşadığının bir açıklaması vardır
[ Pleroma, Gnostikler tarafından
türetilmiş bir terimdir. Zıtlıklar arasındaki tüm gerilimlerin kaybolduğu veya
çözüldüğü, uzay-zaman temsillerinin ötesinde bir "yer"i ifade eder.
/19/], daha sonra Kötülüğün güçleri tarafından yenilir - kural olarak, bunlar
yıldız tanrılar veya Arkonlar - düşer veya aşağı "kayar" ve sonunda
birçok kıvılcım şeklinde maddeye dağıldığı ortaya çıkar. kurtuluşunu beklemek
zorunda kalacak. Onun kefareti veya kurtuluşu, dağılmış tüm parçaları toplayıp
Pleroma'ya geri dönmekten ibarettir. Bu drama, bireydeki bireyselleşme sürecini
sembolize eder; herkes başlangıçta böyle kaotik çeşitli parçacıklardan oluşur
ve yavaş yavaş bu parçacıkları toplayıp gerçekleştirerek tek bir kişi haline gelebilir. Ancak bu drama, Jung'un "Answer
to Job" ve "Aion" adlı eserlerinde hakkında ayrıntılı olarak
yazdığı, insanlığın daha yüksek bilince doğru yavaş ve kademeli gelişiminin bir
görüntüsü olarak da anlaşılabilir.
Var olan her şeyin mutlak birliğine
olan güven, Jung'u fiziksel ve zihinsel olanın, tıpkı uzay ve zaman gibi,
gerçekliği gerekli doğrulukla yansıtmayan insani, zihinsel kategoriler olduğu
fikrine götürdü. Düşüncelerinin ve dillerinin doğası gereği, insanlar
kaçınılmaz olarak (bilinçsizce) her şeyi karşıtlarına bölmeye zorlanırlar. Dolayısıyla
herhangi bir ifadenin çatışkısı. Hatta zıtlıklar aynı gerçekliğin parçaları da
olabilir. Jung'un yaşamının son yıllarında fizikçi Wolfgang Pauli ile yaptığı
işbirliği, hem fizikçilerin maddenin derinliklerini hem de psikologların
psişenin derinliklerini incelemelerinin yalnızca tek bir gizli gerçekliğe
yaklaşmanın farklı yolları olabileceği inancına yol açtı. Gözlemci kaçınılmaz
olarak gözlemlenen etkiyi etkilediğinden, ne psikoloji yeterince
"nesnel" olamaz, ne de bir parçacığın momentumunu ve hızını atom altı
seviyede aynı anda ölçemeyen fizik. Modern fiziğin temel taşı haline gelen
tamamlayıcılık ilkesi, ruh ve beden problemlerinde de geçerlidir.
Jung, hayatı boyunca, aynı anda
meydana gelen görünüşte ilgisiz farklı olayların dizisinden etkilenmiştir.
Diyelim ki bir kişinin ölümü ve yakın akrabasının aynı anda gerçekleşen
rahatsız edici rüyası. Jung, bu tür "tesadüflerin" bir tür
"tesadüf" iddiasından başka bazı ek açıklamalar gerektirdiğini
hissetti. Jung bu ek açıklama ilkesine eşzamanlılık
adını verdi. Jung'a göre eşzamanlılık, nedenselliğe ek olan evrensel anlam
düzenine dayanmaktadır. Eşzamanlı fenomenler arketiplerle ilişkilidir.
Arketipin doğası -ne fiziksel ne de zihinsel- her iki alana da aittir. Böylece
arketipler aynı anda hem fiziksel hem de zihinsel olarak tezahür edebilirler.
Buna ilişkin bir örnek, Jung'un bahsettiği, Swedenborg'un tam da Stockholm'de
yangının şiddetlendiği anda bir yangın vizyonu deneyimlediği Swedenborg
örneğidir. Jung'a göre, Swedenborg'un ruh halindeki bazı değişiklikler, ona
"mutlak bilgiye" - zaman ve mekan sınırlarının aşıldığı alana -
geçici erişim sağladı. Düzenleyici yapıların algısı, zihinsel olanı anlam olarak etkiler.
1955'te, Jung'un sekseninci doğum
günü şerefine, Eugene Bleuler'in (Jung'un Burchholzli'de psikiyatrist olarak
kariyerine birlikte başladığı) oğlu Manfred Bleuler'in başkanlığında Zürih'te
Uluslararası Psikiyatristler Kongresi düzenlendi. Jung'dan 1901'de bilimsel
araştırmasının başladığı konu olan şizofreni psikolojisi üzerine bir konuşma yapması
istendi. Ama aynı zamanda çevresinde yalnızlık büyüdü. Kasım 1955'te, yarım
asırdan fazla bir süredir sürekli arkadaşı olan karısı Emma Young öldü.
Derinlik psikolojisinin tüm büyük öncüleri arasında, karısı öğrencisi olan,
onun yöntem ve tekniklerini benimseyen ve psikoterapötik yöntemini uygulayan
tek kişi Jung'du.
Yıllar geçtikçe Jung fiziksel olarak
zayıfladı, ancak zihni uyanık ve duyarlı olmaya devam etti. İnsan ruhunun
sırları ve insanlığın geleceği üzerine ince düşüncelerle misafirlerini şaşırttı.
Carl Gustav Jung, seksen beş
yaşında, 1909'da tekrar yerleştiği Kusnacht'ın fahri vatandaşı unvanını aldı.
Belediye başkanı ciddiyetle "bilge yaşlı adama" bir tören mektubu ve
mührü takdim etti ve Jung, dinleyicilere yerel Basel lehçesiyle hitap eden bir
yanıt konuşması yaptı. Jung, ölümünden kısa bir süre önce, Batı dünyasında en
çok satanlar listesine giren otobiyografik kitabı Memories, Dreams,
Reflections'ı tamamladı ve öğrencileriyle birlikte, analitik psikolojinin
temellerinin popüler bir açıklaması olan büyüleyici Man and His Symbols
kitabını yazdı. .
Carl Gustav Jung, 6 Haziran 1961'de
Küsnacht'taki evinde öldü. Veda töreni, Küsnacht Protestan kilisesinde
gerçekleşti. Yerel papaz, bir cenaze konuşmasında merhumdan "akılcılığın
her şeyi kapsayan saldırısını durdurmayı başaran ve insana ruhunu yeniden
kazanması için cesaret veren bir peygamber" olarak bahsetti. Jung'un diğer
iki öğrencisi, ilahiyatçı Hans Scher ve ekonomist Eugene Buhler, ruhani akıl
hocalarının bilimsel ve insani değerlerine dikkat çekti. Ceset yakıldı ve
küller, yerel mezarlıkta aile mezarlığına gömüldü.
* * *
Jung'un öğrencileri ve takipçileri
için bir Jungcu olmak, onun teorisinin tüm hükümlerini kabul etmek anlamına
gelmiyordu. "Jungian" teriminin asıl anlamı, Jung'un formüle ettiği
ve hayatı boyunca kendisinin de cevap bulmaya çalıştığı soruların cevap
arayışını bırakmamak olmaya devam ediyor. Bu nedenle, bugün Jung analistleri
arasındaki her türlü anlaşmazlık, her şeyden önce, daha fazla gelişme için
sağlıklı ve önemli bir teşvik olarak görülmelidir.
Peki kurucusunun ölümünden sonra
analitik psikolojiye ne oldu? Bugün dünyada, sertifikalı Jung analistlerine ek
olarak, Jungian analizi uygulayan ve resmi olarak diploması olmayan epeyce
insan ve ayrıca analitik analizleri paylaşan profesyonel yazarlar, öğretmenler,
danışmanlar, sosyal hizmet uzmanları olduğu belirtilmelidir. -psikolojik
paradigma ve bunu uygulamalarında kullanma. .
1955'te, Jung'un yaşamı boyunca,
Uluslararası Analitik Psikologlar Birliği (IAAP) kuruldu. Kuruluşunda yaklaşık
kırk üyesi vardı. 1958'de, sekiz bölgesel grup halinde organize edilmiş, hali
hazırda 150 analisti temsil eden ilk Kongre düzenlendi. Bugün sayıları iki bini
aşmış olup, dünyanın çeşitli ülkelerinde otuz iki kuruluş faaliyet
göstermektedir.
Buna ek olarak, 1916'da Zürih'te
kurulan Analitik Psikoloji Kulübü'nden kaynaklanan "Jung'un Dostları"
veya Analitik Kulüpler gibi açık üyeliğe sahip birçok kuruluş vardır. Kulüpler,
yüz saatten fazla kişisel analizi olan kişileri üye olarak kabul eder. Batı'daki
analitik harekete katılanların çevresi, analitik literatürü okuyan ve analitik
psikoloji enstitüleri tarafından düzenlenen eğitim ve öğretim programlarına
katılan çok sayıda insan nedeniyle de genişlemektedir. Rusya'da, Jung'a ilgi
henüz hiçbir şekilde organize edilmedi, ancak ünlü Jung analistleri ders vermek
ve uygulamalı seminerler düzenlemek için periyodik olarak buraya geliyorlar.
Buradaki analitik psikoloji üzerine çalışmaların yayınlarının yaygınlaşmasıyla,
bu ilginin er ya da geç resmileşmesinin gerçekleşeceğine dair umut var.
Modern analitik psikolojinin cevap
aramaya devam ettiği temel sorular, Jung'un sorduğu sorularla aynı kalıyor:
Psişik nasıl çalışır?
Psikolojik gelişime ne yol açar?
Buradaki herkes kendi yanıtlarını
bulur, ancak profesyonel analiz gruplarında bu yanıtları birbirine bağlayan
ortak bir nokta da vardır. Geçtiğimiz on yıllar boyunca, farklı gruplar veya
okullar arasında yanıtların doğasına ilişkin az çok belirgin bir dağılım
olmuştur. Londralı Jungcu analist Andrew Samuels (1985) burada üç ana okul
tanımlar: Klasik. Gelişim ve Arketip.
Klasik okul, doğrudan Jung'un
formülasyonlarından yola çıkar. Israrla ve tutarlı bir şekilde Jung'un
kendisinin söylediklerini araştırır. Zürih'te ortaya çıkıp şekillenmesi
şaşırtıcı değil. Gelişim Okulu'nun kökenleri Londra Analitik Psikoloji
Topluluğu'na dayanmaktadır. Liderinin adı Michael Fordham'dır. Gelişim
Okulu'nun Almanya ve ABD'de de temsilcileri bulunmaktadır. Burada ana vurgu,
erken çocukluk deneyimlerinin bir yetişkinin ruhu üzerindeki etkisidir. Fordham
ve takipçileri, bebeklik döneminde başlayan doğal gelişim süreçlerinde
arketipsel kalıpları dikkate alsalar da, Jung paradigmasında kalırlar.
Üçüncü en yeni okul, öncelikle James
Hillman'ın çalışmaları ile temsil edilmektedir. Jung'un fikirlerinin yaratıcı
bir halefi olarak, Jung tarafından geliştirilen psikoloji isimlerinin -
Jungian, analitik, karmaşık - "belirlemeye çalıştıkları psikoloji için
yeterli olmadığını" yazıyor. Hillman, Jung'un kendisi "arketip
psikolojisi" terimini kullanmasa da, ilk önce arketip kavramını
geliştirmek için yola çıkmış olsaydı bunu yapabileceğini savunuyor. Sonuçta,
daha sonra, bu yapıldığında, arketip, analitik psikolojide temel bir fikir
haline geldi. Ancak Hillman'ın kendi çalışması, arketipsel psikolojinin
gelişimini Jung'un psişe kavramlarının ötesine taşıdı. Hillman, Yunanca psyche (Psyche)
kelimesinin sadece psişik değil, aynı zamanda "ruh" anlamına geldiği
gerçeğini çok ciddiye alıyor . Bu anlamda psikoloji, Hillman'a göre "ruhun
işi", onun yaratılması, inşası, üretimidir.
Jung-sonrası analitik düşüncenin
yakın tarihinde, "sembolik" ve "klinik" arasındaki ilişki
konusunda koşullu bir "dönüm noktası" açıkça belirlenmiştir. [Bu
konunun o kadar önemli olduğu ortaya çıktı ki, 1983'te Kudüs'te düzenlenen
Uluslararası Jung Analistleri Kongresi bu konuya ayrıldı. /20/]
Klasik ve Arketipsel okullar daha
çok sembolik yaklaşıma yönelirken, Gelişimsel okul daha klinik olma
eğilimindedir. Dışarıdan bakıldığında, ilk başta klinik ve simgesel arasındaki
karşıtlık o kadar önemli değilmiş gibi görünebilir. Ne de olsa, psikoterapi
belirli bir tür klinik çalışmadan başka bir şey değildir ve Jung'un klinik
analizinin kendisi doğrudan simgesel olanla, yani bilinçli deneyimlerin
bilinçdışı içeriklerle bağlantılandırılmasıyla ilgilenir. Bu bağlantılardan
bazıları rüyalar ve fanteziler aracılığıyla kurulur; diğerleri kişisel tarih,
bedenle ilişkiler, doğa, sosyal veya politik olaylar aracılığıyla.
Yine de simgesel olanla klinik olan
arasında hâlâ karşıt bir ayrım olduğu hissinden kurtulmak imkansızdır. Bazı
araştırmacılara göre (Matuun, 1994), Jung'un Freud'un rüyalara, fantezilere ve
duygulara "indirgemeci" yaklaşımını tek açıklayıcı ilke olarak kabul
etmeyi reddetmesinden kaynaklanmaktadır. "İndirgeme", bir imgenin
veya duygunun izini, genellikle erken çocukluk travmasına dayanan köklerine
kadar sürmek anlamına gelir. Jung, özellikle hayatlarının ilk yarısında birçok
insan için indirgeyici psikoterapinin önemini ve önemini fark etti. Bu dönemde
hayat “neden?” sorusuna cevap verir. Geniş anlamda, bu soru kulağa "şu
veya bu görüntü, şu veya bu duygu, şu veya bu davranış nereden geliyor?"
Jung başka bir soru sorar: “neden?
Nereye götürüyor? Ve bu Jungcu "Neden?" aslında onun "yapıcı
yaklaşım" dediği şeyi temsil ediyor. Amaç, anlam ve bütünleşme arayışı burada
gerçekleşir. Jung yapıcı olanı vurgulama eğilimindeydi, kısmen buna hakim olan
Freudcu indirgeme ilkesiyle karşı çıkıyordu, ama aynı zamanda ilkelerin
hiçbirinin baskın olarak seçilemeyeceği anlayışını ifade ederken oldukça netti.
Psişik olanın doğru ve verimli bir şekilde anlaşılması için her ikisi de eşit
derecede gereklidir. Tartışmada, sembolik-klinik, aralarında seçim yapmaya özel
bir ihtiyaç olmadığı anlamına gelir ve birçok psikoterapistin gerçek uygulaması
yalnızca her iki yaklaşımın bilgisi ile zenginleşecektir. Nihayetinde, her
uygulayıcı şu soruyu yanıtlamaya hazır olmalıdır: "Terapistin kendi
kapasitesi dahilinde, belirli bir danışan için en iyi şey nedir?" Ne de
olsa, psikoterapötik hizmetlerin yelpazesi oldukça geniştir: hipnozdan kişisel
analize, imalı uygulamalardan projektif teknolojilere. Biri biofeedback
tedavisi için daha uygundur, diğeri Gestalt terapisi vb. başlık.)
Bu durumda, hasta ile psikoterapist
arasındaki tüm analitik etkileşim durumlarında, klinik ile sembolik arasındaki
sınırın bulanık ve önemsiz olduğu bilinçdışıyla uğraşıyor olmamız bizim için
önemlidir. Rüyalar ve diğer spontan görüntüler, bir kişinin hayatının sözel
öncesi aşamalarını bir kişinin hafızasında yeniden yaşayabilir. Erken çocukluk
deneyimleri hakkında konuşmak, onun bugünü veya geleceği ile ilgili rüya
imgelerini ve fantezilerini harekete geçirebilir. "Akut ağrı" olarak
adlandırılan hastalar, semptomatik tabloyu tanımlayan ve ardından ağrının
altında yatan kaynağı belirleyen klinik bir yaklaşımı tercih ediyor gibi
görünmektedir; bu tür hastalar, en azından kısmen, bu tür acının kaynaklarını
zihinlerinde bastırma eğilimindedir. Bu bilgiyi bir dereceye kadar rüyalar ve
fanteziler yoluyla, dikkatlerini kişilerarası zorluklara odaklayarak ve ayrıca
terapistle ilgili belirli duygulardan kaynaklanan duygu ve davranışsal
tepkilerle mücadele ederek geri kazanabilirler. Elbette iyi bilinen aktarım
olgusundan bahsediyoruz.
Ancak, kaynakları kolektif
bilinçdışında olan birçok rüyanın arketipsel karakteri göz ardı edilemez. Ve
burada görünüşte daha sembolik olan genel resim aslında her zaman böyle
olmaktan uzaktır. Bu, psikoterapinin klinik ve sembolik yönleri arasındaki
ilişkinin karmaşık ve muğlak doğasını bir kez daha doğrulamaktadır.
* * *
Jung sonrası dönemde analitik
psikolojinin gelişiminde, tipolojik teorinin pratik uygulaması, en geniş
psikolog yelpazesi arasında en büyük ilgiyi uyandırdı. Bu nedenle, bunun
üzerinde daha ayrıntılı olarak durmak uygundur.
Yani, Jung'un kişilik teorisine göre
herkesin sadece bir egosu, bir gölgesi, bir kişiliği ve diğer zihinsel
bileşenleri değil, aynı zamanda tüm bunların bireysel özellikleri de vardır. Ek
olarak, Jung'un kişilik tipleri olarak
adlandırdığı şeyi oluşturan, çeşitlilikleriyle birleşen bir dizi ölçülebilir
nicelik, belirli boyutlar vardır . Bu büyüklükler veya boyutlar şu şekildedir:
tutumlar - dışa dönüklük, içe dönüklük - ve işlevler - duyumlar, sezgi, düşünme
ve hissetme. İçe dönüklük ve dışa dönüklük ve dört işlev fikri, Jung'un dördü
dışa dönük ve geri kalan dördü içe dönük olmak üzere sekiz psikolojik tipten
oluşan bir sistem oluşturmasına izin verdi. Jung'un anladığı şekliyle böyle bir
sınıflandırma, insanları kataloglama raflarına göre dağıtma görevini
belirlemez, ancak bireysel kişilik gelişimi yollarını ve dünya görüşü yollarını
anlamaya ve kabul etmeye yardımcı olmayı amaçlar.
Jung'un tipolojiyle ilgili
çalışmaları, 1907 ile 1913 yılları arasında, hâlâ Freudcu çevrenin bir
üyesiyken yaptığı gözlemlerle başladı. Freud'un eros teorisi ve Adler'in
"güç arzusu" örneklerinde klinik malzemeye yaklaşımda bireysel bir
farklılık fark etti. Psikolojik bir tipolojinin yaratılmasının dolaysız nedeni,
Jung'un Freud'dan ayrıldıktan sonra keşfettiği, Freud ve Adler arasındaki
ayrılığın tarihiydi. Bilindiği gibi 1911'de Adler ve altı takipçisi Freud'un
Viyana Çevresi'nden ayrıldı. Freud'dan 11 yaş küçük olan Adler, 1902'de kurulan
Viyana Psikanaliz Grubu'nun önde gelen isimlerinden biriydi. Ayrılanlar kendi
Bireysel Psikoloji Derneğini kurdu. Anlaşmazlık, nevrozun etiyolojisi üzerinde
ortaya çıktı. Freud'a göre bu cinsel bir çatışmaydı; Adler'e göre nevrozun
kaynağı, bireyin toplumla ilişkisinde ve özellikle güç dürtüsü ya da iradesinde
yatıyordu.
Jung, Freud ve Adler arasında neden
bu kadar aşılmaz ideolojik farklılıklar olduğunu sorar. Her ikisi de Viyana'nın
varoşlarındaki orta sınıf Yahudi ailelerden geliyordu, ikisi de aynı
entelektüel geçmişin ürünüydü ve her ikisi de en az on yıl kadar aynı amaç ve
çıkarların peşinden gitti. Yine de Adler, Freud'a hiç uymayan bir yaklaşım geliştirdi.
Farklılıkları, diye düşündü Jung, dünyayı algılamanın, onu kavramanın farklı
yollarında yatıyor olmalı. Dahası, tarih ve edebiyat alanındaki çalışmaları,
hem Kilise Babaları (Origen ve Tertullian) arasında hem de yazarlar (Spitteler
ve Goethe) arasında ve ayrıca mitolojik figürler - Apollo ve Dionysos arasında
karşılaştırmalı ideolojik rakip çiftlerin varlığını ortaya çıkardı. Jung'a göre
bu rekabet, iki temel ve zıt tip algı veya tutum tarafından belirlenir. Bu
bağlamda özellikle Freud, dışa dönük, Adler ise içe dönük olarak tanımlandı.
Jung'un tipolojisinin temelini
oluşturan "yapı malzemesi" çok geniş ve çeşitlidir. Jung'un
Burchholzli kliniğinde çalışırken aldığı çok sayıda psikiyatrik gözlem burada.
Bu arada, psikiyatrik kaynak farklı zamanlarda tipolojik sınıflandırmaların
diğer yazarları - Janet, Bleuler, Kretschmer ve Rorschach tarafından
kullanıldı. Jung'un kavramlarının temeli aynı zamanda onun kişisel hayatı,
"ruhsal kriz" sürecinde artan içe dönüklük ve dışa dönüklüğe dönüş sürecine
ilişkin kendi gerçek deneyimiydi. Ellenberger, kitapla ilgili tarihsel
incelemesinde Jung'un kendisinin bahsetmediği başka kaynaklara da dikkat
çekiyor. Bu, Jung'un gençliğinde hevesle kitaplarını okuduğu mistik yazar ve
vizyoner Swedenborg ve entelektüel tutum türleri Jung'un tutumlarını çok
anımsatan Fransız psikolog Alfred Binet.
Binet üç yıl boyunca iki küçük kızı
Armande ve Marguerite ile kendi geliştirdiği çeşitli psikolojik testleri
kullanarak araştırmalar yaptı. Armande'yi "öznelci" ve Marguerite'i
"nesnelci" olarak adlandırdı. Her birinden rastgele belirli sayıda
kelime yazmasını isteyen Binet, Armande'nin daha soyut ve daha çok fanteziler
ve daha uzak anılarla ilişkilendirilen kelimeler ürettiğini buldu. Margarita,
aksine, mevcut nesneler ve son anılarla ilgili daha spesifik kelimeler ve
kelimeler seçti. Armande daha kendiliğinden bir hayal gücü sergilerken,
Marguerite hayal gücünü kontrol edebildiğini kanıtladı. Armanda ayrıca nesneyi,
uzaydaki nesne durumunu doğru bir şekilde kaydeden Margarita'dan daha az
sistematik olarak tanımladı. Armande'de kendiliğinden dikkat, Margarita'da
aktif, gönüllü dikkat hakimdi. Armanda zaman aralıklarını daha doğru ölçerken,
Margarita uzamsal aralıkları ölçtü. Binet, zihnin yapısında iki farklı tutum ve
iki farklı nitelik olduğu sonucuna varmıştır. Onlara iç gözlem ve dış gözlem adını verdi . Armande tarafından resmedilen iç gözlem, "iç dünyamız,
düşüncelerimiz ve duygularımızla ilgili sahip olduğumuz bilgidir." Dış
gözlem, "kendimiz hakkındaki bilgimizin aksine, bilgimizin dış dünyayla
ilgili yönelimidir." Bu nedenle Armande, bilinç durumlarını tanımlamada
daha iyiydi, ancak dış dünyayı tanımlamasında daha az doğruydu, oysa Marguerite
için bunun tersi doğruydu. Binet, sosyalleşmenin ve başkalarıyla birleşme
yeteneğinin şu veya bu tutuma katı bir şekilde bağlı olmadığını vurguladı.
Bununla birlikte, "içgözlemsel tip" sanat, şiir ve mistisizme daha
uygunken, "dış bakışlı tip" bilim için daha büyük bir yeteneğe
sahiptir. Binet, her iki zihinsel tipin de felsefe tarihinde büyük bir rol
oynadığı sonucuna vardı ve bu, diğer şeylerin yanı sıra, realistler ve
nominalistler arasındaki ortaçağ anlaşmazlığını açıklayabilir.
Binet'nin kitabı, Jung'un Janet ile
Paris'te stajyer olduğu sıralarda ortaya çıktığı için, onu okuyabilir ve sonra
unutabilir, bu da dinamik psikiyatri tarihinde çok sık kendini gösteren
kriptomnezinin başka bir örneği olabilir. /18- S .702-703/
Box /21/ ile ilgili nispeten yeni
çalışma, ek olarak Jung'un tarihsel gezilerini de yansıtıyor. İngiliz filozof
William Temple'ın ( William)
eserlerindeki
karşıt özgürlük teorilerini ele alır. Temple , 1881 - 1944) ve Rus filozof
Nikolai Berdyaev (1874-1948), Box'ın dışadönüklük-içedönüklük türüne göre
kişisel özellikleri vurguladığı. Box'a göre Temple, dış dünyada suda bir balık
gibi hissediyor ve açıkçası dışa dönük biri gibi görünüyor. Yine de, özgürlüğün
kanıksandığı nispeten dinamik ve esnek bir sosyal çevrede büyüdü. Berdyaev ise
katı, sınırlı çarlık rejimi altında gelişti; dünyaya yabancılaştığını hissetti
ve kendisine baskı yapan bu dış ortamdan içsel özgürlüğü için savaşmak zorunda
kaldı. Box'a göre, o bir içe dönüktü.
Psikolojik Tipler üzerine
çalışmasını tamamlayan Jung, daha sonra başka konulara yöneldi ve çalışmasının
tipolojik yönünü görece yarım bıraktı. Bu nedenle, özellikle, sözde
"normal" insanların psikolojisinden materyallerle yetinerek,
dışadönüklüğe - içe dönüklüğe yönelik iki kutuplu tutum ayrımını desteklemek
için neredeyse klinik materyale atıfta bulunmadı. Genel tutum türlerinden
bahseden Jung, bu temel karşıtlığın her zaman çok açık olmadığını ve bazı
insanlarda temel karşıtlığın yeterince açık bir şekilde hakim olmadığını yazdı.
Jung'un kendisi bu konuda araştırma yapmadı.
Yıllar sonra, bazı psikologlar
faktör analizi kullanarak dışa dönüklük-içe dönüklük hipotezini test ettiler.
Özellikle, Jung'unkinden farklı teorik öncüllere sahip olan İngiliz psikolog
Eysenck, dışadönüklerin oldukça sosyal ve dürtüsel olduğunu, içedönüklerin ise
bu faktörlerde düşük puanlar aldığını buldu.
Örneğin Steele ve Kelly (1976),
Jung'unkine çok benzer bir tip teorisinden türetilmiş, kişinin bildirdiği
zorunlu seçim anketi Myers-Briggs Tipolojik İndeksi (MBT, aşağıya bakınız) ve
Eysenck Kişilik Envanteri arasında yüksek bir korelasyon buldular. (LOA).
Palmier'in (1972) araştırması,
içedönüklerin dışadönüklere göre fantezi üretme olasılığının daha yüksek olduğu
hipotezini de doğruladı. TPMB'yi kullanarak, 114 lisansüstü öğrenciden oluşan
bir örneklemden 25 "aşırı" içedönük ve 25 "aşırı" dışadönük
seçti ve seçilen TAT (Tematik Algılama Testi) kartlarına verdikleri yanıtları
analiz etti. Bu cevaplar kelime ve fikir sayılarına göre kategorize edilmiştir.
Beklendiği gibi, içe dönük denekler tarafından yüksek "fantezi
puanları" (daha fazla kelime ve daha fazla fikir) elde edildi.
Dünyadaki veya belirli etnik veya
mesleki gruplardaki dışa dönüklerin ve içe dönüklerin nüfus oranı nedir? Çok
yaklaşık olmasına rağmen, bu, bizim bildiğimiz, farklı zamanlarda ve farklı
yerlerde yürütülen en az iki çalışma temelinde değerlendirilebilir. Gray ve
Wheelwright (1946), 200 katılımcıyla yaptıkları çalışmada, %54'ünün daha içe
dönük ve %46'sının daha dışa dönük olduğunu bulmuşlardır. Myers ve Brig (1962)
tarafından yürütülen başka bir deneyde, 8561 katılımcıyla görüşülmüştür. Bu
büyük örneklemde, %55'i dışa dönük ve %45'i içe dönüktü.
* * *
Bir türün veya diğerinin tercihini
neyin belirlediğini kimse bilmiyor. Ancak herkes, her iki türün de eşit
derecede "normal" veya meşru olduğu konusunda hemfikirdir. Jung'un
dışa dönüklük veya içe dönüklük fikrinin , diğer ölçekler gibi patolojik bir
faktörün ölçüldüğü MMPI anketinin
"Sosyal içe dönüklük" ölçeğiyle örtüşmediğine dikkat edilmelidir .
Jung'un dışa dönüklük - içe dönüklük fikri, Aizenk ve meslektaşları tarafından
LOA kullandıklarında defalarca doğrulandı. Guilford Kişilik Anketi,
derecelendirme ölçeği gibi farklı araçlar kullanan diğer araştırmacılar da
benzer sonuçlar aldı. Toplamda, faktörlerin göreceli bağımsızlığı doğrultusunda
dışadönüklük, içe dönüklük ve nevrotikliğin ortogonalliğine dair kanıtlar elde
edildi.
Tutum türünün belirleyicileri
biyolojik bir temel içerebilir, ancak Jung bunun ne tür bir doğa olabileceğini
belirtmemiştir. Bazı araştırmacılar bunun beynin işleyişinde bir farklılık
olabileceğini öne sürmüşlerdir. The Australian Savage (1964), Model'in kişilik
anketini kullanarak yirmi kız öğrencide dışadönüklüğü ölçmeye çalıştı. EEG'nin
(beynin elektroensefalogramı) aktivitesi ölçüldü. Dışadönüklük puanı yüksek
olan kişiler dışadönük, düşük puan alanlar ise içe dönük olarak
sınıflandırılmıştır. EEG'de, özellikle alfa ritminin genliğinde önemli
farklılıklar elde edildi. Bu yöndeki diğer araştırmacılar arasında Gottesman
(1963) ayırt edilebilir.
Biyolojik faktörün dışadönüklük-içe
dönüklük belirlemedeki önemine rağmen, kuşkusuz burada çevresel faktörler de
önemli bir rol oynamaktadır. Bir örnek, New York kolejlerinden birinde okuyan
57 erkek ve 97 kadın olmak üzere iki grup üzerinde çalışan Siegelman'ın (1965)
çalışmasıdır. Çalışma, çevrenin dışa dönüklük ve içe dönüklük gelişimi
üzerindeki etkisini doğruladı. Gray'in (1946) çalışmasında özellikle kültürel
faktörlerin bireyin tutumu üzerindeki etkisini gösteren sonuçlar elde
edilmiştir.
Tutum türü, bireysel farklılıklar
psikolojisinde ve klinik çalışmalarda büyük önem taşımaktadır. Psikoterapide,
hastalar kendi özelliklerini ve kişilerarası çatışmaların genellikle benmerkezcilik
veya kötü niyetten değil, dünyayı farklı algılama biçimlerinden kaynaklandığını
anlamaya başladıklarında birçok sorun çözülür.
Özellik seçim sıklığı ve tercihleri
açısından da bir dizi çalışma yapılmıştır. Özellikle, Gray ve Wheelwright (1946),
yanıt veren hekimlerden yaklaşık iki yüz yanıt aldı. %71'i duyguyu sezgiye,
%29'u ise sezgiyi duyguya tercih etti. Aynı zamanda, katılımcıların %60'ı duygu
yerine düşünmeyi tercih ederken, %40'ı duyguyu seçti. Wheelwright, doktorların
genel popülasyondaki diğerlerine göre hissetmeye ve düşünmeye daha yatkın
olduğunu öne sürdü. Bu hipotez, Myers ve Briguet (1962) tarafından 8561 kişilik
bir örneklemde yapılan ve %51'inin duyuma sezgiyi ve %56'sının düşünmeyi tercih
ettiği bir çalışmada doğrulandı.
* * *
Şu veya bu kişinin önde gelen
(baskın) işlevini belirlemek, kurulum türünü belirleme durumunda olduğundan
daha da zordur. Erken yaştaki çevre, her işlevin oluşumunda ve gelişmesinde
veya tersine bastırılmasında ve baskı altına alınmasında önemli bir rol oynar.
Bununla birlikte, Jung'un, her insanın belirli işlevleri geliştirmeye yönelik
doğuştan bir eğilimi olduğu şeklindeki görüşünde muhtemelen haklı olması
muhtemeldir; örneğin düşünme ve hissetme gelişimini teşvik eden bir kültür veya
aile, sezgisel veya duyusal tipte yavruların ortaya çıkmasına katkıda
bulunmayacaktır. Yine de her kültür ve nihayetinde her aile, tamamen farklı
baskın işlevlere sahip çocuklar üretebilir.
Başlangıçta Jung, düşünmenin erkek
işlevine ve duygunun kadın işlevine atfedildiği hipotezini geliştirdi. Ancak
daha sonra, örneğin düşünmenin hem bir kadın hem de bir erkek için eşit
derecede geçerli olabileceği anlaşıldığında bunu bir kenara attı. Jung'un kendi
klinik deneyiminde, erkek duygu tipi ve kadın düşünme tipi açıkça azınlıkta
olmasına rağmen, bunun nedeni, belki de o dönemin İsviçre kültürüydü.
Fonksiyonel belirleyicilerle ilgili
ampirik çalışmalar arasında Cook (1971), Gorlow, Simonson ve Kraus (1966), Hill
(1970), Ball (1967), Carlson ve Levy'nin (1973) çalışmaları belirtilmelidir.
Tüm bu çalışmaların önemi, a)
Jung'un tipolojik teorisinin hükümlerini doğrulamaları ve b) karmaşık kişilik
özelliklerinin ve bunların sosyal olarak belirlenmiş değişkenlerle
etkileşimlerinin daha derin bir şekilde anlaşılmasına yönelik yolların daha da
geliştirilmesine katkıda bulunmalarında özetlenir.
Pek çok insan, kitabın onuncu
bölümünü okuduktan sonra (ve Rusya'da, türlerin genel bir tanımına ayrılan bu
özel bölüm yalnızca yayınlandı), hangi türe ait olduklarını hemen öğrenirken,
diğerleri, yıllar sonra bile. kendi kendine çalışma, kendileri hakkında kesin
bir şey söyleyemedi. Öyle ya da böyle, bir kişide hangi setin ve hangi
fonksiyonun önde gelen, temel olduğu hakkında bilgi edinmenin bazı yolları
vardır. Bunlar arasında şunları vurgulamak gerekir:
A) Jung'a göre tipolojik araştırma.
(Gray-Wheelwright testleri)
Jungian tipolojik araştırması ilk
olarak 1944'te Jungian analistleri G. Gray, Jane Wheelwright ve Joseph
Wheelwright tarafından geliştirildi. Genellikle Grey-Wheelwright Testi (GUT)
olarak adlandırılır. Modern versiyonda, test 82 sorudan oluşmaktadır. Cevaplar
için en fazla 20 dakika süre verilir. Ölçümler üç ölçekte yapılır: içe dönüklük
- dışa dönüklük (IE), duyum - sezgi (OI) ve düşünme - duygu (MS).
B) Myers-Briggs tipolojik
göstergesi.
Myers-Briggs tipolojik göstergesinin
(TMBP) geliştirilmesi Katerina Brige ve kızı Isabelle Brige Myers tarafından
gerçekleştirilmiştir. Çalışmalarına 1942'de başladılar ve yıllar içinde
göstergede önemli değişiklikler yaparak onu özellikle lise ve üniversite
öğrencileri için uygun hale getirdiler. Bu nedenle, testin pratik uygulamasına
ilişkin ilk kılavuz yalnızca 1962'de yayınlandı. Ayrıca, tiplerin kişilik
özellikleri, profesyonel yönelim ve yaratıcı yeteneklerle ilişkisi gibi sorular
geliştiren yaklaşık yirmi araştırmayı da içeriyordu. TPMB, psikoterapi ve
psikolojik danışmanlıkta kullanılmıştır, bu nedenle güvenilirliğini ve
geçerliliğini belirlemek için daha fazla araştırmaya ihtiyaç vardır. GUT gibi
TPMB, belirli bir türe atanan kişilerin yanıtları kullanılarak, soruların
seçimine dayalı olarak, yanıtları farklı türlerin temsilcileri arasında
farklılık gösteren ampirik olarak geliştirildi.
TPMB'nin iki formu şu anda kullanımdadır:
F formunda 166
"kapalı" soru vardır ( zorunlu - seçim ); G formu aynı
nitelikte 126 soru içerir. Her iki form da Jung tarafından tanımlanan üç
boyutta - EI, MCH, OI - ve dördüncüsünde Jung'un çalışmalarında örtük (örtük)
bir biçimde yer alan yargılama - algı (SP) puanlarına sahiptir. MN ölçeği, bu
testin geliştirildiği Amerikan kültüründe erkeklerin düşünmeyi ve kadınların
duygularını geliştirmek için daha fazla fırsata sahip olduğu gerçeği göz önüne
alındığında, erkekler ve kadınlar için farklı şekilde hesaplanır.
C) Eysenck'in kişilik anketi.
Yalnızca EI ölçeğinde ölçer. Esas
olarak araştırma pratiğinde, daha az klinik pratikte kullanılır. Her üç test de
birbiriyle yüksek derecede korelasyon gösterse de, bazı araştırmacılar
ölçmeleri gereken şeyi gerçekten ölçtüklerinden şüphe duyuyorlar. /22/
D) Detlof'un (PTOD) psikolojik
tipolojik anketi.
Yazar ( Detloff , 1966), GUT ve
TPMB'den gelen soruların yanı sıra bu alandaki klinik araştırmaların ve
bilimsel gelişmelerin sonuçlarını kullanmaya çalışır.
E) Kişilik anketi Singer-Loomis
(LOZL).
Jungcu tipolojiye ve tutumların,
algısal işlevlerin ve yargılama işlevlerinin zıt çiftler olmadığı, bağımsız
boyutları temsil ettiği hipotezine dayanır. Örneğin, şöyle bir soru:
Sevdiğim bir partide:
a) dinle
konuşmak
lozl'de şöyle görünür:
Bir partide konuşmayı severim.
Bir partide dinlemeyi severim.
Denekten 1'den 7'ye kadar bir ölçek
kullanması istenir, burada 1 asla anlamına gelir ve 7 her zaman anlamına gelir.
(Loomis ve Singer,
1980.)
Jung'un tüm analitik-psikolojik
yaklaşımın kompleksi içindeki tipolojik teorisi, belki de en geniş psikolog
çevresi tarafından en iyi bilinen ve anlaşılandır. İnkar edilemez klinik ve
buluşsal değeri ile diğerleri arasında öne çıkıyor. Sonuç olarak, Jung'un tip
modelinin hiçbir şekilde karakter analizi sistemine dahil edilemeyeceğini bir
kez daha vurgulamak isterim. Jung'un da belirttiği gibi: "Sınıflandırma,
bireysel psişeyi açıklamaz. Bununla birlikte, psikolojik tipler fikri, genel
olarak insan psikolojisinin daha iyi anlaşılmasının yolunu açar.
В.
В. Зеленский
Balli ED, CGJung'un kişilik tipolojisinin faktör analitik
incelemesi. Dissertation Abstracts International, 1967, 28 (10-B), 4277-8
(Üniversite Mikrofilmleri № 68-3524).
Binet A. İstihbarat Araştırması. Paris, 1903.
Box RE Mizaç ve özgürlüğün yorumu. 1966.
Carbon R., Levy N. Jungian tipoloji çalışmaları: 1. Bellek, sosyal algı
ve sosyal eylemler // Kişilik Dergisi. 1973. №41 (4). S. 559 — 576.
Cook DA Jung'un tipolojisi doğru mu? Bir kişilik tipleri teorisinde ima edilen
bazı varsayımların teorik ve deneysel bir çalışması. Doktora Tezi, 1971.
Uluslararası Tez Özetleri, 31, 2979B.
Ellenberger H. Bilinçdışının Keşfi. NY, 1970. S. 657-748.
Gray H., Wheelwright JB Jung'un psikolojik tipleri, bunların ortaya çıkma
sıklıkları.p Journal of General Psychology. 1946. №34. S.3-17.
Gorlow L., Simonson NR, Krauss H. Jungian tipolojisinin ampirik incelemeleri // İngiliz
Sosyal ve Klinik Psikoloji Dergisi. 1966. №5(2). S.108-117.
Gottesman I. Kişiliğin kalıtım derecesi: Bir gösteri // Psikolojik
Monograf, Genel ve Uygulamalı. 1963. №77 (9).
Gray H. Jung'un meslek, ırk, vücut geliştirme ile ilgili psikolojik tipleri //
Stanford Medical Bullcting. 1946. №4 (3-4). S. 100-103.
Hill DO Dışadönüklük-içe dönüklük: Tipolojik teori üzerine bir araştırma.
Dissertation Abstracts international, 1970, 31, 6257B (Üniversite Mikrofilmleri
№71-9461).
Loomis M., Singer J. Jung tipolojisinde iki kutuplu varsayımı test etme //
Analitik Psikoloji Dergisi. 1980. №25 (4). S. 351-356.
Meyers IB Kılavuzu: Meyers-Briggs Tip Göstergesi. 1962.
Palmiere L. Fantezi üretiminde bir düzenleyici ilke olarak
giriş-ekstra sürüm // Analitik psikoloji dergisi. 1972. № 17 (2). S.116-131.
Savage RD Elektro-serebral aktivite, dışadönüklük ve nevrotiklik
// British Journal of Psichiatry. 1964. № 110. S. 96-100.
Siegelman M. College öğrenci kişiliği, erken ebeveyn-çocuk
ilişkisiyle ilişkilidir // Journal of Consulting Psychology. 1965. № 29 (6). S.
558-564.
Stelle RS, Kelly TJ Eysenck kişilik anketi ve dışa dönüklük-içe dönüklük
Jungian Myers-Briggs Tip Göstergesi korelasyonu // Danışmanlık ve Klinik
Psikoloji Dergisi. 1976. №44 (40). P.690-691.
Stricker JL, Ross J. Bir Jung kişilik envanterinin bazı bağıntıları //
Psikolojik Raporlar. 1964. № 14 (2). S. 623-643.
Kuram ve
Uygulamada Sembolik Klinik Yaklaşımlar - Dokuzuncu Uluslararası Analitik
Psikoloji Kongresi Bildirileri, Luigi Zoja ve Robert Hinshaw tarafından
düzenlendi. Zürih , 1984.
Analitik psikoloji, İsviçreli
psikolog Carl Gustav Jung (1875-1961) tarafından insan ruhu alanındaki
kavramlara ve keşiflere dayanan derinlik psikolojisi okullarından biridir.
Jung, insan ruhunun doğası hakkında oldukça kapsamlı ve etkileyici bir görüş
sistemi önerdi. Eserleri, Almanca ve İngilizce olarak yayınlanan tamamlanmamış
bir eser koleksiyonunun yirmi cildidir /15; 23/, - zihinsel - bilinçli ve
bilinçsiz - ayrıntılı bir psikolojik türler teorisi ve bilinçsiz ruhun derin
katmanlarından kaynaklanan evrensel zihinsel imgelerin ayrıntılı bir tanımını
içeren derinden gelişmiş bir yapı ve dinamik teorisi içerir. Bu koleksiyonun
altıncı cildi tamamen psikolojik tipolojiye ayrılmıştır.
Jung, Freud'dan son ayrılığının
ardından, Psikanaliz Derneği'nden ayrılıp Zürih Üniversitesi'ndeki kürsüsünden
ayrıldığında, Psikolojik Tipler üzerinde çalışmaya başladı. Jung'un daha sonra
"içsel belirsizlik zamanı", "orta yaş krizi" olarak
tanımladığı, acı verici yalnızlığın bu kritik dönemi (1913'ten 1918'e kadar),
kendi bilinçaltının daha sonra kendisinin imgeleriyle yoğun bir şekilde doygun
hale geldiği ortaya çıktı. otobiyografik kitabında "Anılar, rüyalar,
yansımalar" hakkında yazdı. Orada, diğer şeylerin yanı sıra, böyle
kanıtlar var.
"Bu çalışma, benim görüşlerimin
Freud ve Adler'in görüşlerinden hangi yönlerden farklı olduğunu belirleme
ihtiyacımdan doğdu. Bu soruyu cevaplamaya çalışırken, tipler sorunuyla
karşılaştım, çünkü kişisel yargıyı en başından beri belirleyen ve sınırlayan
psikolojik tiptir. Bu nedenle kitabım, bireyin çevresiyle, diğer insanlarla ve
şeylerle olan ilişkilerini ve bağlantılarını ele alma girişimi haline geldi.
Bilincin çeşitli yönlerini, bilinçli zihnin etrafındaki dünyaya karşı birçok
tutumunu tartışır ve böylece klinik bir bakış açısı olarak adlandırılabilecek
şeyin görülebileceği bir bilinç psikolojisi oluşturur. /24-Böl.7 ._ _ S.233 /
Psychologische
Ture
n " kitabı ilk
olarak 1921'de Zürih'te " Rascher yayınevi tarafından yayınlandı. Verlag ". Sonraki
yıllarda İngilizce, Fransızca, İtalyanca, Yunanca, İspanyolca, Portekizce,
Felemenkçe, İsveççe, Japonca, Rusça çevirileri yayınlandı. Kitabın Rusça
görünmesinin, Ağustos 1914'te savaşan Almanya'dan İsviçre'ye kaçan Rus yayıncı
- göçmen Emil Karloviç Medtner'in çabaları sayesinde mümkün olduğu
unutulmamalıdır, önce Jung'un hastasıydı ve sonra , "mucizevi bir
tedavi" sonrasında onun yakın arkadaşı ve takipçisi oldu. Devrim öncesi
Rusya'da tanınan Musaget yayınevinin editörü ve yayıncısı olan Medtner, 1929'da
Zürih'te yayınlanan Psychological Types'ın yayınlanmasıyla başlayan, Jung'un
eserlerinin Rusça olarak dört ciltlik bir baskısını tasarladı ve yürüttü. . Bu
arada, "Tipler" in kısaltılmış çevirisi (Giriş ve 10. Bölüm) daha
önce, 1924'te Moskova'da "Psikolojik ve Psikanalitik Kütüphane" dizisinin
yedinci sayısı yayınlandı, ed. ID Ermakova. Jung ve Medtner'in (Jung'un kendi
Benlik imgesine acı verici bir şekilde katlanma aşamasında ve "Psikolojik
Tipler" üzerine paralel çalışma aşamasında) dört ciltlik Rusça baskısının
hazırlanması ve uygulanmasındaki işbirliği, ayrı bir kapsamlı çalışmanın kilit
düğümüdür. ve az çalışılmış konu "Jung ve Rusya".
Bu yayın hazırlanırken Sofia
Antonovna Lorie tarafından tercüme edilen 1929 tarihli Rusça baskıdan
yararlanılmıştır. E. Medtner'in "Psikolojik Tipler" kitabının
yayımına yazdığı editöryal önsöz de yeniden üretilmiştir.
Yapılan değişikliklerden bahsetmek
gerekiyor. Her şeyden önce, eskimiş yazım ve kelime dağarcığı değiştirildi. Bir
dizi analitik ve psikolojik terim de değiştirilmiş, modern kullanımlarına uygun
hale getirilmiştir. Örneğin, "Ben" terimi, Jung'un kitabın sonraki
baskılarını hazırladığı sonraki baskılarına karşılık gelen "Ego" ile
değiştirilir. Her durumda, değiştirme işlemine dipnotlarda uygun açıklamalar
eşlik eder. Metin küçük düzeltmelerle yayınlanmıştır.
Cilt 6'nın
altıncı cildine tekabül eden metni yayınlamak olduğu için ; 23- Bd .6/, bu amaçla
kitap, ana metne ek olarak, ikisi yeniden tercüme edilmiş dört önemli tipoloji
çalışmasını içeren bir ek içermektedir (ek
metnindeki ilgili dipnotlara bakınız). "Kendim" - Bölüm XI paragrafı yeniden
çevrildi .
V.
V. Zelenskiy
1929 Rus baskısının
editöründen
Apollonian tanrısından sıyrılan
Asklepios, tam bir bağımsızlık kazanır.
Vyaçeslav İvanov. Dionysos ve
Pradonizm. 1923.
Tıpkı kalbin normal bir şekilde
atarken hissetmemesi gibi, ilkel insan da ruhu, doğasıyla bağlantılı olmasına
rağmen, yine de özel bir şey olarak algılamaz - bu ruh gecikmeler ve çatışmalar olmadan çalıştığı sürece. Kesin
olarak söylemek gerekirse, bilinçli bir ruhsal bölünme olmaksızın, katı
bilimsel karakterden çok uzak olsa bile hiçbir ampirik psikoloji ortaya
çıkamazdı. Bu, yansımaya yol açan ve algı unsurlarının, yani psikolojik
nesnenin aksine iç dünyayı algılayan özel bir ilkeyi harekete geçiren bu bölünmenin
farkındalığının elbette sağlıklı bir meyvesidir
. Böylece psişenin (daha önce sihir, mitoloji ve dinin yardım ettiği) nesneleştirilmesi , yani bilinçli algının nesnesi haline gelmesi başladı
; ve bu nesneleştirme ilerledikçe, bu algılar giderek daha çok bilişlere
dönüştü, çünkü algılayan özne, etkinliğinde kendisini zihinsel öğeler
tarafından belirlenmekten giderek daha fazla özgürleştirdi. Psikolojinin özel
bir bilim olarak daha da gelişmesi ve hatta psikanalitik teori ve pratiğin
ortaya çıkışı, artık mitolojide, dinde ve dinde bir yorum ve yatıştırıcı sonuç
bulamayan modern kültürel insanlığın bu tür kolektif ve bireysel altüst
oluşlarının sonucudur. Antik çağda ve Orta Çağ'da olduğu gibi metafizik veya
şimdi hala ilkel insanlar arasında. Psişenin içsel bir doğa olarak açılması ve
teşhir edilmesi gerekiyordu , böylece
onun teorik özerkliği, fizikte uzun süredir olduğu gibi aynı ölçüde
gerçekleşebilirdi.
Psikolojinin tek bir dalı,
psikanaliz kadar yukarıda belirtilen uygulama ve teori görevlerinin zirvesine
ulaşmamıştır. Bugün psikanaliz fikirlerinin sadece tıbbi ve felsefi değil, aynı
zamanda genel edebiyat ve kurguyu da heyecanlandırdığı açıktır.
* * *
Psikanaliz teorisyenleri ve
uygulayıcıları arasında Carl Gustav Jung çok özel bir konuma sahiptir.
Kendisini terminolojik olarak ayrıştırmak için öğretisine analitik psikoloji
adını vermesi sebepsiz değildir . Tıbbi
uygulamada, elbette, tamamen teorisine göre hareket eder, ancak, kurucusu
Sigmund Freud'un şahsında Viyana okulunun psikanalizi tarafından geliştirilen
verimli teknikleri bir kenara bırakmaz. Jung, Viyana okulunda bir bölünmeye
neden olan ilk mürted Alfred Adler'in elde ettiği değerli sonuçları reddetmiyor.
Jung'un, kendi deyimiyle "Usta Freud"una bugüne kadar büyük saygı
duyan sağlam temellere dayanan "irtidat"ı, kendisi için değil, tüm
psikanalitik eğilim için kaçınılmaz bir adımdı. Sonuçta, bu sonuncusu , doğası gereği ağırlıklı olarak kolektivist
olan ve ilerici hareketlerinde diyalektik olarak açılan , temsilcilerini
zorunlu kılan kültür ve medeniyet fenomenlerine aittir , çünkü ikincisi için
mesele kişisel düşüncelerden daha önemlidir, keskin bir şekilde bakmak bu
hareketin amacına, özellikle de (Viyana okulunda olduğu gibi) sistemi kapatma
dürtüsü olduğunda (sonuçta sonsuza kadar açık kalması gerekir). Bu yerçekimi,
gözü apaçık bir şekilde ana hatları çizilen sonraki adımlardan uzaklaştırır -
ancak bunların yerine getirilmesi, sistemi kapatmayı imkansız ve gereksiz hale
getirir.
Destekçileri onu ne kadar inkar
etmeye çalışsalar da, Freudculuğun durgunluğu inkar edilemez. Ancak bunu
belirtmek, Freud'un rakibi olmak, onun yalnızca psikanalitik terapötiklerin
yaratıcısı olarak değil, aynı zamanda on bir ciltlik gerçekten klasik eserler
derlemesi olarak kalacak olan üstün bir psikanaliz teorisyeni olarak da büyük
erdemlerini küçümsemek anlamına gelmez . temel
öneme sahiptir. Nihai sonuçlarına hızlı ve parlak bir şekilde ulaşan Freudcu
Adler doktrininin aynı durgunluğa düşmesi önemlidir. Bu Viyana alt okulu için
farklı bir kader beklenemezdi: Bu bir tür karşıtlıktır, yalnızca dengeleyici
zıtlık yasasına (zıtların karşılıklı tamamlanması) dayanan var olma hakkıdır,
dolayısıyla bir uydudur ve öyle kalacaktır. Adlerianizm'in psikotipolojisi
Freudianizm'inkinin tam tersi olduğu sürece, gezegenden ayrıldıktan sonra onun
kaderini paylaşır. Her şeyi bir güç kompleksine indirgeyen Adler -Freud'un her
şeyi erotik bir komplekse indirgeyen tezini psikolojik
olarak tamamlayan bir antitez- ancak bir yanlış anlama yoluyla Adlerciliği
mantıksal olarak Freudculukla çelişkili
görür. Viyana psikanalizi için belirleyici kritik an, tam da kendisini
Adlericilikten ayıran Freudculuğun, bu dönekliğin anlamını anlamadığı ve daha
önce tutarlı sonuçlarına varmasına izin verdiği için onu kendi içine çekemediği
zaman geldi. Burada Viyana psikanalizinin büyümesi
durdu. Hem Freudyenizm hem de Adlerianizm, başarılarını geniş çapta
uygulayarak, yalnızca ayrıntılı olarak genişlemeliydi. Jung'un teması burada
devreye giriyor.
Adler'in temasının bir antitez
olması anlamında bir sentez olduğu söylenemez, daha fazlası değil. Öyle
olsaydı, Zürih okulu olmazdı , sadece
Viyana okulunun Zürih şubesi olurdu ve
tabii ki ikincisi sapkınlık olarak kabul edilirdi. Jung'un öğretisi bir
sentez değildir. Yol boyunca - sadece bir
psikotipoloji yaratarak - diyalektik olarak kendiliğinden ortaya çıkan bir
sentezi başarmaktan kendini alamadı ve Jung tam da bunu yaptı , çünkü temasını yanında taşıdı , Freudyen'den kökten farklı .
bir. Bunun böyle olduğu ve başka türlü olmadığı burada kanıtlanamaz, ancak
yalnızca biraz ana hatlarıyla belirtilir, çünkü konuların şüphesiz tanımları
satırlar değil, sayfalar gerektirir. [Freudcu libido teorisinin ve bilinçdışı
doktrininin revizyonu; genel psikoloji tarafından (etik adına) neredeyse her
zaman abartılan, hem Freudcu yüceltme yasası hem de iradenin işlevsel önemi ile
ilgili olarak bununla ilişkilendirilen eleştirel olarak doğrulanmış şüphecilik,
karşıtların mücadelesinin en derin analizidir . , ruhumuzun doldurduğu mücadele, iradenin çoğunlukla güçsüz kaldığı
veya rasyonel olarak - zorla hareket ettiği mücadele: bir sembolün bu mücadele temelinde
psikolojik olarak ortaya çıkması ve "aşkın işlevi" (bu terim
tarafından alınmıştır. Jung, felsefeyle değil, matematikle analoji yaparak) -
bilinçdışımızın isimsiz karşıt
çiftlerine, psikanalitik olarak kurulmuş, tesadüfen, belirli zihinsel işlevler ve tutumlarla değişen bağlantıları
aracılığıyla bilişsel bir yaklaşım - son olarak, ortaya çıkan ihtiyaç
psikolojinin doğa bilimleri ile kültür bilimleri arasındaki merkezi konumuna
göre bir temel oluşturan bir
psikotipoloji ( ilk
kez :
Contributions a l'etude des types psychologiques // Archives de Psychologie.
1913) inşa etmek bireyselliği anlamak için (ki bu,
psikonevrozun önceki tek taraflı patolojik görüşüyle imkansızdı); ve dahası, bu
temel, psikolojinin özgül ilişkiselliğini ortaya çıkaracak ve ruh bilimine ilk
kez verimli (içkin olduğu için) bir eleştiri getirecek şekildedir . Genel olarak, temel psikolojik
işlevlerin hiçbiri (yani, düşünme, hissetme, sezgi, duyum) tam ifadesini,
tabiri caizse, diğeri "terimlerinde" bulamaz, yani düşünmek, örneğin
boşuna çalışır. duygunun, sezgilerin veya duyumların doğal özünü kavramak ve
belirlemek - düşünmenin yardımıyla, kişi diğer işlevleri yalnızca tek taraflı
olarak tanımlayabilir. Bunlar, Jung'un temasının açıklanmasının apaçık
anlarıdır.]
Jung'un eserlerini Rusçaya çevirmeye
başladıklarından ve kısmen düzenlenmiş çevirileri yayınlamalarından bu yana on
üç yıl geçti. Jung, o zamanlar yalnızca Zürih okulunun destekçileri ve
muhaliflerinin yakın çevrelerinde biliniyordu. Hem basında hem de Kuzey Amerika
toplumunda daha popülerdi, o zamandan beri birçok hastanın geldiği ve Jung'un
halka açık konferanslar vermeye gittiği yer. Bu “emekli psikiyatri profesörü”
memleketinde bile İsviçrelilerin gurur duyduğu yerel ünlüler arasında yer
almıyordu. "Psikolojik Tipler" (1921) adlı kitabın Zürih'te bir
yayınevi tarafından yayımlanması, Zürih'te bile aylarca fark edilmeden kaldı ve
bu satırların yazarı bunu yaşamak zorunda kaldı [Yerel basın organlarının genel
yayın yönetmenleri bir istekle bana döndüler. bu iş hakkında uzun eleştirel bir
makale yazmak için. Bazen yabancı monografilere - tarihsel-edebi, dini-felsefi
vb. uzmanlık alanı , uzun müzakerelerden sonra sadece iki feuilleton verildi.
(“Feuilleton” terimi Medtner hiciv anlamında çok fazla değil, eleştirel bir
anlamda, bugün eleştirel inceleme veya bilimsel inceleme türüne daha yakın. -
ed.)], bu şehrin en eğitimli çevresi bile ne ölçüde kültürüyle tanınan, en önde
gelen temsilcisine karşı olumsuz önyargılı olduğu ortaya çıktı. Jung'un bu
ikinci ve en önemli eserinin Rusça
baskısının yayımlanması, onun bilim ve edebiyat çevrelerinde yaygın bir
şekilde tanınmasına ve aniden artan popülaritesine denk gelir. En azından
psikanaliz hakkındaki görüşlerinin orijinalliği çağdaşları tarafından takdir
edilene kadar, şimdi zaten elli beş yaşında olan uzun bir süre beklemek zorunda
kaldı. Sadece modern kültürdeki farklılaşmalara alışmış eğitimli okurun
bilincinin yorgunluğunda değil, bilincin ve en önemlisi bilinçdışının
direnmesinde de geç kalmışlığın sebebini görmek gerekir. Jung'un psikanalitik
reformunun değerinin tanınması. Jung, Freud'dan çok daha güçlü bir direnişi
kışkırtır. Freud'un keskin psikoseksüel teorisini kabul etmek, ona kesin olarak
tanımlanmış ve uygun bir yer vermek çok daha kolay ve daha uygundur. Bir dünya
görüşü olarak panseksüellik çok safça bir iddiadır. Jung'un analitik
psikolojisinde durum farklıdır. İkincisinin iddialarını reddetmek o kadar kolay
değil. Psikoseksüalizmin aksine, tüm psişik yaşamın alanını, tüm bu yaşamı tek
bir halkaya çekmeye çalışan sıkıca kapalı bir sütun olarak değil, birçok
müfrezeye bölünmüş, psişik alanı çeşitli yerlerden kapsayan, geniş bir şekilde
konuşlandırılmış bir ordu olarak işgal eder. taraflar, ama tabii ki tek bir
amaca bağlı (bir enerji fenomeni olarak ruhun kendi kendini düzenlemesi).
* * *
Öyle ya da böyle, ama bir şekilde
aniden herkes Jung hakkında konuşmaya başladı. Şimdiye kadar diğer önde gelen
psikanalistlerin adlarıyla birlikte bilinen adı, hasta modernite için genel
olarak son derece önemli bir şey söylemek zorunda olan bir araştırmacı ve
düşünürün adı olarak her yerde telaffuz edilmeye başlandı. Bergson ve
Keyserling gibi yeni felsefenin temsilcileri, onun yazılarını, mevcut
psikolojik literatürün başka bir sayısından daha fazlasına ilgi gösteren bir
dikkatle inceliyorlar. Her ikisi de eserlerini ve özellikle "Psikolojik
Tipler" i modern felsefi düşüncenin daha sonraki hareketi için son derece
önemli bir fenomen olarak görüyor. Adı romanların sayfalarında geçiyor (HG
Wells, "The World of William Cliffold"), tarihi ve edebi denemelerde
ve hatta bir İngiliz okuyucuda bile geçiyor. Evde, son zamanlarda ona adadılar:
zamana dayalı yayınlarının ayrı bir sayısı (periyodik. - yaklaşık ed. ), tanınmış bir edebiyat topluluğu ve
özel bir edebi ek, bu arada ana gazete, aynı sekiz yıl önce her şeyin
"Psikolojik Tipleri" hakkında eleştirel bir makale veren iki küçük
yazı. Jung, herkese onları dinleme fırsatı vermek için sık sık halka açık
dersleri tekrarlamak zorundadır.
Kitapları Çin ruhunun şimdiye kadar
bilinmeyen yönlerine en derin nüfuz ettiğine tanıklık eden ünlü Sinoloji
profesörü Richard Wilhelm, Jung'un eserlerini inceledikten ve onunla
konuştuktan sonra, Jung'un her şeye sahip olduğu oldukça gizemli gerçeği
belirtmek zorunda olduğunu düşünüyor. Uzak Doğu'nun kültürü ve dini üzerine
eski veya modaya uygun kitaplardan edinilmesi
düşünülemeyecek olan gerçek Çin bilgeliği ve Wilhelm'in Çin'de uzun yıllar
ikamet etme ve tesadüfen tanışma şansına sahip olduğu bu gerçek Çin bilgeliği.
Konfüçyüsçülük ve Yiging'in kadim öğretilerinin son en önemli temsilcileri.
"Bütün olarak, Jung'un önemi," diye yazıyor Profesör Wilhelm, "
Avrupa'da henüz tanınamıyor... " bu zorluk. Jung, Uzak Doğu bilgeliğinin
sonuçlarıyla temasa geçen belirli bir yol buldu ... "Tipolojisi, garip bir
şekilde, tipolojisini oluştururken birincil kaynakları bilmediği en eski Çin bilgeliğiyle
örtüşüyor. ." [Jung Çin'e hiç gitmedi. Profesör Wilhelm, "Jung'la
Çin'deki karşılaşmasından" söz ediyorsa, bölgeyi değil, fikri kastediyor.]
"Bu anlaşma öyle bir derinliğe kadar uzanıyor ki, Jung'un tipolojisinde,
Çin okült araştırmalarının özel nitelikleri bazen birdenbire ortaya çıkıyor;
Avrupa dillerinden herhangi birine henüz
çevrilmemiş olanlar . Ve Profesör Wilhelm şaka yollu Jung'un önceki
enkarnasyonlarından birinde bir Çinli olduğunu, neden "bilinçaltında Orta
Avrupa için eski bilgeliğin zengin bir hazinesini koruduğunu" öne sürüyor.
"Ama," diyor Profesör Wilhelm, "İsviçreli araştırmacının eski
Çinli bilgeyle anlaşması elbette bize tek bir şeyi gösteriyor - her ikisi de
gerçeği bulmuş."
Tanınmış Alman romancı ve deneme
yazarı Oskar Schmitz, "Jung aslında ne yapıyor?" / 25 / Ona göre,
" psikanaliz kelimesi, Jung'un
aradığı şeyin yalnızca önemsizliğini kapsar", - "ona başvuranlara,
örneğin Pisagor veya Sokrates gibi eski zamanlarda bilginlerin yaptığı gibi
davranır." "Fakat" diye ekliyor Schmitz, "böyle bir hareket
tarzı, eski psikanalizin yarattığı
hastane atmosferinden büyük bir kurtuluşu beraberinde getiriyor ." Ve
Psikanaliz ve Yoga adlı kitabında Schmitz, "Jung'un sistemi ilk kez
psikanalizin insanlığın en yüksek gelişimine hizmet etmesini mümkün kılıyor"
diyor. Jung hakkındaki bu coşkulu görüşe tamamen katılmak mümkün mü? Bu soruyu
çözmek, psikolojisinin etkisini yaşayan her bireye bırakılmıştır. Ama özünde
bana öyle geliyor ki Schmitz'in düşüncesi bu açıdan doğru: Jung bir
psikanalistten daha fazlasıdır, bu
nedenle "yalnızca psikanalistlerin" gözünde o tam olarak bir
psikanalist değildir.
* * *
Jung, mesleği belirli bir uzmanlık
çerçevesine uymayan, bu nedenle görevlerini yerine getirenlerden yalnızca biri olan garip, karmaşık doğalara aittir. İsviçre
toprağı bu tür doğaları birden çok kez üretmiştir. Bachofen, Lavater, Rousseau,
Paracelsus'u adlandırmak yeter. Jung, öğretisinin bir yönüyle bu orijinallerin
her biriyle ilişkilendirilir. Sadece ikincisinin Paracelsus'un öğretileriyle
olan ilişkisine değineceğim. Modern Paracelsus! Jung tarafından Einsiedeln'de
onurlandırılması vesilesiyle yakın zamanda bu yurttaşı ve meslektaşı hakkında
verdiği halka açık bir konferansta bu
garip ve yalnız adama karşı tavrındaki lirizm hissedilebiliyordu. Görünüşe
göre, yeni bilgi için benzer bir mücadele ile birbirlerine bağlılar:
Paracelsus, maddeyi içinde yaşayan ruhlardan kurtarmaya çalışırken - Jung'un
arzusu, Paracelsus'un kullandığı bu ruhları
(kendi anladığı şekliyle) bilinçdışının psikolojisine çekmektir. kurtulmak
gerekiyor, ancak başaramadı, çünkü onlar da maddenin kendisi kadar doğa, sadece
dış değil, içsel, bedensel değil, ruhsal. Paracelsus'un bu mücadelesinin nesnel
başarısı şüphesiz önemlidir, ancak yine de ruhunun dış doğa ile mistik
bağlantısı tarafından engellenmiştir. Dolayısıyla Paracelsus, doğa biliminin
tam zaferine katkıda bulunacak bir konumda değildi, ancak bu zaferi ancak
uzaktan hazırlayabilirdi. Onun "Ben"i, bedenin doğal güçlerine olan
inanç ile ikincisindeki hastalığın nedensel ajanları olarak "ruhlar"a
olan inanç arasında gidip geliyordu. Dış doğayı onlardan uzaklaştırarak
"ruhlardan" kurtulamazsınız: onlar, tıpkı doğanın kendisi gibi,
kapıdan sürüldüklerinde pencereden girerler. Sadece "bağlı", tabiri
caizse, bilinçdışının Jung
psikolojisinde, bir kişi üzerindeki güçlerini kaybederler. Ancak bu
şekilde, Orta Çağ'da hala yaşayan ilkel insanların yaşadığı kozmosa ve kaosa
mistik katılım zorunluluğu ortadan
kaldırılır - elbette sonuna kadar değil, bu bağlantı açısından imkansız olurdu
her şeyden her şeyden.
"Psikolojik Tipler"e
yönelik Alman eleştirimde, belki de ilk defa (1921), birkaç inceleme dışında,
Jung'un fikirlerinin kendi teorik ifademi bulamayacak kadar önemli ve orijinal
olduğu sonucuna varmaktan kendimi alamadım. ve her durumda pratik uygulama , yani Jung gelişimini tıp ve
psikanalizden tamamen farklı bir şekilde ilerlemiş olsa bile. Jung'un gerçeği
bulup bulmadığı (Profesör Wilhelm'in inandığı gibi) sorusunu açık bırakarak, şu
anda onunla hem pratik içgörü hem de teorik derinlik, cesaret açısından
karşılaştırabilecek tek bir psikolog olmadığını kabul etmek gerekir. ve
tarafsızlık. Onun öğretisi , Freudculuğun yalnızca son derece tek yanlı bir
ivme kazandırdığı , psikolojide tam bir
devrimdir . Bir Fransız eleştirmenle (Emmanuel Berle) "Pek çokları
arasında, psikolojiyi Kant'a göre hapsedildiği dilbilgisi zindanından çıkarmak
için Jung kadar başarılı olan hiç kimse çalışmadı" konusunda hemfikir
olmamak mümkün değil. [ Neue edebi ekinde yayınlanan
"Fransa'da Psikanaliz" makalesinden Zürih Jung'a
adanmış Zeitung
(1928. N2116)]
Jung ve filozof Keyserling'in
(Hermann Keyserling (1880 - 1946) - Alman filozof. - Yaklaşık ed.) öğretilerine
açık bir hayranlıkla tekrar tekrar dokundu.
Okuyucuyu ikincisinin çok değerli eleştirel incelemelerine atıfta
bulunarak, burada sadece bu çok yönlü, yetenekli ve şüphesiz samimi yazarın tüm
Jung fenomeninin önemine ödediği özel övgüyü not edeceğim. İsviçre ile ilgili
bölümde (The Spectrum of Europe kitabının), İsviçrelilerin ulusal karakterini,
yaşam tarzını ve dilini ciddi bir şekilde eleştiren Keyserling, Jung'u, bundan
böyle İsviçre'nin ona göre davranması gereken İsviçre tipinin en iyi temsilcisi
olarak över. polarize olmak
Jung'un ilk büyük ve temel eseri "Libido: Its Metamorphoses and
Symbols", ruhumuzun bilinçdışı yarısına daha fazla dikkat eder ve saf
okuyucu için herhangi bir utanç verici ara söze rağmen, mantıklı bir inatla son
açıklamada enerjik olana psikolojik değerlendirme eğilimi gösterir.
["Ruhun Enerjisi" (yakın zamanda basılmıştır), libido hakkındaki
kitabın ana düşünce trenine parlak bir ışık tutar.] yapı, yani özünde bilimsel
ve hatta fiziksel olarak yönlendirilmiştir. İkinci büyük ve eşit derecede temel
çalışma olan Psychological Types, dikkati bilince, bireyselleşme sürecine , yalnızca tipolojiden geçen
anlayış yoluna kaydırır. Burada, merkezi bilim
olarak psikoloji, doğal tarihle bağını sürdürmeye devam ederek, elbette tamamen
ve yalnızca bir kültür bilimi haline gelmeden, kendisini büyük ölçüde tarihsel
ve bilimsel olarak yönlendirmeye başlıyor. Psikoloji biliminin akademik
yurttaşlık haklarından yararlanan tüm alanları artık eklemlenmiş psikanalizi
hesaba katmak zorundadır ve bu yalnızca bazı doğru gözlemleri ve düşünceleri
sayesinde kısmen değil, genel olarak, yani
ya yükseltmek zorundadırlar. Psikanalize eşit bir bilim olarak tam güven sorunu
ya da yukarıdan gelen ironik yanıtlarla sınırlı olmayan makul bir olumsuz yanıt
verin.
Jung'un tipolojisi, pratiğinde uzun
süre üzerinde çalıştığı psikanalitik tekniğin dönüşümü ile ilişkilidir. Önceki indirgemeci
yöntem, kendisini genelleştirici bir etiyolojiyle sınırlayarak, ağırlıklı
olarak bilinçdışını araştırıyordu. Jung'un yapıcı yöntemi, Adler'in tek taraflı
nihai yöntemiyle yaptığı gibi iptal etmez, ancak bu eski katı Freudcu yöntemi
tamamlar. Bilinçdışının sembolik ürünü özgürleştirici bir şekilde hareket
etmelidir; Vyacheslav Ivanov, "Gerçek sembolizm kendisine farklı bir hedef
koyar: içsel deneyim olayı olarak ruhun özgürleşmesi" dedi. /26-T.1. S.10
/ Bütün mesele, ilkel güçlerin ve "kolektif bilinçdışı" imgelerinin
gücü altında hepimizin egemenliği altında olan ruhun özgürleşmesidir. Kant, (hangi bilinçli bağlamda olursa
olsun ) aynı düşünceyi kendisi için alışılmadık mitolojik ifadelerle formüle
ettiğinde bunu özellikle derinden hissetti: "Herkül ancak canavarları alt
ettikten sonra Musaget olur." (Musaget - ilham perilerinin sürücüsü,
şarkıcıların ve müzisyenlerin hamisi - Olimpiyat tanrısı Apollon'un
isimlerinden biri. - ed.)] bu nedenle, aynı zamanda "ileriye dönük"
olarak kabul edilir, yani açısından değerlendirilir
. analiz edilen hastanın gerçekten olası bir gelecekteki eylem tarzı ve yaşamı hakkında bir görüş. Özellikle
hastanın o andaki düşünme biçiminin bilinçdışının eşzamanlı ürünleri ile
ilişkisi analiz edilerek genel bilinç durumu dikkate alınır. Jung, diğer tüm
psikanalistlerden önce gözlemlerini ve açıklamalarını bireysel bilincin
psikolojik verilerine dayandırmaya başladı .
Bu nedenle onun uygulaması ve tipolojisi , bir bütün olarak ele alındığında
psikolojik bilim için büyük sistematik
öneme sahiptir . Eski ekolün psikologları, Viyana okulunun psikanalitik
yönünden, adeta bilinci ihmal etmesi ve akademizmin varlığını hiç tanımamaya
meyilli olduğu varsayımsal bilinçdışıyla ilgilenmesi gerçeğiyle yüz çevirirler.
Modern psikologlar ve psikiyatrlar, yön ayrımı olmaksızın, Jung'un
psikotipolojisinin temellerini baltalayamayacakları ve tüm yapısını alt üst
edemeyecekleri için, Jung'un psişe ve psikanaliz hakkındaki akademik öğretiler
arasında bir anlaşma sağlamaya çağrıldığını kabul etmek zorundadırlar. ,
özellikle Jung'un analitik psikolojisi tarafından kendisine verilen yapısını
genişletti ve derinleştirdi.
* * *
Yaklaşık on beş yıl önce Zürih
psikanaliz okulunun arkadaşları tarafından yaratılan girişim, C. G. Jung'un
eserlerinin dört ciltlik bir koleksiyonunu Rusça tercümesiyle yayınlama
görevini üstlendi ve haklı olarak İngilizce ve Fransızca baskıların
[Bazılarının Jung'un eserleri ilk olarak bu dillerde yazıldığı şekliyle
İngilizce ve Fransızca baskılarda yayınlandı. Savaştan önce bile, yalnızca bir
broşür, Psikoz ve İçeriği, Rusça tercümesiyle yayınlandı (bkz. Kaynakça). (E.
Medtner'in notu. Sürgünde olan Medtner, 1924'te Moskova'da I. D. Ermakov'un
editörlüğünde "Psikolojik Tipler" in kısaltılmış bir baskısının
yayınlandığını bilmiyor olabilir. - ed.)] zor zamanlara rağmen , muhtemelen
herhangi bir destekten bağımsız olarak gerçekleşecektir.
Münih'teki savaşta yakalandım,
Almanya'dan İsviçre'ye sürüldüm. Yerim olarak Zürih'i seçtikten sonra Jung'la
tanıştım ve eserlerini incelemeye başladım. Önerisi üzerine Rusça baskısı bana
emanet edildi. Rusça baskısı 1916'nın sonunda çıkmaya başladı. (Dört ciltlik
bir baskıyı kastediyorum. - ed.) <...> İlk üç cildin üçte biri, yeni
Rusça imla yeni tanıtıldığında kısmen daktilo edilmiş, kısmen zaten basılmıştı.
Jung'un eserlerinin özellikleri, içeriği ve sunumu, yalnızca kapsamlı bir
psikanaliz ve özellikle terminoloji bilgisi değil, aynı zamanda Jung'un
fikirlerinin derinlemesine anlaşılmasını da gerektiriyordu: ek olarak, Jung'un
vazgeçilmez bir koşul olarak belirlediği daha büyük çeviri becerisi yetkilendirme için:
"Mümkünse çeviri, kolaylığın
zararına ve hatta üslubun zarafetine rağmen gerçektir ..." Bu vakalara
aşina olanlar, bu davanın tüm zorluklarını kolayca hayal edebilirler. tabi ki
işin yapılacağı zaman ve mekanın şartları dikkate alınarak. Neyse ki, Zürih'te
Rus tipi bir matbaa ve Rusça bilen bir besteci vardı. Baskıdaki bu veya diğer
kusurlar, bu baskının hem çevrildiği hem de basıldığı kaçınılmaz - bu durumda -
koşulların bir kombinasyonunun sonucudur.
Kitapların kendi kaderleri vardır...
Yalnızca yayınlandıktan sonra değil, aynı zamanda sözde ve her zaman mümkün
olmayan baskı görünümünden çok önce, Rusça baskısının da kaderi vardı: Birkaç
yıl önce, göre sona erdirmeyi reddetmek zorunda kaldım. Önceden belirlenmiş
plana göre. [Yani, dört cildin aynı anda yayınlanmasından. (Ö.1: “ Libido: Its Metamorphoses and Symbols”
kitabından önceki tüm çalışmalar . T. II : “Libido” ve “Ruhun Enerjisi Üzerine”. T. III : “Psikolojik
Tipler”den önceki ve sonraki tüm diğer çalışmalar) T. IV : "Psikolojik
tipler".) Her cilt için, yazarın arzusuna göre, kapsamlı bir girişe göre
yazdım, amacı sadece tüm basılı eserlerin içeriğini kronolojik olarak içsel
olarak birleştirmek değildi. Zürih ekolünün Viyana ekolünden uzaklaşmasının
nedenlerini ortaya koymak, her ikisinin ana fikirlerini karşılaştırmak, Jung'un
analitik psikolojisinin doğuşunun izini sürmek, modern psikolojinin diğer bazı
alanlarıyla da ilişkisine işaret etmek, analitik psikolojinin, yaratıcısının uzun
pratik faaliyetinin etkisi altında geliştirdiği biçimiyle, genel olarak
bilimlerde işgal ettiği yer olarak. Elbette bu tanıtımların, büyük ölçüde
kısaltılmış yeni baskıda artık yeri yok.]
Dört ciltlik bir baskıyı bir kerede
yayınlama niyeti pratik olmadığı için, Rus okuyucuyu her şeyden önce Jung'un
hem analitik psikolojinin en önemli meyvesi hem de en karakteristik çalışması
olarak gördüğüm ikinci büyük eseri ile tanıştırmayı tercih ettim. yazarının.
Ayrıca, Jung'un Psikolojik Tipleriyle Rusça baskısına başlamam için teşvik
edildim, çünkü bu, halihazırda çevrilmiş olan ve yerleşik / 26-V.1'e göre büyük
eserlerinden sadece biri. S.59/ Rusça çevirisinin kusurlu olmasına rağmen, ayrıntılı bir motivasyon olmaksızın Musageta
işareti altında yayınlamaya hakkım olduğunu düşünüyorum. Teorik olarak
devam eden bir görevi olan ve faaliyetlerini yalnızca harici olarak askıya
alabilen Musaget yayınevinin gelecekteki kaderi ne olursa olsun, psikanalizin
konusunun en derin ve en derin haliyle olması üzücü olacağı kabul edilmelidir.
aynı zamanda Musagete'de asla ses çıkarmazdı. Bir idol olarak bireyciliğe
buğulanmayan gerçek bir bireyselleşme psikolojisi olarak "Psikolojik
Tipler"in kültürel-yaratıcı önemini inkar etmek düşünülemez. Öte yandan,
bu kitaptaki her şeyin psikolojik bir bakış açısıyla, kasten ve acımasızca ele
alınmasına üzülmek veya sevinmek safça bir yanlış anlama, tam da şu ya da bu
öze yönelik zihinsel tutumun öznelliğiyle ilgili bir kafa karışıklığı
olacaktır. özün nesnelliği ile. Bununla birlikte, dikkatsiz bir okuyucunun bile
gözünden kaçamayacak olan kesinlikle Psikolojik Tiplerin göreliliğidir (daha
doğrusu ilişkiselciliğidir) ve Jung'un temel eserlerinden hiçbiri Psikolojik
Tipler kadar hizmet etmemektedir ve tam da Jung'un son zamanlarda bir kitapta bulduğu
psikolojiciliğini haklı çıkarmaktadır . halka
açık en iyi konferansı olan "Modern İnsanın Ruh Sorunları"nda şu
anlamlı ifade: "Benim sesim seslerden yalnızca biridir - deneyimim
okyanusta yalnızca bir damladır - bilgim mikroskobik boyutlar kadar büyüktür.
görme, - manevi gözüm bu dünyanın en küçük köşelerinden birini yansıtan bir
ayna - son olarak, benim fikrim öznel bir itiraftır.
"Psikolojizm" sorunu [Bu
belirsiz terimle burada, psikolojinin diğer bilgi alanlarına böyle bir
müdahalesinin sonucunu kastediyorum, bu da bu alanların özerkliğinin
reddedilmesine yol açıyor - yasaları psikolojik yasalara indirgeniyor. Aynı
şekilde ve aynı anlamda psikolojizm, bitki örtüsünden felsefe yapmaya kadar her
yaşam sürecini zihinsel güdülerle "açıklama" ve dahası eksiksiz bir
girişimdir.] genel olarak, psikolojide doğru ilişkicilik ve felsefe karşıtı
dogmatizm, Bir yanda Jung'un analitik psikolojisindeki bu sorunların vicdan
azabı, diğer yanda kısaca cevaplanabilecek sorular değil bunlar. Bu yüzden tanıtımlarımı basamadığım için üzülmeden
edemiyorum . Bundan pişmanlık duymakla, özellikle okudukları bir düzine sayfaya
dayanarak sonuçlarını özetlemek için acele eden eleştirmenlerin sıkı sıkıya
bağlı çoğunluğunu kastediyorum. Bu eleştirmenler, kendilerini psikolojizm karşıtları
olarak ilan etmek istedikleri için, 25 yıl boyunca Jung'un çeşitli eserlerinden
ilgili alıntıların giriş kısmında
toplanan materyali tanıyabilselerdi, Hem Jung hem de onun analitik
psikolojisi, durum Freud'daki veya örneğin Tsien ve diğer pek çok psikolojideki
kadar basit değildir. Jung, bilimin metodolojik meseleleriyle ilgilenmez -
neredeyse tüm ampirik araştırmacılar gibi, Jung da geçer veya geçerken dokunur
ve bu nedenle, bireysel yaşam alanları ile bilgi alanları arasındaki sınır
hatlarında ortaya çıkan felsefi açıdan temel sorulara bazen yeterince dikkat
etmez. . Jung'un düşüncesinin doğru
psikolojizme doğru ve ondan uzaklaşma sapmalarının orta çizgisini çizmek
için yazdığı her şeyi okumak gerekir . Aynı eleştirmenler, tam da bir
anti-psikolog olarak, Jung'un özgürleştirici psikolojisinin korkusuzluğunu
nasıl onayladığımı, onun saldırılarını düşmana karşı kendi silahlarıyla bir
mücadele olarak değerlendirdiğimi göreceklerdir - ve ben bu psikolojizmin
kaymasını hiç savunmuyorum. ve dahası, Jung'un tüm dünya görüşünü teorisinin
arkasında koşulsuz olarak kabul etmiyorum.
Jung'un çalışmalarının dört ciltlik
bir koleksiyonu, özel bir bilimsel yayınevinin görevi olan Musagete programının
sınırlarını tamamen resmi olarak aşacaktı - ama ek olarak, çoğu, özellikle
Jung'un hala altında olduğu ilk çalışmalarından. nispeten büyük [Jung hiçbir
zaman Freud'un büyük etkisi altında olmadı.] Freud'un etkisi, basitçe içeriği
bakımından "Musagete" fikirlerine karşılık gelmiyor. Bu nedenle,
1917'de Musageta damgası altında bu eserler koleksiyonunun yayınlanmasına izin
vererek, bu rızayı tanıtımlarımın yerleştirilmesiyle şartlandırdım . The Psychological Types'ın başarısı,
diğer üç kitabın, girişimin askıya alınmasının onları bulduğu tamamlanmamış
haliyle yayınlanmasına bağlı olacaktır. <...>
Çevirimiz Sofia Antonovna Lorie (ilk
baskıdan itibaren) tarafından yapılmış ve yetkilidir.
Emil
Medtner
Zürih,
Temmuz 1929
İlk İsviçre
baskısının önsözü.
Bu kitap, uygulamalı psikoloji
alanındaki yaklaşık yirmi yıllık çalışmamın meyvesidir. Bu kitapta ifadesini
bulan düşünceler, öncelikle bir psikiyatrist ve nörolog olarak pratikte
edindiğim sayısız izlenim ve deneyimden ve ayrıca çok çeşitli sosyal çevrelerden
insanlarla etkileşimimden yavaş yavaş ortaya çıktı; daha fazla materyal,
arkadaşlar ve rakiplerle kişisel konuşmalarda fikir alışverişi ve son olarak
kendi psikolojik özgünlüğümün eleştirisiydi. Önceden okuyucularımı vicdan
azabıyla rahatsız etmemeye karar verdim, ancak öte yandan, deneyimden
soyutlanmış düşüncelerimi zaten mevcut olan bilgiyle tarihsel ve terminolojik
olarak ilişkilendirmek benim için önemliydi. Bu planı gerçekleştirirken,
tarihsel adalet ihtiyacından çok, uzman bir doktorun deneyimini dar profesyonel
çerçeveden çıkarma, diğer alanlarla daha geniş bir bağlantıya getirme arzusu
beni yönlendirdi. eğitimli ve uzman olmayan birinin özel bir alanın deneysel
verilerini kullanmasını mümkün kılar. Bu çalışmamda verilen psikolojik bakış
açılarının evrensel bir öneme, evrenselliğe sahip olduğuna ikna olmasaydım, bir
yanlış anlaşılma nedeniyle kolayca yabancı bölgelerin işgali ile
karıştırılabilecek böyle bir bağlanmaya asla karar vermezdim. Uygulanabilirlik
ve bu nedenle genel bir bağlantı içinde özel bilimsel hipotezler biçiminden
daha uygun ve daha iyi tartışılabilir. Bu niyetime uygun olarak, kendimi bu
sorun üzerinde çalışan kişilerin fikirlerini sunmakla sınırladım ve bizi
ilgilendiren konularda genel olarak söylenen her şeyi saymayı ve alıntılamayı
reddettim. Bu sorunun alanıyla ilgili malzeme ve görüşlerin böylesine ayrıntılı
bir açıklaması, öncelikle, kesinlikle benim gücümü aşar ve dahası, sorunun
açıklanmasına ve geliştirilmesine somut hiçbir katkı sağlamaz. Bu nedenle, uzun
yıllar boyunca biriktirdiğim büyük miktarda malzemeyi çöpe attığım için pişman
olmadım ve kendimi olabildiğince ana noktalarla sınırlamaya çalıştım. Bunu
yaparken, hazırlık çalışmalarımda bana çok yardımcı olan çok değerli bir
belgeyi de feda etmek zorunda kaldım, yani tipler konusunda arkadaşım Dr. med.
Basel. Bu fikir alışverişi sayesinde birçok şey benim için daha net hale geldi
ve bu yazışmaların çoğu, değiştirilmiş bir biçimde de olsa kitabımda yer aldı.
Genel hatlarıyla bu yazışmalar, yayınlanması netlikten çok kafa karışıklığına
yol açacak ön çalışmalara aittir. Ancak arkadaşıma emeği ve yardımları için
buradan şükranlarımı sunmak zorunda hissediyorum.
Dr.
C. G. Jung
Küsnacht-Zürih.
20. yıl baharı
Yedinci İsviçre
baskısının önsözü.
Bu yeni baskı değişmeden çıkıyor,
ancak kitabın kendisinin bazı ilavelere, iyileştirmelere ve yeni materyallere
ihtiyaç duymadığı söylenemez. Özellikle, türlerin biraz özlü tanımı
genişletilebilir. Bu kitabın yayınlanmasından sonra yazılan tipoloji üzerine
psikolojik çalışmaları da dikkate almak arzu edilir. Ancak kitabın mevcut hacmi
bile o kadar büyük ki, özel bir ihtiyaç olmaksızın genişletilmemelidir. Ayrıca,
tipoloji sorununu daha da karmaşık hale getirmenin pek pratik bir faydası yok,
tipolojinin öğeleri bile tam olarak anlaşılmaktan hâlâ uzak. Eleştirmenler
genellikle, tiplerin kendilerinin, tabiri caizse, özgür hayal gücünün ürünü
olduklarına ve ampirik malzemeye zorla "davet edildiklerine" inanma
hatasına düşerler. Böyle bir varsayım karşısında, tipolojimin uzun yıllara
dayanan pratik deneyimin sonucu olduğunu vurgulamalıyım - akademik psikologa
tamamen kapalı kalan bir deneyim. Ben her şeyden önce bir doktorum ve pratisyen
bir psikoterapistim ve tüm psikolojik formülasyonlarım, zorlu günlük
profesyonel çalışma deneyimine dayanıyor. Bu nedenle, bu kitapta söylemek
zorunda olduklarım, hastaların pratik tedavisi ile - kelime kelime - yüzlerce
kez test edildi ve orijinal olarak onlardan alındı. Doğal olarak, bu tıbbi
deneyime yalnızca profesyonel olarak zihinsel komplikasyonların tedavisine
odaklanmış kişiler erişebilir ve kavrayabilir. Bu nedenle, muhakememin bir
kısmı ona garip geliyorsa veya tipolojimin tek başına çalışmada geçirilen
pastoral sakin saatlerin ürünü olduğunu düşünüyorsa, meslekten olmayan biri
için bir kusur görmüyorum. Bununla birlikte, böylesine samimi bir ifadenin
yetkin bir eleştiri için bir koşul olduğundan şüpheliyim.
CG
Jung
Eylül
1937
Bilgi hazinesine önemli yeni
katkılarda bulunan hiçbir kitap tam olarak anlaşılma ayrıcalığına sahip olamaz.
Bu belki de yeni psikolojik kavrayışların ilerlemesi için en zor şeydir.
Deneyimsel psikoloji her zaman kişisel ve mahrem meselelerin dibine iner ve
böylece insan ruhunda çelişkili ve belirsiz olan her şeyi uyandırır. Herhangi
biri, mesleki nedenlerle, benim gibi psikolojik görüşler, önyargılar, kızgınlık
ve duyarlılık kaosuna düşerse, o zaman kesinlikle bireysel zihinsel
karakterlerin, eğilimlerin ve inançların çeşitliliğine dair derin ve silinmez
bir izlenim edinecektir. aynı zamanda kaotik bakış açıları karmaşasının
ortasında belli bir düzene olan ihtiyacı giderek artan bir şekilde
hissedecektir. Bu ihtiyaç, kritik bir yönelim ve formülasyonlarında çok
spesifik olmayan, referans noktaları olarak hizmet edebilecek genel ilke ve
kriterleri gerektirir ( noktalar) . de repere ) ampirik materyali
sıralamada. Bu kitapta yapmaya çalıştığım şey, özünde eleştirel psikolojidir.
X bölümünün (Tiplerin
Genel Tanımı) bir sistem sağlaması anlamında tüm kitabın özünü ve amacını
temsil ettiği yanılgısına düşer. sınıflandırma ve insan karakteri hakkında
yeterli yargıya varmak için pratik bir rehber. Nitekim tıp çevrelerinde bile
benim tedavi yöntemimin hastaları kendi sistemime oturtmak ve onlara uygun
"tavsiye" vermek olduğu yönünde bir görüş var. Bu talihsiz yanlış
anlama, bu tür bir sınıflandırmanın, her unsuru insanlığın brakiyosefalik ve
dolikosefalik olarak bölünmesi kadar önemsiz olan bir salon çocuk oyunundan
başka bir şey olmadığı gerçeğini tamamen görmezden geliyor. Benim tipolojim,
her şeyden önce ampirik malzeme kargaşasını dağıtmak ve organize etmek için
eleştirel bir aygıttır, ancak ilk bakışta göründüğü gibi, hiçbir şekilde
insanları etiketlemeyi amaçlamaz. Bu bir fizyonomi veya antropolojik bir sistem
değil, - gösterildiği gibi - tipik olabilen zihinsel süreçlerin organizasyonu
ve tanımıyla ilgilenen eleştirel bir psikolojidir. Bu nedenle, kitabın sonunda
genel bir tipoloji ve terimlerin tanımına yer verdim, I - IX . Bu nedenle,
kitabımı gerçekten anlamak isteyen okuyucuya önce II . ve V. Bölümleri incelemelerini
tavsiye edebilirim. Onlardan, yüzeysel olarak seçilmiş herhangi bir tipolojik
terminolojiden daha fazlasını alacaktır, çünkü ikincisi tamamen yararsız bir
etiketleme arzusundan başka bir şeye hizmet etmez.
CG
Jung
Küsnacht-Zürih.
Ekim 1934
Platon ve Aristoteles! Bunlar sadece
iki sistem değil, aynı zamanda çok eski zamanlardan beri her türden cübbe
giymiş, bir dereceye kadar birbirine karşı çıkan iki farklı insan doğası
türleridir. Özellikle Orta Çağ'ın başından itibaren kıyasıya bir rekabet içindedirler
ve mücadelelerini günümüze kadar sürdürürler ve bu mücadele, Hıristiyan
Kilisesi tarihinin en temel içeriğini oluşturur. Tarihin ön saflarında hangi
isimler geçerse geçsin, her zaman Platon ve Aristo'dan bahsediyoruz. Rüya gibi,
mistik, Platonik tabiatlar, ruhlarının derinliklerinden Hristiyan fikirlerini
ve bunlara karşılık gelen sembolleri açığa çıkarır. Aristotelesçi, her şeyi
düzene koyan pratik doğa, bu fikir ve sembollerden sağlam bir sistem, dogma ve
kült yaratır. Nihayetinde Kilise, biri rahipliğe, diğeri manastırlığa sığınan,
ancak her zaman birbirine düşman olmaktan vazgeçmeyen her iki tabiatı da
kucaklar.
G. Heine. Almanya III .
Sinir hastalarıyla pratik tıbbi
çalışmalarımda, insan psikolojisindeki birçok bireysel farklılığa ek olarak,
bir takım tipik farklılıkların da olduğunu uzun zamandır fark ettim. Her şeyden
önce, içe dönük tip ve dışa dönük tip
olarak adlandırdığım iki farklı tip vardır .
İnsan yaşamının gidişatını
gözlemlediğimizde, bir kişinin kaderinin daha çok ilgilendiği nesneler
tarafından belirlendiğini, diğerinin kaderinin ise daha çok kendi iç yaşamı,
kendi öznesi tarafından belirlendiğini fark ederiz. Ve hepimiz bir dereceye
kadar şu ya da bu yönde saptığımız için, doğal olarak her şeyi her zaman kendi
tipimiz anlamında anlama eğilimindeyiz.
Olası yanlış anlamaları önceden
önlemek için bu durumu en baştan belirtiyorum. Elbette bu durum, türlerin genel
bir betimlemesine girişmeyi çok daha güç hale getiriyor. Doğru anlaşılmayı
istiyorsam okuyucumun büyük iyiliğine güvenmeliyim. Her okuyucu hangi
kategoriye ait olduğunu kendisi bilseydi, nispeten basit olurdu. Ancak bir
kişinin hangi tipe ait olduğunu belirlemek, özellikle kendimiz ve kendi
kaderimizi tayin etme söz konusu olduğunda çok zor bir meseledir. Kişinin kendi
kişiliği hakkındaki yargıları her zaman son derece zordur. Kişinin kendisiyle
ilgili yargılarının karartılması çok sık meydana gelir, çünkü her telaffuz
edilen tip, kendi tipinin tek yanlılığını telafi etmeye yönelik özel bir
eğilime sahiptir - bu, zihinsel dengeyi koruma arzusundan kaynaklandığı için
biyolojik olarak uygun bir eğilimdir. Telafi sayesinde, son derece gizemli bir
resim olan ikincil karakterler veya tipler ortaya çıkar - bazen onu çözmek o
kadar zordur ki, bazen insan tiplerin varlığını inkar etme eğilimindedir ve
yalnızca bireysel farklılıkları tanımakla sınırlıdır.
Sonraki açıklamamdaki belirli bir
özelliği haklı çıkarmak için tüm bu güçlükleri vurgulamam gerekiyor. Dışarıdan
bakıldığında, elbette, en kolay yol birkaç belirli vakayı tarif etmek, onları
parçalamak ve yan yana koymak gibi görünebilir. Ancak her insanın hem dışa
dönüklük hem de içe dönüklük mekanizmaları vardır ve türü yalnızca birinin veya
diğerinin göreli baskınlığı belirler. Resme gerekli rahatlamayı vermek için,
yoğun bir şekilde rötuş yapılması gerekir ve bu, az ya da çok dindar bir
aldatmacaya yol açar. Buna, bir kişinin psikolojik tepkisinin aşırı
karmaşıklığı da ekleniyor - bu tepki o kadar karmaşık ve çeşitli ki, onu tam ve
kesinlikle doğru bir şekilde tasvir etmem pek mümkün değil. Bu nedenle,
gözlemleme fırsatı bulduğum pek çok münferit olgudan çıkardığım ilkelerin
sunumuyla yetinmek zorundayım. Aynı zamanda, göründüğü gibi a priori bir
tümdengelimden değil, ampirik olarak edinilmiş görüşlerin ve içgörülerin
(içgörülerin) tümdengelimli bir sunumundan bahsediyoruz. İşlerin durumuna
ilişkin böyle bir içgörü, umarım, yalnızca analitik psikolojide değil, diğer
bilim dallarında ve insanlar arasındaki kişisel ilişkilerde de yol açmış ve
sürmekte olan ikilemi bir ölçüde açıklığa kavuşturacaktır. yanlış anlamalara ve
çekişmelere yol açacaktır. Buradan, iki farklı türün varlığının aslında neden
uzun zamandır bilinen bir gerçek olduğu, şu ya da bu şekilde insan doğası
uzmanları tarafından uzun süredir bilinen ve gözlemlenen ve derin düşünürler,
özellikle Goethe tarafından yansıtılan bir gerçek olduğu açık hale geliyor.
güçlü sezgileri bu gerçeği genel bir sistol ve diyastol ilkesi olarak algılar.
İçedönüklük ve dışadönüklük mekanizması olarak anlaşılan terim ve kavramlar çok
farklıdır ve her zaman bireysel bir gözlemcinin bakış açısına göre uyarlanır.
Formülasyonlardaki farklılığa rağmen, konunun temel anlayışında sürekli olarak
aynı genel ilkeyi görüyoruz, yani: bir durumda ilgi hareketi nesneye yöneliktir
ve diğer durumda nesneden uzaklaşıp yönlendirilmiştir. özneye, kendi zihinsel
süreçlerine doğru. Birinci durumda nesne, öznenin eğilimlerine bir mıknatıs
gibi etki eder: nesne onları çeker ve özneyi büyük ölçüde koşullandırır;
üstelik özneyi o ölçüde kendine yabancılaştırır, böylece eşitleme anlamında
niteliklerini değiştirir. sanki öznenin nesneye tam olarak tabi kılınması, bir
dereceye kadar mutlak kader ve yaşam ve kaderin özel bir anlamıymış gibi,
nesnenin özne için daha büyük ve nihai olarak belirleyici olduğu düşünülebilir.
İkinci durumda ise tam tersine özne tüm ilgilerin merkezidir ve öyle olmaya
devam eder. Görünüşe göre tüm hayati enerji özneye yöneliktir ve bu nedenle
nesnenin özne üzerinde herhangi bir etki elde etmesini her zaman engeller.
Sanki enerji nesneden kaçıyor, özne nesneyi kendine çekmeye çalışan bir
mıknatıs gibi.
Nesne ile bu kadar zıt bir ilişkiyi
tanımlamak ve anlaşılır ve net bir biçimde anlatmak çok zordur - bu durumda,
konuyu aydınlatmaktan ziyade karartabilecek tamamen paradoksal formülasyonlara
ulaşma riskiyle karşı karşıyayız. En genel ifadeyle, içe dönük bakış açısının,
her zaman ve her koşulda egoyu ve öznel psikolojik süreci nesnenin üzerine
yerleştirme veya en azından nesneyle ilişkili olarak öne sürme eğiliminde
olduğu söylenebilir. Dolayısıyla böyle bir tutum özneye nesneden daha fazla
değer verir. Sonuç olarak, nesnenin değer düzeyi her zaman öznenin değer
düzeyinden daha düşük olacaktır - bu nedenle nesne yalnızca ikincil bir öneme
sahiptir - hatta bazen onun öznel için yalnızca dışsal bir nesnel işaret olduğu
bile söylenebilir. içerik, tabiri caizse, fikrin vücut bulmuş halidir ve fikrin
kendisi her zaman asli kalır - ya da nesne bir tür duygunun nesnesidir, ancak
asıl rolü duygunun deneyimi oynar, duygunun deneyimi. nesnenin kendisi, kendi
gerçekliğinde. Dışa dönük bakış açısı ise tam tersine özneyi nesneye tabi kılar
ve nesne baskın değere sahiptir. Konu her zaman ikincil öneme sahiptir ve öznel
süreç bazen nesnel olaylara müdahale eder veya gereksiz bir eklentidir. Açıktır
ki, bu zıt bakış açılarından hareket eden psikoloji, yönelimlerinde taban
tabana zıt olan iki kısma ayrılmalıdır. Biri her şeye kendi durumu açısından,
diğeri ise nesnel olaylar açısından bakar.
Bu karşıt tutumlar, karşıt
mekanizmalardan başka bir şey değildir: Bir durumda diyastolik genişleme,
kendinden nesneye çıkış ve onu yakalama, diğerinde sistolik konsantrasyon ve
enerjinin yakalanan nesneden ayrılması. Her iki mekanizma da her insanın
karakteristiğidir ve bunların kombinasyonu, onun doğal yaşam ritminin bir
ifadesidir - ve muhtemelen, Goethe'nin bu ritmi kalp aktivitesini karakterize
eden bir kavramla mecazi olarak ifade etmesi tesadüf değildir. Her iki zihinsel
faaliyet biçiminin ritmik değişimi, yaşam sürecinin normal seyrine karşılık
gelmelidir. Bununla birlikte, içinde yaşadığımız karmaşık dış koşullar ve
bireysel zihinsel yapımızın ve eğilimimizin daha da karmaşık koşulları, nadiren
tamamen uyumlu bir psişik enerji akışına izin verir. Dış koşullar ve iç eğilim,
çoğu zaman bir mekanizmanın çalışmasını diğerinin zararına olacak şekilde
destekler. Doğal olarak bu, bir mekanizmanın çalışma yönünde bir avantaj
sağlar. Ve eğer böyle bir durum belirli nedenlerle baskın hale gelirse, bunun
sonucunda bir tip ortaya çıkar, yani
bir mekanizmanın diğerini tamamen bastıramasa da sürekli olarak hakim olduğu
alışılmış bir tutum, çünkü bu diğer mekanizma da onu oluşturur. tüm zihinsel
ekonominin koşulsuz bir aidiyeti. . Bu nedenle, içinde yalnızca bir
mekanizmanın diğerinin tamamen körelmesi ile hüküm sürmesi anlamında asla saf
bir tip olamaz. Tipik tutum, bir mekanizmanın göreli üstünlüğünden başka bir
şey değildir.
İçe dönüklük ve dışa dönüklük
hipotezi, her şeyden önce iki geniş psikolojik kişilik grubu arasında ayrım
yapmamızı sağlar. Ancak böyle bir gruplandırma o kadar yüzeysel ve geneldir ki,
yalnızca en genel ayrıma izin verir. Bu gruplardan herhangi birinin
temsilcilerinin bireysel psikolojisi üzerine daha dikkatli bir çalışma, buna
rağmen aynı gruba ait olan bireysel bireyler arasında çok büyük bir fark
olduğunu hemen gösterir. Bu nedenle, bireyler arasındaki farkın tam olarak ne
olduğunu belirleyebilmek için çalışmamızda bir adım daha atmamız gerekecek.
Deneyimler beni, genel olarak bireylerin yalnızca evrensel dışa dönüklük ve içe
dönüklük özelliklerine göre değil, aynı zamanda bireysel temel psikolojik
işlevlerine göre de sınıflandırılabileceğine ikna etti. Dış koşullar ve iç
eğilim, yalnızca dışa dönüklük veya içe dönüklüğün baskınlığına neden olmakla
kalmaz, aynı zamanda bireyde ana işlevlerden birinin baskınlığına da katkıda bulunur.
Deneyime dayanarak, temel psikolojik işlevleri - yani temelde diğerlerinden
farklı olanları - düşünme, hissetme,
duyum ve sezgi olarak adlandırdım
. Bu işlevlerden biri alışkanlıkla diğerlerine baskın gelirse, karşılık gelen
tip oluşur. Bu nedenle düşünen, hisseden, hisseden ve sezgisel türleri
birbirinden ayırırım. Üstelik bu türlerin her biri, yukarıda açıklandığı gibi,
nesneyle olan ilişkisine bağlı olarak içe
dönük veya dışa dönük olabilir . Psikolojik tipler sorusuyla ilgili daha
önceki çalışmalarımda henüz böyle bir ayrım yapmamış, düşünen tipi içe dönük,
hisseden tipi dışa dönük olarak tanımlamıştım. Daha derin bir nüfuzla, böyle
bir karışımın savunulamaz olduğu ortaya çıktı. Yanlış anlaşılmayı önlemek için
okuyucudan burada yapılan ayrımı gözden kaçırmamasını rica ediyorum. Bu tür
karmaşık konularda tam bir netlik elde etmek için, bu kitabın son bölümünü
kullandığım psikolojik kavramların tanımlarına ayırdım.
I. Antik ve ortaçağ
düşüncesi tarihindeki tipler sorunu.
1. Klasik dönem
psikolojisi: Gnostikler, Tertullian, Origen.
Psikoloji bilinen dünyadan beri var
olmasına rağmen, nesnel psikoloji yeni bir mirastır. Aşağıdaki önerme eski
bilime uygulanabilir: İçinde daha çok öznel psikoloji vardır, daha az nesnel
psikoloji vardır. Bu nedenle, eskilerin yazıları, psikolojiyle dolu olmasına
rağmen, nesnel olarak çok az psikolojik içerir. Bu, büyük ölçüde, antik çağ ve
Orta Çağ'daki insan ilişkilerinin tuhaflığından kaynaklanıyor olabilir. Antik dünya,
tabiri caizse, neredeyse yalnızca insanın biyolojik değerlendirmesinde
farklılık gösteriyordu; bu en açık biçimde eski yaşam alışkanlıklarında ve eski
yasal ilişkilerde ortaya çıkar. Ancak Orta Çağ'da, o zamandan beri genel olarak
bir kişinin değerinden söz edildi, bir kişiye metafizik bir değerlendirme
verildi, bu da insan ruhunun tükenmez değeri fikriyle birlikte ortaya çıktı.
Böyle bir değerlendirme, eski bakış açısı için bir telafidir, ancak kişisel bir değerlendirme için - nesnel
bir psikoloji kurabilecek tek değerlendirme - bu ortaçağ değerlendirmesi, eski,
biyolojik olan kadar elverişsizdir.
ex olarak da
yazılabileceğini düşünüyor, bu doğru. cathedra (dogmatik olarak yetkili sunum
sırasına göre). Bugün çoğu insan, elbette, nesnel psikolojinin öncelikle gözlem
ve deneye dayanması gerektiğine inanıyor. Mümkün olsaydı böyle bir temel ideal
olurdu. Ancak bilimin ideali ve amacı, gerçeklerin olabildiğince doğru bir
tanımını vermek değildir - bilim, sinematografik resimler ve fonografik
kayıtlarla rekabet edemez - hayır, bilimin amacı, özlemi ve amacı, yasanın
çıkarılmasında yatar ve yasa, birbiriyle ortak bir yanı olan çeşitli süreçlerin
kısaltılmış bir ifadesinden başka bir şey değildir. Böylece bilimin amacı,
bilimsel anlayış yoluyla, yalnızca deneyimle deneyimlenenin üzerine çıkar ;
bu hedef, evrensel ve kanıtlanmış önemine rağmen her zaman araştırmacının öznel
psikolojik kümelenmesinin ürünü olarak kalacaktır. Bilimsel kuram ve
kavramların oluşumunda kişisel ve rastlantısal olan pek çok şey vardır. "Denklem"
sadece psikofiziksel değil, aynı zamanda psikolojik ve kişiseldir. Renkleri
görürüz ama ışığın dalga boylarını görmeyiz. Bu iyi bilinen gerçek, psikoloji
meselelerinde asla gözden kaçırılmamalıdır. Kişisel "denklemin" ( Gleichung ) etkisi
gözlem sırasında başlar. Kendi içimizde
en iyi görebildiğimiz şeyi nesnede görürüz. Yani her şeyden önce
“başkasının gözünde düğüm görürüz, kendi gözümüzde kütük görmeyiz.” Sözde
nesnel psikolojide, bir kronoskop, taşistoskop ve diğer "psikolojik"
cihazların gözlüklerinden bakmanız dışında "saf gözlem" ilkesine
güvenmiyorum. Bu şekilde, kişi kendini psikolojik deneyim verilerinin aşırı
fazlalığından da koruyabilir.
Ancak kişisel psikolojik
"denklemin" önemi, araştırmacı gözlemlerini ayrıntılı olarak ortaya
koyduğunda, deneysel materyalin anlaşılmasından ve soyutlanmasından bahsetmeye
bile gerek yok! Psikolojide, gözlemcinin ve araştırmacının, sadece birini
değil, diğerini de görebilmeleri anlamında, nesneleri için yeterli olmaları
gibi temel gerekliliği kaçınılmaz olarak başka herhangi bir yerden daha fazla
belirlemek gerekir. Gözlemciden yalnızca
nesnel olarak bakması elbette istenemez - bu imkansızdır. Çok öznel bakmadığı gerçeğinden memnun
olmalıyız . Öznel gözlem ve anlayışın, psikolojik nesnenin nesnel gerçekleriyle
uyuşması, “evrensel geçerlilik iddiasında bulunmadığı, yalnızca nesnenin
belirli bir alanı için anlamla sınırlı olduğu sürece, yalnızca anlayış için
göstericidir. Bu anlamda kendi gözündeki merteğin komşunun gözünde zerre
bulmasına bile katkısı vardır. Bu durumda kişinin kendi gözündeki merteği,
komşunun gözünde bir zerre bile olmadığına hiçbir şekilde delil teşkil etmez.
Ancak görme bozukluğu, her düğümün bir kütük boyutunu aldığına göre genel bir
teoriye kolayca yol açabilir.
Genel olarak bilginin ve özellikle
psikolojik bilginin öznel koşulluluğunun tanınması ve bunlara saygı
gösterilmesi, gözlemlenen öznenin ruhundan farklı olan ruhun bilimsel ve adil
bir şekilde değerlendirilmesinin ilk koşuludur. Ancak bu durum ancak gözlemcinin
kendi kişiliğinin kapsamını ve özelliğini tam olarak bilmesi durumunda
mümkündür. Bununla birlikte, bunu ancak kendisini kolektif yargıların ve
kolektif duyguların eşitleyici etkilerinden önemli ölçüde kurtardığında ve
sonuç olarak kendi bireyselliğini net bir şekilde anladığında bilebilir.
Tarihe ne kadar geriye bakarsak,
bireyin kolektivite kisvesi altında yavaş yavaş nasıl kaybolduğunu o kadar çok
görürüz. Ve sonunda ilkel psikolojiye inecek olursak, birey kavramının hiç söz
konusu olmadığını görürüz. Bireysellik yerine, yalnızca kollektife bağımlılık
ve onunla ilişki ya da "mistik katılım" buluyoruz ( katılım gizem - Levy-Bruhl).
Ancak kolektif tutum, konudan farklı bir psikolojinin kavranmasını ve
değerlendirilmesini engeller, çünkü kolektif olarak yerleşik bir ruh,
yansıtmaktan başka türlü düşünemez ve hissedemez. "Birey" terimiyle
kastettiğimiz şey, ruh ve kültür tarihinde nispeten yeni bir başarıdır. Ve bir
zamanlar her şeye gücü yeten kolektif tavrın, tabiri caizse, bireysel farklılıkların
herhangi bir nesnel psikolojik değerlendirmesinin imkansızlığını ve genel
olarak bireysel psikolojik süreçlerin bilimsel olarak nesnelleştirilmesini
yaratması şaşırtıcı değildir. Psikolojik düşüncedeki böyle bir kusurun sonucu
olarak, biliş, psikoloji tarafından çok parlak bir şekilde renklendirildi -
tabiri caizse "psikolojikleştirildi" - yani, öngörülen psikolojiye
doymuş olduğu ortaya çıktı. Bunun canlı örnekleri, dünyaların kökenine ilişkin
felsefi bir açıklamaya yönelik ilk girişimlerdir. İnsan psikolojisinde
bireyselliğin gelişmesi ve onun tarafından belirlenen farklılaşmanın
gelişmesiyle birlikte, nesnel bilimde psikolojiden bir kurtuluş görüyoruz.
Yukarıdakilerin hepsinden, eski
zamanlardan beri bize gelen materyallerde nesnel psikoloji kaynaklarının neden
bu kadar az olduğu anlaşılıyor. Antik çağlardan günümüze kadar gelen dört
mizaca bölünme, psikolojik özelliklerden neredeyse yoksun bir tipleştirmedir,
çünkü mizaçlar büyük ölçüde psikofiziksel bir renk taşır. Bununla birlikte,
herhangi bir bilginin olmaması, eski klasik edebiyatta, burada bahsettiğimiz bu
psikolojik karşıt çiftlerin etkisinin izlerini bulamayacağımızı hiçbir şekilde
kanıtlamaz.
Böylece, Gnostiklerin felsefesi,
belki de buna uygun olarak üç temel psikolojik işlevle - düşünme, hissetme ve duyum - üç tip oluşturdu. Dolayısıyla düşünme
pnömatik ( pneumatikoi
),
duygu psişeye ( psychikoi
),
duyum hylik'e ( hylikoi
) karşılık gelir . Psişenin ikincil konumu,
Hıristiyanlıktan farklı olarak bilginin istisnai değerinde ısrar eden
Gnostisizm ruhuna tekabül eder. Hristiyan sevgi ve inanç ilkeleri, bilgiye
karşı olumsuz bir tutuma sahipti. Hıristiyanlık aleminde, o yalnızca irfanın,
yalnızca bilginin saf bir temsilcisi olacağından, pnömatik bu nedenle tam
olarak takdir edilmeyecek ve tanınmayacaktı .
Kilisenin başından beri Gnostiklerin
öğretilerine karşı yürüttüğü uzun vadeli, şiddetli mücadeleyi incelerken
tiplerdeki farkı da hatırlayalım. İlk günlerde Hıristiyanlığı karakterize eden
pratik eğilimin şüphesiz üstünlüğüyle, entelektüel insan, savaşma içgüdüsünü
takip etmedikçe ve kendini tamamen özür dileyen polemiklere teslim etmedikçe,
her zaman bayrağın gerisinde kalma riskini aldı. İnanç kuralı " Regula fidei " çok
kısıtlayıcıydı ve herhangi bir bağımsız harekete izin vermiyordu. Üstelik
olumlu bir düşünsel içerik de taşımıyordu. Pratik açıdan son derece değerli,
ancak zincirleme düşünceler içeren sınırlı sayıda düşünce içeriyordu. kurban intellectus (lat. -
aklın fedakarlığı) düşünce adamına duygu adamından çok daha sert vurdu. Bu
nedenle, modern zihinsel gelişimimiz için bile değeri sadece kaybolmamakla
kalmayıp, hatta önemli ölçüde artan irfan içeriğinin, özellikle bilişsel
olanların içeriğinin, bu tür içeriklerin ait olduğu entelektüel türden
insanları karşı konulmaz bir şekilde çekmesi oldukça anlaşılır bir durumdur.
kilisenin bağrına. Bu tür insanlar için, gerçek dünyevi ayartma bu içeriklerdi.
Docetizm, Mesih'in yalnızca et
görünümüne sahip olduğu ve tüm dünyevi varlığının ve ıstırabının da yalnızca
bir görünüm olduğu iddiasıyla Kilise'yi özellikle kızdırdı . Bu ifade, insanın
hissederek algılayabildiği her şeyin zararına düşünmeyi ön plana çıkarır.
İki figürün gnosis'e karşı
mücadeleyi en açık şekilde kişileştirdiğini söyleme hakkına sahibiz - yalnızca
Kilise Babaları olarak değil, aynı zamanda kişilikler olarak da son derece
önemli figürler. Her ikisi de MS 2. yüzyılın sonunda yaşamış olan Tertullian
ve Origen'den bahsediyoruz . e. ve neredeyse çağdaşlardı. Schultz onlar
hakkında şunları söylüyor: "Bir organizma bir besin maddesini neredeyse hiç
kalıntı bırakmadan alabilir ve onu tamamen özümseyebilir, diğeri ise tam
tersine, sanki heyecanlı bir kendi kendine çalışma durumundaymış gibi onu
neredeyse hiç kalıntı bırakmadan dışarı atar. savunma. Origen ve Tertullian
aynı zıt şekilde tepki gösterdi. Onların marifet karşısındaki zıt tepkileri,
sadece karakterlerini ve dünya görüşlerini ana hatlarıyla belirtmekle kalmaz,
aynı zamanda irfanın o dönemin ruhani hayatında ve dini akımlarında oynadığı
rol açısından da temel bir öneme sahiptir. /27/
Tertullian, MS 160 civarında
Kartaca'da doğdu. e. O bir pagandı ve otuz beş yaşına kadar şehrinde hüküm
süren şehvetli yaşama düşkündü; ondan sonra Hıristiyan oldu. Esas olarak bizi
ilgilendiren karakterini şüphesiz bir netlikle önümüze çıkaran çok sayıda eserin
yazarıydı. Eşsiz asil gayreti, kutsal ateşi, tutkulu mizacı ve dini anlayışının
derinlere nüfuz etmesi özellikle önümüzde net bir şekilde öne çıkıyor. Gerçek
uğruna, bir kez onun tarafından tanındığında, fanatik, ustaca tek taraflı ve
hoşgörüsüz hale gelir. Tertullian, zaferini yalnızca düşmanın tamamen
yenilgisinde gören, benzersiz, acımasız bir dövüşçü; dili bir kılıcın parlak
kenarı gibidir, düşmana yönelik acımasız bir beceriye sahiptir. Bin yıldan
fazla bir süredir yürürlükte olan kilise Latincesinin yaratıcısıdır. Ayrıca
genç Kilise terminolojisini de oluşturur. "Daha şimdiden herhangi bir
bakış açısını kabul ettiyse, sanki bir sürü iblis tarafından yönlendiriliyormuş
gibi, artık sağ onun tarafında olmadığında ve her makul düzen ayaklarının dibinde
kırıldığında bile, onu sürekli olarak son sınırlarına kadar taşıdı."
Düşünce tutkusu o kadar acımasızdı ki, tam da daha önce ruhunun tüm lifleriyle
kendini adadığı şeyden sürekli olarak uzaklaşıyordu. Buna göre ahlakı son
derece katı ve katıdır. Şehitlikten kaçınmak yerine onu aramayı emretti; ikinci
bir evliliğe izin vermedi ve kadınların yüzlerini sürekli olarak kalın bir örtü
altında gizlemelerini istedi. Bir düşünme ve bilme tutkusu olan marifete karşı
olduğu kadar, özünde marifetten pek farkı olmayan felsefe ve bilime karşı da
bağnaz bir acımasızlıkla mücadele etmiştir. Tertullian, türünün görkemli bir
şekilde tanınmasıyla tanınır: Credo Quia saçma est ("Saçma olduğu
için inanıyorum"). Tarihsel olarak, bu tamamen doğru değil - sadece dedi (
De
gelmek
Tanrım !
5): " Et
ölüm
Avustralya, Brezilya ve
Kuzey Amerika ülkelerinin kullandığı saat uygulaması
dei
protus
güvenilir
est quia
_
beceriksiz
tahmini _
Et
sepultus
diriliş ;
kesinlikle
est quia
_
imkansız
est "("
Ve Tanrı'nın oğlu öldü, bu oldukça muhtemel çünkü saçma. Ve gömülü olan tekrar
dirildi - bu kesin çünkü imkansız ").
Aklının kavrayışı sayesinde, felsefî
ve irfanî bilgilerin kıymetsizliğini anlamış ve onları hor görerek
reddetmiştir. Bunun yerine kendi iç dünyasının delillerine, yaşadığı ve
imanıyla bir bütün oluşturan iç hakikatlerine atıfta bulunmuştur. Onları
formüllere dönüştürdü ve böylece bugüne kadar Katolik sisteminin altında yatan
anlaşılır bağlantıların yaratıcısı oldu. Tertullian için esasen dinamik olan
içsel deneyimin irrasyonel gerçeği, genel kabul görmüş bilim ve felsefenin yanı
sıra dünyaya da karşıt bir ilke ve temeldi. Tertullian'ın kendi sözlerinden
alıntı yapıyorum: "Yeni bir tanıklığa, daha doğrusu, yazılı olarak
basılmış tüm anıtlardan daha ünlü bir tanıklığa - tüm yaşam sistemlerinden daha
tartışılan, herhangi bir duyurudan daha yaygın olan bir tanıklık - çağırıyorum.
tüm insandan, yani tüm insanın özü olandan daha eksiksiz ve daha fazla. O halde
gel karşımda dur ey ruh! Bazı filozofların inandığı gibi ilahi ve ebedi iseniz,
o zaman yalan söyleyemezsiniz; ilahi değilsen ama ölüme tabiysen -sadece
Epikuros'un inandığı gibi, bu doğrudur- o zaman yalan söylemeye cesaret
edemezsin; İster gökten inmiş ol, ister yerin toprağından doğmuş ol, ister
sayıların veya atomların bir bileşimi ol, ister varoluşuna et kavramıyla başla,
ister sonra ona nüfuz et - nereden geldiğinin hiç önemi yok. olduğu gibi, yani
rasyonel, algılama ve biliş yeteneğine sahip bir insanı nasıl yaratırsınız! Ama
okullarda eğitilmiş, kitap bilgisiyle cezbedilen, akademilerde ve Attika sütun
dizilerinde beslenen ve büyütülen bir ruh olan size, bilgelik konuşan size
seslenmiyorum. Hayır, seninle konuşmak istiyorum ruh, basitsin ve sinsice
felsefe yapmıyorsun - seninle, deneyimsiz ve beceriksiz, senin dışında hiçbir
şeyi olmayanlarla olduğun gibi - seninle, sokaktan geliyor. köşeden, atölyeden.
Cahilliğine ihtiyacım var."
kurban tarafından
kendini yaralaması intellectus,
onu
içsel deneyimin irrasyonel gerçeğinin açık bir şekilde tanınmasına, yani
inancının gerçek temeline götürür. Kendi içinde hissettiği dini sürecin
gerekliliğini eşsiz bir formülle ifade etmiştir: Anima doğalcı Christiana ("Ruh, doğası
gereği bir Hıristiyandır"). kurban ile birlikte onun için intellectus tüm anlamını
ve felsefeyi, bilimi ve dolayısıyla irfanı kaybetti. Hayatının ilerleyen
dönemlerinde, yukarıda açıklanan karakter özellikleri daha da keskin görünmeye
başladı. Kilise sonunda çoğunluğu memnun etmek için uzlaşmaya zorlandığında,
Tertullianus buna isyan etti ve Frigyalı peygamber Montanus'un ateşli bir
destekçisi oldu. Montand kendinden geçmişti, dünyevi her şeyin mutlak reddi
ilkesinin temsilcisi, koşulsuz maneviyatın savunucusuydu. Sert broşürlerde
Tertullian, Papa Calixtus'un siyasetine saldırdı ve böylece kendisini Montanizm
ile birlikte az çok ekstra
bir güç olarak buldu. kilise . Augustine'in
ifadesine göre, daha sonra iddiaya göre Montanist mezheple anlaşamadı ve kendi
mezhebini kurdu.
Tertullian'ın içe dönük düşüncenin
klasik bir örneği olduğunu söyleyebiliriz. Muazzam, alışılmadık şekilde nüfuz
eden zekasına bariz bir duygusallık ( duygusallık ) eşlik ediyor. Hristiyan dediğimiz psikolojik gelişim
süreci, onu feda etme, yok etme, en değerli organı kesme (en değerli işlevin
kesilmesi) noktasına getirir - efsanevi bir fikir, aynı zamanda büyük
fedakarlık sembolünde de bulunur Tanrı'nın Oğlu'ndan. Tertullian'ın en değerli
organı kesinlikle akıl ve ondan akan açık bilgiydi. Kurban nedeniyle intellectus olarak, tamamen
mantıksal bir rasyonel gelişimin yolunu kapattı ve zorunlu olarak, varlığının
temeli olarak manevi derinliklerinin irrasyonel dinamiklerini kabul etmek
zorunda kaldı. Gnostik düşünce dünyasından, ruhun dinamik derinliklerine
yönelik entelektüel takdirinden nefret etmiş olmalı, çünkü hissetme ilkesini
tanımak için tam da bu yoldan ayrılması gerekiyordu.
Tertullian'ın tam tersi Origen'dir.
Origen MS 185'te İskenderiye'de doğdu. e .
Babası bir Hıristiyan şehidiydi. Origen'in kendisi, Doğu ve Batı
düşüncelerinin iç içe geçtiği ve birleştiği tamamen tuhaf bir ruhani atmosferde
büyüdü. Büyük bir merakla, araştırmaya değer her şeyi özümsedi ve böylece o
zamanlar tükenmez derecede zengin İskenderiye fikir dünyasına veren her şeyin
bütünlüğünü algıladı: Hıristiyan, Yahudi, Helenistik, Mısır. İlmihal okulunda
başarıyla öğretmenlik yaptı. Plotinus'un öğrencisi olan pagan filozof Porfiry
ondan şu şekilde bahseder: "Dış hayatı Hristiyan ve yasadışıydı, ancak
şeyler ve tanrı hakkındaki görüşlerinde Helenlere yakındı ve Yunanlıların
fikirlerini yabancılara tanıttı. mitler.
211'den önce bile, tarihsel olarak
bilinmedikleri için iç güdüleri ancak tahmin edilebilecek olan kendi kendini
hadım etmesi gerçekleşti. Bir insan olarak büyük bir etkiye sahipti, konuşması
onu büyüledi ve ikna etti. Sürekli olarak etrafı öğrencilerle ve saygıdeğer bir
öğretmenin ağzından çıkan değerli kelimeleri anında yakalayan bütün bir
stenograf kalabalığıyla çevriliydi. Çok sayıda eserin yazarı olarak bilinir;
öğretirken muazzam bir enerji geliştirdi. Antakya'da İmparatoriçe'nin annesi
Mammae'ye bile ilahiyat dersleri verdi. Caesarea'da (Filistin'de bir şehir. -
ed.) okulun sorumlusuydu. Öğretim
faaliyeti birçok kez uzak seyahatlerle kesintiye uğradı. Olağanüstü bir
öğrenime ve şeyleri dikkatlice incelemek için inanılmaz bir yeteneğe sahipti.
Eski İncil el yazmalarını araştırdı ve otantik metinleri analiz etmesi ve
eleştirmesiyle hak ettiği bir ün kazandı. Harnack onun hakkında "O büyük
bir bilgindi, evet, eski Kilise'deki tek gerçek bilgindi" diyor. Origen,
Tertullian'ın aksine Gnostisizm'in etkisinden kendini soyutlamadı, hatta onu
daha yumuşak bir biçimde de olsa Kilise'nin bağrına soktu - en azından onun
arzusu buydu. Hatta düşüncesinde ve temel görüşlerinde kendisinin bir
Hıristiyan Gnostik olduğu bile söylenebilir. Harnack, inanç ve bilgiyle ilgili
konumunu şu psikolojik açıdan anlamlı sözlerle tanımlar: "İncil, hem onlar
hem de diğerleri için eşit derecede gereklidir: inananlara ihtiyaç duydukları
gerçekleri ve emirleri verir ve bilim adamları, içerdiği fikirleri analiz eder.
onları Allah'ın huzuruna ve O'nu sevmeye yükselten; manevi yorum (alegorik
açıklama, hermenötik) sayesinde, maddi madde fikirler kozmosunda çözülür ve
dönüşür, "yükseliş" sayesinde yavaş yavaş aşılır ve geçilmiş bir
aşama olarak geride bırakılır; nihayet, Tanrı'nın yaratığı - Tanrı'dan gelen
ruh - başlangıcına döner) 've mutlu bir dinlenmeye, İlahi'ye dalmaya ulaşır ( amor et vizyon )".
Origen teolojisi, Tertullian
teolojisinin aksine, esasen felsefiydi ve diyebiliriz ki, Neoplatonizm
felsefesinin çerçevesine oldukça uyuyor. Origen'de iki alanın barışçıl ve
uyumlu bir kaynaşmasını ve iç içe geçtiğini görüyoruz: bir yanda Yunan
felsefesi ve Gnostisizm ve diğer yanda Hıristiyan fikirleri dünyası. Ancak
böylesine geniş ve derin bir hoşgörü ve adalet, Origen'e Kilise tarafından
zulüm ve kınama getirdi. Doğru, nihai karar ancak, zaten yaşlı bir adam olan
Origen'in Decius yönetimindeki Hıristiyanlara yönelik zulüm sırasında maruz
kaldığı işkence ve işkencenin sonuçlarından gelen ölümünden sonra açıklandı.
399'da Papa I. Anastasius,
onu alenen aforoz etti ve 543'te, yanlış öğretisi Justinian tarafından toplanan
Tüm Kiliseler Konseyi tarafından lanetlendi ve bu lanet, daha sonraki kilise
konseylerinin cezalarıyla pekiştirildi.
Origen, dışa dönük tipin klasik bir
temsilcisidir. Hem nesnel gerçeklere ve onlara yol açan koşullara olan vicdani
dikkatinden hem de en yüksek ilke olan amor'u formüle etmesinden
de anlaşılacağı gibi, ana yönelimi nesneye yöneliktir. et vizyon Dei . Hıristiyanlık,
gelişme yolunda, Origen'in şahsında, temel temeli nesnelerle olan ilişki olan
böyle bir tiple karşılaştı; sembolik olarak, böyle bir tutum başlangıçta
cinsellikte ifade edildi, bu nedenle, bazı teorilere göre, tüm temel zihinsel
işlevler cinselliğe indirgeniyor. Bu nedenle hadım etme, en değerli işlevin
feda edilmesine uygun bir ifadedir. Tertullian'ın kurbanı getirmesi oldukça
karakteristiktir. intellectus
,
Origen fedakarken
phalli ,
çünkü Hıristiyan süreci, nesneye duyulan duygusal bağlılığın tamamen yok
edilmesini gerektirir, daha doğrusu, en değerli işlevin, en yüksek iyinin, en
güçlü çekiciliğin feda edilmesini gerektirir. Biyolojik açıdan kurban,
evcilleştirme adına yapılır; psikolojik açıdan, eski bağların çözülmesi adına
ve dolayısıyla ruhsal gelişim için yeni fırsatlar adına.
Tertullian aklını feda etti, çünkü
onu dünyevi dünyaya özellikle güçlü bir şekilde bağlayan şey akıldı.
Gnostisizme karşı savaştı, çünkü bu öğreti onun gözünde, duyusallığı da
koşullandıran bir zeka olan akıl alemine giden yanlış yolu kişileştirdi. Ve
gerçekten de, bu gerçeğe uygun olarak, Gnostisizm'in iki yöne ayrıldığını
görüyoruz: Bir yöndeki Gnostikler, aşırı maneviyat için çabalarlar; diğerinin
gnostikleri, en iğrenç sapkınlık ve utanmaz ahlaksızlıktan önce bile, herhangi
bir sefahat biçiminde durmayan etik anarşizm, mutlak çapkınlık (İng. - ahlaksızlık, sefahat; özgür düşünce)
içinde yuvarlanacaklar. Hatta Gnostisizm temsilcileri, bir yanda enkratlara
(perhiz), diğer yanda incelik karşıtları ve antinomistlere (düzen ve yasallığın
muhalifleri) bölünmüştü; bu sonuncular, ilkeye göre günah işlediler ve belirli
hükümlere dayanarak kasıtlı olarak en dizginsiz sefahatlere kapıldılar. İkincisi,
Nicolaitans'ı, Archontics'i vb. ve uygun bir şekilde Borborians olarak
adlandırılanları içeriyordu. Görünürdeki karşıtlıkların ne kadar yakından temas
ettiğini, aynı mezhebin, her ikisi de mantıklı ve tutarlı kalan, enkratik ve
antinomian bir yöne ayrıldığı arkontikler örneğinde görüyoruz. Cesur ve yaygın
bir entellektüalizmin etik önemi hakkında bilgi sahibi olmak isteyen kişi,
bırakın Gnostik ahlakın tarihini çalışsın. Sonra kurban Intellectus koşulsuz
olarak anlaşılır hale gelecektir. Bu akımın temsilcileri sadece teoride değil,
pratikte de tutarlıydılar ve akıllarının tüm uydurmalarını son sınırlarına,
saçmalık noktasına kadar aştılar.
Origen ise dünyayla olan duygusal
bağını feda etmiş ve bu fedakarlık uğruna kendini hadım etmiş, sakat
bırakmıştır. Açıkçası, onun için belirli bir tehlike oluşturan akıl değil, onu
nesneye bağlayan duygu ve hislerdi. Kastrasyon yoluyla, Gnostisizm'in doğasında
var olan duygusallığın üstesinden geldi ve Gnostik düşüncenin zenginliğine
cesurca teslim oldu. Tertullian ise aklını feda etmiş, kendini Gnostisizmin
etkisine kapatmış ama bu şekilde o kadar derin bir dini duyguya ulaşmıştı ki,
Origen'i boşuna arardık. Schultz, Tertullian hakkında şunları söylüyor:
“Origen'den farklıydı, çünkü her kelimesini ruhun en derin derinliklerinde
deneyimlemişti; Origen gibi akıldan değil, kalbin dürtüsünden büyülendi ve bu
onun üstünlüğü. Bununla birlikte, öte yandan, Origen'den daha aşağıdır, çünkü
tüm düşünürlerin en tutkulusu olan o, neredeyse tüm bilgiyi inkar etme
noktasına gelir ve marifetle mücadelesini neredeyse genel olarak insan
düşüncesiyle mücadeleye götürür.
Bu örneklerden, Hıristiyanlığın
gelişme sürecinde, orijinal tipin özünün nasıl kendi karşıtına dönüştüğünü
görüyoruz: Derin bir düşünür olan Tertullian, bir duygu adamına dönüşür; Origen
bir bilim adamı olur ve entelektüellikte kendini tamamen kaybeder. Elbette
soruyu mantıklı bir şekilde tersine çevirmek ve Tertullian'ın çok eski
zamanlardan beri bir duygu adamı ve Origen'in bir düşünce adamı olduğunu
söylemek zor değil. Ancak sorunun böylesine ters bir formülasyonu, tipik fark
gerçeğini hiçbir şekilde ortadan kaldırmaz, ancak onu hala yürürlükte bırakır
ve dahası, Tertullian'ın neden en tehlikeli düşmanını düşünce alanında ve
Origen'in neden en tehlikeli düşmanı olarak gördüğünü açıklamaz. cinsellik
alanı. Her ikisinin de yanlış olduğu söylenebilir ve bir argüman olarak, her
ikisinin de hayatının nihayetinde düştüğü ölümcül bir başarısızlık gerçeğinden
alıntı yapılabilir. O zaman, her birinin kendisi için daha az değerli olanı
feda ettiğini, yani bir şekilde kaderle hileli bir anlaşma yaptığını kabul
etmek gerekirdi. Neden böyle bir görüşü bile kabul etmiyor ve kabul
etmiyorsunuz? Ne de olsa ilkel insanlar arasında bile o kadar kurnaz insanların
koltuklarının altında siyah bir tavukla fetişlerine yaklaşarak "Bak, işte
sana güzel bir siyah domuz kurban ediyorum!" Bununla birlikte, bence, ne
pahasına olursa olsun bir gerçeği değersizleştirmeye çalışan bir açıklama, bize
oldukça "biyolojik" görünse ve ortalama insana o inkar edilemez
rahatlamayı getirse bile, her zaman ve her koşulda en doğru açıklama değildir.
harika bir şeyi düz seviyesine indirgemeyi başardığında her zaman deneyimler.
Ancak insan ruhunun bu iki büyük temsilcisinin kişiliklerini
yargılayabildiğimize göre, onların o kadar derin ve ciddi olduklarını kabul
etmeliyiz ki, kurnazlık ya da aldatma söz konusu bile değildi: Hıristiyan
dönüşümleri doğru ve dürüsttü.
Mevcut davanın örneğini kullanarak,
eğilimlerimizin doğal akışının ihlalinin ne kadar psikolojik önemi olduğunu,
bir Hıristiyan (kurban) sürecinin ne olduğunu, yani: Yukarıdakilerin tümü,
dönüştürmenin aynı zamanda başka bir kuruluma geçiş olduğu anlamına gelir. Aynı
zamanda, din değiştirmeye götüren o belirleyici güdünün kaynağı da netleşir;
Tertullianus'un ruhun "doğası gereği bir Hıristiyan" olduğunu
söylerken ne kadar haklı olduğu da ortaya çıkıyor. Eğilimlerin doğal yönü,
doğadaki her şey gibi, en az çaba ilkesini izler. Ancak bir kişinin bir alanda,
başka bir kişinin - başka bir alanda büyük yetenekleri olduğu olur. Veya
çocuklukta çevreye uyum sağlamak, ebeveynlerin ve yaşam koşullarının nasıl
olduğuna bağlı olarak ya biraz daha kendini tutma ve düşünceli olmayı ya da
biraz daha fazla empati ve katılımı gerektiriyor olabilir. Bu, çeşitli türlerin
oluşturulması sayesinde otomatik olarak iyi bilinen, favori bir ayara yol açar.
Nispeten istikrarlı bir varlık olarak her insan tüm temel psikolojik işlevlere
sahip olduğundan, kişinin bunları eşit şekilde uygulaması tam bir uyum için
psikolojik olarak gerekli olacaktır. Çünkü farklı psikolojik uyum yollarının
varlığının bir nedeni olmalıdır; yolun tek başına yeterli olmadığı açıktır,
çünkü örneğin sadece düşünce veya sadece duygu ile algılanan bir nesne, ancak
kısmen anlaşılacaktır. Tek taraflı (tipik) bir tavırla, psikolojik uyumda bir
kusur elde edilir ve bu, yaşam boyunca artar, sonunda er ya da geç uyum
yeteneği ihlal edilir ve bu, konuyu telafi yoluna iter. Telafi, ancak şimdiye
kadar hakim olan tutumun kesilmesiyle (feda edilmesiyle) sağlanır. Bu, geçici
bir enerji tıkanıklığı ve henüz bilinçli olarak kullanılmamış, ancak
bilinçsizce zaten hazır olan bir kanal seli gerektirir. İtici güç olan
cihazdaki bir kusur ( neden efficiens ) dönüşüm süreci
için, sübjektif olarak kendini belirsiz bir tatminsizlik duygusu şeklinde
hissettirir. Kronolojimizin en başında böyle bir atmosfer hüküm sürüyordu.
Olağanüstü, şaşırtıcı bir kefaret susuzluğu insanlığı ele geçirdi ve eski
Roma'da tüm olası ve imkansız dini kültlerin eşi benzeri görülmemiş bir şekilde
çiçeklenmesine neden oldu. "Biyoloji" yerine o zamanların bilim
verilerine dayanan eskime teorisinin ( Auslebetheorie ) temsilcilerinde eksiklik yoktu. Ayrıca
insanlar, bir insanın neden bu kadar kötü yaşadığına dair spekülatif
varsayımlarda bulunmak için ellerinden geleni yaptılar; ancak, o zamanların
nedenselliği, modern bilimimizin nedenselliğinden biraz daha genişti: nedenleri
yalnızca çocuklukta değil, hemen kozmogoni içine daldılar ve insanlığın
şafağında olan her şeyi ortaya çıkaran en çeşitli sistemleri icat ettiler. daha
da önce ve insanlığın sonunda kendini içinde bulduğu bu dayanılmaz durumun
nedeni neydi?
Tertullian ve Origen tarafından
yapılan fedakarlıklar bizim zevkimize göre aşırı, ama kesinlikle zamanın
ruhuna, mükemmel somutluk ruhuna tekabül ediyorlardı. Bu ruha uygun olarak,
Gnostisizm temsilcileri vizyonlarını gerçekliğin kendisi veya en azından onunla
ilgili bir şey için aldılar - bu nedenle Tertullian, içsel hissinin gerçeğine
nesnel bir önem de verdi. Gnostisizm, içsel ve öznel olarak algılanan tutumu kozmogonik
bir sistem biçiminde hareket ettirme sürecini yansıttı ve psikolojik
görüntülerinin nesnel gerçekliğine inandı.
İşimde /28; 29- s.416 / Hristiyan
sürecinde libidonun kendine özgü
yönünün kaynağı sorusunu yanıtsız bıraktım . Aynı eserde libidonun birbirine
karşı iki yarıya bölünmesinden söz ediyorum. Bu, psikolojik tutumun tek
yanlılığıyla açıklanır, o kadar büyük bir tek yanlılık ki, bilinçdışının
derinliklerinden ortaya çıkan telafi, zorla kendi çizgisini çizdi. Yeni çağın
ilk yüzyıllarındaki Gnostik hareket, telafinin ortaya çıkışı ve kesin olarak
uygulanması anında bilinçdışı içeriklerin rolünü özellikle açıkça ortaya
koymaktadır. Hristiyanlık bir anlamda kadim kültürel değerlerin yok edilmesi ve
kurban edilmesi, yani kadim tavır demektir. Bugün olanlardan mı yoksa 2000 yıl
önce olanlardan mı bahsettiğimizin tamamen kayıtsız olduğunu zamanımızda
kanıtlamak hala gerekli mi?
2. Erken Hıristiyan
kilisesindeki teolojik tartışmalar.
İlk Hıristiyanların böylesine
tartışmalı bir Kilisesinde yer alan sapkınlıklar ve bölünmeler tarihinde tipik
bir karşıtlıkla karşılaşmamız kuvvetle muhtemeldir. Belki de genel olarak ilk
Hıristiyanlarla özdeş olan Ebionitler veya Yahudi Hıristiyanlar, Mesih'in
yalnızca insan doğasına inanıyorlardı ve onu, ancak daha sonra Kutsal Ruh
aracılığıyla inisiyasyon alan Meryem ve Yusuf'un oğlu olarak görüyorlardı. Bu
konuda Ebionitler, Docetlerin karşıt ucunu temsil ediyor ve bu muhalefet çok
sonra da işlemeye devam etti. MS 320 civarında. e. Arian sapkınlığıyla
birlikte, aynı karşıtlar mücadelesi, değiştirilmiş bir biçimde de olsa yeniden
ortaya çıktı: dini ve politik terimlerle daha acı, ancak içerik olarak daha
yumuşak. Arius, Kilise tarafından önerilen <Yunanca> (Baba'ya eşittir)
formülünü reddetmiş ve <Yunanca> (Baba'ya benzer) iddiasında bulunmuştur.
Homoousia ve homoyusia (Tanrı ile Mesih'e benzer ve özlü) hakkındaki büyük Arian
tartışmasının tarihinin daha dikkatli bir incelemesi , homoyusia'nın tamamen
spekülatif olanın aksine, insan duygusuna daha erişilebilir, daha şehvetli bir
iz taşıdığını göreceğiz. Homoousia'nın soyut bakış açısı. Bize öyle geliyor ki,
Monofizitlerin (Mesih'in doğasının
mutlak birliğini onaylayan) Kadıköy Ekümenik Konseyinde kabul edilen dyofizit formülüne (dyofizit, ikisinin
bölünmez bütünlüğünü onayladı) karşı öfkesi hakkında da söylenebilir. İsa'daki
doğa, yani insan ve ilahi doğanın kaynaşması); Monofizitlerin bu öfkesi yine
iki bakış açısına karşı çıkıyor: bir yanda soyut ve hayal edilemez olan ve
diğer yanda dyofizit formülüyle ifade edilen duyusal olarak doğal olan.
Aynı zamanda, hem Arian hareketinde
hem de Monofizitler ile Dyofizitler arasındaki tartışmada, ince dogmatik
sorunun yalnızca bu sorunu başlangıçta ele alan zihinler için öncü bir rol
oynaması, ancak büyük zihinler için hiçbir şekilde başrol oynamaması bizi
şaşırtıyor. dogmatik tartışmayı sahiplenen ve onu partisinin çıkarları için
kullanan kitleler. O günlerde bile bu kadar incelikli bir konu kitleler için
itici bir güç olamazdı - kitleler, teolojik anlaşmazlıkla hiçbir ilgisi olmayan
siyasi iktidarla ilgili sorunlar ve iddialarla hareket ediyordu. Tipler
arasındaki ayrımın burada bir anlamı varsa, bu yalnızca kalabalığın kaba
içgüdülerine güzel etiketler yapıştıran farklı parolalar yarattığı ölçüdeydi.
Ancak bu, bu tartışmayı başlatanlar için homoousia ve homoyusia sorununun ciddi
bir rol oynadığı gerçeğini hiçbir şekilde ortadan kaldırmaz. Ve bunun nedeni,
bu anlaşmazlığın arkasında hem tarihsel hem de psikolojik bir karşıtlığın, yani
Ebionluların görece (görünürde) tanrısallığa sahip saf bir insan olarak Mesih'e
olan inancı ile öğretilerin saf bir Tanrı-Mesih'e olan inancı arasındaki
karşıtlığın gizlenmesidir. , sadece et görünümüne sahip. Ve bu katmanın altında
daha da derin ve daha büyük bir psikolojik bölünme buluyoruz, yani: bir taraf,
ana değerin ve ana anlamın, konusu - her zaman olmasa da - insani ve kişisel
olan veya en azından her zaman yansıtılan mantıklı olanda yattığını iddia
ediyor. insan hissi; diğer taraf, ana değerin, konusu bir işlev olan, yani
insani duyumların ötesinde ve hatta onların temeli olarak kişisel olmayan bir
yasada ilerleyen nesnel bir doğal süreç olan soyut ve insan dışı olanda yattığı
gerçeğini ifade eder. Birinci bakış açısı, tekil işlevi insan tarafından bu
şekilde temsil edilen işlevsel kompleks lehine feda eder; ikincisi - bir
kişiyi, yani kompleksin kaçınılmaz taşıyıcısını tek bir işlev lehine feda eder.
Aynı zamanda, bakış açılarından her biri, diğerinin ana değer olarak
gördüklerini reddeder. Her iki tarafın temsilcileri kendi bakış açılarıyla ne
kadar kararlı bir şekilde özdeşleşirlerse, - belki de en iyi niyetle -
fikirlerini birbirlerine empoze etmeye ve kaçınılmaz olarak diğerinin ana
değerini ihlal etmeye o kadar çok çalışırlar.
Görünüşe göre, tip karşıtlığının
diğer yüzü, 5. yüzyılın
başındaki Pelagian tartışması sırasında ortaya çıkıyor. Tertullian'ın, bir
kişinin vaftiz edilmesine rağmen hala günaha tabi olduğuna dair derinden
hissedilen içsel deneyimi, Tertullian ile pek çok ortak noktası olan
Augustine'de de böyle bir içsel deneyim buluyoruz. Augustine daha da ileri
gider ve özü Adem'den miras kalan günahkârlıkta yatan karamsar orijinal günah
doktrinine gelir ( concupiscentia
[Şehvet;
astral, ölümcül bir zorlama gibi bir kişiyi günaha iten dizginlenmemiş libido
diyebiliriz ve ölüm.]).
Augustine, kendisi tarafından
yaratılan ve kurtuluş araçlarını yöneten Kilise kurumu aracılığıyla, orijinal
günahın varlığını Tanrı'nın lütfunun kurtarıcı gücüyle karşılaştırır. Bu
anlayışla insanın değeri minimuma indirilmiştir. İnsan, özünde, Tek Kilise'nin
kurtarıcı gücü aracılığıyla Tanrı'nın lütfuyla kurtarılmazsa, her halükarda
şeytanın avı olmaya mahkum, sefil, gaddar bir yaratıktan başka bir şey
değildir. Böyle bir anlayış az çok sadece değeri değil, aynı zamanda insanın
ahlaki özgürlüğünü ve kendi kaderini tayin hakkını da yok eder; ancak
Augustinian Civitas'ta yürütülen
programa tam olarak karşılık gelen Kilise fikrinin
değeri ve önemi daha da artıyor. dei (Tanrı'nın şehri).
Böylesine umutsuz, baskıcı bir
anlayışa karşı, bir insanın özgürlük duygusu ve ahlaki değeri sürekli yükselir
- bu duygu, en derin düşünceyle, hatta en acımasız mantıkla bile uzun süre
bastırılamaz. İnsanın kendi değerini bilme hakkı, savunucusunu bir İngiliz
keşiş olan Pelagius ve onun öğrencisi Celestine'de buldu. Öğretileri, psişik bir
gerçeklik olarak insanın ahlaki özgürlüğüne dayanıyordu. Pelagius ve Dyophysite
bakış açıları arasındaki psikolojik yakınlığın bir göstergesi, Pelagius'un
zulme uğrayan takipçilerinin Konstantinopolis Metropoliti Nestorius'a
sığınmasıdır. Nestorius, Mesih'in fiziksel doğasını bir tanrı-insan olarak vaaz
eden Cyril'in öğretilerinin aksine, Mesih'te iki doğanın ayrılması konusunda
ısrar etti (<Yunanca>). Nestorius, Meryem'in Tanrı'nın Annesi
(<Yunanca>) olduğu anlayışına da isyan etti ve onu yalnızca Mesih'i taşıyan
(<Yunanca>) olarak kabul etti. Haklı olarak Meryem'in Tanrı'nın Annesi
olduğu anlayışını pagan olarak adlandırdı. Ondan, sonunda Nasturi Kilisesi'nin
bölünmesine ve düşmesine yol açan Nasturi tartışması geldi.
Bu anlaşmazlıklar, büyük siyasi
çalkantılar, Roma İmparatorluğu'nun çöküşü ve eski uygarlığın ölümüyle
sonuçlandı. Birkaç yüzyıl sonra, dünyada belirli bir istikrar yeniden
sağlandığında, karakteristik psikolojik farklılıklar da yavaş yavaş, ilk başta
çekingen bir şekilde, ancak kültürün gelişmesiyle birlikte, giderek daha yoğun
ve parlak bir şekilde yeniden ortaya çıkmaya başladı. Hıristiyanlığın erken
döneminde Kilise'yi endişelendiren sorunlar, doğrudur, başkalarıyla
değiştirilmiştir, yeni biçimler bulmuştur, ancak içlerinde saklı olan psikoloji
aynı kalmıştır.
MS dokuzuncu yüzyılın ortalarında.
e. Manastırın başrahibi Paskhazy Radbert, dönüştürme doktrininin temsilcisi
olduğu eserini yayınladı ve cemaat sırasında şarap ve ekmeğin Mesih'in gerçek
kanına ve etine dönüştüğünü belirtti. Böyle bir anlayış, iyi bilindiği gibi,
dönüşümün vere ,
realiter ,
tözsel (gerçekte,
gerçekte, bedende) gerçekleştiğini söyleyen bir dogma haline geldi, şu anlamda
ki, şeylerin arazî işaretleri ( kaza ) , ekmek ve şarap gibi, dış
görünüşlerini korurlar, ancak özlerinde ( essentia ) Mesih'in gerçek
eti ve kanıdırlar. Sembolün bu kadar aşırı somutlaştırılmasına karşı,
Radbert'in başrahip olduğu aynı manastırdan Rathramnus adlı bir keşiş konuşmaya
cesaret etti. Ancak Radbert'in en kararlı rakibi, Ortaçağ'ın başlarının büyük
filozofu ve cesur düşünürü Scotus Erigena'ydı ve o kadar yalnız ve zamanının
çok üstündeydi ki, Gaze'nin History of the Church'te söylediği gibi, Kilise'nin
laneti onu yalnızca vurdu. birkaç yüzyıl sonra (XIII.Yüzyılda ) . Malmesbury
Başrahibi iken 889'da kendi rahipleri tarafından öldürüldü. Gerçek felsefenin
gerçek din ile birleştiği Scot Erigen, bir kez ve herkes için verilen otorite
ve konumların kör bir savunucusu değildi, çünkü çağdaşlarının çoğundan farklı
olarak bağımsız düşünmeyi biliyordu. O, belki de çok zamansız olan, ancak
gelecek yüzyıllarda tanınmasını sağlayan otoritenin yerine mantığı koydu. Her
türlü eleştirinin üzerinde ve ötesinde duran Kilise Babalarının otoritesini
bile, ancak insan zihninin hazineleri onların bilimsel çalışmalarında saklı
olduğu sürece tanıdı. Ayinin, İsa'nın müritleriyle geçirdiği son akşamın
hatırasından başka bir şey olmadığını da savundu - her makul insanın her zaman
bağlı kalacağı bir yorum. Ancak kutsal ayinin anlamından ve değerinden hiçbir
şekilde uzaklaşmayan Erigena'nın görüş ve düşünceleri ne kadar net ve insani
olarak basit olursa olsun, bu düşünür yine de zamanının ruhunu hissedemedi,
aşılanamadı. manastırda kendi yoldaşları tarafından öldürülmesinin kanıtı olabilecek
çevresinin arzularıyla. Tam olarak tutarlı ve rasyonel düşündüğü için başarılı
olamadı - başarı, nasıl düşüneceğini bilmemesine rağmen yine de sembolik ve
anlamlı olanı "dönüştüren" ve onu kaba bir duyusal somutluğa getiren
Rudbert'e düştü. çünkü zamanının ruhunun ne hissettiği, dini deneyimlerin
somutlaştırılmasını talep ediyordu.
Bu tartışmada, daha önce analiz
ettiğimiz anlaşmazlıklarda daha önce karşılaştığımız temel unsurları, yani bir
yandan soyut bir bakış açısı ve somut bir nesneyle karıştırmayla olumsuz
ilişkili olduğunu görmek zor değil. el, somutlaştıran ve nesneye yönelen bir
bakış açısı.
Entelektüel bir bakış açısıyla, tek
taraflı olarak Rudbert'in kişiliğini ve çalışmasını değersizleştirme niyetinde
değiliz. Tartıştığımız dogmanın modern zihne özellikle saçma geldiği doğrudur,
ancak buna rağmen, onu herhangi bir tarihsel değerden hiçbir şekilde mahrum
etmemeliyiz. Doğru, bu dogma, insan hatalarının toplanmasına parlak, gösterişli
bir katkıdır, ancak bu, hiçbir şekilde eo'yu kanıtlamaz.
ipso (bu
nedenle) değeri düşüktür, çünkü onu kınamadan önce, bu dogmanın o yüzyılların dini
hayatında nasıl işlediğini ve zamanımızın dolaylı olarak ona neler borçlu
olduğunu dikkatlice incelemek gerekir. Gerçekten de, zihinsel sürecin dış
duyuların yardımıyla bilinenden ayrılmasını gerektiren şeyin tam da bu
mucizenin gerçekliğine olan inanç olduğu gerçeğini gözden kaçırmamak gerekir;
bu, kaçınılmaz olarak karakteri etkilemesi gereken bir ayrılmadır. zihinsel
süreçten. Gerçek şu ki, duyusal olarak algılanan, bilinç eşiğinde çok yüksek
bir değer kazanırsa, kesinlikle yönlendirilmiş düşünme süreci kesinlikle
imkansız hale gelir. Çok yüksek bir değer elde eden, duyusal olarak algılanan,
sürekli olarak psişeye nüfuz eder, tam olarak uygunsuz olan her şeyin
dışlanmasına dayanan kesin odaklı düşünme işlevini yırtıp yok eder. Bu basit
akıl yürütme, bize bu tür dogmaların ve ayinlerin pratik anlamının ne olduğunu
doğrudan gösterir: Bu bakış açısından bakıldığında, tamamen fırsatçı bir
"biyolojik" görüşe karşı koyabilirler, bu dogmaya olan inancın
doğrudan, özellikle dinsel etkilerinden bahsetmiyorum bile. . Scot Erigen'in
bizi temsil ettiği yüksekliğe rağmen, Rudbert'in faaliyetlerini
değersizleştirmeye hakkımız yok. Bu örnekten, içedönüklerin düşüncesi ile
dışadönüklerin düşüncesinin aynı standarda uygun olmadığını öğrenmeliyiz ve
bunun nedeni, her iki düşünme biçiminin de amaçlarına göre temelde farklı
olmasıdır. İçe dönük bir kişinin rasyonel,
dışa dönük bir kişinin programlanmış
bir düşünceye sahip olduğu söylenebilir .
Yukarıdakilerin tümü - ve özellikle
bu konuda ısrar ediyorum - hiçbir şekilde her iki yazarın bireysel
psikolojisine ilişkin kesin bir tanım vermemelidir. Scotus Erigena'nın kişiliği
hakkında bildiklerimiz - ve çok az şey biliyoruz - onun tipine doğru bir teşhis
koymak için yeterli değil, ama bildiklerimiz bile bize onun içe dönük bir tipe
ait olduğunu varsayma hakkını veriyor. Rudbert hakkında neredeyse hiçbir şey
bilmiyoruz. Biz sadece onun genel insan düşüncesine aykırı bir şey ileri
sürdüğünü biliyoruz; ancak doğru duygu mantığı sayesinde, zamanının
ihtiyaçlarına neyin karşılık geldiğini ve çağdaşları tarafından kabul
edilebileceğini anladı. Bu gerçek, daha çok dışa dönük bir tipi gösterir. Ancak
her iki kişiliğe ilişkin yetersiz bilgi nedeniyle, özellikle Rudbert ile ilgili
olarak durum tamamen farklı olabileceğinden, tüm yargılardan vazgeçmek zorunda
kalıyoruz: onun içe dönük bir türün temsilcisi olduğunu varsaymak için tamamen
aynı hakka sahibiz. ama zihinsel olarak sınırlı, çevresinin üzerinde olmayan,
tamamen orijinallikten yoksun bir mantığa sahip ve Kilise Babalarının yazılarında
kendisi tarafından bulunan hazır önermelerden yalnızca temel sonuçları
çıkarabilen bir kişi. Aksine, Scotus Erigena, sağduyu (sağduyu) tarafından
ayırt edilen bir çevre ile çevrili olduğuna dair kanıtımız olsaydı, dışa dönük
bir tip olarak sınıflandırılabilirdi . sense 'om) ve bu nedenle
karşılık gelen ifadeyi uygun ve arzu edilen bir şey olarak hissetti. Ancak
Scott Erigene ile ilgili olarak elimizde böyle bir kanıt yok. Öte yandan, o
günlerde dini bir mucizenin gerçekleşmesine olan susuzluğun ne kadar büyük
olduğunu biliyoruz. O dönemde hakim olan bu özel ruh haline, Scotus Erigena'nın
görüşü soğuk ve öldürücü gelmiş olmalı, öte yandan Rudbert'in ifadesi herkesin
arzuladığını somutlaştırdığı için hayat veren bir izlenim yaratmış olmalı.
MS dokuzuncu yüzyılda zihinleri
karıştıran ayin hakkındaki tartışma e., daha önce, insanları yüzyıllar boyunca
bölen ve sınırsız sonuçlarla dolu büyük bir mücadelenin yalnızca ilk
çağrısıydı. Nominalizm ile gerçekçilik arasındaki uzlaşmaz karşıtlıktan
bahsediyoruz. Nominalizm altında, sözde evrensellerin, yani güzellik, iyilik,
hayvan, insan gibi genel veya genel kavramların nomina (isimler, unvanlar),
kelimeler veya ironik bir şekilde ifade edildiği gibi , kelimelerden
başka bir şey olmadığını iddia eden yön anlaşıldı . gaz vocis (konuşma fenomeni,
dil olgusu). Anatole France şöyle der: “Düşünmek ne demektir? Ve nasıl
düşünüyoruz? Sözcüklerle düşünürüz -bir metafizikçi-filozofun dünya sistemini
betimlemek için -gelişmiş de olsa- maymunların ya da köpeklerin çığlıklarına
başvurması gerektiğini hayal edelim. Bu aşırı nominalizmdir; Nietzsche, aklı
"söz metafiziği" olarak anladığında aynı uca gider.
Gerçekçilik ise tam tersine
tümellerin varlığını öne sürer - universalia ante rem , yani genel kavramların
kendi ayrı varlıkları vardır, yani Platoncu fikirler anlamında. Dini doğasına
rağmen, nominalizm, şüphecilikle parlak bir şekilde renklendirilmiş bir
eğilimdir - soyut kavramın doğasında var olan yalıtılmış varoluşu inkar etmeye
çalışır. Nominalizm, bir bakıma, en atıl dogma içindeki bilimsel şüpheciliktir.
Onun gerçeklik kavramı, kaçınılmaz olarak duyular yoluyla bilinen şeylerin,
soyut fikre karşı bireysellikleri gerçek olan şeylerin gerçekliğiyle örtüşür.
Öte yandan, katı gerçekçilik, vurguyu soyuta kaydırır ve tümelleri şeyin önüne
yerleştirerek fikrin gerçekliğini onaylar ( ante rem ).
a)
Antik dünyada tümeller sorunu.
Platoncu fikir doktrinine yapılan
bir gönderme, bize çatışmanın köklerinin uzak geçmişte aranması gerektiğini
gösterir. Platon'da bulunan "gecikmiş bilgili büyükler" ve
"ruhen fakir" hakkında bulunan birkaç zehirli söz, bizi Platoncu
ruhla pek bağdaşmayan iki akraba felsefi okulun temsilcilerine, yani Kinikler ve Megaralılara işaret ediyor. İlk okulun temsilcisi Antisthenes, Sokratik ruhani
atmosfere hiçbir şekilde yabancı olmamasına ve hatta Ksenophon'un bir arkadaşı
olmasına rağmen, güzel Platonik fikirler dünyasına karşı son derece olumsuzdu.
Hatta Platon'a karşı müstehcen bir şekilde adını "genç çocuk" veya
"adam" anlamına gelen (<Yunanca>) olarak değiştirdiği bir
polemik yazdı, ancak (<Yunanca>) kelimesinden geldiği için cinsel
terimlerle (< Yunanca>), " penis ", "penis" anlamına
gelir, böylece böyle bir projeksiyonun anlamını anlayarak, Antisthenes'in
Platon'a karşı çıkarken kimin çıkarlarını savunduğunu anlamak zor değildir.
Hristiyan Origen için, şeytanı kişileştiren tam da bu tür bir temel ilke
olduğunu görüyoruz: ikincisinin üstesinden gelmeye çalışan Origen, kendini
hadım etti ve ardından lüks ve muhteşem fikir dünyasına özgürce girdi. Buna
karşılık Antisthenes, Hıristiyanlık öncesi dönemin bir paganıydı ve çok eski
zamanlardan beri fallusun bir sembol olarak hizmet ettiği şey, yani şehvetli
his, hâlâ kalbine yakındı - ve sadece ona değil, ama senin gibi ana motifi
olarak doğaya dönüşü ilan eden tüm Cynic okuluna. Antisthenes'in somut duygu ve
hislerinin ön plana çıkarılmasına birkaç neden katkıda bulundu: o bir
proleterdi ve bu nedenle, her şeyden önce kıskançlığını bir erdeme dönüştürmeye
çalıştı; üstelik o (<Yunanca>) değildi; yani safkan bir Yunanlı ama
uzaylılara aitti. Atina duvarlarının dışında ders verdi ve Kinik felsefenin bir
temsilcisi olarak proleter davranışını sergiledi. Ve tüm okul proleterlerden ya
da en azından geleneksel değerlerin yozlaştırıcı eleştirisinde ustalaşan
"çevreden" insanlardan oluşuyordu.
Bu okulun en önde gelen
temsilcilerinden biri, Antisthenes'ten sonra Kyon - "köpek"
takma adını alan Diogenes'ti; mezarında gerçekten de Parian mermerinden oyulmuş
bir köpek görülebiliyordu. Diyojen, insana olan büyük ve ateşli sevgisiyle
ayırt edildi; tüm varlığı, gerçekten insancıl bir insan anlayışıyla doluydu,
ancak çağdaşlarının kutsal bir şekilde taptığı her şeyi ayaklar altına aldığı
ve ayaklar altına aldığı acımasızlık da aynı derecede büyüktü. Fiesta yemeği ya
da Oedipus'un annesiyle ensest ilişkisi hikayesi sırasında tiyatroda
çağdaşlarını saran dehşet konusunda ironikti; alayını antropofajide yanlış bir
şey olmadığı gerçeğiyle açıkladı, çünkü insan eti diğer hayvanların etine göre
ayrıcalıklı bir konuma sahip değil ve ensest bir ilişkide talihsizlik yok ve
ıstırap olmamalı, kanıt ve evcil hayvanlarımızın öğretici bir örneği. Megara
okulu ve Kinik okul birbiriyle ilişkili pek çok özellik gösterdi. Ancak Megara,
Atina'nın başarısız bir rakibi değil miydi? Günlerinin şafağında Megara çok şey
vaat etti: Sicilya'da Bizans'ı ve ikincisi Hyblaean Megara'yı kurdu, ancak kısa
süre sonra acı çektiği ve Atina önündeyken hızla tam bir düşüşe ulaştığı ülkede
iç çekişmeler başladı. her açıdan. Kaba köylü şakalarına Atina'da "Megar
şakaları" deniyordu. Megara felsefesinin birçok karakteristik ve özellikle
belirleyici özelliği, tam olarak anne sütüyle emilen kıskançlıkla açıklanır.
Megara felsefesi, Cynic felsefesi gibi, Platon'daki fikirlerin gerçekçiliğine
taban tabana zıt olan aşırı nominalizm ile ayırt edildi.
Bu okulun seçkin bir temsilcisi,
hakkında aşağıdaki karakteristik anekdotun anlatıldığı Megaralı Stilpon'du: bir
keresinde, Atina'daki Akropolis'in kulelerinden birinde muhteşem bir Pallas
heykeli görünce - Phidias'ın yaratılışı - Stilpon tamamen Megaralı yaptı Bunun
Zeus'un değil, Phidias'ın kızı olduğunu unutmayın. Bu şaka, Megara düşüncesinin
ruhunun ne olduğunu göstermenin en iyi yolu. Stilpon, genel kavramların
gerçeklikten ve nesnel anlamdan yoksun olduğunu öğretti ve bu nedenle, biri
"insan"dan söz ederse, kimseden bahsetmez, çünkü (<Yunanca>)
(ne birini ne de diğerini) belirtmez. Plutarch, Stilpon'a bir atasözü
(<Yunanca>), yani birinin diğeri hakkında hiçbir şey söyleyemeyeceğini
atfeder. Stilpon'un öğretileriyle ilgili olarak Antisthenes'in öğretisi vardı.
Sokrates'in çağdaşı ve sofisti Rhamnos'lu Antiphon, böyle bir yargı oluşumunun
en eski temsilcisi gibi görünüyor; Onun bize gelen bir sözü şöyledir:
"Uzun olan bir şeyi sezen, gözü ile uzunluğunu görmez ve ruh onu
bilmez." Bu sözden, türsel kavramların ardındaki tözselliğin tamamen
yadsındığını açıkça görüyoruz. Doğru, böylesine tuhaf bir yargı, Platoncu
fikirleri temel ilkelerinden yoksun bırakır, çünkü Platon onu ebedi, sarsılmaz
anlam ve kalıcı varlık fikirlerine verirken, "gerçek" ve
"çoklu" fikirlerin geçici yansımalarından başka bir şey değildir.
Aynı zamanda gerçeklik bakış açısına dayanan Cynico-Megarian eleştirisi, türsel
kavramları adlara ayırır , tamamen casuistik ve tanımlayıcı,
böylece onları herhangi bir tözsellikten mahrum eder. Vurgu bireysel bir
şeydir.
kalıtsallık
sorunu ( Inharenz , yani bir tözden
bir özelliğin varlığı) ve yüklem sorunu
olarak anlaşılır ve ele alınır . Örneğin, "sıcak" veya
"soğuk" hakkında konuşurken, "sıcak" veya "soğuk"
kelimelerinin bir nitelik, yani bir yüklem olarak atıfta bulunduğu
"sıcak" veya "soğuk" şeylerden bahsediyoruz. bir yüklem.
Yüklem veya yüklem, bizim tarafımızdan algılanan ve gerçekten var olan bir
nesneye, yani sıcak veya soğuk bir cisme atıfta bulunur. Önümüzde bir dizi
benzer örneğe sahip olarak, "sıcaklık" veya "soğuk"
kavramını soyutlarız ve aynı zamanda onu birleştiririz, yani bu kavramı
zihinsel olarak maddi bir şeye bağlarız. Böylece, "sıcaklık",
"soğuk" vb. bize bir tür şey gibi görünür, çünkü soyutlamada bile
somut olarak algılanan bir nesnenin yankısını hâlâ duyar gibiyiz. Herhangi bir
şeyliği soyutlamadan ayırmanın bizim için çok zor olduğu açıktır. Bir yüklemin
şeyliği, tam anlamıyla apriori olarak verilir. Derece genel
"sıcaklık" kavramında bir sonrakine yükselirken, duyusal kesinliğini
bir dereceye kadar kaybetmiş olsa da temsil edilebilirliğini henüz kaybetmemiş
olan şeyliği hâlâ kolayca hissediyoruz. Ancak temsil aynı zamanda duyusal algı
ile de yakından ilişkilidir. Türsel kavramlar ölçeğinde daha da yükseğe
çıkarak, sonunda enerji kavramına
ulaşırız - o zaman şeyin karakteri ve ayrıca bir dereceye kadar temsil
edilebilirlik özelliği kaybolur; Aynı zamanda, enerjinin "doğası",
yani "enerjinin" tamamen anlaşılır, soyut bir kavram mı yoksa
"gerçek" bir şey mi olduğu konusunda bir çelişkiyle karşı karşıyayız.
Ve günümüzün nominalist bilim adamı, "enerjinin" bir isimden ( nomen ) ve zihinsel
hesaplarımız için bir "çip"ten başka bir şey olmadığına ikna olsa
bile , yine de "enerji" kelimesi günlük hayatta koşulsuz gerçek,
sürekli bir şey olarak kullanılmaktadır. akıllarda en büyük epistemolojik
karışıklığa neden oluyor.
Saf düşünce dünyasında, yürüttüğümüz
soyutlama sürecine oldukça doğal bir şekilde sızan ve içimizde bir yüklemin
veya soyut bir fikrin "gerçekliği" fikrini uyandıran şeylik unsuru -
bu unsur hiçbir şekilde yapay bir ürün veya bir kavramın keyfi bir hipostaz
anlamına gelir, ancak tam tersine, kendi yolunda doğal ve gerekli bir şeydir.
Tarihsel olarak, bu süreç, soyut düşüncenin bizim tarafımızdan keyfi olarak
hipostazize edilmesi ve daha sonra yapay olarak inşa edilmiş gibi öte dünyaya
aktarılmasından ibaret değildir, tam tersi bir şekilde. İlkel insanda , duyusal
duyumların psişik yansıması olan imago'nun duyusal öğe tarafından o kadar güçlü
bir şekilde renklendirildiğini ve o kadar canlı olduğunu biliyoruz ki, üreme
yoluyla, yani istemsiz anı imgeleri biçiminde ortaya çıkarak, bazen
halüsinasyonların kalitesi. Bu nedenle, örneğin ölü annesini hatırlayan ilkel
bir adam, istemeden onun imajını ruhunda o kadar canlı bir şekilde yeniden
üretir ki, sanki onun ruhunu görür ve duyar. Biz sadece ölülerimizi
"düşünürüz", oysa ilkel insan onları somut olarak algılar ve bu, onun
ruhsal imgelerinin son derece şehvetli doğasından kaynaklanır. Bu, ruhlara olan
ilkel inancın kaynağıydı. Ruhlar, bizim basitçe düşünce dediğimiz şeylerden
başka bir şey değildir. Aslında ilkel insanın "düşünceleri",
gerçekliği o kadar büyük ki, psişik gerçekliği sürekli olarak dış gerçeklikle
karıştıran vizyonlara çevrilir. Powell şöyle diyor: "Medeniyetsiz bir
kişinin düşünceleri, esas olarak nesnel ile öznel arasında ayrım yapmaması
nedeniyle belirsizdir." Spencer ve Gillen şöyle diyor: "Bir rüyada ne
kadar vahşi bir deneyim, onun için gerçekte gördükleri kadar gerçek."
Yukarıdaki alıntılar, Zencilerin psikolojisi üzerine kendi gözlemlerim
tarafından tamamen doğrulandı. Ruhlara olan inancın kaynağı tam olarak bu temel
olgudur, yani duyusal algıların bağımsızlığına karşıt olarak imgenin
bağımsızlığının psişik gerçekçiliğidir ve vahşinin böyle bir şeyi açıklamaya
hiç de ihtiyacı yoktur. - Avrupalıların yalnızca yanlış bir şekilde ona
atfettiği bir ihtiyaç. İlkel insan için düşünce, görsel ve işitsel algı,
dolayısıyla vahiy niteliği taşır. Bu nedenle, bir büyücü, yani bir durugörü,
her zaman bir filozof-düşünür, kabilesinin ruhani lideri, tanrılar ve insanlar
arasında bir aracı, bir vahiy taşıyıcısıdır. Gerçekliğinden dolayı bir eylem
gibi davranan düşüncenin büyülü gücü ve dolayısıyla düşüncenin giydirildiği
sözcüğün gücü de buradan gelir: bellekte "gerçek" imgeler çağıran
sözcükler, böylece bir "gerçek" eylem. İlkel hurafelere şaşırmamızın
tek nedeni, zihinsel imgeyi duyarlılık özelliğinden kurtarmayı başarmış
olmamız, yani "soyut" düşünmeyi, elbette yukarıda belirtilen
sınırlamalarla öğrenmiş olmamızdır. Bununla birlikte, analitik psikoloji
uygulayıcıları, eğitimli Avrupalı hastalara bile düşünce ve eylemin aynı şey
olmadığının ne sıklıkla hatırlatılması gerektiğini bilirler: kişi bunun
hakkında konuşmalıdır, çünkü bir şey hakkında düşünmenin yeterli olduğuna inanır . eyleme geçen düşünceler;
diğerine, hiçbir şey düşünmeye cesaret edemediğine inandığı için, aksi takdirde
düşünce zorla eylemi gerektirecektir.
Zihinsel görüntünün orijinal
gerçekliğine ne kadar kolay kavuştuğunu, normal insanlarda rüyalar ve zihinsel
dengenin kaybında halüsinasyonlar örneğinde görüyoruz. Mistik edinim pratiği,
tam da , dışadönüklüğe karşı bir denge olarak gerekli olan yapay içe dönüklük
yoluyla imagonun ilkel
gerçekliğinin yeniden yaratılmasına götüren şeydir . Yukarıdakilerin çarpıcı
bir örneği, Molla-Şah'ın rehberliğinde Müslüman mistik Tevekkul-Beg'in
inisiyasyonudur. / 30- S .31 / Tevekkul-Beg bu konuyu şöyle
anlatıyor: “Böyle sözlerden sonra (Molla-Şah) bana karşısına oturmamı emretti
ve bütün hislerim bir nevi kendinden geçmişken bana yeniden çıkmamı emretti.
içimde kendi görüntüsü ve gözlerimi bağlayarak, ruhumun tüm gücünü kalbimde
toplamamı ve yoğunlaştırmamı önerdi. İtaat ettim ve Allah'ın rahmeti ve şeyhin
manevi desteği sayesinde anında kalbim açıldı. İçimde devrilmiş bir kadeh gibi
bir şey gördüm - ve bu nesne kaldırıldığında, tüm varlığım sınırsız bir
mutluluk duygusuyla doldu. Sonra Hoca'ya dönüp şu sözlerle döndüm: “Sizin
karşınızda oturduğum bu hücrenin aynen bir suretini kendi içimde görüyorum ve
sanki bir başka Molla'nın karşısında başka bir Tevekkül Bey oturuyor gibi
geliyor bana. -Şah.” Usta, bu vizyonu ona inisiyasyonunun ilk işareti olarak
yorumladı. Gerçekten de, kısa süre sonra başka vizyonlar izledi, çünkü
ilkel-gerçek görüntüye giden yol açıldı.
Yüklemin
gerçekliği, çok eski zamanlardan beri insan
ruhuna gömülü olduğu için apriori olarak verilmiştir. Yalnızca sonraki eleştiri
soyutlamayı gerçeklik özelliğinden yoksun bırakır. Platon'un zamanında bile,
sözlü kavramın büyülü gerçekliğine olan inanç o kadar büyüktü ki, filozoflar
büyülü ya da yanlış sonuçlar icat etmekte ustalaştılar ve muhatabın sözünün
mutlak anlamı sayesinde zorla saçma bir cevaba götürdüler. Basit bir örnek,
sözde enkekalymmenos
(örtülü)
olan Eubulides'in büyülü hapsedilmesidir. Sonuç şudur: “Babanı tanıyabiliyor
musun? - Evet. Bu örtülü adamı tanıyabildiniz mi? - HAYIR. “Kendinle
çelişiyorsun, çünkü bu örtülü adam senin baban. Böylece babanı tanıyabilirsin
ve aynı zamanda onu tanıyamazsın. Yanılgı, yalnızca görüşülen kişinin safça
"tanımak" kelimesinin her zaman aynı olgusal veriyi ifade ettiğini
varsayması gerçeğinde yatmaktadır, oysa gerçekte bu kelimenin önemi yalnızca
birkaç durumla sınırlıdır. Yanlış sonuç keratinler (boynuzlu) aynı
prensibe dayanmaktadır , şu şekildedir: “Henüz kaybetmediğiniz şeye sahipsiniz.
Boynuzlarını kaybetmedin. Demek boynuzların var." Ve burada, öncülde
belirli bir gerçeğin verili olduğunu varsayan görüşülen kişinin saflığından
dolayı hata yine ortaya çıkıyor. Bu yöntemle, kelimenin mutlak bir anlamı
olmadığı, böyle bir anlamın bir yanılsamadan başka bir şey olmadığı
reddedilemez bir şekilde kanıtlanmak mümkündü. Bu şekilde, Platonik fikirler
biçiminde metafizik bir varlığa ve istisnai bir öneme sahip olan türsel
kavramların gerçekliğine de saldırıldı. Gomperz şöyle diyor: “O zamanlar
insanlar, gerçeklerin yeterli bir ifadesini kelimelerle çok nadiren bulduğumuz
şu anda dile olduğu kadar güvensiz değildi. O günlerde, tam tersine, bir
kavramın alanı ile ona karşılık gelen kelimenin uygulama alanının her zaman
çakıştığına dair saf bir inanç hakimdi.
Sofistike tablo, her kelimenin her
zaman nesnel bir duruma tekabül ettiği anlaşılan, sözcüklerin böylesine büyülü
bir mutlak anlamı karşısında kesinlikle uygundu. Bu eleştiri inkar edilemez bir
şekilde insan konuşmasının zayıflığını kanıtlıyor. Fikirler nomina'dan başka bir şey
olmadığından , hala kanıtlanması gereken bir önerme, Platon'a yapılan saldırı
doğru olabilir. Bununla birlikte, tür kavramları , kendi aralarındaki şeylerin
benzerliğini veya tutarlılığını belirledikleri anda basit adlar ( nomina ) olmaktan çıkarlar .
O zaman bu uyumların nesnel olup olmadığı sorusu ortaya çıkar. Aslında, bu
uyumluluklar vardır ve bu nedenle genel kavramlar gerçektir. Bir nesnenin
herhangi bir tam tanımının gerçek olması kadar gerçektirler. Türsel bir kavram,
yalnızca nesneler arasındaki tutarlılığın bir gösterimi olması bakımından böyle
bir tanımdan farklıdır. Bundan, istikrarsızlığın kavramın veya fikrin
kendisinde değil, elbette hiçbir koşulda ve asla şeyin kendisini veya şeylerin
kendi aralarındaki tutarlılığını yeterince aktaramayan sözlü ifadesinde yattığı
sonucu çıkar. Bu nedenle, fikirler doktrinine karşı nominalist polemik, ilke
olarak, gerekçesi olmayan bir aşırılıktır. Ve Platon'un sinirli kendini
savunması tamamen haklıydı.
içsellik ilkesi ( Inharenz ), yalnızca birçok
yüklemin bir konuya uygulanamayacağı değil, aynı zamanda konudan farklı tek bir
yüklemin bile uygulanamayacağıdır. Antisthenes, yalnızca özne ve yüklemin aynı
olacağı yargıları kabul etti. Bu tür özdeşliğe dayalı yargıların ("tatlı
tatlıdır" gibi) hiçbir anlam ifade etmediğini ve bu nedenle anlamsız
olduğunu belirtmeye bile gerek yok, ancak içkin ilke zaten kendi içinde
kararsızdır ve bunun nedeni, bir özdeşlik yargısının bile hiçbir ortak
noktasının olmamasıdır. konunun kendisi ile değil; "çim" kelimesinin
çim denilen nesne ile hiçbir ilgisi yoktur. İçsellik ilkesi, safça, sözcüğün
her zaman nesneyle örtüştüğünü varsayan sözcük fetişizminden hâlâ büyük ölçüde
zarar görmektedir. Bu nedenle, nominalist realiste şu sözlerle dönerse:
"Rüya görüyorsun ve şeylerle uğraştığını hayal ediyorsun, oysa sadece
sözel kuruntular kullanıyorsun", o zaman realist nominalist'e pekâlâ
şunları söyleyebilir: şeyleri değil, şeyleri yerine koyan sözcükleri kullanır.
Ve her bir şeyi ayrı bir kelime olarak adlandırsa bile, bunlar yine de şeylerin
kendileri değil, sadece kelimeler olacaktır.
Bu nedenle, "enerji"
fikrinin basit bir sözlü kavramdan başka bir şey olmadığı genel olarak kabul
edilse de, elektrik santrali anonim şirketinin bu kavram temelinde kâr payı
ödediği o kadar gerçektir ki. Ve böyle bir bitkinin yönetim kurulu, maddenin
gerçek dışılığını ve diğer metafiziksel özelliklerini asla kabul etmez. Gerçek
şu ki, "enerji" tam da güçler bütünlüğünün ( Konformitat )
tezahürüdür ve varlığını günden güne inatla ve reddedilemez bir şekilde ilan
ettiği için hiçbir şekilde inkar edilemez. Nesne gerçek olduğundan ve kelime
koşullu olarak nesneyi gösterdiğinden, kelimeye de “gerçek anlam” verilmelidir.
Nesnelerin tutarlılığı gerçek olduğundan, nesnelerin tutarlılığını belirleyen
cins kavramının payına “gerçek anlam” düşer ve bu değer, tek bir şeyi ifade
eden kelimenin anlamından az veya çok olmamalıdır. En önemli değerin bir
taraftan diğer tarafa aktarılması, o zamanın bireysel tutum ve psikolojisi
meselesidir. Antisthenes'te böyle bir temel hisseden Gomperz, şu noktalara
işaret ediyor: "Ayık akıl, tüm hayal kurmaktan kaçınma, aynı zamanda bireysel
bir duygunun gücü olabilir, bunun için ayrı bir kişi ve ayrı bir varlık, tam
gerçekliğin ifadesidir. ” Buna kaderin cömertçe güzellik bahşetmediği ve
başkalarının değerlerini yıkarak ve alçaltarak kendini yüceltmeye çalışan
aşağılık bir vatandaşın, bir proleterin kıskançlığını da ekleyelim. Bu,
özellikle başkalarını sürekli eleştiren, başkalarına ait hiçbir şeyin kutsal
olmadığı bir alaycının karakteristiğidir; tavsiyesini birine empoze etmek için
halkın sessizliğini ve başkasının kalbinin dokunulmazlığını ihlal etmeden önce
bile geri çekilmedi.
Ruhun bu esasen eleştirel yönüne,
ebedi özleriyle Platoncu fikirlerin dünyası karşı çıkıyor. Açıktır ki, böyle
bir dünyanın yaratıcısının psikolojisi, ekolün yukarıda betimlenen,
eleştirel-çözümleyici yargı oluşum yöneliminin tam tersi olmalıdır. Platon'un
düşüncesi, şeylerin çokluğundan soyutlar ve şeylerin genel tutarlılığını
gerçekten var olan olarak tanımlayan ve ifade eden sentetik olarak yapıcı
kavramlar yaratır. Görünmezlikleri ve süper insanlıkları, düşünme malzemesini
benzersiz, bireysel, malzemeye indirgemeye çalışan içsellik ilkesini ayıran
somutçuluğa taban tabana zıttır. Ancak bu, birçok bireysel nesne hakkında
söylenenleri yakalamak ve onu tüm kararsız fenomenlerin ötesinde sarsılmaz bir
şekilde var olan ebedi bir töze yükseltmek isteyen yüklem ilkesinin münhasır
anlamının da imkansız olması kadar imkansızdır. Her iki yargı biçiminin de var
olma hakkı vardır ve şüphesiz her insanda her ikisi de mevcuttur. Kanımca, bu
en iyi, Megara okulunun kurucusu Megaralı Öklid'in ölçülemeyecek kadar yüksek
ve bireysel ve vicdani olan her şeyin üzerinde erişilemez bir şekilde Tüm-Bir
ilkesini ilan etmesinden görülebilir. Öklid, Eleatik "var olan"
ilkesini "iyi" ile birleştirdi, böylece onun için "var
olan" ve "iyi" aynı kavramlardı. Bu sadece "kötülük
getirmeye" karşıydı. Bu iyimser Bütün-Birlik, elbette, daha yüksek bir
düzenin genel bir kavramından, var olan her şeyi basitçe kucaklayan ve aynı
zamanda kanıtlarla çelişen bir kavramdan başka bir şey değildir ve bu, Platonik
fikirlerden çok daha büyük ölçüdedir. Öklid bu şekilde, yapıcı yargıların
yalnızca sözel "şeylere" eleştirel bir şekilde ayrıştırılmasını
telafi etti. Bu Bütün-Birlik o kadar uzak ve belirsizdir ki, şeylerin herhangi
bir tutarlılığını ifade etmekten vazgeçer; bir tip değil, düzensiz bir tek tek
şey yığınını birbirine kaynatabilecek arzu
edilen bir birliğin imgesidir. Temsilcileri genellikle olumsuz eleştirel
konumlarını terk etme eğiliminde olduklarından, aşırı nominalizme bağlı olan
herkeste böyle bir birlik arzusu güçlü bir şekilde yükselir. Bu, neden bu tür
insanlar arasında son derece olasılık dışı ve keyfi olan ortak bir temel kavram
bulduğumuzu açıklıyor. Ve bunun nedeni, yalnızca kalıtsallık ilkesine
güvenmenin kesinlikle imkansız olmasıdır. Bu vesileyle, Gomperz çok yerinde bir
şekilde şunları söylüyor: “Böyle bir girişimin her zaman başarısız olacağı
düşünülebilir. Ancak tarihsel deneyimin ve derin
psikolojinin olmadığı o dönemde başarısı tamamen dışlandı . Burada, en ünlü
ve görünür, ancak genel olarak daha az önemli olan faydaların, daha önemli
ancak gizli olanları dışarıda bırakması konusunda şüphesiz bir tehlike vardı.
Hayvanlar alemini ya da ilkel insanı model alıp kültür filizlerini kesmek
istediklerinde, binlerce yıl süren uzun bir gelişimin meyvesi olan pek çok şeye
değindiler.
Kalıtımın aksine şeylerin
tutarlılığına dayanan yapıcı yargı, kültürün en yüksek değerlerine ait genel
fikirler yaratmıştır. Bu fikirler modası geçmiş saflara ait olsalar bile, yine
de onlara Gompertz'in sözleriyle neredeyse ayrılmaz bir güç kazanmış olan
ipliklerle bağlıyız. Devam ediyor: “Açıkçası, bu, sonunda saygı duyulan,
sevilen veya sadece insanlığı nedeniyle saygı duyulan bir kişi ile ruhsuz
kabuğu arasındaki ilişkiye dayanan, köklü bir korku duygusundan geliyor ve bu
ilişki, en güçlü bağı oluşturdu. ” “Hem ruhsuz bir ceset hem de sadece cansız,
örneğin bir resim, bir mezar, bir pankart gibi kurbanlık saygı konusu olabilir.
Kendime şiddet uygularsam ve bu bağı koparırsam, o zaman kabalaşırım ve tüm duygularım
şok olur: Ne de olsa, çıplak gerçekliğin sert zeminini, adeta çiçek açan
hayatın zengin bir örtüsüyle kaplarlar. Edinilmiş
değerler, hayatın tüm incelikleri, tüm süsleri ve tüm zarafetleri, hayvani
tutkuların yüceltilmesi ve nihayet tüm sanatlar denilebilecek her şeyin yüksek
takdirine dayanır . Kinikler tüm bunları acımasızca ortadan kaldırmak
istediler. Doğru, batıl inançlara ve aptallığa düşmek istemiyorsak, bu çağrışım
ilkesine izin vermememiz gereken belirli bir sınır olduğu konusunda onlarla ve onların
modern takipçileriyle hemfikir olmamak mümkün değil.
İçsellik ve yüklem sorunu üzerinde
bu kadar ayrıntılı durduk, bunun nedeni yalnızca skolastik nominalizm ve
realizmde yeniden ortaya çıkması değil, aynı zamanda henüz yatıştırılıp
çözülmemiş olmasıdır. Bu sorun muhtemelen asla çözülmeyecek, çünkü burada yine
tipik bir zıtlık var: bir yandan, ana, belirleyici değerin düşünce sürecinin
kendisinde, diğer yandan düşünme ve hissetmede yattığı soyut bir bakış açısı,
yönelimli (bilinçli veya bilinçsiz) duyu nesnesi. İkinci durumda, zihinsel
süreç, kişiliği açığa çıkarmak için bir araçtan başka bir şey değildir.
İçsellik ilkesini benimseyen şeyin proleter felsefe olmasında şaşılacak bir şey
yok. Ağırlık merkezini bireysel duyguya kaydırmak için yeterli nedenlerin
olduğu tüm durumlarda, pozitif yaratıcı enerjinin kıtlığı nedeniyle (tamamen
kişisel bir amaca yönelik olduğu için) düşünme ve hissetme zorunlu olarak
olumsuz kritik hale gelir; bu da ister istemez düşünmenin ve hissetmenin her
şeyi ayrıştırıp somut birimlere indirgemesine yol açar. Rastgele yığılmış,
bunun bir sonucu olarak, izole edilmiş şeylerin üzerine, en iyi ihtimalle
arzunun az çok şeffaf karakterini taşıyan bir tür belirsiz Tüm-Birlik dikildi.
Ağırlık merkezi zihinsel süreçteyse, o zaman zihinsel yaratıcılığın sonucu -
fikir - şeylerin çokluğunun üzerine çıkar. Fikir mümkün olduğu kadar
kişiliksizleştirilir ve kişisel duyum mümkün olduğu kadar zihinsel sürece
aktarılır ve onu hipostazize eder.
Ve burada yine geçerken şu soruyu
sormalıyız: Platonik fikir doktrinine dayanarak, Platon'un kişisel olarak içe
dönük tipe ait olduğunu varsayma hakkımız var mı ve psikoloji temelinde izin
verilebilir mi? Kinikler ve Megarikler arasında, Antisthenes, Diogenes ve
Stilpon'u dışadönük tipe atfetmek için? Sorunun bu formülasyonuna dayanarak,
çözüm tamamen imkansızdır. Platon'un
orijinal yazılarının son derece dikkatli bir şekilde incelenmesi sonucunda, belgeleri insanlar , kişisel olarak
hangi tipe ait olduğunu ortaya çıkarmak belki de mümkün olabilirdi. Şahsen ben
herhangi bir olumlu görüş belirtmeye cesaret edemiyorum. Ve birisi Platon'un
dışadönük bir tipe ait olduğunu kanıtlayacak olsaydı, bu beni hiç şaşırtmazdı.
Diğerleri ile ilgili olarak, bize gelen bilgilerin parçalı ve az olması
nedeniyle herhangi bir karar veya yargıya varmak mümkün değildir. Her iki
düşünce türünün kaynağı, değer vurgusundaki kaymadır, bu nedenle, içe dönük
tipe ait bir kişide, herhangi bir nedenle kişisel duygunun öne çıkabileceğini
ve boyun eğdirilmiş düşünceye sahip olarak ona bir değer verebileceğini haklı
olarak varsayabiliriz. negatif - kritik renklendirme. Dışa dönük tipe ait bir
kişi için, değer vurgusu genel olarak nesneyle olan ilişkidedir, ancak hiçbir
şekilde yalnızca nesneyle olan kişisel ilişkide değildir. Nesneyle ilişki ön
plandaysa, zihinsel süreci boyun eğdirmesine rağmen, bu ilişkinin kişisel
duyumların müdahalesi olmadan yalnızca nesnenin doğasını etkilemesi koşuluyla,
yıkıcı bir karakteri yoktur. Kalıtsallık ve yüklem ilkeleri arasındaki çelişki
şimdilik yalnızca özel bir durum olarak not edilecek - araştırmamızın ilerleyen
aşamalarında buna daha fazla dikkat edeceğiz. Bu durumun özelliği, kişisel
duyumun olumlu ve olumsuz suç ortaklığında yatmaktadır. Tipin (jenerik kavram)
bireyi bastırdığı ve onu bir hayalet ve gölge düzeyine getirdiği yerde, tip,
fikir gerçek olur. Bireyin değerinin tipi ortadan kaldıracak kadar ağır bastığı
her yerde anarşi işbaşındadır ve parçalanmaya yol açar. Her iki konum da
abartılı bir şekilde aşırı ve adaletsizdir, ancak bize zıtlıkların canlı bir
resmini verirler ve bu, farklılığıyla arzulanan hiçbir şey bırakmaz; abartı
yoluyla, daha hafif ve daha gizli bir biçimde de olsa, hem içe dönük hem de
dışa dönük tiplerdeki insanların doğasında bulunan özellikler ortaya çıkar ve
bu, kişisel duyumun ön plana çıkmadığı yaratıklarla uğraşırken bile . Psişik
ilkenin efendi mi yoksa hizmetkar mı olduğunun esasen kayıtsız olmadığı
belirtilmelidir. Efendi, hizmetkardan farklı düşünür ve hisseder. Evrensel
değer lehine kişisel olandan en geniş soyutlama bile, kişisel unsurun
kirliliklerini tamamen ortadan kaldıramaz. Ve bu karışım var olduğu için,
olumsuz sosyal koşullarla ilgili olarak bireyin kendini onaylamasından
kaynaklanan yıkıcı eğilimler düşünme ve hissetmenin doğasında vardır. Ancak,
kişisel eğilimlerin varlığı nedeniyle evrensel değerleri kişisel nitelikteki
gizli gizli akımlara indirgemek istersek, büyük bir hataya düşeriz. Bu sözde
psikoloji olurdu. Ama böyle var.
b)
Skolastisizmde tümeller sorunu.
Bu iki görüşün sorunsallığı çözümsüz
kalmıştır ve bunun nedeni , olmayan datur ("üçüncü
verilmez"). Porfiry, bu sorunu Orta Çağ'a aktarmıştır: "Genel veya
türsel kavramlara gelince, soru, bunların tözsel mi yoksa yalnızca entelektüel
mi, bedensel mi yoksa cisimsiz mi olduğu, algının erişebileceği şeylerden ayrı
olup olmadığı veya onların içinde olup olmadığıdır. ve etraflarında." Orta
Çağ, bu sorunu yeniden ele aldı ve ona yaklaşık olarak şu biçimi verdi:
Platonik görüş, evrensellik
ante
rem ,
numune veya örnek olarak alınan genel veya fikirleri tüm bireysel şeylerden
ayırır ve fikirlere <Yunanca> (cennetteki) şeylerden izole bir varoluş
verir - bu anlamda bilge Diotima, “güzel” konulu bir sohbette Sokrates'e şöyle
der: “Güzel kendini ona bir yüz, bir el ya da bedene dahil olan herhangi bir
şey şeklinde sunmayacaktır; güzel ne kavramsal ifade ne de bilgidir; ne yerde,
ne gökte, ne de uzayda herhangi bir yerde başka hiçbir şeyde, tek bir şeyde
oluşmaz; kendinde, kendisi için ve
kendisiyle özdeştir ; ebedidir,
ölçülemez ve kendisine eşittir; yine de güzelin tezahürleri, ancak onların
ortaya çıkması ve yok edilmesinden itibaren kendisi artmadığı, azalmadığı ve
genellikle hiçbir şeye uğramadığı sürece buna dahil olur ” (Symposion, 211B ) .
Bildiğimiz gibi, bu Platonik görüşe,
genel kavramların sözcüklerden başka bir şey olmadığı ve gerçeğin prius ve idealin posterius olduğu şeklindeki eleştirel görüş karşı
çıktı . Bu görünümün parolası şuydu: universalia postalamak kalıcı _ Bu iki görüş
arasındaki orta yeri, Aristoteles'in evrensel olarak tanımlanabilecek ılımlı
gerçekçi dünya görüşü işgal eder. içinde re , biçim
(<Yunanca>) ve maddenin bir arada bulunması anlamında. Aristotelesçi
bakış açısı, Aristoteles'in karakteriyle oldukça uyumlu, somutlaştırılmış bir
dolayım girişimidir. Okulu daha sonra Pisagor mistisizmine dönüşen öğretmeni
Platon'un aşkıncılığının aksine, Aristoteles bir gerçeklik adamıydı, ancak şunu
da eklemek gerekir ki, çoğu şeyi somut olarak kabul eden ve daha sonraki
zamanlarda soyut olarak kabul edilen eski gerçekliğin adamıydı. , izole edilmiş
ve insan ruhunun envanterine dahil edilmiştir. Sorunun Aristotelesçi çözümü,
eski sağduyunun somut karakterine tekabül eder ( ortak sense'a ) ._ _
Bu üç düşünce biçimi, aslında
skolastisizmin özü olan tümeller hakkındaki büyük ortaçağ tartışması
sırasındaki fikir ayrılığına karşılık gelir. Yeterince yetkin olmadığım için,
bu büyük tartışmanın tüm ayrıntılarına girmek benim görevim olamaz. Kendimi
kısa, yönlendirici açıklamalarla sınırlayacağım. Anlaşmazlık, 11. yüzyılın sonunda
John Roscellinus'un konuşmasıyla başladı. Ona göre tümeller, yalnızca zihinde olmayan şeylerin
işaretleriydi. rerum veya
efsaneye göre flatus
ses .
Roscellinus yalnızca bireyleri, ayrı şeyleri, bireyleri tanıdı. Taylor'ın yerinde
bir şekilde belirttiği gibi, "bireylerin gerçekliğine tamamen
kapılmıştı." Buradan çıkan acil ve kaçınılmaz sonuç, Tanrı'yı yalnızca bir
birey olarak anladığı ve Üçlü Birlik'te üç ayrı, bağımsız kişi gördüğü ve bu da
onu triteizmin açık bir şekilde tanınmasına götürdü. O dönemde hakim olan
gerçekçilik buna izin veremedi ve 1092'de Soissons Konseyi Roscellinus'un
öğretilerini kınadı. Karşıt görüşün temsilcisi, Abelard'ın öğretmeni, aşırı
gerçekçi, ancak Aristotelesçi bir renge sahip olan Champeau'lu Wilhelm'di.
Abelard gibi, o da bir ve aynı şeyin bütünsel olarak ve aynı anda çeşitli
bireysel şeylerde var olduğunu öğretti. Ayrı şeyler arasında özde hiçbir fark
olmadığını, ancak yalnızca çeşitli "kazalar" olduğunu, yani şeylerin
rastgele belirtileri olduğunu savundu. "Tesadüfler" kavramı bize,
şeylerin gerçek farklılıklarının tesadüflerden başka bir şey olmadığını
gösterir - töz değiştirme dogmasında, ekmek ve şarap, bu haliyle, yalnızca
"rastlantılardır".
Skolastizmin babası Canterbury'li
Anselm de gerçekçiliğin yanında yer aldı. Öğretisi Platonik ruh tarafından
renklendirildi: evrensellerin İlahi Logos'ta gömülü olduğunu iddia etti. Aynı
ruhtan yola çıkarak, Anselmus tarafından verilen , psikolojik olarak önemli, Tanrı'nın varlığının sözde ontolojik
kanıtını da anlamalıyız . Bu kanıt, Tanrı'nın varlığını Tanrı fikrinden alır.
Fichte (Psychology II ,
120) bu kanıtı kısaca şu sözlerle formüle etti: "Koşulsuz fikrinin
zihnimizde bulunması, bu koşulsuzluğun gerçek varlığını da kanıtlar."
Anselm'in fikri, zihnimizde var olan yüce bir varlık kavramının varoluş
niteliğini gerektirdiğidir ( non güçlü makale içinde akıl yalnız ). Bundan şu sonucu
çıkarıyor: “Öyleyse hayal edilebilecek her şeyden daha büyük bir şey var; ne de
bu büyük şeyin hiç var olmaması düşünülemez; ve Sensin, bizim Tanrımız.”
Ontolojik argümanın mantıksal başarısızlığı o kadar açıktır ki, Anselm'inki
gibi bir zihnin neden böyle bir argümana başvurabileceğine dair psikolojik
açıklamalar aramak gerekir. Bunun yakın nedeni, genel olarak gerçekçiliğin
genel psikolojik yatkınlığında, yani dünyada belirli bir insan sınıfının olduğu
ve zamanın ruhuna göre bütün insan gruplarının olduğu gerçeğinde aranmalıdır.
fikre bir değer vurgusu; bu durumda, fikrin payı, bireysel şeylerin
gerçekliğinin payından daha yüksek bir gerçek, yani hayati bir değere sahiptir.
Böyle bir görüşün temsilcileri, kendileri için en önemli ve değerli olanın
gerçekte var olmayacağını bile kabul edemezler . Ne de olsa, fikrin etkinliğine dair en şüphesiz kanıtlara sahipler , çünkü tüm yaşamları, tüm
düşünceleri ve duyguları tamamen böylesine gerçekçi bir bakış açısına göre
yönlendiriliyor. Bir fikrin görünmezliği, kendi içinde gerçeklik olan şüphe
götürmez etkinliğinin yanında hiçbir şey
ifade etmez . Bu tür insanlar için gerçeklik kavramı sansasyonel değil,
ideolojiktir.
Anselm'in çağdaşı ve rakibi
Gaunilon, bu kadar yaygın bir mutlu, ideal ada fikrinin (feacians veya feacians
ülkesi gibi - Homer. Odyssey, kanto VIII) hiç kanıtlamadığını öne sürerek bu
görüşü çürüttü. gerçek varoluş . Böyle bir itirazın makullüğü çok
açıktır. Yüzyıllar boyunca, tamamen aynı veya benzer pek çok itiraz ortaya
atıldı, ancak bu, ontolojik argümanın son zamanlara kadar ölmesini hiçbir
şekilde engellemedi ve 19. yüzyılda bile temsilcileri hala Hegel'in şahsındaydı . , Fichte
ve Lotze. Bu tür çelişkiler, aşırı bir mantık eksikliğine ya da bir ya da diğer
taraftaki tam bir körlüğe atfedilemez. Gülünç ve kaba olurdu. Hayır, çok
derinlere inen psikolojik farklılıklarla karşı karşıyayız ve bu farklılıkların
kesin olarak tanınması ve her zaman akılda tutulması gerekiyor. Tek bir psikolojinin ya da yalnızca tek bir
psikolojik temel ilkenin olduğu varsayımı -böyle bir varsayım, normal
insana karşı sözde-bilimsel önyargının dayanılmaz bir zorbalığıdır. Sürekli
olarak "belirli" bir kişiden ve onun "psikolojisinden"
bahsediyorlar ki bu her durumda ve her zaman "bundan başka bir şey
değil". Aynı şekilde, sanki tek bir gerçeklik varmış gibi sürekli olarak belirli bir gerçeklikten söz edilir. Gerçeklik,
insan ruhunda işleyen şeydir ve bazı insanların "etkili" olarak kabul
ettiği ve böylesine önyargılı bir bakış açısından "gerçeklik" olarak
genelleştirdiği şey değildir. Ve insan bilimin tüm kurallarına göre hareket
etse bile, bilimin tüm yaşamın toplamı
olmadığını , sadece psikolojik tutumlardan biri olduğunu, insanın düşünme
biçimlerinden yalnızca biri olduğunu asla unutmamalıdır .
Ontolojik argüman ne bir argüman ne
de bir kanıttır, sadece dünyada belirli bir fikrin kendileri için etkili ve
gerçek olduğu belirli bir insan sınıfının var olduğu gerçeğinin psikolojik bir
ifadesidir; algılanan dünya Duyusalcı, "gerçekliğinin" kesinliğini
savunur ve fikir adamı, psikolojik gerçekliğinin kesinliğini onaylar. Psikoloji
bu iki (ya da birkaç) tipin var olduğu gerçeğini kabul etmeli ve her halükarda
tiplerden birini asla diğerinin yanlış anlaşılması olarak kabul etmemelidir;
psikoloji bir türü diğerine indirgemek için asla ciddi bir girişimde
bulunmasın, sanki diğer tüm varlıklar aynı şeyin bir işlevinden başka bir şey
değilmiş gibi. Ancak bu, kanıtlanmış bilimsel ilkeyi hiçbir şekilde yok etmez: principia açıklayıcı praeter gerekli olmayan güneş çarpılan _ İhtiyaç duyulan
şey tam da psikolojik açıklamanın çeşitli ilkeleridir. Böyle bir varsayım
lehine söylenen her şeye ek olarak, aşağıdaki önemli gerçeğe de ikna olmalıyız:
Kant'ın ontolojik argümanı tamamen ortadan kaldırmış gibi görünmesine rağmen,
Kant'tan sonra bir dizi filozof bu tartışmayı yeniden ele aldı. Ve bizim
zamanımızda, idealizm ve realizm, spiritüalizm ve materyalizm gibi karşıt
çiftlerin uzlaşmasından, tüm ikincil meseleler de dahil olmak üzere, M.Ö. en az
bir ortak dünya görüşünün olduğu Orta Çağ.
Bir ontolojik kanıtın lehine, modern
aklımızı tatmin edebilecek neredeyse hiçbir mantıksal argüman yoktur. Ve bunun
nedeni, kendi içinde ontolojik argümanın mantıkla hiçbir ilgisi olmamasıdır.
Anselm'in tarihe verdiği biçimiyle, ontolojik kanıt psikolojik bir olgudan başka bir şey değildir, ancak daha sonra
entelektüelleştirilmiş veya ussallaştırılmıştır ki bu, elbette petitio'suz değildir. principii ve diğer
safsatalar. Ancak bu argümanın yenilmez önemi, tam da onun varlığını sürdürmesi
ve fikir birliğine varılması
gerçeğinde görülmektedir. gentium bunu her yerde ve yaygın olarak bir
gerçek olarak kanıtlıyor. Sofistike gerekçeleriyle değil, gerçeği hesaba katmak
gerekir; ontolojik argümanın tek hatası, aslında basit bir mantıksal argümandan
çok daha fazlası olduğu halde, mantıksal olarak tartışmaya çalışmasıdır; Gerçek
şu ki, önümüzde psikolojik bir gerçek var, tezahürü ve etkinliği apaçıklığıyla
o kadar çarpıcı ki, bu gerçeğin hiçbir tartışmaya ihtiyacı yok. Uzlaşma gentium , Anselm'in
Tanrı'nın ana rahmine düştüğü için var olduğunu söylerken haklı olduğunu
kanıtlıyor. Bu çok iyi bilinen bir gerçektir, hatta kimliğe dayalı bir öncülden
başka bir şey değildir. Buna göre, mantıksal gerekçelendirme tamamen
gereksizdir ve dahası, konumunu savunan Anselm'in Tanrı fikrine maddi bir
gerçeklik empoze etmeye çalışması anlamında yanlıştır. Diyor ki: " Var dolayısıyla procul şüphe sıvı _ _ majus cogitari olmayan vole et _ içinde entelektüel et içinde yeniden ". Bundan,
ötesinde hiçbir şeyin tasavvur edilemeyeceği ve yalnızca zihinde değil , akıl , ama gerçekte - içinde re (şeylik,
"gerçeklik"). Ancak " res ", skolastisizm için düşünceyle
aynı düzeyde duran bir kavramdı. Bu nedenle, yazıları ortaçağ felsefesinin
erken dönemi üzerinde önemli bir etkiye sahip olan Areopagite Dionysius, entia , rasyonellik ve entellektüel kavramların yanına koyar.
sensibilia daha
basit
varoluş (rasyonel,
entelektüel, algılanabilir, genel olarak var olan şeyler). Aziz Thomas Aquinas res'e yalnızca ruhta
olanı değil - quod diyor
Avustralya, Brezilya ve
Kuzey Amerika ülkelerinin kullandığı saat uygulaması
içinde
anima ,
ama aynı zamanda ruhun dışında olan - quod Avustralya, Brezilya ve Kuzey Amerika ülkelerinin
kullandığı saat uygulaması ekstra animasyon _ Böyle bir denklem
çok açıklayıcıdır: o zamanın görüşlerinin hala ilkel bir düşünce şeyliğine
("gerçeklik") sahip olduğunu gösterir. Böyle bir ruh halini dikkate
alarak ontolojik ispatın psikolojisini kolaylıkla anlayabiliriz. Fikrin
cisimleştirilmesi hiçbir şekilde ileri doğru atılmış önemli bir adım değildi;
yalnızca düşüncenin ilkel duyusal algısının doğrudan bir yankısıydı.
Gaunnlon'un böyle bir görüşe karşı argümanı psikolojik olarak yetersiz bir
şekilde doğrulanmıştır: fikir birliğinin de kanıtladığı gibi,
kutsanmış bir ada fikri çok yaygındır . gentium , kesinlikle Tanrı
fikri kadar etkili olmasa da, bu nedenle daha yüksek "gerçek değer"
aittir.
Tekrar ontolojik argümana başvuran
sonraki tüm düşünürler, en azından prensipte, Anselm'in hatasına düştüler.
Kant'ın argümanı ayrıntılı olarak kabul edilebilir, bu yüzden ona kısaca
değineceğiz. Kant diyor ki:
"Bu kesinlikle zorunlu varlık
kavramı, saf bir akıl kavramıdır, yani saf bir fikirdir ve nesnel gerçekliği,
aklın ona ihtiyaç duymasıyla henüz hiçbir şekilde kanıtlanmamıştır."
Ancak yargıların mutlak zorunluluğu,
şeylerin mutlak zorunluluğu değildir. Hakikatte bir hükmün mutlak gerekliliği,
bir hükümdeki bir şeyin veya bir yüklemin koşullu zorunluluğundan başka bir şey
değildir. /31/
Bundan hemen önce Kant, yargıların
gerekliliğine kanıt olarak bir üçgenin üç açısı olduğunu gösterir. Bu hükme
atıfta bulunarak devam ediyor: “Yukarıdaki hüküm, üç açının koşulsuz olarak
gerekli olduğunu iddia etmez, ancak bir üçgenin varlığı (verilmiş olması)
koşulunda, zorunlu olarak üç açının da (içinde) olduğunu tespit eder. Doğru, bu
mantıksal gereklilik, bize göre içeriğinde varoluşun işaretini içeren bir şeyin
a priori bir kavramını kendimiz için oluşturduktan sonra, bunu hayal ettiğimiz
gerçeğinde ifade edilen büyük bir güçle yanılsamaya yol açar. Bundan güvenle şu
sonucu çıkarabiliriz: Varoluş zorunlu olarak bu kavramın nesnesine ait
olduğundan, yani bu şeyi verili (mevcut) olarak koymam koşuluyla, o zaman onun
varlığı zorunlu olarak koyulur (kuralına göre). özdeşlik) ve dolayısıyla bu
varlığın kendisi koşulsuz olarak zorunlu olmalıdır, çünkü varlığı bizim
tarafımızdan keyfi olarak kabul edilen bir kavramla birlikte ve benim onun
nesnesini koymam koşuluyla kavranır.
Kant'ın ima ettiği yanılsama gücü,
kavramın içinde saklı olan kelimenin
ilkel büyülü gücünden başka bir şey değildir. Ancak uzun bir gelişmeden sonra
insanlar nihayet gaz kelimesinin ne anlama geldiğini anladılar.
vocis her
zaman gerçeklik anlamına gelmez veya tezahürüne katkıda bulunmaz. Ancak bu
gerçeğin bazı insanlar tarafından tanınması, henüz herkes tarafından kabul
edilmesine yol açmadı ve batıl inançlarla formüle edilen kavramın doğasında var
olan güce tabi olan zihinleri özgürleştirmedi. Açıkçası, bu
"içgüdüsel" batıl inanç, yok edilemeyen, ancak var olma hakkını talep
eden - şimdiye kadar yeterince dikkat edilmeyen bir şeyi de içerir. Tam olarak
aynı şekilde, paralojizm (yanlış sonuç) da ontolojik argümana sızar, yani
Kant'ın şu şekilde açıkladığı bir yanılsama yoluyla: "koşulsuz zorunlu
özneler" iddiasından bahsettiğini söyleyerek başlar. varlık kavramının
zorunlu olarak içkin olduğu ve bu nedenle imkansız olanın, iç çelişkiye
düşmeden ortadan kaldırılması. Bu kavram "en gerçek varlık" kavramı
olacaktır. “Bütün gerçekliği içerdiğini ve mümkün olduğu kadar böyle bir
varlığı kabul etmeye hakkınız olduğunu söylüyorsunuz… Ama her gerçeklikte
varoluş da vardır; sonuç olarak varoluş, olası bir şeyin kavramından oluşur ve
eğer bu şey reddedilirse, o zaman içsel olasılığı da reddedilir ki bu
çelişkilidir. Cevabım, hangi ad altında gizlenmiş olursa olsun, ancak mümkün
olduğunu düşüneceğiniz bir şeyin kavramına varoluşun işaretini soktuğunuzda
zaten bir çelişkiye düştüğünüzdür. İzin verirsek, o zaman görünüşte oyunu
kazanmışsınızdır, halbuki gerçekte hiçbir şey elde edememişsinizdir, çünkü
sadece bir totoloji vermişsinizdir.
“Varlık
, besbelli gerçek bir yüklem değildir, yani bir
şeyin kavramına eklenebilecek bir şey kavramı değildir. O yalnızca bir şeyin
koyulması veya kendinde belirli belirlenimlerdir. Mantıksal uygulamada,
yalnızca bir yargıdaki bir bağlantıdır. "Tanrı
her şeye gücü yeten bir varlıktır" önermesi kendi nesneleri olan iki
kavramı içerir: Tanrı ve her şeye gücü yetme; is kelimesi burada ek bir yüklem oluşturmaz, yalnızca yüklemi özne
ile ilişkilendirmeye yarar. Özneyi
(Tanrı) tüm yüklemleriyle birlikte (her şeye gücü yeten) alırsam ve "Tanrı vardır" veya
"Tanrıdır" dersem, o zaman Tanrı kavramına yeni bir yüklem
eklemiyorum, sadece özneyi koyuyorum. tüm yüklemleriyle birlikte kendinde ve
üstelik benim kavramıma göre bir nesne
olarak . Her ikisinin de tam olarak aynı içeriğe sahip olması gerekir ve bu
nedenle, yalnızca olasılığı ifade eden kavrama hiçbir şey eklenemez, çünkü ben
onun nesnesini yalnızca verili olarak düşünüyorum (ifade aracılığıyla:
öyledir). Böylece gerçek, mümkün olandan daha fazla içerik içermez. Yüz gerçek
taler, yüz olası talerden bir nebze fazla içermez.
"Fakat benim mülküm, yüz gerçek
talerle, onların salt kavramından (yani olasılıklarından) daha fazladır."
“Öyleyse, bir nesne kavramımız ne
olursa olsun, ona varlık atfetmek için her halükarda onun sınırlarını aşmamız
gerekir. Duyu nesneleri için bu, ampirik yasalara göre benim algılarımdan
bazılarıyla bağlantı kurarak elde edilir; ama saf düşüncenin nesnelerine
gelince, onların varlığını bilmenin hiçbir yolu yoktur, çünkü tüm varoluş
bilincimiz tamamen deneyimin birliğine aitken ve şu söylenemezse de, onu
tamamen apriori olarak bilmemiz gerekir. varoluş, deneyim alanının dışında
kesinlikle imkansızdır, yine de, varsayımı bizim tarafımızdan hiçbir şekilde
gerekçelendirilemez.
öze en
kesin ayrımı onda buluyoruz. içinde akıl ve öz içinde yeniden . Hegel, Tanrı
kavramının yüz hayali thaler ile karşılaştırılamayacağını söyleyerek Kant'ı
kınadı. Ama mantık, Kant'ın oldukça haklı olarak gözlemlediği gibi, tüm
içerikten soyutlar ve içeriğin biçime üstün gelmesine izin verirse mantık
olmaktan çıkar. Burada, her zaman olduğu gibi, mantıksal önermeler arasında “ya
şu ya da bu” şeklinde bir üçüncü şahıs yoktur, ancak bu sadece mantık
açısındandır. Bu arada, bir yanda " intellectus " ile öte yanda " res " arasında
da bir "anima" vardır ve bu " esse "dir.
içinde
anima ",
tüm ontolojik argümanları gereksiz kılar. Pratik Aklın Eleştirisi'nde Kant, bu makaleyi felsefi bir bakış açısıyla değerlendirmek
için cesur bir girişimde bulundu. içinde anime _ Bu çalışmasında,
Tanrı kavramını, en yüksek iyinin zorunlu beklentisinden ahlaki yasaya idrak
edilebilir bir a priori saygı yoluyla türetilen ve bu nesnel gerçeklik
varsayımından kaynaklanan pratik aklın bir koyutu olarak sunar. iyi."
Yani, " ese içinde anima ”, insan
psikolojisinde yalnızca bir kez mi, tekrar tekrar mı yoksa evrensel olarak mı
meydana geldiğine karar vermenin gerekli olduğu psikolojik bir veridir. Tanrı
olarak adlandırılan ve "en yüksek iyi" olarak formüle edilen olgusal
veri, terimin zaten işaret ettiği gibi, en yüksek manevi değerdir veya başka
bir deyişle, belirlemede en yüksek ve en genel değerin kendisine ait olduğu bir
temsildir. eylemlerimiz ve düşüncelerimiz. Analitik psikoloji dilinde, Tanrı
kavramı, yukarıdaki tanıma göre en büyük libido miktarını (psişik enerji)
birleştiren bir fikirler kompleksi ile örtüşür. Bundan, farklı insanların
animalarındaki gerçek Tanrı kavramının da tamamen farklı olması gerektiği
sonucu çıkar ki bu , bizim
deneyimlerimizle oldukça tutarlıdır. Tanrı, fikirde bile, sabit, sarsılmaz bir
varlık değildir; aslında o kadar az olabilir. İnsan ruhunun en yüksek etkin
değerinin çok farklı bir şekilde yerelleştirildiğini biliyoruz. Ruhlar vardır ( <Yunanca>) (tanrı rahimdir.
Phil. 3, 19) veya para, bilim, güç veya cinsellik vb. öyle ki, cinsellik veya
güç arzusu gibi yalnızca tek bir birincil dürtü üzerine inşa edilen ve farklı
yönelimlere sahip bir kişiye uygulanan psikolojik bir "teori",
yalnızca küçük özellikleri yeterince açıklayabilir. .
c)
Abelard'ın öğretilerindeki karşıtları uzlaştırma girişimi.
tertium tarafından
paylaşılan tipik karşıtlıklar arasında bir denge yaratma girişimleri nelerdi? olmayan datur ? Böyle bir uzlaşma
girişimi, Heloise'e olan aşkıyla alevlenen ve tutkusunun bedelini erkekliğini
kaybetmekle ödeyen talihsiz bir adam olan Abelard'ın işiydi. Abelard'ın
hayatına aşina olan herkes, zıtlıklar arasındaki ayrılığın kendi ruhunda ne
kadar derin olduğunu ve onları felsefi olarak ne kadar uzlaştırmayı istediğini
bilir. Abelard'ı karakterize eden /32/ adlı kitabında De Remus, ona,
evrenseller hakkında ifade edilen tüm teorileri eleştirmesine ve reddetmesine
rağmen, onlarda doğru ve istikrarlı olan her şeyi kabul eden bir eklektikçi
diyor. Abelard'ın yazıları, evrenseller hakkındaki tartışmayı ele aldıkları
sürece, kafa karıştırıcı ve anlaşılmazdır, çünkü yazar sürekli olarak tüm
argümanları ve yönleri tartar - öğrencileri bile onun özünde hiçbir bakış
açısını tanımadığını anlamadı. ifade edildi, ancak yalnızca karşıtları anlamaya
ve birleştirmeye çalıştı. Bazıları onu nominalist, bazıları realist olarak
görüyor. Bu yanlış anlama çok karakteristiktir ve bunun nedeni, belirli bir
türe göre düşünmenin, içinde mantıklı ve tutarlı bir şekilde kalarak, her iki
türe göre çok daha kolay olmasıdır, çünkü orta bir bakış açısı yoktur. Tutarlı
bir şekilde bir gerçekçiliğe veya bir nominalizme bağlı kalarak, bütünlüğe,
netliğe ve birliğe varırız. Ve karşıtların tartılması ve uzlaştırılması, kafa
karışıklığı ve kafa karışıklığı yaratır ve tatmin edici olmayan bir sonuca yol
açar, çünkü sorunun böyle bir çözümü, türlerin hiçbirini tatmin edemez. De
Remusat, Abelard'ın yazılarından bir seçim yaptı ve konumuzla ilgili neredeyse
birbiriyle çelişen bir dizi ifade verdi. Şöyle haykırıyor: "Tek bir
kişinin beyninin bu kadar çok sayıda farklı öğreti içerdiğini kabul etmek gerçekten
mümkün mü ve Abelard'ın felsefesi bir kaos değil mi?"
Abelard, nominalizmden, tümellerin
yalnızca konuşmayla ifade edilen entelektüel gelenekler anlamında
"sözcükler" olduğu gerçeğini ödünç aldı; bir şeyin gerçekte genel bir
şey olmadığı, her zaman yalnızca izole edilmiş olduğu, gerçekte tözün evrensel
olmadığı, her zaman yalnızca bireysel bir olgu olduğu gerçeğini de buradan
alır. Abelard, gerçekçilikten, cinslerin (cins) ve türlerin (tür), inkar
edilemez benzerlikleri temelinde bireysel gerçeklerin ve şeylerin
kombinasyonları olduğu gerçeğini ödünç aldı . Bunun birleştirici formülü kavramsalcılıktır; kavramsalcılık,
algılanan bireysel nesneleri kavrayan, onları cins ve türlerdeki
benzerliklerine göre sınıflandıran ve böylece onları mutlak çoğulluktan göreli
birliğe indirgeyen bir işlev olarak anlaşılmalıdır. Bireysel şeylerin çokluğu
ve çeşitliliği şüphesizdir, ancak aynı şekilde, onları tek bir genel kavram
altında birleştirmeyi mümkün kılan şeyler arasındaki benzerlik de şüphesizdir.
Psikolojik olarak, esas olarak şeyler arasındaki benzerlikleri algılamaya
kararlı bir kişiye, kolektif kavram, tabiri caizse, kendiliğinden verilir, ona,
duyusal algıların olgusal verililiği kadar şüphesiz olumlu bir şekilde empoze
edilir. Ancak, psikolojik olarak, esas olarak, şeylerin ayırt edici
özelliklerini algılamaya ayarlanmış bir kişi için, benzerlikleri güçlükle
algılanır: gördüğü şey, onların heterojenliğidir, onun için bir başkası için
benzerlik kadar şüphesiz olgusal bir veri olan farklılıktır. .
Görünüşe göre bir nesne için empati , nesnelerin heterojenliğini özel
bir netlikle aydınlatan psikolojik bir süreçtir; nesnelerden soyutlama ise tam
tersine, fikrin temeli olan genel benzerlikler lehine ayrı şeyler arasındaki
gerçek farktan soyutlamaya özellikle muktedir bir süreç gibidir. Empati ve
soyutlamanın birleşimi, tam olarak kavramsalcılık kavramının altında yatan
işlevi verir. Kavramsalcılık, nominalizm ile gerçekçilik arasındaki
anlaşmazlığı uzlaştırmaya ve onları tek bir ortak kanala getirmeye muktedir tek
olası psikolojik işlev üzerine kuruludur.
Orta Çağ'da ruh hakkında pek çok
yüksek ve yüksek sesli sözler söylenmesine rağmen, aslında o zamanlar psikoloji
hiç yoktu: psikoloji en genç bilimlerden biridir. O günlerde bir bilim olarak
psikoloji var olsaydı, o zaman Abelard özünde birleştirici bir
formül verirdi. içinde
animasyon _
De Remusat bu gerçeği açıkça görmüş ve şu sözlerle ifade etmiştir: “Saf
mantıkta tümeller, yalnızca uzlaşımsal dilin terimleridir. Onun için deneyimsel
olmaktan çok aşkın olan fizikte, çünkü onun gerçek ontolojisidir, tüm cinsler
ve türler, gerçekliğin nereden geldiğine ve tüm canlıların nasıl oluştuğuna
bağlıdır. Son olarak, saf mantık ve fizik arasında, psikoloji olarak
adlandırılabilecek bir geçiş bilimi arasında bir şey vardır - burada Abelard,
kavramlarımızın ortaya çıkışını inceler ve varlıkların tüm zihinsel soyağacını,
bir resmini veya sembolünü verir. hiyerarşileri ve gerçek varlıkları. /32- T .2 S .112/
Şeylerden önce evrenseller ( Universalia ante rem ) ve şeylerden sonra
( gönderi
rem )
sonraki tüm yüzyıllar boyunca tartışmalı bir konu olarak kaldı - sadece
skolastik kıyafetlerini attılar ve yeni biçimlere bürünerek yeniden ortaya
çıktılar. Esasen aynı eski problemdi. Bunu çözme girişimi, şimdi gerçekçiliğe,
şimdi nominalizme doğru kayıyor. 19. yüzyılın bilimsel doğası sorunu
nominalizme doğru itti, 19. yüzyılın başındaki felsefe gerçekçiliğin
gereklerini daha fazla karşıladıktan sonra. Ancak karşıtlar artık Abelard'ın
zamanındaki kadar uzak değil. Bir psikolojimiz, aracı bir bilimimiz var, birini
ya da diğerini bozmadan fikir ile şeyi birleştirebilen tek bilim. Böyle bir
olasılık psikolojinin özünde mevcuttur, ancak psikolojinin şimdiye kadar bu
görevi yerine getirdiği iddia edilemez. Bu anlamda, de Remus'un şu sözlerine karşı
çıkamayız: "Yani, Abelard zafer kazandı, çünkü ona atfedilen ve anlayışlı
eleştirilerin işaret ettiği nominalizm veya kavramsalcılıktaki ağır
sınırlamalara rağmen, onun zihni şüphesiz zihindir. zamanımızın embriyosunda.
Onu uyarır, tahmin eder ve olduğu gibi tahmin eder. Böylece sabah ufukta
beyazlaşan ışık, dünyayı aydınlatması gereken görünmez güneşin ışığıdır.
Psikolojik tiplerin varlığını ve
birinin gerçeğinin diğerinin hatası olduğu gerçeğini hesaba katmayan biri için,
Abelard'ın girişimi, başka bir gereksiz skolastik inceliklerden başka bir şey
olmayacaktır. Ancak iki türün varlığını fark eder etmez, Abelard'ın girişimi
bize hemen çok önemli görünecektir. Abelard orta bir bakış açısı arıyor vaaz , onun anlayışına
göre çok fazla bir "söylem", "akıl yürütme",
"konuşma" değil, bir şeyi kavrayan bir "cümle", yani birkaç
kullanan bir tanımdır. anlamlarını pekiştiren kelimeler. Abelard verbum'dan (sözcük) bahsetmez
, çünkü nominalistin bakış açısından verbum "
vox "
(ses, konuşma), " flatus'tan başka bir şey değildir.
vocis "
(konuşma olgusu, dilsel olgu, sözlü yapı). Hem antik hem de ortaçağ
nominalizminin büyük psikolojik değeri, kelimenin nesneyle olan ilkel büyülü
veya mistik özdeşliğini -temelini tutmada atılmayan tip için bile fazlasıyla-
tamamen çözmesinde yatmaktadır. şeylere sıkı sıkıya bağlı, ama fikri
soyutlayarak ve onu şeylerin üstüne yerleştirerek. Böylesine geniş bir manevi
bakış açısına sahip olan Abelard, nominalizmin bu değerine dikkat etmeliydi.
Onun için kelime sadece vox , "cümle" (yani, onun
sözleriyle vaaz) Abelard için daha fazlasını temsil ederken: sağlam bir anlam
getirdi, genel, ideolojik, düşünülebilir, şeylerin yardımıyla algılanan şeyleri
tanımladı . düşünme
Evrensel vaazda ve
sadece onda yaşadı. Şimdi, Abelard'ın neden nominalistler arasına dahil
edildiği anlaşılıyor, ancak bu tamamen haksızdı, çünkü evrenselin vox'tan daha
geçerli olduğuna inanıyordu
.
Abelard için kavramsalcılığı
açıklamanın kolay olmadığı düşünülmeli, çünkü bu açıklama zorunlu olarak
çelişkilerden oluşmalıdır. Hayatta kalan Oxford el yazmalarından birinde, bana
öyle geliyor ki, öğretisinin paradoksal doğası hakkında mükemmel bir fikir
veren Abelard hakkında bir kitabe buluyoruz:
Kelimelerin anlamlarını şeylerden
aldığını öğretti.
Ve kelimelerin anlamlarının şeyleri
belirlediği gerçeği;
Cins ve tür kavramlarındaki yanlış
anlamaları düzeltti.
Ve hem jenerik hem de spesifik
kavramların
sadece konuşma dönüşleridir.
Böylece, hayvanın olduğu ortaya
çıktı.
ve hayvan değil - cins kavramı;
Bu nedenle insan değil insan bir
türdür.
Prensip olarak herhangi bir bakış
açısına, bu durumda entelektüel bakış açısına dayalı bir ifade bulmaya
çalışırsak, o zaman karşıt olan her şey ancak bir paradoks içinde
özetlenebilir. Nominalizm ile gerçekçilik arasındaki farkın temelde yalnızca
mantıksal-entelektüel değil, aynı zamanda psikolojik olduğu ve nihayetinde
tipik olarak farklı psikolojik tutumlara indiği unutulmamalıdır: hem nesneye
hem de fikre ilişkin olarak. Bir kişi bir fikre yönelmişse, o zaman fikir
açısından anlar ve tepki verir. Bir kişi bir nesneye odaklanırsa, duyumları
açısından anlar ve tepki verir. Onun için soyut olan her şey yalnızca ikincil
öneme sahiptir ve şeylerde düşünce tarafından kavranan her şey ona o kadar
önemli görünmemelidir, oysa birinci türden bir kişi için tam tersidir.
Nesne-yönelimli bir kişi, elbette, bir adcı olacaktır -"bir ad, boş bir
ses ve dumandan başka bir şey değildir" (Faust)- yani, nesne-yönelimli
tavrını telafi etmeyi öğrenene kadar. Bu olduğunda, o - keşke bunda iyiyse -
son derece katı bir mantıkçı olur ve doğruluk, yöntem ve kuruluk açısından
aşılması zordur. İdeolojik yönelimli bir kişi doğası gereği mantıklıdır, bu
nedenle özünde mantık ders kitabını ne anlayabilir ne de takdir edebilir. Kendi
içinde türünün telafisini geliştirerek, Tertullian örneğinde gördüğümüz gibi,
tutkuyla kendini duyguya adamış bir adam olur, ancak bu, onunla birlikte bir
fikir kısır döngüsü içinde kalır. Tersine, tazminat sayesinde mantıkçı olan bir
kişi, nesnelerinin büyülü çemberinde fikir dünyasıyla kalır.
Bu akıl yürütme bize Abelard'ın
düşüncesindeki gölge tarafı gösteriyor. Sorunu çözme girişimi tek taraflı
çıkıyor. Nominalizm ile gerçekçilik arasındaki karşıtlık yalnızca
mantıksal-entelektüel bir soru olsaydı, paradoksal olandan başka herhangi bir
nihai formülasyonun neden imkansız olduğunu anlamak zor olurdu. Ancak mesele şu
ki, psikolojik bir karşıtla karşı karşıyayız, bu nedenle tek taraflı
mantıksal-entelektüel bir formülasyon kaçınılmaz olarak bir paradoksa yol
açmalıdır - sic
et
homo
et
sıfır
homo
türler
ses .
Mantıksal-entelektüel bir ifade, bize -bir vaaz biçiminde bile-
temelde iki karşıt psikolojik tutumun gerekliliklerini aynı ölçüde
karşılayabilecek orta formülü veremez ve bu, böyle bir ifadenin dikkate
alınmasının nedenidir. münhasıran soyut yanıyla, somut gerçekliği oldukça hiçe
saymaktır.
Herhangi bir mantıksal-entelektüel
formülasyon, ne kadar mükemmel olursa olsun, canlılığına ve dolaysızlığına dair
nesnel izlenimi bir kenara bırakır. Bunları bir kenara atmalıdır, aksi halde
bir formül haline gelemezdi. Ancak bu şekilde, dışadönük tutum için en temel ve
değerli olan şey, yani gerçek bir nesneyle olan ilişki kaybedilir. Bundan,
yalnızca bu iki tutumdan tatmin edici bir birleştirici formüle ulaşmanın
imkansız olduğu sonucu çıkar. Bu arada, insan öyle yaratılmıştır ki -ruhu bunu
yapabilse bile- böyle bir ikilik durumunda olamaz ve bunun nedeni, böyle bir
ikiliğin yalnızca soyut felsefeyi değil, aynı zamanda insanın kendisiyle ve
dünyayla olan ilişkisine ilişkin gündelik sorunu da ilgilendirmesidir. dünya. .
Ve esasen tam da bu sorunla uğraştığımız için, dualite sorununun nominalist ve
realist argümanlar konusundaki bilimsel bir tartışmayla çözülemeyeceği ortaya
çıktı. Çözüm için üçüncü, uzlaştırıcı bir bakış açısının arabuluculuğu
gereklidir. denemede _ içinde entelektüel gerçeklik
yeterince somut değildir - özünde içinde yeterli maneviyat
yok . Ancak
fikir ve şey, insan ruhunda fikir ve şey arasında bir denge yaratan bir temas
noktası bulur. Gerçekten de, psişe ona herhangi bir hayati değeri tezahür
ettirme fırsatı vermezse, fikir nihayetinde yozlaşarak neye dönüşecektir? Ve
öte yandan, psişe ona duyusal bir izlenimin gücünü belirleyen şeyi vermezse,
nesnel bir şey ne olacaktır? Gerçek olan şey, eğer kendi içimizde gerçeklik
değilse, öz de
değildir. içinde anime ? Yaşayan
gerçeklik, nesnelerin yalnızca fiili, nesnel durumundan ya da yalnızca
ideolojik bir formülden oluşmaz: yalnızca her ikisinin birleştirilmesiyle ve
her ikisinin canlı bir psikolojik süreçte, yani özünde birleştirilmesiyle
verilir .
içinde
anime _
Duyusal algı, yalnızca psişenin belirli yaşamsal etkinliği sayesinde, canlı
gerçekliğin kaçınılmaz bileşenleri olan bu izlenim derinliğine ve etkili kuvvet
fikrine ulaşır.
Ruhun bu kendi kendine etkinliği, ne
duyusal tahrişe bir refleks tepki olarak ne de ebedi fikirlerin yürütme organı
olarak açıklanamaz; hayır, herhangi bir yaşam süreci gibi, sürekli bir yaratıcı
eylemdir. Ruh her gün gerçekliği yeniden yaratır. Bu aktiviteye fanteziden
başka bir isim veremem . Fantezi,
duygu ve düşüncede eşit derecede içkindir, sezgi ve duyumda eşit derecede yer
alır. Fantazide diğer işlevlerle ayrılmaz bir şekilde kaynaşmayan tek bir
zihinsel işlev yoktur. Fantezi bize ya orijinal bir şey olarak ya da tüm insani
yeteneklerin birleşiminin en son ve en cüretkar ürünü olarak görünür. Bu
nedenle fantaziyi ruhumuzun özgül etkinliğinin en çarpıcı ifadesi olarak
görüyorum. Her şeyden önce, yanıtlanması mümkün olan tüm sorulara yanıt veren
yaratıcı bir etkinliktir: tüm olasılıkların anasıdır ve onda, tüm psikolojik
karşıtlıklarla birlikte, iç dünya dış dünyayla hayati bir şekilde birleşir.
dünya. Fantezi her zaman nesne ve öznenin uyumsuz taleplerini, dışa dönüklük ve
içe dönüklüğü birbirine bağlayan köprü olmuştur ve olmaya devam etmektedir.
Yalnızca fantezide, her iki mekanizma da birleştirilmiştir.
Abelard, iki bakış açısı arasındaki
psikolojik farkı kavrayacak olsaydı, tutarlı bir şekilde akıl yürüterek,
birleştirici bir ifade formüle etmek için fanteziye başvurmak zorunda
kalacaktı. Ancak bilim alanında, duygu kadar fantezi de tabudur. Bununla
birlikte, temel karşıtlığın psikolojik karşıtlık olduğunu kabul eder etmez,
psikoloji derhal yalnızca duygu bakış açısını değil, aynı zamanda fantezinin uzlaştırıcı
bakış açısını da tanımak zorunda kalacaktır. Düşlem çoğu durumda
bilinçdışımızın bir ürünü olduğundan, o zaman büyük bir güçlükle karşı karşıya
kalırız. Fantazinin bilinçli unsurlar da içerdiğine şüphe yoktur, ancak
fantazinin özellikle karakteristik özelliği, özünde istemsiz olması ve bilincin
içeriğinden yabancılaşmış olmasıdır. Aynı özellik, yine de çok daha istemsiz
olan ve dahası, bilincin içeriğinden tamamen yabancılaşmış olan rüyanın
doğasında vardır.
İnsanın fantazisine karşı tutumu,
büyük ölçüde, genel olarak bilinçdışına karşı tutumu tarafından
koşullandırılmıştır. Ve bilinçdışına yönelik tutum yine zamanın ruhu tarafından
büyük ölçüde şartlandırılmıştır. Hakim olan rasyonalizmin derecesine bağlı
olarak, bireysel bir kişi az ya da çok bilinçdışını ve onun ürünlerini tanımaya
ve onlarla ilgilenmeye eğilimlidir. Hristiyan alanı, herhangi bir kapalı dini
form gibi, şüphesiz bireydeki bilinçdışını olabildiğince bastırma ve böylece
onun fantezisini de felç etme eğilimi ile ayırt edilir. Bunun yerine din,
bireyin bilinçdışının tamamen yerini alması gereken yıkılmaz sembolik dünya
görüşü biçimleri sağlar. Tüm dinlerin sembolik olarak ifade edilen kavramları,
evrensel olarak bağlayıcı tipik bir biçimde bilinçdışı süreçlerin oluşumudur.
Dini öğretim, tabiri caizse, "dünyanın başlangıcı ve sonu" ve insan
bilincinin ötesindeki alan hakkında kapsamlı bilgiler sağlar. Herhangi bir
dinin kökeninin izini sürebildiğimiz ve birincil kaynaklarına nüfuz
edebildiğimiz her yerde, dinsel öğreti imgelerinin kurucusuna vahiy biçiminde,
yani onun bilinçdışı fantazisinin somut bir ifadesi olarak aktığını görürüz.
Bilinçaltının derinliklerinden ortaya çıkan biçimleri genel olarak geçerli ilan
eder ve böylece onları takipçilerinin bireysel fantezileriyle değiştirir. Matta
İncili, Mesih'in yaşamından yukarıdakileri doğrulayan bir pasajı korumuştur:
ayartma tarihinde, bilinçaltının derinliklerinden ortaya çıkan krallık
fikrinin, dinin kurucusunun önünde nasıl bir vizyon olarak durduğunu görüyoruz.
ona dünya krallıkları üzerinde güç sunan şeytan. İsa fantezisini anlamamış ve
onu somut olarak, yani kelimenin tam anlamıyla kabul etmemiş olsaydı, o zaman
dünyada bir deli daha olurdu, başka bir şey olmazdı. Ancak fantazisinin
somutluğunu kabul etmemiş ve göksel krallıkların
tabi olduğu bir kral olarak dünyaya girmiştir. Bu nedenle, başarısıyla zaten
kanıtlanmış olan paranoyak olmadı. Bazı psikiyatrların İsa'nın psikolojisindeki
patolojik unsurlarla ilgili görüşler, insanlık tarihindeki benzer süreçleri
anlamaktan uzak, gülünç ve boş akılcı gevezelikten başka bir şey değildir.
Mesih'in bilinçaltının içeriğini
dünyaya sunduğu biçim kabul edildi ve evrensel olarak bağlayıcı ilan edildi.
Sonuç olarak, tüm bireysel fanteziler tüm önemini ve değerini yitirdi - dahası,
Gnostik eğilimin tarihi ve sonraki tüm kafirlerin kaderinin bize gösterdiği
gibi, sapkınlık ilan edildi ve zulme maruz kaldılar. Yeremya peygamber de aynı
anlamda şöyle der (23:16):
16. Her Şeye Egemen RAB şöyle diyor:
Size peygamberlik eden peygamberlerin sözlerini dinlemeyin - sizi aldatıyorlar,
Rab'bin ağzından değil, yüreklerinin rüyalarını anlatıyorlar.
25. Benim adımla peygamberlik eden
peygamberlerin sözlerini işittim. "Rüya
gördüm, hayal ettim" derler .
26. Yalanı peygamberlik eden,
kalplerinin hilesini peygamberlik eden peygamberlerin kalbinde ne zamana kadar
kalacak?
27. Babalarının Baal yüzünden adımı
nasıl unuttuklarını, birbirlerine anlattıkları rüyaları aracılığıyla halkıma
adımı unutturmayı mı düşünüyorlar?
28. Rüya gören peygamber, rüya gibi
anlatsın; ama sözüme sahip olan, sözümü sadakatle söylesin. Saf tahıl ile
samanın ortak noktası nedir? diyor Rab.
Aynı şeyi, Hıristiyanlığın
şafağında, piskoposlar, keşişler arasındaki bireysel bilinçdışı faaliyeti
ortadan kaldırmak için şevkle çalıştıklarında da görüyoruz. İskenderiye
Başpiskoposu Athanasius'un St. Anthony biyografisinde bize bu konuda verdiği
bilgiler özellikle değerlidir. Bu eserinde keşişlerine bir ibret mahiyetinde,
yalnızlık içinde kendini ibadete ve oruca adayan bir kişinin ruh tehlikelerini,
hayaletleri ve görümleri anlatır. Athanasius, keşişlere, kutsal insanları
düşüşe geçirmek için şeytanın çeşitli biçimlere nasıl ustaca bürünebileceğini
öğretir. Şeytanın, bilinçaltının derinliklerinden haykıran münzevinin kendi iç
sesinden, bireysel doğanın şiddetle bastırılmasına karşı öfkenin sesinden başka
bir şey olmadığı açıktır. İşte bu ulaşılması zor kitaptan bir dizi gerçek
alıntı. Bu alıntılar bize bilinçdışının sistematik olarak nasıl bastırıldığına
ve değersizleştirildiğine dair canlı bir resim sunuyor:
“Kimseyi görmediğimiz zamanlar olur
ama bu arada işin, şeytanın işinin çıkardığı gürültüyü duyarız ve sonra sanki
biri yüksek sesle şarkı söylüyormuş gibi gelir; ve bazen Kutsal Yazılardan
sözler duyar gibiyiz ve sanki yaşayan bir varlık bu sözleri tekrarlıyor gibi
görünüyor ve bu sözler, birisinin Kitaptan (İncil) yüksek sesle okuduğunda
duyduklarımıza benziyor. Bir de oldu ki (şeytanlar) bizi yatsı namazı için
yataktan zorla kaldırdılar ve zorla kaldırdılar. Ayrıca keşiş kılığına girerek
veya yas tutan (yani münzevi) kılığına girerek bizi yanılttılar. Sanki uzaktan
gelmiş gibi bize yaklaşıyorlar ve korkakların aklını karıştıracak, aklını
zayıflatacak sözler söylüyorlar: “Artık her canlının üzerinde bir kanun var,
harabiyeti seviyoruz ama Allah'ın izniyle giremedik. Doğru olanı yapmak için
onlara geldiğimizde evlerimiz." Bunu da başaramayınca yalanın yerine başka
bir yalanı koyarlar ve “Nasıl yaşarsın? Ne de olsa, günah işlediniz ve
eylemleriniz birçok yönden haksız. Ne yaptığınızı Ruh'un bana açıklamadığını mı
sanıyorsunuz? Yoksa senin ne yaptığını bilmediğimi mi sanıyorsun?" Ve saf
yürekli bir kardeş, bu tür şeyleri duymuşsa, gerçekten kötü ruhun söylediği
gibi davrandığını kendi içinde hissederse ve şeytanın kurnazlığını bilmiyorsa,
o zaman ruhu hemen kafası karışacak ve umutsuzluğa düşecektir. , yine günaha
düşer. Böyle şeylerden korkmamalıyız sevgilim; ancak şeytanlar gerçeklerden söz
ettiğinde korkmalıyız : o zaman
onları acımasızca azarlamalıyız. Gerçeğin sözlerini söyleseler bile onların
sözlerini dinlememek için uyanık olalım. Ne de olsa Allah'a isyan edenler
öğretmenimiz olursa yazıklar olsun bize. Silahlanalım ey kardeşlerim, adalet
zırhını kuşanalım, başımıza kefaret miğferini geçirelim ve bir mücade anında
mümin nefsimize, gerilmiş bir yaydan ok atarcasına manevî oklar atalım. Çünkü
onlar (şeytanlar) bir hiçtir ve herhangi bir şey olsalar bile, onların gücünde
çarmıhın gücüne ve gücüne karşı koyabilecek hiçbir şey yoktur.
Başka bir durumda St. Anthony şöyle
anlatıyor: “Bir keresinde özellikle kibirli ve utanmaz bir şeytan önümde
belirdi; bütün bir insan kalabalığının asi gürültüsüyle ortaya çıktı ve bana şu
sözlerle hitap etmeye cesaret etti: “Ben Rab'bin gücüyüm ve benden başka kimse
yok; Ben âlemlerin hükümdarıyım ve benden başkası yok." Ve devam etti:
“Sana ne vermemi istiyorsun? Talep edin ve alacaksınız." Sonra ona üfledim
ve onu Mesih'in adıyla dışarı attım. Bir başka sefer oruçluyken, Şeytan ekmekle
gelen bir kardeş suretinde önüme çıktı ve bana nasihat etmeye başladı: “Kalk”
dedi, “kalbini su ve ekmekle söndür ve bir gün dinlen. çünkü sen bir erkeksin
ve ne kadar yükselirsen yüksel, yine de ölümlü etle kaplısın ve hastalıktan ve
kederden korkman gerekirdi." Sözlerini değerlendirdim ve sakinliğimi
koruyarak cevap vermekten kaçındım. Vadiye secde ederek tövbe ettim ve şöyle
dedim: "Ey Rabbim, ezelden beri yaptığın gibi onun da işini bitir."
Ve ben bu sözleri söylemeye zaman bulamadan, onun sonu geldi: toz gibi ufalandı
ve duman gibi kapıdan çıktı. Ayrıca bir gece Şeytan evime geldi ve kapımı
çaldı; Kapıyı kimin çaldığına bakmak için dışarı çıktım; yukarı baktı ve önünde
alışılmadık derecede uzun, güçlü bir adam gördü ve ona sorduğumda: "Sen
kimsin?" "Ben Şeytan'ım" diye cevap verdi. Sonra sordum:
"Ne arıyorsunuz?" Ve cevap verdi: "Keşişler, münzeviler ve diğer
Hıristiyanlar neden bana hakaret ediyorlar ve neden sürekli başıma lanetler
diyorlar?" Hayretle başımı tuttum - kör deliliği o kadar büyüktü ki.
"Neden onlara işkence ediyorsun?" Söyledim. Cevap olarak şöyle dedi:
“Onlara eziyet eden ben değilim, ama onlar kendilerine eziyet ediyorlar, çünkü
bir zamanlar öyle bir olay vardı ki - ve bu olay gerçekten oldu - sonsuza kadar
öldürdüler ve ben seslenmeseydim kendilerini yok edeceklerdi. Onları zamanında
ve düşmanın benden başkası olmadığı konusunda uyardım. Ve bu nedenle,
kalabileceğim bir yer yok ve parlak bir kılıcım yok ve bana içtenlikle bağlı
olacak insanlar bile yok, bana hizmet edenler için derinden hor görüyorum ve
zorundayım. , ayrıca onları zincire vurmak, çünkü bana bağlı değiller çünkü
doğru olduğunu düşünüyorlar; aksine her an ve her durumda kaçıp beni terk
etmeye hazırlar. Hıristiyanlar tüm dünyayı doldurdu - bakın, çöl bile onların
manastırları ve meskenleriyle dolu. Ama beni çok fazla taciz etmemeye dikkat
etsinler.” Ruhumda Rab'bin merhametine hayret ederek buna itiraz ettim: “Sen,
inatçı bir yalancı, şimdi doğruyu söylüyor olabilir misin? Ve her zaman yalan
söylerken şimdi nasıl doğruyu söylüyorsun? Mesih bu dünyaya geldiğinde, en
derin derinliklere atıldığın ve hatanın kökünün yeryüzünden söküldüğü gerçekten
doğrudur.” Mesih'in adını duyan Şeytan yok oldu, sureti duman gibi dağıldı ve
sözleri sona erdi.
Alıntılanan alıntılar bize, gerçeği
olabildiğince şeffaf ve açık bir şekilde ilan etmesine rağmen, ortak inanç
sayesinde bireyin bilinçdışının nasıl reddedildiğini gösteriyor. Böyle bir
reddin ana, özel nedenleri, ruhun tarihinde yatmaktadır. Bu sebepleri detaylıca
anlatmak bizim işimiz değil. Bilinçdışının gerçekten de bastırılmış ve
reddedilmiş olduğu gerçeğiyle yetinelim. Psikolojik olarak konuşursak, bu tür
bir bastırma, libidonun, yani psişik enerjinin geri çekilmesinden ibaretti. Bu
şekilde salınan psişik enerji, yavaş yavaş yeni bir dünya görüşünün oluşmasına,
yeni bir dünya resminin oluşmasına yol açan bilinçli bir tutumun inşası ve
geliştirilmesi için malzeme görevi gördü. Bu şekilde elde edilen şüphesiz
fayda, elbette bu tutumu güçlendirdi. Bu nedenle, psikolojimizin bilinçdışına
karşı olumsuz tutumunda da farklı olması şaşırtıcı değildir.
Dahası, bilimin duygu bakış açısını
olduğu kadar fantezi bakış açısını da dışlaması gerektiği açıktır. O böyle.
Bilim. Peki ya psikoloji? Kendini bir bilim olarak gördüğü için de aynısını
yapmak zorunda kalıyor. Ama araştırmasının konusunu tüketiyor mu? Herhangi bir
bilim nihayetinde konusunu soyutlamalarda formüle etmeye ve ifade etmeye
çalışır, bu nedenle psikoloji duygu, duyum ve fantezi süreçlerini soyut bir
entelektüel biçimde giydirebilir ve giydirebilir. Doğru, böyle bir araç
entelektüel-soyut bakış açısının haklarını güvence altına alır, ancak diğer
olası psikolojik bakış açılarının haklarını hiçbir şekilde güvence altına
almaz. Bilimsel psikoloji bu olası bakış açılarına ancak geçerken değinebilir,
ancak bunları asla bilimin bağımsız ilkeleri olarak kabul etmeyecektir. Bilim
her zaman ve her koşulda yalnızca aklın işidir ve psikolojik işlevlerin geri
kalanı nesneler olarak akla tabidir. Akıl ilim âleminin efendisidir. Ancak
bilim, pratik uygulama alanına dokunur dokunmaz, hemen tamamen farklı bir resim
ortaya çıkıyor. Şimdiye kadar kral olan akıl, yardımcı bir araçtan başka bir
şey haline gelmez, bilimsel olarak rafine edilmiş olmasına rağmen bir araç,
ancak yine de yalnızca kendi başına bir amaç olmaktan çıkıp yalnızca bir koşul
haline gelen bir zanaat aracı haline gelir. O zaman akıl ve onunla birlikte tüm
bilim, yaratıcı anlayışın ve yaratıcı gücün hizmetinde olur. Ve bu hala "psikoloji"
ama artık bir bilim değil; kelimenin geniş anlamıyla psikolojidir, doğası
gereği yaratıcı olan ve yaratıcı fantezinin birincil öneme sahip olduğu
psikolojik aktivitedir. Aynı hakla, pratik psikolojide başrolün hayatın büyük
kısmına düştüğünü söyleyebiliriz ; ve
bunun nedeni, bir yandan bilimi yardımcı bir araç olarak kullanan üretici ve
yaratıcı fantaziyle uğraşmamıza rağmen, öte yandan önümüzde dış gerçekliğin
çeşitli taleplerinin bulunmasıdır; aktiviteye yaratıcı fantezi. Hiç şüphe yok
ki bilim, kendi içinde bir amaç olarak yüksek bir idealdir, ancak onun tutarlı
bir şekilde uygulanması, dünyada ne kadar bilim veya sanat varsa, kendi içinde
de o kadar çok amaç yaratır. Ve bizi ilgilendiren durumların her birinde bu,
işlevlerin yüksek düzeyde farklılaşmasına ve uzmanlaşmasına yol açsa da, aynı
zamanda onları dünyadan ve yaşamdan uzaklaştırır ve her biri ile tüm
bağlantısını yavaş yavaş yitiren bir dizi özel alana yol açar. diğer. Bu,
yalnızca özel alanların her birinde değil, aynı zamanda farklılaşma yoluyla
uzman mertebesine yükselen veya düşen bir kişinin ruhunda da yoksullaşmayı ve
yıkımı gerektirir. Bilim ise sadece bir metres değil, aynı zamanda bir hizmetçi
rolünü de oynayabilerek yaşamsal değerini kanıtlamalıdır. Bununla kendini küçük
düşürmez ve küçük düşürmez.
Bilim bize psişik düzensizliklerin
ve karışıklıkların bilgisini vermiş ve bilimin doğasında var olan zeka böylece
en büyük saygımızı kazanmış olsa da, sonuç olarak bilime bir amaç atfetmek yine
de bizim açımızdan ölümcül bir hata olur. kendisi ve böylece sadece bir araç
olarak hizmet etmekten aciz hale getirir. Ancak akıl ve onun bilimi ile gerçek
hayata girer girmez, hayatın eşit derecede gerçek diğer alanlarına erişimimizi
kapatan bir sınırlamanın pençesinde olduğumuzu hemen fark ederiz. Bu nedenle,
idealimizin evrenselliğini belirli bir sınırlama olarak anlamalı ve ruhu aramalıyız. bütün bir
hayatın gerekleri adına, psikolojik evrenselliğin tek başına akıldan daha iyi
bir garantisi olan rektör
(yaşam yaratan ilke, itici güç). Faust haykırıyor:
"Duygu her şeydir!" Bununla birlikte, bu nedenle, zekanın karşıtına
başvurur ve yaşamın yalnızca diğer tarafını edinir, ancak yaşamın dolgunluğunu
ve kendi psişesini - duygu ve düşünceyi daha yüksek bir üçte bir oranında
birleştiren o dolgunluğu - bulamamıştır. Bu yüksek üçte birlik kısmın pratik
bir hedef veya bu hedefi yaratan bir fantezi olarak anlaşılabileceği gerçeğine
daha önce kısaca değinmiştim. Ne kendi başına bir amaç olan bilim, ne de
düşünce uyanıklığından yoksun duygu, bu tamlık amacını kavrayamaz. Biri
diğerini bir yardım olarak kullanmalıdır, ancak bilim ve duygu arasındaki
karşıtlık o kadar büyüktür ki bir köprüye ihtiyacımız vardır. Yaratıcı fantezi
böyle bir köprüdür. Fantazi ikisi de değildir, ama her ikisinin de anasıdır;
dahası, bu karşıtların birleşmesinden oluşan zincirin tohumunu kendi içinde
taşır.
Psikoloji bizim için sadece bir
bilim olarak kaldığı sürece, hayatın dışında duracağız ve sadece bilimin kendi
içindeki amacına hizmet edeceğiz. Doğrudur, bilim aracılığıyla olayları
kavrarız, ama bilim kendi amacından başka bir amaç kabul etmez. Akıl,
önceliğini gönüllü olarak feda edene ve diğer kayda değer hedeflerin varlığını
kabul edene kadar kendi içinde hapsedilmiş ve zincirlenmiş olarak kalır. Akıl
kendi üzerine çıkmaya cesaret edemez ve evrensel anlamından ödün vermek istemez
ve bunun nedeni, onun için geri kalan her şeyin hayalden başka bir şey olmamasıdır. Ama harika olan her şey
başlangıçta bir hayaldi. Bilimin belirlediği, kendi içinde bir amacı olan
aklın, yaşamın kaynağına giden yolu tıkadığını görüyoruz. Akıl için fantazi bir
rüyadan başka bir şey değildir, bir "rüya-arzusu"dur ( Wunschtraum ) - bununla
o, bilim için arzulanan ve gerekli olan fantaziyi hor görmesini ifade eder.
Görev bu bilimi daha da geliştirmek olduğu sürece, kendi başına bir amaç olarak
bilime ihtiyacımız var. Ancak iyilik, gelişme gerektiren hayatın kendisine
gelir gelmez kötü olur. Buradan, özgür yaratıcı fantezinin bastırılmasının o an
için tarihsel olarak, yani Hıristiyanlığın gelişmesinde kültürel bir süreç
olarak gerekli olduğu sonucu çıkar; fantezinin diğer açılardan bastırılması da
bilimsel çağımız için bir o kadar gereklidir. Unutulmamalıdır ki yaratıcı hayal
gücü, eğer uygun sınırlar belirlenmezse büyüyüp en tehlikeli olgulara
dönüşebilir. Ancak bu sınırlar asla aklın veya ihtiyatlı duygunun oluşturduğu
yapay çitler olmayacaktır: bu sınırlar ihtiyaç ve sarsılmaz gerçeklik
tarafından belirlenir.
Farklı tarihsel çağlar farklı
görevler ortaya koyar ve ancak daha sonra neyin olması ve neyin olmaması
gerektiği kesin olarak söylenebilir. Her verili tarihsel anda farklı inançlar
arasında bir mücadele görüyoruz, çünkü "savaş her şeyin başıdır."
Anlaşmazlığı yalnızca tarih çözer. Sonsuz gerçek yoktur - gerçek yalnızca bir
programdır. Hakikat ne kadar ebedi olduğunu iddia ederse, o kadar az hayati ve
değerlidir: Bize daha fazla bir şey söyleyemez, bize hiçbir şey öğretemez,
çünkü söylemeye gerek yok.
Freud ve Adler'in iyi bilinen
görüşleri, psikolojinin tamamen bilimsel bir çerçeve içinde kalmakla birlikte
fantaziyi nasıl değerlendirdiğini bize açıkça göstermektedir. Freud'un yorumuna
göre fantezi, temel nedensel içgüdüsel süreçlere indirgenir. Adler'e göre, tam
tersine, egonun temel nihai niyetlerine iner. Freud'unki çekim
psikolojisidir, Adler'inki ise ego psikolojisidir. Cazibe kişisel olmayan
biyolojik bir olgudur. Doğal olarak, ona dayalı bir psikoloji egoyu ihmal
etmelidir, çünkü ikincisi varlığını ilkeye borçludur. bireyleşme yani, tekilliği
nedeniyle genel biyolojik fenomenler çemberine dahil olmayan bireysel
farklılaşma. Genel biyolojik dürtüler de kişiliğin oluşumuna katkıda bulunsa
da, genel dürtüden esasen farklı olan, hatta onun en keskin karşıtlığını
oluşturan da tam olarak bireydir, tıpkı bir kişi olarak bireyin her zaman
kollektiften farklı olması gibi. Bireyin özü tam da bu farklılıkta yatmaktadır.
Bu nedenle tüm ego psikolojisi, dürtü psikolojisine içkin olan kolektif unsuru
dışlamalı ve atlatmalıdır, çünkü ego psikolojisi tam olarak egonun kolektif
dürtülerden ayrıldığı süreci tanımlar. Her iki bakış açısının temsilcileri
arasındaki karakteristik düşmanlık, tutarlı bir şekilde yürütülen bir bakış
açısının kaçınılmaz olarak diğerinin değer kaybetmesine ve aşağılanmasına yol
açmasından kaynaklanmaktadır. Doğal olarak, her iki bakış açısının temsilcileri,
çekim psikolojisi ile ego psikolojisi arasında temel bir fark olduğunu anlayana
kadar teorilerinin genel olarak geçerli olduğunu düşüneceklerdir. Bu, çekim
psikolojisinin örneğin kendisinin yanı sıra bir ego süreci teorisi inşa etme
olasılığını hiçbir şekilde dışlamaz. Bu onun için oldukça mümkün, ancak
kurgusu, ego psikoloğuna kendi teorisinin reddi gibi görünecek şekilde
olacaktır. Bu nedenle, Freud'da bazen "ego dürtüleri" ortaya çıkarsa,
bunlar, genel olarak, her zaman yalnızca mütevazı bir varoluşu sürüklerler. Öte
yandan Adler'de her şey, sanki cinsellik, bir şekilde gücün temel amaçlarına
hizmet eden bir kolye gibidir. Adler'in ilkesi, Adler'in kolektif dürtülere
yerleştirdiği kişisel gücü sağlamaktır. Öte yandan Freud, egoyu kendi amaçlarına
hizmet etmeye o kadar çok iter ki ego, dürtünün bir işlevinden başka bir şey
gibi görünmez.
Her iki tipte de bilimsel eğilim,
her şeyi kendi ilkesine indirgemek ve her şeyi yeniden ondan türetmek
yönündedir. Böyle bir süreci fantezilerle gerçekleştirmek özellikle kolaydır,
çünkü fanteziler, bilincin işlevlerinin aksine, gerçekliğe uyum sağlamazlar ve
nesnel olarak yönlendirilmezler, hem tamamen içgüdüsel hem de ego eğilimlerini
ifade ederler. Çekim noktasında duran herkes, onlarda kolayca "arzularının
yerine getirilmesini", "çocukça arzuyu", "bastırılmış
cinselliği" bulacaktır. Fantaziler, ego ile dürtüler arasındaki dolayımın
ürünleri olduklarından, egonun bakış açısını benimseyenler, egoyu güvence
altına almaya ve farklılaştırmaya yönelik temel niyeti onlarda da aynı
kolaylıkla bulacaklardır. Buradan, fantezinin her iki taraftan da öğeler
içerdiği sonucu çıkar. Bu nedenle, bir yönde veya diğer yönde yorumlama her
zaman biraz şiddetli ve keyfidir, çünkü bir taraf kaçınılmaz olarak
bastırılacaktır. Ancak genel olarak, böyle bir yorum, genel geçerlilik
iddiasında olmayan, kısmi de olsa, yine de kanıtlanabilir bir gerçek verir.
Geçerliliği ancak kendi ilkesinin sınırlarına kadar uzanır. Ancak başka bir
ilke alanında tüm önemini yitirir.
Freudcu psikoloji, uyumsuz arzu
eğilimlerinin bastırılmasına ilişkin merkezi nosyonuyla karakterize edilir.
Freud'a göre insan, nesneye yalnızca kısmen uyarlanmış bir arzular
karmaşasından başka bir şey değildir. Bir kişinin nevrotik zorlukları, çevrenin
etkisinin, yetiştirilme tarzının ve nesnel koşulların onun eğilimlerini özgürce
ifade etmesini kısmen engellemesinde yatmaktadır. Bir yanda, anne ve babadan
ahlaki olarak ezici etkiler miras alınır, diğer yanda sonraki tüm yaşam
üzerinde ölümcül bir iz bırakan çocukluk esareti. Çekime yönelik orijinal
yatkınlık, değişmez bir şekilde verili bir şeydir; bununla birlikte, esas
olarak nesnelerin etkisiyle istenmeyen değişikliklere uğrar ve bu nedenle,
mümkünse, içgüdülerin uygun nesneler üzerinde serbestçe sona ermesi gerekli bir
çaredir. Adler'in psikolojisinin karakteristik bir özelliği, tersine, merkezi
ego üstünlüğü kavramıdır. İnsan, her şeyden önce, hiçbir koşulda nesnenin
kontrolü altına girmemesi gereken bir ego yeridir. Freud'da nesneye yönelik
arzular, nesneyle bağlantı, nesneyle ilgili bazı arzuların kabul edilemezliği
önemli bir rol oynar; Adler'de ise her şey öznenin üstünlüğünü öne sürmeye
yöneliktir. Freud'un teorisinde gördüğümüz nesne yönelimli dürtülerin
bastırılması, Adler tarafından özneyi güvence altına almaya dönüştürülür. Adler
için çare, özneyi tecrit eden korumanın üstesinden gelmektir; Freud için bu,
nesneye erişimi engelleyen baskılardan kurtulmaktır.
Bu nedenle, Freud'da ana şemanın
özne ve nesne arasındaki ilişkinin en güçlü ifadesi olarak cinsellik olduğunu,
Adler'de ise onu nesnelerden en etkili şekilde koruyan ve özneyi izole bir
konuma sokan öznenin gücü olduğunu söyleyebiliriz. konumu, eksiksiz, dokunulmaz
ve dışarısı ile tüm iletişimi kesen dünya. Freud, dürtülerin nesnelerine
serbest akışını sağlamak ister, Adler nesnelerin düşmanca cazibelerinin
üstesinden gelmeye ve böylece egoyu kendi zırhı içinde boğulmaktan kurtarmaya
çalışır. Freud'un görüşü özünde dışa dönüktür, Adler'inki ise içe dönüktür.
Dışa dönük teori, dışa dönük tip için, içe dönük teori ise içe dönük tip için
önemlidir. Saf tip, gelişimin tamamen tek yanlı bir ürünü olduğu için, zorunlu
olarak dengesiz olacaktır. Bir işleve aşırı vurgu yapmak, diğerini dışlamakla
eşdeğerdir.
Bu bastırma, psikanaliz tarafından
bile ortadan kaldırılamaz, çünkü verili her vakada uygulanan yönteme kendi
tipindeki teori rehberlik eder. Dışa dönük kişi, bilinçaltının derinliklerinden
ortaya çıkan fantezilerini, bunların içerdiği çekim unsurlarına indirgeyecektir
ve bu, teorisine uygundur. Ve içe dönük bir insan, her şeyi güç arzusuna
indirgeyecektir. Belirli bir durumda böyle bir analizin sonucu, yalnızca
halihazırda var olan üstünlüğe katkıda bulunur. Böyle bir analiz yalnızca
halihazırda var olan tipi pekiştirir ve hiçbir şekilde tipler arasında
karşılıklı anlayışı veya arabuluculuğu teşvik etmez. Aksine, uçurum hem içeride
hem de dışarıda daha da derinleşir. Ek olarak, içsel ayrışma gerçekleşir, çünkü
bilinçdışı fantezilerde (rüyalar vb.) başka bir işleve ait parçacıklar her
ortaya çıktığında, hemen değer kaybederler ve yeniden bastırılırlar. Bu
nedenle, Freud'un teorisinin bir nevrotik teorisi olduğunu iddia eden bir
eleştirmenin görüşüne, bu eleştiri bir kötü niyetin ifadesi olmasaydı ve
yazarını ciddi bir şekilde Bahsedilen sorunları incelemek. Hem Freud'un bakış
açısı hem de Adler'in bakış açısı tek taraflıdır ve her biri yalnızca bir tipin
özelliğidir.
Her iki teori de fantezileri
aşağılamaları ve onlara yalnızca göstergebilimsel ifadeler olarak bakmaları
anlamında hayal gücünü olumsuz ele alır. ["Sembolik" yerine
"göstergebilimsel" diyorum. Freud'un sembol dediği şey, temel çekim
süreçlerinin göstergelerinden başka bir şey değildir. Öte yandan bir simge, az
ya da çok yakın bir benzetme dışında henüz ifade edilemeyen bir verililiğin en
iyi ifadesidir.] Aslında, fantezilerin önemi bundan çok daha fazladır: her
verili durumda bunlar başka bir mekanizmanın, yani içe dönük tipte bastırılmış
dışadönüklüğün ve dışadönük tipte bastırılmış içedönüklüğün göstergeleridir.
Bastırılmış işlev bilinçsizdir ve bu nedenle gelişmemiş, ilkel ve arkaiktir. Bu
durumda, en üst düzeydeki bilinçli işlevle bağdaşmaz. Fantazilerin kabul
edilemezliğinin kaynağı esas olarak tanınmayan bilinçdışı işlevin bu
özelliğidir. Sonuç olarak, hayal gücü, yaşamın ana ilkesini dış gerçekliğe uyum
sağlamakta bulan herkes için kınanacak ve yararsız bir şey gibi görünüyor. Bu
arada, her iyi fikrin, her yaratıcı eylemin kaynağının her zaman hayal gücü,
yani geleneksel olarak çocukların fantezisi olarak adlandırılan şey olduğunu
biliyoruz. Aklımızda sadece hayatındaki harika ve güzel olan her şeyi hayal
gücüne borçlu olan sanatçı değil, genel olarak yaratıcı yetenekli herhangi bir
kişi var. Fantezinin dinamik ilkesi (itici güç), aynı zamanda çocuğun özelliği
olan ve bu nedenle ciddi çalışma ilkesiyle bağdaşmaz gibi görünen oyun
öğesidir. Ancak fantezilerle oynamadan, henüz tek bir yaratıcı çalışma
yaratılmadı. Hayal gücüne sonsuz bir şey borçluyuz. Bu nedenle, tuhaf ve kabul
edilemez yapıları nedeniyle fantezileri küçümseyenlerin son derece dar görüşlü
oldukları söylenebilir. Unutulmamalıdır ki insanın içindeki en değerli şey
hayal gücünde yatmaktadır. " Olabilir"
kelimesinde ısrar ediyorum , çünkü öte yandan fantezilerin, tam da ham
madde olarak kaldıkları ve herhangi bir işe yaramadıkları durumlarda hiçbir değeri
olmayabilir. Fantezilerin doğasında var olan değeri kullanmak için onları
geliştirmek gerekir. Ancak böyle bir gelişme için sadece saf analiz yeterli
değildir, sentetik bir cihaza, bir tür yapıcı yönteme de ihtiyaç vardır.
Soru, bu iki bakış açısı arasındaki
karşıtlık sorununu entelektüel bir şekilde tatmin edici bir şekilde çözmenin
mümkün olup olmadığıdır. Abelard'ın girişimi elbette anlam açısından son derece
takdir edilmelidir, ancak pratikte önemli sonuçlar vermedi çünkü kavramsalcılık
veya "vaaz" dışında uzlaştırıcı bir psikolojik işlev yaratamadı,
ancak bize öyle geliyor ki , eski logos kavramının tek taraflı entelektüel
tekrarından başka bir şey değildir. Bir arabulucu ve uzlaştırıcı olarak
Logos'un vaazdan daha avantajlı olduğu doğrudur, çünkü enkarnasyonu yoluyla
insanın entelektüel olmayan özlemlerini de tatmin etmiştir.
Bununla birlikte, yaşam
meselelerindeki büyük "artıları ve eksileri" tam olarak kavrayan
Abelard'ın seçkin zekasının, paradoksal kavramsalcılığından hiçbir zaman memnun
kalmadığı ve daha fazla yaratıcı çabalardan vazgeçmediği izleniminden
kurtulamıyorum. tutkusunun itici gücü, trajik kaderinin iniş çıkışlarında
kaybolmamıştı. Bunu desteklemek için kavramsalcılığı aynı sorunla karşılaşan
büyük Çinli filozoflar Lao Tzu ve Chuan Tzu'nun veya şair Schiller'in
fikirleriyle karşılaştırmamız yeterli.
5. Luther ve
Zwingli arasındaki ayin hakkındaki anlaşmazlık.
Akılları karıştıran müteakip
karşıtlıklar arasında, Protestanlık hareketinden ve genel olarak Reform
hareketinden söz edilmelidir. Ancak bu fenomen o kadar karmaşıktır ki, analitik
olarak tartışılabilmesi için, benim yeteneğimin ötesinde, bir dizi bireysel
psikolojik sürece bölünmesi gerekir. Bu nedenle, kendimi bu büyük ruhsal
mücadelenin tek bir vakasını seçmekle sınırlamak ve Luther ile Zwingli
arasındaki ayin hakkındaki tartışma üzerinde durmak zorundayım. Yukarıda
tartışılan dönüşüm doktrini, 1215'te Lateran Konseyi tarafından onaylandı ve o
zamandan beri Luther'in içinde büyüdüğü sarsılmaz bir dini gelenek oluşturdu.
Ayinin ve somut performansının nesnel lütuf anlamına sahip olduğu fikri, özünde
Evanjelik anlayışla çelişir, çünkü Evanjelik yön, Katolik kurumların ayinle
ilişkilendirdiği anlama tam olarak karşı çıktı; ancak Luther, şarap ve ekmek
yemenin yarattığı dolaysız, duyusal izlenimden kendini kurtaramadı. Ayinin bir
işaretten başka bir şey olmadığını hiçbir şekilde kabul edemedi, ancak onu
duyusal olarak kavranabilir bir gerçek olarak kabul etti ve bu gerçeğin
doğrudan deneyimi onun için zorunlu bir dini ihtiyaçtı. Bu nedenle, Mesih'in
etinin ve kanının birlik içinde gerçek mevcudiyetinde ısrar etti. Ekmeğin ve
şarabın “içinde” ve onların gözleri “altında”, gerçekten Mesih'in kanını ve
etini aldı. Nesne üzerindeki doğrudan deneyimin dinsel önemi onun için o kadar
büyüktü ki, temsili bile kutsal etin maddi mevcudiyetinin somutluğuna
perçinlenmişti. Her şeyden önce, onun yorumlama girişimleri tartışılmaz bir
gerçektir: Mesih'in eti koşulsuz olarak mevcuttur, ancak elbette sadece
"mekansal olmayan". Sözde bir arada yaşama doktrinine ( consubstantiatio )
dayanarak, ekmek ve şarabın yanı sıra kutsal et maddesinin de gerçekten mevcut
olduğunu savundu. Böyle bir dogmanın talep ettiği ve insan zihninin algılaması
özellikle zor olan Mesih'in etinin her yerde bulunmasının ( Ubiquitat ), bununla birlikte ,
Tanrı'nın yaşadığı "keyfi varlık" ( Voliprasenz ) kavramı
ile değiştirildi. nerede isterse. Bu tür zorlukları görmezden gelen Luther,
inatla doğrudan deneyimlenen, duyusal izlenime bağlı kaldı ve bazıları saçma,
bazıları tamamen uygun olmayan çeşitli açıklamalarla insan zihninin tüm
düşüncelerinden kurtuldu.
Luther'in bu dogmayı yalnızca
gelenek sayesinde sürdürdüğünü kabul etmek pek mümkün değil: Ne de olsa,
kendisini geleneksel inanç biçimlerinden kurtarma yeteneğini yeterince kanıtlayan
oydu. Bence, "gerçek" ve komünyon sırasında maddi olanla komünyonun,
duyular üzerindeki etkisiyle, Luther için kesinlikle çok önemli olduğunu
varsaymaya hakkımız var - onun için bu değer, onun için evanjelik ilkeden bile
daha yüksek. Tanrı'nın merhametinin taşıyıcısı, ritüel değil, Logos'tur,
Söz'dür. Tabii ki, Luther için Söz'ün de kurtarıcı bir anlamı vardı, ancak
onunla birlikte, onun için aynı zamanda Tanrı'nın lütfunu iletmenin bir yolu
olan kutsal ayinlere katılmak da vardı. Yukarıda bahsedildiği gibi, bu yalnızca
Katolik Kilisesi'nin öğretilerine yönelik hayali bir taviz olabilirdi, ancak
gerçekte Luther'in psikolojik ihtiyacı nedeniyle doğrudan duyusal deneyime
dayanan duygunun verililiğinin tanınmasıydı.
Luther'in bakış açısının tersi,
Zwingli'nin tamamen sembolik anlayışıydı. Onun için cemaat, Mesih'in eti ve
kanı ile yalnızca "ruhsal" bir birlikti. Bu bakış açısı, ayinin akıl
ve ideolojik anlayışından kaynaklanmaktadır. Böyle bir anlayışın avantajı,
evanjelik prensibi ihlal etmemesi ve aynı zamanda mantıksız hipotezlere
düşmemesidir. Ancak öte yandan, Luther'in ayin içinde korumak istediği şeyi,
yani duyusal izlenimin gerçekliğini ve duyguyla renklenen özel değerini
sağlamaz. Zwingli cemaat almasına rağmen, Luther gibi ekmek ve şarap yemiş olmasına
rağmen, anlayışına göre, duyum ve hisle ilişkilendirilen nesnenin değerini
yeterince aktaran bir formül yoktur. Luther bu formülü verdi, ancak bu, akla ve
Evanjelik ilkeye karşı geldi. Ancak bu, duyum ve duygu tarafından koşullanan
bakış açısına tamamen kayıtsızdı ve bunun için mahkum edilemez: Sonuçta,
"fikir", "ilke" de nesnenin duyumlarının ne olduğu
konusunda kayıtsızdır. Sonuçta, her iki bakış açısı da birbirini dışlar.
Dışadönük görüşün temsilcisi için
avantaj, Luther'in formülasyonunun tarafındadır; ideolojik bakış açısının
temsilcisi için avantaj, Zwingli'nin formülasyonunun tarafındadır. Zwingli'nin
formülünün duygu ve duyumları ihlal etmediği, sadece ideolojik bir görünüm
verdiği gerçeği göz önüne alındığında, nesnel etki fırsatı verilmiş gibi
görünüyor. Ama öyle görünüyor ki, dışadönük bakış açısı sadece bu imkanla
yetinmemekte, aynı zamanda formülasyona ihtiyaç duymaktadır ve tıpkı fikirlerin
formülasyonunun duygu ve duyumun onu takip etmesini gerektirmesi gibi, fikir de
duyumdan kaynaklanan değeri takip etmektedir.
Antik ve ortaçağ ruhunun tarihindeki
tipler ilkesi üzerine bu bölümü bitirirken, sorunun basit bir ifadesinden başka
bir şey vermediğimin tamamen farkındayım. Yetkinliğim bu zor ve kapsamlı sorunu
çözecek kadar büyük değil. Okuyucuya, tipik olarak farklı bakış açıları olduğu
izlenimini vermeyi başardıysam, o zaman görevimin tamamlandığını düşünüyorum.
Değindiğim konuların hiçbirinin sonuna kadar geliştirilmediğinin gayet farkında
olduğumu eklememe gerek var mı? Bu işi benden daha bilgili kişilere
bırakmalıyım.
II. Schiller'in tip
sorunu hakkındaki fikirleri.
1. Bir kişinin
estetik eğitimi üzerine mektuplar.
a)
Master ve slave fonksiyonları.
Anlayabildiğim kadarıyla, soruyu
araştırma yöntemlerimin yetersizliği göz önüne alındığında, sorunun tüm
ayrıntılarına girerken, tipik tutumları daha geniş ölçekte bilinçli bir şekilde
ayırmaya çalışan ilk kişi Friedrich
Schiller'di . Bu iki mekanizma arasındaki farkı ve aynı zamanda bunların
kombinasyon olasılığını göstermeye yönelik bu önemli girişimle, ilk kez 1795'te
basılan Schiller'in "İnsanın Estetik Eğitimi Üzerine" makalesinde
karşılaşıyoruz. Makale, Schiller'in Holstein-Augustenburg Dükü'ne yazdığı bir
dizi mektuptan oluşuyor. /33- Bd . XVIII /
Schiller'in makalesinde dikkat çeken
düşünce derinliği, materyale psikolojik nüfuzu ve çatışmanın psikolojik olarak
çözülmesi olasılığını açan geniş beklentiler, beni onun fikirlerini daha
ayrıntılı olarak sunmaya ve değerlendirmeye ve fikirlerini değerlendirmeye sevk
ediyor. şimdi neredeyse hiç böyle bir bağlantı içinde tartışılmadı. Daha ileri
araştırmamızdan, psikolojik bakış açısından Schiller'in erdeminin ne kadar
büyük olduğu açıklığa kavuşacak: Bize, psikolojik bilimimizde henüz yeni yeni
hesaba katmaya başladığımız, tamamen gelişmiş bakış açıları veriyor. Görev,
elbette kolay değil ve Schiller'in fikirlerine, anlamının yazarın sözleriyle
örtüşmediğini iddia etme hakkına sahip olacakları bir yorum getirebilirim. Tüm
önemli yerlerde yazarın kendisinden kelimesi kelimesine alıntı yapmaya çalışsam
da, bazı yorumlar ve açıklamalarla onlara eşlik etmeden, ana hatlarıyla
belirttiğim bağlantıya onun fikirlerini neredeyse hiç dahil edemeyeceğim. Bir
yandan yukarıda bahsedilen durum beni buna zorlayacak, diğer yandan Schiller'in
kendisinin de belirli bir tipe ait olduğu tartışmasız gerçeği, onu kendi
iradesi dışında bile tek taraflı bir tanımlama yapmaya zorlayacaktır.
Anlayışımızın ve bilişimizin sınırları, psikolojik soruların sunumunda olduğu
kadar hiçbir yerde net bir şekilde ortaya çıkmaz, çünkü ana özellikleri kendi
zihnimize model olarak gömülü olanlar dışında herhangi bir resim aktarmamız
neredeyse imkansızdır.
Bir dizi karakteristik özellik beni,
Schiller'in doğası gereği içe dönük bir tip olduğu, Goethe'nin ise doğası
gereği dışa dönüklüğe daha yatkın olduğu sonucuna götürüyor. İdealist tip
tanımında Schiller'in kendi imajını bulmak zor olmayacaktır. Bu tür bir
katılım, formülasyonuna kaçınılmaz bir sınırlama getirir ve anlayışın eksiksiz
olması için varlığını asla gözden kaçırmamamız gerekir. Bu sınırlamaya
atfedilmelidir ki, bir mekanizma Schiller tarafından diğerinden daha tam olarak
tasvir edilmiştir, içe dönükte her zaman az gelişmiştir, tam da yetersiz
gelişimi nedeniyle, kaçınılmaz olarak doğasında bulunan bazı aşağı
karakteristik özelliklerin bir sonucu olarak farklılık gösterir. Bu gibi
durumlarda, yazarın sunumu bizim eleştirimize ve redaksiyona ihtiyaç duyar. Bu
sınırlamanın bir sonucu olarak Schiller'in evrensel olamayacak bir terminoloji
kullandığı açıktır. İçe dönük bir adam olarak Schiller, dış dünyadaki şeylerden
çok fikirlere daha yakındır. Fikirlere yönelik tutum iki yönlü olabilir ve söz
konusu kişinin duygu tipine mi yoksa düşünme tipine mi yaklaştığına bağlı
olarak ya hissetmeye ya da yansıtmaya yönelebilir. Belki de önceki yazılarıma
dayanarak, duyguyu dışadönüklükle ve düşünmeyi içedönüklükle özdeşleştirme
eğiliminde olan okuyucudan, sizden bu kitabın XI . Bölümünde verilen tanımlarla ilgilenmenizi rica
ediyorum. İçedönüklük ve dışadönüklük türleri
derken, iki genel insan sınıfı kastediyorum; Bu genel bölümlerin veya
sınıfların her birini işlev türlerine göre alt bölümlere, yani düşünme,
hissetme, duyumsama ve sezgisel (öngörme) türlerine ayırıyorum. Bu nedenle içe
dönük tip, ya düşünen tipte ya da hisseden tipte olabilir, çünkü hem düşünen
hem de hisseden bir durumda fikrin egemenliği altında olabilirken, diğer
durumda baskın etki altında olabilirler. nesnenin.
Schiller'in doğası gereği ve
özellikle Goethe'nin doğasına karakteristik muhalefeti nedeniyle içe dönük bir
tip olduğunu düşünüyorum; ama burada soru ortaya çıkıyor: alt bölümlerden
hangisine ait? Bu soruyu cevaplamak zor. Sezgi anının Schiller'de büyük bir rol
oynadığına şüphe yok; ve yalnızca bir şair olarak düşünülürse, ona sezgisel
tipte bir adam denebilir. Ama estetik eğitim üzerine yazılan mektuplarda
düşünür Schiller'le karşılaşırız. Yalnızca yukarıdakilerin hepsinden değil,
aynı zamanda Schiller'in kendisinin tekrarlanan itiraflarından da, onda düşünme
öğesinin ne kadar güçlü bir şekilde geliştiğini biliyoruz. Buna göre,
sezgiselliğinden düşünmeye doğru bir geçiş yapmak zorunda kalıyoruz, o zaman
içe dönük düşünme türünün psikolojisi açısından da bize daha yakın ve anlaşılır
hale gelecektir. Umarım daha fazla açıklamam, böyle bir anlayışın gerçeklikle
ne ölçüde örtüştüğünü yeterince kanıtlayacaktır: Schiller'in yazılarında, bu
anlayışımı açıkça doğrulayan birçok yer buluyoruz. Bu nedenle, okuyucudan
sunumumun az önce yaptığım varsayıma dayandığını hatırlamasını istiyorum. Bunda
ısrar ediyorum çünkü Schiller önündeki sorunu kendi içsel deneyiminden
kaynaklanan bir sorun olarak ele alıyor. Farklı türden, farklı bir psikolojiye
sahip bir kişi, aynı sorunu tamamen farklı biçimlerde sunabilir; bu nedenle,
Schiller'in bu soruna verdiği son derece genel formülasyon keyfilik veya
pervasız bir genelleme gibi görünebilir. Ancak böyle bir varsayım haksızdır,
çünkü aslında ayrı işlevler sorununu Schiller ile tamamen aynı şekilde anlayan
koca bir insan sınıfı vardır ve sonraki açıklamamda bazen Schiller'in tek
yanlılığına ve öznelliğine işaret edersem, ortaya attığı sorunun önemini veya
önemini küçümsemek için değil, yalnızca başka formülasyonlara yer açmak
içindir. Bu nedenle, bazen eleştirim, Schiller'in formülasyonundan öznel
koşulluluğunu ortadan kaldıracak bir ifadeye transkripsiyon (çeviri) anlamına
geliyor. Her halükarda, akıl yürütmem Schiller'le o kadar yakından bağlantılı
ki, bizi yalnızca 1. Bölümde meşgul eden genel içe dönüklük ve dışadönüklük
sorunuyla, içe dönük zihinsel tipin tipik
bir çatışması kadar ilgilenmiyor.
Her şeyden önce Schiller, bu iki
işlevin ayrılmasının nedeni ve kökeni sorunuyla ilgilenir. Bölünmenin ana
nedeni olarak bireylerin farklılaşmasına kesin bir güvenle işaret ediyor:
"Yeni insanlığa bu yarayı kültürün kendisi verdi." /34/ Tek başına bu
önerme bize Schiller'in sorunumuzu ne kadar geniş bir şekilde anladığını
gösteriyor. İçgüdüsel yaşamdaki psişik güçlerin uyumlu etkileşiminin
parçalanması, Amfortas'ın her zaman açık, asla iyileşmeyen yarası gibidir,
çünkü bir işlevin diğerlerinden farklılaşması kaçınılmaz olarak onun aşırı
büyümesini ve aynı zamanda ihmal ve ihmali gerektirir. diğer işlevlerin
aksaması. “Bir bütün olarak düşünüldüğünde, şimdiki neslin, geçmişin en iyi
adamlarına göre akıl terazisinde sahip olduğu avantajları açıkça görüyorum.
Ancak müsabaka yakın sıralarda başlamalı ve bütün, bütünle kıyaslanmalıdır.
Yenilerden hangisi insanlığın ödülü için bire bir savaşmak için öne çıkacak? biraz Atinalı mı? Tüm türün avantajları
ile bireylerin bu olumsuz tutumu nereden geliyor? (ibid.).
Modern insanın eskilere kıyasla bu
geri kalmışlığında Schiller kültürü, yani işlevlerin farklılaşmasını suçlar.
Her şeyden önce, bize sanat ve bilimde sezgisel ve spekülatif aklın uygulama
alanlarını birbirinden nasıl ayırdığını, kıskançlıkla nasıl ayırdığını
gösteriyor. "Ve faaliyet alanının sınırlandırılmasıyla birlikte, duygular
ve akıl kendi içlerinde çoğu zaman diğer tüm yetenekleri bastıran bir efendi
buldular: tıpkı bir durumda savurgan bir fantezinin aklın zahmetli ekimlerini
mahvetmesi gibi, bir başka durumda soyutlama ruhu yok eder. etrafında kendini
ısıtabileceği, kalbini ısıtabileceği ve fanteziyi ateşleyebileceği o alev"
(ibid.). Ve ayrıca: "Toplum, bir kişinin konumunu bir ölçü olarak alırsa,
yurttaşlarından birinde yalnızca anıya, bir başkasında hesaplanabilir tek akla
saygı gösterirse, belirli zihinsel yeteneklerin ihmal edilmesine şaşırabilir
miyiz? üçüncüsü sadece mekanik beceri? ; bunda sadece bilgi ararsa, karaktere
kayıtsız kalarak, düzen ruhu ve yasal eylem tarzı uğruna bir başkasını zihnin
en büyük bulanıklığını affeder; Konudaki belirli bir becerinin kaba yoğunluğu
için uğraştığı kadar, kapsamlılığa da düşkünse - ve tüm bunları onurlandırdığı
ve ödüllendirdiği tek yeteneği beslemek için.
Schiller'in bu düşüncelerinde çok
değerli ve anlamlı şeyler vardır ki, o dönemde Helenizm hakkında eksik bilgi
sahibi olan Schiller döneminin, antik Yunan'ı günümüze kadar gelen
yaratılarının büyüklüğü ile değerlendirdiği ve dolayısıyla son derece açık
olduğu açıktır. çünkü eşsiz Yunan güzelliği, varlığını, kaynaklandığı çevreyle
son derece zıtlığa borçlu değildir. Antik Yunan'ın avantajı, çağdaşımızdan daha
az farklı olmasıydı. Ama bu bir avantaj mı? Bize öyle geliyor ki, böyle bir
durumun olumsuz yönleri en az bir o kadar bariz. İşlevlerin
farklılaştırılmasının nedeni elbette kurnazlık değil, doğada her zaman ve her
yerde olduğu gibi acil ihtiyaçtı. Yunan göğünün ve Arkadya saadetinin bu
sonraki hayranlarından herhangi biri bir Attika helotu olarak görünseydi,
Hellas'ın zevkleri ona biraz farklı bir ışık altında görünürdü. MÖ 5. yüzyılın ilkel
koşullarında bile olsa . e. bireysel bir birey, niteliklerini ve yeteneklerini
kapsamlı bir şekilde geliştirmek için daha fazla fırsata sahipti, bu fırsat ona
yalnızca binlerce komşusunun yaşam koşullarında daha da sefil durumda kalması,
onları her şeyde sınırlaması ve sakat bırakması nedeniyle verildi. Bununla
birlikte, bireysel temsilciler, yüksek bir bireysel kültür elde ettiler; Kolektif
kültür antik dünyaya yabancıydı. Bu fethi Hristiyanlığa borçluyuz. Bu nedenle,
modern zamanların temsilcileri bir bütün olarak Helenlerle rekabet etmekle
kalmaz, aynı zamanda kolektif kültürün tüm tezahürlerinde onu çok geride
bırakır. Öte yandan Schiller, bireysel kültürümüzün kolektif kültürümüzün çok
gerisinde kaldığını söylerken kesinlikle haklıdır; ve bu bakımdan Schiller'in
bu satırları yazmasından bu yana geçen 120 yılda hiçbir şey olumlu yönde
değişmedi, aksine; ve bireysel gelişimin zararına kolektif atmosfere bu kadar
derinden dalmasaydık, Stirner ve Nietzsche gibi insanların ruhunda tezahür eden
bu tür şiddetli tepkilere neredeyse hiç ihtiyaç olmazdı. Bu nedenle Schiller'in
sözlerinin bugüne kadar anlamlarını yitirmediğini söyleme hakkımız var.
Antik dünya, sıradan insanların
(helotlar, köleler) çoğunluğunu bastırma pahasına bireysel gelişimini teşvik
ederek bir üst sınıfı himaye etti; sonraki Hıristiyan ortamı da aynı süreçle
kolektif kültüre ulaştı, ama onu mümkün olduğu kadar bireyin kendisinin
psikolojik alanına taşıdı (ya da dediğimiz gibi, onu öznel düzeye yükseltti).
Bozulmaz ruh dogması ile Hıristiyanlık, her bir kişinin devredilemez değerini
ilan etti; sonuç olarak, halkın aşağı çoğunluğuna boyun eğdirme ve daha değerli
bir azınlığın özgürlüğü uğruna onu feda etme olasılığı kayboldu; tersine, her
bireyde, antik dünyada dışsal bir durum olana benzer bir içsel durum vardır,
yani: aşağı çoğunluk pahasına gelişen ve farklılaşan baskın, ayrıcalıklı işlev.
Bu psikolojik süreç sayesinde, yavaş yavaş, her bir kişiye çok daha geniş
" droits"
veren
kolektif bir kültür yaratıldı . de 1' homme "("insan
hakları") antik dünyaya göre, bununla birlikte, aynı zamanda büyük bir
dezavantajı da vardır, çünkü temelde, öznel olarak köleci bir kültürdür ve çoğunluğun
eski köleliğinden yalnızca onu
hareket ettirerek farklılık gösterir. psikoloji alanı; bunun sonucu, kolektif
kültürde bir artış ve aynı zamanda bireysel kültürde bir azalmadır. Antik
dünyada kitlelerin köleleştirilmesi nasıl açık bir yaraysa, aşağı işlevlerin
köleliği de modern insanın ruhunda onulmaz kanlı bir yaradır.
Schiller, "Birey, güçlerini tek
taraflı kullanarak kaçınılmaz olarak hataya düşecek, ancak tüm ırk gerçeğe
ulaşacak" diyor. Daha değerli bir işlevin tercih edilmesi topluma önemli
faydalar sağlarken aynı zamanda bireyselliğin de zarar görmesine neden olur. Bu
hasar o kadar ileri gidiyor ki, modern kültürümüzün örgütleri bireyin tamamen
kurtarılması için uğraşıyor; ikincisi elde edilebilir, çünkü yalnızca bireysel,
ayrıcalıklı insani işlevlerin mekanik kullanımına dayanırlar. İnsanlar dikkate
alınmaz, ancak yalnızca bir farklılaştırılmış işleviyle değerlendirilir.
Kolektif bir kültürde, bir kişi bu şekilde sunulmaz, yalnızca herhangi bir
işlevin temsilcisidir, ayrıca kendisini bu en değerli işlevle özdeşleştirir,
başkalarının, aşağılıkların katılımını reddeder. Sonuç olarak, modern birey
basit bir işlev durumuna iner, çünkü yalnızca bu işlev kolektif bir değere
sahiptir ve yalnızca bu işlev yaşamı mümkün kılar. Ancak bir fonksiyonun türevi
başka türlü gerçekleşemez; Schiller bunun oldukça net bir şekilde farkındaydı:
“Bir kişinin çeşitli yeteneklerini geliştirmenin, onları ayırmaktan başka yolu
yoktu. Güçler arasındaki karşıtlık, kültürün büyük bir aracıdır, ama yalnızca
bir araçtır, çünkü antagonizma var olduğu sürece, insan yalnızca kültür
yolundadır.
Bu anlayışa göre, modern güçler
karşıtlığı henüz kültür değil, sadece ona giden bir yoldur. Bu konuda
görüşlerin farklılaşacağı açıktır, çünkü kimileri kültürü kolektif kültür hali
olarak algılarken, kimileri ise bu durumu sadece medeniyet olarak anlamakta ve
kültür için bireysel gelişime daha katı bir gereklilik getirmektedir. Schiller,
elbette, yalnızca ikinci bakış açısını benimseyerek ve kolektif Yunan bireysel
kültürümüze karşı çıkarak yanılıyor; yanılıyor çünkü böyle yaparak o zamanın
medeniyetindeki eksiklikleri, o kültürün sınırsız önemini şüpheli hale getiren
kusurları gözden kaçırıyor. Kesinlikle mükemmel bir kültür olmadığı
söylenebilir, çünkü avantaj her zaman bir tarafta veya diğer taraftadır: bir
durumda, ana değer nesnede ve ilişkide olduğunda, kültür ideali dışa dönük
olarak adlandırılabilir. ona; başka bir durumda, ana anlam bireyde veya öznede
ve fikirle ilgili olduğunda, kültür ideali içe dönük olarak adlandırılabilir. Kültür,
birinci biçimde kolektif bir biçim alırken, ikinci biçimde bireysel bir biçim
alır. Bu nedenle, kolektif kültürün tam olarak ilkesi Hıristiyan sevgisi olan
(ve tersine çağrışımın bir sonucu olarak, aynı zamanda karşıtı, yani
bireyselliğin tecavüzü) olan Hıristiyanlığın etkisi ve etkisi altında ortaya
çıkması oldukça anlaşılırdır; bu kolektif kültürde birey yok olma tehlikesiyle
karşı karşıyadır çünkü bireysel değerler zaten temelde hafife alınmaya
mahkumdur. Bu, Alman klasisizminin temsilcilerinde eski dünyaya yönelik özel
özlemlerini ve tutkulu özlemlerini uyandırdı: onu bireysel kültürün bir sembolü
olarak gördüler ve bu yüzden onu çoğu zaman abarttılar ve aşırı
idealleştirdiler. Ayrıca Yunan ruhunu taklit etmek ve tabiri caizse onu kişinin
duyumlarına ve duygularına aşılamak için birçok girişimde bulunuldu. Bu
girişimler, zamanımız için tatsız görünüyor, ancak yine de bireysel kültürün
habercisi olarak dikkate değer.
120 yıldır tartıştığımız çalışmanın ortaya çıkmasından bu yana geçen,
bireysel kültürün koşulları sadece daha iyi hale gelmemiş, aksine daha da
kötüleşmiştir; Ne de olsa bugün, her bireyin çıkarı, Schiller'in zamanına göre
hala çok daha fazla kolektif arayışlara kaymıştır; bu nedenle, her bireyin
kendi bireysel kültürünü geliştirmesi için çok daha az boş zamanı vardır; ve
şimdi, organizasyonunda şimdiye kadar var olan her şeyi geride bırakan, ancak
öte yandan bireysel kültürü giderek daha fazla bastıran oldukça gelişmiş bir
kolektif kültüre sahip olduğumuz ortaya çıktı. Zamanımızda, bir kişinin ne
olduğu ve ne olduğu arasında, yani bireysel bir kişi ile bir kolektifin parçası
olarak işlev gören bir kişi arasında derin bir uçurum esner. İşlevi
gelişmiştir, ancak bireyselliği gelişmemiştir. Ya da bu bireyin etkinliği
tanınmayı ve övülmeyi hak ediyorsa, o zaman çoğunlukla kolektif işleviyle
özdeştir; ya da tam tersi bir durumumuz var, o zaman onunla aynı değil; ve bu
durumda yine de toplum tarafından değer görüyorsa, o zaman yine yalnızca bir
işlev olarak; bireysel işlevler olarak, tamamen kendi aşağı, gelişmemiş
işlevlerinin tarafındadır ve sonuç olarak o, yalnızca bir barbardır; ilki,
başarılı bir kendini kandırma sayesinde gerçek barbarlığına gözlerini kapatmayı
başardı. Hiç şüphe yok ki, bu tek yanlılık topluma paha biçilmez faydalar sağlamıştır,
çünkü bu şekilde elde edilen faydalar başka türlü elde edilemezdi; Schiller bu
vesileyle yerinde bir şekilde şöyle diyor: "Tek bir güce sanki kanatlar
veriyoruz ve onu yapay olarak, sanki doğanın koyduğu sınırların çok ötesine
taşıyoruz, ancak ruhumuzun tüm enerjisini tek bir güç üzerinde yoğunlaştırarak.
işaret edip tüm varlığımızı bu tek güce çekiyoruz."
Bununla birlikte, böyle tek taraflı
bir gelişme, kaçınılmaz olarak bir tepkiye yol açmalıdır, çünkü bastırılmış,
aşağı işlevler, hayata katılımdan ve gelişmeden sonsuza kadar ortadan
kaldırılamaz. Kaçınılmaz olarak, az gelişmiş kişiye hayattan pay alma fırsatı
vermek için bir gün “kişinin bütünlüğünü yeniden sağlama” anı gelecektir.
Kültürel gelişimdeki farklılaşmanın
nihayetinde zihinsel yaşamın temel işlevlerinin bir ayrışmasını yarattığını
daha önce belirtmiştim - yeteneklerin farklılaşmasının ötesine geçen ve bir
kişinin kullanımını yöneten genel bir psikolojik tutum alanını yakalayan bir
ayrışma. bir yönde veya başka bir yönde yetenekler. Aynı zamanda kültür, doğası
gereği geliştirilmeye en yatkın olan işlevin farklılaşmasına da katkıda
bulunur. Dolayısıyla, bir kişide düşünme yeteneği, diğerinde hissetme yeteneği
daha fazla gelişme için özellikle erişilebilirdir; ve kültürün taleplerinin
baskısı altında insan, doğanın kendisine özellikle cömertçe bahşettiği ve
mükemmelliğe özellikle erişilebilen yetiyi kendi içinde geliştirecektir. Ancak
bu gelişme yeteneği, bu işlevden özel üretkenlik ve güç beklemeye hakkımız
olduğu anlamına gelmez; aksine, bu yetenek sayesinde, işlevin belirli bir
hassasiyetini ve istikrarsızlığını ve şu veya bu biçimi alma eğilimini
varsayabiliriz; bu nedenle, kişinin her zaman en yüksek bireysel değeri ve
belki de yalnızca en yüksek kolektif değeri araması ve bu işlevde bulması
gerektiği henüz söylenmedi - tabii ki bir kolektif değer. Ancak, yukarıda
belirtildiği gibi, ihmal edilen işlevler arasında bireysel değerlerin gizli,
ölçülemeyecek kadar yüksek olması kolayca olabilir; bu, eğer kolektif için ve
büyük önem taşımıyorsa, o zaman bireysel yaşam için en değerli hazinedir.
Kolektifin işlevlerinde boşuna arayacağı, bireysel bir kişiye olağanüstü
yoğunluk ve güzellik veren bir yaşam değeri. Doğru, farklılaştırılmış işlev ona
kolektif varoluş olanağı verir, ancak ona yaşamda doyum ve mutluluk vermez,
çünkü bunlar yalnızca bireysel zihinsel zenginliğin ifşa edilmesiyle elde
edilir. Ve çoğu zaman ikincisinin yokluğu ruhun derinliklerinde bir kusur
olarak hissedilir; ve bu zenginliklerin erişilemezliği, Schiller ile birlikte
acı bir yaraya benzetebileceğimiz iç uyumsuzluğa yol açar. “İnsan güçlerinin
ayrı ayrı gelişmesinden bir bütün olarak dünya ne kadar kazanırsa kazansın,
bireyin dünya hedefinin boyunduruğu altında acı çektiğini inkar etmek hâlâ
imkansızdır. Jimnastik egzersizleri atletik bir vücut yaratır, ancak güzellik
yalnızca uzuvların serbest ve eşit oynamasıyla yaratılır. Aynı şekilde,
bireysel ruhsal güçlerin gerilimi olağanüstü insanlar yaratabilir, ancak
yalnızca tekdüze bir sıcaklık mutlu ve mükemmel insanlar yaratır. Ve eğer insan
doğasının gelişimi bu tür fedakarlıkları gerektiriyorsa, geçmiş ve gelecekteki
dünya dönemleriyle nasıl bir ilişkimiz olur? İnsanlığın kölesi olurduk, birkaç
bin yıl onun uğruna kölelerin emeğini yürütürdük ve bu hizmetin izleri çarpık
doğamıza damgasını vururdu ki, sonraki nesiller mutlu bir aylaklık içinde
ahlaki sağlıklarına bakabilsinler ve insanlık özgürce büyüyüp gelişebilirdi!
Belirli bir amaç için kendini ihmal etmek gerçekten insanın amacı mı? Doğa bizi
amaçlarına uygun olarak mükemmellikten mahrum bırakıyor olabilir mi, hangi akıl
amaçları için bize emrediyor? Dolayısıyla, bireysel güçlerin gelişiminin
bütünlükten fedakârlık gerektirdiği doğru değildir; ya da doğa yasaları ne
kadar uğraşırsa uğraşsın, doğamızın sanat
tarafından yok edilen bu bütünlüğünü daha da yüksek bir sanatın yardımıyla
yeniden kurmak bizim elimizde olmalıdır.
Schiller'in kişisel yaşamında bu
çatışmayı derinden hissettiğine ve bu çatışmanın onda, köle emeğinde bastırılan
ve zayıflayan işlevleri kurtarabilecek ve kurtarabilecek ve kaybedilenleri geri
getirebilecek tekdüzelik ve birlik için bir susuzluk ve özlem uyandırdığına
şüphe yoktur. hayatın uyumu.. Wagner de bu düşüncenin peşini bırakmadı ve
Parsifal'inde bunu sembolik olarak kayıp ve geri dönen bir mızrak ve iyileşmiş
bir yara şeklinde ifade etti. Wagner'in sanatsal ve simgesel bir imgeyle ifade
etmeye çalıştığını, Schiller felsefi akıl yürütmeyle ifade etmeye çalışır. Ve
bunu yüksek sesle söylemese de, sorununun eski yaşam imgesinin ve anlayışının
restorasyonu etrafında döndüğünü açıkça ima ediyor; bundan doğrudan, sorununun
Hıristiyan çözümünü ihmal ettiği veya kasıtlı olarak onu atladığı sonucu çıkar.
Öyle olabilir, ancak manevi bakışı, Hıristiyanlığın kefaret eden fedakarlık
doktrininden çok Yunan güzelliğine yöneliktir, ancak Hıristiyanlığın amacı
Schiller'in ilgilendiği aynı şeydi, yani: kötülükten kurtulmak. Mürted Julian,
Çar Helios hakkındaki konuşmasında, insan kalbinin "şiddetli bir mücadele
tarafından ezildiğini" söyler ve bununla sadece kendisini değil, tüm
zamanını uygun bir şekilde tanımlar: Son dönemde hüküm süren içsel kırılmadan
bahseder. antik dünya ve Hıristiyan öğretisinin insanı kurtarmayı vaat ettiği,
zihinlerin ve kalplerin eşi görülmemiş, kaotik karmaşasında gün ışığına çıktı.
Bununla birlikte, Hıristiyanlığın verdiği izin
değil, vazgeçme, kurtuluş yoluyla
kurtuluştu [Orijinalinde, tarif
edilemez bir kelime oyunu: Losung - Erlosung - Loslbsung . - yakl. çev.] o sırada ortak yönetim haklarını güçlü
bir şekilde talep eden diğerleriyle bağlantılı olmanın değerli bir işlevi.
Hıristiyanlık, diğerlerini dışlayarak, kesin bir yön verdi. Bu durum,
Schiller'in Hıristiyanlığın sunduğu kurtuluş olasılığı konusunda sessiz
kalmasının en önemli nedenlerinden biri olabilir. Kadim ruhun doğayla yakın
ilişkisi, Hıristiyanlığın vermediği bir fırsatı vaat ediyor gibiydi.
"Doğa, fiziksel yaratılışında ahlaki olarak izlememiz gereken yolu bize
emrediyor. Doğanın fiziksel insanın asil yaratıcılığına yükselebilmesi için alt
organizasyonlardaki temel güçlerin mücadelesine son verilmelidir. Aynı şekilde,
insanın etik doğasındaki unsurların mücadelesi, kör çabaların çatışması
sakinleşmeli, çeşitliliğe patronluk taslamaya cesaret etmeden önce, içindeki
kaba muhalefet sona ermelidir. Öte yandan, çeşitliliği idealin birliğine tabi
kılmadan önce, karakterin bağımsızlığının güçlendirilmesi ve başkasının
despotik biçimine itaatin yerini değerli özgürlüğe bırakması gerekir.
Dolayısıyla, aşağı işlevlerden
feragat etmeye veya özgürleşmeye gerek yoktur; aksine bunlar dikkate alınmalı,
tabiri caizse bunlarla baş edilmeli ve böylece karşıtlar doğal bir şekilde
uzlaştırılmalıdır. Ancak Schiller, ikincil bir işlevin kabul edilmesinin bir
"kör dürtülerin çatışmasına" ( Triebe ) yol açabileceğini
hissetti ; tıpkı -ters sırada da olsa- idealin birliğinin, değerli bir işlevin
daha düşük olanlar üzerindeki üstünlüğünü tekrar geri getirebileceği gibi. ve
böylece eski durumuna yol açar. Alt işlevler, birincil, önde gelen işlevin
karşıtıdır ve bu onların en derin derinliklerinde değil, her verili anda
sundukları biçimdedir. Başlangıçta, tek taraflı çıkarlar olan ve insan
bireyselliğinin mükemmelliği ile hiçbir ilgisi olmayan hedeflerine ulaşma
yolunda kültürlü bir kişiye müdahale ettikleri için başlatıldılar ve zorla
çıkarıldılar. Ve böyle bir mükemmellik için, tanınmayan işlevler kaçınılmaz
olacaktır ve özünde, amaçlanan hedefle hiçbir şekilde çelişmezler. Ancak
kültürel hedef, insanın mükemmelleşmesi idealiyle örtüşmediği sürece, bu
işlevler her zaman eksik değerlendirmeye ve dolayısıyla kısmi bastırmaya mahkum
olacaktır. Bastırılmış işlevlerin varsayımı, bir iç savaş gibidir; daha önce
ehlileştirilmiş karşıtların dizginsiz oyunuyla ve bu sayede "karakter
bağımsızlığının" yok edilmesiyle aynı anlama gelir. Bu bağımsızlık ancak
mücadeleyi yatıştırmakla yeniden sağlanabilir ve bu, direnen güçlerin despotça
bastırılması olmadan imkansız görünüyor. Ancak bu tür bir bastırma, özgürlüğe
tecavüzdür ve bu olmadan ahlaki açıdan bağımsız bir kişiyi eski haline getirmek
imkansızdır. Özgürlük verirsek, kendimizi bir arzu çatışmasına mahkum ederiz.
"İlk girişimlerinde her zaman düşmanlığını ilan eden özgürlükten ürkerek,
burada ukala bir vesayet tarafından umutsuzluğa sürüklendikleri rahat köleliğin
kollarına atılacaklar, doğal durumun vahşi utanmazlığı yeniden ortaya çıkacak.
Gasp, insan doğasının zayıflığına, öfke ise onuruna atıfta bulunacaktır, ta ki
insan işlerinin büyük ustası, kör güç, müdahale edip görünüşteki ilkeler
anlaşmazlığını basit bir yumruk dövüşüyle çözene kadar.
O dönemde patlak veren Fransız İhtilali,
bu sözlerin kanlı olduğu kadar canlıydı; felsefe ve aklın bayrağı altında, yüce
bir idealist yükselişle başlayan, kana bulanmış bir kaosla sona erdi ve sonunda
Napolyon'un despotik dehası ortaya çıktı. Akıl tanrıçası, dizginlenmemiş
canavarın karşısında güçsüzdü. Aklın, hakikatin ve hukukun güçsüzlüğünü
hisseden Schiller, hakikatin kendisinin bir
güç haline geldiğini varsayar. “Hakikat, muzaffer gücünü şimdiye kadar bu
kadar az ispatladıysa, o halde bu, ondan perdeyi kaldıramayan akla değil, onun
önüne kapanan kalbe ve çabaya bağlıdır. çıkarları doğrultusunda hareket
etmeyen. Felsefe ve deneyimin yaydığı ışıkta önyargının böylesine genel bir
hakimiyetini ve zihinlerdeki bu bulanıklığı nasıl açıklayacağımız için.
Modernite yeterince aydınlanmıştır, yani bilgi bulunmuş ve halka duyurulmuştur
ve en azından pratik ilkelerimizi düzeltmemiz yeterli olacaktır. Özgür
sorgulama ruhu, uzun süredir gerçeğe erişimi engelleyen boş hayaletleri dağıttı
ve bağnazlığın ve aldatmacanın tahtını diktiği zemin kazıldı. Zihin, duyuların
aldatmacalarından ve sahte safsatadan arındı ve önceleri bizi doğadan
uzaklaştıran felsefenin kendisi, şimdi yüksek sesle ve ısrarla onun koynuna
çağırıyor - neden hala barbarız?
Schiller'in şu sözlerinde Fransız
Aydınlanmasının yaklaştığını ve devrimin fantastik entelektüalizmini
hissediyoruz: "Çağın kendisi yeterince aydınlanmış!" - zekanın ne
kadar abartılması! "Özgür araştırma ruhu boş hayaletleri dağıttı" -
ne akılcılık! Faust'taki proktofantasmistin sözlerini canlı bir şekilde
hatırlıyorum: “Kaybolun! Sonuçta, aydınlandık! Aklın öneminin ve etkinliğinin
abartılması, bir yandan, aklın gerçekten böyle bir güce sahip olsaydı, o zaman
çoktan beri sahip olacağını hiç hesaba katmayan o zamanın ruhuna tam olarak
uyuyordu. kanıtlamak ve tezahür ettirmek için en geniş fırsat; öte yandan, o
zamanlar önde gelen zihinlerin hepsinin böyle düşünmediği ve bu rasyonalist
entelektüalizm dokunuşunun muhtemelen Schiller'in kendisinde bu unsurun
özellikle güçlü bir öznel gelişimine dayandığı gerçeği gözden kaçırılmamalıdır.
Schiller'i, şiirsel sezgisine değilse bile, hissetme yeteneğine göre aklın
baskın olduğunu hesaba katmalıyız. Schiller'in kendisi, hayal gücü ile
soyutlama, yani sezgi ile akıl arasındaki çatışmayı hissetti. Bu konuda
Goethe'ye yazıyor (31 Ağustos 1794): "Bu, hem spekülasyon alanında hem de
şiir alanında, özellikle ilk yıllarımda oldukça garip bir görünüm verdi:
felsefe yapmaya başlar başlamaz, içimdeki şair öne koştu.- Tıpkı felsefi ruh
gibi, şiire geçer geçmez. Ve hala sık sık hayal gücümün soyutlamaya müdahale
ettiği ve soğuk aklın şiirsel yükselişi geciktirdiği sık sık başıma geliyor. [Dies ist es, was mir, besonders in fruheren Jahren,
sowohl auf dem Felde der Spekulation als der Dichtkunst ein ziemlich linksches
Ausse hen gegeben; denn gewohnlich ubereilte mich der Poet, wo ich
philosophieren sollte, and der philosophische Geist, wo ichten wollte. Noch
jetzt begegnet es mir haufig genug, dass die Einbildungskraft meine Abstraktion
and der kalte Verstand meine Dichtung stort.]
Mektuplarında sık sık kendini
gösteren Goethe'nin ruhuna olan olağanüstü hayranlığı, arkadaşının sezgisini
hissederek derinlemesine kavrama konusundaki neredeyse kadınsı yeteneği,
kesinlikle kendi iç çatışmasının derin bir algısına dayanmaktadır. Goethe'nin
neredeyse mükemmelliğe ulaşmış olan sentetik doğası karşısında iki kez
hissediyorum. Çatışmasının psikolojik kaynağı, onda hem zeka hem de yaratıcı
fantaziye eşit olarak sağlanan duygu enerjisidir. Görünüşe göre bu Schiller tam
olarak anlamıştı: Goethe'ye hitaben yazdığı aynı mektupta Schiller,
"manevi güçlerini tanımaya ve bunları kullanmaya" başladığından beri,
fiziksel hastalığın uygun sınırlar içinde tutulması gereken bu güçleri
baltalamakla tehdit ettiğini söylüyor. akıl. Önümüzde, daha önce birden fazla
kez bahsettiğimiz, az gelişmiş bir işlevin açık bir işareti var; kendini
bilinçli bir eğilimden kurtaran az gelişmiş bir işlev, kendiliğinden, yani
sanki özerk bir şekilde, bilinçsizce diğer işlevlerle birleşir; Aynı zamanda,
farklılaştırılmış bir seçim olmaksızın, bilinçli olarak farklılaştırılmış
işleve hayranlık, coşku veya şiddet karakteri veren bir tür saldırı veya basit
bir güçlendirme gibi tamamen dinamik olarak kendini gösterir; sonuç olarak, bir
durumda bilinçli işlev, niyet ve kararla belirlenen sınırların ötesine geçer,
diğer durumda tam tersine, tam tersine, amacına ulaşmadan daha da gecikir ve
yana sapar, üçüncü durumda nihayet başka bir bilinçli işlevle çarpışır; bu
çatışma, bilinçsizce müdahale eden ve engelleyen itici güç kendini
farklılaştırıp belirli bir bilinçli eğilime boyun eğene kadar çözümsüz kalır.
"Neden hala barbarız?" sadece o zamanın ruhuna değil, Schiller'in
öznel psikolojisine de bakmak gerekir. Modernliği ile birlikte kötülüğün kökünü
de yanlış yerde aramıştır; çünkü barbarlık hiçbir zaman ve hiçbir zaman aklın
ve hakikatin yetersiz etkililiğinden değil, akıl ve hakikatten böyle bir
etkinliğin beklenmesinden, hatta aklın ona genel olarak - bir
"gerçeğin" batıl inançla abartılmasının sonucu. Barbarlık tek
taraflılıkta ve enginlikte - genel olarak orantısızlıkta yatar.
O zamanlar dehşetin zirvesine ulaşan
Fransız Devrimi'nin çarpıcı örneğinde Schiller, akıl tanrıçasının gücünün ne
kadar sınırlı olduğunu ve insandaki akılsız canavarın zaferinin ne kadar uzağa
ulaştığını tam olarak görebildi. O zamanın olaylarının Schiller'i özel bir
ısrarla bu soruna yönelttiğine şüphe yok; ne de olsa, özünde kişisel ve sözde
öznel bir sorunun aniden büyüdüğü ve tüm toplumu kapsayan genel bir sorun
haline geldiği sıklıkla olur; bu, kişisel bir sorun, psikolojisi kişisel bir
çatışmayla aynı unsurlardan oluşan dış olaylarla çatıştığında olur. Bu, kişisel
çatışmaya daha önce sahip olmadığı bir ihtişam verir, çünkü iç bölünmede her
zaman utanç verici ve küçük düşürücü bir şey vardır, bu durumdan bir kişi, tıpkı
iç savaşla onurunu yitirmiş bir devlet gibi, bir dış ve iç aşağılanma durumuna
sürüklenir. Bir kişi, kişisel çatışmasını kamuoyuna ifşa etmekten utanır -
kendini çok cüretkar bir şekilde abartma durumu dışında. Ancak kişisel sorunu
ile zamanının büyük tarihi olayları arasındaki bağlantıyı bulmayı ve kavramayı
başardığı an, böyle bir bağlantı, kişinin tamamen kişisel deneyimlerin
yalnızlığından kurtuluşudur ve öznel sorun, geniş bir sosyal soruna dönüşür. .
Bu da sorunu çözme olasılığı açısından önemli bir avantajdır. Çünkü, daha önce
kişisel sorun, yalnızca kişinin kendi kişiliğine yönelik bilinçli bir ilgisinin
yetersiz enerjilerine sahipken, şimdi kolektif itici güçler her taraftan akıyor
ve egonun çıkarlarıyla birleşerek, çözüm için yeni olanaklar sağlayan yeni bir
durum yaratıyor. . Ve dalgaların kişisel gücünün veya tek bir kişinin
cesaretinin asla başaramayacağı şeyi, kolektif dürtülerin gücüyle elde edilir;
bu kolektif güç, bir insanı yükseltir ve tek başına kişisel enerjisiyle asla
üstesinden gelemeyeceği engellerin üzerinden geçirir.
Bu nedenle, çağdaş olayların
izlenimlerinin Schiller'e bireysel işlev ile toplumsal işlev arasındaki
çatışmayı çözmeye çalışma cesareti verdiğini varsayabiliriz. Rousseau da bu
çelişkiyi derinden hissetti; hatta onun için Emil veya Eğitim Üzerine (1762)
adlı eserinin başlangıç noktası oldu. Orada sorunumuz için önemli olan birkaç
yer buluyoruz: “Vatandaş-insan, anlamı bütünle - sosyal organizmayla olan
ilişkisinde yatan paydaya bağlı olarak yalnızca kesirli bir birimdir. İyi
sosyal kurumlar, insanın doğasını en iyi şekilde değiştirebilen, ona göreceli
bir tane vermek için mutlak varlığını ondan uzaklaştırabilen, "Ben"
ini ortak bir birime aktarabilen kurumlardır. “Sivil sistem altında kim doğal
duyguların önceliğini korumak isterse, kendisi ne istediğini bilmiyor. Her
zaman kendisiyle çelişen, eğilimleri ve görevleri arasında sonsuza kadar
salınan, asla bir insan ya da vatandaş olmayacak, ne kendisine ne de
başkalarına uygun olmayacaktır. /35/
Rousseau eserine şu meşhur sözle
başlar: "Yaradan'ın elinden her şey güzel çıkar, insanın elinde her şey
yozlaşır." Bu ifade, Rousseau'nun ve tüm döneminin karakteristiğidir.
Ve Schiller de geriye bakar ve
bakışlarını Rousseau'nun tarif ettiği doğa adamına değil, - ve bu temel farktır
- "Hellas göğü" altında yaşayan adama çevirir. Ancak her ikisinin de
ortak bir geriye dönük yönelimi vardır ve geçmiş zamanların idealleştirilmesi
ve yeniden değerlendirilmesi bununla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Antik dünyanın
güzelliğine kapılan Schiller, gerçek, günlük Yunancayı unutur; Rousseau,
coşkusuyla şu cümleye gelir: “Doğal bir insan tamamen kendisi içindir; o
sayısal bir birimdir, mutlak bir bütündür" ve aynı zamanda doğal insanın
koşulsuz kolektif olduğu, yani başkalarında olduğu kadar kendi içinde de olduğu
ve her halükarda istediğiniz her şeyi temsil ettiği gerçeğini tamamen gözden
kaçırır. ama birlik değil.. Rousseau şöyle der: “Her şeye sarılırız, her şeye
tutunuruz; her zaman, yer, insanlar, şeyler, olan her şey, olacak her şey - her
şey her birimizi ilgilendirir: sonunda kişiliğimiz sadece kendimizin en küçük
parçası olarak ortaya çıkar. Herkes deyim yerindeyse tüm yeryüzüne yayılır ve
tüm bu uçsuz bucaksız yüzeyde alıcı hale gelir. “Bizi kendimizden bu kadar
uzaklaştıran gerçekten doğa mı?”
Rousseau yanılıyor: Böyle bir
durumun daha yeni ortaya çıktığını düşünüyor. HAYIR! Her zaman böyle olmasına
rağmen, bunu ancak son zamanlarda ve özellikle de insanlığın şafağında fark
ettik. Rousseau'nun betimlediği şey, ilkel insanın kolektif zihniyetinden başka
bir şey değildir; Levy-Bruhl bunu çok yerinde bir şekilde " katılım" olarak adlandırmıştır .
mistik "
- "mistik suç ortaklığı" /19/. Bireyselliğin bu şekilde bastırılması,
modern zamanların bir kazanımı değil, aksine, bireyselliğin henüz hiç var
olmadığı o arkaik çağın bir kalıntısıdır. Burada bireyselliğin yakın zamanda
bastırılmasından bahsetmiyoruz, sadece kolektifin ezici gücünün
farkındalığından ve hissinden bahsediyoruz. İnsanların bu gücü devlet ve kilise
kurumlarına yansıttıkları açıktır, herkesin her zaman gerektiğinde her türlü
ahlaki emri atlamanın yollarını ve araçlarını bulduğunu tamamen unuturlar! Bu
devlet ve dini kurumlar, kendilerine atfedilen her şeye gücü yetme gücüne sahip
değiller ve bu nedenle zaman zaman tüm çizgilerin ilerici hareketinin
temsilcileri tarafından saldırıya uğruyorlar, çünkü bu ezici güç bilinçsizce
içimizde, yani içimizde gömülü. devam eden var olan kolektif zihniyette,
barbarın mirası. Kolektif psişenin, kolektifin amaçlarına doğrudan hizmet
etmedikçe, herhangi bir bireysel gelişmeden nefret ettiği söylenebilir. Ve bir
işlevin yukarıda belirtilen farklılaşması bireysel değerin gelişimi olsa da,
ancak yalnızca kolektif açısından, böylece daha önce gördüğümüz gibi bireyin kendisi
bundan zarar görür.
Her iki yazar da geçmişin
değerlerini yanlış değerlendiriyorsa, bu, eski insan psikolojisi durumu
hakkındaki kusurlu bilgilerinin sonucudur. Böyle bir yanlış muhakemenin sonucu,
bize bir zamanlar mükemmel olan ama bir şekilde boyunu kaybetmiş bir insan tipini
gösteren bir seraba güvenme ihtiyacıdır. Geriye yönelme kendi içinde eski
düşüncenin bir kalıntısıdır; Antik ve barbar düşünce tarzının karakteristik bir
özelliğinin, kötü moderniteden önce bir altın çağ ve bir cennet hali olduğu
varsayımı olduğu bilinmektedir. Ve sadece Hıristiyanlık, sosyal alanda ve insan
ruhunun tarihinde bu büyük işi başardı, gelecek için umut verdi ve böylece
insanlığa gelecekte ideallerini gerçekleştirme fırsatı vaat etti. [Bunun
ipuçları zaten Yunan gizemlerinde bulunur.] Ruhun en son gelişmesinde, bu
yönelimin tersine çevrilmesinin daha canlı bir ifadesinin, özellikle
Rönesans'ta göze çarpan paganizme doğru genel bir gerileme ile ilişkili olması
mümkündür.
Böyle bir geriye doğru yönelimin,
bir kişinin eğitiminde kullanılacak araçların seçiminde de belirli bir
etkisinin olması gerektiğine kuşkum yok. Bu ruh, geçmişin hayaletine yaslanmak
için fırsat kollamaktadır. Buna hiç dikkat etmeyebiliriz; ancak tipler ve tipik
mekanizmalar arasında var olan çatışmaya ilişkin bilgimiz, bizi onların
birliğini yeniden yaratmanın araçlarını ve yollarını aramaya zorlar. Aşağıda
Schiller'in de bunu yapmaya çalıştığını göreceğiz. Aynı zamanda ana fikrini,
yukarıdakilerin tümünü özetleyen şu sözlerle ifade eder: “Yaratıcı bir tanrı,
bebeği daha iyi zamanların sütüyle beslemek için zamanında annenin göğsünden
ayırsın. , ve uzak Yunan göğünün altında yetişkinliğe kadar olgunlaşmasına izin
verin. Ve erkek olduktan sonra, bir yabancı kılığına girerek yüzyılına
dönmesine izin verin; ama görünüşüyle onu baştan çıkarmak için değil,
Agamemnon'un oğlu gibi onu arındırmak için.
İnsanın Yunan modeline güvenme
ihtiyacını daha açık bir şekilde ifade etmek zor olacaktır. Ancak bu özlü
formülasyonda, Schiller'i gelecekte düşüncesini önemli ölçüde genişletmeye
zorlayan bir sınırlama da görüyoruz. Schiller, "İçeriği elbette
moderniteden ödünç alıyor," diye devam ediyor, "ama biçimi daha asil
bir zamandan, evet, varlığının koşulsuz, değişmez birliğinden tüm zamanların
dışına çıkaracaktır." Muhtemelen Schiller, daha da geriye gitmenin,
insanların hâlâ yarı tanrı oldukları ilahi kahramanlığın orijinal zamanlarına
dalmanın gerekliliğinin açıkça farkındaydı. Bu nedenle Schiller devam ediyor:
"Burada, onun şeytani doğasının saf eterinden, derinlerinde çamurlu bir
girdapta girdap yapan insanların ve zamanların yozlaşmasıyla kirlenmemiş bir
güzellik çeşmesi akıyor." İnsanların tanrı olduğu ve ebedi güzelliği
tefekkür etmekten zevk aldığı altın çağın güzel serabının ortaya çıkışında
buradayız. Ama burada şair Schiller düşünürü çok geride bırakarak ileriye doğru
uçar. Birkaç sayfa sonra yine düşünür öne çıkıyor: “Aslında, tarihin sanatların
yeşerdiği, beğeninin hakim olduğu tüm devirlerinde insanlığın gerilemesini
gördüğümüzü ve tek bir kelime bile söyleyemeyeceğimiz gerçeğini düşünmek
gerekir. örneğin, bir halkın yüksek bir dereceye sahip olduğu ve estetik
kültürün büyük ölçüde yayılması, siyasi özgürlük ve yurttaşlık hüneriyle el ele
gittiğinde, ahlakın güzelliği görgü kurallarıyla ve dışsal hitap parlaklığı
hakikatle bir arada var olduğunda.
Ne genel olarak ne de özel olarak
inkar edilemeyen deneyimle doğrulanan bu sosyal gerçeğe dayanarak, hayatın
şafağında kahramanların özellikle ahlaki davranışlarda farklılık göstermediğini
söyleme hakkına sahibiz; Ancak bu, ne Yunan ne de başka herhangi bir mit
tarafından doğrulanmamıştır. Ne de olsa, tüm bu eski güzellik, yalnızca o
günlerde ceza kanunları ve polis ahlak koruyucuları olmadığı için neşeyle
gelişebilirdi. Yaşayan güzelliğin yalnızca gerçekliğin üzerine yükseldiği,
karanlığa gömüldüğü, acı ve çirkinlikle dolu olduğu yerde altın ışıltısını
saçtığı psikolojik gerçeğinin kabulü sayesinde Schiller, kendi muhakemesini
uygun zeminden mahrum etti: bağlantısız olanın yapabileceğini göstermeyi
amaçladı. tefekkür ve güzelliğin yaratılması ve ondan zevk alma yoluyla
birleşir. Güzellik, insanın orijinal birliğini yeniden kuran bir arabulucu
olmak zorunda kalacaktı. Ancak tüm deneyimlerimiz, aksine, güzelliğin varlığı
için karşıtına ihtiyaç duyduğunu gösteriyor.
Daha önce bir şair olan düşünür, şimdi
de karşı konulmaz bir şekilde Schiller'i yanında taşıyor: Schiller güzelliğe
güvenmiyor; tecrübeye dayanarak, güzelliğin zararlı bir etkisinin olabileceğini
bile düşünür: “Gözümüzü dünyanın geçmişine çevirdiğimiz her yerde, zevk ve
özgürlüğün birbirinden kaçtığını ve güzelliğin egemenliğini ancak kahramanın
ölümüne dayandırdığını görürüz. erdemler." Schiller'in güzelliğe yüklediği
talebi böylesine yaşanmış bir bakış açısına dayandırmak pek mümkün değil.
Konunun daha ileri bir açıklamasında Schiller, arzulanan hiçbir şeyi bırakmayan
bir açıklıkla güzelliğin ters yüzünün inşasına bile varır: insanın gerçek
kültürü için çok tehlikeli olan duyguları geliştirmek; ve kabalık ve gaddarlık
tehlikesine rağmen, güzelliğin tatlı gücünden vazgeçmeye, inceliğin tüm
faydalarına rağmen onun rahatlatıcı etkisine teslim olmaktan daha istekliyiz.
Düşünür, şairin sözlerini harfi
harfine değil de sembolik olarak, yani
tam olarak şairlerin dilinden anlaşılması gerektiği şekilde ele alırsa, düşünür
ile şair arasındaki anlaşmazlığı uzlaştırmak elbette mümkün olacaktır. Schiller
kendisi hakkında hayal mi görüyordu? Bunun böyle olduğunu düşünme
eğilimindeyiz, aksi takdirde kendisine karşı bu kadar güçlü bir argüman ileri
süremezdi. Şair, tüm zamanların ve nesillerin arkasına saklanan ve muhtemelen
bu nedenle her bir insanda sürekli akan en saf güzelliğin kaynağından bahseder.
Şair, eski Hellas'ın insanını değil, içimizdeki orijinal paganı, ebedi,
bozulmamış doğanın ve doğal güzelliğin, bilinçsiz ama canlı, varlığımızın
derinliklerinde saklı ve yansımasıyla gözlerimizde dönüşen o parçasını anlıyor.
gri saçlı antik çağın görüntüleri; bu yansıma sayesinde, geçmiş zaman
insanlarının bizde olmayan her şeye sahip olduğu yanılgısına düşüyoruz.
İçimizdeki bu arkaik insan, kollektif yönelimli bilincimiz tarafından
reddedilir, bize çok kabul edilemez ve çirkin görünür ve bu arada her yerde
boşuna aradığımız o güzelliğin taşıyıcısıdır. Şair Schiller onun hakkında
konuşurken, düşünür Schiller onu eski bir Yunan prototipi sanarak onu yanlış anlar.
Ancak düşünürün topladığı tüm delil malzemesinden mantıksal olarak çıkaramadığı
ve boşuna uğraştığı şeyi, şair ona sembolik diliyle ilan eder.
Söylenenlerden, tek yanlı olarak
farklılaşmış modern insanı eşitlemeye yönelik herhangi bir girişimin, farklılaşmamış
ve dolayısıyla daha düşük işlevlerin kabulünü ciddi olarak dikkate alması
gerektiği yeterince açık bir şekilde ortaya çıkıyor. Alt işlevlerin enerjisini
salıvermeyi ve harekete geçirmeyi ve ardından onu farklılaşmış bir duruma
aktarmayı başaramazsak, arabuluculuk girişimlerimiz asla başarılı olmayacaktır.
Bu süreç yalnızca enerji yasalarına göre gerçekleşebilir, yani: bir gradyan
oluşturmak gerekir ( ein Gefalle ), gizli
enerjilerin kendilerini etkili bir şekilde tezahür ettirmeleri için bir fırsat
sağlar.
Düşük bir işlevin tam bir işleve
doğrudan çevrilmesi tamamen umutsuz, imkansız bir görev olacaktır; insanlar onu
defalarca ele geçirdiler, ancak girişimleri her zaman başarısız oldu. Aynı
başarıyla, perpetuum'un
icadı
üzerinde çalışılabilir. cep . Doğrudan ve basit bir şekilde en
yüksek değere sahip enerji biçimine çevrilebilecek daha düşük bir enerji biçimi
yoktur; bu ancak aynı zamanda böyle bir sürece katkıda bulunan daha yüksek
değerli başka bir kaynak varsa olabilir; başka bir deyişle, dönüşüm yalnızca
tam teşekküllü bir lider işlevi pahasına gerçekleşebilir; ancak, hem daha düşük
hem de en yüksek değere sahip bir işlev için tam teşekküllü bir enerji formunun
orijinal değerine asla ve hiçbir koşulda ulaşamayacağız; sonuç, orta düzeyde
bir uyum olmalıdır ve olacaktır. Ancak, farklılaşmış işlevlerinden yalnızca
biriyle özdeşleşen her kişi için böyle bir süreç, eşitlenmiş olmasına rağmen,
ancak başlangıçtaki durumun görünen değerinden daha az değerli olan bir duruma
iniş anlamına gelir. Böyle bir sonuç kaçınılmazdır. İnsanoğlunun birliği ve
uyumu için çabalayan her eğitim bu gerçeği dikkate almalıdır. Schiller de
kendince aynı sonuca varıyor; ancak, kaçınılmaz güzellik kaybını bile göze
alarak sonuçlarını kabul etmek istemiyor. Bununla birlikte, düşünür acımasız
sonucunu dile getirdikten sonra, söz yine şaire aittir: "Ama belki de
deneyim, bizimki gibi bir sorunun nezdinde karara bağlanabileceği bir mahkeme
değildir ve deneyimin kanıtlarına önem vermeden önce, Hiç şüphe yok ki,
bahsettiğimiz ve bu örneklerin tanıklık ettiği güzellik budur.
Burada Schiller'in deneyimin üzerine
çıkmaya çalıştığını, yani güzelliğe deneyimde ona ait olmayan bir özellik
kazandırmaya çalıştığını görüyoruz. Schiller, "güzelliğin insanlık için
gerekli bir koşul olarak anlaşılması gerektiğine", yani gerekli bir
zorunlu kategori olarak inanmaktadır. Bu nedenle, hem saf bir rasyonel güzellik
kavramından hem de bizi "olgular çemberinden ve şeylerin canlı
mevcudiyetinden" uzaklaştıran "aşkın" bir yoldan söz eder.
"Gerçekliğin sınırlarını aşacak kadar cesur olmayan, gerçeği asla
kazanamaz." Ampirik olarak kaçınılmaz olan aşağı doğru yola karşı öznel
direniş, Schiller'i mantıksal zekayı duyguya hizmet etmesi için zorla emretmeye
ve onu, imkansızlığı zaten yeterince aşılmış olmasına rağmen, onu en sonunda
orijinal niyeti gerçekleştirmeyi mümkün kılacak bir formüle zorlamaya zorlar.
kanıtlanmış.
Rousseau, doğaya bağımlılığın
ahlaksızlıklara yol açmadığını, ancak tüm ahlaksızlıkların insanlara
bağımlılıktan doğduğunu varsaydığında aynı şiddeti üretir; Rousseau bu sayede
şu sonuca varıyor: “Eğer halkların kanunları, tıpkı doğa kanunları gibi, hiçbir
insan gücünün asla aşamayacağı kadar dokunulmazlığa sahip olsaydı, o zaman
insanlara bağımlılık yine şeylere bağımlılık haline gelirdi; devlette, doğa
hali ile uygar devletin tüm avantajları birleşecekti; kişiyi kötülüklerden
koruyan özgürlüğe, ahlakla birleşerek onu erdeme yükseltirdi. Rousseau bu
düşünceden hareketle şu nasihati verir: "Çocuğu tek bir şeye bağımlı
tutun, onun yetiştirilme sürecinde tabiatın düzenini takip edeceksiniz."
“Bir çocuğu yürümek istediğinde hareketsiz kalmaya ya da hareketsiz kalmak
istediğinde yürümeye zorlamanıza gerek yok. Çocukların iradesi bizim hatamızla
bozulmazsa, gereksiz bir şey istemezler.
Ancak talihsizlik tam olarak şunda
yatmaktadır: "halkların yasaları" hiçbir zaman ve hiçbir koşulda doğa
yasalarıyla o kadar örtüşmez ki, uygar devlet aynı zamanda doğa durumu olur.
İki devletin böyle bir tesadüf olasılığını hayal etmek mümkün olsaydı, o zaman
her halükarda sadece bir uzlaşma olarak ve yine de hiçbiri idealine ulaşamaz,
onun çok gerisinde kalırdı. Bu iki devletten birinin idealine ulaşmak isteyen
herkes, bizzat Rousseau'nun formüle ettiği pozisyonu kabul etmek zorunda
kalacaktır: "İkisinden birini seçmelisiniz - bir kişi ya da bir yurttaş
yaratmak için, çünkü aynı anda ikisini birden yaratamazsınız. aynı
zamanda."
Her iki ihtiyacımıza da sahibiz:
doğa ve kültür. Sadece kendi kendimize yeterli olamayız, ötekiyle ilişkimizde
aynı şekilde durmalıyız. Bundan, kaçınılmaz olarak, yalnızca rasyonel bir
uzlaşma olmayacak bir yol olması gerektiği, bir durum, yaşayan bir varlığa
tamamen karşılık gelecek bir süreç bulmalıyız - örneğin peygamberin söylediği
anlamda: " semita
et
aracılığıyla
kutsal ";
_ aracılığıyla
direkta
ita
ut
stulti
olmayan
hatalı
başına
eam "
("kutsal yol dardır"; "düz yol öyledir ki, aptallar bile onda
kaybolamaz"). Bu nedenle, şair Schiller'in de kısmen haklı olduğunu kabul
etmeye hazırım, bu durumda içindeki düşünürü bir şekilde ihlal etti; Buna meyilliyim
çünkü sadece rasyonel değil, aynı zamanda mantıksız da gerçekler var. Açıkça
akıl yoluyla gerçekleştirilemez, ancak çoğu kez irrasyonel aracılığıyla
gerçekleşir. Gerçekten de, insanlığın yaşadığı en önemli metamorfozların tümü
felsefe yapmanın sonucu değildi, çağdaşlarının delilik olduğunu düşünerek ya
fark etmedikleri ya da tanımadıkları şekillerde gerçekleşti; ve ancak çok
sonraları insanlar içsel gerekliliklerini kavradılar. Ancak daha da sık olarak,
bunların hiç anlaşılmadığı ortaya çıktı, çünkü insan ruhunun gelişiminin en
önemli yasaları yedi mührün arkasında hâlâ bizden gizleniyor.
Doğru, şairin felsefi hareketinin
özel değerini kabul etmiyorum, çünkü akıl şairin elinde güvenilmez bir araçtır.
Akıl bu durumda elinden gelen her şeyi başarmıştır, yani arzumuz ile
deneyimimiz arasında bir çelişkinin varlığını ortaya çıkarmıştır. Ancak felsefi
düşüncenin bu çelişkiyi de çözmesini talep etmek boşuna olacaktır. Bu çözüm
nihai olarak tasavvur edilebilir olsa bile, kendimizi yine de bir zorluk içinde
bulurduk, çünkü mesele hiç de tasavvur edilebilirlik ya da rasyonel gerçeğin
keşfi değil, gerçek yaşam için kabul edilebilir bir yol bulmaktır. Öneriler ve
hikmetli öğretiler hiçbir zaman eksik olmadı. Sadece bu olsaydı, Pisagor
zamanında insanlık her bakımdan ideale ulaşma fırsatına sahip olurdu. Bu
nedenle, Schiller'in önerisi tam anlamıyla anlaşılamaz, ancak yalnızca şairin
felsefi eğilimine göre felsefi bir kavram biçiminde giyinmiş bir sembol olarak
anlaşılamaz. Ve bu anlamda, Schiller'in girmeyi planladığı "aşkın
yol" da hiçbir şekilde eleştirel-bilişsel bir akıl yürütme olarak
alınmamalı, sembolik olarak - aşılmaz bir engelle karşılaşan bir kişinin her
zaman yolu olarak anlaşılmalıdır. mantıkla çözülemeyecek görev. Ancak bu yolu
bulmak ve ona binmek için, bir kişinin uzun süre bir kavşakta, eski çatallı
yolun onu götürdüğü karşıtların önünde durması gerekir. Önünde, hayatının
akışını tıkayan ve libidonun durgunluğuna neden olan bir engel vardı ve bu tür
bir durgunluk, daha önce hayatın kesintisiz akışında birleşmiş olan karşıtların
her zaman parçalanmasına yol açar; ve sonra karşıtlar, kavgaya susamış hasımlar
gibi birbirlerine karşı ayaklanırlar. Bu mücadelenin süresi ve sonucu dikkate
alınamaz; ama sonunda zıtlıklar tükenir ve onlar tarafından kaybedilen enerji,
yeni bir yolun başlangıç noktası olan o üçüncünün oluşumuna gider.
Bu kurala göre, Schiller aynı
zamanda etkili karşıtlıkların incelenmesine de derinlemesine dalar. Karşımıza
çıkan engel ne olursa olsun, yeterince büyükse, içsel niyetimizle direnen
dışsal nesne arasındaki uyumsuzluk her zaman kendi ruhumuzda uyumsuzluğa neden
olur; çünkü direnen nesneyi irademe tabi kılmaya çabalarken, tabiri caizse
varlığımın bir parçasını içine çeken libidonun güçlü işgali nedeniyle, tüm
varlığım yavaş yavaş nesneyle ilişki içine giriyor. nesne. Bu, kişiliğimin bazı
unsurları ile nesnenin özü arasındaki benzerliğe dayalı olarak, nesneyle kısmi
bir özdeşleşmeme neden olur. Bu özdeşleşme çatışmayı hemen kendi ruhuma
getiriyor. Nesneyle çatışmamın bu "içe yansıması" bende kendimle bir
uyumsuzluk yaratıyor ve bunun sonucunda nesneyle ilişkimde güçsüz kalıyorum; ve
bu iktidarsızlık bende her zaman içsel uyumsuzluğun bir belirtisi olan bu tür
duygulanımları uyandırıyor. Ancak bu duygulanımlar aynı zamanda kendimi algıladığımı
ve -eğer kör değilsem- dikkati kendime yöneltebildiğimi ve içimdeki karşıtlar
oyununun izini sürebildiğimi de kanıtlar.
Schiller de şu yolu izliyor: devlet
ile birey arasında bir çatışma görmüyor; bunu farklı anlıyor: 11. mektubun
başında Schiller, "kişilik" ve "durum" arasındaki, yani ego
ile onun değişen etkinliği arasındaki ikilikten bahsediyor. Ego nispeten
istikrarlı olsa da, ilişkisi, yani yapmacıklığı değişkendir. Bu şekilde
Schiller, hemen anlaşmazlığın köklerine inmeye çalışır. Aslında şöyle: Bir
yanda egomuzun bilinçli işlevini, diğer yanda egonun kollektifle bağlantısını
görüyoruz. Her ikisi de insan psikolojisinin doğasında var. Ancak bu temel
gerçekler, her verili durumda, farklı insan tiplerine farklı bir ışık altında
sunulacaktır. İçe dönük bir kişi için ego fikri, şüphesiz bilincin
sürekliliğini ve baskınlığını temsil ederken, bu duruma zıt olan her şey onun
için bir yakınlık veya yapmacıklık hali anlamına gelecektir. Dışa dönük tip
için ise tam tersine nesneyle ilişkinin sürekliliği birincil öneme sahipken,
ego fikri arka plana çekilir. Bu nedenle, tüm sorun ona farklı bir açıdan
görünür. Bu gözden kaçırılmamalı, tam tersine, Schiller'in sonraki
argümanlarının analizi sırasında bu nokta her zaman akılda tutulmalıdır.
Örneğin, "kişilik yalnızca ebediyen kalıcı" Ben "de ve yalnızca
onda ortaya çıkar" dediğinde, bu içe dönük bir kişinin bakış açısından
düşünülür. Dışadönük bakış açısına göre, aksine, kişiliğin kendisini yalnızca
ilişkililiğinde, nesneyle ilişki işlevinde gösterdiğini söylemek gerekir.
"Kişilik" yalnızca içe dönük olanda ego ile birleşir; dışadönüklerde
duygulanımından oluşur ve etkilenmiş egosuna indirgenemez. Egosu nesnenin
etkisi altındadır, yani onunla bağlantılıdır. Dışadönük kendini değişimde,
değişimde bulur; içine kapanık, sabit. Ego en azından "ebedi sabit"
bir şeydir, en azından buna çok az dikkat eden dışadönüklerde. İçedönük ise,
kalıcı olana çok fazla sarılır ve bu nedenle egosunu etkilediği için her
değişiklikten korkar. Duygulanım durumu onun için düpedüz acı verici
olabilirken, dışa dönük kişi bu etkileri asla kaybetmek istemez. Aşağıdaki
formülasyon, Schiller'i bir içedönük olarak hemen tanımamızı sağlar: “Akılcı
doğasının ona verdiği reçete, tüm algıları deneyime dönüştürmek, yani
yönlendirmek için tüm değişikliklere rağmen sürekli kendi kalmasıdır. bilginin
birliğine ve onun zaman içindeki tezahür biçimlerinin her birini tüm zamanlar
için bir yasa haline getirmeye.
Soyutlayıcı, kendini koruyan tavır
açıktır; hatta en yüksek, yol gösterici kurala yükseltilir. Her deneyim derhal
deneyime yükseltilmeli ve deneysel verilerin toplamından gelecek tüm zamanlar
için bir yasa çıkarılmalıdır. Ancak, deneyimin bir "deneyime" ( Erfahrung ) dönüşmemesini
ve geleceğe müdahale edebilecek hiçbir yasanın yaratılmamasını gerektiren başka
bir durum da aynı derecede insanın karakteristiğidir.
oluş
olarak değil, yalnızca ebediyen var olan olarak kavrayabileceği gerçeğiyle tamamen
tutarlıdır ; bu nedenle, gerçek bir sezgiyle, ideal içe dönüklük durumunun
doğasında bulunan "tanrısallığı" kavradı: "Tam bir şey olarak
tasarlanan insan, değişim dalgalarında sonsuza dek aynı kalan kalıcı bir birlik
olacaktır." "İnsan, şüphesiz, kişiliğinde tanrısallığa karşı bir
eğilime sahiptir."
Tanrı'nın özüne dair böyle bir
anlayış, onun Hıristiyan enkarnasyonu ve Tanrı'nın Annesi ve oğlu hakkındaki
diğer benzer Yeni Platonik görüşlerle, olma dünyasına inen bir demiurge olarak
pek uyuşmaz. [Karşılaştırmak Julian'ın tanrıların annesi hakkındaki konuşması.]
Schiller'in görüşü bize hangi işlevi en yüksek değer, yani ilahiyat olarak
kabul ettiğini gösteriyor: onu egonun kalıcılığı fikri olarak kabul ediyor. Tüm
etkilerden soyutlanmış ego, onun için en büyük öneme sahiptir; bu nedenle o,
içe dönük tipteki her insan gibi bu fikri diğerlerinin üzerinde farklılaştırdı.
En yüksek değeri olan Tanrısı, nefsinin oyalanması ve korunmasıdır. Dışadönük
için ise tam tersine, Tanrı nesneyle bağlantılı bir deneyim, gerçeklikte tam
bir çözülmedir; bu nedenle, enkarne Tanrı, ona ebediyen değişmeyen yasa
koyucudan daha sempatiktir. Bununla birlikte, bu bakış açılarının her ikisi de
yalnızca bilinçli tip psikolojisi ile
ilgilidir . Bilinçaltı aleminde bunun tersini görüyoruz. Schiller bunu da
önceden görmüş gibiydi: Eğer bilinçli olarak ve her zaman var olan Tanrı'ya
inanıyorsa, o zaman İlahi Olan'a giden yol ona duyusal olarak, yani yapmacık olarak, fenomenlerin değişmesinde,
canlı bir süreçte ifşa edildi . Ancak bu onun için ikincil bir işlevdir; ve
benliğiyle özdeşleştikçe ve onu fenomenlerin değişiminden soyutladıkça,
bilinçli tavrı da tamamen soyut hale gelirken, yapmacıklık, nesneyle ilişki
zorunlu olarak gitgide bilinçdışının gücüne girer.
Bu durumun kayda değer sonuçları
vardır, yani:
1. İdealinin peşinden giden bilinçli
soyutlama tavrı, her deneyimi deneyime dönüştürür ve deneyimden bir yasa
çıkarır; sonuç olarak, bir tür olarak içe dönük olanın özelliği olan bazı
sınırlamalar ve yoksulluk vardır. Schiller, kendisini daha dışa dönük doğasını
kendisininkine nesnel olarak karşıt hissettiği Goethe ile karşılaştırarak, bu
yoksulluğunu açıkça hissetti. [Goethe'ye Mektup, 5 Ocak 1798.] Goethe kendisini
yerinde bir şekilde şu sözlerle nitelendiriyor: “Gerçek şu ki, bir tefekkürcü
olarak katı bir realistim; Bana görünen şeylere herhangi bir şey eklenmesini
veya onlarda herhangi bir şeyin azaltılmasını isteyecek durumda bile değilim;
nesnelerde ilgimi çekip çekmemekten başka bir fark bilmiyorum. [Schiller'e
Mektup, Nisan 1798: " Ich çöp Kutusu namliç als ein beschauender mensch ein gazoz _ _ ben bei yabancı ölmek _ _ sich mir Darstellen , Nichts Davon ve Hiçbir şey dazu zu wunschen Ben durmak çöp kutusu ve ben alt sığınak Objekten gar keskin engelsiz kenne als _ den _ _ sie mich ilginç emir nicht .] Goethe'nin
Schiller'in onun üzerindeki etkisine ilişkin sözleri oldukça karakteristiktir:
, kendisine; Bana içsel insanın çok yönlülüğünü daha adil bir şekilde görmeyi
ve takdir etmeyi öğrettin. [Schiller'e Mektup, 6 Ocak 1798.]
Schiller ise Goethe'de kendi
varlığının tamamlanmasını ve tamamlanmasını buldu; Goethe'den kendi farkını
hissederek ve onu şu sözlerle nitelendirerek defalarca buna işaret ediyor:
“Benden içerik açısından büyük bir fikir zenginliği beklemeyin; senden
bulabildiklerim bunlar Benim ihtiyacım ve arzum azdan çok şey yapmak; ve
edinilen bilgi alanındaki mülkümün ne kadar yetersiz olduğunu öğrenmek zorunda
kalsaydınız, o zaman belki birçok açıdan bir şeyler yapmayı başardığımı
görürdünüz. Fikirlerimin çemberi daha dar olduğu için, etrafından daha hızlı ve
daha sık dolaşıyorum ve içerik eksikliğini çeşitli biçimlerle değiştirerek
küçük mülkümden daha fazlasını çıkarabiliyorum. Siz fikirlerinizin büyük
dünyasını basitleştirmeye çalışıyorsunuz, ama ben sahip olduğum küçük şeyler
için çeşitlilik arıyorum. Krallığı yönetmek size kalmış - ama benim için bu,
içtenlikle küçük bir dünyaya genişletmek istediğim, çok sayıda kavram ailesi.
[Goethe'ye Mektup, 31 Ağustos 1794.]
Burada ifade edilen, içedönüklerin
özelliği olan aşağılık duygusunu dikkate almazsak ve "büyük fikirler
dünyasının" dışadönük tarafından çok daha az kontrol edildiğini,
krallığının bir tebaası olarak onun tarafından kontrol edildiğini eklersek , o
zaman Schiller'in sözleri, genellikle özünde soyut bir ortamın sonucu olarak
gelişen yoksulluğun tam bir resmini verir.
2. Bilincin soyutlayıcı tutumunun,
önemini araştırmamızın ilerleyen bölümlerinde göreceğimiz bir diğer sonucu,
bilinçdışının bu gibi durumlarda telafi edici bir tutum geliştirmesidir.
Bilinçli soyutlama nesneyle olan ilişkiyi ne kadar kısıtlarsa (çünkü çok fazla
"deneyim" ve "yasa" yaratılmıştır), bilinçdışında nesneye
olan ihtiyaç o kadar güçlü hale gelir ve bu, en sonunda bilince ulaşarak bir
bilinç biçiminde açığa çıkar. nesne ile zorunlu şehvetli bağlantı. Nesneyle olan
duygu ( sinnliche )
ilişkisi , soyutlamayla ya eksik olan ya da
bastırılan duygu ( gefuhlsmassige
) ilişkisinin yerini alır . Tanrıya duygu yoluyla
değil, duyularla gittiğimiz yolundaki Schiller'in
bu görüşü, bu nedenle, çok karakteristiktir . Egosu düşünmeye aittir, yapmacıklığı ve duygularının
kökleri duyarlılığa ( hissedilme ) dayanır . Sonuç
olarak, içsel uyumsuzluk, bir yandan düşüncesinin maneviyatında ve diğer
yandan, tesirleri algıladığı duygusallıkta ve duygularının duygusallığında
yatar. Dışadönüklerde durum tam tersidir: nesneyle ilişkisi gelişmiştir, ancak
fikirlerinin dünyası duyusal, somut bir karaktere sahiptir.
Sansasyonel olarak renklendirilmiş
bir duygu veya daha iyi bir ifadeyle, sansasyon halindeki bir duygu
kolektiftir, yani ilişki ve etkililik yaratır - bir kişiyi her zaman aynı anda
bir duruma getiren bir durum " katılım" . mistik , yani algılanan
nesne ile kısmi bir özdeşlik durumuna. Bu kimlik, algılanan nesneye saplantılı
bir bağımlılıkla ve sirkülasyonla ifade edilir . vitiosus (kısır döngü), yine
içe dönük kişiyi acı verici tavrı ve bundan kaynaklanan zorlamayı, zorlamayı
yok etmek için artan soyutlamaya yönlendirir. Schiller, sansasyonel duygunun bu
tuhaflığını kavradı: "Bir kişi yalnızca hissettiği, yalnızca susadığı ve susuzluktan
hareket ettiği sürece, o zamana kadar yalnızca dünyadır ."
Ancak dış etkilerden kaçan içe dönük
kişi, yine de sonsuza kadar soyutlayamadığı için, sonunda dışsal olan her şeye
şekil vermek zorunda kalır. Schiller devam ediyor: “Öyleyse insan sadece dünya
olmamak için maddeye şekil vermelidir. İçindeki her şeyi keşfetmeli ve dışsal
olan her şeye şekil vermelidir. Her iki görev de, tam olarak
gerçekleştirildiğinde, başladığım tanrı kavramına geri dönüyor.
Bu bağlantı önemlidir. Bir erkeğin
duyusal olarak duygu nesnesi olduğunu varsayalım, böyle bir tarifin
uygulanmasını kabul eder miydi? Yani kendisine emanet edilen yaratıcısıymış
gibi şekillenmesine izin mi verecek? Ne de olsa insan, küçük bir boyutta Tanrı
rolünü oynamaya çağrılıyor; ama sonunda, cansız nesnelerin bile ilahi bir
bağımsız varoluş hakkı vardır ve dünya çoktan bir kaos durumundan çıkmıştır -
ilk büyük maymunların taşları bilemeye başladığı zamanda bile. Her içe dönük
insan, kendi sınırlı kavramlar dünyasını ortaya çıkarmak ve onun modeline göre
dışsal olan her şeye bir şekil vermek isterse, bu tehlikeli bir girişim olur.
Doğru, bu her gün oluyor, ama öte yandan, bir kişi - haklı olarak - bu
tanrısallıktan muzdarip.
Dışadönüklere uygulandığı şekliyle,
Schiller'in formülü şu şekilde olacaktır: "Dıştaki her şeyi içe getirin ve
içsel olan her şeye şekil verin." Yukarıda, Schiller'in Goethe'de
uyandırdığı tepkinin tam da bu olduğunu gördük. Goethe bu konuda uygun bir
paralellik kurar; Schiller'e şöyle yazar: "Aksine, neredeyse her faaliyette
tamamen idealist olduğumu söyleyebilirim: Nesnelerin ne olduğunu hiç
sormuyorum, her şeyin fikirlerime göre ayarlanmasını talep ediyorum." ( Nisan 1798 ) ["Dagegen bin ich bei jeder Art von
Tatigkeit, ich darf beinahe sagen, vollkommen idealistisch: ich frage nach den
Gegenstanden gar nicht, sondern fordere dass sich alles nach meinen
Vorstellungen bequemen soll."] Bunun anlamı, bir dışadönük
olduğunda diye düşünür, tıpkı bir içedönükün dışarıda hareket etmesi gibi
otokratik bir şekilde yapılır. Bu nedenle, böyle bir formül ancak neredeyse tam
bir mükemmellik durumuna zaten ulaşıldığında, yani içe dönük kişi çok zengin,
esnek ve nesneyi Procrustean yatağına sıkıştırmayacak kadar ifade etme
yeteneğine sahip bir kavramlar dünyasına sahip olduğunda önem iddia edebilir.
ve dışadönük, nesnenin bilgisine ve ona saygıya o kadar tam olarak ulaştığında,
onun tarafından tasarlanan nesne artık bir karikatür olma riskini taşımaz.
Böylece, Schiller'in formülünü mümkün olanın en yüksek sınırlarına
dayandırdığını ve dolayısıyla bireyin psikolojik gelişimine neredeyse
ulaşılamayacak kadar yüksek bir talepte bulunduğunu görüyoruz; bunu yaparken,
elbette, Schiller'in formülünün tam olarak ne anlama geldiğini her bakımdan
açıklığa kavuşturduğunu varsayıyoruz.
Her ne olursa olsun, her halükarda
bir şey açıktır, o da "içerideki her şeyi ortaya çıkarmak ve dışarıdaki
her şeyi şekillendirmek" formülü, içedönüklerin bilinçli tavrının
idealidir. Bir yandan kavramların iç dünyasının ideal kapsamı, biçimsel ilke
varsayımına, diğer yandan duyusal
(duyumsal) ilkenin uygulanmasının ideal olasılığı varsayımına dayanır. bu durum
artık duygulanım değil, etkin güçtür. İnsan hissettiği sürece "yalnızca
dünya"dan başka bir şey değildir; "Yalnızca dünya olmaktan"
çıkmak için, "maddeye biçim vermek" zorundadır. Bu, alıcı, acı çeken,
hisseden ilkenin kendisinin dönüşümüdür. Ancak böyle bir dönüşüm nasıl
gerçekleşebilir? Bütün soru bu. Kavramlar dünyasına maddi dünyayı uygun
biçimlerde giydirmek için gerekli olan olağanüstü bir hacim kazandıran bir
kişinin, aynı zamanda etkilere karşı duyarlılığını, duyusal doğasını pasif bir
durumdan aktif bir duruma çevireceğini hayal etmek zordur. , böylece onu kendi
fikir dünyasının zirvesine yükseltiyor. Bir yerde, bir kişi kendini bir
akrabalık durumunda bulacak, tabiri caizse bağımlı hale gelecektir, aksi
takdirde gerçekten tanrısal olurdu. Geriye Schiller'in nesneye yönelik şiddete
izin vereceği varsayılacaktır. Ama bunu yapmakla, bilindiği gibi, Nietzsche'nin
daha sonra -en azından teorik olarak- yaptığı arkaik, ikincil işleve sınırsız
bir var olma hakkı verecekti. Bununla birlikte, Schiller için böyle bir
varsayım tamamen uygulanamaz, çünkü bildiğim kadarıyla, kendisini hiçbir yerde
bu anlamda bilinçli olarak ifade etmemiştir. Tersine, formülü naif-idealist bir
karaktere sahip, zamanının ruhuna oldukça uygun, psikolojik eleştiri çağımızı
ayıran insanın özüne ve insan hakikatine yönelik o derin güvensizlikle henüz
bulaşmamış. Nietzsche tarafından müjdelendi.
Schiller'in formülü, yalnızca
nesneyle ilgili olarak adalet ve uygunluk veya kişinin kendi yeterliliğine
vicdani olarak uyması için herhangi bir endişeyi bir kenara bırakarak, utanmaz
güç bakış açısı uygulanarak gerçekleştirilebilir. Böyle bir durumda ve ancak
böyle bir durumda -ancak muhtemelen Schiller'in aklında yoktu- ikincil işlev
ortaya çıkabilirdi. Benzer bir naif ve bilinçsiz bir şekilde, arkaik unsur her
yere nüfuz eder, aynı yüce sözlerin ve güzel jestlerin arkasına saklanır ve bu
şekilde bizi, şu anda insanlığın değerlendirilmesinde modern "kültüre"
getirdi. biraz ters. O zamana kadar kültürel bir jestin arkasına saklanan
arkaik iktidar arzusu, şimdi tüm çıplaklığıyla su yüzüne çıktı ve "hala
barbar" olduğumuzu reddedilemez bir şekilde kanıtladı. Çünkü bilinçli
tutum, yüce ve mutlak bakış açısı sayesinde, belirli bir tanrısallıkla övünme
hakkını elde ettikçe, bilinçdışı bir tutumun geliştiğini unutmamak gerekir.
aşağı doğru, arkaik tanrıya doğru, doğası gereği şehvetli ve despotiktir.
Herakleitos'un enantiodromisi, bu deus'un absconditus ara sıra
yüzeye çıkıp ideallerimizin tanrısını duvara dayadı. On sekizinci yüzyılın sonundaki
insanların, kendi dönemlerinde Paris'te olup bitenlere bakmadıkları, ancak bir
tür güzel kalpli, hayalperest veya şakacı bir tavır içinde kaldıkları,
muhtemelen kendi kendilerini kandırarak, çabaladıkları düşünülebilir. insanın
kasvetli uçurumunun muhakemesinden kaçmak için. “Ve orada, uçurumda korku hüküm
sürüyor. İnsan tanrıları sınamasın ve onların korkuyla geceleyin nezaketle
sakladıklarını görmeye çalışmasın. [Da unten aber ist's furchterlich / Und der Mensch versuche die Gotter
nicht / Und begehre nimmer und nimmer zu schauen / Was sie gnadig bedecken mit
Nacht und mit Grauen (Schiller. Der) Taucher )]
Schiller yaşadığında, insanın
diplerinden ve uçurumlarından ayrılma zamanı henüz gelmemişti. Zamanımıza içsel
olarak çok daha yakın duran Nietzsche, en büyük mücadele çağına yaklaştığımızı
kesinlikle biliyordu. Bu nedenle, o - Schopenhauer'in tek gerçek öğrencisi -
hayattan saflık perdesini kaldırdı ve Zerdüşt'ünde gelecek zamanların hayati
içeriği olmaya yazgılı olandan bir şeyler keşfetti.
b)
Temel dürtülerde (içgüdüler).
On ikinci mektupta Schiller, daha
eksiksiz bir tanımını verdiği iki ana dürtü sorununu tartışıyor. “Şehvetli”
(duygusal) cazibe [S. A. Vengerov tarafından düzenlenen çeviride, “ Trieb ” “arzu”
kelimesiyle çevrilir, biz “ Trieb ” kelimesini “çekim” kelimesiyle
tercüme ederiz. - yakl. transl.] "bir kişiyi zamanın sınırları içine
yerleştirmeyi ve onu önemli kılmayı" amaçlar. Bu çekim “bir değişiklik
olmasını, zamanın bir içeriği olmasını gerektirir. Bu basitçe dolu zaman
durumuna duyum denir.” "Bu durumdaki bir insan, çeşitli boyutların
birliğinden, dolu bir zaman anından başka bir şey değildir - ya da daha iyisi -
değildir, çünkü duyumlar ona hükmedene ve zamana kapılıp gidene kadar kişiliği
yoktur." "Yükselen ruh, bu çekimi duyulur dünyaya ayrılmaz bağlarla
bağlar ve soyutlamayı, sonsuzlukta en özgür gezintisinden gerçekliğin sınırlarına
geri çağırır."
Schiller'in psikolojisi için, bu
çekiciliğin tezahürünü örneğin aktif, şehvetli (şehvetli) bir susuzluk olarak
değil, bir "duyum" olarak anlaması çok önemlidir. Bu, Schiller'deki
duyarlılığın, içe dönük biri için oldukça tipik olan tepkisellik, duygulanım
karakterine sahip olduğunu gösterir. Dışadönük ise muhtemelen susamış çabalama
karakterini ön plana çıkaracaktır. Dahası, değişimi gerektiren şeyin tam da bu
çekicilik olması önemlidir. Fikir sağlamlık ve sonsuzluk gerektirir. Fikrin
hakimiyetinde olan kişi, değişmeyen kalıcı sabitlik için çabalar; bu nedenle,
değişim için çabalayan her şey karşı tarafta, Schiller için - az
gelişmişlikleri nedeniyle genel bir kural olarak birbiriyle birleşen duygu ve
duyum tarafında olmalıdır. Schiller, duygu ve duyum arasında gerçekten
yeterince ayrım yapmadı, bu da şu satırlarla kanıtlanıyor: "Duygu yalnızca
şunu söyleyebilir: bu, bu kişi için ve şu anda doğrudur, ancak başka bir an ve
ifadesini tanıyan başka bir özne ortaya çıkabilir. bu his yanlış.”
Buradan, Schiller'de sözel
kullanımda bile duygu ve duygunun iç içe geçtiğini açıkça görüyoruz. Bu
satırların içeriği, duygu ve hislerin yetersiz bir değerlendirmesini ve
yetersiz farklılaşmasını gösterir. Farklılaştırılmış duygu, yalnızca vicdani
değil, aynı zamanda evrensel anlamlar da oluşturabilir. Bununla birlikte, içe
dönük düşünen tipin duygu-duyumunun, edilgen ve tepkisel doğası gereği,
yalnızca nedensel olduğu da doğrudur, çünkü kendisini tüm durumların soyut bir
karşılaştırmasına neden olan tek bir durumun üzerine asla çıkamaz. : içe dönük
düşünen tipte, bu duygunun işlevi değil, düşünmenin işlevidir. İçe dönük duygu
tipinde ise tam tersini görüyoruz; burada duygu soyut ve evrensel bir karaktere
ulaşır ve bu nedenle evrensel ve kalıcı değerler oluşturma yeteneğine sahiptir.
Dahası, Schiller'in daha ayrıntılı
tasvirinde, duygu-duyumun - içe dönük düşünen tipteki karakteristik duygu ve
duyum karışıklığını böyle tanımlıyorum - egonun kimliğini tanımadığı bir işlev
olduğunu görüyoruz. Duygu-duyum, karşıt, yabancı bir şeyin karakterine
sahiptir; kişiliği “söndürür”, beraberinde sürükler, kişiyi kendi dışına
yerleştirir, kendinden uzaklaştırır. Burada Schiller, bir insanı "kendi
dışına" iten duygulanımla bir paralellik kurar. [Yani, "dışa
dönükler."] Bir duygulanımdan sonra bir kişiye özdenetim geri döndüğünde,
"o zaman" diyor Schiller, "bir kişinin aklının başına geldiği,
yani geri döndüğü de aynı derecede doğru söylenebilir. egosuna, kişiliğini geri
kazandırır”. [Yani, "içedönükler"] Buradan, kesin olarak, duygu-duyumun
Schiller'e özünde kişiye ait olmayan bir şey olarak göründüğü, ancak yalnızca
eşlik eden az çok hoş olmayan bir durum olarak göründüğü sonucu çıkar. ,
"bir firma muzaffer bir şekilde direnecektir". Dışadönük içinse, tam
tersine, onun gerçek özünü oluşturan tam da bu tarafmış ve nesnenin etkisi
altındayken tam da "kendinde"ymiş gibi görünür; nesneyle ilişkinin
onun için farklılaşmış tam teşekküllü bir işlev olduğunu, soyut düşünme ve
hissetmenin içedönük için gerekli olduğu kadar zıt olduğunu dikkate alır almaz
bunu çok iyi anlayacağız. Duyusallık önyargısından, dışadönük duygu tipinin
düşüncesi, içe dönük düşünme tipinin hissi ile tamamen aynı şekilde acı çeker.
Bu, her iki durumda da aşırı bir "kısıtlama", malzemenin ve vicdan
azabının sınırlarıdır. "Sonsuzda özgürce dolaşmak", Schiller'de
olduğu gibi yalnızca soyutlama için değil, aynı zamanda nesne üzerindeki
deneyim için de erişilebilirdir.
Duyarlılığın kişilik kavram ve
kapsamından bu şekilde dışlanmasının bir sonucu olarak Schiller,
"kişiliğin mutlak ve bölünmez bir birlik olduğu" ve "kendi
kendisiyle çelişki içinde duramayacağı" iddiasına varabilmiştir. Bu
birlik, konusunun en ideal bütünlüğünü korumak isteyen ve bu nedenle, tam
teşekküllü bir yönlendirici işlev olarak, duygusallığın ikincil işlevini
dışlayan aklın gerekliliğidir. Bunun sonucu, Schiller'in araştırmasının güdüsü
ve çıkış noktası olan insanın sakatlanmasıdır.
Schiller'de bir duygu
"duygu-duygu" özelliğini taşıdığı ve bu nedenle yalnızca casuistik
olduğu için, en yüksek değerlendirme, gerçekten ebedi bir değer, doğal olarak
biçimlendirici düşüncenin, sözde "biçimlendirici dürtü"nün payına
düşer [Biçimlendirici dürtü , Schiller'in ifadesiyle, Schiller'in
"zihinsel gücü" (" Formtrieb " ve " Denkkraft ")] ile örtüşür. "Ama eğer düşünce
bir kez şöyle
derse , o zaman bununla sonsuza kadar karar
verir ve ebediyen değişmeden kalan kişiliğin kendisi, ifadesinin doğruluğuna
kefil olur." Ama burada şu soru karşımıza çıkıyor: bireyin anlam ve
değerini yalnızca kalıcı olanın oluşturduğu doğru mu? Değişimde, oluşta,
gelişimde, herhangi bir değişime karşı basit bir “azim”den daha yüksek değerler
yok mu? [Çalışmasının devamında, Schiller bu noktayı bizzat eleştirir.]
Schiller şöyle devam eder: "Öyleyse, biçimlendirici dürtünün egemen olduğu
ve saf nesnenin içimizde hareket ettiği yerde, varlığın en büyük genişlemesi
orada verilir, orada tüm sınırlar ortadan kalkar, orada insan, zayıf bir duygu
tarafından oluşturulan üç boyutlu bir birlikten, tüm fenomenler alemini
kucaklayan ideolojik bir birlikten oluşur. “Artık bireyler değil, bir cinsiz;
dudaklarımız tüm manevi dünyanın yargısını ifade eder ve eylemimiz tüm
kalplerin seçimini gerçekleştirir.
Hiç şüphe yok ki içe dönük düşünce
bu yüksekliklere meyleder; "ideolojik birliğin" bu kadar küçük bir
insan grubunun ideali olması sadece üzücü. Düşünme, yalnızca tam gelişimine
ulaşmış ve yalnızca kendi yasasına uyan, doğal olarak evrensel geçerlilik iddiasında
bulunan bir işlevdir. Bu nedenle, dünyanın yalnızca bir bölümü düşünerek, bir
başkası yalnızca hissederek, üçüncüsü yalnızca duyumla kavranabilir
vb.Muhtemelen bu nedenle çeşitli zihinsel işlevler vardır; çünkü psişik sistem,
biyolojik bir bakış açısından, ancak bir uyum sistemi olarak anlaşılabilir; ve
gözlerin ışık olduğu için var olduğu varsayılmalıdır. Bundan şu sonuç çıkar ki,
düşünme, kendi alanında özel ve genel bir anlama sahip olmasına rağmen, her
halükarda genel anlamın yalnızca üçüncü veya dördüncü bir kısmına sahiptir;
aynı şekilde görme, ışık dalgalarının algılanması için, işitme - ses
dalgalarının algılanması için olağanüstü öneme sahip bir işlevdir. Öyleyse, bir
kişi "ideal birliği" her şeyin üstüne koyarsa ve duygu-duyumu kişiliğine
zıt bir şey olarak görürse, o zaman mükemmel görüşe sahip olmasına rağmen
tamamen sağır ve duyudan yoksun bir kişiyle karşılaştırılabilir. dokunmak.
Artık birey değiliz, bir türüz.
Elbette kendimizi düşünmeyle veya genel olarak yalnızca herhangi bir işlevle özdeşleştirirsek,
o zaman kolektif, evrensel olarak geçerli varlıklar haline geliriz, ancak aynı
zamanda kendimize tamamen yabancılaşırız. Ruhun bu dörtte birinin rolü
böyledir; kalan dörtte üçü karanlığa gömülür, dışarı atılır ve aşağılık
bulunur. Bu noktada Rousseau ile birlikte şunu sorabiliriz: "Bizi
kendimizden bu kadar uzaklaştıran gerçekten doğa mı?" Neredeyse çoğunlukla
doğa; kendi psikolojimizin işlevlerden birini vahşice abarttığını ve onun
tarafından kapılmamıza ve onun tarafından özümsenmemize izin verdiğini söylemek
daha doğru olur. Doğru, bu itki ( impetus ) aynı zamanda doğanın bir
parçasıdır; Farklılaştırılmış tipin, ilahi coşku için yüceltildiği ve saygı
gördüğü ideal işlevde değil, ikincil bir işlevde "kazara" kendini
gösterdiğinde, tam da bu dizginlenmemiş çekim enerjisidir; Schiller bunu şu
satırlarda net bir şekilde ifade eder: "Fakat değişim süreci,
bireyselliğinizi ve ihtiyacınızı alıp götürecek ve şu an için hararetle
çabaladığınız şey, zamanla iğrenme nesneniz haline gelecektir."
Ancak dizginlenemeyen, ölçülemez ve
uygunsuz unsur, duyarlılıkta kendini gösterir mi ? Abjectissimo loco - veya onun yeniden
değerlendirilmesi ve tanrılaştırılması olarak en gelişmiş işlevinde, bu, özünde
her zaman aynı kalır, yani barbarlık. Ancak fiiller öznesinin hipnozu altındayken, fiilin nasıl yapıldığı sorusunu
gözden kaçırarak bunu fark edemeyiz .
Yalnızca bir farklılaştırılmış
işlevle özdeş olmak kolektif olmak demektir, ama elbette artık ilkel insan gibi
kolektif olarak özdeş değil, kolektif olarak uyarlanmış; çünkü "ağzımız
tüm manevi dünyanın yargısını ifade eder", çünkü o zaman düşünceleri aynı
ölçüde farklılaşan ve uyarlanan herkesin genel beklentisine tam olarak uygun
olarak düşünür ve konuşuruz. Aynı şekilde, herkesin düşünmesini ve hareket
etmesini istediği gibi düşünür ve hareket edersek, "hareketimiz tüm
kalplerin seçimini sağlar". Çünkü herkes, farklılaştırılmış bir işlevle
mümkün olduğu kadar eksiksiz bir kimliğe ulaşmaktan daha iyi ve daha arzu
edilir bir şey olmadığına inanır, çünkü böyle bir kimlik en bariz sosyal
avantajları getirir; ancak bazen bireyselliğin büyük bir bölümünü oluşturan
insan doğasının eksikliklerine en büyük zararı verir. Schiller, "İki
dürtünün birincil ve dolayısıyla zorunlu karşıtlığını onayladığınızda," der,
"o zaman, elbette, insanda birliği korumanın, duyulur olanın koşulsuz
tabiiyetini kurmanın başka bir yolu yoktur. akılcı. Ancak bundan uyum değil,
yalnızca monotonluk kaynaklanabilir ve kişi sonsuza kadar bölünmüş kalacaktır.
“Duyuların tüm hareketliliğiyle kişinin kurallarına sadık kalması zor
olduğundan, daha uygun bir yola başvururlar, yani karakteri güçlendirir,
duyuları köreltir; çünkü elbette silahsız bir düşmanla barış içinde yaşamak,
cesur ve güçlü bir düşmana hükmetmekten çok daha kolaydır. İnsanın sözde şekillendirilmesi,
üstelik kelimenin en iyi anlamıyla, insanın sadece dışsal değil, içsel gelişimi
kastedildiğinde, esas olarak bu işleme indirgenir. Bu şekilde oluşturulmuş bir
insan, elbette, doğası gereği kaba görünmeyecek ve görünmeyecek, ancak aynı zamanda,
ilkeleri tarafından tüm doğal duyumlardan korunacak, hem iç hem de dış insana
eşit derecede kayıtsız kalacaktır. .
Schiller ayrıca her iki işlevin de
-düşünme ve duygulanım (duygu-duyum)- birbirinin yerini alabileceğini bilir ki
bu, gördüğümüz gibi, tam olarak işlevlerden biri tercih edildiğinde ortaya
çıkar. “Kişi, aktif bir kuvvet için gerekli olan yoğunluğu pasif bir fonksiyona
(duygu-duyum) aktarabilir, anlamlı bir dürtüyü biçimlendirici bir dürtüye
tercih edebilir ve algılama yeteneğini belirleyici bir yeteneğe dönüştürebilir.
Ya da pasif kuvvetin doğasında var olan yaygınlığı aktif kuvvete aktarabilir
(olumlu düşünme), içerik dürtüsüne göre maddi dürtüye öncelik verebilir ve
belirleyici yeteneğin yerine alıcı yeteneği koyabilir. İlk durumda asla kendisi
olmayacak, ikinci durumda ise asla başka bir şey olmayacak.
Bu harika sözler, yukarıda zaten
tartıştığımız şeylerin çoğunu içerir. Pozitif düşüncenin gücü duygu-duyuma
aktığında -ki bu içe dönük tipin dönüşümüyle eşdeğer olacaktır- o zaman
farklılaşmamış, arkaik duygu-duyumların nitelikleri baskın hale gelir, başka
bir deyişle, birey böylece bir duruma sürüklenir. aşırı ilişkililik, yani
algılanan nesne ile özdeşlik. Böyle bir durum, sözde aşağı dışadönüklüğe
karşılık gelir, yani dışadönüklük, tabiri caizse, bir kişiyi egodan tamamen
koparır ve onu arkaik kolektif bağlantılar ve kolektif kimlikler içinde çözer.
İnsan o zaman kendisi olmaktan çıkar; sadece referans haline gelir - nesnesiyle
özdeşleşir ve bu nedenle kendi bakış açısından yoksundur. İçedönük tipteki bir
kişi, böyle bir duruma karşı içgüdüsel olarak en büyük direnci hisseder, ancak
bu, onun çoğu zaman bilinçsizce içine düşmesini engellemez. Bu durum hiçbir
şekilde ve hiçbir koşulda dışa dönük tipteki dışadönüklükle
karıştırılmamalıdır, ancak içedönük sürekli olarak bu karışıklığı kabul etmeye
meyillidir ve aslında her zaman kendi dışadönük tavrına karşı beslediği
küçümsemeyi bu dışadönüklüğe karşı gösterir. [Yanlış anlamaları önlemek için,
bu aşağılamanın, en azından çoğu durumda, nesnenin kendisine değil, yalnızca
ona yönelik tutuma atıfta bulunduğunu belirtmek isterim.]
İkinci durum ise tam tersine, aşağı
duygu-duyumları keserek kısırlığa mahkum eden, yani kendisini "hem iç hem
de dış insanlığa" eşit bir kayıtsızlık durumuna getiren içe dönük bir
düşünce tipinin saf bir görüntüsüdür. ."
Burada yine Schiller'in her zaman
sadece bir içedönük bakış açısıyla yazdığı açıktır. Mesele şu ki, egosu
nesneyle düşüncede değil duygu ilişkisinde olan dışadönük, kendini nesne
aracılığıyla bulurken, içe dönük kişi kendini nesne aracılığıyla kaybeder. Dışa
dönük içe dönükler, kolektif fikirlerle ikincil bağlantısına, duyusal düşünme
olarak adlandırılabilecek arkaik, somut kolektif düşünme ile özdeşliğe gelir . Bu ikincil işlevde, tıpkı içedönük
dışadönüklüğünde kendini kaybettiği gibi, dışadönük de kendini kaybeder. Bu
nedenle, dışadönük, içe dönüklük için tam olarak aynı tiksintiye, korkuya veya
sessiz aşağılamaya sahiptir.
Schiller her iki mekanizma
arasındaki karşıtlığı hissediyor - kendi durumunda bunlar duyum ve düşünce ya
da kendi deyimiyle "madde ve biçim" veya "edilgen" ve
"etkin" ilkeler (duygu ve etkin düşünme) [Yani, yukarıdaki tepkisel
düşüncenin aksine duygulanım ve aktif
düşünme arasında.] - uzlaştırılamaz bir şey olarak. "Duygu ve düşünce
arasındaki mesafe sonsuzdur ve kesinlikle hiçbir şey tarafından
doldurulamaz." "Bu iki devlet birbirine zıttır ve asla
birleşemezler." Ancak her iki içgüdü de bir olma iradesine sahiptir ve
modern ruhumuzda Schiller'in tasavvur ettiği şekliyle "enerjiler"
olarak "salınmak" için çabalarlar ve buna ihtiyaç duyarlar. "Hem
içerik hem de biçimlendirici içgüdüler taleplerinde ısrar ederler, çünkü
birincisi gerçeklik bilgisiyle, ikincisi ise nesnelerin gerekliliği bilgisiyle
ilişkilidir." “Ancak şehvetli (duygusal) çekiciliğin boşalması, her zaman
sadece hor görmeyi hak eden fiziksel zayıflığın ve duyumdaki donukluğun sonucu
olmamalıdır; bir özgürlük edimi, duyarlılığın yoğunluğunu -ahlaki yoğunluğu-
yumuşatan bir kişilik etkinliği olmalıdır. "Duyusal, yalnızca akıl lehine
taviz vermelidir." Bundan, aklın yalnızca duygu lehine taviz vermesi
gerektiği sonucu çıkar. Schiller bunu doğrudan ifade etmese de, şunu
söylediğinde açıkça başka bir şey anlamamaktadır: “Formel çekimin boşalması,
insanlığı ancak küçük düşürebilecek olan ruhsal zayıflığın, düşünce ve irade
gevşekliğinin de sonucu olmamalıdır. Ana muzaffer kaynağı, duyumların
dolgunluğu olmalıdır. Duyarlılığın kendisi (duygusallık), kendi alanını
muzaffer bir güçle savunmalı ve öngörü faaliyetinde eğilimli olduğu tinin şiddetine
karşı koymalıdır.
Bu sözlerle Schiller,
"duygusallık" ve "ruh" un eşitliğini kabul eder. Sonuç
olarak, duyumun ardındaki bağımsız varoluş hakkını kabul eder. Ancak bu
satırlar aynı zamanda daha derin bir düşünceyi, yani her iki dürtünün
"etkileşimi" fikrini, bir çıkarlar topluluğu fikrini veya biraz daha
modern bir dille ifade edersek, simbiyoz fikrini içerir. ve bir aktivitenin
yaydığı ürün, bir başka aktivite için
besin maddesi olacaktır . Schiller, "birinin eyleminin diğerinin eylemini
haklı çıkardığı ve sınırladığı iki dürtünün etkileşiminden" ve "her
dürtünün kendi içinde en eksiksiz şekilde, tam da diğeri aktif olduğu için
ortaya çıktığından" söz eder.
Buna göre, iki içgüdü arasındaki
karşıtlık hiçbir şekilde ortadan kaldırılacak bir şey olarak anlaşılmamalıdır;
aksine böyle bir karşıtlık faydalıdır, hayata katkı sağlar ve ancak
sürdürülmeli ve korunmalıdır. Bu talep, doğrudan doğruya, farklılaşmış ve
toplumsal açıdan değerli bir işlevin hüküm süren egemenliğine yöneliktir, çünkü
her şeyden önce ikincil işlevleri bastıran ve emen tam da bu işlevdir. Bizi
biri uğruna her şeyi feda etmeye zorlayan kahramanlık idealine karşı kölece bir
başkaldırı olurdu. Bildiğimiz gibi, özellikle Hıristiyanlık tarafından ortaya
atılan bu ilke, sonunda çiğnenip, önce insanın maneviyatına büyük ölçüde
katkıda bulununca, daha sonra aynı şekilde onun materyalizme düşmesine katkıda
bulununca, o zaman tabi işlevler doğal olarak serbest bırakılacak ve haklı veya
haksız olarak, farklılaştırılmış işlevlerle aynı tanınmayı gerektirecektir. O
zaman içedönük düşünen tipte duyarlılık ve maneviyat arasındaki ya da
duyumsamayı hissetmek ve düşünmek arasındaki tam karşıtlığı açıkça göreceğiz.
Tam tersi, Schiller'in de söylediği gibi, psikolojik olarak güç ilkesinin
ortadan kaldırılmasına, yani genel olarak geçerli bir liderliğin
farklılaştırılmış ve genel olarak uyarlanmış bir kolektif işlev tarafından
reddedilmesine eşit olan karşılıklı sınırlamaya götürür.
Bundan doğrudan bireycilik doğar, yani bireyselliği tanıma, bir kişiyi olduğu gibi
tanıma ihtiyacı . Ama Schiller'in bu
sorunu nasıl çözmeye çalıştığını dinleyelim! “Ancak, bu iki dürtü ilişkisi,
yalnızca mükemmelliğe ulaşmış bir kişinin bütünüyle çözebileceği bir zihin
görevidir. Bu, kelimenin tam anlamıyla, onun insanlığının fikridir, yani
zamanın değişmesiyle sürekli yaklaşabileceği, asla ulaşamayacağı sonsuz bir
şeydir.
Schiller'in bir tip olarak
tanımlanması üzücü; Bu olmasaydı, her iki dürtünün ortak eylemini bir
"aklın görevi" olarak anlamak asla aklına gelmezdi, çünkü karşıtlar
rasyonel olarak uzlaştırılamaz - tertium olmayan datur , - bu yüzden
zıttırlar. Schiller akılla orantıyı değil , daha yüksek, neredeyse mistik
bir yeteneği anlamadığı sürece. Zıtlar ancak pratik olarak, uzlaşma yolunda
veya irrasyonel olarak, aralarında
yeni, her ikisinden de farklı ve bu arada her iki tarafın enerjisini eşit
olarak algılayabilen ve her ikisinin de ifadesi olan veya hiçbirinin ifadesi
olmayan yeni bir şey yaratıldığında uzlaştırılabilir . Ancak bu icat edilemez,
ancak hayatın kendisi tarafından yaratılabilir. Aşağıdaki satırlardan da
göreceğimiz gibi, Schiller aslında bu son olasılığı anlamıştır: “Fakat eğer
(kişinin) her ikisini birlikte yaşadığı, yani özgürlüğünün bilincinde olduğu ve
aynı zamanda özgürlüğünü hissettiği durumlar varsa. varlık, aynı anda kendisini
madde olarak hissettiğinde ve kendini ruh olarak kavradığında, o zaman bu
durumlarda ve yalnızca onlarda, insanlığı hakkında mükemmel bir tefekküre sahip
olur ve ona bu tefekkürü getiren nesne ona bir sembol olarak hizmet ederdi.
onun gerçekleşmiş kaderi. Dolayısıyla, bir kişi aynı anda her iki kuvveti veya
her iki dürtüyü de deneyimleyebilseydi, yani düşünceleri hissedip hissederek
düşünebilseydi, o zaman onda, deneyimlediklerinden (Schiller'in bir nesne
dediği şeyden), onu ifade eden bir sembol yaratılırdı. ulaştığı hedef , yani "evet" ve
"hayır" ın birbirine bağlı olduğu yolu.
Bu düşüncenin psikolojisine girmeden
önce, Schiller'in sembolün özünü ve kökenini nasıl anladığını araştıralım.
“Duygusal çekim nesnesine kelimenin en geniş anlamıyla yaşam denir; tüm maddi varlığı ve duyusallıkta dolaysızca mevcut
olan her şeyi gösteren bir kavramdır. Biçimsel çekiciliğin nesnesi, görüntü ya
da biçimdir; nesnelerin tüm biçimsel
özelliklerini ve düşünme güçleriyle olan tüm ilişkilerini kapsayan bir
kavramdır.
Schiller dolayım işlevinin nesnesine
"canlı görüntü" (canlı biçim) adını verir; böyle canlı bir görüntü,
karşıtların birleştiği bir sembol, "olguların tüm estetik özelliklerini -
tek kelimeyle, kelimenin en geniş anlamıyla güzellik olarak adlandırılan her
şeyi - belirlemeye hizmet eden bir kavram" olacaktır . Ancak bir sembol, semboller yaratan ve aynı zamanda onları
yaratırken alan bir fonksiyonun varlığını varsayar. Bu işleve Schiller üçüncü
dürtü adını verir - iki karşıt işlevin hiçbirine benzemeyen, ancak ikisinin
arasında duran ve her ikisinin de özüne hakkını veren oynama dürtüsü, ancak şu
koşula bağlıdır (Schiller bunu yapmaz). Not), bu durumda duyum ve düşünme ciddi
işlevler olacaktır. Bununla birlikte, ne hissetmenin ne de düşünmenin tamamen
ciddi olmadığı birçok insan vardır - bu tür insanlar arasında, iki işlev
arasında bir oyun unsuru değil, bir ciddiyet unsuru olmalıdır. Başka bir yerde
Schiller üçüncü bir aracılık dürtüsünün varlığını inkar etse de, vardığı
sonucun biraz tatmin edici olmayan doğasına rağmen, sezgisinin çok daha doğru
olduğunu yine de kabul ediyoruz. Zıtlar arasında gerçekten de bir şey vardır,
ancak bu, tamamen farklılaşmış bir tipte görünmez hale gelmiştir. Bir içedönük
söz konusu olduğunda, bu arabulucu tam olarak benim duygu-duyum dediğim şeydir.
Göreceli bastırma nedeniyle, ikincil işlev yalnızca kısmen bilinçle ilgilidir;
diğer yarısı ile bilinçdışına tutunur. Farklılaştırılmış işlev, mümkün olduğu
kadar dış gerçekliğe uyarlanmıştır; özünde gerçekliğin bir işlevidir ve bu
nedenle fantastik öğe ondan mümkün olduğunca uzaklaştırılmıştır. Bu nedenle
fantastik öğe, onun gibi bastırılmış alt işlevlerle birleştirilir. Bu nedenle,
bilinçsiz fantezi, genellikle duygusal olan içe dönük bir duyguyla güçlü bir şekilde
karıştırılır. Zıtlıkların birleştiği
üçüncü unsur, bir yandan yaratıcı, diğer yandan algılayan fantezinin
etkinliğidir. Bu işlev, Schiller'in dediği gibi "oynama
eğilimi"nden başka bir şey değildir, bununla onun sözcüklerle ifade
ettiğinden daha fazlasını kasteder. "Ve nihayet bunu hemen ifade etmek
için," diye haykırıyor, "bir kişi yalnızca kelimenin tam anlamıyla
bir kişi olduğunda oynar ve ancak oynadığında tamamen insandır." Oyuna
ilgi duyduğu konu ise güzelliktir. "Bir erkek sadece güzellikle oynamalı ve sadece güzellikle oynamalı."
Özünde Schiller, "oyunun
çekiciliğini" ilk etapta bir dereceye kadar koymanın ne anlama geldiğinin
farkındaydı. Baskının ortadan kaldırılmasının karşıtların çatışmasına ve
uzlaşmalarına yol açtığını yukarıda görmüştük; ve bu sonunda kaçınılmaz olarak
bir küme düşmeye yol açar. o en yüksek değerden. Bu, Avrupa'nın barbar tarafı
haklarını talep ettiğinde bugün bile anladığımız anlamda bir kültür
felaketidir; çünkü böyle bir kişinin çalmaya başladığında, kendisine kesinlikle
estetik bir ruh hali ve gerçek güzelliğin tadını çıkarma hedefini koyacağını
kim garanti edebilir? Bu tamamen yersiz bir varsayım olurdu. Kültürel ve
eğitimsel çalışmanın kaçınılmaz aşağılanmasından, tam tersine, tamamen farklı
bir şey beklenebilir. Bu nedenle, Schiller'in şunu söyleme hakkı vardır: “Bu
ilk denemelerde oyunun estetik çekiciliği pek fark edilmeyecektir, çünkü
şehvetli çekicilik, onun inatçı kaprislerine ve vahşi tutkusuna sürekli olarak
müdahale edecektir. Bu nedenle, kaba zevk her şeyden önce yeni ve şaşırtıcı,
alacalı, macera ve tuhaflık dolu, kaba ve vahşi olana yapışır ve en önemlisi
sadelik ve huzurdan kaçınır.
Bundan, Schiller'in böyle bir
dönüşümün tehlikesinin farkında olduğu sonucu çıkar. Bu aynı zamanda, bulunan
sorunun çözümünün onu tatmin etmediğini ve bir kişiye insanlığı için estetik
açıdan oyunbaz bir tavrın sallantılı temelinden daha sağlam bir temel verme
ihtiyacı duyduğunu da açıklıyor. Böyle olması gerekir, çünkü iki işlev veya
işlev grubu arasındaki karşıtlık o kadar büyük ve önemlidir ki, oyunun bu
çatışmanın tüm ciddiyetine ve önemine karşı bir denge görevi görmesi pek olası
değildir. benzetme
benzetme
curantur -
en az diğer ikisi kadar ciddi ve önemli olan üçüncü bir şey gereklidir. Oyuna
girildiğinde ciddiyet tamamen ortadan kalkmalı, bundan sonra mutlak
belirlenebilirlik olasılığı açılacaktır. Cazibe, şimdi duyumla, şimdi
düşünerek, nesnelerle, sonra düşüncelerle oynamak isteyecektir. Her halükarda,
yalnızca güzellikle oynamayacaktır, çünkü bunun için kişinin artık bir barbar
değil, estetik açıdan eğitimli bir varlık olması gerekir; ve bu arada, tam da
barbar durumundan nasıl çıkabileceği sorusudur. Sonuç olarak, her şeyden önce,
bir kişinin varlığının derinliklerinde özünde hangi pozisyonu işgal ettiğini
nihayet belirlemek gerekir. İnsan, düşünme kadar a priori bir duyumdur, kendi
kendisiyle bir karşıtlık halindedir; bu yüzden ortada bir yerde olmalı. Ancak, varlığının
derinliklerinde her iki dürtüye de dahil olduğu ve aynı zamanda onlardan farklı
olduğu için, onlara itaat edecek, ancak onları kullanabilir, ancak kendisini
onlardan, doğanın güçlerinden ayırır. tabi olmasına rağmen, ancak kiminle
kimliğini tanımadığı. Schiller bu düşüncesini şu sözlerle ifade eder: “Fakat
tinin kendisini bu iki dürtüden ayıracak olursak, iki temel dürtünün bu bir
arada var oluşu, tinin koşulsuz birliğiyle hiçbir şekilde çelişmez. Her iki
içgüdü de onda gerçekten var olur ve işler, ama kendisi ne madde, ne biçim, ne
duyarlılık, ne de akıldır.
Bana öyle geliyor ki Schiller burada
son derece önemli bir şeye, yani karşıt işlevlerin öznesi ya da nesnesi
olabilmesine rağmen, her zaman onlardan ayrı kalan bireysel çekirdeğin
seçilmesine işaret ediyor. Ayrımın kendisi hem entelektüel hem de ahlaki bir
yargıdır. Biri için düşünerek, diğeri için hissederek gerçekleştirilir. Bu
ayrım yapılmazsa veya yapılmazsa, kaçınılmaz sonuç, bireyin zıt çiftlere,
onlarla özdeşleşmesi nedeniyle ayrışmasıdır. Diğer bir sonuç, kendisiyle bir
çatallanma veya taraflardan birinin keyfi olarak seçilmesi ve karşı tarafın
zorla yer değiştirmesidir. Bu düşünce silsilesi çok eskidir; bildiğim
kadarıyla, psikolojik olarak en ilginç şekilde Hypatia'nın öğrencisi olan Ptolemy'nin
Hıristiyan piskoposu Synesius tarafından formüle edildi. De adlı kitabında somniis /36/ pratikte spiritus verir
Phantasticus, psikolojide
Schiller'in oyuna ve benim de yaratıcı fantaziye atfettiğim öneme sahiptir, tek
fark, Synesius'un kendisini psikolojik olarak değil, metafizik olarak ifade
etmesidir, ancak bu bizim amaçlarımız açısından önemsizdir, çünkü o yalnızca
modası geçmiş bir kavramdır
.
konuşma dönüşü Synesius şöyle der: “Fantezi ruhu, ebedi ile geçici arasındaki
orta noktadır; esasen onun sayesinde yaşıyoruz.” Ruh phantasticus , karşıtları
kendi içinde birleştirerek, böylece doğal eğilimler alemine, hayvani ilkeye
iner, burada bir içgüdü ve şeytani arzuların uyarıcısı haline gelir: "Ruh,
her iki uçtan bir şeyi ödünç alır ve kendine mal eder, sonra da şimdiye kadar
var olmuş olanı. Uzun süredir dağılanlar yeniden birleşiyor. Doğa, fantazi
gücünün sınırlarını pek çok şeyin kaderine kadar genişletmiş ve her halükarda
daha yüksek bir zekaya sahip olmayan hayvanları da karşısına çıkarmıştır. Kesin
olarak konuşursak, bu hayal kurma gücü yaratıkların zihnidir ve onlar
tarafından çok şey onun vasıtasıyla öğrenilir. Her türden iblis, özünde tam da
böyle bir yaşam sürer, çünkü doğaları gereği hayal gücüne sahiptirler ve
içlerinde olup bitenlerden hayal gücü yollarında ortaya çıkarlar.
Sonuçta, psikolojik olarak iblisler,
bilinçdışının müdahalelerinden başka bir şey değildir, yani bilinçli akışın
sürekliliğine yönelik bilinçdışı komplekslerin kendiliğinden patlamalarıdır.
Kompleksler şeytanlara benzetilebilir; düşüncelerimizi ve eylemlerimizi
kaprisli bir şekilde bozarlar; bu nedenle, eski zamanlarda, şeytani ele geçirme
için ciddi nöropatolojik fenomenler alındı. Yani, eğer birey sürekli olarak bir
tarafı tutuyorsa, o zaman bilinçdışı diğer tarafı alır ve bir isyan üretir;
istisnai maneviyat ilkesini savundukları için bu, esas olarak Neoplatonistleri
ve Hıristiyan filozofları şaşırtmaktı. İblislerin fantastik doğasının
göstergesi özellikle değerlidir. Yukarıda, bilinçdışında bastırılmış işlevlerle
birleşen şeyin kesinlikle fantastik öğe olduğunu söylemiştim. Birey -birey
çekirdeği yerine kısaca ifade edebileceğimiz- karşıtlardan farklı değildir,
dolayısıyla onlarla özdeşleşir ve içsel bir kırılma, yani kendisiyle sancılı
bir yarılma durumuna düşer. Synesius bu fikri şu sözlerle ifade eder: "Bu
nedenle, kutsanmış insanların ruhani ruh olarak da adlandırdıkları bu canlı
ruh, bir tanrı ve çok yönlü bir iblis ve put haline gelir. Ve bunda ruh
cezalandırılır.
Eğilimlere katılımı nedeniyle,
"ruh bir tanrı ve çeşitli bir iblis olur." Duyum ve düşünmenin kendi
içlerinde, bireyin (Schiller'in ruhunun) herhangi bir farklılık olmaması
nedeniyle çözüldüğü kolektif işlevler olduğunu hatırladığımız anda, bu tuhaf
fikri hemen anlayacağız. Bu sayede birey, kolektif bir varlık, yani Tanrı
benzeri hale gelir, çünkü Tanrı, her yere yayılmış bir varlığın kolektif bir
fikridir. Synesius, "Böyle bir durumda ruh işkence görür" diyor.
" Humus "
haline gelen ruh, ayrımcılığa uğradığında özgürleşir. et crassus " (ıslak ve
kalın), derinliklere dalar, yani nesneye dokunur; tersine, ıstırap potasında
arınmış olan ruh, "kuru ve sıcak" hale gelir ve yer altı
ikametgahının ham doğasından ateşliliğiyle tam olarak farklı olarak yeniden
yükselir.
Burada doğal olarak şu soru ortaya
çıkıyor: bölünmez olan, yani birey kendisini onu bölen dürtülerden hangi güçle
koruyabilir? Burada Schiller artık bunun oyunun cazibesi yoluyla olabileceğini
düşünmüyor, çünkü burada ciddi bir şeyden, bireyi karşıtlardan etkili bir
şekilde ayırabilecek önemli bir güçten bahsediyoruz. Çünkü bir yandan insan en
büyük değer, en yüksek ideal tarafından çekilirken, diğer yandan en güçlü haz
onu cezbeder. Schiller, "Bu temel dürtülerin her biri," der,
"geliştikten sonra, doğasına ve gerekliliğine göre doyum ister, ama tam da
her ikisi de gerekli olduğu ve her ikisi de karşıt nesneler için çabaladığı
için, bu çifte zorlama ortadan kalkar ve irade tam bir özgürlük kazanır.
onların arasında. . Demek ki irade, bu iki içgüdüye bir kuvvet olarak bağlıdır,
fakat bunların hiçbiri kendi içinde diğerine karşı bir kuvvet olarak hareket
edemez. "İnsanda dalgalarından başka güç yoktur ve yalnızca insanı
söndüren şey -ölüm ve bilincin her türlü kesintiye uğraması- onun içsel
özgürlüğünü yok edebilir."
Mantıksal
olarak karşıtların yok edildiği doğrudur ,
ancak pratikte durum hiç de böyle
değildir: pratikte, dürtüler aktif olarak birbirine karşıttır ve ilk başta
çözümsüz olan bir çatışma yaratır. Bununla birlikte, irade belirleyici sözünü
söyleyebilirdi, ama bunu ancak henüz ulaşılması gereken durumu çoktan kabul
etmiş olsaydık. Ancak barbar bir durumdan nasıl çıkılacağı sorunu henüz
çözülmemiş ve iradeye yalnızca her iki içgüdünün hakkını verecek bir yön
verebilecek ve onları birleştirecek bir devlet henüz yaratılmamıştır. İradenin
işlevlerden biri tarafından tek taraflı olarak belirlenmesi kesinlikle barbar
bir durumun işaretidir: çünkü irade her şeyden önce bir içeriğe, bir amaca
sahip olmalıdır. Bu hedef nasıl verilir? Entelektüel bir yargı ya da duyguyla
renklenen bir yargı ya da duyusal bir arzu aracılığıyla iradeye içerik ve amaç
veren bir ön zihinsel süreçten başka bir şey değil. Kendimizi istemli bir güdü
olarak duyusal arzuya teslim edersek, o zaman rasyonel yargımızın aksine,
yalnızca arzuya göre hareket ederiz. Öte yandan, anlaşmazlığa karar vermek için
rasyonel muhakemeyi bırakırsak, o zaman en adil dağıtım ve muhasebe bile yine
rasyonel muhakemeye dayanacak ve bu nedenle her zaman duyarlılığa göre başka
bir içgüdüye öncelik verecektir. Her koşulda irade, tam da içeriğini kâh bir
taraftan, kâh diğer taraftan çekmek zorunda olduğu sürece, kâh ağırlıklı olarak
bir tarafça, kâh ağırlıklı olarak diğer tarafça belirlenecektir. İradenin
anlaşmazlığı gerçekten çözebilmesi için, ona tarafların her birine çok yakın ve
çok uzak olmayan bir içerik verecek ortalama bir duruma veya ortalama bir
sürece dayanması gerekir. Schiller, böyle bir durumun sembolik olması
gerektiğini , çünkü yalnızca bir
sembolün karşıtlar arasında bir aracı rolü oynayabileceğini tespit eder.
Dürtülerden birinin varsaydığı gerçeklik, diğer dürtüye karşılık gelen
gerçeklikten tamamen farklıdır. Bir içgüdünün gerçekliği, bir başkası için
geçersiz olurdu, sadece bir görünüş; ve tersi. Öte yandan sembol, gerçek ve
gerçek olmayanın bu ikili karakterine sahiptir. Sadece gerçek olsaydı, bir
sembol değil, sembolik olamayacak gerçek bir fenomen olurdu. Yalnızca birine
sahip olan, içinde diğerini de barındıran şey simgesel olabilir. Sembol gerçek
olmasaydı, hayal gücünün boş bir ürününden başka bir şey olmazdı, gerçek hiçbir
şeyle ilgili olmazdı, yani yine sembol olmazdı.
Rasyonel işlevler doğası gereği
semboller yaratma yeteneğine sahip değildir, çünkü faaliyetlerinin ürünleri
yalnızca rasyoneldir ve tek bir anlamda tanımlanır; karşıtlarını aynı anda
içermezler. Aynı şekilde, duyarlılığın işlevleri de semboller yaratmaya
muktedir değildir, çünkü onlar da tek taraflı olarak nesne tarafından
belirlenirler ve başka bir şeyi değil, yalnızca kendilerini içerirler. Öyleyse,
iradeye tarafsız bir temel bulmak için, karşıtların birbirinden keskin bir
şekilde ayrılmadığı, ancak hala ilk kaynaşma halinde oldukları başka bir örneğe
başvurmak gerekir. Bilinçte durumun böyle olmadığı açıktır, çünkü bilinç kendi
bütünlüğü içinde bir ayrımdır, ego ile ego olmayan arasında, özne ile nesne
arasında, evet ile hayır arasında vs. bir ayrımdır
. Genel olarak, karşıt çiftlere bölünme, bilinçli bir ayrım meselesidir,
çünkü yalnızca bilinç karşılık gelenleri tanıyabilir ve onu uygunsuz ve paha
biçilmez olandan ayırabilir. Yalnızca bilinç, bu işlevin değerli olduğunu ve
ondan yoksun olduğunu belirleyebilir ve bu temelde ilk iradeyi iletebilir ve
buna göre diğerinin iddialarını bastırabilir. Ama bilincin olmadığı yerde,
bilinçdışı-içgüdü ilkesinin hâlâ egemen olduğu yerde, yansıma yoktur, artı ve eksi yoktur, uyumsuzluk
yoktur, yalnızca basit başarı vardır, içgüdülerin yaşamında düzenlilik, yaşamın
orantılılığı vardır. . (İçgüdü uyum sağlayamadığı durumlarla karşılaşmadığı
sürece. Bu durumda enerji birikimi, duygulanım, kafa karışıklığı ve panik söz
konusudur.)
Dolayısıyla, dürtüler arasındaki
çatışmayı çözmek için bilince başvurmak umutsuz bir olay olacaktır. Bilinçli
bir karar yalnızca keyfi olacaktır ve bu nedenle, mantıksal karşıtlığı
irrasyonel bir şekilde tek başına çözmeye muktedir olan o sembolik içeriği asla
açığa çıkarmaz. Bunun için daha derine inmek gerekiyor; Hala orijinal
içgüdüselliğini koruyan bilincin temellerine, yani tüm zihinsel işlevlerin
ayrılmaz bir şekilde ve kayıtsız bir şekilde zihinsel ilkenin ilk ve temel
etkinliğinde birleştiği bilinçdışına dönmeliyiz. Bilinçdışını ayırt eden ayırım
eksikliği, esas olarak tüm beyin merkezlerinin birbiriyle neredeyse doğrudan
bağlantısından ve ayrıca bilinçdışı öğelerin nispeten düşük enerji değerinden
kaynaklanır. /37; 38- V.3. S.374 / Ve bilinçsiz unsurların nispeten küçük bir
enerji payına sahip olduğu, bu, daha güçlü bir ifade alan bilinçdışı unsurun
hemen bilinçaltı olmayı bıraktığı, çünkü hemen bilinç eşiğinin üzerine çıktığı
gerçeğinden açıktır. bunu ancak kendine özgü özel enerjisi sayesinde yapabilir.
Bu sayede "yüzen bir içerik" (" Einfall "),
"özgürce ortaya çıkan bir temsil" (Herbart) haline gelir . Bilinçli
içeriklerin güçlü enerjik ağırlığı, aralarındaki farklılıkların keskin bir
şekilde öne çıktığı ve kafa karışıklığının imkansız hale geldiği yoğun bir
aydınlatma görevi görür. Ancak bilinçdışında, en heterojen elementlerin bile
birbirinin yerini alması için en uzak analoji yeterlidir ve bu kesinlikle
onların net olmamasından, düşük enerji ağırlıklarından kaynaklanmaktadır. "Fotizm"
(Bleuler) veya " seçme" örneğinde gördüğümüz gibi,
heterojen duyusal izlenimler bile birleşir. coloree " (renkli
işitme). Ses, ışık ve zihin durumlarında belirttiğim gibi, konuşmada bu tür
bilinçsiz kaynaşmaların pek çok örneğini buluruz. /29/
Bu nedenle, bilinçdışının, bilinçte
ayrılan ve karşıt olan her şeyin gruplar ve oluşumlar halinde birleştiği ruhsal
durum olduğunu varsayma hakkımız vardır; bu şekilde bilincin ışığına çıkarılan
bu gruplaşmalar ve oluşumlar, doğası gereği hem bir tarafı hem de diğer tarafı
oluşturan unsurları ortaya koyar, ancak ne birine ne de diğerine ait değildir
ve bağımsız, orta bir konum iddia eder. Onların bu orta konumu, bilinç için hem
olumlu hem de olumsuz anlamlarını belirler, çünkü gruplamalarında açıkça ayırt
edilebilen, doğrudan algıya erişilebilen hiçbir şey yoktur, bunun sonucunda
bilinç çıkmaza girer ve herkesle ne yapacağını bilemez. Bu; dolayımlayıcı
iradenin içeriğinde içkin olması gereken sembolik karakteri yaratan ayırt
edilemezlikleri olduğu sürece, pozitif bir anlam içlerinde içkindir.
Tamamen içeriğine bağlı olan iradeye
ek olarak, bir kişiye, yardımcı bir araç olarak, yaratıcı fantazinin, yani
bilinçdışının alanı da verilir; zihinsel aktivite, herhangi bir zamanda aracı dalgaları belirlemeye hizmet edebilecek
semboller oluşturma yeteneğine sahiptir . "Güçlü" diyorum çünkü simge
boşluğu eo ipso doldurmaz
, bilinçli içeriklerin enerjisel ağırlığı bilinçdışı simgesinin yaratıcı
ağırlığından fazla olduğu sürece bilinçdışında kalır. Normal koşullar altında
bu her zaman böyledir, ancak anormal koşullar altında kuvvetlerin dağılımı
tersine çevrilir, yani: bilinçdışı, bilince karşı daha yüksek bir güce
sahiptir. Ancak bu durumda sembol bilincin yüzeyine süzülse de, ne bilinçli
irade ne de bilincin yürütücü işlevleri tarafından kabul edilmez, çünkü
enerjilerin ters dağılımı nedeniyle bilinçaltı hale gelmiştir . Bilinçdışı , zihinsel olarak anormal
bir durumu, yani bir zihinsel bozukluğu gerektiren süperliminal hale geldi.
Bu nedenle, normal koşullar altında,
önemini artırmak ve böylece onu bilince getirmek için bilinçdışı simgeye yapay
olarak enerji sağlanmalıdır. Ve bu olur - ve burada yine Schiller'in öne
sürdüğü ayrım fikrine bitişikiz - benliğin karşıtlardan ayrılması sayesinde.
Böyle bir ayrım libidonun bir taraftan olduğu kadar diğer taraftan da çekilmesi
anlamına gelir, çünkü libido emredilebilirdir. İçgüdülerde bulunan libido,
yalnızca belirli bir ölçüde, yani tam olarak irade gücünün yeterli olduğu
ölçüde serbestçe kullanılabilir; ama irade tam olarak egomuzun "özgürce"
kullandığı enerji rezervini temsil eder. Bu durumda iradenin olası hedefi olan
benliktir. Bu hedef ne kadar uygulanabilirse, çatışma ne kadar güçlü olursa
daha fazla gelişmeyi engeller. Bu durumda irade, karşıtlar arasında değil, sadece
kendi lehine kesin bir seçim yapar, yani elindeki enerji tekrar kendine
aktarılır, yani içe dönüktür. İçe dönüklük, yalnızca libidonun öznenin
benliğinde tutulması ve karşıtların mücadelesinde yer almasına izin verilmemesi
anlamına gelir. Dışarıya açılma yolu onun için kapalı olduğu için doğal olarak
düşünmeye yönelir ve bunun sonucunda yeniden bir çatışmanın içine düşme
tehlikesi doğar. Ayrımcılık ve içe dönüklük eylemi, emrindeki libidonun
yalnızca dışsal nesneyi değil, aynı zamanda içsel nesneyi, yani düşünceyi de
reddetmesini gerektirir. Bunun bir sonucu olarak, libido herhangi bir nesneden
kurtulur, bilincin herhangi bir içeriğiyle tüm ilişkisini kaybeder ve
bilinçdışına dalar, burada hazırda bulunan fantazi malzemesini otomatik olarak
kavrar ve yüzeye çıkmasına neden olur.
Schiller, simgeye "canlı bir
görüntü" (canlı biçim) adını verir ve bu ifadenin seçimi yerindedir, çünkü
yüzeye çıkarılan fantazi malzemesi, bir tür kader olan bireyin sonraki
hallerindeki psikolojik gelişiminin resimlerini içerir. veya karşıtlar
arasındaki ilerideki yolun açıklaması. Bilincin ayırt edici faaliyeti bu
resimlerde genellikle çok az anlaşılabilse de, bu sezgiler hala iradeyi kesin
olarak etkileyebilecek canlı bir güç içerir. İradenin kararlılığı hem bir yönde
hem de diğer yönde hareket eder ve bu da bir süre sonra karşıtların yeniden
güçlenmesine yol açar. Yeniden ortaya çıkan çatışma, kişiyi yukarıdaki süreci
yeniden yaşamaya zorlar ve her seferinde bir adım daha ileri gitmek mümkün hale
gelir. Karşıtlar arasındaki bu dolayım işlevine aşkın işlev adını verdim ; bununla gizemli bir şey kastetmiyorum:
bilinçli ve bilinçsiz öğelerin bir işlevinden veya matematikte gerçek ve hayali
niceliklerin ortak işlevi denen şeyden başka bir şey değil. [Bu çalışmada bu
işlevi yalnızca prensipte açıkladığımı belirtmeliyim. "Bilinçdışının
Yapısı" ve "Bilinçdışı Süreçlerin Psikolojisi" çalışmalarımda
okuyucu, çözümünde asıl önemi bilinçsiz materyalleri algılama biçimine ait olan
bu çok karmaşık sorunu açıklığa kavuşturmak için daha fazla mülahaza bulacaktır.
/1/]
İradeye ek olarak -bunun önemi
hiçbir şekilde inkar etmez- yaratıcı fantaziye, iradeye karşıtları
uzlaştırabilecek bir içerik verebilecek tek şey olan o irrasyonel, içgüdüsel
işleve de sahibiz. Schiller'in sezgisel olarak bir sembolün kaynağı olarak
kavradığı bu işlevdi; ama bunu "oyunun çekiciliği" olarak
nitelendirdi ve böylece onu iradenin daha fazla motive edilmesi için kullanmayı
imkansız hale getirdi. İradeye içerik vermek için akla başvurdu ve bu sayede
kendisini taraflardan birinde buldu. Bununla birlikte, şu sözlerle şaşırtıcı
bir şekilde sorunumuza yaklaşıyor: "Öyleyse, yasa (yani rasyonel irade)
duyumun yerini almadan önce, bu duyum gücünün yok edilmesi gerekir. Daha önce
olmayan bir şeyin başlaması için yeterli değildir. İnsan doğrudan duygudan
düşünceye geçemez; bir adım geri atmalıdır, çünkü ancak belirli bir kesinliğin
yok edilmesiyle bunun tersi devreye girebilir. Bu nedenle, kendisini tüm
belirlenimlerden hemen kurtarmalı ve basit belirlenim durumundan geçmelidir.
Belli bir anlamda, duyumlarını başka hiçbir şeyin etkilemediği bir zamanda
içinde bulunduğu o olumsuz, basit belirsizlik durumuna geri dönmesi gerekiyor.
Bu durum herhangi bir içerikten yoksundu ve şimdi aynı belirsizliği ve aynı
sınırsız belirlenebilirliği mümkün olan en büyük içerikle birleştirmek
gerekiyor, çünkü pozitif bir şey doğrudan bu durumdan doğmalı. Bir kişinin
duyum yoluyla aldığı tanım korunmalıdır, çünkü gerçekliği kaybetmemelidir, ama
aynı zamanda ortadan kaldırılmalıdır, çünkü bir sınırlama içerir, çünkü sınırsız
belirlenebilirlik gelmelidir.
Bu belirsiz pasaj, söylenenlerin
hepsine dayanarak kolayca anlaşılabilir; sadece Schiller'in bir sorunun çözümü
için sürekli olarak rasyonel iradeye yönelme eğiliminde olduğu gerçeğini gözden
kaçırmamak gerekir. Ama bu anı bir kenara bırakırsak, Schiller'in sözleri
oldukça netleşiyor. "Geri adım" zıt dürtülerden ayrım, libidonun iç
ve dış nesnelerden kopması ve geri çekilmesidir. Doğru, burada Schiller'in
aklında her şeyden önce mantıklı bir nesne vardır, çünkü yukarıda belirtildiği
gibi, her zaman ona iradeyi belirlemek için gerekli görünen rasyonel düşünme
tarafına geçmeye çalışır. Yine de, tüm tanımları ortadan kaldırmak için acil
bir ihtiyaç duyuyor. Bununla, içsel nesnenin, fikrin terk edilmesi de dolaylı
olarak verilir - aksi takdirde, herhangi bir içerik ve tanımdan tamamen
özgürleşmek, başka bir deyişle, ayırt edici bilinç, ayırt edici bilinç
olduğunda o ilkel bilinçsizlik durumuna ulaşmak imkansız olurdu. henüz özne ile
nesne arasında ayrım yapmamıştı. Schiller'in bununla benim bilinçdışına içe dönüklükle kastettiğim şeyi kastettiği çok açık .
"Sonsuz belirlenebilirlik"
açıkça, her şeyin herhangi bir ayrım olmaksızın her şeyi etkileyebildiği
bilinçdışı durumuna benzer bir şeydir. Bilinçteki bu boşluk durumu, "mümkün
olan en büyük içerik" ile bağlantılı olmalıdır. Bu içerik, bilincin
boşluğunun aksine, bilinçdışı bir içerikten başka bir şey olamaz, çünkü başka
bir içerik verili değildir. Bu, açıkça, bilinçdışı ile bilincin birliğini ifade
eder ve "bu durumdan olumlu bir şey çıkmalıdır." Bizim için bu
"olumlu", iradenin simgesel tanımından başka bir şey değildir.
Schiller için bu, duyumun düşünme ile birleştiği "orta durum" dur.
Duyarlılığın ve aklın aynı anda hareket ettiği ve böylece her iki tarafın da
belirleyici güçlerini karşılıklı olarak iptal ettiği ve aksini olumsuzlamaya
çevirdiği böyle bir duruma Schiller "orta ruh hali" adını verir.
Zıtlıkların yok edilmesi, tam olarak bilinçdışı dediğimiz o boşluğu yaratır.
Zıtlıklar tarafından tanımlanmayan bu durum, herhangi bir tanım için
kullanılabilir. Schiller buna "estetik" durum diyor. Bununla
birlikte, böyle bir durumda duyarlılık ve aklın aynı anda "aktif"
olamayacağı gerçeğini nasıl gözden kaçırdığı dikkat çekicidir, çünkü
Schiller'in kendisinin de belirttiği gibi, karşılıklı olumsuzlama yoluyla yok
edilirler. Ama bir şeyin eylem halinde olması gerektiğine ve Schiller'in
emrinde başka bir işlevi olmadığına göre, o zaman yine kaçınılmaz olarak onun
için zıt çiftler devreye girer. Faaliyetleri şüphesiz vardır, ancak bilinç
"boş" olduğundan, bilinçdışı alanı dışında ona yer yoktur. [Schiller
haklı olarak estetik durumdaki bir kişinin sıfıra eşit olduğunu belirtir.]
Ancak Schiller'in bu kavramı yoktur ve bunun sonucunda bir çelişkiye düşer. Bu
nedenle, "ortalama estetik işlev", sembolik etkinlik, yaratıcı
fantazi dediğimiz şeyle karşılaştırılabilir. Schiller, "estetik
durumu", nesnenin "çeşitli güçlerimizin (ruhun yetenekleri)
bütünlüğüyle, bunların hiçbiri için ayrı ayrı belirli bir nesne haline gelmediği"
böyle bir ilişkisi olarak tanımlar. Belki de Schiller'in böyle belirsiz bir
tanım yerine eski sembol kavramına dönmesi daha iyi olurdu, çünkü sembol,
herhangi biri için belirli bir nesne haline gelmeden, tüm zihinsel işlevlerle
ilişki kurma yeteneği ile karakterize edilir. onları ayrı ayrı Schiller, ruhun
bu ortalama ruh haline ulaşmanın sonucunu, "bir kişiye artık kendisini
istediğini yapmak için doğal bir fırsat verildiği - olması gerektiği gibi olma
özgürlüğüne tamamen geri döndüğü" gerçeğinde görüyor.
Ağırlıklı olarak entelektüel ve
rasyonel olarak akıl yürüten Schiller, kendi yargısının kurbanı olur. Bu,
"estetik" gibi bir ifadenin seçilmesiyle zaten belirtilmiştir. Hindu
edebiyatına aşina olsaydı, burada kendisine içsel olarak sunulan ilkel imgenin
hiç de "estetik" bir anlamı olmadığını, başka bir anlamı olduğunu
görürdü. Schiller sezgisi, çok eski zamanlardan beri ruhumuzda ortaya konan ve
hazır olan bilinçdışı modeli kavradı. Daha önce sembolik anlamını kendisi ön
plana çıkarmış olmasına rağmen, onu "estetik" anlamında yorumluyor.
Orijinal (orijinal) imge ile, Hindistan'da Brahman-Atman öğretisine yoğunlaşan
ve Çin'de felsefi temsilcisini Lao Tzu'nun şahsında bulan o tuhaf Doğu fikrini
kastediyorum.
Hindu (Hint) anlayışı, bir nesneye
yönelik tüm duygusal durumları ve duygusal bağları ifade eden zıtlıklardan
kurtulmayı öğretir. Kurtuluş, libidoyu tüm içeriklerden çekerek elde edilir ve
bu da tam bir içe dönüklükle sonuçlanır. Bu psikolojik süreç, en iyi şekilde
"kendi kendine kara kara düşünme" ( Selbstbebrutung ) olarak
tanımlanan tapas'ın karakteristik
adına sahiptir . Bu ifade, libidonun sıcaklığın kuluçkalanması gibi kendi
"benliğimize" yönlendirildiği anlamsız meditasyon durumunu uygun bir
şekilde aktarır. Tüm işlevlerin nesneden tamamen soyutlanmasının bir sonucu
olarak, öznenin içinde ("kendiliğinde") kaçınılmaz olarak nesnel
gerçekliğin bir eşdeğeri ve buna bağlı olarak içerideki ile dışarıdaki arasında
tam bir özdeşlik belirir; bu durum teknik olarak şu şekilde ifade edilebilir: tat twam asi (o sensin). Kişinin
kendi "ben"inin nesneyle olan ilişkisiyle birleşmesi yoluyla,
"ben"in (Atman) kimliği dünyanın özüyle (yani öznenin nesneyle
ilişkisi) yaratılır ve bu içsel ve dışsal Atman'ın özdeşliği kavranır. Brahman
kavramı, Atman kavramından çok az farklıdır: Brahman, açıkça "benlik"
kavramını içermez, ancak tabiri caizse, yalnızca genel, daha kesin olmaya uygun
olmayan bir kimlik durumu tanımı içerir. iç ve dış.
Bir anlamda tapas kavramına paralel
olarak yoga ( yoga )
kavramı da vardır; bununla birlikte yoga, meditasyon durumunun kendisi olarak
değil, tapas durumuna ulaşmak için bilinçli bir teknik veya egzersiz olarak
anlaşılmalıdır. Yoga, libidonun sistematik olarak "alındığı",
kendisini zıtlıkların kısıtlamasından kurtardığı bir yöntemdir. Tapas ve
yoganın amacı, yaratıcı ve kurtarıcı bir ilkenin ortaya çıktığı orta durumun
restorasyonudur. Her birey için psikolojik başarı, Brahman "yüksek
ışık" veya ananda'nın
(mutluluk)
elde edilmesinde ifade edilir . Kurtarma tatbikatlarının nihai amacı budur. Ama
bu aynı süreç aynı zamanda kozmogonik olarak tasavvur edilir, yani dünya
temelinde olduğu gibi Brahman-Atman'dan da tüm yaradılışın ilerlemesi
anlamında. Kozmogonik mit, diğer tüm mitler gibi, bilinçsiz süreçlerin bir
yansımasıdır. Dolayısıyla, bu efsanenin varlığı, bir nesneye uyum sağlamanın
yeni yolları olarak anlaşılması gereken tapas uygulayan bir kişinin bilinçdışı
alanında yaratıcı süreçlerin gerçekleştiğini kanıtlamaktadır. Schiller şöyle
der: “İnsanda ışık belirir belirmez, onun dışında artık gece yoktur. İçinde
barış olur olmaz, dünya fırtınası hemen durur ve doğanın mücadele eden güçleri
sağlam sınırlar içinde huzur bulur. Bu nedenle, eski şiirlerin insanın içindeki
bu olaydan onun dışında meydana gelen bir devrim olarak bahsetmesi şaşırtıcı
değildir, vb.
Yoga sayesinde nesneyle kurulan
ilişki içe dönüktür ve değersizleşir, bilinçdışının alemine batar; orada,
yukarıda belirtildiği gibi, diğer bilinçsiz içeriklerle
ilişkilendirilebilirler, böylece tapas alıştırmalarının sonunda dışa doğru
çıkarlar ve zaten değiştirilmiş bir biçimde tekrar nesneye giderler. Nesneyle olan
ilişkiyi değiştirmek, nesnenin kendisine farklı bir görünüm verir. Yeniden
yaratılmış gibiydi; kozmogonik efsanenin tapas egzersizlerinin sonucu için bu
kadar uygun bir sembol olmasının nedeni budur. Neredeyse tamamen içe dönük olan
Hindu dini egzersizleri doğrultusunda, nesneye uyum sağlamanın yeni yolu
gerçekten önemli değil; pratik bir neoformasyona ulaşmayan, bilinçsizce
tasarlanmış, kozmogonik bir öğretim efsanesi olarak kalır. Bu bakımdan Hindu
dini tutumu, Batı Hıristiyan tutumuna taban tabana zıttır, çünkü Hıristiyan
sevgi ilkesi dışa dönük bir anlama sahiptir ve kesinlikle dışsal bir nesneye
ihtiyaç duyar. İlk ilke bilginin zenginliğini kazanırken, ikincisi etkili
tezahürün tamlığını elde eder.
Brahman kavramı aynı zamanda dünya
düzeni kavramı olan ritam (doğru
hareket) kavramını da içermektedir. Yaratıcı dünya özü ve dünya temeli olarak
Brahman'da şeyler doğru yola girerler, çünkü onda ebediyen çözülürler ve
yeniden yaratılırlar; Brahman'dan gelen her gelişmeyi düzenli bir yolda izler. Ritam kavramı
aracılığıyla Lao Tzu'daki Tao (Tao) kavramına geliyoruz. Tao, "doğru
yol", düzenli bilgi, karşıtlar arasındaki orta yoldur, onlardan kurtulmuş
ve aynı zamanda onları kendi içinde birleştirmiştir. Hayatın anlamı bu orta
yolda yürümektir, karşıtlara asla sapmamaktır. Kendinden geçmiş an Lao Tzu'da
tamamen yoktur; Lao Tzu'da en yüksek derecede felsefi netlik, entelektüel ve
sezgisel bilgelik ile değiştirilir, herhangi bir mistik sis tarafından
gölgelenmez ve elbette elde edilebilecek en yüksek manevi üstünlük seviyesini
temsil eder; bu yüzden kaotik bir andan o kadar yoksundur ki, bu gerçek
dünyanın düzensizliği bir yıldız gibi ondan uzaktır. Her şeyi vahşice
evcilleştirir, arınıncaya kadar ustalaşmaz ve onu daha yüksek bir şeye
dönüştürmez.
Bana, Schiller'in kurguları ile
görünüşte uzak olan bu fikirler arasındaki benzetmenin zorla yapıldığı şeklinde
itiraz edilebilir. Bununla birlikte, aynı fikirlerin, bir süre sonra
Schopenhauer'ın Batı Alman ruhuyla yakından birleşen parlak kreasyonlarında,
günümüze kadar ondan kaybolmamak için güçlü bir şekilde tezahür ettiğini
unutmamalıyız. Anquetil du Perron'un /39/ Latince çevirisindeki Upanişadların
Schopenhauer'a açık olmasına karşın, Schiller'in kendi kitabında çok yetersiz
bir şekilde ele aldığı bu malzemelere karşı her halükarda bilinçli bir tavrının
olmamasına pek önem vermiyorum. zaman. Pratik deneyimim, beni böyle bir
yakınlığın doğrudan aktarım gerektirmediğine yeterince ikna etti. Meister
Eckhart'ın ve kısmen Kant'ın Upanishad'ların fikirlerine çarpıcı bir benzerliği
olan temel görüşlerinde benzer bir şey buluyoruz, ancak ne biri ne de diğeri
Upanishad'ların doğrudan veya dolaylı etkisi altında değildi. Aynı şeyi
mitlerde ve sembollerde de görüyoruz: Dünyanın her köşesinde yerel olarak
ortaya çıkabilirler ve yine de aynı kalabilirler, çünkü birincil kaynakları bir
ve aynıdır, her yerde yaygın, bir kişinin bilinçsiz, içeriği sonsuz derecede
azdır. ırklardan ve bireylerden farklıdır.
Schiller'in düşünceleri ile Doğu'nun
düşünceleri arasında bir paralellik kurmayı, Schiller'i
"estetikçiliğin" çok dar giysisinden kurtarmak için gerekli
görüyorum. ["Estetikçilik" kelimesini "estetik dünya
görüşü" ifadesinin kısaltması olarak kullanıyorum. Demek istediğim,
bununla, daha çok estetizm olarak adlandırılabilecek, kötü bir estetizasyon
zevkine veya yanlış duyarlılığa sahip estetizmi kastetmiyorum.] Estetizm, bir
kişinin eğitimi gibi ciddi ve zor bir görevi çözme yeteneğine sahip değildir,
çünkü her zaman henüz yaratılmamış bir şeyi, yani güzelliği sevme yeteneğini
verili olarak varsayar. Estetikçilik, kötü, çirkin ve ağır olan, zevk için
çabalayan, hatta asil olan her şeyden sürekli yüz çevirerek sorunun
derinleşmesine doğrudan müdahale eder. Aynı nedenle, estetizm de ahlaki olarak
motive edici herhangi bir güçten yoksundur, çünkü en derin özünde yalnızca
rafine hazcılık olarak kalır. Schiller'in estetizme koşulsuz bir ahlaki güdü
sokmaya çalıştığı doğrudur; ancak girişimi başarısız olur ve sonuçsuz kalır; ve
dahası, tam da estetik tavrı nedeniyle, insan doğasının diğer tarafının
tanınmasının ne gibi sonuçlara yol açabileceğini göremediği için. Gerçek şu ki,
böyle bir durumun neden olduğu çatışma, bir kişiyi o kadar kafa karışıklığına
götürür, o kadar acı çekmesine neden olur ki, güzelin tefekkürü sayesinde, en
iyi ihtimalle, kendini ondan kurtarmadan, tersini bastırmayı başarır. böylece
önceki durum geri yüklenir. Bir kişinin böyle bir çatışmadan kurtulmasına
yardımcı olmak için estetik değil, tamamen farklı bir tavır gerekir. Bu,
Doğu'nun fikirlerine paralel olarak belirtilir. Hint dini felsefesi bu sorunu
tüm derinliğiyle kavradı ve çatışmayı çözmek için gerekli olan araç
kategorisine işaret etti. Ve bunu çözmek için en yüksek ahlaki gerilim, en
büyük özveri ve fedakarlık, en derin dini konsantrasyon, gerçek kutsallık gereklidir.
Bildiğiniz gibi Schopenhauer,
estetik anın tanınmasına rağmen, sorunun tam da bu tarafını en açık şekilde
vurguladı. Elbette "estetik", "güzellik" kelimelerinin
Schiller için aynı olduğunu ve bizim için aynı anlamı taşıdığını düşünmemeliyiz.
Hatta kendimi Schiller için "güzelliğin" dini bir ideal olduğunu iddia etmeye yetkili görüyorum . Güzellik
onun diniydi. Onun "estetik ruh hali", aynı derecede uygun bir
şekilde "dini saygı" olarak tanımlanabilir. Ancak Schiller, kendisini
bu anlamda ifade etmeden ve sorununun özünü açıkça dinsel olarak adlandırmadan,
ilkel nitelikteki bir dinsel soruna rağmen sezgisel olarak dinsel bir soruna
geldi ve bunu çalışmasında biraz ayrıntılı olarak ortaya koydu. , ama onu
tüketmeden ve bitirmeden.
Akıl yürütmesinin daha da
geliştirilmesinde, "oynama eğilimi" sorununun tamamen arka plana
çekilmesi ve yerini neredeyse mistik bir öneme ulaşan estetik bir ruh hali
kavramına bırakması şaşırtıcıdır. Bunun tesadüfi olmadığını, bunun belli bir
temeli olduğunu düşünüyorum. Farklı yerlerde tekrar tekrar ana hatlarıyla
belirtilmiş olmalarına ve bu nedenle sentezleri için açık bir ifade bulmaya
yeterince hazır olmaları gerekmesine rağmen, açık bir kavrayışa ve formüle
etmeye özellikle inatla karşı çıkanlar, bir yaratılışın en iyi ve en derin
düşünceleridir. Bana öyle geliyor ki burada da aynı türden bir güçlükle
uğraşıyoruz. Ortalama, yaratıcı bir durum olarak "estetik ruh hali"
kavramına, Schiller'in kendisi, bu kavramın tüm derinliğini ve ciddiyetini
kolayca tanıyabileceğimiz düşünceleri ekler. Öte yandan, "oynama
eğiliminin" bu istenen ortalama etkinlik olduğunu da aynı derecede net bir
şekilde kabul etti. Doğru, bu iki anlayışın bir anlamda birbirine zıt olduğu
inkar edilemez, çünkü oyunbazlık ve ciddiyet birbiriyle pek uyuşmaz. Ciddiyet,
derin bir iç zorlamadan doğar, oyun ise onun dış ifadesi, bilince dönük
yönüdür. Yanlış anlaşılmaları önlemek
için, kişinin oynamak istemesi değil , oynamaya zorlanmasıdır ; dış
koşulların veya iradenin zorlaması olmaksızın, içsel zorlamanın neden olduğu
fantezisinin oyunsal etkinliğiyle uğraşıyoruz. [Schiller: "Kesinlikle,
estetik olarak gelişmiş bir hayal gücüne sahip bir kişide, serbest oyununda
bile, hayal gücü yasalara uygun olduğu ve duygusallığı, rasyonel belirlemelerin
katılımı olmadan, karşılıklı hizmetin gerekliliğinin tadını çıkarmaya alışkın
olduğu için. zihne çok kolay sunulur: mevzuatının tüm ciddiyetiyle hayal
gücünün çıkarlarına uymak ve şehvetli dürtülerin rızası olmadan iradeye hiçbir
şey emretmemek ”(“ Sanatsal Formların Uygulanması İçin Gerekli Sınırlar Üzerine
” ). /40-Cilt 18. _ P .195/]
Bu ciddi bir oyun. Ve bu arada,
dışarıdan, bilinçli olarak, yani kolektif bir yargı açısından bakıldığında,
yine de bir oyundan başka bir şey değildir. Ama içsel zorlamadan gelen bir
oyun. Bu, tüm yaratıcılığın doğasında var olan belirsizliktir.
Oyun, geriye kalan ve yaşayan hiçbir
şeye yol açmadan kendi kendine tükeniyorsa, o zaman oyundan başka bir şey
değildi; aksi takdirde buna yaratıcı etkinlik denir. Aralarındaki ilişki henüz
kurulmamış olan faktörlerin eğlenceli hareketinden, ancak daha sonra gözlemci
ve eleştirel akıl tarafından değerlendirilen gruplamalar ortaya çıkar. Yeni bir
şey yaratmak bir akıl meselesi değil, içsel bir zorlamayla hareket eden oyuna
bir çekimdir. Yaratıcı ruh, sevdiği nesnelerle oynar.
Bu nedenle, olasılıkları
kalabalıktan gizlenmiş herhangi bir yaratıcı aktiviteyi bir oyun için almak
kolaydır. Muhtemelen dünyada "oyun" için suçlanmayacak çok az
yaratıcı insan vardı. Schiller gibi dahi bir adam için, diğer bakış açılarının
meşruiyetini kabul etme eğilimindeyiz. Ancak kendisi, müstesna şahsın ve onun
gibilerin konulduğu hudutları aşmak ister; güçlü bir içsel dürtü sayesinde
yaratıcı doğaya zaten içkin olan o hareket ettirici ve kurtarıcı ilkeye onu
bağlamak için daha sıradan bir insan düzeyine ulaşmak ister. Ancak böyle bir
bakış açısını genel olarak bir kişinin yetiştirilmesine genişletme olasılığı
hiçbir şekilde garanti edilmemiştir, en azından görünüşe göre durum henüz böyle
değil.
Bu soruyu çözmek için, bu gibi
durumlarda her zaman olduğu gibi, insan ruhu tarihinin kanıtlarına
başvurmalıyız. Bunu yapmak için, bu konuyu tartışırken hangi temelden hareket
ettiğimizi bir kez daha açıkça hayal etmemiz gerekiyor: Schiller'in
karşıtlardan bir kurtuluş talep ettiğini, bilincin tamamen boşluğuna ulaştığını
gördük; Ne duyumların, ne duyguların, ne düşüncelerin, ne niyetlerin rolü
yoktur. Bu arzulanan durum, farklılaşmamış bilinç durumundan, yani enerji
değerlerinin zayıflaması nedeniyle tüm içeriklerin farklılıklarını yitirdiği bir
bilinç durumundan başka bir şey değildir. Gerçek bilinç ancak değerlerin
içeriklerin ayırt edilebilirliğini yarattığı yerde mümkündür. Farkın olmadığı
yerde gerçek bilinç olamaz. Bu nedenle, herhangi bir zamanda bilinç olasılığı
mevcut olmasına rağmen, böyle bir durumu "bilinçsiz" olarak
adlandırma hakkına sahibiz. Bu nedenle yapay bir "zihinsel seviyenin
alçaltılması" [ Janet : " abaissement) ile karşı
karşıyayız. du
niveau
zihinsel ".]
ve bu tam olarak yogaya ve hipnotik "uyuşukluk" durumuna benzerlik
yaratan şeydir. [" Engourdissement ".]
Bildiğim kadarıyla Schiller, estetik
bir ruh hali yaratma tekniğini - tabiri caizse - esasen nasıl hayal ettiğinden
hiç bahsetmedi. Juno Ludovisi ile Örnek ( Juno Ludovisi'nin mektuplarında
tesadüfen bahsettiği, düşünen nesneye tam teslim olma ve onunla empati kurma
olarak nitelendirilen "estetik saygı" durumunu bize göstermektedir.
Ancak bu tür bir saygının durumu, içerik ve tanımların olmamasıyla ayırt
edilmez. Bununla birlikte, bu örnek, bir dizi başka yerle bağlantılı olarak,
Schiller'in karşısına çıkan şeyin tam olarak "saygı" fikri olduğunu
gösteriyor. ["Dişi tanrı bizi tapınmaya çağırıyor."] Burada yine
dinsel olgular alemine değiniyoruz; ve aynı zamanda, bu tür bakış açılarını
genel olarak insana genişletmenin gerçek olasılığı önümüze açılıyor. Dini hürmet durumu, bireysel yeteneklerle
koşullanmayan kolektif bir olgudur.
Ama başka olasılıklar da var.
Yukarıda, bilinçteki boşluğun veya buna bağlı olarak bilinçdışı durumun,
libidonun bilinçdışına dalmasından kaynaklandığını gördük. Bilinçaltında,
nispeten belirgin içerikler, yani bireysel geçmişin anılarının kompleksleri ve
her şeyden önce, genel olarak çocuk kompleksi ile özdeş olan ebeveyn kompleksi,
zaten hazır durumda bulunur. Saygı sayesinde, yani libidonun bilinçdışına
daldırılması sayesinde, çocuk kompleksi yeniden uyanır, bunun bir sonucu olarak
çocukluk anıları ve her şeyden önce ebeveynlere karşı tutum canlanır. Böyle bir
uyanışla uyandırılan fanteziler, baba ve anne tanrılarına yol açar; ayrıca Baba
Tanrı'ya ve buna karşılık gelen çocuksu duygulara karşı dini bir tutum
uyandırırlar. Ebeveynlerin sembollerinin
bilinçte ortaya çıktığının göstergesidir ve hiçbir şekilde her zaman gerçek
ebeveynlerin görüntüleri değildir ;
bu, Freud'un ensest direncinin bir sonucu olarak ortaya çıkan ebeveyn
imagosunun bastırılmasıyla açıkladığı bir olgudur. Bu açıklamaya katılıyorum,
ancak konuyu tüketmediği kanısındayım, çünkü böyle bir sembolik ikamenin son derece önemli anlamını hesaba katmıyor.
İlahi imgedeki simgeleştirme, anıların somutluğunun ve duygusallığının
sınırlarının ötesinde, ileriye doğru büyük bir adıma tanıklık ediyor ve dahası,
gerçeğin bir simgesi olarak "sembol" kavramı, gerilemeyi hızla
ilerlemeye dönüştürdüğü için; ve yine de sözde simgenin sonunda yalnızca gerçek
ebeveynlerin bir işareti olarak kabul edilmesi ve böylece bağımsız bir
karakterden yoksun bırakılması yine de bir gerileme olarak kalacaktır. [Bu
nokta /29/'de uzun uzadıya açıklanmıştır]
Gerçeklik için bir sembolün kabulü,
insanlığı tanrılarına, yani insanı yeryüzünün efendisi yapan düşünce gerçekliğine götürdü. Saygı
-Schiller de bunu anlamıştı- libidonun geriye, ilkel olana doğru hareketi ve
tüm ilkelerin kaynağına dalmasıdır. Buradan, başlangıç ilerleyici hareketin
imgesi olarak, tüm bilinçdışı faktörlerin toplamı olarak sembol doğar -
Schiller'in dediği gibi "canlı imge", tarihin gösterdiği gibi
tanrının imgesi. Ve yazarımızın örnek olarak Juno Ludovisi'nin imajını seçmesi
pek de tesadüf değil. Goethe, annelerin tripodundan Paris ve Helen'in yükselen
ilahi imgelerini çıkarır; bir yanda yenilenmiş, yeni genç ebeveynlerin sembolü,
diğer yanda Faust'un tutkuyla arzuladığı ve kendisi için en yüksek içsel
uzlaşma olarak aradığı içsel birleştirici sürecin sembolü; bu bir sonraki
sahnede gösteriliyor ve bu aynı zamanda ikinci bölümün daha da
geliştirilmesinden de açıkça kaynaklanıyor. Faust örneği bize doğrudan bir
sembol vizyonunun yaşamın ilerideki yolunu gösterdiğini, libidoyu hala uzak bir
hedefe çektiğini, ancak o andan itibaren bir kişide söndürülemez bir şekilde
hareket ettiğini, böylece tüm hayatı olduğunu gösteriyor. bir alev gibi
parlayarak, yorulmadan uzaktaki hedeflere doğru ilerlemeye çalışır. Hayatı
heyecanlandıran bir güç olarak sembolün özel anlamı budur. Dini sembolün değeri
ve anlamı budur. Burada dogmatik olarak katı ve ölü sembollerden değil, yaşayan
bir insanın doğasında var olan yaratıcı bilinçdışının derinliklerinden yükselen
sembollerden bahsettiğim açıktır.
Aslında, bugünün dünya tarihinin
başlangıcını düşünen biri, bu tür sembollerin büyük önemini inkar edebilir.
Görünüşe göre sembollerin anlamı hakkında konuşmak gereksiz; aslında, ne yazık
ki, bu böyle değil, çünkü zamanımızın ruhu öyle ki, kendi psikolojisinden bile
daha yüksek olduğunu hayal ediyor. Günümüzün ahlaki-sağlık anlayışı öyledir ki,
zararlı mı, faydalı mı, doğru mu yanlış mı, her şeyi bilmek ister. Gerçek
psikoloji bunu yapamaz; şeylerin kendi içlerinde ne olduğunu bilmekle yetinir.
"Saygı" durumundan
kaynaklanan sembollerin oluşumu, bir kişinin bireysel yeteneği ile ilgili
olmayan dini kolektif fenomenlerden biridir. Bu nedenle, burada da tartışılan
bakış açılarını genişletme ve bunları genel olarak insana uygulama olasılığını
varsayma hakkına sahibiz. Bununla, Schiller'in bakış açısının insanın genel
psikolojisine uygulanmasının en azından teorik olasılığını yeterince
gösterdiğimi düşünüyorum. Bütünlük ve açıklık adına, bilinç ve bilinçli yaşam
yönetimi ile sembol ilişkisi sorusuyla uzun süredir ilgilendiğimi eklemek
isterim. Bu soruyu takip ederken, bilinçdışının bir temsilcisi olarak sembolün
büyük önemi göz önüne alındığında, onun fazla tahmin edilemeyeceği sonucuna
vardım. Sonuçta, sinir hastalarının tedavisi sırasında, bilinçsiz müdahalenin
pratik öneminin ne kadar büyük olduğunu her gün deneyimlemeliyiz. Ayrışma, yani
bilinçdışının bireysel ve kolektif içeriklerinden bilinçli tutum ne kadar güçlü
olursa, bilinçdışı, bilinç içeriklerinde o kadar zararlı ve hatta tehlikeli
gecikmelere veya yoğunlaşmalara neden olur. Bu nedenle, pratik
değerlendirmelerden, sembolün önemli bir önemini kabul etmek gerekir. Ama ister
küçük ister büyük olsun, bir simge için bu anlamı bir kez anladığımızda, simge
böylece şimdiden bilinçli bir güdünün doğasını kazanır; bu, bilinç tarafından
algılandığı ve bilinçsizce işgal edilen libidoya, bilinçli bir yaşam sürmede
kendini açma fırsatı verildiği anlamına gelir. Bu şekilde pratik açıdan önemli
bir avantaj elde ettiğimizi düşünüyorum, yani: bilinçdışının yardımına, onun bilinçli zihinsel çalışmayla
kaynaşmasına ve sonuç olarak bilinçdışının engelleyici etkilerinin dışlanmasına
ulaşıyoruz.
aşkın
işlev olarak adlandırdım . Bu sorunu burada tam
bir açıklamaya getirme görevini kendime veremem. Bunun için elbette bilinçsiz
aktivite sonucu ortaya çıkan tüm malzemeleri getirmek gerekecektir. Şimdiye
kadar özel literatürde anlatılan fanteziler, burada bahsettiğimiz sembolik
yaratımların bir resmini vermiyor. Ancak kurmacada bu tür fantezilerin pek çok
örneğini buluruz; ancak bunlar "saf" gözlem ve tasvirin ürünü değil,
yoğun "estetik" işlemenin sonucudur. Bu örneklerden ilk olarak
Meyrink'in iki çalışmasına dikkat çekmek isterim. [ G. _ Meyrink'in _ _ Golem "
("Golem") ve " Das Grune Gesicht " ("Yeşil
Yüz"). /41/] Bununla birlikte, sorunun bu tarafının tartışılmasını başka
bir çalışmaya ertelemeliyim.
Ortalama durumun tasviri, Schiller
tarafından hatırlatılsa da, bizi kavrayışının çok ötesine götürdü. Schiller,
insan doğasının zıtlıklarını açık ve derin bir şekilde algılasa da, bunları
çözme girişiminde başlangıç aşamasında durur. Bana öyle geliyor ki bunun
sorumlusu "estetik ruh hali" terimi. Gerçek şu ki, Schiller, tabiri
caizse, "estetik ruh halini" "güzel" ile, yani ruhu estetik
bir duruma getiren şeyle özdeşleştirir. Bununla, nedeni sonuçla birleştirmekle
kalmaz, aynı zamanda - kendi tanımının aksine - "belirsizlik"
durumuna açık bir kesinlik verir: çünkü bu durumu güzelle özdeşleştirir. Öte
yandan dolayım işlevi, daha en başından öneminin tüm keskinliğini yitirir,
çünkü güzellik olarak çirkine yer bırakmaz, sonuçta bu da tamamen aynı şeydir.
Bir şeyin "estetik özelliği", Schiller'in tanımına göre, onun
"çeşitli güçlerimizin bütünü" ile olan ilişkisidir. Buna göre,
"güzel" ve "estetik"in çakışması da imkansızdır ve dahası,
çeşitli güçlerimiz estetik anlamda da farklıdır - güzel veya çirkindirler - ve yalnızca
iflah olmaz bir idealist ve iyimserin fantezisi vardır. insan doğasını
bütünüyle “güzel” olarak tasvir edebilen. Aksine, insan doğasının bütünlüğü,
adil olmak gerekirse, hem aydınlık hem de karanlık tarafları olan olgusal bir
gerçekliktir. Ve tüm renklerin toplamı gri ile temsil edilir - koyu bir arka
plan üzerinde ışık ve açık bir arka plan üzerinde karanlık.
Kavramlardaki bu eksiklik ve
yetersizlik, bu dolayımlı durumun nasıl yaratılabileceğinin tam olarak
aydınlatılamamasını da açıklamaktadır. Schiller'de, ortalama duruma neden olan
şeyin "gerçek güzellikten alınan zevk" olduğu sonucunun kesin olarak
çıktığı pek çok pasaj vardır. Bu nedenle Schiller şöyle der: "Doğrudan
duyumda duygularımızı pohpohlayan şey, hassas ve hareketli ruhumuzu her
izlenime açar, ama aynı ölçüde bizi daha az gerilime yatkın hale getirir.
Zihinsel gücümüzü zorlayan ve soyut kavramlara götüren şey, ruhumuzu her türlü
dirence karşı koyacak şekilde güçlendirir, ama aynı zamanda daha fazla
öz-faaliyete katkıda bulunduğu kadar onu daha sağlam hale getirir ve
alıcılığımızı zayıflatır. Bu nedenle, hem biri hem de diğeri sonunda zorunlu
olarak yorgunluğa yol açar ”vb. “Aksine, gerçek güzelliğin tadını çıkardıktan
sonraki anda, aktif ve pasif güçlerimize eşit olarak sahibiz ve sonra eşit
kolaylıkla yapabiliriz. hem ciddiyete hem de oyuna, dinlenmeye veya harekete,
itaate veya muhalefete, soyut düşünceye veya tefekküre dönün.
Bu görüntü, bir kişinin tanımlardan
arınmış "sıfır" olması gerektiğine göre, daha önce oluşturulmuş
"estetik durum" tanımlarıyla keskin bir tezat oluşturuyor; ve bu
arada, bir kişinin güzellik tarafından belirlenen en yüksek derecede olduğu yer
burasıdır ("güzelliğe teslim"). Schiller'in bu soruya getirdiği
çözümde daha derine inmeye değmez. Schiller burada kendisinin ve zamanının
sınırına ulaştı, bu sınırı aşması imkansızdı, çünkü her yerde onun göremediği,
bizim zamanımızın ve Nietzsche'nin keşfedeceği "en çirkin adam"la
karşılaşıyordu.
Schiller, şehvetli bir varlığı
rasyonel bir varlığa dönüştürmek isterdi, ama önce onu, kendisinin de söylediği
gibi, estetik yaptı. Duyusal insanın doğasını yeniden yaratmak gerektiğini,
fiziksel yaşamı biçime "tabi kılmak" gerektiğini söyledi;
"fiziksel amacını güzellik yasalarına göre yerine getirmelidir",
"fiziksel yaşamın kayıtsız alanında ahlaki bir yaşama başlamalıdır",
"duygusal sınırları içinde zaten akıl özgürlüğünün temelini
atmalıdır", " zaten iradesinin yasasını eğilimlerine empoze ediyor” ,
"daha asil bir susuzluk öğrenmek için."
Yazarın bahsettiği bu
"yapmalı", kötü şöhretli "yapmalı"dan başka bir şey
değildir - başka bir yol göremediklerinde sürekli başvurulan bir formül. Ve
burada yine kaçınılmaz sınırlarla karşılaşıyoruz. Böylesine devasa bir sorunun
aşılmasını tek bir beyinden, hatta en büyük beyinden beklemek haksızlık olur;
bu sorun ancak tüm çağlar ve insanlar tarafından çözülebilir ve o zaman bile
bilinçli olarak değil, yalnızca tamamlanmış bir kaderin yollarında çözülebilir.
Schiller'in fikirlerinin büyüklüğü,
psikolojik gözleme ve gözlemlenen şeyin sezgisel kavrayışına dayanır. Bu
bağlamda, Schiller'e ait ve olağanüstü ilgiyi hak eden bir başka düşünce
çizgisinden bahsetmek istiyorum. Yukarıda orta durumun karakteristik
özelliğinin "olumlu" bir şey, yani bir sembol üretme yeteneği
olduğunu gördük. Zıtlıkları birbirine bağlamak bir sembolün doğasında vardır;
bu şekilde gerçek-gerçek olmayanın antitezini de birleştirir: bir yandan
psikolojik bir gerçeklik veya gerçeklik (etkinliği nedeniyle), diğer yandan
herhangi bir fiziksel gerçekliğe karşılık gelmez. Bir sembol bir gerçektir ve yine de bir görünüştür. Schiller bu durumu
özellikle vurgular ve ardından görünüş için son derece anlamlı bir özür sunar.
"En yüksek aptallık ve en yüksek akıl, her ikisinin de yalnızca gerçeği
araması ve yalnızca görünüşlerden tamamen bağışık olması bakımından belirli bir
yakınlık gösterir. İlkinin huzuru ancak duyulur bir nesnenin dolaysız mevcudiyetiyle
bozulabilir, tıpkı sonrakinin ancak kavramlarını deneyim olgularına
indirgedikten sonra sakinleşmesi gibi; tek kelimeyle, aptallık gerçeğin üzerine
çıkamaz ve akıl, gerçeğe yükselmeden duramaz. Gerçeğe duyulan ihtiyaç ve
gerçekliğe bağlılık yalnızca bir eksikliğin sonucu olduğuna göre, gerçekliğe
kayıtsızlık ve görünüşe ilgi insanlığın gerçek bir uzantısı ve kültüre doğru
belirleyici bir adımdır.
Yukarıda sembolün değerinin
tanınmasından bahsetmişken, bilinçdışının değerlendirilmesinin doğasında var olan
pratik avantaja dikkat çektim: bilinçdışı ile en başından sembolü dikkate
alarak bilinçli işlevlerin bilinçsiz ihlalini hariç tutuyoruz. Bilinçdışının,
eğer farkına varılmazsa, her zaman her şeye yanlış bir ışık yayma ve bir
görüntüye neden olma yönünde hareket ettiği bilinmektedir: bilinçdışı her zaman
nesneler üzerinde bize görünür, çünkü
bilinçsiz olan her şey yansıtılır. Bilinçdışını bu şekilde kavrayabilirsek, o
zaman sahte görünüşü nesnelerden ayırmış oluruz ve bu ancak gerçeğin bilgisine
katkıda bulunabilir. Schiller şöyle der: "O (insan) , görünüşler yaratan sanatta insanın bu tahakküm hakkını kullanır
ve burada "benim" ile "senin" arasında ne kadar kesin bir
ayrım yaparsa, imgeyi özden o kadar dikkatli ayırır. ilkine verdiği
bağımsızlık, sadece güzellik alanını genişletmekle kalmayacak, aynı zamanda
gerçeğin sınırlarını da gözetecektir; çünkü aynı zamanda gerçeği görünüşten
kurtarmadan, görünüşü gerçeklikten arındıramaz. "Kendini ortaya çıkarma
arzusu, bir kişinin kendisini gerçeklikle sınırlaması için gerekenden daha
fazla dikkat dağıtma kapasitesi, daha fazla kalp özgürlüğü, daha fazla irade
enerjisi gerektirir ve bir kişi bunu başarmak için zaten arkasında gerçekliğe
sahip olmalıdır. görünürlük.”
2. Naif ve duygusal
şiir üzerine düşünceler.
Bir zamanlar bana, Schiller'in
yaptığı gibi, şairlerin naif ve duygusal olarak ayrılması , bu
çalışmamda ortaya koyduğum bakış açılarıyla örtüşen bakış açılarına dayanıyor
gibi geldi. Ancak olgun bir şekilde düşündükten sonra, durumun böyle olmadığı
sonucuna vardım. Schiller'in tanımı basittir: Saf şairin kendisi doğadır, duygusal olan ise onu arar. Bu basit
formül çok baştan çıkarıcı çünkü nesneyle iki farklı ilişki kuruyor. Bu
nedenle, örneğin, doğayı bir nesne olarak arayan veya talep eden kişi, ona
sahip değildir; bu nedenle içe dönük olarak adlandırılabilir; tersine, kendisi
doğa olan ve bu nedenle nesneyle en yakın ilişki içinde olan kişiye dışa dönük
denilebilir. Bununla birlikte, bu kadar şiddetli bir yorumun Schiller'in bakış
açısıyla çok az ilgisi olacaktır. Schiller'in naif ve duygusal olarak ikiye
ayırması -bizim tiplere ayırmamızın tersine- hiçbir şekilde şairin bireysel
zihniyetiyle değil, yalnızca onun yaratıcı faaliyetinin doğası ve dolayısıyla
onun ürünüyle ilgilidir. Aynı şair bir şiirinde duygusal, diğerinde saf
olabilir. Ancak Homer her zaman saftır; ama yeni olanlardan kaç tanesi mükemmel
derecede duygusal değil? Açıkçası, Schiller'in kendisi de bu zorluğu hissetmiş
ve bu nedenle şairin, bir birey olarak değil, bir şair olarak zamanına göre şartlandırıldığını
beyan etmiştir. "O zamanın özelliklerine bağlı olarak," diyor,
örneğin, "şairlerin geliştiği veya genel eğitimlerini ve ruhun geçici ruh
halini etkileyen tesadüfi koşullara bağlı olarak, tüm bunlara bağlı olarak, tüm
gerçek şairler ait olacaktır. sayıya ya da saf ya da duygusal."
Bundan, Schiller için meselenin ana
tiplerle ilgili olmadığı, daha çok bireysel eserlerin bilinen karakteristik
özellikleri veya özellikleri ile ilgili olduğu sonucu çıkar. Ve içe dönük bir
şairin ara sıra hem safça hem de duygusal olarak yaratabileceği hemen
anlaşılır. Sonuç olarak, bir yanda naif ve duygusal olanın, diğer yanda dışa
dönük ve içe dönük olanın özdeşliği sorunu, yani tiplerle ilgili olduğu ölçüde
tamamen ortadan kalkar. Ancak tipik mekanizmalar söz konusu olduğunda soru
farklılaşıyor.
Öncelikle Schiller'in bu tutuma
verdiği tanımları vereceğim. Saf şairin "doğa" olduğunu zaten
söylemiştik. "Basit doğayı ve duyumu takip ediyor ve kendisini gerçekliği
taklit etmekle sınırlıyor." "Saf bir imgede, nesnenin hayal
gücümüzdeki canlı varlığına seviniriz." “Saf şiir, doğanın bir
armağanıdır. O çok şanslı; başarı durumunda herhangi bir iyileştirmeye ihtiyaç
duymaz, ancak başarısızlık durumunda da buna muktedir değildir. "Saf dahi,
her şeyi doğası gereği yaratmalı ve özgürlüğünden çok az şey yaratabilir.
Fikrini ancak doğa, iç gerekliliğine göre onda hareket ettiğinde
gerçekleştirecektir. Naif şiir "hayatın çocuğudur" ve bu nedenle bizi
hayata döndürür. Saf deha tamamen "deneyime", "kendisine doğrudan
dokunan" dünyaya bağlıdır. "Dışarıdan yardıma ihtiyacı var."
Naif şair için, çevresinin "değişmez doğası" "tehlikeli hale
gelebilir", çünkü "duyarlılık her zaman az çok dış izlenimlere
bağlıdır ve yalnızca insan doğasından talep edilemeyecek böyle sürekli bir
üretken yetenek etkinliğidir. maddenin ruhta uyanmasını zaman zaman körü körüne
duyarlılık zamanına kadar engelleyebiliyordu. Ancak bu her gerçekleştiğinde,
şiirsel duygu bayağı bir şeye dönüşür. "Saf deha, doğaya kendi içinde
sınırsız hakimiyet verir."
Kavramın böyle bir tanımından, saf
şairin nesneye ne kadar bağımlı olduğu özellikle açık hale gelir. Nesneyle
ilişkisi, nesneyi içe yansıtması, yani bilinçsizce nesneyle özdeşleşmesi ya da
tabiri caizse, zaten onunla apriori özdeş olması anlamında zorlama karakterine
sahiptir. Levy -
Bruhl, nesneyle
olan bu ilişkiyi “ katılım”
olarak adlandırır . mistik " (mistik suç
ortaklığı). Bu kimlik her zaman nesne ile bilinçdışı içerik arasındaki benzetme
yoluyla yaratılır. Şu da söylenebilir: kimlik, bir nesneye analoji yoluyla
bilinçsiz bir çağrışım yansıtılarak oluşturulur. Böyle bir özdeşlik her zaman
zorlama karakterine sahiptir, çünkü belirli bir libido miktarı vardır ve bu,
bilinçdışından hareket eden herhangi bir libido miktarı gibi, bilinçli süreçle ilişkili
olarak zorlama gücüne sahiptir, başka bir deyişle: bilinç sahip olmak. Bu
nedenle, naif bir şekilde kurulmuş insan, nesne tarafından oldukça
şartlandırılmıştır; bir kişinin nesneyle özdeşleşmesi nedeniyle nesnenin onda
bağımsız ve etkili bir şekilde kendi içinde yaşadığını ve içinde
gerçekleştiğini söyleyebiliriz. Bu sayede, naif bir şekilde kurulmuş bir kişi,
olduğu gibi, nesneye ifade işlevini sağlar ve böylece onu tasvir eder - ancak
aktif veya kasıtlı olarak değil, ancak nesnenin kendisi olduğu gibi içinde
tasvir edilecek şekilde. Naif bir şekilde yerleşik insanın kendisi doğadır ve
doğa onda kendi işini yaratır. Böyle bir insan, doğanın kendisine sınırsızca
hükmetmesine izin verir. Naif tutum dışa dönük olduğu için öncelik nesneye
aittir.
aradığından
yukarıda bahsetmiştik . Duygusal şair,
"nesnelerin kendisinde bıraktığı izlenimler üzerine düşünür ve kendisi
ancak bu yansıma üzerinde hareket eder ve bizi hareket ettirir. Onun için konu
fikirle bağlantılıdır ve tüm şiirsel gücü bu ilişkiye dayanır. “Her zaman iki
karşıt fikir ve duyumla ilgilenir - bir sınır gibi gerçeklikle ve sonsuzluk
gibi kendi fikriyle; ve uyandırdığı karışık duygu, her zaman bu çifte kaynağa
tanıklık eder. "Duygusal bir ruh hali, naif bir duyguyu içeriğinde ve derinlemesine düşünme koşullarında yeniden
canlandırma arzusunun sonucudur ." "Duygusal şiir, soyutlamanın
ürünüdür." "Duygusal deha tehlikeyle, ondan (insan doğasından) tüm
sınırları kaldırma, insan doğasının kendisini tamamen ortadan kaldırma çabasıyla
uğraşır ve sadece herhangi bir belirli ve sınırlı gerçekliğin üzerinde mutlak
bir olasılığa, yani idealize etmek (buna bir kişiye izin verilir , bunu yapması gerekir), ancak
olasılığın ötesine geçin, yani rüyalara
dalın. "Duygusal deha, fikirlere yükselmek ve özgür öz-faaliyet içinde
materyaline hükmetmek için gerçeklikten ayrılır."
Duygusal şairin, saf olanın aksine,
nesneye karşı düşünceli ve soyut bir tavırla ayırt edildiğini görmek kolaydır. Kendini nesneden soyutlayarak üzerine
yansıtır . O, tabiri caizse, üretken faaliyet süreci başladığı anda
nesneden a priori olarak ayrılmıştır; onda
eyleyen nesne değildir, o kendi kendini eyler. Ancak kendi içinde değil,
nesnenin dışında hareket eder. O nesneden farklıdır, onunla özdeş değildir,
"maddesine hükmetmek" için nesneyle ilişkisini yeniden kurmaya
çalışır. Onun nesneden ayrılmasından, Schiller'in işaret ettiği ikilik izlenimi
çıkar, çünkü duygusal olan iki kaynaktan çıkar: nesneden ya da nesnenin
algılanmasından ve kendisinden. Bir nesnenin dış izlenimi onun için mutlak bir
şey değil, yalnızca kendi içeriğine göre idare ettiği bir malzemedir. Bu
nedenle, nesnenin üzerinde durur ve yine de onunla bir ilişkisi vardır; ancak,
duyarlılık ilişkisi değil, nesneye şu veya bu değeri, şu veya bu özelliği kendi
isteğiyle kendisi verir. Bu nedenle tavrı içe dönüktür.
Bununla birlikte, bu iki tavrı içe
dönük ve dışa dönük olarak nitelendirerek, Schiller'in düşüncelerini hiçbir
şekilde tüketmedik. İki mekanizmamız temel olgulardan başka bir şey değildir,
yine de doğası gereği oldukça geneldir ve yalnızca özgül olanın ana hatlarını
çizer. Naif ve duygusal ilkeyi anlamak için, iki ilkeye daha yardım etmemiz
gerekiyor, yani duyum ve sezgi unsurları. Çalışmamızın daha da
geliştirilmesinde, bu işlevleri daha ayrıntılı olarak açıklayacağım. Burada
sadece saf tipin karakteristik özelliğinin duyumun baskınlığı olduğunu ve
duygusal tipin sezginin baskınlığı olduğunu belirtmekle yetineceğim. Duyum
nesneye bağlanır, üstelik özneyi nesnenin içine çeker; yani naif için
"tehlike" nesnenin içinde kaybolmasıdır. Sezgi, kişinin kendi
bilinçsiz süreçlerinin algısı olarak, dikkati nesneden uzaklaştırır, nesnenin
üzerine çıkar ve bu nedenle her zaman maddeye hükmetmeye ve öznel bakış
açılarına göre ona bir biçim vermeye, hatta onu zorlamaya çalışır, üstelik
farkına varmadan BT. Bununla birlikte, duygusal tip için "tehlike",
bu nedenle, gerçeklikten tamamen vazgeçme ve bilinçdışı ("rüya
görme") alanından fışkıran fanteziye kapılmadır.
Schiller, aynı çalışmasında, daha
ileri bir akıl yürütmeyle, iki psikolojik insan tipini yerleştirmeye gelir.
Diyor ki: "Bu düşünce beni, insanlar arasında kültürel kişisel gelişim
çağında ortaya çıkan çok dikkate değer bir psikolojik düşmanlığa götürüyor: bu
düşmanlık, radikal olması ve içsel ruh biçiminden kaynaklanması nedeniyle,
insanlar arasında tesadüfi çıkar çatışmasının neden olabileceği en kötü
bölünme; bu karşıtlık, sanatçıyı ve şairi herkes tarafından sevilme ve herkese
dokunma umudunu ortadan kaldırır ve bu onların görevidir; filozofu - her şeyi
yapmış olsa bile - herkesi ikna etme olasılığından mahrum bırakır ve bu,
felsefe kavramının kendisine dahildir; son olarak, pratik hayatta, bir kişinin
eylem tarzı için evrensel onay almasına asla izin vermeyecektir - tek
kelimeyle, bu muhalefet, tek bir manevi çalışmanın ve kalbin tek bir eyleminin
uyandırılamayacağı gerçeğinden suçludur. bir sınıf insan, başka bir sınıftan
insanların reddetme sözlerini kışkırtmadan kesin bir tatmin duygusu. Bu
karşıtlık şüphesiz kültürün başlangıcı kadar eskidir ve her zaman olmuş gibi
görünen ve umarız her zaman olacak olan bireysel ender konular dışında, bundan
sonra sonuna kadar güçlükle ortadan kaldırılabilir; ancak, tezahürlerinden
biri, onu alt etmeye yönelik her türlü girişimi geçersiz kılmak olsa da -çünkü
hiçbir taraf kendi içinde herhangi bir kusuru ve karşı tarafın ardındaki
herhangi bir gerçeği kabul etmeye yönlendirilemez-, eğer mümkün olsaydı, yine
de yeterli bir fetih olurdu. böylesine önemli bir ayrımı son kaynaklarına kadar
takip edin ve böylece ana anlaşmazlık noktasını en azından daha basit bir
formüle indirin.
Yukarıdakilerin hepsinden,
tartışmasız bir şekilde, Schiller'in, karşıt mekanizmaları göz önünde
bulundurarak, benim içedönük ve dışadönük tiplere atfettiğim anlamı kendi
anlayışına göre talep eden iki psikolojik tipin kurulmasına vardığı sonucu
çıkar. İki tip arasında kurduğum ilişkiye gelince, Schiller'in kendi tipleri
hakkında söylediklerini kelimesi kelimesine doğrulayabilirim. Yukarıda söylediklerime
uygun olarak, Schiller "hem naif hem de duygusal karakterden her ikisinde
de şiirsel olan şeyi uzaklaştırarak" mekanizmadan tipe ilerler. Böyle bir
işlemi gerçekleştirirken, ustaca ve yaratıcı olan her şeyi soyutlamalıyız: o
zaman naif, nesneyle ve nesnenin öznedeki bağımsızlığı ile bağlantılı
kalacaktır; öte yandan duygusal olan, nesnenin üzerinde yükselir ve bu, nesne
ve onu ele alma hakkında az çok keyfi bir yargıda ifade edilecektir. Schiller
şöyle diyor: “O zaman ilkinden (saf) yalnızca: teori alanında - ayık bir gözlem
ruhu ve monoton duygu kanıtlarına güçlü bir bağlılık; uygulama alanında, doğal
zorunluluk karşısında boyun eğmek. “Duygusal karakterden, tüm bilgide koşulsuz
için çabalayan, yalnızca huzursuz bir spekülatif ruh kalacaktır; pratik alanda,
iradenin tüm eylemlerinde koşulsuzda ısrar eden ahlaki katılıktır. Birinci
sınıfa ait olanlara gerçekçi, ikinci
sınıfa ait olanlara idealist denilebilir
.
Schiller'in kurduğu iki tip hakkında
ilerideki tartışmaları, sırasıyla yalnızca, artık çalışmamızın ilgisini
çekmeyen gerçekçi ve idealist tutumların bilinmeyen fenomenlerine atıfta
bulunur.
III. Apolloncu ve
Dionysosçu başlangıç.
Schiller tarafından hissedilen ve
kısmen çözülen sorun, daha sonra Nietzsche tarafından 1871 tarihli
"Tragedinin Doğuşu" adlı makalesinde yeni ve orijinal bir biçimde
ortaya kondu. Ancak bu gençlik çalışması, Schiller'den çok Schopenhauer ve
Goethe'ye atıfta bulunur. Bununla birlikte, Schiller ile, en azından görünüşte,
estetik alanındaki yakınlığı ve Yunan kültürüne olan inancı ile bağlantılıdır;
Schopenhauer ile - karamsarlık ve kefaret nedeni ve son olarak, sonsuz sayıda
şey onu Goethe'nin Faust'una bağlar. Bizim amaçlarımız açısından, onun
Schiller'le ilişkisi elbette çok önemlidir. Bununla birlikte, Schopenhauer'ı geçip
de, Schiller'in yalnızca soluk şemalar olarak göründüğü Doğu içgörülerinin
önsezilerini ne ölçüde gerçeğe çevirdiğini fark etmememiz mümkün değil.
Hıristiyan inancının neşesi ve kurtuluşun kesinliği ile zıtlıktan kaynaklanan
karamsarlığı bir kenara bırakırsak, Schopenhauer'ın kurtuluş öğretisinin özünde
bir Budist öğretisi olduğu ortaya çıkıyor. Schopenhauer, Doğu tarafına geçti.
Bu adım, hiç şüphesiz bizim Batı atmosferimizin aksine bir tepkidir. Bu tepki,
bilindiği gibi, bugün bile büyük ölçüde devam etmekte ve az çok bütünsel olarak
Hindistan'a yönelik çeşitli akımlarda kendini göstermektedir. Ancak Nietzsche,
Doğu arayışında Yunanistan'dan öteye gitmez. Yunanistan'ı Batı ile Doğu
arasında bir şey olarak görüyor. Schiller ile temas kurduğu ölçüde - ama onun
Helen kültürü anlayışı ne kadar farklı! Olympus'un altın neşeli dünyasının
yazılı olduğu karanlık bir arka plan görüyor. "Yaşayabilmek için,
Yunanlılar, en derin ihtiyaçlarından, bu tanrıları yaratmak zorunda
kaldılar." “Yunanlılar varoluşun korku ve dehşetini biliyor ve
hissediyorlardı: hiç yaşayabilmek için, parlak bir rüya ürünü olan
Olimposlularla kendini onlardan korumak zorunda kaldı. Doğanın devasa güçlerine
karşı olağanüstü bir güvensizlik, bilinen tüm Moira'ya, insanların büyük
dostunun uçurtması - Prometheus'a, bilge Oedipus'un korkunç kaderine, Atrid
ailesine yük olan ve Orestes'i anasını öldürmeye zorlayan lanete acımasızca
hükmeden, "" Sürekli olarak, tekrar tekrar, Olimpiyatçıların sanatsal
dünyaları bu aracılığıyla Yunanlılar tarafından aşıldı veya her halükarda, onun
tarafından kaplandı ve gözden gizlendi. Yunan "neşesi", kasvetli bir
arka planı örten parlak bir yanılsama olarak Hellas'ın coşkulu gökyüzü - böyle
bir anlayışa modern zamanların insanları ihtiyaç duyuyordu - ahlaki estetizme
karşı ne kadar ağır bir argüman!
Böylece Nietzsche, Schiller'inkinden
çok farklı bir bakış açısına sahip olur. Schiller'de öngörmüş olabileceğimiz
şey, yani onun estetik eğitim üzerine mektuplarının onun kişisel problemini de
çözmeye yönelik bir girişim olduğu, Nietzsche'nin çalışması söz konusu
olduğunda oldukça doğru hale geliyor - "bu son derece kişisel bir
kitap." Ama eğer Schiller ürkekçe, soluk renklerle, ışık ve gölge atmaya
başlarsa ve kendi ruhunda hissedilen karşıtlığı, insanın tüm aşkın planlarını
ve uçurumlarını dışlayarak, "saf" ve "duygusal" arasındaki
karşıtlık olarak anlamaya çalışırsa. Doğa, o zaman Nietzsche'nin anlayışı daha
derine nüfuz eder ve bir yandan Schiller'in vizyonlarının ışıltılı
güzelliğinden hiçbir şekilde aşağı olmayan, ancak diğer yandan sonsuz derecede
daha koyu tonlar bulan gergin bir karşıtlık kurar. ışığın gücü, ama aynı
zamanda arkalarında daha da derin bir gecenin yattığına dair bir önsezi verin.
Nietzsche ana karşıt çiftini
Apolloncu-Dionysosçu olarak adlandırır. Önce bu karşıt çiftin doğasını
görselleştirmeye çalışalım. Bunu yapmak için, Nietzsche'nin eserlerini okumamış
okuyucunun kendi yargısını oluşturmasını ve aynı zamanda bu konudaki anlayışımı
test etmesini sağlayacak bir dizi kelimesi kelimesine alıntı yapacağım.
1. “Sanatın ilerici hareketinin
Apolloncu ve Dionysosçu ilkelerin ikiliğiyle yakından bağlantılı olduğunun
yalnızca mantıksal anlayış yoluyla değil, aynı zamanda doğrudan sezgi yoluyla
da anlaşılması, estetik bilim için büyük bir kazanç olacaktır. tıpkı doğum
gibi, cinsiyetlerin dualitesinden sürekli mücadeleye ve sadece periyodik olarak
gelen uzlaşmaya bağlıdır.
2. “İki sanat tanrısı Apollon ve
Dionysos ile, Yunan dünyasında plastik imge sanatı - Apollon - ile plastik
olmayan sanat arasında karşılaştığımız köken ve amaçlardaki o büyük karşıtlığa
ilişkin bilgimizi birbirine bağlamıştır. müzik - Dionysos'un sanatı - bu iki
farklı çaba yan yana hareket eder, çoğu zaman kendi aralarında açık bir
uyumsuzluk içinde ve yukarıdakilerin mücadelesini sürdürmek için karşılıklı
olarak birbirlerini her zaman yeni ve daha güçlü yaratımlara teşvik eder. söz
konusu karşıtlar, yalnızca görünüşte ortak "sanat" sözcüğüyle
birleşmişlerdir, ta ki sonunda Helenik "irade"nin mucizevi bir
metafizik eylemiyle kalıcı bir çifte bağlı olmayacaklar ve bu ikilik içinde
Dionysosçu gibi bir sanat eseri yaratamayacaklardır. yanı sıra Apollonian -
Çatı katı trajedisi.
sarhoşluk ) durumlarıyla
karşılaştırır . Apollonca dürtü, bir rüyanınkine benzer bir durum üretirken,
Dionysosçu dürtü bir sarhoşluk durumu üretir. "Rüya" derken
Nietzsche, kendi açıklamasına göre, özünde "içsel görüş", "rüya
dünyasının güzel görünürlüğü" anlamına gelir. Apollon, "fantazinin iç
dünyasında güzelliğin yanıltıcı ihtişamına hükmeder", "imgeler
yaratan tüm güçlerin tanrısıdır". O, ölçü, sayı, sınırlama ve vahşi ve
evcilleştirilmemiş her şeyin üzerindeki hakimiyettir. Apollon'u, bireyselleşme
ilkesini, " principium
"u
taşıyan muhteşem bir tanrı imgesi olarak adlandırmak istiyorum. bireyleşme ."
Dionysism ise sınırsız arzunun
özgürleşmesi, hayvani ve ilahi doğanın dizginlenmemiş dinamiklerinin patlaması
anlamına gelir; bu nedenle, Dionysos korosunda, bir kişi yukarıdan bir satir
şeklinde görünür - bir tanrı, aşağıdan - bir keçi. Bu, bireyleşme ilkesinin
çiğnenmesinin dehşeti ve aynı zamanda onun çiğnenmesinin “mutlu hazzı”dır. Bu
nedenle Dionysism, sarhoşluğa benzetilebilir, bireyi kolektif dürtülere ve
içeriklere ayrıştırır, kapalı egonun dünya tarafından çözülmesidir. Bu nedenle,
Dionysism'de insan insanla birleşir ve "yabancılaşmış, düşmanca ve
köleleştirilmiş doğanın kendisi, müsrif oğlu insanla yeniden uzlaşma bayramını
kutlar." Herkes kendini komşusuyla birlik içinde hisseder ("sadece
birleşmiş, uzlaşmış, birleşmiş değil"). Bu nedenle, insanın bireyselliği
tamamen aşılmaya tabidir. "İnsan artık bir sanatçı değil: kendisi bir
sanat eseri haline geldi." "Bütün doğanın sanatsal gücü burada
sarhoşluğun heyecanında açığa çıkıyor." Başka bir deyişle, dürtü
biçimindeki yaratıcı güç, libido, bireyi bir nesne olarak ele geçirir ve onu
bir araç ya da ifade olarak kullanır. Doğal bir varlığı bir "sanat
eseri" olarak anlama hakkımız varsa, o zaman Dionysosçu durumdaki insan
gerçekten de doğal olarak oluşan bir sanat eseri haline gelir; ama doğal
varlık, "sanat eseri" olarak anladığımız anlamda bir sanat eseri
olmadığı için, dizginlenmemiş doğadan başka bir şey değildir; her bakımdan bir
dağ deresidir ve kendisi ve varlığı ile sınırlı bir hayvan bile değildir.
Açıklık adına ve daha fazla tartışma açısından, bu noktayı ortaya koymalıyım,
çünkü Nietzsche nedense bunu yapmadı, bu da bu sorunu aldatıcı bir estetik
pusla örttü, ancak bunu farkında olmadan yapmak zorunda kaldı. bazı yerlerde
dağıtın. Örneğin, Dionysos orjilerinden söz ettiği yerde: “Hemen her yerde bu
şenliklerin merkezi, dalgaları onurlu yasalarıyla tüm adam kayırmacılığı silip
süpüren sınırsız cinsel dizginlenmezliktir; burada doğanın en vahşi vahşeti,
şehvet ve gaddarlığın o iğrenç karışımına kadar zincirden iniyordu.
Nietzsche, Delphic Apollon'un
Dionysos ile uzlaşmasını, uygar Yunan'ın ruhundaki bu karşıtlıkların
uzlaşmasının bir simgesi olarak görür. Ancak bunu yaparken, Olimpos
tanrılarının ışıklarını Yunan ruhunun karanlığına borçlu olduğunu söyleyen
kendi telafi edici formülünü unutur: Buna göre, Apollon'un Dionysos ile
uzlaşması güzel bir yanılsama, eksik bir şey olacaktır. ve arzulanan, medeni
yarısının barbar tarafla mücadelesinde Yunanlıyı hissetmesi ihtiyacından
kaynaklanıyor ve Dionysos devletinde bu kadar dizginsiz bir şekilde kırılan
oydu.
Bir yanda halkın dini ile diğer
yanda gerçek yaşam tarzı arasında her zaman bir telafi ilişkisi vardır; aksi
halde dinin hiçbir pratik anlamı olmazdı. Bu kural, Perslerin son derece ahlaki
dininden başlayarak, antik çağda Pers geleneklerinin iyi bilinen ahlaki
şüphelerinden başlayarak ve aşk dininin tarihteki en büyük kan dökülmesine göz
yumduğu "Hıristiyan" çağımıza kadar her yerde onaylanmıştır.
dünyanın. Bu nedenle, Helenik varlıkta özellikle acımasız bir uyumsuzluğa varma
hakkına sahip olduğumuz Delphic uzlaşmasının sembolüdür. Bu aynı zamanda,
gizemlerine Yunan halk yaşamı için olağanüstü bir önem veren ve Yunanistan'ın
eski tutkulu hayranları tarafından tamamen fark edilmeden kalan tutkulu
kurtuluş özlemini de açıklayacaktır. Kendilerinde olmayan her şeyi safça
Yunanlılara mal etmekle yetindiler.
Böylece, Dionysosçu durumdaki Yunan,
hiçbir şekilde bir sanat eseri haline gelmemiş, aksine, her şeyden önce kendi
barbar varlığı tarafından esir alınmış, bireyselliğini yitirmiş, tüm kolektif
kurucu parçalarına dağılmış ve onunla birlik içine düşmüştür. kolektif
bilinçdışı (bireysel hedeflerinden vazgeçerken), "ırkın dehası ve hatta
doğa ile" birlik içinde. Kendini ve insanlığı tamamen unutturan ve sadece
içgüdülere tabi bir varlık haline getiren böyle bir sarhoşluk hali, Apolloncu
bir kendine hakimiyete ulaşmış bir insan için, böyle bir durum aşağılık bir şey
olsa gerek. Bunun sonucu, en başından beri her iki dürtü arasındaki amansız
mücadeledir. Uygar bir insanın içgüdülerini serbest bırakmaya çalışın! Kültürün
fanatik hayranı, ondan sadece güzelliğin çıkacağını hayal eder. Böyle bir
sanrı, aşırı derecede psikolojik bilgi eksikliğine dayanır. Uygar bir insanda
biriken içgüdülerin gücü, olumsuz içgüdülerini sürekli olarak yavaş yavaş
geride bırakan ilkel insanın içgüdülerinden çok daha yıkıcı ve çok daha
tehlikelidir. Buna göre, tarihsel geçmişin hiçbir savaşı, görkemli bir rezillik
içinde uygar ulusların savaşıyla karşılaştırılamaz. Muhtemelen Yunanlılar için
de durum aynıydı. Nietzsche'nin en başından beri söylediği gibi, "mucizevi
bir metafizik eylem" olan Apollonizm ile Dionysosçuluğu yavaş yavaş
uzlaştırmayı canlı bir korku duygusuyla başardılar. Nietzsche'nin bu ifadesinin
yanı sıra, söz konusu karşıtlığın "sadece genel" sanat
"kelimesiyle görünüşte uzlaştırıldığı" şeklindeki diğer sözü de
hatırlanmalıdır. Bu ifadeler hatırlanmalıdır çünkü Nietzsche, tıpkı Schiller
gibi, sanata aracı ve kurtarıcı bir rol atfetme yönünde belirgin bir eğilime
sahiptir. Ve bu nedenle sorun estetiğe takılıp kalıyor - çirkin de
"güzel"; estetik açıdan güzel olanın aldatıcı ışıltısında, isyankar
olan her şey - hatta kötülük - parlamaya başlar ve arzuya değer görünür.
Nietzsche'de olduğu gibi Schiller'de de sanatsal doğa, kendisine ve onun özgül
yaratma ve ifade etme yeteneğine kurtarıcı bir anlam verir.
Ve bunun arkasında Nietzsche,
Helenler için Apollon'un Dionysos'a karşı mücadelesinin ve nihai uzlaşmalarının
hiç de estetik değil, dinsel bir sorun olduğunu tamamen unutuyor. Satirlerin
Dionysosçu bayramları, her türlü benzetmeyle, efsanevi atalarla ve hatta
doğrudan totem hayvanıyla geriye dönük özdeşleşmenin eşlik ettiği totemist
bayramlara benzer bir şeydi. Dionysos kültü birçok yerde mistik-spekülatif bir
tona sahipti ve her halükarda dinsel açıdan çok güçlü bir heyecan verici etki
yarattı. Trajedinin aslen dinsel bir törenden doğması gerçeği, modern
tiyatromuzun ortaçağ gizemleri ve onların tamamen dinsel temelleri ile
bağlantısı kadar önemlidir; bu, sorunu tamamen estetik bir açıdan ele almak için
zemin sağlamaz. Estetikçilik, Dionysos kültünün psikolojik gizemlerinin, antik
dünyanın muhtemelen onları hiç görmediği veya deneyimlemediği bir ışıkta
sunulduğu yeni moda bir gösteridir. Nietzsche gibi Schiller de dini bakış
açısını tamamen gözden kaçırır ve onun yerine estetik bir düşünce koyar. Tabii
ki, bu fenomenlerin kesinlikle ihmal edilemeyecek kendi estetik yönleri vardır.
Ancak, ortaçağ Hıristiyanlığını yalnızca estetik bir bakış açısıyla ele
alırsak, o zaman gerçek karakteri, sanki onu yalnızca tarihsel bir bakış
açısından anlıyormuşuz gibi, tıpkı çarpıtılmış ve dışsal olduğu ortaya çıkıyor.
Gerçek anlayış ancak benzer bir temelde gerçekleşebilir, çünkü hiç kimse bir
demiryolu köprüsünün özünün, eğer estetik olarak hissedilecekse, yeterince anlaşıldığını
iddia etmez. Bu nedenle, Apollon ile Dionysos arasındaki mücadeleyi estetik
eğilimlere karşı çıkma sorunu olarak yorumlayan yorum, hiçbir tarihsel ve
tözsel temel olmaksızın tüm sorunu estetik alana aktarır ve bunun sonucunda
yalnızca tabi olur. içeriğini asla doğru bir şekilde kavrayamayan kısmi bir
değerlendirme. .
Kuşkusuz böyle bir değişimin kendi
psikolojik temeli ve amacı olmalıdır. Böyle bir prosedürün avantajını keşfetmek
zor değil: Estetik kaygı, sorunu anında, izleyicinin hem güzelliğine hem de
çirkinliğine hayran kalarak, her türlü ortak duyum ve empatiden güvenli bir
şekilde uzaklaşarak, yalnızca tasvir edilenden süzülerek sakince incelediği bir
görüntüye dönüştürür. duygu ile tutku. Estetik tutum, sorunun dini bir şekilde
anlaşılmasının kaçınılmaz olarak yol açtığı kişisel katılımdan katılıma karşı
korur. Aynı avantaj, eleştirisine Nietzsche'nin kendisinin de bir dizi değerli
katkılarda bulunduğu tarihsel değerlendirme tarzı tarafından sağlanır. Doğru,
böylesine güçlü bir soruna - Nietzsche'nin dediği gibi "boynuzlarla ilgili
soruna" - tamamen estetik bir açıdan yaklaşmak zaten çok cazip, çünkü bu
durumda tek uygun olan bu sorunun dini anlayışı, bir günümüzdeki deneyim veya
geçmişte yaşanan bir şey, muhtemelen modern insanın çoğu zaman övünemez. Ancak
Dionysos, görünüşe göre Nietzsche'den intikam aldı - 1886'da yazdığı ve The
Birth of Tragedy'ye giriş olarak yazdığı Özeleştiri Üzerine Deneme'sini okumaya
değer: “Evet, Dionysos ilkesi nedir? "Bunun yanıtı bu kitapta veriliyor -
burada "bilmek", inisiye ve tanrısının öğrencisi konuşuyor." Ama
Nietzsche, Trajedi'nin Doğuşu'nu yazdığında henüz böyle değildi -o zamanlar
estetiğe yatkındı ve ancak Zerdüşt'ü ve Özeleştiri Üzerine Deneme'sini
bitirdiği o unutulmaz sözleri yazdığında Dionysosçu oldu: "Kalbinizi
yükseltin, sevgilim." kardeşler, daha yükseğe, daha da yükseğe! Ama
bacaklarını unutma! Ayağınızı kaldırın, sizi iyi dansçılar, siz de başınızın
üzerinde durursanız daha da iyi olacak!”
Nietzsche'nin estetik güvencesine
rağmen bu sorunu anladığı özel derinlik, onu gerçeğe o kadar yaklaştırdı ki,
daha sonraki Dionysosçu deneyimi bunun neredeyse kaçınılmaz bir sonucu gibi
görünüyor. The Birth of Tragedy'de Socrates'e saldırısı, Dionysosçu orgazm için
erişilemez olan rasyonalistlere yöneliktir. Bu etki, sorunu kendi içinde
ortadan kaldıran estetik düşüncenin doğasında var olan benzer bir hataya
karşılık gelir. Ancak, estetik anlayışa rağmen Nietzsche, tersinin sanatla
değil, "Yunan iradesinin mucizevi bir metafizik eylemiyle" uzlaştırıldığını
yazdığında, sorunun gerçek çözümünü çoktan öngördü. "İrade"
kelimesini tırnak içine alır ve o sırada Schopenhauer'ın güçlü etkisi altında
olduğu için, bunu metafizik irade kavramına gönderme olarak yorumlamaya
hakkımız vardır. Bizim için "metafizik", "bilinçdışı"nın
psikolojik anlamını taşır. Bu nedenle, Nietzsche'nin formülündeki
"metafizik" kelimesini "bilinçsiz" kelimesiyle
değiştirirsek, bu sorunun istenen çözümü "bilinçsiz bir mucizevi
eylem" olacaktır. Bir "mucize" irrasyoneldir, bu nedenle bu
eylem bilinçsiz bir irrasyonel başarıdır, aklın ve uygun niyetin yardımı
olmadan kendi kendine bir yaratımdır; öyle görünüyor ki, yaratıcı doğanın
büyümesinin bir fenomeni olarak ortaya çıkıyor ve insanın karmaşıklığının bir
sonucu olarak değil, tutkulu özlemin, inancın ve umudun ürünü.
Ama şimdilik bu sorunu bir yana
bırakalım, çünkü araştırmamızın ilerleyen aşamalarında bu soruya geri dönme ve
onu daha ayrıntılı olarak ele alma fırsatımız olacak. Bunun yerine psikolojik
içerikleri anlamında Apolloncu-Dionysosçu kavramların daha kapsamlı bir
incelemesine geçelim. Önce Dionysism'i ele alalım. Nietzsche'nin tasviri,
bununla bir tür açılım, yukarı ve aşağı giden bir akış, Goethe'nin dediği gibi
bir diyastol hali, Schiller'in Song of Joy'da tarif ettiği gibi dünyayı kapsayan
bir hareket demek istediğini hemen ortaya koyuyor:
Milyonlar, kucaklayın bizi!
Millet, bunu size öpün!
ve ilerisi:
Tüm yaratılanlar canlıdır
Doğanın ortasında neşe içiyorlar,
Tüm iyi ve kötü
Onun yolunu takip ederler.
Uyku, şarap, merhaba katılım,
Bize bir arkadaş veriyor:
Solucan hayvan tutkusuyla nefes
alır,
Melek Tanrı'ya uçar.
Bu, Dionysosçu
"genişleme"dir. Bu, en güçlü şarap gibi karşı konulmaz bir şekilde
duyguyu aşan ve sarhoş eden güçlü bir tüm duyum akışıdır. Bu, kelimenin en
yüksek anlamıyla sarhoşluktur.
Böyle bir durumda duyumun psikolojik
unsuru -duyusal duyum ya da duygulanımsal duyum- en güçlü kısmı alır. Bu
nedenle, duyum unsuruyla ayırt edilemez bir şekilde bağlantılı olan duyguların
dışa dönüklüğünden bahsediyoruz, bu yüzden onlara duygu-duyumlar diyoruz. Bu
nedenle, böyle bir durumda tutkuların daha fazla patladığı söylenebilir, yani
çekim karakterine sahip, körü körüne zorlayan, özellikle vücut küresinin
uyarılmasında kendini ifade eden bir şey.
Apollonizm, aksine, orantı
yasalarına tabi güzellik, ölçü ve duyguların içsel imgelerinin algılanmasıdır.
Bir rüyayla karşılaştırma, Apolloncu durumun doğasına açıkça işaret eder: Bu
bir iç gözlem halidir, içe dönük, ebedi fikirlerin rüya gibi dünyasına dönük
bir tefekkür halidir - tek kelimeyle, bir içe dönüklük halidir.
Şimdiye kadar, mekanizmalarımızla
benzerlik şüphe götürmez görünüyor. Ama bir benzetmeyle yetinseydik, o zaman
böyle bir kısıtlamayla Nietzsche'nin kavramlarını Procrustean yatağına
sıkıştırarak zorla yorumlardık.
Araştırmalarımız ilerledikçe içe
dönüklük halinin alışkanlık haline gelir gelmez fikir dünyasına göre
farklılaşmayı, alışılmış dışadönüklüğün ise nesneye göre farklılaşmaya yol
açtığını görüyoruz. Nietzsche'nin kavramlarında böyle bir farklılaşmayı hiçbir
yerde bulamıyoruz. Dionysosçu duygu, duygusal duyumun oldukça arkaik
karakteriyle ayırt edilir. Bu nedenle saf değildir, soyut değildir ve eğilimler
alanından farklılaşmamıştır, dışadönük tipte zihnin talimatlarına uyan ve ona
itaatkar bir araç olarak verilen hareketli öğeye dönüşmemiştir. Nietzsche'nin
içedönüklük kavramı da tefekkürden kurtulmuş -hem duyusal olarak
şartlandırılmış hem de yaratıcı bir şekilde üretilmiş- soyut ve saf biçimlere
ulaşmış fikirlerle saf, farklılaşmış bir ilişki kurmaz. Apollonizm, fikirler dünyasının
içsel bir algısı, sezgisel bir kavrayışıdır. Bir rüyayla karşılaştırma,
Nietzsche'nin bu durumu bir yandan tamamen tefekkür ve diğer yandan tamamen
mecazi olarak tasavvur ettiğini açıkça gösterir.
Bu karakteristik özellikler, içe
dönük veya dışa dönük bir tutum kavramına hiçbir şekilde dahil etmememiz
gereken tuhaf bir şey ifade eder. Ağırlıklı olarak yansıtıcı bir tutuma sahip
bir kişide, içsel imgelerin Apolloncu tefekkür hali, entellektüel düşüncenin
özüne tekabül eden, düşünülen şeyin bu şekilde işlenmesine yol açar. Fikirler
buradan gelir. Ağırlıklı olarak duygu tutumuna sahip bir kişide benzer bir
süreç, yani imgelerin hissedilmesi ve özünde düşünmenin yarattığı fikirle
örtüşebilecek bir duygu fikrinin yaratılması meydana gelir. Bu nedenle, bir
fikir, bir duygu kadar bir düşüncedir, örneğin, vatan, özgürlük, Tanrı,
ölümsüzlük vb. Ancak, mantıksal olarak rasyonel işlemenin uygun olmadığı
tamamen farklı bir bakış açısı da vardır. Bu diğer bakış açısı estetiktir. Fikir algısında içe dönüktür
, sezgi, iç tefekkür geliştirir; dışa dönüklükte, duyum içinde yaşar ve
şehvetli yetenekler, içgüdü, dış etkileri algılama yeteneği geliştirir. Bu
bakış açısına göre, düşünme, fikirlerin içsel algısının ilkesi değildir -
hissetmek de değildir - tam tersine, düşünme ve hissetmenin yalnızca içsel
tefekkürden veya duyusal duyumdan türetilmiş nicelikler olduğu ortaya çıkar.
Böylece, Nietzsche'nin kavramları
bizi üçüncü ve dördüncü psikolojik tiplerin ilkelerine götürür: bu tipler,
rasyonel (düşünen ve hisseden tipler) yerine estetik olarak adlandırılabilir.
Bu, sezgisel tip ve hassas veya hisseden tiptir. Her ne kadar içe dönüklük ve
dışadönüklük anı, bu türlerin her ikisinde de rasyonel tiplerle birlikte içsel
olsa da, bir yandan, içsel imgelerin algılanmasını ve tefekkürünü düşünme
durumuna göre farklılaştırmamaları farkıyla. Düşünen tip yapar ve öte yandan,
duygu tipinin yaptığı gibi, dürtülerin ve duyumların duygusal deneyimini duygu
durumuna göre ayırt etmezler mi? Bunun yerine, sezgisel tip, bilinçdışı algıyı,
kendisini dış dünyaya uyarladığı farklılaşmış bir işlev düzeyine yükseltir.
Belli belirsiz bilinçli dürtülerin özellikle ince yükseltilmiş algısı ve yorumu
yoluyla aldığı bilinçsiz direktifler aracılığıyla kendini uyarlar. Böyle bir
işlevin neye benzeyebileceğini, irrasyonel ve tabiri caizse bilinçsiz
karakterinden dolayı tarif etmek elbette zordur. Bu, belki de Sokrates'in
daimoniumu ile karşılaştırılabilir, ancak şu farkla ki, Sokrates'in olağanüstü
akılcı tavrı mümkün olduğu kadar sezgisel işlevin yerini aldı, böylece somut
bir halüsinasyonun yollarında ilerlemek zorunda kaldı. çünkü bilince doğrudan
psikolojik erişimi yoktu. Ve bu, ikincisi, tam da sezgisel tipte bir insanda
meydana gelen şeydir.
Algılama tipi, sezgisel tipin her
yönden zıttıdır. Tabiri caizse, yalnızca duyum unsuruna dayanır. Psikolojisine
çekim ve duyum rehberlik eder. Bu nedenle, tamamen gerçek uyaranlara bağlıdır.
Nietzsche'nin bir yandan sezginin
psikolojik işlevini, diğer yandan duyum ve eğilimin psikolojik işlevini
vurgulaması, kendi kişisel psikolojisinin göstergesi olabilir. Sezgisel bir tip
olarak kabul edilmelidir, ancak içe dönük olma eğilimi vardır. İlkinin lehine,
ağırlıklı olarak sezgisel-sanatsal yaratma tarzı konuşuyor, bizim tarafımızdan
analiz edilen "Tragedyanın Doğuşu" özellikle karakteristik ve hatta
ana eseri "Böyle Diyor Zerdüşt". Karakterinin içe dönük-entelektüel
tarafı için, güçlü renklerine rağmen, 18. yüzyılın Fransız entelijensiyası
tarzında belirgin bir eleştirel entelektüalizm duygusuyla ayırt edilen aforist
yazıları gösterge niteliğindedir . Genel olarak, sezgisel tipe ait olması,
rasyonel sınırlama ve bütünlükten yoksun olmasıyla belirtilir. Bu durum göz
önüne alındığında, ilk çalışmasında bilinçsizce kişisel psikolojisinin
gerçeklerini ön plana çıkarması şaşırtıcı değildir. Bu, dışsal olan her şeyi
öncelikle içsel olarak, hatta bazen gerçekliğin zararına algılayan sezgisel bir
tavra karşılık gelir. Bu tutum sayesinde, bilinçdışının Dionysosçu
özelliklerine dair bu derin anlayışı edindi. Bununla birlikte, bildiğimiz
kadarıyla kaba biçimleri, daha önce yazılarında sayısız erotik imalarla kendini
gösterdikten sonra, ancak hastalığı patlak verdiğinde bilincinin yüzeyinde su
yüzüne çıktı. Bu nedenle, Torino'daki hastalığından sonra bulunan el
yazmalarının - bu konudaki el yazmaları özellikle aydınlatıcıdır - ahlaki ve
estetik şefkat adına imha edilmeleri psikolojik açıdan son derece üzücüdür.
IV. İnsan biliminde
tip sorunu.
1. Ürdün tiplerine
genel bakış.
Psikolojik tipler hakkında bizi
ilgilendiren konulardaki ön çalışmaların gözden geçirilmesine kronolojik
sırayla devam ederek, bu bölümde, Londra'daki değerli işbirlikçim Dr. Constance
sayesinde tanıştığım küçük, biraz garip bir bilimsel çalışmaya dönüyorum. Uzun;
Furno Jordan'ın "İnsanın bedeni ve şeceresi açısından karakter"
kitabından bahsediyorum. /42/
Kısa kitabında (yalnızca 126 sayfa),
Jordan temelde iki karakter tipini tanımlar; tanımları bizi birçok açıdan
ilgilendiriyor, ancak - en başından not edeceğim - yazar, özünde, türlerimizi
yalnızca kısmen düşünüyor, sezgisel ve duyusal türlerin bakış açısını öne
sürüyor ve onları ilkiyle karıştırıyor. . Ama önce sözü yazarın kendisine
verelim ve giriş niteliğindeki tanımını verelim. 5. sayfada şöyle diyor:
"Birbirinden temelden farklı iki karakter vardır, iki farklı tip karakter
vardır (üçüncüsü orta düzeydedir): bir tipte aktiflik eğilimi güçlüdür ve
derinlemesine düşünme eğilimi zayıftır: diğerinde, düşünme eğilimi baskındır,
aktivite arzusu ise daha zayıftır. Bu iki uç arasında sayısız basamak vardır.
Bununla birlikte, düşünme yeteneği ile hareket etme yeteneğinin aşağı yukarı
dengede olduğu başka bir üçüncü tipi göstermek yeterli olacaktır. Aynı orta
sınıfa eksantriklik eğilimi olan ya da duygusal ya da duygusal olmayan
süreçlerin aksine başka, belki de anormal eğilimlerin hakim olduğu karakterler
de atfedilebilir.
Bu tanımdan, Jordan'ın yansıtmayı
veya düşünmeyi aktivite veya aktivite ile karşılaştırdığı açıkça
anlaşılmaktadır. İnsan doğasını çok derinlemesine incelemeyen gözlemcinin,
öncelikle düşünen varlık ile etkin varlık arasındaki karşıtlığa dikkat çekmesi
ve gözlemlenen karşıtlığı tam da bu noktadan tanımlama eğiliminde olması
oldukça anlaşılır bir durumdur. görüş açısı. Ancak hareket halindeki bir
varlığın her zaman sadece dürtülerden değil, düşünmekten de kaynaklanabileceği
düşüncesi, bu tanımı biraz derinleştirme ihtiyacını ortaya koymaktadır.
Jordan'ın kendisi bu sonuca varıyor ve 6. sayfada bizim için özel değeri olan
yeni bir unsuru, yani duygu unsurunu çalışmasına dahil ediyor. Aslında, aktif
tipin daha az tutkulu olduğunu, yansıtıcı mizacın ise tutkuyla karakterize
edildiğini belirtir. Bu nedenle, Jordan tiplerini "daha az tutkulu"
olarak adlandırır ( "
az
tutkulu ")
ve "daha tutkulu" ( " Daha tutkulu "). Ve böylece
geçici tanımda sessizce geçiştirdiği unsuru daha sonra kalıcı bir terim haline
getirir. Ancak onun anlayışını bizimkinden ayıran şey, her zaman "daha az
tutkulu" tipi aynı zamanda "aktif" ve diğerini "hareketsiz"
olarak tasvir etmesidir.
Böyle bir karışımı talihsiz
buluyorum, çünkü aynı zamanda çok enerjik ve aktif olan son derece tutkulu ve
derin doğalar var; ve tam tersine, çok tutkulu olmayan, yüzeysel doğalar
vardır, bunlar yalnızca etkinlikte değil, aynı zamanda en düşük etkinlik biçimi
olan verimlilikte bile hiç farklılık göstermez. Bu fikir kendi içinde
karakterolojik olarak önemli olsa da, tamamen ayrı bir bakış açısı olarak
faaliyet ve pasiflik fikrini tamamen bir kenara bırakırsa, genel olarak değerli
yapısının netlik açısından büyük fayda sağlayacağına inanıyorum.
Daha sonraki sunumdan anlaşılacaktır
ki, " daha az
tutkulu
Ve
Daha
aktif ",
Ürdün dışa dönük bir kişi anlamına gelir ve" daha fazla tutkulu Ve az aktif ", içe dönük
bir kişi anlamına gelir. Her ikisi de türlerini değiştirmeden aktif veya pasif
olabilir; bu nedenle, ana karakterize edici özellik olarak faaliyet anının bir
kenara bırakılması gerektiğini düşünüyorum; ancak, ikincil öneme sahip bir
özellik olarak, bu an, özelliklerine sadık, dışa dönük bir kişi genellikle içe
dönük bir kişiden çok daha hareketli, canlı ve aktif olduğu sürece yine de bir
rol oynar. Ancak bu özellik kesinlikle bireyin belirli bir anda dış dünyayla
ilişkili olarak içinde bulunduğu aşamaya bağlıdır. Dışadönük fazdaki bir içe
dönük aktifken, içe dönük fazdaki bir dışa dönük pasiftir. Ana karakter
özelliği olarak etkinliğin kendisi bazen içe dönük olabilir, yani tamamen içe
döner ve canlı bir düşünce veya duygu etkinliği geliştirirken, dışta derin bir
sakinlik hüküm sürer; bazen aktivite dışa dönük hale gelebilir ve dışa doğru
hareketli ve canlı eylemlerde kendini gösterirken, bunun arkasında sağlam,
hareketsiz bir düşünce veya aynı duygu yatar.
Jordan'ın açıklamasını derinlemesine
incelemeden önce, kavramları açıklığa kavuşturmak için bir durumu daha
vurgulamalıyım, çünkü gözetimsiz bırakılırsa kafa karışıklığına yol açabilir.
Daha en başında, önceki çalışmalarımda içe dönük tipi düşünen tiple, dışa dönük
tipi hisseden tiple özdeşleştirdiğimi belirtmiştim. Ancak daha sonra, dediğim
gibi, genel ve temel tutumlar olarak içe dönüklük ve dışadönüklüğün işlevsel
tiplerden ayırt edilmesi gerektiğini anladım. Bu iki tutum, tanınması en kolay
olanlardır, işlevsel türleri birbirinden ayırmak için kapsamlı deneyim gerekir.
Bazen hangi işlevin çok önemli olduğunu anlamak son derece zor olabilir.
İçedönük kişinin doğal olarak düşünceli ve düşünceli bir insan izlenimi vermesi
- ve dahası soyut tavrı nedeniyle - bizi baştan çıkarıcı bir şekilde etkiliyor.
Bu nedenle, düşünmenin onda baskın olduğunu varsaymaya meyilli olmak kolaydır.
Öte yandan dışadönük, doğal olarak, içinde duygu öğesinin baskın olduğunu
düşündüren çok sayıda anlık tepki sergiler. Bununla birlikte, bu tür
varsayımlar yanıltıcıdır, çünkü dışa dönük bir kişi kolayca düşünen bir tip,
içedönük ise hisseden bir tip olabilir. Jordan, genel hatlarıyla yalnızca içe
dönük ve dışa dönük türleri tanımlar. Ayrıntılara girdiği yerde, malzemenin
yetersiz gelişimi nedeniyle ayırt edilemeyen farklı işlevsel tiplerin
özelliklerini karıştırdığı için açıklaması belirsizleşiyor. Ancak genel
hatlarıyla içe dönük ve dışa dönük tavırların görüntüsü şüphe götürmez bir
açıklıkla ortaya konmakta ve böylece her iki temel tavrın da özü oldukça açık
hale gelmektedir.
Tiplerin duygusallık açısından
karakterize edilmesi, Jordan'ın çalışmalarında bana önemli görünen şeydir. Ne
de olsa, içe dönük kişinin "yansıtıcı", yansıtıcı doğasının,
dürtülerin ve duyumların bilinçsiz arkaik yaşamıyla telafi edildiğini zaten
gördük. İnsanın içe dönük tavrı tam da arkaik, dürtüsel, tutkulu doğasının
üzerine çıkıp soyutlamanın güvenilir doruklarına, oradan da inatçı, çılgınca
huzursuz duygulanımlara hükmetmek zorunda olduğu için benimsediği söylenebilir.
Çoğu durumda, bu bakış açısı oldukça uygulanabilir. Öte yandan, dışadönük
kişinin daha az derinlere kök salmış duygusal yaşamının, kişiliği üzerinde
tehlikeli bir etkisi olabilecek arkaik, bilinçsiz düşünce ve duygulara -hayal
kurmaya- kıyasla farklılaşmaya ve evcilleştirmeye daha kolay yatkın olduğu da
söylenebilir. Bu nedenle böyle bir insan, aklını başına toplamamak, kötü
düşüncelerini ve duygularını fark etmemek için her zaman olabildiğince iş gibi
yaşamaya ve olabildiğince deneyimlemeye çalışır. Bu basit gözlemlere dayanarak,
aksi halde paradoksal görünecek olan Jordan'ın sözü (s. 6) açıklanabilir:
" daha az
" diyor. Tutkulu (dışadönük) mizaçta
zeka baskındır ve yaşamın oluşumunda genellikle büyük rol alırken, yansıtıcı
mizaçta daha büyük önem taşıyan duygulanımlardır.
İlk bakışta, bu anlayış benim daha az olduğu iddiamı doğrudan çürütüyor gibi görünüyor.
tutkulu "
benim dışadönük tipime uyuyor. Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde
bunun böyle olmadığını görüyoruz, çünkü düşünen ruh, elbette inatçı duygularla
baş etmeye çalışır, ancak gerçekte nesne yönelimli arzularını benimsemiş birinden
çok tutkunun etkisi altına girer. bilinçli bir yaşam kuralı olarak. Bu
sonuncusu, yani dışa dönük kişi, bu şekilde her yeri aşmaya çalışır, ancak her
yerde yoluna çıkanın öznel düşünce ve duyguları olduğundan emin olması gerekir.
İç psişik dünyası, onu tahmin ettiğinden çok daha fazla etkiler. Bunu kendisi
görmez, ancak etrafındaki dikkatli gözlemciler, özlemlerinin kişisel olarak tasarlandığını fark eder. Bu
nedenle, kendisine şu soruyla hitap etmeyi temel ve değişmez kuralı haline
getirmelidir: “Gerçekten ne istiyorum? Gizli niyetim nedir? Diğeri, içe dönük
kişi, bilinçli, hayali niyetleriyle, etrafındakilerin onu çok iyi gördüklerini,
yani niyetlerinin güçlü olmasına rağmen amaç ve nesneden yoksun dürtülere
hizmet ettiğini ve amaç ve nesneden yoksun olduklarını tamamen gözden kaçırır.
bu dürtülerin etkisi altındadır. Bir dışa dönüklüğü gözlemleyen ve yargılayan
kişi, onun kişisel niyetini, soğuk ve icat edilmiş, yalnızca hafifçe örten ince
bir örtü olarak ortaya koyduğu duygu ve düşünceyi kolayca alabilir. Ve bir içe
dönüklüğü anlamaya çalışan biri, onun içindeki güçlü tutkunun ancak gözle
görülür felsefeyle güçlükle dizginlenebileceği düşüncesi kolayca gelebilir.
Her iki yargı da hem doğru hem de
yanlıştır. Bir yargı, bilinçli bakış açısı, genel olarak bilinç, bilinçdışına
karşı güçlü ve ısrarcı olduğunda yanlıştır; güçlü bir bilinçdışının karşısına,
bazen bilinçdışına yol vermesi gereken zayıf bir bilinçli bakış açısı
geldiğinde doğrudur. Bu ikincisinde, derinliklerde saklı olan şey ortaya çıkar:
birinin egoist bir niyeti varken, diğerinin dizginlenemeyen bir tutkusu, hiçbir
şeyi hesaba katmak istemeyen temel bir duygulanımı vardır.
Bu düşünceler aynı zamanda Jordan'ın
nasıl gözlemlediğini de ortaya çıkarabilir: dikkatini gözlemlediği şeyin
duygusallığına odaklıyor - bu nedenle terminolojisi: " daha az" duygusal " ve " devamı tutkulu ". Bu nedenle,
duygulanımları açısından içe dönük olanı tutkulu bir kişi olarak ve dışa dönük
olanı aynı bakış açısından daha az tutkulu ve hatta entelektüel olarak
nitelendiriyorsa, o zaman bununla sezgisel olarak adlandırılması gereken özel
anlama biçimini onaylar. . Bu nedenle, Jordan'ın rasyonel bir bakış açısını
estetik bir bakış açısıyla karıştırdığına yukarıda işaret ettim. İçedönükleri
tutkulu, dışadönükleri entelektüel olarak nitelendirirken, her iki tipi de
belli ki bilinçdışından ele alıyor, yani bilinçaltı aracılığıyla algılıyor.
İnsanları uygulamalı olarak inceleyen kişide her zaman az çok tespit edilebilen
sezgiyle gözlemler ve kavrar.
Böyle bir anlayış bazen ne kadar
doğru ve derin olursa olsun, yine de çok temel bir sınırlamaya tabidir: gözlemlenenin
gerçek gerçekliğini gözden kaçırır, çünkü onu her zaman fiili tezahürüne göre
değil, yalnızca bilinçsiz yansımasına göre yargılar. Bu muhakeme eksikliği
genellikle sezginin özelliğidir; bu nedenle zihin onunla her zaman gergin bir
ilişki içindedir ve bazı durumlarda sezginin nesnel olarak doğru olduğundan
emin olması gerekse de, var olma hakkını ancak gönülsüzce kabul eder.
Dolayısıyla, Jordan'ın formülasyonları genel ve temel terimlerle gerçekliğe
karşılık gelir, ancak rasyonel tipler tarafından kurulan gerçekliğe değil,
onların bilincinde olmadıkları gerçekliğe karşılık gelir. Böyle bir ilişkide
gözlemlenen materyalin tartışılmasını karıştırmanın ve anlaşılmasını
zorlaştırmanın ne kadar kolay olduğu anlaşılır. Bu nedenle, bu soruyu
tartışırken, asla terminoloji hakkında tartışmamalıyız, ancak gözlemimizin
mümkün olduğu ölçüde, yalnızca farklılık ve karşıtlık gerçeğini aklımızda
tutmalıyız. Kendimi Jordan'dan tamamen farklı bir şekilde ifade etsem de,
gözlemlenenlerin sınıflandırılması konusunda hemfikiriz (ancak bazı sapmalar
var).
tipe kısaca
değinmek istiyorum . Ürdün'ün bu değerlendirme tablosuna bir yandan oldukça
dengeli insanları, diğer yandan dengesiz insanları soktuğunu gördük. Aynı
zamanda, Valentinian okulunun sınıflandırmasını hatırlamak gereksiz
olmayacaktır: "zihinsel" (zihinsel) ve "pnömatik" (ruhsal)
bir kişinin altında duran "hylic" (maddi) bir kişi. "Hylic"
insan, tanımına göre, duyarlı tipe, yani baskın özellikleri dış duyular
aracılığıyla ve dış duyularda, duyusal algıda kurulan adama karşılık gelir.
Algılama tipinde ne farklılaştırılmış düşünme ne de farklılaşmış duygu vardır,
ancak duyarlılığı tamamen gelişmiştir. Bunun ilkel insan için de geçerli
olduğunu biliyoruz. Ancak içgüdülere boyun eğen ilkel insanın şehvetine, aklın
kendiliğindenliği karşı çıkar. Manevi içerikler, düşünceler ona kendiliğinden
görünür. Onları yaratan ya da icat eden o değildir - buna yeteneği yoktur - ama
kendileri tarafından yaratılırlar, onda bulunurlar ve hatta halüsinasyonlar
şeklinde ona görünürler. Böyle bir zihniyet sezgisel olarak adlandırılmalıdır,
çünkü sezgi, ortaya çıkan psişik içeriğin içgüdüsel algısıdır. İlkel insanın
temel psikolojik işlevi duyarlılık iken, ikincil, telafi edici işlevi sezgidir.
Bazılarının az ya da çok farklı düşünceye sahipken diğerlerinin duyguları
olduğu daha yüksek bir uygarlık düzeyinde, oldukça gelişmiş bir sezgiye sahip
olan pek çok kişi vardır, bu nedenle onu temel belirleyici bir işlev olarak
kullanırlar. Sezgisel tip bu şekilde oluşur. Bu nedenle, orta Ürdün grubunda
iki türün ayırt edilmesi gerektiğine inanıyorum: duyusal ve sezgisel.
2. Jordan'ın
tiplerine özel açıklama ve eleştiri.
Her iki türün genel bir
değerlendirmesinde (s. 17), Jordan, daha az duygusal olan türler arasında,
duygusal insanlardan çok daha belirgin veya belirgin kişilikler olduğuna dikkat
çekiyor. Bu ifade, Jordan'ın aktif bir insan tipini daha az duygusal bir tiple
tanımlamasının bir sonucudur ki bu bence kabul edilemez. Bu yanılgının dışında,
daha az duygusal veya deyim yerindeyse dışadönük kişinin dışavurumlarında
duygusal veya içe dönük olandan çok daha dikkat çekici olduğu elbette doğru
olarak kabul edilebilir.
a)
İçine kapanık bir kadın ( Daha tutkulu kadın ).
Jordan, içine kapanık bir kadının
karakterini anlatarak başlıyor. Tanımından en önemlisini bir alıntıyla
aktarıyorum (s. 17, vb.): “Sakin davranış; çözülmesi kolay olmayan bir
karakter; ara sıra, eleştirel bir şekilde ve hatta alay noktasına kadar
ayarlanmıştır; Bazen içinde çok belirgin bir şekilde kötü bir ruh hali kendini
gösterse de, kaprisli ve telaşlı değil, kötü niyetli konuşmuyor, “sansürcü” ( “sansüre eğilimli”
kelimeleriyle aktarılabilecek bir ifade) ve huysuz değil. . Etrafına huzur
yayar ve bilinçsizce rahatlatır ve iyileştirir. Ancak bu yüzeyin altında duygu
ve tutku uyuklar. Duygularının gücü yavaş yavaş olgunlaşıyor. Yıllar geçtikçe
karakteri daha da çekici hale geliyor. O "sempatik", yani sempati
duyuyor ve sempati duyuyor. En kötü kadın karakterler bu türün temsilcileri
arasında bulunur. En zalim üvey anneleri yaparlar. Bu tür kadınlar en sevgi
dolu eşler ve anneler olsalar da tutkuları ve duyguları o kadar güçlüdür ki
akıllarını da yanlarında taşırlar. Çok seviyor ama çok da nefret ediyor.
Kıskançlık onu vahşi bir hayvana dönüştürebilir. Üvey oğullarından ve üvey
kızlarından nefret etmeye başladığı için onlara fiziksel olarak ölümüne işkence
edebiliyor. Kötülük böyle bir ruhta galip gelmediğinde, ahlak, onda her zaman
geleneksel görüşlerle örtüşmeyen kendi bağımsız yolunu izleyen derin bir duygu
haline gelir. Taklit veya teslimiyet için ve elbette ne dünya hayatında ne de
ahirette bir ödül beklentisiyle bu yola girerler. Böyle bir kadın, ancak yakın
bir ilişkiyle tüm avantajlarını ve dezavantajlarını gösterir; burada gönül
zenginliğini, endişelerini ve sevinçlerini, ama aynı zamanda tutkularını ve
amansızlık, inatçılık, öfke, kıskançlık ve hatta dizginsizlik gibi
eksikliklerini ortaya koyuyor. Anın etkisine maruz kalır ve orada olmayanların
iyiliğini hatırlama yeteneği çok azdır. Başkalarını kolayca unutur, zamanı da
unutur. Tutkuya kapıldığında duruşu taklitle belirlenmez; aksine düşünce ve
duygularındaki değişime göre davranışları ve konuşması da değişir. Toplumda, en
çeşitli ortamda mümkün olduğu kadar kendine sadık kalır. Evde ve kamusal
hayatta büyük iddiaları yoktur ve kolayca tatmin edilebilir. Rızasını ve
övgüsünü kendi inisiyatifiyle ifade eder. Nasıl sakinleştirileceğini ve
cesaretlendirileceğini biliyor. Hem iki ayaklı hem de dört ayaklı olmak üzere
tüm zayıflara sempati duyuyor. "Yükseğe yükselir ve alçağa doğru eğilir, o
tüm doğanın kız kardeşi ve arkadaşıdır." Yargısı nazik ve hoşgörülüdür.
Okurken kitabın en derin düşüncesini, en derin duygusunu kavramaya çalışır; bu
yüzden kitabı acımasızca karalıyor, kalemle altını çiziyor ve kenar
boşluklarına notlar alıyor ve sonra tekrar okuyor.
Bu tanımdan içe dönük karakteri
tanımak zor değil. Bununla birlikte, bu açıklama biraz tek taraflıdır, çünkü
benim özel önem verdiğim çok karakteristik özelliği, yani yaşamın bilinçli içsel konsantrasyonunu vurgulamadan, esas olarak duygu
tarafını vurgular. Ancak Jordan, içe dönük kadının " tefekkür " (düşünceli) olduğundan
bahseder , ancak bunun üzerinde daha ayrıntılı olarak durmaz. Ancak bana öyle
geliyor ki sunumu, onun gözlemleme tarzı hakkındaki düşüncelerimi doğruluyor;
esas olarak konunun dış davranışını ve duyguların neden olduğu tutkusunun
tezahürlerini görür, ancak bu türün doğasında var olan bilincin özüne
derinlemesine inmez. Bu nedenle, bu türden bilinçli bir psikoloji için yaşamın
içsel konsantrasyonunun birincil öneme sahip olduğundan bahsetmiyor. Örneğin
içe dönük bir kadın neden dikkatlice okur? Çünkü her şeyden önce bir düşünceyi
anlamayı ve kavramayı sever. Neden kendisi sakin ve başkaları üzerinde
sakinleştirici bir etkisi var? Çünkü çoğu durumda duygularını kendine saklar ve
başkalarına dayatmak yerine onları düşüncelere dönüştürür. Alışılmadık ahlakı,
derin düşünmeye ve içsel olarak zorlayıcı duygulara dayanır. Sakin ve makul
doğasının cazibesi, yalnızca sakin tavrında değil, aynı zamanda onunla makul,
tutarlı bir konuşma yürütme ve muhatabın argümanlarını değerlendirme
becerisinde de yatmaktadır. Onu dürtüsel ünlemlerle kesmez, ancak yargılarına,
her şeye rağmen sabit olan ve düşmanın argümanlarını bozmayan düşünce ve
duygularıyla eşlik eder.
Bilinçli zihinsel içeriklerin bu
istikrarlı, iyi işlenmiş düzeninin karşısında, içedönük kadının en azından
kişisel yönüyle çoğu zaman farkında olduğu ve tam da bildiği için korktuğu
duygulanımların kaotik tutkulu yaşamı vardır. Kendisi hakkında düşünür ve bu
nedenle dışsal tezahürlerinde dengelidir ve bir başkasınınkini, ona onay veya
kınama ile düşmeden anlayabilir ve tanıyabilir. Ama duygusal yaşamı, bu iyi
niteliklerini bozduğu için, dürtülerini ve duygulanımlarını, onları
egemenliğine tabi kılmadan, elinden geldiğince saptırır. Bilinci mantıklı,
istikrarlı ve düzenli olduğu sürece duygulanımı basit, düzensiz ve
dizginsizdir. Gerçek bir insani notadan yoksundur, orantısızdır, mantıksızdır,
insan düzenini yıkan doğal bir olgu
olarak kalır. Altında somut bir düşünce, niyet yoktur; bu nedenle, belirli
koşullar altında, yıkımı düşünmeyen ama ondan da kaçınmayan bir dağ nehri gibi,
utanmaz ve kaçınılmaz, yalnızca kendi yasalarına itaat eden, kendini
gerçekleştiren bir süreç gibi yıkıcı olabilir. İçe dönük bir kadının olumlu
nitelikleri, düşünen, hoşgörülü veya yardımsever anlayışın çekiciliği kısmen
etkilemeyi ve onu bir bütün olarak yakalamadan veya dönüştürmeden onu yanına
almayı başarmasından kaynaklanır. İçe dönük bir kadın, mantıklı düşünce ve
duygularının, duygusal yaşamının bütününden çok daha fazla farkındadır. Bunun
için geçerli kavramlara sahip olmasına rağmen, tüm etkinliğini kucaklamaya
muktedir değildir. Duygusallığı, tinsel içeriklerinden çok daha dokunulmazdır;
şekillendirilebilir, oldukça atıl ve bu nedenle değiştirilmesi zor bir şeye
sahiptir; ısrarcıdır ve dolayısıyla bilinçsiz sertliği ve düzgünlüğü; ama
etkililiğini etkileyen konulardaki inatçılığı ve bazen etkilemeye karşı
mantıksız duyarsızlığı da buradan geliyor.
Bu yansımalar, içe dönük bir kadın
hakkında yalnızca duygusal yönünden bir yargının hem kötü hem de iyi yönden
neden eksik ve adaletsiz olacağını açıklayabilir. Jordan içe dönük kadınlar
arasında en kötü kadın karakterleri buluyorsa, bence bunun nedeni, sanki
kötülüğün anası yalnızca tutkuymuş gibi verimliliğe çok fazla vurgu yapmasıdır.
Bir çocuğa sadece fiziksel olarak değil, başka şekillerde de ölümüne işkence
edebilirsiniz. Ve tam tersi: İçe dönük kadınların özelliği olan bu özel aşk
bolluğu, hiçbir şekilde her zaman onların mülkü değildir; aksine, genellikle
ona takıntılıdırlar ve elbette, güzel bir gün, herhangi bir durumda,
partnerlerini şaşırtacak şekilde, aniden tamamen beklenmedik bir soğukluk
göstermeye başlayana kadar başka türlü yapamazlar. Genel olarak, içe dönük bir
kişinin duygusal yaşamı, koşulsuz olarak güvenilemeyecek olan zayıf yönüdür.
Kendini kandırır ve diğerleri, etkinliği için çok fazla ümit etseler bile,
aldatılır ve hayal kırıklığına uğrarlar. Ruhu daha güvenilir çünkü daha uyumlu.
Etkisi, doğanın kendisi gibi fazla dizginsiz kalır.
b
) Dışadönük kadın (Daha az tutkulu kadın).
The" adını
verdiği türün tanımına geçelim. az tutkulu kadın ". Burada da,
yazarın burada etkinlik sorunuyla ilgili olarak ortaya koyduğu her şeyi hariç
tutmalıyım, çünkü tüm bu karışımlar yalnızca tipik karakter özelliklerinin
anlaşılmasını zorlaştırabilir. Öyleyse, yazar dışa dönük bir kadının iyi
bilinen çabukluğundan bahsediyorsa, o zaman bununla bir enerji, aktivite unsuru
değil, yalnızca aktif süreçlerinin hareketliliğini kastediyor.
Jordan, dışa dönük kadın hakkında
şunları söylüyor: "Cesaret ve tutarlılıktan çok, belirli bir çabukluğu ve
belirli bir fırsatçılığı var. Hayatı genellikle birçok küçük şeyle doludur.
Önemsiz şeylerin çok önemsiz olmadığını ve önemli şeylerin de çok önemli
olmadığını söyleyen Lord Beaconsfield'ı bile bu konuda geride bırakıyor.
Büyükannelerinin mantık yürüttüğü ve torunlarının nasıl hala akıl yürütecekleri
şekilde insanların ve şeylerin genel olarak bozulmasından isteyerek bahsediyor.
Denetimi olmadan hiçbir işin başarılı olamayacağına inanıyor. Toplumsal
hareketlerde genellikle son derece yararlıdır. Ev temizliği ve temizliği için
enerji harcamak birçoğu için hayatın tek amacıdır. Genellikle fikir ve
tutkulardan, sakinlik ve kusurlardan yoksundur. Duygusal gelişimi erken sona erer.
18 yaşında, 48 yaşında olduğu kadar bilgedir. Manevi bakış açısı sığ ve dardır,
ancak en başından beri nettir. İyi yeteneklerin varlığı ile sorumlu bir yer
işgal edebilir. Toplumda iyi duygular gösterir, herkese karşı cömert ve
misafirperverdir. Kendisinin de yargılandığını unutarak herkesi yargılar. Her
zaman yardım etmeye hazır. Derin tutku ile ayırt edilmez. Sevgisi sadece
tercih, nefreti sadece antipati, kıskançlığı sadece gücenmiş gururu. Coşkusu
kararsız. Şiirde, güzellikten acımadan daha çok hoşlanır. İnancı, tıpkı
inançsızlığı gibi, güçten çok dürüstlükle karakterize edilir. Güçlü inançları
yok ama kötü önsezileri de yok. İnanmıyor ama itiraf ediyor; o da inançsız
değil; sadece bilmiyor. Keşfetmiyor ya da şüphe duymuyor. Önemli konularda
otoriteye güvenir, önemsiz şeylerde genellikle aceleci sonuçlar çıkarır. Kendi
küçük dünyasında hiçbir şey doğru değildir; büyük dünyada - her şey yolunda.
Makul sonuçların pratikte uygulanmasına içgüdüsel olarak karşı çıkar. Evde,
toplumdakinden tamamen farklı bir karakter gösterir. Evliliğe kendini
beğenmişliğin güçlü etkisi altında veya değişim arzusuyla veya geleneğe itaat
ederek veya "sağlam bir temel" üzerinde bir yaşam düzenleme
ihtiyacıyla veya daha geniş bir faaliyet yelpazesi edinme arzusuyla girer.
Kocası " ateşli "
bir tipse, çocukları ondan daha çok seviyor demektir. Ev çevresinde, tüm hoş
olmayan özellikleri ortaya çıkar. Burada tutarsız kınama akışlarına giriyor.
Güneşin nihayet bir dakikalığına ne zaman dikizleyeceğini öngörmek imkansızdır.
Kendini gözlemlemez ve kendini eleştirmez. Ara sıra, sürekli kınama ve kınama
nedeniyle suçlanırsa, gücenir ve şaşırır ve yalnızca iyiyi istediğini garanti
eder, "ama kendileri için neyin iyi olduğunu bilmeyen insanlar var."
Ailesine iyilik yapmayı dilediği yol, başkalarına fayda sağlamayı amaçladığı
yol değildir. Ekonomi her zaman tüm dünyaya gösterilmeye hazır olmalıdır.
Toplumun desteklenmesi ve teşvik edilmesi gerekiyor. Üst sınıfları etkiler; alt
sınıflar arasında düzen sağlanmalıdır. Kendi ailesi onun için kıştır; sosyete
onun yazıdır. Konuk göründüğü anda dönüşüm anında başlar. Çileciliğe eğilimi
yok, saygın yaşam tarzının buna ihtiyacı yok. Çeşitliliği sever - hareket ve
dinlenme. Güne ayinle başlayıp operetle bitirebilir. Halkla ilişkiler onun için
bir zevktir. Onlarda her şeyi bulur - hem emek hem de mutluluk. Topluma
inanıyor ve toplum ona inanıyor. Duyguları çok az önyargıya maruz kalıyor ve
alışkanlık olarak "terbiyeli". Bunun için farkında olmadan en iyi
örnekleri isteyerek taklit eder ve seçer. Okuduğu kitapların yaşamı ve
"karakterleri" olmalıdır.
az" olarak
adlandırılan bu tanınmış kadın tipi tutkulu " şüphesiz dışa dönük tiptir.
Bu, tam da tuhaflığı nedeniyle dışa dönük olarak adlandırılan bu tür kadınların
tüm davranışlarıyla belirtilir. Asla gerçek düşünceye dayanmayan sürekli
tartışma, gerçek düşünceyle hiçbir ilgisi olmayan, geçen izlenimlerin dışa
dönüklüğünden başka bir şey değildir. Aynı zamanda, bir zamanlar bir yerde
okuduğum esprili bir aforizmayı hatırladım: "Düşünmek çok zordur - çoğu
insanın yargılamasının nedeni bu." Düşünmek
her şeyden önce zaman gerektirir, bu nedenle düşünen bir kişinin yargılarını
sürekli olarak ifade etme fırsatı bile yoktur. Yargıların tutarsızlığı ve
tutarsızlığı, geleneklere ve otoriteye bağımlılıkları, bağımsız düşünmenin
yokluğunu gösterir; aynı şekilde, özeleştiri eksikliği ve anlamada kendine
güven eksikliği, yargılamanın kusurlu bir işlevine tanıklık eder. Bu tipte
yoğunlaşmış bir içsel yaşamın yokluğu, önceki tanımlamada içe dönük tipteki
varlığından çok daha net olarak ortaya çıkar. Tabii ki, bu tanımdan, bu tipin
aynı veya daha fazla duygulanım eksikliğinden muzdarip olduğu kolayca
çıkarılabilir; bu, onda açıkça yüzeysel, hatta önemsiz ve neredeyse
samimiyetsiz ve dahası, çünkü her zaman onunla ilişkilendirilir veya niyetini
gözetlemek, duygusal çabayı neredeyse tüm değerlerinden mahrum eder. Bununla
birlikte, bu durumda yazarın daha önce abarttığı kadar hafife aldığını da kabul
etme eğilimindeyim. Yazarın bu türdeki bazı iyi nitelikleri tanımasına rağmen,
yine de genel olarak onu oldukça kötü bir şekilde ele alıyor. Bana öyle geliyor
ki bu durumda yazar biraz önyargılı. Aslında, çoğu durumda, belirli bir türün
birkaç temsilcisiyle veya bir temsilcisiyle bağlantılı olarak yalnızca acı bir
deneyim yaşamak gerekir ve kişi bu tür durumlardan zevk almaz. Unutulmamalıdır
ki, içe dönük bir kadının rasyonalitesi, ruhsal içeriğinin evrensel düşünceye
tam olarak uyarlanmasına dayanıyorsa, o zaman dışa dönük bir kadının
duygulanımı, tam da onun uyum sağlaması nedeniyle belirli bir hareketlilik ve
önemsiz bir derinlikle ayırt edilir. insan toplumunun genel hayatı. Ve bu
durumda, inkâr edilemeyecek bir genel anlamı olan ve hatta içe dönük bir
duygulanımın ağırlığından, inatçılığından ve tutkusundan olumlu bir şekilde
ayrılan, toplumsal olarak farklılaşmış bir duygulanımdan bahsediyoruz.
Farklılaştırılmış duygulanım, pathos'un kaotik başlangıcından kurtuldu ve
yokluğuyla parıldayan içsel olarak yoğunlaşmış bir ruhsal yaşam pahasına da
olsa, görev bilinciyle uyum sağlayan bir işleve dönüştü. Ve yine de
bilinçaltında ve dahası içe dönük tutkuya karşılık gelen biçimde, yani
gelişmemiş bir durumda var olur. Bu durum, çocukçuluk ve arkaizm özellikleriyle
karakterize edilir. Gelişmemiş ruh, duygusal çabayı, eleştirel gözlemci üzerinde
kaçınılmaz olarak kötü bir izlenim bırakan bilinçdışı içeriklerinden ve gizli
güdülerinden verir, oysa eleştirel olmayan kişi bunları hiç fark etmez. Zayıf
bir şekilde gizlenmiş egoist güdülerin sürekli algılanmasının hoş olmayan
izlenimi, gözlemcinin dışsal olarak tezahür eden çabaların varlığını ve
uyarlanmış faydasını çok kolay unutmasına neden olur. Farklılaştırılmış
duygular olmasaydı, hayatta hafif, bağlayıcı olmayan, ölçülü, zararsız ve
yüzeysel olan her şey yok olurdu. İnsanlar, dokunaklı bir atmosferde veya
bastırılmış tutkuların açık bir boşluğunda boğulurlardı. İçedönük kişinin
toplumsal işlevi esas olarak tek bir kişiyi kastediyorsa, dışadönük de var olma
hakkına sahip olan toplumsal yaşama hizmet eder. Bunu yapmak için dışadönüklüğe
ihtiyacı var çünkü öncelikle kişiden kişiye bir köprü kuruyor.
Ruhun, zahmetli iletim yollarında
etkisini yalnızca dolaylı olarak uygulayabilmesine karşın, duygulanımın
tezahürünün imalı olarak hareket ettiği bilinmektedir. Sosyal işlev için
gerekli olan duygulanımların derin olması gerekmez, aksi halde diğer insanlarda
tutku uyandırırlar. Tutku, halkın yaşamını ve refahını engeller. Bu nedenle,
içe dönük kişinin uyumlu ve farklılaşmış ruhu da sığdır, ancak oldukça
kapsamlıdır; ve bu nedenle rahatsız etmez ve rahatsız etmez, ancak talimat
verir ve sakinleştirir. Ancak bir içedönük tutkularının gücüyle nasıl
endişelenirse, dışadönük de komşusuyla ilgili olarak genellikle düşüncesiz ve
acımasız yargılar şeklinde tutarsız ve tutarsız bir şekilde tezahür eden yarı
bilinçli düşünce ve duygularından rahatsız olur. Bu tür yargılardan bir dizi
toplar ve bunlardan sentetik olarak bir psikoloji oluşturmaya çalışırsak, o
zaman ilk başta var olan bir hayvanın temel kavramını elde ederiz; içe
dönüklerin etkileri. Bu nedenle, Jordan'ın en kötü karakterlerin tutkulu içe
dönük tabiatlarda bulunduğuna dair ifadesine katılmıyorum. Dışadönükler
arasında tamamen aynı ve tamamen aynı radikal güç vardır. İçe dönük tutku vahşi
eylemlerde kendini gösteriyorsa, o zaman dışa dönük düşünce ve duygunun
bilinçsiz alçaklığı, kurbanın ruhuna karşı suç işler. Hangisi daha kötü
bilmiyorum. İlk durumda, eylemin herkes tarafından görülebilmesi daha kötüyken,
ikinci durumda, aşağılık düşünme ve hissetme biçimi, kabul edilebilir davranış
kisvesi altında gizlenir. Bu tipin doğasında var olan sosyal ilgiye, başkalarına
refah getirmeye aktif katılımına ve başkalarına neşe getirme konusundaki
belirgin arzusuna dikkat çekmek istiyorum. Bir içe dönükte, çoğu durumda tüm bu
erdemler yalnızca fantezi alanında kalır.
Farklılaştırılmış duygulanımların
bir başka avantajı da çekicilikte, biçimin güzelliğinde yatmaktadır. Estetik,
faydalı bir atmosfer yaratırlar. Bir tür sanatla (çoğunlukla müzikle) uğraşan
şaşırtıcı sayıda dışadönük insan var, bunda özellikle iyi oldukları için değil,
onu halka sunabildikleri için. Kınama tutkusu da her zaman tatsız veya değersiz
değildir. Genellikle uyarlanmış, eğitici bir eğilimin sınırları içinde kalır ve
bu da pek çok fayda sağlar. Yargıların bağımlılığı da her zaman ve her koşulda
kötü değildir; aksine, toplumun yaşamı ve iyiliği için hiçbir şekilde yararlı
olmayan budalalıkların ve zararlı aşırılıkların bastırılmasına sıklıkla katkıda
bulunur. Genel olarak, bir türün herhangi bir açıdan diğerinden daha değerli
olduğunu söylemek tamamen yanlış olur. Tipler karşılıklı olarak birbirini tamamlar
ve farklılıkları, tam da hem bireyin hem de toplumun yaşamı sürdürmesi için
gerekli olan gerilim ölçüsünü yaratır.
Jordan, dışadönük adam hakkında
şunları söylüyor (s. 26 ve diğerleri): “O sayılamaz ve tavrında belirsiz kalır;
kaprisli olmaya, telaşlı telaşlı olmaya eğilimi var; her şeyden memnun değil,
kınamayı seviyor; Her şey ve herkes hakkında olumsuz yargılar ama kendinden çok
memnundur. Yargısı genellikle yanlış olsa da ve projeler çoğu zaman başarısız
olsa da, yine de onlara sınırsızca inanıyor. Sidney Smith bir keresinde
çağdaşlarından biri, tanınmış bir devlet adamı hakkında, her an Boğazlar
filosunun sorumluluğunu üstlenmeye veya bir bacağını kesmeye hazır olduğunu
söylemişti. Önüne çıkan her şey için hazır bir formülü vardır: ya
"yalan" ya da "uzun zamandır biliniyor." Göklerinde iki
güneşe yer yoktur. Yanında başka bir nur çıkarsa şehit olur. Bu erken bir adam.
Yönetmeyi sever ve genellikle toplum için son derece faydalıdır. Bir hayır
komisyonunda otururken, hem çamaşırcı seçimi hem de başkanın seçimi ile eşit
derecede ilgileniyor. Kendini tüm gücüyle topluma verir. Kendine güven ve azim
ile toplum içinde performans gösterir. Her zaman deneyim kazanmaya çalışır
çünkü deneyim ona yardımcı olur. Üç kişilik bir komitenin ünlü başkanı olmayı, bütün bir ulusun bilinmeyen hayırseverlerinden biri olmayı tercih ediyor. Parlak
yeteneklerin olmaması, önemini azaltmaz. Aktif mi? Enerjisine güveniyor.
Konuşkan mı? Hatiplik yeteneğine inanıyor. Nadiren yeni fikirler yaratır veya
yeni yollar keşfeder, ancak bir şeyin takip edilmesi veya anında yakalanması,
uygulanması ve yürütülmesi gerektiğinde her zaman oradadır. Bir zamanlar
yerleşik, genel kabul görmüş dini ve siyasi inançlara bağlı kalma
eğilimindedir. Belirli koşullar altında, sapkın fikirlerinin küstahlığını
zevkle takdir etme eğilimindedir. Bununla birlikte, çoğu zaman ideali o kadar
yüce ve yıkılmazdır ki, geniş ve adil bir yaşam anlayışının oluşmasını hiçbir
şey engelleyemez. Çoğu durumda, hayatına ahlak, doğruluk damgasını vurur ve
ideal ilkeler üzerine kuruludur; ancak, anlık sonuçlara olan tutkusu bazen onu
zor bir duruma sokar. Yanlışlıkla halka açık bir toplantıyla meşgul değilse,
yani sunacak, destekleyecek veya ilan edecek hiçbir şeyi yoksa ve karşı çıkacak
kimsesi yoksa, o zaman en azından kalkıp pencerenin bir cereyan nedeniyle
kapatılmasını talep edecektir. , aksine içeri girmesi için açıldı. Temiz hava.
Dikkat kadar havaya da ihtiyacı var. Her zaman kimsenin ondan istemediğini
düşünme eğilimindedir. İnsanların onu kendi gözlerinde olmak istediği gibi
gördüklerine, yani geceleri uyumayan, komşularının refahını önemseyen bir adam
olarak gördüklerine inanıyor. Başkalarını mecbur kılar ve bu nedenle ödül
olmadan yapamaz. Kendisi heyecanlanmadan konuşmasıyla başkalarını heyecanlandırmayı
biliyor. Başkalarının arzularını ve görüşlerini çabucak kavrar. Yaklaşan
sorunlara karşı uyarır, ustaca organize eder ve rakiplerle müzakere eder. Her
zaman yedekte projeleri vardır ve coşkulu bir aktivite keşfeder. Mümkünse
toplum ondan hoş bir izlenim almalı; bu mümkün değilse, en azından şaşırmalı ve
bu başarısız olursa, en azından korkutulmalı ve şok edilmelidir. O, çağırarak
bir kurtarıcıdır; denilen kurtarıcı rolünde kendini çok beğeniyor. Ona göre biz
kendi başımıza değerli bir şey yapamayız ama ona inanabilir, onun hakkında
hayaller kurabilir, onu bize gönderdiği için Tanrı'ya şükredebilir ve bizimle
konuşmasını özleyebiliriz. Sakin bir durumda mutsuzdur ve bu nedenle gerçekten
nasıl dinleneceğini bilmiyor. Zor bir iş gününden sonra heyecan verici bir
akşama ihtiyacı var - tiyatroda, konserde, kilisede, pazarda, akşam yemeğinde,
kulüpte veya tüm bu yerlerde. Bir toplantıyı kaçırırsa, en azından açıklayıcı
bir özür telgrafı ile toplantıyı yarıda keser.”
Bu açıklamadan türü tanımak da kolaydır.
Ancak burada, dışa dönük bir kadın tasvirinde olduğu gibi, daha fazla değilse
de, bazı olumlu özelliklerin tespit edilmesine rağmen, bir karikatürü kınama
unsuru vardır. Bunun nedeni kısmen, böyle bir tanımlama yönteminin dışa dönük
bir kişi için adil olmamasıdır; çünkü, tabiri caizse, entelektüel yollarla
dışadönüklerin özgül değerini gerçek ışığında göstermek imkansızdır; oysa
içedönük ile ilgili olarak bu çok daha kolaydır, çünkü onun bilinçli zekası ve
bilinçli motivasyonu, tıpkı tutkusu ve onu takip eden eylemleri gibi,
entelektüel araçlarla ifade edilebilir. Dışadönüklerde ise tam tersine asıl
değer onun nesneyle olan ilişkisinde yatar. Bana öyle geliyor ki, entelektüel
eleştirinin ona veremeyeceği adil değerlendirmeyi dışa dönük kişiye yalnızca
hayatın kendisi veriyor. Sadece yaşam değerini keşfeder ve tanır. Doğru, dışa
dönüklerin sosyal olarak yararlı olduğu, insan toplumunun ilerlemesinde büyük
erdemleri olduğu vb. Dışadönük bir kişinin kişiliği kendi içinde değil, nesne
ile ilişkisinde yatar. Nesneyle ilişki, hiçbir entelektüel formülasyonun asla
kavrayamayacağı ölçülemez niceliklere aittir.
Entelektüel eleştiri, analizle öne
çıkmadan edemez ve motivasyonların ve hedeflerin belirtilmesi yoluyla
gözlemlenen materyali tam netliğe getirmeyi başaramaz. Ancak buradan, dışadönük
bir kişinin psikolojisi için karikatür önemi taşıyan bir görüntü doğar; ve
böyle bir betimlemeye dayanarak dışadönük adama doğru yaklaşımı bulduğunu
düşünen biri, gerçek kişiliğinin bu betimlemeyle hiçbir ortak yanı olmadığını
görünce şaşıracaktır. Böylesine tek taraflı bir anlayış, dışadönük birine uyum
sağlamayı kesinlikle zorlaştırır. Onu gerçekten anlamak için, onun hakkında
düşünmeyi tamamen dışlamak gerekir; tıpkı dışadönük kişinin, olası pratik
uygulanabilirliklerine bakmaksızın, ruhsal içeriğini olduğu gibi kabul etmesi
durumunda kendisini içe dönük kişiye doğru bir şekilde adapte etmesi gibi.
Entelektüel analiz, gerçekte var olmayan, ancak en fazla yalnızca bir yanılsama
biçiminde karıştırılan her türden gizli ve ikincil düşünceleri, niyetleri,
hedefleri ve benzerlerini dışadönüğe atfetmekte başarısız olamaz. bilinçsiz
derinliklerin etkisi.
Elbette, dışadönük bir kişinin,
söyleyecek başka bir şeyi yoksa, en azından pencerenin açılmasını veya
kapanmasını talep edeceği doğrudur. Ama kim fark etti? Bunu gerçekten kim fark
etti? Ne de olsa, yalnızca böyle bir eylemin olası nedenlerini ve niyetlerini
anlamaya çalışan, yani düşünen, parçalara ayıran ve yeniden yaratan kişi, oysa
diğer herkes için bu küçük gürültü hayatın genel gürültüsü içinde erir ve
hiçbir sebep görmezler. bunda ya da diğerinde görmek için. Ancak dışadönük psikolojisi
tam olarak bu şekilde kendini gösterir: günlük insan yaşamının fenomenlerine
aittir ve hiçbir önemi yoktur, daha büyük veya daha az önemi yoktur. Yalnızca
düşünen kişi daha fazlasını ve dahası yaşamla ilgili olarak doğru olmayan bir
şeyi görür; yalnızca dışa dönük bir kişinin düşüncelerinin arka planı olan
bilinçdışı ile ilgili olarak doğrudur. Gerçek bir insanı değil, sadece
gölgesini görüyor . Ve gölge,
bilinçli gerçek kişinin zararına bu yargıyı doğrular. Bana öyle geliyor ki,
anlamak için bir kişiyi gölgesinden, yani bilinçaltından ayırmak doğru olur,
aksi takdirde tartışma eşi görülmemiş bir kavram karmaşasına düşmekle tehdit
eder. Başka bir kişide, onun bilinçli psikolojisine girmeyen, ancak bilinçaltı
alanından yansıyan bir şey algılarız; bu genellikle bizi, gözlemlenen niteliği
bilinçli egosuna atfetmemize yol açar. Hayat ve kader aynı şeyi yapar; ancak
zihinsel yapı bilgisine ve insanların karşılıklı anlayışını geliştirme
olasılığına değer veren psikolog farklı davranmalıydı; insandaki bilinç
bölgesini bilinçaltından dikkatle ayırmalıdır; çünkü netlik ve anlayış,
yalnızca bilinçli bakış açılarını karşılaştırarak elde edilebilir, ancak onları
bilinçsiz gizli temellere, eğik ışınlara ve ince gölgelere indirgeyerek elde
edilemez.
İçe dönük
bir adamın karakteri hakkında ( Daha tutkulu Ve yansıtıcı erkek ) Jordan diyor ki
(s. 35): “Zevklerini saatten saate değiştirmez; bazı zevklere olan sevgisi
kendiliğindenlik karakterine sahiptir ve bunu sadece huzursuzluktan aramaz. Herhangi
bir kamu görevinde bulunuyorsa, bunun nedeni, belirli bir kapasiteye veya
gerçekleştirmek istediği belirli bir projeye sahip olmasıdır. İşini bitirdikten
sonra isteyerek emekli olur. Başkalarının erdemlerini fark etme yeteneğine
sahiptir ve işinin onun elinde yok olmaktansa bir başkasının rehberliğinde
gelişmesini tercih eder. Çalışanlarının erdemlerini kolayca abartır. Asla
alışılmış bir aleyhte olmayacak ve olamaz. Yavaş gelişir, yavaş ve kararsızdır,
dini bir lider olmayacaktır, bir şeyi son bir hata olarak kabul edecek ve bunun
için komşusunu kazığa bağlayacak kadar kendine güveni asla yoktur. Cesaretsiz
olmamasına rağmen, kendi hakikatinin yanılmazlığına onun adına kazığa gidecek
kadar ikna olmuş değil. Büyük bir yetenek olduğunda, diğer insanlar onu ön
plana çıkarırken, farklı bir türün temsilcisi kendisi öne çıkar.
Yazarın aslında burada içe dönük
erkek hakkında söylediklerimden fazlasını söylememesi bana çok açıklayıcı
geliyor. En çarpıcı olanı, kendisine " ateşli " denmesine
neden olan tutkunun hiçbir tanımının olmamasıdır . Elbette, teşhis
tahminlerinde dikkatli olunmalıdır, ancak bu vaka, içedönüklerle ilgili bölümün
bazı öznel nedenlerden dolayı çok yetersiz olduğunu gösteriyor. Dışadönük tip
için adil olmadığı kadar ayrıntılı bir tanımlamadan sonra, içedönük tipin de
aynı derecede kapsamlı bir tanımı beklenebilir. Yazar neden bize vermedi?
Jordan'ın kendisinin içe dönük tipe
ait olduğunu varsayarsak, o zaman neden bu tipe karşıt imajını verirken aynı
acımasızca keskin tanımı vermek istemediğini anlarız. Bunun nesnellik
eksikliğinden değil, kişinin kendi gölgesi hakkındaki bilgi eksikliğinden
kaynaklandığını söylemek isterim. İçedönük, karşıt tipteki kişiye hangi biçimde
göründüğünü ne bilebilir ne de tahmin edebilir - dışadönükten izlenimlerini ona
söylemesini istemedikçe, ancak bundan sonra anlatıcıyı bir düelloya davet etmek
zorunda kalacağı riskini alır. . Gerçek şu ki, bir içedönük, karakterizasyonunu
dışadönük bir gözlemci ve eleştirmenden dinlemeye meyilli olduğu gibi, bir
dışadönük, karakterinin iyiliksever ve doğru bir tasviri kadar yukarıdaki
tanımı kabul etmeye pek az eğilimli olacaktır. Her iki durumda da, özellik eşit
derecede değer kaybına uğrayacaktır. İçine kapanık, dışadönük olanı anlamaya
çalıştığı ve aynı zamanda asıl noktayı tamamen kaçırdığı kadar, bir başkasının
içsel ruhsal yaşamını dışsal bakış açısından anlamaya çalışan dışadönük
kesinlikle ıskalayacaktır. Bir içedönük, her zaman bir dışadönükün öznel
psikolojisinden eylemler türetmeye çalışma hatasına düşerken, bir dışadönük,
dış koşulların bir sonucu olarak içsel olarak odaklanmış bir ruhsal yaşamı
anlayabilir. Soyut bir düşünce dizisi, aynı zamanda nesnel ilişkiler de
görmüyorsa, dışa dönük biri için fantastik, bir tür saçmalık gibi görünmelidir.
Aslında, içe dönük düşünce pleksusları çoğu zaman boş icatlardan başka bir şey
değildir. Her halükarda, içe dönük adam hakkında çok daha fazla şey
söylenebilir, Jordan'ın önceki bölümde dışa dönükleri gösterdiği aynı parlak ve
olumsuz ışıkta tasvir edilebilirdi.
Benim için önemli olan, Jordan'ın
içedönüklerin zevklerinin kendiliğinden ( gerçek ) olduğu yönündeki
sözleri. Görünüşe göre bu genellikle içe dönük duygunun ayırt edici bir
özelliğidir: kesinlikle kendiliğindendir, kendi kendisinden doğduğu için
vardır, insan doğasının derinliklerinde kök salmıştır, kendi amacı olarak
doğar, adeta doğar. kendinden; başka bir amaca hizmet etmek istemez ve kendini
buna teslim etmez; kendini yapmakla yetinir. Bu, uygarlığın uygun görevlerine
henüz boyun eğmemiş arkaik ve doğal fenomenlerin kendi kendine boyun eğmesinden
kaynaklanmaktadır. Haklı ya da haksız, her halükarda, herhangi bir hak ya da
menfaat gözetmeksizin duygu durumu, öznenin iradesine ve beklentilerine karşı
da olsa kendini empoze ederek kendini gösterir. İçinde önceden tasarlanmış
motivasyonu kabul etme hakkını verecek hiçbir şey yok.
Burada Jordan'ın kitabının sonraki
bölümlerinin tartışmasına girmek istemiyorum. Örnek olarak bir dizi tarihsel
figüre atıfta bulunur ve daha önce bahsedilen hataya, yani yazarın etkinlik ve
edilgenlik ölçütünü tanıtması ve diğer ölçütlerle karıştırmasına dayanarak
birden çok kez yanlış bakış açıları bulunur. Bu kısım, aktif kişiliğin de
tutkusuz tipe dahil olduğu ve tersine, tutkulu doğanın her zaman pasifliğe
mahkum olduğu sonucuna götürür. Özel bir önlem olarak faaliyet anını tamamen
dışarıda bırakarak böyle bir hatadan kaçınmaya çalışıyorum.
Ancak Jordan, (bildiğim kadarıyla)
duygusal tiplerin nispeten doğru bir şekilde karakterize edilmesini sağlayan
ilk kişi olarak kabul ediliyor.
V. Şiirde tip sorunu.
Karl Spitteler tarafından Prometheus ve Epimetheus.
1. Spitteler yazımı
hakkında ön açıklamalar.
Şairin duygu yaşamının aşırı
karmaşıklığına sürükleyen suçlamalarla birlikte tip sorunu da dikkat
çekmemişse, bu, böyle bir sorunun hiç olmadığının adeta bir kanıtı olacaktır.
Ancak hem şairin hem de düşünürün bu soruna ne kadar tutkuyla yanıt verdiğini
Schiller'de daha önce görmüştük. Bu bölümde, neredeyse tamamen tipler sorunu
üzerine inşa edilmiş bir şiir eserini ele alacağız. Karl Spitteler'in 1881'de
yayınlanan Prometheus ve Epimetheus'undan bahsediyorum.
Baştan ileriyi düşünen Prometheus'un
içe dönük olduğunu, eyleme geçen ve sonra düşünen Epimetheus'un dışa dönük
olduğunu söylemek istemiyorum. Bu iki imgenin çatışması, her şeyden önce, tek
ve aynı bireydeki içe dönük ve dışa dönük gelişim tarzları arasındaki
mücadeledir; ancak şiirsel eser, bu iki yolu iki bağımsız figürde ve onların
tipik kaderlerinde somutlaştırır.
Hiç şüphe yok ki Prometheus, içe
dönük bir karaktere özgü özellikler sergiliyor. O, iç dünyasına, ruhuna sadık,
içe dönük bir insan imajıdır. Meleğe itiraz ederek özünü yerinde bir şekilde şu
sözlerle ifade eder / 43- S .9 /: “Ancak ruhumun görünüşünü
yargılamak bana düşmez; bak o benim hanımım, sevinçte de dertte de ilahımdır;
ve her ne isem, her şeyi onun armağanına borçluyum. Ve şimdi şanımı onunla
paylaşmak istiyorum ve gerekirse, o zaman katılıyorum ve şanımı tamamen
kaybediyorum.
Böylece Prometheus özverili bir
şekilde ruhuna, yani iç dünyayla ilişkiyi oluşturan işleve teslim olur. Bu
nedenle, ruhu tam da bilinçdışıyla olan ilişkisinden dolayı gizemli bir
metafizik karaktere sahiptir. Prometheus, Epimetheus'un kendisini dünyaya
verdiği kadar koşulsuz itaat ederek, metresi ve lider olarak ona mutlak önem
verir. Bireysel benliğini ruha, bilinçdışıyla olan ilişkisine, ebedi imgelerin
ve simgelerin pusuya yattığı ana rahmine kurban eder; bu sayede benliğini
kaybeder, çünkü kişiliğin ( persona ) dengesini oluşturan şeyi kaybeder
/44- T .
XVI ;
19- "kişi" /, yani harici bir nesneyle olan ilişki. Tamamen ruhuna
teslim olan Prometheus, etrafındaki dünyayla tüm bağlantısını keser ve böylece
dış gerçeklikten gelen gerekli düzeltmeleri kaybeder. Ancak böyle bir kayıp, bu
dünyanın özüne pek uymuyor. Bu nedenle, Prometheus'a, açıkça dünya gücünün bir
temsilcisi veya psikolojik terimlerle, gerçekliğe uyum sağlamayı amaçlayan bir
eğilimin yansıtılmış bir görüntüsü olan bir melek görünür. Buna göre melek
Prometheus'a şöyle der: "Öyleyse, kendini ruhunun kötülüğünden
kurtaramazsan olur: Uzun yıllar boyunca verdiğin büyük ödülü, kalbinin
mutluluğunu ve dünyanın tüm meyvelerini kaybedersin." ruhunuzun
çeşitliliği” - ve ayrıca: “Tanrı'yı \u200b\u200btanımayan, yasaya saygı
duymayan ruhunuz nedeniyle yücelik gününde reddedileceksiniz - gururu için ne cennette
ne de dünyada kutsal hiçbir şey yoktur. toprak.
Prometheus tek taraflı olarak ruhun
yanında durduğundan, dış dünyaya uyum sağlamaya yönelik tüm eğilimler baskıya
tabidir ve bilinçdışına dalar. Bu nedenle, bu eğilimler algılandığında, adeta
kişinin kendi kişiliğine ait değildir ve bu nedenle yansıtılır. Bununla bir
miktar çelişki içinde, Prometheus yanında durmasına ve tabiri caizse onu
tamamen bilince almasına rağmen ruhun da yansıtıldığı ortaya çıktı. Ruhun,
"kişilik" ( Persona ) gibi bir ilişkinin işlevi olduğu
gerçeği göz önüne alındığında , adeta iki parçadan oluşur - biri bireye ait,
diğeri ise kişinin nesnesine dahil. ilişki, bu durumda bilinçdışı. Hartmann'ın
tutarlı felsefesi dışında, insanların genel olarak bilinçdışının yalnızca
psikolojik bir faktörün göreli varlığına sahip olduğunu kabul etme eğiliminde
oldukları doğrudur. Ve bu nedenle, epistemolojik temellerde, bilinçdışı
terimiyle tanımladığımız bu psikolojik fenomenler kompleksinin nesnel
gerçekliği hakkında kesinlikle güvenilir bir şey söyleyemeyiz, tıpkı diğer
tarafında yatan gerçek şeylerin özü hakkında güvenilir bir şey
belirleyemeyeceğimiz gibi. psikolojik yeteneklerimiz. Bununla birlikte,
deneyime dayanarak, bilinçdışının içeriklerinin, ısrarları ve inatlarıyla,
bilincimizin gerçekliğine ilişkin olarak, dış dünyanın gerçek şeyleriyle aynı
gerçekliği iddia ettiğini not etmeliyim, ancak böyle bir iddia esas olarak dışa
yönelik olan zihne çok savunulamaz görünüyor. Unutulmamalıdır ki, bilinçdışının
içeriğini dış dünyadaki şeylerden daha gerçek bulan pek çok insan her zaman
olmuştur. İnsan ruhunun tarihi, her iki gerçeğin de lehine tanıklık eder.
Aslında, insan ruhunun daha derin bir incelemesi, genel olarak her iki tarafın
da bilincimizin etkinliğini aynı şekilde etkilediğini hemen ortaya çıkarır,
böylece psikolojik olarak, tamamen ampirik gerekçelerle, bilinçdışının
içeriğini gerçek olarak görme hakkına sahibiz. dış dünyanın şeyleri olarak , bu iki gerçek birbiriyle çelişmesine
ve özünde tamamen farklı görünmesine rağmen. Ancak bir gerçeği diğerinin
üzerine yerleştirmek, bizim açımızdan haksız bir düşüncesizlik olur. Teosofi ve
spiritüalizm, materyalizm kadar şiddetli abartılardır. Tabii ki, psikolojik
yeteneklerimizin kapsamı ile yetinmeliyiz.
dış dünyanın nesnelerini nesne
olarak aldığımız gerekçelendirmeyle aynı gerekçeyle nesneler olarak görebiliriz . Ve böylece, bir ilişki olarak kişinin
( Persona )
her zaman dışsal bir nesne tarafından da koşullanması ve bu nedenle özne kadar
dış nesne tarafından bir arada tutulması gibi, ruh da varlıkla bir ilişki
olarak bir arada tutulur. iç nesne, iç nesnede temsilcisine sahiptir ve bu
nedenle her zaman belirli bir anlamda özneden farklı olduğu ortaya çıkar ve
bunun sonucunda ondan farklı bir şey olarak algılanabilir. Bu nedenle ruh,
Prometheus'a bireysel egosundan tamamen farklı bir şey olarak görünür. Kişi
kendini tamamen dış dünyaya verse bile, bu dünya yine de ondan ayrı bir
nesnedir; benzer şekilde, bilinçdışı dünya, kişi tamamen ona teslim olduğunda
bile, özneden farklı bir nesne olarak görünür. Nasıl ki mitolojik imgelerin
bilinçdışı dünyası, dolaylı olarak, bir dış varlığın neden olduğu deneyimler
aracılığıyla, tamamen dış dünyaya teslim olana hitap ediyorsa, gerçek dış dünya
ve onun talepleri de, nefse tamamen teslim olana dolaylı olarak hitap
etmektedir. : çünkü kimse bu iki gerçekten kaçamaz. . Birisi tamamen dışarı
çıkarsa, efsanesini yaşamak zorundadır; içe dönerse, o zaman dışsal, sözde
gerçek hayatını bir rüyaya dönüştürmek zorundadır. Bu yüzden ruh Prometheus'a
şöyle der: "Ben suç tanrısıyım, asfaltsız yollarda sana eşlik ediyorum.
Ama dinlemedin ve şimdi başına benim sözüme göre oldu: ve işte, hem adının
ihtişamını hem de hayatının mutluluğunu senden çaldılar - ve hepsini benim
için. /43- Ş . 24/
Prometheus, meleğin kendisine
sunduğu krallığı reddeder, yani verilene uyumu reddeder, çünkü bunun için ruhu
talep edilir. Denek yani Prometheus tamamen insani bir tabiata sahipken, ruhu
tamamen farklı bir özelliğe sahiptir. Şeytani, çünkü bir ilişki olarak bağlı
olduğu içsel nesne, yani kişisel üstü, kolektif bilinçdışı aracılığıyla
parlıyor. Psişenin tarihsel toprak altı olarak bilinçdışı, ölçülemeyecek kadar
eski zamanlardan beri modern zihinsel yapıyı belirleyen birbirini izleyen tüm
izler dizisini yoğun bir biçimde içerir. Bu izler, insan ruhunun ortalama
olarak en sık ve en yoğun şekilde nasıl çalıştığını gösteren işlevlerin
izlerinden başka bir şey değildir. Bu işlev izleri, tüm halklar arasında
bulunan, kısmen aynı, kısmen birbirine çok benzeyen mitolojik motifler ve
imgeler biçiminde sunulur; modern insanın bilinçsiz materyallerinde zorlanmadan
izlenebilirler. Bu nedenle, bilinçsiz içerikler arasında, bir kişiye eski
zamanlardan beri yaşam yolunda eşlik eden bu tür yüce imgelerin yanı sıra
belirgin hayvan özellikleri veya unsurları olması anlaşılabilir. Sonsuzluğu
hiçbir şekilde "gerçek" şeyler dünyasının sonsuzluğundan aşağı
olmayan bütün bir imgeler dünyasıyla uğraşıyoruz. Dış dünyaya tamamen teslim
olan bir insan nasıl ki, kaderi teslim olmaksa, bu dünya da dünyanın ve kendi
varlığının muğlaklığını onda yaşayacağı, en yakını, en sevdiği varlık şeklinde
ona doğru gelir. kişisel bir nesneye son; benzer şekilde, bilinçdışının şeytani
bir kişileştirmesi, imgeler dünyasının bütünlüğünü, tüm aşırı muhalefetini ve
belirsizliğini kendi içinde somutlaştıran başka bir kişinin önünde belirir. Bu,
normal ortalama ölçünün ötesine geçen bir olgunun tanımıdır; bu nedenle normal
orta bu korkunç bilmeceleri bilmiyor. Onun için yoklar.
Sadece birkaçı, ayna görüntüsünün
başladığı dünyanın sınırına ulaşır. Her zaman ortada duran biri için, ruhun
şüpheli, şeytani bir karakteri değil, insani bir karakteri vardır; ne de komşuları
ona hiçbir zaman gizemli görünmedi. Yalnızca şu ya da bu başlangıca mükemmel
bir özveri onlara bu belirsizliği verir. Spitteler'in sezgisi, daha saf bir
yapıda ancak bir rüyaya dönüşecek olan o ruhsal imgeyi kavradı.
Yani, s. 25 şöyle okuyoruz: "O,
öfke ve şevkle koşuştururken, birdenbire dudaklarının çevresinde ve yüzünde
mucizevi gölgeler kıvrıldı ve göz kapakları durmadan titreyip aşağı yukarı
hareket etti ve yumuşak, kabarık kirpiklerin arkasında bir şey onu koruyor
gibiydi. Tehdit altında, sinsice, ateş
gibi sinsice ve gizemli bir şekilde evin içinde sürünerek ya da çalıların
arasında kıvranan ve sarı benekli, rengarenk gövdesiyle koyu yeşilliklerin
arasından parlayan bir kaplan gibi.
Dolayısıyla Prometheus'un seçtiği
yaşam yolu şüphesiz içe dönük bir yoldur. Öngörülü bir düşünceyle uzak geleceği
yaratmak için bugünü ve ona karşı tutumunu feda eder. Epimetheus'ta durum
tamamen farklıdır: çabasının dış dünyaya ve bu dünyayla bağlantılı olana
yönelik olduğunu anlar. Bu nedenle meleğe şöyle der: “Artık arzum gerçeğe
yöneliyor; ve şimdi, bak, ruhum senin ellerinde ve lütfen bana çok yüksek
nitelikleri ve ruhun doğruluğunu öğretebilecek bir vicdan ver. Epimetheus,
kendi kaderini gerçekleştirme ve "ruhsuz" bir bakış açısına boyun
eğme cazibesine karşı koyamaz. Bu onu dünyaya bağlamak ona hemen bir ödül
getiriyor: “Öyle oldu ki, Epimetheus yükseldi, büyümesinin nasıl daha uzun ve
ruhunun nasıl güçlendiğini hissetti, tüm varlığı birleşti ve tüm duyguları
güçlü bir şekilde sağlıklı hale geldi. neşeli sakin Vadi boyunca hızlı
adımlarla, kimseden korkmayan biri gibi dümdüz bir yolda, bakışları açık, kendi
zenginliği düşüncesiyle canlanan bir insan gibi geri döndü.
Prometheus'un dediği gibi, özgür
ruhunu "en yüksek nitelikler" için sattı. (Kardeşi lehine) canını kaybetti.
Dışadönüklüğünün peşinden gitti ve dışsal bir nesne tarafından yönlendirildiği
için, en büyük yararı için önce dışa dönük olarak dünyanın arzu ve özlemlerine
karıştı. Uzun yıllar yalnız yaşadıktan sonra dışa dönük biri olarak kardeşinin
örneğini izleyerek dışa dönük oldu, içe
dönük taklidi yaparak kendini çarpıttı. Bu tür "karakterdeki istemsiz
simülasyon" ( Paulhan
,
" simülasyon
dans
le
karakter ")
nadir değildir. Bu nedenle, onu gerçek bir dışa dönük haline getirmek,
"gerçeğe" doğru atılmış bir adımdır ve payına düşen ödülü hak eder.
Ruhun zalimce titizliği,
Prometheus'u bir dış nesneyle herhangi bir ilişkiye girmekten alıkoyarken ve
ruhunun hizmetinde en ağır fedakarlıkları yapmak zorunda kalırken, Epimetheus
dışadönük kişiyi tamamen kaybetmekle tehdit eden tehlikeye karşı etkili bir
savunma alır. dış nesnenin gücünden önce. Bu savunma, vicdan sahibi kişide,
geleneksel "doğru kavramlara", yani bize miras kalan, ihmal
edilmemesi gereken ve kamuoyunun bir yargıcın kod kullandığı gibi kullandığı
dünyevi bilgelik hazinesine dayanmaktadır. cezaların. Böylece Epimetheus'a,
Prometheus'un ruhuna teslim olduğu ölçüde nesneye teslim olmasını engelleyen
bir sınırlama verilir. Bu, onda ruhun yerini işgal eden vicdanı tarafından ona
yasaklanmıştır. Prometheus, insanların dünyasından ve kodlanmış vicdanlarından
yüz çevirdiği için, zalim metresinin - ruhun ve onun bariz keyfiliğinin -
egemenliği altına giriyor ve dünyayı ihmal etmesinin bedelini sınırsız
ıstırapla ödüyor.
Bununla birlikte, kusursuz bir
vicdanın akıllıca sınırlandırılması, Epimetheus'un görüşünü o kadar karartır
ki, sürekli bir doğru eylem duygusuyla mitini körü körüne yaşamak zorunda kalır
- çünkü o her zaman herkesin beklentisiyle aynı fikirde kalır ve her zaman
başarılı olur, çünkü yerine getirir. herkesin arzuları. İnsanlar kralı böyle
görmek isterler ve Epimetheus, evrensel onayın eşlik ettiği ve desteklediği her
zaman onu şerefsiz sona kadar böyle yürütür. Kendine olan güveni ve kendini
beğenmişliği, kişiliğinin evrensel önemine olan sarsılmaz inancı, yaptığı
şüphesiz doğru davranış ve temiz vicdanı, Jordan'ın betimlediği karakteri
kolayca tanımamızı sağlıyor. Bunu sf'de açıklananla karşılaştırın. 102 devamı
Epimetheus, Kral Epimetheus acı çeken kardeşini iyileştirmek istediğinde hasta
Prometheus'u ziyaret eder: "Bütün bunları yaptıklarında, kral öne çıktı ve
sol ve sağ elini arkadaşına yaslayarak konuşmaya başladı, bir selam verdi ve
söyledi. iyi niyetli bir söz: “Beni derinden eziyorsun, ey Prometheus, sevgili
kardeşim! Ama yine de cesaretinizi kaybetmeyin; bakın, işte bir merhem, tüm
rahatsızlıklar için kanıtlanmış bir çare: mucizevi bir şekilde hem ateşi hem de
titremeyi iyileştirir; bundan yararlanın ve size hem teselli hem de ödül olarak
hizmet etmesine izin verin. Böyle dedikten sonra asasını aldı ve ona ilaçlar
bağlayarak ciddi bir tavırla dikkatle kardeşine verdi. Ancak merhemin aromasını
zar zor koklayan ve dış görünüşünü gören Prometheus, tiksintiyle hemen arkasını
döndü. Sonra kral sesini yükseltti, sesini değiştirdi, peygamberce konuştu ve
ateşli bir şevkle bağırdı: "Doğrusu, açıkça daha fazla cezaya ihtiyacın
olduğunu söylüyorum ve kaderin sana yeterince ders vermedi." Bunu
söyledikten sonra pelerininin altından bir ayna çıkardı ve en başından ona her
şeyi açıklamaya başladı ve kardeşinin tüm kötülüklerini güzel bir şekilde
ortaya koydu.
Bu sahne, Jordan'ın sözlerinin uygun
bir örneğidir: “Mümkünse halkı memnun etmeli; sevilemiyorsa, onu şaşırtmalıdır;
onu memnun etmek veya şaşırtmak imkansızsa, en azından onu korkutmalı ve şok
etmelidir. [Ürdün:
Mümkünse toplum memnun olmalı; memnun olmayacaksa şaşırmalı, memnun olmayacaksa
şaşırmalı, rahatsız edilmeli ve şok edilmeli.] Yukarıdaki sahnede
aşağı yukarı aynı yukarı hareketi görüyoruz. Doğu'da zengin bir adam, ancak iki
köleye yaslanarak toplum içinde kendini göstererek haysiyetini ortaya koyar.
Epimetheus etkilemek için bu duruşu kullanır. Nasihat ve ahlaki terbiye, lütuf
ile yakından bağlantılı olmalıdır. Ve bu işe yaramazsa, en azından dinleyici
kendi alçaklığının imajından korkmalıdır. Çünkü her şey etkilemeye bağlı. Bir
Amerikan atasözü şöyle der: "Amerika'da iki tür insan başarılıdır:
gerçekten her şeyi yapabilecek olanlar ve ustaca yeteneklerini
sergileyenler." Başka bir deyişle: görünüş bazen gerçek başarı kadar
başarılıdır. Bu türden dışa dönük bir kişi, görünüşü iyi kullanır. İçine
kapanık, aynı şeyi zorla elde etmeye çalışır ve bunun için kendi gücünü kötüye
kullanır.
Prometheus ve Epimetheus'u bir
kişide birleştirirsek, o zaman dışarıdan Epimetheus'u ve dahili olarak -
Prometheus'u temsil eden bir kişi elde ederiz; ve her iki eğilim de sürekli
olarak birbirini sinirlendirir ve her biri sonunda egoyu kendi tarafına çekmeye
çalışır.
2. Spitteler'in
Prometheus'u ile Goethe'nin Prometheus'unun Karşılaştırılması.
Bu Prometheus anlayışını Goethe'nin
Prometheus tasviriyle karşılaştırmak oldukça ilginçtir. Goethe'nin içedönük
tipten ziyade dışadönük tipe ait olduğunu varsaymak için iyi nedenlerimiz
olduğunu düşünüyorum, oysa ben Spitteler'i ikinci tipe atıfta bulunuyorum.
Böyle bir varsayımın doğruluğunun tam bir kanıtı ancak Goethe'nin
biyografisinin uzun ve dikkatli bir incelemesi ve analizi temelinde mümkün
olacaktır. Benim varsayımım birçok farklı izlenime dayanıyor, ancak yeterince
doğrulanmamış iddialara düşmemek için bunlardan bahsetmek istemiyorum.
İçe dönük tavır, mutlaka Prometheus
imajıyla örtüşmek zorunda değildir; Bununla, geleneksel Prometheus figürünün
farklı yorumlanabileceğini kastediyorum. Örneğin, Platon'un
"Protagoras"ında tam olarak bu diğer versiyonu buluyoruz: orada
Prometheus değil, Epimetheus yaşam gücünü tanrıların az önce topraktan ve
ateşten yarattığı yaratıklar arasında dağıtır. Burada, mitin başka yerlerinde
olduğu gibi, Prometheus (eski zevke göre) kurnaz ve yaratıcıdır. Ve böylece,
Goethe'de iki farklı anlayış buluyoruz. 1773'te yazılan "Prometheus"
pasajında Prometheus inatçı, kendine güvenen, tanrısal, tanrıyı hor gören bir
inşaatçı ve yaratıcıdır. Ruhu Zeus'un kızı Minerva'dır. Prometheus'un Minerva
ile ilişkisi birçok yönden Spitteler'in Prometheus'unun ruhla ilişkisine benzer.
Prometheus, Minerva'ya şöyle der:
"En başından beri ben
Sözlerin göksel bir ışıktı.
Her zaman ruhum gibi
Kendi kendine şöyle dedi:
Her tarafını açtı.
Ve benzer armoniler geliyordu
kendisinden,
Ve tanrı konuştu
Düşündüğümde, kendim konuştum,
Düşündüğümde - tanrı yayınları,
Ben de öyle dedim.
yani ben seninleyim
bağlı; çok derin
Sana olan sevgim sonsuz!"
ve ilerisi:
"O parıldayan ışık ne kadar
tatlı
azalan güneşin
Yükseklerde sürüngenler var
Kasvetli Kafkasya
Ve ruhumu tatlı bir huzurla
kucaklıyor,
Her zaman ve içinde
Yokluk, yanımda olmak, -
Böylece gücüm gelişti
her nefeste
Göklerinizin havasından." /45- T.2. S.268/
Goethe'nin Prometheus'u da ruhuna
bağımlıdır. Spitteler'in Prometheus'unun ruha karşı tavrıyla olan benzerliği
çok büyüktür. Bu yüzden Spitteler'li Prometheus ruhuna şöyle der: "Ve
hepsi benden çalsalar bile, benimle kaldığın ve bana tatlı dudaklarla
"dostum" dediğin sürece yine de son derece zengin kalacağım ve bana
bakacaksın. eğilen ben, mağrur, mübarek yüzün.
Ancak bu iki imgenin benzerliğine ve
ruhla olan ilişkisine rağmen aralarında önemli bir fark da vardır: Goethe'nin
Prometheus'u yaratıcı ve yaratıcıdır ve Minerva onun kil heykellerini
canlandırır. Spitteler'in Prometheus'u ise tam tersine yaratmaz, dayanır:
yalnızca ruhu yaratır, ancak yaratıcılığı gizli ve gizemlidir. Ona veda ederek
şöyle diyor: “Şimdi senden ayrılacağım: bak, güçlü işlerle dolu harika bir iş
beni bekliyor; Bunu başarabilmem için büyük bir deneyim gerekiyor. /43-S.28/ _ _
Görünüşe göre Spitteler ile
Prometheus'un yaratıcı çalışması ruhun payına düşerken, Prometheus'un kendisi
yalnızca yaratıcı ruhun eziyetlerine katlanıyor. Goethe'de Prometheus amatördür
ve etkinliği öncelikle ve yalnızca yaratıcıdır; Prometheus, kendi yaratıcı
gücüne dayanarak tanrılara itaatsizlik eder:
"bana kim yardım etti
Titanlarla savaşmak mı?
beni ölümden kim kurtardı
Kölelikten mi?
Her şeyi kendi başına yapmadın.
Kutsal ateşli kalp? /45- T.2. S.278/
Goethe'deki bir pasajda,
Epimetheus'un karakteri yetersiz bir şekilde özetlenmiştir; o her bakımdan
Prometheus'tan aşağıdır, ruhun hizmetinde "inattan" başka bir şey
görmeyen o kolektif duygunun savunucusudur. İşte Epimetheus'un Prometheus'a söylediği
şey:
"Yalnız duruyorsun!
Anlamıyorsun inatçı,
Ne büyük bir nimetti
Ne zaman tanrılar, sen
Ve hepsi senin, ve gökyüzü ve tüm
dünya
Bir bütün gibi hissettiler!” /45- T.2. S.267/
Prometheus'un Goethe pasajındaki
imalar, onlardan Epimetheus'un karakterini tanıyabilmemiz için çok yetersiz.
Goethe tarafından verilen Prometheus karakterizasyonu, onunla Spitteler'in
Prometheus'u arasındaki tipik bir farkı ortaya koymaktadır. Goethe'nin
Prometheus'u yaratır ve yaratıcılığı dış dünyaya yöneliktir, kendisi tarafından
dekore edilen ve ruhu tarafından canlandırılan imgelerle alanı doldurur,
yaratıcılığının yarattığı yaratıklarla yeryüzünde yaşar; ve aynı zamanda
insanların öğretmeni ve eğitimcisidir. Spitteler'in Prometheus'unda ise tam
tersine her şey içe doğru gider, ruhsal derinliklerin karanlığında kaybolur,
tıpkı kendisi dünyadan kaybolduğu gibi, hatta daha da görünmez olmak
istercesine en yakın yurdundan bile uzaklaşır. Analitik psikolojimizde
benimsenen telafi ilkesine göre, ruh (yani bilinçdışının kişileştirilmesi - kişileştirilmesi)
böyle bir durumda özellikle aktif olmalı ve henüz görünmez kalan bazı işler
hazırlamalıdır. Yukarıdaki pasaja ek olarak Spitteler, bu beklenen eşdeğer
ikame sürecinin başka bir ayrıntılı açıklamasına, yani Pandora ile ilgili ara
bölüme sahiptir.
Prometheus mitindeki gizemli figür
Pandora, Spitteler'in Tanrı'nın kızıdır ve Prometheus'la en derin olandan başka
hiçbir ilişkisi yoktur. Bu anlayış, Prometheus ile ilişkiye giren kadının ya
Pandora ya da Athena olduğu mitin tarihiyle komşudur. Mitolojik Prometheus'un
ruhu, tıpkı Goethe gibi Pandora veya Athena ile akrabadır. Öte yandan
Spitteler, Prometheus ve Pandora'nın benzer Hephaestus ve Athena ile temasa
geçtiği tarihsel mitte zaten ana hatları çizilen dikkate değer bir çatallanmaya
sahipti. Goethe, Prometheus-Athena versiyonunu tercih etti. Spitteler'de ise
Prometheus ilahi alemden çıkarılıp kendi ruhu verilmiştir. Ancak tanrısallığı
ve Pandora ile mitolojik orijinal ilişkisi, göksel dünyanın diğer dünyasında,
kozmik karşı-imgeler olarak korunur ve bağımsız hareket eder. Öbür dünyada olup
bitenler, bilincimizin diğer tarafında, yani bilinçaltı alanında gerçekleşen
şeylerdir. Bu nedenle, Pandora ile ilgili ara bölüm, Prometheus'un ıstırabı
sırasında bilinçsiz olarak neler olduğunun bir tasviridir. Dünyada kaybolan ve
onu insanlıkla buluşturan son köprüyü de yıkan Prometheus, kendinin
derinliklerine dalar ve tek ortamı, tek nesnesi kendisidir. Sonuç olarak,
"Tanrı benzeri" olur, çünkü onun tanımına göre Tanrı, her yerde kendi
içinde dinlenen ve her zaman ve her yerde, her yerde hazır bulunması nedeniyle
kendisine bir nesne olarak sahip olan varlıktır. Prometheus'un tamamen tanrısal
hissetmediğini, aksine son derece mutsuz olduğunu söylemeye gerek yok. Ve
Epimetheus acısına tükürmeye geldikten sonra, öteki dünyada bir ara dönem
başlar ve bunun tam da Prometheus'un dış dünyayla herhangi bir ilişkisinin
tamamen bastırılmaya zorlandığı anda gerçekleştiği açıktır. Deneyimler,
bunların tam da bilinçdışı içeriklerin, bilinci alt edebilecekleri ölçüde bağımsızlık
ve canlılık kazanmaya en yatkın oldukları anların tam da bu anlar olduğunu
göstermektedir. [ Jung C.G.
_ _
İçine çek
der
Psikoz .
/46- s.177/] Ve şimdi, bilinçaltında, Prometheus'un durumu şu şekilde
gösterilir: gizemli ve kötü hastalığının garip özüne boyun eğen bir daire.
Bu hastalık, tavaf işini
tamamlamasına asla izin vermedi; yolunda huzur bulamıyordu, ama sonsuza dek,
düz bir rotada, her gün ve her yıl, ağır adımlarla, başı öne eğik, buruşuk bir
kaş ve çarpık bir yüzle sessiz çayırın etrafında aynı daireyi çizdi. , kasvetli
gözlerle her zaman dairenin merkezine bakar.
Ve şimdi, her gün aynı şeyleri
yaparken, değişmez bir başarıya göre, başı kederden eğildi ve bacakları
yorgunluktan ağırlaştı ve acılı, uykusuz bir geceden, hayatının kaynağı sanki
kurudu; alacakaranlık ve karanlıktan aniden en küçük kızı Pandora çıktı;
kararsız, çekingen bir yürüyüşle kutsal yere yaklaştı, alçakgönüllülükle bir
odel oldu, babasını mütevazı bir bakışla selamladı, dudaklarının sessizliğiyle
onu saygıyla sorguladı.
Tanrının Prometheus'un ıstırabından
muzdarip olduğu daha fazla açıklama olmaksızın açıktır. Çünkü Prometheus nasıl
tüm tutkusunu, tüm libidosunu ruhuna, içsel derinliklerine yönlendirir ve
kendini ruhunun hizmetine adarsa, tanrısı da dünya merkezinin etrafında
"dairesel bir daire" çizerek kendini bununla tüketir. tam olarak
Prometheus gibi, zaten tamamen yok olmaya yakın. Bu, libidosunun tamamen
bilinçdışına geçtiği ve eşdeğerinin hazırlanması gerektiği anlamına gelir,
çünkü libido iz bırakmadan kaybolamayan, ancak her zaman bir miktar eşdeğer
yaratan bir enerjidir. Eşdeğeri Pandora ve babasına getirdiği şeydir, yani
insanlara acılarını dindirmek için vermek istediği değerli hazinedir.
Bu sahneyi Prometheus'un insan
alanına aktarırsak, bu şu anlama gelir: Prometheus "Tanrı benzeri"
bir durumda acı çekerken, ruhu insanlığın acısını hafifletmek için bir tür
yaratık hazırlıyor. Bu eseri ile ruhu insanlara talip olur. Ancak Prometheus'un
ruhunun aslında hazırlayıp yarattığı bu eser, Pandora'nın armağanı ile hiç de
özdeş değildir. Pandora'nın hazinesi, Prometheus'un ruhunun gerçek yaratılışını
sembolik olarak temsil eden bilinçsiz
bir yansımadır . Metinden, bu hazinenin tam olarak ne olduğu kesin olarak
anlaşılmaktadır: Kurtarıcı bir tanrıdır, güneşin
yenilenmesidir. [Hazine ve yeniden doğuş motifi ile ilgili olarak, kitabıma
atıfta bulunmalıyım /47-Bölüm II . Ch. IV , V /]
Bu tutkulu arzu kendini tanrının
hastalığında ifade eder, yeniden doğmayı özler ve sonuç olarak tüm yaşam gücü
benliğinin merkezine, yani yaşamın yeniden doğduğu bilinçdışının derinliklerine
geri koşar. Tekrar. Bu nedenle, bu hazinenin dünyadaki görünümü, Lalitavistara
/43-S.126/'dan Buda'nın doğumunun resmi yeniden üretilmiş gibi anlatılır : Pandora, Maya'nın
onu doğurması gibi, hazinesini bir ceviz ağacının altına koyar. çocuğu bir
incir ağacının altında.
“Gece yarısı gölgesinde, ağacın
altında sonsuza dek yanar, parlar ve alevler; karanlık bir gökyüzündeki bir
sabah yıldızı gibi, uzaklara bir elmas ışıltısı yayılır.
"Çiçek bahçesinin üzerinde
kanat çırpan arılar ve kelebekler bile aceleyle içeri girdiler, oynayarak ve
harika bebeğin etrafında koşuşturarak." “... Ve havadar kürelerden gelen
tarla kuşları, güneşin yeni doğmuş en güzel yüzüne saygıyla eğilmek için
susuzlukla dolu, ağır bir düşüşle yere düştüler ve şimdi, çok yakından, parlak
ışığın beyazlığına baktılar ve yürekleri titredi.” "Ve her şeyden önce,
babacan ve merhametli bir şekilde, seçilen ağaç dev yapraklı tacıyla, ağır
yeşil bir pelerinle ve çocuklarının başlarını korumak için sanki kraliyet
kollarını uzatmış gibi yükseldi.
Ve pek çok dal sevgiyle eğildi,
hazineyi meraklı gözlerden koruyan bir çit gibi yere eğildi, kıskanç ve
hediyenin hak edilmemiş ihsanının tüm zevkini kendileri için, yalnızca
kendileri için kurtarmaya çabaladı; ve şefkatle canlandırılan binlerce sayısız
yaprak titredi, mutlulukla titredi ve neşeli bir heyecanla gevezelik ederek
yumuşak, saf tınlayan bir koro ve akorlar halinde hışırdadı: "Mütevazı bir
çatının altında neyin saklı olduğunu kim bilebilir, bir hazinenin ne olduğunu
kim bilebilir? aramızda! »»
Maya'nın doğum saati geldiğinde,
çocuğunu korumak için yapraklı tacını yere indiren bir incir ağacının altında
doğurdu. Enkarne Bodhisattva'dan dünyaya ölçülemez bir ışıltı yayılır,
doğumunda tanrılar ve doğa yer alır. Bodhisattva yere basar basmaz ayaklarının
altından kocaman bir nilüfer çıkar ve nilüferin içinde durarak dünyayı düşünür.
Dolayısıyla Tibet dua formülü: om mani padme uğultu = Oh, nilüferde ne
mücevher! Yeniden doğuş anında Bodhisattva, Buda (aydınlanmış) olduğu seçilmiş Bodhi (bilgi) ağacının altındadır. Bu
yeniden doğuşa veya yenilenmeye, doğumunun yanı sıra aynı parlak ışıltı, aynı
doğa mucizeleri ve tanrıların görünümü eşlik eder.
Ancak ruhun değil, yalnızca vicdanın
hüküm sürdüğü Epimetheus dünyasında ölçülemez bir hazine kaybolur. Melek,
Epimetheus'un aptallığına öfkelenir ve ona bağırır: "Ama içinde, vahşi ve
mantıksız, bir hayvan gibi harika bir tanrının önüne saklanan bir ruh yok
muydu?" [Spitteler, Epimetheus'un kötü şöhretli vicdanını küçük bir hayvan
olarak tasvir eder. Bu, hayvanların fırsatçı içgüdüsüne tekabül eder.]
Pandora'nın hazinesinin Tanrı'nın
yenilenmesi, yeni bir Tanrı olduğu açıktır; ancak ilahi alemde, yani
bilinçaltında gerçekleşir. Bilince dökülen bu sürecin önsezileri, dış dünyayla
ilişkilere hakim olan Epimetheus unsuru tarafından algılanmaz. Sonraki
bölümlerde /43- S .132
ff /
Spitteler bunu ayrıntılı olarak tasvir ediyor: dünyanın, yani bilincin ve onun
dış nesnelere yönelik rasyonel tavrının, bu hazinenin itibarını ve önemini
doğru bir şekilde değerlendiremediğini görüyoruz. . Bu hazine sonsuza dek
kaybolur.
Yenilenmiş bir Tanrı, yenilenmiş bir
tavır, yani yoğun bir yaşamın yenilenmiş olasılığı, yeni bir yaşam kazanımı
anlamına gelir, çünkü psikolojik olarak konuşursak, Tanrı her zaman en yüksek
değeri, yani libidonun en büyük toplamını, en büyük yaşamsal yoğunluğu ifade
eder. , psikolojik yaşam aktivitesinin en yüksek kalitesi. Buna göre,
Spitteler'de hem Promethean hem de Epimethean tutumlar yetersiz kalmaktadır.
Her iki eğilim de birbirinden ayrılmıştır: Epimetheus tavrı dünyanın verili
durumuyla uyum sağlarken, Promethean tavrı ise tam tersine uyum sağlamaz ve bu
nedenle yaşamın yenilenmesi için çabalaması gerekir. Ve gerçekten de dünyaya
(dünyaya verilen bir mücevher) karşı yeni bir tavır geliştirir, ancak
Epimetheus'ta kendisine bir yanıt bulamaz. Buna rağmen, Pandora'nın armağanının
Spitteler'de, Schiller'in mektupları tartışmasında daha önce işaret ettiğimiz
bir sorunu, yani farklılaşmış ve farklılaşmamış işlevlerin birleştirilmesi
sorununu çözmeye yönelik sembolik bir girişim anlamına geldiğini kolayca fark
edebiliriz.
Ancak bu sorunu daha fazla
incelemeden önce Goethe'nin Prometheus'una dönmeliyiz. Gördüğümüz gibi,
Goethe'nin yaratıcı Prometheus'u ile Spitteler'in canlandırdığı acı çeken figür
arasında yadsınamaz farklılıklar vardır. Bir başka önemli fark da Pandora ile
olan ilişkilerinde yatmaktadır. Spitteler'de Pandora, Prometheus'un ilahi aleme
ait ruhunun uhrevi karşılığıdır ;
tersine, Goethe'de o tamamen bir yaratımdır ve bu nedenle ona mutlak
bağımlılıkla ilişkili olarak duran bir titanın kızıdır. Goethe'nin
Prometheus'unun Minerva'ya karşı tavrı onu zaten Vulcan'ın yerine koyuyor ve
Pandora'nın tanrılar tarafından yaratılmış bir varlık değil, tamamen onun
yaratımı olması, onu bir yaratıcı tanrı yapıyor ve böylece onu insan alanından
uzaklaştırıyor. Bu yüzden Prometheus diyor ki:
Ve tanrı konuştu
Ne zaman, diye düşündüm, kendim
konuştum;
Düşündüğünde - tanrı yayınları,
Ben de bunu söyledim."
Spitteler'de ise tam tersine
Prometheus'tan tüm tanrısallık kaldırılmıştır ve ruhu bile yalnızca resmi
olmayan bir iblistir; tanrı, insan alanından ayrı olarak kendini gösterir.
Goethe'nin anlayışı antiktir çünkü titanın kutsallığını vurgular. Buna göre, Epimetheus
figürü nispeten geri plana çekilirken, Spitteler'de Epimetheus çok daha olumlu
görünmektedir. Bununla birlikte, Pandora'da Goethe, neyse ki, Epimetheus'u
yukarıda analiz ettiğimiz parçadan daha eksiksiz karakterize eden bir yer
veriyor. Epimetheus burada kendisini şöyle tavsiye ediyor:
"Günüm geceden zar zor ayrıldı
Ve adımın yükünü taşıyorum:
Epimetheus adlı ebeveynler
Ben, böylece hep geçmişi düşünürüm,
Can sıkıcı bir akıl oyununda
diriltmek için,
Olasılığın belirsiz imgelerindeki
geçmiş.
Bu gencin yükü o kadar ağırdı ki,
böylece hayattaki sabırsızlıkla
cesurca koştum
Ve rüzgarlı, hediyeyi yakaladım,
ve kendine yeni bir özenle yüklendi.
/48- T.4. S.538/
Epimetheus özünü şu sözlerle
tanımlar: Düşüncelerini geçmişe doğru derinleştirir ve (klasik efsaneye göre)
karısı olarak aldığı Pandora'dan artık kurtulamaz, yani artık kurtulamaz.
hatırladığı imajı; kızı Epimeleia'yı ona bırakarak ve umudunu Elpora'yı yanına
alarak uzun zaman önce kendisi ondan kaçtı. Ve burada Epimetheus o kadar net
bir şekilde tasvir edilmiştir ki, onun hangi psikolojik işlevi temsil ettiğini
belirleyebiliriz. Prometheus ve Pandora'da hâlâ aynı yaratıcı ve
heykeltıraşken, her gün sabahın erken saatlerinde, dünyayı yaratma ve etkileme
arzusuyla yatağından kalkan Epimetheus, tam tersine tamamen fantezilere,
hayallere ve anılara teslim olur. endişeli endişeler ve meşgul düşüncelerle
dolu. Pandora, Prometheus tarafından reddedilen, ancak Epimetheus tarafından eş
olarak seçilen Hephaestus'un yaratılışı olarak görünür. Onun hakkında şöyle
diyor: "Ve böyle bir hazine için keder sevindiricidir." Pandora onun
için değerli bir hazine, en yüksek değer.
Ama sonsuza kadar o benim güzelim!
Mutluluğun zirvesi benim tarafımdan
yaşanmadı mı?
Güzelliğe sahip oldum, kalbine
adadım,
Bana bahar çiçeklerinde göründü,
Onu kabul ettim - göğsüm zevkle
dolu!
Aldatmanın kasvetli sisi dağıldı,
Göğe yaklaştım, mest oldum,
onu övmek istiyorsun
O senin üzerinde daha yüksek ve daha
yüksek hüküm sürüyor;
Ondan önce - dünyanın tüm cazibesi
iğrenç;
Konuşmaya başlarsa herkesi ikna
eder;
Onunla kavga etmek istiyor musun -
ve zayıf olduğunu görüyorsun;
Uzlaşmakta tereddüt ederseniz - ve
zaten onun kölesisiniz.
İyiliği ve sevgiyi asla reddetmez;
zafer nedir? Çaresizliğini
kanıtlayacak
Ve yolda tek bir hedef haline
geldikten sonra,
Bu hedefe gitmenizi sağlayacaktır.
Güçlü olmak istiyorsun ama ona
teslim olacaksın.
Onu ne akıl ne de mal satın
alabilir.
Bize birçok biçimde gelir:
Suların üzerinde yükselir,
çayırlarda parlar,
Melodi sesleri gibi, renklerin
ışıltısı gibi -
Ve içerik onların biçiminde
yüceltilir,
Ve böylece ona en yüksek güç
verildi.
Bana genç bir eş olarak göründü.
/48- S.555-556/
Bu ayetlerin açıkça gösterdiği gibi,
Pandora, Epimetheus için ruhani bir imge anlamına sahiptir, onun için ruhu
tasvir eder: dolayısıyla onun ilahi gücü, sarsılmaz üstünlüğü. Bu tür
nitelikler bilinen kişilere atfedilse de, bu kişilerin simge taşıyıcıları
olduğu, yani bilinçdışının yansıtılan içeriklerinin imgeleri ( hayalleri ) oldukları sonucuna varmak güvenlidir. Çünkü
yukarıda betimlenen üstün güçle hareket eden şey, özellikle Goethe'nin
kıyaslanamayacak biçimde şu sözlerle ifade ettiği gibi, bilinçdışının
içeriğidir:
"Güçlü olmak istiyorsun ama ona
teslim olacaksın!"
Bu kelimeler, bilinçdışının benzer
içerikleriyle çağrışım yoluyla ortaya çıkan, bilincin bilinen içeriklerinin
kendine özgü duygulanımsal yoğunlaşmasını mükemmel bir şekilde tanımlar. Bu
yoğunlaşmanın içinde şeytani bir şekilde zorlayıcı bir şey vardır, dolayısıyla
belirli bir "ilahi" veya "şeytani" etki vardır.
Goethe'nin Prometheus imajını
yukarıda dışa dönük olarak nitelendirdik. Pandora'da aynı kalır, ancak burada
ruha, bilinçsizce dişil olana karşı Prometheus tavrı yoktur. Ancak Epimetheus
ise içe dönük tipin temsilcisi olarak içe dönük bir çaba gösteren biri olarak
karşımıza çıkıyor. Konsantrasyonla deneyimler, geçmişin mezarından anıları
diriltir, "düşünür". Epimetheus Spitteler'den tamamen farklıdır. Bu
nedenle, burada (Goethe'nin "Pandora" sında) yukarıdaki durumun
gerçekten gerçekleştiğini söyleme hakkına sahibiz, yani: Prometheus dışa dönük,
aktif bir tutum ve Epimetheus içe dönük, konsantre bir düşünür. Yani bu
Prometheus dışadönük formda, Spitteler'in Prometheus'unun içe dönük formda
olmasıyla hemen hemen aynı. Aksine, Pandora'da Prometheus tamamen kolektif
amaçlar için yaratıcılığa kapılır, dağında malların tüm dünyanın tüketimi için
üretildiği gerçek bir fabrika üretimi düzenler. Bu nedenle kendi iç dünyasından
kopuktur; bu tutum, Epimetheus'un bu zamanının karakteristiğidir, yani
yeterince farklılaşmamış bir işlevin tüm belirtilerine sahip olan dışa dönük
bir kişinin ikincil ve tamamen tepkisel düşüncesi ve duygusu. Bu nedenle
Epimetheus, Pandora'ya tamamen tabi, onun gazabına ve merhametine teslim olmuş,
her bakımdan onu geride bırakmıştır. Psikolojik olarak bu, dışadönük kişinin
bilinçli, Epimethean işlevinin, yani bu fantastik, derinleştirici ve yansıtıcı
temsilin, ruhun girişiyle güçlendiği anlamına gelir. Ruh yeterince
farklılaşmamış bir işlevle birleşirse, o zaman tam teşekküllü veya farklılaşmış
bir işlevin aşırı kolektif olduğu, yani kolektif vicdana hizmet ettiği sonucuna
varılmalıdır ["Ruhun tüm en iyi nitelikleri" Spitteler konuşuyor.] ve
özgürlük değil. Bu her gerçekleştiğinde - ve çok sık olur - daha az farklılaşmış
işlev, yani "diğer taraf", patolojik benmerkezcilikle güçlendirilir,
yani dışa dönük kişi boş zamanını melankolik veya hipokondriyal yansımalarla,
hatta histerik fantezilerle doldurur. ve benzeri semptomlar [Bu aynı zamanda,
telafi şeklinde, artan sosyallik, hızlı değişim içinde bir kişinin unutulmaya
çalıştığı yoğun bir sosyal yaşam ile değiştirilebilir.]; aksine, içe dönük
kişi, onu saplantılı bir şekilde kucaklayan ve onu daha az üzmeyen aşağılık
duygusuyla mücadelede tükenir. [Tazminat biçiminde, aynı zamanda bir bastırma
işlevi de gören, acı verici bir şekilde artan bir emek faaliyeti söz konusu
olabilir.]
Pandora'daki Prometheus artık
Spitteler'in Prometheus'una benzemiyor. Bu yalnızca, tek yanlılığıyla erotizmi
bastırmaya tanıklık eden kolektif bir faaliyet çabasıdır. Oğlu Filleros [ Filleros - Eros'u seven] saf bir erotik
tutkudur; çünkü çocuklarda sıklıkla olduğu gibi, babasının oğlu olarak,
bilinçsiz zorlamanın baskısı altında, ebeveynlerinin yeterince uzun
yaşamadıklarını telafi etmek zorundadır.
Epimeleia'nın, yani bakımın,
Epimetheus'un doğaçlama, her zaman sadece başarıdan sonra düşünen kızı olması
önemlidir. Filleros, Pandora'nın kızı Epimeleia'yı çok sevmektedir ve böylece
Pandora'yı reddeden Prometheus'un suçu da aklanmış olur. Aynı zamanda,
Prometheus ve Epimetheus birleşir ve dahası, Prometheus'un telaşlı faaliyetinin
tanınmayan bir erotizm olduğu ortaya çıkar ve Epimetheus'un ebedi geriye
bakışı, eşit derecede geciktirmek isteyen makul bir özen olarak anlaşılır.
Prometheus'un sürekli çalışması ve doğru ölçüyle sınırlandırılması.
Görünüşe göre dışa dönük
psikolojiden kaynaklanan bu Goetheyen sorunu çözme girişimi, bizi Spitteler'in
yukarıda araştırma için bıraktığımız Goethe tarafından yaratılan Prometheus
figürünü çözme girişimine geri götürüyor.
Spitteler'in Prometheus'u, tıpkı
tanrısı gibi, dünyadan, çevreden yüzünü çevirir ve bakışını içe, merkeze,
yeniden doğuşun "dar geçidine" çevirir. Bu konsantrasyon veya içe
dönüklük, libidoyu azar azar bilinçaltının alemine çeker. Bu, bilinçdışı içeriklerin
etkinliğini yoğunlaştırır; ruh "çalışmaya" başlar ve bilinçdışından
bilincin yüzeyine çıkmayı amaçlayan bir tür çalışma yaratır. Ancak bilincin iki
tavrı vardır: libidoyu dünyadan geri çeken, içe dönük ve hiçbir şey vermeyen
Prometheus tavrı ve bir dış nesnenin iddialarının rehberliğinde ruhtan yoksun,
sürekli veren Epimethean tavrı. Pandora hediyesini dünyaya getirdiğinde, o
zaman psikolojik olarak konuşursak, bu, bazı değerli bilinçdışı ürünlerin
neredeyse çoktan dışa dönük bilince, yani gerçek dünyayla bir ilişkiye ulaştığı
anlamına gelir. Promethean tarafı, yani sanatçı, bu eserin yüksek değerini
sezgisel olarak kavrasa da, dünyaya karşı kişisel tavrı her bakımdan geleneğe o
kadar tabidir ki, eser tam olarak bir sanat eseri olarak algılanır ve değil.
aynı zamanda gerçekte olduğu gibi, yani hayatın yenilenmesi anlamına gelen bir
sembol olarak değil. Ama salt estetik bir anlam çerçevesinden çıkıp gerçekliğe
girebilmesi için, yaşama girmesi ve dahası onun tarafından algılanacak ve onda
deneyimlenecek şekilde girmesi gerekirdi. Ancak tavrın esas olarak içe dönük
olduğu ve yalnızca soyutlamayı amaçladığı ortaya çıkarsa, o zaman
dışadönüklüğün işlevi kusurludur, yani kolektif bir sınırlamayla
zincirlenmiştir. Bu kısıtlama, ruhun yarattığı sembolün canlanmasına izin
vermez. Bundan hazine kaybolur; ama "Tanrı", yani bir sembolde ifade
edilen en yüksek, yaşamsal değer canlı olamıyorsa, insan gerçekten yaşayamaz.
Bu nedenle, hazinenin kaybı aynı zamanda Epimetheus'un ölümünün başlangıcı
anlamına gelir.
Ve böylece, enantiyodromi başlar:
rasyonalistlerin ve iyimserlerin inanma eğiliminde olduğu gibi, iyi bir durum
yerine, daha da iyisi izler - çünkü her şey "yükselen bir gelişme"
içinde hareket eder, - mükemmel bir vicdana ve genel olarak tanınan ahlaki
ilkelere sahip bir kişi anlamlarına göre su aygırı ve onun kötü çevresi ile bir
anlaşmaya girer ve hatta kendisine emanet edilen Tanrı'nın çocuklarının
şeytanını satar. Psikolojik olarak konuşursak, bu, dünyaya karşı kolektif,
farklılaşmamış tavrın, insanın en yüksek değerlerini öldürdüğü ve böylece
yıkıcı bir güç haline geldiği, Promethean tarafı, yani ideolojik ve soyut tavır
kendini verene kadar etkinliği arttığı anlamına gelir. manevi hazineye hizmet
edecek ve Prometheus'un gerçek dünyası olarak yeni bir ateş yakmayacak.
Spitteler'in Prometheus'u yalnızlığından çıkmalı ve hayatı pahasına insanlara
yanıldıklarını ve tam olarak neyi yanlış yaptıklarını söylemelidir. Tıpkı
Goethe'nin Prometheus'unun Filleros'un kişiliğinde sevginin amansızlığını
deneyimlemesi gibi, o da hakikatin amansızlığını kabul etmelidir.
Epimetheus'un tavrındaki yıkıcı
unsurun gerçekte geleneksel ve kolektif dar görüşlülükten başka bir şey
olmadığı, Epimetheus'un geleneksel Hıristiyanlığın apaçık bir karikatürü olan
"kuzu"ya karşı öfkeli öfkesinden açıkça gösterilmektedir. Bu
duygulanımda, aşağı yukarı aynı zamanlarda ortaya çıkan Zerdüşt'teki "eşek
şenliği"nden çok iyi bildiğimiz bir şey ortaya çıkar. Bu, modernitenin tüm
eğilimini ifade eder.
Gerçekten de insan, bir zamanlar iyi
olan bir şeyin her zaman ve sonsuza kadar iyi olamayacağını sürekli unutur.
Bununla birlikte, bir zamanlar iyi olan eski yollarda, zaten kötü hale
geldiklerinde bile hala yürüyor ve ancak en büyük fedakarlıklar ve duyulmamış
çabalar pahasına kendini illüzyondan kurtarabilir ve anlayabilir. bir zamanlar
iyi olan, şimdi belki modası geçmiş ve artık iyi değil. Hem küçük hem de büyük
şeylerde insanın başına gelen budur. Zararlılıkları uzun süredir kanıtlanmış
olsa bile, çocukluğunun bir zamanlar iyi olan yollarından ve geleneklerinden
zar zor vazgeçmeyi başarıyor. Aynı şey, ancak devasa bir artışla, tarihsel
ortamda bir değişiklikle de olur. Evrensel tavır dine tekabül eder ve dinlerin
değişmesi dünya tarihinin en sancılı anlarından biridir. Tabii ki, zamanımız bu
açıdan, eşdeğerini bulmak zor olan böyle bir körlükle ayırt edilir. Hristiyan
veya Yahudi dininin tüm geleneksel etkilerinden psikolojik olarak kurtulmak
için bazı itiraf formüllerini yanlış ve yanlış olarak kabul etmenin yeterli
olduğunu düşünüyorlar. Aydınlanmaya inanılır, sanki entelektüel bir değişim bir
şekilde zihinsel süreçler üzerinde, hatta bilinçdışı üzerinde daha derin bir
etkiye sahip olabilirmiş gibi! Aynı zamanda, son iki bin yılın dininin
psikolojik bir tutum, iç ve dış dünyaya özel bir uyum, belirli bir kültür
biçimi ve dolayısıyla entelektüel olumsuzlamanın olmadığı belirli bir atmosfer
yarattığını tamamen unutuyorlar. etkilemek. Doğru, entelektüel sapmalar,
gelecekteki olasılıkların bir göstergesi olarak semptomatik olarak önemlidir,
ancak psişenin daha derin katmanları, psişik atalete uyarak aynı ortamda uzun
süre çalışmaya devam eder. Bu nedenle bilinçaltı kendi içinde putperestliği
canlı tuttu. Antik ruhun yükselme kolaylığı Rönesans'ta gözlemlenebilir. Çok
daha eski bir ilkel ruhun yükselme kolaylığı, zamanımızda, belki de tarihsel
olarak bilinen herhangi bir dönemden daha iyi gözlemlenebilir.
Herhangi bir tutum ne kadar derine
kök salmışsa, kişiyi ondan kurtarma girişimleri o kadar güçlü olmalıdır.
Aydınlanma Çağı'nın çığlığı " Ecrasez" l ' infame ' ("Böcekleri
ezin"), Fransız Devrimi'nde, psikolojik olarak özünde tavrın
düzeltilmesinden başka bir şey olmayan, ancak evrensellikten yoksun bir
düzeltme olan dini devirme hareketinin başlangıcını işaret ediyordu. O zamandan
beri, genel bir tutum değişikliği sorunu sahneden hiç çıkmadı; tersine, ondokuzuncu yüzyılın seçkin
zihinlerinin birçoğunda yeniden ortaya çıktı . Schiller'in bu sorunla nasıl
başa çıkmaya çalıştığını gördük. Goethe'nin Prometheus-Epimetheus sorununa
yaklaşımlarında, Hıristiyanlığın iyiyi tercih etme idealine karşılık gelen,
daha az farklılaştırılmış bir işlevle, bastırma ve tanınmamayla, şu ya da bu
şekilde daha yüksek oranda farklılaşmış bir işlevi birleştirme girişimini
görüyoruz. ki bu yine kötülüğü reddetme Hıristiyan idealine karşılık gelir.
[Karşılaştırın: Goethe. "Sırlar". Orada Gül Haç çözümünü, yani
Dionysos'un Mesih, gül ve haç ile birleşmesini sağlamaya çalışır. Bu şiir
dokunmuyor, Yeni şarabı eski tulumlara dolduramazsın.]
Schiller'in felsefi ve estetik
yollarda aşmaya çalıştığı zorluk, antik mit imgesindeki Prometheus ve
Epimetheus sembolü aracılığıyla giydirilir. Bu şekilde, burada elde edilen,
daha önce tipik ve doğal olarak ayırt ettiğim şeydir, yani: bir kişi, elindeki
araçlarla çözemeyeceği zor bir görevle karşı karşıya kaldığında, o zaman
libidonun geri dönüş arzusu otomatik olarak devreye girer. yani gerileme.
Libido kendisini gerçek sorundan saptırır, kendi içine döner ve bilinçdışında,
eski bir uyum tarzıyla birlikte, bilinç durumunun az çok ilkel bir analojisini
canlandırır. Bu yasa ayrıca Goethe'nin sembolünün seçimini de belirler:
Prometheus, karanlıkta çürüyen insanlığa ışık ve ateş getiren kurtarıcıydı.
Elbette Goethe, bilgisinde başka bir Kurtarıcı bulabilirdi; bu nedenle az önce
verilen determinant burada açıklama için yeterli değildir. O zamanlar, 18. yüzyılın sonunda,
bir başlangıç olarak hissedilen ve takdir edilen, koşulsuz telafi eden ve
dahası her bakımdan - estetik olarak antik çağın ruhunda bir temel aramak daha
doğru olacaktır. felsefi, ahlaki ve hatta politik olarak (hellenizm). O dönemin
bitkinliğine cevap veren, "özgürlük", "saflık",
"güzellik" vb. İle yüceltilen antik dünyanın putperestliğiydi. Bu
bitkinlik, Schiller'in açıkça belirttiği gibi, gönülsüzlük duygusundan,
zihinsel barbarlıktan, ahlaki özgürlükten yoksunluktan, çirkinlikten
kaynaklanıyordu. Ve bu duyumlar, hep birlikte tek taraflı bir değerlendirmeden
ve bununla bağlantılı olarak, daha farklılaşmış ve daha az farklılaşmış
işlevler arasında psikolojik bir ayrışmanın hissedilmeye başlanması gerçeğinden
doğdu. Bir kişinin Hıristiyanca ikiye bölünmesi - tam teşekküllü ve dışlanmış -
önceki dönemlere göre daha hassas olan o dönem için dayanılmaz hale geldi.
Günahkarlık, tefekkürü o zamanın insanları için her yerde erişilebilir olan
ebedi, doğal güzellik duygusuyla karşı karşıya kaldı; bu nedenle, günahkârlık
fikrinin henüz insanın bütünlüğünü bölmediği, insan doğasının daha yüksek ve
daha düşük taraflarının, ahlaki veya estetik duyguları incitmeden, tam bir
saflık içinde bir arada var olabileceği bir çağa geri döndüler.
Ancak, gerici bir canlanma girişimi,
tıpkı "Prometheus" ve "Pandora" ile ilgili fragmanda olduğu
gibi, en başta takılıp kaldı. Klasik çözüm artık mümkün değildi, çünkü
Hıristiyanlığın orta çağlarını, son derinlikleri harekete geçiren
deneyimleriyle reddetmek imkansızdı. Bu nedenle, antik çağa duyulan arzu, Orta
Çağ'a doğru geri çekilerek yavaş yavaş yumuşamak zorunda kaldı. Bu süreç en
açık biçimde Goethe'nin Faust'unda görülür, burada sorun doğrudan boynuzlardan
alınır. İyi ve kötü arasındaki ilahi yarışma devam ediyor. Ortaçağ Prometheus'u
Faust, ortaçağ Epimetheus'u Mephistopheles'e karşı çıkar ve onunla bir anlaşma
yapar. Ve burada sorun o kadar yükseliyor ki, Faust ve Mephistopheles'in tek ve
aynı kişi olduğu açıkça görülüyor. Zihinsel olarak her şeyi geri döndüren ve
her şeyi ilkel kaosa, "tüm görüntülerin potansiyel karışıklığına"
indirgeyen Epimetheus unsuru, şeytanın karşısında keskinleşir ve "soğuk
bir şeytanın" ile tüm canlılara karşı çıkan şeytani bir güce dönüşür. Yumruk"
ve ışığı, doğduğu ana karanlığa geri dönmeye zorlamak ister. Şeytan her yerde
tamamen Epimethean düşüncesini ortaya koyuyor, her şeyi basitleştiriyor ve tüm
canlıları orijinal "hiçlik" düzeyine indiriyor. Epimetheus'un
Promethean Pandora'ya olan saf tutkusu, Mephistopheles'in Faust'un ruhuna
şeytani tecavüzü haline gelir. Ve onu ilahi Pandora'yı terk etmeye zorlayan
Prometheus'un akıllıca uyarısı, Gretchen ile trajik olay ve geç Helen özlemi ve
yüce "annelere" sonsuz yükseliş tarafından kurtarılır. (“Ve sonsuza
kadar dişil olan bizi yukarı doğru çeker.”)
Ortaçağ büyücüsü figürü, tanınan
tanrılara karşı bir Promethean protestosunu gizler. Sihirbaz, en eski
putperestliğin bir bölümünü kurtardı [Büyü güçleri genellikle daha eski bir
ulusun temsilcileri tarafından ele geçirilir. Hindistan'da bunlar Nepalliler,
Avrupa'da - çingeneler, Protestan ülkelerde - Kapuçinler.], kendisi Hıristiyan
çatallanmasının dokunmadığı bir varlığı barındırıyor, yani pagan kalan
bilinçdışına erişimi var ve karşıtların hala bir arada olduğu, ilkel saflıkta,
tüm günahkarlığın diğer tarafında, ama öyle bir şekilde ki, bilinçli yaşamda
algılandıklarında, aynı başlangıç ve dolayısıyla şeytani olarak hareket eden
güçle hem kötüyü hem de iyiyi üretebilirler. (“Ben'in gücünün bir parçacığı,
sonsuza kadar kötülük isteyen, sadece iyilik yapan.”) Bu nedenle, hem bir yok
edici hem de bir kurtarıcı olduğu ortaya çıkıyor (“Faust”: Yürü). Dolayısıyla
bu figür, birleştirme girişiminde bir sembolün taşıyıcısı olmak için özellikle
uygun olduğunu kanıtlıyor. Aynı zamanda, ortaçağ büyücüsü, zaten imkansız hale
gelen eski saflığı bir kenara attı ve en yoğun deneyimlerle tüm Hıristiyan
atmosferini özümsedi. Kendisinde var olan paganizm parçası, onu önce Hıristiyan
kendini inkar etmeye ve kendi kendine işkence etmeye götürmelidir, çünkü
kurtuluşa olan susuzluğu o kadar büyüktür ki, her yolu kavrar. Son olarak,
Hıristiyan çatışmayı çözme girişimi ona ihanet eder ve sonra kurtuluş
olasılığının tam olarak kurtuluşa susamışlıkta ve varlığının pagan kısmının, Hıristiyanlık
karşıtı sembol için inatçı kendini onaylamasında yattığı ortaya çıkar. kötülüğü
kabul etme olasılığını ortaya koyar. Bu, Goethe'nin sezgisinin sorunu arzu
edilen tüm keskinliğiyle kavradığı anlamına gelir. Prometheus pasajı, Pandora
ve (Sırlarda) Dionysosçu neşe ile Hıristiyan bencilliğinin senkretik bir
bileşimini ortaya koyan Rosicrucian uzlaşması gibi diğer, daha yüzeysel çözüm
girişimlerinin yarım kalmış olması elbette karakteristiktir. kurban etmek.
Faust'un kurtuluşu ölümüyle başlar.
Hayatı, ondan yalnızca ölümüyle, yani yeniden doğuşuyla düşen Promethean
tanrısallığını korudu. Psikolojik olarak bu, bireyin birliğinin yaratılması
için Faustçu tavrın sona ermesi gerektiği anlamına gelir. Önce Gretchen'ın
şahsında ortaya çıkan ve sonra daha yüksek bir seviyede Helena olan şey,
sonunda Mater'e yükselir . . _ Bu önemli sembolü
tüketmek benim görevim olamaz. Sadece burada Gnostiklerin zaten gayretle meşgul
oldukları o ilkel imajla, yani ilahi fahişe fikriyle - Havva, Helen, Meryem ve
Sophia-Achamoth ile uğraştığımızı belirtmek istiyorum.
3. Birleştirici
sembolün anlamı.
Şimdi Spitteler'in sorunu
bilinçsizce işlemesine yeni edinilmiş bir bakış açısıyla bakarsak, şeytanla
yapılan anlaşmanın Prometheus'un niyetinden değil, Epimetheus'un
düşüncesizliğinden kaynaklandığını hemen fark edeceğiz. sadece kolektif bir vicdan
ve iç dünyanın fenomenlerini ayırt etme yeteneğinden tamamen yoksundur. .
Kendisinin yalnızca kolektif değerler tarafından belirlenmesine izin verir ve
sonuç olarak neyin yeni ve benzersiz olduğunu fark etmez ve bu, bildiğiniz
gibi, her zaman kolektif nesne yönelimli bir bakış açısıyla olur. Tabii ki,
nesnel kıstas, yürüyen kolektif değerler için geçerlidir, ancak yalnızca
ücretsiz değerlendirmede doğru bir şekilde değerlendirilebilen yeni yaratılmış
bir nesne için geçerli değildir; ve bu her zaman yaşayan bir duygu meselesi
olarak kalır. Ancak bu, yalnızca dış nesnelere karşı bir tavır değil,
"ruhu" olan bir kişi gerektirir.
Epimetheus'un çöküşü, yeni doğan
Tanrı imajının kaybıyla başlar. Ahlaki açıdan kusursuz düşünmesi, hissetmesi ve
davranması, kötülük, yıkım ve boşluk unsurunun sürekli artan nüfuzunu hiçbir
şekilde dışlamaz. Böyle bir kötülük istilası, eski iyinin zararlı bir şeye
dönüşmesi anlamına gelir. Bununla Spitteler, bir zamanlar tamamen doğru olan
eski ahlaki ilkenin, yaşam fenomenlerinin doluluğunu barındıramadığı için
zamanla yaşamla bağını kaybettiğini söylemek istiyor. Rasyonel olarak doğru bir
kavram, yaşamı bir bütün olarak ve uzun süre tatmin edici bir şekilde
kucaklamak ve ifade etmek için çok dardır. Ve Tanrı'nın doğumunun irrasyonel
olayı, rasyonel tatminin sınırlarının dışındadır. Psikolojik olarak konuşursak,
Tanrı'nın doğuşu, yeni bir sembolün, en yüksek yaşamsal yoğunluk için yeni bir
ifadenin yaratılmakta olduğu anlamına gelir. İnsandaki Epimethean her şey ve
tüm Epimethean halkı bu olayı kavrayamaz. Ve bu arada, bu andan itibaren, ancak
yeni bir yolda en yüksek yaşamsal yoğunluğu bulmak mümkündür. Başka herhangi
bir yön yavaş yavaş ölüyor, yani yıkıma ve parçalanmaya mahkum.
Prometheus'un şeytani doğası oldukça
açık bir şekilde ana hatları çizilen ruhuna olan sevgisinden yeni, hayat veren
bir sembol doğar. Bunun bir sonucu olarak, kötülük unsurunun yeni sembole ve
canlı güzelliğine de girdiği kesin olarak söylenebilir, aksi takdirde hem
parlak yaşamdan hem de güzellikten mahrum kalırdı, çünkü yaşam ve güzellik
doğal olarak ortaya çıkıyor. ahlaki olarak kayıtsız. Bu nedenle, Epimethean
kolektivitesi bunda değerli bir şey bulmaz. Ahlaki bakış açısının tek yanlılığı
onu tamamen kör ediyor. Bu bakış
açısı "kuzu" ile örtüşür, yani geleneksel olarak Hristiyandır. Bu
nedenle Epimetheus'un "kuzuya" olan öfkesi eski " Ecrasez" den başka bir şey değildir.
l' infame ",
yalnızca güncellenmiş bir biçimde, yeni sembolü anlayamayan ve dolayısıyla
hayatı yeni bir yola yönlendiremeyen geleneksel Hıristiyanlığa karşı bir
öfkedir .
Şairler ortak bilinçaltında okuma
yeteneğine sahip insanlar olmasaydı, bu gerçeğin ifadesi ruhu tamamen soğuk
bırakabilirdi. Zamanlarının gelişmiş insanları gibi, o anda şekillenmekte olan
gizemli akımları tahmin ederler ve bireysel yeteneklerine göre az çok belagatli
sembollerle ifade ederler. Böylece, gerçek peygamberler gibi, bilinçaltında olanları
- Eski Ahit'in sözleriyle "Tanrı'nın iradesini" ilan ederler, tam
olarak buna göre, daha sonra evrensel bir fenomen olarak kaçınılmaz olarak
ortaya çıkacak olan şey. Spitteler'in Prometheus'unun kurtarıcı eylemi,
Epimetheus'un düşüşü, ruhu için yaşayan kardeşiyle yeniden bir araya gelmesi ve
Epimetheus'un kuzudan aldığı intikam, acımasızlığıyla Ugolino ile Başpiskopos
Ruggieri (Dante: Cehennem) arasındaki sahneyi anımsatır . XXXIII ) - tüm bunlar bizi
geleneksel kolektif ahlaka karşı kanlı bir öfkeyle bağlantılı çatışmanın
çözümüne hazırlıyor.
Küçük boyutlu bir şair söz konusu
olduğunda, eserinin zirvesinin kişisel sevinçlerinin, ıstıraplarının ve
arzularının yüksekliğini aşmadığı varsayılabilir. Spitteler'de ise işi kişisel
kaderin sınırlarını aşıyor. Bu nedenle, soruna verdiği çözüm tek başına
durmuyor. Ondan tabletleri kıran Zerdüşt'e sadece bir adım kaldı. Reddeden
doktrini ilk ilan eden Schopenhauer olduktan sonra Stirner de onlara katıldı.
Dünyanın reddedilmesinden söz etti. Psikolojik olarak "dünya" benim
gördüğüm dünya, dünyaya karşı tavrım anlamına gelir, çünkü dünya "benim
iradem" ve "fikrim" olarak kabul edilebilir. Dünyanın kendisi
kayıtsızdır. "Evet"im ve "hayır"ım bir fark yaratır. Bu
nedenle, reddetme, dünyaya karşı tutumla ve dahası, her şeyden önce, bir yandan
tamamen entelektüel açıdan rasyonel olan ve diğer yandan mistik özdeşleşme
yoluyla dünyayı samimi bir duyguyla deneyimleyen Schopenhauerci tutumla
ilgilidir. . Bu içe dönük bir tavırdır, dolayısıyla tipolojik bir karşıtlıktan
muzdariptir. Bununla birlikte, Schopenhauer'ın çalışması kişiliğini büyük
ölçüde aşıyor. Binlerce insanın ne düşündüğünü ve ne hissettiğini belli
belirsiz ifade ediyor. Nietzsche'nin durumu da benzerdir: onun Zerdüşt'ü her
şeyden önce modern kolektif bilinçdışının içeriğini gün ışığına çıkarır; Bu
nedenle onda şu belirleyici temel özellikleri buluyoruz: Geleneksel ahlaki
atmosfere karşı ikonoklastik bir başkaldırı ve Nietzsche'yi Zerdüşt'te tasvir
ettiği şaşırtıcı bilinçsiz trajedisine götüren "en çirkin" adamın kabulü.
Ancak yaratıcı ruhların kolektif bilinçdışından yüzeye çıkardıkları şey aslında
onun içindedir ve er ya da geç kitle psikolojisinin bir fenomeni olarak ortaya
çıkar. Anarşizm, kral cinayeti, anarşist unsurların aşırı sol sosyalist
akımından tamamen anti-kültürel programlarıyla kopması, ki bu modern zamanlarda
giderek daha açık bir şekilde gerçekleşiyor - tüm bunlar, şairler tarafından
uzun süredir dile getirilen kitle psikolojisinin fenomenleridir. ve yaratıcı
düşünürler.
Bu nedenle şairlerin eserlerine
kayıtsız kalamayız, çünkü onların ana eserlerinde ve en derin ilhamlarında
kolektif bilinçdışının derinliklerinden çıkarlar ve başkalarının sadece
hayalini kurduğu şeyleri yüksek sesle söylerler. Ancak şairler tüm bunları
yüksek sesle dile getirmelerine rağmen, sadece kendilerine estetik zevk veren
sembolü ifade ederler, ancak bunun gerçek anlamının farkında değildirler.
Şairlerin ve düşünürlerin çağdaşları ve torunları üzerinde eğitici bir etkiye
sahip olduklarına itiraz etmiyorum; ama bana öyle geliyor ki, etkileri esas
olarak herkesin bildiği şeyi daha yüksek sesle ve daha net konuşmalarına
dayanıyor; ve ancak bu evrensel bilinçdışı "bilgiyi" ifade ettikleri
ölçüde eğitici veya baştan çıkarıcı bir etkiye sahiptirler. En güçlü ve en
doğrudan imalı etki, bilinçdışının en yüzeysel katmanını uygun bir biçimde
nasıl ifade edeceğini bilen şair tarafından gerçekleştirilir. Yaratıcı ruhun
tefekkürü ne kadar derine nüfuz ederse, kalabalığa o kadar yabancı hale gelir
ve kalabalığın arasından herhangi bir şekilde sıyrılanların direnişi o kadar
güçlü hale gelir. Kitleler onu anlamıyor ama bilinçsizce söylediklerini
yaşıyor; ve o bunu ifade ettiği için değil, onun baktığı o kolektif
bilinçdışından yaşadığı için. Doğru, milletin en iyi temsilcileri onun
söylediklerinin bir kısmını anlıyorlar, ancak söyledikleri bir yandan kitlede
olup bitenlere tekabül ettiğinden, diğer yandan kendi özlemlerini önceden
tahmin ettiğinden, yaratıcıdan nefret ediyorlar. ve kötü niyetten değil,
kendini koruma içgüdüsünden. Kolektif bilinçdışının kavranması, bilinçli
ifadenin artık içeriğini yakalayamayacağı bir derinliğe ulaştığında, o zaman
acı verici bir ürünle mi yoksa özel derinliği nedeniyle anlaşılmaz bir işle mi
uğraştığımıza hemen karar vermek imkansız mı? Çoğu zaman, yeterince anlaşılmayan,
ancak derinden önemli bir içerik, acı verici bir şeydir. Ve genel bir kural
olarak acı verici işler önemlidir. Ancak her iki durumda da bunlara erişim
zordur. Yaratıcılarının ihtişamı, eğer gelirse, ölümünden sonra ve hatta bazen
birkaç yüzyıl sonra gelir. Ostwald'ın şu anda bir deha ruhunun en fazla
yalnızca yaklaşık on yıl tanınmadan kalabileceği iddiası, umarım teknik icatlar
alanıyla sınırlıdır; aksi halde böyle bir açıklama çok gülünç olurdu.
Bana özellikle önemli görünen bir
nokta daha var. Faust'ta, Wagner'in Parsifal'inde, Schopenhauer'da ve hatta
Nietzsche'nin Zerdüşt'ünde sorunun çözümü dinsel
bir nitelik taşır. Bu nedenle, Spitteler'in de soruna ilişkin dini bir
anlayışa yönelmek zorunda kalması şaşırtıcı değildir. Herhangi bir sorun
"dini" olarak anlaşılırsa, o zaman psikolojik olarak konuşursak, bu
şu anlama gelir: "çok önemli", "özellikle değerli",
"bir bütün olarak bir kişiyle ve dolayısıyla onun bilinçdışıyla (Tanrı'nın
Krallığı, diğer dünya vb.) d.). Spitteler'de dini biçim düpedüz aşırı derecede
verimlidir ve özgül olarak dinsel olan, elbette derinlik anlamında kaybeder,
ancak mitolojik zenginlik, arkaizm ve dolayısıyla ileriye dönük sembolizm
anlamında kazanır. Üst üste yığılmış mitolojik dokumalar, sorunun formülasyonu
ve çözümündeki belirsizliği artırmakta ve Spitteler'in çalışmasına erişimi
zorlaştırmaktadır. Mitolojik yığınların her zaman doğasında olan tüm bu
karanlık, tuhaf ve tatsız, empati kurmayı zorlaştırır, böylece şiirsel eserin
anlamını yalıtır ve bütüne, yalnızca zihinsel anormallikten ancak sayesinde
ayırt edilebilecek o orijinalliğin ağızda biraz nahoş bir tadı verir. başka
yerlerde ortaya çıkan ihtiyatlı bir şekilde önemseyen adaptasyon.
Mitolojik yığılmanın, tüm
sıkıcılığına ve tatsızlığına rağmen, yine de bir avantajı vardır, o da sembolün
onda gelişebilmesi, ancak bu arada, o kadar bilinçsiz bir biçimde gelişebilir
ki, şairin bilinçli zekası hiçbir yerde anlamın ifadesine yardımcı olamaz ve
sadece ve tamamen mitolojik bir yığına hizmet eder ve onu plastik imgelere
yatırır. Spitteler'in şiirsel eseri, Zerdüşt'ün yanı sıra Faust'tan da
farklıdır, tam da orada şairin bilincinin sembolün anlamını yaratmada daha
büyük bir rol oynaması ve sonuç olarak Faust'taki mitolojik yığılma ve
ideolojik yığılma. Zerdüşt'te bir kenara itildiği ortaya çıktı.istenen kararın
çıkarları için arka plana. Bu nedenle hem Faust hem de Zerdüşt estetik olarak Spitteler'in
Prometheus'undan çok daha üstündür. Öte yandan, kolektif bilinçdışındaki gerçek
süreçlerin nispeten doğru bir yansıması olarak ikincisi daha doğrudur .
Hem Faust hem de Zerdüşt, bireyin bu
sorunu büyük ölçüde aşmasına yardımcı olur; Aksine, Spitteler'in
"Prometheus ve Epimetheus" şiiri, sorunun anlaşılmasına ve kolektif
tezahürlerine daha geniş bir erişim sağlar ve dahası, tam da olası tüm yollarla
desteklenen mitolojik yığın sayesinde. Özünde, Spitteler'in bilinçsiz dini
içerikleri keşfi, her şeyden önce, daha sonra Olympian Spring'de uzun uzadıya
ortaya konulan Tanrı'nın yenilenmesi
sembolünün tanınmasına yol açar . Bu sembolün, türlerin ve işlevlerin
karşıtlığıyla en yakından ilişkili olduğu ortaya çıkıyor ve açıkça, bilinçdışı
dilinde ifade edilen genel tutumun yenilenmesi biçiminde sorunu çözme girişimi
anlamına geliyor. Tanrı'nın yenilenmesi olarak. Tanrı'nın yenilenmesi, tabiri
caizse her yerde bulunan sıradan, ilkel bir imgedir; En azından ölen ve dirilen
tanrının imgelerinin bütününe ve onun tüm ilkel aşamalarına, fetişlerin yeniden
yüklenmesine ve büyülü güçle kürek çekmeye kadar işaret edeceğim. Bu görüntü,
tutumun değiştiğini ve bunun yeni bir enerji gerilimi, yeni bir yaşam tezahürü
olasılığı, yeni bir doğurganlık getirdiğini ifade eder. Son benzetme, bir
yandan Tanrı'nın yenilenmesi ile diğer yandan mevsimlerin değişmesi ve
büyümenin başlaması arasındaki bağlantıyı defalarca kanıtlamıştır. Tabii ki,
mevsimlerle, büyümeyle ilgili tüm mitleri olduğu kadar astral ve ay mitlerini
de bu benzetmelerle açıklama eğilimi vardır. Ama aynı zamanda, zihinsel her şey
gibi bir mitin de yalnızca dışsal bir olay tarafından koşullandırılamayacağını
tamamen unutuyorlar. Psişik aynı zamanda kendi iç koşullarını da getirir,
böylece mitin tamamen psikolojik bir doğaya sahip olduğu ve meteorolojik veya
astronomik süreçlerin verilerini yalnızca ifade malzemesi olarak kullandığı
iddia edilebilir. Pek çok ilkel mitsel ifadenin keyfiliği ve saçmalığı, bu
açıklama biçimini diğerlerinden daha uygun kılar.
Psikolojik olarak konuşursak,
Tanrı'nın yenilenmesi için ilk durum, psişik enerjiyi uygulama yönteminde, yani
libidoda sürekli artan bir bölünmedir. Bir yarısı Promethean uygulamasına,
diğeri ise Epimethean'a odaklanıyor. Bu tür zıtlıkların sadece toplumda değil,
bireyde de karşılıklı olarak birbirine müdahale ettiği açıktır. Bu nedenle,
hayatın dolgunluğunun doruk noktası ( das Lebensoptimum ) kendisini
karşıt uçlardan giderek daha fazla çekip çıkarır ve yalnızca karşıtlar akılcı
ve bilinçli oldukları için zorunlu olarak irrasyonel ve bilinçsiz olması
gereken bir orta konum arar. Orta konum, birleştirici bir karşıt olarak
irrasyonel bir karaktere sahip olduğu ve henüz bilinçli olmadığı gerçeği göz
önüne alındığında, aracı bir tanrı imajına, mesih veya aracı imajına
yansıtıldığı ortaya çıkıyor. Batılı dini formlarımızda - bilişsel bir bakış
açısından daha ilkel - sevgisi veya baba ilgisi nedeniyle, ancak kendi iç
kararına göre, bu bölünmeyi ortadan kaldıran Tanrı veya Kurtarıcı formunda yeni
bir yaşam olasılığı ortaya çıkar. bizden gizli gerekçelerle nasıl, ne zaman ve
nasıl isterse. Böyle bir görüşün çocuksu saflığı dikkat çekicidir. Doğu bu
süreci binlerce yıl önce kavradı ve bu nedenle kurtuluş yolunu insan iradesi
alanına iterek psikolojik kurtuluş doktrinini kurdu. Dolayısıyla, Hint ve Çin
dinlerinde ve her iki dünya görüşünü birleştiren Budizm'de, sihirli bir şekilde
etkili, kurtarıcı ve bilinçli bir tavırla ulaşılabilen bir orta yol fikri
vardır. Vedik dünya görüşü, kurtuluş yoluna girmek için bilinçli olarak ikili
zıtlıklardan kurtulmayı arar.
a)
Zıtlıklar sorununun Brahmanistik anlayışı.
Psikolojik anlamda karşıt çiftin
Sanskritçe karşılığı Dvandva'dır . Genel olarak herhangi bir
çifti (örneğin, bir erkek ve bir kadın), bir anlaşmazlığı, bir tartışmayı, bir
düelloyu, şüpheyi vb . Manu
Kanunları şöyle der: "Ayrıca, eylemi ayırt etmek için, değerliyi
değersizden ayırdı ve yaratılanları, acı ve zevk gibi çift zıtlıklara tabi
kıldı." ["Üstelik,
fiilleri ayırt etmek için, fazilet ve ayıpları birbirinden ayırmış, mahlûkata
acı ve zevk gibi zıtlıkların tesiri altında bırakmıştır." /49/] Yorumcu Kulluk açar Daha öte çok çiftler Zıtlıklar : arzu Ve öfke , aşk Ve nefret , açlık Ve susuzluk , endişe Ve rüya , onur Ve utanç _ "Bu dünya, zıt
çiftlerden sürekli acı çekmeye mahkumdur" [ Ramayana II , 84.20]. Ve bu
nedenle, temel etik görev, karşıtların kendini etkilemesine izin vermek değil (
nirdvandva =
karşıtların dokunmadığı özgürlük), onların üzerine çıkmaktır, çünkü
karşıtlardan kurtuluş kurtuluşa götürür.
Aşağıda bir dizi kanıt
bulunmaktadır:
1. Manu kitabından [ Manava - Dharmacastra VI , 80f.1 . c .]: “Duyu tutumu
gereği tüm nesnelere kayıtsız kaldığında, o zaman hem bu dünyada hem de ölümden
sonra sonsuz saadete kavuşur. Böylece yavaş yavaş tüm koşullardan vazgeçen ve
kendisini tüm karşıt çiftlerden kurtaran kişi, Brahma'da dinlenir.
2. Krishna'nın ünlü Talimatı
[Bhagavad Gita II ]:
“Vedalar üç gunaya atıfta bulunur
[Nitelikler veya faktörler veya dünyanın kurucu parçaları.]; ama sen, ey
Arcuna, üç gunaya karşı kayıtsız ol, karşıtlara ( nirdvandva ) kayıtsız ol,
ruhunda şaşmaz bir şekilde kararlı ol.”
3. Patanjali'ye atfedilen Yogasutra /50-Bd.1 der . Teil 3. S.511 ff /: "Sonra (en
derin özümsemede, samadhi'de ) karşıtların erişilemezliği
gelir." [Yoga, bildiğiniz gibi, daha yüksek, özgürleşmiş bir duruma
ulaşmak için yapılan bir egzersizler sistemidir.]
4. Bilen hakkında [ Kaushitaki - Upanishad 1, 4]: “Orada iyi
ve kötü işleri atar ve sonra ona aşina olanlar, ona karşı eğilimli olanlar onun
iyi işlerini benimser ve eğilimli olmayanlar onun kötü amellerini benimseyin;
arabada hızla dönen bir kimse tekerleklere nasıl bakıyorsa, gece ve gündüzün değişmesine,
iyi ve kötü işlere ve bütün zıtlıklara da öylece tepeden bakar; Brahma'yı
bilen, hem iyi hem de kötü eylemlerden arınmış, Brahma'nın koynuna girer.
5. (Immersion denir) “açgözlülük ve
öfkeyi, dünyaya bağlılığı ve nefsî zevkleri yenen; Zıtlıklardan kurtulmuş,
benlik duygusundan (yani bencillikten) vazgeçmiş, umuttan kurtulmuş. [ Tejobindu - Upanişad 3]
6. Bir münzevi olmak isteyen Pandu
şöyle diyor: "Hepsi tozla kaplı, açık gökyüzünün altında toplanmış, bir
ağacın köklerinde yaşayacağım, tatlıdan tatlıya kadar her şeyden vazgeçerek, ne
üzüntü ne de neşe deneyimleyeceğim. Küfür ve övgüyü aynı derecede kabul eden,
ümit beslemeyen, kimseye saygı göstermeyen, zıtlıklardan ve her türlü mülkten
münezzeh. [Mahabharata I , 119, 8f ]
7. “Hayatta ve ölümde, mutlulukta ve
talihsizlikte, kazançta ve kayıpta, aşkta ve nefrette her zaman kendine sadık
kalan kişi kurtulacaktır. Hiçbir şey aramayan ve hiçbir şeyi önemsiz görmeyen,
zıtlıklardan arınmış ( nirdvandva ), ruhu tutku tanımayan kişi
tamamen kurtulmuştur.
“Kim ne iyilik ne de kötülük yapar
ve önceki varoluşta birikmiş amel hazinesini (hayır ve şer) terk eder; Bedensel
unsurlar söndüğünde ruhu huzura kavuşan, zıtlıklardan hürriyetini koruyan
kurtulur. [Mahabharata XIV , 19, 4ff ]
8. “Binlerce yıldır şehvetli şeylerden
zevk aldım ve bu arada içimde onlara karşı şehvet yeniden uyanıyor. Bu nedenle
onlardan vazgeçeceğim ve ruhumu Brahma'ya yönlendireceğim; Zıtlıklara kayıtsız
( nirdvandva )
ve benlik duygusundan özgür, vahşi canavarla her yerde dolaşmak istiyorum.” [ Bhagavata - Purana IX , 19, 18f .
"Sessizlikten ve sessizlikten vazgeçtikten sonra Brahman olacaktır." Brihadaranyaka - Upanişad 3, 5]
9. "Tüm yaratıkları
bağışlayarak, çileci bir yaşam sürerek, kendini aşarak ve arzuların yokluğuyla,
yeminler ve kusursuz bir yaşamla, iç huzuru ve karşıtların aktarımı yoluyla,
kişi niteliksiz bir Brahm'da mutluluğa ortak olur." [Bhagavata Purana IV, 22, 24]
10. “Yücelikten ve körlükten arınmış
olan, herhangi bir şeye bağlanmanın günahkârlığını yenen, en yüksek Atman'a
sadık kalan, arzuları söndürülen, zevk ve acı zıtlıklarından etkilenmeyen,
hepsi, körlükten kurtulmuş, bu sonsuz koynuna kavuşacaktır." [ Garuda - Purana 16, 110]
Yukarıdaki alıntılardan da
görülebileceği gibi [Bu alıntıların bilgisini, kısmen benim için erişilemeyen
(No. 193,201-205), Zürih'teki Sanskritçe uzmanı Dr. Abbeg'in nazik yardımına
borçluyum. zihinsel olarak katılmamak ve sonra aşk ve nefret gibi aşırı
duygusal dalgalanmalar hakkında. Deneyimler gösteriyor ki, bu tür duygular ne
kadar güçlüyse, heyecan verici an bireyi bir bütün olarak o kadar çok etkiler.
Bu nedenle, Kızılderili görevinin anlamı oldukça açıktır: genel olarak insan
doğasının karşıtlarından kurtulmayı ve dahası, hem bir kurtuluş durumu hem de
Tanrı olan Brahman'da yeni bir yaşam için çabalar. Bu nedenle Brahman, hem
karşıtların irrasyonel birliği hem de onların nihai aşkınlığı anlamına gelir.
Brahman, dünyanın temeli ve dünyanın yaratıcısı olarak karşıtları yaratmış olsa
da, yine de, bir kurtuluş hali anlamına geliyorsa, yine de karşıtların onda
yeniden ortadan kaldırılması gerekir. İşte bunun bazı kanıtları:
1. "Brahman sat ve asat , var olan ve
olmayan, satyam ve
asatyam gerçeklik
ve gerçek dışıdır." /50- Bd .1 Teil 2. S .117/
2. "Aslında Brahman'ın iki
biçimi vardır: mecazi ve çirkin, ölümlü ve ölümsüz, kalıcı ve geçici, var olan
ve ötesi." [Brihadaranyaka-Upanishad
( İngilizce , çeviri : maddi ve maddi olmayan, ölümlü ve ölümsüz, katı ve
akışkan, "sat" (kesin olan) ve "tya" (belirsiz olan).
Kutsal Kitaplar , 15), yani: maddi
ve maddi olmayan, ölümlü ve ölümsüz, katı ve sıvı (akım), " sat " (mevcut,
kesin) ve " tya "
(o, belirsiz). Kutsal kitaplar.]
3. “Her şeyin yaratıcısı olan Tanrı,
sonsuza dek insanın kalbinde yaşayan büyük benlik, kalp, ruh, ruh tarafından
algılanır; bunu bilen ölümsüzlüğe ulaşacaktır. Işık yükseldiğinde, artık gece
ve gündüz, ne varlık ne de yokluk vardır." [Svetasvatara-Upanishad 4, 17f]
4. “İkilik, ebedi, sonsuz derecede
üstün Brahman'da, bilgide ve cehalette gizlidir. Geçici - cehalet,
ebedi - bilgi; ama ikisini de yöneten Öteki'dir. [Svetesvatara-Upanishad 5, 1 (Deussen). İngilizce
, çeviri
(Kutsal Kitaplar, 15):
“İkisinde bilgi ve cehaletin gizlendiği ölümsüz ve sonsuz en yüksek Brahman'da,
biri, cehalet yok olur, diğeri, bilgi ölümsüzdür; ama bilgiyi de cehaleti de
kontrol eden başkadır.]
5. “Küçükten çok, büyük olan benlik,
bu yaratığın kalbinde gizlidir. Arzudan ve kederden kurtulan insan, Yaradan'ın
lütfuyla Öz'ün büyüklüğünü görür. Sessizce oturmasına rağmen yine de uzaklarda
dolaşıyor; sessizce uzanmasına rağmen, yine de her yere nüfuz eder. Bu tanrıyı
benden başka kim bilebilir, kim memnun eder ve memnun etmez? [ Deussen burayı şu şekilde
çeviriyor: "Oturuyor ama yine de çok yürüyor. Yalan söylüyor ama yine de
her yerde dolaşıyor. Bu gelgitler Tanrı'nın yükselişinde, onları benden başka
kim anlayabilir? Katha
Upanişad I, 2, 20f]
6.
Bir, hareketsiz ve yine de düşünce
kadar hızlı,
Kendini kaptırır ve tanrılar
yetişemez, -
Tüm koşucuları ayağa kaldırır ve
sollar -
Rüzgar tanrısı bile içine birincil
su döktü.
Dinleniyor ama yine de dinlenmeyi
bilmiyor,
Çok uzak ve bir o kadar da yakın.
her şeyin içinde
Yine de her şeyin dışında kalır.” [Ica-Upanishad 4-5 (Deussen)]
7. “Fakat, havada bir şahin veya
kartalın uçuştan sonra yorulup kanatlarını kavuşturup dinlenmeye gitmesi gibi,
ruh da uykuya daldıktan sonra şehvet hissetmediği bir durum için çabalar. rüya
görüntülerini görmez.
Bu onun gerçek şeklidir: arzudan
özgür, kötülükten özgür, korkudan özgür. Nasıl ki sevgili bir kadının
kollarındaki bir insan, dışarıda ve içeride olanın bilincini kaybederse, bilen
benliğin (Brahman) kucakladığı ruh da, dışarıda ve içeride olanın bilincini
kaybeder. (Özne-nesne karşıtlığı kaldırıldı.)
8.
“Hareketli olan, uçan ve yine de
yerinde duran,
Nefes alan, nefes almayan ve
gözlerini kapatan, -
Tüm dünyayı çeşitliliği içinde
taşır,
Ve şimdi kapanıyor, Unity oluyor.
[Atharvaveda 10.8. II (Deussen)]
Bu referanslar, Brahman'ın
karşıtların birleşmesi ve ortadan kaldırılması olduğunu ve bu nedenle,
irrasyonel [Bu nedenle, Brahman kesinlikle bilinemez ve anlaşılmazdır.]
büyüklük olarak, aynı zamanda onların üzerinde durduğunu gösterir. Bu ilahi bir
özdür ve aynı zamanda bir benliktir (her ne kadar ona benzer Atman kavramından
daha az ölçüde olsa da) ve duygusal dalgalanmalardan izolasyonla ayırt edilen
belirli bir psikolojik durumdur. Acı çekmek bir duygulanım olduğundan,
duygulanımlardan kurtulmak kurtuluş anlamına gelir. Duygusal dalgalanmalardan,
yani karşıtların geriliminden kurtuluş, kademeli olarak Brahman durumuna
götüren kurtuluş yolu ile örtüşür. Bu nedenle Brahman, bir anlamda, yalnızca
bir durum değil, aynı zamanda bir süreçtir, "yaratıcı süre"dir. Bu
nedenle, Upanishad'ların bu kavramı daha önce libido sembolleri olarak
adlandırdığım tüm semboller aracılığıyla ifade etmeleri şaşırtıcı değildir.
/28, 47/
Aşağıda ilgili onayları sağlıyorum.
b)
Birleştirici sembolün Brahminik anlayışı üzerine.
1. "Derlerse: Brahman önce
Doğu'da doğdu, sonra Brahman gün be gün Doğu'da doğar, tıpkı o güneş
gibi." [Katap.-Brahm.
14,1,3,3 (Deussen)]
2. "Orada, güneşteki adam
Parameshtin, Brahman, Atman'dır." [Taitt.-Ar. 10,63,15 (Deussen)]
3. "Güneşte gösterdikleri adam
Indra, Prajapati, Brahman'dır." [Cankh.-Brahm. 8.3 (Deussen)]
4. "Brahman güneş benzeri
ışıktır." [Vaj.-Samh.
23.48 (Deusen)]
5. "Bu Brahman tam olarak bir
güneş diski şeklinde parlayan şeydir." [Katap.-Brahm. 8,5,3,7 (Deussen)]
“Brahman ilk kez doğuda doğdu;
Ufukta güzel parlıyordu;
Ve bu dünyanın biçimleri, en derin
ve en yüksek,
O, olanın ve olmayanın beşiğini
gösterir.
Pırıl pırıl hazinelerin babası,
babası,
Çok yönlü olarak hava sahasına
girdi.
Ve onu bir övgü ilahisiyle
yüceltirler, sonra genç, -
Brahman nedir, Brahman aracılığıyla
gelişmek için
(dua) yönlendirmek.
Brahman tanrıları yarattı ve Brahman
dünyayı yarattı." [Taitt.-Brahm. 2, 8, 8, 8 ve diğerleri _ (Deussen)]
Brahman'ın sadece üreten değil, aynı
zamanda üretilen, her zaman olan olduğunu açıkça ortaya koyan bazı özellikle
karakteristik pasajları vurguladım. Burada güneşe atıfta bulunan
"güzel" ( vena ) adı, başka yerlerde ilahi ışıkla kutsanmış olan
görücü için kullanılır, çünkü, Brahman-Güneş gibi, görenin ruhu "yer ve
gök" etrafında döner .
Brahman'ı gördü." [ Atharvaveda 2.1; 4.1; 11,5] Bu yakın
ilişki, hatta ilahi özün insanın benliği (Atman) ile özdeşliği bile iyi bilinen
olarak kabul edilebilir. İşte Atharvaveda'dan bir örnek :
"Brahman'ın müridi, her iki
dünyayı da dirilterek atlar.
Bütün tanrılar bir uyum içinde
yaşarlar,
O, yeri ve göğü hem tutar hem de
taşır,
Tapas aracılığıyla [Egzersiz, kendi
kendine yumurtadan çıkma. /28/] öğretmenin kendisini doyurur.
Ziyaret etmek için öğrenciye
yaklaşın
Babalar ve tanrılar, şimdi yalnız,
şimdi kalabalıklar içinde,
Ve Tapas ile tüm tanrıları
besliyor.”
Brahman'ın müridi, Brahman'ın bir
enkarnasyonudur ve Brahman'ın özünün belirli bir psikolojik durumla
özdeşliğinin açıkça görüldüğü bir durumdur.
7.
“Tanrılar tarafından yükselen güneş,
eşsiz, orada parlıyor;
ve ondan Brahman'ın gücü geldi ve
Brahman yücedir;
tüm tanrılar ve onlara ölümsüzlük
veren şey
Ve Brahman, öğrencisi olan kişi
tarafından ışıltıyla taşınır;
Bütün tanrılar ona nüfuz
etmiştir." [Atharvaveda 11, 5, 23 (Deussen)]
8. Brahman aynı zamanda Prana'dır ( Prana ) = yaşamsal nefes
ve kozmik yaşam ilkesidir; benzer şekilde Brahman, Brihadaranyaka - Upanishad'da (3, 7)
kozmik ve psişik bir yaşam ilkesi olarak nitelendirilen Vayu = rüzgardır .
/50-Bd.1 ._ _
Teil 2. S.93 ff/
9. "O, bu (Brahman), insanda ve
o (Brahman), güneşte birdir." [Tait.-Yukarı. 2, 8, 5 (F.Max Müller)]
10. (Ölen kişinin duası): “Gerçeğin
(Brahman) yüzü altın bir diskle kaplıdır. Aç onu, Ey Pushan (Savitri, güneş),
ki Gerçeğin özünü görebilelim. Ey tek görücü Pushan, Prajapati'nin oğlu Yama,
Surya (güneş), ışınlarını yay ve tekrar topla. Senin en güzel görüntün olan
ışığı görüyorum. Ben oyum (yani güneşteki adam)." [Brihadaranyaka-Upanishad 5, 15, 1 ff (F. Max Muller)]
11. “Ve bu gökyüzünün üzerinde, her
şeyin üzerinde, herkesin üzerinde, üst dünyada artık dünyaların olmadığı bu
ışık, insanın içindeki ışığın aynısıdır. Ve bunun için çok görünür bir
kanıtımız var: Dokunma yoluyla burada ısıyı ve cisimleri algıladığımızda. [Khandogya Yukarı. 3, 13; 7 f (F.Max Müller)]
12. “Bir pirinç veya arpa veya darı
tanesi veya bir darı tanesinin çekirdeği gibi, bu ruh içsel benlikte altındır,
dumansız bir alev gibi; ve o gökten daha büyüktür, uzaydan daha büyüktür, bu
dünyadan daha büyüktür, tüm varlıklardan daha büyüktür. O hayatın ruhudur, o
benim ruhumdur; ölürken buradan ona, bu ruha gireceğim. [Katap.-Brahm. 10, 6, 3 (Deussen)]
13. Atharvaveda 10, 2,
Brahman'ı dirimsel bir ilke olarak, tüm organları ve onların içsel dürtülerini
yaratan yaşam gücü olarak anlar.
"Ruhun güçlerini onda
yoğunlaştıran, ona bir ses ve yüzünün ifadesini veren ailenin bağını devam
ettirebilmesi için ona bir tohum veren kim?"
gücü
de Brahman'dan gelir. Sayısı kat kat
artırılabilen bu örneklerden, Brahma kavramının, tüm sembolleri ve
nitelikleriyle, libido dediğim dinamik veya yaratıcı büyüklük fikriyle
örtüştüğü kesinlikle anlaşılmaktadır. "Brahman" kelimesinin anlamı:
1) dua, 2) büyü, 3) kutsal söz, 4) kutsal bilgi ( veda ), 5) kutsal yaşam
tarzı, 6) mutlak, 7) kutsal sınıf (brahminler). Deissen, özellikle
karakteristik bir terim olarak "dua"yı vurgular. [Bu, şişmiş annedeki
Brahman -
prana -Ma
taricvan ilişkisi
tarafından da doğrulanır . Atharvaveda 11, 4] Brahman kelimesi barh , farcire , "şişme"
/50-Bd.1'den gelir
. Teil 1.
S .240
ff /,
yani "dua", "insan iradesinin yukarıya, kutsala, ilahi olana
doğru özlemi" olarak anlaşılır. Sözcüğün bu üretimi, belirli bir
psikolojik durumu, yani, aşırı innervasyon birikimi nedeniyle, bir şişlik
hissiyle ilişkili genel bir gerilim durumuna neden olan, libidonun belirli bir
konsantrasyonunu gösterir. Bu nedenle, günlük dilde bile böyle bir durum
genellikle mecazi olarak "kenardan aktı", "artık dayanmak
imkansız", "patlamak" vb. , sonra ağızdan dökülür.")
Dikkati (libido) nesnelerden ve zihinsel durumlardan, "karşıtlardan"
başka yöne çevirerek böyle bir libido gerginliği veya birikimi meydana
getirmek. Duyusal algıları kesmek ve bilinç içeriğini söndürmek, bir kişiyi
genel olarak güçlü bir şekilde bilinç düşüşüne götürür (tıpkı hipnoz sırasında
olduğu gibi) ve böylece bilinçdışının içeriğini, yani evrensellikleri nedeniyle
ilkel görüntüleri canlandırır. sonsuz kadim, kozmik ve insanüstü bir karaktere
sahip. . Bu şekilde, antik çağlardan beri üretken, yaratıcı, dünyayı hareket
ettiren gücün sembolleri olarak hizmet eden güneşe, ateşe, aleve, rüzgara,
nefese vb. tüm bu benzerlikler tanıtılır. Bu konuya özel olarak ayrılmış bir
çalışmada /29/ libido sembollerini ayrıntılı olarak incelediğim için burada
tekrardan kendimi kurtarabiliyorum.
Yaratıcı, dünya ilkesi fikri,
insanın kendisinde yaşayan bir öz algısının bir yansımasıdır. Herhangi bir
dirimsel yanlış anlamaları en baştan dışlamak için bu özü soyut olarak, enerji olarak anlamak en iyisi olacaktır
. Ancak öte yandan, modern güç mühendislerinin kendilerine izin verdiği enerji
kavramının hipostazlaştırılmasını kararlılıkla reddetmeliyiz. Enerji kavramıyla
birlikte, karşıtlık kavramı da verilir, çünkü enerji süreci zorunlu olarak bir
tür karşıtlığın, yani onsuz hiçbir sürecin mümkün olmadığı iki farklı durumun
varlığını gerektirir. Her enerji fenomeni (ve hiçbir enerjik olmayan fenomen
yoktur) başlangıcı ve sonu, yukarıyı ve altını, sıcağı ve soğuğu, erken ve geç
dönemleri, başlangıç ve hedefi vb. gösterir. yani zıt çiftler. Enerji ve karşıtlık
kavramlarının ayrılmazlığı libido kavramının doğasında da vardır. Bu nedenle,
ister mitolojik ister felsefi-spekülatif olsun, libido sembolleri ya doğrudan
karşıtlar tarafından temsil edilir, ya da hızla karşıtlara ayrılır. Libidonun
böyle bir içsel bölünmesine daha önce işaret etmiştim ve dirençle karşılaştım,
ama bana öyle geliyor ki, libido simgesinin karşıtlık kavramıyla doğrudan
ilişkilendirilmesi benim doğruluğumu doğruluyor. Aynı çağrışımı Brahman
kavramında veya sembolünde de buluruz. Rigveda ilahilerinden birinde [ Rigveda 10,31,6 ( Deussen )], Brahman'ın bir
dua biçiminde ve aynı zamanda dünya öncesi, yaratıcı bir güç biçiminde
göründüğü dikkate değer bir pasaj vardır. , ikincisi cinsel karşıtlara
bölünmüştür:
15.
"Ve işte, şarkıcının bu duası
büyüyor,
dünya var olmadan önce inek oldu.
Ve bu tanrının koynunda ortak bir
mesken
Bir sürü tanrısı var, tek bir evcil
hayvan beslemesi.
Ahşap malzeme neydi, ahşap neydi,
Ondan göğü ve yeri kestiler,
Denemeden her zaman yardıma hazır
olan o ikisi,
Ve günlerin değişmesinde ve şafağın
şafağından önce? -
Onun gibi harika olacak hiçbir şey
yok,
O hem göğü hem de yeri taşıyan bir
boğadır,
Bir deri gibi bir bulut ağıyla
kuşanmış,
O, solgun atlar üzerinde Surya gibi
koşan efendidir.
Bir güneş ışını gibi, uzaklardaki
tüm dünyayı aydınlatır,
Sislerin arasından rüzgar gibi
yaratıkları süpürür:
Varuya, Mithra şeklinde giyildiği
yerde,
Sıcak ışık yayan - ormanlarda, Agni
gibi.
Kendisine getirilen inek doğurunca,
O, hareketli, taşınmazı ortaya
çıkardı,
özgürce otlamasına rağmen.
Ve anne babasından daha büyük bir
erkek çocuk doğurdu.
Catapatha - Brahmanam 2, 2 , 4'te,
dünyanın yaratıcısıyla doğrudan ilgili olan bu karşıtlık farklı bir biçimde
tasvir edilmiştir:
"Başlangıçta sadece Prajapati
[Kozmik yaratıcı ilke-libido. Taitt. - Samh . 5.5; 2:1:
"Bütün yaratıkları yarattıktan sonra onlara sevgi ile nüfuz etti"] bu
dünyaydı ve derin düşünmeye başladı:
Nasıl yayılabilir ve çoğalabilirim?
Yorulmadan çalıştı ve tapas [Kendini tarama, çilecilik, içe dönüklük]
uygulamaya başladı; ve işte, ağzından Agni (ateş) çıkardı; ve onu ağızdan
çıkardığı için [Ağızda ateş üretiminin konuşma ile özel bir ilişkisi vardır.
/29/], ardından Agni yemek yiyen biri oldu. - Ve Prajapati şöyle düşündü: Bu
Agni'yi yiyecek yiyici olarak kendimden ürettim; ama burada benden başka
beslenebileceği hiçbir şey yok; çünkü o zamanlar dünya hala tamamen çıplaktı:
ne çimen ne de ağaç vardı; hepsi aklındaydı. Sonra Agni ağzı açık bir şekilde
ona seslendi.
Sonra kendi öz büyüklüğü dedi ki:
Bağış yapın! Ve Prajapati bunu fark etti: doğuştan gelen büyüklüğüm benimle
konuştu ve o fedakarlık yaptı. Ve sonra orada yakan (güneş) tarafından yükseldi
ve burada arındıran (rüzgar) tarafından yükseldi. Böylece, Prajapati
fedakarlığıyla yayıldı ve çoğaldı ve aynı zamanda kendisini Agni'nin karşısında
onu yutmak isteyen ölümden kurtardı.
Bir fedakarlık her zaman bazı
değerli parçalardan feragat etmektir; bu şekilde kurban eden, yutmaktan
kurtulur, yani zıtta bir dönüşüm değil, hemen yeni bir libido biçiminin ve buna
bağlı olarak yeni bir yaşam biçiminin, güneşin doğduğu bir birlik ve uzlaşma
olur. yükselir ve rüzgar yükselir. Catapatha - Brahmanam'ın başka
yerlerinde Prajapati'nin bir yarısının ölümlü, diğerinin ölümsüz olduğu
söylenir. [Karşılaştırmak Dioscuri'nin nedeni /29- §294/]
Tıpkı Prajapati'nin yaratıcı bir
eylemle kendisini bir boğa ve bir ineğe ayırması gibi, kendisini de iki ilkeye,
manas (zihin)
ve vac (konuşma)
ayırır. "Prajapati bu dünyada yalnızdı, vac kendisiydi, vac onun ikincisiydi ( alternatifi) ego ); ve şöyle
düşündü: Bu boşluğu serbest
bırakacağım ve gitmesine izin vereceğim ve bu Tüm'e nüfuz edeceğim. Ve vac'ı serbest bıraktı ve
o gitti ve bu Her Şeyi kendisiyle doldurdu. [/50-Cilt 1 , Teil 1. S.206 / ; Pancavimsha Brahman ( Bibliotheca Buluntu : yaklaşık , 252). Kalküta , 1931, 20.14.12]
Bu pasaj özellikle ilginçtir, çünkü burada konuşma libidonun yaratıcı, dışa
dönük bir hareketi, Goethe'nin kullandığı anlamda diyastol olarak
anlaşılmaktadır. Bir başka paralellik şu pasajdır: “...aslında, Prajapati bu
dünyaydı, boşluk onun
ikincisiydi; onunla çiftleşti; o hamile; sonra onu terk etti, sonra bu
yaratıkları doğurdu ve sonra tekrar Prajapati'ye döndü. /50-Bd.1 , bölüm 1. S.206 ; 51-Cilt 9, 477/
Brahmanam'da . 8, 1, 2, 9 vac bile önemli bir
anlam kazanıyor: "Gerçekten, vac bilge Vicvakarman'dır , çünkü tüm
bu dünya vac
aracılığıyla yaratıldı." Bununla birlikte, Catapatha - Brahmanam 1, 4, 5, 8'de, manalar ve
vac arasındaki
öncelik sorunu farklı bir şekilde çözülür: “Zihin ve Konuşma, hakimiyet
hakkında tartıştığında oldu. Akıl dedi ki: Ben senden daha iyiyim, çünkü sen
benim daha önce bilmediğim hiçbir şey söylemiyorsun. Nutuk buna cevap verdi:
Ben senden daha iyiyim, çünkü bildiğini ilan ediyorum, sana getiriyorum. Çözüm
için Prajapati'ye döndüler. Prajapati, Akıl'la aynı fikirdeydi ve şöyle dedi:
Elbette Akıl senden daha iyidir, çünkü sen yalnızca Akıl'ın yaptıklarını
yeniden üretir ve onun izinden gidersin; ama genellikle en kötüsü en iyinin
yaptığını taklit eder” ( Deussen ).
Bu pasajlar, dünyanın yaratıcısının
aynı zamanda manas ve
vac'a bölünebileceğini ve
daha sonra karşıt oldukları ortaya çıktığını gösteriyor. Deissen şu pasajda her
iki ilkenin de dünyanın yaratıcısı Prajapati'de ilk sırada kaldığını
vurguluyor: “Prajapati arzuladı: Ben çok olmak istiyorum, genişlemek istiyorum.
Ve manasında sessizce
meditasyon yapmaya başladı ; ve manasında olanlar brihat'a dönüştü [Saman'ın
adı şarkılardır.]; sonra şöyle düşündü: bu, rahimdeki bir cenin gibi içimde
yatıyor; ve onu vakumla
doğurmak
istiyorum . Sonra vac
" vb. yarattı . /50 - Bd .1.
Teil 1.
S .205/
Bu pasaj, her iki ilkenin de
psikolojik işlevlerin doğasına sahip olduğunu gösterir, yani: manas , libidonun içe
dönmesidir, içsel bir ürün üretir; vac , diğer yandan, dışarı çıkarma
işlevi, dışa dönüklük işlevidir. Böyle bir hazırlıktan sonra, Brahman ile
ilgili aşağıdaki pasajı [ Catapatha - Brahmanam 1,2,3] kolayca
anlayabiliriz :
Brahman iki dünya yarattı. “Diğer
dünya (dünya) yarısına girdikten sonra düşünmeye başladı: bu dünyalara nasıl
girebilirim? Ve bu dünyalara iki şekilde nüfuz etti: İmgenin yolu ve ismin
yolu. Bu ikisi, Brahman'ın büyük canavarlarıdır; Brahman'ın bu iki büyük
canavarını tanıyan, kendisi de büyük bir canavar olur; bu ikisi, Brahman'ın iki
büyük tezahürüdür."
manas olarak
yorumlanır (" manas bir
görüntüdür, çünkü manas
aracılığıyla onun tam olarak bu görüntü olduğunu biliyoruz") ve
"isim" vac olarak yorumlanır (çünkü vac aracılığıyla "ad"ı
kavrarız). "). Dolayısıyla, Brahman'ın iki "canavarı" manas ve vac gibidir ve sonuç
olarak, Brahman'ın yardımıyla iki dünyaya "nüfuz edebileceği" iki
zihinsel işlev gibidir ve açıkçası bu, onlarla "bir ilişki kurmak"
anlamına gelir. . Manas aracılığıyla
, içe dönüklük yoluyla, şeylerin imgesi "anlanır" veya
"algılanır"; vac aracılığıyla , dışadönüklük yoluyla,
şeyin adı çağrılır. Her ikisi de şeylerin ilişkileri ve uyarlamaları veya
asimilasyonlarıdır. Açıkçası, her iki canavarın da kişileştirilmiş olduğu
düşünülür, bu da onlara verilen başka bir adla belirtilir: "görünüm"
- yaksha ,
çünkü yaksha genel
olarak bir iblis veya insanüstü bir varlık anlamına gelir. Psikolojik olarak
kişileştirme, her zaman kişileştirilmiş içeriğin göreli bağımsızlığı
(özerkliği), yani zihinsel hiyerarşiden görece ayrılığı anlamına gelir. Bu tür
içerik, keyfi yeniden üretime uygun değildir, ancak kendiliğinden kendini yeniden
üretir veya aynı sırayla bilinçten kaçar. /52/ Böyle bir bölünme, örneğin
"Ben" ile belirli bir kompleks arasında uzlaşmazlık olduğunda
gelişir. Bildiğiniz gibi, "Ben" ile cinsel kompleks arasında böyle
bir bölünme çok sık görülür. Bununla birlikte, diğer kompleksler de
bölünebilir, örneğin, güç kompleksi, yani kişisel güce ulaşmayı amaçlayan tüm
özlemlerin ve fikirlerin toplamı. Ancak başka bir tür ayrılma daha vardır,
yani: bilinçli "Ben"in, bazı seçilmiş işlevlerle birlikte, kişiliğin
geri kalan bileşenlerinden ayrılması. Bu tür bir ayrılma, egomuzun bir işlev
veya işlevsel grupla özdeşleşmesi olarak karakterize edilebilir. Bu bölünme,
zihinsel işlevlerinden birine özellikle derinden dalmış ve onu tek bilinçli
uyum işlevi olarak farklılaştıran insanlarda çok yaygındır.
Böyle bir kişinin mükemmel bir edebi
örneği, bir trajedinin başlangıcındaki Faust'tur. Kişiliğinin geri kalan
bileşenleri ona bir kaniş ve ardından Mephistopheles şeklinde yaklaşır.
Mephistopheles -birçok çağrışımdan kesin olarak kanıtlanabileceği gibi- aynı
zamanda bir cinsel kompleks olsa da, Mephistopheles'i bölünmüş bir kompleks,
örneğin bastırılmış bir cinsellik olarak açıklamak bence yanlış olur. Böyle bir
açıklama çok dardır, çünkü Mephistopheles sadece cinsellikten daha fazlasıdır,
aynı zamanda güçtür, genel olarak Faust'un tüm hayatıdır, çünkü düşünmeye ve
araştırmaya indirgenemez. Bu, şeytanla yapılan anlaşmanın başarısıyla mükemmel
bir açıklıkla kanıtlanmaktadır. Gençleşmiş Faust'ta hangi öngörülemeyen
olasılıklar gelişmez! Bu nedenle, bana öyle geliyor ki doğru yorum, Faust'un
işlevlerden biriyle özdeşleştirilmesi ve onunla bir bütün olarak kişiliğinden
ayrılmasıdır. Akabinde düşünür, Wagner kılığında Faust'tan kopar.
Tek taraflılık için bilinçli
kapasite, daha yüksek kültürün bir işaretidir. Ama istem dışı tek yanlılık yani
tek yanlılıktan başkası olamamak barbarlığın alametidir. Bu nedenle, barbar
halklar arasında en tek yanlı ayrımları buluyoruz, örneğin, iyi zevki rahatsız
eden Hıristiyan çileciliği fenomeni ve yogiler ve Tibet Budizmi arasındaki
paralel fenomenler. Hatta barbar, her zaman bir tür tekyanlılığın kurbanı olma
ve dolayısıyla kişiliğini bir bütün olarak gözden kaçırma tehlikesiyle karşı
karşıyadır. Örneğin Gılgamış Destanı böyle bir çatışmayla başlar. Hareketin tek
taraflılığı, şeytani saplantılı bir barbarda kendini gösterir; İçinde Norman
Berzerg'in ve Malay Mengamok'un öfkesinden bir şeyler var. Barbarca tek
yanlılık, her zaman, ilkel insanda olmayan, belirli bir derecede sakat içgüdü
gerektirir; bu nedenle, genel olarak, ilkel insan hâlâ barbarca tek yanlılıktan
muaftır.
Belirli bir işlevle özdeşleşme,
anında karşıtlığın gerilimine yol açar. Tek taraflılık ne kadar saplantılı
olursa - yani libido bir yöne doğru ne kadar dizginlenmemişse - bu tek
taraflılık o kadar şeytani. Çünkü bir adam, kendi dizginlenmemiş,
evcilleştirilmemiş libidosu tarafından sürüklendiğinde, şeytani bir ele
geçirmeden ya da büyülü bir büyü durumundan söz eder. Bu açıdan bakıldığında, manas ve vac gerçekten büyük
şeytanlardır, çünkü bir kişi üzerinde muazzam bir etki yaratma yeteneğine
sahiptirler. Güçlü etkileri olan her şey tanrı ya da iblis olarak
algılanıyordu. Böylece, örneğin, Gnostiklerde manas yılan gibi bir Nous olarak ,
vac ise Logos olarak
kişileştirildi . Tanrı için Logos neyse, Prajapati için de Vac odur
. İçedönüklük ve dışadönüklüğün ne tür şeytanlar olduğunu günlük olarak
deneyimlediğimiz söylenebilir. Libidonun ne kadar güçlü ve karşı konulamaz bir
şekilde içe doğru aktığını ya da dışa doğru aktığını ya da içe dönük ya da dışa
dönük bir tutumun nasıl bir sertlikle öne sürülebileceğini hastalarımızda
görüyor ve kendimizde hissediyoruz. Bu nedenle, manas ve vac , Brahma'nın
canavarları olarak adlandırılırsa, o zaman bu, psikolojik olarak verilen
gerçeklere tam olarak karşılık gelir; bu nedenle, libido, ortaya çıktığında
hemen iki akıma ayrılır, genellikle zamanla birbirini değiştirir, bazen aynı
zamanda bir çatışma şeklinde; bu iki akım şunlardır: dışarı doğru akım ve içeri
doğru akım. Her iki hareketin şeytani özelliği, dizginlenemeyen ve ezici
güçlerinde yatmaktadır. Bununla birlikte, bu özellik, yalnızca, bir yandan,
ilkel insanın içgüdüsü, tek yanlılığa doğal ve uygun muhalefeti önleyen, zaten
oldukça sınırlı olduğunda ve diğer yandan, kültür henüz aşamaya ulaşmadığında
fark edilir hale gelir. insan libidosunu, onun içe dönük ve dışa dönük
hareketine özgürce ve kasıtlı olarak katılabilecek kadar ehlileştirir.
c)
Dinamik bir düzenlilik olarak birleştirici bir sembol.
Hint kaynaklarından bir dizi
alıntıdan, karşıt çiftlerden kurtarıcı ilkenin gelişimini ve aynı yaratıcı
ilkeden zıt çiftlerin ortaya çıkışını izledik; Aynı zamanda, modern
psikolojimizin kavramlarıyla kolayca ilişkilendirilebilecek, açıkça düzenli bir
psikolojik süreci fark edebildik. Düzenli bir sürecin bu izlenimi, Brahman ve rita'yı tanımlayan Hint
kaynakları tarafından da bize aktarılıyor . rita nedir ? Rita isminin anlamı:
istikrarlı düzen, kararlılık, yön, karar, kutsal gelenek, kararname, ilahi
yasa, hak, hakikat. Etimolojik verilere göre bu terimin asıl anlamı şu
şekildedir: muafiyet, (doğru) hareket, yön, direktif. " Rita " nın
başlangıcıyla koşullanan başarılmış olan , tüm dünyayı doldurur; ancak rita en açık şekilde ,
kendilerine eşit kalan ve ilk kez doğru bir dönüş fikrini uyandıran doğa
fenomenlerinde bulunur: " Rita'ya göre , doğmamış şafak söktü."
Babaların dünyasını inşa edenler " rita ile anlaşarak
güneşi cennete yükselttiler " ve güneşin kendisi de " rita'nın görünen parlak yüzü ".
Gökyüzünün etrafında on iki telli rita çarkı dönüyor , asla eskimiyor:
bu bir yıl. Agni'ye rita'nın
çocuğu
denir . İnsan eylemlerinde rita , doğruyu emreden ve doğru yolda
kalan bir ahlaki yasa olarak hareket eder. " Rita'yı gözlemleyen kişinin yolu
güzeldir ve dikenlerden arınmıştır."
Rita ,
büyülü bir tekrar anlamına geldiği veya buna göre kozmik bir başarının
yaratılması anlamına geldiği için kültte de görünür. Tıpkı itaatkâr ritanın akması ve sabah şafağının tutuşması gibi,
"onun dizginlediği" kurban da öyle [ rita kavramının
dinamik doğasını gösteren bir ata gönderme .]; rita yolunda Agni
tanrılara kurban sunar. “Büyücülükten arınmış tanrılara sesleniyorum; rita aracılığıyla işimi
yapıyorum, düşüncemi yaratıyorum” diyor fedakâr. Vedalarda rita kişileştirilmemiş
görünür; aksine, Bergen'e ( Bergaigne ) göre, belirli bir varlığın
çağrışımına sahiptir . Rita olaylarda belirli bir yönü ifade ettiği için
, " rita'nın yolları
", "arabacılar" [Agni'ye arabacı rita denir . Vedik İlahiler. (Doğu Kutsal Kitapları, 46, S. 158, 7,
S. 160. 3, S. 229, 8)] ve rita gemileri ; bazen
tanrılar rita ile
paralel konur . Örneğin, rita hakkında Varuna hakkında söylenenlerin
aynısı söylenir . Ve antik güneş tanrısı Mithra, rita ile ilişkilendirilir (yukarıdaki
gibi!). Agni hakkında şöyle söylenir: " Rita'yı arzuladığınızda
Varuna olursunuz ". [/53- S .167 ff ; 54- S .194 ff / Bu bilgiyi
Zürih'teki Dr. Abegg'e borçluyum.]
, rita'nın koruyucularıdır
. /50-Bd.1 ._ _
Teil 1.
S .92/
İşte bu temel ilişkinin birkaç örneği daha:
1. " Rita Mithra'dır, çünkü
Mithra Brahman'dır ve rita Brahman'dır." [Katapatha-Brahmanam 4, 1; 4, 10 (yumurtalama)]
2. "Brahminlere bir inek
vererek, tüm dünyaları kazanırsınız, çünkü o rita , Brahman ve ayrıca
tapas içerir ."
[ Atharvaveda 10,
10, 33 ( Deussen )]
3. "Tanrılar rita yasalarına uydu ."
[Vedik İlahiler.
(Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.54]
4. "Onu gören, gizlenen (Agni),
rita nehrine yaklaşan ".
[Vedik İlahiler.
(Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.61]
5. “Ey ritayı bilen , ritayı bilsin ! Pek çok rita ipi deldim ." [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46)
S.393]
Delme, bu ilahinin adandığı Agni'nin
hizmetine atıfta bulunur. (Bu arada, Agni'ye burada "red bull rita " denir.) Agni
kültünde ateş, hayatın yeniden üretimi için büyülü bir sembol olarak sıkılır.
Burada rita akışları
deliniyor , görünüşe göre aynı anlamla, yani: yaşam akışları yeniden yüzeye
çıkarılır, libido bağlardan kurtulur. [Libidonun serbest bırakılması ritüel
çalışmalarla yapılır. Kurtuluş, libidoyu bilinçli uygulanabilirliğe getirir.
Evcilleştiriliyor. İçgüdüsel, evcilleştirilmemiş bir durumdan kontrollü bir
duruma aktarılır. Bu, şu ayette anlatılır: "Yöneticiler, cömert beyler,
güçleriyle onu (Agni) derinliklerden, boğa suretinden çıkardılar." ( Vedik ilahiler _ ( kutsal Kitabın ile ilgili Doğu , 46) S.147 )] Ateşin ritüel
olarak delinmesinin veya ilahilerin okunmasının neden olduğu eylem, elbette,
inanan kişiye nesnenin büyülü bir eylemi olarak görünür; aslında öznenin
"büyülenmesi", yani yaşam duygusunun artması, canlılığın özgürleşmesi
ve artması, zihinsel potansiyelin geri kazanılmasıdır.
6. Bu anlamda şöyle denilmektedir:
“O (Agni) fark edilmeden ortadan kaybolsa da, dua ona doğrudan gider. Onlar
(dualar) mevcut rita akıntılarını
yüzeye çıkardılar .” [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.147]
Bir yaşam duygusunun, akan bir
enerji hissinin geri dönüşü, genellikle kaçan bir anahtarla veya kışın eriyen
buzla veya uzun bir kuraklıktan sonra yağmurla kolayca karşılaştırılır.
[Karşılaştırmak bu Tishtriya Şarkısı ile. /47- §395,439, dipnot 47/]
Aşağıdaki pasaj bununla mükemmel bir
uyum içindedir: “Ve kükreyen süt inekleri rita , memeleri dolu
olarak dökülmeye başladı. Uzaklardan (tanrılara) merhamet dileyen ırmaklar,
akarsularıyla kayanın ortasından yarıldı. [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.88]
Bu resim, enerjinin gerilimini,
bastırılmış libidonun salıverilmesini açıkça gösteriyor. Rita burada özgürleşmiş
enerjinin gerçek kaynağı olarak zarafete sahip veya "kükreyen süt
inekleri" olarak görünür.
7. Bu libido özgürleştirici yağmur
imgesiyle şu pasaj da tutarlıdır: “Sisler hızla ilerliyor, bulutlar gürlüyor.
Onu getirdiklerinde, sütle şişmiş rita , rita'nın en doğrudan yoluna , sonra
Ahriman, Mitra ve Varuna, dünyayı atlayarak, alt tabakanın (atmosfer) yeni
başlayan rahmindeki deri çantayı (bulut) doldurur. [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46)
S.103]
ritasıyla şişen
kişidir , burada yağmurla doymuş birikmiş bulutlardan kaçan şimşeğin gücüyle
karşılaştırılır. Rita ,
Vedik'te olumlu bir şekilde bahsedildiği
gibi, burada yine Agni'nin doğduğu gerçek enerji kaynağıdır. İlahiler (1. s., R. 161, 7).
Rita da
bir yoldur, yani doğal bir seyirdir. 8. “ Rita akıntılarını
ünlemlerle karşıladılar , tanrının doğum yerinde, ikamet ettiği yerde
saklanıyorlar. Parçalara bölündüğünde suların koynundayken içti vb. [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46).
P.160.2 ]
, tanrının içinde yaşadığı ve ayin
sırasında ondan çıktığı libidonun kaynağı olarak rita hakkında az önce
söylenenleri tamamlar . Agni, libidonun şimdiye kadar gizli kalan olumlu
tezahürüdür; o ,
rita'nın icracısı veya icracısıdır , onun
"arabacısı"dır (yukarıya bakın), iki uzun yeleli kırmızı kısrak rita'yı kullanır . [ Vedik ilahiler _ ( kutsal Kitabın ile ilgili Doğu , 46) S.244.6 ve S.316.3] Ritayı bile dizginlerinden
bir at gibi tutar . (Vedic
Hymns 1. c., s. 382). İnsanlara tanrıları, yani
güçlerini ve kutsamalarını getirir ve bu, buzlar kırıldığında yaşam duygusunun
ve hayati enerjinin daha özgürce ve daha mutlu aktığı belirli psikolojik
durumlardan başka bir şey değildir. Nietzsche bu durumu harika şiirinde
yakalamıştır:
"Ateşli mızrağı olan sen
ruhumun buzunu kırdı
Yani, öfkeli, koştu
En yüksek umudunuzun okyanusuna
doğru ilerleyin."
9. Aşağıdaki dua çağrıları bununla
tutarlıdır: “ Rita'yı
çoğaltan ilahi kapılar , çok istenen kapılar açılsın
ki, tanrılar bu kapılardan çıkabilsin. Gece ve sabah şafağı birlikte otursun -
genç annenin rita'sı -
kurbanlık çimenlerin üzerinde vb. [ Vedic ilahiler _ (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.155 ve R.8 ]
Gündoğumu ile benzetme inkar
edilemez. Rita güneş
olarak görünür, çünkü geceden ve alacakaranlıktan genç güneş doğar.
10. “Ey ilahi, kolay geçilen
kapılar, korumamız için açın. Kurbanı mutlulukla doldurun: geceye ve şafağa,
yaşam gücünün çarpanlarına, rita'nın iki genç annesine (dualarla)
yaklaşıyoruz .
Rita kavramının
güneş, rüzgar vb. gibi bir libido sembolü olduğuna dair daha fazla kanıt
vermemenin mümkün olduğunu düşünüyorum. Yalnızca rita kavramı daha az
somuttur ve belirli bir yönü ve düzenliliği olan soyut bir öğe içerir. yani
belirli bir sıralı yol veya akış. . Sonuç olarak, bu zaten Stoacı
<Yunanca> kavramıyla doğrudan karşılaştırılabilecek felsefi bir libido
sembolüdür. Bilindiği gibi, Stoacılar arasında heimarmene kavramı, yaratıcı
ilkel sıcaklık ve aynı zamanda belirli bir düzenli süreç anlamına gelir
(dolayısıyla "yıldızlar üzerinde zorunlu güç" anlamına gelir). Tüm bu
nitelikler doğal olarak psikolojik bir enerji kavramı olarak libidoya içkindir:
enerji kavramı eo ipso kesinlikle
yönlendirilmiş bir süreç fikrini içerir, çünkü süreç her zaman daha yüksek bir
gerilimden daha düşük bir gerilime gider. Bu aynı zamanda libido kavramı için
de geçerlidir, çünkü yaşam sürecinin enerjisinden başka bir şey ifade etmez.
Libido yasaları yaşamsal enerjinin yasalarıdır. Libido, bir enerji kavramı
olarak, bildiğiniz gibi, farklı yoğunluk derecelerine sahip olan yaşamsal
fenomenler için nicel bir formüldür. Libido, fiziksel enerji gibi, bilinçdışı
fantezilerinin ve mitlerin bize tanıklık ettiği tüm olası dönüşümlerden geçer.
Görünüşe göre, bu fanteziler, her şeyden önce, elbette kendi özel yasalarına,
belirli bir başarı "yoluna" sahip olan enerji dönüşüm süreçlerinin
bir yansımasıdır. Bu yol, maksimum enerji tezahürlerinin çizgisini veya
eğrisini ve karşılık gelen emek başarısını işaretler. Bu nedenle, bu yol
basitçe akan ve tezahür eden enerjinin bir ifadesidir. Yol rita , "doğru
yol", hayati enerjinin akışı, libido akışı, tamamen yenilenebilir bir
sürecin mümkün olduğu belirli bir kanal. Bu yol aynı zamanda kaderdir, çünkü
kader psikolojimize bağlıdır. Bizim tanımımız ve kanunumuz bu şekildedir.
İnsanın tamamen içgüdülerine teslim
olduğu görüşünü anlarken, böyle bir akımın natüralizmden başka bir şey
olmadığını iddia etmek tamamen yanlış olur. İçgüdülerin her zaman
"aşağıya" doğru çekildiği ve natüralizmin eğimli bir düzlemde etik
dışı bir kayma olduğu varsayılır. Böyle bir natüralizm anlayışına karşı hiçbir
şeyim yok, ancak şunu belirtmeliyim ki, kendi haline bırakılan bir kişi, bu
nedenle tam olarak aşağı kayma fırsatına sahip - örneğin, ilkel insan - bir
ahlaka ve mevzuata sahiptir, gereksinimlerin ciddiyeti açısından, bazen,
kültürel ahlakımızın çok ötesinde. Bu durumda ilkel insan iyiyi ve kötüyü bizim
anladığımızdan farklı anlasa da durum hiç değişmez. Meselenin özü,
"natüralizminin" onu yasamaya götürmesidir. Ahlak, hırslı Musa'nın
Sina Dağı'nda icat ettiği bir yanlış anlama değildir; hayatın kanunlarının bir
parçasıdır ve tıpkı bir evin, bir geminin veya başka bir kültür aletinin
yaratılması gibi hayatın normal sürecinde yaratılır. Libidonun doğal akışı, tam
da bu orta yol, insan doğasının temel yasalarına tam itaat anlamına gelir; ve
libidoya yaşamın en yüksek kazanımlarına götüren yönü veren doğa yasalarıyla bu
uyumdan daha yüksek bir ahlaki ilke oluşturma olasılığı kesinlikle yoktur.
Hayattaki en yüksek başarılar kaba egoizm tarafında yatmaz, çünkü egoizm
yolunda bir kişi asla yaşamın en yüksek aşamasına ulaşmaz, çünkü özünde
komşusunun neşesinin neden olduğu şekilde yaratılmıştır. onun için vazgeçilmez
bir tatmin olmaya devam ediyor. Aynı şekilde, hayattaki en yüksek başarılar,
dizginsiz bireysel kendini yüceltme çabası yolunda gerçekleştirilemez, çünkü
bir insandaki kolektif unsur o kadar güçlüdür ki, birlikteliğe olan susuzluk
onun için çıplak egoizmin tüm zevkini bozar. . Yaşamın doruğuna ancak libidonun
akışını yöneten, sistol ve diyastolün birbirini takip etmesine neden olan, neşe
ve gerekli kısıtlamayı getiren ve bireyi yaşamsal görevlerini yerine getiren
yasalara itaat ederek ulaşılabilir. ki hayatın zirvesine asla ulaşılamaz.
Eğer bu yola giriş, natüralizmden
yakınanların düşündüğü gibi, insan kendini akıntıya bırakacak şekilde
gerçekleşebilseydi, ruh tarihinde bilinen en derin, felsefi spekülasyonun
hiçbir gerekçesi kalmazdı . d' etre ._ _ Upanishad'ların
felsefesine bakıldığında, bu "yol" a ulaşmanın en basit görevlerden
biri olmadığı izlenimi edinilir. Hint görüşlerine karşı Batılı küstahlığımız,
bu fikirlerin olağanüstü derinliğini ve şaşırtıcı psikolojik doğruluklarını
öngörmekten bile uzak, temel barbarlığımızın bir işaretidir. Hâlâ o kadar kötü
yetiştirilmişiz ki, dışarıdan verilen yasalara ve neyin iyi olduğunu ve doğru
yapabileceğini bilmemiz için üzerimizde duran bir terbiyeciye veya buna göre
bir babaya ihtiyacımız var. Ama biz hâlâ barbar olduğumuz için, insan doğasının
yasalarına ve insan tarzına güvenmek bize tehlikeli ve etik olmayan bir
natüralizm gibi geliyor. Nedenmiş? Çünkü barbar, bir hayvanı doğrudan ince bir
kültür tabakasının altına saklar ve bundan korkması sebepsiz değildir. Ancak
hayvan bir kafese kapatılarak yenilmez. Özgürlük olmadan ahlak ve ahlak olmaz.
Bir barbar hayvanını serbest bıraktığında, özgürlük yerine, özgürlüksüzlük elde
edilir. Özgürlüğe erişmek için önce barbarlığın üstesinden gelmek gerekir.
Prensip olarak, bu, ahlakın temeli ve motive edici gücünün, birey tarafından
dış kısıtlamalar olarak değil, kendi doğasının bileşenleri olarak hissedilmesi
ve algılanmasıyla sağlanır. Ama insan böyle bir duyguya ve anlayışa karşıtların
çatışmasıyla olmasa nasıl ulaşabilir?
d)
Çin felsefesinde birleştirici bir sembol.
Zıtlıklar arasında uzanan orta yol
kavramı Çin'de de Tao biçiminde bulunur. Tao kavramı genellikle MÖ 604 yılında
doğan filozof Lao Tzu'nun adıyla bağlantılı olarak bulunur. Ancak bu kavram Lao
Tzu'nun felsefesinden daha eskidir. Tao'yu cennetin "yolu" hakkında
öğreten eski halk dininin iyi bilinen fikirleriyle bağlantılıdır. Bu kavram,
Vedik rita
kavramına karşılık gelir . Tao şu anlamlara
sahiptir: 1) yol, 2) yöntem, 3) ilke, 4) doğanın gücü veya yaşam gücü, 5) doğanın
doğal süreçleri, b) dünya fikri, 7) tüm fenomenlerin nedeni, 8) doğru, 9) iyi,
10) ahlaki dünya düzeni. Bazı tercümanlar Tao'yu Tanrı kelimesiyle bile
çevirir, bu sebepsiz değil, çünkü Tao, rita gibi , somut bir töze
sahiptir.
Önce Lao Tzu'nun klasikleşmiş kitabı
Tao Te Ching'den birkaç örnek vereyim:
1. “Kimin (Tao) oğlu olduğunu
bilmiyorum; önceden var olan tanrı olarak kabul edilebilir." [Tao Te
Ching. Bölüm 4]
2. “Tanımlanamaz, mükemmel bir şey
vardı, yerin ve göğün önünde hareket ediyordu. Ne kadar sessiz ve ne kadar
biçimsiz, kendi içinde yalnız, değişmez, her şeyi kapsayan ve tükenmezdi! Her
şeyin anası olarak kabul edilebilir. Adını bilmiyorum ama ben onu Tao olarak
adlandırıyorum." [Tao Te Ching. Ch. 25]
3. Lao Tzu, Tao'nun özünü tarif
etmek için onu suyla karşılaştırır: "Suyun lütfu, herkese iyilik yapması
ve aynı zamanda, direnmeden, her zaman tüm insanların kaçındığı en alçak yeri
aramasında kendini gösterir. . Bu nedenle, içinde Tao'dan bir şeyler
taşır."
Belki de "potansiyel",
"gizli enerji" fikri daha iyi ifade edilemezdi.
4. "Şehvetten daima münezzeh
olan nefsini düşünür, devamlı arzu eden zatını görür." [Tao Te Ching. Ch.
1]
Burada Brahmanizm'in temel fikri ile
şüphesiz bir akrabalık vardır ve doğrudan bir temas söz konusu olamaz. Lao Tzu
kesinlikle orijinal bir düşünürdür ve rita - Brahman-Atman ve Tao - kavramlarının
altında yatan ilkel imge evrenseldir ve ilkel bir enerji kavramı veya "ruh
gücü" veya her ne şekilde etiketlenmiş olursa olsun her yerde bulunur.
“Sonsuzluğu bilen kucaklayıcıdır;
kapsayıcı ve dolayısıyla adil; adil ve dolayısıyla kral; kral ve dolayısıyla
göksel; ilahi ve bu nedenle Tao'ya dahil; Tao'ya katılmak ve bu nedenle bağlı
kalmak; vücudunu zarar görmeden kaybeder." [Tao Te Ching. Ch. 16]
Bu nedenle, Tao bilgisi, Brahman
bilgisi ile aynı kurtarıcı ve canlandırıcı etkiye sahiptir: Tao ile sonsuz bir
"yaratıcı süre", duree ile bir bağlantı vardır. Tao aynı
zamanda zamanın akışı olduğu için, bu en yeni felsefi kavramı kadim, ilgili
kavramlarla yan yana koymak için yaratılış (bkz. Bergson'un kavramı).
5. Tao irrasyoneldir ve bu nedenle
tamamen anlaşılmaz bir niceliktir: "Tao özdür, ancak anlaşılmaz ve
anlaşılmazdır." [Tao Te Ching. Ch. 21]
6. Ama Tao da var olmayan bir
şeydir: “Göğün altındaki her şey, varlıktan olduğu gibi ondan ortaya çıkmıştır;
ama bu varlığın varlığı, var olmayandan yeniden ortaya çıktı. [Tao Te Ching.
Bölüm 40] "Tao sırdır, adı yoktur." [Tao Te Ching. Bölüm 41]
Açıkçası, Tao karşıtların irrasyonel bir kombinasyonudur ve bu nedenle hem olan
hem de olmayan bir semboldür.
7. “Vadilerin ruhu ölümsüzdür ve
kadınlığın derinliği olarak adlandırılır. Kadınlığın derinliklerine açılan
kapıya cennetin ve yerin kökü denir.
Tao, baba olarak üreten ve anne
olarak doğuran yaratıcı varlıktır. Tüm varlıkların başlangıcı ve sonudur.
8. "Yapması Tao ile uyum içinde
olan, Tao ile bir olur." Bu nedenle, mükemmel insan, zıtlıklardan
kurtulur, çünkü onların yakın ilişkisini ve alternatif görünümlerini önceden
görür. Bu nedenle, 9. bölüm şöyle der: "Gönüllü geri çekilme cennetin
yoludur."
“Dolayısıyla, o (mükemmel olan)
yakınlaşmaya, yabancılaşmaya, kazanmaya, kaybetmeye, şerefe, rezalete
erişilemez.” [Tao Te Ching. Bölüm 56.]
10. Tao ile birlik, çocuğun ruhsal
durumuna benzer. (Bölüm 10,28,55.) [1929 Rus baskısında bu ek eksik, İngilizce
baskıdan alıntı yapıyorum. - yakl. ed.
Huzursuz
fiziksel ruhu yoldan sapmaktan alıkoyabilir, Birliğe sımsıkı sarılabilir ve
ondan asla vazgeçmeyebilir misiniz?
Nefesinizi
konsantre ederken küçük bir çocuğunki gibi yumuşak yapabilir misiniz?
Erkeği
tanıyan, ama dişi olana yapışan, Bir vadi gibi olur, göklerin altındaki her
şeyi alır; Ve böylesine bir uçurum olarak, her zaman bir gücü bilir ve asla
boşuna çağırmaz. Bu bebeklik durumuna geri dönüyor.
Bu güçle
dolu olanın cezasız kalması bir bebeğinkine benzetilebilir.]
Böyle bir psikolojik tutumun aynı
zamanda - tüm rasyonel yorumlara rağmen - özünde merkezi irrasyonel öz olan
Hristiyan Tanrı Krallığını kazanmanın koşullarından biri olduğu bilinmektedir:
kurtarma eyleminin ilerlediği görüntü ve sembol. Ancak yalnızca Hıristiyan
sembolü, Doğu'nun kendisiyle ilgili kavramlarından daha sosyal (devlet) bir
karaktere sahiptir. Bunlar, her halükarda antik çağlardan beri var olan dinamik
fikirlere, yani şeylerden ve insanlardan ve daha yüksek bir düzeyde -
tanrılardan veya tek bir ilkeden kaynaklanan büyülü gücün görüntüsüne daha
doğrudan bitişiktir.
I. Taocu dinin fikirlerine göre Tao,
Yang ve Yin olmak üzere iki temel zıtlığa bölünmüştür. Yang sıcaklıktır,
ışıktır, erkekliktir. Yin soğuktur, karanlıktır, kadınlıktır. Yang aynı zamanda
gökyüzü ve Yin de dünyadır. Yang gücünden , insan ruhunun göksel kısmı olan
Shen ( shen ) gelir
ve Yin gücünden , ruhun dünyevi kısmı olan Kwei ( kwei ) gelir. Bu nedenle,
bir mikro kozmos olarak insan, aynı zamanda karşıt çiftlerin birleştiricisidir.
Cennet, insan ve dünya, San-tsai ( san - tsai ) adı verilen
dünyanın üç temel unsurunu oluşturur .
Bu görüntü, diğer ülkelerde,
örneğin, aralarında bir oğul ortaya çıkana kadar bir balkabağının içinde
birlikte yatan atalar Obatala ve Odudua'nın (cennet ve yeryüzü) Batı Afrika
mitinde bulduğumuza benzer tamamen ilkel bir fikirdir - bir adam. Dolayısıyla,
dünyadaki karşıtları birleştiren bir mikro kozmos olarak insan, psikolojik
karşıtları birleştiren irrasyonel bir sembole karşılık gelir. Bir kişinin
böylesine ilkel bir imgesi, sembolü "canlı bir imge" olarak
adlandırdığında, besbelli Schiller'e de sunuldu.
İnsan ruhunun Shen veya Hwan ( hwan ) ruhu ve Kwei veya
Poo (r'o) ruhu olarak ikiye ayrılması büyük bir psikolojik gerçektir. Bu Çin
fikri, Faust'un ünlü dörtlüklerinde yankısını yeniden bulur:
Ah, iki ruh
hasta göğsümde yaşamak,
Birbirine yabancı -
ve ayrılığı özlüyorum!
Bunlardan biri sevgili toprak -
Ve burada, bu dünyada,
Diğeri cennet tarlaları,
Ruhların havada taşındığı yer. /48-
V.4/
Farklı yönlerde çabalayan, kişiyi
aşırı tutumlara çekebilen, onu - manevi veya maddi yönden - dünyaya çekebilen
ve böylece onda kendisiyle uyumsuzluğa neden olabilen iki karşıt eğilimin
varlığı, bir karşı dengenin varlığını gerektirir. , bu da Tao'nun irrasyonel
değeridir. Bu nedenle gerçek mümin, muhalefetin gerilimine düşmemek için
ihtiyatlı bir şekilde Tao'ya göre yaşamaya çalışır. Tao irrasyonel bir nicelik
olduğundan, Lao Tzu'nun sürekli işaret ettiği gibi kasıtlı olarak yaratılamaz.
Bir başka, özellikle Çin kavramı olan Wuwei ( wu - wei ) anlamını bu duruma
borçludur . "Hiçbir şey yapmamak" ile karıştırılmaması gereken
"hareketsizlik" anlamına gelir. "Hareketsizlik" tam olarak
- "ne hareket etmek ne de hareket etmemek" anlamına gelir. Modern
çağımızın büyüklüğü ve kötülüğü olan rasyonel "bir şey yaratma
arzusu" Tao'ya götürmez.
Dolayısıyla Taocu ahlakın özlemi,
Tao'ya dönerek dünya temelinden kaynaklanan bu gergin karşıtlığı
özgürleştirmeyi ve çözmeyi amaçlar. Bu bağlamda, 17. yüzyılın dikkate
değer bir Japon filozofu olan "Omi'den bilge adam" Nakae Toyu /55/' yi de hatırlamalıyız . Çin'den
gelen Shu-hi okulunun ( Chu - hi ) öğretilerine dayanarak Ri
ve Ki olmak üzere iki ilke belirledi. Ri dünya ruhu, Ki dünya maddesidir. Ancak
Ri ve Ki bir ve aynıdır, çünkü bunlar Tanrı'nın nitelikleridir ve bu nedenle
yalnızca Tanrı'nın içinde ve aracılığıyla var olurlar. Tanrı onların
birliğidir. Aynı şekilde ruh da kendi içinde Ri ve Ki'yi barındırır. Toyu,
Tanrı hakkında şöyle diyor: "Tanrı, dünyanın özü olarak tüm dünyayı
kucaklar, ancak aynı zamanda bize çok yakındır ve dahası, kendi
bedenimizdedir." Tanrı onun için evrensel Ben'dir, bireysel ben ise
içimizdeki "gökyüzü", duyular üstü, ilahi bir şeydir, buna Ryochi denir . Ryoshi
"İçimizdeki Tanrı"dır, her bireyin içinde yaşar. Bu gerçek benliktir.
Gerçek şu ki, Touyu gerçek benlik ile sahte benlik arasında ayrım yapıyor.
Sahte bir benlik, yanlış görüşlerden yaratılan, kazanılmış bir kişiliktir. Bu
sahte benliği özgürce arayabiliriz kişilik , çünkü bu,
çevremizdeki dünya üzerindeki etkimizin deneyiminden ve bunun üzerimizdeki
etkisinden geliştirdiğimiz, varlığımızın toplam fikridir. "Persona",
Schopenhauer'ın sözleriyle, bir kişinin kendisi ve çevresi için ne olduğunu
ifade eder, ancak ne olduğunu değil. Bir kişinin ne olduğu, Toyu'nun
sözleriyle, "gerçek" benliğini veya ryoshi'yi oluşturur. Ryoshi
ayrıca "yalnız varlık", "yalnız bilen" olarak da
adlandırılır, çünkü bu, benliğimizin özüyle ilgili ve dışsal deneyim nedeniyle
tüm kişisel yargıların ötesinde bir durumdur. Toyu, Ryoshi'yi " en yüksek" olarak
anlıyor. bonum "
(yüce iyi) mutluluk olarak (Brahman ananda'dır = mutluluk). Ryoshi,
dünyayı saran ışıktır; Inoye, Ryoshi ve Brahman arasında bir paralellik kurar.
Ryoshi insan sevgisidir, ölümsüzdür, her şeyi bilendir, iyidir. Kötülük
iradeden gelir (Schopenhauer!). Ryoshi, kendi kendini düzenleyen bir işlev,
karşıt çiftler Ri ve Ki arasında bir arabulucu ve uzlaştırıcıdır: Hint fikrine
göre, "kalbinizde yaşayan bilge yaşlı adam" veya Wang Yangming'in
dediği gibi ( Wang
Japon felsefesinin Çinli atası Yangming : “Her kalpte bir sein ( sejin = bilge) yaşar.
Sadece insanlar buna yeterli sertlikle inanmazlar ve bu nedenle tüm bunlar
gömülü kalır.
Bundan, Wagner'in Parsifal'indeki
sorunun çözümüne ne tür bir orijinal (orijinal) görüntünün katkıda bulunduğunu
anlamak zaten kolaydır: ıstırap, Kâse ile Klingsor'un gücü arasındaki
karşıtlığın geriliminden oluşur; kutsal mızrak. Klingsor'un büyüsü altındaki
Kundry, Amfortas'ta eksik olan o içgüdüsel, doğal yaşam gücüdür. Parsifal, bir
yandan gücünün altına düşmemesi, diğer yandan Kâse'den koparılmasıyla libidoyu
sürekli çekim halinden kurtarır. Amfortas Kâse'de ve aynı zamanda acı çekiyor
çünkü bir başkasından mahrum. Parsifal ikisine de sahip değildir, o " hirdvandva "dır,
karşıtlardan bağımsızdır ve bu nedenle o bir kurtarıcı olur, şifa ve yenilenmiş
canlılık verir, karşıtları birleştirir: hafif, göksel, dişil - Kâse ve
karanlık, dünyevi, eril - bir mızrak . Kundry'nin ölümü, libidonun doğal,
evcilleştirilmemiş biçimden ("boğanın biçiminden", bkz. yukarıdaki!),
ondan ölü bir biçim olarak düşerken, gücünün kırılmasıyla kolayca açıklanabilir.
Kâse'nin parlaklığında yeni bir yaşam akışı biçimi.
Parsifal, karşıtlardan kısmen
istemsiz bir şekilde uzak durarak, yeni bir potansiyeli ve dolayısıyla
enerjinin yenilenmiş bir tezahürünü mümkün kılan bu birikimi yarattı. Kuşkusuz
cinsel terminoloji, mızrak ve Kutsal Kâse'nin birliğini tek taraflı olarak
cinselliğin özgürleşmesi olarak yorumlama eğilimine kolayca yol açabilir.
Bununla birlikte, Amfortas'ın kaderi, bunun bir cinsellik meselesi olmadığını,
tam tersine, acı çekmesinin ve güç kaybının nedeninin, tam da onun doğal,
hayvani bir tavır içine kayması gerçeğinde yattığını gösteriyor. Kundry
tarafından gerçekleştirilen baştan çıkarma, simgesel bir eylem anlamına gelir;
anlamı, cinselliğin bu tür yaralar açması değil, doğal bir çekicilik, zayıf
iradeli bir teslimiyet oluşturma meselesidir. biyolojik zevk Bu tutum,
ruhumuzun hayvani tarafının baskınlığıyla eşdeğerdir. Hayvan kimin üstesinden
gelirse, hayvana yönelik kurbanlık bir yara verilir (insanın daha da gelişmesi
uğruna). Libido: Its Metamorphoses and Symbols adlı kitabımda daha önce
belirttiğim gibi, özünde cinsel bir sorun değil, libidonun evcilleştirilmesidir
("evcilleştirilmesi"), cinsellik ancak libidoyu tespit etmenin en
önemli ve tehlikeli yolları.
Amfortas'ın pozisyonunda ve mızrakla
Kâse'nin birleşiminde bir cinsel sorun görülürse, o zaman çözülemez bir çelişki
ortaya çıkar, çünkü bu durumda zararlı ilke aynı zamanda iyileştirici
olacaktır. Bununla birlikte, böyle bir paradoks ancak aynı zamanda karşıtların
birliğini daha yüksek bir düzlemde görürsek, tam da meselenin şu ya da bu
biçimde cinsellikte değil, yalnızca ve yalnızca cinsellikte olduğunu anlarsak
kabul edilebilir ve doğrudur. tüm faaliyetlerin tabi olduğu tutum ve bu nedenle
seksi. Analitik psikolojinin pratik sorununun cinsellik ve onun
bastırılmasından daha derinde yattığını bir kez daha belirtmek zorundayım.
Böyle bir bakış açısı, ruhun bu çocuksu ve dolayısıyla acı verici kısmını
açıklamada şüphesiz bir değere sahiptir, ancak insan ruhunu bir bütün olarak
açıklamak için bir ilke olarak tatmin edici değildir. Cinselliğin veya iktidar
dürtüsünün ötesinde yatan şey, cinselliğe
veya güce yönelik bir tutumdur. Tutum tamamen sezgisel, yani bilinçsiz,
kendiliğinden bir fenomen olmadığı için, aynı zamanda esasen bir tür anlayış olduğu
sürece, aynı zamanda bilinçli bir işlevdir .
Tüm sorunlu sorularda, anlayışımız - daha az sıklıkla bilinçli olarak,
ancak çoğu durumda bilinçsizce - ruhsal atmosferimizi oluşturan bilinen
kolektif fikirlerin en güçlü etkisi altına girer. Bu kolektif fikirler, geçmiş
yüzyılların veya binyılların hayat anlayışı veya dünya görüşü ile en yakın
bağlantı içindedir. Bu bağımlılığın farkında olsak da olmasak da fark etmez
çünkü soluduğumuz atmosfer sayesinde zaten bu fikirlerin etkisi altındayız. Bu
kolektif fikirler her zaman dini bir karaktere sahiptir ve felsefi bir fikir,
yalnızca bazı orijinal (orijinal) imajı, yani kolektif bir prototipi ifade
ettiğinde kolektif bir karakter kazanır. Bu fikirlerin dini karakteri, kolektif
bilinçdışının olgusal verilerini ifade etmelerinden gelir ve bu nedenle
bilinçdışının gizli enerjilerini boşaltabilirler. Bu arada, cinsel sorunun da
ait olduğu büyük yaşam sorunları, her zaman kollektif bilinçdışının ilkel
imgeleriyle bağlantılıdır. Hatta bu imgeler, hayatın gerçekler karşısında
ortaya koyduğu sorunlar karşısında ya dengeleyici ya da telafi edici
unsurlardır.
Bu şaşırtıcı değil, çünkü bu
görüntüler binlerce yıllık uyum ve var olma mücadelesi deneyiminin birikmiş
tortularıdır. Bu nedenle, yaşamın tüm büyük deneyimleri, tüm en yüksek
gerilimleri bu görüntülerin hazinesine dokunur ve onları, bireyin ne olduğunu
düşünmesi için yeterli öz-bilinç ve kavrama gücü varsa, bu haliyle bilinçli
hale gelen içsel fenomenlere dönüştürür. o deneyimler ve sadece ve sadece ben
deneyimlemezdim, yani kendim bilmeden özellikle efsaneyi ve sembolü geride
bırakmazdım.
a)
Kadına ibadet ve nefse ibadet.
Hristiyan karşıtların birliğinin
ilkesi, Tanrı'ya ibadettir; Budizm'de - kendine tapınma, kendine (kendini
geliştirme); Goethe ve Spitteler'de müsamahakâr ilkenin ruha tapınma olarak
tanımlandığını ve kadına tapınmada sembolik olarak ifade edildiğini görüyoruz.
Bu, bir yandan modern, bireyci bir ilkedir, diğer yandan ilkel, çok şeytani bir
ilkedir ve yalnızca her kabileye değil, aynı zamanda her klana, her aileye ve
hatta her bireye kendi dini ilkesini gösterir.
Faust'un Orta Çağ orijinali bu
nedenle çok özel bir öneme sahiptir, çünkü modern bireyciliğin beşiği gerçekten
de bir ortaçağ unsuruna sahiptir. Bana öyle geliyor ki, psikolojik bir faktör
olarak erkek ruhunu büyük ölçüde güçlendiren bir kadına tapınmayla başladı;
çünkü kadına tapınma, ruha tapınma anlamına geliyordu. Bu hiçbir yerde
Dante'nin İlahi Komedya'sında olduğu kadar güzel ve tam olarak ifade
edilmemiştir.
Dante, hanımının ruhani
şövalyesidir; onun iyiliği için alt ve üst dünyaların maceralarını yaşar. Ve bu
kahramanca eserde, onun imajı onun için uhrevî, mistik Tanrı'nın Annesi
figürüne yükselir; bu figür, nesneden vazgeçmiş ve böylece tamamen psikolojik
bir faktörün, yani bilinçdışı içeriklerin kişileştirilmesi haline gelmiştir.
buna anima diyorum . Cennetin XXXIII kantosunda ,
Bernard'ın duasında, Dante'nin psişik gelişiminin bu tacını buluyoruz:
1.
Ey Oğlunun kızı Meryem Ana!
mütevazı,
sen daha yücesin
Herhangi bir varlıktan daha!
4.
Siz yüce iradenin nihai hedefisiniz;
Irkımız senin sayende o kadar soylu
ki,
Yaradan'ın kendisinin bizim payımızı
arzuladığını.
22. mısra ve devamı da Dante'nin
gelişimine aittir:
Bu adam en derin uçurumdan,
Bu çevrelerde tozla yükseldi,
Mutlulukları ayrı ayrı gözleri mest
etti.
Ve şimdi dua ediyor - yeterince güç
ver,
Evet - merhametinle - en az bir kez
o
Başkent sevinçten havalara uçacak.
31. ayet ve sonrası:
İçinde ölümlülüğün tüm sislerini
dağıt,
Böylece, temizlenmiş, zevk alabilir
Yüce mutluluk sınırsızdır.
ve ilerisi:
Dövüşte ete karşı zafer!
Azizin ev sahibinin her şeyi
birleştirmesine izin verin - hakkında
Ben ve Beatrice ile, bu duada! /56/
Dante'nin burada St. Bernard, kendi
varlığının dönüşümüne ve yükselişine işaret ediyor. Ne de olsa Margaret'ten
Helena'ya ve ondan Tanrı'nın Annesine yükselen ve mecazi ölümle birkaç kez
varlığını değiştirerek en yüksek hedefe "Doktor Marianus" olarak ulaşan
Faust'ta da aynı dönüşüm yaşanıyor. Faust, yüzünde duasını Meryem Ana'ya
çevirir:
Ey hanımım!
cennet aleminde,
Gizli göreyim
Resmin harika!
Oh, kocanın ruhuna izin ver
Sıkı tövbe etti,
Öyle ki, kutsal aşkla dolu,
Hepsi sana talip!
Yerine getiriyoruz, güçle doluyuz,
Biz sizin emirleriniziz;
ateşi bastırıyorsun
Bir uzlaşma sözü.
saf ruhun bakiresi
bizden önce anne
Ve dünyanın kraliçesi
Tanrılarla eşit.
ve ilerisi:
Tövbe ediyorsun, ona karşı
şefkatlisin
gözlerini düzelt,
ona mutluluğun için
teşekkür gönder
Ne dersen onu yapmaya hazırsın.
Kurtarılan her ruh
Ey kraliçe bakire anne,
Bize karşı nazik ol! /57/
Bu bağlamda, Loreto Litany'sinde (S.
A. Lorie'nin çevirisinde: “Lavretan Litany” - ed. ) Kutsal Bakire'nin harika sembolik niteliklerine dikkat çekmek gerekir.
nazik anne,
Anne harika
İyi öğütlerin annesi.
adalet aynası
bilgelik koynunda,
Sevincimizin kaynağı.
manevi gemi,
saygı kabı
Mükemmel bir dindarlık kabı.
gül mistik,
davut kulesi,
Hayal alemi.
altın ev,
antlaşma sandığı,
cennete açılan kapı
Sabah yıldız _
(Misal
Romanum.)
Bu nitelikler, Bakire Anne imajının
işlevsel önemini ortaya koymaktadır; ruh imgesinin (anima) bilinçli tutum
üzerinde nasıl etkide bulunduğunu, yani bir takva ve ibadet kabı, bir bilgelik
ve yenilenme kaynağı olarak gösterirler.
Bir kadının hizmetinden ruhun
hizmetine böylesine karakteristik bir geçişin en özlü ve grafik biçimi,
Hermas'ın, doğumdan yaklaşık 140 yıl sonra yazılan, erken Hıristiyanlık
dönemine ait bir günah çıkarma eseri olan "Çoban" ında bulunur.
İsa'nın. Yunanca yazılmış kitap, özünde yeni inançta bir tahkimat tasvir eden
bir dizi vizyon ve vahiyden oluşuyor. Bir süre bu kitap kanonik olarak kabul
edildi, ancak Muratori kanonu tarafından reddedildi ( Muratori kanon ). Şöyle başlar:
“Beni büyüten kişi, beni Roma'da belli
bir Roode'a sattı. Yıllar sonra onu yeniden tanıdım ve ona bir kardeş gibi aşık
oldum. Bir gün, bir süre sonra, onu Tiber Nehri'nde yıkanırken gördüm ve ona
elimi verip sudan çıkmasına yardım ettim. Onun güzelliğini görünce içimden
şöyle düşündüm: "Bu kadar güzel ve nazik bir karım olsaydı mutlu
olurdum." Tek dileğim buydu ve bundan başka bir şey değil."
Bu deneyim, sonraki bölüm ve vizyon
için başlangıç noktasıydı. Görünüşe göre Hermas, Rooda'ya köle olarak hizmet
etti, sonra, sık sık olduğu gibi, serbest bırakıldı ve daha sonra onunla tekrar
karşılaştı ve ruhunda, zevkten olduğu kadar minnettarlıktan da, onun için bir
aşk duygusu kıpırdandı. bilinç, tamamen kardeşçe bir duygu karakterine sahipti.
Hermas bir Hıristiyandı; üstelik aşağıdaki metinden de anlaşılacağı üzere, o
dönemde zaten ailenin babasıydı; ve bu koşullar erotik unsurun bastırılmasını
tam olarak açıklar. Ancak erotik arzunun gerçekleşmesine daha da elverişli
olan, bir dizi soruyu açık bırakan özel durumdu. Nitekim bu arzusu, Rooda'nın karısı
olmasını istediği düşüncesinde açıkça ifade edilmektedir; bununla birlikte,
Hermas'ın özellikle vurguladığı gibi, bu arzu basit bir ifadeyle sınırlıdır,
çünkü muhtemelen daha ileri ve daha yakın olan her şey hemen ahlaki baskıya
maruz kalmıştır. Bundan sonra, libidonun bastırılmış kısmının bilinçdışında
muazzam bir değişikliğe neden olduğu inkar edilemez bir şekilde netleşiyor,
çünkü bu, ondaki ruh imgesini canlandırıyor ve ona kendiliğinden etkinlik
kazandırıyor. Metnin devamına geçelim:
“Bir süre sonra Kumy'ye gittiğimde
ve Tanrı'nın yaratışını büyüklüğü, güzelliği ve gücü için yücelttiğimde,
hareket halindeyken uyuşukluk beni ele geçirdi. Ve ruh beni aldı ve kimsenin
geçemeyeceği, yolu olmayan bir ülkeye götürdü. Çünkü bölgenin tamamı çatlaktı
ve su akıntılarıyla çukurlaşmıştı. Bu nehri geçtim ve kendimi bir ovada buldum,
dizlerimin üzerine çöktüm, Tanrı'ya dua ettim ve günahlarımı itiraf ettim. Ben
böyle dua ederken gökler açıldı ve özlediğim kadını gördüm; beni cennetten
selamladı ve şöyle dedi: "Selam sana Hermas!" Ve ona bakarak ona
dedim ki: "Hanımefendi, burada ne arıyorsunuz?" Ve bana cevap verdi:
"Günahların için seni Rab'be şikayet etmek için göğe kaldırıldım."
Ona "Şimdi de benden şikayetçi misin?" dedim. "Hayır,"
dedi, "ama sana söyleyeceğim sözleri dinle. Göklerde ikamet eden, var
olanı yoktan var eden, kendi Kutsal Kilisesi için çoğaltan ve çoğaltan Allah,
bana karşı günah işlediğin için sana kızgın.” Ona cevap verdim ve “Sana karşı
günah işledim mi? Nerede ve ne zaman sana kötü bir söz söyledim? Sana her zaman
ve her yerde bir tanrıça gibi bakmadım mı? Sana her zaman kız kardeşim gibi
davranmadım mı? Ey kadın, neden beni haksız yere böyle kötü ve kirli işler ile
itham ediyorsun? Güldü ve bana şöyle dedi: "Yüreğinde günaha şehvet uyandı.
Yoksa kalbinde günahkar bir şehvet uyanırsa, bu sana doğru bir koca için günah
gibi gelmiyor mu? “Evet” dedi, “günahtır, büyük günahtır. Çünkü doğru kişi,
doğru olanı arar."
Yalnız yürümenin hayal kurmayı ve
hayal kurmayı teşvik ettiği bilinmektedir. Yani Hermas, Kuma yolunda muhtemelen
metresini düşünüyordu ve bastırılmış erotik fantazi libidosunu yavaş yavaş
bilinçaltına taşıdı. Sonuç olarak, yani bilinç yoğunluğunun azalması nedeniyle,
uyuşukluk onu ele geçirdi ve bilinci tamamen büyüleyen özellikle yoğun bir
fanteziden başka bir şey olmayan bir uyurgezerlik veya kendinden geçme durumuna
düştü. Onu ele geçirenin erotik bir fantezi olmaması, ancak fantezide bir nehri
geçmek ve yolsuz yerlerden yürümek olarak ifade edilen başka bir ülkeye
götürülmesi dikkat çekicidir. Böylece bilinçdışı ona karşıt bir dünya ya da
gerçek dünya gibi içinde olayların geçtiği ve insanların hareket ettiği bir
süper dünya olarak görünür. Metresi karısı ona erotik bir fantezide değil,
cennetteki bir tanrıça gibi "tanrılaştırılmış" bir biçimde görünür.
Bu durum, bilinçdışına bastırılan erotik izlenimin, hazır bekleyen tanrıça
proto-imgesini, yani orijinal zihinsel imgeyi canlandırdığını gösterir.
Açıkçası, erotik izlenim, kolektif bilinçdışında, çok eski zamanlardan beri bir
kadının özü hakkında - anne olarak kadın ve arzulanan bakire olarak kadın -
güçlü silinmez izlenimlerin izlerini saklamış olan arkaik tortularla
birleştirildi. Bu izlenimler güçlüydü çünkü hem bebekte hem de olgun insanda,
doğrudan doğruya kutsallık niteliğini hak eden güçleri, yani karşı konulamaz,
koşulsuz zorlayıcı bir şeyi boşalttılar. Bu güçlerin şeytani güçler olarak
bilinmesi, kökenini ahlaki bastırmadan çok, böyle bir dönüşün yardımıyla
dengesini kaybetmekten korumaya çalışan psişik organizmanın kendi kendini düzenlemesine
borçludur. Çünkü ruh, bir kişiyi diğerinin yoluna sokan ve onu gazaba ve
merhamete teslim eden, karşı konulamaz derecede büyüleyici tutku gücüne karşı
koyabilirse, - farklı bir konum, tutkunun en yüksek noktasından uzaklaşır.
Sonsuz arzulanan nesne bir idol halesi ve bir kişiyi bir tanrı imgesinin önünde
diz çökmeye zorlar, sonra kişiyi nesneye bağlanan lanetten kurtarır. Sonra
insan kendine döner ve kendisine teslim olmaya zorlanır, kendini yeniden
tanrılar ve insanlar arasında, kendi yolunda, kendi yasasına tabi olarak bulur.
İlkel insanın doğasında var olan inanılmaz çekingenlik, güçlü bir izlenim
bırakan her şeyin önündeki bu çekingenlik, onu hemen sihir gibi, büyülü güçle
yüklü bir şey gibi hisseder - onu ruhun kaybı denebilecek şeyden oldukça uygun
bir şekilde korur. Tüm ilkel insanların korktuğu bir kayıp çünkü bunu hastalık
ve ölüm takip ediyor.
Ruhun kaybı, kişinin kendi
varlığının bir kısmının ayrılmasına, bir kompleksin ortadan kaybolmasına ve
özgürleşmesine tekabül eder; onu, kör tek yanlılığı kaçınılmaz olarak kendi
kendini yok etmeye götüren eylemlere yönlendirir. İlkel insanların çılgınlık
(amok), hiddet, saplantı vb. olaylara maruz kaldığı bilinmektedir. Bu tür bir
gücün şeytani doğasının farkındalığı etkili bir savunmadır, çünkü böyle bir
fikir, nesneden büyüleyici gücünün çoğunu anında alır ve kaynağını şeytani
dünyaya, yani tutkunun gücünün nereden geldiği bilinçdışına aktarır. aslında
kaynaklı. Exorcist libidonun bilinçdışına dönüşüne, ruhu geri getirmesi ve
büyüyü bozması beklenen büyü ayinleri de hizmet eder.
Görünüşe göre bu mekanizma Hermas'ın
olduğu bölümde de çalışıyor. Roode'un ilahi bir metrese dönüşmesi, gerçek
nesneden onun meydan okuyan tutkusunu ve yıkıcı gücünü aldı ve Hermas'ı kendi
ruhunun yasasına ve onun kolektif belirlenimlerine tabi kıldı. Hermas,
yetenekleri sayesinde, zamanının ruhani akımlarına şüphesiz daha derinden
bağlıydı. Tam bu sırada kardeşi Pius, Roma'daki piskoposluk tahtını işgal etti.
Bu nedenle, Hermas muhtemelen zamanının büyük görevleri üzerinde eski bir köle
olarak bilinçli olarak yapabileceğinden daha fazla çalışmaya çağrılmıştı. O
zamanın yetenekli hiçbir adamı, ırkının sınırları ve özellikleri ona büyük
ruhsal dönüşüm sürecinde doğal olarak farklı bir işlev göstermedikçe, o çağın
tarihsel görevine -Hıristiyanlaşmaya- uzun süre direnemezdi. Tıpkı hayatın dış
koşullarının bir insanı belirli toplumsal işlevlere zorlaması gibi, ruhun da
zorla görüş ve inançların toplumsallaşmasına yol açan belirli kolektif
belirlenimleri vardır. Tutkunun neden olduğu olası bir sosyal ihlalin ve olası
bir kendine zarar vermenin ruha hizmete dönüştürülmesi, Hermas'ı, o zamanlar
için elbette önemsiz olmayan, manevi nitelikteki sosyal bir görevi yerine
getirmeye götürür.
Ama onu böyle bir göreve muktedir
kılmak için, ruhunun ondaki bir nesneye erotik bağlılığın son olasılığını da
yok etmesi gerekli görünüyor. Bu son olasılık, kendine karşı dürüst olmamaktan
ibarettir. Kendi içinde erotik arzuyu bilinçli olarak reddeden Hermas, yalnızca
içinde erotik arzu olmamasının kendisi için daha hoş olacağını kanıtlar, ancak
gerçekten erotik özlemleri ve fantezileri olmadığını hiç kanıtlamaz. Bu nedenle
kadın ve metresi, yani ruh, günahının varlığını acımasızca açığa vurur ve
böylece onu nesneye olan gizli bağlılıktan kurtarır. Bununla, bir
"dindarlık kabı" olarak, kendisini bir nesneye boşuna harcamaya
çalışan tutkuyu devralır. Bir kişiyi şehvetli bağlılıktan, ilkel katılımdan kesmekten ibaret
olan o dönemin görevini yerine getirmek için, bunun son kalıntısını tam olarak
ortadan kaldırmak gerekiyordu. mistik ". O zamanın insanı için bu
bağlılık dayanılmaz bir hal aldı. Ve zihinsel dengeyi yeniden sağlamak için,
ruhsal ilke farklılaşmadan geçmek zorundaydı. Bu psişik dengeyi, bu aequanimitas'ı yeniden sağlamaya yönelik tüm felsefi
girişimler , özellikle Stoacılık öğretisinde
yoğunlaşan girişimler, akılcılıkları nedeniyle başarısız oldular. Akıl, ancak
aklı zaten bir denge organı haline gelmiş olanlara denge verebilir.
Ama akıl bu organın kaçı ve hangi
tarihsel çağlardaydı? Genel bir kural olarak, bir kişinin ortada kalmaya
zorlanabilmesi için, kendi içinde mevcut durumunun tam zıddına sahip olması
gerekir. Yalnızca akıl temelinde, bir kişi yaşamın doluluğundan ve o anki
durumun duyusal görünürlüğünden neredeyse hiç vazgeçemez. Bu nedenle, onun
için, geçiciliğin gücü ve zevkine, sonsuzluğun sevincinin ve şehvetli tutkunun
- aşırı duyusal zevkin karşı çıkması gerekir. İlki onun için tartışılmaz bir
şekilde gerçek olduğu sürece, ikincisi onun için zorunlu olarak etkili
olmalıdır.
Hermas, erotik arzusunun gerçek
varlığının algılanmasıyla, metafiziksel gerçekliğin tanınmasını sağlama fırsatı
elde eder, yani bu sayede zihinsel imge, şimdiye kadar belirli bir nesneye
yapışan şehvetli libidoyu da edinir ve şimdi görüntüyü verir. , idol, şehvetli
nesnenin çok eski zamanlardan beri sahip olduğu gerçeklik, yalnızca sizin için.
Bu şekilde ruhun etkili konuşması ve isteklerini başarılı bir şekilde yerine
getirmesi sağlandı.
Rooda ile yukarıdaki konuşmadan
sonra, onun görüntüsü kayboldu ve gökler yeniden kapandı. Bunun yerine,
Hermas'a erotik arzusunun saygıya layık bir ruha yönelik günahkar ve anlamsız
bir girişim olduğunu, ancak Tanrı'nın ona kızdığı için değil, çünkü Hermas'ın
katlandığı için öğreten "parlak bir cüppeli yaşlı kadın" ortaya
çıktı. ailesinin günahları. Böylesine becerikli bir araçla, libido nihayet
erotik arzudan saptırılır ve bir sonraki dönüşte toplumsal göreve aktarılır.
Erotik unsuru olabildiğince arka plana itmek için ruhun Rooda'nın görünümünü
bile atıp yaşlı bir kadın şeklini alması gerçeğinde özel bir incelik gizlidir.
Daha sonra Hermas, vahiy yolunda bu yaşlı kadının Kilise'nin kendisi olduğunu öğrenir; bu şekilde somut-kişisel olan,
soyutlanmaya indirgenir ve fikir, daha önce sahip olmadığı olgusal bir
gerçeklik kazanır. Bundan sonra yaşlı kadın, ona putperestlere ve mürtedlere
yönelik gizemli bir kitaptan okur, ancak anlamını kavrayamaz. Biraz daha
ilerlediğimizde bu kitabın belirli bir misyonu gösterdiğini öğreniyoruz.
Böylece metresi ona şövalyesi olarak yerine getirmesi gereken bir görev verir.
Bir de erdem testi var. Bundan kısa bir süre sonra Hermas yine bir görüm gördü:
yaşlı bir kadın ona göründü ve beşinci saatte geri dönüp vahyi ona
yorumlayacağına söz verdi. Hermas şehri terk etti ve belirlenen yere gitti.
Oraya vardığında yumuşak bir yatak ve ince bir çarşafla kaplı fildişi bir yatak
buldu. Hermas şöyle diyor: “Bütün bunları görünce çok şaşırdım; Tekrar kendime
geldim, Tanrı'nın yüceliğini hatırladım ve tekrar cesaretlendim, diz çöktüm ve
daha önce yaptığım gibi günahlarımı Rab'be tekrar itiraf ettim. Ve daha önce
gördüğüm altı genç adamla geldi ve yanımda durup dua etmemi ve günahlarımı
Rab'be itiraf etmemi dinledi. Bana dokundu ve şöyle dedi: “Hermas, günahlarının
bağışlanması için bütün dualarını durdur. Adalet için de dua edin ki ondan bir
kısmını evinize götürebilesiniz . Ve
elimden tuttu ve beni yatağa götürdü ve gençlere şöyle dedi: "Gidin ve
inşa edin!" Gençler gittiğinde ve biz yalnız kaldığımızda bana
"Buraya otur" dedi. Ona cevap verdim: "Hanımefendi, önce büyükler
otursun." "Sana dediğimi yap ve otur" dedi. Ama isteğime uyarak
sağ eline oturmak istediğimde sol eline oturmamı işaret etti. Sağa oturmama
izin vermediği için buna üzülüp dalgınlaştığımda bana şöyle dedi: “Üzgün müsün
Hermas? Sağdaki yer, zaten Tanrı'yı memnun eden ve O'nun adına acı çekenlere
ayrılmıştır. Ama yine de onlarla oturacak çok şeyin var. Ama şimdiye kadar
olduğu gibi sadeliğinizde kalın ve onların yanında oturun; Yaptıklarını
yaptıklarında ve çektiklerine katlandıkları zaman herkes böyle olacak.”
Görünüşe göre Hermas durumu yanlış
değerlendirmeye çok yaklaşmıştı. En başından beri tüm toplantı, "güzel ve
tenha bir yerde" (kendi deyimiyle) tayin edilmiş bir tarih izlenimi
veriyor. Orada yayılmış lüks yatak ölümcül bir şekilde eros fikrini akla
getiriyor, öyle ki onu görünce Hermas'ı saran korku çok anlaşılır görünüyor.
Belli ki dinsiz bir ruh haline düşmemek için erotik çağrışımlara karşı var
gücüyle mücadele etmesi gerekiyordu. Korkusunun tanımında böyle bir anlayış ima
edilmedikçe ve bu tür bir dürüstlük, o dönemin bir adamında modern insandan
daha muhtemel olmadıkça, ayartmayı anlıyor gibi görünmüyor. Çünkü o çağın
insanı yine de genel olarak doğasına bizden daha yakındı ve bu nedenle doğal
tepkilerini daha doğrudan algılayabilir ve onları doğru bir şekilde
anlayabilirdi. Bu durumda, günahlardan tövbe etmesinin, tam olarak kutsal
olmayan duygularının algılanmasına atıfta bulunması oldukça olasıdır. Her
halükarda, sağda mı yoksa solda mı oturması gerektiğine dair sonraki soru,
metresinden aldığı bazı ahlaki talimatları gösterir. Roma kehanetinde olumlu
kabul edilenler tam olarak soldan gelen işaretler olsa da, genel olarak hem
Yunanlılar hem de Romalılar arasında, "uğursuz" kelimesinin çift
anlamının da gösterdiği gibi, sol taraf elverişsiz kabul edildi. (uğursuz ) . Ancak, metindeki
bir sonraki pasajın işaret ettiği gibi, burada sağ ve sol hakkında sorulan
sorunun ilk başta popüler batıl inançla hiçbir ilgisi yoktur, İncil'den ödünç
alınmıştır ve açıkça Matt anlamına gelir. 25:33 Koyunları sağına, keçileri
soluna koyacak. Koyunlar, zararsız ve uysal doğaları ile iyiliğin bir
alegorisidir ve keçiler, vahşilikleri ve şehvetleri ile bir tür kötülüktür.
Hanımefendi sol elini işaret ederek alegorik bir şekilde ona onun psikolojisini
anladığını gösteriyor.
Hermas, vurguladığı gibi, biraz
hüzünle soldaki yerini aldığında, hanımefendi ona gözlerinin önünde beliren
hayaletimsi bir görüntüye işaret ediyor: genç erkeklerin, on binlerce başka
erkeğin yardımıyla nasıl olduğunu görüyor. devasa bir kule dikiyor ve taşları
yaysız, birbirine sıkıca bağlı. Bu nedenle yaysız inşa edilen bu kule özellikle
yoğun ve yok edilemez, yani Hermas'ın öğrendiği gibi Kilise anlamına geliyor. Hanımı Kilise'dir ve kulesi de Kilise'dir. Loreto
Litany'sinin (Lauretan litany) niteliklerinde, Meryem'in Turris olarak adlandırıldığını zaten gördük.
Davidica ve
Turris
eburnea ,
yani fildişi bir kule. Görünüşe göre, burada aynı veya benzer bir tavırla
uğraşıyoruz. Kuşkusuz kule, Mezmur 64, 4'te olduğu gibi istikrarlı ve güvenilir
bir şey anlamına geliyor: "Çünkü sen benim için bir sığınak, düşmana karşı
güçlü bir savunmaydın." Özellikle yoğun iç kontrendikasyonlar nedeniyle,
Babil pandemoniumuyla iyi bilinen analojinin burada dışlanacağı düşünülmelidir;
bununla birlikte, böyle bir analojinin bir ipucu yine de mümkün olabilirdi,
çünkü Hermas, muhtemelen, çevresindeki tüm düşünen insanlar gibi, erken
Kilise'nin bitmek bilmeyen bölünmelerinin ve sapkın çekişmelerinin iç karartıcı
görünümünden aynı şekilde acı çekti. Muhtemelen böyle bir izlenim, bu itirafı
derlememizin temel dayanağıydı, çünkü kendisine açılan kitabın putperestlere ve
mürtedlere yönelik olduğu imasından da çıkarabiliriz. Babil kargaşasını
imkansız kılan dillerin karışıklığı olan heteroglossia, ilk yüzyılların
Hıristiyan Kilisesi'ne neredeyse tamamen hakim oldu ve bu karışıklığın
üstesinden gelmek için inananların umutsuz çabalarını gerektirdi. O zamanların
Hıristiyanlığı tek bir çobanın yönetimindeki tek bir sürü olmaktan çok uzak
olduğundan, Hermas'ın hem güçlü bir "çoban", poimen'a hem de farklı
unsurları toplayabilecek istikrarlı, güvenilir bir biçim bulmaya çalışması
oldukça doğaldı. dünyanın dört ülkesini , dağlardan ve denizlerden ve onları
yok edilemez bir bütün halinde birleştirin.
Dünyevi şehvet, tüm farklı
biçimleriyle şehvet, çevreleyen dünyanın uyaranlarına sarılmak ve bir kişiyi
dünyanın sonsuz çokluğunda psişik enerjiyi dağıtmaya zorlamak, tek tip bir
yönelimin tamamlanmasının önündeki ana engeldir. Doğal olarak bu engelin
kaldırılması o dönemin en önemli görevlerinden biri olmalıydı. Bu nedenle
Hermas'ın "Çoban" ında bu görevle nasıl başa çıkılacağının
gösterilmesi oldukça anlaşılır. Başlangıçtaki erotik heyecanın ve uyandırdığı
enerjinin, bilinçdışı kompleksin, hayaletimsi görünümüyle altında yatan kompleksin
kendiliğindenliğine tanıklık eden yaşlı bir kadın olan Ecclesia biçiminde
kişileştirilmesine nasıl yönlendirildiğini zaten gördük. Ve böylece, daha
ileride, yaşlı kadının, yani Kilise'nin adeta bir kuleye dönüştüğünü
öğreniyoruz, çünkü kule aynı zamanda Kilise'dir. Böyle bir geçiş beklenmedik
görünüyor çünkü kule ile yaşlı kadın arasında doğrudan bir bağlantı görmüyoruz.
Ancak Lavretan ayinindeki Meryem'in nitelikleri bizi doğru yola
yönlendirecektir, çünkü daha önce de belirtildiği gibi orada En Saf Meryem Ana'nın
"kule" olarak adlandırıldığını görüyoruz.
IV , 4'ten alınmıştır
: "Boynunuz, silahlar için yapılmış bir Davut sütunu gibidir."
VII ,
5: "Boynun fildişi bir sütun gibi." Veya VIII , 10: "Ben bir
duvarım ve göğüslerim kuleler gibidir."
Şarkıların Şarkısı'nın esasen
dünyevi bir aşk şarkısı, belki de bir evlilik ilahisi olduğu ve Yahudi
bilginlerin bile kanonik olarak tanınmasını uzun süredir reddettiği biliniyor.
Bununla birlikte, mistik yorum isteyerek İsrail'i gelin olarak ve Yehova'yı
damat olarak ve ayrıca doğru içgüdüden, yani tüm halkın Tanrı'ya karşı tutumuna
erotik bir unsur sokma arzusundan anladı. Aynı nedenle Hristiyanlık, damadı
Mesih, gelini de Kilise olarak yorumlamak için Ezgiler Ezgisi'ni ele geçirdi.
Böyle bir analoji, Orta Çağ psikolojisine son derece yakındı; Mesih'e yönelik o
zamanki mistisizmin tamamen gizlenmemiş erotizmine ilham veren oydu; bunun en
parlak örneklerinden biri Magdeburg'lu Mechtilde'dir. Lavretan ayini de aynı
ruhtan doğdu. Bakire'nin bazı niteliklerinde, Şarkıların Şarkısı'na bitişiktir.
Kule sembolü ile bağlantılı olarak bunu daha önce belirtmiştik. Zaten Kilisenin
Yunan Babaları gülü Meryem'in bir özelliği olarak zambakın yanı sıra seçtiler
ve ayrıca Şarkılar Şarkısı 2, 1'e dayanarak yediler: “Ben vadilerin zambağı Sharon'un
nergisiyim. Dikenler arasında bir zambak gibi, sevgilim bakireler arasında.
Orta Çağ ilahilerinde, Song of Songs 4, 12'deki "kapalı bahçe"
("kapalı bahçe, kız kardeşim, gelin") ve "hapsedilmiş
kuyu", "mühürlü pınar" sembolü olan Meryem'e sık sık rastlanır.
Song of Songs 4, 12. Song of Songs'daki bu karşılaştırmaların şüphesiz erotik
doğası, Kilise Babaları tarafından bu şekilde açıkça kabul edilmektedir.
Örneğin, Ambrose "kapalı bahçeyi" virginitas (bekaret; de kurum _ bakire _ İle. 10). Ambrose
ayrıca ( com .
in
apoc .
İle. 6) Meryem, Musa'nın kamış sepetiyle: “Kamış sepet, Meryem Ana'yı temsil
eder. Bu nedenle anne, Musa'nın içine yerleştirildiği bir kamış sepeti
hazırladı, çünkü Tanrı'nın Oğlu olan Tanrı'nın bilgeliği, rahminde bir adam
oluşturduğu Meryem Ana'yı seçti ve onunla birleşmek için. kişilik birliği.
Augustine, Mary'ye başvurduğunda,
daha sonra talamus (evlilik
dinlenmesi) ile çok yaygın bir karşılaştırma kullanır ve yine anatomik anlamın
açık bir göstergesidir: "Kendime, güveyin gelinle birleşeceği tertemiz bir
oda seçtim"; ve yine: "Gelin odasından, yani bir bakirenin rahminden
çıktı."
Buna göre, Ambrose , Augustinus'tan yukarıdaki pasajlara paralel olarak
, “O bu kabı topraktan
seçmedi, ama içinden inmek ve alçakgönüllülük tapınağını kutsal kılmak için göklerden.
Ve Kilisenin Yunan Babaları arasında, (kap) ifadesi sıklıkla bulunur. Ve burada
Şarkıların Şarkısı'nın erotik alegorizminden bir ödünç alma olasılığı çok
yüksektir, ancak Vulgate metninde vas ifadesi geçmez, ancak bir kadeh ve içki içmekten söz eder, VII ,
3: "Mideniz yuvarlak güzel kokulu şarabın tükenmediği fincan. Rahminiz
zambaklarla çevrili bir buğday yığınıdır. İlk cümlenin anlamına paralel olarak,
Colmar el yazmasının örnek şarkılarında Meryem'in Sarepta dul eşinin yağı için
bir kapla karşılaştırılması yer alır: Bedenim gerçekten ona benziyor, çünkü Rab
bana bir peygamber gönderdi.” İkinci cümleye paralel olarak Ambrose'un şu
sözleri vardır: "Bu bakire rahmde, sanki hem bir buğday tanesi hem de bir
zambak doğurduğu için zarafetle olgunlaşan bir buğday demeti ve zambak
çiçekleri" vb. Katolik kaynaklar, uzaktan çizilmiş geminin sembolizmini
buluyoruz , örneğin, Song of Songs 1, 2'den: “Beni ağzının öpücüğü ile öpmesine
izin ver! Çünkü senin okşamaların (aslında “göğüsler”) şaraptan iyidir.” Ve hatta
Musa'nın 2. kitabından 16, 33: "Ve Musa Harun'a dedi: Bir kap al ve içine
bir dolu manna koy ve onu nesillerin için saklamak üzere Rab'bin huzuruna
koy."
Yapay olarak çekilmiş bu ipler,
geminin sembolizminin İncil'deki kökenine karşı konuşur, onun lehine değil.
Kutsal Kitap dışı bir köken olasılığı genellikle, Meryem'e yönelik ortaçağ
ilahilerinin karşılaştırmalarını her yerden almakta ve herhangi bir anlamda
değerli olan her şeyi Bakire ile ilişkilendirmekte tereddüt etmemesi gerçeğiyle
desteklenir. Geminin sembolünün antikliği - 3. - 4. yüzyıllara kadar
uzanır - laik kökenine karşı konuşmaz, çünkü Kilise Babaları zaten İncil dışı
"pagan" benzetmeleri kullanmaya meyilliydi; örneğin, Tertullian
["Bu bakir toprak henüz yağmurlarla sulanmadı ve sağanaklarla
döllenmedi."], Augustine ["Gerçek topraktan doğdu, çünkü Mesih bir
bakireden doğdu."] ve diğerleri Bakire'yi karşılaştırdı. henüz kirlenmemiş
toprakla, sürülmemiş bir tarlayla , elbette, gizemlerin "koresine"
(bakire, Persephone) göz ucuyla bakmadan olmaz. Bu tür karşılaştırmalar, tıpkı
Cumont'un Orta Çağ'ın başlarına kadar uzanan kilise kitaplarının resimlerinde,
özellikle de İlyas'ın göğe yükseliş örneğinde gösterdiği gibi, pagan modeller
aracılığıyla oluşturuldu; Mithra'nın gizemleri. Bir dizi gelenekte Kilise, bu
pagan geleneklerini takip etti, bunun en küçük örneği, İsa'nın Doğuşunun "
natalis" e
aktarılmasıdır. katı
yenilmez "
(yenilmez güneşin doğum günü). Jerome, Bakire'yi güneşle karşılaştırır - tıpkı
ışığın annesi gibi.
İncil dışı nitelikteki bu tanımlamalar,
yalnızca o zamanlar hala kullanımda olan pagan görüşlerinde bir kaynağa sahip
olabilir. Bu nedenle, kabın sembolünden bahsederken, o günlerde iyi bilinen ve
yaygın olan Gnostik gemi sembolizmini de hatırlamamız oldukça mantıklıdır. O
dönemden, bir kap sembolü olan çok sayıda mücevher, doğrudan Uterus'u ligamenta ile
anımsatan harika kanat şeklinde şeritlere sahip bir sürahi hayatta kaldı. lata _ Maddeye göre bu
kap " Vazo"
olarak adlandırılır. ile ilgili Günah ", sanki
Meryem'in ilahilerinin aksine, Bakire'yi vas olarak yüceltiyor.
virtutum _
Kral ("
Gnostikler
Ve
onların
kalır ",
s .
111) bu anlayışa keyfi olarak itiraz eder ve Köhler'in anlayışına katılır; buna
göre mücevherlerin (esas olarak Mısırlılar) üzerindeki görüntü, tarlaları
sulamak için Nil'den su pompalayan bir su çarkının kepçesine atıfta bulunur;
tekerleğe kepçe eki olarak hizmet ettiği belli olan tuhaf bantlar. King,
kepçenin gübreleme etkisinin eski bir deyimle "İsis'in Osiris'in tohumu
tarafından döllenmesi" olarak ifade edilebileceğini belirtiyor. Gemide,
muhtemelen " mystica"
ile ilgili olarak genellikle bir yelpaze tasvir edilmiştir.
Vannüs
jacchi "
[Veyalo, Eleusis gizemlerinde kullanılan ve alaylarda törenle giyilen bir
ekici. (Ed. not)], Iahos'a [Kutsal eşyaların ve özellikle Baküs bayramında
giyilen meyvelerden ilk doğanların bulunduğu bir sepet. (Ed. notu)], bereket tanrısının bir sembolü olarak bir
buğday tanesinin doğum yerinin alegorik bir tanımı. / 47- §528 ve devamı /
Yunan düğün törenlerinden biri, gelinin başına tahıl savurmak için, meyvelerle
dolu bir sepet konmasından oluşuyordu; bu, büyüyü beslediği açıktı.
Bu anlayış, her şeyin birincil
sudan, yine Nil veya okyanusla özdeşleştirilen Nu veya Nut'tan geldiğine dair
eski Mısır fikrine de karşılık gelir. Kuyu, üç çömlek, üç su burcu ve bir gök
burcuyla temsil edilir. Pta Tenen'e hitaben yazılan ilahilerden biri şöyle der:
"Kendisinden gelen tahılın üreticisi, kendi adına, Cennetin sularını
gübreleyen ve suların dağlarda görünmesini sağlayan yaşlı adam. karı koca için
hayat" . /58- S .511/ Sir Wallis Bege, rahim sembolizminin
yağmur ve doğurganlığa neden olan bir büyü olarak güney Mısır'da hala var
olduğuna dikkatimi çekti. Bu güne kadar bile, bazen yerlilerin çalıların
arasında bir kadını öldürüp, bu organı büyülü ritüellerinde kullanmak için rahmini çıkardıkları oluyor
. /59- S .67.74/
Bu sapkın öğretilere karşı en güçlü
direnişlerine rağmen, Gnostik fikirlerin Kilise Babaları üzerindeki etkisinin
ne kadar güçlü olduğunu hayal edersek, o zaman bir paganizm parçacığının
uygulanabilir olduğu kabın sembolizminde olduğu kabul edilebilir.
Hıristiyanlığa nüfuz etti ve dahası, zamanımızın ve psikolojimizin karşı
konulmaz bir şekilde onu ayrışmaya zorlamasına rağmen, daha da büyük bir
kolaylıkla.
Böylece, genel resmi Hıristiyanlık,
bir kadına hizmet etme psikolojisinde bulunan Gnostik unsurları yeniden
özümsedi ve bu unsurları Marin'e artan saygıya uyarladı. Böyle bir özümseme
sürecinin iyi bilinen bir örneği olarak Lavretan ayinini aktardım ve aynı
derecede ilginç olan bir dizi başka malzeme arasından seçildim. Yaygın
Hıristiyan sembolüyle bu özümsemede , bir kadının hizmetinde gelişen erkek
ruhani kültürünün filizi daha en başından
yok oldu . Seçtiği metresinin imajında ifade edilen bir erkeğin ruhu,
evrensel bir sembole dönüşmesiyle bireysel ifadesini kaybetti. Bu şekilde,
kolektif ifadenin yerini aldığı bireysel farklılaşma olasılığını da kaybetti.
Bu tür kayıpların her zaman kötü sonuçları vardır ve bu durumda kısa süre sonra
kendilerini duyururlar. Tam da bir kadına yönelik manevi tutumun Meryem'in
toplu hürmetinde ifade edilmeye başlanması nedeniyle, bir kadının imajı belirli
bir değeri kaybetti, ancak erkeğin özünün belirli bir doğal iddiası var. Doğal
ifadesini ancak bireysel tercihte bulan bu değer, bireysel ifadenin yerine
kolektif bir ifade geçer geçmez bilinçdışının alanına çekilir. Sonra bir
kadının imajı bilinçaltında çocuksu-arkaik baskınları canlandıran böyle bir
işgal alır. /60/ Bu şekilde, gerçek kadının göreli değer kaybı şeytani
özelliklerle telafi edilir, çünkü libidonun parçalanmış parçaları tarafından
harekete geçirildikleri ölçüde, tüm bilinçdışı içerikler nesneye yansıtılmış
gibi görünürler. Bir kadının göreli olarak değer kaybetmesi, bir erkeğin onu
bir anlamda daha az sevmesi anlamına gelir, ancak öte yandan, bir kadın bir
zulüm, yani bir cadı gibi davranır. Bu yol boyunca, Meryem'e artan saygı ve
bunun sonucunda cadılar hakkında sanrısal fikirlerin gelişmesiyle birlikte, bu,
Orta Çağ'ın sonlarına silinmez bir utanç verici lekedir.
Ancak tek sonuç bu değildi. Bu
önemli ilerleyici eğilimin bölünmesi ve bastırılmasının bir sonucu olarak,
bilinçdışının iyi bilinen bir aktivasyonu ortaya çıkmıştır. Ve bu aktivasyon,
evrensel Hıristiyan sembolünde yeterli ifadeyi bulamıyordu, çünkü uygun bir
ifade, her şeyden önce bireysel biçimlere sahip olacaktı. Ancak bu durum,
sapkınlıkların ve bölünmelerin yolunu açtı. Hristiyan odaklı bilinç buna karşı
fanatik bir şekilde kendini savunmak zorunda kaldı. Ve Meryem'e hürmet kendi
içinde bir pagan kalıntısıdır ve Magna'dan bir miras olarak Hıristiyan
Kilisesi'ne geçmiştir. Mater , İsis, vb. "Bilgelik
kabı" imgesi de Gnostik bir modele, yani gnosis için çok önemli bir sembol
olan Sophia'ya benzer.
Geminin sembolizmi üzerinde
muhtemelen okuyucularımın beklediğinden biraz daha uzun süre durdum. Ama bunu
belli bir nedenden dolayı yaptım, tam da böylesine tuhaf, Orta Çağ'ın ilk
zamanları için önemli olan bir kadına tapınmayla ilgili Kâse efsanesini psikolojik
olarak aydınlatmak benim için önemli olduğu için yaptım. Bu sık sık
değiştirilen efsanevi temanın merkezi dini temsili, kutsal bir kaptır -
herkesin anlayacağı gibi, bir görüntü, kökeni kanonik kaynaklarda değil, başka
yerde aranması gereken hiç de Hristiyan değildir. Bütün söylenenlere dayanarak,
bana öyle geliyor ki, bu, ya gizli bir gelenek sayesinde sapkınlıkların ortadan
kaldırılmasından sonra hayatta kalan ya da yeniden canlanmasını bilinçsiz bir
tepkiye borçlu olan irfanın gerçek bir parçasıdır. hakim olan resmi
hıristiyanlık. Bununla birlikte, geminin sembolünün hayatta kalması veya
bilinçsizce canlanması - bu, o zamanın erkek psikolojisinde dişilliğin
güçlendiğini gösterir. Gizemli bir görüntüdeki sembolizasyon, bir kadının
hizmetinden canlanan erotizmin maneviyatını gösterir. Ancak ruhsallaştırma her
zaman, aksi takdirde cinsellikte doğrudan sona erecek olan belirli bir libido
miktarını korumak anlamına gelir. Böyle bir libido miktarı korunursa, o zaman,
elbette, deneyimin gösterdiği gibi, bunun bir kısmı ruhsallaştırılmış bir
ifadeye dökülür, ancak diğer kısım bilinçdışının alanına dalar ve onda ilgili
olanın belirli bir canlanmasına neden olur. tam olarak geminin sembolünde ifade
edilen görüntüler. Sembol, belirli libido biçimlerini koruyarak yaşar ve kendi
adına, bu biçimlerin tutulmasına katkıda bulunur. Sembolün parçalanması, düz
yolda libidonun tükenmesine ya da en azından onu doğrudan uygulamaya yönelik
neredeyse karşı konulamaz bir zorlamaya eşdeğerdir. Ancak canlı sembol, adeta
bu tehlikeyi çağrıştırıyor. Ayrıştırılabilirliği fark edilir edilmez sembol,
tabiri caizse büyülü ya da özgürleştirici gücünü kaybeder. Bu nedenle, etkili
bir simge dokunulmazlık özelliğine sahip olmalıdır. Belirli bir dünya görüşü
için mümkün olan tüm ifadelerin en iyisi olmalıdır ve kesinlikle anlam olarak
aşılamaz; dahası, kavrayıştan o kadar uzak olmalıdır ki, eleştirel aklın onu
fiilen yozlaştırmasının hiçbir yolu yoktur; ve son olarak, estetik biçimi duygu
üzerinde o kadar ikna edici bir şekilde etki etmelidir ki, duygu argümanları
ona karşı ileri sürülmesin. Açıkçası, Kâse sembolü bir süredir bu
gereklilikleri yerine getirdi ve canlı etkisini Wagner örneğinin gösterdiği
gibi henüz tamamen ortadan kalkmamış olan bu duruma borçluydu. Engizisyonun
dehşetinin hezeyanı, bilinçdışından takıntılı bir şekilde yükselen ve sonunda
en büyük kilise bölünmelerinden birine, yani Reform'a neden olan aşırı telafi
edilmiş bir şüpheydi.
Bu biraz uzun açıklamadan aşağıdaki
anlayışı çıkarıyoruz. Belirli bir kulenin nasıl inşa edildiğini gördüğü
Hermas'ın vizyonuyla başladık. Önce Kilise olduğunu iddia eden yaşlı kadın,
şimdi kulenin Kilise'nin simgesi olduğunu açıklıyor. Böylece kendi anlamı,
Çoban'ın diğer tüm metninin adandığı kuleye aktarılır. Şimdi, Hermas için
mesele zaten kulede yoğunlaşmış durumda, yaşlı kadında değil ve hatta gerçek
Roode'da değil. Böylece libidonun gerçek nesneden kopması ve simgeye aktarım,
simgesel işleve aktarım tamamlanmış olur. Güçlü bir şekilde inşa edilmiş,
yıkılmaz bir kule görüntüsünde sembolik olarak ifade edilen evrensel ve tek bir
Kilise fikri, böylece Hermas'ın ruhunda ayrıştırılamaz bir gerçeklik haline
gelir. Libidonun nesneden ayrılması, onu bilinçdışı imgelerin canlandığı özneye
taşır. Bu imgeler, sembollere dönüşen ve karşılığında yine nispeten
değersizleştirilmiş nesneler için eşdeğerler olarak hareket eden arkaik ifade
biçimleridir. Bu süreç her halükarda insanlığın kendisi kadar eskidir, çünkü
semboller tarihöncesi insanın kalıntıları arasında ve ayrıca daha aşağı, hala
yaşayan insan tipi arasında zaten bulunmaktadır. Açıkçası, sembollerin oluşumu
biyolojik açıdan çok önemli bir işlevdir. Sembol, ancak nesnenin göreli değer
kaybı sayesinde yaşayabildiğinden, açıkça bu tür bir değer kaybının amacına
hizmet etmektedir. Eğer nesne koşulsuz bir değere sahip olsaydı, o zaman özne
için koşulsuz olarak belirleyici olurdu, bunun sonucunda özne için eylem
özgürlüğü koşulsuz olarak ortadan kalkardı, çünkü nesne aracılığıyla koşulsuz
kesinlik ile birlikte göreli özgürlük bile olurdu. imkansız. Nesneyle mutlak
ilişki durumu, bilinçli sürecin tamamen dışsallaştırılmasına, yani özne ve
nesnenin özdeşliğine eşdeğerdir, bu da her türlü biliş olasılığını yok eder. Bu
duruma ilkel insanda hala daha hafif bir biçimde rastlanmaktadır. Analitik
pratikte çok sık karşılaştığımız sözde yansıtmalar da öznenin nesneyle orijinal
kimliğinin kalıntılarından başka bir şey değildir.
Böyle bir durum nedeniyle bilişin
yok edilmesi ve bilinçli deneyimin imkansızlığı, uyum yeteneğinde önemli bir
azalma anlamına gelir; bu, doğası gereği silahsız ve savunmasız olan bir kişi
için yavrularıyla birlikte ciddi bir eksi olarak ortaya çıkar. hayvanların
yavrularına kıyasla mücadeleye daha az adapte olmuş yıl sayısı. Ancak bilişten
yoksun bir durum, duygusal açıdan da tehlikeli bir kusurdur, çünkü ilk olarak,
genel olarak herhangi bir nesnenin özne üzerinde bir etkiye sahip olabileceği
gerçeğine götüren, kesinlikle hissedilen bir nesneyle duygunun özdeşliğidir.
herhangi bir güçten ve ikincisi, ikinci olarak, öznenin bazı duygulanımlarının
daha fazla uzatmadan nesneyi içermesi ve ona hakim olması gerçeği. Aklımdaki
şeyin bir örneği, bir ormancının hayatından bir bölüm olarak hizmet edebilir:
Bir ormancının, ilkel insana özgü şefkatli "maymun" sevgisiyle
sevdiği küçük bir oğlu vardı. Psikolojik olarak konuşursak, böyle bir aşk
elbette tamamen otoerotiktir, yani özne nesnede kendini sever. Bu durumda
nesne, bir dereceye kadar erotik bir ayna görevi görür. Ormancı bir gün balık
tutmaktan eve döner , hiçbir şey
yakalayamadığı için sinirlidir . Çocuk her zamanki gibi neşeyle ona doğru
koşar. Ama babası onu yakalar ve boynunu burur. Doğal olarak, daha sonra, daha
önce onu öldürdüğü gibi, ölen çocuğun yasını tutar.
Bu durum, verilen her duyguyla
nesnenin kimliğini açıkça gösterir. Böyle bir zihniyetin her türlü kuşatıcı
aşiret teşkilatının kurulmasına engel olduğu açıktır. Bu nedenle, türün üremesi
ve korunması açısından olumsuz bir faktördür, bu nedenle daha yaşayabilir
türler onu değiştirmek ve dönüştürmek zorunda kalacaktır. Sembol bu noktadan doğar
ve ona hizmet eder, çünkü nesneden belirli bir libido kaynağı çeker, böylece
nesneyi göreli olarak değersizleştirir ve özneye belirli bir üstün değer verir.
Ancak bu baskın değer, konunun bilinçdışı alanını ifade eder. Bu, özneyi bir
dış ve bir iç belirleyici arasına sokar ve buradan öznenin seçme olanağı ve
göreli özgürlüğü doğar.
Sembol her zaman arkaik
kalıntılardan, ailenin tarihinden kalan izlerden, antik çağ ve kökeni hakkında
spekülatif bir şekilde çokça düşünülebilecek, ancak kesin hiçbir şeye karar
verilemeyen izlerden doğar. Sembolü kişisel kaynaklardan, örneğin bireysel
olarak bastırılmış cinsellikten türetmek istiyorsak da tamamen yanlış olur. Bu
tür bir bastırma olsa olsa, arkaik damgayı harekete geçirmek için gerekli olan
libido miktarını verebilir. Ancak iz, kalıtsal bir işleve tekabül eder ve
varlığını cinselliğin asırlık bastırılmasına değil, genel olarak dürtülerin
farklılaşması olgusuna borçludur. Ve dürtülerin farklılaşması, yalnızca insan
türünün özelliği değil, aynı zamanda işçi arılarda cinsiyetin yokluğunda da
aynı şekilde kendini gösteren biyolojik olarak gerekli bir araçtı ve şimdi de
öyle.
Genel olarak sembolün ve bu durumda
kap sembolünün arkaik fikirlerden kaynaklandığını gösterdim. Bu sembolün
orijinal rahim fikrine
dayanması gibi , kule sembolü için de benzer bir köken varsayabiliriz. Kulenin
sembolü, belki de, sembol tarihinin çok zengin olduğu, temelde fallik
sembollerden birkaçına ait olabilir. Hermas'ın tam da baştan çıkarıcı bir yatak
görünce erotik fantezisini bastırmaya zorlandığı anda, muhtemelen ereksiyona
tekabül eden fallik bir sembolün ona empoze edilmesi şaşırtıcı değildir. Bakire
Kilise'nin diğer sembolik niteliklerinin şüphesiz erotik bir kaynağa sahip
olduğunu gördük; bu, Şarkıların Şarkısı'ndaki kökenleriyle zaten kanıtlanmıştır
ve dahası, Kilise Babaları onları bu anlamda açıkça yorumlar. Lavretan
ayinindeki kule sembolü aynı kaynağa sahiptir ve anlamı da aynı temele sahip
olabilir. Kuleye atfedilen "fildişi" özelliği, derinin rengine ve
pürüzsüzlüğüne atıfta bulunduğu için şüphesiz erotiktir (Song of Songs 5, 14:
"Karnı fildişi bir heykel gibidir"). Ama Song of Songs 8, 10'da
kulenin kendisiyle de açık bir şekilde erotik bir anlamda karşılaşıyoruz:
"Ben bir duvarım ve göğüslerim kuleler gibi." Bununla muhtemelen
göğüslerin dışbükeyliği, dolayısıyla dolgunlukları ve elastikiyetleri
kastedilmektedir, tıpkı Song of Songs 5, 15'teki gibi: "Bacakları mermer
sütunlardır." Bu aynı zamanda Song of Songs 7, 5'e karşılık gelir:
"Boynunuz fildişi bir sütun gibidir" ve "burnunuz Lübnan'ın
kulesidir" ve elbette muhtemelen ince ve yüksek bir şey. Bu nitelikler,
nesneye aktarılan duyumlardan ortaya çıktı. Tıpkı kasvetli bir ruh halindeyken
her şeyin gri görünmesi ve neşeli bir ruh halinde her şeyin parlak ve renkli
görünmesi gibi, dokunma duyusu da öznel cinsel duyumların etkisi altında aksini
gösterir, bu durumda özelliği olan bir ereksiyon hissi nesneye aktarılır.
Şarkıların Şarkısı'nın erotik psikolojisi, öznede uyandırılan imgeleri,
değerini artırmak için nesneye uygular. Kilise psikolojisi bu imgeleri libidoyu
alegorik nesneye yönlendirmek için kullanır ve Hermas'ın psikolojisi en
başından beri bilinçsizce uyanmış imgeyi kendi içinde bir sona yükselterek,
onun için özel bir öneme sahip olan fikri somutlaştırır. o dönemin zihniyetinde,
istikrar sağlamaya ve yeni edinilmiş bir Hıristiyan dünya görüşü ve tavrını
örgütlemeye çalışan odur.
b)
Meister Eckhart'ta Tanrı kavramının göreliliği.
Hermas'ın kat ettiği yol, küçük bir
şekilde, erken Orta Çağ psikolojisinde büyük ölçekte olanları temsil eder:
kadın yeniden keşfedildi ve Kâse'nin dişil sembolü geliştirildi. Hermas,
Rooda'yı yeni bir ışık altında gördü, ancak bundan boşalan libido rezervi, onun
elinde modern çağın görevinin yerine getirilmesine dönüştürüldü.
Modern zamanların eşiğinde, genç
neslin kalpleri ve zihinleri üzerinde muazzam bir etkiye sahip olmaya yazgılı
iki ruh olması bana psikolojimizin bir göstergesi gibi görünüyor: Wagner ve
Nietzsche; ilki, müziğinde Tristan'dan ensest tutkusuna ve Tristan'dan Kâse'nin
en yüksek maneviyatına kadar tüm duygu ve gölgelerin yankılandığı aşkın
habercisidir; ikincisi, bireyin gücünün ve muzaffer iradesinin habercisidir.
Goethe'nin Dante'ye katılması gibi, Wagner de en yüksek ve son ifşasında Kâse
efsanesine katılır ve Nietzsche, Orta Çağ'da pek çok kahraman karşısında birden
çok kez gerçekleşen yönetici kast imajına ve efendilerin ahlakına katılır. ve
sarı saçlı şövalye figürleri. Wagner aşkı bağlayan zincirleri kırar, Nietzsche
bireyselliği engelleyen "değer tabletlerini" kırar. Her ikisi de
benzer hedefler için çabalar, ancak onarılmaz bir bölünmeye yol açar, çünkü
aşkın hüküm sürdüğü yerde güç orada hüküm sürmez ve gücün hüküm sürdüğü yerde
aşk orada hüküm sürmez.
En büyük Alman beyinlerinden üçünün,
en önemli eserlerinde, erken Orta Çağ psikolojisine bitişik olması, bana öyle
geliyor ki, tam da o dönemin henüz yanıtlanmamış bir soruyu açık bıraktığını
kanıtlıyor. Bu konuya biraz daha yaklaşmaya çalışmalıyız. O zamanın bazı
şövalye tarikatlarında (örneğin Tapınak Şövalyeleri arasında) yaşanan ve Kâse
efsanesinde ifadesini bulan o garip "şey"in, yeni bir dünyanın tohumu
ya da tohumu olduğu izlenimine kapıldım. olası yönlendirme, başka bir deyişle
yeni bir sembol. Kâse sembolünün Hristiyan olmayan ve buna bağlı olarak Gnostik
karakteri, erken Hristiyanlığın sapkınlıklarına, pek çok cesur ve parlak fikrin
pusuya yattığı bir şekilde güçlü düşünce iniş çıkışlarına işaret eder. Ama
irfanda bilinçdışı psikoloji, kendisini zengin bir çeşitlilik içinde ve hatta
sapkın bir aşırılıkta, yani tam da "inanç kuralına" ( regula) karşı çıkan öğe olarak gösterir.
fidei ),
yalnızca kendi ruhuna boyun eğen, ancak asla kolektif liderliğe boyun eğmeyen o
Promethean ve yaratıcı ilke. Olgunlaşmamış bir biçimde de olsa irfanda, sonraki
çağlarda eksik olan kişinin kendi vahyinin gücüne ve kendi bilgisine olan
inancını buluruz. Bu inanç, herhangi bir insani düzenlemeye tabi olmayan, ancak
bilginin gücüyle bazen tanrıları bile zorlayabilen bir akrabalık olan tanrıyla
gururlu bir akrabalık duygusundan kaynaklanır. Gnosis'te, çiçeklenmesi tam
olarak incelediğimiz çağa denk gelen Alman mistisizmi gibi psikolojik açıdan
önemli ifşalara götüren yolun başlangıcı yatıyor.
Mevcut soruyu karakterize etmek
için, o zamanların en büyük düşünürü Meister Eckhart'tan bahsetmek gerekiyor.
Şövalyeliğin yeni bir yönelimin belirtilerini göstermesi gibi, Eckhart'ın
yazılarında da önümüze yeni fikirler çıkıyor, Dante'yi bilinçaltının yeraltı
dünyasına Beatrice imajını takip etmeye sevk eden ve şarkıcılara Tanrı'nın
mesajını yaymaları için ilham veren aynı ruh yönelimi hakkındaki fikirler.
şarkılarında Kâse.
Eckhart'ın özel hayatı hakkında
maalesef onu ruha götüren yolu açıklayabilecek hiçbir şey bilmiyoruz; bununla
birlikte, tövbe üzerine vaazında "bugüne kadar tüm araştırmalarımız, insanların
yalnızca çok nadir durumlarda, önce ciddi bir şekilde günah işlemeden büyüklüğe
ulaştığını kanıtlıyor" şeklindeki kesinliği, bize onun kişisel
deneyimlerinden konuştuğunu varsayma hakkını veriyor. . Eckhart'ın Tanrı'yla
içsel yakınlık duygusu, bize Hristiyan günahkarlık duygusuna yabancı görünüyor.
Sanki Upanishad'ların atmosferine taşınmışız gibi görünüyor. Eckhart'ta, manevi
değerde, yani kendi iç dünyasının değerinde kesinlikle olağanüstü bir artış,
tabiri caizse tamamen psikolojik, dolayısıyla Tanrı'ya ve O'nun onunla
ilişkisine ilişkin göreceli bir anlayışa yükselebilseydi fark edilmiş
olmalıydı. Adam. Tanrı'nın insan ve ruhuyla ilgili göreliliğinin keşfi ve kesin
formülasyonu, bana, dini fenomenin psikolojik kavrayışına giden yolda en önemli
adımlardan biri ve böylece dini işlevi baskıcı güçten kurtarma olasılığı gibi
görünüyor. var olma hakkına da sahip olan entelektüel eleştirinin sınırları.
Şimdi bu bölümün asıl sorununa, yani
sembolün göreliliğinin incelenmesine geliyoruz. Tanrı'nın göreliliği derken,
Tanrı'nın "mutlak", yani insan özneden kopuk ve tüm insani koşulların
ötesinde var olmadığı, aksine belirli bir anlamda insan öznesine bağlı olduğu
görüşünü kastediyorum; bu, insan ile Tanrı arasında karşılıklı ve kaçınılmaz
bir ilişki olduğu anlamına gelir, böylece bir yandan insan Tanrı'nın bir işlevi
olarak anlaşılabilir, diğer yandan Tanrı, insanın psikolojik bir işlevi olarak
anlaşılabilir. İnsan bakış açısından ampirik olarak anlaşılması gereken bir
bilim olarak analitik psikolojimiz için, Tanrı imgesi, belirli bir psikolojik
durumun veya işlevin sembolik bir ifadesidir ve bilinçten koşulsuz olarak üstün
olmasıyla karakterize edilir. öznenin iradesi ve bu nedenle, uygulanması
bilinçli çabayla erişilemeyecek olan bu tür eylemleri ve başarıları
zorlayabilir veya mümkün kılabilir. İlahi işlev eylemlerde tezahür ettiğinden,
bu baskın dürtü veya bilinçli zihni aşan bu ilham, bilinçdışında enerji
birikiminden gelir. Bu libido birikimi aracılığıyla, kolektif bilinçdışına ait
imgeler gizli olasılıklar olarak yeniden canlandırılır; Bu imgeler arasında,
çok eski zamanlardan beri libidonun bilinçdışı yoğunlaşmalarının bilinç
üzerinde uyguladığı en güçlü ve koşulsuz etkilerin kolektif ifadesi olan Tanrı
imgesi vardır.
Bir bilim olarak, bilgimiz için
belirlenen sınırlar içinde deneyimle yetinmek zorunda kalan psikolojimiz için,
Tanrı göreceli bile değildir, yalnızca bilinçdışının bir işlevidir, yani
belirli bir libidinal rezervin bir tezahürüdür. bu Tanrı-imgesini harekete
geçirdi. Metafizik bir bakış açısından, Tanrı elbette mutlaktır, yani kendi
başına vardır. Bu, psikolojik olarak kişinin kendi iç dünyasından ilahi etkinin
ortaya çıktığının farkında olmadığı anlamına gelen bilinçdışından tamamen
kopmayı ifade eder. Tanrı'nın göreliliğine ilişkin bakış açısı, tersine,
bilinçdışı süreçlerin önemli bir bölümünün, en azından bir ipucu olarak,
psikolojik içerikler olarak bilindiği anlamına gelir. Böyle bir anlayış,
elbette, ancak ruha normalden daha fazla dikkat gösterildiği, bunun sonucunda
bilinçdışı içeriklerin nesneler üzerindeki izdüşümlerinden çıkarıldığı ve
onlara (içeriklere) böylesine güvenilir bir bilinç kazandırıldığı zaman
mümkündür. , bu sayede özneye ait ve sonuç olarak öznel olarak şartlandırılmış
olarak görünürler.
Mistiklerin başına gelen de buydu.
Bu durumda, Tanrı'nın göreliliği fikri ilk ortaya çıktığından değil; ilkel
insanlar arasında, Tanrı'nın göreliliği doğal olarak ve temel olarak mevcuttur,
çünkü Tanrı'nın daha düşük bir tefekkür seviyesinde hemen hemen her yerde
tamamen dinamik bir doğaya sahiptir, yani Tanrı ilahi bir güçtür -
iyileştirici, ruhsal, iyileştirici, zenginleştirici, hükmedici bir güçtür.
insan yaşamı ve sağlığı için gerekli şeyleri yaratmak ve gerekirse büyülü ve
yıkıcı etkilerin uygulanması için bilinen prosedürlerin yardımıyla yakalanıp
kullanılabilen vb. İlkel insan bu gücü hem kendi dışında hem de kendi içinde,
yani kendi yaşam gücü kadar, tılsımının içerdiği veya liderinden tesir şeklinde
yayılan bir "şifa ajanı" kadar hisseder. Bu, her yere nüfuz eden ve her
şeyi dolduran manevi gücün akla gelebilecek ilk kavramıdır. Psikolojik olarak
konuşursak, fetişin gücü veya şifacının prestiji, bu nesnelerin bilinçsiz öznel
değerlendirmesidir. Bu nedenle, özünde tüm mesele, öznenin bilinçdışında
bulunan ve nesne üzerinde algılanan libidodadır, çünkü tüm aktif bilinçdışı
yansıtılmış gibi görünür.
Buna göre, ortaçağ mistisizminde
bulunan Tanrı'nın göreliliği fikri, ilkel bir duruma dönüş. Aksine, bununla
ilgili olarak, Doğu'nun bireysel ve birey-üstü Atman hakkındaki fikirleri, ilkelliğe
bir gerileme değil, Doğu'nun özüne tekabül eden, ilkellikten uzaklaşan ve zaten
var olan ilkeleri koruyan tutarlı bir gelişimi temsil eder. açıkça ilkel
görünür. İlkelliğe geri dönüş, gerçekten yaşayan her dinsel biçimin, dini
süreçte insanın bu tamamlanmasını yaratan o gizemli çekim güçlerinin kendisine
aktığı yerden ayinsel ya da etik olarak şu ya da bu ilkel eğilimi örgütlediği
ölçüde şaşırtıcı değildir. [Bunun örnekleri çoktur, bazıları /29/'da
verilmiştir] Bu ilkelliğe dönüş veya Hindistan'da olduğu gibi ilkel ile sürekli
bir bağlantı, tüm gücün kaynağı olan toprak ana ile bir temas oluşturur.
Farklılaşma sürecinde rasyonel veya etik bir yüksekliğe ulaşan herhangi bir
anlayış, bu tür güçleri dürtü olarak "saf olmayan" olarak kabul edecektir.
Ama sonuçta, hayatın kendisi aynı anda hem parlak hem de çamurlu kaynaklardan
akıyor. Bu nedenle, her aşırı "saflık" yaşamdan yoksundur. Hayatın
her yenilenmesi bulanıklıktan geçer ve berraklığa yükselir. Ancak açıklama ve
farklılaşma ne kadar yüksek olursa, hayati yoğunluk o kadar az olur ve dahası,
tam da karartıcı maddelerin dışlanması nedeniyle. Geliştirme süreci hem
açıklamaya hem de bulanıklaştırmaya ihtiyaç duyar. Ve Meister Eckhart gibi
büyük bir rölativist, şunu söylediğinde bunu çok iyi anlamıştır: “Dolayısıyla,
Tanrı, günahın neden olduğu zarara isteyerek izin verir ve zaten birden fazla
kez izin vermiştir; ama çoğu zaman, tam da onları büyük bir mükemmelliğe
getirmek için özel özenle verdiği insanlarla ilgili olarak. Bakın: Rab'be
Havarilerden daha yakın ve daha yakından bağlı olan kim var? Ama hiçbiri de
hayatta kalmadı; hepsi ölümcül günahlara düştü. Hepsi büyük günahkarlardı.
Bunu hem Eski Ahit'te hem de Yeni
Ahit'te, daha sonra en çok sevdiği kişilerin örneğiyle gösterdi. Ve şimdiye
kadar, tüm araştırmalarımız, insanların yalnızca çok nadir durumlarda, önce
ciddi bir hata yapmadan büyüklüğe ulaştığını kanıtlıyor. /61- S.19 ff / _
Meister Eckhart, bir yandan
psikolojik sezgisinin keskinliğiyle, diğer yandan dinsel duygu ve düşüncesinin
doruğuyla, 18. yüzyılın sonundaki ünlü eleştirel kilise akımının en
parlak temsilcisidir. . Bu nedenle, onun rölativist Tanrı anlayışına ışık tutan
birkaç sözünü alıntılamak istiyorum.
1. "Çünkü insan gerçekten
Tanrı'dır ve Tanrı gerçekten insandır." / 62Bd . II . S.185 /
2. “Tam tersine, Tanrı'ya sahip olan
kişinin böyle bir içsel özelliği yoktur, ancak Tanrı'yı her zaman kendisi için
dışarıdan, şu ya da bu şekilde elde etmeye zorlanan ve daha sonra çeşitli
yaratımlar aracılığıyla tatmin edici olmayan bir şekilde onu aradığı kişidir.
insanların ya da yerlerin: onun Tanrısı yoktur ve sonra ona engel olan bir şey
kolayca gelir. Ve sonra bir kişi sadece kötü toplum tarafından değil, aynı
zamanda iyi toplum tarafından, sadece sokak tarafından değil, aynı zamanda
Kilise tarafından da, sadece kötü sözler ve eylemlerle değil, aynı zamanda
iyilerle de engellenir. Çünkü engel kendi içindedir: Tanrı henüz onun içinde
bir dünya haline gelmemiştir. İçinde böyle olsaydı, o zaman kendini her yerde
ve herkesle çok iyi ve güvende hissederdi: her zaman Tanrı'ya sahip olurdu ”vb.
/ 62 P .8
/
Bu pasaj özellikle psikolojik açıdan
ilginçtir, çünkü yukarıda anlattığımız ilkel Tanrı anlayışının bir bölümünü
ortaya koymaktadır. "Kendine her zaman dışarıdan bir Tanrı bul" - bu,
" Tondi "
[ Batakların libido
kavramı . /63/. Tondi ,
tabiri caizse her şeyin etrafında döndüğü büyülü gücün adıdır.] Dışarıdan bir
yerden elde edilebilir . Bu durumda
Eckhart'ın oldukça mecazi bir ifadesi olması mümkündür, ancak bu mecazi ifade
aracılığıyla orijinal anlam açıkça parlar. Her durumda, Eckhart'ın burada
Tanrı'yı psikolojik bir değer olarak anladığı açıktır. Bunu şu ifadeden anlamak
mümkündür: Tanrı'yı dışardan edinenler, nesneler tarafından engellenir. Onu
kaçınılmaz olarak nesneye yansıtan, kendi dışında Tanrı'ya sahip olandır ve
bunun sonucunda nesne böylece baskın bir değer kazanır. Ancak böyle bir durumda
nesne özne üzerinde aşırı bir etkiye sahip olur ve onu belli bir kölece
bağımlılık içinde tutar. Açıkçası, Eckhart, dünyayı Tanrı gibi, yani mutlak
koşullayıcı bir nicelik olarak hareket ettiren, bize çok tanıdık gelen nesneye
olan bu bağlılığı anlıyor. Bu nedenle, böyle bir kişi için "Tanrı henüz
onun içindeki dünya haline gelmemiştir" diye ekler, çünkü onun için dünya
Tanrı'nın yerini alır. Böyle bir insan birincil değeri henüz nesneden
koparmamış ve bu değeri kendinde taşıyacak kadar içe dönük değildir. Ama kendi
içinde olsaydı, o zaman bir nesne, bir dünya olarak her zaman Tanrı'ya (tam
olarak bu değere) sahip olurdu ve böylece Tanrı onun için bir dünya olurdu.
Aynı yerde Eckhart şöyle diyor: “Ruhunda haklı olan, her yerde ve tüm insanlar
için iyidir; ve kimin ruhunda hata varsa, her yerde ve tüm insanlarda kötüdür.
Sadık bir ruha sahip bir kişi için Tanrı her zaman yanındadır. Bu değere sahip
olan insan her zaman ve her yerde kendini ruhunda iyi hisseder, nesnelere
bağımlı değildir, yani onlara ihtiyaç duymaz ve kendisinde olmayanı onlardan
beklemez.
psikodinamik
bir durum olduğu yeterince net bir şekilde
çıkar .
3. “İkincisi, Tanrı'nın krallığı ile
ruhu kastediyorlar. Çünkü ruh ilahi olanla birdir. Bu nedenle, burada
Tanrı'nın Krallığı hakkında söylenen her şey, Tanrı'nın kendisi bu krallık
olduğundan, aynı şey gerçekten ruh için de söylenebilir. Her şey O'nun
aracılığıyla var oldu, diye devam ediyor St. John. Bu ruh hakkında
anlaşılmalıdır, çünkü ruh her şeydir. Böyledir çünkü o Tanrı'nın suretidir. Ama
bu haliyle, Tanrı'nın Krallığıdır. Öğretmenlerden biri şöyle der: Tanrı, tüm
Tanrı-Varlığı ona dayanacak kadar ruhtadır. Bu, Tanrı ruhtayken, ruh Tanrı'dayken
olduğundan daha yüksek bir durumdur: Tanrı'da olduğunda, bu nedenle henüz
kutsanmaz, ama Tanrı onda olduğunda kutsanır. Şuna güvenin: Tanrı'nın kendisi
ruhta mutludur!
Tarihsel olarak konuşursak, çok
anlamlı ve çok değişkenli olarak yorumlanan bu kavram olan ruh, bilinç
sınırları içinde belirli bir bağımsızlığa sahip olması gereken psikolojik
içeriğe karşılık gelir. Çünkü öyle olmasaydı, insanlar nefse sanki nesnel
olarak algılanan bir şeymiş gibi bağımsız bir varlık yakıştırma fikrine asla
gelemezlerdi. Öz-faaliyete içkin ve aynı zamanda zorunlu olarak, her özerk
kompleks gibi kısmi bilinçsizliğe içkin bir içerik olmalıdır. Genel bir kural
olarak, ilkel bir insanın birkaç ruhu olduğu, yani büyük bağımsızlığa sahip
birkaç otonom komplekse sahip olduğu, böylece ayrı varlıklar olarak
etkilendikleri bilinmektedir (bazı akıl hastası insanlarda olduğu gibi!). En
yüksek aşamada, ruhların sayısı, şimdiye kadar ulaşılan en yüksek kültür
aşamasına kadar azalır; burada ruh, tüm zihinsel süreçlerin bilincinde tamamen
çözülür ve ardından yalnızca zihinsel süreçlerin bütünlüğünü ifade eden bir
terim olarak yaşar. . Ruhun bu şekilde solup gitmesi, yalnızca Batı kültürünün
değil, aynı zamanda Doğu kültürünün de bir özelliğidir. Budizm'de her şey
bilince çözülür ve bilinçsizce güç oluşturan "samskaralar" ( samskaralar ) bile ele
geçirilmeli ve dini kişisel gelişime çevrilmelidir.
Ruh kavramının bu tamamen genel
tarihsel gelişimi, analitik psikolojinin geliştirdiği anlayışla çelişir, çünkü
zihinsel işlevlerin bütünü ile örtüşmeyen bir ruh kavramına sahiptir. Mesele şu
ki, ruhu bir yandan bilinçdışıyla bir
ilişki olarak, öte yandan da bilinçdışı içeriklerin kişileştirilmesi olarak
tanımlıyoruz. Tıpkı eğitimli ve farklılaşmış bir bilinç açısından bilinçdışı
içeriklerin hala var olduğu için pişmanlık duyulabilmesi gibi, kültür açısından
bakıldığında, bilinçdışı içeriklerin hala kişileştirilmesi olduğu için tabiri
caizse pişmanlık duyulabilir. Ancak analitik psikoloji, bazı görüşlere göre,
nasıl olması gerektiğiyle değil, gerçek insanla ilgilendiğinden, ilkel
insanları "ruhlar" hakkında konuşmaya zorlayan fenomenlerin, tıpkı
Avrupa kültürlü insanlar arasında olduğu gibi, hala meydana geldiği ortaya
çıktı. sayısız insan hala hayaletlere inanıyor. Ve bağımsız komplekslerin olamayacağı
egonun birliği doktrinini zaten kurarsak, o zaman doğa bu tür zihinsel
teorilere hiç aldırış etmez.
Tıpkı "ruh"un bilinçdışı
içeriklerin kişileştirilmesi (kişileştirilmesi) olması gibi, Tanrı da, daha
önce belirlediğimiz gibi, bilinçdışı bir içeriktir, -kişisel olarak kavrandığı
ölçüde- bir kişileştirmedir; münhasıran ve esasen dinamik olarak tasavvur
edilir, yani bilinçdışı içeriğin kişileştirilmesi olarak tasavvur edildiğinden,
esasen ruhla aynıdır. Bu nedenle, Meister Eckhart'ın anlayışı tamamen
psikolojiktir. Ruh, dediği gibi, sadece Tanrı'da olduğu sürece kutsanmış
değildir. "Mutluluk" ile özellikle sağlıklı ve yüksek bir yaşam
durumunu kastediyorsak, o zaman Eckhart'a göre böyle bir durum, Tanrı denen
dinamikler, yani libido nesnelerde saklı olduğu sürece gerçekleşemez. Çünkü,
der Eckhart, asıl değer ya da Tanrı ruhun içinde bulununcaya kadar, güç onun
dışında, yani nesnelerdedir. Ana değer nesnelerden çıkarılmalıdır, bu
aracılığıyla Tanrı ruha girer ve bu "en yüksek durum" dur ve Tanrı
için "mutluluk" anlamına gelir. Psikolojik olarak bunun anlamı şudur:
ilahi libido, yani yansıtılan üstün değer yansıtma olarak bilindiğinde [Bir
şeyin yansıtma olarak tanınması, tamamen entelektüel bir süreç olarak yanlış
anlaşılmamalıdır. Entelektüel tanıma (içgörü), yansıtmayı yalnızca zaten yıkım
için olgunlaştığında yok eder. Libido buna henüz hazır değilse, entelektüel
muhakeme veya irade ile yansıtmadan çıkarmak mümkün değildir.], nesneler böyle
bir bilişin sonucu olarak anlamlarını yitirecekleri için, o zaman bu değer
mülkiyet olarak kabul edilmeye başlanır. ve bundan yüksek bir yaşam duygusu,
yani yeni potansiyel doğar. O zaman Tanrı, yani en yüksek yaşamsal yoğunluk
ruhta, bilinçdışındadır. Bununla birlikte, bu, Tanrı'nın fikrinin bile
bilinçten kaybolması anlamında tamamen bilinçsiz olduğu anlamına gelmemelidir.
Daha ziyade, ana değerin sadece hareket etmesi ve dışarıda değil içeride olması
durumudur. O zaman otonom faktörler nesneler değildir, Tanrı otonom bir psişik
kompleks haline gelir. Ancak otonom kompleks her zaman sadece kısmen
bilinçlidir, çünkü ego ile sadece koşullu olarak ilişkilidir; başka bir
deyişle, ego onu asla tamamen kucaklamaz, çünkü o zaman o artık özerk
olmayacaktır.
Dolayısıyla bu andan itibaren
belirleyici olan değerli nesne değil, bilinçaltıdır. Daha sonra şartlandırılmış
etkiler bilinçaltından gelir, yani bilinçaltından geldiklerini hisseder ve
biliriz, bunun sonucunda "tüm varlığın birliği" (Eckhart), bilinç ile
bilinçdışı arasında bir ilişki vardır. ve tabii ki bilinçaltının önemi ağır
basar. Şimdi kendimize şu soruyu sormalıyız: Bu aşk sarhoşluğu veya sarhoşluğu
( Hinduların bu Brahman hali olarak adlandırdığı ananda ) nereden geliyor? [İngiliz
mistik William Blake şöyle diyor: " Enerji dır-dir sonsuz zevk ". /64/] Bu
durumda en yüksek değer bilinçaltındadır. Bilincin potansiyelinde bir azalma
var, bu da bilinçdışının belirleyici bir değer olarak hareket ettiği ve yanında
gerçekliğin bilincinde olan egonun neredeyse ortadan kaybolduğu anlamına
geliyor. Böyle bir durum, bir yandan çocuk durumuna, öte yandan da büyük ölçüde
bilinçdışının etkisinde olan ilkel insanın durumuna olağanüstü benzer. Böyle
bir mutluluğun nedeninin eski cennet devletinin yeniden kurulması olduğunu
söylemek yanlış olmaz. Ancak bu ilkel durumun neden özellikle sarhoş edici
olduğunu da anlamak gerekir. Bu mutluluk duygusu, hayatın aktığı hissiyle
renklenen tüm o anlara, yani birikmiş ve tıkanmış olanın engellenmeden aktığı,
bunu veya bunu bilinçli bir çabayla yapmanın gerekli olmadığı o anlara veya
durumlara eşlik eder. belirli bir yol bulmak veya belirli bir etki yaratmak
için. Bunlar, "her şey kendi kendine gittiğinde", neşe veya zevk vaat
eden herhangi bir koşulu zorlukla yaratmanın gerekli olmadığı durumlar veya ruh
halleridir. Dıştan bakmadan içten akan ve her şeyi ısıtan bu neşe için çocukluk
dönemi unutulmaz bir semboldür. Bu nedenle, "çocukluk",
"mutluluğun" geldiği o tuhaf içsel koşulun bir simgesidir. Bir
"çocuk" gibi olmak, kendi içinde birikmiş ve hâlâ taşabilecek bir libido
stoğuna sahip olmak demektir. Çocuk için libido dışsal şeylere akar ve bu
şekilde dünyayı kazanır, ama bu şekilde yavaş yavaş kendini kaybeder, dinin
ifadesiyle kendini dünyaya verir, çünkü şeyler yavaş yavaş baskın bir değer
kazanır. Sonra şeylere bağımlılık gelir. Bundan fedakarlık ihtiyacı doğar, yani
libidonun tersine çekilmesi, bağlantıların kesilmesi. Böylece dini sistemin
sezgisel öğretisi enerjiyi hatırlamaya çalışır ve kendisi, sembollerinde bu
toplanma sürecini tasvir eder. Nesnenin öznenin aşağılığına üstün değeri, bilincin
kısıtlayıcı güçleri olmasaydı libidonun doğal olarak özneye geri aktığı ters
bir akıma neden olur. İlkel insanda doğal olarak her yerde dinsel egzersiz
buluruz, çünkü dürtüsünü kah bir yönde, bazen başka bir yönde zorlanmadan takip
edebilir. Dini alıştırmaların yardımıyla, ihtiyacı olan büyülü gücü kendine
tekrar verir veya gece kaybolan ruhunu geri kazanır.
Büyük dinlerin amacı şu reçetede
ifade edilir: "bu dünyadan değil" ve bu, libidonun öznenin iç
dünyasına, yani bilinçaltına yönelik hareketini gösterir. Libidonun genel
olarak geri çekilmesi ve içe dönüklüğü, orada, mesellerde sembolik olarak
"değerli" olarak - "değerli bir inci", "tarlaya gömülü
bir hazine" olarak nitelendirilen belirli bir libido konsantrasyonu
yaratır. Eckhart da ikinci benzetmeyi kullanıyor ve şu şekilde yorumluyor:
“Mesih, Cennetin Krallığının tarlada saklı bir hazine gibi olduğunu söylüyor.
Bu alan, içinde Tanrı'nın Krallığının hazinesinin yattığı ruhtur. Bu nedenle,
Tanrı ve tüm yaratıklar ruhta kutsanmıştır.” /61- I . S.271 /
Bu yorum psikolojik açıklamamızla
örtüşmektedir. Ruh, bilinçdışının kişileştirilmesidir (kişileştirilmesi).
Bilinçaltında bir hazine, yani içe dönüklüğe dalmış veya dalmış bir libido
bulunur. Bu libido rezervine "Tanrı'nın Krallığı" denir. Tanrı'nın
krallığı, Tanrı ile sürekli bir birlik veya birlik anlamına gelir, O'nun
krallığındaki yaşam, yani libidonun ezici miktarının bilinçdışında bulunduğu ve
oradan bilinçli yaşamı belirlediği bu durumda. Bilinçdışında yoğunlaşan libido
nesneden, daha önce hakimiyetini belirlediği dünyadan gelir. O zaman Tanrı
"dışarıdaydı"; şimdi "Tanrı'nın Krallığı" olarak algılanan
gizli bir hazine olarak "içten" çalışıyor. Bu açıkça, ruhta biriken
libidonun Tanrı'ya (Tanrı'nın Krallığına) karşı bir tavrı temsil ettiğini ifade
eder. Öyleyse, Meister Eckhart, ruhun Tanrı'nın Krallığı olduğu sonucuna
varırsa, o zaman Tanrı ile bir ilişki olarak tasarlanır ve Tanrı, onda hareket
eden ve onun tarafından algılanan güçtür. Eckhart ayrıca ruhu Tanrı'nın imajı olarak adlandırır.
Nefsin etnolojik ve tarihsel
yorumları, onun bir taraftan özneye, diğer taraftan ruhlar alemine yani
bilinçdışına ait bir içerik olduğunu bize açıkça göstermektedir. Bu nedenle,
dünyevi bir şey ve ruha benzer bir şey her zaman ruhun doğasında vardır. Büyü gücü,
ilkel insandaki Tanrı gücü için de durum aynıdır, oysa kültürün daha yüksek
düzeylerinin doğasında var olan anlayış, Tanrı'yı insandan açıkça ayırır ve
sonunda Tanrı'yı tamamen ideolojik bir yüksekliğe yükseltir. Ancak ruh hiçbir
zaman orta konumunu kaybetmez. Bu nedenle, bilinçli özne ile öznenin
erişemeyeceği bilinçdışının derinlikleri arasında aracılık eden bir işlev
olarak ele alınmalıdır. Bu derinliklerden hareket eden belirleyici güç (Tanrı),
ruh tarafından yansıtılır, yani ruh semboller, görüntüler yaratır ve kendisi
yalnızca bir görüntüdür. Bu görüntülerde bilinçaltının güçlerini bilince
aktarıyor. Bu nedenle, bir kap ve bir iletken, bilinçsiz içeriklerin
algılanması için bir organdır. Algıladığı şey sembollerdir. Semboller ise,
oluşturulmuş enerjiler, kuvvetler, yani duygusal olduğu kadar manevi değeri
olan belirleyici fikirlerdir. Eckhart'ın dediği gibi, ruh Tanrı'daysa, o zaman
henüz kutsanmamıştır, yani bu algı işlevi tamamen güçle dolduğunda, o zaman
böyle bir durum mutlu değildir. Tersine, Tanrı ruhtaysa, yani ruh, algı,
bilinçaltını kavrar ve kendisini onun suretine ve sembolüne dönüştürürse, o
zaman böyle bir durum ne mutludur. Not: mutlu bir durum, yaratıcı bir durumdur.
4. Meister Eckhart bu mükemmel sözü
böyle yazıyor: “Bana neden dua ediyoruz, neden oruç tutuyoruz, neden tüm iyi
işleri yapıyoruz, neden vaftiz ediliyoruz, Tanrı neden insan oldu? - Cevap
veriyorum: Tanrı'nın ruhta ve ruhun da Tanrı'da doğması için. Bütün Kutsal
Yazılar bunun için yazılmıştır. Bunun için Tanrı tüm dünyayı yarattı: böylece
Tanrı ruhta ve ruh da Tanrı'da doğsun. Her tanenin özü buğdaydır, her metal
altındır, her canlı insandır.
Burada Eckhart, Tanrı'nın şüphesiz
ruha bağımlı olduğunu ve aynı zamanda ruhun Tanrı'nın doğum yeri olduğunu
açıkça belirtir. Ana hatlarıyla belirttiğimiz tüm değerlendirmelerden sonra bu
son iddiayı anlamak zor değil. Algı işlevi (ruh), bilinçdışının içeriğini
kavrar ve yaratıcı bir işlev olarak bu gücü simgesel biçimde üretir. [Eckhart'a
göre ruh, anlaşıldığı kadar anlayışlıdır.] Ruhun ürettiği şeyler, psikolojik
olarak konuşursak, akılcı varsayımın değersiz olduğunu iddia ettiği imgelerdir.
Bu tür imgeler, yalnızca nesnel dünyada doğrudan başarılı bir şekilde
kullanılamayacakları anlamında değersizdir. Uygulamalarının en yakın olasılığı
sanattır, çünkü bu konu sanatsal ifade
yeteneğine sahiptir [Bu tür ifade biçimlerinin örnekleri, A. Hoffmann, G.
Meyrink, E. Barlach, Schiller, I. Goethe, R. Wagner'in çalışmalarıdır. .];
ikinci uygulama olasılığı, felsefi spekülasyon
[Zerdüşt'te Nietzsche] tarafından sağlanır ; üçüncü olasılık, sapkınlığa ve
mezhepçiliğe yol açan yarı-dinsel
spekülasyonlardır; dördüncü olasılık, imgelerin doğasında var olan güçleri
her türlü sefahat için harcamaktan ibarettir. Son olasılıkların her ikisi de,
Gnostiklerin enkratik (perhiz, çileci) ve taktik karşıtı (anarşist) yönlerinde
özellikle açıkça ortaya çıktı.
Ancak görüntülerin farkında olmanın
dolaylı olarak gerçekliğe uyum sağlamak için bir değeri vardır, çünkü
çevremizdeki gerçek dünyaya karşı tutumumuzu fanatik karışımlardan kurtarır.
Bununla birlikte, olumlu ve olumsuz dış koşullar ne olursa olsun, bu görüntüler
öznel mutluluk ve esenlik için temel değere sahiptir. Adaptasyon elbette bir
idealdir. Ancak adaptasyon her zaman mümkün değildir, çünkü hastanın ıstırabının
tek adaptasyon olduğu durumlar vardır. Bu pasif konaklama biçimi, gerçek
görüntülerin geliştirilmesiyle mümkün kılınmakta ve kolaylaştırılmaktadır.
"Gelişme" diyorum, çünkü fanteziler başlangıçta değeri şüpheli olan
ham maddelerden başka bir şey değildir. Bu nedenle, maksimum yardım sağlayacak
formun elde edilmesi için işlenmesi gerekir. Bu işleme, bu bağlamda
araştıramayacağım bir teknik meselesidir. Açıklık adına, yalnızca iki işleme
olasılığı olduğunu söyleyebilirim: 1) indirgeme yöntemi ve 2) sentetik yöntem.
Birincisi, her şeyi ilkel dürtülere indirger, ikincisi, verili malzemeden
başlayarak kişilik farklılaşması sürecine neden olur. İndirgemeci ve sentetik
yöntemler birbirini tamamlar, çünkü dürtüye indirgeme gerçekliğe, gerçekliğin
yeniden değerlendirilmesine ve dolayısıyla fedakarlığın gerekliliğine götürür.
Sentetik yöntem, fedakarlık sürecinde içe dönük libidodan kaynaklanan sembolik
fanteziler geliştirir. Bu gelişmeden dünyaya karşı yeni bir tutum doğar ve
önceki tutumdan farklı olması nedeniyle yeni bir potansiyelin ortaya çıkmasını
sağlar. Yeni bir enstalasyona bu geçişi aşkın bir işlev /19/ olarak
nitelendirdim . Yenilenen tutumda,
şimdiye kadar bilinçaltına dalmış olan libido, pozitif yaratıcılık biçiminde
yeniden gün ışığına çıkar. Bu, yeni bulunan görünür yaşama karşılık gelir. Bu,
ilahi doğumun bir sembolüdür. Tersine, libido kendini dış nesneden çekip
bilinçdışına daldığında, o zaman "ruh Tanrı'da doğar." Ancak
(Eckhart'ın haklı olarak belirttiği gibi) böyle bir durum mutlu değildir, çünkü
bu, günlük yaşamla ilgili olarak olumsuz bir eylemdir, yani gizli tanrısallığa
iniştir ( deus) .
absconditus ),
gün ışığında parlayan Tanrı'nınkinden çok farklı özelliklere sahip. [Eckhart
şöyle der: "Bu yüzden tekrar kendime dönüyorum ve orada en derin bir rahim
buluyorum, cehennemin kendisinden daha derin; çünkü bela beni sondan
uzaklaştırıyor: kendimden kaçamıyorum! Yerleşmek istediğim yer burası ve kalmak
istediğim yer burası.”]
Eckhart, Tanrı'nın doğumundan sık
sık tekrarlanan bir olay olarak bahseder. Aslında, tartıştığımız olay
psikolojik bir süreçtir, bilinçsizce kendini neredeyse sürekli tekrar eder,
ancak bir dereceye kadar sadece en büyük dalgalanmalarında onun bilincine
varırız. Bana öyle geliyor ki Goethe bu fenomeni sezgisel olarak doğru bir
şekilde kavradı ve onu sistol ve diyastol kavramıyla tanımladı. Burada söz
konusu olan, yaşamsal fenomenlerin ritmi, yaşamsal güçlerin genellikle
bilinçsizce ilerleyen böyle bir dalgalanması olabilir. Tam da bu nedenle, bu
fenomenler için mevcut terminolojinin ağırlıklı olarak dini veya mitolojik
olması da mümkündür, çünkü bu tür ifadeler ve formüller her zaman ve öncelikle
bilinçsiz psikolojik koşullara atıfta bulunur, ayın evrelerine ve diğer gezegen
fenomenlerine değil. , genellikle inanıldığı gibi, mitlerin bilimsel yorumu.
Öncelikle bilinçsiz süreçlerle uğraştığımız gerçeği göz önüne alındığında,
bilimde bizler, en azından diğer bilimlerdeki mecazi dil düzeyine ulaşacak
kadar, bu mecazi dilden çıkmak için büyük çaba sarf etmeliyiz. Din dilinin antik
çağ, anlam ve güzellik tarafından kutsanmış sembollerle ifade etmeye çalıştığı
doğanın büyük gizemlerine duyulan saygı, psikolojinin bilimin şimdiye kadar
erişim bulamadığı bu alanlara yayılmasından rahatsız olmayacaktır. Sadece
sembolleri biraz daha ileriye, daha derine iteriz ve sahip oldukları şeylerin
bir kısmını gün ışığına çıkarırız, bununla önceki tüm zamanlar için bir bilmece
olarak kalan aynı bilmece için yeni bir sembolden daha fazlasını yarattığımız
şeklindeki hatalı varsayıma düşmeyiz. . Bilimimiz aynı zamanda mecazi bir
dildir; ama pratik açıdan, bizim yaptığımız gibi kavramlar yerine somut
temsillerle ifade edilen antik mitolojik hipotezden daha iyidir.
5. "Yalnızca bir yaratık haline
gelen" ruh, Tanrı'yı \u200b\u200byarattı, böylece ruh bir tür yaratılana
kadar O hiç var olmadı. Birkaç yıl önce bunu şöyle ifade etmiştim: "Tanrı
nedir Tanrı, sebebi benim!" Tanrı kendini ruhtan aldı: ama o Kutsallık
olduğunu, kendinden aldı.
6. "Ama Tanrı da dirilir ve
ölür."
7. Tüm yaratıklar konuştuğunda, Tanrı
yükselir. Hala İlahi Olan'ın temelinde ve rahmindeyken, akışında ve kaynağında,
o zaman kimse bana nereye gitmek istediğimi veya ne yaptığımı sormadı: o zaman
bana sorabilecek kimse yoktu. Ancak ben döktüğümde tüm yaratıklar Tanrı'yı ilan
etti. "Neden İlahi Olan'dan bahsetmiyorlar?" İlahi olan her şey
birdir ve onun hakkında hiçbir şey söylenemez. Sadece Tanrı bir şey yapar;
Tanrı hiçbir şey yapmaz, yapacak bir şeyi yoktur ve hiçbir zaman iş aramaz.
Eylemin eylemsizlikten farklı olması gibi, Tanrı ve Tanrı birbirinden
farklıdır. “Tekrar yurduma, Tanrı'ya döndüğümde ve artık kendi içimde herhangi
bir görüntü yaratmadığımda, o zaman bu buluşum ilk kökenimden çok daha güzel
çıkıyor. Çünkü bir olan ben, tüm yaratıkları kendi duyumlarından benimkine
yükseltirim ki bende bir olsunlar. Sonra İlahi Olan'ın temeline ve rahmine,
onun akışına ve kaynağına döndüğümde, kimse bana nereden geldiğimi veya nerede
olduğumu sormuyor: kimse yokluğumu fark etmedi. "Bunun anlamı şu: Tanrı
vefat ediyor."
Eckhart, bu alıntılardan da
anlaşılacağı gibi, Tanrı ile Tanrı arasında bir ayrım yapar ve Tanrı, kendisi
hakkında hiçbir şey bilmez ve Her Şeye sahip değildir, oysa Tanrı, tıpkı ruhun
Tanrı'nın bir işlevi olması gibi, ruhun bir işlevidir. İlahi olan, açıkça, her
yere dağılmış yaratıcı bir güçtür, psikolojik olarak konuşursak, kendini
tanımayan ve kendine sahip çıkmayan üretken, yaratıcı bir dürtüdür;
Schopenhauer'ın irade kavramıyla karşılaştırılabilir. Aksine, Tanrı, Tanrı'dan
ve ruhtan kaynaklanan bir şeydir. Ruh, bir yaratık gibi O'nu "ifade
eder". Ruh bilinçdışından farklı olduğu ve bilinçdışının güçlerini ve
içeriklerini algıladığı için vardır; ve ruh, bilinçsiz gücün akıntısına ve
kaynağına daldığı anda gelir. Bu nedenle Eckhart başka bir yerde şöyle der:
"Tanrı'nın dışına adım attığımda, o zaman her şey şöyle dedi: Bir Tanrı
var! Ancak bu beni mutlu edemez çünkü aynı zamanda kendimi bir yaratık olarak
algılıyorum. Ama bir atılımda, Tanrı'nın iradesinde özgürleşmek, Tanrı'nın bu
iradesinden ve tüm yarattıklarından ve Tanrı'nın kendisinden özgürleşmek
istediğimde, o zaman ben tüm yaratıklardan daha fazlasıyım, ben ne Tanrıyım ne
de yaratık : Ben, şimdi ve her zaman, olmuş ve olacağım şeyim! Sonra beni tüm
meleklerin üstüne çıkaran bir itiş alıyorum. Bu atılımda o kadar zengin oluyorum
ki, Tanrı artık beni olduğu her şeyle, Tanrı olarak ve tüm ilahi işleriyle
tatmin edemiyor: çünkü bu buluşta ortak noktamızı buluyorum - Ben ve Tanrı. O
zaman neysem oyum, azalmam ve kalırım, çünkü o zaman her şeyi hareket ettiren o
hareketsizim. Burada Tanrı artık insanda kendine bir yer bulamaz, çünkü burada,
yoksulluğuyla insan, sonsuza dek olduğu ve her zaman kaldığı şeyi kendisi için
yeniden kazandı. Burada Tanrı ruha alınır.”
Bu "dışarı çıkmak", ruhtan
doğan bir fikir biçiminde bilinçdışı
içeriğin ve bilinçdışı dinamiklerin
farkına varmak anlamına gelir. Bu eylem, bilinçdışı dinamiklerden bilinçli
bir ayrım , özne olarak egonun bir
nesne olarak Tanrı'dan (yani dinamiklerden veya
bilinçsiz güçten) ayrılmasıdır. Sonuç olarak, Tanrı "ortaya
çıkar". Bu ayrılık "kırılma" yoluyla, yani egonun dünyadan
"kopması" ve egonun bilinçdışı dinamiklerle özdeşleşmesi yoluyla
yeniden ortadan kaldırıldığında, o zaman bir nesne olarak Tanrı ortadan kalkar
ve artık farklı olmayan bir özne olur .
egodan; başka bir deyişle, farklılaşmanın nispeten geç bir ürünü olarak ego,
mistik, dinamik her şeyle ilişkililikle yeniden bağlantı kurar ( ilkelin
"katılım gizemi"). insanlar ). Bu, "akış ve
kaynağa" daldırmadır.
Doğu'nun fikirleriyle çok sayıda
analoji, daha fazla tartışmaya gerek kalmadan açıklığa kavuşturulmuştur. Bu
benzetmeler detaylı olarak incelenmiş ve benden daha yetkin kişiler tarafından
belirtilmiştir. Ancak doğrudan etkinin yokluğunda ortaya çıkan bu paralellik,
Eckhart'ın Doğu ve Batı'da ortak olan kolektif bir ruhun derinliklerinden
düşündüğünü kanıtlar. Hiçbir şekilde ortak bir tarihle açıklanamayacak olan bu
genel temel, itici gücün henüz soyut bir düşüncede kristalleşip donmadığı,
Tanrı'nın ilkel enerji kavramıyla tinin ilkel mizacının temel ilkesidir.
Tanrım.
İlkel doğaya bu geri dönüş, daha
önceki bir çağın psişik koşullarına bu dinsel olarak örgütlenmiş gerileme
-Avustralya Zencileri arasındaki totem törenlerindeki gerici özdeşleşmelerden
/65 / ve Zamanımızın ve bizim kültürümüzün Hıristiyan mistikleri. Bu geri dönüş
sayesinde, ilk durum yeniden eski durumuna gelir, Tanrı ile özdeşliğin
olanaksızlığı ortaya çıkar ve yine de en derin deneyim haline gelen bu olasılık
dışılıktan yeni bir potansiyel oluşur: dünya yeniden yaratılır, çünkü insanın
dünyaya karşı tutumu nesne yenilendi.
Tanrı sembolünün göreliliğinden
bahsetmişken, tarihsel vicdanın görevi doğrultusunda, zamanında bu kadar yalnız
kalmış bir adamı, kaderin trajik iradesiyle kendi vizyonunda bir ilişki
kuramadı - Angelius Silesius. Meister Eckhart'ın büyük bir düşünce çabasıyla ve
çoğu zaman anlaşılması zor bir dille ifade etmeye çalıştığı şeyi, Silesius
kısa, dokunaklı bir şekilde nüfuz eden dizelerle ifade eder, ancak bunlar,
Tanrı'nın Meister Eckhart'ın zaten kavradığı aynı göreliliğini düşüncede
tanımlar. Bu ayetlerden bazılarını alıntılayayım. Kendi adlarına konuşmalarına
izin verin:
1. Tanrı'nın bensiz bir an bile
yaşayamayacağını biliyorum; Ben bir hiçe döner dönmez, O yoksulluktan ölmek
zorunda kalacak.
2. Bensiz Tanrı tek bir solucan
yaratamaz ve eğer onu O'nunla desteklemezsem, hemen ölmesi gerekecek.
3. Ben Tanrı kadar büyüğüm ve O
benim kadar küçük; Ben O'nun altında olamayacağım gibi, o da benim üstümde
olamaz!
4. Tanrı benim içimdeki ateştir ve
ben O'nun içindeki ateşin ışığıyım: tam bir nüfuz içinde birbirimizle
birleşmemiş miyiz?
5. Allah beni kendinden daha çok
seviyor ve ben onu kendimden çok seversem, o bana kendinden ne kadar verirse
ben de ona veririm!
6. Tanrı benim için Tanrı ve
insandır: ama ben O'nun için insan ve Tanrı'yım; Ben onun susuzluğunu gideririm
ve o da başım belaya girerse bana yardım eder.
7. Tanrı bize uyum sağlar, bizim
için istediğimiz şey olur: O'nun için olması gerektiği gibi olmazsak vay
halimize.
8. Tanrı neyse odur; ve ben neysem
oyum. Ama birini tanıyorsan, hem beni hem de O'nu tanıyorsun demektir.
9. Ben Tanrı'nın dışında değilim ve
Tanrı da benim dışımda değil. Ben O'nun ziynet ve nuruyum ve O benim
ziynetimdir.
10. Ben Oğul'daki asmayım - Baba
diker ve besler ve benden büyüyen meyve Tanrı, Kutsal Ruh'tur.
11. Ben Tanrı'nın çocuğu ve oğluyum
ve o da benim çocuğum; ama nasıl oluyor da ikisi birden oluyor?
12. Ben kendim güneş olmalıyım ve
ışınlarımla tüm Tanrısallığın renksiz denizini renklendirmeliyim.
Meister Eckhart'ın ifade ettiği
cesur fikirlerin, bilinçli spekülasyonların boş fantezilerinden başka bir şey
olmadığını varsaymak gülünç olur. Bu tür düşünceler, her zaman kolektif ruhun
bilinçsiz akışları tarafından taşınan tarihsel olarak önemli bir olgudur:
Arkalarında, benzer düşünce ve duyguları bilinç eşiğinin altında saklayan ve
yeni bir çağın kapılarını açmaya hazır binlerce isimsiz insan vardır. Bu
düşüncelerin cüretkarlığı, doğa yasasının tutarlılığıyla ruhsal dönüşüm ve
yenilenmeyi gerçekleştirecek olan bilinçsiz ruhun dikkatsizliğini ve yok
edilemez güvenini yansıtır. Reform ile birlikte bu akım genel olarak gündelik
hayatın su yüzüne çıkmıştır. Reformasyon, Kilise'yi kurtuluşun aracısı olarak
büyük ölçüde ortadan kaldırdı ve Tanrı ile kişisel bir ilişkiyi yeniden kurdu.
Böylece Tanrı fikrinin en büyük nesnelleşmesinin zirvesi aşılmış ve bundan
sonra Tanrı kavramı giderek daha fazla öznelleştirilmiştir. Böyle bir
özneleştirme sürecinin mantıksal sonucu, mezheplere bölünmedir. Buradan çıkan
nihai sonuç, yeni bir "bağımsızlık" biçimi olan ve acil tehlikesi
bilinçsiz dinamiklere dalmak olan bireyciliktir. Bu gelişme sürecinde,
zamanımızı diğer dönemlerden ayıran birçok şeyin yanı sıra "sarışın
canavar" kültü ortaya çıktı. Ama bu çekimin derinliğine dalma gerçekleşir
gerçekleşmez, öte yandan çıplak dinamiklerin saf çirkin, kaotik unsuruna karşı
her zaman yeniden bir direniş yükselir, biçim ve yasa ihtiyacı doğar. Akıntıya
dalan ruh, gücü kucaklayan, elinde tutan ve ifade eden bir sembol yaratmaya zorlanır.
Kolektif psişedeki bu süreç, esas olarak bilinçdışı algılarından, dolayısıyla
bilinçdışı içeriklerden yaratan ve manevi ufku, en azından dışsal olarak,
zamanımızın ana sorunlarını kapsayacak kadar geniş olan sanatçılar ve şairler
tarafından hissedilir veya önceden tahmin edilir. tezahürü.
5. Spitteler'deki birleştirici sembolün
doğası.
Spitteler'in Prometheus'u psikolojik
bir dönüş anında ortaya çıkar: Şimdiye kadar ortak olan karşıt çiftlerin
parçalanışını keşfeder. Ruhun hizmetkarı heykeltıraş Prometheus, insan
çevresinden kaybolur; ama ruhsuz, rutin ahlaka itaat eden insan toplumunun
kendisi, deneyimlenen idealin zıt, yıkıcı sonuçlarının gücü altında Behemoth'un
gücüne girer. Pandora (ruh) zamanla bilinçaltında kurtarıcı bir hazine yaratır,
ancak bunu anlamadığı için insanlığa ulaşmaz. Daha iyiye doğru bir dönüş,
yalnızca, anlayış ve anlayış yolunda birkaç kişinin ve ardından birçok kişinin
aklını başına toplamasına neden olan Promethean eğiliminin müdahalesi sayesinde
gelir. Doğal olarak, böyle bir çalışmanın kökleri yazarın samimi deneyimine
dayanamaz. Bununla birlikte, yalnızca tamamen kişisel deneyimlerin şiirsel bir
şekilde işlenmesine indirgenseydi, o zaman evrensel anlam ve canlılıktan büyük
ölçüde yoksun olurdu. Ancak çağımızın sadece kişisel değil, ağırlıklı olarak
kolektif sorunlarını kişisel olarak deneyimlediği, tasvir ettiği ve yorumladığı
için evrensel bir öneme sahiptir. Bununla birlikte, ilk ortaya çıkışında,
çağdaşlarının kayıtsızlığıyla karşılaşmış olmalı, çünkü çağdaşların büyük çoğunluğu
her zaman dolaysız çağdaşlığı desteklemeye ve yüceltmeye ve böylece,
karmaşıklığını tahmin eden yaratıcı ruhun karmaşıklığı olan o ölümcül sonuca
götürmeye çağrılıyor. zaten çözmeye çalışıyordu.
Şimdi geriye önemli bir sorunun
hesabını vermemiz kalıyor: Şairin neşe ve kurtuluş getiren bir şey olarak
hissettiği o hazinenin ve yenilenen yaşamın simgesinin özü nedir? Hazinenin
"ilahi" doğasını, "tanrısallığını" kanıtlayan bir dizi
örneği zaten topladık. Bu zaten açıkça, bu sembolün yeni enerji deşarjlarının,
yani bilinçsizce bağlı bir libidonun salınmasının olasılıklarını içerdiğini
belirtir. Sembol her zaman şöyle der: Bu yaklaşık biçimde, yaşamın yeni bir
tezahürü mümkündür, esaretten kurtuluş ve hayata tokluk. Bu sembol aracılığıyla
bilinçdışından kurtulan libido, gençleşmiş ya da genel olarak yeni bir Tanrı
imgesinde simgesel olarak ifade edilir; örneğin, Hıristiyanlıkta Yehova sevgi
dolu bir babaya dönüştü ve genel olarak daha yüksek ve ruhani bir ahlaka
yükseldi. Tanrı'nın yenilenmesinin nedeni her yerde yaygındır ve bu nedenle
bilindiği varsayılabilir. Hazinenin kurtarıcı gücü hakkında Pandora şöyle
diyor: “Ama bakın, bir keresinde acı çeken ve onlara acımayı hak eden bir insan
ırkı duydum; bu nedenle, belki izninizle, büyük acılarını hafifletmek veya
teselli etmek için onlar için bir hediye düşündüm. /66- 1.s. P .108/ Ve doğum
yerini koruyan ağacın yaprakları şarkı söyler: "Sonuçta, burada mevcudiyet
ve işte mutluluk ve zarafet." /66-S.127/ _ _
Yeni bir sembol olan “harika bebek”
haberi, sevgi ve neşe, yani cennetsel bir karakter hali getirir. Bu mesaj,
İsa'nın doğumuyla paralellik kurarken, güneş tanrıçasından selamlar / 66- S.132 / ve doğuma eşlik
eden mucize - bu anda uzaktaki insanlar "iyi" olur ve lütuf iner.
onları / 66- S. 129/,
Buda'nın doğumunu anımsatıyor. "Tanrı'nın Lütfu" ndan sadece şu
önemli pasajı alıntılamak istiyorum: "Her kocanın hayatında, bir zamanlar
bebekken çok renkli rüya gibi bir gelecek vizyonunda gördüğü bu görüntüler gerçekleşir.
" /66-1.c._ _ _
P .128/
Bu açıkça, çocukluk fantezilerinin gerçekleşebileceği, yani bu görüntülerin
kaybolmadığı, ancak yine olgun bir kişiye yaklaştığı ve yerine getirilmesi
gerektiği anlamına gelir. Yaşlı Coulet /67- S .16 f / in Barlach şöyle
diyor: “Geceleri yattığımda ve karanlık beni yastıklarla boğduğunda, bazen
etrafıma çınlayan bir ışık yayılır, gözlerimle görebilir ve duyabileceğim
şekilde erişilebilir. Ve sonra yatağımın etrafında daha iyi bir geleceğin güzel
görüntüleri beliriyor. Hâlâ hareketsizler ama olağanüstü güzellikteler, hâlâ
uyku onları kucaklıyor ama onları kim uyandırırsa, dünya için daha mükemmel bir
yüz yaratır. Bunu yapabilen bir kahraman olurdu." “Hangi kalpler ilk kez
atar o zaman! Şimdi atabileceklerinden tamamen farklı bir şekilde atan tamamen
farklı kalpler. - (Görseller hakkında.) “Herhangi bir güneş ışığı almıyorlar ve
güneş ışığı onlara hiç ulaşmıyor. Ama bir gün gecenin karanlığından çıkmak
istiyorlar ve çıkmak zorundalar. Onları güneşe maruz bırakmak sanat olurdu, o
zaman canlanırlardı.
Epimetheus aynı zamanda imgeyi,
hazineyi özler; Herkül (kahraman!) heykeliyle ilgili bir sohbette şöyle diyor:
“Görüntünün anlamı bu ve hayatta kalmamız ve bize verilen koşulların
birleşimini kullanmamız için ihtişamımıza inandığı tek şey bu, yani belli bir
hazine üzerimizde olgunlaşır ve onu elde ederiz”. / 66 - 1.c._ _ S .138
/ Aynı şekilde, Epimetheus tarafından reddedilen hazine rahiplere
getirildiğinde, Epimetheus'un daha önce söylediği şeyin aynısını söyleyerek
hazineye seslenirler: "Oh, gel, ey Tanrım, merhametinle", böylece
hemen ardından kendisine sunulan göksel hazineyi küfür ederek reddeder.
Rahiplerin söylediği ilahinin açılış sözlerinde Protestan kilise şarkısını
tanımak zor değil: “Gel, ah gel, hayatın ruhu, sonsuzluktan gerçek Rab! Gücün
boşuna olmasın, bizi sonsuza kadar doldursun: o zaman ruh, ışık ve ışıltı
karanlık kalplerde kalacak. Ey güç ve kudret ruhu, sen yeni bir ruhsun,
amellerini bizde yükselt” vb.
Bu ilahide, yukarıda özetlediğimiz
hususlarla tam bir paralellik görüyoruz. Bu şarkıyı söyleyen aynı rahiplerin
yeni yaşam ruhunu, yeni sembolü reddetmeleri, Epimetheus yaratıklarının akılcı
doğasıyla tamamen uyumludur. Akıl her zaman makul, tutarlı, mantıklı bir
şekilde çözümler arar ve bunda tüm orta konumlar ve sorunlarla ilgili olarak
haklıdır, ancak en büyük, belirleyici sorularda akıl yetersizdir. Bir imge, bir
sembol yaratamaz; sembol irrasyoneldir.
Rasyonel yol bir çıkmaza yol
açtığında - ve bu er ya da geç her zaman olur - o zaman çözüm beklenmeyen
taraftan gelir. (“Nasıra'dan iyi bir şey çıkabilir mi?”) Bu psikolojik yasa,
örneğin, mesih kehanetlerinin temelidir. Kehanetlerin kendisi, gelecekteki
olayları önceden gören bilinçdışının projeksiyonlarıdır. Karar mantıksız olduğu
için, Kurtarıcı'nın ortaya çıkışı imkansız, yani mantıksız bir durumla, yani
Bakire'nin hamileliğiyle ilişkilendirilir. [Yeşaya, 7,14] Bu kehanet diğerleri
gibidir, örneğin şöyle der: "Dunsinan'dan inen Birman ormanı ona karşı
düşmanca yükselmedikçe hiçbir düşman gücü Macbeth'i yenemeyecek."
Kurtarıcı'nın doğumu, yani sembolün
ortaya çıkışı, beklenmeyen ve üstelik tam da kararın en az olası göründüğü
yerde gerçekleşir. İşaya diyor ki (53, 1): “Bizden işittiğine kim inandı ve
Rab'bin gücü kime açıklandı? Çünkü önünde bir fide gibi, ve kuru topraktan bir
filiz gibi fışkırdı; O'nda ne şekil ne de güzellik vardır; ve O'nu gördük ve
O'nda bizi O'na çeken hiçbir şekil yoktu. O, insanların önünde hor görüldü ve
alçaltıldı, kederli bir adamdı ve hastalığı biliyordu ve biz yüzümüzü ondan
çevirdik; O hor görülüyordu ve biz O'nu bir hiç olarak görüyorduk.” [İşaya
7:14]
Kurtarıcı ilke, yalnızca hiçbir
şeyin beklenmediği yerden doğmakla kalmaz, aynı zamanda, bu pasajın gösterdiği
gibi, Epimetheus yargısının kendi başına hiçbir değeri olmayan bir görüntüde
ortaya çıkar. Spitteler, sembolün reddini anlatırken İncil'deki imgeyi pek de
bilinçli olarak taklit etmiyordu, aksi halde bu onun sözlerinde görülebilirdi.
Bunun yerine, peygamberlerin ve yaratıcıların belirleyici semboller yarattığı
aynı derinlikten çizdi.
Kurtarıcı'nın ortaya çıkışı,
karşıtların birliği anlamına gelir: “O zaman kurt kuzuyla yaşayacak ve leopar
keçiyle yatacak; buzağı, genç aslan ve öküz birlikte olacaklar ve küçük çocuk
onlara önderlik edecek. Ve inek dişi ayıyla otlayacak ve yavruları birlikte
yatacak; ve aslan, öküz gibi, saman yiyecektir. Ve bebek asp'in deliği üzerinde
oynayacak ve çocuk elini yılanın yuvasına uzatacak. [İşaya 11:6ff.]
Kurtarıcı sembolün doğası bebeğin
doğasıdır [Spitteler'in "Harika Çocuk"u), yani sembol ve işlevi
çocuksu ve koşulsuz bir tavır taşır. Bu "çocukça" tutum, eo ipso , kasıtlılık ve
rasyonel önceden tasarlamanın yerine, "İlahi Vasıf"ı "kuvvette
üstünlük" anlamına gelen başka bir yol gösterici ilkenin devraldığı
gerçeğine götürür. Yol gösterici ilkenin irrasyonel bir doğası vardır, bu
nedenle mucizevi bir kabukta görünür. İşaya 9:5 bu bağlantıyı çok güzel bir
şekilde aktarır: “Çünkü bize bir çocuk doğdu; Oğul bize verilmiştir; Egemenlik
onun omzunda olacak ve adı şöyle çağrılacak: Harika, Öğütçü, Güçlü Tanrı, Ebedi
Baba, Barış Prensi.”
Bu tanımlar, yukarıda daha önce
belirlediğimiz izin veren sembolün temel özelliklerini gösterir.
"İlahi" eylemin kriteri, bilinçsiz dürtünün karşı konulamaz gücüdür
(dinamikleri). Kahraman her zaman, imkansızı mümkün kılan büyülü güçle donanmış
bir figürdür. Sembol, karşıtların yeni bir hareket için birleştiği orta yoldur,
uzun bir kuraklığın ardından bereket saçan bir su akıntısıdır: Çözümden önceki
gerilim hamilelikle karşılaştırılır: Tanrı. Hamileydiler, işkence gördüler - ve
sanki rüzgar gibi doğurdular: dünyaya kurtuluş getirmediler ve evrenin diğer
sakinleri düşmedi. Ölüleriniz yaşayacak, ölü bedenleriniz dirilecek.” [Yeşaya, 26,17]
Kurtuluş eyleminde, cansız, ölü olan
canlanır, yani psikolojik olarak konuşursak, işlenmemiş ve verimsiz, meşgul
olmayan, bastırılmış, hor görülen, hafife alınan vb. işlevler aniden kırılır ve
yaşamaya başlar. Farklılaşmış işlevde yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalan
hayatı sürdüren, ikincil (aşağıdaki) işlevdir. [Karşılaştırmak yukarıda
Schiller'in mektuplarına ilişkin analizim var.] Bu motif, Yeni Ahit'te evrensel
bir apokatastasis - her şeyin eski
durumuna getirilmesi [Romalılar 8:19] fikrine geri döner; bu fikir, balinanın
karnından çıkan kahramanın hem ebeveynlerini hem de daha önce canavar
tarafından yutulan herkesi beraberinde getirdiği kahramanlık efsanesinin ortak
fikrinin oldukça gelişmiş bir versiyonudur; Frobenius buna "genel sürünme"
(" Allausschlupfen
")
/68/ adını verir. Aşağıdaki iki ayette (27, 1) İşaya'daki kahramanlık miti ile
bir bağlantı da buluyoruz: “O gün Rab ağır kılıcı, büyük ve güçlü Leviathan'ı,
doğru koşan yılanı ve Leviathan, kıvrımlı yılan ve deniz canavarını öldürecek".
Sembolün doğuşu ile libidonun
bilinçdışına geri dönüşü sona erer. Gerileme ilerlemeye dönüşür, durgunluk
akışkan bir duruma gelir. Böylece temel ilkenin çekici gücü kırılır. Bu yüzden
Barlach'ın " Der"
adlı dramasında Kule taşımak Tag ” diyor ki: “O zaman
daha iyi bir geleceğin güzel görüntüleri yükselecek yatağımın etrafında. Hâlâ
hareketsizler ama olağanüstü güzellikteler, hâlâ uyku onları kucaklıyor ama
onları kim uyandırırsa dünya için daha mükemmel bir yüz yaratmış olur. Bunu
yapabilen bir kahraman olurdu.
Anne: Keder ve belada kahramanlık!
Kule: Ama belki birisi yapabilir!
Anne: Önce annesini gömmeliydi.
[/47- Kısım II .
Ch. V ,
VII .
§394,379ff,580/. Leviathan'ın boğulmasına paralel olarak Spitteler, Behemoth'un
da üstesinden geliyor.]
"Ejderin annesi" motifini
daha önce yeterince resimledim, bu yüzden burada kendimi tekrarlayamam. İşaya,
35, 5'te bekleyecek hiçbir şeyin kalmadığı yeni yaşamın ve yeni doğurganlığın
ortaya çıkışı hakkında şunları söylüyor: “O zaman körlerin gözleri, sağırların
kulakları açılacak. O zaman topal olan geyik gibi fırlayacak ve dilsizin dili
şarkı söyleyecek; çünkü sular çöllere, dereler bozkırlara akacak. Ve suların
hayaleti göle, susuz toprak su pınarlarına dönüşecek; çakalların dinlenecekleri
meskende sazlar ve kamışlar için bir yer olacak.
Ve bir ana yol olacak, ve onun
üzerindeki yola mukaddes yol denecek; kirli olan onun üzerinde yürümeyecek; ama
yalnız onlar için olacak; tecrübesiz de olsa bu yolu izleyenler asla
sapmazlar.” Çözme sembolü, hayatın acı ve zorlama olmadan ilerleyebileceği
yoldur.
Hölderlin, Patmos'unda şöyle der:
"Tanrı yakındadır ve anlaşılması güçtür. Ama tehlikenin olduğu yerde,
kurtaran ayağa kalkar.” Sanki Tanrı'nın yakınlığı bir tehlikeymiş, yani
libidonun bilinçdışında yoğunlaşması bilinçli yaşam için bir tehlikeymiş gibi
geliyor. Ve gerçekten de böyledir: Bir kişi libidoyu bilinçdışına ne kadar çok
yerleştirirse veya daha doğrusu libido bilinçdışında ne kadar güçlenirse,
bilinçdışının etkisi ve kendi adına etkileme olasılığı o kadar artar; başka bir
deyişle, tüm terkedilmiş, reddedilmiş, deneyimlenmiş, zaten kaybedilmiş
işlevsellik nesilleri canlanır ve çoğu zaman bilinçli zihnin çaresiz direnişine
rağmen, bilinci giderek daha fazla etkilemeye başlar. Kurtaran sembol, bilinci
ve bilinçaltını içerebilen ve birleştirebilen semboldür. Bilinçli libido,
farklılaşmış bir işlevde yavaş yavaş tükenirken, daha yavaş ve yeniden
doldurulması daha zorken ve kendinden ayrılma belirtileri artarken, taşma ve
bilinçdışı içeriklerin baskısından yıkım tehlikesi artar, ama aynı zamanda
zaman, çatışmayı çözmek için tasarlanmış bir sembol. Bununla birlikte, sembol
en çok tehlikeli ve tehdit edici bir unsurla ilişkilendirilir, böylece ya bu
unsur olarak alınabilir ya da göründüğünde tam olarak bu kötü ve yıkıcı unsuru çağırabilir.
Her durumda, kurtarıcı unsurun ortaya çıkışı, yıkım ve yıkımla yakından
bağlantılıdır. Eskiler henüz ölmek için olgunlaşmamış olsaydı, yeni hiçbir şey
ortaya çıkmazdı; yeniye zarar vermeseydi, yolunu tıkasaydı, eskiyi ortadan
kaldırmak mümkün olmazdı ve hatta gerekli olmazdı.
Karşıtlar arasındaki bu doğal
psikolojik bağlantı, İşaya 7, 16 ve devamında bulunabilir. Bölüm 7, 14,
Bakire'nin Immanuel adını vereceği bir oğul doğuracağını söylüyor.
"Immanuel"in "Tanrı bizimledir" anlamına gelmesi dikkat
çekicidir, yani bilinçdışının gizli gücüyle bir bağlantıya işaret eder,
çözümleyici bir sembolle sağlanır. Aşağıdaki ayetler bu birlikteliğin doğrudan
anlamına işaret ediyor: "Bu çocuk kötülüğü reddetmeyi ve iyiyi seçmeyi
anlamadan, korktuğunuz ülke iki kralı tarafından terk edilecek."
8, 1. "Ve Rab bana dedi ki:
Kendine büyük bir parşömen al ve üzerine insan yazısıyla yaz: Soygun acele
ediyor, ganimet acele ediyor."
8:3 Peygambere yaklaştım, hamile
kaldı ve bir erkek çocuk doğurdu. Ve Rab bana dedi ki: adını söyle: Soygun
acele ediyor, ganimet acele ediyor. Çünkü çocuk "baba",
"anne" diyemeden Şam'ın zenginlikleri ve Samiriye'nin ganimetleri
Asur Kralı'nın huzuruna çıkarılacak.
8, 6 - 8. “Çünkü bu insanlar
sessizce akan Siloam sularını ihmal ettikleri için <...> Rab, tüm
ihtişamıyla Asur kralı olan nehrin fırtınalı ve büyük sularını üzerlerine
getirecek; ve tüm kanallarında yükselecek ve tüm bankalarından çıkacak; ve onu
sel basmak için Yahudiye'den geçecek ve yükseğe çıkıp boğaza ulaşacak; ve onun
uzanmış kanatları tüm ülkeni kaplayacak, Emmanuel!
Libido: Its Metamorphoses and
Symbols adlı kitabımda, Tanrı'nın doğumunun ejderha, sel tehlikesi ve bebek
öldürme tehlikesiyle karşı karşıya olduğuna zaten işaret etmiştim. Psikolojik
olarak konuşursak, bu, gizli gücün bilinci aşabileceği ve bilinci
doldurabileceği anlamına gelir. İşaya için bu tehlike, düşmanca güçlü bir
krallığa sahip olan yabancı bir kral tarafından temsil ediliyor. Isaiah'a göre
bu sorun elbette psikolojik görünmüyor, ancak tam olarak yansıtılması nedeniyle
somut. Aksine, Spitteler'de bu sorun çok belirgin bir psikolojik karaktere
sahiptir ve bu nedenle somut nesneden kopuktur; ve yine de, burada bilinçli bir
ödünç alma olduğunu pek varsaymasak da, İşaya'da bulunanlara oldukça benzer
biçimlerde ifade edilmiştir.
Kurtarıcı'nın doğumu, büyük bir
felaketle eşdeğerdir, çünkü ne yaşamın, ne gücün ne de gelişme olasılığının
beklenemeyeceği yeni, güçlü bir yaşam ortaya çıkar. Hayat bilinçaltından, yani
psişenin insanların isteyerek veya istemeyerek bilmediği alanından akar ve bu
nedenle tüm rasyonalistler bunun hiçbir şey olmadığını düşünür. Bu tanınmayan
ve reddedilen alandan yeni bir güç akışı, yaşamın yenilenmesi gelir. Ancak bu
tanınmayan ve reddedilen alan ne anlama geliyor? Bunların hepsi, bilinçli
değerlerle uyumsuzlukları nedeniyle bastırılan zihinsel içeriklerdir, yani
çirkin, ahlaksız, yanlış, uygunsuz, değersiz vb. Yani, belirli bir bireye bir
zamanlar öyle görünen her şey. Ve bu nedenle tehlike, bu unsurların yeniden
ortaya çıkma gücüne, yeni ve harika parlaklıklarına yenik düşen bir kişinin,
onlara o kadar kapılması ki, bu nedenle tüm eski değerleri reddetmesi veya
unutmasında yatmaktadır. Daha önce küçümsenen şey şimdi en yüksek ilke haline
geliyor ve bir zamanlar doğru kabul edilen şey artık hata olarak kabul
ediliyor. Değerlerin bu yer değiştirmesi, yaşamın eski değerlerinin yok
edilmesiyle eşdeğerdir ve bu nedenle, bir ülkenin selden harap olmasına benzer.
Yani Spitteler'e göre Pandora'nın
ilahi armağanı ülkeye ve insanlara talihsizlik getiriyor. Tıpkı klasik efsanede
olduğu gibi Pandora'nın kutusundan hastalıklar akıp ülkeyi sel basıp harap
ediyor, Spitteler'de de benzer bir talihsizlik Pandora'nın hazinesinden
çıkıyor. Bunu anlamak için, bu sembolün özelliğinin farkında olmamız gerekir. Tıpkı
çobanların Kurtarıcı'yı ilk karşılayanlar olması gibi, bu hazineyi ilk bulanlar
köylülerdir. Hazineyi ellerinde şu ya da bu şekilde çeviriyorlar -
"sonunda uzaylı, ahlaksız ve kanunsuz bir fenomen izlenimi altında tamamen
aptal hale gelene kadar." Hazineyi krala getirdiklerinde ve kendisi
hakkında "evet" veya "hayır" demesi için test için
vicdanına gösterdiğinde, vicdan korku içinde dolaptan yere atladı ve altına
saklandı. yatak, "inanılmaz şüphe" ile ele geçirildi. Kaçan bir
kanser gibi, "zehirli bir şekilde patlak gözlü, kıvrık pençelerle kendini
düşmanca savunan", "böylece yatağın altından vicdan dışarı çıktı ve
Epimetheus bu görüntüyü ona yaklaştırdıkça, vicdan daha da geri çekildi,
tiksinti ifade etti . Ve böylece, sessizce, saklanarak, orada oturdu ve kral
ona nasıl sorarsa sorsun ve kral nasıl yalvarırsa istesin, çeşitli konuşmalarla
ona nasıl meydan okursa meydan okusun, tek kelime etmedi ve ses çıkarmadı.
Açıktır ki, yeni sembol vicdan için
çok anlayışsızdı, bu yüzden çar köylülere onu rahiplere götürmelerini tavsiye
etti. “Khifil-Hofal (başrahip) görüntünün yüzünü görür görmez dehşete kapılmaya
ve tiksinmeye başladı, kendini korumak için kollarını kavuşturarak bağırmaya ve
seslenmeye başladı: “Bu alaydan paçayı sıyırın; onda ilahi olmayan bir şey
gizlidir ve kalbi şehvetlidir ve gözlerinden küstahlık çıkar.
Bundan sonra köylüler hazineyi
akademiye götürdüler, ancak lise öğretmenleri görüntünün "duygulardan ve
ruhtan" ve "ek olarak ciddiyetten ve en önemlisi yol gösterici
düşünceden" yoksun olduğunu gördüler. Sonunda kuyumcu, hazinenin sahte ve
basit bir malzemeden yapıldığını buldu. Köylülerin görüntüyü satmak istediği
çarşıda çarşı polisi müdahale etti. Sağın bekçileri, görüntüyü görünce
haykırdılar:
“Vücudunuzda gerçekten kalp yok mu
ve ruhlarınızda vicdan yok mu ki, böylesine açık sözlü, utanmaz, ahlaksız
çıplaklığı herkese cüret edip alenen ifşa ettiniz? Pekala, bir an önce buradan
gidin! Ve bu manzarayla yanlışlıkla çocuklarımızın masumiyetini ve
kadınlarımızın saflığını lekelerseniz yazıklar olsun size.
Şair, sembolü yabancı, ahlaksız,
yasadışı, ahlaki duyumdan nefret eden, duyguya ve ruh fikrimize ve ilahi
kavramımıza aykırı olarak nitelendirir; duygusallığa hitap eder, utanmazdır ve
cinsel fanteziler uyandırarak genel ahlakı büyük ölçüde bozma yeteneğine
sahiptir. Bu nitelikler, özellikle ahlaki değerlerimizle ve ardından estetik
değerlendirmemizle çelişen belirli bir özü tanımlar, çünkü en yüksek duygu
değerlerinden yoksundur ve "yol gösterici bir düşüncenin" olmaması,
ayrıca zihinsel içeriğinin mantıksızlığı. Onun "Tanrı karşıtı" olduğu
yargısı, "Hıristiyan karşıtı" kelimesiyle de ifade edilebilir, çünkü
tüm bu hikaye uzak bir antik çağda ve Doğu'da oynanmaz. Dolayısıyla, tüm
özelliklerine göre, bu sembol, ikincil (alt) bir işlevin ve dolayısıyla
tanınmayan zihinsel içeriklerin temsilcisidir. Açıkçası, görüntü - bu hiçbir
yerde söylenmese de - çıplak bir insan figürünü, "canlı bir görüntü"
temsil ediyor. Bu rakam, olduğu gibi olmak için tam özgürlüğü, ama aynı zamanda
- ve böyle olma görevini ifade eder; buna göre, hem estetik hem de ahlaki
güzelliğin en yüksek olasılığını ifade eder, ancak yapay olarak hazırlanmış
ideal bir biçimde değil, yalnızca doğanın gücündeki güzelliği ifade eder -
başka bir deyişle, kişiyi olabileceği gibi temsil eder. Şu anda olduğu gibi bir
insan için sergilenen böyle bir görüntü, onda ancak tam olarak uykunun
zincirlediği ve hayatta yer almayan şeyi uyandırabilir. Bir kişi tesadüfen
sadece yarı medeni, yarı barbar ise, o zaman böyle bir gösteri kaçınılmaz
olarak onda tüm barbarlığını uyandıracaktır. İnsanın nefreti her zaman, kötü
niteliklerinin bilincine varmasına neden olan şey üzerinde yoğunlaşır. Bu
yüzden hazinenin kaderi doğduğu andan itibaren önceden belirlenmişti. Onu ilk
bulan dilsiz çoban, öfkeli köylüler tarafından yarı yarıya dövüldü; ondan sonra
hazineyi sokağa atarlar. Bununla kurtuluş sembolü kısa ama tipik yaşam yolunu
bitirir. Mesih'in Tutkusu fikriyle süreklilik inkar edilemez. Hazinenin
kurtarıcı özelliği, bin yılda bir ortaya çıkmasından gelir; bu nadir bir
olaydır - "hazinenin çiçek açması", Kurtarıcı Saoshiant'ın ( Saoshyant ), Buddha'nın
ortaya çıkışı.
Hazine, yaşam yolunu gizemli bir
şekilde sona erdirir: gezgin bir Yahudi'nin eline düşer. "O Yahudi bizim
dünyamızdan değildi ve kıyafetleri bize çok tuhaf geldi." /66- R.163/ Bu
garip Yahudi, yalnızca gerçek Kurtarıcı'yı kabul etmeyen ve şimdi, tabiri
caizse, onun kurtarıcı imajını çalan Ahasuerus olabilir. Ahasuerus efsanesi,
kökeni 17. yüzyılın
başından daha önce atfedilmemesi gereken geç Hıristiyan çağının bir efsanesidir
. / 69 / Psikolojik olarak, belirli bir libido rezervinden veya kişiliğin
hayata ve dünyaya karşı Hristiyan tutumunda uygulama bulamayan ve bu nedenle
bastırılan bir kısmından kaynaklanır. Yahudiler uzun zamandır, Yahudilere yönelik
zulüm için ortaçağ çılgınlığının ortaya çıktığı bu bastırılmış kısmın bir
sembolü olmuştur. Ritüel cinayet fikri, keskinleştirilmiş bir biçimde
Kurtarıcı'yı reddetme fikrini içerir, çünkü kişinin kendi gözündeki çöp,
kardeşinin gözündeki bir kiriş olarak temsil edilir. Spitteler'de ritüel
cinayet fikrinin bir ipucunu da bir Yahudi'nin cennetin verdiği mucizevi bir
bebeği kaçırmasında buluyoruz. Bu fikir, bilinçsiz algının mitolojik bir
yansımasıdır ve bu, kurtarma eyleminin, kurtarılmamış bazı kısımların
bilinçaltındaki varlığı nedeniyle tekrar boşuna çıktığına tanıklık eder. Ruhun
hala zincirlenmesi gereken ve hiçbir şekilde serbest bırakılamayan bu
kurtarılmamış, evcilleştirilmemiş, terbiyesiz veya barbar parçası, aslında
bizim bir parçamız olduğu halde, Hıristiyanlığı kabul etmemiş olanlara
yansıtılır. henüz Hıristiyan dizginleme sürecinden geçmedi. Ve böylece,
varlığını tanımak istemediğimiz bu direnen parçanın bilinçsiz algısı oluşur -
dolayısıyla yansıtma. Huzursuzluk, kurtulmamışlığın somut bir ifadesidir.
Ruhun kurtarılmamış kısmı hemen yeni
bir ışığı, yeni bir sembolün enerjisini zorla çeker. Bu, yukarıda ima ettiğimiz
şeyi farklı bir biçimde ifade eder, sembolün genel ruh üzerindeki etkisinden
bahseder: sembol, örneğin "pazar bekçisi" örneğinde olduğu gibi, tüm
bastırılmış ve tanınmayan içerikleri tahriş eder; Aynı şey, kendi dinine karşı
bilinçsiz muhalefetinin etkisi altında, ilahi karşıtı ve bedensel doğasını yeni
sembolde hemen vurgulayan ve güçlendiren Hifil-Hofal'ın başına gelir. Reddetme
duygusu, bastırılmış libido miktarına karşılık gelir. Saf bir ilahi armağanın
bu zihinlerin boğucu yanılsamalarına ahlaki dönüşümü ile birlikte, ritüel
cinayet mükemmeldir. Bununla birlikte, sembolün tezahürü yine de bir etkiye
sahipti. Doğru, saf haliyle kabul edilmedi ve arkaik ve farklılaşmamış güçler
tarafından yutuldu ve bilinçli ahlak ve estetik buna çok katkıda bulundu.
Enantiodromia'nın başladığı yer burasıdır - şimdiye kadar değerli olanın paha
biçilmez hale gelmesi, eski iyinin kötülüğe dönüşmesi.
Epimetheus'un kral olduğu iyilik
krallığı, Behemoth krallığı ile uzun süredir düşmanlık içindedir. Behemoth ve
Leviathan /66-R.179/ Tanrı'nın Eyüp kitabından bilinen iki canavarı, O'nun
gücünün ve kudretinin sembolik ifadeleridir. Kaba hayvan sembolleri olarak, psikolojik
olarak insan doğasının benzer güçlerini ifade ederler. /47- §87 ve devamı/ Bu
nedenle Yehova şöyle diyor: “İşte senin gibi yarattığım dev. "İşte onun
gücü belinde ve gücü karın kaslarında. Kuyruğunu sedir ağacı gibi çevirir;
kalçalarındaki damarlar birbirine dolanmış [Vulgate bile şöyle diyor: " Nervi testis ejus şaşkınlık sun ". Spitteler
Astarte'nin bir kızı Behemoth var - bu önemli.]: Bu, Tanrı'nın yollarının
zirvesidir.
Bu sözler dikkatle okunmalıdır: Bu
güç, "Tanrı'nın yolunu", yani Yeni Ahit'te bu formu Kendisinden
bırakan Yahudi Tanrısı Yehova'nın yolunu başlatır. Orada artık elementlerin
Tanrısı değildir. Psikolojik olarak konuşursak bu, libidonun bilinçdışında
birikmiş bu kaba içgüdüsel yanının Hıristiyan tutumunda uzun süre bastırıldığı
anlamına gelir; bu şekilde Tanrı'nın bir parçası zorla dışarı atılır, yani
sanki bir kişiye borç yazılır ve son tahlilde şeytanın kontrolüne verilir. Bu
nedenle, bilinçsiz güç yukarı doğru akmaya başladığında, "Tanrı'nın
yolları" başladığında, o zaman Tanrı bir su aygırı şeklinde görünür. /70/
Aynı sebeple Tanrı'nın şeytan suretinde göründüğü söylenebilir. Bununla
birlikte, bu ahlaki yargılar optik yanılsamalardır: Yaşamın gücü, ahlaki
yargıların diğer tarafında kalır. Meister Eckhart şöyle diyor: “Öyleyse, Tanrı
iyidir dersem, o zaman yanlış olur - Ben iyiyim ama Tanrı iyi değil! Daha da
ileri gidiyorum: Ben Tanrı'dan daha iyiyim! Çünkü sadece iyi olan en iyi
olabilir ve sadece en iyi olabilen şey en iyi olabilir. Tanrı iyi değildir, bu
nedenle daha iyi olamaz ve daha iyi olamayacağı için en iyisi olamaz. Her üç
tanım da: "nazik", "daha iyi", "en iyi" Tanrı'dan
uzaktır. O her şeyin üzerinde duruyor."
Kurtarıcı sembolün ani eylemi,
karşıt çiftlerin birleşimidir: bu nedenle, Epimetheus'un ideal krallığı
Behemoth krallığına bağlıdır; başka bir deyişle, ahlaki bilinç, bilinçdışı
içeriklerle ve onlarla özdeş olan bağlı libido ile tehlikeli bir ittifaka
girer. Ama gerçek şu ki, Epimetheus'a Tanrı'nın çocuklarına, yani insanlığın
bir hayvandan başka bir şey olmadığı, insanlığın en yüksek nimetlerine emanet
edilmiştir. Kişinin kendi, bilinçsiz zıttı ile olan bağlantısı sayesinde,
ıssızlık, yıkım ve sel tehlikesi ortaya çıkar, yani bilinçaltındaki enerji
değerlerinde bilinç değerleri kaybolabilir. Eğer bu doğal güzellik ve ahlak
imgesi kabul edilip korunmuşsa ve yalnızca masum doğallığıyla
"ahlaki" kültürümüzün arka bahçelerinde boğucu bir kirlilik
uyandırmışsa, o zaman Tanrı'nın çocukları, Behemoth ile birliğe rağmen ,
herhangi bir tehlikede olmazdı, çünkü o zaman Epimetheus her an değerliyi
değersizden ayırt edebilirdi. Ancak sembol, tek yanlılığımız, rasyonalist
farklılaşmamız için kabul edilemez ve aynı zamanda sakatlayıcı olduğu için,
neyin değerli neyin değerli olmadığının herhangi bir ölçüsü kaybolur. Bununla
birlikte, daha yüksek bir olay olarak karşıt çiftlerin birleşmesi daha sonra
meydana gelirse, o zaman sel ve yıkım tehlikesi kaçınılmaz olarak başlar,
ayrıca bunun, kaçakçılık yoluyla tehlikeli zıt eğilimlerin ortaya çıkması
nedeniyle ortaya çıkması karakteristiktir. , "doğru kavramlar"
kisvesi altında. Hem kötü hem de zararlı, rasyonelleştirilebilir ve estetize
edilebilir. Böylece Tanrı'nın çocukları birer birer Behemoth'a teslim edilir,
yani bilinçli değerler saf içgüdüsellik ve aptallıkla değiştirilir. Şimdiye kadar
bilinçsiz olan kaba ve barbarca eğilimler, bilinçli değerleri yutar; Bu nedenle
Behemoth ve Leviathan, görünmez balinayı (bilinçdışı) ilkelerinin simgesi
olarak sunarken, Epimethean krallığının karşılık gelen simgesi kuştur.
Denizlerde yaşayan balina, emici bilinçdışının simgesi olarak her yerde hizmet
eder. [Çok sayıda doğrulama için bkz. /29/] Parlak, havadar bir krallıkta
yaşayan bir kuş, bilinçli düşüncenin veya hatta bir idealin (kanatlar!) Ve
Kutsal Ruh'un sembolüdür.
İyiliğin nihai yıkımı, Prometheus'un
müdahalesiyle önlenir. Tanrı'nın son çocuğu olan Mesih'i düşmanlarının gücünden
kurtarır. Mesih, Tanrı'nın Krallığının varisi olurken, Prometheus ve
Epimetheus, ayrı zıtlıkların kişileştirmeleri, birleşerek "yerli
vadilerine" dönerler. Her ikisi de tahakkümden muaftır: Epimetheus,
iktidardan vazgeçmek zorunda kaldığı için ve Prometheus, iktidara hiç talip
olmadığı için. Psikolojik olarak bunun anlamı şudur: içe dönüklük ve dışa
dönüklük, tek taraflı yönler olarak baskın olmaktan çıkar; bu aynı zamanda
ruhun ayrışmasını da durdurur. Yerini, uzun süredir rüyada yatan Mesih adlı bir
çocuk tarafından sembolik olarak temsil edilen yeni bir işlev alır. Mesih,
karşıtları birleştiren yeni bir tutumun sembolü olan bir arabulucudur. Bu bir
çocuk, bir oğlan, eski " puer " imgesine göre. aeternus ", gençliği
ile kayıp Apokatastasis'in ( Apokatastasis ) doğumunu ve dönüşünü
gösteriyor. Pandora'nın bir
görüntü şeklinde dünyaya getirdiği, insanlar tarafından reddedilen ve onlara
talihsizlik getiren şey, Mesih'te gerçekleştirilir. Böyle bir sembolik
bağlantı, analitik psikoloji uygulamamızdan alınan çok sayıda deneysel veriye
karşılık gelir: rüyalarda bir sembol göründüğünde, yukarıdaki tüm nedenlerle
reddedilir ve hatta Behemoth'un istilasına karşılık gelen bir tepkiye neden
olur. Bu çatışmadan, kişiliğin basitleştirilmesi ve yaşamın başlangıcından beri
var olan bireysel temel özelliklere indirgenmesi, olgun bir kişiliğin
çocukların enerji kaynakları ile bağlantısının sağlanması ortaya çıkar.
Spitteler'in gösterdiği gibi, böyle bir geçiş sırasındaki tehdit edici büyük
tehlike, sembol yerine onun uyandırdığı arkaik itkilerin rasyonalist olarak
algılanmasıdır ve bu dürtüler, geleneksel görüşün biçimlerinde kök salmaktadır.
İngiliz mistik W. Blake /71/ şöyle
der: “İki tür insan vardır: verimli [ üretken - üretken,
kendinden doğuran.] ve emici. [ _ yutan - özümseyen, kendi
içinde algılayan.] Din, bu iki türü uzlaştırma arzusudur. ["Din, bu ikisini uzlaştırma çabasıdır!"] Blake'in
bu sözleriyle, Spitteler'in ana fikirlerini ve benim onlara ilişkin sunumumu
çok basit bir şekilde özetleyerek, bu bölümü kapatmak istiyorum. Ona
alışılmadık derecede büyük bir yer ayırmışsam, bunun tek nedeni -Schiller'in
mektuplarının tartışılmasında olduğu gibi- Spitteler'in "Prometheus ve
Epimetheus" şiirinin doldurduğu fikir zenginliğine ve verimli göstergelere
hakkını vermek istememdir. . Bunu yaparken, kendimi mümkün olduğu kadar temel
konularla sınırladım ve bu çalışmanın kapsamlı bir çalışmasında dikkate
alınması gereken bazı konuları kasıtlı olarak bir kenara bıraktım.
VI. Psikopatolojide
tip sorunu.
psikopatik
aşağılıkların kafa karıştırıcı çeşitliliğinden iki
türü ayırma girişimine dönüyoruz . Bu son derece kapsamlı grup, tam anlamıyla
psikozlar alanına atfedilemeyecek tüm o sınırda psikopatik durumları
birleştirir; tüm nevrozlar ve tüm dejeneratif durumlar ve ayrıca entelektüel,
ahlaki, duygusal ve diğer zihinsel yetersizlikler bunlardır.
Bu girişim, 1902'de İkincil Serebral
İşlev adlı teorik bir çalışma yayınlayan Otto Gross tarafından yapıldı ve ana
hipotezi onu iki psikolojik tip oluşturmaya yöneltti. [Bu türlerin gözden
geçirilmiş, ancak esasen değişmemiş bir görüntüsü, Gross ayrıca “Psikolojik
Yetersizlikler Üzerine” / 72- S.27ff /] adlı
kitabında da normal psikolojinin daha geniş alanına bir bakış açısı veriyor,
çünkü dengesiz ruh hali, araştırmacıya, neredeyse aşırı bir açıklıkla ortaya
çıkan belirli zihinsel fenomenleri gözlemlemek için yalnızca özellikle
elverişli bir fırsat verir; bu fenomenler, genellikle normal psikolojinin
sınırları içinde yalnızca belirsiz algıya uygundur. Bazen, anormal durum bir
büyüteç rolü oynar. Sonuç bölümünde Gross, daha sonra göreceğimiz gibi, vardığı
sonuçları daha geniş alanlara genişletiyor.
"İkincil işlev" ile Brüt,
birincil işlevi izleyen serebral hücresel süreci ifade eder. Birincil işlev,
hücrenin kendi eylemine, yani olumlu bir zihinsel sürecin, diyelim ki bir
temsilin yaratılmasına karşılık gelir. Bu eylem, büyük olasılıkla, kimyasal
stresin boşaltılmasına, yani kimyasal ayrışmaya bir enerji sürecine karşılık
gelir. Gross'un birincil işlev olarak adlandırdığı bu akut deşarjdan sonra,
ikincil işlev, yani beslenme yoluyla eski haline dönme veya restorasyon başlar.
Bir önceki enerji harcamasının yoğunluğuna bağlı olarak, bu işlev aşağı yukarı
uzun bir süre gerektirecektir. Bu süre zarfında, hücre bir öncekine göre
değişmiş bir durumdadır, yani sonraki zihinsel süreci etkileyemeyen ancak
etkileyemeyen bir miktar tahriş durumundadır. Özellikle büyük bir enerji
harcamasını ve dolayısıyla özellikle uzun bir eski haline dönme dönemini veya
ikincil bir işlevin seyrini gösterebilecek olan, duygulanımla dolu çok parlak süreçlerdir. İkincil işlevin
zihinsel süreç üzerindeki etkisi Gross, bunu sonraki çağrışımsal süreç
üzerindeki gözlemlenebilir özel etkisi olarak ve dahası çağrışım seçiminin bir
dereceye kadar aşağıda verilen "tema" ile sınırlı olduğu bir şekilde
tasarlar. birincil işlev, yani sözde "ana temsil". Nitekim kısa bir
süre sonra, hem kendi deneysel çalışmalarımda hem de birkaç öğrencimin ilgili
çalışmalarında sebat fenomenini kurmak zorunda kaldım / 38-s. Öğrencim
Eberschweiler, konuşma sürecini incelerken, aynı olguyu asonanslarda ve bitişmelerde
de saptadı. /73- LXV .
S .240-271
/ Ek olarak, patolojik deneyim bize apopleksi, atrofik ve diğer hasar durumları
gibi ciddi beyin hasarlarında perseverasyonların ne sıklıkta meydana geldiğini
gösterir. Muhtemelen bu zor iadeye atfedilmelidirler. Bu nedenle, Brüt hipotez
oldukça makuldür.
Ve şu soruyu sormak oldukça
doğaldır: Tazminat süresinin, yani ikincil bir işlevin diğerlerinden daha uzun
çıktığı böyle bireyler ve hatta tipler yok mu ve bundan bir sonuç çıkarmak
mümkün müdür? bir dizi tuhaf psikoloji mi? Belirli bir zaman biriminde, kısa
bir ikincil işlev, ardışık çağrışımların seyrini uzun bir işlevden çok daha az
etkiler. Bu nedenle, ilk durumda, birincil işlev çok daha sık
gerçekleştirilebilir. Bu nedenle, bu vakanın psikolojik tablosu, bir tuhaflık
biçiminde, hızlı ve sürekli yenilenen bir etki ve tepki hazırlığı, yani bir tür
sapma, kombinasyonların yüzeyselliğine bir eğilim, derin ve derin bir duygu
eksikliği gösterir. güçlü bağlantılar ve bu bağlantılardan belirli bir anlam
beklendiği için, belirli bir tutarsızlık. . Ancak buna karşılık aynı zaman
biriminde birçok yeni konu hücumu ortaya çıkar, ancak bunlar hiç derinleşmez,
böylece hem yabancı hem de farklı değerli unsurlar yüzeye çıkar ve bunun
sonucunda "düşüncelerin eşitlenmesi" (Wernicke ) izlenimi vardır .
Bir birincil işlevin birbiri ardına bu kadar hızlı bir şekilde birbirini
izlemesi, temsillerin duygulanım değerine ilişkin deneyimi eo ipso dışlar ve bu nedenle duygulanım yalnızca yüzeysel
olabilir. Ancak bu aynı zamanda hızlı adaptasyon
ve ayarların değiştirilmesi olasılığını da yaratır. Düşünce sürecinin kendisi
ya da daha doğrusu soyutlama, elbette ikincil işlevin kısalığından muzdariptir,
çünkü soyutlama süreci, ilk temsillerin bütünlüğünün ve sonraki etkilerinin
daha uzun bir süreye ve kararlılığa sahip olmasını gerektirir, yani, daha uzun
bir ikincil işlev. Bu olmadan, belirli bir temsilin veya temsiller grubunun
derinleşmesi veya soyutlanması gerçekleşemez.
Birincil işlevin daha hızlı
restorasyonu, yoğunluk anlamında olmasa da kapsam anlamında tepki verme
yeteneğinin artmasına ve sonuç olarak, anında verilenin anlık bir algısına,
ancak derin değil, yalnızca yüzeysel olarak neden olur. Anlam. Bu özellik
eleştiri eksikliği izlenimi verir veya koşullara bağlı olarak önyargı yokluğu,
nezaket ve anlayış izlenimi verir ve diğer durumlarda aptalca bir kibir,
düşüncesizlik ve hatta şiddet izlenimi verir. Daha derin bir anlamı olanın
ötesine çok kolay kaymak, yüzeyde yatmayan her şeyle ilgili olarak belirli bir
körlük izlenimi verir. Hızlı tepki verme yeteneği, diğer şeylerin yanı sıra,
aklın ve cesaretin sözde mevcudiyeti şeklinde, eleştirinin yokluğuna, tehlikeyi
fark edememeye dayalı olarak çılgınca hünerlere ulaşma şeklinde kendini
gösterir. Eylemin çabukluğu yanıltıcıdır ve kararlılık gibi görünür, ancak
aslında daha çok kör bir dürtüdür. Bir başkasının alanına müdahale apaçık
görünür ve fikir ve eylemin sahip olduğu duygusal değerin ve diğer insanları
nasıl etkilediğinin bilinmemesiyle kolaylaşır. Hızla yenilenen bir hazırlık, algıların
ve deneyimlerin işlenmesine müdahale eder, bu nedenle çoğu durumda yalnızca
birçok kombinasyona giren çağrışımlar kolayca yeniden üretilebildiğinden,
hafıza genellikle büyük ölçüde zarar görür. Az çok izole edilmiş içerik hızla
batar ve bu nedenle bir dizi anlamsız (tutarsız) kelimeyi hatırlamak bir
şiirden çok daha zordur. Diğer karakteristik özellikler şunlardır: hızlı
tutuşma, hızla solan coşku ve ayrıca heterojen içeriklerdeki çok hızlı
değişimin ve bunların çok heterojen duygusal değerlerinin gerçekleştirilememesinin
sonucu olan bazı kötü tat belirtileri. Düşünme temsilidir ve bir soyutlama ve
sentezden çok bir temsil ve içerik sıralamasıdır.
Kısa bir ikincil işleve sahip türün
bu tasvirinde, temel özelliklerde Gross'u takip ettim ve normal alana yalnızca
kendime ait birkaç transkripsiyon ekledim. Brüt, bu tipi şu şekilde belirtir: "düzleştirilmiş bir bilinçle
aşağılık." Ancak, bu türden çok keskin özellikleri normal bir düzeye
yumuşatarak, okuyucunun " daha azını " kolayca tanıyabileceği genel bir resim elde ederiz.
duygusal
tip »
Ürdün, yani dışa dönük tip. Bu
nedenle Gross, bu türün ortaya çıkması için tek ve basit bir hipotez kuran ilk
kişi olma gibi önemli bir değere sahiptir.
Brüt, zıt tipi "daralmış bir bilinçle aşağılık" olarak tanımlar. Bu
tipte ikincil işlev özellikle yoğun ve uzun sürelidir. Uzunluğundan dolayı
sıralı ilişkilendirme üzerindeki etkisi birinci tipten daha güçlüdür. Bu
durumda birincil işlevin de daha yoğun olduğunu ve sonuç olarak hücrenin
etkinliğinin dışadönüktekinden daha kapsamlı ve eksiksiz olduğunu varsaymak
doğaldır. Bunun doğal sonucu, genişletilmiş ve gelişmiş bir ikincil işlev
olacaktır. Daha uzun bir ikincil işlev, orijinal temsil tarafından uyarılan hem
daha uzun hem de daha kararlı bir eyleme neden olur. Bu, Gross'un "büzülme
eylemi" dediği bir etkiyle, yani özel bir şekilde (orijinal temsil
anlamında), ardışık çağrışımların yönlendirilmiş seçimiyle sonuçlanır. Bu
sayede "temanın" geniş bir şekilde uygulanması veya derinleştirilmesi
sağlanır. Fikrin istikrarı var, izlenim derinleşiyor. Bunun olumsuz sonucu,
düşünce çeşitliliği ve zenginliği aleyhine daha dar bir alanla
sınırlandırılmasıdır. Bununla birlikte, sentez büyük ölçüde kolaylaştırılır,
çünkü birleştirilen öğeler, soyutlanmalarını mümkün kılmak için yeterince uzun
bir karşılaştırma içindedir. Dahası, bir tema üzerinde daraltma veya
yoğunlaşma, doğrudur, ilgili çağrışımların birikmesine ve fikirler kompleksinin
sağlam bir iç tutarlılığına ve yakınlığına yol açar; ama aynı zamanda, bu
kompleks kendisini ait olmayan her şeyden ayırır ve sonuç olarak ilişkisel
olarak izole olduğu ortaya çıkar - Gross'un (Wernicke'ye bitişik)
"birleştirme" ( birleştirme ) dediği bir fenomen . Komplekslerin
birleşiminin sonucu, karşılıklı bağlantısı olmayan veya birbiriyle sadece zayıf
bir şekilde bağlantılı olan temsil gruplarının (veya komplekslerin)
birikmesidir. Böyle bir durum, kendisini harici olarak uyumsuz veya Gross'un
sözleriyle ikincil bir kişilik
şeklinde gösterir. Yalıtılmış kompleksler önce karşılıklı etki olmaksızın yan
yana dururlar; sonuç olarak, karşılıklı asimilasyon ve düzeltmeye yol açan
karşılıklı nüfuz yoktur. Doğru, kendi içlerinde kesinlikle ve mantıksal olarak
kapalılar, ancak başka türlü yönlendirilen komplekslerin düzeltici etkisinden
yoksunlar. Bu nedenle, özellikle güçlü ve dolayısıyla özellikle kapalı ve
etkilenmemiş bazı komplekslerin, “süper değerli bir fikir” olarak hareket
edecek kadar yoğunlaşması, yani herhangi bir eleştiriye izin vermeyen bir
baskın hale gelmesi kolayca olabilir. tam bir özerkliğe sahiptir, böylece -
" dalakta
" tek baskın güç haline gelir . [Başka
bir yerde /72-S.41 ) ve
bana öyle geliyor ki, Gross haklı olarak "aşırı değerli fikir"
(" uberwertige
Idee ")
ve sözde "abartılı değer kompleksi" (" wertuberhohte karmaşık "). Gross'a göre,
bu ikinci fenomen sadece bu tipin değil, aynı zamanda başka bir tipin de
özelliğidir. "Çatışma kompleksi" (" Konfliktkomplex "),
duygu ile renklenmesi nedeniyle, hangi türde kendini gösterirse göstersin,
genellikle önemli bir değere sahiptir.] Patolojik durumlarda, bir saplantı
haline gelir, yani, boyun eğdiren kesinlikle sarsılmaz bir nicelik haline
gelir. bireyin tüm hayatı. Bundan, tüm zihinsel yaşam farklı bir şekilde
yönlendirilir, kişi "delirir". Paranoyak fikrin doğuşuna ilişkin bu
tür bir anlayış, aynı zamanda, belirli başlangıç aşamalarındaki paranoyak
fikrin, genişleyen ve dolayısıyla düzelten diğer fikir kompleksleriyle
birleştirilebildiğinde, uygun psikoterapötik tekniklerin mevcudiyetiyle
düzeltilebileceği gerçeğini de açıklayabilir. /74- Bd . III . S .795 ff / İzole
kompleksleri ilişkilendirmede de şüphesiz bir ihtiyat ve hatta çekingenlik
vardır. Nesneler birbirinden temiz bir şekilde ayrılmalı, kompleksler
arasındaki köprüler, tabiri caizse, karmaşık içeriklerin katı ve katı bir
formülasyonu yoluyla mümkün olduğunca kırılmalıdır. Gross bu eğilimi
"çağrışım kaygısı" olarak adlandırıyor. /72-S.40/ _ _
Böyle bir kompleksin katı iç
izolasyonu, dışarıdan herhangi bir etki girişimini engeller. Böyle bir girişim,
ancak kompleksin öncülünü veya sonucunu başka bir komplekse bağlamayı başarırsa
ve dahası, öncül ve sonuç birbirine ne kadar kesin ve mantıklı bir şekilde
bağlanırsa, başarı olasılığı vardır. Yeterince birbirine bağlı olmayan
komplekslerin birikmesi, elbette, dış dünyadan büyük bir izolasyona ve deyim
yerindeyse, içeride büyük bir durgun libido birikimine neden olur. Bu nedenle,
bu gibi durumlarda, dahası, kişinin türüne bağlı olarak, genellikle içsel
süreçler üzerinde aşırı bir konsantrasyon buluruz: esas olarak duyumlara
yönelik olan, fiziksel duygulara odaklanır ve daha entelektüel olan, ruhsal
süreçlere odaklanır. Kişilik tıkanmış, dalmış veya dikkati dağılmış, "düşünüyor",
entelektüel olarak tek taraflı veya hipokondriak. Her durumda, dış hayata karşı
bir ilgi eksikliği, açık bir yakınlık ve yalnızlık eğilimi vardır ve genellikle
hayvanlara ve bitkilere yönelik özel bir sevgi ile telafi edilir. Öte yandan,
içsel süreçlerin çok daha canlı olduğu ortaya çıkar, çünkü zaman zaman şimdiye
kadar birbiriyle çok az bağlantılı olan veya hiç bağlantısı olmayan kompleksler
aniden birbirleriyle "çarpışır" ve böylece yeniden yoğun bir birincil
hayata getirir. bu da iki kompleksi birleştiren uzun vadeli bir ikincil işlev
gerektirir. Bir gün tüm komplekslerin aynı şekilde çarpışacağı ve bu şekilde
psişik içerikleri birleştirip tek bir bütün haline getirebileceği
düşünülebilir. Tabii ki, böyle bir iyileştirici etki, ancak o an için dış yaşam
fenomenlerinin değişimini askıya almak mümkün olsaydı ortaya çıkabilirdi. Ancak
bu imkansız olduğu için, iç hatların yollarını kesen ve dolaştıran ikincil
işlevlere neden olan yeni uyaranlar ortaya çıkar. Buna göre, bu tip, dış
uyaranları ortadan kaldırma, fenomen değişikliğinden kaçınma, mümkünse, tüm iç
karışımları gerçekleştirene kadar kesintisiz yaşam akışını erteleme eğilimi ile
ayırt edilir. Durum hastayı ilgilendiriyorsa, o zaman bu eğilimi de açıkça
ortaya koyacaktır: Mümkünse her şeyden geri çekilecek ve münzevi bir yaşam
sürmeye çalışacaktır. Ancak bu yolda ancak hafif bir hastalıkla şifa
bulabilmektedir. Tüm daha ağır vakalarda, onun için birincil işlevin
yoğunluğunu azaltmaktan başka bir sonuç olmayacaktır; ancak bu, Schiller'in mektuplarını
tartışırken zaten değindiğimiz özel bir sorudur.
Bu türün oldukça özel duygusal
fenomenlerle ayırt edildiği daha fazla açıklamaya gerek kalmadan açıktır . Gördüğümüz gibi, bu tür orijinal
temsile ait çağrışımları uygular. Temada yer alan tüm malzemeyi, yani bu
malzeme diğer komplekslerle bağlantılı olmadığı sürece, çağrışımsal olarak
gerçekleştirir. Uyaran böyle bir malzemeye dokunursa, yani kompleksi vurursa, o
zaman ya güçlü bir reaksiyon meydana gelir - duygusal bir patlama ya da hiçbir
şey, eğer kompleksin izolasyonu hiçbir şeyin geçmesine izin vermiyorsa. Ama bir
farkındalık varsa o zaman duygusal değerler boşalır; Uzun süre belirli bir
eylemi geride bırakan, genellikle dışarıdan algılanamaz kalan, ancak öte
yandan, daha derinlere nüfuz eden güçlü bir duygusal tepki devreye girer. Duygu
dalgalanmalarının yankıları bireyi doldurur ve duygulanım yankılanana kadar onu
yeni uyaranları algılayamaz hale getirir. Tahrişlerin birikmesi dayanılmaz hale
gelir ve bunun sonucunda gelecekte güçlü savunma reaksiyonları meydana gelir.
Genel olarak, büyük bir kompleks birikimi ile, yoğunlaşan, güvensizliğe ve
hatta patolojik durumlarda zulüm manisine ulaşabilecek kronik bir kendini
savunma tutumu oluşur.
Sessizlik ve savunuculukla
serpiştirilmiş ani patlamalar, kişiliğe bir miktar eksantriklik verebilir,
böylece bu tür insanlar başkaları için bir gizem haline gelir. İç meşguliyet,
ruhun algı için hazır oluşunu azaltır, bu da zihin mevcudiyeti ve beceri
eksikliğine yol açar. Sonuç olarak, genellikle bir çıkış yolu bulmanın mümkün
olmadığı zor durumlar ortaya çıkar ve bu da toplumdan geri çekilmenin bir başka
nedenidir. Ayrıca meydana gelen patlamalar, diğer insanlarla ilişkilerde kafa
karışıklığına neden olur ve kişi, utanan ve kafası karışan, bu ilişkileri doğru
yola koyamayacağını hisseder. Uyum sağlamadaki bu tür bir ağırlık, bir kişiye,
kaçınılmaz olarak, talihsizliğin gerçek veya hayali suçlularına karşı kolayca
dönerek, onda düşük bir değer duygusuna, acıya ve hatta doğrudan öfkeye neden
olan bir dizi nahoş deneme getirir. Bu tür insanların duygusal iç yaşamı çok
yoğundur ve çok sayıda duygu yankısı sayesinde, gölgelerde ve algılarında son
derece incelikli geçişler ve sonuç olarak, kendisini dışarıdan özel bir biçimde
de gösteren özel bir duygusal duyarlılık oluşur. çekingenlik ve duygusal tahriş
korkusu ve her türlü durumdan önce bu tür izlenimler üretebilir. Duyarlılık,
özellikle çevrenin duygusal tezahürlerine karşı güçlü bir şekilde
yönlendirilir. Bu nedenle, keskin bir şekilde ifade edilen görüşler, duygusal
olarak renklendirilmiş ifadeler, duygular üzerindeki güçlü etkiler vb. baş
edememekten korkar. Bu duyarlılıktan zamanla, kişinin hayattan dışlandığı
hissine dayalı olarak belli bir burukluk kolaylıkla doğar. Başka yerlerde /72- S .37/ Gross,
"derin düşünmenin" bu türün özellikle karakteristik bir özelliği
olduğuna inanma eğilimindedir. Aynı yerde, duygusal değerin
gerçekleştirilmesinin kolayca duygusal abartmaya, fenomenlerin "öneminin
abartılmasına" (" Zuwichtignehmen ") yol açtığını vurgular.
Bu görüntüdeki içsel süreçlerin ve duygusal unsurun güçlü baskınlığı, içe dönük
bir kişiyi tanımayı kolaylaştırır. Gross, bu tipi Jordan'dan çok daha tam
olarak " ateşli"
olarak tanımlıyor. " yazın ; ancak, ana
özelliklerde, bu ikincisi Brüt tip ile aynı olarak kabul edilebilir.
V. Bölümünde
, normal düzlemde, tanımladığı her iki kusurlu türün de bireyselliğin fizyolojik çeşitleri olduğunu belirtir. Sonuç olarak,
düzleşmiş-genişlemiş bir bilinç ve daralmış-derinleşmiş bir bilinç, karakter
çeşitleridir. /72- S.59 /
Genişletilmiş bilince sahip tip, Gross'a göre, çevreye hızlı adaptasyonu
nedeniyle öncelikle pratik bir tiptir. Büyük fikir komplekslerinin gelişimine
ulaşamadığı için içsel yaşam ona ağır basmaz. Bu insanlar "kendi
kişiliklerini şiddetle yayıyorlar ve eğer daha yüksek bir gelişim
düzeyindeyseler, o zaman gelenekle kendilerine aktarılan büyük fikirleri de
yayıyorlar." [Karşılaştırmak Ürdün'ün buna benzer bir tanımı var.] Gross,
bu türdeki duyguların yaşamının ilkel olduğuna inanırken, daha yüksek temsilcilerinde
"hazır ideallerin dışarıdan kabulü" yoluyla organize edildiğine
inanıyor. Bu etkinlik ya da buna bağlı olarak (Gross'un deyimiyle) duygu yaşamı
sayesinde kahramanca bir hal alabilir. "Ama o her zaman banal."
"Kahramanca" ve "sıradan" birbirine uymuyor gibi görünüyor.
Bununla birlikte, Gross bize bununla ne demek istediğini hemen açıklıyor: bu
tipte, erotik fikir kompleksi ile bilincin içeriğinin geri kalanı arasındaki
bağlantı, yani estetik, etik, felsefi ve dini nitelikteki diğer kompleksler.
zengin bir şekilde gelişmemiştir. Freud burada erotik unsurun bastırılmasından
söz ederdi. Gross'a göre, yukarıdaki bağlantının olgun varlığı "asil bir
doğanın gerçek bir işaretidir" (s. 61). Böyle bir bağlantıyı geliştirmek
için daha uzun bir ikincil işlev gereklidir, çünkü bu sentez ancak bu
unsurların bilinçte derinleşmesi ve uzun süre tutulması yoluyla
gerçekleşebilir. Cinsellik, geleneksel idealler tarafından toplumsal fayda
yoluna sürülebilse de, "asla önemsiz olanın ötesine geçmez." Bu biraz
sert yargı, dışadönük bir karakterin özüyle kolayca açıklanabilen bir olgusal
veriye atıfta bulunur: Dışadönük, yalnızca dış veriler tarafından
yönlendirilir, böylece zihinsel yaşamının merkezi her zaman bu verilerin
işgaline adanmıştır. Bu nedenle, iç işlerini düzene sokmak için çok az veya
hiçbir şeyi kalmamıştır. İçsel yaşam en baştan dışarıdan alınan belirlemelere
tabi olmalıdır. Bu koşullar altında, daha gelişmiş işlevlerin daha az gelişmiş
işlevlerle birleşimi gerçekleşemez, çünkü çok fazla zaman ve emek gerektirir, uzun
ve zor bir kendi kendine eğitim çalışması gerektirir, bu da içe dönük olmadan
ve hiç gerçekleştirilemez. Dışadönük bunun için yeterli zamana ve eğilime sahip
değildir; üstelik, içedönüklerin dış dünyayı seyrettiği güvensizlik kadar,
kendi iç dünyasını seyrettiği güvensizlik de onu bunda engelliyor.
Bununla birlikte, içedönük kişinin,
artan sentezleme yeteneği ve duygusal değerleri gerçekleştirme gücü nedeniyle,
tabiri caizse kendi bireyselliğini hemen sentezleyebileceği, yani örneğin
uyumlu bir kombinasyonla başlayabileceği düşünülmemelidir. ve daha düşük
fonksiyonlar. Bu formülasyonu, bunun sadece bir cinsellikle ilgili olduğuna
inanan Gross'un anlayışına tercih ediyorum, çünkü bence bu sadece cinsellikle
ilgili değil, aynı zamanda diğer dürtülerle de ilgili. Elbette cinsellik,
dizginlenemeyen kaba arzuları ifade etmenin çok yaygın bir biçimidir; ama tüm
çeşitli yönleriyle güç arzusu da öyle. Gross, bir içe dönüklüğü belirtmek için
"ikinci kişilik" ifadesini icat etti ve böylece bu tipin kompleksleri
ilişkilendirdiği özel zorluğu vurguladı. İçine kapanık kişinin sentetik
kapasitesi, her şeyden önce, yalnızca birbirinden mümkün olduğunca izole
edilmiş komplekslerin oluşumuna hizmet eder. Ancak bu tür kompleksler, daha
yüksek birliğin gelişimine doğrudan müdahale eder. Benzer şekilde, içedönük
durumunda, cinsel kompleks ya da bencil güç arzusu ya da zevk arzusu kompleksi
izole edilmiş olarak kalır ve mümkün olduğu kadar diğer komplekslerden keskin
bir şekilde ayrılır. Örneğin bana, dönüşümlü olarak aşkın idealizmin daha
yüksek alemlerinde süzülen, sonra kirli banliyö inlerinde zaman geçiren ve
bilinci ne ahlaki ne de estetik çatışmaya izin vermeyen içe dönük, entelektüel
olarak oldukça gelişmiş bir nevrotik aklıma geldi. Her iki alan da tamamen
farklı olarak açıkça sınırlandırılmıştır. Sonuç, elbette, saplantılı
mekanizmalara sahip şiddetli bir nevrozdu.
Gross'un derin bilinçli tip
tasvirini takip ederken bu eleştirileri aklımızda tutmalıyız. Derin bilinç,
Gross'un sözleriyle, "içe odaklanmış bireylerin temelidir." Güçlü
büzülme etkisi nedeniyle, dış uyaranlar her zaman bir fikir açısından
değerlendirilir. Sözde gerçeklikte pratik yaşama olan çekimin yerini
"içsel konsantrasyon" dürtüsü alır. "Şeyler, tek tek fenomenler
olarak değil, büyük temsil komplekslerinin parçalarını oluşturan kavramlar
olarak algılanır."
Bu Gross anlayışı, Platoncu,
Megaracı ve Kinik okullarda sunulan, tartışılan nominalist ve realist bakış
açıları ve bunların erken aşamaları hakkındaki önceki düşüncelerimizle oldukça
tutarlıdır. Gross'un görüntülerinden, bu bakış açıları arasındaki farkın
nelerden oluştuğunu görmek kolaydır: kısa bir ikincil işleve sahip bir kişi,
her bir zaman biriminde, birbiriyle yalnızca zayıf bir şekilde bağlantılı olan
birçok birincil işleve sahiptir; bu nedenle özellikle tek bir olguya, bireysel
bir duruma bağlıdır. Onun için tümeller onun için sadece isimlerdir ve
hakikatten yoksundur. Aksine, daha uzun bir ikincil işleve sahip insanlar için
içsel verili olan her zaman ön plandadır: soyutlama, fikirler veya evrenseller;
onlar onun için tüm bireysel fenomenleri ilişkilendirmek zorunda kaldığı gerçek
bir gerçekliktir. Doğal olarak, gerçekçi olduğu ortaya çıkıyor (skolastik
anlamda). İçedönük biri için bakış açısı her zaman dış dünyayı algılamaktan
daha önemli olduğundan, o bir rölativist olma eğilimindedir. /72- S .63/ Çevrenin
uyumunu özel bir zevkle hisseder /72- S .64/; izole edilmiş komplekslerini
uyumlaştırmaya yönelik içsel arzusuna yanıt verir. Rahatsız edici tahrişlere
yol açabilecekleri için tüm "sınırsız tanışmalardan" kaçınır.
(Duygusal patlama vakaları için bir istisna yapılmalıdır!) İçsel süreçlerle
meşgul olduğu için toplumsal çevreye çok az saygı duyar. Kişinin kendi
fikirlerinin güçlü hakimiyeti, diğer insanların fikir ve ideallerinin kabul
edilmesini engeller. Temsil komplekslerinin enerjik içsel işlenmesi sayesinde,
belirgin bir bireysel karakter kazanırlar. "Duygu yaşamı genellikle sosyal
olarak uygun değildir, ancak her zaman bireyseldir." /72-S.65/ _ _
Yazarın bu iddiasını kapsamlı bir
şekilde eleştirmeliyiz, çünkü bu, deneyimlerimden bildiğim kadarıyla, farklı
türler arasındaki ilişkilerde her zaman en büyük yanlış anlamalara neden olan
bir sorun içeriyor. Bu durumda Gross'un kastettiği içe dönük düşünen tipteki
kişi, mümkünse dışa dönük herhangi bir duygu göstermez, yalnızca mantıksal
olarak doğru görüşleri ve doğru bir hareket tarzını büyük ölçüde gösterir çünkü
öncelikle doğal bir yapısı vardır. ve ikincisi, komşularında rahatsız edici
tahrişlere, yani etkilere neden olacak yanlışlıktan korktuğu için.
Başkalarındaki hoş olmayan duygulardan korkar, çünkü kendi duyarlılığını
diğerine atfeder ve dışadönük kişinin çabukluğu ve aceleciliği onu her zaman ve
birden çok kez sıkıntıya sokar. Duygusunu bastırıyor, bundan bazen tutkuya
dönüşüyor ve bu nedenle onun tarafından zaten çok net algılanıyor. Ona eziyet
eden duygular onun tarafından iyi bilinir. Bunları, elbette başta dışa dönük
duygu tipindeki insanlar olmak üzere başkalarının kendisine gösterdiği
duygularla karşılaştırır ve kendi "duygularının" diğer insanların
duygularından tamamen farklı olduğunu bulur. Bu nedenle,
"duygularının" (daha doğrusu: duygularının) benzersiz, yani bireysel
olduğu sonucuna varır. Doğal olarak, dışa dönük duygu tipinin duygularından
farklıdırlar, çünkü bunlar farklılaştırılmış bir uyum aracıdır ve bu nedenle
içe dönük düşünen tipin içsel duygularını ayırt eden “gerçek tutku” dan
yoksundurlar. Bununla birlikte, çekicilikle karakterize edilen tutkunun kendi
içinde çok az bireyselliği vardır ve varsa, o zaman tüm insanlarda eşit
derecede doğaldır. Sadece farklılaşanlar bireysel olabilir. Bu nedenle, güçlü
duygulanımların tezahüründe, türler arasındaki fark hemen silinir ve yerini
"fazla insan" geneline bırakır. Aslında bence dışadönük duygu tipi
her şeyden önce duygunun bireyselliğini iddia ediyor, çünkü duyguları
farklılaşmış; ama düşüncesine gelince, o da aynı yanılsamaya düşüyor. Ona
eziyet eden düşünceleri var. Bunları çevresinde ifade edilen düşüncelerle, yani
her şeyden önce içe dönük düşünen insanlar ile karşılaştırır. Düşüncelerinin
bunlarla çok az uyuştuğunu fark eder, bu nedenle onları bireysel ve belki de
kendisinin orijinal bir düşünür olarak görür; ya da düşünceleri tamamen
bastırıyor çünkü sonuçta ondan başka kimse böyle bir şey düşünmüyor. Aslında
bunlar tüm dünyanın sahip olduğu, ancak nadiren yüksek sesle ifade edilen
düşüncelerdir. Dolayısıyla, bence, Gross'un yukarıdaki ifadesi, aynı zamanda
genel bir kural olan öznel bir yanılsamadan kaynaklanmaktadır.
"Artan büzülme kuvveti,
halihazırda herhangi bir acil hayati ilgiden yoksun olan nesnelerin içine
girmeyi mümkün kılıyor." /72- S .65/ Bu sözlerle Gross, içe dönük
zihinsel yapının temel bir özelliğine dikkat çeker: İçedönük, herhangi bir dış
gerçeklikten tamamen uzaklaşarak kendi başına düşünce geliştirme eğilimindedir.
Bunun hem avantajı hem de tehlikesi var. Duyarlılıktan bağımsız olarak
düşünceyi soyut olarak geliştirebilmek büyük bir avantajdır. Ancak tehlike, bu
şekilde düşünce dizisinin herhangi bir pratik uygulanabilirlikten çıkarılması
ve bunun sonucunda yaşamsal değerinin orantılı olarak azalması gerçeğinde
yatmaktadır. Bu nedenle, içe dönük kişi her zaman hayattan çok fazla geri
çekilme ve olayları çok fazla sembolik yönleriyle değerlendirme tehlikesiyle
karşı karşıyadır. Gross da bu özelliği vurgulamaktadır. Bununla birlikte,
dışadönük ile bile konum daha iyi değildir, sadece ona farklı şeyler verilir.
İkincil işlevini o kadar azaltma yeteneğine sahiptir ki, neredeyse yalnızca
pozitif birincil işlevleri deneyimler, yani artık hiçbir şeye bakmaz, ancak bir
tür sarhoşlukta gerçeğe koşar, artık görmez ve farkına varmaz. şeyler, ama
sadece onları bir uyarıcı olarak da kullanır. Bu yetenek büyük bir avantajdır,
çünkü onun yardımıyla kendinizi bir dizi zor durumdan kurtarabilirsiniz
("Tehlikeye inandığınız anda öldünüz." Nietzsche); ama aynı zamanda
büyük bir eksi çünkü sonunda felaketle sonuçlanıyor, çünkü genellikle neredeyse
çözülemez bir kaosa yol açıyor.
Brüt, dışadönük tipten sözde
uygarlaştırıcı dehalar ve içe dönük tipten sözde kültürel dehalar türer. İlk biçim
"pratik uygulamaya", ikincisi "soyut fabrikasyona" karşılık
gelir. Sonuç olarak Gross, "daha geniş ve daha düz bir bilince sahip olan
eski zamanların aksine, zamanımızın özellikle daraltılmış, derinlemesine bir
bilince ihtiyacı olduğu" inancını ifade ediyor. /72- S .68/ “İdeolojik,
derin, sembolik olandan memnunuz. Sadelikten uyuma - yüksek kültürün sanatı
budur.
Elbette, Gross bu sözleri 1902'de
yazdı. Ve şimdi? Bu soru hakkında bir fikir beyan etmeye izin veriliyorsa, o
zaman şunu söylememiz gerekir: hem birine hem de diğerine ihtiyacımız var -
medeniyet ve kültür, bazılarında ikincil bir işlevin indirgenmesi ve
bazılarında onun genişletilmesi. Çünkü birini diğeri olmadan yaratamayız ve -
ne yazık ki bunu kabul etmeliyiz - modern insanlık her ikisinden de yoksundur.
Bir uyarı olarak şunu söylüyoruz: Birinde fazla olan, diğerinde yok. Sürekli
ilerleme konuşması mantıksız ve şüpheli hale geldi.
Yukarıdakilerin hepsini özetleyerek,
Gross'un görüşlerinin benimkiyle büyük ölçüde örtüştüğünü belirtmek isterim.
Terminolojim bile - dışa dönüklük ve içe dönüklük - gerekçesini Gross'un
anlayışında buluyor. Geriye sadece Gross'un ana hipotezini, yani ikincil işlev
kavramını eleştirel bir şekilde aydınlatmak kalıyor.
Fizyolojik veya "organik"
hipotezleri psikolojik süreçlere uygulamak her zaman risklidir. Beyin
araştırmaları alanındaki büyük ilerlemeler döneminde, psikolojik süreçler için
fizyolojik hipotezler üretmeye yönelik bir tür çılgınlığın egemen olduğu
biliniyor ve bunların arasında, uyku sırasında hücresel süreçlerin geri
çekildiği hipotezi - en saçma olmaktan çok uzak. ciddi ciddi değerlendiren ve
"bilimsel tartışma" yapanlardan. Haklı olarak, daha sonra gerçek
"beynin mitolojisi" hakkında konuştular. Bununla birlikte, Gross'un
hipotezini bir "beyin efsanesi" olarak görmek niyetinde değilim;
çalışma değeri bunun için çok büyük. Bu mükemmel bir çalışma hipotezidir ve
diğer yazarlar tarafından defalarca ve usulüne uygun olarak kabul edilmiştir.
İkincil bir işlev fikri, parlak olduğu kadar basittir. Bu basit kavramın
yardımıyla, çok sayıda karmaşık zihinsel fenomen tatmin edici tek bir formüle
indirgenebilir; ve dahası, heterojenlikleri nedeniyle herhangi bir hipotez
yardımıyla basit bir indirgemeye ve sınıflandırmaya uygun olmayan bu tür
fenomenler. Böyle mutlu bir hipotez, kapsamını ve uygulanabilirliğini
abartmamız için bizi her zaman cezbeder. Belki bu durumda öyledir. Bu arada, bu
hipotez de ne yazık ki sadece sınırlı bir önem alanına sahiptir. Bu hipotezin
kendi başına yalnızca bir varsayım olduğu gerçeğini tamamen soyutlayalım, çünkü
hiç kimse beyin hücresinin ikincil işlevini görmemiştir ve hiç kimse ikincil
işlevin ilke olarak aynı niteliksel olarak büzülmeyi üretmesi gerektiğini
kanıtlayamaz. en yakın çağrışımlar üzerindeki etkinin yanı sıra, tanımı gereği
ikincil işlevden esasen farklı olan birincil işlev - ve bunun neden böyle
olduğu. Ama bence çok daha önemli bir durum daha var: Aynı kişide psikolojik
tutumun habitusu çok
kısa sürede değişebiliyor. İkincil bir işlevin süresi fizyolojik veya organik
bir karakter oluşturuyorsa, o zaman az ya da çok kararlı olarak kabul
edilmelidir. Böyle bir durumda ikincil işlevin süresinin birdenbire değişmesi
beklenemez, çünkü bu durum patolojik durumlar dışında fizyolojik veya organik
bir karakterin özelliklerinde asla görülmez. Defalarca vurguladığım gibi, içe
dönüklük ve dışa dönüklük hiç de karakter
değil, tabiri caizse isteğe göre dahil edilebilecek veya dışlanabilecek mekanizmalardır . Ve yalnızca şu ya da
bu mekanizmanın alışılmış baskınlığından karşılık gelen karakterler gelişir.
Tabii ki, bu baskınlık, hiçbir şekilde her zaman mutlak olarak belirleyici
olmayan belirli bir doğuştan eğilime dayanır. Çevrenin etkisinin neredeyse eşit
derecede önemli olduğunu sık sık gördüm. Hatta bir keresinde böyle bir durumu
gözlemlemiştim: İçedönük biriyle yakın çevrede yaşayan ve açıkça dışadönük
davranış sergileyen bir kişi, daha sonra belirgin bir dışadönük kişiyle yakın
ilişkilere girdiğinde tavrını değiştirdi ve içe dönük oldu. Belirli kişisel
etkilerin, mümkün olan en kısa sürede, belirgin bir tipte bile ikincil işlevin
süresini nasıl önemli ölçüde değiştirdiğini ve ayrıca başkalarının etkisi
ortadan kalkar kalkmaz eski durumun nasıl geri yüklendiğini birçok kez gördüm.
Bana öyle geliyor ki, bu tür
deneyimlere dayanarak, birincil işlevin özelliklerine daha fazla dikkat
edilmelidir. Gross'un kendisi /72- S .12,30,37/ duygulanımla doyurulmuş
temsillerden sonra ikincil işlevin özel süresini vurgular ve böylece ikincil
işlevi birincil işleve bağımlı kılar. Gerçekten de, tipler doktrininin ikincil
işlevin süresine dayanması gerektiğine dair yeterli ikna edici neden yoktur;
Aynı nedenle, belki de birincil işlevin
yoğunluğuna dayandırılabilir , çünkü ikincil işlevin süresinin enerji
harcamasındaki yoğunluğa, hücrenin çalışmasına bağlı olduğu açıktır. Tabii ki,
ikincil işlevin süresinin iyileşme hızına bağlı olduğu ve diğerlerinin aksine,
özellikle iyi beyin beslenmesine sahip bireylerin daha az elverişli olduğu
şeklinde itiraz edilebilir. Bu durumda, dışadönüklerin beyninin, içedönüklerin
beyninden daha fazla iyileşme kapasitesi olması gerekir. Ancak böylesine çok
mantıksız bir varsayım için hiçbir dayanak ve kanıt yoktur. Daha uzun bir
ikincil işlev üreten gerçek nedenler hakkında yalnızca, patolojik nedenler
dışında, birincil işlevin özel yoğunluğunun mantıksal olarak ikincil işlevin
daha uzun sürmesine yol açtığı gerçeğini biliyoruz. Bu gerçeğe uygun olarak,
asıl sorun birincil işlevde yatmaktadır ve bunun nasıl ortaya çıktığı sorusunda
yoğunlaşmaktadır, birincil işlev genellikle birinde yoğunken diğerinde
zayıftır? Böylece sorunu birincil işleve kaydırırsak, o zaman birincil işlevin
yoğunluğundaki farklı yoğunlukların ve gerçekte meydana gelen değişim hızının
nereden geldiğini açıklama ihtiyacı ile karşı karşıya kalırız? Bunun genel tutuma
bağlı olan bir enerji olgusu olduğuna inanıyorum .
Birincil işlevin yoğunluğu, görünüşe
göre, öncelikle hazır olma geriliminin ne kadar büyük olduğuna bağlıdır. Büyük
bir psişik gerilim arzı varsa, birincil işlev de buna karşılık gelen sonuçlarla
birlikte özellikle yoğun olacaktır. Artan yorgunlukla birlikte yoğunluk
azalırsa, o zaman kaçınma, çağrışımın yüzeyselliği ve son olarak fikirlerin
anlaşılmazlığı, yani birincil işlevin zayıflığı ve ikincil işlevin kısalığı ile
karakterize edilen durum başlar. . Genel psişik gerilim, dinlenme vb. gibi
fizyolojik temelleri bir kenara bırakırsak, ruh hali, dikkat, beklenti vb.
kısmı, yine önceki tüm zihinsel süreçlerin sonuçlarıdır. Bununla elbette sadece
mantıksal yargıları değil, aynı zamanda mantıklı yargıları da kastediyorum.
Teknik dilimizde, genel gerilimi enerjik olarak
libido ve bilinçli olarak psikolojik olarak
değer olarak tanımlarız. Yoğun bir
süreç, libidonun gücü tarafından işgal edilir veya libidonun bir tezahürüdür,
bu da yüksek gerilimli enerjik bir süreç olduğu anlamına gelir. Yoğun bir süreç
psikolojik bir değerdir ve bu nedenle
ondan kaynaklanan çağrışımsal kombinasyonlar değerli olarak nitelendirilir , küçük bir büzülme etkisi olduğunda
ortaya çıkan ve değersiz veya yüzeysel dediğimiz kombinasyonların aksine.
Gergin
bir tavır özellikle içedönüklerin
karakteristiğiyken, rahat, hafif bir
tavır dışadönüklüğü gösterir [Bu gerginlik ve tahriş bazen kas tonusunda bile
izlenebilir. Genellikle yüzünde gözle görülür şekilde ifade edilir.], -
istisnalar dışında. Ve istisnalar nadir değildir ve aynı kişide bile meydana
gelir. Bir içe dönükü koşulsuz tatmin edici, uyumlu bir ortama koyun ve dışa
dönüklüğü tamamlamak için taburcu edilecek ve biz bir dışa dönükmüşüz gibi
görünecek. Ancak dışadönük kişiyi, tüm bastırılmış komplekslerin onu
zayıflatabileceği sessiz, karanlık bir odaya koyun ve öyle bir gerilime
ulaşacaktır ki, en ufak bir tahrişi son sınırlarına kadar gerçekleştirecektir.
Değişen yaşam durumları tam olarak aynı şekilde hareket edebilir ve türü anında
dönüştürebilir, ancak bu genel bir kural olarak hakim tavrı uzun süre değiştirmez,
yani geçici dışa dönüklüğe rağmen içe dönük aynı kalır. o; ve aynı zamanda dışa
dönük.
Özetleyeceğim: birincil işlev bana
ikincil işlevden daha önemli görünüyor. Birincil işlevin yoğunluğu çok
önemlidir. Genel zihinsel gerilime, yani birikmiş, mevcut libido stoğuna
bağlıdır. Bu birikimi belirleyen an, önceki tüm zihinsel durumların sonucu olan
karmaşık bir olgusal gerçekliktir. Ruh hali, dikkat, duygusal durum, beklenti
vb. Olarak karakterize edilebilir. İçedönüklük, genel gerilim, yoğun birincil
işlev ve buna bağlı olarak uzun süreli ikincil işlev ile karakterize edilir.
Dışa dönüklük, genel seyrelme, zayıf bir birincil işlev ve buna bağlı olarak
kısa bir ikincil işlev ile karakterize edilir.
VII. Estetikte
tipik tutum sorunu.
İnsan ruhunun doğrudan ya da dolaylı
olarak psikolojiyle ilgili tüm alanlarının burada bizi ilgilendiren soruya bir
ölçüde katkıda bulunduğunu söylemeye gerek yok. Filozofun, şairin, hekimin ve
insan ruhu uzmanının sesini dinledikten sonra estetisyenimiz bir söz soruyor.
Estetik, bütünüyle uygulamalı bir
psikolojidir ve yalnızca şeylerin estetik özüyle değil, aynı zamanda -belki
daha da fazla- estetik tutumun psikolojik sorunuyla da ilgilenir. İçedönüklük
ile dışadönüklük arasındaki karşıtlık gibi temel bir olgu, estetikten uzun süre
saklanamadı, çünkü sanatın ve güzelliğin hissedilme ve tasarlanma biçimi ve
biçimi, farklı insanlar için o kadar farklı ki, böyle bir karşıtlık ancak
cezbedebilirdi. birisi herhangi bir dikkat. Tutumdaki az ya da çok ayrıcalıklı
ya da türünün tek örneği bireysel özelliği bir kenara bırakırsak, Worringer'in
empati (duygu = Einfuhlung) ve soyutlama olarak bahsettiği, karşılıklı olarak
zıt iki ana biçim vardır
. /75/ Empati tanımında esas olarak Lipps'e güvenir. Lipps'e göre empati:
"Duygunun nesnelleşmiş adı hak etse de etmese de, benden farklı bir şeyde
benim nesnelleşmemdir." “Bir nesneyi algıladığımda, nesneden gelen ya da
nesneye içkin olarak algılanan belli bir itkiyi, belirli bir içsel ilişki
tarzına yönelik bir dürtüyü deneyimlerim. Bu yöntem, bana onun tarafından
iletildiği şekliyle, belirli bir nesne olarak görünür. /76- S .193 f / Jodl /77- Bd .2. S.436 / bunu şöyle
açıklıyor: “Sanatçının verdiği duyumsal görünüm, yalnızca çağrışım yasalarına
göre ilgili deneyimleri hatırlamamız için bir neden değil, aynı zamanda duyusal
görünüm genel dışsallaştırma yasasına ( Dışsallaştırma ) tabi olduğu için.
[Dışsallaştırma ile Jodl , uzayda
duyusal algının yerelleştirilmesi anlamına gelir. Sesleri kulakta duymayız ve
renkleri gözde değil, uzamsal olarak yerelleştirilmiş bir nesnede görürüz. /77-
S .247/]
ve dışsal bir şey gibi göründüğünde, aynı zamanda bizde yeniden ürettiği içsel
süreçleri ona yansıtırız ve böylece ona estetik bir canlılık veririz - "
terimine tercih edilmesi gereken bir ifade
Empati (empati), çünkü kendi içsel durumlarımızın bir imgeye bu içe
yansıtılmasıyla, bu sadece duygularla ilgili değil, aynı zamanda her türden
içsel süreçlerle de ilgilidir.
Wundt, empatiyi temel bir
asimilasyon süreci olarak listeler. /78-Bd.3 ._ _ S .191 / Yani empati,
bir tür algılama sürecidir, özelliği, belirli bir temel zihinsel içeriğin duygu
yardımıyla bir nesneye yerleştirilmesi ve böylece nesnenin içe yansıtılmasıdır
- bu içerik, özne, nesneyi özne tarafından özümser ve özneye öyle bir bağlanır
ki, özne adeta kendini nesnede hisseder. Ancak bu durumda özne kendisini
nesneye yansıtılmış hissetmez, empati kurulan nesne ona canlanmış ve kendi
içinden konuşurmuş gibi görünür. Bu yetenek, yansıtmanın bilinçsiz içerikleri
nesneye aktarmasından kaynaklanır, bu nedenle analitik psikolojide empati aktarımla (Freud) aynı şekilde
adlandırılır , bu nedenle empati dışa
dönüklüktür.
Worringer, empatideki estetik
deneyimi şu şekilde tanımlar: "Estetik zevk, kişinin nesnelleştirilmiş bir
zevkidir." /75- S .4/ Buna göre sadece empati
kurulabilen form güzeldir . Lipps
şöyle diyor: “Yalnızca bu empati mevcut olduğu sürece, biçimler güzeldir.
Onların güzelliği benim idealimden, onlarda kendimden özgür yaşamamdan başka
bir şey değil. /79- S .247/
Buna göre empati kuramayan kişinin şekli çirkindir. Böylece, empati teorisinin
bir sınırlaması da verilir, çünkü Worringer'in belirttiği gibi, empatik tutumun
estetik yaratıcılığına karşılık gelmeyen bu tür estetik biçimler vardır.
Oryantal ve egzotik sanat biçimleri tam olarak budur. Bizde, Batılılarda,
sanatsal güzelliğin bir kriteri olarak, geleneğe göre uzun zamandır “doğal
olarak güzel ve doğal olarak doğru” kurulmuştur, çünkü bu hem Greko-Romen hem
de Batı sanatının özünü karakterize eden kriterdir. Genel olarak. (Ortaçağ
stilinin bazı biçimleri elbette bir istisnadır!)
Antik çağlardan beri, sanata karşı
genel tavrımız tamamen empatik olmuştur ve sadece hissedebildiğimiz şeye güzel
diyebiliriz. Dolayısıyla, bir nesnenin estetik biçimi, tabiri caizse, yaşam
karşıtı, anorganik veya soyutsa, o zaman yaşamımızı onda hissedemeyiz, ancak
bunu empati kurduğumuzda her zaman yaparız. ("Empati kurduğum şey, en
genel anlamda hayattır." Lipps). Organik, doğal olarak sadık, yaşam için
çabalayan bir firma ile ancak empati kurabiliriz. Ama yine de temelde farklı
bir sanat var, yaşama isteğini reddeden, hayattan kendini ayıran ve yine de
güzel olduğunu iddia eden bir hayat karşıtı üslup var. Estetik yaratıcılığın
yaşam karşıtı, anorganik, soyut formlar yarattığı yerde artık empati
ihtiyacının ürettiği sanat iradesi söz konusu olamaz, empatiye taban tabana zıt
bir ihtiyaç ve dolayısıyla hayatı bastırma eğilimi söz konusu olabilir.
"Empati ihtiyacının zıt kutbu, soyutlama
arzusudur." /75- S .16/ Worringer, bu soyutlama
çabasının psikolojisi hakkında şöyle der: “Böyle bir soyutlama çabasının
zihinsel önkoşulları nelerdir? Onları bazı insanların dünya görüşlerinde,
kozmosa karşı zihinsel tutumlarında aramalıyız. Empati kurma arzusu, insanların
dış dünya fenomenlerine karşı mutlu, güvenen, panteist tavrından kaynaklanırken,
soyutlama arzusu, kişinin dış dünya fenomenlerinden kaynaklanan büyük iç
kaygısının bir sonucudur ve din alanında tüm fikirlerin parlak aşkın rengine
karşılık gelir. Böyle bir durumu son derece güçlü bir ruhsal uzay korkusu
olarak belirlemek istiyoruz. Tibull şöyle dediğinde: " Primum içinde dünya tarafından yapılmıştır
deus
timorem "
[“Tanrı dünyada önce korkuyu yarattı” (lat.).
], o zaman bu korku duygusu aynı zamanda estetik yaratıcılığın kaynağı
olarak kabul edilebilir.
Ve aslında böyledir: empati, öznenin
nesneyle ilgili olarak belirli bir istekliliğini, saflığını varsayar. Empati,
kolayca ilerleyen, öznel içeriği bir nesneye aktaran ve böylece özne ile nesne
arasında iyi bir uyum yaratan ve bazen sadece bu uyum yanılsamasına neden olan
bir öznel özümseme oluşturan bir harekettir. Pasif bir nesnenin öznel olarak
özümsenmesine izin verdiği doğrudur, ancak sonuç olarak gerçek niteliklerini
hiçbir şekilde değiştirmez. Aktarım yoluyla, yalnızca gizlenirler ve hatta
belki de tecavüze uğrarlar. Empati yoluyla, gerçekte var olmayan benzerlikler
ve hayali ortaklıklar yaratılabilir. Dolayısıyla, nesneyle başka tür bir
estetik ilişki olasılığı olması gerektiğini, yani nesneye doğru gitmeyen,
aksine ondan uzaklaşan ve kendisini nesnenin etkisinden korumaya çalışan böyle
bir tavrın olması gerektiğini anlamak kolaydır. öznede, amacı nesnenin etkisini
felç etmekten ibaret olan bu tür zihinsel faaliyetler yaratan nesne.
Empati, nesneyi bir dereceye kadar
boş varsayar ve bu nedenle onu kendi yaşamıyla doldurabilir. Aksine, soyutlama,
nesnenin bir dereceye kadar canlı ve aktif olduğunu varsayar ve bu nedenle onun
etkisinden kaçınmaya çalışır. Bu nedenle soyutlayıcı tutum merkezcildir, yani
içe dönüktür. Worringer'deki soyutlama kavramı bu nedenle içe dönük bir tavra
karşılık gelir. Worringer, anlamlı bir şekilde, nesnenin etkisine korku ya da
çekingenlik olarak atıfta bulunur. Böylece soyutlayıcı, nesneye karşı sanki
nesnenin korkunç bir niteliği varmış gibi, yani öznenin kendisini koruması
gereken zararlı veya tehlikeli bir etkisi olacakmış gibi bir tutum
benimseyecektir. Hiç şüphe yok ki, bir nesnenin görünüşte a priori niteliği
aynı zamanda bir yansıtma veya sırasıyla bir aktarımdır, ancak olumsuz bir
özelliğin aktarımıdır. O halde, soyutlama eyleminden önce, negatif renkli
içeriklerin nesneye aktarıldığı bilinçsiz bir yansıtma eyleminin geldiğini
varsaymamız gerekir.
Empati, tıpkı soyutlama gibi, bir
bilinç eylemi olduğundan ve ikincisinden önce bilinçsiz bir yansıtma
geldiğinden, şu soruyu sorma hakkımız var: Bilinçsiz bir eylem de empatiden
önce gelmez mi? Empatinin özü öznel içeriklerin yansıtılmasından oluştuğu için,
ondan önce gelen bilinçdışı edim zıt karaktere, yani nesnenin etkinliğinin yok
olmasına sahip olmalıdır. Bu nesne bir dereceye kadar boşaltılır, öz-faaliyetten
yoksun bırakılır ve böylece kendini empati kuranın öznel içeriklerinin algısına
uyarlar. Empatici, hayatını nesneye empatiyle bağlamaya ve onu nesnede
deneyimlemeye çalışır; bu nedenle nesnenin özneden bağımsızlığının ve farkının
çok büyük olmaması gerekir. Bu nedenle, empatiden önce gelen bilinçsiz bir edim
aracılığıyla, nesnenin özerkliği, tam da öznenin kendisini hemen bilinçsizce
nesnenin üzerine yerleştirmesi olgusuyla etkisizleştirilir veya fazlasıyla
telafi edilir. Ancak böyle bir yükseltme ancak bilinçsizce, öznenin anlamının
güçlendirilmesiyle gerçekleşebilir. Bu, ya nesneyi hemen değersizleştiren ve
zayıflatan ya da konuyu yükseltip nesnenin üstüne yerleştiren bilinçli
fantezinin yardımıyla başarılabilir. Empatinin öznel içerikleri bir nesneye
çevirebilmek için ihtiyaç duyduğu potansiyel ( Gefalle ) ancak bu şekilde
yaratılır.
Soyutlayıcı, kendisini dehşetlerle
dolu bir dünyada bulur, onu zorla bastırmaya çalışır, bu yüzden zihninde öznel
değerini o kadar artırabilecek kurtarıcı bir formül tasarlamak için kendi içine
çekilir ve en azından yeterince yüksekte, yeterince güçlü hisseder. nesnenin
etkilerine direnmek. . Tam tersine kendini hisseden insan, hayata ve ruha sahip
olmak için öznel hissine ihtiyaç duyan bir dünyada bulur kendini. Soyutlayıcı,
nesnelerin iblislerinden önce güvensiz bir şekilde geri çekilir ve soyut
yaratıkların karşısında, kendisini çevreleyen zıt dünyayı kendisi için inşa
ederken, ona güvenle animasyon bahşeder.
Önceki bölümlerde anlattıklarımızı
hatırlarsak, empatide dışadönüklük mekanizmasını ve soyutlamada içe dönüklük
mekanizmasını kolayca tanıyacağız. "Dış dünyanın fenomenlerinin neden
olduğu insanın büyük iç kaygısı", daha derin duygu ve farkındalığı
nedeniyle çok hızlı veya çok güçlü bir değişimden gerçek bir korku yaşayan
içedönüklere özgü uyaran korkusundan başka bir şey değildir. uyaranlar. Soyutlamaları,
kesinlikle düzensiz ve değişken olan her şeyi genel bir kavram yardımıyla
yakalama ve düzenlilik sınırları içine yerleştirme amacına hizmet etmektedir.
Bu özünde büyülü prosedürün, geometrik işaretleri süslemeden çok büyülü bir
anlamı olan ilkel insanda tam gelişimiyle gerçekleştiğini söylemeye gerek yok.
Warringer, Doğu sanatı hakkında mantıklı bir şekilde konuşuyor: “Karmaşık
zincirler ve dış dünyadaki fenomenlerin değişen oyunuyla eziyet çeken bu tür
insanlar, inanılmaz bir barış susuzluğu yaşadılar. Sanatta aradıkları mutluluk
olasılığı, kendilerini dış dünyadaki şeylere kaptırmak ve onlardan zevk almak
değil, dış dünyanın bireysel şeyini keyfiliğinden ve görünüşteki
olumsallığından çekip, onu sürekli kılmaktı. soyut formlara yaklaşmak ve böylece
fenomenlerin akışında sakin bir dayanak bulmak. /75- S .18/ "Demek
ki, bu soyut, düzenli biçimler, dünya resminin inanılmaz incelikleri karşısında
bir insanın dayanabileceği tek ve en yüksek biçimlerdir." /75-S.21/ _ _
Worringer'in dediği gibi, dünyaya
karşı soyut bir tavrı ortaya koyan tam da Doğu'nun estetik biçimleri ve
dinleridir. Bu nedenle, genel olarak dünya, Doğu halkına, nesnesini empati
yoluyla canlandıran Batı kültürüne sahip bir insandan farklı şekilde
sunulmalıdır. Doğu'nun temsilcisi için nesne apriori olarak canlandırılır ve
ona hükmeder; ve bu nedenle özne onun önüne çekilir ve izlenimlerini soyutlar.
Doğu tutumu hakkında doğru bir fikir Buda tarafından Ateşli Vaazında şöyle der:
"Her şey yanıyor. Gözler ve tüm
duyular yanıyor, aşk ateşiyle, nefret ateşiyle, körlük ateşiyle tutuşuyor;
doğum, yaşlılık ve ölüm, acı ve şikayetler, endişeler, ıstırap ve çaresizlik
tarafından ateşlenir. Bütün dünya alevler içinde; tüm dünya dumanla kaplandı;
tüm dünya ateş tarafından tüketilir; bütün dünya titriyor."
Tıpkı efsaneye göre Buda'nın
kendisinin de benzer bir izlenimin etkisiyle yoluna girmesi gibi, Budistin
soyut bir tavır almasına neden olan da dünyanın bu ürkütücü ve ıstırap verici
yönüdür. Soyutlamanın temeli olarak nesnenin dinamik animasyonu, Buda'nın
simgesel dilinde uygun ifadesini bulmuştur. Bu animasyon empatiye dayanmaz,
apriori bilinçsiz bir yansıtmaya, aslında en başından beri var olan bir
yansıtmaya karşılık gelir. "Projeksiyon" ifadesi, bu fenomenin doğru
bir şekilde tanımlanması için bile uygun değildir. Açıkça söylemek gerekirse,
yansıtma gerçekleşen bir eylemdir ve en başından beri mevcut olan ve açıkça söz
konusu olan bir durum değildir. Böyle bir durum için daha doğru bir
tanımlamanın " katılım
"
olduğuna inanıyorum. mistik " (mistik suç ortaklığı),
Levy-Bruhl tarafından önerildi, çünkü bu kavram ilkel insanın nesnesiyle ilk
ilişkisini formüle ediyor. Gerçek şu ki, nesneleri dinamik olarak
canlandırılıyor, psişik madde veya psişik güçle yükleniyor (ancak animist
hipotezin öne sürdüğü gibi her zaman animasyonlu değil!) ve bu nedenle bir kişi
üzerinde doğrudan zihinsel bir etkiye sahipler. bir kişinin nesnesiyle dinamik
olarak özdeş olduğu gerçeği. Hatta bazı ilkel dillerde ev eşyalarının canlıları
ayırt eden bir cinsiyeti bile vardır (animasyon eki). Benzer şekilde
soyutlayıcı tutum için nesne zaten a priori canlı ve kendi kendine etkindir ve
empatiye ihtiyaç duymaz, aksine öyle bir etkileme gücüne sahiptir ki içe
dönüklüğü zorlar. Nesnenin libido tarafından güçlü bilinçdışı işgali, içe dönük
bir tavır sergileyen öznenin bilinçdışına mistik katılımıyla ilişkili
olmasından kaynaklanır. Bu, Buda'nın sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır:
Dünyanın ateşi, öznenin doğasında bulunan libido ateşiyle, ona bir nesne
biçiminde görünen, ancak sahip olmadığı için yanan tutkusuyla özdeştir. yine de
onu farklılaştırarak öznel olarak öznel bir işleve dönüştürdü.
Bu nedenle soyutlama, orijinal
mistik katılıma karşı savaşan bir işlevdir. Bağını kırmak için nesneden kopar.
Bir yandan estetik formların yaratılmasına, diğer yandan da nesnenin bilgisine
götürür. Aynı şekilde empatinin işlevi de hem estetik yaratıcılığın hem de
bilişin bir organıdır. Ancak empati, soyutlamadan tamamen farklı bir temelde
gerçekleştirilir. İkincisi, nesnenin büyülü anlamına ve gücüne dayandığı gibi,
empati de mistik özdeşleşme yoluyla
nesneyi ele geçiren öznenin büyülü anlamına dayanır. Tıpkı bir yandan ilkel
insanın fetişin gücünün büyülü etkisi altında olması gibi, diğer yandan da hem
bir büyücü hem de fetişi "yükleyen" büyülü güç biriktiricisidir.
(Avustralyalıların shuring ritüelini bununla karşılaştırın. /65/)
Empati eyleminden önce gelen,
nesnenin bilinçsiz olarak etkisiz hale getirilmesi de nesne üzerinde daha zayıf
bir vurgunun olduğu uzun süreli bir durumdur. Ama öte yandan, empati kuranın
bilinçdışı içerikleri nesneyle özdeş hale gelir ve ona cansız ve cansız bir
görünüm verir [Çünkü empatizenin bilinçdışı içerikleri nispeten hareketli
değildir.], bu yüzden empati gerekli hale gelir. nesnenin özünü kavramak için.
Dolayısıyla, bu durumda, nesneyi cansız olarak teşhir eden sürekli bir
bilinçsiz soyutlamadan söz edilebilir. Çünkü soyutlama her zaman şu şekilde
çalışır: öznenin ruhuyla büyülü bir ilişki içinde olduğu sürece, nesnenin
öz-faaliyetini öldürür. Bu nedenle soyutlayıcı, kendisini nesnenin büyülü
etkisinden korumak için bilinçli olarak kullanır. Nesnelerin apriori
cansızlığından da duyulurun dünyaya güvenen tutumu doğar: Onu olumsuz yönde
etkileyebilecek ve onu baskı altına alabilecek hiçbir şey yoktur, çünkü
bilincine öyle görünse de, yalnızca o nesneye yaşam ve ruh bahşeder. durum tam
tersidir. Aksine, soyutlayıcı için dünya güçlü bir şekilde hareket eden ve
dolayısıyla tehlikeli nesnelerle doludur, bu yüzden korkar ve zayıflığının
bilincinde olarak, bu düşünceleri ve formülleri yaratmak için dünyayla çok
yakın temastan kaçınır. yardımıyla üstünlük kazanmayı umuyor. Bu nedenle, onun
psikolojisi ezilen bir kişinin psikolojisidir, empati yapan ise nesneye apriori
bir kesinlikle yaklaşır, çünkü nesne cansız doğası gereği tehlikeli değildir.
Böyle bir nitelendirme, elbette, şematiktir ve hiçbir şekilde dışa dönük veya
içe dönük bir tutumun tüm özünü karakterize etmeye çalışmaz; sadece, yine de
önemsiz olmayan bazı gölgeleri vurgular.
Tıpkı empati kuranın bilinçsizce
nesneden zevk alması gibi, soyutlayıcı da nesnenin üzerinde bıraktığı izlenimi
düşünerek, onu bilmeden kendisini seyreder. Çünkü empati kuranın nesneye
aktardığı şey kendisi, yani kendi bilinçdışı içeriğidir ve soyutlayıcı nesneyle
ilgili izlenimleri hakkında ne düşünüyorsa, nesnede kendisine görünen kendi
duyguları hakkında düşünür. Bundan, gerçek estetik yaratıcılık için olduğu
gibi, nesnenin gerçek kavranışı için her iki işlevin de gerekli olduğu açıktır.
Her iki işlev de bireyde her zaman mevcuttur, ancak yalnızca çoğu durumda eşit
olmayan bir şekilde farklılaşırlar.
kendine
yabancılaşma arzusunda ( Selbstentauberung )
görür. / 75- S .26
/ Soyutlamada, kişi "gerekli ve sarsılmaz olanı düşünerek, kendisini genel
olarak insan varoluşunun kazalarından, evrensel organik varoluşun görünüşteki
keyfiliğinden kurtarmayı" sağlamaya çalışır. Canlandırılmış nesnelerin
kafa karıştırıcı ve şaşırtıcı çokluğunun aksine, insan kendisi için bir
soyutlama, yani izlenimleri buyurgan bir şekilde düzenli bir biçime sokan soyut
bir genel imge yaratır. Bu imge, deneyimlerin kaotik değişimine karşı büyülü
bir anlam taşır. Bir kişi bu görüntünün içine dalar ve kendini o kadar kaybeder
ki, sonunda soyut gerçeğini hayatın gerçekliğinin üzerine koyar ve böylece
soyut güzelliğin zevkini bozabilecek hayatı genel olarak bastırır. Bu şekilde
kendini bir soyutlamaya yükseltir, imgesinin ebedi anlamı ile özdeşleşir ve
onda donup kalır ve imge onun için bir ölçüde özgürleştirici bir formül haline
gelir. Bu şekilde, kendine yabancılaşır ve hayatını adeta billurlaştırdığı
soyutlamasına aktarır.
Dahası, empati kuran, faaliyetini,
yaşamını nesnede hissederek, nesneye de girer, çünkü empati kuran içerik
öznenin önemli bir parçasıdır. Özne nesne olur, onunla özdeşleşir ve böylece
kendinden kurtulur. Kendini nesneleştirerek öznelliği kendinden uzaklaştırır.
Warringer şöyle diyor: "Ancak bu başka bir nesneye yönelik hareket etme
isteğini empati kurarak, başka bir nesnenin içindeyiz
. Şimdilik bireysel varoluşumuzdan kurtulurken, deneyimleme arzumuz içinde
dışsal bir nesnede, dışsal bir biçimde çözülürüz. Bireysel bilincin sınırsız
farklılaşmasının aksine, bireyselliğimizin katı sınırlara nasıl aktığını
hissediyoruz. Bu kendini nesneleştirmede kendine yabancılaşma yatar. Bireysel
eylem ihtiyacımızın bu olumlanması, aynı zamanda onun sınırsız olasılıklarının
sınırı, uyumsuz farklılaşmalarının olumsuzlanmasıdır. Bu nesneleştirme içinde,
içsel faaliyet arzumuzla huzur buluyoruz. /75-S.27/ _ _
Tıpkı soyutlayan kişi için olduğu
gibi, soyut imge de bir kaledir, bilinçsizce canlandırılan nesnelerin
yozlaştırıcı etkilerine karşı bir savunmadır [ Fr. Th . Vischer, Auch adlı
romanında Einer ",
animasyonlu nesnelerin uygun bir tanımını verir. /80/], böylece nesneye yönelik
empatik aktarım, içsel öznel faktörlerin yozlaştırıcı eyleminden, fantezinin
sınırsız olasılıklarından ve sınırsız, fantastik olasılıklara dayalı aktiviteye
karşılık gelen eğilimlerden bir koruma haline gelir. Nasıl, Adler'e göre içe
dönük nevrotik "hayali bir yol gösterici çizgiye" tutunursa, dışa dönük
nevrotik de aktardığı nesneye tutunur. İçedönük, "kılavuz çizgisini"
tesisteki iyi ya da kötü deneyimlerinden soyutlamıştır ve yaşamın sınırsız
olasılıklarına karşı bir savunma olarak formüle güvenir.
Empati ve soyutlama, dışa dönüklük
ve içe dönüklük uyum ve koruma mekanizmalarıdır. Adaptasyonu sağladığı için
bireyi dış tehlikelerden korur. Yönlendirilmiş
işlevler oldukları için [Yönlendirilmiş düşünme konusunda /29/], kişiyi tesadüfi çekim niteliği taşıyan her
şeyden kurtarırlar, hatta onu bundan koruyarak kendine yabancılaşma olasılığı
verirler . Günlük psikolojik deneyimin gösterdiği gibi, yönlendirilmiş
işlevleriyle ("değerli" işlev) tamamen özdeşleşmiş pek çok insan
vardır; bu arada, burada tartışılan türler bunlar. Yönlendirilmiş bir işlevle
özdeşleşmenin tartışılmaz bir avantajı vardır: bunu yaparak kişi, kolektif
beklentilere ve gereksinimlere en iyi şekilde uyum sağlar ve ayrıca kendine
yabancılaşma yoluyla ikincil (aşağı), farklılaşmamış ve yönlendirilmemiş
işlevlerinden kaçma fırsatı elde eder. Ayrıca toplumsal ahlak açısından
"özveri" özel bir erdemdir. Ancak diğer yandan yönlendirilmiş bir
işlevle özdeşleşmenin de önemli bir dezavantajı, yani bireyin yozlaşması vardır. Kuşkusuz insan büyük
ölçüde makineleşme yeteneğine sahiptir, ancak yine de bu zararı görmeden
kendini tamamen terk edebilecek kadar değildir. Kendini bir işlevle ne kadar
çok özdeşleştirirse, libidosunu o işleve o kadar çok sokar ve libidoyu diğer
işlevlerden o kadar çok çeker. Oldukça uzun bir süre, bu işlevler libidonun
dikkati dağıtmasına dayanır; ama bir gün tepki vermeye başlar. Çünkü libido
onlardan uzaklaştırıldığı için yavaş yavaş bilinç eşiğinin altına dalarlar,
bilinçle çağrışımsal bağları zayıflar ve bundan sonra yavaş yavaş bilinçdışına
dalarlar. Bu, gerileyen gelişimle, yani nispeten gelişmiş bir işlevin çocuksu
döneme ve nihayet arkaik aşamaya dönüşüyle eşdeğerdir. Ve insan, görece olarak
birkaç bin yılı kültürlü bir durumda ve yüzbinlerce yılı da ekilmemiş bir
durumda geçirdiği için, arkaik bir karakterin işlevleri onda hâlâ son derece
geçerlidir ve yeni bir canlanmaya kolayca uygundur. Ve libidonun canlanması
nedeniyle belirli işlevler parçalandığında, bilinçdışında bunların arkaik
temelleri işlemeye başlar.
Böyle bir durum, kişiliğin ayrışması
anlamına gelir, çünkü arkaik işlevlerin bilinçle doğrudan bir ilişkisi yoktur,
yani bilinç ile bilinçdışı arasında kolayca aşılabilir köprüler yoktur. Bu
nedenle, kendine yabancılaşma ne kadar ileri giderse, yoksul işlevlerin
eskileştirilmesi de o kadar ileri gider. Aynı zamanda bilinçaltının önemi de
artıyor. Sonra bilinçdışı, yönlendirilen işlevi semptomatik olarak alt üst
etmeye başlar ve aynı zamanda, bir dizi nevrozda bulduğumuz o karakteristik
kısır döngü başlar: kişi, kendisini bilinçsizce üzen etkileri özel gerilimlerle
telafi etmeye çalışır. yönlendirilen işlev ve bu rekabet bazı durumlarda sinir
krizine kadar devam eder.
Yönlendirilmiş bir işlevle
özdeşleşme yoluyla kendine yabancılaşma olasılığı, yalnızca bu tek işlevin tek
taraflı sınırlandırılmasına değil, aynı zamanda yönlendirilmiş bir işlevin
özünün temelde kendine yabancılaşmayı gerektirmesine de dayanır. Bu nedenle,
yönlendirilen her işlev, maddeyle ilgili olmayan her şeyin katı bir şekilde
dışlanmasını gerektirir, düşünme, ona müdahale eden her duyguyu dışlar ve aynı
şekilde duygu, ona müdahale eden tüm düşünceleri dışlar. Diğer her şeyin
bastırılması olmadan, yönlendirilen işlev hiçbir şekilde gerçekleşemez. Ancak
bunun aksine, canlı bir organizmanın kendi kendini düzenlemesi, doğal olarak
insanın uyumlu hale gelmesini gerektirir; bu nedenle dezavantajlı işlevlere
dikkat, insan ırkının eğitiminin hayati bir gerekliliği ve kaçınılmaz bir
görevidir.
8. Modern felsefede
tipler sorunu.
William James tarafından temsil
edilen en son pragmatik felsefe /81; 82/ ayrıca iki tipin varlığını
keşfetmiştir. James şöyle der: "Felsefe tarihi büyük ölçüde bilinen insan mizaçlarının (karakterolojik
eğilimlerin) bir çatışmasıdır." /81- S.6 / “Profesyonel bir
filozofun mizacı ne olursa olsun, felsefe yaptığında, her halükarda kendi
mizacı gerçeğini düşünmeye çalışır. Bununla birlikte, mizacı, daha nesnel
varsayımlarının herhangi birinden daha güçlü bir önyargı oluşturur.
Argümanlarına şu ya da bu yönde ağırlık verir ve onu, duruma göre, tıpkı bir
olgu ya da ilkenin yaptığı gibi, daha duygusal ya da daha soğuk bir bakış
açısına götürür. Filozof mizacına güvenir. Kendisi için mizacına uygun bir
dünya arzular ve dünyanın kendisine uyan her görüntüsüne güvenir. Farklı
mizaçtaki insanları dünyanın gerçek karakteriyle uyumsuz olarak algılar, hatta
diyalektik sanatta kendisinden çok üstün olsalar bile onları yetersiz ve gerçek
dışı filozoflar olarak görür.
Bununla birlikte, kamuya açık
tartışmalarda, liyakati temelinde özel bir ayrıcalık veya yetki iddiasında
bulunamaz. Felsefi tartışmadaki ciddiyetsizliğin iyi bilinen eksikliği buradan
kaynaklanır: Önermelerimizin en önemlisinden hiç söz edilmez. / 81- S.7 f /
Bundan sonra, James iki mizacı
karakterize etmeye devam ediyor: tıpkı ahlak ve yaşam gelenekleri alanında
olduğu gibi, insanları geleneklerin taraftarları ve siyasette rahat iletişim
kuranlar - otoriteye inananlar ve güzel edebiyatta anarşistler - olarak ikiye
ayırabiliriz. Akademisyenler ve gerçekçiler, sanatta - bunun gibi klasikler ve
romantikler üzerine, James'e göre felsefede iki tür bulunabilir:
"akılcı" ve "ampirist". Akılcı, "soyut ve ebedi
ilkelere tapandır". Ampirist, "tüm ham çeşitliliğiyle gerçekleri
sever". /81- S .9/
Hiç kimse gerçekler veya ilkeler olmadan yapamazsa da, ağırlık merkezinin bir
tarafa veya diğer tarafa kaydırılmasına bağlı olarak tamamen farklı bakış
açıları oluşur.
James'e göre "akılcılık",
"entelektüalizm" ile eş anlamlıdır ve "ampirizm",
"duygusalcılık" ile eş anlamlıdır. Böyle bir yakınlaşmayı savunulamaz
bulsam da, önce eleştiriyi bir kenara bırakalım ve James'in düşünce zincirini
sonuna kadar takip edelim. Ona göre idealist ve iyimser bir eğilim entelektüelizmle
ilişkilendirilirken, ampirizm materyalizme ve yalnızca koşullu ve sallantılı
bir iyimserliğe yönelir. Rasyonalizm (entelektüalizm) her zaman tekçidir. Bütünden ve evrenselden yola
çıkar ve şeyleri birliğe getirir. Ampirizm ise parçadan yola çıkar ve bütünü kolektif bir şeye dönüştürür. Çoğulculuk
olarak tanımlanabilir. Rasyonalist hassas bir kişidir, ampirist ise inatçı bir
varlıktır. Birincisi doğal olarak özgür iradeyi, ikincisi ise kaderciliği
çağrıştırır. Rasyonalist, ifadelerinde kolayca dogmatizme düşerken, ampirist
ise tam tersine daha şüphecidir. /81- S.10 ff / James,
rasyonalisti hassas veya narin bir ruh eğilimine sahip ( hassas - fikirli ) bir kişi olarak
ve deneyciyi - sert karakterli ( sert fikirli ) bir kişi olarak karakterize
eder . Bununla, belli ki, her iki zihniyetin kendine has özelliklerini
belirlemeye çalışıyor. Aşağıda, bu özelliğin daha ayrıntılı bir çalışmasına
geri döneceğiz. İlginç olan, James'in her iki türden insanların karşılıklı
olarak birbirlerine karşı besledikleri önyargılar hakkında söyledikleri:
“Birbirleri hakkında düşük fikirleri var. /81- S.12 ff / Her zaman, tipik
karşıtlıkları, zamanımızda olduğu gibi felsefede de belirli bir rol oynamıştır
. Sert olanlar nazik olanları duygusal olmakla suçlarken, nazik olanlar onları
inceliksiz, aptal veya acımasız olarak nitelendirir. Her biri diğerini aşağı
görüyor." James, sonraki iki sütunda her iki türün niteliklerini
karşılaştırıyor.
Nazik tip (hassas fikirli): |
Zor tip (sert fikirli): |
Akılcı (ilkeleri
takip eder) |
Ampirist
(gerçekleri takip eder) |
entelektüel |
şehvet düşkünü |
İdealist |
Materyalist |
iyimser |
Kötümser |
Din |
dinsiz |
belirsizci |
Determinist,
kaderci |
Monist |
Çoğulcu |
Bir dogmacı |
şüpheci |
Bu yan yana koyma, nominalizm ve
gerçekçilik ile ilgili bölümden zaten aşina olduğumuz çeşitli konulara
değiniyor. Nazik insan tipi realistle, sert tip insan da nominalistle bazı
ortak özelliklere sahiptir. Yukarıda açıkladığım gibi, gerçekçilik içe dönüklük
ilkesini izler ve nominalizm dışa dönüklük ilkesine karşılık gelir. Kuşkusuz,
tümeller hakkındaki tartışma aynı zamanda öncelikle James'in işaret ettiği gibi
felsefedeki mizaçların tarihsel karşıtlıklarına atıfta bulunur. Bu ilişkiler , hassas tipi ( yumuşak fikirli
) içe dönük tiple ve
katı tipi ( sert fikirli
) dışadönük tiple karşılaştırmaya teşvik eder . Bununla birlikte, böyle bir
karşılaştırmanın var olma hakkına sahip olup olmadığını daha yakından incelemek
gerekir.
""
terimleriyle
belirtmesine rağmen, onda her iki türün daha ayrıntılı tanımlarını veya
açıklamalarını bulamadım. kalın ” . Flournoy /83-S.32/ " ince "yi
"ince, küçük, ince, zayıf" [" Mince , tenu , maigre , chetif " .] olarak ve " kalın "ı
"kalın, yoğun, masif, güçlü" bir şey olarak açıklar . ". ["Epais, solide, massif, cossu."] Bir
keresinde James , " eğilimli - fikirli " terimini
" yumuşak
kafalı " - yani kelimenin tam
anlamıyla "yumuşak kafalı" ifadesiyle değiştirmiştir. " Yumuşak ", " hassas " gibi
, " kalın "
ve " sert "
terimlerinin aksine, yumuşak, hassas, uysal, huzurlu, sessiz, yani biraz zayıf,
boğuk, zayıf anlamına gelir; değiştirilmesi zor, maddenin doğasını anımsatan
özellikler. Buna göre Flournoy, bu iki düşünme biçimini şu şekilde açıklıyor:
"Bu, filozoflar için çok değerli olan, ancak James'e herhangi bir güven
telkin etmeyen soyut düşünme tarzı, yani tamamen mantıksal ve diyalektik
arasındaki karşıtlıktır. ve ona kırılgan, boş, "yetersiz" görünüyor,
çünkü tekil şeylerle temastan ve somut
bir düşünce tarzından çok kopuk , deneyim gerçekleriyle beslenen ve asla
ayaklarının altındaki zemini kaybetmeyen bu dünyevi küre, sağlam, kaplumbağa
zırhı ve diğer olumlu veriler. [ ' C'est 1 ' muhalefeti giriş la fakon de dalgın soyutlamacı - c'est _ _ A korkunç saflaştırma mantık et diyalektik _ _ Burada yardımcı filozoflar _ _ ki n ' ilham A James aucune güven vb . ki lui parazit kırılgan _ _ _ _ _ _ trop sevire du temas etmek des seçer belirli - lieres - et la fakon de dalgın beton _ _ se nourrit de işler deneyim _ _ et ne bırakmak jamailer la bölge toprak A alan _ _ katı , des ecailles de Kekler sen yazarlar bağışlar pozitifler ".]
Ancak bu yorum, hiçbir şekilde
James'in tek taraflı olarak somut düşünmeye meyilli olduğu sonucuna
götürmemelidir. Her iki bakış açısına da hak veriyor: “Gerçekler gerçekten
iyiyse, bize birçok gerçek verin. İlkeler gerçekten iyiyse, bize daha çok ilke
verin.” [Gerçekler
elbette iyidir - bize birçok gerçek verin. İlkeler iyidir - bize bol bol ilke
verin.”] Bilinir ki, bir gerçek asla kendi
içinde ne ise, aynı zamanda onda gördüğümüz şeydir. Ve böylece, eğer James
somut düşünmeyi " kalın " veya " katı " olarak
tanımlarsa , bununla, bu düşünme tarzının ona önemli bir şey gibi göründüğünü,
soyut düşünmenin ise ona zayıf, ince ve solgun, hatta belki de - Flournoy'un
yorumunu kabul edersek - acı verici ve titrek bir şey. Böyle bir kavrayış
elbette ancak a priori olarak tözselliği somut bir olguya bağlamış olanlar için
mümkündür ve bu, daha önce de belirtildiği gibi, bir mizaç meselesidir. Eğer
"ampirik" bir düşünür, somut düşüncesine sabit bir tözsellik
atfediyorsa, o zaman soyut bir bakış açısından bu kendi kendini kandırmaktır,
çünkü tözsellik, "sertlik", "ampirik" düşünmede değil,
dışsal bir olguda içkindir. Hatta bu sonuncusu, özellikle zayıf ve titrektir,
çünkü dış gerçekler karşısında kendini o kadar zayıf bir şekilde savunabilir
ki, sürekli olarak duyusal olarak verilen gerçeklere bağlıdır, onların peşinden
koşar ve sonuç olarak, sınıflandırmanın ve temsilin üzerine neredeyse hiç
yükselmez. . Dolayısıyla, düşünce açısından, somut düşünme çok zayıf ve bağımlı
bir şeydir, çünkü kararlılığı kendi içinde değil, koşullandırma değeri
açısından düşünmekten daha yüksek olan dış gerçeklerde vardır. Sonuç olarak, bu
tür düşünme, duyusal algılardaki bir değişiklik kadar düşüncenin içsel
etkinliği tarafından harekete geçirilen duyusal olarak bağlantılı temsillerin
bir akışı olarak karakterize edilir. Bu nedenle, duyusal algı nedeniyle somut
temsillerin değişimi, soyut türden bir kişinin düşünme olarak adlandırdığı şey
değil, en iyi ihtimalle pasif bir tamalgıdır.
Bu nedenle, somut düşünmeyi tercih
eden ve ona tözsellik kazandıran mizaç, duyusal olarak şartlandırılmış
temsillerin, kaynağı olarak öznel bir istemli eyleme sahip olan ve duyusal
olarak aracılık edilen temsilleri ana hatlarına kadar zamanlamaya çalışan
aktif-algılayıcı aktivite üzerindeki baskınlığıyla ayırt edilir. fikir, yani
kısacası: böyle bir mizaç için nesne daha önemlidir; nesne duygu ile doludur,
öznenin temsilleri dünyasında olduğu gibi bağımsız hareket eder ve kavramı
arkasına götürür. Bu mizaç bu nedenle dışa dönüktür. Dışadönüklerin düşüncesi
somuttur. Gücü onda değil, bir dereceye kadar onun dışında, empati kurduğu
nesnede yatıyor ve James'in - " sert " tanımı buradan çıkıyor. Her
kim her zaman somut düşünmenin tarafını, yani olguların temsilinin tarafını
tutarsa, soyutlama ona zayıf ve zayıf bir şey gibi görünür, çünkü onu somut,
duyumsal olarak verili bir olgunun gücüyle ölçer. Soyutlamadan yana olanlar
için belirleyici an, duyusal olarak bağlı temsil değil, soyut fikirdir.
Günlük anlayışa göre, bir fikir,
deneyimlerin toplamından bir soyutlamanın soyutlanmasından başka bir şey
değildir. Aynı zamanda, insanlar isteyerek insan ruhunu orijinal tabula olarak hayal ederler.
ancak daha sonra dünya ve yaşamın algılanması ve deneyimi yoluyla doldurulan rasa .
Bu bakış açısından ve bu, kelimenin
en geniş anlamıyla ampirik bilimselliğimizin bakış açısıdır, fikir bir
epifenomen, a posteriori bir soyutlamadan başka bir şey olamaz, bir dizi
deneyden türetilmiştir ve bu nedenle daha zayıf ve daha soluktur. onlarla
karşılaştırıldığında. Ancak ruhun tabula olamayacağını biliyoruz. çünkü düşünce
ilkelerimizin eleştirisi bize, düşüncemizin belirli kategorilerinin bize a
priori, yani herhangi bir deneyimden önce verildiğini ve ilk düşünce eylemiyle
eşzamanlı olarak ortaya çıktığını ve hatta onun önceden oluşturulmuş koşulları
olduğunu gösterir. Ancak Kant'ın mantıksal düşünme için kanıtladığı şey, ruh
için çok daha geniş bir anlama sahiptir. Ruh (düşünce alanı) kadar psişe de en
başından beri bir
tabuladır. rasa _ Elbette, henüz
belirli bir içerik yoktur, ancak içeriğin olasılıkları, önceden oluşturulmuş
işlevsel bir yatkınlık olan kalıtım yoluyla apriori olarak verilir. Bu
yatkınlık, atalarımızın tamamında beynin işlev görme biçimlerinin bir sonucu,
filogenetik serilerdeki adaptasyon girişimlerinin ve deneylerin bir kalıntısından
başka bir şey değildir. Bu nedenle, yeni oluşan beyin veya işlevler sistemi,
belirli amaçlar için inşa edilmiş eski bir araçtır, yalnızca pasif olarak
algılamakla kalmaz, aynı zamanda aktif olarak deneyimleri kendi içinden
düzenler ve belirli sonuçlara ve yargılara zorlar. Ve bu sıralama tesadüfen ve
keyfi olarak yapılmaz, kesin olarak önceden oluşturulmuş koşulları takip eder,
ancak bu koşullar bize düşünülmüş içerikler olarak deneyim yoluyla sağlanmaz,
tersine tefekkürün a priori koşullarıdır. Bunlar önceki fikirler
rem , a priori çizilmiş
biçimsel koşullar, deneysel malzemeye belirli bir oluşumu buyuran temel
çizgiler, öyle ki bunlar, Platon'un anladığı şekliyle, imgeler veya
bir dereceye kadar şemalar veya kalıtsal olasılıklar olarak düşünülebilir;
ancak, diğer olasılıkları hariç tutun veya en azından ciddi şekilde sınırlayın.
Bu nedenle tinin en özgür etkinliği bile -fantezi- asla sonsuza götürülemez
(her ne kadar şair belki de böyle hissetse de), önceden oluşturulmuş
olasılıklara, arketiplere ve ilkel imgelere bağlı kalır. En uzak halkların
masalları, motiflerinin benzerliğinde, iyi bilinen arketiplere olan bu
bağlılığı açığa vurur. Bilimsel teorilerin altında yatan görüntüler bile bu
sınırlamayı ortaya koyuyor, örneğin eter, enerji, dönüşümleri ve sürekliliği,
atom teorisi, kimyasal yakınlık vb.
Ve böylece, somut olarak düşünen bir
kişinin ruhunda duyusal olarak verili temsilin hüküm sürmesi ve yönlendirmesi
gibi, soyut olarak düşünen bir kişinin ruhunda da boş ve bu nedenle temsil
edilemez bir arketip hakimdir. Nesne empati kurduğu sürece nispeten hareketsiz
kalır ve böylece düşüncenin koşullanma faktörünün zirvesine yükselir. Ancak
nesne empatiye tabi tutulmaz ve bu nedenle ruhsal süreçteki hakimiyetini
kaybederse, ondan alınan enerji tekrar özneye döner. Daha sonra özne
bilinçsizce empatiye maruz kalır ve bu, onda önceden oluşturulmuş uykuda olan
görüntüleri uyandırır, bunun sonucunda bunlar ruhsal süreçte aktif faktörler
olarak hareket ederler, ancak elbette hayal bile edilemeyecek bir biçimde,
sanki görünmez yönetmenler gibi hareket eder. sahneler. Yalnızca harekete
geçirilmiş işleyiş olasılıkları oldukları için içerikten yoksundurlar, bu
nedenle temsil edilemezler ve doldurulmaya eğilimlidirler. Deneysel materyali
kendi biçimlerine alıyorlar ve gerçekleri değil, gerçeklerin içinde kendilerini
tasvir ediyorlar. Kendilerini gerçeklerle giydiriyor gibi görünüyorlar. Bu
nedenle, somut düşüncedeki ampirik bir gerçek gibi artık bilinen bir başlangıç
noktası değillerdir, ancak tam olarak onlar tarafından deneysel materyalin
bilinçsiz oluşumu nedeniyle yalnızca deneysel biliş için erişilebilir hale
gelirler. Ampirist, deneysel malzemesini de bölebilir ve formüle edebilir,
ancak onu, mümkün olduğu kadar, önceki deneylere dayanarak oluşturduğu bazı
özel kavramlara göre oluşturur.
Soyut düşünür ise bilinçsiz bir
model kullanır ve oluşturduğu fikri nihai üründen ancak a posteriori olarak
deneyimler. Ampirist, psikolojisinde, soyutlayıcının ruhsal sürecini kendi
tarzına göre ölçtüğü için, soyutlayıcının deneysel malzemeyi bazı soluk, zayıf
ve savunulamaz öncüllere dayanarak keyfi olarak oluşturduğunu her zaman kabul
etme eğilimindedir .
. _
Bununla birlikte, gerçek öncül, fikir veya prototip, soyutlayıcı tarafından
kelimenin tam anlamıyla, ampirist tarafından daha sonra pek çok ve pek çok
deneyden sonra deneyimden elde edeceği teorinin bilinmediği kadar
bilinmemektedir. Daha önceki bir bölümde açıkladığım gibi, biri tek bir nesneyi
görür ve onun bireysel kaderiyle ilgilenirken, diğeri öncelikle nesneler arasındaki
benzerlik ilişkisini görür ve bireysel bir gerçeği geçer, çünkü bu daha hoş ve
sakinleştiricidir. onu parçalanmış bir çeşitlilikte birleştiren şey... Aksine,
birincisi için benzerlik ilişkisi, kelimenin tam anlamıyla, külfetli ve
engelleyicidir, bu bazen onun nesnenin biricikliği bilgisine hakim olmasına
bile izin vermez. Tek bir nesneyle ne kadar derin empati kurarsa, onun
orijinalliğini o kadar çok tanır ve bu nesne ile bir başkası arasındaki
benzerlik ilişkisinin gerçekliği onun için o kadar kaybolur. Ancak başka bir
nesneyle empati kurmayı başarırsa, o zaman her iki nesne arasındaki benzerliği,
bu benzerliği ilk kez ve yalnızca dışarıdan gören kişiden çok daha fazla
hissedebilir ve kavrayabilir.
Somut bir düşünür, önce bir nesneyi
sonra diğerini empati kurduğu için, onları birleştiren benzerliğin bilgisine
ancak çok yavaş ulaşabilir, bu yüzden düşüncesi viskoz görünür. Ancak empatisi
geçicidir. Soyutlayıcı, aksine, benzerliği çabucak kavrar, tek tek nesneleri
türsel özelliklerle değiştirir ve bu deneysel malzemeyi kendi içsel zihinsel
etkinliğiyle şekillendirir, ancak bu, kelimenin tam anlamıyla
"yanıltıcı" prototipten somut düşünme kadar güçlü bir şekilde
etkilenir. nesneden etkilenir. Nesnenin düşünme üzerindeki etkisi ne kadar
güçlüyse, özellikleri zihinsel görüntüye o kadar derinden basılmıştır. Ama
tindeki nesnenin eylemi ne kadar zayıfsa, apriori fikir deneyime damgasını o
kadar derinden vurur.
Ampirik nesnenin aşırı önemi
nedeniyle, bilimde bir tür "uzman teoriler" ortaya çıkıyor, örneğin
psikiyatride kötü şöhretli "beyin mitolojisi" gibi. bazı dar sınırlı
olguları mükemmel bir şekilde açıklayan, ancak başka bir uygulama için tamamen
uygun olmayan ilkelere dayalıdır. Tersine, tek bir olguyu başka bir olguya
benzerliği nedeniyle kabul eden soyut düşünme, fikri az ya da çok saf bir
biçimde betimlemesine karşın, olguyla çok az ya da çok ilgisi olan evrensel bir
hipotez yaratır. bir efsane olarak somut gerçeklerin özü. Dolayısıyla, aşırı
ifadelerindeki her iki düşünme biçimi de mitoloji yaratır ve bunlardan biri
özellikle hücreler, atomlar, titreşimler vb. İle, diğeri ise "ebedi"
fikirlerle çalışır. Aşırı ampirizm, en azından gerçekleri olabildiğince açık
bir şekilde sunma avantajına sahiptir. Aşırı ideologizm, apriori formları,
fikirleri veya arketipleri mümkün olan en saf şekilde sergileme avantajına
sahiptir. İlkinin teorik sonuçları, deneysel materyalleri tarafından tüketilir,
ikincisinin pratik sonuçları, psikolojik bir fikrin tasviriyle sınırlıdır.
Modern bilimsel ruhumuz tek taraflı, somut-deneysel bir tutuma sahip olduğu
için, bir fikri tasvir etmekten oluşan çalışmayı nasıl değerlendireceğini
bilmiyor, çünkü onun için gerçekler, insan zihninin içinde bulunduğu birincil
biçimlerin bilgisinden daha yüksek. onları kavrar. Somutçuluğa geçişin, Aydınlanma
Çağı'nda doğan nispeten yeni bir edinim olduğu bilinmektedir. Bu gelişmenin
başarıları şaşırtıcıdır, ancak enginliği giderek netlikten çok kafa karışıklığı
yaratan ampirik malzemenin birikmesine yol açmıştır. Bu zorunlu olarak bilimsel
ayrılıkçılığa ve dolayısıyla evrenselliğin ölümü anlamına gelen uzmanlar
mitolojisine yol açar. Ancak ampirizmin baskınlığı sadece aktif düşünmeyi
boğmakla kalmaz, aynı zamanda tek bir disiplin içinde teori oluşumu için bir
tehlike oluşturur. Ampirik bakış açılarının yokluğu gibi genel bakış açılarının
yokluğu da mitsel teorilerin oluşumunu teşvik eder.
hassas -
fikirli "
ve " katı -
fikirli "
- yalnızca tek taraflı olarak açıklayıcı olduğu, ancak özünde belirli bir
önyargı içerdiği kanısındayım . Bununla birlikte, bu açıklamalardan, James
tarafından öne sürülen tipleştirmenin benim içe dönük ve dışa dönük olarak
tanımladığım aynı tiplerle ilgili olduğu zaten anlaşılmış olmalıdır.
2. James tiplerinde
karakteristik zıtlık çiftleri.
a)
Ampirizme karşı rasyonalizm.
Bu, James'in tiplerin alamet-i
farikası olarak bahsettiği ilk zıtlık çiftidir. Okuyucu muhtemelen bu
karşıtlıktan daha önce bahsettiğimi ve dahası onu şu şekilde yorumladığımı fark
edecektir: ideolojiye karşı ampirizm. "Akılcılık" ifadesinden
kaçındım çünkü somut, ampirik düşünme, tıpkı aktif, ideolojik düşünme gibi
"akılcı"dır. Oran her iki formu da yönetir . Ve aynı zamanda,
sadece mantıksal rasyonalizm değil, aynı zamanda duygu rasyonalizmi de vardır,
çünkü genel olarak rasyonalizm, düşünme ve hissetmenin rasyonalitesine yönelik
genel bir psikolojik tutumdur. "Akılcılık" kavramının bu tanımını,
"rasyonalist" terimini "ideolojik" anlamında kullanan ve
buna göre rasyonalizmi fikrin önceliği anlamında yorumlayan tarihsel-felsefi
kavrayışıyla bilinçli olarak karşılaştırıyorum. Modern filozoflar arasında
aklın tamamen ideal karakterini kaybettiği doğrudur ve genellikle bir yetenek,
bir eğilim, bir ajitasyon ve hatta bir duygu ve hatta bir yöntem olarak
tanımlanır. Her halükarda, psikolojik bir bakış açısından rasyonel olan,
Lipps'in dediği gibi, bir "nesnellik duygusu" tarafından
yönlendirilen belirli bir tutumdur. Baldwin'in bir aklı vardır - "ruhun
kurucu, düzenleyici ilkesi." /84- S .312/ Herbart zihni
"düşünme yeteneği" olarak tanımlar. /85- §117/ Schopenhauer zihin hakkında
tek bir işlevi olduğunu söylüyor, o da “bir kavramın oluşumu; ve bu tek
fonksiyondan, çok kolay ve tamamen kendiliğinden, yukarıda bahsedilen insan
hayatını bir hayvanın hayatından ayıran tüm bu fenomenler açıklanır; ve bu
işlevin kullanılması veya kullanılmaması, her zaman ve her yerde makul veya
mantıksız olarak adlandırılan her şey tarafından koşulsuz olarak belirtilir. /
86- § 8 / "Yukarıdaki fenomenler, Schopenhauer tarafından yaklaşık olarak
karşılaştırılan zihnin bazı tezahürlerine atıfta bulunur, yani: "duygular
ve tutkular üzerindeki hakimiyet, sonuçlar ve genel ilkeler çıkarma
yeteneği", "birkaç kişinin koordineli etkinliği bireyler”, “uygarlık,
devlet; daha fazla bilim, deneyimli deneyimlerin korunması vb. Schopenhauer için
zihin kavramları oluşturan bir işlevse, o zaman zihinsel aktivite yoluyla
kavramlar oluşturabilen zihinsel aygıtın bu ayarının karakterine sahiptir. Tam
olarak aynı anlamda akıl, aklı ve Kudüs'ü / 87- S .195/, yani bize
kararlarımızda mantığı kullanma ve tutkulara hükmetme yeteneği veren iradenin
mizacı olarak anlar.
Dolayısıyla akıl, makul olma
yeteneği, nesnel değerlere göre düşünmeyi, hissetmeyi ve hareket etmeyi mümkün
kılan belirli bir tutumdur. Ampirizm açısından, bu "nesnel değerler"
deneyim yoluyla ve ideolojicilik açısından, o zaman Kantçı anlamda
"yetenek" olacak olan aktif bir akıl değerlendirme eylemi
aracılığıyla verilir. "ilkelere göre yargılayın ve hareket edin."
Çünkü Kant'a göre zihin, "akıl kavramı" olan, "nesnesine deneyde
hiçbir şekilde rastlanamayan" ve kendi içinde "anlama yetisinin
kullanımının prototipi" olan fikrin kaynağıdır. anlayışı ampirik
kullanımımızın sürekli bağlantısını kurmak için düzenleyici bir ilke."
/88-Bd.8 ._ _
S .140
f /
Bu gerçekten içe dönük bir bakış açısı. Wundt'un ampirik görüşü, zihnin
"onlara kaçınılmaz, duyusal alt
tabakalar sağlayan ilk adımlar" ile birlikte "tek bir ortak
ifadede" birleştirilen karmaşık entelektüel işlevlere ait olduğunu öne
süren ampirik görüşüne karşı çıkıyor. “Ayrıca, bu "entelektüel"
kavramının, yetenekler psikolojisinin bir kalıntısı olduğu açıktır; bu kavram, psikolojinin dışında kalan mantıksal bakış
açılarıyla karıştırılmasından belki de eski hafıza, akıl, fantazi vb.
kavramlardan daha fazla muzdariptir ; ayrıca, bu kavramın ne kadar çeşitli
zihinsel içerikleri kucaklarsa, o kadar belirsiz ve aynı zamanda daha keyfi
hale geldiği de açıktır. “Bilimsel psikoloji açısından, ne bellek, ne akıl ne
de fantezi varsa, yalnızca bu adlarda
oldukça keyfi bir ayrımla birleştirilen belirli temel zihinsel süreçler ve
aralarındaki bağlantılar varsa, o zaman açıktır. keskin bir şekilde sınırlı
olgusal veriye karşılık gelen tek, birleşik bir kavram anlamında, ne
"zekâ" ne de "entelektüel işlev"in hâlâ daha az olduğu. Ve
yine de, psikolojik görüş nedeniyle değişmiş bir anlamda olsa da, eski
yetenekler psikolojisi envanterinden bu kavramlara başvurmanın yararlı olduğu
bilinen durumlar vardır. Bu durumlar, bağlantılarının doğruluğu nedeniyle ve
her şeyden önce pratik temellerde dikkate alınmayı hak eden çok farklı bileşen
parçalarından oluşan karışık fenomenler bulduğumuz yerlerde veya bireysel
bilincin bize belirli yetenek ve eğitim yönlerini gösterdiği ve yine,
bağlantıların doğruluğu bizi bu tür karmaşık ruhsal eğilimlerin analizine
dönmeye zorluyor. Bununla birlikte, tüm
bu durumlarda, psikolojik araştırmanın görevi, şüphesiz, bu şekilde oluşturulan
genel kavramlar üzerinde durmak değil, mümkün olduğu kadar, onları basit
faktörlerine indirgemektir. /78-Bd.3 ._ _ P.582 f / _
Bu görüş gerçekten dışa dönüktür. En
göze çarpan noktaları italik olarak vurguladım. İçe dönük bir bakış açısı için,
zihin, zeka vb. dışadönük, ampirik bakış açısından, bunlar ikincil türev
kavramlardan, bu görüşün değer vurgusunu aktardığı temel süreçlerin
karmaşıklığından başka bir şey değildir. Elbette bu bakış açısıyla bu tür
kavramlar reddedilemez, ancak prensipte her zaman "basit faktörlerine
indirgenmeleri" gerekir. Ampirist bakış açısının genel kavramlarla ilgili
olarak indirgemeci bir şekilde başka türlü düşünemeyeceğini söylemeye gerek
yok, çünkü onun için kavramlar her zaman deneyimden çıkarılan bir şeydir.
"Akıl kavramlarını" hiç bilmiyor, fikirleri a priori, çünkü
düşüncesinin duyusal olarak koşullandırılmış deneyime karşı pasif-algılayıcı
bir tavrı var. Böyle bir tutumun sonucu olarak, aktif olan ve bilgiyi ve
karmaşık sonuçları zorlayan bir nesne vurgulanır ve bunlar, yalnızca belirli
fenomen gruplarını kapsamaya hizmet eden genel kavramların varlığını
gerektirir. onları tek bir kolektif altında toplamak. Bu nedenle, genel
kavramın, tam anlamıyla konuşma dışında var olmayan ikincil bir nicelikten
başka bir şey olmaması doğaldır.
Bu nedenle bilim, duyusal olarak
verili bir gerçek veya "temel faktör" olarak sunulan, yalnızca gerçekten
var olan şeyin var olduğu görüşüne bağlı kaldığından, bilim, aklın, fantezinin
vb. Arkasında ayrı bir varoluş hakkını tanıyamaz. İçe dönük birininki gibi
düşünme aktif-algılayıcı bir tutuma sahipse, o zaman akıl, zeka, fantezi vb.
ana işlev, yetenek anlamına gelir, yani içsel bir olasılık veya eylem anlamına
gelir, çünkü bu noktadan Bu görüşe göre, değer vurgusu, kavram tarafından
kapsanan ve birleştirilen temel süreçler üzerinde değil, kavram üzerindedir.
Böyle bir düşünce baştan sentetiktir. Bir şemaya göre düzenler ve fikirlerini
bilgilendirmek için deneysel materyal kullanır. Kavram, aktif bir ilke olarak
ve dahası, deneysel malzemeyi kavrayan ve onu şekillendiren kendi iç gücüne
dayanarak hareket eder. Dışadönük, bu gücün kaynağının bir yandan basit
keyfilik, diğer yandan sınırlı deneysel verilerin pervasızca genelleştirilmesi
olduğunu varsayar. Kendi düşünce psikolojisinden habersiz olan ve belki de moda
olan ampirizmi yol gösterici kuralı olarak kabul eden içedönük, kendini böyle
bir suçlamaya karşı başarısız bir şekilde savunur. Ve bu sitem, dışadönük
psikolojinin bir yansımasından başka bir şey değildir. Gerçek şu ki, aktif
düşünen tip, zihinsel faaliyetinin enerjisini keyfilikten veya deneyimden
değil, fikirden, yani içe dönük tavrının harekete geçirdiği doğuştan gelen
işlevsel biçimden alır. Bu kaynak onun tarafından tanınmaz çünkü fikri, a
priori içerik eksikliği nedeniyle, yalnızca a posteriori görüntüsünde, yani
deneysel materyalin düşünerek işlendiği biçimde kavrayabilir. Dışadönük için nesne
ve temel süreç önemlidir ve kaçınılmazdır çünkü o, bilinçsizce fikri nesneye
yansıtmıştır ve kavrama ve dolayısıyla fikre ancak ampirik toplama ve
karşılaştırmanın yardımıyla yükselebilir. Her iki düşünce yönü de birbirine
oldukça zıttır: Bir yönün temsilcisi, bilinçdışı düşüncesinden materyal
oluşturur ve bu şekilde deneyime ulaşır; diğeri ise onu yol göstermesi için
bilinçdışındaki fikri yansıtmasını içeren malzemeye bırakır ve bu şekilde fikre
yükselir. Bu tutum karşıtlığında rahatsız edici bir şey var ve bu nedenle
özünde en hararetli ve başarısız tartışmaların nedeni budur.
Umarım bu açıklama, rasyonalite ve
onun tek yanlı bir ilkeye, yani rasyonalizme dönüştürülmesinin, ideolojizmde
olduğu kadar ampirizmde de içkin olduğu şeklindeki görüşümü yeterince doğrular.
İdeolojik konuşmak yerine idealizm kelimesini de kullanabilirim. Bununla
birlikte, bu kelimenin kullanımı, "idealizm" ile
"materyalizm" arasındaki karşıtlığı engelliyor ve ben
"materyalist" ile "ideolojik" arasındaki farkı
belirleyemedim, çünkü felsefe tarihinin gösterdiği gibi, bir materyalist çoğu
zaman tam bir ideolog olabilir. ve tam olarak ampirist olmadığında, ancak genel
madde fikrinden yola çıkarak aktif olarak düşündüğünde.
Sansasyonalizme karşı
Entelektüalizm .
Bu, James tarafından kurulan ikinci
karşıt çifttir.
Sansasyonalizm, aşırı ampirizmin
özünü tanımlayan bir ifadedir. Duyusal deneyimin tek ve özel bilgi kaynağı
olduğunu savunuyor. Duyusalcı tutum tamamen duyusal olarak verili nesneye, yani
dış dünyaya yöneliktir. James açıkça estetik sansasyonalizmden ziyade
entelektüel anlamına gelir, ama tam da bu yüzden "entelektüalizm"
buna karşılık gelen karşıt için uygunsuz bir terim gibi görünüyor. Psikolojik
olarak entelektüalizm, akla bir şartlanma, temel değer, yani kavram düzeyinde
bilgi vermesiyle ayırt edilen bir tutumdur. Böyle bir tavırla, aynı zamanda
sansasyonel olabilirim, yani düşüncelerim duyusal deneyimden bir araya gelen
somut kavramlarla meşgul olduğunda. Bu nedenle ampirist entelektüel de
olabilir. Felsefede, "entelektüalizm" terimi bazen
"rasyonalizm" ile serpiştirilmiş olarak kullanılır; bunun bir sonucu
olarak, özünde sansasyonalizm yalnızca aşırı ampirizm olduğundan, ideolojicilik
yine sansasyonalizmin karşıtı olarak kabul edilmelidir.
c)
James tarafından kurulan üçüncü zıtlık çifti, idealizme karşı materyalizmdir.
sansasyonel "
ifadesiyle belki de aslında duyum unsurunu herhangi bir şeyden ayrı olarak
vurgulamak istediğini varsaymak gerekir. akıl. Duyum unsuruyla, gerçek duyarlılığı kastediyorum, tabii ki, voluptas'ın bayağı
anlamında değil , ama yönlendirici ve baskın niceliğin empatiye dayalı
(hissedilen) bir nesneden çok, basit bir nicelik olduğu psikolojik bir tutum
anlamında. şehvetli tahriş ve şehvetli duyum gerçeği. Böyle bir tutum aynı
zamanda refleks olarak da adlandırılabilir, çünkü buradaki tüm zihniyet duyusal
duyuma bağlıdır ve onunla biter. Nesne soyut olarak bilinmez ve empatiye tabi
tutulmaz, ancak doğal varoluş biçiminin yardımıyla hareket eder ve özne,
yalnızca nesneyle temas yoluyla kendisinde neden olduğu duyusal duyumlar
tarafından yönlendirilir. Böyle bir tavır, ilkel bir zihniyete tekabül ederdi.
Bununla ilişkili zıtlık , duyusal algı
ile karakterize edilen sezgisel tutumdur - entelektüel değil, duygusuzluk,
ancak aynı anda her ikisi de ayırt edilemez bir karışımda. Duyulur bir nesnenin
algıda belirmesi gibi, psişik içerik de sezgide, yani sanki bir yanılsama veya
halüsinasyon şeklinde görünür.
James'in sert tipi ( sert fikirli ) " sansasyonel " ve
" materyalist
" ( ve daha sonra " dinsiz ") olarak adlandırması,
yazarken gerçekten benim kastettiği tipler antitezini kastetmiş olup olmadığı
konusunda şüphe uyandırıyor. Ne de olsa, kaba kullanımda materyalizm her zaman
"maddi" değerlerin yönlendirdiği bir tutum, yani bir tür ahlaki
sansasyonalizm olarak anlaşılır. Ve bu nedenle, bu ifadelere kaba anlamlarını
vermek isteseydik, James'in karakterizasyonu çok olumsuz bir tablo ortaya
koyardı. Bu muhtemelen James'in anlayışına uymayacaktır; türlerle ilgili
yukarıdaki sözleri, bu tür yanlış anlamaları önlemek için kesin olarak
söylenmiştir. Bu nedenle, James'in esasen tartışılan ifadelerin felsefi
anlamını aklında tuttuğu şüphe götürmez bir şekilde varsayılabilir. Bu durumda,
materyalizme, maddi değerler tarafından yönlendirilmesine rağmen,
"duyusal" tarafından değil, gerçeğin değerleri tarafından
yönlendirilmesine ve "gerçek" ile dışsal bir şey anlamına gelen bir
tutum denir. konuş, malzeme. Bunun karşıtı ise fikre esas değeri veren felsefi anlamda “idealizm”dir . Burada
ahlaki idealizm ima edilemez, aksi takdirde, James'in niyetinin aksine,
materyalizm ile ahlaki sansasyonalizmin kastedildiğini varsaymak zorunda
kalırdık. Öyleyse, materyalizmle James'in, ana yönlendirici değerin gerçek bir
olgusal veriye kaydırıldığı bir tavrı kastettiğini kabul edersek, o zaman bu
nitelikte yine dışa dönük bir özellik görmeye geleceğiz ve bu, ilk
şüphelerimizi ortadan kaldıracaktır. Felsefi idealizmin içe dönük ideolojizme
tekabül ettiğini daha önce görmüştük. Ahlaki idealizm hiçbir şekilde bir
içedönüğe özgü olmayacaktır, çünkü bir materyalist bile ahlaki açıdan idealist
olabilir.
d)
İyimserliğe karşı kötümserlik, karşıtların dördüncü çiftidir.
İnsan mizaçlarının ayırt
edilebildiği bu iyi bilinen karşıtlığın gelecekte James tiplerine uygulanıp
uygulanamayacağı konusunda büyük şüphelerim var. Yani, örneğin: Darwin'in
ampirizmi de karamsar mı? İdeolojik bir dünya görüşüne bağlı kalan ve başka bir
insana bilinçsiz bir duygu projeksiyonu gözlüğünden bakan bir kişi için böyle
olduğu açıktır. Ancak ampiristin kendisi, görüşünü kötümser olarak kabul etmek
için bununla hiçbir şekilde sınırlı değildir. Veya, örneğin James'in
tipleştirmesine göre, dünya görüşü tamamen ideolojik olan düşünür Schopenhauer
(tıpkı Upanishad'ların saf ideolojikliği gibi) iyimser mi olacak? Tüm
saflığıyla içe dönük bir tip olan Kant'ın kendisi, tıpkı büyük ampiristler gibi
iyimserlik ve kötümserliğin diğer tarafında yer alır.
Dolayısıyla bana öyle geliyor ki bu
karşıtlığın James tipleriyle hiçbir ortak yanı yok. İçe dönük iyimserler olduğu
gibi, dışa dönük iyimserler de vardır ve bunun tersi de geçerlidir .
Bununla birlikte, James'in daha önce not edilen öznel projeksiyon temelinde bu
hataya düşmüş olması oldukça olasıdır. İdeoloji açısından, materyalist veya
tamamen ampirik veya pozitivist dünya görüşünün tamamen kasvetli olduğu ortaya
çıkıyor. İdeolog, böyle bir dünya görüşünü karamsar olarak hissedecektir;
Tanrı'ya - "maddeye" inananlara, materyalist dünya görüşü iyimser
görünecektir. Mesele şu ki, materyalist görüş, ideolojizmin hayati sinirini
kesiyor, çünkü onun ana gücünü, yani arketiplerin aktif olarak algılanmasını ve
gerçekleştirilmesini felç ediyor. Bu nedenle, böyle bir görüş ona tartışmasız
kötümser görünmelidir, çünkü onu ebedi fikrin görünüşte gerçekleştiğini bir
daha görme umudundan mahrum eder. Gerçek gerçeklerin dünyası, onun için
anavatanından sürgün ve uzun süreli izolasyon anlamına gelir. Ve eğer James
materyalist görüş ile karamsarlık arasında bir paralellik kurarsa, bu durum
onun kişisel olarak ideolojik yanlısı olduğunun bir göstergesi olabilir; bu
varsayım, bu filozofun hayatından bir dizi başka özellik tarafından kolayca
doğrulanabilir. . Bu durum aynı zamanda sert tipin ( sert fikirli ) neden şu üç şüpheli
lakapla donatıldığını da açıklayabilir: şehvet düşkünü, materyalist, dinsiz.
Aynı durum, James'in tipler arasındaki karşılıklı antipatiyi Bostonlu turistler
ile Cripple Creek halkı arasındaki bir toplantıya benzettiği Pragmatizm'deki
pasajda da belirtilir. [/81- S.13 / Bostonlular
"tinselleştirilmiş" estetizmleriyle tanınırlar. Cripple Creek, Virginia'da
madenleriyle ünlü bir ilçedir. Bundan, aralarındaki zıtlığın ne olduğunu
kolayca tahmin edebilirsiniz!] Böyle bir karşılaştırma, başka bir tür için
özellikle gurur verici değildir ve o kadar duygu yüklü bir antipati önerir ki,
güçlü bir adalet iradesi bile tamamen üstesinden gelemez. Ama bu küçük
"insan belgesi", bana iki tür arasında gerçekten sinir bozucu bir
zıtlık olduğu gerçeğinin değerli bir kanıtı gibi görünüyor. Bir dereceye kadar,
duygulardaki bu tür uyumsuzlukları vurgulamam önemsiz görünebilir. Ancak,
deneyimle defalarca ikna oldum ki, belirli koşullar altında en mükemmel
muhakemeyi bile olumsuz yönde etkileyen ve anlaşmaya izin vermeyen, bilinç
eşiğinin arkasında tutulan bu tür duygulardır. Ne de olsa, Cripple Creek
nüfusunun Boston turistleri hakkında kendi özel görüşüne sahip olduğu kolayca
hayal edilebilir.
e)
Beşinci karşıt çift, dindarlığa karşı dinsizliktir.
Elbette bu karşıtlık çiftinin James
tiplerinin psikolojisi için önemi, temelde onun dindarlığa verdiği tanıma
bağlıdır. Dindarlığın özünü tamamen ideolojik bir bakış açısından, dini fikrin baskın bir rol oynadığı bir tutum
olarak anlıyorsa (duygu yerine), o zaman elbette, sert tipi ( sert - sert -)
karakterize etmekte haklıdır. fikirli ) dinsiz olarak. Ancak James, dini
bir tutumun dini bir duygu tarafından da belirlenebileceği gerçeğini gözden
kaçıramayacak kadar geniş ve insancıl düşünüyor . Ne de olsa kendisi şöyle diyor: “Gerçeklerle ilgili
değerlendirmemiz, içimizdeki tüm dindarlığı etkisiz hale getirmedi. Kendi
içinde neredeyse dinseldir. Bilimsel tavrımız dindardır (" bizim bilimsel huysuzluk dır-dir dindar ")".
/81-S.15/ _ _
Ampirist, "ebedi"
fikirlere saygı eksikliğini, tabiri caizse, gerçek bir gerçeğe olan dini bir
inançla değiştirir. Birisi tutumunu Tanrı fikrine yönlendirirse, o zaman
psikolojik olarak madde fikrine yönelmesi veya tavrının belirleyici faktörünün
yüksekliğine gerçek gerçekleri yükseltmesi ile aynıdır. Sadece bu yönelim koşulsuz olduğundan, "dindar"
sıfatını hak ediyor. Ancak daha yüksek bir bakış açısıyla, gerçek bir gerçek,
en az binlerce yıl önce insanın ve onun iç koşullarının dış gerçekliğin sert
gerçekleriyle çarpışmasıyla yaratılan bir fikir, bir prototip kadar koşulsuz
bir faktör olmayı hak eder. . Her halükarda, gerçek gerçeklere koşulsuz
bağlılık, psikolojik açıdan asla din dışı olarak nitelendirilemez. Çünkü katı tipin ( sert fikirli ) ampirik
dini vardır , tıpkı
yumuşak tipin ( yumuşak
fikirli
) kendi ideolojik dini olduğu gibi. Bilimde nesnenin, dinde öznenin, yani
ideolojizmin egemen olduğu, elbette çağdaş kültürel çağımızın bir gerçeğidir;
nesne. Eğer din bu şekilde modern bir kültürel fenomen olarak anlaşılırsa, o
zaman James ampirizmi dinsiz olarak adlandırmakta haklıdır, ancak şu ana kadar
haklıdır. Filozoflar hiçbir şekilde tamamen yalıtılmış bir insan sınıfı
oluşturmadıkları için, onların türleri de felsefe yapan kişinin sınırlarının
çok ötesine, genel insan alemine, belki de medeni insanlığın genel olarak
uzandığı sınırlara kadar yayılacaktır. Sırf bu ortak nokta ile insanlığın
yarısının dinsiz ilan edilmesi kabul edilemez. Ne de olsa, ilkel insanın
psikolojisinden, dini işlevin kesinlikle psişenin bir parçası olduğunu ve ne
kadar farklı olursa olsun her zaman ve her yerde olduğunu biliyoruz.
James'in yukarıda bahsedilen
"din" kavramı sınırlamasını kabul etmezsek, o zaman yine duygu
etkisinin neden olduğu yoldan belirli bir sapma ile karşı karşıya kalırız;
gördüğümüz gibi, böyle bir kaçamak çok kolay gerçekleşir.
f)
Altıncı karşıt çift, determinizme karşı indeterminizmdir.
Bu karşıtlık psikolojik olarak
ilginçtir. Ampirizmin neden ve sonuç arasında gerekli bağlantıyı bir aksiyom
olarak kuran nedensel olarak düşündüğünü
söylemeye gerek yok . Ampirik bir tutum, empati kuran (duygulanan) bir nesneye
yöneliktir; bir dereceye kadar, dışsal bir gerçek tarafından “hayata çağrılır”
ve etkinin nedenden geldiği bir zorunluluk duygusuna eşlik eder. Nedensel
bağlantıların değişmezliği izleniminin psikolojik olarak bu tutuma empoze
edilmesi oldukça doğaldır. İç zihinsel süreçlerin dış gerçeklerin akışıyla
tanımlanması, öznenin bilinçsiz bir empati eylemiyle nesneye kendi faaliyetinin
ve kendi yaşamının önemli bir miktarını iletmesi gerçeği sayesinde zaten
verilmektedir. Böylece özne, nesne tarafından özümsenir, ancak empati kuran
kişi kendisinin nesneyi özümsediğini düşünür. Öte yandan, nesne üzerinde güçlü
bir değer vurgusu varsa, o zaman nesne, bu nedenle, kendi adına, özne üzerinde
etkide bulunan ve onu kendisine göre benzemeye zorlayan bir anlama sahiptir.
İnsan psikolojisinin bukalemun benzeri olduğu biliniyor; pratisyen psikolog
bunu her gün yaşar. Sadece nesnenin ağır bastığı yerde, nesnenin doğasına uyarlanarak
öznede benzerlikler yer alır. Bu nedenle, örneğin analitik uygulamada öznenin
sevilen nesneyle özdeşleştirilmesi (özdeşleştirilmesi) önemli bir rol oynar.
İlkel insanların psikolojisi, bize nesne lehine pek çok benzetme örneği verir,
örneğin, bir hayvan totemine veya ataların ruhlarına sık sık benzetme. Bu aynı
zamanda ortaçağ ve modern azizlerin damgalanmasını da içerir.
"Mesih
taklidi! " (Mesih'in taklidi) benzetme
bile bir ilkeye yükseltilir.
İnsan ruhunun böylesine şüphe
götürmez bir ayırt etme yeteneği ile, konuya nesnel nedensel bağlantıların
aktarılmasını psikolojik olarak anlamak kolaydır. Sonuç olarak, ruh, daha önce
de söylendiği gibi, nedensellik ilkesinin istisnai bir öneme sahip olduğu ve bu
izlenimin ezici gücünden kurtulmak için bilgi teorisinin tüm silahlarının
kullanıldığı izlenimine kapılır. gerekli. Aynı zamanda, ampirik tavrın tüm
varlığıyla bizi içsel özgürlüğe inanmaktan alıkoyması gerçeğiyle mesele
karmaşıklaşıyor. Çünkü hiçbir kanıtımız yok, hatta kanıtlama ihtimalimiz bile yok.
Aksi yöndeki ezici bir yığın kanıt karşısında bu soluk, belirsiz özgürlük
duygusu ne anlama geliyor? Bu nedenle, ampiristin determinizmi, tabiri caizse,
ampiristin onu iyice düşündüğü ve -çoğu zaman olduğu gibi- biri bilim için,
diğeri geleneksel din için olmak üzere iki kutuya sahip olmayı tercih etmediği
varsayımıyla kaçınılmazdır. onu ebeveynlerinden ve toplumdan.
İdeolojizmin özünün, bir fikrin
bilinçsizce harekete geçirilmesinde yattığını gördük. Bu aktivasyon, daha
sonraki, yaşam boyu sürecek bir empatiden kaçınmaya dayanabilir, ancak aynı
zamanda, doğa tarafından a priori yaratılan ve onun tarafından tercih edilen
bir tutum olarak doğuştan var olabilir. (Uygulamamda bu tür vakalarla birden
fazla karşılaştım.) Bu son durumda, fikir a priori aktiftir ve ancak boşluğu ve
temsil edilemezliği nedeniyle bilince verilmez. En önemli iç ama hayal edilemez
gerçek olarak, "nesnel" dış gerçeklerin üzerinde durur ve özneye en
azından bir bağımsızlık ve özgürlük duygusu aktarır ve özne, fikrin içsel özümsenmesi
sayesinde bağımsızlığını hisseder. ve nesneyle ilgili özgürlük. Eğer fikir ana
yönlendirici unsursa, öznenin deneysel malzemeyi şekillendirerek fikri kendine
özümsemeye çalışması gibi, özne özneyi kendine özümser.
Bu durumda, tam olarak yukarıdaki
nesnel tutumda olduğu gibi, özne kendisine göre benzetilir, ancak yalnızca zıt
anlamda, yani bu sefer fikir lehine.
herhangi bir bireysel deneyimden önce ve bunun üzerinde var olan bir
büyüklüktür . Bu nedenle fikrin özel bir gücü vardır. Etkinleştirilirse, özneye
belirgin bir güç duygusu aktarır ve özneyi içsel bilinçsiz empati yoluyla
özümser. Bundan öznede bir güç, bağımsızlık, özgürlük ve sonsuzluk duygusu
doğar. (Kant'ın Tanrı, özgürlük ve ölümsüzlük postülalarını bununla
karşılaştırın.) Özne, gerçek gerçeğin üzerinde duran fikrinin özgür eylemini
hissediyorsa, o zaman ona doğal olarak özgürlük düşüncesi empoze edilir.
İdeolojisi safsa, o zaman belirlenemezcilik inancına bile ulaşması gerekir.
Tartışılan karşıtlık, bizim
tiplerimizin son derece karakteristik özelliğidir. Dışadönük, bir nesneye olan
arzusu, onunla empati kurması ve onunla özdeşleşmesinin yanı sıra ona kasıtlı
bağımlılığı ile ayırt edilir. Nesneyi kendisine özümsemeye çalıştığı kadar onun
güçlü etkisi altındadır. Aksine, içe dönük kişi, nesneyle ilgili olarak
görünürdeki kendini onaylamasıyla ayırt edilir. Nesneye bağımlılığa isyan eder,
nesneden gelen tüm etkileri reddeder ve hatta bazen ondan korkar. Ancak, onu
dış bağımlılıktan koruyan ve ona bir iç özgürlük duygusu veren, ancak aynı
zamanda ona belirgin bir güç psikolojisi veren fikre ne kadar çok bağlıysa.
g)
Yedinci karşıtlık tekçilik ve çoğulculuktur.
Bütün söylenenlerden sonra, fikir
odaklı tavrın tekçiliğe meylettiğini söylemeye gerek yok. İster temsillerden ve
somut kavramlardan soyutlanarak elde edilsin, ister bilinçsiz bir biçim olarak
a priori var olsun, bir fikir her zaman hiyerarşik bir karaktere sahiptir. İlk
durumda, yapının en yüksek noktasıdır, tabiri caizse altındaki her şeyi
tamamlar ve kucaklar; ikinci durumda ise, düşüncenin imkan ve gerekliliklerine
yön veren kanun koyucudur. Her iki durumda da fikir baskındır. Pek çok fikir
olmasına rağmen, bir fikir her zaman aşağı yukarı uzun bir süre hakim olur ve
psişik unsurların çoğunu monarşik bir tarzda düzenler. Tersine, bir nesneye yönelik
bir tutumun her zaman bir ilkeler çoğulluğuna (çoğulculuk) yöneldiği de bir o
kadar açıktır, çünkü bir nesnenin özelliklerinin çeşitliliği zorunlu olarak bir
kavramlar ve ilkeler çoğulluğuna yol açar; nesnenin özüne uyarlanamaz. Tekçi
eğilim içedönüklüğün doğasında vardır, çoğulcu eğilim ise dışadönüklüktedir.
h)
Şüpheciliğe karşı dogmatizm.
ipso (kendi
içinde) dogmatizm olmasa da, dogmatizmin öncelikle fikri takip eden tavırda
içkin olduğunu görmek kolaydır . Ancak bundan bağımsız olarak, bilinçsiz fikrin
sanki zorla gerçekleştirilme şekli, yabancılar üzerinde, düşüncesini fikirlere
göre yönlendiren bir kişinin donmuş çerçevesine belirli bir dogmadan başladığı
izlenimini yaratır. deney malzemesi sıkıştırılır. Nesne yönelimli tavrın tüm
fikirlere a priori şüpheci olduğunu söylemeye gerek yok, çünkü her şeyden önce
zemini genel fikirlere aldırış etmeden nesneye ve deneyime vermeye çalışır. Bu
anlamda şüphecilik, tüm ampirizm için bile kaçınılmaz bir ön koşuldur. Bu
zıtlık çifti, James'in tipleri ile benimkiler arasındaki temel benzerliği de
doğruluyor.
3. James kavramının
eleştirisine doğru.
James'in kavramının eleştirisine
yaklaşırken, her şeyden önce, onun neredeyse tamamen farklı düşünme türlerinin
özelliklerine odaklandığını belirtmeliyim. Felsefi çalışmadan başka bir şey
beklenemez. Bununla birlikte, bu çerçeve güdümlü tek taraflılık kolayca kafa
karışıklığına yol açabilir. Ne de olsa, zıt tipte belirli özellikleri ve hatta
bunların bir dizisini keşfetmek zor değil. Dolayısıyla, örneğin, dogmatik, dindar,
idealist, entelektüel ve rasyonalist deneyciler vardır ve tersine, materyalist,
karamsar, determinist ve dinsiz ideologlar vardır. Tüm bu ifadelerin çok
karmaşık olgusal verileri ifade ettiğini, üstelik çok farklı gölgelerin ortaya
çıktığını belirtsek bile karıştırılma olasılığı ortadan kalkmayacaktır.
James'in ifadeleri ayrı ayrı ele
alındığında çok geniştir ve yalnızca
bütünlükleri içinde tipik karşıtlığın yaklaşık bir resmini verir, ancak onu
hiçbir şekilde basit bir formüle indirgemez. Genel olarak, James'in tipleri,
bir dizi başka kaynaktan çıkardığımız tiplerin genel resmine değerli bir
katkıdır. James, felsefi düşüncenin oluşumunda mizaçların ne kadar olağanüstü
bir öneme sahip olduğunu belli bir titizlikle gösteren ilk kişi olmanın büyük
erdemiyle tanınır. Onun pragmatik konsepti, mizaçlardaki farklılıktan
kaynaklanan felsefi görüşlerin karşıtlarını kucaklamaya çalışır.
Pragmatizmin, İngiliz felsefesinden
(F.-K.-S. Schiller) ortaya çıkan, "gerçeğin" değerini kabul eden,
pratik etkinliği ve kullanışlılığı ile sınırlı ve belirli koşullar altında
sınırlı bir akım olduğu bilinmektedir. koşullar, onu ihmal eder, şu ya da bu
açıdan meydan okunabilir. James'in bu felsefi görüşü açıklamaya tam olarak
tiplerin karşıtlığından başlaması karakteristiktir ve bununla, tabiri caizse,
pragmatik bir görüşün gerekliliğini kanıtlar. Bu, Orta Çağ'ın bize daha önce
gösterdiği resmi yeniden üretiyor. Zamanın antitezi şuydu: Gerçekçiliğe karşı
nominalizm ve Vaazcılık ya da Kavramsalcılıkta birleştirmeyi arayan Abelard'dı.
Ancak psikolojik bakış açısı o dönemin görüşüne tamamen yabancı olduğu için,
sorunu çözme girişimi de buna bağlı olarak tek taraflı, mantıksal-entelektüel
oldu. James daha derine iner, bu karşıtlığı psikolojik olarak anlar ve buna
göre pragmatik bir çözüm bulmaya çalışır. Elbette, bu yansımanın değeri
hakkında herhangi bir yanılsama içinde olunmamalıdır: Pragmatizm, yalnızca,
mizacın renklendirdiği zekanın bilişsel yeteneklerine ek olarak, başka
kaynaklar keşfedilmedikçe, önem iddia edebilen yardımcı bir araçtır. felsefi
görüşlerin oluşum sürecine yeni unsurlar katabilir. Bergson'un bize sezgiye ve
"sezgisel yöntem" olasılığına işaret ettiği doğrudur, ancak bu
yalnızca bir gösterge olarak kaldı. Böyle
bir yöntemin ifşası yoktur ve bunu vermek o kadar kolay olmayacaktır, ancak
Bergson "yaşam dürtüsü" (" elan ") kavramlarını belirtme
hakkına sahiptir .
hayati ")
ve "yaratıcı süre" (" duree Creatrice ") sezginin
sonuçları olarak. Antik çağda, özellikle Neoplatonizm'de zaten psikolojik
gerekçesi olan bu sezgisel olarak kavranmış temel görüşü bir kenara bırakırsak,
bunun oldukça yaygın bir görüş birleşimi olması - bunun yanı sıra, Bergson'un
yöntemi sezgisel değil, entelektüeldir. Nietzsche'nin sezgisel kaynağını
kıyaslanamayacak kadar büyük bir ölçüde kullandı ve bu sayede felsefi
görüşlerinin oluşumunda saf akıldan kurtuldu, ancak sezgiciliği felsefi olanın
sınırlarının çok ötesine geçecek şekilde ve ölçüde. dünya görüşü ve onu felsefi
eleştiri için büyük ölçüde erişilemeyen bir
büyüklük olan sanatsal bir başarıya götürdü . Bununla, tabii ki, öncelikle
psikolojik eleştiriye açık ve dahası, tam da ağırlıklı olarak entelektüel
yöntemleri nedeniyle erişilebilir olan felsefi aforizmalar koleksiyonlarını
değil, Zerdüşt'ü kastediyorum. Dolayısıyla, "sezgisel" bir yöntemden
söz etmek bir şekilde kabul edilebilirse, o zaman Nietzsche'nin Zerdüşt'ünün
bunun en iyi örneğini sağladığına ve aynı zamanda sorunun entelektüel değil,
yine de felsefi olarak kavranma olasılığını çarpıcı bir şekilde kanıtladığına
inanıyorum. Schopenhauer ve Hegel'i Nietzsche'nin sezgiciliğinin öncüleri
olarak görüyorum; birincisi, bakış açısı üzerinde belirleyici bir etkiye sahip
olan sezgi duygusu sayesinde ;
ikincisi - sisteminin altında yatan ideal
sezgi sayesinde . Bu öncüllerin her ikisinde de sezgi - tabiri caizse -
aklın "topuğunun altında", Nietzsche'de ise tam tersine onun üzerindeydi .
İki "gerçeğin" karşıtlığı,
her şeyden önce, diğer bakış açısını adaletle değerlendirmek istiyorsak,
pragmatik bir tutum gerektirir. Pragmatik yöntem ne kadar gerekliyse de, çok
fazla boyun eğmeyi gerektirir ve sonuç olarak, kendisini neredeyse kaçınılmaz
olarak yaratıcı oluşum eksikliğiyle ilişkilendirir. Ancak karşıtların
çatışması, kavramsalcılıkta olduğu gibi mantıksal-entelektüel bir uzlaşmayla
veya mantıksal olarak uyumsuz görüşlerin pratik değerinin pragmatik bir
ölçümüyle değil, yalnızca olumlu yaratıcılık veya başarı ile, yani yıllarca
süren muhalefetin kabulüyle çözülür. Tıpkı koordineli bir hareket kasının her
zaman antagonist kas gruplarının innervasyonunu içermesi gibi, koordinasyonun
gerekli unsurları olarak kendi içinde. Dolayısıyla pragmatizm, önyargıları
ortadan kaldırarak yaratıcı eyleme giden yolu hazırlaması gereken bir geçiş
tutumundan başka bir şey olamaz. Bana öyle geliyor ki, pragmatizm tarafından
hazırlanan ve Bergson'un işaret ettiği yeni yola, Alman -kesinlikle akademik olmayan- felsefesi çoktan girmiş : tam
da bu kilitli kapıyı karakteristik şiddetiyle kıran Nietzsche. Onun yaratımı,
sorunun pragmatik çözümünde tatmin edici olmayanın ötesine geçer ve dahası,
bunu, gerçeğin hayati değerinin pragmatik kabulünün kuru tek yanlılığın
üstesinden geldiği - ve hala üstesinden gelmesi gerektiği - aynı titizlikle
yapar. Abelar sonrası felsefede bilinçdışı kavramsalcılığın
Biyografi alanının da psikolojik
tipler sorununa katkıda bulunması beklenebilir. Wilhelm Ostwald [/ 89 / Wilhelm
Ostwald (1853 - 1932) - Alman kimyager ve filozof gibi bir bilim adamının doğal
bilimsel yöntemi sayesinde; karşılık gelen üye Petersburg Bilimler Akademisi
(1896'dan beri); Önde gelen doğa bilimcilerin bir dizi biyografisini
karşılaştıran Nobel Kimya Ödülü sahibi (1909), Ostwald'ın klasik tip ve romantik tip olarak nitelendirdiği tipik bir psikolojik karşıtlığı ortaya
çıkardı. /89-S.44/ _ _
Ostwald, "İlk tip" diyor Ostwald, "her bir vakanın kapsamlı
bir şekilde iyileştirilmesiyle, ancak aynı zamanda kapalı bir karakter ve çevre
üzerinde zayıf bir kişisel etki ile ayırt edilirken, romantik, karşıt
özelliklerle kendine dikkat çekiyor. Onun özelliği, tek bir eserin gelişmesi
değil, çok sayıda eserin çeşitliliği ve dikkate değer özgünlüğüdür, birbiri
ardına hızla takip eder ve genellikle çağdaşları üzerinde doğrudan ve güçlü bir
etkiye sahiptir. Ve zihinsel tepki hızının, araştırmacının şu ya da bu türe ait
olup olmadığı sorusunda belirleyici bir işaret olduğu vurgulanmalıdır. Büyük
tepki hızına sahip araştırmacılar romantizmin
özüdür , hızı az olan araştırmacılar ise klasiklerin özüdür . /89- S .44 f /
Klasik, yavaş bir yaratıcılık süreci
ile ayırt edilir ve genellikle ruhunun en olgun meyvelerini yaratır - ancak
nispeten geç. / 89- S .89
/ Ostwald'a göre, klasik tipin mevcut göstergesi her zaman "halkın önünde
hatasız durmanın koşulsuz ihtiyacı"dır. / 89- S .94 / Klasik tip
"yetersiz kişisel etki için tazminat şeklinde, yazılarını etkilemek için
daha fazla fırsat verilir." /89-S.100/ _ _
Doğru, görünüşe göre bu etkinin de
sınırları var, Ostwald'ın Helmholtz'un biyografisinden alıntı yaptığı davanın
da belirttiği gibi: Helmholtz'un endüktif akımların etkisine ilişkin
matematiksel araştırmasıyla ilgili olarak Dubois-Reymond araştırmacıya şöyle
yazıyor: “Yapmalısın - alınmamalısın söylenecek sizin için - bilimde kendi
bakış açınızdan soyutlamayı ve kendinizi neyin tehlikede olduğunu ve onlara ne
açıklamak istediğinizi henüz bilmeyenlerin bakış açısına koymayı çok daha fazla
önemseyin. Helmholtz buna şu yanıtı verdi: "Bu makaledeki sunuma gelince,
bu durumda bana çok fazla işe mal oldu ve sonunda bundan tatmin olabileceğimi
düşündüm." Bu vesileyle Ostwald şunları söylüyor: “Okuyucunun sorusuna hiç
girmiyor, çünkü klasiğin doğası gereği kendisi için, yani sunum ona kusursuz
görünecek şekilde yazıyor. ve başkalarına değil. Dubois-Reymond'un aynı
mektupta Helmholtz'a yazması karakteristiktir: “Makalenizi ve özetinizi,
aslında ne yaptığınızı ve nasıl yaptığınızı iki kez okudum. Sonunda yönteminizi
kendim keşfettim ve ancak o zaman açıklamanızı yavaş yavaş anladım.
Bu vaka, "ruhuyla akraba
ruhları tutuşturmayı" nadiren veya asla başaramayan klasik tipin hayatında
çok tipik bir olaydır. /89- S .100/ Bu, klasiğin yazılarını
etkilemek için kabul ettiği yeteneğin muhtemelen esas olarak, çoğu durumda
yalnızca ölümünden sonra, yani basılı eserlerinde geriye dönük olarak
keşfedildikten sonra etkilemesinden kaynaklandığını gösterir. örneğin Robert
Mayer'la birlikteydi. Ve yazıları çoğu zaman ikna edici, kışkırtıcı, doğrudan
kişisel etkiden yoksun görünüyor, çünkü her şeyden önce yazmak, bir konuşma
veya bir ders kadar kişisel bir ifadedir. Bu nedenle, yazıları aracılığıyla
aktarılan klasiğin etkisi, yazılarının dışsal, ilham verici özelliklerine
değil, yazılarının ondan sonra kalan tek şey olduğu gerçeğine dayanmaktadır.
belirli bir kişinin erdemlerini yeniden inşa etmek mümkündür. Çünkü, görünüşe
göre, Ostwald'ın tanımından, klasiğin ne yaptığını ve nasıl yaptığını nadiren
bildirdiği, ancak okuyucularının onun yolları hakkında hiçbir fikri olmamasına
bakılmaksızın, yalnızca neyi başardığını bildirdiği gerçeğini de takip ediyor.
Görünüşe göre klasik için yaratıcılığının yolu, karakteri ve yöntemi daha az
önemli çünkü tüm bunlar arka planda bıraktığı kişiliğiyle yakından bağlantılı.
Ostwald, her iki türünü de antik çağda
kurulan dört mizaçla /89-S.372/ ve aynı zamanda, kendi görüşüne göre temel
öneme sahip olan, onların doğasında var olan yavaş ve hızlı tepki ile ilgili
olarak karşılaştırır
. Yavaş bir tepki, soğukkanlı ve melankolik bir
mizaca, hızlı bir tepki ise iyimser ve asabi bir mizaca karşılık gelir. Kanlı
ve soğukkanlı tipleri normal ortalama tipler olarak görürken, asabi ve
melankolik tipler ona ana karakterlerin acı verici abartıları gibi görünüyor.
Nitekim bir yandan Humphrey Davy
(İngiliz fizikçi ve kimyager, 1778-1829) ve Liebig'in (Justus Liebig,
1803-1873) - Alman kimyager) biyografilerine ve Robert Mayer'in (1814-1878)
biyografilerine bakıldığında. ve Michael Faraday (1791 - 1867) - öte yandan,
birincisinin hem "romantik" hem de iyimser-kolerik olarak telaffuz
edildiğini, ikincisinin ise tam tersine eşit derecede şüphesiz
"klasikler", soğukkanlı ve soğukkanlı olduğunu kabul etmek kolaydır.
melankolik. Ostwald'ın bu yansıması bana oldukça ikna edici görünüyor, çünkü
eski dört mizaç ayrımının, Ostwald'ın klasik ve romantik tipler ayrımına
dayandırdığı aynı ampirik ilke üzerine inşa edilmiş olması çok muhtemeldir.
Dört mizaç, etkililik açısından, yani dışa dönük duygusal tepkilerinde açıkça
farklılık gösterir. Ancak psikolojik açıdan böyle bir sınıflandırma yüzeyseldir; sadece dış görünüşe göre
yargılar. Bu eski bölünmeye göre, görünüşte sakin ve dikkatleri üzerine
çekmeyen bir kişinin balgamlı bir mizacı vardır. O, "balgamlı" olarak
kabul edilir ve bu nedenle balgamlıların saflarına kaydedilir. Gerçekte, soğukkanlı
olmaktan başka her şey olabilir; tam tersine, belki de bu, duyguların tamamen
içe dönük olduğu ve en güçlü iç heyecanın en büyük sakinlikte ifade edildiği
hassas ve hatta tutkulu bir doğadır. Jordan'ın tip kavramı bu gerçeği hesaba
katar. Yüzeysel bir izlenimle yargılamaz, insan doğasına dair daha derin bir
anlayışa dayanır. Aksine, Ostwald'ın öne sürdüğü ana ayırt edici özellik, eski
mizaç ayrımı gibi, dış izlenime dayanmaktadır. Onun "romantik" tipi,
kendini dışa vuran hızlı bir tepkiyle ayırt edilir. "Klasik" tip,
belki de aynı hızla, ancak yalnızca içe doğru tepki verir.
Ostwald'ın yazdığı biyografilere
baktığımızda, "romantik" tipin dışa dönüklüğe, "klasik"
tipin ise içe dönüklüğe karşılık geldiğini hemen görürüz. Humphry Davy ve
Liebig dışadönük tipe örnek teşkil ederken, Robert Mayer ve Faraday içe dönük
tipe örnektir. Dışa dönük bir tepki, dışa dönük tipin özelliğidir, tıpkı içe
dönük bir tepkinin içe dönük tipin özelliği olması gibi. Dışadönük, kişiliğini
ifade etmekte çok az güçlük çeker; neredeyse istemsizce varlığını hesaba katar,
çünkü tüm doğasıyla kendini nesneye aktarmaya çalışır. Kendini kolayca dış
ortamda ve dahası, erişilebilir ve dolayısıyla etrafındakiler tarafından kabul
edilebilir bir biçimde zorunlu olarak geçirir. Kural olarak, form hoştur, ancak
hoş olmasa bile en azından anlaşılabilir. Çünkü sadece değerli değil, aynı
zamanda değersiz , sadece çekici
değil, aynı zamanda itici düşüncelerin ve duyguların da nesneye aktarılması
hızlı tepki ve dışa vurumun özündedir . İçeriğin hızlı tezahürü ve aktarımı
nedeniyle çok az işlenir ve bu nedenle kolayca anlaşılır; Daha şimdiden
doğrudan ifadelerin tamamen geçici dizilimi sayesinde, kademeli bir dizi
görüntü ortaya çıkıyor ve halka kat edilen yolu ve araştırmacının sonuca
ulaştığı yolu açıkça gösteriyor.
Aksine, başlangıçta yalnızca içe
dönük tepkiler veren bir içe dönük, genel bir kural olarak, tepkilerini dışa
yansıtmaz (duygusal patlamalar dışında!). Tepkilerini susturur, ancak bu, dışa
dönük birininki kadar hızlı olabilir. Bu nedenle dışa dönük görünmezler ve bu
nedenle içe dönük kişi kolayca yavaşlık izlenimi verir. Anlık tepki her zaman
güçlü bir kişisel renge sahip olduğundan, dışa dönük kişi kişiliğini başka
türlü gösteremez. Aksine, içe dönük, ani tepkilerini susturarak kişiliğini
gizler. Empati kurmaya, içeriğini nesneye aktarmaya değil, nesneden soyutlamaya
çalışır. Bu nedenle, tepkilerini doğrudan dışarıya tezahür ettirmek yerine,
onları nihai bir sonuçla ortaya çıkarmak için uzun süre içeride işlemeyi tercih
eder. Elde ettiği sonucu olabildiğince kişisel her şeyden kurtarmaya ve onu
herhangi bir kişisel ilişkiden açıkça ayırt etmeye çalışır. Bu nedenle içeriği,
uzun bir içsel çalışmanın sonucu olarak muhtemelen soyutlanmış ve kişisel
olmayan bir biçimde dış dünyaya girer. Ancak tam da bu nedenle, anlaşılması
zorlaşıyor çünkü halkın bu ön adımlar hakkında ve araştırmacının sonuçlara
nasıl ulaştığı hakkında hiçbir fikri yok. Ancak halkın da kişisel bir ilişkisi
yoktur çünkü içe dönük kişi kendisi hakkında sessizdir ve bu nedenle kimliğini
ondan gizler. Bu arada, entelektüel anlayışın nerede savunulamaz hale geldiğini
anlamayı çoğu zaman mümkün kılan kişisel ilişkilerdir. Bir içedönük gelişimini
yargılamak söz konusu olduğunda bu durum her zaman dikkatle akılda
tutulmalıdır. Genellikle insanlar içe dönük hakkında yanlış bilgilendirilir,
çünkü o görülemez. Dışarıya doğrudan tepki veremediği için kişiliği de açığa
çıkmaz. Bu nedenle, örneğin eserleri sayesinde genel ilgi konusu olursa, hayatı
her zaman fantastik yorumlar ve projeksiyonlar için kamusal alan sağlar.
erken
ruhsal olgunluğun bir romantiğin özelliği olduğunu
söylediğinde , buna, erken olgunluğunu ortaya çıkaranın romantik olduğunu,
klasikin de aynı derecede erken olgunluğa sahip olabileceğini, ancak
meyvelerini kendi içinde sakladığını ve dahası eklemeliyiz. kasıtlı olarak
değil, onları doğrudan tespit edememekle. Yeterince farklılaşmamış bir duygu,
belirli bir beceriksizlik, kişisel bir ilişkide gerçek bir çocukçuluk
nedeniyle, yani İngilizlerin " kişilik " dediği unsurda, çok uzun bir
süredir içe dönük olanın doğasında var. Kişisel tezahürleri o kadar belirsiz ve
belirsiz, kendisi de bu konuda o kadar hassas ki, başkalarına ancak kendisine
mükemmel görünen böyle bir eserle kendini göstermeye karar verebiliyor. Ayrıca,
işini savunmak için kişisel olarak konuşmak yerine, işinin onun adına
konuşmasına izin vermeyi tercih ediyor. Elbette bu tavrından dolayı dünya
sahnesine o kadar geç çıkıyor ki, manevi olgunluğu gecikmiş bir insan olarak
adlandırılabilir . Bununla birlikte,
böylesine yüzeysel bir yargı, görünüşte erken olgunlaşan ve dışsal olarak
farklılaşmış bir kişide, çocuksuluğun iç dünyasıyla ilişkisinde sadece içeride
kaldığı gerçeğini tamamen gözden kaçırır. Erken olgunluğa sahip bir kişinin
hayatında, bu gerçek ancak daha sonra, örneğin ahlaki olgunlaşmamışlık
biçiminde veya çoğu zaman olduğu gibi, çarpıcı bir çocukçulukta ortaya çıkar.
Ostwald, romantik olanın genellikle gelişme ve gelişme için klasik olandan daha
elverişli fırsatlara sahip olduğunu doğru bir şekilde belirtiyor. Halka açık ve
ikna edici bir şekilde konuşan ve kişisel önemini dış tepkilerde doğrudan gösteren
kişidir. Bu sayede, onun içinde hızla pek çok değerli ilişki kurulur, işini
verimli kılar ve gelişimini geniş ölçüde destekler . /89- S .377/
Aksine klasik gizli kalır; kişisel ilişkilerin olmaması, faaliyet alanının
genişlemesini sınırlar, ancak bundan, faaliyeti derinlik anlamında ve emeğinin meyveleri kalıcı anlam anlamında
kazanır.
İlham
her iki türün de doğasında vardır; ancak
dışadönüklerde "duygu fazlalığından ağız konuşur", içedönüklerde ise
ilham ağzı kapatır. Bu nedenle çevresinde ilham uyandırmaz ve bu nedenle benzer
düşünen çalışanlardan oluşan bir çevresi yoktur. İletişim arzusu ve susuzluğu
olsa bile, ifadelerindeki özlülük ve bunun sonucunda halk tarafından hayrete
düşüren anlaşılmazlık, onu daha fazla iletişim kurmaktan korkutur, çünkü çoğu
zaman kimse ondan herhangi bir konuda söyleyecek bir şeyi olmasını beklemez.
olağandışı bir şey. İfadeleri, kişiliği sıradan ve yüzeysel bir yargı gibi
görünürken, Romantik genellikle en başından "ilginç" görünür ve bu
izlenimi hem izin verilen hem de yasadışı yollarla vurgulama sanatına sahiptir.
Bu farklılaştırılmış ifade etme yeteneği, önemli düşünceler için uygun bir arka
plandır ve halkın anlayış eksikliğini gidermede, yazarın düşüncesindeki
boşlukları atlamasına yardımcı olur. Bu nedenle, Romantik'in başarılı ve parlak
öğretim faaliyetine dikkat çeken Ostwald, bu tür için kesinlikle doğru olan bir
şey kurar. Romantik, öğrencileriyle
empati kurar ve bu nedenle her an için doğru kelimeyi bulur. Aksine klasik,
düşüncelerine ve sorunlarına uyar ve bu nedenle öğrenciyi anlamadaki zorlukları
hiç fark etmez. Ostwald klasik Helmholtz hakkında /89- S .374/ diyor:
"Devasa bilgisine, engin deneyimine ve yaratıcı ruhuna rağmen, hiçbir
zaman iyi bir öğretmen olmadı: anında tepki vermedi, ancak bir süre sonra tepki
gösterdi. Laboratuvarda bir öğrenci ona bir soru sorarsa, bunu düşüneceğine söz
verdi ve aslında cevabı birkaç gün içinde getirdi. Ancak cevap, öğrencinin
konumundan o kadar uzak çıktı ki, öğrenci, yalnızca çok nadir durumlarda,
yaşanan zorluk ile öğretmenin kendisine sunduğu genel sorunun eksiksiz teorisi
arasında bir bağlantı kurabildi. Bu nedenle, yalnızca yeni başlayanların
ihtiyaç duyduğu anlık yardım değil, aynı zamanda doğrudan öğrencinin kişiliğine
uyarlanmış rehberlik, öğrencinin yavaş yavaş gelişen, başlangıçta doğal bir
bağımsızlık eksikliğinden geldiği rehberlik vardı. seçilen bilimsel alanda
mükemmel ustalık. . Tüm bu eksiklikler, doğrudan, öğretmenin ortaya çıkan
açıklama ihtiyacına hemen yanıt verememesinden, ancak beklenen ve istenen etki
için o kadar çok zamana ihtiyaç duymasından kaynaklanmaktadır ki etkinin
kendisi bu nedenle ölür.
Ostwald'ın içedönükteki yavaş
tepkilere atıfta bulunarak açıklaması bana yetersiz geliyor. Helmholtz'un hafif
bir reaksiyon hızıyla ayırt edildiği kanıtlanamaz. Ama sadece o dış yönde
değil, içsel olarak tepki verdi. Öğrenciye karşı empati kuramadı ve bu nedenle
öğrencinin ne istediğini anlamıyor. Tamamen düşüncelerine odaklanmış olduğu
için, öğrencinin kişisel arzusuna değil, sorusunun onda uyandırdığı düşüncelere
tepki verir ve dahası, o kadar hızlı ve eksiksiz ki, hemen başka bir bağlantı
olduğunu tahmin eder. ancak, soyut ve işlenmiş bir biçimde anında gözden
geçirme ve iletme yeteneğine sahip değildir, ancak bunun nedeni çok yavaş
düşünmesi değil, öngörülen sorunun tüm hacmini anında hazır bir şekilde
kaplamanın nesnel olarak imkansız olmasıdır. formül. Tabii ki, öğrencinin bu
sorunun farkında bile olmadığını fark etmez, çünkü bunun bir sorun olduğunu ve
eğer isterse hemen verebileceği onun için son derece basit ve kolay bir tavsiye
olmadığını düşünür. öğrencinin eğitimine başarılı bir şekilde devam etmesi için
o anda tam olarak neye ihtiyaç duyduğunu ancak kendisi açıklayabilirdi. Ancak
bir içe dönük olarak, bir başkasının psikolojisini anlamaz (empati kurmaz),
kendi içine, kendi teorik problemlerine yönelir ve öğrencinin aldığı ipi teorik
probleme geri dönerek izler. probleme mükemmel bir şekilde uyum sağlamak, ancak
öğrencinin şu anda ihtiyaç duyduğu şeye değil. İçedönük bir öğretmenin
böylesine tuhaf bir tavrının öğretim açısından çok uygunsuz olduğu ve bir
içedönük tarafından bırakılan kişisel izlenim açısından da bir o kadar
elverişsiz olduğu açıktır. Yavaşlık, tuhaflık ve hatta sınırlılık izlenimi
veriyor ve bu nedenle yalnızca genel halk değil, aynı zamanda meslektaşlarının
yakın çevresi de onu çok sık hafife alıyor ve bu, daha sonraki araştırmacılar
fikirlerini değiştirene, yeniden işleyene ve zihinsel çalışmasını tercüme edene
kadar devam ediyor.
Matematikçi Gauss öğretmeye o kadar
isteksizdi ki, kendisini ders verme ihtiyacından kurtarmak için, kendisine
kaydolmaya gelen her öğrenciye dersinin muhtemelen yapılmayacağını bildirdi.
Ostwald, yerinde bir şekilde, "önce terimlerin tam anlamını ayrıntılı
olarak belirlemeden ve cilalamadan bilimsel sonuçları bir derste sunma
ihtiyacının" onun için acı verici olduğunu belirtiyor. Bulgularını bu
şekilde işlemeden başkalarına iletmek, onda sanki yabancılara kendini gecelikle
göstermek zorundaymış gibi bir duygu uyandırabilirdi. / 89 - S .380 / Bu sözle,
Ostwald çok önemli bir noktaya, yani yukarıda bahsedilen içedönük kişinin
tamamen kişisel olmayan mesajlar dışındaki diğer mesajları başkalarının
dikkatine sunmaktan kaçınmasına atıfta bulunur.
Ostwald, romantizmin genellikle
aşırı yorgunluk nedeniyle kariyerini nispeten erken bitirmek zorunda kaldığına
dikkat çekiyor. Ostwald, bu gerçeği artan bir reaksiyon hızıyla açıklamaya
meyillidir. Ancak, zihinsel reaksiyonların hızı kavramının henüz bilimsel
olarak açıklanmadığı ve henüz hiçbir şekilde kanıtlanmadığı ve dışa doğru
reaksiyonun daha hızlı eklendiğini kanıtlamanın neredeyse hiçbir zaman mümkün
olmadığı kanısındayım. içe dönük tepki, bana öyle geliyor ki, dışa dönük
kaşifin erken tükenmesinin nedeni, esasen onun dışa dönük tepkisidir. Çok erken
yayınlamaya başladı, hızla ün kazandı, kısa sürede yoğun bir gazetecilik ve
akademik faaliyet geliştirdi, geniş bir arkadaş ve tanıdık çevresi ile kişisel
ilişkilerini sürdürdü ve ayrıca öğrencilerinin gelişiminde alışılmadık derecede
aktif rol aldı. İçine kapanık araştırmacı daha sonra yayımlamaya başlar,
çalışmaları geniş aralıklarla birbirini takip eder, çoğunlukla daha özlü bir
biçimde ifade edilir, özünde yeni bir şey ifade edilemedikçe aynı konunun
tekrarı bulunmaz; Genellikle katedilen yol veya işlenen materyaller hakkında
herhangi bir gösterge içermeyen bilimsel raporlarının özlü ve özlü olması
nedeniyle, çalışmaları yanlış anlaşılmaya ve fark edilmemeye devam ediyor ve
araştırmacının kendisi bilinmiyor. Öğretmekten hoşlanmaması onu öğrenci aramaya
itmez, düşük şöhreti geniş bir tanıdık çevresi ile ilişkilerini dışlar ve bu
nedenle genellikle sadece zorunluluktan değil, aynı zamanda kendi seçimiyle de
- yalnızlık içinde, içinde olmadan yaşar. gücünü çok fazla harcama tehlikesi.
İçe yönelik tepkisi, onu sürekli olarak, kendi içinde büyük bir gerilimle
ilişkilendirilmesine ve uzun vadede yorgunluğa da yol açmasına rağmen,
tanıdıklara ek enerji harcamasını gerektirmeyen, yakın sınırlı araştırma
faaliyeti yollarına geri götürür. öğrenciler. Ayrıca, romantikin apaçık
başarısının, klasiğin çoğu zaman mahrum kaldığı hayat verici ve tazeleyici bir
faktör olduğu da dikkate alınmalıdır, bu yüzden tek tatminini romanda aramak zorunda
kalır. araştırma çalışmalarını tamamlamıştır. Bu nedenle, bana öyle geliyor ki,
romantik dehanın nispeten erken tükenmesi, tepkisinin daha hızlı oluşmasından
değil, tepkisinin dışa yönelik olmasından kaynaklanıyor.
Ostwald, her araştırmacının herhangi
bir çekince olmaksızın bir türe veya diğerine ait olarak tasvir edilebileceği
anlamında, türlere ayrılmasını mutlak olarak görmez. Bununla birlikte,
"kesinlikle çok büyük insanların" çoğu zaman en kesin şekilde şu veya
bu son gruba atanabileceği, "ortalama insanların" ise hız açısından
orta bir pozisyonda olma ihtimalinin çok daha yüksek olduğu görüşündedir.
cevap. /89- S .372/
Yukarıdakilerin hepsini birleştirerek, Ostwald'ın biyografilerinin tiplerin
psikolojisi için kısmen değerli materyaller içerdiğini ve romantik tipin dışa
dönüklükle, klasik tipin ise içe dönük.
Aşağıda tip psikolojisinin genel bir
tanımını vermeye çalışacağım. Bunu önce içe dönük ve dışa dönük olarak
adlandırdığım iki genel tip için yapacağım. Aşağıda, özgünlüğü bireyin kendini
esas olarak en farklılaşmış işlevi aracılığıyla uyum sağlaması veya
yönlendirmesi olgusundan kaynaklanan bu daha özel tiplerin bazı özelliklerini
vermeye çalışacağım. İlkini , libidonun hareketinde ilgileri doğrultusunda birbirinden
farklı genel tutum türleri olarak
belirlemek istiyorum ; ikincisini fonksiyon
tiplerini arayacağım .
Daha önceki bölümlerde pek çok kez
işaret edildiği gibi, genel tutum türleri, nesneye karşı kendilerine özgü
tutumlarında birbirlerinden farklılık gösterir. Ona karşı içe dönük tavır
soyuttur; aslında, sanki kendisini nesnenin aşırı gücünden korumak zorundaymış
gibi, sürekli olarak libidoyu nesneden nasıl geri çekeceği ile ilgilenir. Dışa
dönük, aksine, nesneyle olumlu bir şekilde ilişkilidir. Öznel tavrını sürekli
olarak nesneye yönelttiği ve nesneyi nesneyle ilişki içine soktuğu sürece, onun
önemini olumlar. Aslında nesne hiçbir zaman onun için yeterli değere sahip
değildir ve bu nedenle değeri sürekli olarak yükseltilmelidir. Her iki tip de o
kadar farklı ve karşıtlıkları o kadar çarpıcı ki, herhangi bir açıklama
olmaksızın varlıkları, psikolojik konularda meslekten olmayan biri için bile
aşikar - sadece dikkatini buna çekmeniz gerekiyor. Açık, nazik, genellikle
neşeli veya en azından nazik ve erişilebilir bir karaktere sahip, herkesle iyi
geçinen insanlarla en güçlü zıtlık olan bu kapalı, tanıması zor, çoğu zaman
utangaç tabiatlara herkes elbette aşinadır. bazen tartışırlar, ancak her
durumda, çevrelerindeki dünyayla bağlantılıdırlar, onu etkilerler ve kendi
paylarına onun etkisini algılarlar.
İlk başta insanların bu tür
farklılıkları kendine özgü bir karakter yapısının bireysel vakaları olarak
algılama eğiliminde olmaları anlaşılır bir durumdur. Bununla birlikte, çok
sayıda insanı etraflıca inceleme fırsatı bulan herhangi biri, bu karşıtlığın
hiçbir şekilde tekil vakalara indirgenemeyeceğini, bunun tipik bir tavır
meselesi olduğunu, sınırlı psikolojik deneyimden çok daha genel olduğunu
kolayca keşfedecektir. tavsiye etmek. Önceki bölümler, gerçekte temel bir
karşıtlıktan söz ettiğimizi yeterince göstermiş olmalı, bazen açık, bazen daha
az net, ancak belirgin bir kişiliğe sahip bireyler söz konusu olduğunda her
zaman ortaya çıkıyor. Bu tür insanlarla sadece eğitimli arasında değil, genel
olarak nüfusun tüm katmanlarında karşılaşıyoruz; ve bu nedenle tiplerimiz hem
basit işçiler ve köylüler arasında hem de ulusun oldukça farklılaşmış
temsilcileri arasında gösterilebilir. Cinsiyet farkı da bu gerçeği değiştirmez.
Bu karşıtlıklar, nüfusun tüm katmanlarındaki kadınlar arasında bulunur. Bu bir
bilinç meselesi, yani bilinçli ve kasıtlı olarak seçilmiş bir tutum olsaydı,
böyle bir genel yaygınlık pek mümkün olmazdı. Bu durumda, böyle bir tutumun ana
taşıyıcısı, elbette, belirli, homojen yetiştirme ve eğitimle sınırlanmış ve
sonuç olarak, yerel olarak sınırlı bir nüfus tabakası olacaktır. Gerçekte durum
hiç de böyle değildir; ve aksine, tipler görünüşte gelişigüzel dağıtılır. Aynı
ailede bir çocuk içe dönük, diğeri dışa dönük olabilir. Bu gerçeklere göre,
genel ve görünüşe göre rastgele dağılmış bir fenomen olarak tutum türü,
bilinçli bir yargı veya bilinçli bir niyet meselesi olamayacağından, muhtemelen
varlığını bilinçsiz, içgüdüsel bir temele borçludur. Bu nedenle, genel bir
psikolojik fenomen olarak tiplerin karşıtlığının şu ya da bu şekilde kendi
biyolojik önkoşulları olmalıdır.
Biyolojik bir bakış açısından, özne
ile nesne arasındaki ilişki her zaman bir
uyum ilişkisidir, çünkü özne ile nesne arasındaki herhangi bir ilişki,
birinin diğeri üzerindeki değişen etkilerini varsayar. Bu değişiklikler
adaptasyon veya adaptasyon oluşturur. Bu nedenle, bir nesneye yönelik tipik bir
tutum, bir uyum sürecidir. Doğa, kökten farklı iki adaptasyon varyantını ve
canlı organizmaların bunlardan dolayı kendi kendini sürdürme olasılığını bilir:
birinci yol, nispeten küçük bir savunma yeteneği ve bir bireyin kırılganlığı
ile artan doğurganlıktır; ikinci yol, bireyin nispeten düşük doğurganlıkta
çeşitli kendini koruma araçlarıyla silahlandırılmasıdır. Bana öyle geliyor ki,
bu biyolojik karşıtlık yalnızca bir analoji değil, aynı zamanda iki psikolojik
uyum sağlama tarzımızın ortak temelidir. Burada kendimi, bir yandan, her şeyi
sürekli israf etme, yayma ve içine sızabilme yeteneğinden oluşan dışa
dönüklüğün tuhaflığının yalnızca bir genel göstergesiyle sınırlamak istiyorum;
öte yandan, içedönük kişinin kendisini dış taleplere karşı savunma ve mümkün
olduğu kadar doğrudan nesneye yönelik herhangi bir enerji harcamasından
kaçınma, ancak kendisi için en güvenli ve güçlü konumu yaratma eğilimi. Bu
nedenle, Blake'in sezgisi, her iki tipi de " üretken " (verimli) ve
" yiyici (obur)
tip "
olarak oldukça iyi tanımlamıştır. Genel biyolojinin gösterdiği gibi, her iki
yol da izlenebilir ve her biri kendi yolunda başarıya götürür; aynısı tipik kurulumlar
için de geçerlidir. Birinin çok sayıda ilişki aracılığıyla başardığını, diğeri
bir tekel aracılığıyla gerçekleştirir.
Hatta bazen çocukların bile yaşamın
ilk yıllarında şüphesiz tipik bir tutum sergilemesi, belli bir tutumu
zorlayanın genellikle anlaşıldığı gibi var olma mücadelesi olmadığını
düşündürür. Doğru, yeterli gerekçelerle bile, küçük bir çocuğun ve hatta
emzirilen bir bebeğin bile bilinçsiz bir karakterin psikolojik uyumunu yürütmek
zorunda olduğu itiraz edilebilir, çünkü özellikle anne etkilerinin özelliği,
annede belirli tepkilere yol açar. çocuk. Bu argüman, şüphe götürmez gerçeklere
dayanmaktadır, ancak aynı derecede şüphe götürmez bir şekilde, aynı anneden iki
çocuğun, annenin tutumunda en ufak bir değişiklik bile fark edilmeden, karşıt
türleri erkenden ortaya çıkarabileceği gerçeğine dayanmamaktadır. Ebeveyn
etkilerinin ölçülemez önemini hiçbir şekilde hafife almasam da, bu gözlem bizi
belirleyici faktörün çocuğun yatkınlığında aranması gerektiği sonucuna
götürüyor. Muhtemelen, son tahlilde, dış koşulların mümkün olan en büyük
homojenliği altında, bir çocuğun bu tipi ve diğerinin başka bir çocuk
sergilemesi bireysel yatkınlığa atfedilmelidir. Bununla, elbette, sadece normal
koşullar altında ortaya çıkan durumları kastediyorum. Anormal koşullar altında,
yani annelerdeki aşırı ve dolayısıyla
anormal tutumlarla uğraştığımızda , çocuklara nispeten tek tip bir tutum
empoze edilebilir ve onların bireysel eğilimleri ihlal edilir; anormal etkiler
tarafından işgal edilmemiş ve rahatsız edilmemiştir. Dış etkiler nedeniyle bu
tür bir tip bozulması meydana geldiğinde, kişi genellikle daha sonra bir
nevrozla hastalanır ve iyileşme ancak bu kişiye doğal olarak karşılık gelen
tutum bulunursa mümkündür.
Tuhaf eğilime gelince, bu konuda
hiçbir şey söyleyemem, ancak ya daha kolay ya da yetenekli olan ya da
kendilerini başka bir yoldan çok bu şekilde uyarlamak için daha yararlı olan
bireylerin olduğu açıktır. Burada mesele bizim bilgimiz dahilinde erişilemez ve
nihayetinde fizyolojik temellere indirgenebilir. Bir türün diğerine
dönüşmesinin organizmanın fizyolojik sağlığına çok zararlı olabileceği, çünkü
çoğu durumda büyük bir yorgunluğa neden olduğu gözlemi beni bu tür gerekçelerin
olasılığını kabul etmeye yöneltti.
Bu ve diğer türleri tarif ederken,
bilinç psikolojisini bilinçdışı psikolojisinden ayırmak için tasvirlerinin
netliği ve netliği gereklidir. Bu nedenle, önce bilinç fenomeninin tanımına dönüyoruz .
Her insanın, dış dünyanın kendisine
ilettiği veriler tarafından yönlendirildiği bilinmektedir; ancak bunun az çok
belirleyici bir şekilde gerçekleşebileceğini görüyoruz. Dışarısının soğuk
olması insana hemen üstünü giymesi için bir sebep veriyor; yumuşatmak niyetinde
olan öteki bunu gereksiz bulur; kişi yeni tenordan memnun olur çünkü tüm dünya
ona hayrandır; diğeri ondan hoşlanmaz ve tenoru sevmediği için değil, evrensel
zevk nesnesinin tapınmayı hiç de hak etmediği kanaatinde olduğu için; kişi
verili koşullara tabidir, çünkü deneyimin gösterdiği gibi geriye başka hiçbir
şey kalmaz; diğeri, bin kez olsa bile, o zaman bin birinci vakanın yeni
olacağına inanıyor, vb.Birincisi, dış faktörlerin verileri tarafından
yönlendiriliyor; ve diğeri, kendisi ile nesnel olarak verili olan arasında
hareket eden kendi özel görüşünü korur. Ve eğer nesneye göre yönelim ve nesnel
olarak verilmişse, çoğu zaman en önemli kararlar ve eylemler öznel görüşlerle
değil, nesnel koşullarla belirlenirse, o zaman dışa dönük bir tutumdan
bahsediyoruz. Alışkanlık olduğu ortaya çıkarsa, dışa dönük bir türden
bahsediyoruz. Bir kişi , hem iyi hem de kötü anlamda doğrudan nesnel koşullara
ve gereksinimlerine doğrudan karşılık gelecek
şekilde düşünür, hisseder ve hareket ederse , o zaman dışa dönüktür. Öyle bir
şekilde yaşar ki, belirleyici bir nicelik olarak nesne, bilincinde öznel
görüşünden açıkça daha önemli bir rol oynar. Elbette öznel görüşleri de vardır,
ancak bunların belirleyici gücü, dışsal, nesnel koşulların gücünden daha azdır.
Dolayısıyla bazı koşulsuz etkenlerle kendi içinde karşılaşma olasılığını hiç
öngörmez, çünkü bunları ancak dış dünyada bilir. Epimethean anlamda, iç dünyası
dış taleplere boyun eğiyor, elbette mücadele etmeden değil. Ancak mücadele her
zaman nesnel koşullar lehine sonuçlanır. Tüm bilinci dış dünyaya bakar çünkü
önemli ve belirleyici bir karar ona her zaman dışarıdan gelir. Ama ona oradan
geliyor, çünkü onu oradan bekliyor. Bu temel tutum, tabiri caizse, onun
psikolojisinin tüm özelliklerinin kaynağıdır, çünkü bunlar ne herhangi bir
psikolojik işlevin önceliğine, ne de bireysel özelliklere dayanır. İlgi ve
dikkat nesnel olaylara ve her şeyden önce yakın çevrede meydana gelen olaylara
odaklanır. İlgi sadece kişilere değil, şeylere de perçinlenir. Buna göre,
etkinliği kişilerin ve nesnelerin etkisini takip eder. Faaliyeti doğrudan
nesnel veriler ve tespitlerle bağlantılıdır ve tabiri caizse bunlar tarafından
kapsamlı bir şekilde açıklanır.
İzlenebilecek kadar nesnel koşullara
bağlıdır. Çevresel uyaranlara basit bir tepki olmadığı sürece, yine de her
zaman gerçek koşullara uygulanabilir ve nesnel olarak verilen sınırlar içinde
yeterli ve uygun kapsam bulur. Bu sınırların dışına çıkma konusunda ciddi bir
eğilimi yoktur. Aynı şey ilgi için de geçerlidir: nesnel olayların neredeyse
tükenmez bir çekiciliği vardır, öyle ki normal koşullar altında ilgi hiçbir
zaman başka bir şeye ihtiyaç duymaz.
Ahlaki faaliyet yasaları, toplumun
karşılık gelen gereklilikleriyle ve buna bağlı olarak genel kabul görmüş ahlaki
bakış açısıyla örtüşür. Genel kabul gören görüş farklı olsaydı, ahlaki
davranışın öznel çizgileri farklı olurdu ve psikolojik habitusun genel resminde hiçbir
şey değişmezdi . Ancak nesnel faktörler tarafından böylesine katı bir
koşulluluk, göründüğü gibi, genel olarak yaşam koşullarına tam ve hatta ideal
bir uyum göstermez. Dışadönük bir görüşe göre, nesnel olarak verili olana böyle
bir uyarlama , doğrudur, tam bir
uyarlama gibi görünmelidir, çünkü böyle bir görüşün başka hiçbir ölçütü yoktur
. Ancak daha yüksek bir bakış açısıyla, her koşulda nesnel olarak verilenin
normal olduğu hiçbir şekilde söylenemez. Tarihsel veya yerel olarak nesnel
koşullar normal olmayabilir. Bu şartlara uyum sağlayan birey, çevresinin
anormal tarzını takip etse de, tüm çevresiyle birlikte, hayatın evrensel öneme
sahip kanunları karşısında anormal bir konumdadır. Doğru, bireysel bir kişi bu
durumda gelişebilir, ancak yalnızca o, tüm çevresi ile birlikte yaşamın genel
yasalarına karşı günah işlemekten mahvolmadığı sürece. Bireysel kişilik, nesnel
olarak verili olana uyarlandığı aynı değişmezlikle bu ölüme mahkumdur. Uyum
sağladı, ancak uyum sağlamadı çünkü uyum, yakın çevrenin tüm koşullarına
sorgusuz sualsiz bağlılıktan daha fazlasını gerektirir. (Spitteler'in
Epimetheus'undan bahsediyorum.) Uyum, yerel ve zamansal-tarihsel koşullardan
daha genel olan yasalara uyulmasını gerektirir. Basit adaptasyon, normal
dışadönük tipin sınırlamasıdır. Dışadönük tip normalliğini, bir yandan, verili
koşullara uyarlanmış olmasına, görece sürtüşmeden yaşamasına ve doğal olarak,
nesnel olarak verili olasılıkların yerine getirilmesinden başka bir şey iddia
etmemesine borçludur, örneğin, belirli bir yer ve zamanda güvenilir sonuçlar
veren bir meslek seçer; ya da o an ortamın ihtiyacı olanı ve ondan beklediğini
yapar ve üretir; veya tam olarak kesin olmayan veya herhangi bir şekilde çevresinin
beklentilerini aşan tüm yeniliklerden kaçınır. Öte yandan, normalliği,
dışadönük kişinin aynı zamanda öznel ihtiyaç ve ihtiyaçlarının olgusal tarafını
da dikkate aldığı önemli gerçeğine dayanır. Bununla birlikte, bu onun zayıf
noktasıdır, çünkü onun tipinin eğilimi dış dünyaya o kadar yöneliktir ki,
duyusal açıdan en güvenilir öznel gerçek, yani kişinin kendi vücudunun durumu
bile çoğu zaman onun tarafından yeterince dikkate alınmaz. , yeterince objektif
ve yetersiz bir şekilde "dış" , böylece fiziksel esenlik için gerekli
olan temel ihtiyaçların karşılanması gerçekleşmez. Vücut bundan muzdarip,
ruhtan bahsetmiyorum bile. Bununla birlikte, dışadönük kişi genellikle bu son
durumu çok az fark eder, ancak bu, yakın çevresi tarafından çok daha fazla fark
edilir. Denge kaybı, yalnızca anormal fiziksel duyumlar tespit edilmeye
başladığında onun için aşikar hale gelir. Bu somut gerçeği fark etmemek mümkün
değil. Doğal olarak bunu somut ve "nesnel" olarak algılıyor çünkü
kendi zihniyetini karakterize edecek başka hiçbir şeyi yok. Diğerlerinde hemen
"hayal gücü" görür. Çok dışa dönük bir tutum, konuyu, örneğin işlerde
sürekli bir artış şeklinde olduğu gibi sözde nesnel gerekliliklere tamamen feda
edilecek şekilde dikkate almayı bile bırakabilir. çünkü siparişler var ve
açılış fırsatlarının doldurulması gerekiyor.
Dışadönük için tehlike, nesnelere
bulaşması ve kendini onlarda tamamen kaybetmesidir. Ortaya çıkan işlevsel
(sinirsel) veya fiilen bedensel bozukluklar, özneyi istemsiz olarak kendini
sınırlamaya zorladıkları için telafi değerine sahiptir. Semptomlar işlevsel
ise, o zaman, kendine özgü yapıları sayesinde, psikolojik durumu sembolik
olarak ifade edebilirler: örneğin, şöhreti hızla tehlikeli bir boyuta ulaşan
bir şarkıcı, onu aniden, bir nedenden dolayı orantısız bir enerji harcamaya
teşvik eder. sinir gecikmesi, yüksek notalar ses çıkarmaz. Faaliyetine en
mütevazı konumda başlayan ve çok hızlı bir şekilde etkili bir konuma ulaşan,
geniş bir sosyal konum beklentisi olan bir kişi, psikojenik olarak irtifa hastalığının
tüm semptomlarını geliştirir. Çok sevilen ve aşırı derecede abartılan, çok
şüpheli bir karaktere sahip bir kadınla evlenmek üzere olan bir adam, sinirsel
bir boğaz spazmı geçirerek hastalanır ve kendisini her seferinde üç saat süren
günde iki bardak sütle sınırlamaya zorlar. Böylece gelini ziyaret etmesini
engelleyen gerçek bir engel yaratılır ve geriye sadece vücudunu beslemek kalır.
Artık ticaret işinin gerekliliklerinin zirvesine yükselmeyen, kendi erdemleri
ve emekleriyle yaratılan ve muazzam boyutlara ulaşan adam, onu histerik
alkolizme iten sinirsel susuzluk nöbetlerinin kurbanı olur.
Bana öyle geliyor ki dışadönük tipte
en yaygın nevroz şekli histeridir. Klasik histeri vakaları, her zaman çevredeki
kişilere karşı abartılı bir tavırla karakterize edilir; Bu hastalığın bir diğer
karakteristik özelliği, koşullara düpedüz taklitçi uyum sağlamasıdır. Histerik
varlığın ana özelliği, kendisini ilginç kılmak ve başkalarını etkilemek için
sürekli bir eğilimdir. Bunun sonucu, histeriğin atasözü telkin edilebilirliği
ve başkalarından gelen etkilere karşı duyarlı olmalarıdır. Kuşkusuz dışa
dönüklük, histerik olanın sosyalliğinde de kendini gösterir, bazen histerik
yalanların suçlamasının ortaya çıktığı tamamen fantastik içeriğin iletişimine
ulaşır. İlk başta histerik "karakter", normal tavrın yalnızca
abartılmasıdır; ancak gelecekte, abartılı dışadönüklüğün aksine, bedensel
bozuklukların yardımıyla psişik enerjiyi içe dönük olmaya zorlayan, telafi
edici nitelikteki bilinçdışından gelen tepkilerle karmaşıklaşır. Bilinçaltının
tepkisiyle, daha içe dönük olan başka bir semptom kategorisi yaratılır. Bu, her
şeyden önce fantezinin sancılı bir şekilde artan faaliyetini içerir.
Dışadönük tutumun bu genel
tanımlamasından sonra, şimdi de dışadönük tutum nedeniyle temel psikolojik
işlevlerin geçirdiği değişimlerin tanımına dönelim.
"Bilinçsiz bir tutum"dan
söz etmem garip gelebilir. Yeterince açıkladığım gibi, bilinçdışının bilinçle
ilişkisini telafi edici olarak kavrıyorum. Böyle bir görüşle bilinçdışı,
bilinçle aynı tutuma sahip olacaktır.
Bir önceki bölümde, dışadönük
tutumun belirli bir tek yanlılığa, yani zihinsel sürecin seyrinde nesnel
faktörün baskın konumuna yönelik eğilimini özellikle vurguladım. Dışa dönük
tip, kendisini (görünüşe göre) nesneye vermeye ve öznelliğini nesneye
özümsemeye her zaman hazırdır. Abartılı bir dışadönük tutumdan
kaynaklanabilecek sonuçları, yani öznel faktörün zararlı bir şekilde
bastırılmasını ayrıntılı olarak anlattım. Buna göre, bu bilinçli dışadönük tutuma
karşılık gelen psişik telafinin özellikle öznel anı güçlendirmesini bekleme
hakkımız var, yani bilinçdışında güçlü bir benmerkezci eğilim olduğunu fark
etmemiz gerekecek. Böyle bir gözlem aslında pratik deneyimde yapılabilir.
Burada nedensel malzeme tartışmasına girmiyorum, ancak okuyucuyu, her bir işlev
türü için bilinçdışının karakteristik tavrını göstermeye çalıştığım aşağıdaki
bölümlere yönlendiriyorum. Bu bölümde yalnızca genel dışadönük tavrın
telafisiyle ilgilendiğimiz için, kendimi bilinçdışının telafi edici tavrı için
eşit derecede genel bir özellikle sınırlıyorum.
Bilinçli dışadönük tutumu başarılı
bir şekilde tamamlayan bilinçdışının tutumu, bir tür içe dönük karaktere
sahiptir. Bilinçdışı, enerjiyi öznel ana, yani çok dışa dönük bir bilinçli
tutum nedeniyle bastırılan veya bastırılan tüm ihtiyaçlara ve iddialara yoğunlaştırır.
Nesneye ve nesnel verilere göre yönelimin birçok öznel dürtüyü, görüşü, arzuyu
ve gerekli ihtiyacı zorla bastırdığını ve onları enerjiden mahrum bıraktığını
anlamak zor değil - ve bu zaten önceki bölümden anlaşılmış olmalı - bu, doğal
olarak, paylarına gelmeliydi. Ne de olsa insan, gerektiğinde tamamen farklı
amaçlara uyarlanabilen ve daha sonra farklı bir şekilde çalışan bir makine
değil, eskisi gibi doğru bir şekilde çalışıyor. İnsan her zaman tüm tarihini ve
tüm insanlığın tarihini yanında taşır. Ve tarihsel faktör, akıllı bir
ekonominin karşılaması gereken hayati bir ihtiyaçtır. Öyle ya da böyle, ama
geçmiş şimdide konuşabilmeli ve yaşayabilmeli. Bu nedenle, nesnenin tam olarak
özümsenmesi, şimdiye kadar olan ve baştan beri var olandan oluşan, bastırılmış
bir azınlığın protestosuyla karşılaşır.
Bu oldukça genel değerlendirmeden,
dışadönük tipteki bilinçdışı iddiaların gerçekte neden ilkel ve çocuksu bir
benmerkezci karaktere sahip olduğunu anlamak zor değildir. Freud, bilinçdışı
hakkında sadece "isteme" yeteneğine sahip olduğunu söylüyorsa, bu,
büyük ölçüde dışadönük bilinçdışı tipi için geçerlidir. Nesnel olarak verilene
uyum sağlama ve onunla özümseme, uygun olmayan öznel güdülerin tanınmasına izin
vermez. Bu eğilimler (düşünceler, arzular, duygulanımlar, ihtiyaçlar, duygular
vb.), bastırılma dereceleriyle orantılı olarak, gerici bir karakter kazanırlar,
yani ne kadar az tanınırlarsa, o kadar çocuksu ve arkaik hale gelirler.
Bilinçli tutum, onları nispeten ellerinde olan enerji meşguliyetinden mahrum
eder ve onlara sadece onun alamadıkları kısmını bırakır. Yine de
küçümsenmeyecek bir güce sahip olan bu kalıntı, asli içgüdü olarak
adlandırılması gereken şeydir. İçgüdü, bireyin keyfi eylemleriyle ortadan
kaldırılamaz; bu, pek çok kuşak boyunca oldukça yavaş, organik bir dönüşüm
gerektirir, çünkü içgüdü belirli bir organik eğilimin enerjik ifadesidir.
Böylece, bastırılan her eğilimden,
sonunda, enerji yoksunluğu nedeniyle bilinçsiz hale gelmesine rağmen
etkinliğini koruyan, içgüdünün gücüne karşılık gelen önemli bir enerji kaynağı
kalır. Bilinçli dışadönük tutum ne kadar mükemmelse, bilinçdışı tutum da o
kadar çocuksu ve arkaiktir. Bazen bilinçsiz tutum, çocukça olmanın çok ötesine
geçen kaba, utanmaz bir bencillikle karakterize edilir. Burada, Freud'un tarif
ettiği ensest arzularını tam olarak buluyoruz. Tüm bunların, dışa dönük
bilinçli tutum daha yüksek bir düzeye ulaşana kadar deneyimsiz gözlemcinin
görüşünden gizli olduğunu ve gizli kaldığını söylemeye gerek yok. Ancak iş
bilinçli bakış açısını abartmaya gelirse, o zaman bilinçdışı semptomatik olarak
açığa çıkar, yani bilinçsiz egoizm, çocukçuluk ve arkaizm orijinal telafi edici
özelliklerini kaybeder ve bilinçli tutuma az çok açık bir muhalefet haline
gelir. Bu, her şeyden önce, bilinçdışını bastırmaya hizmet etmesi gereken,
ancak genellikle bir indirgeme ile tamamlanan bilinçli bakış
açısının saçma bir abartısında kendini gösterir. reklam bilinçli bir
tavrın saçmalığı ,
yani tam bir çöküş. Nesnel hedefler yavaş yavaş öznel olanlara
dönüştürüldüğünde, bir felaket nesnel olabilir. Örneğin, basit bir çalışan
olarak başlayan bir matbaacı, yirmi yıllık uzun, sıkı çalışma sonunda çok büyük
bir işletmenin bağımsız sahibi konumuna ulaştı. İş gittikçe daha fazla
genişledi ve giderek daha fazla ilgilenmeye başladı ve bu konudaki tüm yan
çıkarlarını yavaş yavaş eritti. Böylece mesele onu tamamen içine aldı ve bu onu
mahvetti; işte böyle oldu: münhasıran ticari çıkarlarının tazminatı şeklinde,
çocukluğundan bazı anılar onda bilinçsizce canlandı. O zamanlar resim yapmaktan
ve çizmekten büyük zevk alıyordu. Ve böylece, bu yeteneği doğal kabul edip
dengeleyici bir yan faaliyet olarak kullanmak yerine, onu iş koluna taşıdı ve
ürünlerine dışarıdan "sanatsal" bir görünüm vermenin hayalini kurmaya
başladı. Ne yazık ki fanteziler gerçeğe dönüştü: Aslında kendi ilkel ve çocuksu
zevkine göre ürünler üretmeye başladı ve sonuç olarak birkaç yıl sonra işi
mahvoldu. Aktif bir kişinin her şeyi nihai bir hedefe ulaşmaya yoğunlaştırması
gerektiğine göre, bizim "kültürel ideallerimizden" birine göre
hareket etti. Ama çok ileri gitti ve öznel, çocuksu iddiaların etkisi altına
girdi.
Bununla birlikte, yıkıcı bir sonuç,
sinir krizi veya hastalık şeklinde öznel de olabilir. Bu, bilinçsiz muhalefetin
her zaman sonunda bilinçli eylemi felce uğratabileceği gerçeğinden gelir. Bu
durumda, bilinçdışının iddiaları bilince kategorik olarak empoze edilir ve
böylece zararlı bir uyumsuzluk üretir; yoksa aynı anda çok fazla şey isterler
ve çok fazla arzuları vardır ama hepsi imkansız şeylere yöneliktir. Genellikle
kültürel nedenlerle gerekli olan çocuksu ve ilkel iddiaların bastırılması,
kolayca nevroza veya alkol, morfin, kokain vb.
Bilinçsiz eğilimlerin göze çarpan
özelliği, bilinçli tanımama onların
enerjilerini alıp götürdükçe, yıkıcı bir nitelik kazanmaları ve üstelik telafi
edici olma özelliklerini yitirdikleri anda da bu eğilimlerin ortaya çıkmasıdır.
Ve bizimkiyle kesinlikle bağdaşmayan o kültürel düzeye tekabül eden bir
derinliğe ulaştıklarında, telafi niteliğini yitirirler. Bu noktadan itibaren,
bilinçdışı eğilimler, bilinçli tutumun her bakımdan karşıtı olan birleştirici
bir güç oluşturur ve bu gücün varlığı açık bir çatışmaya yol açar.
Bilinçaltının tutumunun bilincin
tutumunu telafi etmesi, genellikle psişik dengede ifade edilir. Tabii ki,
normal bir dışadönük tutum asla bir bireyin her zaman ve her yerde dışadönük
bir kalıba göre davrandığı anlamına gelmez. Her koşulda, aynı birey, içe
dönüklük mekanizmasının da gerçekleştiği bir dizi psikolojik başarıya sahiptir.
Zira , ancak dışadönüklük mekanizması hakim olduğunda, habitusu dışadönük olarak
adlandırırız . Bu gibi durumlarda, en farklı zihinsel işlev her zaman dışa
dönük bir uygulamaya sahipken, daha az farklılaşmış işlevler içe dönük bir
uygulamada kalır, başka bir deyişle: daha değerli işlev, en bilinçli ve bilinç
ve bilinçli niyetin kontrolüne en uygun olandır. daha az farklılaştırılmış işlevler
ise daha az bilinçlidir ve hatta kısmen bilinçsizdir ve çok daha az ölçüde
bilinçli keyfiliğe tabidir. Daha değerli işlev her zaman şuurlu kişiliğin
ifadesi, niyeti, iradesi ve başarılması iken, daha az farklılaşmış işlevler
başımıza gelen olaylar arasındadır. Bu kazalar her zaman lapsus şeklinde
karşımıza çıkmamaktadır . linguae (dilsel atlama)
veya calami (harfler)
veya diğer eksiklikler; bunların yarısı veya dörtte üçü kasıtlı olabilir, çünkü
daha az farklılaştırılmış işlevler, daha az olsa da bilinçlidir. Bunun klasik
örneği, mükemmel duygu-çevre ilişkileri içinde duran, ancak bazen olağandışı
düşüncesizlik gösteren yargılarda bulunan dışa dönük duygu tipidir. Bu
yargılar, sadece kısmen kontrolü altında olan ve dahası, nesneyle yeterince
ilgili olmayan, yeterince farklılaşmamış ve yetersiz bilinçli düşüncesinden
kaynaklanmaktadır; bu nedenle üstün bir kibir izlenimi verebilir.
Dışadönük bir tutumda yeterince
farklılaşmamış işlevler, her zaman parlak renkli benmerkezcilik ve kişisel
kendini beğenmişliğin son derece öznel koşulluluğunu ortaya çıkarır ve bununla
bilinçdışıyla yakın bağlantılarını kanıtlarlar. Bilinçdışı sürekli olarak
onlarda kendini gösterir. Genel olarak, bilinçdışının uzun süre bir dizi
katmanın altına gömüldüğünü ve ancak özenli delme yardımı ile açılabileceğini
hayal etmemelisiniz. Aksine, bilinçdışı sürekli olarak bilinçli psikolojik
olaylara akar ve dahası, o kadar yüksek bir dereceye kadar ki, bazen
gözlemcinin hangi karakter özelliklerinin bilinçli kişiliğe ve hangilerinin bilinçli
kişiliğe atfedilmesi gerektiğine karar vermesi zordur. bilinçsiz. Bu,
kendilerini diğerlerinden biraz daha fazla ifade eden kişiler söz konusu
olduğunda özellikle zordur. Bunun, gözlemcinin kişiliğin bilinçli ya da
bilinçsiz karakterini daha iyi kavrayıp kavramadığına, büyük ölçüde gözlemcinin
tutumuna bağlı olduğu açıktır. Genel olarak, yargılamaya odaklanan bir
gözlemcinin bilinçli karakteri daha fazla algılayacağı, algıya odaklanan bir
gözlemcinin ise bilinçdışı karakterden daha fazla etkileneceği söylenebilir,
çünkü yargılama, psişik eylemin bilinçli motivasyonuyla daha çok ilgilenir.
algı daha ziyade saf eylemi kaydederken. Ancak hem algıyı hem de muhakemeyi
aynı ölçüde kullandığımız için, aynı kişinin bize hem içe dönük hem de dışa
dönük görünmesi kolaylıkla başımıza gelebilir ve daha değerli işlevin hangi
tutuma ait olduğunu ilk başta belirleyemeyeceğiz. Bu gibi durumlarda, doğru
konsept ancak fonksiyonların niteliklerinin kapsamlı bir analizi ile elde
edilebilir. Aynı zamanda, hangi işlevlerin tamamen bilincin kontrolüne ve
motivasyonuna bağlı olduğuna ve hangi işlevlerin rastgele ve istemsiz olduğuna
dikkat edilmelidir. İlk işlev her zaman, yine biraz çocuksu ve ilkel
özelliklere sahip olan geri kalanından daha farklılaşmıştır. İlk işlev normallik
izlenimi verirken, ikinci işlevde anormal veya patolojik bir şeyler vardır.
c)
Dışa dönük bir tutumdaki temel psikolojik işlevlerin özellikleri.
1. Düşünmek
Genel dışa dönük tutumun bir sonucu
olarak, düşünme nesneye ve nesnel verilere göre yönlendirilir. Bu düşünce
yönelimi, belirgin bir tuhaflığa yol açar. Genel olarak düşünme, bir yandan
sübjektif, nihayetinde bilinçsiz kaynaklardan beslenir; öte yandan, duyusal tam
algıların sağladığı nesnel verilerden beslenir. Dışadönük düşünme, öncekinden
çok bu son faktörler tarafından belirlenir. Yargı her zaman belirli bir ölçüyü
önceden varsayar; Dışa dönük bir yargı için, nesnel koşullardan ödünç almak,
ister doğrudan nesnel, duyusal olarak algılanan bir olgu biçiminde, ister
nesnel bir fikir biçiminde sunulsun, esasen önemli ve belirleyici bir
kriterdir, çünkü nesnel bir fikir öznel olarak onaylansa bile, dışarıdan
verilen ve dışarıdan ödünç alınan bir şey. Bu nedenle, dışadönük düşüncenin,
olguların tamamen somut düşüncesi olması gerekmez; düşünmenin ilerlediği
fikirlerin daha çok dışarıdan ödünç alındığı, yani gelenek, yetiştirme ve
eğitim süreci tarafından aktarıldığı tespit edilirse, tamamen ideolojik düşünme
de olabilir. Bu nedenle, düşünmenin dışa dönük olup olmadığına karar verme
kriteri, her şeyden önce, yargılama sürecinin hangi kritere göre
yönlendirildiği sorusunda yatmaktadır - bu kriterin dışarıdan mı aktarıldığı
veya öznel bir kaynağı olup olmadığı. Bir başka kriter de çıkarımların yönüdür,
yani şu sorudur: düşünmenin dışa doğru baskın bir yönü var mı, yok mu?
Düşünmenin somut nesnelerle ilgili olduğu gerçeği henüz onun dışa dönük
doğasını kanıtlamaz, çünkü somut bir nesneyle zihinsel olarak iki şekilde
ilgilenebilirim: ya düşüncemi ondan soyutlayarak ya da düşüncemi onunla
somutlaştırarak. Düşüncem somut şeylerle meşgul olsa ve bu ölçüde dışa dönük
olarak adlandırılabilecek olsa bile, düşünmenin hangi yönü izleyeceği, yani
daha sonraki gelişiminde yine nesnel verililere mi, dışsal olgulara mı, veya
genel olarak, zaten verilen kavramlar - veya değil. Bir tüccarın, teknisyenin,
doğa bilimcinin pratik düşüncesinde, nesnenin yönü hemen görünür. Bununla
birlikte, düşüncelerinin yönü fikirlere yönelik olduğunda, bir filozofun
düşüncesinden şüphe edilebilir. Bu durumda, bir yandan, bu fikirlerin yalnızca
bir nesnenin gözlemlerinden elde edilen soyutlamalar olup olmadığını, bir dizi
nesnel olguyu içeren daha yüksek kolektif kavramları temsil edip etmediğini
araştırmak gerekir; Öte yandan, bu fikirlerin gelenek tarafından aktarılıp
aktarılmadığı veya çevrenin manevi dünyasından ödünç alınıp alınmadığı
(doğrudan gözlemden açık soyutlamalar olmadıkça) araştırılmalıdır. Bu soruya
olumlu yanıt verilirse, bu, bu tür fikirlerin de nesnel verili kategorisine ait
olduğu anlamına gelir; bu nedenle böyle bir düşünceye dışa dönük de
denilmelidir.
İçedönük düşüncenin özünü burada
değil de sonraki bölümlerin birinde sunmayı amaçlamış olsam da, şu anda bile
bazı göstergeler vermek bana yine de kaçınılmaz görünüyor. Zira, dışadönük
düşünme hakkında az önce söylenenlere bakılırsa, bununla genellikle düşünmeyle
anlaşılan her şeyi kastettiğim
sonucuna kolayca varılabilir . Ne nesnel olgulara ne de genel fikirlere yönelik
olan düşünmenin "düşünme" adını kesinlikle hak etmediği söylenebilir.
Zamanımızın ve onun önde gelen temsilcilerinin yalnızca dışa dönük düşünme
biçimini bildiğinin ve tanıdığının farkındayım. Bunun nedeni kısmen, genel bir
kural olarak, bilim, felsefe veya sanat biçiminde dünyanın yüzeyinde beliren
herhangi bir düşüncenin ya doğrudan nesneden kaynaklanması ya da genel
fikirlere akmasıdır. Her iki nedenle de, her zaman açık olmamakla birlikte,
yine de özünde anlaşılabilir ve dolayısıyla nispeten anlamlıdır. Bu anlamda,
özünde yalnızca dışa dönük aklın bilindiğini, yani tam olarak kendisini nesnel
olarak verilene göre yönlendiren kişinin bilindiğini söyleyebiliriz. Bununla
birlikte - ve şimdi içe dönük zekaya dönüyorum - "düşünme" adı hiçbir
şekilde reddedilemeyecek, yani ne doğrudan nesnel deneyime ne de genel ve
nesnel olarak yönelimli olmayan tamamen farklı bir düşünme türü vardır.
iletilen fikirler Bu diğer tür düşünceye şu şekilde ulaşırım: zihinsel olarak
belirli bir nesne veya genel bir fikirle meşgul olduğumda ve dahası, düşüncemin
yönü sonunda nesnelerime geri dönecek şekilde, o zaman bu entelektüel süreç, şu
anda içimde gerçekleşen tek zihinsel süreç değil. Burada düşünce zincirimle
birlikte ortaya çıkan, onu az ya da çok rahatsız eden her türlü duyum ve
duygudan bahsetmiyorum; Nesnel olarak verili olandan hareket eden ve amaç için
çabalayan bu düşünce akımının aynı zamanda özne ile sürekli ilişki içinde
olduğunu vurguluyorum. Bu ilişki koşullu sinüs nitelik olarak
olmayan (vazgeçilmez,
zorunlu bir koşul), çünkü onsuz hiçbir düşünce akışı olmazdı. Düşüncelerimin
akışı mümkün olduğunca nesnel olarak verilenlere göre yönlendirilse bile, yine
de öznel unsurun müdahalesinden kaçınamayan veya onsuz yapamayan öznel düşünce
dizim olmaya devam ediyor. Düşüncelerimin akışına her açıdan nesnel bir yön
vermeye çalışsam bile, paralel öznel süreci ve onun sürekli katılımını, böylece
düşünce akışımın ömrünü söndürmeden durduramam. Bu paralel öznel süreç, nesnel
olarak verili olanı öznelleştirmeye, yani onu özneye benzetmeye yönelik doğal
ve ancak az çok kaçınılmaz bir eğilime sahiptir.
Ve asıl vurgu öznel sürece düşerse,
o zaman dışadönük tipe karşı çıkan başka bir düşünme türü ortaya çıkar, yani
özneye ve öznel olarak verilen yöne yönelik yön; Ben buna içe dönük diyorum. Bu
diğer yönelimden, nesnel gerçekler tarafından belirlenmeyen ve nesnel olarak
verili olana yönelik olmayan, yani öznel olarak verili olandan başlayan ve
öznel fikirlere veya öznel nitelikteki olgulara yönelen düşünme doğar. Burada
bu düşünce üzerinde durmak değil, yalnızca dışa dönük düşünce zincirine gerekli
eki sağlamak ve özünü daha iyi aydınlatmak için varlığını kurmak istiyorum.
Bu nedenle, dışa dönük düşünme,
yalnızca nesnel yönelimin bir miktar üstünlük kazanması nedeniyle gerçekleşir.
Bu durum düşünme mantığında hiçbir şeyi değiştirmez; o yalnızca, James'in
anlayışına göre bir mizaç sorunu olan düşünürler arasındaki farkı oluşturur.
Dolayısıyla, nesneye yönelim zihinsel işlevin özünü en ufak bir şekilde
değiştirmez, sadece tezahürünü değiştirir. Bu düşünme nesnel olarak verili
olana göre yönlendirildiğinden, sanki dışsal yönelim olmadan var olamayacakmış
gibi nesneye zincirlenmiştir. Bir dış gerçekler maiyetinde olduğu gibi görünür
veya genel olarak kabul görmüş bir fikirle birleşebildiği zaman, görünüşe göre
doruğuna ulaşır. Her zaman nesnel veriler tarafından çağrılmış gibi görünüyor
ve sonuçlarını ancak onun rızasıyla çıkarabiliyor. Dolayısıyla nesnel verilerle
sınırlı bir alanda gösterdiği tüm el becerisine rağmen özgürlükten yoksun,
bazen de miyop izlenimi verir. Burada tarif ettiğim şey, yalnızca dışadönük
düşüncenin gözlemci üzerinde yarattığı izlenimdir ve gözlemcinin farklı bir
bakış açısına sahip olması gerekir, çünkü aksi takdirde dışadönük düşünme
olgusunu hiçbir şekilde gözlemleyemez. Bu farklı bakış açısı sayesinde,
düşünmenin özünü değil, yalnızca bir olguyu görür. Ancak bu düşüncenin özünde
yaşayan kişi, onun görünüşünü değil, özünü kavrayabilir. Tek bir fenomene
dayalı bir tartışma, özü tam olarak değerlendiremez ve bu nedenle çoğu durumda
onu değersizleştirir.
Ancak özünde, bu düşüncenin içe
dönük düşünceden daha az verimli ve yaratıcı olmadığı ortaya çıkıyor, ancak
yalnızca güçleri başka amaçlara hizmet ediyor. Bu fark, özellikle dışadönük
düşünme, öznel yönelimli düşünmenin özel konusu olan materyali ele geçirdiğinde
aşikar hale gelir. Bu, örneğin, öznel bir inanç analitik olarak nesnel gerçeklerden
veya nesnel fikirlerden çıkarsanan bir sonuç olarak açıklandığında olur. Ancak
bilimsel olarak yönlendirilmiş bilincimiz için, iki düşünme türü arasındaki
fark, öznel olarak yönlendirilen düşünme, nesnel olarak verili olanı nesnel
olarak verili olmayan ilişkilerle bağlantılandırmaya
çalıştığında daha da netleşir , yani onu öznel fikre tabi kılma . Her ikisi de
bir ihlal olarak hissedilir ve ardından her iki düşünce türünün birbirini maruz
bıraktığı karartma ortaya çıkar. Öznel yönelimli düşünme o zaman saf keyfilik
ve dışadönük düşünme ise tam tersine düz ve bayağı bir uyumsuzluk olarak
görünür. Bu nedenle, her iki bakış açısı da sürekli olarak birbiriyle savaş
halindedir.
Bu mücadelenin, öznel nitelikteki
nesnelerin nesnel nitelikteki nesnelerden net bir şekilde ayrılmasıyla kolayca
sona erdirilebileceği düşünülebilir. Ne yazık ki, çoğu kişi bunu uygulamaya
çalışmış olsa da, bu ayrım imkansızdır. Ve böyle bir sınırlama mümkün olsaydı
bile, bu büyük bir talihsizlik olurdu, çünkü her iki yönelim de kendi içlerinde
tek taraflıdır, yalnızca sınırlı bir öneme sahiptir ve tam da bu nedenle
karşılıklı etkiye ihtiyaç duyarlar. Nesnel olarak verili olan, düşünmeyi daha
büyük ölçüde kendi etkisine tabi kılarsa, o zaman düşünmeyi kısırlaştırır ve bu
ikincisi, nesnel olarak verili olanın yalnızca bir eklentisine indirgenir, öyle
ki kendisini nesnel olarak olandan tamamen kurtaramaz hale gelir. verilir ve
soyut bir kavram oluşturulur. O zaman düşünme süreci basit "düşünme"
ile sınırlıdır ve "yansıma" anlamında değil, özünde nesnel olarak
açıkça ve doğrudan zaten içerilenden başka bir şeyi ifade etmeyen basit taklit
anlamında. verildi. Doğal olarak, böyle bir düşünme süreci doğrudan doğruya
nesnel olarak verili olana götürür, ama asla onun ötesine geçmez ve hatta
deneyimi nesnel bir fikre bağlama olasılığına bile asla götürmez; ve tam tersi,
eğer bu düşünme nesnel bir fikre sahipse, o zaman pratik bireysel deneyime
ulaşamayacak, sonsuza dek az çok totolojik bir durumda kalacaktır. Materyalist
zihniyet bunun açık örneklerini vermektedir.
Dışa dönük düşünme, nesne tarafından
geliştirilmiş belirlenimi nedeniyle nesnel olarak verilene tabi kılınırsa, o
zaman bir yandan tek bir deneyimde tamamen kaybolur ve sindirilmemiş bir
ampirik malzeme birikimi yaratır. Az ya da çok tutarsız tek gözlemlerin ezici
kütlesi, diğer yandan genellikle psikolojik telafi gerektiren bir zihinsel
ayrışma durumuna neden olur. Bu telafi, birikmiş ama içsel olarak tutarsız
bütüne belirli bir tutarlılığı ya da en azından birinin önsezisini iletmesi
gereken genel olduğu kadar basit bir fikirden oluşur. Bu amaç için uygun
fikirler örneğin "madde" veya "enerji"dir. Ama düşünme esas
olarak dış olgulara değil de geleneksel fikre bağlıysa, o zaman böyle bir
düşüncenin kıtlığını telafi etme biçiminde, tek yanlı bir şekilde göre
gruplandırılmış çok daha etkileyici bir olgular yığını ortaya çıkar. nispeten
sınırlı ve verimsiz bir bakış açısı ve genellikle şeylerin daha değerli ve
içerik açısından zengin yönleri. Modern, sözde bilimsel literatürün baş döndürücü
bolluğu, varlığını - ne yazık ki büyük ölçüde - tam da böyle yanlış bir
yönelime borçludur.
2. Dışadönük düşünce tipi
Deneyimin gösterdiği gibi, aynı
bireydeki temel psikolojik işlevler nadiren veya hemen hemen hiçbir zaman aynı
güçte veya aynı gelişim derecesinde değildir. Genellikle işlevlerden birinin
hem gelişim hem de güç açısından bir avantajı vardır. Ve eğer, psikolojik
işlevler arasında öncelik, düşünme kısmetine düşüyorsa, yani birey, hayatının
işini, esas olarak kafa muhakemesi tarafından yönlendirilerek, herhangi bir
önemli eylemin entelektüel düşünce güdülerinden kaynaklandığı bir şekilde
gerçekleştiriyorsa veya , en azından eğilimine göre, onlardan akmalıydı, o
zaman zihinsel bir tipten bahsediyoruz. Bu tip içe dönük veya dışa dönük olabilir.
Burada öncelikle dışadönük düşünce tipini
ele alacağız .
Tanıma göre, bu, elbette, yalnızca
saf bir tip olduğu sürece, yaşam tezahürlerinin tamamını, nihayetinde nesnel
olarak verilen veya nesnel olarak yönlendirilen entelektüel sonuçlara bağlı
hale getirme arzusuna sahip bir kişi olacaktır. gerçekler veya genel fikirlere
göre. Bu türden bir kişi, nesnel gerçekliğe veya buna bağlı olarak onun nesnel
olarak yönlendirilmiş entelektüel formülüne, yalnızca kendisi ile ilgili olarak
değil, aynı zamanda çevre ile ilgili olarak da belirleyici güç verir. Bu formül
iyiyi ve kötüyü ölçer, güzeli ve çirkini belirler. Bu formüle uyan her şey
doğrudur, onunla çelişen her şey yanlıştır ve kayıtsızca yanından geçen her şey
tesadüfidir. Bu formül dünya anlamına tekabül ettiğinden, aynı zamanda hem
özelde hem de genel olarak her zaman ve her yerde gerçekleştirilmesi gereken
bir dünya yasası haline gelir. Dışa dönük düşünen tip onun formülüne uyduğu
gibi çevresindeki çevre de kendi iyiliği için buna uymak zorundadır, çünkü bunu
yapmayan haksızdır, dünya kanunlarına aykırıdır ve dolayısıyla mantıksız,
ahlaksızdır. ve vicdansız. Dışadönük düşünen tipin ahlakı, istisnalara izin
vermesini yasaklar, çünkü ideali her koşulda gerçeklik haline gelmelidir, çünkü
bu ona nesnel olgusal gerçekliğin en saf formülü gibi görünür ve bu nedenle
aynı zamanda iyilik için gerekli evrensel olarak geçerli bir gerçek olmalıdır.
insanlığın. Ve bu, kişinin komşusuna olan sevgisinden değil, adalet ve
hakikatin en yüksek bakış açısından. Kendi doğasında bu formüle aykırı olarak
algıladığı her şey, yalnızca bir kusur, tesadüfi bir kusurdur ve ilk fırsatta
ortadan kaldırılacaktır veya bu başarısız olursa, böyle bir fenomen acı verici
olarak kabul edilir. Hastalıklı, ıstıraplı, anormal olan her şeye hoşgörü
formülün ayrılmaz bir parçası olacaksa, bunun için özel kurumlar yaratılır,
örneğin kurtarma kurumları, hastaneler, hapishaneler, koloniler vb. veya buna
karşılık gelen planlar ve projeler. . Genellikle, gerçek bir doyum için, adalet
ve hakikatin tek bir güdüsü yeterli değildir, fakat kişinin komşusu için
entelektüel bir formülden çok duyguyla ilgili
olan gerçek sevgiye de ihtiyacı vardır . "Aslında",
"olmalı" veya "olmalı" gibi ifadeler önemli bir rol oynar.
Formül yeterince genişse, o zaman bu tip bir reformcu, kamusal suçlayıcı ve
vicdan arındırıcı veya önemli yeniliklerin propagandacısı olarak kamusal
yaşamda son derece yararlı bir rol oynayabilir. Ancak formül ne kadar dar
olursa, bu tip o kadar çabuk homurdanan, akılcı ve kendini beğenmiş, kendisini ve
başkalarını bir tür entrikanın içine sıkıştırmak isteyen bir eleştirmene
dönüşür. Bu, zaten bu türlerin çoğunun aralarında hareket ettiği iki
sınırlayıcı noktayı gösterir.
Dışa dönük tutumun özüne uygun
olarak, bu kişilerin dışsal olana ne kadar yakınsa, etkileri ve tezahürleri o
kadar olumlu veya daha iyidir. En iyi yönleri, alanlarının kenarlarında.
Onların diyarına ne kadar derin girerseniz, tiranlıklarının olumsuz etkileri o
kadar belirgin hale gelir. Çevrede, formülün gerçekliğini diğer her şeyin değerli
bir uzantısı olarak algılayan başka bir yaşam nabız atıyor. Ama formülün hüküm
sürdüğü o alana ne kadar derine inersen, formüle uymayan tüm yaşam o kadar çok
ölür. Dışa dönük formülün kötü sonuçlarını en çok kendi ailesinin üyeleri
yaşıyor, çünkü bundan kaçınılmaz bir şekilde ilk "mutlu" olanlar
onlar. Ama en çok acı çeken öznenin kendisidir, bu yüzden bu tür psikolojinin
diğer tarafına geliyoruz.
Hayatın doluluğunu ve imkanlarını
içine alacak ve hakkıyla ifade edebilecek böyle bir fikri formülün hiçbir zaman
olmadığı ve olmayacağı gerçeği, belli bir gecikmeye ve buna bağlı olarak diğer
önemli yaşam formlarının ve yaşam faaliyetlerinin dışlanmasına neden olur. Bu
tip bir insanda, örneğin estetik arayışlar, beğeni, sanat anlayışı, dostluk
kültü gibi duyguya dayalı tüm yaşam biçimleri öncelikle bastırılacaktır.
deneyim, tutkular vb. genellikle bilinçsizliği tamamlamak için kaldırılır. Bu
son derece önemli canlılar, belirli koşullar altında, çoğunlukla bilinçsiz bir
varoluşu sürüklerler. Doğrudur, tüm hayatlarını belirli bir formüle feda
edebilecek istisnai insanlar vardır, ancak çoğunluk böyle bir ayrıcalık içinde
uzun süre yaşayamaz. Entelektüel tutumun bastırdığı yaşam biçimleri, dış
koşullara ve içsel yatkınlığa bağlı olarak er ya da geç, bilinçli yaşam
biçiminin ihlali yoluyla dolaylı olarak ortaya çıkacaktır. Bu ihlal önemli bir
dereceye ulaşırsa, nevroz hakkında konuşmaya başlarlar. Çoğu durumda, bireyin
içgüdüsel olarak bazı koruyucu yumuşatıcı formüllere, ama elbette uygun, makul
kıyafetlere girmesi nedeniyle mesele o kadar ileri gitmez. Bu bir emniyet valfi
oluşturur.
Bilinçli tutumun dışladığı
eğilimlerin ve işlevlerin göreli ya da tam bilinçsizliği nedeniyle, nispeten
gelişmemiş bir durumda kalırlar. Bilinçli işlevle ilgili olarak, ikincil
(aşağı) oldukları ortaya çıkar. Bilinçsiz olduklarından, bilinçdışının geri
kalan içeriğiyle birleşirler ve bundan dolayı tuhaf bir karakter kazanırlar.
Bilinçli oldukları için, genel psikolojik tabloda küçük bir öneme sahip
olmalarına rağmen ikincil bir rol oynarlar. Bilinçten yayılan gecikme öncelikle
duyuları vurur, çünkü büyük olasılıkla hareketsiz entelektüel formülle
çelişirler ve bu nedenle en yoğun şekilde bastırılırlar. Hiçbir özellik tamamen
kapatılamaz; her biri yalnızca büyük ölçüde bozulabilir. Duygular keyfi
tasarıma ve boyun eğmeye tabi olduklarından, bilincin entelektüel yapısını
desteklemeli ve onun niyetlerine uyum sağlamalıdırlar. Ancak bu ancak bir
ölçüde mümkündür; duygunun bir kısmı inatçı kalır ve bu nedenle bastırılması
gerekir. Bastırma başarılı olursa, o zaman duygu bilinçten kaybolur ve sonra,
bilinç eşiğinin altında, bilinçli niyetlere karşı çıkan bir etkinlik geliştirir
ve belirli koşullar altında, kökeni birey için tam bir gizem olan bu tür
etkilere ulaşır. Bu nedenle, örneğin, bilinçli (genellikle alışılmadık)
özgecilik, özünde çıkar gözetmeyen eylemlere kişisel çıkar damgasını dayatan,
bireysel öz-sevgiden gizli ve gizli olarak kesişir. Saf etik niyetler, bireyi,
belirleyici güdülerin etik olmayıp oldukça farklı olma ihtimalinin fazlasıyla
yüksek olduğu kritik durumlara götürebilir. Örneğin, gönüllü kurtarıcılar veya
ahlak koruyucuları aniden kendilerini kurtuluşa muhtaç veya uzlaşmaya muhtaç
bulan kişilerdir. Tasarruf etme niyetleri, onları tam olarak kaçınmak
istedikleri şeye götürebilecek araçlara başvurmalarına yol açar. İnsanlığın
iyiliği için ideallerini gerçekleştirmek için o kadar çabalayan dışadönük
idealistler var ki, yalanlardan ve diğer dürüst olmayan yollardan kendileri
bile korkmuyorlar. Bilimde, formüllerinin doğruluğuna ve geçerliliğine en derin
inançla hareket eden çok seçkin bilim adamlarının idealleri lehine yanlış
kanıtlar yarattığı birçok gıdıklayıcı örnek vardır. Ve tüm bunlar şu formüle
göre: amaç, araçları haklı çıkarır. Yalnızca ikincil (aşağı) bir duygu işlevi,
bilinçsizce hareket etme ve baştan çıkarma, normalde zirvede olan insanları bu
tür sanrılara götürebilir.
Bu tipte içkin olan aşağılık duygusu
başka bir şekilde ifade edilir. Hakim olan özne formülüne göre bilinçli tutum,
kişisel çıkarın bundan büyük ölçüde zarar gördüğü ölçüde, az çok kişisel
değildir. Bilinçli tutum aşırıya kaçarsa, o zaman tüm kişisel kaygılar, hatta
kişinin kendi kişiliğiyle ilgili endişeleri bile ortadan kalkar. Kişinin kendi
sağlığı ihmal edilir, sosyal konumu düşer, kişinin kendi ailesinin en hayati
çıkarları sıklıkla ihlal edilir ve sağlık, para ve ahlak açısından zarar görür
- ve tüm bunlar ideal adına. Bu diğer kişi aynı formüle sahip bir fanatik
olmadıkça, her zaman, başka bir kişi için kişisel ilgi zarar görür. Bu nedenle,
genellikle daha yakın bir aile çevresi, özellikle kendi çocukları, böyle bir
babayı yalnızca zalim bir tiran olarak tanırken, hayırseverliğinin ünü geniş bir
çevreye yayılır. Bilinçli tutumun tam süperkişiliğine rağmen değil, tam olarak
bilinçdışı duyguları nedeniyle, aşırı kişisel duyarlılıkla ayırt edilirler ve
bazı gizli önyargılara, özellikle de formüle yönelik nesnel karşıtlığı kişisel
olarak yanlış yorumlamaya belirli bir hazırlığa yol açarlar. kötü niyetle
davranmak ya da argümanlarını önceden zayıflatmak için, elbette kendi
duyarlılığını korumak adına, diğer kişilerin nitelikleri hakkında her zaman
olumsuz bir varsayımda bulunmak. Bilinçsiz hassasiyet genellikle konuşmanın
tonunu etkileyerek onu keskin, sivri ve agresif hale getirir. Genellikle imalar
vardır. Alt (alt) bir işleve tekabül ettiğinden, duygular ek ve yakalayıcı bir
şeyin karakterini alır. Bu, belirgin bir haklılık eğilimine yol açar. Entelektüel
bir amaç uğruna bireysel fedakarlığın kapsamı ne kadar geniş, duygular ne kadar
küçük, şüpheci, kaprisli ve muhafazakar. Halihazırda formülde yer almayan yeni
olan her şey, bilinçsiz nefretin pusuyla incelenir ve buna göre tartışılır.
Geçen yüzyılın ortalarında, hayırseverliğiyle ünlü bir doktor, asistanını
okuldan atmakla tehdit etti çünkü ikincisi bir termometre kullandı, çünkü
formül şuydu: ateş, nabız tarafından tanınır. Bildiğiniz gibi, bu tür birçok
durum var.
Duygular ne kadar güçlü bir şekilde bastırılırsa,
diğer tüm açılardan kusursuz bir durumda olabilen düşünme üzerindeki etkileri o
kadar kötü ve daha az fark edilir. Belki de olgusal değerinden dolayı evrensel
tanınma hakkına sahip olabilecek entelektüel bakış açısı, bilinçsiz kişisel
duyarlılığın etkisi altında karakteristik olarak değişir: dogmatik olarak katı
hale gelir. Kişiliğin kendini onaylaması ona aktarılır. Hakikat artık kendisini
doğal etkisinde sunmaz, ancak öznenin onunla özdeşleşmesi yoluyla, kötü bir
eleştirmen tarafından gücenmiş duygusal bir koza olarak deneyimlenir.
Eleştirmen, mümkünse kişisel saldırılarla yok edilir ve zaman zaman devreye
sokulmayacak başka hiçbir argüman yoktur. Halk, meselenin gerçeğin kendisinde
değil, yaratıcısının kişiliğinde olduğunu açıkça anlayana kadar gerçek
sunulmalıdır.
Ancak bazen, bilinçsiz kişisel
duyguların bilinçsiz müdahalesi sayesinde, entelektüel bakış açısının
dogmatizmi, kelimenin tam anlamıyla duygudan çok, duygunun karışımına dayanan
daha da tuhaf boyutlara maruz kalır. diğer bilinç dışı faktörler, bilinçdışında
bastırılmış duyguyla birleşti. Aklın kendisi, herhangi bir entelektüel formülün
bir hakikat olarak yalnızca sınırlı bir geçerliliğe sahip olabileceğini ve bu
nedenle asla otokrasi iddiasında bulunamayacağını kanıtlasa da, yine de,
pratikte formül yine de öyle bir üstünlük kazanır ki, onun yanında tüm diğer
bakış açıları ve olasılıklar geri çekilir. plan. Her zamankinden daha genel,
daha belirsiz ve dolayısıyla daha mütevazı ve daha doğru dünya görüşlerinin
yerini alıyor. Aynı nedenle din denen o genel görüşün yerini de alır. Böylece
formül, özünde dinsel herhangi bir şeyle hiçbir ilgisi olmasa bile bir din
haline gelir. Bundan da dinin doğasında var olan koşulsuzluk karakterini
kazanır. Bu, tabiri caizse entelektüel bir batıl inanç haline gelir. Ancak
bastırdığı tüm psikolojik eğilimler bilinçdışında birikerek orada bir karşıtlık
oluşturur ve şüphe nöbetlerine neden olur. Kendini şüpheye karşı savunan
bilinçli tutum, fanatik hale gelir, çünkü fanatizm aşırı telafi edilmiş şüpheden
başka bir şey değildir. Böyle bir gelişme, sonunda, bilinçli konumun abartılı
bir şekilde savunulmasına ve örneğin bilinçli rasyonalizmin aksine son derece
irrasyonel olan ve modern bilimsel bilinçli noktanın aksine, tamamen zıt bir
bilinçdışı pozisyonun oluşmasına yol açar. bakıldığında, son derece arkaik ve
batıl olduğu ortaya çıkıyor. Bunun sonucunda, bilim tarihinden bildiğimiz,
birçok seçkin bilim adamının sonunda tökezlediği sınırlı ve gülünç görüşler
oluşur. Bazen böyle bir erkeğin bilinçsiz tarafı bir kadında somutlaşır.
Okuyucunun muhtemelen iyi bildiği bu tip, benim gözlemime göre, genel olarak
düşünmek gibi, erkeklerde kadınlardan çok daha yaygın olan bir işlevdir. Bir
kadında düşünme baskınlığa ulaşırsa, izini sürebildiğim kadarıyla, bu çoğu durumda
yalnızca ağırlıklı olarak sezgisel bir ruhsal
etkinliği izleyen düşünmedir.
Dışadönük düşünce tipinin düşünmesi olumludur, yani üretkendir. Ya yeni
gerçeklere ya da farklı deneysel materyallerin genel kavramlarına götürür.
Genellikle yargısı sentetiktir. Parçalansa
bile inşa eder, çünkü her zaman ya ayrışmanın sınırlarının ötesine geçerek yeni
bir bileşime, ayrıştırılanı farklı bir şekilde birbirine bağlayan farklı bir
kavrama doğru gider ya da verilen malzemeye bir şeyler daha ekler. Böyle bir
yargı aynı zamanda tahmin edici olarak da adlandırılabilir . Her halükarda, hiçbir zaman tamamen değersizleştirici veya yıkıcı
olmaması, her zaman yok edilen her değeri bir başkasıyla değiştirmesi
karakteristiktir. Bu özellik, düşünme tipinin düşünmesinin, tabiri caizse,
yaşam enerjisinin esas olarak aktığı kanal olduğu gerçeğinden
kaynaklanmaktadır. Yorulmadan ilerleyen yaşam, düşüncesinde kendini gösterir,
bu nedenle düşüncesi ilerici ve yaratıcı bir karakter kazanır. Düşüncesi
yerinde saymıyor, hatta geriliyor. Ancak düşünme, bilinçteki üstün yerini
kaybettiğinde bu özellikleri kazanır. Bu durumda nispeten anlamdan yoksun
olduğu için, olumlu yaşam etkinliği niteliğinden yoksundur. Diğer işlevleri
takip eder; Epimethean olur, neredeyse "geriye dönüp bakıldığında zorlaşır",
çünkü her zaman düşüncelerinde daha önce ve zaten olmuş olanı çiğnemek,
parçalamak ve sindirmekle sınırlıdır. Böyle bir durumda yaratıcı ilke kendisini
başka bir işlevde gizlediğinden, düşünme artık ilerici değildir; durgunlaşmaya
başlar. Yargısı, belirgin bir devredilemez karakter ( içerik ) alır , yani mevcut
materyalin hacmiyle tamamen sınırlıdır ve hiçbir yer onun ötesine geçmez.
Deneysel malzemeye, en başından beri onda içkin olandan başka bir değer
atfetmeden, az ya da çok soyut tespitle yetinir. Dışadönük düşüncenin
bütünleştirici yargısı nesneye yöneliktir, yani onun ifadesi her zaman
deneyimde verilen nesnel anlamın anlamına sahiptir. Bu nedenle, yalnızca nesnel
olarak verilenin yönlendirici etkisi altında kalmakla kalmaz, aynı zamanda tek
bir deneyime zincirlenmiş kalır ve onun aracılığıyla zaten verilen dışında
hiçbir şey söylemez. Bu tür bir düşünce, her izlenime veya gözleme makul ve
şüphesiz çok pratik bir açıklama eklemekten kendini alamayan, ancak bu
deneyimin sınırlarını aşmayan insanlarda kolayca gözlemlenir. Böyle bir
açıklama özünde yalnızca şunu ifade eder: "Bunu anlıyorum, bu düşünceyi
takip edebilirim." Ama bu meselenin sonu. Böyle bir yargı, en iyi
ihtimalle, yalnızca gözlemin nesnel bir bağlantıya dahil olduğu anlamına gelir ve
ancak, gözlemin bu çerçeveye dahil olduğu daha fazla açıklama yapılmadan zaten
açıktı.
olumsuz
bir karakter kazanır , çünkü genel olarak hala
bilinçlidir ve doğrudan baskın (yönlendirici) işleve bağlı değildir. Düşünme,
yönlendirme işlevine tabi olduğu sürece, gerçekten olumlu görünebilir; bununla
birlikte, daha yakından incelendiğinde, baskın işlevden sonra basitçe tekrar
ettiğini, onu argümanlarla desteklediğini, genellikle düşünmenin doğasında var
olan mantık yasalarıyla açıkça çeliştiğini göstermek zor değildir. Bu nedenle,
şu anki muhakememiz için, düşünmenin bu kısmı ortadan kalkar. Biz daha çok,
zihnin başka bir işlevin önceliğine teslim olamayan, ancak kendi ilkesine sadık
kalan bölümünün özellikleriyle ilgileniyoruz. Bu düşünceyi gözlemlemek ve incelemek
zordur, çünkü belirli bir durumda, her zaman aşağı yukarı bilinç tutumu
tarafından değiştirilir. Bu nedenle, çoğu durumda, eğer bir şekilde
yanlışlıkla, düşen denetim anında yüzeye çıkmazsa, bilincin arka planından
çıkarılması gerekir. Çoğu durumda, şu soruyla cezbedilmesi gerekir: "Ama
aslında, özünde ve tamamen kendinize bu konu hakkında ne düşünüyorsunuz?"
Ya da kurnazlığa başvurmanız ve soruyu şuna benzer bir şekilde formüle etmeniz
gerekiyor: “Siz ne düşünüyorsunuz, bunun hakkında ne düşünüyorum? » Bu son formül, gerçek düşüncenin
bilinçsiz olduğu ve dolayısıyla yansıtıldığı durumlarda durdurulmalıdır. Bu
şekilde bilincin yüzeyine çekilen düşünce, karakteristik özelliklere sahiptir,
bu yüzden onu negatif olarak adlandırıyorum. Habitusu en iyi "başka hiçbir
şey "
sözleriyle tanımlanır. Goethe bu düşünceyi Mephistopheles şeklinde
kişileştirdi. Her şeyden önce, yargısının konusunu bir tür sıradanlığa
indirgeme ve onu kendi bağımsız anlamından mahrum etme eğilimindedir. Bu,
nesnenin başka, sıradan bir şeye bağımlı olarak tasvir edildiği şekilde
yapılır. Örneğin, iki erkek arasında görünüşte önemli bir çatışma varsa, o
zaman olumsuz düşünce şöyle der: " Cherchez la kadın ". Bir kişi
bir amacı savunur veya savunursa, olumsuz düşünme nedenin anlamını değil,
kendisine ne kadar gelir getirdiğini sorar. Moleschotte'ye atfedilen
"İnsan ne yerse odur" sözleri ve kelimesi kelimesine alıntılamama
gerek olmayan diğer birçok söz de bu kategoriye aittir. Bu tür bir düşüncenin
yıkıcı doğası ve bazen sınırlı yararlılığı elbette daha fazla açıklamaya
ihtiyaç duymaz.
Bununla birlikte, ilk bakışta
neredeyse fark edilemeyecek başka bir olumsuz düşünce türü daha vardır: teosofik düşünce, şimdi dünyanın her
yerinde, belki de materyalizme bir tepki biçiminde hızla yayılmaktadır. hemen
önceki dönemin. Görünüşe göre teozofik düşünce hiç de indirgemeci değildir,
ancak yine de aşkın ve dünyayı kapsayan fikirlere yol açar. Örneğin, bir rüya
sadece mütevazı bir rüya değil, "farklı bir düzlemde" bir deneyimdir.
Hala açıklanamayan telepati gerçeği çok basit bir şekilde açıklanır: bir
kişiden diğerine giden "titreşimler" ile. Sıradan bir sinir bozukluğu
çok basit bir şekilde astral bedenin rahatsız olmasıyla açıklanabilir. Atlantik
kıyısı sakinlerinin bazı antropolojik özellikleri, Atlantis'in ölümü vb. ile
kolayca açıklanabilir. Her şeyin zaten açıklanmış olduğunun ve "manevi
bilimin" hiçbir bilmece bırakmadığının farkına varmak için kişinin
yalnızca bir Teosofik kitap açması yeterlidir. hiç. Özünde, bu tür bir düşünce,
materyalist düşünce kadar olumsuzdur. Bu sonuncusu, psikolojik süreçleri
ganglion hücrelerindeki kimyasal değişimler olarak veya hücresel süreçlerin
çıkıntı ve geri çekilmesi veya iç salgı olarak yorumluyorsa, böyle bir anlayış
en az Teozofi kadar batıldır. Tek fark, materyalizm her şeyi bizim anladığımız
bir fizyolojiye indirgerken, Teosofi her şeyi Hindu metafiziğinin kavramlarına
yükseltir. Rüyayı tok mideye indirgersek rüya bununla açıklanmaz ve telepati
"titreşimlerle" açıklanırsa bununla da hiçbir şey söylenmez. Ne için
"titreşim"? Her iki açıklama yöntemi de sadece güçsüz değil, aynı
zamanda yıkıcıdır, çünkü hayali bir açıklama yoluyla ilgiyi konunun kendisinden
uzaklaştırarak ve ilk durumda mideye ve ilk durumda mideye yönlendirerek
sorunun ciddi bir şekilde incelenmesine müdahale ederler. ikincisi hayali
titreşimlerdir. Her iki düşünce türü de kısır ve kısırlaştırıcıdır. Bu
düşüncenin olumsuz özelliği, bu düşüncenin tarif edilemeyecek kadar ucuz, yani
üretken ve yaratıcı enerji açısından fakir olmasından kaynaklanmaktadır. Bu
zihniyet, diğer işlevler tarafından yedekte çekiliyor.
3. Duygu
Dışa dönük bir tavırda duygu, nesnel
olarak verilen tarafından yönlendirilir, yani nesne, hissetme biçiminin
kaçınılmaz bir belirleyicisidir. Objektif değerlere uygun durur. Duyguyu
yalnızca öznel bir olgu olarak bilen biri, dışadönük duygunun özünü hemen
anlamayacaktır, çünkü dışadönük duygu kendini olabildiğince öznel faktörden
kurtarmış, ancak tamamen nesnenin etkisine boyun eğmiştir. Belirli bir nesnenin
özelliklerinden bağımsızlığını açıkça ortaya koyduğu durumlarda bile, yine de
geleneksel veya diğer bazı genel olarak önemli değerlerin tutsağıdır. Nesneyi
öznel olarak "güzel" veya "iyi" bulduğum için değil,
"güzel" veya "nazik" adları uygun ve uygun olduğu için
kendimi "güzel" veya "iyi" yüklemine başvurmak zorunda bulabilirim . karşıt yargı bir şekilde
genel duygu durumunu bozacaktır. Böylesine "uygun bir duygu
yargısında", mesele hiç de bir simülasyon veya hatta bir yalan değildir,
sadece bir uyarlama eylemidir. Bu nedenle, örneğin, bir salonda asılı olan ve
tanınmış bir isimle imzalanan bir tablo, genel varsayıma göre "güzel"
olması gerektiğinden veya "çirkin" yüklemi aileyi üzebileceği için
"güzel" olarak adlandırılabilir. mutlu sahibinden, ya da ziyaretçinin
hoş bir duygu atmosferi yaratma niyeti olduğundan ve bunun için her şeyin hoş
hissettirmesi gerekir. Bu tür duygular, nesnel belirleyicilerin rehberliğinde
yönlendirilir. Bu itibarla, jenerik anlamlarında gerçektirler ve hissetmenin
dışarıdan görünen tüm işlevini temsil ederler.
Nasıl ki dışadönük düşünce kendini
öznel etkilerden olabildiğince özgürleştiriyorsa, dışadönük duygu da tüm öznel
eklemelerden vazgeçene kadar bir farklılaşma sürecinden geçmelidir. Hissetme
eyleminin ortaya koyduğu değerlendirmeler, ya doğrudan nesnel değerlere ya da
en azından bazı geleneksel ve genel kabul görmüş değer ölçülerine karşılık
gelir. Tiyatroya, konsere ya da kiliseye giden pek çok insanın ve hatta doğru
ölçülebilen olumlu duygularla bile bu tür duygulara atfedilmesi gerekir. Ayrıca
ona moda ve çok daha değerli olan sosyal, hayırsever ve diğer kültürel
girişimler için olumlu ve yaygın destek borçluyuz. Bu durumlarda, dışa dönük
duygu yaratıcı faktördür. Örneğin böyle bir duygu olmadan güzel ve uyumlu bir
iletişim düşünülemez. Bu sınırlar içinde, dışadönük duygu, dışadönük düşünce
kadar faydalı, rasyonel hareket eden bir güçtür. Ancak bu faydalı etki, nesne
abartılı bir etki kazandığı anda kaybolur. İşte böyle durumlarda abartılı dışa
dönük bir duygu kişiyi aşırı derecede nesneye çeker, yani nesne verilen kişiyi
kendisine asimile eder ve bunun sonucunda duygunun asıl çekiciliği olan kişisel
niteliği kaybolur. Bunun sonucunda duygu soğuk, nesnel ve güvenilmez hale
gelir.
Bazı gizli niyetleri ortaya çıkarır,
en azından önyargısız bir gözlemcide böyle bir şüphe uyandırır. Artık her zaman
gerçek duyguya eşlik eden o hoş ve canlandırıcı izlenimi üretmez, ancak
benmerkezci niyet hala tamamen bilinçsiz olsa da, bir poz veya oyunculuk olduğu
şüphesini uyandırır. Doğru, bu kadar abartılı bir şekilde dışa dönük bir duygu,
estetik beklentileri haklı çıkarır, ancak artık kalbe değil, yalnızca dış
duygulara veya daha da kötüsü yalnızca akla hitap eder. Doğru, yine de estetik
durumu doldurabilir ama bununla sınırlıdır ve bunun ötesinde hareket etmez.
Sonuçsuz kaldı. Bu süreç ilerlerse, o zaman son derece çelişkili bir ayrışma
başlar: Her nesneyi ele geçirir, ona bir duygu değerlendirmesiyle yaklaşır,
böylece içsel olarak birbiriyle çelişen çok sayıda ilişki kurulur. Açıkça ifade
edilen herhangi bir konunun varlığında bu tamamen imkansız olacağından,
gerçekten kişisel bir bakış açısının son kalıntıları da bastırılır. Özne, ayrı
duygu süreçlerine o kadar kapılır ki, gözlemci, önünde yalnızca hissetme süreci
olduğu ve artık bir duygu öznesi olmayacağı izlenimini taşır. Böyle bir durumda
duygu, orijinal insan sıcaklığını tamamen kaybeder, duruş, tutarsızlık,
güvensizlik ve en kötü durumda histerik bir durum izlenimi verir.
4. Dışadönük duygu tipi
Hissetmek, kadın psikolojisinin
açıkça düşünmekten daha karakteristik bir özelliği olduğundan, en belirgin
duyusal tipler kadınlarda bulunur. Dışa dönük duygu öncelikliyse, dışa dönük
bir duygu türünden bahsediyoruz. Aynı zamanda bana sunulan örnekler neredeyse
istisnasız kadınlar için de geçerli. Bu tür bir kadın duygularına göre yaşar.
Eğitim yoluyla, onun duygusu, uyarlanmış ve bilinçli kontrole tabi bir işleve
dönüşmüştür. Aşırı olmayan durumlarda, öznel unsur zaten yüksek derecede
bastırılmış olmasına rağmen, duygu kişiseldir; bu nedenle kişilik, nesnel
koşullara uyarlanmıştır. Duygular nesnel durumlarla ve genel olarak geçerli
değerlerle tutarlıdır. Bu, hiçbir yerde aşk nesnesinin sözde seçiminden daha
belirgin değildir: kişi "uygun" insanı sever, başka birini sevmez;
bir kadının öznel gizli özüne tam olarak karşılık geldiği için değil - çoğu
durumda kadın bundan tamamen habersizdir - ama sınıf, yaş, mülkiyet durumu,
önemi ve ailesine saygı ile ilgili tüm makul gereklilikleri karşıladığı için
uygundur. Tabii ki, bu kadındaki aşk duygusunun seçimiyle oldukça tutarlı
olduğuna tam olarak ikna olmasaydım, böyle bir formül kolayca ironik ve
değersizleştirici olarak reddedilebilirdi. Duyguları gerçektir ve
"akıldan" icat edilmemiştir. Böyle sayısız "makul" evlilik
var ve bunlar kesinlikle en kötüsü değil. Bu tür eşler, kocaları ve çocukları
bu ülkede olağan zihinsel düzene sahip oldukları sürece, kocalarına iyi arkadaş
ve iyi annelerdir.
Kişi, ancak duyguya başka hiçbir şey
müdahale etmediğinde "doğru" hissedebilir. Ama hiçbir şey duyguyu
düşünmek kadar engelleyemez. Bu nedenle, daha fazla açıklama yapmadan, bu
türdeki düşüncenin olabildiğince bastırıldığı açıktır. Bununla, böyle bir
kadının hiç düşünmediğini kastetmiyoruz; tam tersine belki çok ve çok zekice
düşünür ama düşüncesi asla kendine özgü değildir. generis , bu sadece onun
hissinin Epimethean bir uzantısıdır. Hissedemediğini bilinçli olarak düşünemez.
Böyle bir "tip" bir keresinde bana kızgın bir ses tonuyla "Neyi
hissetmediğimi düşünemiyorum," demişti. Duygularına izin verildiği sürece,
çok iyi düşünebilir, ancak duyguları ihlal eden bir sonuca yol açabilecek en
mantıklı sonuçlar bile "birdenbire" reddedilir. Sadece bunu
düşünmüyorlar. Ve böylece nesnel bir değerlendirmeye göre iyi olan her şeyi takdir
eder ve sever; diğer her şey, olduğu gibi, kendi dışında var olur.
Ancak nesnenin değeri daha da yüksek
bir düzeye çıkarsa bu resim değişir. Sonra yukarıda da anlattığım gibi öznenin
nesneye öyle bir benzeşmesi olur ki, hisseden öznenin kendisi az çok yok olur.
Duyusal süreç kişisel karakterini kaybeder, kendi başına bir duygu haline gelir
ve sanki kişilik, verilen her anın duygusunda tamamen çözülür gibi görünür.
Hayatta bir durum sürekli olarak diğerinin yerini aldığından, çeşitli ve hatta
zıt duygu renklerine neden olduğundan, kişilik, birçok farklı duyguya bölünür.
Bir durumda, kişi bir şeydir, başka bir durumda tamamen farklı bir şeydir -
görünüşe göre; çünkü gerçekte tek bir kişide böyle bir çeşitlilik oldukça
imkansızdır. Ne de olsa egonun temeli her zaman aynı kalır ve bu nedenle
değişen duygu durumlarına açık bir karşıtlık haline gelir. Sonuç olarak,
gözlemci bu gösterişli duyguyu artık hissedenin kişisel bir ifadesi olarak
değil, egosunun bir çarpıtması, yani bir kapris olarak algılar. Ego ile belirli
bir andaki duygu durumu arasındaki ayrışmanın derecesine bağlı olarak,
kendinden ayrılmanın az ya da çok belirgin işaretleri vardır, yani
bilinçdışının başlangıçtaki telafi edici ayarı açık bir karşıtlık haline gelir.
Bu, öncelikle duyguların abartılı ifadesinde, örneğin, bir dereceye kadar güven
uyandırmayan yüksek sesle ve müdahaleci hassas yüklemlerde kendini gösterir.
Kulağa boş geliyorlar ve inandırıcı değiller. Aksine, bununla bir miktar
direncin aşırı telafi edildiği olasılığını ve sonuç olarak, duyguyla renklenen
böyle bir yargının kulağa oldukça farklı gelebileceğini zaten keşfederler.
Gerçekten de, bir süre sonra kulağa farklı geliyor. Aynı nesnenin tamamen zıt
bir değerlendirmesini hemen uyandırmak için durumu biraz değiştirmeye değer. Böyle
bir deneyimin sonucu, gözlemcinin her iki yargıyı da ciddiye alamamasıdır.
Kendisi hakkında kendi kararını vermeye başlar. Ancak bu sümük için en önemli
şey çevreyle yoğun, duygu yüklü bir ilişki oluşturmak olduğundan, etraftaki
insanların kısıtlamalarını aşmak için iki kat daha fazla çaba gerekecektir. Bu,
durumu daha da kötüleştirerek bir kısır döngü yaratır. Nesneyle duygu yüklü
ilişki ne kadar vurgulanırsa, bilinçdışı karşıtlık o kadar yüzeye çıkar.
Yukarıda, dışadönük duygu tipinin en
çok kendi düşüncesini bastırdığını gördük, çünkü düşünme büyük olasılıkla
duyguya müdahale eder. Aynı nedenle, düşünme herhangi bir saf sonuç elde etmeye
çalıştığında, esas olarak duyguyu dışlar, çünkü onu tam olarak duygu değerleri
kadar engelleyebilecek ve çarpıtabilecek hiçbir şey yoktur. Bu nedenle dışa
dönük duygu tipinin düşüncesi, bağımsız bir işlev olduğu için bastırılır.
Yukarıda belirttiğim gibi, tamamen bastırılmış değil, ancak acımasız mantığının
kişiyi hissetmeye uygun olmayan sonuçlara zorladığı ölçüde. Ancak düşünme,
duyuların hizmetkarı, daha doğrusu kölesi olarak kabul edilir. Sırtı kırık,
kendi kanununa göre yol gösteremez. Ancak hala mantık ve kaçınılmaz olarak
doğru sonuçlar olduğu için, bunlar bir yerde, ancak yalnızca bilincin dışında,
yani bilinçdışında meydana gelir. Bu nedenle, bu türün bilinçdışı içeriği
öncelikle bir tür düşünmedir. Bu düşünce çocuksu, arkaik ve olumsuzdur.
Bilinçli duygu, kişisel bir karakter taşıdığı sürece, ya da başka bir deyişle,
kişilik, bireysel duygu durumları tarafından özümsenmediği sürece, bilinçdışı
düşünce telafi edici olmaya devam eder. Ancak kişilik ayrıştığında ve tek,
çelişkili duygu durumlarına bölündüğünde, o zaman egonun kimliği kaybolur, özne
bilinçsiz hale gelir. Ancak, bilinçdışına giren özne, kendisini bilinçsiz
düşünmeyle ilişkilendirir ve bu nedenle, bazen bilinçsiz düşüncenin kendisinin
farkına varmasına yardımcı olur. Bilinçli, duygu yüklü tutum ne kadar güçlüyse
ve bu nedenle duyguyu egodan ne kadar ayırırsa, karşıtlık o kadar güçlenir. Bu,
bilinçsiz düşüncelerin biriktirdiği ve bu nesnelerin değerini acımasızca
baltalayan en yüksek değerli nesnelerin etrafında olduğu gerçeğiyle ifade
edilir. "Başka bir şey değil" tarzında düşünmek kesinlikle burada yer
alır, çünkü nesnelere zincirlenmiş hissetmenin üstün gücünü yok eder. Bilinçsiz
düşünce, genellikle müdahaleci nitelikte olan ve genel olarak her zaman olumsuz
ve değersizleştirici bir karakter gösteren, ortaya çıkan içerikler biçiminde
yüzeye çıkar. Bu nedenle, bu tür kadınların, en kötü düşüncelerin tam olarak
duygularının en çok takdir ettiği nesnelere iliştirildiği anları vardır.
Olumsuz düşünme, duygunun tanıdığı değer hakkında şüphe uyandırabilecek tüm
çocuksu önyargıları ve karşılaştırmaları kullanır ve duyguları "başka
hiçbir şey" terimleriyle açıklayabilmek için tüm ilkel içgüdüleri
kullanır. Sadece geçerken, kolektif bilinçdışının da aynı şekilde çekildiğini,
orijinal görüntülerin bütünlüğünün, setin farklı bir temelde yeniden doğma
olasılığının yeniden ortaya çıktığı, işlenmesinden kaynaklandığını not
edeceğim. Bu türün ana nevroz özelliği, bilinçsiz fikirlerin karakteristik
çocuksu-cinsel dünyasıyla histeridir.
5. Dışa dönük rasyonel tiplere genel
bakış
Önceki türlerin her ikisini de
rasyonel ya da yargı türleri olarak tanımlıyorum, çünkü her ikisi de rasyonel
yargı işlevlerinin önceliği ile karakterize edilir. Her iki türün de ortak bir
özelliği, yaşamlarının büyük ölçüde tam olarak rasyonel yargıya tabi olması
gerçeğidir. Doğru, bireyin öznel psikolojisi açısından mı yoksa dışarıdan
algılayan ve yargılayan bir gözlemci açısından mı konuştuğumuzu dikkate
almalıyız. Çünkü böyle bir gözlemci, yalnızca sezgisel olarak neler olduğunu
kavrarsa ve ona göre yargıda bulunursa, kolayca zıt bir yargıya varabilir.
Çünkü bu türden bir yaşam, bir bütün olarak, hiçbir zaman tek başına rasyonel
yargıya bağlı değildir, neredeyse eşit ölçüde bilinçsiz mantıksızlığa bağlıdır.
Ve bireyin zihnindeki iç düzeni umursamadan sadece olup biteni gözlemleyen
kişi, bilinçli niyetlerinin ve kişinin bilinçli niyetlerinin rasyonelliğinden
çok, bireyin bilinen bilinçdışı tezahürlerinin mantıksızlığına ve
rastlantısallığına kolayca hayret edebilir. motivasyonlar. Bu nedenle, yargımı bireyin bilinçli psikolojisi olarak
yaşadıklarına dayandırırım . Ancak böyle bir psikolojinin tam tersi bir anlamda
da algılanabileceğini ve tasvir edilebileceğini kabul ediyorum. Ayrıca, farklı
bir bireysel psikolojim olsaydı, o zaman rasyonel tipleri bilinçdışından
başlayarak ve onları irrasyonel olarak tasvir ederek ters sırayla tarif
edeceğime de inanıyorum. Bu durum, psikolojik gerçeklerin temsilini ve
kavranmasını büyük ölçüde karmaşıklaştırır ve yanlış anlama olasılığını
ölçülemeyecek kadar artırır. Bu yanlış anlaşılmalardan kaynaklanan
anlaşmazlıklar, genel bir kural olarak, umutsuzdur, çünkü tartışan taraflar
birbirlerinin yanından geçerler. Bu deneyim, tasvirime bireyin öznel olarak
bilinçli psikolojisine güvenmem için bir neden daha verdi; çünkü bu şekilde en
azından bir kesin nesnel destek elde ederiz ve bu destek, psikolojik bir
düzenliliği bilinçdışına dayandırırsak tamamen ortadan kalkar. Çünkü böyle bir
durumda, nesnenin tartışmada söz hakkı olmayacaktır, çünkü o her şey hakkında
kendi bilinçaltından daha fazlasını bilir. O zaman yargılama yalnızca
gözlemciye bırakılacaktır - kendi bireysel psikolojisine dayanacağının ve bunu
gözlemlenene empoze edeceğine dair kesin bir garanti. Bu durum bence hem
Freud'un psikolojisinde hem de Adler'in psikolojisinde yer alıyor. Orada birey
tamamen akıl yürüten gözlemcinin takdirine bırakılmıştır. Ancak gözlemlenenin
bilinçli psikolojisi esas alınırsa bu gerçekleşemez. Bu durumda yetkindir, çünkü bilinçli
güdülerini yalnızca o bilir.
Bu iki türdeki bilinçli yaşam
bilgisinin rasyonalitesi, tesadüfi ve mantıksız olanın bilinçli olarak
dışlandığına tanıklık eder. Makul muhakeme, bu psikolojide, gerçek bir süreçte
düzensiz ve rastlantısal olan her şeyi belirli biçimlere sıkıştıran ya da en
azından sıkıştırmaya çalışan bir güçtür. Bu, bir yandan hayatın olasılıkları
arasında belirli bir seçim yaratır, çünkü yalnızca akla karşılık gelen bilinçli
olarak kabul edilir ve diğer yandan, etrafta olup bitenleri algılamaya hizmet
eden zihinsel işlevlerin bağımsızlığı ve etkisi önemli ölçüde azalır. sınırlı.
Bu duyum ve sezgi sınırlaması elbette mutlak değildir. Bu özellikler, her yerde
olduğu gibi mevcuttur, ancak yalnızca ürünleri makul yargıya tabidir. Bu
nedenle, örneğin, bir eylem tarzının motivasyonu için belirleyici olan, duyumun
mutlak gücü değil, yargıdır. Sonuç olarak, algılama işlevleri birinci tipte
duyusal sürecin kaderini ve ikinci tipte düşüncenin kaderini bir anlamda
paylaşır. Nispeten bastırılırlar ve bu nedenle daha az farklılaşmış bir
durumdadırlar. Bu durum, her iki türümüzün de bilinçdışına tuhaf bir iz
bırakır: Bu insanların bilinçli ve kasıtlı olarak yaptıkları, zihne karşılık
gelir (akıllarına göre!) Ve onlara olan şey, çocuksu-ilkel duyuların özüne
tekabül eder. bir yanda aynı sezgilerin özleri. Bu kavramlardan ne anlaşılması
gerektiğini ilerleyen bölümlerde açıklamaya çalışacağım. Her durumda, bu türlerin
başına gelenler mantıksızdır (tabii ki onların bakış açısından!). Akılcı
niyetleriyle yaptıklarından çok başlarına gelenlerle yaşayan pek çok insan
olduğu için, dikkatli bir analizden sonra, böyle bir kişi kolayca her iki
türümüzü de irrasyonel olarak nitelendirebilir. Bir kişinin bilinçaltının
genellikle bilincinden çok daha güçlü bir izlenim bıraktığı ve eylemlerinin
çoğu zaman makul motivasyonlarından çok daha fazla ağırlığa sahip olduğu
konusunda onunla hemfikir olmalıyız.
Her iki türün de rasyonelliği nesnel
yönelimlidir ve nesnel olarak verili olana bağlıdır. Onların makullüğü, toplu
olarak makul kabul edilen şeye karşılık gelir. Öznel olarak, genel olarak makul
kabul edilenler dışında hiçbir şeyi makul görmezler. Bununla birlikte, zihin,
hiç de azımsanmayacak ölçüde öznel ve bireyseldir. Bizim durumumuzda, bu kısım
bastırılır ve hatta nesnenin değeri ne kadar büyük olursa. Bu nedenle özne ve
öznel zihin her zaman baskı tehdidi altındadır ve altına düştüklerinde
bilinçdışının kontrolü altına girer ki bu durumda bu çok hoş olmayan
özelliklere sahiptir. Onun düşüncesinden daha önce bahsetmiştik. Buna, örneğin,
her türlü biçimi alabilen saplantılı bir zevk arzusu biçiminde zorlayıcı
duyumlar olarak görünen ilkel duyumlar eklenir; Buna, öznenin kendisi ve çevresi
için gerçek bir eziyet haline gelebilecek ilkel sezgiler eklenir. Hoş olmayan
ve eziyet verici her şey, iğrenç, çirkin veya kötü olan her şey sezgiyle
izlenir ve her şeyde varsayılır ve ayrıca çoğu durumda, başka hiçbir şey gibi
çoğu kişinin yanlış anlaşılmasına neden olabilecek yarı gerçeklere iner.
zehirli doğa Karşıt bilinçdışı içeriklerden gelen güçlü etki nedeniyle, zihnin
bilinçli kurallarının sık sık ihlali kaçınılmaz olarak meydana gelir, yani, ya
neden oldukları duyumların gücü nedeniyle zorlayıcı bir etki kazanan kazalara
dikkat çekici bir bağlılık ortaya çıkar. veya bilinçsiz önemlerinden dolayı.
6. Duygu
Dışa dönük tutumda, duyum ağırlıklı
olarak nesneye bağlıdır. Duyusal algı olarak, duyum doğal olarak nesneye
bağlıdır. Ama aynı zamanda doğal olarak konuya da bağlıdır; bu nedenle, nesnel
bir duyumdan tür olarak oldukça farklı olan öznel bir duyum da vardır.
Dışadönük tutumda, duyumun öznel yönü, bilinçli bir uygulaması olduğu sürece
ertelenir veya bastırılır. Aynı şekilde, irrasyonel bir işlev olarak duyum,
düşünme ya da hissetme öncelik kazandığında, yani yalnızca bilinçli, muhakeme
tutumunun tesadüfi algıların, diğer durumlarda bilincin içeriğine dönüşmesine
izin verdiği ölçüde bilinçli olarak işlev gördüğünde, nispeten bastırılır.
kelimeler, uyguladığı sürece. Tabii ki, sensu'nun duyusal işlevi sıkılık mutlaktır; bu
nedenle, örneğin, fizyolojik olarak mümkün olduğu ölçüde her şey görülür ve
duyulur, ancak her şey, algılanması için algının ulaşması gereken eşiğe
ulaşmaz. Öncelik, duyumun kendisinden başka hiçbir işleve ait olmadığında bu
durum değişir. Bu durumda, nesne algılandığında hiçbir şey dışlanmaz veya
bastırılmaz (yukarıda belirtildiği gibi öznel taraf dışında).
Duygu ağırlıklı olarak nesne
tarafından belirlenir ve en güçlü duyumu uyandıran nesneler bireyin psikolojisi
için belirleyicidir. Sonuç olarak, konuyla belirgin bir şehvetli (şehvetli)
bağlantı ortaya çıkar. Bu nedenle, duyum, en güçlü hayati dürtü ile donatılmış
hayati bir işlevdir. Nesneler duyum uyandırdıkları sürece, anlamlı kabul
edilirler ve duyum aracılığıyla mümkün olduğu ölçüde, rasyonel yargı açısından
uygun olsunlar ya da olmasınlar, bilinçte tamamen algılanırlar. Değerlerinin
kriteri, nesnel özelliklerinden kaynaklanan tek duyum gücüdür. Sonuç olarak,
tüm nesnel süreçler, genel olarak duyumları uyandırdıkları sürece bilince
girerler. Bununla birlikte, dışadönük tutumda, yalnızca somut, duyusal olarak
algılanan nesneler veya süreçler duyumları uyandırır ve dahası, yalnızca
herkesin her yerde ve her zaman somut olarak hissedeceği şeyler. Bu nedenle,
birey tamamen duyusal olgusal verililiğe göre yönlendirilir. Yargıda bulunan
işlevler, somut duyum gerçeğinin altındadır ve bu nedenle daha az farklılaşmış
işlevlerin özelliklerine sahiptir, yani çocuksu-arkaik özelliklerle belirli bir
olumsuzluk ile ayırt edilirler. Doğal olarak, bastırma, duyumun karşısındaki
işlevi, yani bilinçsiz algının işlevini - sezgiyi en güçlü şekilde etkiler.
7. Dışadönük Duygu Tipi
Gerçekçilikte dışa dönük duygu
tipiyle karşılaştırılabilecek hiçbir insan tipi yoktur. Nesnel gerçek duygusu
son derece gelişmiştir. Hayatı boyunca belirli bir nesne üzerinde gerçek gözlemler
biriktirir ve ne kadar net ifade edilirse, deneyimini o kadar az kullanır. Bazı
durumlarda, onun deneyimi hiç de "deneyim" adını hak eden hale
gelmez. Hissettikleri, en iyi ihtimalle onu yeni duyumlara götüren bir rehber
olarak hizmet eder ve ilgi alanına giren her yeni şey, duyum yolu boyunca
edinilir ve bu amaca hizmet etmelidir. Bu tür insanlar, makul oldukları için
övülecektir, çünkü insanlar güçlü bir saf gerçek duygusunu çok makul bir şey
olarak alma eğilimindedirler. Aslında, bu tür insanlar hiçbir şekilde çok zeki
değildirler, çünkü onlar, rasyonel başarı hissi ile tamamen aynı şekilde,
irrasyonel olumsallık hissine tabidirler. Böyle bir tip - görünüşe göre burada
sık sık erkeklerden bahsediyoruz - elbette onun duyumlara "tabi olduğu"
anlamına gelmez. Aksine, böyle bir ifadeyi alaycı bir gülümsemeyle
karşılayacaktır, bu hiç de uygun değildir, çünkü onun için duyum hayatın somut
bir tezahürüdür; onun için gerçek hayatın doluluğunu ifade eder. Arzusu, ahlakı
gibi somut zevke yöneliktir. Çünkü gerçek zevk, kendi özel ahlakınıza, kendi
özel ölçülülüğünüze ve düzenliliğinize, kendi özverinize ve feda etmeye hazır
olmanıza sahip olmaktır. Böyle bir kişinin şehvetli bir barbar olması gerekmez;
en soyut duyumlarda bile nesnel duyum ilkesine ihanet etmeden, duyumunu en
yüksek estetik saflığa kadar farklılaştırabilir. Wulfen'in "Hayattan utanmadan zevk alma
rehberi" /90/ adlı kitabı, bu türden süssüz
bir itiraftır. Bu açıdan bakıldığında, bu kitap bana okunmaya değer görünüyor.
Daha düşük bir seviyede, bu tip,
somut bir gerçekliğe sahip, derinlemesine düşünme eğilimi olmayan ve güce aç
niyetleri olmayan bir adamdır. Sürekli güdüsü, nesneyi hissetmek, duyu
izlenimlerine sahip olmak ve mümkün olduğu kadar çok zevk almaktır. Bu
nezaketten yoksun olmayan bir adam; aksine, çoğu zaman keyifli ve canlı bir
zevk alma yeteneği ile ayırt edilir; bazen neşeli bir içki arkadaşıdır, bazen
de zevkli bir estet olarak görünür. İlk durumda, hayatın büyük sorunları az ya
da çok lezzetli bir akşam yemeğine bağlıdır; ikinci durumda, tadı güzeldir.
Hissederse, onun için gerekli olan her şey söylenir ve yerine getirilir. Ona
göre somutluk ve gerçeklikten daha yüksek hiçbir şey olamaz; arkasında veya
üstünde cümlelere ancak duyguyu artırdıkları sürece izin verilir. Aynı zamanda,
duyumları hoş bir anlamda geliştirmeleri hiç de gerekli değildir, çünkü bu
türden bir kişi basit bir şehvet düşkünü değildir, yalnızca doğası gereği her
zaman yapması gereken en güçlü duyumları arzular. dışarıdan almak. İçinden
gelenler ona acı verici ve değersiz görünür. Düşündüğü ve hissettiği kadarıyla,
mantık üzerindeki en güçlü baskı karşısında durmadan, her zaman her şeyi nesnel
temellere, yani nesneden gelen tesirlere indirger. Her koşulda somut gerçeklik,
ona özgürce nefes alma fırsatı verir. Bu bakımdan, her türlü beklentiyi aşan
bir saflıkla karakterize edilir. Tereddüt etmeden, psikojenik semptomu
barometrenin düşük duruşuna bağlayacak ve zihinsel bir çatışmanın varlığı ona
tam tersine acı verici bir rüya gibi görünüyor. Sevgisi şüphesiz nesnenin şehvetli
cazibesine dayanmaktadır. Normal olduğu sürece, verili gerçekliğe harika bir
şekilde uyarlandığı ortaya çıktığı sürece - "dikkat çekici" çünkü bu
her zaman fark edilir. İdeali olgusal gerçekliktir, bu bakımdan dikkat doludur.
"İdeolojik" idealleri yoktur ve bu nedenle gerçek gerçeklikten
herhangi bir şekilde yabancılaşması için hiçbir nedeni yoktur. Bu, tüm dış
tezahürlerde ifade edilir. İyi giyinir, imkanlarına göre iyi yer, içer, rahat
oturur ya da en azından ince zevkinin çevreden bazı taleplerde bulunması için
nedenleri olduğu verilir. Hatta stil uğruna kesinlikle bazı fedakarlıklar
yapmaya değer olduğunu kanıtlıyor.
Ancak duyum ne kadar ağır basarsa,
hisseden özne duyusal izlenimin arkasında kaybolursa, bu tip o kadar nahoş hale
gelir. Ya kaba bir zevk avcısına ya da utanmaz, rafine bir estetiğe dönüşür. O
zaman nesne onun için gerekli hale geldiği ölçüde, aynı ölçüde nesne kendi
içinde ve kendi aracılığıyla var olan bir şey olarak değersizleştirilir. Nesne,
genel olarak nesneyi yalnızca duyumlara vesile olarak kullandığı için bariz bir
şiddete ve sıkıştırmaya maruz kalır. Nesne ile bağlantı uç noktalara götürülür.
Ancak bu şekilde bilinçdışı telafi edici rolünü de kaybeder ve açık bir
karşıtlığa zorlanır. Her şeyden önce, bastırılmış sezgiler kendilerini ve
dahası bir nesneye yansıtmalar şeklinde kendilerini duyururlar. En tuhaf
önseziler ortaya çıkar; cinsel bir nesneden bahsediyorsak, o zaman korku
durumunun yanı sıra kıskançlık fantezileri de büyük rol oynar. Daha ciddi
vakalarda, çeşitli fobiler ve özellikle obsesif semptomlar gelişir. Patolojik
içerikler, genellikle ahlaki ve dini imalarla birlikte kayda değer bir gerçek
dışılık karakterine sahiptir. Çoğu zaman, gülünç ahlak ve ilkel, batıl inanç ve
"büyülü" dindarlık noktasına kadar önemsiz kurnaz hileler gelişir ve
vahşi ritüellere geri döner. Bütün bunlar bastırılmış, daha az farklılaşmış
işlevlerden kaynaklanır, bu tür durumlarda bilince keskin bir şekilde karşı
çıkar ve bilinçli gerçeklik algısının tam tersine, en saçma varsayımlara dayanıyor
gibi göründükleri için daha da net görünürler. Bu ikinci kişilikte, tüm duygu
ve düşünce kültürü acı verici bir ilkelliğe doğru saptırılır; akıl, akıllılığa
dönüşür ve küçük ayrımlara harcanır; ahlak, boş bir ahlakçılık ve apaçık bir
ikiyüzlülük olarak ortaya çıkıyor; din saçma bir batıl inanç haline gelir;
insanın bu yüce armağanı olan sezgi, kişisel bir hevese, her köşeyi koklamaya
ve genişlemek yerine çok insani küçüklüğün vadilerine tırmanmaya dönüşür.
Nevrotik semptomların özellikle
saplantılı (zorlayıcı) karakteri, rasyonel yargılama açısından seçim olmaksızın
gerçekleşen her şeyi algılayan, yalnızca duyarlı bir tutumun doğasında bulunan
bilinçli ahlaki rahatlığın bilinçsiz bir tamamlayıcısıdır. Duygu türü için ön
koşulların olmaması, mutlak kanunsuzluk veya sınırsızlık anlamına gelmese bile,
yine de bu tür için yargılamadan kaynaklanan çok önemli bir sınırlama ortadan
kalkar. Ancak rasyonel bir yargı, rasyonel tipin gönüllü olarak kendisine
dayattığı bir tür bilinçli kısıtlamadır. Bu zorlama, bilinçaltından duygu tipi
bir kişiye düşer. Dahası, rasyonel tipteki nesneyle olan bağlantı hiçbir
şekilde - tam da bir yargının varlığından dolayı - duyarlı tipin nesneyle
arasında bulunduğu koşulsuz ilişki kadar önemli değildir. Bu nedenle, tavrı
anormal bir tek yanlılığa ulaştığında, nesneye bilinçli olarak bağlandığı
ölçüde bilinçdışının gücüne düşme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Bir gün bir
nevroza yakalanırsa, onu makul bir şekilde tedavi etmek çok daha zordur, çünkü
doktorun bahsettiği işlevler nispeten farklılaşmamış durumdadır ve bu nedenle
güvenilmez, hatta tamamen güvenilmez hale gelir. Bir şeyi fark etmesini
sağlamak için genellikle duygusal bir baskı oluşturmak gerekir.
8. Sezgi
Sezgi, bilinçsiz algının bir işlevi
olarak, dışa dönük bir tavırla tamamen dış nesnelere yöneliktir. Sezgi, özünde
bilinçsiz bir süreç olduğundan, özünün bilinç tarafından kavranması çok zordur.
Bilinçte, sezgisel işlev, belirli bir beklenti tutumu, belirli bir tefekkür ve
bakma şeklinde temsil edilir ve her zaman yalnızca sonraki sonuç, nesneye ne
kadar "bakıldığını" ve gerçekte ne kadar
"yerleştirildiğini" belirleyebilir. . Tıpkı bir önceliğe sahip olan
duyumun, yalnızca sonradan nesneye kayıtsız kalan tepkisel bir süreç değil,
aksine, nesneyi yakalayan ve ona biçim veren belirli bir etkinlik olması gibi,
sezgi de yalnızca algı değil, yalnızca algıdır. tefekkür, ancak aktif, bir
nesneye ondan aldığı kadar çok şey getiren yaratıcı bir süreç. Tıpkı
bilinçsizce kendi görüşünü çıkardığı gibi, bilinçsizce nesnede bazı eylemler üretir.
Bununla birlikte, sezginin birincil
işlevi, diğer işlevlerin yardımıyla tamamen ulaşılamaz olan veya yalnızca çok
dolambaçlı yollarla ulaşılabilen ilişkilerin ve koşulların görüntülerini veya
görsel temsillerini basitçe iletmektir. Bu görüntüler, ana ağırlık sezgiye ait
olduğundan, etkinliği belirleyici bir şekilde etkileyen belirli bir bilginin
değerine sahiptir. Bu durumda, zihinsel uyum neredeyse tamamen sezgiye dayanır.
Düşünme, hissetme ve duyum nispeten bastırılır ve duyum bundan en çok etkilenir,
çünkü bilinçli bir duyusal işlev olarak en çok sezgiye müdahale eder. Duyum,
bakışı fiziksel yüzeye, yani tam olarak sezginin nüfuz etmeye çalıştığı şeylere
yönlendiren müdahaleci duyusal uyaranlarla saf, önyargısız, naif temaşayı
bozar. Sezgi, dışa dönük bir tavırla, ağırlıklı olarak nesneye yönelik
olduğundan, aslında duyuma çok yakındır, çünkü dış nesnelere dönük beklenti
tavrı, duyumu neredeyse aynı yüksek olasılıkla kullanabilir. Ancak sezginin
gerçekleşmesi için duyumun daha fazla bastırılması gerekir. Bu durumda duyum
derken, kesin olarak tanımlanmış fizyolojik ve psişik bir veri olarak basit ve
dolaysız bir duyusal duyumu kastediyorum. Bu en baştan açıkça belirlenmelidir,
çünkü sezgiye neyin rehberlik ettiğini sorarsam, bana duyusal duyumlara benzer
iki damla su gibi şeyler anlatmaya başlayacaktır. Hatta sık sık "his"
ifadesini kullanacaktır. Gerçekten de duyumları vardır, ancak duyumların
kendileri tarafından yönlendirilmez; onlar onun için yalnızca tefekkür için bir
referans noktasıdır. Bilinçsiz bir öncül temelinde onun tarafından seçilirler.
Ana ağırlık, fizyolojik olarak en güçlü duyuma değil, sezgisel kişinin
bilinçsiz tutumu nedeniyle değeri büyük ölçüde artan başka birine aittir. Belli
koşullar altında temel değerini buradan alır ve bilincine sanki saf duyummuş
gibi görünür. Ama aslında öyle değil.
Dışa dönük bir tavırla duyum,
yalnızca bu tam bir yaşamın görünümüne neden olduğu için en gerçek olgusallığa
ulaşmaya çabaladığı gibi, sezgi de olasılıkların en büyük doluluğunu kavramaya
çalışır, çünkü olasılıkların tefekkürü sezgiyi en çok tatmin eder . Sezgi,
nesnel olarak verili olandaki olasılıkları keşfetmeye çalışır, bu nedenle, ek,
ikincil bir işlev olarak (tam olarak öncelik ona ait olmadığında), diğer
işlevlerin hiçbiri bir yol açamayacak durumdayken otomatik olarak hareket eden
yardımcı araçlardır. durumun dışında, her taraftan çitle çevrili. Öncelik
sezgiye aitse, o zaman tüm sıradan yaşam durumları sezginin kilidini açması
gereken kapalı alanlarmış gibi görünür. Sürekli olarak dış yaşamın sonuçlarını
ve yeni olasılıklarını arar. Mümkün olan en kısa sürede her yaşam durumu,
sezgisel kurulum için bir hapishane, kişiyi kurtuluş ve çözüm aramaya zorlayan
baskıcı bir zincir haline gelir. Zaman zaman nesneler, tam da bir çözüm, bir
özgürleşme, yeni bir olasılığın bulunması olarak hizmet edecekleri zaman,
neredeyse abartılı bir şekilde değerli görünürler. Ama yeni bir basamak ya da
köprü olarak amaçlarına hizmet eder etmez, sanki bütün değerlerini yitiriyor ve
külfetli bir eklenti olarak bir kenara atılıyorlar. Bir gerçek, yalnızca
gerçeğin ötesine geçen ve bireyi ondan kurtaran yeni olasılıklar açtığı sürece
önemlidir. Ortaya çıkan olasılıklar, sezginin kaçamadığı ve uğrunda her şeyi
feda ettiği zorlayıcı güdülerdir.
9. Dışadönük Sezgisel Tip
Sezginin hakim olduğu yerde, hemen
tanınabilen özel bir psikoloji bulunur. Sezgi nesne tarafından
yönlendirildiğinden, dış durumlara güçlü bir bağımlılık göze çarpar, ancak bu
bağımlılığın türü, ayırt edici türün bağımlılığından tamamen farklıdır.
Sezgisel kişi asla genel kabul görmüş gerçek değerlerin olduğu yerde değil, her
zaman olasılıkların olduğu yerdedir. Doğmuş ve geleceği olan her şeye karşı
ince bir yeteneği var. Asla istikrarlı, uzun süredir devam eden ve genel olarak
tanınan ancak sınırlı değere sahip sağlam temellere sahip koşullarda değildir.
Her zaman yeni fırsatların peşinde olduğundan, istikrarlı koşullarda boğulma
riskiyle karşı karşıyadır. Doğru, yeni nesneleri ve yolları çok yoğun bir
şekilde, hatta bazen aşırı bir coşkuyla alıyor, ancak boyutları belirlenir
belirlenmez ve gelecekteki önemli gelişmelerini öngörmek artık mümkün
olmadığında, onları herhangi bir saygı duymadan hemen sakince terk ediyor ve ,
görünüşe göre artık onları hatırlamıyor bile. Herhangi bir olasılık var olduğu
sürece, sezgisel olan, adeta kaderin gücüyle ona zincirlenmiştir. Görünüşe göre
tüm hayatı yeni bir duruma dönüşüyor. Sanki hayatında bir dönüm noktasına
ulaşmış ve artık başka bir şey düşünemez veya hissedemezmiş gibi bir izlenim
ediniliyor - ve bunu kendisi de paylaşıyor. Ne kadar makul ve uygun olursa
olsun ve her türlü argüman istikrardan yana konuşsa bile, hiçbir şey onu bir
gün tam da kendisine kurtuluş ve kurtuluş gibi görünen durumda hapishaneyi
görmemekten alıkoyamaz. Ve buna uygun olarak onunla hareket etmeye başlar. Ne
akıl ne de duygu, bazen önceki inançlarına ters düşse bile onu yeni bir
fırsattan alıkoyamaz veya korkutamaz. İknanın bu kaçınılmaz bileşenleri olan
düşünme ve hissetme, onun için belirleyici bir ağırlığa sahip olmayan ve bu
nedenle sezginin gücüne inatçı bir direnişle karşı koymaya muktedir olmayan,
daha az farklılaşmış işlevlerdir. Yine de sadece bu işlevler sezginin
önceliğini etkili bir şekilde telafi edebilir ve sezgisel kişiye, bir tip
olarak tamamen eksik olduğu bir yargı verebilir. Sezginin ahlakı ne entelektüel
ne de duyarlıdır; kendi ahlakına, yani tefekkürüne sadakate ve otoritesine
gönüllü boyun eğmeye sahiptir. Çevrenin refahına çok az saygı duyar. Kendi gibi
başkalarının fiziksel sağlığı, onun için güçlü bir argüman değildir. Etrafındakilerin
inançlarına ve yaşam alışkanlıklarına da aynı derecede az saygı duyduğundan,
genellikle ahlaksız ve utanmaz bir maceracı olarak görülür. Sezgileri dış
nesnelerle ilgili olduğundan ve sezgileri dış olasılıkları araştırdığından,
yeteneklerini en çok yönlü şekilde geliştirebileceği bu tür meslekleri
isteyerek üstlenir. Pek çok borsacı, işin "köpekbalıkları",
üreticiler, politikacılar vb. bu türe aittir.Bu tür, görünüşe göre, kadınlar
arasında erkeklerden daha sık bulunur. Bu durumda, profesyonel alanda kamusal
yaşamdan çok daha az sezgisel etkinlik bulunur. Bu tür kadınlar, tüm sosyal
fırsatları nasıl kullanacaklarını bilirler, sosyal bağlantılar kurmayı
bilirler, çeşitli fırsatlara sahip erkekleri ararlar ve tüm bunları yeni bir
fırsat için her şeyden vazgeçmek için yaparlar.
Daha fazla açıklamaya gerek
kalmadan, bu türün hem ülke ekonomisinde hem de kültür inşasında son derece
önemli olduğu açıktır. İyi eğilimleri varsa, yani tavrı çok bencil değilse, tüm
girişimlerin öncüsü veya en azından savunucusu olarak olağanüstü hizmetler
verebilir. Geleceği olan her azınlığın doğal şefaatçisidir. O (insanlara olduğu
kadar şeylere de bağlı değilse), öngörüde bulunarak, bunlardaki belirli
yetenekleri ve yararlılıkları kavradığı için, aynı zamanda insanları "yaratabilir".
Yarından sonraki gün ayrılsa bile, hiç kimse komşularını daha iyi
neşelendiremez veya onlara yeni bir iş için ilham veremez. Sezgisi ne kadar
güçlüyse, egosu da gördüğü fırsatla o kadar çok birleşir. Onu hayata geçiriyor,
görsel olarak sergiliyor ve inandırıcı bir sıcaklıkla tabiri caizse
somutlaştırıyor. Bu onun adına hareket etmek değil, bu onun kaderi.
Böyle bir tutumun da büyük
tehlikeleri vardır, çünkü sezgisel kişi hayatını çok kolay harcar, çünkü
insanları ve şeyleri canlandırır ve etrafına belli bir yaşam doluluğu yayar,
ancak bu onun tarafından değil, başkaları tarafından yaşanır. Eğer işte
kalabilseydi, emeğinin meyvelerini toplardı; ama çok geçmeden yeni bir fırsat
için yarışmalı ve başkalarının hasat yapacağı yeni ekilmiş tarlalarını terk
etmelidir. Sonunda, hiçbir şey olmadan ayrılır. Ama sezgisel buna gelirse,
bilinçaltı da ona karşı ayaklanır. Sezgisel olanın bilinçdışı, duygu tipindeki
bilinçdışıyla bazı benzerlikler taşır. Düşünme ve duyusal süreçler onda
nispeten bastırılır ve bilinçdışında zıt tiptekilerle karşılaştırılabilecek
çocuksu-arkaik düşünce ve duygular oluşur. Ayrıca yoğun yansıtmalar şeklinde
ortaya çıkarlar ve duyarlı tipteki yansıtmalar kadar saçmadırlar; ama sadece,
bana öyle geliyor ki, mistik bir karakterden yoksunlar; çoğu durumda cinsellik,
finansal ve hastalık önsezisi gibi diğer beklentiler gibi belirli, yarı gerçek
şeylerle ilgilidir. Bu fark, gerçekliğin bastırılmış duyumlarından
kaynaklanıyor gibi görünmektedir. Bu sonuncular genellikle sezgisel kişinin son
derece uygunsuz bir kadın tarafından veya bir kadın söz konusu olduğunda uygun
olmayan bir erkek tarafından aniden büyülenmesi gerçeğinde ve dahası, bu
kişilerin ona dokunması gerçeğinde de bulunur. duyumların arkaik alanı. Bundan,
çoğu durumda yadsınamaz bir umutsuzlukla karakterize edilen, nesneye karşı
bilinçsiz, zorlayıcı bir bağlılık doğar. Böyle bir durum zaten bir saplantı
belirtisidir ve kesinlikle bu türün özelliğidir. Kararlarını rasyonel yargıya
değil, yalnızca ve yalnızca şans olasılıklarının algısına tabi kıldığından,
hisseden tiple aynı özgürlüğü ve tarafsızlığı talep eder. Kendini zihnin
sınırlamalarından kurtarır ve bu nedenle nevrozda bilinçsiz zorlamanın,
zekanın, bilgiççe akıl yürütmenin ve nesnenin duyumuna takıntılı bağlılığın
gücüne girer. Bilinçli olarak, duyuma ve algılanan nesneye küçümseyici bir
tavırla, kendi üstünlüğü duygusuyla ve utanmadan davranır. Kendini utanmaz ve
üstün gördüğünden değil, ama herkesin görebileceği nesneyi görmüyor ve duyarlı
bir tip gibi yanından geçiyor; ancak yalnızca ikincisi nesnenin ruhunu görmez.
Bunun için, nesne daha sonra misilleme yapar ve ayrıca hipokondriyak
saplantılar, fobiler ve her türden saçma bedensel duyumlar şeklinde.
10. Dışadönük irrasyonel tiplere
genel bakış
hatlarıyla belirtilen her iki türü
de , tüm eylemlerini aklın yargısına değil, algının mutlak gücüne
dayandırdıklarını daha önce belirttiğim zemine dayanarak, irrasyonel olarak tanımlıyorum. Algıları, basitçe olana ve
yargılama temelinde seçime tabi olmayana çevrilir. Bu bakımdan son iki türün,
ilk iki tür olan muhakeme türlerine göre önemli bir üstünlüğü vardır. Nesnel
olarak, olan şey doğal ve rastgeledir. Doğal olduğu için zihne erişilebilir;
tesadüfi olduğu için zihin tarafından erişilemez. Bunun tam tersi de
söylenebilir: Olmakta olan şeyde aklımıza öyle görünene düzenli,
keşfedemediğimiz şeylere ise tesadüfi düzenlilikler deriz. Evrensel düzenlilik
postülası, yalnızca zihnimizin bir postulatı olarak kalır, ama hiçbir şekilde
algı işlevlerimizin bir postulası değildir. Akıl ilkesine ve postülasına hiç
dayanmadıkları için, özünde irrasyoneldirler. Bu nedenle, algı türlerini özünde
irrasyonel olarak tanımlıyorum. Ancak bu türleri, algının altında yargıya
yerleştirdikleri için "mantıksız" olarak yorumlamak oldukça yanlış olur.
Onlar sadece oldukça ampiriktir; yalnızca
deneyime dayalıdırlar ve hatta o kadar özeldir ki, çoğu durumda yargıları
deneyime ayak uyduramaz. Ancak buna rağmen yargılama işlevleri vardır, ancak
yalnızca bunlar çoğunlukla bilinçsiz bir varoluşu sürükler. Bilinçdışı,
bilinçli özneden izolasyonuna rağmen yine de yeniden ortaya çıktığı için,
irrasyonel tiplerin yaşamında, bariz zeka, kalpsiz akıl yürütme ve görünüşe
göre insanlar ve durumlar arasında kasıtlı seçim şeklinde belirgin yargılar ve
seçim eylemleri fark edilir. . Bu özelliklerin çocuksu veya ilkel bir izi
vardır; bazen dikkat çekecek kadar saf, bazen utanmaz, keskin ve
şiddetlidirler. Rasyonel olarak belirlenmiş bir kişiye, bu insanlar, gerçek
karakterlerinde, rasyonalist ve kelimenin kötü anlamıyla önceden tasarlanmış
gibi görünebilir. Ancak böyle bir yargı, onların yalnızca bilinçdışı için
geçerli olacak, tamamen algıya dayalı ve irrasyonel doğası nedeniyle rasyonel
yargıya tamamen erişilemeyecek olan bilinçli psikolojileri için geçerli
olmayacaktır. Rasyonel olarak yerleşik bir kişiye, sonunda böyle bir tesadüfler
birikiminin "psikoloji" adını hiç hak etmediği görünebilir. Böylesine
değersizleştirici bir yargı için, irrasyonel de aynı parayı ödüyor: Akılcıya,
hayattaki tek amacı tüm canlılara mantık zincirleri dayatmak ve onu yargılarla
boğmak olan yarı yaşayan bir şey olarak bakıyor. Bunlar aşırı uçlar elbette,
ama oluyorlar.
Bir rasyonalistin yargısı, tam da
başına gelenler açısından anlaşılırsa, irrasyonel olanı kolayca ikinci sınıf
bir rasyonalist olarak tasvir edebilir. Gerçek şu ki, başına gelenler tesadüfi
değil - o bu işte bir usta; zeki muhakeme ve akıllı niyet, karşılaştığı şeydir.
Rasyonel için bu neredeyse anlaşılmaz bir gerçektir ve kavranamazlığı ancak
akıl fikirlerini canlı ve gerçek bir olayın üstüne koyan birini bulan
irrasyonel bir kişinin şaşkınlığıyla karşılaştırılabilir. Böyle bir şey ona
neredeyse inanılmaz geliyor. Ona bu yönde temel bir şey getirmeye çalışırsanız,
genellikle zaten tamamen umutsuzdur, çünkü rasyonel bir açıklama, bir rasyonalist
için fikir ve yükümlülük alışverişi olmadan bir sözleşme imzalamanın
düşünülemez göründüğü kadar, ona alışılmadık ve hatta iğrençtir. .
Bu nokta beni farklı tipteki
temsilciler arasındaki psişik ilişkiler sorununa getiriyor. Psişik tutum,
modern psikiyatride Fransız hipnotik okulundan ödünç alınan "uyum"
terimiyle belirtilir. Uyum , kabul edilen farklılığa rağmen , öncelikle mevcut bir anlaşma anlamında oluşur. Mevcut
farklılıkların tanınması bile, eğer karşılıklı ise, zaten bir yakınlık, bir
uzlaşma duygusudur. Ara sıra, bu duygunun daha yüksek bir derecede farkına
varırsak, bunun yalnızca özellikleri açısından daha fazla analize uygun olmayan
bir duygu değil, aynı zamanda bilginin, iletmenin bir kavrayışı veya içeriği
olduğunu keşfedeceğiz. düşünce formunda anlaşma noktaları. Bu rasyonel imaj,
yalnızca bir rasyonalist için geçerlidir ve hiçbir şekilde irrasyonel bir kişi
için geçerlidir, çünkü onun ilişkisi hiçbir şekilde bir yargıya değil, olup
bitenlerin ve genel olarak yaşayan olayların paralelliğine dayanmaktadır.
Anlaşma duygusu, bazı hislerin veya sezgilerin ortak algısıdır. Rasyonel,
irrasyonel ile olan ilişkinin saf şansa dayandığını söyleyecektir; tesadüfen
nesnel durumlar birbiriyle uyuşursa, o zaman insan ilişkisi gibi bir şey olur
ama bu ilişkinin anlamının ne olacağını ve süresinin ne olacağını kimse
bilemez. Bir rasyonalist için, ilişkinin dış koşullar tesadüfen böyle bir uyumluluğa
izin verdiği sürece sürdüğünü düşünmek çoğu zaman düpedüz acı vericidir. Bu ona
özellikle insani görünmüyor, oysa irrasyonel bu durumda özellikle güzel bir
insanlık görüyor. Bunun sonucu olarak birbirlerine ilişkileri olmayan,
güvenilemeyecek ve gerçekten geçinilmesi tamamen imkansız insanlar olarak
bakarlar. Ancak böyle bir sonuca ancak bilinçli olarak komşumuzla olan
ilişkimizin farkında olmaya çalışırsak ulaşılabilir. Ancak bu tür bir
psikolojik vicdanlılık çok yaygın değildir, bu nedenle, bakış açılarındaki
mutlak farklılığa rağmen, yine de uyum gibi bir şeyin kurulduğu ve dahası bu
şekilde olduğu ortaya çıkar: birincisi, sessiz bir yansıtma ile, ikincinin
olduğunu varsayar. aynı görüşe sahip; ikincisi, nesnel bir topluluğu öngörür
veya hisseder, ancak birincisi bilinçli olarak hiçbir fikri yoktur ve varlığını
hemen inkar etmeye başlar, tıpkı ikincisinin tavrının dayandığı asla aklına
gelmeyecekti. fikir topluluğu.. Bu tür uyum en sık görülenidir; daha sonra bir
yanlış anlama kaynağı haline gelen yansıtmaya dayanır.
Dışa dönük bir tutumdaki zihinsel
tutum, her zaman nesnel faktörler, dış koşullar tarafından düzenlenir. Bir
insanın içinde ne olduğu asla belirleyici değildir. Modern kültürümüz için,
insan ilişkileri sorununa yönelik dışa dönük bir tutum temelde yol
göstericidir; Elbette içe dönüklük ilkesi vardır, ancak anlamı bir istisnadır
ve modern neslin hoşgörüsüne hitap eder.
Giriş
bölümünde daha önce belirttiğim gibi , içe dönük
tip, dışadönük tipten farklıdır, çünkü öncelikle nesneye ve dışadönük gibi
nesnel olarak verili olana değil, öznel faktörlere odaklanır . Yukarıda belirtilen bölümde, diğer
şeylerin yanı sıra, içedönükte, bir nesnenin algılanması ile kendi eylemi
arasına öznel bir görüşün müdahale ettiğini, bu da eylemin nesnel olarak
verilene karşılık gelen bir karaktere bürünmesini engellediğini gösterdim. Bu,
elbette, yalnızca örnek olarak verilen ve yalnızca basit bir açıklayıcı
açıklama olarak hizmet etmesi gereken özel bir durumdur. Burada daha genel
formülasyonlar bulmamız gerektiğini söylemeye gerek yok.
Doğru, içe dönük bilinç dış
koşulları görür ve yine de belirleyici olarak öznel belirleyiciyi seçer. Bu
nedenle, bu tip, duyusal tahrişi algılayan öznel bir eğilim olan algı ve biliş
faktörü tarafından yönlendirilir. Örneğin iki kişi aynı nesneyi görürler, ama
onu asla algıladıkları iki görüntünün tamamen aynı olduğu bir şekilde
görmezler. Duyu organlarının ve kişisel benzerliğin farklı keskinliği bir yana,
algılanan imgenin psişik özümseme yönteminde ve derecesinde hâlâ derinden nüfuz
eden farklılıklar vardır. Dışa dönük tip her zaman ağırlıklı olarak kendisine
nesneden gelen şeye atıfta bulunurken, içe dönük tip ağırlıklı olarak öznede
dışsal bir izlenimi kendisinden takımyıldıza getiren şeye dayanır. Bireysel
tamalgı durumunda, fark elbette çok ince olabilir, ancak psikolojik ekonominin
bütününde, özellikle kişilik rezervi biçiminde ego üzerindeki etkisinde en
belirgin hale gelir . Baştan açık olmak
gerekirse: Weininger ile birlikte bu tutumu bencil ( philautisch ) veya
otoerotik, benmerkezci veya öznelci veya bencil olarak nitelendiren görüşü
temelden yanıltıcı ve değersiz buluyorum . İçedönüklerin doğasına yönelik
dışadönük tutumun önyargısına tekabül eder. Tüm algı ve bilişin yalnızca nesnel
olarak değil, aynı zamanda öznel olarak da şartlandırıldığı asla
unutulmamalıdır - ve dışadönük görüş bunu çok kolay unutur -. Dünya sadece
kendi içinde değil, bana göründüğü gibi de var. Evet, aslında özne için asimile
edilemez olacak böyle bir dünyayı yargılamamıza yardımcı olacak bir kriterimiz
bile yok. Öznel etkeni gözden kaçırmak, mutlak bilginin olasılığı hakkındaki
büyük şüpheyi reddetmek olacaktır. Bu, geçmişin sonunu ve içinde bulunduğumuz
yüzyılın başını bozan o boş ve kaba pozitivizmin yoluna ve aynı zamanda,
gösterişli şiddet olduğu kadar aptalca ve kaba duyguların öncüsü olan o
entelektüel boşboğazlığa götürür. Nesnel biliş kapasitesini abartarak, öznel
faktörün önemini ve hatta öznenin doğrudan önemini bastırmış oluyoruz. Ama konu
nedir? Özne insan, özne biziz. Bilişin bir konusu olduğunu ve hiçbir bilişin
olmadığını ve dolayısıyla bizim için bir dünya olmadığını unutmak normal
değildir, eğer birisi "biliyorum" demezse, böylece zaten herhangi bir
bilişin öznel sınırlamasını ifade etmiş olur.
Bu, tüm zihinsel işlevler için
geçerlidir: bir nesne kadar kaçınılmaz olan bir özneleri vardır.
"Öznel" kelimesinin bazı durumlarda kulağa neredeyse bir kınama gibi
gelmesi, modern dışa dönük değerlendirmemizin bir özelliğidir; ve "tamamen
öznel" ifadesi her zaman, nesnenin mutlak üstünlüğüne tam olarak ikna
olmayan birini vurmak için tasarlanmış tehlikeli bir silah anlamına gelir. Bu
nedenle çalışmamızda "öznel" ifadesinden ne kastedildiğini açıklığa
kavuşturmamız gerekmektedir. Ben buna psikolojik eylem ya da tepki diyorum ( Aktion emir Tepki ), nesnenin
etkisiyle birleşen ve böylece yeni bir zihinsel gerçeğe yol açan. Ve bu
nedenle, eski zamanlardan beri ve dünyanın tüm halkları arasında öznel faktör,
büyük ölçüde kendisiyle aynı kaldığı için - çünkü temel algılar ve bilişler,
tabiri caizse, her yerde ve her zaman aynıdır - döndüğü sürece tıpkı bir dış
nesne gibi aynı kökleşmiş gerçeklik olmak. Eğer böyle olmasaydı, uzun vadeli ve
özünde gerçeğe eşit kalmaktan söz etmek kesinlikle imkansız olurdu ve geleneklere
uymak imkansız olurdu. Sonuç olarak, sübjektif faktör, denizin genişliği ve
dünyanın yarıçapı kadar kaçınılmaz bir şekilde verili bir şey olduğundan,
sübjektif faktör de dünyayı belirleyen niceliğin tüm önemini iddia eder ve asla
ve hiçbir yerde göz ardı edilemez. hesap. Sübjektif faktör ikinci dünya
kanunudur ve ona dayandıran, nesneye atıfta bulunanla aynı doğru, kalıcı ve
anlamlı temele sahiptir. Ancak, nesne ve nesnel olarak verilen hiçbir şekilde
her zaman değişmeden kalmadığı gibi, şansa olduğu kadar kırılganlığa da
tabidirler, aynı şekilde öznel faktör de değişkenliğe ve bireysel şansa
tabidir. Ancak, değeri yalnızca görecelidir. Gerçek şu ki, bilinçte içe dönük
bakış açısının aşırı gelişimi, öznel faktörün daha iyi ve daha anlamlı bir
şekilde kullanılmasına değil, "tamamen öznel" olmakla suçlanabilecek,
ancak yapay bir bilinç tabiiyetine yol açar. Bu şekilde, Weininger'in "kendinden nefret etme" ( misautisch ) tanımını hak
eden, abartılı bir dışadönük tutumda ortaya çıkan, bilincin öznellikten bilinçli
kurtuluşu ile belirli bir karşıtlık ortaya çıkar . İçe dönük tutum, psikolojik
uyumun her yerde var olan, son derece gerçek ve kesinlikle kaçınılmaz koşuluna
dayandığından, "bencilce" (" philautisch "),
"egosantrik" vb. gibi ifadeler uygunsuz ve yararsızdır, çünkü önyargı
uyandırırlar. tehlikede olanın her zaman sadece sevimli egomuz olduğunu. Böyle
bir varsayımdan daha yanlış bir şey olamaz. Bununla birlikte, dışadönüklerin
içedönükler hakkındaki yargılarını incelerken onunla sık sık karşılaşmak gerekir.
Tabii ki, bu hatayı her bir dışadönük kişiye atfetmek değil, zamanımızda yaygın
olan, dışadönük tiple sınırlı olmayan, aynı sayıda dışadönük görüşe atfetmek
isterim. yani tamamen kendi aleyhine hareket eden başka bir tipteki
temsilciler. Bu ikincisine göre ve hatta haklı olarak, kendi cinsine ihanet
ettiği suçlamasıdır, oysa birinci tip en azından bu suçlamaya tabi değildir.
Normal durumda, içe dönük tutum,
ilke olarak, öznenin doğumdan itibaren doğasında var olan bir değer olan
kalıtsal olarak verilen psikolojik yapıyı takip eder. Ancak, yukarıdaki
tanımlar altında olduğu gibi, öznenin egosu ile hiçbir şekilde
özdeşleştirilmemelidir; öznenin egosunun herhangi bir gelişmesinden önceki psikolojik yapısıdır . Altta
yatan gerçek özne, yani benlik, kapsam olarak egodan çok daha geniştir, çünkü
benlik bilinçdışını içerirken, ego esasen bilincin merkezi noktasıdır. Ego,
benlikle özdeş olsaydı, o zaman bazen rüyalarda nasıl tamamen farklı biçimlerde
ve anlamlarda görünebildiğimiz anlaşılmaz olurdu. Elbette içedönük için
karakteristik bir özellik, genel önyargılar kadar kendi eğilimlerine de uyarak
egosunu kendi benliğiyle karıştırması ve egoyu psikolojik bir sürecin öznesi
konumuna yükseltmesi ve böylece yukarıda bahsedilenleri gerçekleştirmesidir.
bilincinin onu nesneden uzaklaştıran acılı özneleştirilmesi.
anımsatıcı olarak adlandırdığı şeydir
ve ben de kolektif bilinçdışı olarak
adlandırdım. Bireysel benlik, her yerde, tüm canlı varlıklarda ve üstelik
buna karşılık gelen derecelerde bulunan ve yine her varlıkta doğuştan olduğu
ortaya çıkan belirli bir çeşitliliğin bir parçası, bir parçası veya bir
temsilcisidir. Doğuştan gelen eylem tarzı ( hareket etme ), eski
çağlardan beri içgüdü ya da çekim olarak bilinir; Bir nesnenin zihinsel olarak
kavranması yöntemini arketip olarak
adlandırmayı önerdim. İçgüdü ile neyin anlaşılması gerektiğinin genel
olarak bilindiğini varsayabilirim. Arketiplerde durum farklıdır. Arketip
derken, daha önce Jacob Burckhardt'ın yanında "birincil" veya
"ilkel görüntü" ( ilkel ) olarak adlandırdığım ve bu
çalışmanın XI . Okuyucuyu
bu bölüme ve özellikle "resim" paragrafına göndermeliyim.
Bir
arketip, bilinçli kavramların henüz var olmadığı veya bu tür kavramların iç
veya dış nedenlerle genellikle imkansız olduğu her yerde işlemeye başlayan
sembolik bir formüldür. Kolektif
bilinçdışının içeriği, bilinçte belirgin eğilimler ve şeylerin anlaşılması
olarak sunulur. Genellikle bir birey tarafından bir nesnenin neden olduğu gibi
algılanırlar, bu esasen hatalıdır, çünkü kaynağı olarak psişenin bilinçsiz bir
yapısına sahiptirler ve yalnızca nesnenin etkisi onlara neden olur. Bu öznel
eğilimler ve anlayış, nesnenin etkisinden daha güçlüdür; psişik değerleri daha
yüksektir, böylece tüm izlenimlerin üzerine çıkar. Nesnenin neden her zaman
belirleyici olması gerektiği içedönükler için anlaşılmaz olduğu gibi, öznel
bakış açısının neden nesnel duruma göre öncelikli olması gerektiği de
dışadönükler için bir muamma olarak kalır. İçinde kaçınılmaz olarak, içe dönük
kişinin ya kendisi hakkında rüya gören bir egoist ya da doktriner bir
hayalperest olduğu varsayımı ortaya çıkar. Modern zamanlarda, içe dönük kişinin
bilinçsiz bir suçluluk kompleksinin etkisi altında olduğu hipotezine gelirdi.
Bu önyargı, içedönükler tarafından kesinlikle karşılanır, çünkü onun kesin ve
güçlü biçimde genelleştirilmiş ifade tarzı, daha en başından diğer tüm
görüşleri dışlıyor gibi görünür, dışadönük önyargıya yol açar. Ek olarak, güçlü
bir benmerkezcilik izlenimi vermek için, kendisini apriori olarak tüm nesnel
verilerin üzerine yerleştiren öznel yargının salt kararlılığı ve katılığı
yeterli olacaktır. Bu önyargıya karşı, içe dönük kişinin çoğu durumda geçerli
bir argümanı yoktur: Gerçek şu ki, bilinçdışı hakkında bilgi sahibi değildir,
ancak öznel yargısının veya öznel algılarının oldukça genel olarak geçerli
önermeleridir. Dönemin üslubuna uygun olarak, bilincinin ardında değil, bilincinin dışında arar. Ek olarak,
hafif bir nevrozdan muzdaripse, bu, egonun benlikle aşağı yukarı tam bir
bilinçdışı özdeşliğine eşdeğerdir, bunun sonucunda ego şişerken benliğin değeri
sıfıra düşer. ölçülemez bir şekilde O zaman sübjektif faktörün dünyayı
belirleyen şüphesiz gücü egonun içine sıkıştırılır, bu da muazzam bir güç
iddiasına ve düpedüz beceriksiz bir benmerkezciliğe yol açar. İnsanın özünü bilinçsiz
bir güç arzusuna indirgeyen her psikolojinin kaynağı bu ilkedir. Örneğin
Nietzsche'deki pek çok kötü zevk, varlıklarını bilincin öznelleştirilmesine
borçludur.
Bilinçte öznel faktörün baskınlığı,
nesnel faktörün hafife alınması anlamına gelir. Nesne aslında sahip olması
gereken anlama sahip değildir. Nasıl ki dışadönük tavırda nesne çok fazla rol
oynuyorsa, içe dönük tavırda da yeterli bir sese sahip değildir. İçedönük
bilincinin öznelleştirildiği ve egoya uygunsuz bir anlam yüklediği ölçüde,
nesnenin uzun süre tamamen savunulamaz hale gelen bir konuma karşı çıktığı
ölçüde. Nesne, şüphe götürmez bir güç miktarı iken, ego çok sınırlı ve
istikrarsız bir şeydir. Benliğin nesneye karşıt olması tamamen farklı bir konu
olurdu. Benlik ve dünya ölçülebilir niceliklerdir; bu nedenle normal içe dönük
tutum, normal dışa dönük tutumla aynı var olma hakkına ve aynı öneme sahiptir.
Ama ego öznenin iddialarını üstlenmişse, o zaman telafi olarak, nesnenin
etkisinde doğal olarak bilinçsiz bir artış ortaya çıkar. Bu değişiklik, egonun
hakimiyetini sağlamak için bazen neredeyse sarsıcı çabalara rağmen, nesnenin ve
nesnel olarak verili olanın, bireyi ele geçirdiği için daha da yenilmez olan
çok güçlü bir etkiye sahip olduğu gerçeğinde ortaya çıkar. ve sonuç olarak
bilince karşı konulmaz bir güçle empoze edilir. Egonun nesneyle tatmin edici
olmayan ilişkisi nedeniyle - çünkü hükmetme arzusu bir uyum değildir -
bilinçdışında nesneyle telafi edici bir ilişki ortaya çıkar ve bu, bilinçte
nesneye koşulsuz ve bastırılmamış bir bağlılık olarak onaylanır. Ego, her türlü
özgürlüğü, bağımsızlığı, yükümlülüklerden yoksunluğu ve her türlü egemenliği
kendine ne kadar sağlamaya çalışırsa, nesnel olarak verili olana o kadar kölece
bağımlılığa düşer. Ruhun özgürlüğü, küçük düşürücü finansal bağımlılığın
zincirlerine zincirlenmiştir; bağımsız eylem tarzı defalarca yenik düşer,
kamuoyu tarafından kırılır, ahlaki üstünlük düşük değerli ilişkilerin
bataklığına düşer, güç arzusu kederli bir özlemle - sevilme susuzluğuyla - sona
erer. Bilinçdışı, her şeyden önce, nesneyle olan ilişkiyi ve dahası, bilinçteki
güç yanılsamasını ve üstünlük fantezisini en temel şekilde yok edebilecek
şekilde ilgilenir. Nesne, kasıtlı olarak küçük düşürülmesine rağmen korkunç
boyutlar kazanıyor. Bunun sonucunda ego, nesneden ayrılma konusunda daha da çok
çalışmaya başlar ve ona hükmetmeye çalışır. Sonunda ego, en azından tahakküm
yanılsamasını sürdürmeye çalışan (Adler'in haklı olarak tanımladığı gibi)
şekillendirilmiş bir sigorta araçları sistemiyle çevrelenir. Ancak bununla içe
dönük kişi kendisini nesneden tamamen ayırır ve bir yandan savunma önlemleri
arayışında, diğer yandan nesneyi etkilemek ve yolunu açmak için sonuçsuz
girişimlerde tamamen tükenir. Ancak bu çabaları, nesneden aldığı ezici izlenimlerle
sürekli kesişir. Nesne, iradesi dışında ısrarla onu etkiler, onda en tatsız ve
kalıcı duyguları uyandırır ve her adımda onu takip eder.
"Dayanabilmek" için sürekli olarak çok fazla içsel çalışmaya ihtiyacı
var. Bu nedenle, onun için tipik bir nevroz biçimi , bir yandan büyük bir
hassasiyet ve diğer yandan büyük bir yorgunluk ve kronik yorgunluk ile
karakterize edilen bir hastalık olan psikastenidir .
Kişisel bilinçdışının analizi,
içedönüklerin kolayca avlanabileceği, güçlü bir şekilde canlandırılmış
nesnelerden duyulan korkuyla birleşen, pek çok güce aç fanteziler ortaya
çıkarır. Gerçek şu ki, nesne korkusundan bir tür korkaklık gelişir, bu da
kendini veya fikrini savunmayı zorlaştırır, çünkü böyle bir kişi nesnenin artan
etkisinden korkar. Etrafını saran yüzlerin muazzam duygulanışından dehşete
kapılır ve başka birinin etkisi altına girme düşüncesi korkusundan kendini
güçlükle alıkoyar. Gerçek şu ki, gözlerindeki nesnelerin, içlerinde bilinçli
olarak fark edemediği, ancak ona göründüğü gibi bilinçaltı aracılığıyla
algıladığı ürkütücü, güçlü özellikleri vardır. Nesneyle olan bilinçli ilişkisi
az çok bastırıldığı için, nitelikleriyle beslendiği bilinçdışından geçer. Bu
nitelikler öncelikle çocuksu-arkaiktir. Sonuç olarak, onun nesneyle ilişkisi
ilkel hale gelir ve nesneyle ilkel ilişkiyi karakterize eden tüm özellikleri
alır. O zaman sanki nesnenin büyülü güçleri varmış gibi olur. Tanıdık olmayan
yeni nesneler, sanki bilinmeyen tehlikelerle doluymuş gibi korku ve güvensizlik
yaratır; eski, geleneksel nesneler adeta görünmez iplerle ruhuna bağlanmıştır;
her değişiklik bir ihlal veya hatta doğrudan bir tehlike gibi görünüyor, çünkü
ona göründüğü gibi, nesnenin büyülü animasyonuna tanıklık ediyor. İdeal,
yalnızca hareket etmesine izin verilenlerin hareket ettiği ıssız bir adaya
dönüşür. Auch romanı
Einer "F.
Vischer ( F. Vischer ,
Leipzig ,
1902), ruhun içe dönük halinin bu tarafına bakmak için mükemmel bir fırsat
sağlar ve aynı zamanda arkasında saklı olan kolektif bilinçdışının bir kenara
bıraktığım sembolizmini ortaya çıkarır. türlerin bu açıklamasında, çünkü
yalnızca türe ait değil , aynı zamanda yaygındır.
c)
İçe dönük tutumdaki temel psikolojik işlevlerin özellikleri.
1. Düşünmek
Dışadönük düşünmeyi tarif ederken,
içe dönük düşünmenin kısa bir tanımını zaten yapmıştım ki buna burada tekrar
değinmek istiyorum. İçe dönük düşünme, öncelikle öznel faktöre odaklanır.
Sübjektif faktör, nihai olarak yargıları belirleyen sübjektif yön duygusu ile
temsil edilir. Bazen az ya da çok bitmiş bir görüntü de bir dereceye kadar
ölçek görevi görür. Düşünce somut veya soyut değerlerle meşgul olabilir, ancak
belirleyici anda kendini her zaman öznel olarak verili olana yönlendirir.
Dolayısıyla, somut deneyimden nesnel şeylere değil, öznel içeriğe götürür. Dış
gerçekler bu düşüncenin nedeni ve amacı değildir (gerçi içedönük kişi
düşüncesine çoğu zaman bu biçimi vermek ister), ancak bu düşünce öznede başlar
ve alana geniş geziler yapsa bile özneye geri döner. gerçek gerçeklerden. Bu
nedenle, gerçekleri belirleme konusunda, her şeyden önce yeni görüşleri ve çok
daha az ölçüde yeni gerçeklerin bilgisini ilettiği için esas olarak dolaylı bir
değere sahiptir. Sorular ve teoriler ortaya atıyor, perspektifler açıyor ve
derin görünüyor, ancak gerçekleri ölçülü bir şekilde ele alıyor. Bunları
açıklayıcı örnekler olarak kabul eder, ancak üstün gelmemeleri gerekir.
Gerçekleri yalnızca kanıt olarak toplar, asla kendi çıkarları için toplamaz. Bu
olursa, o zaman sadece dışa dönük bir tarz yönünde bir iltifat şeklinde. Bu
düşünce için, gerçekler ikincil öneme sahiptir ve öznel fikrin gelişimi ve
açıklanması, onun için aşağı yukarı belirsiz bir şekilde iç gözünün önünde
beliren orijinal sembolik imge, onun için baskın değere sahiptir. Bu nedenle
düşünce aleminde hiçbir zaman zihinsel somut gerçeklik için çabalamaz, her
zaman karanlık bir görüntünün açık bir fikre dönüştürülmesi için çabalar.
Olgusal gerçekliğe ulaşmak ister, dış gerçekleri fikrinin çerçevesini
doldururken görmek ister ve yaratıcı gücü, dış gerçeklere gömülü olmayan ve
yine de en önemli olan bir fikir yaratabilmesinde kendini gösterir. en uygun
soyut ifade.onların; ve yarattığı fikir dış gerçeklerden geliyor gibi
görünüyorsa ve onlar tarafından doğru olduğu kanıtlanabilirse görevi
tamamlanmış olur.
Ancak dışadönük düşünce, somut gerçeklerden
sağlam bir deneysel kavram çıkarmayı veya yeni olgular yaratmayı ne kadar az
başarırsa başarsın, içe dönük düşünce orijinal imajını gerçeklere uyarlanmış
bir fikre çevirmeyi her zaman çok az başarır. Tıpkı ilk durumda olguların salt
ampirik birikiminin düşünceyi sakatlaması ve anlamı boğması gibi, içe dönük
düşünme de olguları kendi imgesi biçimine sokmak ya da dahası, kendi bakış
açısını ortaya koyabilmek için onları görmezden gelmek gibi tehlikeli bir
eğilim sergiler. fantastik görüntü Bu durumda, tasvir edilen fikir, kökenini
karanlık bir arkaik görüntüden gizleyemeyecektir. "Özgünlük" ve en
kötü durumda tuhaflık olarak yorumlanabilecek mitolojik bir özelliği olacaktır,
çünkü arkaik karakteri mitolojik motiflere aşina olmayan bir bilgin tarafından
görülemez. Böyle bir fikrin öznel inandırıcılığı genellikle yüksektir -
muhtemelen ne kadar büyükse, dış gerçeklerle o kadar az temasa geçer. Bir
fikrin temsilcisine, fikrinin geçerliliğinin ve öneminin temeli ve nedeninin
yetersiz olgusal malzemesi olduğu görünse de, aslında durum böyle değildir,
çünkü fikir inandırıcılığını bilinçsiz arketipinden alır; evrensel anlamı ve
gerçeği vardır ve sonsuza dek doğru olacaktır. Bununla birlikte, bu gerçek o
kadar evrensel ve o kadar semboliktir ki, herhangi bir hayati değere sahip
pratik bir hakikat haline gelmesi için her zaman önce anın bilinen veya
tanınabilir bilgilerine dokunmalıdır. Örneğin, pratik nedenler ve pratik
sonuçlarda hiçbir yerde bilinmeyecek olan nedensellik ne olurdu?
Bu düşünce, sübjektif faktörün uçsuz
bucaksız hakikatinde kolayca kaybolur. Sanki aklında gerçek ya da en azından
olası gerçekler varmış gibi, ama ideolojik olandan tamamen mecazi olana geçmek
için açık bir eğilimle, teoriyi teori uğruna ödüllendirir. Bu şekilde, pek çok
olasılığa sahip görüşlerin ortaya çıktığı doğrudur, ancak bunların hiçbiri
gerçeğe dönüşmez ve sonunda artık hiçbir dış gerçekliği ifade etmeyen, ancak
yine de o "sadece" semboller olan görüntüler yaratılır. ki bu
koşulsuzdur, bilinemez. Böylece, bu düşünce mistik hale gelir ve tıpkı yalnızca
nesnel gerçekler çerçevesinde oynanan bir düşünce kadar verimsiz hale gelir.
İkincisi, gerçeklerin basit bir sunumu düzeyine indiği gibi, birincisi de yok
olur ve temsil edilemeyenin, herhangi bir imgelemenin bile ötesinde bir
temsiline dönüşür. Olguların sunumu yadsınamaz bir gerçekliğe sahiptir, çünkü
sübjektif faktör hariç tutulur ve gerçekler kendilerinden ispatlanır. Aynı
şekilde temsil edilemeyenin temsili de öznel olarak dolaysız, inandırıcı bir
güce sahiptir ve kendi mevcudiyetiyle kanıtlanır. İlki der ki: Est , ergo tahmin ; sonuncusu: Cogito , ergo . _ Aşırıya götürülen
içe dönük düşünce, kendi öznel varlığının kanıtına varır; tersine, dışa dönük
düşünme - nesnel bir gerçekle tam kimliğinin açıklığı ölçüsünde. İkincisi,
nesnede tamamen çözülerek kendini inkar ettiği gibi, önceki de her ne olursa
olsun tüm içeriği reddeder ve yalnızca kendi mevcudiyetiyle yetinir. Her iki
durumda da, yaşamın akışı, o zamana kadar karşılaştırmalı bilinçsizlikte var
olan diğer zihinsel işlevler alanındaki düşünme işlevinden zorlanır. İçe dönük
düşüncenin nesnel gerçeklerle ilgili aşırı yoksulluğu, bilinçsiz gerçeklerin
bolluğu ile telafi edilir. Düşünce işleviyle birlikte bilinç ne kadar çok en
küçük ve mümkünse boş daire ile sınırlandırılırsa, ki bu görünüşte İlahi
Olan'ın tüm doluluğunu içerir, bilinçsiz fantezi çok sayıda arkaik olarak
zenginleştirilir. gerçekler, pandemonium (cehennem, iblislerin meskeni) büyülü
ve irrasyonel değerler, özel yüzler alarak, diğerlerinden önce yaşamın
taşıyıcısı olarak düşünme işlevinin yerini alan işlevin doğasına bağlı olarak.
Bu sezgisel bir işlevse, "diğer taraf" Kubin'in gözünden görülür ( Kubin . Diğer taraf) veya Meyrinka (Meyrink. Das pislik Gesicht ). Bu, hissetmenin
bir işleviyse, o zaman şimdiye kadar duyulmamış, fantastik, çelişkili ve
anlaşılmaz duygu ilişkileri ve duygu yargıları ortaya çıkar. Eğer bu bir duyum
işleviyse, o zaman dış duyular hem kendi bedeninde hem de onun dışında daha
önce hiç deneyimlenmemiş yeni bir şey ortaya çıkarır. Bu değişimlerin daha
yakından incelenmesi, tüm özellikleriyle ilkel psikolojinin yükselişini
kolaylıkla tespit edebilir. Elbette yaşananlar sadece ilkel değil, aynı zamanda
semboliktir; ve ne kadar eski ve ilkel görünürse, gelecek için o kadar
doğrudur. Çünkü bilinçaltımızdaki eski her şey, gelecek bir şeyi ima eder.
a geçiş ( Kubin'a kitabına gönderme )
bile mümkün değildir, bilinçdışından kurtarıcı geçiş söz konusu bile değildir . Çoğu durumda geçiş,
egomun bilinçdışı olgusal gerçekliğe boyun eğdirilmesine ve bilinçsiz nesnenin
koşullayıcı gerçekliğine karşı bilinçli direnişle engellenir. Böyle bir durum
ayrışmadır, başka bir deyişle, iç tükenme ve ilerleyici beyin yorgunluğu -
psikasteni karakterine sahip nevrozdur.
2. İçe dönük düşünme tipi
Nasıl Darwin normal, dışadönük
düşünce tipinin temsilcisi olarak kabul edilebiliyorsa, örneğin Kant da bunun
tam tersi normal, içe dönük düşünme tipi olarak nitelendirilebilir. İlki
gerçeklerle konuşurken, ikincisi öznel faktöre atıfta bulunur. Darwin geniş bir
nesnel olgusal gerçeklik alanını arzular; Kant ise tam tersine kendisini genel
olarak bilgi eleştirisi alanından ayırır. Cuvier gibi bir adamı alıp onu
örneğin Nietzsche ile karşılaştırırsak, zıtlıklar daha da keskin bir şekilde
özetlenecektir.
İçe dönük düşünme tipi, yukarıda
açıklanan düşüncenin önceliği ile karakterize edilir. O, paralel dışa dönük durum
gibi, nesnel olarak verili olandan değil, öznel temelden çıkan fikirlerin
belirleyici etkisi altındadır. Dışa dönük biri gibi fikirlerini takip edecek,
ancak yalnızca ters yönde - dışa doğru değil, içe doğru. Genişletmek değil,
derinleştirmek istiyor. Bu temelde, paralel dışadönük durumundan en yüksek
derecede ve karakteristik olarak farklıdır. Diğerini ayıran şey, yani nesneyle
olan yoğun ilişkisi, aslında her içe dönük olmayan tipte olduğu gibi onda da
bazen neredeyse tamamen yoktur. Nesne bir kişiyse, o zaman bu kişi, aslında
burada yalnızca olumsuz olduğunu, yani daha hafif durumlarda gereksiz olduğunu,
daha keskin durumlarda ise bir baş belası olarak basitçe ortadan kaldırıldığını
hissediyor. Nesneye yönelik bu olumsuz tutum -kayıtsızlıktan elemeye kadar- her
içedönükleri karakterize eder ve genel olarak içedönük tipin tanımını son
derece zorlaştırır. İçindeki her şey kaybolmaya ve gizlenmeye çalışır. Yargısı
soğuk, amansız, keyfi ve hiçbir şeyi dikkate almıyor, çünkü nesneden çok özneye
atıfta bulunuyor. Onda nesneye daha yüksek bir değer verecek hiçbir şey
hissedilemez, ama her zaman nesnenin üzerinden biraz kayar ve öznenin
üstünlüğünü hissettirir. Nezaket, nezaket ve şefkat mevcut olabilir, ancak çoğu
zaman ağızda garip bir çekingenlik tadı bırakarak, arkalarında gizli olan
amaca, yani düşmanı silahsızlandırma niyetine ihanet eder. İkincisi
sakinleştirilmeli veya sakinleştirilmelidir, aksi takdirde bir engel haline
gelebilir. Nesnenin bir hasım olmadığı doğrudur, ama eğer duyarlıysa, o zaman
belirli bir kopukluk hissetmesine izin verilir ve hatta belki ona hiçbir değer
atfedilmez.
Nesne her zaman bir tür ihmale maruz
kalır veya en kötü durumda gereksiz önlemlerle çevrilidir. Böylece, bu tip, bir
tür sosyallik maskesi takmak için aşağılık işlevlerini kullanarak telafi etmeye
çalıştıkça daha da yoğunlaşan bir yanlış anlamalar bulutunun arkasında
isteyerek kaybolur, ancak bu genellikle gerçek varlığıyla keskin bir tezat
oluşturur. Eğer daha şimdiden kendi fikir dünyasını inşa ediyorsa, en cüretkar
olandan bile korkmuyorsa ve herhangi bir düşünceyi düşünmekten geri durmuyorsa
- çünkü bu tehlikeli, devrimci, sapkın ve duyguları incitiyor - o zaman yine de
ele geçirilir. en büyük çekingenliğiyle, çünkü yalnızca onun cüretinin dış
gerçeklik haline gelmesi gerekir. Bu onun doğasına aykırıdır. Düşüncelerini gün
ışığına çıkarsa bile, çocuklarına şefkatli bir anne gibi tanıştırmaz, onları
kusar ve en fazla kendi yollarını çizmezlerse kızar. Bunda, ya çoğu durumda
pratik yeteneğinin büyük eksikliği ya da herhangi bir tanıtım biçimine karşı
isteksizliği ona yardımcı olur. Ürünü ona öznel olarak doğru ve doğru
görünüyorsa, o zaman doğru olmalıdır ve başkalarına bu gerçeğin önünde eğilmek
kalır. Kimseyi, özellikle nüfuz sahibi birini kendi tarafına çekecek adımlar atması
pek olası değildir. Ve bunu yaparsa, çoğu durumda o kadar beceriksizce yapar
ki, niyetinin tersi sonuçlara ulaşır. Sektöründeki rakipleri karşısında
genellikle başarısız olur çünkü onların beğenisini nasıl kazanacağını bilemez;
genellikle onun için ne kadar gereksiz olduklarını bilmelerine bile izin verir.
Fikirlerinin peşinde koşarken çoğunlukla inatçı, inatçı ve sarsılmazdır.
Bununla garip bir karşıtlık, onun kişisel etkilerden telkine yatkınlığıdır. Bu
tür, herhangi bir nesnenin görünüşte tehlikesiz olduğunu fark eder etmez, tam
olarak daha az değerli öğeler için son derece erişilebilir hale gelir. Onu
bilinçaltının yanından yakalarlar. Fikirlerinin peşinden gitmesi engellenmediği
sürece kendisine sert davranılmasına ve en aşağılık şekilde sömürülmesine izin
verir. Arkadan çalındığını ve pratik anlamda zarar gördüğünü görmez, çünkü
nesneyle olan ilişkisi onun için ikincildir ve ürününün nesnel değerlendirmesi
onun için bilinçsiz kalır. Sorunlarını sonuna kadar düşündüğü için onları
karmaşıklaştırır ve bu nedenle her türlü şüphenin esiri olur. Düşüncelerinin iç
yapısı onun için ne kadar açıksa, gerçek dünyaya nerede ve nasıl
uyarlanabilecekleri de bir o kadar belirsizdir. Kendisi için açık olan şeylerin
başkaları için açık olmayabileceğini ancak güçlükle kabul eder. Üslubu,
genellikle zihinsel ihtiyatından kaynaklanan her türlü eklemeler, kısıtlamalar,
önlemler, şüphelerle yüklüdür. Onun işi zor.
Ya susuyor ya da onu anlamayan
insanlarla karşılaşıyor; bu şekilde insanların aşılmaz aptallığına dair kanıt
toplar. Bir gün tesadüfen anlaşılırsa, o zaman saf bir abartıya düşer. Nesneyle
ilgili eleştirel çaresizliğini nasıl kullanacağını bilen hırslı kadınların
tuzağına kolayca düşüyor ya da çocuk kalpli insan düşmanı bir bekâra dönüşüyor.
Çoğu zaman, dışa dönük alışkanlığı gariptir, örneğin, kendisine aşırı dikkat
çekmemek için bilgiççe şefkatlidir veya alışılmadık derecede dikkatsiz, çocukça
saftır. Özel yapıtları alanında, ilkel duygulanışının, sonuçsuz olduğu kadar
yakıcı bir polemiğe girmesine izin vermediği sürece, ne yapacağını bilemediği
en keskin çelişkiyi çağrıştırır. Daha geniş bir çevrede kibirli ve otokratik
olarak kabul edilir. Onu tanıdıkça, hakkındaki yargılar daha olumlu oluyor ve
en yakınları, onun samimiyetini en üst düzeyde takdir etmeyi biliyor. Daha
uzakta dururken, sosyal olarak elverişsiz önyargıları nedeniyle sert,
yaklaşılmaz ve kibirli görünüyor ve çoğu zaman küskün. Bir eğitimci olarak
öğrencilerinin zihniyetini bilmediği için fazla etkisi yoktur. Ve aslında
öğretmek, onun için yanlışlıkla teorik bir sorun haline gelmediği sürece onu
hiç ilgilendirmiyor. Kötü bir öğretmendir çünkü öğretirken öğretilen materyali
düşünür ve onu sunmakla yetinmez.
Tipinin yoğunlaşmasıyla inançları
daha katı ve katı hale gelir. Yabancı etkiler hariçtir. Bir yandan kendisinden
uzakta duranlara kişisel olarak daha soğuk davranırken, öte yandan sevdiklerine
daha bağımlı hale gelir. Konuşması daha kişisel, daha doğal olmayan bir hal
alıyor, fikirleri derinleşiyor, ancak artık mevcut malzemede yeterli ifade bulamıyorlar.
Eksiklik, duygusallık ve duyarlılıkla telafi edilir. Dışarıdan şiddetle
reddettiği yabancı etki, ona içeriden, bilinçaltı tarafından saldırır ve onu
kendi aleyhine ve dahası yabancılar için tamamen gereksiz görünen şeylere karşı
kanıt toplamaya zorlar. Nesneyle ilişkisinin olmamasının bir sonucu olarak,
bilinci öznel hale geldiğinden, ona en önemli şeyin kişiliğini gizlice en çok
ilgilendiren şey olduğu görülüyor . Ve
sübjektif hakikatini kişiliğiyle karıştırmaya başlar. Doğru, kişisel olarak
inançları lehine kimseye baskı yapmayacak, ancak en adil eleştiriye bile kin
dolu ve kişisel olarak saldıracak. Bununla yavaş yavaş ve her açıdan kendini
izole eder. Başlangıçtaki verimli fikirleri, acı tortusu tarafından
zehirlendiği için yıkıcı hale gelir. Kendini dışarıdan izole ettikçe, içinde
yavaş yavaş felç etmeye başlayan bilinçsiz etkilere karşı mücadele büyür.
Yalnızlığa yönelik artan bir eğilim, onu bilinçsiz etkilerden korumalıdır,
ancak bu genellikle onu daha da derin bir çatışmaya sürükler ve bu da onu içsel
olarak tüketir.
İçedönük tipte düşünme, ilkel
imgelerin ebedi önemine giderek daha fazla yaklaşan fikirlerin geliştirilmesine
olumlu ve sentetik bir şekilde yöneliktir. Ancak nesnel deneyimle bağları
zayıflarsa, mitolojik hale gelirler ve o an için gerçek dışı olurlar. Bu
nedenle, bir çağdaş için bu düşünce, ancak belirli bir zamanda bilinen
gerçeklerle açık ve anlaşılır bir bağlantı içinde olduğu sürece değerlidir. Ama
düşünme mitolojik hale gelirse, o zaman kayıtsızlaşır ve kendi içinde döner. Bu
düşünceye karşıt olan nispeten bilinçsiz duygu veya sezgi veya duyum işlevleri
kusurludur ve ilkel, dışa dönük bir karaktere sahiptir; içe dönük düşünen tipin
tabi olduğu nesnenin tüm acı veren etkileri bu bilinçsiz dışadönüklüğe
atfedilmelidir. Bu tür insanların genellikle kendilerini çevreledikleri yapının
kendini savunma ve savunma önlemleri o kadar iyi biliniyor ki, kendimi onların
tanımını yapmaktan alıkoyabilirim. Bütün bunlar "büyülü" etkileri
yansıtmaya hizmet eder; bu aynı zamanda kadın cinsiyetinden korkmayı da içerir.
3. Duygu
İçe dönük duygu temel olarak öznel
faktör tarafından belirlenir. Duygu tarafından yaratılan bir yargı için bu,
dışadönük duygudan farkı, düşünmenin içe dönüklüğü ile dışa dönüklük arasındaki
fark kadar önemli kılar. Kuşkusuz, içe dönük duygu sürecini entelektüel olarak
temsil etmek, hatta bunun yaklaşık bir tanımını yapmak çok zor bir iştir, ancak
bu duygunun kendine özgü özü, yalnızca biri onu fark ederse kesinlikle
çarpıcıdır. Bu his daha çok sübjektif önkoşullara tabi olduğundan ve sadece
arka plandaki nesneyle ilgilendiğinden çok daha az ve genellikle yanlış
anlaşılmalara yol açacak şekilde gün yüzüne çıkar. Nesneleri değersizleştiren
bir duygudur ve bu nedenle çoğu durumda kendini olumsuz bir anlamda ifade eder.
Olumlu bir duygunun varlığı, tabiri caizse, yalnızca dolaylı olarak tahmin
edilebilir. İçedönük duygu, kendini amaca uyarlamaya değil, onun üzerine
yerleşmeye çalışır, bunun için bilinçsizce içinde yatan görüntüleri
gerçekleştirmeye çalışır. Bu nedenle, sürekli olarak gerçekte oluşmayan, bir
dereceye kadar daha önce gördüğü bir görüntüyü arar. Amacına asla uymayan
nesnelerin üzerinden adeta dikkatsizce süzülür. Nesnelerin en fazla biraz ivme
kazandırdığı içsel bir yoğunluğa yönelir. Bu duygunun derinliği ancak tahmin
edilebilir ama net olarak kavranamaz. İnsanı sessizleştirir ve ulaşılması
güçleştirir, çünkü bir mimoza gibi, öznenin en derinlerini hissetmek için
nesnenin kabalığından kıvrılır. Savunma için, duygu veya çarpıcı kayıtsızlık
gibi olumsuz yargıları ilerletir.
İlkel imgeler, bildiğimiz gibi,
duygu oldukları kadar fikirdir de. Dolayısıyla Tanrı, özgürlük ve ölümsüzlük
gibi temel fikirler, fikrin anlamı kadar duygu değerine de sahiptir. Buna göre
içe dönük düşünme hakkında söylenen her şey içe dönük duyguya aktarılabilir,
ancak orada düşünülen her şey burada hissedilir. Ancak genel bir kural olarak
düşüncelerin duygulardan daha açık bir şekilde ifade edilebilmesi gerçeği, bu
tür duygularla, zenginliklerini en azından yaklaşık olarak tasvir etmek veya
iletmek için olağanüstü bir sözlü veya sanatsal ifade yeteneğine ihtiyaç
duyulduğunu belirler. İçe dönük öznel düşünme, ilgisizliği nedeniyle, yeterli
anlayışı ancak zorlukla uyandırabilirse, o zaman öznel duygu bunu daha da az
yapabilir. Kendini başkalarına iletmek için, bir yandan öznel duyguyu uygun bir
şekilde kavrayabilen, diğer yandan da onu komşusuna paralel bir şekilde
iletebilen bir dış biçim bulmalıdır. süreç onun içinde doğar. İnsanlar
arasındaki nispeten büyük iç (ve dış) benzerlik nedeniyle, böyle bir etki
gerçekleştirilebilir, ancak duygu esas olarak orijinal görüntülerin hazinesi
tarafından yönlendirildiği sürece, duyguya uygun bir biçim bulmak son derece
zor olabilir. . Benmerkezcilik tarafından çarpıtılırsa, o zaman anlayışsız hale
gelir, çünkü bu durumda esas olarak yalnızca kendi egosuyla ilgilenir. O zaman
kesinlikle duygusal bir özsevgi, ilgi ve hatta acı verici bir kendine hayranlık
izlenimi uyandıracaktır. Tıpkı içe dönük bir düşünürün öznelleştirilmiş
bilincinin soyutlamaları soyutlamaya çabalaması ve böylece yalnızca özünde boş
bir düşünce sürecinin en yüksek yoğunluğuna ulaşması gibi, benmerkezci duygu da
yalnızca kendisini hisseden boş bir tutkuya dönüşerek derinleşir. Bu adım
mistik-esriktir; duygu tarafından bastırılmış dışa dönük işlevlere geçişi
hazırlar. Nesnelerin büyülü bir güçle dayatıldığı ilkel duygunun içedönük
düşünceye karşı çıkması gibi, içe dönük duyguya da somutluk ve gerçeklere
kölece bağlılık anlamında hiçbir benzeri olmayan ilkel düşünce karşı çıkar.
Duygu, nesneyle olan ilişkisinden aşamalı olarak kurtulur ve kendisi için
yalnızca, bazen geleneksel olan her şeyden vazgeçen, öznel olarak sınırlanmış
bir eylem ve vicdan özgürlüğü yaratır. Öte yandan bilinçsiz düşünme, hedefin
kontrolü altına girer.
4. İçe dönük duygu tipi
Özellikle kadınlarda içe dönük
duygunun önceliğini gördüm. "Durgun sular derindir" atasözü bu
kadınlar için geçerlidir. Çoğu durumda, sessiz, ulaşılması zor, anlaşılmaz,
genellikle çocuksu veya banal bir maskenin altına gizlenmişler ve çoğu zaman
melankolik bir mizaçla da ayırt ediliyorlar. Parlamazlar ve çıkıntı yapmazlar.
Kendilerini ağırlıklı olarak öznel yönelimli duygularının rehberliğine
verdikleri için, çoğu durumda gerçek güdüleri gizli kalır. Dıştan, uyumlu bir
karanlık, hoş bir sakinlik, diğerini kışkırtmaya, etkilemeye, onu yeniden
yapmaya ya da değiştirmeye çalışmayan sempatik bir paralellik gösterirler. Bu
dış taraf biraz daha parlak ifade edilirse, o zaman başkalarının sevinçlerine
ve üzüntülerine kayıtsızlık şüphesine varabilen hafif bir kayıtsızlık veya
soğukluk şüphesi vardır. Daha sonra nesneden uzaklaşma hissinin hareketi net
bir şekilde hissedilir. Normal bir türde bu doğrudur, ancak yalnızca nesne bir
şekilde çok güçlü davrandığında. Bu nedenle, bu türden duygu ile armonik eşlik,
ancak duygunun orta tonlarında olan nesne kendi yolunu izlediği ve yollarını
geçmeye çalışmadığı sürece gerçekleşir. Bu tip, nesnenin gerçek duygularını
takip etmez, onları bastırır ve reddeder veya daha doğrusu, olumsuz bir duygu
yargısıyla onları "soğutur". Sakin ve uyumlu bir şekilde el ele
gitmeye sürekli bir hazırlık olmasına rağmen, yine de nesneye karşı ne nezaket
ne de sıcak nezaket gösterilmez, ancak kayıtsız görünen bir tavır sergilenir:
soğuk, hatta bazen reddeden bir adres. Bazen nesne, tüm varlığının gereksiz
olduğunu hissetmeye başlar. Herhangi bir dürtü veya coşku tezahürü ile ilgili
olarak, bu tip önce yardımsever bir tarafsızlık gösterir, bazen hassas nesnenin
kanatlarının kolayca düştüğü bir üstünlük ve eleştiri dokunuşuyla. Öte yandan,
iddialı bir duygu, bireyi yanlışlıkla bilinçdışı tarafından yakalamadığı, yani
başka bir deyişle, duyguyla renklendirilmiş bazı orijinal görüntüleri
canlandırmadığı ve böylece onu doldurduğu sürece, bazen keskin ve ölümcül soğuk
bir şekilde yansıtılabilir. bu tür bir duygu. Böyle bir durum söz konusu
olduğunda, bu tür bir kadın hemen basit bir felç yaşar ve buna karşı daha sonra
mutlaka daha güçlü bir direnç yükselir ve bu direnç nesneyi en savunmasız
yerinden vurur. Nesneyle ilişki, tutku ve sınırsızlığından inatçı ve katı bir
şekilde kaçınarak, duyguların mümkün olduğunca sakin ve güvenli orta tonlarında
sürdürülür. Bu nedenle, duygu ifadesi kıt kalır ve nesne - bunun farkındaysa -
uzun süre hafife alınmış hisseder. Ancak bu her zaman böyle değildir, çünkü
eksiklik çoğu zaman bilinçsiz kalır; ancak zamanla, bilinçsiz duygu talebi
nedeniyle, artan dikkati kendisine zorlayan semptomlar geliştirir.
Çoğu durumda bu tip soğuk ve içine
kapanık göründüğünden, yüzeysel bir yargı, ondaki herhangi bir duyguyu kolayca
reddeder. Ancak bu temelde yanlıştır çünkü duygular yoğun olmasına rağmen
yoğundur. Derinlemesine gelişirler. Örneğin, yoğun bir şefkat duygusu sözlerde
ve eylemlerde uygun yerde bulunup bu izlenimden hızla kurtulurken, yoğun şefkat
kendini kapatır ve her türlü ifadeden kaçınır ve böylece her şeyi içine alan
tutkulu bir derinlik kazanır. bireyin ıstırabı, dünya ve içinde donar. Aşırı
şefkatle, belki de, tabiri caizse kahramanca bir karaktere sahip olacak, ancak
ne nesnenin ne de öznenin doğru tavrı bulamayacağı şaşırtıcı bir eylemi aşma ve
buna yol açma yeteneğine sahiptir. Dıştan ve dışa dönük bir kişinin kör gözüne,
böyle bir şefkat soğuk görünür, çünkü görünür hiçbir şey üretmez ve dışa dönük
bilinç, görünmez güçlere inanamaz. Böyle bir yanlış anlama, bu tipin yaşamında
karakteristik bir olaydır ve genellikle nesneyle daha derin bir duygu
ilişkisinin olmadığını gösteren önemli bir argüman olarak kaydedilir. Ancak bu
duygunun asıl amacının ne olduğu, normal bir tip için bile, bu yalnızca bir
önsezi biçiminde verilir. Hedefini ve içeriğini kendi önünde, belki de dünyevi
dindarlığın gözünden gizli ve ürkek bir şekilde korunarak veya beklenmedik
müdahalelere karşı aynı özenle koruduğu şiirsel biçimlerde, gizli hırsları
olmadan değil, bu şekilde çabalayarak ifade eder. nesne üzerinde üstünlük
kurmak. Çocukları olan kadınlar, içlerine bundan çok şey katarlar ve
tutkularıyla onlara gizlice ilham verirler.
Normal tipte gizliden gizliye
hissedilen şeyi açıkça ve açıkça nesnenin üzerine yerleştirildiğinde ya da
zorla empoze edildiğinde sahip olma eğiliminde olan bu eğilim, zararlı bir rol
oynamaz ve asla bu yönde ciddi bir girişime yol açmaz. Bunların bir kısmı,
genellikle belirlenmesi zor, baskın bir etki şeklinde nesne üzerindeki kişisel
etkiye sızan tek şeydir. Örneğin, başkalarına bir tür zincir dayatan baskıcı
veya boğucu bir duygu olarak hissedilir. Bu tür sayesinde, bu tür, bilinçaltını
etkilediği için dışa dönük bir kişiyi en yüksek derecede büyüleyebilen belirli
bir gizemli güç kazanır. Bu güç duygusal, bilinçsiz imgelerden gelir, ancak
bilinç tarafından kolayca egoya uygulanır, bunun sonucunda bu etki kişisel
zorbalık anlamında yanlış yorumlanır. Ancak bilinçsiz özne ego ile
özdeşleştirilirse, o zaman yoğun duygunun gizemli gücü, güç, kibir ve zalim
zorlama için banal ve gösterişli bir şehvete dönüşür. Sonra utanmaz hırsı ve
sinsi gaddarlığıyla olumsuz anlamda tanınan bir kadın tipi oluşur. Ancak böyle
bir dönüş nevroza yol açar.
Ego bilinçsiz öznenin seviyesinin
altında hissettiği ve duygu egodan daha yüksek ve daha güçlü bir şeyi ortaya
çıkardığı sürece tip normal kalır. Bilinçsiz düşünme arkaik olmasına rağmen,
egoyu süje mertebesine yükseltmeye yönelik tesadüfi çabaları indirgemeler
yoluyla başarılı bir şekilde telafi eder. Ama yine de bu durum, düşüncenin
indirgeyici bilinçdışı etkilerinin mükemmel bir şekilde bastırılmasının bir
sonucu olarak ortaya çıkarsa, o zaman bilinçdışı düşünme zıtlaşır ve kendini
nesnelere yansıtır. Bundan, benmerkezci hale gelen özne, değersizleştirilmiş
nesnelerin gücünü ve önemini deneyimlemeye başlar. Bilinç, "başkalarının
ne düşündüğünü" hissetmeye başlar. Diğerleri, elbette, her türlü kötü şeyi
düşünür, kötülük planlar, gizlice kışkırtır ve entrikalar vb. Her türlü
söylenti ona ulaşır ve tehditkar yenilgiyi olabildiğince zafere dönüştürmek
için sarsıcı çabalar sarf etmesi gerekir. Bitmek bilmeyen gizemli rekabetler
ortaya çıkar ve bu şiddetli mücadelede, kişi yalnızca kötü ve alçak yollardan
kaçınmaz, onları kötülük ve erdemler için, yalnızca koz yapabilmek için
kullanır. Bu gelişme yorgunluğa yol açar. Nevrozun biçimi histerik olmaktan çok
nevrotiktir; kadınlarda fiziksel sağlık genellikle zarar görür, örneğin anemi
tüm sonuçlarıyla ortaya çıkar.
5. İçe dönük rasyonel tiplere genel
bakış
Önceki her iki tip de rasyonel
tiplerdir, çünkü rasyonel yargının işlevlerine dayanırlar. Makul yargı,
yalnızca nesnel olarak verilene değil, aynı zamanda öznel olana da dayanır.
Bununla birlikte, genellikle erken gençlikten beri var olan zihinsel eğilim
nedeniyle şu veya bu faktörün baskınlığı, zihni şu veya bu yöne meyleder.
Gerçekten makul bir yargı için, her ikisine de hakkını verebilmek için hem
nesnel hem de öznel faktöre atıfta bulunulmalıdır. Ancak bu ideal bir durum
olacaktır ve dışadönüklük ile içedönüklüğün eşit bir şekilde geliştiğini
varsayacaktır. Bununla birlikte, her iki hareket de birbirini dışlar ve
ikilemleri var olduğu sürece, ardıllık düzeni dışında bir arada var olma
düzeninde bağdaşmazlar. Dolayısıyla normal şartlar altında ideal bir zihin de
imkansızdır. Rasyonel tip her zaman tipik olarak değiştirilmiş bir zihne
sahiptir. Bu nedenle, içe dönük rasyonel tipler şüphesiz makul bir yargıya
sahiptir, ancak yalnızca bu yargı esas olarak öznel faktör tarafından
yönlendirilir. Bu durumda mantık kurallarını ihlal etmeye bile gerek yoktur
çünkü tek yanlılık önermenin doğasında vardır. Öncül, herhangi bir sonuç ve
yargıdan önce mevcut olan öznel faktörün baskın olmasıdır. Sübjektif faktör, en
başından itibaren, elbette, objektif olandan daha yüksek bir değere sahipmiş
gibi görünür. Aynı zamanda, daha önce de belirtildiği gibi, bir tür atfedilen
değerden değil, herhangi bir değerlendirmeden önce var olan doğal bir
yatkınlıktan bahsediyoruz. Bu nedenle, aklın yargısı kaçınılmaz olarak
kendisini içe dönüklere, dışa dönüklerden farklı tonlarda sunar. Bu nedenle,
örneğin - en genel durumu verecek olursak - içedönük, öznel bir faktöre götüren
çıkarımlar zincirini, bir nesneye götüren çıkarımlardan biraz daha makul
görünüyor. Bu, tek bir durumda, ilk başta önemsiz, neredeyse algılanamaz fark,
büyük ölçekte uzlaşmaz karşıtlıklara yol açar; psikolojik bir önerme. Bu
durumda neredeyse her zaman ortaya çıkan ana hata, psikolojik öncüllerdeki
farkı kabul etmek yerine sonuçtaki hatayı göstermeye çalışmalarıdır. Böyle bir
tanıma her rasyonel tip için zordur, çünkü ilkesinin sözde mutlak önemini
baltalar ve onu düşmanının takdirine bırakır, bu da felaketle eşdeğerdir.
İçedönük tip, belki de
dışadönüklerden daha fazla bu yanlış anlamaya maruz kalır; ve dışadönük onun
için kendisinin olabileceğinden daha acımasız ya da daha eleştirel bir rakip
olduğu için değil, içinde yer aldığı dönemin tarzı ona karşı olduğu için . Dışa dönük çoğunluğa göre değil ,
genel Batılı dünya görüşümüze göre, kendi azınlığını hissetmeli. Genel üslubu
inançla takip ettiği için kendi altını oyar, çünkü görünür ve somut olanı
neredeyse tamamen kabul eden modern üslup ilkesine aykırıdır. Görünmezliği
nedeniyle öznel faktörün değerini düşürmeye ve nesnenin dışa dönük yeniden
değerlendirmesini izlemeye kendini zorlamaya zorlanır. Kendisi öznel faktörü
çok düşük tahmin ediyor ve bu nedenle kendisini ziyaret eden kendi aşağılık
duygusundan muzdarip. Bu nedenle, öznel faktörün abartılı ve dolayısıyla tatsız
ve karikatür biçiminde ortaya çıkmasının tam da zamanımızda ve özellikle
modernitemizin biraz ilerisinde olan hareketlerde olması şaşırtıcı değildir.
Çağdaş sanattan bahsediyorum.
Kendi ilkesini hafife almak içe
dönük kişiyi bencilleştirir ve ona ezilenlerin psikolojisini dayatır. Ne kadar
bencilleşirse, diğerlerinin, görünüşte modern tarzı bir bütün olarak kabul
edebilenlerin, kendisine karşı kendini savunması ve savunması gereken zalimler
olduğunu düşünür. Çoğu durumda, asıl hatasının, bir dışadönük bir nesneye
odaklanırken gösterdiği sadakat ve bağlılıkla öznel faktöre bağlı olmamasında
yattığını görmez. Kendi ilkesini hafife alması nedeniyle egoizme eğilimi
kaçınılmaz hale gelir ve bunun için dışadönüklerin kendisine karşı sahip olduğu
önyargıyı hak eder. Ve ilkesine sadık kalırsa, onu bir egoist olarak suçlamak
tamamen yanlış olur; o zaman tavrının meşruiyeti, genel etkilerinin gücüyle
doğrulanacak ve yanlış anlamalar ortadan kalkacaktır.
6. Duygu
Bütünüyle nesneye ve nesnel uyarana
bağlı olan duyum, içe dönük tavırda da önemli ölçüde değişime uğrar. Bir de
sübjektif faktörü vardır, çünkü hissedilen nesnenin yanında hisseden ve
sübjektif eğilimini nesnel tahrişe getiren bir özne vardır. İçe dönük tutumda
duyum, ağırlıklı olarak algının öznel kısmına dayanır. Bununla kastettiğimiz,
en çok dış nesneleri yeniden üreten sanat yapıtlarında görülür. Örneğin, birkaç
sanatçı aynı manzarayı doğru bir şekilde aktarmaya çalışıyorsa, o zaman yine de
her resim diğerinden farklı olacaktır ve yalnızca az çok gelişmiş bir beceri
nedeniyle değil, aynı zamanda esas olarak farklı vizyon nedeniyle; dahası, bazı
resimlerde renklerin ve figürlerin ruh hali ve hareketinde açıkça ifade edilen
bir zihinsel farklılık bile ortaya çıkacaktır. Bu özellikler, öznel faktörün az
ya da çok güçlü suç ortaklığını ele verir. Duyumun sübjektif faktörü esas
olarak yukarıda tartışılan diğer fonksiyonlarla aynıdır. Duyusal algıyı daha
ortaya çıktığı anda değiştiren ve böylece onu tamamen nesnel bir etki
karakterinden yoksun bırakan bilinçsiz bir yatkınlıktır. Bu durumda, duyum
öncelikle özneye ve yalnızca ikincil olarak nesneye atıfta bulunur. Sübjektif
faktörün ne kadar olağanüstü güçlü olabileceği en açık şekilde sanatta
gösterilmiştir. Öznel faktörün baskınlığı bazen tamamen nesnel bir etkinin
tamamen bastırılmasına ulaşır; ve yine de bu durumda duyum bir duyum olarak
kalır, ancak elbette bu durumda öznel bir faktörün algısı haline gelir ve
nesnenin etkisi basit bir uyaran rolüne indirgenir. İçe dönüklük bu yönde
gelişir. Gerçek duyusal algı var olmasına rağmen, nesneler özneye gerçekten
nüfuz etmiyor gibi görünüyor, ancak özne nesneleri tamamen farklı bir şekilde
görüyor veya olayları diğer insanlardan tamamen farklı görüyor. Aslında, bu
özne diğerleriyle aynı şeyleri algılar, ancak nesnenin saf etkisiyle hiç
durmaz, nesnel tahrişin neden olduğu öznel algı ile meşgul olur.
Öznel algı, nesnel algıdan önemli
ölçüde farklıdır. Nesnede ya hiç bulunmaz ya da en fazla bir ipucu bulunur,
yani başka insanlarda benzer olsa da nesnel durumla doğrudan doğrulanamaz.
şeylerin. Bir bilinç ürünü izlenimi vermiyor, bunun için fazla genel. Ancak
psişik bir izlenim yaratır, çünkü içinde daha yüksek bir psişik düzenin
unsurları göze çarpar. Ancak bu düzen, bilincin içeriği ile tutarlı değildir.
Bu, kolektif olarak bilinçsiz öncüller veya eğilimler, mitolojik imgeler,
temsillerin orijinal olasılıkları meselesidir. Öznel algı, anlamlı olanın
doğasında vardır. Nesnenin saf görüntüsünden daha fazlasını söyler - elbette,
yalnızca öznel faktörün kendilerine bir şey söylediği kişiler için. Bir
başkasına göre, yeniden üretilmiş öznel izlenim, nesneye yeterince benzemediği
ve bu nedenle amacına ulaşamadığı dezavantajından muzdarip görünüyor.
Bu nedenle içe dönük duyum, psişik
dünyanın yüzeyinden çok derin planlarını kavrar. Belirleyici bir öneme sahip
olarak, nesnenin gerçekliğini değil, öznel faktörün gerçekliğini ve tam olarak,
bütünlükleri içinde ayna görüntülerinin zihinsel dünyasını temsil eden orijinal
görüntülerin gerçekliğini hisseder. Ancak bu aynanın kendine özgü bir özelliği
vardır - mevcut bilinç içeriklerini bize tanıdık ve tanıdık bir biçimde değil,
belirli bir anlamda alt
madeni para
aeternitatis ,
yani yaklaşık olarak bir milyon yıldır yaşamış olan bilinçlerinin onları
göreceği gibi. Böyle bir bilinç, şeylerin mevcut ve anlık varoluşlarıyla
eşzamanlı olarak oluşumunu ve yok oluşunu ve sadece bunu değil, aynı zamanda
başka bir şeyi - onların ortaya çıkmasından önce olan ve yok olmalarından sonra
olacak şeyi - görecektir. Şimdiki an bu bilinç için mantıksız. Bunun yalnızca
bir analoji olduğunu söylemeye gerek yok, ancak, içe dönük duyumun kendine özgü
özünü en azından bir dereceye kadar açıkça açıklamak için buna ihtiyacım var.
İçe dönük duyum, nesneyi çok fazla yeniden üretmeyen, onu eski ve gelecekteki
öznel deneyimin tortusuyla kaplayan bir görüntü aktarır. Bundan salt duyu
izlenimi, önsezilerle dolu bir derinliğe dönüşürken, dışadönük duyum, şeylerin
ani ve açığa çıkmış varlığını kavrar.
7. İçe Dönük Duygu Tipi
İçe dönük duyumun önceliği, belirli
özelliklerle ayırt edilen belirli bir tür yaratır. Bu irrasyonel bir tiptir,
çünkü olanlardan esas olarak makul yargılara dayanarak bir seçim yapmaz, ancak
şu anda tam olarak olan şey tarafından yönlendirilir. Dışa dönük duygu tipi,
nesneden gelen etkinin yoğunluğu tarafından belirlenirken, içe dönük olan,
nesnel tahrişin neden olduğu duyumun öznel kısmının yoğunluğu tarafından
yönlendirilir. Aynı zamanda, görülebileceği gibi, nesne ile duyum arasında
hiçbir orantılı ilişki yoktur, ancak görünüşe göre sadece tamamen orantısız ve
keyfi bir ilişki vardır. Bu nedenle dışarıdan, tabiri caizse, neyin etkileyip
neyin etkilemeyeceğini asla tahmin edemezsiniz. Duygunun gücüyle orantılı bir
ifade yeteneği ve hazırlığı olsaydı, o zaman bu tür bir mantıksızlık son derece
dikkat çekici olurdu. Örneğin, birey yaratıcı bir sanatçı olduğunda durum
böyledir. Ancak bu istisnai bir durum olduğu için, içedönüklerin karakteristik
özelliği olan ifade güçlüğü de onun mantıksızlığını gizler. Aksine sakinliği,
pasifliği ya da makul özdenetimiyle dikkatleri üzerine çekebilir. Yüzeysel
yargıyı yanıltıcı olan bu özellik, varlığını nesnelere atıfta bulunmamasına
borçludur. Normal durumda nesnenin hiçbir şekilde bilinçli olarak
değersizleştirilmediği, ancak uyarılmanın yerini hemen nesnenin gerçekliğiyle
artık hiçbir ilgisi olmayan öznel bir tepkinin alması gibi, uyarıcı özelliğinin
ortadan kaldırıldığı doğrudur. . Bu, elbette, nesnenin bir amortismanı olarak
işlev görür. Böyle bir tip size şu soruyu kolayca sorabilir: Zaten gerekli olan
her şey bir nesne olmadan oluyorsa, insanlar neden var, nesneler neden hala var
olma hakkına sahip? Bu şüphe aşırı durumlarda haklı olabilir, ancak normal
durumda değil, çünkü duyum için nesnel uyarım gereklidir, ancak yalnızca bu
içedönüklerde farklı bir şeye neden olur ve kişinin dışsal durumdan varsayması
gereken şeye değil.
Dış gözlem için, madde sanki
nesnenin etkisi özneye hiç nüfuz etmemiş gibi görünür. Bu izlenim,
bilinçdışından kaynaklanan öznel içerik taraflar arasına sıkıştırıldığı ve
nesnenin eylemini engellediği ölçüde doğrudur. Bu müdahale öyle bir keskinlikte
gelebilir ki, sanki kişi aslında nesnenin etkisinden kendini koruyormuş gibi
görünür. Ve gerçekten de, bazı ağırlaştırılmış durumlarda, böyle bir koruyucu
çit gerçekleşir. Bilinçdışı en azından biraz yoğunlaşırsa, o zaman duyuya öznel
katılım, nesnenin etkisini neredeyse tamamen kaplayacak şekilde canlandırılır.
Bundan, bir yandan nesne için tam bir değersizleştirme duygusu doğar, öte
yandan özne için yanıltıcı bir gerçeklik algısı ortaya çıkar, ancak bu yalnızca
acı verici durumlarda bireyin yapamayacağı kadar ileri gider. gerçek nesne ile
öznel olanı ayırt etmek için algı. Bu kadar önemli bir ayrım ancak psikoza
yakın bir durumda tamamen ortadan kalksa da, nesne hala tüm gerçekliğiyle
açıkça görülse de, bundan çok önce öznel algı, düşünmeyi, hissetmeyi ve
eylemleri yüksek derecede etkileme yeteneğine sahiptir. Nesnenin etkisinin -
özel durumlardan, örneğin aşırı yoğunluktan veya bilinçdışı imgeyle tam benzetmeden
dolayı - özneye nüfuz ettiği durumlarda, bu tip, normal çeşitlerinde bile, ona
göre hareket etmeye zorlanır. bilinçsiz modeli
. Bu eylemler, nesnel gerçeklikle ilgili olarak yanıltıcı bir yapıya
sahiptir ve bu nedenle son derece gariptir. Gerçekliğe yabancı olan bu türün
öznelliğini hemen ortaya koyarlar. Ancak nesnenin etkisinin tam olarak nüfuz
etmediği yerde, çok az katılım gösteren, sürekli sakinleşmeye ve uzlaşmaya
çalışan iyiliksever bir tarafsızlıkla karşılaşır. Alçak olan biraz yükseltilir,
çok yüksek olan biraz alçaltılır, coşkulu olan bastırılır, müsrif olan
dizginlenir ve sıra dışı olan "doğru" bir formüle indirgenir - tüm
bunlar, uygun sınırlar içinde itiraz edin. Sonuç olarak, bu tür, tamamen
zararsız olduğu şüphe götürmez olduğundan, ezici bir şekilde başkalarına da
etki eder. Ancak bu durum gerçekleşirse, o zaman birey kolayca başkalarının
saldırganlığının ve güç arzusunun kurbanı olur. Bu tür insanlar genellikle
istismar edilmelerine izin verirler ve artan direniş ve yersiz inatla bunun
intikamını alırlar.
Sanatsal bir ifade yeteneği yoksa, o
zaman tüm izlenimler içe, derine iner ve bilinci tutsak ederek, onu bilinçli
ifadenin yardımıyla büyüleyici izlenime hakim olma fırsatından mahrum eder. Bu
tip, izlenimleri açısından bir dereceye kadar yalnızca arkaik ifade
olanaklarına sahiptir, çünkü düşünme ve hissetme nispeten bilinçsizdir ve
bilinçli olduklarından, yalnızca gerekli banal ve gündelik ifadelere
sahiptirler. Bu nedenle, bilinçli işlevler olarak, öznel algıların yeterli bir
şekilde iletilmesi için tamamen uygun değildirler. Bu nedenle, bu tip, nesnel
anlayışa ancak son derece güçlükle erişilebilir ve çoğu durumda kendisi
herhangi bir anlayış olmadan kendisine atıfta bulunur.
Gelişimi, onu esas olarak nesnenin
gerçekliğinden uzaklaştırır ve onu, bilincini bazı arkaik gerçeklik anlamında
yönlendiren öznel algılarının kaprisine bırakır, ancak bu gerçek,
karşılaştırmalı muhakeme yeteneğinden yoksun olması nedeniyle onun için tamamen
bilinçsiz kalır. . Aslında, insanların, hayvanların, demiryollarının, evlerin,
nehirlerin ve dağların ona kısmen merhametli tanrılar, kısmen de kötü niyetli
iblisler gibi göründüğü mitolojik bir dünyada döner. Ancak ona öyle
göründükleri gerçeği, onun için bilinçsiz kalır. Ve yine de, yargılarını ve
eylemlerini etkilerler. Sanki bu tür güçlerle uğraşıyormuş gibi yargılar ve
hareket eder. Bunu ancak duygularının gerçeklikten tamamen farklı olduğunu
keşfettiğinde fark etmeye başlar. Nesnel akla daha yatkınsa, böyle bir farkı
acı verici olarak hissedecektir; tam tersine, irrasyonelliğine sadık kalarak,
duyumunun ardındaki gerçekliğin önemini kavramaya hazırsa, o zaman nesnel dünya
onun için bir serap ve komedi olacaktır. Ancak, yalnızca aşırılıklara eğilimli
vakalar böyle bir ikileme ulaşır. Kural olarak, birey izolasyonundan memnundur
ve dış gerçekliği bir bayağılık olarak ele alırken, ona bilinçsizce ve arkaik
olarak davranır.
Bilinçdışı, esasen onda dışadönük ve
arkaik bir karaktere sahip olan sezginin bastırılmasıyla ayırt edilir. Dışa
dönük sezgi, nesnel gerçekliğin tüm olasılıklarına karşı karakteristik bir
becerikliliğe, "iyi bir buruna" sahipken, arkaik dışa dönük sezgi,
gerçekliğin arka planındaki belirsiz, karanlık, kirli ve tehlikeli her şeyi
koklama yeteneğine sahiptir. Bu sezgiden önce, nesnenin gerçek ve bilinçli
niyetinin hiçbir önemi yoktur, çünkü arkasında böyle bir niyetin arkaik-önceki
aşamalarının tüm olasılıklarından şüphelenir. Bu nedenle, içinde düpedüz
tehlikeli bir şekilde baltalayan bir şey vardır ve bu, genellikle bilincin
iyiliksever zararsızlığıyla en çarpıcı tezat içinde durur. Birey nesneden çok
uzakta olmadığı sürece, bilinçdışı sezgi, biraz fantastik ve saflığa eğilimli
bilinçli bir tutum için faydalı bir telafi işlevi görür. Ancak bilinçdışı
bilinçle karşı karşıya gelirse, o zaman bu tür sezgiler yüzeye çıkar ve zararlı
etkilerini geliştirir, kendilerini bireye zorla empoze eder ve onda nesneler
hakkında en iğrenç takıntılı fikirlere neden olur. Bundan kaynaklanan nevroz,
genellikle histerik özelliklerin yerini bitkinlik semptomlarına bıraktığı bir
nevrozdur.
8. Sezgi
İçe dönük bir tutumdaki sezgi,
bilinçdışının unsurlarını haklı olarak tanımlayabileceğimiz gibi, içsel
nesnelere yöneliktir. Gerçek şu ki, içsel nesneler, fiziksel değil psikolojik
bir gerçekliğe sahip olmalarına rağmen, dış nesnelerle tamamen aynı şekilde
bilinçle ilişkilidir. İç nesneler, sezgisel algıya, dış deneyimde meydana
gelmeyen, ancak bilinçdışının içeriğinin - nihayetinde kolektif bilinçdışının
bileşenleri olan şeylerin öznel görüntüleri biçiminde sunulur. Bu içerikler,
elbette kendi içlerinde herhangi bir deneyim için erişilemezdir - bu, harici
bir nesneyle ortak olan bir özelliktir. Nasıl ki dış nesneler bizim onları
algıladığımıza göre oldukça göreceliyse, içsel nesnelerin görüngü biçimleri de
görelidir ve özlerinin ürünleridir, bizim için erişilmezdir ve sezgisel işlevin
özelliğidir.
Hem duyum hem de sezgi, dışa dönük
sezgide olabildiğince bastırılan ve içe dönük sezgide belirleyici bir faktör
haline gelen kendi öznel faktörüne sahiptir. İçe dönük sezgi, uyanış dürtüsünü
belki de dış nesnelerden alsa da, dış olasılıklar üzerinde durmaz, öznenin
içinde dışsal olanın neden olduğu şey üzerinde durur. İçedönük duyum esas
olarak bilinçdışı aracılığıyla kendine özgü innervasyon fenomenlerini
algılamakla ve bunlar üzerinde durmakla sınırlıyken, sezgi öznel faktörün bu
tarafını bastırır ve bu innervasyon tarafından uyandırılan imajı algılar.
Örneğin: birisi psikojenik vertigo atağı yaşıyor. Duyum, bu innervasyon
bozukluğunun kendine özgü özelliğinde durur ve onun tüm niteliklerini,
yoğunluğunu, zaman içindeki akışını, ortaya çıkma biçimini ve yok oluşunu, en
ufak bir yükselmeden ve içeriğine nüfuz etmeden, her ayrıntısıyla algılar.
bozukluğun ortaya çıktığı yer. Sezgi, aksine, bu duyumdan yalnızca acil eylemi
harekete geçiren bir itici güç alır; duyumun
ötesine bakmaya çalışır ve gerçekten de çok geçmeden söz konusu semptomatik
olguya neden olan içsel imgeyi, yani baş dönmesini algılar. Kalbinden bir okla
vurulmuş, sendeleyen bir adamın görüntüsünü görüyor. Bu görüntü sezginin
etkinliğine çarpıyor, üzerinde duruyor ve tüm bireysel özelliklerini bulmaya
çalışıyor. Bu imajı elinde tutuyor ve en canlı sempatiyle, bu imajın nasıl
değiştiğini, daha da geliştiğini ve sonunda ortadan kaybolduğunu not ediyor.
Böylece, içe dönük sezgi, uzak
bilinç planlarında olup biten her şeyi, dışa dönük duyumun dış nesneleri
algıladığı yaklaşık olarak aynı netlikle algılar. Bu nedenle, sezgi için
bilinçsiz imgeler, şeylerin veya nesnelerin haysiyetini alır. Ancak sezgi,
duyum işbirliğini dışladığı için, ya hiçbir şey öğrenmez ya da innervasyon
bozuklukları hakkında, bilinçdışı görüntülerin vücut üzerindeki etkisi hakkında
yalnızca yetersiz bir şekilde öğrenir. Buradan, imgeler özneden kopuk ve
bireyle ilişkisi olmadan kendi başlarına var gibi görünmektedir. Bunun bir
sonucu olarak, yukarıdaki örnekte, baş dönmesi krizi geçiren içe dönük
sezgisel, algıladığı görüntünün bir şekilde kendisiyle ilgili olabileceğini
düşünmeyecektir bile. Bu, elbette, yargıya varan bir kişi için neredeyse
düşünülemez görünecektir; ve yine de bu, bu tipte sık sık gözlemlediğim bir
gerçektir.
Sezgisel dışadönük kişinin dış
nesnelere karşı sergilediği tuhaf kayıtsızlık, içsel nesnelere ilişkin olarak
da içe dönüklerin karakteristiğidir. Tıpkı dışa dönük bir sezginin sürekli olarak
yeni fırsatları sezmesi ve kendisinin veya başkalarının iyiliğini ve
mutsuzluğunu umursamadan onların izini sürmesi, gelişigüzel bir şekilde insan
ilişkilerini ve engelleri aşması ve sonsuz bir değişim susuzluğu içinde yeni
kurulanları yok etmesi gibi. böylece içedönük, bilinçaltının yaratıcı koynunda
bulunan tüm olasılıkların peşinden koşarak ve fenomen ile kendisi arasında bir
bağlantı kurmaksızın imajdan imaja geçer. Nasıl sadece dünyayı hisseden biri
için bu hiçbir zaman ahlaki bir problem haline gelmezse, sezgiler için de
imgeler dünyası asla ahlaki bir problem haline gelmez. Dünya, hem biri hem de
diğeri için estetik bir problem, bir
algı meselesi, bir "duyum"dur. Böylece içe dönük, bedensel
varoluşunun yanı sıra başkaları üzerindeki etkisinin bilincini kaybeder. Dışa
dönük bir bakış açısıyla onun hakkında şöyle denilir: "Onun için gerçeklik
yok, sonuçsuz hayallere dalıyor." Doğru, yaratıcı güç tarafından tükenmez
bir bolluk içinde yaratılan bilinçdışı imgelerin tefekkürü, anında fayda
sağlama anlamında sonuçsuzdur. Ancak bu imgeler, belirli koşullar altında
enerjiye yeni bir potansiyel kazandırabilen kavramların olasılıkları
olduğundan, dış dünyaya en yabancı olan bu işlev, tıpkı insanların zihinsel
yaşamında olduğu gibi genel zihinsel ekonomide de kaçınılmazdır. hiçbir şekilde
karşılık gelen bir türden yoksun olmamalıdır. Bu tür olmasaydı İsrail'in kendi
peygamberleri olmazdı.
İçe dönük sezgi, a priori, yani
kalıtım sayesinde var olan bilinçsiz ruhun temellerinden kaynaklanan
görüntüleri yakalar. En içteki özü deneyimlenemeyen bu arketipler, bir dizi
atadaki zihinsel işleyişin tortularıdır, yani bunlar, genel olarak organik
varlığın, milyonlarca tekrarla birikmiş ve tipler halinde yoğunlaşmış
deneyimleridir. Bu nedenle, bu arketipler, eski zamanlardan beri gezegenimizde
karşılaşılan tüm deneyimleri temsil eder. Ve ne kadar sık ve yoğun olursa,
arketipte o kadar net görünürler. Kant'la konuşan arketip, sezginin algıladığı
ve algılayarak yarattığı imgenin numenidir.
Bilinçdışı, psişik kaput gibi hareketsiz bir şey olmadığı için
mortuum ("ölü
kafa"), ama tam tersine, yaşamda yer alan ve içsel dönüşümler yaşayan bir
şey - genel olarak genel başarı ile içsel bir ilişki içinde duran dönüşümler -
daha sonra içsel süreçlerin algılanması yoluyla içe dönük sezgi, ortak başarıyı
anlamak için olağanüstü bir anlama sahip olabilecek belirli veriler sağlar;
hatta yeni olasılıkları az ya da çok net bir şekilde önceden görebilir ve bunun
ardından gerçekte ne geleceğini de bilir. Onun kehanet öngörüsü, deneyimlenebilen
her şeyin düzenli akışı olan arketiplere karşı tutumuyla açıklanabilir.
9. İçe Dönük Sezgisel Tip
İçedönük sezgi üstünlüğe
eriştiğinde, o zaman onun kendine has özellikleri de kendine özgü bir insan
tipi yaratır, yani bir yanda mistik hayalperest ve kahin, diğer yanda
hayalperest ve sanatçı. İkinci durum normal olarak kabul edilebilir, çünkü bu
tip genellikle kendisini sezginin alıcı karakteriyle sınırlama eğilimindedir.
Sezgisel olan genellikle algıda kalır, en büyük sorunu algıdır ve üretken bir
sanatçı olduğu için algının oluşumudur. Rüya sahibi ise kendini
şekillendirmeyi, yani kendini belirlemeyi bıraktığı tefekkürle yetinir. Doğal
olarak, sezginin derinleşmesi çoğu zaman bireyin somut gerçeklikten aşırı
derecede uzaklaşmasına neden olur, öyle ki kişi, yakın çevresi için bile tam
bir muamma haline gelir. Eğer o bir sanatçıysa, o zaman sanatı olağanüstü
şeylerin, tüm renklerle parıldayan ve hem önemli hem de banal, güzel ve
korkunç, yüce ve tuhaf olan bu dünyadan olmayan şeylerin habercisidir. Ama eğer
bir sanatçı değilse, o zaman genellikle tanınmayan bir dahi, aylak aylak
mahvolmuş bir figür, bilge bir yarı aptal gibi bir şey, "psikolojik"
romanlar için bir figür olduğu ortaya çıkar.
Algının ahlaki bir soruna dönüşmesi
pek içedönük tipin yolunda olmasa da, çünkü bu, yargılama işlevlerinin bir
miktar güçlendirilmesini gerektirir, yine de, yargılamadaki görece küçük bir
farklılaşma, temaşayı salt estetikten estetik bir düzeye taşımak için
yeterlidir. ahlaki düzlem. Estetik biçiminden temelde farklı olmasına rağmen,
yine de içe dönük sezgisel tipin özelliği olan bu tipin özel bir çeşidi buradan
doğar. Ahlaki sorun, sezginin vizyonuyla ilişkiye girmesiyle, artık sadece
tefekkürle, estetik değerlendirmesiyle ve biçimlendirilmesiyle yetinmediği,
bunun benim için ya da dünya için ne anlama geldiği sorusuna geldiği zaman
ortaya çıkar. Bundan benim için veya dünya için bir görev veya görev anlamında
ne çıkar? Yargıyı bastıran ya da yalnızca algının esaretinde sahip olan saf
sezgisel tip, aslında hiçbir zaman böyle bir soruya gelmez, çünkü onun sorusu
yalnızca algının ne olduğudur. Bu nedenle, ahlaki sorunu anlaşılmaz ve hatta
saçma bulur ve mümkünse gördüklerini düşünmekten uzaklaştırır. Aksi takdirde,
ahlaki olarak yerleşik sezgisel hareketler. Vizyonlarının anlamı ile meşgul,
onların daha ileri estetik olanaklarıyla değil, onun için anlamlı anlamlarından
kaynaklanan olası ahlaki etkileriyle ilgileniyor. Yargısı, bir kişi olarak, bir
bütün olarak, bir şekilde vizyonuna dahil olduğunu, bunun yalnızca
tasarlanamayan, aynı zamanda olmak isteyen bir şey olduğunu - bazen belirsiz
olsa da - bilmesini mümkün kılar. hayat. konu. Bu bilginin kendisine vizyonunu
kendi yaşamına çevirme zorunluluğu getirdiğini hisseder. Ancak ağırlıklı olarak
ve esas olarak yalnızca vizyona dayandığından, ahlaki girişimi tek taraflıdır:
gerçek olgusal gerçekliğe uyarlanmış olsa da, kendisini ve hayatını sembolik
hale getirir. Böylece anlaşılmaz kaldığı için kendisini onu etkileme
yeteneğinden mahrum eder. Onun dili herkesin konuştuğu dil değil; çok öznel.
Argümanları ikna edici bir mantıktan yoksundur. Sadece itiraf edebilir veya
ilan edebilir. O, çölde bir vaizin sesidir.
İçe dönük sezgisel, en çok nesnenin
duyumlarını bastırır. Bu onun bilinçaltının ayırt edici özelliğidir.
Bilinçdışında, arkaik karakteriyle ayırt edilen, telafi edici, dışa dönük bir
duyum işlevi vardır. Bu nedenle bilinçsiz kişilik, en iyi şekilde, daha düşük
ilkel türden dışa dönük bir duygu türü olarak tanımlanabilir. Çekimin gücü ve
enginlik, duyu izlenimine aşırı bağlılık kadar bu duyumun özellikleridir. Bu
nitelik, bilinçli tavrın seyreltilmiş dağ havasını telafi eder ve ona belirli
bir ağırlık verir, böylece tam bir "yüceltmeyi" önler. Ancak,
bilinçli tavrın zorla abartılmasının bir sonucu olarak, içsel algıya tam bir
boyun eğme meydana gelirse, o zaman bilinçdışı muhalefete girer ve ardından
bilinçli tavra direnen nesneye aşırı bağlılıkla takıntılı duyumlar ortaya
çıkar. O halde nevrozun biçimi, semptomları kısmen hipokondriyak fenomenler,
kısmen duyuların aşırı duyarlılığı, kısmen de belirli kişilere veya diğer
nesnelere takıntılı bağlanma olan saplantılı nevrozdur.
10. İçe dönük irrasyonel tiplere genel
bakış
Az önce açıklanan türlerin her ikisi
de harici tartışmalara neredeyse erişilemez. İçe dönük olduklarından ve bu
nedenle daha az keşfetme yeteneklerine veya eğilimlerine sahip olduklarından,
adil bir tartışma için çok az veri sağlarlar. Ana faaliyetleri içe yönelik
olduğundan, kısıtlama, gizlilik, kayıtsızlık veya belirsizlik ve görünüşe göre
mantıksız utanç dışında hiçbir şey görünmez. Herhangi bir şey bulunursa, çoğu
durumda yalnızca ikincil (alt) ve nispeten bilinçsiz işlevlerin dolaylı tezahürleridir.
Elbette bu tür tezahürler, çevrenin bu türlere karşı önyargılı olmasına neden
olur. Sonuç olarak, çoğu durumda hafife alınırlar veya en azından
anlaşılmazlar. Bu tipler kendilerini anlamadıkları ölçüde, muhakeme güçlerinden
ileri düzeyde yoksun oldukları için, kamuoyunun kendilerini neden sürekli
hafife aldığını da anlayamazlar. Görünüşte tezahür eden başarılarının gerçekten
çok az değeri olduğunu görmüyorlar. Bakışları, öznel olayların zenginliğine
perçinlenmiştir. Olan her şey onları o kadar cezbeder ve onlar için o kadar
tükenmez bir çekiciliğe sahiptir ki, ondan çevreye ilettiklerinin genellikle
içsel olarak onunla bağlantılı olarak değer olarak deneyimledikleri şeyin çok
azını içerdiğini hiç fark etmezler. . Mesajlarının parçalı ve çoğu durumda
yalnızca epizodik doğası, çevrenin anlaşılması ve hazır olması konusunda çok
yüksek talepler getirir; ayrıca mesajları, tek başına ikna edici güce sahip
olabilecek nesneye yayılan sıcaklıktan yoksundur. Aksine, bu tipler, bunun
tamamen farkında olmamalarına ve göstermeye niyetleri olmamasına rağmen, çoğu
zaman başkalarına karşı büyük ölçüde itici bir tavır sergilerler. Bu tür
insanlar, içsel göze ifşa edilenleri anlaşılır bir dile çevirmenin ne kadar zor
olduğunu öğrenirlerse, daha adil bir şekilde yargılanacak ve daha küçümseyici
davranılacaklardır. Ancak bu müsamaha hiçbir şekilde onlardan bir mesaj
istemeyecek kadar ileri gitmemelidir. Bu, bu tiplere en büyük zararı verir.
Kader onlar için - belki de diğer insanlardan daha sık - onları içsel tefekkür
sarhoşluğundan ayıltabilecek aşılmaz dış zorluklar hazırlar. Ancak çoğu zaman
yalnızca aşırı ihtiyaç, sonunda onlardan bir tür insani iletişim kurmaya
zorlayabilir.
Dışadönük ve rasyonel bir bakış
açısından, bu tür tipler muhtemelen tüm insanlar arasında en yararsız
olanlardır. Ama daha yüksek bir bakış açısından bakarsanız, o zaman bu tür
insanlar, zengin ve hareketli bir dünyanın ve onun taşan keyifli yaşamının
sadece dışarıda değil, içeride de yaşadığının canlı tanıklarıdır. Elbette bu
tür tipler, doğanın yalnızca tek taraflı bir gösterimidir, ancak anın ruhani
modasıyla gözünün kör olmasına izin vermeyen biri için öğreticidir. Böyle bir
tutuma sahip insanlar, bir tür kültür ve eğitimci motorlarıdır. Hayatları,
sözlerinden daha fazlasını öğretir. Yaşamları ve en büyük kusurları, iletişim
kuramamaları, bize kültürümüzün en büyük yanılgılarından birini, yani söz ve
imgeye yönelik batıl inançları, sözcükler ve yöntemlerle öğrenmenin aşırı
derecede abartılmasını açıklıyor. Çocuk, elbette, ebeveynlerinin onu yüksek
sesle etkilemesine izin verir. Hatta insanlar, çocuğun bu dayatmayla
yetiştirildiğine inanıyor gibi görünüyor. Gerçekte çocuk, anne babanın yaşama
biçimine göre yetiştirilir; ve anne babanın buna eklediği sözel jestler en
fazla çocuğun kafasını karıştırır. Aynı durum öğretmenler için de geçerlidir.
Bununla birlikte, yönteme olan inanç o kadar büyüktür ki, eğer yöntem iyiyse, o
zaman onu kullanan öğretmen kutsanmış gibi görünür. Değeri az olan bir adam
asla iyi bir öğretmen olamaz. Ancak zararlı küçük değerini gizler, öğrenciyi
gizlice zehirler, mükemmel bir tekniğin ve aynı derecede parlak bir entelektüel
kendini ifade etme yeteneğinin arkasına. Doğal olarak, daha olgun bir yaştaki
öğrenci, yararlı yöntemlerin bilgisinden daha iyi bir şey istemez, çünkü o,
muzaffer bir yönteme inanan genel tutum tarafından zaten mağlup edilmiştir.
Yöntemi otomatik olarak tekrarlayabilen en boş kafanın en iyi öğrenci olduğunu
zaten deneyimlerinden biliyor. Çevresindeki tüm çevre, ona tüm başarının ve tüm
mutluluğun dışarıda olduğunu ve istediğinizi elde etmek için yalnızca doğru
yöntemde ustalaşmanın gerekli olduğunu kelimelerle ve yaşamla gösterir. Din
hocasının hayatı ona, tefekkürün zenginliğinden yayılan mutluluğu gösteriyor
mu? Elbette irrasyonel içe dönük tipler, mükemmel insanlığın öğretmenleri
değildir. Akıldan ve akıl etiğinden yoksunlar ama hayatları başka bir olasılığı
öğretiyor, bunun yokluğu bizim kültürümüzde acı bir şekilde hissediliyor.
d)
Ana ve yardımcı fonksiyonlar.
Hiç istemezdim. öyle ki, yukarıdaki
açıklama, bu tiplerin bu kadar saf bir şekilde meydana geldiği
izlenimini veriyor. praxi (gerçek
hayatta) nispeten daha sık. Bunlar, ortak ve dolayısıyla tipik bir özelliği
biriktiren, böylece onu orantısız bir şekilde vurgulayan ve bireysel özellikler
de orantısız bir şekilde gizlenmiş olan bir tür Galton aile fotoğraflarıdır.
Bireysel vakanın kesin bir incelemesi, bilinçteki en farklılaşmış işlevle
birlikte, ikincil öneme sahip ve bu nedenle daha az farklılaşmış ikinci bir
işlevin her zaman var olduğunu ve göreli olarak belirlediğini açıkça ortaya
koyar. Daha fazla netlik için bir kez daha tekrarlayalım: tüm fonksiyonların
ürünleri bilinçli olabilir; ancak bir işlevin bilincinden yalnızca
gerçekleşmesi iradeye bağlı olduğunda değil, aynı zamanda ilkesi bilincin yönelimine
rehberlik ettiğinde de söz ederiz. Ancak sonuncusu, örneğin düşünme, yalnızca
arkasında yatan müzakere ve çiğneme olduğunda değil, aynı zamanda sonuçları
mutlak bir geçerliliğe sahip olduğunda gerçekleşir, böylece mantıksal bir
sonuç, ara sıra, bir nedenin yanı sıra bir güdü anlamına da sahiptir. başka bir
kanıt olmaksızın pratik bir eylemin garantisi.
Bu mutlak avantaj, ampirik olarak
her zaman yalnızca bir işlevde içkindir ve yalnızca bir işlevde içkin olabilir,
çünkü başka bir işlevin eşit derecede bağımsız müdahalesi, birincisiyle en
azından kısmen çelişecek olan başka bir yönelime zorunlu olarak yol açacaktır.
Ancak her zaman açık ve net hedeflere sahip olmak, bilinçli uyum süreci için
hayati bir koşul olduğundan, ikinci işlevin eşit olarak yerleştirilmesi doğa
kanununa göre bir istisna olarak ortaya çıkıyor. Bu nedenle, ikinci işlev
yalnızca ikincil öneme sahip olabilir ve bu her zaman ampirik olarak
doğrulanır. İkincil önemi, birincil bir işlev olarak tek ve mutlak kesinliğe ve
belirleyici öneme sahip olmaması, daha çok yardımcı ve ek bir işlev olarak
dikkate alınması gerçeğinde yatmaktadır. Doğal olarak, ikincil bir işlev ancak
özü ana işlevin zıddı olmayan bir işlev olabilir. Bu nedenle, örneğin,
düşünmenin yanı sıra, duygu asla ikinci bir işlev olarak hareket edemez, çünkü
özü düşünceye çok zıttır. Düşünme, ilkesine uygun gerçek düşünme olmak
istiyorsa, duyguyu dikkatle dışlamalıdır. Bu, elbette, düşünme ve hissetmenin
aynı yükseklikte olduğu ve her ikisinin de aynı bilinçli motivasyon gücüne
sahip olduğu bireylerin varlığını dışlamaz. Ancak bu durumda, farklılaşmış bir
tipten değil, nispeten gelişmemiş bir düşünce ve duygudan bahsediyoruz. Bu
nedenle, işlevlerin tekdüze bilinci ve bilinçsizliği, ilkel bir ruh halinin
işaretidir.
Deneyime göre, ikincil işlev her
zaman özü ana işlevden farklı olan ama ona karşıt olmayan bir işlevdir; bu
nedenle, örneğin, ana işlev olarak düşünmek, ikincil bir işlev olarak sezgiyle
kolayca birleştirilebilir veya aynı derecede başarılı bir şekilde duyumla birleştirilebilir,
ancak daha önce de belirtildiği gibi, asla duygu ile birleştirilemez. Sezgi,
duyum gibi, düşünmeye karşı değildir, yani koşulsuz olarak dışlanmamalıdırlar,
çünkü esas olarak düşünmeye benzemezler, aynı zamanda ona karşıttırlar, örneğin
duygu gibi, yargının bir işlevi olarak düşünme ile başarılı bir şekilde rekabet
eder; aksine düşünmeye istenilen yardımı getiren algı işlevleridir. Bu nedenle,
düşünme ile aynı farklılaşma yüksekliğine ulaşır ulaşmaz, düşünme eğilimine
aykırı olacak şekilde bir tutum değişikliğine neden olurlar. Yargılama tutumunu
algılama tutumuna dönüştürecek olanlar onlardır. Böylece, düşünme için
kaçınılmaz olan rasyonellik ilkesi, salt algının irrasyonelliği lehine
bastırılmış olacaktır. Bu nedenle, bir yardımcı işlev , ilkesinin özerkliğini
talep etmeksizin, yalnızca ana işleve hizmet
ettiği sürece mümkün ve yararlıdır .
Uygulamada karşılaşılan tüm tipler
için temel ilke, bilinçli ana işlevin yanı sıra, ana işlevin özünden her
bakımdan farklı olan, nispeten bilinçsiz başka bir yardımcı işleve sahip
olmalarıdır. Bu karışımlardan iyi bilinen imgeler ortaya çıkar, örneğin,
duyumla birleşmiş pratik akıl; sezgiyle dolu spekülatif zeka; resimlerini
duyguyla renklendirilen muhakeme yardımıyla seçen ve tasvir eden sanatsal
sezgi; güçlü bir aklın yardımıyla vizyonunu kavranılanın alanına çeviren
felsefi sezgi vb.
İşlevler arasındaki bilinçli
ilişkiye göre bilinçsiz gruplandırmaları da oluşur. Bu nedenle, örneğin,
bilinçli bir pratik akıl, bilinçsiz, sezgisel-duygusal bir tutuma karşılık
gelir ve hissetme işlevi, sezgiden nispeten daha güçlü bir gecikmeye tabi
tutulur. Bu tuhaflık, doğrudur, yalnızca bu tür vakaların psikolojik
tedavisiyle fiilen uğraşanları ilgilendirir. Ama onun bunu bilmesi önemlidir.
Örneğin, bir doktorun ağırlıklı olarak entelektüel (düşünme) bir tipte hissetme
işlevini doğrudan bilinçaltından çıkararak nasıl geliştirmeye çalıştığını sık
sık gördüm. Böyle bir girişimin her zaman başarısız olacağını düşünüyorum çünkü
bu, bilinçli bakış açısının çok şiddetli bir şekilde ele alınması anlamına
geliyor. Böyle bir zorlama başarılı olursa, o zaman hastanın doktora düpedüz
takıntılı bir bağımlılığı ortaya çıkar, bir "aktarım" ancak kabalıkla
durdurulabilir, çünkü hastaya yönelik şiddet onu bakış açısından mahrum eder,
yani doktoru olur. onun bakış açısı. Ancak, gelişme yolu irrasyonel bir
işlevden geçerse, bilinçdışına ve en bastırılmış işleve erişim, tabiri caizse,
kendi kendine ve bilinçli bakış açısının yeterli korumasıyla açılır. Gerçek şu
ki, ikincisi bilinçli bakış açısına öyle bir ufuk ve tüm olasılıkların ve olan
her şeyin gözden geçirilmesini açar ki, bilinç, bilinçdışının yıkıcı eylemine
karşı bu yeterli korumayı elde eder. İrrasyonel tip, aksine, bilinçdışının
şokunu algılamak gerektiğinde yeterince hazırlıklı olmak için bilinçte temsil
edilen rasyonel yardımcı işlevin daha güçlü bir şekilde gelişmesini gerektirir.
Bilinçdışı işlevler arkaik bir
hayvan durumundadır. Rüyalarda ve fantezilerde ortaya çıkan sembolik ifadeleri,
çoğu durumda iki hayvanın veya iki canavarın birbiriyle mücadelesini veya
performansını temsil eder.
Araştırmamın metnine kavramların
tanımına ayrılmış ayrı bir bölüm eklemem okuyucuya gereksiz gelebilir. Ancak
uzun deneyimler beni, kavram ve ifadelerin en dikkatli şekilde ele alınmasının
bile tam olarak psikolojik araştırmalarda aşırı olamayacağına ikna etti, çünkü
başka hiçbir yerde olmadığı gibi, kavramların tanımındaki en büyük çeşitlilik
psikoloji alanındadır. genellikle en inatçı yanlış anlamaların nedeni olan
bulundu. Görünüşe göre bu bozukluk, yalnızca psikolojinin henüz genç bir bilim
olduğu için değil, aynı zamanda deneyim malzemesi, bilimsel değerlendirme
malzemesi okuyucunun gözlerine somut bir biçimde sunulamadığı için de ortaya
çıkıyor. Araştırma psikoloğu, gözlemlediği gerçekliği uzun ve aracı, alegorik
betimlemelerle tekrar tekrar tasvir etme zorunluluğu hisseder. Doğrudan
iletimden ancak hesaplama ve ölçüm için mevcut olan temel gerçekler iletildiği
sürece bahsedebiliriz. Ancak gerçek insan psikolojisi alanında ne kadarı
sayılabilen ve ölçülebilen bir gerçek olarak yaşanmakta ve gözlemlenmektedir?
Bu tür kanıtlar var ve sanırım bu benim çağrışımlar üzerine çalışmam /38- T.3 . sayfa 374-551;
91; 92/ Kantitatif ölçüm için çok karmaşık psikolojik gerçeklerin de mevcut
olduğunu kanıtladım. Ancak psikolojinin özüne daha derinden nüfuz etmiş ve bir
bilim olarak psikolojiden daha yüksek taleplerde bulunan, yani sadece doğal
bilimsel metodolojinin sınırlarıyla sınırlı sefil bir varoluşu sürdürmekle
kalmayıp, muhtemelen deneysel yöntemin doğru olduğuna ikna olmuştur. insan
ruhunun özüne doğru bir şekilde yaklaşmak veya en azından karmaşık zihinsel
fenomenlerin yaklaşık olarak doğru bir resmini çizmek yeterlidir.
bizim için ölçü ve sayıların yerini
alması gereken kavramları kullanmak
zorunda kalıyoruz . Ölçünün ve sayının gözlemlenen olguya verdiği kesinliğin
yerini ancak kavramın kesinliği, kesinliği
alabilir. Ve şimdi, zamanımızda yaygın olan psikolojik kavramlar -bu alandaki
her araştırmacının ve çalışanın çok iyi bildiği gibi- o kadar büyük bir
belirsizlik ve belirsizlikle karşı karşıya kalıyor ki, karşılıklı anlayış
neredeyse imkansız hale geliyor. En azından bir örnek olarak "his" kavramını ( Gefuhl ) almak ve bu
kavramla neyin kastedilmediğinin farkına varmaya çalışmak yeterlidir - ve
değişkenlik ve belirsizlik hakkında bir fikir edineceğiz. psikolojik
kavramların Ve yine de bu kavram, karakteristik bir şeyi ifade eder, öyle ki,
ölçüm ve hesaplama için erişilemez olmasına rağmen, yine de algılanabilir bir
varlığa sahiptir. Wundt'un fizyolojik psikolojisi örneğini izleyerek bunu
basitçe reddedemezsiniz, bu tür temel ve temel fenomenleri reddedemez ve
onların yerine temel gerçeklerle bir ikame arayamaz veya onları böyle
çözemezsiniz. Sonuç olarak, psikolojinin ana parçalarından biri kaybolur.
Doğal bilimsel yöntemlerin
gereğinden fazla tahmin edilmesinin yarattığı bu tür bir kafa karışıklığından
kaçınmak için, sabit kavramlara başvurmak zorunda kalıyoruz. Doğru, bu tür
kavramları oluşturmak için birçok kişinin ortak çalışması gerekiyor, bir
şekilde fikir
birliği gerekiyor. . _ Ancak bu çok
kesin olmadığı ve en önemlisi hemen elde edilemeyeceği için, her bir
araştırmacı en azından kavramlarına biraz istikrar ve kesinlik vermeye
çalışmalıdır ve görünüşe göre bunu en iyi kullandığı tüm kavramların anlamını
açıklayarak elde edebilir. . , böylece herkes yazarın bunlarla tam olarak ne
demek istediğini görebilir.
Bu ihtiyaca cevaben aşağıda
kullandığım temel psikolojik kavramları alfabetik sırayla açıklamak istiyorum.
Aynı zamanda okuyucudan tüm şüpheli durumlarda açıklamalarımı hatırlamasını
isterim. Bu açıklama ve tanımlamalarda, yalnızca bu kavramları hangi anlamda
kullandığımı açıklamak istediğimi söylemeye gerek yok ve bununla, böyle bir
kullanımın her koşulda tek olası kullanım olduğunu söylemek istemiyorum. veya
koşulsuz olarak doğru olanı.
1
. Soyutlama
- kelimenin kendisinin de belirttiği gibi - bazı içeriğin (bir anlam, ortak
bir özellik, vb.) diğer öğeleri de içeren tutarlı bir bağlamdan çıkarılması
veya soyutlanmasıdır; bunların kombinasyonu, bir bütün olarak, benzersiz bir
şey veya bireysel ve bu nedenle kıyaslanamaz. Tekdüzelik, orijinallik ve
kıyaslanamazlık bilgiyi engeller; sonuç olarak, gerekli olarak algılanan bazı
içeriklerle ilişkili diğer unsurlar ilgisiz, "alakasız" olarak kabul
edilecektir.
Bu nedenle, soyutlama veya
soyutlama, bu içeriği ilgisiz öğelerle olan ilişkilerinden ayırarak veya başka
bir deyişle farklılaştırarak kurtaran zihinsel faaliyet biçimidir (bkz. ) . Geniş anlamda , temsil edilen anlama
ait olmayan, ilgisiz olduğu düşünülen unsurlarla ilişkisinden çıkarılan her şey
soyuttur .
genel olarak psikolojik işlevlerin (bkz.) Doğasında bulunan bir
etkinliktir . Soyut düşüncenin yanı
sıra duygu, duyum ve sezgi de vardır (bkz.). Soyut düşünme,
zihinsel, mantıksal özelliklerle entelektüel olarak ilgisiz bir ortamdan
ayrılan bazı içerikleri ayırır. Soyut duygu, duyusal değerlendirmeleriyle
karakterize edilen içerik için aynı şeyi yapar; bu hem duyum hem de sezgi için
geçerlidir. Bu nedenle, yalnızca soyut düşünceler değil, aynı zamanda Sully'nin entelektüel, estetik ve ahlaki olarak tanımladığı
soyut
duygular da vardır . /93- V._ _ II , bölüm .16/ Nahlowsky (Nalovsky) burada
tüm dini duyguları ekler. /94- S .48/ Soyut duygular, benim
anlayışıma göre, Nalovsky'nin "yüksek" veya "ideal"
duygularına katkıda bulunur. Soyut duyguları soyut düşüncelerle aynı gruba
koyuyorum. Soyut duyum, duyusal duyumun
(bkz.) aksine estetik duyum olarak ve soyut sezgi, fantastik sezginin ( bkz .
Bu çalışmada, soyutlama kavramını
onunla ilişkili psikoenerjik sürecin değerlendirilmesi ile ilişkilendiriyorum.
Nesneye karşı soyut bir tavır alarak, nesnenin bir bütün olarak beni
etkilemesine izin vermem; Diğer alakasız olanları dışlayarak, onun bir kısmına
odaklanıyorum. Görevim, tek ve benzersiz bir bütün olarak nesneden kurtulmak ve
bu bütünün parçalarından yalnızca birini çıkarmak. Bütünün farkındalığı bana
verilmiş olsa da, yine de bu farkındalığın içine girmiyorum, çünkü ilgim
bütünün kendisi ile kaynaşmıyor, ondan uzaklaşıyor, ondan ayrılan kısmı da
beraberinde alıyor ve onu teslim ediyor. kavramlarımın dünyası, nesnenin bu
kısmını soyutlamak için çoktan hazırlanmış ya da kümelenmiş dünya. (Subjektif
olmadıkça nesneden soyutlayamam.
kavramların oluşturulması.) “İlgi” yi, nesneye bir değer olarak
bağışladığım veya nesnenin benim iradem dışında veya bilincim dışında kendine
çektiği enerji veya libido (bkz.) olarak
anlıyorum . Bu nedenle, soyutlama sürecini görsel olarak, libidonun nesneden
soyutlanması, değerin nesneden öznel bir soyut içeriğe akışı olarak
görselleştiriyorum. Bu nedenle benim için soyutlama, nesnenin enerji aşınmasına indirgeniyor . Başka bir deyişle,
soyutlama libidonun içe dönük hareketidir (bkz. içe dönüklük).
Bir yandan içe dönük bir karaktere
sahipken, öte yandan öznenin emrindeki soyut içerikler tarafından özsel olarak
algılanan nesnenin bir bölümünü özümseyen
dekora (bkz.) soyutlama diyorum .
İçerik ne kadar soyutsa, o kadar temsil
edilemez. Bir kavramın daha soyut olduğunu, şeylerin doğasında var olan
farklılıkları daha fazla ihmal ettiğini söyleyen Kantçı anlayışa katılıyorum
/95- Bd .8, §6/, en üst
düzeydeki soyutlamanın nesneden mutlak olarak çıkarılması ve böylece en üst
düzeyde temsil edilemezliğe ulaşması anlamında; Ben böyle bir soyutlamaya fikir diyorum (q.v.). Aksine, hala
temsil edilebilirliği veya sezgisi olan soyutlama, somut (bkz.) bir kavramdır.
2.
Anima/animus. ruh görmek ; duygulu görüntü
3.
Algılama. Yeni içeriğin, anlaşılmış, kavranmış
veya açık olarak belirlenmiş olacak şekilde mevcut içeriğe o kadar bağlandığı
zihinsel süreç. /78- Bd . ben _ S .322 / Aktif ve
pasif tam algıyı ayırt edin; birincisi, öznenin kendi başına, kendi dürtüsüyle,
bilinçli olarak, dikkatle yeni içeriği algıladığı ve hazırdaki diğer
içeriklerle özümsediği bir süreçtir; ikinci türden tam algı, yeni içeriğin
bilince dışarıdan (duyu organları aracılığıyla) veya içeriden (bilinçdışından)
empoze edildiği ve bir dereceye kadar zorla dikkati ve algıyı yakaladığı bir
süreçtir. İlk durumda vurgu, egonun
(q.v.) etkinliğine , ikinci durumda ise yeni bir kendini empoze eden
içeriğin etkinliğine dayanır.
4.
Arkaizm. "Arkaizm" sözcüğüyle,
zihinsel içeriklerin ve işlevlerin kadim karakterini belirtiyorum. Bu durumda,
örneğin sonraki dönemin Roma heykeli veya 19. yüzyılın
"Gotik" gibi taklit biçiminde yaratılan arkaik antik çağlardan değil,
hayatta kalan bir karaktere sahip mülklerden bahsediyoruz . kalıntı. Bu
özelliklerin tümü, ilkel zihinsel düzenin özellikleriyle esasen tutarlı olan
psikolojik özelliklerdir. Arkaizmin öncelikle bilinçdışından kaynaklanan
fantezilerde, yani bilince ulaşan bilinçsiz fantezilerin meyvelerinde içkin
olduğu açıktır. İmgenin inkar edilemez mitolojik paralellikleri varsa, bir
imgenin kalitesi arkaiktir. Bilinçdışı fantazi tarafından yaratılan benzetme
yoluyla çağrışımlar, sembolizmi gibi arkaiktir. Arkaizm, nesneyle özdeşleşmedir
- mistik katılım (bkz.). Arkaizm,
düşünme ve hissetmenin somutluğudur. Dahası, arkaizm saplantı ve kendini
kontrol edememe durumudur. Archaism, farklılaşmaya
karşı psikolojik işlevlerin kendi aralarında sürekli bir yer
değiştirmesidir (bkz.), - örneğin, düşüncenin duyguyla, duyguların duyumla,
duyguların sezgiyle birleştirilmesi ve aynı işlevin parçalarının
birleştirilmesi ( örneğin, renkli işitme) ve sonra , Bleuler'in hırs ve
kararsızlık dediği, yani zıddı ile birleşme durumu, örneğin, bir duygu ile ona
zıt bir duygu.
5. Arketip. [Arketipin yapısı, Jung'un gelişmelerinde her zaman
merkezi bir kilit nokta olmuştur, ancak bu kavramın formülasyonu ancak yıllar
sonra ortaya çıkmıştır. — Yaklaşık. ed. Jung's Collected Works'ün Almanca
baskısı. /23/] Bkz. resim, orijinal;
aynı zamanda fikir.
6.
Asimilasyon. A. - yeni bilinç içeriğinin
halihazırda var olan işlenmiş (takımyıldızlı) öznel malzemeye benzetilmesidir /
96- Bd .1.
S .20/
ve yeni içeriğin mevcut içerikle benzerliği, hatta bazen yeninin bağımsız
niteliklerinin zararına bile vurgulanır. /76- S .104/ Özünde,
özümseme , yeni içeriğin öznel malzemeye özümsenmesi unsurunda farklılık
gösteren bir tam algı sürecidir (bkz.). Bu
anlamda Wundt şöyle diyor:
“Bu biçimlendirme (yani özümseme)
biçimi, temsillerde özellikle özümseyen öğeler yeniden üretim yoluyla ve
özümseyen öğeler doğrudan duyusal izlenim yoluyla ortaya çıktığında açıkça
ortaya çıkar. Daha sonra mecazi anıların unsurları, adeta bir dış nesneye
gömülür, öyle ki, gerçekleşen duyusal algı, bizi şeylerin gerçek mülkiyeti
konusunda yanıltan bir yanılsama olarak görünür ve bu, özellikle nesnenin
olduğu durumlarda olur. ve çoğaltılan öğeler birbirinden önemli ölçüde
farklıdır. /78-Bd.3 ._ _
S .529
/ "Asimilasyon" terimini biraz genişletilmiş bir anlamda, yani
nesnenin genel olarak özneye benzetilmesi anlamında kullanıyorum ve bunu
öznenin nesneye benzetilmesi olarak benzetme
(bkz.) ile karşılaştırıyorum. ve ister bir dış nesne, ister bir fikir gibi
"psikolojik" bir nesne olsun, öznenin nesne lehine kendisine
yabancılaşması.
7.
Etkilemek. Etki altında, bir yandan
vücudun gözle görülür bir şekilde innervasyonunda, diğer yandan temsil
sürecinin bir tür ihlalinde farklılık gösteren duygu durumu anlaşılmalıdır.
/78-Bd.3 ._ _
S .529/
Duygu benim için etkinin
eşanlamlısıdır. Bleuler'den farklı olarak (bkz. duygulanım), duyguyu duygulanımdan ayırıyorum , ancak bu fark
edilmeden duygulanıma dönüşüyor, çünkü her duygu belli bir güce ulaştıktan
sonra bedensel innervasyonları çağrıştırır ve böylece duygulanım haline gelir.
Ama duygunun keyfi olarak kontrol edilen bir işlev olabileceği, ancak genel bir
kural olarak duygunun öyle olmadığı gerçeği göz önüne alındığında, pratik
nedenlerle duygulanımı duygudan ayırmak doğru olacaktır. Aynı şekilde,
duygulanım, gözle görülür bir bedensel innervasyonla duygudan açıkça ayırt
edilirken, çoğu durumda duyguya bu innervasyonlar eşlik etmez veya o kadar
düşük yoğunluktadırlar ki varlıkları ancak çok ince enstrümanların yardımıyla
kanıtlanabilir. , örneğin, psikogalvanik bir fenomen kullanmak. Etki, neden
olduğu bedensel innervasyonların algılanmasıyla yoğunlaşır. Bu gözlem, genel
olarak nedensel olarak bedensel innervasyonlardan duygu türeten James-Lange
duygulanım teorisine yol açtı. Bu kadar aşırı bir açıklamanın aksine,
duygulanımı bir yandan zihinsel bir duygu durumu olarak, diğer yandan
fizyolojik bir innervasyon durumu olarak anlıyorum; her ikisi de etkileşimde
geliştirilir, yani, duygunun duyumlara daha yakın olması (bkz. duyum) ve duygu durumundan önemli ölçüde
farklı olması sayesinde, yoğunlaştırılmış duyguya başka bir duyum bileşeni
eklenir . Belirgin duygulanımları, yani vücudun güçlü bir bedensel
innervasyonuyla birlikte, duyum işlevleri alanı olarak sınıflandırmıyorum,
ancak duyum işlevleri alanına atıfta bulunuyorum (bkz. işlev).
8.
Verimlilik. Bleuler tarafından tanıtılan
konsept. Duygulanım, "yalnızca kelimenin tam anlamıyla duygulanımları
değil, aynı zamanda hafif duyguları ve zevk ve hoşnutsuzluk duygularının
gölgelerini" belirler ve birleştirir. / 97 - S .6
/ Bleuler, bir yandan duyusal duyumları ve diğer bedensel duyumları, diğer
yandan içsel algı süreçleri olarak kabul edilebilecek "duyguları"
(örneğin, bir kesinlik duygusu) duygulanımdan ayırır. , bir olasılık duygusu
vb.) veya belirsiz (veya tanınabilir) düşünceler olarak. /97 - S .13 ff /
9.
Bilinçsiz. Bilinçdışı kavramı benim için yalnızca psikolojik bir kavramdır ve
metafizik anlamda felsefi bir kavram değildir. Bilinçdışı, bana göre, fark
edilmeyen, yani egomuzla algılanabilir
bir şekilde ilgili olmayan tüm bu zihinsel içerikleri veya süreçleri kapsayan
nihai psikolojik kavramdır (bkz.) . Genel olarak bilinçdışı süreçlerin varlığı
hakkında konuşma hakkını yalnızca ve yalnızca deneyimden ve ayrıca öncelikle
psikopatolojik deneyimden alıyorum; Kapsamlı zihinsel komplekslerin varlığı,
ancak basit bir hipnotik alımı, kayıp içeriği bir dakika içinde tam olarak
yeniden üretebilir.
Bu tür binlerce gözlemden,
bilinçdışı psişik içeriklerin varlığından söz etme hakkı elde edildi.
Bilinçdışı içeriğin bilince eklenene kadar hangi durumda olduğu sorusu,
herhangi bir bilişsel çözümün ötesindedir. Bu nedenle, bu konuda herhangi bir
varsayımda bulunmak tamamen gereksizdir. Bu tür fantaziler serebrasyon,
fizyolojik bir süreç vb. Bu sorular ancak tecrübe ile cevaplanabilir.
Deneyime dayanarak, her şeyden önce,
enerji değerlerini kaybeden bilinçli içeriklerin bilinçsiz hale gelebileceğini
biliyoruz. Bu normal bir unutma sürecidir. Bu içeriklerin basitçe bilinç
eşiğinin altında kaybolmadığını, deneyimlerimizden biliyoruz ki, uygun koşullar
altında, örneğin bir rüyada, hipnoz durumunda, kriptomnezi şeklinde, onlarca
yıl sonra bile daldırmadan ortaya çıkabilirler. veya çağrışımların yenilenmesi
sayesinde unutulan içerikle ilişkilendirilir. /98- S.1-34.
"Kriptomnezi"; 99- S.225-330 / Dahası, deneyim bize, bilinçli
içeriklerin, bilinçli unutma yoluyla, bilinç eşiğinin altına düşebileceğini
öğretir; bu, Freud'un acı veren içeriklerin bastırılması dediği kasıtlı unutmadır . Benzer bir fenomen, kişiliğin
ayrışması sırasında, güçlü duygulanım nedeniyle bilinç bütünlüğünün bozulması
sırasında veya sinirsel bir şokun sonucu olarak veya şizofrenide (Bleuler)
kişiliğin parçalanması sırasında ortaya çıkar.
Duyusal algıların düşük yoğunlukları
nedeniyle veya dikkatten kaçmaları nedeniyle bilinçli tam algıya (q.v.)
ulaşmadıklarını ve yine de örneğin hipnozla tekrar kanıtlanabilecek bilinçsiz
tam algı nedeniyle zihinsel içerikler haline geldiklerini deneyimlerimizden
biliyoruz. . Aynı şey, çok düşük değerleri nedeniyle veya dikkatten kaçma
nedeniyle bilinçsiz kalan belirli çıkarımlarda ve diğer kombinasyonlarda da
olabilir. Son olarak deneyim bize, hiçbir zaman bilincin konusu olmayan ve bu
nedenle tamamen bilinçdışı faaliyetlerden kaynaklanan mitolojik imgeler gibi
bilinçsiz zihinsel kombinasyonların olduğunu da öğretir.
Bu sınırlar içinde, deneyim bize
bilinçdışı içeriklerin varlığını tanımamız için zemin sağlar. Ancak deneyim
bize bilinçdışı içeriğin ne olabileceği
hakkında hiçbir şey söyleyemez . Bu konuda spekülasyon yapmak yersiz olur çünkü
bilinçdışı içerik olabilecek her şeyi incelemek imkansızdır. Subliminal duyusal
algıların en alt sınırı nerededir? Bilinçsiz kombinasyonların inceliği veya
sınırları için herhangi bir ölçüt var mı? Unutulan içerik nihayet ne zaman
öldü? Tüm bu soruların cevabı yok.
Ancak bilinçdışı içeriklerin doğası
hakkında zaten edindiğimiz deneyim, yine de, onları belirli bir genel alt
bölüme ayırmamıza izin veriyor. Unutulan, bastırılan, bilinç eşiğinde
algılanan, düşünülen ve hissedilenler de dahil olmak üzere kişisel varoluşun
tüm kazanımlarını kapsayan kişisel
bilinçdışı arasında ayrım yapabiliriz . Ancak bu kişisel bilinçdışı
içeriklerin yanı sıra, kişisel kazanımlardan değil, genel olarak zihinsel
işleyişin kalıtsal olasılığından, yani beynin kalıtsal yapısından kaynaklanan
başka içerikler de vardır. Bunlar, tarihsel gelenek veya göç dışında her zaman
ve her yerde yeniden ortaya çıkabilen mitolojik kombinasyonlar, motifler ve
imgelerdir. Bu içeriklere kolektif-bilinçdışı
diyorum . Deneyimin bize gösterdiği gibi, bilinçli içeriklerin belirli bir
etkinliğe katılması gibi, bilinçdışı içeriklerin de buna katılması gibi.
Bilinçli zihinsel faaliyetten belirli sonuçlar veya ürünler ortaya çıktığı
gibi, bilinçsiz faaliyetlerde de ürünler aynı şekilde yaratılır, örneğin rüyalar ve fanteziler (bkz.). Örneğin rüyalarda bilincin katılımının ne kadar
büyük olduğu konusunda spekülatif düşüncelere kapılmak yersiz olur. Rüya
belirir, bize görünür, onu biz yaratmayız. Elbette bilinçli üreme, hatta algı
onda çok şey değiştirir, ancak bilinçdışından kaynaklanan bir tür yaratıcı
heyecan olduğu temel gerçeğini değiştirmeden.
dengeleyici
olarak adlandırabiliriz (bkz. telafi edici), çünkü deneyime göre
bilinçdışı süreç, bilinç durumu tarafından kümelenen o bilinçaltı malzemeyi,
yani her şey olsa bile tüm bu içerikleri çağırır. bilinçli olsaydı, genel
durumun bilinçli resminde eksik olmazdı.
Bilinçdışının telafi edici işlevi,
patolojinin zengin örneklerini sunduğu bilinçli tutum ne kadar tek yanlıysa o
kadar net bir şekilde gün ışığına çıkar.
10.
Çekim. Bkz . içgüdü.
11
. İrade. İrade
derken, bilincin emrinde olan psişik enerjinin toplamını kastediyorum. Buna
göre istemli süreç, bilinçli motivasyonun neden olduğu enerjik bir süreç
olacaktır. Bu nedenle, bilinçsiz motivasyon nedeniyle zihinsel süreci istemli
bir süreç olarak adlandırmam. İrade, varlığını kültür ve ahlak eğitimine borçlu
olan, ancak ilkel zihniyette pek bulunmayan psikolojik bir olgudur.
12.
Empati. Bkz . empati.
13.
Benzetme. Bkz. asimilasyon.
14.
Farklılaşma. Farklılıkların gelişmesi, parçaların
bütünden ayrılması demektir. Bu çalışmada, esas olarak psikolojik işlevlerle
ilgili olarak farklılaşma kavramını kullanıyorum. Bir işlev, başka bir işlevle
veya diğer birkaç işlevle, örneğin duyguyla düşünmek veya duyguyla hissetmek
gibi bağımsız hareket edemeyecek kadar iç içe olduğu sürece, arkaik (bkz.) bir
durumda kalır, farklılaşmaz, yani , bütünden özel bir parça olarak
ayrılmamıştır ve bu haliyle bağımsız bir varlığa sahip değildir. Farklılaşmamış
düşünme, diğer işlevlerden, yani duyum veya duygudan ayrı düşünemez veya sezgi
her zaman onunla karıştırılır - aynı şekilde, farklılaşmamış duygu, örneğin
cinselleştirmede olduğu gibi, duyumlar ve fantezilerle karıştırılır (Freud)
nevrozda duygu ve düşünce. Farklılaştırılmamış bir işlev, genel bir kural
olarak, ikircikli ve ikircikli (bölünmüş duygular ve ikili yönelim) /100- Bd .6 özelliğine sahip
olmasıyla da karakterize edilir . S .249 ff /, yani, her durum,
farklılaştırılmamış bir işlev kullanılırken belirli gecikmelerin ortaya çıktığı
olumsuzlamayı açıkça beraberinde getirdiğinde. Farklılaştırılmamış bir işlev,
ayrı parçalarında kaynaşmış bir karaktere sahiptir; bu nedenle, örneğin,
farklılaşmamış duyum yetisi, ayrı duyu alanlarının karıştırılmasından
("renk işitme") muzdariptir; farklılaşmamış duygu - sevgi ve nefret
karışımından. Herhangi bir işlev tamamen veya neredeyse bilinçsiz olduğu
sürece, o ölçüde farklılaşmaz, hem kendi bireysel parçalarıyla hem de diğer
işlevlerle birleşir. Farklılaşma, bir işlevin diğer işlevlerden yalıtılmasından
ve bireysel parçalarının birbirinden yalıtılmasından oluşur. Farklılaşma
olmadan yön imkansızdır, çünkü bir fonksiyonun yönü veya buna bağlı olarak
yönlülüğü, onun izolasyonuna ve birbirine ait olmayan her şeyin dışlanmasına
dayanır. Alakasız olanla birleştirmek yönlülüğü imkansız kılar - yalnızca
farklılaştırılmış bir işlev belirli bir yönü sağlayabilir .
15.
Ruh. [Zihinsel, psişe, kişilik, kişilik,
anima]. Bilinçdışının yapısı üzerine yaptığım araştırmalar sırasında, ruh ile psişe arasında mantıksal bir ayrım yapmak zorunda kaldım. Zihinsel
veya psişe derken, hem bilinçli hem de bilinçsiz tüm zihinsel süreçlerin
toplamını anlıyorum. Kendi adıma, ruhun altında, en iyi şekilde bir
"kişilik" olarak tanımlanabilecek belirli, izole edilmiş bir işlevsel
kompleks düşünüyorum. Bununla ne demek istediğimin daha net bir açıklaması
için, buraya birkaç bakış açısı daha getirmeliyim. Bu nedenle, özellikle,
çalışmasında en büyük değer Fransız bilim adamlarına ait olan uyurgezerlik,
bölünmüş bilinç, bölünmüş kişilik vb. olgusu, bizi aynı bireyde birçok
kişiliğin var olabileceği bakış açısına götürdü. .
[İşlevsel bir kompleks veya
"kişilik" olarak ruh] Açıktır ve daha fazla açıklamaya gerek yoktur
ki, kişiliklerin böylesi bir çoğalması normal bireyde asla bulunmaz; bununla
birlikte, bu vakalarla teyit edilen kişilik ayrışması olasılığı, yalnızca bir
ipucu şeklinde de olsa, normal fenomenler alanında da var olabilir. Gerçekten
de, biraz daha keskin bir psikolojik gözlem, normal bireylerde bile karakter
bölünmesinin en azından ilkel izlerinin varlığını çok fazla zorluk çekmeden
görmeyi başarır. Örneğin, bir ortamdan diğerine geçerken kişiliğinin nasıl
dramatik bir şekilde değiştiğini ve her seferinde keskin bir şekilde
tanımlanmış ve açıkça farklı bir karakterin ortaya çıktığını keşfetmek için
birini çeşitli koşullar altında dikkatlice gözlemlemek yeterlidir.
"Kendisine havlıyor ama yabancılara okşuyor" atasözü ( Gassenengel - Hausteufel ), günlük
deneyimlerden yola çıkarak, tam da böylesine bölünmüş bir kişilik olgusunu
formüle eder. Belirli bir ortam, belirli bir kurulum gerektirir. Ortama uygun
bu tür bir kurulum ne kadar uzun süre ve sıklıkta gerekliyse, o kadar çabuk
alışkanlığa dönüşür. Eğitimli sınıftan pek çok insan, çoğunlukla tamamen farklı
iki ortamda - ev çevresinde, ailede ve iş hayatında - taşınmak zorunda kalıyor.
Bu tamamen farklı iki ortam, aynı zamanda, egonun verilen her bir tutumla özdeşleşme derecesine (bkz.) bağlı
olarak, karakterin ikiye katlanmasına neden olan, tamamen farklı iki tutum
gerektirir . Toplumsal şartlara ve ihtiyaçlara uygun olarak, toplumsal
karaktere bir yandan iş ortamının beklenti ve gereksinimleri, diğer yandan
öznenin toplumsal niyetleri ve özlemleri yön verir. Kural olarak, evcil
karakter daha çok konunun manevi ihtiyaçlarına ve rahatlık ihtiyaçlarına göre
oluşturulur, bu nedenle kamusal yaşamda, evde ve evde son derece enerjik,
cesur, inatçı, inatçı ve utanmaz insanlar olur. ailede iyi huylu, yumuşak,
uyumlu ve zayıf çıkıyor. Hangi karakter gerçek, gerçek kişilik nerede? Bu
soruyu cevaplamak genellikle imkansızdır.
Bu düşünceler, normal bir bireyde
karakter bölünmesinin oldukça mümkün olduğunu göstermektedir. Bu nedenle
kişilik ayrışması sorununu haklı olarak normal psikolojinin bir sorunu olarak
da tartışabiliriz. Kanaatimce araştırmamıza devam edersek, soru öyle bir
şekilde cevaplanmalıdır ki, böyle bir insan hiç gerçek bir karaktere sahip
değildir, o hiç de bireysel değildir (bkz.), Kolektiftir ( bakınız ) , ki genel koşullara karşılık gelir, genel
beklentileri karşılar. Bireysel olsaydı, tüm tavır farklılığıyla aynı karaktere
sahip olurdu. O, verili her tutumla özdeş olmayacak ve bireyselliğinin şu ya da bu şekilde, hem bir durumda hem de başka
bir şekilde ifade edilmesini engelleyemeyecek ve engellemek istemeyecektir .
Gerçekte, herhangi bir varlık gibi bireyseldir, ancak yalnızca bilinçsizce.
Belirli her tavırla az çok tam özdeşleşmesiyle, gerçek karakterinin ne olduğu
konusunda en azından başkalarını ve çoğu zaman da kendisini aldatır; bir yandan
kendi niyetine, diğer yandan da çevresinin iddia ve görüşlerine uygun olduğunu
bildiği bir maske takar ve artık şu ya da bu an galip gelir .
[Kişi olarak ruh]
Bu maske, yani reklam tarafından benimsenmiştir.
hoc enstalasyona,
eski bir aktörün maskesini ifade eden terim olan "persona" adını
verdim. Böyle bir maskeyle özdeşleşen kişiye "birey" değil,
"kişisel" diyorum.
Yukarıda belirtilen tutumların her
ikisi de, topluca "persona" adıyla adlandıracağımız iki kolektif
"kişiliği" temsil eder. Gerçek bireyselliğin her ikisinden de farklı
olduğunu yukarıda belirtmiştim. Bu nedenle, bir kişi, uyum veya gerekli
rahatlık temelinde yaratılmış, ancak hiçbir şekilde bireysellik ile özdeş
olmayan bir işlevler kompleksidir. Bir kişiyi oluşturan işlevler kümesi,
yalnızca nesnelerle ilgilidir. Bireyin nesneyle ilişkisini özneyle ilişkisinden
oldukça net bir şekilde ayırmak gerekir. "Özne" derken, her şeyden
önce, nesneyle ilişkili sürekli bilinçli deneyimler akışından net bir şekilde
akmayan, ancak daha sık engelleyici ve geciktirici olarak ortaya çıkan o
belirsiz, belirsiz duygu, düşünce ve duyum dürtülerini kastediyorum. , ama
bazen cesaret verici, belirsiz iç bağırsaklardan, bilinç eşiğinin ötesinde
uzanan derin uzak bölgelerden ve bunların bütünü içinde bilinçdışı yaşam
algımızı oluşturur. Bilinçdışı, "içsel" bir nesne olarak alınan
öznedir. Dışsal bir nesneyle bir ilişki, dışsal bir tutum olduğu gibi, içsel
bir nesneyle de bir ilişki, içsel bir tutum vardır. Bu içsel tutumun, son
derece mahrem ve ulaşılmaz doğası nedeniyle, herkesin zorlanmadan görebileceği
dışsal tutumdan çok daha az bilinen bir konu olduğu açıktır. Ancak bana öyle
geliyor ki bu içsel tavır hakkında bir fikir edinmek o kadar da zor değil. Tüm
bu sözde tesadüfi trafik sıkışıklıkları, kaprisler, ruh halleri, belirsiz
duygular ve fantezi parçaları, bazen yoğun çalışmayı ve bazen de en normal
insanın geri kalanını, rasyonalist bir şekilde şimdi bedensel nedenlere
indirgediğimiz, şimdi diğer nedenler, genellikle bilincin onları atfettiği
nedenlere değil, bilinçdışı süreçlerin algısının özüne dayanır. Elbette
rüyalar, bilindiği gibi, genellikle hazımsızlık, sırt üstü yatma vb. Bireysel
insanların bu fenomenlerle ilgili tutumu çok farklıdır. Biri içsel süreçlerinin
onu etkilemesine hiç izin vermez, tabiri caizse onlardan tamamen vazgeçebilir,
diğeri ise onlardan oldukça etkilenir; sabah kalkarken bile, bazı fanteziler
veya bazı kötü hisler böyle bir insanı bütün gün şımartır; belirsiz, nahoş bir
his ona gizli bir hastalık düşüncesiyle ilham verir, bir rüya ona kasvetli bir
önsezi verir, ancak genel olarak hiç de batıl inançlı olmasa da. Aksine, diğer
insanlar bu tür bilinçsiz dürtülere yalnızca ara sıra veya yalnızca belirli bir
kategoriye maruz kalırlar. Bazıları için, üzerinde düşünülecek bir şey olarak
asla bilince bile gelmeyebilirler, diğerleri için ise günlük yansıma konusu
olurlar. Biri onları fizyolojik olarak değerlendirir ya da hemcinslerinin
davranışlarına atfeder, diğeri onlarda dinsel bir vahiy bulur.
Bilinçdışının dürtüleriyle başa
çıkmanın bu oldukça farklı yolları, bireylere, dış nesnelere yönelik tutumlar
kadar aşinadır. Bu nedenle, dahili kurulum, harici kurulumla aynı özel işlev
setine karşılık gelir. İçsel zihinsel süreçlerin tamamen görmezden gelindiği durumlarda,
tipik içsel tutum, tıpkı dış nesnenin, gerçeklerin gerçekliğinin sürekli olarak
dikkatsiz bırakıldığı durumlarda tipik dışsal tutumun olmadığı kadar az
bulunur. Nadir olmaktan çok uzak olan bu son vakalarda, kişi, yalnızca kaderin
acımasız darbeleri önünde eğilme, korelasyon eksikliği, bağlılık, hatta bazen
kör kararsızlık, umursamazlık ile karakterize edilir. Çoğu zaman, bilinçsiz
süreçlere karşı böyle bir tavırla ayırt edilen, onlardan kaynaklanan etkilere
karşı son derece duyarlı olan, katı bir kişiliğe sahip bu kişilerdir. İnatçı
oldukları ve dışarıdan etkilenmeyecekleri kadar, içsel süreçlerine göre de bir
o kadar yumuşak, ağırbaşlı ve esnektirler. Bu nedenle, bu gibi durumlarda,
içsel tutum, dışsal kişiliğe taban tabana zıt olan içsel kişiliğe karşılık
gelir. Örneğin, sevdiklerinin mutluluğunu acımasızca ve körü körüne yok eden,
ancak demiryolu vagonundan fark ettiği orman kenarının güzelliğinin tadını
çıkarmak için önemli bir iş gezisini yarıda kesen bir adam tanıyorum. Aynı veya
benzer durumlar elbette herkes tarafından biliniyor, bu yüzden örnekleri
yığmama gerek yok.
[Anima olarak ruh]
Gündelik deneyim bize, içsel bir
kişiliğin varlığını kabul etmemizi sağladığı gibi, dışsal bir kişilik hakkında
konuşma hakkını da verir. İç kişilik, belirli bir kişide içkin olan içsel
zihinsel süreçlerle bu tür ve ilişki biçimidir; bilinçdışına hitap ettiği bu
içsel tutum, bu karakterdir. Dış tavır, dış karakter, ben persona diyorum; içsel tutumu, içsel yüzü anima ya da ruh
sözcüğüyle belirtiyorum . Tutum, alışkanlık
haline geldiği ölçüde, egonun az çok özdeşleşebileceği az çok istikrarlı bir
işlevler dizisidir. Günlük dilimiz bunu çok net bir şekilde ifade eder: Bir
kişinin belirli durumlara karşı alışılmış bir tavrı, alışılmış bir davranış
tarzı olduğunda, " Şunu veya bunu yaptığında tamamen farklıdır " demek yaygındır . Bu, işlevsel kompleksin olağan
tavırla bağımsızlığını ortaya koyar: Durum, sanki başka bir kişiliğin bireyi
ele geçirmesi, sanki ona "başka bir ruh aşılanmış" gibi. İç ortam,
ruh, çoğu kez dış ortamla örtüşen aynı bağımsızlığı gerektirir. Bu, eğitimin en
zor hilelerinden biridir - kişiliği, dış tutumu değiştirmek. Ama ruhu
değiştirmek de bir o kadar zordur, çünkü genellikle onun yapısı da kişinin
yapısı kadar aşırı derecede lehimlenmiştir. Nasıl bir insan, çoğu zaman bir
insanın tüm görünür karakterini oluşturan ve bazı durumlarda hayatı boyunca ona
her zaman eşlik eden bir varlıksa, ruhu da kesinlikle sınırlı bir varlıktır,
bazen değişmez bir şekilde istikrarlı ve bağımsız bir karaktere sahiptir. Bu
nedenle, çoğu zaman ruh kendini mükemmel bir şekilde karakterizasyona ve
tanımlamaya verir.
kişinin dış karakterini tamamladığı genel bir ilke olarak
kurulabilir . Deneyim bize ruhun genellikle bilinçli tutumda eksik olan tüm
evrensel insani özellikleri içerdiğini gösterir. Ağır rüyalar, kasvetli
önseziler ve içsel korkuların peşini bırakmayan tiran, tipik bir figürdür.
Dışarıdan, kararsız, sert ve ulaşılmaz, sanki en bağımlı, en kolay
tanımlanabilir varlıkmış gibi, her kaprise maruz kalan her gölgeye içten yenik
düşer. Sonuç olarak, onun anima'sı (ruhu), dış tavrının, kişiliğinin tamamen
yoksun olduğu, belirlenebilirlik ve zayıflığın evrensel insani özelliklerini
içerir. Kişi entelektüel ise, o zaman ruh muhtemelen duygusaldır. Ruhun
karakteri aynı zamanda cinsel karakteri de etkiler ki buna birden çok kez kesin
olarak ikna oldum. Son derece kadınsı olan bir kadın, erkeksi bir ruha
sahiptir; çok erkeksi bir erkeğin kadınsı bir ruhu vardır. Bu karşıtlık,
örneğin bir erkeğin hiç ve hiç de daha erkeksi olmamasından, ancak aynı zamanda
bazı kadınsı özelliklere de sahip olmasından kaynaklanır. Dış tutumu ne kadar
erkeksiyse, tüm kadınsı özellikler ondan o kadar kazınır; bu nedenle ruhunda
görünürler. Bu durum, karakteristik zayıflıklara neden tam olarak erkeksi
erkeklerin maruz kaldığını açıklıyor: bilinçdışının dürtüleriyle kadınsı bir
esnek bir şekilde ilişki kuruyorlar ve onların etkilerine nazikçe boyun
eğiyorlar. Ve tam tersi, belirli iç meselelerde genellikle uslanmaz, ısrarcı ve
inatçı oldukları ortaya çıkan ve bu özellikleri yalnızca erkeklerin dışsal
tavrında bulunan bir yoğunlukta ortaya çıkaranlar, kesinlikle en kadınsı
kadınlardır. Kadının dış tavrının dışında kalan bu erkeksi özellikler, onun
ruhunun özellikleri haline gelmiştir.
Bu nedenle, bir erkekte anime
hakkında konuşursak, o zaman bir kadında, kadın ruhuna doğru adı vermek için
haklı olarak animustan bahsetmeliyiz.
Evrensel insani özelliklere gelince,
ruhun karakteri, kişinin karakterinden çıkarılabilir. Normalde dış ortamda
bulunması gereken, ancak garip bir şekilde onda bulunmayan her şey, şüphesiz iç
ortamda bulunur. Bu, deneyimlerime göre her zaman doğrulanmış olan temel bir
kuraldır. Bireysel mülklere gelince, bu konuda herhangi bir sonuç çıkarılamaz.
Bir erkekte, genel olarak, dış tutumda mantık ve nesnellik hakimse veya en
azından bir ideal olarak kabul edilirse, o zaman bir kadında bu duygudur. Ancak
ruhta zıt bir ilişki vardır: bir erkek içeride hisseder ve bir kadın akıl
yürütür. Bu nedenle, bir erkek daha kolay tam bir umutsuzluğa düşerken, bir
kadın hala teselli ve umut edebilir; bu nedenle, bir erkek bir kadından daha
sık kendi canına kıyar. Bir kadının, örneğin bir fahişe olarak sosyal
koşulların kurbanı olması kadar, bir erkek de bilinçaltının dürtülerine yenik
düşerek alkolizme ve diğer ahlaksızlıklara kapılır. Eğer birisi kişiliğiyle
özdeşse, bireysel özellikleri ruhla ilişkilendirilir. Bu ilişkiden, genellikle
rüyalarda bulunan ve kahramanın doğumunun orijinal görüntüsüne dayanan manevi
hamileliğin sembolü ortaya çıkar. Doğacak çocuk bu durumda henüz bilinçte
olmayan bir bireyselliği ifade eder.
Kişiyle özdeşleşme, ruhla olan
bilinçdışı özdeşliği otomatik olarak belirler, çünkü özne "ben"
kişiden farklı değilse, o zaman bilinçdışının süreçleriyle bilinçli bir
ilişkisi yoktur. Bu nedenle, bu süreçlerden başka bir şey değildir - onlarla
özdeştir. Dış rolüyle kayıtsız şartsız bütünleşen kişi, kaçınılmaz olarak içsel
süreçlerin etkisi altına girer, yani belirli koşullar altında kaçınılmaz olarak
dış rolüne karşı gelir veya onu saçma bir noktaya getirir. (Bkz. enantiodromia.) Elbette bu, bireysel bir
davranış tarzı iddiasını dışlar ve yaşam kaçınılmaz zıtlıklar içinde ilerler.
Bu durumda, ruh her zaman, neredeyse koşulsuz bir bağımlılık ilişkisinin
yaratıldığı, karşılık gelen gerçek bir nesneye yansıtılır. Bu nesneden
kaynaklanan tüm tepkiler doğrudan özne üzerinde etki ederek onu içeriden
yakalar. Genellikle bu trajik ilişkiler biçimini alır.
16.
Ruh görüntüsü. Bilinçaltı tarafından yaratılan
belirli bir tür zihinsel imgeler ( resme
bakın) . Tıpkı bir "persona" (bkz.), yani dışsal bir tutum, bu
özelliklerin özellikle belirgin olduğu kişilerin imgelerinde bir rüyada temsil
edildiği gibi, ruh veya anima / animus, yani içsel tutum, ruha karşılık gelen
niteliklere sahip kişilerin imgelerinde bilinçsiz olarak tasvir edilir. Böyle
bir görüntüye zihinsel görüntü denir. Bazen bunlar tamamen bilinmeyen veya
mitolojik yüzlerdir. Genellikle erkeklerde bilinçdışı, ruhu bir kadın yüzü -
anima, kadınlarda bir erkek - animus şeklinde tasvir eder. Bireyselliğin (bkz.)
bilinçsiz olduğu ve bu nedenle ruhla ilişkili olduğu durumlarda, zihinsel
görüntü kişinin kendisiyle aynı cinsiyettendir. Bir kişiyle özdeşliğin olduğu
(bkz. ruh) ve sonuç olarak ruhun
bilinçsiz olduğu tüm durumlarda, zihinsel imge gerçek bir kişiye yerleştirilir.
Bu yüz, yoğun sevginin veya eşit derecede yoğun nefretin (veya ayrıca korkunun)
nesnesi haline gelir. Bu kişinin etkisi ani ve koşulsuz olarak zorlayıcı bir
karaktere sahiptir, çünkü her zaman duygusal bir tepki uyandırır. Etki (bkz.),
zihinsel bir görüntüyü tasvir eden bir nesneye gerçek bir bilinçli uyarlamanın
imkansız olmasından kaynaklanır. Bu imkansızlık ve nesnel ilişkinin yokluğu
nedeniyle libido (bkz.) duygulanımsal bir patlamayla toplanır ve boşaltılır.
Başarısız adaptasyonların yerini her zaman duygular alır. Zihinsel bir imge
olan bir nesneye bilinçli uyum sağlamak imkansızdır çünkü özne ruhunun
bilincinde değildir. Bunun bilincinde olsaydı, onu nesneden ayırt edebilir ve
böylece nesnenin doğrudan etkisini atabilirdi, çünkü bu etki, zihinsel
görüntünün nesneye yansıtılmasının (bkz.) bir sonucu olarak ortaya çıkar.
Bir erkek için, ruhunun kadınsı
doğası nedeniyle, bir kadın, manevi bir imajın gerçek taşıyıcısı olarak en
uygunudur, ancak bir kadın için en uygun olan erkektir. Cinsler arasında
koşulsuz, tabiri caizse sihirli bir şekilde etkili bir ilişkinin olduğu her
yerde, bu, zihinsel bir imgenin yansıtılması sorunudur. Bu tür ilişkiler yaygın
olduğu için, ruh genellikle bilinçsiz olmalıdır, yani birçok insan içsel zihinsel
süreçleriyle nasıl bir ilişki kurduklarının farkında olmamalıdır. Bu
farkındalığa her zaman kişilikle ( bkz .
Bu, pek çok insanın tamamen dışsal tutumlarıyla özdeşleştiği ve bu nedenle
içsel süreçleriyle bilinçli bir ilişkisi olmadığı ölçüde, gerçeklikle örtüşür.
Bununla birlikte, zihinsel imgenin yansıtılmadığı, ancak öznede kaldığı, ruhla
özdeşleşmenin ortaya çıktığı, bu öznenin içsel süreçlerle ilişki kurma
biçiminin onun tek yolu olduğuna ikna olduğu ortaya çıktığı ölçüde ters
durumlar da vardır. ve gerçek karakter Bu durumda, kişi, bilinçsizliği
nedeniyle, aynı cinsiyetten bir nesneye yansıtılır ve dahası, ve bu, birçok
durumda açık veya daha gizli eşcinselliğin veya erkeklerde babaya aktarımın
temelidir. Kadınlarda anneye geçiş. Bu, kusurlu dış uyumdan ve karşılaştırmalı
ilişki eksikliğinden muzdarip insanlarda her zaman olur, çünkü ruhla
özdeşleşme, öncelikle içsel süreçlerin algılanmasına yönelik bir tutum yaratır
ve bunun sonucunda nesne, şartlandırma etkisini kaybeder.
Zihinsel görüntü yansıtılırsa, o
zaman nesneye koşulsuz, duygusal bir bağlılık başlar. Öngörülmezse, Freud'un
kısmen narsisizm adı altında tanımladığı
görece uyumsuz bir durum yaratılır. Zihinsel imgenin yansıtılması, nesnenin
davranışı zihinsel imgeyle tutarlı olduğu sürece kişiyi içsel süreçlere
girmekten kurtarır.
Bu sayede özne, kişiliğini geride
bırakma ve geliştirme fırsatı elde eder. Elbette, nesnenin manevi imajın
taleplerine uzun süre cevap vermesi pek olası değildir, ancak kendi
hayatlarından vazgeçerek kocaları için manevi imajın kişileştirilmesi olarak kalmayı
başaran kadınlar vardır. çok uzun bir süre Biyolojik kadın içgüdüsü onlara bu
konuda yardımcı olur. Bir adam bilinçsizce aynı şeyi karısı için yapabilir,
ancak yalnızca bu onu, sonunda hem iyi hem de kötü olarak yeteneklerini aşacak
eylemlere götürebilir. Biyolojik erkek içgüdüsü de ona bu konuda yardımcı olur.
Zihinsel görüntü yansıtılmazsa,
zamanla bilinçdışı ile ilgili olarak düpedüz acı verici bir farklılaşma olur.
Özne, nesneyle ilişkisi olmadığı için başka türlü kullanamadığı ve uygulamaya
koyamadığı bilinçdışı içeriklerle gitgide daha fazla boğulur. Bu tür
içeriklerin nesneyle kurulan ilişki açısından son derece zararlı olduğunu
söylemeye gerek yok. Tabii ki, bu iki tutum, normal tutumların arasında
bulunduğu en uç durumlardır. Bildiğiniz gibi, normal bir insan, psikolojik
fenomenlerinin özel netliği, saflığı veya derinliği ile değil, genel olarak
boğukluğu ve silinmesiyle ayırt edilir. İyi huylu ve saldırgan olmayan bir dış
tutuma sahip kişilerde, zihinsel imaj genellikle kötü niyetli bir karaktere
sahiptir. Bunun edebi bir örneği, Spitteler'in Olimpos Baharı'nda Zeus'a eşlik
eden şeytani kadındır. İdealist kadınlar için, manevi imajın taşıyıcısı
genellikle aşağılanmış bir erkektir ve bu tür durumlarda "bir kişiyi
kurtarma fantezisi" çok sık ortaya çıkmaz; aynısı, bir fahişeyi
kurtarılmış bir ruhun hafif halesiyle çevreleyen erkeklerde de bulunur.
17.
Kimlik ( Kimlik ). Özdeşleşme
derken, bir kişinin kısmen ya da tamamen farklılaştığı
psikolojik süreci kastediyorum (bkz. asimilasyon).
Özdeşleşme, tabiri caizse kılık değiştirdiği nesne lehine öznenin
kendisinden yabancılaşması olarak ortaya çıkıyor. Örneğin babayla özdeşleşme,
pratikte, sanki oğul babayla eşitmiş ve babadan farklı bir birey olmayacakmış
gibi, babanın düşünme ve davranma biçimini benimsemek anlamına gelir. Özdeşleşme taklitten farklıdır , çünkü
özdeşleşme bilinçsiz taklittir, taklit
ise bilinçli taklittir. Taklit, gelişmekte olan, henüz genç olan kişiliğe
gerekli bir yardımcıdır. Sadece kolaylık sağlamadığı ve uygun bir bireysel
yöntemin geliştirilmesini geciktirmediği sürece gelişimi teşvik eder. Aynı
şekilde, bireysel yol henüz alevlenmemişken, özdeşleşme gelişimi
destekleyebilir. Ancak daha iyi bir bireysel olasılık ortaya çıkar çıkmaz,
özdeşleşme patolojik karakterini ortaya çıkarır ve daha sonra bilinçsizce
yükselme ve büyümeyi teşvik ettiği kadar gelişmeyi de geciktirdiği ortaya
çıkar. Daha sonra kişiliğin çözülmesine neden olur, çünkü etkisi altındaki
özne, birbirine yabancı iki kısmi kişiliğe bölünür.
Özdeşleşme her zaman kişilere atıfta
bulunmaz, ancak bazen nesnelere (örneğin, bazı manevi hareket veya ticari
girişimlerle özdeşleşme) ve psikolojik işlevlere atıfta bulunur. Son durum
özellikle önemlidir. Böyle bir durumda özdeşleşme ikincil bir karakterin
oluşmasına yol açar, öyle ki birey en iyi gelişmiş işleviyle özdeşleştirilir,
öyle ki karakterinin orijinal önyargısından büyük ölçüde hatta tamamen
yabancılaşır. bunun sonucunda gerçek bireyselliği bilinçdışı alanına düşer. Bu
sonuç, farklılaşmış işlevi olan tüm insanlarda neredeyse düzenlidir. Hatta
genel olarak bireyselleşme (q.v.) yolunda gerekli bir aşamayı oluşturur.
,
a priori aile kimliğiyle örtüştüğü için
kısmen normaldir . Bu durumda, kimlikten değil, kimlikten bahsetmeniz tavsiye
edilir, çünkü bu, duruma tekabül eder. Aile üyeleriyle özdeşleşme, kimlikten
farklı olarak, a priori verili bir olgu olmayıp, aşağıdaki süreçte yalnızca
ikincil bir şekilde şekillenir: İlk aile kimliğinden oluşan birey, yolunda bir
engelle karşılaşır. özel çaba gerektiren adaptasyonu ve gelişimi, - bunun bir
sonucu olarak, yavaş yavaş gerileyen bir sonuç aramaya başlayan libidoda bir
birikim ve durgunluk vardır. Gerileme, eski durumları ve diğer şeylerin yanı
sıra aile kimliğini yeniden canlandırır. Bu gerilemeyle dirilen, aslında
neredeyse çoktan aşılmış olan kimlik, aile üyeleriyle özdeşleşmedir. Yüzlerle
herhangi bir tanımlama, yol boyunca toplanır. Özdeşleşme her zaman şu amacı
güder: Bir çıkar elde etmek, bir engeli ortadan kaldırmak veya bir sorunu
çözmek için başka bir kişinin düşünme ve hareket etme biçimini özümsemek.
18.
Fikir. Bu çalışmada bazen "fikir" kavramını, benim görüntü (q.v.) dediğim
şeyle yakından ilişkili, iyi bilinen bir psikolojik öğeyi belirtmek için
kullanıyorum . Görüntü kişisel veya kişisel olmayan kaynaklı olabilir. İkinci
durumda, kolektiftir ve mitolojik özelliklerde farklılık gösterir. Sonra onu orijinal veya birincil (orijinal) görüntü olarak belirlerim . Ama görüntü
mitolojik bir karaktere sahip değilse, yani tefekkür özelliklerinden yoksunsa
ve sadece kolektifse, o zaman bir fikirden bahsediyorum. Bu nedenle, orijinal
görüntünün içerdiği anlamı , bu
görüntünün özelliklerinden soyutlanan anlamı ifade etmek için fikir kelimesini kullanıyorum . Bir fikir bir
soyutlama (q.v.) olduğu sürece, daha basit bir şeyden türetilen veya
geliştirilen bir şey olduğu sürece, düşüncenin bir ürünüdür. Bu anlamda -
ikincil ve türev bir şey - fikir Wundt /101-Bd.7 tarafından
anlaşılmaktadır . S .13/
ve diğerleri.
Ancak fikir, orijinal görüntünün
formüle edilmiş anlamından başka bir şey olmadığı için, bu anlamın zaten sembolik olarak temsil edildiği, fikir,
özünde, çıkarsanan veya üretilen bir şey değildir, ancak psikolojik bir bakış
açısından elde edilebilir. Önsel, verili bir olasılık olarak, genel olarak
zihinsel bağlantılar. Bu nedenle, fikir özünde (formülasyonunda değil) a priori
olarak var olan ve büyüklüğü belirleyendir. Bu anlamda, Platon'un fikri
şeylerin arketipidir, oysa Kant onu aklın tüm pratik kullanımının arketipi ( Urbild ) olarak tanımlar, bu haliyle deneyim
olasılığının ötesine geçen aşkın bir kavram /102/, kavram "nesnesi
hiçbir şekilde deneyimde bulunamayan akıl. /103- T.2. S.64 / Kant şöyle der: “Aklın aşkınsal kavramları hakkında
şunları söylememiz gerekse de: bunlar
yalnızca fikirlerdir, yine de onları hiçbir şekilde gereksiz ve önemsiz
görmemeliyiz. Çünkü bununla hiçbir nesne belirlenemese bile, yine de temelde ve
fark edilmeden, yaygın ve kendi içinde tutarlı kullanımı için bir kanon olarak
anlama yetisine hizmet edebilirler ve bununla herhangi bir nesneyi kavramlarıyla bildiğinden daha fazla
bilmese de. , ama yine de bu bilgide daha iyi ve daha ileriye götürülür. Belki
de doğa kavramlarından pratik kavramlara geçişi mümkün kıldıklarından ve
böylece ahlaki fikirlerin kendilerine spekülatif zihin bilgisi ile destek ve
bağlantı sağlayabileceklerinden bahsetmiyorum bile. /102/
iradenin
nesneleştirilmesinin her belirli ve
kesin aşamasını anlıyorum , çünkü irade kendinde bir şeydir ve bu nedenle
çokluğa yabancıdır; bu adımlar, elbette, belirli şeylere, onların ebedi
biçimlerine veya kalıplarına atıfta bulunur. /86- T.1. §25/
Schopenhauer'da bu fikir gerçekten
üzerinde düşünülmüştür, çünkü o onu tam olarak benim orijinal imgeyi anladığım
anlamda anlıyor; yine de birey için bilinemez, yalnızca emir ve bireyselliğin
üzerine çıkmış "saf bilgi öznesine" ifşa edilir. /86- T.1. §49/
Hegel, fikri tamamıyla hipostazize
eder ve ona tek gerçek varlığın niteliğini verir. "Kavram, kavramın
gerçekliği ve her ikisinin birliğidir." [ Hegel. Estetik. I , 138] Bir fikir "ebedi
nesil"dir. [ Hegel. Mantık III . S.242 f ] Lasswitz'de bir
fikir, "deneyimimizin gelişmesi gereken yönü gösteren bir yasadır."
O, "en kesin ve en yüksek gerçekliktir". Cohen'e göre fikir,
"kavramın özbilinci", "varlığın temel ilkesi"dir.
Fikrin birincil doğasına ilişkin
kanıtlara bir şey eklemek istemiyorum. Yukarıdaki referanslar, fikrin hem temel
bir değer olarak hem de a priori olarak mevcut olarak anlaşıldığını göstermek
için yeterlidir. Bu son niteliği başlangıç aşamasından, özgün, simgesel imgeden
(q.v.) alır. Soyutlamanın ve türetilmişliğin ikincil doğası, orijinal
görüntünün rasyonel kullanıma uyarlanmak için uğradığı rasyonel işlemden
kaynaklanır. İlksel imge, her zaman ve her yerde doğal olarak ortaya çıkan
psikolojik bir nicelik olduğundan, bir anlamda aynı şey fikir için de
söylenebilir; ancak fikir, rasyonel doğası gereği, ona her zaman belirli bir
zamanın ruhuna karşılık gelen çeşitli formülasyonlar veren zamanın ve
koşulların etkisi nedeniyle rasyonel işleme yoluyla çok daha fazla değişime
tabidir. Bazı filozoflar, orijinal imgeden kaynaklandığı için fikre aşkın bir
özellik atfederler; ama, kesin konuşmak gerekirse, böyle bir özellik, anladığım
kadarıyla fikrin doğasında değil, orijinal imgede içkindir, çünkü zamansızlık
özelliğine sahiptir, çünkü çok eski zamanlardan beri ve her yerde insan ruhuna
onun olarak verilmiştir. entegre bileşen Fikir aynı zamanda bağımsızlık
niteliğini, hiçbir zaman yapılmayan, ancak her zaman mevcut olan ve algıya
kendisinden giren orijinal görüntüden ödünç alır, öyle ki, ruhumuz tarafından
hissedildiği için kendi gerçekleşmesi için çabaladığı bile söylenebilir. aktif
olarak belirleme gücü olarak. Ancak bu görüş evrensel değildir; muhtemelen
kuruluma bağlıdır (bkz. bölüm VII ).
Bir fikir, sadece düşünmeyi değil,
aynı zamanda pratik bir fikir olarak hissetmeyi de belirleyen psikolojik bir
niceliktir. Doğru, çoğu durumda "ide" terimini yalnızca düşünürdeki
düşünce belirleniminden söz ettiğimde kullanıyorum; ama tam olarak aynı
şekilde, hissedenin duygularını belirlerken fikirden söz ederdim. Tersine,
farklılaşmamış bir fonksiyonun apriori tanımından bahsederken, orijinal anlamda
bir tanımdan bahsetmek terminolojik olarak uygundur. Bu terimin bazen
"orijinal görüntü" ile serpiştirilmiş olarak kullanılması gerçeğine
yol açan, birincil bir şey olarak fikrin ikili doğasıdır. İçe dönük bir
zihniyette, fikir birincildir
movens (kök
neden), dışa dönükken bir ürün olduğu ortaya çıkıyor.
19.
Görüntü. Bkz . sübjektif seviye. /19- s.60/
20.
Bireysel. Birey tek bir varlıktır; psikolojik
birey, kendine özgü ve belirli bir açıdan benzersiz, yani tekrarlanamaz bir
psikoloji ile ayırt edilir. Bireysel ruhun özgünlüğü, öğelerinde olduğu kadar
karmaşık oluşumlarında da kendini gösterir. Psikolojik birey veya onun bireyselliği (bkz.) bilinçsizce a priori
var olur; bilinçli olarak, ancak diğer bireylerden bilinçli bir farklılık
olduğu sürece var olur. Fiziksel bireysellik ile birlikte, psişik bireysellik
bir bağıntı olarak verilir, ancak daha önce de belirtildiği gibi, ilk başta
bilinçsizce. Bireyselliği bilinçli hale getirmek, yani onu nesne ile özdeşlikten
çıkarmak için bilinçli bir farklılaşma süreci gereklidir, bireyselleşme gereklidir (bkz.). Bireyin nesneyle özdeşliği
bilinçsizliğiyle örtüşür. Eğer bireysellik bilinçsizse, o zaman psikolojik
birey yoktur, sadece kollektif bir bilinç psikolojisi vardır. Böyle bir durumda
bilinçsiz bireysellik, nesneye yansıtılan nesne ile özdeştir. Sonuç olarak,
nesne çok fazla değer alır ve determinizm açısından çok güçlü davranır.
21.
Bireysellik. Bireysellik derken, bir bireyin
herhangi bir psikolojik özgünlüğünü ve tuhaflığını anlıyorum. Kolektif olmayan
her şey bireyseldir, yani tüm bir grup birey için değil, yalnızca bir kişiye
özgü olan her şey. Bireysel psikolojik unsurların bireyselliğinden bahsetmek
pek mümkün değildir, ancak yalnızca onların kendine özgü ve benzersiz
gruplamalarının ve kombinasyonlarının bireyselliğinden bahsetmek mümkündür ( bireye bakınız).
22.
Bireyselleşme. Bireyleşme kavramı
psikolojimizde önemli bir yer tutar. Genel olarak konuşursak, bireyleşme,
bireysel varlıkların oluşum ve izolasyon sürecidir - özel olarak konuşursak,
psikolojik bireyin (bkz.) Genel, kolektif (bkz.) Psikolojiden farklı bir varlık
olarak gelişimidir. Bu nedenle bireyleşme, bireysel bir kişiliğin gelişimini
amaçlayan bir farklılaşma sürecidir
(bkz.).
Bireyselleşme doğal olarak
gereklidir, çünkü bireyselleşmenin kolektif ölçeklere tercihli veya özel
normalleştirme yoluyla gecikmesi, bireysel yaşamın zarar görmesi anlamına
gelir. Ancak bireysellik zaten fiziksel ve fizyolojik olarak verilir ve buna
göre psikolojik olarak ifade edilir. Bu nedenle, bireyselliğin gelişimini
önemli ölçüde geciktirmek, onu yapay olarak sakatlamak anlamına gelir. Daha
fazla spekülasyona gerek kalmadan, sakat bireylerden oluşan bir sosyal grubun
sağlıklı, yaşayabilir ve dayanıklı bir kurum olamayacağı açıktır - çünkü
yalnızca toplumla iç bağını ve kolektif değerlerini nasıl koruyacağını bilen
toplum yaşayabilir ve dayanıklı kabul edilebilir. bireyin mümkün olan en büyük
özgürlüğü. . Ve birey yalnızca tek bir varlık olmayıp, aynı zamanda varoluşuyla
kolektif bir ilişkiyi de varsaydığından, bireyleşme süreci ayrılmaya değil,
daha yoğun ve daha genel bir kolektif bağlantıya yol açar.
Bireyselleşmenin psikolojik süreci,
sözde aşkın işlevle yakından
bağlantılıdır, çünkü kolektif normların belirlediği yolda asla ulaşılamayan
bireysel gelişim hatlarını açan tam da bu işlevdir.
Psikolojik eğitimin tek amacı hiçbir
koşulda bireyselleşme olamaz. Bireyleşmeyi bir amaç haline getirmeden önce,
eğitimin başka bir amacına, yani varoluş için gerekli olan asgari kolektif
normlara uyum sağlamaya ulaşılmalıdır: yeteneklerini tam olarak geliştirmeye
yönelik bir bitki, her şeyden önce, her şeyden önce, toprakta büyüyebilmelidir.
ekilir..
Bireyselleşme her zaman kollektif
norma az ya da çok karşıttır, çünkü bu bir seçme ve genelden farklılaştırma
sürecidir, belirli bir özelliği ortaya çıkarma sürecidir, ancak yapay olarak
yaratılmış bir özelliği değil, zaten a priori eğilimlere gömülü bir özelliği
ortaya çıkarma sürecidir. varlığın. Ancak kolektif norma muhalefet sadece görünürdedir,
çünkü daha yakından incelendiğinde bireysel bakış açısının kolektif norma
karşıt olmadığı, sadece farklı yönelimli
olduğu ortaya çıkar. Açıkça söylemek gerekirse, birey kolektif norma hiç karşı
olmayabilir, çünkü yalnızca zıt norm onun
karşıtı olabilir. Ve bireysel yol, tanım gereği, norm olamaz. Norm,
bireysel yolların toplamından doğar ve ancak o zaman, zaman zaman oryantasyon
için norma dönüşen bireysel yollar olduğunda, var olma ve yaşamı şekillendiren
eylem hakkına sahiptir. Mutlak değeri olan bir norm hiçbir işe yaramaz.
Kolektif normla gerçek bir çatışma, yalnızca bazı bireysel yollar norma
yükseltildiğinde ortaya çıkar, bu, aşırı bireyciliğin gerçek tasarımı olan
normu ilan etti (bkz.). Ancak bu fikir elbette patolojiktir ve kesinlikle hayati
değildir. Bu nedenle, bireysel yanal yolları seçmesine rağmen, toplumla
ilişkisinde yönelim ve toplumsal yaşamlarında bireyler arasında hayati bir
bağlantı kurmak için tam da bu nedenle bir norma ihtiyaç duymasının nedeni olan
bireyleşme ile hiçbir ortak yanı yoktur. Bu nedenle, bireyselleşme, kolektif
normların doğal bir değerlendirmesine yol açarken, yalnızca kolektif bir yaşam
yönelimi ile norm giderek daha az gerekli hale gelir, bu nedenle gerçek ahlak
yok olur. Bir kişinin toplu tayınlaması ne kadar güçlüyse, bireysel
ahlaksızlığı, ahlaksızlığı o kadar büyük olur.
Bireyleşme, ilk kimlik durumundan
itibaren bilincin gelişmesiyle çakışır (bkz.). Bu nedenle bireyleşme, bilinç
alanını ve bilinçli psikolojik yaşamı genişletmek anlamına gelir.
23.
İçgüdü. İçgüdüden bahsettiğimde, bu
kelimeyle genellikle anlaşılan şeyi kastediyorum, yani belirli bir faaliyete
yönelik zorlama, çekim ( Trieb ). Böylesine
zorlayıcı bir çaba, dürtü-içgüdü mekanizmasını psişik olarak boşaltan bazı
dışsal veya içsel uyaranlardan veya psişik nedensel ilişkiler alanının dışında
kalan bazı organik temellerden kaynaklanabilir. İçgüdünün doğası, nedensel
olarak istemli niyetten değil, dinamik zorlamadan kaynaklanan her psişik
fenomenin doğasında vardır, bu zorlamanın doğrudan organik ve dolayısıyla
psişik olmayan kaynaklardan mı kaynaklandığına veya esasen yalnızca boşaltılan
enerjilerle şartlandırılmış olmasına bakılmaksızın. istemli niyetle - ikinci
durumda, yaratılan sonucun istemli niyetle amaçlanan eylemi aşması
sınırlamasıyla. Bana göre, enerjisi bilincin sahip olmadığı tüm bu zihinsel
süreçler içgüdü kavramına giriyor. Bu anlayışla, duygulanımlar (bkz.), duyusal süreçlere (bkz. duygu) olduğu kadar
çekim-içgüdü süreçlerine de aittir . Normal
koşullar altında dalgaların işlevleri olan (yani, koşulsuz olarak bilincin
kontrolüne tabi olan) zihinsel süreçler, normdan saparak, bir miktar bilinçsiz
enerjinin eklenmesi nedeniyle dürtü-içgüdü süreçleri haline gelebilir. Böyle
bir fenomen, kabul edilemez içeriklerin bastırılması nedeniyle bilinç alanının
sınırlandığı veya yorgunluk, sarhoşluk veya genel olarak beynin patolojik
süreçlerinden dolayı zihinsel düzeyde bir düşüşün meydana geldiği, bilincin
olmadığı yerlerde bulunur . daha uzun
süre kontrol eder veya en net şekilde ayırt edilen süreçleri henüz kontrol
etmez. Bir zamanlar bireyde bilinçli olan ancak sonunda otomatik hale gelen bu tür süreçlere içgüdüsel değil, otomatik
süreçler adını vermek isterim. Normal şartlar altında içgüdüsel olarak hareket
etmezler, çünkü normal şartlar altında kendilerini asla zorlayıcı bir biçimde
göstermezler. Bu onlara ancak kendilerine yabancı olan bir enerji aktığında
olur.
24.
İstihbarat. Zeka derken, kesinlikle yönlendirilmiş düşünmeyi kastediyorum
(bkz. düşünme).
25.
İçe dönüklük. İçe dönüklük, libidonun (bkz.)
içe dönüşmesine denir. Bu, öznenin nesneye karşı olumsuz tutumunu ifade eder.
İlgi nesneye yöneltilmez, ondan uzaklaşıp özneye geri döner. İçe dönük bir
tutuma sahip bir kişi, motive edici gücün öncelikle özneye ait olduğunu,
nesnenin ise en ikincil öneme sahip olduğunu açıkça ortaya koyan bir şekilde
düşünür, hisseder ve hareket eder. İçe dönüklük daha entelektüel ve daha
duyarlı olabilir; aynı şekilde sezgi veya duyumla da işaretlenebilir. İçe dönüklük,
özne nesneden belirli bir kapanmayı arzuladığında
etkindir ; özne, nesneden kendisine geri akan libido akışını nesneye geri
yönlendiremediğinde pasiftir . İçedönüklük alışkanlıksa, içe dönük bir tipten
söz ederler ( tipe bakın).
26.
İçe yansıtma. "İçe atma" terimi,
Avenarius tarafından yansıtmaya karşılık gelen bir terim olarak tanıtıldı.
Bununla birlikte, zihnindeki nesneye öznel içeriğin eklenmesi yansıtma
kavramıyla da ifade edilebilir, bu nedenle yansıtma terimi bu süreç için
korunmalıdır. Ayrıca Ferenczi, içe yansıtma kavramını "yansıtma"nın
karşıtı olarak tanımlamıştır, yani, bir nesneyi öznel bir ilgi çemberine çekmek
anlamına gelirken, onun için "yansıtma" öznel içerikleri ortaya
koymak ve bunları bir nesneye aktarmaktır. /104- S .10 ff / “Paranoyak, ruhun
hoşnutsuzluğa neden olan tüm hareketlerini egosundan bastırırken, nevrotik ise
tam tersine, dış dünyadan olabildiğince fazlasını egosuna alıp onu yaratarak
kendini rahatlatır. bilinçsiz fantezilerin konusu.” İlk mekanizma yansıtma,
ikincisi içe yansıtmadır. İçe yansıtma, bir tür "sıvılaştırma
süreci", "çıkar çemberinin genişletilmesi" dir. Ferenczi, içe
yansıtmayı da normal bir süreç olarak görüyor.
Dolayısıyla, psikolojik olarak içe
yansıtma bir özümseme sürecidir (bkz. özümseme),
yansıtma ise bir benzetme sürecidir. İçe yansıtma, bir nesnenin bir özneye
benzetilmesi anlamına gelir; yansıtma ise tam tersine, bir nesnenin öznel
içeriğini bir nesneye aktararak bir nesnenin özneden ayrılmasıdır. İçe yansıtma
bir dışadönüklük sürecidir çünkü empati ve nesnenin libido ile donatılması
nesneyi özümsemek için gereklidir. Pasif ve
aktif içe yansıtma arasında ayrım
yapılabilir ; ilk çeşitlilik, diğer şeylerin yanı sıra, aktarım fenomenindeki
nevrozların tedavisinde ve genel olarak nesnenin konu üzerinde koşulsuz bir
etkiye sahip olduğu tüm durumlarda kendini gösterir; bir uyum süreci olarak
empati son türe aittir.
27.
Sezgi ( lat. sezgiden
-
tefekkür etmek) benim anlayışıma göre ana psikolojik işlevlerden biridir
(bkz.). Sezgi, algıyı özneye bilinçsiz
bir şekilde ileten psikolojik işlevdir. Böyle bir algının konusu her şey
olabilir - hem dış hem de iç nesneler veya bunların kombinasyonları. Sezginin
özelliği, kendisini bu biçimlerde gösterebilse de, ne duyusal bir duyum, ne
duygu, ne de entelektüel bir sonuç olmaması gerçeğinde yatmaktadır. Sezgide bir
içerik, önce bu içeriğin nasıl yaratıldığını gösteremeden ya da açığa
vuramadan, kendisini bize tam bir bütün olarak sunar. Sezgi, herhangi bir
içeriğin bir tür içgüdüsel olarak kavranmasıdır. Duyum (bak) gibi , algının irrasyonel
(bak) bir işlevidir. İçeriği, duyum içerikleri gibi, duygu ve düşünce
içeriklerinde içkin olan "türetme", "üretim" karakterinin
aksine, verili bir karaktere sahiptir. Sezgisel bilgi, Spinoza'ya (Bergson
gibi) " scientia"yı
düşünme
fırsatı veren kesinlik ve kesinlik karakterine sahiptir. sezgi " en yüksek
bilgi biçimi için. Bu özellik, fiziksel temeli tam olarak kesinliğinin temeli
ve nedeni olan sezgi ve duyumda eşit derecede içseldir. Benzer şekilde,
sezginin kesinliği, gerçekleşmesi ve varlığı bilinçsiz kalan bazı psişik
verilere dayanır.
Sezgi kendini öznel veya nesnel bir
biçimde gösterir: İlki, esasen öznel bir kökene sahip olan bilinçdışı psişik
verilerin algılanmasıdır, ikincisi, nesneden alınan bilinçaltı algılara ve
neden olunan bilinçaltı duygu ve düşüncelere dayalı olgusal verilerin
algılanmasıdır. bu algılarla. Duyumun katılım derecesine bağlı olarak sezginin somut ve soyut biçimleri arasında da bir ayrım yapılmalıdır . Somut sezgi,
şeylerin olgusal yönüyle ilgili algıları aktarır; soyut sezgi, ideal
bağlantıların algısını aktarır.Somut sezgi, tepkisel bir süreçtir, çünkü daha
ileri gitmeden, doğrudan gerçek verilerden ortaya çıkar. Öte yandan, soyut
sezgi, soyut duyum gibi, bazı yönlendirici unsurlara ihtiyaç duyar - irade veya
niyet.
Sezgi, duyumla birlikte, çocuksu ve
ilkel psikolojinin karakteristiğidir. Canlı ve heybetli duyum izlenimlerinin
aksine, çocuğa ve ilkel insana fikirlerin
ön aşamasını oluşturan mitolojik imgelerin algısını verir (bkz.). Sezgi,
telafi edici bir şekilde duyumla ilgilidir; duyum gibi, düşünmenin ve
hissetmenin rasyonel işlevler olarak içinden büyüdüğü ana topraktır. Sezgi
irrasyonel bir işlevdir, ancak birçok sezgi daha sonra bileşenlerine
ayrılabilir, böylece oluşumları akıl yasalarıyla tutarlı olabilir.
tutumunu
(bkz.) Sezgi ilkesine, yani bilinçdışı yoluyla
algılamaya yönlendiren kişi , sezgisel tipe
aittir. Bir kişinin sezgiyi nasıl kullandığına bağlı olarak - ister içe, bilişe
veya içsel tefekküre, ister dışa, eyleme ve yürütmeye çevirsin - içe dönük ve
dışa dönük sezgisel insanlar arasında ayrım yapılabilir. Anormal durumlarda,
güçlü bir füzyon Kolektif
bilinçdışının içerikleri tarafından ve bu içerikler tarafından bir o kadar
güçlü bir şekilde koşullandırılmıştır, bunun sonucunda sezgisel tip son derece
irrasyonel ve anlaşılmaz görünebilir.
28.
Mantıksız. Bu kavramı mantıksız bir şey anlamında değil
, aklın dışında yatan, akla dayanmayan bir şey olarak kullanıyorum. Bu, örneğin
Dünyanın bir ayının olması, klorun bir element olması, suyun en yüksek
yoğunluğuna dört santigrat derecede ulaşması gibi temel gerçekleri içerir. Kaza
da mantıksızdır, ancak daha sonra makul nedenselliği ortaya çıkarılabilir . . /105/
İrrasyonel, varlığın (varoluşsal)
faktörüdür, her ne kadar rasyonel açıklamanın karmaşıklığı yoluyla daha da
ileriye itilebilirse de, sonunda açıklamanın kendisini o kadar karmaşık hale
getirir ki, daha şimdiden rasyonel açıklamanın kavrama gücünü aşmaya başlar.
aklın kanunlarıyla dünyayı bir bütün olarak kucaklamaya vakit bulamadan
düşünmüş ve böylece sınırlarına ulaşmıştır. Gerçekten var olan bir nesnenin
(yalnızca varsayılan değil) kapsamlı bir rasyonel açıklaması bir ütopya veya
idealdir. Yalnızca koyulan bir nesne rasyonel olarak sonuna kadar
açıklanabilir, çünkü en başından beri onda zihnimizin düşüncesiyle koyulan
dışında hiçbir şey yoktur. Ampirik bilim ayrıca rasyonel olarak sınırlı nesneler
varsayar, kasıtlı olarak tesadüfi olan her şeyi dışlar ve gerçek nesneyi bir
bütün olarak değil, her zaman rasyonel çalışma için öne çıkardığı bir parçasını
dikkate alır.
Bu nedenle, yönlendirilmiş bir işlev olarak düşünmek , hissetmek gibi rasyoneldir.
Eğer bu işlevler rasyonel olarak belirlenmiş bir nesne seçimini veya bunların
özelliklerini ve ilişkilerini izlemezlerse ve rastgele algılanan, her zaman
gerçek bir nesnede içkin olan bir noktada dururlarsa, o zaman yönlerini
kaybederler ve böylece tesadüfi kabul ettikleri için rasyonel karakterlerinin
bir kısmını kaybederler. . Bu onları biraz mantıksız yapar. Tesadüfi algıların
yönlendirdiği ve dolayısıyla irrasyonel olan düşünce ve duygu, ya sezgisel ya
da sansasyonel düşünme ve hissetmedir. Hem sezgi hem de duyum , olup bitenlerin
mutlak algısında mükemmelliklerine
ulaşan psikolojik işlevlerdir . Doğaları gereği mutlak olumsallığa ve her
olasılığa yönelmeleri gerekir; bu nedenle, rasyonel yönden tamamen yoksun
olmalıdırlar. Dolayısıyla bunları, aklın kanunlarına tam uygun olarak
mükemmelliğe ulaşan düşünme ve hissetmenin aksine, irrasyonel fonksiyonlar
olarak adlandırıyorum.
Bu haliyle irrasyonel asla bilimin
konusu olamasa da, irrasyonel anını doğru bir şekilde değerlendirmek pratik
psikoloji için hala çok önemlidir. Gerçek şu ki, pratik psikoloji, rasyonel
olarak çözülemeyen, ancak irrasyonel bir çözüm, yani akıl yasalarına uymayan
bir yolda bir çözüm gerektiren birçok sorunu gündeme getiriyor. Çok fazla
beklenti, hatta her çatışma için makul bir çözüm olasılığı olması gerektiği
inancı, irrasyonel yolda gerçek bir çözümü engelleyebilir (bkz. rasyonel).
29.
Toplu. Bir kişinin değil, aynı anda birçok
bireyin, yani toplumun, insanların veya insanlığın özelliği olan tüm bu
zihinsel içeriklere kolektif diyorum. Bu tür içerikler, Levy-Bruhl tarafından
tanımlanan ilkel insanların "kolektif mistik fikirleri" /106/ ile
medeni insanlar arasında yaygın olan genel hukuk, devlet, din, bilim vb.
kavramlarıdır. kolektif olarak adlandırılabilir, ancak ve duygular. Levy-Bruhl,
ilkel insanlar arasında kolektif fikirlerin aynı zamanda kolektif duygular
olduğunu gösteriyor. Bu "kolektif temsilleri" " mistik " olarak
nitelendirmesi, bu kolektif duygu açısındandır , çünkü bu temsiller sadece
entelektüel değil, aynı zamanda duygusaldır. Kültürlü bir insanda, kolektif
duygular aynı zamanda belirli kolektif kavramlarla, örneğin, kolektif Tanrı
fikri, yasa veya anavatan vb. ayrıca tüm fonksiyonlarda (bkz. ) . Bu nedenle, örneğin, genel olarak
düşünme, bir bütün olarak, kolektif bir karaktere sahip olabilir, çünkü genel
olarak geçerlidir, örneğin mantık yasalarıyla tutarlıdır. Aynı şekilde,
bütünsel bir işlev olarak bir duygu kolektif olabilir, çünkü örneğin genel bir
duyguyla özdeştir, başka bir deyişle genel beklentilere, örneğin genel bir
ahlaki bilince karşılık geldiği ölçüde. vb. Aynı şekilde, aynı anda büyük bir
insan grubunun özelliği olan o duyum veya yol ve o sezgi.
"Kolektif"in zıttı bireyseldir (
bkz.).
30.
Telafi , dengeleme veya tazminattır.
Tazminat kavramı aslında Adler tarafından nevroz psikolojisine tanıtıldı. /107;
108; 109- S.34 / Tazminattan, aşağılık duygularının telafi edici bir psikolojik
sistem yardımıyla işlevsel olarak dengelenmesini anlar; bu, organların
aşağılığı olan organların telafi edici gelişimi ile karşılaştırılabilir. Bu
vesileyle Adler şöyle diyor: “Bu alt organlar ve organik sistemler için anne
organizmasından ayrılmayla birlikte, dış dünyayla zorunlu olarak tutuşması ve
normal olarak gelişmiş bir aygıttan daha büyük bir acıyla bağlanması gereken
bir mücadele başlar. Bununla birlikte, ilkel karakter aynı zamanda daha büyük
bir telafi ve aşırı telafi olasılığı verir, olağan ve olağanüstü engellere uyum
sağlama yeteneğini artırır ve yeni ve daha yüksek biçimlerin, yeni ve daha
yüksek başarıların oluşmasını sağlar. Adler'e göre etiyolojik olarak bir
organın aşağılığına karşılık gelen bir nevrotikte aşağılık duygusu, yardımcı
bir yapıya, yani tam olarak aşağılığı dengeleyen bir kurgu yaratmayı içeren
telafiye yol açar. Kurgu veya "hayali bir davranış biçimi", aşağılığı
süper değere dönüştürmeye çalışan psikolojik bir sistemdir. Adler'in teorisinin
önemli ve karakteristik bir özelliği, psikolojik süreçler alanında varlığı
ampirik olarak inkar edilemeyen bu telafi edici bir işlevin varlığıdır.
Fizyolojik alanda benzer bir işleve, yani canlı bir organizmanın kendi kendini
düzenlemesine karşılık gelir.
Adler telafi kavramını aşağılık
duygusunu dengelemeye indirgerken, ben telafi kavramını genel olarak işlevsel
bir dengeleme, psişik aygıtın kendi kendini düzenlemesi olarak sunuyorum. Bu
anlamda, bilinçdışının faaliyetini (bkz.),
bilincin işlevi tarafından yaratılan genel tutumdaki tek taraflılığın
dengelenmesi olarak anlıyorum . Psikologlar, bilinci gözle karşılaştırmaya
isteklidirler; zihindeki görüş alanı ve bakış açısı hakkında konuşun. Bu
karşılaştırma, bilincin işlevinin özünü çok uygun bir şekilde karakterize eder:
yalnızca birkaç içerik aynı anda en yüksek bilinç derecesine ulaşabilir ve
yalnızca sınırlı sayıda içerik aynı anda bilinç alanında olabilir. Bilincin
faaliyeti seçici, seçici bir faaliyettir. Ve seçim yön gerektirir. Yön, ilgisiz (ait olmayan) her şeyin dışlanmasını
gerektirir. Dolayısıyla, verili her durumda, bilincin yöneliminde belirli bir tek yanlılık ortaya çıkmalıdır. Amaçlanan
yön tarafından dışlanan ve geride tutulan içerikler önce bilinçdışına itilir,
ancak aktif mevcudiyetleri sayesinde yine de bilinçli yönelime karşı bir denge
oluştururlar; bu, bilinçli tek yanlılığın büyümesiyle güçlenir ve sonunda gözle
görülür bir gerginliğe kadar. Bu gerilim, bilinçli aktivitede belirli bir
gecikmeye ( Hemmung )
işaret eder, ancak bu, ilk başta artan bilinçli çaba ile aşılabilir. Ancak
zaman geçtikçe gerilim o kadar artar ki, tutulan bilinçdışı içerik yine de
bilince, üstelik rüyalar ve özgürce ortaya çıkan görüntüler aracılığıyla
iletilir. Bilinçli tutumun tek yanlılığı ne kadar büyükse, bilinçdışından
kaynaklanan içerikler o kadar zıttır, öyle ki bilinç ile bilinçdışı arasında
gerçek bir karşıtlıktan söz edilebilir. Bu durumda telafi, bir kontrast
fonksiyonu şeklini alır. Bu, elbette, aşırı bir durumdur. Normalde, bilinçdışı
yoluyla telafi, bir karşıtlık değil, bilinçli yönelimin dengelenmesi veya
tamamlanmasıdır. Bilinçdışı, örneğin bir rüyada, bilinçli duruma uygun olan,
ancak bilinçli seçim tarafından engellenen ve bilincin tamamen uyum sağlaması
için bilgisi kesinlikle gerekli olan tüm bu içerikleri ortaya çıkarır.
Normal durumda, telafi bilinçsizdir,
yani bilinçli aktiviteyi etkiler, bilinçsizce düzenler. Ancak nevrozda
bilinçdışı bilinçle o kadar güçlü bir karşıtlık içine girer ki telafi süreci
bozulur. Bu nedenle analitik tedavi, telafiyi bu şekilde tekrar eski haline
getirmek için bilinçdışı içerikleri bilince getirmeyi amaçlar.
31.
Güç kompleksi ( Machtkomplex ). Güç
kompleksi derken, bu etkilerin insanlardan ve ilişkilerden mi yoksa kişinin
kendi öznel dürtülerinden, duygularından ve duygularından mı kaynaklandığına
bakılmaksızın, egoyu diğer etkilerin üzerine koyma ve onları ona tabi kılma
eğiliminde olan bu fikirlerin ve çabaların tüm karmaşık bileşimini
kastediyorum. düşünceler.
32.
Somutluk. Somutluk kavramıyla, soyutlamanın
zıttı olan belirli bir düşünme ve hissetme özelliğini kastediyorum ( bkz.). Beton , tam anlamıyla "kaynaşmış" anlamına gelir. Somut
olarak tasavvur edilebilir bir kavram, kaynaşmış veya birleştirilmiş olarak
temsil edilen bir kavramdır. Böyle bir kavram soyut değildir, izole değildir ve
kendi içinde tasarlanmaz, birbiriyle ilişkili ve karışıktır. Bu, farklılaştırılmış
bir kavram değildir - hâlâ duyusal olarak dolayımlanmış tefekkür malzemesine
takılıp kalmıştır. Somut ( somut ) düşünme (bkz.), yalnızca somut kavramlar ve algı nesneleri arasında
döner ve sürekli olarak duyumla etkileşime girer ( bkz.). Tıpkı somut ( somut ) gibi , duygu (q.v.) da duyusal bağlamından asla bağımsız değildir.
İlkel düşünce ve duygu tamamen
somuttur ve her zaman duyumla ilişkilidir. İlkel insan düşüncesinin ayrı bir
bağımsızlığı yoktur, maddi bir olguya tutunur. En çok da benzetme mertebesine yükselir . Aynı şekilde ilkel duygu da her
zaman maddi bir olguyla ilişkilidir. Düşünme ve hissetme, duyuma dayalıdır ve
ondan çok az farklıdır. Dolayısıyla somutçuluk da arkaizmdir ( bkz.). Fetişin büyülü etkisi, öznel
bir duygu durumu olarak deneyimlenmez, dışarıdan büyülü bir etki olarak
hissedilir. Bu duygunun somutluğudur. İlkel bir insan, bir tanrı düşüncesini
öznel bir içerik olarak deneyimlemez; onun için kutsal ağaç, bir tanrının
meskeni, hatta tanrının kendisidir. Bu düşünmenin somutçuluğudur. Kültürlü bir
insanda, düşünmenin somutluğu, örneğin, doğrudan tefekküre sahip duyusal olarak
dolayımlanmış gerçekler dışında herhangi bir şey düşünememekten veya öznel bir
duyguyu algılanan bir nesneden ayırt edememekten oluşur.
mistik
katılım kavramına tabi bir kavramdır (bkz.).
Nasıl ki mistik katılım, bireyin dış nesnelerle karıştırılmasıysa, somutçuluk
da düşünce ve duygunun duyumla karıştırılmasıdır. Somutçuluk, düşünce ve duygu
nesnesinin her zaman aynı zamanda duyum nesnesi olmasını gerektirir. Bu
karışıklık, düşünme ve hissetmenin farklılaşmasına müdahale eder ve bu
işlevlerin her ikisini de duyum alanında, yani duyusal ilişki alanında tutar -
sonuç olarak, bunlar asla saf işlevler durumuna dönüşemezler, her zaman
kalırlar. duyumlar eşliğinde. Psikolojik yönelimde duyum faktörünün baskınlığı
buradan kaynaklanır. (Bu faktörün önemi için bkz. duyum)
Somutluğun olumsuz yanı, işlevin
duyuma iliştirilmiş olmasıdır. Duyum, fizyolojik uyaranların algılanması
olduğundan, somutçuluk, işlevi ya duyusal alanda tutar ya da sürekli olarak
oraya geri getirir. Bu, duyu organları tarafından sağlanan gerçeklere tercih
verildiği için, bireyin zihinsel bağımsızlığına müdahale eden, duyu organlarına
psikolojik işlevlerin bir ekini yaratır. Doğru, böyle bir yönelim aynı zamanda
gerçekleri tanıma anlamında da bir değere sahiptir, ancak bunların yorumlanması ve bireyle ilişkisi
anlamında değildir. Somutçuluk, olguların üstünlüğüne ve böylece nesnel bir
süreç lehine bireyselliğin ve bireyselliğin bastırılmasına yol açar. Ancak
birey yalnızca fizyolojik uyaranlarla değil, aynı zamanda bazen dış gerçeğe zıt
olan diğer faktörlerle de belirlendiğinden, somutçuluk bu içsel faktörlerin dış
gerçeğe yansıtılmasına ve böylece, tabiri caizse, batıl bir abartmaya neden
olur. tıpkı ilkel insanda olduğu gibi çıplak gerçeklerin. Buna iyi bir örnek,
Nietzsche'nin duyguyu somutlaştırması, yani beslenmeye aşırı değer vermesi ve
ayrıca Moleschot'nun ("İnsan ne yerse odur") materyalizmidir.
Gerçeklerin batıl inançla abartılmasına bir örnek olarak, Ostwald'ın monizminde
enerji kavramının hipostazlaştırılmasından da bahsedilebilir.
33.
Yapıcı. Bu kavramı yaklaşık olarak sentetik
kavramıyla aynı anlamda ve adeta bunu açıklamak için kullanıyorum. Yapıcı,
"bina" anlamına gelir. İndirgeyici yöntemin tersini belirtmek için
"yapıcı" ve "sentetik" terimlerini kullanıyorum. /46; 110- V.7 . P .121 ff / Yapıcı yöntem,
bilinçdışı ürünlerin (rüyalar, fanteziler) işlenmesinde kullanılır. Öngörme
sırasına göre psikolojik gelişimin bir aşamasını tasvir eden sembolik bir
ifadeden (bkz. sembol) bilinçdışının
ürününden çıkar . /111/ Bu anlamda Mader, sanki oyun oynuyormuşçasına
gelecekteki psikolojik gelişimi önceden tahmin eden bilinçdışının özel bir
ileriye dönük işlevinden söz eder. /112- S .647-686/ Adler,
bilinçdışının öngörü işlevini de tanır. /107/ Kesin olan bir şey var: Bilinçsiz
bir ürünü yalnızca nihai bir sonuç olarak olmuş bir şey olarak düşünmek çok tek
taraflı olur - çünkü o zaman onun arkasındaki herhangi bir uygun anlamı inkar
etmek zorunda kalırsınız. Freud bile, en azından bir "uykunun
koruyucusu" olarak rüyanın teleolojik bir önemini kabul ederken /113/
ileriye dönük işlev, ona göre, özünde, "arzuların" ifadesiyle
sınırlıdır. Bununla birlikte, bilinçdışı eğilimlerin uygunluğu, yalnızca diğer
psikolojik ve fizyolojik işlevlerle analoji açısından bakıldığında, apriori
olarak reddedilemez. Bu nedenle, bilinçdışının ürününü, bir amaca veya göreve
yönelik, ancak yön noktasını sembolik dilde karakterize eden bir ifade olarak
anlıyoruz. [/114- S .149
ff /
Bu yazar, anagojik bir anlam formüle ederken yaklaşık olarak aynı şekilde
kendini ifade ediyor (Zilberer, fantezilerin hermetik-dinsel yorumunu bu
şekilde adlandırıyor)]
Bu anlayışa göre yapıcı yorumlama
yöntemi, bilinçdışı ürünün altında yatan kaynaklar ve kaynak malzemelerle
ilgilenmez, sembolik ürünü genel ve anlaşılır bir ifadeye indirgemeye çalışır.
Ve bilinçsiz bir ürünle ilgili olarak ortaya çıkan “serbest çağrışımlar”,
kökenlerine göre değil, hedef yönelimlerine göre değerlendirilir. Gelecekteki eylem
veya eylemsizlik açısından ele alınırlar - bilinç durumuyla ilişkileri
dikkatlice dikkate alınırken, çünkü bilinçdışının telafi edici anlayışına göre
bilinçdışının etkinliği esas olarak dengeleyici ve tamamlayıcıdır. bilinç
durumu için değer. Bu bir öngörü yönelimi meselesi olduğundan, nesneyle gerçek
ilişki, nesneyle fiilen gerçekleşmiş ilişkilerle ilgilenen indirgemeci aygıtta
olduğundan çok daha az dikkate alınır. Burada tam tersine, nesnenin ilk başta
yalnızca öznenin eğilimlerini gösteren bir işaret değerine sahip olduğu öznel
bir tutumdan (bkz.) Bahsediyoruz. Bu nedenle, yapıcı yöntemin görevi, öznenin
gelecekteki tutumu ile ilgili olan bilinçdışı ürünün böyle bir anlamını
oluşturmaktır. Bilinçdışı, genel bir kural olarak, yalnızca sembolik ifadeler
yaratabildiğinden, yapıcı yöntem tam olarak, bilinçli yönelime doğru bir
gösterge verecek ve öznenin bilinçdışı ile birlik kurmasına yardımcı olacak
sembolik olarak ifade edilen anlamın böyle bir açıklamasına hizmet eder.
faaliyeti için gereklidir.
Nasıl ki hiçbir psikolojik yorumlama
yöntemi yalnızca analizanın çağrışımsal malzemesine dayanmıyorsa, yapıcı bakış
açısı da belirli karşılaştırmalı malzemelerden yararlanır. Tıpkı indirgemeci
bir yorumun karşılaştırma için biyoloji, fizyoloji, folklor, edebiyat vb.
alanlarından iyi bilinen fikirleri kullanması gibi, düşünme sorununun yapıcı
bir değerlendirmesi de felsefi paralellikler kullanmaya ve düşünce sorununun
incelenmesine zorlanır. sezgi - mitolojik ve dini-tarihsel paralellikler.
Yapıcı yöntem zorunlu olarak bireyseldir, çünkü gelecekteki kolektif
tutum yalnızca birey aracılığıyla gelişir. Buna karşılık, indirgeme yöntemi kolektiftir, çünkü bireysel vakadan
genel temel tutumlara veya gerçeklere geri döner. Yapıcı yöntem öznenin kendisi
tarafından doğrudan öznel malzemesine de uygulanabilir. Bu durumda
bilinçdışının bazı ürünlerinin genel anlamlarının geliştirilmesinde uygulanan sezgisel bir yöntemdir. Bu tür bir işlem,
bilinçdışının sembolik ifadesini (örneğin, bir rüya) o kadar zenginleştiren
ve derinleştiren, çağrışımsal ( aktif olarak algılayıcı değil, bkz. önalgı) çekim ve daha fazla materyalin
karşılaştırılması yoluyla gerçekleşir; olası. Bu zenginleştirme yoluyla,
sembolik ifade daha genel ilişkiler içinde örülür ve böylece asimile edilir.
34.
Libido. Libido derken psişik enerjiyi kastediyorum
. /29/ Psişik enerji, zihinsel sürecin yoğunluğu, psikolojik değeridir. Bu, ahlaki, estetik veya entelektüel
nitelikte herhangi bir atfedilen değer olarak anlaşılmamalıdır; ancak belirli
bir psikolojik değer , kendisini belirli zihinsel eylemlerde
("başarılar") gösteren belirleyici
gücüyle belirlenir . Ama libidodan söz ettiğimde, çoğu kez, bir yanlış
anlama sonucu, eleştirmenlerim tarafından bana reçete edilen bir tür psişik
gücü kastetmiyorum. Enerji kavramını hipostazlaştırmıyorum, ancak onu
yoğunluklar veya değerler için bir kavram olarak kullanıyorum. Özel bir psişik
gücün var olup olmadığı sorusunun libido kavramıyla hiçbir ilgisi yoktur. Sık
sık "enerji" terimiyle serpiştirilmiş "libido" terimini kullanırım.
Psişik enerjiye "libido" dediğim gerekçeler, dipnotlarda
alıntıladığım yazılarımda tarafımdan ayrıntılı olarak ortaya konmuştur.
35.
Katılım _ mistik ). Bu terim
Levy-Bruhl tarafından tanıtıldı. /115/ Nesneyle özel bir tür bağlantı olarak
anlaşılmalıdır. Öznenin kendisini kısmi kimlik olarak adlandırılabilecek
nesneden net bir şekilde ayırt edememesi gerçeğinden oluşur. Bu özdeşlik, nesne
ve öznenin apriori birliğine dayanır. Bu nedenle “ katılım mistik ", böyle bir
ilksel durumun kalıntısıdır. « katılım Gizem "özne ile bir
bütün olarak nesne arasındaki tüm ilişkileri değil, yalnızca bu özel ilişkinin
görüngüsünün ortaya çıktığı belirli durumları ifade eder. « katılım gizem elbette en iyi
ilkel insanlarda gözlemlenebilen bir olgudur; ancak kültürlü insanlarda aynı
yaygınlık ve yoğunlukta olmasa da çok sık görülür. Genel bir kural olarak,
uygar insanlar arasında bireyler arasında, daha az sıklıkla bir kişi ve bir şey
arasında gerçekleşir. İlk durumda, bu, nesnenin (genellikle) belirli bir
dereceye kadar büyülü, yani konu üzerinde koşulsuz bir etkiye sahip olduğu
sözde "aktarma" ilişkisidir. İkinci durumda, konu ya bir şeyin benzer
bir eylemine ya da öznenin o şeyle ya da onun fikriyle bir tür özdeşleşmesine
indirgenir.
36.
Düşündüm. Düşünmenin analizi yoluyla
belirlenen zihinsel işlevin içeriği veya malzemesi (bkz. düşünme).
37.
Düşünmek. Düşünmeyi dört temel psikolojik
işlevden biri olarak anlıyorum ( işleve
bakın). Düşünme, kendi yasalarını izleyerek, temsillerin verili içeriğini
kavramsal bir bağlantıya getiren psikolojik işlevdir. Bu, algılayıcı
aktivitedir, aktif ve pasif zihinsel aktivite olarak ikiye
ayrılır. Aktif düşünme istemli bir eylemdir, pasif düşünme ise sadece
başarılmaktadır - bu gerçekleşmiş bir olgudur. İlk durumda, temsillerin içeriğini
iradi bir yargılama eylemine tabi tutarım; ikinci durumda, kavramsal
bağlantılar kurulur, bazen niyetimle çelişebilen, amacıma uymayabilen ve bu
nedenle çağrıştırmayan yargılar oluşturulur. İçimde bir yön duygusu var, ancak
daha sonra aktif, algılayıcı bir eylemin yardımıyla yönelimlerinin farkına
varabilirim. Buna göre aktif düşünme, yönlendirilmiş düşünme ile kastettiğim
şeye tekabül edecektir . /47- §17/ (Pasif) düşünme, yukarıdaki çalışmada
yanlış bir şekilde "hayal kurma" olarak nitelendirilmiştir. Şimdi onu
sezgisel düşünme ile karakterize
ederdim .
çağrışımsal
düşünme olarak adlandırılan temsillerin
basit dizilmesi , /116- S.464/ Düşünmeyi değil, sadece temsili düşünüyorum . Bununla birlikte, kanımca,
yalnızca kavramların yardımıyla temsilleri birbirine bağlama söz konusu
olduğunda, yani başka bir deyişle, bir yargı eyleminin gerçekleştiği yerde, bu
yargılama eyleminin doğap kaynaklanmadığı konusunda düşünmekten söz
edilmelidir. niyetimiz ya da değil.
Yönlendirilmiş düşünme kapasitesine zeka diyorum; pasif veya
yönlendirilmemiş düşünme kapasitesine entelektüel
sezgi diyorum. Dahası, yönlendirilmiş düşünme, akıl, rasyonel (bkz.) bir işlev diyorum
, çünkü o, gerçekleştirdiğim makul bir norm temelinde temsillerin içeriğini
kavramlar altında topluyor. Aksine, yönlendirilmemiş düşünme veya entelektüel
sezgi benim için irrasyonel bir işlevdir (bkz.),
çünkü fikirlerimin içeriğini benim bilmediğim ve bu nedenle makul olarak
bilinmediğim normlara göre yargılar ve düzenler. Bununla birlikte, bazı
durumlarda, benim için irrasyonel olan bir yolda gelişmiş olmasına rağmen,
sezgisel yargılama eyleminin de akla tekabül ettiğini daha sonra
anlayabiliyorum.
Duygu
tarafından yönetilen düşünmeyi (bkz.), sezgisel
düşünme olarak değil, duyguya bağlı düşünme, yani kendi mantıksal ilkesini
takip etmeyen, ancak hissetme ilkesine uyan düşünme olarak görüyorum. Bu tür
bir düşüncede, mantıksal yasalar yalnızca görünüşte mevcuttur, ancak gerçekte
bunlar kaldırılır ve yerine duygu niyetleri gelir.
38.
Arızalı işlev. Bkz. Alt İşlev.
39.
Resim ( Bild ). Bu yapıtta bir
imgeden söz ettiğimde, dışsal bir nesnenin psişik yansımasını değil, poetikada fantezi imgesi denen böyle bir sezgiyi
kastediyorum. Böyle bir görüntü, yalnızca dolaylı olarak bir dış nesnenin
algılanmasıyla bağlantılıdır - daha çok fantezinin bilinçsiz etkinliğine
dayanır ve onun meyvesi olarak, bilince az çok aniden, sanki bir vizyon veya
halüsinasyon gibi, olmadan görünür. ancak patolojik karaktere sahip olmak, yani
hastalığın klinik tablosuna girmemek. Görüntü, fantastik fikirlerin psikolojik
karakterine sahiptir ve halüsinasyonların doğasında bulunan sözde gerçek
karaktere asla sahip değildir, yani asla gerçekliğin yerini almaz ve her zaman
"içsel bir görüntü" olarak duyusal gerçeklikten farklıdır. Genel bir
kural olarak, istisnai durumlarda bir dereceye kadar dışarıdan görünebilse de,
uzaya herhangi bir izdüşümü de yoktur. Bu tür vakalar , esasen patolojik
olmadıkça arkaik (bkz.) olarak
adlandırılmalıdır , ancak bu, arkaik karakterlerini hiçbir şekilde iptal etmez.
İlkel aşamada, yani ilkel insanın zihinsel yapısında, içsel görüntü, bundan
patolojik bir anlam almadan, kolayca bir vizyon veya işitsel bir halüsinasyon
olarak uzaya aktarılır.
Genel bir kural olarak, bir imge
gerçek bir olgunun anlamına sahip olmasa da, yine de, belirli koşullar altında,
duygusal deneyimler için çok daha büyük bir anlama sahip olabilir, yani, onu
oluşturan çok büyük bir psikolojik değere sahip olabilir. öyle bir
"içsel" gerçeklik ki, belirli koşullar
altında , bilinen koşullar, "dış" gerçekliğin psikolojik
öneminden daha ağır basar. Bu durumda, bireye gerçekliğe uyum sağlama değil,
içsel bir gereksinime uyum sağlama rehberlik eder.
İç görüntü, çok çeşitli kökenlere
sahip en heterojen malzemelerden oluşan karmaşık bir niceliktir. Bununla birlikte,
bu bir holding değil, kendi bağımsız anlamı olan dahili olarak bütünsel bir
üründür. Görüntü, genel zihinsel durumun
konsantre bir ifadesidir ve yalnızca ve ağırlıklı olarak bilinçsiz
içerikler değildir. Bunun bilinçdışı içeriklerin bir ifadesi olduğu doğrudur,
ancak genel olarak tüm içeriklerin değil, yalnızca belirli bir anda yan yana
konanların ifadesidir. Bu yan yana gelme (takımyıldız), bir yandan
bilinçdışının kendi kendine etkinliğinin bir sonucu olarak, diğer yandan da
belirli bir andaki bilinç durumuna bağlı olarak ortaya çıkar ve bu bilinç
durumu her zaman bilinçaltının etkinliğini uyandırır. bununla ilgili bilinçaltı
materyalleri ve buraya ait olmayanları bastırır. Buna göre görüntü, o anın hem
bilinçdışı hem de bilinçli zihinsel durumunun bir ifadesidir. Bu nedenle,
anlamının yorumu ne tek başına bilinçten ne de tek bir bilinçdışından değil,
yalnızca her ikisinin ilişkisinden gelebilir.
orijinal
veya ilksel
olarak adlandırırım (Jakob Burckhardt'ın tanımına dayanarak). Görüntü,
bilinen mitolojik motiflerle gözle görülür bir örtüşmeyi ortaya koyduğunda
arkaik bir karakterden bahsediyorum. İmge, bir yandan, kolektif olarak
bilinçsiz malzemelerin baskın ifadesidir (bkz. kolektif), diğer yandan, belirli bir andaki bilinç durumunun
kişiselden çok kolektif etkiye tabi olduğunun bir göstergesidir. Kişisel imajın
ne arkaik bir karakteri ne de kolektif bir anlamı vardır, kişisel olarak
bilinçdışı içerikleri ve kişisel olarak şartlandırılmış bir bilinç durumunu
ifade eder.
bir
arketip (bkz. ) Olarak da adlandırılan
orijinal görüntü (orijinal) , her zaman kolektiftir, yani, en azından tüm
halklarda veya çağlarda eşit derecede içseldir. Muhtemelen en önemli mitolojik
motifler tüm ırklarda ve tüm zamanlarda ortaktır; böylece akıl hastası safkan
Zencilerin rüya ve fantezilerindeki bir dizi Yunan mitolojik motifini ortaya
çıkarabildim.
Orijinal görüntü, hafızadaki bir
tortudur - bir engram ( Semon ), - birbirine
benzer sayısız işlemin yoğunlaşmasıyla oluşur. O, her şeyden önce ve en
başından beri bir tortudur ve bu nedenle belirli, sürekli yinelenen bir psişik
deneyimin tipik temel biçimidir. Bu nedenle, mitolojik bir motif olarak
orijinal imge, her zaman aktif ve her zaman yeniden ortaya çıkan, belirli bir
duygusal deneyimi uyandıran veya onu uygun şekilde formüle eden bir ifadedir.
Orijinal görüntünün, belirli bir fizyolojik-anatomik yatkınlığın zihinsel bir
ifadesi olması mümkündür. Belirli bir anatomik yapının, çevresel koşulların
canlı madde üzerindeki etkisi altında ortaya çıktığı bakış açısını ele alırsak,
o zaman orijinal görüntü, istikrarlı ve yaygın tezahüründe, eşit derecede
evrensel ve istikrarlı bir dış etkiye karşılık gelecektir; bu nedenle, bir
tabiat kanunu niteliği taşımalıdır. Bu şekilde, mitin doğayla ilişkisi
kurulabilir (örneğin, güneş mitlerinin günlük gün doğumu ve gün batımıyla veya
eşit derecede çarpıcı mevsim değişimiyle ilişkisi). Ancak bu durumda şu soru
cevapsız kalır: Öyleyse neden güneş ve onun görünürdeki değişiklikleri doğrudan
ve açık bir şekilde mitin içeriği değildir? Bununla birlikte, güneşin, ayın
veya meteorolojik süreçlerin en azından alegorik bir biçimde giyinmiş olması,
bize ruhun bu çalışmaya bağımsız katılımını gösterir ve bu durumda artık sadece
ruh olarak kabul edilemez. çevre koşullarının bir ürünü veya yansıması. Aksi
takdirde, herhangi bir duyusal algının dışında bağımsız bir bakış açısı
yeteneğini nereden elde edecekti? Duyu kanıtını doğrulamaktan başka bir şey
verme yeteneği nereden geliyor? Bu nedenle, bu beyin yapısının varlığını sadece çevre koşullarının
etkisine değil, aynı zamanda canlı maddenin benzersiz ve bağımsız
özelliklerine, yani yaşamla birlikte verilen yasaya borçlu olduğunu kaçınılmaz
olarak kabul etmeliyiz . Dolayısıyla organizmanın bu özellikleri, bir yandan
dış koşulların, diğer yandan da canlının doğasında var olan tayinlerin
ürünüdür. Buna göre orijinal imge, bir yandan doğanın belirli, duyusal olarak
algılanabilir, her zaman yenilenen ve dolayısıyla her zaman etkili süreçleriyle
sorgusuz sualsiz ilişkili olmalı ve diğer yandan şüphesiz olduğu gibi belirli
belirli süreçlerle ilgili olmalıdır. manevi yaşamın ve genel olarak yaşamın
içsel yatkınlıkları. Organizma, yeni bir oluşumu aydınlatmaya karşı çıkıyor -
göz ve ruh, tıpkı gözün ışığı algıladığı gibi, doğanın sürecini algılayan
sembolik bir imge ile doğanın süreçlerine karşı çıkıyor. Ve göz, canlı maddenin
benzersiz ve bağımsız yaratıcı faaliyetinin kanıtı olduğu gibi, orijinal
görüntü de ruhun kendi ve koşulsuz yaratıcı gücünün bir ifadesidir.
Böylece orijinal görüntü, yaşam
sürecinin birleştirici ifadesidir. İlk başta düzensiz ve bağlantısız görünen
duyusal ve içsel ruhsal algılara düzenleyici ve bağlayıcı bir anlam katar ve
böylece psişik enerjiyi çıplak ve anlaşılmaz algılara olan bağlılığından
kurtarır. Ama aynı zamanda, uyaranların algılanmasıyla açığa çıkan enerjileri
belirli bir anlama bağlar ve bu anlama karşılık gelen yol boyunca eylemleri
yönlendirir. Son olarak, orijinal görüntü, ruhu doğaya yönlendirerek ve basit
bir doğal çekimi ruhsal biçimlere çevirerek, hiçbir yerde uygulanamayan
birikmiş enerjiyi serbest bırakır.
fikirden
önce gelen bir adımdır (bkz.), Kökeninin
toprağıdır. Ondan, zihin, orijinal görüntünün doğasında bulunan belirli bir
kavramı, yani fikri somutlaştırma yoluyla geliştirir (bkz.) ve bu kavram,
deneyimde verilmediği, ancak altta yatan bir şey olarak ortaya çıktığı için
diğer tüm kavramlardan farklıdır. tüm deneyimlerin temeli bile. Fikir, kendine
ait bu özelliği, beynin özgül yapısının bir ifadesi olan ve her deneyime
belirli bir biçim veren orijinal görüntüden alır.
Özgün görüntünün psikolojik
etkililiğinin boyutları, bireyin tutumu tarafından belirlenir. Tutum genellikle
içe dönükse, o zaman libidonun dış nesneden çekilmesi sonucunda içsel nesnenin,
düşüncenin önemi doğal olarak yükselir. Bu nedenle, orijinal görüntü tarafından
bilinçsizce önceden belirlenmiş bir çizgi boyunca özellikle yoğun bir düşünce
gelişimi ortaya çıkar ve sonuç olarak, ilk önce dolaylı olarak fenomenler
alanına girer. Düşüncenin daha da geliştirilmesi, zihinsel formülasyona ulaşmış
orijinal görüntüden başka bir şey olmayan fikre götürür. Ters işlevin, yani
duyguların gelişimi, fikrin sınırlarının ötesine götürür, çünkü fikir
entelektüel olarak kavranırsa, o zaman hayatı etkileme eğilimindedir. Bunu
yapmak için, bu durumda düşünmeden çok daha az farklılaştığı ve dolayısıyla
daha somut olduğu ortaya çıkan duyguyu içerir. Bu nedenle duygu saf değildir ve
farklılaşmadığı için yine de bilinçdışı ile birleştiği ortaya çıkar. O zaman
birey bu tür bir duyguyu bir fikirle birleştiremez. Bu durumda orijinal görüntü
iç görüş alanına bir sembol olarak girer;
somut doğası gereği bir yandan farklılaşmamış, somut bir duyguyu yakalar,
diğer yandan anlamı nedeniyle ürettiği fikri yakalar ve böylece fikri
diğerleriyle birleştirir. his. Bu rolde, orijinal imge bir aracı görevi görür
ve böylece dinlerde her zaman ortaya koyduğu kurtarıcı etkinliğini yeniden
teyit eder. Bu nedenle, Schopenhauer'ın fikir hakkında söylediği şeyde,
orijinal görüntüye atıfta bulunmayı tercih ederim, çünkü ( " fikir"
bölümünde daha önce açıkladığım gibi) fikir tamamen ve tamamen a priori bir şey
olarak anlaşılmamalı, ancak aynı
zamanda ve başka bir şeyden türetilen ve geliştirilen bir şey olarak.
Bu nedenle, okuyucudan Schopenhauer'ın
şu sözleriyle, bu durumda ne demek istediğimi doğru bir şekilde anlamak için
"fikir" kelimesini her seferinde "orijinal görüntü"
kelimesiyle değiştirmesini rica ediyorum: birey - yalnızca tüm iradenin ve tüm bireyselliğin üzerine bilginin saf
öznesine yükselen kişi tarafından bilinir ; sonuç olarak, yalnızca bir dahi
için elde edilebilir ve dahası, çoğunlukla bir dehanın yaratımlarının neden
olduğu saf bilişsel gücünün yüceltilmesinde güler yüzlü bir ruh hali içinde
olan biri için; bu nedenle koşulsuz olarak değil, yalnızca koşullu olarak
iletilir, çünkü örneğin bir sanat eserinde algılanan ve tekrarlanan bir fikir , herkes üzerinde yalnızca kendi
entelektüel değerine göre vb. "Bir fikir, sezgisel algımızın zamansal ve
uzamsal biçiminin bir sonucu olarak birçok parçaya bölünmüş bir
birliktir." “Konsept, içine konulanın aslında yan yana olduğu, ama içine
konandan fazlasının çıkarılmasının mümkün olmadığı cansız bir ambar gibidir;
fikir, aksine, onu algılayan kişide gelişir, öyle fikirler ki, aynı isimli kavramla
karşılaştırıldığında yeni olduğu ortaya çıkar: yaşayan, gelişen, üretken güçle
donatılmış bir organizma gibidir; içinde gizli olmayanı yaratır. /86- T.1. §49/
Schopenhauer, "fikre" -
veya benim tanımımda "orijinal imaja" - rasyonel kavramın inşa edildiği
yolda veya akıl kavramı olarak "fikir" e ulaşılamayacağını açıkça anladı ( Begriff aus Vernunftbegriff rolünde Nolionen ) [/102/ Kant'a göre böyle bir fikir, deneyim
olasılığını aşan bir kavramdır .],
ancak bunun için, formüle eden aklın ötesinde, örneğin "dahi ruh
hali" dediği ve bununla kastedilen bir öğeye daha ihtiyaç vardır. belirli
bir duygu durumundan başka bir şey değil. Çünkü bir fikirden orijinal görüntüye
ancak fikre götüren yolu devam ettirerek, nihai yüksekliğinin ötesinde karşıt
işleve girerek ulaşılabilir.
Orijinal görüntünün fikrin netliğine
göre avantajı, yaşamla donatılmasıdır. Bağımsız, canlı bir organizmadır,
"üretici bir güçle donatılmış"tır, çünkü orijinal görüntü psişik
enerjinin kalıtsal bir organizasyonudur, kararlı bir sistemdir, bu sadece bir
ifade değil, aynı zamanda bir enerji sürecinin akışı için bir olasılıktır. Bir
yandan, enerji sürecinin çok eski zamanlardan beri aktığı, her şeyi yenilediği
ve kendi yolunu yeniden ürettiği yolu karakterize eder, diğer yandan, bu sürecin
düzenli bir şekilde ilerlemesi olasılığını hala açar, çünkü yapar. hayatın
devam edebileceği böyle bir algı veya durumların psişik kavrayışı mümkündür. Bu
nedenle, orijinal görüntü , bir yandan bir tür uygun eylem olan, ancak diğer
yandan, verilen her durumun eşit derecede anlamlı ve aynı zamanda uygun bir
algısını ön varsayan içgüdünün zorunlu bir tamamlayıcısıdır . Belirli bir durumun bu algısı, a
priori olarak mevcut olan bu şekilde gerçekleştirilir. Bu, yeni olgusal
verilerin algılanmasının imkansız olacağı, uygun bir şekilde uygulanabilir bir
formüldür.
40.
Amaç seviyesi. (Nesnel aşama.) Nesnel düzeyde
yorumlama (yorumlama) ile, içlerinde ortaya çıkan kişilerin veya koşulların
nesnel olarak gerçek kişiler veya koşullarla ilişkili kabul edildiği bir rüya
veya fantezi anlayışını kastediyorum. Bu , bir rüyada görünen kişilerin veya
koşulların yalnızca öznel niceliklere atıfta bulunduğu öznel düzeyin (konu aşaması) (aşağıya bakınız) tersidir . Freud'un
rüya anlayışı neredeyse yalnızca nesnel bir düzeyde hareket eder, çünkü
rüyalardaki arzular, fizyolojik ve dolayısıyla psikolojik olmayan aleme ait
gerçek nesnelere veya cinsel süreçlere atıfta bulunarak yorumlanır.
41.
Oryantasyon. Herhangi bir kurulumun genel
ilkesini yönlendirme olarak adlandırıyorum ( kuruluma bakın). Her tavır belli bir bakış açısı tarafından
yönlendirilir, bu bakış açısı bilinçli olsun ya da olmasın. Sözde "güç
ayarı", egomuzun (q.v.) ezici etkiler ve koşullar üzerindeki egemenliği
bakış açısıyla yönlendirilir. "Düşünme tutumu", örneğin, en yüksek
yasası olan mantıksal ilke tarafından yönlendirilir. "Duyum
kurulumu", bu gerçeklerin duyusal algısı tarafından yönlendirilir.
42.
Kimlik. Bkz. kimlik .
43.
Duygu. Anladığım kadarıyla - ana psikolojik
işlevlerden biri (bkz.). Wundt [Duyu kavramının tarihi için bkz. /78- Bd . ben _ S.350 ; 117; 118; 119/]
ayrıca duyumu temel zihinsel fenomenlerden biri olarak kabul eder. Duyum veya
duyum süreci, algıya fiziksel bir uyarana aracılık eden psikolojik işlevdir. Bu
nedenle, duyum algı ile özdeştir. Duygu, duygudan kesinlikle ayırt edilmelidir , çünkü duygu, örneğin "duyusal
renklendirme", "duyu tonu" olarak duyuma eklenebilen tamamen
farklı bir süreçtir. Duyum sadece dışsal fiziksel uyarımı değil, içsel, yani
içsel organik süreçlerdeki değişiklikleri de ifade eder.
Bu nedenle duyum, her şeyden önce duyusal algıdır, yani duyu organları ve
“bedensel duyu” (kinestetik, vazomotor duyumlar vb.) Aracılığıyla oluşan
algıdır. Duyum, bir yandan temsilin bir öğesidir, çünkü temsile harici bir
nesnenin algısal bir görüntüsünü aktarır, öte yandan bir duygu öğesidir, çünkü
bedensel bir değişikliğin algılanması yoluyla duyguya karakter verir. bir
etkinin (bkz.) Bedensel değişiklikleri bilince ileten duyum aynı zamanda
fizyolojik dürtülerin de bir temsilcisidir. Ancak tamamen algısal bir işlev
olduğu için onlarla özdeş değildir.
Duyusal (duygusal) veya somut (bkz.)
duyum ile soyut duyum (bkz.) arasında ayrım yapmak gerekir. İlki, yukarıda
tartışılan formları içerir. İkincisi, diğer psikolojik unsurlardan izole
edilmiş soyut bir tür duyumları ifade eder. Gerçek şu ki, belirli bir duyum
asla "saf" bir biçimde ortaya çıkmaz, her zaman fikirler, duygular ve
düşüncelerle karıştırılır. Tersine, soyut duyum, kendi ilkesini izleyerek, hem
algılanan nesnede içkin olan her türlü farklılık karışımından hem de duygunun
her türlü öznel karışımından kendini ayırdığı sürece "estetik" olarak
adlandırılabilecek farklılaştırılmış bir algı türüdür. ve düşünce ve böylece
somut duyumun asla erişemeyeceği bir saflık derecesine yükseldiği sürece.
Örneğin, bir çiçeğin belirli bir hissi, yalnızca çiçeğin kendisinin algısını
değil, aynı zamanda gövdesini, yapraklarını, büyüdüğü yeri vb. bir çiçeğin ya
da aynı zamanda koku alma algılarının ya da örneğin botanik sınıflandırması
hakkındaki düşüncelerin neden olduğu algılarla. Öte yandan, soyut duyum, bir
çiçeğin göze çarpan bazı duyusal özelliklerini, örneğin parlak kırmızı rengini
hemen seçer ve onu, yukarıdaki tüm safsızlıklardan ayrı olarak, bilincin tek
veya ana içeriği yapar. Soyut duygu esas olarak sanatçının doğasında vardır.
Herhangi bir soyutlama gibi, işlevsel farklılaşmanın bir ürünüdür ve bu nedenle
onda orijinal hiçbir şey yoktur. İşlevlerin orijinal biçimi her zaman somuttur,
yani karışıktır (bkz. arkaizm ve somutçuluk ) . Somut duyum, bu haliyle, tepkisel bir olgudur. Tersine, soyut
duyum, herhangi bir soyutlama gibi, asla iradeden, yani yönlendirici unsurdan
bağımsız değildir. Duyumun soyutlanmasına yönelik irade , duyumun estetik tutumunun ifadesi ve teyididir .
Duyum, özellikle bir çocuğun ve
ilkel bir kişinin doğasının karakteristiğidir, çünkü her halükarda, düşünme ve
hissetmeye hakimdir, ancak mutlaka sezgiden üstün değildir (bkz.). Çünkü ben
duyumu bilinçli algı olarak, sezgiyi de bilinçsiz duyum olarak anlıyorum. Duyum
ve sezgi bana bir çift zıtlık ya da düşünme ve hissetme gibi birbirini
karşılıklı olarak dengeleyen iki işlev gibi görünüyor. Düşünme ve hissetme
işlevleri, hem ontogenetik hem de filogenetik olarak duyumdan bağımsız işlevler
olarak gelişir. (Elbette sezgiden de, çünkü duyumun zıtlıklarını telafi etmek
gerekir.) Tutumu bir bütün olarak duyumla yönlendirilen birey, hisseden ( duyarlı ) tipe aittir (bkz.)
Duyum, temel bir fenomen olduğu
sürece, düşünmenin veya hissetmenin aksine, koşulsuz olarak verilen, rasyonel
yasalara tabi olmayan bir şeydir. Bu nedenle, zihin çok sayıda duyumu rasyonel
bağlantılara sokmayı başarsa da, buna irrasyonel
bir işlev diyorum (bkz.). Normal duyumlar orantılıdır, yani
değerlendirildiğinde, fiziksel uyaranların yoğunluğuna - bir dereceye kadar -
karşılık gelirler. Patolojik duyumlar orantısızdır, yani ya anormal derecede
azalmış ya da anormal derecede yüksektir; ilk durumda gecikirler, ikinci
durumda abartılırlar. Akılda tutma, başka bir işlevin duyum üzerindeki
baskınlığından doğar; başka bir işlevle anormal bir kaynaşmadan kaynaklanan
abartma, örneğin, duyumun henüz farklılaşmamış duygu veya düşünce işleviyle
kaynaşmasından. Ancak bu durumda, duyumla birleşen işlev kendi içinde
farklılaştığı anda duyumun abartılması sona erer. Özellikle açıklayıcı
örnekler, diğer işlevlerin (Freud) önemli ölçüde cinselleştirilmesinin, yani
cinsel duyumların diğer işlevlerle kaynaşmasının sıklıkla bulunduğu nevroz
psikolojisi tarafından sağlanır.
44.
Kişi. Bkz. ruh. /19/
45.
Alt işlev (alt, farklılaşmamış, aşağı) ( Minderwertige işlev ). [İşlevlerin
etkileşim diyalektiğindeki rolünü daha doğru bir şekilde belirtmek ve bireyin
zihinsel aşağılığı yönünde herhangi bir yorumdan kaçınmak için işlevin bu adını
tercih ettik. - yakl. Ed.] Bir alt fonksiyona, farklılaşma sürecinde geride
kalan bir fonksiyon diyorum. Deneyimlerin gösterdiği gibi, bir kişinin tüm
psikolojik işlevlerini aynı anda geliştirmesi -elverişsiz genel koşullar
nedeniyle- neredeyse imkansızdır. Halihazırda sosyal talepler, bir kişinin her
şeyden önce ve en çok, ya doğası gereği en yetenekli olduğu ya da ona sosyal
başarıya ulaşmak için en bariz gerçek araçları veren işlevlerini
farklılaştırmasına (geliştirmesine) yol açar. . Çoğu zaman, neredeyse düzenli
olarak, bir kişi kendisini en uygun koşullara yerleştirilmiş ve bu nedenle
özellikle geliştirilmiş bir işlevle az çok tamamen özdeşleştirir. Psikolojik
tipler böyle oluşur. Bu gelişim
sürecinin tek yanlılığı ile bir ya da daha fazla fonksiyon gelişimde kaçınılmaz
olarak geride kalmaktadır. Bu nedenle, uygun bir şekilde "aşağı"
olarak nitelendirilebilirler ve dahası, psikopatolojik anlamda değil psikolojik
olarak, çünkü bu geriye dönük işlevler hiç de acı verici değildir, ancak uygun
koşullarda duran bir işlevle karşılaştırıldığında yalnızca geriye dönüktür. .
Çoğu durumda, yani normal
durumlarda, ikincil işlev bilinçli kalır, ancak nevrozda, ikincil işlev,
tersine, kısmen veya büyük ölçüde bilinçdışına batar. Çünkü tüm libido kaynağı
avantajlı olan işleve yöneldiğinden, ikincil işlev gerileyerek gelişir, yani
arkaik birincil aşamalarına geri döner ve bunun sonucunda bilinçli ve birincil
(egemen, önde gelen) ile bağdaşmaz hale gelir. ) işlev. Normalde bilinçli
olması gereken bir işlev bilinçdışına düşerse, o zaman bu işleve özel olarak
içkin olan enerji de bilinçdışına gider. Örneğin hissetmek gibi doğal bir
işlev, doğası gereği kendi içinde bulunan enerjiye sahiptir, sıkı bir şekilde
organize edilmiş, canlı bir sistemdir ve hiçbir koşulda enerjisinden tamamen
mahrum edilemez. Alt işlevin bilinçdışına daldırılmasıyla, enerjisinin geri
kalanı da bilinçdışına aktarılır ve bunun sonucunda bilinçdışı doğal olmayan
bir canlanma durumuna gelir. Buradan, arkaik bir duruma gelmiş bir işlevin
karşılık gelen fantezileri vardır (bkz.).
Bu nedenle, ikincil işlevin bilinçdışından analitik olarak özgürleşmesi ancak,
tam da bilinçdışı duruma inen işlev tarafından uyarılan bilinçdışı fantazi
imgelerinin yükseltilmesiyle mümkündür. Bu fantezilerin gerçekleştirilmesiyle,
ikincil işlev tekrar bilince sokulur ve böylece daha fazla gelişme olasılığı
elde eder.
46.
Projeksiyon. Yansıtma , öznel içsel
içeriğin (olay) harici bir nesneye aktarılmasıdır ( kovulmasıdır ). (İçe
yansıtmanın aksine, bkz. içe yansıtma.)
Buna göre yansıtma, öznel içeriğin özneye yabancılaştırıldığı ve bir
anlamda nesnede somutlaştırıldığı bir benzetme (bkz . özümleme) sürecidir . Bu aynı zamanda öznenin yansıtma yardımıyla
kurtulduğu acı verici, dayanılmaz içeriklerde de olur, ancak aynı zamanda şu
veya bu nedenle, örneğin kendini aşağılama nedeniyle ortaya çıkan olumlu
içeriklerde de olur. konuya erişilemez. Yansıtma, özne ve nesnenin arkaik kimliğine (bkz.) dayanmaktadır , ancak
bu olguya ancak bu kimliği nesneyle parçalamak gerekli hale geldiğinde yansıtma
denilebilir. Bu zorunluluk, kimlik bir engel haline geldiğinde, yani yansıtılan
içeriğin yokluğu uyarlamayı önemli ölçüde engellemeye başladığında ve
yansıtılan içeriğin özneye geri dönüşü arzu edilir hale geldiğinde ortaya
çıkar. Bu andan itibaren, önceki kısmi özdeşlik bir yansıtma karakterini alır.
Dolayısıyla "yansıtma" ifadesi, öznenin kendi eleştirisi veya bir
başkasının eleştirisi yoluyla görünür hale gelen ve bu nedenle eleştiriye maruz
kalan bir kimlik durumunu ifade eder.
Pasif
ve aktif projeksiyonlar
arasında ayrım yapılabilir . Edilgen biçim, herhangi bir niyetten
kaynaklanmayan, tamamen otomatik olaylar olan tüm patolojik ve pek çok normal
yansıtmanın ortak biçimidir. Aktif biçim, empati
eyleminin önemli bir parçasıdır (bkz.). Genel olarak empatinin bir içe
yansıtma süreci olduğu doğrudur, çünkü nesneyi özne ile yakın bir ilişki içine
sokmaya hizmet eder. Böyle bir ilişki yaratmak için özne, örneğin bir duygu
gibi bir içeriği kendisinden ayırır, nesneye koyar, böylece onu canlandırır ve
bu şekilde nesneyi öznel alana dahil eder. Ancak yansıtmanın etkin biçimi aynı
zamanda özne ve nesneyi ayırma amacı taşıyan bir yargı eylemidir. Bu durumda,
anlamlı bir ifade olarak sübjektif yargı özneden ayrılarak nesneye aktarılır ve
böylece özne kendisini nesneden uzaklaştırır. Buna göre yansıtma bir
içedönüklük sürecidir (bkz.), çünkü içe yansıtmadan farklı olarak, öznenin
nesneden katılımını ve benzerliğini değil, farkını ve ayrılığını kurar. Bu
nedenle yansıtma, genellikle öznenin tamamen yalıtılmasına yol açan paranoyada
önemli bir rol oynar.
47.
Zihinsel. Bkz. ruh. /19/
48.
Rasyonel. Rasyonel makuldür, akılla
bağlantılıdır, ona tekabül eder. Zihni, ilkesi düşünmeyi, hissetmeyi ve eylemi
nesnel değerlere göre şekillendirmek olan bir tutum (bkz.) olarak anlıyorum.
Nesnel değerler, bir yandan dış gerçeklere, diğer yandan içsel, psikolojik
gerçeklere adanmış ortalama zihnin deneyiminde kurulur. Bu tür deneyimler, özne
tarafından "takdir edilirlerse", ki bu zaten bir akıl eylemi olur,
elbette nesnel "değerleri" temsil edemez. Ancak nesnel değerleri anlamlı
olarak onaylamamızı sağlayan makul bir tutum, bireysel bir öznenin işi değil,
insanlık tarihinin konusudur.
Nesnel değerlerin çoğu - ve aynı
zamanda akıl - antik çağın mirasıdır, sıkı sıkıya birbirine kaynaşmış fikir
kompleksleridir, organizasyonu sayısız bin yıl boyunca bir insanın doğasının
gerektirdiği zorunlulukla çalışılmıştır. canlı organizma genel olarak
çevreleyen dünyanın ortalama ve sürekli tekrar eden koşullarına tepki verir ve
bunlara, örneğin ışığın doğasına mükemmel bir şekilde karşılık gelen, göz gibi
karşılık gelen işlev komplekslerine karşı çıkar. Bu nedenle, canlı bir
organizmanın ortalama dış etkiye karşılık gelen tepkisi, Schopenhauer
tarafından ifade edilen bir düşünce olan bu organizmanın varlığı için kendi
içinde gerekli bir koşul değilse, önceden var olan, metafizik bir dünya
zihninden söz edilebilir. Sonuç olarak, insan zihni, gitgide sıkı bir şekilde
organize edilen ve sadece nesnel değerler oluşturan fikir kompleksleri şeklinde
yerleşmiş, devam eden olayların ortalama düzeyine uyumun bir ifadesinden başka
bir şey değildir. Dolayısıyla, akıl yasaları, ortalama "doğru",
uyarlanmış tutumu belirleyen ve düzenleyen yasalardır (bkz.). Bu yasalarla
tutarlı olan her şey rasyoneldir; ve tam tersine, bunlarla örtüşmeyen her şey
mantıksızdır (bkz.).
Düşünme
(görme) ve hissetme
(görme) rasyonel işlevlerdir, çünkü yansıtma anı, yansıtma onlar üzerinde
belirleyici bir etkiye sahiptir. Bu işlevler, akıl yasalarıyla mümkün olan en
iyi uyumla amaçlarını en eksiksiz şekilde yerine getirir. İrrasyonel işlevler,
amacı saf algı olan işlevlerdir; bunlar sezgi ve duyumdur, çünkü olan her şeyin
tam bir algısını elde etmek için, rasyonel olan her şeyden mümkün olduğunca
vazgeçmeleri gerekir, çünkü rasyonel, rasyonel olmayan her şeyin dışlanmasını
gerektirir.
49.
İndirgeyici. İndirgeyici "geri
indirgeme" anlamına gelir. Bu ifadeyi, bilinçdışı ürünü sembolik ifade
açısından değil, göstergebilimsel olarak,
yani altta yatan bazı süreçlerin bir işareti veya semptomu olarak ele alan
bir psikolojik yorumlama yöntemini belirtmek için kullanıyorum. Buna göre
indirgeme yöntemi, bilinçdışı ürünü, ister gerçek olayların hatıraları, ister
temel zihinsel süreçler olsun, öğelere, temel süreçlere indirgeme anlamında ele
alır. Bu nedenle, indirgeme yöntemi (yapıcı yöntemin aksine, yapıcıya bakın) ya tarihsel anlamda ya
da mecazi anlamda, yani karmaşık ve farklılaştırılmış nicelikleri daha genel ve
temel olana indirgemek için geriye doğru yönlendirilir. Freud'un ve Adler'in
yorumlama yöntemi indirgemecidir, çünkü her ikisi de fenomeni nihai olarak
çocuksu veya fizyolojik bir doğaya sahip olan temel arzu ve çaba süreçlerine
indirger. Aynı zamanda, yalnızca uygunsuz bir ifadenin anlamı, özünde
"sembol" (bkz.) Teriminin kullanılmaması gereken bilinçsiz ürünün
payına düşer. İndirgeme, ya tarihsel ilk adımlarına indirgenen ve böylece yok
edilen ya da ortaya çıktığı temel sürece yeniden entegre edilen bilinçdışı
ürünün anlamı üzerinde ayrıştırıcı bir şekilde etki eder.
50.
Öz. [Bu tanım, Jung tarafından Collected
Works'ün Almanca baskısı için yazılmıştır ve 1929'un Rusça baskısında yoktur. -
yakl. ed. "Bir kişideki zihinsel fenomenlerin bütün bir yelpazesi"
olarak benliğe verilen tanımın, "hem bilinçli hem de bilinçsiz tüm
zihinsel süreçlerin bütünlüğü, bütünlüğü" şeklindeki mental tanımla
neredeyse aynı olduğuna dikkat etmek ilginçtir. (bkz: ruh ) Burada, her bireyin, psişik aracılığıyla ya da aracılığıyla,
kendi gücünü kendi gücüyle temsil ettiği ima edilebilir. Tek soru, kendi
benliğinde var olan bu potansiyeli nasıl “gerçekleştireceği”dir. Ama bu hayatın
kendisi meselesidir. - ed. İngilizce ed.]
Ampirik bir kavram olarak benlik, bir insandaki zihinsel fenomenlerin
bütünsel bir spektrumunu ifade eder. Bireyin bir bütün olarak birliğini ifade
eder. Ama kişiliğin tamamı, bilinçdışı bileşeni nedeniyle yalnızca kısmen
bilinçli olabildiği ölçüde, benlik kavramı yalnızca kısmen potansiyel olarak ampiriktir ve bu ölçüde de varsayımsaldır. Başka bir deyişle, hem yaşanabileni hem de yaşanmayanı ( ya da henüz
yaşanmamışı) içerir . Bu nitelikler, fikirden çok isim olduğu ortaya çıkan
diğer birçok bilimsel kavramda eşit derecede içkindir. Bilinçli ve bilinçsiz
içeriklerden oluşan psişik bütünlüğün postülatif olduğu ortaya çıktığı ölçüde,
aşkın bir kavramı temsil eder, çünkü
ampirik bir temelde bilinçdışı faktörlerin varlığını varsayar ve böylece bir
tür varlığı karakterize eder. sadece kısmen tarif edilebilir, böylece diğer
kısım nasıl (herhangi bir zamanda) tanınmaz ve sınırsız kalır.
Bilinçli ve bilinçsiz olgular
karşılaşıldıkları anda kendilerini fiilen hissettirdikleri gibi, psişik bir
varlık olarak benliğin de bilinçli ve bilinçsiz yönleri vardır. Ampirik olarak,
benlik kendini rüyalarda, mitlerde, peri masallarında, kral , kahraman, peygamber, kurtarıcı vb. - bir daire, bir kare,
bir haç, dörtlü daire ( dörtlü sirküler ) vb. Benlik kompleksi temsil ettiğinde
oppozitorum ,
karşıtların birliği, aynı zamanda birleşik bir dualite biçiminde, örneğin tao biçiminde
, yin ve yang'ın etkileşimi veya savaşan kardeşler veya bir kahraman ve
rakibi (rakibi) - yeminli olarak görünür. düşman, ejderha, Faust ve
Mephistopheles vb. Bu nedenle, bütünlük ve birlik, karşıtların birbirine
bağlandığı bir birlik olarak kavransa da, benlik ampirik olarak bir ışık ve
gölge oyunu olarak sunulur. Böyle bir kavram temsil edilemez olduğu için -üçüncü bir yol yoktur- benlik bu
anlamda da aşkındır. Mantıksal olarak, benliğin ampirik olarak keşfedilebilir
olduğu ortaya çıkan birlik sembollerini ifade ettiği gerçeği olmasaydı, burada
boş spekülasyonlarla uğraşıyor olurduk.
Benlik felsefi bir fikir değildir,
çünkü kendi varlığını ileri sürmez, yani kendi kendini hipostazlaştırmaz.
Entelektüel bir bakış açısından, bu sadece çalışan bir hipotezdir. Öte yandan
ampirik sembolleri, mandala, Pisagor tetraktileri , kuaterizm
vb. durumlarda olduğu gibi, sıklıkla belirgin bir numinoziteye , yani apriori bir duygusal değere sahiptir. /19/ Böylece,
benlik kendini ortaya koyar arketipsel bir fikir olarak (bkz. fikir ; imge), içeriğinin önemi ve akıl
almazlığı nedeniyle merkezi bir yer tutmasıyla bu türden diğer fikirlerden
farklıdır.
51.
Sembol. Bir sembol kavramı benim anlayışıma
göre basit bir işaret kavramından kesinlikle farklıdır . Sembolik ve semiyotik anlam
tamamen farklı iki şeydir. Ferrero /120/ kitabında tam anlamıyla semboller hakkında
değil, işaretler hakkında yazıyor. Örneğin, arazi satarken bir çim parçasını
teslim etme şeklindeki eski gelenek, kabaca "sembolik" olarak
adlandırılabilir, ancak özünde oldukça semiyotiktir. Bir çim parçası, tüm arazi
parçasının yerine alınan bir işarettir. Bir demiryolu çalışanının kanatlı
tekerleği, demiryolunun bir sembolü değil, demiryolu hizmetine dahil olduğunu
gösteren bir işarettir. Aksine, sembol her zaman, seçilen ifadenin, mevcudiyeti
tanınan veya gerekli olan nispeten bilinmeyen bir olgusal durum için en iyi
tanımlama veya formül olduğunu varsayar. Yani, demiryolucunun kanatlı tekerleği
bir sembol olarak yorumlanırsa, bu, bu kişinin kanatlı bir tekerlek biçiminden
daha farklı veya daha iyi ifade edilemeyecek bilinmeyen bir varlıkla uğraştığı
anlamına gelir.
Sembolik bir ifadeyi, tanıdık bir
nesne için bir analoji veya kısaltma anlamında yorumlayan herhangi bir anlayış,
göstergebilimsel bir yapıya sahiptir.
Aksine, sembolik ifadeyi en iyi ve dolayısıyla açık ve karakteristik olarak
yorumlayan, görece bilinmeyen bir nesnenin artık iletilemez formülü olan böyle
bir anlayış, sembolik bir nitelik taşır. Öte yandan, sembolik bir ifadeyi
tanıdık bir nesnenin kasıtlı bir tasviri veya alegorisi olarak yorumlayan
anlama yetisi, alegorik bir doğaya sahiptir.
Haçın ilahi sevginin bir sembolü olarak açıklanması göstergebilimsel bir açıklamadır, çünkü "ilahi aşk" ifade
edilen durumu, başka birçok anlama gelebilen haçtan daha kesin ve daha iyi
ifade eder. Aksine, haçın böyle bir açıklaması sembolik olacaktır, bu da onu,
akla gelebilecek diğer açıklamalardan ayrı olarak, hala bilinmeyen ve
anlaşılmaz, mistik veya aşkın, yani öncelikle psikolojik bir durumun ifadesi
olarak kabul eder. elbette, daha doğru bir çarpı şeklinde ifade edilir.
Sembol canlılığını koruduğu sürece,
başka türlü daha iyi gösterilemeyecek bir konunun ifadesidir. Bir sembol ancak
anlamla dolu olduğu sürece canlı kalır. Ancak anlamı ondan doğar doğmaz, yani
arzulanan, beklenen veya arzu edilen nesneyi önceki sembolden bile daha iyi
formüle eden bir ifade bulunur bulunmaz, o zaman sembol ölür, yani hâlâ vardır.
yalnızca tarihsel bir önem taşır. Bu nedenle, henüz kendisinden en iyi
ifadesini üretmemişken ne olduğu anlamına geldiğini içsel olarak varsayarak,
ondan hala bir sembol olarak bahsedilebilir. Pavlus ve daha eski mistik
spekülasyonların haç sembolüne yaklaşım biçimleri, onun onlar için ifade
edilemezi ve emsalsiz bir şekilde temsil eden canlı bir sembol olduğunu
gösteriyor. Herhangi bir ezoterik açıklamaya göre, sembol öldü, çünkü ezoterizm
onu daha iyi (çoğu zaman sözde daha iyi) bir ifadeye indirgiyor, bunun
sonucunda zaten bu tür bağlantılar için zaten basit bir geleneksel işaret, ki
bu başka yollarda zaten biliniyor ve daha fazlası tam ve daha iyi. Sembol her
zaman sadece dışsal bakış açısı için hayati kalır.
Bilinen bir nesnenin yerine konan
bir ifade her zaman yalnızca bir işaret olarak kalır ve asla bir simge
değildir. Bu nedenle, tanıdık kombinasyonlardan canlı, yani anlamlarla dolu bir
sembol yaratmak kesinlikle imkansızdır. Çünkü bu yolda yaratılan, asla ona
yatırılandan fazlasını içermez. Henüz bilinmeyen veya nispeten bilinen bir
olgunun o anda en iyi ifadesi olduğu ölçüde her psişik ürün, bir sembol olarak
alınabilir, çünkü bu ifadenin aynı zamanda onu ifade etmeye çalıştığını kabul
etme eğilimi vardır. sadece öngörüyoruz, ama henüz net olmadığımız şeyleri
biliyoruz. Her bilimsel teori bir hipotez içerdiğinden, yani özünde hâlâ
bilinmeyen bir durumun öngörüsel bir tanımlaması olduğundan, bu bir semboldür.
Dahası, her psikolojik fenomen, daha fazla ve farklı bir şey söylediğini veya
işaret ettiğini varsayarsak, örneğin modern bilgiden sıyrılan bir semboldür.
Bu, elbette, şeylerin farklı olası anlamlarına karşı tavır alan bir bilincin
olduğu her yerde mümkündür. Sadece orada ve sonra sadece bu bilinç için
imkansızdır, ikincisinin kendisi, yaratma bilincinin niyetine dahil olduğu
kadarını tam olarak ifade etmesi gereken bir ifade yarattı; örneğin
matematiksel bir ifadedir. Ancak başka bir bilinç için böyle bir sınırlama hiç
yoktur. Matematiksel bir ifadeyi bir sembol olarak da algılayabilir, örneğin,
çok yaratıcı niyette gizlenmiş bilinmeyen bir zihinsel durumu ifade etmek için,
çünkü bu durum göstergebilimsel ifadenin yaratıcısının kendisi tarafından
gerçekten bilinmiyordu ve bu nedenle bilinçli olarak kullanılamıyordu. o.
Sembol nedir, ne değildir -
öncelikle düşünen bilincin ayarına (bkz.) bağlıdır, örneğin, verilen durumu
sadece böyle değil, dahası bilinmeyen bir şeyin ifadesi olarak gören akıl. Bu
nedenle, birisinin görüşüne göre hiç sembolik görünmeyen, ancak başka bir
kişinin bilincine böyle görünebilecek böyle bir durum yaratması oldukça
olasıdır. Aynı şekilde tersi de mümkündür. Sembolik doğası yalnızca tefekkür
eden bilincin tutumuna bağlı olmayan, aynı zamanda tefekkür eden üzerindeki
sembolik etkide kendiliğinden ortaya çıkan bu tür ürünleri de biliyoruz.
Bunlar, simgesel bir anlamları olmasa tüm anlamlarını yitirmek zorunda
kalacakları şekilde oluşturulmuş ürünlerdir. İçinde gözün olduğu üçgen, salt
bir gerçek olarak öyle bir saçmalıktır ki, tefekkür eden bunu kesinlikle
tesadüfi bir oyun olarak algılayamaz. Böyle bir görüntü hemen sembolik bir
anlayışı bize dayatıyor. Bu etki bizde ya aynı görüntünün sık sık ve aynı
şekilde tekrarlanmasıyla ya da ona verilen özel değerin bir ifadesi olan
özellikle dikkatli bir şekilde uygulanmasıyla pekiştirilir.
Az önce tanımlandığı gibi
kendiliğinden hareket etmeyen semboller ya ölüdür, yani daha iyi bir
formülasyon tarafından aşılmıştır ya da sembolik doğası yalnızca tefekkür eden
bilincin tutumuna bağlı olan ürünlerdir. Verilen olguyu sembolik olarak
algılayan bu tutuma kısaca sembolik tutum
diyebiliriz . Verili durum tarafından yalnızca kısmen haklı çıkarılır, öte
yandan, - hem büyük hem de küçük - olan her şeye belirli bir anlam yükleyen ve
bu anlama saf gerçeklikten daha büyük bir değer veren belirli bir dünya
görüşünden çıkar. . Bu görüşe, her zaman saf gerçeklere birincil önem atfeden
ve anlamı olgulara tabi kılan bir başkası karşı çıkıyor. Bu son tutum için,
sembolizm yalnızca değerlendirme tarzına dayandığı yerde sembol yoktur. Ama
onun için semboller var, yani gözlemcinin bazı gizli anlamlar üstlenmesini
sağlayan semboller. Boğa başlı idol, elbette, boğa başlı bir adamın gövdesi
olarak açıklanabilir. Bununla birlikte, böyle bir açıklamanın sembolik bir
açıklama ile aynı düzeye konması pek mümkün değildir, çünkü burada sembol
baypas edilemeyecek kadar müdahalecidir. Takıntılı bir şekilde sembolik
doğasını açığa vuran bir sembolün mutlaka bir yaşam sembolü olması gerekmez . Örneğin, yalnızca tarihsel veya
felsefi zihin üzerinde etkide bulunabilir. Entelektüel veya estetik ilgi
uyandırır. Bir simge, yalnızca izleyici için yalnızca öngörülen, ancak yine de
bilinmeyen bir şeyin en iyi ve en yüksek ifadesi olduğunda, hayati olarak
adlandırılır. Bu gibi durumlarda, bizde bilinçsiz bir katılım uyandırır. Eylemi
hayatı yaratır ve onu teşvik eder. Faust, "Bu işaret beni oldukça farklı
etkiliyor" diyor.
Hayati bir sembol, belirli bir
temel, bilinçsiz parçayı formüle eder ve bu parça ne kadar yaygınsa, sembolün
etkisi o kadar geniştir, çünkü herkesin içindeki akraba bir ipe dokunur. Bir
yandan bir simge en iyi ve belirli bir çağ için henüz bilinmeyen bir şeyin
emsalsiz ifadesi olduğundan, belirli bir zamanın ruhsal atmosferindeki en
farklı ve en karmaşık fenomenden doğması gerekir. Ama öte yandan, canlı bir
simgenin, üzerinde etkide bulunabilmesi için daha geniş bir insan grubuyla
ilgili olanı içermesi gerektiğinden, aynı zamanda daha geniş bir insan grubu
için ortak olan şeyi de tam olarak kavraması gerekir. . Bu asla en yüksek
derecede farklılaştırılmış, en ulaşılabilir olamaz, çünkü ikincisi yalnızca bir
azınlık için erişilebilir ve anlaşılırdır; tam tersine, o kadar ilkel olmalıdır
ki her yerde bulunabileceğinden kuşku duyulamaz. Ancak sembol bunu kavrayıp
mümkün olan mükemmel ifadesine getirdiğinde evrensel bir etki kazanır. Bu,
yaşayan bir sosyal sembolün güçlü ve aynı zamanda kurtarıcı etkisidir.
Toplumsal simge hakkında söylediğim
her şey bireysel simge için de geçerlidir. Doğası gereği açıkça sembolik olan
ve bizi doğrudan sembolik algıya zorlayan bireysel zihinsel ürünler vardır. Bir
sosyal sembolün büyük bir insan grubu için sahip olduğu işlevsel anlamın birey
için aynı işlevsel anlamı vardır. Bununla birlikte, bu ürünlerin kaynağı hiçbir
zaman tamamen bilinçli veya tamamen bilinçsiz değildir - her ikisinin de eşit
katkılarından doğarlar. Tamamen bilinçli ürünler ve ayrıca tamamen bilinçsiz
ürünler, uygun
değildir. Sembolik olarak inandırıcıdırlar -
arkalarındaki sembolün doğasını kabul etmek, tefekkür bilincinin sembolik
tutumu meselesi olarak kalır. Bununla birlikte, örneğin, kızıl ateşin kırmızı
döküntüsünün "bu hastalığın bir sembolü" olarak kabul edilebileceği
anlamında, tamamen nedensel gerçekler olarak da algılanabilirler. Ancak bu gibi
durumlarda bir sembolden değil, bir "belirtiden" bahsetmek doğrudur.
Bu nedenle, kendi bakış açısına göre, Freud'un sembolik değil semptomatik eylemlerden
( Symptomhandlungen )
/121/ söz etmekte tamamen haklı olduğunu düşünüyorum, çünkü onun için bu fenomenler
benim belirlediğim anlamda sembolik değil, semptomatik işaretlerdir. belli ve
iyi bilinen bir ana sürecin. Her şeyden önce marazi belirtiler olan bilinçdışı
ürünlerini son derece anlamlı simgeler olarak gören nevrotiklerin olduğu
doğrudur. Ancak genel olarak durum böyle değil. Aksine, modern nevrotik, önemli
olanı yalnızca bir "belirti" olarak algılamaya çok eğilimlidir.
Şeylerin anlamı ve anlamsızlığı
hakkında çelişkili ama her iki tarafça da eşit derecede hararetli bir şekilde
savunulan iki farklı görüşün olması gerçeği, bize açıkça herhangi bir özel
anlam ifade etmeyen, yalnızca sonuçlar, semptomlar ve hiçbir şey olmayan
fenomenler olduğunu öğretir. dahası - ve gizli bir anlam taşıyan, sadece
bilinen bir kökene sahip olmayan, daha çok bir şey olmak isteyen ve bu nedenle
sembol olan diğer fenomenler. Nerede semptomlarla ve nerede simgelerle
uğraşacağımıza karar vermek bizim inceliğimize ve eleştirel yetimize
bırakılmıştır.
Bir sembol, tüm zihinsel işlevler
tarafından sağlanan verilerden oluştuğu için her zaman oldukça karmaşık bir
yapıya sahip bir oluşumdur. Sonuç olarak, doğası ne rasyonel ne de
irrasyoneldir. Doğru, bir tarafı zihne yaklaşır, ancak diğer tarafı zihin
tarafından erişilebilir değildir, çünkü sembol yalnızca rasyonel nitelikteki
verilerden değil, aynı zamanda saf içsel ve dışsal algının irrasyonel
verilerinden de oluşur. Önsezinin zenginliği ve sembolün doğasında bulunan
anlamla dolu, hem düşünmeye hem de hissetmeye eşit derecede hitap eder ve
duyusal bir biçim alan özel imgesi, hem duyumu hem de sezgiyi heyecanlandırır.
Donuk ve gelişmemiş bir ruhta hayati bir sembol oluşturulamaz, çünkü böyle bir
ruh, gelenek tarafından kendisine sağlanan zaten var olan bir sembolle tatmin
olacaktır. Yalnızca, mevcut simgenin artık tek bir ifadede en yüksek birliği
taşımadığı, çok gelişmiş bir ruhun bitkinliği yeni bir simge yaratabilir.
Ama sembol tam olarak onun en yüksek
ve son yaratıcı başarısından kaynaklandığı ve aynı zamanda bireysel varlığının
en derin temellerini içermesi gerektiği için, en yüksek farklılaşmış
işlevlerden tek taraflı olarak ortaya çıkamaz, eşit olarak en düşük ve en ilkel
dürtülerden ilerlemelidir. Birbirine en zıt devletlerin böyle bir işbirliğinin
mümkün olabilmesi için, bu devletlerin her ikisi de, tüm muhalefetlerinde, bilinçli
olarak yan yana durmalıdır. Bu durum, kendisiyle en keskin çatallanma olmalıdır
ve üstelik tez ve antitez karşılıklı olarak birbirini olumsuzlar ve ben yine de
hem teze hem de antiteze koşulsuz katılımını ileri sürer. Bununla birlikte, bir
tarafta bir zayıflama tespit edilirse, o zaman sembolün ağırlıklı olarak bir
tarafın bir ürünü olduğu ortaya çıkar ve daha sonra, bunun ölçüsünde, bir
sembolden çok bir semptom, üstelik bir semptom haline gelir. bastırılmış
antitez. Ancak bir simge yalnızca bir semptom olduğu ölçüde, özgürleştirici
gücünü kaybeder, çünkü artık psişenin tüm bölümlerinin var olma hakkını ifade
etmez, ama bize bilinç farkında olmadığında bile antitezin bastırılmasını
hatırlatır. bunun Bununla birlikte, eğer, egonun hem teze hem de antiteze
koşulsuz katılımıyla kanıtlanan, karşıtların tam bir eşitliği ve eşitliği
varsa, o zaman bunun bir sonucu olarak, iradenin belirli bir askıya alınması
yaratılır, çünkü istemek imkansızdır. dahası, çünkü her güdü beraberinde eşit
derecede güçlü bir karşıt güdü barındırır. Hayat durgunluğa hiç dayanamayacağı
için, karşıtların sınırlarının ötesine geçen karşıtların geriliminden yeni bir
birleştirici işlev ortaya çıkmasaydı, dayanılmaz bir duruma yol açacak bir
hayati enerji birikimi ortaya çıkar. Ama doğal olarak, libidonun birikmesinden
kaynaklanan gerilemesinden doğar. İradenin tamamen çatallanması nedeniyle
ilerleme imkansız hale geldiğinden, libido geri koşar, akış kaynağına geri akar
gibi görünür, yani bilincin durgunluğu ve hareketsizliği ile, tüm farklılaşmış
işlevlerin olduğu yerde bilinçdışının etkinliği ortaya çıkar. içerik
karmaşasının yaşadığı ortak arkaik kökleri, ilkel zihniyet tarafından hala çok
sayıda kalıntısı bulunan.
Ve şimdi bilinçdışının etkinliği,
aynı şekilde - hem tez hem de antitez tarafından - kurulan ve hem birini hem de
diğerini telafi eden belirli bir içeriği ortaya çıkarır (bkz. Telafi). Bu içerik hem tez hem de
antitez ile ilgili olduğu için karşıtların üzerinde birleşebileceği aracı bir
zemin oluşturur. Örneğin, duyarlılık ve tinsellik arasındaki karşıtlığı ele
alırsak, o zaman bilinçdışından doğan ortadaki içerik, tinsel ilişkilerinin
zenginliği sayesinde tinsel tezin istenen ifadesini verir ve duyumsallığı
sayesinde görünürlük, duyusal antitezi kavrar. Ancak tez ve antitez arasında
bölünmüş olan ego, yansımasını, tek ve gerçek ifadesini tam olarak
dolayımlayıcı temelde bulur ve kendisini bölünmeden kurtarmak için açgözlülükle
ona sarılır. Bu nedenle, karşıtların gerilimi bu aracı ifadeye koşar ve onu,
kısa süre sonra onun yüzünden ve içinde başlayan karşıtların mücadelesinden
korur ve her iki karşıt, her biri kendi anlamında yeni bir ifadeyi çözmeye
çalışır. Maneviyat, bilinçdışının ortaya koyduğu ifadeden manevi bir şey
yaratmaya çalışırken, duygu duyusal bir şeydir; ilki ondan bilim veya sanat
çıkarmaya çalışır, ikincisi duyusal deneyim. Bilinçdışı ürünün birine veya
diğerine çözülmesi, ego tamamen bölünmediğinde ve bir tarafta diğerinden daha
fazla durduğunda başarılı olur. Taraflardan biri bilinçsiz ürünü çözmeyi
başarırsa, o zaman yalnızca bu ürün değil, aynı zamanda ego da ona geçer ve
bunun sonucunda egonun en farklı işlevle özdeşleşmesi ortaya çıkar (bkz. Alt
işlev) . Sonuç olarak, bölme işlemi
daha sonra en üst düzeyde tekrarlanacaktır.
Ego o kadar kararlıysa, ne tez ne de
antitez bilinçdışı ürünü çözmeyi başaramaz, o zaman bu bilinçdışı ifadenin her
iki taraftan da üstün olduğunu doğrular. Egonun istikrarı ve dolayımlayıcı
ifadenin tez ve antitez üzerindeki üstünlüğü bana karşılıklı olarak
birbirlerini koşullandıran bağıntılar gibi görünüyor. Bazen, sanki doğuştan
gelen bireyselliğin kararlılığı belirleyici faktörmüş gibi görünür ve bazen de
sanki bilinçdışı ifade, egonun koşulsuz istikrar elde ettiği baskın güce
sahipmiş gibi görünür. Aslında, bir yandan bireyselliğin kararlılığı ve
kesinliği, öte yandan bilinçdışı ifade gücünün üstünlüğü, aynı olgusal
değişmezliğin işaretlerinden başka bir şey olmayabilir.
Bilinçdışı ifade bu ölçüde
korunursa, o zaman hammaddedir, çözümlenemez, biçimlenebilir ve tez ve
antitezlerin ortak konusudur. Sonuç olarak, böyle bilinçsiz bir ifade, tüm
tutumu ele geçiren, bölünmeyi yok eden ve karşıtların gücünü güçlü bir şekilde
tek bir ortak kanala yönlendiren yeni bir içerik haline gelir. Bununla hayatın
durgunluğu giderilir ve hayatın yenilenen güç ve yeni hedeflerle daha da akması
sağlanır.
Az önce bir bütün olarak tanımlanan
bu sürece aşkın işlev adını verdim ve
"işlev" derken ana işlevi değil, diğer işlevlerden oluşan karmaşık
bir işlevi kastediyorum ve "aşkın" terimiyle bazı metafiziksel
nitelikleri kastetmiyorum. ancak bu işlevin bir kurulumdan diğerine geçiş
oluşturması gerçeği. Tez ve antitezlerle işlenen ve her iki karşıtlığı oluşum
sürecinde birleştiren hammadde, yaşamsal bir simgedir. Uzun vadeli çözümsüz
hammaddesinde, kendisinde var olan önsezilerin tüm zenginliği gömülüdür ve
hammaddesinin karşıtların etkisi altında aldığı görüntüde, sembolün tüm
zihinsel işlevler üzerindeki etkisi gömülüdür.
Sembolü oluşturan sürecin
temellerine dair ipuçlarını, din kurucularının hayatlarının hazırlık
dönemlerine ilişkin yetersiz raporlarında, örneğin İsa ile Şeytan'ın, Buda ile
Meryem'in, Luther ile şeytanın karşıtlıklarında buluruz. Şeytanla ittifak
yoluyla Faust'un yeniden canlanmasında Goethe'de Zwingli'nin hayatının ilk laik
döneminin tarihi. Zerdüşt'ün sonunda, "en çirkin adam" biçiminde
antitezin bastırılmasının dikkate değer bir örneğini buluyoruz.
52. Sentetik. Bkz . yapıcı.
53.
Bilinç. Bilinç derken, psişik içeriklerin
egomuzla ilişkisini kastediyorum (bkz.), çünkü ego bu ilişkiyi böyle
hissediyor. /122-S.11 ; _ 76- S .3 / Ego ile
ilişkiler, kendisi tarafından böyle hissedilmediği sürece, bilinçsiz kalır
(bkz. bilinçdışı). Bilinç bir işlev
veya etkinliktir [Bkz. Bilinci bir "etkinlik", bir "süreç"
olarak da anlayan Riehl /123-S.161/
], zihinsel içerikler ile ego arasındaki bağlantıyı sürdürür . Benim için bilinç
psişe ile özdeş değildir, çünkü psişe bana tüm zihinsel içeriklerin toplamı
gibi görünüyor, bunların tümü zorunlu olarak doğrudan ego ile bağlantılı
değildir, yani ego ile o kadar ilişkilidirler ki sahip oldukları bilincin
kalitesi. Pek çok psişik kompleks vardır ve bunların tümü zorunlu olarak ego
ile ilgili değildir. /52/
54.
Öznel düzey. Bir rüyanın ya da fantezinin öznel
yorumundan bahsettiğimde, onlarda karşılaşılan kişi ya da durumların tamamen
öznenin kendi ruhuna içkin öznel faktörler olduğunu kastediyorum. Ruhumuzdaki
bir nesnenin görüntüsünün hiçbir zaman nesnenin kendisine tam olarak eşit
olmadığı, en fazla ona benzer olduğu bilinmektedir. Doğru, bu görüntü duyusal
algı yoluyla ve bu uyaranların tam olarak algılanmasıyla (bkz.) Yaratılır,
ancak tam olarak zaten ruhumuza ait olan ve yalnızca nesnenin neden olduğu
süreçlerin yardımıyla. Deneyimler, duyularımızın kanıtlarının, nesnenin
nitelikleriyle büyük ölçüde uyuştuğunu, ancak tam algımızın, insan karakteri
hakkında gerçek bir bilgi edinmeyi son derece zorlaştıran neredeyse sınırsız
öznel etkilere tabi olduğunu göstermektedir. Dahası, insan karakteri kadar
karmaşık bir psişik nicelik, çok az destek noktasıyla saf duyusal algı sağlar.
Karakter bilişi, empati (bkz.),
Yansıma, sezgi (bkz.) gerektirir. Bu
tür karmaşıklıkların bir sonucu olarak, nihai yargının her zaman yalnızca çok
şüpheli bir değere sahip olması doğaldır, bu nedenle kendi içimizde
oluşturduğumuz insan nesnesi imajının, her koşulda, oldukça öznel olarak
şartlandırılmış olduğu ortaya çıkar. Bu nedenle, pratik psikolojide, bir
kişinin imajını veya imagosunu gerçek
varoluşundan kesin olarak ayırdığınızda doğru olanı yapmış olursunuz .
İmago'nun son derece öznel kökeni nedeniyle, genellikle nesnenin kendisinden
çok öznel işlevler kompleksinin bir yansımasıdır. Bu nedenle, bilinçdışı
ürünlerin analitik analizinde, imagonun hiçbir şekilde nesneyle çekincesiz
olarak özdeşleştirilmesi değil, nesneyle öznel bir ilişkinin bir görüntüsü
olarak anlaşılması önemlidir. Bu, sübjektif düzeyde bir anlayıştır.
Bilinçdışı ürünün öznel düzeyde
incelenmesi, nesnenin taşıyıcısı olduğu öznel yargıların ve eğilimlerin
varlığını ortaya çıkarır. VE bilinçsiz
bir üründe bir nesnenin imagosu ortaya çıkarsa, bu, maddenin kendi içinde
gerçek bir nesneyle ilgili olduğu anlamına gelmez, aynı şekilde veya hatta
belki de öznel bir işlevsel kompleksle ilgilidir (bkz. ruh) . Yorumu öznel düzeyde uygulayarak,
yalnızca rüyaların değil, bireysel karakterlerin yazarın görece özerk işlevsel
komplekslerinin temsilcileri olduğu edebi eserlerin de geniş bir psikolojik yorumuna
erişiriz.
55. Yazın. Tip, genel bir kavramın veya evrenselliğin karakterini
karakteristik olarak aktaran bir örnek veya kalıptır. Mevcut çalışmamın daha
dar anlamıyla, bir tip, birçok bireysel biçimde ortaya çıkan tek bir genel
tutumun (bkz. tutum) karakteristik bir
örneğidir. Gerçekte meydana gelen ve mümkün olan çok sayıda tutumdan, bu
çalışmamda genel olarak dört tutumu
ayırıyorum , yani esas olarak dört temel psikolojik işleve (bkz. işlev), yani düşünme, hissetme, sezgi ve
his. Böyle bir tutum alışılmış olduğundan ve dolayısıyla bireyin karakteri
üzerinde belirli bir iz bıraktığından, psikolojik tipten bahsediyorum. Düşünme, hissetme, sezgi ve duyumsama olarak adlandırılabilecek dört
ana işleve dayanan bu türler, ana (yönlendirici) işlevin niteliğine göre rasyonel tipler ve irrasyonel tipler olarak iki sınıfa ayrılabilir . Düşünen ve
hisseden tipler birinciye, sezgisel ve hisseden tipler ikinciye aittir (bkz. rasyonel ve irrasyonel). İki sınıfa daha fazla bölünme, libidonun baskın
hareketine, yani içe dönüklük ve dışa dönüklüğe bağlıdır (bkz.). Tüm
temel tipler, baskın tutumlarına göre, daha içe dönük veya daha dışa dönük
olmak üzere bir sınıfa veya diğerine ait olabilir. Düşünme tipi hem içe dönük
hem de dışa dönük sınıfa ait olabilir; diğer tüm türler de öyle. Rasyonel ve
irrasyonel tiplere ayırma farklı bir bakış açısı oluşturur ve içe dönüklük ve
dışadönüklükle hiçbir ilgisi yoktur.
Tipler doktrini üzerine iki ön
raporda [Biri bkz. Ek 1; diğeri: "Bilinçaltının Yapısı" // Jung KG Analitik Psikoloji Üzerine İki
Deneme. /15-7, §462,482/], düşünen ve hisseden tiplerini içe dönük ve dışa
dönük tiplerden ayırmadım, düşünen tipini içe dönükle, hisseden tipini dışa
dönükle özdeşleştirdim. Ancak materyalin son geliştirmesinde, içe dönük ve dışa
dönük tiplerin işlevsel tiplerin üzerinde duran kategoriler olarak
değerlendirilmesi gerektiğine ikna oldum. Böyle bir ayrım, deneyimle de oldukça
tutarlıdır, örneğin, hiç şüphesiz iki farklı duygu türü vardır, bunlardan biri
öncelikle duygu deneyimine, diğeri ise öncelikle nesneye göre belirlenir.
56. Kimlik (Kimlik,
Kimlik). Psikolojik aynılık durumunda
kimlikten bahsediyorum. Kimlik her zaman bilinçsiz bir fenomendir, çünkü
bilinçli aynılık her zaman iki şeyin bilincinin birbirinin aynısı olduğunu ve
sonuç olarak öznenin nesneden ayrılmasını gerektirir ki bunun sonucunda
özdeşlik fenomeni çoktan ortadan kalkmış olur. . Psikolojik kimlik, kendi
bilinçsizliğini varsayar . Bu, ruhun
ilkel tarzının karakteristik bir özelliğini ve özne ve nesnenin ilkel
psikolojik farklılaşmamasının bir kalıntısından başka bir şey olmayan
"mistik katılımın" (bkz.) Gerçek temelini oluşturur. orijinal
bilinçsiz durum; ayrıca, erken çocukluğun ruhsal durumunu karakterize eden bir
özelliktir ve son olarak, bilincin içeriği haline gelmediği için uzun süre bir
durumda kalan yetişkin kültürlü bir kişide bilinçdışını da karakterize eder.
nesnelerle özdeşleşme. Kimlik (bkz.) ile onlara;
aynı şekilde yansıtma (bkz.) ve içe yansıtma (bkz.) olasılığı da buna bağlıdır.
Kimlik her şeyden önce nesnelerle
bilinçsiz aynılıktır. Bu bir denklem ya
da özdeşleşme değil , hiçbir zaman bilincin nesnesi olmamış apriori bir
aynılıktır. Kimlik, bir kişinin psikolojisinin diğerininkine eşit olduğu
yolundaki naif önyargıya dayanır; sanki aynı güdüler her yerde iş başındaymış
gibi; sanki benim hoşuma giden bir başkasını da memnun edecekmiş gibi; benim
için ahlaki olmayan bir başkası için de ahlaki olmamalıdır vs.. Her yerde
yaygın olan kendinde düzeltilmesi gerekeni başkasında da düzeltme arzusu da
kimliğe dayalıdır. Müstehcen telkin ve psişik bulaşma olasılığı ayrıca kimliğe
dayanır. Kimlik, özellikle patolojik durumlarda, örneğin paranoid durumda,
diğerinin kendi öznel içeriğinin sorgusuz sualsiz kabul edildiği durumlarda
açıkça ortaya çıkar. Ama kimlik aynı zamanda bilinçli bir kolektivizmi (bkz. kollektif), en yüksek ifadesini
Hristiyanın komşusuna duyduğu sevgi idealinde bulan bilinçli bir toplumsal
tavrı (bkz.) mümkün kılar .
57. Aşkın işlev. Bkz. sembol.
58.
Kurulum ( Einstellung ). Bu
kavram, psikolojinin nispeten yeni bir edinimidir (1921 - ed. ). Müller ve Schumann tarafından
tanıtıldı. /124- Bd .45.
S .37/
Külpe /125- S .44/
ayarı duyusal veya motor merkezlerin belirli bir uyarana veya sabit bir dürtüye
yatkınlığı olarak tanımlarken; Ebbinghaus /126- Bd . ben _ S .681 f / bunu daha geniş
bir anlamda, tanıdık olanı başarıya getiren, tanıdıktan sapan bir egzersiz
süreci olarak anlar. Bu kavramı uygulamamızda, Ebbinghausçu tutum kavramından
yola çıkıyoruz. Bizim için bir tutum, ruhun belirli bir yönde hareket etmeye
veya tepki vermeye hazır olmasıdır. Bu kavram tam olarak karmaşık zihinsel
fenomenlerin psikolojisinde çok önemlidir, çünkü belirli uyaranların belirli
zamanlarda güçlü ve diğer zamanlarda zayıf veya hiç etki etmemesine neden olan
o özel psikolojik fenomene ifade verir. Yerleşik olmak, belirli bir şeye hazır
olmaktır, bu belirli bilinçsiz olsa bile, çünkü yerleşik olmak, belirli bir
şeye apriori yönelmekle, o belirli temsilde olsun ya da olmasın aynı şeydir.
Hazır olma durumu, benim kümeyi anladığım biçimde, her zaman belirli bir
sübjektif kümelenme, ya eylemin gidişatını şu ya da bu yönde belirleyen ya da
bir dış uyaranı şu ya da bu şekilde algılar. Kurulum olmadan, aktif tam algı
imkansızdır (bkz. tam algı). Tutumun
her zaman, bilinçli ya da bilinçsiz olabilen bir yön noktası vardır, çünkü
hazırlanan içerik kombinasyonu, yeni içeriğin tam olarak algılanması ediminde,
öznel içeriğe aitmiş gibi görünen bu nitelikleri ya da anları hatasız bir
şekilde ortaya koyacaktır. Bu, uygun olmayanı dışlayan bir seçim veya yargı
olduğu anlamına gelir. Tam olarak neyin uygun ve neyin uygun olmadığına,
hazırdaki içeriklerin kombinasyonu veya takımyıldızı temelinde karar verilir.
Tutumun yöneldiği noktanın tanınıp tanınmamasının, tutumun eylemini seçme
açısından hiçbir önemi yoktur, çünkü seçim zaten tutum tarafından önceden
verilmiştir ve gelecekte otomatik olarak gerçekleşir. Ancak pratikte, bilinci
bilinçsizden ayırmak gerekir, çünkü çoğu zaman iki tutum vardır: biri bilinçli,
diğeri bilinçsizdir. Bununla, bilincin hazır olma durumunda bilinçdışından
başka içeriklere sahip olduğunu kastediyorum. Bu tutum ikiliği özellikle
nevrozda açıkça ortaya çıkar.
Tutum kavramı, Wundt'un tam algı
kavramına biraz benzer, ancak şu farkla, tam algı kavramı, hazırlanan içeriğin
algılanacak yeni içerikle ilişkisini kuran bir süreci içerirken, tutum kavramı
yalnızca öznel olana atıfta bulunur. içerik hazırladık. Apperception, olduğu
gibi, zaten mevcut olan, gitmeye hazır içeriği yeni içerikle birleştiren bir
köprüdür; halbuki tutum, bir taraftaki köprünün desteğidir ve yeni içerik,
diğer taraftaki destektir. Ayar, bir şeyi beklemek demektir ve beklemek her
zaman seçime yol açar ve yön verir. Güçlü bir şekilde vurgulanan ve
bilincimizin görüş alanında bulunan içerik, bazen diğer içeriklerle birlikte,
belirli bir tutuma eşdeğer belirli bir takımyıldızı oluşturur, çünkü bu tür bir
bilinç içeriği, homojen olan her şeyin algılanmasına ve tam olarak
algılanmasına katkıda bulunur. yabancı olan her şeyin algılanmasının önünü
tıkamak. Bu tür içerik, ona karşılık gelen bir tutum üretir. Bu otomatik
fenomen, bilinçli yönelimin tek yanlılığının temel temellerinden birini
oluşturur. Psişenin bilinçli tutumu düzelten kendi kendini düzenleyen, telafi
edici (bkz. telafi edici) bir işlevi olmaması,
tam bir denge kaybına yol açabilir . Bu anlamda, tutum ikiliği normal bir olgudur
ve yalnızca bilinçli tek taraflılık aşırılıklara düştüğünde bir ihlal şeklinde
kendini gösterir.
Bir tutum, olağan dikkat gibi
önemsiz, kısmi bir fenomen olabilir, ancak tüm psişeyi belirleyen genel bir
ilke de olabilir. Bir yatkınlığa, genel bir yaşam deneyimine veya bir inanca
dayalı olarak, sürekli olarak - ve genellikle en küçük ayrıntısına kadar -
belirli bir tutum yaratan, alışılmış bir içerik kümesi oluşturulabilir. Hayatın
doyumsuzluğunun doluluğunu özellikle derinden hisseden bir kişi, doğal olarak
her zaman hoşnutsuzluk bekleyen bir tavır sergileyecektir. Bu aşırı bilinçli
tutum, bilinçsiz zevk odaklı bir tutumla dengelenir. Ezilen kişi ezene karşı
bilinçli bir tavır sergiler, deneyiminde tam da bu anı seçer ve bunu her yerde
hisseder, bu nedenle bilinçsiz tavrı güce ve üstünlüğe yöneliktir.
Bireyin tüm psikolojisi, en temel
özelliklerinde bile, onun alışılmış tutumuna göre farklı yönlerdedir. Genel
psikolojik yasalar her birey için önemli olmakla birlikte, bunların hepsinin
bireyi karakterize ettiği söylenemez, çünkü bu yasaların işleyiş biçimi kişinin
alışılmış tutumuna göre değişir. Alışılmış bir tutum her zaman zihinsel olanı
önemli ölçüde etkileyebilecek tüm faktörlerin sonucudur, yani: doğuştan gelen
yatkınlık, çevresel etkiler, yaşam deneyimi, farklılaşma yoluyla edinilen
içgörüler ve inançlar (bak), toplu (gör) fikirler, vb. Bu olmadan , Kuşkusuz , kurulumun temel önemi, bireysel
psikolojinin varlığı imkansız olacaktır. Ancak genel tutum, güçlerde o kadar
büyük kaymalara ve bireysel işlevler arasındaki karşılıklı ilişkilerde o kadar
büyük değişikliklere neden olur ki, bundan karmaşık sonuçlar doğar ve
genellikle genel psikolojik yasaların önemi sorgulanır. Örneğin, fizyolojik ve
psikolojik nedenlerle, cinsel işlevin kaçınılmaz olarak belirli bir derecede
aktiviteye sahip olması gerektiğine inanılsa da, zarar görmemiş, yani patolojik
fenomeni olmayan ve çalışma kapasitesinde gözle görülür herhangi bir sınırlama
olmayan kişiler vardır. , büyük ölçüde onsuz yapılırken, diğer durumlarda bu
alandaki küçük ihlaller bile çok önemli genel sonuçlara yol açabilir. Bireysel
farklılıkların ne kadar büyük olduğu belki de en iyi haz ve hoşnutsuzluk
sorununda görülebilir. Burada tabiri caizse tüm kuralları değiştiriyorlar.
Sonuçta, bir insana bazen zevk, bazen de hoşnutsuzluk veremeyecek bir şey var
mı? Her sürücü, her işlev bir başkasına tabi olabilir ve onu takip edebilir.
Ego iddiasına veya gücüne duyulan çekim, cinselliğin kendi kendine hizmet
etmesine neden olabilir veya cinsellik egomuzu kullanabilir. Bu düşünce diğer
her şeyi aşacak ve onlara hakim olacak, bu duygu düşünmeyi ve hissetmeyi içine
alacak - ve hepsi de tutuma bağlı.
Özünde, tutum bireysel bir olgudur
ve bilimsel yaklaşımın çerçevesine uymaz. Ancak zihinsel işlevler de farklı
olduğu sürece, deneyimde belirli tipik tutumları ayırt etmek mümkündür.
Genellikle herhangi bir işlev baskınsa, bundan tipik bir tutum ortaya çıkar.
Farklılaştırılmış işlevin doğasına bağlı olarak, karşılık gelen ayarı oluşturan
içerik takımyıldızları ortaya çıkar. Dolayısıyla, düşünen, hisseden, hisseden
ve sezgisel bir kişinin tipik bir tutumu vardır. Sayıları belki daha da
artırılabilecek olan bu tamamen psikolojik tutum tiplerine ek olarak, bir tür
kolektif temsilin damgasını taşıyan sosyal tipler de vardır. Çeşitli
"izmler" ile karakterize edilirler. Kolektif olarak belirlenen bu
tutumlar her halükarda çok önemlidir ve bazı durumlarda tamamen bireysel
tutumlardan daha önemlidir.
59. Fantezi. Düşlem derken, iki ayrı fenomeni kastediyorum, yani
birincisi düşlem, ikincisi imgesel etkinlik. Çalışmamın metninden, verilen her
durumda, "fantezi" ifadesinin hangi anlamda anlaşılması gerektiği
anlaşılıyor. "Fantezi" anlamında fantazi derken, verilen herhangi bir
dışsal, gerçek, nesnel şeye karşılık gelmemesi bakımından diğer temsil
komplekslerinden farklı olan bir temsiller kompleksini anlıyorum. Başlangıçta
fantezi, gerçekten yaşanmış deneyimlerin anımsanan imgelerine dayansa da, yine
de içeriği herhangi bir dış gerçekliğe karşılık gelmez ve özünde ruhun yaratıcı
etkinliğinin çıktısı, etkinliği veya bir bileşimin ürünü olarak kalır. enerji
tarafından işgal edilen psişik unsurlar. Psişik enerji keyfi olarak
yönlendirilebildiği sürece, fantazi hem bir bütün olarak hem de en azından
kısmen bilinçli ve gönüllü olarak uyandırılabilir. İlk durumda, o halde
bilinçli unsurların bir kombinasyonundan başka bir şey değildir. Ancak böyle
bir durum yapay ve yalnızca teorik olarak anlamlı bir deneydir. Günlük
psikolojik deneyimde, çoğu durumda düşlemin nedeni ya tetikte olan sezgisel bir
tutumdur ya da bilinçdışı içeriklerin
bilince girmesidir.
Aktif
ve pasif fanteziler
arasında ayrım yapılabilir ; ilki sezgiden
kaynaklanır (bkz.), yani bilinçdışı içeriklerin algılanmasını amaçlayan yerleştirme (bkz.) ve libido (bkz.)
bilinçdışından çıkan tüm öğeleri hemen işgal eder ve onları netliği ve netliği
tamamlamak için paralel malzemelerin birleştirilmesi; pasif fanteziler, görsel
bir biçimde, öncül ve eşlik eden sezgisel tutum olmadan, idrak eden öznenin
tamamen pasif bir tutumu ile hemen ortaya çıkar. Bu tür fanteziler zihinsel
"otomatizmlere" aittir ( Otomatizmalar , Janet). Bu son fanteziler,
elbette, ancak psişede göreli bir ayrışma olduğunda ortaya çıkabilir, çünkü
onların ortaya çıkması, enerjinin önemli bir kısmının bilinçli kontrolden
kaçmasını ve bilinçdışı içerikleri ele geçirmesini gerektirir. Örneğin, Saul'un
vizyonu, bilinçsizce onun zaten bilinçli anlayışından, içgörüsünden saklanan
bir Hıristiyan olduğunu öne sürüyor.
Edilgen düşlem her zaman
bilinçdışında bilincin karşıtı olan bir süreçten kaynaklanır; bu süreç,
bilinçli tavırla aşağı yukarı aynı miktarda enerji içerir ve bu nedenle
sonrakinin direncini kırmaya muktedirdir. Aksine, aktif düşlem varlığını
yalnızca ve tek yanlı olarak yoğun ve zıt bir bilinçdışı sürece borçlu
değildir, aynı zamanda bilinçli tutumun nispeten zayıf bir şekilde vurgulanan
bilinçdışı bağlantıların ipuçlarını veya parçalarını algılama ve bunları
bilinçle dönüştürme eğilimine borçludur. Paralel unsurların birlikteliğinin
yardımıyla, onları tam görünürlüğe getirin. Bu nedenle, aktif düşlemde mesele
hiçbir şekilde ve her zaman ayrışmış bir zihin durumuna indirgenmez, bilakis
bilincin olumlu katılımına indirgenir.
Fantazinin pasif formu genellikle
hastalıklı veya en azından anormal damgasını taşıyorsa, o zaman aktif formu
genellikle insan ruhunun en yüksek tezahürlerine aittir, çünkü içinde konunun
bilinçli ve bilinçsiz kişilikleri ortak bir birleştirici eserde birleşir. . Bu
şekilde gelişen bir fantezi, belirli bir bireyselliğin birliğinin en yüksek
ifadesi olabilir ve hatta bu bireyselliği, tam da onun birliğinin mükemmel bir
ifadesinin yardımıyla yaratabilir (bkz. Schiller'deki "estetik ruh
hali" kavramı). Öyle görünüyor ki edilgin düşlem genellikle hiçbir zaman
ulaşılmış bir bireysellik birliğinin ifadesi değildir, çünkü daha önce de
söylendiği gibi, kendi payına ancak bilinç ile bilinçdışı arasında eşit
derecede güçlü bir karşıtlığa dayanabilen güçlü bir ayrışmayı varsayar. Böyle
bir durumdan bilince bir müdahale yoluyla ortaya çıkan fantazi, bu nedenle asla
birleşik bir bireyselliğin mükemmel bir ifadesi olamaz, ancak ağırlıklı olarak
bilinçsiz bir kişiliğin bakış açısının bir ifadesi olacaktır. Bunun güzel bir
örneği Pavlus'un hayatıdır: Onun Hristiyan inancına geçmesi, o zamana kadar
bilinçsiz bir bakış açısının benimsenmesine ve daha sonra histerik nöbetlerinde
ortaya çıkan eski Hristiyanlık karşıtı düşünce tarzının yer değiştirmesine
karşılık geldi. Bu nedenle pasif düşlem, bilinçdışı karşıt bakış açısına tek
taraflı olarak boyun eğmemek için her zaman bilinçli eleştiriye ihtiyaç duyar.
Aksine, bir yandan bilinçdışına hiçbir şekilde zıt olmayan bilinçli bir tutumun
ürünü olarak aktif fantezi, diğer yandan da bilince de zıt olmayan, ancak
yalnızca onu telafi eden bilinçdışı süreçlerin ürünü. , eleştiriye değil
anlayışa ihtiyaç duyar.
Bir rüyada olduğu gibi (pasif bir
fantaziden başka bir şey değildir), fantazide de kişi açık ve gizli anlam
arasında ayrım yapmalıdır. İlki, fantastik bir imgenin doğrudan tefekküründen
doğar, bu, fantastik bir temsiller kompleksinin doğrudan tezahürüdür. Tabii ki,
açık anlamı isme neredeyse layık değildir - fantezide her zaman bir rüyadan çok
daha gelişmiştir - bu muhtemelen rüya fantezisinin etkili bir şekilde direnmek
için genellikle fazla enerjiye ihtiyaç duymamasından kaynaklanmalıdır. zayıf
direnç, uyuyan bilinç, böylece zaten biraz zıt ve yalnızca biraz telafi edici
eğilimler algıya ulaşabilir. Tam tersine, bilinçli tutumdan gelen engelleyici
direncin üstesinden gelmek için, uyanık fantezinin halihazırda emrinde hatırı
sayılır bir enerjiye sahip olması gerekir. Bilinçaltı karşıtının bilince
gelmesi için çok önemli olması gerekir. Bu karşıtlık yalnızca belirsiz ve
anlaşılmaz imalardan ibaret olsaydı, o zaman hiçbir zaman dikkati, yani
bilinçli libidoyu, bilinçli içeriklerin bağlantısını koparacak ölçüde
yakalayamazdı. Bu nedenle, bilinçdışı içerik, ayrıntılı açık anlamda tam olarak
ifade edilen güçlü bir iç bağlantıya perçinlenir.
Açık anlam her zaman görsel ve somut
bir süreç karakterine sahiptir, ancak ikincisi, nesnel gerçek dışılığı
nedeniyle, anladığını iddia eden bilinci tatmin edemez. Bu nedenle, fantezinin
başka bir anlamını - yorumunu, yani gizli anlamını aramaya başlar. Fantezinin
gizli bir anlamının varlığı ilk başta kesin olmasa da ve gizli bir anlamın
olasılığını bile tartışmak oldukça mümkün olsa da, yine de tatmin edici bir
anlayış iddiası kapsamlı bir araştırma için yeterli bir nedendir. Bu gizli
anlam arayışı , fantezinin ortaya çıkışının psikolojik nedenleri sorusu gündeme
geldiğinde, ilk başta tamamen nedensel
nitelikte olabilir . Sorunun böyle bir formülasyonu, bir yandan fanteziyi
uyandıran ve daha da gerisinde yatan nedenlere götürür; öte yandan, fantezinin
ortaya çıkmasından enerjik olarak sorumlu tutulması gereken dürtü ve güçlerin
belirlenmesine. Bildiğiniz gibi, Freud bu yönü özellikle yoğun bir şekilde geliştirdi.
Bu tür bir yoruma indirgemeci adını
verdim . İndirgemeci bir anlayış hakkı, daha fazla açıklama olmaksızın açıktır
ve tıpkı psikolojik verileri bu şekilde yorumlamanın belli bir mizaçtaki
insanlara bir miktar tatmin sağladığı ve böylece daha fazla anlama iddiasının
onlardan uzaklaşacağı oldukça açık olduğu gibi. Birisi yardım çağrısı
yaptığında, o kişinin hayatının o anda tehlikede olduğunu gösterebilirsek, bu
gerçek yeterince ve tatmin edici bir şekilde açıklanmış olacaktır. Bir kimse
rüyasında yemek yüklü bir sofra görürse ve aç yattığı ispatlanırsa, rüyanın
böyle bir açıklaması tatmin edicidir. Bir ortaçağ azizi gibi cinselliğini
bastıran bir kişinin cinsel fantezileri varsa, bu gerçek, bastırılmış
cinselliğe indirgenmesiyle yeterince açıklanır.
Ancak Petrus'un gördüğü görümü, onun
açlıktan ölmek üzere olduğu ve bu nedenle bilinçaltının onu kirli hayvanları
yemeye ittiği ya da genel olarak kirli hayvanları yemenin yalnızca yasaklanmış
bir arzunun yerine getirilmesi olduğu gerçeğine atıfta bulunarak açıklayacak
olursak, o zaman o zaman böyle bir açıklama çok az tatmin sağlar. Aynı şekilde,
örneğin Saul'un vizyonunu, vatandaşları arasında Mesih'in rolü için sahip
olduğu ve kendisini Mesih'le özdeşleştirdiği bastırılmış kıskançlığına
indirgemek istiyorsak, talebimiz karşılanmayacaktır. Bu açıklamaların her
ikisinde de bazı gerçekler olabilir, ancak bu açıklamaların, zamanlarının ruhu
tarafından koşullandırılmış Peter veya Paul'ün psikolojisiyle hiçbir ilgisi
yoktur. Bu açıklama çok basit ve ucuz. Dünya tarihini bir fizyoloji sorunu ya
da kişisel bir skandal tarihi meselesi olarak yorumlayamazsınız. Bu bakış açısı
çok sınırlı olacaktır. Bu nedenle, fantezinin gizli anlamı hakkındaki
anlayışımızı, öncelikle nedensellik anlamında önemli ölçüde genişletmeye zorlanıyoruz:
bireysel bir kişinin psikolojisi asla kendi başına kapsamlı bir şekilde
açıklanamaz, ancak bireysel psikolojisinin koşullu olduğu açıkça
anlaşılmalıdır. çağdaş tarihsel koşullar tarafından ve nasıl. Bu sadece
fizyolojik, biyolojik veya kişisel bir şey değil, aynı zamanda o zamanın
tarihinin belirli bir sorunudur. Ve ayrıca, hiçbir psikolojik gerçek, yalnızca
nedenselliğinden ayrıntılı bir şekilde açıklanamaz, çünkü canlı bir fenomen
olarak her zaman yaşam sürecinin sürekliliği ile ayrılmaz bir şekilde
bağlantılıdır, öyle ki, bir yandan, her zaman haline gelen bir şey olmasına
rağmen. Öte yandan, yine de her zaman oluşmakta olan, yaratıcı bir şeydir.
Psikolojik an, Janus'un yüzüne
sahiptir: ileri geri bakar. O olurken, geleceği de hazırlıyor. Aksi takdirde
niyet, görev, hedef koymak, geleceği hesaba katmak ve öngörmek psikolojik
olarak mümkün olmaz. Birisi bir görüş ifade ederse ve biz bu gerçeği yalnızca
başka birinin kendisinden önce aynı görüşü ifade ettiği gerçeğine bağlarsak, o
zaman bu açıklama pratik olarak tamamen yetersizdir, çünkü bunun sadece
nedenini bilmek istemiyoruz - anlamak için bir eylem aynı zamanda aklında ne
olduğu, amacı ve niyetinin ne olduğu ve bununla ne elde etmek istediği. Tüm
bunları bildiğimiz için genellikle kendimizi tatmin olmuş hissederiz. Günlük
hayatta, daha fazla akıl yürütmeden ve tamamen içgüdüsel olarak, buna sondan
bir açıklama daha ekleriz; Hatta çoğu zaman bu nihai bakış açısını, anı tamamen
bir kenara bırakarak, kesin anlamda nedensel olarak, psişik varlığın yaratıcı
anını açıkça içgüdüsel olarak tanıyarak, belirleyici olarak kabul ederiz. Bunu
günlük deneyimde yaparsak, o zaman bilimsel psikoloji de bu durumu hesaba
katmalı ve bu nedenle, başlangıçta doğa bilimlerinden ödünç aldığı katı
nedensel bakış açısını münhasıran almamalı, aynı zamanda son durumu da hesaba
katmalıdır. zihinsel doğası.
Ve böylece, günlük deneyim, bilinç
içeriğinin şüphesiz nihai yönelimi olarak onaylıyorsa, o zaman en başından,
deneyim aksini ortaya çıkarana kadar, bilinçdışı içerikle ilgili olarak bunu
reddetmek için hiçbir neden yoktur. Deneyimlerime göre, bilinçdışı içeriklerin
nihai yönelimini inkar etmek için hiçbir neden yok, aksine, tatmin edici bir
açıklamanın ancak nihai bakış açısını ortaya koyarak elde edilebildiği pek çok
durum var. Örneğin, Saul'un vizyonunu Pavlus'un dünya misyonu açısından ele
alırsak ve Saul'un bilinçli olarak Hristiyanlara zulmetmesine rağmen,
bilinçsizce Hristiyan bakış açısını kabul ettiği ve üstünlüğün bir sonucu
olarak Hristiyan olduğu sonucuna varırsak. ve bilinçdışının müdahalesi, çünkü
bilinçdışı kişiliği bu eylemin gerekliliğini ve önemini içgüdüsel olarak
kavrayarak bu amaca ulaşmaya çalıştığı için, o zaman bana öyle geliyor ki, bu
olgunun önemine ilişkin böyle bir açıklama, indirgemeci bir açıklamadan daha
yeterli olacaktır. kişisel anların yardımı, ikincisi, şu ya da bu şekilde, buna
şüphesiz katılmış olsa da, çünkü " fazla insan" her yerde mevcuttur.
Benzer şekilde, Elçilerin İşleri'nde Petrus'un
vizyonunun nihai açıklaması için verilen ipucu, fizyolojik-kişisel güdülerin
öne sürülmesinden çok daha tatmin edicidir.
Yani, her şeyi bir araya
getirdiğimizde, fantezinin hem nedensel hem de nihai olarak anlaşılması
gerektiğini söyleyebiliriz. Nedensel bir açıklama için, önceki olayların sonucu
olan fizyolojik veya kişisel bir durumun belirtisidir
. Bununla birlikte, son açıklama için, fantazi, mevcut materyalin
yardımıyla belirli bir hedefi veya daha doğrusu gelecekteki bir psikolojik
gelişim çizgisini belirlemeye veya kavramaya çalışan bir semboldür . Aktif fantezi, ruhun sanatsal faaliyetinin ana işareti
olduğundan, sanatçı yalnızca bir tasvir
eden değil, aynı zamanda bir yaratıcı
ve dolayısıyla bir eğitimcidir, çünkü
yaratımları, gelecekteki gelişimin çizgilerini çizen sembollerin değerine
sahiptir. Simgelerin daha sınırlı ya da daha genel toplumsal anlamı, yaratıcı
bireyin daha sınırlı ya da daha genel canlılığına bağlıdır. Bir bireysellik ne
kadar anormal, yani ne kadar dayanılmazsa, onun yarattığı sembollerin toplumsal
önemi, bu semboller bu bireysellik için mutlak öneme sahip olsalar bile, o
kadar sınırlıdır.
Fantezinin gizli bir anlamının
varlığı, yalnızca doğal sürecin genellikle tatmin edici bir anlamdan yoksun
olduğuna inanan biri tarafından tartışılabilir. Bu arada, doğa bilimi, doğal
sürecin anlamını doğa yasaları biçiminde zaten seçmiştir. Doğa yasalarının,
doğal süreci açıklamak için kurulan insan hipotezleri olduğu kabul
edilmektedir. Ancak yerleşik yasanın nesnel süreçle tutarlı olduğu doğrulandığı
sürece, doğada olup bitenlerin anlamı hakkında konuşma hakkına sahibiz. Ve
fantezilerin düzenliliğini kurmayı başardığımız için, onların anlamı hakkında
konuşma hakkımız var. Bununla birlikte, bulunan anlam ancak o zaman tatmin
edicidir veya başka bir deyişle yerleşik düzenlilik, ancak fantezinin özünü
yeterince aktardığında bu adı hak eder. Doğal süreçte bir model ve doğal sürecin kendisinde bir model vardır
. Örneğin, bir kişinin uyurken rüya görmesi doğaldır, ancak bu, rüyaların özü
hakkında bir şeyler söyleyen bir düzenlilik değildir. Bu basit bir rüya
durumudur. Fantezinin fizyolojik kaynağının kurulması, onun varlığının yalnızca
basit bir koşuludur ve hiçbir şekilde özünün bir yasası değildir. Psikolojik
bir fenomen olarak fantezi yasası ancak psikolojik bir yasa olabilir.
yaratıcı
etkinlik kavramını ( imgesel ) açıklamamızın
ikinci noktasına geliyoruz. Etiket ). Hayal gücü, özel bir yetenek
olmaksızın, genel olarak ruhun yeniden üretici veya yaratıcı bir etkinliğidir,
çünkü zihinsel yaşamın tüm temel biçimlerinde, düşünme, hissetme, duyum ve
sezgide gerçekleştirilebilir. Hayali bir etkinlik olarak fantazi, benim için
psişik yaşam etkinliğinin, psişik enerjinin doğrudan bir ifadesidir; tıpkı
fiziksel enerjinin kendisini yalnızca fiziksel bir durum biçiminde göstermesi
gibi, bilince yalnızca imgeler veya içerikler biçiminde verilen psişik
enerjidir. , duyu organlarını fiziksel olarak tahriş eder. Enerjetik bakış
açısından herhangi bir fiziksel durumun bir kuvvetler sisteminden başka bir şey
olmadığı gibi, aynı şekilde psişik içerik de enerjetik bakış açısından bilince
görünen bir kuvvetler sisteminden başka bir şey değildir. Bu nedenle, bu bakış
açısından, fantezi olarak fantezinin, bilince tam olarak bir imge biçiminden
başka hiçbir zaman görünemeyecek olan belirli bir libido miktarından başka bir
şey olmadığı söylenebilir. Fantazm fikir gücüdür . _ İmgesel bir
etkinlik olarak fantezi kurmak, psişik enerji sürecinin akışıyla özdeştir.
60.
İşlev. Psikolojik bir işlevden, prensipte
çeşitli koşullar altında kendisine eşit kalan belirli bir zihinsel faaliyet
biçimini anlıyorum. Enerjik bir bakış açısından, bir işlev, çeşitli koşullar
altında temelde kendisine eşit kalan, yaklaşık olarak fiziksel gücün her seferinde
fiziksel gücün bir tezahürü biçimi olarak kabul edilebileceği anlamında,
libidonun bir tezahür biçimidir (bkz.). enerji. Genel olarak dört temel işlevi
ayırt ediyorum - iki rasyonel ve iki irrasyonel, yani: düşünme, hissetme, duyum ve sezgi (q.v.). Neden tam olarak bu dört
işlevi ana işlevler olarak belirledim, bunun için a priori bir temeli tam
olarak belirtemiyorum, ancak yalnızca böyle bir anlayışın bende uzun yıllara
dayanan deneyimler boyunca geliştiğini vurgulayabilirim. Bu işlevleri
birbirinden ayırıyorum, çünkü bunlar birbirlerine referansta bulunmazlar veya
dolayısıyla birbirlerine indirgenemezler. Örneğin düşünme ilkesi, hissetme
ilkesinden kesinlikle farklıdır, vb. . Will (görmek) bana koşulsuz olarak
ikincil bir zihinsel fenomen gibi görünüyor; ayrıca dikkat.
61.
Duygular. Duyusal analizle belirlenen duygu
işlevinin içeriği veya malzemesi (bkz. duygu).
Empatiden ayırt edilmelidir (bkz.).
62.
Duygu. Ayrıca bkz . alt işlev. Hissetmeyi dört temel psikolojik işlev arasında
sıralıyorum. Duyguyu "imgelemlere" ya da duyumlara bağlı ikincil bir
olgu olarak gören o psikolojik akıma katılamıyorum; aksine, Göfding, Wundt,
Lehmann, Külpe, Baldwin ve diğerleri ile birlikte duygunun bağımsız bir işlev
olduğuna inanıyorum .
jenerik (özel
türden). [Duygu kavramının tarihi ve duygu kuramı üzerine, bkz. /78; 94; 127/]
onu kabul etme veya reddetme
anlamında belirli bir değer veren bir
süreçtir ("zevk" veya "hoşnutsuzluk"), ama dahası aynı
zamanda, belirli bir bilinç içeriğine veya belirli bir anın duyumlarına ek olarak,
tabiri caizse tek başına bir ruh hali olarak ortaya çıkabilen bir süreçtir. Bu
son süreç, psikopatolojinin tam olarak kanıtladığı gibi, bilinçdışı
içeriklerden kolayca ortaya çıktığı için gerekli olmasa da, bilincin daha
önceki içerikleriyle nedensel bir ilişki içinde olabilir. Bununla birlikte, ruh
hali, ister genel ister yalnızca kısmi bir duygu olsun, bir değerlendirmeye
tanıklık eder, ancak belirli, bireysel bir bilinç içeriğine değil, şu anda
mevcut olan tüm bilinç durumuna ilişkin bir değerlendirmeye, ayrıca, yine kabul
etmek veya reddetmek anlamında.
Bu nedenle duygu, her duyumla
ilişkili olmasına rağmen, öncelikle tamamen öznel
bir süreçtir ve dış uyaranlardan her bakımdan bağımsız olabilir. [Duygu ve
duyum arasındaki fark sorusu için bkz. /78- Bd.1 . S .350 ff /]
"Kayıtsız" bir duygunun bile "duyusal bir rengi" vardır,
yani yine belirli bir değerlendirmeyi ifade eden kayıtsızlığın rengi. Bu
nedenle, bir duygu aynı zamanda bir tür yargıdır,
ancak mantıksal bir bağlantı kurmak için değil, her şeyden önce öznel bir
kabul veya reddetme oluşturmak için oluşturulduğu sürece entelektüel bir
yargıdan farklıdır. Hissetmenin yardımıyla yapılan değerlendirme, ne tür olursa
olsun, herhangi bir bilinç içeriğine kadar uzanır. Duygu yoğunluğu artarsa, o
zaman bir duygulanım ortaya çıkar (bkz.), bu, gözle görülür bedensel
innervasyonlara sahip bir duygu durumudur. Bir duygu, gözle görülür bedensel
innervasyonlara neden olmaması, yani onlara sıradan bir düşünce sürecinden daha
fazla veya daha az neden olmaması bakımından duygulanımdan farklıdır.
Genellikle "basit" bir
duygu somuttur (bkz.), yani diğer
işlevlerin öğeleriyle karıştırılır, örneğin, çok sık duyumlar. Böyle özel bir durumda duygu, duygulanımsal ya da (bu çalışmada olduğu gibi) duygu-duyum olarak tanımlanabilir ve bu kavramla öncelikle duygunun
duyum öğeleriyle ayrılmaz bir şekilde kaynaşmasını kastediyorum. Böylesine
karakteristik bir karışım, duygunun farklılaşmamış bir işlev olduğu ortaya
çıkan her yerde, en açık şekilde farklılaşmış düşünceye sahip bir nevrotik
psişesinde bulunur. Duygu kendi içinde bağımsız bir işlev olmasına rağmen,
başka bir işleve, örneğin düşünmeye bağlı olabilir, bunun sonucunda düşünmeye
eşlik eden ve yalnızca uyduğu ölçüde bilinçten atılmayan bir duygu ortaya
çıkar. entelektüel kombinasyonlara dönüşür.
duygu, sıradan somut duygudan ayırt
edilmelidir ; soyut bir kavramın (bkz.
düşünme) kapsadığı şeylerin ayırt edici özelliklerini bir kenara atması
gibi, soyut duygu da kendisi tarafından değerlendirilen bireysel içeriklerin
farklılıklarının üzerine çıkar ve birbirinden ayrı tüm farklı değerlendirmeleri
kucaklayan bir “ruh hali” ya da öyle bir duygu durumu yaratır . ve böylece
onları ortadan kaldırır. Nasıl ki düşünme, bilincin içeriğini kavramlar altına
toplayarak düzenlerse, duygu da bilinçli içerikleri taşıyıcısı için değerine
göre düzenler. Duygu ne kadar somutsa, oluşturduğu değer o kadar öznel ve
kişiseldir; aksine duygu ne kadar soyutsa, kurduğu değer de o kadar genel ve
nesnel olur. Tamamen soyut bir kavramın artık şeylerin tekilliğini ve
tikelliğini değil, yalnızca evrenselliğini ve kayıtsızlığını kapsaması gibi,
tamamen soyut bir duygu da artık tek bir an ve onun duyarlı rengiyle değil,
yalnızca tüm anların ve ilgisizlikleri. Buna göre, düşünme gibi hissetmek de rasyonel bir işlevdir, çünkü deneyime
göre değerler genel olarak akıl yasalarına göre belirlenir, tıpkı genel olarak
kavramların akıl yasalarına göre oluşturulması gibi.
Yukarıdaki tanımların henüz duygunun
özünü karakterize etmediği, ancak onun yalnızca dışsal bir tanımını verdiği
açıktır. Kavramların entelektüel yeteneği, duygunun özünü kavramlar dilinde
formüle etmekten acizdir, çünkü düşünme, duyguyla kıyaslanamaz bir kategoriye
aittir, tıpkı genel olarak temel psikolojik işlevlerin hiçbirinin bir başkası
aracılığıyla tam olarak ifade edilememesi gibi. . Hiçbir entelektüel tanımın,
duygunun belirli özelliklerini tatmin edici bir şekilde aktaramayacağı da bu
duruma atfedilmelidir. Duyguların sınıflandırılması, özlerini anlamak için hala
hiçbir şey vermez, çünkü en doğru sınıflandırma bile, yalnızca duyguların
ortaya çıktığı veya bunlarla bağlantılı olarak ortaya çıkan entelektüel olarak
anlaşılan içeriği iletebilir, ancak duygunun belirli özelliklerini
kavrayamayacaktır. Ne kadar çok farklı, entelektüel olarak kavranabilir içerik
sınıfı varsa, o kadar çok farklı duygu oluşturulabilir, ancak duyguların
kendileri buna göre hiçbir şekilde kapsamlı bir şekilde sınıflandırılmaz, çünkü
tüm olası entelektüel olarak kavranabilir içerik sınıflarına ek olarak,
duygular da vardır. herhangi bir entelektüel başlığa sığmayan. Sınıflandırma
fikri entelektüeldir ve bu nedenle duygunun özüyle karşılaştırılamaz. Bu
nedenle, kavramın sınırlarını belirtmekle yetinmeliyiz.
,
bir değer algısı olarak entelektüel tam algı ile
karşılaştırılabilir . Hissetme yoluyla aktif
ve pasif tam algı arasında ayrım
yapılabilir . Pasif duygu eylemi, bazı içeriğin duyguyu uyandırması veya
çekmesi, konuya duygu katılımını zorlamasıyla karakterize edilir. Aktif duygu
eylemi ise özne adına değerler dağıtır; içerikleri zihinsel niyete değil
niyete, üstelik duyguya göre değerlendirir. Bu nedenle, aktif bir duygu , yönlendirilmiş bir işlev, bir irade
eylemidir, örneğin aşık olmanın aksine aşk, oysa aşık olmak, kelimenin
kendisinin kullanımının da gösterdiği gibi, ilk duyguyu karakterize eden,
yönlendirilmemiş , pasif bir duygu
olacaktır. bir aktivite olarak ve ikincisi bir durum olarak.
Yönlendirilmemiş duygu, sezgiyi hissetmektir . Bu, tam anlamıyla, yalnızca aktif, yönlendirilmiş duygunun rasyonel olarak
adlandırılabileceği anlamına gelir ; aksine pasif duygu, öznenin yardımı
olmadan ve hatta belki de niyetine aykırı değerler yarattığı için irrasyoneldir . Bireyin genel tutumu
duygu işlevi tarafından yönlendirildiğinde, o zaman duygu tipinden söz ederiz ( tipe
bakın).
63.
Ego. Bununla , benim için bilinç alanımın merkezini oluşturan ve bana öyle
geliyor ki, kendisiyle yüksek derecede sürekliliğe ve özdeşliğe (özdeşliğe)
sahip olan bir fikirler, temsiller kompleksini kastediyorum. Bu yüzden ego kompleksinden bahsediyorum . /52/ Bu kompleks, bilincin koşulu olduğu
kadar bilincin içeriğidir (bkz. bilinç), çünkü
psişik öğe, benlik kompleksiyle ilişkili olduğu sürece benim tarafımdan
gerçekleştirilir. Bununla birlikte, ego benim bilinç alanımın yalnızca merkezi
olduğu için, ruhumun bir bütünü ile özdeş değildir, ancak diğer kompleksler
arasında bir komplekstir. Bu nedenle, ego ile benliği birbirinden ayırırım (bkz.), ego yalnızca bilincimin öznesi
olduğundan, benlik, bilinçdışı da dahil olmak üzere tüm ruhumun konusudur. Bu
anlamda benlik, egoyu içeren ideal bir varlık (değer) olacaktır. Bilinçdışı fantezilerde benlik, Goethe'nin Faust'u
ya da Nietzsche'nin Zerdüşt'ü gibi, genellikle olağanüstü ya da ideal bir
kişilik olarak görünür. Tam olarak ideal imajı korumak için, örneğin Goethe'nin
Mephistopheles'i, Spitteler'in Epimetheus'u ve Hıristiyan psikolojisinde şeytan
veya Deccal gibi, benliğin arkaik özellikleri bazen "yüksek"
benlikten ayrı olarak tasvir edildi. Nietzsche'de Zerdüşt, Çirkin Adam'da gölgesini
ortaya çıkarır.
64.
Dışadönüklük. Dışadönüklük, libidonun (bkz.)
dışa, dışa dönüşümü olarak adlandırılır. Bu kavramla, öznel ilginin nesneye
yönelik olumlu yönü anlamında, öznenin nesneyle açık ilişkisini belirtiyorum.
Dışa dönük bir durumda olan bir kişi, bir nesneyle ilgili olarak o kadar
doğrudan ve o kadar dış görünürlükle düşünür, hisseder ve hareket eder ki,
nesneye karşı olumlu tutumu hakkında hiçbir şüphe olamaz. Bu nedenle,
dışadönüklük, bir dereceye kadar, ilginin özneden nesneye aktarılmasıdır. Dışadönüklük
entelektüel ise, o zaman özne nesneyi düşünür; dışadönüklük duygu ile
gerçekleştirilirse, özne nesneye doğru hissedilir. Dışadönüklük durumunda,
dışlayıcı olmasa da güçlü bir nesne koşullaması vardır. İrade kasten sebep
oluyorsa aktif dışadönüklükten, eğer
nesne onu zorluyorsa, yani öznenin ilgisini hatta belki niyetinin aksine
öznenin ilgisini kendinden çekiyorsa pasif dışadönüklükten bahsetmeliyiz . Dışadönüklük hali alışkanlık haline gelirse o zaman
dışadönük tipten bahsedebiliriz
(bkz.)
65.
Duygu. Bkz. etki .
66.
Empati (Duygu = Einfuhlung ). Empati, nesnenin
içe alınmasıdır (bkz. içe yansıtma). Bu
kavramın daha ayrıntılı bir açıklaması için, metnin VII. bölümüne bakın (ayrıca
projeksiyona bakın).
67.
Enantiyodromi. Enantiodromia kelimenin tam
anlamıyla "doğru koşmak" anlamına gelir. Herakleitos felsefesindeki
bu kavram [/128-1,60/ ("Kader, her şeyin yaratıcısı olan enantiodrominin
mantıksal ürünüdür. diriden ölüye, ölüden dirilişe, gençten ihtiyara ve
ihtiyardan gence, uyanıktan uyuyana ve uyuyandan uyanığa, oluş ve yok oluş
akışı. "Yaratılış ve yıkım, yıkım ve yaratılış - bu, doğal yaşamın en
küçüğünden en büyüğüne kadar her şeyi kapsayan normdur, çünkü kozmosun kendisi,
orijinal ateşten doğduğu şekliyle, ona geri dönmelidir. ölçülü periyotlarda, hatta
çok uzun zaman dilimlerinde gerçekleşen çifte süreç, baştan yapılması gereken
bir süreç." Herakleitos'un kendisi hakkında böyle bir görüşü ifade eden
çok sayıda sözü vardır ve şöyle der: "Ve doğa zıtlıklar için çabalar ve
onlardan uyum yaratır, aynı şeylerden değil." "Doğduktan sonra
yaşamaya başlarlar, böylece ölüme katılırlar." “Su olmak canlar için
ölümdür; su için ölüm toprak olmaktır. Topraktan su olur, sudan ruh olur.
"Karşılıklı mübadele gerçekleşir, her şey ateşle ve ateş her şeyle, altın
metalarla ve metalar altınla değiş tokuş edilir." İlkesini psikolojiye
uygulayan Herakleitos şöyle der: "Efesliler, zenginliğinizden asla yoksun
kalmayın ki, ahlaksızlığınız ortaya çıksın."
Enantiodromia, bilinçdışının zıt
görünümünü, üstelik tam olarak zamansal bir dizi olarak adlandırıyorum. Bu
karakteristik olgu, son derece tek yanlı bir yönün bilinçli yaşamı ele
geçirdiği hemen hemen her yerde meydana gelir, böylece zamanla eşit derecede
güçlü bir bilinçdışı karşıtlık gelişir; bilinçli yön. Enantiyodromiye güzel bir
örnek, Havari Pavlus'un psikolojisi ve onun Hıristiyanlığa geçmesinin yanı sıra
Raymond Lull'un din değiştirmesi, hasta Nietzsche'nin İsa ile özdeşleşmesi,
Wagner'i yüceltmesi ve ardından ona düşmanlığıdır. Swedenborg'un bir bilim
adamından bir kahin haline gelmesi vb.
Zamanımızda, Fransız Devrimi'nin
fetihlerinden - "Özgürlük, Eşitlik, Kardeşlik" - sadece siyasi
hakları tek bir genel düzeye indirmek veya yükseltmek için değil, aynı zamanda
dış düzenleme ve eşitlemenin yardımıyla insan talihsizliğini ortadan kaldırmanın
bile mümkün olduğuna inanıyor - böyle bir zamanda bir ulusu oluşturan
unsurların tamamen heterojenliğinden bahsetmek gerçekten nankör bir görev.
Elbette, tüm insanlar kanun önünde eşit olsa, siyasette herkesin kendi sesi
olsa ve miras alınan sınıf ayrıcalıkları nedeniyle hiç kimse komşusunun
üzerinde haksız yere yükselmese harika olurdu, ancak tüm bunlar daha az olur.
güzel, bu eşitlik fikri hayatın diğer alanlarına yayıldığında. Eşit bir
mutluluk dağılımının, yaşamın eşit bir şekilde düzenlenmesinin yardımıyla
sağlanabileceğine inanmak için, kişinin zaten çok bulutlu bir görüşe sahip
olması veya insan toplumunu çok sisli bir mesafeden düşünmesi gerekir . Böyle bir kişi, özellikle, örneğin,
aynı gelirin ve dolayısıyla, yaşamın dışsal düzenlemesi için aynı fırsatın
herkes için aynı değere sahip olması gerektiği şeklindeki kimerayı savunmak
zorunda kalacaktır. Ancak böyle bir yasa koyucu, artan canlılığı dışsal değil
içsel bir yapıya sahip olanlarla ne yapacak?
Adil olmak gerekirse, birine
diğerinin yaklaşık iki katı kadar vermesi gerekirdi, çünkü biri için bu çok
önemli, diğeri için çok az değeri var. Tek bir sosyal yasa, insan toplumundaki
bu en gerekli hayati enerji faktörü olan insanların psikolojik çeşitliliğini
göz ardı edemez. Bu nedenle, insanların heterojenliğinden bahsetmek çok
faydalıdır. Bu farklılıklar, çeşitli mutluluk iddialarını öyle bir ölçüde
belirler ki, hiçbir yasa, en mükemmeli bile, onları yaklaşık olarak bile tatmin
edemez. Ve ne kadar adil ve doğru görünürse görünsün, şu ya da bu tür insanlar
için bir haksızlık olmayacak kadar genel bir dış yaşam biçimi icat etmek
imkansızdır. Ve buna rağmen, siyasi, sosyal, felsefi ve dini bir akımın çeşitli
hayalperestlerinin, insanlara evrensel mutluluk için en büyük fırsatı vermesi
gereken böyle evrensel ve türdeş dış koşulları aramada başarılı oldukları
gerçeği açıklanıyor gibi görünüyor. genel tutumun fazla dışa dönük olması beni
rahatsız ediyor.
Bu geniş kapsamlı sorulara burada
sadece değinebiliriz, çünkü onları araştırmak için yola çıkmadık. Burada sadece
psikolojik problemle uğraşmak zorundayız. Ve farklı tipik tutumlar gerçeği,
yalnızca psikoloji için değil, psikolojinin belirleyici bir rol oynadığı tüm
bilim ve yaşam alanları için birinci sınıf bir sorundur. Bu nedenle, örneğin,
her felsefenin, eğer sadece felsefe tarihi değilse, kişisel bir psikolojik ilk
koşula dayandığı gerçeği, sıradan insan zihnine daha fazla açıklama yapılmadan
anlaşılabilir. Bu ilk koşul tamamen bireysel bir karaktere sahip olabilir ve
eğer psikolojik eleştiri yapılmışsa, genellikle böyle algılanmıştır. Bu konu
kapanmış kabul edildi. Ancak praejudicium olarak kabul edilen şeyin
gerçeğini gözden kaçırdılar. Belirli bir bireysellik (Latince - önceden belirlenmiş bir karar), her koşulda böyle
değildi, çünkü belirli bir filozofun bakış açısının genellikle birçok takipçisi
vardı. Bu bakış açısı onların hoşuna gidiyordu ve üstelik sadece önünde hiç
düşünmeden eğildikleri için değil, aynı zamanda onu tam olarak anlayıp
tanıyabildikleri için. Filozofun bakış açısı sadece bireysel olarak
şartlandırılmış olsaydı, böyle bir anlayış imkansız olurdu, çünkü bu durumda ne
tam olarak anlaşılmış ne de onaylanmıştır. Bu, takipçileri tarafından anlaşılan
ve tanınan bakış açısının özgünlüğünün, aksine, toplumda birkaç özdeş veya
benzer temsilcisi olan bazı tipik kişisel
tutumlara karşılık gelmesi gerektiği anlamına gelir. Genellikle taraflar
arasındaki mücadele, her birinin düşmanın bireysel silahlarındaki sorunları
göstermesi anlamında tamamen dışsaldır. Böyle bir mücadele genellikle çok
verimli olmaz. Karşıt görüş, başlangıçta ortaya çıktığı psikolojik alana
aktarılsaydı çok daha değerli olurdu. Böyle bir hareket, çok geçmeden bize,
ortak varlıkları uzlaşmaz teorilerin kurulmasına yol açsa da, her birinin var
olma hakkına sahip olduğu çeşitli psikolojik tutumların olduğunu gösterecektir.
Anlaşmazlığı dış uzlaşmalarla çözmeye çalışıldığı sürece, yalnızca yetersiz
talepleri olan düz kafalar, herhangi bir ilke tarafından canlandırılamayan
beyinler tatmin edilebilir. Kanımca, gerçek bir anlaşmaya ancak psikolojik
birincil koşullardaki fark kabul edildiğinde ulaşılabilir.
Uygulamamda, insanın kendi bakış
açısı dışında herhangi bir bakış açısını anlamaktan ve var olma hakkını
tanımaktan neredeyse aciz olduğu çarpıcı gerçeğiyle sürekli karşılaşıyorum.
Karşılıklı anlayışsızlık uçurumunu aşan köprü, önemsiz şeylerdeki genel
yüzeysellik, çok sık karşılaşılmayan hoşgörü ve hoşgörü ve son olarak nadiren
bulunan iyilikseverliktir. Ancak daha önemli konularda ve özellikle tip
ideallerinin söz konusu olduğu durumlarda, karşılıklı anlayış imkansız
görünüyor. Elbette, anlaşmazlıklar ve çekişmeler her zaman insan
trajikomedisinin vazgeçilmez aksesuarları olacaktır, ancak yine de ahlaki
ilerlemenin bizi yumruk hakkından kanunların yaratılmasına ve sonuç olarak bir
davanın oluşumuna götürdüğü inkar edilemez. tartışan tarafların üzerinde duran
bir tedbirdir. Farklı anlayışlar arasındaki anlaşmazlığı çözmenin temelinin,
farklı tutum türlerinin tanınması olabileceğine inanıyorum, ancak yalnızca
bunların varlığının değil, aynı zamanda her insanın kendi tipi tarafından o
kadar büyülenmiş olduğu gerçeğinin de kabul edilmesi mümkün değil. diğerini tam
olarak anlayın. bakış açıları. Bu geniş talep tanınmadan, başka bir bakış
açısına karşı şiddet kaçınılmaz olarak kabul edilebilir. Nasıl ki mahkeme önüne
çıkarılan taraflar birbirlerine doğrudan şiddet uygulamaktan vazgeçip
taleplerini kanunun ve yargıcın adil kararına teslim ediyorlarsa, tip de kendi
esaretinin bilincinde aşağılayıcı, şüpheci tavırlardan kaçınmalıdır. ve düşmanı
küçük düşürmek.
Tipik tutumlar sorununu inceleyerek
ve bunları genel hatlarıyla çizerek, okuyucularımın gözlerini bu çok farklı
anlama olasılıkları resmine yöneltmek istiyorum ve bireysel psikolojinin
neredeyse sonsuz varyasyonları ve gölgeleri. Umarım hiç kimse, verdiğim tip
tanımından, tarif ettiğim dört veya sekiz tipin karşılaşılan tüm tipleri
kapsadığını düşündüğüm sonucuna varmaz. Bu bir yanlış anlama olacaktır. Çünkü
karşılaşılan tutumları başka açılardan ele almanın ve sınıflandırmanın mümkün
olduğundan hiç şüphem yok. Bu araştırmamda, aktivite açısından bölünme gibi
başka olasılıkların bazı ipuçları var. Ama tiplerin saptanmasında bir ölçüt
olarak ne işe yararsa kullanılsın, alışılmış tutumların çeşitli biçimlerinin
karşılaştırılması yine de aynı sayıda psikolojik tiplerin saptanmasına yol
açmalıdır.
Ama karşılaşılan tavırlara benim
benimsediğim bakış açısının dışında bir bakış açısıyla bakmak ne kadar kolay
olacak, genel olarak psikolojik tiplerin varlığına karşı delil getirmek o kadar
zor olacaktır. Doğru, rakiplerimin tipler sorununu bilimsel tartışmaya konu
olan sorular listesinden çıkarmaya çalışacaklarından hiç şüphem yok, çünkü
evrensel olarak geçerli olduğunu iddia eden herhangi bir karmaşık zihinsel
süreçler teorisi için en azından çok istenmeyen bir engel gibi görünüyor
olmalı. . Karmaşık zihinsel süreçlerin herhangi bir teorisi, aynı zamanda tek
bir doğa varsayımına dayanan tüm doğal bilimsel teorilerle analoji yoluyla
homojen bir insan psikolojisi varsayımından hareket eder. Ancak psikolojide işler
özel bir şekilde durur, yani: kavramlarının oluşumunda, zihinsel süreç yalnızca
bir nesne değil, aynı zamanda bir öznedir. Ve eğer konunun tüm bireysel
durumlarda aynı olduğu kabul edilirse, o zaman öznel kavram oluşturma sürecinin
her yerde aynı olduğu varsayılabilir. Ancak durumun farklı olduğu en açık
biçimde, karmaşık zihinsel süreçlerin özüne ilişkin en heterojen anlayışların
varlığıyla kanıtlanır. Doğal olarak, yeni bir teori genellikle diğer tüm eski
görüşleri yanlış olarak kabul eder ve çoğu durumda yalnızca yazarın öznel
olarak onu seleflerinden farklı gördüğü gerekçesiyle. Yazar, gördüğü
"psikolojinin" kendi psikolojisi olduğunu ve belki de sadece kendi
tipinin psikolojisi olduğunu dikkate almıyor. Bu nedenle, kendisine bir biliş ve
açıklama nesnesi olarak hizmet eden zihinsel süreç için yalnızca tek bir doğru
açıklama olabileceğini, yani kendi tipine uyan açıklama olmasını bekler. Diğer
tüm anlayışlar - şunu söylemek isterim: diğer yedi anlayışın tümü, her biri
kendi yolunda kendisi kadar doğru - bir yanılsama olarak görüyor. Sonuç olarak,
kendi teorisinin doğruluğuyla ilgilenerek, insan psikolojisi türlerinin
kurulmasına karşı canlı ve insani bir bakış açısıyla oldukça anlaşılır bir
tiksinti duyacaktır, çünkü bu, kendi anlayışının yaklaşık sekizde yedisini
kaybedecektir. değer ve gerçek; kendi teorisiyle birlikte aynı sürecin yedi
başka teorisini eşit derecede doğru olarak kabul etmedikçe veya diyelim ki:
kendisininkiyle birlikte en az bir teori daha eksiksiz olarak kabul etmedikçe.
İnsan psikolojisinden büyük ölçüde
bağımsız olan doğal bir sürecin yalnızca tek bir doğru açıklaması olabileceğine
ikna oldum. Aynı şekilde, herhangi bir nesnel kayıt aracında kapatılamayan
karmaşık bir zihinsel sürecin, zorunlu olarak, yalnızca özne olarak kendisinin
yarattığı, yani bu kavramı oluşturan kişinin açıklamasını alabileceğine
inanıyorum. ancak açıklamaya çalıştığı zihinsel sürece uygun bir kavram yaratma
yeteneğine sahiptir. Ancak kavram, yalnızca düşünen öznenin kendisinde
açıklanacak süreçle de uyuşuyorsa uygun olacaktır. Açıklanacak süreç veya en
azından buna benzer bir süreç yazarın kendisinde hiç meydana gelmemişse, yazar
tam bir bilmece ile karşı karşıya kalacak ve açıklamasını bizzat deneyimleyen
birine sağlamak zorunda kalacaktır. bu süreç. Vizyonun nasıl ortaya çıktığını nesnel araçlarla asla deneyimleyemiyorum;
sonuç olarak, kökenini ancak kendi kendime hayal ettiğim şekilde
açıklayabilirim. Bununla birlikte, "kendimi hayal ettiğim gibi"
sözlerinde kısıtlamam zaten belirgindir, çünkü en iyi ihtimalle açıklamam,
görme sürecinin bende nasıl sunulduğuna bağlıdır. Ama diğer tüm insanlarda
görme sürecinin bende olduğu gibi, hatta benimkine benzer şekilde oluştuğunu
varsayma hakkını bana kim verecek?
Sübjektif olarak belirlenmiş
yargıların böyle bir genelleştirilmesinden yana bir argüman olarak, insan
psikolojisinin her zaman ve her yerde evrensel türdeşliğine atıfta
bulunulabilir ve belki de biraz haklı olarak. İnsan ruhunun bu türdeşliğine o
kadar derinden inanıyorum ki, onu evrensel ve türdeş bir temel olarak kolektif
bilinçdışı kavramıyla giydirdim; homojenliği o kadar ileri gidiyor ki, her
köşede aynı efsanevi ve masalsı motiflerle karşılaşıyoruz öyle ki, Güney
Amerika eyaletlerinin Zencisi rüyalarında Yunan mitolojisinin motiflerini
yeniden üretir ve İsviçreli tüccar öğrenci psikozunda Mısırlı Gnostik'in
vizyonunu tekrarlar. Bununla birlikte, bu temel homojenlik, bilinçli psişe
alanında eşit derecede büyük bir çeşitlilikle belirgin bir şekilde ayırt
edilir. İlkel insanın bilinci, Themistocles zamanındaki bir Atinalının bilinci
ile modern bir Avrupalının bilinci arasında ne kadar ölçülemez mesafeler
vardır! Bir profesörün zihni ile karısınınki arasında ne büyük fark var! Ve
genel olarak, insanların zihinleri homojen olsaydı, modern dünyamızın görünümü nasıl
olurdu? Hayır, bilinçli zihinlerin homojenliği fikri, öğrencilerinin önünde bir
yardımcı doçentin işini basitleştiren, ancak gerçeklik karşısında bir duman
gibi kaybolan akademik bir kuruntudur. Bir yıldızın diğerinden ne kadar uzak
olduğu, birinin içsel özünün komşusunun özünden ne kadar uzak olduğu, ancak
bireylerin sınıfları olarak tiplerin birbirinden son derece farklı olduğu ve
aslında onların varlığı ortak anlayışlardaki farklılıkları belirler.
İnsan psişesinin homojenliğini
yakalamak için, bilincin temellerine inmeliyim. Orada herkesin aynı olduğu bir
şey buluyorum. Teoriyi herkesi birleştiren şeye dayandırarak, psişeyi temelini
ve kökenini neyin oluşturduğunu açıklıyorum. Ancak bununla, onda tarihsel veya
bireysel olarak farklılaşan hiçbir şeyi açıklamıyorum. Böyle bir teoriyi
geliştirirken, bilinçli ruhun psikolojisini bir kenara bırakıyorum. Açıkça
söylemek gerekirse, böylece psişenin tüm ikinci yanını, yani onu başlangıçta
verilen yeteneklerin zerresinden ayıran farklılaşmasını reddediyorum. Ben, bir
dereceye kadar, insanı filogenetik temel ilkesine indirgerim, ya da onu temel
süreçlerine ayrıştırırım; ve eğer onu bu indirgemeden yeniden inşa etmek
isteseydim, o zaman ilk durumda bir maymun alırdık ve ikinci durumda - ortak
oyunu anlamsız ve amaçsız bir etkileşim olacak olan bir temel süreçler kümesi.
Psişenin türdeşlik temelinde
açıklanmasının yalnızca mümkün değil, aynı zamanda oldukça meşru olduğuna da
şüphe yoktur. Bununla birlikte, psişenin görüntüsünü sonuna kadar tamamlamak
istiyorsam, o zaman psişelerin heterojenliği gerçeğini önüme koymalıyım, çünkü
bilinçli bireysel psişe, genel psikolojik tabloya onun bilinçdışı temelleri
kadar dahil edilmiştir. Bu nedenle, kavramların oluşumunda, zihinlerin
farklılaşması olgusundan başlayabilirim ve daha önce homojenliği açısından
düşündüğüm aynı süreci farklılaşma açısından da ele alabilirim. Bu da elbette
beni bir öncekine taban tabana zıt bir anlayışa götürüyor. Birinci anlayışta
bireysel bir varyant olarak düşen her şey, ikinci anlayışta daha fazla
farklılaşma için bir emanet olarak önemli hale gelir ve ilk durumda türdeş
olarak özel bir değer kazanan her şey şimdi bana öyle geliyor değersiz, çünkü
kolektiften başka bir şey değil. Bu yaklaşımla, her zaman belirli bir olgunun
geri döndüğü sona bakacağım ve asla nereden geldiğine bakmayacağım, oysa önceki
yaklaşımda hiçbir zaman sona değil, yalnızca kökene dikkat ettim. Dolayısıyla
aynı zihinsel süreci birbirine zıt ve birbirini dışlayan iki teori yardımıyla
açıklayabilirim ve bu teorilerin hiçbiri hakkında yanlış olduğunu söyleyemem
çünkü ilk teorinin doğruluğu homojenlik ile ispatlanır ve zihinlerin
heterojenliği ile ikincinin doğruluğu. .
Ama burada büyük bir utanç açığa
çıkıyor, bu da hem dünyevi olmayan hem de bilimsel olarak eğitimli halkın eski
kitabım Libido: Its Metamorphoses and Symbols'ı okumasını o kadar
zorlaştırıyordu ki, normalde zeki olan birçok zihin burada bir miktar kafa
karışıklığı yaşadı (onlardan da anlaşılacağı gibi). ikna edici olmayan
eleştiri). Gerçek şu ki, orada somut malzemeye hem birini hem de diğerini
tasvir etmeye çalıştım. Ama bildiğimiz gibi gerçeklik teorilerden oluşmadığı ve
onları takip etmediği için, o zaman birbirinden ayrı olarak düşünmeye
zorlandığımız her iki taraf da gerçekte bir araya gelir, öyle ki her canlı
tezahürü ruh farklı renkler verir. Her biri ortaya çıkmış ve kendi içinde
belirli bir geleceği gizleyen bir şeydir ve bunların herhangi biri hakkında
kesin olarak sadece bir son mu yoksa aynı zamanda bir başlangıç mı olduğunu
söylemek imkansızdır. Zihinsel bir süreç için yalnızca tek bir doğru açıklama
olabileceğine inanan herhangi biri, zihinsel içeriğin böylesine canlılığıyla
umutsuzluğa sürüklenebilir, bu da bizi iki karşıt teoriyi tanımaya zorlar, özellikle
de basit, karmaşık olmayan gerçeklerin aşığı olduğu ortaya çıkarsa. ve bunları
aynı anda düşünemez.
Yine, bu iki düşünme tarzının -bir
zamanlar onları /46/ olarak adlandırdığım indirgemeci ve yapıcı- düşünmenin tüm
olası yollarını tükettiğine ikna olmadım. Aksine, zihinsel sürece aynı derecede
"doğru" birçok başka açıklamanın uygulanabileceğini düşünüyorum,
üstelik tür sayısı kadar. Ve bu açıklamalar, kişisel ilişkilerinde tiplerin
kendileri kadar birbirleriyle iyi ya da kötü anlaşacaklardır. Dolayısıyla,
insan psişesindeki tipik farklılıkların varlığını kabul edersek - bunun
imkansız olması için hiçbir neden göremediğimi itiraf ediyorum - o zaman
bilimsel teorisyen kendisini tatsız bir ikilemle karşı karşıya bulacaktır: ya
birkaç paralel var olan ve birbiriyle çelişen teorileri kabul etmek. ya da tek
doğru yönteme ve tek doğru teoriye sahip olduğunu iddia eden bir mezhebi kurmak
için en başından umutsuz bir girişimde bulunmak. Birinci olasılık, yalnızca
yukarıda bahsedilen çatallanmış ve içsel olarak karşıt zihinsel işlemin aşırı
zorluğuyla karşılaşmakla kalmaz, aynı zamanda entelektüel ahlakın ilk
ilkelerinden birine karşı da günah işler: principia açıklayıcı olmayan güneş multiplicanda - praeter necessitatem (varlıklar
gereksiz yere çoğaltılmamalıdır). Bununla birlikte, çoklu açıklamalara duyulan
ihtiyaç, psikolojik teori alanında kesin bir şekilde mevcuttur, çünkü herhangi
bir doğal bilimsel teorinin aksine, psikolojide nesne özne ile aynı doğaya
sahiptir: bir psikolojik süreç diğerini açıklamalıdır. Bu tehlikeli güçlük,
uzun süredir düşünen zihinleri dikkate değer hilelere yönelmeye zorlamıştır:
örneğin, psikolojinin diğer tarafında duran ve dolayısıyla kendisine tabi olan
psişeyi nesnel olarak düşünebilen "nesnel bir ruh"un varlığını kabul ederler
ya da benzer şekilde. Aklın, kendini kendi dışına çıkarabilen ve yine de kendi
kendini düşünebilen bir yetenek olduğunu kabul ederler. Bu ve buna benzer
hilelerle, Arşimet'in dünyanın dışında bir destek noktası yaratmaya çalıştılar,
bu sayede zeka kendini yerinden oynatabilirdi. Rahatlığa duyulan köklü ihtiyacı
anlıyorum, ancak gerçeğin neden bu ihtiyaca boyun eğmesi gerektiğini
anlamıyorum. Ayrıca, karşılıklı çelişkili açıklamaların paradoksal doğasını
atlayarak, zihinsel süreci bazı, belki daha basit, içgüdüsel temellere
indirgemenin ve bu konuda sakinleşmenin veya başka bir metafizik atfetmenin
estetik açıdan çok daha tatmin edici olacağını anlıyorum. zihinsel sürece amaç,
bu umutta kurtuluş ve dinlenme.
Ancak aklımızla araştırmaya
çalıştığımız her ne olursa olsun, bu araştırma petitio değil de dürüst bir çalışmaysa, her şey
sonunda paradoksa ve göreliliğe yol açacaktır.
principii (ispatta
bir hata), yalnızca kolaylık sağlamak için hizmet eder. Zihinsel sürecin bu
entelektüel bilgisi kaçınılmaz olarak paradoksa
yol açmalıdır ve görelilik kesindir çünkü zihin, nesne imgelerinin inşası için
insana doğa tarafından verilen çeşitli zihinsel işlevlerden yalnızca biridir.
Kimse dünyayı yalnızca akıldan anladığını iddia etmesin: bu anlayış da duygu
yardımıyla gerçekleştirilir. Bu nedenle, aklın yargısı en iyi ihtimalle
gerçeğin yalnızca yarısıdır ve eğer dürüstse, tatmin edici olmadığını kabul
edecek kadar ileri gitmesi gerekir.
Gerçek varlıklarını göz önünde
bulundurarak türlerin varlığını inkar etmek faydasızdır. Bu nedenle, varlıkları
göz önüne alındığında, her zihinsel süreç teorisi, bunun da zihinsel bir süreç
olarak kabul edildiği ve dahası, var olan ve var olan insan psikolojisi
türlerinden birinin ifadesi olduğu gerçeğini kabul etmelidir. var olma hakkı
vardır. Ve ancak bu tipik görüntülerin bir sonucu olarak, karşılaştırılmaları en yüksek sentezi mümkün kılan malzemeler elde
edilir.
Uygulamalar.
Psikolojik tipoloji üzerine dört eser.
1. Psikolojik
tiplerin incelenmesi sorusuna.
Makale [Eylül 1913'te Münih'teki Psikanaliz
Kongresinde (Jung ve Freud'un son kez buluştuğu) bir bildiri. İlk olarak 1960
yılında C. G. Jung'un Toplu Eserleri'nde Almanca olarak yayınlandı /23-6. Ek , s.541 ff / . 1913'te, Jung
tarafından düzeltilen ve Sophia Lorie'nin Rusça çeviri yaptığı, 3. ciltte / 1 -
S. 139-149 / yayınlanan bir Fransızca çevirisi çıktı. Bu baskı için metinde
gerekli düzeltmeler yapılmış ve paragraflara bölünmüştür. - yakl. ed.],
Münih'teki Psikanaliz Kongresinde okundu (7-8 Eylül 1913)
Histeri ve şizofreninin ( dementia parecox) [Jung'un
bu konu üzerinde çalıştığı sırada, "şizofreni" terimi henüz
psikiyatrik ve psikolojik teori ve pratiğe girmemişti. Doktorlar ve
psikiyatristler bunama terimini
kullandılar. praecox (bunama
praecox). - yakl. Ed.] - bu hastalıkların genel resmini aklımızda tutarsak -
esas olarak hastaların dış dünyaya karşı farklı tutumlarından dolayı keskin bir
karşıtlığı temsil eder. Histerik kişilerde dış dünyanın uyandırdığı duygular
yoğunluk olarak normal seviyeyi aşarken, şizofreni hastalarında bu duygular
normal seviyeye bile ulaşmaz. Bazılarında abartılı duygusallık ve diğerlerinde
aşırı ilgisizlik - bu iki hastalığı karşılaştırırken bize çizilen genel tablo
budur. Kişisel ilişkilerde, bu fark, genellikle, birkaç istisna dışında,
histerik hastalarımızla, şizofreni hastalarında olmayan manevi bir bağ kurmamız
gerçeğinde yansıtılır. Bu iki patolojik tip arasındaki karşıtlık,
semptomatolojilerinin geri kalanında eşit derecede çarpıcıdır. Entelektüel
bakış açısından, her bir vakadaki histerik hayal gücünün meyveleri, hastanın
yaşamının tüm kişisel geçmişi olan önceki tüm verilerle oldukça doğal, insanca
açıklanabilir. Aksine, şizofreni hastalarının uydurmaları, normal bir uyanıklık
halindeki zihinsel yaşamdan çok rüyaya benzer; ayrıca bu uydurmalarının tartışmasız
arkaik bir izi vardır: İlkel muhayyilenin mitsel yaratıcılığı, hastanın kişisel
anılarından çok daha fazla yansır onlara. Fiziksel açıdan bakıldığında,
şizofrenide, başkaları üzerinde çok güçlü bir izlenim bırakan bir dizi bilinen
organik hastalığı simüle eden histeri açısından çok zengin semptomlarla
karşılaşmadığımız söylenebilir.
Bütün bunlar, histerinin
karakteristik özelliğinin libidonun merkezkaç hareketi olduğunu, şizofrenide
ise bu hareketin merkezcil olduğunu açıkça göstermektedir. Bununla birlikte,
tamamen kendini gösteren bir hastalık hasta için özel bir tür
"telafi" yarattıktan sonra, tam tersi bir fenomen gözlemliyoruz.
Histerinin bu aşamasında, libido genişleme hareketinde engellenir ve içe
dönmeye zorlanır: hasta günlük yaşama katılmayı bırakır, rüyalarına çekilir,
yataktan ayrılmaz, hastane koğuşundan ayrılmaz, vb. Şizofrenide bunun tam tersi
olur: Kuluçka döneminde (yani hastalığın gelişmesi sırasında) kendine
odaklanmak için dış dünyadan uzaklaşan hasta, kendisini toplum içinde olmaya
mecbur hisseder, başkalarının dikkatini çeker. dayanılmaz derecede abartılı ve
hatta saldırgan davranışlarıyla hem akrabaları hem de yabancılar.
Bu iki karşıt özlemi şu terimlerle
belirtmeyi öneriyorum: dışadönüklük ve
içe dönüklük. Hastalık durumlarında,
duygusallığın yol açtığı bu tür fantastik uydurmalar veya yorumlarla hayal
gücünün oyunu, özneyi dış nesneler ve kendisi hakkında yanlış bir
değerlendirmeye götürdüğünde, bu iki terime bir nitelik eklemek gerekir:
gerileyici . Dolayısıyla, bir kişinin
ana ilgisini dış dünyaya, önemli önem ve önem atfedilen bir nesneye odakladığı
her yerde dışadönüklük belirgindir. Aksine, dış dünyanın bir tür aşağılama ve
küçümsemeye maruz kaldığı, konunun kendisinin önemli ve önemli hale geldiği, bu
şekilde bir kişinin tüm çıkarlarını açgözlülükle ele geçiren ve kendi nazarında
öyle hale geldiği bir içe dönüklük vardır. konuşmak, önemli olan tek satır. Gerileyen dışadönüklük , histeriye eğilimli bir
öznenin duygu dünyasından dış dünyaya illüzyonlar veya öznel değerlendirmeler
yansıtmasından oluşan aktarım veya aktarım
(Freud tarafından Ubertragung sözcüğüyle ifade edilir )
olgusuna gerileyici dışadönüklük diyorum . Karşıt marazi fenomende, yani
şizofreni vakalarında karşılaştığımız, öznenin kendisi böyle fantastik değişikliklere
uğradığında, gerileyen içe dönüklük görüyorum.
Libidonun bu iki zıt akımının,
sadece psişik mekanizmalar olarak, aynı öznede dönüşümlü olarak mevcut
olabileceği baştan anlaşılmalıdır, çünkü son tahlilde her iki akım da farklı
şekillerde aynı amaca, yani konunun refahı. Freud bize histerik aktarım veya
aktarım sürecinde, kişinin hoş olmayan anılarından ve izlenimlerinden
kurtulmaya, onları "bastırarak" veya "bastırarak" ağır ve
karmaşık zihinsel komplekslerden kurtulmaya çalıştığını gösterdi. Kişi acı
veren kaygılarını unutmak, geride bırakmak için nesnelere tutunur.
İçedönüklükte ise kişi, tam anlamıyla “bastırma” olmayan bir sürecin
yardımıyla, dikkatini bu zihinsel kompleksler üzerinde yoğunlaştırmaya ve
gerçek dış dünyadan onlara kaçmaya çalışır; ona nesnel dünyanın
"amortismanı" ( Entwertung ) terimini uygulamak daha doğru olacaktır .
İçe dönüklük ve dışa dönüklük, aynı
kişide sıklıkla gözlemlenen iki tür zihinsel tepkidir. Öte yandan, histeri ve
şizofreni gibi birbirinin zıddı olan ve ayırt edici özelliği tam olarak içe
dönüklük ve dışadönüklüğün neredeyse tamamen baskın olması olan iki akıl
hastalığının varlığı, normal durumda birbirinden farklı psikolojik tipler
olabileceğini düşünmemizi sağlar. bu iki zihinsel mekanizmadan birinin ya da
diğerinin göreli baskınlığında. Örneğin psikiyatristler, bu hastalıkların
belirgin tezahüründen çok önce, gelecekteki hastaların, izleri erken
çocukluklarında izlenebilen karakteristik bir tipi temsil ettiklerinin gayet
iyi farkındalar.
Binet bir keresinde nevrozun
yalnızca güçlendiğini, belirli bir kişiliğin karakteristik özelliklerini daha
fazla rahatlattığını çok doğru bir şekilde belirtmişti. Sözde
"histerik" karakterin sadece hastalığın bir ürünü olmadığı, ondan bir
dereceye kadar önce geldiği uzun zamandır bilinmektedir. Goh, vaka öyküleri
üzerine yaptığı çalışmalarda, şizofreni hastalarında da aynı şeyi gösterdi:
kişiliklerinde de eksiklikler var ve hastalığın kendisinin parlak tezahüründen
önce zihinsel çöküntü yaşanıyor. Eğer öyleyse, psikolojik mizaçların aynı
zıtlığını patoloji çerçevesi dışında karşılamak kolaydır. Bununla birlikte,
literatürde bu iki karşıt zihinsel tipin gerçek varlığına tanıklık eden bir
dizi paralellik bulmak zor değildir. Bu soruyu tüketme iddiasında bulunmadan,
burada birkaç önemli örnek vereceğim.
1. Bildiğim kadarıyla bu alandaki en
iyi gözlemleri filozof William James'e borçluyuz. James, profesyonel bir
filozofun mizacı ne olursa olsun, felsefesiyle ifade etmeye ve haklı çıkarmaya
çalıştığı şeyin tam da bu mizacı olduğunu söyler. Psikanalizin ruhuna tam
olarak uyan bu fikirden yola çıkarak filozofları iki gruba ayırır: ideologlar
ve pozitivistler. İdeologlar ( hassas fikirli ) , tüm ilgilerini
içsel hayata, manevi bir düzene ait şeylere verirler; pozitivistler ( katı fikirli ) maddi
şeylere ve dışsal nesnel gerçeklere daha çok güvenirler . [Bu İngilizce
terimler yalnızca yaklaşık olarak Rusça ifadelerle çevrilebilir: yumuşak
yürekli ve katı yürekli; akıl kelimesi çevrilemez çünkü her iki
unsur da onda ayrılmaz bir şekilde birleşmiştir: kafa ve kalp. Sert = zan = inatçı; burada
"pozitivist"in olgulara sımsıkı sarılması (objektivizm),
"ideolog"un ise "ben"ine (öznelcilik) sevgiyle bağlı olması
anlamındadır.] Burada iki karşıt eğilimden bahsettiğimiz açıktır. libido:
ideologlar içe dönüklüğün temsilcileridir, pozitivistler - dışadönüklüğün
temsilcileri.
James'e göre ideologların
karakteristik bir özelliği akılcılıktır: ideologlar ilke ve sistem
insanlarıdır; soyut akıl yürütmeleri, mantıksal çıkarımları ve tamamen rasyonel
kavramlarıyla deneyime hükmettiklerini ve onu aştıklarını iddia ederler.
Gerçekler onları pek ilgilendirmez ve fenomenlerin ampirik çokluğu onları hiç
rahatsız etmez: verileri zorla ideolojik yapılarına sokarlar ve her şeyi
öncüllerine indirgerler. Bu vesileyle Hegel'i anımsamak yeterlidir. gezegenlerin
sayısını önceden
ayarlayın! Psikopatoloji alanında, paranoidler
arasında bu tür bir felsefeye rastlarız: deneyimin onlara sunduğu çürütmeleri
görmezden gelerek, kuruntulu fikirlerini dünyaya empoze ederler ve Adler'in
sözleriyle, her şeyi acılarına göre "düzenlemenin" bir yolunu
bulurlar. ön yargılı sistem
James'in bu tipte gördüğü diğer
özellikler, yukarıda açıklanan ana karakteristik özelliği oldukça doğal bir
şekilde izler. Bir ideolog, der James, "bir entelektüel, bir idealist, bir
iyimser, özgür iradeyi tanıyan bir din adamı, bir monist, bir dogmacıdır."
Tüm bu nitelikler, libidosunun, ilgisinin neredeyse yalnızca düşünce dünyasında
yoğunlaştığını açıkça gösteriyor; düşünmeye, yani iç dünyaya bu yoğunlaşma içe
dönüklükten başka bir şey değildir. Ve eğer deneyim bu filozoflar için herhangi
bir rol oynuyorsa, bu yalnızca soyutlamaya verilen bir cazibe ya da bir
tıklama, dünyanın kaosunu zorla güzelce yerleştirilmiş çerçevelere sıkıştırmak
için verilmiş acil bir ihtiyaçtır; ruhun yaratılması, tamamen öznel düşüncenin
yaratılması.
Pozitivist tip ( sert fikirli ) ise
ampiriktir . Yalnızca
gerçek verileri görür. Pozitivist için deneyim hükümdardır, onun tek rehberi ve
ilham kaynağıdır. Pozitivist, yalnızca kendi dışında araştırılabilen ampirik
fenomenleri dikkate alır. Düşüncesi yalnızca dış deneyime bir tepkidir. Onun
gözünde ilkeler gerçekler değerinde değildir: ilkeler yalnızca bir olaylar
zincirini gösterebilir veya tanımlayabilir, ancak hiçbir zaman herhangi bir sistem
oluşturamaz. Bu nedenle, pozitivist teoriler, olağanüstü ampirik malzeme
birikimi nedeniyle her zaman önceden çelişkilere tabidir. Pozitivist bakış
açısından psişik gerçeklik, zevki veya acıyı gözlemlemek ve deneyimlemekle
sınırlıdır; bunun ötesinde pozitivist felsefi düşünceye gitmez ve var olma
hakkını tanımaz. Fenomenler dünyasının sürekli değişen yüzeyinde kalan kendisi
de bu istikrarsızlığa karışır: evrenin kaotik düzensizliğine kapılır, tüm
çeşitlerini, tüm teorik ve pratik olasılıkları fark eder, ancak asla birliğe
gelmez. tek başına ve ideoloğu tatmin edebilecek kesin bir sistemin
kurulmasına. Pozitivist, tüm değerleri küçümser, onları altlarındaki öğelere
indirger; daha yüksek olanı daha düşük olanla açıklar ve tüm bunların kendi
başına hiçbir anlamı olmayan şu veya bu şeyden başka bir şey olmadığını
göstererek onu çürütür.
Bu ortak özelliklerden, James'in de
bu tipte not ettiği diğerleri mantıksal olarak takip eder. Pozitivist,
duyumların dolaysız verilerine onlardan önce gelen yansımadan daha fazla önem
veren duyumcudur; o bir materyalist ve karamsardır, çünkü olayların
gidişatındaki umutsuz belirsizliği çok iyi bilir; dindar değildir çünkü iç
dünyanın gerçeklerini gerçeklerin saldırısından koruyamaz. O, yalnızca boyun
eğebilen bir determinist ve kadercidir; sentez bilmeyen çoğulcudur; ve son
olarak, diğer her şeyden kaçınılmaz olarak çıkan bir şüphecidir.
James'in kullandığı ifadeler, tipler
arasındaki farklılığın libidonun, varlığımızın temeli olan ama bireye bağlı
olarak bir durumda içsel deneyimlere yönelen o büyülü gücün yerelleşmesinin
sonucu olduğunu açıkça gösteriyor. nesnel dünyanın diğer tarafında. Örneğin
James, aynı zamanda belirli bir anlamda dinsel olan modern deneyciliğin
karakterini idealistlerin dinsel öznelciliğiyle eş tutar: "Olgulara olan
saygımız kendi içinde neredeyse dinseldir: bilimsel mizacımız çokça dindarlık
içerir."
klasikler
ve romantikler olarak ikiye ayıran Wilhelm
Ostwald ile başka bir paralellik buluyoruz .
/ 130 - S .371
/ Romantikler, fikirlerin ve projelerin yaratılmasında hızlı yanıt vermeleri ve
aşırı hızları ve üretkenlikleri ile ayırt edilirler (ancak genel görüşleri, genellikle
tam olarak anlaşılmayan ve dahası tartışmalı bir değere sahip olan gerçeklerle
karıştırılır) . Harika, parlak öğretmenler, öğretimlerini seviyorlar,
kendilerini bulaşıcı bir şevk ve şevkle ona veriyorlar, bu da çok sayıda
öğrenciyi kendilerine çekiyor ve onları büyük kişisel etkiye sahip oldukları
okulların kurucuları yapıyor. Onlarda dışadönük bir tip olduğunu fark etmemiz
zor değil. Öte yandan Ostwald klasikleri yavaş tepki verir, zorlukla yaratır ve
öğretmeye ve kişisel doğrudan sunumlara çok az eğilimlidir; hevesli değiller,
katı bir özeleştiri ile kendilerini felç ediyorlar, herkesten ayrı yaşıyorlar,
kendilerine kapanıyorlar, öğrenci bulamıyorlar ve aramıyorlar; ancak eserleri
tamamen mükemmeldir ve genellikle onlar için ölümünden sonra şan yaratır. Tüm
bu özellikler, içe dönüklük anlayışımızla tutarlıdır.
3. Worringer'in estetik teorisinde
bulduğumuz çok değerli başka bir örnek. /75/ Worringer, sanatçıya ilham veren
içsel gücü tanımlamak için Rigel'den "mutlak sanat iradesi" ifadesini
ödünç alır; bu gücün iki biçimi arasında ayrım yapar: empati ( Einfuhlung ) ve soyutlama; ve
kullandığı terimler ( Einfuhlungsdrang , Abstraktionsdrang ),
libidonun saldırısından, hayatın buyurgan dürtüsünden bahsettiğini açıkça
gösteriyor. Worringer şöyle der: "Tıpkı sempatik dürtünün, hissetme
dürtüsünün organik güzellikte doyum bulması gibi, soyut dürtü de güzelliği
sınırsızda, yani tüm yaşamın olumsuzlanmasında, kristalleşmiş biçimlerde - tek
kelimeyle, her yerde bulur. katı soyut yasalar hüküm sürüyor." Empati ( Einfuhlung ), bir nesneye
duygusal değerlerle nüfuz ederek onu kendisine bağlamak için yöneltilen tutkulu
bir dürtüdür; soyutlama, aksine, nesneyi hayatı hatırlatan her şeyden mahrum
eder ve onu tamamen entelektüel, kristalize edilmiş, yasanın katı formüllerinde
donmuş - evrensel, tipik vb. Entelektüel soyutlamanın özünü göstermek için
kristalleşme, katılaşma vb.
Worringer'in
"soyutlaması", genel olarak, daha önce içe dönüklüğün bir sonucu
olarak işaret ettiğim zihinsel süreci, yani dışsal değersizleştirilmiş
gerçeklik yerine aklın tahta yükselmesini ifade eder. Empati ( Einfuhlung ), Theodore
Lipps'in bize gösterdiği gibi, dışadönüklük kavramına tamamen karşılık gelir.
Diyor ki: “Bir nesnede sempatik olarak, hissederek gördüğüm şey, genel anlamda
hayatın kendisinden başka bir şey değildir. Ve hayat güçtür, içsel çalışmadır,
çabadır, tatmindir. Tek kelimeyle: yaşamak, hareket etmek demektir; eylemde
bulunmak, harcadığımız güçle içsel deneyim, etkinlikle deneyim üretmek
demektir; bu aktivite esasen iradeye dayalıdır. "Estetik zevk," diyor
Worringer, "bir nesneye yansıtılan nesnelleştirilmiş kişisel hazdır",
bu bizim dışadönüklük anlayışımıza mükemmel bir şekilde uyan bir formül.
James'in anladığı anlamda böyle bir estetik anlayışta "pozitivist"
hiçbir şey yoktur; tamamen, kendisi için ilginç ve dikkate değer tek şeyin
psikolojik gerçeklik olduğu ideoloğun zevkine kalmış. Bu anlamda Worringer
şöyle devam ediyor; asıl olanın duygunun gölgesi değil, daha çok duygunun
kendisi, yani içsel hareket, samimi zihinsel yaşam, belirli bir özneye özgü
etkinliğin tezahürü olduğunu söylüyor. Başka bir yerde şöyle diyor: “Bir
çizginin veya formun değeri, bizim gözümüzde bu çizginin veya formun bizim için
sahip olduğu biyolojik değerde yatar; güzellikleri, onlara belli belirsiz
yansıttığımız kendi yaşam anlayışımızdan başka bir şey değil. Bu bakış açısı,
libido teorisine ilişkin benim kendi anlayışıma tam olarak karşılık gelir; İki
psikolojik karşıtlığın ortasında kalmaya çalışıyorum: içe dönüklük ve dışa
dönüklük.
Empatinin ( Einfuhlung ) zıt kutbu
soyutlamadır. Soyut dürtü, Worringer tarafından "dış dünya karşısında
insan ruhunun derin bir kargaşasının sonucu olarak ve dini bir bakış açısıyla
insanın gerçeklik hakkındaki aşkın fikrine karşılık gelir" olarak
anlaşılır. Bu tanımda içe dönüklüğün temel eğilimini tanımak kolaydır. İçedönük
tip için dünya ne güzel ne de çekicidir; aksine dünya onu endişelendiriyor ve
hatta korkutuyor; özne kendini dış dünya ile ilgili olarak kendini savunma
pozisyonuna sokar, kendini içine kapatır ve orada kendini güçlendirir,
yetenekli, ince geometrik figürler icat eder, en küçük ayrıntısına kadar nettir
ve çevresindeki dünyaya hakimiyetini sağlar. ilkel büyülü anlam.
Worringer, "Soyutlama ihtiyacı
tüm sanatın kalbinde yer alır" diyor. Bu sözler, şizofreni hastalarının
sadece düşüncelerinde değil, aynı zamanda çizimlerinde de eserlerde
bulduklarımıza son derece benzeyen formları ve figürleri yeniden üretmelerinde
daha az önemli olmayan bir doğrulama bulan önemli bir prensibi ifade eder.
ilkel insandan.
4. Adalet, burada Schiller'in naif tip ve duygusal tip olarak adlandırdığı
aynı karşıtlığı formüle etme girişiminden bahsetmeyi gerektirir. Duygusal
olan doğayı arar, saf olan ise doğanın kendisidir. Schiller, bu iki tipin aynı
bireyde bulunan herhangi bir psikolojik durumun baskınlığının sonucu olduğunun
gayet iyi farkındadır. Schiller, "Yalnızca aynı şairde değil," der,
aynı yapıtında bile bu iki tür psişe sıklıkla bir arada bulunur. "Saf
şair," diyor Schiller, "yalnızca doğayı ve duygularını tüm sadelikleriyle
takip eder ve tüm çabaları gerçekliği taklit etmek ve yeniden üretmekle
sınırlıdır." Schiller için saf bir şairin mükemmel örneği Homer'dır.
"Duygusal şair ise tam tersine nesnelerden aldığı izlenimi yansıtır...
Burada nesne fikirle ilişkilendirilir ve şiirsel eserin tüm gücü bu ilişkiye
dayanır." Bu alıntılar bize Schiller'in aklındaki tiplerin ne olduğunu ve
bizi ilgilendiren tiplerle ne tür uyum içinde olduklarını gösteriyor.
Apolloncu
ilke ile Dionysosçu ilke arasında kurduğu
karşıtlıkta yine uygun bir örnek buluyoruz .
Nietzsche'nin bu karşıtlıkları göstermek için kullandığı karşılaştırma çok
öğreticidir: Nietzsche bunları rüyalar ve sarhoşlukla karşılaştırır. Hayal
kurma sırasında kişi ruhunun derinliklerinde kalır; sarhoşlukta ise tam tersine
tamamen unutur ve kendinden kurtularak nesnel dünyanın çokluğuna dalar.
Nietzsche, Apollo'yu karakterize etmek için Schopenhauer /86/'den alıntı yapar:
"Tıpkı fırtınalı bir denizde köpüklü dalga dağlarını savuran veya emen bir
denizci, narin teknesine güvenerek sakin bir şekilde görevinde kaldığı gibi, bu
nedenle bir insan ıstırap dolu bir dünya ,
bireyselleşme ilkesine güvenle güvenerek sakin ve net kalır .
"Evet," diye devam ediyor Nietzsche, "bu ilkeye olan sarsılmaz
inancın ve ona nüfuz eden kişinin sakin güveninin en yüksek ifadesini
Apollon'da bulduğu söylenebilir; ve bireyleşme ilkesinin en güzel, ilahi
kişileştirmesini Apollon'da bile görebiliriz.
Bu nedenle, Nietzsche'nin anladığı
şekliyle Apollonizm, içe dönük bir çaba, bir içe dönüklüktür. Dionysism, psişik
sarhoşluk, Nietzsche'nin gözünde, nesnelerde geniş bir dalga gibi akan libido
akımının salıverilmesidir. Nietzsche, "Bu yalnızca," der Nietzsche,
"Dionysos büyüsünün etkisi altındaki insanın insanla birleşmesi değildir:
çılgına dönmüş, düşmanca ya da boyun eğdirilmiş doğanın ta kendisidir, savurgan
oğlu insanla uzlaşmayı kutlar. Yeryüzü gönüllü olarak armağanlarını sunar ve
kayaların ve çöllerin vahşi hayvanları alçakgönüllülükle yaklaşır. Dionysos'un
arabası çiçeklere ve çelenklere gömülüdür; panterler ve kaplanlar onun
boyunduruğu altına giriyor. Beethoven'ın "Ode to Joy" adlı eserini
mecazi olarak hayal edin ve hayal gücümüzü serbest bırakarak, tozun içinde
titreyerek uzanan milyonlarca yaratığa bir göz atalım: bu, Dionysosçu sarhoşluğa
yaklaşma anıdır. Ve sonra köle prangalarından kurtulur ve insanları yoksulluk,
keyfilik ve "rahatsız edici moda" ile birbirinden ayıran tüm sert,
düşmanca engeller düşer. Ve evrensel uyum hakkındaki iyi haberi duyan herkes,
komşusuyla yalnızca bağlantılı, barışmış ve bütünleşmiş hissetmekle kalmayacak,
aynı zamanda kendisiyle de özdeşleşecek. Sanki Maya'nın perdesi birçok parçaya
bölünmüş gibi, çırpınan "tek-orijinal"
in büyük sırrını ortaya koyuyor /131-
T.1/ . Buna bir şey eklemek zor.
6. Uzmanlığım dışındaki alanlardan
alınan örnek dizisini tamamlamak için, bizi ilgilendiren türlerin ikiliğini de
canlı bir şekilde ifade eden Franz Fink'in /132/ dilbilimsel hipotezine işaret
edeceğim. Fink'e göre dillerin yapısı iki ana türe işaret eder. Bunlardan
ilkinde özne genellikle aktif (onu görüyorum, ona vuruyorum); ikincisinde özne
algılar, hisseder ve nesne hareket eder (
bana gösterir, bana yenilir) . İlk
tip, libidoyu özneden, yani onun merkezkaç hareketinden geliyormuş gibi anlar;
ikincisi onu nesneden çıkıyormuş gibi anlar, dolayısıyla merkezcil hareketle.
İçe dönük tipin benzer bir yapısı, özellikle Eskimoların ilkel lehçeleri
arasında bulundu.
7. Benzer şekilde bu iki tip,
psikiyatri alanında Otto Gross /133/ tarafından tanımlanmıştır. Gross, iki tür
demansı birbirinden ayırır: birinde bilinç belirsiz ve yüzeyseldir, diğerinde
ise daralır ve derinleşir. İlkinin karakteristik bir özelliği, “sıralama
işlevinin” zayıflamasıdır ( işlev ardışık ), ikincinin
karakteristik bir özelliği güçlenmesidir. Gross, tutarlılık işlevinin
verimlilikle yakından ilişkili olduğunu fark etti; buradan yine iki psikolojik
tipimizden bahsettiğimiz sonucuna varabiliriz. Manik-depresif durum ile yüzeysel bilinç arasında kurduğu
yakınlık, dışadönüklükle uğraştığımızı açıkça gösteriyor; aynı şekilde paranoid
psikolojisinin daralmış bir bilinçle
bağlantısı, onun içe dönük tiple özdeşliğini gösterir.
Yukarıdaki tüm değerlendirmelerden
sonra, psikanalitik doktrinler alanında bu iki psikolojik tipin varlığını
hesaba katmak zorunda olmamız kimseyi şaşırtmayacaktır. Bir yandan burada
özünde indirgemeci, çoğulcu, nedensel ve sansasyonel bir kuramla
karşılaşıyoruz. Bu Freud'un teorisidir. Ampirik verilere sıkı sıkıya bağlıdır
ve bir öncekinden kompleksler çıkarır, onları temel faktörlere ayırır; Freud'un
teorisine göre, psikolojik yaşam bir sonuçtan, çevrenin etkisine verilen basit
bir tepkiden başka bir şey değildir; duyumlara en yüksek önemi atfeder ve
onlara en büyük yeri verir. Öte yandan, Adler'in taban tabana zıt teorisine
/107/ sahibiz, esas olarak entelektüel ve finalist bir teori. Bu teoriye göre,
fenomenler önceki en basit faktörlere indirgenmez, ancak son derece karmaşık
niyetlerin ve hedeflerin sonuçları olarak bir tür "düzenleme" ( düzenleme ) olarak anlaşılır. Burada
zaten araştırma nedensellik açısından değil, finalistin bakış açısından
yürütülüyor. Bu nedenle, hastanın kendi geçmişi ve çevrenin spesifik etkileri,
bireyin ana ilkelerinden, "yol gösterici kurgularından" çok daha az
önemlidir. Birey için asıl amaç, nesneye ulaşmak ve onda öznel haz doluluğunu
bulmak değil, kendi bireyselliğini korumak, onu çevrenin düşmanca etkilerinden
korumaktır.
Freud'un psikolojisi için ana
özellik, nesneler dünyasında tatmin ve mutluluk arayan merkezkaç hareketi iken,
Adler'in psikolojisinde tam tersine, ana rol, öznenin önceliğini buyurgan bir
şekilde onaylayarak onun hayatın ezici baskısından zafer ve kurtuluş. .
Freud'un betimlediği tipin başvurduğu çare "çocukça aktarım"dır ( infantil Ubertragung ), bu sayede
birey, fantezisinin öznel meyvelerini nesneye yansıtır ve zor yaşamının
telafisini şeylerin böyle bir dönüşümünde bulur. Adler'in betimlediği tip için
ise tam tersine, karakteristik araç "eril (eril) protesto", kişisel
direniş, etkili savunmadır; bu sayede bireyin kendini koruması, inatla kendini
öne sürmesi ve "yol gösterici kurgusunda" güçlenmesi sağlanır.
".
Gelecek zor bir görevle karşı
karşıya kalacak: her iki psikolojik türü de eşit şekilde dikkate alacak bir
psikoloji geliştirmek.
[Uluslararası Eğitim Kongresinde
(Territet, İsviçre, 1923) verilen ve Psychologische başlığı altında yayınlanan bir konferans.
Typen ",
1923," Zeitschrift'te
kürk
Menschenkunde "
(Mayıs 1925), S. 45-65.
Bu çeviri, Collected Works of C. G. Jung / 15- Cilt 6'nın İngilizce
baskısından yapılmıştır . S.510-523 /. V. Zelensky'nin çevirisi.]
Eski zamanlardan beri insan
bireyleri arasındaki pek çok farklılığı belirli kategorilere indirgemek için
tekrarlanan girişimlerde bulunulduğu bilinmektedir; öte yandan, belirli tipik
farklılıkların özelliklerini keskinleştirerek insanlığın görünürdeki
tekdüzeliğini kırmaya çalışılmıştır. Bu girişimlerin tarihine çok derinlemesine
dalmak istemeden, bildiğimiz en eski kategorizasyonların kökeninin tıpta olduğu
gerçeğine dikkat çekmek istiyorum. Bunlardan en önemlisi MS 2. yüzyılda yaşamış
Yunan doktor Claudius Galen'in önerdiği sınıflandırmaydı . e. Dört ana mizacı
ayırt etti: iyimser, soğukkanlı, kolerik ve melankolik. Bu bölünmenin
arkasındaki fikir, MÖ 5. yüzyıla kadar uzanıyor. e.,
Hipokrat'ın insan vücudunun dört elementten oluştuğu öğretisine: hava, su, ateş
ve toprak. Bu elementlere göre canlı organizmada dört madde bulunmuştur: kan,
balgam, sarı safra ve kara safra. Galen'in fikri, bu dört maddenin oranlarındaki
değişikliklere göre tüm insanların dört sınıfa ayrılabileceğiydi. Kan
üstünlüğüne sahip olanlar iyimser tipe aittir; balgamın baskınlığı, balgamlı
tipe atıfta bulunur; sarı safra insanı kolerik, kara safra ise melankolik bir
tipe sevk eder. Dilimizin de gösterdiği gibi, mizaçtaki bu farklılıklar,
fizyolojik kuramın yerini alması yüzyıllar sürse de, zamanın sınamasından
geçmiştir.
duygusallık
veya duygulanımda algılanan farklılıklara dayalı
bir sınıflandırma olan, insanların psikolojik bir sınıflandırmasını yaratan
kişi Galen'dir . İlk tipoloji
girişiminin bir kişinin duygusal davranışıyla ilgili olduğunu belirtmek
ilginçtir, çünkü görünüşe göre verimlilik genel olarak davranışın en yaygın ve
en etkileyici özelliğidir.
Bununla birlikte, duygulanımlar
hiçbir şekilde insan ruhunun tek ayırt edici özelliği değildir. Karakteristik
verilerin diğer psikolojik olaylardan da beklenmesi gerekir; tek gereksinim,
duygulanımlarda olduğu gibi diğer işlevleri daha az açık ve seçik olarak
gözlemleme ve anlama gereksinimi olarak kalır. Önceki yüzyıllarda, bugün
anladığımız anlamda "psikoloji" kavramı yokken, duygulanımlar dışında
diğer tüm zihinsel işlevler karanlıkta kaldı ve bugün bile çoğu insan için
incelikleriyle zar zor ayırt edilebiliyorlar. Öte yandan, etkiler yüzeyde
görülebilir ve bu, psikoloji ile hiçbir ilgisi olmayan insanlar için, özellikle
de komşusunun psikolojisinin herhangi bir sorun teşkil etmediği bir kişi için
oldukça yeterlidir. Diğer insanların etkilerini gözlemleme fırsatından
memnundur - eğer onları görmezse, o zaman diğer kişi onun için psikolojik
olarak görünmez olur, çünkü duygular dışında, zihninde hiçbir şey algılayamaz . bir diğer.
Hemcinslerimizin psişelerinde
duygulanımlar dışındaki işlevleri saptayabilmemizin nedeni, kendimizin
"sorunsuz" bir bilinç durumundan sorunlu bir bilinç durumuna geçmiş
olmamızdır. Başkalarını yalnızca duygularla yargılarsak, o zaman ana ve belki
de tek ölçütümüzün duygulanım olduğunu gösteririz. Bu, benzer bir kriterin
kendi psikolojimiz için geçerli olduğu anlamına gelir ve ikincisi, psikolojik
yargımızın ne nesnel ne de bağımsız olduğunu, duygulanımın esiri olduğunu
söylemekle eşdeğerdir. Bu gerçek çoğu insan için oldukça geçerlidir ve ölümcül
savaşların psikolojik olasılığına ve bunların sürekli tekrarlanma tehdidine
dayanır. Ve insanları kendi duygularımızın "öbür tarafı"na göre
yargıladığımız sürece, her zaman böyle olmalıdır. Ben bu bilinç durumunu
"sorunsuz" olarak adlandırıyorum çünkü o asla böyle bir sorun haline
gelmeyecek. Sadece şüphe olduğunda bir sorun haline gelir: duygulanımlar -kendi
duygulanımlarımız da dahil olmak üzere- psikolojik yargılar için tatmin edici
bir temel sunabilir mi? Birisi bizi bazı duygusal eylemlerden sorumlu
tuttuğunda, bunu bir tutku patlaması nedeniyle yaptığımızı ve genellikle böyle
olmadığımızı söyleyerek kendimizi haklı çıkarma eğilimindeyiz. Kendimize
gelince, duygulanımın kendisini düşük sorumluluğu haklı çıkaran bir durum
olarak açıklamaktan mutluyuz, ancak başkalarıyla ilgili olarak aynı şeyi yapmak
konusunda isteksiziz. Kişinin sevdiği egosunu haklı çıkarmaya yönelik çok
öğretici bir girişim olmasa bile, yine de bu tür mazur görülebilir durumları
haklı çıkarma hissinde olumlu bir şey vardır: kişinin kendini kendi
duygulanışından ve dolayısıyla hemcinsinin kişiliğinden ayırma girişimidir.
onun etkisinden . Özür dilemem sadece
bir kaçamak olsa bile, yine de kişiliğin tek göstergesi olarak duygulanımın
değerinden şüphe duyma ve duygulanımdan daha fazla değilse de kişiliği aynı
şekilde karakterize eden diğer zihinsel işlevlere yönelme girişimidir. Bir kişi
bizi duygularımıza göre yargıladığında, onu kolayca anlayışsızlıkla ve hatta
adaletsizlikle suçlarız. Ancak bu, başkalarını duygulanımları nedeniyle
yargılamamamızı zorunlu kılar.
Bu amaçla, psikolojiden uzak,
kendisinin ve başkalarının duygularını tek temel ölçüt olarak gören ilkel bir
insan, duygulanımların yanı sıra diğer faktörlerin de değerli kabul edildiği
sorunlu bir bilinç durumu geliştirmelidir. Böylesine sorunlu bir durumda
paradoksal bir yargı oluşturulabilir: "Ben bu duygulanım" ve "Bu
duygulanım ben değilim." Bu antitez, egodaki bir bölünmeyi ya da daha
doğrusu egoyu oluşturan psişik materyaldeki bir bölünmeyi yansıtır. Kendimi
duygulanımda olduğu kadar duygulanım olmayan başka bir şeyde de tanıyarak, duygulanım
etkenini diğer zihinsel etkenlerden ayırırım ve böyle yaparak duygulanımı
başlangıçtaki sınırsız gücünün kaidesinden hak ettiği düzeye indiririm.
zihinsel işlevlerin hiyerarşisi. Bir kişi ancak bu ameliyatı kendi üzerinde
gerçekleştirdiğinde ve kendi içindeki sayısız zihinsel faktör arasındaki farkı
kavradığında, başkaları hakkındaki psikolojik yargısında duygulanımına geri
dönmek yerine başka kriterler arayabilir. Ancak bu şekilde gerçek bir nesnel
psikolojik yargı mümkündür.
Bugün psikoloji dediğimiz şey, ancak
son iki bin yılda Hıristiyan yetiştirilme ve eğitiminin ortaya koyduğu belirli
tarihsel ve ahlaki önermeler temelinde kendi yolunu izleyebilen bir bilimdir.
Dinin telkin ettiği "Yargılama, yoksa yargılanmayasın" gibi bir
buyruk, en uç ifadesiyle, basit bir yargı nesnelliği için çabalayan bir irade
olasılığını yarattı. Başkalarına karşı kayıtsız kalmayı içermeyen, kendimizle
ilgili olarak başkalarını haklı çıkarma ilkesine dayanan bu nesnellik, aslında
hemcinslerimizi adil ve tarafsız bir şekilde yargılamanın ön koşuludur.
Nesnellik sorununa neden bu kadar ısrarla eğildiğimi merak edebilirsiniz, ancak
pratikte insanları sınıflandırmaya çalışırsanız şaşırmayacaksınız. İyimser
mizaçlı olduğu söylenen bir kişi, size temelde derin bir melankolik olduğunu
söyleyecektir; kolerik - tek dezavantajının her zaman aşırı balgam olmasıdır.
Ancak geçerliliğine (geçerliliğine) olan inancı tekil olanın ötesine geçmeyen
sınıflandırma, kullanışlılığı ve evrenselliği açısından, tek cemaat üyesi
olduğum kiliseye benziyor. Bu nedenle, yalnızca yargılayan özne için değil,
aynı zamanda tartışılan nesne için de birleştirici olarak kabul edilebilecek
kriteri bulmalıyız.
Eski mizaç sınıflandırma sisteminin
tam tersine, yeni tipoloji, kişinin duygulanımlarıyla yargılanmasına izin
vermemek ve başkalarını bununla yargılamamak konusunda ayrıntılı ve net bir
anlaşma ile başlar, çünkü hiç kimse duygulanımlarıyla kesin olarak özdeş
olduğunu iddia edemez. . Bu bir sorun yaratır, çünkü duyguların söz konusu
olduğu yerde bilimin gerektirdiği genel anlaşmaya varılamaz. Bu nedenle, bir
kriter olarak başka faktörlere bakmalıyız - duygusal eylem için kendimizi haklı
çıkarırken atıfta bulunduğumuz faktörler. "O anın hararetiyle bunu ya da
bunu söylediğim doğru, ama elbette abarttım ve zarar vermek istemedim"
diyor olabiliriz. Çok yaramaz bir çocuk, annesine çok sorun çıkararak,
"Kötü bir niyetim yok, seni kırmak istemedim, seni çok seviyorum"
diyebilir.
Bu tür açıklamalar, duygulanımın
meydana geldiği başka bir kişilik tipinin varlığına işaret eder. Her iki
durumda da duygusal kişilik, gerçek egoyu yakalayan ve onu gölgede bırakan
düşük, kusurlu bir şeye benziyor. Ama çoğu zaman kişiliğin kendisi daha yüce ve
daha iyi olma duygusunda kendini gösterir, öyle ki daha sonra mükemmelliğinin
bu kadar zirvesinde kalamadığına pişman olur. Bu tür ani cömertlik, fedakarlık,
fedakarlık ve benzeri "güzel jestler" patlamalarını hepimiz biliyoruz
ki, ironik bir gözlemcinin fark edebileceği gibi, bir kişi herhangi bir
sorumluluk taşımaz. Belki de bu kadar çok insanın bu kadar az iyilik yapmasının
nedenlerinden biri de budur.
Ancak duygulanımsal kişiliğin yüksek
ya da düşük olduğu durumlarda, duygulanımın kendisi, nitelikleri ya
"gerçek" kişiliğin tahrif edilmesi ya da karakteristik bir özellik
olarak ona ait olmaması olarak sunulan istisnai bir durum olarak kabul edilir.
O halde "gerçek" insan nedir? Açıkçası bu, kısmen herkesin
duygulanımdan farklı olarak kendinde fark ettiği, kısmen de herkeste var olan
ve başkalarını yargılarken yanlış olarak kendinden uzaklaştırılması gereken
şeydir. Duygusal durumun ego ile bağlantısını inkar etmek imkansız olduğundan,
ister duygusal bir durumda ister sözde "otantik", "hakiki"
durumda olsun, egonun kendisinin aynı ego olduğu sonucu çıkar. bu psikolojik
olaylara karşı farklı bir tavır sergiler. Duygusal bir durumda özgür,
zorlanmış, cezbedilmiş değildir. Buna karşılık, normal durum, verilen öznenin
doğasında var olan tüm enerjiyle birlikte özgür irade durumudur. Başka bir
deyişle, duygusal durum problemsizken,
normal durum problemlidir: hem sorunu hem de özgür seçim olasılığını içerir. Bu
son durumda, anlamak mümkün olur, çünkü yalnızca onda kişi hem güdülerini ayırt
edebilir hem de kendi hakkında bilgi edinebilir. Anlama yeteneği, içgörü sinüstür nitelik olarak
olmayan (olmazsa
olmaz) bilişsel yetenek. Ancak düşünme kapasitesi, bilinç içeriklerinin ayrık
işlevlere bölünmesi anlamına gelir. Bu nedenle, bir kişinin psikolojik
özgüllüğünü yalnızca kendi öznel yargımızı değil, aynı zamanda tartışılan
nesneyi de tatmin edecek bir dilde tanımlamak istiyorsak, o zaman hissedilecek
böyle bir durum veya tavrı bir kriter olarak almalıyız. nesneyi normal bir
bilinçli konum olarak Buna göre, bilinçli saiklerini ilk ilgi alanımız haline
getireceğiz, aynı zamanda kendi keyfi yorumlarımızı da mümkün olduğunca
dışarıda bırakacağız.
Bu şekilde ilerlediğimizde, bir süre
sonra, çok çeşitli bilinçli itki ve eğilimlere rağmen, şaşırtıcı bir motivasyon
benzerliği ile karakterize edilen belirli birey gruplarının ayırt
edilebildiğini göreceğiz. Örneğin, tüm yargılarında, algılarında, duygularında,
duygulanımlarında ve eylemlerinde, nedensel veya amaçlı olup olmadığına
bakılmaksızın, dış etkenlerin egemenliğini ve güdümünü hisseden veya en azından
bunların önemini ve önemini hisseden bireylerle karşılaşabiliriz. söz konusu Ne
kastedildiğine dair bazı örnekler vereceğim. Kutsanmış Augustine: "Katolik
Kilisesi'nin otoritesi beni buna zorlamasaydı, İncil'e inanmazdım."
İtaatkar kız: "Babamın hoşlanmayabileceği hiçbir şeyi düşünmeme izin
vermeyeceğim." Birisi, çağdaş müziğin bir müzik parçasını harika buluyor
çünkü etrafındaki pek çok kişi onu harika buluyor. Bir başkası anne babasını
memnun etmek için evlenir, ama kendi isteği dışında. Başkalarını eğlendirmek
için kendilerini alay konusu yapan insanlar var, fark edilmemektense alay
konusu olmayı bile tercih ediyorlar. Yaptıkları ya da yapmadıkları her şeyde
her zaman gizli bir amacı takip eden birçok kişi de vardır: diğer insanlar
onlar hakkında ne düşünecek? Ve kimse bilmiyorsa bir şeyden utanmaya değer mi?
Sadece başkalarının kıskançlığını uyandırdığında mutlu olabilen ya da
arkadaşlarının sempatisinden zevk almakta her zaman zorlanan başkaları da
vardır.
Buna benzer örnekler sonsuzca
verilebilir. Aksine, esas olarak içsel veya öznel faktörler tarafından
yönlendirilen başka bir tutumdan belirgin şekilde farklı olan bir psikolojik
kimliğe işaret ederler. Bu tip bir insan, "Bunu yaparsam babama en büyük
zevki verebileceğimi biliyorum, ama kendim hiç düşünmedim" diyebilir.
Veya: "Havanın kötüleştiğini görüyorum, ancak yine de planımı
gerçekleştirmeye çalışacağım." Bu tür, zevk için değil, yalnızca
başlangıçta belirlenen hedefi gerçekleştirmek amacıyla seyahat eder. Veya:
"Kitabım okuyucu için anlaşılmaz olabilir ama benim için tamamen
açık." Ya da diğer uca gitmek: "Herkes benim her şeyi yapabileceğimi
düşünüyor ama ben hiçbir şey yapamayacağımdan eminim." Böyle bir insan o
kadar kendini beğenmiş olabilir ki, kelimenin tam anlamıyla insanlarla
tanışmaya cesaret edemez. Sadece kimsenin bunu bilmediğinden oldukça emin olduklarında
mutlu hisseden ve sırf başka birini memnun edebileceği için hiçbir şeye
katılmayanlar var. Kimsenin bulmayı düşünmeyeceği bir yerde iyiyi arıyorlar.
Her adımda özneden yaptırım alınmalı ve bu olmadan hiçbir şey yapılamaz ve
yapılamaz. Böyle bir kişi Kutsanmış Augustine'e itiraz edebilir: "Katolik
Kilisesi'nin otoritesi beni buna zorlamasaydı , Müjde'ye inanırdım ." Yaptığı her şeyin kendi kararlarına ve
inançlarına dayandığını ve asla başkalarının etkisine veya herhangi bir kişi
veya görüşe kendini memnun etme veya beğendirme arzusuna dayanmadığını sürekli
olarak kanıtlaması gerekir.
Bu tutum, motivasyonları esas olarak
konudan, içsel zorunluluktan gelen bir grup insanı karakterize eder. Son
olarak, motivasyonun esas olarak nereden geldiğini söylemenin çok zor olduğu
üçüncü bir grup vardır: dışarıdan mı yoksa içeriden mi? Bu grup en kalabalık
gruptur ve daha az farklılaşmış normal kişiyi içerir, ya aşırılıklara izin
vermediği için ya da aşırılıklara ihtiyacı olmadığı için normal kabul edilir.
Normal bir insan, tanımı gereği, hem dışarıdan hem de içeriden etkilenir. Bir
yanda motivasyonları esasen dışsal bir nesne tarafından belirlenenler, diğer
yanda motivasyonları içeriden oluşturulanlar yer alan geniş bir orta grup
oluşturur. Dışa dönük dediğim ilk
grup ve ikincisi - içe dönük. Bu
kavramlar, daha önce söylenmiş olan her şeyden kendilerini açıkladıklarından,
açıklama gerektirmezler.
Belirli bir bireyin bir bakışta
tanımlanabileceği durumlar olsa da, bu kesinlikle her zaman böyle değildir.
Kural olarak, yalnızca dikkatli gözlem, tüm kanıtların tartılması ve
değerlendirilmesi, güvenilir bir sınıflandırmanın elde edilmesini
sağlayacaktır. Ancak gerçekte iki karşıt tutumun basit ve net temel ilkesi, her
birey kuralın bir istisnası olduğu için uygulanması son derece karmaşık ve
zordur. Sonuç olarak, ne kadar eksiksiz olursa olsun, birden fazla bireye
uygulanabilecek bir tipin tanımını, bazı durumlarda binlerce başka kişiyi
karakterize etme yeteneğine sahip olmasına rağmen, asla veremezsiniz. Benzerlik
insanın bir yanıdır, biriciklik, özgünlük başka bir yanıdır. Sınıflandırma
bireysel ruhu açıklamaz. Bununla birlikte, psikolojik tiplerin anlaşılması,
genel olarak insan psikolojisinin daha iyi anlaşılmasının yolunu açar.
Tip farklılaşması genellikle çok
erken başlar, o kadar erken olur ki bazı durumlarda doğuştan olduğu
söylenmelidir. Bir çocukta dışadönüklüğün en erken belirtisi, çevresine hızlı
uyum sağlaması ve nesnelere, özellikle de onlar üzerindeki etkilerine gösterdiği
alışılmadık ilgidir. Nesne korkusu minimumdur - çocuk güvenle yaşar ve
aralarında hareket eder. Anlama yeteneği hızlıdır, ancak kesin veya doğru
değildir. Daha az yansıtıcı ve genellikle korkusuz olduğu için içe dönük bir
çocuktan daha hızlı gelişir. Kendisi ve nesneler arasında hiçbir engel
hissetmez ve bu nedenle onlarla özgürce oynayabilir ve onlarla temas kurarak
öğrenebilir. Taahhütlerini aşırıya götürmeyi sever, risk alma eğilimi gösterir.
Bilinmeyen ve bilinmeyen her şey onun için baştan çıkarıcıdır.
Ters resim: Bir çocukta içe
dönüklüğün en erken belirtilerinden biri, utangaçlık ve hatta tanıdık olmayan
nesnelerden korkma ile işaretlenmiş, davranışlarının yansıtıcı düşünceli bir
tarzıdır. Çok erken yaşlarda, tanıdık nesneler üzerinde hak iddia etme ve
onlara sahip olmaya veya onları kontrol etmeye çalışma eğilimi vardır. Böyle
bir çocuk, bilinmeyen her şeye güvensizlikle yaklaşır: dış etkiler genellikle
güçlü bir dirençle algılanır. Çocuk her şeyi kendi bildiğince yapmak ister ve
anlayamadığı kurala hiçbir koşulda uymaz. Soru sorduğunda, bunu merakından ya
da etkileme arzusundan değil, nesneye karşı ona öznel bir savunma vermek için
isimler, anlamlar, anlamlar ve açıklamalar istediği için yapar. İlk yürüyüş
denemelerini ancak odadaki dokunabileceği tüm nesnelerin adlarını öğrendikten
sonra yapan içe dönük bir çocuk gözlemledim. Böylece içe dönük yetişkinin
nesneye karşı sergilediği karakteristik savunmacı tavır, içe dönük çocukta çok
erken fark edilebilir; aynı şekilde, dışadönük bir çocukta özgüven ve
inisiyatif, nesnelerle etkileşiminde mutlu bir güven çok erken keşfedilebilir.
Bu gerçekten de dışadönük tutumun ana özelliğidir: psişik yaşam, tabiri caizse,
dışarıdaki bireyde, nesnelerde ve nesnel etkileşimlerde oynanır. Aşırı
durumlarda, kişinin kendi bireyselliğine karşı bir tür körlüğü bile vardır. Öte
yandan içe dönük kişi, her zaman nesnenin kendisini savunması gereken üstün bir
gücü varmış gibi davranır. Onun gerçek dünyası iç dünyasıdır.
Yine de, her iki türün de birbirleri
hakkında son derece aşağılayıcı bir şekilde konuşma eğiliminde olması üzücü. Bu
durum, bu sorunla ilgilenen herkesi hemen etkiler. Bunun nedeni, zihinsel
değerlerin kendilerinin bu iki tipte taban tabana zıt bir yerleşime sahip
olmalarıdır. İçedönük, öznede kendisi için daha da değerli olan her şeyi görür
- dışadönük nesnede gördüğü şeyin aynısı. Nesneye olan bu bağımlılık,
içedönüklere en büyük aşağılık işareti gibi görünürken, dışadönük için özneyle
meşguliyet çocuksu otoerotizmden başka bir şey gibi görünmüyor. Bu nedenle, her
iki türün de sıklıkla çatışmaya girmesi şaşırtıcı değildir. Ancak bu, çoğu
erkeğin karşı cinsten kadınlarla evlenmesini engellemez. Bu tür evlilikler,
psikolojik simbiyoz açısından değerlidir ve eşler karşılıklı
"psikolojik" bir anlayış bulmaya çalışmazlarsa "sonsuza
kadar" sürebilir. Ancak bu anlayış aşaması, eşlerin gerekli boş zamana
veya gelişme ihtiyacına sahip olmaları koşuluyla, herhangi bir evliliğin normal
gelişimini oluşturur, ancak bu koşulların her ikisinde de evlilik bağının bozulma
riski olduğundan, belirli bir cesaret gerekir. dünya. Uygun koşullar altında,
her iki türün de yaşam kaderindeki bu aşama, her türün tek yönlü bir gelişim
örneği olması nedeniyle otomatik olarak gerçekleşir. Biri sadece dış ilişkileri
geliştirir ve içsel olanları ihmal eder - diğeri içeriden gelişir ve dışsal
olanı durgunluk içinde bırakır. Belli bir dönemde birey, ihmal ettiği şeyleri
geliştirme ihtiyacı duyar. Gelişme, belirli işlevlerin farklılaşması biçimini
alır ve şimdi bunların tipolojik sorun için önemini gözden geçirirken buna
dönmeliyim.
Bilinçli psişe, uyum ve yönelim için
bir araçtır ve bir dizi farklı zihinsel işlevden oluşur. Bunların arasında dört
ana ayırt edilebilir: duyum, düşünce,
duygu, sezgi. Duyuma, duyu organları yoluyla tüm algıyı dahil ediyorum;
düşünmek derken, entelektüel bilginin işlevini ve mantıksal sonuçların
oluşumunu kastediyorum; duygu, öznel değerlendirmenin bir işlevidir; Sezgiyi,
bilinçdışının yardımıyla algı ya da bilinçdışı içeriklerin algılanması olarak
anlıyorum.
Deneyimlerimin izin verdiği
kadarıyla, bu dört temel işlev bana çok sayıda bilinçli yönelimi ifade etmek ve
sunmak için yeterli görünüyor. Tam yönelim için, dört işlevin tümü eşit bir
temelde işbirliği yapmalıdır: düşünme, biliş ve muhakemeyi kolaylaştırır; duygu
bize şu veya bu şeyin bizim için ne ölçüde ve ne kadar önemli olduğunu söyler;
duyum bize görme, işitme, tat alma yoluyla iletmelidir. vb. belirli bir
gerçeklik hakkında bilgi ve sezgi, olup bitenlerin arka planındaki gizli
olasılıkları tahmin etmemizi sağlar, çünkü bu olasılıklar aynı zamanda bu
durumun tüm resmine aittir.
Bununla birlikte, gerçekte, bu temel
işlevler nadiren veya hiçbir zaman tekdüze ve irademize göre eşit olarak
farklılaştırılır. Kural olarak, işlevden biri veya diğeri ana yeri alırken, geri
kalanı arka planda farklılaşmadan kalır. Bu nedenle, üzerinde herhangi bir
düşünmeden veya belirli duyusal değerlendirmeleri hesaba katmadan, kendilerini
basit bir somut gerçekliğin algısıyla sınırlayan birçok insan vardır. Ayrıca
durumun içinde saklı olan olasılıkları çok az önemserler. Bu tür insanları duyarlı tipler olarak tanımlarım .
Diğerleri yalnızca düşündüklerine göre yönlendirilir ve entelektüel olarak
anlayamadıkları bir duruma uyum sağlayamazlar. Bu insanlara düşünen tipler diyorum . Yine de diğerleri,
her şeyde yalnızca duygu tarafından yönlendirilir. Kendilerine basitçe şu veya
bu şeyin kendileri için hoş mu yoksa nahoş mu olduğunu sorarlar ve duyu
izlenimleri tarafından yönlendirilirler. Bunlar duygu türleridir. Son olarak, sezgiseller
fikirlerle, duyusal tepkilerle veya nesnelerin gerçekliğiyle ilgilenmezler,
kendilerini tamamen baştan çıkarıcı olasılıkların gücüne verirler ve yeni
olasılıkların "kokusunu" almadıkları durumlardan pişmanlık duymadan
ayrılırlar.
Bu türlerin her biri, kendisiyle
ilişkili belirli içe dönük veya dışa dönük tutumla karmaşıklaşan farklı bir tek
taraflılığı temsil eder. Bu tür işlevlerden bahsetmek zorunda kalmamın nedeni
bu karmaşıklıktır ve bu bizi içe dönük ve dışa dönük tutumların tek yanlılığı
sorusuna geri getiriyor. Bu tek yanlılık, bilinçsiz bir karşı konumla telafi
edilmediği takdirde, tam bir zihinsel denge kaybına yol açabilir. Örneğin,
bilinçdışının incelenmesi, içedönük kişinin bilinçli tavrıyla birlikte, onun
bilinçli tek yanlılığını otomatik olarak telafi eden bilinçsiz bir dışadönük
tutumun olduğunu gösterir.
Genel olarak içe dönük veya dışa
dönük bir tutumun varlığını varsaymak pratik olarak mümkün olsa da, katı
bilimsel araştırmacı özü sezgiye bırakamaz, malzemenin asıl sunumuna özen
göstermelidir. O zaman hiç kimsenin yalnızca dışa dönük veya içe dönük
olmadığını, ancak işlevlerinden birinde öyle olduğunu göreceğiz. Örneğin,
düşünme tipini ele alalım: gözlem için sunduğu bilinçli malzemenin çoğu,
entelektüel nitelikteki eylemler, etkiler, değerlendirmeler ve algıların yanı
sıra düşünceler, sonuçlar, yansımalar veya en azından doğrudan bağımlı olan
malzemeden oluşur. entelektüel parseller. Genel tavrının doğasını bu malzemenin
özelliklerinden yola çıkarak yorumlamalıyız. Duygu tipi tarafından sunulan malzeme
farklı türden olacaktır, yani her türden duygu ve duygusal içerik, duygusal
öncüllere bağlı düşünceler, yansımalar ve algılar. Ve sadece duygularının özel
doğasından onun ne tür bir tutuma ait olduğunu söyleyebiliriz. Bu tür
işlevlerden burada bahsetmemin nedeni budur, çünkü bireysel durumlarda içe
dönük ve dışa dönük tutumlar hiçbir zaman kendi başına gösterilemez.
se (kendi
başlarına) - yalnızca baskın bilinçli işlevin özgüllüğü biçiminde görünürler.
Benzer şekilde, bilinçdışının genel bir tutumu yoktur, yalnızca bilinçdışı
işlevlerin tipik olarak değiştirilmiş biçimleri vardır ve yalnızca bilinçdışı
işlevlerin ve bunların özelliklerinin incelenmesiyle bilinçdışı tutum bilimsel
olarak kurulabilir.
Tipik bilinçdışı işlevlerden
bahsetmek pek mümkün olmasa da, psişe ekonomisinde bilinçdışına bazı işlevler atfedilmesi gerekir. Bence
en iyisi bu konuda dikkatli olmak ve varlığını görebildiğimiz kadarıyla
bilinçdışının bilinçte telafi edici bir işlevi olduğunu söylemekten öteye
gidemem. Bilinçdışının kendi içinde var olduğu, yararsız bir spekülasyondur.
Doğası gereği tüm bilginin ötesine geçer. Hayaller ve fanteziler gibi
ürünlerine dayanarak onun varlığını varsayıyoruz. Ancak, örneğin rüyaların
neredeyse her zaman bilinçli tutumu değiştirebilecek içeriğe sahip olduğu,
bilimsel uygulamada iyi bilinen bir gerçektir ve bu, bilinçdışının telafi edici
bir işlevi olduğunu öne sürmekte bizi haklı çıkarır.
Bu genel işlevine ek olarak,
bilinçdışının başka koşullar altında bilince dönüşebilen işlevleri de vardır.
Örneğin düşünen tip, duyguyu olabildiğince bastırmalı ve dışlamalıdır, çünkü
hiçbir şey düşünmeyi duygu kadar alt üst etmez ve duygu tipi düşünmeyi
bastırır, çünkü hiçbir şey duyguya düşünmekten daha zararlı değildir.
Bastırılmış işlevler bilinçdışının yetki alanına geçer. Horus'un (Horus) dört
oğlundan yalnızca birinin insan kafası olması gibi, kurala göre, dört temel
işlevden yalnızca biri tamamen bilinçlidir ve irade tarafından özgürce kontrol
edilebilecek kadar farklılaşmıştır, diğerleri ise kısmen kalır. veya tamamen
bilinçsiz. Bu "bilinçsizlik", örneğin düşünen kişinin duygularının
bilincinde olmadığı anlamına gelmez. İç gözlem yapabildiği ölçüde duygularını
çok iyi bilir, ancak onlardaki herhangi bir değeri reddeder ve onun üzerinde
hiçbir etkisinin olmadığını beyan eder. Bu nedenle, beklenmedik bir şekilde,
iradesine karşı ona saldırırlar ve kendiliğinden ve özerk olarak, sonunda
bilincinin onları reddettiği değeri kendilerine mal ederler. Bilinçsiz uyarımla
harekete geçirilirler ve aslında varlığı ancak bilinçdışının ürünlerini analiz
ederek kurulabilen bir tür karşı-kişilik oluştururlar.
Şu veya bu işlev "el
altında" olmadığında, farklılaşmış işlevi bozan bir şey olarak
algılandığında: aniden ortaya çıkar ve sonra tekrar sarsılarak kaybolur,
saplantılı olduğunda veya en şiddetli ihtiyaç durumunda inatla gösterilmez. , o
zaman yarı bilinçsiz bir işlevin tüm niteliklerini taşır. Diğer özellikler not
edilebilir: onunla bağlantılı olarak, aslında kendisine ait olmayan unsurlar
içeriyormuş gibi, her zaman güvenilmez bir şey vardır. Bu nedenle, düşünen
tipteki bilinçdışı duyguların, genellikle bilinçli tavrının aşırı akılcı
entelektüalizmiyle grotesk bir tezat içinde, yalnızca fantastik bir doğaya
sahip olduğu ortaya çıkar. Bu türden bilinçli düşünme, amaçlı ve kontrollüdür,
ancak duygusu dürtüseldir, kontrol edilemezdir, kolayca ruh hali değişimlerine
maruz kalır, mantıksızdır, ilkeldir ve bir vahşinin duyguları kadar arkaiktir.
Aynı şey, bilinçdışına bastırılan
herhangi bir işlev için de geçerlidir. Gelişmemiş, aslında kendisine ait
olmayan öğelerle kaynaşmış, arkaik bir durumda kalır, çünkü içimizdeki
bilinçdışı tıpkı doğmamış geleceğimizin rahim-matrisi olduğu gibi, yenilmez bir
doğanın kalıntısıdır. Gelişmemiş işlevler her zaman tohum hattı olarak ortaya
çıkar, bu nedenle bazen yaşam boyunca bilinçli tutumu tamamlama ve değiştirme
ihtiyacı olması şaşırtıcı değildir.
Daha önce bahsettiğim özelliklerin
yanı sıra, gelişmemiş işlevler, bilinçli tutum içe dönük olduğunda dışa dönük
ve tersi olan ek bir özelliğe sahiptir. Bu nedenle, içe dönük bir entelektüelde
dışa dönük duyguların keşfedilmesi beklenmelidir; bu, bir zamanlar "Akşam
yemeğinden önce Kantçıyım ama yemekten sonra Nietzscheciyim" diyen tip
tarafından ifade edilmiş olabilir. Alışılmış tavrında, belirtildiği gibi,
entelektüeldir, ancak iyi bir yemeğin uyarımı altında, Dionysosçuluk dalgaları
onun bilinçli tavrını kırar.
Tipleri teşhis etmede büyük bir
zorlukla karşılaştığımız yer burasıdır. Gözlemci, her iki bileşenin
tezahürlerini görür: bilinçli tutum ve bilinçdışının özerk fenomeni. Ve kendini
zorluk içinde bulur: Bilince ne atfedilmeli ve bilinçdışına ne atfedilmelidir?
Ayırıcı tanı, yalnızca gözlemlenen materyalin niteliklerinin dikkatli bir
şekilde incelenmesine dayanabilir. Hangi fenomenlerin bilinçli olarak seçilmiş
güdülerden ortaya çıktığını ve hangilerinin kendiliğinden olduğunu keşfetmeye
çalışmalıyız ve ayrıca bunlardan hangilerinin uyarlanmış ve hangilerinin
uyarlanmamış arkaik bir karaktere sahip olduğunu da tespit etmeliyiz.
Artık, ana bilinçli işlevin
niteliklerinin, yani bir bütün olarak bilinçli tutumun, bilinçdışı tutumun
nitelikleriyle keskin bir karşıtlık içinde olduğu yeterince açık olmalıdır.
Başka bir deyişle, genellikle bilinç ile bilinçdışı arasında bir karşıtlık
olduğunu söyleyebiliriz. Ancak bu karşıtlık, bilinçli tutum bilinçdışı tutumdan
çok tek taraflı ve çok uzak olmadığı sürece bir çatışma olarak yaşanmaz. Ancak
bunun tersi olursa, Kantçı, bir Kantçı için pek uygun olmayan dürtüleri açığa
çıkaran Dionysosçu muadili tarafından nahoş bir şekilde şaşıracaktır. Bilinci,
bu özerk tezahürleri bastırma ihtiyacı hissedecek ve böylece bir çatışma durumu
ortaya çıkacaktır. Bilinçdışı hemen bilinçle aktif bir karşıtlığa girecek,
basitçe bastırılmayı reddedecektir. Bazı bilinçli tezahürlerin bastırılmasının
o kadar da zor olmadığı doğrudur, ancak o zaman bilinçsiz dürtüler, bulması o
kadar kolay olmayacak başka çıkışlar bulacaktır. Ve bu sahte emniyet valfleri
açık olduğu için kişi zaten nevroz yolundadır. Dolaylı çıkışlar elbette analiz yoluyla
anlaşılır hale getirilebilir ve ancak o zaman yeniden bilinçli bir şekilde
bastırılmaya tabi tutulabilir. Ancak bu, onların içgüdüsel dinamizmini
azaltmayacak, sadece onları daha da geri plana atacaktır, ta ki bilinçdışı
itkilerin izlediği dolaylı yolun anlaşılması, beraberinde bilinçli tavrın tek
yanlılığının anlaşılmasını getirene kadar. Biri diğerinin yerini almalıdır,
çünkü her şeyden önce bilinçsiz bir karşıtlığı harekete geçiren tek yanlılıktan
başka bir şey değildi; ve bilinçsiz dürtülere nüfuz etmek, yalnızca bu tek
yanlılığı etkili bir şekilde telafi ettiğinde yararlıdır.
Bilinçli tutumu değiştirmek kolay
değildir, çünkü herhangi bir alışılmış tutum, özünde, gelenek ve tarihsel
gelenek tarafından kutsanmış ve belirli bir kişinin doğuştan gelen mizacının
anakara türüne dayanan az çok bilinçli bir idealdir. Açık bir din olmadığı
sürece bilinçli bir tutum, doğası gereği her zaman bir dünya görüşüdür ( Weltanschauung ). Tipoloji sorununu
bu kadar önemli kılan da tam olarak budur. Türler arasındaki karşıtlık (zıtlık)
sadece insanlar arasındaki dışsal bir çatışma olmayıp, sonu gelmeyen iç
çatışmaların kaynağıdır, yalnızca dışsal çekişmelerin ve düşmanlığın değil,
aynı zamanda sinir hastalıklarının ve ruhsal ıstırapların da nedenidir. Dahası,
biz doktorları tıbbi ufkumuzu sürekli genişletmeye ve buna yalnızca genel
psikolojik bakış açılarını değil, aynı zamanda şu veya bu hastanın yaşam ve
dünya sorunlarına ilişkin görüşleri de dahil etmeye mecbur eden gerçek budur.
Bir ders kapsamında size bu
sorunların derinliği ve kapsamı hakkında detaylı bir fikir veremem elbette. Ana
gerçeklerin ve bunların uygulamalarının genel bir sunumuyla yetinmeliyim. Tüm
sorunun daha eksiksiz bir açıklaması için size Psikolojik Tipler kitabımı tavsiye etmeliyim .
Özetle, iki genel tutumun, içe
dönüklük ve dışadönüklüğün her birinin, dört ana işlevden birinin baskınlığıyla
bireyde özel bir şekilde kendini gösterdiğini vurgulamak isterim. Kesin olarak
söylemek gerekirse, saf ve ayrıştırılamaz içedönükler ve dışadönükler yoktur, yalnızca
içe dönük ve dışadönük işlevsel tipler (işlev-tipleri), örneğin düşünme
tipleri, duygu tipleri vb. Dolayısıyla en az sekiz farklı tip vardır. Açıkçası,
istenirse, bu sayı, örneğin, fonksiyonların her biri ampirik olarak mümkün
olacak şekilde üç alt gruba ayrıştırılırsa artırılabilir. Örneğin, düşünme
kolayca üç iyi bilinen biçime ayrılabilir: sezgisel ve spekülatif, mantıksal ve
matematiksel, ampirik ve pozitif. Benzer alt gruplar, hem entelektüel hem de
duygusal ve duyusal bir yönü olan sezgi durumunda olduğu gibi diğer işlevler
için de oluşturulabilir. Bu seviyede çok sayıda tür oluşturulabilir ve her yeni
alt bölüm giderek daha rafine hale gelir.
Sonuç olarak, tiplerin içe dönük ve
dışa dönük olarak sınıflandırılmasını ve dört temel işlevi mümkün olan tek
işlev olarak görmediğimi eklemeliyim. Başka herhangi bir psikolojik kriter, bir
sınıflandırıcı olarak daha az etkili olamaz, ancak bence diğerlerinin bu kadar
kapsamlı pratik önemi yoktur.
[İsviçre Psikiyatristler Kongresinde
(Zürih, 1928) verilen ve Psychologische adıyla yayınlanan bir konferans.
Seelenprobleme'de
tipolojiler ("Psikolojik Tipoloji") der Gegenwart " ( Zürih , 1931). Bu
çalışmanın hazırlanmasında A. M. Bokovikov tarafından yapılan ve / 134- S.
90-110 / yayınlanan (değişikliklerle birlikte) Almancadan Rusça çeviri
kullanılmıştır.
Karakter, insan varoluşunun
yerleşik, istikrarlı bireysel bir biçimidir. Bu form hem fiziksel hem de
zihinsel doğayı bünyesinde barındırdığından, genel karakteroloji hem fiziksel
hem de zihinsel özelliklerin belirtilerinin incelenmesidir. Canlı bir varlığın
açıklanamaz birliği, fiziksel bir göstergenin sadece fiziksel olmamasının ve zihinsel
olanın da sadece zihinsel olmamasının nedenidir. Doğanın ayrılmazlığı ve
bütünlüğü, insan aklının anlamanın yolunu açabilmek için kurmak zorunda kaldığı
bu uyumsuzluk ve farklılıklardan habersizdir.
Beden ve zihin arasındaki ayrım,
yapay bir ikiliktir, şüphesiz eşyanın doğasından çok bilen aklın özelliklerine
dayanan bir ayrımdır. Gerçekte, bedensel ve zihinsel işaretlerin karşılıklı
nüfuzu o kadar derindir ki, vücudun özelliklerine göre sadece zihinsel
nitelikler hakkında geniş kapsamlı sonuçlar çıkaramayız, aynı zamanda zihinsel
ayrıntılara göre karşılık gelen bedensel formları yargılayabiliriz. İkincisi,
elbette, kıyaslanamayacak kadar daha fazla çaba gerektirecektir, ancak belki
de, psişenin beden üzerinde, bedenin psişe üzerindeki etkisinden daha az etkisi
olduğu için değil, zihinselden başlarsak, o zaman çekmemiz gerekeceği için.
bilinen hakkında bilinmeyenden bir sonuç çıkarken, bunun dışında avantajımız
var: çünkü burada bilinenden, yani gördüğümüz cisimden başlayabiliriz. Bugün
sahip olduğumuz varsayılan psikolojik teorinin aksine, psişik hala vücudun
görünen yüzeyinden çok daha sonsuz ve daha karanlıktır. Psişik, her türlü
yanılsamaya maruz kalan bilinç işlevleri aracılığıyla iletilen, bize yalnızca
dolaylı haberlerin geldiği, hâlâ yabancı, keşfedilmemiş bir ülkedir.
Bu nedenle, dışarıdan içeriye,
bilinenden bilinmeyene, bedenden psişeye giden yol daha güvenli görünüyor. Bu
nedenle, karakteroloji yaratmaya yönelik tüm girişimler dışarıdan başladı.
Bunlar, örneğin, başlangıcı insan kalbinde yatan kader çizgilerini anlamak için
yıldızlara bile dönen astroloji gibi atalardan kalma yöntemleri ve ayrıca el
falı, Gall'in frenolojisi ve Lavater'ın fizyonomisini içerir. Bu türden son
girişimler, grafoloji, Kretschmer'in fizyolojik tipolojisi ve Rorschach'ın
mürekkep lekesi yöntemi ile temsil edilmektedir. Gördüğünüz gibi, dıştan içe,
bedenselden zihne giden yollar oldukça yeterli. Dıştan içe böyle bir yön,
belirli temel zihinsel durumlar yeterli kesinlikle tesis edilene kadar bir
araştırma yolu olmalıdır. Ancak bu bir kez gerçekleştiğinde, yol tersine
çevrilebilir. O zaman şu soruyu sorabiliriz: Belirli bir zihinsel durumun
bedensel ifadesi nedir? Ne yazık ki, bu alanda henüz bu konuya değinebilecek
kadar ilerlemiş değiliz, çünkü temel koşul, yani bir zihinsel durumun tatmin
edici bir şekilde tespit edilmesi, hala yerine getirilmekten çok uzaktır.
Dahası, zihinsel envanter düzenlemeyi uygulamaya yeni başladık ve o zaman bile
her zaman başarılı olamadık.
Yalnızca belirli insanların böyle
göründüğünü belirtmek ve bu, alakalı içerik çıkarımı yapmamıza izin vermiyorsa
hiçbir anlam ifade etmez. Sadece belirli fiziksel niteliklere ne tür bir
zihinsel karşılık geldiğini bildiğimizde tatmin olacağız. Psişik olmayan beden
bize hiçbir şey söylemez, tıpkı -psişik bakış açısını ele alalım- ruhun beden
olmadan hiçbir şey ifade edemeyeceği gibi. Şimdi, karşılık gelen zihinsel
kaliteyi bazı fiziksel niteliklerle yargılayacaksak, o zaman bunu, daha önce
söylendiği gibi, bilinmeyen hakkındaki bilinenlere göre yaparız.
Ne yazık ki, psikoloji tüm
bilimlerin en yenisi olduğu ve bu nedenle önyargıların pençesinde olduğu için
bu fikri vurgulamak zorundayım. Özünde, psikolojinin daha yeni keşfedilmiş
olması, zihinsel olanı özneden ayırmamızın ve böylece onu nesnel bir bilgi
nesnesi olarak ayırmamızın çok uzun sürdüğünün doğrudan kanıtıdır. Bir doğa
bilimi olarak psikoloji, aslında en yakın zamanların edinimidir, çünkü şimdiye
kadar tıpkı ortaçağ doğa bilimi kadar fantastik bir keyfilik ürünü olmuştur.
Psikolojinin bertaraf edilebileceğine inanılıyordu. Ve bu önyargı gözle görülür
şekilde bizi takip ediyor. Zihinsel yaşam en dolaysız bir şeydir ve bu nedenle,
öyle görünüyor ki, en tanıdık, hatta tanıdık olmaktan çok: Yüzümüze esner,
sonsuz günlük yaşamının bayağılığıyla bizi kızdırır, hatta bundan acı çekeriz
ve elimizden gelenin en iyisini yaparız. düşünmek için.. Psişik en dolaysız
fenomen olduğu için, biz kendimiz psişik olduğumuz için, ona derinden, tamamen
ve uzun zamandır aşina olduğumuzdan başka bir şey varsayamayız. Bu nedenle, herkes
sadece psikoloji hakkında kendi görüşüne sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda
elbette bu konuda en iyisi olduğuna da inanır. Zekaları (akrabaları ve
vasileri) şimdiden kasabada konuşulmaya başlanan hastalarının yakınları ve
vasileriyle savaşmak zorunda kalan psikiyatristler, bir meslek grubu olarak
kitlelere hakim olan kör önyargıyla belki de ilk karşılaşan kişilerdi.
psikolojik konularda herkesin herkesten daha fazla anladığı, ancak bu,
psikiyatrın kendisinin de bu görüşü paylaşmasına engel olmadığı. Ve öyle bir
noktaya gelir ki itiraf etmek zorunda kalır: “Bu şehirde sadece iki normal
insan var. Profesör V. ikinci.”
Ne de olsa bugün psikolojide,
kesinlikle tanıdık görünse de, psişik olanın tamamen bilinmeyen bir şey olduğu
ve herkesin bir başkasının ruhunu belki de kendisininkinden daha iyi bildiği
anlayışına varmak gerekiyor. Her halükarda, bu başlangıç için çok faydalı bir
buluşsal yöntem olacaktır. Psikolojinin bu kadar geç keşfedilmesinin nedeni tam
da psişik fenomenlerin dolaysızlığıdır. Ve henüz bilimin başlangıcında
olduğumuz için, bildiğimiz gerçekleri yardımlarıyla ele alabileceğimiz
kavramlara ve tanımlara sahip değiliz. İlki bizde yok, ikincisi (gerçekler)
yok; dahası, bizi her yönden sıkıştırıyorlar, hatta onları aramaya zorlanan
diğer bilimlerin ve örneğin kimyasal elementler veya bitki ailesi gibi doğal
gruplamalarının aksine, onlarla dolup taşıyoruz. bizim tarafımızdan a
posteriori görsel bir kavram tarafından aracılık edilir. Bununla birlikte, ruh
için durum oldukça farklıdır; burada ampirik görsel tavrımızla, öznel zihinsel
fenomenlerimizin sürekli akışına düşüyoruz ve bu akıştan birdenbire kapsamlı
bir genel kavram ortaya çıkıyorsa, o zaman bu basit bir semptomdan başka bir
şey değildir. Biz kendimiz psişik olduğumuz için, psişik sürecin
gerçekleşmesine izin vererek, neredeyse kaçınılmaz olarak onun içinde çözülür
ve böylece bilişsel ayrım ve karşılaştırma yeteneğimizi kaybederiz.
Bu sadece bir zorluktur; diğeri ise
uzamsal olgudan uzaklaşıp psişik olanın uzamsızlığına yaklaştıkça doğru bir
niceliksel ölçüm olanağını yitirmemizdir. Gerçekleri dile getirmek bile
zorlaşıyor. Mesela ben bir şeyin geçersizliğini vurgulamak istersem o zaman
sadece düşündüm derim. "Olmasaydı böyle düşüncelerim bile olmazdı ... ve
genel olarak böyle düşünmedim." Bu türden açıklamalar, psişik gerçeklerin
ne kadar muğlak olduğunu ya da daha doğrusu ne kadar sübjektif göründüklerini
kanıtlar, çünkü gerçekte herhangi bir başka olay kadar nesnel ve kesindirler.
"Gerçekten bunu ve bunu düşündüm ve bundan sonra eylemlerimde her zaman
var olacak." Buna bile, apaçık bir tanıma denebilir, birçok insan, bazen
büyük bir ahlaki güçle, kelimenin tam anlamıyla ilerlemek zorundadır. Zihnin
durumu hakkında bilinen bir dış fenomenden bir sonuç çıkardığımızda
karşılaştığımız zorluklar budur.
Şu andan itibaren, araştırmamın
alanı, en geniş anlamda dış belirtilerin klinik ifadesinden, tanımlanabilen ve
kurulabilen tüm zihinsel verilerin incelenmesine ve sınıflandırılmasına kadar
daraltılmıştır. Bu çalışmadan önce, karşılık gelen bir yapısal doktrinin ortaya
çıkmasını mümkün kılan bir psişik fenomenoloji doğar ve yapısal doktrinin
ampirik uygulamasından, nihayet psikolojik bir tipoloji gelir.
Klinik araştırma semptomların
tanımlanmasına dayanır ve semptomatolojiden psişik fenomenolojiye geçiş,
tamamen semptomatik patolojiden hücresel ve metabolik patoloji bilgisine
geçişle karşılaştırılabilir, çünkü psişik fenomenoloji zihinsel arka planın süreçlerini
görmemizi sağlar. Ortaya çıkan semptomların altında yatan. Bunun analitik
yöntemin uygulanmasıyla mümkün olduğu iyi bilinmektedir. Bugün, psikojenik
semptomlara neden olan zihinsel süreçler hakkında gerçek bilgilere sahibiz. Bu
bilgi, aslında zihinsel fenomenolojinin temeli olduğu ortaya çıkan kompleksler
doktrininden başka bir şey değildir. Psişenin karanlık derinliklerinde her ne
işliyorsa -elbette bu konuda çeşitli görüşler var- en azından bir şey kesindir:
Her şeyden önce bunlar, belirli bir özerkliğe sahip özel duygusal içerikler,
sözde komplekslerdir. "Özerk kompleks" ifadesine zaten birden fazla
kez rastladık, ancak bana öyle geliyor ki bu genellikle yanlış kullanılıyor,
bilinçdışının bazı içerikleri aslında "özerk" dışında
adlandıramayacağım davranışlar sergiliyor ve böylece onların yeteneklerini
vurguluyor. bilinçli niyetlere direnmek, istedikleri gibi görünüp kaybolmak.
Bildiğiniz gibi, kompleksler öncelikle bilinç kontrolünden yoksun zihinsel
niceliklerdir. Ondan ayrılırlar ve bilinçaltının karanlık alanında, bilincin
çalışmasına sürekli olarak engel olabilecekleri veya yardımcı olabilecekleri
özel bir tür varoluşa öncülük ederler.
Kompleks doktrininin daha da
derinleştirilmesi, bizi sürekli olarak komplekslerin ortaya çıkışı sorununa
götürür. Bu konuda da çeşitli teoriler var. Ama ne olursa olsun, deneyim,
komplekslerin her zaman çatışma gibi bir şey içerdiğini veya en azından onun
nedeni veya sonucu olduğunu gösterir. Her durumda, kompleksler çatışma, şok,
şok, beceriksizlik, uyumsuzluk belirtileri ile karakterize edilir. Bunlar,
Fransızca'da sözde "hasta noktalar"dır " betes noires ", bu bağlamda
İngilizler "dolaptaki iskeletlerden" (" iskeletler içinde the gerçekten
hatırlamak istemediğiniz ve hatta başkaları tarafından hatırlatılmasını daha da
az istediğiniz, ancak çoğu zaman en tatsız şekilde size kendinizi hatırlatan
dolap ”) . Her
zaman içinden çıkılamayan anılar, arzular, korkular, görevler, ihtiyaçlar veya
düşünceler içerirler ve bu nedenle sürekli olarak bilinçli yaşamımıza müdahale eder
ve zarar verirler.
Açıkçası, kompleksler en geniş
anlamda bir tür aşağılıktır ve hemen not etmeliyim ki bir kompleks veya bir
komplekse sahip olmak mutlaka aşağılık anlamına gelmez. Bu sadece uyumsuz,
özümsenmemiş bir şey olduğu, hatta belki bir tür engel olduğu anlamına gelir,
ama aynı zamanda büyük özlemler için bir teşviktir ve bu nedenle, büyük
olasılıkla, hatta başarı için yeni bir fırsattır. Sonuç olarak, bu anlamda
kompleksler, zihinsel yaşamın düpedüz merkezi veya düğüm noktasıdır, onlardan vazgeçilemez;
dahası, mevcut olmaları gerekir, çünkü aksi takdirde zihinsel aktivite
sonuçlarla dolu bir durgunluğa gelirdi. Ama aynı zamanda bireyde tamamlanmamış
olanı, en azından şimdilik yenildiği, hiçbir şeyin üstesinden gelinemeyeceği ya
da üstesinden gelinemeyeceği alanı; yani, hiç şüphesiz, kelimenin tam anlamıyla
bir zayıf noktadır.
Kompleksin bu karakteri, oluşumunun
nedenlerini büyük ölçüde aydınlatır. Açıkçası, uyum için bir gereksinim ile bu
gereksinim için uygun olmayan bireyin özel bir özelliğinin çarpışması sonucu
ortaya çıkar. Böylece kompleks, bizim için bireysel bir eğilimin teşhis
açısından değerli bir semptomu haline gelir.
İlk bakışta, komplekslerin sonsuz
sayıda varyantı var gibi görünüyor, ancak bunların dikkatli bir şekilde
karşılaştırılması, nispeten az sayıda temel formu ortaya koyuyor ve bunların
tümü, çocukluğun ilk deneyimlerine dayanıyor. Olması gerektiği gibi, çünkü
bireysel eğilim yaşam boyunca hiç kazanılmaz, doğuştan olduğu için çocuklukta
belirginleşir. Dolayısıyla ebeveyn kompleksi, bu anlamda bireyin uygun olmayan
bir özelliği ile gerçeklik arasındaki çatışmanın bir tezahüründen başka bir şey
değildir. Bu nedenle, kompleksin ilk biçimi ebeveyn kompleksi olmalıdır, çünkü
ebeveynler çocuğun çatışmaya girebileceği ilk gerçekliktir.
Bu nedenle, bir ebeveyn kompleksinin
varlığı, başka hiçbir şeyin olmadığı gibi, bize bir bireyde özel özelliklerin
varlığına ihanet eder. Bununla birlikte, pratikte, çok geçmeden, asıl meselenin
ebeveyn kompleksinin varlığında değil, daha çok bu kompleksin bireyde kendini
nasıl gösterdiğinde yattığını görürüz. Burada pek çok varyasyon vardır ve belki
de bunların yalnızca küçük bir kısmı ebeveyn etkisinin özelliklerine
indirgenebilir, çünkü birçok çocuk genellikle aynı etkiye maruz kalır ve buna
tamamen farklı şekillerde tepki verir.
Bu nedenle, tam olarak bu
farklılıklara dikkat etmeye başladım ve kendi kendime, bunlar sayesinde
bireysel eğilimleri orijinalliklerinde tanıyabileceğimizi söyledim. Neden
nevrotik bir ailedeki bir çocuk ebeveyn etkilerine isteri ile, bir diğeri
obsesif-kompulsif bozuklukla, üçüncüsü psikozla ve dördüncüsü hiç tepki
vermiyor gibi görünüyor? Freud'un da karşı karşıya kaldığı bu "bir nevroz
seçme" sorunu, ebeveyn kompleksine böyle bir etiyolojik önem verir,
böylece sorunun sorulmasını tepki veren bireye ve onun özel eğilimine aktarır.
Freud bu sorunun çözümüne yaklaşmaya
çalıştı, ancak girişimleri tamamen tatmin edici olmadı ve ben kendim hala bu
soruyu yanıtlamaktan çok uzağım. Genel olarak, nevroz seçimi sorununu gündeme
getirmenin erken olduğunu düşünüyorum. Çünkü bu son derece zor soruna
yaklaşmadan önce, bireyin nasıl tepki verdiği, yani engellere nasıl tepki
verdiği hakkında çok daha fazla şey bilmeliyiz. Örneğin üzerinde köprü olmayan
ve üzerinden geçilemeyecek kadar geniş olan bir dereyi geçmemiz gerekiyor. Yani
üzerinden atlamalıyız. Bunu yapmak için karmaşık bir işlevsel sistemimiz var,
yani psikomotor - yalnızca kullanmanız gereken tamamen biçimlendirilmiş bir
işlev. Ancak bu olmadan önce, tamamen psişik başka bir şey olur: genel olarak
ne yapılması gerektiğine dair bir karar verilir. Burada, özne tarafından açık
bir şekilde nadiren tipik olarak tanınan veya hiç tanınmayan belirleyici
bireysel olaylar gerçekleşir, çünkü kural olarak ya hiç dikkate alınmazlar ya
da dikkat edilirler. sadece son çare olarak. Tıpkı psikomotor aygıtın kendisini
alışkanlıkla bir sıçramaya hazırlaması gibi, sırayla, zihinsel aygıt da
alışkanlıkla (ve dolayısıyla bilinçsizce) kendisini genel olarak ne
yapılacağına dair bir karar vermeye hazırlar.
Bu aparatın bileşimi hakkındaki
görüşler çok farklı. Kesin olan tek şey, her bireyin kendi karakteristik karar
alma ve zorluklarla başa çıkma tarzına sahip olduğudur. Birine sorsanız,
atlamayı sevdiği için dereden atladığını söyleyecektir; bir başkası başka
seçeneği olmadığını söyleyecektir; üçüncüsü, herhangi bir engelle
karşılaştığında onu aşma arzusu içinde olmasıdır. Dördüncüsü, gereksiz çabalara
dayanamadığı için zıplamadı, beşincisi ise diğer tarafa geçmek için acil bir
ihtiyaç olmadığı için.
Bu tür motivasyonların ne kadar
önemsiz göründüğünü göstermek için kasıtlı olarak bu sıradan örneği seçtim. O
kadar yüzeysel görünüyorlar ki, hepsini bir kenara itip her şeyi kendi
tarzımıza göre açıklama eğilimindeyiz. Yine de bunlar tam da bireysel zihinsel
uyum sistemlerine gerçek bir bakış sağlayan varyasyonlardır. Hayatın diğer
durumlarında - zıplama zevki için nehrin aşıldığı ilk durumu düşünürsek,
muhtemelen bu kişinin eylemlerinin büyük çoğunluğunun zevk uğruna yapıldığını
görürüz. Karşıdan karşıya geçmek için başka bir olasılık görmediği için
zıplayan ikincisi, dikkatli ve huysuzdur ve göreceğimiz gibi, hayatı boyunca
seyahat ederken, her zaman faute - demieux ( daha iyisi olmadığı için - fr.) ilkesi tarafından yönlendirilir. ,
vb. Herkesin zaten özel bir zihinsel sistemi vardır, bu önceden karar verir. Bu
tür tesislerin sayısının lejyon olduğunu hayal etmek kolaydır. Kristallerin
bireysel varyasyonlarının tükenmez olması gibi, bireysel çeşitlilikleri de
tüketilemez, ancak bunlar şüphesiz şu veya bu sisteme aittir. Ancak
kristallerin nispeten basit temel yasalara işaret etmesi gibi, tutumlar da
belirli grupların doğasında bulunan bazı temel özelliklere işaret eder.
İnsan ruhunun bir tipoloji yaratma
ve böylece bireyin kaosuna düzen getirme çabalarının -kesinlikle söylenebilir-
kökleri antik çağa dayanmaktadır. Hiç şüphe yok ki, bu türden ilk girişim, eski
Doğu'da dört elementin sözde üçgenlerinde - hava, su, toprak ve ateş - ortaya
çıkan astroloji tarafından yapıldı. Burçtaki hava trigonu, Zodyak'ın üç hava kalesinden
oluşur - Kova, İkizler ve Terazi; ateş trigonu - Koç, Aslan ve Yay vb. Bu
nedenle, antik çağın fizyolojik tipolojisi, yani dört hümoral mizaca bölünme,
antik kozmolojik görüşlerle yakından bağlantılıdır. Daha önce zodyak
takımyıldızlarıyla açıklanan şey, şimdi eski hekimlerin fizyolojik dilinde,
özellikle de vücut sıvılarının adından başka bir şey olmayan balgamlı, iyimser, kolerik ve melankolik sözcükleriyle ifade ediliyordu. Bu
ikinci tipolojinin en az 1800 yılına kadar devam ettiği bilinmektedir.
Astrolojik tipoloji söz konusu olduğunda, şaşırtıcı bir şekilde hala herkesi
elinde tutuyor ve hatta bugün yeni bir çiçeklenme yaşıyor.
Geçmişe yapılan bu tarihsel gezi,
bir bilim adamının vicdanı bu eski, sezgisel yollara dönmemize izin vermiyorsa,
bir tipoloji yaratmaya yönelik modern girişimlerimizin hiçbir şekilde yeni ve
eşi görülmemiş bir şey olmadığına bizi ikna ediyor. Bu soruna kendi çözümümüzü,
bilimin taleplerini karşılayan bir çözümü bulmalıyız. Tipoloji sorununun ana
zorluğunun ortaya çıktığı yer burasıdır - ölçekler veya kriterler sorunu.
Astrolojik kriter basitti: doğumda yıldızların nesnel olarak verilen konumuydu.
Zodyak takımyıldızlarının ve gezegenlerin mizaç niteliklerini nasıl edindikleri
sorusu, geçmişin gri sisine kadar uzanır ve cevapsız kalır. Dört eski
fizyolojik mizacın kriteri, bireyin görünüşü ve davranışıydı - kriter,
günümüzün fizyolojik tipleştirmesininkiyle kesinlikle aynı. Ancak psikolojik
tipolojinin ölçütü ne olmalıdır?
Daha önce verilen, çeşitli
bireylerin bir nehri geçmek zorunda kaldığı örneği hatırlayın. Alışılmış
motivasyonlarını nasıl ve hangi açıdan sınıflandırmalıyız? Biri bunu zevk için
yapıyor, diğeri eylemsizlik daha da acı verici olduğu için yapıyor, üçüncüsü bu
konuda zıt görüşe sahip olduğu için hiç yapmıyor vb. Olasılıklar yelpazesi
sonsuz ve umutsuz görünüyor .
Diğerleri muhtemelen bu soruna
farklı bir şekilde yaklaşırdı, nasıl olduğunu bilmiyorum. Bu konuda tek bir şey
söyleyebilirim: Bu işi üstlendiğime göre, bir sorunu çözme şeklimin sadece
kişisel önyargım olduğu konusunda bana yapılan suçlamalara katlanmalıyım. Ve bu
itiraz o kadar doğru ki, buna karşı nasıl savunulacağını bile bilmiyorum.
Yalnızca öznel bir varsayıma dayanarak, yanlış bir hipoteze dayanarak ve modern
gemiciliğin kendisine bıraktığı yolu izleyerek Amerika'yı keşfeden eski
Columbus'a atıfta bulunabilirim ... Ne düşünürsek ve nasıl düşünürsek
düşünelim, biz hala sadece kendi gözlerimizle bakıyoruz. Bu nedenle bilim bir
kişi tarafından değil, birçok kişi tarafından yapılır. Her bir kişi yalnızca
katkıda bulunur ve olaylara bakış tarzımdan bahsetmeye
ancak bu anlamda cesaret edebilirim .
Mesleğim uzun zamandır beni
bireylerin özelliklerini dikkate almaya zorladı ve uzun yıllar -bilmiyorum kaç
tane- eşlere davranmak ve kadın ve erkeği karşılıklı olarak kabul edilebilir
kılmak zorunda kaldığım özel durum, daha da fazla vurguluyor. belirli ortalama
doğrular oluşturun. Kaç kez şunu söylemek zorunda kaldım: "Görüyorsun,
karın çok aktif bir insan ve onun tüm varlığının sadece evde olmasını bekleyemezsin."
Bu zaten yazıyor ve bu bir tür istatistiksel gerçeği ifade ediyor. Aktif ve pasif doğaları vardır . Ancak bu ortak gerçek beni tatmin etmedi.
Bir sonraki girişimim, bir tür düşünen ve
düşünmeyen tabiatlar olduğunu
varsaymak oldu, çünkü ilk bakışta edilgen görünen pek çok tabiatın aslında ihtiyatlı kadar pasif olmadığını gördüm. Önce
durumu düşünürler - sonra harekete geçerler ve onlar için bu olağan bir hareket
tarzı olduğundan, derinlemesine düşünmeden doğrudan eylemin gerekli olduğu
durumları kaçırırlar ve böylece pasiflikleri hakkında bir fikir oluşur.
Düşünmeyenler bana her zaman, düşünmeden iki ayağıyla bir duruma atlayan, ancak
daha sonra bir bataklığa düşmüş gibi göründüklerini anlayanlar gibi göründü.
Böylece, belki de etkinlikte uygun bir şekilde gösterilen düşünmeme olarak
nitelendirilebilirler; Başkalarının sağduyusu, bazı durumlarda, düşüncesizce
gelip geçici bir verimlilik patlamasıyla karşılaştırıldığında, nihayetinde çok
önemli bir faaliyet ve çok sorumlu bir eylemdir. Ancak, çok geçmeden
kararsızlığın her zaman öngörüden kaynaklanmadığını, aksine eylemin her zaman
düşüncesiz olmadığını keşfettim. İlkinin kararsızlığı, aynı sıklıkla, kendi
içsel çekingenliğine ya da en azından çok zor bir görev karşısında olağan geri
çekilmeye benzer bir şeye dayanır ve ikincisinin ani faaliyeti, çoğu zaman
nesneye kendisinden daha fazla güven duymasından kaynaklanır. . Bu gözlem beni
yazmayı şu şekilde formüle etmeye sevk ediyor: Belirli bir duruma tepki anında
geri adım atan, sessizce "hayır" diyen ve ancak bundan sonra tepki
veren bütün bir insan sınıfı var ve var başka bir sınıfa ait olan ve bu gibi
durumlarda doğrudan tepki veren, görünüşe göre eylemlerinin şüphesiz doğru
olduğuna tam bir güven duyan insanlar. Yani, birinci sınıf, nesneye karşı
belirli bir olumsuz tutum ile karakterize edilir, ikincisi oldukça olumludur.
Bildiğiniz gibi, birinci sınıf içe dönüklüğe ve sonuncusu - dışa dönük tavra karşılık gelir. Bu
terimlerin her ikisinin de tanıtılması, Molière'in " burjuva " kavramının keşfi kadar az başarılı
oldu. gentilhomme " o
genellikle nesir konuşur. Bu tipler, ancak her birinin doğasında başka nelerin
olduğunu bildiğimiz zaman anlam ve öneme sahip olacaktır.
her yönden içe dönük olmadan içe dönük olamazsın . İçe dönük kavramı şu anlama gelir:
Manevi her şey, ilgili yasalar tarafından onun için belirlendiği için içe
dönükte tezahür eder. Durum böyle olmasaydı, o zaman belirli bir bireyin dışa
dönük olarak nitelendirilmesi, vücut uzunluğunun 175 santimetre olduğu veya
kahverengi veya brakisefali olduğu ifadesi kadar önemsiz olurdu. İyi bilindiği
gibi, bu tür ifadeler, işaret ettikleri olgudan biraz daha fazlasını içerir.
Bununla birlikte, dışadönük ifadesi
çok daha fazlasını iddia eder, çünkü dışadönüklerin bilincinin ve bilinçaltının
belirli niteliklere sahip olması gerektiğini, dışadönüklerin tüm
davranışlarının, insanlara karşı tutumlarının, hatta yaşamlarının seyrinin bile
belirli niteliklere sahip olması gerektiğini ifade etmeye çalışır. yaşam,
belirli tipik özellikleri gösterir.
Tutum türleri olarak içe dönüklük ve
dışa dönüklük, önceden belirlenmiş bir yanıtı karakterize ettiği ve dolayısıyla
yalnızca eylem tarzını ve öznel deneyim türünü değil, aynı zamanda bilinçsiz
telafinin doğasını da belirlediği için, zihinsel süreci bir bütün olarak büyük
ölçüde belirleyen bir eğilimi belirtir.
Reactionshabitus
) tanımı tam isabet olmalıdır, çünkü yatkınlık ( Habitus ) bir dereceye
kadar bir yandan dış davranışın düzenlendiği, diğer yandan da merkezi geçiş
noktasıdır. Öte yandan, belirli deneyimin oluşumunu etkiler. Belirli bir
davranış karşılık gelen sonuçları verir ve bu sonuçların öznel anlayışı
sayesinde, kendi adına davranışı bir kez daha etkileyen ve böylece "Herkes
kendi mutluluğunun demircisidir" atasözüne göre deneyim ortaya çıkar.
bireysel kadere yansır.
Alışılmış tepkiler söz konusu
olduğunda, sorunun ana bağlantısını burada kavradığımıza hiç şüphe yok. Bununla
birlikte, bu başka bir hassas soruyu gündeme getiriyor: Alışılmış tepki
yollarını (yeterince) karakterize edebilir miyiz? Birisi bu belirli alanda
derin bilgiye sahip olsa bile, bu konuda çok çeşitli görüşler olabilir. Kendi
bakış açım lehine bulabildiğim gerçekler, benim tarafımdan tipler üzerine bir
kitapta birleştirildi ve benim yazımın tek doğru ya da mümkün olan tek şey
olmadığının tamamen farkındayım.
Zıt içedönüklük ve dışadönüklük
çizmek kolaydır, ancak ne yazık ki basit formülasyonlar çoğu zaman şüphelidir.
Gerçek zorlukları çok kolay örterler. Bunu kendi deneyimlerime dayanarak
söylüyorum, çünkü kriterlerimin ilk formülasyonunu yayınlar yayınlamaz -bu olay
yakında yirmi yıl sonra olacaktı- bir şekilde başımın bir şekilde belaya
girdiğini tatsız bir şekilde keşfettim. Bir şey uymuyordu. Görünüşe göre, çoğu
zaman ilk keşif sevincinde olduğu gibi, basit yollarla çok fazla açıklamaya
çalıştım.
İnkar edilemeyecek bir gerçeği
keşfettim, yani içedönükler ve dışadönükler grupları arasında gerçekten çok
büyük farklılıklar vardı, o kadar büyük farklılıklar vardı ki, herhangi bir
şeyi doğru görüp görmediğimden şüphe etmeye başladım. Bu şüpheleri ortadan
kaldırmak için yaklaşık on yıllık bir gözlem ve karşılaştırma gerekti.
Tip içindeki büyük farklılıkların
nereden geldiği sorusu, beni uzun süre yaklaşamadığım öngörülemeyen zorluklarla
karşı karşıya getirdi. Bu zorluklardan bazıları, farklılıkların gözlemlenmesi
ve algılanmasına dayanıyordu, ancak bunların ana nedeni, daha önce olduğu gibi,
ölçüt sorunu, yani karakter farklılıkları için uygun bir adlandırmaydı. Ve
burada ilk kez psikolojinin ne kadar genç olduğunu açıkça anladım. Bu, keyfi
öğretilerin kaosundan başka bir şey değildir; bunların önemli bir kısmı,
kökenlerini kuşaktan kuşağa izole edilmişlere borçludur . aequivoca ve böylece bir
bilim adamının beynini Zeus'a benzetmiştir. Saygısızlık etmek istemem ama yine
de bir psikoloji profesörünü bir kadının, bir Çinlinin ve bir Güneyli zencinin
psikolojisiyle karşı karşıya getirmeden duramıyorum. Psikolojimiz hayata
geçmeli, aksi takdirde Orta Çağ'da sıkışıp kalacağız.
Modern psikolojinin kaosundan net
kriterler çıkarmanın imkansız olduğunu, daha ziyade bunların hala mavi havadan
değil, isimleri olanların önceki paha biçilmez eserlerine dayanarak yaratılması
gerektiğini fark ettim. psikoloji sessizce geçmeyecek.
belirli
zihinsel işlevleri ele alınan farklılıklar için
kriter olarak ayırmaya sevk eden bu bireysel gözlemlerden bahsetme fırsatım yok
. Genel olarak, tek bir şey söylenebilir, şu anda benim için netleştiği
kadarıyla, farklılıklar, örneğin bir içedönükün bir nesnenin önüne geri çekilip
tereddüt etmemesi, aynı zamanda bir içedönük olması gerçeğinde yatmaktadır.
bunu çok özel bir şekilde yapıyor. Ve eylemlerini herhangi bir içe dönük gibi
değil, aynı zamanda çok özel bir şekilde yapıyor. Tıpkı bir aslanın düşmanına
veya avına bir timsah gibi kuyruğuyla değil, kendine özgü gücünü içeren
pençeleriyle vurması gibi, karşılık verme şeklimiz de genellikle güçlü
yönlerimizle, yani en güvenilir yönlerimizin kullanılmasıyla karakterize
edilir. ve gelişmiş işlev, ancak bazen kendi özel zayıflıklarımızla tepki
vermemizi engellemez. Buna göre, bazı durumları hazırlayacağız veya arayacağız
ve diğerlerinden kaçınacağız ve bu şekilde buna göre belirli, farklı deneyimler
edineceğiz. Entelektüel, bir öfke anında yumruklarını kullanabilse de, altıncı
ağırlık kategorisindeki bir boksör gibi değil, zekasının yardımıyla dünyaya
uyum sağlayacaktır. Var olma ve uyum sağlama mücadelesinde, her insan içgüdüsel
olarak en gelişmiş işlevini kullanır ve
sonuç olarak alışılmış tepki verme biçiminin kriteri haline gelir.
Şimdi soru şu şekilde sorulabilir:
Tüm bu işlevler, basit bir bireysel varoluşun belirsizliğinden
sıyrılabilecekleri genel kavramlar tarafından nasıl bu kadar kucaklanabilir? Bu
türden kaba bir tipleştirme, toplumsal yaşam tarafından uzun süredir köylü,
işçi, sanatçı, bilim adamı, savaşçı vb. figürlerinde veya tüm meslekler
listesinde yaratılmıştır. Ancak psikolojinin bu tür bir tipleştirmeyle pratik
olarak hiçbir ilgisi yoktur, çünkü bilim insanları arasında, tanınmış bir bilim
adamının bir zamanlar alaycı bir şekilde söylediği gibi, sadece
"entelektüel hamal" olanlar vardır.
Burada kastedilen çok ince bir
şeydir. Örneğin akıldan bahsetmek yeterli değildir, çünkü bu kavram çok genel
ve belirsizdir; sorunsuz, hızlı, verimli ve amaca uygun olarak çalışan her şey
makuldür. Hem zihin hem de aptallık işlevler değil, modalitelerdir ve asla ne hakkında değil, her zaman nasıl
hakkında konuşurlar . Aynı şey ahlaki
ve estetik kriterler için de geçerli. Alışılmış tepkilerde ilk olarak neyin
etki ettiğini belirleyebilmeliyiz. Bu nedenle, burada ilk bakışta on sekizinci yüzyıldaki yetenek
psikolojisi kadar ürkütücü görünen bir şeyi kullanmak zorunda kalıyoruz .
Gerçekte, günlük dilde zaten mevcut olan, herkes tarafından erişilebilir ve
açık olan kavramlara başvuruyoruz. Örneğin, "düşünmek"ten söz
edersem, bununla ne kastedildiğini yalnızca bir filozof bilmez, ama hiçbir
amatör bunu anlaşılmaz bulmaz; çünkü bu kelimeyi her gün kullanıyoruz ve
bununla her zaman kabaca aynı şeyi kastediyoruz, ancak meslekten olmayan
birinden düşünmenin net bir tanımını yapmasını isterseniz, kendisini çok zor
bir durumda bulacaktır. Aynı şey "hafıza" veya "duygu" için
de geçerli. Bu tür acil psikolojik kavramları bilimsel olarak tanımlamak ne
kadar zor olsa da, günlük dilde anlaşılması bir o kadar kolaydır. eşit dil mükemmellik (tercihen,
çoğunlukla) görsellerden oluşan bir koleksiyondur; Bu nedenle, değer verilen,
çok soyut kavramlar bu kadar güçlükle sabitlenir ve gerçeklikle çok az
temasları olduğu için çok kolay ölürler. Ancak düşünmek ve hissetmek bizim için
o kadar vazgeçilemez gerçeklerdir ki, ilkel olmayan herhangi bir dil onlar için
oldukça kesin ifadelere sahiptir. Bu nedenle, bu ifadelerin oldukça kesin
psişik gerçeklerle örtüştüğünden emin olabiliriz, ancak bu karmaşık gerçekler
bilimsel olarak adlandırılabilir. Herkes, örneğin bilincin ne olduğunu hayal
eder ve bilim bunu bilmekten hâlâ uzak olsa da, "bilinç" kavramının
oldukça kesin psişik gerçekleri kapsadığından hiç kimse şüphe duyamaz.
Bu nedenle, bir tür tutum içinde,
dilde ifade edilen ve bunlara karşılık gelen zihinsel işlevleri belirleyen
amatörce kavramları ayırt etmek için kriter olarak aldım. Örneğin, genel olarak
anlaşıldığı şekliyle düşünmeyi ele aldım, çünkü bazı insanların diğerlerinden
kıyaslanamayacak kadar fazla düşünmeleri ve buna bağlı olarak kararlarında
mantığa daha fazla ağırlık vermeleri beni etkiledi. Dünyayı anlamak ve ona uyum
sağlamak için düşüncelerini kullanırlar ve karşılaştıkları her şey
derinlemesine düşünmeye ve yansıtmaya veya aşırı durumlarda önceden belirlenmiş
genel ilkelere uyum sağlamaya tabidir. Diğer insanlar şaşırtıcı bir şekilde
duygusal faktör, yani duygu lehine düşünmeyi ihmal ederler. İnatla bir
"duygu politikası" izliyorlar ve onları düşündürmek için gerçek bir
acil durum gerekiyor. Bu insanlar birinci tipin tam tersidir, bu özellikle
birincisi ikincisinin iş ortağı olduğunda veya birbirleriyle evlendiklerinde
dikkat çekicidir. Aynı zamanda, ister dışa dönük ister içe dönük olsun,
içlerinden biri düşüncesini tercih edebilir. Aksi takdirde, sadece tipine uygun
bir şekilde kullanır.
Bununla birlikte, bir işlevin veya
diğerinin baskınlığı tüm farklılıkları açıklamaz. Ne de olsa, düşünen ya da
duygusal tip olarak adlandırdığım şey, yine ortak bir şey içeren ve rasyonellik sözcüğüyle başka türlü
tanımlayamayacağım insanlardır . Düşünmenin temelde rasyonel olduğu gerçeği
muhtemelen kimse tarafından tartışılmayacaktır. Ama duyguya geldiğimizde, hemen
bir kenara atmayacağım güçlü karşı argümanlar olacak. Tam tersine, sizi temin
ederim ki, hissetme sorunu bana küçük bir bilmece sunmadı. Ancak raporumu bu
kavramla ilgili çeşitli bilimsel görüşlerin sunumuyla doldurmak istemiyorum,
sadece bu konudaki kendi bakış açımı kısaca ifade edeceğim. Buradaki temel
zorluk, "his" veya "duygu" kelimelerinin çeşitli şekillerde
kullanılmasıdır. Bu özellikle Almanca için geçerlidir (Almanca " das Gefuhl ", daha az
ölçüde - İngilizce ve Fransızca için "duygu, duyum, yetenek" olarak
tercüme edilir. Belki de her şeyden önce, bu kelimeyi duyu organlarının
işlevini karakterize eden "duyum" kavramından kesin olarak
ayırmalıyız. O zaman, örneğin kavramsal anlamda pişmanlık hissinin, havanın
değişeceği veya alüminyum endişesinin hisselerinin yükseleceği hissinden farklı
olması gerektiği konusunda belki de bir şekilde hemfikir olmamız gerekiyor. Bu nedenle,
ilk anlamda hissetmekten duyguyu böyle anladığımızı ve tersine, ikinci durumda
kullanılan "his" kelimesinin psikolojik sözlükten çıkarılmasını ve
eğer varsa "duyum" kavramıyla değiştirilmesini önerdim. doğrudan
bilinçli bir algısal deneyime indirgenemeyen bir tür algıdan bahsediyorsak,
algısal deneyimden veya "sezgi" kavramından bahsediyoruz. Bu nedenle,
duyumu duyular aracılığıyla bilinçli
algılama, sezgiyi de bilinçdışı
aracılığıyla algılama olarak tanımladım .
Elbette, bu tanımların meşruiyeti
zamanın sonuna kadar tartışılabilir, ancak böyle bir tartışma nihayetinde ünlü
bir hayvanın nasıl adlandırılacağı sorusuna indirgenir: Gergedan, gergedan veya
başka bir şey, çünkü özünde siz sadece neyi nasıl adlandırdığımızı
bilmemiz gerekiyor. Psikoloji, dilin henüz bir yer edinemediği bakir bir
ülkedir. Bildiğimiz gibi, sıcaklık Réaumur, Celsius veya Fahrenheit cinsinden
ölçülebilir ve burada yapılacak tek şey, belirli bir durumda ölçmek için hangi
yöntemin kullanıldığını söylemektir.
Söylenenlerden yola çıkarak, duyguyu
duyum, önsezi veya sezgiden ayırarak ruhun bir işlevi olarak görüyorum. Sensu'nun dar anlamında bu
işlevleri duyguyla karıştıran kişi Strikto , elbette, duygunun rasyonalitesini
kabul etmekten acizdir. Ancak bunları paylaşan kişi, duygusal
değerlendirmelerin, duygusal yargıların ve genel olarak duyguların yalnızca
makul değil, aynı zamanda mantıklı, tutarlı ve makul olabileceğini ve bu
anlamda düşünmekle tamamen aynı olabileceğini kabul etmekten kaçınamaz. Bu
gerçek, düşünen tipe garip gelebilir, ancak farklılaşmış bir düşünme işlevinde
duygunun her zaman daha az gelişmiş olması, yani daha ilkel olması ve bu
nedenle diğer işlevlerle kirlenmiş olması gibi karakteristik özelliği ile
kolayca açıklanabilir. irrasyonel, mantıksız ve ekstra-rasyonel işlevler,
görevi durumu değerlendirmek olmayan duyum ve sezgi işlevleridir. Son
işlevlerin her ikisi de rasyonel işlevlerin karşıtıdır ve bu nedenle onların en
derin özüne tekabül eder. Düşündüğümüzde bunu bir sonuca varmak niyetiyle,
hissettiğimizde ise doğru bir
değerlendirmeye varmak için yaparız; algının işlevleri olarak duyum ve
sezgi, verili olanın yorumlanmasını veya değerlendirilmesini değil,
algılanmasını amaçlar. Bu nedenle, verili olana açık olmaları ve belirli
ilkelere göre seçici hareket etmemeleri gerekir. Bu doğası gereği mantıksızdır,
çünkü bu kadar çok gezegenin veya bu kadar çok sıcakkanlı hayvan türünün olması
gerektiğini kanıtlayabilecek hiçbir yöntem yoktur. Akılsızlık, düşünme ve
hissetmede eksik olan şeydir; akılcılık, duyum ve sezgide eksik olan şeydir.
Tepkileri esasen irrasyonelliğe,
yani ya duyuma ya da sezgiye dayalı olan, ama her ikisine birden dayanmayan
birçok insan vardır, çünkü düşünmenin hissetmeye karşı olduğu kadar duyumun da
sezgiye karşıtlığı vardır. Ne de olsa, gerçekte ne olduğunu kulaklarım ve
gözlerimle saptamaya niyetlendiğimde, her şeyi yapabilirim, ama aynı anda hem
düşleyip hem de fantezi kuramam, ama sezgicinin tam da bu sonuncusunu yapması
gerekir ki, sezgilere yer açabilsin. bilinçaltı veya bir nesne. Bu nedenle
hisseden tip, sezgisel tipin tam tersidir. Ne yazık ki zaman, irrasyonel
tiplerin dışadönük ya da içe dönük tavırlarından kaynaklanan o ilginç
varyasyonlara girmeme izin vermiyor.
Herhangi bir işlevin diğerleri
üzerindeki hakimiyetinin yol açtığı doğal sonuçlar, yani bunun diğer işlevleri
nasıl etkilediği hakkında birkaç söz daha söylemek istiyorum. Bildiğiniz gibi
bir insan asla her şey olamaz ve asla tamamen mükemmel olamaz. Her zaman
yalnızca belirli nitelikleri geliştirir ve diğerlerini gelişmemiş bırakır.
Günlük olarak kullanmadığı ve bu nedenle egzersiz yaparak geliştirmediği
işlevlere ne olur? Farklı derecelerde ilkel, çocuksu, genellikle sadece yarı
bilinçli ve hatta bazen tamamen bilinçsiz bir durumda kalırlar; bu şekilde,
bütünleyici bir parça olarak karakterin genel yapısına giren her tipin aşağılık
özelliğini oluştururlar. Tek taraflı düşünme tercihine her zaman duyuların
yetersizliği eşlik eder ve farklılaştırılmış bir algı aynı şekilde sezgisel
yetiyi etkiler ve bunun tersi de geçerlidir.
Bir fonksiyonun farklı olup
olmadığı, gücü, kararlılığı, tutarlılığı, güvenilirliği ve uyarlanabilirliği
ile oldukça kolay bir şekilde belirlenebilir. Bununla birlikte, aşağılığını
tanımlamak veya tanımak genellikle o kadar kolay değildir. Buradaki önemli bir
kriter, bağımsız olmaması ve bunun sonucunda koşullara ve diğer insanlara
bağımlılığının yanı sıra tutarsızlığı, kullanımdaki güvenilmezliği,
müstehcenliği ve belirsiz karakteridir. Alt (alt) bir işleve asla güvenilemez,
çünkü kontrol edilemez, üstelik kişi onun kurbanı bile olabilir.
Ne yazık ki burada psikolojik
tiplerin ayrıntılı bir tanımını yapamıyorum ve bu nedenle psikolojik
tipolojinin ana fikirlerinin kısa bir özeti ile yetinmek zorundayım. Bu alanda
daha önce yaptığım çalışmanın genel sonucu, iki ana tutum türü arasında ayrım
yapmaktır: dışadönüklük ve içe dönüklük ve ayrıca dört tür işlev: genel tutuma
bağlı olarak değişen düşünme, hissetme, hissetme ve sezgisel ve böylece toplam
sekiz seçenek verin.
Neredeyse sitemli bir şekilde neden
tam olarak dört işlevden bahsettiğim soruluyordu, ne eksik ne fazla. Tam olarak
dördü olduğu gerçeği, her şeyden önce tamamen ampirik olarak ortaya çıktı.
Ancak bunlar aracılığıyla belirli bir derecede bütünlüğe ulaşıldığı, aşağıdaki
değerlendirme ile gösterilebilir. Hissetmek gerçekte ne olduğunu belirler.
Düşünme, belirli bir duygunun ne anlama geldiğini - değerinin ne olduğunu
bilmemizi sağlar ve son olarak sezgi, şu anda olanın içerdiği olası
"nereden" ve "nereden" işaret eder. Bu sayede modern
dünyada yönlendirme, coğrafi koordinatları kullanarak uzayda bir yer belirlemek
kadar eksiksiz olabilir. Dört işlev, gerekli olduğu kadar keyfi olarak da ufkun
bir tür dört kenarıdır. Koordinat noktasını bir yönde veya başka bir yönde
kaydırmayı ve genellikle onlara başka adlar vermeyi hiçbir şey engellemez. Her
şey nasıl anlaştığımıza ve bunun ne kadar uygun olduğuna bağlı.
Ama bir şeyi itiraf etmeliyim:
Psikolojik araştırma gezimi bu pusula olmadan asla yapmak istemem ve herkesin
kendi fikirlerine âşık olduğu şeklindeki bariz insani nedenden değil, nesnel
olgudan dolayı bir ölçüm ve yönelim ve bu da, uzun süredir bizde olmayan eleştirel psikolojinin ortaya çıkmasını
mümkün kılıyor.
Psychologische
başlığı
altında yayınlandı Tipoloji
':
Suddeutsche
Monatshefte ,
XXXIII ,
5 (Şubat 1936). S.264-272
.
Bu çeviri İngilizce baskı /15-Vol.6'dan yapılmıştır . S.542-555 /. V. Zelensky'nin
çevirisi.]
Bilim tarihinin en eski günlerinden
beri, düşünen akıl, insanoğlundaki mutlak benzerlik ve farklılık kutupları arasına
geçişler getirme girişiminde bulunmuştur. Bu, benzerlikleri ve farklılıkları
biçimsel kategorilerde sınıflandıran - o zamanlar böyle adlandırıldıkları gibi
- bir dizi tipte veya "mizaçta" gerçekleştirildi. Yunan filozof
Empedokles, doğa olaylarının kaosuna onları dört elemente ayırarak bir düzen
getirmeye çalıştı: toprak, su, hava ve ateş. O zamanın doktorları, kuru, yaş,
soğuk, sıcak dört nitelik doktrini ile birlikte bu ayırma ilkesini insanlara
ilk uygulayanlar oldular ve böylece insanlığın karışık çeşitliliğini düzenli
hale getirmeye çalıştılar. gruplar. Bu tür girişimlerin en önemlisi, bu
öğretileri kullanımı tıp bilimini ve hastaların tedavisini on yedi yüzyıl
boyunca etkilemiş olan Galen'inkiydi. Galen'in mizaçlarının adları, kökenlerini
dört "ahlak" veya "eğilim" - niteliğin patolojisinde
gösterir. Melankolik kara safranın
baskınlığını, flegmatik balgam veya
balgamın baskınlığını (Yunanca phlegma
kelimesi ateş anlamına gelir ve balgam iltihabın son ürünü olarak
görülürdü), sanguine kanın baskınlığını
ve kolerik sarı safranın baskınlığını
belirtir.
Modern "mizaç"
kavramımızın çok daha psikolojik hale geldiği bugün açıktır, çünkü son iki bin
yıldaki insani gelişme sürecinde "ruh" soğuk algınlığı ve ateşle veya
soğuk algınlığı ve ateşle herhangi bir anlaşılır ilişkiden kurtulmuştur. safra
veya mukus salgıları. Bugünün doktorları bile mizacı, yani belirli bir tür
duygusal durumu veya uyarılabilirliği, doğrudan kan dolaşımının veya lenf
durumunun özellikleriyle karşılaştıramazlar, ancak meslekleri ve bir kişiye
özel yaklaşımı Bezlerin fizyolojisine bağlı olarak, fiziksel bir rahatsızlığın
durumu, profesyonel olmayan kişilere göre çok daha sık olarak zihinsel durumu
bir son ürün olarak görmeye teşvik eder. Günümüz tıbbının mizahları ("insan
vücudunun özsuları") artık eski bedensel salgılar değildir, ancak daha
incelikli hormonlar oldukları ortaya çıkar ve bazen önemli ölçüde
"mizaç"ı etkiler, eğer ikincisi duygusallığın ayrılmaz bir toplamı
olarak tanımlanırsa. reaksiyonlar. Tüm vücut yapısı, en geniş anlamda yapısı,
psikolojik mizaçla çok yakın bir ilişkiye sahiptir, bu nedenle, zihinsel
fenomenlerin büyük ölçüde bedene bağlı olduğunu düşünürlerse doktorları
suçlamaya hakkımız yoktur. Bir anlamda psişik canlı bedendir ve canlı beden de
canlı maddedir; öyle ya da böyle, hem fiziksel hem de zihinsel çalışma ve
araştırmaya ihtiyaç duyan ruh ve bedenin açığa çıkmamış bir birliği vardır,
başka bir deyişle, bu birliğin zorunlu ve eşit olarak hem bedene hem de ruha
bağımlı olduğu ortaya çıkar ve öyle ki araştırmacının kendisi de buna
meyillidir. 19. yüzyılın
materyalizmi
, zihinsel durumu ikincil ve türev bir şey olarak bırakarak bedenin önceliğini
onayladı ve ona sözde "epifenomen" den daha fazla gerçekliğe izin
vermedi. Kendini iyi işleyen bir hipotez olarak kabul ettiren şey, yani
zihinsel fenomenlerin fiziksel süreçlerden kaynaklandığı, materyalizmin
gelişiyle birlikte felsefi bir varsayım haline geldi. Canlı organizmalarla
ilgili herhangi bir ciddi bilim böyle bir varsayımı reddedecektir, çünkü bir
yandan canlı maddenin hala çözülmemiş bir gizem olduğunu sürekli aklında
tutarken, öte yandan varlığını kabul etmek için yeterli nesnel kanıt vardır.
zihinsel ve fiziksel fenomenler arasında tamamen uyumsuz bir boşluk, böylece
psişik alem fizikselden daha az gizemli değildir.
Materyalist varsayım ancak son
zamanlarda, insanın yüzyıllar boyunca değişen psişik fikri eski görüşlerden
kurtulup oldukça soyut bir yönde gelişebildiğinde mümkün oldu. Eskiler zihinsel
ve fiziksel olanı ayrılmaz bir birlik olarak temsil ediyorlardı, çünkü onlar,
ahlaki çatlağın henüz kişilikten geçmediği o ilkel dünyaya daha yakındılar ve
aydınlanmamış putperestlik kendisini hala ayrılmaz bir şekilde birleşmiş,
çocuksu bir şekilde masum ve sorumluluk yükü taşımamış hissediyordu.
sorumluluk. Eski Mısırlılar, işlemedikleri günahları listelerken hâlâ saf bir
neşeye kapılma yeteneğini korudular: “Tek bir kişinin aç kalmasına izin
vermedim. Ben kimseyi ağlatmadım. Ben cinayet işlemedim" vb. Homeros'un
kahramanları, bu tür şeylerin hem insanlar hem de tanrılar için doğal ve aşikar
olduğu bir dünyada ağladılar, güldüler, sinirlendiler, zekâlarıyla birbirlerini
alt ettiler ve öldürdüler ve Olimposlular günlerini solmayan bir sorumsuzluk
içinde geçirerek eğlendiler.
Bu, felsefe öncesi insanın var
olduğu ve hayatta kaldığı çok arkaik bir düzeyde gerçekleşti. Tamamen kendi
duygularının pençesindeydi. Kanını kaynatan ve kalbini hızlandıran, nefesini
hızlandıran ya da onu tamamen tutmaya zorlayan ya da içini alt üst eden tüm
tutkular - tüm bunlar "ruhun" bir tezahürüydü. Böylece ruhu diyafram
alanına (Yunanca'da phren ,
aynı zamanda "akıl" anlamına gelir) ve kalbe yerleştirdi. Ve sadece
ilk filozoflar arasında aklın yeri başa atfedilmeye başlandı. Ama bugün bile
Zenciler arasında "düşünceleri" esas olarak karın bölgesinde lokalize
olan kabileler var ve Pueblo Kızılderilileri kalpleriyle
"düşünüyorlar" - sadece bir delinin kafasıyla düşündüğünü
söylüyorlar. Bu bilinç düzeyinde, duyusal patlamaların deneyimi ve benlik
birliği duygusu esastır. Bununla birlikte, düşünmeye başlayan arkaik insan için
aynı zamanda sessiz ve trajik olan, Nietzsche'nin Zerdüşt'ün kapısına
yerleştirdiği ikiliğin ortaya çıkışıydı: Zıt çiftlerin keşfi, çift ve tek,
üstün ve aşağı olarak bölünme. , İyi ve kötü. Ahlaki sorumluluk ve günahın ciddi
metafizik sonuçları hakkındaki doktrinleri haline gelen, eski Pisagorcuların
işiydi; bu doktrin, yüzyıllar boyunca, özellikle Orfik ve Pisagor gizemlerinin
yayılması yoluyla, kademeli olarak tüm sosyal sınıflara sızdı. Platon bile
insan ruhunun inatçılığını ve kutupsallığını göstermek için beyaz ve siyah
atlar meselini kullanmıştı ve gizemler daha önceleri iyinin gelecekte
ödüllendirileceği ve kötünün cehennemde cezalandırılacağı doktrinini ilan
etmişti. Bu öğretiler, Nietzsche'nin iddia ettiği gibi mistik saçmalıklar ve
filozofların aldatmacası olarak ya da MÖ 6. yüzyıldan beri mezhepsel
ikiyüzlülük olarak reddedilemezdi . e. Pisagorculuk, Yunanistan'ın her yerinde
bir tür devlet diniydi. Magna (Büyük Yunanistan). Ayrıca bu
gizemlerin temelini oluşturan fikirler hiçbir zaman yok olmadı, MÖ 2. yüzyılda felsefi bir rönesans yaşadı .
e., İskenderiye düşüncesi dünyası üzerinde büyük bir etkiye sahip olduklarında.
Eski Ahit kehaneti ile karşılaşmaları, daha sonra, bir dünya dini olarak
Hıristiyanlığın başlangıcı olarak adlandırılabilecek şeye yol açtı.
Şimdi, Helenistik senkretizmden,
Yunan tıbbının "humoral" psikolojisine tamamen aykırı olan,
insanların türlere bölünmesi ortaya çıkıyor. Felsefi anlamda burası,
Parmenides'in ışık ve karanlık, yukarı ve aşağı kutupları arasındaki geçişlerin
ortaya çıktığı yerdir. İnsanlar , sırasıyla maddi, zihinsel ve ruhsal varlığı
vurgulayarak giliklere ( hylikoi ), medyumlara ( psychikoi ) ve pnömatiklere ( pnömatikoi ) ayrılmaya
başladı . Böyle bir sınıflandırma, elbette, benzerliklerin ve farklılıkların
bilimsel bir formülasyonu değildir - bir kişinin fenotip olarak davranışına ve
görünümüne değil, etik, mistik ve felsefi tanımlarına dayanan kritik bir
değerler sistemidir. doğa. İkincisi tam olarak "Hıristiyan" terimler
olmasa da, yine de Aziz Paul zamanında erken Hıristiyanlığın ayrılmaz bir
parçasını oluşturdular. Varlığı, tamamen duygularının gücünde olan bir kişinin
orijinal birliğinde ortaya çıkan bölünmenin reddedilemez kanıtıdır. Bundan
önce, bir kişi sıradan bir canlı olarak göründü ve bu kapasitede yalnızca bir
deneyim oyuncağı, deneyimleri, kökeni ve kaderi hakkında herhangi bir yansıtıcı
analizden aciz olarak kaldı. Ve şimdi, birdenbire, kendisini, her birine karşı
ahlaki bir yükümlülüğü olan bir beden, ruh ve ruhla donatılmış üç önemli
faktörle karşı karşıya buldu. Muhtemelen doğumda, hayatını hylic veya pnömatik
bir durumda mı yoksa aradaki belirsiz bir yerde mi geçireceğine karar
verilmişti. Yunan zihninin köklü ikiliği, ikincisini daha keskin ve daha nüfuz
edici hale getirdi ve bunun sonucunda ortaya çıkan vurgu, artık önemli ölçüde
psişik ve ruhsal olana kayarak, vücudun hylic bölgesinden kaçınılmaz bir
ayrılığa yol açtı. En yüksek ve nihai hedeflerin tümü, insanın manevi
kaderinde, dünyevi ve dünyevi olmayan nihai ikametinde yatıyordu ve Gilic
bölgesinin ayrılması, dünya ve ruh arasında bir tabakalaşmaya dönüştü. Böylece,
Pisagorcu karşıt çiftlerde ifade edilen orijinal nazik bilgelik, tutkulu bir
ahlaki çatışma haline geldi. Bununla birlikte hiçbir şey, kendimizle savaş
durumu kadar bilinçliliğimizi ve uyanıklığımızı uyandıramaz. İnsan doğasını
ilkel zihniyetin sorumsuz ve masum yarı uykusundan uyandırmak ve onu bilinçli
bir sorumluluk durumuna getirmek için bundan daha etkili başka bir araç
düşünmek neredeyse imkansızdır.
Bu sürece kültürel gelişim denir.
Her halükarda, insanın ayırt etme ve yargılama kapasitesinin - genel olarak
bilincin - gelişimidir. Bilginin artması ve eleştirel yeteneklerin artmasıyla
birlikte, entelektüel başarılar (açısından) açısından her yerde insan zihninin
müteakip gelişiminin temelleri atıldı. Bilim, antik dünyanın tüm başarılarını
çok geride bırakan özel bir zihinsel ürün haline geldi. İnsan doğadan ayrı
olmasına rağmen, bilimin ona şeylerin doğal düzeninde uygun yerini yeniden bulmasını
sağlaması anlamında, insanla doğa arasındaki çatlağı kapattı. Bununla birlikte,
özel metafizik konumu, "inanç ve bilgi" arasında iyi bilinen bir
çatışmanın ortaya çıktığı geleneksel dine olan inançla sağlanmadığı sürece
reddedilmeli ve reddedilmeliydi. Her halükarda bilim, maddeyi mükemmel bir
şekilde iyileştirmiştir ve bu bakımdan materyalizm, tarihsel bir adalet eylemi
olarak bile kabul edilebilir.
Ancak, şüphesiz çok önemli bir
deneyim alanı olan insan ruhunun kendisi, çok uzun bir süre metafiziğin
ayrılmış alanı olarak kaldı, ancak Aydınlanma'dan sonra onu erişilebilir kılmak
için giderek daha ciddi girişimlerde bulunuldu. bilimsel araştırmaya. İlk
deneysel deneyler duyusal algılar alanında yapılmış ve daha sonra yavaş yavaş
çağrışımlar alanına geçilmiştir. Bu araştırma hattı, deneysel psikolojinin
yolunu açtı ve Wundt'un "fizyolojik psikolojisi" ile doruğa ulaştı.
Fransa'da, doktorların çok geçmeden temas kurduğu daha betimleyici bir
psikoloji yaklaşımı gelişti. Ana temsilcileri Taine, Ribot ve Janet idi. Bu
yön, esas olarak, içinde zihinselin ayrı mekanizmalara veya süreçlere
bölünmesiyle karakterize edildi. Bu girişimlerin ışığında, bugün “bütüncül”
denilebilecek bir yaklaşım var - zihnin bir bütün olarak sistematik olarak
gözlemlenmesi. Pek çok şey, bu yönün belirli bir biyografik tipten, özellikle
de eski zamanlarda kendine özgü avantajları olan ve "inanılmaz kader"
olarak tanımlanan türden kaynaklandığını gösterir. Bu bağlamda, Justin Kerner
ve Kahini'ni düşünüyorum.
ile ilgili
Prevorst ve
Blumhardt Sr. ve medyumu Gottliebin Dittus'un durumu hakkında. Bununla
birlikte, tarihsel olarak adil olmak için, ortaçağ Acta'dan bahsetmeyi
hatırlamalıyım. kutsal yer
Flournoy isimleriyle
ilgili daha sonraki yazılarda devam etti . James ve İsviçreli bir psikolog olan
arkadaşı Flournoy, zihnin bütüncül fenomenolojisini tanımlama ve aynı zamanda
onu bütünsel bir şey olarak inceleme girişiminde bulundu. Freud, bir hekim
gibi, insan kişiliğinin bütünlüğünü ve ayrılmazlığını başlangıç noktası olarak
aldı, ancak zamanın ruhuna uygun olarak kendisini içgüdüsel mekanizmaların ve
bireysel süreçlerin incelenmesiyle sınırladı. Ayrıca insan resmini çok önemli
bir "burjuva" kolektif kişiliğin bütünlüğüne indirgedi ve bu, onu
kaçınılmaz olarak felsefi olarak tek taraflı yorumlara götürdü. Ne yazık ki
Freud, doktorun cazibesine karşı koyamadı ve psişik olan her şeyi bedensel
olana indirgedi, bunu eski "humoral" psikologların tarzında, kutsal
bir korku duyduğu metafizik ihtiyatlara yönelik devrimci jestler yapmadan değil.
Doğru bir psikolojik başlangıçtan
sonra, fiziksel yapının eski üstünlüğü (egemenlik, bağımsızlık) varsayımına
geri dönen ve içgüdüsel süreçlerin bedensel süreçler tarafından koşullandığı
bir teoriye geri dönmeye çalışan Freud'un aksine, ben zihnin üstünlüğü
öncülüyle başlar. Bedensel ve psişik olan -doğalarının tezahürlerinde oldukça
farklı olmalarına rağmen- belli bir anlamda bir birlik oluşturduklarından, her
birine gerçeklik atfetmekten başka çaremiz yok. Bu birliği anlamanın bir yolunu
bulana kadar, onları ayrı ayrı incelemek ve en azından yapıları itibarıyla
geçici olarak birbirlerinden bağımsız olarak ele almaktan başka bir şey
kalmıyor. Ama öyle olmadıkları gerçeği her gün kendimizde gözlemlenebilir.
Sadece bununla sınırlı kalsak da, psişikte hiçbir zaman hiçbir şey anlayamayız.
Şimdi, eğer psişik olanın bağımsız
üstünlüğünü varsayarsak, o zaman kendimizi - şimdilik - psişik tezahürlerini
kesinlikle fiziksel bir şeye indirgeme gibi çözümsüz görevden kurtarmış oluruz.
O halde, psişik tezahürlerini onun iç varlığının ifadeleri olarak alabilir ve
belirli benzerlikler, karşılıklar veya tipler oluşturmaya çalışabiliriz. Bu
nedenle, psikolojik tipolojiden bahsettiğimde, bununla, bireysel yapı tipinin
zihinsel tezahürlerinin (yayılma) tanımını değil, zihinsel olanın yapısal
öğelerinin formülasyonunu kastediyorum. İkincisi, özellikle, vücudun yapısı ve
Kretschmer'in karakteri üzerine yapılan çalışmalarda dikkate alınır.
Psychological
Types adlı kitabımda tamamen psikolojik
bir tipolojinin ayrıntılı bir tanımını verdim. Yaptığım araştırma, dünyanın her
yerinden çeşitli sınıf ve seviyelerden insanlarla yakın temas kurmamı sağlayan
yirmi yıllık tıbbi çalışmaya dayanıyordu. Genç bir doktor olarak
başladığınızda, kafanız hala klinik vakalar ve teşhislerle doludur. Ancak
zamanla tamamen farklı türden izlenimler birikir. Bunların arasında, şaşırtıcı
derecede çeşitli insan kişilikleri, kaotik bir bireysel vaka bolluğu var.
Etraflarındaki özel koşullar ve her şeyden önce belirli karakterlerin
kendileri, en iyi niyetle bile ancak zorla teşhis deli gömleğine
sıkıştırılabilecek klinik resimler, resimler yaratır. Belirli bir bozukluğa
belirli bir ad verilebileceği gerçeği, tüm klinik resimlerin belirli belirli
karakter özelliklerinin çok sayıda taklidi veya sahne gösterimi olduğu
yönündeki ezici izlenimin yanında tamamen alakasız görünüyor. Her şeyin özü
olan patolojik problemin aslında klinik tabloyla hiçbir ilgisi yoktur, aslında
bir karakter ifadesidir. Komplekslerin kendileri bile, nevrozun bu
"çekirdek unsurları", diğer şeylerin yanı sıra, belirli bir
karakterolojik yatkınlığın sadece eşlikçileridir. Bu, en kolay hastanın kendi
ailesiyle olan ilişkisinde görülür. Diyelim ki anne babasının dört çocuğundan
biri, en küçüğü ve en büyüğü değil, diğerleriyle aynı eğitime ve şartlandırılmış
davranışlara sahip. Ancak o hasta ve onlar sağlıklı. Anamnez, diğerleri gibi
kendisinin de maruz kaldığı ve hepsinin acı çektiği tüm etki dizisinin,
yalnızca kendisi üzerinde - en azından görünüşte, görünüşte - patolojik bir
etkiye sahip olduğunu gösteriyor. Aslında, bu etkiler onun durumunda da
etiyolojik faktörler değildi ve bunların yanlışlığını doğrulamak zor değil.
Nevrozun gerçek nedeni, çevresinden gelen bu etkilere özel tepki verme ve
özümseme biçiminde yatmaktadır.
Pek çok benzer durumu
karşılaştırırken, insanları iki gruba ayıran, tüm insanlığa oldukça
farklılaşmış bir bireysellik olanağı sağlayan, temelde farklı iki genel tutumun
olması gerektiğini yavaş yavaş anladım. Açıkça böyle olmadığına göre,
tavırlardaki bu farklılığın ancak nispeten iyi farklılaşmış bir kişilikle
karşılaştığımızda kolayca gözlemlenebildiği, başka bir deyişle ancak belirli
bir dereceden sonra pratik bir önem kazandığı söylenebilir. farklılaşma
düzeyine ulaşılmıştır. Bu tür patolojik vakalar, neredeyse her zaman aile
tipinden sapan ve bunun sonucunda kalıtsal içgüdüsel temellerinde artık yeterli
koruma bulamayan kişilerdir. Zayıf içgüdüler, alışılmış tek taraflı bir tutumun
gelişmesinin ilk nedenlerinden biridir, ancak aşırı durumda, bu kalıtımdan
kaynaklanır veya güçlendirilir.
dışa
dönüklük ve içe dönüklük olarak adlandırdım . Dışadönüklük, dışsal bir nesneye ilgi,
dış olayları algılamaya duyarlılık ve hazır olma, olayları etkileme ve onlardan
etkilenme arzusu, dış dünyayla etkileşime girme ihtiyacı, her türlü kargaşaya
ve gürültüye dayanma yeteneği ile karakterize edilir. aslında bundan zevk alma,
dış dünyaya sürekli dikkat etme yeteneği, çok fazla analiz yapmadan birçok
arkadaş ve tanıdık edinme ve nihayetinde seçilen birine yakın olmanın büyük
önem taşıdığı hissinin varlığı ve bu nedenle , kendini göstermek için güçlü bir
eğilim. Buna göre, dışa dönük bir kişinin yaşam felsefesi ve ahlakı, kural
olarak, güçlü bir özgecilik eğilimi ile son derece kolektivist bir doğa
(başlangıç) taşır. Vicdanı büyük ölçüde kamuoyuna bağlıdır. Ahlaki kaygılar,
esas olarak "diğer insanlar bildiğinde" ortaya çıkar. Böyle bir
kişinin dini inançları, tabiri caizse, oy çokluğu ile belirlenir.
Gerçek özne, öznel bir varlık olarak
dışadönük, -mümkün olduğunca- karanlığa gömülür. Öznel ilkesini bilinçdışı
kisvesi altında kendinden gizler. Kişinin kendi güdülerini ve dürtülerini
eleştirel düşünmeye tabi tutma konusundaki isteksizliği çok açıktır. Sırrı
yoktur, onları uzun süre saklayamaz çünkü her şeyi başkalarıyla paylaşır.
Kendisine söylenemeyecek bir şey dokunursa, böyle bir insan onu unutmayı tercih
eder. İyimserlik ve pozitivizm geçidini karartabilecek her şeyden kaçınılır.
Düşündüğü, yaptığı veya yapmayı planladığı her şey inandırıcı ve sıcak bir
şekilde aktarılır.
Belirli bir kişilik tipinin zihinsel
yaşamı, tabiri caizse kendi dışında, çevrede oynanır. Başkalarının içinde ve
onlar aracılığıyla yaşıyor - kendisiyle ilgili herhangi bir düşünce onu
ürpertiyor. Orada gizlenen tehlikelerin üstesinden en iyi gürültü gelir. Eğer
bir "kompleks"i varsa, toplumsal girdaplara, kargaşaya sığınır ve
günde birkaç kez her şeyin yolunda olduğundan emin olmasına izin verir.
Başkalarının işlerine çok fazla karışmaması, çok iddialı olmaması ve çok
yüzeysel olmaması durumunda, herhangi bir topluluğun belirgin bir yararlı üyesi
olabilir.
Bu kısa makalede, üstünkörü bir
taslakla yetinmeliyim. Okuyucuya dışadönüklüğün ne olduğu hakkında kendi insan
doğası bilgisine uygun hale getirebileceği bir fikir vermeyi amaçlıyorum.
Kasıtlı olarak dışa dönüklüğün bir tanımıyla başladım, çünkü bu tutum herkese
tanıdık geliyor - dışa dönük bir kişi yalnızca bu tutum içinde yaşamakla
kalmıyor, aynı zamanda bunu ilke dışı olarak yoldaşlarının önünde mümkün olan
her şekilde gösteriyor. Ek olarak, böyle bir tutum, genel olarak kabul edilen
bazı idealler ve ahlaki ilkelerle tutarlıdır.
içe
dönüklük ise o kadar kolay gözlemlenmiyor.
İçine kapanık o kadar erişilebilir değil, sanki nesnenin önünde sürekli geri
çekiliyor ve ona teslim oluyor. Dış olaylardan uzak durur, onlarla ilişki kurmaz
ve makul sayıda insan arasına girer girmez topluma karşı belirgin bir olumsuz
tavır gösterir. Büyük şirketlerde kendini yalnız ve kaybolmuş hissediyor.
Kalabalık ne kadar kalınsa direnişi de o kadar güçlenir. En azından
"onunla" değil ve meraklıların buluşmalarına karşı sevgi duymuyor.
Sosyal bir kişi olarak sınıflandırılamaz. Ne yapıyorsa, kendisini dış
etkilerden koruyarak kendi tarzında yapıyor. Böyle bir insan, garip, garip,
genellikle kasıtlı olarak kısıtlanmış görünme eğilimindedir ve öyle olur ki, ya
belirli bir kibir nedeniyle ya da kasvetli erişilemezliği ya da uygunsuz bir
şekilde yapılan bir şey nedeniyle, farkında olmadan insanları rahatsız eder. En
iyi niteliklerini kendine saklar ve genellikle onlar hakkında sessiz kalmak
için elinden geleni yapar. Kolayca güvensiz olur, inatçı olur, çoğu zaman
duygularının aşağılığından muzdariptir ve bu nedenle kıskançtır. Nesneyi
kavrayabilmesinin nedeni korku değil, nesnenin ona olumsuz, dikkat isteyen,
karşı konulamaz ve hatta tehdit edici görünmesidir. Bu nedenle, herkesin
"tüm ölümcül günahlardan" şüphelenir, her zaman kandırılmaktan
korkar, bu nedenle genellikle çok alıngan ve sinirli olduğu ortaya çıkar.
Etrafını dikenli bir utanç teliyle o kadar sıkı ve aşılmaz bir şekilde
çevreliyor ki, sonunda içeride oturmaktansa kendisi bir şeyler yapmayı tercih
ediyor. Titizlik, bilgiçlik, ılımlılık ve tutumluluk, öngörü, "yüksek
dudaklı" doğruluk ve dürüstlük, acı verici vicdan, nezaket ve açık
güvensizlikten oluşan, özenle tasarlanmış bir savunma sistemi ile dünyanın
karşısına çıkar. Süper kritik olduğu ve herhangi bir çorbada kıl bulabileceği
için, dünya resminde çok az pembe renk var. Normal şartlar altında karamsar ve
endişelidir, çünkü dünya ve insanlar tek tip değildir ve onu ezmeye çalışırlar,
bu yüzden onlar tarafından kabul edildiğini ve kayırıldığını asla hissetmez.
Ama kendisi de bu dünyayı en azından tamamen değil, tamamen kabul etmiyor,
çünkü ilk başta her şey onun tarafından kendi eleştirel standartlarına göre
anlaşılmalı ve tartışılmalıdır. Nihayetinde, yalnızca çeşitli sübjektif
sebeplerden dolayı kendi çıkarlarını elde edebileceği şeyler kabul edilir.
Onun için kendisiyle ilgili her
türlü düşünce ve düşünce gerçek bir zevktir. Kendi dünyası güvenli bir liman,
dikkatle korunan ve çitlerle çevrili, halka kapalı ve meraklı gözlerden
gizlenmiş bir bahçedir. En iyisi kendi şirketinizdir. Kendi dünyasında kendini
evinde hissediyor ve bu dünyada herhangi bir değişikliği yalnızca kendisi
yapıyor. En iyi işi kendi kaynaklarıyla, kendi inisiyatifiyle ve kendi
yöntemiyle yapılır. Kendisine yabancı bir konuda ustalaşmak için uzun ve yorucu
bir mücadeleden sonra başarılı olursa, mükemmel sonuçlar elde edebilir.
Kalabalık, görüş ve fikirlerin çoğunluğu, kamuoyundaki söylentiler, genel coşku
onu hiçbir şeye ikna etmeyecek, aksine kabuğunun daha da derinlerine
saklanmasına neden olacaktır.
Diğer insanlarla olan ilişkileri,
yalnızca garantili güvenlik koşullarında, koruyucu güvensizliğini bir kenara
bırakabildiğinde daha sıcak hale gelir. Bu onun başına nadiren geldiği için,
buna göre arkadaşlarının ve tanıdıklarının sayısı çok sınırlıdır. Yani bu
türden psişik yaşam tamamen içeride oynanır. Ve orada zorluklar ve çatışmalar
çıkarsa, o zaman tüm kapılar ve pencereler sıkıca kapatılır. İçine kapanık,
tamamen izolasyona girene kadar kompleksleriyle birlikte kendi içine çekilir.
Tüm bu özelliklere rağmen içe dönük
olmak hiçbir şekilde toplumsal bir kayıp değildir. Kendi içine çekilmesi,
dünyadan nihai olarak vazgeçişini değil, yalnızlığın ona topluluk yaşamına
katkıda bulunma olanağı sağladığı bir teselli arayışını temsil eder. Bu kişilik
tipi, çok sayıda yanlış anlamanın kurbanıdır - adaletsizlik nedeniyle değil,
bunlara kendisi neden olduğu için. Gizemlemeden gizli zevk aldığı
suçlamalarından da kurtulamaz, çünkü böyle bir yanlış anlama, karamsar bakış
açısını doğruladığı için ona belli bir tatmin getirir. Bütün bunlardan, neden
soğukluk, gurur, inatçılık, bencillik, kendini beğenmişlik ve kibir,
kaprislikle suçlandığını ve neden sürekli olarak kamu yararına bağlılık,
sosyallik, soğukkanlılık, sarsılmaz incelik ve özverili güven ile suçlandığını
anlamak zor değil. güçlü otoritede gerçek erdemler vardır ve sağlıklı ve
enerjik bir yaşama tanıklık eder.
İçine kapanık, yukarıda belirtilen
erdemlerin varlığını oldukça anlar ve kabul eder ve bir yerlerde, belki de -
tanıdıklarının çevresinde değil - bu ideal niteliklere saf bir şekilde sahip
olmaktan zevk alan güzel ruhani insanların olduğunu kabul eder. Ancak
özeleştiri ve kendi güdülerinin farkındalığı, onu bu tür erdemlere olan
yeteneğiyle ilgili hatalarından oldukça hızlı bir şekilde uzaklaştırır ve
endişeyle keskinleşen inanılmaz keskin bakışı, aslanın yelesinin altından çıkan
eşek kulaklarını sürekli olarak keşfetmesine olanak tanır. ortaklar ve
yurttaşlar. Hem dünya hem de insanlar onun için baş belası ve bir tehlike
kaynağıdır, ancak ona sonunda yön bulması için uygun bir standart sağlamaz.
Onun için inkar edilemez bir şekilde doğru olan tek şey, - bazen sosyal
halüsinasyon anlarında ona göründüğü gibi - nesnel olan öznel dünyasıdır. Tek
bir nesnel dünyanın varlığından hiçbir şüphemiz olmayacaksa, bu tür insanları
en kötü öznelcilik ve sağlıksız bireycilikle suçlamak çok kolay olurdu. Ancak
böyle bir gerçek, eğer varsa, bir aksiyom değildir - bu gerçeğin yalnızca
yarısıdır ve diğer yarısı da dünyanın insanlar ve nihayetinde birey tarafından görüldüğü biçimde var olmasıdır.
Hiçbir dünya basitçe var olmaz ve onu öğrenen nüfuz eden bir özne olmadan hiç
var olmaz. İkincisi, ne kadar küçük ve algılanamaz görünürse görünsün, her
zaman fenomen dünyasının tüm köprüsünü destekleyen başka bir sütundur.
Dolayısıyla özneye duyulan çekim, sözde nesnel dünyaya duyulan çekimle aynı
geçerliliğe sahiptir, çünkü bu dünya bizzat psişik gerçekliğe dayanmaktadır.
Ama aynı zamanda, doğası gereği türevlere, ikincil yasalara ait olmayan kendine
özgü yasaları olan bir gerçekliktir.
İki tutum, dışadönüklük ve
içedönüklük, kendilerini insan düşüncesi tarihinde daha az hissettirmeyen zıt
biçimlerdir. Ortaya koydukları meseleler büyük ölçüde Friedrich Schiller
tarafından öngörülmüştür ve Estetik Eğitim Üzerine Mektuplar'ın temelini
oluşturur . Ancak bilinçdışı kavramı
kendisi tarafından henüz bilinmediği için Schiller tatmin edici bir çözüme
ulaşamadı. Ancak ayrıca, bu konuda daha derine inmek için çok daha donanımlı
olan filozoflar, zihinsel işlevlerini kapsamlı bir psikolojik eleştiriye tabi
tutmak istememişler ve bu nedenle bu tür tartışmalardan uzak durmuşlardır.
Bununla birlikte, böyle bir tutumun iç kutupsallığının filozofun kendi bakış
açısı üzerinde çok güçlü bir etkisi olduğu açık olmalıdır.
Dışadönük için nesne a priori ilginç
ve çekicidir , tıpkı özne veya psişik
gerçekliğin içedönük için olması gibi. Bu nedenle, bu olgu için "isimsel
vurgu" ifadesini kullanabiliriz, bununla, dışadönük için olumlu anlam,
önem ve değer niteliğinin öncelikle nesneye atandığını, böylece nesnenin
baskın, belirleyici ve belirleyici bir rol oynamasını kastediyorum. tıpkı
öznenin içedönük için oynadığı gibi, en başından beri tüm zihinsel süreçlerde
rol oynar.
Ancak nominal vurgu, konuyu yalnızca
özne ve nesne arasında çözmez - aynı zamanda esas olarak şu veya bu kişi
tarafından kullanılan bilinçli işlevi de seçer. Dört işlevi ayırt ediyorum: düşünme, hissetme, duyum ve sezgi. Duyumun işlevsel özü, bir şeyin
var olduğunu saptamaktır, düşünme bize onun ne anlama geldiğini, değerinin ne
olduğunu hissetmemizi söyler ve sezgi onun nereden gelip nereye gittiğini
önerir. Duyum ve sezgiye irrasyonel fonksiyonlar diyorum çünkü her ikisi de
doğrudan olup bitenle ve aktüel veya potansiyel gerçekliklerle ilgilidir. Ayırt
edici işlevler olan düşünme ve hissetme rasyoneldir. Duyum,
"gerçekliğin" işlevi ( işlev
du
makara ),
herhangi bir eşzamanlı sezgisel etkinliği
engeller, çünkü ikincisi şimdiki zamanla hiç ilgilenmez, daha çok gizli
olasılıklar için altıncı bir histir ve bu nedenle mevcut gerçeklikten
etkilenmesine izin vermemelidir. Aynı şekilde düşünme de hissetmenin
karşıtıdır, çünkü düşünme duyusal değerlendirmelere bağlı olarak hedeflerinden
etkilenmemeli veya hedeflerinden sapmamalıdır, tıpkı duygunun genellikle çok
fazla düşünmenin esaretinde kötüleşmesi gibi. Geometrik olarak yerleştirilmiş
bu dört fonksiyon, irrasyonellik eksenine dik açılarda rasyonalite ekseni ile
bir haç oluşturur.
Dört yönlendirme işlevi, elbette,
bilinçli psişede bulunan her şeyi içermez. Örneğin irade ve hafıza buna dahil
değildir. Bunun nedeni, bu dört yönlendirici işlevin farklılaşmasının, aslında,
işlevsel tutumdaki tipik farklılıkların ampirik bir dizisi olmasıdır. Sözde
vurgunun duyuma, gerçeklerin algısına düştüğü ve onu tek tanımlayıcı ve ağır
basan ilke konumuna yükselttiği insanlar vardır. Bu insanlar gerçeklik
odaklıdır, olgu odaklıdır, olay odaklıdır ve gerçek olguların her şeyi kapsayan
önemi altında entelektüel muhakeme, duygu ve sezgileri arka plana çekilir.
Vurgu düşünmeye düştüğünde, yargı, söz konusu gerçeklere hangi değerin
atfedilmesi gerektiğine dayanmaktadır. Ve bu anlama, bireyin gerçeklerle nasıl
başa çıkacağına bağlı olacaktır. Duygunun nominal olduğu ortaya çıkarsa, o
zaman bireyin uyumu tamamen bu gerçeklere atfettiği duyu değerine bağlı olacaktır.
Son olarak, nominal vurgu sezgiye düşerse, o zaman gerçek gerçeklik, gerçek
şeylerin şimdiki zamanda sunulma biçimine bakılmaksızın, yalnızca ana itici güç
haline gelen olasılıkları barındırıyor göründüğü ölçüde dikkate alınır.
Böylece, nominal aksanın
yerelleştirilmesi, ilk olarak insanlarla ilişkilerimde karşılaştığım, ancak çok
sonrasına kadar sistematik olarak formüle etmediğim dört işlevsel tipe yol
açar. Uygulamada, bu dört tür her zaman tutum türüyle, yani dışa dönüklük veya
içe dönüklükle birleştirilir, böylece işlevlerin kendileri dışa dönük veya içe
dönük bir versiyonda görünür. Bu, sekiz tanımlayıcı işlev türünden oluşan bir
yapı oluşturur. Bir deneme çerçevesinde bu tiplerin psikolojik özelliklerini
ortaya koymanın ve onların bilinçli ve bilinçsiz dışavurumlarının izini
sürmenin imkansız olduğu açıktır. Bu nedenle, ilgili okuyucuları yukarıdaki
çalışmaya yönlendirmeliyim.
Psikolojik tipolojinin amacı
insanları kategorilere ayırmak değildir - bu başlı başına oldukça anlamsız bir
girişim olur. Daha ziyade amacı, eleştirel psikolojiye metodik araştırma yapma
ve ampirik materyal sunma fırsatı sağlamaktır. Birincisi, bireysel deneyimin
kaotik fazlalığını bir tür düzene indirgemek istiyorsa, bakış açılarına ve bir
kılavuza ihtiyaç duyan araştırmacı için kritik bir araçtır. Bu açıdan tipoloji,
trigonometrik bir ızgaraya benzetilebilir veya daha iyisi, eksenlerin kristalografik sistemi. İkincisi, tipoloji, bireyler
arasında meydana gelen geniş çeşitliliği anlamada büyük bir yardımcıdır ve aynı
zamanda mevcut psikolojik teorilerdeki temel farklılıklara dair bir ipucu
sağlar. Son olarak, farklılaşmış ve ikincil işlevleri hakkında doğru bilgiyle
donanmış olan ve hastalarla çalışırken birçok ciddi hatadan kaçınabilen pratik
psikoloğun "kişilik denklemini" belirlemek için temel bir araçtır.
Önerdiğim tipolojik sistem, pratik
deneyime dayalı olarak, psikolojik kavramların oluşumunda şimdiye kadar hakim
olan sınırsız çeşitlilik için açıklayıcı bir temel ve teorik bir çerçeve
sağlama girişimidir. Psikoloji gibi genç bir bilimde, kavramların
sınırlandırılması er ya da geç kaçınılmaz bir zorunluluk haline gelecektir.
Psikoloji bilim dışı ve tesadüfi bireysel görüşler yığını olarak kalmayacaksa,
psikologlar bir gün şüpheli yorumlardan kaçınmak için bir dizi temel ilke
üzerinde anlaşmaya zorlanacaklar.
1. Jung K.
G. Analitik psikoloji üzerine seçilmiş eserler. Zürih, 1939.
2. Jung KG
Çocuğun ruhunun çatışmaları. M., 1995.
3. Jung KG
Analitik psikoloji. SPb., 1994.
4. Jung K. G. Demansın Psikolojisi praecox
// Analitik psikoloji üzerine seçilmiş eserler. Zürih, 1939. Cilt
1.
5. Jung KG psikiyatride
çalışıyor. SPb ., 2000.
6.
Freud-Jung Mektupları. Londra , 1974.
7. Freud 3. Haz
ilkesinin ötesinde. M., 1992.
8. Grot N. Psikolojide
ruh ve zihinsel enerji kavramı // Felsefe ve Psikoloji Soruları. 1897. T .37-38.
9
Stevens. Jung'da. Londra , 1990.
10. Jung KG Anılar,
rüyalar, yansımalar. Kiev, 1994.
11. Sat: Kişiliği
inceleme ve eğitme soruları. Sf., 1920. No.1.
12. Etkind A. İmkansız
Eros. Rusya'da psikanalizin tarihi. SPb., 1993.
13. Leibin V. M.
Psikanaliz, Jung, Rusya // Rus Psikanalitik Bülteni. 1992. 2 numara.
14. Ovcharenko V. I.
Sabina Spielrein'in kaderi. // Rus Psikanalitik Bülteni. 1992. 2 numara.
15.
(Jung C. G.) CG Jung'un Toplu Eserleri. New York,
1966.
16.
Adler G. Analitik psikolojinin temel kavramları // Lonca Dersi. 1974. Sayı 174.
17. Jung K. G. Ruhun
Yapısı // Zamanımızın ruhunun sorunları. M. , 1993.
18.
Ellenberger HF Bilinçaltının Keşfi. NY , 1970.
19. Samuels E. Analitik
Psikolojinin Eleştirel Sözlüğü, C. G. Jung. M., 1994.
20.
Cts : Dokuzuncu uluslararası analitik psikoloji Kongresi. Teori ve pratikte
Sembolik ve Klinik yaklaşımlar. Kudüs; Zürih, 1984.
21.
Kutu RE Mizaç ve özgürlüğün yorumu. Londra, 1966.
22.
Stricker JL, Ross J. Bir Jungian personiti envanterinin bazı bağıntıları //
Psychological Reports. 1964 Cilt. 14(2).
23.
Gesammelte Werke. Zürih: Rascher Verlag, 1960; 2. _
baskı , 1967.
24.
Jung C. G. Anılar, Düşler, Düşünceler. 1989.
25.
Jung C. G. Heft des Lesezirkels Gottingen. Kasım 1928 .
26. Ivanov V. İşler ve
Günler. 1912.
27
Schultz W. Dokumente der Gnosis. Jena, 1910.
28.
Jung C. G. Wandlungen ve Libido Sembolü. Leipzig , Wien , 1912.
29. Jung K. G. Libido:
başkalaşımları ve sembolleri. SPb ., 1994.
30.
Buber M. Extatische Konfessionen. Jena ,
1909.
31. Kant I. Saf Aklın
Eleştirisi. St.Petersburg, 1907; 2. baskı 1915.
32.
Remusat. Ch. de. Abelard. Paris, 1845.
33.
Schiller J. Samtliche Werke. Gothaische Ausgabe. Stuttgart, Tübingen, 1826.
34. Schiller I. F. Bir
kişinin estetik eğitimi üzerine mektuplar. // Toplanan eserler. T.7.M., 1957.
35. Rousseau J.
"Emil veya Eğitim Üzerine".
36. Synesius . De Uykusuzluk // Iamblichus De Gizem Aegyptiorum
... Venedik , 1497.
37. Nünberg H._
_ Ueber korperliche Begleiterscheingen ortak .
_ 1918.
38. Jung
KG Derneklerin teşhis çalışmaları // Analitik psikoloji üzerine seçilmiş
eserler. T.3 . Zürih , 1939.
39. Anquetil du Perron AH Oupnek'hat (idest, Secretum
legendum)... Strasbourg, 1801-1802. 2 cilt
40. Schiller JF Uber die notwendigen Grenzen beim Gebrauch
schoner Formen // Samtliche Werke
41. Meyrink G. Golem. M.
, 1990.
42.
Jordan F. Body and Parentage'da görülen karakter. Londra, 1896. 3. baskı.
43.
Spitteler K . Prometheus ve Epimetheus. Diederich'ler.
Jena, 1911.
44.
Jung C. G. Bilinçsiz yapı. Arch, de Psych.
45.
Goethe ben . Ayık
. operasyon _ 2. _ ed
. SPb .: " N. B. _ Gerbel
",
1892.
46. Jung KG Psikoz ve
içeriği // Psikiyatri üzerine çalışmalar. SPb., 2000.
47. Jung K. G. Dönüşümün
sembolleri. M., 2000.
48. Goethe I. Sobr.
operasyon SPb .,
1894.
49.
Manu Kanunları (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 25). Oxford, 1886.
50.
Deussen P. Allgemeine Geschichte der Philosophie. Leipzig, 1894-1917.
51.
Weber A. Kızılderili Çalışması.
52. Jung K. G. Demansın Psikolojisi praecox
(dementia praecox) // Psikiyatri üzerine çalışıyor. SPb ., 2000.
53.
Oldenberg H. Veda'nın dini ve mitolojisi üzerine // Gottingen'deki kraliyet
bilimler topluluğu, filolojik-tarihsel sınıftan haberler. Berlin, 1916.
54.
Oldenberg H. Veda Dini. Berlin, 1894.
55.Tetsujiro
Inouye. Japon felsefesi // çağdaş kültür. Leipzig ; Berlin , 1923.
56. Dante A. Doğum Günü
Komedyası. M., 1899-1902.
57. Гете И. yumruk.
Ayık. соч. T. 7. СПб ., 1893.
58.
Budge W. Mısırlıların Tanrıları. Londra, 1904.
59.
Talbot PA. Bush'un Gölgesinde. Londra, 1912.
60.
Jung CG Bilinçdışı süreçlerin psikolojisi. Zürih, 1917.
61.
Eckhart M. [Çalışmalar.] Londra, 1924.
62.
Buttner H. Meister Ekkehart'ın yazıları ve vaazları. Jena, 1909.
63.
Warneck JG Batak'ın dini. Leipzig , 1909.
64. Bale В. Стихи. М , 1978.
65.
Spencer W, Gillen F. The Northern, Tribes of Central Australia. Londra, 1904.
66.
Spitteler C. Prometheus ve Epimetheus. Londra, 1931.
67.
Barlach E. Ölü Gün. Berlin, 1912.
68.
Frobenius L. Güneş Tanrısı Çağı. Berlin, 1904.
69.
Kral E. Ahasver, «Gezgin Yahudi». Gutersloh, 1907.
70.
Flournoy Th.Une mystique Moderne // Psychologie Arşivleri. [Cenevre] T.XV. 1915
71.
Blake W. "Cennet ve Cehennemin evliliği." W Blake'in Tüm Yazıları.
Londra, 1966.
72.
Brüt O . Psikopatik aşağılıklar hakkında. Viyana;
Leipzig, 1909.
73.
Eberschweiler A. Derneğin dilsel bileşeni üzerine çalışmalar // Genel
Psikiyatri Dergisi. Berlin, 1908.
74.
Bjerre P. Kronik paranoyanın radikal tedavisi üzerine // Psikanalitik ve
psikopatolojik araştırma Yıllığı. Londra. 1966
75.
Worringer W.-R. Soyutlama ve Empati. Münih, 1911.
76.
Lipps Th.Psikoloji Rehberi. Leipzig, 1906.
77.
Jodl F. Psikoloji Ders Kitabı. Stuttgart; Berlin, 1908.
78.
Wundt W. Fizyolojik psikolojinin temelleri. Leipzig, 1902-1903.
79.
Lipps Th.Estetik. Güzellik ve sanat psikolojisi. Hamburg, 1903.
80.
Vischer Fr.Th.Ayrıca bir tane. Leipzig, 1902.
81.
James W. Pragmatizm. Bazı eski düşünme biçimleri için yeni bir isim. Londra;
New York, 1911.
82. James V. Pragmatizm.
SPb .,
1910.
83.
Flournoy Th. W. James'in felsefesi. Saint-Blaise, 1911.
84.
Baldwin J.-M. Psikoloji El Kitabı: Duyular ve Akıl. Londra; New York, 1980.
85.
Herbart J.-F. Psychologie als Wissenschaft, neu gegrundet auf Erfahrung,
Metaphysik und Mathematik. Leipzig , 1850.
86. Schopenhauer A.
İrade ve temsil olarak dünya. M. , 1997.
87.
Kudüs W. Lehrbuch der Psychologie. Viyana; Leipzig, 1912.
88.
Kant I. Mantık // Werke. Berlin, 1912.
89.
Ostwald F.-W. Kaba Davranış. Leipzig, 1919.
90.
Wulfen W. van. Epicurean: Hayattan acımasızca zevk alan bir Cicerone. Münih, 1911.
91.
Jung C . G. Teşhis Derneği Çalışmaları. Leipzig,
1911.
92.
Jung S . G. Kelime İlişkilendirme Çalışmaları.
Londra, 1918.
93.
Sully J. İnsan zihni, Londra, 1892.
94.
Nahlowski J.-W. Temel tezahürlerinde ve ilişkilerinde duygusal yaşam. Leipzig,
1907.
95.
Kant I. Mantık. // Fabrikalar. Berlin, 1920.
96.
Wundt W. Mantık. Stuttgart, 1906.
97.
Bleuler E. Duygusallık, Telkin Edilebilirlik, Paranoya. Salon , 1906.
98. Jung KG Sözde okült
fenomenlerin psikolojisi ve patolojisi. 1902 // Analitik Psikoloji Üzerine
Seçilmiş Eserler. Zürih, 1939.
99. Jung KG Çocuğun
ruhunun çatışmaları. M .: Kanon , 1995.
100.
Bleuler E. Olumsuz Önerme //
Psychiatrisch-neurologische Wochenschrift. Hale, 1904.
101.
Wundt W. Soll uns Kant nicht sein mıydı? // Felsefe Çalışması. Leipzig , 1883-1903.
102. Kant I. Saf aklın
eleştirisi. // Toplamak. operasyon T.3. M., 1964.
103. Kant I. Sobr.
operasyon M. ,
1964.
104.
Ferenczi S. İçe Alma ve Ubertragung. Viyana , 1910.
105. Jung KG
Eşzamanlılık. Kiev, 1997.
106. Levy-Brul L. İlkel
düşünme. M. ,
1930.
107.
Adler A. Uber den nevosen Charakter. Wiesbaden'da, 1912.
108.
Adler A. Nevrotik Yapı. Yeni York , 1916.
109. Adler A. Bireysel
psikoloji pratiği ve teorisi. M. , 1993.
110.
Jung C. G. Analitik Psikoloji Üzerine İki Deneme.
// CG Jung'un Toplu Eserleri. New York, 1966.
111.
Sözde Okült Fenomenlerin Psikolojisi ve Patolojisi Üzerine Jung CG. // CG
Jung'un Toplu Eserleri. New York, 1966.
112.
Maeder A. Uber das Traumproblem // Jahrbuch kürk psikanaliz ve psikopatolog
Forschungen. Viyana _ 1913 .
113. Freud Z. Rüyaların
yorumlanması.
114
Silberer H. Problem der Mistik ve Sembolik. Viyana; Leipzig, 1904.
115.
Levy-Bruhl L. Düşük toplumlarda zihinsel işlevler. Paris, 1912.
116.
Yakup B. _ İlmi temel
bilgiler
psikoloji . M. , 1902.
117 Dessoir M. Modern Alman
psikolojisinin tarihi. Berlin, 1894.
118.
Villa G. Çağdaş psikolojiye giriş. Leipzig, 1902.
119.
Hartmann E.Modern Psikoloji. Leipzig, 1901.
120.
Ferrero G. Sembolizm Psikolojisi. Paris , 1895.
121. Фрейд 3. обыденной
жизни. М. ,
1989.
122.
Natorp P. Eleştirel Yöntem Psikolojisine Giriş. Breisgau'daki Freiburg, 1888.
123.
Riehl A. Çağdaş felsefeye giriş için. Leipzig; Berlin, 1913.
124.
"Pfluger'ın Arşivi". Bonn, 1889.
125.
Psikolojiden Kulpe O. Grindriss. Leipzig, 1893.
126.
Ebbinghaus H. Grundzuge der Psychologie. Leipzig, 1905-1913.
127.
Lehmann A.-G.-L. Hauptgesetze des menschlichen gefuhlslebens. Leipzig, 1914.
128
Stobaeus J. Eclogae physicae.
129.
Gomperr Th. Griechische Denker. Leipzig, 1911-1912.
130.
Ostwald F.-W. Grobe Tarzı. Leipzig , 1910.
131. Nietzsche F.
Trajedinin Kökeni. M. , 1990.
132.
Finck F. Der deutsche Sprachbau als Ausdruck deutscher Weltanschauung.
Martburg, 1899.
133.
Brüt O. Zerebrale Sekundarfunktion. Leipzig , 1902.
134. Jung KG Zamanımızın
ruhunun sorunları. M., 1993.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar