Psikolojik tipler

 

Carl Gustav Jung

İçindekiler

Carl Gustav Jung ve analitik psikoloji. 2

Önsöz. 16

1929 18 Rus baskısının editöründen

İlk İsviçre baskısının önsözü. 24

Yedinci İsviçre baskısının önsözü. 24

Arjantin baskısının önsözü. 25

Giriiş. 26

I. Antik ve ortaçağ düşüncesi tarihindeki tipler sorunu. 28

1. Klasik dönem psikolojisi: Gnostikler, Tertullian, Origen. 28

2. Erken Hıristiyan kilisesindeki teolojik tartışmalar. 34

3. Transubstantiasyon sorunu. 35

4. Adcılık ve gerçekçilik. 36

a) Antik dünyada tümeller sorunu. 37

b) Skolastisizmde tümeller sorunu. 42

c) Abelard'ın öğretilerindeki karşıtları uzlaştırma girişimi. 46

5. Luther ve Zwingli arasındaki ayin hakkındaki anlaşmazlık. 54

II. Schiller'in tipler sorunu hakkındaki fikirleri. 55

1. Bir kişinin estetik eğitimi üzerine mektuplar. 55

a) Master ve slave fonksiyonları. 55

b) Temel dürtülerde (içgüdüler). 69

2. Saf ve duygusal şiir üzerine düşünceler. 84

a) Naif kurulum. 84

b) Duygusal tutum. 85

c) İdealist ve gerçekçi. 86

III. Apolloncu ve Dionysosçu başlangıç. 86

IV. İnsan biliminde tip sorunu. 92

1. Ürdün tiplerine genel bakış. 92

2. Jordan'ın tiplerine özel açıklama ve eleştiri. 94

a) İçe dönük kadın (Daha ateşli kadın). 95

b) Daha az ateşli kadın. 96

c) dışa dönük bir adam. 98

d) içe dönük bir adam. 100

V. Şiirde tip sorunu. Karl Spitteler tarafından Prometheus ve Epimetheus. 101

1. Spitteler yazımı hakkında ön açıklamalar. 101

2. Spitteler'in Prometheus'u ile Goethe'nin Prometheus'unun Karşılaştırılması. 104

3. Birleştirici sembolün anlamı. 112

a) Zıtlıklar sorununun Brahmanistik anlayışı. 115

b) Birleştirici sembolün Brahminik anlayışı üzerine. 117

c) Dinamik bir düzenlilik olarak birleştirici bir sembol. 122

d) Çin felsefesinde birleştirici bir sembol. 125

4. Simgenin göreliliği. 128

a) Kadına ibadet ve nefse ibadet. 128

b) Meister Eckhart'ta Tanrı kavramının göreliliği. 137

5. Spitteler'deki birleştirici sembolün doğası. 146

VI. Psikopatolojide tip sorunu. 152

VII. Estetikte tipik tutum sorunu. 159

8. Modern felsefede tipler sorunu. 164

1. James'e göre tipler. 164

2. James tiplerinde karakteristik zıtlık çiftleri. 168

a) Ampirizme karşı rasyonalizm. 168

b) Sansasyonalizme karşı Entelektüalizm. 170

c) James tarafından kurulan üçüncü zıtlık çifti, idealizme karşı materyalizmdir. 170

d) İyimserliğe karşı kötümserlik, karşıtların dördüncü çiftidir. 171

e) Beşinci karşıt çift, dindarlığa karşı dinsizliktir. 172

f) Altıncı karşıt çift, determinizme karşı indeterminizmdir. 172

g) Yedinci karşıtlık tekçilik ve çoğulculuktur. 174

h) Şüpheciliğe karşı dogmatizm. 174

3. James kavramının eleştirisine doğru. 174

IX. Biyografide tip sorunu. 175

X. Tiplerin genel tanımı. 179

1. Giriş. 179

2. Dışadönük tip. 181

a) Genel zihniyet. 181

b) Bilinçaltının kurulumu. 183

c) Dışa dönük bir tutumdaki temel psikolojik işlevlerin özellikleri. 185

3. İçine kapanık tip. 201

a) Genel zihniyet. 201

b) Bilinçsiz kurulum. 203

c) İçe dönük tutumdaki temel psikolojik işlevlerin özellikleri. 204

d) Ana ve yardımcı fonksiyonlar. 216

11. Kuralların tanımı. 218

Çözüm. 254

Uygulamalar. Psikolojik tipoloji üzerine dört eser. 258

1. Psikolojik tiplerin incelenmesi sorusuna. 258

2. Psikolojik tipler. 263

3. Psikolojik tip teorisi. 270

4. Psikolojik tipoloji. 278

Bağlantılar. 285

Carl Gustav Jung ve analitik psikoloji.

20. yüzyılın en önde gelen düşünürleri arasında İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung'u güvenle anabiliriz.

Bilindiği gibi, analitik, daha kesin olarak, derinlik psikolojisi, diğer şeylerin yanı sıra, ruhun bilinçten bağımsızlığı fikrini öne süren ve bunun gerçek varlığını kanıtlamaya çalışan bir dizi psikolojik eğilimin genel bir tanımıdır. psişeyi bilinçten bağımsız hale getirmek ve içeriğini ortaya çıkarmaktır. Jung'un farklı zamanlarda zihinsel alanda yaptığı kavram ve keşiflere dayanan bu alanlardan biri de analitik psikolojidir. Günümüzün gündelik kültürel ortamında, bir zamanlar Jung tarafından psikolojiye kazandırılan karmaşık, dışa dönük, içe dönük, arketip gibi kavramlar yaygın ve hatta basmakalıp hale gelmiştir. Jung'un fikirlerinin psikanalize doğru mizaçtan büyüdüğüne dair bir yanlış kanı var. Ve Jung'un bazı hükümleri gerçekten de Freud'un itirazlarına dayansa da, daha sonra orijinal psikolojik sistemi oluşturan "inşa unsurlarının" farklı dönemlerde ortaya çıktığı bağlamın kendisi, elbette çok daha geniştir ve en önemlisi, hem insan doğası hem de klinik ve psikolojik verilerin yorumlanması üzerine Freud'unkinden farklı fikir ve görüşlere dayanmaktadır.

Carl Jung, 26 Temmuz 1875'te Thurgau Kantonu'ndaki Kesswil'de, İsviçre Reform Kilisesi'nin bir papazının ailesinde pitoresk Konstanz Gölü kıyısında doğdu; baba tarafından büyükbabam ve büyük büyükbabam doktordu. Basel Gymnasium'da okudu, gymnasium yıllarının en sevdiği dersler zooloji, biyoloji, arkeoloji ve tarihti. Nisan 1895'te tıp okuduğu Basel Üniversitesi'ne girdi, ancak daha sonra psikiyatri ve psikoloji alanlarında uzmanlaşmaya karar verdi. Bu disiplinlere ek olarak, felsefe, teoloji ve okült ile derinden ilgilendi.

Jung, tıp fakültesinden mezun olduktan sonra, neredeyse altmış yıl süren yaratıcı döneminin başlangıcı olduğu ortaya çıkan "Sözde Okült Fenomenlerin Psikolojisi ve Patolojisi Üzerine" adlı bir tez yazdı. Olağanüstü yetenekli medyum kuzeni Helen Preiswerk ile dikkatle hazırlanmış seanslara dayanan Jung'un çalışması, onun medyum trans durumunda aldığı mesajlarının bir tanımını sunuyordu. Jung'un profesyonel kariyerinin en başından beri bilinçdışı zihinsel ürünlerle ve bunların konu için anlamlarıyla ilgilendiğini belirtmek önemlidir. Zaten bu çalışmada /1-V.1. S.1-84; 2- S.225-330/ kişi, kompleksler teorisinden arketiplere, libido içeriğinden eşzamanlılık hakkındaki fikirlere kadar, sonraki tüm çalışmalarının mantıksal temelini geliştirmelerinde kolayca görebilir.

1900'de Jung, Zürih'e taşındı ve o zamanlar tanınmış bir psikiyatrist olan Eugene Bleuler'in Burchholzli akıl hastanesinde (Zürih'in bir banliyösü) asistanı olarak çalışmaya başladı. Hastane bölgesine yerleşti ve o andan itibaren genç bir çalışanın hayatı bir psikiyatri manastırı atmosferinde geçmeye başladı. Bleuler, işin ve profesyonel görevin görünür somutlaşmış haliydi. Kendisinden ve çalışanlarından hastalara doğruluk, doğruluk ve dikkat talep etti. Sabah turu, saat 08.30'da, hastaların durumuyla ilgili raporların dinlendiği personel çalışma toplantısı ile sona erdi. Haftada iki veya üç kez sabah saat 10.00'da, hem eski hem de yeni kabul edilen hastaların vaka geçmişlerinin zorunlu olarak tartışıldığı doktor toplantıları yapıldı. Toplantılar, Bleuler'in vazgeçilmez katılımıyla gerçekleşti. Zorunlu akşam turu, akşam saat beş ile yedi arasında gerçekleşti. Sekreter yoktu ve personel tıbbi kayıtları kendileri daktilo ediyordu, bu yüzden bazen akşam saat on bire kadar çalışmak zorunda kalıyorlardı. Hastane kapıları ve kapıları saat 22.00'de kapatıldı. Alt personelin anahtarı yoktu, bu yüzden Jung daha sonra şehirden eve dönmek isterse, kıdemli personelden birinden anahtarı istemesi gerekiyordu. Hastane topraklarında kuru yasa hüküm sürdü. Jung, ilk altı ayı dış dünyadan tamamen kopuk geçirdiğinden ve boş zamanlarında elli ciltlik Allgemeine Zeitschrift fur Psychiatrie okuduğundan bahseder .

Kısa süre sonra ilk klinik makalelerini ve geliştirdiği kelime çağrışım testinin uygulanmasına ilişkin makaleleri yayınlamaya başladı. Jung, sözlü bağlantılar yoluyla duyusal olarak renkli (veya duygusal olarak "yüklü") düşünce, kavram, fikir kümelerini (takımyıldızları) tespit etmenin ("el yordamıyla") mümkün olduğu ve böylece ağrılı semptomların ortaya çıkmasına olanak sağladığı sonucuna vardı. Test, hastanın tepkisini, uyaran ve yanıt arasındaki zaman gecikmesiyle değerlendirerek çalıştı. Sonuç olarak, tepki kelimesi ile öznenin davranışı arasında bir yazışma ortaya çıktı. Normdan önemli sapma, duygusal olarak yüklenmiş bilinçdışı fikirlerin varlığına işaret ediyordu ve Jung, bunların tüm kombinasyonunu tanımlamak için "karmaşık" terimini kullandı. /3- S.40 ve devamı/

1907'de Jung, demans praecox üzerine bir çalışma yayınladı (Jung bu çalışmayı Sigmund Freud'a gönderdi), şüphesiz Bleuler'i etkiledi ve dört yıl sonra ilgili hastalık için "şizofreni" terimini önerdi. Bu eserde /4- S.119-267; 5 / Jung, zihinsel gelişimi geciktiren bir toksinin (zehirin) üretiminden sorumlu olanın "kompleks" olduğunu ve zihinsel içeriğini doğrudan bilince yönlendirenin kompleks olduğunu öne sürdü. Bu durumda, psikozdaki manik fikirler, halüsinasyon deneyimleri ve duygulanım değişiklikleri, bir dereceye kadar bastırılmış kompleksin çarpıtılmış tezahürleri olarak sunulur. Jung'un kitabı Demansın Psikolojisi praecox " şizofreninin ilk psikosomatik teorisi olduğu ortaya çıktı ve daha sonraki çalışmalarında Jung, "toksin" hipotezini yavaş yavaş terk etmesine rağmen, daha sonra açıklayarak, bu hastalığın ortaya çıkmasında psikojenik faktörlerin öncelik olduğu inancına her zaman bağlı kaldı. rahatsız nörokimyasal süreçler açısından kendini daha fazla.

Freud ile tanışması, Jung'un bilimsel gelişiminde önemli bir dönüm noktası oldu. Şubat 1907'de Jung'un kısa bir yazışmadan sonra geldiği Viyana'da kişisel olarak tanıştığı sırada, hem kelime çağrışımlarındaki deneyleri hem de duyusal kompleksleri keşfetmesiyle zaten geniş çapta biliniyordu. Freud'un teorisini deneylerde kullanarak -işlerini iyi biliyordu- Jung sadece kendi sonuçlarını açıklamakla kalmadı, aynı zamanda psikanalitik akımı da bu şekilde destekledi. Toplantı, 1912 yılına kadar devam eden yakın işbirliği ve kişisel dostluğun doğmasına neden oldu. Freud daha yaşlı ve daha deneyimliydi ve Jung için bir anlamda bir baba figürü haline gelmesinde garip bir şey yok. Jung'un desteğini ve anlayışını tarif edilemez bir şevk ve onayla kabul eden Freud, kendi adına, sonunda manevi "oğlunu" ve takipçisini bulduğuna inanıyordu. Bu derin sembolik bağlantıda "baba - oğul", hem ilişkilerinin verimliliği hem de gelecekteki karşılıklı feragat ve anlaşmazlık tohumlarının yanı sıra büyüdü ve gelişti. Tüm psikanaliz tarihi için paha biçilmez bir armağan, onların tam bir cilde varan uzun yıllar süren yazışmalarıdır [cilt, yedi yıllık bir dönemi kapsayan ve kısa bir selamlamadan tür ve uzunluk bakımından değişen 360 mektup içerir . bir buçuk bin kelimelik gerçek bir kompozisyon kartı]; 7- S.364-466 [Rusça yazışma kısmen burada yayınlanmıştır]/.

Şubat 1903'te Jung, elli iki yıl birlikte yaşadığı başarılı bir fabrikatör olan Emma Rauschenbach'ın (1882-1955) yirmi yaşındaki kızıyla evlendi ve dört kız ve bir erkek çocuk babası oldu. İlk başta, gençler Burchholzli kliniğinin arazisine yerleştiler, Bleuler'in üst katında bir apartman dairesine yerleştiler ve daha sonra 1906'da Zürih'ten çok uzak olmayan Küsnacht banliyö kasabasında yeni inşa edilmiş kendi evlerine taşındılar. Jung, bir yıl önce Zürih Üniversitesi'nde ders vermeye başladı. 1909'da, Freud ve Avusturya'da çalışan başka bir psikanalist olan Macar Ferenczi ile birlikte Jung, ilk olarak Amerika Birleşik Devletleri'ne geldi ve burada kelime çağrışımları yöntemi üzerine dersler verdi. Avrupalı psikanalistleri davet eden ve yirmi yıllık varlığını kutlayan Massachusetts'teki Clark Üniversitesi, diğerleriyle birlikte Jung'a fahri doktora verdi.

Uluslararası ün ve bununla birlikte iyi bir gelir getiren özel bir muayenehane giderek büyüdü, öyle ki 1910'da Jung Burchholzl kliniğindeki görevinden ayrıldı (o zamana kadar klinik direktör olmuştu), Küsnacht'ına giderek daha fazla hasta kabul etti. Zürih Gölü kıyısında. Bu sırada Jung, Uluslararası Psikanaliz Derneği'nin ilk başkanı olur ve psikopatoloji dünyasıyla etkileşimleri bağlamında mitler, efsaneler, peri masalları üzerine derinlemesine araştırmalarına dalar. Jung'un sonraki yaşam alanını ve akademik ilgi alanlarını oldukça net bir şekilde özetleyen yayınlar ortaya çıkıyor. Burada da, Freud'dan ideolojik bağımsızlığın sınırı, her ikisinin de bilinçdışı psişenin doğası hakkındaki görüşlerinde daha açık bir şekilde belirlendi.

Her şeyden önce, bireyin zihinsel enerjisini tanımlayan bir terim olarak libidonun içeriğinin anlaşılmasında anlaşmazlık ortaya çıktı. Freud, cinselliğin bastırılması ve erotik ilginin dış dünyadaki nesnelerden hastanın iç dünyasına aktarılması nedeniyle zihinsel bozuklukların geliştiğine inanıyordu. Jung ise dış dünyayla temasın cinsel dışında başka şekillerde sürdürüldüğüne ve özellikle şizofreni için karakteristik olan gerçeklikle temasın kaybının yalnızca cinsel baskıyla ilişkilendirilemeyeceğine inanıyordu. Bu nedenle Jung, tüm zihinsel enerjiye atıfta bulunmak için libido kavramını kullanmaya başladı [Jung'un zihinsel fenomenleri karakterize etmedeki enerji kavramını göz önünde bulundurarak, bu konuda bir zamanlar yurttaşımız Nikolai Grot tarafından ifade edilen benzer bir konumu not etmek ilginçtir. Yani, psişik enerji kavramı bilimde fiziksel enerji kavramı kadar meşrudur ve psişik enerji fiziksel enerji gibi ölçülebilir. /8/], cinsel formuyla sınırlı değil. İlerleyen zamanlarda diğer konularda da görüş ayrılıkları ortaya çıktı. Örneğin Freud, nevrozun zorunlu olarak erken çocukluk döneminde ortaya çıktığına ve ana faktörlerinin ensest fantezileri ve sözde ödipal kompleks ile ilişkili arzular olduğuna inanıyordu. Jung, aksine, nevrozun nedeninin günümüzde gizli olduğuna ve tüm çocukların fantezilerinin ikinci dereceden bir fenomen olduğuna ikna olmuştu. Freud, rüyalarımızın kendilerini böylesine dolaylı bir şekilde ilan etmek için uykuya dalmış, yerine getirilmemiş arzular olduğuna inanıyordu. "Rüyanın görünür içeriği"nin, kural olarak erken çocukluğun bastırılmış cinsel arzusundan başka bir şey olmayan "gizli içeriğin" üzerindeki bir perdeden başka bir şey olmadığını söyledi. Jung için rüyalar, ruhun bilinçdışı tarafıyla iletişim kanallarıydı. Sembolik bir dille aktarılırlar, anlaşılması çok zordur, ancak arzularla ilişkilendirilmeleri veya kabul edilemezleri gizlemeleri gerekmez. Çoğu zaman rüyalar, bireyin kusurlu tezahürlerini telafi ederek bilinçli günlük yaşamı tamamlar. Nevrotik bozukluk durumunda, rüyalar doğru yoldan çıkma konusunda uyarır. Nevroz, yeterince değerli bir sinyaldir, bireyin çok ileri gittiğini gösteren "yararlı" bir mesajdır. Bu anlamda, nevrotik semptomlar telafi edici olarak kabul edilebilir; ayrıca psişe içinde daha istikrarlı bir denge sağlamayı amaçlayan bir özdenetim mekanizmasının parçasıdırlar. Paradoksal olarak, Jung bazen biri hakkında şöyle derdi: "Tanrıya şükür, nevrotik oldu!" Tıpkı fiziksel ağrının vücuttaki bir arızaya işaret etmesi gibi, nevrotik belirtiler de kişinin farkında olmadığı psikolojik sorunlara dikkat çekme ihtiyacına işaret eder.

Kısacası, Jung'un "dinden dönmesi" kaçınılmazdı ve ardından gelen olaylar, 1913'te iki büyük insan arasında bir kopuş olmasına ve her birinin kendi yaratıcı dehasının ardından kendi yoluna gitmesine neden oldu.

Jung, Freud'dan kopması konusunda çok hassastı. Aslında, kişisel bir dram, ruhsal bir kriz, derin bir sinir krizinin eşiğinde olan içsel bir zihinsel uyumsuzluk haliydi. Jung hakkındaki kitabında biyografi yazarlarından biri, "Sadece bilinmeyen sesler duymakla, bir çocuk gibi oynamakla veya hayali bir muhatapla bitmek bilmeyen konuşmalarda bahçede dolaşmakla kalmadı, aynı zamanda evinin perili olduğuna da ciddi şekilde inandı" diyor. /9-S.172/ _ _

Jung, Freud'dan ayrıldığı sırada otuz sekiz yaşındaydı. Hayat öğle, pritin, akme, aynı zamanda zihinsel gelişimde bir dönüm noktası oldu. Ayrılık draması, kişinin bilinçdışı psişenin içeriğine ilişkin kendi kuramını geliştirmesi için daha fazla özgürlük fırsatına dönüştü. Jung'un çalışmasında, arketipsel sembolizme olan ilgi giderek daha fazla ortaya çıkıyor. Kişisel yaşamda bu, bilinçdışının "uçuruma" gönüllü bir iniş anlamına geliyordu. Takip eden altı yıl içinde (1913-1918), Jung kendisinin "içsel belirsizlik" veya "yaratıcı hastalık" (Ellenberger) dediği bir dönemden geçti. Jung, rüyalarının ve fantazilerinin anlamını ve anlamını anlamaya ve -mümkün olduğunca- günlük yaşam açısından tanımlamaya çalışmak için oldukça zaman harcadı. /10- Bl. VI . S.173 ve devamı [otobiyografik kitap]/ Sonuç, birçok rüya imgesi çizimiyle resmedilen ve "Kırmızı Kitap" olarak adlandırılan 600 sayfalık hacimli bir el yazmasıdır. (Kişisel sebeplerden dolayı hiç yayınlanmadı.) Bilinçdışıyla kişisel yüzleşme deneyimi yaşayan Jung, analitik deneyimini zenginleştirdi ve yeni bir analitik psikoterapi sistemi ve yeni bir psişe yapısı yarattı.

Jung'un yaratıcı kaderinde, "Rus toplantıları", Rusya'dan gelen göçmenlerle farklı zamanlarda ve farklı durumlarda ilişkileri - öğrenciler, hastalar, doktorlar, filozoflar, yayıncılar genel olarak Rusya'da psikanaliz, şu ya da bu şekilde bağlantılı Jung'un analitik kavramı ile. Şimdi, Freud'un ardından Jung'un, eserleri ve fikirleri Rus kültür okuyucusunun dikkatini çeken ve çekmeye devam eden en çarpıcı ve etkili figürlerden biri olduğu (ve olmaya devam ettiği) daha da netleşti.]. "Rus temasının" başlangıcı, 20. yüzyılın ilk on yılının sonuna , Rusya'dan tıp öğrencilerinin Zürih'teki psikanalitik çevrenin katılımcıları arasında görünmeye başlamasına bağlanabilir. Bazılarının isimlerini biliyoruz: Rostov-on-Don'dan Faina Shalevskaya (1907), Esther Aptekman (1911), St. (1905-1911) ve Max Eitingon. Hepsi daha sonra psikanaliz alanında uzman oldu. Tatyana Rozental, St. Petersburg'a döndü ve daha sonra Bekhterev'in Beyin Enstitüsünde psikanalist olarak çalıştı. Az bilinen "Dostoyevski'nin Acı Çekmesi ve Yaratıcılığı" adlı eserin yazarıdır. /11- S.88-107/ 1921'de 36 yaşında intihar etti. Mogilev'in yerlisi olan Max Eitingon, 12 yaşında ailesiyle birlikte Leipzig'e taşındı ve burada tıbbi bir yola girmeden önce felsefe okudu. Burchholzli kliniğinde Jung'un asistanı olarak çalıştı ve onun yönetimi altında 1909'da Zürih Üniversitesi'nden doktorasını aldı. Başka bir "Rus kızı" Sabina Spielrein, acemi doktor Jung'un (1904) hastasıydı ve daha sonra onun öğrencisi oldu. Zürih'te eğitimini tamamladıktan ve tıp alanında doktorasını aldıktan sonra Spielrein, Jung'la sancılı bir ayrılıktan kurtuldu, Viyana'ya taşındı ve Freud'un psikanalitik çevresine katıldı. Bir süre, ünlü psikolog Jean Piaget'nin psikanaliz kursuna başladığı Berlin ve Cenevre'deki kliniklerde çalıştı. 1923'te Rusya'ya döndü. O yıllarda Moskova'da kurulan Devlet Psikanaliz Enstitüsü'nün önde gelen psikanalistlerinin bir üyesi oldu. Diğer kaderi çok trajikti. Psikanaliz Enstitüsünün kapatılmasından sonra Sabina Nikolaevna, ailesinin yanına Rostov-on-Don'a taşındı. Psikanalitik faaliyet yasağı, üç erkek kardeşin NKVD zindanlarında tutuklanması ve ölümü ve son olarak, iki kızıyla birlikte yerelde vurulan yüzlerce Yahudinin kaderini paylaştığı Rostov'da ölüm. Aralık 1941'de Almanlar tarafından sinagog. [S. Spielrein ve diğerleri hakkında daha fazla ayrıntı /12; 13; 14/]

Viyana ve Zürih, uzun süredir ileri psikiyatrik düşüncenin merkezleri olarak görülüyor. Yüzyılın başlangıcı, onlara sırasıyla Freud ve Jung'un klinik uygulamalarıyla bağlantılı olarak ün kazandırdı, bu nedenle, çeşitli zihinsel bozuklukları tedavi etmek için yeni yollar arayan ve bir insan ruhuna daha derin nüfuz. Ve bazıları özellikle bir staj için ya da psikanalitik fikirlerle kısa bir tanışma için onlara geldi.

1907 - 1910'da Jung, Moskova psikiyatrları Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov ve Alexei Pevnitsky tarafından çeşitli zamanlarda ziyaret edildi [Kalışlarıyla ilgili materyaller için dergilere bakın: Psikoterapi (1910. No. 3); Journal of Neurology and Psychiatry (1908. Kitap 6); Psikiyatri, Nöroloji ve Deneysel Psikoloji İncelemesi (1911. No. 2).]. Daha sonraki tanıdıklar arasında, yayıncı Emil Medtner ve filozof Boris Vysheslavtsev ile yapılan görüşmeye özellikle dikkat edilmelidir. Jung'un bilinçdışıyla "çatışma" yaptığı ve "Psikolojik Tipler" üzerine çalıştığı dönemde, savaşan Almanya'dan Zürih'e kaçan Emilius Karloviç Medtner, Jung'un fikirlerini algılayabilen neredeyse tek muhatap olduğu ortaya çıktı. (Jung, Psikanaliz Derneği başkanlığı görevinden ayrıldı ve bununla birlikte meslektaşlarıyla birçok kişisel bağını kaybetti.) Medtner, Rusya'da yaşarken Musaget yayınevini kurdu ve felsefe ve edebiyat dergisi Logos'u yayınladı. Jung'un oğluna göre Medtner'ın psikolojik desteği babası için büyük önem taşıyordu [Sözlü iletişim A. Rutkevich]. Yurtdışında, Medtner sık sık kulak çınlaması çekiyordu ve bu konuda ilk olarak Viyanalı Freudculara başvurdu. Acil evlenme tavsiyesi dışında hiçbir şekilde yardımcı olamadılar. O zaman Jung ile görüşme gerçekleşti. Medtner uzun süreli bir tedavi için hazırlanıyordu ama ağrılı belirti birkaç seanstan sonra ortadan kalktı. Hasta-analist ilişkisi dostça ve başlangıçta neredeyse günlük bir ilişkiye dönüştü. Ardından, birkaç yıl boyunca, Jung ve Medtner haftada bir akşam bir araya gelerek belirli felsefi ve psikolojik konuları tartıştılar. Jung'un oğlu, babasının Medtner'a "Rus filozofu" dediğini hatırladı. [20'li yıllar, insan tipolojisine adanmış eserlerin görünümü açısından genellikle zengindir. Jung's Types ile aynı yıl Ernest Kretschmer'in Body Structure and Character ve Hermann Rorschach Physique and Character kitapları ve 1929'da (Types'ın Rusça baskısı Zürih'te çıktığı zaman) Vladimir Wagner'in Psychological Types and Collective Psychology adlı kitabı yayımlandı. otuzlu yıllarda zaten özel bir depoda saklanmıştı ve adının geçmesi yasaktı.]

Yıllar sonra Medtner yayınlanan Psychological Types kitabının ilk incelemesini yayınlar ve daha sonra Jung'un eserlerinin Rusça yayıncısı olur, onlara önsözler yazar. Medtner'in ölümü, C. G. Jung'un dört ciltlik çalışmalarının yayınlanması üzerine başlayan çalışmanın tamamlanmasını engelledi. Bu çalışma başka bir "Rus" - filozof Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954) tarafından tamamlandı. 1922'de Bolşevikler tarafından Rusya'dan sürgüne gönderildi, ilk başta N. A. Berdyaev'in kurduğu Din ve Felsefe Akademisi'nde çalıştı. Daha sonra Paris İlahiyat Enstitüsü'nde ders verdi. 1931'de, özellikle C. Jung'un fikirlerinden etkilenerek Eros'un yüceltilmesi etiği teorisini ortaya koyduğu "Dönüştürülmüş Eros Etiği" kitabını yayınladı. O yıllarda Jung ve Vysheslavtsev arasında Vysheslavtsev'in kendisini Jung'un öğrencisi ilan ettiği bir yazışma başladı. 1930'ların sonlarında, Vysheslavtsev'in çabalarıyla Jung'un eserlerinin dört ciltlik koleksiyonu tamamlandı. Nisan 1945'te savaşın sona ermesinin arifesinde Jung, Vysheslavtsev ve karısının Prag'dan tarafsız İsviçre'ye taşınmasına yardım etti.

45 yaşındaki psikoloji üstadı için yazdığı "Psikolojik Tipler" kitabının yayınlanmasının ardından bilim dünyasında kazandığı mevkileri sağlamlaştırma yolunda zorlu bir aşama başladı. Yavaş yavaş Jung, yalnızca meslektaşları - psikologlar ve psikiyatristler arasında değil, giderek daha fazla uluslararası ün kazanıyor: adı, diğer insani bilgi alanlarının temsilcileri - filozoflar, kültürel tarihçiler, sosyologlar vb. Jung'un çalışmalarının ve fikirlerinin en az iki alanda etki dalgaları yarattığı söylenmelidir. Birincisi psikolojik teori ve terapi okulu, yani klinik ve kişisel psikanalitik uygulama; ikinci etki alanı genel olarak sanat ve beşeri bilimler ve özel olarak bilimdir. Ve bu anlamda Jung'un zihinsel hayata, sanata ve tarihe ilişkin görüşleri kabaca şu ifadelere indirgenebilir:

1. Bilinçdışı gerçektir. Etkinliği, enerji temeli içimizde ve aramızda sürekli tezahür ediyor. Psişik gerçeklik tanınmaz ve kabul edilemez. Bilinçli zihnimiz tüm bireysel ekonominin tek yöneticisi değildir, hatta düşüncelerimizin tek (yetkili ama her zaman değil) efendisi ve kaptanı da değildir. Her zaman ve her şeyde - bireysel ve toplu olarak - iyi ya da kötü, soru farklı - farkında olmadığımız enerjinin etkisi altındayız.

2. Kesinlikle bilinçdışı bizim bilincimizde olmadığı için, onun hakkında doğrudan bir şey söyleyemeyiz. Ama yine de onu "meyveleri" ile, bilinçli ruhtaki dolaylı tezahürlerle yargılıyoruz. Bu tecelli-tezahürler, rüyalarda, sanat ve edebiyat eserlerinde, tasavvurlarda, hayallerde, bazı özel davranış biçimlerinde olduğu gibi, insanları ve toplumları yöneten sembollerde de olabilir.

3. Psişik olanın ortaya çıkan (açık) tezahürü her zaman bir füzyon, çeşitli etkilerin bir karışımı, çok çeşitli faktörlerin bir kombinasyonudur. Her şeyden önce, egonun işi var, bilinçli benliğimiz... Ardından, eylemin katılımcıları olarak, şu veya bu katılımcının ait olduğu bireyin veya grubun kişisel (çoğunlukla bilinçsiz) komplekslerini görebiliriz. Üçüncüsü, başlangıç ilkesini kolektif psişede bulan, ancak aynı bireyde (kolektif bilinçdışında) gerçekleşen arketipsel etkinin şu veya bu kombinasyonunun katılımının izini sürmek kolaydır. Tüm bu bileşenlerin etkileşiminden eylemler, fikirler, sanat eserleri, herhangi bir kitle hareketi ve toplu eylemler ortaya çıkar. Ve burada hem bireysel bir kişinin hem de grupların, toplumların, ulusların ve tüm insanlığın yaşamına duyulan sonsuz “büyülenme” gizlidir. Kaya sanatı ve ilkel vahşilerin inisiyasyon danslarından dünya savaşlarının veya Gulag'ın kitlesel deneyimlerine.

4. Bilinçdışı sürekli olarak sembollerin yeniden üretilmesiyle meşguldür ve bunlar psişe ile ilgili psişik sembollerdir. Bu semboller, psişenin kendisi gibi ampirik gerçekliğe dayanır, ancak bu gerçekliği temsil eden işaretler değildir. Jung, birçok çalışmasında hem sembolün içeriğini hem de göstergeden farkını ayrıntılı olarak analiz eder, ancak burada kendimi basit bir örnekle sınırlayacağım. Örneğin bir rüyada, rüyayı görenin cinselliğinin temelinde boğa imgesi yatıyor olabilir ama imgenin kendisi buna inmez. Jung'un sembollere karşı tutumu muğlaktır çünkü tasvir edilen imgeye katı bir şekilde sabitlenmekten ("bu şu anlama gelir") kaçınır. Boğa - gücü temsil eden psişik enerjinin bir sembolü olarak - saldırgan erkek cinselliğini sembolize edebilir, ancak aynı anda fallik üretken yaratıcılığı, gökyüzünün görüntüsünü ve katı bir baba figürünü vb. ifade edebilir. Sembolik yansıma, anlam için geniş olasılıklar açar ve her türlü lafziliğe, her türlü köktendinciliğe karşıdır.

5. Jung, zihinsel sembollerin anlamının kişisel sınırlardan çok daha geniş olduğuna derinden ikna olmuştu. Arketipsel sembol, özünde kişilerarasıdır. Anlam olarak kişilerarasıdır. Burada belki de Jung'un mezhepsel olmayan dindarlığı gizlidir. Jung, hayat hikayesinin iki düzeyde var olduğuna ve bu nedenle eski epik şiirler, İncil veya Odyssey'de olduğu gibi anlatılması gerektiğine ikna olmuştu: mecazi ve alegorik olarak. Aksi takdirde tarih, hayatın kendisi gibi eksik ve dolayısıyla gerçek dışı olur. Bu, psişik olanın bilinç ve bilinçdışı olmak üzere iki seviyeli bölünmesine tekabül eder.

Jung'un sözleriyle "tek kanıt" veya "en yüksek gerçeklik" gibi bir psişik gerçeklik vardır . "Gerçek ve Gerçeküstü" adlı çalışmasında /15- Cilt 8. S.382-384 / Jung bu kavramı şu şekilde açıklamaktadır. Doğulu düşünce tarzı ile batılı düşünce tarzını karşılaştırır. Batı görüşüne göre “gerçek” olan her şey bir şekilde duyularla idrak edilir. Gerçeğin böylesine kısıtlayıcı bir yorumu, maddeye indirgenmesi, her ne kadar anlaşılır gibi görünse de, bir bütün olarak gerçekliğin yalnızca bir parçasıdır. Bu dar konum, kesinlikle her şeyi gerçeklikle ilişkilendiren Doğu'nun dünya görüşüne yabancıdır. Dolayısıyla Doğu, Batı'dan farklı olarak, psişik ile ilgili olarak "süpergerçeklik" veya "duyu ötesi algı" gibi tanımlara ihtiyaç duymaz. Daha önce, Batılı insan zihinsel olanı yalnızca ilgili fiziksel ilkelerin eyleminin bir sonucu olarak elde edilen "ikincil" bir gerçeklik olarak görüyordu. Böyle bir tutumun açıklayıcı bir örneği, "safranın karaciğerle ilişkisi neyse, düşüncenin de beyinle hemen hemen aynı ilişki içinde olduğunu" ilan eden la Fogg-Moleshott'un açık sözlü materyalizmi olarak kabul edilebilir. Jung, şu anda Batı'nın hatasını fark etmeye ve içinde yaşadığı dünyanın zihinsel imgelerle temsil edildiğini anlamaya başladığına inanıyor. Doğu'nun daha akıllı olduğu ortaya çıktı - bu, Jung'un görüşü, çünkü her şeyin özünün psişeye dayandığını keşfetti. Ruhun ve maddenin bilinmeyen özleri arasında psişik gerçeklik yatar ve doğrudan deneyimlediğimiz tek gerçeklik olarak adlandırılır.

Bu nedenle Jung, ruh çalışmasını geleceğin bilimi olarak görüyordu. Ona göre, insanlığın asıl sorunu aşırı nüfus ya da nükleer felaket tehdidi değil, zihinsel bir salgın tehlikesiydi. Dolayısıyla insanlığın kaderinde belirleyici faktör kişinin kendisi, ruhudur. Daha da spesifik olarak: bu "belirleyici faktör", gerçek tehdit olan bilinçdışı ruhta odaklanır ve yoğunlaşır; "Dünya ince bir ipte asılıdır ve bu ip insan ruhudur" /16/.

1920'lerde Jung, Afrika'nın çeşitli bölgelerine ve Kuzey Amerika'daki Pueblo Kızılderililerine yaptığı bir dizi uzun ve büyüleyici yolculuk yaptı. Bu keşif gezilerinin bir açıklaması (daha sonra 1938'de Hindistan'a yapılan bir gezi dahil) veya daha doğrusu bir tür kültürel-psikolojik makale, daha sonra Jung'un otobiyografik kitabı "Anılar, Düşler, Düşünceler" [Rusça çevirisi bkz. .: Bugün Asya ve Afrika. 1989. Sayı 11.12; 1990. 1 numara; /10- S.405/]. Kaygısız turistlerin aksine Jung, başka bir kültüre, içerdiği anlamı açığa çıkarma açısından bakabildi; bu anlamı kavrayarak, tarihin kendisinin, içinde hem kültürlerin hem de zamanların etkileşiminin mümkün olduğu, iyi bilinen evrensel bir insani anlama sahip olduğuna inanır. Burada iki ana tema vardır: Jung - bir psikolog ve psikoterapist ve Jung - bir kültür bilimcisi. Bu, kişisel gelişimin temasıdır - bireyselleşme ve kolektif bilinçdışının teması. Jung, bireyselleşmeyi zihinsel bütünlüğe ulaşmaya yönelik bir varlık olarak gördü ve kendi klinik gözlemlerini kullanarak onu simya, mitoloji, edebiyat, Batı ve Doğu dinlerinden sayısız örnekle karakterize etmek için kullandı. "Kolektif bilinçdışına" gelince, bu kavram aynı zamanda tüm analitik psikolojinin anahtarıdır ve birçok saygın bilim insanı ve düşünüre göre "20. yüzyılın en devrimci fikri" dir, bu fikirden ciddi bir sonuç çıkmamıştır . şimdiye kadar çekildi..

Jung, bir kişinin tamamen deneyimi, eğitimi ve çevresel etkileri tarafından belirlendiği fikrine itiraz etti. Her bireyin "doğumdan itibaren potansiyel olarak sunulan ... bütünsel bir kişilik taslağı" ile doğduğunu ve "çevrenin kişiliğe o olma fırsatı vermediğini, yalnızca içinde zaten olanı [kişilik] ortaya çıkardığını" savundu. ] koydu." [ Koruyucu . 1990. Ocak 27] Jung'a göre, psişenin yüzbinlerce yıl boyunca gelişmiş, yaşam deneyimimizi çok özel bir şekilde deneyimlememizi ve gerçekleştirmemizi sağlayan kalıtsal bir yapısı vardır. Ve bu kesinlik, Jung'un arketipler dediği, düşüncelerimizi, duygularımızı, eylemlerimizi etkileyen şeylerde ifade edilir. “... Bir arketipler topluluğu olarak bilinçdışı, en karanlık başlangıcına kadar insanlığın deneyimlediği her şeyin tortusudur. Ancak ölü bir tortu, terk edilmiş bir harabe alanı değil, bireysel yaşamı görünmez ve dolayısıyla daha etkili bir şekilde belirleyen canlı bir tepkiler ve eğilimler sistemi. Bununla birlikte, bu sadece bir tür devasa tarihsel önyargı değil, aynı zamanda bir içgüdü kaynağıdır, çünkü arketipler içgüdülerin tezahür biçimlerinden başka bir şey değildir” /17- s.131/.

1920'lerin başında Jung, ünlü Çin incelemesi The Book of Changes'in tercümanı olan ünlü sinolog Richard Wilhelm ile tanıştı ve kısa süre sonra onu Zürih'teki Psikoloji Kulübünde bir konferans vermeye davet etti. Jung, Doğu kehanet yöntemlerine büyük bir ilgi duyuyordu ve onlarla kendisi de bir miktar başarı ile deneyler yaptı. Ayrıca o yıllarda Bleuler ile birlikte Zürih'te bir dizi medyum deneylerine katıldı. Oturumlar, o yıllarda tanınmış bir Avusturya medyumu olan Rudi Schneider tarafından yönetildi. Bununla birlikte, Jung, daha sonra bu fenomenlerin gerçekliğini açıkça kabul etmesine rağmen, uzun bir süre bu deneyler hakkında herhangi bir sonuç çıkarmayı reddetti ve hatta bunlardan bahsetmekten bile kaçındı. Ayrıca, bilinçdışı psikolojisinin öncülerini gördüğü ortaçağ simyacılarının eserlerine de derin bir ilgi gösterdi. 1923'te Jung, Bollingen kasabasında Zürih Gölü kıyısında küçük bir arsa satın aldı ve burada kule tipi bir bina inşa etti ve burada pazar ve tatil günlerini huzur ve yalnızlık içinde geçirdi. Elektrik, telefon, ısıtma yoktu. Ocakta yemek pişirilir, kuyudan su çekilirdi. Ellenberger'in yerinde bir şekilde belirttiği gibi, Küsnacht'tan Bollingen'e geçiş, Jung için egodan Benliğe giden yolu, başka bir deyişle bireyleşme yolunu simgeliyordu. /18-S.682/ _ _

1930'larda Jung'un ünü uluslararası hale geldi. Almanya Psikoterapi Derneği Onursal Başkanı unvanını aldı. Kasım 1932'de Zürih Belediye Meclisi ona 8.000 franklık bir çekle Edebiyat Ödülü verdi.

1933'te Hitler Almanya'da iktidara geldi. Psikoterapötik Derneği hemen Nasyonal Sosyalist ilkelere göre yeniden düzenlendi ve başkanı Ernst Kretschmer istifa etti. Jung, Uluslararası Derneğin Başkanı oldu, ancak Topluluğun kendisi, ulusal topluluklardan (Alman Topluluğunun yalnızca bir tanesi olduğu) ve bireysel üyelerden oluşan bir "üst düzey organizasyon" ilkesine göre çalışmaya başladı. Jung'un daha sonra açıklayacağı gibi, bu, Alman toplumundan dışlanan Yahudi psikoterapistlerin örgütün kendi içinde kalmasına izin veren bir tür hileydi. Bu bağlamda Jung, Nazizm'e sempati duyduğuna ve anti-Semitizmin dolaylı tezahürlerine ilişkin tüm suçlamaları reddetti.

1935'te Jung, Zürih'teki İsviçre Politeknik Okulu'na psikoloji profesörü olarak atandı ve aynı yıl İsviçre Pratik Psikoloji Derneği'ni kurdu. Uluslararası durum kötüleştikçe, daha önce dünya siyasetine hiçbir zaman bariz bir ilgi göstermemiş olan Jung, onunla giderek daha fazla ilgilenmeye başladı. Jung'un o yıllarda çeşitli dergilere verdiği röportajlardan devlet liderlerinin ve özellikle diktatörlerin psikolojisini incelemeye çalıştığı anlaşılmaktadır. 28 Eylül 1937'de, Mussolini'nin Berlin'e tarihi bir ziyareti sırasında Jung oradaydı ve kitlesel bir geçit töreni sırasında İtalyan diktatör ve Hitler'in davranışlarını yakından gözlemleme fırsatı buldu. O zamandan beri, kitlesel psikozların sorunları Jung'un ilgi odaklarından biri haline geldi.

Jung'un hayatındaki bir başka dönüm noktası da İkinci Dünya Savaşı'nın sonlarına atfedilmelidir. Otobiyografik kitabında bu anı kendisi not eder (bkz. Bölüm "Vizyonlar"). Jung, 1944'ün başlarında bacağını kırdığını ve aynı zamanda bilincini kaybettiği ve ölmek üzere olduğunu hissettiği bir kalp krizi geçirdiğini yazıyor. Gezegenimize dışarıdan baktığı kozmik bir vizyonu vardı ve kendisi, hayatı boyunca bir zamanlar söylediklerinin ve yaptıklarının toplamından fazlası değildi. Bir an sonra bir tapınağın eşiğinden geçmek üzereyken doktorunun kendisine doğru geldiğini gördü. Aniden doktor, onu dünyaya geri getirmek için Kos adasının (Hipokrat'ın doğum yeri) kralının yüz hatlarını aldı ve Jung, bir şeyin doktorun hayatını tehdit ettiğini hissetti, Jung'un ise kendi hayatı. kurtarıldı (ve gerçekten de birkaç hafta sonra doktoru beklenmedik bir şekilde öldü). Jung, hayata geri döndüğünde ilk olarak acı bir hayal kırıklığı hissettiğini kaydetti. O andan itibaren içinde geri dönülmez bir şekilde bir şeyler değişti ve o dönemde yazdığı eserlerinden de görülebileceği gibi düşünceleri yeni bir yön aldı. Şimdi "Kusnacht'tan bilge yaşlı bir adam" oldu...

Jung, yaşamının sonuna doğru, günlük olayların dışsal değişimlerinden giderek daha az rahatsız oldu, dikkatini ve ilgisini giderek daha fazla küresel sorunlara yöneltti. Sadece nükleer savaş tehdidi değil, aynı zamanda Dünya'nın sürekli artan aşırı nüfusu ve doğal kaynakların barbarca yok edilmesi ve doğanın kirlenmesi onu derinden endişelendiriyordu. Belki de tarihte ilk kez, insanlığın bir bütün olarak hayatta kalması, 20. yüzyılın ikinci yarısında tehditkar bir şekilde ortaya çıktı ve Jung bunu diğerlerinden çok daha önce hissedebildi. İnsanlığın kaderi söz konusu olduğuna göre, şunu sormak doğaldır: deyim yerindeyse tüm insanlığı ve onun kaderini temsil eden bir arketip yok mudur? Jung, neredeyse tüm dünya dinlerinde ve diğer bazı dini mezheplerde böyle bir arketipin var olduğunu ve sözde ilkel (ilk insan) veya kozmik insan, antropos şeklinde kendini gösterdiğini gördü . Dev bir uzay adamı olan Antropos, dünyadaki tüm insan yaşamının (Ymir, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam) hayati ilkesini ve anlamını kişileştirir. Simya ve gnostisizmde, karanlığa düşen veya karanlık tarafından parçalanan ve "toplanması" ve ışığa geri döndürülmesi gereken benzer bir Işık Adamı motifi buluruz. Bu öğretilerin metinlerinde, Tanrı ile özdeş olan Işık Adamının ilk olarak Pleroma'da nasıl yaşadığının bir açıklaması vardır [ Pleroma, Gnostikler tarafından türetilmiş bir terimdir. Zıtlıklar arasındaki tüm gerilimlerin kaybolduğu veya çözüldüğü, uzay-zaman temsillerinin ötesinde bir "yer"i ifade eder. /19/], daha sonra Kötülüğün güçleri tarafından yenilir - kural olarak, bunlar yıldız tanrılar veya Arkonlar - düşer veya aşağı "kayar" ve sonunda birçok kıvılcım şeklinde maddeye dağıldığı ortaya çıkar. kurtuluşunu beklemek zorunda kalacak. Onun kefareti veya kurtuluşu, dağılmış tüm parçaları toplayıp Pleroma'ya geri dönmekten ibarettir. Bu drama, bireydeki bireyselleşme sürecini sembolize eder; herkes başlangıçta böyle kaotik çeşitli parçacıklardan oluşur ve yavaş yavaş bu parçacıkları toplayıp gerçekleştirerek tek bir kişi haline gelebilir. Ancak bu drama, Jung'un "Answer to Job" ve "Aion" adlı eserlerinde hakkında ayrıntılı olarak yazdığı, insanlığın daha yüksek bilince doğru yavaş ve kademeli gelişiminin bir görüntüsü olarak da anlaşılabilir.

Var olan her şeyin mutlak birliğine olan güven, Jung'u fiziksel ve zihinsel olanın, tıpkı uzay ve zaman gibi, gerçekliği gerekli doğrulukla yansıtmayan insani, zihinsel kategoriler olduğu fikrine götürdü. Düşüncelerinin ve dillerinin doğası gereği, insanlar kaçınılmaz olarak (bilinçsizce) her şeyi karşıtlarına bölmeye zorlanırlar. Dolayısıyla herhangi bir ifadenin çatışkısı. Hatta zıtlıklar aynı gerçekliğin parçaları da olabilir. Jung'un yaşamının son yıllarında fizikçi Wolfgang Pauli ile yaptığı işbirliği, hem fizikçilerin maddenin derinliklerini hem de psikologların psişenin derinliklerini incelemelerinin yalnızca tek bir gizli gerçekliğe yaklaşmanın farklı yolları olabileceği inancına yol açtı. Gözlemci kaçınılmaz olarak gözlemlenen etkiyi etkilediğinden, ne psikoloji yeterince "nesnel" olamaz, ne de bir parçacığın momentumunu ve hızını atom altı seviyede aynı anda ölçemeyen fizik. Modern fiziğin temel taşı haline gelen tamamlayıcılık ilkesi, ruh ve beden problemlerinde de geçerlidir.

Jung, hayatı boyunca, aynı anda meydana gelen görünüşte ilgisiz farklı olayların dizisinden etkilenmiştir. Diyelim ki bir kişinin ölümü ve yakın akrabasının aynı anda gerçekleşen rahatsız edici rüyası. Jung, bu tür "tesadüflerin" bir tür "tesadüf" iddiasından başka bazı ek açıklamalar gerektirdiğini hissetti. Jung bu ek açıklama ilkesine eşzamanlılık adını verdi. Jung'a göre eşzamanlılık, nedenselliğe ek olan evrensel anlam düzenine dayanmaktadır. Eşzamanlı fenomenler arketiplerle ilişkilidir. Arketipin doğası -ne fiziksel ne de zihinsel- her iki alana da aittir. Böylece arketipler aynı anda hem fiziksel hem de zihinsel olarak tezahür edebilirler. Buna ilişkin bir örnek, Jung'un bahsettiği, Swedenborg'un tam da Stockholm'de yangının şiddetlendiği anda bir yangın vizyonu deneyimlediği Swedenborg örneğidir. Jung'a göre, Swedenborg'un ruh halindeki bazı değişiklikler, ona "mutlak bilgiye" - zaman ve mekan sınırlarının aşıldığı alana - geçici erişim sağladı. Düzenleyici yapıların algısı, zihinsel olanı anlam olarak etkiler.

1955'te, Jung'un sekseninci doğum günü şerefine, Eugene Bleuler'in (Jung'un Burchholzli'de psikiyatrist olarak kariyerine birlikte başladığı) oğlu Manfred Bleuler'in başkanlığında Zürih'te Uluslararası Psikiyatristler Kongresi düzenlendi. Jung'dan 1901'de bilimsel araştırmasının başladığı konu olan şizofreni psikolojisi üzerine bir konuşma yapması istendi. Ama aynı zamanda çevresinde yalnızlık büyüdü. Kasım 1955'te, yarım asırdan fazla bir süredir sürekli arkadaşı olan karısı Emma Young öldü. Derinlik psikolojisinin tüm büyük öncüleri arasında, karısı öğrencisi olan, onun yöntem ve tekniklerini benimseyen ve psikoterapötik yöntemini uygulayan tek kişi Jung'du.

Yıllar geçtikçe Jung fiziksel olarak zayıfladı, ancak zihni uyanık ve duyarlı olmaya devam etti. İnsan ruhunun sırları ve insanlığın geleceği üzerine ince düşüncelerle misafirlerini şaşırttı.

Carl Gustav Jung, seksen beş yaşında, 1909'da tekrar yerleştiği Kusnacht'ın fahri vatandaşı unvanını aldı. Belediye başkanı ciddiyetle "bilge yaşlı adama" bir tören mektubu ve mührü takdim etti ve Jung, dinleyicilere yerel Basel lehçesiyle hitap eden bir yanıt konuşması yaptı. Jung, ölümünden kısa bir süre önce, Batı dünyasında en çok satanlar listesine giren otobiyografik kitabı Memories, Dreams, Reflections'ı tamamladı ve öğrencileriyle birlikte, analitik psikolojinin temellerinin popüler bir açıklaması olan büyüleyici Man and His Symbols kitabını yazdı. .

Carl Gustav Jung, 6 Haziran 1961'de Küsnacht'taki evinde öldü. Veda töreni, Küsnacht Protestan kilisesinde gerçekleşti. Yerel papaz, bir cenaze konuşmasında merhumdan "akılcılığın her şeyi kapsayan saldırısını durdurmayı başaran ve insana ruhunu yeniden kazanması için cesaret veren bir peygamber" olarak bahsetti. Jung'un diğer iki öğrencisi, ilahiyatçı Hans Scher ve ekonomist Eugene Buhler, ruhani akıl hocalarının bilimsel ve insani değerlerine dikkat çekti. Ceset yakıldı ve küller, yerel mezarlıkta aile mezarlığına gömüldü.

* * *

Jung'un öğrencileri ve takipçileri için bir Jungcu olmak, onun teorisinin tüm hükümlerini kabul etmek anlamına gelmiyordu. "Jungian" teriminin asıl anlamı, Jung'un formüle ettiği ve hayatı boyunca kendisinin de cevap bulmaya çalıştığı soruların cevap arayışını bırakmamak olmaya devam ediyor. Bu nedenle, bugün Jung analistleri arasındaki her türlü anlaşmazlık, her şeyden önce, daha fazla gelişme için sağlıklı ve önemli bir teşvik olarak görülmelidir.

Peki kurucusunun ölümünden sonra analitik psikolojiye ne oldu? Bugün dünyada, sertifikalı Jung analistlerine ek olarak, Jungian analizi uygulayan ve resmi olarak diploması olmayan epeyce insan ve ayrıca analitik analizleri paylaşan profesyonel yazarlar, öğretmenler, danışmanlar, sosyal hizmet uzmanları olduğu belirtilmelidir. -psikolojik paradigma ve bunu uygulamalarında kullanma. .

1955'te, Jung'un yaşamı boyunca, Uluslararası Analitik Psikologlar Birliği (IAAP) kuruldu. Kuruluşunda yaklaşık kırk üyesi vardı. 1958'de, sekiz bölgesel grup halinde organize edilmiş, hali hazırda 150 analisti temsil eden ilk Kongre düzenlendi. Bugün sayıları iki bini aşmış olup, dünyanın çeşitli ülkelerinde otuz iki kuruluş faaliyet göstermektedir.

Buna ek olarak, 1916'da Zürih'te kurulan Analitik Psikoloji Kulübü'nden kaynaklanan "Jung'un Dostları" veya Analitik Kulüpler gibi açık üyeliğe sahip birçok kuruluş vardır. Kulüpler, yüz saatten fazla kişisel analizi olan kişileri üye olarak kabul eder. Batı'daki analitik harekete katılanların çevresi, analitik literatürü okuyan ve analitik psikoloji enstitüleri tarafından düzenlenen eğitim ve öğretim programlarına katılan çok sayıda insan nedeniyle de genişlemektedir. Rusya'da, Jung'a ilgi henüz hiçbir şekilde organize edilmedi, ancak ünlü Jung analistleri ders vermek ve uygulamalı seminerler düzenlemek için periyodik olarak buraya geliyorlar. Buradaki analitik psikoloji üzerine çalışmaların yayınlarının yaygınlaşmasıyla, bu ilginin er ya da geç resmileşmesinin gerçekleşeceğine dair umut var.

Modern analitik psikolojinin cevap aramaya devam ettiği temel sorular, Jung'un sorduğu sorularla aynı kalıyor:

Psişik nasıl çalışır?

Psikolojik gelişime ne yol açar?

Buradaki herkes kendi yanıtlarını bulur, ancak profesyonel analiz gruplarında bu yanıtları birbirine bağlayan ortak bir nokta da vardır. Geçtiğimiz on yıllar boyunca, farklı gruplar veya okullar arasında yanıtların doğasına ilişkin az çok belirgin bir dağılım olmuştur. Londralı Jungcu analist Andrew Samuels (1985) burada üç ana okul tanımlar: Klasik. Gelişim ve Arketip.

Klasik okul, doğrudan Jung'un formülasyonlarından yola çıkar. Israrla ve tutarlı bir şekilde Jung'un kendisinin söylediklerini araştırır. Zürih'te ortaya çıkıp şekillenmesi şaşırtıcı değil. Gelişim Okulu'nun kökenleri Londra Analitik Psikoloji Topluluğu'na dayanmaktadır. Liderinin adı Michael Fordham'dır. Gelişim Okulu'nun Almanya ve ABD'de de temsilcileri bulunmaktadır. Burada ana vurgu, erken çocukluk deneyimlerinin bir yetişkinin ruhu üzerindeki etkisidir. Fordham ve takipçileri, bebeklik döneminde başlayan doğal gelişim süreçlerinde arketipsel kalıpları dikkate alsalar da, Jung paradigmasında kalırlar.

Üçüncü en yeni okul, öncelikle James Hillman'ın çalışmaları ile temsil edilmektedir. Jung'un fikirlerinin yaratıcı bir halefi olarak, Jung tarafından geliştirilen psikoloji isimlerinin - Jungian, analitik, karmaşık - "belirlemeye çalıştıkları psikoloji için yeterli olmadığını" yazıyor. Hillman, Jung'un kendisi "arketip psikolojisi" terimini kullanmasa da, ilk önce arketip kavramını geliştirmek için yola çıkmış olsaydı bunu yapabileceğini savunuyor. Sonuçta, daha sonra, bu yapıldığında, arketip, analitik psikolojide temel bir fikir haline geldi. Ancak Hillman'ın kendi çalışması, arketipsel psikolojinin gelişimini Jung'un psişe kavramlarının ötesine taşıdı. Hillman, Yunanca psyche (Psyche) kelimesinin sadece psişik değil, aynı zamanda "ruh" anlamına geldiği gerçeğini çok ciddiye alıyor . Bu anlamda psikoloji, Hillman'a göre "ruhun işi", onun yaratılması, inşası, üretimidir.

Jung-sonrası analitik düşüncenin yakın tarihinde, "sembolik" ve "klinik" arasındaki ilişki konusunda koşullu bir "dönüm noktası" açıkça belirlenmiştir. [Bu konunun o kadar önemli olduğu ortaya çıktı ki, 1983'te Kudüs'te düzenlenen Uluslararası Jung Analistleri Kongresi bu konuya ayrıldı. /20/]

Klasik ve Arketipsel okullar daha çok sembolik yaklaşıma yönelirken, Gelişimsel okul daha klinik olma eğilimindedir. Dışarıdan bakıldığında, ilk başta klinik ve simgesel arasındaki karşıtlık o kadar önemli değilmiş gibi görünebilir. Ne de olsa, psikoterapi belirli bir tür klinik çalışmadan başka bir şey değildir ve Jung'un klinik analizinin kendisi doğrudan simgesel olanla, yani bilinçli deneyimlerin bilinçdışı içeriklerle bağlantılandırılmasıyla ilgilenir. Bu bağlantılardan bazıları rüyalar ve fanteziler aracılığıyla kurulur; diğerleri kişisel tarih, bedenle ilişkiler, doğa, sosyal veya politik olaylar aracılığıyla.

Yine de simgesel olanla klinik olan arasında hâlâ karşıt bir ayrım olduğu hissinden kurtulmak imkansızdır. Bazı araştırmacılara göre (Matuun, 1994), Jung'un Freud'un rüyalara, fantezilere ve duygulara "indirgemeci" yaklaşımını tek açıklayıcı ilke olarak kabul etmeyi reddetmesinden kaynaklanmaktadır. "İndirgeme", bir imgenin veya duygunun izini, genellikle erken çocukluk travmasına dayanan köklerine kadar sürmek anlamına gelir. Jung, özellikle hayatlarının ilk yarısında birçok insan için indirgeyici psikoterapinin önemini ve önemini fark etti. Bu dönemde hayat “neden?” sorusuna cevap verir. Geniş anlamda, bu soru kulağa "şu veya bu görüntü, şu veya bu duygu, şu veya bu davranış nereden geliyor?"

Jung başka bir soru sorar: “neden? Nereye götürüyor? Ve bu Jungcu "Neden?" aslında onun "yapıcı yaklaşım" dediği şeyi temsil ediyor. Amaç, anlam ve bütünleşme arayışı burada gerçekleşir. Jung yapıcı olanı vurgulama eğilimindeydi, kısmen buna hakim olan Freudcu indirgeme ilkesiyle karşı çıkıyordu, ama aynı zamanda ilkelerin hiçbirinin baskın olarak seçilemeyeceği anlayışını ifade ederken oldukça netti. Psişik olanın doğru ve verimli bir şekilde anlaşılması için her ikisi de eşit derecede gereklidir. Tartışmada, sembolik-klinik, aralarında seçim yapmaya özel bir ihtiyaç olmadığı anlamına gelir ve birçok psikoterapistin gerçek uygulaması yalnızca her iki yaklaşımın bilgisi ile zenginleşecektir. Nihayetinde, her uygulayıcı şu soruyu yanıtlamaya hazır olmalıdır: "Terapistin kendi kapasitesi dahilinde, belirli bir danışan için en iyi şey nedir?" Ne de olsa, psikoterapötik hizmetlerin yelpazesi oldukça geniştir: hipnozdan kişisel analize, imalı uygulamalardan projektif teknolojilere. Biri biofeedback tedavisi için daha uygundur, diğeri Gestalt terapisi vb. başlık.)

Bu durumda, hasta ile psikoterapist arasındaki tüm analitik etkileşim durumlarında, klinik ile sembolik arasındaki sınırın bulanık ve önemsiz olduğu bilinçdışıyla uğraşıyor olmamız bizim için önemlidir. Rüyalar ve diğer spontan görüntüler, bir kişinin hayatının sözel öncesi aşamalarını bir kişinin hafızasında yeniden yaşayabilir. Erken çocukluk deneyimleri hakkında konuşmak, onun bugünü veya geleceği ile ilgili rüya imgelerini ve fantezilerini harekete geçirebilir. "Akut ağrı" olarak adlandırılan hastalar, semptomatik tabloyu tanımlayan ve ardından ağrının altında yatan kaynağı belirleyen klinik bir yaklaşımı tercih ediyor gibi görünmektedir; bu tür hastalar, en azından kısmen, bu tür acının kaynaklarını zihinlerinde bastırma eğilimindedir. Bu bilgiyi bir dereceye kadar rüyalar ve fanteziler yoluyla, dikkatlerini kişilerarası zorluklara odaklayarak ve ayrıca terapistle ilgili belirli duygulardan kaynaklanan duygu ve davranışsal tepkilerle mücadele ederek geri kazanabilirler. Elbette iyi bilinen aktarım olgusundan bahsediyoruz.

Ancak, kaynakları kolektif bilinçdışında olan birçok rüyanın arketipsel karakteri göz ardı edilemez. Ve burada görünüşte daha sembolik olan genel resim aslında her zaman böyle olmaktan uzaktır. Bu, psikoterapinin klinik ve sembolik yönleri arasındaki ilişkinin karmaşık ve muğlak doğasını bir kez daha doğrulamaktadır.

* * *

Jung sonrası dönemde analitik psikolojinin gelişiminde, tipolojik teorinin pratik uygulaması, en geniş psikolog yelpazesi arasında en büyük ilgiyi uyandırdı. Bu nedenle, bunun üzerinde daha ayrıntılı olarak durmak uygundur.

Yani, Jung'un kişilik teorisine göre herkesin sadece bir egosu, bir gölgesi, bir kişiliği ve diğer zihinsel bileşenleri değil, aynı zamanda tüm bunların bireysel özellikleri de vardır. Ek olarak, Jung'un kişilik tipleri olarak adlandırdığı şeyi oluşturan, çeşitlilikleriyle birleşen bir dizi ölçülebilir nicelik, belirli boyutlar vardır . Bu büyüklükler veya boyutlar şu şekildedir: tutumlar - dışa dönüklük, içe dönüklük - ve işlevler - duyumlar, sezgi, düşünme ve hissetme. İçe dönüklük ve dışa dönüklük ve dört işlev fikri, Jung'un dördü dışa dönük ve geri kalan dördü içe dönük olmak üzere sekiz psikolojik tipten oluşan bir sistem oluşturmasına izin verdi. Jung'un anladığı şekliyle böyle bir sınıflandırma, insanları kataloglama raflarına göre dağıtma görevini belirlemez, ancak bireysel kişilik gelişimi yollarını ve dünya görüşü yollarını anlamaya ve kabul etmeye yardımcı olmayı amaçlar.

Jung'un tipolojiyle ilgili çalışmaları, 1907 ile 1913 yılları arasında, hâlâ Freudcu çevrenin bir üyesiyken yaptığı gözlemlerle başladı. Freud'un eros teorisi ve Adler'in "güç arzusu" örneklerinde klinik malzemeye yaklaşımda bireysel bir farklılık fark etti. Psikolojik bir tipolojinin yaratılmasının dolaysız nedeni, Jung'un Freud'dan ayrıldıktan sonra keşfettiği, Freud ve Adler arasındaki ayrılığın tarihiydi. Bilindiği gibi 1911'de Adler ve altı takipçisi Freud'un Viyana Çevresi'nden ayrıldı. Freud'dan 11 yaş küçük olan Adler, 1902'de kurulan Viyana Psikanaliz Grubu'nun önde gelen isimlerinden biriydi. Ayrılanlar kendi Bireysel Psikoloji Derneğini kurdu. Anlaşmazlık, nevrozun etiyolojisi üzerinde ortaya çıktı. Freud'a göre bu cinsel bir çatışmaydı; Adler'e göre nevrozun kaynağı, bireyin toplumla ilişkisinde ve özellikle güç dürtüsü ya da iradesinde yatıyordu.

Jung, Freud ve Adler arasında neden bu kadar aşılmaz ideolojik farklılıklar olduğunu sorar. Her ikisi de Viyana'nın varoşlarındaki orta sınıf Yahudi ailelerden geliyordu, ikisi de aynı entelektüel geçmişin ürünüydü ve her ikisi de en az on yıl kadar aynı amaç ve çıkarların peşinden gitti. Yine de Adler, Freud'a hiç uymayan bir yaklaşım geliştirdi. Farklılıkları, diye düşündü Jung, dünyayı algılamanın, onu kavramanın farklı yollarında yatıyor olmalı. Dahası, tarih ve edebiyat alanındaki çalışmaları, hem Kilise Babaları (Origen ve Tertullian) arasında hem de yazarlar (Spitteler ve Goethe) arasında ve ayrıca mitolojik figürler - Apollo ve Dionysos arasında karşılaştırmalı ideolojik rakip çiftlerin varlığını ortaya çıkardı. Jung'a göre bu rekabet, iki temel ve zıt tip algı veya tutum tarafından belirlenir. Bu bağlamda özellikle Freud, dışa dönük, Adler ise içe dönük olarak tanımlandı.

Jung'un tipolojisinin temelini oluşturan "yapı malzemesi" çok geniş ve çeşitlidir. Jung'un Burchholzli kliniğinde çalışırken aldığı çok sayıda psikiyatrik gözlem burada. Bu arada, psikiyatrik kaynak farklı zamanlarda tipolojik sınıflandırmaların diğer yazarları - Janet, Bleuler, Kretschmer ve Rorschach tarafından kullanıldı. Jung'un kavramlarının temeli aynı zamanda onun kişisel hayatı, "ruhsal kriz" sürecinde artan içe dönüklük ve dışa dönüklüğe dönüş sürecine ilişkin kendi gerçek deneyimiydi. Ellenberger, kitapla ilgili tarihsel incelemesinde Jung'un kendisinin bahsetmediği başka kaynaklara da dikkat çekiyor. Bu, Jung'un gençliğinde hevesle kitaplarını okuduğu mistik yazar ve vizyoner Swedenborg ve entelektüel tutum türleri Jung'un tutumlarını çok anımsatan Fransız psikolog Alfred Binet.

Binet üç yıl boyunca iki küçük kızı Armande ve Marguerite ile kendi geliştirdiği çeşitli psikolojik testleri kullanarak araştırmalar yaptı. Armande'yi "öznelci" ve Marguerite'i "nesnelci" olarak adlandırdı. Her birinden rastgele belirli sayıda kelime yazmasını isteyen Binet, Armande'nin daha soyut ve daha çok fanteziler ve daha uzak anılarla ilişkilendirilen kelimeler ürettiğini buldu. Margarita, aksine, mevcut nesneler ve son anılarla ilgili daha spesifik kelimeler ve kelimeler seçti. Armande daha kendiliğinden bir hayal gücü sergilerken, Marguerite hayal gücünü kontrol edebildiğini kanıtladı. Armanda ayrıca nesneyi, uzaydaki nesne durumunu doğru bir şekilde kaydeden Margarita'dan daha az sistematik olarak tanımladı. Armande'de kendiliğinden dikkat, Margarita'da aktif, gönüllü dikkat hakimdi. Armanda zaman aralıklarını daha doğru ölçerken, Margarita uzamsal aralıkları ölçtü. Binet, zihnin yapısında iki farklı tutum ve iki farklı nitelik olduğu sonucuna varmıştır. Onlara iç gözlem ve dış gözlem adını verdi . Armande tarafından resmedilen iç gözlem, "iç dünyamız, düşüncelerimiz ve duygularımızla ilgili sahip olduğumuz bilgidir." Dış gözlem, "kendimiz hakkındaki bilgimizin aksine, bilgimizin dış dünyayla ilgili yönelimidir." Bu nedenle Armande, bilinç durumlarını tanımlamada daha iyiydi, ancak dış dünyayı tanımlamasında daha az doğruydu, oysa Marguerite için bunun tersi doğruydu. Binet, sosyalleşmenin ve başkalarıyla birleşme yeteneğinin şu veya bu tutuma katı bir şekilde bağlı olmadığını vurguladı. Bununla birlikte, "içgözlemsel tip" sanat, şiir ve mistisizme daha uygunken, "dış bakışlı tip" bilim için daha büyük bir yeteneğe sahiptir. Binet, her iki zihinsel tipin de felsefe tarihinde büyük bir rol oynadığı sonucuna vardı ve bu, diğer şeylerin yanı sıra, realistler ve nominalistler arasındaki ortaçağ anlaşmazlığını açıklayabilir.

Binet'nin kitabı, Jung'un Janet ile Paris'te stajyer olduğu sıralarda ortaya çıktığı için, onu okuyabilir ve sonra unutabilir, bu da dinamik psikiyatri tarihinde çok sık kendini gösteren kriptomnezinin başka bir örneği olabilir. /18- S .702-703/

Box /21/ ile ilgili nispeten yeni çalışma, ek olarak Jung'un tarihsel gezilerini de yansıtıyor. İngiliz filozof William Temple'ın ( William) eserlerindeki karşıt özgürlük teorilerini ele alır. Temple , 1881 - 1944) ve Rus filozof Nikolai Berdyaev (1874-1948), Box'ın dışadönüklük-içedönüklük türüne göre kişisel özellikleri vurguladığı. Box'a göre Temple, dış dünyada suda bir balık gibi hissediyor ve açıkçası dışa dönük biri gibi görünüyor. Yine de, özgürlüğün kanıksandığı nispeten dinamik ve esnek bir sosyal çevrede büyüdü. Berdyaev ise katı, sınırlı çarlık rejimi altında gelişti; dünyaya yabancılaştığını hissetti ve kendisine baskı yapan bu dış ortamdan içsel özgürlüğü için savaşmak zorunda kaldı. Box'a göre, o bir içe dönüktü.

Psikolojik Tipler üzerine çalışmasını tamamlayan Jung, daha sonra başka konulara yöneldi ve çalışmasının tipolojik yönünü görece yarım bıraktı. Bu nedenle, özellikle, sözde "normal" insanların psikolojisinden materyallerle yetinerek, dışadönüklüğe - içe dönüklüğe yönelik iki kutuplu tutum ayrımını desteklemek için neredeyse klinik materyale atıfta bulunmadı. Genel tutum türlerinden bahseden Jung, bu temel karşıtlığın her zaman çok açık olmadığını ve bazı insanlarda temel karşıtlığın yeterince açık bir şekilde hakim olmadığını yazdı. Jung'un kendisi bu konuda araştırma yapmadı.

Yıllar sonra, bazı psikologlar faktör analizi kullanarak dışa dönüklük-içe dönüklük hipotezini test ettiler. Özellikle, Jung'unkinden farklı teorik öncüllere sahip olan İngiliz psikolog Eysenck, dışadönüklerin oldukça sosyal ve dürtüsel olduğunu, içedönüklerin ise bu faktörlerde düşük puanlar aldığını buldu.

Örneğin Steele ve Kelly (1976), Jung'unkine çok benzer bir tip teorisinden türetilmiş, kişinin bildirdiği zorunlu seçim anketi Myers-Briggs Tipolojik İndeksi (MBT, aşağıya bakınız) ve Eysenck Kişilik Envanteri arasında yüksek bir korelasyon buldular. (LOA).

Palmier'in (1972) araştırması, içedönüklerin dışadönüklere göre fantezi üretme olasılığının daha yüksek olduğu hipotezini de doğruladı. TPMB'yi kullanarak, 114 lisansüstü öğrenciden oluşan bir örneklemden 25 "aşırı" içedönük ve 25 "aşırı" dışadönük seçti ve seçilen TAT (Tematik Algılama Testi) kartlarına verdikleri yanıtları analiz etti. Bu cevaplar kelime ve fikir sayılarına göre kategorize edilmiştir. Beklendiği gibi, içe dönük denekler tarafından yüksek "fantezi puanları" (daha fazla kelime ve daha fazla fikir) elde edildi.

Dünyadaki veya belirli etnik veya mesleki gruplardaki dışa dönüklerin ve içe dönüklerin nüfus oranı nedir? Çok yaklaşık olmasına rağmen, bu, bizim bildiğimiz, farklı zamanlarda ve farklı yerlerde yürütülen en az iki çalışma temelinde değerlendirilebilir. Gray ve Wheelwright (1946), 200 katılımcıyla yaptıkları çalışmada, %54'ünün daha içe dönük ve %46'sının daha dışa dönük olduğunu bulmuşlardır. Myers ve Brig (1962) tarafından yürütülen başka bir deneyde, 8561 katılımcıyla görüşülmüştür. Bu büyük örneklemde, %55'i dışa dönük ve %45'i içe dönüktü.

* * *

Bir türün veya diğerinin tercihini neyin belirlediğini kimse bilmiyor. Ancak herkes, her iki türün de eşit derecede "normal" veya meşru olduğu konusunda hemfikirdir. Jung'un dışa dönüklük veya içe dönüklük fikrinin , diğer ölçekler gibi patolojik bir faktörün ölçüldüğü MMPI anketinin "Sosyal içe dönüklük" ölçeğiyle örtüşmediğine dikkat edilmelidir . Jung'un dışa dönüklük - içe dönüklük fikri, Aizenk ve meslektaşları tarafından LOA kullandıklarında defalarca doğrulandı. Guilford Kişilik Anketi, derecelendirme ölçeği gibi farklı araçlar kullanan diğer araştırmacılar da benzer sonuçlar aldı. Toplamda, faktörlerin göreceli bağımsızlığı doğrultusunda dışadönüklük, içe dönüklük ve nevrotikliğin ortogonalliğine dair kanıtlar elde edildi.

Tutum türünün belirleyicileri biyolojik bir temel içerebilir, ancak Jung bunun ne tür bir doğa olabileceğini belirtmemiştir. Bazı araştırmacılar bunun beynin işleyişinde bir farklılık olabileceğini öne sürmüşlerdir. The Australian Savage (1964), Model'in kişilik anketini kullanarak yirmi kız öğrencide dışadönüklüğü ölçmeye çalıştı. EEG'nin (beynin elektroensefalogramı) aktivitesi ölçüldü. Dışadönüklük puanı yüksek olan kişiler dışadönük, düşük puan alanlar ise içe dönük olarak sınıflandırılmıştır. EEG'de, özellikle alfa ritminin genliğinde önemli farklılıklar elde edildi. Bu yöndeki diğer araştırmacılar arasında Gottesman (1963) ayırt edilebilir.

Biyolojik faktörün dışadönüklük-içe dönüklük belirlemedeki önemine rağmen, kuşkusuz burada çevresel faktörler de önemli bir rol oynamaktadır. Bir örnek, New York kolejlerinden birinde okuyan 57 erkek ve 97 kadın olmak üzere iki grup üzerinde çalışan Siegelman'ın (1965) çalışmasıdır. Çalışma, çevrenin dışa dönüklük ve içe dönüklük gelişimi üzerindeki etkisini doğruladı. Gray'in (1946) çalışmasında özellikle kültürel faktörlerin bireyin tutumu üzerindeki etkisini gösteren sonuçlar elde edilmiştir.

Tutum türü, bireysel farklılıklar psikolojisinde ve klinik çalışmalarda büyük önem taşımaktadır. Psikoterapide, hastalar kendi özelliklerini ve kişilerarası çatışmaların genellikle benmerkezcilik veya kötü niyetten değil, dünyayı farklı algılama biçimlerinden kaynaklandığını anlamaya başladıklarında birçok sorun çözülür.

Özellik seçim sıklığı ve tercihleri açısından da bir dizi çalışma yapılmıştır. Özellikle, Gray ve Wheelwright (1946), yanıt veren hekimlerden yaklaşık iki yüz yanıt aldı. %71'i duyguyu sezgiye, %29'u ise sezgiyi duyguya tercih etti. Aynı zamanda, katılımcıların %60'ı duygu yerine düşünmeyi tercih ederken, %40'ı duyguyu seçti. Wheelwright, doktorların genel popülasyondaki diğerlerine göre hissetmeye ve düşünmeye daha yatkın olduğunu öne sürdü. Bu hipotez, Myers ve Briguet (1962) tarafından 8561 kişilik bir örneklemde yapılan ve %51'inin duyuma sezgiyi ve %56'sının düşünmeyi tercih ettiği bir çalışmada doğrulandı.

* * *

Şu veya bu kişinin önde gelen (baskın) işlevini belirlemek, kurulum türünü belirleme durumunda olduğundan daha da zordur. Erken yaştaki çevre, her işlevin oluşumunda ve gelişmesinde veya tersine bastırılmasında ve baskı altına alınmasında önemli bir rol oynar. Bununla birlikte, Jung'un, her insanın belirli işlevleri geliştirmeye yönelik doğuştan bir eğilimi olduğu şeklindeki görüşünde muhtemelen haklı olması muhtemeldir; örneğin düşünme ve hissetme gelişimini teşvik eden bir kültür veya aile, sezgisel veya duyusal tipte yavruların ortaya çıkmasına katkıda bulunmayacaktır. Yine de her kültür ve nihayetinde her aile, tamamen farklı baskın işlevlere sahip çocuklar üretebilir.

Başlangıçta Jung, düşünmenin erkek işlevine ve duygunun kadın işlevine atfedildiği hipotezini geliştirdi. Ancak daha sonra, örneğin düşünmenin hem bir kadın hem de bir erkek için eşit derecede geçerli olabileceği anlaşıldığında bunu bir kenara attı. Jung'un kendi klinik deneyiminde, erkek duygu tipi ve kadın düşünme tipi açıkça azınlıkta olmasına rağmen, bunun nedeni, belki de o dönemin İsviçre kültürüydü.

Fonksiyonel belirleyicilerle ilgili ampirik çalışmalar arasında Cook (1971), Gorlow, Simonson ve Kraus (1966), Hill (1970), Ball (1967), Carlson ve Levy'nin (1973) çalışmaları belirtilmelidir.

Tüm bu çalışmaların önemi, a) Jung'un tipolojik teorisinin hükümlerini doğrulamaları ve b) karmaşık kişilik özelliklerinin ve bunların sosyal olarak belirlenmiş değişkenlerle etkileşimlerinin daha derin bir şekilde anlaşılmasına yönelik yolların daha da geliştirilmesine katkıda bulunmalarında özetlenir.

Pek çok insan, kitabın onuncu bölümünü okuduktan sonra (ve Rusya'da, türlerin genel bir tanımına ayrılan bu özel bölüm yalnızca yayınlandı), hangi türe ait olduklarını hemen öğrenirken, diğerleri, yıllar sonra bile. kendi kendine çalışma, kendileri hakkında kesin bir şey söyleyemedi. Öyle ya da böyle, bir kişide hangi setin ve hangi fonksiyonun önde gelen, temel olduğu hakkında bilgi edinmenin bazı yolları vardır. Bunlar arasında şunları vurgulamak gerekir:

A) Jung'a göre tipolojik araştırma. (Gray-Wheelwright testleri)

Jungian tipolojik araştırması ilk olarak 1944'te Jungian analistleri G. Gray, Jane Wheelwright ve Joseph Wheelwright tarafından geliştirildi. Genellikle Grey-Wheelwright Testi (GUT) olarak adlandırılır. Modern versiyonda, test 82 sorudan oluşmaktadır. Cevaplar için en fazla 20 dakika süre verilir. Ölçümler üç ölçekte yapılır: içe dönüklük - dışa dönüklük (IE), duyum - sezgi (OI) ve düşünme - duygu (MS).

B) Myers-Briggs tipolojik göstergesi.

Myers-Briggs tipolojik göstergesinin (TMBP) geliştirilmesi Katerina Brige ve kızı Isabelle Brige Myers tarafından gerçekleştirilmiştir. Çalışmalarına 1942'de başladılar ve yıllar içinde göstergede önemli değişiklikler yaparak onu özellikle lise ve üniversite öğrencileri için uygun hale getirdiler. Bu nedenle, testin pratik uygulamasına ilişkin ilk kılavuz yalnızca 1962'de yayınlandı. Ayrıca, tiplerin kişilik özellikleri, profesyonel yönelim ve yaratıcı yeteneklerle ilişkisi gibi sorular geliştiren yaklaşık yirmi araştırmayı da içeriyordu. TPMB, psikoterapi ve psikolojik danışmanlıkta kullanılmıştır, bu nedenle güvenilirliğini ve geçerliliğini belirlemek için daha fazla araştırmaya ihtiyaç vardır. GUT gibi TPMB, belirli bir türe atanan kişilerin yanıtları kullanılarak, soruların seçimine dayalı olarak, yanıtları farklı türlerin temsilcileri arasında farklılık gösteren ampirik olarak geliştirildi.

TPMB'nin iki formu şu anda kullanımdadır: F formunda 166 "kapalı" soru vardır ( zorunlu - seçim ); G formu aynı nitelikte 126 soru içerir. Her iki form da Jung tarafından tanımlanan üç boyutta - EI, MCH, OI - ve dördüncüsünde Jung'un çalışmalarında örtük (örtük) bir biçimde yer alan yargılama - algı (SP) puanlarına sahiptir. MN ölçeği, bu testin geliştirildiği Amerikan kültüründe erkeklerin düşünmeyi ve kadınların duygularını geliştirmek için daha fazla fırsata sahip olduğu gerçeği göz önüne alındığında, erkekler ve kadınlar için farklı şekilde hesaplanır.

C) Eysenck'in kişilik anketi.

Yalnızca EI ölçeğinde ölçer. Esas olarak araştırma pratiğinde, daha az klinik pratikte kullanılır. Her üç test de birbiriyle yüksek derecede korelasyon gösterse de, bazı araştırmacılar ölçmeleri gereken şeyi gerçekten ölçtüklerinden şüphe duyuyorlar. /22/

D) Detlof'un (PTOD) psikolojik tipolojik anketi.

Yazar ( Detloff , 1966), GUT ve TPMB'den gelen soruların yanı sıra bu alandaki klinik araştırmaların ve bilimsel gelişmelerin sonuçlarını kullanmaya çalışır.

E) Kişilik anketi Singer-Loomis (LOZL).

Jungcu tipolojiye ve tutumların, algısal işlevlerin ve yargılama işlevlerinin zıt çiftler olmadığı, bağımsız boyutları temsil ettiği hipotezine dayanır. Örneğin, şöyle bir soru:

Sevdiğim bir partide:

a) dinle

konuşmak

lozl'de şöyle görünür:

Bir partide konuşmayı severim.

Bir partide dinlemeyi severim.

Denekten 1'den 7'ye kadar bir ölçek kullanması istenir, burada 1 asla anlamına gelir ve 7 her zaman anlamına gelir. (Loomis ve Singer, 1980.)

Jung'un tüm analitik-psikolojik yaklaşımın kompleksi içindeki tipolojik teorisi, belki de en geniş psikolog çevresi tarafından en iyi bilinen ve anlaşılandır. İnkar edilemez klinik ve buluşsal değeri ile diğerleri arasında öne çıkıyor. Sonuç olarak, Jung'un tip modelinin hiçbir şekilde karakter analizi sistemine dahil edilemeyeceğini bir kez daha vurgulamak isterim. Jung'un da belirttiği gibi: "Sınıflandırma, bireysel psişeyi açıklamaz. Bununla birlikte, psikolojik tipler fikri, genel olarak insan psikolojisinin daha iyi anlaşılmasının yolunu açar.

В. В. Зеленский

Литература.

Balli ED, CGJung'un kişilik tipolojisinin faktör analitik incelemesi. Dissertation Abstracts International, 1967, 28 (10-B), 4277-8 (Üniversite Mikrofilmleri № 68-3524).

Binet A. İstihbarat Araştırması. Paris, 1903.

Box RE Mizaç ve özgürlüğün yorumu. 1966.

Carbon R., Levy N. Jungian tipoloji çalışmaları: 1. Bellek, sosyal algı ve sosyal eylemler // Kişilik Dergisi. 1973. №41 (4). S. 559 — 576.

Cook DA Jung'un tipolojisi doğru mu? Bir kişilik tipleri teorisinde ima edilen bazı varsayımların teorik ve deneysel bir çalışması. Doktora Tezi, 1971. Uluslararası Tez Özetleri, 31, 2979B.

Ellenberger H. Bilinçdışının Keşfi. NY, 1970. S. 657-748.

Gray H., Wheelwright JB Jung'un psikolojik tipleri, bunların ortaya çıkma sıklıkları.p Journal of General Psychology. 1946. №34. S.3-17.

Gorlow L., Simonson NR, Krauss H. Jungian tipolojisinin ampirik incelemeleri // İngiliz Sosyal ve Klinik Psikoloji Dergisi. 1966. №5(2). S.108-117.

Gottesman I. Kişiliğin kalıtım derecesi: Bir gösteri // Psikolojik Monograf, Genel ve Uygulamalı. 1963. №77 (9).

Gray H. Jung'un meslek, ırk, vücut geliştirme ile ilgili psikolojik tipleri // Stanford Medical Bullcting. 1946. №4 (3-4). S. 100-103.

Hill DO Dışadönüklük-içe dönüklük: Tipolojik teori üzerine bir araştırma. Dissertation Abstracts international, 1970, 31, 6257B (Üniversite Mikrofilmleri №71-9461).

Loomis M., Singer J. Jung tipolojisinde iki kutuplu varsayımı test etme // Analitik Psikoloji Dergisi. 1980. №25 (4). S. 351-356.

Meyers IB Kılavuzu: Meyers-Briggs Tip Göstergesi. 1962.

Palmiere L. Fantezi üretiminde bir düzenleyici ilke olarak giriş-ekstra sürüm // Analitik psikoloji dergisi. 1972. № 17 (2). S.116-131.

Savage RD Elektro-serebral aktivite, dışadönüklük ve nevrotiklik // British Journal of Psichiatry. 1964. № 110. S. 96-100.

Siegelman M. College öğrenci kişiliği, erken ebeveyn-çocuk ilişkisiyle ilişkilidir // Journal of Consulting Psychology. 1965. № 29 (6). S. 558-564.

Stelle RS, Kelly TJ Eysenck kişilik anketi ve dışa dönüklük-içe dönüklük Jungian Myers-Briggs Tip Göstergesi korelasyonu // Danışmanlık ve Klinik Psikoloji Dergisi. 1976. №44 (40). P.690-691.

Stricker JL, Ross J. Bir Jung kişilik envanterinin bazı bağıntıları // Psikolojik Raporlar. 1964. № 14 (2). S. 623-643.

Kuram ve Uygulamada Sembolik Klinik Yaklaşımlar - Dokuzuncu Uluslararası Analitik Psikoloji Kongresi Bildirileri, Luigi Zoja ve Robert Hinshaw tarafından düzenlendi. Zürih , 1984.

Merhaba.

Analitik psikoloji, İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung (1875-1961) tarafından insan ruhu alanındaki kavramlara ve keşiflere dayanan derinlik psikolojisi okullarından biridir. Jung, insan ruhunun doğası hakkında oldukça kapsamlı ve etkileyici bir görüş sistemi önerdi. Eserleri, Almanca ve İngilizce olarak yayınlanan tamamlanmamış bir eser koleksiyonunun yirmi cildidir /15; 23/, - zihinsel - bilinçli ve bilinçsiz - ayrıntılı bir psikolojik türler teorisi ve bilinçsiz ruhun derin katmanlarından kaynaklanan evrensel zihinsel imgelerin ayrıntılı bir tanımını içeren derinden gelişmiş bir yapı ve dinamik teorisi içerir. Bu koleksiyonun altıncı cildi tamamen psikolojik tipolojiye ayrılmıştır.

Jung, Freud'dan son ayrılığının ardından, Psikanaliz Derneği'nden ayrılıp Zürih Üniversitesi'ndeki kürsüsünden ayrıldığında, Psikolojik Tipler üzerinde çalışmaya başladı. Jung'un daha sonra "içsel belirsizlik zamanı", "orta yaş krizi" olarak tanımladığı, acı verici yalnızlığın bu kritik dönemi (1913'ten 1918'e kadar), kendi bilinçaltının daha sonra kendisinin imgeleriyle yoğun bir şekilde doygun hale geldiği ortaya çıktı. otobiyografik kitabında "Anılar, rüyalar, yansımalar" hakkında yazdı. Orada, diğer şeylerin yanı sıra, böyle kanıtlar var.

"Bu çalışma, benim görüşlerimin Freud ve Adler'in görüşlerinden hangi yönlerden farklı olduğunu belirleme ihtiyacımdan doğdu. Bu soruyu cevaplamaya çalışırken, tipler sorunuyla karşılaştım, çünkü kişisel yargıyı en başından beri belirleyen ve sınırlayan psikolojik tiptir. Bu nedenle kitabım, bireyin çevresiyle, diğer insanlarla ve şeylerle olan ilişkilerini ve bağlantılarını ele alma girişimi haline geldi. Bilincin çeşitli yönlerini, bilinçli zihnin etrafındaki dünyaya karşı birçok tutumunu tartışır ve böylece klinik bir bakış açısı olarak adlandırılabilecek şeyin görülebileceği bir bilinç psikolojisi oluşturur. /24-Böl.7 ._ _ S.233 /

Psychologische Ture n " kitabı ilk olarak 1921'de Zürih'te " Rascher yayınevi tarafından yayınlandı. Verlag ". Sonraki yıllarda İngilizce, Fransızca, İtalyanca, Yunanca, İspanyolca, Portekizce, Felemenkçe, İsveççe, Japonca, Rusça çevirileri yayınlandı. Kitabın Rusça görünmesinin, Ağustos 1914'te savaşan Almanya'dan İsviçre'ye kaçan Rus yayıncı - göçmen Emil Karloviç Medtner'in çabaları sayesinde mümkün olduğu unutulmamalıdır, önce Jung'un hastasıydı ve sonra , "mucizevi bir tedavi" sonrasında onun yakın arkadaşı ve takipçisi oldu. Devrim öncesi Rusya'da tanınan Musaget yayınevinin editörü ve yayıncısı olan Medtner, 1929'da Zürih'te yayınlanan Psychological Types'ın yayınlanmasıyla başlayan, Jung'un eserlerinin Rusça olarak dört ciltlik bir baskısını tasarladı ve yürüttü. . Bu arada, "Tipler" in kısaltılmış çevirisi (Giriş ve 10. Bölüm) daha önce, 1924'te Moskova'da "Psikolojik ve Psikanalitik Kütüphane" dizisinin yedinci sayısı yayınlandı, ed. ID Ermakova. Jung ve Medtner'in (Jung'un kendi Benlik imgesine acı verici bir şekilde katlanma aşamasında ve "Psikolojik Tipler" üzerine paralel çalışma aşamasında) dört ciltlik Rusça baskısının hazırlanması ve uygulanmasındaki işbirliği, ayrı bir kapsamlı çalışmanın kilit düğümüdür. ve az çalışılmış konu "Jung ve Rusya".

Bu yayın hazırlanırken Sofia Antonovna Lorie tarafından tercüme edilen 1929 tarihli Rusça baskıdan yararlanılmıştır. E. Medtner'in "Psikolojik Tipler" kitabının yayımına yazdığı editöryal önsöz de yeniden üretilmiştir.

Yapılan değişikliklerden bahsetmek gerekiyor. Her şeyden önce, eskimiş yazım ve kelime dağarcığı değiştirildi. Bir dizi analitik ve psikolojik terim de değiştirilmiş, modern kullanımlarına uygun hale getirilmiştir. Örneğin, "Ben" terimi, Jung'un kitabın sonraki baskılarını hazırladığı sonraki baskılarına karşılık gelen "Ego" ile değiştirilir. Her durumda, değiştirme işlemine dipnotlarda uygun açıklamalar eşlik eder. Metin küçük düzeltmelerle yayınlanmıştır.

Cilt 6'nın altıncı cildine tekabül eden metni yayınlamak olduğu için ; 23- Bd .6/, bu amaçla kitap, ana metne ek olarak, ikisi yeniden tercüme edilmiş dört önemli tipoloji çalışmasını içeren bir ek içermektedir (ek metnindeki ilgili dipnotlara bakınız). "Kendim" - Bölüm XI paragrafı yeniden çevrildi .

V. V. Zelenskiy

1929 Rus baskısının editöründen

Apollonian tanrısından sıyrılan Asklepios, tam bir bağımsızlık kazanır.

Vyaçeslav İvanov. Dionysos ve Pradonizm. 1923.

Tıpkı kalbin normal bir şekilde atarken hissetmemesi gibi, ilkel insan da ruhu, doğasıyla bağlantılı olmasına rağmen, yine de özel bir şey olarak algılamaz - bu ruh gecikmeler ve çatışmalar olmadan çalıştığı sürece. Kesin olarak söylemek gerekirse, bilinçli bir ruhsal bölünme olmaksızın, katı bilimsel karakterden çok uzak olsa bile hiçbir ampirik psikoloji ortaya çıkamazdı. Bu, yansımaya yol açan ve algı unsurlarının, yani psikolojik nesnenin aksine iç dünyayı algılayan özel bir ilkeyi harekete geçiren bu bölünmenin farkındalığının elbette sağlıklı bir meyvesidir . Böylece psişenin (daha önce sihir, mitoloji ve dinin yardım ettiği) nesneleştirilmesi , yani bilinçli algının nesnesi haline gelmesi başladı ; ve bu nesneleştirme ilerledikçe, bu algılar giderek daha çok bilişlere dönüştü, çünkü algılayan özne, etkinliğinde kendisini zihinsel öğeler tarafından belirlenmekten giderek daha fazla özgürleştirdi. Psikolojinin özel bir bilim olarak daha da gelişmesi ve hatta psikanalitik teori ve pratiğin ortaya çıkışı, artık mitolojide, dinde ve dinde bir yorum ve yatıştırıcı sonuç bulamayan modern kültürel insanlığın bu tür kolektif ve bireysel altüst oluşlarının sonucudur. Antik çağda ve Orta Çağ'da olduğu gibi metafizik veya şimdi hala ilkel insanlar arasında. Psişenin içsel bir doğa olarak açılması ve teşhir edilmesi gerekiyordu , böylece onun teorik özerkliği, fizikte uzun süredir olduğu gibi aynı ölçüde gerçekleşebilirdi.

Psikolojinin tek bir dalı, psikanaliz kadar yukarıda belirtilen uygulama ve teori görevlerinin zirvesine ulaşmamıştır. Bugün psikanaliz fikirlerinin sadece tıbbi ve felsefi değil, aynı zamanda genel edebiyat ve kurguyu da heyecanlandırdığı açıktır.

* * *

Psikanaliz teorisyenleri ve uygulayıcıları arasında Carl Gustav Jung çok özel bir konuma sahiptir. Kendisini terminolojik olarak ayrıştırmak için öğretisine analitik psikoloji adını vermesi sebepsiz değildir . Tıbbi uygulamada, elbette, tamamen teorisine göre hareket eder, ancak, kurucusu Sigmund Freud'un şahsında Viyana okulunun psikanalizi tarafından geliştirilen verimli teknikleri bir kenara bırakmaz. Jung, Viyana okulunda bir bölünmeye neden olan ilk mürted Alfred Adler'in elde ettiği değerli sonuçları reddetmiyor. Jung'un, kendi deyimiyle "Usta Freud"una bugüne kadar büyük saygı duyan sağlam temellere dayanan "irtidat"ı, kendisi için değil, tüm psikanalitik eğilim için kaçınılmaz bir adımdı. Sonuçta, bu sonuncusu , doğası gereği ağırlıklı olarak kolektivist olan ve ilerici hareketlerinde diyalektik olarak açılan , temsilcilerini zorunlu kılan kültür ve medeniyet fenomenlerine aittir , çünkü ikincisi için mesele kişisel düşüncelerden daha önemlidir, keskin bir şekilde bakmak bu hareketin amacına, özellikle de (Viyana okulunda olduğu gibi) sistemi kapatma dürtüsü olduğunda (sonuçta sonsuza kadar açık kalması gerekir). Bu yerçekimi, gözü apaçık bir şekilde ana hatları çizilen sonraki adımlardan uzaklaştırır - ancak bunların yerine getirilmesi, sistemi kapatmayı imkansız ve gereksiz hale getirir.

Destekçileri onu ne kadar inkar etmeye çalışsalar da, Freudculuğun durgunluğu inkar edilemez. Ancak bunu belirtmek, Freud'un rakibi olmak, onun yalnızca psikanalitik terapötiklerin yaratıcısı olarak değil, aynı zamanda on bir ciltlik gerçekten klasik eserler derlemesi olarak kalacak olan üstün bir psikanaliz teorisyeni olarak da büyük erdemlerini küçümsemek anlamına gelmez . temel öneme sahiptir. Nihai sonuçlarına hızlı ve parlak bir şekilde ulaşan Freudcu Adler doktrininin aynı durgunluğa düşmesi önemlidir. Bu Viyana alt okulu için farklı bir kader beklenemezdi: Bu bir tür karşıtlıktır, yalnızca dengeleyici zıtlık yasasına (zıtların karşılıklı tamamlanması) dayanan var olma hakkıdır, dolayısıyla bir uydudur ve öyle kalacaktır. Adlerianizm'in psikotipolojisi Freudianizm'inkinin tam tersi olduğu sürece, gezegenden ayrıldıktan sonra onun kaderini paylaşır. Her şeyi bir güç kompleksine indirgeyen Adler -Freud'un her şeyi erotik bir komplekse indirgeyen tezini psikolojik olarak tamamlayan bir antitez- ancak bir yanlış anlama yoluyla Adlerciliği mantıksal olarak Freudculukla çelişkili görür. Viyana psikanalizi için belirleyici kritik an, tam da kendisini Adlericilikten ayıran Freudculuğun, bu dönekliğin anlamını anlamadığı ve daha önce tutarlı sonuçlarına varmasına izin verdiği için onu kendi içine çekemediği zaman geldi. Burada Viyana psikanalizinin büyümesi durdu. Hem Freudyenizm hem de Adlerianizm, başarılarını geniş çapta uygulayarak, yalnızca ayrıntılı olarak genişlemeliydi. Jung'un teması burada devreye giriyor.

Adler'in temasının bir antitez olması anlamında bir sentez olduğu söylenemez, daha fazlası değil. Öyle olsaydı, Zürih okulu olmazdı , sadece Viyana okulunun Zürih şubesi olurdu ve tabii ki ikincisi sapkınlık olarak kabul edilirdi. Jung'un öğretisi bir sentez değildir. Yol boyunca - sadece bir psikotipoloji yaratarak - diyalektik olarak kendiliğinden ortaya çıkan bir sentezi başarmaktan kendini alamadı ve Jung tam da bunu yaptı , çünkü temasını yanında taşıdı , Freudyen'den kökten farklı . bir. Bunun böyle olduğu ve başka türlü olmadığı burada kanıtlanamaz, ancak yalnızca biraz ana hatlarıyla belirtilir, çünkü konuların şüphesiz tanımları satırlar değil, sayfalar gerektirir. [Freudcu libido teorisinin ve bilinçdışı doktrininin revizyonu; genel psikoloji tarafından (etik adına) neredeyse her zaman abartılan, hem Freudcu yüceltme yasası hem de iradenin işlevsel önemi ile ilgili olarak bununla ilişkilendirilen eleştirel olarak doğrulanmış şüphecilik, karşıtların mücadelesinin en derin analizidir . , ruhumuzun doldurduğu mücadele, iradenin çoğunlukla güçsüz kaldığı veya rasyonel olarak - zorla hareket ettiği mücadele: bir sembolün bu mücadele temelinde psikolojik olarak ortaya çıkması ve "aşkın işlevi" (bu terim tarafından alınmıştır. Jung, felsefeyle değil, matematikle analoji yaparak) - bilinçdışımızın isimsiz karşıt çiftlerine, psikanalitik olarak kurulmuş, tesadüfen, belirli zihinsel işlevler ve tutumlarla değişen bağlantıları aracılığıyla bilişsel bir yaklaşım - son olarak, ortaya çıkan ihtiyaç psikolojinin doğa bilimleri ile kültür bilimleri arasındaki merkezi konumuna göre bir temel oluşturan bir psikotipoloji ( ilk kez : Contributions a l'etude des types psychologiques // Archives de Psychologie. 1913) inşa etmek bireyselliği anlamak için (ki bu, psikonevrozun önceki tek taraflı patolojik görüşüyle imkansızdı); ve dahası, bu temel, psikolojinin özgül ilişkiselliğini ortaya çıkaracak ve ruh bilimine ilk kez verimli (içkin olduğu için) bir eleştiri getirecek şekildedir . Genel olarak, temel psikolojik işlevlerin hiçbiri (yani, düşünme, hissetme, sezgi, duyum) tam ifadesini, tabiri caizse, diğeri "terimlerinde" bulamaz, yani düşünmek, örneğin boşuna çalışır. duygunun, sezgilerin veya duyumların doğal özünü kavramak ve belirlemek - düşünmenin yardımıyla, kişi diğer işlevleri yalnızca tek taraflı olarak tanımlayabilir. Bunlar, Jung'un temasının açıklanmasının apaçık anlarıdır.]

Jung'un eserlerini Rusçaya çevirmeye başladıklarından ve kısmen düzenlenmiş çevirileri yayınlamalarından bu yana on üç yıl geçti. Jung, o zamanlar yalnızca Zürih okulunun destekçileri ve muhaliflerinin yakın çevrelerinde biliniyordu. Hem basında hem de Kuzey Amerika toplumunda daha popülerdi, o zamandan beri birçok hastanın geldiği ve Jung'un halka açık konferanslar vermeye gittiği yer. Bu “emekli psikiyatri profesörü” memleketinde bile İsviçrelilerin gurur duyduğu yerel ünlüler arasında yer almıyordu. "Psikolojik Tipler" (1921) adlı kitabın Zürih'te bir yayınevi tarafından yayımlanması, Zürih'te bile aylarca fark edilmeden kaldı ve bu satırların yazarı bunu yaşamak zorunda kaldı [Yerel basın organlarının genel yayın yönetmenleri bir istekle bana döndüler. bu iş hakkında uzun eleştirel bir makale yazmak için. Bazen yabancı monografilere - tarihsel-edebi, dini-felsefi vb. uzmanlık alanı , uzun müzakerelerden sonra sadece iki feuilleton verildi. (“Feuilleton” terimi Medtner hiciv anlamında çok fazla değil, eleştirel bir anlamda, bugün eleştirel inceleme veya bilimsel inceleme türüne daha yakın. - ed.)], bu şehrin en eğitimli çevresi bile ne ölçüde kültürüyle tanınan, en önde gelen temsilcisine karşı olumsuz önyargılı olduğu ortaya çıktı. Jung'un bu ikinci ve en önemli eserinin Rusça baskısının yayımlanması, onun bilim ve edebiyat çevrelerinde yaygın bir şekilde tanınmasına ve aniden artan popülaritesine denk gelir. En azından psikanaliz hakkındaki görüşlerinin orijinalliği çağdaşları tarafından takdir edilene kadar, şimdi zaten elli beş yaşında olan uzun bir süre beklemek zorunda kaldı. Sadece modern kültürdeki farklılaşmalara alışmış eğitimli okurun bilincinin yorgunluğunda değil, bilincin ve en önemlisi bilinçdışının direnmesinde de geç kalmışlığın sebebini görmek gerekir. Jung'un psikanalitik reformunun değerinin tanınması. Jung, Freud'dan çok daha güçlü bir direnişi kışkırtır. Freud'un keskin psikoseksüel teorisini kabul etmek, ona kesin olarak tanımlanmış ve uygun bir yer vermek çok daha kolay ve daha uygundur. Bir dünya görüşü olarak panseksüellik çok safça bir iddiadır. Jung'un analitik psikolojisinde durum farklıdır. İkincisinin iddialarını reddetmek o kadar kolay değil. Psikoseksüalizmin aksine, tüm psişik yaşamın alanını, tüm bu yaşamı tek bir halkaya çekmeye çalışan sıkıca kapalı bir sütun olarak değil, birçok müfrezeye bölünmüş, psişik alanı çeşitli yerlerden kapsayan, geniş bir şekilde konuşlandırılmış bir ordu olarak işgal eder. taraflar, ama tabii ki tek bir amaca bağlı (bir enerji fenomeni olarak ruhun kendi kendini düzenlemesi).

* * *

Öyle ya da böyle, ama bir şekilde aniden herkes Jung hakkında konuşmaya başladı. Şimdiye kadar diğer önde gelen psikanalistlerin adlarıyla birlikte bilinen adı, hasta modernite için genel olarak son derece önemli bir şey söylemek zorunda olan bir araştırmacı ve düşünürün adı olarak her yerde telaffuz edilmeye başlandı. Bergson ve Keyserling gibi yeni felsefenin temsilcileri, onun yazılarını, mevcut psikolojik literatürün başka bir sayısından daha fazlasına ilgi gösteren bir dikkatle inceliyorlar. Her ikisi de eserlerini ve özellikle "Psikolojik Tipler" i modern felsefi düşüncenin daha sonraki hareketi için son derece önemli bir fenomen olarak görüyor. Adı romanların sayfalarında geçiyor (HG Wells, "The World of William Cliffold"), tarihi ve edebi denemelerde ve hatta bir İngiliz okuyucuda bile geçiyor. Evde, son zamanlarda ona adadılar: zamana dayalı yayınlarının ayrı bir sayısı (periyodik. - yaklaşık ed. ), tanınmış bir edebiyat topluluğu ve özel bir edebi ek, bu arada ana gazete, aynı sekiz yıl önce her şeyin "Psikolojik Tipleri" hakkında eleştirel bir makale veren iki küçük yazı. Jung, herkese onları dinleme fırsatı vermek için sık sık halka açık dersleri tekrarlamak zorundadır.

Kitapları Çin ruhunun şimdiye kadar bilinmeyen yönlerine en derin nüfuz ettiğine tanıklık eden ünlü Sinoloji profesörü Richard Wilhelm, Jung'un eserlerini inceledikten ve onunla konuştuktan sonra, Jung'un her şeye sahip olduğu oldukça gizemli gerçeği belirtmek zorunda olduğunu düşünüyor. Uzak Doğu'nun kültürü ve dini üzerine eski veya modaya uygun kitaplardan edinilmesi düşünülemeyecek olan gerçek Çin bilgeliği ve Wilhelm'in Çin'de uzun yıllar ikamet etme ve tesadüfen tanışma şansına sahip olduğu bu gerçek Çin bilgeliği. Konfüçyüsçülük ve Yiging'in kadim öğretilerinin son en önemli temsilcileri. "Bütün olarak, Jung'un önemi," diye yazıyor Profesör Wilhelm, " Avrupa'da henüz tanınamıyor... " bu zorluk. Jung, Uzak Doğu bilgeliğinin sonuçlarıyla temasa geçen belirli bir yol buldu ... "Tipolojisi, garip bir şekilde, tipolojisini oluştururken birincil kaynakları bilmediği en eski Çin bilgeliğiyle örtüşüyor. ." [Jung Çin'e hiç gitmedi. Profesör Wilhelm, "Jung'la Çin'deki karşılaşmasından" söz ediyorsa, bölgeyi değil, fikri kastediyor.] "Bu anlaşma öyle bir derinliğe kadar uzanıyor ki, Jung'un tipolojisinde, Çin okült araştırmalarının özel nitelikleri bazen birdenbire ortaya çıkıyor; Avrupa dillerinden herhangi birine henüz çevrilmemiş olanlar . Ve Profesör Wilhelm şaka yollu Jung'un önceki enkarnasyonlarından birinde bir Çinli olduğunu, neden "bilinçaltında Orta Avrupa için eski bilgeliğin zengin bir hazinesini koruduğunu" öne sürüyor. "Ama," diyor Profesör Wilhelm, "İsviçreli araştırmacının eski Çinli bilgeyle anlaşması elbette bize tek bir şeyi gösteriyor - her ikisi de gerçeği bulmuş."

Tanınmış Alman romancı ve deneme yazarı Oskar Schmitz, "Jung aslında ne yapıyor?" / 25 / Ona göre, " psikanaliz kelimesi, Jung'un aradığı şeyin yalnızca önemsizliğini kapsar", - "ona başvuranlara, örneğin Pisagor veya Sokrates gibi eski zamanlarda bilginlerin yaptığı gibi davranır." "Fakat" diye ekliyor Schmitz, "böyle bir hareket tarzı, eski psikanalizin yarattığı hastane atmosferinden büyük bir kurtuluşu beraberinde getiriyor ." Ve Psikanaliz ve Yoga adlı kitabında Schmitz, "Jung'un sistemi ilk kez psikanalizin insanlığın en yüksek gelişimine hizmet etmesini mümkün kılıyor" diyor. Jung hakkındaki bu coşkulu görüşe tamamen katılmak mümkün mü? Bu soruyu çözmek, psikolojisinin etkisini yaşayan her bireye bırakılmıştır. Ama özünde bana öyle geliyor ki Schmitz'in düşüncesi bu açıdan doğru: Jung bir psikanalistten daha fazlasıdır, bu nedenle "yalnızca psikanalistlerin" gözünde o tam olarak bir psikanalist değildir.

* * *

Jung, mesleği belirli bir uzmanlık çerçevesine uymayan, bu nedenle görevlerini yerine getirenlerden yalnızca biri olan garip, karmaşık doğalara aittir. İsviçre toprağı bu tür doğaları birden çok kez üretmiştir. Bachofen, Lavater, Rousseau, Paracelsus'u adlandırmak yeter. Jung, öğretisinin bir yönüyle bu orijinallerin her biriyle ilişkilendirilir. Sadece ikincisinin Paracelsus'un öğretileriyle olan ilişkisine değineceğim. Modern Paracelsus! Jung tarafından Einsiedeln'de onurlandırılması vesilesiyle yakın zamanda bu yurttaşı ve meslektaşı hakkında verdiği halka açık bir konferansta bu garip ve yalnız adama karşı tavrındaki lirizm hissedilebiliyordu. Görünüşe göre, yeni bilgi için benzer bir mücadele ile birbirlerine bağlılar: Paracelsus, maddeyi içinde yaşayan ruhlardan kurtarmaya çalışırken - Jung'un arzusu, Paracelsus'un kullandığı bu ruhları (kendi anladığı şekliyle) bilinçdışının psikolojisine çekmektir. kurtulmak gerekiyor, ancak başaramadı, çünkü onlar da maddenin kendisi kadar doğa, sadece dış değil, içsel, bedensel değil, ruhsal. Paracelsus'un bu mücadelesinin nesnel başarısı şüphesiz önemlidir, ancak yine de ruhunun dış doğa ile mistik bağlantısı tarafından engellenmiştir. Dolayısıyla Paracelsus, doğa biliminin tam zaferine katkıda bulunacak bir konumda değildi, ancak bu zaferi ancak uzaktan hazırlayabilirdi. Onun "Ben"i, bedenin doğal güçlerine olan inanç ile ikincisindeki hastalığın nedensel ajanları olarak "ruhlar"a olan inanç arasında gidip geliyordu. Dış doğayı onlardan uzaklaştırarak "ruhlardan" kurtulamazsınız: onlar, tıpkı doğanın kendisi gibi, kapıdan sürüldüklerinde pencereden girerler. Sadece "bağlı", tabiri caizse, bilinçdışının Jung psikolojisinde, bir kişi üzerindeki güçlerini kaybederler. Ancak bu şekilde, Orta Çağ'da hala yaşayan ilkel insanların yaşadığı kozmosa ve kaosa mistik katılım zorunluluğu ortadan kaldırılır - elbette sonuna kadar değil, bu bağlantı açısından imkansız olurdu her şeyden her şeyden.

"Psikolojik Tipler"e yönelik Alman eleştirimde, belki de ilk defa (1921), birkaç inceleme dışında, Jung'un fikirlerinin kendi teorik ifademi bulamayacak kadar önemli ve orijinal olduğu sonucuna varmaktan kendimi alamadım. ve her durumda pratik uygulama , yani Jung gelişimini tıp ve psikanalizden tamamen farklı bir şekilde ilerlemiş olsa bile. Jung'un gerçeği bulup bulmadığı (Profesör Wilhelm'in inandığı gibi) sorusunu açık bırakarak, şu anda onunla hem pratik içgörü hem de teorik derinlik, cesaret açısından karşılaştırabilecek tek bir psikolog olmadığını kabul etmek gerekir. ve tarafsızlık. Onun öğretisi , Freudculuğun yalnızca son derece tek yanlı bir ivme kazandırdığı , psikolojide tam bir devrimdir . Bir Fransız eleştirmenle (Emmanuel Berle) "Pek çokları arasında, psikolojiyi Kant'a göre hapsedildiği dilbilgisi zindanından çıkarmak için Jung kadar başarılı olan hiç kimse çalışmadı" konusunda hemfikir olmamak mümkün değil. [ Neue edebi ekinde yayınlanan "Fransa'da Psikanaliz" makalesinden Zürih Jung'a adanmış Zeitung (1928. N2116)]

Jung ve filozof Keyserling'in (Hermann Keyserling (1880 - 1946) - Alman filozof. - Yaklaşık ed.) öğretilerine açık bir hayranlıkla tekrar tekrar dokundu. Okuyucuyu ikincisinin çok değerli eleştirel incelemelerine atıfta bulunarak, burada sadece bu çok yönlü, yetenekli ve şüphesiz samimi yazarın tüm Jung fenomeninin önemine ödediği özel övgüyü not edeceğim. İsviçre ile ilgili bölümde (The Spectrum of Europe kitabının), İsviçrelilerin ulusal karakterini, yaşam tarzını ve dilini ciddi bir şekilde eleştiren Keyserling, Jung'u, bundan böyle İsviçre'nin ona göre davranması gereken İsviçre tipinin en iyi temsilcisi olarak över. polarize olmak

Jung'un ilk büyük ve temel eseri "Libido: Its Metamorphoses and Symbols", ruhumuzun bilinçdışı yarısına daha fazla dikkat eder ve saf okuyucu için herhangi bir utanç verici ara söze rağmen, mantıklı bir inatla son açıklamada enerjik olana psikolojik değerlendirme eğilimi gösterir. ["Ruhun Enerjisi" (yakın zamanda basılmıştır), libido hakkındaki kitabın ana düşünce trenine parlak bir ışık tutar.] yapı, yani özünde bilimsel ve hatta fiziksel olarak yönlendirilmiştir. İkinci büyük ve eşit derecede temel çalışma olan Psychological Types, dikkati bilince, bireyselleşme sürecine , yalnızca tipolojiden geçen anlayış yoluna kaydırır. Burada, merkezi bilim olarak psikoloji, doğal tarihle bağını sürdürmeye devam ederek, elbette tamamen ve yalnızca bir kültür bilimi haline gelmeden, kendisini büyük ölçüde tarihsel ve bilimsel olarak yönlendirmeye başlıyor. Psikoloji biliminin akademik yurttaşlık haklarından yararlanan tüm alanları artık eklemlenmiş psikanalizi hesaba katmak zorundadır ve bu yalnızca bazı doğru gözlemleri ve düşünceleri sayesinde kısmen değil, genel olarak, yani ya yükseltmek zorundadırlar. Psikanalize eşit bir bilim olarak tam güven sorunu ya da yukarıdan gelen ironik yanıtlarla sınırlı olmayan makul bir olumsuz yanıt verin.

Jung'un tipolojisi, pratiğinde uzun süre üzerinde çalıştığı psikanalitik tekniğin dönüşümü ile ilişkilidir. Önceki indirgemeci yöntem, kendisini genelleştirici bir etiyolojiyle sınırlayarak, ağırlıklı olarak bilinçdışını araştırıyordu. Jung'un yapıcı yöntemi, Adler'in tek taraflı nihai yöntemiyle yaptığı gibi iptal etmez, ancak bu eski katı Freudcu yöntemi tamamlar. Bilinçdışının sembolik ürünü özgürleştirici bir şekilde hareket etmelidir; Vyacheslav Ivanov, "Gerçek sembolizm kendisine farklı bir hedef koyar: içsel deneyim olayı olarak ruhun özgürleşmesi" dedi. /26-T.1. S.10 / Bütün mesele, ilkel güçlerin ve "kolektif bilinçdışı" imgelerinin gücü altında hepimizin egemenliği altında olan ruhun özgürleşmesidir. Kant, (hangi bilinçli bağlamda olursa olsun ) aynı düşünceyi kendisi için alışılmadık mitolojik ifadelerle formüle ettiğinde bunu özellikle derinden hissetti: "Herkül ancak canavarları alt ettikten sonra Musaget olur." (Musaget - ilham perilerinin sürücüsü, şarkıcıların ve müzisyenlerin hamisi - Olimpiyat tanrısı Apollon'un isimlerinden biri. - ed.)] bu nedenle, aynı zamanda "ileriye dönük" olarak kabul edilir, yani açısından değerlendirilir . analiz edilen hastanın gerçekten olası bir gelecekteki eylem tarzı ve yaşamı hakkında bir görüş. Özellikle hastanın o andaki düşünme biçiminin bilinçdışının eşzamanlı ürünleri ile ilişkisi analiz edilerek genel bilinç durumu dikkate alınır. Jung, diğer tüm psikanalistlerden önce gözlemlerini ve açıklamalarını bireysel bilincin psikolojik verilerine dayandırmaya başladı . Bu nedenle onun uygulaması ve tipolojisi , bir bütün olarak ele alındığında psikolojik bilim için büyük sistematik öneme sahiptir . Eski ekolün psikologları, Viyana okulunun psikanalitik yönünden, adeta bilinci ihmal etmesi ve akademizmin varlığını hiç tanımamaya meyilli olduğu varsayımsal bilinçdışıyla ilgilenmesi gerçeğiyle yüz çevirirler. Modern psikologlar ve psikiyatrlar, yön ayrımı olmaksızın, Jung'un psikotipolojisinin temellerini baltalayamayacakları ve tüm yapısını alt üst edemeyecekleri için, Jung'un psişe ve psikanaliz hakkındaki akademik öğretiler arasında bir anlaşma sağlamaya çağrıldığını kabul etmek zorundadırlar. , özellikle Jung'un analitik psikolojisi tarafından kendisine verilen yapısını genişletti ve derinleştirdi.

* * *

Yaklaşık on beş yıl önce Zürih psikanaliz okulunun arkadaşları tarafından yaratılan girişim, C. G. Jung'un eserlerinin dört ciltlik bir koleksiyonunu Rusça tercümesiyle yayınlama görevini üstlendi ve haklı olarak İngilizce ve Fransızca baskıların [Bazılarının Jung'un eserleri ilk olarak bu dillerde yazıldığı şekliyle İngilizce ve Fransızca baskılarda yayınlandı. Savaştan önce bile, yalnızca bir broşür, Psikoz ve İçeriği, Rusça tercümesiyle yayınlandı (bkz. Kaynakça). (E. Medtner'in notu. Sürgünde olan Medtner, 1924'te Moskova'da I. D. Ermakov'un editörlüğünde "Psikolojik Tipler" in kısaltılmış bir baskısının yayınlandığını bilmiyor olabilir. - ed.)] zor zamanlara rağmen , muhtemelen herhangi bir destekten bağımsız olarak gerçekleşecektir.

Münih'teki savaşta yakalandım, Almanya'dan İsviçre'ye sürüldüm. Yerim olarak Zürih'i seçtikten sonra Jung'la tanıştım ve eserlerini incelemeye başladım. Önerisi üzerine Rusça baskısı bana emanet edildi. Rusça baskısı 1916'nın sonunda çıkmaya başladı. (Dört ciltlik bir baskıyı kastediyorum. - ed.) <...> İlk üç cildin üçte biri, yeni Rusça imla yeni tanıtıldığında kısmen daktilo edilmiş, kısmen zaten basılmıştı. Jung'un eserlerinin özellikleri, içeriği ve sunumu, yalnızca kapsamlı bir psikanaliz ve özellikle terminoloji bilgisi değil, aynı zamanda Jung'un fikirlerinin derinlemesine anlaşılmasını da gerektiriyordu: ek olarak, Jung'un vazgeçilmez bir koşul olarak belirlediği daha büyük çeviri becerisi yetkilendirme için:

"Mümkünse çeviri, kolaylığın zararına ve hatta üslubun zarafetine rağmen gerçektir ..." Bu vakalara aşina olanlar, bu davanın tüm zorluklarını kolayca hayal edebilirler. tabi ki işin yapılacağı zaman ve mekanın şartları dikkate alınarak. Neyse ki, Zürih'te Rus tipi bir matbaa ve Rusça bilen bir besteci vardı. Baskıdaki bu veya diğer kusurlar, bu baskının hem çevrildiği hem de basıldığı kaçınılmaz - bu durumda - koşulların bir kombinasyonunun sonucudur.

Kitapların kendi kaderleri vardır... Yalnızca yayınlandıktan sonra değil, aynı zamanda sözde ve her zaman mümkün olmayan baskı görünümünden çok önce, Rusça baskısının da kaderi vardı: Birkaç yıl önce, göre sona erdirmeyi reddetmek zorunda kaldım. Önceden belirlenmiş plana göre. [Yani, dört cildin aynı anda yayınlanmasından. (Ö.1: “ Libido: Its Metamorphoses and Symbols” kitabından önceki tüm çalışmalar . T. II : “Libido” ve “Ruhun Enerjisi Üzerine”. T. III : “Psikolojik Tipler”den önceki ve sonraki tüm diğer çalışmalar) T. IV : "Psikolojik tipler".) Her cilt için, yazarın arzusuna göre, kapsamlı bir girişe göre yazdım, amacı sadece tüm basılı eserlerin içeriğini kronolojik olarak içsel olarak birleştirmek değildi. Zürih ekolünün Viyana ekolünden uzaklaşmasının nedenlerini ortaya koymak, her ikisinin ana fikirlerini karşılaştırmak, Jung'un analitik psikolojisinin doğuşunun izini sürmek, modern psikolojinin diğer bazı alanlarıyla da ilişkisine işaret etmek, analitik psikolojinin, yaratıcısının uzun pratik faaliyetinin etkisi altında geliştirdiği biçimiyle, genel olarak bilimlerde işgal ettiği yer olarak. Elbette bu tanıtımların, büyük ölçüde kısaltılmış yeni baskıda artık yeri yok.]

Dört ciltlik bir baskıyı bir kerede yayınlama niyeti pratik olmadığı için, Rus okuyucuyu her şeyden önce Jung'un hem analitik psikolojinin en önemli meyvesi hem de en karakteristik çalışması olarak gördüğüm ikinci büyük eseri ile tanıştırmayı tercih ettim. yazarının. Ayrıca, Jung'un Psikolojik Tipleriyle Rusça baskısına başlamam için teşvik edildim, çünkü bu, halihazırda çevrilmiş olan ve yerleşik / 26-V.1'e göre büyük eserlerinden sadece biri. S.59/ Rusça çevirisinin kusurlu olmasına rağmen, ayrıntılı bir motivasyon olmaksızın Musageta işareti altında yayınlamaya hakkım olduğunu düşünüyorum. Teorik olarak devam eden bir görevi olan ve faaliyetlerini yalnızca harici olarak askıya alabilen Musaget yayınevinin gelecekteki kaderi ne olursa olsun, psikanalizin konusunun en derin ve en derin haliyle olması üzücü olacağı kabul edilmelidir. aynı zamanda Musagete'de asla ses çıkarmazdı. Bir idol olarak bireyciliğe buğulanmayan gerçek bir bireyselleşme psikolojisi olarak "Psikolojik Tipler"in kültürel-yaratıcı önemini inkar etmek düşünülemez. Öte yandan, bu kitaptaki her şeyin psikolojik bir bakış açısıyla, kasten ve acımasızca ele alınmasına üzülmek veya sevinmek safça bir yanlış anlama, tam da şu ya da bu öze yönelik zihinsel tutumun öznelliğiyle ilgili bir kafa karışıklığı olacaktır. özün nesnelliği ile. Bununla birlikte, dikkatsiz bir okuyucunun bile gözünden kaçamayacak olan kesinlikle Psikolojik Tiplerin göreliliğidir (daha doğrusu ilişkiselciliğidir) ve Jung'un temel eserlerinden hiçbiri Psikolojik Tipler kadar hizmet etmemektedir ve tam da Jung'un son zamanlarda bir kitapta bulduğu psikolojiciliğini haklı çıkarmaktadır . halka açık en iyi konferansı olan "Modern İnsanın Ruh Sorunları"nda şu anlamlı ifade: "Benim sesim seslerden yalnızca biridir - deneyimim okyanusta yalnızca bir damladır - bilgim mikroskobik boyutlar kadar büyüktür. görme, - manevi gözüm bu dünyanın en küçük köşelerinden birini yansıtan bir ayna - son olarak, benim fikrim öznel bir itiraftır.

"Psikolojizm" sorunu [Bu belirsiz terimle burada, psikolojinin diğer bilgi alanlarına böyle bir müdahalesinin sonucunu kastediyorum, bu da bu alanların özerkliğinin reddedilmesine yol açıyor - yasaları psikolojik yasalara indirgeniyor. Aynı şekilde ve aynı anlamda psikolojizm, bitki örtüsünden felsefe yapmaya kadar her yaşam sürecini zihinsel güdülerle "açıklama" ve dahası eksiksiz bir girişimdir.] genel olarak, psikolojide doğru ilişkicilik ve felsefe karşıtı dogmatizm, Bir yanda Jung'un analitik psikolojisindeki bu sorunların vicdan azabı, diğer yanda kısaca cevaplanabilecek sorular değil bunlar. Bu yüzden tanıtımlarımı basamadığım için üzülmeden edemiyorum . Bundan pişmanlık duymakla, özellikle okudukları bir düzine sayfaya dayanarak sonuçlarını özetlemek için acele eden eleştirmenlerin sıkı sıkıya bağlı çoğunluğunu kastediyorum. Bu eleştirmenler, kendilerini psikolojizm karşıtları olarak ilan etmek istedikleri için, 25 yıl boyunca Jung'un çeşitli eserlerinden ilgili alıntıların giriş kısmında toplanan materyali tanıyabilselerdi, Hem Jung hem de onun analitik psikolojisi, durum Freud'daki veya örneğin Tsien ve diğer pek çok psikolojideki kadar basit değildir. Jung, bilimin metodolojik meseleleriyle ilgilenmez - neredeyse tüm ampirik araştırmacılar gibi, Jung da geçer veya geçerken dokunur ve bu nedenle, bireysel yaşam alanları ile bilgi alanları arasındaki sınır hatlarında ortaya çıkan felsefi açıdan temel sorulara bazen yeterince dikkat etmez. . Jung'un düşüncesinin doğru psikolojizme doğru ve ondan uzaklaşma sapmalarının orta çizgisini çizmek için yazdığı her şeyi okumak gerekir . Aynı eleştirmenler, tam da bir anti-psikolog olarak, Jung'un özgürleştirici psikolojisinin korkusuzluğunu nasıl onayladığımı, onun saldırılarını düşmana karşı kendi silahlarıyla bir mücadele olarak değerlendirdiğimi göreceklerdir - ve ben bu psikolojizmin kaymasını hiç savunmuyorum. ve dahası, Jung'un tüm dünya görüşünü teorisinin arkasında koşulsuz olarak kabul etmiyorum.

Jung'un çalışmalarının dört ciltlik bir koleksiyonu, özel bir bilimsel yayınevinin görevi olan Musagete programının sınırlarını tamamen resmi olarak aşacaktı - ama ek olarak, çoğu, özellikle Jung'un hala altında olduğu ilk çalışmalarından. nispeten büyük [Jung hiçbir zaman Freud'un büyük etkisi altında olmadı.] Freud'un etkisi, basitçe içeriği bakımından "Musagete" fikirlerine karşılık gelmiyor. Bu nedenle, 1917'de Musageta damgası altında bu eserler koleksiyonunun yayınlanmasına izin vererek, bu rızayı tanıtımlarımın yerleştirilmesiyle şartlandırdım . The Psychological Types'ın başarısı, diğer üç kitabın, girişimin askıya alınmasının onları bulduğu tamamlanmamış haliyle yayınlanmasına bağlı olacaktır. <...>

Çevirimiz Sofia Antonovna Lorie (ilk baskıdan itibaren) tarafından yapılmış ve yetkilidir.

Emil Medtner

Zürih, Temmuz 1929

İlk İsviçre baskısının önsözü.

Bu kitap, uygulamalı psikoloji alanındaki yaklaşık yirmi yıllık çalışmamın meyvesidir. Bu kitapta ifadesini bulan düşünceler, öncelikle bir psikiyatrist ve nörolog olarak pratikte edindiğim sayısız izlenim ve deneyimden ve ayrıca çok çeşitli sosyal çevrelerden insanlarla etkileşimimden yavaş yavaş ortaya çıktı; daha fazla materyal, arkadaşlar ve rakiplerle kişisel konuşmalarda fikir alışverişi ve son olarak kendi psikolojik özgünlüğümün eleştirisiydi. Önceden okuyucularımı vicdan azabıyla rahatsız etmemeye karar verdim, ancak öte yandan, deneyimden soyutlanmış düşüncelerimi zaten mevcut olan bilgiyle tarihsel ve terminolojik olarak ilişkilendirmek benim için önemliydi. Bu planı gerçekleştirirken, tarihsel adalet ihtiyacından çok, uzman bir doktorun deneyimini dar profesyonel çerçeveden çıkarma, diğer alanlarla daha geniş bir bağlantıya getirme arzusu beni yönlendirdi. eğitimli ve uzman olmayan birinin özel bir alanın deneysel verilerini kullanmasını mümkün kılar. Bu çalışmamda verilen psikolojik bakış açılarının evrensel bir öneme, evrenselliğe sahip olduğuna ikna olmasaydım, bir yanlış anlaşılma nedeniyle kolayca yabancı bölgelerin işgali ile karıştırılabilecek böyle bir bağlanmaya asla karar vermezdim. Uygulanabilirlik ve bu nedenle genel bir bağlantı içinde özel bilimsel hipotezler biçiminden daha uygun ve daha iyi tartışılabilir. Bu niyetime uygun olarak, kendimi bu sorun üzerinde çalışan kişilerin fikirlerini sunmakla sınırladım ve bizi ilgilendiren konularda genel olarak söylenen her şeyi saymayı ve alıntılamayı reddettim. Bu sorunun alanıyla ilgili malzeme ve görüşlerin böylesine ayrıntılı bir açıklaması, öncelikle, kesinlikle benim gücümü aşar ve dahası, sorunun açıklanmasına ve geliştirilmesine somut hiçbir katkı sağlamaz. Bu nedenle, uzun yıllar boyunca biriktirdiğim büyük miktarda malzemeyi çöpe attığım için pişman olmadım ve kendimi olabildiğince ana noktalarla sınırlamaya çalıştım. Bunu yaparken, hazırlık çalışmalarımda bana çok yardımcı olan çok değerli bir belgeyi de feda etmek zorunda kaldım, yani tipler konusunda arkadaşım Dr. med. Basel. Bu fikir alışverişi sayesinde birçok şey benim için daha net hale geldi ve bu yazışmaların çoğu, değiştirilmiş bir biçimde de olsa kitabımda yer aldı. Genel hatlarıyla bu yazışmalar, yayınlanması netlikten çok kafa karışıklığına yol açacak ön çalışmalara aittir. Ancak arkadaşıma emeği ve yardımları için buradan şükranlarımı sunmak zorunda hissediyorum.

Dr. C. G. Jung

Küsnacht-Zürih. 20. yıl baharı

Yedinci İsviçre baskısının önsözü.

Bu yeni baskı değişmeden çıkıyor, ancak kitabın kendisinin bazı ilavelere, iyileştirmelere ve yeni materyallere ihtiyaç duymadığı söylenemez. Özellikle, türlerin biraz özlü tanımı genişletilebilir. Bu kitabın yayınlanmasından sonra yazılan tipoloji üzerine psikolojik çalışmaları da dikkate almak arzu edilir. Ancak kitabın mevcut hacmi bile o kadar büyük ki, özel bir ihtiyaç olmaksızın genişletilmemelidir. Ayrıca, tipoloji sorununu daha da karmaşık hale getirmenin pek pratik bir faydası yok, tipolojinin öğeleri bile tam olarak anlaşılmaktan hâlâ uzak. Eleştirmenler genellikle, tiplerin kendilerinin, tabiri caizse, özgür hayal gücünün ürünü olduklarına ve ampirik malzemeye zorla "davet edildiklerine" inanma hatasına düşerler. Böyle bir varsayım karşısında, tipolojimin uzun yıllara dayanan pratik deneyimin sonucu olduğunu vurgulamalıyım - akademik psikologa tamamen kapalı kalan bir deneyim. Ben her şeyden önce bir doktorum ve pratisyen bir psikoterapistim ve tüm psikolojik formülasyonlarım, zorlu günlük profesyonel çalışma deneyimine dayanıyor. Bu nedenle, bu kitapta söylemek zorunda olduklarım, hastaların pratik tedavisi ile - kelime kelime - yüzlerce kez test edildi ve orijinal olarak onlardan alındı. Doğal olarak, bu tıbbi deneyime yalnızca profesyonel olarak zihinsel komplikasyonların tedavisine odaklanmış kişiler erişebilir ve kavrayabilir. Bu nedenle, muhakememin bir kısmı ona garip geliyorsa veya tipolojimin tek başına çalışmada geçirilen pastoral sakin saatlerin ürünü olduğunu düşünüyorsa, meslekten olmayan biri için bir kusur görmüyorum. Bununla birlikte, böylesine samimi bir ifadenin yetkin bir eleştiri için bir koşul olduğundan şüpheliyim.

CG Jung

Eylül 1937

Arjantin baskısının önsözü.

Bilgi hazinesine önemli yeni katkılarda bulunan hiçbir kitap tam olarak anlaşılma ayrıcalığına sahip olamaz. Bu belki de yeni psikolojik kavrayışların ilerlemesi için en zor şeydir. Deneyimsel psikoloji her zaman kişisel ve mahrem meselelerin dibine iner ve böylece insan ruhunda çelişkili ve belirsiz olan her şeyi uyandırır. Herhangi biri, mesleki nedenlerle, benim gibi psikolojik görüşler, önyargılar, kızgınlık ve duyarlılık kaosuna düşerse, o zaman kesinlikle bireysel zihinsel karakterlerin, eğilimlerin ve inançların çeşitliliğine dair derin ve silinmez bir izlenim edinecektir. aynı zamanda kaotik bakış açıları karmaşasının ortasında belli bir düzene olan ihtiyacı giderek artan bir şekilde hissedecektir. Bu ihtiyaç, kritik bir yönelim ve formülasyonlarında çok spesifik olmayan, referans noktaları olarak hizmet edebilecek genel ilke ve kriterleri gerektirir ( noktalar) . de repere ) ampirik materyali sıralamada. Bu kitapta yapmaya çalıştığım şey, özünde eleştirel psikolojidir.

X bölümünün (Tiplerin Genel Tanımı) bir sistem sağlaması anlamında tüm kitabın özünü ve amacını temsil ettiği yanılgısına düşer. sınıflandırma ve insan karakteri hakkında yeterli yargıya varmak için pratik bir rehber. Nitekim tıp çevrelerinde bile benim tedavi yöntemimin hastaları kendi sistemime oturtmak ve onlara uygun "tavsiye" vermek olduğu yönünde bir görüş var. Bu talihsiz yanlış anlama, bu tür bir sınıflandırmanın, her unsuru insanlığın brakiyosefalik ve dolikosefalik olarak bölünmesi kadar önemsiz olan bir salon çocuk oyunundan başka bir şey olmadığı gerçeğini tamamen görmezden geliyor. Benim tipolojim, her şeyden önce ampirik malzeme kargaşasını dağıtmak ve organize etmek için eleştirel bir aygıttır, ancak ilk bakışta göründüğü gibi, hiçbir şekilde insanları etiketlemeyi amaçlamaz. Bu bir fizyonomi veya antropolojik bir sistem değil, - gösterildiği gibi - tipik olabilen zihinsel süreçlerin organizasyonu ve tanımıyla ilgilenen eleştirel bir psikolojidir. Bu nedenle, kitabın sonunda genel bir tipoloji ve terimlerin tanımına yer verdim, I - IX . Bu nedenle, kitabımı gerçekten anlamak isteyen okuyucuya önce II . ve V. Bölümleri incelemelerini tavsiye edebilirim. Onlardan, yüzeysel olarak seçilmiş herhangi bir tipolojik terminolojiden daha fazlasını alacaktır, çünkü ikincisi tamamen yararsız bir etiketleme arzusundan başka bir şeye hizmet etmez.

CG Jung

Küsnacht-Zürih. Ekim 1934

Platon ve Aristoteles! Bunlar sadece iki sistem değil, aynı zamanda çok eski zamanlardan beri her türden cübbe giymiş, bir dereceye kadar birbirine karşı çıkan iki farklı insan doğası türleridir. Özellikle Orta Çağ'ın başından itibaren kıyasıya bir rekabet içindedirler ve mücadelelerini günümüze kadar sürdürürler ve bu mücadele, Hıristiyan Kilisesi tarihinin en temel içeriğini oluşturur. Tarihin ön saflarında hangi isimler geçerse geçsin, her zaman Platon ve Aristo'dan bahsediyoruz. Rüya gibi, mistik, Platonik tabiatlar, ruhlarının derinliklerinden Hristiyan fikirlerini ve bunlara karşılık gelen sembolleri açığa çıkarır. Aristotelesçi, her şeyi düzene koyan pratik doğa, bu fikir ve sembollerden sağlam bir sistem, dogma ve kült yaratır. Nihayetinde Kilise, biri rahipliğe, diğeri manastırlığa sığınan, ancak her zaman birbirine düşman olmaktan vazgeçmeyen her iki tabiatı da kucaklar.

G. Heine. Almanya III .

Giriiş.

Sinir hastalarıyla pratik tıbbi çalışmalarımda, insan psikolojisindeki birçok bireysel farklılığa ek olarak, bir takım tipik farklılıkların da olduğunu uzun zamandır fark ettim. Her şeyden önce, içe dönük tip ve dışa dönük tip olarak adlandırdığım iki farklı tip vardır .

İnsan yaşamının gidişatını gözlemlediğimizde, bir kişinin kaderinin daha çok ilgilendiği nesneler tarafından belirlendiğini, diğerinin kaderinin ise daha çok kendi iç yaşamı, kendi öznesi tarafından belirlendiğini fark ederiz. Ve hepimiz bir dereceye kadar şu ya da bu yönde saptığımız için, doğal olarak her şeyi her zaman kendi tipimiz anlamında anlama eğilimindeyiz.

Olası yanlış anlamaları önceden önlemek için bu durumu en baştan belirtiyorum. Elbette bu durum, türlerin genel bir betimlemesine girişmeyi çok daha güç hale getiriyor. Doğru anlaşılmayı istiyorsam okuyucumun büyük iyiliğine güvenmeliyim. Her okuyucu hangi kategoriye ait olduğunu kendisi bilseydi, nispeten basit olurdu. Ancak bir kişinin hangi tipe ait olduğunu belirlemek, özellikle kendimiz ve kendi kaderimizi tayin etme söz konusu olduğunda çok zor bir meseledir. Kişinin kendi kişiliği hakkındaki yargıları her zaman son derece zordur. Kişinin kendisiyle ilgili yargılarının karartılması çok sık meydana gelir, çünkü her telaffuz edilen tip, kendi tipinin tek yanlılığını telafi etmeye yönelik özel bir eğilime sahiptir - bu, zihinsel dengeyi koruma arzusundan kaynaklandığı için biyolojik olarak uygun bir eğilimdir. Telafi sayesinde, son derece gizemli bir resim olan ikincil karakterler veya tipler ortaya çıkar - bazen onu çözmek o kadar zordur ki, bazen insan tiplerin varlığını inkar etme eğilimindedir ve yalnızca bireysel farklılıkları tanımakla sınırlıdır.

Sonraki açıklamamdaki belirli bir özelliği haklı çıkarmak için tüm bu güçlükleri vurgulamam gerekiyor. Dışarıdan bakıldığında, elbette, en kolay yol birkaç belirli vakayı tarif etmek, onları parçalamak ve yan yana koymak gibi görünebilir. Ancak her insanın hem dışa dönüklük hem de içe dönüklük mekanizmaları vardır ve türü yalnızca birinin veya diğerinin göreli baskınlığı belirler. Resme gerekli rahatlamayı vermek için, yoğun bir şekilde rötuş yapılması gerekir ve bu, az ya da çok dindar bir aldatmacaya yol açar. Buna, bir kişinin psikolojik tepkisinin aşırı karmaşıklığı da ekleniyor - bu tepki o kadar karmaşık ve çeşitli ki, onu tam ve kesinlikle doğru bir şekilde tasvir etmem pek mümkün değil. Bu nedenle, gözlemleme fırsatı bulduğum pek çok münferit olgudan çıkardığım ilkelerin sunumuyla yetinmek zorundayım. Aynı zamanda, göründüğü gibi a priori bir tümdengelimden değil, ampirik olarak edinilmiş görüşlerin ve içgörülerin (içgörülerin) tümdengelimli bir sunumundan bahsediyoruz. İşlerin durumuna ilişkin böyle bir içgörü, umarım, yalnızca analitik psikolojide değil, diğer bilim dallarında ve insanlar arasındaki kişisel ilişkilerde de yol açmış ve sürmekte olan ikilemi bir ölçüde açıklığa kavuşturacaktır. yanlış anlamalara ve çekişmelere yol açacaktır. Buradan, iki farklı türün varlığının aslında neden uzun zamandır bilinen bir gerçek olduğu, şu ya da bu şekilde insan doğası uzmanları tarafından uzun süredir bilinen ve gözlemlenen ve derin düşünürler, özellikle Goethe tarafından yansıtılan bir gerçek olduğu açık hale geliyor. güçlü sezgileri bu gerçeği genel bir sistol ve diyastol ilkesi olarak algılar. İçedönüklük ve dışadönüklük mekanizması olarak anlaşılan terim ve kavramlar çok farklıdır ve her zaman bireysel bir gözlemcinin bakış açısına göre uyarlanır. Formülasyonlardaki farklılığa rağmen, konunun temel anlayışında sürekli olarak aynı genel ilkeyi görüyoruz, yani: bir durumda ilgi hareketi nesneye yöneliktir ve diğer durumda nesneden uzaklaşıp yönlendirilmiştir. özneye, kendi zihinsel süreçlerine doğru. Birinci durumda nesne, öznenin eğilimlerine bir mıknatıs gibi etki eder: nesne onları çeker ve özneyi büyük ölçüde koşullandırır; üstelik özneyi o ölçüde kendine yabancılaştırır, böylece eşitleme anlamında niteliklerini değiştirir. sanki öznenin nesneye tam olarak tabi kılınması, bir dereceye kadar mutlak kader ve yaşam ve kaderin özel bir anlamıymış gibi, nesnenin özne için daha büyük ve nihai olarak belirleyici olduğu düşünülebilir. İkinci durumda ise tam tersine özne tüm ilgilerin merkezidir ve öyle olmaya devam eder. Görünüşe göre tüm hayati enerji özneye yöneliktir ve bu nedenle nesnenin özne üzerinde herhangi bir etki elde etmesini her zaman engeller. Sanki enerji nesneden kaçıyor, özne nesneyi kendine çekmeye çalışan bir mıknatıs gibi.

Nesne ile bu kadar zıt bir ilişkiyi tanımlamak ve anlaşılır ve net bir biçimde anlatmak çok zordur - bu durumda, konuyu aydınlatmaktan ziyade karartabilecek tamamen paradoksal formülasyonlara ulaşma riskiyle karşı karşıyayız. En genel ifadeyle, içe dönük bakış açısının, her zaman ve her koşulda egoyu ve öznel psikolojik süreci nesnenin üzerine yerleştirme veya en azından nesneyle ilişkili olarak öne sürme eğiliminde olduğu söylenebilir. Dolayısıyla böyle bir tutum özneye nesneden daha fazla değer verir. Sonuç olarak, nesnenin değer düzeyi her zaman öznenin değer düzeyinden daha düşük olacaktır - bu nedenle nesne yalnızca ikincil bir öneme sahiptir - hatta bazen onun öznel için yalnızca dışsal bir nesnel işaret olduğu bile söylenebilir. içerik, tabiri caizse, fikrin vücut bulmuş halidir ve fikrin kendisi her zaman asli kalır - ya da nesne bir tür duygunun nesnesidir, ancak asıl rolü duygunun deneyimi oynar, duygunun deneyimi. nesnenin kendisi, kendi gerçekliğinde. Dışa dönük bakış açısı ise tam tersine özneyi nesneye tabi kılar ve nesne baskın değere sahiptir. Konu her zaman ikincil öneme sahiptir ve öznel süreç bazen nesnel olaylara müdahale eder veya gereksiz bir eklentidir. Açıktır ki, bu zıt bakış açılarından hareket eden psikoloji, yönelimlerinde taban tabana zıt olan iki kısma ayrılmalıdır. Biri her şeye kendi durumu açısından, diğeri ise nesnel olaylar açısından bakar.

Bu karşıt tutumlar, karşıt mekanizmalardan başka bir şey değildir: Bir durumda diyastolik genişleme, kendinden nesneye çıkış ve onu yakalama, diğerinde sistolik konsantrasyon ve enerjinin yakalanan nesneden ayrılması. Her iki mekanizma da her insanın karakteristiğidir ve bunların kombinasyonu, onun doğal yaşam ritminin bir ifadesidir - ve muhtemelen, Goethe'nin bu ritmi kalp aktivitesini karakterize eden bir kavramla mecazi olarak ifade etmesi tesadüf değildir. Her iki zihinsel faaliyet biçiminin ritmik değişimi, yaşam sürecinin normal seyrine karşılık gelmelidir. Bununla birlikte, içinde yaşadığımız karmaşık dış koşullar ve bireysel zihinsel yapımızın ve eğilimimizin daha da karmaşık koşulları, nadiren tamamen uyumlu bir psişik enerji akışına izin verir. Dış koşullar ve iç eğilim, çoğu zaman bir mekanizmanın çalışmasını diğerinin zararına olacak şekilde destekler. Doğal olarak bu, bir mekanizmanın çalışma yönünde bir avantaj sağlar. Ve eğer böyle bir durum belirli nedenlerle baskın hale gelirse, bunun sonucunda bir tip ortaya çıkar, yani bir mekanizmanın diğerini tamamen bastıramasa da sürekli olarak hakim olduğu alışılmış bir tutum, çünkü bu diğer mekanizma da onu oluşturur. tüm zihinsel ekonominin koşulsuz bir aidiyeti. . Bu nedenle, içinde yalnızca bir mekanizmanın diğerinin tamamen körelmesi ile hüküm sürmesi anlamında asla saf bir tip olamaz. Tipik tutum, bir mekanizmanın göreli üstünlüğünden başka bir şey değildir.

İçe dönüklük ve dışa dönüklük hipotezi, her şeyden önce iki geniş psikolojik kişilik grubu arasında ayrım yapmamızı sağlar. Ancak böyle bir gruplandırma o kadar yüzeysel ve geneldir ki, yalnızca en genel ayrıma izin verir. Bu gruplardan herhangi birinin temsilcilerinin bireysel psikolojisi üzerine daha dikkatli bir çalışma, buna rağmen aynı gruba ait olan bireysel bireyler arasında çok büyük bir fark olduğunu hemen gösterir. Bu nedenle, bireyler arasındaki farkın tam olarak ne olduğunu belirleyebilmek için çalışmamızda bir adım daha atmamız gerekecek. Deneyimler beni, genel olarak bireylerin yalnızca evrensel dışa dönüklük ve içe dönüklük özelliklerine göre değil, aynı zamanda bireysel temel psikolojik işlevlerine göre de sınıflandırılabileceğine ikna etti. Dış koşullar ve iç eğilim, yalnızca dışa dönüklük veya içe dönüklüğün baskınlığına neden olmakla kalmaz, aynı zamanda bireyde ana işlevlerden birinin baskınlığına da katkıda bulunur. Deneyime dayanarak, temel psikolojik işlevleri - yani temelde diğerlerinden farklı olanları - düşünme, hissetme, duyum ve sezgi olarak adlandırdım . Bu işlevlerden biri alışkanlıkla diğerlerine baskın gelirse, karşılık gelen tip oluşur. Bu nedenle düşünen, hisseden, hisseden ve sezgisel türleri birbirinden ayırırım. Üstelik bu türlerin her biri, yukarıda açıklandığı gibi, nesneyle olan ilişkisine bağlı olarak içe dönük veya dışa dönük olabilir . Psikolojik tipler sorusuyla ilgili daha önceki çalışmalarımda henüz böyle bir ayrım yapmamış, düşünen tipi içe dönük, hisseden tipi dışa dönük olarak tanımlamıştım. Daha derin bir nüfuzla, böyle bir karışımın savunulamaz olduğu ortaya çıktı. Yanlış anlaşılmayı önlemek için okuyucudan burada yapılan ayrımı gözden kaçırmamasını rica ediyorum. Bu tür karmaşık konularda tam bir netlik elde etmek için, bu kitabın son bölümünü kullandığım psikolojik kavramların tanımlarına ayırdım.

I. Antik ve ortaçağ düşüncesi tarihindeki tipler sorunu.

1. Klasik dönem psikolojisi: Gnostikler, Tertullian, Origen.

Psikoloji bilinen dünyadan beri var olmasına rağmen, nesnel psikoloji yeni bir mirastır. Aşağıdaki önerme eski bilime uygulanabilir: İçinde daha çok öznel psikoloji vardır, daha az nesnel psikoloji vardır. Bu nedenle, eskilerin yazıları, psikolojiyle dolu olmasına rağmen, nesnel olarak çok az psikolojik içerir. Bu, büyük ölçüde, antik çağ ve Orta Çağ'daki insan ilişkilerinin tuhaflığından kaynaklanıyor olabilir. Antik dünya, tabiri caizse, neredeyse yalnızca insanın biyolojik değerlendirmesinde farklılık gösteriyordu; bu en açık biçimde eski yaşam alışkanlıklarında ve eski yasal ilişkilerde ortaya çıkar. Ancak Orta Çağ'da, o zamandan beri genel olarak bir kişinin değerinden söz edildi, bir kişiye metafizik bir değerlendirme verildi, bu da insan ruhunun tükenmez değeri fikriyle birlikte ortaya çıktı. Böyle bir değerlendirme, eski bakış açısı için bir telafidir, ancak kişisel bir değerlendirme için - nesnel bir psikoloji kurabilecek tek değerlendirme - bu ortaçağ değerlendirmesi, eski, biyolojik olan kadar elverişsizdir.

ex olarak da yazılabileceğini düşünüyor, bu doğru. cathedra (dogmatik olarak yetkili sunum sırasına göre). Bugün çoğu insan, elbette, nesnel psikolojinin öncelikle gözlem ve deneye dayanması gerektiğine inanıyor. Mümkün olsaydı böyle bir temel ideal olurdu. Ancak bilimin ideali ve amacı, gerçeklerin olabildiğince doğru bir tanımını vermek değildir - bilim, sinematografik resimler ve fonografik kayıtlarla rekabet edemez - hayır, bilimin amacı, özlemi ve amacı, yasanın çıkarılmasında yatar ve yasa, birbiriyle ortak bir yanı olan çeşitli süreçlerin kısaltılmış bir ifadesinden başka bir şey değildir. Böylece bilimin amacı, bilimsel anlayış yoluyla, yalnızca deneyimle deneyimlenenin üzerine çıkar ; bu hedef, evrensel ve kanıtlanmış önemine rağmen her zaman araştırmacının öznel psikolojik kümelenmesinin ürünü olarak kalacaktır. Bilimsel kuram ve kavramların oluşumunda kişisel ve rastlantısal olan pek çok şey vardır. "Denklem" sadece psikofiziksel değil, aynı zamanda psikolojik ve kişiseldir. Renkleri görürüz ama ışığın dalga boylarını görmeyiz. Bu iyi bilinen gerçek, psikoloji meselelerinde asla gözden kaçırılmamalıdır. Kişisel "denklemin" ( Gleichung ) etkisi gözlem sırasında başlar. Kendi içimizde en iyi görebildiğimiz şeyi nesnede görürüz. Yani her şeyden önce “başkasının gözünde düğüm görürüz, kendi gözümüzde kütük görmeyiz.” Sözde nesnel psikolojide, bir kronoskop, taşistoskop ve diğer "psikolojik" cihazların gözlüklerinden bakmanız dışında "saf gözlem" ilkesine güvenmiyorum. Bu şekilde, kişi kendini psikolojik deneyim verilerinin aşırı fazlalığından da koruyabilir.

Ancak kişisel psikolojik "denklemin" önemi, araştırmacı gözlemlerini ayrıntılı olarak ortaya koyduğunda, deneysel materyalin anlaşılmasından ve soyutlanmasından bahsetmeye bile gerek yok! Psikolojide, gözlemcinin ve araştırmacının, sadece birini değil, diğerini de görebilmeleri anlamında, nesneleri için yeterli olmaları gibi temel gerekliliği kaçınılmaz olarak başka herhangi bir yerden daha fazla belirlemek gerekir. Gözlemciden yalnızca nesnel olarak bakması elbette istenemez - bu imkansızdır. Çok öznel bakmadığı gerçeğinden memnun olmalıyız . Öznel gözlem ve anlayışın, psikolojik nesnenin nesnel gerçekleriyle uyuşması, “evrensel geçerlilik iddiasında bulunmadığı, yalnızca nesnenin belirli bir alanı için anlamla sınırlı olduğu sürece, yalnızca anlayış için göstericidir. Bu anlamda kendi gözündeki merteğin komşunun gözünde zerre bulmasına bile katkısı vardır. Bu durumda kişinin kendi gözündeki merteği, komşunun gözünde bir zerre bile olmadığına hiçbir şekilde delil teşkil etmez. Ancak görme bozukluğu, her düğümün bir kütük boyutunu aldığına göre genel bir teoriye kolayca yol açabilir.

Genel olarak bilginin ve özellikle psikolojik bilginin öznel koşulluluğunun tanınması ve bunlara saygı gösterilmesi, gözlemlenen öznenin ruhundan farklı olan ruhun bilimsel ve adil bir şekilde değerlendirilmesinin ilk koşuludur. Ancak bu durum ancak gözlemcinin kendi kişiliğinin kapsamını ve özelliğini tam olarak bilmesi durumunda mümkündür. Bununla birlikte, bunu ancak kendisini kolektif yargıların ve kolektif duyguların eşitleyici etkilerinden önemli ölçüde kurtardığında ve sonuç olarak kendi bireyselliğini net bir şekilde anladığında bilebilir.

Tarihe ne kadar geriye bakarsak, bireyin kolektivite kisvesi altında yavaş yavaş nasıl kaybolduğunu o kadar çok görürüz. Ve sonunda ilkel psikolojiye inecek olursak, birey kavramının hiç söz konusu olmadığını görürüz. Bireysellik yerine, yalnızca kollektife bağımlılık ve onunla ilişki ya da "mistik katılım" buluyoruz ( katılım gizem - Levy-Bruhl). Ancak kolektif tutum, konudan farklı bir psikolojinin kavranmasını ve değerlendirilmesini engeller, çünkü kolektif olarak yerleşik bir ruh, yansıtmaktan başka türlü düşünemez ve hissedemez. "Birey" terimiyle kastettiğimiz şey, ruh ve kültür tarihinde nispeten yeni bir başarıdır. Ve bir zamanlar her şeye gücü yeten kolektif tavrın, tabiri caizse, bireysel farklılıkların herhangi bir nesnel psikolojik değerlendirmesinin imkansızlığını ve genel olarak bireysel psikolojik süreçlerin bilimsel olarak nesnelleştirilmesini yaratması şaşırtıcı değildir. Psikolojik düşüncedeki böyle bir kusurun sonucu olarak, biliş, psikoloji tarafından çok parlak bir şekilde renklendirildi - tabiri caizse "psikolojikleştirildi" - yani, öngörülen psikolojiye doymuş olduğu ortaya çıktı. Bunun canlı örnekleri, dünyaların kökenine ilişkin felsefi bir açıklamaya yönelik ilk girişimlerdir. İnsan psikolojisinde bireyselliğin gelişmesi ve onun tarafından belirlenen farklılaşmanın gelişmesiyle birlikte, nesnel bilimde psikolojiden bir kurtuluş görüyoruz.

Yukarıdakilerin hepsinden, eski zamanlardan beri bize gelen materyallerde nesnel psikoloji kaynaklarının neden bu kadar az olduğu anlaşılıyor. Antik çağlardan günümüze kadar gelen dört mizaca bölünme, psikolojik özelliklerden neredeyse yoksun bir tipleştirmedir, çünkü mizaçlar büyük ölçüde psikofiziksel bir renk taşır. Bununla birlikte, herhangi bir bilginin olmaması, eski klasik edebiyatta, burada bahsettiğimiz bu psikolojik karşıt çiftlerin etkisinin izlerini bulamayacağımızı hiçbir şekilde kanıtlamaz.

Böylece, Gnostiklerin felsefesi, belki de buna uygun olarak üç temel psikolojik işlevle - düşünme, hissetme ve duyum - üç tip oluşturdu. Dolayısıyla düşünme pnömatik ( pneumatikoi ), duygu psişeye ( psychikoi ), duyum hylik'e ( hylikoi ) karşılık gelir . Psişenin ikincil konumu, Hıristiyanlıktan farklı olarak bilginin istisnai değerinde ısrar eden Gnostisizm ruhuna tekabül eder. Hristiyan sevgi ve inanç ilkeleri, bilgiye karşı olumsuz bir tutuma sahipti. Hıristiyanlık aleminde, o yalnızca irfanın, yalnızca bilginin saf bir temsilcisi olacağından, pnömatik bu nedenle tam olarak takdir edilmeyecek ve tanınmayacaktı .

Kilisenin başından beri Gnostiklerin öğretilerine karşı yürüttüğü uzun vadeli, şiddetli mücadeleyi incelerken tiplerdeki farkı da hatırlayalım. İlk günlerde Hıristiyanlığı karakterize eden pratik eğilimin şüphesiz üstünlüğüyle, entelektüel insan, savaşma içgüdüsünü takip etmedikçe ve kendini tamamen özür dileyen polemiklere teslim etmedikçe, her zaman bayrağın gerisinde kalma riskini aldı. İnanç kuralı " Regula fidei " çok kısıtlayıcıydı ve herhangi bir bağımsız harekete izin vermiyordu. Üstelik olumlu bir düşünsel içerik de taşımıyordu. Pratik açıdan son derece değerli, ancak zincirleme düşünceler içeren sınırlı sayıda düşünce içeriyordu. kurban intellectus (lat. - aklın fedakarlığı) düşünce adamına duygu adamından çok daha sert vurdu. Bu nedenle, modern zihinsel gelişimimiz için bile değeri sadece kaybolmamakla kalmayıp, hatta önemli ölçüde artan irfan içeriğinin, özellikle bilişsel olanların içeriğinin, bu tür içeriklerin ait olduğu entelektüel türden insanları karşı konulmaz bir şekilde çekmesi oldukça anlaşılır bir durumdur. kilisenin bağrına. Bu tür insanlar için, gerçek dünyevi ayartma bu içeriklerdi. Docetizm, Mesih'in yalnızca et görünümüne sahip olduğu ve tüm dünyevi varlığının ve ıstırabının da yalnızca bir görünüm olduğu iddiasıyla Kilise'yi özellikle kızdırdı . Bu ifade, insanın hissederek algılayabildiği her şeyin zararına düşünmeyi ön plana çıkarır.

İki figürün gnosis'e karşı mücadeleyi en açık şekilde kişileştirdiğini söyleme hakkına sahibiz - yalnızca Kilise Babaları olarak değil, aynı zamanda kişilikler olarak da son derece önemli figürler. Her ikisi de MS 2. yüzyılın sonunda yaşamış olan Tertullian ve Origen'den bahsediyoruz . e. ve neredeyse çağdaşlardı. Schultz onlar hakkında şunları söylüyor: "Bir organizma bir besin maddesini neredeyse hiç kalıntı bırakmadan alabilir ve onu tamamen özümseyebilir, diğeri ise tam tersine, sanki heyecanlı bir kendi kendine çalışma durumundaymış gibi onu neredeyse hiç kalıntı bırakmadan dışarı atar. savunma. Origen ve Tertullian aynı zıt şekilde tepki gösterdi. Onların marifet karşısındaki zıt tepkileri, sadece karakterlerini ve dünya görüşlerini ana hatlarıyla belirtmekle kalmaz, aynı zamanda irfanın o dönemin ruhani hayatında ve dini akımlarında oynadığı rol açısından da temel bir öneme sahiptir. /27/

Tertullian, MS 160 civarında Kartaca'da doğdu. e. O bir pagandı ve otuz beş yaşına kadar şehrinde hüküm süren şehvetli yaşama düşkündü; ondan sonra Hıristiyan oldu. Esas olarak bizi ilgilendiren karakterini şüphesiz bir netlikle önümüze çıkaran çok sayıda eserin yazarıydı. Eşsiz asil gayreti, kutsal ateşi, tutkulu mizacı ve dini anlayışının derinlere nüfuz etmesi özellikle önümüzde net bir şekilde öne çıkıyor. Gerçek uğruna, bir kez onun tarafından tanındığında, fanatik, ustaca tek taraflı ve hoşgörüsüz hale gelir. Tertullian, zaferini yalnızca düşmanın tamamen yenilgisinde gören, benzersiz, acımasız bir dövüşçü; dili bir kılıcın parlak kenarı gibidir, düşmana yönelik acımasız bir beceriye sahiptir. Bin yıldan fazla bir süredir yürürlükte olan kilise Latincesinin yaratıcısıdır. Ayrıca genç Kilise terminolojisini de oluşturur. "Daha şimdiden herhangi bir bakış açısını kabul ettiyse, sanki bir sürü iblis tarafından yönlendiriliyormuş gibi, artık sağ onun tarafında olmadığında ve her makul düzen ayaklarının dibinde kırıldığında bile, onu sürekli olarak son sınırlarına kadar taşıdı." Düşünce tutkusu o kadar acımasızdı ki, tam da daha önce ruhunun tüm lifleriyle kendini adadığı şeyden sürekli olarak uzaklaşıyordu. Buna göre ahlakı son derece katı ve katıdır. Şehitlikten kaçınmak yerine onu aramayı emretti; ikinci bir evliliğe izin vermedi ve kadınların yüzlerini sürekli olarak kalın bir örtü altında gizlemelerini istedi. Bir düşünme ve bilme tutkusu olan marifete karşı olduğu kadar, özünde marifetten pek farkı olmayan felsefe ve bilime karşı da bağnaz bir acımasızlıkla mücadele etmiştir. Tertullian, türünün görkemli bir şekilde tanınmasıyla tanınır: Credo Quia saçma est ("Saçma olduğu için inanıyorum"). Tarihsel olarak, bu tamamen doğru değil - sadece dedi ( De gelmek Tanrım ! 5): " Et ölüm Avustralya, Brezilya ve Kuzey Amerika ülkelerinin kullandığı saat uygulaması dei protus güvenilir est quia _ beceriksiz tahmini _ Et sepultus diriliş ; kesinlikle est quia _ imkansız est "(" Ve Tanrı'nın oğlu öldü, bu oldukça muhtemel çünkü saçma. Ve gömülü olan tekrar dirildi - bu kesin çünkü imkansız ").

Aklının kavrayışı sayesinde, felsefî ve irfanî bilgilerin kıymetsizliğini anlamış ve onları hor görerek reddetmiştir. Bunun yerine kendi iç dünyasının delillerine, yaşadığı ve imanıyla bir bütün oluşturan iç hakikatlerine atıfta bulunmuştur. Onları formüllere dönüştürdü ve böylece bugüne kadar Katolik sisteminin altında yatan anlaşılır bağlantıların yaratıcısı oldu. Tertullian için esasen dinamik olan içsel deneyimin irrasyonel gerçeği, genel kabul görmüş bilim ve felsefenin yanı sıra dünyaya da karşıt bir ilke ve temeldi. Tertullian'ın kendi sözlerinden alıntı yapıyorum: "Yeni bir tanıklığa, daha doğrusu, yazılı olarak basılmış tüm anıtlardan daha ünlü bir tanıklığa - tüm yaşam sistemlerinden daha tartışılan, herhangi bir duyurudan daha yaygın olan bir tanıklık - çağırıyorum. tüm insandan, yani tüm insanın özü olandan daha eksiksiz ve daha fazla. O halde gel karşımda dur ey ruh! Bazı filozofların inandığı gibi ilahi ve ebedi iseniz, o zaman yalan söyleyemezsiniz; ilahi değilsen ama ölüme tabiysen -sadece Epikuros'un inandığı gibi, bu doğrudur- o zaman yalan söylemeye cesaret edemezsin; İster gökten inmiş ol, ister yerin toprağından doğmuş ol, ister sayıların veya atomların bir bileşimi ol, ister varoluşuna et kavramıyla başla, ister sonra ona nüfuz et - nereden geldiğinin hiç önemi yok. olduğu gibi, yani rasyonel, algılama ve biliş yeteneğine sahip bir insanı nasıl yaratırsınız! Ama okullarda eğitilmiş, kitap bilgisiyle cezbedilen, akademilerde ve Attika sütun dizilerinde beslenen ve büyütülen bir ruh olan size, bilgelik konuşan size seslenmiyorum. Hayır, seninle konuşmak istiyorum ruh, basitsin ve sinsice felsefe yapmıyorsun - seninle, deneyimsiz ve beceriksiz, senin dışında hiçbir şeyi olmayanlarla olduğun gibi - seninle, sokaktan geliyor. köşeden, atölyeden. Cahilliğine ihtiyacım var."

kurban tarafından kendini yaralaması intellectus, onu içsel deneyimin irrasyonel gerçeğinin açık bir şekilde tanınmasına, yani inancının gerçek temeline götürür. Kendi içinde hissettiği dini sürecin gerekliliğini eşsiz bir formülle ifade etmiştir: Anima doğalcı Christiana ("Ruh, doğası gereği bir Hıristiyandır"). kurban ile birlikte onun için intellectus tüm anlamını ve felsefeyi, bilimi ve dolayısıyla irfanı kaybetti. Hayatının ilerleyen dönemlerinde, yukarıda açıklanan karakter özellikleri daha da keskin görünmeye başladı. Kilise sonunda çoğunluğu memnun etmek için uzlaşmaya zorlandığında, Tertullianus buna isyan etti ve Frigyalı peygamber Montanus'un ateşli bir destekçisi oldu. Montand kendinden geçmişti, dünyevi her şeyin mutlak reddi ilkesinin temsilcisi, koşulsuz maneviyatın savunucusuydu. Sert broşürlerde Tertullian, Papa Calixtus'un siyasetine saldırdı ve böylece kendisini Montanizm ile birlikte az çok ekstra bir güç olarak buldu. kilise . Augustine'in ifadesine göre, daha sonra iddiaya göre Montanist mezheple anlaşamadı ve kendi mezhebini kurdu.

Tertullian'ın içe dönük düşüncenin klasik bir örneği olduğunu söyleyebiliriz. Muazzam, alışılmadık şekilde nüfuz eden zekasına bariz bir duygusallık ( duygusallık ) eşlik ediyor. Hristiyan dediğimiz psikolojik gelişim süreci, onu feda etme, yok etme, en değerli organı kesme (en değerli işlevin kesilmesi) noktasına getirir - efsanevi bir fikir, aynı zamanda büyük fedakarlık sembolünde de bulunur Tanrı'nın Oğlu'ndan. Tertullian'ın en değerli organı kesinlikle akıl ve ondan akan açık bilgiydi. Kurban nedeniyle intellectus olarak, tamamen mantıksal bir rasyonel gelişimin yolunu kapattı ve zorunlu olarak, varlığının temeli olarak manevi derinliklerinin irrasyonel dinamiklerini kabul etmek zorunda kaldı. Gnostik düşünce dünyasından, ruhun dinamik derinliklerine yönelik entelektüel takdirinden nefret etmiş olmalı, çünkü hissetme ilkesini tanımak için tam da bu yoldan ayrılması gerekiyordu.

Tertullian'ın tam tersi Origen'dir. Origen MS 185'te İskenderiye'de doğdu. e . Babası bir Hıristiyan şehidiydi. Origen'in kendisi, Doğu ve Batı düşüncelerinin iç içe geçtiği ve birleştiği tamamen tuhaf bir ruhani atmosferde büyüdü. Büyük bir merakla, araştırmaya değer her şeyi özümsedi ve böylece o zamanlar tükenmez derecede zengin İskenderiye fikir dünyasına veren her şeyin bütünlüğünü algıladı: Hıristiyan, Yahudi, Helenistik, Mısır. İlmihal okulunda başarıyla öğretmenlik yaptı. Plotinus'un öğrencisi olan pagan filozof Porfiry ondan şu şekilde bahseder: "Dış hayatı Hristiyan ve yasadışıydı, ancak şeyler ve tanrı hakkındaki görüşlerinde Helenlere yakındı ve Yunanlıların fikirlerini yabancılara tanıttı. mitler.

211'den önce bile, tarihsel olarak bilinmedikleri için iç güdüleri ancak tahmin edilebilecek olan kendi kendini hadım etmesi gerçekleşti. Bir insan olarak büyük bir etkiye sahipti, konuşması onu büyüledi ve ikna etti. Sürekli olarak etrafı öğrencilerle ve saygıdeğer bir öğretmenin ağzından çıkan değerli kelimeleri anında yakalayan bütün bir stenograf kalabalığıyla çevriliydi. Çok sayıda eserin yazarı olarak bilinir; öğretirken muazzam bir enerji geliştirdi. Antakya'da İmparatoriçe'nin annesi Mammae'ye bile ilahiyat dersleri verdi. Caesarea'da (Filistin'de bir şehir. - ed.) okulun sorumlusuydu. Öğretim faaliyeti birçok kez uzak seyahatlerle kesintiye uğradı. Olağanüstü bir öğrenime ve şeyleri dikkatlice incelemek için inanılmaz bir yeteneğe sahipti. Eski İncil el yazmalarını araştırdı ve otantik metinleri analiz etmesi ve eleştirmesiyle hak ettiği bir ün kazandı. Harnack onun hakkında "O büyük bir bilgindi, evet, eski Kilise'deki tek gerçek bilgindi" diyor. Origen, Tertullian'ın aksine Gnostisizm'in etkisinden kendini soyutlamadı, hatta onu daha yumuşak bir biçimde de olsa Kilise'nin bağrına soktu - en azından onun arzusu buydu. Hatta düşüncesinde ve temel görüşlerinde kendisinin bir Hıristiyan Gnostik olduğu bile söylenebilir. Harnack, inanç ve bilgiyle ilgili konumunu şu psikolojik açıdan anlamlı sözlerle tanımlar: "İncil, hem onlar hem de diğerleri için eşit derecede gereklidir: inananlara ihtiyaç duydukları gerçekleri ve emirleri verir ve bilim adamları, içerdiği fikirleri analiz eder. onları Allah'ın huzuruna ve O'nu sevmeye yükselten; manevi yorum (alegorik açıklama, hermenötik) sayesinde, maddi madde fikirler kozmosunda çözülür ve dönüşür, "yükseliş" sayesinde yavaş yavaş aşılır ve geçilmiş bir aşama olarak geride bırakılır; nihayet, Tanrı'nın yaratığı - Tanrı'dan gelen ruh - başlangıcına döner) 've mutlu bir dinlenmeye, İlahi'ye dalmaya ulaşır ( amor et vizyon )".

Origen teolojisi, Tertullian teolojisinin aksine, esasen felsefiydi ve diyebiliriz ki, Neoplatonizm felsefesinin çerçevesine oldukça uyuyor. Origen'de iki alanın barışçıl ve uyumlu bir kaynaşmasını ve iç içe geçtiğini görüyoruz: bir yanda Yunan felsefesi ve Gnostisizm ve diğer yanda Hıristiyan fikirleri dünyası. Ancak böylesine geniş ve derin bir hoşgörü ve adalet, Origen'e Kilise tarafından zulüm ve kınama getirdi. Doğru, nihai karar ancak, zaten yaşlı bir adam olan Origen'in Decius yönetimindeki Hıristiyanlara yönelik zulüm sırasında maruz kaldığı işkence ve işkencenin sonuçlarından gelen ölümünden sonra açıklandı. 399'da Papa I. Anastasius, onu alenen aforoz etti ve 543'te, yanlış öğretisi Justinian tarafından toplanan Tüm Kiliseler Konseyi tarafından lanetlendi ve bu lanet, daha sonraki kilise konseylerinin cezalarıyla pekiştirildi.

Origen, dışa dönük tipin klasik bir temsilcisidir. Hem nesnel gerçeklere ve onlara yol açan koşullara olan vicdani dikkatinden hem de en yüksek ilke olan amor'u formüle etmesinden de anlaşılacağı gibi, ana yönelimi nesneye yöneliktir. et vizyon Dei . Hıristiyanlık, gelişme yolunda, Origen'in şahsında, temel temeli nesnelerle olan ilişki olan böyle bir tiple karşılaştı; sembolik olarak, böyle bir tutum başlangıçta cinsellikte ifade edildi, bu nedenle, bazı teorilere göre, tüm temel zihinsel işlevler cinselliğe indirgeniyor. Bu nedenle hadım etme, en değerli işlevin feda edilmesine uygun bir ifadedir. Tertullian'ın kurbanı getirmesi oldukça karakteristiktir. intellectus , Origen fedakarken phalli , çünkü Hıristiyan süreci, nesneye duyulan duygusal bağlılığın tamamen yok edilmesini gerektirir, daha doğrusu, en değerli işlevin, en yüksek iyinin, en güçlü çekiciliğin feda edilmesini gerektirir. Biyolojik açıdan kurban, evcilleştirme adına yapılır; psikolojik açıdan, eski bağların çözülmesi adına ve dolayısıyla ruhsal gelişim için yeni fırsatlar adına.

Tertullian aklını feda etti, çünkü onu dünyevi dünyaya özellikle güçlü bir şekilde bağlayan şey akıldı. Gnostisizme karşı savaştı, çünkü bu öğreti onun gözünde, duyusallığı da koşullandıran bir zeka olan akıl alemine giden yanlış yolu kişileştirdi. Ve gerçekten de, bu gerçeğe uygun olarak, Gnostisizm'in iki yöne ayrıldığını görüyoruz: Bir yöndeki Gnostikler, aşırı maneviyat için çabalarlar; diğerinin gnostikleri, en iğrenç sapkınlık ve utanmaz ahlaksızlıktan önce bile, herhangi bir sefahat biçiminde durmayan etik anarşizm, mutlak çapkınlık (İng. - ahlaksızlık, sefahat; özgür düşünce) içinde yuvarlanacaklar. Hatta Gnostisizm temsilcileri, bir yanda enkratlara (perhiz), diğer yanda incelik karşıtları ve antinomistlere (düzen ve yasallığın muhalifleri) bölünmüştü; bu sonuncular, ilkeye göre günah işlediler ve belirli hükümlere dayanarak kasıtlı olarak en dizginsiz sefahatlere kapıldılar. İkincisi, Nicolaitans'ı, Archontics'i vb. ve uygun bir şekilde Borborians olarak adlandırılanları içeriyordu. Görünürdeki karşıtlıkların ne kadar yakından temas ettiğini, aynı mezhebin, her ikisi de mantıklı ve tutarlı kalan, enkratik ve antinomian bir yöne ayrıldığı arkontikler örneğinde görüyoruz. Cesur ve yaygın bir entellektüalizmin etik önemi hakkında bilgi sahibi olmak isteyen kişi, bırakın Gnostik ahlakın tarihini çalışsın. Sonra kurban Intellectus koşulsuz olarak anlaşılır hale gelecektir. Bu akımın temsilcileri sadece teoride değil, pratikte de tutarlıydılar ve akıllarının tüm uydurmalarını son sınırlarına, saçmalık noktasına kadar aştılar.

Origen ise dünyayla olan duygusal bağını feda etmiş ve bu fedakarlık uğruna kendini hadım etmiş, sakat bırakmıştır. Açıkçası, onun için belirli bir tehlike oluşturan akıl değil, onu nesneye bağlayan duygu ve hislerdi. Kastrasyon yoluyla, Gnostisizm'in doğasında var olan duygusallığın üstesinden geldi ve Gnostik düşüncenin zenginliğine cesurca teslim oldu. Tertullian ise aklını feda etmiş, kendini Gnostisizmin etkisine kapatmış ama bu şekilde o kadar derin bir dini duyguya ulaşmıştı ki, Origen'i boşuna arardık. Schultz, Tertullian hakkında şunları söylüyor: “Origen'den farklıydı, çünkü her kelimesini ruhun en derin derinliklerinde deneyimlemişti; Origen gibi akıldan değil, kalbin dürtüsünden büyülendi ve bu onun üstünlüğü. Bununla birlikte, öte yandan, Origen'den daha aşağıdır, çünkü tüm düşünürlerin en tutkulusu olan o, neredeyse tüm bilgiyi inkar etme noktasına gelir ve marifetle mücadelesini neredeyse genel olarak insan düşüncesiyle mücadeleye götürür.

Bu örneklerden, Hıristiyanlığın gelişme sürecinde, orijinal tipin özünün nasıl kendi karşıtına dönüştüğünü görüyoruz: Derin bir düşünür olan Tertullian, bir duygu adamına dönüşür; Origen bir bilim adamı olur ve entelektüellikte kendini tamamen kaybeder. Elbette soruyu mantıklı bir şekilde tersine çevirmek ve Tertullian'ın çok eski zamanlardan beri bir duygu adamı ve Origen'in bir düşünce adamı olduğunu söylemek zor değil. Ancak sorunun böylesine ters bir formülasyonu, tipik fark gerçeğini hiçbir şekilde ortadan kaldırmaz, ancak onu hala yürürlükte bırakır ve dahası, Tertullian'ın neden en tehlikeli düşmanını düşünce alanında ve Origen'in neden en tehlikeli düşmanı olarak gördüğünü açıklamaz. cinsellik alanı. Her ikisinin de yanlış olduğu söylenebilir ve bir argüman olarak, her ikisinin de hayatının nihayetinde düştüğü ölümcül bir başarısızlık gerçeğinden alıntı yapılabilir. O zaman, her birinin kendisi için daha az değerli olanı feda ettiğini, yani bir şekilde kaderle hileli bir anlaşma yaptığını kabul etmek gerekirdi. Neden böyle bir görüşü bile kabul etmiyor ve kabul etmiyorsunuz? Ne de olsa ilkel insanlar arasında bile o kadar kurnaz insanların koltuklarının altında siyah bir tavukla fetişlerine yaklaşarak "Bak, işte sana güzel bir siyah domuz kurban ediyorum!" Bununla birlikte, bence, ne pahasına olursa olsun bir gerçeği değersizleştirmeye çalışan bir açıklama, bize oldukça "biyolojik" görünse ve ortalama insana o inkar edilemez rahatlamayı getirse bile, her zaman ve her koşulda en doğru açıklama değildir. harika bir şeyi düz seviyesine indirgemeyi başardığında her zaman deneyimler. Ancak insan ruhunun bu iki büyük temsilcisinin kişiliklerini yargılayabildiğimize göre, onların o kadar derin ve ciddi olduklarını kabul etmeliyiz ki, kurnazlık ya da aldatma söz konusu bile değildi: Hıristiyan dönüşümleri doğru ve dürüsttü.

Mevcut davanın örneğini kullanarak, eğilimlerimizin doğal akışının ihlalinin ne kadar psikolojik önemi olduğunu, bir Hıristiyan (kurban) sürecinin ne olduğunu, yani: Yukarıdakilerin tümü, dönüştürmenin aynı zamanda başka bir kuruluma geçiş olduğu anlamına gelir. Aynı zamanda, din değiştirmeye götüren o belirleyici güdünün kaynağı da netleşir; Tertullianus'un ruhun "doğası gereği bir Hıristiyan" olduğunu söylerken ne kadar haklı olduğu da ortaya çıkıyor. Eğilimlerin doğal yönü, doğadaki her şey gibi, en az çaba ilkesini izler. Ancak bir kişinin bir alanda, başka bir kişinin - başka bir alanda büyük yetenekleri olduğu olur. Veya çocuklukta çevreye uyum sağlamak, ebeveynlerin ve yaşam koşullarının nasıl olduğuna bağlı olarak ya biraz daha kendini tutma ve düşünceli olmayı ya da biraz daha fazla empati ve katılımı gerektiriyor olabilir. Bu, çeşitli türlerin oluşturulması sayesinde otomatik olarak iyi bilinen, favori bir ayara yol açar. Nispeten istikrarlı bir varlık olarak her insan tüm temel psikolojik işlevlere sahip olduğundan, kişinin bunları eşit şekilde uygulaması tam bir uyum için psikolojik olarak gerekli olacaktır. Çünkü farklı psikolojik uyum yollarının varlığının bir nedeni olmalıdır; yolun tek başına yeterli olmadığı açıktır, çünkü örneğin sadece düşünce veya sadece duygu ile algılanan bir nesne, ancak kısmen anlaşılacaktır. Tek taraflı (tipik) bir tavırla, psikolojik uyumda bir kusur elde edilir ve bu, yaşam boyunca artar, sonunda er ya da geç uyum yeteneği ihlal edilir ve bu, konuyu telafi yoluna iter. Telafi, ancak şimdiye kadar hakim olan tutumun kesilmesiyle (feda edilmesiyle) sağlanır. Bu, geçici bir enerji tıkanıklığı ve henüz bilinçli olarak kullanılmamış, ancak bilinçsizce zaten hazır olan bir kanal seli gerektirir. İtici güç olan cihazdaki bir kusur ( neden efficiens ) dönüşüm süreci için, sübjektif olarak kendini belirsiz bir tatminsizlik duygusu şeklinde hissettirir. Kronolojimizin en başında böyle bir atmosfer hüküm sürüyordu. Olağanüstü, şaşırtıcı bir kefaret susuzluğu insanlığı ele geçirdi ve eski Roma'da tüm olası ve imkansız dini kültlerin eşi benzeri görülmemiş bir şekilde çiçeklenmesine neden oldu. "Biyoloji" yerine o zamanların bilim verilerine dayanan eskime teorisinin ( Auslebetheorie ) temsilcilerinde eksiklik yoktu. Ayrıca insanlar, bir insanın neden bu kadar kötü yaşadığına dair spekülatif varsayımlarda bulunmak için ellerinden geleni yaptılar; ancak, o zamanların nedenselliği, modern bilimimizin nedenselliğinden biraz daha genişti: nedenleri yalnızca çocuklukta değil, hemen kozmogoni içine daldılar ve insanlığın şafağında olan her şeyi ortaya çıkaran en çeşitli sistemleri icat ettiler. daha da önce ve insanlığın sonunda kendini içinde bulduğu bu dayanılmaz durumun nedeni neydi?

Tertullian ve Origen tarafından yapılan fedakarlıklar bizim zevkimize göre aşırı, ama kesinlikle zamanın ruhuna, mükemmel somutluk ruhuna tekabül ediyorlardı. Bu ruha uygun olarak, Gnostisizm temsilcileri vizyonlarını gerçekliğin kendisi veya en azından onunla ilgili bir şey için aldılar - bu nedenle Tertullian, içsel hissinin gerçeğine nesnel bir önem de verdi. Gnostisizm, içsel ve öznel olarak algılanan tutumu kozmogonik bir sistem biçiminde hareket ettirme sürecini yansıttı ve psikolojik görüntülerinin nesnel gerçekliğine inandı.

İşimde /28; 29- s.416 / Hristiyan sürecinde libidonun kendine özgü yönünün kaynağı sorusunu yanıtsız bıraktım . Aynı eserde libidonun birbirine karşı iki yarıya bölünmesinden söz ediyorum. Bu, psikolojik tutumun tek yanlılığıyla açıklanır, o kadar büyük bir tek yanlılık ki, bilinçdışının derinliklerinden ortaya çıkan telafi, zorla kendi çizgisini çizdi. Yeni çağın ilk yüzyıllarındaki Gnostik hareket, telafinin ortaya çıkışı ve kesin olarak uygulanması anında bilinçdışı içeriklerin rolünü özellikle açıkça ortaya koymaktadır. Hristiyanlık bir anlamda kadim kültürel değerlerin yok edilmesi ve kurban edilmesi, yani kadim tavır demektir. Bugün olanlardan mı yoksa 2000 yıl önce olanlardan mı bahsettiğimizin tamamen kayıtsız olduğunu zamanımızda kanıtlamak hala gerekli mi?

2. Erken Hıristiyan kilisesindeki teolojik tartışmalar.

İlk Hıristiyanların böylesine tartışmalı bir Kilisesinde yer alan sapkınlıklar ve bölünmeler tarihinde tipik bir karşıtlıkla karşılaşmamız kuvvetle muhtemeldir. Belki de genel olarak ilk Hıristiyanlarla özdeş olan Ebionitler veya Yahudi Hıristiyanlar, Mesih'in yalnızca insan doğasına inanıyorlardı ve onu, ancak daha sonra Kutsal Ruh aracılığıyla inisiyasyon alan Meryem ve Yusuf'un oğlu olarak görüyorlardı. Bu konuda Ebionitler, Docetlerin karşıt ucunu temsil ediyor ve bu muhalefet çok sonra da işlemeye devam etti. MS 320 civarında. e. Arian sapkınlığıyla birlikte, aynı karşıtlar mücadelesi, değiştirilmiş bir biçimde de olsa yeniden ortaya çıktı: dini ve politik terimlerle daha acı, ancak içerik olarak daha yumuşak. Arius, Kilise tarafından önerilen <Yunanca> (Baba'ya eşittir) formülünü reddetmiş ve <Yunanca> (Baba'ya benzer) iddiasında bulunmuştur. Homoousia ve homoyusia (Tanrı ile Mesih'e benzer ve özlü) hakkındaki büyük Arian tartışmasının tarihinin daha dikkatli bir incelemesi , homoyusia'nın tamamen spekülatif olanın aksine, insan duygusuna daha erişilebilir, daha şehvetli bir iz taşıdığını göreceğiz. Homoousia'nın soyut bakış açısı. Bize öyle geliyor ki, Monofizitlerin (Mesih'in doğasının mutlak birliğini onaylayan) Kadıköy Ekümenik Konseyinde kabul edilen dyofizit formülüne (dyofizit, ikisinin bölünmez bütünlüğünü onayladı) karşı öfkesi hakkında da söylenebilir. İsa'daki doğa, yani insan ve ilahi doğanın kaynaşması); Monofizitlerin bu öfkesi yine iki bakış açısına karşı çıkıyor: bir yanda soyut ve hayal edilemez olan ve diğer yanda dyofizit formülüyle ifade edilen duyusal olarak doğal olan.

Aynı zamanda, hem Arian hareketinde hem de Monofizitler ile Dyofizitler arasındaki tartışmada, ince dogmatik sorunun yalnızca bu sorunu başlangıçta ele alan zihinler için öncü bir rol oynaması, ancak büyük zihinler için hiçbir şekilde başrol oynamaması bizi şaşırtıyor. dogmatik tartışmayı sahiplenen ve onu partisinin çıkarları için kullanan kitleler. O günlerde bile bu kadar incelikli bir konu kitleler için itici bir güç olamazdı - kitleler, teolojik anlaşmazlıkla hiçbir ilgisi olmayan siyasi iktidarla ilgili sorunlar ve iddialarla hareket ediyordu. Tipler arasındaki ayrımın burada bir anlamı varsa, bu yalnızca kalabalığın kaba içgüdülerine güzel etiketler yapıştıran farklı parolalar yarattığı ölçüdeydi. Ancak bu, bu tartışmayı başlatanlar için homoousia ve homoyusia sorununun ciddi bir rol oynadığı gerçeğini hiçbir şekilde ortadan kaldırmaz. Ve bunun nedeni, bu anlaşmazlığın arkasında hem tarihsel hem de psikolojik bir karşıtlığın, yani Ebionluların görece (görünürde) tanrısallığa sahip saf bir insan olarak Mesih'e olan inancı ile öğretilerin saf bir Tanrı-Mesih'e olan inancı arasındaki karşıtlığın gizlenmesidir. , sadece et görünümüne sahip. Ve bu katmanın altında daha da derin ve daha büyük bir psikolojik bölünme buluyoruz, yani: bir taraf, ana değerin ve ana anlamın, konusu - her zaman olmasa da - insani ve kişisel olan veya en azından her zaman yansıtılan mantıklı olanda yattığını iddia ediyor. insan hissi; diğer taraf, ana değerin, konusu bir işlev olan, yani insani duyumların ötesinde ve hatta onların temeli olarak kişisel olmayan bir yasada ilerleyen nesnel bir doğal süreç olan soyut ve insan dışı olanda yattığı gerçeğini ifade eder. Birinci bakış açısı, tekil işlevi insan tarafından bu şekilde temsil edilen işlevsel kompleks lehine feda eder; ikincisi - bir kişiyi, yani kompleksin kaçınılmaz taşıyıcısını tek bir işlev lehine feda eder. Aynı zamanda, bakış açılarından her biri, diğerinin ana değer olarak gördüklerini reddeder. Her iki tarafın temsilcileri kendi bakış açılarıyla ne kadar kararlı bir şekilde özdeşleşirlerse, - belki de en iyi niyetle - fikirlerini birbirlerine empoze etmeye ve kaçınılmaz olarak diğerinin ana değerini ihlal etmeye o kadar çok çalışırlar.

Görünüşe göre, tip karşıtlığının diğer yüzü, 5. yüzyılın başındaki Pelagian tartışması sırasında ortaya çıkıyor. Tertullian'ın, bir kişinin vaftiz edilmesine rağmen hala günaha tabi olduğuna dair derinden hissedilen içsel deneyimi, Tertullian ile pek çok ortak noktası olan Augustine'de de böyle bir içsel deneyim buluyoruz. Augustine daha da ileri gider ve özü Adem'den miras kalan günahkârlıkta yatan karamsar orijinal günah doktrinine gelir ( concupiscentia [Şehvet; astral, ölümcül bir zorlama gibi bir kişiyi günaha iten dizginlenmemiş libido diyebiliriz ve ölüm.]).

Augustine, kendisi tarafından yaratılan ve kurtuluş araçlarını yöneten Kilise kurumu aracılığıyla, orijinal günahın varlığını Tanrı'nın lütfunun kurtarıcı gücüyle karşılaştırır. Bu anlayışla insanın değeri minimuma indirilmiştir. İnsan, özünde, Tek Kilise'nin kurtarıcı gücü aracılığıyla Tanrı'nın lütfuyla kurtarılmazsa, her halükarda şeytanın avı olmaya mahkum, sefil, gaddar bir yaratıktan başka bir şey değildir. Böyle bir anlayış az çok sadece değeri değil, aynı zamanda insanın ahlaki özgürlüğünü ve kendi kaderini tayin hakkını da yok eder; ancak Augustinian Civitas'ta yürütülen programa tam olarak karşılık gelen Kilise fikrinin değeri ve önemi daha da artıyor. dei (Tanrı'nın şehri).

Böylesine umutsuz, baskıcı bir anlayışa karşı, bir insanın özgürlük duygusu ve ahlaki değeri sürekli yükselir - bu duygu, en derin düşünceyle, hatta en acımasız mantıkla bile uzun süre bastırılamaz. İnsanın kendi değerini bilme hakkı, savunucusunu bir İngiliz keşiş olan Pelagius ve onun öğrencisi Celestine'de buldu. Öğretileri, psişik bir gerçeklik olarak insanın ahlaki özgürlüğüne dayanıyordu. Pelagius ve Dyophysite bakış açıları arasındaki psikolojik yakınlığın bir göstergesi, Pelagius'un zulme uğrayan takipçilerinin Konstantinopolis Metropoliti Nestorius'a sığınmasıdır. Nestorius, Mesih'in fiziksel doğasını bir tanrı-insan olarak vaaz eden Cyril'in öğretilerinin aksine, Mesih'te iki doğanın ayrılması konusunda ısrar etti (<Yunanca>). Nestorius, Meryem'in Tanrı'nın Annesi (<Yunanca>) olduğu anlayışına da isyan etti ve onu yalnızca Mesih'i taşıyan (<Yunanca>) olarak kabul etti. Haklı olarak Meryem'in Tanrı'nın Annesi olduğu anlayışını pagan olarak adlandırdı. Ondan, sonunda Nasturi Kilisesi'nin bölünmesine ve düşmesine yol açan Nasturi tartışması geldi.

3. Transubstantiasyon sorunu.

Bu anlaşmazlıklar, büyük siyasi çalkantılar, Roma İmparatorluğu'nun çöküşü ve eski uygarlığın ölümüyle sonuçlandı. Birkaç yüzyıl sonra, dünyada belirli bir istikrar yeniden sağlandığında, karakteristik psikolojik farklılıklar da yavaş yavaş, ilk başta çekingen bir şekilde, ancak kültürün gelişmesiyle birlikte, giderek daha yoğun ve parlak bir şekilde yeniden ortaya çıkmaya başladı. Hıristiyanlığın erken döneminde Kilise'yi endişelendiren sorunlar, doğrudur, başkalarıyla değiştirilmiştir, yeni biçimler bulmuştur, ancak içlerinde saklı olan psikoloji aynı kalmıştır.

MS dokuzuncu yüzyılın ortalarında. e. Manastırın başrahibi Paskhazy Radbert, dönüştürme doktrininin temsilcisi olduğu eserini yayınladı ve cemaat sırasında şarap ve ekmeğin Mesih'in gerçek kanına ve etine dönüştüğünü belirtti. Böyle bir anlayış, iyi bilindiği gibi, dönüşümün vere , realiter , tözsel (gerçekte, gerçekte, bedende) gerçekleştiğini söyleyen bir dogma haline geldi, şu anlamda ki, şeylerin arazî işaretleri ( kaza ) , ekmek ve şarap gibi, dış görünüşlerini korurlar, ancak özlerinde ( essentia ) Mesih'in gerçek eti ve kanıdırlar. Sembolün bu kadar aşırı somutlaştırılmasına karşı, Radbert'in başrahip olduğu aynı manastırdan Rathramnus adlı bir keşiş konuşmaya cesaret etti. Ancak Radbert'in en kararlı rakibi, Ortaçağ'ın başlarının büyük filozofu ve cesur düşünürü Scotus Erigena'ydı ve o kadar yalnız ve zamanının çok üstündeydi ki, Gaze'nin History of the Church'te söylediği gibi, Kilise'nin laneti onu yalnızca vurdu. birkaç yüzyıl sonra (XIII.Yüzyılda ) . Malmesbury Başrahibi iken 889'da kendi rahipleri tarafından öldürüldü. Gerçek felsefenin gerçek din ile birleştiği Scot Erigen, bir kez ve herkes için verilen otorite ve konumların kör bir savunucusu değildi, çünkü çağdaşlarının çoğundan farklı olarak bağımsız düşünmeyi biliyordu. O, belki de çok zamansız olan, ancak gelecek yüzyıllarda tanınmasını sağlayan otoritenin yerine mantığı koydu. Her türlü eleştirinin üzerinde ve ötesinde duran Kilise Babalarının otoritesini bile, ancak insan zihninin hazineleri onların bilimsel çalışmalarında saklı olduğu sürece tanıdı. Ayinin, İsa'nın müritleriyle geçirdiği son akşamın hatırasından başka bir şey olmadığını da savundu - her makul insanın her zaman bağlı kalacağı bir yorum. Ancak kutsal ayinin anlamından ve değerinden hiçbir şekilde uzaklaşmayan Erigena'nın görüş ve düşünceleri ne kadar net ve insani olarak basit olursa olsun, bu düşünür yine de zamanının ruhunu hissedemedi, aşılanamadı. manastırda kendi yoldaşları tarafından öldürülmesinin kanıtı olabilecek çevresinin arzularıyla. Tam olarak tutarlı ve rasyonel düşündüğü için başarılı olamadı - başarı, nasıl düşüneceğini bilmemesine rağmen yine de sembolik ve anlamlı olanı "dönüştüren" ve onu kaba bir duyusal somutluğa getiren Rudbert'e düştü. çünkü zamanının ruhunun ne hissettiği, dini deneyimlerin somutlaştırılmasını talep ediyordu.

Bu tartışmada, daha önce analiz ettiğimiz anlaşmazlıklarda daha önce karşılaştığımız temel unsurları, yani bir yandan soyut bir bakış açısı ve somut bir nesneyle karıştırmayla olumsuz ilişkili olduğunu görmek zor değil. el, somutlaştıran ve nesneye yönelen bir bakış açısı.

Entelektüel bir bakış açısıyla, tek taraflı olarak Rudbert'in kişiliğini ve çalışmasını değersizleştirme niyetinde değiliz. Tartıştığımız dogmanın modern zihne özellikle saçma geldiği doğrudur, ancak buna rağmen, onu herhangi bir tarihsel değerden hiçbir şekilde mahrum etmemeliyiz. Doğru, bu dogma, insan hatalarının toplanmasına parlak, gösterişli bir katkıdır, ancak bu, hiçbir şekilde eo'yu kanıtlamaz. ipso (bu nedenle) değeri düşüktür, çünkü onu kınamadan önce, bu dogmanın o yüzyılların dini hayatında nasıl işlediğini ve zamanımızın dolaylı olarak ona neler borçlu olduğunu dikkatlice incelemek gerekir. Gerçekten de, zihinsel sürecin dış duyuların yardımıyla bilinenden ayrılmasını gerektiren şeyin tam da bu mucizenin gerçekliğine olan inanç olduğu gerçeğini gözden kaçırmamak gerekir; bu, kaçınılmaz olarak karakteri etkilemesi gereken bir ayrılmadır. zihinsel süreçten. Gerçek şu ki, duyusal olarak algılanan, bilinç eşiğinde çok yüksek bir değer kazanırsa, kesinlikle yönlendirilmiş düşünme süreci kesinlikle imkansız hale gelir. Çok yüksek bir değer elde eden, duyusal olarak algılanan, sürekli olarak psişeye nüfuz eder, tam olarak uygunsuz olan her şeyin dışlanmasına dayanan kesin odaklı düşünme işlevini yırtıp yok eder. Bu basit akıl yürütme, bize bu tür dogmaların ve ayinlerin pratik anlamının ne olduğunu doğrudan gösterir: Bu bakış açısından bakıldığında, tamamen fırsatçı bir "biyolojik" görüşe karşı koyabilirler, bu dogmaya olan inancın doğrudan, özellikle dinsel etkilerinden bahsetmiyorum bile. . Scot Erigen'in bizi temsil ettiği yüksekliğe rağmen, Rudbert'in faaliyetlerini değersizleştirmeye hakkımız yok. Bu örnekten, içedönüklerin düşüncesi ile dışadönüklerin düşüncesinin aynı standarda uygun olmadığını öğrenmeliyiz ve bunun nedeni, her iki düşünme biçiminin de amaçlarına göre temelde farklı olmasıdır. İçe dönük bir kişinin rasyonel, dışa dönük bir kişinin programlanmış bir düşünceye sahip olduğu söylenebilir .

Yukarıdakilerin tümü - ve özellikle bu konuda ısrar ediyorum - hiçbir şekilde her iki yazarın bireysel psikolojisine ilişkin kesin bir tanım vermemelidir. Scotus Erigena'nın kişiliği hakkında bildiklerimiz - ve çok az şey biliyoruz - onun tipine doğru bir teşhis koymak için yeterli değil, ama bildiklerimiz bile bize onun içe dönük bir tipe ait olduğunu varsayma hakkını veriyor. Rudbert hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz. Biz sadece onun genel insan düşüncesine aykırı bir şey ileri sürdüğünü biliyoruz; ancak doğru duygu mantığı sayesinde, zamanının ihtiyaçlarına neyin karşılık geldiğini ve çağdaşları tarafından kabul edilebileceğini anladı. Bu gerçek, daha çok dışa dönük bir tipi gösterir. Ancak her iki kişiliğe ilişkin yetersiz bilgi nedeniyle, özellikle Rudbert ile ilgili olarak durum tamamen farklı olabileceğinden, tüm yargılardan vazgeçmek zorunda kalıyoruz: onun içe dönük bir türün temsilcisi olduğunu varsaymak için tamamen aynı hakka sahibiz. ama zihinsel olarak sınırlı, çevresinin üzerinde olmayan, tamamen orijinallikten yoksun bir mantığa sahip ve Kilise Babalarının yazılarında kendisi tarafından bulunan hazır önermelerden yalnızca temel sonuçları çıkarabilen bir kişi. Aksine, Scotus Erigena, sağduyu (sağduyu) tarafından ayırt edilen bir çevre ile çevrili olduğuna dair kanıtımız olsaydı, dışa dönük bir tip olarak sınıflandırılabilirdi . sense 'om) ve bu nedenle karşılık gelen ifadeyi uygun ve arzu edilen bir şey olarak hissetti. Ancak Scott Erigene ile ilgili olarak elimizde böyle bir kanıt yok. Öte yandan, o günlerde dini bir mucizenin gerçekleşmesine olan susuzluğun ne kadar büyük olduğunu biliyoruz. O dönemde hakim olan bu özel ruh haline, Scotus Erigena'nın görüşü soğuk ve öldürücü gelmiş olmalı, öte yandan Rudbert'in ifadesi herkesin arzuladığını somutlaştırdığı için hayat veren bir izlenim yaratmış olmalı.

4. Adcılık ve gerçekçilik.

MS dokuzuncu yüzyılda zihinleri karıştıran ayin hakkındaki tartışma e., daha önce, insanları yüzyıllar boyunca bölen ve sınırsız sonuçlarla dolu büyük bir mücadelenin yalnızca ilk çağrısıydı. Nominalizm ile gerçekçilik arasındaki uzlaşmaz karşıtlıktan bahsediyoruz. Nominalizm altında, sözde evrensellerin, yani güzellik, iyilik, hayvan, insan gibi genel veya genel kavramların nomina (isimler, unvanlar), kelimeler veya ironik bir şekilde ifade edildiği gibi , kelimelerden başka bir şey olmadığını iddia eden yön anlaşıldı . gaz vocis (konuşma fenomeni, dil olgusu). Anatole France şöyle der: “Düşünmek ne demektir? Ve nasıl düşünüyoruz? Sözcüklerle düşünürüz -bir metafizikçi-filozofun dünya sistemini betimlemek için -gelişmiş de olsa- maymunların ya da köpeklerin çığlıklarına başvurması gerektiğini hayal edelim. Bu aşırı nominalizmdir; Nietzsche, aklı "söz metafiziği" olarak anladığında aynı uca gider.

Gerçekçilik ise tam tersine tümellerin varlığını öne sürer - universalia ante rem , yani genel kavramların kendi ayrı varlıkları vardır, yani Platoncu fikirler anlamında. Dini doğasına rağmen, nominalizm, şüphecilikle parlak bir şekilde renklendirilmiş bir eğilimdir - soyut kavramın doğasında var olan yalıtılmış varoluşu inkar etmeye çalışır. Nominalizm, bir bakıma, en atıl dogma içindeki bilimsel şüpheciliktir. Onun gerçeklik kavramı, kaçınılmaz olarak duyular yoluyla bilinen şeylerin, soyut fikre karşı bireysellikleri gerçek olan şeylerin gerçekliğiyle örtüşür. Öte yandan, katı gerçekçilik, vurguyu soyuta kaydırır ve tümelleri şeyin önüne yerleştirerek fikrin gerçekliğini onaylar ( ante rem ).

a) Antik dünyada tümeller sorunu.

Platoncu fikir doktrinine yapılan bir gönderme, bize çatışmanın köklerinin uzak geçmişte aranması gerektiğini gösterir. Platon'da bulunan "gecikmiş bilgili büyükler" ve "ruhen fakir" hakkında bulunan birkaç zehirli söz, bizi Platoncu ruhla pek bağdaşmayan iki akraba felsefi okulun temsilcilerine, yani Kinikler ve Megaralılara işaret ediyor. İlk okulun temsilcisi Antisthenes, Sokratik ruhani atmosfere hiçbir şekilde yabancı olmamasına ve hatta Ksenophon'un bir arkadaşı olmasına rağmen, güzel Platonik fikirler dünyasına karşı son derece olumsuzdu. Hatta Platon'a karşı müstehcen bir şekilde adını "genç çocuk" veya "adam" anlamına gelen (<Yunanca>) olarak değiştirdiği bir polemik yazdı, ancak (<Yunanca>) kelimesinden geldiği için cinsel terimlerle (< Yunanca>), " penis ", "penis" anlamına gelir, böylece böyle bir projeksiyonun anlamını anlayarak, Antisthenes'in Platon'a karşı çıkarken kimin çıkarlarını savunduğunu anlamak zor değildir. Hristiyan Origen için, şeytanı kişileştiren tam da bu tür bir temel ilke olduğunu görüyoruz: ikincisinin üstesinden gelmeye çalışan Origen, kendini hadım etti ve ardından lüks ve muhteşem fikir dünyasına özgürce girdi. Buna karşılık Antisthenes, Hıristiyanlık öncesi dönemin bir paganıydı ve çok eski zamanlardan beri fallusun bir sembol olarak hizmet ettiği şey, yani şehvetli his, hâlâ kalbine yakındı - ve sadece ona değil, ama senin gibi ana motifi olarak doğaya dönüşü ilan eden tüm Cynic okuluna. Antisthenes'in somut duygu ve hislerinin ön plana çıkarılmasına birkaç neden katkıda bulundu: o bir proleterdi ve bu nedenle, her şeyden önce kıskançlığını bir erdeme dönüştürmeye çalıştı; üstelik o (<Yunanca>) değildi; yani safkan bir Yunanlı ama uzaylılara aitti. Atina duvarlarının dışında ders verdi ve Kinik felsefenin bir temsilcisi olarak proleter davranışını sergiledi. Ve tüm okul proleterlerden ya da en azından geleneksel değerlerin yozlaştırıcı eleştirisinde ustalaşan "çevreden" insanlardan oluşuyordu.

Bu okulun en önde gelen temsilcilerinden biri, Antisthenes'ten sonra Kyon - "köpek" takma adını alan Diogenes'ti; mezarında gerçekten de Parian mermerinden oyulmuş bir köpek görülebiliyordu. Diyojen, insana olan büyük ve ateşli sevgisiyle ayırt edildi; tüm varlığı, gerçekten insancıl bir insan anlayışıyla doluydu, ancak çağdaşlarının kutsal bir şekilde taptığı her şeyi ayaklar altına aldığı ve ayaklar altına aldığı acımasızlık da aynı derecede büyüktü. Fiesta yemeği ya da Oedipus'un annesiyle ensest ilişkisi hikayesi sırasında tiyatroda çağdaşlarını saran dehşet konusunda ironikti; alayını antropofajide yanlış bir şey olmadığı gerçeğiyle açıkladı, çünkü insan eti diğer hayvanların etine göre ayrıcalıklı bir konuma sahip değil ve ensest bir ilişkide talihsizlik yok ve ıstırap olmamalı, kanıt ve evcil hayvanlarımızın öğretici bir örneği. Megara okulu ve Kinik okul birbiriyle ilişkili pek çok özellik gösterdi. Ancak Megara, Atina'nın başarısız bir rakibi değil miydi? Günlerinin şafağında Megara çok şey vaat etti: Sicilya'da Bizans'ı ve ikincisi Hyblaean Megara'yı kurdu, ancak kısa süre sonra acı çektiği ve Atina önündeyken hızla tam bir düşüşe ulaştığı ülkede iç çekişmeler başladı. her açıdan. Kaba köylü şakalarına Atina'da "Megar şakaları" deniyordu. Megara felsefesinin birçok karakteristik ve özellikle belirleyici özelliği, tam olarak anne sütüyle emilen kıskançlıkla açıklanır. Megara felsefesi, Cynic felsefesi gibi, Platon'daki fikirlerin gerçekçiliğine taban tabana zıt olan aşırı nominalizm ile ayırt edildi.

Bu okulun seçkin bir temsilcisi, hakkında aşağıdaki karakteristik anekdotun anlatıldığı Megaralı Stilpon'du: bir keresinde, Atina'daki Akropolis'in kulelerinden birinde muhteşem bir Pallas heykeli görünce - Phidias'ın yaratılışı - Stilpon tamamen Megaralı yaptı Bunun Zeus'un değil, Phidias'ın kızı olduğunu unutmayın. Bu şaka, Megara düşüncesinin ruhunun ne olduğunu göstermenin en iyi yolu. Stilpon, genel kavramların gerçeklikten ve nesnel anlamdan yoksun olduğunu öğretti ve bu nedenle, biri "insan"dan söz ederse, kimseden bahsetmez, çünkü (<Yunanca>) (ne birini ne de diğerini) belirtmez. Plutarch, Stilpon'a bir atasözü (<Yunanca>), yani birinin diğeri hakkında hiçbir şey söyleyemeyeceğini atfeder. Stilpon'un öğretileriyle ilgili olarak Antisthenes'in öğretisi vardı. Sokrates'in çağdaşı ve sofisti Rhamnos'lu Antiphon, böyle bir yargı oluşumunun en eski temsilcisi gibi görünüyor; Onun bize gelen bir sözü şöyledir: "Uzun olan bir şeyi sezen, gözü ile uzunluğunu görmez ve ruh onu bilmez." Bu sözden, türsel kavramların ardındaki tözselliğin tamamen yadsındığını açıkça görüyoruz. Doğru, böylesine tuhaf bir yargı, Platoncu fikirleri temel ilkelerinden yoksun bırakır, çünkü Platon onu ebedi, sarsılmaz anlam ve kalıcı varlık fikirlerine verirken, "gerçek" ve "çoklu" fikirlerin geçici yansımalarından başka bir şey değildir. Aynı zamanda gerçeklik bakış açısına dayanan Cynico-Megarian eleştirisi, türsel kavramları adlara ayırır , tamamen casuistik ve tanımlayıcı, böylece onları herhangi bir tözsellikten mahrum eder. Vurgu bireysel bir şeydir.

kalıtsallık sorunu ( Inharenz , yani bir tözden bir özelliğin varlığı) ve yüklem sorunu olarak anlaşılır ve ele alınır . Örneğin, "sıcak" veya "soğuk" hakkında konuşurken, "sıcak" veya "soğuk" kelimelerinin bir nitelik, yani bir yüklem olarak atıfta bulunduğu "sıcak" veya "soğuk" şeylerden bahsediyoruz. bir yüklem. Yüklem veya yüklem, bizim tarafımızdan algılanan ve gerçekten var olan bir nesneye, yani sıcak veya soğuk bir cisme atıfta bulunur. Önümüzde bir dizi benzer örneğe sahip olarak, "sıcaklık" veya "soğuk" kavramını soyutlarız ve aynı zamanda onu birleştiririz, yani bu kavramı zihinsel olarak maddi bir şeye bağlarız. Böylece, "sıcaklık", "soğuk" vb. bize bir tür şey gibi görünür, çünkü soyutlamada bile somut olarak algılanan bir nesnenin yankısını hâlâ duyar gibiyiz. Herhangi bir şeyliği soyutlamadan ayırmanın bizim için çok zor olduğu açıktır. Bir yüklemin şeyliği, tam anlamıyla apriori olarak verilir. Derece genel "sıcaklık" kavramında bir sonrakine yükselirken, duyusal kesinliğini bir dereceye kadar kaybetmiş olsa da temsil edilebilirliğini henüz kaybetmemiş olan şeyliği hâlâ kolayca hissediyoruz. Ancak temsil aynı zamanda duyusal algı ile de yakından ilişkilidir. Türsel kavramlar ölçeğinde daha da yükseğe çıkarak, sonunda enerji kavramına ulaşırız - o zaman şeyin karakteri ve ayrıca bir dereceye kadar temsil edilebilirlik özelliği kaybolur; Aynı zamanda, enerjinin "doğası", yani "enerjinin" tamamen anlaşılır, soyut bir kavram mı yoksa "gerçek" bir şey mi olduğu konusunda bir çelişkiyle karşı karşıyayız. Ve günümüzün nominalist bilim adamı, "enerjinin" bir isimden ( nomen ) ve zihinsel hesaplarımız için bir "çip"ten başka bir şey olmadığına ikna olsa bile , yine de "enerji" kelimesi günlük hayatta koşulsuz gerçek, sürekli bir şey olarak kullanılmaktadır. akıllarda en büyük epistemolojik karışıklığa neden oluyor.

Saf düşünce dünyasında, yürüttüğümüz soyutlama sürecine oldukça doğal bir şekilde sızan ve içimizde bir yüklemin veya soyut bir fikrin "gerçekliği" fikrini uyandıran şeylik unsuru - bu unsur hiçbir şekilde yapay bir ürün veya bir kavramın keyfi bir hipostaz anlamına gelir, ancak tam tersine, kendi yolunda doğal ve gerekli bir şeydir. Tarihsel olarak, bu süreç, soyut düşüncenin bizim tarafımızdan keyfi olarak hipostazize edilmesi ve daha sonra yapay olarak inşa edilmiş gibi öte dünyaya aktarılmasından ibaret değildir, tam tersi bir şekilde. İlkel insanda , duyusal duyumların psişik yansıması olan imago'nun duyusal öğe tarafından o kadar güçlü bir şekilde renklendirildiğini ve o kadar canlı olduğunu biliyoruz ki, üreme yoluyla, yani istemsiz anı imgeleri biçiminde ortaya çıkarak, bazen halüsinasyonların kalitesi. Bu nedenle, örneğin ölü annesini hatırlayan ilkel bir adam, istemeden onun imajını ruhunda o kadar canlı bir şekilde yeniden üretir ki, sanki onun ruhunu görür ve duyar. Biz sadece ölülerimizi "düşünürüz", oysa ilkel insan onları somut olarak algılar ve bu, onun ruhsal imgelerinin son derece şehvetli doğasından kaynaklanır. Bu, ruhlara olan ilkel inancın kaynağıydı. Ruhlar, bizim basitçe düşünce dediğimiz şeylerden başka bir şey değildir. Aslında ilkel insanın "düşünceleri", gerçekliği o kadar büyük ki, psişik gerçekliği sürekli olarak dış gerçeklikle karıştıran vizyonlara çevrilir. Powell şöyle diyor: "Medeniyetsiz bir kişinin düşünceleri, esas olarak nesnel ile öznel arasında ayrım yapmaması nedeniyle belirsizdir." Spencer ve Gillen şöyle diyor: "Bir rüyada ne kadar vahşi bir deneyim, onun için gerçekte gördükleri kadar gerçek." Yukarıdaki alıntılar, Zencilerin psikolojisi üzerine kendi gözlemlerim tarafından tamamen doğrulandı. Ruhlara olan inancın kaynağı tam olarak bu temel olgudur, yani duyusal algıların bağımsızlığına karşıt olarak imgenin bağımsızlığının psişik gerçekçiliğidir ve vahşinin böyle bir şeyi açıklamaya hiç de ihtiyacı yoktur. - Avrupalıların yalnızca yanlış bir şekilde ona atfettiği bir ihtiyaç. İlkel insan için düşünce, görsel ve işitsel algı, dolayısıyla vahiy niteliği taşır. Bu nedenle, bir büyücü, yani bir durugörü, her zaman bir filozof-düşünür, kabilesinin ruhani lideri, tanrılar ve insanlar arasında bir aracı, bir vahiy taşıyıcısıdır. Gerçekliğinden dolayı bir eylem gibi davranan düşüncenin büyülü gücü ve dolayısıyla düşüncenin giydirildiği sözcüğün gücü de buradan gelir: bellekte "gerçek" imgeler çağıran sözcükler, böylece bir "gerçek" eylem. İlkel hurafelere şaşırmamızın tek nedeni, zihinsel imgeyi duyarlılık özelliğinden kurtarmayı başarmış olmamız, yani "soyut" düşünmeyi, elbette yukarıda belirtilen sınırlamalarla öğrenmiş olmamızdır. Bununla birlikte, analitik psikoloji uygulayıcıları, eğitimli Avrupalı hastalara bile düşünce ve eylemin aynı şey olmadığının ne sıklıkla hatırlatılması gerektiğini bilirler: kişi bunun hakkında konuşmalıdır, çünkü bir şey hakkında düşünmenin yeterli olduğuna inanır . eyleme geçen düşünceler; diğerine, hiçbir şey düşünmeye cesaret edemediğine inandığı için, aksi takdirde düşünce zorla eylemi gerektirecektir.

Zihinsel görüntünün orijinal gerçekliğine ne kadar kolay kavuştuğunu, normal insanlarda rüyalar ve zihinsel dengenin kaybında halüsinasyonlar örneğinde görüyoruz. Mistik edinim pratiği, tam da , dışadönüklüğe karşı bir denge olarak gerekli olan yapay içe dönüklük yoluyla imagonun ilkel gerçekliğinin yeniden yaratılmasına götüren şeydir . Yukarıdakilerin çarpıcı bir örneği, Molla-Şah'ın rehberliğinde Müslüman mistik Tevekkul-Beg'in inisiyasyonudur. / 30- S .31 / Tevekkul-Beg bu konuyu şöyle anlatıyor: “Böyle sözlerden sonra (Molla-Şah) bana karşısına oturmamı emretti ve bütün hislerim bir nevi kendinden geçmişken bana yeniden çıkmamı emretti. içimde kendi görüntüsü ve gözlerimi bağlayarak, ruhumun tüm gücünü kalbimde toplamamı ve yoğunlaştırmamı önerdi. İtaat ettim ve Allah'ın rahmeti ve şeyhin manevi desteği sayesinde anında kalbim açıldı. İçimde devrilmiş bir kadeh gibi bir şey gördüm - ve bu nesne kaldırıldığında, tüm varlığım sınırsız bir mutluluk duygusuyla doldu. Sonra Hoca'ya dönüp şu sözlerle döndüm: “Sizin karşınızda oturduğum bu hücrenin aynen bir suretini kendi içimde görüyorum ve sanki bir başka Molla'nın karşısında başka bir Tevekkül Bey oturuyor gibi geliyor bana. -Şah.” Usta, bu vizyonu ona inisiyasyonunun ilk işareti olarak yorumladı. Gerçekten de, kısa süre sonra başka vizyonlar izledi, çünkü ilkel-gerçek görüntüye giden yol açıldı.

Yüklemin gerçekliği, çok eski zamanlardan beri insan ruhuna gömülü olduğu için apriori olarak verilmiştir. Yalnızca sonraki eleştiri soyutlamayı gerçeklik özelliğinden yoksun bırakır. Platon'un zamanında bile, sözlü kavramın büyülü gerçekliğine olan inanç o kadar büyüktü ki, filozoflar büyülü ya da yanlış sonuçlar icat etmekte ustalaştılar ve muhatabın sözünün mutlak anlamı sayesinde zorla saçma bir cevaba götürdüler. Basit bir örnek, sözde enkekalymmenos (örtülü) olan Eubulides'in büyülü hapsedilmesidir. Sonuç şudur: “Babanı tanıyabiliyor musun? - Evet. Bu örtülü adamı tanıyabildiniz mi? - HAYIR. “Kendinle çelişiyorsun, çünkü bu örtülü adam senin baban. Böylece babanı tanıyabilirsin ve aynı zamanda onu tanıyamazsın. Yanılgı, yalnızca görüşülen kişinin safça "tanımak" kelimesinin her zaman aynı olgusal veriyi ifade ettiğini varsayması gerçeğinde yatmaktadır, oysa gerçekte bu kelimenin önemi yalnızca birkaç durumla sınırlıdır. Yanlış sonuç keratinler (boynuzlu) aynı prensibe dayanmaktadır , şu şekildedir: “Henüz kaybetmediğiniz şeye sahipsiniz. Boynuzlarını kaybetmedin. Demek boynuzların var." Ve burada, öncülde belirli bir gerçeğin verili olduğunu varsayan görüşülen kişinin saflığından dolayı hata yine ortaya çıkıyor. Bu yöntemle, kelimenin mutlak bir anlamı olmadığı, böyle bir anlamın bir yanılsamadan başka bir şey olmadığı reddedilemez bir şekilde kanıtlanmak mümkündü. Bu şekilde, Platonik fikirler biçiminde metafizik bir varlığa ve istisnai bir öneme sahip olan türsel kavramların gerçekliğine de saldırıldı. Gomperz şöyle diyor: “O zamanlar insanlar, gerçeklerin yeterli bir ifadesini kelimelerle çok nadiren bulduğumuz şu anda dile olduğu kadar güvensiz değildi. O günlerde, tam tersine, bir kavramın alanı ile ona karşılık gelen kelimenin uygulama alanının her zaman çakıştığına dair saf bir inanç hakimdi.

Sofistike tablo, her kelimenin her zaman nesnel bir duruma tekabül ettiği anlaşılan, sözcüklerin böylesine büyülü bir mutlak anlamı karşısında kesinlikle uygundu. Bu eleştiri inkar edilemez bir şekilde insan konuşmasının zayıflığını kanıtlıyor. Fikirler nomina'dan başka bir şey olmadığından , hala kanıtlanması gereken bir önerme, Platon'a yapılan saldırı doğru olabilir. Bununla birlikte, tür kavramları , kendi aralarındaki şeylerin benzerliğini veya tutarlılığını belirledikleri anda basit adlar ( nomina ) olmaktan çıkarlar . O zaman bu uyumların nesnel olup olmadığı sorusu ortaya çıkar. Aslında, bu uyumluluklar vardır ve bu nedenle genel kavramlar gerçektir. Bir nesnenin herhangi bir tam tanımının gerçek olması kadar gerçektirler. Türsel bir kavram, yalnızca nesneler arasındaki tutarlılığın bir gösterimi olması bakımından böyle bir tanımdan farklıdır. Bundan, istikrarsızlığın kavramın veya fikrin kendisinde değil, elbette hiçbir koşulda ve asla şeyin kendisini veya şeylerin kendi aralarındaki tutarlılığını yeterince aktaramayan sözlü ifadesinde yattığı sonucu çıkar. Bu nedenle, fikirler doktrinine karşı nominalist polemik, ilke olarak, gerekçesi olmayan bir aşırılıktır. Ve Platon'un sinirli kendini savunması tamamen haklıydı.

içsellik ilkesi ( Inharenz ), yalnızca birçok yüklemin bir konuya uygulanamayacağı değil, aynı zamanda konudan farklı tek bir yüklemin bile uygulanamayacağıdır. Antisthenes, yalnızca özne ve yüklemin aynı olacağı yargıları kabul etti. Bu tür özdeşliğe dayalı yargıların ("tatlı tatlıdır" gibi) hiçbir anlam ifade etmediğini ve bu nedenle anlamsız olduğunu belirtmeye bile gerek yok, ancak içkin ilke zaten kendi içinde kararsızdır ve bunun nedeni, bir özdeşlik yargısının bile hiçbir ortak noktasının olmamasıdır. konunun kendisi ile değil; "çim" kelimesinin çim denilen nesne ile hiçbir ilgisi yoktur. İçsellik ilkesi, safça, sözcüğün her zaman nesneyle örtüştüğünü varsayan sözcük fetişizminden hâlâ büyük ölçüde zarar görmektedir. Bu nedenle, nominalist realiste şu sözlerle dönerse: "Rüya görüyorsun ve şeylerle uğraştığını hayal ediyorsun, oysa sadece sözel kuruntular kullanıyorsun", o zaman realist nominalist'e pekâlâ şunları söyleyebilir: şeyleri değil, şeyleri yerine koyan sözcükleri kullanır. Ve her bir şeyi ayrı bir kelime olarak adlandırsa bile, bunlar yine de şeylerin kendileri değil, sadece kelimeler olacaktır.

Bu nedenle, "enerji" fikrinin basit bir sözlü kavramdan başka bir şey olmadığı genel olarak kabul edilse de, elektrik santrali anonim şirketinin bu kavram temelinde kâr payı ödediği o kadar gerçektir ki. Ve böyle bir bitkinin yönetim kurulu, maddenin gerçek dışılığını ve diğer metafiziksel özelliklerini asla kabul etmez. Gerçek şu ki, "enerji" tam da güçler bütünlüğünün ( Konformitat ) tezahürüdür ve varlığını günden güne inatla ve reddedilemez bir şekilde ilan ettiği için hiçbir şekilde inkar edilemez. Nesne gerçek olduğundan ve kelime koşullu olarak nesneyi gösterdiğinden, kelimeye de “gerçek anlam” verilmelidir. Nesnelerin tutarlılığı gerçek olduğundan, nesnelerin tutarlılığını belirleyen cins kavramının payına “gerçek anlam” düşer ve bu değer, tek bir şeyi ifade eden kelimenin anlamından az veya çok olmamalıdır. En önemli değerin bir taraftan diğer tarafa aktarılması, o zamanın bireysel tutum ve psikolojisi meselesidir. Antisthenes'te böyle bir temel hisseden Gomperz, şu noktalara işaret ediyor: "Ayık akıl, tüm hayal kurmaktan kaçınma, aynı zamanda bireysel bir duygunun gücü olabilir, bunun için ayrı bir kişi ve ayrı bir varlık, tam gerçekliğin ifadesidir. ” Buna kaderin cömertçe güzellik bahşetmediği ve başkalarının değerlerini yıkarak ve alçaltarak kendini yüceltmeye çalışan aşağılık bir vatandaşın, bir proleterin kıskançlığını da ekleyelim. Bu, özellikle başkalarını sürekli eleştiren, başkalarına ait hiçbir şeyin kutsal olmadığı bir alaycının karakteristiğidir; tavsiyesini birine empoze etmek için halkın sessizliğini ve başkasının kalbinin dokunulmazlığını ihlal etmeden önce bile geri çekilmedi.

Ruhun bu esasen eleştirel yönüne, ebedi özleriyle Platoncu fikirlerin dünyası karşı çıkıyor. Açıktır ki, böyle bir dünyanın yaratıcısının psikolojisi, ekolün yukarıda betimlenen, eleştirel-çözümleyici yargı oluşum yöneliminin tam tersi olmalıdır. Platon'un düşüncesi, şeylerin çokluğundan soyutlar ve şeylerin genel tutarlılığını gerçekten var olan olarak tanımlayan ve ifade eden sentetik olarak yapıcı kavramlar yaratır. Görünmezlikleri ve süper insanlıkları, düşünme malzemesini benzersiz, bireysel, malzemeye indirgemeye çalışan içsellik ilkesini ayıran somutçuluğa taban tabana zıttır. Ancak bu, birçok bireysel nesne hakkında söylenenleri yakalamak ve onu tüm kararsız fenomenlerin ötesinde sarsılmaz bir şekilde var olan ebedi bir töze yükseltmek isteyen yüklem ilkesinin münhasır anlamının da imkansız olması kadar imkansızdır. Her iki yargı biçiminin de var olma hakkı vardır ve şüphesiz her insanda her ikisi de mevcuttur. Kanımca, bu en iyi, Megara okulunun kurucusu Megaralı Öklid'in ölçülemeyecek kadar yüksek ve bireysel ve vicdani olan her şeyin üzerinde erişilemez bir şekilde Tüm-Bir ilkesini ilan etmesinden görülebilir. Öklid, Eleatik "var olan" ilkesini "iyi" ile birleştirdi, böylece onun için "var olan" ve "iyi" aynı kavramlardı. Bu sadece "kötülük getirmeye" karşıydı. Bu iyimser Bütün-Birlik, elbette, daha yüksek bir düzenin genel bir kavramından, var olan her şeyi basitçe kucaklayan ve aynı zamanda kanıtlarla çelişen bir kavramdan başka bir şey değildir ve bu, Platonik fikirlerden çok daha büyük ölçüdedir. Öklid bu şekilde, yapıcı yargıların yalnızca sözel "şeylere" eleştirel bir şekilde ayrıştırılmasını telafi etti. Bu Bütün-Birlik o kadar uzak ve belirsizdir ki, şeylerin herhangi bir tutarlılığını ifade etmekten vazgeçer; bir tip değil, düzensiz bir tek tek şey yığınını birbirine kaynatabilecek arzu edilen bir birliğin imgesidir. Temsilcileri genellikle olumsuz eleştirel konumlarını terk etme eğiliminde olduklarından, aşırı nominalizme bağlı olan herkeste böyle bir birlik arzusu güçlü bir şekilde yükselir. Bu, neden bu tür insanlar arasında son derece olasılık dışı ve keyfi olan ortak bir temel kavram bulduğumuzu açıklıyor. Ve bunun nedeni, yalnızca kalıtsallık ilkesine güvenmenin kesinlikle imkansız olmasıdır. Bu vesileyle, Gomperz çok yerinde bir şekilde şunları söylüyor: “Böyle bir girişimin her zaman başarısız olacağı düşünülebilir. Ancak tarihsel deneyimin ve derin psikolojinin olmadığı o dönemde başarısı tamamen dışlandı . Burada, en ünlü ve görünür, ancak genel olarak daha az önemli olan faydaların, daha önemli ancak gizli olanları dışarıda bırakması konusunda şüphesiz bir tehlike vardı. Hayvanlar alemini ya da ilkel insanı model alıp kültür filizlerini kesmek istediklerinde, binlerce yıl süren uzun bir gelişimin meyvesi olan pek çok şeye değindiler.

Kalıtımın aksine şeylerin tutarlılığına dayanan yapıcı yargı, kültürün en yüksek değerlerine ait genel fikirler yaratmıştır. Bu fikirler modası geçmiş saflara ait olsalar bile, yine de onlara Gompertz'in sözleriyle neredeyse ayrılmaz bir güç kazanmış olan ipliklerle bağlıyız. Devam ediyor: “Açıkçası, bu, sonunda saygı duyulan, sevilen veya sadece insanlığı nedeniyle saygı duyulan bir kişi ile ruhsuz kabuğu arasındaki ilişkiye dayanan, köklü bir korku duygusundan geliyor ve bu ilişki, en güçlü bağı oluşturdu. ” “Hem ruhsuz bir ceset hem de sadece cansız, örneğin bir resim, bir mezar, bir pankart gibi kurbanlık saygı konusu olabilir. Kendime şiddet uygularsam ve bu bağı koparırsam, o zaman kabalaşırım ve tüm duygularım şok olur: Ne de olsa, çıplak gerçekliğin sert zeminini, adeta çiçek açan hayatın zengin bir örtüsüyle kaplarlar. Edinilmiş değerler, hayatın tüm incelikleri, tüm süsleri ve tüm zarafetleri, hayvani tutkuların yüceltilmesi ve nihayet tüm sanatlar denilebilecek her şeyin yüksek takdirine dayanır . Kinikler tüm bunları acımasızca ortadan kaldırmak istediler. Doğru, batıl inançlara ve aptallığa düşmek istemiyorsak, bu çağrışım ilkesine izin vermememiz gereken belirli bir sınır olduğu konusunda onlarla ve onların modern takipçileriyle hemfikir olmamak mümkün değil.

İçsellik ve yüklem sorunu üzerinde bu kadar ayrıntılı durduk, bunun nedeni yalnızca skolastik nominalizm ve realizmde yeniden ortaya çıkması değil, aynı zamanda henüz yatıştırılıp çözülmemiş olmasıdır. Bu sorun muhtemelen asla çözülmeyecek, çünkü burada yine tipik bir zıtlık var: bir yandan, ana, belirleyici değerin düşünce sürecinin kendisinde, diğer yandan düşünme ve hissetmede yattığı soyut bir bakış açısı, yönelimli (bilinçli veya bilinçsiz) duyu nesnesi. İkinci durumda, zihinsel süreç, kişiliği açığa çıkarmak için bir araçtan başka bir şey değildir. İçsellik ilkesini benimseyen şeyin proleter felsefe olmasında şaşılacak bir şey yok. Ağırlık merkezini bireysel duyguya kaydırmak için yeterli nedenlerin olduğu tüm durumlarda, pozitif yaratıcı enerjinin kıtlığı nedeniyle (tamamen kişisel bir amaca yönelik olduğu için) düşünme ve hissetme zorunlu olarak olumsuz kritik hale gelir; bu da ister istemez düşünmenin ve hissetmenin her şeyi ayrıştırıp somut birimlere indirgemesine yol açar. Rastgele yığılmış, bunun bir sonucu olarak, izole edilmiş şeylerin üzerine, en iyi ihtimalle arzunun az çok şeffaf karakterini taşıyan bir tür belirsiz Tüm-Birlik dikildi. Ağırlık merkezi zihinsel süreçteyse, o zaman zihinsel yaratıcılığın sonucu - fikir - şeylerin çokluğunun üzerine çıkar. Fikir mümkün olduğu kadar kişiliksizleştirilir ve kişisel duyum mümkün olduğu kadar zihinsel sürece aktarılır ve onu hipostazize eder.

Ve burada yine geçerken şu soruyu sormalıyız: Platonik fikir doktrinine dayanarak, Platon'un kişisel olarak içe dönük tipe ait olduğunu varsayma hakkımız var mı ve psikoloji temelinde izin verilebilir mi? Kinikler ve Megarikler arasında, Antisthenes, Diogenes ve Stilpon'u dışadönük tipe atfetmek için? Sorunun bu formülasyonuna dayanarak, çözüm tamamen imkansızdır. Platon'un orijinal yazılarının son derece dikkatli bir şekilde incelenmesi sonucunda, belgeleri insanlar , kişisel olarak hangi tipe ait olduğunu ortaya çıkarmak belki de mümkün olabilirdi. Şahsen ben herhangi bir olumlu görüş belirtmeye cesaret edemiyorum. Ve birisi Platon'un dışadönük bir tipe ait olduğunu kanıtlayacak olsaydı, bu beni hiç şaşırtmazdı. Diğerleri ile ilgili olarak, bize gelen bilgilerin parçalı ve az olması nedeniyle herhangi bir karar veya yargıya varmak mümkün değildir. Her iki düşünce türünün kaynağı, değer vurgusundaki kaymadır, bu nedenle, içe dönük tipe ait bir kişide, herhangi bir nedenle kişisel duygunun öne çıkabileceğini ve boyun eğdirilmiş düşünceye sahip olarak ona bir değer verebileceğini haklı olarak varsayabiliriz. negatif - kritik renklendirme. Dışa dönük tipe ait bir kişi için, değer vurgusu genel olarak nesneyle olan ilişkidedir, ancak hiçbir şekilde yalnızca nesneyle olan kişisel ilişkide değildir. Nesneyle ilişki ön plandaysa, zihinsel süreci boyun eğdirmesine rağmen, bu ilişkinin kişisel duyumların müdahalesi olmadan yalnızca nesnenin doğasını etkilemesi koşuluyla, yıkıcı bir karakteri yoktur. Kalıtsallık ve yüklem ilkeleri arasındaki çelişki şimdilik yalnızca özel bir durum olarak not edilecek - araştırmamızın ilerleyen aşamalarında buna daha fazla dikkat edeceğiz. Bu durumun özelliği, kişisel duyumun olumlu ve olumsuz suç ortaklığında yatmaktadır. Tipin (jenerik kavram) bireyi bastırdığı ve onu bir hayalet ve gölge düzeyine getirdiği yerde, tip, fikir gerçek olur. Bireyin değerinin tipi ortadan kaldıracak kadar ağır bastığı her yerde anarşi işbaşındadır ve parçalanmaya yol açar. Her iki konum da abartılı bir şekilde aşırı ve adaletsizdir, ancak bize zıtlıkların canlı bir resmini verirler ve bu, farklılığıyla arzulanan hiçbir şey bırakmaz; abartı yoluyla, daha hafif ve daha gizli bir biçimde de olsa, hem içe dönük hem de dışa dönük tiplerdeki insanların doğasında bulunan özellikler ortaya çıkar ve bu, kişisel duyumun ön plana çıkmadığı yaratıklarla uğraşırken bile . Psişik ilkenin efendi mi yoksa hizmetkar mı olduğunun esasen kayıtsız olmadığı belirtilmelidir. Efendi, hizmetkardan farklı düşünür ve hisseder. Evrensel değer lehine kişisel olandan en geniş soyutlama bile, kişisel unsurun kirliliklerini tamamen ortadan kaldıramaz. Ve bu karışım var olduğu için, olumsuz sosyal koşullarla ilgili olarak bireyin kendini onaylamasından kaynaklanan yıkıcı eğilimler düşünme ve hissetmenin doğasında vardır. Ancak, kişisel eğilimlerin varlığı nedeniyle evrensel değerleri kişisel nitelikteki gizli gizli akımlara indirgemek istersek, büyük bir hataya düşeriz. Bu sözde psikoloji olurdu. Ama böyle var.

b) Skolastisizmde tümeller sorunu.

Bu iki görüşün sorunsallığı çözümsüz kalmıştır ve bunun nedeni , olmayan datur ("üçüncü verilmez"). Porfiry, bu sorunu Orta Çağ'a aktarmıştır: "Genel veya türsel kavramlara gelince, soru, bunların tözsel mi yoksa yalnızca entelektüel mi, bedensel mi yoksa cisimsiz mi olduğu, algının erişebileceği şeylerden ayrı olup olmadığı veya onların içinde olup olmadığıdır. ve etraflarında." Orta Çağ, bu sorunu yeniden ele aldı ve ona yaklaşık olarak şu biçimi verdi: Platonik görüş, evrensellik ante rem , numune veya örnek olarak alınan genel veya fikirleri tüm bireysel şeylerden ayırır ve fikirlere <Yunanca> (cennetteki) şeylerden izole bir varoluş verir - bu anlamda bilge Diotima, “güzel” konulu bir sohbette Sokrates'e şöyle der: “Güzel kendini ona bir yüz, bir el ya da bedene dahil olan herhangi bir şey şeklinde sunmayacaktır; güzel ne kavramsal ifade ne de bilgidir; ne yerde, ne gökte, ne de uzayda herhangi bir yerde başka hiçbir şeyde, tek bir şeyde oluşmaz; kendinde, kendisi için ve kendisiyle özdeştir ; ebedidir, ölçülemez ve kendisine eşittir; yine de güzelin tezahürleri, ancak onların ortaya çıkması ve yok edilmesinden itibaren kendisi artmadığı, azalmadığı ve genellikle hiçbir şeye uğramadığı sürece buna dahil olur ” (Symposion, 211B ) .

Bildiğimiz gibi, bu Platonik görüşe, genel kavramların sözcüklerden başka bir şey olmadığı ve gerçeğin prius ve idealin posterius olduğu şeklindeki eleştirel görüş karşı çıktı . Bu görünümün parolası şuydu: universalia postalamak kalıcı _ Bu iki görüş arasındaki orta yeri, Aristoteles'in evrensel olarak tanımlanabilecek ılımlı gerçekçi dünya görüşü işgal eder. içinde re , biçim (<Yunanca>) ve maddenin bir arada bulunması anlamında. Aristotelesçi bakış açısı, Aristoteles'in karakteriyle oldukça uyumlu, somutlaştırılmış bir dolayım girişimidir. Okulu daha sonra Pisagor mistisizmine dönüşen öğretmeni Platon'un aşkıncılığının aksine, Aristoteles bir gerçeklik adamıydı, ancak şunu da eklemek gerekir ki, çoğu şeyi somut olarak kabul eden ve daha sonraki zamanlarda soyut olarak kabul edilen eski gerçekliğin adamıydı. , izole edilmiş ve insan ruhunun envanterine dahil edilmiştir. Sorunun Aristotelesçi çözümü, eski sağduyunun somut karakterine tekabül eder ( ortak sense'a ) ._ _

Bu üç düşünce biçimi, aslında skolastisizmin özü olan tümeller hakkındaki büyük ortaçağ tartışması sırasındaki fikir ayrılığına karşılık gelir. Yeterince yetkin olmadığım için, bu büyük tartışmanın tüm ayrıntılarına girmek benim görevim olamaz. Kendimi kısa, yönlendirici açıklamalarla sınırlayacağım. Anlaşmazlık, 11. yüzyılın sonunda John Roscellinus'un konuşmasıyla başladı. Ona göre tümeller, yalnızca zihinde olmayan şeylerin işaretleriydi. rerum veya efsaneye göre flatus ses . Roscellinus yalnızca bireyleri, ayrı şeyleri, bireyleri tanıdı. Taylor'ın yerinde bir şekilde belirttiği gibi, "bireylerin gerçekliğine tamamen kapılmıştı." Buradan çıkan acil ve kaçınılmaz sonuç, Tanrı'yı yalnızca bir birey olarak anladığı ve Üçlü Birlik'te üç ayrı, bağımsız kişi gördüğü ve bu da onu triteizmin açık bir şekilde tanınmasına götürdü. O dönemde hakim olan gerçekçilik buna izin veremedi ve 1092'de Soissons Konseyi Roscellinus'un öğretilerini kınadı. Karşıt görüşün temsilcisi, Abelard'ın öğretmeni, aşırı gerçekçi, ancak Aristotelesçi bir renge sahip olan Champeau'lu Wilhelm'di. Abelard gibi, o da bir ve aynı şeyin bütünsel olarak ve aynı anda çeşitli bireysel şeylerde var olduğunu öğretti. Ayrı şeyler arasında özde hiçbir fark olmadığını, ancak yalnızca çeşitli "kazalar" olduğunu, yani şeylerin rastgele belirtileri olduğunu savundu. "Tesadüfler" kavramı bize, şeylerin gerçek farklılıklarının tesadüflerden başka bir şey olmadığını gösterir - töz değiştirme dogmasında, ekmek ve şarap, bu haliyle, yalnızca "rastlantılardır".

Skolastizmin babası Canterbury'li Anselm de gerçekçiliğin yanında yer aldı. Öğretisi Platonik ruh tarafından renklendirildi: evrensellerin İlahi Logos'ta gömülü olduğunu iddia etti. Aynı ruhtan yola çıkarak, Anselmus tarafından verilen , psikolojik olarak önemli, Tanrı'nın varlığının sözde ontolojik kanıtını da anlamalıyız . Bu kanıt, Tanrı'nın varlığını Tanrı fikrinden alır. Fichte (Psychology II , 120) bu kanıtı kısaca şu sözlerle formüle etti: "Koşulsuz fikrinin zihnimizde bulunması, bu koşulsuzluğun gerçek varlığını da kanıtlar." Anselm'in fikri, zihnimizde var olan yüce bir varlık kavramının varoluş niteliğini gerektirdiğidir ( non güçlü makale içinde akıl yalnız ). Bundan şu sonucu çıkarıyor: “Öyleyse hayal edilebilecek her şeyden daha büyük bir şey var; ne de bu büyük şeyin hiç var olmaması düşünülemez; ve Sensin, bizim Tanrımız.” Ontolojik argümanın mantıksal başarısızlığı o kadar açıktır ki, Anselm'inki gibi bir zihnin neden böyle bir argümana başvurabileceğine dair psikolojik açıklamalar aramak gerekir. Bunun yakın nedeni, genel olarak gerçekçiliğin genel psikolojik yatkınlığında, yani dünyada belirli bir insan sınıfının olduğu ve zamanın ruhuna göre bütün insan gruplarının olduğu gerçeğinde aranmalıdır. fikre bir değer vurgusu; bu durumda, fikrin payı, bireysel şeylerin gerçekliğinin payından daha yüksek bir gerçek, yani hayati bir değere sahiptir. Böyle bir görüşün temsilcileri, kendileri için en önemli ve değerli olanın gerçekte var olmayacağını bile kabul edemezler . Ne de olsa, fikrin etkinliğine dair en şüphesiz kanıtlara sahipler , çünkü tüm yaşamları, tüm düşünceleri ve duyguları tamamen böylesine gerçekçi bir bakış açısına göre yönlendiriliyor. Bir fikrin görünmezliği, kendi içinde gerçeklik olan şüphe götürmez etkinliğinin yanında hiçbir şey ifade etmez . Bu tür insanlar için gerçeklik kavramı sansasyonel değil, ideolojiktir.

Anselm'in çağdaşı ve rakibi Gaunilon, bu kadar yaygın bir mutlu, ideal ada fikrinin (feacians veya feacians ülkesi gibi - Homer. Odyssey, kanto VIII) hiç kanıtlamadığını öne sürerek bu görüşü çürüttü. gerçek varoluş . Böyle bir itirazın makullüğü çok açıktır. Yüzyıllar boyunca, tamamen aynı veya benzer pek çok itiraz ortaya atıldı, ancak bu, ontolojik argümanın son zamanlara kadar ölmesini hiçbir şekilde engellemedi ve 19. yüzyılda bile temsilcileri hala Hegel'in şahsındaydı . , Fichte ve Lotze. Bu tür çelişkiler, aşırı bir mantık eksikliğine ya da bir ya da diğer taraftaki tam bir körlüğe atfedilemez. Gülünç ve kaba olurdu. Hayır, çok derinlere inen psikolojik farklılıklarla karşı karşıyayız ve bu farklılıkların kesin olarak tanınması ve her zaman akılda tutulması gerekiyor. Tek bir psikolojinin ya da yalnızca tek bir psikolojik temel ilkenin olduğu varsayımı -böyle bir varsayım, normal insana karşı sözde-bilimsel önyargının dayanılmaz bir zorbalığıdır. Sürekli olarak "belirli" bir kişiden ve onun "psikolojisinden" bahsediyorlar ki bu her durumda ve her zaman "bundan başka bir şey değil". Aynı şekilde, sanki tek bir gerçeklik varmış gibi sürekli olarak belirli bir gerçeklikten söz edilir. Gerçeklik, insan ruhunda işleyen şeydir ve bazı insanların "etkili" olarak kabul ettiği ve böylesine önyargılı bir bakış açısından "gerçeklik" olarak genelleştirdiği şey değildir. Ve insan bilimin tüm kurallarına göre hareket etse bile, bilimin tüm yaşamın toplamı olmadığını , sadece psikolojik tutumlardan biri olduğunu, insanın düşünme biçimlerinden yalnızca biri olduğunu asla unutmamalıdır .

Ontolojik argüman ne bir argüman ne de bir kanıttır, sadece dünyada belirli bir fikrin kendileri için etkili ve gerçek olduğu belirli bir insan sınıfının var olduğu gerçeğinin psikolojik bir ifadesidir; algılanan dünya Duyusalcı, "gerçekliğinin" kesinliğini savunur ve fikir adamı, psikolojik gerçekliğinin kesinliğini onaylar. Psikoloji bu iki (ya da birkaç) tipin var olduğu gerçeğini kabul etmeli ve her halükarda tiplerden birini asla diğerinin yanlış anlaşılması olarak kabul etmemelidir; psikoloji bir türü diğerine indirgemek için asla ciddi bir girişimde bulunmasın, sanki diğer tüm varlıklar aynı şeyin bir işlevinden başka bir şey değilmiş gibi. Ancak bu, kanıtlanmış bilimsel ilkeyi hiçbir şekilde yok etmez: principia açıklayıcı praeter gerekli olmayan güneş çarpılan _ İhtiyaç duyulan şey tam da psikolojik açıklamanın çeşitli ilkeleridir. Böyle bir varsayım lehine söylenen her şeye ek olarak, aşağıdaki önemli gerçeğe de ikna olmalıyız: Kant'ın ontolojik argümanı tamamen ortadan kaldırmış gibi görünmesine rağmen, Kant'tan sonra bir dizi filozof bu tartışmayı yeniden ele aldı. Ve bizim zamanımızda, idealizm ve realizm, spiritüalizm ve materyalizm gibi karşıt çiftlerin uzlaşmasından, tüm ikincil meseleler de dahil olmak üzere, M.Ö. en az bir ortak dünya görüşünün olduğu Orta Çağ.

Bir ontolojik kanıtın lehine, modern aklımızı tatmin edebilecek neredeyse hiçbir mantıksal argüman yoktur. Ve bunun nedeni, kendi içinde ontolojik argümanın mantıkla hiçbir ilgisi olmamasıdır. Anselm'in tarihe verdiği biçimiyle, ontolojik kanıt psikolojik bir olgudan başka bir şey değildir, ancak daha sonra entelektüelleştirilmiş veya ussallaştırılmıştır ki bu, elbette petitio'suz değildir. principii ve diğer safsatalar. Ancak bu argümanın yenilmez önemi, tam da onun varlığını sürdürmesi ve fikir birliğine varılması gerçeğinde görülmektedir. gentium bunu her yerde ve yaygın olarak bir gerçek olarak kanıtlıyor. Sofistike gerekçeleriyle değil, gerçeği hesaba katmak gerekir; ontolojik argümanın tek hatası, aslında basit bir mantıksal argümandan çok daha fazlası olduğu halde, mantıksal olarak tartışmaya çalışmasıdır; Gerçek şu ki, önümüzde psikolojik bir gerçek var, tezahürü ve etkinliği apaçıklığıyla o kadar çarpıcı ki, bu gerçeğin hiçbir tartışmaya ihtiyacı yok. Uzlaşma gentium , Anselm'in Tanrı'nın ana rahmine düştüğü için var olduğunu söylerken haklı olduğunu kanıtlıyor. Bu çok iyi bilinen bir gerçektir, hatta kimliğe dayalı bir öncülden başka bir şey değildir. Buna göre, mantıksal gerekçelendirme tamamen gereksizdir ve dahası, konumunu savunan Anselm'in Tanrı fikrine maddi bir gerçeklik empoze etmeye çalışması anlamında yanlıştır. Diyor ki: " Var dolayısıyla procul şüphe sıvı _ _ majus cogitari olmayan vole et _ içinde entelektüel et içinde yeniden ". Bundan, ötesinde hiçbir şeyin tasavvur edilemeyeceği ve yalnızca zihinde değil , akıl , ama gerçekte - içinde re (şeylik, "gerçeklik"). Ancak " res ", skolastisizm için düşünceyle aynı düzeyde duran bir kavramdı. Bu nedenle, yazıları ortaçağ felsefesinin erken dönemi üzerinde önemli bir etkiye sahip olan Areopagite Dionysius, entia , rasyonellik ve entellektüel kavramların yanına koyar. sensibilia daha basit varoluş (rasyonel, entelektüel, algılanabilir, genel olarak var olan şeyler). Aziz Thomas Aquinas res'e yalnızca ruhta olanı değil - quod diyor Avustralya, Brezilya ve Kuzey Amerika ülkelerinin kullandığı saat uygulaması içinde anima , ama aynı zamanda ruhun dışında olan - quod Avustralya, Brezilya ve Kuzey Amerika ülkelerinin kullandığı saat uygulaması ekstra animasyon _ Böyle bir denklem çok açıklayıcıdır: o zamanın görüşlerinin hala ilkel bir düşünce şeyliğine ("gerçeklik") sahip olduğunu gösterir. Böyle bir ruh halini dikkate alarak ontolojik ispatın psikolojisini kolaylıkla anlayabiliriz. Fikrin cisimleştirilmesi hiçbir şekilde ileri doğru atılmış önemli bir adım değildi; yalnızca düşüncenin ilkel duyusal algısının doğrudan bir yankısıydı. Gaunnlon'un böyle bir görüşe karşı argümanı psikolojik olarak yetersiz bir şekilde doğrulanmıştır: fikir birliğinin de kanıtladığı gibi, kutsanmış bir ada fikri çok yaygındır . gentium , kesinlikle Tanrı fikri kadar etkili olmasa da, bu nedenle daha yüksek "gerçek değer" aittir.

Tekrar ontolojik argümana başvuran sonraki tüm düşünürler, en azından prensipte, Anselm'in hatasına düştüler. Kant'ın argümanı ayrıntılı olarak kabul edilebilir, bu yüzden ona kısaca değineceğiz. Kant diyor ki:

"Bu kesinlikle zorunlu varlık kavramı, saf bir akıl kavramıdır, yani saf bir fikirdir ve nesnel gerçekliği, aklın ona ihtiyaç duymasıyla henüz hiçbir şekilde kanıtlanmamıştır."

Ancak yargıların mutlak zorunluluğu, şeylerin mutlak zorunluluğu değildir. Hakikatte bir hükmün mutlak gerekliliği, bir hükümdeki bir şeyin veya bir yüklemin koşullu zorunluluğundan başka bir şey değildir. /31/

Bundan hemen önce Kant, yargıların gerekliliğine kanıt olarak bir üçgenin üç açısı olduğunu gösterir. Bu hükme atıfta bulunarak devam ediyor: “Yukarıdaki hüküm, üç açının koşulsuz olarak gerekli olduğunu iddia etmez, ancak bir üçgenin varlığı (verilmiş olması) koşulunda, zorunlu olarak üç açının da (içinde) olduğunu tespit eder. Doğru, bu mantıksal gereklilik, bize göre içeriğinde varoluşun işaretini içeren bir şeyin a priori bir kavramını kendimiz için oluşturduktan sonra, bunu hayal ettiğimiz gerçeğinde ifade edilen büyük bir güçle yanılsamaya yol açar. Bundan güvenle şu sonucu çıkarabiliriz: Varoluş zorunlu olarak bu kavramın nesnesine ait olduğundan, yani bu şeyi verili (mevcut) olarak koymam koşuluyla, o zaman onun varlığı zorunlu olarak koyulur (kuralına göre). özdeşlik) ve dolayısıyla bu varlığın kendisi koşulsuz olarak zorunlu olmalıdır, çünkü varlığı bizim tarafımızdan keyfi olarak kabul edilen bir kavramla birlikte ve benim onun nesnesini koymam koşuluyla kavranır.

Kant'ın ima ettiği yanılsama gücü, kavramın içinde saklı olan kelimenin ilkel büyülü gücünden başka bir şey değildir. Ancak uzun bir gelişmeden sonra insanlar nihayet gaz kelimesinin ne anlama geldiğini anladılar. vocis her zaman gerçeklik anlamına gelmez veya tezahürüne katkıda bulunmaz. Ancak bu gerçeğin bazı insanlar tarafından tanınması, henüz herkes tarafından kabul edilmesine yol açmadı ve batıl inançlarla formüle edilen kavramın doğasında var olan güce tabi olan zihinleri özgürleştirmedi. Açıkçası, bu "içgüdüsel" batıl inanç, yok edilemeyen, ancak var olma hakkını talep eden - şimdiye kadar yeterince dikkat edilmeyen bir şeyi de içerir. Tam olarak aynı şekilde, paralojizm (yanlış sonuç) da ontolojik argümana sızar, yani Kant'ın şu şekilde açıkladığı bir yanılsama yoluyla: "koşulsuz zorunlu özneler" iddiasından bahsettiğini söyleyerek başlar. varlık kavramının zorunlu olarak içkin olduğu ve bu nedenle imkansız olanın, iç çelişkiye düşmeden ortadan kaldırılması. Bu kavram "en gerçek varlık" kavramı olacaktır. “Bütün gerçekliği içerdiğini ve mümkün olduğu kadar böyle bir varlığı kabul etmeye hakkınız olduğunu söylüyorsunuz… Ama her gerçeklikte varoluş da vardır; sonuç olarak varoluş, olası bir şeyin kavramından oluşur ve eğer bu şey reddedilirse, o zaman içsel olasılığı da reddedilir ki bu çelişkilidir. Cevabım, hangi ad altında gizlenmiş olursa olsun, ancak mümkün olduğunu düşüneceğiniz bir şeyin kavramına varoluşun işaretini soktuğunuzda zaten bir çelişkiye düştüğünüzdür. İzin verirsek, o zaman görünüşte oyunu kazanmışsınızdır, halbuki gerçekte hiçbir şey elde edememişsinizdir, çünkü sadece bir totoloji vermişsinizdir.

“Varlık , besbelli gerçek bir yüklem değildir, yani bir şeyin kavramına eklenebilecek bir şey kavramı değildir. O yalnızca bir şeyin koyulması veya kendinde belirli belirlenimlerdir. Mantıksal uygulamada, yalnızca bir yargıdaki bir bağlantıdır. "Tanrı her şeye gücü yeten bir varlıktır" önermesi kendi nesneleri olan iki kavramı içerir: Tanrı ve her şeye gücü yetme; is kelimesi burada ek bir yüklem oluşturmaz, yalnızca yüklemi özne ile ilişkilendirmeye yarar. Özneyi (Tanrı) tüm yüklemleriyle birlikte (her şeye gücü yeten) alırsam ve "Tanrı vardır" veya "Tanrıdır" dersem, o zaman Tanrı kavramına yeni bir yüklem eklemiyorum, sadece özneyi koyuyorum. tüm yüklemleriyle birlikte kendinde ve üstelik benim kavramıma göre bir nesne olarak . Her ikisinin de tam olarak aynı içeriğe sahip olması gerekir ve bu nedenle, yalnızca olasılığı ifade eden kavrama hiçbir şey eklenemez, çünkü ben onun nesnesini yalnızca verili olarak düşünüyorum (ifade aracılığıyla: öyledir). Böylece gerçek, mümkün olandan daha fazla içerik içermez. Yüz gerçek taler, yüz olası talerden bir nebze fazla içermez.

"Fakat benim mülküm, yüz gerçek talerle, onların salt kavramından (yani olasılıklarından) daha fazladır."

“Öyleyse, bir nesne kavramımız ne olursa olsun, ona varlık atfetmek için her halükarda onun sınırlarını aşmamız gerekir. Duyu nesneleri için bu, ampirik yasalara göre benim algılarımdan bazılarıyla bağlantı kurarak elde edilir; ama saf düşüncenin nesnelerine gelince, onların varlığını bilmenin hiçbir yolu yoktur, çünkü tüm varoluş bilincimiz tamamen deneyimin birliğine aitken ve şu söylenemezse de, onu tamamen apriori olarak bilmemiz gerekir. varoluş, deneyim alanının dışında kesinlikle imkansızdır, yine de, varsayımı bizim tarafımızdan hiçbir şekilde gerekçelendirilemez.

öze en kesin ayrımı onda buluyoruz. içinde akıl ve öz içinde yeniden . Hegel, Tanrı kavramının yüz hayali thaler ile karşılaştırılamayacağını söyleyerek Kant'ı kınadı. Ama mantık, Kant'ın oldukça haklı olarak gözlemlediği gibi, tüm içerikten soyutlar ve içeriğin biçime üstün gelmesine izin verirse mantık olmaktan çıkar. Burada, her zaman olduğu gibi, mantıksal önermeler arasında “ya şu ya da bu” şeklinde bir üçüncü şahıs yoktur, ancak bu sadece mantık açısındandır. Bu arada, bir yanda " intellectus " ile öte yanda " res " arasında da bir "anima" vardır ve bu " esse "dir. içinde anima ", tüm ontolojik argümanları gereksiz kılar. Pratik Aklın Eleştirisi'nde Kant, bu makaleyi felsefi bir bakış açısıyla değerlendirmek için cesur bir girişimde bulundu. içinde anime _ Bu çalışmasında, Tanrı kavramını, en yüksek iyinin zorunlu beklentisinden ahlaki yasaya idrak edilebilir bir a priori saygı yoluyla türetilen ve bu nesnel gerçeklik varsayımından kaynaklanan pratik aklın bir koyutu olarak sunar. iyi."

Yani, " ese içinde anima ”, insan psikolojisinde yalnızca bir kez mi, tekrar tekrar mı yoksa evrensel olarak mı meydana geldiğine karar vermenin gerekli olduğu psikolojik bir veridir. Tanrı olarak adlandırılan ve "en yüksek iyi" olarak formüle edilen olgusal veri, terimin zaten işaret ettiği gibi, en yüksek manevi değerdir veya başka bir deyişle, belirlemede en yüksek ve en genel değerin kendisine ait olduğu bir temsildir. eylemlerimiz ve düşüncelerimiz. Analitik psikoloji dilinde, Tanrı kavramı, yukarıdaki tanıma göre en büyük libido miktarını (psişik enerji) birleştiren bir fikirler kompleksi ile örtüşür. Bundan, farklı insanların animalarındaki gerçek Tanrı kavramının da tamamen farklı olması gerektiği sonucu çıkar ki bu , bizim deneyimlerimizle oldukça tutarlıdır. Tanrı, fikirde bile, sabit, sarsılmaz bir varlık değildir; aslında o kadar az olabilir. İnsan ruhunun en yüksek etkin değerinin çok farklı bir şekilde yerelleştirildiğini biliyoruz. Ruhlar vardır ( <Yunanca>) (tanrı rahimdir. Phil. 3, 19) veya para, bilim, güç veya cinsellik vb. öyle ki, cinsellik veya güç arzusu gibi yalnızca tek bir birincil dürtü üzerine inşa edilen ve farklı yönelimlere sahip bir kişiye uygulanan psikolojik bir "teori", yalnızca küçük özellikleri yeterince açıklayabilir. .

c) Abelard'ın öğretilerindeki karşıtları uzlaştırma girişimi.

tertium tarafından paylaşılan tipik karşıtlıklar arasında bir denge yaratma girişimleri nelerdi? olmayan datur ? Böyle bir uzlaşma girişimi, Heloise'e olan aşkıyla alevlenen ve tutkusunun bedelini erkekliğini kaybetmekle ödeyen talihsiz bir adam olan Abelard'ın işiydi. Abelard'ın hayatına aşina olan herkes, zıtlıklar arasındaki ayrılığın kendi ruhunda ne kadar derin olduğunu ve onları felsefi olarak ne kadar uzlaştırmayı istediğini bilir. Abelard'ı karakterize eden /32/ adlı kitabında De Remus, ona, evrenseller hakkında ifade edilen tüm teorileri eleştirmesine ve reddetmesine rağmen, onlarda doğru ve istikrarlı olan her şeyi kabul eden bir eklektikçi diyor. Abelard'ın yazıları, evrenseller hakkındaki tartışmayı ele aldıkları sürece, kafa karıştırıcı ve anlaşılmazdır, çünkü yazar sürekli olarak tüm argümanları ve yönleri tartar - öğrencileri bile onun özünde hiçbir bakış açısını tanımadığını anlamadı. ifade edildi, ancak yalnızca karşıtları anlamaya ve birleştirmeye çalıştı. Bazıları onu nominalist, bazıları realist olarak görüyor. Bu yanlış anlama çok karakteristiktir ve bunun nedeni, belirli bir türe göre düşünmenin, içinde mantıklı ve tutarlı bir şekilde kalarak, her iki türe göre çok daha kolay olmasıdır, çünkü orta bir bakış açısı yoktur. Tutarlı bir şekilde bir gerçekçiliğe veya bir nominalizme bağlı kalarak, bütünlüğe, netliğe ve birliğe varırız. Ve karşıtların tartılması ve uzlaştırılması, kafa karışıklığı ve kafa karışıklığı yaratır ve tatmin edici olmayan bir sonuca yol açar, çünkü sorunun böyle bir çözümü, türlerin hiçbirini tatmin edemez. De Remusat, Abelard'ın yazılarından bir seçim yaptı ve konumuzla ilgili neredeyse birbiriyle çelişen bir dizi ifade verdi. Şöyle haykırıyor: "Tek bir kişinin beyninin bu kadar çok sayıda farklı öğreti içerdiğini kabul etmek gerçekten mümkün mü ve Abelard'ın felsefesi bir kaos değil mi?"

Abelard, nominalizmden, tümellerin yalnızca konuşmayla ifade edilen entelektüel gelenekler anlamında "sözcükler" olduğu gerçeğini ödünç aldı; bir şeyin gerçekte genel bir şey olmadığı, her zaman yalnızca izole edilmiş olduğu, gerçekte tözün evrensel olmadığı, her zaman yalnızca bireysel bir olgu olduğu gerçeğini de buradan alır. Abelard, gerçekçilikten, cinslerin (cins) ve türlerin (tür), inkar edilemez benzerlikleri temelinde bireysel gerçeklerin ve şeylerin kombinasyonları olduğu gerçeğini ödünç aldı . Bunun birleştirici formülü kavramsalcılıktır; kavramsalcılık, algılanan bireysel nesneleri kavrayan, onları cins ve türlerdeki benzerliklerine göre sınıflandıran ve böylece onları mutlak çoğulluktan göreli birliğe indirgeyen bir işlev olarak anlaşılmalıdır. Bireysel şeylerin çokluğu ve çeşitliliği şüphesizdir, ancak aynı şekilde, onları tek bir genel kavram altında birleştirmeyi mümkün kılan şeyler arasındaki benzerlik de şüphesizdir. Psikolojik olarak, esas olarak şeyler arasındaki benzerlikleri algılamaya kararlı bir kişiye, kolektif kavram, tabiri caizse, kendiliğinden verilir, ona, duyusal algıların olgusal verililiği kadar şüphesiz olumlu bir şekilde empoze edilir. Ancak, psikolojik olarak, esas olarak, şeylerin ayırt edici özelliklerini algılamaya ayarlanmış bir kişi için, benzerlikleri güçlükle algılanır: gördüğü şey, onların heterojenliğidir, onun için bir başkası için benzerlik kadar şüphesiz olgusal bir veri olan farklılıktır. .

Görünüşe göre bir nesne için empati , nesnelerin heterojenliğini özel bir netlikle aydınlatan psikolojik bir süreçtir; nesnelerden soyutlama ise tam tersine, fikrin temeli olan genel benzerlikler lehine ayrı şeyler arasındaki gerçek farktan soyutlamaya özellikle muktedir bir süreç gibidir. Empati ve soyutlamanın birleşimi, tam olarak kavramsalcılık kavramının altında yatan işlevi verir. Kavramsalcılık, nominalizm ile gerçekçilik arasındaki anlaşmazlığı uzlaştırmaya ve onları tek bir ortak kanala getirmeye muktedir tek olası psikolojik işlev üzerine kuruludur.

Orta Çağ'da ruh hakkında pek çok yüksek ve yüksek sesli sözler söylenmesine rağmen, aslında o zamanlar psikoloji hiç yoktu: psikoloji en genç bilimlerden biridir. O günlerde bir bilim olarak psikoloji var olsaydı, o zaman Abelard özünde birleştirici bir formül verirdi. içinde animasyon _ De Remusat bu gerçeği açıkça görmüş ve şu sözlerle ifade etmiştir: “Saf mantıkta tümeller, yalnızca uzlaşımsal dilin terimleridir. Onun için deneyimsel olmaktan çok aşkın olan fizikte, çünkü onun gerçek ontolojisidir, tüm cinsler ve türler, gerçekliğin nereden geldiğine ve tüm canlıların nasıl oluştuğuna bağlıdır. Son olarak, saf mantık ve fizik arasında, psikoloji olarak adlandırılabilecek bir geçiş bilimi arasında bir şey vardır - burada Abelard, kavramlarımızın ortaya çıkışını inceler ve varlıkların tüm zihinsel soyağacını, bir resmini veya sembolünü verir. hiyerarşileri ve gerçek varlıkları. /32- T .2 S .112/

Şeylerden önce evrenseller ( Universalia ante rem ) ve şeylerden sonra ( gönderi rem ) sonraki tüm yüzyıllar boyunca tartışmalı bir konu olarak kaldı - sadece skolastik kıyafetlerini attılar ve yeni biçimlere bürünerek yeniden ortaya çıktılar. Esasen aynı eski problemdi. Bunu çözme girişimi, şimdi gerçekçiliğe, şimdi nominalizme doğru kayıyor. 19. yüzyılın bilimsel doğası sorunu nominalizme doğru itti, 19. yüzyılın başındaki felsefe gerçekçiliğin gereklerini daha fazla karşıladıktan sonra. Ancak karşıtlar artık Abelard'ın zamanındaki kadar uzak değil. Bir psikolojimiz, aracı bir bilimimiz var, birini ya da diğerini bozmadan fikir ile şeyi birleştirebilen tek bilim. Böyle bir olasılık psikolojinin özünde mevcuttur, ancak psikolojinin şimdiye kadar bu görevi yerine getirdiği iddia edilemez. Bu anlamda, de Remus'un şu sözlerine karşı çıkamayız: "Yani, Abelard zafer kazandı, çünkü ona atfedilen ve anlayışlı eleştirilerin işaret ettiği nominalizm veya kavramsalcılıktaki ağır sınırlamalara rağmen, onun zihni şüphesiz zihindir. zamanımızın embriyosunda. Onu uyarır, tahmin eder ve olduğu gibi tahmin eder. Böylece sabah ufukta beyazlaşan ışık, dünyayı aydınlatması gereken görünmez güneşin ışığıdır.

Psikolojik tiplerin varlığını ve birinin gerçeğinin diğerinin hatası olduğu gerçeğini hesaba katmayan biri için, Abelard'ın girişimi, başka bir gereksiz skolastik inceliklerden başka bir şey olmayacaktır. Ancak iki türün varlığını fark eder etmez, Abelard'ın girişimi bize hemen çok önemli görünecektir. Abelard orta bir bakış açısı arıyor vaaz , onun anlayışına göre çok fazla bir "söylem", "akıl yürütme", "konuşma" değil, bir şeyi kavrayan bir "cümle", yani birkaç kullanan bir tanımdır. anlamlarını pekiştiren kelimeler. Abelard verbum'dan (sözcük) bahsetmez , çünkü nominalistin bakış açısından verbum " vox " (ses, konuşma), " flatus'tan başka bir şey değildir. vocis " (konuşma olgusu, dilsel olgu, sözlü yapı). Hem antik hem de ortaçağ nominalizminin büyük psikolojik değeri, kelimenin nesneyle olan ilkel büyülü veya mistik özdeşliğini -temelini tutmada atılmayan tip için bile fazlasıyla- tamamen çözmesinde yatmaktadır. şeylere sıkı sıkıya bağlı, ama fikri soyutlayarak ve onu şeylerin üstüne yerleştirerek. Böylesine geniş bir manevi bakış açısına sahip olan Abelard, nominalizmin bu değerine dikkat etmeliydi. Onun için kelime sadece vox , "cümle" (yani, onun sözleriyle vaaz) Abelard için daha fazlasını temsil ederken: sağlam bir anlam getirdi, genel, ideolojik, düşünülebilir, şeylerin yardımıyla algılanan şeyleri tanımladı . düşünme Evrensel vaazda ve sadece onda yaşadı. Şimdi, Abelard'ın neden nominalistler arasına dahil edildiği anlaşılıyor, ancak bu tamamen haksızdı, çünkü evrenselin vox'tan daha geçerli olduğuna inanıyordu .

Abelard için kavramsalcılığı açıklamanın kolay olmadığı düşünülmeli, çünkü bu açıklama zorunlu olarak çelişkilerden oluşmalıdır. Hayatta kalan Oxford el yazmalarından birinde, bana öyle geliyor ki, öğretisinin paradoksal doğası hakkında mükemmel bir fikir veren Abelard hakkında bir kitabe buluyoruz:

Kelimelerin anlamlarını şeylerden aldığını öğretti.

Ve kelimelerin anlamlarının şeyleri belirlediği gerçeği;

Cins ve tür kavramlarındaki yanlış anlamaları düzeltti.

Ve hem jenerik hem de spesifik kavramların

sadece konuşma dönüşleridir.

Böylece, hayvanın olduğu ortaya çıktı.

ve hayvan değil - cins kavramı;

Bu nedenle insan değil insan bir türdür.

Prensip olarak herhangi bir bakış açısına, bu durumda entelektüel bakış açısına dayalı bir ifade bulmaya çalışırsak, o zaman karşıt olan her şey ancak bir paradoks içinde özetlenebilir. Nominalizm ile gerçekçilik arasındaki farkın temelde yalnızca mantıksal-entelektüel değil, aynı zamanda psikolojik olduğu ve nihayetinde tipik olarak farklı psikolojik tutumlara indiği unutulmamalıdır: hem nesneye hem de fikre ilişkin olarak. Bir kişi bir fikre yönelmişse, o zaman fikir açısından anlar ve tepki verir. Bir kişi bir nesneye odaklanırsa, duyumları açısından anlar ve tepki verir. Onun için soyut olan her şey yalnızca ikincil öneme sahiptir ve şeylerde düşünce tarafından kavranan her şey ona o kadar önemli görünmemelidir, oysa birinci türden bir kişi için tam tersidir. Nesne-yönelimli bir kişi, elbette, bir adcı olacaktır -"bir ad, boş bir ses ve dumandan başka bir şey değildir" (Faust)- yani, nesne-yönelimli tavrını telafi etmeyi öğrenene kadar. Bu olduğunda, o - keşke bunda iyiyse - son derece katı bir mantıkçı olur ve doğruluk, yöntem ve kuruluk açısından aşılması zordur. İdeolojik yönelimli bir kişi doğası gereği mantıklıdır, bu nedenle özünde mantık ders kitabını ne anlayabilir ne de takdir edebilir. Kendi içinde türünün telafisini geliştirerek, Tertullian örneğinde gördüğümüz gibi, tutkuyla kendini duyguya adamış bir adam olur, ancak bu, onunla birlikte bir fikir kısır döngüsü içinde kalır. Tersine, tazminat sayesinde mantıkçı olan bir kişi, nesnelerinin büyülü çemberinde fikir dünyasıyla kalır.

Bu akıl yürütme bize Abelard'ın düşüncesindeki gölge tarafı gösteriyor. Sorunu çözme girişimi tek taraflı çıkıyor. Nominalizm ile gerçekçilik arasındaki karşıtlık yalnızca mantıksal-entelektüel bir soru olsaydı, paradoksal olandan başka herhangi bir nihai formülasyonun neden imkansız olduğunu anlamak zor olurdu. Ancak mesele şu ki, psikolojik bir karşıtla karşı karşıyayız, bu nedenle tek taraflı mantıksal-entelektüel bir formülasyon kaçınılmaz olarak bir paradoksa yol açmalıdır - sic et homo et sıfır homo türler ses . Mantıksal-entelektüel bir ifade, bize -bir vaaz biçiminde bile- temelde iki karşıt psikolojik tutumun gerekliliklerini aynı ölçüde karşılayabilecek orta formülü veremez ve bu, böyle bir ifadenin dikkate alınmasının nedenidir. münhasıran soyut yanıyla, somut gerçekliği oldukça hiçe saymaktır.

Herhangi bir mantıksal-entelektüel formülasyon, ne kadar mükemmel olursa olsun, canlılığına ve dolaysızlığına dair nesnel izlenimi bir kenara bırakır. Bunları bir kenara atmalıdır, aksi halde bir formül haline gelemezdi. Ancak bu şekilde, dışadönük tutum için en temel ve değerli olan şey, yani gerçek bir nesneyle olan ilişki kaybedilir. Bundan, yalnızca bu iki tutumdan tatmin edici bir birleştirici formüle ulaşmanın imkansız olduğu sonucu çıkar. Bu arada, insan öyle yaratılmıştır ki -ruhu bunu yapabilse bile- böyle bir ikilik durumunda olamaz ve bunun nedeni, böyle bir ikiliğin yalnızca soyut felsefeyi değil, aynı zamanda insanın kendisiyle ve dünyayla olan ilişkisine ilişkin gündelik sorunu da ilgilendirmesidir. dünya. . Ve esasen tam da bu sorunla uğraştığımız için, dualite sorununun nominalist ve realist argümanlar konusundaki bilimsel bir tartışmayla çözülemeyeceği ortaya çıktı. Çözüm için üçüncü, uzlaştırıcı bir bakış açısının arabuluculuğu gereklidir. denemede _ içinde entelektüel gerçeklik yeterince somut değildir - özünde içinde yeterli maneviyat yok . Ancak fikir ve şey, insan ruhunda fikir ve şey arasında bir denge yaratan bir temas noktası bulur. Gerçekten de, psişe ona herhangi bir hayati değeri tezahür ettirme fırsatı vermezse, fikir nihayetinde yozlaşarak neye dönüşecektir? Ve öte yandan, psişe ona duyusal bir izlenimin gücünü belirleyen şeyi vermezse, nesnel bir şey ne olacaktır? Gerçek olan şey, eğer kendi içimizde gerçeklik değilse, öz de değildir. içinde anime ? Yaşayan gerçeklik, nesnelerin yalnızca fiili, nesnel durumundan ya da yalnızca ideolojik bir formülden oluşmaz: yalnızca her ikisinin birleştirilmesiyle ve her ikisinin canlı bir psikolojik süreçte, yani özünde birleştirilmesiyle verilir . içinde anime _ Duyusal algı, yalnızca psişenin belirli yaşamsal etkinliği sayesinde, canlı gerçekliğin kaçınılmaz bileşenleri olan bu izlenim derinliğine ve etkili kuvvet fikrine ulaşır.

Ruhun bu kendi kendine etkinliği, ne duyusal tahrişe bir refleks tepki olarak ne de ebedi fikirlerin yürütme organı olarak açıklanamaz; hayır, herhangi bir yaşam süreci gibi, sürekli bir yaratıcı eylemdir. Ruh her gün gerçekliği yeniden yaratır. Bu aktiviteye fanteziden başka bir isim veremem . Fantezi, duygu ve düşüncede eşit derecede içkindir, sezgi ve duyumda eşit derecede yer alır. Fantazide diğer işlevlerle ayrılmaz bir şekilde kaynaşmayan tek bir zihinsel işlev yoktur. Fantezi bize ya orijinal bir şey olarak ya da tüm insani yeteneklerin birleşiminin en son ve en cüretkar ürünü olarak görünür. Bu nedenle fantaziyi ruhumuzun özgül etkinliğinin en çarpıcı ifadesi olarak görüyorum. Her şeyden önce, yanıtlanması mümkün olan tüm sorulara yanıt veren yaratıcı bir etkinliktir: tüm olasılıkların anasıdır ve onda, tüm psikolojik karşıtlıklarla birlikte, iç dünya dış dünyayla hayati bir şekilde birleşir. dünya. Fantezi her zaman nesne ve öznenin uyumsuz taleplerini, dışa dönüklük ve içe dönüklüğü birbirine bağlayan köprü olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Yalnızca fantezide, her iki mekanizma da birleştirilmiştir.

Abelard, iki bakış açısı arasındaki psikolojik farkı kavrayacak olsaydı, tutarlı bir şekilde akıl yürüterek, birleştirici bir ifade formüle etmek için fanteziye başvurmak zorunda kalacaktı. Ancak bilim alanında, duygu kadar fantezi de tabudur. Bununla birlikte, temel karşıtlığın psikolojik karşıtlık olduğunu kabul eder etmez, psikoloji derhal yalnızca duygu bakış açısını değil, aynı zamanda fantezinin uzlaştırıcı bakış açısını da tanımak zorunda kalacaktır. Düşlem çoğu durumda bilinçdışımızın bir ürünü olduğundan, o zaman büyük bir güçlükle karşı karşıya kalırız. Fantazinin bilinçli unsurlar da içerdiğine şüphe yoktur, ancak fantazinin özellikle karakteristik özelliği, özünde istemsiz olması ve bilincin içeriğinden yabancılaşmış olmasıdır. Aynı özellik, yine de çok daha istemsiz olan ve dahası, bilincin içeriğinden tamamen yabancılaşmış olan rüyanın doğasında vardır.

İnsanın fantazisine karşı tutumu, büyük ölçüde, genel olarak bilinçdışına karşı tutumu tarafından koşullandırılmıştır. Ve bilinçdışına yönelik tutum yine zamanın ruhu tarafından büyük ölçüde şartlandırılmıştır. Hakim olan rasyonalizmin derecesine bağlı olarak, bireysel bir kişi az ya da çok bilinçdışını ve onun ürünlerini tanımaya ve onlarla ilgilenmeye eğilimlidir. Hristiyan alanı, herhangi bir kapalı dini form gibi, şüphesiz bireydeki bilinçdışını olabildiğince bastırma ve böylece onun fantezisini de felç etme eğilimi ile ayırt edilir. Bunun yerine din, bireyin bilinçdışının tamamen yerini alması gereken yıkılmaz sembolik dünya görüşü biçimleri sağlar. Tüm dinlerin sembolik olarak ifade edilen kavramları, evrensel olarak bağlayıcı tipik bir biçimde bilinçdışı süreçlerin oluşumudur. Dini öğretim, tabiri caizse, "dünyanın başlangıcı ve sonu" ve insan bilincinin ötesindeki alan hakkında kapsamlı bilgiler sağlar. Herhangi bir dinin kökeninin izini sürebildiğimiz ve birincil kaynaklarına nüfuz edebildiğimiz her yerde, dinsel öğreti imgelerinin kurucusuna vahiy biçiminde, yani onun bilinçdışı fantazisinin somut bir ifadesi olarak aktığını görürüz. Bilinçaltının derinliklerinden ortaya çıkan biçimleri genel olarak geçerli ilan eder ve böylece onları takipçilerinin bireysel fantezileriyle değiştirir. Matta İncili, Mesih'in yaşamından yukarıdakileri doğrulayan bir pasajı korumuştur: ayartma tarihinde, bilinçaltının derinliklerinden ortaya çıkan krallık fikrinin, dinin kurucusunun önünde nasıl bir vizyon olarak durduğunu görüyoruz. ona dünya krallıkları üzerinde güç sunan şeytan. İsa fantezisini anlamamış ve onu somut olarak, yani kelimenin tam anlamıyla kabul etmemiş olsaydı, o zaman dünyada bir deli daha olurdu, başka bir şey olmazdı. Ancak fantazisinin somutluğunu kabul etmemiş ve göksel krallıkların tabi olduğu bir kral olarak dünyaya girmiştir. Bu nedenle, başarısıyla zaten kanıtlanmış olan paranoyak olmadı. Bazı psikiyatrların İsa'nın psikolojisindeki patolojik unsurlarla ilgili görüşler, insanlık tarihindeki benzer süreçleri anlamaktan uzak, gülünç ve boş akılcı gevezelikten başka bir şey değildir.

Mesih'in bilinçaltının içeriğini dünyaya sunduğu biçim kabul edildi ve evrensel olarak bağlayıcı ilan edildi. Sonuç olarak, tüm bireysel fanteziler tüm önemini ve değerini yitirdi - dahası, Gnostik eğilimin tarihi ve sonraki tüm kafirlerin kaderinin bize gösterdiği gibi, sapkınlık ilan edildi ve zulme maruz kaldılar. Yeremya peygamber de aynı anlamda şöyle der (23:16):

16. Her Şeye Egemen RAB şöyle diyor: Size peygamberlik eden peygamberlerin sözlerini dinlemeyin - sizi aldatıyorlar, Rab'bin ağzından değil, yüreklerinin rüyalarını anlatıyorlar.

25. Benim adımla peygamberlik eden peygamberlerin sözlerini işittim. "Rüya gördüm, hayal ettim" derler .

26. Yalanı peygamberlik eden, kalplerinin hilesini peygamberlik eden peygamberlerin kalbinde ne zamana kadar kalacak?

27. Babalarının Baal yüzünden adımı nasıl unuttuklarını, birbirlerine anlattıkları rüyaları aracılığıyla halkıma adımı unutturmayı mı düşünüyorlar?

28. Rüya gören peygamber, rüya gibi anlatsın; ama sözüme sahip olan, sözümü sadakatle söylesin. Saf tahıl ile samanın ortak noktası nedir? diyor Rab.

Aynı şeyi, Hıristiyanlığın şafağında, piskoposlar, keşişler arasındaki bireysel bilinçdışı faaliyeti ortadan kaldırmak için şevkle çalıştıklarında da görüyoruz. İskenderiye Başpiskoposu Athanasius'un St. Anthony biyografisinde bize bu konuda verdiği bilgiler özellikle değerlidir. Bu eserinde keşişlerine bir ibret mahiyetinde, yalnızlık içinde kendini ibadete ve oruca adayan bir kişinin ruh tehlikelerini, hayaletleri ve görümleri anlatır. Athanasius, keşişlere, kutsal insanları düşüşe geçirmek için şeytanın çeşitli biçimlere nasıl ustaca bürünebileceğini öğretir. Şeytanın, bilinçaltının derinliklerinden haykıran münzevinin kendi iç sesinden, bireysel doğanın şiddetle bastırılmasına karşı öfkenin sesinden başka bir şey olmadığı açıktır. İşte bu ulaşılması zor kitaptan bir dizi gerçek alıntı. Bu alıntılar bize bilinçdışının sistematik olarak nasıl bastırıldığına ve değersizleştirildiğine dair canlı bir resim sunuyor:

“Kimseyi görmediğimiz zamanlar olur ama bu arada işin, şeytanın işinin çıkardığı gürültüyü duyarız ve sonra sanki biri yüksek sesle şarkı söylüyormuş gibi gelir; ve bazen Kutsal Yazılardan sözler duyar gibiyiz ve sanki yaşayan bir varlık bu sözleri tekrarlıyor gibi görünüyor ve bu sözler, birisinin Kitaptan (İncil) yüksek sesle okuduğunda duyduklarımıza benziyor. Bir de oldu ki (şeytanlar) bizi yatsı namazı için yataktan zorla kaldırdılar ve zorla kaldırdılar. Ayrıca keşiş kılığına girerek veya yas tutan (yani münzevi) kılığına girerek bizi yanılttılar. Sanki uzaktan gelmiş gibi bize yaklaşıyorlar ve korkakların aklını karıştıracak, aklını zayıflatacak sözler söylüyorlar: “Artık her canlının üzerinde bir kanun var, harabiyeti seviyoruz ama Allah'ın izniyle giremedik. Doğru olanı yapmak için onlara geldiğimizde evlerimiz." Bunu da başaramayınca yalanın yerine başka bir yalanı koyarlar ve “Nasıl yaşarsın? Ne de olsa, günah işlediniz ve eylemleriniz birçok yönden haksız. Ne yaptığınızı Ruh'un bana açıklamadığını mı sanıyorsunuz? Yoksa senin ne yaptığını bilmediğimi mi sanıyorsun?" Ve saf yürekli bir kardeş, bu tür şeyleri duymuşsa, gerçekten kötü ruhun söylediği gibi davrandığını kendi içinde hissederse ve şeytanın kurnazlığını bilmiyorsa, o zaman ruhu hemen kafası karışacak ve umutsuzluğa düşecektir. , yine günaha düşer. Böyle şeylerden korkmamalıyız sevgilim; ancak şeytanlar gerçeklerden söz ettiğinde korkmalıyız : o zaman onları acımasızca azarlamalıyız. Gerçeğin sözlerini söyleseler bile onların sözlerini dinlememek için uyanık olalım. Ne de olsa Allah'a isyan edenler öğretmenimiz olursa yazıklar olsun bize. Silahlanalım ey kardeşlerim, adalet zırhını kuşanalım, başımıza kefaret miğferini geçirelim ve bir mücade anında mümin nefsimize, gerilmiş bir yaydan ok atarcasına manevî oklar atalım. Çünkü onlar (şeytanlar) bir hiçtir ve herhangi bir şey olsalar bile, onların gücünde çarmıhın gücüne ve gücüne karşı koyabilecek hiçbir şey yoktur.

Başka bir durumda St. Anthony şöyle anlatıyor: “Bir keresinde özellikle kibirli ve utanmaz bir şeytan önümde belirdi; bütün bir insan kalabalığının asi gürültüsüyle ortaya çıktı ve bana şu sözlerle hitap etmeye cesaret etti: “Ben Rab'bin gücüyüm ve benden başka kimse yok; Ben âlemlerin hükümdarıyım ve benden başkası yok." Ve devam etti: “Sana ne vermemi istiyorsun? Talep edin ve alacaksınız." Sonra ona üfledim ve onu Mesih'in adıyla dışarı attım. Bir başka sefer oruçluyken, Şeytan ekmekle gelen bir kardeş suretinde önüme çıktı ve bana nasihat etmeye başladı: “Kalk” dedi, “kalbini su ve ekmekle söndür ve bir gün dinlen. çünkü sen bir erkeksin ve ne kadar yükselirsen yüksel, yine de ölümlü etle kaplısın ve hastalıktan ve kederden korkman gerekirdi." Sözlerini değerlendirdim ve sakinliğimi koruyarak cevap vermekten kaçındım. Vadiye secde ederek tövbe ettim ve şöyle dedim: "Ey Rabbim, ezelden beri yaptığın gibi onun da işini bitir." Ve ben bu sözleri söylemeye zaman bulamadan, onun sonu geldi: toz gibi ufalandı ve duman gibi kapıdan çıktı. Ayrıca bir gece Şeytan evime geldi ve kapımı çaldı; Kapıyı kimin çaldığına bakmak için dışarı çıktım; yukarı baktı ve önünde alışılmadık derecede uzun, güçlü bir adam gördü ve ona sorduğumda: "Sen kimsin?" "Ben Şeytan'ım" diye cevap verdi. Sonra sordum: "Ne arıyorsunuz?" Ve cevap verdi: "Keşişler, münzeviler ve diğer Hıristiyanlar neden bana hakaret ediyorlar ve neden sürekli başıma lanetler diyorlar?" Hayretle başımı tuttum - kör deliliği o kadar büyüktü ki. "Neden onlara işkence ediyorsun?" Söyledim. Cevap olarak şöyle dedi: “Onlara eziyet eden ben değilim, ama onlar kendilerine eziyet ediyorlar, çünkü bir zamanlar öyle bir olay vardı ki - ve bu olay gerçekten oldu - sonsuza kadar öldürdüler ve ben seslenmeseydim kendilerini yok edeceklerdi. Onları zamanında ve düşmanın benden başkası olmadığı konusunda uyardım. Ve bu nedenle, kalabileceğim bir yer yok ve parlak bir kılıcım yok ve bana içtenlikle bağlı olacak insanlar bile yok, bana hizmet edenler için derinden hor görüyorum ve zorundayım. , ayrıca onları zincire vurmak, çünkü bana bağlı değiller çünkü doğru olduğunu düşünüyorlar; aksine her an ve her durumda kaçıp beni terk etmeye hazırlar. Hıristiyanlar tüm dünyayı doldurdu - bakın, çöl bile onların manastırları ve meskenleriyle dolu. Ama beni çok fazla taciz etmemeye dikkat etsinler.” Ruhumda Rab'bin merhametine hayret ederek buna itiraz ettim: “Sen, inatçı bir yalancı, şimdi doğruyu söylüyor olabilir misin? Ve her zaman yalan söylerken şimdi nasıl doğruyu söylüyorsun? Mesih bu dünyaya geldiğinde, en derin derinliklere atıldığın ve hatanın kökünün yeryüzünden söküldüğü gerçekten doğrudur.” Mesih'in adını duyan Şeytan yok oldu, sureti duman gibi dağıldı ve sözleri sona erdi.

Alıntılanan alıntılar bize, gerçeği olabildiğince şeffaf ve açık bir şekilde ilan etmesine rağmen, ortak inanç sayesinde bireyin bilinçdışının nasıl reddedildiğini gösteriyor. Böyle bir reddin ana, özel nedenleri, ruhun tarihinde yatmaktadır. Bu sebepleri detaylıca anlatmak bizim işimiz değil. Bilinçdışının gerçekten de bastırılmış ve reddedilmiş olduğu gerçeğiyle yetinelim. Psikolojik olarak konuşursak, bu tür bir bastırma, libidonun, yani psişik enerjinin geri çekilmesinden ibaretti. Bu şekilde salınan psişik enerji, yavaş yavaş yeni bir dünya görüşünün oluşmasına, yeni bir dünya resminin oluşmasına yol açan bilinçli bir tutumun inşası ve geliştirilmesi için malzeme görevi gördü. Bu şekilde elde edilen şüphesiz fayda, elbette bu tutumu güçlendirdi. Bu nedenle, psikolojimizin bilinçdışına karşı olumsuz tutumunda da farklı olması şaşırtıcı değildir.

Dahası, bilimin duygu bakış açısını olduğu kadar fantezi bakış açısını da dışlaması gerektiği açıktır. O böyle. Bilim. Peki ya psikoloji? Kendini bir bilim olarak gördüğü için de aynısını yapmak zorunda kalıyor. Ama araştırmasının konusunu tüketiyor mu? Herhangi bir bilim nihayetinde konusunu soyutlamalarda formüle etmeye ve ifade etmeye çalışır, bu nedenle psikoloji duygu, duyum ve fantezi süreçlerini soyut bir entelektüel biçimde giydirebilir ve giydirebilir. Doğru, böyle bir araç entelektüel-soyut bakış açısının haklarını güvence altına alır, ancak diğer olası psikolojik bakış açılarının haklarını hiçbir şekilde güvence altına almaz. Bilimsel psikoloji bu olası bakış açılarına ancak geçerken değinebilir, ancak bunları asla bilimin bağımsız ilkeleri olarak kabul etmeyecektir. Bilim her zaman ve her koşulda yalnızca aklın işidir ve psikolojik işlevlerin geri kalanı nesneler olarak akla tabidir. Akıl ilim âleminin efendisidir. Ancak bilim, pratik uygulama alanına dokunur dokunmaz, hemen tamamen farklı bir resim ortaya çıkıyor. Şimdiye kadar kral olan akıl, yardımcı bir araçtan başka bir şey haline gelmez, bilimsel olarak rafine edilmiş olmasına rağmen bir araç, ancak yine de yalnızca kendi başına bir amaç olmaktan çıkıp yalnızca bir koşul haline gelen bir zanaat aracı haline gelir. O zaman akıl ve onunla birlikte tüm bilim, yaratıcı anlayışın ve yaratıcı gücün hizmetinde olur. Ve bu hala "psikoloji" ama artık bir bilim değil; kelimenin geniş anlamıyla psikolojidir, doğası gereği yaratıcı olan ve yaratıcı fantezinin birincil öneme sahip olduğu psikolojik aktivitedir. Aynı hakla, pratik psikolojide başrolün hayatın büyük kısmına düştüğünü söyleyebiliriz ; ve bunun nedeni, bir yandan bilimi yardımcı bir araç olarak kullanan üretici ve yaratıcı fantaziyle uğraşmamıza rağmen, öte yandan önümüzde dış gerçekliğin çeşitli taleplerinin bulunmasıdır; aktiviteye yaratıcı fantezi. Hiç şüphe yok ki bilim, kendi içinde bir amaç olarak yüksek bir idealdir, ancak onun tutarlı bir şekilde uygulanması, dünyada ne kadar bilim veya sanat varsa, kendi içinde de o kadar çok amaç yaratır. Ve bizi ilgilendiren durumların her birinde bu, işlevlerin yüksek düzeyde farklılaşmasına ve uzmanlaşmasına yol açsa da, aynı zamanda onları dünyadan ve yaşamdan uzaklaştırır ve her biri ile tüm bağlantısını yavaş yavaş yitiren bir dizi özel alana yol açar. diğer. Bu, yalnızca özel alanların her birinde değil, aynı zamanda farklılaşma yoluyla uzman mertebesine yükselen veya düşen bir kişinin ruhunda da yoksullaşmayı ve yıkımı gerektirir. Bilim ise sadece bir metres değil, aynı zamanda bir hizmetçi rolünü de oynayabilerek yaşamsal değerini kanıtlamalıdır. Bununla kendini küçük düşürmez ve küçük düşürmez.

Bilim bize psişik düzensizliklerin ve karışıklıkların bilgisini vermiş ve bilimin doğasında var olan zeka böylece en büyük saygımızı kazanmış olsa da, sonuç olarak bilime bir amaç atfetmek yine de bizim açımızdan ölümcül bir hata olur. kendisi ve böylece sadece bir araç olarak hizmet etmekten aciz hale getirir. Ancak akıl ve onun bilimi ile gerçek hayata girer girmez, hayatın eşit derecede gerçek diğer alanlarına erişimimizi kapatan bir sınırlamanın pençesinde olduğumuzu hemen fark ederiz. Bu nedenle, idealimizin evrenselliğini belirli bir sınırlama olarak anlamalı ve ruhu aramalıyız. bütün bir hayatın gerekleri adına, psikolojik evrenselliğin tek başına akıldan daha iyi bir garantisi olan rektör (yaşam yaratan ilke, itici güç). Faust haykırıyor: "Duygu her şeydir!" Bununla birlikte, bu nedenle, zekanın karşıtına başvurur ve yaşamın yalnızca diğer tarafını edinir, ancak yaşamın dolgunluğunu ve kendi psişesini - duygu ve düşünceyi daha yüksek bir üçte bir oranında birleştiren o dolgunluğu - bulamamıştır. Bu yüksek üçte birlik kısmın pratik bir hedef veya bu hedefi yaratan bir fantezi olarak anlaşılabileceği gerçeğine daha önce kısaca değinmiştim. Ne kendi başına bir amaç olan bilim, ne de düşünce uyanıklığından yoksun duygu, bu tamlık amacını kavrayamaz. Biri diğerini bir yardım olarak kullanmalıdır, ancak bilim ve duygu arasındaki karşıtlık o kadar büyüktür ki bir köprüye ihtiyacımız vardır. Yaratıcı fantezi böyle bir köprüdür. Fantazi ikisi de değildir, ama her ikisinin de anasıdır; dahası, bu karşıtların birleşmesinden oluşan zincirin tohumunu kendi içinde taşır.

Psikoloji bizim için sadece bir bilim olarak kaldığı sürece, hayatın dışında duracağız ve sadece bilimin kendi içindeki amacına hizmet edeceğiz. Doğrudur, bilim aracılığıyla olayları kavrarız, ama bilim kendi amacından başka bir amaç kabul etmez. Akıl, önceliğini gönüllü olarak feda edene ve diğer kayda değer hedeflerin varlığını kabul edene kadar kendi içinde hapsedilmiş ve zincirlenmiş olarak kalır. Akıl kendi üzerine çıkmaya cesaret edemez ve evrensel anlamından ödün vermek istemez ve bunun nedeni, onun için geri kalan her şeyin hayalden başka bir şey olmamasıdır. Ama harika olan her şey başlangıçta bir hayaldi. Bilimin belirlediği, kendi içinde bir amacı olan aklın, yaşamın kaynağına giden yolu tıkadığını görüyoruz. Akıl için fantazi bir rüyadan başka bir şey değildir, bir "rüya-arzusu"dur ( Wunschtraum ) - bununla o, bilim için arzulanan ve gerekli olan fantaziyi hor görmesini ifade eder. Görev bu bilimi daha da geliştirmek olduğu sürece, kendi başına bir amaç olarak bilime ihtiyacımız var. Ancak iyilik, gelişme gerektiren hayatın kendisine gelir gelmez kötü olur. Buradan, özgür yaratıcı fantezinin bastırılmasının o an için tarihsel olarak, yani Hıristiyanlığın gelişmesinde kültürel bir süreç olarak gerekli olduğu sonucu çıkar; fantezinin diğer açılardan bastırılması da bilimsel çağımız için bir o kadar gereklidir. Unutulmamalıdır ki yaratıcı hayal gücü, eğer uygun sınırlar belirlenmezse büyüyüp en tehlikeli olgulara dönüşebilir. Ancak bu sınırlar asla aklın veya ihtiyatlı duygunun oluşturduğu yapay çitler olmayacaktır: bu sınırlar ihtiyaç ve sarsılmaz gerçeklik tarafından belirlenir.

Farklı tarihsel çağlar farklı görevler ortaya koyar ve ancak daha sonra neyin olması ve neyin olmaması gerektiği kesin olarak söylenebilir. Her verili tarihsel anda farklı inançlar arasında bir mücadele görüyoruz, çünkü "savaş her şeyin başıdır." Anlaşmazlığı yalnızca tarih çözer. Sonsuz gerçek yoktur - gerçek yalnızca bir programdır. Hakikat ne kadar ebedi olduğunu iddia ederse, o kadar az hayati ve değerlidir: Bize daha fazla bir şey söyleyemez, bize hiçbir şey öğretemez, çünkü söylemeye gerek yok.

Freud ve Adler'in iyi bilinen görüşleri, psikolojinin tamamen bilimsel bir çerçeve içinde kalmakla birlikte fantaziyi nasıl değerlendirdiğini bize açıkça göstermektedir. Freud'un yorumuna göre fantezi, temel nedensel içgüdüsel süreçlere indirgenir. Adler'e göre, tam tersine, egonun temel nihai niyetlerine iner. Freud'unki çekim psikolojisidir, Adler'inki ise ego psikolojisidir. Cazibe kişisel olmayan biyolojik bir olgudur. Doğal olarak, ona dayalı bir psikoloji egoyu ihmal etmelidir, çünkü ikincisi varlığını ilkeye borçludur. bireyleşme yani, tekilliği nedeniyle genel biyolojik fenomenler çemberine dahil olmayan bireysel farklılaşma. Genel biyolojik dürtüler de kişiliğin oluşumuna katkıda bulunsa da, genel dürtüden esasen farklı olan, hatta onun en keskin karşıtlığını oluşturan da tam olarak bireydir, tıpkı bir kişi olarak bireyin her zaman kollektiften farklı olması gibi. Bireyin özü tam da bu farklılıkta yatmaktadır. Bu nedenle tüm ego psikolojisi, dürtü psikolojisine içkin olan kolektif unsuru dışlamalı ve atlatmalıdır, çünkü ego psikolojisi tam olarak egonun kolektif dürtülerden ayrıldığı süreci tanımlar. Her iki bakış açısının temsilcileri arasındaki karakteristik düşmanlık, tutarlı bir şekilde yürütülen bir bakış açısının kaçınılmaz olarak diğerinin değer kaybetmesine ve aşağılanmasına yol açmasından kaynaklanmaktadır. Doğal olarak, her iki bakış açısının temsilcileri, çekim psikolojisi ile ego psikolojisi arasında temel bir fark olduğunu anlayana kadar teorilerinin genel olarak geçerli olduğunu düşüneceklerdir. Bu, çekim psikolojisinin örneğin kendisinin yanı sıra bir ego süreci teorisi inşa etme olasılığını hiçbir şekilde dışlamaz. Bu onun için oldukça mümkün, ancak kurgusu, ego psikoloğuna kendi teorisinin reddi gibi görünecek şekilde olacaktır. Bu nedenle, Freud'da bazen "ego dürtüleri" ortaya çıkarsa, bunlar, genel olarak, her zaman yalnızca mütevazı bir varoluşu sürüklerler. Öte yandan Adler'de her şey, sanki cinsellik, bir şekilde gücün temel amaçlarına hizmet eden bir kolye gibidir. Adler'in ilkesi, Adler'in kolektif dürtülere yerleştirdiği kişisel gücü sağlamaktır. Öte yandan Freud, egoyu kendi amaçlarına hizmet etmeye o kadar çok iter ki ego, dürtünün bir işlevinden başka bir şey gibi görünmez.

Her iki tipte de bilimsel eğilim, her şeyi kendi ilkesine indirgemek ve her şeyi yeniden ondan türetmek yönündedir. Böyle bir süreci fantezilerle gerçekleştirmek özellikle kolaydır, çünkü fanteziler, bilincin işlevlerinin aksine, gerçekliğe uyum sağlamazlar ve nesnel olarak yönlendirilmezler, hem tamamen içgüdüsel hem de ego eğilimlerini ifade ederler. Çekim noktasında duran herkes, onlarda kolayca "arzularının yerine getirilmesini", "çocukça arzuyu", "bastırılmış cinselliği" bulacaktır. Fantaziler, ego ile dürtüler arasındaki dolayımın ürünleri olduklarından, egonun bakış açısını benimseyenler, egoyu güvence altına almaya ve farklılaştırmaya yönelik temel niyeti onlarda da aynı kolaylıkla bulacaklardır. Buradan, fantezinin her iki taraftan da öğeler içerdiği sonucu çıkar. Bu nedenle, bir yönde veya diğer yönde yorumlama her zaman biraz şiddetli ve keyfidir, çünkü bir taraf kaçınılmaz olarak bastırılacaktır. Ancak genel olarak, böyle bir yorum, genel geçerlilik iddiasında olmayan, kısmi de olsa, yine de kanıtlanabilir bir gerçek verir. Geçerliliği ancak kendi ilkesinin sınırlarına kadar uzanır. Ancak başka bir ilke alanında tüm önemini yitirir.

Freudcu psikoloji, uyumsuz arzu eğilimlerinin bastırılmasına ilişkin merkezi nosyonuyla karakterize edilir. Freud'a göre insan, nesneye yalnızca kısmen uyarlanmış bir arzular karmaşasından başka bir şey değildir. Bir kişinin nevrotik zorlukları, çevrenin etkisinin, yetiştirilme tarzının ve nesnel koşulların onun eğilimlerini özgürce ifade etmesini kısmen engellemesinde yatmaktadır. Bir yanda, anne ve babadan ahlaki olarak ezici etkiler miras alınır, diğer yanda sonraki tüm yaşam üzerinde ölümcül bir iz bırakan çocukluk esareti. Çekime yönelik orijinal yatkınlık, değişmez bir şekilde verili bir şeydir; bununla birlikte, esas olarak nesnelerin etkisiyle istenmeyen değişikliklere uğrar ve bu nedenle, mümkünse, içgüdülerin uygun nesneler üzerinde serbestçe sona ermesi gerekli bir çaredir. Adler'in psikolojisinin karakteristik bir özelliği, tersine, merkezi ego üstünlüğü kavramıdır. İnsan, her şeyden önce, hiçbir koşulda nesnenin kontrolü altına girmemesi gereken bir ego yeridir. Freud'da nesneye yönelik arzular, nesneyle bağlantı, nesneyle ilgili bazı arzuların kabul edilemezliği önemli bir rol oynar; Adler'de ise her şey öznenin üstünlüğünü öne sürmeye yöneliktir. Freud'un teorisinde gördüğümüz nesne yönelimli dürtülerin bastırılması, Adler tarafından özneyi güvence altına almaya dönüştürülür. Adler için çare, özneyi tecrit eden korumanın üstesinden gelmektir; Freud için bu, nesneye erişimi engelleyen baskılardan kurtulmaktır.

Bu nedenle, Freud'da ana şemanın özne ve nesne arasındaki ilişkinin en güçlü ifadesi olarak cinsellik olduğunu, Adler'de ise onu nesnelerden en etkili şekilde koruyan ve özneyi izole bir konuma sokan öznenin gücü olduğunu söyleyebiliriz. konumu, eksiksiz, dokunulmaz ve dışarısı ile tüm iletişimi kesen dünya. Freud, dürtülerin nesnelerine serbest akışını sağlamak ister, Adler nesnelerin düşmanca cazibelerinin üstesinden gelmeye ve böylece egoyu kendi zırhı içinde boğulmaktan kurtarmaya çalışır. Freud'un görüşü özünde dışa dönüktür, Adler'inki ise içe dönüktür. Dışa dönük teori, dışa dönük tip için, içe dönük teori ise içe dönük tip için önemlidir. Saf tip, gelişimin tamamen tek yanlı bir ürünü olduğu için, zorunlu olarak dengesiz olacaktır. Bir işleve aşırı vurgu yapmak, diğerini dışlamakla eşdeğerdir.

Bu bastırma, psikanaliz tarafından bile ortadan kaldırılamaz, çünkü verili her vakada uygulanan yönteme kendi tipindeki teori rehberlik eder. Dışa dönük kişi, bilinçaltının derinliklerinden ortaya çıkan fantezilerini, bunların içerdiği çekim unsurlarına indirgeyecektir ve bu, teorisine uygundur. Ve içe dönük bir insan, her şeyi güç arzusuna indirgeyecektir. Belirli bir durumda böyle bir analizin sonucu, yalnızca halihazırda var olan üstünlüğe katkıda bulunur. Böyle bir analiz yalnızca halihazırda var olan tipi pekiştirir ve hiçbir şekilde tipler arasında karşılıklı anlayışı veya arabuluculuğu teşvik etmez. Aksine, uçurum hem içeride hem de dışarıda daha da derinleşir. Ek olarak, içsel ayrışma gerçekleşir, çünkü bilinçdışı fantezilerde (rüyalar vb.) başka bir işleve ait parçacıklar her ortaya çıktığında, hemen değer kaybederler ve yeniden bastırılırlar. Bu nedenle, Freud'un teorisinin bir nevrotik teorisi olduğunu iddia eden bir eleştirmenin görüşüne, bu eleştiri bir kötü niyetin ifadesi olmasaydı ve yazarını ciddi bir şekilde Bahsedilen sorunları incelemek. Hem Freud'un bakış açısı hem de Adler'in bakış açısı tek taraflıdır ve her biri yalnızca bir tipin özelliğidir.

Her iki teori de fantezileri aşağılamaları ve onlara yalnızca göstergebilimsel ifadeler olarak bakmaları anlamında hayal gücünü olumsuz ele alır. ["Sembolik" yerine "göstergebilimsel" diyorum. Freud'un sembol dediği şey, temel çekim süreçlerinin göstergelerinden başka bir şey değildir. Öte yandan bir simge, az ya da çok yakın bir benzetme dışında henüz ifade edilemeyen bir verililiğin en iyi ifadesidir.] Aslında, fantezilerin önemi bundan çok daha fazladır: her verili durumda bunlar başka bir mekanizmanın, yani içe dönük tipte bastırılmış dışadönüklüğün ve dışadönük tipte bastırılmış içedönüklüğün göstergeleridir. Bastırılmış işlev bilinçsizdir ve bu nedenle gelişmemiş, ilkel ve arkaiktir. Bu durumda, en üst düzeydeki bilinçli işlevle bağdaşmaz. Fantazilerin kabul edilemezliğinin kaynağı esas olarak tanınmayan bilinçdışı işlevin bu özelliğidir. Sonuç olarak, hayal gücü, yaşamın ana ilkesini dış gerçekliğe uyum sağlamakta bulan herkes için kınanacak ve yararsız bir şey gibi görünüyor. Bu arada, her iyi fikrin, her yaratıcı eylemin kaynağının her zaman hayal gücü, yani geleneksel olarak çocukların fantezisi olarak adlandırılan şey olduğunu biliyoruz. Aklımızda sadece hayatındaki harika ve güzel olan her şeyi hayal gücüne borçlu olan sanatçı değil, genel olarak yaratıcı yetenekli herhangi bir kişi var. Fantezinin dinamik ilkesi (itici güç), aynı zamanda çocuğun özelliği olan ve bu nedenle ciddi çalışma ilkesiyle bağdaşmaz gibi görünen oyun öğesidir. Ancak fantezilerle oynamadan, henüz tek bir yaratıcı çalışma yaratılmadı. Hayal gücüne sonsuz bir şey borçluyuz. Bu nedenle, tuhaf ve kabul edilemez yapıları nedeniyle fantezileri küçümseyenlerin son derece dar görüşlü oldukları söylenebilir. Unutulmamalıdır ki insanın içindeki en değerli şey hayal gücünde yatmaktadır. " Olabilir" kelimesinde ısrar ediyorum , çünkü öte yandan fantezilerin, tam da ham madde olarak kaldıkları ve herhangi bir işe yaramadıkları durumlarda hiçbir değeri olmayabilir. Fantezilerin doğasında var olan değeri kullanmak için onları geliştirmek gerekir. Ancak böyle bir gelişme için sadece saf analiz yeterli değildir, sentetik bir cihaza, bir tür yapıcı yönteme de ihtiyaç vardır.

Soru, bu iki bakış açısı arasındaki karşıtlık sorununu entelektüel bir şekilde tatmin edici bir şekilde çözmenin mümkün olup olmadığıdır. Abelard'ın girişimi elbette anlam açısından son derece takdir edilmelidir, ancak pratikte önemli sonuçlar vermedi çünkü kavramsalcılık veya "vaaz" dışında uzlaştırıcı bir psikolojik işlev yaratamadı, ancak bize öyle geliyor ki , eski logos kavramının tek taraflı entelektüel tekrarından başka bir şey değildir. Bir arabulucu ve uzlaştırıcı olarak Logos'un vaazdan daha avantajlı olduğu doğrudur, çünkü enkarnasyonu yoluyla insanın entelektüel olmayan özlemlerini de tatmin etmiştir.

Bununla birlikte, yaşam meselelerindeki büyük "artıları ve eksileri" tam olarak kavrayan Abelard'ın seçkin zekasının, paradoksal kavramsalcılığından hiçbir zaman memnun kalmadığı ve daha fazla yaratıcı çabalardan vazgeçmediği izleniminden kurtulamıyorum. tutkusunun itici gücü, trajik kaderinin iniş çıkışlarında kaybolmamıştı. Bunu desteklemek için kavramsalcılığı aynı sorunla karşılaşan büyük Çinli filozoflar Lao Tzu ve Chuan Tzu'nun veya şair Schiller'in fikirleriyle karşılaştırmamız yeterli.

5. Luther ve Zwingli arasındaki ayin hakkındaki anlaşmazlık.

Akılları karıştıran müteakip karşıtlıklar arasında, Protestanlık hareketinden ve genel olarak Reform hareketinden söz edilmelidir. Ancak bu fenomen o kadar karmaşıktır ki, analitik olarak tartışılabilmesi için, benim yeteneğimin ötesinde, bir dizi bireysel psikolojik sürece bölünmesi gerekir. Bu nedenle, kendimi bu büyük ruhsal mücadelenin tek bir vakasını seçmekle sınırlamak ve Luther ile Zwingli arasındaki ayin hakkındaki tartışma üzerinde durmak zorundayım. Yukarıda tartışılan dönüşüm doktrini, 1215'te Lateran Konseyi tarafından onaylandı ve o zamandan beri Luther'in içinde büyüdüğü sarsılmaz bir dini gelenek oluşturdu. Ayinin ve somut performansının nesnel lütuf anlamına sahip olduğu fikri, özünde Evanjelik anlayışla çelişir, çünkü Evanjelik yön, Katolik kurumların ayinle ilişkilendirdiği anlama tam olarak karşı çıktı; ancak Luther, şarap ve ekmek yemenin yarattığı dolaysız, duyusal izlenimden kendini kurtaramadı. Ayinin bir işaretten başka bir şey olmadığını hiçbir şekilde kabul edemedi, ancak onu duyusal olarak kavranabilir bir gerçek olarak kabul etti ve bu gerçeğin doğrudan deneyimi onun için zorunlu bir dini ihtiyaçtı. Bu nedenle, Mesih'in etinin ve kanının birlik içinde gerçek mevcudiyetinde ısrar etti. Ekmeğin ve şarabın “içinde” ve onların gözleri “altında”, gerçekten Mesih'in kanını ve etini aldı. Nesne üzerindeki doğrudan deneyimin dinsel önemi onun için o kadar büyüktü ki, temsili bile kutsal etin maddi mevcudiyetinin somutluğuna perçinlenmişti. Her şeyden önce, onun yorumlama girişimleri tartışılmaz bir gerçektir: Mesih'in eti koşulsuz olarak mevcuttur, ancak elbette sadece "mekansal olmayan". Sözde bir arada yaşama doktrinine ( consubstantiatio ) dayanarak, ekmek ve şarabın yanı sıra kutsal et maddesinin de gerçekten mevcut olduğunu savundu. Böyle bir dogmanın talep ettiği ve insan zihninin algılaması özellikle zor olan Mesih'in etinin her yerde bulunmasının ( Ubiquitat ), bununla birlikte , Tanrı'nın yaşadığı "keyfi varlık" ( Voliprasenz ) kavramı ile değiştirildi. nerede isterse. Bu tür zorlukları görmezden gelen Luther, inatla doğrudan deneyimlenen, duyusal izlenime bağlı kaldı ve bazıları saçma, bazıları tamamen uygun olmayan çeşitli açıklamalarla insan zihninin tüm düşüncelerinden kurtuldu.

Luther'in bu dogmayı yalnızca gelenek sayesinde sürdürdüğünü kabul etmek pek mümkün değil: Ne de olsa, kendisini geleneksel inanç biçimlerinden kurtarma yeteneğini yeterince kanıtlayan oydu. Bence, "gerçek" ve komünyon sırasında maddi olanla komünyonun, duyular üzerindeki etkisiyle, Luther için kesinlikle çok önemli olduğunu varsaymaya hakkımız var - onun için bu değer, onun için evanjelik ilkeden bile daha yüksek. Tanrı'nın merhametinin taşıyıcısı, ritüel değil, Logos'tur, Söz'dür. Tabii ki, Luther için Söz'ün de kurtarıcı bir anlamı vardı, ancak onunla birlikte, onun için aynı zamanda Tanrı'nın lütfunu iletmenin bir yolu olan kutsal ayinlere katılmak da vardı. Yukarıda bahsedildiği gibi, bu yalnızca Katolik Kilisesi'nin öğretilerine yönelik hayali bir taviz olabilirdi, ancak gerçekte Luther'in psikolojik ihtiyacı nedeniyle doğrudan duyusal deneyime dayanan duygunun verililiğinin tanınmasıydı.

Luther'in bakış açısının tersi, Zwingli'nin tamamen sembolik anlayışıydı. Onun için cemaat, Mesih'in eti ve kanı ile yalnızca "ruhsal" bir birlikti. Bu bakış açısı, ayinin akıl ve ideolojik anlayışından kaynaklanmaktadır. Böyle bir anlayışın avantajı, evanjelik prensibi ihlal etmemesi ve aynı zamanda mantıksız hipotezlere düşmemesidir. Ancak öte yandan, Luther'in ayin içinde korumak istediği şeyi, yani duyusal izlenimin gerçekliğini ve duyguyla renklenen özel değerini sağlamaz. Zwingli cemaat almasına rağmen, Luther gibi ekmek ve şarap yemiş olmasına rağmen, anlayışına göre, duyum ve hisle ilişkilendirilen nesnenin değerini yeterince aktaran bir formül yoktur. Luther bu formülü verdi, ancak bu, akla ve Evanjelik ilkeye karşı geldi. Ancak bu, duyum ve duygu tarafından koşullanan bakış açısına tamamen kayıtsızdı ve bunun için mahkum edilemez: Sonuçta, "fikir", "ilke" de nesnenin duyumlarının ne olduğu konusunda kayıtsızdır. Sonuçta, her iki bakış açısı da birbirini dışlar.

Dışadönük görüşün temsilcisi için avantaj, Luther'in formülasyonunun tarafındadır; ideolojik bakış açısının temsilcisi için avantaj, Zwingli'nin formülasyonunun tarafındadır. Zwingli'nin formülünün duygu ve duyumları ihlal etmediği, sadece ideolojik bir görünüm verdiği gerçeği göz önüne alındığında, nesnel etki fırsatı verilmiş gibi görünüyor. Ama öyle görünüyor ki, dışadönük bakış açısı sadece bu imkanla yetinmemekte, aynı zamanda formülasyona ihtiyaç duymaktadır ve tıpkı fikirlerin formülasyonunun duygu ve duyumun onu takip etmesini gerektirmesi gibi, fikir de duyumdan kaynaklanan değeri takip etmektedir.

Antik ve ortaçağ ruhunun tarihindeki tipler ilkesi üzerine bu bölümü bitirirken, sorunun basit bir ifadesinden başka bir şey vermediğimin tamamen farkındayım. Yetkinliğim bu zor ve kapsamlı sorunu çözecek kadar büyük değil. Okuyucuya, tipik olarak farklı bakış açıları olduğu izlenimini vermeyi başardıysam, o zaman görevimin tamamlandığını düşünüyorum. Değindiğim konuların hiçbirinin sonuna kadar geliştirilmediğinin gayet farkında olduğumu eklememe gerek var mı? Bu işi benden daha bilgili kişilere bırakmalıyım.

II. Schiller'in tip sorunu hakkındaki fikirleri.

1. Bir kişinin estetik eğitimi üzerine mektuplar.

a) Master ve slave fonksiyonları.

Anlayabildiğim kadarıyla, soruyu araştırma yöntemlerimin yetersizliği göz önüne alındığında, sorunun tüm ayrıntılarına girerken, tipik tutumları daha geniş ölçekte bilinçli bir şekilde ayırmaya çalışan ilk kişi Friedrich Schiller'di . Bu iki mekanizma arasındaki farkı ve aynı zamanda bunların kombinasyon olasılığını göstermeye yönelik bu önemli girişimle, ilk kez 1795'te basılan Schiller'in "İnsanın Estetik Eğitimi Üzerine" makalesinde karşılaşıyoruz. Makale, Schiller'in Holstein-Augustenburg Dükü'ne yazdığı bir dizi mektuptan oluşuyor. /33- Bd . XVIII /

Schiller'in makalesinde dikkat çeken düşünce derinliği, materyale psikolojik nüfuzu ve çatışmanın psikolojik olarak çözülmesi olasılığını açan geniş beklentiler, beni onun fikirlerini daha ayrıntılı olarak sunmaya ve değerlendirmeye ve fikirlerini değerlendirmeye sevk ediyor. şimdi neredeyse hiç böyle bir bağlantı içinde tartışılmadı. Daha ileri araştırmamızdan, psikolojik bakış açısından Schiller'in erdeminin ne kadar büyük olduğu açıklığa kavuşacak: Bize, psikolojik bilimimizde henüz yeni yeni hesaba katmaya başladığımız, tamamen gelişmiş bakış açıları veriyor. Görev, elbette kolay değil ve Schiller'in fikirlerine, anlamının yazarın sözleriyle örtüşmediğini iddia etme hakkına sahip olacakları bir yorum getirebilirim. Tüm önemli yerlerde yazarın kendisinden kelimesi kelimesine alıntı yapmaya çalışsam da, bazı yorumlar ve açıklamalarla onlara eşlik etmeden, ana hatlarıyla belirttiğim bağlantıya onun fikirlerini neredeyse hiç dahil edemeyeceğim. Bir yandan yukarıda bahsedilen durum beni buna zorlayacak, diğer yandan Schiller'in kendisinin de belirli bir tipe ait olduğu tartışmasız gerçeği, onu kendi iradesi dışında bile tek taraflı bir tanımlama yapmaya zorlayacaktır. Anlayışımızın ve bilişimizin sınırları, psikolojik soruların sunumunda olduğu kadar hiçbir yerde net bir şekilde ortaya çıkmaz, çünkü ana özellikleri kendi zihnimize model olarak gömülü olanlar dışında herhangi bir resim aktarmamız neredeyse imkansızdır.

Bir dizi karakteristik özellik beni, Schiller'in doğası gereği içe dönük bir tip olduğu, Goethe'nin ise doğası gereği dışa dönüklüğe daha yatkın olduğu sonucuna götürüyor. İdealist tip tanımında Schiller'in kendi imajını bulmak zor olmayacaktır. Bu tür bir katılım, formülasyonuna kaçınılmaz bir sınırlama getirir ve anlayışın eksiksiz olması için varlığını asla gözden kaçırmamamız gerekir. Bu sınırlamaya atfedilmelidir ki, bir mekanizma Schiller tarafından diğerinden daha tam olarak tasvir edilmiştir, içe dönükte her zaman az gelişmiştir, tam da yetersiz gelişimi nedeniyle, kaçınılmaz olarak doğasında bulunan bazı aşağı karakteristik özelliklerin bir sonucu olarak farklılık gösterir. Bu gibi durumlarda, yazarın sunumu bizim eleştirimize ve redaksiyona ihtiyaç duyar. Bu sınırlamanın bir sonucu olarak Schiller'in evrensel olamayacak bir terminoloji kullandığı açıktır. İçe dönük bir adam olarak Schiller, dış dünyadaki şeylerden çok fikirlere daha yakındır. Fikirlere yönelik tutum iki yönlü olabilir ve söz konusu kişinin duygu tipine mi yoksa düşünme tipine mi yaklaştığına bağlı olarak ya hissetmeye ya da yansıtmaya yönelebilir. Belki de önceki yazılarıma dayanarak, duyguyu dışadönüklükle ve düşünmeyi içedönüklükle özdeşleştirme eğiliminde olan okuyucudan, sizden bu kitabın XI . Bölümünde verilen tanımlarla ilgilenmenizi rica ediyorum. İçedönüklük ve dışadönüklük türleri derken, iki genel insan sınıfı kastediyorum; Bu genel bölümlerin veya sınıfların her birini işlev türlerine göre alt bölümlere, yani düşünme, hissetme, duyumsama ve sezgisel (öngörme) türlerine ayırıyorum. Bu nedenle içe dönük tip, ya düşünen tipte ya da hisseden tipte olabilir, çünkü hem düşünen hem de hisseden bir durumda fikrin egemenliği altında olabilirken, diğer durumda baskın etki altında olabilirler. nesnenin.

Schiller'in doğası gereği ve özellikle Goethe'nin doğasına karakteristik muhalefeti nedeniyle içe dönük bir tip olduğunu düşünüyorum; ama burada soru ortaya çıkıyor: alt bölümlerden hangisine ait? Bu soruyu cevaplamak zor. Sezgi anının Schiller'de büyük bir rol oynadığına şüphe yok; ve yalnızca bir şair olarak düşünülürse, ona sezgisel tipte bir adam denebilir. Ama estetik eğitim üzerine yazılan mektuplarda düşünür Schiller'le karşılaşırız. Yalnızca yukarıdakilerin hepsinden değil, aynı zamanda Schiller'in kendisinin tekrarlanan itiraflarından da, onda düşünme öğesinin ne kadar güçlü bir şekilde geliştiğini biliyoruz. Buna göre, sezgiselliğinden düşünmeye doğru bir geçiş yapmak zorunda kalıyoruz, o zaman içe dönük düşünme türünün psikolojisi açısından da bize daha yakın ve anlaşılır hale gelecektir. Umarım daha fazla açıklamam, böyle bir anlayışın gerçeklikle ne ölçüde örtüştüğünü yeterince kanıtlayacaktır: Schiller'in yazılarında, bu anlayışımı açıkça doğrulayan birçok yer buluyoruz. Bu nedenle, okuyucudan sunumumun az önce yaptığım varsayıma dayandığını hatırlamasını istiyorum. Bunda ısrar ediyorum çünkü Schiller önündeki sorunu kendi içsel deneyiminden kaynaklanan bir sorun olarak ele alıyor. Farklı türden, farklı bir psikolojiye sahip bir kişi, aynı sorunu tamamen farklı biçimlerde sunabilir; bu nedenle, Schiller'in bu soruna verdiği son derece genel formülasyon keyfilik veya pervasız bir genelleme gibi görünebilir. Ancak böyle bir varsayım haksızdır, çünkü aslında ayrı işlevler sorununu Schiller ile tamamen aynı şekilde anlayan koca bir insan sınıfı vardır ve sonraki açıklamamda bazen Schiller'in tek yanlılığına ve öznelliğine işaret edersem, ortaya attığı sorunun önemini veya önemini küçümsemek için değil, yalnızca başka formülasyonlara yer açmak içindir. Bu nedenle, bazen eleştirim, Schiller'in formülasyonundan öznel koşulluluğunu ortadan kaldıracak bir ifadeye transkripsiyon (çeviri) anlamına geliyor. Her halükarda, akıl yürütmem Schiller'le o kadar yakından bağlantılı ki, bizi yalnızca 1. Bölümde meşgul eden genel içe dönüklük ve dışadönüklük sorunuyla, içe dönük zihinsel tipin tipik bir çatışması kadar ilgilenmiyor.

Her şeyden önce Schiller, bu iki işlevin ayrılmasının nedeni ve kökeni sorunuyla ilgilenir. Bölünmenin ana nedeni olarak bireylerin farklılaşmasına kesin bir güvenle işaret ediyor: "Yeni insanlığa bu yarayı kültürün kendisi verdi." /34/ Tek başına bu önerme bize Schiller'in sorunumuzu ne kadar geniş bir şekilde anladığını gösteriyor. İçgüdüsel yaşamdaki psişik güçlerin uyumlu etkileşiminin parçalanması, Amfortas'ın her zaman açık, asla iyileşmeyen yarası gibidir, çünkü bir işlevin diğerlerinden farklılaşması kaçınılmaz olarak onun aşırı büyümesini ve aynı zamanda ihmal ve ihmali gerektirir. diğer işlevlerin aksaması. “Bir bütün olarak düşünüldüğünde, şimdiki neslin, geçmişin en iyi adamlarına göre akıl terazisinde sahip olduğu avantajları açıkça görüyorum. Ancak müsabaka yakın sıralarda başlamalı ve bütün, bütünle kıyaslanmalıdır. Yenilerden hangisi insanlığın ödülü için bire bir savaşmak için öne çıkacak? biraz Atinalı mı? Tüm türün avantajları ile bireylerin bu olumsuz tutumu nereden geliyor? (ibid.).

Modern insanın eskilere kıyasla bu geri kalmışlığında Schiller kültürü, yani işlevlerin farklılaşmasını suçlar. Her şeyden önce, bize sanat ve bilimde sezgisel ve spekülatif aklın uygulama alanlarını birbirinden nasıl ayırdığını, kıskançlıkla nasıl ayırdığını gösteriyor. "Ve faaliyet alanının sınırlandırılmasıyla birlikte, duygular ve akıl kendi içlerinde çoğu zaman diğer tüm yetenekleri bastıran bir efendi buldular: tıpkı bir durumda savurgan bir fantezinin aklın zahmetli ekimlerini mahvetmesi gibi, bir başka durumda soyutlama ruhu yok eder. etrafında kendini ısıtabileceği, kalbini ısıtabileceği ve fanteziyi ateşleyebileceği o alev" (ibid.). Ve ayrıca: "Toplum, bir kişinin konumunu bir ölçü olarak alırsa, yurttaşlarından birinde yalnızca anıya, bir başkasında hesaplanabilir tek akla saygı gösterirse, belirli zihinsel yeteneklerin ihmal edilmesine şaşırabilir miyiz? üçüncüsü sadece mekanik beceri? ; bunda sadece bilgi ararsa, karaktere kayıtsız kalarak, düzen ruhu ve yasal eylem tarzı uğruna bir başkasını zihnin en büyük bulanıklığını affeder; Konudaki belirli bir becerinin kaba yoğunluğu için uğraştığı kadar, kapsamlılığa da düşkünse - ve tüm bunları onurlandırdığı ve ödüllendirdiği tek yeteneği beslemek için.

Schiller'in bu düşüncelerinde çok değerli ve anlamlı şeyler vardır ki, o dönemde Helenizm hakkında eksik bilgi sahibi olan Schiller döneminin, antik Yunan'ı günümüze kadar gelen yaratılarının büyüklüğü ile değerlendirdiği ve dolayısıyla son derece açık olduğu açıktır. çünkü eşsiz Yunan güzelliği, varlığını, kaynaklandığı çevreyle son derece zıtlığa borçlu değildir. Antik Yunan'ın avantajı, çağdaşımızdan daha az farklı olmasıydı. Ama bu bir avantaj mı? Bize öyle geliyor ki, böyle bir durumun olumsuz yönleri en az bir o kadar bariz. İşlevlerin farklılaştırılmasının nedeni elbette kurnazlık değil, doğada her zaman ve her yerde olduğu gibi acil ihtiyaçtı. Yunan göğünün ve Arkadya saadetinin bu sonraki hayranlarından herhangi biri bir Attika helotu olarak görünseydi, Hellas'ın zevkleri ona biraz farklı bir ışık altında görünürdü. MÖ 5. yüzyılın ilkel koşullarında bile olsa . e. bireysel bir birey, niteliklerini ve yeteneklerini kapsamlı bir şekilde geliştirmek için daha fazla fırsata sahipti, bu fırsat ona yalnızca binlerce komşusunun yaşam koşullarında daha da sefil durumda kalması, onları her şeyde sınırlaması ve sakat bırakması nedeniyle verildi. Bununla birlikte, bireysel temsilciler, yüksek bir bireysel kültür elde ettiler; Kolektif kültür antik dünyaya yabancıydı. Bu fethi Hristiyanlığa borçluyuz. Bu nedenle, modern zamanların temsilcileri bir bütün olarak Helenlerle rekabet etmekle kalmaz, aynı zamanda kolektif kültürün tüm tezahürlerinde onu çok geride bırakır. Öte yandan Schiller, bireysel kültürümüzün kolektif kültürümüzün çok gerisinde kaldığını söylerken kesinlikle haklıdır; ve bu bakımdan Schiller'in bu satırları yazmasından bu yana geçen 120 yılda hiçbir şey olumlu yönde değişmedi, aksine; ve bireysel gelişimin zararına kolektif atmosfere bu kadar derinden dalmasaydık, Stirner ve Nietzsche gibi insanların ruhunda tezahür eden bu tür şiddetli tepkilere neredeyse hiç ihtiyaç olmazdı. Bu nedenle Schiller'in sözlerinin bugüne kadar anlamlarını yitirmediğini söyleme hakkımız var.

Antik dünya, sıradan insanların (helotlar, köleler) çoğunluğunu bastırma pahasına bireysel gelişimini teşvik ederek bir üst sınıfı himaye etti; sonraki Hıristiyan ortamı da aynı süreçle kolektif kültüre ulaştı, ama onu mümkün olduğu kadar bireyin kendisinin psikolojik alanına taşıdı (ya da dediğimiz gibi, onu öznel düzeye yükseltti). Bozulmaz ruh dogması ile Hıristiyanlık, her bir kişinin devredilemez değerini ilan etti; sonuç olarak, halkın aşağı çoğunluğuna boyun eğdirme ve daha değerli bir azınlığın özgürlüğü uğruna onu feda etme olasılığı kayboldu; tersine, her bireyde, antik dünyada dışsal bir durum olana benzer bir içsel durum vardır, yani: aşağı çoğunluk pahasına gelişen ve farklılaşan baskın, ayrıcalıklı işlev. Bu psikolojik süreç sayesinde, yavaş yavaş, her bir kişiye çok daha geniş " droits" veren kolektif bir kültür yaratıldı . de 1' homme "("insan hakları") antik dünyaya göre, bununla birlikte, aynı zamanda büyük bir dezavantajı da vardır, çünkü temelde, öznel olarak köleci bir kültürdür ve çoğunluğun eski köleliğinden yalnızca onu hareket ettirerek farklılık gösterir. psikoloji alanı; bunun sonucu, kolektif kültürde bir artış ve aynı zamanda bireysel kültürde bir azalmadır. Antik dünyada kitlelerin köleleştirilmesi nasıl açık bir yaraysa, aşağı işlevlerin köleliği de modern insanın ruhunda onulmaz kanlı bir yaradır.

Schiller, "Birey, güçlerini tek taraflı kullanarak kaçınılmaz olarak hataya düşecek, ancak tüm ırk gerçeğe ulaşacak" diyor. Daha değerli bir işlevin tercih edilmesi topluma önemli faydalar sağlarken aynı zamanda bireyselliğin de zarar görmesine neden olur. Bu hasar o kadar ileri gidiyor ki, modern kültürümüzün örgütleri bireyin tamamen kurtarılması için uğraşıyor; ikincisi elde edilebilir, çünkü yalnızca bireysel, ayrıcalıklı insani işlevlerin mekanik kullanımına dayanırlar. İnsanlar dikkate alınmaz, ancak yalnızca bir farklılaştırılmış işleviyle değerlendirilir. Kolektif bir kültürde, bir kişi bu şekilde sunulmaz, yalnızca herhangi bir işlevin temsilcisidir, ayrıca kendisini bu en değerli işlevle özdeşleştirir, başkalarının, aşağılıkların katılımını reddeder. Sonuç olarak, modern birey basit bir işlev durumuna iner, çünkü yalnızca bu işlev kolektif bir değere sahiptir ve yalnızca bu işlev yaşamı mümkün kılar. Ancak bir fonksiyonun türevi başka türlü gerçekleşemez; Schiller bunun oldukça net bir şekilde farkındaydı: “Bir kişinin çeşitli yeteneklerini geliştirmenin, onları ayırmaktan başka yolu yoktu. Güçler arasındaki karşıtlık, kültürün büyük bir aracıdır, ama yalnızca bir araçtır, çünkü antagonizma var olduğu sürece, insan yalnızca kültür yolundadır.

Bu anlayışa göre, modern güçler karşıtlığı henüz kültür değil, sadece ona giden bir yoldur. Bu konuda görüşlerin farklılaşacağı açıktır, çünkü kimileri kültürü kolektif kültür hali olarak algılarken, kimileri ise bu durumu sadece medeniyet olarak anlamakta ve kültür için bireysel gelişime daha katı bir gereklilik getirmektedir. Schiller, elbette, yalnızca ikinci bakış açısını benimseyerek ve kolektif Yunan bireysel kültürümüze karşı çıkarak yanılıyor; yanılıyor çünkü böyle yaparak o zamanın medeniyetindeki eksiklikleri, o kültürün sınırsız önemini şüpheli hale getiren kusurları gözden kaçırıyor. Kesinlikle mükemmel bir kültür olmadığı söylenebilir, çünkü avantaj her zaman bir tarafta veya diğer taraftadır: bir durumda, ana değer nesnede ve ilişkide olduğunda, kültür ideali dışa dönük olarak adlandırılabilir. ona; başka bir durumda, ana anlam bireyde veya öznede ve fikirle ilgili olduğunda, kültür ideali içe dönük olarak adlandırılabilir. Kültür, birinci biçimde kolektif bir biçim alırken, ikinci biçimde bireysel bir biçim alır. Bu nedenle, kolektif kültürün tam olarak ilkesi Hıristiyan sevgisi olan (ve tersine çağrışımın bir sonucu olarak, aynı zamanda karşıtı, yani bireyselliğin tecavüzü) olan Hıristiyanlığın etkisi ve etkisi altında ortaya çıkması oldukça anlaşılırdır; bu kolektif kültürde birey yok olma tehlikesiyle karşı karşıyadır çünkü bireysel değerler zaten temelde hafife alınmaya mahkumdur. Bu, Alman klasisizminin temsilcilerinde eski dünyaya yönelik özel özlemlerini ve tutkulu özlemlerini uyandırdı: onu bireysel kültürün bir sembolü olarak gördüler ve bu yüzden onu çoğu zaman abarttılar ve aşırı idealleştirdiler. Ayrıca Yunan ruhunu taklit etmek ve tabiri caizse onu kişinin duyumlarına ve duygularına aşılamak için birçok girişimde bulunuldu. Bu girişimler, zamanımız için tatsız görünüyor, ancak yine de bireysel kültürün habercisi olarak dikkate değer.

120 yıldır tartıştığımız çalışmanın ortaya çıkmasından bu yana geçen, bireysel kültürün koşulları sadece daha iyi hale gelmemiş, aksine daha da kötüleşmiştir; Ne de olsa bugün, her bireyin çıkarı, Schiller'in zamanına göre hala çok daha fazla kolektif arayışlara kaymıştır; bu nedenle, her bireyin kendi bireysel kültürünü geliştirmesi için çok daha az boş zamanı vardır; ve şimdi, organizasyonunda şimdiye kadar var olan her şeyi geride bırakan, ancak öte yandan bireysel kültürü giderek daha fazla bastıran oldukça gelişmiş bir kolektif kültüre sahip olduğumuz ortaya çıktı. Zamanımızda, bir kişinin ne olduğu ve ne olduğu arasında, yani bireysel bir kişi ile bir kolektifin parçası olarak işlev gören bir kişi arasında derin bir uçurum esner. İşlevi gelişmiştir, ancak bireyselliği gelişmemiştir. Ya da bu bireyin etkinliği tanınmayı ve övülmeyi hak ediyorsa, o zaman çoğunlukla kolektif işleviyle özdeştir; ya da tam tersi bir durumumuz var, o zaman onunla aynı değil; ve bu durumda yine de toplum tarafından değer görüyorsa, o zaman yine yalnızca bir işlev olarak; bireysel işlevler olarak, tamamen kendi aşağı, gelişmemiş işlevlerinin tarafındadır ve sonuç olarak o, yalnızca bir barbardır; ilki, başarılı bir kendini kandırma sayesinde gerçek barbarlığına gözlerini kapatmayı başardı. Hiç şüphe yok ki, bu tek yanlılık topluma paha biçilmez faydalar sağlamıştır, çünkü bu şekilde elde edilen faydalar başka türlü elde edilemezdi; Schiller bu vesileyle yerinde bir şekilde şöyle diyor: "Tek bir güce sanki kanatlar veriyoruz ve onu yapay olarak, sanki doğanın koyduğu sınırların çok ötesine taşıyoruz, ancak ruhumuzun tüm enerjisini tek bir güç üzerinde yoğunlaştırarak. işaret edip tüm varlığımızı bu tek güce çekiyoruz."

Bununla birlikte, böyle tek taraflı bir gelişme, kaçınılmaz olarak bir tepkiye yol açmalıdır, çünkü bastırılmış, aşağı işlevler, hayata katılımdan ve gelişmeden sonsuza kadar ortadan kaldırılamaz. Kaçınılmaz olarak, az gelişmiş kişiye hayattan pay alma fırsatı vermek için bir gün “kişinin bütünlüğünü yeniden sağlama” anı gelecektir.

Kültürel gelişimdeki farklılaşmanın nihayetinde zihinsel yaşamın temel işlevlerinin bir ayrışmasını yarattığını daha önce belirtmiştim - yeteneklerin farklılaşmasının ötesine geçen ve bir kişinin kullanımını yöneten genel bir psikolojik tutum alanını yakalayan bir ayrışma. bir yönde veya başka bir yönde yetenekler. Aynı zamanda kültür, doğası gereği geliştirilmeye en yatkın olan işlevin farklılaşmasına da katkıda bulunur. Dolayısıyla, bir kişide düşünme yeteneği, diğerinde hissetme yeteneği daha fazla gelişme için özellikle erişilebilirdir; ve kültürün taleplerinin baskısı altında insan, doğanın kendisine özellikle cömertçe bahşettiği ve mükemmelliğe özellikle erişilebilen yetiyi kendi içinde geliştirecektir. Ancak bu gelişme yeteneği, bu işlevden özel üretkenlik ve güç beklemeye hakkımız olduğu anlamına gelmez; aksine, bu yetenek sayesinde, işlevin belirli bir hassasiyetini ve istikrarsızlığını ve şu veya bu biçimi alma eğilimini varsayabiliriz; bu nedenle, kişinin her zaman en yüksek bireysel değeri ve belki de yalnızca en yüksek kolektif değeri araması ve bu işlevde bulması gerektiği henüz söylenmedi - tabii ki bir kolektif değer. Ancak, yukarıda belirtildiği gibi, ihmal edilen işlevler arasında bireysel değerlerin gizli, ölçülemeyecek kadar yüksek olması kolayca olabilir; bu, eğer kolektif için ve büyük önem taşımıyorsa, o zaman bireysel yaşam için en değerli hazinedir. Kolektifin işlevlerinde boşuna arayacağı, bireysel bir kişiye olağanüstü yoğunluk ve güzellik veren bir yaşam değeri. Doğru, farklılaştırılmış işlev ona kolektif varoluş olanağı verir, ancak ona yaşamda doyum ve mutluluk vermez, çünkü bunlar yalnızca bireysel zihinsel zenginliğin ifşa edilmesiyle elde edilir. Ve çoğu zaman ikincisinin yokluğu ruhun derinliklerinde bir kusur olarak hissedilir; ve bu zenginliklerin erişilemezliği, Schiller ile birlikte acı bir yaraya benzetebileceğimiz iç uyumsuzluğa yol açar. “İnsan güçlerinin ayrı ayrı gelişmesinden bir bütün olarak dünya ne kadar kazanırsa kazansın, bireyin dünya hedefinin boyunduruğu altında acı çektiğini inkar etmek hâlâ imkansızdır. Jimnastik egzersizleri atletik bir vücut yaratır, ancak güzellik yalnızca uzuvların serbest ve eşit oynamasıyla yaratılır. Aynı şekilde, bireysel ruhsal güçlerin gerilimi olağanüstü insanlar yaratabilir, ancak yalnızca tekdüze bir sıcaklık mutlu ve mükemmel insanlar yaratır. Ve eğer insan doğasının gelişimi bu tür fedakarlıkları gerektiriyorsa, geçmiş ve gelecekteki dünya dönemleriyle nasıl bir ilişkimiz olur? İnsanlığın kölesi olurduk, birkaç bin yıl onun uğruna kölelerin emeğini yürütürdük ve bu hizmetin izleri çarpık doğamıza damgasını vururdu ki, sonraki nesiller mutlu bir aylaklık içinde ahlaki sağlıklarına bakabilsinler ve insanlık özgürce büyüyüp gelişebilirdi! Belirli bir amaç için kendini ihmal etmek gerçekten insanın amacı mı? Doğa bizi amaçlarına uygun olarak mükemmellikten mahrum bırakıyor olabilir mi, hangi akıl amaçları için bize emrediyor? Dolayısıyla, bireysel güçlerin gelişiminin bütünlükten fedakârlık gerektirdiği doğru değildir; ya da doğa yasaları ne kadar uğraşırsa uğraşsın, doğamızın sanat tarafından yok edilen bu bütünlüğünü daha da yüksek bir sanatın yardımıyla yeniden kurmak bizim elimizde olmalıdır.

Schiller'in kişisel yaşamında bu çatışmayı derinden hissettiğine ve bu çatışmanın onda, köle emeğinde bastırılan ve zayıflayan işlevleri kurtarabilecek ve kurtarabilecek ve kaybedilenleri geri getirebilecek tekdüzelik ve birlik için bir susuzluk ve özlem uyandırdığına şüphe yoktur. hayatın uyumu.. Wagner de bu düşüncenin peşini bırakmadı ve Parsifal'inde bunu sembolik olarak kayıp ve geri dönen bir mızrak ve iyileşmiş bir yara şeklinde ifade etti. Wagner'in sanatsal ve simgesel bir imgeyle ifade etmeye çalıştığını, Schiller felsefi akıl yürütmeyle ifade etmeye çalışır. Ve bunu yüksek sesle söylemese de, sorununun eski yaşam imgesinin ve anlayışının restorasyonu etrafında döndüğünü açıkça ima ediyor; bundan doğrudan, sorununun Hıristiyan çözümünü ihmal ettiği veya kasıtlı olarak onu atladığı sonucu çıkar. Öyle olabilir, ancak manevi bakışı, Hıristiyanlığın kefaret eden fedakarlık doktrininden çok Yunan güzelliğine yöneliktir, ancak Hıristiyanlığın amacı Schiller'in ilgilendiği aynı şeydi, yani: kötülükten kurtulmak. Mürted Julian, Çar Helios hakkındaki konuşmasında, insan kalbinin "şiddetli bir mücadele tarafından ezildiğini" söyler ve bununla sadece kendisini değil, tüm zamanını uygun bir şekilde tanımlar: Son dönemde hüküm süren içsel kırılmadan bahseder. antik dünya ve Hıristiyan öğretisinin insanı kurtarmayı vaat ettiği, zihinlerin ve kalplerin eşi görülmemiş, kaotik karmaşasında gün ışığına çıktı. Bununla birlikte, Hıristiyanlığın verdiği izin değil, vazgeçme, kurtuluş yoluyla kurtuluştu [Orijinalinde, tarif edilemez bir kelime oyunu: Losung - Erlosung - Loslbsung . - yakl. çev.] o sırada ortak yönetim haklarını güçlü bir şekilde talep eden diğerleriyle bağlantılı olmanın değerli bir işlevi. Hıristiyanlık, diğerlerini dışlayarak, kesin bir yön verdi. Bu durum, Schiller'in Hıristiyanlığın sunduğu kurtuluş olasılığı konusunda sessiz kalmasının en önemli nedenlerinden biri olabilir. Kadim ruhun doğayla yakın ilişkisi, Hıristiyanlığın vermediği bir fırsatı vaat ediyor gibiydi. "Doğa, fiziksel yaratılışında ahlaki olarak izlememiz gereken yolu bize emrediyor. Doğanın fiziksel insanın asil yaratıcılığına yükselebilmesi için alt organizasyonlardaki temel güçlerin mücadelesine son verilmelidir. Aynı şekilde, insanın etik doğasındaki unsurların mücadelesi, kör çabaların çatışması sakinleşmeli, çeşitliliğe patronluk taslamaya cesaret etmeden önce, içindeki kaba muhalefet sona ermelidir. Öte yandan, çeşitliliği idealin birliğine tabi kılmadan önce, karakterin bağımsızlığının güçlendirilmesi ve başkasının despotik biçimine itaatin yerini değerli özgürlüğe bırakması gerekir.

Dolayısıyla, aşağı işlevlerden feragat etmeye veya özgürleşmeye gerek yoktur; aksine bunlar dikkate alınmalı, tabiri caizse bunlarla baş edilmeli ve böylece karşıtlar doğal bir şekilde uzlaştırılmalıdır. Ancak Schiller, ikincil bir işlevin kabul edilmesinin bir "kör dürtülerin çatışmasına" ( Triebe ) yol açabileceğini hissetti ; tıpkı -ters sırada da olsa- idealin birliğinin, değerli bir işlevin daha düşük olanlar üzerindeki üstünlüğünü tekrar geri getirebileceği gibi. ve böylece eski durumuna yol açar. Alt işlevler, birincil, önde gelen işlevin karşıtıdır ve bu onların en derin derinliklerinde değil, her verili anda sundukları biçimdedir. Başlangıçta, tek taraflı çıkarlar olan ve insan bireyselliğinin mükemmelliği ile hiçbir ilgisi olmayan hedeflerine ulaşma yolunda kültürlü bir kişiye müdahale ettikleri için başlatıldılar ve zorla çıkarıldılar. Ve böyle bir mükemmellik için, tanınmayan işlevler kaçınılmaz olacaktır ve özünde, amaçlanan hedefle hiçbir şekilde çelişmezler. Ancak kültürel hedef, insanın mükemmelleşmesi idealiyle örtüşmediği sürece, bu işlevler her zaman eksik değerlendirmeye ve dolayısıyla kısmi bastırmaya mahkum olacaktır. Bastırılmış işlevlerin varsayımı, bir iç savaş gibidir; daha önce ehlileştirilmiş karşıtların dizginsiz oyunuyla ve bu sayede "karakter bağımsızlığının" yok edilmesiyle aynı anlama gelir. Bu bağımsızlık ancak mücadeleyi yatıştırmakla yeniden sağlanabilir ve bu, direnen güçlerin despotça bastırılması olmadan imkansız görünüyor. Ancak bu tür bir bastırma, özgürlüğe tecavüzdür ve bu olmadan ahlaki açıdan bağımsız bir kişiyi eski haline getirmek imkansızdır. Özgürlük verirsek, kendimizi bir arzu çatışmasına mahkum ederiz. "İlk girişimlerinde her zaman düşmanlığını ilan eden özgürlükten ürkerek, burada ukala bir vesayet tarafından umutsuzluğa sürüklendikleri rahat köleliğin kollarına atılacaklar, doğal durumun vahşi utanmazlığı yeniden ortaya çıkacak. Gasp, insan doğasının zayıflığına, öfke ise onuruna atıfta bulunacaktır, ta ki insan işlerinin büyük ustası, kör güç, müdahale edip görünüşteki ilkeler anlaşmazlığını basit bir yumruk dövüşüyle çözene kadar.

O dönemde patlak veren Fransız İhtilali, bu sözlerin kanlı olduğu kadar canlıydı; felsefe ve aklın bayrağı altında, yüce bir idealist yükselişle başlayan, kana bulanmış bir kaosla sona erdi ve sonunda Napolyon'un despotik dehası ortaya çıktı. Akıl tanrıçası, dizginlenmemiş canavarın karşısında güçsüzdü. Aklın, hakikatin ve hukukun güçsüzlüğünü hisseden Schiller, hakikatin kendisinin bir güç haline geldiğini varsayar. “Hakikat, muzaffer gücünü şimdiye kadar bu kadar az ispatladıysa, o halde bu, ondan perdeyi kaldıramayan akla değil, onun önüne kapanan kalbe ve çabaya bağlıdır. çıkarları doğrultusunda hareket etmeyen. Felsefe ve deneyimin yaydığı ışıkta önyargının böylesine genel bir hakimiyetini ve zihinlerdeki bu bulanıklığı nasıl açıklayacağımız için. Modernite yeterince aydınlanmıştır, yani bilgi bulunmuş ve halka duyurulmuştur ve en azından pratik ilkelerimizi düzeltmemiz yeterli olacaktır. Özgür sorgulama ruhu, uzun süredir gerçeğe erişimi engelleyen boş hayaletleri dağıttı ve bağnazlığın ve aldatmacanın tahtını diktiği zemin kazıldı. Zihin, duyuların aldatmacalarından ve sahte safsatadan arındı ve önceleri bizi doğadan uzaklaştıran felsefenin kendisi, şimdi yüksek sesle ve ısrarla onun koynuna çağırıyor - neden hala barbarız?

Schiller'in şu sözlerinde Fransız Aydınlanmasının yaklaştığını ve devrimin fantastik entelektüalizmini hissediyoruz: "Çağın kendisi yeterince aydınlanmış!" - zekanın ne kadar abartılması! "Özgür araştırma ruhu boş hayaletleri dağıttı" - ne akılcılık! Faust'taki proktofantasmistin sözlerini canlı bir şekilde hatırlıyorum: “Kaybolun! Sonuçta, aydınlandık! Aklın öneminin ve etkinliğinin abartılması, bir yandan, aklın gerçekten böyle bir güce sahip olsaydı, o zaman çoktan beri sahip olacağını hiç hesaba katmayan o zamanın ruhuna tam olarak uyuyordu. kanıtlamak ve tezahür ettirmek için en geniş fırsat; öte yandan, o zamanlar önde gelen zihinlerin hepsinin böyle düşünmediği ve bu rasyonalist entelektüalizm dokunuşunun muhtemelen Schiller'in kendisinde bu unsurun özellikle güçlü bir öznel gelişimine dayandığı gerçeği gözden kaçırılmamalıdır. Schiller'i, şiirsel sezgisine değilse bile, hissetme yeteneğine göre aklın baskın olduğunu hesaba katmalıyız. Schiller'in kendisi, hayal gücü ile soyutlama, yani sezgi ile akıl arasındaki çatışmayı hissetti. Bu konuda Goethe'ye yazıyor (31 Ağustos 1794): "Bu, hem spekülasyon alanında hem de şiir alanında, özellikle ilk yıllarımda oldukça garip bir görünüm verdi: felsefe yapmaya başlar başlamaz, içimdeki şair öne koştu.- Tıpkı felsefi ruh gibi, şiire geçer geçmez. Ve hala sık sık hayal gücümün soyutlamaya müdahale ettiği ve soğuk aklın şiirsel yükselişi geciktirdiği sık sık başıma geliyor. [Dies ist es, was mir, besonders in fruheren Jahren, sowohl auf dem Felde der Spekulation als der Dichtkunst ein ziemlich linksches Ausse hen gegeben; denn gewohnlich ubereilte mich der Poet, wo ich philosophieren sollte, and der philosophische Geist, wo ichten wollte. Noch jetzt begegnet es mir haufig genug, dass die Einbildungskraft meine Abstraktion and der kalte Verstand meine Dichtung stort.]

Mektuplarında sık sık kendini gösteren Goethe'nin ruhuna olan olağanüstü hayranlığı, arkadaşının sezgisini hissederek derinlemesine kavrama konusundaki neredeyse kadınsı yeteneği, kesinlikle kendi iç çatışmasının derin bir algısına dayanmaktadır. Goethe'nin neredeyse mükemmelliğe ulaşmış olan sentetik doğası karşısında iki kez hissediyorum. Çatışmasının psikolojik kaynağı, onda hem zeka hem de yaratıcı fantaziye eşit olarak sağlanan duygu enerjisidir. Görünüşe göre bu Schiller tam olarak anlamıştı: Goethe'ye hitaben yazdığı aynı mektupta Schiller, "manevi güçlerini tanımaya ve bunları kullanmaya" başladığından beri, fiziksel hastalığın uygun sınırlar içinde tutulması gereken bu güçleri baltalamakla tehdit ettiğini söylüyor. akıl. Önümüzde, daha önce birden fazla kez bahsettiğimiz, az gelişmiş bir işlevin açık bir işareti var; kendini bilinçli bir eğilimden kurtaran az gelişmiş bir işlev, kendiliğinden, yani sanki özerk bir şekilde, bilinçsizce diğer işlevlerle birleşir; Aynı zamanda, farklılaştırılmış bir seçim olmaksızın, bilinçli olarak farklılaştırılmış işleve hayranlık, coşku veya şiddet karakteri veren bir tür saldırı veya basit bir güçlendirme gibi tamamen dinamik olarak kendini gösterir; sonuç olarak, bir durumda bilinçli işlev, niyet ve kararla belirlenen sınırların ötesine geçer, diğer durumda tam tersine, tam tersine, amacına ulaşmadan daha da gecikir ve yana sapar, üçüncü durumda nihayet başka bir bilinçli işlevle çarpışır; bu çatışma, bilinçsizce müdahale eden ve engelleyen itici güç kendini farklılaştırıp belirli bir bilinçli eğilime boyun eğene kadar çözümsüz kalır. "Neden hala barbarız?" sadece o zamanın ruhuna değil, Schiller'in öznel psikolojisine de bakmak gerekir. Modernliği ile birlikte kötülüğün kökünü de yanlış yerde aramıştır; çünkü barbarlık hiçbir zaman ve hiçbir zaman aklın ve hakikatin yetersiz etkililiğinden değil, akıl ve hakikatten böyle bir etkinliğin beklenmesinden, hatta aklın ona genel olarak - bir "gerçeğin" batıl inançla abartılmasının sonucu. Barbarlık tek taraflılıkta ve enginlikte - genel olarak orantısızlıkta yatar.

O zamanlar dehşetin zirvesine ulaşan Fransız Devrimi'nin çarpıcı örneğinde Schiller, akıl tanrıçasının gücünün ne kadar sınırlı olduğunu ve insandaki akılsız canavarın zaferinin ne kadar uzağa ulaştığını tam olarak görebildi. O zamanın olaylarının Schiller'i özel bir ısrarla bu soruna yönelttiğine şüphe yok; ne de olsa, özünde kişisel ve sözde öznel bir sorunun aniden büyüdüğü ve tüm toplumu kapsayan genel bir sorun haline geldiği sıklıkla olur; bu, kişisel bir sorun, psikolojisi kişisel bir çatışmayla aynı unsurlardan oluşan dış olaylarla çatıştığında olur. Bu, kişisel çatışmaya daha önce sahip olmadığı bir ihtişam verir, çünkü iç bölünmede her zaman utanç verici ve küçük düşürücü bir şey vardır, bu durumdan bir kişi, tıpkı iç savaşla onurunu yitirmiş bir devlet gibi, bir dış ve iç aşağılanma durumuna sürüklenir. Bir kişi, kişisel çatışmasını kamuoyuna ifşa etmekten utanır - kendini çok cüretkar bir şekilde abartma durumu dışında. Ancak kişisel sorunu ile zamanının büyük tarihi olayları arasındaki bağlantıyı bulmayı ve kavramayı başardığı an, böyle bir bağlantı, kişinin tamamen kişisel deneyimlerin yalnızlığından kurtuluşudur ve öznel sorun, geniş bir sosyal soruna dönüşür. . Bu da sorunu çözme olasılığı açısından önemli bir avantajdır. Çünkü, daha önce kişisel sorun, yalnızca kişinin kendi kişiliğine yönelik bilinçli bir ilgisinin yetersiz enerjilerine sahipken, şimdi kolektif itici güçler her taraftan akıyor ve egonun çıkarlarıyla birleşerek, çözüm için yeni olanaklar sağlayan yeni bir durum yaratıyor. . Ve dalgaların kişisel gücünün veya tek bir kişinin cesaretinin asla başaramayacağı şeyi, kolektif dürtülerin gücüyle elde edilir; bu kolektif güç, bir insanı yükseltir ve tek başına kişisel enerjisiyle asla üstesinden gelemeyeceği engellerin üzerinden geçirir.

Bu nedenle, çağdaş olayların izlenimlerinin Schiller'e bireysel işlev ile toplumsal işlev arasındaki çatışmayı çözmeye çalışma cesareti verdiğini varsayabiliriz. Rousseau da bu çelişkiyi derinden hissetti; hatta onun için Emil veya Eğitim Üzerine (1762) adlı eserinin başlangıç noktası oldu. Orada sorunumuz için önemli olan birkaç yer buluyoruz: “Vatandaş-insan, anlamı bütünle - sosyal organizmayla olan ilişkisinde yatan paydaya bağlı olarak yalnızca kesirli bir birimdir. İyi sosyal kurumlar, insanın doğasını en iyi şekilde değiştirebilen, ona göreceli bir tane vermek için mutlak varlığını ondan uzaklaştırabilen, "Ben" ini ortak bir birime aktarabilen kurumlardır. “Sivil sistem altında kim doğal duyguların önceliğini korumak isterse, kendisi ne istediğini bilmiyor. Her zaman kendisiyle çelişen, eğilimleri ve görevleri arasında sonsuza kadar salınan, asla bir insan ya da vatandaş olmayacak, ne kendisine ne de başkalarına uygun olmayacaktır. /35/

Rousseau eserine şu meşhur sözle başlar: "Yaradan'ın elinden her şey güzel çıkar, insanın elinde her şey yozlaşır." Bu ifade, Rousseau'nun ve tüm döneminin karakteristiğidir.

Ve Schiller de geriye bakar ve bakışlarını Rousseau'nun tarif ettiği doğa adamına değil, - ve bu temel farktır - "Hellas göğü" altında yaşayan adama çevirir. Ancak her ikisinin de ortak bir geriye dönük yönelimi vardır ve geçmiş zamanların idealleştirilmesi ve yeniden değerlendirilmesi bununla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Antik dünyanın güzelliğine kapılan Schiller, gerçek, günlük Yunancayı unutur; Rousseau, coşkusuyla şu cümleye gelir: “Doğal bir insan tamamen kendisi içindir; o sayısal bir birimdir, mutlak bir bütündür" ve aynı zamanda doğal insanın koşulsuz kolektif olduğu, yani başkalarında olduğu kadar kendi içinde de olduğu ve her halükarda istediğiniz her şeyi temsil ettiği gerçeğini tamamen gözden kaçırır. ama birlik değil.. Rousseau şöyle der: “Her şeye sarılırız, her şeye tutunuruz; her zaman, yer, insanlar, şeyler, olan her şey, olacak her şey - her şey her birimizi ilgilendirir: sonunda kişiliğimiz sadece kendimizin en küçük parçası olarak ortaya çıkar. Herkes deyim yerindeyse tüm yeryüzüne yayılır ve tüm bu uçsuz bucaksız yüzeyde alıcı hale gelir. “Bizi kendimizden bu kadar uzaklaştıran gerçekten doğa mı?”

Rousseau yanılıyor: Böyle bir durumun daha yeni ortaya çıktığını düşünüyor. HAYIR! Her zaman böyle olmasına rağmen, bunu ancak son zamanlarda ve özellikle de insanlığın şafağında fark ettik. Rousseau'nun betimlediği şey, ilkel insanın kolektif zihniyetinden başka bir şey değildir; Levy-Bruhl bunu çok yerinde bir şekilde " katılım" olarak adlandırmıştır . mistik " - "mistik suç ortaklığı" /19/. Bireyselliğin bu şekilde bastırılması, modern zamanların bir kazanımı değil, aksine, bireyselliğin henüz hiç var olmadığı o arkaik çağın bir kalıntısıdır. Burada bireyselliğin yakın zamanda bastırılmasından bahsetmiyoruz, sadece kolektifin ezici gücünün farkındalığından ve hissinden bahsediyoruz. İnsanların bu gücü devlet ve kilise kurumlarına yansıttıkları açıktır, herkesin her zaman gerektiğinde her türlü ahlaki emri atlamanın yollarını ve araçlarını bulduğunu tamamen unuturlar! Bu devlet ve dini kurumlar, kendilerine atfedilen her şeye gücü yetme gücüne sahip değiller ve bu nedenle zaman zaman tüm çizgilerin ilerici hareketinin temsilcileri tarafından saldırıya uğruyorlar, çünkü bu ezici güç bilinçsizce içimizde, yani içimizde gömülü. devam eden var olan kolektif zihniyette, barbarın mirası. Kolektif psişenin, kolektifin amaçlarına doğrudan hizmet etmedikçe, herhangi bir bireysel gelişmeden nefret ettiği söylenebilir. Ve bir işlevin yukarıda belirtilen farklılaşması bireysel değerin gelişimi olsa da, ancak yalnızca kolektif açısından, böylece daha önce gördüğümüz gibi bireyin kendisi bundan zarar görür.

Her iki yazar da geçmişin değerlerini yanlış değerlendiriyorsa, bu, eski insan psikolojisi durumu hakkındaki kusurlu bilgilerinin sonucudur. Böyle bir yanlış muhakemenin sonucu, bize bir zamanlar mükemmel olan ama bir şekilde boyunu kaybetmiş bir insan tipini gösteren bir seraba güvenme ihtiyacıdır. Geriye yönelme kendi içinde eski düşüncenin bir kalıntısıdır; Antik ve barbar düşünce tarzının karakteristik bir özelliğinin, kötü moderniteden önce bir altın çağ ve bir cennet hali olduğu varsayımı olduğu bilinmektedir. Ve sadece Hıristiyanlık, sosyal alanda ve insan ruhunun tarihinde bu büyük işi başardı, gelecek için umut verdi ve böylece insanlığa gelecekte ideallerini gerçekleştirme fırsatı vaat etti. [Bunun ipuçları zaten Yunan gizemlerinde bulunur.] Ruhun en son gelişmesinde, bu yönelimin tersine çevrilmesinin daha canlı bir ifadesinin, özellikle Rönesans'ta göze çarpan paganizme doğru genel bir gerileme ile ilişkili olması mümkündür.

Böyle bir geriye doğru yönelimin, bir kişinin eğitiminde kullanılacak araçların seçiminde de belirli bir etkisinin olması gerektiğine kuşkum yok. Bu ruh, geçmişin hayaletine yaslanmak için fırsat kollamaktadır. Buna hiç dikkat etmeyebiliriz; ancak tipler ve tipik mekanizmalar arasında var olan çatışmaya ilişkin bilgimiz, bizi onların birliğini yeniden yaratmanın araçlarını ve yollarını aramaya zorlar. Aşağıda Schiller'in de bunu yapmaya çalıştığını göreceğiz. Aynı zamanda ana fikrini, yukarıdakilerin tümünü özetleyen şu sözlerle ifade eder: “Yaratıcı bir tanrı, bebeği daha iyi zamanların sütüyle beslemek için zamanında annenin göğsünden ayırsın. , ve uzak Yunan göğünün altında yetişkinliğe kadar olgunlaşmasına izin verin. Ve erkek olduktan sonra, bir yabancı kılığına girerek yüzyılına dönmesine izin verin; ama görünüşüyle onu baştan çıkarmak için değil, Agamemnon'un oğlu gibi onu arındırmak için.

İnsanın Yunan modeline güvenme ihtiyacını daha açık bir şekilde ifade etmek zor olacaktır. Ancak bu özlü formülasyonda, Schiller'i gelecekte düşüncesini önemli ölçüde genişletmeye zorlayan bir sınırlama da görüyoruz. Schiller, "İçeriği elbette moderniteden ödünç alıyor," diye devam ediyor, "ama biçimi daha asil bir zamandan, evet, varlığının koşulsuz, değişmez birliğinden tüm zamanların dışına çıkaracaktır." Muhtemelen Schiller, daha da geriye gitmenin, insanların hâlâ yarı tanrı oldukları ilahi kahramanlığın orijinal zamanlarına dalmanın gerekliliğinin açıkça farkındaydı. Bu nedenle Schiller devam ediyor: "Burada, onun şeytani doğasının saf eterinden, derinlerinde çamurlu bir girdapta girdap yapan insanların ve zamanların yozlaşmasıyla kirlenmemiş bir güzellik çeşmesi akıyor." İnsanların tanrı olduğu ve ebedi güzelliği tefekkür etmekten zevk aldığı altın çağın güzel serabının ortaya çıkışında buradayız. Ama burada şair Schiller düşünürü çok geride bırakarak ileriye doğru uçar. Birkaç sayfa sonra yine düşünür öne çıkıyor: “Aslında, tarihin sanatların yeşerdiği, beğeninin hakim olduğu tüm devirlerinde insanlığın gerilemesini gördüğümüzü ve tek bir kelime bile söyleyemeyeceğimiz gerçeğini düşünmek gerekir. örneğin, bir halkın yüksek bir dereceye sahip olduğu ve estetik kültürün büyük ölçüde yayılması, siyasi özgürlük ve yurttaşlık hüneriyle el ele gittiğinde, ahlakın güzelliği görgü kurallarıyla ve dışsal hitap parlaklığı hakikatle bir arada var olduğunda.

Ne genel olarak ne de özel olarak inkar edilemeyen deneyimle doğrulanan bu sosyal gerçeğe dayanarak, hayatın şafağında kahramanların özellikle ahlaki davranışlarda farklılık göstermediğini söyleme hakkına sahibiz; Ancak bu, ne Yunan ne de başka herhangi bir mit tarafından doğrulanmamıştır. Ne de olsa, tüm bu eski güzellik, yalnızca o günlerde ceza kanunları ve polis ahlak koruyucuları olmadığı için neşeyle gelişebilirdi. Yaşayan güzelliğin yalnızca gerçekliğin üzerine yükseldiği, karanlığa gömüldüğü, acı ve çirkinlikle dolu olduğu yerde altın ışıltısını saçtığı psikolojik gerçeğinin kabulü sayesinde Schiller, kendi muhakemesini uygun zeminden mahrum etti: bağlantısız olanın yapabileceğini göstermeyi amaçladı. tefekkür ve güzelliğin yaratılması ve ondan zevk alma yoluyla birleşir. Güzellik, insanın orijinal birliğini yeniden kuran bir arabulucu olmak zorunda kalacaktı. Ancak tüm deneyimlerimiz, aksine, güzelliğin varlığı için karşıtına ihtiyaç duyduğunu gösteriyor.

Daha önce bir şair olan düşünür, şimdi de karşı konulmaz bir şekilde Schiller'i yanında taşıyor: Schiller güzelliğe güvenmiyor; tecrübeye dayanarak, güzelliğin zararlı bir etkisinin olabileceğini bile düşünür: “Gözümüzü dünyanın geçmişine çevirdiğimiz her yerde, zevk ve özgürlüğün birbirinden kaçtığını ve güzelliğin egemenliğini ancak kahramanın ölümüne dayandırdığını görürüz. erdemler." Schiller'in güzelliğe yüklediği talebi böylesine yaşanmış bir bakış açısına dayandırmak pek mümkün değil. Konunun daha ileri bir açıklamasında Schiller, arzulanan hiçbir şeyi bırakmayan bir açıklıkla güzelliğin ters yüzünün inşasına bile varır: insanın gerçek kültürü için çok tehlikeli olan duyguları geliştirmek; ve kabalık ve gaddarlık tehlikesine rağmen, güzelliğin tatlı gücünden vazgeçmeye, inceliğin tüm faydalarına rağmen onun rahatlatıcı etkisine teslim olmaktan daha istekliyiz.

Düşünür, şairin sözlerini harfi harfine değil de sembolik olarak, yani tam olarak şairlerin dilinden anlaşılması gerektiği şekilde ele alırsa, düşünür ile şair arasındaki anlaşmazlığı uzlaştırmak elbette mümkün olacaktır. Schiller kendisi hakkında hayal mi görüyordu? Bunun böyle olduğunu düşünme eğilimindeyiz, aksi takdirde kendisine karşı bu kadar güçlü bir argüman ileri süremezdi. Şair, tüm zamanların ve nesillerin arkasına saklanan ve muhtemelen bu nedenle her bir insanda sürekli akan en saf güzelliğin kaynağından bahseder. Şair, eski Hellas'ın insanını değil, içimizdeki orijinal paganı, ebedi, bozulmamış doğanın ve doğal güzelliğin, bilinçsiz ama canlı, varlığımızın derinliklerinde saklı ve yansımasıyla gözlerimizde dönüşen o parçasını anlıyor. gri saçlı antik çağın görüntüleri; bu yansıma sayesinde, geçmiş zaman insanlarının bizde olmayan her şeye sahip olduğu yanılgısına düşüyoruz. İçimizdeki bu arkaik insan, kollektif yönelimli bilincimiz tarafından reddedilir, bize çok kabul edilemez ve çirkin görünür ve bu arada her yerde boşuna aradığımız o güzelliğin taşıyıcısıdır. Şair Schiller onun hakkında konuşurken, düşünür Schiller onu eski bir Yunan prototipi sanarak onu yanlış anlar. Ancak düşünürün topladığı tüm delil malzemesinden mantıksal olarak çıkaramadığı ve boşuna uğraştığı şeyi, şair ona sembolik diliyle ilan eder.

Söylenenlerden, tek yanlı olarak farklılaşmış modern insanı eşitlemeye yönelik herhangi bir girişimin, farklılaşmamış ve dolayısıyla daha düşük işlevlerin kabulünü ciddi olarak dikkate alması gerektiği yeterince açık bir şekilde ortaya çıkıyor. Alt işlevlerin enerjisini salıvermeyi ve harekete geçirmeyi ve ardından onu farklılaşmış bir duruma aktarmayı başaramazsak, arabuluculuk girişimlerimiz asla başarılı olmayacaktır. Bu süreç yalnızca enerji yasalarına göre gerçekleşebilir, yani: bir gradyan oluşturmak gerekir ( ein Gefalle ), gizli enerjilerin kendilerini etkili bir şekilde tezahür ettirmeleri için bir fırsat sağlar.

Düşük bir işlevin tam bir işleve doğrudan çevrilmesi tamamen umutsuz, imkansız bir görev olacaktır; insanlar onu defalarca ele geçirdiler, ancak girişimleri her zaman başarısız oldu. Aynı başarıyla, perpetuum'un icadı üzerinde çalışılabilir. cep . Doğrudan ve basit bir şekilde en yüksek değere sahip enerji biçimine çevrilebilecek daha düşük bir enerji biçimi yoktur; bu ancak aynı zamanda böyle bir sürece katkıda bulunan daha yüksek değerli başka bir kaynak varsa olabilir; başka bir deyişle, dönüşüm yalnızca tam teşekküllü bir lider işlevi pahasına gerçekleşebilir; ancak, hem daha düşük hem de en yüksek değere sahip bir işlev için tam teşekküllü bir enerji formunun orijinal değerine asla ve hiçbir koşulda ulaşamayacağız; sonuç, orta düzeyde bir uyum olmalıdır ve olacaktır. Ancak, farklılaşmış işlevlerinden yalnızca biriyle özdeşleşen her kişi için böyle bir süreç, eşitlenmiş olmasına rağmen, ancak başlangıçtaki durumun görünen değerinden daha az değerli olan bir duruma iniş anlamına gelir. Böyle bir sonuç kaçınılmazdır. İnsanoğlunun birliği ve uyumu için çabalayan her eğitim bu gerçeği dikkate almalıdır. Schiller de kendince aynı sonuca varıyor; ancak, kaçınılmaz güzellik kaybını bile göze alarak sonuçlarını kabul etmek istemiyor. Bununla birlikte, düşünür acımasız sonucunu dile getirdikten sonra, söz yine şaire aittir: "Ama belki de deneyim, bizimki gibi bir sorunun nezdinde karara bağlanabileceği bir mahkeme değildir ve deneyimin kanıtlarına önem vermeden önce, Hiç şüphe yok ki, bahsettiğimiz ve bu örneklerin tanıklık ettiği güzellik budur.

Burada Schiller'in deneyimin üzerine çıkmaya çalıştığını, yani güzelliğe deneyimde ona ait olmayan bir özellik kazandırmaya çalıştığını görüyoruz. Schiller, "güzelliğin insanlık için gerekli bir koşul olarak anlaşılması gerektiğine", yani gerekli bir zorunlu kategori olarak inanmaktadır. Bu nedenle, hem saf bir rasyonel güzellik kavramından hem de bizi "olgular çemberinden ve şeylerin canlı mevcudiyetinden" uzaklaştıran "aşkın" bir yoldan söz eder. "Gerçekliğin sınırlarını aşacak kadar cesur olmayan, gerçeği asla kazanamaz." Ampirik olarak kaçınılmaz olan aşağı doğru yola karşı öznel direniş, Schiller'i mantıksal zekayı duyguya hizmet etmesi için zorla emretmeye ve onu, imkansızlığı zaten yeterince aşılmış olmasına rağmen, onu en sonunda orijinal niyeti gerçekleştirmeyi mümkün kılacak bir formüle zorlamaya zorlar. kanıtlanmış.

Rousseau, doğaya bağımlılığın ahlaksızlıklara yol açmadığını, ancak tüm ahlaksızlıkların insanlara bağımlılıktan doğduğunu varsaydığında aynı şiddeti üretir; Rousseau bu sayede şu sonuca varıyor: “Eğer halkların kanunları, tıpkı doğa kanunları gibi, hiçbir insan gücünün asla aşamayacağı kadar dokunulmazlığa sahip olsaydı, o zaman insanlara bağımlılık yine şeylere bağımlılık haline gelirdi; devlette, doğa hali ile uygar devletin tüm avantajları birleşecekti; kişiyi kötülüklerden koruyan özgürlüğe, ahlakla birleşerek onu erdeme yükseltirdi. Rousseau bu düşünceden hareketle şu nasihati verir: "Çocuğu tek bir şeye bağımlı tutun, onun yetiştirilme sürecinde tabiatın düzenini takip edeceksiniz." “Bir çocuğu yürümek istediğinde hareketsiz kalmaya ya da hareketsiz kalmak istediğinde yürümeye zorlamanıza gerek yok. Çocukların iradesi bizim hatamızla bozulmazsa, gereksiz bir şey istemezler.

Ancak talihsizlik tam olarak şunda yatmaktadır: "halkların yasaları" hiçbir zaman ve hiçbir koşulda doğa yasalarıyla o kadar örtüşmez ki, uygar devlet aynı zamanda doğa durumu olur. İki devletin böyle bir tesadüf olasılığını hayal etmek mümkün olsaydı, o zaman her halükarda sadece bir uzlaşma olarak ve yine de hiçbiri idealine ulaşamaz, onun çok gerisinde kalırdı. Bu iki devletten birinin idealine ulaşmak isteyen herkes, bizzat Rousseau'nun formüle ettiği pozisyonu kabul etmek zorunda kalacaktır: "İkisinden birini seçmelisiniz - bir kişi ya da bir yurttaş yaratmak için, çünkü aynı anda ikisini birden yaratamazsınız. aynı zamanda."

Her iki ihtiyacımıza da sahibiz: doğa ve kültür. Sadece kendi kendimize yeterli olamayız, ötekiyle ilişkimizde aynı şekilde durmalıyız. Bundan, kaçınılmaz olarak, yalnızca rasyonel bir uzlaşma olmayacak bir yol olması gerektiği, bir durum, yaşayan bir varlığa tamamen karşılık gelecek bir süreç bulmalıyız - örneğin peygamberin söylediği anlamda: " semita et aracılığıyla kutsal "; _ aracılığıyla direkta ita ut stulti olmayan hatalı başına eam " ("kutsal yol dardır"; "düz yol öyledir ki, aptallar bile onda kaybolamaz"). Bu nedenle, şair Schiller'in de kısmen haklı olduğunu kabul etmeye hazırım, bu durumda içindeki düşünürü bir şekilde ihlal etti; Buna meyilliyim çünkü sadece rasyonel değil, aynı zamanda mantıksız da gerçekler var. Açıkça akıl yoluyla gerçekleştirilemez, ancak çoğu kez irrasyonel aracılığıyla gerçekleşir. Gerçekten de, insanlığın yaşadığı en önemli metamorfozların tümü felsefe yapmanın sonucu değildi, çağdaşlarının delilik olduğunu düşünerek ya fark etmedikleri ya da tanımadıkları şekillerde gerçekleşti; ve ancak çok sonraları insanlar içsel gerekliliklerini kavradılar. Ancak daha da sık olarak, bunların hiç anlaşılmadığı ortaya çıktı, çünkü insan ruhunun gelişiminin en önemli yasaları yedi mührün arkasında hâlâ bizden gizleniyor.

Doğru, şairin felsefi hareketinin özel değerini kabul etmiyorum, çünkü akıl şairin elinde güvenilmez bir araçtır. Akıl bu durumda elinden gelen her şeyi başarmıştır, yani arzumuz ile deneyimimiz arasında bir çelişkinin varlığını ortaya çıkarmıştır. Ancak felsefi düşüncenin bu çelişkiyi de çözmesini talep etmek boşuna olacaktır. Bu çözüm nihai olarak tasavvur edilebilir olsa bile, kendimizi yine de bir zorluk içinde bulurduk, çünkü mesele hiç de tasavvur edilebilirlik ya da rasyonel gerçeğin keşfi değil, gerçek yaşam için kabul edilebilir bir yol bulmaktır. Öneriler ve hikmetli öğretiler hiçbir zaman eksik olmadı. Sadece bu olsaydı, Pisagor zamanında insanlık her bakımdan ideale ulaşma fırsatına sahip olurdu. Bu nedenle, Schiller'in önerisi tam anlamıyla anlaşılamaz, ancak yalnızca şairin felsefi eğilimine göre felsefi bir kavram biçiminde giyinmiş bir sembol olarak anlaşılamaz. Ve bu anlamda, Schiller'in girmeyi planladığı "aşkın yol" da hiçbir şekilde eleştirel-bilişsel bir akıl yürütme olarak alınmamalı, sembolik olarak - aşılmaz bir engelle karşılaşan bir kişinin her zaman yolu olarak anlaşılmalıdır. mantıkla çözülemeyecek görev. Ancak bu yolu bulmak ve ona binmek için, bir kişinin uzun süre bir kavşakta, eski çatallı yolun onu götürdüğü karşıtların önünde durması gerekir. Önünde, hayatının akışını tıkayan ve libidonun durgunluğuna neden olan bir engel vardı ve bu tür bir durgunluk, daha önce hayatın kesintisiz akışında birleşmiş olan karşıtların her zaman parçalanmasına yol açar; ve sonra karşıtlar, kavgaya susamış hasımlar gibi birbirlerine karşı ayaklanırlar. Bu mücadelenin süresi ve sonucu dikkate alınamaz; ama sonunda zıtlıklar tükenir ve onlar tarafından kaybedilen enerji, yeni bir yolun başlangıç noktası olan o üçüncünün oluşumuna gider.

Bu kurala göre, Schiller aynı zamanda etkili karşıtlıkların incelenmesine de derinlemesine dalar. Karşımıza çıkan engel ne olursa olsun, yeterince büyükse, içsel niyetimizle direnen dışsal nesne arasındaki uyumsuzluk her zaman kendi ruhumuzda uyumsuzluğa neden olur; çünkü direnen nesneyi irademe tabi kılmaya çabalarken, tabiri caizse varlığımın bir parçasını içine çeken libidonun güçlü işgali nedeniyle, tüm varlığım yavaş yavaş nesneyle ilişki içine giriyor. nesne. Bu, kişiliğimin bazı unsurları ile nesnenin özü arasındaki benzerliğe dayalı olarak, nesneyle kısmi bir özdeşleşmeme neden olur. Bu özdeşleşme çatışmayı hemen kendi ruhuma getiriyor. Nesneyle çatışmamın bu "içe yansıması" bende kendimle bir uyumsuzluk yaratıyor ve bunun sonucunda nesneyle ilişkimde güçsüz kalıyorum; ve bu iktidarsızlık bende her zaman içsel uyumsuzluğun bir belirtisi olan bu tür duygulanımları uyandırıyor. Ancak bu duygulanımlar aynı zamanda kendimi algıladığımı ve -eğer kör değilsem- dikkati kendime yöneltebildiğimi ve içimdeki karşıtlar oyununun izini sürebildiğimi de kanıtlar.

Schiller de şu yolu izliyor: devlet ile birey arasında bir çatışma görmüyor; bunu farklı anlıyor: 11. mektubun başında Schiller, "kişilik" ve "durum" arasındaki, yani ego ile onun değişen etkinliği arasındaki ikilikten bahsediyor. Ego nispeten istikrarlı olsa da, ilişkisi, yani yapmacıklığı değişkendir. Bu şekilde Schiller, hemen anlaşmazlığın köklerine inmeye çalışır. Aslında şöyle: Bir yanda egomuzun bilinçli işlevini, diğer yanda egonun kollektifle bağlantısını görüyoruz. Her ikisi de insan psikolojisinin doğasında var. Ancak bu temel gerçekler, her verili durumda, farklı insan tiplerine farklı bir ışık altında sunulacaktır. İçe dönük bir kişi için ego fikri, şüphesiz bilincin sürekliliğini ve baskınlığını temsil ederken, bu duruma zıt olan her şey onun için bir yakınlık veya yapmacıklık hali anlamına gelecektir. Dışa dönük tip için ise tam tersine nesneyle ilişkinin sürekliliği birincil öneme sahipken, ego fikri arka plana çekilir. Bu nedenle, tüm sorun ona farklı bir açıdan görünür. Bu gözden kaçırılmamalı, tam tersine, Schiller'in sonraki argümanlarının analizi sırasında bu nokta her zaman akılda tutulmalıdır. Örneğin, "kişilik yalnızca ebediyen kalıcı" Ben "de ve yalnızca onda ortaya çıkar" dediğinde, bu içe dönük bir kişinin bakış açısından düşünülür. Dışadönük bakış açısına göre, aksine, kişiliğin kendisini yalnızca ilişkililiğinde, nesneyle ilişki işlevinde gösterdiğini söylemek gerekir. "Kişilik" yalnızca içe dönük olanda ego ile birleşir; dışadönüklerde duygulanımından oluşur ve etkilenmiş egosuna indirgenemez. Egosu nesnenin etkisi altındadır, yani onunla bağlantılıdır. Dışadönük kendini değişimde, değişimde bulur; içine kapanık, sabit. Ego en azından "ebedi sabit" bir şeydir, en azından buna çok az dikkat eden dışadönüklerde. İçedönük ise, kalıcı olana çok fazla sarılır ve bu nedenle egosunu etkilediği için her değişiklikten korkar. Duygulanım durumu onun için düpedüz acı verici olabilirken, dışa dönük kişi bu etkileri asla kaybetmek istemez. Aşağıdaki formülasyon, Schiller'i bir içedönük olarak hemen tanımamızı sağlar: “Akılcı doğasının ona verdiği reçete, tüm algıları deneyime dönüştürmek, yani yönlendirmek için tüm değişikliklere rağmen sürekli kendi kalmasıdır. bilginin birliğine ve onun zaman içindeki tezahür biçimlerinin her birini tüm zamanlar için bir yasa haline getirmeye.

Soyutlayıcı, kendini koruyan tavır açıktır; hatta en yüksek, yol gösterici kurala yükseltilir. Her deneyim derhal deneyime yükseltilmeli ve deneysel verilerin toplamından gelecek tüm zamanlar için bir yasa çıkarılmalıdır. Ancak, deneyimin bir "deneyime" ( Erfahrung ) dönüşmemesini ve geleceğe müdahale edebilecek hiçbir yasanın yaratılmamasını gerektiren başka bir durum da aynı derecede insanın karakteristiğidir.

oluş olarak değil, yalnızca ebediyen var olan olarak kavrayabileceği gerçeğiyle tamamen tutarlıdır ; bu nedenle, gerçek bir sezgiyle, ideal içe dönüklük durumunun doğasında bulunan "tanrısallığı" kavradı: "Tam bir şey olarak tasarlanan insan, değişim dalgalarında sonsuza dek aynı kalan kalıcı bir birlik olacaktır." "İnsan, şüphesiz, kişiliğinde tanrısallığa karşı bir eğilime sahiptir."

Tanrı'nın özüne dair böyle bir anlayış, onun Hıristiyan enkarnasyonu ve Tanrı'nın Annesi ve oğlu hakkındaki diğer benzer Yeni Platonik görüşlerle, olma dünyasına inen bir demiurge olarak pek uyuşmaz. [Karşılaştırmak Julian'ın tanrıların annesi hakkındaki konuşması.] Schiller'in görüşü bize hangi işlevi en yüksek değer, yani ilahiyat olarak kabul ettiğini gösteriyor: onu egonun kalıcılığı fikri olarak kabul ediyor. Tüm etkilerden soyutlanmış ego, onun için en büyük öneme sahiptir; bu nedenle o, içe dönük tipteki her insan gibi bu fikri diğerlerinin üzerinde farklılaştırdı. En yüksek değeri olan Tanrısı, nefsinin oyalanması ve korunmasıdır. Dışadönük için ise tam tersine, Tanrı nesneyle bağlantılı bir deneyim, gerçeklikte tam bir çözülmedir; bu nedenle, enkarne Tanrı, ona ebediyen değişmeyen yasa koyucudan daha sempatiktir. Bununla birlikte, bu bakış açılarının her ikisi de yalnızca bilinçli tip psikolojisi ile ilgilidir . Bilinçaltı aleminde bunun tersini görüyoruz. Schiller bunu da önceden görmüş gibiydi: Eğer bilinçli olarak ve her zaman var olan Tanrı'ya inanıyorsa, o zaman İlahi Olan'a giden yol ona duyusal olarak, yani yapmacık olarak, fenomenlerin değişmesinde, canlı bir süreçte ifşa edildi . Ancak bu onun için ikincil bir işlevdir; ve benliğiyle özdeşleştikçe ve onu fenomenlerin değişiminden soyutladıkça, bilinçli tavrı da tamamen soyut hale gelirken, yapmacıklık, nesneyle ilişki zorunlu olarak gitgide bilinçdışının gücüne girer.

Bu durumun kayda değer sonuçları vardır, yani:

1. İdealinin peşinden giden bilinçli soyutlama tavrı, her deneyimi deneyime dönüştürür ve deneyimden bir yasa çıkarır; sonuç olarak, bir tür olarak içe dönük olanın özelliği olan bazı sınırlamalar ve yoksulluk vardır. Schiller, kendisini daha dışa dönük doğasını kendisininkine nesnel olarak karşıt hissettiği Goethe ile karşılaştırarak, bu yoksulluğunu açıkça hissetti. [Goethe'ye Mektup, 5 Ocak 1798.] Goethe kendisini yerinde bir şekilde şu sözlerle nitelendiriyor: “Gerçek şu ki, bir tefekkürcü olarak katı bir realistim; Bana görünen şeylere herhangi bir şey eklenmesini veya onlarda herhangi bir şeyin azaltılmasını isteyecek durumda bile değilim; nesnelerde ilgimi çekip çekmemekten başka bir fark bilmiyorum. [Schiller'e Mektup, Nisan 1798: " Ich çöp Kutusu namliç als ein beschauender mensch ein gazoz _ _ ben bei yabancı ölmek _ _ sich mir Darstellen , Nichts Davon ve Hiçbir şey dazu zu wunschen Ben durmak çöp kutusu ve ben alt sığınak Objekten gar keskin engelsiz kenne als _ den _ _ sie mich ilginç emir nicht .] Goethe'nin Schiller'in onun üzerindeki etkisine ilişkin sözleri oldukça karakteristiktir: , kendisine; Bana içsel insanın çok yönlülüğünü daha adil bir şekilde görmeyi ve takdir etmeyi öğrettin. [Schiller'e Mektup, 6 Ocak 1798.]

Schiller ise Goethe'de kendi varlığının tamamlanmasını ve tamamlanmasını buldu; Goethe'den kendi farkını hissederek ve onu şu sözlerle nitelendirerek defalarca buna işaret ediyor: “Benden içerik açısından büyük bir fikir zenginliği beklemeyin; senden bulabildiklerim bunlar Benim ihtiyacım ve arzum azdan çok şey yapmak; ve edinilen bilgi alanındaki mülkümün ne kadar yetersiz olduğunu öğrenmek zorunda kalsaydınız, o zaman belki birçok açıdan bir şeyler yapmayı başardığımı görürdünüz. Fikirlerimin çemberi daha dar olduğu için, etrafından daha hızlı ve daha sık dolaşıyorum ve içerik eksikliğini çeşitli biçimlerle değiştirerek küçük mülkümden daha fazlasını çıkarabiliyorum. Siz fikirlerinizin büyük dünyasını basitleştirmeye çalışıyorsunuz, ama ben sahip olduğum küçük şeyler için çeşitlilik arıyorum. Krallığı yönetmek size kalmış - ama benim için bu, içtenlikle küçük bir dünyaya genişletmek istediğim, çok sayıda kavram ailesi. [Goethe'ye Mektup, 31 Ağustos 1794.]

Burada ifade edilen, içedönüklerin özelliği olan aşağılık duygusunu dikkate almazsak ve "büyük fikirler dünyasının" dışadönük tarafından çok daha az kontrol edildiğini, krallığının bir tebaası olarak onun tarafından kontrol edildiğini eklersek , o zaman Schiller'in sözleri, genellikle özünde soyut bir ortamın sonucu olarak gelişen yoksulluğun tam bir resmini verir.

2. Bilincin soyutlayıcı tutumunun, önemini araştırmamızın ilerleyen bölümlerinde göreceğimiz bir diğer sonucu, bilinçdışının bu gibi durumlarda telafi edici bir tutum geliştirmesidir. Bilinçli soyutlama nesneyle olan ilişkiyi ne kadar kısıtlarsa (çünkü çok fazla "deneyim" ve "yasa" yaratılmıştır), bilinçdışında nesneye olan ihtiyaç o kadar güçlü hale gelir ve bu, en sonunda bilince ulaşarak bir bilinç biçiminde açığa çıkar. nesne ile zorunlu şehvetli bağlantı. Nesneyle olan duygu ( sinnliche ) ilişkisi , soyutlamayla ya eksik olan ya da bastırılan duygu ( gefuhlsmassige ) ilişkisinin yerini alır . Tanrıya duygu yoluyla değil, duyularla gittiğimiz yolundaki Schiller'in bu görüşü, bu nedenle, çok karakteristiktir . Egosu düşünmeye aittir, yapmacıklığı ve duygularının kökleri duyarlılığa ( hissedilme ) dayanır . Sonuç olarak, içsel uyumsuzluk, bir yandan düşüncesinin maneviyatında ve diğer yandan, tesirleri algıladığı duygusallıkta ve duygularının duygusallığında yatar. Dışadönüklerde durum tam tersidir: nesneyle ilişkisi gelişmiştir, ancak fikirlerinin dünyası duyusal, somut bir karaktere sahiptir.

Sansasyonel olarak renklendirilmiş bir duygu veya daha iyi bir ifadeyle, sansasyon halindeki bir duygu kolektiftir, yani ilişki ve etkililik yaratır - bir kişiyi her zaman aynı anda bir duruma getiren bir durum " katılım" . mistik , yani algılanan nesne ile kısmi bir özdeşlik durumuna. Bu kimlik, algılanan nesneye saplantılı bir bağımlılıkla ve sirkülasyonla ifade edilir . vitiosus (kısır döngü), yine içe dönük kişiyi acı verici tavrı ve bundan kaynaklanan zorlamayı, zorlamayı yok etmek için artan soyutlamaya yönlendirir. Schiller, sansasyonel duygunun bu tuhaflığını kavradı: "Bir kişi yalnızca hissettiği, yalnızca susadığı ve susuzluktan hareket ettiği sürece, o zamana kadar yalnızca dünyadır ."

Ancak dış etkilerden kaçan içe dönük kişi, yine de sonsuza kadar soyutlayamadığı için, sonunda dışsal olan her şeye şekil vermek zorunda kalır. Schiller devam ediyor: “Öyleyse insan sadece dünya olmamak için maddeye şekil vermelidir. İçindeki her şeyi keşfetmeli ve dışsal olan her şeye şekil vermelidir. Her iki görev de, tam olarak gerçekleştirildiğinde, başladığım tanrı kavramına geri dönüyor.

Bu bağlantı önemlidir. Bir erkeğin duyusal olarak duygu nesnesi olduğunu varsayalım, böyle bir tarifin uygulanmasını kabul eder miydi? Yani kendisine emanet edilen yaratıcısıymış gibi şekillenmesine izin mi verecek? Ne de olsa insan, küçük bir boyutta Tanrı rolünü oynamaya çağrılıyor; ama sonunda, cansız nesnelerin bile ilahi bir bağımsız varoluş hakkı vardır ve dünya çoktan bir kaos durumundan çıkmıştır - ilk büyük maymunların taşları bilemeye başladığı zamanda bile. Her içe dönük insan, kendi sınırlı kavramlar dünyasını ortaya çıkarmak ve onun modeline göre dışsal olan her şeye bir şekil vermek isterse, bu tehlikeli bir girişim olur. Doğru, bu her gün oluyor, ama öte yandan, bir kişi - haklı olarak - bu tanrısallıktan muzdarip.

Dışadönüklere uygulandığı şekliyle, Schiller'in formülü şu şekilde olacaktır: "Dıştaki her şeyi içe getirin ve içsel olan her şeye şekil verin." Yukarıda, Schiller'in Goethe'de uyandırdığı tepkinin tam da bu olduğunu gördük. Goethe bu konuda uygun bir paralellik kurar; Schiller'e şöyle yazar: "Aksine, neredeyse her faaliyette tamamen idealist olduğumu söyleyebilirim: Nesnelerin ne olduğunu hiç sormuyorum, her şeyin fikirlerime göre ayarlanmasını talep ediyorum." ( Nisan 1798 ) ["Dagegen bin ich bei jeder Art von Tatigkeit, ich darf beinahe sagen, vollkommen idealistisch: ich frage nach den Gegenstanden gar nicht, sondern fordere dass sich alles nach meinen Vorstellungen bequemen soll."] Bunun anlamı, bir dışadönük olduğunda diye düşünür, tıpkı bir içedönükün dışarıda hareket etmesi gibi otokratik bir şekilde yapılır. Bu nedenle, böyle bir formül ancak neredeyse tam bir mükemmellik durumuna zaten ulaşıldığında, yani içe dönük kişi çok zengin, esnek ve nesneyi Procrustean yatağına sıkıştırmayacak kadar ifade etme yeteneğine sahip bir kavramlar dünyasına sahip olduğunda önem iddia edebilir. ve dışadönük, nesnenin bilgisine ve ona saygıya o kadar tam olarak ulaştığında, onun tarafından tasarlanan nesne artık bir karikatür olma riskini taşımaz. Böylece, Schiller'in formülünü mümkün olanın en yüksek sınırlarına dayandırdığını ve dolayısıyla bireyin psikolojik gelişimine neredeyse ulaşılamayacak kadar yüksek bir talepte bulunduğunu görüyoruz; bunu yaparken, elbette, Schiller'in formülünün tam olarak ne anlama geldiğini her bakımdan açıklığa kavuşturduğunu varsayıyoruz.

Her ne olursa olsun, her halükarda bir şey açıktır, o da "içerideki her şeyi ortaya çıkarmak ve dışarıdaki her şeyi şekillendirmek" formülü, içedönüklerin bilinçli tavrının idealidir. Bir yandan kavramların iç dünyasının ideal kapsamı, biçimsel ilke varsayımına, diğer yandan duyusal (duyumsal) ilkenin uygulanmasının ideal olasılığı varsayımına dayanır. bu durum artık duygulanım değil, etkin güçtür. İnsan hissettiği sürece "yalnızca dünya"dan başka bir şey değildir; "Yalnızca dünya olmaktan" çıkmak için, "maddeye biçim vermek" zorundadır. Bu, alıcı, acı çeken, hisseden ilkenin kendisinin dönüşümüdür. Ancak böyle bir dönüşüm nasıl gerçekleşebilir? Bütün soru bu. Kavramlar dünyasına maddi dünyayı uygun biçimlerde giydirmek için gerekli olan olağanüstü bir hacim kazandıran bir kişinin, aynı zamanda etkilere karşı duyarlılığını, duyusal doğasını pasif bir durumdan aktif bir duruma çevireceğini hayal etmek zordur. , böylece onu kendi fikir dünyasının zirvesine yükseltiyor. Bir yerde, bir kişi kendini bir akrabalık durumunda bulacak, tabiri caizse bağımlı hale gelecektir, aksi takdirde gerçekten tanrısal olurdu. Geriye Schiller'in nesneye yönelik şiddete izin vereceği varsayılacaktır. Ama bunu yapmakla, bilindiği gibi, Nietzsche'nin daha sonra -en azından teorik olarak- yaptığı arkaik, ikincil işleve sınırsız bir var olma hakkı verecekti. Bununla birlikte, Schiller için böyle bir varsayım tamamen uygulanamaz, çünkü bildiğim kadarıyla, kendisini hiçbir yerde bu anlamda bilinçli olarak ifade etmemiştir. Tersine, formülü naif-idealist bir karaktere sahip, zamanının ruhuna oldukça uygun, psikolojik eleştiri çağımızı ayıran insanın özüne ve insan hakikatine yönelik o derin güvensizlikle henüz bulaşmamış. Nietzsche tarafından müjdelendi.

Schiller'in formülü, yalnızca nesneyle ilgili olarak adalet ve uygunluk veya kişinin kendi yeterliliğine vicdani olarak uyması için herhangi bir endişeyi bir kenara bırakarak, utanmaz güç bakış açısı uygulanarak gerçekleştirilebilir. Böyle bir durumda ve ancak böyle bir durumda -ancak muhtemelen Schiller'in aklında yoktu- ikincil işlev ortaya çıkabilirdi. Benzer bir naif ve bilinçsiz bir şekilde, arkaik unsur her yere nüfuz eder, aynı yüce sözlerin ve güzel jestlerin arkasına saklanır ve bu şekilde bizi, şu anda insanlığın değerlendirilmesinde modern "kültüre" getirdi. biraz ters. O zamana kadar kültürel bir jestin arkasına saklanan arkaik iktidar arzusu, şimdi tüm çıplaklığıyla su yüzüne çıktı ve "hala barbar" olduğumuzu reddedilemez bir şekilde kanıtladı. Çünkü bilinçli tutum, yüce ve mutlak bakış açısı sayesinde, belirli bir tanrısallıkla övünme hakkını elde ettikçe, bilinçdışı bir tutumun geliştiğini unutmamak gerekir. aşağı doğru, arkaik tanrıya doğru, doğası gereği şehvetli ve despotiktir. Herakleitos'un enantiodromisi, bu deus'un absconditus ara sıra yüzeye çıkıp ideallerimizin tanrısını duvara dayadı. On sekizinci yüzyılın sonundaki insanların, kendi dönemlerinde Paris'te olup bitenlere bakmadıkları, ancak bir tür güzel kalpli, hayalperest veya şakacı bir tavır içinde kaldıkları, muhtemelen kendi kendilerini kandırarak, çabaladıkları düşünülebilir. insanın kasvetli uçurumunun muhakemesinden kaçmak için. “Ve orada, uçurumda korku hüküm sürüyor. İnsan tanrıları sınamasın ve onların korkuyla geceleyin nezaketle sakladıklarını görmeye çalışmasın. [Da unten aber ist's furchterlich / Und der Mensch versuche die Gotter nicht / Und begehre nimmer und nimmer zu schauen / Was sie gnadig bedecken mit Nacht und mit Grauen (Schiller. Der) Taucher )]

Schiller yaşadığında, insanın diplerinden ve uçurumlarından ayrılma zamanı henüz gelmemişti. Zamanımıza içsel olarak çok daha yakın duran Nietzsche, en büyük mücadele çağına yaklaştığımızı kesinlikle biliyordu. Bu nedenle, o - Schopenhauer'in tek gerçek öğrencisi - hayattan saflık perdesini kaldırdı ve Zerdüşt'ünde gelecek zamanların hayati içeriği olmaya yazgılı olandan bir şeyler keşfetti.

b) Temel dürtülerde (içgüdüler).

On ikinci mektupta Schiller, daha eksiksiz bir tanımını verdiği iki ana dürtü sorununu tartışıyor. “Şehvetli” (duygusal) cazibe [S. A. Vengerov tarafından düzenlenen çeviride, “ Trieb ” “arzu” kelimesiyle çevrilir, biz “ Trieb ” kelimesini “çekim” kelimesiyle tercüme ederiz. - yakl. transl.] "bir kişiyi zamanın sınırları içine yerleştirmeyi ve onu önemli kılmayı" amaçlar. Bu çekim “bir değişiklik olmasını, zamanın bir içeriği olmasını gerektirir. Bu basitçe dolu zaman durumuna duyum denir.” "Bu durumdaki bir insan, çeşitli boyutların birliğinden, dolu bir zaman anından başka bir şey değildir - ya da daha iyisi - değildir, çünkü duyumlar ona hükmedene ve zamana kapılıp gidene kadar kişiliği yoktur." "Yükselen ruh, bu çekimi duyulur dünyaya ayrılmaz bağlarla bağlar ve soyutlamayı, sonsuzlukta en özgür gezintisinden gerçekliğin sınırlarına geri çağırır."

Schiller'in psikolojisi için, bu çekiciliğin tezahürünü örneğin aktif, şehvetli (şehvetli) bir susuzluk olarak değil, bir "duyum" olarak anlaması çok önemlidir. Bu, Schiller'deki duyarlılığın, içe dönük biri için oldukça tipik olan tepkisellik, duygulanım karakterine sahip olduğunu gösterir. Dışadönük ise muhtemelen susamış çabalama karakterini ön plana çıkaracaktır. Dahası, değişimi gerektiren şeyin tam da bu çekicilik olması önemlidir. Fikir sağlamlık ve sonsuzluk gerektirir. Fikrin hakimiyetinde olan kişi, değişmeyen kalıcı sabitlik için çabalar; bu nedenle, değişim için çabalayan her şey karşı tarafta, Schiller için - az gelişmişlikleri nedeniyle genel bir kural olarak birbiriyle birleşen duygu ve duyum tarafında olmalıdır. Schiller, duygu ve duyum arasında gerçekten yeterince ayrım yapmadı, bu da şu satırlarla kanıtlanıyor: "Duygu yalnızca şunu söyleyebilir: bu, bu kişi için ve şu anda doğrudur, ancak başka bir an ve ifadesini tanıyan başka bir özne ortaya çıkabilir. bu his yanlış.”

Buradan, Schiller'de sözel kullanımda bile duygu ve duygunun iç içe geçtiğini açıkça görüyoruz. Bu satırların içeriği, duygu ve hislerin yetersiz bir değerlendirmesini ve yetersiz farklılaşmasını gösterir. Farklılaştırılmış duygu, yalnızca vicdani değil, aynı zamanda evrensel anlamlar da oluşturabilir. Bununla birlikte, içe dönük düşünen tipin duygu-duyumunun, edilgen ve tepkisel doğası gereği, yalnızca nedensel olduğu da doğrudur, çünkü kendisini tüm durumların soyut bir karşılaştırmasına neden olan tek bir durumun üzerine asla çıkamaz. : içe dönük düşünen tipte, bu duygunun işlevi değil, düşünmenin işlevidir. İçe dönük duygu tipinde ise tam tersini görüyoruz; burada duygu soyut ve evrensel bir karaktere ulaşır ve bu nedenle evrensel ve kalıcı değerler oluşturma yeteneğine sahiptir.

Dahası, Schiller'in daha ayrıntılı tasvirinde, duygu-duyumun - içe dönük düşünen tipteki karakteristik duygu ve duyum karışıklığını böyle tanımlıyorum - egonun kimliğini tanımadığı bir işlev olduğunu görüyoruz. Duygu-duyum, karşıt, yabancı bir şeyin karakterine sahiptir; kişiliği “söndürür”, beraberinde sürükler, kişiyi kendi dışına yerleştirir, kendinden uzaklaştırır. Burada Schiller, bir insanı "kendi dışına" iten duygulanımla bir paralellik kurar. [Yani, "dışa dönükler."] Bir duygulanımdan sonra bir kişiye özdenetim geri döndüğünde, "o zaman" diyor Schiller, "bir kişinin aklının başına geldiği, yani geri döndüğü de aynı derecede doğru söylenebilir. egosuna, kişiliğini geri kazandırır”. [Yani, "içedönükler"] Buradan, kesin olarak, duygu-duyumun Schiller'e özünde kişiye ait olmayan bir şey olarak göründüğü, ancak yalnızca eşlik eden az çok hoş olmayan bir durum olarak göründüğü sonucu çıkar. , "bir firma muzaffer bir şekilde direnecektir". Dışadönük içinse, tam tersine, onun gerçek özünü oluşturan tam da bu tarafmış ve nesnenin etkisi altındayken tam da "kendinde"ymiş gibi görünür; nesneyle ilişkinin onun için farklılaşmış tam teşekküllü bir işlev olduğunu, soyut düşünme ve hissetmenin içedönük için gerekli olduğu kadar zıt olduğunu dikkate alır almaz bunu çok iyi anlayacağız. Duyusallık önyargısından, dışadönük duygu tipinin düşüncesi, içe dönük düşünme tipinin hissi ile tamamen aynı şekilde acı çeker. Bu, her iki durumda da aşırı bir "kısıtlama", malzemenin ve vicdan azabının sınırlarıdır. "Sonsuzda özgürce dolaşmak", Schiller'de olduğu gibi yalnızca soyutlama için değil, aynı zamanda nesne üzerindeki deneyim için de erişilebilirdir.

Duyarlılığın kişilik kavram ve kapsamından bu şekilde dışlanmasının bir sonucu olarak Schiller, "kişiliğin mutlak ve bölünmez bir birlik olduğu" ve "kendi kendisiyle çelişki içinde duramayacağı" iddiasına varabilmiştir. Bu birlik, konusunun en ideal bütünlüğünü korumak isteyen ve bu nedenle, tam teşekküllü bir yönlendirici işlev olarak, duygusallığın ikincil işlevini dışlayan aklın gerekliliğidir. Bunun sonucu, Schiller'in araştırmasının güdüsü ve çıkış noktası olan insanın sakatlanmasıdır.

Schiller'de bir duygu "duygu-duygu" özelliğini taşıdığı ve bu nedenle yalnızca casuistik olduğu için, en yüksek değerlendirme, gerçekten ebedi bir değer, doğal olarak biçimlendirici düşüncenin, sözde "biçimlendirici dürtü"nün payına düşer [Biçimlendirici dürtü , Schiller'in ifadesiyle, Schiller'in "zihinsel gücü" (" Formtrieb " ve " Denkkraft ")] ile örtüşür. "Ama eğer düşünce bir kez şöyle derse , o zaman bununla sonsuza kadar karar verir ve ebediyen değişmeden kalan kişiliğin kendisi, ifadesinin doğruluğuna kefil olur." Ama burada şu soru karşımıza çıkıyor: bireyin anlam ve değerini yalnızca kalıcı olanın oluşturduğu doğru mu? Değişimde, oluşta, gelişimde, herhangi bir değişime karşı basit bir “azim”den daha yüksek değerler yok mu? [Çalışmasının devamında, Schiller bu noktayı bizzat eleştirir.] Schiller şöyle devam eder: "Öyleyse, biçimlendirici dürtünün egemen olduğu ve saf nesnenin içimizde hareket ettiği yerde, varlığın en büyük genişlemesi orada verilir, orada tüm sınırlar ortadan kalkar, orada insan, zayıf bir duygu tarafından oluşturulan üç boyutlu bir birlikten, tüm fenomenler alemini kucaklayan ideolojik bir birlikten oluşur. “Artık bireyler değil, bir cinsiz; dudaklarımız tüm manevi dünyanın yargısını ifade eder ve eylemimiz tüm kalplerin seçimini gerçekleştirir.

Hiç şüphe yok ki içe dönük düşünce bu yüksekliklere meyleder; "ideolojik birliğin" bu kadar küçük bir insan grubunun ideali olması sadece üzücü. Düşünme, yalnızca tam gelişimine ulaşmış ve yalnızca kendi yasasına uyan, doğal olarak evrensel geçerlilik iddiasında bulunan bir işlevdir. Bu nedenle, dünyanın yalnızca bir bölümü düşünerek, bir başkası yalnızca hissederek, üçüncüsü yalnızca duyumla kavranabilir vb.Muhtemelen bu nedenle çeşitli zihinsel işlevler vardır; çünkü psişik sistem, biyolojik bir bakış açısından, ancak bir uyum sistemi olarak anlaşılabilir; ve gözlerin ışık olduğu için var olduğu varsayılmalıdır. Bundan şu sonuç çıkar ki, düşünme, kendi alanında özel ve genel bir anlama sahip olmasına rağmen, her halükarda genel anlamın yalnızca üçüncü veya dördüncü bir kısmına sahiptir; aynı şekilde görme, ışık dalgalarının algılanması için, işitme - ses dalgalarının algılanması için olağanüstü öneme sahip bir işlevdir. Öyleyse, bir kişi "ideal birliği" her şeyin üstüne koyarsa ve duygu-duyumu kişiliğine zıt bir şey olarak görürse, o zaman mükemmel görüşe sahip olmasına rağmen tamamen sağır ve duyudan yoksun bir kişiyle karşılaştırılabilir. dokunmak.

Artık birey değiliz, bir türüz. Elbette kendimizi düşünmeyle veya genel olarak yalnızca herhangi bir işlevle özdeşleştirirsek, o zaman kolektif, evrensel olarak geçerli varlıklar haline geliriz, ancak aynı zamanda kendimize tamamen yabancılaşırız. Ruhun bu dörtte birinin rolü böyledir; kalan dörtte üçü karanlığa gömülür, dışarı atılır ve aşağılık bulunur. Bu noktada Rousseau ile birlikte şunu sorabiliriz: "Bizi kendimizden bu kadar uzaklaştıran gerçekten doğa mı?" Neredeyse çoğunlukla doğa; kendi psikolojimizin işlevlerden birini vahşice abarttığını ve onun tarafından kapılmamıza ve onun tarafından özümsenmemize izin verdiğini söylemek daha doğru olur. Doğru, bu itki ( impetus ) aynı zamanda doğanın bir parçasıdır; Farklılaştırılmış tipin, ilahi coşku için yüceltildiği ve saygı gördüğü ideal işlevde değil, ikincil bir işlevde "kazara" kendini gösterdiğinde, tam da bu dizginlenmemiş çekim enerjisidir; Schiller bunu şu satırlarda net bir şekilde ifade eder: "Fakat değişim süreci, bireyselliğinizi ve ihtiyacınızı alıp götürecek ve şu an için hararetle çabaladığınız şey, zamanla iğrenme nesneniz haline gelecektir."

Ancak dizginlenemeyen, ölçülemez ve uygunsuz unsur, duyarlılıkta kendini gösterir mi ? Abjectissimo loco - veya onun yeniden değerlendirilmesi ve tanrılaştırılması olarak en gelişmiş işlevinde, bu, özünde her zaman aynı kalır, yani barbarlık. Ancak fiiller öznesinin hipnozu altındayken, fiilin nasıl yapıldığı sorusunu gözden kaçırarak bunu fark edemeyiz .

Yalnızca bir farklılaştırılmış işlevle özdeş olmak kolektif olmak demektir, ama elbette artık ilkel insan gibi kolektif olarak özdeş değil, kolektif olarak uyarlanmış; çünkü "ağzımız tüm manevi dünyanın yargısını ifade eder", çünkü o zaman düşünceleri aynı ölçüde farklılaşan ve uyarlanan herkesin genel beklentisine tam olarak uygun olarak düşünür ve konuşuruz. Aynı şekilde, herkesin düşünmesini ve hareket etmesini istediği gibi düşünür ve hareket edersek, "hareketimiz tüm kalplerin seçimini sağlar". Çünkü herkes, farklılaştırılmış bir işlevle mümkün olduğu kadar eksiksiz bir kimliğe ulaşmaktan daha iyi ve daha arzu edilir bir şey olmadığına inanır, çünkü böyle bir kimlik en bariz sosyal avantajları getirir; ancak bazen bireyselliğin büyük bir bölümünü oluşturan insan doğasının eksikliklerine en büyük zararı verir. Schiller, "İki dürtünün birincil ve dolayısıyla zorunlu karşıtlığını onayladığınızda," der, "o zaman, elbette, insanda birliği korumanın, duyulur olanın koşulsuz tabiiyetini kurmanın başka bir yolu yoktur. akılcı. Ancak bundan uyum değil, yalnızca monotonluk kaynaklanabilir ve kişi sonsuza kadar bölünmüş kalacaktır. “Duyuların tüm hareketliliğiyle kişinin kurallarına sadık kalması zor olduğundan, daha uygun bir yola başvururlar, yani karakteri güçlendirir, duyuları köreltir; çünkü elbette silahsız bir düşmanla barış içinde yaşamak, cesur ve güçlü bir düşmana hükmetmekten çok daha kolaydır. İnsanın sözde şekillendirilmesi, üstelik kelimenin en iyi anlamıyla, insanın sadece dışsal değil, içsel gelişimi kastedildiğinde, esas olarak bu işleme indirgenir. Bu şekilde oluşturulmuş bir insan, elbette, doğası gereği kaba görünmeyecek ve görünmeyecek, ancak aynı zamanda, ilkeleri tarafından tüm doğal duyumlardan korunacak, hem iç hem de dış insana eşit derecede kayıtsız kalacaktır. .

Schiller ayrıca her iki işlevin de -düşünme ve duygulanım (duygu-duyum)- birbirinin yerini alabileceğini bilir ki bu, gördüğümüz gibi, tam olarak işlevlerden biri tercih edildiğinde ortaya çıkar. “Kişi, aktif bir kuvvet için gerekli olan yoğunluğu pasif bir fonksiyona (duygu-duyum) aktarabilir, anlamlı bir dürtüyü biçimlendirici bir dürtüye tercih edebilir ve algılama yeteneğini belirleyici bir yeteneğe dönüştürebilir. Ya da pasif kuvvetin doğasında var olan yaygınlığı aktif kuvvete aktarabilir (olumlu düşünme), içerik dürtüsüne göre maddi dürtüye öncelik verebilir ve belirleyici yeteneğin yerine alıcı yeteneği koyabilir. İlk durumda asla kendisi olmayacak, ikinci durumda ise asla başka bir şey olmayacak.

Bu harika sözler, yukarıda zaten tartıştığımız şeylerin çoğunu içerir. Pozitif düşüncenin gücü duygu-duyuma aktığında -ki bu içe dönük tipin dönüşümüyle eşdeğer olacaktır- o zaman farklılaşmamış, arkaik duygu-duyumların nitelikleri baskın hale gelir, başka bir deyişle, birey böylece bir duruma sürüklenir. aşırı ilişkililik, yani algılanan nesne ile özdeşlik. Böyle bir durum, sözde aşağı dışadönüklüğe karşılık gelir, yani dışadönüklük, tabiri caizse, bir kişiyi egodan tamamen koparır ve onu arkaik kolektif bağlantılar ve kolektif kimlikler içinde çözer. İnsan o zaman kendisi olmaktan çıkar; sadece referans haline gelir - nesnesiyle özdeşleşir ve bu nedenle kendi bakış açısından yoksundur. İçedönük tipteki bir kişi, böyle bir duruma karşı içgüdüsel olarak en büyük direnci hisseder, ancak bu, onun çoğu zaman bilinçsizce içine düşmesini engellemez. Bu durum hiçbir şekilde ve hiçbir koşulda dışa dönük tipteki dışadönüklükle karıştırılmamalıdır, ancak içedönük sürekli olarak bu karışıklığı kabul etmeye meyillidir ve aslında her zaman kendi dışadönük tavrına karşı beslediği küçümsemeyi bu dışadönüklüğe karşı gösterir. [Yanlış anlamaları önlemek için, bu aşağılamanın, en azından çoğu durumda, nesnenin kendisine değil, yalnızca ona yönelik tutuma atıfta bulunduğunu belirtmek isterim.]

İkinci durum ise tam tersine, aşağı duygu-duyumları keserek kısırlığa mahkum eden, yani kendisini "hem iç hem de dış insanlığa" eşit bir kayıtsızlık durumuna getiren içe dönük bir düşünce tipinin saf bir görüntüsüdür. ."

Burada yine Schiller'in her zaman sadece bir içedönük bakış açısıyla yazdığı açıktır. Mesele şu ki, egosu nesneyle düşüncede değil duygu ilişkisinde olan dışadönük, kendini nesne aracılığıyla bulurken, içe dönük kişi kendini nesne aracılığıyla kaybeder. Dışa dönük içe dönükler, kolektif fikirlerle ikincil bağlantısına, duyusal düşünme olarak adlandırılabilecek arkaik, somut kolektif düşünme ile özdeşliğe gelir . Bu ikincil işlevde, tıpkı içedönük dışadönüklüğünde kendini kaybettiği gibi, dışadönük de kendini kaybeder. Bu nedenle, dışadönük, içe dönüklük için tam olarak aynı tiksintiye, korkuya veya sessiz aşağılamaya sahiptir.

Schiller her iki mekanizma arasındaki karşıtlığı hissediyor - kendi durumunda bunlar duyum ve düşünce ya da kendi deyimiyle "madde ve biçim" veya "edilgen" ve "etkin" ilkeler (duygu ve etkin düşünme) [Yani, yukarıdaki tepkisel düşüncenin aksine duygulanım ve aktif düşünme arasında.] - uzlaştırılamaz bir şey olarak. "Duygu ve düşünce arasındaki mesafe sonsuzdur ve kesinlikle hiçbir şey tarafından doldurulamaz." "Bu iki devlet birbirine zıttır ve asla birleşemezler." Ancak her iki içgüdü de bir olma iradesine sahiptir ve modern ruhumuzda Schiller'in tasavvur ettiği şekliyle "enerjiler" olarak "salınmak" için çabalarlar ve buna ihtiyaç duyarlar. "Hem içerik hem de biçimlendirici içgüdüler taleplerinde ısrar ederler, çünkü birincisi gerçeklik bilgisiyle, ikincisi ise nesnelerin gerekliliği bilgisiyle ilişkilidir." “Ancak şehvetli (duygusal) çekiciliğin boşalması, her zaman sadece hor görmeyi hak eden fiziksel zayıflığın ve duyumdaki donukluğun sonucu olmamalıdır; bir özgürlük edimi, duyarlılığın yoğunluğunu -ahlaki yoğunluğu- yumuşatan bir kişilik etkinliği olmalıdır. "Duyusal, yalnızca akıl lehine taviz vermelidir." Bundan, aklın yalnızca duygu lehine taviz vermesi gerektiği sonucu çıkar. Schiller bunu doğrudan ifade etmese de, şunu söylediğinde açıkça başka bir şey anlamamaktadır: “Formel çekimin boşalması, insanlığı ancak küçük düşürebilecek olan ruhsal zayıflığın, düşünce ve irade gevşekliğinin de sonucu olmamalıdır. Ana muzaffer kaynağı, duyumların dolgunluğu olmalıdır. Duyarlılığın kendisi (duygusallık), kendi alanını muzaffer bir güçle savunmalı ve öngörü faaliyetinde eğilimli olduğu tinin şiddetine karşı koymalıdır.

Bu sözlerle Schiller, "duygusallık" ve "ruh" un eşitliğini kabul eder. Sonuç olarak, duyumun ardındaki bağımsız varoluş hakkını kabul eder. Ancak bu satırlar aynı zamanda daha derin bir düşünceyi, yani her iki dürtünün "etkileşimi" fikrini, bir çıkarlar topluluğu fikrini veya biraz daha modern bir dille ifade edersek, simbiyoz fikrini içerir. ve bir aktivitenin yaydığı ürün, bir başka aktivite için besin maddesi olacaktır . Schiller, "birinin eyleminin diğerinin eylemini haklı çıkardığı ve sınırladığı iki dürtünün etkileşiminden" ve "her dürtünün kendi içinde en eksiksiz şekilde, tam da diğeri aktif olduğu için ortaya çıktığından" söz eder.

Buna göre, iki içgüdü arasındaki karşıtlık hiçbir şekilde ortadan kaldırılacak bir şey olarak anlaşılmamalıdır; aksine böyle bir karşıtlık faydalıdır, hayata katkı sağlar ve ancak sürdürülmeli ve korunmalıdır. Bu talep, doğrudan doğruya, farklılaşmış ve toplumsal açıdan değerli bir işlevin hüküm süren egemenliğine yöneliktir, çünkü her şeyden önce ikincil işlevleri bastıran ve emen tam da bu işlevdir. Bizi biri uğruna her şeyi feda etmeye zorlayan kahramanlık idealine karşı kölece bir başkaldırı olurdu. Bildiğimiz gibi, özellikle Hıristiyanlık tarafından ortaya atılan bu ilke, sonunda çiğnenip, önce insanın maneviyatına büyük ölçüde katkıda bulununca, daha sonra aynı şekilde onun materyalizme düşmesine katkıda bulununca, o zaman tabi işlevler doğal olarak serbest bırakılacak ve haklı veya haksız olarak, farklılaştırılmış işlevlerle aynı tanınmayı gerektirecektir. O zaman içedönük düşünen tipte duyarlılık ve maneviyat arasındaki ya da duyumsamayı hissetmek ve düşünmek arasındaki tam karşıtlığı açıkça göreceğiz. Tam tersi, Schiller'in de söylediği gibi, psikolojik olarak güç ilkesinin ortadan kaldırılmasına, yani genel olarak geçerli bir liderliğin farklılaştırılmış ve genel olarak uyarlanmış bir kolektif işlev tarafından reddedilmesine eşit olan karşılıklı sınırlamaya götürür.

Bundan doğrudan bireycilik doğar, yani bireyselliği tanıma, bir kişiyi olduğu gibi tanıma ihtiyacı . Ama Schiller'in bu sorunu nasıl çözmeye çalıştığını dinleyelim! “Ancak, bu iki dürtü ilişkisi, yalnızca mükemmelliğe ulaşmış bir kişinin bütünüyle çözebileceği bir zihin görevidir. Bu, kelimenin tam anlamıyla, onun insanlığının fikridir, yani zamanın değişmesiyle sürekli yaklaşabileceği, asla ulaşamayacağı sonsuz bir şeydir.

Schiller'in bir tip olarak tanımlanması üzücü; Bu olmasaydı, her iki dürtünün ortak eylemini bir "aklın görevi" olarak anlamak asla aklına gelmezdi, çünkü karşıtlar rasyonel olarak uzlaştırılamaz - tertium olmayan datur , - bu yüzden zıttırlar. Schiller akılla orantıyı değil , daha yüksek, neredeyse mistik bir yeteneği anlamadığı sürece. Zıtlar ancak pratik olarak, uzlaşma yolunda veya irrasyonel olarak, aralarında yeni, her ikisinden de farklı ve bu arada her iki tarafın enerjisini eşit olarak algılayabilen ve her ikisinin de ifadesi olan veya hiçbirinin ifadesi olmayan yeni bir şey yaratıldığında uzlaştırılabilir . Ancak bu icat edilemez, ancak hayatın kendisi tarafından yaratılabilir. Aşağıdaki satırlardan da göreceğimiz gibi, Schiller aslında bu son olasılığı anlamıştır: “Fakat eğer (kişinin) her ikisini birlikte yaşadığı, yani özgürlüğünün bilincinde olduğu ve aynı zamanda özgürlüğünü hissettiği durumlar varsa. varlık, aynı anda kendisini madde olarak hissettiğinde ve kendini ruh olarak kavradığında, o zaman bu durumlarda ve yalnızca onlarda, insanlığı hakkında mükemmel bir tefekküre sahip olur ve ona bu tefekkürü getiren nesne ona bir sembol olarak hizmet ederdi. onun gerçekleşmiş kaderi. Dolayısıyla, bir kişi aynı anda her iki kuvveti veya her iki dürtüyü de deneyimleyebilseydi, yani düşünceleri hissedip hissederek düşünebilseydi, o zaman onda, deneyimlediklerinden (Schiller'in bir nesne dediği şeyden), onu ifade eden bir sembol yaratılırdı. ulaştığı hedef , yani "evet" ve "hayır" ın birbirine bağlı olduğu yolu.

Bu düşüncenin psikolojisine girmeden önce, Schiller'in sembolün özünü ve kökenini nasıl anladığını araştıralım. “Duygusal çekim nesnesine kelimenin en geniş anlamıyla yaşam denir; tüm maddi varlığı ve duyusallıkta dolaysızca mevcut olan her şeyi gösteren bir kavramdır. Biçimsel çekiciliğin nesnesi, görüntü ya da biçimdir; nesnelerin tüm biçimsel özelliklerini ve düşünme güçleriyle olan tüm ilişkilerini kapsayan bir kavramdır.

Schiller dolayım işlevinin nesnesine "canlı görüntü" (canlı biçim) adını verir; böyle canlı bir görüntü, karşıtların birleştiği bir sembol, "olguların tüm estetik özelliklerini - tek kelimeyle, kelimenin en geniş anlamıyla güzellik olarak adlandırılan her şeyi - belirlemeye hizmet eden bir kavram" olacaktır . Ancak bir sembol, semboller yaratan ve aynı zamanda onları yaratırken alan bir fonksiyonun varlığını varsayar. Bu işleve Schiller üçüncü dürtü adını verir - iki karşıt işlevin hiçbirine benzemeyen, ancak ikisinin arasında duran ve her ikisinin de özüne hakkını veren oynama dürtüsü, ancak şu koşula bağlıdır (Schiller bunu yapmaz). Not), bu durumda duyum ve düşünme ciddi işlevler olacaktır. Bununla birlikte, ne hissetmenin ne de düşünmenin tamamen ciddi olmadığı birçok insan vardır - bu tür insanlar arasında, iki işlev arasında bir oyun unsuru değil, bir ciddiyet unsuru olmalıdır. Başka bir yerde Schiller üçüncü bir aracılık dürtüsünün varlığını inkar etse de, vardığı sonucun biraz tatmin edici olmayan doğasına rağmen, sezgisinin çok daha doğru olduğunu yine de kabul ediyoruz. Zıtlar arasında gerçekten de bir şey vardır, ancak bu, tamamen farklılaşmış bir tipte görünmez hale gelmiştir. Bir içedönük söz konusu olduğunda, bu arabulucu tam olarak benim duygu-duyum dediğim şeydir. Göreceli bastırma nedeniyle, ikincil işlev yalnızca kısmen bilinçle ilgilidir; diğer yarısı ile bilinçdışına tutunur. Farklılaştırılmış işlev, mümkün olduğu kadar dış gerçekliğe uyarlanmıştır; özünde gerçekliğin bir işlevidir ve bu nedenle fantastik öğe ondan mümkün olduğunca uzaklaştırılmıştır. Bu nedenle fantastik öğe, onun gibi bastırılmış alt işlevlerle birleştirilir. Bu nedenle, bilinçsiz fantezi, genellikle duygusal olan içe dönük bir duyguyla güçlü bir şekilde karıştırılır. Zıtlıkların birleştiği üçüncü unsur, bir yandan yaratıcı, diğer yandan algılayan fantezinin etkinliğidir. Bu işlev, Schiller'in dediği gibi "oynama eğilimi"nden başka bir şey değildir, bununla onun sözcüklerle ifade ettiğinden daha fazlasını kasteder. "Ve nihayet bunu hemen ifade etmek için," diye haykırıyor, "bir kişi yalnızca kelimenin tam anlamıyla bir kişi olduğunda oynar ve ancak oynadığında tamamen insandır." Oyuna ilgi duyduğu konu ise güzelliktir. "Bir erkek sadece güzellikle oynamalı ve sadece güzellikle oynamalı."

Özünde Schiller, "oyunun çekiciliğini" ilk etapta bir dereceye kadar koymanın ne anlama geldiğinin farkındaydı. Baskının ortadan kaldırılmasının karşıtların çatışmasına ve uzlaşmalarına yol açtığını yukarıda görmüştük; ve bu sonunda kaçınılmaz olarak bir küme düşmeye yol açar. o en yüksek değerden. Bu, Avrupa'nın barbar tarafı haklarını talep ettiğinde bugün bile anladığımız anlamda bir kültür felaketidir; çünkü böyle bir kişinin çalmaya başladığında, kendisine kesinlikle estetik bir ruh hali ve gerçek güzelliğin tadını çıkarma hedefini koyacağını kim garanti edebilir? Bu tamamen yersiz bir varsayım olurdu. Kültürel ve eğitimsel çalışmanın kaçınılmaz aşağılanmasından, tam tersine, tamamen farklı bir şey beklenebilir. Bu nedenle, Schiller'in şunu söyleme hakkı vardır: “Bu ilk denemelerde oyunun estetik çekiciliği pek fark edilmeyecektir, çünkü şehvetli çekicilik, onun inatçı kaprislerine ve vahşi tutkusuna sürekli olarak müdahale edecektir. Bu nedenle, kaba zevk her şeyden önce yeni ve şaşırtıcı, alacalı, macera ve tuhaflık dolu, kaba ve vahşi olana yapışır ve en önemlisi sadelik ve huzurdan kaçınır.

Bundan, Schiller'in böyle bir dönüşümün tehlikesinin farkında olduğu sonucu çıkar. Bu aynı zamanda, bulunan sorunun çözümünün onu tatmin etmediğini ve bir kişiye insanlığı için estetik açıdan oyunbaz bir tavrın sallantılı temelinden daha sağlam bir temel verme ihtiyacı duyduğunu da açıklıyor. Böyle olması gerekir, çünkü iki işlev veya işlev grubu arasındaki karşıtlık o kadar büyük ve önemlidir ki, oyunun bu çatışmanın tüm ciddiyetine ve önemine karşı bir denge görevi görmesi pek olası değildir. benzetme benzetme curantur - en az diğer ikisi kadar ciddi ve önemli olan üçüncü bir şey gereklidir. Oyuna girildiğinde ciddiyet tamamen ortadan kalkmalı, bundan sonra mutlak belirlenebilirlik olasılığı açılacaktır. Cazibe, şimdi duyumla, şimdi düşünerek, nesnelerle, sonra düşüncelerle oynamak isteyecektir. Her halükarda, yalnızca güzellikle oynamayacaktır, çünkü bunun için kişinin artık bir barbar değil, estetik açıdan eğitimli bir varlık olması gerekir; ve bu arada, tam da barbar durumundan nasıl çıkabileceği sorusudur. Sonuç olarak, her şeyden önce, bir kişinin varlığının derinliklerinde özünde hangi pozisyonu işgal ettiğini nihayet belirlemek gerekir. İnsan, düşünme kadar a priori bir duyumdur, kendi kendisiyle bir karşıtlık halindedir; bu yüzden ortada bir yerde olmalı. Ancak, varlığının derinliklerinde her iki dürtüye de dahil olduğu ve aynı zamanda onlardan farklı olduğu için, onlara itaat edecek, ancak onları kullanabilir, ancak kendisini onlardan, doğanın güçlerinden ayırır. tabi olmasına rağmen, ancak kiminle kimliğini tanımadığı. Schiller bu düşüncesini şu sözlerle ifade eder: “Fakat tinin kendisini bu iki dürtüden ayıracak olursak, iki temel dürtünün bu bir arada var oluşu, tinin koşulsuz birliğiyle hiçbir şekilde çelişmez. Her iki içgüdü de onda gerçekten var olur ve işler, ama kendisi ne madde, ne biçim, ne duyarlılık, ne de akıldır.

Bana öyle geliyor ki Schiller burada son derece önemli bir şeye, yani karşıt işlevlerin öznesi ya da nesnesi olabilmesine rağmen, her zaman onlardan ayrı kalan bireysel çekirdeğin seçilmesine işaret ediyor. Ayrımın kendisi hem entelektüel hem de ahlaki bir yargıdır. Biri için düşünerek, diğeri için hissederek gerçekleştirilir. Bu ayrım yapılmazsa veya yapılmazsa, kaçınılmaz sonuç, bireyin zıt çiftlere, onlarla özdeşleşmesi nedeniyle ayrışmasıdır. Diğer bir sonuç, kendisiyle bir çatallanma veya taraflardan birinin keyfi olarak seçilmesi ve karşı tarafın zorla yer değiştirmesidir. Bu düşünce silsilesi çok eskidir; bildiğim kadarıyla, psikolojik olarak en ilginç şekilde Hypatia'nın öğrencisi olan Ptolemy'nin Hıristiyan piskoposu Synesius tarafından formüle edildi. De adlı kitabında somniis /36/ pratikte spiritus verir Phantasticus, psikolojide Schiller'in oyuna ve benim de yaratıcı fantaziye atfettiğim öneme sahiptir, tek fark, Synesius'un kendisini psikolojik olarak değil, metafizik olarak ifade etmesidir, ancak bu bizim amaçlarımız açısından önemsizdir, çünkü o yalnızca modası geçmiş bir kavramdır . konuşma dönüşü Synesius şöyle der: “Fantezi ruhu, ebedi ile geçici arasındaki orta noktadır; esasen onun sayesinde yaşıyoruz.” Ruh phantasticus , karşıtları kendi içinde birleştirerek, böylece doğal eğilimler alemine, hayvani ilkeye iner, burada bir içgüdü ve şeytani arzuların uyarıcısı haline gelir: "Ruh, her iki uçtan bir şeyi ödünç alır ve kendine mal eder, sonra da şimdiye kadar var olmuş olanı. Uzun süredir dağılanlar yeniden birleşiyor. Doğa, fantazi gücünün sınırlarını pek çok şeyin kaderine kadar genişletmiş ve her halükarda daha yüksek bir zekaya sahip olmayan hayvanları da karşısına çıkarmıştır. Kesin olarak konuşursak, bu hayal kurma gücü yaratıkların zihnidir ve onlar tarafından çok şey onun vasıtasıyla öğrenilir. Her türden iblis, özünde tam da böyle bir yaşam sürer, çünkü doğaları gereği hayal gücüne sahiptirler ve içlerinde olup bitenlerden hayal gücü yollarında ortaya çıkarlar.

Sonuçta, psikolojik olarak iblisler, bilinçdışının müdahalelerinden başka bir şey değildir, yani bilinçli akışın sürekliliğine yönelik bilinçdışı komplekslerin kendiliğinden patlamalarıdır. Kompleksler şeytanlara benzetilebilir; düşüncelerimizi ve eylemlerimizi kaprisli bir şekilde bozarlar; bu nedenle, eski zamanlarda, şeytani ele geçirme için ciddi nöropatolojik fenomenler alındı. Yani, eğer birey sürekli olarak bir tarafı tutuyorsa, o zaman bilinçdışı diğer tarafı alır ve bir isyan üretir; istisnai maneviyat ilkesini savundukları için bu, esas olarak Neoplatonistleri ve Hıristiyan filozofları şaşırtmaktı. İblislerin fantastik doğasının göstergesi özellikle değerlidir. Yukarıda, bilinçdışında bastırılmış işlevlerle birleşen şeyin kesinlikle fantastik öğe olduğunu söylemiştim. Birey -birey çekirdeği yerine kısaca ifade edebileceğimiz- karşıtlardan farklı değildir, dolayısıyla onlarla özdeşleşir ve içsel bir kırılma, yani kendisiyle sancılı bir yarılma durumuna düşer. Synesius bu fikri şu sözlerle ifade eder: "Bu nedenle, kutsanmış insanların ruhani ruh olarak da adlandırdıkları bu canlı ruh, bir tanrı ve çok yönlü bir iblis ve put haline gelir. Ve bunda ruh cezalandırılır.

Eğilimlere katılımı nedeniyle, "ruh bir tanrı ve çeşitli bir iblis olur." Duyum ve düşünmenin kendi içlerinde, bireyin (Schiller'in ruhunun) herhangi bir farklılık olmaması nedeniyle çözüldüğü kolektif işlevler olduğunu hatırladığımız anda, bu tuhaf fikri hemen anlayacağız. Bu sayede birey, kolektif bir varlık, yani Tanrı benzeri hale gelir, çünkü Tanrı, her yere yayılmış bir varlığın kolektif bir fikridir. Synesius, "Böyle bir durumda ruh işkence görür" diyor. " Humus " haline gelen ruh, ayrımcılığa uğradığında özgürleşir. et crassus " (ıslak ve kalın), derinliklere dalar, yani nesneye dokunur; tersine, ıstırap potasında arınmış olan ruh, "kuru ve sıcak" hale gelir ve yer altı ikametgahının ham doğasından ateşliliğiyle tam olarak farklı olarak yeniden yükselir.

Burada doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: bölünmez olan, yani birey kendisini onu bölen dürtülerden hangi güçle koruyabilir? Burada Schiller artık bunun oyunun cazibesi yoluyla olabileceğini düşünmüyor, çünkü burada ciddi bir şeyden, bireyi karşıtlardan etkili bir şekilde ayırabilecek önemli bir güçten bahsediyoruz. Çünkü bir yandan insan en büyük değer, en yüksek ideal tarafından çekilirken, diğer yandan en güçlü haz onu cezbeder. Schiller, "Bu temel dürtülerin her biri," der, "geliştikten sonra, doğasına ve gerekliliğine göre doyum ister, ama tam da her ikisi de gerekli olduğu ve her ikisi de karşıt nesneler için çabaladığı için, bu çifte zorlama ortadan kalkar ve irade tam bir özgürlük kazanır. onların arasında. . Demek ki irade, bu iki içgüdüye bir kuvvet olarak bağlıdır, fakat bunların hiçbiri kendi içinde diğerine karşı bir kuvvet olarak hareket edemez. "İnsanda dalgalarından başka güç yoktur ve yalnızca insanı söndüren şey -ölüm ve bilincin her türlü kesintiye uğraması- onun içsel özgürlüğünü yok edebilir."

Mantıksal olarak karşıtların yok edildiği doğrudur , ancak pratikte durum hiç de böyle değildir: pratikte, dürtüler aktif olarak birbirine karşıttır ve ilk başta çözümsüz olan bir çatışma yaratır. Bununla birlikte, irade belirleyici sözünü söyleyebilirdi, ama bunu ancak henüz ulaşılması gereken durumu çoktan kabul etmiş olsaydık. Ancak barbar bir durumdan nasıl çıkılacağı sorunu henüz çözülmemiş ve iradeye yalnızca her iki içgüdünün hakkını verecek bir yön verebilecek ve onları birleştirecek bir devlet henüz yaratılmamıştır. İradenin işlevlerden biri tarafından tek taraflı olarak belirlenmesi kesinlikle barbar bir durumun işaretidir: çünkü irade her şeyden önce bir içeriğe, bir amaca sahip olmalıdır. Bu hedef nasıl verilir? Entelektüel bir yargı ya da duyguyla renklenen bir yargı ya da duyusal bir arzu aracılığıyla iradeye içerik ve amaç veren bir ön zihinsel süreçten başka bir şey değil. Kendimizi istemli bir güdü olarak duyusal arzuya teslim edersek, o zaman rasyonel yargımızın aksine, yalnızca arzuya göre hareket ederiz. Öte yandan, anlaşmazlığa karar vermek için rasyonel muhakemeyi bırakırsak, o zaman en adil dağıtım ve muhasebe bile yine rasyonel muhakemeye dayanacak ve bu nedenle her zaman duyarlılığa göre başka bir içgüdüye öncelik verecektir. Her koşulda irade, tam da içeriğini kâh bir taraftan, kâh diğer taraftan çekmek zorunda olduğu sürece, kâh ağırlıklı olarak bir tarafça, kâh ağırlıklı olarak diğer tarafça belirlenecektir. İradenin anlaşmazlığı gerçekten çözebilmesi için, ona tarafların her birine çok yakın ve çok uzak olmayan bir içerik verecek ortalama bir duruma veya ortalama bir sürece dayanması gerekir. Schiller, böyle bir durumun sembolik olması gerektiğini , çünkü yalnızca bir sembolün karşıtlar arasında bir aracı rolü oynayabileceğini tespit eder. Dürtülerden birinin varsaydığı gerçeklik, diğer dürtüye karşılık gelen gerçeklikten tamamen farklıdır. Bir içgüdünün gerçekliği, bir başkası için geçersiz olurdu, sadece bir görünüş; ve tersi. Öte yandan sembol, gerçek ve gerçek olmayanın bu ikili karakterine sahiptir. Sadece gerçek olsaydı, bir sembol değil, sembolik olamayacak gerçek bir fenomen olurdu. Yalnızca birine sahip olan, içinde diğerini de barındıran şey simgesel olabilir. Sembol gerçek olmasaydı, hayal gücünün boş bir ürününden başka bir şey olmazdı, gerçek hiçbir şeyle ilgili olmazdı, yani yine sembol olmazdı.

Rasyonel işlevler doğası gereği semboller yaratma yeteneğine sahip değildir, çünkü faaliyetlerinin ürünleri yalnızca rasyoneldir ve tek bir anlamda tanımlanır; karşıtlarını aynı anda içermezler. Aynı şekilde, duyarlılığın işlevleri de semboller yaratmaya muktedir değildir, çünkü onlar da tek taraflı olarak nesne tarafından belirlenirler ve başka bir şeyi değil, yalnızca kendilerini içerirler. Öyleyse, iradeye tarafsız bir temel bulmak için, karşıtların birbirinden keskin bir şekilde ayrılmadığı, ancak hala ilk kaynaşma halinde oldukları başka bir örneğe başvurmak gerekir. Bilinçte durumun böyle olmadığı açıktır, çünkü bilinç kendi bütünlüğü içinde bir ayrımdır, ego ile ego olmayan arasında, özne ile nesne arasında, evet ile hayır arasında vs. bir ayrımdır . Genel olarak, karşıt çiftlere bölünme, bilinçli bir ayrım meselesidir, çünkü yalnızca bilinç karşılık gelenleri tanıyabilir ve onu uygunsuz ve paha biçilmez olandan ayırabilir. Yalnızca bilinç, bu işlevin değerli olduğunu ve ondan yoksun olduğunu belirleyebilir ve bu temelde ilk iradeyi iletebilir ve buna göre diğerinin iddialarını bastırabilir. Ama bilincin olmadığı yerde, bilinçdışı-içgüdü ilkesinin hâlâ egemen olduğu yerde, yansıma yoktur, artı ve eksi yoktur, uyumsuzluk yoktur, yalnızca basit başarı vardır, içgüdülerin yaşamında düzenlilik, yaşamın orantılılığı vardır. . (İçgüdü uyum sağlayamadığı durumlarla karşılaşmadığı sürece. Bu durumda enerji birikimi, duygulanım, kafa karışıklığı ve panik söz konusudur.)

Dolayısıyla, dürtüler arasındaki çatışmayı çözmek için bilince başvurmak umutsuz bir olay olacaktır. Bilinçli bir karar yalnızca keyfi olacaktır ve bu nedenle, mantıksal karşıtlığı irrasyonel bir şekilde tek başına çözmeye muktedir olan o sembolik içeriği asla açığa çıkarmaz. Bunun için daha derine inmek gerekiyor; Hala orijinal içgüdüselliğini koruyan bilincin temellerine, yani tüm zihinsel işlevlerin ayrılmaz bir şekilde ve kayıtsız bir şekilde zihinsel ilkenin ilk ve temel etkinliğinde birleştiği bilinçdışına dönmeliyiz. Bilinçdışını ayırt eden ayırım eksikliği, esas olarak tüm beyin merkezlerinin birbiriyle neredeyse doğrudan bağlantısından ve ayrıca bilinçdışı öğelerin nispeten düşük enerji değerinden kaynaklanır. /37; 38- V.3. S.374 / Ve bilinçsiz unsurların nispeten küçük bir enerji payına sahip olduğu, bu, daha güçlü bir ifade alan bilinçdışı unsurun hemen bilinçaltı olmayı bıraktığı, çünkü hemen bilinç eşiğinin üzerine çıktığı gerçeğinden açıktır. bunu ancak kendine özgü özel enerjisi sayesinde yapabilir. Bu sayede "yüzen bir içerik" (" Einfall "), "özgürce ortaya çıkan bir temsil" (Herbart) haline gelir . Bilinçli içeriklerin güçlü enerjik ağırlığı, aralarındaki farklılıkların keskin bir şekilde öne çıktığı ve kafa karışıklığının imkansız hale geldiği yoğun bir aydınlatma görevi görür. Ancak bilinçdışında, en heterojen elementlerin bile birbirinin yerini alması için en uzak analoji yeterlidir ve bu kesinlikle onların net olmamasından, düşük enerji ağırlıklarından kaynaklanmaktadır. "Fotizm" (Bleuler) veya " seçme" örneğinde gördüğümüz gibi, heterojen duyusal izlenimler bile birleşir. coloree " (renkli işitme). Ses, ışık ve zihin durumlarında belirttiğim gibi, konuşmada bu tür bilinçsiz kaynaşmaların pek çok örneğini buluruz. /29/

Bu nedenle, bilinçdışının, bilinçte ayrılan ve karşıt olan her şeyin gruplar ve oluşumlar halinde birleştiği ruhsal durum olduğunu varsayma hakkımız vardır; bu şekilde bilincin ışığına çıkarılan bu gruplaşmalar ve oluşumlar, doğası gereği hem bir tarafı hem de diğer tarafı oluşturan unsurları ortaya koyar, ancak ne birine ne de diğerine ait değildir ve bağımsız, orta bir konum iddia eder. Onların bu orta konumu, bilinç için hem olumlu hem de olumsuz anlamlarını belirler, çünkü gruplamalarında açıkça ayırt edilebilen, doğrudan algıya erişilebilen hiçbir şey yoktur, bunun sonucunda bilinç çıkmaza girer ve herkesle ne yapacağını bilemez. Bu; dolayımlayıcı iradenin içeriğinde içkin olması gereken sembolik karakteri yaratan ayırt edilemezlikleri olduğu sürece, pozitif bir anlam içlerinde içkindir.

Tamamen içeriğine bağlı olan iradeye ek olarak, bir kişiye, yardımcı bir araç olarak, yaratıcı fantazinin, yani bilinçdışının alanı da verilir; zihinsel aktivite, herhangi bir zamanda aracı dalgaları belirlemeye hizmet edebilecek semboller oluşturma yeteneğine sahiptir . "Güçlü" diyorum çünkü simge boşluğu eo ipso doldurmaz , bilinçli içeriklerin enerjisel ağırlığı bilinçdışı simgesinin yaratıcı ağırlığından fazla olduğu sürece bilinçdışında kalır. Normal koşullar altında bu her zaman böyledir, ancak anormal koşullar altında kuvvetlerin dağılımı tersine çevrilir, yani: bilinçdışı, bilince karşı daha yüksek bir güce sahiptir. Ancak bu durumda sembol bilincin yüzeyine süzülse de, ne bilinçli irade ne de bilincin yürütücü işlevleri tarafından kabul edilmez, çünkü enerjilerin ters dağılımı nedeniyle bilinçaltı hale gelmiştir . Bilinçdışı , zihinsel olarak anormal bir durumu, yani bir zihinsel bozukluğu gerektiren süperliminal hale geldi.

Bu nedenle, normal koşullar altında, önemini artırmak ve böylece onu bilince getirmek için bilinçdışı simgeye yapay olarak enerji sağlanmalıdır. Ve bu olur - ve burada yine Schiller'in öne sürdüğü ayrım fikrine bitişikiz - benliğin karşıtlardan ayrılması sayesinde. Böyle bir ayrım libidonun bir taraftan olduğu kadar diğer taraftan da çekilmesi anlamına gelir, çünkü libido emredilebilirdir. İçgüdülerde bulunan libido, yalnızca belirli bir ölçüde, yani tam olarak irade gücünün yeterli olduğu ölçüde serbestçe kullanılabilir; ama irade tam olarak egomuzun "özgürce" kullandığı enerji rezervini temsil eder. Bu durumda iradenin olası hedefi olan benliktir. Bu hedef ne kadar uygulanabilirse, çatışma ne kadar güçlü olursa daha fazla gelişmeyi engeller. Bu durumda irade, karşıtlar arasında değil, sadece kendi lehine kesin bir seçim yapar, yani elindeki enerji tekrar kendine aktarılır, yani içe dönüktür. İçe dönüklük, yalnızca libidonun öznenin benliğinde tutulması ve karşıtların mücadelesinde yer almasına izin verilmemesi anlamına gelir. Dışarıya açılma yolu onun için kapalı olduğu için doğal olarak düşünmeye yönelir ve bunun sonucunda yeniden bir çatışmanın içine düşme tehlikesi doğar. Ayrımcılık ve içe dönüklük eylemi, emrindeki libidonun yalnızca dışsal nesneyi değil, aynı zamanda içsel nesneyi, yani düşünceyi de reddetmesini gerektirir. Bunun bir sonucu olarak, libido herhangi bir nesneden kurtulur, bilincin herhangi bir içeriğiyle tüm ilişkisini kaybeder ve bilinçdışına dalar, burada hazırda bulunan fantazi malzemesini otomatik olarak kavrar ve yüzeye çıkmasına neden olur.

Schiller, simgeye "canlı bir görüntü" (canlı biçim) adını verir ve bu ifadenin seçimi yerindedir, çünkü yüzeye çıkarılan fantazi malzemesi, bir tür kader olan bireyin sonraki hallerindeki psikolojik gelişiminin resimlerini içerir. veya karşıtlar arasındaki ilerideki yolun açıklaması. Bilincin ayırt edici faaliyeti bu resimlerde genellikle çok az anlaşılabilse de, bu sezgiler hala iradeyi kesin olarak etkileyebilecek canlı bir güç içerir. İradenin kararlılığı hem bir yönde hem de diğer yönde hareket eder ve bu da bir süre sonra karşıtların yeniden güçlenmesine yol açar. Yeniden ortaya çıkan çatışma, kişiyi yukarıdaki süreci yeniden yaşamaya zorlar ve her seferinde bir adım daha ileri gitmek mümkün hale gelir. Karşıtlar arasındaki bu dolayım işlevine aşkın işlev adını verdim ; bununla gizemli bir şey kastetmiyorum: bilinçli ve bilinçsiz öğelerin bir işlevinden veya matematikte gerçek ve hayali niceliklerin ortak işlevi denen şeyden başka bir şey değil. [Bu çalışmada bu işlevi yalnızca prensipte açıkladığımı belirtmeliyim. "Bilinçdışının Yapısı" ve "Bilinçdışı Süreçlerin Psikolojisi" çalışmalarımda okuyucu, çözümünde asıl önemi bilinçsiz materyalleri algılama biçimine ait olan bu çok karmaşık sorunu açıklığa kavuşturmak için daha fazla mülahaza bulacaktır. /1/]

İradeye ek olarak -bunun önemi hiçbir şekilde inkar etmez- yaratıcı fantaziye, iradeye karşıtları uzlaştırabilecek bir içerik verebilecek tek şey olan o irrasyonel, içgüdüsel işleve de sahibiz. Schiller'in sezgisel olarak bir sembolün kaynağı olarak kavradığı bu işlevdi; ama bunu "oyunun çekiciliği" olarak nitelendirdi ve böylece onu iradenin daha fazla motive edilmesi için kullanmayı imkansız hale getirdi. İradeye içerik vermek için akla başvurdu ve bu sayede kendisini taraflardan birinde buldu. Bununla birlikte, şu sözlerle şaşırtıcı bir şekilde sorunumuza yaklaşıyor: "Öyleyse, yasa (yani rasyonel irade) duyumun yerini almadan önce, bu duyum gücünün yok edilmesi gerekir. Daha önce olmayan bir şeyin başlaması için yeterli değildir. İnsan doğrudan duygudan düşünceye geçemez; bir adım geri atmalıdır, çünkü ancak belirli bir kesinliğin yok edilmesiyle bunun tersi devreye girebilir. Bu nedenle, kendisini tüm belirlenimlerden hemen kurtarmalı ve basit belirlenim durumundan geçmelidir. Belli bir anlamda, duyumlarını başka hiçbir şeyin etkilemediği bir zamanda içinde bulunduğu o olumsuz, basit belirsizlik durumuna geri dönmesi gerekiyor. Bu durum herhangi bir içerikten yoksundu ve şimdi aynı belirsizliği ve aynı sınırsız belirlenebilirliği mümkün olan en büyük içerikle birleştirmek gerekiyor, çünkü pozitif bir şey doğrudan bu durumdan doğmalı. Bir kişinin duyum yoluyla aldığı tanım korunmalıdır, çünkü gerçekliği kaybetmemelidir, ama aynı zamanda ortadan kaldırılmalıdır, çünkü bir sınırlama içerir, çünkü sınırsız belirlenebilirlik gelmelidir.

Bu belirsiz pasaj, söylenenlerin hepsine dayanarak kolayca anlaşılabilir; sadece Schiller'in bir sorunun çözümü için sürekli olarak rasyonel iradeye yönelme eğiliminde olduğu gerçeğini gözden kaçırmamak gerekir. Ama bu anı bir kenara bırakırsak, Schiller'in sözleri oldukça netleşiyor. "Geri adım" zıt dürtülerden ayrım, libidonun iç ve dış nesnelerden kopması ve geri çekilmesidir. Doğru, burada Schiller'in aklında her şeyden önce mantıklı bir nesne vardır, çünkü yukarıda belirtildiği gibi, her zaman ona iradeyi belirlemek için gerekli görünen rasyonel düşünme tarafına geçmeye çalışır. Yine de, tüm tanımları ortadan kaldırmak için acil bir ihtiyaç duyuyor. Bununla, içsel nesnenin, fikrin terk edilmesi de dolaylı olarak verilir - aksi takdirde, herhangi bir içerik ve tanımdan tamamen özgürleşmek, başka bir deyişle, ayırt edici bilinç, ayırt edici bilinç olduğunda o ilkel bilinçsizlik durumuna ulaşmak imkansız olurdu. henüz özne ile nesne arasında ayrım yapmamıştı. Schiller'in bununla benim bilinçdışına içe dönüklükle kastettiğim şeyi kastettiği çok açık .

"Sonsuz belirlenebilirlik" açıkça, her şeyin herhangi bir ayrım olmaksızın her şeyi etkileyebildiği bilinçdışı durumuna benzer bir şeydir. Bilinçteki bu boşluk durumu, "mümkün olan en büyük içerik" ile bağlantılı olmalıdır. Bu içerik, bilincin boşluğunun aksine, bilinçdışı bir içerikten başka bir şey olamaz, çünkü başka bir içerik verili değildir. Bu, açıkça, bilinçdışı ile bilincin birliğini ifade eder ve "bu durumdan olumlu bir şey çıkmalıdır." Bizim için bu "olumlu", iradenin simgesel tanımından başka bir şey değildir. Schiller için bu, duyumun düşünme ile birleştiği "orta durum" dur. Duyarlılığın ve aklın aynı anda hareket ettiği ve böylece her iki tarafın da belirleyici güçlerini karşılıklı olarak iptal ettiği ve aksini olumsuzlamaya çevirdiği böyle bir duruma Schiller "orta ruh hali" adını verir. Zıtlıkların yok edilmesi, tam olarak bilinçdışı dediğimiz o boşluğu yaratır. Zıtlıklar tarafından tanımlanmayan bu durum, herhangi bir tanım için kullanılabilir. Schiller buna "estetik" durum diyor. Bununla birlikte, böyle bir durumda duyarlılık ve aklın aynı anda "aktif" olamayacağı gerçeğini nasıl gözden kaçırdığı dikkat çekicidir, çünkü Schiller'in kendisinin de belirttiği gibi, karşılıklı olumsuzlama yoluyla yok edilirler. Ama bir şeyin eylem halinde olması gerektiğine ve Schiller'in emrinde başka bir işlevi olmadığına göre, o zaman yine kaçınılmaz olarak onun için zıt çiftler devreye girer. Faaliyetleri şüphesiz vardır, ancak bilinç "boş" olduğundan, bilinçdışı alanı dışında ona yer yoktur. [Schiller haklı olarak estetik durumdaki bir kişinin sıfıra eşit olduğunu belirtir.] Ancak Schiller'in bu kavramı yoktur ve bunun sonucunda bir çelişkiye düşer. Bu nedenle, "ortalama estetik işlev", sembolik etkinlik, yaratıcı fantazi dediğimiz şeyle karşılaştırılabilir. Schiller, "estetik durumu", nesnenin "çeşitli güçlerimizin (ruhun yetenekleri) bütünlüğüyle, bunların hiçbiri için ayrı ayrı belirli bir nesne haline gelmediği" böyle bir ilişkisi olarak tanımlar. Belki de Schiller'in böyle belirsiz bir tanım yerine eski sembol kavramına dönmesi daha iyi olurdu, çünkü sembol, herhangi biri için belirli bir nesne haline gelmeden, tüm zihinsel işlevlerle ilişki kurma yeteneği ile karakterize edilir. onları ayrı ayrı Schiller, ruhun bu ortalama ruh haline ulaşmanın sonucunu, "bir kişiye artık kendisini istediğini yapmak için doğal bir fırsat verildiği - olması gerektiği gibi olma özgürlüğüne tamamen geri döndüğü" gerçeğinde görüyor.

Ağırlıklı olarak entelektüel ve rasyonel olarak akıl yürüten Schiller, kendi yargısının kurbanı olur. Bu, "estetik" gibi bir ifadenin seçilmesiyle zaten belirtilmiştir. Hindu edebiyatına aşina olsaydı, burada kendisine içsel olarak sunulan ilkel imgenin hiç de "estetik" bir anlamı olmadığını, başka bir anlamı olduğunu görürdü. Schiller sezgisi, çok eski zamanlardan beri ruhumuzda ortaya konan ve hazır olan bilinçdışı modeli kavradı. Daha önce sembolik anlamını kendisi ön plana çıkarmış olmasına rağmen, onu "estetik" anlamında yorumluyor. Orijinal (orijinal) imge ile, Hindistan'da Brahman-Atman öğretisine yoğunlaşan ve Çin'de felsefi temsilcisini Lao Tzu'nun şahsında bulan o tuhaf Doğu fikrini kastediyorum.

Hindu (Hint) anlayışı, bir nesneye yönelik tüm duygusal durumları ve duygusal bağları ifade eden zıtlıklardan kurtulmayı öğretir. Kurtuluş, libidoyu tüm içeriklerden çekerek elde edilir ve bu da tam bir içe dönüklükle sonuçlanır. Bu psikolojik süreç, en iyi şekilde "kendi kendine kara kara düşünme" ( Selbstbebrutung ) olarak tanımlanan tapas'ın karakteristik adına sahiptir . Bu ifade, libidonun sıcaklığın kuluçkalanması gibi kendi "benliğimize" yönlendirildiği anlamsız meditasyon durumunu uygun bir şekilde aktarır. Tüm işlevlerin nesneden tamamen soyutlanmasının bir sonucu olarak, öznenin içinde ("kendiliğinde") kaçınılmaz olarak nesnel gerçekliğin bir eşdeğeri ve buna bağlı olarak içerideki ile dışarıdaki arasında tam bir özdeşlik belirir; bu durum teknik olarak şu şekilde ifade edilebilir: tat twam asi (o sensin). Kişinin kendi "ben"inin nesneyle olan ilişkisiyle birleşmesi yoluyla, "ben"in (Atman) kimliği dünyanın özüyle (yani öznenin nesneyle ilişkisi) yaratılır ve bu içsel ve dışsal Atman'ın özdeşliği kavranır. Brahman kavramı, Atman kavramından çok az farklıdır: Brahman, açıkça "benlik" kavramını içermez, ancak tabiri caizse, yalnızca genel, daha kesin olmaya uygun olmayan bir kimlik durumu tanımı içerir. iç ve dış.

Bir anlamda tapas kavramına paralel olarak yoga ( yoga ) kavramı da vardır; bununla birlikte yoga, meditasyon durumunun kendisi olarak değil, tapas durumuna ulaşmak için bilinçli bir teknik veya egzersiz olarak anlaşılmalıdır. Yoga, libidonun sistematik olarak "alındığı", kendisini zıtlıkların kısıtlamasından kurtardığı bir yöntemdir. Tapas ve yoganın amacı, yaratıcı ve kurtarıcı bir ilkenin ortaya çıktığı orta durumun restorasyonudur. Her birey için psikolojik başarı, Brahman "yüksek ışık" veya ananda'nın (mutluluk) elde edilmesinde ifade edilir . Kurtarma tatbikatlarının nihai amacı budur. Ama bu aynı süreç aynı zamanda kozmogonik olarak tasavvur edilir, yani dünya temelinde olduğu gibi Brahman-Atman'dan da tüm yaradılışın ilerlemesi anlamında. Kozmogonik mit, diğer tüm mitler gibi, bilinçsiz süreçlerin bir yansımasıdır. Dolayısıyla, bu efsanenin varlığı, bir nesneye uyum sağlamanın yeni yolları olarak anlaşılması gereken tapas uygulayan bir kişinin bilinçdışı alanında yaratıcı süreçlerin gerçekleştiğini kanıtlamaktadır. Schiller şöyle der: “İnsanda ışık belirir belirmez, onun dışında artık gece yoktur. İçinde barış olur olmaz, dünya fırtınası hemen durur ve doğanın mücadele eden güçleri sağlam sınırlar içinde huzur bulur. Bu nedenle, eski şiirlerin insanın içindeki bu olaydan onun dışında meydana gelen bir devrim olarak bahsetmesi şaşırtıcı değildir, vb.

Yoga sayesinde nesneyle kurulan ilişki içe dönüktür ve değersizleşir, bilinçdışının alemine batar; orada, yukarıda belirtildiği gibi, diğer bilinçsiz içeriklerle ilişkilendirilebilirler, böylece tapas alıştırmalarının sonunda dışa doğru çıkarlar ve zaten değiştirilmiş bir biçimde tekrar nesneye giderler. Nesneyle olan ilişkiyi değiştirmek, nesnenin kendisine farklı bir görünüm verir. Yeniden yaratılmış gibiydi; kozmogonik efsanenin tapas egzersizlerinin sonucu için bu kadar uygun bir sembol olmasının nedeni budur. Neredeyse tamamen içe dönük olan Hindu dini egzersizleri doğrultusunda, nesneye uyum sağlamanın yeni yolu gerçekten önemli değil; pratik bir neoformasyona ulaşmayan, bilinçsizce tasarlanmış, kozmogonik bir öğretim efsanesi olarak kalır. Bu bakımdan Hindu dini tutumu, Batı Hıristiyan tutumuna taban tabana zıttır, çünkü Hıristiyan sevgi ilkesi dışa dönük bir anlama sahiptir ve kesinlikle dışsal bir nesneye ihtiyaç duyar. İlk ilke bilginin zenginliğini kazanırken, ikincisi etkili tezahürün tamlığını elde eder.

Brahman kavramı aynı zamanda dünya düzeni kavramı olan ritam (doğru hareket) kavramını da içermektedir. Yaratıcı dünya özü ve dünya temeli olarak Brahman'da şeyler doğru yola girerler, çünkü onda ebediyen çözülürler ve yeniden yaratılırlar; Brahman'dan gelen her gelişmeyi düzenli bir yolda izler. Ritam kavramı aracılığıyla Lao Tzu'daki Tao (Tao) kavramına geliyoruz. Tao, "doğru yol", düzenli bilgi, karşıtlar arasındaki orta yoldur, onlardan kurtulmuş ve aynı zamanda onları kendi içinde birleştirmiştir. Hayatın anlamı bu orta yolda yürümektir, karşıtlara asla sapmamaktır. Kendinden geçmiş an Lao Tzu'da tamamen yoktur; Lao Tzu'da en yüksek derecede felsefi netlik, entelektüel ve sezgisel bilgelik ile değiştirilir, herhangi bir mistik sis tarafından gölgelenmez ve elbette elde edilebilecek en yüksek manevi üstünlük seviyesini temsil eder; bu yüzden kaotik bir andan o kadar yoksundur ki, bu gerçek dünyanın düzensizliği bir yıldız gibi ondan uzaktır. Her şeyi vahşice evcilleştirir, arınıncaya kadar ustalaşmaz ve onu daha yüksek bir şeye dönüştürmez.

Bana, Schiller'in kurguları ile görünüşte uzak olan bu fikirler arasındaki benzetmenin zorla yapıldığı şeklinde itiraz edilebilir. Bununla birlikte, aynı fikirlerin, bir süre sonra Schopenhauer'ın Batı Alman ruhuyla yakından birleşen parlak kreasyonlarında, günümüze kadar ondan kaybolmamak için güçlü bir şekilde tezahür ettiğini unutmamalıyız. Anquetil du Perron'un /39/ Latince çevirisindeki Upanişadların Schopenhauer'a açık olmasına karşın, Schiller'in kendi kitabında çok yetersiz bir şekilde ele aldığı bu malzemelere karşı her halükarda bilinçli bir tavrının olmamasına pek önem vermiyorum. zaman. Pratik deneyimim, beni böyle bir yakınlığın doğrudan aktarım gerektirmediğine yeterince ikna etti. Meister Eckhart'ın ve kısmen Kant'ın Upanishad'ların fikirlerine çarpıcı bir benzerliği olan temel görüşlerinde benzer bir şey buluyoruz, ancak ne biri ne de diğeri Upanishad'ların doğrudan veya dolaylı etkisi altında değildi. Aynı şeyi mitlerde ve sembollerde de görüyoruz: Dünyanın her köşesinde yerel olarak ortaya çıkabilirler ve yine de aynı kalabilirler, çünkü birincil kaynakları bir ve aynıdır, her yerde yaygın, bir kişinin bilinçsiz, içeriği sonsuz derecede azdır. ırklardan ve bireylerden farklıdır.

Schiller'in düşünceleri ile Doğu'nun düşünceleri arasında bir paralellik kurmayı, Schiller'i "estetikçiliğin" çok dar giysisinden kurtarmak için gerekli görüyorum. ["Estetikçilik" kelimesini "estetik dünya görüşü" ifadesinin kısaltması olarak kullanıyorum. Demek istediğim, bununla, daha çok estetizm olarak adlandırılabilecek, kötü bir estetizasyon zevkine veya yanlış duyarlılığa sahip estetizmi kastetmiyorum.] Estetizm, bir kişinin eğitimi gibi ciddi ve zor bir görevi çözme yeteneğine sahip değildir, çünkü her zaman henüz yaratılmamış bir şeyi, yani güzelliği sevme yeteneğini verili olarak varsayar. Estetikçilik, kötü, çirkin ve ağır olan, zevk için çabalayan, hatta asil olan her şeyden sürekli yüz çevirerek sorunun derinleşmesine doğrudan müdahale eder. Aynı nedenle, estetizm de ahlaki olarak motive edici herhangi bir güçten yoksundur, çünkü en derin özünde yalnızca rafine hazcılık olarak kalır. Schiller'in estetizme koşulsuz bir ahlaki güdü sokmaya çalıştığı doğrudur; ancak girişimi başarısız olur ve sonuçsuz kalır; ve dahası, tam da estetik tavrı nedeniyle, insan doğasının diğer tarafının tanınmasının ne gibi sonuçlara yol açabileceğini göremediği için. Gerçek şu ki, böyle bir durumun neden olduğu çatışma, bir kişiyi o kadar kafa karışıklığına götürür, o kadar acı çekmesine neden olur ki, güzelin tefekkürü sayesinde, en iyi ihtimalle, kendini ondan kurtarmadan, tersini bastırmayı başarır. böylece önceki durum geri yüklenir. Bir kişinin böyle bir çatışmadan kurtulmasına yardımcı olmak için estetik değil, tamamen farklı bir tavır gerekir. Bu, Doğu'nun fikirlerine paralel olarak belirtilir. Hint dini felsefesi bu sorunu tüm derinliğiyle kavradı ve çatışmayı çözmek için gerekli olan araç kategorisine işaret etti. Ve bunu çözmek için en yüksek ahlaki gerilim, en büyük özveri ve fedakarlık, en derin dini konsantrasyon, gerçek kutsallık gereklidir.

Bildiğiniz gibi Schopenhauer, estetik anın tanınmasına rağmen, sorunun tam da bu tarafını en açık şekilde vurguladı. Elbette "estetik", "güzellik" kelimelerinin Schiller için aynı olduğunu ve bizim için aynı anlamı taşıdığını düşünmemeliyiz. Hatta kendimi Schiller için "güzelliğin" dini bir ideal olduğunu iddia etmeye yetkili görüyorum . Güzellik onun diniydi. Onun "estetik ruh hali", aynı derecede uygun bir şekilde "dini saygı" olarak tanımlanabilir. Ancak Schiller, kendisini bu anlamda ifade etmeden ve sorununun özünü açıkça dinsel olarak adlandırmadan, ilkel nitelikteki bir dinsel soruna rağmen sezgisel olarak dinsel bir soruna geldi ve bunu çalışmasında biraz ayrıntılı olarak ortaya koydu. , ama onu tüketmeden ve bitirmeden.

Akıl yürütmesinin daha da geliştirilmesinde, "oynama eğilimi" sorununun tamamen arka plana çekilmesi ve yerini neredeyse mistik bir öneme ulaşan estetik bir ruh hali kavramına bırakması şaşırtıcıdır. Bunun tesadüfi olmadığını, bunun belli bir temeli olduğunu düşünüyorum. Farklı yerlerde tekrar tekrar ana hatlarıyla belirtilmiş olmalarına ve bu nedenle sentezleri için açık bir ifade bulmaya yeterince hazır olmaları gerekmesine rağmen, açık bir kavrayışa ve formüle etmeye özellikle inatla karşı çıkanlar, bir yaratılışın en iyi ve en derin düşünceleridir. Bana öyle geliyor ki burada da aynı türden bir güçlükle uğraşıyoruz. Ortalama, yaratıcı bir durum olarak "estetik ruh hali" kavramına, Schiller'in kendisi, bu kavramın tüm derinliğini ve ciddiyetini kolayca tanıyabileceğimiz düşünceleri ekler. Öte yandan, "oynama eğiliminin" bu istenen ortalama etkinlik olduğunu da aynı derecede net bir şekilde kabul etti. Doğru, bu iki anlayışın bir anlamda birbirine zıt olduğu inkar edilemez, çünkü oyunbazlık ve ciddiyet birbiriyle pek uyuşmaz. Ciddiyet, derin bir iç zorlamadan doğar, oyun ise onun dış ifadesi, bilince dönük yönüdür. Yanlış anlaşılmaları önlemek için, kişinin oynamak istemesi değil , oynamaya zorlanmasıdır ; dış koşulların veya iradenin zorlaması olmaksızın, içsel zorlamanın neden olduğu fantezisinin oyunsal etkinliğiyle uğraşıyoruz. [Schiller: "Kesinlikle, estetik olarak gelişmiş bir hayal gücüne sahip bir kişide, serbest oyununda bile, hayal gücü yasalara uygun olduğu ve duygusallığı, rasyonel belirlemelerin katılımı olmadan, karşılıklı hizmetin gerekliliğinin tadını çıkarmaya alışkın olduğu için. zihne çok kolay sunulur: mevzuatının tüm ciddiyetiyle hayal gücünün çıkarlarına uymak ve şehvetli dürtülerin rızası olmadan iradeye hiçbir şey emretmemek ”(“ Sanatsal Formların Uygulanması İçin Gerekli Sınırlar Üzerine ” ). /40-Cilt 18. _ P .195/] Bu ciddi bir oyun. Ve bu arada, dışarıdan, bilinçli olarak, yani kolektif bir yargı açısından bakıldığında, yine de bir oyundan başka bir şey değildir. Ama içsel zorlamadan gelen bir oyun. Bu, tüm yaratıcılığın doğasında var olan belirsizliktir.

Oyun, geriye kalan ve yaşayan hiçbir şeye yol açmadan kendi kendine tükeniyorsa, o zaman oyundan başka bir şey değildi; aksi takdirde buna yaratıcı etkinlik denir. Aralarındaki ilişki henüz kurulmamış olan faktörlerin eğlenceli hareketinden, ancak daha sonra gözlemci ve eleştirel akıl tarafından değerlendirilen gruplamalar ortaya çıkar. Yeni bir şey yaratmak bir akıl meselesi değil, içsel bir zorlamayla hareket eden oyuna bir çekimdir. Yaratıcı ruh, sevdiği nesnelerle oynar.

Bu nedenle, olasılıkları kalabalıktan gizlenmiş herhangi bir yaratıcı aktiviteyi bir oyun için almak kolaydır. Muhtemelen dünyada "oyun" için suçlanmayacak çok az yaratıcı insan vardı. Schiller gibi dahi bir adam için, diğer bakış açılarının meşruiyetini kabul etme eğilimindeyiz. Ancak kendisi, müstesna şahsın ve onun gibilerin konulduğu hudutları aşmak ister; güçlü bir içsel dürtü sayesinde yaratıcı doğaya zaten içkin olan o hareket ettirici ve kurtarıcı ilkeye onu bağlamak için daha sıradan bir insan düzeyine ulaşmak ister. Ancak böyle bir bakış açısını genel olarak bir kişinin yetiştirilmesine genişletme olasılığı hiçbir şekilde garanti edilmemiştir, en azından görünüşe göre durum henüz böyle değil.

Bu soruyu çözmek için, bu gibi durumlarda her zaman olduğu gibi, insan ruhu tarihinin kanıtlarına başvurmalıyız. Bunu yapmak için, bu konuyu tartışırken hangi temelden hareket ettiğimizi bir kez daha açıkça hayal etmemiz gerekiyor: Schiller'in karşıtlardan bir kurtuluş talep ettiğini, bilincin tamamen boşluğuna ulaştığını gördük; Ne duyumların, ne duyguların, ne düşüncelerin, ne niyetlerin rolü yoktur. Bu arzulanan durum, farklılaşmamış bilinç durumundan, yani enerji değerlerinin zayıflaması nedeniyle tüm içeriklerin farklılıklarını yitirdiği bir bilinç durumundan başka bir şey değildir. Gerçek bilinç ancak değerlerin içeriklerin ayırt edilebilirliğini yarattığı yerde mümkündür. Farkın olmadığı yerde gerçek bilinç olamaz. Bu nedenle, herhangi bir zamanda bilinç olasılığı mevcut olmasına rağmen, böyle bir durumu "bilinçsiz" olarak adlandırma hakkına sahibiz. Bu nedenle yapay bir "zihinsel seviyenin alçaltılması" [ Janet : " abaissement) ile karşı karşıyayız. du niveau zihinsel ".] ve bu tam olarak yogaya ve hipnotik "uyuşukluk" durumuna benzerlik yaratan şeydir. [" Engourdissement ".]

Bildiğim kadarıyla Schiller, estetik bir ruh hali yaratma tekniğini - tabiri caizse - esasen nasıl hayal ettiğinden hiç bahsetmedi. Juno Ludovisi ile Örnek ( Juno Ludovisi'nin mektuplarında tesadüfen bahsettiği, düşünen nesneye tam teslim olma ve onunla empati kurma olarak nitelendirilen "estetik saygı" durumunu bize göstermektedir. Ancak bu tür bir saygının durumu, içerik ve tanımların olmamasıyla ayırt edilmez. Bununla birlikte, bu örnek, bir dizi başka yerle bağlantılı olarak, Schiller'in karşısına çıkan şeyin tam olarak "saygı" fikri olduğunu gösteriyor. ["Dişi tanrı bizi tapınmaya çağırıyor."] Burada yine dinsel olgular alemine değiniyoruz; ve aynı zamanda, bu tür bakış açılarını genel olarak insana genişletmenin gerçek olasılığı önümüze açılıyor. Dini hürmet durumu, bireysel yeteneklerle koşullanmayan kolektif bir olgudur.

Ama başka olasılıklar da var. Yukarıda, bilinçteki boşluğun veya buna bağlı olarak bilinçdışı durumun, libidonun bilinçdışına dalmasından kaynaklandığını gördük. Bilinçaltında, nispeten belirgin içerikler, yani bireysel geçmişin anılarının kompleksleri ve her şeyden önce, genel olarak çocuk kompleksi ile özdeş olan ebeveyn kompleksi, zaten hazır durumda bulunur. Saygı sayesinde, yani libidonun bilinçdışına daldırılması sayesinde, çocuk kompleksi yeniden uyanır, bunun bir sonucu olarak çocukluk anıları ve her şeyden önce ebeveynlere karşı tutum canlanır. Böyle bir uyanışla uyandırılan fanteziler, baba ve anne tanrılarına yol açar; ayrıca Baba Tanrı'ya ve buna karşılık gelen çocuksu duygulara karşı dini bir tutum uyandırırlar. Ebeveynlerin sembollerinin bilinçte ortaya çıktığının göstergesidir ve hiçbir şekilde her zaman gerçek ebeveynlerin görüntüleri değildir ; bu, Freud'un ensest direncinin bir sonucu olarak ortaya çıkan ebeveyn imagosunun bastırılmasıyla açıkladığı bir olgudur. Bu açıklamaya katılıyorum, ancak konuyu tüketmediği kanısındayım, çünkü böyle bir sembolik ikamenin son derece önemli anlamını hesaba katmıyor. İlahi imgedeki simgeleştirme, anıların somutluğunun ve duygusallığının sınırlarının ötesinde, ileriye doğru büyük bir adıma tanıklık ediyor ve dahası, gerçeğin bir simgesi olarak "sembol" kavramı, gerilemeyi hızla ilerlemeye dönüştürdüğü için; ve yine de sözde simgenin sonunda yalnızca gerçek ebeveynlerin bir işareti olarak kabul edilmesi ve böylece bağımsız bir karakterden yoksun bırakılması yine de bir gerileme olarak kalacaktır. [Bu nokta /29/'de uzun uzadıya açıklanmıştır]

Gerçeklik için bir sembolün kabulü, insanlığı tanrılarına, yani insanı yeryüzünün efendisi yapan düşünce gerçekliğine götürdü. Saygı -Schiller de bunu anlamıştı- libidonun geriye, ilkel olana doğru hareketi ve tüm ilkelerin kaynağına dalmasıdır. Buradan, başlangıç ilerleyici hareketin imgesi olarak, tüm bilinçdışı faktörlerin toplamı olarak sembol doğar - Schiller'in dediği gibi "canlı imge", tarihin gösterdiği gibi tanrının imgesi. Ve yazarımızın örnek olarak Juno Ludovisi'nin imajını seçmesi pek de tesadüf değil. Goethe, annelerin tripodundan Paris ve Helen'in yükselen ilahi imgelerini çıkarır; bir yanda yenilenmiş, yeni genç ebeveynlerin sembolü, diğer yanda Faust'un tutkuyla arzuladığı ve kendisi için en yüksek içsel uzlaşma olarak aradığı içsel birleştirici sürecin sembolü; bu bir sonraki sahnede gösteriliyor ve bu aynı zamanda ikinci bölümün daha da geliştirilmesinden de açıkça kaynaklanıyor. Faust örneği bize doğrudan bir sembol vizyonunun yaşamın ilerideki yolunu gösterdiğini, libidoyu hala uzak bir hedefe çektiğini, ancak o andan itibaren bir kişide söndürülemez bir şekilde hareket ettiğini, böylece tüm hayatı olduğunu gösteriyor. bir alev gibi parlayarak, yorulmadan uzaktaki hedeflere doğru ilerlemeye çalışır. Hayatı heyecanlandıran bir güç olarak sembolün özel anlamı budur. Dini sembolün değeri ve anlamı budur. Burada dogmatik olarak katı ve ölü sembollerden değil, yaşayan bir insanın doğasında var olan yaratıcı bilinçdışının derinliklerinden yükselen sembollerden bahsettiğim açıktır.

Aslında, bugünün dünya tarihinin başlangıcını düşünen biri, bu tür sembollerin büyük önemini inkar edebilir. Görünüşe göre sembollerin anlamı hakkında konuşmak gereksiz; aslında, ne yazık ki, bu böyle değil, çünkü zamanımızın ruhu öyle ki, kendi psikolojisinden bile daha yüksek olduğunu hayal ediyor. Günümüzün ahlaki-sağlık anlayışı öyledir ki, zararlı mı, faydalı mı, doğru mu yanlış mı, her şeyi bilmek ister. Gerçek psikoloji bunu yapamaz; şeylerin kendi içlerinde ne olduğunu bilmekle yetinir.

"Saygı" durumundan kaynaklanan sembollerin oluşumu, bir kişinin bireysel yeteneği ile ilgili olmayan dini kolektif fenomenlerden biridir. Bu nedenle, burada da tartışılan bakış açılarını genişletme ve bunları genel olarak insana uygulama olasılığını varsayma hakkına sahibiz. Bununla, Schiller'in bakış açısının insanın genel psikolojisine uygulanmasının en azından teorik olasılığını yeterince gösterdiğimi düşünüyorum. Bütünlük ve açıklık adına, bilinç ve bilinçli yaşam yönetimi ile sembol ilişkisi sorusuyla uzun süredir ilgilendiğimi eklemek isterim. Bu soruyu takip ederken, bilinçdışının bir temsilcisi olarak sembolün büyük önemi göz önüne alındığında, onun fazla tahmin edilemeyeceği sonucuna vardım. Sonuçta, sinir hastalarının tedavisi sırasında, bilinçsiz müdahalenin pratik öneminin ne kadar büyük olduğunu her gün deneyimlemeliyiz. Ayrışma, yani bilinçdışının bireysel ve kolektif içeriklerinden bilinçli tutum ne kadar güçlü olursa, bilinçdışı, bilinç içeriklerinde o kadar zararlı ve hatta tehlikeli gecikmelere veya yoğunlaşmalara neden olur. Bu nedenle, pratik değerlendirmelerden, sembolün önemli bir önemini kabul etmek gerekir. Ama ister küçük ister büyük olsun, bir simge için bu anlamı bir kez anladığımızda, simge böylece şimdiden bilinçli bir güdünün doğasını kazanır; bu, bilinç tarafından algılandığı ve bilinçsizce işgal edilen libidoya, bilinçli bir yaşam sürmede kendini açma fırsatı verildiği anlamına gelir. Bu şekilde pratik açıdan önemli bir avantaj elde ettiğimizi düşünüyorum, yani: bilinçdışının yardımına, onun bilinçli zihinsel çalışmayla kaynaşmasına ve sonuç olarak bilinçdışının engelleyici etkilerinin dışlanmasına ulaşıyoruz.

aşkın işlev olarak adlandırdım . Bu sorunu burada tam bir açıklamaya getirme görevini kendime veremem. Bunun için elbette bilinçsiz aktivite sonucu ortaya çıkan tüm malzemeleri getirmek gerekecektir. Şimdiye kadar özel literatürde anlatılan fanteziler, burada bahsettiğimiz sembolik yaratımların bir resmini vermiyor. Ancak kurmacada bu tür fantezilerin pek çok örneğini buluruz; ancak bunlar "saf" gözlem ve tasvirin ürünü değil, yoğun "estetik" işlemenin sonucudur. Bu örneklerden ilk olarak Meyrink'in iki çalışmasına dikkat çekmek isterim. [ G. _ Meyrink'in _ _ Golem " ("Golem") ve " Das Grune Gesicht " ("Yeşil Yüz"). /41/] Bununla birlikte, sorunun bu tarafının tartışılmasını başka bir çalışmaya ertelemeliyim.

Ortalama durumun tasviri, Schiller tarafından hatırlatılsa da, bizi kavrayışının çok ötesine götürdü. Schiller, insan doğasının zıtlıklarını açık ve derin bir şekilde algılasa da, bunları çözme girişiminde başlangıç aşamasında durur. Bana öyle geliyor ki bunun sorumlusu "estetik ruh hali" terimi. Gerçek şu ki, Schiller, tabiri caizse, "estetik ruh halini" "güzel" ile, yani ruhu estetik bir duruma getiren şeyle özdeşleştirir. Bununla, nedeni sonuçla birleştirmekle kalmaz, aynı zamanda - kendi tanımının aksine - "belirsizlik" durumuna açık bir kesinlik verir: çünkü bu durumu güzelle özdeşleştirir. Öte yandan dolayım işlevi, daha en başından öneminin tüm keskinliğini yitirir, çünkü güzellik olarak çirkine yer bırakmaz, sonuçta bu da tamamen aynı şeydir. Bir şeyin "estetik özelliği", Schiller'in tanımına göre, onun "çeşitli güçlerimizin bütünü" ile olan ilişkisidir. Buna göre, "güzel" ve "estetik"in çakışması da imkansızdır ve dahası, çeşitli güçlerimiz estetik anlamda da farklıdır - güzel veya çirkindirler - ve yalnızca iflah olmaz bir idealist ve iyimserin fantezisi vardır. insan doğasını bütünüyle “güzel” olarak tasvir edebilen. Aksine, insan doğasının bütünlüğü, adil olmak gerekirse, hem aydınlık hem de karanlık tarafları olan olgusal bir gerçekliktir. Ve tüm renklerin toplamı gri ile temsil edilir - koyu bir arka plan üzerinde ışık ve açık bir arka plan üzerinde karanlık.

Kavramlardaki bu eksiklik ve yetersizlik, bu dolayımlı durumun nasıl yaratılabileceğinin tam olarak aydınlatılamamasını da açıklamaktadır. Schiller'de, ortalama duruma neden olan şeyin "gerçek güzellikten alınan zevk" olduğu sonucunun kesin olarak çıktığı pek çok pasaj vardır. Bu nedenle Schiller şöyle der: "Doğrudan duyumda duygularımızı pohpohlayan şey, hassas ve hareketli ruhumuzu her izlenime açar, ama aynı ölçüde bizi daha az gerilime yatkın hale getirir. Zihinsel gücümüzü zorlayan ve soyut kavramlara götüren şey, ruhumuzu her türlü dirence karşı koyacak şekilde güçlendirir, ama aynı zamanda daha fazla öz-faaliyete katkıda bulunduğu kadar onu daha sağlam hale getirir ve alıcılığımızı zayıflatır. Bu nedenle, hem biri hem de diğeri sonunda zorunlu olarak yorgunluğa yol açar ”vb. “Aksine, gerçek güzelliğin tadını çıkardıktan sonraki anda, aktif ve pasif güçlerimize eşit olarak sahibiz ve sonra eşit kolaylıkla yapabiliriz. hem ciddiyete hem de oyuna, dinlenmeye veya harekete, itaate veya muhalefete, soyut düşünceye veya tefekküre dönün.

Bu görüntü, bir kişinin tanımlardan arınmış "sıfır" olması gerektiğine göre, daha önce oluşturulmuş "estetik durum" tanımlarıyla keskin bir tezat oluşturuyor; ve bu arada, bir kişinin güzellik tarafından belirlenen en yüksek derecede olduğu yer burasıdır ("güzelliğe teslim"). Schiller'in bu soruya getirdiği çözümde daha derine inmeye değmez. Schiller burada kendisinin ve zamanının sınırına ulaştı, bu sınırı aşması imkansızdı, çünkü her yerde onun göremediği, bizim zamanımızın ve Nietzsche'nin keşfedeceği "en çirkin adam"la karşılaşıyordu.

Schiller, şehvetli bir varlığı rasyonel bir varlığa dönüştürmek isterdi, ama önce onu, kendisinin de söylediği gibi, estetik yaptı. Duyusal insanın doğasını yeniden yaratmak gerektiğini, fiziksel yaşamı biçime "tabi kılmak" gerektiğini söyledi; "fiziksel amacını güzellik yasalarına göre yerine getirmelidir", "fiziksel yaşamın kayıtsız alanında ahlaki bir yaşama başlamalıdır", "duygusal sınırları içinde zaten akıl özgürlüğünün temelini atmalıdır", " zaten iradesinin yasasını eğilimlerine empoze ediyor” , "daha asil bir susuzluk öğrenmek için."

Yazarın bahsettiği bu "yapmalı", kötü şöhretli "yapmalı"dan başka bir şey değildir - başka bir yol göremediklerinde sürekli başvurulan bir formül. Ve burada yine kaçınılmaz sınırlarla karşılaşıyoruz. Böylesine devasa bir sorunun aşılmasını tek bir beyinden, hatta en büyük beyinden beklemek haksızlık olur; bu sorun ancak tüm çağlar ve insanlar tarafından çözülebilir ve o zaman bile bilinçli olarak değil, yalnızca tamamlanmış bir kaderin yollarında çözülebilir.

Schiller'in fikirlerinin büyüklüğü, psikolojik gözleme ve gözlemlenen şeyin sezgisel kavrayışına dayanır. Bu bağlamda, Schiller'e ait ve olağanüstü ilgiyi hak eden bir başka düşünce çizgisinden bahsetmek istiyorum. Yukarıda orta durumun karakteristik özelliğinin "olumlu" bir şey, yani bir sembol üretme yeteneği olduğunu gördük. Zıtlıkları birbirine bağlamak bir sembolün doğasında vardır; bu şekilde gerçek-gerçek olmayanın antitezini de birleştirir: bir yandan psikolojik bir gerçeklik veya gerçeklik (etkinliği nedeniyle), diğer yandan herhangi bir fiziksel gerçekliğe karşılık gelmez. Bir sembol bir gerçektir ve yine de bir görünüştür. Schiller bu durumu özellikle vurgular ve ardından görünüş için son derece anlamlı bir özür sunar. "En yüksek aptallık ve en yüksek akıl, her ikisinin de yalnızca gerçeği araması ve yalnızca görünüşlerden tamamen bağışık olması bakımından belirli bir yakınlık gösterir. İlkinin huzuru ancak duyulur bir nesnenin dolaysız mevcudiyetiyle bozulabilir, tıpkı sonrakinin ancak kavramlarını deneyim olgularına indirgedikten sonra sakinleşmesi gibi; tek kelimeyle, aptallık gerçeğin üzerine çıkamaz ve akıl, gerçeğe yükselmeden duramaz. Gerçeğe duyulan ihtiyaç ve gerçekliğe bağlılık yalnızca bir eksikliğin sonucu olduğuna göre, gerçekliğe kayıtsızlık ve görünüşe ilgi insanlığın gerçek bir uzantısı ve kültüre doğru belirleyici bir adımdır.

Yukarıda sembolün değerinin tanınmasından bahsetmişken, bilinçdışının değerlendirilmesinin doğasında var olan pratik avantaja dikkat çektim: bilinçdışı ile en başından sembolü dikkate alarak bilinçli işlevlerin bilinçsiz ihlalini hariç tutuyoruz. Bilinçdışının, eğer farkına varılmazsa, her zaman her şeye yanlış bir ışık yayma ve bir görüntüye neden olma yönünde hareket ettiği bilinmektedir: bilinçdışı her zaman nesneler üzerinde bize görünür, çünkü bilinçsiz olan her şey yansıtılır. Bilinçdışını bu şekilde kavrayabilirsek, o zaman sahte görünüşü nesnelerden ayırmış oluruz ve bu ancak gerçeğin bilgisine katkıda bulunabilir. Schiller şöyle der: "O (insan) , görünüşler yaratan sanatta insanın bu tahakküm hakkını kullanır ve burada "benim" ile "senin" arasında ne kadar kesin bir ayrım yaparsa, imgeyi özden o kadar dikkatli ayırır. ilkine verdiği bağımsızlık, sadece güzellik alanını genişletmekle kalmayacak, aynı zamanda gerçeğin sınırlarını da gözetecektir; çünkü aynı zamanda gerçeği görünüşten kurtarmadan, görünüşü gerçeklikten arındıramaz. "Kendini ortaya çıkarma arzusu, bir kişinin kendisini gerçeklikle sınırlaması için gerekenden daha fazla dikkat dağıtma kapasitesi, daha fazla kalp özgürlüğü, daha fazla irade enerjisi gerektirir ve bir kişi bunu başarmak için zaten arkasında gerçekliğe sahip olmalıdır. görünürlük.”

2. Naif ve duygusal şiir üzerine düşünceler.

Bir zamanlar bana, Schiller'in yaptığı gibi, şairlerin naif ve duygusal olarak ayrılması , bu çalışmamda ortaya koyduğum bakış açılarıyla örtüşen bakış açılarına dayanıyor gibi geldi. Ancak olgun bir şekilde düşündükten sonra, durumun böyle olmadığı sonucuna vardım. Schiller'in tanımı basittir: Saf şairin kendisi doğadır, duygusal olan ise onu arar. Bu basit formül çok baştan çıkarıcı çünkü nesneyle iki farklı ilişki kuruyor. Bu nedenle, örneğin, doğayı bir nesne olarak arayan veya talep eden kişi, ona sahip değildir; bu nedenle içe dönük olarak adlandırılabilir; tersine, kendisi doğa olan ve bu nedenle nesneyle en yakın ilişki içinde olan kişiye dışa dönük denilebilir. Bununla birlikte, bu kadar şiddetli bir yorumun Schiller'in bakış açısıyla çok az ilgisi olacaktır. Schiller'in naif ve duygusal olarak ikiye ayırması -bizim tiplere ayırmamızın tersine- hiçbir şekilde şairin bireysel zihniyetiyle değil, yalnızca onun yaratıcı faaliyetinin doğası ve dolayısıyla onun ürünüyle ilgilidir. Aynı şair bir şiirinde duygusal, diğerinde saf olabilir. Ancak Homer her zaman saftır; ama yeni olanlardan kaç tanesi mükemmel derecede duygusal değil? Açıkçası, Schiller'in kendisi de bu zorluğu hissetmiş ve bu nedenle şairin, bir birey olarak değil, bir şair olarak zamanına göre şartlandırıldığını beyan etmiştir. "O zamanın özelliklerine bağlı olarak," diyor, örneğin, "şairlerin geliştiği veya genel eğitimlerini ve ruhun geçici ruh halini etkileyen tesadüfi koşullara bağlı olarak, tüm bunlara bağlı olarak, tüm gerçek şairler ait olacaktır. sayıya ya da saf ya da duygusal."

Bundan, Schiller için meselenin ana tiplerle ilgili olmadığı, daha çok bireysel eserlerin bilinen karakteristik özellikleri veya özellikleri ile ilgili olduğu sonucu çıkar. Ve içe dönük bir şairin ara sıra hem safça hem de duygusal olarak yaratabileceği hemen anlaşılır. Sonuç olarak, bir yanda naif ve duygusal olanın, diğer yanda dışa dönük ve içe dönük olanın özdeşliği sorunu, yani tiplerle ilgili olduğu ölçüde tamamen ortadan kalkar. Ancak tipik mekanizmalar söz konusu olduğunda soru farklılaşıyor.

a) Naif kurulum.

Öncelikle Schiller'in bu tutuma verdiği tanımları vereceğim. Saf şairin "doğa" olduğunu zaten söylemiştik. "Basit doğayı ve duyumu takip ediyor ve kendisini gerçekliği taklit etmekle sınırlıyor." "Saf bir imgede, nesnenin hayal gücümüzdeki canlı varlığına seviniriz." “Saf şiir, doğanın bir armağanıdır. O çok şanslı; başarı durumunda herhangi bir iyileştirmeye ihtiyaç duymaz, ancak başarısızlık durumunda da buna muktedir değildir. "Saf dahi, her şeyi doğası gereği yaratmalı ve özgürlüğünden çok az şey yaratabilir. Fikrini ancak doğa, iç gerekliliğine göre onda hareket ettiğinde gerçekleştirecektir. Naif şiir "hayatın çocuğudur" ve bu nedenle bizi hayata döndürür. Saf deha tamamen "deneyime", "kendisine doğrudan dokunan" dünyaya bağlıdır. "Dışarıdan yardıma ihtiyacı var." Naif şair için, çevresinin "değişmez doğası" "tehlikeli hale gelebilir", çünkü "duyarlılık her zaman az çok dış izlenimlere bağlıdır ve yalnızca insan doğasından talep edilemeyecek böyle sürekli bir üretken yetenek etkinliğidir. maddenin ruhta uyanmasını zaman zaman körü körüne duyarlılık zamanına kadar engelleyebiliyordu. Ancak bu her gerçekleştiğinde, şiirsel duygu bayağı bir şeye dönüşür. "Saf deha, doğaya kendi içinde sınırsız hakimiyet verir."

Kavramın böyle bir tanımından, saf şairin nesneye ne kadar bağımlı olduğu özellikle açık hale gelir. Nesneyle ilişkisi, nesneyi içe yansıtması, yani bilinçsizce nesneyle özdeşleşmesi ya da tabiri caizse, zaten onunla apriori özdeş olması anlamında zorlama karakterine sahiptir. Levy - Bruhl, nesneyle olan bu ilişkiyi “ katılım” olarak adlandırır . mistik " (mistik suç ortaklığı). Bu kimlik her zaman nesne ile bilinçdışı içerik arasındaki benzetme yoluyla yaratılır. Şu da söylenebilir: kimlik, bir nesneye analoji yoluyla bilinçsiz bir çağrışım yansıtılarak oluşturulur. Böyle bir özdeşlik her zaman zorlama karakterine sahiptir, çünkü belirli bir libido miktarı vardır ve bu, bilinçdışından hareket eden herhangi bir libido miktarı gibi, bilinçli süreçle ilişkili olarak zorlama gücüne sahiptir, başka bir deyişle: bilinç sahip olmak. Bu nedenle, naif bir şekilde kurulmuş insan, nesne tarafından oldukça şartlandırılmıştır; bir kişinin nesneyle özdeşleşmesi nedeniyle nesnenin onda bağımsız ve etkili bir şekilde kendi içinde yaşadığını ve içinde gerçekleştiğini söyleyebiliriz. Bu sayede, naif bir şekilde kurulmuş bir kişi, olduğu gibi, nesneye ifade işlevini sağlar ve böylece onu tasvir eder - ancak aktif veya kasıtlı olarak değil, ancak nesnenin kendisi olduğu gibi içinde tasvir edilecek şekilde. Naif bir şekilde yerleşik insanın kendisi doğadır ve doğa onda kendi işini yaratır. Böyle bir insan, doğanın kendisine sınırsızca hükmetmesine izin verir. Naif tutum dışa dönük olduğu için öncelik nesneye aittir.

b) Duygusal tutum.

aradığından yukarıda bahsetmiştik . Duygusal şair, "nesnelerin kendisinde bıraktığı izlenimler üzerine düşünür ve kendisi ancak bu yansıma üzerinde hareket eder ve bizi hareket ettirir. Onun için konu fikirle bağlantılıdır ve tüm şiirsel gücü bu ilişkiye dayanır. “Her zaman iki karşıt fikir ve duyumla ilgilenir - bir sınır gibi gerçeklikle ve sonsuzluk gibi kendi fikriyle; ve uyandırdığı karışık duygu, her zaman bu çifte kaynağa tanıklık eder. "Duygusal bir ruh hali, naif bir duyguyu içeriğinde ve derinlemesine düşünme koşullarında yeniden canlandırma arzusunun sonucudur ." "Duygusal şiir, soyutlamanın ürünüdür." "Duygusal deha tehlikeyle, ondan (insan doğasından) tüm sınırları kaldırma, insan doğasının kendisini tamamen ortadan kaldırma çabasıyla uğraşır ve sadece herhangi bir belirli ve sınırlı gerçekliğin üzerinde mutlak bir olasılığa, yani idealize etmek (buna bir kişiye izin verilir , bunu yapması gerekir), ancak olasılığın ötesine geçin, yani rüyalara dalın. "Duygusal deha, fikirlere yükselmek ve özgür öz-faaliyet içinde materyaline hükmetmek için gerçeklikten ayrılır."

Duygusal şairin, saf olanın aksine, nesneye karşı düşünceli ve soyut bir tavırla ayırt edildiğini görmek kolaydır. Kendini nesneden soyutlayarak üzerine yansıtır . O, tabiri caizse, üretken faaliyet süreci başladığı anda nesneden a priori olarak ayrılmıştır; onda eyleyen nesne değildir, o kendi kendini eyler. Ancak kendi içinde değil, nesnenin dışında hareket eder. O nesneden farklıdır, onunla özdeş değildir, "maddesine hükmetmek" için nesneyle ilişkisini yeniden kurmaya çalışır. Onun nesneden ayrılmasından, Schiller'in işaret ettiği ikilik izlenimi çıkar, çünkü duygusal olan iki kaynaktan çıkar: nesneden ya da nesnenin algılanmasından ve kendisinden. Bir nesnenin dış izlenimi onun için mutlak bir şey değil, yalnızca kendi içeriğine göre idare ettiği bir malzemedir. Bu nedenle, nesnenin üzerinde durur ve yine de onunla bir ilişkisi vardır; ancak, duyarlılık ilişkisi değil, nesneye şu veya bu değeri, şu veya bu özelliği kendi isteğiyle kendisi verir. Bu nedenle tavrı içe dönüktür.

Bununla birlikte, bu iki tavrı içe dönük ve dışa dönük olarak nitelendirerek, Schiller'in düşüncelerini hiçbir şekilde tüketmedik. İki mekanizmamız temel olgulardan başka bir şey değildir, yine de doğası gereği oldukça geneldir ve yalnızca özgül olanın ana hatlarını çizer. Naif ve duygusal ilkeyi anlamak için, iki ilkeye daha yardım etmemiz gerekiyor, yani duyum ve sezgi unsurları. Çalışmamızın daha da geliştirilmesinde, bu işlevleri daha ayrıntılı olarak açıklayacağım. Burada sadece saf tipin karakteristik özelliğinin duyumun baskınlığı olduğunu ve duygusal tipin sezginin baskınlığı olduğunu belirtmekle yetineceğim. Duyum nesneye bağlanır, üstelik özneyi nesnenin içine çeker; yani naif için "tehlike" nesnenin içinde kaybolmasıdır. Sezgi, kişinin kendi bilinçsiz süreçlerinin algısı olarak, dikkati nesneden uzaklaştırır, nesnenin üzerine çıkar ve bu nedenle her zaman maddeye hükmetmeye ve öznel bakış açılarına göre ona bir biçim vermeye, hatta onu zorlamaya çalışır, üstelik farkına varmadan BT. Bununla birlikte, duygusal tip için "tehlike", bu nedenle, gerçeklikten tamamen vazgeçme ve bilinçdışı ("rüya görme") alanından fışkıran fanteziye kapılmadır.

c) İdealist ve gerçekçi.

Schiller, aynı çalışmasında, daha ileri bir akıl yürütmeyle, iki psikolojik insan tipini yerleştirmeye gelir. Diyor ki: "Bu düşünce beni, insanlar arasında kültürel kişisel gelişim çağında ortaya çıkan çok dikkate değer bir psikolojik düşmanlığa götürüyor: bu düşmanlık, radikal olması ve içsel ruh biçiminden kaynaklanması nedeniyle, insanlar arasında tesadüfi çıkar çatışmasının neden olabileceği en kötü bölünme; bu karşıtlık, sanatçıyı ve şairi herkes tarafından sevilme ve herkese dokunma umudunu ortadan kaldırır ve bu onların görevidir; filozofu - her şeyi yapmış olsa bile - herkesi ikna etme olasılığından mahrum bırakır ve bu, felsefe kavramının kendisine dahildir; son olarak, pratik hayatta, bir kişinin eylem tarzı için evrensel onay almasına asla izin vermeyecektir - tek kelimeyle, bu muhalefet, tek bir manevi çalışmanın ve kalbin tek bir eyleminin uyandırılamayacağı gerçeğinden suçludur. bir sınıf insan, başka bir sınıftan insanların reddetme sözlerini kışkırtmadan kesin bir tatmin duygusu. Bu karşıtlık şüphesiz kültürün başlangıcı kadar eskidir ve her zaman olmuş gibi görünen ve umarız her zaman olacak olan bireysel ender konular dışında, bundan sonra sonuna kadar güçlükle ortadan kaldırılabilir; ancak, tezahürlerinden biri, onu alt etmeye yönelik her türlü girişimi geçersiz kılmak olsa da -çünkü hiçbir taraf kendi içinde herhangi bir kusuru ve karşı tarafın ardındaki herhangi bir gerçeği kabul etmeye yönlendirilemez-, eğer mümkün olsaydı, yine de yeterli bir fetih olurdu. böylesine önemli bir ayrımı son kaynaklarına kadar takip edin ve böylece ana anlaşmazlık noktasını en azından daha basit bir formüle indirin.

Yukarıdakilerin hepsinden, tartışmasız bir şekilde, Schiller'in, karşıt mekanizmaları göz önünde bulundurarak, benim içedönük ve dışadönük tiplere atfettiğim anlamı kendi anlayışına göre talep eden iki psikolojik tipin kurulmasına vardığı sonucu çıkar. İki tip arasında kurduğum ilişkiye gelince, Schiller'in kendi tipleri hakkında söylediklerini kelimesi kelimesine doğrulayabilirim. Yukarıda söylediklerime uygun olarak, Schiller "hem naif hem de duygusal karakterden her ikisinde de şiirsel olan şeyi uzaklaştırarak" mekanizmadan tipe ilerler. Böyle bir işlemi gerçekleştirirken, ustaca ve yaratıcı olan her şeyi soyutlamalıyız: o zaman naif, nesneyle ve nesnenin öznedeki bağımsızlığı ile bağlantılı kalacaktır; öte yandan duygusal olan, nesnenin üzerinde yükselir ve bu, nesne ve onu ele alma hakkında az çok keyfi bir yargıda ifade edilecektir. Schiller şöyle diyor: “O zaman ilkinden (saf) yalnızca: teori alanında - ayık bir gözlem ruhu ve monoton duygu kanıtlarına güçlü bir bağlılık; uygulama alanında, doğal zorunluluk karşısında boyun eğmek. “Duygusal karakterden, tüm bilgide koşulsuz için çabalayan, yalnızca huzursuz bir spekülatif ruh kalacaktır; pratik alanda, iradenin tüm eylemlerinde koşulsuzda ısrar eden ahlaki katılıktır. Birinci sınıfa ait olanlara gerçekçi, ikinci sınıfa ait olanlara idealist denilebilir .

Schiller'in kurduğu iki tip hakkında ilerideki tartışmaları, sırasıyla yalnızca, artık çalışmamızın ilgisini çekmeyen gerçekçi ve idealist tutumların bilinmeyen fenomenlerine atıfta bulunur.

III. Apolloncu ve Dionysosçu başlangıç.

Schiller tarafından hissedilen ve kısmen çözülen sorun, daha sonra Nietzsche tarafından 1871 tarihli "Tragedinin Doğuşu" adlı makalesinde yeni ve orijinal bir biçimde ortaya kondu. Ancak bu gençlik çalışması, Schiller'den çok Schopenhauer ve Goethe'ye atıfta bulunur. Bununla birlikte, Schiller ile, en azından görünüşte, estetik alanındaki yakınlığı ve Yunan kültürüne olan inancı ile bağlantılıdır; Schopenhauer ile - karamsarlık ve kefaret nedeni ve son olarak, sonsuz sayıda şey onu Goethe'nin Faust'una bağlar. Bizim amaçlarımız açısından, onun Schiller'le ilişkisi elbette çok önemlidir. Bununla birlikte, Schopenhauer'ı geçip de, Schiller'in yalnızca soluk şemalar olarak göründüğü Doğu içgörülerinin önsezilerini ne ölçüde gerçeğe çevirdiğini fark etmememiz mümkün değil. Hıristiyan inancının neşesi ve kurtuluşun kesinliği ile zıtlıktan kaynaklanan karamsarlığı bir kenara bırakırsak, Schopenhauer'ın kurtuluş öğretisinin özünde bir Budist öğretisi olduğu ortaya çıkıyor. Schopenhauer, Doğu tarafına geçti. Bu adım, hiç şüphesiz bizim Batı atmosferimizin aksine bir tepkidir. Bu tepki, bilindiği gibi, bugün bile büyük ölçüde devam etmekte ve az çok bütünsel olarak Hindistan'a yönelik çeşitli akımlarda kendini göstermektedir. Ancak Nietzsche, Doğu arayışında Yunanistan'dan öteye gitmez. Yunanistan'ı Batı ile Doğu arasında bir şey olarak görüyor. Schiller ile temas kurduğu ölçüde - ama onun Helen kültürü anlayışı ne kadar farklı! Olympus'un altın neşeli dünyasının yazılı olduğu karanlık bir arka plan görüyor. "Yaşayabilmek için, Yunanlılar, en derin ihtiyaçlarından, bu tanrıları yaratmak zorunda kaldılar." “Yunanlılar varoluşun korku ve dehşetini biliyor ve hissediyorlardı: hiç yaşayabilmek için, parlak bir rüya ürünü olan Olimposlularla kendini onlardan korumak zorunda kaldı. Doğanın devasa güçlerine karşı olağanüstü bir güvensizlik, bilinen tüm Moira'ya, insanların büyük dostunun uçurtması - Prometheus'a, bilge Oedipus'un korkunç kaderine, Atrid ailesine yük olan ve Orestes'i anasını öldürmeye zorlayan lanete acımasızca hükmeden, "" Sürekli olarak, tekrar tekrar, Olimpiyatçıların sanatsal dünyaları bu aracılığıyla Yunanlılar tarafından aşıldı veya her halükarda, onun tarafından kaplandı ve gözden gizlendi. Yunan "neşesi", kasvetli bir arka planı örten parlak bir yanılsama olarak Hellas'ın coşkulu gökyüzü - böyle bir anlayışa modern zamanların insanları ihtiyaç duyuyordu - ahlaki estetizme karşı ne kadar ağır bir argüman!

Böylece Nietzsche, Schiller'inkinden çok farklı bir bakış açısına sahip olur. Schiller'de öngörmüş olabileceğimiz şey, yani onun estetik eğitim üzerine mektuplarının onun kişisel problemini de çözmeye yönelik bir girişim olduğu, Nietzsche'nin çalışması söz konusu olduğunda oldukça doğru hale geliyor - "bu son derece kişisel bir kitap." Ama eğer Schiller ürkekçe, soluk renklerle, ışık ve gölge atmaya başlarsa ve kendi ruhunda hissedilen karşıtlığı, insanın tüm aşkın planlarını ve uçurumlarını dışlayarak, "saf" ve "duygusal" arasındaki karşıtlık olarak anlamaya çalışırsa. Doğa, o zaman Nietzsche'nin anlayışı daha derine nüfuz eder ve bir yandan Schiller'in vizyonlarının ışıltılı güzelliğinden hiçbir şekilde aşağı olmayan, ancak diğer yandan sonsuz derecede daha koyu tonlar bulan gergin bir karşıtlık kurar. ışığın gücü, ama aynı zamanda arkalarında daha da derin bir gecenin yattığına dair bir önsezi verin.

Nietzsche ana karşıt çiftini Apolloncu-Dionysosçu olarak adlandırır. Önce bu karşıt çiftin doğasını görselleştirmeye çalışalım. Bunu yapmak için, Nietzsche'nin eserlerini okumamış okuyucunun kendi yargısını oluşturmasını ve aynı zamanda bu konudaki anlayışımı test etmesini sağlayacak bir dizi kelimesi kelimesine alıntı yapacağım.

1. “Sanatın ilerici hareketinin Apolloncu ve Dionysosçu ilkelerin ikiliğiyle yakından bağlantılı olduğunun yalnızca mantıksal anlayış yoluyla değil, aynı zamanda doğrudan sezgi yoluyla da anlaşılması, estetik bilim için büyük bir kazanç olacaktır. tıpkı doğum gibi, cinsiyetlerin dualitesinden sürekli mücadeleye ve sadece periyodik olarak gelen uzlaşmaya bağlıdır.

2. “İki sanat tanrısı Apollon ve Dionysos ile, Yunan dünyasında plastik imge sanatı - Apollon - ile plastik olmayan sanat arasında karşılaştığımız köken ve amaçlardaki o büyük karşıtlığa ilişkin bilgimizi birbirine bağlamıştır. müzik - Dionysos'un sanatı - bu iki farklı çaba yan yana hareket eder, çoğu zaman kendi aralarında açık bir uyumsuzluk içinde ve yukarıdakilerin mücadelesini sürdürmek için karşılıklı olarak birbirlerini her zaman yeni ve daha güçlü yaratımlara teşvik eder. söz konusu karşıtlar, yalnızca görünüşte ortak "sanat" sözcüğüyle birleşmişlerdir, ta ki sonunda Helenik "irade"nin mucizevi bir metafizik eylemiyle kalıcı bir çifte bağlı olmayacaklar ve bu ikilik içinde Dionysosçu gibi bir sanat eseri yaratamayacaklardır. yanı sıra Apollonian - Çatı katı trajedisi.

sarhoşluk ) durumlarıyla karşılaştırır . Apollonca dürtü, bir rüyanınkine benzer bir durum üretirken, Dionysosçu dürtü bir sarhoşluk durumu üretir. "Rüya" derken Nietzsche, kendi açıklamasına göre, özünde "içsel görüş", "rüya dünyasının güzel görünürlüğü" anlamına gelir. Apollon, "fantazinin iç dünyasında güzelliğin yanıltıcı ihtişamına hükmeder", "imgeler yaratan tüm güçlerin tanrısıdır". O, ölçü, sayı, sınırlama ve vahşi ve evcilleştirilmemiş her şeyin üzerindeki hakimiyettir. Apollon'u, bireyselleşme ilkesini, " principium "u taşıyan muhteşem bir tanrı imgesi olarak adlandırmak istiyorum. bireyleşme ."

Dionysism ise sınırsız arzunun özgürleşmesi, hayvani ve ilahi doğanın dizginlenmemiş dinamiklerinin patlaması anlamına gelir; bu nedenle, Dionysos korosunda, bir kişi yukarıdan bir satir şeklinde görünür - bir tanrı, aşağıdan - bir keçi. Bu, bireyleşme ilkesinin çiğnenmesinin dehşeti ve aynı zamanda onun çiğnenmesinin “mutlu hazzı”dır. Bu nedenle Dionysism, sarhoşluğa benzetilebilir, bireyi kolektif dürtülere ve içeriklere ayrıştırır, kapalı egonun dünya tarafından çözülmesidir. Bu nedenle, Dionysism'de insan insanla birleşir ve "yabancılaşmış, düşmanca ve köleleştirilmiş doğanın kendisi, müsrif oğlu insanla yeniden uzlaşma bayramını kutlar." Herkes kendini komşusuyla birlik içinde hisseder ("sadece birleşmiş, uzlaşmış, birleşmiş değil"). Bu nedenle, insanın bireyselliği tamamen aşılmaya tabidir. "İnsan artık bir sanatçı değil: kendisi bir sanat eseri haline geldi." "Bütün doğanın sanatsal gücü burada sarhoşluğun heyecanında açığa çıkıyor." Başka bir deyişle, dürtü biçimindeki yaratıcı güç, libido, bireyi bir nesne olarak ele geçirir ve onu bir araç ya da ifade olarak kullanır. Doğal bir varlığı bir "sanat eseri" olarak anlama hakkımız varsa, o zaman Dionysosçu durumdaki insan gerçekten de doğal olarak oluşan bir sanat eseri haline gelir; ama doğal varlık, "sanat eseri" olarak anladığımız anlamda bir sanat eseri olmadığı için, dizginlenmemiş doğadan başka bir şey değildir; her bakımdan bir dağ deresidir ve kendisi ve varlığı ile sınırlı bir hayvan bile değildir. Açıklık adına ve daha fazla tartışma açısından, bu noktayı ortaya koymalıyım, çünkü Nietzsche nedense bunu yapmadı, bu da bu sorunu aldatıcı bir estetik pusla örttü, ancak bunu farkında olmadan yapmak zorunda kaldı. bazı yerlerde dağıtın. Örneğin, Dionysos orjilerinden söz ettiği yerde: “Hemen her yerde bu şenliklerin merkezi, dalgaları onurlu yasalarıyla tüm adam kayırmacılığı silip süpüren sınırsız cinsel dizginlenmezliktir; burada doğanın en vahşi vahşeti, şehvet ve gaddarlığın o iğrenç karışımına kadar zincirden iniyordu.

Nietzsche, Delphic Apollon'un Dionysos ile uzlaşmasını, uygar Yunan'ın ruhundaki bu karşıtlıkların uzlaşmasının bir simgesi olarak görür. Ancak bunu yaparken, Olimpos tanrılarının ışıklarını Yunan ruhunun karanlığına borçlu olduğunu söyleyen kendi telafi edici formülünü unutur: Buna göre, Apollon'un Dionysos ile uzlaşması güzel bir yanılsama, eksik bir şey olacaktır. ve arzulanan, medeni yarısının barbar tarafla mücadelesinde Yunanlıyı hissetmesi ihtiyacından kaynaklanıyor ve Dionysos devletinde bu kadar dizginsiz bir şekilde kırılan oydu.

Bir yanda halkın dini ile diğer yanda gerçek yaşam tarzı arasında her zaman bir telafi ilişkisi vardır; aksi halde dinin hiçbir pratik anlamı olmazdı. Bu kural, Perslerin son derece ahlaki dininden başlayarak, antik çağda Pers geleneklerinin iyi bilinen ahlaki şüphelerinden başlayarak ve aşk dininin tarihteki en büyük kan dökülmesine göz yumduğu "Hıristiyan" çağımıza kadar her yerde onaylanmıştır. dünyanın. Bu nedenle, Helenik varlıkta özellikle acımasız bir uyumsuzluğa varma hakkına sahip olduğumuz Delphic uzlaşmasının sembolüdür. Bu aynı zamanda, gizemlerine Yunan halk yaşamı için olağanüstü bir önem veren ve Yunanistan'ın eski tutkulu hayranları tarafından tamamen fark edilmeden kalan tutkulu kurtuluş özlemini de açıklayacaktır. Kendilerinde olmayan her şeyi safça Yunanlılara mal etmekle yetindiler.

Böylece, Dionysosçu durumdaki Yunan, hiçbir şekilde bir sanat eseri haline gelmemiş, aksine, her şeyden önce kendi barbar varlığı tarafından esir alınmış, bireyselliğini yitirmiş, tüm kolektif kurucu parçalarına dağılmış ve onunla birlik içine düşmüştür. kolektif bilinçdışı (bireysel hedeflerinden vazgeçerken), "ırkın dehası ve hatta doğa ile" birlik içinde. Kendini ve insanlığı tamamen unutturan ve sadece içgüdülere tabi bir varlık haline getiren böyle bir sarhoşluk hali, Apolloncu bir kendine hakimiyete ulaşmış bir insan için, böyle bir durum aşağılık bir şey olsa gerek. Bunun sonucu, en başından beri her iki dürtü arasındaki amansız mücadeledir. Uygar bir insanın içgüdülerini serbest bırakmaya çalışın! Kültürün fanatik hayranı, ondan sadece güzelliğin çıkacağını hayal eder. Böyle bir sanrı, aşırı derecede psikolojik bilgi eksikliğine dayanır. Uygar bir insanda biriken içgüdülerin gücü, olumsuz içgüdülerini sürekli olarak yavaş yavaş geride bırakan ilkel insanın içgüdülerinden çok daha yıkıcı ve çok daha tehlikelidir. Buna göre, tarihsel geçmişin hiçbir savaşı, görkemli bir rezillik içinde uygar ulusların savaşıyla karşılaştırılamaz. Muhtemelen Yunanlılar için de durum aynıydı. Nietzsche'nin en başından beri söylediği gibi, "mucizevi bir metafizik eylem" olan Apollonizm ile Dionysosçuluğu yavaş yavaş uzlaştırmayı canlı bir korku duygusuyla başardılar. Nietzsche'nin bu ifadesinin yanı sıra, söz konusu karşıtlığın "sadece genel" sanat "kelimesiyle görünüşte uzlaştırıldığı" şeklindeki diğer sözü de hatırlanmalıdır. Bu ifadeler hatırlanmalıdır çünkü Nietzsche, tıpkı Schiller gibi, sanata aracı ve kurtarıcı bir rol atfetme yönünde belirgin bir eğilime sahiptir. Ve bu nedenle sorun estetiğe takılıp kalıyor - çirkin de "güzel"; estetik açıdan güzel olanın aldatıcı ışıltısında, isyankar olan her şey - hatta kötülük - parlamaya başlar ve arzuya değer görünür. Nietzsche'de olduğu gibi Schiller'de de sanatsal doğa, kendisine ve onun özgül yaratma ve ifade etme yeteneğine kurtarıcı bir anlam verir.

Ve bunun arkasında Nietzsche, Helenler için Apollon'un Dionysos'a karşı mücadelesinin ve nihai uzlaşmalarının hiç de estetik değil, dinsel bir sorun olduğunu tamamen unutuyor. Satirlerin Dionysosçu bayramları, her türlü benzetmeyle, efsanevi atalarla ve hatta doğrudan totem hayvanıyla geriye dönük özdeşleşmenin eşlik ettiği totemist bayramlara benzer bir şeydi. Dionysos kültü birçok yerde mistik-spekülatif bir tona sahipti ve her halükarda dinsel açıdan çok güçlü bir heyecan verici etki yarattı. Trajedinin aslen dinsel bir törenden doğması gerçeği, modern tiyatromuzun ortaçağ gizemleri ve onların tamamen dinsel temelleri ile bağlantısı kadar önemlidir; bu, sorunu tamamen estetik bir açıdan ele almak için zemin sağlamaz. Estetikçilik, Dionysos kültünün psikolojik gizemlerinin, antik dünyanın muhtemelen onları hiç görmediği veya deneyimlemediği bir ışıkta sunulduğu yeni moda bir gösteridir. Nietzsche gibi Schiller de dini bakış açısını tamamen gözden kaçırır ve onun yerine estetik bir düşünce koyar. Tabii ki, bu fenomenlerin kesinlikle ihmal edilemeyecek kendi estetik yönleri vardır. Ancak, ortaçağ Hıristiyanlığını yalnızca estetik bir bakış açısıyla ele alırsak, o zaman gerçek karakteri, sanki onu yalnızca tarihsel bir bakış açısından anlıyormuşuz gibi, tıpkı çarpıtılmış ve dışsal olduğu ortaya çıkıyor. Gerçek anlayış ancak benzer bir temelde gerçekleşebilir, çünkü hiç kimse bir demiryolu köprüsünün özünün, eğer estetik olarak hissedilecekse, yeterince anlaşıldığını iddia etmez. Bu nedenle, Apollon ile Dionysos arasındaki mücadeleyi estetik eğilimlere karşı çıkma sorunu olarak yorumlayan yorum, hiçbir tarihsel ve tözsel temel olmaksızın tüm sorunu estetik alana aktarır ve bunun sonucunda yalnızca tabi olur. içeriğini asla doğru bir şekilde kavrayamayan kısmi bir değerlendirme. .

Kuşkusuz böyle bir değişimin kendi psikolojik temeli ve amacı olmalıdır. Böyle bir prosedürün avantajını keşfetmek zor değil: Estetik kaygı, sorunu anında, izleyicinin hem güzelliğine hem de çirkinliğine hayran kalarak, her türlü ortak duyum ve empatiden güvenli bir şekilde uzaklaşarak, yalnızca tasvir edilenden süzülerek sakince incelediği bir görüntüye dönüştürür. duygu ile tutku. Estetik tutum, sorunun dini bir şekilde anlaşılmasının kaçınılmaz olarak yol açtığı kişisel katılımdan katılıma karşı korur. Aynı avantaj, eleştirisine Nietzsche'nin kendisinin de bir dizi değerli katkılarda bulunduğu tarihsel değerlendirme tarzı tarafından sağlanır. Doğru, böylesine güçlü bir soruna - Nietzsche'nin dediği gibi "boynuzlarla ilgili soruna" - tamamen estetik bir açıdan yaklaşmak zaten çok cazip, çünkü bu durumda tek uygun olan bu sorunun dini anlayışı, bir günümüzdeki deneyim veya geçmişte yaşanan bir şey, muhtemelen modern insanın çoğu zaman övünemez. Ancak Dionysos, görünüşe göre Nietzsche'den intikam aldı - 1886'da yazdığı ve The Birth of Tragedy'ye giriş olarak yazdığı Özeleştiri Üzerine Deneme'sini okumaya değer: “Evet, Dionysos ilkesi nedir? "Bunun yanıtı bu kitapta veriliyor - burada "bilmek", inisiye ve tanrısının öğrencisi konuşuyor." Ama Nietzsche, Trajedi'nin Doğuşu'nu yazdığında henüz böyle değildi -o zamanlar estetiğe yatkındı ve ancak Zerdüşt'ü ve Özeleştiri Üzerine Deneme'sini bitirdiği o unutulmaz sözleri yazdığında Dionysosçu oldu: "Kalbinizi yükseltin, sevgilim." kardeşler, daha yükseğe, daha da yükseğe! Ama bacaklarını unutma! Ayağınızı kaldırın, sizi iyi dansçılar, siz de başınızın üzerinde durursanız daha da iyi olacak!”

Nietzsche'nin estetik güvencesine rağmen bu sorunu anladığı özel derinlik, onu gerçeğe o kadar yaklaştırdı ki, daha sonraki Dionysosçu deneyimi bunun neredeyse kaçınılmaz bir sonucu gibi görünüyor. The Birth of Tragedy'de Socrates'e saldırısı, Dionysosçu orgazm için erişilemez olan rasyonalistlere yöneliktir. Bu etki, sorunu kendi içinde ortadan kaldıran estetik düşüncenin doğasında var olan benzer bir hataya karşılık gelir. Ancak, estetik anlayışa rağmen Nietzsche, tersinin sanatla değil, "Yunan iradesinin mucizevi bir metafizik eylemiyle" uzlaştırıldığını yazdığında, sorunun gerçek çözümünü çoktan öngördü. "İrade" kelimesini tırnak içine alır ve o sırada Schopenhauer'ın güçlü etkisi altında olduğu için, bunu metafizik irade kavramına gönderme olarak yorumlamaya hakkımız vardır. Bizim için "metafizik", "bilinçdışı"nın psikolojik anlamını taşır. Bu nedenle, Nietzsche'nin formülündeki "metafizik" kelimesini "bilinçsiz" kelimesiyle değiştirirsek, bu sorunun istenen çözümü "bilinçsiz bir mucizevi eylem" olacaktır. Bir "mucize" irrasyoneldir, bu nedenle bu eylem bilinçsiz bir irrasyonel başarıdır, aklın ve uygun niyetin yardımı olmadan kendi kendine bir yaratımdır; öyle görünüyor ki, yaratıcı doğanın büyümesinin bir fenomeni olarak ortaya çıkıyor ve insanın karmaşıklığının bir sonucu olarak değil, tutkulu özlemin, inancın ve umudun ürünü.

Ama şimdilik bu sorunu bir yana bırakalım, çünkü araştırmamızın ilerleyen aşamalarında bu soruya geri dönme ve onu daha ayrıntılı olarak ele alma fırsatımız olacak. Bunun yerine psikolojik içerikleri anlamında Apolloncu-Dionysosçu kavramların daha kapsamlı bir incelemesine geçelim. Önce Dionysism'i ele alalım. Nietzsche'nin tasviri, bununla bir tür açılım, yukarı ve aşağı giden bir akış, Goethe'nin dediği gibi bir diyastol hali, Schiller'in Song of Joy'da tarif ettiği gibi dünyayı kapsayan bir hareket demek istediğini hemen ortaya koyuyor:

Milyonlar, kucaklayın bizi!

Millet, bunu size öpün!

ve ilerisi:

Tüm yaratılanlar canlıdır

Doğanın ortasında neşe içiyorlar,

Tüm iyi ve kötü

Onun yolunu takip ederler.

Uyku, şarap, merhaba katılım,

Bize bir arkadaş veriyor:

Solucan hayvan tutkusuyla nefes alır,

Melek Tanrı'ya uçar.

Bu, Dionysosçu "genişleme"dir. Bu, en güçlü şarap gibi karşı konulmaz bir şekilde duyguyu aşan ve sarhoş eden güçlü bir tüm duyum akışıdır. Bu, kelimenin en yüksek anlamıyla sarhoşluktur.

Böyle bir durumda duyumun psikolojik unsuru -duyusal duyum ya da duygulanımsal duyum- en güçlü kısmı alır. Bu nedenle, duyum unsuruyla ayırt edilemez bir şekilde bağlantılı olan duyguların dışa dönüklüğünden bahsediyoruz, bu yüzden onlara duygu-duyumlar diyoruz. Bu nedenle, böyle bir durumda tutkuların daha fazla patladığı söylenebilir, yani çekim karakterine sahip, körü körüne zorlayan, özellikle vücut küresinin uyarılmasında kendini ifade eden bir şey.

Apollonizm, aksine, orantı yasalarına tabi güzellik, ölçü ve duyguların içsel imgelerinin algılanmasıdır. Bir rüyayla karşılaştırma, Apolloncu durumun doğasına açıkça işaret eder: Bu bir iç gözlem halidir, içe dönük, ebedi fikirlerin rüya gibi dünyasına dönük bir tefekkür halidir - tek kelimeyle, bir içe dönüklük halidir.

Şimdiye kadar, mekanizmalarımızla benzerlik şüphe götürmez görünüyor. Ama bir benzetmeyle yetinseydik, o zaman böyle bir kısıtlamayla Nietzsche'nin kavramlarını Procrustean yatağına sıkıştırarak zorla yorumlardık.

Araştırmalarımız ilerledikçe içe dönüklük halinin alışkanlık haline gelir gelmez fikir dünyasına göre farklılaşmayı, alışılmış dışadönüklüğün ise nesneye göre farklılaşmaya yol açtığını görüyoruz. Nietzsche'nin kavramlarında böyle bir farklılaşmayı hiçbir yerde bulamıyoruz. Dionysosçu duygu, duygusal duyumun oldukça arkaik karakteriyle ayırt edilir. Bu nedenle saf değildir, soyut değildir ve eğilimler alanından farklılaşmamıştır, dışadönük tipte zihnin talimatlarına uyan ve ona itaatkar bir araç olarak verilen hareketli öğeye dönüşmemiştir. Nietzsche'nin içedönüklük kavramı da tefekkürden kurtulmuş -hem duyusal olarak şartlandırılmış hem de yaratıcı bir şekilde üretilmiş- soyut ve saf biçimlere ulaşmış fikirlerle saf, farklılaşmış bir ilişki kurmaz. Apollonizm, fikirler dünyasının içsel bir algısı, sezgisel bir kavrayışıdır. Bir rüyayla karşılaştırma, Nietzsche'nin bu durumu bir yandan tamamen tefekkür ve diğer yandan tamamen mecazi olarak tasavvur ettiğini açıkça gösterir.

Bu karakteristik özellikler, içe dönük veya dışa dönük bir tutum kavramına hiçbir şekilde dahil etmememiz gereken tuhaf bir şey ifade eder. Ağırlıklı olarak yansıtıcı bir tutuma sahip bir kişide, içsel imgelerin Apolloncu tefekkür hali, entellektüel düşüncenin özüne tekabül eden, düşünülen şeyin bu şekilde işlenmesine yol açar. Fikirler buradan gelir. Ağırlıklı olarak duygu tutumuna sahip bir kişide benzer bir süreç, yani imgelerin hissedilmesi ve özünde düşünmenin yarattığı fikirle örtüşebilecek bir duygu fikrinin yaratılması meydana gelir. Bu nedenle, bir fikir, bir duygu kadar bir düşüncedir, örneğin, vatan, özgürlük, Tanrı, ölümsüzlük vb. Ancak, mantıksal olarak rasyonel işlemenin uygun olmadığı tamamen farklı bir bakış açısı da vardır. Bu diğer bakış açısı estetiktir. Fikir algısında içe dönüktür , sezgi, iç tefekkür geliştirir; dışa dönüklükte, duyum içinde yaşar ve şehvetli yetenekler, içgüdü, dış etkileri algılama yeteneği geliştirir. Bu bakış açısına göre, düşünme, fikirlerin içsel algısının ilkesi değildir - hissetmek de değildir - tam tersine, düşünme ve hissetmenin yalnızca içsel tefekkürden veya duyusal duyumdan türetilmiş nicelikler olduğu ortaya çıkar.

Böylece, Nietzsche'nin kavramları bizi üçüncü ve dördüncü psikolojik tiplerin ilkelerine götürür: bu tipler, rasyonel (düşünen ve hisseden tipler) yerine estetik olarak adlandırılabilir. Bu, sezgisel tip ve hassas veya hisseden tiptir. Her ne kadar içe dönüklük ve dışadönüklük anı, bu türlerin her ikisinde de rasyonel tiplerle birlikte içsel olsa da, bir yandan, içsel imgelerin algılanmasını ve tefekkürünü düşünme durumuna göre farklılaştırmamaları farkıyla. Düşünen tip yapar ve öte yandan, duygu tipinin yaptığı gibi, dürtülerin ve duyumların duygusal deneyimini duygu durumuna göre ayırt etmezler mi? Bunun yerine, sezgisel tip, bilinçdışı algıyı, kendisini dış dünyaya uyarladığı farklılaşmış bir işlev düzeyine yükseltir. Belli belirsiz bilinçli dürtülerin özellikle ince yükseltilmiş algısı ve yorumu yoluyla aldığı bilinçsiz direktifler aracılığıyla kendini uyarlar. Böyle bir işlevin neye benzeyebileceğini, irrasyonel ve tabiri caizse bilinçsiz karakterinden dolayı tarif etmek elbette zordur. Bu, belki de Sokrates'in daimoniumu ile karşılaştırılabilir, ancak şu farkla ki, Sokrates'in olağanüstü akılcı tavrı mümkün olduğu kadar sezgisel işlevin yerini aldı, böylece somut bir halüsinasyonun yollarında ilerlemek zorunda kaldı. çünkü bilince doğrudan psikolojik erişimi yoktu. Ve bu, ikincisi, tam da sezgisel tipte bir insanda meydana gelen şeydir.

Algılama tipi, sezgisel tipin her yönden zıttıdır. Tabiri caizse, yalnızca duyum unsuruna dayanır. Psikolojisine çekim ve duyum rehberlik eder. Bu nedenle, tamamen gerçek uyaranlara bağlıdır.

Nietzsche'nin bir yandan sezginin psikolojik işlevini, diğer yandan duyum ve eğilimin psikolojik işlevini vurgulaması, kendi kişisel psikolojisinin göstergesi olabilir. Sezgisel bir tip olarak kabul edilmelidir, ancak içe dönük olma eğilimi vardır. İlkinin lehine, ağırlıklı olarak sezgisel-sanatsal yaratma tarzı konuşuyor, bizim tarafımızdan analiz edilen "Tragedyanın Doğuşu" özellikle karakteristik ve hatta ana eseri "Böyle Diyor Zerdüşt". Karakterinin içe dönük-entelektüel tarafı için, güçlü renklerine rağmen, 18. yüzyılın Fransız entelijensiyası tarzında belirgin bir eleştirel entelektüalizm duygusuyla ayırt edilen aforist yazıları gösterge niteliğindedir . Genel olarak, sezgisel tipe ait olması, rasyonel sınırlama ve bütünlükten yoksun olmasıyla belirtilir. Bu durum göz önüne alındığında, ilk çalışmasında bilinçsizce kişisel psikolojisinin gerçeklerini ön plana çıkarması şaşırtıcı değildir. Bu, dışsal olan her şeyi öncelikle içsel olarak, hatta bazen gerçekliğin zararına algılayan sezgisel bir tavra karşılık gelir. Bu tutum sayesinde, bilinçdışının Dionysosçu özelliklerine dair bu derin anlayışı edindi. Bununla birlikte, bildiğimiz kadarıyla kaba biçimleri, daha önce yazılarında sayısız erotik imalarla kendini gösterdikten sonra, ancak hastalığı patlak verdiğinde bilincinin yüzeyinde su yüzüne çıktı. Bu nedenle, Torino'daki hastalığından sonra bulunan el yazmalarının - bu konudaki el yazmaları özellikle aydınlatıcıdır - ahlaki ve estetik şefkat adına imha edilmeleri psikolojik açıdan son derece üzücüdür.

IV. İnsan biliminde tip sorunu.

1. Ürdün tiplerine genel bakış.

Psikolojik tipler hakkında bizi ilgilendiren konulardaki ön çalışmaların gözden geçirilmesine kronolojik sırayla devam ederek, bu bölümde, Londra'daki değerli işbirlikçim Dr. Constance sayesinde tanıştığım küçük, biraz garip bir bilimsel çalışmaya dönüyorum. Uzun; Furno Jordan'ın "İnsanın bedeni ve şeceresi açısından karakter" kitabından bahsediyorum. /42/

Kısa kitabında (yalnızca 126 sayfa), Jordan temelde iki karakter tipini tanımlar; tanımları bizi birçok açıdan ilgilendiriyor, ancak - en başından not edeceğim - yazar, özünde, türlerimizi yalnızca kısmen düşünüyor, sezgisel ve duyusal türlerin bakış açısını öne sürüyor ve onları ilkiyle karıştırıyor. . Ama önce sözü yazarın kendisine verelim ve giriş niteliğindeki tanımını verelim. 5. sayfada şöyle diyor: "Birbirinden temelden farklı iki karakter vardır, iki farklı tip karakter vardır (üçüncüsü orta düzeydedir): bir tipte aktiflik eğilimi güçlüdür ve derinlemesine düşünme eğilimi zayıftır: diğerinde, düşünme eğilimi baskındır, aktivite arzusu ise daha zayıftır. Bu iki uç arasında sayısız basamak vardır. Bununla birlikte, düşünme yeteneği ile hareket etme yeteneğinin aşağı yukarı dengede olduğu başka bir üçüncü tipi göstermek yeterli olacaktır. Aynı orta sınıfa eksantriklik eğilimi olan ya da duygusal ya da duygusal olmayan süreçlerin aksine başka, belki de anormal eğilimlerin hakim olduğu karakterler de atfedilebilir.

Bu tanımdan, Jordan'ın yansıtmayı veya düşünmeyi aktivite veya aktivite ile karşılaştırdığı açıkça anlaşılmaktadır. İnsan doğasını çok derinlemesine incelemeyen gözlemcinin, öncelikle düşünen varlık ile etkin varlık arasındaki karşıtlığa dikkat çekmesi ve gözlemlenen karşıtlığı tam da bu noktadan tanımlama eğiliminde olması oldukça anlaşılır bir durumdur. görüş açısı. Ancak hareket halindeki bir varlığın her zaman sadece dürtülerden değil, düşünmekten de kaynaklanabileceği düşüncesi, bu tanımı biraz derinleştirme ihtiyacını ortaya koymaktadır. Jordan'ın kendisi bu sonuca varıyor ve 6. sayfada bizim için özel değeri olan yeni bir unsuru, yani duygu unsurunu çalışmasına dahil ediyor. Aslında, aktif tipin daha az tutkulu olduğunu, yansıtıcı mizacın ise tutkuyla karakterize edildiğini belirtir. Bu nedenle, Jordan tiplerini "daha az tutkulu" olarak adlandırır ( " az tutkulu ") ve "daha tutkulu" ( " Daha tutkulu "). Ve böylece geçici tanımda sessizce geçiştirdiği unsuru daha sonra kalıcı bir terim haline getirir. Ancak onun anlayışını bizimkinden ayıran şey, her zaman "daha az tutkulu" tipi aynı zamanda "aktif" ve diğerini "hareketsiz" olarak tasvir etmesidir.

Böyle bir karışımı talihsiz buluyorum, çünkü aynı zamanda çok enerjik ve aktif olan son derece tutkulu ve derin doğalar var; ve tam tersine, çok tutkulu olmayan, yüzeysel doğalar vardır, bunlar yalnızca etkinlikte değil, aynı zamanda en düşük etkinlik biçimi olan verimlilikte bile hiç farklılık göstermez. Bu fikir kendi içinde karakterolojik olarak önemli olsa da, tamamen ayrı bir bakış açısı olarak faaliyet ve pasiflik fikrini tamamen bir kenara bırakırsa, genel olarak değerli yapısının netlik açısından büyük fayda sağlayacağına inanıyorum.

Daha sonraki sunumdan anlaşılacaktır ki, " daha az tutkulu Ve Daha aktif ", Ürdün dışa dönük bir kişi anlamına gelir ve" daha fazla tutkulu Ve az aktif ", içe dönük bir kişi anlamına gelir. Her ikisi de türlerini değiştirmeden aktif veya pasif olabilir; bu nedenle, ana karakterize edici özellik olarak faaliyet anının bir kenara bırakılması gerektiğini düşünüyorum; ancak, ikincil öneme sahip bir özellik olarak, bu an, özelliklerine sadık, dışa dönük bir kişi genellikle içe dönük bir kişiden çok daha hareketli, canlı ve aktif olduğu sürece yine de bir rol oynar. Ancak bu özellik kesinlikle bireyin belirli bir anda dış dünyayla ilişkili olarak içinde bulunduğu aşamaya bağlıdır. Dışadönük fazdaki bir içe dönük aktifken, içe dönük fazdaki bir dışa dönük pasiftir. Ana karakter özelliği olarak etkinliğin kendisi bazen içe dönük olabilir, yani tamamen içe döner ve canlı bir düşünce veya duygu etkinliği geliştirirken, dışta derin bir sakinlik hüküm sürer; bazen aktivite dışa dönük hale gelebilir ve dışa doğru hareketli ve canlı eylemlerde kendini gösterirken, bunun arkasında sağlam, hareketsiz bir düşünce veya aynı duygu yatar.

Jordan'ın açıklamasını derinlemesine incelemeden önce, kavramları açıklığa kavuşturmak için bir durumu daha vurgulamalıyım, çünkü gözetimsiz bırakılırsa kafa karışıklığına yol açabilir. Daha en başında, önceki çalışmalarımda içe dönük tipi düşünen tiple, dışa dönük tipi hisseden tiple özdeşleştirdiğimi belirtmiştim. Ancak daha sonra, dediğim gibi, genel ve temel tutumlar olarak içe dönüklük ve dışadönüklüğün işlevsel tiplerden ayırt edilmesi gerektiğini anladım. Bu iki tutum, tanınması en kolay olanlardır, işlevsel türleri birbirinden ayırmak için kapsamlı deneyim gerekir. Bazen hangi işlevin çok önemli olduğunu anlamak son derece zor olabilir. İçedönük kişinin doğal olarak düşünceli ve düşünceli bir insan izlenimi vermesi - ve dahası soyut tavrı nedeniyle - bizi baştan çıkarıcı bir şekilde etkiliyor. Bu nedenle, düşünmenin onda baskın olduğunu varsaymaya meyilli olmak kolaydır. Öte yandan dışadönük, doğal olarak, içinde duygu öğesinin baskın olduğunu düşündüren çok sayıda anlık tepki sergiler. Bununla birlikte, bu tür varsayımlar yanıltıcıdır, çünkü dışa dönük bir kişi kolayca düşünen bir tip, içedönük ise hisseden bir tip olabilir. Jordan, genel hatlarıyla yalnızca içe dönük ve dışa dönük türleri tanımlar. Ayrıntılara girdiği yerde, malzemenin yetersiz gelişimi nedeniyle ayırt edilemeyen farklı işlevsel tiplerin özelliklerini karıştırdığı için açıklaması belirsizleşiyor. Ancak genel hatlarıyla içe dönük ve dışa dönük tavırların görüntüsü şüphe götürmez bir açıklıkla ortaya konmakta ve böylece her iki temel tavrın da özü oldukça açık hale gelmektedir.

Tiplerin duygusallık açısından karakterize edilmesi, Jordan'ın çalışmalarında bana önemli görünen şeydir. Ne de olsa, içe dönük kişinin "yansıtıcı", yansıtıcı doğasının, dürtülerin ve duyumların bilinçsiz arkaik yaşamıyla telafi edildiğini zaten gördük. İnsanın içe dönük tavrı tam da arkaik, dürtüsel, tutkulu doğasının üzerine çıkıp soyutlamanın güvenilir doruklarına, oradan da inatçı, çılgınca huzursuz duygulanımlara hükmetmek zorunda olduğu için benimsediği söylenebilir. Çoğu durumda, bu bakış açısı oldukça uygulanabilir. Öte yandan, dışadönük kişinin daha az derinlere kök salmış duygusal yaşamının, kişiliği üzerinde tehlikeli bir etkisi olabilecek arkaik, bilinçsiz düşünce ve duygulara -hayal kurmaya- kıyasla farklılaşmaya ve evcilleştirmeye daha kolay yatkın olduğu da söylenebilir. Bu nedenle böyle bir insan, aklını başına toplamamak, kötü düşüncelerini ve duygularını fark etmemek için her zaman olabildiğince iş gibi yaşamaya ve olabildiğince deneyimlemeye çalışır. Bu basit gözlemlere dayanarak, aksi halde paradoksal görünecek olan Jordan'ın sözü (s. 6) açıklanabilir: " daha az " diyor. Tutkulu (dışadönük) mizaçta zeka baskındır ve yaşamın oluşumunda genellikle büyük rol alırken, yansıtıcı mizaçta daha büyük önem taşıyan duygulanımlardır.

İlk bakışta, bu anlayış benim daha az olduğu iddiamı doğrudan çürütüyor gibi görünüyor. tutkulu " benim dışadönük tipime uyuyor. Bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde bunun böyle olmadığını görüyoruz, çünkü düşünen ruh, elbette inatçı duygularla baş etmeye çalışır, ancak gerçekte nesne yönelimli arzularını benimsemiş birinden çok tutkunun etkisi altına girer. bilinçli bir yaşam kuralı olarak. Bu sonuncusu, yani dışa dönük kişi, bu şekilde her yeri aşmaya çalışır, ancak her yerde yoluna çıkanın öznel düşünce ve duyguları olduğundan emin olması gerekir. İç psişik dünyası, onu tahmin ettiğinden çok daha fazla etkiler. Bunu kendisi görmez, ancak etrafındaki dikkatli gözlemciler, özlemlerinin kişisel olarak tasarlandığını fark eder. Bu nedenle, kendisine şu soruyla hitap etmeyi temel ve değişmez kuralı haline getirmelidir: “Gerçekten ne istiyorum? Gizli niyetim nedir? Diğeri, içe dönük kişi, bilinçli, hayali niyetleriyle, etrafındakilerin onu çok iyi gördüklerini, yani niyetlerinin güçlü olmasına rağmen amaç ve nesneden yoksun dürtülere hizmet ettiğini ve amaç ve nesneden yoksun olduklarını tamamen gözden kaçırır. bu dürtülerin etkisi altındadır. Bir dışa dönüklüğü gözlemleyen ve yargılayan kişi, onun kişisel niyetini, soğuk ve icat edilmiş, yalnızca hafifçe örten ince bir örtü olarak ortaya koyduğu duygu ve düşünceyi kolayca alabilir. Ve bir içe dönüklüğü anlamaya çalışan biri, onun içindeki güçlü tutkunun ancak gözle görülür felsefeyle güçlükle dizginlenebileceği düşüncesi kolayca gelebilir.

Her iki yargı da hem doğru hem de yanlıştır. Bir yargı, bilinçli bakış açısı, genel olarak bilinç, bilinçdışına karşı güçlü ve ısrarcı olduğunda yanlıştır; güçlü bir bilinçdışının karşısına, bazen bilinçdışına yol vermesi gereken zayıf bir bilinçli bakış açısı geldiğinde doğrudur. Bu ikincisinde, derinliklerde saklı olan şey ortaya çıkar: birinin egoist bir niyeti varken, diğerinin dizginlenemeyen bir tutkusu, hiçbir şeyi hesaba katmak istemeyen temel bir duygulanımı vardır.

Bu düşünceler aynı zamanda Jordan'ın nasıl gözlemlediğini de ortaya çıkarabilir: dikkatini gözlemlediği şeyin duygusallığına odaklıyor - bu nedenle terminolojisi: " daha az" duygusal " ve " devamı tutkulu ". Bu nedenle, duygulanımları açısından içe dönük olanı tutkulu bir kişi olarak ve dışa dönük olanı aynı bakış açısından daha az tutkulu ve hatta entelektüel olarak nitelendiriyorsa, o zaman bununla sezgisel olarak adlandırılması gereken özel anlama biçimini onaylar. . Bu nedenle, Jordan'ın rasyonel bir bakış açısını estetik bir bakış açısıyla karıştırdığına yukarıda işaret ettim. İçedönükleri tutkulu, dışadönükleri entelektüel olarak nitelendirirken, her iki tipi de belli ki bilinçdışından ele alıyor, yani bilinçaltı aracılığıyla algılıyor. İnsanları uygulamalı olarak inceleyen kişide her zaman az çok tespit edilebilen sezgiyle gözlemler ve kavrar.

Böyle bir anlayış bazen ne kadar doğru ve derin olursa olsun, yine de çok temel bir sınırlamaya tabidir: gözlemlenenin gerçek gerçekliğini gözden kaçırır, çünkü onu her zaman fiili tezahürüne göre değil, yalnızca bilinçsiz yansımasına göre yargılar. Bu muhakeme eksikliği genellikle sezginin özelliğidir; bu nedenle zihin onunla her zaman gergin bir ilişki içindedir ve bazı durumlarda sezginin nesnel olarak doğru olduğundan emin olması gerekse de, var olma hakkını ancak gönülsüzce kabul eder. Dolayısıyla, Jordan'ın formülasyonları genel ve temel terimlerle gerçekliğe karşılık gelir, ancak rasyonel tipler tarafından kurulan gerçekliğe değil, onların bilincinde olmadıkları gerçekliğe karşılık gelir. Böyle bir ilişkide gözlemlenen materyalin tartışılmasını karıştırmanın ve anlaşılmasını zorlaştırmanın ne kadar kolay olduğu anlaşılır. Bu nedenle, bu soruyu tartışırken, asla terminoloji hakkında tartışmamalıyız, ancak gözlemimizin mümkün olduğu ölçüde, yalnızca farklılık ve karşıtlık gerçeğini aklımızda tutmalıyız. Kendimi Jordan'dan tamamen farklı bir şekilde ifade etsem de, gözlemlenenlerin sınıflandırılması konusunda hemfikiriz (ancak bazı sapmalar var).

tipe kısaca değinmek istiyorum . Ürdün'ün bu değerlendirme tablosuna bir yandan oldukça dengeli insanları, diğer yandan dengesiz insanları soktuğunu gördük. Aynı zamanda, Valentinian okulunun sınıflandırmasını hatırlamak gereksiz olmayacaktır: "zihinsel" (zihinsel) ve "pnömatik" (ruhsal) bir kişinin altında duran "hylic" (maddi) bir kişi. "Hylic" insan, tanımına göre, duyarlı tipe, yani baskın özellikleri dış duyular aracılığıyla ve dış duyularda, duyusal algıda kurulan adama karşılık gelir. Algılama tipinde ne farklılaştırılmış düşünme ne de farklılaşmış duygu vardır, ancak duyarlılığı tamamen gelişmiştir. Bunun ilkel insan için de geçerli olduğunu biliyoruz. Ancak içgüdülere boyun eğen ilkel insanın şehvetine, aklın kendiliğindenliği karşı çıkar. Manevi içerikler, düşünceler ona kendiliğinden görünür. Onları yaratan ya da icat eden o değildir - buna yeteneği yoktur - ama kendileri tarafından yaratılırlar, onda bulunurlar ve hatta halüsinasyonlar şeklinde ona görünürler. Böyle bir zihniyet sezgisel olarak adlandırılmalıdır, çünkü sezgi, ortaya çıkan psişik içeriğin içgüdüsel algısıdır. İlkel insanın temel psikolojik işlevi duyarlılık iken, ikincil, telafi edici işlevi sezgidir. Bazılarının az ya da çok farklı düşünceye sahipken diğerlerinin duyguları olduğu daha yüksek bir uygarlık düzeyinde, oldukça gelişmiş bir sezgiye sahip olan pek çok kişi vardır, bu nedenle onu temel belirleyici bir işlev olarak kullanırlar. Sezgisel tip bu şekilde oluşur. Bu nedenle, orta Ürdün grubunda iki türün ayırt edilmesi gerektiğine inanıyorum: duyusal ve sezgisel.

2. Jordan'ın tiplerine özel açıklama ve eleştiri.

Her iki türün genel bir değerlendirmesinde (s. 17), Jordan, daha az duygusal olan türler arasında, duygusal insanlardan çok daha belirgin veya belirgin kişilikler olduğuna dikkat çekiyor. Bu ifade, Jordan'ın aktif bir insan tipini daha az duygusal bir tiple tanımlamasının bir sonucudur ki bu bence kabul edilemez. Bu yanılgının dışında, daha az duygusal veya deyim yerindeyse dışadönük kişinin dışavurumlarında duygusal veya içe dönük olandan çok daha dikkat çekici olduğu elbette doğru olarak kabul edilebilir.

a) İçine kapanık bir kadın ( Daha tutkulu kadın ).

Jordan, içine kapanık bir kadının karakterini anlatarak başlıyor. Tanımından en önemlisini bir alıntıyla aktarıyorum (s. 17, vb.): “Sakin davranış; çözülmesi kolay olmayan bir karakter; ara sıra, eleştirel bir şekilde ve hatta alay noktasına kadar ayarlanmıştır; Bazen içinde çok belirgin bir şekilde kötü bir ruh hali kendini gösterse de, kaprisli ve telaşlı değil, kötü niyetli konuşmuyor, “sansürcü” ( “sansüre eğilimli” kelimeleriyle aktarılabilecek bir ifade) ve huysuz değil. . Etrafına huzur yayar ve bilinçsizce rahatlatır ve iyileştirir. Ancak bu yüzeyin altında duygu ve tutku uyuklar. Duygularının gücü yavaş yavaş olgunlaşıyor. Yıllar geçtikçe karakteri daha da çekici hale geliyor. O "sempatik", yani sempati duyuyor ve sempati duyuyor. En kötü kadın karakterler bu türün temsilcileri arasında bulunur. En zalim üvey anneleri yaparlar. Bu tür kadınlar en sevgi dolu eşler ve anneler olsalar da tutkuları ve duyguları o kadar güçlüdür ki akıllarını da yanlarında taşırlar. Çok seviyor ama çok da nefret ediyor. Kıskançlık onu vahşi bir hayvana dönüştürebilir. Üvey oğullarından ve üvey kızlarından nefret etmeye başladığı için onlara fiziksel olarak ölümüne işkence edebiliyor. Kötülük böyle bir ruhta galip gelmediğinde, ahlak, onda her zaman geleneksel görüşlerle örtüşmeyen kendi bağımsız yolunu izleyen derin bir duygu haline gelir. Taklit veya teslimiyet için ve elbette ne dünya hayatında ne de ahirette bir ödül beklentisiyle bu yola girerler. Böyle bir kadın, ancak yakın bir ilişkiyle tüm avantajlarını ve dezavantajlarını gösterir; burada gönül zenginliğini, endişelerini ve sevinçlerini, ama aynı zamanda tutkularını ve amansızlık, inatçılık, öfke, kıskançlık ve hatta dizginsizlik gibi eksikliklerini ortaya koyuyor. Anın etkisine maruz kalır ve orada olmayanların iyiliğini hatırlama yeteneği çok azdır. Başkalarını kolayca unutur, zamanı da unutur. Tutkuya kapıldığında duruşu taklitle belirlenmez; aksine düşünce ve duygularındaki değişime göre davranışları ve konuşması da değişir. Toplumda, en çeşitli ortamda mümkün olduğu kadar kendine sadık kalır. Evde ve kamusal hayatta büyük iddiaları yoktur ve kolayca tatmin edilebilir. Rızasını ve övgüsünü kendi inisiyatifiyle ifade eder. Nasıl sakinleştirileceğini ve cesaretlendirileceğini biliyor. Hem iki ayaklı hem de dört ayaklı olmak üzere tüm zayıflara sempati duyuyor. "Yükseğe yükselir ve alçağa doğru eğilir, o tüm doğanın kız kardeşi ve arkadaşıdır." Yargısı nazik ve hoşgörülüdür. Okurken kitabın en derin düşüncesini, en derin duygusunu kavramaya çalışır; bu yüzden kitabı acımasızca karalıyor, kalemle altını çiziyor ve kenar boşluklarına notlar alıyor ve sonra tekrar okuyor.

Bu tanımdan içe dönük karakteri tanımak zor değil. Bununla birlikte, bu açıklama biraz tek taraflıdır, çünkü benim özel önem verdiğim çok karakteristik özelliği, yani yaşamın bilinçli içsel konsantrasyonunu vurgulamadan, esas olarak duygu tarafını vurgular. Ancak Jordan, içe dönük kadının " tefekkür " (düşünceli) olduğundan bahseder , ancak bunun üzerinde daha ayrıntılı olarak durmaz. Ancak bana öyle geliyor ki sunumu, onun gözlemleme tarzı hakkındaki düşüncelerimi doğruluyor; esas olarak konunun dış davranışını ve duyguların neden olduğu tutkusunun tezahürlerini görür, ancak bu türün doğasında var olan bilincin özüne derinlemesine inmez. Bu nedenle, bu türden bilinçli bir psikoloji için yaşamın içsel konsantrasyonunun birincil öneme sahip olduğundan bahsetmiyor. Örneğin içe dönük bir kadın neden dikkatlice okur? Çünkü her şeyden önce bir düşünceyi anlamayı ve kavramayı sever. Neden kendisi sakin ve başkaları üzerinde sakinleştirici bir etkisi var? Çünkü çoğu durumda duygularını kendine saklar ve başkalarına dayatmak yerine onları düşüncelere dönüştürür. Alışılmadık ahlakı, derin düşünmeye ve içsel olarak zorlayıcı duygulara dayanır. Sakin ve makul doğasının cazibesi, yalnızca sakin tavrında değil, aynı zamanda onunla makul, tutarlı bir konuşma yürütme ve muhatabın argümanlarını değerlendirme becerisinde de yatmaktadır. Onu dürtüsel ünlemlerle kesmez, ancak yargılarına, her şeye rağmen sabit olan ve düşmanın argümanlarını bozmayan düşünce ve duygularıyla eşlik eder.

Bilinçli zihinsel içeriklerin bu istikrarlı, iyi işlenmiş düzeninin karşısında, içedönük kadının en azından kişisel yönüyle çoğu zaman farkında olduğu ve tam da bildiği için korktuğu duygulanımların kaotik tutkulu yaşamı vardır. Kendisi hakkında düşünür ve bu nedenle dışsal tezahürlerinde dengelidir ve bir başkasınınkini, ona onay veya kınama ile düşmeden anlayabilir ve tanıyabilir. Ama duygusal yaşamı, bu iyi niteliklerini bozduğu için, dürtülerini ve duygulanımlarını, onları egemenliğine tabi kılmadan, elinden geldiğince saptırır. Bilinci mantıklı, istikrarlı ve düzenli olduğu sürece duygulanımı basit, düzensiz ve dizginsizdir. Gerçek bir insani notadan yoksundur, orantısızdır, mantıksızdır, insan düzenini yıkan doğal bir olgu olarak kalır. Altında somut bir düşünce, niyet yoktur; bu nedenle, belirli koşullar altında, yıkımı düşünmeyen ama ondan da kaçınmayan bir dağ nehri gibi, utanmaz ve kaçınılmaz, yalnızca kendi yasalarına itaat eden, kendini gerçekleştiren bir süreç gibi yıkıcı olabilir. İçe dönük bir kadının olumlu nitelikleri, düşünen, hoşgörülü veya yardımsever anlayışın çekiciliği kısmen etkilemeyi ve onu bir bütün olarak yakalamadan veya dönüştürmeden onu yanına almayı başarmasından kaynaklanır. İçe dönük bir kadın, mantıklı düşünce ve duygularının, duygusal yaşamının bütününden çok daha fazla farkındadır. Bunun için geçerli kavramlara sahip olmasına rağmen, tüm etkinliğini kucaklamaya muktedir değildir. Duygusallığı, tinsel içeriklerinden çok daha dokunulmazdır; şekillendirilebilir, oldukça atıl ve bu nedenle değiştirilmesi zor bir şeye sahiptir; ısrarcıdır ve dolayısıyla bilinçsiz sertliği ve düzgünlüğü; ama etkililiğini etkileyen konulardaki inatçılığı ve bazen etkilemeye karşı mantıksız duyarsızlığı da buradan geliyor.

Bu yansımalar, içe dönük bir kadın hakkında yalnızca duygusal yönünden bir yargının hem kötü hem de iyi yönden neden eksik ve adaletsiz olacağını açıklayabilir. Jordan içe dönük kadınlar arasında en kötü kadın karakterleri buluyorsa, bence bunun nedeni, sanki kötülüğün anası yalnızca tutkuymuş gibi verimliliğe çok fazla vurgu yapmasıdır. Bir çocuğa sadece fiziksel olarak değil, başka şekillerde de ölümüne işkence edebilirsiniz. Ve tam tersi: İçe dönük kadınların özelliği olan bu özel aşk bolluğu, hiçbir şekilde her zaman onların mülkü değildir; aksine, genellikle ona takıntılıdırlar ve elbette, güzel bir gün, herhangi bir durumda, partnerlerini şaşırtacak şekilde, aniden tamamen beklenmedik bir soğukluk göstermeye başlayana kadar başka türlü yapamazlar. Genel olarak, içe dönük bir kişinin duygusal yaşamı, koşulsuz olarak güvenilemeyecek olan zayıf yönüdür. Kendini kandırır ve diğerleri, etkinliği için çok fazla ümit etseler bile, aldatılır ve hayal kırıklığına uğrarlar. Ruhu daha güvenilir çünkü daha uyumlu. Etkisi, doğanın kendisi gibi fazla dizginsiz kalır.

b ) Dışadönük kadın (Daha az tutkulu kadın).

The" adını verdiği türün tanımına geçelim. az tutkulu kadın ". Burada da, yazarın burada etkinlik sorunuyla ilgili olarak ortaya koyduğu her şeyi hariç tutmalıyım, çünkü tüm bu karışımlar yalnızca tipik karakter özelliklerinin anlaşılmasını zorlaştırabilir. Öyleyse, yazar dışa dönük bir kadının iyi bilinen çabukluğundan bahsediyorsa, o zaman bununla bir enerji, aktivite unsuru değil, yalnızca aktif süreçlerinin hareketliliğini kastediyor.

Jordan, dışa dönük kadın hakkında şunları söylüyor: "Cesaret ve tutarlılıktan çok, belirli bir çabukluğu ve belirli bir fırsatçılığı var. Hayatı genellikle birçok küçük şeyle doludur. Önemsiz şeylerin çok önemsiz olmadığını ve önemli şeylerin de çok önemli olmadığını söyleyen Lord Beaconsfield'ı bile bu konuda geride bırakıyor. Büyükannelerinin mantık yürüttüğü ve torunlarının nasıl hala akıl yürütecekleri şekilde insanların ve şeylerin genel olarak bozulmasından isteyerek bahsediyor. Denetimi olmadan hiçbir işin başarılı olamayacağına inanıyor. Toplumsal hareketlerde genellikle son derece yararlıdır. Ev temizliği ve temizliği için enerji harcamak birçoğu için hayatın tek amacıdır. Genellikle fikir ve tutkulardan, sakinlik ve kusurlardan yoksundur. Duygusal gelişimi erken sona erer. 18 yaşında, 48 yaşında olduğu kadar bilgedir. Manevi bakış açısı sığ ve dardır, ancak en başından beri nettir. İyi yeteneklerin varlığı ile sorumlu bir yer işgal edebilir. Toplumda iyi duygular gösterir, herkese karşı cömert ve misafirperverdir. Kendisinin de yargılandığını unutarak herkesi yargılar. Her zaman yardım etmeye hazır. Derin tutku ile ayırt edilmez. Sevgisi sadece tercih, nefreti sadece antipati, kıskançlığı sadece gücenmiş gururu. Coşkusu kararsız. Şiirde, güzellikten acımadan daha çok hoşlanır. İnancı, tıpkı inançsızlığı gibi, güçten çok dürüstlükle karakterize edilir. Güçlü inançları yok ama kötü önsezileri de yok. İnanmıyor ama itiraf ediyor; o da inançsız değil; sadece bilmiyor. Keşfetmiyor ya da şüphe duymuyor. Önemli konularda otoriteye güvenir, önemsiz şeylerde genellikle aceleci sonuçlar çıkarır. Kendi küçük dünyasında hiçbir şey doğru değildir; büyük dünyada - her şey yolunda. Makul sonuçların pratikte uygulanmasına içgüdüsel olarak karşı çıkar. Evde, toplumdakinden tamamen farklı bir karakter gösterir. Evliliğe kendini beğenmişliğin güçlü etkisi altında veya değişim arzusuyla veya geleneğe itaat ederek veya "sağlam bir temel" üzerinde bir yaşam düzenleme ihtiyacıyla veya daha geniş bir faaliyet yelpazesi edinme arzusuyla girer. Kocası " ateşli " bir tipse, çocukları ondan daha çok seviyor demektir. Ev çevresinde, tüm hoş olmayan özellikleri ortaya çıkar. Burada tutarsız kınama akışlarına giriyor. Güneşin nihayet bir dakikalığına ne zaman dikizleyeceğini öngörmek imkansızdır. Kendini gözlemlemez ve kendini eleştirmez. Ara sıra, sürekli kınama ve kınama nedeniyle suçlanırsa, gücenir ve şaşırır ve yalnızca iyiyi istediğini garanti eder, "ama kendileri için neyin iyi olduğunu bilmeyen insanlar var." Ailesine iyilik yapmayı dilediği yol, başkalarına fayda sağlamayı amaçladığı yol değildir. Ekonomi her zaman tüm dünyaya gösterilmeye hazır olmalıdır. Toplumun desteklenmesi ve teşvik edilmesi gerekiyor. Üst sınıfları etkiler; alt sınıflar arasında düzen sağlanmalıdır. Kendi ailesi onun için kıştır; sosyete onun yazıdır. Konuk göründüğü anda dönüşüm anında başlar. Çileciliğe eğilimi yok, saygın yaşam tarzının buna ihtiyacı yok. Çeşitliliği sever - hareket ve dinlenme. Güne ayinle başlayıp operetle bitirebilir. Halkla ilişkiler onun için bir zevktir. Onlarda her şeyi bulur - hem emek hem de mutluluk. Topluma inanıyor ve toplum ona inanıyor. Duyguları çok az önyargıya maruz kalıyor ve alışkanlık olarak "terbiyeli". Bunun için farkında olmadan en iyi örnekleri isteyerek taklit eder ve seçer. Okuduğu kitapların yaşamı ve "karakterleri" olmalıdır.

az" olarak adlandırılan bu tanınmış kadın tipi tutkulu " şüphesiz dışa dönük tiptir. Bu, tam da tuhaflığı nedeniyle dışa dönük olarak adlandırılan bu tür kadınların tüm davranışlarıyla belirtilir. Asla gerçek düşünceye dayanmayan sürekli tartışma, gerçek düşünceyle hiçbir ilgisi olmayan, geçen izlenimlerin dışa dönüklüğünden başka bir şey değildir. Aynı zamanda, bir zamanlar bir yerde okuduğum esprili bir aforizmayı hatırladım: "Düşünmek çok zordur - çoğu insanın yargılamasının nedeni bu." Düşünmek her şeyden önce zaman gerektirir, bu nedenle düşünen bir kişinin yargılarını sürekli olarak ifade etme fırsatı bile yoktur. Yargıların tutarsızlığı ve tutarsızlığı, geleneklere ve otoriteye bağımlılıkları, bağımsız düşünmenin yokluğunu gösterir; aynı şekilde, özeleştiri eksikliği ve anlamada kendine güven eksikliği, yargılamanın kusurlu bir işlevine tanıklık eder. Bu tipte yoğunlaşmış bir içsel yaşamın yokluğu, önceki tanımlamada içe dönük tipteki varlığından çok daha net olarak ortaya çıkar. Tabii ki, bu tanımdan, bu tipin aynı veya daha fazla duygulanım eksikliğinden muzdarip olduğu kolayca çıkarılabilir; bu, onda açıkça yüzeysel, hatta önemsiz ve neredeyse samimiyetsiz ve dahası, çünkü her zaman onunla ilişkilendirilir veya niyetini gözetlemek, duygusal çabayı neredeyse tüm değerlerinden mahrum eder. Bununla birlikte, bu durumda yazarın daha önce abarttığı kadar hafife aldığını da kabul etme eğilimindeyim. Yazarın bu türdeki bazı iyi nitelikleri tanımasına rağmen, yine de genel olarak onu oldukça kötü bir şekilde ele alıyor. Bana öyle geliyor ki bu durumda yazar biraz önyargılı. Aslında, çoğu durumda, belirli bir türün birkaç temsilcisiyle veya bir temsilcisiyle bağlantılı olarak yalnızca acı bir deneyim yaşamak gerekir ve kişi bu tür durumlardan zevk almaz. Unutulmamalıdır ki, içe dönük bir kadının rasyonalitesi, ruhsal içeriğinin evrensel düşünceye tam olarak uyarlanmasına dayanıyorsa, o zaman dışa dönük bir kadının duygulanımı, tam da onun uyum sağlaması nedeniyle belirli bir hareketlilik ve önemsiz bir derinlikle ayırt edilir. insan toplumunun genel hayatı. Ve bu durumda, inkâr edilemeyecek bir genel anlamı olan ve hatta içe dönük bir duygulanımın ağırlığından, inatçılığından ve tutkusundan olumlu bir şekilde ayrılan, toplumsal olarak farklılaşmış bir duygulanımdan bahsediyoruz. Farklılaştırılmış duygulanım, pathos'un kaotik başlangıcından kurtuldu ve yokluğuyla parıldayan içsel olarak yoğunlaşmış bir ruhsal yaşam pahasına da olsa, görev bilinciyle uyum sağlayan bir işleve dönüştü. Ve yine de bilinçaltında ve dahası içe dönük tutkuya karşılık gelen biçimde, yani gelişmemiş bir durumda var olur. Bu durum, çocukçuluk ve arkaizm özellikleriyle karakterize edilir. Gelişmemiş ruh, duygusal çabayı, eleştirel gözlemci üzerinde kaçınılmaz olarak kötü bir izlenim bırakan bilinçdışı içeriklerinden ve gizli güdülerinden verir, oysa eleştirel olmayan kişi bunları hiç fark etmez. Zayıf bir şekilde gizlenmiş egoist güdülerin sürekli algılanmasının hoş olmayan izlenimi, gözlemcinin dışsal olarak tezahür eden çabaların varlığını ve uyarlanmış faydasını çok kolay unutmasına neden olur. Farklılaştırılmış duygular olmasaydı, hayatta hafif, bağlayıcı olmayan, ölçülü, zararsız ve yüzeysel olan her şey yok olurdu. İnsanlar, dokunaklı bir atmosferde veya bastırılmış tutkuların açık bir boşluğunda boğulurlardı. İçedönük kişinin toplumsal işlevi esas olarak tek bir kişiyi kastediyorsa, dışadönük de var olma hakkına sahip olan toplumsal yaşama hizmet eder. Bunu yapmak için dışadönüklüğe ihtiyacı var çünkü öncelikle kişiden kişiye bir köprü kuruyor.

Ruhun, zahmetli iletim yollarında etkisini yalnızca dolaylı olarak uygulayabilmesine karşın, duygulanımın tezahürünün imalı olarak hareket ettiği bilinmektedir. Sosyal işlev için gerekli olan duygulanımların derin olması gerekmez, aksi halde diğer insanlarda tutku uyandırırlar. Tutku, halkın yaşamını ve refahını engeller. Bu nedenle, içe dönük kişinin uyumlu ve farklılaşmış ruhu da sığdır, ancak oldukça kapsamlıdır; ve bu nedenle rahatsız etmez ve rahatsız etmez, ancak talimat verir ve sakinleştirir. Ancak bir içedönük tutkularının gücüyle nasıl endişelenirse, dışadönük de komşusuyla ilgili olarak genellikle düşüncesiz ve acımasız yargılar şeklinde tutarsız ve tutarsız bir şekilde tezahür eden yarı bilinçli düşünce ve duygularından rahatsız olur. Bu tür yargılardan bir dizi toplar ve bunlardan sentetik olarak bir psikoloji oluşturmaya çalışırsak, o zaman ilk başta var olan bir hayvanın temel kavramını elde ederiz; içe dönüklerin etkileri. Bu nedenle, Jordan'ın en kötü karakterlerin tutkulu içe dönük tabiatlarda bulunduğuna dair ifadesine katılmıyorum. Dışadönükler arasında tamamen aynı ve tamamen aynı radikal güç vardır. İçe dönük tutku vahşi eylemlerde kendini gösteriyorsa, o zaman dışa dönük düşünce ve duygunun bilinçsiz alçaklığı, kurbanın ruhuna karşı suç işler. Hangisi daha kötü bilmiyorum. İlk durumda, eylemin herkes tarafından görülebilmesi daha kötüyken, ikinci durumda, aşağılık düşünme ve hissetme biçimi, kabul edilebilir davranış kisvesi altında gizlenir. Bu tipin doğasında var olan sosyal ilgiye, başkalarına refah getirmeye aktif katılımına ve başkalarına neşe getirme konusundaki belirgin arzusuna dikkat çekmek istiyorum. Bir içe dönükte, çoğu durumda tüm bu erdemler yalnızca fantezi alanında kalır.

Farklılaştırılmış duygulanımların bir başka avantajı da çekicilikte, biçimin güzelliğinde yatmaktadır. Estetik, faydalı bir atmosfer yaratırlar. Bir tür sanatla (çoğunlukla müzikle) uğraşan şaşırtıcı sayıda dışadönük insan var, bunda özellikle iyi oldukları için değil, onu halka sunabildikleri için. Kınama tutkusu da her zaman tatsız veya değersiz değildir. Genellikle uyarlanmış, eğitici bir eğilimin sınırları içinde kalır ve bu da pek çok fayda sağlar. Yargıların bağımlılığı da her zaman ve her koşulda kötü değildir; aksine, toplumun yaşamı ve iyiliği için hiçbir şekilde yararlı olmayan budalalıkların ve zararlı aşırılıkların bastırılmasına sıklıkla katkıda bulunur. Genel olarak, bir türün herhangi bir açıdan diğerinden daha değerli olduğunu söylemek tamamen yanlış olur. Tipler karşılıklı olarak birbirini tamamlar ve farklılıkları, tam da hem bireyin hem de toplumun yaşamı sürdürmesi için gerekli olan gerilim ölçüsünü yaratır.

c) dışa dönük bir adam.

Jordan, dışadönük adam hakkında şunları söylüyor (s. 26 ve diğerleri): “O sayılamaz ve tavrında belirsiz kalır; kaprisli olmaya, telaşlı telaşlı olmaya eğilimi var; her şeyden memnun değil, kınamayı seviyor; Her şey ve herkes hakkında olumsuz yargılar ama kendinden çok memnundur. Yargısı genellikle yanlış olsa da ve projeler çoğu zaman başarısız olsa da, yine de onlara sınırsızca inanıyor. Sidney Smith bir keresinde çağdaşlarından biri, tanınmış bir devlet adamı hakkında, her an Boğazlar filosunun sorumluluğunu üstlenmeye veya bir bacağını kesmeye hazır olduğunu söylemişti. Önüne çıkan her şey için hazır bir formülü vardır: ya "yalan" ya da "uzun zamandır biliniyor." Göklerinde iki güneşe yer yoktur. Yanında başka bir nur çıkarsa şehit olur. Bu erken bir adam. Yönetmeyi sever ve genellikle toplum için son derece faydalıdır. Bir hayır komisyonunda otururken, hem çamaşırcı seçimi hem de başkanın seçimi ile eşit derecede ilgileniyor. Kendini tüm gücüyle topluma verir. Kendine güven ve azim ile toplum içinde performans gösterir. Her zaman deneyim kazanmaya çalışır çünkü deneyim ona yardımcı olur. Üç kişilik bir komitenin ünlü başkanı olmayı, bütün bir ulusun bilinmeyen hayırseverlerinden biri olmayı tercih ediyor. Parlak yeteneklerin olmaması, önemini azaltmaz. Aktif mi? Enerjisine güveniyor. Konuşkan mı? Hatiplik yeteneğine inanıyor. Nadiren yeni fikirler yaratır veya yeni yollar keşfeder, ancak bir şeyin takip edilmesi veya anında yakalanması, uygulanması ve yürütülmesi gerektiğinde her zaman oradadır. Bir zamanlar yerleşik, genel kabul görmüş dini ve siyasi inançlara bağlı kalma eğilimindedir. Belirli koşullar altında, sapkın fikirlerinin küstahlığını zevkle takdir etme eğilimindedir. Bununla birlikte, çoğu zaman ideali o kadar yüce ve yıkılmazdır ki, geniş ve adil bir yaşam anlayışının oluşmasını hiçbir şey engelleyemez. Çoğu durumda, hayatına ahlak, doğruluk damgasını vurur ve ideal ilkeler üzerine kuruludur; ancak, anlık sonuçlara olan tutkusu bazen onu zor bir duruma sokar. Yanlışlıkla halka açık bir toplantıyla meşgul değilse, yani sunacak, destekleyecek veya ilan edecek hiçbir şeyi yoksa ve karşı çıkacak kimsesi yoksa, o zaman en azından kalkıp pencerenin bir cereyan nedeniyle kapatılmasını talep edecektir. , aksine içeri girmesi için açıldı. Temiz hava. Dikkat kadar havaya da ihtiyacı var. Her zaman kimsenin ondan istemediğini düşünme eğilimindedir. İnsanların onu kendi gözlerinde olmak istediği gibi gördüklerine, yani geceleri uyumayan, komşularının refahını önemseyen bir adam olarak gördüklerine inanıyor. Başkalarını mecbur kılar ve bu nedenle ödül olmadan yapamaz. Kendisi heyecanlanmadan konuşmasıyla başkalarını heyecanlandırmayı biliyor. Başkalarının arzularını ve görüşlerini çabucak kavrar. Yaklaşan sorunlara karşı uyarır, ustaca organize eder ve rakiplerle müzakere eder. Her zaman yedekte projeleri vardır ve coşkulu bir aktivite keşfeder. Mümkünse toplum ondan hoş bir izlenim almalı; bu mümkün değilse, en azından şaşırmalı ve bu başarısız olursa, en azından korkutulmalı ve şok edilmelidir. O, çağırarak bir kurtarıcıdır; denilen kurtarıcı rolünde kendini çok beğeniyor. Ona göre biz kendi başımıza değerli bir şey yapamayız ama ona inanabilir, onun hakkında hayaller kurabilir, onu bize gönderdiği için Tanrı'ya şükredebilir ve bizimle konuşmasını özleyebiliriz. Sakin bir durumda mutsuzdur ve bu nedenle gerçekten nasıl dinleneceğini bilmiyor. Zor bir iş gününden sonra heyecan verici bir akşama ihtiyacı var - tiyatroda, konserde, kilisede, pazarda, akşam yemeğinde, kulüpte veya tüm bu yerlerde. Bir toplantıyı kaçırırsa, en azından açıklayıcı bir özür telgrafı ile toplantıyı yarıda keser.”

Bu açıklamadan türü tanımak da kolaydır. Ancak burada, dışa dönük bir kadın tasvirinde olduğu gibi, daha fazla değilse de, bazı olumlu özelliklerin tespit edilmesine rağmen, bir karikatürü kınama unsuru vardır. Bunun nedeni kısmen, böyle bir tanımlama yönteminin dışa dönük bir kişi için adil olmamasıdır; çünkü, tabiri caizse, entelektüel yollarla dışadönüklerin özgül değerini gerçek ışığında göstermek imkansızdır; oysa içedönük ile ilgili olarak bu çok daha kolaydır, çünkü onun bilinçli zekası ve bilinçli motivasyonu, tıpkı tutkusu ve onu takip eden eylemleri gibi, entelektüel araçlarla ifade edilebilir. Dışadönüklerde ise tam tersine asıl değer onun nesneyle olan ilişkisinde yatar. Bana öyle geliyor ki, entelektüel eleştirinin ona veremeyeceği adil değerlendirmeyi dışa dönük kişiye yalnızca hayatın kendisi veriyor. Sadece yaşam değerini keşfeder ve tanır. Doğru, dışa dönüklerin sosyal olarak yararlı olduğu, insan toplumunun ilerlemesinde büyük erdemleri olduğu vb. Dışadönük bir kişinin kişiliği kendi içinde değil, nesne ile ilişkisinde yatar. Nesneyle ilişki, hiçbir entelektüel formülasyonun asla kavrayamayacağı ölçülemez niceliklere aittir.

Entelektüel eleştiri, analizle öne çıkmadan edemez ve motivasyonların ve hedeflerin belirtilmesi yoluyla gözlemlenen materyali tam netliğe getirmeyi başaramaz. Ancak buradan, dışadönük bir kişinin psikolojisi için karikatür önemi taşıyan bir görüntü doğar; ve böyle bir betimlemeye dayanarak dışadönük adama doğru yaklaşımı bulduğunu düşünen biri, gerçek kişiliğinin bu betimlemeyle hiçbir ortak yanı olmadığını görünce şaşıracaktır. Böylesine tek taraflı bir anlayış, dışadönük birine uyum sağlamayı kesinlikle zorlaştırır. Onu gerçekten anlamak için, onun hakkında düşünmeyi tamamen dışlamak gerekir; tıpkı dışadönük kişinin, olası pratik uygulanabilirliklerine bakmaksızın, ruhsal içeriğini olduğu gibi kabul etmesi durumunda kendisini içe dönük kişiye doğru bir şekilde adapte etmesi gibi. Entelektüel analiz, gerçekte var olmayan, ancak en fazla yalnızca bir yanılsama biçiminde karıştırılan her türden gizli ve ikincil düşünceleri, niyetleri, hedefleri ve benzerlerini dışadönüğe atfetmekte başarısız olamaz. bilinçsiz derinliklerin etkisi.

Elbette, dışadönük bir kişinin, söyleyecek başka bir şeyi yoksa, en azından pencerenin açılmasını veya kapanmasını talep edeceği doğrudur. Ama kim fark etti? Bunu gerçekten kim fark etti? Ne de olsa, yalnızca böyle bir eylemin olası nedenlerini ve niyetlerini anlamaya çalışan, yani düşünen, parçalara ayıran ve yeniden yaratan kişi, oysa diğer herkes için bu küçük gürültü hayatın genel gürültüsü içinde erir ve hiçbir sebep görmezler. bunda ya da diğerinde görmek için. Ancak dışadönük psikolojisi tam olarak bu şekilde kendini gösterir: günlük insan yaşamının fenomenlerine aittir ve hiçbir önemi yoktur, daha büyük veya daha az önemi yoktur. Yalnızca düşünen kişi daha fazlasını ve dahası yaşamla ilgili olarak doğru olmayan bir şeyi görür; yalnızca dışa dönük bir kişinin düşüncelerinin arka planı olan bilinçdışı ile ilgili olarak doğrudur. Gerçek bir insanı değil, sadece gölgesini görüyor . Ve gölge, bilinçli gerçek kişinin zararına bu yargıyı doğrular. Bana öyle geliyor ki, anlamak için bir kişiyi gölgesinden, yani bilinçaltından ayırmak doğru olur, aksi takdirde tartışma eşi görülmemiş bir kavram karmaşasına düşmekle tehdit eder. Başka bir kişide, onun bilinçli psikolojisine girmeyen, ancak bilinçaltı alanından yansıyan bir şey algılarız; bu genellikle bizi, gözlemlenen niteliği bilinçli egosuna atfetmemize yol açar. Hayat ve kader aynı şeyi yapar; ancak zihinsel yapı bilgisine ve insanların karşılıklı anlayışını geliştirme olasılığına değer veren psikolog farklı davranmalıydı; insandaki bilinç bölgesini bilinçaltından dikkatle ayırmalıdır; çünkü netlik ve anlayış, yalnızca bilinçli bakış açılarını karşılaştırarak elde edilebilir, ancak onları bilinçsiz gizli temellere, eğik ışınlara ve ince gölgelere indirgeyerek elde edilemez.

d) içe dönük bir adam.

İçe dönük bir adamın karakteri hakkında ( Daha tutkulu Ve yansıtıcı erkek ) Jordan diyor ki (s. 35): “Zevklerini saatten saate değiştirmez; bazı zevklere olan sevgisi kendiliğindenlik karakterine sahiptir ve bunu sadece huzursuzluktan aramaz. Herhangi bir kamu görevinde bulunuyorsa, bunun nedeni, belirli bir kapasiteye veya gerçekleştirmek istediği belirli bir projeye sahip olmasıdır. İşini bitirdikten sonra isteyerek emekli olur. Başkalarının erdemlerini fark etme yeteneğine sahiptir ve işinin onun elinde yok olmaktansa bir başkasının rehberliğinde gelişmesini tercih eder. Çalışanlarının erdemlerini kolayca abartır. Asla alışılmış bir aleyhte olmayacak ve olamaz. Yavaş gelişir, yavaş ve kararsızdır, dini bir lider olmayacaktır, bir şeyi son bir hata olarak kabul edecek ve bunun için komşusunu kazığa bağlayacak kadar kendine güveni asla yoktur. Cesaretsiz olmamasına rağmen, kendi hakikatinin yanılmazlığına onun adına kazığa gidecek kadar ikna olmuş değil. Büyük bir yetenek olduğunda, diğer insanlar onu ön plana çıkarırken, farklı bir türün temsilcisi kendisi öne çıkar.

Yazarın aslında burada içe dönük erkek hakkında söylediklerimden fazlasını söylememesi bana çok açıklayıcı geliyor. En çarpıcı olanı, kendisine " ateşli " denmesine neden olan tutkunun hiçbir tanımının olmamasıdır . Elbette, teşhis tahminlerinde dikkatli olunmalıdır, ancak bu vaka, içedönüklerle ilgili bölümün bazı öznel nedenlerden dolayı çok yetersiz olduğunu gösteriyor. Dışadönük tip için adil olmadığı kadar ayrıntılı bir tanımlamadan sonra, içedönük tipin de aynı derecede kapsamlı bir tanımı beklenebilir. Yazar neden bize vermedi?

Jordan'ın kendisinin içe dönük tipe ait olduğunu varsayarsak, o zaman neden bu tipe karşıt imajını verirken aynı acımasızca keskin tanımı vermek istemediğini anlarız. Bunun nesnellik eksikliğinden değil, kişinin kendi gölgesi hakkındaki bilgi eksikliğinden kaynaklandığını söylemek isterim. İçedönük, karşıt tipteki kişiye hangi biçimde göründüğünü ne bilebilir ne de tahmin edebilir - dışadönükten izlenimlerini ona söylemesini istemedikçe, ancak bundan sonra anlatıcıyı bir düelloya davet etmek zorunda kalacağı riskini alır. . Gerçek şu ki, bir içedönük, karakterizasyonunu dışadönük bir gözlemci ve eleştirmenden dinlemeye meyilli olduğu gibi, bir dışadönük, karakterinin iyiliksever ve doğru bir tasviri kadar yukarıdaki tanımı kabul etmeye pek az eğilimli olacaktır. Her iki durumda da, özellik eşit derecede değer kaybına uğrayacaktır. İçine kapanık, dışadönük olanı anlamaya çalıştığı ve aynı zamanda asıl noktayı tamamen kaçırdığı kadar, bir başkasının içsel ruhsal yaşamını dışsal bakış açısından anlamaya çalışan dışadönük kesinlikle ıskalayacaktır. Bir içedönük, her zaman bir dışadönükün öznel psikolojisinden eylemler türetmeye çalışma hatasına düşerken, bir dışadönük, dış koşulların bir sonucu olarak içsel olarak odaklanmış bir ruhsal yaşamı anlayabilir. Soyut bir düşünce dizisi, aynı zamanda nesnel ilişkiler de görmüyorsa, dışa dönük biri için fantastik, bir tür saçmalık gibi görünmelidir. Aslında, içe dönük düşünce pleksusları çoğu zaman boş icatlardan başka bir şey değildir. Her halükarda, içe dönük adam hakkında çok daha fazla şey söylenebilir, Jordan'ın önceki bölümde dışa dönükleri gösterdiği aynı parlak ve olumsuz ışıkta tasvir edilebilirdi.

Benim için önemli olan, Jordan'ın içedönüklerin zevklerinin kendiliğinden ( gerçek ) olduğu yönündeki sözleri. Görünüşe göre bu genellikle içe dönük duygunun ayırt edici bir özelliğidir: kesinlikle kendiliğindendir, kendi kendisinden doğduğu için vardır, insan doğasının derinliklerinde kök salmıştır, kendi amacı olarak doğar, adeta doğar. kendinden; başka bir amaca hizmet etmek istemez ve kendini buna teslim etmez; kendini yapmakla yetinir. Bu, uygarlığın uygun görevlerine henüz boyun eğmemiş arkaik ve doğal fenomenlerin kendi kendine boyun eğmesinden kaynaklanmaktadır. Haklı ya da haksız, her halükarda, herhangi bir hak ya da menfaat gözetmeksizin duygu durumu, öznenin iradesine ve beklentilerine karşı da olsa kendini empoze ederek kendini gösterir. İçinde önceden tasarlanmış motivasyonu kabul etme hakkını verecek hiçbir şey yok.

Burada Jordan'ın kitabının sonraki bölümlerinin tartışmasına girmek istemiyorum. Örnek olarak bir dizi tarihsel figüre atıfta bulunur ve daha önce bahsedilen hataya, yani yazarın etkinlik ve edilgenlik ölçütünü tanıtması ve diğer ölçütlerle karıştırmasına dayanarak birden çok kez yanlış bakış açıları bulunur. Bu kısım, aktif kişiliğin de tutkusuz tipe dahil olduğu ve tersine, tutkulu doğanın her zaman pasifliğe mahkum olduğu sonucuna götürür. Özel bir önlem olarak faaliyet anını tamamen dışarıda bırakarak böyle bir hatadan kaçınmaya çalışıyorum.

Ancak Jordan, (bildiğim kadarıyla) duygusal tiplerin nispeten doğru bir şekilde karakterize edilmesini sağlayan ilk kişi olarak kabul ediliyor.

V. Şiirde tip sorunu. Karl Spitteler tarafından Prometheus ve Epimetheus.

1. Spitteler yazımı hakkında ön açıklamalar.

Şairin duygu yaşamının aşırı karmaşıklığına sürükleyen suçlamalarla birlikte tip sorunu da dikkat çekmemişse, bu, böyle bir sorunun hiç olmadığının adeta bir kanıtı olacaktır. Ancak hem şairin hem de düşünürün bu soruna ne kadar tutkuyla yanıt verdiğini Schiller'de daha önce görmüştük. Bu bölümde, neredeyse tamamen tipler sorunu üzerine inşa edilmiş bir şiir eserini ele alacağız. Karl Spitteler'in 1881'de yayınlanan Prometheus ve Epimetheus'undan bahsediyorum.

Baştan ileriyi düşünen Prometheus'un içe dönük olduğunu, eyleme geçen ve sonra düşünen Epimetheus'un dışa dönük olduğunu söylemek istemiyorum. Bu iki imgenin çatışması, her şeyden önce, tek ve aynı bireydeki içe dönük ve dışa dönük gelişim tarzları arasındaki mücadeledir; ancak şiirsel eser, bu iki yolu iki bağımsız figürde ve onların tipik kaderlerinde somutlaştırır.

Hiç şüphe yok ki Prometheus, içe dönük bir karaktere özgü özellikler sergiliyor. O, iç dünyasına, ruhuna sadık, içe dönük bir insan imajıdır. Meleğe itiraz ederek özünü yerinde bir şekilde şu sözlerle ifade eder / 43- S .9 /: “Ancak ruhumun görünüşünü yargılamak bana düşmez; bak o benim hanımım, sevinçte de dertte de ilahımdır; ve her ne isem, her şeyi onun armağanına borçluyum. Ve şimdi şanımı onunla paylaşmak istiyorum ve gerekirse, o zaman katılıyorum ve şanımı tamamen kaybediyorum.

Böylece Prometheus özverili bir şekilde ruhuna, yani iç dünyayla ilişkiyi oluşturan işleve teslim olur. Bu nedenle, ruhu tam da bilinçdışıyla olan ilişkisinden dolayı gizemli bir metafizik karaktere sahiptir. Prometheus, Epimetheus'un kendisini dünyaya verdiği kadar koşulsuz itaat ederek, metresi ve lider olarak ona mutlak önem verir. Bireysel benliğini ruha, bilinçdışıyla olan ilişkisine, ebedi imgelerin ve simgelerin pusuya yattığı ana rahmine kurban eder; bu sayede benliğini kaybeder, çünkü kişiliğin ( persona ) dengesini oluşturan şeyi kaybeder /44- T . XVI ; 19- "kişi" /, yani harici bir nesneyle olan ilişki. Tamamen ruhuna teslim olan Prometheus, etrafındaki dünyayla tüm bağlantısını keser ve böylece dış gerçeklikten gelen gerekli düzeltmeleri kaybeder. Ancak böyle bir kayıp, bu dünyanın özüne pek uymuyor. Bu nedenle, Prometheus'a, açıkça dünya gücünün bir temsilcisi veya psikolojik terimlerle, gerçekliğe uyum sağlamayı amaçlayan bir eğilimin yansıtılmış bir görüntüsü olan bir melek görünür. Buna göre melek Prometheus'a şöyle der: "Öyleyse, kendini ruhunun kötülüğünden kurtaramazsan olur: Uzun yıllar boyunca verdiğin büyük ödülü, kalbinin mutluluğunu ve dünyanın tüm meyvelerini kaybedersin." ruhunuzun çeşitliliği” - ve ayrıca: “Tanrı'yı \u200b\u200btanımayan, yasaya saygı duymayan ruhunuz nedeniyle yücelik gününde reddedileceksiniz - gururu için ne cennette ne de dünyada kutsal hiçbir şey yoktur. toprak.

Prometheus tek taraflı olarak ruhun yanında durduğundan, dış dünyaya uyum sağlamaya yönelik tüm eğilimler baskıya tabidir ve bilinçdışına dalar. Bu nedenle, bu eğilimler algılandığında, adeta kişinin kendi kişiliğine ait değildir ve bu nedenle yansıtılır. Bununla bir miktar çelişki içinde, Prometheus yanında durmasına ve tabiri caizse onu tamamen bilince almasına rağmen ruhun da yansıtıldığı ortaya çıktı. Ruhun, "kişilik" ( Persona ) gibi bir ilişkinin işlevi olduğu gerçeği göz önüne alındığında , adeta iki parçadan oluşur - biri bireye ait, diğeri ise kişinin nesnesine dahil. ilişki, bu durumda bilinçdışı. Hartmann'ın tutarlı felsefesi dışında, insanların genel olarak bilinçdışının yalnızca psikolojik bir faktörün göreli varlığına sahip olduğunu kabul etme eğiliminde oldukları doğrudur. Ve bu nedenle, epistemolojik temellerde, bilinçdışı terimiyle tanımladığımız bu psikolojik fenomenler kompleksinin nesnel gerçekliği hakkında kesinlikle güvenilir bir şey söyleyemeyiz, tıpkı diğer tarafında yatan gerçek şeylerin özü hakkında güvenilir bir şey belirleyemeyeceğimiz gibi. psikolojik yeteneklerimiz. Bununla birlikte, deneyime dayanarak, bilinçdışının içeriklerinin, ısrarları ve inatlarıyla, bilincimizin gerçekliğine ilişkin olarak, dış dünyanın gerçek şeyleriyle aynı gerçekliği iddia ettiğini not etmeliyim, ancak böyle bir iddia esas olarak dışa yönelik olan zihne çok savunulamaz görünüyor. Unutulmamalıdır ki, bilinçdışının içeriğini dış dünyadaki şeylerden daha gerçek bulan pek çok insan her zaman olmuştur. İnsan ruhunun tarihi, her iki gerçeğin de lehine tanıklık eder. Aslında, insan ruhunun daha derin bir incelemesi, genel olarak her iki tarafın da bilincimizin etkinliğini aynı şekilde etkilediğini hemen ortaya çıkarır, böylece psikolojik olarak, tamamen ampirik gerekçelerle, bilinçdışının içeriğini gerçek olarak görme hakkına sahibiz. dış dünyanın şeyleri olarak , bu iki gerçek birbiriyle çelişmesine ve özünde tamamen farklı görünmesine rağmen. Ancak bir gerçeği diğerinin üzerine yerleştirmek, bizim açımızdan haksız bir düşüncesizlik olur. Teosofi ve spiritüalizm, materyalizm kadar şiddetli abartılardır. Tabii ki, psikolojik yeteneklerimizin kapsamı ile yetinmeliyiz.

dış dünyanın nesnelerini nesne olarak aldığımız gerekçelendirmeyle aynı gerekçeyle nesneler olarak görebiliriz . Ve böylece, bir ilişki olarak kişinin ( Persona ) her zaman dışsal bir nesne tarafından da koşullanması ve bu nedenle özne kadar dış nesne tarafından bir arada tutulması gibi, ruh da varlıkla bir ilişki olarak bir arada tutulur. iç nesne, iç nesnede temsilcisine sahiptir ve bu nedenle her zaman belirli bir anlamda özneden farklı olduğu ortaya çıkar ve bunun sonucunda ondan farklı bir şey olarak algılanabilir. Bu nedenle ruh, Prometheus'a bireysel egosundan tamamen farklı bir şey olarak görünür. Kişi kendini tamamen dış dünyaya verse bile, bu dünya yine de ondan ayrı bir nesnedir; benzer şekilde, bilinçdışı dünya, kişi tamamen ona teslim olduğunda bile, özneden farklı bir nesne olarak görünür. Nasıl ki mitolojik imgelerin bilinçdışı dünyası, dolaylı olarak, bir dış varlığın neden olduğu deneyimler aracılığıyla, tamamen dış dünyaya teslim olana hitap ediyorsa, gerçek dış dünya ve onun talepleri de, nefse tamamen teslim olana dolaylı olarak hitap etmektedir. : çünkü kimse bu iki gerçekten kaçamaz. . Birisi tamamen dışarı çıkarsa, efsanesini yaşamak zorundadır; içe dönerse, o zaman dışsal, sözde gerçek hayatını bir rüyaya dönüştürmek zorundadır. Bu yüzden ruh Prometheus'a şöyle der: "Ben suç tanrısıyım, asfaltsız yollarda sana eşlik ediyorum. Ama dinlemedin ve şimdi başına benim sözüme göre oldu: ve işte, hem adının ihtişamını hem de hayatının mutluluğunu senden çaldılar - ve hepsini benim için. /43- Ş . 24/

Prometheus, meleğin kendisine sunduğu krallığı reddeder, yani verilene uyumu reddeder, çünkü bunun için ruhu talep edilir. Denek yani Prometheus tamamen insani bir tabiata sahipken, ruhu tamamen farklı bir özelliğe sahiptir. Şeytani, çünkü bir ilişki olarak bağlı olduğu içsel nesne, yani kişisel üstü, kolektif bilinçdışı aracılığıyla parlıyor. Psişenin tarihsel toprak altı olarak bilinçdışı, ölçülemeyecek kadar eski zamanlardan beri modern zihinsel yapıyı belirleyen birbirini izleyen tüm izler dizisini yoğun bir biçimde içerir. Bu izler, insan ruhunun ortalama olarak en sık ve en yoğun şekilde nasıl çalıştığını gösteren işlevlerin izlerinden başka bir şey değildir. Bu işlev izleri, tüm halklar arasında bulunan, kısmen aynı, kısmen birbirine çok benzeyen mitolojik motifler ve imgeler biçiminde sunulur; modern insanın bilinçsiz materyallerinde zorlanmadan izlenebilirler. Bu nedenle, bilinçsiz içerikler arasında, bir kişiye eski zamanlardan beri yaşam yolunda eşlik eden bu tür yüce imgelerin yanı sıra belirgin hayvan özellikleri veya unsurları olması anlaşılabilir. Sonsuzluğu hiçbir şekilde "gerçek" şeyler dünyasının sonsuzluğundan aşağı olmayan bütün bir imgeler dünyasıyla uğraşıyoruz. Dış dünyaya tamamen teslim olan bir insan nasıl ki, kaderi teslim olmaksa, bu dünya da dünyanın ve kendi varlığının muğlaklığını onda yaşayacağı, en yakını, en sevdiği varlık şeklinde ona doğru gelir. kişisel bir nesneye son; benzer şekilde, bilinçdışının şeytani bir kişileştirmesi, imgeler dünyasının bütünlüğünü, tüm aşırı muhalefetini ve belirsizliğini kendi içinde somutlaştıran başka bir kişinin önünde belirir. Bu, normal ortalama ölçünün ötesine geçen bir olgunun tanımıdır; bu nedenle normal orta bu korkunç bilmeceleri bilmiyor. Onun için yoklar.

Sadece birkaçı, ayna görüntüsünün başladığı dünyanın sınırına ulaşır. Her zaman ortada duran biri için, ruhun şüpheli, şeytani bir karakteri değil, insani bir karakteri vardır; ne de komşuları ona hiçbir zaman gizemli görünmedi. Yalnızca şu ya da bu başlangıca mükemmel bir özveri onlara bu belirsizliği verir. Spitteler'in sezgisi, daha saf bir yapıda ancak bir rüyaya dönüşecek olan o ruhsal imgeyi kavradı.

Yani, s. 25 şöyle okuyoruz: "O, öfke ve şevkle koşuştururken, birdenbire dudaklarının çevresinde ve yüzünde mucizevi gölgeler kıvrıldı ve göz kapakları durmadan titreyip aşağı yukarı hareket etti ve yumuşak, kabarık kirpiklerin arkasında bir şey onu koruyor gibiydi. Tehdit altında, sinsice, ateş gibi sinsice ve gizemli bir şekilde evin içinde sürünerek ya da çalıların arasında kıvranan ve sarı benekli, rengarenk gövdesiyle koyu yeşilliklerin arasından parlayan bir kaplan gibi.

Dolayısıyla Prometheus'un seçtiği yaşam yolu şüphesiz içe dönük bir yoldur. Öngörülü bir düşünceyle uzak geleceği yaratmak için bugünü ve ona karşı tutumunu feda eder. Epimetheus'ta durum tamamen farklıdır: çabasının dış dünyaya ve bu dünyayla bağlantılı olana yönelik olduğunu anlar. Bu nedenle meleğe şöyle der: “Artık arzum gerçeğe yöneliyor; ve şimdi, bak, ruhum senin ellerinde ve lütfen bana çok yüksek nitelikleri ve ruhun doğruluğunu öğretebilecek bir vicdan ver. Epimetheus, kendi kaderini gerçekleştirme ve "ruhsuz" bir bakış açısına boyun eğme cazibesine karşı koyamaz. Bu onu dünyaya bağlamak ona hemen bir ödül getiriyor: “Öyle oldu ki, Epimetheus yükseldi, büyümesinin nasıl daha uzun ve ruhunun nasıl güçlendiğini hissetti, tüm varlığı birleşti ve tüm duyguları güçlü bir şekilde sağlıklı hale geldi. neşeli sakin Vadi boyunca hızlı adımlarla, kimseden korkmayan biri gibi dümdüz bir yolda, bakışları açık, kendi zenginliği düşüncesiyle canlanan bir insan gibi geri döndü.

Prometheus'un dediği gibi, özgür ruhunu "en yüksek nitelikler" için sattı. (Kardeşi lehine) canını kaybetti. Dışadönüklüğünün peşinden gitti ve dışsal bir nesne tarafından yönlendirildiği için, en büyük yararı için önce dışa dönük olarak dünyanın arzu ve özlemlerine karıştı. Uzun yıllar yalnız yaşadıktan sonra dışa dönük biri olarak kardeşinin örneğini izleyerek dışa dönük oldu, içe dönük taklidi yaparak kendini çarpıttı. Bu tür "karakterdeki istemsiz simülasyon" ( Paulhan , " simülasyon dans le karakter ") nadir değildir. Bu nedenle, onu gerçek bir dışa dönük haline getirmek, "gerçeğe" doğru atılmış bir adımdır ve payına düşen ödülü hak eder.

Ruhun zalimce titizliği, Prometheus'u bir dış nesneyle herhangi bir ilişkiye girmekten alıkoyarken ve ruhunun hizmetinde en ağır fedakarlıkları yapmak zorunda kalırken, Epimetheus dışadönük kişiyi tamamen kaybetmekle tehdit eden tehlikeye karşı etkili bir savunma alır. dış nesnenin gücünden önce. Bu savunma, vicdan sahibi kişide, geleneksel "doğru kavramlara", yani bize miras kalan, ihmal edilmemesi gereken ve kamuoyunun bir yargıcın kod kullandığı gibi kullandığı dünyevi bilgelik hazinesine dayanmaktadır. cezaların. Böylece Epimetheus'a, Prometheus'un ruhuna teslim olduğu ölçüde nesneye teslim olmasını engelleyen bir sınırlama verilir. Bu, onda ruhun yerini işgal eden vicdanı tarafından ona yasaklanmıştır. Prometheus, insanların dünyasından ve kodlanmış vicdanlarından yüz çevirdiği için, zalim metresinin - ruhun ve onun bariz keyfiliğinin - egemenliği altına giriyor ve dünyayı ihmal etmesinin bedelini sınırsız ıstırapla ödüyor.

Bununla birlikte, kusursuz bir vicdanın akıllıca sınırlandırılması, Epimetheus'un görüşünü o kadar karartır ki, sürekli bir doğru eylem duygusuyla mitini körü körüne yaşamak zorunda kalır - çünkü o her zaman herkesin beklentisiyle aynı fikirde kalır ve her zaman başarılı olur, çünkü yerine getirir. herkesin arzuları. İnsanlar kralı böyle görmek isterler ve Epimetheus, evrensel onayın eşlik ettiği ve desteklediği her zaman onu şerefsiz sona kadar böyle yürütür. Kendine olan güveni ve kendini beğenmişliği, kişiliğinin evrensel önemine olan sarsılmaz inancı, yaptığı şüphesiz doğru davranış ve temiz vicdanı, Jordan'ın betimlediği karakteri kolayca tanımamızı sağlıyor. Bunu sf'de açıklananla karşılaştırın. 102 devamı Epimetheus, Kral Epimetheus acı çeken kardeşini iyileştirmek istediğinde hasta Prometheus'u ziyaret eder: "Bütün bunları yaptıklarında, kral öne çıktı ve sol ve sağ elini arkadaşına yaslayarak konuşmaya başladı, bir selam verdi ve söyledi. iyi niyetli bir söz: “Beni derinden eziyorsun, ey Prometheus, sevgili kardeşim! Ama yine de cesaretinizi kaybetmeyin; bakın, işte bir merhem, tüm rahatsızlıklar için kanıtlanmış bir çare: mucizevi bir şekilde hem ateşi hem de titremeyi iyileştirir; bundan yararlanın ve size hem teselli hem de ödül olarak hizmet etmesine izin verin. Böyle dedikten sonra asasını aldı ve ona ilaçlar bağlayarak ciddi bir tavırla dikkatle kardeşine verdi. Ancak merhemin aromasını zar zor koklayan ve dış görünüşünü gören Prometheus, tiksintiyle hemen arkasını döndü. Sonra kral sesini yükseltti, sesini değiştirdi, peygamberce konuştu ve ateşli bir şevkle bağırdı: "Doğrusu, açıkça daha fazla cezaya ihtiyacın olduğunu söylüyorum ve kaderin sana yeterince ders vermedi." Bunu söyledikten sonra pelerininin altından bir ayna çıkardı ve en başından ona her şeyi açıklamaya başladı ve kardeşinin tüm kötülüklerini güzel bir şekilde ortaya koydu.

Bu sahne, Jordan'ın sözlerinin uygun bir örneğidir: “Mümkünse halkı memnun etmeli; sevilemiyorsa, onu şaşırtmalıdır; onu memnun etmek veya şaşırtmak imkansızsa, en azından onu korkutmalı ve şok etmelidir. [Ürdün: Mümkünse toplum memnun olmalı; memnun olmayacaksa şaşırmalı, memnun olmayacaksa şaşırmalı, rahatsız edilmeli ve şok edilmeli.] Yukarıdaki sahnede aşağı yukarı aynı yukarı hareketi görüyoruz. Doğu'da zengin bir adam, ancak iki köleye yaslanarak toplum içinde kendini göstererek haysiyetini ortaya koyar. Epimetheus etkilemek için bu duruşu kullanır. Nasihat ve ahlaki terbiye, lütuf ile yakından bağlantılı olmalıdır. Ve bu işe yaramazsa, en azından dinleyici kendi alçaklığının imajından korkmalıdır. Çünkü her şey etkilemeye bağlı. Bir Amerikan atasözü şöyle der: "Amerika'da iki tür insan başarılıdır: gerçekten her şeyi yapabilecek olanlar ve ustaca yeteneklerini sergileyenler." Başka bir deyişle: görünüş bazen gerçek başarı kadar başarılıdır. Bu türden dışa dönük bir kişi, görünüşü iyi kullanır. İçine kapanık, aynı şeyi zorla elde etmeye çalışır ve bunun için kendi gücünü kötüye kullanır.

Prometheus ve Epimetheus'u bir kişide birleştirirsek, o zaman dışarıdan Epimetheus'u ve dahili olarak - Prometheus'u temsil eden bir kişi elde ederiz; ve her iki eğilim de sürekli olarak birbirini sinirlendirir ve her biri sonunda egoyu kendi tarafına çekmeye çalışır.

2. Spitteler'in Prometheus'u ile Goethe'nin Prometheus'unun Karşılaştırılması.

Bu Prometheus anlayışını Goethe'nin Prometheus tasviriyle karşılaştırmak oldukça ilginçtir. Goethe'nin içedönük tipten ziyade dışadönük tipe ait olduğunu varsaymak için iyi nedenlerimiz olduğunu düşünüyorum, oysa ben Spitteler'i ikinci tipe atıfta bulunuyorum. Böyle bir varsayımın doğruluğunun tam bir kanıtı ancak Goethe'nin biyografisinin uzun ve dikkatli bir incelemesi ve analizi temelinde mümkün olacaktır. Benim varsayımım birçok farklı izlenime dayanıyor, ancak yeterince doğrulanmamış iddialara düşmemek için bunlardan bahsetmek istemiyorum.

İçe dönük tavır, mutlaka Prometheus imajıyla örtüşmek zorunda değildir; Bununla, geleneksel Prometheus figürünün farklı yorumlanabileceğini kastediyorum. Örneğin, Platon'un "Protagoras"ında tam olarak bu diğer versiyonu buluyoruz: orada Prometheus değil, Epimetheus yaşam gücünü tanrıların az önce topraktan ve ateşten yarattığı yaratıklar arasında dağıtır. Burada, mitin başka yerlerinde olduğu gibi, Prometheus (eski zevke göre) kurnaz ve yaratıcıdır. Ve böylece, Goethe'de iki farklı anlayış buluyoruz. 1773'te yazılan "Prometheus" pasajında Prometheus inatçı, kendine güvenen, tanrısal, tanrıyı hor gören bir inşaatçı ve yaratıcıdır. Ruhu Zeus'un kızı Minerva'dır. Prometheus'un Minerva ile ilişkisi birçok yönden Spitteler'in Prometheus'unun ruhla ilişkisine benzer. Prometheus, Minerva'ya şöyle der:

"En başından beri ben

Sözlerin göksel bir ışıktı.

Her zaman ruhum gibi

Kendi kendine şöyle dedi:

Her tarafını açtı.

Ve benzer armoniler geliyordu

kendisinden,

Ve tanrı konuştu

Düşündüğümde, kendim konuştum,

Düşündüğümde - tanrı yayınları,

Ben de öyle dedim.

yani ben seninleyim

bağlı; çok derin

Sana olan sevgim sonsuz!"

ve ilerisi:

"O parıldayan ışık ne kadar tatlı

azalan güneşin

Yükseklerde sürüngenler var

Kasvetli Kafkasya

Ve ruhumu tatlı bir huzurla kucaklıyor,

Her zaman ve içinde

Yokluk, yanımda olmak, -

Böylece gücüm gelişti

her nefeste

Göklerinizin havasından." /45- T.2. S.268/

Goethe'nin Prometheus'u da ruhuna bağımlıdır. Spitteler'in Prometheus'unun ruha karşı tavrıyla olan benzerliği çok büyüktür. Bu yüzden Spitteler'li Prometheus ruhuna şöyle der: "Ve hepsi benden çalsalar bile, benimle kaldığın ve bana tatlı dudaklarla "dostum" dediğin sürece yine de son derece zengin kalacağım ve bana bakacaksın. eğilen ben, mağrur, mübarek yüzün.

Ancak bu iki imgenin benzerliğine ve ruhla olan ilişkisine rağmen aralarında önemli bir fark da vardır: Goethe'nin Prometheus'u yaratıcı ve yaratıcıdır ve Minerva onun kil heykellerini canlandırır. Spitteler'in Prometheus'u ise tam tersine yaratmaz, dayanır: yalnızca ruhu yaratır, ancak yaratıcılığı gizli ve gizemlidir. Ona veda ederek şöyle diyor: “Şimdi senden ayrılacağım: bak, güçlü işlerle dolu harika bir iş beni bekliyor; Bunu başarabilmem için büyük bir deneyim gerekiyor. /43-S.28/ _ _

Görünüşe göre Spitteler ile Prometheus'un yaratıcı çalışması ruhun payına düşerken, Prometheus'un kendisi yalnızca yaratıcı ruhun eziyetlerine katlanıyor. Goethe'de Prometheus amatördür ve etkinliği öncelikle ve yalnızca yaratıcıdır; Prometheus, kendi yaratıcı gücüne dayanarak tanrılara itaatsizlik eder:

"bana kim yardım etti

Titanlarla savaşmak mı?

beni ölümden kim kurtardı

Kölelikten mi?

Her şeyi kendi başına yapmadın.

Kutsal ateşli kalp? /45- T.2. S.278/

Goethe'deki bir pasajda, Epimetheus'un karakteri yetersiz bir şekilde özetlenmiştir; o her bakımdan Prometheus'tan aşağıdır, ruhun hizmetinde "inattan" başka bir şey görmeyen o kolektif duygunun savunucusudur. İşte Epimetheus'un Prometheus'a söylediği şey:

"Yalnız duruyorsun!

Anlamıyorsun inatçı,

Ne büyük bir nimetti

Ne zaman tanrılar, sen

Ve hepsi senin, ve gökyüzü ve tüm dünya

Bir bütün gibi hissettiler!” /45- T.2. S.267/

Prometheus'un Goethe pasajındaki imalar, onlardan Epimetheus'un karakterini tanıyabilmemiz için çok yetersiz. Goethe tarafından verilen Prometheus karakterizasyonu, onunla Spitteler'in Prometheus'u arasındaki tipik bir farkı ortaya koymaktadır. Goethe'nin Prometheus'u yaratır ve yaratıcılığı dış dünyaya yöneliktir, kendisi tarafından dekore edilen ve ruhu tarafından canlandırılan imgelerle alanı doldurur, yaratıcılığının yarattığı yaratıklarla yeryüzünde yaşar; ve aynı zamanda insanların öğretmeni ve eğitimcisidir. Spitteler'in Prometheus'unda ise tam tersine her şey içe doğru gider, ruhsal derinliklerin karanlığında kaybolur, tıpkı kendisi dünyadan kaybolduğu gibi, hatta daha da görünmez olmak istercesine en yakın yurdundan bile uzaklaşır. Analitik psikolojimizde benimsenen telafi ilkesine göre, ruh (yani bilinçdışının kişileştirilmesi - kişileştirilmesi) böyle bir durumda özellikle aktif olmalı ve henüz görünmez kalan bazı işler hazırlamalıdır. Yukarıdaki pasaja ek olarak Spitteler, bu beklenen eşdeğer ikame sürecinin başka bir ayrıntılı açıklamasına, yani Pandora ile ilgili ara bölüme sahiptir.

Prometheus mitindeki gizemli figür Pandora, Spitteler'in Tanrı'nın kızıdır ve Prometheus'la en derin olandan başka hiçbir ilişkisi yoktur. Bu anlayış, Prometheus ile ilişkiye giren kadının ya Pandora ya da Athena olduğu mitin tarihiyle komşudur. Mitolojik Prometheus'un ruhu, tıpkı Goethe gibi Pandora veya Athena ile akrabadır. Öte yandan Spitteler, Prometheus ve Pandora'nın benzer Hephaestus ve Athena ile temasa geçtiği tarihsel mitte zaten ana hatları çizilen dikkate değer bir çatallanmaya sahipti. Goethe, Prometheus-Athena versiyonunu tercih etti. Spitteler'de ise Prometheus ilahi alemden çıkarılıp kendi ruhu verilmiştir. Ancak tanrısallığı ve Pandora ile mitolojik orijinal ilişkisi, göksel dünyanın diğer dünyasında, kozmik karşı-imgeler olarak korunur ve bağımsız hareket eder. Öbür dünyada olup bitenler, bilincimizin diğer tarafında, yani bilinçaltı alanında gerçekleşen şeylerdir. Bu nedenle, Pandora ile ilgili ara bölüm, Prometheus'un ıstırabı sırasında bilinçsiz olarak neler olduğunun bir tasviridir. Dünyada kaybolan ve onu insanlıkla buluşturan son köprüyü de yıkan Prometheus, kendinin derinliklerine dalar ve tek ortamı, tek nesnesi kendisidir. Sonuç olarak, "Tanrı benzeri" olur, çünkü onun tanımına göre Tanrı, her yerde kendi içinde dinlenen ve her zaman ve her yerde, her yerde hazır bulunması nedeniyle kendisine bir nesne olarak sahip olan varlıktır. Prometheus'un tamamen tanrısal hissetmediğini, aksine son derece mutsuz olduğunu söylemeye gerek yok. Ve Epimetheus acısına tükürmeye geldikten sonra, öteki dünyada bir ara dönem başlar ve bunun tam da Prometheus'un dış dünyayla herhangi bir ilişkisinin tamamen bastırılmaya zorlandığı anda gerçekleştiği açıktır. Deneyimler, bunların tam da bilinçdışı içeriklerin, bilinci alt edebilecekleri ölçüde bağımsızlık ve canlılık kazanmaya en yatkın oldukları anların tam da bu anlar olduğunu göstermektedir. [ Jung C.G. _ _ İçine çek der Psikoz . /46- s.177/] Ve şimdi, bilinçaltında, Prometheus'un durumu şu şekilde gösterilir: gizemli ve kötü hastalığının garip özüne boyun eğen bir daire.

Bu hastalık, tavaf işini tamamlamasına asla izin vermedi; yolunda huzur bulamıyordu, ama sonsuza dek, düz bir rotada, her gün ve her yıl, ağır adımlarla, başı öne eğik, buruşuk bir kaş ve çarpık bir yüzle sessiz çayırın etrafında aynı daireyi çizdi. , kasvetli gözlerle her zaman dairenin merkezine bakar.

Ve şimdi, her gün aynı şeyleri yaparken, değişmez bir başarıya göre, başı kederden eğildi ve bacakları yorgunluktan ağırlaştı ve acılı, uykusuz bir geceden, hayatının kaynağı sanki kurudu; alacakaranlık ve karanlıktan aniden en küçük kızı Pandora çıktı; kararsız, çekingen bir yürüyüşle kutsal yere yaklaştı, alçakgönüllülükle bir odel oldu, babasını mütevazı bir bakışla selamladı, dudaklarının sessizliğiyle onu saygıyla sorguladı.

Tanrının Prometheus'un ıstırabından muzdarip olduğu daha fazla açıklama olmaksızın açıktır. Çünkü Prometheus nasıl tüm tutkusunu, tüm libidosunu ruhuna, içsel derinliklerine yönlendirir ve kendini ruhunun hizmetine adarsa, tanrısı da dünya merkezinin etrafında "dairesel bir daire" çizerek kendini bununla tüketir. tam olarak Prometheus gibi, zaten tamamen yok olmaya yakın. Bu, libidosunun tamamen bilinçdışına geçtiği ve eşdeğerinin hazırlanması gerektiği anlamına gelir, çünkü libido iz bırakmadan kaybolamayan, ancak her zaman bir miktar eşdeğer yaratan bir enerjidir. Eşdeğeri Pandora ve babasına getirdiği şeydir, yani insanlara acılarını dindirmek için vermek istediği değerli hazinedir.

Bu sahneyi Prometheus'un insan alanına aktarırsak, bu şu anlama gelir: Prometheus "Tanrı benzeri" bir durumda acı çekerken, ruhu insanlığın acısını hafifletmek için bir tür yaratık hazırlıyor. Bu eseri ile ruhu insanlara talip olur. Ancak Prometheus'un ruhunun aslında hazırlayıp yarattığı bu eser, Pandora'nın armağanı ile hiç de özdeş değildir. Pandora'nın hazinesi, Prometheus'un ruhunun gerçek yaratılışını sembolik olarak temsil eden bilinçsiz bir yansımadır . Metinden, bu hazinenin tam olarak ne olduğu kesin olarak anlaşılmaktadır: Kurtarıcı bir tanrıdır, güneşin yenilenmesidir. [Hazine ve yeniden doğuş motifi ile ilgili olarak, kitabıma atıfta bulunmalıyım /47-Bölüm II . Ch. IV , V /]

Bu tutkulu arzu kendini tanrının hastalığında ifade eder, yeniden doğmayı özler ve sonuç olarak tüm yaşam gücü benliğinin merkezine, yani yaşamın yeniden doğduğu bilinçdışının derinliklerine geri koşar. Tekrar. Bu nedenle, bu hazinenin dünyadaki görünümü, Lalitavistara /43-S.126/'dan Buda'nın doğumunun resmi yeniden üretilmiş gibi anlatılır : Pandora, Maya'nın onu doğurması gibi, hazinesini bir ceviz ağacının altına koyar. çocuğu bir incir ağacının altında.

“Gece yarısı gölgesinde, ağacın altında sonsuza dek yanar, parlar ve alevler; karanlık bir gökyüzündeki bir sabah yıldızı gibi, uzaklara bir elmas ışıltısı yayılır.

"Çiçek bahçesinin üzerinde kanat çırpan arılar ve kelebekler bile aceleyle içeri girdiler, oynayarak ve harika bebeğin etrafında koşuşturarak." “... Ve havadar kürelerden gelen tarla kuşları, güneşin yeni doğmuş en güzel yüzüne saygıyla eğilmek için susuzlukla dolu, ağır bir düşüşle yere düştüler ve şimdi, çok yakından, parlak ışığın beyazlığına baktılar ve yürekleri titredi.” "Ve her şeyden önce, babacan ve merhametli bir şekilde, seçilen ağaç dev yapraklı tacıyla, ağır yeşil bir pelerinle ve çocuklarının başlarını korumak için sanki kraliyet kollarını uzatmış gibi yükseldi.

Ve pek çok dal sevgiyle eğildi, hazineyi meraklı gözlerden koruyan bir çit gibi yere eğildi, kıskanç ve hediyenin hak edilmemiş ihsanının tüm zevkini kendileri için, yalnızca kendileri için kurtarmaya çabaladı; ve şefkatle canlandırılan binlerce sayısız yaprak titredi, mutlulukla titredi ve neşeli bir heyecanla gevezelik ederek yumuşak, saf tınlayan bir koro ve akorlar halinde hışırdadı: "Mütevazı bir çatının altında neyin saklı olduğunu kim bilebilir, bir hazinenin ne olduğunu kim bilebilir? aramızda! »»

Maya'nın doğum saati geldiğinde, çocuğunu korumak için yapraklı tacını yere indiren bir incir ağacının altında doğurdu. Enkarne Bodhisattva'dan dünyaya ölçülemez bir ışıltı yayılır, doğumunda tanrılar ve doğa yer alır. Bodhisattva yere basar basmaz ayaklarının altından kocaman bir nilüfer çıkar ve nilüferin içinde durarak dünyayı düşünür. Dolayısıyla Tibet dua formülü: om mani padme uğultu = Oh, nilüferde ne mücevher! Yeniden doğuş anında Bodhisattva, Buda (aydınlanmış) olduğu seçilmiş Bodhi (bilgi) ağacının altındadır. Bu yeniden doğuşa veya yenilenmeye, doğumunun yanı sıra aynı parlak ışıltı, aynı doğa mucizeleri ve tanrıların görünümü eşlik eder.

Ancak ruhun değil, yalnızca vicdanın hüküm sürdüğü Epimetheus dünyasında ölçülemez bir hazine kaybolur. Melek, Epimetheus'un aptallığına öfkelenir ve ona bağırır: "Ama içinde, vahşi ve mantıksız, bir hayvan gibi harika bir tanrının önüne saklanan bir ruh yok muydu?" [Spitteler, Epimetheus'un kötü şöhretli vicdanını küçük bir hayvan olarak tasvir eder. Bu, hayvanların fırsatçı içgüdüsüne tekabül eder.]

Pandora'nın hazinesinin Tanrı'nın yenilenmesi, yeni bir Tanrı olduğu açıktır; ancak ilahi alemde, yani bilinçaltında gerçekleşir. Bilince dökülen bu sürecin önsezileri, dış dünyayla ilişkilere hakim olan Epimetheus unsuru tarafından algılanmaz. Sonraki bölümlerde /43- S .132 ff / Spitteler bunu ayrıntılı olarak tasvir ediyor: dünyanın, yani bilincin ve onun dış nesnelere yönelik rasyonel tavrının, bu hazinenin itibarını ve önemini doğru bir şekilde değerlendiremediğini görüyoruz. . Bu hazine sonsuza dek kaybolur.

Yenilenmiş bir Tanrı, yenilenmiş bir tavır, yani yoğun bir yaşamın yenilenmiş olasılığı, yeni bir yaşam kazanımı anlamına gelir, çünkü psikolojik olarak konuşursak, Tanrı her zaman en yüksek değeri, yani libidonun en büyük toplamını, en büyük yaşamsal yoğunluğu ifade eder. , psikolojik yaşam aktivitesinin en yüksek kalitesi. Buna göre, Spitteler'de hem Promethean hem de Epimethean tutumlar yetersiz kalmaktadır. Her iki eğilim de birbirinden ayrılmıştır: Epimetheus tavrı dünyanın verili durumuyla uyum sağlarken, Promethean tavrı ise tam tersine uyum sağlamaz ve bu nedenle yaşamın yenilenmesi için çabalaması gerekir. Ve gerçekten de dünyaya (dünyaya verilen bir mücevher) karşı yeni bir tavır geliştirir, ancak Epimetheus'ta kendisine bir yanıt bulamaz. Buna rağmen, Pandora'nın armağanının Spitteler'de, Schiller'in mektupları tartışmasında daha önce işaret ettiğimiz bir sorunu, yani farklılaşmış ve farklılaşmamış işlevlerin birleştirilmesi sorununu çözmeye yönelik sembolik bir girişim anlamına geldiğini kolayca fark edebiliriz.

Ancak bu sorunu daha fazla incelemeden önce Goethe'nin Prometheus'una dönmeliyiz. Gördüğümüz gibi, Goethe'nin yaratıcı Prometheus'u ile Spitteler'in canlandırdığı acı çeken figür arasında yadsınamaz farklılıklar vardır. Bir başka önemli fark da Pandora ile olan ilişkilerinde yatmaktadır. Spitteler'de Pandora, Prometheus'un ilahi aleme ait ruhunun uhrevi karşılığıdır ; tersine, Goethe'de o tamamen bir yaratımdır ve bu nedenle ona mutlak bağımlılıkla ilişkili olarak duran bir titanın kızıdır. Goethe'nin Prometheus'unun Minerva'ya karşı tavrı onu zaten Vulcan'ın yerine koyuyor ve Pandora'nın tanrılar tarafından yaratılmış bir varlık değil, tamamen onun yaratımı olması, onu bir yaratıcı tanrı yapıyor ve böylece onu insan alanından uzaklaştırıyor. Bu yüzden Prometheus diyor ki:

Ve tanrı konuştu

Ne zaman, diye düşündüm, kendim konuştum;

Düşündüğünde - tanrı yayınları,

Ben de bunu söyledim."

Spitteler'de ise tam tersine Prometheus'tan tüm tanrısallık kaldırılmıştır ve ruhu bile yalnızca resmi olmayan bir iblistir; tanrı, insan alanından ayrı olarak kendini gösterir. Goethe'nin anlayışı antiktir çünkü titanın kutsallığını vurgular. Buna göre, Epimetheus figürü nispeten geri plana çekilirken, Spitteler'de Epimetheus çok daha olumlu görünmektedir. Bununla birlikte, Pandora'da Goethe, neyse ki, Epimetheus'u yukarıda analiz ettiğimiz parçadan daha eksiksiz karakterize eden bir yer veriyor. Epimetheus burada kendisini şöyle tavsiye ediyor:

"Günüm geceden zar zor ayrıldı

Ve adımın yükünü taşıyorum:

Epimetheus adlı ebeveynler

Ben, böylece hep geçmişi düşünürüm,

Can sıkıcı bir akıl oyununda diriltmek için,

Olasılığın belirsiz imgelerindeki geçmiş.

Bu gencin yükü o kadar ağırdı ki,

böylece hayattaki sabırsızlıkla cesurca koştum

Ve rüzgarlı, hediyeyi yakaladım,

ve kendine yeni bir özenle yüklendi. /48- T.4. S.538/

Epimetheus özünü şu sözlerle tanımlar: Düşüncelerini geçmişe doğru derinleştirir ve (klasik efsaneye göre) karısı olarak aldığı Pandora'dan artık kurtulamaz, yani artık kurtulamaz. hatırladığı imajı; kızı Epimeleia'yı ona bırakarak ve umudunu Elpora'yı yanına alarak uzun zaman önce kendisi ondan kaçtı. Ve burada Epimetheus o kadar net bir şekilde tasvir edilmiştir ki, onun hangi psikolojik işlevi temsil ettiğini belirleyebiliriz. Prometheus ve Pandora'da hâlâ aynı yaratıcı ve heykeltıraşken, her gün sabahın erken saatlerinde, dünyayı yaratma ve etkileme arzusuyla yatağından kalkan Epimetheus, tam tersine tamamen fantezilere, hayallere ve anılara teslim olur. endişeli endişeler ve meşgul düşüncelerle dolu. Pandora, Prometheus tarafından reddedilen, ancak Epimetheus tarafından eş olarak seçilen Hephaestus'un yaratılışı olarak görünür. Onun hakkında şöyle diyor: "Ve böyle bir hazine için keder sevindiricidir." Pandora onun için değerli bir hazine, en yüksek değer.

Ama sonsuza kadar o benim güzelim!

Mutluluğun zirvesi benim tarafımdan yaşanmadı mı?

Güzelliğe sahip oldum, kalbine adadım,

Bana bahar çiçeklerinde göründü,

Onu kabul ettim - göğsüm zevkle dolu!

Aldatmanın kasvetli sisi dağıldı,

Göğe yaklaştım, mest oldum,

onu övmek istiyorsun

O senin üzerinde daha yüksek ve daha yüksek hüküm sürüyor;

Ondan önce - dünyanın tüm cazibesi iğrenç;

Konuşmaya başlarsa herkesi ikna eder;

Onunla kavga etmek istiyor musun - ve zayıf olduğunu görüyorsun;

Uzlaşmakta tereddüt ederseniz - ve zaten onun kölesisiniz.

İyiliği ve sevgiyi asla reddetmez;

zafer nedir? Çaresizliğini kanıtlayacak

Ve yolda tek bir hedef haline geldikten sonra,

Bu hedefe gitmenizi sağlayacaktır.

Güçlü olmak istiyorsun ama ona teslim olacaksın.

Onu ne akıl ne de mal satın alabilir.

Bize birçok biçimde gelir:

Suların üzerinde yükselir, çayırlarda parlar,

Melodi sesleri gibi, renklerin ışıltısı gibi -

Ve içerik onların biçiminde yüceltilir,

Ve böylece ona en yüksek güç verildi.

Bana genç bir eş olarak göründü. /48- S.555-556/

Bu ayetlerin açıkça gösterdiği gibi, Pandora, Epimetheus için ruhani bir imge anlamına sahiptir, onun için ruhu tasvir eder: dolayısıyla onun ilahi gücü, sarsılmaz üstünlüğü. Bu tür nitelikler bilinen kişilere atfedilse de, bu kişilerin simge taşıyıcıları olduğu, yani bilinçdışının yansıtılan içeriklerinin imgeleri ( hayalleri ) oldukları sonucuna varmak güvenlidir. Çünkü yukarıda betimlenen üstün güçle hareket eden şey, özellikle Goethe'nin kıyaslanamayacak biçimde şu sözlerle ifade ettiği gibi, bilinçdışının içeriğidir:

"Güçlü olmak istiyorsun ama ona teslim olacaksın!"

Bu kelimeler, bilinçdışının benzer içerikleriyle çağrışım yoluyla ortaya çıkan, bilincin bilinen içeriklerinin kendine özgü duygulanımsal yoğunlaşmasını mükemmel bir şekilde tanımlar. Bu yoğunlaşmanın içinde şeytani bir şekilde zorlayıcı bir şey vardır, dolayısıyla belirli bir "ilahi" veya "şeytani" etki vardır.

Goethe'nin Prometheus imajını yukarıda dışa dönük olarak nitelendirdik. Pandora'da aynı kalır, ancak burada ruha, bilinçsizce dişil olana karşı Prometheus tavrı yoktur. Ancak Epimetheus ise içe dönük tipin temsilcisi olarak içe dönük bir çaba gösteren biri olarak karşımıza çıkıyor. Konsantrasyonla deneyimler, geçmişin mezarından anıları diriltir, "düşünür". Epimetheus Spitteler'den tamamen farklıdır. Bu nedenle, burada (Goethe'nin "Pandora" sında) yukarıdaki durumun gerçekten gerçekleştiğini söyleme hakkına sahibiz, yani: Prometheus dışa dönük, aktif bir tutum ve Epimetheus içe dönük, konsantre bir düşünür. Yani bu Prometheus dışadönük formda, Spitteler'in Prometheus'unun içe dönük formda olmasıyla hemen hemen aynı. Aksine, Pandora'da Prometheus tamamen kolektif amaçlar için yaratıcılığa kapılır, dağında malların tüm dünyanın tüketimi için üretildiği gerçek bir fabrika üretimi düzenler. Bu nedenle kendi iç dünyasından kopuktur; bu tutum, Epimetheus'un bu zamanının karakteristiğidir, yani yeterince farklılaşmamış bir işlevin tüm belirtilerine sahip olan dışa dönük bir kişinin ikincil ve tamamen tepkisel düşüncesi ve duygusu. Bu nedenle Epimetheus, Pandora'ya tamamen tabi, onun gazabına ve merhametine teslim olmuş, her bakımdan onu geride bırakmıştır. Psikolojik olarak bu, dışadönük kişinin bilinçli, Epimethean işlevinin, yani bu fantastik, derinleştirici ve yansıtıcı temsilin, ruhun girişiyle güçlendiği anlamına gelir. Ruh yeterince farklılaşmamış bir işlevle birleşirse, o zaman tam teşekküllü veya farklılaşmış bir işlevin aşırı kolektif olduğu, yani kolektif vicdana hizmet ettiği sonucuna varılmalıdır ["Ruhun tüm en iyi nitelikleri" Spitteler konuşuyor.] ve özgürlük değil. Bu her gerçekleştiğinde - ve çok sık olur - daha az farklılaşmış işlev, yani "diğer taraf", patolojik benmerkezcilikle güçlendirilir, yani dışa dönük kişi boş zamanını melankolik veya hipokondriyal yansımalarla, hatta histerik fantezilerle doldurur. ve benzeri semptomlar [Bu aynı zamanda, telafi şeklinde, artan sosyallik, hızlı değişim içinde bir kişinin unutulmaya çalıştığı yoğun bir sosyal yaşam ile değiştirilebilir.]; aksine, içe dönük kişi, onu saplantılı bir şekilde kucaklayan ve onu daha az üzmeyen aşağılık duygusuyla mücadelede tükenir. [Tazminat biçiminde, aynı zamanda bir bastırma işlevi de gören, acı verici bir şekilde artan bir emek faaliyeti söz konusu olabilir.]

Pandora'daki Prometheus artık Spitteler'in Prometheus'una benzemiyor. Bu yalnızca, tek yanlılığıyla erotizmi bastırmaya tanıklık eden kolektif bir faaliyet çabasıdır. Oğlu Filleros [ Filleros - Eros'u seven] saf bir erotik tutkudur; çünkü çocuklarda sıklıkla olduğu gibi, babasının oğlu olarak, bilinçsiz zorlamanın baskısı altında, ebeveynlerinin yeterince uzun yaşamadıklarını telafi etmek zorundadır.

Epimeleia'nın, yani bakımın, Epimetheus'un doğaçlama, her zaman sadece başarıdan sonra düşünen kızı olması önemlidir. Filleros, Pandora'nın kızı Epimeleia'yı çok sevmektedir ve böylece Pandora'yı reddeden Prometheus'un suçu da aklanmış olur. Aynı zamanda, Prometheus ve Epimetheus birleşir ve dahası, Prometheus'un telaşlı faaliyetinin tanınmayan bir erotizm olduğu ortaya çıkar ve Epimetheus'un ebedi geriye bakışı, eşit derecede geciktirmek isteyen makul bir özen olarak anlaşılır. Prometheus'un sürekli çalışması ve doğru ölçüyle sınırlandırılması.

Görünüşe göre dışa dönük psikolojiden kaynaklanan bu Goetheyen sorunu çözme girişimi, bizi Spitteler'in yukarıda araştırma için bıraktığımız Goethe tarafından yaratılan Prometheus figürünü çözme girişimine geri götürüyor.

Spitteler'in Prometheus'u, tıpkı tanrısı gibi, dünyadan, çevreden yüzünü çevirir ve bakışını içe, merkeze, yeniden doğuşun "dar geçidine" çevirir. Bu konsantrasyon veya içe dönüklük, libidoyu azar azar bilinçaltının alemine çeker. Bu, bilinçdışı içeriklerin etkinliğini yoğunlaştırır; ruh "çalışmaya" başlar ve bilinçdışından bilincin yüzeyine çıkmayı amaçlayan bir tür çalışma yaratır. Ancak bilincin iki tavrı vardır: libidoyu dünyadan geri çeken, içe dönük ve hiçbir şey vermeyen Prometheus tavrı ve bir dış nesnenin iddialarının rehberliğinde ruhtan yoksun, sürekli veren Epimethean tavrı. Pandora hediyesini dünyaya getirdiğinde, o zaman psikolojik olarak konuşursak, bu, bazı değerli bilinçdışı ürünlerin neredeyse çoktan dışa dönük bilince, yani gerçek dünyayla bir ilişkiye ulaştığı anlamına gelir. Promethean tarafı, yani sanatçı, bu eserin yüksek değerini sezgisel olarak kavrasa da, dünyaya karşı kişisel tavrı her bakımdan geleneğe o kadar tabidir ki, eser tam olarak bir sanat eseri olarak algılanır ve değil. aynı zamanda gerçekte olduğu gibi, yani hayatın yenilenmesi anlamına gelen bir sembol olarak değil. Ama salt estetik bir anlam çerçevesinden çıkıp gerçekliğe girebilmesi için, yaşama girmesi ve dahası onun tarafından algılanacak ve onda deneyimlenecek şekilde girmesi gerekirdi. Ancak tavrın esas olarak içe dönük olduğu ve yalnızca soyutlamayı amaçladığı ortaya çıkarsa, o zaman dışadönüklüğün işlevi kusurludur, yani kolektif bir sınırlamayla zincirlenmiştir. Bu kısıtlama, ruhun yarattığı sembolün canlanmasına izin vermez. Bundan hazine kaybolur; ama "Tanrı", yani bir sembolde ifade edilen en yüksek, yaşamsal değer canlı olamıyorsa, insan gerçekten yaşayamaz. Bu nedenle, hazinenin kaybı aynı zamanda Epimetheus'un ölümünün başlangıcı anlamına gelir.

Ve böylece, enantiyodromi başlar: rasyonalistlerin ve iyimserlerin inanma eğiliminde olduğu gibi, iyi bir durum yerine, daha da iyisi izler - çünkü her şey "yükselen bir gelişme" içinde hareket eder, - mükemmel bir vicdana ve genel olarak tanınan ahlaki ilkelere sahip bir kişi anlamlarına göre su aygırı ve onun kötü çevresi ile bir anlaşmaya girer ve hatta kendisine emanet edilen Tanrı'nın çocuklarının şeytanını satar. Psikolojik olarak konuşursak, bu, dünyaya karşı kolektif, farklılaşmamış tavrın, insanın en yüksek değerlerini öldürdüğü ve böylece yıkıcı bir güç haline geldiği, Promethean tarafı, yani ideolojik ve soyut tavır kendini verene kadar etkinliği arttığı anlamına gelir. manevi hazineye hizmet edecek ve Prometheus'un gerçek dünyası olarak yeni bir ateş yakmayacak. Spitteler'in Prometheus'u yalnızlığından çıkmalı ve hayatı pahasına insanlara yanıldıklarını ve tam olarak neyi yanlış yaptıklarını söylemelidir. Tıpkı Goethe'nin Prometheus'unun Filleros'un kişiliğinde sevginin amansızlığını deneyimlemesi gibi, o da hakikatin amansızlığını kabul etmelidir.

Epimetheus'un tavrındaki yıkıcı unsurun gerçekte geleneksel ve kolektif dar görüşlülükten başka bir şey olmadığı, Epimetheus'un geleneksel Hıristiyanlığın apaçık bir karikatürü olan "kuzu"ya karşı öfkeli öfkesinden açıkça gösterilmektedir. Bu duygulanımda, aşağı yukarı aynı zamanlarda ortaya çıkan Zerdüşt'teki "eşek şenliği"nden çok iyi bildiğimiz bir şey ortaya çıkar. Bu, modernitenin tüm eğilimini ifade eder.

Gerçekten de insan, bir zamanlar iyi olan bir şeyin her zaman ve sonsuza kadar iyi olamayacağını sürekli unutur. Bununla birlikte, bir zamanlar iyi olan eski yollarda, zaten kötü hale geldiklerinde bile hala yürüyor ve ancak en büyük fedakarlıklar ve duyulmamış çabalar pahasına kendini illüzyondan kurtarabilir ve anlayabilir. bir zamanlar iyi olan, şimdi belki modası geçmiş ve artık iyi değil. Hem küçük hem de büyük şeylerde insanın başına gelen budur. Zararlılıkları uzun süredir kanıtlanmış olsa bile, çocukluğunun bir zamanlar iyi olan yollarından ve geleneklerinden zar zor vazgeçmeyi başarıyor. Aynı şey, ancak devasa bir artışla, tarihsel ortamda bir değişiklikle de olur. Evrensel tavır dine tekabül eder ve dinlerin değişmesi dünya tarihinin en sancılı anlarından biridir. Tabii ki, zamanımız bu açıdan, eşdeğerini bulmak zor olan böyle bir körlükle ayırt edilir. Hristiyan veya Yahudi dininin tüm geleneksel etkilerinden psikolojik olarak kurtulmak için bazı itiraf formüllerini yanlış ve yanlış olarak kabul etmenin yeterli olduğunu düşünüyorlar. Aydınlanmaya inanılır, sanki entelektüel bir değişim bir şekilde zihinsel süreçler üzerinde, hatta bilinçdışı üzerinde daha derin bir etkiye sahip olabilirmiş gibi! Aynı zamanda, son iki bin yılın dininin psikolojik bir tutum, iç ve dış dünyaya özel bir uyum, belirli bir kültür biçimi ve dolayısıyla entelektüel olumsuzlamanın olmadığı belirli bir atmosfer yarattığını tamamen unutuyorlar. etkilemek. Doğru, entelektüel sapmalar, gelecekteki olasılıkların bir göstergesi olarak semptomatik olarak önemlidir, ancak psişenin daha derin katmanları, psişik atalete uyarak aynı ortamda uzun süre çalışmaya devam eder. Bu nedenle bilinçaltı kendi içinde putperestliği canlı tuttu. Antik ruhun yükselme kolaylığı Rönesans'ta gözlemlenebilir. Çok daha eski bir ilkel ruhun yükselme kolaylığı, zamanımızda, belki de tarihsel olarak bilinen herhangi bir dönemden daha iyi gözlemlenebilir.

Herhangi bir tutum ne kadar derine kök salmışsa, kişiyi ondan kurtarma girişimleri o kadar güçlü olmalıdır. Aydınlanma Çağı'nın çığlığı " Ecrasez" l ' infame ' ("Böcekleri ezin"), Fransız Devrimi'nde, psikolojik olarak özünde tavrın düzeltilmesinden başka bir şey olmayan, ancak evrensellikten yoksun bir düzeltme olan dini devirme hareketinin başlangıcını işaret ediyordu. O zamandan beri, genel bir tutum değişikliği sorunu sahneden hiç çıkmadı; tersine, ondokuzuncu yüzyılın seçkin zihinlerinin birçoğunda yeniden ortaya çıktı . Schiller'in bu sorunla nasıl başa çıkmaya çalıştığını gördük. Goethe'nin Prometheus-Epimetheus sorununa yaklaşımlarında, Hıristiyanlığın iyiyi tercih etme idealine karşılık gelen, daha az farklılaştırılmış bir işlevle, bastırma ve tanınmamayla, şu ya da bu şekilde daha yüksek oranda farklılaşmış bir işlevi birleştirme girişimini görüyoruz. ki bu yine kötülüğü reddetme Hıristiyan idealine karşılık gelir. [Karşılaştırın: Goethe. "Sırlar". Orada Gül Haç çözümünü, yani Dionysos'un Mesih, gül ve haç ile birleşmesini sağlamaya çalışır. Bu şiir dokunmuyor, Yeni şarabı eski tulumlara dolduramazsın.]

Schiller'in felsefi ve estetik yollarda aşmaya çalıştığı zorluk, antik mit imgesindeki Prometheus ve Epimetheus sembolü aracılığıyla giydirilir. Bu şekilde, burada elde edilen, daha önce tipik ve doğal olarak ayırt ettiğim şeydir, yani: bir kişi, elindeki araçlarla çözemeyeceği zor bir görevle karşı karşıya kaldığında, o zaman libidonun geri dönüş arzusu otomatik olarak devreye girer. yani gerileme. Libido kendisini gerçek sorundan saptırır, kendi içine döner ve bilinçdışında, eski bir uyum tarzıyla birlikte, bilinç durumunun az çok ilkel bir analojisini canlandırır. Bu yasa ayrıca Goethe'nin sembolünün seçimini de belirler: Prometheus, karanlıkta çürüyen insanlığa ışık ve ateş getiren kurtarıcıydı. Elbette Goethe, bilgisinde başka bir Kurtarıcı bulabilirdi; bu nedenle az önce verilen determinant burada açıklama için yeterli değildir. O zamanlar, 18. yüzyılın sonunda, bir başlangıç olarak hissedilen ve takdir edilen, koşulsuz telafi eden ve dahası her bakımdan - estetik olarak antik çağın ruhunda bir temel aramak daha doğru olacaktır. felsefi, ahlaki ve hatta politik olarak (hellenizm). O dönemin bitkinliğine cevap veren, "özgürlük", "saflık", "güzellik" vb. İle yüceltilen antik dünyanın putperestliğiydi. Bu bitkinlik, Schiller'in açıkça belirttiği gibi, gönülsüzlük duygusundan, zihinsel barbarlıktan, ahlaki özgürlükten yoksunluktan, çirkinlikten kaynaklanıyordu. Ve bu duyumlar, hep birlikte tek taraflı bir değerlendirmeden ve bununla bağlantılı olarak, daha farklılaşmış ve daha az farklılaşmış işlevler arasında psikolojik bir ayrışmanın hissedilmeye başlanması gerçeğinden doğdu. Bir kişinin Hıristiyanca ikiye bölünmesi - tam teşekküllü ve dışlanmış - önceki dönemlere göre daha hassas olan o dönem için dayanılmaz hale geldi. Günahkarlık, tefekkürü o zamanın insanları için her yerde erişilebilir olan ebedi, doğal güzellik duygusuyla karşı karşıya kaldı; bu nedenle, günahkârlık fikrinin henüz insanın bütünlüğünü bölmediği, insan doğasının daha yüksek ve daha düşük taraflarının, ahlaki veya estetik duyguları incitmeden, tam bir saflık içinde bir arada var olabileceği bir çağa geri döndüler.

Ancak, gerici bir canlanma girişimi, tıpkı "Prometheus" ve "Pandora" ile ilgili fragmanda olduğu gibi, en başta takılıp kaldı. Klasik çözüm artık mümkün değildi, çünkü Hıristiyanlığın orta çağlarını, son derinlikleri harekete geçiren deneyimleriyle reddetmek imkansızdı. Bu nedenle, antik çağa duyulan arzu, Orta Çağ'a doğru geri çekilerek yavaş yavaş yumuşamak zorunda kaldı. Bu süreç en açık biçimde Goethe'nin Faust'unda görülür, burada sorun doğrudan boynuzlardan alınır. İyi ve kötü arasındaki ilahi yarışma devam ediyor. Ortaçağ Prometheus'u Faust, ortaçağ Epimetheus'u Mephistopheles'e karşı çıkar ve onunla bir anlaşma yapar. Ve burada sorun o kadar yükseliyor ki, Faust ve Mephistopheles'in tek ve aynı kişi olduğu açıkça görülüyor. Zihinsel olarak her şeyi geri döndüren ve her şeyi ilkel kaosa, "tüm görüntülerin potansiyel karışıklığına" indirgeyen Epimetheus unsuru, şeytanın karşısında keskinleşir ve "soğuk bir şeytanın" ile tüm canlılara karşı çıkan şeytani bir güce dönüşür. Yumruk" ve ışığı, doğduğu ana karanlığa geri dönmeye zorlamak ister. Şeytan her yerde tamamen Epimethean düşüncesini ortaya koyuyor, her şeyi basitleştiriyor ve tüm canlıları orijinal "hiçlik" düzeyine indiriyor. Epimetheus'un Promethean Pandora'ya olan saf tutkusu, Mephistopheles'in Faust'un ruhuna şeytani tecavüzü haline gelir. Ve onu ilahi Pandora'yı terk etmeye zorlayan Prometheus'un akıllıca uyarısı, Gretchen ile trajik olay ve geç Helen özlemi ve yüce "annelere" sonsuz yükseliş tarafından kurtarılır. (“Ve sonsuza kadar dişil olan bizi yukarı doğru çeker.”)

Ortaçağ büyücüsü figürü, tanınan tanrılara karşı bir Promethean protestosunu gizler. Sihirbaz, en eski putperestliğin bir bölümünü kurtardı [Büyü güçleri genellikle daha eski bir ulusun temsilcileri tarafından ele geçirilir. Hindistan'da bunlar Nepalliler, Avrupa'da - çingeneler, Protestan ülkelerde - Kapuçinler.], kendisi Hıristiyan çatallanmasının dokunmadığı bir varlığı barındırıyor, yani pagan kalan bilinçdışına erişimi var ve karşıtların hala bir arada olduğu, ilkel saflıkta, tüm günahkarlığın diğer tarafında, ama öyle bir şekilde ki, bilinçli yaşamda algılandıklarında, aynı başlangıç ve dolayısıyla şeytani olarak hareket eden güçle hem kötüyü hem de iyiyi üretebilirler. (“Ben'in gücünün bir parçacığı, sonsuza kadar kötülük isteyen, sadece iyilik yapan.”) Bu nedenle, hem bir yok edici hem de bir kurtarıcı olduğu ortaya çıkıyor (“Faust”: Yürü). Dolayısıyla bu figür, birleştirme girişiminde bir sembolün taşıyıcısı olmak için özellikle uygun olduğunu kanıtlıyor. Aynı zamanda, ortaçağ büyücüsü, zaten imkansız hale gelen eski saflığı bir kenara attı ve en yoğun deneyimlerle tüm Hıristiyan atmosferini özümsedi. Kendisinde var olan paganizm parçası, onu önce Hıristiyan kendini inkar etmeye ve kendi kendine işkence etmeye götürmelidir, çünkü kurtuluşa olan susuzluğu o kadar büyüktür ki, her yolu kavrar. Son olarak, Hıristiyan çatışmayı çözme girişimi ona ihanet eder ve sonra kurtuluş olasılığının tam olarak kurtuluşa susamışlıkta ve varlığının pagan kısmının, Hıristiyanlık karşıtı sembol için inatçı kendini onaylamasında yattığı ortaya çıkar. kötülüğü kabul etme olasılığını ortaya koyar. Bu, Goethe'nin sezgisinin sorunu arzu edilen tüm keskinliğiyle kavradığı anlamına gelir. Prometheus pasajı, Pandora ve (Sırlarda) Dionysosçu neşe ile Hıristiyan bencilliğinin senkretik bir bileşimini ortaya koyan Rosicrucian uzlaşması gibi diğer, daha yüzeysel çözüm girişimlerinin yarım kalmış olması elbette karakteristiktir. kurban etmek.

Faust'un kurtuluşu ölümüyle başlar. Hayatı, ondan yalnızca ölümüyle, yani yeniden doğuşuyla düşen Promethean tanrısallığını korudu. Psikolojik olarak bu, bireyin birliğinin yaratılması için Faustçu tavrın sona ermesi gerektiği anlamına gelir. Önce Gretchen'ın şahsında ortaya çıkan ve sonra daha yüksek bir seviyede Helena olan şey, sonunda Mater'e yükselir . . _ Bu önemli sembolü tüketmek benim görevim olamaz. Sadece burada Gnostiklerin zaten gayretle meşgul oldukları o ilkel imajla, yani ilahi fahişe fikriyle - Havva, Helen, Meryem ve Sophia-Achamoth ile uğraştığımızı belirtmek istiyorum.

3. Birleştirici sembolün anlamı.

Şimdi Spitteler'in sorunu bilinçsizce işlemesine yeni edinilmiş bir bakış açısıyla bakarsak, şeytanla yapılan anlaşmanın Prometheus'un niyetinden değil, Epimetheus'un düşüncesizliğinden kaynaklandığını hemen fark edeceğiz. sadece kolektif bir vicdan ve iç dünyanın fenomenlerini ayırt etme yeteneğinden tamamen yoksundur. . Kendisinin yalnızca kolektif değerler tarafından belirlenmesine izin verir ve sonuç olarak neyin yeni ve benzersiz olduğunu fark etmez ve bu, bildiğiniz gibi, her zaman kolektif nesne yönelimli bir bakış açısıyla olur. Tabii ki, nesnel kıstas, yürüyen kolektif değerler için geçerlidir, ancak yalnızca ücretsiz değerlendirmede doğru bir şekilde değerlendirilebilen yeni yaratılmış bir nesne için geçerli değildir; ve bu her zaman yaşayan bir duygu meselesi olarak kalır. Ancak bu, yalnızca dış nesnelere karşı bir tavır değil, "ruhu" olan bir kişi gerektirir.

Epimetheus'un çöküşü, yeni doğan Tanrı imajının kaybıyla başlar. Ahlaki açıdan kusursuz düşünmesi, hissetmesi ve davranması, kötülük, yıkım ve boşluk unsurunun sürekli artan nüfuzunu hiçbir şekilde dışlamaz. Böyle bir kötülük istilası, eski iyinin zararlı bir şeye dönüşmesi anlamına gelir. Bununla Spitteler, bir zamanlar tamamen doğru olan eski ahlaki ilkenin, yaşam fenomenlerinin doluluğunu barındıramadığı için zamanla yaşamla bağını kaybettiğini söylemek istiyor. Rasyonel olarak doğru bir kavram, yaşamı bir bütün olarak ve uzun süre tatmin edici bir şekilde kucaklamak ve ifade etmek için çok dardır. Ve Tanrı'nın doğumunun irrasyonel olayı, rasyonel tatminin sınırlarının dışındadır. Psikolojik olarak konuşursak, Tanrı'nın doğuşu, yeni bir sembolün, en yüksek yaşamsal yoğunluk için yeni bir ifadenin yaratılmakta olduğu anlamına gelir. İnsandaki Epimethean her şey ve tüm Epimethean halkı bu olayı kavrayamaz. Ve bu arada, bu andan itibaren, ancak yeni bir yolda en yüksek yaşamsal yoğunluğu bulmak mümkündür. Başka herhangi bir yön yavaş yavaş ölüyor, yani yıkıma ve parçalanmaya mahkum.

Prometheus'un şeytani doğası oldukça açık bir şekilde ana hatları çizilen ruhuna olan sevgisinden yeni, hayat veren bir sembol doğar. Bunun bir sonucu olarak, kötülük unsurunun yeni sembole ve canlı güzelliğine de girdiği kesin olarak söylenebilir, aksi takdirde hem parlak yaşamdan hem de güzellikten mahrum kalırdı, çünkü yaşam ve güzellik doğal olarak ortaya çıkıyor. ahlaki olarak kayıtsız. Bu nedenle, Epimethean kolektivitesi bunda değerli bir şey bulmaz. Ahlaki bakış açısının tek yanlılığı onu tamamen kör ediyor. Bu bakış açısı "kuzu" ile örtüşür, yani geleneksel olarak Hristiyandır. Bu nedenle Epimetheus'un "kuzuya" olan öfkesi eski " Ecrasez" den başka bir şey değildir. l' infame ", yalnızca güncellenmiş bir biçimde, yeni sembolü anlayamayan ve dolayısıyla hayatı yeni bir yola yönlendiremeyen geleneksel Hıristiyanlığa karşı bir öfkedir .

Şairler ortak bilinçaltında okuma yeteneğine sahip insanlar olmasaydı, bu gerçeğin ifadesi ruhu tamamen soğuk bırakabilirdi. Zamanlarının gelişmiş insanları gibi, o anda şekillenmekte olan gizemli akımları tahmin ederler ve bireysel yeteneklerine göre az çok belagatli sembollerle ifade ederler. Böylece, gerçek peygamberler gibi, bilinçaltında olanları - Eski Ahit'in sözleriyle "Tanrı'nın iradesini" ilan ederler, tam olarak buna göre, daha sonra evrensel bir fenomen olarak kaçınılmaz olarak ortaya çıkacak olan şey. Spitteler'in Prometheus'unun kurtarıcı eylemi, Epimetheus'un düşüşü, ruhu için yaşayan kardeşiyle yeniden bir araya gelmesi ve Epimetheus'un kuzudan aldığı intikam, acımasızlığıyla Ugolino ile Başpiskopos Ruggieri (Dante: Cehennem) arasındaki sahneyi anımsatır . XXXIII ) - tüm bunlar bizi geleneksel kolektif ahlaka karşı kanlı bir öfkeyle bağlantılı çatışmanın çözümüne hazırlıyor.

Küçük boyutlu bir şair söz konusu olduğunda, eserinin zirvesinin kişisel sevinçlerinin, ıstıraplarının ve arzularının yüksekliğini aşmadığı varsayılabilir. Spitteler'de ise işi kişisel kaderin sınırlarını aşıyor. Bu nedenle, soruna verdiği çözüm tek başına durmuyor. Ondan tabletleri kıran Zerdüşt'e sadece bir adım kaldı. Reddeden doktrini ilk ilan eden Schopenhauer olduktan sonra Stirner de onlara katıldı. Dünyanın reddedilmesinden söz etti. Psikolojik olarak "dünya" benim gördüğüm dünya, dünyaya karşı tavrım anlamına gelir, çünkü dünya "benim iradem" ve "fikrim" olarak kabul edilebilir. Dünyanın kendisi kayıtsızdır. "Evet"im ve "hayır"ım bir fark yaratır. Bu nedenle, reddetme, dünyaya karşı tutumla ve dahası, her şeyden önce, bir yandan tamamen entelektüel açıdan rasyonel olan ve diğer yandan mistik özdeşleşme yoluyla dünyayı samimi bir duyguyla deneyimleyen Schopenhauerci tutumla ilgilidir. . Bu içe dönük bir tavırdır, dolayısıyla tipolojik bir karşıtlıktan muzdariptir. Bununla birlikte, Schopenhauer'ın çalışması kişiliğini büyük ölçüde aşıyor. Binlerce insanın ne düşündüğünü ve ne hissettiğini belli belirsiz ifade ediyor. Nietzsche'nin durumu da benzerdir: onun Zerdüşt'ü her şeyden önce modern kolektif bilinçdışının içeriğini gün ışığına çıkarır; Bu nedenle onda şu belirleyici temel özellikleri buluyoruz: Geleneksel ahlaki atmosfere karşı ikonoklastik bir başkaldırı ve Nietzsche'yi Zerdüşt'te tasvir ettiği şaşırtıcı bilinçsiz trajedisine götüren "en çirkin" adamın kabulü. Ancak yaratıcı ruhların kolektif bilinçdışından yüzeye çıkardıkları şey aslında onun içindedir ve er ya da geç kitle psikolojisinin bir fenomeni olarak ortaya çıkar. Anarşizm, kral cinayeti, anarşist unsurların aşırı sol sosyalist akımından tamamen anti-kültürel programlarıyla kopması, ki bu modern zamanlarda giderek daha açık bir şekilde gerçekleşiyor - tüm bunlar, şairler tarafından uzun süredir dile getirilen kitle psikolojisinin fenomenleridir. ve yaratıcı düşünürler.

Bu nedenle şairlerin eserlerine kayıtsız kalamayız, çünkü onların ana eserlerinde ve en derin ilhamlarında kolektif bilinçdışının derinliklerinden çıkarlar ve başkalarının sadece hayalini kurduğu şeyleri yüksek sesle söylerler. Ancak şairler tüm bunları yüksek sesle dile getirmelerine rağmen, sadece kendilerine estetik zevk veren sembolü ifade ederler, ancak bunun gerçek anlamının farkında değildirler. Şairlerin ve düşünürlerin çağdaşları ve torunları üzerinde eğitici bir etkiye sahip olduklarına itiraz etmiyorum; ama bana öyle geliyor ki, etkileri esas olarak herkesin bildiği şeyi daha yüksek sesle ve daha net konuşmalarına dayanıyor; ve ancak bu evrensel bilinçdışı "bilgiyi" ifade ettikleri ölçüde eğitici veya baştan çıkarıcı bir etkiye sahiptirler. En güçlü ve en doğrudan imalı etki, bilinçdışının en yüzeysel katmanını uygun bir biçimde nasıl ifade edeceğini bilen şair tarafından gerçekleştirilir. Yaratıcı ruhun tefekkürü ne kadar derine nüfuz ederse, kalabalığa o kadar yabancı hale gelir ve kalabalığın arasından herhangi bir şekilde sıyrılanların direnişi o kadar güçlü hale gelir. Kitleler onu anlamıyor ama bilinçsizce söylediklerini yaşıyor; ve o bunu ifade ettiği için değil, onun baktığı o kolektif bilinçdışından yaşadığı için. Doğru, milletin en iyi temsilcileri onun söylediklerinin bir kısmını anlıyorlar, ancak söyledikleri bir yandan kitlede olup bitenlere tekabül ettiğinden, diğer yandan kendi özlemlerini önceden tahmin ettiğinden, yaratıcıdan nefret ediyorlar. ve kötü niyetten değil, kendini koruma içgüdüsünden. Kolektif bilinçdışının kavranması, bilinçli ifadenin artık içeriğini yakalayamayacağı bir derinliğe ulaştığında, o zaman acı verici bir ürünle mi yoksa özel derinliği nedeniyle anlaşılmaz bir işle mi uğraştığımıza hemen karar vermek imkansız mı? Çoğu zaman, yeterince anlaşılmayan, ancak derinden önemli bir içerik, acı verici bir şeydir. Ve genel bir kural olarak acı verici işler önemlidir. Ancak her iki durumda da bunlara erişim zordur. Yaratıcılarının ihtişamı, eğer gelirse, ölümünden sonra ve hatta bazen birkaç yüzyıl sonra gelir. Ostwald'ın şu anda bir deha ruhunun en fazla yalnızca yaklaşık on yıl tanınmadan kalabileceği iddiası, umarım teknik icatlar alanıyla sınırlıdır; aksi halde böyle bir açıklama çok gülünç olurdu.

Bana özellikle önemli görünen bir nokta daha var. Faust'ta, Wagner'in Parsifal'inde, Schopenhauer'da ve hatta Nietzsche'nin Zerdüşt'ünde sorunun çözümü dinsel bir nitelik taşır. Bu nedenle, Spitteler'in de soruna ilişkin dini bir anlayışa yönelmek zorunda kalması şaşırtıcı değildir. Herhangi bir sorun "dini" olarak anlaşılırsa, o zaman psikolojik olarak konuşursak, bu şu anlama gelir: "çok önemli", "özellikle değerli", "bir bütün olarak bir kişiyle ve dolayısıyla onun bilinçdışıyla (Tanrı'nın Krallığı, diğer dünya vb.) d.). Spitteler'de dini biçim düpedüz aşırı derecede verimlidir ve özgül olarak dinsel olan, elbette derinlik anlamında kaybeder, ancak mitolojik zenginlik, arkaizm ve dolayısıyla ileriye dönük sembolizm anlamında kazanır. Üst üste yığılmış mitolojik dokumalar, sorunun formülasyonu ve çözümündeki belirsizliği artırmakta ve Spitteler'in çalışmasına erişimi zorlaştırmaktadır. Mitolojik yığınların her zaman doğasında olan tüm bu karanlık, tuhaf ve tatsız, empati kurmayı zorlaştırır, böylece şiirsel eserin anlamını yalıtır ve bütüne, yalnızca zihinsel anormallikten ancak sayesinde ayırt edilebilecek o orijinalliğin ağızda biraz nahoş bir tadı verir. başka yerlerde ortaya çıkan ihtiyatlı bir şekilde önemseyen adaptasyon.

Mitolojik yığılmanın, tüm sıkıcılığına ve tatsızlığına rağmen, yine de bir avantajı vardır, o da sembolün onda gelişebilmesi, ancak bu arada, o kadar bilinçsiz bir biçimde gelişebilir ki, şairin bilinçli zekası hiçbir yerde anlamın ifadesine yardımcı olamaz ve sadece ve tamamen mitolojik bir yığına hizmet eder ve onu plastik imgelere yatırır. Spitteler'in şiirsel eseri, Zerdüşt'ün yanı sıra Faust'tan da farklıdır, tam da orada şairin bilincinin sembolün anlamını yaratmada daha büyük bir rol oynaması ve sonuç olarak Faust'taki mitolojik yığılma ve ideolojik yığılma. Zerdüşt'te bir kenara itildiği ortaya çıktı.istenen kararın çıkarları için arka plana. Bu nedenle hem Faust hem de Zerdüşt estetik olarak Spitteler'in Prometheus'undan çok daha üstündür. Öte yandan, kolektif bilinçdışındaki gerçek süreçlerin nispeten doğru bir yansıması olarak ikincisi daha doğrudur .

Hem Faust hem de Zerdüşt, bireyin bu sorunu büyük ölçüde aşmasına yardımcı olur; Aksine, Spitteler'in "Prometheus ve Epimetheus" şiiri, sorunun anlaşılmasına ve kolektif tezahürlerine daha geniş bir erişim sağlar ve dahası, tam da olası tüm yollarla desteklenen mitolojik yığın sayesinde. Özünde, Spitteler'in bilinçsiz dini içerikleri keşfi, her şeyden önce, daha sonra Olympian Spring'de uzun uzadıya ortaya konulan Tanrı'nın yenilenmesi sembolünün tanınmasına yol açar . Bu sembolün, türlerin ve işlevlerin karşıtlığıyla en yakından ilişkili olduğu ortaya çıkıyor ve açıkça, bilinçdışı dilinde ifade edilen genel tutumun yenilenmesi biçiminde sorunu çözme girişimi anlamına geliyor. Tanrı'nın yenilenmesi olarak. Tanrı'nın yenilenmesi, tabiri caizse her yerde bulunan sıradan, ilkel bir imgedir; En azından ölen ve dirilen tanrının imgelerinin bütününe ve onun tüm ilkel aşamalarına, fetişlerin yeniden yüklenmesine ve büyülü güçle kürek çekmeye kadar işaret edeceğim. Bu görüntü, tutumun değiştiğini ve bunun yeni bir enerji gerilimi, yeni bir yaşam tezahürü olasılığı, yeni bir doğurganlık getirdiğini ifade eder. Son benzetme, bir yandan Tanrı'nın yenilenmesi ile diğer yandan mevsimlerin değişmesi ve büyümenin başlaması arasındaki bağlantıyı defalarca kanıtlamıştır. Tabii ki, mevsimlerle, büyümeyle ilgili tüm mitleri olduğu kadar astral ve ay mitlerini de bu benzetmelerle açıklama eğilimi vardır. Ama aynı zamanda, zihinsel her şey gibi bir mitin de yalnızca dışsal bir olay tarafından koşullandırılamayacağını tamamen unutuyorlar. Psişik aynı zamanda kendi iç koşullarını da getirir, böylece mitin tamamen psikolojik bir doğaya sahip olduğu ve meteorolojik veya astronomik süreçlerin verilerini yalnızca ifade malzemesi olarak kullandığı iddia edilebilir. Pek çok ilkel mitsel ifadenin keyfiliği ve saçmalığı, bu açıklama biçimini diğerlerinden daha uygun kılar.

Psikolojik olarak konuşursak, Tanrı'nın yenilenmesi için ilk durum, psişik enerjiyi uygulama yönteminde, yani libidoda sürekli artan bir bölünmedir. Bir yarısı Promethean uygulamasına, diğeri ise Epimethean'a odaklanıyor. Bu tür zıtlıkların sadece toplumda değil, bireyde de karşılıklı olarak birbirine müdahale ettiği açıktır. Bu nedenle, hayatın dolgunluğunun doruk noktası ( das Lebensoptimum ) kendisini karşıt uçlardan giderek daha fazla çekip çıkarır ve yalnızca karşıtlar akılcı ve bilinçli oldukları için zorunlu olarak irrasyonel ve bilinçsiz olması gereken bir orta konum arar. Orta konum, birleştirici bir karşıt olarak irrasyonel bir karaktere sahip olduğu ve henüz bilinçli olmadığı gerçeği göz önüne alındığında, aracı bir tanrı imajına, mesih veya aracı imajına yansıtıldığı ortaya çıkıyor. Batılı dini formlarımızda - bilişsel bir bakış açısından daha ilkel - sevgisi veya baba ilgisi nedeniyle, ancak kendi iç kararına göre, bu bölünmeyi ortadan kaldıran Tanrı veya Kurtarıcı formunda yeni bir yaşam olasılığı ortaya çıkar. bizden gizli gerekçelerle nasıl, ne zaman ve nasıl isterse. Böyle bir görüşün çocuksu saflığı dikkat çekicidir. Doğu bu süreci binlerce yıl önce kavradı ve bu nedenle kurtuluş yolunu insan iradesi alanına iterek psikolojik kurtuluş doktrinini kurdu. Dolayısıyla, Hint ve Çin dinlerinde ve her iki dünya görüşünü birleştiren Budizm'de, sihirli bir şekilde etkili, kurtarıcı ve bilinçli bir tavırla ulaşılabilen bir orta yol fikri vardır. Vedik dünya görüşü, kurtuluş yoluna girmek için bilinçli olarak ikili zıtlıklardan kurtulmayı arar.

a) Zıtlıklar sorununun Brahmanistik anlayışı.

Psikolojik anlamda karşıt çiftin Sanskritçe karşılığı Dvandva'dır . Genel olarak herhangi bir çifti (örneğin, bir erkek ve bir kadın), bir anlaşmazlığı, bir tartışmayı, bir düelloyu, şüpheyi vb . Manu Kanunları şöyle der: "Ayrıca, eylemi ayırt etmek için, değerliyi değersizden ayırdı ve yaratılanları, acı ve zevk gibi çift zıtlıklara tabi kıldı." ["Üstelik, fiilleri ayırt etmek için, fazilet ve ayıpları birbirinden ayırmış, mahlûkata acı ve zevk gibi zıtlıkların tesiri altında bırakmıştır." /49/] Yorumcu Kulluk açar Daha öte çok çiftler Zıtlıklar : arzu Ve öfke , aşk Ve nefret , açlık Ve susuzluk , endişe Ve rüya , onur Ve utanç _ "Bu dünya, zıt çiftlerden sürekli acı çekmeye mahkumdur" [ Ramayana II , 84.20]. Ve bu nedenle, temel etik görev, karşıtların kendini etkilemesine izin vermek değil ( nirdvandva = karşıtların dokunmadığı özgürlük), onların üzerine çıkmaktır, çünkü karşıtlardan kurtuluş kurtuluşa götürür.

Aşağıda bir dizi kanıt bulunmaktadır:

1. Manu kitabından [ Manava - Dharmacastra VI , 80f.1 . c .]: “Duyu tutumu gereği tüm nesnelere kayıtsız kaldığında, o zaman hem bu dünyada hem de ölümden sonra sonsuz saadete kavuşur. Böylece yavaş yavaş tüm koşullardan vazgeçen ve kendisini tüm karşıt çiftlerden kurtaran kişi, Brahma'da dinlenir.

2. Krishna'nın ünlü Talimatı [Bhagavad Gita II ]:

“Vedalar üç gunaya atıfta bulunur [Nitelikler veya faktörler veya dünyanın kurucu parçaları.]; ama sen, ey Arcuna, üç gunaya karşı kayıtsız ol, karşıtlara ( nirdvandva ) kayıtsız ol, ruhunda şaşmaz bir şekilde kararlı ol.”

3. Patanjali'ye atfedilen Yogasutra /50-Bd.1 der . Teil 3. S.511 ff /: "Sonra (en derin özümsemede, samadhi'de ) karşıtların erişilemezliği gelir." [Yoga, bildiğiniz gibi, daha yüksek, özgürleşmiş bir duruma ulaşmak için yapılan bir egzersizler sistemidir.]

4. Bilen hakkında [ Kaushitaki - Upanishad 1, 4]: “Orada iyi ve kötü işleri atar ve sonra ona aşina olanlar, ona karşı eğilimli olanlar onun iyi işlerini benimser ve eğilimli olmayanlar onun kötü amellerini benimseyin; arabada hızla dönen bir kimse tekerleklere nasıl bakıyorsa, gece ve gündüzün değişmesine, iyi ve kötü işlere ve bütün zıtlıklara da öylece tepeden bakar; Brahma'yı bilen, hem iyi hem de kötü eylemlerden arınmış, Brahma'nın koynuna girer.

5. (Immersion denir) “açgözlülük ve öfkeyi, dünyaya bağlılığı ve nefsî zevkleri yenen; Zıtlıklardan kurtulmuş, benlik duygusundan (yani bencillikten) vazgeçmiş, umuttan kurtulmuş. [ Tejobindu - Upanişad 3]

6. Bir münzevi olmak isteyen Pandu şöyle diyor: "Hepsi tozla kaplı, açık gökyüzünün altında toplanmış, bir ağacın köklerinde yaşayacağım, tatlıdan tatlıya kadar her şeyden vazgeçerek, ne üzüntü ne de neşe deneyimleyeceğim. Küfür ve övgüyü aynı derecede kabul eden, ümit beslemeyen, kimseye saygı göstermeyen, zıtlıklardan ve her türlü mülkten münezzeh. [Mahabharata I , 119, 8f ]

7. “Hayatta ve ölümde, mutlulukta ve talihsizlikte, kazançta ve kayıpta, aşkta ve nefrette her zaman kendine sadık kalan kişi kurtulacaktır. Hiçbir şey aramayan ve hiçbir şeyi önemsiz görmeyen, zıtlıklardan arınmış ( nirdvandva ), ruhu tutku tanımayan kişi tamamen kurtulmuştur.

“Kim ne iyilik ne de kötülük yapar ve önceki varoluşta birikmiş amel hazinesini (hayır ve şer) terk eder; Bedensel unsurlar söndüğünde ruhu huzura kavuşan, zıtlıklardan hürriyetini koruyan kurtulur. [Mahabharata XIV , 19, 4ff ]

8. “Binlerce yıldır şehvetli şeylerden zevk aldım ve bu arada içimde onlara karşı şehvet yeniden uyanıyor. Bu nedenle onlardan vazgeçeceğim ve ruhumu Brahma'ya yönlendireceğim; Zıtlıklara kayıtsız ( nirdvandva ) ve benlik duygusundan özgür, vahşi canavarla her yerde dolaşmak istiyorum.” [ Bhagavata - Purana IX , 19, 18f . "Sessizlikten ve sessizlikten vazgeçtikten sonra Brahman olacaktır." Brihadaranyaka - Upanişad 3, 5]

9. "Tüm yaratıkları bağışlayarak, çileci bir yaşam sürerek, kendini aşarak ve arzuların yokluğuyla, yeminler ve kusursuz bir yaşamla, iç huzuru ve karşıtların aktarımı yoluyla, kişi niteliksiz bir Brahm'da mutluluğa ortak olur." [Bhagavata Purana IV, 22, 24]

10. “Yücelikten ve körlükten arınmış olan, herhangi bir şeye bağlanmanın günahkârlığını yenen, en yüksek Atman'a sadık kalan, arzuları söndürülen, zevk ve acı zıtlıklarından etkilenmeyen, hepsi, körlükten kurtulmuş, bu sonsuz koynuna kavuşacaktır." [ Garuda - Purana 16, 110]

Yukarıdaki alıntılardan da görülebileceği gibi [Bu alıntıların bilgisini, kısmen benim için erişilemeyen (No. 193,201-205), Zürih'teki Sanskritçe uzmanı Dr. Abbeg'in nazik yardımına borçluyum. zihinsel olarak katılmamak ve sonra aşk ve nefret gibi aşırı duygusal dalgalanmalar hakkında. Deneyimler gösteriyor ki, bu tür duygular ne kadar güçlüyse, heyecan verici an bireyi bir bütün olarak o kadar çok etkiler. Bu nedenle, Kızılderili görevinin anlamı oldukça açıktır: genel olarak insan doğasının karşıtlarından kurtulmayı ve dahası, hem bir kurtuluş durumu hem de Tanrı olan Brahman'da yeni bir yaşam için çabalar. Bu nedenle Brahman, hem karşıtların irrasyonel birliği hem de onların nihai aşkınlığı anlamına gelir. Brahman, dünyanın temeli ve dünyanın yaratıcısı olarak karşıtları yaratmış olsa da, yine de, bir kurtuluş hali anlamına geliyorsa, yine de karşıtların onda yeniden ortadan kaldırılması gerekir. İşte bunun bazı kanıtları:

1. "Brahman sat ve asat , var olan ve olmayan, satyam ve asatyam gerçeklik ve gerçek dışıdır." /50- Bd .1 Teil 2. S .117/

2. "Aslında Brahman'ın iki biçimi vardır: mecazi ve çirkin, ölümlü ve ölümsüz, kalıcı ve geçici, var olan ve ötesi." [Brihadaranyaka-Upanishad ( İngilizce , çeviri : maddi ve maddi olmayan, ölümlü ve ölümsüz, katı ve akışkan, "sat" (kesin olan) ve "tya" (belirsiz olan). Kutsal Kitaplar , 15), yani: maddi ve maddi olmayan, ölümlü ve ölümsüz, katı ve sıvı (akım), " sat " (mevcut, kesin) ve " tya " (o, belirsiz). Kutsal kitaplar.]

3. “Her şeyin yaratıcısı olan Tanrı, sonsuza dek insanın kalbinde yaşayan büyük benlik, kalp, ruh, ruh tarafından algılanır; bunu bilen ölümsüzlüğe ulaşacaktır. Işık yükseldiğinde, artık gece ve gündüz, ne varlık ne de yokluk vardır." [Svetasvatara-Upanishad 4, 17f]

4. “İkilik, ebedi, sonsuz derecede üstün Brahman'da, bilgide ve cehalette gizlidir. Geçici - cehalet, ebedi - bilgi; ama ikisini de yöneten Öteki'dir. [Svetesvatara-Upanishad 5, 1 (Deussen). İngilizce , çeviri (Kutsal Kitaplar, 15): “İkisinde bilgi ve cehaletin gizlendiği ölümsüz ve sonsuz en yüksek Brahman'da, biri, cehalet yok olur, diğeri, bilgi ölümsüzdür; ama bilgiyi de cehaleti de kontrol eden başkadır.]

5. “Küçükten çok, büyük olan benlik, bu yaratığın kalbinde gizlidir. Arzudan ve kederden kurtulan insan, Yaradan'ın lütfuyla Öz'ün büyüklüğünü görür. Sessizce oturmasına rağmen yine de uzaklarda dolaşıyor; sessizce uzanmasına rağmen, yine de her yere nüfuz eder. Bu tanrıyı benden başka kim bilebilir, kim memnun eder ve memnun etmez? [ Deussen burayı şu şekilde çeviriyor: "Oturuyor ama yine de çok yürüyor. Yalan söylüyor ama yine de her yerde dolaşıyor. Bu gelgitler Tanrı'nın yükselişinde, onları benden başka kim anlayabilir? Katha Upanişad I, 2, 20f]

6.

Bir, hareketsiz ve yine de düşünce kadar hızlı,

Kendini kaptırır ve tanrılar yetişemez, -

Tüm koşucuları ayağa kaldırır ve sollar -

Rüzgar tanrısı bile içine birincil su döktü.

Dinleniyor ama yine de dinlenmeyi bilmiyor,

Çok uzak ve bir o kadar da yakın.

her şeyin içinde

Yine de her şeyin dışında kalır.” [Ica-Upanishad 4-5 (Deussen)]

7. “Fakat, havada bir şahin veya kartalın uçuştan sonra yorulup kanatlarını kavuşturup dinlenmeye gitmesi gibi, ruh da uykuya daldıktan sonra şehvet hissetmediği bir durum için çabalar. rüya görüntülerini görmez.

Bu onun gerçek şeklidir: arzudan özgür, kötülükten özgür, korkudan özgür. Nasıl ki sevgili bir kadının kollarındaki bir insan, dışarıda ve içeride olanın bilincini kaybederse, bilen benliğin (Brahman) kucakladığı ruh da, dışarıda ve içeride olanın bilincini kaybeder. (Özne-nesne karşıtlığı kaldırıldı.)

8.

“Hareketli olan, uçan ve yine de yerinde duran,

Nefes alan, nefes almayan ve gözlerini kapatan, -

Tüm dünyayı çeşitliliği içinde taşır,

Ve şimdi kapanıyor, Unity oluyor. [Atharvaveda 10.8. II (Deussen)]

Bu referanslar, Brahman'ın karşıtların birleşmesi ve ortadan kaldırılması olduğunu ve bu nedenle, irrasyonel [Bu nedenle, Brahman kesinlikle bilinemez ve anlaşılmazdır.] büyüklük olarak, aynı zamanda onların üzerinde durduğunu gösterir. Bu ilahi bir özdür ve aynı zamanda bir benliktir (her ne kadar ona benzer Atman kavramından daha az ölçüde olsa da) ve duygusal dalgalanmalardan izolasyonla ayırt edilen belirli bir psikolojik durumdur. Acı çekmek bir duygulanım olduğundan, duygulanımlardan kurtulmak kurtuluş anlamına gelir. Duygusal dalgalanmalardan, yani karşıtların geriliminden kurtuluş, kademeli olarak Brahman durumuna götüren kurtuluş yolu ile örtüşür. Bu nedenle Brahman, bir anlamda, yalnızca bir durum değil, aynı zamanda bir süreçtir, "yaratıcı süre"dir. Bu nedenle, Upanishad'ların bu kavramı daha önce libido sembolleri olarak adlandırdığım tüm semboller aracılığıyla ifade etmeleri şaşırtıcı değildir. /28, 47/

Aşağıda ilgili onayları sağlıyorum.

b) Birleştirici sembolün Brahminik anlayışı üzerine.

1. "Derlerse: Brahman önce Doğu'da doğdu, sonra Brahman gün be gün Doğu'da doğar, tıpkı o güneş gibi." [Katap.-Brahm. 14,1,3,3 (Deussen)]

2. "Orada, güneşteki adam Parameshtin, Brahman, Atman'dır." [Taitt.-Ar. 10,63,15 (Deussen)]

3. "Güneşte gösterdikleri adam Indra, Prajapati, Brahman'dır." [Cankh.-Brahm. 8.3 (Deussen)]

4. "Brahman güneş benzeri ışıktır." [Vaj.-Samh. 23.48 (Deusen)]

5. "Bu Brahman tam olarak bir güneş diski şeklinde parlayan şeydir." [Katap.-Brahm. 8,5,3,7 (Deussen)]

“Brahman ilk kez doğuda doğdu;

Ufukta güzel parlıyordu;

Ve bu dünyanın biçimleri, en derin ve en yüksek,

O, olanın ve olmayanın beşiğini gösterir.

Pırıl pırıl hazinelerin babası, babası,

Çok yönlü olarak hava sahasına girdi.

Ve onu bir övgü ilahisiyle yüceltirler, sonra genç, -

Brahman nedir, Brahman aracılığıyla gelişmek için

(dua) yönlendirmek.

Brahman tanrıları yarattı ve Brahman dünyayı yarattı." [Taitt.-Brahm. 2, 8, 8, 8 ve diğerleri _ (Deussen)]

Brahman'ın sadece üreten değil, aynı zamanda üretilen, her zaman olan olduğunu açıkça ortaya koyan bazı özellikle karakteristik pasajları vurguladım. Burada güneşe atıfta bulunan "güzel" ( vena ) adı, başka yerlerde ilahi ışıkla kutsanmış olan görücü için kullanılır, çünkü, Brahman-Güneş gibi, görenin ruhu "yer ve gök" etrafında döner . Brahman'ı gördü." [ Atharvaveda 2.1; 4.1; 11,5] Bu yakın ilişki, hatta ilahi özün insanın benliği (Atman) ile özdeşliği bile iyi bilinen olarak kabul edilebilir. İşte Atharvaveda'dan bir örnek :

"Brahman'ın müridi, her iki dünyayı da dirilterek atlar.

Bütün tanrılar bir uyum içinde yaşarlar,

O, yeri ve göğü hem tutar hem de taşır,

Tapas aracılığıyla [Egzersiz, kendi kendine yumurtadan çıkma. /28/] öğretmenin kendisini doyurur.

Ziyaret etmek için öğrenciye yaklaşın

Babalar ve tanrılar, şimdi yalnız, şimdi kalabalıklar içinde,

Ve Tapas ile tüm tanrıları besliyor.”

Brahman'ın müridi, Brahman'ın bir enkarnasyonudur ve Brahman'ın özünün belirli bir psikolojik durumla özdeşliğinin açıkça görüldüğü bir durumdur.

7.

“Tanrılar tarafından yükselen güneş, eşsiz, orada parlıyor;

ve ondan Brahman'ın gücü geldi ve Brahman yücedir;

tüm tanrılar ve onlara ölümsüzlük veren şey

Ve Brahman, öğrencisi olan kişi tarafından ışıltıyla taşınır;

Bütün tanrılar ona nüfuz etmiştir." [Atharvaveda 11, 5, 23 (Deussen)]

8. Brahman aynı zamanda Prana'dır ( Prana ) = yaşamsal nefes ve kozmik yaşam ilkesidir; benzer şekilde Brahman, Brihadaranyaka - Upanishad'da (3, 7) kozmik ve psişik bir yaşam ilkesi olarak nitelendirilen Vayu = rüzgardır . /50-Bd.1 ._ _ Teil 2. S.93 ff/

9. "O, bu (Brahman), insanda ve o (Brahman), güneşte birdir." [Tait.-Yukarı. 2, 8, 5 (F.Max Müller)]

10. (Ölen kişinin duası): “Gerçeğin (Brahman) yüzü altın bir diskle kaplıdır. Aç onu, Ey Pushan (Savitri, güneş), ki Gerçeğin özünü görebilelim. Ey tek görücü Pushan, Prajapati'nin oğlu Yama, Surya (güneş), ışınlarını yay ve tekrar topla. Senin en güzel görüntün olan ışığı görüyorum. Ben oyum (yani güneşteki adam)." [Brihadaranyaka-Upanishad 5, 15, 1 ff (F. Max Muller)]

11. “Ve bu gökyüzünün üzerinde, her şeyin üzerinde, herkesin üzerinde, üst dünyada artık dünyaların olmadığı bu ışık, insanın içindeki ışığın aynısıdır. Ve bunun için çok görünür bir kanıtımız var: Dokunma yoluyla burada ısıyı ve cisimleri algıladığımızda. [Khandogya Yukarı. 3, 13; 7 f (F.Max Müller)]

12. “Bir pirinç veya arpa veya darı tanesi veya bir darı tanesinin çekirdeği gibi, bu ruh içsel benlikte altındır, dumansız bir alev gibi; ve o gökten daha büyüktür, uzaydan daha büyüktür, bu dünyadan daha büyüktür, tüm varlıklardan daha büyüktür. O hayatın ruhudur, o benim ruhumdur; ölürken buradan ona, bu ruha gireceğim. [Katap.-Brahm. 10, 6, 3 (Deussen)]

13. Atharvaveda 10, 2, Brahman'ı dirimsel bir ilke olarak, tüm organları ve onların içsel dürtülerini yaratan yaşam gücü olarak anlar.

"Ruhun güçlerini onda yoğunlaştıran, ona bir ses ve yüzünün ifadesini veren ailenin bağını devam ettirebilmesi için ona bir tohum veren kim?"

gücü de Brahman'dan gelir. Sayısı kat kat artırılabilen bu örneklerden, Brahma kavramının, tüm sembolleri ve nitelikleriyle, libido dediğim dinamik veya yaratıcı büyüklük fikriyle örtüştüğü kesinlikle anlaşılmaktadır. "Brahman" kelimesinin anlamı: 1) dua, 2) büyü, 3) kutsal söz, 4) kutsal bilgi ( veda ), 5) kutsal yaşam tarzı, 6) mutlak, 7) kutsal sınıf (brahminler). Deissen, özellikle karakteristik bir terim olarak "dua"yı vurgular. [Bu, şişmiş annedeki Brahman - prana -Ma taricvan ilişkisi tarafından da doğrulanır . Atharvaveda 11, 4] Brahman kelimesi barh , farcire , "şişme" /50-Bd.1'den gelir . Teil 1. S .240 ff /, yani "dua", "insan iradesinin yukarıya, kutsala, ilahi olana doğru özlemi" olarak anlaşılır. Sözcüğün bu üretimi, belirli bir psikolojik durumu, yani, aşırı innervasyon birikimi nedeniyle, bir şişlik hissiyle ilişkili genel bir gerilim durumuna neden olan, libidonun belirli bir konsantrasyonunu gösterir. Bu nedenle, günlük dilde bile böyle bir durum genellikle mecazi olarak "kenardan aktı", "artık dayanmak imkansız", "patlamak" vb. , sonra ağızdan dökülür.") Dikkati (libido) nesnelerden ve zihinsel durumlardan, "karşıtlardan" başka yöne çevirerek böyle bir libido gerginliği veya birikimi meydana getirmek. Duyusal algıları kesmek ve bilinç içeriğini söndürmek, bir kişiyi genel olarak güçlü bir şekilde bilinç düşüşüne götürür (tıpkı hipnoz sırasında olduğu gibi) ve böylece bilinçdışının içeriğini, yani evrensellikleri nedeniyle ilkel görüntüleri canlandırır. sonsuz kadim, kozmik ve insanüstü bir karaktere sahip. . Bu şekilde, antik çağlardan beri üretken, yaratıcı, dünyayı hareket ettiren gücün sembolleri olarak hizmet eden güneşe, ateşe, aleve, rüzgara, nefese vb. tüm bu benzerlikler tanıtılır. Bu konuya özel olarak ayrılmış bir çalışmada /29/ libido sembollerini ayrıntılı olarak incelediğim için burada tekrardan kendimi kurtarabiliyorum.

Yaratıcı, dünya ilkesi fikri, insanın kendisinde yaşayan bir öz algısının bir yansımasıdır. Herhangi bir dirimsel yanlış anlamaları en baştan dışlamak için bu özü soyut olarak, enerji olarak anlamak en iyisi olacaktır . Ancak öte yandan, modern güç mühendislerinin kendilerine izin verdiği enerji kavramının hipostazlaştırılmasını kararlılıkla reddetmeliyiz. Enerji kavramıyla birlikte, karşıtlık kavramı da verilir, çünkü enerji süreci zorunlu olarak bir tür karşıtlığın, yani onsuz hiçbir sürecin mümkün olmadığı iki farklı durumun varlığını gerektirir. Her enerji fenomeni (ve hiçbir enerjik olmayan fenomen yoktur) başlangıcı ve sonu, yukarıyı ve altını, sıcağı ve soğuğu, erken ve geç dönemleri, başlangıç ve hedefi vb. gösterir. yani zıt çiftler. Enerji ve karşıtlık kavramlarının ayrılmazlığı libido kavramının doğasında da vardır. Bu nedenle, ister mitolojik ister felsefi-spekülatif olsun, libido sembolleri ya doğrudan karşıtlar tarafından temsil edilir, ya da hızla karşıtlara ayrılır. Libidonun böyle bir içsel bölünmesine daha önce işaret etmiştim ve dirençle karşılaştım, ama bana öyle geliyor ki, libido simgesinin karşıtlık kavramıyla doğrudan ilişkilendirilmesi benim doğruluğumu doğruluyor. Aynı çağrışımı Brahman kavramında veya sembolünde de buluruz. Rigveda ilahilerinden birinde [ Rigveda 10,31,6 ( Deussen )], Brahman'ın bir dua biçiminde ve aynı zamanda dünya öncesi, yaratıcı bir güç biçiminde göründüğü dikkate değer bir pasaj vardır. , ikincisi cinsel karşıtlara bölünmüştür:

15.

"Ve işte, şarkıcının bu duası büyüyor,

dünya var olmadan önce inek oldu.

Ve bu tanrının koynunda ortak bir mesken

Bir sürü tanrısı var, tek bir evcil hayvan beslemesi.

Ahşap malzeme neydi, ahşap neydi,

Ondan göğü ve yeri kestiler,

Denemeden her zaman yardıma hazır olan o ikisi,

Ve günlerin değişmesinde ve şafağın şafağından önce? -

Onun gibi harika olacak hiçbir şey yok,

O hem göğü hem de yeri taşıyan bir boğadır,

Bir deri gibi bir bulut ağıyla kuşanmış,

O, solgun atlar üzerinde Surya gibi koşan efendidir.

Bir güneş ışını gibi, uzaklardaki tüm dünyayı aydınlatır,

Sislerin arasından rüzgar gibi yaratıkları süpürür:

Varuya, Mithra şeklinde giyildiği yerde,

Sıcak ışık yayan - ormanlarda, Agni gibi.

Kendisine getirilen inek doğurunca,

O, hareketli, taşınmazı ortaya çıkardı,

özgürce otlamasına rağmen.

Ve anne babasından daha büyük bir erkek çocuk doğurdu.

Catapatha - Brahmanam 2, 2 , 4'te, dünyanın yaratıcısıyla doğrudan ilgili olan bu karşıtlık farklı bir biçimde tasvir edilmiştir:

"Başlangıçta sadece Prajapati [Kozmik yaratıcı ilke-libido. Taitt. - Samh . 5.5; 2:1: "Bütün yaratıkları yarattıktan sonra onlara sevgi ile nüfuz etti"] bu dünyaydı ve derin düşünmeye başladı:

Nasıl yayılabilir ve çoğalabilirim? Yorulmadan çalıştı ve tapas [Kendini tarama, çilecilik, içe dönüklük] uygulamaya başladı; ve işte, ağzından Agni (ateş) çıkardı; ve onu ağızdan çıkardığı için [Ağızda ateş üretiminin konuşma ile özel bir ilişkisi vardır. /29/], ardından Agni yemek yiyen biri oldu. - Ve Prajapati şöyle düşündü: Bu Agni'yi yiyecek yiyici olarak kendimden ürettim; ama burada benden başka beslenebileceği hiçbir şey yok; çünkü o zamanlar dünya hala tamamen çıplaktı: ne çimen ne de ağaç vardı; hepsi aklındaydı. Sonra Agni ağzı açık bir şekilde ona seslendi.

Sonra kendi öz büyüklüğü dedi ki: Bağış yapın! Ve Prajapati bunu fark etti: doğuştan gelen büyüklüğüm benimle konuştu ve o fedakarlık yaptı. Ve sonra orada yakan (güneş) tarafından yükseldi ve burada arındıran (rüzgar) tarafından yükseldi. Böylece, Prajapati fedakarlığıyla yayıldı ve çoğaldı ve aynı zamanda kendisini Agni'nin karşısında onu yutmak isteyen ölümden kurtardı.

Bir fedakarlık her zaman bazı değerli parçalardan feragat etmektir; bu şekilde kurban eden, yutmaktan kurtulur, yani zıtta bir dönüşüm değil, hemen yeni bir libido biçiminin ve buna bağlı olarak yeni bir yaşam biçiminin, güneşin doğduğu bir birlik ve uzlaşma olur. yükselir ve rüzgar yükselir. Catapatha - Brahmanam'ın başka yerlerinde Prajapati'nin bir yarısının ölümlü, diğerinin ölümsüz olduğu söylenir. [Karşılaştırmak Dioscuri'nin nedeni /29- §294/]

Tıpkı Prajapati'nin yaratıcı bir eylemle kendisini bir boğa ve bir ineğe ayırması gibi, kendisini de iki ilkeye, manas (zihin) ve vac (konuşma) ayırır. "Prajapati bu dünyada yalnızdı, vac kendisiydi, vac onun ikincisiydi ( alternatifi) ego ); ve şöyle düşündü: Bu boşluğu serbest bırakacağım ve gitmesine izin vereceğim ve bu Tüm'e nüfuz edeceğim. Ve vac'ı serbest bıraktı ve o gitti ve bu Her Şeyi kendisiyle doldurdu. [/50-Cilt 1 , Teil 1. S.206 / ; Pancavimsha Brahman ( Bibliotheca Buluntu : yaklaşık , 252). Kalküta , 1931, 20.14.12] Bu pasaj özellikle ilginçtir, çünkü burada konuşma libidonun yaratıcı, dışa dönük bir hareketi, Goethe'nin kullandığı anlamda diyastol olarak anlaşılmaktadır. Bir başka paralellik şu pasajdır: “...aslında, Prajapati bu dünyaydı, boşluk onun ikincisiydi; onunla çiftleşti; o hamile; sonra onu terk etti, sonra bu yaratıkları doğurdu ve sonra tekrar Prajapati'ye döndü. /50-Bd.1 , bölüm 1. S.206 ; 51-Cilt 9, 477/

Brahmanam'da . 8, 1, 2, 9 vac bile önemli bir anlam kazanıyor: "Gerçekten, vac bilge Vicvakarman'dır , çünkü tüm bu dünya vac aracılığıyla yaratıldı." Bununla birlikte, Catapatha - Brahmanam 1, 4, 5, 8'de, manalar ve vac arasındaki öncelik sorunu farklı bir şekilde çözülür: “Zihin ve Konuşma, hakimiyet hakkında tartıştığında oldu. Akıl dedi ki: Ben senden daha iyiyim, çünkü sen benim daha önce bilmediğim hiçbir şey söylemiyorsun. Nutuk buna cevap verdi: Ben senden daha iyiyim, çünkü bildiğini ilan ediyorum, sana getiriyorum. Çözüm için Prajapati'ye döndüler. Prajapati, Akıl'la aynı fikirdeydi ve şöyle dedi: Elbette Akıl senden daha iyidir, çünkü sen yalnızca Akıl'ın yaptıklarını yeniden üretir ve onun izinden gidersin; ama genellikle en kötüsü en iyinin yaptığını taklit eder” ( Deussen ).

Bu pasajlar, dünyanın yaratıcısının aynı zamanda manas ve vac'a bölünebileceğini ve daha sonra karşıt oldukları ortaya çıktığını gösteriyor. Deissen şu pasajda her iki ilkenin de dünyanın yaratıcısı Prajapati'de ilk sırada kaldığını vurguluyor: “Prajapati arzuladı: Ben çok olmak istiyorum, genişlemek istiyorum. Ve manasında sessizce meditasyon yapmaya başladı ; ve manasında olanlar brihat'a dönüştü [Saman'ın adı şarkılardır.]; sonra şöyle düşündü: bu, rahimdeki bir cenin gibi içimde yatıyor; ve onu vakumla doğurmak istiyorum . Sonra vac " vb. yarattı . /50 - Bd .1. Teil 1. S .205/

Bu pasaj, her iki ilkenin de psikolojik işlevlerin doğasına sahip olduğunu gösterir, yani: manas , libidonun içe dönmesidir, içsel bir ürün üretir; vac , diğer yandan, dışarı çıkarma işlevi, dışa dönüklük işlevidir. Böyle bir hazırlıktan sonra, Brahman ile ilgili aşağıdaki pasajı [ Catapatha - Brahmanam 1,2,3] kolayca anlayabiliriz :

Brahman iki dünya yarattı. “Diğer dünya (dünya) yarısına girdikten sonra düşünmeye başladı: bu dünyalara nasıl girebilirim? Ve bu dünyalara iki şekilde nüfuz etti: İmgenin yolu ve ismin yolu. Bu ikisi, Brahman'ın büyük canavarlarıdır; Brahman'ın bu iki büyük canavarını tanıyan, kendisi de büyük bir canavar olur; bu ikisi, Brahman'ın iki büyük tezahürüdür."

manas olarak yorumlanır (" manas bir görüntüdür, çünkü manas aracılığıyla onun tam olarak bu görüntü olduğunu biliyoruz") ve "isim" vac olarak yorumlanır (çünkü vac aracılığıyla "ad"ı kavrarız). "). Dolayısıyla, Brahman'ın iki "canavarı" manas ve vac gibidir ve sonuç olarak, Brahman'ın yardımıyla iki dünyaya "nüfuz edebileceği" iki zihinsel işlev gibidir ve açıkçası bu, onlarla "bir ilişki kurmak" anlamına gelir. . Manas aracılığıyla , içe dönüklük yoluyla, şeylerin imgesi "anlanır" veya "algılanır"; vac aracılığıyla , dışadönüklük yoluyla, şeyin adı çağrılır. Her ikisi de şeylerin ilişkileri ve uyarlamaları veya asimilasyonlarıdır. Açıkçası, her iki canavarın da kişileştirilmiş olduğu düşünülür, bu da onlara verilen başka bir adla belirtilir: "görünüm" - yaksha , çünkü yaksha genel olarak bir iblis veya insanüstü bir varlık anlamına gelir. Psikolojik olarak kişileştirme, her zaman kişileştirilmiş içeriğin göreli bağımsızlığı (özerkliği), yani zihinsel hiyerarşiden görece ayrılığı anlamına gelir. Bu tür içerik, keyfi yeniden üretime uygun değildir, ancak kendiliğinden kendini yeniden üretir veya aynı sırayla bilinçten kaçar. /52/ Böyle bir bölünme, örneğin "Ben" ile belirli bir kompleks arasında uzlaşmazlık olduğunda gelişir. Bildiğiniz gibi, "Ben" ile cinsel kompleks arasında böyle bir bölünme çok sık görülür. Bununla birlikte, diğer kompleksler de bölünebilir, örneğin, güç kompleksi, yani kişisel güce ulaşmayı amaçlayan tüm özlemlerin ve fikirlerin toplamı. Ancak başka bir tür ayrılma daha vardır, yani: bilinçli "Ben"in, bazı seçilmiş işlevlerle birlikte, kişiliğin geri kalan bileşenlerinden ayrılması. Bu tür bir ayrılma, egomuzun bir işlev veya işlevsel grupla özdeşleşmesi olarak karakterize edilebilir. Bu bölünme, zihinsel işlevlerinden birine özellikle derinden dalmış ve onu tek bilinçli uyum işlevi olarak farklılaştıran insanlarda çok yaygındır.

Böyle bir kişinin mükemmel bir edebi örneği, bir trajedinin başlangıcındaki Faust'tur. Kişiliğinin geri kalan bileşenleri ona bir kaniş ve ardından Mephistopheles şeklinde yaklaşır. Mephistopheles -birçok çağrışımdan kesin olarak kanıtlanabileceği gibi- aynı zamanda bir cinsel kompleks olsa da, Mephistopheles'i bölünmüş bir kompleks, örneğin bastırılmış bir cinsellik olarak açıklamak bence yanlış olur. Böyle bir açıklama çok dardır, çünkü Mephistopheles sadece cinsellikten daha fazlasıdır, aynı zamanda güçtür, genel olarak Faust'un tüm hayatıdır, çünkü düşünmeye ve araştırmaya indirgenemez. Bu, şeytanla yapılan anlaşmanın başarısıyla mükemmel bir açıklıkla kanıtlanmaktadır. Gençleşmiş Faust'ta hangi öngörülemeyen olasılıklar gelişmez! Bu nedenle, bana öyle geliyor ki doğru yorum, Faust'un işlevlerden biriyle özdeşleştirilmesi ve onunla bir bütün olarak kişiliğinden ayrılmasıdır. Akabinde düşünür, Wagner kılığında Faust'tan kopar.

Tek taraflılık için bilinçli kapasite, daha yüksek kültürün bir işaretidir. Ama istem dışı tek yanlılık yani tek yanlılıktan başkası olamamak barbarlığın alametidir. Bu nedenle, barbar halklar arasında en tek yanlı ayrımları buluyoruz, örneğin, iyi zevki rahatsız eden Hıristiyan çileciliği fenomeni ve yogiler ve Tibet Budizmi arasındaki paralel fenomenler. Hatta barbar, her zaman bir tür tekyanlılığın kurbanı olma ve dolayısıyla kişiliğini bir bütün olarak gözden kaçırma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Örneğin Gılgamış Destanı böyle bir çatışmayla başlar. Hareketin tek taraflılığı, şeytani saplantılı bir barbarda kendini gösterir; İçinde Norman Berzerg'in ve Malay Mengamok'un öfkesinden bir şeyler var. Barbarca tek yanlılık, her zaman, ilkel insanda olmayan, belirli bir derecede sakat içgüdü gerektirir; bu nedenle, genel olarak, ilkel insan hâlâ barbarca tek yanlılıktan muaftır.

Belirli bir işlevle özdeşleşme, anında karşıtlığın gerilimine yol açar. Tek taraflılık ne kadar saplantılı olursa - yani libido bir yöne doğru ne kadar dizginlenmemişse - bu tek taraflılık o kadar şeytani. Çünkü bir adam, kendi dizginlenmemiş, evcilleştirilmemiş libidosu tarafından sürüklendiğinde, şeytani bir ele geçirmeden ya da büyülü bir büyü durumundan söz eder. Bu açıdan bakıldığında, manas ve vac gerçekten büyük şeytanlardır, çünkü bir kişi üzerinde muazzam bir etki yaratma yeteneğine sahiptirler. Güçlü etkileri olan her şey tanrı ya da iblis olarak algılanıyordu. Böylece, örneğin, Gnostiklerde manas yılan gibi bir Nous olarak , vac ise Logos olarak kişileştirildi . Tanrı için Logos neyse, Prajapati için de Vac odur . İçedönüklük ve dışadönüklüğün ne tür şeytanlar olduğunu günlük olarak deneyimlediğimiz söylenebilir. Libidonun ne kadar güçlü ve karşı konulamaz bir şekilde içe doğru aktığını ya da dışa doğru aktığını ya da içe dönük ya da dışa dönük bir tutumun nasıl bir sertlikle öne sürülebileceğini hastalarımızda görüyor ve kendimizde hissediyoruz. Bu nedenle, manas ve vac , Brahma'nın canavarları olarak adlandırılırsa, o zaman bu, psikolojik olarak verilen gerçeklere tam olarak karşılık gelir; bu nedenle, libido, ortaya çıktığında hemen iki akıma ayrılır, genellikle zamanla birbirini değiştirir, bazen aynı zamanda bir çatışma şeklinde; bu iki akım şunlardır: dışarı doğru akım ve içeri doğru akım. Her iki hareketin şeytani özelliği, dizginlenemeyen ve ezici güçlerinde yatmaktadır. Bununla birlikte, bu özellik, yalnızca, bir yandan, ilkel insanın içgüdüsü, tek yanlılığa doğal ve uygun muhalefeti önleyen, zaten oldukça sınırlı olduğunda ve diğer yandan, kültür henüz aşamaya ulaşmadığında fark edilir hale gelir. insan libidosunu, onun içe dönük ve dışa dönük hareketine özgürce ve kasıtlı olarak katılabilecek kadar ehlileştirir.

c) Dinamik bir düzenlilik olarak birleştirici bir sembol.

Hint kaynaklarından bir dizi alıntıdan, karşıt çiftlerden kurtarıcı ilkenin gelişimini ve aynı yaratıcı ilkeden zıt çiftlerin ortaya çıkışını izledik; Aynı zamanda, modern psikolojimizin kavramlarıyla kolayca ilişkilendirilebilecek, açıkça düzenli bir psikolojik süreci fark edebildik. Düzenli bir sürecin bu izlenimi, Brahman ve rita'yı tanımlayan Hint kaynakları tarafından da bize aktarılıyor . rita nedir ? Rita isminin anlamı: istikrarlı düzen, kararlılık, yön, karar, kutsal gelenek, kararname, ilahi yasa, hak, hakikat. Etimolojik verilere göre bu terimin asıl anlamı şu şekildedir: muafiyet, (doğru) hareket, yön, direktif. " Rita " nın başlangıcıyla koşullanan başarılmış olan , tüm dünyayı doldurur; ancak rita en açık şekilde , kendilerine eşit kalan ve ilk kez doğru bir dönüş fikrini uyandıran doğa fenomenlerinde bulunur: " Rita'ya göre , doğmamış şafak söktü." Babaların dünyasını inşa edenler " rita ile anlaşarak güneşi cennete yükselttiler " ve güneşin kendisi de " rita'nın görünen parlak yüzü ". Gökyüzünün etrafında on iki telli rita çarkı dönüyor , asla eskimiyor: bu bir yıl. Agni'ye rita'nın çocuğu denir . İnsan eylemlerinde rita , doğruyu emreden ve doğru yolda kalan bir ahlaki yasa olarak hareket eder. " Rita'yı gözlemleyen kişinin yolu güzeldir ve dikenlerden arınmıştır."

Rita , büyülü bir tekrar anlamına geldiği veya buna göre kozmik bir başarının yaratılması anlamına geldiği için kültte de görünür. Tıpkı itaatkâr ritanın akması ve sabah şafağının tutuşması gibi, "onun dizginlediği" kurban da öyle [ rita kavramının dinamik doğasını gösteren bir ata gönderme .]; rita yolunda Agni tanrılara kurban sunar. “Büyücülükten arınmış tanrılara sesleniyorum; rita aracılığıyla işimi yapıyorum, düşüncemi yaratıyorum” diyor fedakâr. Vedalarda rita kişileştirilmemiş görünür; aksine, Bergen'e ( Bergaigne ) göre, belirli bir varlığın çağrışımına sahiptir . Rita olaylarda belirli bir yönü ifade ettiği için , " rita'nın yolları ", "arabacılar" [Agni'ye arabacı rita denir . Vedik İlahiler. (Doğu Kutsal Kitapları, 46, S. 158, 7, S. 160. 3, S. 229, 8)] ve rita gemileri ; bazen tanrılar rita ile paralel konur . Örneğin, rita hakkında Varuna hakkında söylenenlerin aynısı söylenir . Ve antik güneş tanrısı Mithra, rita ile ilişkilendirilir (yukarıdaki gibi!). Agni hakkında şöyle söylenir: " Rita'yı arzuladığınızda Varuna olursunuz ". [/53- S .167 ff ; 54- S .194 ff / Bu bilgiyi Zürih'teki Dr. Abegg'e borçluyum.]

, rita'nın koruyucularıdır . /50-Bd.1 ._ _ Teil 1. S .92/ İşte bu temel ilişkinin birkaç örneği daha:

1. " Rita Mithra'dır, çünkü Mithra Brahman'dır ve rita Brahman'dır." [Katapatha-Brahmanam 4, 1; 4, 10 (yumurtalama)]

2. "Brahminlere bir inek vererek, tüm dünyaları kazanırsınız, çünkü o rita , Brahman ve ayrıca tapas içerir ." [ Atharvaveda 10, 10, 33 ( Deussen )]

3. "Tanrılar rita yasalarına uydu ." [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.54]

4. "Onu gören, gizlenen (Agni), rita nehrine yaklaşan ". [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.61]

5. “Ey ritayı bilen , ritayı bilsin ! Pek çok rita ipi deldim ." [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.393]

Delme, bu ilahinin adandığı Agni'nin hizmetine atıfta bulunur. (Bu arada, Agni'ye burada "red bull rita " denir.) Agni kültünde ateş, hayatın yeniden üretimi için büyülü bir sembol olarak sıkılır. Burada rita akışları deliniyor , görünüşe göre aynı anlamla, yani: yaşam akışları yeniden yüzeye çıkarılır, libido bağlardan kurtulur. [Libidonun serbest bırakılması ritüel çalışmalarla yapılır. Kurtuluş, libidoyu bilinçli uygulanabilirliğe getirir. Evcilleştiriliyor. İçgüdüsel, evcilleştirilmemiş bir durumdan kontrollü bir duruma aktarılır. Bu, şu ayette anlatılır: "Yöneticiler, cömert beyler, güçleriyle onu (Agni) derinliklerden, boğa suretinden çıkardılar." ( Vedik ilahiler _ ( kutsal Kitabın ile ilgili Doğu , 46) S.147 )] Ateşin ritüel olarak delinmesinin veya ilahilerin okunmasının neden olduğu eylem, elbette, inanan kişiye nesnenin büyülü bir eylemi olarak görünür; aslında öznenin "büyülenmesi", yani yaşam duygusunun artması, canlılığın özgürleşmesi ve artması, zihinsel potansiyelin geri kazanılmasıdır.

6. Bu anlamda şöyle denilmektedir: “O (Agni) fark edilmeden ortadan kaybolsa da, dua ona doğrudan gider. Onlar (dualar) mevcut rita akıntılarını yüzeye çıkardılar .” [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.147]

Bir yaşam duygusunun, akan bir enerji hissinin geri dönüşü, genellikle kaçan bir anahtarla veya kışın eriyen buzla veya uzun bir kuraklıktan sonra yağmurla kolayca karşılaştırılır. [Karşılaştırmak bu Tishtriya Şarkısı ile. /47- §395,439, dipnot 47/]

Aşağıdaki pasaj bununla mükemmel bir uyum içindedir: “Ve kükreyen süt inekleri rita , memeleri dolu olarak dökülmeye başladı. Uzaklardan (tanrılara) merhamet dileyen ırmaklar, akarsularıyla kayanın ortasından yarıldı. [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.88]

Bu resim, enerjinin gerilimini, bastırılmış libidonun salıverilmesini açıkça gösteriyor. Rita burada özgürleşmiş enerjinin gerçek kaynağı olarak zarafete sahip veya "kükreyen süt inekleri" olarak görünür.

7. Bu libido özgürleştirici yağmur imgesiyle şu pasaj da tutarlıdır: “Sisler hızla ilerliyor, bulutlar gürlüyor. Onu getirdiklerinde, sütle şişmiş rita , rita'nın en doğrudan yoluna , sonra Ahriman, Mitra ve Varuna, dünyayı atlayarak, alt tabakanın (atmosfer) yeni başlayan rahmindeki deri çantayı (bulut) doldurur. [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.103]

ritasıyla şişen kişidir , burada yağmurla doymuş birikmiş bulutlardan kaçan şimşeğin gücüyle karşılaştırılır. Rita , Vedik'te olumlu bir şekilde bahsedildiği gibi, burada yine Agni'nin doğduğu gerçek enerji kaynağıdır. İlahiler (1. s., R. 161, 7). Rita da bir yoldur, yani doğal bir seyirdir. 8. “ Rita akıntılarını ünlemlerle karşıladılar , tanrının doğum yerinde, ikamet ettiği yerde saklanıyorlar. Parçalara bölündüğünde suların koynundayken içti vb. [Vedik İlahiler. (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46). P.160.2 ]

, tanrının içinde yaşadığı ve ayin sırasında ondan çıktığı libidonun kaynağı olarak rita hakkında az önce söylenenleri tamamlar . Agni, libidonun şimdiye kadar gizli kalan olumlu tezahürüdür; o , rita'nın icracısı veya icracısıdır , onun "arabacısı"dır (yukarıya bakın), iki uzun yeleli kırmızı kısrak rita'yı kullanır . [ Vedik ilahiler _ ( kutsal Kitabın ile ilgili Doğu , 46) S.244.6 ve S.316.3] Ritayı bile dizginlerinden bir at gibi tutar . (Vedic Hymns 1. c., s. 382). İnsanlara tanrıları, yani güçlerini ve kutsamalarını getirir ve bu, buzlar kırıldığında yaşam duygusunun ve hayati enerjinin daha özgürce ve daha mutlu aktığı belirli psikolojik durumlardan başka bir şey değildir. Nietzsche bu durumu harika şiirinde yakalamıştır:

"Ateşli mızrağı olan sen

ruhumun buzunu kırdı

Yani, öfkeli, koştu

En yüksek umudunuzun okyanusuna doğru ilerleyin."

9. Aşağıdaki dua çağrıları bununla tutarlıdır: “ Rita'yı çoğaltan ilahi kapılar , çok istenen kapılar açılsın ki, tanrılar bu kapılardan çıkabilsin. Gece ve sabah şafağı birlikte otursun - genç annenin rita'sı - kurbanlık çimenlerin üzerinde vb. [ Vedic ilahiler _ (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 46) S.155 ve R.8 ]

Gündoğumu ile benzetme inkar edilemez. Rita güneş olarak görünür, çünkü geceden ve alacakaranlıktan genç güneş doğar.

10. “Ey ilahi, kolay geçilen kapılar, korumamız için açın. Kurbanı mutlulukla doldurun: geceye ve şafağa, yaşam gücünün çarpanlarına, rita'nın iki genç annesine (dualarla) yaklaşıyoruz .

Rita kavramının güneş, rüzgar vb. gibi bir libido sembolü olduğuna dair daha fazla kanıt vermemenin mümkün olduğunu düşünüyorum. Yalnızca rita kavramı daha az somuttur ve belirli bir yönü ve düzenliliği olan soyut bir öğe içerir. yani belirli bir sıralı yol veya akış. . Sonuç olarak, bu zaten Stoacı <Yunanca> kavramıyla doğrudan karşılaştırılabilecek felsefi bir libido sembolüdür. Bilindiği gibi, Stoacılar arasında heimarmene kavramı, yaratıcı ilkel sıcaklık ve aynı zamanda belirli bir düzenli süreç anlamına gelir (dolayısıyla "yıldızlar üzerinde zorunlu güç" anlamına gelir). Tüm bu nitelikler doğal olarak psikolojik bir enerji kavramı olarak libidoya içkindir: enerji kavramı eo ipso kesinlikle yönlendirilmiş bir süreç fikrini içerir, çünkü süreç her zaman daha yüksek bir gerilimden daha düşük bir gerilime gider. Bu aynı zamanda libido kavramı için de geçerlidir, çünkü yaşam sürecinin enerjisinden başka bir şey ifade etmez. Libido yasaları yaşamsal enerjinin yasalarıdır. Libido, bir enerji kavramı olarak, bildiğiniz gibi, farklı yoğunluk derecelerine sahip olan yaşamsal fenomenler için nicel bir formüldür. Libido, fiziksel enerji gibi, bilinçdışı fantezilerinin ve mitlerin bize tanıklık ettiği tüm olası dönüşümlerden geçer. Görünüşe göre, bu fanteziler, her şeyden önce, elbette kendi özel yasalarına, belirli bir başarı "yoluna" sahip olan enerji dönüşüm süreçlerinin bir yansımasıdır. Bu yol, maksimum enerji tezahürlerinin çizgisini veya eğrisini ve karşılık gelen emek başarısını işaretler. Bu nedenle, bu yol basitçe akan ve tezahür eden enerjinin bir ifadesidir. Yol rita , "doğru yol", hayati enerjinin akışı, libido akışı, tamamen yenilenebilir bir sürecin mümkün olduğu belirli bir kanal. Bu yol aynı zamanda kaderdir, çünkü kader psikolojimize bağlıdır. Bizim tanımımız ve kanunumuz bu şekildedir.

İnsanın tamamen içgüdülerine teslim olduğu görüşünü anlarken, böyle bir akımın natüralizmden başka bir şey olmadığını iddia etmek tamamen yanlış olur. İçgüdülerin her zaman "aşağıya" doğru çekildiği ve natüralizmin eğimli bir düzlemde etik dışı bir kayma olduğu varsayılır. Böyle bir natüralizm anlayışına karşı hiçbir şeyim yok, ancak şunu belirtmeliyim ki, kendi haline bırakılan bir kişi, bu nedenle tam olarak aşağı kayma fırsatına sahip - örneğin, ilkel insan - bir ahlaka ve mevzuata sahiptir, gereksinimlerin ciddiyeti açısından, bazen, kültürel ahlakımızın çok ötesinde. Bu durumda ilkel insan iyiyi ve kötüyü bizim anladığımızdan farklı anlasa da durum hiç değişmez. Meselenin özü, "natüralizminin" onu yasamaya götürmesidir. Ahlak, hırslı Musa'nın Sina Dağı'nda icat ettiği bir yanlış anlama değildir; hayatın kanunlarının bir parçasıdır ve tıpkı bir evin, bir geminin veya başka bir kültür aletinin yaratılması gibi hayatın normal sürecinde yaratılır. Libidonun doğal akışı, tam da bu orta yol, insan doğasının temel yasalarına tam itaat anlamına gelir; ve libidoya yaşamın en yüksek kazanımlarına götüren yönü veren doğa yasalarıyla bu uyumdan daha yüksek bir ahlaki ilke oluşturma olasılığı kesinlikle yoktur. Hayattaki en yüksek başarılar kaba egoizm tarafında yatmaz, çünkü egoizm yolunda bir kişi asla yaşamın en yüksek aşamasına ulaşmaz, çünkü özünde komşusunun neşesinin neden olduğu şekilde yaratılmıştır. onun için vazgeçilmez bir tatmin olmaya devam ediyor. Aynı şekilde, hayattaki en yüksek başarılar, dizginsiz bireysel kendini yüceltme çabası yolunda gerçekleştirilemez, çünkü bir insandaki kolektif unsur o kadar güçlüdür ki, birlikteliğe olan susuzluk onun için çıplak egoizmin tüm zevkini bozar. . Yaşamın doruğuna ancak libidonun akışını yöneten, sistol ve diyastolün birbirini takip etmesine neden olan, neşe ve gerekli kısıtlamayı getiren ve bireyi yaşamsal görevlerini yerine getiren yasalara itaat ederek ulaşılabilir. ki hayatın zirvesine asla ulaşılamaz.

Eğer bu yola giriş, natüralizmden yakınanların düşündüğü gibi, insan kendini akıntıya bırakacak şekilde gerçekleşebilseydi, ruh tarihinde bilinen en derin, felsefi spekülasyonun hiçbir gerekçesi kalmazdı . d' etre ._ _ Upanishad'ların felsefesine bakıldığında, bu "yol" a ulaşmanın en basit görevlerden biri olmadığı izlenimi edinilir. Hint görüşlerine karşı Batılı küstahlığımız, bu fikirlerin olağanüstü derinliğini ve şaşırtıcı psikolojik doğruluklarını öngörmekten bile uzak, temel barbarlığımızın bir işaretidir. Hâlâ o kadar kötü yetiştirilmişiz ki, dışarıdan verilen yasalara ve neyin iyi olduğunu ve doğru yapabileceğini bilmemiz için üzerimizde duran bir terbiyeciye veya buna göre bir babaya ihtiyacımız var. Ama biz hâlâ barbar olduğumuz için, insan doğasının yasalarına ve insan tarzına güvenmek bize tehlikeli ve etik olmayan bir natüralizm gibi geliyor. Nedenmiş? Çünkü barbar, bir hayvanı doğrudan ince bir kültür tabakasının altına saklar ve bundan korkması sebepsiz değildir. Ancak hayvan bir kafese kapatılarak yenilmez. Özgürlük olmadan ahlak ve ahlak olmaz. Bir barbar hayvanını serbest bıraktığında, özgürlük yerine, özgürlüksüzlük elde edilir. Özgürlüğe erişmek için önce barbarlığın üstesinden gelmek gerekir. Prensip olarak, bu, ahlakın temeli ve motive edici gücünün, birey tarafından dış kısıtlamalar olarak değil, kendi doğasının bileşenleri olarak hissedilmesi ve algılanmasıyla sağlanır. Ama insan böyle bir duyguya ve anlayışa karşıtların çatışmasıyla olmasa nasıl ulaşabilir?

d) Çin felsefesinde birleştirici bir sembol.

Zıtlıklar arasında uzanan orta yol kavramı Çin'de de Tao biçiminde bulunur. Tao kavramı genellikle MÖ 604 yılında doğan filozof Lao Tzu'nun adıyla bağlantılı olarak bulunur. Ancak bu kavram Lao Tzu'nun felsefesinden daha eskidir. Tao'yu cennetin "yolu" hakkında öğreten eski halk dininin iyi bilinen fikirleriyle bağlantılıdır. Bu kavram, Vedik rita kavramına karşılık gelir . Tao şu anlamlara sahiptir: 1) yol, 2) yöntem, 3) ilke, 4) doğanın gücü veya yaşam gücü, 5) doğanın doğal süreçleri, b) dünya fikri, 7) tüm fenomenlerin nedeni, 8) doğru, 9) iyi, 10) ahlaki dünya düzeni. Bazı tercümanlar Tao'yu Tanrı kelimesiyle bile çevirir, bu sebepsiz değil, çünkü Tao, rita gibi , somut bir töze sahiptir.

Önce Lao Tzu'nun klasikleşmiş kitabı Tao Te Ching'den birkaç örnek vereyim:

1. “Kimin (Tao) oğlu olduğunu bilmiyorum; önceden var olan tanrı olarak kabul edilebilir." [Tao Te Ching. Bölüm 4]

2. “Tanımlanamaz, mükemmel bir şey vardı, yerin ve göğün önünde hareket ediyordu. Ne kadar sessiz ve ne kadar biçimsiz, kendi içinde yalnız, değişmez, her şeyi kapsayan ve tükenmezdi! Her şeyin anası olarak kabul edilebilir. Adını bilmiyorum ama ben onu Tao olarak adlandırıyorum." [Tao Te Ching. Ch. 25]

3. Lao Tzu, Tao'nun özünü tarif etmek için onu suyla karşılaştırır: "Suyun lütfu, herkese iyilik yapması ve aynı zamanda, direnmeden, her zaman tüm insanların kaçındığı en alçak yeri aramasında kendini gösterir. . Bu nedenle, içinde Tao'dan bir şeyler taşır."

Belki de "potansiyel", "gizli enerji" fikri daha iyi ifade edilemezdi.

4. "Şehvetten daima münezzeh olan nefsini düşünür, devamlı arzu eden zatını görür." [Tao Te Ching. Ch. 1]

Burada Brahmanizm'in temel fikri ile şüphesiz bir akrabalık vardır ve doğrudan bir temas söz konusu olamaz. Lao Tzu kesinlikle orijinal bir düşünürdür ve rita - Brahman-Atman ve Tao - kavramlarının altında yatan ilkel imge evrenseldir ve ilkel bir enerji kavramı veya "ruh gücü" veya her ne şekilde etiketlenmiş olursa olsun her yerde bulunur.

“Sonsuzluğu bilen kucaklayıcıdır; kapsayıcı ve dolayısıyla adil; adil ve dolayısıyla kral; kral ve dolayısıyla göksel; ilahi ve bu nedenle Tao'ya dahil; Tao'ya katılmak ve bu nedenle bağlı kalmak; vücudunu zarar görmeden kaybeder." [Tao Te Ching. Ch. 16]

Bu nedenle, Tao bilgisi, Brahman bilgisi ile aynı kurtarıcı ve canlandırıcı etkiye sahiptir: Tao ile sonsuz bir "yaratıcı süre", duree ile bir bağlantı vardır. Tao aynı zamanda zamanın akışı olduğu için, bu en yeni felsefi kavramı kadim, ilgili kavramlarla yan yana koymak için yaratılış (bkz. Bergson'un kavramı).

5. Tao irrasyoneldir ve bu nedenle tamamen anlaşılmaz bir niceliktir: "Tao özdür, ancak anlaşılmaz ve anlaşılmazdır." [Tao Te Ching. Ch. 21]

6. Ama Tao da var olmayan bir şeydir: “Göğün altındaki her şey, varlıktan olduğu gibi ondan ortaya çıkmıştır; ama bu varlığın varlığı, var olmayandan yeniden ortaya çıktı. [Tao Te Ching. Bölüm 40] "Tao sırdır, adı yoktur." [Tao Te Ching. Bölüm 41] Açıkçası, Tao karşıtların irrasyonel bir kombinasyonudur ve bu nedenle hem olan hem de olmayan bir semboldür.

7. “Vadilerin ruhu ölümsüzdür ve kadınlığın derinliği olarak adlandırılır. Kadınlığın derinliklerine açılan kapıya cennetin ve yerin kökü denir.

Tao, baba olarak üreten ve anne olarak doğuran yaratıcı varlıktır. Tüm varlıkların başlangıcı ve sonudur.

8. "Yapması Tao ile uyum içinde olan, Tao ile bir olur." Bu nedenle, mükemmel insan, zıtlıklardan kurtulur, çünkü onların yakın ilişkisini ve alternatif görünümlerini önceden görür. Bu nedenle, 9. bölüm şöyle der: "Gönüllü geri çekilme cennetin yoludur."

“Dolayısıyla, o (mükemmel olan) yakınlaşmaya, yabancılaşmaya, kazanmaya, kaybetmeye, şerefe, rezalete erişilemez.” [Tao Te Ching. Bölüm 56.]

10. Tao ile birlik, çocuğun ruhsal durumuna benzer. (Bölüm 10,28,55.) [1929 Rus baskısında bu ek eksik, İngilizce baskıdan alıntı yapıyorum. - yakl. ed.

Huzursuz fiziksel ruhu yoldan sapmaktan alıkoyabilir, Birliğe sımsıkı sarılabilir ve ondan asla vazgeçmeyebilir misiniz?

Nefesinizi konsantre ederken küçük bir çocuğunki gibi yumuşak yapabilir misiniz?

Erkeği tanıyan, ama dişi olana yapışan, Bir vadi gibi olur, göklerin altındaki her şeyi alır; Ve böylesine bir uçurum olarak, her zaman bir gücü bilir ve asla boşuna çağırmaz. Bu bebeklik durumuna geri dönüyor.

Bu güçle dolu olanın cezasız kalması bir bebeğinkine benzetilebilir.]

Böyle bir psikolojik tutumun aynı zamanda - tüm rasyonel yorumlara rağmen - özünde merkezi irrasyonel öz olan Hristiyan Tanrı Krallığını kazanmanın koşullarından biri olduğu bilinmektedir: kurtarma eyleminin ilerlediği görüntü ve sembol. Ancak yalnızca Hıristiyan sembolü, Doğu'nun kendisiyle ilgili kavramlarından daha sosyal (devlet) bir karaktere sahiptir. Bunlar, her halükarda antik çağlardan beri var olan dinamik fikirlere, yani şeylerden ve insanlardan ve daha yüksek bir düzeyde - tanrılardan veya tek bir ilkeden kaynaklanan büyülü gücün görüntüsüne daha doğrudan bitişiktir.

I. Taocu dinin fikirlerine göre Tao, Yang ve Yin olmak üzere iki temel zıtlığa bölünmüştür. Yang sıcaklıktır, ışıktır, erkekliktir. Yin soğuktur, karanlıktır, kadınlıktır. Yang aynı zamanda gökyüzü ve Yin de dünyadır. Yang gücünden , insan ruhunun göksel kısmı olan Shen ( shen ) gelir ve Yin gücünden , ruhun dünyevi kısmı olan Kwei ( kwei ) gelir. Bu nedenle, bir mikro kozmos olarak insan, aynı zamanda karşıt çiftlerin birleştiricisidir. Cennet, insan ve dünya, San-tsai ( san - tsai ) adı verilen dünyanın üç temel unsurunu oluşturur .

Bu görüntü, diğer ülkelerde, örneğin, aralarında bir oğul ortaya çıkana kadar bir balkabağının içinde birlikte yatan atalar Obatala ve Odudua'nın (cennet ve yeryüzü) Batı Afrika mitinde bulduğumuza benzer tamamen ilkel bir fikirdir - bir adam. Dolayısıyla, dünyadaki karşıtları birleştiren bir mikro kozmos olarak insan, psikolojik karşıtları birleştiren irrasyonel bir sembole karşılık gelir. Bir kişinin böylesine ilkel bir imgesi, sembolü "canlı bir imge" olarak adlandırdığında, besbelli Schiller'e de sunuldu.

İnsan ruhunun Shen veya Hwan ( hwan ) ruhu ve Kwei veya Poo (r'o) ruhu olarak ikiye ayrılması büyük bir psikolojik gerçektir. Bu Çin fikri, Faust'un ünlü dörtlüklerinde yankısını yeniden bulur:

Ah, iki ruh

hasta göğsümde yaşamak,

Birbirine yabancı -

ve ayrılığı özlüyorum!

Bunlardan biri sevgili toprak -

Ve burada, bu dünyada,

Diğeri cennet tarlaları,

Ruhların havada taşındığı yer. /48- V.4/

Farklı yönlerde çabalayan, kişiyi aşırı tutumlara çekebilen, onu - manevi veya maddi yönden - dünyaya çekebilen ve böylece onda kendisiyle uyumsuzluğa neden olabilen iki karşıt eğilimin varlığı, bir karşı dengenin varlığını gerektirir. , bu da Tao'nun irrasyonel değeridir. Bu nedenle gerçek mümin, muhalefetin gerilimine düşmemek için ihtiyatlı bir şekilde Tao'ya göre yaşamaya çalışır. Tao irrasyonel bir nicelik olduğundan, Lao Tzu'nun sürekli işaret ettiği gibi kasıtlı olarak yaratılamaz. Bir başka, özellikle Çin kavramı olan Wuwei ( wu - wei ) anlamını bu duruma borçludur . "Hiçbir şey yapmamak" ile karıştırılmaması gereken "hareketsizlik" anlamına gelir. "Hareketsizlik" tam olarak - "ne hareket etmek ne de hareket etmemek" anlamına gelir. Modern çağımızın büyüklüğü ve kötülüğü olan rasyonel "bir şey yaratma arzusu" Tao'ya götürmez.

Dolayısıyla Taocu ahlakın özlemi, Tao'ya dönerek dünya temelinden kaynaklanan bu gergin karşıtlığı özgürleştirmeyi ve çözmeyi amaçlar. Bu bağlamda, 17. yüzyılın dikkate değer bir Japon filozofu olan "Omi'den bilge adam" Nakae Toyu /55/' yi de hatırlamalıyız . Çin'den gelen Shu-hi okulunun ( Chu - hi ) öğretilerine dayanarak Ri ve Ki olmak üzere iki ilke belirledi. Ri dünya ruhu, Ki dünya maddesidir. Ancak Ri ve Ki bir ve aynıdır, çünkü bunlar Tanrı'nın nitelikleridir ve bu nedenle yalnızca Tanrı'nın içinde ve aracılığıyla var olurlar. Tanrı onların birliğidir. Aynı şekilde ruh da kendi içinde Ri ve Ki'yi barındırır. Toyu, Tanrı hakkında şöyle diyor: "Tanrı, dünyanın özü olarak tüm dünyayı kucaklar, ancak aynı zamanda bize çok yakındır ve dahası, kendi bedenimizdedir." Tanrı onun için evrensel Ben'dir, bireysel ben ise içimizdeki "gökyüzü", duyular üstü, ilahi bir şeydir, buna Ryochi denir . Ryoshi "İçimizdeki Tanrı"dır, her bireyin içinde yaşar. Bu gerçek benliktir. Gerçek şu ki, Touyu gerçek benlik ile sahte benlik arasında ayrım yapıyor. Sahte bir benlik, yanlış görüşlerden yaratılan, kazanılmış bir kişiliktir. Bu sahte benliği özgürce arayabiliriz kişilik , çünkü bu, çevremizdeki dünya üzerindeki etkimizin deneyiminden ve bunun üzerimizdeki etkisinden geliştirdiğimiz, varlığımızın toplam fikridir. "Persona", Schopenhauer'ın sözleriyle, bir kişinin kendisi ve çevresi için ne olduğunu ifade eder, ancak ne olduğunu değil. Bir kişinin ne olduğu, Toyu'nun sözleriyle, "gerçek" benliğini veya ryoshi'yi oluşturur. Ryoshi ayrıca "yalnız varlık", "yalnız bilen" olarak da adlandırılır, çünkü bu, benliğimizin özüyle ilgili ve dışsal deneyim nedeniyle tüm kişisel yargıların ötesinde bir durumdur. Toyu, Ryoshi'yi " en yüksek" olarak anlıyor. bonum " (yüce iyi) mutluluk olarak (Brahman ananda'dır = mutluluk). Ryoshi, dünyayı saran ışıktır; Inoye, Ryoshi ve Brahman arasında bir paralellik kurar. Ryoshi insan sevgisidir, ölümsüzdür, her şeyi bilendir, iyidir. Kötülük iradeden gelir (Schopenhauer!). Ryoshi, kendi kendini düzenleyen bir işlev, karşıt çiftler Ri ve Ki arasında bir arabulucu ve uzlaştırıcıdır: Hint fikrine göre, "kalbinizde yaşayan bilge yaşlı adam" veya Wang Yangming'in dediği gibi ( Wang Japon felsefesinin Çinli atası Yangming : “Her kalpte bir sein ( sejin = bilge) yaşar. Sadece insanlar buna yeterli sertlikle inanmazlar ve bu nedenle tüm bunlar gömülü kalır.

Bundan, Wagner'in Parsifal'indeki sorunun çözümüne ne tür bir orijinal (orijinal) görüntünün katkıda bulunduğunu anlamak zaten kolaydır: ıstırap, Kâse ile Klingsor'un gücü arasındaki karşıtlığın geriliminden oluşur; kutsal mızrak. Klingsor'un büyüsü altındaki Kundry, Amfortas'ta eksik olan o içgüdüsel, doğal yaşam gücüdür. Parsifal, bir yandan gücünün altına düşmemesi, diğer yandan Kâse'den koparılmasıyla libidoyu sürekli çekim halinden kurtarır. Amfortas Kâse'de ve aynı zamanda acı çekiyor çünkü bir başkasından mahrum. Parsifal ikisine de sahip değildir, o " hirdvandva "dır, karşıtlardan bağımsızdır ve bu nedenle o bir kurtarıcı olur, şifa ve yenilenmiş canlılık verir, karşıtları birleştirir: hafif, göksel, dişil - Kâse ve karanlık, dünyevi, eril - bir mızrak . Kundry'nin ölümü, libidonun doğal, evcilleştirilmemiş biçimden ("boğanın biçiminden", bkz. yukarıdaki!), ondan ölü bir biçim olarak düşerken, gücünün kırılmasıyla kolayca açıklanabilir. Kâse'nin parlaklığında yeni bir yaşam akışı biçimi.

Parsifal, karşıtlardan kısmen istemsiz bir şekilde uzak durarak, yeni bir potansiyeli ve dolayısıyla enerjinin yenilenmiş bir tezahürünü mümkün kılan bu birikimi yarattı. Kuşkusuz cinsel terminoloji, mızrak ve Kutsal Kâse'nin birliğini tek taraflı olarak cinselliğin özgürleşmesi olarak yorumlama eğilimine kolayca yol açabilir. Bununla birlikte, Amfortas'ın kaderi, bunun bir cinsellik meselesi olmadığını, tam tersine, acı çekmesinin ve güç kaybının nedeninin, tam da onun doğal, hayvani bir tavır içine kayması gerçeğinde yattığını gösteriyor. Kundry tarafından gerçekleştirilen baştan çıkarma, simgesel bir eylem anlamına gelir; anlamı, cinselliğin bu tür yaralar açması değil, doğal bir çekicilik, zayıf iradeli bir teslimiyet oluşturma meselesidir. biyolojik zevk Bu tutum, ruhumuzun hayvani tarafının baskınlığıyla eşdeğerdir. Hayvan kimin üstesinden gelirse, hayvana yönelik kurbanlık bir yara verilir (insanın daha da gelişmesi uğruna). Libido: Its Metamorphoses and Symbols adlı kitabımda daha önce belirttiğim gibi, özünde cinsel bir sorun değil, libidonun evcilleştirilmesidir ("evcilleştirilmesi"), cinsellik ancak libidoyu tespit etmenin en önemli ve tehlikeli yolları.

Amfortas'ın pozisyonunda ve mızrakla Kâse'nin birleşiminde bir cinsel sorun görülürse, o zaman çözülemez bir çelişki ortaya çıkar, çünkü bu durumda zararlı ilke aynı zamanda iyileştirici olacaktır. Bununla birlikte, böyle bir paradoks ancak aynı zamanda karşıtların birliğini daha yüksek bir düzlemde görürsek, tam da meselenin şu ya da bu biçimde cinsellikte değil, yalnızca ve yalnızca cinsellikte olduğunu anlarsak kabul edilebilir ve doğrudur. tüm faaliyetlerin tabi olduğu tutum ve bu nedenle seksi. Analitik psikolojinin pratik sorununun cinsellik ve onun bastırılmasından daha derinde yattığını bir kez daha belirtmek zorundayım. Böyle bir bakış açısı, ruhun bu çocuksu ve dolayısıyla acı verici kısmını açıklamada şüphesiz bir değere sahiptir, ancak insan ruhunu bir bütün olarak açıklamak için bir ilke olarak tatmin edici değildir. Cinselliğin veya iktidar dürtüsünün ötesinde yatan şey, cinselliğe veya güce yönelik bir tutumdur. Tutum tamamen sezgisel, yani bilinçsiz, kendiliğinden bir fenomen olmadığı için, aynı zamanda esasen bir tür anlayış olduğu sürece, aynı zamanda bilinçli bir işlevdir . Tüm sorunlu sorularda, anlayışımız - daha az sıklıkla bilinçli olarak, ancak çoğu durumda bilinçsizce - ruhsal atmosferimizi oluşturan bilinen kolektif fikirlerin en güçlü etkisi altına girer. Bu kolektif fikirler, geçmiş yüzyılların veya binyılların hayat anlayışı veya dünya görüşü ile en yakın bağlantı içindedir. Bu bağımlılığın farkında olsak da olmasak da fark etmez çünkü soluduğumuz atmosfer sayesinde zaten bu fikirlerin etkisi altındayız. Bu kolektif fikirler her zaman dini bir karaktere sahiptir ve felsefi bir fikir, yalnızca bazı orijinal (orijinal) imajı, yani kolektif bir prototipi ifade ettiğinde kolektif bir karakter kazanır. Bu fikirlerin dini karakteri, kolektif bilinçdışının olgusal verilerini ifade etmelerinden gelir ve bu nedenle bilinçdışının gizli enerjilerini boşaltabilirler. Bu arada, cinsel sorunun da ait olduğu büyük yaşam sorunları, her zaman kollektif bilinçdışının ilkel imgeleriyle bağlantılıdır. Hatta bu imgeler, hayatın gerçekler karşısında ortaya koyduğu sorunlar karşısında ya dengeleyici ya da telafi edici unsurlardır.

Bu şaşırtıcı değil, çünkü bu görüntüler binlerce yıllık uyum ve var olma mücadelesi deneyiminin birikmiş tortularıdır. Bu nedenle, yaşamın tüm büyük deneyimleri, tüm en yüksek gerilimleri bu görüntülerin hazinesine dokunur ve onları, bireyin ne olduğunu düşünmesi için yeterli öz-bilinç ve kavrama gücü varsa, bu haliyle bilinçli hale gelen içsel fenomenlere dönüştürür. o deneyimler ve sadece ve sadece ben deneyimlemezdim, yani kendim bilmeden özellikle efsaneyi ve sembolü geride bırakmazdım.

4. Simgenin göreliliği.

a) Kadına ibadet ve nefse ibadet.

Hristiyan karşıtların birliğinin ilkesi, Tanrı'ya ibadettir; Budizm'de - kendine tapınma, kendine (kendini geliştirme); Goethe ve Spitteler'de müsamahakâr ilkenin ruha tapınma olarak tanımlandığını ve kadına tapınmada sembolik olarak ifade edildiğini görüyoruz. Bu, bir yandan modern, bireyci bir ilkedir, diğer yandan ilkel, çok şeytani bir ilkedir ve yalnızca her kabileye değil, aynı zamanda her klana, her aileye ve hatta her bireye kendi dini ilkesini gösterir.

Faust'un Orta Çağ orijinali bu nedenle çok özel bir öneme sahiptir, çünkü modern bireyciliğin beşiği gerçekten de bir ortaçağ unsuruna sahiptir. Bana öyle geliyor ki, psikolojik bir faktör olarak erkek ruhunu büyük ölçüde güçlendiren bir kadına tapınmayla başladı; çünkü kadına tapınma, ruha tapınma anlamına geliyordu. Bu hiçbir yerde Dante'nin İlahi Komedya'sında olduğu kadar güzel ve tam olarak ifade edilmemiştir.

Dante, hanımının ruhani şövalyesidir; onun iyiliği için alt ve üst dünyaların maceralarını yaşar. Ve bu kahramanca eserde, onun imajı onun için uhrevî, mistik Tanrı'nın Annesi figürüne yükselir; bu figür, nesneden vazgeçmiş ve böylece tamamen psikolojik bir faktörün, yani bilinçdışı içeriklerin kişileştirilmesi haline gelmiştir. buna anima diyorum . Cennetin XXXIII kantosunda , Bernard'ın duasında, Dante'nin psişik gelişiminin bu tacını buluyoruz:

1.

Ey Oğlunun kızı Meryem Ana! mütevazı,

sen daha yücesin

Herhangi bir varlıktan daha!

4.

Siz yüce iradenin nihai hedefisiniz;

Irkımız senin sayende o kadar soylu ki,

Yaradan'ın kendisinin bizim payımızı arzuladığını.

22. mısra ve devamı da Dante'nin gelişimine aittir:

Bu adam en derin uçurumdan,

Bu çevrelerde tozla yükseldi,

Mutlulukları ayrı ayrı gözleri mest etti.

 

Ve şimdi dua ediyor - yeterince güç ver,

Evet - merhametinle - en az bir kez o

Başkent sevinçten havalara uçacak.

31. ayet ve sonrası:

İçinde ölümlülüğün tüm sislerini dağıt,

Böylece, temizlenmiş, zevk alabilir

Yüce mutluluk sınırsızdır.

ve ilerisi:

Dövüşte ete karşı zafer!

Azizin ev sahibinin her şeyi birleştirmesine izin verin - hakkında

Ben ve Beatrice ile, bu duada! /56/

Dante'nin burada St. Bernard, kendi varlığının dönüşümüne ve yükselişine işaret ediyor. Ne de olsa Margaret'ten Helena'ya ve ondan Tanrı'nın Annesine yükselen ve mecazi ölümle birkaç kez varlığını değiştirerek en yüksek hedefe "Doktor Marianus" olarak ulaşan Faust'ta da aynı dönüşüm yaşanıyor. Faust, yüzünde duasını Meryem Ana'ya çevirir:

Ey hanımım!

cennet aleminde,

Gizli göreyim

Resmin harika!

Oh, kocanın ruhuna izin ver

Sıkı tövbe etti,

Öyle ki, kutsal aşkla dolu,

Hepsi sana talip!

Yerine getiriyoruz, güçle doluyuz,

Biz sizin emirleriniziz;

ateşi bastırıyorsun

Bir uzlaşma sözü.

saf ruhun bakiresi

bizden önce anne

Ve dünyanın kraliçesi

Tanrılarla eşit.

ve ilerisi:

Tövbe ediyorsun, ona karşı şefkatlisin

gözlerini düzelt,

ona mutluluğun için

teşekkür gönder

Ne dersen onu yapmaya hazırsın.

Kurtarılan her ruh

Ey kraliçe bakire anne,

Bize karşı nazik ol! /57/

Bu bağlamda, Loreto Litany'sinde (S. A. Lorie'nin çevirisinde: “Lavretan Litany” - ed. ) Kutsal Bakire'nin harika sembolik niteliklerine dikkat çekmek gerekir.

nazik anne,

Anne harika

İyi öğütlerin annesi.

adalet aynası

bilgelik koynunda,

Sevincimizin kaynağı.

manevi gemi,

saygı kabı

Mükemmel bir dindarlık kabı.

gül mistik,

davut kulesi,

Hayal alemi.

altın ev,

antlaşma sandığı,

cennete açılan kapı

Sabah yıldız _

(Misal Romanum.)

Bu nitelikler, Bakire Anne imajının işlevsel önemini ortaya koymaktadır; ruh imgesinin (anima) bilinçli tutum üzerinde nasıl etkide bulunduğunu, yani bir takva ve ibadet kabı, bir bilgelik ve yenilenme kaynağı olarak gösterirler.

Bir kadının hizmetinden ruhun hizmetine böylesine karakteristik bir geçişin en özlü ve grafik biçimi, Hermas'ın, doğumdan yaklaşık 140 yıl sonra yazılan, erken Hıristiyanlık dönemine ait bir günah çıkarma eseri olan "Çoban" ında bulunur. İsa'nın. Yunanca yazılmış kitap, özünde yeni inançta bir tahkimat tasvir eden bir dizi vizyon ve vahiyden oluşuyor. Bir süre bu kitap kanonik olarak kabul edildi, ancak Muratori kanonu tarafından reddedildi ( Muratori kanon ). Şöyle başlar:

“Beni büyüten kişi, beni Roma'da belli bir Roode'a sattı. Yıllar sonra onu yeniden tanıdım ve ona bir kardeş gibi aşık oldum. Bir gün, bir süre sonra, onu Tiber Nehri'nde yıkanırken gördüm ve ona elimi verip sudan çıkmasına yardım ettim. Onun güzelliğini görünce içimden şöyle düşündüm: "Bu kadar güzel ve nazik bir karım olsaydı mutlu olurdum." Tek dileğim buydu ve bundan başka bir şey değil."

Bu deneyim, sonraki bölüm ve vizyon için başlangıç noktasıydı. Görünüşe göre Hermas, Rooda'ya köle olarak hizmet etti, sonra, sık sık olduğu gibi, serbest bırakıldı ve daha sonra onunla tekrar karşılaştı ve ruhunda, zevkten olduğu kadar minnettarlıktan da, onun için bir aşk duygusu kıpırdandı. bilinç, tamamen kardeşçe bir duygu karakterine sahipti. Hermas bir Hıristiyandı; üstelik aşağıdaki metinden de anlaşılacağı üzere, o dönemde zaten ailenin babasıydı; ve bu koşullar erotik unsurun bastırılmasını tam olarak açıklar. Ancak erotik arzunun gerçekleşmesine daha da elverişli olan, bir dizi soruyu açık bırakan özel durumdu. Nitekim bu arzusu, Rooda'nın karısı olmasını istediği düşüncesinde açıkça ifade edilmektedir; bununla birlikte, Hermas'ın özellikle vurguladığı gibi, bu arzu basit bir ifadeyle sınırlıdır, çünkü muhtemelen daha ileri ve daha yakın olan her şey hemen ahlaki baskıya maruz kalmıştır. Bundan sonra, libidonun bastırılmış kısmının bilinçdışında muazzam bir değişikliğe neden olduğu inkar edilemez bir şekilde netleşiyor, çünkü bu, ondaki ruh imgesini canlandırıyor ve ona kendiliğinden etkinlik kazandırıyor. Metnin devamına geçelim:

“Bir süre sonra Kumy'ye gittiğimde ve Tanrı'nın yaratışını büyüklüğü, güzelliği ve gücü için yücelttiğimde, hareket halindeyken uyuşukluk beni ele geçirdi. Ve ruh beni aldı ve kimsenin geçemeyeceği, yolu olmayan bir ülkeye götürdü. Çünkü bölgenin tamamı çatlaktı ve su akıntılarıyla çukurlaşmıştı. Bu nehri geçtim ve kendimi bir ovada buldum, dizlerimin üzerine çöktüm, Tanrı'ya dua ettim ve günahlarımı itiraf ettim. Ben böyle dua ederken gökler açıldı ve özlediğim kadını gördüm; beni cennetten selamladı ve şöyle dedi: "Selam sana Hermas!" Ve ona bakarak ona dedim ki: "Hanımefendi, burada ne arıyorsunuz?" Ve bana cevap verdi: "Günahların için seni Rab'be şikayet etmek için göğe kaldırıldım." Ona "Şimdi de benden şikayetçi misin?" dedim. "Hayır," dedi, "ama sana söyleyeceğim sözleri dinle. Göklerde ikamet eden, var olanı yoktan var eden, kendi Kutsal Kilisesi için çoğaltan ve çoğaltan Allah, bana karşı günah işlediğin için sana kızgın.” Ona cevap verdim ve “Sana karşı günah işledim mi? Nerede ve ne zaman sana kötü bir söz söyledim? Sana her zaman ve her yerde bir tanrıça gibi bakmadım mı? Sana her zaman kız kardeşim gibi davranmadım mı? Ey kadın, neden beni haksız yere böyle kötü ve kirli işler ile itham ediyorsun? Güldü ve bana şöyle dedi: "Yüreğinde günaha şehvet uyandı. Yoksa kalbinde günahkar bir şehvet uyanırsa, bu sana doğru bir koca için günah gibi gelmiyor mu? “Evet” dedi, “günahtır, büyük günahtır. Çünkü doğru kişi, doğru olanı arar."

Yalnız yürümenin hayal kurmayı ve hayal kurmayı teşvik ettiği bilinmektedir. Yani Hermas, Kuma yolunda muhtemelen metresini düşünüyordu ve bastırılmış erotik fantazi libidosunu yavaş yavaş bilinçaltına taşıdı. Sonuç olarak, yani bilinç yoğunluğunun azalması nedeniyle, uyuşukluk onu ele geçirdi ve bilinci tamamen büyüleyen özellikle yoğun bir fanteziden başka bir şey olmayan bir uyurgezerlik veya kendinden geçme durumuna düştü. Onu ele geçirenin erotik bir fantezi olmaması, ancak fantezide bir nehri geçmek ve yolsuz yerlerden yürümek olarak ifade edilen başka bir ülkeye götürülmesi dikkat çekicidir. Böylece bilinçdışı ona karşıt bir dünya ya da gerçek dünya gibi içinde olayların geçtiği ve insanların hareket ettiği bir süper dünya olarak görünür. Metresi karısı ona erotik bir fantezide değil, cennetteki bir tanrıça gibi "tanrılaştırılmış" bir biçimde görünür. Bu durum, bilinçdışına bastırılan erotik izlenimin, hazır bekleyen tanrıça proto-imgesini, yani orijinal zihinsel imgeyi canlandırdığını gösterir. Açıkçası, erotik izlenim, kolektif bilinçdışında, çok eski zamanlardan beri bir kadının özü hakkında - anne olarak kadın ve arzulanan bakire olarak kadın - güçlü silinmez izlenimlerin izlerini saklamış olan arkaik tortularla birleştirildi. Bu izlenimler güçlüydü çünkü hem bebekte hem de olgun insanda, doğrudan doğruya kutsallık niteliğini hak eden güçleri, yani karşı konulamaz, koşulsuz zorlayıcı bir şeyi boşalttılar. Bu güçlerin şeytani güçler olarak bilinmesi, kökenini ahlaki bastırmadan çok, böyle bir dönüşün yardımıyla dengesini kaybetmekten korumaya çalışan psişik organizmanın kendi kendini düzenlemesine borçludur. Çünkü ruh, bir kişiyi diğerinin yoluna sokan ve onu gazaba ve merhamete teslim eden, karşı konulamaz derecede büyüleyici tutku gücüne karşı koyabilirse, - farklı bir konum, tutkunun en yüksek noktasından uzaklaşır. Sonsuz arzulanan nesne bir idol halesi ve bir kişiyi bir tanrı imgesinin önünde diz çökmeye zorlar, sonra kişiyi nesneye bağlanan lanetten kurtarır. Sonra insan kendine döner ve kendisine teslim olmaya zorlanır, kendini yeniden tanrılar ve insanlar arasında, kendi yolunda, kendi yasasına tabi olarak bulur. İlkel insanın doğasında var olan inanılmaz çekingenlik, güçlü bir izlenim bırakan her şeyin önündeki bu çekingenlik, onu hemen sihir gibi, büyülü güçle yüklü bir şey gibi hisseder - onu ruhun kaybı denebilecek şeyden oldukça uygun bir şekilde korur. Tüm ilkel insanların korktuğu bir kayıp çünkü bunu hastalık ve ölüm takip ediyor.

Ruhun kaybı, kişinin kendi varlığının bir kısmının ayrılmasına, bir kompleksin ortadan kaybolmasına ve özgürleşmesine tekabül eder; onu, kör tek yanlılığı kaçınılmaz olarak kendi kendini yok etmeye götüren eylemlere yönlendirir. İlkel insanların çılgınlık (amok), hiddet, saplantı vb. olaylara maruz kaldığı bilinmektedir. Bu tür bir gücün şeytani doğasının farkındalığı etkili bir savunmadır, çünkü böyle bir fikir, nesneden büyüleyici gücünün çoğunu anında alır ve kaynağını şeytani dünyaya, yani tutkunun gücünün nereden geldiği bilinçdışına aktarır. aslında kaynaklı. Exorcist libidonun bilinçdışına dönüşüne, ruhu geri getirmesi ve büyüyü bozması beklenen büyü ayinleri de hizmet eder.

Görünüşe göre bu mekanizma Hermas'ın olduğu bölümde de çalışıyor. Roode'un ilahi bir metrese dönüşmesi, gerçek nesneden onun meydan okuyan tutkusunu ve yıkıcı gücünü aldı ve Hermas'ı kendi ruhunun yasasına ve onun kolektif belirlenimlerine tabi kıldı. Hermas, yetenekleri sayesinde, zamanının ruhani akımlarına şüphesiz daha derinden bağlıydı. Tam bu sırada kardeşi Pius, Roma'daki piskoposluk tahtını işgal etti. Bu nedenle, Hermas muhtemelen zamanının büyük görevleri üzerinde eski bir köle olarak bilinçli olarak yapabileceğinden daha fazla çalışmaya çağrılmıştı. O zamanın yetenekli hiçbir adamı, ırkının sınırları ve özellikleri ona büyük ruhsal dönüşüm sürecinde doğal olarak farklı bir işlev göstermedikçe, o çağın tarihsel görevine -Hıristiyanlaşmaya- uzun süre direnemezdi. Tıpkı hayatın dış koşullarının bir insanı belirli toplumsal işlevlere zorlaması gibi, ruhun da zorla görüş ve inançların toplumsallaşmasına yol açan belirli kolektif belirlenimleri vardır. Tutkunun neden olduğu olası bir sosyal ihlalin ve olası bir kendine zarar vermenin ruha hizmete dönüştürülmesi, Hermas'ı, o zamanlar için elbette önemsiz olmayan, manevi nitelikteki sosyal bir görevi yerine getirmeye götürür.

Ama onu böyle bir göreve muktedir kılmak için, ruhunun ondaki bir nesneye erotik bağlılığın son olasılığını da yok etmesi gerekli görünüyor. Bu son olasılık, kendine karşı dürüst olmamaktan ibarettir. Kendi içinde erotik arzuyu bilinçli olarak reddeden Hermas, yalnızca içinde erotik arzu olmamasının kendisi için daha hoş olacağını kanıtlar, ancak gerçekten erotik özlemleri ve fantezileri olmadığını hiç kanıtlamaz. Bu nedenle kadın ve metresi, yani ruh, günahının varlığını acımasızca açığa vurur ve böylece onu nesneye olan gizli bağlılıktan kurtarır. Bununla, bir "dindarlık kabı" olarak, kendisini bir nesneye boşuna harcamaya çalışan tutkuyu devralır. Bir kişiyi şehvetli bağlılıktan, ilkel katılımdan kesmekten ibaret olan o dönemin görevini yerine getirmek için, bunun son kalıntısını tam olarak ortadan kaldırmak gerekiyordu. mistik ". O zamanın insanı için bu bağlılık dayanılmaz bir hal aldı. Ve zihinsel dengeyi yeniden sağlamak için, ruhsal ilke farklılaşmadan geçmek zorundaydı. Bu psişik dengeyi, bu aequanimitas'ı yeniden sağlamaya yönelik tüm felsefi girişimler , özellikle Stoacılık öğretisinde yoğunlaşan girişimler, akılcılıkları nedeniyle başarısız oldular. Akıl, ancak aklı zaten bir denge organı haline gelmiş olanlara denge verebilir.

Ama akıl bu organın kaçı ve hangi tarihsel çağlardaydı? Genel bir kural olarak, bir kişinin ortada kalmaya zorlanabilmesi için, kendi içinde mevcut durumunun tam zıddına sahip olması gerekir. Yalnızca akıl temelinde, bir kişi yaşamın doluluğundan ve o anki durumun duyusal görünürlüğünden neredeyse hiç vazgeçemez. Bu nedenle, onun için, geçiciliğin gücü ve zevkine, sonsuzluğun sevincinin ve şehvetli tutkunun - aşırı duyusal zevkin karşı çıkması gerekir. İlki onun için tartışılmaz bir şekilde gerçek olduğu sürece, ikincisi onun için zorunlu olarak etkili olmalıdır.

Hermas, erotik arzusunun gerçek varlığının algılanmasıyla, metafiziksel gerçekliğin tanınmasını sağlama fırsatı elde eder, yani bu sayede zihinsel imge, şimdiye kadar belirli bir nesneye yapışan şehvetli libidoyu da edinir ve şimdi görüntüyü verir. , idol, şehvetli nesnenin çok eski zamanlardan beri sahip olduğu gerçeklik, yalnızca sizin için. Bu şekilde ruhun etkili konuşması ve isteklerini başarılı bir şekilde yerine getirmesi sağlandı.

Rooda ile yukarıdaki konuşmadan sonra, onun görüntüsü kayboldu ve gökler yeniden kapandı. Bunun yerine, Hermas'a erotik arzusunun saygıya layık bir ruha yönelik günahkar ve anlamsız bir girişim olduğunu, ancak Tanrı'nın ona kızdığı için değil, çünkü Hermas'ın katlandığı için öğreten "parlak bir cüppeli yaşlı kadın" ortaya çıktı. ailesinin günahları. Böylesine becerikli bir araçla, libido nihayet erotik arzudan saptırılır ve bir sonraki dönüşte toplumsal göreve aktarılır. Erotik unsuru olabildiğince arka plana itmek için ruhun Rooda'nın görünümünü bile atıp yaşlı bir kadın şeklini alması gerçeğinde özel bir incelik gizlidir. Daha sonra Hermas, vahiy yolunda bu yaşlı kadının Kilise'nin kendisi olduğunu öğrenir; bu şekilde somut-kişisel olan, soyutlanmaya indirgenir ve fikir, daha önce sahip olmadığı olgusal bir gerçeklik kazanır. Bundan sonra yaşlı kadın, ona putperestlere ve mürtedlere yönelik gizemli bir kitaptan okur, ancak anlamını kavrayamaz. Biraz daha ilerlediğimizde bu kitabın belirli bir misyonu gösterdiğini öğreniyoruz. Böylece metresi ona şövalyesi olarak yerine getirmesi gereken bir görev verir. Bir de erdem testi var. Bundan kısa bir süre sonra Hermas yine bir görüm gördü: yaşlı bir kadın ona göründü ve beşinci saatte geri dönüp vahyi ona yorumlayacağına söz verdi. Hermas şehri terk etti ve belirlenen yere gitti. Oraya vardığında yumuşak bir yatak ve ince bir çarşafla kaplı fildişi bir yatak buldu. Hermas şöyle diyor: “Bütün bunları görünce çok şaşırdım; Tekrar kendime geldim, Tanrı'nın yüceliğini hatırladım ve tekrar cesaretlendim, diz çöktüm ve daha önce yaptığım gibi günahlarımı Rab'be tekrar itiraf ettim. Ve daha önce gördüğüm altı genç adamla geldi ve yanımda durup dua etmemi ve günahlarımı Rab'be itiraf etmemi dinledi. Bana dokundu ve şöyle dedi: “Hermas, günahlarının bağışlanması için bütün dualarını durdur. Adalet için de dua edin ki ondan bir kısmını evinize götürebilesiniz . Ve elimden tuttu ve beni yatağa götürdü ve gençlere şöyle dedi: "Gidin ve inşa edin!" Gençler gittiğinde ve biz yalnız kaldığımızda bana "Buraya otur" dedi. Ona cevap verdim: "Hanımefendi, önce büyükler otursun." "Sana dediğimi yap ve otur" dedi. Ama isteğime uyarak sağ eline oturmak istediğimde sol eline oturmamı işaret etti. Sağa oturmama izin vermediği için buna üzülüp dalgınlaştığımda bana şöyle dedi: “Üzgün müsün Hermas? Sağdaki yer, zaten Tanrı'yı memnun eden ve O'nun adına acı çekenlere ayrılmıştır. Ama yine de onlarla oturacak çok şeyin var. Ama şimdiye kadar olduğu gibi sadeliğinizde kalın ve onların yanında oturun; Yaptıklarını yaptıklarında ve çektiklerine katlandıkları zaman herkes böyle olacak.”

Görünüşe göre Hermas durumu yanlış değerlendirmeye çok yaklaşmıştı. En başından beri tüm toplantı, "güzel ve tenha bir yerde" (kendi deyimiyle) tayin edilmiş bir tarih izlenimi veriyor. Orada yayılmış lüks yatak ölümcül bir şekilde eros fikrini akla getiriyor, öyle ki onu görünce Hermas'ı saran korku çok anlaşılır görünüyor. Belli ki dinsiz bir ruh haline düşmemek için erotik çağrışımlara karşı var gücüyle mücadele etmesi gerekiyordu. Korkusunun tanımında böyle bir anlayış ima edilmedikçe ve bu tür bir dürüstlük, o dönemin bir adamında modern insandan daha muhtemel olmadıkça, ayartmayı anlıyor gibi görünmüyor. Çünkü o çağın insanı yine de genel olarak doğasına bizden daha yakındı ve bu nedenle doğal tepkilerini daha doğrudan algılayabilir ve onları doğru bir şekilde anlayabilirdi. Bu durumda, günahlardan tövbe etmesinin, tam olarak kutsal olmayan duygularının algılanmasına atıfta bulunması oldukça olasıdır. Her halükarda, sağda mı yoksa solda mı oturması gerektiğine dair sonraki soru, metresinden aldığı bazı ahlaki talimatları gösterir. Roma kehanetinde olumlu kabul edilenler tam olarak soldan gelen işaretler olsa da, genel olarak hem Yunanlılar hem de Romalılar arasında, "uğursuz" kelimesinin çift anlamının da gösterdiği gibi, sol taraf elverişsiz kabul edildi. (uğursuz ) . Ancak, metindeki bir sonraki pasajın işaret ettiği gibi, burada sağ ve sol hakkında sorulan sorunun ilk başta popüler batıl inançla hiçbir ilgisi yoktur, İncil'den ödünç alınmıştır ve açıkça Matt anlamına gelir. 25:33 Koyunları sağına, keçileri soluna koyacak. Koyunlar, zararsız ve uysal doğaları ile iyiliğin bir alegorisidir ve keçiler, vahşilikleri ve şehvetleri ile bir tür kötülüktür. Hanımefendi sol elini işaret ederek alegorik bir şekilde ona onun psikolojisini anladığını gösteriyor.

Hermas, vurguladığı gibi, biraz hüzünle soldaki yerini aldığında, hanımefendi ona gözlerinin önünde beliren hayaletimsi bir görüntüye işaret ediyor: genç erkeklerin, on binlerce başka erkeğin yardımıyla nasıl olduğunu görüyor. devasa bir kule dikiyor ve taşları yaysız, birbirine sıkıca bağlı. Bu nedenle yaysız inşa edilen bu kule özellikle yoğun ve yok edilemez, yani Hermas'ın öğrendiği gibi Kilise anlamına geliyor. Hanımı Kilise'dir ve kulesi de Kilise'dir. Loreto Litany'sinin (Lauretan litany) niteliklerinde, Meryem'in Turris olarak adlandırıldığını zaten gördük. Davidica ve Turris eburnea , yani fildişi bir kule. Görünüşe göre, burada aynı veya benzer bir tavırla uğraşıyoruz. Kuşkusuz kule, Mezmur 64, 4'te olduğu gibi istikrarlı ve güvenilir bir şey anlamına geliyor: "Çünkü sen benim için bir sığınak, düşmana karşı güçlü bir savunmaydın." Özellikle yoğun iç kontrendikasyonlar nedeniyle, Babil pandemoniumuyla iyi bilinen analojinin burada dışlanacağı düşünülmelidir; bununla birlikte, böyle bir analojinin bir ipucu yine de mümkün olabilirdi, çünkü Hermas, muhtemelen, çevresindeki tüm düşünen insanlar gibi, erken Kilise'nin bitmek bilmeyen bölünmelerinin ve sapkın çekişmelerinin iç karartıcı görünümünden aynı şekilde acı çekti. Muhtemelen böyle bir izlenim, bu itirafı derlememizin temel dayanağıydı, çünkü kendisine açılan kitabın putperestlere ve mürtedlere yönelik olduğu imasından da çıkarabiliriz. Babil kargaşasını imkansız kılan dillerin karışıklığı olan heteroglossia, ilk yüzyılların Hıristiyan Kilisesi'ne neredeyse tamamen hakim oldu ve bu karışıklığın üstesinden gelmek için inananların umutsuz çabalarını gerektirdi. O zamanların Hıristiyanlığı tek bir çobanın yönetimindeki tek bir sürü olmaktan çok uzak olduğundan, Hermas'ın hem güçlü bir "çoban", poimen'a hem de farklı unsurları toplayabilecek istikrarlı, güvenilir bir biçim bulmaya çalışması oldukça doğaldı. dünyanın dört ülkesini , dağlardan ve denizlerden ve onları yok edilemez bir bütün halinde birleştirin.

Dünyevi şehvet, tüm farklı biçimleriyle şehvet, çevreleyen dünyanın uyaranlarına sarılmak ve bir kişiyi dünyanın sonsuz çokluğunda psişik enerjiyi dağıtmaya zorlamak, tek tip bir yönelimin tamamlanmasının önündeki ana engeldir. Doğal olarak bu engelin kaldırılması o dönemin en önemli görevlerinden biri olmalıydı. Bu nedenle Hermas'ın "Çoban" ında bu görevle nasıl başa çıkılacağının gösterilmesi oldukça anlaşılır. Başlangıçtaki erotik heyecanın ve uyandırdığı enerjinin, bilinçdışı kompleksin, hayaletimsi görünümüyle altında yatan kompleksin kendiliğindenliğine tanıklık eden yaşlı bir kadın olan Ecclesia biçiminde kişileştirilmesine nasıl yönlendirildiğini zaten gördük. Ve böylece, daha ileride, yaşlı kadının, yani Kilise'nin adeta bir kuleye dönüştüğünü öğreniyoruz, çünkü kule aynı zamanda Kilise'dir. Böyle bir geçiş beklenmedik görünüyor çünkü kule ile yaşlı kadın arasında doğrudan bir bağlantı görmüyoruz. Ancak Lavretan ayinindeki Meryem'in nitelikleri bizi doğru yola yönlendirecektir, çünkü daha önce de belirtildiği gibi orada En Saf Meryem Ana'nın "kule" olarak adlandırıldığını görüyoruz.

IV , 4'ten alınmıştır : "Boynunuz, silahlar için yapılmış bir Davut sütunu gibidir."

VII , 5: "Boynun fildişi bir sütun gibi." Veya VIII , 10: "Ben bir duvarım ve göğüslerim kuleler gibidir."

Şarkıların Şarkısı'nın esasen dünyevi bir aşk şarkısı, belki de bir evlilik ilahisi olduğu ve Yahudi bilginlerin bile kanonik olarak tanınmasını uzun süredir reddettiği biliniyor. Bununla birlikte, mistik yorum isteyerek İsrail'i gelin olarak ve Yehova'yı damat olarak ve ayrıca doğru içgüdüden, yani tüm halkın Tanrı'ya karşı tutumuna erotik bir unsur sokma arzusundan anladı. Aynı nedenle Hristiyanlık, damadı Mesih, gelini de Kilise olarak yorumlamak için Ezgiler Ezgisi'ni ele geçirdi. Böyle bir analoji, Orta Çağ psikolojisine son derece yakındı; Mesih'e yönelik o zamanki mistisizmin tamamen gizlenmemiş erotizmine ilham veren oydu; bunun en parlak örneklerinden biri Magdeburg'lu Mechtilde'dir. Lavretan ayini de aynı ruhtan doğdu. Bakire'nin bazı niteliklerinde, Şarkıların Şarkısı'na bitişiktir. Kule sembolü ile bağlantılı olarak bunu daha önce belirtmiştik. Zaten Kilisenin Yunan Babaları gülü Meryem'in bir özelliği olarak zambakın yanı sıra seçtiler ve ayrıca Şarkılar Şarkısı 2, 1'e dayanarak yediler: “Ben vadilerin zambağı Sharon'un nergisiyim. Dikenler arasında bir zambak gibi, sevgilim bakireler arasında. Orta Çağ ilahilerinde, Song of Songs 4, 12'deki "kapalı bahçe" ("kapalı bahçe, kız kardeşim, gelin") ve "hapsedilmiş kuyu", "mühürlü pınar" sembolü olan Meryem'e sık sık rastlanır. Song of Songs 4, 12. Song of Songs'daki bu karşılaştırmaların şüphesiz erotik doğası, Kilise Babaları tarafından bu şekilde açıkça kabul edilmektedir. Örneğin, Ambrose "kapalı bahçeyi" virginitas (bekaret; de kurum _ bakire _ İle. 10). Ambrose ayrıca ( com . in apoc . İle. 6) Meryem, Musa'nın kamış sepetiyle: “Kamış sepet, Meryem Ana'yı temsil eder. Bu nedenle anne, Musa'nın içine yerleştirildiği bir kamış sepeti hazırladı, çünkü Tanrı'nın Oğlu olan Tanrı'nın bilgeliği, rahminde bir adam oluşturduğu Meryem Ana'yı seçti ve onunla birleşmek için. kişilik birliği.

Augustine, Mary'ye başvurduğunda, daha sonra talamus (evlilik dinlenmesi) ile çok yaygın bir karşılaştırma kullanır ve yine anatomik anlamın açık bir göstergesidir: "Kendime, güveyin gelinle birleşeceği tertemiz bir oda seçtim"; ve yine: "Gelin odasından, yani bir bakirenin rahminden çıktı."

Buna göre, Ambrose , Augustinus'tan yukarıdaki pasajlara paralel olarak , “O bu kabı topraktan seçmedi, ama içinden inmek ve alçakgönüllülük tapınağını kutsal kılmak için göklerden. Ve Kilisenin Yunan Babaları arasında, (kap) ifadesi sıklıkla bulunur. Ve burada Şarkıların Şarkısı'nın erotik alegorizminden bir ödünç alma olasılığı çok yüksektir, ancak Vulgate metninde vas ifadesi geçmez, ancak bir kadeh ve içki içmekten söz eder, VII , 3: "Mideniz yuvarlak güzel kokulu şarabın tükenmediği fincan. Rahminiz zambaklarla çevrili bir buğday yığınıdır. İlk cümlenin anlamına paralel olarak, Colmar el yazmasının örnek şarkılarında Meryem'in Sarepta dul eşinin yağı için bir kapla karşılaştırılması yer alır: Bedenim gerçekten ona benziyor, çünkü Rab bana bir peygamber gönderdi.” İkinci cümleye paralel olarak Ambrose'un şu sözleri vardır: "Bu bakire rahmde, sanki hem bir buğday tanesi hem de bir zambak doğurduğu için zarafetle olgunlaşan bir buğday demeti ve zambak çiçekleri" vb. Katolik kaynaklar, uzaktan çizilmiş geminin sembolizmini buluyoruz , örneğin, Song of Songs 1, 2'den: “Beni ağzının öpücüğü ile öpmesine izin ver! Çünkü senin okşamaların (aslında “göğüsler”) şaraptan iyidir.” Ve hatta Musa'nın 2. kitabından 16, 33: "Ve Musa Harun'a dedi: Bir kap al ve içine bir dolu manna koy ve onu nesillerin için saklamak üzere Rab'bin huzuruna koy."

Yapay olarak çekilmiş bu ipler, geminin sembolizminin İncil'deki kökenine karşı konuşur, onun lehine değil. Kutsal Kitap dışı bir köken olasılığı genellikle, Meryem'e yönelik ortaçağ ilahilerinin karşılaştırmalarını her yerden almakta ve herhangi bir anlamda değerli olan her şeyi Bakire ile ilişkilendirmekte tereddüt etmemesi gerçeğiyle desteklenir. Geminin sembolünün antikliği - 3. - 4. yüzyıllara kadar uzanır - laik kökenine karşı konuşmaz, çünkü Kilise Babaları zaten İncil dışı "pagan" benzetmeleri kullanmaya meyilliydi; örneğin, Tertullian ["Bu bakir toprak henüz yağmurlarla sulanmadı ve sağanaklarla döllenmedi."], Augustine ["Gerçek topraktan doğdu, çünkü Mesih bir bakireden doğdu."] ve diğerleri Bakire'yi karşılaştırdı. henüz kirlenmemiş toprakla, sürülmemiş bir tarlayla , elbette, gizemlerin "koresine" (bakire, Persephone) göz ucuyla bakmadan olmaz. Bu tür karşılaştırmalar, tıpkı Cumont'un Orta Çağ'ın başlarına kadar uzanan kilise kitaplarının resimlerinde, özellikle de İlyas'ın göğe yükseliş örneğinde gösterdiği gibi, pagan modeller aracılığıyla oluşturuldu; Mithra'nın gizemleri. Bir dizi gelenekte Kilise, bu pagan geleneklerini takip etti, bunun en küçük örneği, İsa'nın Doğuşunun " natalis" e aktarılmasıdır. katı yenilmez " (yenilmez güneşin doğum günü). Jerome, Bakire'yi güneşle karşılaştırır - tıpkı ışığın annesi gibi.

İncil dışı nitelikteki bu tanımlamalar, yalnızca o zamanlar hala kullanımda olan pagan görüşlerinde bir kaynağa sahip olabilir. Bu nedenle, kabın sembolünden bahsederken, o günlerde iyi bilinen ve yaygın olan Gnostik gemi sembolizmini de hatırlamamız oldukça mantıklıdır. O dönemden, bir kap sembolü olan çok sayıda mücevher, doğrudan Uterus'u ligamenta ile anımsatan harika kanat şeklinde şeritlere sahip bir sürahi hayatta kaldı. lata _ Maddeye göre bu kap " Vazo" olarak adlandırılır. ile ilgili Günah ", sanki Meryem'in ilahilerinin aksine, Bakire'yi vas olarak yüceltiyor. virtutum _ Kral (" Gnostikler Ve onların kalır ", s . 111) bu anlayışa keyfi olarak itiraz eder ve Köhler'in anlayışına katılır; buna göre mücevherlerin (esas olarak Mısırlılar) üzerindeki görüntü, tarlaları sulamak için Nil'den su pompalayan bir su çarkının kepçesine atıfta bulunur; tekerleğe kepçe eki olarak hizmet ettiği belli olan tuhaf bantlar. King, kepçenin gübreleme etkisinin eski bir deyimle "İsis'in Osiris'in tohumu tarafından döllenmesi" olarak ifade edilebileceğini belirtiyor. Gemide, muhtemelen " mystica" ile ilgili olarak genellikle bir yelpaze tasvir edilmiştir. Vannüs jacchi " [Veyalo, Eleusis gizemlerinde kullanılan ve alaylarda törenle giyilen bir ekici. (Ed. not)], Iahos'a [Kutsal eşyaların ve özellikle Baküs bayramında giyilen meyvelerden ilk doğanların bulunduğu bir sepet. (Ed. notu)], bereket tanrısının bir sembolü olarak bir buğday tanesinin doğum yerinin alegorik bir tanımı. / 47- §528 ve devamı / Yunan düğün törenlerinden biri, gelinin başına tahıl savurmak için, meyvelerle dolu bir sepet konmasından oluşuyordu; bu, büyüyü beslediği açıktı.

Bu anlayış, her şeyin birincil sudan, yine Nil veya okyanusla özdeşleştirilen Nu veya Nut'tan geldiğine dair eski Mısır fikrine de karşılık gelir. Kuyu, üç çömlek, üç su burcu ve bir gök burcuyla temsil edilir. Pta Tenen'e hitaben yazılan ilahilerden biri şöyle der: "Kendisinden gelen tahılın üreticisi, kendi adına, Cennetin sularını gübreleyen ve suların dağlarda görünmesini sağlayan yaşlı adam. karı koca için hayat" . /58- S .511/ Sir Wallis Bege, rahim sembolizminin yağmur ve doğurganlığa neden olan bir büyü olarak güney Mısır'da hala var olduğuna dikkatimi çekti. Bu güne kadar bile, bazen yerlilerin çalıların arasında bir kadını öldürüp, bu organı büyülü ritüellerinde kullanmak için rahmini çıkardıkları oluyor . /59- S .67.74/

Bu sapkın öğretilere karşı en güçlü direnişlerine rağmen, Gnostik fikirlerin Kilise Babaları üzerindeki etkisinin ne kadar güçlü olduğunu hayal edersek, o zaman bir paganizm parçacığının uygulanabilir olduğu kabın sembolizminde olduğu kabul edilebilir. Hıristiyanlığa nüfuz etti ve dahası, zamanımızın ve psikolojimizin karşı konulmaz bir şekilde onu ayrışmaya zorlamasına rağmen, daha da büyük bir kolaylıkla.

Böylece, genel resmi Hıristiyanlık, bir kadına hizmet etme psikolojisinde bulunan Gnostik unsurları yeniden özümsedi ve bu unsurları Marin'e artan saygıya uyarladı. Böyle bir özümseme sürecinin iyi bilinen bir örneği olarak Lavretan ayinini aktardım ve aynı derecede ilginç olan bir dizi başka malzeme arasından seçildim. Yaygın Hıristiyan sembolüyle bu özümsemede , bir kadının hizmetinde gelişen erkek ruhani kültürünün filizi daha en başından yok oldu . Seçtiği metresinin imajında ifade edilen bir erkeğin ruhu, evrensel bir sembole dönüşmesiyle bireysel ifadesini kaybetti. Bu şekilde, kolektif ifadenin yerini aldığı bireysel farklılaşma olasılığını da kaybetti. Bu tür kayıpların her zaman kötü sonuçları vardır ve bu durumda kısa süre sonra kendilerini duyururlar. Tam da bir kadına yönelik manevi tutumun Meryem'in toplu hürmetinde ifade edilmeye başlanması nedeniyle, bir kadının imajı belirli bir değeri kaybetti, ancak erkeğin özünün belirli bir doğal iddiası var. Doğal ifadesini ancak bireysel tercihte bulan bu değer, bireysel ifadenin yerine kolektif bir ifade geçer geçmez bilinçdışının alanına çekilir. Sonra bir kadının imajı bilinçaltında çocuksu-arkaik baskınları canlandıran böyle bir işgal alır. /60/ Bu şekilde, gerçek kadının göreli değer kaybı şeytani özelliklerle telafi edilir, çünkü libidonun parçalanmış parçaları tarafından harekete geçirildikleri ölçüde, tüm bilinçdışı içerikler nesneye yansıtılmış gibi görünürler. Bir kadının göreli olarak değer kaybetmesi, bir erkeğin onu bir anlamda daha az sevmesi anlamına gelir, ancak öte yandan, bir kadın bir zulüm, yani bir cadı gibi davranır. Bu yol boyunca, Meryem'e artan saygı ve bunun sonucunda cadılar hakkında sanrısal fikirlerin gelişmesiyle birlikte, bu, Orta Çağ'ın sonlarına silinmez bir utanç verici lekedir.

Ancak tek sonuç bu değildi. Bu önemli ilerleyici eğilimin bölünmesi ve bastırılmasının bir sonucu olarak, bilinçdışının iyi bilinen bir aktivasyonu ortaya çıkmıştır. Ve bu aktivasyon, evrensel Hıristiyan sembolünde yeterli ifadeyi bulamıyordu, çünkü uygun bir ifade, her şeyden önce bireysel biçimlere sahip olacaktı. Ancak bu durum, sapkınlıkların ve bölünmelerin yolunu açtı. Hristiyan odaklı bilinç buna karşı fanatik bir şekilde kendini savunmak zorunda kaldı. Ve Meryem'e hürmet kendi içinde bir pagan kalıntısıdır ve Magna'dan bir miras olarak Hıristiyan Kilisesi'ne geçmiştir. Mater , İsis, vb. "Bilgelik kabı" imgesi de Gnostik bir modele, yani gnosis için çok önemli bir sembol olan Sophia'ya benzer.

Geminin sembolizmi üzerinde muhtemelen okuyucularımın beklediğinden biraz daha uzun süre durdum. Ama bunu belli bir nedenden dolayı yaptım, tam da böylesine tuhaf, Orta Çağ'ın ilk zamanları için önemli olan bir kadına tapınmayla ilgili Kâse efsanesini psikolojik olarak aydınlatmak benim için önemli olduğu için yaptım. Bu sık sık değiştirilen efsanevi temanın merkezi dini temsili, kutsal bir kaptır - herkesin anlayacağı gibi, bir görüntü, kökeni kanonik kaynaklarda değil, başka yerde aranması gereken hiç de Hristiyan değildir. Bütün söylenenlere dayanarak, bana öyle geliyor ki, bu, ya gizli bir gelenek sayesinde sapkınlıkların ortadan kaldırılmasından sonra hayatta kalan ya da yeniden canlanmasını bilinçsiz bir tepkiye borçlu olan irfanın gerçek bir parçasıdır. hakim olan resmi hıristiyanlık. Bununla birlikte, geminin sembolünün hayatta kalması veya bilinçsizce canlanması - bu, o zamanın erkek psikolojisinde dişilliğin güçlendiğini gösterir. Gizemli bir görüntüdeki sembolizasyon, bir kadının hizmetinden canlanan erotizmin maneviyatını gösterir. Ancak ruhsallaştırma her zaman, aksi takdirde cinsellikte doğrudan sona erecek olan belirli bir libido miktarını korumak anlamına gelir. Böyle bir libido miktarı korunursa, o zaman, elbette, deneyimin gösterdiği gibi, bunun bir kısmı ruhsallaştırılmış bir ifadeye dökülür, ancak diğer kısım bilinçdışının alanına dalar ve onda ilgili olanın belirli bir canlanmasına neden olur. tam olarak geminin sembolünde ifade edilen görüntüler. Sembol, belirli libido biçimlerini koruyarak yaşar ve kendi adına, bu biçimlerin tutulmasına katkıda bulunur. Sembolün parçalanması, düz yolda libidonun tükenmesine ya da en azından onu doğrudan uygulamaya yönelik neredeyse karşı konulamaz bir zorlamaya eşdeğerdir. Ancak canlı sembol, adeta bu tehlikeyi çağrıştırıyor. Ayrıştırılabilirliği fark edilir edilmez sembol, tabiri caizse büyülü ya da özgürleştirici gücünü kaybeder. Bu nedenle, etkili bir simge dokunulmazlık özelliğine sahip olmalıdır. Belirli bir dünya görüşü için mümkün olan tüm ifadelerin en iyisi olmalıdır ve kesinlikle anlam olarak aşılamaz; dahası, kavrayıştan o kadar uzak olmalıdır ki, eleştirel aklın onu fiilen yozlaştırmasının hiçbir yolu yoktur; ve son olarak, estetik biçimi duygu üzerinde o kadar ikna edici bir şekilde etki etmelidir ki, duygu argümanları ona karşı ileri sürülmesin. Açıkçası, Kâse sembolü bir süredir bu gereklilikleri yerine getirdi ve canlı etkisini Wagner örneğinin gösterdiği gibi henüz tamamen ortadan kalkmamış olan bu duruma borçluydu. Engizisyonun dehşetinin hezeyanı, bilinçdışından takıntılı bir şekilde yükselen ve sonunda en büyük kilise bölünmelerinden birine, yani Reform'a neden olan aşırı telafi edilmiş bir şüpheydi.

Bu biraz uzun açıklamadan aşağıdaki anlayışı çıkarıyoruz. Belirli bir kulenin nasıl inşa edildiğini gördüğü Hermas'ın vizyonuyla başladık. Önce Kilise olduğunu iddia eden yaşlı kadın, şimdi kulenin Kilise'nin simgesi olduğunu açıklıyor. Böylece kendi anlamı, Çoban'ın diğer tüm metninin adandığı kuleye aktarılır. Şimdi, Hermas için mesele zaten kulede yoğunlaşmış durumda, yaşlı kadında değil ve hatta gerçek Roode'da değil. Böylece libidonun gerçek nesneden kopması ve simgeye aktarım, simgesel işleve aktarım tamamlanmış olur. Güçlü bir şekilde inşa edilmiş, yıkılmaz bir kule görüntüsünde sembolik olarak ifade edilen evrensel ve tek bir Kilise fikri, böylece Hermas'ın ruhunda ayrıştırılamaz bir gerçeklik haline gelir. Libidonun nesneden ayrılması, onu bilinçdışı imgelerin canlandığı özneye taşır. Bu imgeler, sembollere dönüşen ve karşılığında yine nispeten değersizleştirilmiş nesneler için eşdeğerler olarak hareket eden arkaik ifade biçimleridir. Bu süreç her halükarda insanlığın kendisi kadar eskidir, çünkü semboller tarihöncesi insanın kalıntıları arasında ve ayrıca daha aşağı, hala yaşayan insan tipi arasında zaten bulunmaktadır. Açıkçası, sembollerin oluşumu biyolojik açıdan çok önemli bir işlevdir. Sembol, ancak nesnenin göreli değer kaybı sayesinde yaşayabildiğinden, açıkça bu tür bir değer kaybının amacına hizmet etmektedir. Eğer nesne koşulsuz bir değere sahip olsaydı, o zaman özne için koşulsuz olarak belirleyici olurdu, bunun sonucunda özne için eylem özgürlüğü koşulsuz olarak ortadan kalkardı, çünkü nesne aracılığıyla koşulsuz kesinlik ile birlikte göreli özgürlük bile olurdu. imkansız. Nesneyle mutlak ilişki durumu, bilinçli sürecin tamamen dışsallaştırılmasına, yani özne ve nesnenin özdeşliğine eşdeğerdir, bu da her türlü biliş olasılığını yok eder. Bu duruma ilkel insanda hala daha hafif bir biçimde rastlanmaktadır. Analitik pratikte çok sık karşılaştığımız sözde yansıtmalar da öznenin nesneyle orijinal kimliğinin kalıntılarından başka bir şey değildir.

Böyle bir durum nedeniyle bilişin yok edilmesi ve bilinçli deneyimin imkansızlığı, uyum yeteneğinde önemli bir azalma anlamına gelir; bu, doğası gereği silahsız ve savunmasız olan bir kişi için yavrularıyla birlikte ciddi bir eksi olarak ortaya çıkar. hayvanların yavrularına kıyasla mücadeleye daha az adapte olmuş yıl sayısı. Ancak bilişten yoksun bir durum, duygusal açıdan da tehlikeli bir kusurdur, çünkü ilk olarak, genel olarak herhangi bir nesnenin özne üzerinde bir etkiye sahip olabileceği gerçeğine götüren, kesinlikle hissedilen bir nesneyle duygunun özdeşliğidir. herhangi bir güçten ve ikincisi, ikinci olarak, öznenin bazı duygulanımlarının daha fazla uzatmadan nesneyi içermesi ve ona hakim olması gerçeği. Aklımdaki şeyin bir örneği, bir ormancının hayatından bir bölüm olarak hizmet edebilir: Bir ormancının, ilkel insana özgü şefkatli "maymun" sevgisiyle sevdiği küçük bir oğlu vardı. Psikolojik olarak konuşursak, böyle bir aşk elbette tamamen otoerotiktir, yani özne nesnede kendini sever. Bu durumda nesne, bir dereceye kadar erotik bir ayna görevi görür. Ormancı bir gün balık tutmaktan eve döner , hiçbir şey yakalayamadığı için sinirlidir . Çocuk her zamanki gibi neşeyle ona doğru koşar. Ama babası onu yakalar ve boynunu burur. Doğal olarak, daha sonra, daha önce onu öldürdüğü gibi, ölen çocuğun yasını tutar.

Bu durum, verilen her duyguyla nesnenin kimliğini açıkça gösterir. Böyle bir zihniyetin her türlü kuşatıcı aşiret teşkilatının kurulmasına engel olduğu açıktır. Bu nedenle, türün üremesi ve korunması açısından olumsuz bir faktördür, bu nedenle daha yaşayabilir türler onu değiştirmek ve dönüştürmek zorunda kalacaktır. Sembol bu noktadan doğar ve ona hizmet eder, çünkü nesneden belirli bir libido kaynağı çeker, böylece nesneyi göreli olarak değersizleştirir ve özneye belirli bir üstün değer verir. Ancak bu baskın değer, konunun bilinçdışı alanını ifade eder. Bu, özneyi bir dış ve bir iç belirleyici arasına sokar ve buradan öznenin seçme olanağı ve göreli özgürlüğü doğar.

Sembol her zaman arkaik kalıntılardan, ailenin tarihinden kalan izlerden, antik çağ ve kökeni hakkında spekülatif bir şekilde çokça düşünülebilecek, ancak kesin hiçbir şeye karar verilemeyen izlerden doğar. Sembolü kişisel kaynaklardan, örneğin bireysel olarak bastırılmış cinsellikten türetmek istiyorsak da tamamen yanlış olur. Bu tür bir bastırma olsa olsa, arkaik damgayı harekete geçirmek için gerekli olan libido miktarını verebilir. Ancak iz, kalıtsal bir işleve tekabül eder ve varlığını cinselliğin asırlık bastırılmasına değil, genel olarak dürtülerin farklılaşması olgusuna borçludur. Ve dürtülerin farklılaşması, yalnızca insan türünün özelliği değil, aynı zamanda işçi arılarda cinsiyetin yokluğunda da aynı şekilde kendini gösteren biyolojik olarak gerekli bir araçtı ve şimdi de öyle.

Genel olarak sembolün ve bu durumda kap sembolünün arkaik fikirlerden kaynaklandığını gösterdim. Bu sembolün orijinal rahim fikrine dayanması gibi , kule sembolü için de benzer bir köken varsayabiliriz. Kulenin sembolü, belki de, sembol tarihinin çok zengin olduğu, temelde fallik sembollerden birkaçına ait olabilir. Hermas'ın tam da baştan çıkarıcı bir yatak görünce erotik fantezisini bastırmaya zorlandığı anda, muhtemelen ereksiyona tekabül eden fallik bir sembolün ona empoze edilmesi şaşırtıcı değildir. Bakire Kilise'nin diğer sembolik niteliklerinin şüphesiz erotik bir kaynağa sahip olduğunu gördük; bu, Şarkıların Şarkısı'ndaki kökenleriyle zaten kanıtlanmıştır ve dahası, Kilise Babaları onları bu anlamda açıkça yorumlar. Lavretan ayinindeki kule sembolü aynı kaynağa sahiptir ve anlamı da aynı temele sahip olabilir. Kuleye atfedilen "fildişi" özelliği, derinin rengine ve pürüzsüzlüğüne atıfta bulunduğu için şüphesiz erotiktir (Song of Songs 5, 14: "Karnı fildişi bir heykel gibidir"). Ama Song of Songs 8, 10'da kulenin kendisiyle de açık bir şekilde erotik bir anlamda karşılaşıyoruz: "Ben bir duvarım ve göğüslerim kuleler gibi." Bununla muhtemelen göğüslerin dışbükeyliği, dolayısıyla dolgunlukları ve elastikiyetleri kastedilmektedir, tıpkı Song of Songs 5, 15'teki gibi: "Bacakları mermer sütunlardır." Bu aynı zamanda Song of Songs 7, 5'e karşılık gelir: "Boynunuz fildişi bir sütun gibidir" ve "burnunuz Lübnan'ın kulesidir" ve elbette muhtemelen ince ve yüksek bir şey. Bu nitelikler, nesneye aktarılan duyumlardan ortaya çıktı. Tıpkı kasvetli bir ruh halindeyken her şeyin gri görünmesi ve neşeli bir ruh halinde her şeyin parlak ve renkli görünmesi gibi, dokunma duyusu da öznel cinsel duyumların etkisi altında aksini gösterir, bu durumda özelliği olan bir ereksiyon hissi nesneye aktarılır. Şarkıların Şarkısı'nın erotik psikolojisi, öznede uyandırılan imgeleri, değerini artırmak için nesneye uygular. Kilise psikolojisi bu imgeleri libidoyu alegorik nesneye yönlendirmek için kullanır ve Hermas'ın psikolojisi en başından beri bilinçsizce uyanmış imgeyi kendi içinde bir sona yükselterek, onun için özel bir öneme sahip olan fikri somutlaştırır. o dönemin zihniyetinde, istikrar sağlamaya ve yeni edinilmiş bir Hıristiyan dünya görüşü ve tavrını örgütlemeye çalışan odur.

b) Meister Eckhart'ta Tanrı kavramının göreliliği.

Hermas'ın kat ettiği yol, küçük bir şekilde, erken Orta Çağ psikolojisinde büyük ölçekte olanları temsil eder: kadın yeniden keşfedildi ve Kâse'nin dişil sembolü geliştirildi. Hermas, Rooda'yı yeni bir ışık altında gördü, ancak bundan boşalan libido rezervi, onun elinde modern çağın görevinin yerine getirilmesine dönüştürüldü.

Modern zamanların eşiğinde, genç neslin kalpleri ve zihinleri üzerinde muazzam bir etkiye sahip olmaya yazgılı iki ruh olması bana psikolojimizin bir göstergesi gibi görünüyor: Wagner ve Nietzsche; ilki, müziğinde Tristan'dan ensest tutkusuna ve Tristan'dan Kâse'nin en yüksek maneviyatına kadar tüm duygu ve gölgelerin yankılandığı aşkın habercisidir; ikincisi, bireyin gücünün ve muzaffer iradesinin habercisidir. Goethe'nin Dante'ye katılması gibi, Wagner de en yüksek ve son ifşasında Kâse efsanesine katılır ve Nietzsche, Orta Çağ'da pek çok kahraman karşısında birden çok kez gerçekleşen yönetici kast imajına ve efendilerin ahlakına katılır. ve sarı saçlı şövalye figürleri. Wagner aşkı bağlayan zincirleri kırar, Nietzsche bireyselliği engelleyen "değer tabletlerini" kırar. Her ikisi de benzer hedefler için çabalar, ancak onarılmaz bir bölünmeye yol açar, çünkü aşkın hüküm sürdüğü yerde güç orada hüküm sürmez ve gücün hüküm sürdüğü yerde aşk orada hüküm sürmez.

En büyük Alman beyinlerinden üçünün, en önemli eserlerinde, erken Orta Çağ psikolojisine bitişik olması, bana öyle geliyor ki, tam da o dönemin henüz yanıtlanmamış bir soruyu açık bıraktığını kanıtlıyor. Bu konuya biraz daha yaklaşmaya çalışmalıyız. O zamanın bazı şövalye tarikatlarında (örneğin Tapınak Şövalyeleri arasında) yaşanan ve Kâse efsanesinde ifadesini bulan o garip "şey"in, yeni bir dünyanın tohumu ya da tohumu olduğu izlenimine kapıldım. olası yönlendirme, başka bir deyişle yeni bir sembol. Kâse sembolünün Hristiyan olmayan ve buna bağlı olarak Gnostik karakteri, erken Hristiyanlığın sapkınlıklarına, pek çok cesur ve parlak fikrin pusuya yattığı bir şekilde güçlü düşünce iniş çıkışlarına işaret eder. Ama irfanda bilinçdışı psikoloji, kendisini zengin bir çeşitlilik içinde ve hatta sapkın bir aşırılıkta, yani tam da "inanç kuralına" ( regula) karşı çıkan öğe olarak gösterir. fidei ), yalnızca kendi ruhuna boyun eğen, ancak asla kolektif liderliğe boyun eğmeyen o Promethean ve yaratıcı ilke. Olgunlaşmamış bir biçimde de olsa irfanda, sonraki çağlarda eksik olan kişinin kendi vahyinin gücüne ve kendi bilgisine olan inancını buluruz. Bu inanç, herhangi bir insani düzenlemeye tabi olmayan, ancak bilginin gücüyle bazen tanrıları bile zorlayabilen bir akrabalık olan tanrıyla gururlu bir akrabalık duygusundan kaynaklanır. Gnosis'te, çiçeklenmesi tam olarak incelediğimiz çağa denk gelen Alman mistisizmi gibi psikolojik açıdan önemli ifşalara götüren yolun başlangıcı yatıyor.

Mevcut soruyu karakterize etmek için, o zamanların en büyük düşünürü Meister Eckhart'tan bahsetmek gerekiyor. Şövalyeliğin yeni bir yönelimin belirtilerini göstermesi gibi, Eckhart'ın yazılarında da önümüze yeni fikirler çıkıyor, Dante'yi bilinçaltının yeraltı dünyasına Beatrice imajını takip etmeye sevk eden ve şarkıcılara Tanrı'nın mesajını yaymaları için ilham veren aynı ruh yönelimi hakkındaki fikirler. şarkılarında Kâse.

Eckhart'ın özel hayatı hakkında maalesef onu ruha götüren yolu açıklayabilecek hiçbir şey bilmiyoruz; bununla birlikte, tövbe üzerine vaazında "bugüne kadar tüm araştırmalarımız, insanların yalnızca çok nadir durumlarda, önce ciddi bir şekilde günah işlemeden büyüklüğe ulaştığını kanıtlıyor" şeklindeki kesinliği, bize onun kişisel deneyimlerinden konuştuğunu varsayma hakkını veriyor. . Eckhart'ın Tanrı'yla içsel yakınlık duygusu, bize Hristiyan günahkarlık duygusuna yabancı görünüyor. Sanki Upanishad'ların atmosferine taşınmışız gibi görünüyor. Eckhart'ta, manevi değerde, yani kendi iç dünyasının değerinde kesinlikle olağanüstü bir artış, tabiri caizse tamamen psikolojik, dolayısıyla Tanrı'ya ve O'nun onunla ilişkisine ilişkin göreceli bir anlayışa yükselebilseydi fark edilmiş olmalıydı. Adam. Tanrı'nın insan ve ruhuyla ilgili göreliliğinin keşfi ve kesin formülasyonu, bana, dini fenomenin psikolojik kavrayışına giden yolda en önemli adımlardan biri ve böylece dini işlevi baskıcı güçten kurtarma olasılığı gibi görünüyor. var olma hakkına da sahip olan entelektüel eleştirinin sınırları.

Şimdi bu bölümün asıl sorununa, yani sembolün göreliliğinin incelenmesine geliyoruz. Tanrı'nın göreliliği derken, Tanrı'nın "mutlak", yani insan özneden kopuk ve tüm insani koşulların ötesinde var olmadığı, aksine belirli bir anlamda insan öznesine bağlı olduğu görüşünü kastediyorum; bu, insan ile Tanrı arasında karşılıklı ve kaçınılmaz bir ilişki olduğu anlamına gelir, böylece bir yandan insan Tanrı'nın bir işlevi olarak anlaşılabilir, diğer yandan Tanrı, insanın psikolojik bir işlevi olarak anlaşılabilir. İnsan bakış açısından ampirik olarak anlaşılması gereken bir bilim olarak analitik psikolojimiz için, Tanrı imgesi, belirli bir psikolojik durumun veya işlevin sembolik bir ifadesidir ve bilinçten koşulsuz olarak üstün olmasıyla karakterize edilir. öznenin iradesi ve bu nedenle, uygulanması bilinçli çabayla erişilemeyecek olan bu tür eylemleri ve başarıları zorlayabilir veya mümkün kılabilir. İlahi işlev eylemlerde tezahür ettiğinden, bu baskın dürtü veya bilinçli zihni aşan bu ilham, bilinçdışında enerji birikiminden gelir. Bu libido birikimi aracılığıyla, kolektif bilinçdışına ait imgeler gizli olasılıklar olarak yeniden canlandırılır; Bu imgeler arasında, çok eski zamanlardan beri libidonun bilinçdışı yoğunlaşmalarının bilinç üzerinde uyguladığı en güçlü ve koşulsuz etkilerin kolektif ifadesi olan Tanrı imgesi vardır.

Bir bilim olarak, bilgimiz için belirlenen sınırlar içinde deneyimle yetinmek zorunda kalan psikolojimiz için, Tanrı göreceli bile değildir, yalnızca bilinçdışının bir işlevidir, yani belirli bir libidinal rezervin bir tezahürüdür. bu Tanrı-imgesini harekete geçirdi. Metafizik bir bakış açısından, Tanrı elbette mutlaktır, yani kendi başına vardır. Bu, psikolojik olarak kişinin kendi iç dünyasından ilahi etkinin ortaya çıktığının farkında olmadığı anlamına gelen bilinçdışından tamamen kopmayı ifade eder. Tanrı'nın göreliliğine ilişkin bakış açısı, tersine, bilinçdışı süreçlerin önemli bir bölümünün, en azından bir ipucu olarak, psikolojik içerikler olarak bilindiği anlamına gelir. Böyle bir anlayış, elbette, ancak ruha normalden daha fazla dikkat gösterildiği, bunun sonucunda bilinçdışı içeriklerin nesneler üzerindeki izdüşümlerinden çıkarıldığı ve onlara (içeriklere) böylesine güvenilir bir bilinç kazandırıldığı zaman mümkündür. , bu sayede özneye ait ve sonuç olarak öznel olarak şartlandırılmış olarak görünürler.

Mistiklerin başına gelen de buydu. Bu durumda, Tanrı'nın göreliliği fikri ilk ortaya çıktığından değil; ilkel insanlar arasında, Tanrı'nın göreliliği doğal olarak ve temel olarak mevcuttur, çünkü Tanrı'nın daha düşük bir tefekkür seviyesinde hemen hemen her yerde tamamen dinamik bir doğaya sahiptir, yani Tanrı ilahi bir güçtür - iyileştirici, ruhsal, iyileştirici, zenginleştirici, hükmedici bir güçtür. insan yaşamı ve sağlığı için gerekli şeyleri yaratmak ve gerekirse büyülü ve yıkıcı etkilerin uygulanması için bilinen prosedürlerin yardımıyla yakalanıp kullanılabilen vb. İlkel insan bu gücü hem kendi dışında hem de kendi içinde, yani kendi yaşam gücü kadar, tılsımının içerdiği veya liderinden tesir şeklinde yayılan bir "şifa ajanı" kadar hisseder. Bu, her yere nüfuz eden ve her şeyi dolduran manevi gücün akla gelebilecek ilk kavramıdır. Psikolojik olarak konuşursak, fetişin gücü veya şifacının prestiji, bu nesnelerin bilinçsiz öznel değerlendirmesidir. Bu nedenle, özünde tüm mesele, öznenin bilinçdışında bulunan ve nesne üzerinde algılanan libidodadır, çünkü tüm aktif bilinçdışı yansıtılmış gibi görünür.

Buna göre, ortaçağ mistisizminde bulunan Tanrı'nın göreliliği fikri, ilkel bir duruma dönüş. Aksine, bununla ilgili olarak, Doğu'nun bireysel ve birey-üstü Atman hakkındaki fikirleri, ilkelliğe bir gerileme değil, Doğu'nun özüne tekabül eden, ilkellikten uzaklaşan ve zaten var olan ilkeleri koruyan tutarlı bir gelişimi temsil eder. açıkça ilkel görünür. İlkelliğe geri dönüş, gerçekten yaşayan her dinsel biçimin, dini süreçte insanın bu tamamlanmasını yaratan o gizemli çekim güçlerinin kendisine aktığı yerden ayinsel ya da etik olarak şu ya da bu ilkel eğilimi örgütlediği ölçüde şaşırtıcı değildir. [Bunun örnekleri çoktur, bazıları /29/'da verilmiştir] Bu ilkelliğe dönüş veya Hindistan'da olduğu gibi ilkel ile sürekli bir bağlantı, tüm gücün kaynağı olan toprak ana ile bir temas oluşturur. Farklılaşma sürecinde rasyonel veya etik bir yüksekliğe ulaşan herhangi bir anlayış, bu tür güçleri dürtü olarak "saf olmayan" olarak kabul edecektir. Ama sonuçta, hayatın kendisi aynı anda hem parlak hem de çamurlu kaynaklardan akıyor. Bu nedenle, her aşırı "saflık" yaşamdan yoksundur. Hayatın her yenilenmesi bulanıklıktan geçer ve berraklığa yükselir. Ancak açıklama ve farklılaşma ne kadar yüksek olursa, hayati yoğunluk o kadar az olur ve dahası, tam da karartıcı maddelerin dışlanması nedeniyle. Geliştirme süreci hem açıklamaya hem de bulanıklaştırmaya ihtiyaç duyar. Ve Meister Eckhart gibi büyük bir rölativist, şunu söylediğinde bunu çok iyi anlamıştır: “Dolayısıyla, Tanrı, günahın neden olduğu zarara isteyerek izin verir ve zaten birden fazla kez izin vermiştir; ama çoğu zaman, tam da onları büyük bir mükemmelliğe getirmek için özel özenle verdiği insanlarla ilgili olarak. Bakın: Rab'be Havarilerden daha yakın ve daha yakından bağlı olan kim var? Ama hiçbiri de hayatta kalmadı; hepsi ölümcül günahlara düştü. Hepsi büyük günahkarlardı.

Bunu hem Eski Ahit'te hem de Yeni Ahit'te, daha sonra en çok sevdiği kişilerin örneğiyle gösterdi. Ve şimdiye kadar, tüm araştırmalarımız, insanların yalnızca çok nadir durumlarda, önce ciddi bir hata yapmadan büyüklüğe ulaştığını kanıtlıyor. /61- S.19 ff / _

Meister Eckhart, bir yandan psikolojik sezgisinin keskinliğiyle, diğer yandan dinsel duygu ve düşüncesinin doruğuyla, 18. yüzyılın sonundaki ünlü eleştirel kilise akımının en parlak temsilcisidir. . Bu nedenle, onun rölativist Tanrı anlayışına ışık tutan birkaç sözünü alıntılamak istiyorum.

1. "Çünkü insan gerçekten Tanrı'dır ve Tanrı gerçekten insandır." / 62Bd . II . S.185 /

2. “Tam tersine, Tanrı'ya sahip olan kişinin böyle bir içsel özelliği yoktur, ancak Tanrı'yı her zaman kendisi için dışarıdan, şu ya da bu şekilde elde etmeye zorlanan ve daha sonra çeşitli yaratımlar aracılığıyla tatmin edici olmayan bir şekilde onu aradığı kişidir. insanların ya da yerlerin: onun Tanrısı yoktur ve sonra ona engel olan bir şey kolayca gelir. Ve sonra bir kişi sadece kötü toplum tarafından değil, aynı zamanda iyi toplum tarafından, sadece sokak tarafından değil, aynı zamanda Kilise tarafından da, sadece kötü sözler ve eylemlerle değil, aynı zamanda iyilerle de engellenir. Çünkü engel kendi içindedir: Tanrı henüz onun içinde bir dünya haline gelmemiştir. İçinde böyle olsaydı, o zaman kendini her yerde ve herkesle çok iyi ve güvende hissederdi: her zaman Tanrı'ya sahip olurdu ”vb. / 62 P .8 /

Bu pasaj özellikle psikolojik açıdan ilginçtir, çünkü yukarıda anlattığımız ilkel Tanrı anlayışının bir bölümünü ortaya koymaktadır. "Kendine her zaman dışarıdan bir Tanrı bul" - bu, " Tondi " [ Batakların libido kavramı . /63/. Tondi , tabiri caizse her şeyin etrafında döndüğü büyülü gücün adıdır.] Dışarıdan bir yerden elde edilebilir . Bu durumda Eckhart'ın oldukça mecazi bir ifadesi olması mümkündür, ancak bu mecazi ifade aracılığıyla orijinal anlam açıkça parlar. Her durumda, Eckhart'ın burada Tanrı'yı psikolojik bir değer olarak anladığı açıktır. Bunu şu ifadeden anlamak mümkündür: Tanrı'yı dışardan edinenler, nesneler tarafından engellenir. Onu kaçınılmaz olarak nesneye yansıtan, kendi dışında Tanrı'ya sahip olandır ve bunun sonucunda nesne böylece baskın bir değer kazanır. Ancak böyle bir durumda nesne özne üzerinde aşırı bir etkiye sahip olur ve onu belli bir kölece bağımlılık içinde tutar. Açıkçası, Eckhart, dünyayı Tanrı gibi, yani mutlak koşullayıcı bir nicelik olarak hareket ettiren, bize çok tanıdık gelen nesneye olan bu bağlılığı anlıyor. Bu nedenle, böyle bir kişi için "Tanrı henüz onun içindeki dünya haline gelmemiştir" diye ekler, çünkü onun için dünya Tanrı'nın yerini alır. Böyle bir insan birincil değeri henüz nesneden koparmamış ve bu değeri kendinde taşıyacak kadar içe dönük değildir. Ama kendi içinde olsaydı, o zaman bir nesne, bir dünya olarak her zaman Tanrı'ya (tam olarak bu değere) sahip olurdu ve böylece Tanrı onun için bir dünya olurdu. Aynı yerde Eckhart şöyle diyor: “Ruhunda haklı olan, her yerde ve tüm insanlar için iyidir; ve kimin ruhunda hata varsa, her yerde ve tüm insanlarda kötüdür. Sadık bir ruha sahip bir kişi için Tanrı her zaman yanındadır. Bu değere sahip olan insan her zaman ve her yerde kendini ruhunda iyi hisseder, nesnelere bağımlı değildir, yani onlara ihtiyaç duymaz ve kendisinde olmayanı onlardan beklemez.

psikodinamik bir durum olduğu yeterince net bir şekilde çıkar .

3. “İkincisi, Tanrı'nın krallığı ile ruhu kastediyorlar. Çünkü ruh ilahi olanla birdir. Bu nedenle, burada Tanrı'nın Krallığı hakkında söylenen her şey, Tanrı'nın kendisi bu krallık olduğundan, aynı şey gerçekten ruh için de söylenebilir. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu, diye devam ediyor St. John. Bu ruh hakkında anlaşılmalıdır, çünkü ruh her şeydir. Böyledir çünkü o Tanrı'nın suretidir. Ama bu haliyle, Tanrı'nın Krallığıdır. Öğretmenlerden biri şöyle der: Tanrı, tüm Tanrı-Varlığı ona dayanacak kadar ruhtadır. Bu, Tanrı ruhtayken, ruh Tanrı'dayken olduğundan daha yüksek bir durumdur: Tanrı'da olduğunda, bu nedenle henüz kutsanmaz, ama Tanrı onda olduğunda kutsanır. Şuna güvenin: Tanrı'nın kendisi ruhta mutludur!

Tarihsel olarak konuşursak, çok anlamlı ve çok değişkenli olarak yorumlanan bu kavram olan ruh, bilinç sınırları içinde belirli bir bağımsızlığa sahip olması gereken psikolojik içeriğe karşılık gelir. Çünkü öyle olmasaydı, insanlar nefse sanki nesnel olarak algılanan bir şeymiş gibi bağımsız bir varlık yakıştırma fikrine asla gelemezlerdi. Öz-faaliyete içkin ve aynı zamanda zorunlu olarak, her özerk kompleks gibi kısmi bilinçsizliğe içkin bir içerik olmalıdır. Genel bir kural olarak, ilkel bir insanın birkaç ruhu olduğu, yani büyük bağımsızlığa sahip birkaç otonom komplekse sahip olduğu, böylece ayrı varlıklar olarak etkilendikleri bilinmektedir (bazı akıl hastası insanlarda olduğu gibi!). En yüksek aşamada, ruhların sayısı, şimdiye kadar ulaşılan en yüksek kültür aşamasına kadar azalır; burada ruh, tüm zihinsel süreçlerin bilincinde tamamen çözülür ve ardından yalnızca zihinsel süreçlerin bütünlüğünü ifade eden bir terim olarak yaşar. . Ruhun bu şekilde solup gitmesi, yalnızca Batı kültürünün değil, aynı zamanda Doğu kültürünün de bir özelliğidir. Budizm'de her şey bilince çözülür ve bilinçsizce güç oluşturan "samskaralar" ( samskaralar ) bile ele geçirilmeli ve dini kişisel gelişime çevrilmelidir.

Ruh kavramının bu tamamen genel tarihsel gelişimi, analitik psikolojinin geliştirdiği anlayışla çelişir, çünkü zihinsel işlevlerin bütünü ile örtüşmeyen bir ruh kavramına sahiptir. Mesele şu ki, ruhu bir yandan bilinçdışıyla bir ilişki olarak, öte yandan da bilinçdışı içeriklerin kişileştirilmesi olarak tanımlıyoruz. Tıpkı eğitimli ve farklılaşmış bir bilinç açısından bilinçdışı içeriklerin hala var olduğu için pişmanlık duyulabilmesi gibi, kültür açısından bakıldığında, bilinçdışı içeriklerin hala kişileştirilmesi olduğu için tabiri caizse pişmanlık duyulabilir. Ancak analitik psikoloji, bazı görüşlere göre, nasıl olması gerektiğiyle değil, gerçek insanla ilgilendiğinden, ilkel insanları "ruhlar" hakkında konuşmaya zorlayan fenomenlerin, tıpkı Avrupa kültürlü insanlar arasında olduğu gibi, hala meydana geldiği ortaya çıktı. sayısız insan hala hayaletlere inanıyor. Ve bağımsız komplekslerin olamayacağı egonun birliği doktrinini zaten kurarsak, o zaman doğa bu tür zihinsel teorilere hiç aldırış etmez.

Tıpkı "ruh"un bilinçdışı içeriklerin kişileştirilmesi (kişileştirilmesi) olması gibi, Tanrı da, daha önce belirlediğimiz gibi, bilinçdışı bir içeriktir, -kişisel olarak kavrandığı ölçüde- bir kişileştirmedir; münhasıran ve esasen dinamik olarak tasavvur edilir, yani bilinçdışı içeriğin kişileştirilmesi olarak tasavvur edildiğinden, esasen ruhla aynıdır. Bu nedenle, Meister Eckhart'ın anlayışı tamamen psikolojiktir. Ruh, dediği gibi, sadece Tanrı'da olduğu sürece kutsanmış değildir. "Mutluluk" ile özellikle sağlıklı ve yüksek bir yaşam durumunu kastediyorsak, o zaman Eckhart'a göre böyle bir durum, Tanrı denen dinamikler, yani libido nesnelerde saklı olduğu sürece gerçekleşemez. Çünkü, der Eckhart, asıl değer ya da Tanrı ruhun içinde bulununcaya kadar, güç onun dışında, yani nesnelerdedir. Ana değer nesnelerden çıkarılmalıdır, bu aracılığıyla Tanrı ruha girer ve bu "en yüksek durum" dur ve Tanrı için "mutluluk" anlamına gelir. Psikolojik olarak bunun anlamı şudur: ilahi libido, yani yansıtılan üstün değer yansıtma olarak bilindiğinde [Bir şeyin yansıtma olarak tanınması, tamamen entelektüel bir süreç olarak yanlış anlaşılmamalıdır. Entelektüel tanıma (içgörü), yansıtmayı yalnızca zaten yıkım için olgunlaştığında yok eder. Libido buna henüz hazır değilse, entelektüel muhakeme veya irade ile yansıtmadan çıkarmak mümkün değildir.], nesneler böyle bir bilişin sonucu olarak anlamlarını yitirecekleri için, o zaman bu değer mülkiyet olarak kabul edilmeye başlanır. ve bundan yüksek bir yaşam duygusu, yani yeni potansiyel doğar. O zaman Tanrı, yani en yüksek yaşamsal yoğunluk ruhta, bilinçdışındadır. Bununla birlikte, bu, Tanrı'nın fikrinin bile bilinçten kaybolması anlamında tamamen bilinçsiz olduğu anlamına gelmemelidir. Daha ziyade, ana değerin sadece hareket etmesi ve dışarıda değil içeride olması durumudur. O zaman otonom faktörler nesneler değildir, Tanrı otonom bir psişik kompleks haline gelir. Ancak otonom kompleks her zaman sadece kısmen bilinçlidir, çünkü ego ile sadece koşullu olarak ilişkilidir; başka bir deyişle, ego onu asla tamamen kucaklamaz, çünkü o zaman o artık özerk olmayacaktır.

Dolayısıyla bu andan itibaren belirleyici olan değerli nesne değil, bilinçaltıdır. Daha sonra şartlandırılmış etkiler bilinçaltından gelir, yani bilinçaltından geldiklerini hisseder ve biliriz, bunun sonucunda "tüm varlığın birliği" (Eckhart), bilinç ile bilinçdışı arasında bir ilişki vardır. ve tabii ki bilinçaltının önemi ağır basar. Şimdi kendimize şu soruyu sormalıyız: Bu aşk sarhoşluğu veya sarhoşluğu ( Hinduların bu Brahman hali olarak adlandırdığı ananda ) nereden geliyor? [İngiliz mistik William Blake şöyle diyor: " Enerji dır-dir sonsuz zevk ". /64/] Bu durumda en yüksek değer bilinçaltındadır. Bilincin potansiyelinde bir azalma var, bu da bilinçdışının belirleyici bir değer olarak hareket ettiği ve yanında gerçekliğin bilincinde olan egonun neredeyse ortadan kaybolduğu anlamına geliyor. Böyle bir durum, bir yandan çocuk durumuna, öte yandan da büyük ölçüde bilinçdışının etkisinde olan ilkel insanın durumuna olağanüstü benzer. Böyle bir mutluluğun nedeninin eski cennet devletinin yeniden kurulması olduğunu söylemek yanlış olmaz. Ancak bu ilkel durumun neden özellikle sarhoş edici olduğunu da anlamak gerekir. Bu mutluluk duygusu, hayatın aktığı hissiyle renklenen tüm o anlara, yani birikmiş ve tıkanmış olanın engellenmeden aktığı, bunu veya bunu bilinçli bir çabayla yapmanın gerekli olmadığı o anlara veya durumlara eşlik eder. belirli bir yol bulmak veya belirli bir etki yaratmak için. Bunlar, "her şey kendi kendine gittiğinde", neşe veya zevk vaat eden herhangi bir koşulu zorlukla yaratmanın gerekli olmadığı durumlar veya ruh halleridir. Dıştan bakmadan içten akan ve her şeyi ısıtan bu neşe için çocukluk dönemi unutulmaz bir semboldür. Bu nedenle, "çocukluk", "mutluluğun" geldiği o tuhaf içsel koşulun bir simgesidir. Bir "çocuk" gibi olmak, kendi içinde birikmiş ve hâlâ taşabilecek bir libido stoğuna sahip olmak demektir. Çocuk için libido dışsal şeylere akar ve bu şekilde dünyayı kazanır, ama bu şekilde yavaş yavaş kendini kaybeder, dinin ifadesiyle kendini dünyaya verir, çünkü şeyler yavaş yavaş baskın bir değer kazanır. Sonra şeylere bağımlılık gelir. Bundan fedakarlık ihtiyacı doğar, yani libidonun tersine çekilmesi, bağlantıların kesilmesi. Böylece dini sistemin sezgisel öğretisi enerjiyi hatırlamaya çalışır ve kendisi, sembollerinde bu toplanma sürecini tasvir eder. Nesnenin öznenin aşağılığına üstün değeri, bilincin kısıtlayıcı güçleri olmasaydı libidonun doğal olarak özneye geri aktığı ters bir akıma neden olur. İlkel insanda doğal olarak her yerde dinsel egzersiz buluruz, çünkü dürtüsünü kah bir yönde, bazen başka bir yönde zorlanmadan takip edebilir. Dini alıştırmaların yardımıyla, ihtiyacı olan büyülü gücü kendine tekrar verir veya gece kaybolan ruhunu geri kazanır.

Büyük dinlerin amacı şu reçetede ifade edilir: "bu dünyadan değil" ve bu, libidonun öznenin iç dünyasına, yani bilinçaltına yönelik hareketini gösterir. Libidonun genel olarak geri çekilmesi ve içe dönüklüğü, orada, mesellerde sembolik olarak "değerli" olarak - "değerli bir inci", "tarlaya gömülü bir hazine" olarak nitelendirilen belirli bir libido konsantrasyonu yaratır. Eckhart da ikinci benzetmeyi kullanıyor ve şu şekilde yorumluyor: “Mesih, Cennetin Krallığının tarlada saklı bir hazine gibi olduğunu söylüyor. Bu alan, içinde Tanrı'nın Krallığının hazinesinin yattığı ruhtur. Bu nedenle, Tanrı ve tüm yaratıklar ruhta kutsanmıştır.” /61- I . S.271 /

Bu yorum psikolojik açıklamamızla örtüşmektedir. Ruh, bilinçdışının kişileştirilmesidir (kişileştirilmesi). Bilinçaltında bir hazine, yani içe dönüklüğe dalmış veya dalmış bir libido bulunur. Bu libido rezervine "Tanrı'nın Krallığı" denir. Tanrı'nın krallığı, Tanrı ile sürekli bir birlik veya birlik anlamına gelir, O'nun krallığındaki yaşam, yani libidonun ezici miktarının bilinçdışında bulunduğu ve oradan bilinçli yaşamı belirlediği bu durumda. Bilinçdışında yoğunlaşan libido nesneden, daha önce hakimiyetini belirlediği dünyadan gelir. O zaman Tanrı "dışarıdaydı"; şimdi "Tanrı'nın Krallığı" olarak algılanan gizli bir hazine olarak "içten" çalışıyor. Bu açıkça, ruhta biriken libidonun Tanrı'ya (Tanrı'nın Krallığına) karşı bir tavrı temsil ettiğini ifade eder. Öyleyse, Meister Eckhart, ruhun Tanrı'nın Krallığı olduğu sonucuna varırsa, o zaman Tanrı ile bir ilişki olarak tasarlanır ve Tanrı, onda hareket eden ve onun tarafından algılanan güçtür. Eckhart ayrıca ruhu Tanrı'nın imajı olarak adlandırır.

Nefsin etnolojik ve tarihsel yorumları, onun bir taraftan özneye, diğer taraftan ruhlar alemine yani bilinçdışına ait bir içerik olduğunu bize açıkça göstermektedir. Bu nedenle, dünyevi bir şey ve ruha benzer bir şey her zaman ruhun doğasında vardır. Büyü gücü, ilkel insandaki Tanrı gücü için de durum aynıdır, oysa kültürün daha yüksek düzeylerinin doğasında var olan anlayış, Tanrı'yı insandan açıkça ayırır ve sonunda Tanrı'yı tamamen ideolojik bir yüksekliğe yükseltir. Ancak ruh hiçbir zaman orta konumunu kaybetmez. Bu nedenle, bilinçli özne ile öznenin erişemeyeceği bilinçdışının derinlikleri arasında aracılık eden bir işlev olarak ele alınmalıdır. Bu derinliklerden hareket eden belirleyici güç (Tanrı), ruh tarafından yansıtılır, yani ruh semboller, görüntüler yaratır ve kendisi yalnızca bir görüntüdür. Bu görüntülerde bilinçaltının güçlerini bilince aktarıyor. Bu nedenle, bir kap ve bir iletken, bilinçsiz içeriklerin algılanması için bir organdır. Algıladığı şey sembollerdir. Semboller ise, oluşturulmuş enerjiler, kuvvetler, yani duygusal olduğu kadar manevi değeri olan belirleyici fikirlerdir. Eckhart'ın dediği gibi, ruh Tanrı'daysa, o zaman henüz kutsanmamıştır, yani bu algı işlevi tamamen güçle dolduğunda, o zaman böyle bir durum mutlu değildir. Tersine, Tanrı ruhtaysa, yani ruh, algı, bilinçaltını kavrar ve kendisini onun suretine ve sembolüne dönüştürürse, o zaman böyle bir durum ne mutludur. Not: mutlu bir durum, yaratıcı bir durumdur.

4. Meister Eckhart bu mükemmel sözü böyle yazıyor: “Bana neden dua ediyoruz, neden oruç tutuyoruz, neden tüm iyi işleri yapıyoruz, neden vaftiz ediliyoruz, Tanrı neden insan oldu? - Cevap veriyorum: Tanrı'nın ruhta ve ruhun da Tanrı'da doğması için. Bütün Kutsal Yazılar bunun için yazılmıştır. Bunun için Tanrı tüm dünyayı yarattı: böylece Tanrı ruhta ve ruh da Tanrı'da doğsun. Her tanenin özü buğdaydır, her metal altındır, her canlı insandır.

Burada Eckhart, Tanrı'nın şüphesiz ruha bağımlı olduğunu ve aynı zamanda ruhun Tanrı'nın doğum yeri olduğunu açıkça belirtir. Ana hatlarıyla belirttiğimiz tüm değerlendirmelerden sonra bu son iddiayı anlamak zor değil. Algı işlevi (ruh), bilinçdışının içeriğini kavrar ve yaratıcı bir işlev olarak bu gücü simgesel biçimde üretir. [Eckhart'a göre ruh, anlaşıldığı kadar anlayışlıdır.] Ruhun ürettiği şeyler, psikolojik olarak konuşursak, akılcı varsayımın değersiz olduğunu iddia ettiği imgelerdir. Bu tür imgeler, yalnızca nesnel dünyada doğrudan başarılı bir şekilde kullanılamayacakları anlamında değersizdir. Uygulamalarının en yakın olasılığı sanattır, çünkü bu konu sanatsal ifade yeteneğine sahiptir [Bu tür ifade biçimlerinin örnekleri, A. Hoffmann, G. Meyrink, E. Barlach, Schiller, I. Goethe, R. Wagner'in çalışmalarıdır. .]; ikinci uygulama olasılığı, felsefi spekülasyon [Zerdüşt'te Nietzsche] tarafından sağlanır ; üçüncü olasılık, sapkınlığa ve mezhepçiliğe yol açan yarı-dinsel spekülasyonlardır; dördüncü olasılık, imgelerin doğasında var olan güçleri her türlü sefahat için harcamaktan ibarettir. Son olasılıkların her ikisi de, Gnostiklerin enkratik (perhiz, çileci) ve taktik karşıtı (anarşist) yönlerinde özellikle açıkça ortaya çıktı.

Ancak görüntülerin farkında olmanın dolaylı olarak gerçekliğe uyum sağlamak için bir değeri vardır, çünkü çevremizdeki gerçek dünyaya karşı tutumumuzu fanatik karışımlardan kurtarır. Bununla birlikte, olumlu ve olumsuz dış koşullar ne olursa olsun, bu görüntüler öznel mutluluk ve esenlik için temel değere sahiptir. Adaptasyon elbette bir idealdir. Ancak adaptasyon her zaman mümkün değildir, çünkü hastanın ıstırabının tek adaptasyon olduğu durumlar vardır. Bu pasif konaklama biçimi, gerçek görüntülerin geliştirilmesiyle mümkün kılınmakta ve kolaylaştırılmaktadır. "Gelişme" diyorum, çünkü fanteziler başlangıçta değeri şüpheli olan ham maddelerden başka bir şey değildir. Bu nedenle, maksimum yardım sağlayacak formun elde edilmesi için işlenmesi gerekir. Bu işleme, bu bağlamda araştıramayacağım bir teknik meselesidir. Açıklık adına, yalnızca iki işleme olasılığı olduğunu söyleyebilirim: 1) indirgeme yöntemi ve 2) sentetik yöntem. Birincisi, her şeyi ilkel dürtülere indirger, ikincisi, verili malzemeden başlayarak kişilik farklılaşması sürecine neden olur. İndirgemeci ve sentetik yöntemler birbirini tamamlar, çünkü dürtüye indirgeme gerçekliğe, gerçekliğin yeniden değerlendirilmesine ve dolayısıyla fedakarlığın gerekliliğine götürür. Sentetik yöntem, fedakarlık sürecinde içe dönük libidodan kaynaklanan sembolik fanteziler geliştirir. Bu gelişmeden dünyaya karşı yeni bir tutum doğar ve önceki tutumdan farklı olması nedeniyle yeni bir potansiyelin ortaya çıkmasını sağlar. Yeni bir enstalasyona bu geçişi aşkın bir işlev /19/ olarak nitelendirdim . Yenilenen tutumda, şimdiye kadar bilinçaltına dalmış olan libido, pozitif yaratıcılık biçiminde yeniden gün ışığına çıkar. Bu, yeni bulunan görünür yaşama karşılık gelir. Bu, ilahi doğumun bir sembolüdür. Tersine, libido kendini dış nesneden çekip bilinçdışına daldığında, o zaman "ruh Tanrı'da doğar." Ancak (Eckhart'ın haklı olarak belirttiği gibi) böyle bir durum mutlu değildir, çünkü bu, günlük yaşamla ilgili olarak olumsuz bir eylemdir, yani gizli tanrısallığa iniştir ( deus) . absconditus ), gün ışığında parlayan Tanrı'nınkinden çok farklı özelliklere sahip. [Eckhart şöyle der: "Bu yüzden tekrar kendime dönüyorum ve orada en derin bir rahim buluyorum, cehennemin kendisinden daha derin; çünkü bela beni sondan uzaklaştırıyor: kendimden kaçamıyorum! Yerleşmek istediğim yer burası ve kalmak istediğim yer burası.”]

Eckhart, Tanrı'nın doğumundan sık sık tekrarlanan bir olay olarak bahseder. Aslında, tartıştığımız olay psikolojik bir süreçtir, bilinçsizce kendini neredeyse sürekli tekrar eder, ancak bir dereceye kadar sadece en büyük dalgalanmalarında onun bilincine varırız. Bana öyle geliyor ki Goethe bu fenomeni sezgisel olarak doğru bir şekilde kavradı ve onu sistol ve diyastol kavramıyla tanımladı. Burada söz konusu olan, yaşamsal fenomenlerin ritmi, yaşamsal güçlerin genellikle bilinçsizce ilerleyen böyle bir dalgalanması olabilir. Tam da bu nedenle, bu fenomenler için mevcut terminolojinin ağırlıklı olarak dini veya mitolojik olması da mümkündür, çünkü bu tür ifadeler ve formüller her zaman ve öncelikle bilinçsiz psikolojik koşullara atıfta bulunur, ayın evrelerine ve diğer gezegen fenomenlerine değil. , genellikle inanıldığı gibi, mitlerin bilimsel yorumu. Öncelikle bilinçsiz süreçlerle uğraştığımız gerçeği göz önüne alındığında, bilimde bizler, en azından diğer bilimlerdeki mecazi dil düzeyine ulaşacak kadar, bu mecazi dilden çıkmak için büyük çaba sarf etmeliyiz. Din dilinin antik çağ, anlam ve güzellik tarafından kutsanmış sembollerle ifade etmeye çalıştığı doğanın büyük gizemlerine duyulan saygı, psikolojinin bilimin şimdiye kadar erişim bulamadığı bu alanlara yayılmasından rahatsız olmayacaktır. Sadece sembolleri biraz daha ileriye, daha derine iteriz ve sahip oldukları şeylerin bir kısmını gün ışığına çıkarırız, bununla önceki tüm zamanlar için bir bilmece olarak kalan aynı bilmece için yeni bir sembolden daha fazlasını yarattığımız şeklindeki hatalı varsayıma düşmeyiz. . Bilimimiz aynı zamanda mecazi bir dildir; ama pratik açıdan, bizim yaptığımız gibi kavramlar yerine somut temsillerle ifade edilen antik mitolojik hipotezden daha iyidir.

5. "Yalnızca bir yaratık haline gelen" ruh, Tanrı'yı \u200b\u200byarattı, böylece ruh bir tür yaratılana kadar O hiç var olmadı. Birkaç yıl önce bunu şöyle ifade etmiştim: "Tanrı nedir Tanrı, sebebi benim!" Tanrı kendini ruhtan aldı: ama o Kutsallık olduğunu, kendinden aldı.

6. "Ama Tanrı da dirilir ve ölür."

7. Tüm yaratıklar konuştuğunda, Tanrı yükselir. Hala İlahi Olan'ın temelinde ve rahmindeyken, akışında ve kaynağında, o zaman kimse bana nereye gitmek istediğimi veya ne yaptığımı sormadı: o zaman bana sorabilecek kimse yoktu. Ancak ben döktüğümde tüm yaratıklar Tanrı'yı ilan etti. "Neden İlahi Olan'dan bahsetmiyorlar?" İlahi olan her şey birdir ve onun hakkında hiçbir şey söylenemez. Sadece Tanrı bir şey yapar; Tanrı hiçbir şey yapmaz, yapacak bir şeyi yoktur ve hiçbir zaman iş aramaz. Eylemin eylemsizlikten farklı olması gibi, Tanrı ve Tanrı birbirinden farklıdır. “Tekrar yurduma, Tanrı'ya döndüğümde ve artık kendi içimde herhangi bir görüntü yaratmadığımda, o zaman bu buluşum ilk kökenimden çok daha güzel çıkıyor. Çünkü bir olan ben, tüm yaratıkları kendi duyumlarından benimkine yükseltirim ki bende bir olsunlar. Sonra İlahi Olan'ın temeline ve rahmine, onun akışına ve kaynağına döndüğümde, kimse bana nereden geldiğimi veya nerede olduğumu sormuyor: kimse yokluğumu fark etmedi. "Bunun anlamı şu: Tanrı vefat ediyor."

Eckhart, bu alıntılardan da anlaşılacağı gibi, Tanrı ile Tanrı arasında bir ayrım yapar ve Tanrı, kendisi hakkında hiçbir şey bilmez ve Her Şeye sahip değildir, oysa Tanrı, tıpkı ruhun Tanrı'nın bir işlevi olması gibi, ruhun bir işlevidir. İlahi olan, açıkça, her yere dağılmış yaratıcı bir güçtür, psikolojik olarak konuşursak, kendini tanımayan ve kendine sahip çıkmayan üretken, yaratıcı bir dürtüdür; Schopenhauer'ın irade kavramıyla karşılaştırılabilir. Aksine, Tanrı, Tanrı'dan ve ruhtan kaynaklanan bir şeydir. Ruh, bir yaratık gibi O'nu "ifade eder". Ruh bilinçdışından farklı olduğu ve bilinçdışının güçlerini ve içeriklerini algıladığı için vardır; ve ruh, bilinçsiz gücün akıntısına ve kaynağına daldığı anda gelir. Bu nedenle Eckhart başka bir yerde şöyle der: "Tanrı'nın dışına adım attığımda, o zaman her şey şöyle dedi: Bir Tanrı var! Ancak bu beni mutlu edemez çünkü aynı zamanda kendimi bir yaratık olarak algılıyorum. Ama bir atılımda, Tanrı'nın iradesinde özgürleşmek, Tanrı'nın bu iradesinden ve tüm yarattıklarından ve Tanrı'nın kendisinden özgürleşmek istediğimde, o zaman ben tüm yaratıklardan daha fazlasıyım, ben ne Tanrıyım ne de yaratık : Ben, şimdi ve her zaman, olmuş ve olacağım şeyim! Sonra beni tüm meleklerin üstüne çıkaran bir itiş alıyorum. Bu atılımda o kadar zengin oluyorum ki, Tanrı artık beni olduğu her şeyle, Tanrı olarak ve tüm ilahi işleriyle tatmin edemiyor: çünkü bu buluşta ortak noktamızı buluyorum - Ben ve Tanrı. O zaman neysem oyum, azalmam ve kalırım, çünkü o zaman her şeyi hareket ettiren o hareketsizim. Burada Tanrı artık insanda kendine bir yer bulamaz, çünkü burada, yoksulluğuyla insan, sonsuza dek olduğu ve her zaman kaldığı şeyi kendisi için yeniden kazandı. Burada Tanrı ruha alınır.”

Bu "dışarı çıkmak", ruhtan doğan bir fikir biçiminde bilinçdışı içeriğin ve bilinçdışı dinamiklerin farkına varmak anlamına gelir. Bu eylem, bilinçdışı dinamiklerden bilinçli bir ayrım , özne olarak egonun bir nesne olarak Tanrı'dan (yani dinamiklerden veya bilinçsiz güçten) ayrılmasıdır. Sonuç olarak, Tanrı "ortaya çıkar". Bu ayrılık "kırılma" yoluyla, yani egonun dünyadan "kopması" ve egonun bilinçdışı dinamiklerle özdeşleşmesi yoluyla yeniden ortadan kaldırıldığında, o zaman bir nesne olarak Tanrı ortadan kalkar ve artık farklı olmayan bir özne olur . egodan; başka bir deyişle, farklılaşmanın nispeten geç bir ürünü olarak ego, mistik, dinamik her şeyle ilişkililikle yeniden bağlantı kurar ( ilkelin "katılım gizemi"). insanlar ). Bu, "akış ve kaynağa" daldırmadır.

Doğu'nun fikirleriyle çok sayıda analoji, daha fazla tartışmaya gerek kalmadan açıklığa kavuşturulmuştur. Bu benzetmeler detaylı olarak incelenmiş ve benden daha yetkin kişiler tarafından belirtilmiştir. Ancak doğrudan etkinin yokluğunda ortaya çıkan bu paralellik, Eckhart'ın Doğu ve Batı'da ortak olan kolektif bir ruhun derinliklerinden düşündüğünü kanıtlar. Hiçbir şekilde ortak bir tarihle açıklanamayacak olan bu genel temel, itici gücün henüz soyut bir düşüncede kristalleşip donmadığı, Tanrı'nın ilkel enerji kavramıyla tinin ilkel mizacının temel ilkesidir. Tanrım.

İlkel doğaya bu geri dönüş, daha önceki bir çağın psişik koşullarına bu dinsel olarak örgütlenmiş gerileme -Avustralya Zencileri arasındaki totem törenlerindeki gerici özdeşleşmelerden /65 / ve Zamanımızın ve bizim kültürümüzün Hıristiyan mistikleri. Bu geri dönüş sayesinde, ilk durum yeniden eski durumuna gelir, Tanrı ile özdeşliğin olanaksızlığı ortaya çıkar ve yine de en derin deneyim haline gelen bu olasılık dışılıktan yeni bir potansiyel oluşur: dünya yeniden yaratılır, çünkü insanın dünyaya karşı tutumu nesne yenilendi.

Tanrı sembolünün göreliliğinden bahsetmişken, tarihsel vicdanın görevi doğrultusunda, zamanında bu kadar yalnız kalmış bir adamı, kaderin trajik iradesiyle kendi vizyonunda bir ilişki kuramadı - Angelius Silesius. Meister Eckhart'ın büyük bir düşünce çabasıyla ve çoğu zaman anlaşılması zor bir dille ifade etmeye çalıştığı şeyi, Silesius kısa, dokunaklı bir şekilde nüfuz eden dizelerle ifade eder, ancak bunlar, Tanrı'nın Meister Eckhart'ın zaten kavradığı aynı göreliliğini düşüncede tanımlar. Bu ayetlerden bazılarını alıntılayayım. Kendi adlarına konuşmalarına izin verin:

1. Tanrı'nın bensiz bir an bile yaşayamayacağını biliyorum; Ben bir hiçe döner dönmez, O yoksulluktan ölmek zorunda kalacak.

2. Bensiz Tanrı tek bir solucan yaratamaz ve eğer onu O'nunla desteklemezsem, hemen ölmesi gerekecek.

3. Ben Tanrı kadar büyüğüm ve O benim kadar küçük; Ben O'nun altında olamayacağım gibi, o da benim üstümde olamaz!

4. Tanrı benim içimdeki ateştir ve ben O'nun içindeki ateşin ışığıyım: tam bir nüfuz içinde birbirimizle birleşmemiş miyiz?

5. Allah beni kendinden daha çok seviyor ve ben onu kendimden çok seversem, o bana kendinden ne kadar verirse ben de ona veririm!

6. Tanrı benim için Tanrı ve insandır: ama ben O'nun için insan ve Tanrı'yım; Ben onun susuzluğunu gideririm ve o da başım belaya girerse bana yardım eder.

7. Tanrı bize uyum sağlar, bizim için istediğimiz şey olur: O'nun için olması gerektiği gibi olmazsak vay halimize.

8. Tanrı neyse odur; ve ben neysem oyum. Ama birini tanıyorsan, hem beni hem de O'nu tanıyorsun demektir.

9. Ben Tanrı'nın dışında değilim ve Tanrı da benim dışımda değil. Ben O'nun ziynet ve nuruyum ve O benim ziynetimdir.

10. Ben Oğul'daki asmayım - Baba diker ve besler ve benden büyüyen meyve Tanrı, Kutsal Ruh'tur.

11. Ben Tanrı'nın çocuğu ve oğluyum ve o da benim çocuğum; ama nasıl oluyor da ikisi birden oluyor?

12. Ben kendim güneş olmalıyım ve ışınlarımla tüm Tanrısallığın renksiz denizini renklendirmeliyim.

Meister Eckhart'ın ifade ettiği cesur fikirlerin, bilinçli spekülasyonların boş fantezilerinden başka bir şey olmadığını varsaymak gülünç olur. Bu tür düşünceler, her zaman kolektif ruhun bilinçsiz akışları tarafından taşınan tarihsel olarak önemli bir olgudur: Arkalarında, benzer düşünce ve duyguları bilinç eşiğinin altında saklayan ve yeni bir çağın kapılarını açmaya hazır binlerce isimsiz insan vardır. Bu düşüncelerin cüretkarlığı, doğa yasasının tutarlılığıyla ruhsal dönüşüm ve yenilenmeyi gerçekleştirecek olan bilinçsiz ruhun dikkatsizliğini ve yok edilemez güvenini yansıtır. Reform ile birlikte bu akım genel olarak gündelik hayatın su yüzüne çıkmıştır. Reformasyon, Kilise'yi kurtuluşun aracısı olarak büyük ölçüde ortadan kaldırdı ve Tanrı ile kişisel bir ilişkiyi yeniden kurdu. Böylece Tanrı fikrinin en büyük nesnelleşmesinin zirvesi aşılmış ve bundan sonra Tanrı kavramı giderek daha fazla öznelleştirilmiştir. Böyle bir özneleştirme sürecinin mantıksal sonucu, mezheplere bölünmedir. Buradan çıkan nihai sonuç, yeni bir "bağımsızlık" biçimi olan ve acil tehlikesi bilinçsiz dinamiklere dalmak olan bireyciliktir. Bu gelişme sürecinde, zamanımızı diğer dönemlerden ayıran birçok şeyin yanı sıra "sarışın canavar" kültü ortaya çıktı. Ama bu çekimin derinliğine dalma gerçekleşir gerçekleşmez, öte yandan çıplak dinamiklerin saf çirkin, kaotik unsuruna karşı her zaman yeniden bir direniş yükselir, biçim ve yasa ihtiyacı doğar. Akıntıya dalan ruh, gücü kucaklayan, elinde tutan ve ifade eden bir sembol yaratmaya zorlanır. Kolektif psişedeki bu süreç, esas olarak bilinçdışı algılarından, dolayısıyla bilinçdışı içeriklerden yaratan ve manevi ufku, en azından dışsal olarak, zamanımızın ana sorunlarını kapsayacak kadar geniş olan sanatçılar ve şairler tarafından hissedilir veya önceden tahmin edilir. tezahürü.

5. Spitteler'deki birleştirici sembolün doğası.

Spitteler'in Prometheus'u psikolojik bir dönüş anında ortaya çıkar: Şimdiye kadar ortak olan karşıt çiftlerin parçalanışını keşfeder. Ruhun hizmetkarı heykeltıraş Prometheus, insan çevresinden kaybolur; ama ruhsuz, rutin ahlaka itaat eden insan toplumunun kendisi, deneyimlenen idealin zıt, yıkıcı sonuçlarının gücü altında Behemoth'un gücüne girer. Pandora (ruh) zamanla bilinçaltında kurtarıcı bir hazine yaratır, ancak bunu anlamadığı için insanlığa ulaşmaz. Daha iyiye doğru bir dönüş, yalnızca, anlayış ve anlayış yolunda birkaç kişinin ve ardından birçok kişinin aklını başına toplamasına neden olan Promethean eğiliminin müdahalesi sayesinde gelir. Doğal olarak, böyle bir çalışmanın kökleri yazarın samimi deneyimine dayanamaz. Bununla birlikte, yalnızca tamamen kişisel deneyimlerin şiirsel bir şekilde işlenmesine indirgenseydi, o zaman evrensel anlam ve canlılıktan büyük ölçüde yoksun olurdu. Ancak çağımızın sadece kişisel değil, ağırlıklı olarak kolektif sorunlarını kişisel olarak deneyimlediği, tasvir ettiği ve yorumladığı için evrensel bir öneme sahiptir. Bununla birlikte, ilk ortaya çıkışında, çağdaşlarının kayıtsızlığıyla karşılaşmış olmalı, çünkü çağdaşların büyük çoğunluğu her zaman dolaysız çağdaşlığı desteklemeye ve yüceltmeye ve böylece, karmaşıklığını tahmin eden yaratıcı ruhun karmaşıklığı olan o ölümcül sonuca götürmeye çağrılıyor. zaten çözmeye çalışıyordu.

Şimdi geriye önemli bir sorunun hesabını vermemiz kalıyor: Şairin neşe ve kurtuluş getiren bir şey olarak hissettiği o hazinenin ve yenilenen yaşamın simgesinin özü nedir? Hazinenin "ilahi" doğasını, "tanrısallığını" kanıtlayan bir dizi örneği zaten topladık. Bu zaten açıkça, bu sembolün yeni enerji deşarjlarının, yani bilinçsizce bağlı bir libidonun salınmasının olasılıklarını içerdiğini belirtir. Sembol her zaman şöyle der: Bu yaklaşık biçimde, yaşamın yeni bir tezahürü mümkündür, esaretten kurtuluş ve hayata tokluk. Bu sembol aracılığıyla bilinçdışından kurtulan libido, gençleşmiş ya da genel olarak yeni bir Tanrı imgesinde simgesel olarak ifade edilir; örneğin, Hıristiyanlıkta Yehova sevgi dolu bir babaya dönüştü ve genel olarak daha yüksek ve ruhani bir ahlaka yükseldi. Tanrı'nın yenilenmesinin nedeni her yerde yaygındır ve bu nedenle bilindiği varsayılabilir. Hazinenin kurtarıcı gücü hakkında Pandora şöyle diyor: “Ama bakın, bir keresinde acı çeken ve onlara acımayı hak eden bir insan ırkı duydum; bu nedenle, belki izninizle, büyük acılarını hafifletmek veya teselli etmek için onlar için bir hediye düşündüm. /66- 1.s. P .108/ Ve doğum yerini koruyan ağacın yaprakları şarkı söyler: "Sonuçta, burada mevcudiyet ve işte mutluluk ve zarafet." /66-S.127/ _ _

Yeni bir sembol olan “harika bebek” haberi, sevgi ve neşe, yani cennetsel bir karakter hali getirir. Bu mesaj, İsa'nın doğumuyla paralellik kurarken, güneş tanrıçasından selamlar / 66- S.132 / ve doğuma eşlik eden mucize - bu anda uzaktaki insanlar "iyi" olur ve lütuf iner. onları / 66- S. 129/, Buda'nın doğumunu anımsatıyor. "Tanrı'nın Lütfu" ndan sadece şu önemli pasajı alıntılamak istiyorum: "Her kocanın hayatında, bir zamanlar bebekken çok renkli rüya gibi bir gelecek vizyonunda gördüğü bu görüntüler gerçekleşir. " /66-1.c._ _ _ P .128/ Bu açıkça, çocukluk fantezilerinin gerçekleşebileceği, yani bu görüntülerin kaybolmadığı, ancak yine olgun bir kişiye yaklaştığı ve yerine getirilmesi gerektiği anlamına gelir. Yaşlı Coulet /67- S .16 f / in Barlach şöyle diyor: “Geceleri yattığımda ve karanlık beni yastıklarla boğduğunda, bazen etrafıma çınlayan bir ışık yayılır, gözlerimle görebilir ve duyabileceğim şekilde erişilebilir. Ve sonra yatağımın etrafında daha iyi bir geleceğin güzel görüntüleri beliriyor. Hâlâ hareketsizler ama olağanüstü güzellikteler, hâlâ uyku onları kucaklıyor ama onları kim uyandırırsa, dünya için daha mükemmel bir yüz yaratır. Bunu yapabilen bir kahraman olurdu." “Hangi kalpler ilk kez atar o zaman! Şimdi atabileceklerinden tamamen farklı bir şekilde atan tamamen farklı kalpler. - (Görseller hakkında.) “Herhangi bir güneş ışığı almıyorlar ve güneş ışığı onlara hiç ulaşmıyor. Ama bir gün gecenin karanlığından çıkmak istiyorlar ve çıkmak zorundalar. Onları güneşe maruz bırakmak sanat olurdu, o zaman canlanırlardı.

Epimetheus aynı zamanda imgeyi, hazineyi özler; Herkül (kahraman!) heykeliyle ilgili bir sohbette şöyle diyor: “Görüntünün anlamı bu ve hayatta kalmamız ve bize verilen koşulların birleşimini kullanmamız için ihtişamımıza inandığı tek şey bu, yani belli bir hazine üzerimizde olgunlaşır ve onu elde ederiz”. / 66 - 1.c._ _ S .138 / Aynı şekilde, Epimetheus tarafından reddedilen hazine rahiplere getirildiğinde, Epimetheus'un daha önce söylediği şeyin aynısını söyleyerek hazineye seslenirler: "Oh, gel, ey Tanrım, merhametinle", böylece hemen ardından kendisine sunulan göksel hazineyi küfür ederek reddeder. Rahiplerin söylediği ilahinin açılış sözlerinde Protestan kilise şarkısını tanımak zor değil: “Gel, ah gel, hayatın ruhu, sonsuzluktan gerçek Rab! Gücün boşuna olmasın, bizi sonsuza kadar doldursun: o zaman ruh, ışık ve ışıltı karanlık kalplerde kalacak. Ey güç ve kudret ruhu, sen yeni bir ruhsun, amellerini bizde yükselt” vb.

Bu ilahide, yukarıda özetlediğimiz hususlarla tam bir paralellik görüyoruz. Bu şarkıyı söyleyen aynı rahiplerin yeni yaşam ruhunu, yeni sembolü reddetmeleri, Epimetheus yaratıklarının akılcı doğasıyla tamamen uyumludur. Akıl her zaman makul, tutarlı, mantıklı bir şekilde çözümler arar ve bunda tüm orta konumlar ve sorunlarla ilgili olarak haklıdır, ancak en büyük, belirleyici sorularda akıl yetersizdir. Bir imge, bir sembol yaratamaz; sembol irrasyoneldir.

Rasyonel yol bir çıkmaza yol açtığında - ve bu er ya da geç her zaman olur - o zaman çözüm beklenmeyen taraftan gelir. (“Nasıra'dan iyi bir şey çıkabilir mi?”) Bu psikolojik yasa, örneğin, mesih kehanetlerinin temelidir. Kehanetlerin kendisi, gelecekteki olayları önceden gören bilinçdışının projeksiyonlarıdır. Karar mantıksız olduğu için, Kurtarıcı'nın ortaya çıkışı imkansız, yani mantıksız bir durumla, yani Bakire'nin hamileliğiyle ilişkilendirilir. [Yeşaya, 7,14] Bu kehanet diğerleri gibidir, örneğin şöyle der: "Dunsinan'dan inen Birman ormanı ona karşı düşmanca yükselmedikçe hiçbir düşman gücü Macbeth'i yenemeyecek."

Kurtarıcı'nın doğumu, yani sembolün ortaya çıkışı, beklenmeyen ve üstelik tam da kararın en az olası göründüğü yerde gerçekleşir. İşaya diyor ki (53, 1): “Bizden işittiğine kim inandı ve Rab'bin gücü kime açıklandı? Çünkü önünde bir fide gibi, ve kuru topraktan bir filiz gibi fışkırdı; O'nda ne şekil ne de güzellik vardır; ve O'nu gördük ve O'nda bizi O'na çeken hiçbir şekil yoktu. O, insanların önünde hor görüldü ve alçaltıldı, kederli bir adamdı ve hastalığı biliyordu ve biz yüzümüzü ondan çevirdik; O hor görülüyordu ve biz O'nu bir hiç olarak görüyorduk.” [İşaya 7:14]

Kurtarıcı ilke, yalnızca hiçbir şeyin beklenmediği yerden doğmakla kalmaz, aynı zamanda, bu pasajın gösterdiği gibi, Epimetheus yargısının kendi başına hiçbir değeri olmayan bir görüntüde ortaya çıkar. Spitteler, sembolün reddini anlatırken İncil'deki imgeyi pek de bilinçli olarak taklit etmiyordu, aksi halde bu onun sözlerinde görülebilirdi. Bunun yerine, peygamberlerin ve yaratıcıların belirleyici semboller yarattığı aynı derinlikten çizdi.

Kurtarıcı'nın ortaya çıkışı, karşıtların birliği anlamına gelir: “O zaman kurt kuzuyla yaşayacak ve leopar keçiyle yatacak; buzağı, genç aslan ve öküz birlikte olacaklar ve küçük çocuk onlara önderlik edecek. Ve inek dişi ayıyla otlayacak ve yavruları birlikte yatacak; ve aslan, öküz gibi, saman yiyecektir. Ve bebek asp'in deliği üzerinde oynayacak ve çocuk elini yılanın yuvasına uzatacak. [İşaya 11:6ff.]

Kurtarıcı sembolün doğası bebeğin doğasıdır [Spitteler'in "Harika Çocuk"u), yani sembol ve işlevi çocuksu ve koşulsuz bir tavır taşır. Bu "çocukça" tutum, eo ipso , kasıtlılık ve rasyonel önceden tasarlamanın yerine, "İlahi Vasıf"ı "kuvvette üstünlük" anlamına gelen başka bir yol gösterici ilkenin devraldığı gerçeğine götürür. Yol gösterici ilkenin irrasyonel bir doğası vardır, bu nedenle mucizevi bir kabukta görünür. İşaya 9:5 bu bağlantıyı çok güzel bir şekilde aktarır: “Çünkü bize bir çocuk doğdu; Oğul bize verilmiştir; Egemenlik onun omzunda olacak ve adı şöyle çağrılacak: Harika, Öğütçü, Güçlü Tanrı, Ebedi Baba, Barış Prensi.”

Bu tanımlar, yukarıda daha önce belirlediğimiz izin veren sembolün temel özelliklerini gösterir. "İlahi" eylemin kriteri, bilinçsiz dürtünün karşı konulamaz gücüdür (dinamikleri). Kahraman her zaman, imkansızı mümkün kılan büyülü güçle donanmış bir figürdür. Sembol, karşıtların yeni bir hareket için birleştiği orta yoldur, uzun bir kuraklığın ardından bereket saçan bir su akıntısıdır: Çözümden önceki gerilim hamilelikle karşılaştırılır: Tanrı. Hamileydiler, işkence gördüler - ve sanki rüzgar gibi doğurdular: dünyaya kurtuluş getirmediler ve evrenin diğer sakinleri düşmedi. Ölüleriniz yaşayacak, ölü bedenleriniz dirilecek.” [Yeşaya, 26,17]

Kurtuluş eyleminde, cansız, ölü olan canlanır, yani psikolojik olarak konuşursak, işlenmemiş ve verimsiz, meşgul olmayan, bastırılmış, hor görülen, hafife alınan vb. işlevler aniden kırılır ve yaşamaya başlar. Farklılaşmış işlevde yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalan hayatı sürdüren, ikincil (aşağıdaki) işlevdir. [Karşılaştırmak yukarıda Schiller'in mektuplarına ilişkin analizim var.] Bu motif, Yeni Ahit'te evrensel bir apokatastasis - her şeyin eski durumuna getirilmesi [Romalılar 8:19] fikrine geri döner; bu fikir, balinanın karnından çıkan kahramanın hem ebeveynlerini hem de daha önce canavar tarafından yutulan herkesi beraberinde getirdiği kahramanlık efsanesinin ortak fikrinin oldukça gelişmiş bir versiyonudur; Frobenius buna "genel sürünme" (" Allausschlupfen ") /68/ adını verir. Aşağıdaki iki ayette (27, 1) İşaya'daki kahramanlık miti ile bir bağlantı da buluyoruz: “O gün Rab ağır kılıcı, büyük ve güçlü Leviathan'ı, doğru koşan yılanı ve Leviathan, kıvrımlı yılan ve deniz canavarını öldürecek".

Sembolün doğuşu ile libidonun bilinçdışına geri dönüşü sona erer. Gerileme ilerlemeye dönüşür, durgunluk akışkan bir duruma gelir. Böylece temel ilkenin çekici gücü kırılır. Bu yüzden Barlach'ın " Der" adlı dramasında Kule taşımak Tag ” diyor ki: “O zaman daha iyi bir geleceğin güzel görüntüleri yükselecek yatağımın etrafında. Hâlâ hareketsizler ama olağanüstü güzellikteler, hâlâ uyku onları kucaklıyor ama onları kim uyandırırsa dünya için daha mükemmel bir yüz yaratmış olur. Bunu yapabilen bir kahraman olurdu.

Anne: Keder ve belada kahramanlık!

Kule: Ama belki birisi yapabilir!

Anne: Önce annesini gömmeliydi. [/47- Kısım II . Ch. V , VII . §394,379ff,580/. Leviathan'ın boğulmasına paralel olarak Spitteler, Behemoth'un da üstesinden geliyor.]

"Ejderin annesi" motifini daha önce yeterince resimledim, bu yüzden burada kendimi tekrarlayamam. İşaya, 35, 5'te bekleyecek hiçbir şeyin kalmadığı yeni yaşamın ve yeni doğurganlığın ortaya çıkışı hakkında şunları söylüyor: “O zaman körlerin gözleri, sağırların kulakları açılacak. O zaman topal olan geyik gibi fırlayacak ve dilsizin dili şarkı söyleyecek; çünkü sular çöllere, dereler bozkırlara akacak. Ve suların hayaleti göle, susuz toprak su pınarlarına dönüşecek; çakalların dinlenecekleri meskende sazlar ve kamışlar için bir yer olacak.

Ve bir ana yol olacak, ve onun üzerindeki yola mukaddes yol denecek; kirli olan onun üzerinde yürümeyecek; ama yalnız onlar için olacak; tecrübesiz de olsa bu yolu izleyenler asla sapmazlar.” Çözme sembolü, hayatın acı ve zorlama olmadan ilerleyebileceği yoldur.

Hölderlin, Patmos'unda şöyle der: "Tanrı yakındadır ve anlaşılması güçtür. Ama tehlikenin olduğu yerde, kurtaran ayağa kalkar.” Sanki Tanrı'nın yakınlığı bir tehlikeymiş, yani libidonun bilinçdışında yoğunlaşması bilinçli yaşam için bir tehlikeymiş gibi geliyor. Ve gerçekten de böyledir: Bir kişi libidoyu bilinçdışına ne kadar çok yerleştirirse veya daha doğrusu libido bilinçdışında ne kadar güçlenirse, bilinçdışının etkisi ve kendi adına etkileme olasılığı o kadar artar; başka bir deyişle, tüm terkedilmiş, reddedilmiş, deneyimlenmiş, zaten kaybedilmiş işlevsellik nesilleri canlanır ve çoğu zaman bilinçli zihnin çaresiz direnişine rağmen, bilinci giderek daha fazla etkilemeye başlar. Kurtaran sembol, bilinci ve bilinçaltını içerebilen ve birleştirebilen semboldür. Bilinçli libido, farklılaşmış bir işlevde yavaş yavaş tükenirken, daha yavaş ve yeniden doldurulması daha zorken ve kendinden ayrılma belirtileri artarken, taşma ve bilinçdışı içeriklerin baskısından yıkım tehlikesi artar, ama aynı zamanda zaman, çatışmayı çözmek için tasarlanmış bir sembol. Bununla birlikte, sembol en çok tehlikeli ve tehdit edici bir unsurla ilişkilendirilir, böylece ya bu unsur olarak alınabilir ya da göründüğünde tam olarak bu kötü ve yıkıcı unsuru çağırabilir. Her durumda, kurtarıcı unsurun ortaya çıkışı, yıkım ve yıkımla yakından bağlantılıdır. Eskiler henüz ölmek için olgunlaşmamış olsaydı, yeni hiçbir şey ortaya çıkmazdı; yeniye zarar vermeseydi, yolunu tıkasaydı, eskiyi ortadan kaldırmak mümkün olmazdı ve hatta gerekli olmazdı.

Karşıtlar arasındaki bu doğal psikolojik bağlantı, İşaya 7, 16 ve devamında bulunabilir. Bölüm 7, 14, Bakire'nin Immanuel adını vereceği bir oğul doğuracağını söylüyor. "Immanuel"in "Tanrı bizimledir" anlamına gelmesi dikkat çekicidir, yani bilinçdışının gizli gücüyle bir bağlantıya işaret eder, çözümleyici bir sembolle sağlanır. Aşağıdaki ayetler bu birlikteliğin doğrudan anlamına işaret ediyor: "Bu çocuk kötülüğü reddetmeyi ve iyiyi seçmeyi anlamadan, korktuğunuz ülke iki kralı tarafından terk edilecek."

8, 1. "Ve Rab bana dedi ki: Kendine büyük bir parşömen al ve üzerine insan yazısıyla yaz: Soygun acele ediyor, ganimet acele ediyor."

8:3 Peygambere yaklaştım, hamile kaldı ve bir erkek çocuk doğurdu. Ve Rab bana dedi ki: adını söyle: Soygun acele ediyor, ganimet acele ediyor. Çünkü çocuk "baba", "anne" diyemeden Şam'ın zenginlikleri ve Samiriye'nin ganimetleri Asur Kralı'nın huzuruna çıkarılacak.

8, 6 - 8. “Çünkü bu insanlar sessizce akan Siloam sularını ihmal ettikleri için <...> Rab, tüm ihtişamıyla Asur kralı olan nehrin fırtınalı ve büyük sularını üzerlerine getirecek; ve tüm kanallarında yükselecek ve tüm bankalarından çıkacak; ve onu sel basmak için Yahudiye'den geçecek ve yükseğe çıkıp boğaza ulaşacak; ve onun uzanmış kanatları tüm ülkeni kaplayacak, Emmanuel!

Libido: Its Metamorphoses and Symbols adlı kitabımda, Tanrı'nın doğumunun ejderha, sel tehlikesi ve bebek öldürme tehlikesiyle karşı karşıya olduğuna zaten işaret etmiştim. Psikolojik olarak konuşursak, bu, gizli gücün bilinci aşabileceği ve bilinci doldurabileceği anlamına gelir. İşaya için bu tehlike, düşmanca güçlü bir krallığa sahip olan yabancı bir kral tarafından temsil ediliyor. Isaiah'a göre bu sorun elbette psikolojik görünmüyor, ancak tam olarak yansıtılması nedeniyle somut. Aksine, Spitteler'de bu sorun çok belirgin bir psikolojik karaktere sahiptir ve bu nedenle somut nesneden kopuktur; ve yine de, burada bilinçli bir ödünç alma olduğunu pek varsaymasak da, İşaya'da bulunanlara oldukça benzer biçimlerde ifade edilmiştir.

Kurtarıcı'nın doğumu, büyük bir felaketle eşdeğerdir, çünkü ne yaşamın, ne gücün ne de gelişme olasılığının beklenemeyeceği yeni, güçlü bir yaşam ortaya çıkar. Hayat bilinçaltından, yani psişenin insanların isteyerek veya istemeyerek bilmediği alanından akar ve bu nedenle tüm rasyonalistler bunun hiçbir şey olmadığını düşünür. Bu tanınmayan ve reddedilen alandan yeni bir güç akışı, yaşamın yenilenmesi gelir. Ancak bu tanınmayan ve reddedilen alan ne anlama geliyor? Bunların hepsi, bilinçli değerlerle uyumsuzlukları nedeniyle bastırılan zihinsel içeriklerdir, yani çirkin, ahlaksız, yanlış, uygunsuz, değersiz vb. Yani, belirli bir bireye bir zamanlar öyle görünen her şey. Ve bu nedenle tehlike, bu unsurların yeniden ortaya çıkma gücüne, yeni ve harika parlaklıklarına yenik düşen bir kişinin, onlara o kadar kapılması ki, bu nedenle tüm eski değerleri reddetmesi veya unutmasında yatmaktadır. Daha önce küçümsenen şey şimdi en yüksek ilke haline geliyor ve bir zamanlar doğru kabul edilen şey artık hata olarak kabul ediliyor. Değerlerin bu yer değiştirmesi, yaşamın eski değerlerinin yok edilmesiyle eşdeğerdir ve bu nedenle, bir ülkenin selden harap olmasına benzer.

Yani Spitteler'e göre Pandora'nın ilahi armağanı ülkeye ve insanlara talihsizlik getiriyor. Tıpkı klasik efsanede olduğu gibi Pandora'nın kutusundan hastalıklar akıp ülkeyi sel basıp harap ediyor, Spitteler'de de benzer bir talihsizlik Pandora'nın hazinesinden çıkıyor. Bunu anlamak için, bu sembolün özelliğinin farkında olmamız gerekir. Tıpkı çobanların Kurtarıcı'yı ilk karşılayanlar olması gibi, bu hazineyi ilk bulanlar köylülerdir. Hazineyi ellerinde şu ya da bu şekilde çeviriyorlar - "sonunda uzaylı, ahlaksız ve kanunsuz bir fenomen izlenimi altında tamamen aptal hale gelene kadar." Hazineyi krala getirdiklerinde ve kendisi hakkında "evet" veya "hayır" demesi için test için vicdanına gösterdiğinde, vicdan korku içinde dolaptan yere atladı ve altına saklandı. yatak, "inanılmaz şüphe" ile ele geçirildi. Kaçan bir kanser gibi, "zehirli bir şekilde patlak gözlü, kıvrık pençelerle kendini düşmanca savunan", "böylece yatağın altından vicdan dışarı çıktı ve Epimetheus bu görüntüyü ona yaklaştırdıkça, vicdan daha da geri çekildi, tiksinti ifade etti . Ve böylece, sessizce, saklanarak, orada oturdu ve kral ona nasıl sorarsa sorsun ve kral nasıl yalvarırsa istesin, çeşitli konuşmalarla ona nasıl meydan okursa meydan okusun, tek kelime etmedi ve ses çıkarmadı.

Açıktır ki, yeni sembol vicdan için çok anlayışsızdı, bu yüzden çar köylülere onu rahiplere götürmelerini tavsiye etti. “Khifil-Hofal (başrahip) görüntünün yüzünü görür görmez dehşete kapılmaya ve tiksinmeye başladı, kendini korumak için kollarını kavuşturarak bağırmaya ve seslenmeye başladı: “Bu alaydan paçayı sıyırın; onda ilahi olmayan bir şey gizlidir ve kalbi şehvetlidir ve gözlerinden küstahlık çıkar.

Bundan sonra köylüler hazineyi akademiye götürdüler, ancak lise öğretmenleri görüntünün "duygulardan ve ruhtan" ve "ek olarak ciddiyetten ve en önemlisi yol gösterici düşünceden" yoksun olduğunu gördüler. Sonunda kuyumcu, hazinenin sahte ve basit bir malzemeden yapıldığını buldu. Köylülerin görüntüyü satmak istediği çarşıda çarşı polisi müdahale etti. Sağın bekçileri, görüntüyü görünce haykırdılar:

“Vücudunuzda gerçekten kalp yok mu ve ruhlarınızda vicdan yok mu ki, böylesine açık sözlü, utanmaz, ahlaksız çıplaklığı herkese cüret edip alenen ifşa ettiniz? Pekala, bir an önce buradan gidin! Ve bu manzarayla yanlışlıkla çocuklarımızın masumiyetini ve kadınlarımızın saflığını lekelerseniz yazıklar olsun size.

Şair, sembolü yabancı, ahlaksız, yasadışı, ahlaki duyumdan nefret eden, duyguya ve ruh fikrimize ve ilahi kavramımıza aykırı olarak nitelendirir; duygusallığa hitap eder, utanmazdır ve cinsel fanteziler uyandırarak genel ahlakı büyük ölçüde bozma yeteneğine sahiptir. Bu nitelikler, özellikle ahlaki değerlerimizle ve ardından estetik değerlendirmemizle çelişen belirli bir özü tanımlar, çünkü en yüksek duygu değerlerinden yoksundur ve "yol gösterici bir düşüncenin" olmaması, ayrıca zihinsel içeriğinin mantıksızlığı. Onun "Tanrı karşıtı" olduğu yargısı, "Hıristiyan karşıtı" kelimesiyle de ifade edilebilir, çünkü tüm bu hikaye uzak bir antik çağda ve Doğu'da oynanmaz. Dolayısıyla, tüm özelliklerine göre, bu sembol, ikincil (alt) bir işlevin ve dolayısıyla tanınmayan zihinsel içeriklerin temsilcisidir. Açıkçası, görüntü - bu hiçbir yerde söylenmese de - çıplak bir insan figürünü, "canlı bir görüntü" temsil ediyor. Bu rakam, olduğu gibi olmak için tam özgürlüğü, ama aynı zamanda - ve böyle olma görevini ifade eder; buna göre, hem estetik hem de ahlaki güzelliğin en yüksek olasılığını ifade eder, ancak yapay olarak hazırlanmış ideal bir biçimde değil, yalnızca doğanın gücündeki güzelliği ifade eder - başka bir deyişle, kişiyi olabileceği gibi temsil eder. Şu anda olduğu gibi bir insan için sergilenen böyle bir görüntü, onda ancak tam olarak uykunun zincirlediği ve hayatta yer almayan şeyi uyandırabilir. Bir kişi tesadüfen sadece yarı medeni, yarı barbar ise, o zaman böyle bir gösteri kaçınılmaz olarak onda tüm barbarlığını uyandıracaktır. İnsanın nefreti her zaman, kötü niteliklerinin bilincine varmasına neden olan şey üzerinde yoğunlaşır. Bu yüzden hazinenin kaderi doğduğu andan itibaren önceden belirlenmişti. Onu ilk bulan dilsiz çoban, öfkeli köylüler tarafından yarı yarıya dövüldü; ondan sonra hazineyi sokağa atarlar. Bununla kurtuluş sembolü kısa ama tipik yaşam yolunu bitirir. Mesih'in Tutkusu fikriyle süreklilik inkar edilemez. Hazinenin kurtarıcı özelliği, bin yılda bir ortaya çıkmasından gelir; bu nadir bir olaydır - "hazinenin çiçek açması", Kurtarıcı Saoshiant'ın ( Saoshyant ), Buddha'nın ortaya çıkışı.

Hazine, yaşam yolunu gizemli bir şekilde sona erdirir: gezgin bir Yahudi'nin eline düşer. "O Yahudi bizim dünyamızdan değildi ve kıyafetleri bize çok tuhaf geldi." /66- R.163/ Bu garip Yahudi, yalnızca gerçek Kurtarıcı'yı kabul etmeyen ve şimdi, tabiri caizse, onun kurtarıcı imajını çalan Ahasuerus olabilir. Ahasuerus efsanesi, kökeni 17. yüzyılın başından daha önce atfedilmemesi gereken geç Hıristiyan çağının bir efsanesidir . / 69 / Psikolojik olarak, belirli bir libido rezervinden veya kişiliğin hayata ve dünyaya karşı Hristiyan tutumunda uygulama bulamayan ve bu nedenle bastırılan bir kısmından kaynaklanır. Yahudiler uzun zamandır, Yahudilere yönelik zulüm için ortaçağ çılgınlığının ortaya çıktığı bu bastırılmış kısmın bir sembolü olmuştur. Ritüel cinayet fikri, keskinleştirilmiş bir biçimde Kurtarıcı'yı reddetme fikrini içerir, çünkü kişinin kendi gözündeki çöp, kardeşinin gözündeki bir kiriş olarak temsil edilir. Spitteler'de ritüel cinayet fikrinin bir ipucunu da bir Yahudi'nin cennetin verdiği mucizevi bir bebeği kaçırmasında buluyoruz. Bu fikir, bilinçsiz algının mitolojik bir yansımasıdır ve bu, kurtarma eyleminin, kurtarılmamış bazı kısımların bilinçaltındaki varlığı nedeniyle tekrar boşuna çıktığına tanıklık eder. Ruhun hala zincirlenmesi gereken ve hiçbir şekilde serbest bırakılamayan bu kurtarılmamış, evcilleştirilmemiş, terbiyesiz veya barbar parçası, aslında bizim bir parçamız olduğu halde, Hıristiyanlığı kabul etmemiş olanlara yansıtılır. henüz Hıristiyan dizginleme sürecinden geçmedi. Ve böylece, varlığını tanımak istemediğimiz bu direnen parçanın bilinçsiz algısı oluşur - dolayısıyla yansıtma. Huzursuzluk, kurtulmamışlığın somut bir ifadesidir.

Ruhun kurtarılmamış kısmı hemen yeni bir ışığı, yeni bir sembolün enerjisini zorla çeker. Bu, yukarıda ima ettiğimiz şeyi farklı bir biçimde ifade eder, sembolün genel ruh üzerindeki etkisinden bahseder: sembol, örneğin "pazar bekçisi" örneğinde olduğu gibi, tüm bastırılmış ve tanınmayan içerikleri tahriş eder; Aynı şey, kendi dinine karşı bilinçsiz muhalefetinin etkisi altında, ilahi karşıtı ve bedensel doğasını yeni sembolde hemen vurgulayan ve güçlendiren Hifil-Hofal'ın başına gelir. Reddetme duygusu, bastırılmış libido miktarına karşılık gelir. Saf bir ilahi armağanın bu zihinlerin boğucu yanılsamalarına ahlaki dönüşümü ile birlikte, ritüel cinayet mükemmeldir. Bununla birlikte, sembolün tezahürü yine de bir etkiye sahipti. Doğru, saf haliyle kabul edilmedi ve arkaik ve farklılaşmamış güçler tarafından yutuldu ve bilinçli ahlak ve estetik buna çok katkıda bulundu. Enantiodromia'nın başladığı yer burasıdır - şimdiye kadar değerli olanın paha biçilmez hale gelmesi, eski iyinin kötülüğe dönüşmesi.

Epimetheus'un kral olduğu iyilik krallığı, Behemoth krallığı ile uzun süredir düşmanlık içindedir. Behemoth ve Leviathan /66-R.179/ Tanrı'nın Eyüp kitabından bilinen iki canavarı, O'nun gücünün ve kudretinin sembolik ifadeleridir. Kaba hayvan sembolleri olarak, psikolojik olarak insan doğasının benzer güçlerini ifade ederler. /47- §87 ve devamı/ Bu nedenle Yehova şöyle diyor: “İşte senin gibi yarattığım dev. "İşte onun gücü belinde ve gücü karın kaslarında. Kuyruğunu sedir ağacı gibi çevirir; kalçalarındaki damarlar birbirine dolanmış [Vulgate bile şöyle diyor: " Nervi testis ejus şaşkınlık sun ". Spitteler Astarte'nin bir kızı Behemoth var - bu önemli.]: Bu, Tanrı'nın yollarının zirvesidir.

Bu sözler dikkatle okunmalıdır: Bu güç, "Tanrı'nın yolunu", yani Yeni Ahit'te bu formu Kendisinden bırakan Yahudi Tanrısı Yehova'nın yolunu başlatır. Orada artık elementlerin Tanrısı değildir. Psikolojik olarak konuşursak bu, libidonun bilinçdışında birikmiş bu kaba içgüdüsel yanının Hıristiyan tutumunda uzun süre bastırıldığı anlamına gelir; bu şekilde Tanrı'nın bir parçası zorla dışarı atılır, yani sanki bir kişiye borç yazılır ve son tahlilde şeytanın kontrolüne verilir. Bu nedenle, bilinçsiz güç yukarı doğru akmaya başladığında, "Tanrı'nın yolları" başladığında, o zaman Tanrı bir su aygırı şeklinde görünür. /70/ Aynı sebeple Tanrı'nın şeytan suretinde göründüğü söylenebilir. Bununla birlikte, bu ahlaki yargılar optik yanılsamalardır: Yaşamın gücü, ahlaki yargıların diğer tarafında kalır. Meister Eckhart şöyle diyor: “Öyleyse, Tanrı iyidir dersem, o zaman yanlış olur - Ben iyiyim ama Tanrı iyi değil! Daha da ileri gidiyorum: Ben Tanrı'dan daha iyiyim! Çünkü sadece iyi olan en iyi olabilir ve sadece en iyi olabilen şey en iyi olabilir. Tanrı iyi değildir, bu nedenle daha iyi olamaz ve daha iyi olamayacağı için en iyisi olamaz. Her üç tanım da: "nazik", "daha iyi", "en iyi" Tanrı'dan uzaktır. O her şeyin üzerinde duruyor."

Kurtarıcı sembolün ani eylemi, karşıt çiftlerin birleşimidir: bu nedenle, Epimetheus'un ideal krallığı Behemoth krallığına bağlıdır; başka bir deyişle, ahlaki bilinç, bilinçdışı içeriklerle ve onlarla özdeş olan bağlı libido ile tehlikeli bir ittifaka girer. Ama gerçek şu ki, Epimetheus'a Tanrı'nın çocuklarına, yani insanlığın bir hayvandan başka bir şey olmadığı, insanlığın en yüksek nimetlerine emanet edilmiştir. Kişinin kendi, bilinçsiz zıttı ile olan bağlantısı sayesinde, ıssızlık, yıkım ve sel tehlikesi ortaya çıkar, yani bilinçaltındaki enerji değerlerinde bilinç değerleri kaybolabilir. Eğer bu doğal güzellik ve ahlak imgesi kabul edilip korunmuşsa ve yalnızca masum doğallığıyla "ahlaki" kültürümüzün arka bahçelerinde boğucu bir kirlilik uyandırmışsa, o zaman Tanrı'nın çocukları, Behemoth ile birliğe rağmen , herhangi bir tehlikede olmazdı, çünkü o zaman Epimetheus her an değerliyi değersizden ayırt edebilirdi. Ancak sembol, tek yanlılığımız, rasyonalist farklılaşmamız için kabul edilemez ve aynı zamanda sakatlayıcı olduğu için, neyin değerli neyin değerli olmadığının herhangi bir ölçüsü kaybolur. Bununla birlikte, daha yüksek bir olay olarak karşıt çiftlerin birleşmesi daha sonra meydana gelirse, o zaman sel ve yıkım tehlikesi kaçınılmaz olarak başlar, ayrıca bunun, kaçakçılık yoluyla tehlikeli zıt eğilimlerin ortaya çıkması nedeniyle ortaya çıkması karakteristiktir. , "doğru kavramlar" kisvesi altında. Hem kötü hem de zararlı, rasyonelleştirilebilir ve estetize edilebilir. Böylece Tanrı'nın çocukları birer birer Behemoth'a teslim edilir, yani bilinçli değerler saf içgüdüsellik ve aptallıkla değiştirilir. Şimdiye kadar bilinçsiz olan kaba ve barbarca eğilimler, bilinçli değerleri yutar; Bu nedenle Behemoth ve Leviathan, görünmez balinayı (bilinçdışı) ilkelerinin simgesi olarak sunarken, Epimethean krallığının karşılık gelen simgesi kuştur. Denizlerde yaşayan balina, emici bilinçdışının simgesi olarak her yerde hizmet eder. [Çok sayıda doğrulama için bkz. /29/] Parlak, havadar bir krallıkta yaşayan bir kuş, bilinçli düşüncenin veya hatta bir idealin (kanatlar!) Ve Kutsal Ruh'un sembolüdür.

İyiliğin nihai yıkımı, Prometheus'un müdahalesiyle önlenir. Tanrı'nın son çocuğu olan Mesih'i düşmanlarının gücünden kurtarır. Mesih, Tanrı'nın Krallığının varisi olurken, Prometheus ve Epimetheus, ayrı zıtlıkların kişileştirmeleri, birleşerek "yerli vadilerine" dönerler. Her ikisi de tahakkümden muaftır: Epimetheus, iktidardan vazgeçmek zorunda kaldığı için ve Prometheus, iktidara hiç talip olmadığı için. Psikolojik olarak bunun anlamı şudur: içe dönüklük ve dışa dönüklük, tek taraflı yönler olarak baskın olmaktan çıkar; bu aynı zamanda ruhun ayrışmasını da durdurur. Yerini, uzun süredir rüyada yatan Mesih adlı bir çocuk tarafından sembolik olarak temsil edilen yeni bir işlev alır. Mesih, karşıtları birleştiren yeni bir tutumun sembolü olan bir arabulucudur. Bu bir çocuk, bir oğlan, eski " puer " imgesine göre. aeternus ", gençliği ile kayıp Apokatastasis'in ( Apokatastasis ) doğumunu ve dönüşünü gösteriyor. Pandora'nın bir görüntü şeklinde dünyaya getirdiği, insanlar tarafından reddedilen ve onlara talihsizlik getiren şey, Mesih'te gerçekleştirilir. Böyle bir sembolik bağlantı, analitik psikoloji uygulamamızdan alınan çok sayıda deneysel veriye karşılık gelir: rüyalarda bir sembol göründüğünde, yukarıdaki tüm nedenlerle reddedilir ve hatta Behemoth'un istilasına karşılık gelen bir tepkiye neden olur. Bu çatışmadan, kişiliğin basitleştirilmesi ve yaşamın başlangıcından beri var olan bireysel temel özelliklere indirgenmesi, olgun bir kişiliğin çocukların enerji kaynakları ile bağlantısının sağlanması ortaya çıkar. Spitteler'in gösterdiği gibi, böyle bir geçiş sırasındaki tehdit edici büyük tehlike, sembol yerine onun uyandırdığı arkaik itkilerin rasyonalist olarak algılanmasıdır ve bu dürtüler, geleneksel görüşün biçimlerinde kök salmaktadır.

İngiliz mistik W. Blake /71/ şöyle der: “İki tür insan vardır: verimli [ üretken - üretken, kendinden doğuran.] ve emici. [ _ yutan - özümseyen, kendi içinde algılayan.] Din, bu iki türü uzlaştırma arzusudur. ["Din, bu ikisini uzlaştırma çabasıdır!"] Blake'in bu sözleriyle, Spitteler'in ana fikirlerini ve benim onlara ilişkin sunumumu çok basit bir şekilde özetleyerek, bu bölümü kapatmak istiyorum. Ona alışılmadık derecede büyük bir yer ayırmışsam, bunun tek nedeni -Schiller'in mektuplarının tartışılmasında olduğu gibi- Spitteler'in "Prometheus ve Epimetheus" şiirinin doldurduğu fikir zenginliğine ve verimli göstergelere hakkını vermek istememdir. . Bunu yaparken, kendimi mümkün olduğu kadar temel konularla sınırladım ve bu çalışmanın kapsamlı bir çalışmasında dikkate alınması gereken bazı konuları kasıtlı olarak bir kenara bıraktım.

VI. Psikopatolojide tip sorunu.

psikopatik aşağılıkların kafa karıştırıcı çeşitliliğinden iki türü ayırma girişimine dönüyoruz . Bu son derece kapsamlı grup, tam anlamıyla psikozlar alanına atfedilemeyecek tüm o sınırda psikopatik durumları birleştirir; tüm nevrozlar ve tüm dejeneratif durumlar ve ayrıca entelektüel, ahlaki, duygusal ve diğer zihinsel yetersizlikler bunlardır.

Bu girişim, 1902'de İkincil Serebral İşlev adlı teorik bir çalışma yayınlayan Otto Gross tarafından yapıldı ve ana hipotezi onu iki psikolojik tip oluşturmaya yöneltti. [Bu türlerin gözden geçirilmiş, ancak esasen değişmemiş bir görüntüsü, Gross ayrıca “Psikolojik Yetersizlikler Üzerine” / 72- S.27ff /] adlı kitabında da normal psikolojinin daha geniş alanına bir bakış açısı veriyor, çünkü dengesiz ruh hali, araştırmacıya, neredeyse aşırı bir açıklıkla ortaya çıkan belirli zihinsel fenomenleri gözlemlemek için yalnızca özellikle elverişli bir fırsat verir; bu fenomenler, genellikle normal psikolojinin sınırları içinde yalnızca belirsiz algıya uygundur. Bazen, anormal durum bir büyüteç rolü oynar. Sonuç bölümünde Gross, daha sonra göreceğimiz gibi, vardığı sonuçları daha geniş alanlara genişletiyor.

"İkincil işlev" ile Brüt, birincil işlevi izleyen serebral hücresel süreci ifade eder. Birincil işlev, hücrenin kendi eylemine, yani olumlu bir zihinsel sürecin, diyelim ki bir temsilin yaratılmasına karşılık gelir. Bu eylem, büyük olasılıkla, kimyasal stresin boşaltılmasına, yani kimyasal ayrışmaya bir enerji sürecine karşılık gelir. Gross'un birincil işlev olarak adlandırdığı bu akut deşarjdan sonra, ikincil işlev, yani beslenme yoluyla eski haline dönme veya restorasyon başlar. Bir önceki enerji harcamasının yoğunluğuna bağlı olarak, bu işlev aşağı yukarı uzun bir süre gerektirecektir. Bu süre zarfında, hücre bir öncekine göre değişmiş bir durumdadır, yani sonraki zihinsel süreci etkileyemeyen ancak etkileyemeyen bir miktar tahriş durumundadır. Özellikle büyük bir enerji harcamasını ve dolayısıyla özellikle uzun bir eski haline dönme dönemini veya ikincil bir işlevin seyrini gösterebilecek olan, duygulanımla dolu çok parlak süreçlerdir. İkincil işlevin zihinsel süreç üzerindeki etkisi Gross, bunu sonraki çağrışımsal süreç üzerindeki gözlemlenebilir özel etkisi olarak ve dahası çağrışım seçiminin bir dereceye kadar aşağıda verilen "tema" ile sınırlı olduğu bir şekilde tasarlar. birincil işlev, yani sözde "ana temsil". Nitekim kısa bir süre sonra, hem kendi deneysel çalışmalarımda hem de birkaç öğrencimin ilgili çalışmalarında sebat fenomenini kurmak zorunda kaldım / 38-s. Öğrencim Eberschweiler, konuşma sürecini incelerken, aynı olguyu asonanslarda ve bitişmelerde de saptadı. /73- LXV . S .240-271 / Ek olarak, patolojik deneyim bize apopleksi, atrofik ve diğer hasar durumları gibi ciddi beyin hasarlarında perseverasyonların ne sıklıkta meydana geldiğini gösterir. Muhtemelen bu zor iadeye atfedilmelidirler. Bu nedenle, Brüt hipotez oldukça makuldür.

Ve şu soruyu sormak oldukça doğaldır: Tazminat süresinin, yani ikincil bir işlevin diğerlerinden daha uzun çıktığı böyle bireyler ve hatta tipler yok mu ve bundan bir sonuç çıkarmak mümkün müdür? bir dizi tuhaf psikoloji mi? Belirli bir zaman biriminde, kısa bir ikincil işlev, ardışık çağrışımların seyrini uzun bir işlevden çok daha az etkiler. Bu nedenle, ilk durumda, birincil işlev çok daha sık gerçekleştirilebilir. Bu nedenle, bu vakanın psikolojik tablosu, bir tuhaflık biçiminde, hızlı ve sürekli yenilenen bir etki ve tepki hazırlığı, yani bir tür sapma, kombinasyonların yüzeyselliğine bir eğilim, derin ve derin bir duygu eksikliği gösterir. güçlü bağlantılar ve bu bağlantılardan belirli bir anlam beklendiği için, belirli bir tutarsızlık. . Ancak buna karşılık aynı zaman biriminde birçok yeni konu hücumu ortaya çıkar, ancak bunlar hiç derinleşmez, böylece hem yabancı hem de farklı değerli unsurlar yüzeye çıkar ve bunun sonucunda "düşüncelerin eşitlenmesi" (Wernicke ) izlenimi vardır . Bir birincil işlevin birbiri ardına bu kadar hızlı bir şekilde birbirini izlemesi, temsillerin duygulanım değerine ilişkin deneyimi eo ipso dışlar ve bu nedenle duygulanım yalnızca yüzeysel olabilir. Ancak bu aynı zamanda hızlı adaptasyon ve ayarların değiştirilmesi olasılığını da yaratır. Düşünce sürecinin kendisi ya da daha doğrusu soyutlama, elbette ikincil işlevin kısalığından muzdariptir, çünkü soyutlama süreci, ilk temsillerin bütünlüğünün ve sonraki etkilerinin daha uzun bir süreye ve kararlılığa sahip olmasını gerektirir, yani, daha uzun bir ikincil işlev. Bu olmadan, belirli bir temsilin veya temsiller grubunun derinleşmesi veya soyutlanması gerçekleşemez.

Birincil işlevin daha hızlı restorasyonu, yoğunluk anlamında olmasa da kapsam anlamında tepki verme yeteneğinin artmasına ve sonuç olarak, anında verilenin anlık bir algısına, ancak derin değil, yalnızca yüzeysel olarak neden olur. Anlam. Bu özellik eleştiri eksikliği izlenimi verir veya koşullara bağlı olarak önyargı yokluğu, nezaket ve anlayış izlenimi verir ve diğer durumlarda aptalca bir kibir, düşüncesizlik ve hatta şiddet izlenimi verir. Daha derin bir anlamı olanın ötesine çok kolay kaymak, yüzeyde yatmayan her şeyle ilgili olarak belirli bir körlük izlenimi verir. Hızlı tepki verme yeteneği, diğer şeylerin yanı sıra, aklın ve cesaretin sözde mevcudiyeti şeklinde, eleştirinin yokluğuna, tehlikeyi fark edememeye dayalı olarak çılgınca hünerlere ulaşma şeklinde kendini gösterir. Eylemin çabukluğu yanıltıcıdır ve kararlılık gibi görünür, ancak aslında daha çok kör bir dürtüdür. Bir başkasının alanına müdahale apaçık görünür ve fikir ve eylemin sahip olduğu duygusal değerin ve diğer insanları nasıl etkilediğinin bilinmemesiyle kolaylaşır. Hızla yenilenen bir hazırlık, algıların ve deneyimlerin işlenmesine müdahale eder, bu nedenle çoğu durumda yalnızca birçok kombinasyona giren çağrışımlar kolayca yeniden üretilebildiğinden, hafıza genellikle büyük ölçüde zarar görür. Az çok izole edilmiş içerik hızla batar ve bu nedenle bir dizi anlamsız (tutarsız) kelimeyi hatırlamak bir şiirden çok daha zordur. Diğer karakteristik özellikler şunlardır: hızlı tutuşma, hızla solan coşku ve ayrıca heterojen içeriklerdeki çok hızlı değişimin ve bunların çok heterojen duygusal değerlerinin gerçekleştirilememesinin sonucu olan bazı kötü tat belirtileri. Düşünme temsilidir ve bir soyutlama ve sentezden çok bir temsil ve içerik sıralamasıdır.

Kısa bir ikincil işleve sahip türün bu tasvirinde, temel özelliklerde Gross'u takip ettim ve normal alana yalnızca kendime ait birkaç transkripsiyon ekledim. Brüt, bu tipi şu şekilde belirtir: "düzleştirilmiş bir bilinçle aşağılık." Ancak, bu türden çok keskin özellikleri normal bir düzeye yumuşatarak, okuyucunun " daha azını " kolayca tanıyabileceği genel bir resim elde ederiz. duygusal tip » Ürdün, yani dışa dönük tip. Bu nedenle Gross, bu türün ortaya çıkması için tek ve basit bir hipotez kuran ilk kişi olma gibi önemli bir değere sahiptir.

Brüt, zıt tipi "daralmış bir bilinçle aşağılık" olarak tanımlar. Bu tipte ikincil işlev özellikle yoğun ve uzun sürelidir. Uzunluğundan dolayı sıralı ilişkilendirme üzerindeki etkisi birinci tipten daha güçlüdür. Bu durumda birincil işlevin de daha yoğun olduğunu ve sonuç olarak hücrenin etkinliğinin dışadönüktekinden daha kapsamlı ve eksiksiz olduğunu varsaymak doğaldır. Bunun doğal sonucu, genişletilmiş ve gelişmiş bir ikincil işlev olacaktır. Daha uzun bir ikincil işlev, orijinal temsil tarafından uyarılan hem daha uzun hem de daha kararlı bir eyleme neden olur. Bu, Gross'un "büzülme eylemi" dediği bir etkiyle, yani özel bir şekilde (orijinal temsil anlamında), ardışık çağrışımların yönlendirilmiş seçimiyle sonuçlanır. Bu sayede "temanın" geniş bir şekilde uygulanması veya derinleştirilmesi sağlanır. Fikrin istikrarı var, izlenim derinleşiyor. Bunun olumsuz sonucu, düşünce çeşitliliği ve zenginliği aleyhine daha dar bir alanla sınırlandırılmasıdır. Bununla birlikte, sentez büyük ölçüde kolaylaştırılır, çünkü birleştirilen öğeler, soyutlanmalarını mümkün kılmak için yeterince uzun bir karşılaştırma içindedir. Dahası, bir tema üzerinde daraltma veya yoğunlaşma, doğrudur, ilgili çağrışımların birikmesine ve fikirler kompleksinin sağlam bir iç tutarlılığına ve yakınlığına yol açar; ama aynı zamanda, bu kompleks kendisini ait olmayan her şeyden ayırır ve sonuç olarak ilişkisel olarak izole olduğu ortaya çıkar - Gross'un (Wernicke'ye bitişik) "birleştirme" ( birleştirme ) dediği bir fenomen . Komplekslerin birleşiminin sonucu, karşılıklı bağlantısı olmayan veya birbiriyle sadece zayıf bir şekilde bağlantılı olan temsil gruplarının (veya komplekslerin) birikmesidir. Böyle bir durum, kendisini harici olarak uyumsuz veya Gross'un sözleriyle ikincil bir kişilik şeklinde gösterir. Yalıtılmış kompleksler önce karşılıklı etki olmaksızın yan yana dururlar; sonuç olarak, karşılıklı asimilasyon ve düzeltmeye yol açan karşılıklı nüfuz yoktur. Doğru, kendi içlerinde kesinlikle ve mantıksal olarak kapalılar, ancak başka türlü yönlendirilen komplekslerin düzeltici etkisinden yoksunlar. Bu nedenle, özellikle güçlü ve dolayısıyla özellikle kapalı ve etkilenmemiş bazı komplekslerin, “süper değerli bir fikir” olarak hareket edecek kadar yoğunlaşması, yani herhangi bir eleştiriye izin vermeyen bir baskın hale gelmesi kolayca olabilir. tam bir özerkliğe sahiptir, böylece - " dalakta " tek baskın güç haline gelir . [Başka bir yerde /72-S.41 ) ve bana öyle geliyor ki, Gross haklı olarak "aşırı değerli fikir" (" uberwertige Idee ") ve sözde "abartılı değer kompleksi" (" wertuberhohte karmaşık "). Gross'a göre, bu ikinci fenomen sadece bu tipin değil, aynı zamanda başka bir tipin de özelliğidir. "Çatışma kompleksi" (" Konfliktkomplex "), duygu ile renklenmesi nedeniyle, hangi türde kendini gösterirse göstersin, genellikle önemli bir değere sahiptir.] Patolojik durumlarda, bir saplantı haline gelir, yani, boyun eğdiren kesinlikle sarsılmaz bir nicelik haline gelir. bireyin tüm hayatı. Bundan, tüm zihinsel yaşam farklı bir şekilde yönlendirilir, kişi "delirir". Paranoyak fikrin doğuşuna ilişkin bu tür bir anlayış, aynı zamanda, belirli başlangıç aşamalarındaki paranoyak fikrin, genişleyen ve dolayısıyla düzelten diğer fikir kompleksleriyle birleştirilebildiğinde, uygun psikoterapötik tekniklerin mevcudiyetiyle düzeltilebileceği gerçeğini de açıklayabilir. /74- Bd . III . S .795 ff / İzole kompleksleri ilişkilendirmede de şüphesiz bir ihtiyat ve hatta çekingenlik vardır. Nesneler birbirinden temiz bir şekilde ayrılmalı, kompleksler arasındaki köprüler, tabiri caizse, karmaşık içeriklerin katı ve katı bir formülasyonu yoluyla mümkün olduğunca kırılmalıdır. Gross bu eğilimi "çağrışım kaygısı" olarak adlandırıyor. /72-S.40/ _ _

Böyle bir kompleksin katı iç izolasyonu, dışarıdan herhangi bir etki girişimini engeller. Böyle bir girişim, ancak kompleksin öncülünü veya sonucunu başka bir komplekse bağlamayı başarırsa ve dahası, öncül ve sonuç birbirine ne kadar kesin ve mantıklı bir şekilde bağlanırsa, başarı olasılığı vardır. Yeterince birbirine bağlı olmayan komplekslerin birikmesi, elbette, dış dünyadan büyük bir izolasyona ve deyim yerindeyse, içeride büyük bir durgun libido birikimine neden olur. Bu nedenle, bu gibi durumlarda, dahası, kişinin türüne bağlı olarak, genellikle içsel süreçler üzerinde aşırı bir konsantrasyon buluruz: esas olarak duyumlara yönelik olan, fiziksel duygulara odaklanır ve daha entelektüel olan, ruhsal süreçlere odaklanır. Kişilik tıkanmış, dalmış veya dikkati dağılmış, "düşünüyor", entelektüel olarak tek taraflı veya hipokondriak. Her durumda, dış hayata karşı bir ilgi eksikliği, açık bir yakınlık ve yalnızlık eğilimi vardır ve genellikle hayvanlara ve bitkilere yönelik özel bir sevgi ile telafi edilir. Öte yandan, içsel süreçlerin çok daha canlı olduğu ortaya çıkar, çünkü zaman zaman şimdiye kadar birbiriyle çok az bağlantılı olan veya hiç bağlantısı olmayan kompleksler aniden birbirleriyle "çarpışır" ve böylece yeniden yoğun bir birincil hayata getirir. bu da iki kompleksi birleştiren uzun vadeli bir ikincil işlev gerektirir. Bir gün tüm komplekslerin aynı şekilde çarpışacağı ve bu şekilde psişik içerikleri birleştirip tek bir bütün haline getirebileceği düşünülebilir. Tabii ki, böyle bir iyileştirici etki, ancak o an için dış yaşam fenomenlerinin değişimini askıya almak mümkün olsaydı ortaya çıkabilirdi. Ancak bu imkansız olduğu için, iç hatların yollarını kesen ve dolaştıran ikincil işlevlere neden olan yeni uyaranlar ortaya çıkar. Buna göre, bu tip, dış uyaranları ortadan kaldırma, fenomen değişikliğinden kaçınma, mümkünse, tüm iç karışımları gerçekleştirene kadar kesintisiz yaşam akışını erteleme eğilimi ile ayırt edilir. Durum hastayı ilgilendiriyorsa, o zaman bu eğilimi de açıkça ortaya koyacaktır: Mümkünse her şeyden geri çekilecek ve münzevi bir yaşam sürmeye çalışacaktır. Ancak bu yolda ancak hafif bir hastalıkla şifa bulabilmektedir. Tüm daha ağır vakalarda, onun için birincil işlevin yoğunluğunu azaltmaktan başka bir sonuç olmayacaktır; ancak bu, Schiller'in mektuplarını tartışırken zaten değindiğimiz özel bir sorudur.

Bu türün oldukça özel duygusal fenomenlerle ayırt edildiği daha fazla açıklamaya gerek kalmadan açıktır . Gördüğümüz gibi, bu tür orijinal temsile ait çağrışımları uygular. Temada yer alan tüm malzemeyi, yani bu malzeme diğer komplekslerle bağlantılı olmadığı sürece, çağrışımsal olarak gerçekleştirir. Uyaran böyle bir malzemeye dokunursa, yani kompleksi vurursa, o zaman ya güçlü bir reaksiyon meydana gelir - duygusal bir patlama ya da hiçbir şey, eğer kompleksin izolasyonu hiçbir şeyin geçmesine izin vermiyorsa. Ama bir farkındalık varsa o zaman duygusal değerler boşalır; Uzun süre belirli bir eylemi geride bırakan, genellikle dışarıdan algılanamaz kalan, ancak öte yandan, daha derinlere nüfuz eden güçlü bir duygusal tepki devreye girer. Duygu dalgalanmalarının yankıları bireyi doldurur ve duygulanım yankılanana kadar onu yeni uyaranları algılayamaz hale getirir. Tahrişlerin birikmesi dayanılmaz hale gelir ve bunun sonucunda gelecekte güçlü savunma reaksiyonları meydana gelir. Genel olarak, büyük bir kompleks birikimi ile, yoğunlaşan, güvensizliğe ve hatta patolojik durumlarda zulüm manisine ulaşabilecek kronik bir kendini savunma tutumu oluşur.

Sessizlik ve savunuculukla serpiştirilmiş ani patlamalar, kişiliğe bir miktar eksantriklik verebilir, böylece bu tür insanlar başkaları için bir gizem haline gelir. İç meşguliyet, ruhun algı için hazır oluşunu azaltır, bu da zihin mevcudiyeti ve beceri eksikliğine yol açar. Sonuç olarak, genellikle bir çıkış yolu bulmanın mümkün olmadığı zor durumlar ortaya çıkar ve bu da toplumdan geri çekilmenin bir başka nedenidir. Ayrıca meydana gelen patlamalar, diğer insanlarla ilişkilerde kafa karışıklığına neden olur ve kişi, utanan ve kafası karışan, bu ilişkileri doğru yola koyamayacağını hisseder. Uyum sağlamadaki bu tür bir ağırlık, bir kişiye, kaçınılmaz olarak, talihsizliğin gerçek veya hayali suçlularına karşı kolayca dönerek, onda düşük bir değer duygusuna, acıya ve hatta doğrudan öfkeye neden olan bir dizi nahoş deneme getirir. Bu tür insanların duygusal iç yaşamı çok yoğundur ve çok sayıda duygu yankısı sayesinde, gölgelerde ve algılarında son derece incelikli geçişler ve sonuç olarak, kendisini dışarıdan özel bir biçimde de gösteren özel bir duygusal duyarlılık oluşur. çekingenlik ve duygusal tahriş korkusu ve her türlü durumdan önce bu tür izlenimler üretebilir. Duyarlılık, özellikle çevrenin duygusal tezahürlerine karşı güçlü bir şekilde yönlendirilir. Bu nedenle, keskin bir şekilde ifade edilen görüşler, duygusal olarak renklendirilmiş ifadeler, duygular üzerindeki güçlü etkiler vb. baş edememekten korkar. Bu duyarlılıktan zamanla, kişinin hayattan dışlandığı hissine dayalı olarak belli bir burukluk kolaylıkla doğar. Başka yerlerde /72- S .37/ Gross, "derin düşünmenin" bu türün özellikle karakteristik bir özelliği olduğuna inanma eğilimindedir. Aynı yerde, duygusal değerin gerçekleştirilmesinin kolayca duygusal abartmaya, fenomenlerin "öneminin abartılmasına" (" Zuwichtignehmen ") yol açtığını vurgular. Bu görüntüdeki içsel süreçlerin ve duygusal unsurun güçlü baskınlığı, içe dönük bir kişiyi tanımayı kolaylaştırır. Gross, bu tipi Jordan'dan çok daha tam olarak " ateşli" olarak tanımlıyor. " yazın ; ancak, ana özelliklerde, bu ikincisi Brüt tip ile aynı olarak kabul edilebilir.

V. Bölümünde , normal düzlemde, tanımladığı her iki kusurlu türün de bireyselliğin fizyolojik çeşitleri olduğunu belirtir. Sonuç olarak, düzleşmiş-genişlemiş bir bilinç ve daralmış-derinleşmiş bir bilinç, karakter çeşitleridir. /72- S.59 / Genişletilmiş bilince sahip tip, Gross'a göre, çevreye hızlı adaptasyonu nedeniyle öncelikle pratik bir tiptir. Büyük fikir komplekslerinin gelişimine ulaşamadığı için içsel yaşam ona ağır basmaz. Bu insanlar "kendi kişiliklerini şiddetle yayıyorlar ve eğer daha yüksek bir gelişim düzeyindeyseler, o zaman gelenekle kendilerine aktarılan büyük fikirleri de yayıyorlar." [Karşılaştırmak Ürdün'ün buna benzer bir tanımı var.] Gross, bu türdeki duyguların yaşamının ilkel olduğuna inanırken, daha yüksek temsilcilerinde "hazır ideallerin dışarıdan kabulü" yoluyla organize edildiğine inanıyor. Bu etkinlik ya da buna bağlı olarak (Gross'un deyimiyle) duygu yaşamı sayesinde kahramanca bir hal alabilir. "Ama o her zaman banal." "Kahramanca" ve "sıradan" birbirine uymuyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, Gross bize bununla ne demek istediğini hemen açıklıyor: bu tipte, erotik fikir kompleksi ile bilincin içeriğinin geri kalanı arasındaki bağlantı, yani estetik, etik, felsefi ve dini nitelikteki diğer kompleksler. zengin bir şekilde gelişmemiştir. Freud burada erotik unsurun bastırılmasından söz ederdi. Gross'a göre, yukarıdaki bağlantının olgun varlığı "asil bir doğanın gerçek bir işaretidir" (s. 61). Böyle bir bağlantıyı geliştirmek için daha uzun bir ikincil işlev gereklidir, çünkü bu sentez ancak bu unsurların bilinçte derinleşmesi ve uzun süre tutulması yoluyla gerçekleşebilir. Cinsellik, geleneksel idealler tarafından toplumsal fayda yoluna sürülebilse de, "asla önemsiz olanın ötesine geçmez." Bu biraz sert yargı, dışadönük bir karakterin özüyle kolayca açıklanabilen bir olgusal veriye atıfta bulunur: Dışadönük, yalnızca dış veriler tarafından yönlendirilir, böylece zihinsel yaşamının merkezi her zaman bu verilerin işgaline adanmıştır. Bu nedenle, iç işlerini düzene sokmak için çok az veya hiçbir şeyi kalmamıştır. İçsel yaşam en baştan dışarıdan alınan belirlemelere tabi olmalıdır. Bu koşullar altında, daha gelişmiş işlevlerin daha az gelişmiş işlevlerle birleşimi gerçekleşemez, çünkü çok fazla zaman ve emek gerektirir, uzun ve zor bir kendi kendine eğitim çalışması gerektirir, bu da içe dönük olmadan ve hiç gerçekleştirilemez. Dışadönük bunun için yeterli zamana ve eğilime sahip değildir; üstelik, içedönüklerin dış dünyayı seyrettiği güvensizlik kadar, kendi iç dünyasını seyrettiği güvensizlik de onu bunda engelliyor.

Bununla birlikte, içedönük kişinin, artan sentezleme yeteneği ve duygusal değerleri gerçekleştirme gücü nedeniyle, tabiri caizse kendi bireyselliğini hemen sentezleyebileceği, yani örneğin uyumlu bir kombinasyonla başlayabileceği düşünülmemelidir. ve daha düşük fonksiyonlar. Bu formülasyonu, bunun sadece bir cinsellikle ilgili olduğuna inanan Gross'un anlayışına tercih ediyorum, çünkü bence bu sadece cinsellikle ilgili değil, aynı zamanda diğer dürtülerle de ilgili. Elbette cinsellik, dizginlenemeyen kaba arzuları ifade etmenin çok yaygın bir biçimidir; ama tüm çeşitli yönleriyle güç arzusu da öyle. Gross, bir içe dönüklüğü belirtmek için "ikinci kişilik" ifadesini icat etti ve böylece bu tipin kompleksleri ilişkilendirdiği özel zorluğu vurguladı. İçine kapanık kişinin sentetik kapasitesi, her şeyden önce, yalnızca birbirinden mümkün olduğunca izole edilmiş komplekslerin oluşumuna hizmet eder. Ancak bu tür kompleksler, daha yüksek birliğin gelişimine doğrudan müdahale eder. Benzer şekilde, içedönük durumunda, cinsel kompleks ya da bencil güç arzusu ya da zevk arzusu kompleksi izole edilmiş olarak kalır ve mümkün olduğu kadar diğer komplekslerden keskin bir şekilde ayrılır. Örneğin bana, dönüşümlü olarak aşkın idealizmin daha yüksek alemlerinde süzülen, sonra kirli banliyö inlerinde zaman geçiren ve bilinci ne ahlaki ne de estetik çatışmaya izin vermeyen içe dönük, entelektüel olarak oldukça gelişmiş bir nevrotik aklıma geldi. Her iki alan da tamamen farklı olarak açıkça sınırlandırılmıştır. Sonuç, elbette, saplantılı mekanizmalara sahip şiddetli bir nevrozdu.

Gross'un derin bilinçli tip tasvirini takip ederken bu eleştirileri aklımızda tutmalıyız. Derin bilinç, Gross'un sözleriyle, "içe odaklanmış bireylerin temelidir." Güçlü büzülme etkisi nedeniyle, dış uyaranlar her zaman bir fikir açısından değerlendirilir. Sözde gerçeklikte pratik yaşama olan çekimin yerini "içsel konsantrasyon" dürtüsü alır. "Şeyler, tek tek fenomenler olarak değil, büyük temsil komplekslerinin parçalarını oluşturan kavramlar olarak algılanır."

Bu Gross anlayışı, Platoncu, Megaracı ve Kinik okullarda sunulan, tartışılan nominalist ve realist bakış açıları ve bunların erken aşamaları hakkındaki önceki düşüncelerimizle oldukça tutarlıdır. Gross'un görüntülerinden, bu bakış açıları arasındaki farkın nelerden oluştuğunu görmek kolaydır: kısa bir ikincil işleve sahip bir kişi, her bir zaman biriminde, birbiriyle yalnızca zayıf bir şekilde bağlantılı olan birçok birincil işleve sahiptir; bu nedenle özellikle tek bir olguya, bireysel bir duruma bağlıdır. Onun için tümeller onun için sadece isimlerdir ve hakikatten yoksundur. Aksine, daha uzun bir ikincil işleve sahip insanlar için içsel verili olan her zaman ön plandadır: soyutlama, fikirler veya evrenseller; onlar onun için tüm bireysel fenomenleri ilişkilendirmek zorunda kaldığı gerçek bir gerçekliktir. Doğal olarak, gerçekçi olduğu ortaya çıkıyor (skolastik anlamda). İçedönük biri için bakış açısı her zaman dış dünyayı algılamaktan daha önemli olduğundan, o bir rölativist olma eğilimindedir. /72- S .63/ Çevrenin uyumunu özel bir zevkle hisseder /72- S .64/; izole edilmiş komplekslerini uyumlaştırmaya yönelik içsel arzusuna yanıt verir. Rahatsız edici tahrişlere yol açabilecekleri için tüm "sınırsız tanışmalardan" kaçınır. (Duygusal patlama vakaları için bir istisna yapılmalıdır!) İçsel süreçlerle meşgul olduğu için toplumsal çevreye çok az saygı duyar. Kişinin kendi fikirlerinin güçlü hakimiyeti, diğer insanların fikir ve ideallerinin kabul edilmesini engeller. Temsil komplekslerinin enerjik içsel işlenmesi sayesinde, belirgin bir bireysel karakter kazanırlar. "Duygu yaşamı genellikle sosyal olarak uygun değildir, ancak her zaman bireyseldir." /72-S.65/ _ _

Yazarın bu iddiasını kapsamlı bir şekilde eleştirmeliyiz, çünkü bu, deneyimlerimden bildiğim kadarıyla, farklı türler arasındaki ilişkilerde her zaman en büyük yanlış anlamalara neden olan bir sorun içeriyor. Bu durumda Gross'un kastettiği içe dönük düşünen tipteki kişi, mümkünse dışa dönük herhangi bir duygu göstermez, yalnızca mantıksal olarak doğru görüşleri ve doğru bir hareket tarzını büyük ölçüde gösterir çünkü öncelikle doğal bir yapısı vardır. ve ikincisi, komşularında rahatsız edici tahrişlere, yani etkilere neden olacak yanlışlıktan korktuğu için. Başkalarındaki hoş olmayan duygulardan korkar, çünkü kendi duyarlılığını diğerine atfeder ve dışadönük kişinin çabukluğu ve aceleciliği onu her zaman ve birden çok kez sıkıntıya sokar. Duygusunu bastırıyor, bundan bazen tutkuya dönüşüyor ve bu nedenle onun tarafından zaten çok net algılanıyor. Ona eziyet eden duygular onun tarafından iyi bilinir. Bunları, elbette başta dışa dönük duygu tipindeki insanlar olmak üzere başkalarının kendisine gösterdiği duygularla karşılaştırır ve kendi "duygularının" diğer insanların duygularından tamamen farklı olduğunu bulur. Bu nedenle, "duygularının" (daha doğrusu: duygularının) benzersiz, yani bireysel olduğu sonucuna varır. Doğal olarak, dışa dönük duygu tipinin duygularından farklıdırlar, çünkü bunlar farklılaştırılmış bir uyum aracıdır ve bu nedenle içe dönük düşünen tipin içsel duygularını ayırt eden “gerçek tutku” dan yoksundurlar. Bununla birlikte, çekicilikle karakterize edilen tutkunun kendi içinde çok az bireyselliği vardır ve varsa, o zaman tüm insanlarda eşit derecede doğaldır. Sadece farklılaşanlar bireysel olabilir. Bu nedenle, güçlü duygulanımların tezahüründe, türler arasındaki fark hemen silinir ve yerini "fazla insan" geneline bırakır. Aslında bence dışadönük duygu tipi her şeyden önce duygunun bireyselliğini iddia ediyor, çünkü duyguları farklılaşmış; ama düşüncesine gelince, o da aynı yanılsamaya düşüyor. Ona eziyet eden düşünceleri var. Bunları çevresinde ifade edilen düşüncelerle, yani her şeyden önce içe dönük düşünen insanlar ile karşılaştırır. Düşüncelerinin bunlarla çok az uyuştuğunu fark eder, bu nedenle onları bireysel ve belki de kendisinin orijinal bir düşünür olarak görür; ya da düşünceleri tamamen bastırıyor çünkü sonuçta ondan başka kimse böyle bir şey düşünmüyor. Aslında bunlar tüm dünyanın sahip olduğu, ancak nadiren yüksek sesle ifade edilen düşüncelerdir. Dolayısıyla, bence, Gross'un yukarıdaki ifadesi, aynı zamanda genel bir kural olan öznel bir yanılsamadan kaynaklanmaktadır.

"Artan büzülme kuvveti, halihazırda herhangi bir acil hayati ilgiden yoksun olan nesnelerin içine girmeyi mümkün kılıyor." /72- S .65/ Bu sözlerle Gross, içe dönük zihinsel yapının temel bir özelliğine dikkat çeker: İçedönük, herhangi bir dış gerçeklikten tamamen uzaklaşarak kendi başına düşünce geliştirme eğilimindedir. Bunun hem avantajı hem de tehlikesi var. Duyarlılıktan bağımsız olarak düşünceyi soyut olarak geliştirebilmek büyük bir avantajdır. Ancak tehlike, bu şekilde düşünce dizisinin herhangi bir pratik uygulanabilirlikten çıkarılması ve bunun sonucunda yaşamsal değerinin orantılı olarak azalması gerçeğinde yatmaktadır. Bu nedenle, içe dönük kişi her zaman hayattan çok fazla geri çekilme ve olayları çok fazla sembolik yönleriyle değerlendirme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Gross da bu özelliği vurgulamaktadır. Bununla birlikte, dışadönük ile bile konum daha iyi değildir, sadece ona farklı şeyler verilir. İkincil işlevini o kadar azaltma yeteneğine sahiptir ki, neredeyse yalnızca pozitif birincil işlevleri deneyimler, yani artık hiçbir şeye bakmaz, ancak bir tür sarhoşlukta gerçeğe koşar, artık görmez ve farkına varmaz. şeyler, ama sadece onları bir uyarıcı olarak da kullanır. Bu yetenek büyük bir avantajdır, çünkü onun yardımıyla kendinizi bir dizi zor durumdan kurtarabilirsiniz ("Tehlikeye inandığınız anda öldünüz." Nietzsche); ama aynı zamanda büyük bir eksi çünkü sonunda felaketle sonuçlanıyor, çünkü genellikle neredeyse çözülemez bir kaosa yol açıyor.

Brüt, dışadönük tipten sözde uygarlaştırıcı dehalar ve içe dönük tipten sözde kültürel dehalar türer. İlk biçim "pratik uygulamaya", ikincisi "soyut fabrikasyona" karşılık gelir. Sonuç olarak Gross, "daha geniş ve daha düz bir bilince sahip olan eski zamanların aksine, zamanımızın özellikle daraltılmış, derinlemesine bir bilince ihtiyacı olduğu" inancını ifade ediyor. /72- S .68/ “İdeolojik, derin, sembolik olandan memnunuz. Sadelikten uyuma - yüksek kültürün sanatı budur.

Elbette, Gross bu sözleri 1902'de yazdı. Ve şimdi? Bu soru hakkında bir fikir beyan etmeye izin veriliyorsa, o zaman şunu söylememiz gerekir: hem birine hem de diğerine ihtiyacımız var - medeniyet ve kültür, bazılarında ikincil bir işlevin indirgenmesi ve bazılarında onun genişletilmesi. Çünkü birini diğeri olmadan yaratamayız ve - ne yazık ki bunu kabul etmeliyiz - modern insanlık her ikisinden de yoksundur. Bir uyarı olarak şunu söylüyoruz: Birinde fazla olan, diğerinde yok. Sürekli ilerleme konuşması mantıksız ve şüpheli hale geldi.

Yukarıdakilerin hepsini özetleyerek, Gross'un görüşlerinin benimkiyle büyük ölçüde örtüştüğünü belirtmek isterim. Terminolojim bile - dışa dönüklük ve içe dönüklük - gerekçesini Gross'un anlayışında buluyor. Geriye sadece Gross'un ana hipotezini, yani ikincil işlev kavramını eleştirel bir şekilde aydınlatmak kalıyor.

Fizyolojik veya "organik" hipotezleri psikolojik süreçlere uygulamak her zaman risklidir. Beyin araştırmaları alanındaki büyük ilerlemeler döneminde, psikolojik süreçler için fizyolojik hipotezler üretmeye yönelik bir tür çılgınlığın egemen olduğu biliniyor ve bunların arasında, uyku sırasında hücresel süreçlerin geri çekildiği hipotezi - en saçma olmaktan çok uzak. ciddi ciddi değerlendiren ve "bilimsel tartışma" yapanlardan. Haklı olarak, daha sonra gerçek "beynin mitolojisi" hakkında konuştular. Bununla birlikte, Gross'un hipotezini bir "beyin efsanesi" olarak görmek niyetinde değilim; çalışma değeri bunun için çok büyük. Bu mükemmel bir çalışma hipotezidir ve diğer yazarlar tarafından defalarca ve usulüne uygun olarak kabul edilmiştir. İkincil bir işlev fikri, parlak olduğu kadar basittir. Bu basit kavramın yardımıyla, çok sayıda karmaşık zihinsel fenomen tatmin edici tek bir formüle indirgenebilir; ve dahası, heterojenlikleri nedeniyle herhangi bir hipotez yardımıyla basit bir indirgemeye ve sınıflandırmaya uygun olmayan bu tür fenomenler. Böyle mutlu bir hipotez, kapsamını ve uygulanabilirliğini abartmamız için bizi her zaman cezbeder. Belki bu durumda öyledir. Bu arada, bu hipotez de ne yazık ki sadece sınırlı bir önem alanına sahiptir. Bu hipotezin kendi başına yalnızca bir varsayım olduğu gerçeğini tamamen soyutlayalım, çünkü hiç kimse beyin hücresinin ikincil işlevini görmemiştir ve hiç kimse ikincil işlevin ilke olarak aynı niteliksel olarak büzülmeyi üretmesi gerektiğini kanıtlayamaz. en yakın çağrışımlar üzerindeki etkinin yanı sıra, tanımı gereği ikincil işlevden esasen farklı olan birincil işlev - ve bunun neden böyle olduğu. Ama bence çok daha önemli bir durum daha var: Aynı kişide psikolojik tutumun habitusu çok kısa sürede değişebiliyor. İkincil bir işlevin süresi fizyolojik veya organik bir karakter oluşturuyorsa, o zaman az ya da çok kararlı olarak kabul edilmelidir. Böyle bir durumda ikincil işlevin süresinin birdenbire değişmesi beklenemez, çünkü bu durum patolojik durumlar dışında fizyolojik veya organik bir karakterin özelliklerinde asla görülmez. Defalarca vurguladığım gibi, içe dönüklük ve dışa dönüklük hiç de karakter değil, tabiri caizse isteğe göre dahil edilebilecek veya dışlanabilecek mekanizmalardır . Ve yalnızca şu ya da bu mekanizmanın alışılmış baskınlığından karşılık gelen karakterler gelişir. Tabii ki, bu baskınlık, hiçbir şekilde her zaman mutlak olarak belirleyici olmayan belirli bir doğuştan eğilime dayanır. Çevrenin etkisinin neredeyse eşit derecede önemli olduğunu sık sık gördüm. Hatta bir keresinde böyle bir durumu gözlemlemiştim: İçedönük biriyle yakın çevrede yaşayan ve açıkça dışadönük davranış sergileyen bir kişi, daha sonra belirgin bir dışadönük kişiyle yakın ilişkilere girdiğinde tavrını değiştirdi ve içe dönük oldu. Belirli kişisel etkilerin, mümkün olan en kısa sürede, belirgin bir tipte bile ikincil işlevin süresini nasıl önemli ölçüde değiştirdiğini ve ayrıca başkalarının etkisi ortadan kalkar kalkmaz eski durumun nasıl geri yüklendiğini birçok kez gördüm.

Bana öyle geliyor ki, bu tür deneyimlere dayanarak, birincil işlevin özelliklerine daha fazla dikkat edilmelidir. Gross'un kendisi /72- S .12,30,37/ duygulanımla doyurulmuş temsillerden sonra ikincil işlevin özel süresini vurgular ve böylece ikincil işlevi birincil işleve bağımlı kılar. Gerçekten de, tipler doktrininin ikincil işlevin süresine dayanması gerektiğine dair yeterli ikna edici neden yoktur; Aynı nedenle, belki de birincil işlevin yoğunluğuna dayandırılabilir , çünkü ikincil işlevin süresinin enerji harcamasındaki yoğunluğa, hücrenin çalışmasına bağlı olduğu açıktır. Tabii ki, ikincil işlevin süresinin iyileşme hızına bağlı olduğu ve diğerlerinin aksine, özellikle iyi beyin beslenmesine sahip bireylerin daha az elverişli olduğu şeklinde itiraz edilebilir. Bu durumda, dışadönüklerin beyninin, içedönüklerin beyninden daha fazla iyileşme kapasitesi olması gerekir. Ancak böylesine çok mantıksız bir varsayım için hiçbir dayanak ve kanıt yoktur. Daha uzun bir ikincil işlev üreten gerçek nedenler hakkında yalnızca, patolojik nedenler dışında, birincil işlevin özel yoğunluğunun mantıksal olarak ikincil işlevin daha uzun sürmesine yol açtığı gerçeğini biliyoruz. Bu gerçeğe uygun olarak, asıl sorun birincil işlevde yatmaktadır ve bunun nasıl ortaya çıktığı sorusunda yoğunlaşmaktadır, birincil işlev genellikle birinde yoğunken diğerinde zayıftır? Böylece sorunu birincil işleve kaydırırsak, o zaman birincil işlevin yoğunluğundaki farklı yoğunlukların ve gerçekte meydana gelen değişim hızının nereden geldiğini açıklama ihtiyacı ile karşı karşıya kalırız? Bunun genel tutuma bağlı olan bir enerji olgusu olduğuna inanıyorum .

Birincil işlevin yoğunluğu, görünüşe göre, öncelikle hazır olma geriliminin ne kadar büyük olduğuna bağlıdır. Büyük bir psişik gerilim arzı varsa, birincil işlev de buna karşılık gelen sonuçlarla birlikte özellikle yoğun olacaktır. Artan yorgunlukla birlikte yoğunluk azalırsa, o zaman kaçınma, çağrışımın yüzeyselliği ve son olarak fikirlerin anlaşılmazlığı, yani birincil işlevin zayıflığı ve ikincil işlevin kısalığı ile karakterize edilen durum başlar. . Genel psişik gerilim, dinlenme vb. gibi fizyolojik temelleri bir kenara bırakırsak, ruh hali, dikkat, beklenti vb. kısmı, yine önceki tüm zihinsel süreçlerin sonuçlarıdır. Bununla elbette sadece mantıksal yargıları değil, aynı zamanda mantıklı yargıları da kastediyorum. Teknik dilimizde, genel gerilimi enerjik olarak libido ve bilinçli olarak psikolojik olarak değer olarak tanımlarız. Yoğun bir süreç, libidonun gücü tarafından işgal edilir veya libidonun bir tezahürüdür, bu da yüksek gerilimli enerjik bir süreç olduğu anlamına gelir. Yoğun bir süreç psikolojik bir değerdir ve bu nedenle ondan kaynaklanan çağrışımsal kombinasyonlar değerli olarak nitelendirilir , küçük bir büzülme etkisi olduğunda ortaya çıkan ve değersiz veya yüzeysel dediğimiz kombinasyonların aksine.

Gergin bir tavır özellikle içedönüklerin karakteristiğiyken, rahat, hafif bir tavır dışadönüklüğü gösterir [Bu gerginlik ve tahriş bazen kas tonusunda bile izlenebilir. Genellikle yüzünde gözle görülür şekilde ifade edilir.], - istisnalar dışında. Ve istisnalar nadir değildir ve aynı kişide bile meydana gelir. Bir içe dönükü koşulsuz tatmin edici, uyumlu bir ortama koyun ve dışa dönüklüğü tamamlamak için taburcu edilecek ve biz bir dışa dönükmüşüz gibi görünecek. Ancak dışadönük kişiyi, tüm bastırılmış komplekslerin onu zayıflatabileceği sessiz, karanlık bir odaya koyun ve öyle bir gerilime ulaşacaktır ki, en ufak bir tahrişi son sınırlarına kadar gerçekleştirecektir. Değişen yaşam durumları tam olarak aynı şekilde hareket edebilir ve türü anında dönüştürebilir, ancak bu genel bir kural olarak hakim tavrı uzun süre değiştirmez, yani geçici dışa dönüklüğe rağmen içe dönük aynı kalır. o; ve aynı zamanda dışa dönük.

Özetleyeceğim: birincil işlev bana ikincil işlevden daha önemli görünüyor. Birincil işlevin yoğunluğu çok önemlidir. Genel zihinsel gerilime, yani birikmiş, mevcut libido stoğuna bağlıdır. Bu birikimi belirleyen an, önceki tüm zihinsel durumların sonucu olan karmaşık bir olgusal gerçekliktir. Ruh hali, dikkat, duygusal durum, beklenti vb. Olarak karakterize edilebilir. İçedönüklük, genel gerilim, yoğun birincil işlev ve buna bağlı olarak uzun süreli ikincil işlev ile karakterize edilir. Dışa dönüklük, genel seyrelme, zayıf bir birincil işlev ve buna bağlı olarak kısa bir ikincil işlev ile karakterize edilir.

VII. Estetikte tipik tutum sorunu.

İnsan ruhunun doğrudan ya da dolaylı olarak psikolojiyle ilgili tüm alanlarının burada bizi ilgilendiren soruya bir ölçüde katkıda bulunduğunu söylemeye gerek yok. Filozofun, şairin, hekimin ve insan ruhu uzmanının sesini dinledikten sonra estetisyenimiz bir söz soruyor.

Estetik, bütünüyle uygulamalı bir psikolojidir ve yalnızca şeylerin estetik özüyle değil, aynı zamanda -belki daha da fazla- estetik tutumun psikolojik sorunuyla da ilgilenir. İçedönüklük ile dışadönüklük arasındaki karşıtlık gibi temel bir olgu, estetikten uzun süre saklanamadı, çünkü sanatın ve güzelliğin hissedilme ve tasarlanma biçimi ve biçimi, farklı insanlar için o kadar farklı ki, böyle bir karşıtlık ancak cezbedebilirdi. birisi herhangi bir dikkat. Tutumdaki az ya da çok ayrıcalıklı ya da türünün tek örneği bireysel özelliği bir kenara bırakırsak, Worringer'in empati (duygu = Einfuhlung) ve soyutlama olarak bahsettiği, karşılıklı olarak zıt iki ana biçim vardır . /75/ Empati tanımında esas olarak Lipps'e güvenir. Lipps'e göre empati: "Duygunun nesnelleşmiş adı hak etse de etmese de, benden farklı bir şeyde benim nesnelleşmemdir." “Bir nesneyi algıladığımda, nesneden gelen ya da nesneye içkin olarak algılanan belli bir itkiyi, belirli bir içsel ilişki tarzına yönelik bir dürtüyü deneyimlerim. Bu yöntem, bana onun tarafından iletildiği şekliyle, belirli bir nesne olarak görünür. /76- S .193 f / Jodl /77- Bd .2. S.436 / bunu şöyle açıklıyor: “Sanatçının verdiği duyumsal görünüm, yalnızca çağrışım yasalarına göre ilgili deneyimleri hatırlamamız için bir neden değil, aynı zamanda duyusal görünüm genel dışsallaştırma yasasına ( Dışsallaştırma ) tabi olduğu için. [Dışsallaştırma ile Jodl , uzayda duyusal algının yerelleştirilmesi anlamına gelir. Sesleri kulakta duymayız ve renkleri gözde değil, uzamsal olarak yerelleştirilmiş bir nesnede görürüz. /77- S .247/] ve dışsal bir şey gibi göründüğünde, aynı zamanda bizde yeniden ürettiği içsel süreçleri ona yansıtırız ve böylece ona estetik bir canlılık veririz - " terimine tercih edilmesi gereken bir ifade Empati (empati), çünkü kendi içsel durumlarımızın bir imgeye bu içe yansıtılmasıyla, bu sadece duygularla ilgili değil, aynı zamanda her türden içsel süreçlerle de ilgilidir.

Wundt, empatiyi temel bir asimilasyon süreci olarak listeler. /78-Bd.3 ._ _ S .191 / Yani empati, bir tür algılama sürecidir, özelliği, belirli bir temel zihinsel içeriğin duygu yardımıyla bir nesneye yerleştirilmesi ve böylece nesnenin içe yansıtılmasıdır - bu içerik, özne, nesneyi özne tarafından özümser ve özneye öyle bir bağlanır ki, özne adeta kendini nesnede hisseder. Ancak bu durumda özne kendisini nesneye yansıtılmış hissetmez, empati kurulan nesne ona canlanmış ve kendi içinden konuşurmuş gibi görünür. Bu yetenek, yansıtmanın bilinçsiz içerikleri nesneye aktarmasından kaynaklanır, bu nedenle analitik psikolojide empati aktarımla (Freud) aynı şekilde adlandırılır , bu nedenle empati dışa dönüklüktür.

Worringer, empatideki estetik deneyimi şu şekilde tanımlar: "Estetik zevk, kişinin nesnelleştirilmiş bir zevkidir." /75- S .4/ Buna göre sadece empati kurulabilen form güzeldir . Lipps şöyle diyor: “Yalnızca bu empati mevcut olduğu sürece, biçimler güzeldir. Onların güzelliği benim idealimden, onlarda kendimden özgür yaşamamdan başka bir şey değil. /79- S .247/ Buna göre empati kuramayan kişinin şekli çirkindir. Böylece, empati teorisinin bir sınırlaması da verilir, çünkü Worringer'in belirttiği gibi, empatik tutumun estetik yaratıcılığına karşılık gelmeyen bu tür estetik biçimler vardır. Oryantal ve egzotik sanat biçimleri tam olarak budur. Bizde, Batılılarda, sanatsal güzelliğin bir kriteri olarak, geleneğe göre uzun zamandır “doğal olarak güzel ve doğal olarak doğru” kurulmuştur, çünkü bu hem Greko-Romen hem de Batı sanatının özünü karakterize eden kriterdir. Genel olarak. (Ortaçağ stilinin bazı biçimleri elbette bir istisnadır!)

Antik çağlardan beri, sanata karşı genel tavrımız tamamen empatik olmuştur ve sadece hissedebildiğimiz şeye güzel diyebiliriz. Dolayısıyla, bir nesnenin estetik biçimi, tabiri caizse, yaşam karşıtı, anorganik veya soyutsa, o zaman yaşamımızı onda hissedemeyiz, ancak bunu empati kurduğumuzda her zaman yaparız. ("Empati kurduğum şey, en genel anlamda hayattır." Lipps). Organik, doğal olarak sadık, yaşam için çabalayan bir firma ile ancak empati kurabiliriz. Ama yine de temelde farklı bir sanat var, yaşama isteğini reddeden, hayattan kendini ayıran ve yine de güzel olduğunu iddia eden bir hayat karşıtı üslup var. Estetik yaratıcılığın yaşam karşıtı, anorganik, soyut formlar yarattığı yerde artık empati ihtiyacının ürettiği sanat iradesi söz konusu olamaz, empatiye taban tabana zıt bir ihtiyaç ve dolayısıyla hayatı bastırma eğilimi söz konusu olabilir. "Empati ihtiyacının zıt kutbu, soyutlama arzusudur." /75- S .16/ Worringer, bu soyutlama çabasının psikolojisi hakkında şöyle der: “Böyle bir soyutlama çabasının zihinsel önkoşulları nelerdir? Onları bazı insanların dünya görüşlerinde, kozmosa karşı zihinsel tutumlarında aramalıyız. Empati kurma arzusu, insanların dış dünya fenomenlerine karşı mutlu, güvenen, panteist tavrından kaynaklanırken, soyutlama arzusu, kişinin dış dünya fenomenlerinden kaynaklanan büyük iç kaygısının bir sonucudur ve din alanında tüm fikirlerin parlak aşkın rengine karşılık gelir. Böyle bir durumu son derece güçlü bir ruhsal uzay korkusu olarak belirlemek istiyoruz. Tibull şöyle dediğinde: " Primum içinde dünya tarafından yapılmıştır deus timorem " [“Tanrı dünyada önce korkuyu yarattı” (lat.). ], o zaman bu korku duygusu aynı zamanda estetik yaratıcılığın kaynağı olarak kabul edilebilir.

Ve aslında böyledir: empati, öznenin nesneyle ilgili olarak belirli bir istekliliğini, saflığını varsayar. Empati, kolayca ilerleyen, öznel içeriği bir nesneye aktaran ve böylece özne ile nesne arasında iyi bir uyum yaratan ve bazen sadece bu uyum yanılsamasına neden olan bir öznel özümseme oluşturan bir harekettir. Pasif bir nesnenin öznel olarak özümsenmesine izin verdiği doğrudur, ancak sonuç olarak gerçek niteliklerini hiçbir şekilde değiştirmez. Aktarım yoluyla, yalnızca gizlenirler ve hatta belki de tecavüze uğrarlar. Empati yoluyla, gerçekte var olmayan benzerlikler ve hayali ortaklıklar yaratılabilir. Dolayısıyla, nesneyle başka tür bir estetik ilişki olasılığı olması gerektiğini, yani nesneye doğru gitmeyen, aksine ondan uzaklaşan ve kendisini nesnenin etkisinden korumaya çalışan böyle bir tavrın olması gerektiğini anlamak kolaydır. öznede, amacı nesnenin etkisini felç etmekten ibaret olan bu tür zihinsel faaliyetler yaratan nesne.

Empati, nesneyi bir dereceye kadar boş varsayar ve bu nedenle onu kendi yaşamıyla doldurabilir. Aksine, soyutlama, nesnenin bir dereceye kadar canlı ve aktif olduğunu varsayar ve bu nedenle onun etkisinden kaçınmaya çalışır. Bu nedenle soyutlayıcı tutum merkezcildir, yani içe dönüktür. Worringer'deki soyutlama kavramı bu nedenle içe dönük bir tavra karşılık gelir. Worringer, anlamlı bir şekilde, nesnenin etkisine korku ya da çekingenlik olarak atıfta bulunur. Böylece soyutlayıcı, nesneye karşı sanki nesnenin korkunç bir niteliği varmış gibi, yani öznenin kendisini koruması gereken zararlı veya tehlikeli bir etkisi olacakmış gibi bir tutum benimseyecektir. Hiç şüphe yok ki, bir nesnenin görünüşte a priori niteliği aynı zamanda bir yansıtma veya sırasıyla bir aktarımdır, ancak olumsuz bir özelliğin aktarımıdır. O halde, soyutlama eyleminden önce, negatif renkli içeriklerin nesneye aktarıldığı bilinçsiz bir yansıtma eyleminin geldiğini varsaymamız gerekir.

Empati, tıpkı soyutlama gibi, bir bilinç eylemi olduğundan ve ikincisinden önce bilinçsiz bir yansıtma geldiğinden, şu soruyu sorma hakkımız var: Bilinçsiz bir eylem de empatiden önce gelmez mi? Empatinin özü öznel içeriklerin yansıtılmasından oluştuğu için, ondan önce gelen bilinçdışı edim zıt karaktere, yani nesnenin etkinliğinin yok olmasına sahip olmalıdır. Bu nesne bir dereceye kadar boşaltılır, öz-faaliyetten yoksun bırakılır ve böylece kendini empati kuranın öznel içeriklerinin algısına uyarlar. Empatici, hayatını nesneye empatiyle bağlamaya ve onu nesnede deneyimlemeye çalışır; bu nedenle nesnenin özneden bağımsızlığının ve farkının çok büyük olmaması gerekir. Bu nedenle, empatiden önce gelen bilinçsiz bir edim aracılığıyla, nesnenin özerkliği, tam da öznenin kendisini hemen bilinçsizce nesnenin üzerine yerleştirmesi olgusuyla etkisizleştirilir veya fazlasıyla telafi edilir. Ancak böyle bir yükseltme ancak bilinçsizce, öznenin anlamının güçlendirilmesiyle gerçekleşebilir. Bu, ya nesneyi hemen değersizleştiren ve zayıflatan ya da konuyu yükseltip nesnenin üstüne yerleştiren bilinçli fantezinin yardımıyla başarılabilir. Empatinin öznel içerikleri bir nesneye çevirebilmek için ihtiyaç duyduğu potansiyel ( Gefalle ) ancak bu şekilde yaratılır.

Soyutlayıcı, kendisini dehşetlerle dolu bir dünyada bulur, onu zorla bastırmaya çalışır, bu yüzden zihninde öznel değerini o kadar artırabilecek kurtarıcı bir formül tasarlamak için kendi içine çekilir ve en azından yeterince yüksekte, yeterince güçlü hisseder. nesnenin etkilerine direnmek. . Tam tersine kendini hisseden insan, hayata ve ruha sahip olmak için öznel hissine ihtiyaç duyan bir dünyada bulur kendini. Soyutlayıcı, nesnelerin iblislerinden önce güvensiz bir şekilde geri çekilir ve soyut yaratıkların karşısında, kendisini çevreleyen zıt dünyayı kendisi için inşa ederken, ona güvenle animasyon bahşeder.

Önceki bölümlerde anlattıklarımızı hatırlarsak, empatide dışadönüklük mekanizmasını ve soyutlamada içe dönüklük mekanizmasını kolayca tanıyacağız. "Dış dünyanın fenomenlerinin neden olduğu insanın büyük iç kaygısı", daha derin duygu ve farkındalığı nedeniyle çok hızlı veya çok güçlü bir değişimden gerçek bir korku yaşayan içedönüklere özgü uyaran korkusundan başka bir şey değildir. uyaranlar. Soyutlamaları, kesinlikle düzensiz ve değişken olan her şeyi genel bir kavram yardımıyla yakalama ve düzenlilik sınırları içine yerleştirme amacına hizmet etmektedir. Bu özünde büyülü prosedürün, geometrik işaretleri süslemeden çok büyülü bir anlamı olan ilkel insanda tam gelişimiyle gerçekleştiğini söylemeye gerek yok. Warringer, Doğu sanatı hakkında mantıklı bir şekilde konuşuyor: “Karmaşık zincirler ve dış dünyadaki fenomenlerin değişen oyunuyla eziyet çeken bu tür insanlar, inanılmaz bir barış susuzluğu yaşadılar. Sanatta aradıkları mutluluk olasılığı, kendilerini dış dünyadaki şeylere kaptırmak ve onlardan zevk almak değil, dış dünyanın bireysel şeyini keyfiliğinden ve görünüşteki olumsallığından çekip, onu sürekli kılmaktı. soyut formlara yaklaşmak ve böylece fenomenlerin akışında sakin bir dayanak bulmak. /75- S .18/ "Demek ki, bu soyut, düzenli biçimler, dünya resminin inanılmaz incelikleri karşısında bir insanın dayanabileceği tek ve en yüksek biçimlerdir." /75-S.21/ _ _

Worringer'in dediği gibi, dünyaya karşı soyut bir tavrı ortaya koyan tam da Doğu'nun estetik biçimleri ve dinleridir. Bu nedenle, genel olarak dünya, Doğu halkına, nesnesini empati yoluyla canlandıran Batı kültürüne sahip bir insandan farklı şekilde sunulmalıdır. Doğu'nun temsilcisi için nesne apriori olarak canlandırılır ve ona hükmeder; ve bu nedenle özne onun önüne çekilir ve izlenimlerini soyutlar. Doğu tutumu hakkında doğru bir fikir Buda tarafından Ateşli Vaazında şöyle der:

"Her şey yanıyor. Gözler ve tüm duyular yanıyor, aşk ateşiyle, nefret ateşiyle, körlük ateşiyle tutuşuyor; doğum, yaşlılık ve ölüm, acı ve şikayetler, endişeler, ıstırap ve çaresizlik tarafından ateşlenir. Bütün dünya alevler içinde; tüm dünya dumanla kaplandı; tüm dünya ateş tarafından tüketilir; bütün dünya titriyor."

Tıpkı efsaneye göre Buda'nın kendisinin de benzer bir izlenimin etkisiyle yoluna girmesi gibi, Budistin soyut bir tavır almasına neden olan da dünyanın bu ürkütücü ve ıstırap verici yönüdür. Soyutlamanın temeli olarak nesnenin dinamik animasyonu, Buda'nın simgesel dilinde uygun ifadesini bulmuştur. Bu animasyon empatiye dayanmaz, apriori bilinçsiz bir yansıtmaya, aslında en başından beri var olan bir yansıtmaya karşılık gelir. "Projeksiyon" ifadesi, bu fenomenin doğru bir şekilde tanımlanması için bile uygun değildir. Açıkça söylemek gerekirse, yansıtma gerçekleşen bir eylemdir ve en başından beri mevcut olan ve açıkça söz konusu olan bir durum değildir. Böyle bir durum için daha doğru bir tanımlamanın " katılım " olduğuna inanıyorum. mistik " (mistik suç ortaklığı), Levy-Bruhl tarafından önerildi, çünkü bu kavram ilkel insanın nesnesiyle ilk ilişkisini formüle ediyor. Gerçek şu ki, nesneleri dinamik olarak canlandırılıyor, psişik madde veya psişik güçle yükleniyor (ancak animist hipotezin öne sürdüğü gibi her zaman animasyonlu değil!) ve bu nedenle bir kişi üzerinde doğrudan zihinsel bir etkiye sahipler. bir kişinin nesnesiyle dinamik olarak özdeş olduğu gerçeği. Hatta bazı ilkel dillerde ev eşyalarının canlıları ayırt eden bir cinsiyeti bile vardır (animasyon eki). Benzer şekilde soyutlayıcı tutum için nesne zaten a priori canlı ve kendi kendine etkindir ve empatiye ihtiyaç duymaz, aksine öyle bir etkileme gücüne sahiptir ki içe dönüklüğü zorlar. Nesnenin libido tarafından güçlü bilinçdışı işgali, içe dönük bir tavır sergileyen öznenin bilinçdışına mistik katılımıyla ilişkili olmasından kaynaklanır. Bu, Buda'nın sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır: Dünyanın ateşi, öznenin doğasında bulunan libido ateşiyle, ona bir nesne biçiminde görünen, ancak sahip olmadığı için yanan tutkusuyla özdeştir. yine de onu farklılaştırarak öznel olarak öznel bir işleve dönüştürdü.

Bu nedenle soyutlama, orijinal mistik katılıma karşı savaşan bir işlevdir. Bağını kırmak için nesneden kopar. Bir yandan estetik formların yaratılmasına, diğer yandan da nesnenin bilgisine götürür. Aynı şekilde empatinin işlevi de hem estetik yaratıcılığın hem de bilişin bir organıdır. Ancak empati, soyutlamadan tamamen farklı bir temelde gerçekleştirilir. İkincisi, nesnenin büyülü anlamına ve gücüne dayandığı gibi, empati de mistik özdeşleşme yoluyla nesneyi ele geçiren öznenin büyülü anlamına dayanır. Tıpkı bir yandan ilkel insanın fetişin gücünün büyülü etkisi altında olması gibi, diğer yandan da hem bir büyücü hem de fetişi "yükleyen" büyülü güç biriktiricisidir. (Avustralyalıların shuring ritüelini bununla karşılaştırın. /65/)

Empati eyleminden önce gelen, nesnenin bilinçsiz olarak etkisiz hale getirilmesi de nesne üzerinde daha zayıf bir vurgunun olduğu uzun süreli bir durumdur. Ama öte yandan, empati kuranın bilinçdışı içerikleri nesneyle özdeş hale gelir ve ona cansız ve cansız bir görünüm verir [Çünkü empatizenin bilinçdışı içerikleri nispeten hareketli değildir.], bu yüzden empati gerekli hale gelir. nesnenin özünü kavramak için. Dolayısıyla, bu durumda, nesneyi cansız olarak teşhir eden sürekli bir bilinçsiz soyutlamadan söz edilebilir. Çünkü soyutlama her zaman şu şekilde çalışır: öznenin ruhuyla büyülü bir ilişki içinde olduğu sürece, nesnenin öz-faaliyetini öldürür. Bu nedenle soyutlayıcı, kendisini nesnenin büyülü etkisinden korumak için bilinçli olarak kullanır. Nesnelerin apriori cansızlığından da duyulurun dünyaya güvenen tutumu doğar: Onu olumsuz yönde etkileyebilecek ve onu baskı altına alabilecek hiçbir şey yoktur, çünkü bilincine öyle görünse de, yalnızca o nesneye yaşam ve ruh bahşeder. durum tam tersidir. Aksine, soyutlayıcı için dünya güçlü bir şekilde hareket eden ve dolayısıyla tehlikeli nesnelerle doludur, bu yüzden korkar ve zayıflığının bilincinde olarak, bu düşünceleri ve formülleri yaratmak için dünyayla çok yakın temastan kaçınır. yardımıyla üstünlük kazanmayı umuyor. Bu nedenle, onun psikolojisi ezilen bir kişinin psikolojisidir, empati yapan ise nesneye apriori bir kesinlikle yaklaşır, çünkü nesne cansız doğası gereği tehlikeli değildir. Böyle bir nitelendirme, elbette, şematiktir ve hiçbir şekilde dışa dönük veya içe dönük bir tutumun tüm özünü karakterize etmeye çalışmaz; sadece, yine de önemsiz olmayan bazı gölgeleri vurgular.

Tıpkı empati kuranın bilinçsizce nesneden zevk alması gibi, soyutlayıcı da nesnenin üzerinde bıraktığı izlenimi düşünerek, onu bilmeden kendisini seyreder. Çünkü empati kuranın nesneye aktardığı şey kendisi, yani kendi bilinçdışı içeriğidir ve soyutlayıcı nesneyle ilgili izlenimleri hakkında ne düşünüyorsa, nesnede kendisine görünen kendi duyguları hakkında düşünür. Bundan, gerçek estetik yaratıcılık için olduğu gibi, nesnenin gerçek kavranışı için her iki işlevin de gerekli olduğu açıktır. Her iki işlev de bireyde her zaman mevcuttur, ancak yalnızca çoğu durumda eşit olmayan bir şekilde farklılaşırlar.

kendine yabancılaşma arzusunda ( Selbstentauberung ) görür. / 75- S .26 / Soyutlamada, kişi "gerekli ve sarsılmaz olanı düşünerek, kendisini genel olarak insan varoluşunun kazalarından, evrensel organik varoluşun görünüşteki keyfiliğinden kurtarmayı" sağlamaya çalışır. Canlandırılmış nesnelerin kafa karıştırıcı ve şaşırtıcı çokluğunun aksine, insan kendisi için bir soyutlama, yani izlenimleri buyurgan bir şekilde düzenli bir biçime sokan soyut bir genel imge yaratır. Bu imge, deneyimlerin kaotik değişimine karşı büyülü bir anlam taşır. Bir kişi bu görüntünün içine dalar ve kendini o kadar kaybeder ki, sonunda soyut gerçeğini hayatın gerçekliğinin üzerine koyar ve böylece soyut güzelliğin zevkini bozabilecek hayatı genel olarak bastırır. Bu şekilde kendini bir soyutlamaya yükseltir, imgesinin ebedi anlamı ile özdeşleşir ve onda donup kalır ve imge onun için bir ölçüde özgürleştirici bir formül haline gelir. Bu şekilde, kendine yabancılaşır ve hayatını adeta billurlaştırdığı soyutlamasına aktarır.

Dahası, empati kuran, faaliyetini, yaşamını nesnede hissederek, nesneye de girer, çünkü empati kuran içerik öznenin önemli bir parçasıdır. Özne nesne olur, onunla özdeşleşir ve böylece kendinden kurtulur. Kendini nesneleştirerek öznelliği kendinden uzaklaştırır. Warringer şöyle diyor: "Ancak bu başka bir nesneye yönelik hareket etme isteğini empati kurarak, başka bir nesnenin içindeyiz . Şimdilik bireysel varoluşumuzdan kurtulurken, deneyimleme arzumuz içinde dışsal bir nesnede, dışsal bir biçimde çözülürüz. Bireysel bilincin sınırsız farklılaşmasının aksine, bireyselliğimizin katı sınırlara nasıl aktığını hissediyoruz. Bu kendini nesneleştirmede kendine yabancılaşma yatar. Bireysel eylem ihtiyacımızın bu olumlanması, aynı zamanda onun sınırsız olasılıklarının sınırı, uyumsuz farklılaşmalarının olumsuzlanmasıdır. Bu nesneleştirme içinde, içsel faaliyet arzumuzla huzur buluyoruz. /75-S.27/ _ _

Tıpkı soyutlayan kişi için olduğu gibi, soyut imge de bir kaledir, bilinçsizce canlandırılan nesnelerin yozlaştırıcı etkilerine karşı bir savunmadır [ Fr. Th . Vischer, Auch adlı romanında Einer ", animasyonlu nesnelerin uygun bir tanımını verir. /80/], böylece nesneye yönelik empatik aktarım, içsel öznel faktörlerin yozlaştırıcı eyleminden, fantezinin sınırsız olasılıklarından ve sınırsız, fantastik olasılıklara dayalı aktiviteye karşılık gelen eğilimlerden bir koruma haline gelir. Nasıl, Adler'e göre içe dönük nevrotik "hayali bir yol gösterici çizgiye" tutunursa, dışa dönük nevrotik de aktardığı nesneye tutunur. İçedönük, "kılavuz çizgisini" tesisteki iyi ya da kötü deneyimlerinden soyutlamıştır ve yaşamın sınırsız olasılıklarına karşı bir savunma olarak formüle güvenir.

Empati ve soyutlama, dışa dönüklük ve içe dönüklük uyum ve koruma mekanizmalarıdır. Adaptasyonu sağladığı için bireyi dış tehlikelerden korur. Yönlendirilmiş işlevler oldukları için [Yönlendirilmiş düşünme konusunda /29/], kişiyi tesadüfi çekim niteliği taşıyan her şeyden kurtarırlar, hatta onu bundan koruyarak kendine yabancılaşma olasılığı verirler . Günlük psikolojik deneyimin gösterdiği gibi, yönlendirilmiş işlevleriyle ("değerli" işlev) tamamen özdeşleşmiş pek çok insan vardır; bu arada, burada tartışılan türler bunlar. Yönlendirilmiş bir işlevle özdeşleşmenin tartışılmaz bir avantajı vardır: bunu yaparak kişi, kolektif beklentilere ve gereksinimlere en iyi şekilde uyum sağlar ve ayrıca kendine yabancılaşma yoluyla ikincil (aşağı), farklılaşmamış ve yönlendirilmemiş işlevlerinden kaçma fırsatı elde eder. Ayrıca toplumsal ahlak açısından "özveri" özel bir erdemdir. Ancak diğer yandan yönlendirilmiş bir işlevle özdeşleşmenin de önemli bir dezavantajı, yani bireyin yozlaşması vardır. Kuşkusuz insan büyük ölçüde makineleşme yeteneğine sahiptir, ancak yine de bu zararı görmeden kendini tamamen terk edebilecek kadar değildir. Kendini bir işlevle ne kadar çok özdeşleştirirse, libidosunu o işleve o kadar çok sokar ve libidoyu diğer işlevlerden o kadar çok çeker. Oldukça uzun bir süre, bu işlevler libidonun dikkati dağıtmasına dayanır; ama bir gün tepki vermeye başlar. Çünkü libido onlardan uzaklaştırıldığı için yavaş yavaş bilinç eşiğinin altına dalarlar, bilinçle çağrışımsal bağları zayıflar ve bundan sonra yavaş yavaş bilinçdışına dalarlar. Bu, gerileyen gelişimle, yani nispeten gelişmiş bir işlevin çocuksu döneme ve nihayet arkaik aşamaya dönüşüyle eşdeğerdir. Ve insan, görece olarak birkaç bin yılı kültürlü bir durumda ve yüzbinlerce yılı da ekilmemiş bir durumda geçirdiği için, arkaik bir karakterin işlevleri onda hâlâ son derece geçerlidir ve yeni bir canlanmaya kolayca uygundur. Ve libidonun canlanması nedeniyle belirli işlevler parçalandığında, bilinçdışında bunların arkaik temelleri işlemeye başlar.

Böyle bir durum, kişiliğin ayrışması anlamına gelir, çünkü arkaik işlevlerin bilinçle doğrudan bir ilişkisi yoktur, yani bilinç ile bilinçdışı arasında kolayca aşılabilir köprüler yoktur. Bu nedenle, kendine yabancılaşma ne kadar ileri giderse, yoksul işlevlerin eskileştirilmesi de o kadar ileri gider. Aynı zamanda bilinçaltının önemi de artıyor. Sonra bilinçdışı, yönlendirilen işlevi semptomatik olarak alt üst etmeye başlar ve aynı zamanda, bir dizi nevrozda bulduğumuz o karakteristik kısır döngü başlar: kişi, kendisini bilinçsizce üzen etkileri özel gerilimlerle telafi etmeye çalışır. yönlendirilen işlev ve bu rekabet bazı durumlarda sinir krizine kadar devam eder.

Yönlendirilmiş bir işlevle özdeşleşme yoluyla kendine yabancılaşma olasılığı, yalnızca bu tek işlevin tek taraflı sınırlandırılmasına değil, aynı zamanda yönlendirilmiş bir işlevin özünün temelde kendine yabancılaşmayı gerektirmesine de dayanır. Bu nedenle, yönlendirilen her işlev, maddeyle ilgili olmayan her şeyin katı bir şekilde dışlanmasını gerektirir, düşünme, ona müdahale eden her duyguyu dışlar ve aynı şekilde duygu, ona müdahale eden tüm düşünceleri dışlar. Diğer her şeyin bastırılması olmadan, yönlendirilen işlev hiçbir şekilde gerçekleşemez. Ancak bunun aksine, canlı bir organizmanın kendi kendini düzenlemesi, doğal olarak insanın uyumlu hale gelmesini gerektirir; bu nedenle dezavantajlı işlevlere dikkat, insan ırkının eğitiminin hayati bir gerekliliği ve kaçınılmaz bir görevidir.

8. Modern felsefede tipler sorunu.

1. James'e göre tipler.

William James tarafından temsil edilen en son pragmatik felsefe /81; 82/ ayrıca iki tipin varlığını keşfetmiştir. James şöyle der: "Felsefe tarihi büyük ölçüde bilinen insan mizaçlarının (karakterolojik eğilimlerin) bir çatışmasıdır." /81- S.6 / “Profesyonel bir filozofun mizacı ne olursa olsun, felsefe yaptığında, her halükarda kendi mizacı gerçeğini düşünmeye çalışır. Bununla birlikte, mizacı, daha nesnel varsayımlarının herhangi birinden daha güçlü bir önyargı oluşturur. Argümanlarına şu ya da bu yönde ağırlık verir ve onu, duruma göre, tıpkı bir olgu ya da ilkenin yaptığı gibi, daha duygusal ya da daha soğuk bir bakış açısına götürür. Filozof mizacına güvenir. Kendisi için mizacına uygun bir dünya arzular ve dünyanın kendisine uyan her görüntüsüne güvenir. Farklı mizaçtaki insanları dünyanın gerçek karakteriyle uyumsuz olarak algılar, hatta diyalektik sanatta kendisinden çok üstün olsalar bile onları yetersiz ve gerçek dışı filozoflar olarak görür.

Bununla birlikte, kamuya açık tartışmalarda, liyakati temelinde özel bir ayrıcalık veya yetki iddiasında bulunamaz. Felsefi tartışmadaki ciddiyetsizliğin iyi bilinen eksikliği buradan kaynaklanır: Önermelerimizin en önemlisinden hiç söz edilmez. / 81- S.7 f /

Bundan sonra, James iki mizacı karakterize etmeye devam ediyor: tıpkı ahlak ve yaşam gelenekleri alanında olduğu gibi, insanları geleneklerin taraftarları ve siyasette rahat iletişim kuranlar - otoriteye inananlar ve güzel edebiyatta anarşistler - olarak ikiye ayırabiliriz. Akademisyenler ve gerçekçiler, sanatta - bunun gibi klasikler ve romantikler üzerine, James'e göre felsefede iki tür bulunabilir: "akılcı" ve "ampirist". Akılcı, "soyut ve ebedi ilkelere tapandır". Ampirist, "tüm ham çeşitliliğiyle gerçekleri sever". /81- S .9/ Hiç kimse gerçekler veya ilkeler olmadan yapamazsa da, ağırlık merkezinin bir tarafa veya diğer tarafa kaydırılmasına bağlı olarak tamamen farklı bakış açıları oluşur.

James'e göre "akılcılık", "entelektüalizm" ile eş anlamlıdır ve "ampirizm", "duygusalcılık" ile eş anlamlıdır. Böyle bir yakınlaşmayı savunulamaz bulsam da, önce eleştiriyi bir kenara bırakalım ve James'in düşünce zincirini sonuna kadar takip edelim. Ona göre idealist ve iyimser bir eğilim entelektüelizmle ilişkilendirilirken, ampirizm materyalizme ve yalnızca koşullu ve sallantılı bir iyimserliğe yönelir. Rasyonalizm (entelektüalizm) her zaman tekçidir. Bütünden ve evrenselden yola çıkar ve şeyleri birliğe getirir. Ampirizm ise parçadan yola çıkar ve bütünü kolektif bir şeye dönüştürür. Çoğulculuk olarak tanımlanabilir. Rasyonalist hassas bir kişidir, ampirist ise inatçı bir varlıktır. Birincisi doğal olarak özgür iradeyi, ikincisi ise kaderciliği çağrıştırır. Rasyonalist, ifadelerinde kolayca dogmatizme düşerken, ampirist ise tam tersine daha şüphecidir. /81- S.10 ff / James, rasyonalisti hassas veya narin bir ruh eğilimine sahip ( hassas - fikirli ) bir kişi olarak ve deneyciyi - sert karakterli ( sert fikirli ) bir kişi olarak karakterize eder . Bununla, belli ki, her iki zihniyetin kendine has özelliklerini belirlemeye çalışıyor. Aşağıda, bu özelliğin daha ayrıntılı bir çalışmasına geri döneceğiz. İlginç olan, James'in her iki türden insanların karşılıklı olarak birbirlerine karşı besledikleri önyargılar hakkında söyledikleri: “Birbirleri hakkında düşük fikirleri var. /81- S.12 ff / Her zaman, tipik karşıtlıkları, zamanımızda olduğu gibi felsefede de belirli bir rol oynamıştır . Sert olanlar nazik olanları duygusal olmakla suçlarken, nazik olanlar onları inceliksiz, aptal veya acımasız olarak nitelendirir. Her biri diğerini aşağı görüyor." James, sonraki iki sütunda her iki türün niteliklerini karşılaştırıyor.

Nazik tip (hassas fikirli):	Zor tip (sert fikirli):
Akılcı (ilkeleri takip eder)	Ampirist (gerçekleri takip eder)
entelektüel	şehvet düşkünü
İdealist	Materyalist
iyimser	Kötümser
Din	dinsiz
belirsizci	Determinist, kaderci
Monist	Çoğulcu
Bir dogmacı	şüpheci

Bu yan yana koyma, nominalizm ve gerçekçilik ile ilgili bölümden zaten aşina olduğumuz çeşitli konulara değiniyor. Nazik insan tipi realistle, sert tip insan da nominalistle bazı ortak özelliklere sahiptir. Yukarıda açıkladığım gibi, gerçekçilik içe dönüklük ilkesini izler ve nominalizm dışa dönüklük ilkesine karşılık gelir. Kuşkusuz, tümeller hakkındaki tartışma aynı zamanda öncelikle James'in işaret ettiği gibi felsefedeki mizaçların tarihsel karşıtlıklarına atıfta bulunur. Bu ilişkiler , hassas tipi ( yumuşak fikirli ) içe dönük tiple ve katı tipi ( sert fikirli ) dışadönük tiple karşılaştırmaya teşvik eder . Bununla birlikte, böyle bir karşılaştırmanın var olma hakkına sahip olup olmadığını daha yakından incelemek gerekir.

"" terimleriyle belirtmesine rağmen, onda her iki türün daha ayrıntılı tanımlarını veya açıklamalarını bulamadım. kalın ” . Flournoy /83-S.32/ " ince "yi "ince, küçük, ince, zayıf" [" Mince , tenu , maigre , chetif " .] olarak ve " kalın "ı "kalın, yoğun, masif, güçlü" bir şey olarak açıklar . ". ["Epais, solide, massif, cossu."] Bir keresinde James , " eğilimli - fikirli " terimini " yumuşak kafalı " - yani kelimenin tam anlamıyla "yumuşak kafalı" ifadesiyle değiştirmiştir. " Yumuşak ", " hassas " gibi , " kalın " ve " sert " terimlerinin aksine, yumuşak, hassas, uysal, huzurlu, sessiz, yani biraz zayıf, boğuk, zayıf anlamına gelir; değiştirilmesi zor, maddenin doğasını anımsatan özellikler. Buna göre Flournoy, bu iki düşünme biçimini şu şekilde açıklıyor: "Bu, filozoflar için çok değerli olan, ancak James'e herhangi bir güven telkin etmeyen soyut düşünme tarzı, yani tamamen mantıksal ve diyalektik arasındaki karşıtlıktır. ve ona kırılgan, boş, "yetersiz" görünüyor, çünkü tekil şeylerle temastan ve somut bir düşünce tarzından çok kopuk , deneyim gerçekleriyle beslenen ve asla ayaklarının altındaki zemini kaybetmeyen bu dünyevi küre, sağlam, kaplumbağa zırhı ve diğer olumlu veriler. [ ' C'est 1 ' muhalefeti giriş la fakon de dalgın soyutlamacı - c'est _ _ A korkunç saflaştırma mantık et diyalektik _ _ Burada yardımcı filozoflar _ _ ki n ' ilham A James aucune güven vb . ki lui parazit kırılgan _ _ _ _ _ _ trop sevire du temas etmek des seçer belirli - lieres - et la fakon de dalgın beton _ _ se nourrit de işler deneyim _ _ et ne bırakmak jamailer la bölge toprak A alan _ _ katı , des ecailles de Kekler sen yazarlar bağışlar pozitifler ".]

Ancak bu yorum, hiçbir şekilde James'in tek taraflı olarak somut düşünmeye meyilli olduğu sonucuna götürmemelidir. Her iki bakış açısına da hak veriyor: “Gerçekler gerçekten iyiyse, bize birçok gerçek verin. İlkeler gerçekten iyiyse, bize daha çok ilke verin.” [Gerçekler elbette iyidir - bize birçok gerçek verin. İlkeler iyidir - bize bol bol ilke verin.”] Bilinir ki, bir gerçek asla kendi içinde ne ise, aynı zamanda onda gördüğümüz şeydir. Ve böylece, eğer James somut düşünmeyi " kalın " veya " katı " olarak tanımlarsa , bununla, bu düşünme tarzının ona önemli bir şey gibi göründüğünü, soyut düşünmenin ise ona zayıf, ince ve solgun, hatta belki de - Flournoy'un yorumunu kabul edersek - acı verici ve titrek bir şey. Böyle bir kavrayış elbette ancak a priori olarak tözselliği somut bir olguya bağlamış olanlar için mümkündür ve bu, daha önce de belirtildiği gibi, bir mizaç meselesidir. Eğer "ampirik" bir düşünür, somut düşüncesine sabit bir tözsellik atfediyorsa, o zaman soyut bir bakış açısından bu kendi kendini kandırmaktır, çünkü tözsellik, "sertlik", "ampirik" düşünmede değil, dışsal bir olguda içkindir. Hatta bu sonuncusu, özellikle zayıf ve titrektir, çünkü dış gerçekler karşısında kendini o kadar zayıf bir şekilde savunabilir ki, sürekli olarak duyusal olarak verilen gerçeklere bağlıdır, onların peşinden koşar ve sonuç olarak, sınıflandırmanın ve temsilin üzerine neredeyse hiç yükselmez. . Dolayısıyla, düşünce açısından, somut düşünme çok zayıf ve bağımlı bir şeydir, çünkü kararlılığı kendi içinde değil, koşullandırma değeri açısından düşünmekten daha yüksek olan dış gerçeklerde vardır. Sonuç olarak, bu tür düşünme, duyusal algılardaki bir değişiklik kadar düşüncenin içsel etkinliği tarafından harekete geçirilen duyusal olarak bağlantılı temsillerin bir akışı olarak karakterize edilir. Bu nedenle, duyusal algı nedeniyle somut temsillerin değişimi, soyut türden bir kişinin düşünme olarak adlandırdığı şey değil, en iyi ihtimalle pasif bir tamalgıdır.

Bu nedenle, somut düşünmeyi tercih eden ve ona tözsellik kazandıran mizaç, duyusal olarak şartlandırılmış temsillerin, kaynağı olarak öznel bir istemli eyleme sahip olan ve duyusal olarak aracılık edilen temsilleri ana hatlarına kadar zamanlamaya çalışan aktif-algılayıcı aktivite üzerindeki baskınlığıyla ayırt edilir. fikir, yani kısacası: böyle bir mizaç için nesne daha önemlidir; nesne duygu ile doludur, öznenin temsilleri dünyasında olduğu gibi bağımsız hareket eder ve kavramı arkasına götürür. Bu mizaç bu nedenle dışa dönüktür. Dışadönüklerin düşüncesi somuttur. Gücü onda değil, bir dereceye kadar onun dışında, empati kurduğu nesnede yatıyor ve James'in - " sert " tanımı buradan çıkıyor. Her kim her zaman somut düşünmenin tarafını, yani olguların temsilinin tarafını tutarsa, soyutlama ona zayıf ve zayıf bir şey gibi görünür, çünkü onu somut, duyumsal olarak verili bir olgunun gücüyle ölçer. Soyutlamadan yana olanlar için belirleyici an, duyusal olarak bağlı temsil değil, soyut fikirdir.

Günlük anlayışa göre, bir fikir, deneyimlerin toplamından bir soyutlamanın soyutlanmasından başka bir şey değildir. Aynı zamanda, insanlar isteyerek insan ruhunu orijinal tabula olarak hayal ederler. ancak daha sonra dünya ve yaşamın algılanması ve deneyimi yoluyla doldurulan rasa .

Bu bakış açısından ve bu, kelimenin en geniş anlamıyla ampirik bilimselliğimizin bakış açısıdır, fikir bir epifenomen, a posteriori bir soyutlamadan başka bir şey olamaz, bir dizi deneyden türetilmiştir ve bu nedenle daha zayıf ve daha soluktur. onlarla karşılaştırıldığında. Ancak ruhun tabula olamayacağını biliyoruz. çünkü düşünce ilkelerimizin eleştirisi bize, düşüncemizin belirli kategorilerinin bize a priori, yani herhangi bir deneyimden önce verildiğini ve ilk düşünce eylemiyle eşzamanlı olarak ortaya çıktığını ve hatta onun önceden oluşturulmuş koşulları olduğunu gösterir. Ancak Kant'ın mantıksal düşünme için kanıtladığı şey, ruh için çok daha geniş bir anlama sahiptir. Ruh (düşünce alanı) kadar psişe de en başından beri bir tabuladır. rasa _ Elbette, henüz belirli bir içerik yoktur, ancak içeriğin olasılıkları, önceden oluşturulmuş işlevsel bir yatkınlık olan kalıtım yoluyla apriori olarak verilir. Bu yatkınlık, atalarımızın tamamında beynin işlev görme biçimlerinin bir sonucu, filogenetik serilerdeki adaptasyon girişimlerinin ve deneylerin bir kalıntısından başka bir şey değildir. Bu nedenle, yeni oluşan beyin veya işlevler sistemi, belirli amaçlar için inşa edilmiş eski bir araçtır, yalnızca pasif olarak algılamakla kalmaz, aynı zamanda aktif olarak deneyimleri kendi içinden düzenler ve belirli sonuçlara ve yargılara zorlar. Ve bu sıralama tesadüfen ve keyfi olarak yapılmaz, kesin olarak önceden oluşturulmuş koşulları takip eder, ancak bu koşullar bize düşünülmüş içerikler olarak deneyim yoluyla sağlanmaz, tersine tefekkürün a priori koşullarıdır. Bunlar önceki fikirler rem , a priori çizilmiş biçimsel koşullar, deneysel malzemeye belirli bir oluşumu buyuran temel çizgiler, öyle ki bunlar, Platon'un anladığı şekliyle, imgeler veya bir dereceye kadar şemalar veya kalıtsal olasılıklar olarak düşünülebilir; ancak, diğer olasılıkları hariç tutun veya en azından ciddi şekilde sınırlayın. Bu nedenle tinin en özgür etkinliği bile -fantezi- asla sonsuza götürülemez (her ne kadar şair belki de böyle hissetse de), önceden oluşturulmuş olasılıklara, arketiplere ve ilkel imgelere bağlı kalır. En uzak halkların masalları, motiflerinin benzerliğinde, iyi bilinen arketiplere olan bu bağlılığı açığa vurur. Bilimsel teorilerin altında yatan görüntüler bile bu sınırlamayı ortaya koyuyor, örneğin eter, enerji, dönüşümleri ve sürekliliği, atom teorisi, kimyasal yakınlık vb.

Ve böylece, somut olarak düşünen bir kişinin ruhunda duyusal olarak verili temsilin hüküm sürmesi ve yönlendirmesi gibi, soyut olarak düşünen bir kişinin ruhunda da boş ve bu nedenle temsil edilemez bir arketip hakimdir. Nesne empati kurduğu sürece nispeten hareketsiz kalır ve böylece düşüncenin koşullanma faktörünün zirvesine yükselir. Ancak nesne empatiye tabi tutulmaz ve bu nedenle ruhsal süreçteki hakimiyetini kaybederse, ondan alınan enerji tekrar özneye döner. Daha sonra özne bilinçsizce empatiye maruz kalır ve bu, onda önceden oluşturulmuş uykuda olan görüntüleri uyandırır, bunun sonucunda bunlar ruhsal süreçte aktif faktörler olarak hareket ederler, ancak elbette hayal bile edilemeyecek bir biçimde, sanki görünmez yönetmenler gibi hareket eder. sahneler. Yalnızca harekete geçirilmiş işleyiş olasılıkları oldukları için içerikten yoksundurlar, bu nedenle temsil edilemezler ve doldurulmaya eğilimlidirler. Deneysel materyali kendi biçimlerine alıyorlar ve gerçekleri değil, gerçeklerin içinde kendilerini tasvir ediyorlar. Kendilerini gerçeklerle giydiriyor gibi görünüyorlar. Bu nedenle, somut düşüncedeki ampirik bir gerçek gibi artık bilinen bir başlangıç noktası değillerdir, ancak tam olarak onlar tarafından deneysel materyalin bilinçsiz oluşumu nedeniyle yalnızca deneysel biliş için erişilebilir hale gelirler. Ampirist, deneysel malzemesini de bölebilir ve formüle edebilir, ancak onu, mümkün olduğu kadar, önceki deneylere dayanarak oluşturduğu bazı özel kavramlara göre oluşturur.

Soyut düşünür ise bilinçsiz bir model kullanır ve oluşturduğu fikri nihai üründen ancak a posteriori olarak deneyimler. Ampirist, psikolojisinde, soyutlayıcının ruhsal sürecini kendi tarzına göre ölçtüğü için, soyutlayıcının deneysel malzemeyi bazı soluk, zayıf ve savunulamaz öncüllere dayanarak keyfi olarak oluşturduğunu her zaman kabul etme eğilimindedir . . _ Bununla birlikte, gerçek öncül, fikir veya prototip, soyutlayıcı tarafından kelimenin tam anlamıyla, ampirist tarafından daha sonra pek çok ve pek çok deneyden sonra deneyimden elde edeceği teorinin bilinmediği kadar bilinmemektedir. Daha önceki bir bölümde açıkladığım gibi, biri tek bir nesneyi görür ve onun bireysel kaderiyle ilgilenirken, diğeri öncelikle nesneler arasındaki benzerlik ilişkisini görür ve bireysel bir gerçeği geçer, çünkü bu daha hoş ve sakinleştiricidir. onu parçalanmış bir çeşitlilikte birleştiren şey... Aksine, birincisi için benzerlik ilişkisi, kelimenin tam anlamıyla, külfetli ve engelleyicidir, bu bazen onun nesnenin biricikliği bilgisine hakim olmasına bile izin vermez. Tek bir nesneyle ne kadar derin empati kurarsa, onun orijinalliğini o kadar çok tanır ve bu nesne ile bir başkası arasındaki benzerlik ilişkisinin gerçekliği onun için o kadar kaybolur. Ancak başka bir nesneyle empati kurmayı başarırsa, o zaman her iki nesne arasındaki benzerliği, bu benzerliği ilk kez ve yalnızca dışarıdan gören kişiden çok daha fazla hissedebilir ve kavrayabilir.

Somut bir düşünür, önce bir nesneyi sonra diğerini empati kurduğu için, onları birleştiren benzerliğin bilgisine ancak çok yavaş ulaşabilir, bu yüzden düşüncesi viskoz görünür. Ancak empatisi geçicidir. Soyutlayıcı, aksine, benzerliği çabucak kavrar, tek tek nesneleri türsel özelliklerle değiştirir ve bu deneysel malzemeyi kendi içsel zihinsel etkinliğiyle şekillendirir, ancak bu, kelimenin tam anlamıyla "yanıltıcı" prototipten somut düşünme kadar güçlü bir şekilde etkilenir. nesneden etkilenir. Nesnenin düşünme üzerindeki etkisi ne kadar güçlüyse, özellikleri zihinsel görüntüye o kadar derinden basılmıştır. Ama tindeki nesnenin eylemi ne kadar zayıfsa, apriori fikir deneyime damgasını o kadar derinden vurur.

Ampirik nesnenin aşırı önemi nedeniyle, bilimde bir tür "uzman teoriler" ortaya çıkıyor, örneğin psikiyatride kötü şöhretli "beyin mitolojisi" gibi. bazı dar sınırlı olguları mükemmel bir şekilde açıklayan, ancak başka bir uygulama için tamamen uygun olmayan ilkelere dayalıdır. Tersine, tek bir olguyu başka bir olguya benzerliği nedeniyle kabul eden soyut düşünme, fikri az ya da çok saf bir biçimde betimlemesine karşın, olguyla çok az ya da çok ilgisi olan evrensel bir hipotez yaratır. bir efsane olarak somut gerçeklerin özü. Dolayısıyla, aşırı ifadelerindeki her iki düşünme biçimi de mitoloji yaratır ve bunlardan biri özellikle hücreler, atomlar, titreşimler vb. İle, diğeri ise "ebedi" fikirlerle çalışır. Aşırı ampirizm, en azından gerçekleri olabildiğince açık bir şekilde sunma avantajına sahiptir. Aşırı ideologizm, apriori formları, fikirleri veya arketipleri mümkün olan en saf şekilde sergileme avantajına sahiptir. İlkinin teorik sonuçları, deneysel materyalleri tarafından tüketilir, ikincisinin pratik sonuçları, psikolojik bir fikrin tasviriyle sınırlıdır. Modern bilimsel ruhumuz tek taraflı, somut-deneysel bir tutuma sahip olduğu için, bir fikri tasvir etmekten oluşan çalışmayı nasıl değerlendireceğini bilmiyor, çünkü onun için gerçekler, insan zihninin içinde bulunduğu birincil biçimlerin bilgisinden daha yüksek. onları kavrar. Somutçuluğa geçişin, Aydınlanma Çağı'nda doğan nispeten yeni bir edinim olduğu bilinmektedir. Bu gelişmenin başarıları şaşırtıcıdır, ancak enginliği giderek netlikten çok kafa karışıklığı yaratan ampirik malzemenin birikmesine yol açmıştır. Bu zorunlu olarak bilimsel ayrılıkçılığa ve dolayısıyla evrenselliğin ölümü anlamına gelen uzmanlar mitolojisine yol açar. Ancak ampirizmin baskınlığı sadece aktif düşünmeyi boğmakla kalmaz, aynı zamanda tek bir disiplin içinde teori oluşumu için bir tehlike oluşturur. Ampirik bakış açılarının yokluğu gibi genel bakış açılarının yokluğu da mitsel teorilerin oluşumunu teşvik eder.

hassas - fikirli " ve " katı - fikirli " - yalnızca tek taraflı olarak açıklayıcı olduğu, ancak özünde belirli bir önyargı içerdiği kanısındayım . Bununla birlikte, bu açıklamalardan, James tarafından öne sürülen tipleştirmenin benim içe dönük ve dışa dönük olarak tanımladığım aynı tiplerle ilgili olduğu zaten anlaşılmış olmalıdır.

2. James tiplerinde karakteristik zıtlık çiftleri.

a) Ampirizme karşı rasyonalizm.

Bu, James'in tiplerin alamet-i farikası olarak bahsettiği ilk zıtlık çiftidir. Okuyucu muhtemelen bu karşıtlıktan daha önce bahsettiğimi ve dahası onu şu şekilde yorumladığımı fark edecektir: ideolojiye karşı ampirizm. "Akılcılık" ifadesinden kaçındım çünkü somut, ampirik düşünme, tıpkı aktif, ideolojik düşünme gibi "akılcı"dır. Oran her iki formu da yönetir . Ve aynı zamanda, sadece mantıksal rasyonalizm değil, aynı zamanda duygu rasyonalizmi de vardır, çünkü genel olarak rasyonalizm, düşünme ve hissetmenin rasyonalitesine yönelik genel bir psikolojik tutumdur. "Akılcılık" kavramının bu tanımını, "rasyonalist" terimini "ideolojik" anlamında kullanan ve buna göre rasyonalizmi fikrin önceliği anlamında yorumlayan tarihsel-felsefi kavrayışıyla bilinçli olarak karşılaştırıyorum. Modern filozoflar arasında aklın tamamen ideal karakterini kaybettiği doğrudur ve genellikle bir yetenek, bir eğilim, bir ajitasyon ve hatta bir duygu ve hatta bir yöntem olarak tanımlanır. Her halükarda, psikolojik bir bakış açısından rasyonel olan, Lipps'in dediği gibi, bir "nesnellik duygusu" tarafından yönlendirilen belirli bir tutumdur. Baldwin'in bir aklı vardır - "ruhun kurucu, düzenleyici ilkesi." /84- S .312/ Herbart zihni "düşünme yeteneği" olarak tanımlar. /85- §117/ Schopenhauer zihin hakkında tek bir işlevi olduğunu söylüyor, o da “bir kavramın oluşumu; ve bu tek fonksiyondan, çok kolay ve tamamen kendiliğinden, yukarıda bahsedilen insan hayatını bir hayvanın hayatından ayıran tüm bu fenomenler açıklanır; ve bu işlevin kullanılması veya kullanılmaması, her zaman ve her yerde makul veya mantıksız olarak adlandırılan her şey tarafından koşulsuz olarak belirtilir. / 86- § 8 / "Yukarıdaki fenomenler, Schopenhauer tarafından yaklaşık olarak karşılaştırılan zihnin bazı tezahürlerine atıfta bulunur, yani: "duygular ve tutkular üzerindeki hakimiyet, sonuçlar ve genel ilkeler çıkarma yeteneği", "birkaç kişinin koordineli etkinliği bireyler”, “uygarlık, devlet; daha fazla bilim, deneyimli deneyimlerin korunması vb. Schopenhauer için zihin kavramları oluşturan bir işlevse, o zaman zihinsel aktivite yoluyla kavramlar oluşturabilen zihinsel aygıtın bu ayarının karakterine sahiptir. Tam olarak aynı anlamda akıl, aklı ve Kudüs'ü / 87- S .195/, yani bize kararlarımızda mantığı kullanma ve tutkulara hükmetme yeteneği veren iradenin mizacı olarak anlar.

Dolayısıyla akıl, makul olma yeteneği, nesnel değerlere göre düşünmeyi, hissetmeyi ve hareket etmeyi mümkün kılan belirli bir tutumdur. Ampirizm açısından, bu "nesnel değerler" deneyim yoluyla ve ideolojicilik açısından, o zaman Kantçı anlamda "yetenek" olacak olan aktif bir akıl değerlendirme eylemi aracılığıyla verilir. "ilkelere göre yargılayın ve hareket edin." Çünkü Kant'a göre zihin, "akıl kavramı" olan, "nesnesine deneyde hiçbir şekilde rastlanamayan" ve kendi içinde "anlama yetisinin kullanımının prototipi" olan fikrin kaynağıdır. anlayışı ampirik kullanımımızın sürekli bağlantısını kurmak için düzenleyici bir ilke." /88-Bd.8 ._ _ S .140 f / Bu gerçekten içe dönük bir bakış açısı. Wundt'un ampirik görüşü, zihnin "onlara kaçınılmaz, duyusal alt tabakalar sağlayan ilk adımlar" ile birlikte "tek bir ortak ifadede" birleştirilen karmaşık entelektüel işlevlere ait olduğunu öne süren ampirik görüşüne karşı çıkıyor. “Ayrıca, bu "entelektüel" kavramının, yetenekler psikolojisinin bir kalıntısı olduğu açıktır; bu kavram, psikolojinin dışında kalan mantıksal bakış açılarıyla karıştırılmasından belki de eski hafıza, akıl, fantazi vb. kavramlardan daha fazla muzdariptir ; ayrıca, bu kavramın ne kadar çeşitli zihinsel içerikleri kucaklarsa, o kadar belirsiz ve aynı zamanda daha keyfi hale geldiği de açıktır. “Bilimsel psikoloji açısından, ne bellek, ne akıl ne de fantezi varsa, yalnızca bu adlarda oldukça keyfi bir ayrımla birleştirilen belirli temel zihinsel süreçler ve aralarındaki bağlantılar varsa, o zaman açıktır. keskin bir şekilde sınırlı olgusal veriye karşılık gelen tek, birleşik bir kavram anlamında, ne "zekâ" ne de "entelektüel işlev"in hâlâ daha az olduğu. Ve yine de, psikolojik görüş nedeniyle değişmiş bir anlamda olsa da, eski yetenekler psikolojisi envanterinden bu kavramlara başvurmanın yararlı olduğu bilinen durumlar vardır. Bu durumlar, bağlantılarının doğruluğu nedeniyle ve her şeyden önce pratik temellerde dikkate alınmayı hak eden çok farklı bileşen parçalarından oluşan karışık fenomenler bulduğumuz yerlerde veya bireysel bilincin bize belirli yetenek ve eğitim yönlerini gösterdiği ve yine, bağlantıların doğruluğu bizi bu tür karmaşık ruhsal eğilimlerin analizine dönmeye zorluyor. Bununla birlikte, tüm bu durumlarda, psikolojik araştırmanın görevi, şüphesiz, bu şekilde oluşturulan genel kavramlar üzerinde durmak değil, mümkün olduğu kadar, onları basit faktörlerine indirgemektir. /78-Bd.3 ._ _ P.582 f / _

Bu görüş gerçekten dışa dönüktür. En göze çarpan noktaları italik olarak vurguladım. İçe dönük bir bakış açısı için, zihin, zeka vb. dışadönük, ampirik bakış açısından, bunlar ikincil türev kavramlardan, bu görüşün değer vurgusunu aktardığı temel süreçlerin karmaşıklığından başka bir şey değildir. Elbette bu bakış açısıyla bu tür kavramlar reddedilemez, ancak prensipte her zaman "basit faktörlerine indirgenmeleri" gerekir. Ampirist bakış açısının genel kavramlarla ilgili olarak indirgemeci bir şekilde başka türlü düşünemeyeceğini söylemeye gerek yok, çünkü onun için kavramlar her zaman deneyimden çıkarılan bir şeydir. "Akıl kavramlarını" hiç bilmiyor, fikirleri a priori, çünkü düşüncesinin duyusal olarak koşullandırılmış deneyime karşı pasif-algılayıcı bir tavrı var. Böyle bir tutumun sonucu olarak, aktif olan ve bilgiyi ve karmaşık sonuçları zorlayan bir nesne vurgulanır ve bunlar, yalnızca belirli fenomen gruplarını kapsamaya hizmet eden genel kavramların varlığını gerektirir. onları tek bir kolektif altında toplamak. Bu nedenle, genel kavramın, tam anlamıyla konuşma dışında var olmayan ikincil bir nicelikten başka bir şey olmaması doğaldır.

Bu nedenle bilim, duyusal olarak verili bir gerçek veya "temel faktör" olarak sunulan, yalnızca gerçekten var olan şeyin var olduğu görüşüne bağlı kaldığından, bilim, aklın, fantezinin vb. Arkasında ayrı bir varoluş hakkını tanıyamaz. İçe dönük birininki gibi düşünme aktif-algılayıcı bir tutuma sahipse, o zaman akıl, zeka, fantezi vb. ana işlev, yetenek anlamına gelir, yani içsel bir olasılık veya eylem anlamına gelir, çünkü bu noktadan Bu görüşe göre, değer vurgusu, kavram tarafından kapsanan ve birleştirilen temel süreçler üzerinde değil, kavram üzerindedir. Böyle bir düşünce baştan sentetiktir. Bir şemaya göre düzenler ve fikirlerini bilgilendirmek için deneysel materyal kullanır. Kavram, aktif bir ilke olarak ve dahası, deneysel malzemeyi kavrayan ve onu şekillendiren kendi iç gücüne dayanarak hareket eder. Dışadönük, bu gücün kaynağının bir yandan basit keyfilik, diğer yandan sınırlı deneysel verilerin pervasızca genelleştirilmesi olduğunu varsayar. Kendi düşünce psikolojisinden habersiz olan ve belki de moda olan ampirizmi yol gösterici kuralı olarak kabul eden içedönük, kendini böyle bir suçlamaya karşı başarısız bir şekilde savunur. Ve bu sitem, dışadönük psikolojinin bir yansımasından başka bir şey değildir. Gerçek şu ki, aktif düşünen tip, zihinsel faaliyetinin enerjisini keyfilikten veya deneyimden değil, fikirden, yani içe dönük tavrının harekete geçirdiği doğuştan gelen işlevsel biçimden alır. Bu kaynak onun tarafından tanınmaz çünkü fikri, a priori içerik eksikliği nedeniyle, yalnızca a posteriori görüntüsünde, yani deneysel materyalin düşünerek işlendiği biçimde kavrayabilir. Dışadönük için nesne ve temel süreç önemlidir ve kaçınılmazdır çünkü o, bilinçsizce fikri nesneye yansıtmıştır ve kavrama ve dolayısıyla fikre ancak ampirik toplama ve karşılaştırmanın yardımıyla yükselebilir. Her iki düşünce yönü de birbirine oldukça zıttır: Bir yönün temsilcisi, bilinçdışı düşüncesinden materyal oluşturur ve bu şekilde deneyime ulaşır; diğeri ise onu yol göstermesi için bilinçdışındaki fikri yansıtmasını içeren malzemeye bırakır ve bu şekilde fikre yükselir. Bu tutum karşıtlığında rahatsız edici bir şey var ve bu nedenle özünde en hararetli ve başarısız tartışmaların nedeni budur.

Umarım bu açıklama, rasyonalite ve onun tek yanlı bir ilkeye, yani rasyonalizme dönüştürülmesinin, ideolojizmde olduğu kadar ampirizmde de içkin olduğu şeklindeki görüşümü yeterince doğrular. İdeolojik konuşmak yerine idealizm kelimesini de kullanabilirim. Bununla birlikte, bu kelimenin kullanımı, "idealizm" ile "materyalizm" arasındaki karşıtlığı engelliyor ve ben "materyalist" ile "ideolojik" arasındaki farkı belirleyemedim, çünkü felsefe tarihinin gösterdiği gibi, bir materyalist çoğu zaman tam bir ideolog olabilir. ve tam olarak ampirist olmadığında, ancak genel madde fikrinden yola çıkarak aktif olarak düşündüğünde.

Sansasyonalizme karşı Entelektüalizm .

Bu, James tarafından kurulan ikinci karşıt çifttir.

Sansasyonalizm, aşırı ampirizmin özünü tanımlayan bir ifadedir. Duyusal deneyimin tek ve özel bilgi kaynağı olduğunu savunuyor. Duyusalcı tutum tamamen duyusal olarak verili nesneye, yani dış dünyaya yöneliktir. James açıkça estetik sansasyonalizmden ziyade entelektüel anlamına gelir, ama tam da bu yüzden "entelektüalizm" buna karşılık gelen karşıt için uygunsuz bir terim gibi görünüyor. Psikolojik olarak entelektüalizm, akla bir şartlanma, temel değer, yani kavram düzeyinde bilgi vermesiyle ayırt edilen bir tutumdur. Böyle bir tavırla, aynı zamanda sansasyonel olabilirim, yani düşüncelerim duyusal deneyimden bir araya gelen somut kavramlarla meşgul olduğunda. Bu nedenle ampirist entelektüel de olabilir. Felsefede, "entelektüalizm" terimi bazen "rasyonalizm" ile serpiştirilmiş olarak kullanılır; bunun bir sonucu olarak, özünde sansasyonalizm yalnızca aşırı ampirizm olduğundan, ideolojicilik yine sansasyonalizmin karşıtı olarak kabul edilmelidir.

c) James tarafından kurulan üçüncü zıtlık çifti, idealizme karşı materyalizmdir.

sansasyonel " ifadesiyle belki de aslında duyum unsurunu herhangi bir şeyden ayrı olarak vurgulamak istediğini varsaymak gerekir. akıl. Duyum unsuruyla, gerçek duyarlılığı kastediyorum, tabii ki, voluptas'ın bayağı anlamında değil , ama yönlendirici ve baskın niceliğin empatiye dayalı (hissedilen) bir nesneden çok, basit bir nicelik olduğu psikolojik bir tutum anlamında. şehvetli tahriş ve şehvetli duyum gerçeği. Böyle bir tutum aynı zamanda refleks olarak da adlandırılabilir, çünkü buradaki tüm zihniyet duyusal duyuma bağlıdır ve onunla biter. Nesne soyut olarak bilinmez ve empatiye tabi tutulmaz, ancak doğal varoluş biçiminin yardımıyla hareket eder ve özne, yalnızca nesneyle temas yoluyla kendisinde neden olduğu duyusal duyumlar tarafından yönlendirilir. Böyle bir tavır, ilkel bir zihniyete tekabül ederdi. Bununla ilişkili zıtlık , duyusal algı ile karakterize edilen sezgisel tutumdur - entelektüel değil, duygusuzluk, ancak aynı anda her ikisi de ayırt edilemez bir karışımda. Duyulur bir nesnenin algıda belirmesi gibi, psişik içerik de sezgide, yani sanki bir yanılsama veya halüsinasyon şeklinde görünür.

James'in sert tipi ( sert fikirli ) " sansasyonel " ve " materyalist " ( ve daha sonra " dinsiz ") olarak adlandırması, yazarken gerçekten benim kastettiği tipler antitezini kastetmiş olup olmadığı konusunda şüphe uyandırıyor. Ne de olsa, kaba kullanımda materyalizm her zaman "maddi" değerlerin yönlendirdiği bir tutum, yani bir tür ahlaki sansasyonalizm olarak anlaşılır. Ve bu nedenle, bu ifadelere kaba anlamlarını vermek isteseydik, James'in karakterizasyonu çok olumsuz bir tablo ortaya koyardı. Bu muhtemelen James'in anlayışına uymayacaktır; türlerle ilgili yukarıdaki sözleri, bu tür yanlış anlamaları önlemek için kesin olarak söylenmiştir. Bu nedenle, James'in esasen tartışılan ifadelerin felsefi anlamını aklında tuttuğu şüphe götürmez bir şekilde varsayılabilir. Bu durumda, materyalizme, maddi değerler tarafından yönlendirilmesine rağmen, "duyusal" tarafından değil, gerçeğin değerleri tarafından yönlendirilmesine ve "gerçek" ile dışsal bir şey anlamına gelen bir tutum denir. konuş, malzeme. Bunun karşıtı ise fikre esas değeri veren felsefi anlamda “idealizm”dir . Burada ahlaki idealizm ima edilemez, aksi takdirde, James'in niyetinin aksine, materyalizm ile ahlaki sansasyonalizmin kastedildiğini varsaymak zorunda kalırdık. Öyleyse, materyalizmle James'in, ana yönlendirici değerin gerçek bir olgusal veriye kaydırıldığı bir tavrı kastettiğini kabul edersek, o zaman bu nitelikte yine dışa dönük bir özellik görmeye geleceğiz ve bu, ilk şüphelerimizi ortadan kaldıracaktır. Felsefi idealizmin içe dönük ideolojizme tekabül ettiğini daha önce görmüştük. Ahlaki idealizm hiçbir şekilde bir içedönüğe özgü olmayacaktır, çünkü bir materyalist bile ahlaki açıdan idealist olabilir.

d) İyimserliğe karşı kötümserlik, karşıtların dördüncü çiftidir.

İnsan mizaçlarının ayırt edilebildiği bu iyi bilinen karşıtlığın gelecekte James tiplerine uygulanıp uygulanamayacağı konusunda büyük şüphelerim var. Yani, örneğin: Darwin'in ampirizmi de karamsar mı? İdeolojik bir dünya görüşüne bağlı kalan ve başka bir insana bilinçsiz bir duygu projeksiyonu gözlüğünden bakan bir kişi için böyle olduğu açıktır. Ancak ampiristin kendisi, görüşünü kötümser olarak kabul etmek için bununla hiçbir şekilde sınırlı değildir. Veya, örneğin James'in tipleştirmesine göre, dünya görüşü tamamen ideolojik olan düşünür Schopenhauer (tıpkı Upanishad'ların saf ideolojikliği gibi) iyimser mi olacak? Tüm saflığıyla içe dönük bir tip olan Kant'ın kendisi, tıpkı büyük ampiristler gibi iyimserlik ve kötümserliğin diğer tarafında yer alır.

Dolayısıyla bana öyle geliyor ki bu karşıtlığın James tipleriyle hiçbir ortak yanı yok. İçe dönük iyimserler olduğu gibi, dışa dönük iyimserler de vardır ve bunun tersi de geçerlidir . Bununla birlikte, James'in daha önce not edilen öznel projeksiyon temelinde bu hataya düşmüş olması oldukça olasıdır. İdeoloji açısından, materyalist veya tamamen ampirik veya pozitivist dünya görüşünün tamamen kasvetli olduğu ortaya çıkıyor. İdeolog, böyle bir dünya görüşünü karamsar olarak hissedecektir; Tanrı'ya - "maddeye" inananlara, materyalist dünya görüşü iyimser görünecektir. Mesele şu ki, materyalist görüş, ideolojizmin hayati sinirini kesiyor, çünkü onun ana gücünü, yani arketiplerin aktif olarak algılanmasını ve gerçekleştirilmesini felç ediyor. Bu nedenle, böyle bir görüş ona tartışmasız kötümser görünmelidir, çünkü onu ebedi fikrin görünüşte gerçekleştiğini bir daha görme umudundan mahrum eder. Gerçek gerçeklerin dünyası, onun için anavatanından sürgün ve uzun süreli izolasyon anlamına gelir. Ve eğer James materyalist görüş ile karamsarlık arasında bir paralellik kurarsa, bu durum onun kişisel olarak ideolojik yanlısı olduğunun bir göstergesi olabilir; bu varsayım, bu filozofun hayatından bir dizi başka özellik tarafından kolayca doğrulanabilir. . Bu durum aynı zamanda sert tipin ( sert fikirli ) neden şu üç şüpheli lakapla donatıldığını da açıklayabilir: şehvet düşkünü, materyalist, dinsiz. Aynı durum, James'in tipler arasındaki karşılıklı antipatiyi Bostonlu turistler ile Cripple Creek halkı arasındaki bir toplantıya benzettiği Pragmatizm'deki pasajda da belirtilir. [/81- S.13 / Bostonlular "tinselleştirilmiş" estetizmleriyle tanınırlar. Cripple Creek, Virginia'da madenleriyle ünlü bir ilçedir. Bundan, aralarındaki zıtlığın ne olduğunu kolayca tahmin edebilirsiniz!] Böyle bir karşılaştırma, başka bir tür için özellikle gurur verici değildir ve o kadar duygu yüklü bir antipati önerir ki, güçlü bir adalet iradesi bile tamamen üstesinden gelemez. Ama bu küçük "insan belgesi", bana iki tür arasında gerçekten sinir bozucu bir zıtlık olduğu gerçeğinin değerli bir kanıtı gibi görünüyor. Bir dereceye kadar, duygulardaki bu tür uyumsuzlukları vurgulamam önemsiz görünebilir. Ancak, deneyimle defalarca ikna oldum ki, belirli koşullar altında en mükemmel muhakemeyi bile olumsuz yönde etkileyen ve anlaşmaya izin vermeyen, bilinç eşiğinin arkasında tutulan bu tür duygulardır. Ne de olsa, Cripple Creek nüfusunun Boston turistleri hakkında kendi özel görüşüne sahip olduğu kolayca hayal edilebilir.

e) Beşinci karşıt çift, dindarlığa karşı dinsizliktir.

Elbette bu karşıtlık çiftinin James tiplerinin psikolojisi için önemi, temelde onun dindarlığa verdiği tanıma bağlıdır. Dindarlığın özünü tamamen ideolojik bir bakış açısından, dini fikrin baskın bir rol oynadığı bir tutum olarak anlıyorsa (duygu yerine), o zaman elbette, sert tipi ( sert - sert -) karakterize etmekte haklıdır. fikirli ) dinsiz olarak. Ancak James, dini bir tutumun dini bir duygu tarafından da belirlenebileceği gerçeğini gözden kaçıramayacak kadar geniş ve insancıl düşünüyor . Ne de olsa kendisi şöyle diyor: “Gerçeklerle ilgili değerlendirmemiz, içimizdeki tüm dindarlığı etkisiz hale getirmedi. Kendi içinde neredeyse dinseldir. Bilimsel tavrımız dindardır (" bizim bilimsel huysuzluk dır-dir dindar ")". /81-S.15/ _ _

Ampirist, "ebedi" fikirlere saygı eksikliğini, tabiri caizse, gerçek bir gerçeğe olan dini bir inançla değiştirir. Birisi tutumunu Tanrı fikrine yönlendirirse, o zaman psikolojik olarak madde fikrine yönelmesi veya tavrının belirleyici faktörünün yüksekliğine gerçek gerçekleri yükseltmesi ile aynıdır. Sadece bu yönelim koşulsuz olduğundan, "dindar" sıfatını hak ediyor. Ancak daha yüksek bir bakış açısıyla, gerçek bir gerçek, en az binlerce yıl önce insanın ve onun iç koşullarının dış gerçekliğin sert gerçekleriyle çarpışmasıyla yaratılan bir fikir, bir prototip kadar koşulsuz bir faktör olmayı hak eder. . Her halükarda, gerçek gerçeklere koşulsuz bağlılık, psikolojik açıdan asla din dışı olarak nitelendirilemez. Çünkü katı tipin ( sert fikirli ) ampirik dini vardır , tıpkı yumuşak tipin ( yumuşak fikirli ) kendi ideolojik dini olduğu gibi. Bilimde nesnenin, dinde öznenin, yani ideolojizmin egemen olduğu, elbette çağdaş kültürel çağımızın bir gerçeğidir; nesne. Eğer din bu şekilde modern bir kültürel fenomen olarak anlaşılırsa, o zaman James ampirizmi dinsiz olarak adlandırmakta haklıdır, ancak şu ana kadar haklıdır. Filozoflar hiçbir şekilde tamamen yalıtılmış bir insan sınıfı oluşturmadıkları için, onların türleri de felsefe yapan kişinin sınırlarının çok ötesine, genel insan alemine, belki de medeni insanlığın genel olarak uzandığı sınırlara kadar yayılacaktır. Sırf bu ortak nokta ile insanlığın yarısının dinsiz ilan edilmesi kabul edilemez. Ne de olsa, ilkel insanın psikolojisinden, dini işlevin kesinlikle psişenin bir parçası olduğunu ve ne kadar farklı olursa olsun her zaman ve her yerde olduğunu biliyoruz.

James'in yukarıda bahsedilen "din" kavramı sınırlamasını kabul etmezsek, o zaman yine duygu etkisinin neden olduğu yoldan belirli bir sapma ile karşı karşıya kalırız; gördüğümüz gibi, böyle bir kaçamak çok kolay gerçekleşir.

f) Altıncı karşıt çift, determinizme karşı indeterminizmdir.

Bu karşıtlık psikolojik olarak ilginçtir. Ampirizmin neden ve sonuç arasında gerekli bağlantıyı bir aksiyom olarak kuran nedensel olarak düşündüğünü söylemeye gerek yok . Ampirik bir tutum, empati kuran (duygulanan) bir nesneye yöneliktir; bir dereceye kadar, dışsal bir gerçek tarafından “hayata çağrılır” ve etkinin nedenden geldiği bir zorunluluk duygusuna eşlik eder. Nedensel bağlantıların değişmezliği izleniminin psikolojik olarak bu tutuma empoze edilmesi oldukça doğaldır. İç zihinsel süreçlerin dış gerçeklerin akışıyla tanımlanması, öznenin bilinçsiz bir empati eylemiyle nesneye kendi faaliyetinin ve kendi yaşamının önemli bir miktarını iletmesi gerçeği sayesinde zaten verilmektedir. Böylece özne, nesne tarafından özümsenir, ancak empati kuran kişi kendisinin nesneyi özümsediğini düşünür. Öte yandan, nesne üzerinde güçlü bir değer vurgusu varsa, o zaman nesne, bu nedenle, kendi adına, özne üzerinde etkide bulunan ve onu kendisine göre benzemeye zorlayan bir anlama sahiptir. İnsan psikolojisinin bukalemun benzeri olduğu biliniyor; pratisyen psikolog bunu her gün yaşar. Sadece nesnenin ağır bastığı yerde, nesnenin doğasına uyarlanarak öznede benzerlikler yer alır. Bu nedenle, örneğin analitik uygulamada öznenin sevilen nesneyle özdeşleştirilmesi (özdeşleştirilmesi) önemli bir rol oynar. İlkel insanların psikolojisi, bize nesne lehine pek çok benzetme örneği verir, örneğin, bir hayvan totemine veya ataların ruhlarına sık sık benzetme. Bu aynı zamanda ortaçağ ve modern azizlerin damgalanmasını da içerir.

"Mesih taklidi! " (Mesih'in taklidi) benzetme bile bir ilkeye yükseltilir.

İnsan ruhunun böylesine şüphe götürmez bir ayırt etme yeteneği ile, konuya nesnel nedensel bağlantıların aktarılmasını psikolojik olarak anlamak kolaydır. Sonuç olarak, ruh, daha önce de söylendiği gibi, nedensellik ilkesinin istisnai bir öneme sahip olduğu ve bu izlenimin ezici gücünden kurtulmak için bilgi teorisinin tüm silahlarının kullanıldığı izlenimine kapılır. gerekli. Aynı zamanda, ampirik tavrın tüm varlığıyla bizi içsel özgürlüğe inanmaktan alıkoyması gerçeğiyle mesele karmaşıklaşıyor. Çünkü hiçbir kanıtımız yok, hatta kanıtlama ihtimalimiz bile yok. Aksi yöndeki ezici bir yığın kanıt karşısında bu soluk, belirsiz özgürlük duygusu ne anlama geliyor? Bu nedenle, ampiristin determinizmi, tabiri caizse, ampiristin onu iyice düşündüğü ve -çoğu zaman olduğu gibi- biri bilim için, diğeri geleneksel din için olmak üzere iki kutuya sahip olmayı tercih etmediği varsayımıyla kaçınılmazdır. onu ebeveynlerinden ve toplumdan.

İdeolojizmin özünün, bir fikrin bilinçsizce harekete geçirilmesinde yattığını gördük. Bu aktivasyon, daha sonraki, yaşam boyu sürecek bir empatiden kaçınmaya dayanabilir, ancak aynı zamanda, doğa tarafından a priori yaratılan ve onun tarafından tercih edilen bir tutum olarak doğuştan var olabilir. (Uygulamamda bu tür vakalarla birden fazla karşılaştım.) Bu son durumda, fikir a priori aktiftir ve ancak boşluğu ve temsil edilemezliği nedeniyle bilince verilmez. En önemli iç ama hayal edilemez gerçek olarak, "nesnel" dış gerçeklerin üzerinde durur ve özneye en azından bir bağımsızlık ve özgürlük duygusu aktarır ve özne, fikrin içsel özümsenmesi sayesinde bağımsızlığını hisseder. ve nesneyle ilgili özgürlük. Eğer fikir ana yönlendirici unsursa, öznenin deneysel malzemeyi şekillendirerek fikri kendine özümsemeye çalışması gibi, özne özneyi kendine özümser.

Bu durumda, tam olarak yukarıdaki nesnel tutumda olduğu gibi, özne kendisine göre benzetilir, ancak yalnızca zıt anlamda, yani bu sefer fikir lehine.

herhangi bir bireysel deneyimden önce ve bunun üzerinde var olan bir büyüklüktür . Bu nedenle fikrin özel bir gücü vardır. Etkinleştirilirse, özneye belirgin bir güç duygusu aktarır ve özneyi içsel bilinçsiz empati yoluyla özümser. Bundan öznede bir güç, bağımsızlık, özgürlük ve sonsuzluk duygusu doğar. (Kant'ın Tanrı, özgürlük ve ölümsüzlük postülalarını bununla karşılaştırın.) Özne, gerçek gerçeğin üzerinde duran fikrinin özgür eylemini hissediyorsa, o zaman ona doğal olarak özgürlük düşüncesi empoze edilir. İdeolojisi safsa, o zaman belirlenemezcilik inancına bile ulaşması gerekir.

Tartışılan karşıtlık, bizim tiplerimizin son derece karakteristik özelliğidir. Dışadönük, bir nesneye olan arzusu, onunla empati kurması ve onunla özdeşleşmesinin yanı sıra ona kasıtlı bağımlılığı ile ayırt edilir. Nesneyi kendisine özümsemeye çalıştığı kadar onun güçlü etkisi altındadır. Aksine, içe dönük kişi, nesneyle ilgili olarak görünürdeki kendini onaylamasıyla ayırt edilir. Nesneye bağımlılığa isyan eder, nesneden gelen tüm etkileri reddeder ve hatta bazen ondan korkar. Ancak, onu dış bağımlılıktan koruyan ve ona bir iç özgürlük duygusu veren, ancak aynı zamanda ona belirgin bir güç psikolojisi veren fikre ne kadar çok bağlıysa.

g) Yedinci karşıtlık tekçilik ve çoğulculuktur.

Bütün söylenenlerden sonra, fikir odaklı tavrın tekçiliğe meylettiğini söylemeye gerek yok. İster temsillerden ve somut kavramlardan soyutlanarak elde edilsin, ister bilinçsiz bir biçim olarak a priori var olsun, bir fikir her zaman hiyerarşik bir karaktere sahiptir. İlk durumda, yapının en yüksek noktasıdır, tabiri caizse altındaki her şeyi tamamlar ve kucaklar; ikinci durumda ise, düşüncenin imkan ve gerekliliklerine yön veren kanun koyucudur. Her iki durumda da fikir baskındır. Pek çok fikir olmasına rağmen, bir fikir her zaman aşağı yukarı uzun bir süre hakim olur ve psişik unsurların çoğunu monarşik bir tarzda düzenler. Tersine, bir nesneye yönelik bir tutumun her zaman bir ilkeler çoğulluğuna (çoğulculuk) yöneldiği de bir o kadar açıktır, çünkü bir nesnenin özelliklerinin çeşitliliği zorunlu olarak bir kavramlar ve ilkeler çoğulluğuna yol açar; nesnenin özüne uyarlanamaz. Tekçi eğilim içedönüklüğün doğasında vardır, çoğulcu eğilim ise dışadönüklüktedir.

h) Şüpheciliğe karşı dogmatizm.

ipso (kendi içinde) dogmatizm olmasa da, dogmatizmin öncelikle fikri takip eden tavırda içkin olduğunu görmek kolaydır . Ancak bundan bağımsız olarak, bilinçsiz fikrin sanki zorla gerçekleştirilme şekli, yabancılar üzerinde, düşüncesini fikirlere göre yönlendiren bir kişinin donmuş çerçevesine belirli bir dogmadan başladığı izlenimini yaratır. deney malzemesi sıkıştırılır. Nesne yönelimli tavrın tüm fikirlere a priori şüpheci olduğunu söylemeye gerek yok, çünkü her şeyden önce zemini genel fikirlere aldırış etmeden nesneye ve deneyime vermeye çalışır. Bu anlamda şüphecilik, tüm ampirizm için bile kaçınılmaz bir ön koşuldur. Bu zıtlık çifti, James'in tipleri ile benimkiler arasındaki temel benzerliği de doğruluyor.

3. James kavramının eleştirisine doğru.

James'in kavramının eleştirisine yaklaşırken, her şeyden önce, onun neredeyse tamamen farklı düşünme türlerinin özelliklerine odaklandığını belirtmeliyim. Felsefi çalışmadan başka bir şey beklenemez. Bununla birlikte, bu çerçeve güdümlü tek taraflılık kolayca kafa karışıklığına yol açabilir. Ne de olsa, zıt tipte belirli özellikleri ve hatta bunların bir dizisini keşfetmek zor değil. Dolayısıyla, örneğin, dogmatik, dindar, idealist, entelektüel ve rasyonalist deneyciler vardır ve tersine, materyalist, karamsar, determinist ve dinsiz ideologlar vardır. Tüm bu ifadelerin çok karmaşık olgusal verileri ifade ettiğini, üstelik çok farklı gölgelerin ortaya çıktığını belirtsek bile karıştırılma olasılığı ortadan kalkmayacaktır.

James'in ifadeleri ayrı ayrı ele alındığında çok geniştir ve yalnızca bütünlükleri içinde tipik karşıtlığın yaklaşık bir resmini verir, ancak onu hiçbir şekilde basit bir formüle indirgemez. Genel olarak, James'in tipleri, bir dizi başka kaynaktan çıkardığımız tiplerin genel resmine değerli bir katkıdır. James, felsefi düşüncenin oluşumunda mizaçların ne kadar olağanüstü bir öneme sahip olduğunu belli bir titizlikle gösteren ilk kişi olmanın büyük erdemiyle tanınır. Onun pragmatik konsepti, mizaçlardaki farklılıktan kaynaklanan felsefi görüşlerin karşıtlarını kucaklamaya çalışır.

Pragmatizmin, İngiliz felsefesinden (F.-K.-S. Schiller) ortaya çıkan, "gerçeğin" değerini kabul eden, pratik etkinliği ve kullanışlılığı ile sınırlı ve belirli koşullar altında sınırlı bir akım olduğu bilinmektedir. koşullar, onu ihmal eder, şu ya da bu açıdan meydan okunabilir. James'in bu felsefi görüşü açıklamaya tam olarak tiplerin karşıtlığından başlaması karakteristiktir ve bununla, tabiri caizse, pragmatik bir görüşün gerekliliğini kanıtlar. Bu, Orta Çağ'ın bize daha önce gösterdiği resmi yeniden üretiyor. Zamanın antitezi şuydu: Gerçekçiliğe karşı nominalizm ve Vaazcılık ya da Kavramsalcılıkta birleştirmeyi arayan Abelard'dı. Ancak psikolojik bakış açısı o dönemin görüşüne tamamen yabancı olduğu için, sorunu çözme girişimi de buna bağlı olarak tek taraflı, mantıksal-entelektüel oldu. James daha derine iner, bu karşıtlığı psikolojik olarak anlar ve buna göre pragmatik bir çözüm bulmaya çalışır. Elbette, bu yansımanın değeri hakkında herhangi bir yanılsama içinde olunmamalıdır: Pragmatizm, yalnızca, mizacın renklendirdiği zekanın bilişsel yeteneklerine ek olarak, başka kaynaklar keşfedilmedikçe, önem iddia edebilen yardımcı bir araçtır. felsefi görüşlerin oluşum sürecine yeni unsurlar katabilir. Bergson'un bize sezgiye ve "sezgisel yöntem" olasılığına işaret ettiği doğrudur, ancak bu yalnızca bir gösterge olarak kaldı. Böyle bir yöntemin ifşası yoktur ve bunu vermek o kadar kolay olmayacaktır, ancak Bergson "yaşam dürtüsü" (" elan ") kavramlarını belirtme hakkına sahiptir . hayati ") ve "yaratıcı süre" (" duree Creatrice ") sezginin sonuçları olarak. Antik çağda, özellikle Neoplatonizm'de zaten psikolojik gerekçesi olan bu sezgisel olarak kavranmış temel görüşü bir kenara bırakırsak, bunun oldukça yaygın bir görüş birleşimi olması - bunun yanı sıra, Bergson'un yöntemi sezgisel değil, entelektüeldir. Nietzsche'nin sezgisel kaynağını kıyaslanamayacak kadar büyük bir ölçüde kullandı ve bu sayede felsefi görüşlerinin oluşumunda saf akıldan kurtuldu, ancak sezgiciliği felsefi olanın sınırlarının çok ötesine geçecek şekilde ve ölçüde. dünya görüşü ve onu felsefi eleştiri için büyük ölçüde erişilemeyen bir büyüklük olan sanatsal bir başarıya götürdü . Bununla, tabii ki, öncelikle psikolojik eleştiriye açık ve dahası, tam da ağırlıklı olarak entelektüel yöntemleri nedeniyle erişilebilir olan felsefi aforizmalar koleksiyonlarını değil, Zerdüşt'ü kastediyorum. Dolayısıyla, "sezgisel" bir yöntemden söz etmek bir şekilde kabul edilebilirse, o zaman Nietzsche'nin Zerdüşt'ünün bunun en iyi örneğini sağladığına ve aynı zamanda sorunun entelektüel değil, yine de felsefi olarak kavranma olasılığını çarpıcı bir şekilde kanıtladığına inanıyorum. Schopenhauer ve Hegel'i Nietzsche'nin sezgiciliğinin öncüleri olarak görüyorum; birincisi, bakış açısı üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olan sezgi duygusu sayesinde ; ikincisi - sisteminin altında yatan ideal sezgi sayesinde . Bu öncüllerin her ikisinde de sezgi - tabiri caizse - aklın "topuğunun altında", Nietzsche'de ise tam tersine onun üzerindeydi .

İki "gerçeğin" karşıtlığı, her şeyden önce, diğer bakış açısını adaletle değerlendirmek istiyorsak, pragmatik bir tutum gerektirir. Pragmatik yöntem ne kadar gerekliyse de, çok fazla boyun eğmeyi gerektirir ve sonuç olarak, kendisini neredeyse kaçınılmaz olarak yaratıcı oluşum eksikliğiyle ilişkilendirir. Ancak karşıtların çatışması, kavramsalcılıkta olduğu gibi mantıksal-entelektüel bir uzlaşmayla veya mantıksal olarak uyumsuz görüşlerin pratik değerinin pragmatik bir ölçümüyle değil, yalnızca olumlu yaratıcılık veya başarı ile, yani yıllarca süren muhalefetin kabulüyle çözülür. Tıpkı koordineli bir hareket kasının her zaman antagonist kas gruplarının innervasyonunu içermesi gibi, koordinasyonun gerekli unsurları olarak kendi içinde. Dolayısıyla pragmatizm, önyargıları ortadan kaldırarak yaratıcı eyleme giden yolu hazırlaması gereken bir geçiş tutumundan başka bir şey olamaz. Bana öyle geliyor ki, pragmatizm tarafından hazırlanan ve Bergson'un işaret ettiği yeni yola, Alman -kesinlikle akademik olmayan- felsefesi çoktan girmiş : tam da bu kilitli kapıyı karakteristik şiddetiyle kıran Nietzsche. Onun yaratımı, sorunun pragmatik çözümünde tatmin edici olmayanın ötesine geçer ve dahası, bunu, gerçeğin hayati değerinin pragmatik kabulünün kuru tek yanlılığın üstesinden geldiği - ve hala üstesinden gelmesi gerektiği - aynı titizlikle yapar. Abelar sonrası felsefede bilinçdışı kavramsalcılığın

IX. Biyografide tip sorunu.

Biyografi alanının da psikolojik tipler sorununa katkıda bulunması beklenebilir. Wilhelm Ostwald [/ 89 / Wilhelm Ostwald (1853 - 1932) - Alman kimyager ve filozof gibi bir bilim adamının doğal bilimsel yöntemi sayesinde; karşılık gelen üye Petersburg Bilimler Akademisi (1896'dan beri); Önde gelen doğa bilimcilerin bir dizi biyografisini karşılaştıran Nobel Kimya Ödülü sahibi (1909), Ostwald'ın klasik tip ve romantik tip olarak nitelendirdiği tipik bir psikolojik karşıtlığı ortaya çıkardı. /89-S.44/ _ _ Ostwald, "İlk tip" diyor Ostwald, "her bir vakanın kapsamlı bir şekilde iyileştirilmesiyle, ancak aynı zamanda kapalı bir karakter ve çevre üzerinde zayıf bir kişisel etki ile ayırt edilirken, romantik, karşıt özelliklerle kendine dikkat çekiyor. Onun özelliği, tek bir eserin gelişmesi değil, çok sayıda eserin çeşitliliği ve dikkate değer özgünlüğüdür, birbiri ardına hızla takip eder ve genellikle çağdaşları üzerinde doğrudan ve güçlü bir etkiye sahiptir. Ve zihinsel tepki hızının, araştırmacının şu ya da bu türe ait olup olmadığı sorusunda belirleyici bir işaret olduğu vurgulanmalıdır. Büyük tepki hızına sahip araştırmacılar romantizmin özüdür , hızı az olan araştırmacılar ise klasiklerin özüdür . /89- S .44 f /

Klasik, yavaş bir yaratıcılık süreci ile ayırt edilir ve genellikle ruhunun en olgun meyvelerini yaratır - ancak nispeten geç. / 89- S .89 / Ostwald'a göre, klasik tipin mevcut göstergesi her zaman "halkın önünde hatasız durmanın koşulsuz ihtiyacı"dır. / 89- S .94 / Klasik tip "yetersiz kişisel etki için tazminat şeklinde, yazılarını etkilemek için daha fazla fırsat verilir." /89-S.100/ _ _

Doğru, görünüşe göre bu etkinin de sınırları var, Ostwald'ın Helmholtz'un biyografisinden alıntı yaptığı davanın da belirttiği gibi: Helmholtz'un endüktif akımların etkisine ilişkin matematiksel araştırmasıyla ilgili olarak Dubois-Reymond araştırmacıya şöyle yazıyor: “Yapmalısın - alınmamalısın söylenecek sizin için - bilimde kendi bakış açınızdan soyutlamayı ve kendinizi neyin tehlikede olduğunu ve onlara ne açıklamak istediğinizi henüz bilmeyenlerin bakış açısına koymayı çok daha fazla önemseyin. Helmholtz buna şu yanıtı verdi: "Bu makaledeki sunuma gelince, bu durumda bana çok fazla işe mal oldu ve sonunda bundan tatmin olabileceğimi düşündüm." Bu vesileyle Ostwald şunları söylüyor: “Okuyucunun sorusuna hiç girmiyor, çünkü klasiğin doğası gereği kendisi için, yani sunum ona kusursuz görünecek şekilde yazıyor. ve başkalarına değil. Dubois-Reymond'un aynı mektupta Helmholtz'a yazması karakteristiktir: “Makalenizi ve özetinizi, aslında ne yaptığınızı ve nasıl yaptığınızı iki kez okudum. Sonunda yönteminizi kendim keşfettim ve ancak o zaman açıklamanızı yavaş yavaş anladım.

Bu vaka, "ruhuyla akraba ruhları tutuşturmayı" nadiren veya asla başaramayan klasik tipin hayatında çok tipik bir olaydır. /89- S .100/ Bu, klasiğin yazılarını etkilemek için kabul ettiği yeteneğin muhtemelen esas olarak, çoğu durumda yalnızca ölümünden sonra, yani basılı eserlerinde geriye dönük olarak keşfedildikten sonra etkilemesinden kaynaklandığını gösterir. örneğin Robert Mayer'la birlikteydi. Ve yazıları çoğu zaman ikna edici, kışkırtıcı, doğrudan kişisel etkiden yoksun görünüyor, çünkü her şeyden önce yazmak, bir konuşma veya bir ders kadar kişisel bir ifadedir. Bu nedenle, yazıları aracılığıyla aktarılan klasiğin etkisi, yazılarının dışsal, ilham verici özelliklerine değil, yazılarının ondan sonra kalan tek şey olduğu gerçeğine dayanmaktadır. belirli bir kişinin erdemlerini yeniden inşa etmek mümkündür. Çünkü, görünüşe göre, Ostwald'ın tanımından, klasiğin ne yaptığını ve nasıl yaptığını nadiren bildirdiği, ancak okuyucularının onun yolları hakkında hiçbir fikri olmamasına bakılmaksızın, yalnızca neyi başardığını bildirdiği gerçeğini de takip ediyor. Görünüşe göre klasik için yaratıcılığının yolu, karakteri ve yöntemi daha az önemli çünkü tüm bunlar arka planda bıraktığı kişiliğiyle yakından bağlantılı.

Ostwald, her iki türünü de antik çağda kurulan dört mizaçla /89-S.372/ ve aynı zamanda, kendi görüşüne göre temel öneme sahip olan, onların doğasında var olan yavaş ve hızlı tepki ile ilgili olarak karşılaştırır . Yavaş bir tepki, soğukkanlı ve melankolik bir mizaca, hızlı bir tepki ise iyimser ve asabi bir mizaca karşılık gelir. Kanlı ve soğukkanlı tipleri normal ortalama tipler olarak görürken, asabi ve melankolik tipler ona ana karakterlerin acı verici abartıları gibi görünüyor.

Nitekim bir yandan Humphrey Davy (İngiliz fizikçi ve kimyager, 1778-1829) ve Liebig'in (Justus Liebig, 1803-1873) - Alman kimyager) biyografilerine ve Robert Mayer'in (1814-1878) biyografilerine bakıldığında. ve Michael Faraday (1791 - 1867) - öte yandan, birincisinin hem "romantik" hem de iyimser-kolerik olarak telaffuz edildiğini, ikincisinin ise tam tersine eşit derecede şüphesiz "klasikler", soğukkanlı ve soğukkanlı olduğunu kabul etmek kolaydır. melankolik. Ostwald'ın bu yansıması bana oldukça ikna edici görünüyor, çünkü eski dört mizaç ayrımının, Ostwald'ın klasik ve romantik tipler ayrımına dayandırdığı aynı ampirik ilke üzerine inşa edilmiş olması çok muhtemeldir. Dört mizaç, etkililik açısından, yani dışa dönük duygusal tepkilerinde açıkça farklılık gösterir. Ancak psikolojik açıdan böyle bir sınıflandırma yüzeyseldir; sadece dış görünüşe göre yargılar. Bu eski bölünmeye göre, görünüşte sakin ve dikkatleri üzerine çekmeyen bir kişinin balgamlı bir mizacı vardır. O, "balgamlı" olarak kabul edilir ve bu nedenle balgamlıların saflarına kaydedilir. Gerçekte, soğukkanlı olmaktan başka her şey olabilir; tam tersine, belki de bu, duyguların tamamen içe dönük olduğu ve en güçlü iç heyecanın en büyük sakinlikte ifade edildiği hassas ve hatta tutkulu bir doğadır. Jordan'ın tip kavramı bu gerçeği hesaba katar. Yüzeysel bir izlenimle yargılamaz, insan doğasına dair daha derin bir anlayışa dayanır. Aksine, Ostwald'ın öne sürdüğü ana ayırt edici özellik, eski mizaç ayrımı gibi, dış izlenime dayanmaktadır. Onun "romantik" tipi, kendini dışa vuran hızlı bir tepkiyle ayırt edilir. "Klasik" tip, belki de aynı hızla, ancak yalnızca içe doğru tepki verir.

Ostwald'ın yazdığı biyografilere baktığımızda, "romantik" tipin dışa dönüklüğe, "klasik" tipin ise içe dönüklüğe karşılık geldiğini hemen görürüz. Humphry Davy ve Liebig dışadönük tipe örnek teşkil ederken, Robert Mayer ve Faraday içe dönük tipe örnektir. Dışa dönük bir tepki, dışa dönük tipin özelliğidir, tıpkı içe dönük bir tepkinin içe dönük tipin özelliği olması gibi. Dışadönük, kişiliğini ifade etmekte çok az güçlük çeker; neredeyse istemsizce varlığını hesaba katar, çünkü tüm doğasıyla kendini nesneye aktarmaya çalışır. Kendini kolayca dış ortamda ve dahası, erişilebilir ve dolayısıyla etrafındakiler tarafından kabul edilebilir bir biçimde zorunlu olarak geçirir. Kural olarak, form hoştur, ancak hoş olmasa bile en azından anlaşılabilir. Çünkü sadece değerli değil, aynı zamanda değersiz , sadece çekici değil, aynı zamanda itici düşüncelerin ve duyguların da nesneye aktarılması hızlı tepki ve dışa vurumun özündedir . İçeriğin hızlı tezahürü ve aktarımı nedeniyle çok az işlenir ve bu nedenle kolayca anlaşılır; Daha şimdiden doğrudan ifadelerin tamamen geçici dizilimi sayesinde, kademeli bir dizi görüntü ortaya çıkıyor ve halka kat edilen yolu ve araştırmacının sonuca ulaştığı yolu açıkça gösteriyor.

Aksine, başlangıçta yalnızca içe dönük tepkiler veren bir içe dönük, genel bir kural olarak, tepkilerini dışa yansıtmaz (duygusal patlamalar dışında!). Tepkilerini susturur, ancak bu, dışa dönük birininki kadar hızlı olabilir. Bu nedenle dışa dönük görünmezler ve bu nedenle içe dönük kişi kolayca yavaşlık izlenimi verir. Anlık tepki her zaman güçlü bir kişisel renge sahip olduğundan, dışa dönük kişi kişiliğini başka türlü gösteremez. Aksine, içe dönük, ani tepkilerini susturarak kişiliğini gizler. Empati kurmaya, içeriğini nesneye aktarmaya değil, nesneden soyutlamaya çalışır. Bu nedenle, tepkilerini doğrudan dışarıya tezahür ettirmek yerine, onları nihai bir sonuçla ortaya çıkarmak için uzun süre içeride işlemeyi tercih eder. Elde ettiği sonucu olabildiğince kişisel her şeyden kurtarmaya ve onu herhangi bir kişisel ilişkiden açıkça ayırt etmeye çalışır. Bu nedenle içeriği, uzun bir içsel çalışmanın sonucu olarak muhtemelen soyutlanmış ve kişisel olmayan bir biçimde dış dünyaya girer. Ancak tam da bu nedenle, anlaşılması zorlaşıyor çünkü halkın bu ön adımlar hakkında ve araştırmacının sonuçlara nasıl ulaştığı hakkında hiçbir fikri yok. Ancak halkın da kişisel bir ilişkisi yoktur çünkü içe dönük kişi kendisi hakkında sessizdir ve bu nedenle kimliğini ondan gizler. Bu arada, entelektüel anlayışın nerede savunulamaz hale geldiğini anlamayı çoğu zaman mümkün kılan kişisel ilişkilerdir. Bir içedönük gelişimini yargılamak söz konusu olduğunda bu durum her zaman dikkatle akılda tutulmalıdır. Genellikle insanlar içe dönük hakkında yanlış bilgilendirilir, çünkü o görülemez. Dışarıya doğrudan tepki veremediği için kişiliği de açığa çıkmaz. Bu nedenle, örneğin eserleri sayesinde genel ilgi konusu olursa, hayatı her zaman fantastik yorumlar ve projeksiyonlar için kamusal alan sağlar.

erken ruhsal olgunluğun bir romantiğin özelliği olduğunu söylediğinde , buna, erken olgunluğunu ortaya çıkaranın romantik olduğunu, klasikin de aynı derecede erken olgunluğa sahip olabileceğini, ancak meyvelerini kendi içinde sakladığını ve dahası eklemeliyiz. kasıtlı olarak değil, onları doğrudan tespit edememekle. Yeterince farklılaşmamış bir duygu, belirli bir beceriksizlik, kişisel bir ilişkide gerçek bir çocukçuluk nedeniyle, yani İngilizlerin " kişilik " dediği unsurda, çok uzun bir süredir içe dönük olanın doğasında var. Kişisel tezahürleri o kadar belirsiz ve belirsiz, kendisi de bu konuda o kadar hassas ki, başkalarına ancak kendisine mükemmel görünen böyle bir eserle kendini göstermeye karar verebiliyor. Ayrıca, işini savunmak için kişisel olarak konuşmak yerine, işinin onun adına konuşmasına izin vermeyi tercih ediyor. Elbette bu tavrından dolayı dünya sahnesine o kadar geç çıkıyor ki, manevi olgunluğu gecikmiş bir insan olarak adlandırılabilir . Bununla birlikte, böylesine yüzeysel bir yargı, görünüşte erken olgunlaşan ve dışsal olarak farklılaşmış bir kişide, çocuksuluğun iç dünyasıyla ilişkisinde sadece içeride kaldığı gerçeğini tamamen gözden kaçırır. Erken olgunluğa sahip bir kişinin hayatında, bu gerçek ancak daha sonra, örneğin ahlaki olgunlaşmamışlık biçiminde veya çoğu zaman olduğu gibi, çarpıcı bir çocukçulukta ortaya çıkar. Ostwald, romantik olanın genellikle gelişme ve gelişme için klasik olandan daha elverişli fırsatlara sahip olduğunu doğru bir şekilde belirtiyor. Halka açık ve ikna edici bir şekilde konuşan ve kişisel önemini dış tepkilerde doğrudan gösteren kişidir. Bu sayede, onun içinde hızla pek çok değerli ilişki kurulur, işini verimli kılar ve gelişimini geniş ölçüde destekler . /89- S .377/ Aksine klasik gizli kalır; kişisel ilişkilerin olmaması, faaliyet alanının genişlemesini sınırlar, ancak bundan, faaliyeti derinlik anlamında ve emeğinin meyveleri kalıcı anlam anlamında kazanır.

İlham her iki türün de doğasında vardır; ancak dışadönüklerde "duygu fazlalığından ağız konuşur", içedönüklerde ise ilham ağzı kapatır. Bu nedenle çevresinde ilham uyandırmaz ve bu nedenle benzer düşünen çalışanlardan oluşan bir çevresi yoktur. İletişim arzusu ve susuzluğu olsa bile, ifadelerindeki özlülük ve bunun sonucunda halk tarafından hayrete düşüren anlaşılmazlık, onu daha fazla iletişim kurmaktan korkutur, çünkü çoğu zaman kimse ondan herhangi bir konuda söyleyecek bir şeyi olmasını beklemez. olağandışı bir şey. İfadeleri, kişiliği sıradan ve yüzeysel bir yargı gibi görünürken, Romantik genellikle en başından "ilginç" görünür ve bu izlenimi hem izin verilen hem de yasadışı yollarla vurgulama sanatına sahiptir. Bu farklılaştırılmış ifade etme yeteneği, önemli düşünceler için uygun bir arka plandır ve halkın anlayış eksikliğini gidermede, yazarın düşüncesindeki boşlukları atlamasına yardımcı olur. Bu nedenle, Romantik'in başarılı ve parlak öğretim faaliyetine dikkat çeken Ostwald, bu tür için kesinlikle doğru olan bir şey kurar. Romantik, öğrencileriyle empati kurar ve bu nedenle her an için doğru kelimeyi bulur. Aksine klasik, düşüncelerine ve sorunlarına uyar ve bu nedenle öğrenciyi anlamadaki zorlukları hiç fark etmez. Ostwald klasik Helmholtz hakkında /89- S .374/ diyor: "Devasa bilgisine, engin deneyimine ve yaratıcı ruhuna rağmen, hiçbir zaman iyi bir öğretmen olmadı: anında tepki vermedi, ancak bir süre sonra tepki gösterdi. Laboratuvarda bir öğrenci ona bir soru sorarsa, bunu düşüneceğine söz verdi ve aslında cevabı birkaç gün içinde getirdi. Ancak cevap, öğrencinin konumundan o kadar uzak çıktı ki, öğrenci, yalnızca çok nadir durumlarda, yaşanan zorluk ile öğretmenin kendisine sunduğu genel sorunun eksiksiz teorisi arasında bir bağlantı kurabildi. Bu nedenle, yalnızca yeni başlayanların ihtiyaç duyduğu anlık yardım değil, aynı zamanda doğrudan öğrencinin kişiliğine uyarlanmış rehberlik, öğrencinin yavaş yavaş gelişen, başlangıçta doğal bir bağımsızlık eksikliğinden geldiği rehberlik vardı. seçilen bilimsel alanda mükemmel ustalık. . Tüm bu eksiklikler, doğrudan, öğretmenin ortaya çıkan açıklama ihtiyacına hemen yanıt verememesinden, ancak beklenen ve istenen etki için o kadar çok zamana ihtiyaç duymasından kaynaklanmaktadır ki etkinin kendisi bu nedenle ölür.

Ostwald'ın içedönükteki yavaş tepkilere atıfta bulunarak açıklaması bana yetersiz geliyor. Helmholtz'un hafif bir reaksiyon hızıyla ayırt edildiği kanıtlanamaz. Ama sadece o dış yönde değil, içsel olarak tepki verdi. Öğrenciye karşı empati kuramadı ve bu nedenle öğrencinin ne istediğini anlamıyor. Tamamen düşüncelerine odaklanmış olduğu için, öğrencinin kişisel arzusuna değil, sorusunun onda uyandırdığı düşüncelere tepki verir ve dahası, o kadar hızlı ve eksiksiz ki, hemen başka bir bağlantı olduğunu tahmin eder. ancak, soyut ve işlenmiş bir biçimde anında gözden geçirme ve iletme yeteneğine sahip değildir, ancak bunun nedeni çok yavaş düşünmesi değil, öngörülen sorunun tüm hacmini anında hazır bir şekilde kaplamanın nesnel olarak imkansız olmasıdır. formül. Tabii ki, öğrencinin bu sorunun farkında bile olmadığını fark etmez, çünkü bunun bir sorun olduğunu ve eğer isterse hemen verebileceği onun için son derece basit ve kolay bir tavsiye olmadığını düşünür. öğrencinin eğitimine başarılı bir şekilde devam etmesi için o anda tam olarak neye ihtiyaç duyduğunu ancak kendisi açıklayabilirdi. Ancak bir içe dönük olarak, bir başkasının psikolojisini anlamaz (empati kurmaz), kendi içine, kendi teorik problemlerine yönelir ve öğrencinin aldığı ipi teorik probleme geri dönerek izler. probleme mükemmel bir şekilde uyum sağlamak, ancak öğrencinin şu anda ihtiyaç duyduğu şeye değil. İçedönük bir öğretmenin böylesine tuhaf bir tavrının öğretim açısından çok uygunsuz olduğu ve bir içedönük tarafından bırakılan kişisel izlenim açısından da bir o kadar elverişsiz olduğu açıktır. Yavaşlık, tuhaflık ve hatta sınırlılık izlenimi veriyor ve bu nedenle yalnızca genel halk değil, aynı zamanda meslektaşlarının yakın çevresi de onu çok sık hafife alıyor ve bu, daha sonraki araştırmacılar fikirlerini değiştirene, yeniden işleyene ve zihinsel çalışmasını tercüme edene kadar devam ediyor.

Matematikçi Gauss öğretmeye o kadar isteksizdi ki, kendisini ders verme ihtiyacından kurtarmak için, kendisine kaydolmaya gelen her öğrenciye dersinin muhtemelen yapılmayacağını bildirdi. Ostwald, yerinde bir şekilde, "önce terimlerin tam anlamını ayrıntılı olarak belirlemeden ve cilalamadan bilimsel sonuçları bir derste sunma ihtiyacının" onun için acı verici olduğunu belirtiyor. Bulgularını bu şekilde işlemeden başkalarına iletmek, onda sanki yabancılara kendini gecelikle göstermek zorundaymış gibi bir duygu uyandırabilirdi. / 89 - S .380 / Bu sözle, Ostwald çok önemli bir noktaya, yani yukarıda bahsedilen içedönük kişinin tamamen kişisel olmayan mesajlar dışındaki diğer mesajları başkalarının dikkatine sunmaktan kaçınmasına atıfta bulunur.

Ostwald, romantizmin genellikle aşırı yorgunluk nedeniyle kariyerini nispeten erken bitirmek zorunda kaldığına dikkat çekiyor. Ostwald, bu gerçeği artan bir reaksiyon hızıyla açıklamaya meyillidir. Ancak, zihinsel reaksiyonların hızı kavramının henüz bilimsel olarak açıklanmadığı ve henüz hiçbir şekilde kanıtlanmadığı ve dışa doğru reaksiyonun daha hızlı eklendiğini kanıtlamanın neredeyse hiçbir zaman mümkün olmadığı kanısındayım. içe dönük tepki, bana öyle geliyor ki, dışa dönük kaşifin erken tükenmesinin nedeni, esasen onun dışa dönük tepkisidir. Çok erken yayınlamaya başladı, hızla ün kazandı, kısa sürede yoğun bir gazetecilik ve akademik faaliyet geliştirdi, geniş bir arkadaş ve tanıdık çevresi ile kişisel ilişkilerini sürdürdü ve ayrıca öğrencilerinin gelişiminde alışılmadık derecede aktif rol aldı. İçine kapanık araştırmacı daha sonra yayımlamaya başlar, çalışmaları geniş aralıklarla birbirini takip eder, çoğunlukla daha özlü bir biçimde ifade edilir, özünde yeni bir şey ifade edilemedikçe aynı konunun tekrarı bulunmaz; Genellikle katedilen yol veya işlenen materyaller hakkında herhangi bir gösterge içermeyen bilimsel raporlarının özlü ve özlü olması nedeniyle, çalışmaları yanlış anlaşılmaya ve fark edilmemeye devam ediyor ve araştırmacının kendisi bilinmiyor. Öğretmekten hoşlanmaması onu öğrenci aramaya itmez, düşük şöhreti geniş bir tanıdık çevresi ile ilişkilerini dışlar ve bu nedenle genellikle sadece zorunluluktan değil, aynı zamanda kendi seçimiyle de - yalnızlık içinde, içinde olmadan yaşar. gücünü çok fazla harcama tehlikesi. İçe yönelik tepkisi, onu sürekli olarak, kendi içinde büyük bir gerilimle ilişkilendirilmesine ve uzun vadede yorgunluğa da yol açmasına rağmen, tanıdıklara ek enerji harcamasını gerektirmeyen, yakın sınırlı araştırma faaliyeti yollarına geri götürür. öğrenciler. Ayrıca, romantikin apaçık başarısının, klasiğin çoğu zaman mahrum kaldığı hayat verici ve tazeleyici bir faktör olduğu da dikkate alınmalıdır, bu yüzden tek tatminini romanda aramak zorunda kalır. araştırma çalışmalarını tamamlamıştır. Bu nedenle, bana öyle geliyor ki, romantik dehanın nispeten erken tükenmesi, tepkisinin daha hızlı oluşmasından değil, tepkisinin dışa yönelik olmasından kaynaklanıyor.

Ostwald, her araştırmacının herhangi bir çekince olmaksızın bir türe veya diğerine ait olarak tasvir edilebileceği anlamında, türlere ayrılmasını mutlak olarak görmez. Bununla birlikte, "kesinlikle çok büyük insanların" çoğu zaman en kesin şekilde şu veya bu son gruba atanabileceği, "ortalama insanların" ise hız açısından orta bir pozisyonda olma ihtimalinin çok daha yüksek olduğu görüşündedir. cevap. /89- S .372/ Yukarıdakilerin hepsini birleştirerek, Ostwald'ın biyografilerinin tiplerin psikolojisi için kısmen değerli materyaller içerdiğini ve romantik tipin dışa dönüklükle, klasik tipin ise içe dönük.

X. Tiplerin genel tanımı.

1. Giriş.

Aşağıda tip psikolojisinin genel bir tanımını vermeye çalışacağım. Bunu önce içe dönük ve dışa dönük olarak adlandırdığım iki genel tip için yapacağım. Aşağıda, özgünlüğü bireyin kendini esas olarak en farklılaşmış işlevi aracılığıyla uyum sağlaması veya yönlendirmesi olgusundan kaynaklanan bu daha özel tiplerin bazı özelliklerini vermeye çalışacağım. İlkini , libidonun hareketinde ilgileri doğrultusunda birbirinden farklı genel tutum türleri olarak belirlemek istiyorum ; ikincisini fonksiyon tiplerini arayacağım .

Daha önceki bölümlerde pek çok kez işaret edildiği gibi, genel tutum türleri, nesneye karşı kendilerine özgü tutumlarında birbirlerinden farklılık gösterir. Ona karşı içe dönük tavır soyuttur; aslında, sanki kendisini nesnenin aşırı gücünden korumak zorundaymış gibi, sürekli olarak libidoyu nesneden nasıl geri çekeceği ile ilgilenir. Dışa dönük, aksine, nesneyle olumlu bir şekilde ilişkilidir. Öznel tavrını sürekli olarak nesneye yönelttiği ve nesneyi nesneyle ilişki içine soktuğu sürece, onun önemini olumlar. Aslında nesne hiçbir zaman onun için yeterli değere sahip değildir ve bu nedenle değeri sürekli olarak yükseltilmelidir. Her iki tip de o kadar farklı ve karşıtlıkları o kadar çarpıcı ki, herhangi bir açıklama olmaksızın varlıkları, psikolojik konularda meslekten olmayan biri için bile aşikar - sadece dikkatini buna çekmeniz gerekiyor. Açık, nazik, genellikle neşeli veya en azından nazik ve erişilebilir bir karaktere sahip, herkesle iyi geçinen insanlarla en güçlü zıtlık olan bu kapalı, tanıması zor, çoğu zaman utangaç tabiatlara herkes elbette aşinadır. bazen tartışırlar, ancak her durumda, çevrelerindeki dünyayla bağlantılıdırlar, onu etkilerler ve kendi paylarına onun etkisini algılarlar.

İlk başta insanların bu tür farklılıkları kendine özgü bir karakter yapısının bireysel vakaları olarak algılama eğiliminde olmaları anlaşılır bir durumdur. Bununla birlikte, çok sayıda insanı etraflıca inceleme fırsatı bulan herhangi biri, bu karşıtlığın hiçbir şekilde tekil vakalara indirgenemeyeceğini, bunun tipik bir tavır meselesi olduğunu, sınırlı psikolojik deneyimden çok daha genel olduğunu kolayca keşfedecektir. tavsiye etmek. Önceki bölümler, gerçekte temel bir karşıtlıktan söz ettiğimizi yeterince göstermiş olmalı, bazen açık, bazen daha az net, ancak belirgin bir kişiliğe sahip bireyler söz konusu olduğunda her zaman ortaya çıkıyor. Bu tür insanlarla sadece eğitimli arasında değil, genel olarak nüfusun tüm katmanlarında karşılaşıyoruz; ve bu nedenle tiplerimiz hem basit işçiler ve köylüler arasında hem de ulusun oldukça farklılaşmış temsilcileri arasında gösterilebilir. Cinsiyet farkı da bu gerçeği değiştirmez. Bu karşıtlıklar, nüfusun tüm katmanlarındaki kadınlar arasında bulunur. Bu bir bilinç meselesi, yani bilinçli ve kasıtlı olarak seçilmiş bir tutum olsaydı, böyle bir genel yaygınlık pek mümkün olmazdı. Bu durumda, böyle bir tutumun ana taşıyıcısı, elbette, belirli, homojen yetiştirme ve eğitimle sınırlanmış ve sonuç olarak, yerel olarak sınırlı bir nüfus tabakası olacaktır. Gerçekte durum hiç de böyle değildir; ve aksine, tipler görünüşte gelişigüzel dağıtılır. Aynı ailede bir çocuk içe dönük, diğeri dışa dönük olabilir. Bu gerçeklere göre, genel ve görünüşe göre rastgele dağılmış bir fenomen olarak tutum türü, bilinçli bir yargı veya bilinçli bir niyet meselesi olamayacağından, muhtemelen varlığını bilinçsiz, içgüdüsel bir temele borçludur. Bu nedenle, genel bir psikolojik fenomen olarak tiplerin karşıtlığının şu ya da bu şekilde kendi biyolojik önkoşulları olmalıdır.

Biyolojik bir bakış açısından, özne ile nesne arasındaki ilişki her zaman bir uyum ilişkisidir, çünkü özne ile nesne arasındaki herhangi bir ilişki, birinin diğeri üzerindeki değişen etkilerini varsayar. Bu değişiklikler adaptasyon veya adaptasyon oluşturur. Bu nedenle, bir nesneye yönelik tipik bir tutum, bir uyum sürecidir. Doğa, kökten farklı iki adaptasyon varyantını ve canlı organizmaların bunlardan dolayı kendi kendini sürdürme olasılığını bilir: birinci yol, nispeten küçük bir savunma yeteneği ve bir bireyin kırılganlığı ile artan doğurganlıktır; ikinci yol, bireyin nispeten düşük doğurganlıkta çeşitli kendini koruma araçlarıyla silahlandırılmasıdır. Bana öyle geliyor ki, bu biyolojik karşıtlık yalnızca bir analoji değil, aynı zamanda iki psikolojik uyum sağlama tarzımızın ortak temelidir. Burada kendimi, bir yandan, her şeyi sürekli israf etme, yayma ve içine sızabilme yeteneğinden oluşan dışa dönüklüğün tuhaflığının yalnızca bir genel göstergesiyle sınırlamak istiyorum; öte yandan, içedönük kişinin kendisini dış taleplere karşı savunma ve mümkün olduğu kadar doğrudan nesneye yönelik herhangi bir enerji harcamasından kaçınma, ancak kendisi için en güvenli ve güçlü konumu yaratma eğilimi. Bu nedenle, Blake'in sezgisi, her iki tipi de " üretken " (verimli) ve " yiyici (obur) tip " olarak oldukça iyi tanımlamıştır. Genel biyolojinin gösterdiği gibi, her iki yol da izlenebilir ve her biri kendi yolunda başarıya götürür; aynısı tipik kurulumlar için de geçerlidir. Birinin çok sayıda ilişki aracılığıyla başardığını, diğeri bir tekel aracılığıyla gerçekleştirir.

Hatta bazen çocukların bile yaşamın ilk yıllarında şüphesiz tipik bir tutum sergilemesi, belli bir tutumu zorlayanın genellikle anlaşıldığı gibi var olma mücadelesi olmadığını düşündürür. Doğru, yeterli gerekçelerle bile, küçük bir çocuğun ve hatta emzirilen bir bebeğin bile bilinçsiz bir karakterin psikolojik uyumunu yürütmek zorunda olduğu itiraz edilebilir, çünkü özellikle anne etkilerinin özelliği, annede belirli tepkilere yol açar. çocuk. Bu argüman, şüphe götürmez gerçeklere dayanmaktadır, ancak aynı derecede şüphe götürmez bir şekilde, aynı anneden iki çocuğun, annenin tutumunda en ufak bir değişiklik bile fark edilmeden, karşıt türleri erkenden ortaya çıkarabileceği gerçeğine dayanmamaktadır. Ebeveyn etkilerinin ölçülemez önemini hiçbir şekilde hafife almasam da, bu gözlem bizi belirleyici faktörün çocuğun yatkınlığında aranması gerektiği sonucuna götürüyor. Muhtemelen, son tahlilde, dış koşulların mümkün olan en büyük homojenliği altında, bir çocuğun bu tipi ve diğerinin başka bir çocuk sergilemesi bireysel yatkınlığa atfedilmelidir. Bununla, elbette, sadece normal koşullar altında ortaya çıkan durumları kastediyorum. Anormal koşullar altında, yani annelerdeki aşırı ve dolayısıyla anormal tutumlarla uğraştığımızda , çocuklara nispeten tek tip bir tutum empoze edilebilir ve onların bireysel eğilimleri ihlal edilir; anormal etkiler tarafından işgal edilmemiş ve rahatsız edilmemiştir. Dış etkiler nedeniyle bu tür bir tip bozulması meydana geldiğinde, kişi genellikle daha sonra bir nevrozla hastalanır ve iyileşme ancak bu kişiye doğal olarak karşılık gelen tutum bulunursa mümkündür.

Tuhaf eğilime gelince, bu konuda hiçbir şey söyleyemem, ancak ya daha kolay ya da yetenekli olan ya da kendilerini başka bir yoldan çok bu şekilde uyarlamak için daha yararlı olan bireylerin olduğu açıktır. Burada mesele bizim bilgimiz dahilinde erişilemez ve nihayetinde fizyolojik temellere indirgenebilir. Bir türün diğerine dönüşmesinin organizmanın fizyolojik sağlığına çok zararlı olabileceği, çünkü çoğu durumda büyük bir yorgunluğa neden olduğu gözlemi beni bu tür gerekçelerin olasılığını kabul etmeye yöneltti.

2. Dışadönük tip.

Bu ve diğer türleri tarif ederken, bilinç psikolojisini bilinçdışı psikolojisinden ayırmak için tasvirlerinin netliği ve netliği gereklidir. Bu nedenle, önce bilinç fenomeninin tanımına dönüyoruz .

a) Genel zihniyet.

Her insanın, dış dünyanın kendisine ilettiği veriler tarafından yönlendirildiği bilinmektedir; ancak bunun az çok belirleyici bir şekilde gerçekleşebileceğini görüyoruz. Dışarısının soğuk olması insana hemen üstünü giymesi için bir sebep veriyor; yumuşatmak niyetinde olan öteki bunu gereksiz bulur; kişi yeni tenordan memnun olur çünkü tüm dünya ona hayrandır; diğeri ondan hoşlanmaz ve tenoru sevmediği için değil, evrensel zevk nesnesinin tapınmayı hiç de hak etmediği kanaatinde olduğu için; kişi verili koşullara tabidir, çünkü deneyimin gösterdiği gibi geriye başka hiçbir şey kalmaz; diğeri, bin kez olsa bile, o zaman bin birinci vakanın yeni olacağına inanıyor, vb.Birincisi, dış faktörlerin verileri tarafından yönlendiriliyor; ve diğeri, kendisi ile nesnel olarak verili olan arasında hareket eden kendi özel görüşünü korur. Ve eğer nesneye göre yönelim ve nesnel olarak verilmişse, çoğu zaman en önemli kararlar ve eylemler öznel görüşlerle değil, nesnel koşullarla belirlenirse, o zaman dışa dönük bir tutumdan bahsediyoruz. Alışkanlık olduğu ortaya çıkarsa, dışa dönük bir türden bahsediyoruz. Bir kişi , hem iyi hem de kötü anlamda doğrudan nesnel koşullara ve gereksinimlerine doğrudan karşılık gelecek şekilde düşünür, hisseder ve hareket ederse , o zaman dışa dönüktür. Öyle bir şekilde yaşar ki, belirleyici bir nicelik olarak nesne, bilincinde öznel görüşünden açıkça daha önemli bir rol oynar. Elbette öznel görüşleri de vardır, ancak bunların belirleyici gücü, dışsal, nesnel koşulların gücünden daha azdır. Dolayısıyla bazı koşulsuz etkenlerle kendi içinde karşılaşma olasılığını hiç öngörmez, çünkü bunları ancak dış dünyada bilir. Epimethean anlamda, iç dünyası dış taleplere boyun eğiyor, elbette mücadele etmeden değil. Ancak mücadele her zaman nesnel koşullar lehine sonuçlanır. Tüm bilinci dış dünyaya bakar çünkü önemli ve belirleyici bir karar ona her zaman dışarıdan gelir. Ama ona oradan geliyor, çünkü onu oradan bekliyor. Bu temel tutum, tabiri caizse, onun psikolojisinin tüm özelliklerinin kaynağıdır, çünkü bunlar ne herhangi bir psikolojik işlevin önceliğine, ne de bireysel özelliklere dayanır. İlgi ve dikkat nesnel olaylara ve her şeyden önce yakın çevrede meydana gelen olaylara odaklanır. İlgi sadece kişilere değil, şeylere de perçinlenir. Buna göre, etkinliği kişilerin ve nesnelerin etkisini takip eder. Faaliyeti doğrudan nesnel veriler ve tespitlerle bağlantılıdır ve tabiri caizse bunlar tarafından kapsamlı bir şekilde açıklanır.

İzlenebilecek kadar nesnel koşullara bağlıdır. Çevresel uyaranlara basit bir tepki olmadığı sürece, yine de her zaman gerçek koşullara uygulanabilir ve nesnel olarak verilen sınırlar içinde yeterli ve uygun kapsam bulur. Bu sınırların dışına çıkma konusunda ciddi bir eğilimi yoktur. Aynı şey ilgi için de geçerlidir: nesnel olayların neredeyse tükenmez bir çekiciliği vardır, öyle ki normal koşullar altında ilgi hiçbir zaman başka bir şeye ihtiyaç duymaz.

Ahlaki faaliyet yasaları, toplumun karşılık gelen gereklilikleriyle ve buna bağlı olarak genel kabul görmüş ahlaki bakış açısıyla örtüşür. Genel kabul gören görüş farklı olsaydı, ahlaki davranışın öznel çizgileri farklı olurdu ve psikolojik habitusun genel resminde hiçbir şey değişmezdi . Ancak nesnel faktörler tarafından böylesine katı bir koşulluluk, göründüğü gibi, genel olarak yaşam koşullarına tam ve hatta ideal bir uyum göstermez. Dışadönük bir görüşe göre, nesnel olarak verili olana böyle bir uyarlama , doğrudur, tam bir uyarlama gibi görünmelidir, çünkü böyle bir görüşün başka hiçbir ölçütü yoktur . Ancak daha yüksek bir bakış açısıyla, her koşulda nesnel olarak verilenin normal olduğu hiçbir şekilde söylenemez. Tarihsel veya yerel olarak nesnel koşullar normal olmayabilir. Bu şartlara uyum sağlayan birey, çevresinin anormal tarzını takip etse de, tüm çevresiyle birlikte, hayatın evrensel öneme sahip kanunları karşısında anormal bir konumdadır. Doğru, bireysel bir kişi bu durumda gelişebilir, ancak yalnızca o, tüm çevresi ile birlikte yaşamın genel yasalarına karşı günah işlemekten mahvolmadığı sürece. Bireysel kişilik, nesnel olarak verili olana uyarlandığı aynı değişmezlikle bu ölüme mahkumdur. Uyum sağladı, ancak uyum sağlamadı çünkü uyum, yakın çevrenin tüm koşullarına sorgusuz sualsiz bağlılıktan daha fazlasını gerektirir. (Spitteler'in Epimetheus'undan bahsediyorum.) Uyum, yerel ve zamansal-tarihsel koşullardan daha genel olan yasalara uyulmasını gerektirir. Basit adaptasyon, normal dışadönük tipin sınırlamasıdır. Dışadönük tip normalliğini, bir yandan, verili koşullara uyarlanmış olmasına, görece sürtüşmeden yaşamasına ve doğal olarak, nesnel olarak verili olasılıkların yerine getirilmesinden başka bir şey iddia etmemesine borçludur, örneğin, belirli bir yer ve zamanda güvenilir sonuçlar veren bir meslek seçer; ya da o an ortamın ihtiyacı olanı ve ondan beklediğini yapar ve üretir; veya tam olarak kesin olmayan veya herhangi bir şekilde çevresinin beklentilerini aşan tüm yeniliklerden kaçınır. Öte yandan, normalliği, dışadönük kişinin aynı zamanda öznel ihtiyaç ve ihtiyaçlarının olgusal tarafını da dikkate aldığı önemli gerçeğine dayanır. Bununla birlikte, bu onun zayıf noktasıdır, çünkü onun tipinin eğilimi dış dünyaya o kadar yöneliktir ki, duyusal açıdan en güvenilir öznel gerçek, yani kişinin kendi vücudunun durumu bile çoğu zaman onun tarafından yeterince dikkate alınmaz. , yeterince objektif ve yetersiz bir şekilde "dış" , böylece fiziksel esenlik için gerekli olan temel ihtiyaçların karşılanması gerçekleşmez. Vücut bundan muzdarip, ruhtan bahsetmiyorum bile. Bununla birlikte, dışadönük kişi genellikle bu son durumu çok az fark eder, ancak bu, yakın çevresi tarafından çok daha fazla fark edilir. Denge kaybı, yalnızca anormal fiziksel duyumlar tespit edilmeye başladığında onun için aşikar hale gelir. Bu somut gerçeği fark etmemek mümkün değil. Doğal olarak bunu somut ve "nesnel" olarak algılıyor çünkü kendi zihniyetini karakterize edecek başka hiçbir şeyi yok. Diğerlerinde hemen "hayal gücü" görür. Çok dışa dönük bir tutum, konuyu, örneğin işlerde sürekli bir artış şeklinde olduğu gibi sözde nesnel gerekliliklere tamamen feda edilecek şekilde dikkate almayı bile bırakabilir. çünkü siparişler var ve açılış fırsatlarının doldurulması gerekiyor.

Dışadönük için tehlike, nesnelere bulaşması ve kendini onlarda tamamen kaybetmesidir. Ortaya çıkan işlevsel (sinirsel) veya fiilen bedensel bozukluklar, özneyi istemsiz olarak kendini sınırlamaya zorladıkları için telafi değerine sahiptir. Semptomlar işlevsel ise, o zaman, kendine özgü yapıları sayesinde, psikolojik durumu sembolik olarak ifade edebilirler: örneğin, şöhreti hızla tehlikeli bir boyuta ulaşan bir şarkıcı, onu aniden, bir nedenden dolayı orantısız bir enerji harcamaya teşvik eder. sinir gecikmesi, yüksek notalar ses çıkarmaz. Faaliyetine en mütevazı konumda başlayan ve çok hızlı bir şekilde etkili bir konuma ulaşan, geniş bir sosyal konum beklentisi olan bir kişi, psikojenik olarak irtifa hastalığının tüm semptomlarını geliştirir. Çok sevilen ve aşırı derecede abartılan, çok şüpheli bir karaktere sahip bir kadınla evlenmek üzere olan bir adam, sinirsel bir boğaz spazmı geçirerek hastalanır ve kendisini her seferinde üç saat süren günde iki bardak sütle sınırlamaya zorlar. Böylece gelini ziyaret etmesini engelleyen gerçek bir engel yaratılır ve geriye sadece vücudunu beslemek kalır. Artık ticaret işinin gerekliliklerinin zirvesine yükselmeyen, kendi erdemleri ve emekleriyle yaratılan ve muazzam boyutlara ulaşan adam, onu histerik alkolizme iten sinirsel susuzluk nöbetlerinin kurbanı olur.

Bana öyle geliyor ki dışadönük tipte en yaygın nevroz şekli histeridir. Klasik histeri vakaları, her zaman çevredeki kişilere karşı abartılı bir tavırla karakterize edilir; Bu hastalığın bir diğer karakteristik özelliği, koşullara düpedüz taklitçi uyum sağlamasıdır. Histerik varlığın ana özelliği, kendisini ilginç kılmak ve başkalarını etkilemek için sürekli bir eğilimdir. Bunun sonucu, histeriğin atasözü telkin edilebilirliği ve başkalarından gelen etkilere karşı duyarlı olmalarıdır. Kuşkusuz dışa dönüklük, histerik olanın sosyalliğinde de kendini gösterir, bazen histerik yalanların suçlamasının ortaya çıktığı tamamen fantastik içeriğin iletişimine ulaşır. İlk başta histerik "karakter", normal tavrın yalnızca abartılmasıdır; ancak gelecekte, abartılı dışadönüklüğün aksine, bedensel bozuklukların yardımıyla psişik enerjiyi içe dönük olmaya zorlayan, telafi edici nitelikteki bilinçdışından gelen tepkilerle karmaşıklaşır. Bilinçaltının tepkisiyle, daha içe dönük olan başka bir semptom kategorisi yaratılır. Bu, her şeyden önce fantezinin sancılı bir şekilde artan faaliyetini içerir.

Dışadönük tutumun bu genel tanımlamasından sonra, şimdi de dışadönük tutum nedeniyle temel psikolojik işlevlerin geçirdiği değişimlerin tanımına dönelim.

b) Bilinçaltının kurulumu.

"Bilinçsiz bir tutum"dan söz etmem garip gelebilir. Yeterince açıkladığım gibi, bilinçdışının bilinçle ilişkisini telafi edici olarak kavrıyorum. Böyle bir görüşle bilinçdışı, bilinçle aynı tutuma sahip olacaktır.

Bir önceki bölümde, dışadönük tutumun belirli bir tek yanlılığa, yani zihinsel sürecin seyrinde nesnel faktörün baskın konumuna yönelik eğilimini özellikle vurguladım. Dışa dönük tip, kendisini (görünüşe göre) nesneye vermeye ve öznelliğini nesneye özümsemeye her zaman hazırdır. Abartılı bir dışadönük tutumdan kaynaklanabilecek sonuçları, yani öznel faktörün zararlı bir şekilde bastırılmasını ayrıntılı olarak anlattım. Buna göre, bu bilinçli dışadönük tutuma karşılık gelen psişik telafinin özellikle öznel anı güçlendirmesini bekleme hakkımız var, yani bilinçdışında güçlü bir benmerkezci eğilim olduğunu fark etmemiz gerekecek. Böyle bir gözlem aslında pratik deneyimde yapılabilir. Burada nedensel malzeme tartışmasına girmiyorum, ancak okuyucuyu, her bir işlev türü için bilinçdışının karakteristik tavrını göstermeye çalıştığım aşağıdaki bölümlere yönlendiriyorum. Bu bölümde yalnızca genel dışadönük tavrın telafisiyle ilgilendiğimiz için, kendimi bilinçdışının telafi edici tavrı için eşit derecede genel bir özellikle sınırlıyorum.

Bilinçli dışadönük tutumu başarılı bir şekilde tamamlayan bilinçdışının tutumu, bir tür içe dönük karaktere sahiptir. Bilinçdışı, enerjiyi öznel ana, yani çok dışa dönük bir bilinçli tutum nedeniyle bastırılan veya bastırılan tüm ihtiyaçlara ve iddialara yoğunlaştırır. Nesneye ve nesnel verilere göre yönelimin birçok öznel dürtüyü, görüşü, arzuyu ve gerekli ihtiyacı zorla bastırdığını ve onları enerjiden mahrum bıraktığını anlamak zor değil - ve bu zaten önceki bölümden anlaşılmış olmalı - bu, doğal olarak, paylarına gelmeliydi. Ne de olsa insan, gerektiğinde tamamen farklı amaçlara uyarlanabilen ve daha sonra farklı bir şekilde çalışan bir makine değil, eskisi gibi doğru bir şekilde çalışıyor. İnsan her zaman tüm tarihini ve tüm insanlığın tarihini yanında taşır. Ve tarihsel faktör, akıllı bir ekonominin karşılaması gereken hayati bir ihtiyaçtır. Öyle ya da böyle, ama geçmiş şimdide konuşabilmeli ve yaşayabilmeli. Bu nedenle, nesnenin tam olarak özümsenmesi, şimdiye kadar olan ve baştan beri var olandan oluşan, bastırılmış bir azınlığın protestosuyla karşılaşır.

Bu oldukça genel değerlendirmeden, dışadönük tipteki bilinçdışı iddiaların gerçekte neden ilkel ve çocuksu bir benmerkezci karaktere sahip olduğunu anlamak zor değildir. Freud, bilinçdışı hakkında sadece "isteme" yeteneğine sahip olduğunu söylüyorsa, bu, büyük ölçüde dışadönük bilinçdışı tipi için geçerlidir. Nesnel olarak verilene uyum sağlama ve onunla özümseme, uygun olmayan öznel güdülerin tanınmasına izin vermez. Bu eğilimler (düşünceler, arzular, duygulanımlar, ihtiyaçlar, duygular vb.), bastırılma dereceleriyle orantılı olarak, gerici bir karakter kazanırlar, yani ne kadar az tanınırlarsa, o kadar çocuksu ve arkaik hale gelirler. Bilinçli tutum, onları nispeten ellerinde olan enerji meşguliyetinden mahrum eder ve onlara sadece onun alamadıkları kısmını bırakır. Yine de küçümsenmeyecek bir güce sahip olan bu kalıntı, asli içgüdü olarak adlandırılması gereken şeydir. İçgüdü, bireyin keyfi eylemleriyle ortadan kaldırılamaz; bu, pek çok kuşak boyunca oldukça yavaş, organik bir dönüşüm gerektirir, çünkü içgüdü belirli bir organik eğilimin enerjik ifadesidir.

Böylece, bastırılan her eğilimden, sonunda, enerji yoksunluğu nedeniyle bilinçsiz hale gelmesine rağmen etkinliğini koruyan, içgüdünün gücüne karşılık gelen önemli bir enerji kaynağı kalır. Bilinçli dışadönük tutum ne kadar mükemmelse, bilinçdışı tutum da o kadar çocuksu ve arkaiktir. Bazen bilinçsiz tutum, çocukça olmanın çok ötesine geçen kaba, utanmaz bir bencillikle karakterize edilir. Burada, Freud'un tarif ettiği ensest arzularını tam olarak buluyoruz. Tüm bunların, dışa dönük bilinçli tutum daha yüksek bir düzeye ulaşana kadar deneyimsiz gözlemcinin görüşünden gizli olduğunu ve gizli kaldığını söylemeye gerek yok. Ancak iş bilinçli bakış açısını abartmaya gelirse, o zaman bilinçdışı semptomatik olarak açığa çıkar, yani bilinçsiz egoizm, çocukçuluk ve arkaizm orijinal telafi edici özelliklerini kaybeder ve bilinçli tutuma az çok açık bir muhalefet haline gelir. Bu, her şeyden önce, bilinçdışını bastırmaya hizmet etmesi gereken, ancak genellikle bir indirgeme ile tamamlanan bilinçli bakış açısının saçma bir abartısında kendini gösterir. reklam bilinçli bir tavrın saçmalığı , yani tam bir çöküş. Nesnel hedefler yavaş yavaş öznel olanlara dönüştürüldüğünde, bir felaket nesnel olabilir. Örneğin, basit bir çalışan olarak başlayan bir matbaacı, yirmi yıllık uzun, sıkı çalışma sonunda çok büyük bir işletmenin bağımsız sahibi konumuna ulaştı. İş gittikçe daha fazla genişledi ve giderek daha fazla ilgilenmeye başladı ve bu konudaki tüm yan çıkarlarını yavaş yavaş eritti. Böylece mesele onu tamamen içine aldı ve bu onu mahvetti; işte böyle oldu: münhasıran ticari çıkarlarının tazminatı şeklinde, çocukluğundan bazı anılar onda bilinçsizce canlandı. O zamanlar resim yapmaktan ve çizmekten büyük zevk alıyordu. Ve böylece, bu yeteneği doğal kabul edip dengeleyici bir yan faaliyet olarak kullanmak yerine, onu iş koluna taşıdı ve ürünlerine dışarıdan "sanatsal" bir görünüm vermenin hayalini kurmaya başladı. Ne yazık ki fanteziler gerçeğe dönüştü: Aslında kendi ilkel ve çocuksu zevkine göre ürünler üretmeye başladı ve sonuç olarak birkaç yıl sonra işi mahvoldu. Aktif bir kişinin her şeyi nihai bir hedefe ulaşmaya yoğunlaştırması gerektiğine göre, bizim "kültürel ideallerimizden" birine göre hareket etti. Ama çok ileri gitti ve öznel, çocuksu iddiaların etkisi altına girdi.

Bununla birlikte, yıkıcı bir sonuç, sinir krizi veya hastalık şeklinde öznel de olabilir. Bu, bilinçsiz muhalefetin her zaman sonunda bilinçli eylemi felce uğratabileceği gerçeğinden gelir. Bu durumda, bilinçdışının iddiaları bilince kategorik olarak empoze edilir ve böylece zararlı bir uyumsuzluk üretir; yoksa aynı anda çok fazla şey isterler ve çok fazla arzuları vardır ama hepsi imkansız şeylere yöneliktir. Genellikle kültürel nedenlerle gerekli olan çocuksu ve ilkel iddiaların bastırılması, kolayca nevroza veya alkol, morfin, kokain vb.

Bilinçsiz eğilimlerin göze çarpan özelliği, bilinçli tanımama onların enerjilerini alıp götürdükçe, yıkıcı bir nitelik kazanmaları ve üstelik telafi edici olma özelliklerini yitirdikleri anda da bu eğilimlerin ortaya çıkmasıdır. Ve bizimkiyle kesinlikle bağdaşmayan o kültürel düzeye tekabül eden bir derinliğe ulaştıklarında, telafi niteliğini yitirirler. Bu noktadan itibaren, bilinçdışı eğilimler, bilinçli tutumun her bakımdan karşıtı olan birleştirici bir güç oluşturur ve bu gücün varlığı açık bir çatışmaya yol açar.

Bilinçaltının tutumunun bilincin tutumunu telafi etmesi, genellikle psişik dengede ifade edilir. Tabii ki, normal bir dışadönük tutum asla bir bireyin her zaman ve her yerde dışadönük bir kalıba göre davrandığı anlamına gelmez. Her koşulda, aynı birey, içe dönüklük mekanizmasının da gerçekleştiği bir dizi psikolojik başarıya sahiptir. Zira , ancak dışadönüklük mekanizması hakim olduğunda, habitusu dışadönük olarak adlandırırız . Bu gibi durumlarda, en farklı zihinsel işlev her zaman dışa dönük bir uygulamaya sahipken, daha az farklılaşmış işlevler içe dönük bir uygulamada kalır, başka bir deyişle: daha değerli işlev, en bilinçli ve bilinç ve bilinçli niyetin kontrolüne en uygun olandır. daha az farklılaştırılmış işlevler ise daha az bilinçlidir ve hatta kısmen bilinçsizdir ve çok daha az ölçüde bilinçli keyfiliğe tabidir. Daha değerli işlev her zaman şuurlu kişiliğin ifadesi, niyeti, iradesi ve başarılması iken, daha az farklılaşmış işlevler başımıza gelen olaylar arasındadır. Bu kazalar her zaman lapsus şeklinde karşımıza çıkmamaktadır . linguae (dilsel atlama) veya calami (harfler) veya diğer eksiklikler; bunların yarısı veya dörtte üçü kasıtlı olabilir, çünkü daha az farklılaştırılmış işlevler, daha az olsa da bilinçlidir. Bunun klasik örneği, mükemmel duygu-çevre ilişkileri içinde duran, ancak bazen olağandışı düşüncesizlik gösteren yargılarda bulunan dışa dönük duygu tipidir. Bu yargılar, sadece kısmen kontrolü altında olan ve dahası, nesneyle yeterince ilgili olmayan, yeterince farklılaşmamış ve yetersiz bilinçli düşüncesinden kaynaklanmaktadır; bu nedenle üstün bir kibir izlenimi verebilir.

Dışadönük bir tutumda yeterince farklılaşmamış işlevler, her zaman parlak renkli benmerkezcilik ve kişisel kendini beğenmişliğin son derece öznel koşulluluğunu ortaya çıkarır ve bununla bilinçdışıyla yakın bağlantılarını kanıtlarlar. Bilinçdışı sürekli olarak onlarda kendini gösterir. Genel olarak, bilinçdışının uzun süre bir dizi katmanın altına gömüldüğünü ve ancak özenli delme yardımı ile açılabileceğini hayal etmemelisiniz. Aksine, bilinçdışı sürekli olarak bilinçli psikolojik olaylara akar ve dahası, o kadar yüksek bir dereceye kadar ki, bazen gözlemcinin hangi karakter özelliklerinin bilinçli kişiliğe ve hangilerinin bilinçli kişiliğe atfedilmesi gerektiğine karar vermesi zordur. bilinçsiz. Bu, kendilerini diğerlerinden biraz daha fazla ifade eden kişiler söz konusu olduğunda özellikle zordur. Bunun, gözlemcinin kişiliğin bilinçli ya da bilinçsiz karakterini daha iyi kavrayıp kavramadığına, büyük ölçüde gözlemcinin tutumuna bağlı olduğu açıktır. Genel olarak, yargılamaya odaklanan bir gözlemcinin bilinçli karakteri daha fazla algılayacağı, algıya odaklanan bir gözlemcinin ise bilinçdışı karakterden daha fazla etkileneceği söylenebilir, çünkü yargılama, psişik eylemin bilinçli motivasyonuyla daha çok ilgilenir. algı daha ziyade saf eylemi kaydederken. Ancak hem algıyı hem de muhakemeyi aynı ölçüde kullandığımız için, aynı kişinin bize hem içe dönük hem de dışa dönük görünmesi kolaylıkla başımıza gelebilir ve daha değerli işlevin hangi tutuma ait olduğunu ilk başta belirleyemeyeceğiz. Bu gibi durumlarda, doğru konsept ancak fonksiyonların niteliklerinin kapsamlı bir analizi ile elde edilebilir. Aynı zamanda, hangi işlevlerin tamamen bilincin kontrolüne ve motivasyonuna bağlı olduğuna ve hangi işlevlerin rastgele ve istemsiz olduğuna dikkat edilmelidir. İlk işlev her zaman, yine biraz çocuksu ve ilkel özelliklere sahip olan geri kalanından daha farklılaşmıştır. İlk işlev normallik izlenimi verirken, ikinci işlevde anormal veya patolojik bir şeyler vardır.

c) Dışa dönük bir tutumdaki temel psikolojik işlevlerin özellikleri.

1. Düşünmek

Genel dışa dönük tutumun bir sonucu olarak, düşünme nesneye ve nesnel verilere göre yönlendirilir. Bu düşünce yönelimi, belirgin bir tuhaflığa yol açar. Genel olarak düşünme, bir yandan sübjektif, nihayetinde bilinçsiz kaynaklardan beslenir; öte yandan, duyusal tam algıların sağladığı nesnel verilerden beslenir. Dışadönük düşünme, öncekinden çok bu son faktörler tarafından belirlenir. Yargı her zaman belirli bir ölçüyü önceden varsayar; Dışa dönük bir yargı için, nesnel koşullardan ödünç almak, ister doğrudan nesnel, duyusal olarak algılanan bir olgu biçiminde, ister nesnel bir fikir biçiminde sunulsun, esasen önemli ve belirleyici bir kriterdir, çünkü nesnel bir fikir öznel olarak onaylansa bile, dışarıdan verilen ve dışarıdan ödünç alınan bir şey. Bu nedenle, dışadönük düşüncenin, olguların tamamen somut düşüncesi olması gerekmez; düşünmenin ilerlediği fikirlerin daha çok dışarıdan ödünç alındığı, yani gelenek, yetiştirme ve eğitim süreci tarafından aktarıldığı tespit edilirse, tamamen ideolojik düşünme de olabilir. Bu nedenle, düşünmenin dışa dönük olup olmadığına karar verme kriteri, her şeyden önce, yargılama sürecinin hangi kritere göre yönlendirildiği sorusunda yatmaktadır - bu kriterin dışarıdan mı aktarıldığı veya öznel bir kaynağı olup olmadığı. Bir başka kriter de çıkarımların yönüdür, yani şu sorudur: düşünmenin dışa doğru baskın bir yönü var mı, yok mu? Düşünmenin somut nesnelerle ilgili olduğu gerçeği henüz onun dışa dönük doğasını kanıtlamaz, çünkü somut bir nesneyle zihinsel olarak iki şekilde ilgilenebilirim: ya düşüncemi ondan soyutlayarak ya da düşüncemi onunla somutlaştırarak. Düşüncem somut şeylerle meşgul olsa ve bu ölçüde dışa dönük olarak adlandırılabilecek olsa bile, düşünmenin hangi yönü izleyeceği, yani daha sonraki gelişiminde yine nesnel verililere mi, dışsal olgulara mı, veya genel olarak, zaten verilen kavramlar - veya değil. Bir tüccarın, teknisyenin, doğa bilimcinin pratik düşüncesinde, nesnenin yönü hemen görünür. Bununla birlikte, düşüncelerinin yönü fikirlere yönelik olduğunda, bir filozofun düşüncesinden şüphe edilebilir. Bu durumda, bir yandan, bu fikirlerin yalnızca bir nesnenin gözlemlerinden elde edilen soyutlamalar olup olmadığını, bir dizi nesnel olguyu içeren daha yüksek kolektif kavramları temsil edip etmediğini araştırmak gerekir; Öte yandan, bu fikirlerin gelenek tarafından aktarılıp aktarılmadığı veya çevrenin manevi dünyasından ödünç alınıp alınmadığı (doğrudan gözlemden açık soyutlamalar olmadıkça) araştırılmalıdır. Bu soruya olumlu yanıt verilirse, bu, bu tür fikirlerin de nesnel verili kategorisine ait olduğu anlamına gelir; bu nedenle böyle bir düşünceye dışa dönük de denilmelidir.

İçedönük düşüncenin özünü burada değil de sonraki bölümlerin birinde sunmayı amaçlamış olsam da, şu anda bile bazı göstergeler vermek bana yine de kaçınılmaz görünüyor. Zira, dışadönük düşünme hakkında az önce söylenenlere bakılırsa, bununla genellikle düşünmeyle anlaşılan her şeyi kastettiğim sonucuna kolayca varılabilir . Ne nesnel olgulara ne de genel fikirlere yönelik olan düşünmenin "düşünme" adını kesinlikle hak etmediği söylenebilir. Zamanımızın ve onun önde gelen temsilcilerinin yalnızca dışa dönük düşünme biçimini bildiğinin ve tanıdığının farkındayım. Bunun nedeni kısmen, genel bir kural olarak, bilim, felsefe veya sanat biçiminde dünyanın yüzeyinde beliren herhangi bir düşüncenin ya doğrudan nesneden kaynaklanması ya da genel fikirlere akmasıdır. Her iki nedenle de, her zaman açık olmamakla birlikte, yine de özünde anlaşılabilir ve dolayısıyla nispeten anlamlıdır. Bu anlamda, özünde yalnızca dışa dönük aklın bilindiğini, yani tam olarak kendisini nesnel olarak verilene göre yönlendiren kişinin bilindiğini söyleyebiliriz. Bununla birlikte - ve şimdi içe dönük zekaya dönüyorum - "düşünme" adı hiçbir şekilde reddedilemeyecek, yani ne doğrudan nesnel deneyime ne de genel ve nesnel olarak yönelimli olmayan tamamen farklı bir düşünme türü vardır. iletilen fikirler Bu diğer tür düşünceye şu şekilde ulaşırım: zihinsel olarak belirli bir nesne veya genel bir fikirle meşgul olduğumda ve dahası, düşüncemin yönü sonunda nesnelerime geri dönecek şekilde, o zaman bu entelektüel süreç, şu anda içimde gerçekleşen tek zihinsel süreç değil. Burada düşünce zincirimle birlikte ortaya çıkan, onu az ya da çok rahatsız eden her türlü duyum ve duygudan bahsetmiyorum; Nesnel olarak verili olandan hareket eden ve amaç için çabalayan bu düşünce akımının aynı zamanda özne ile sürekli ilişki içinde olduğunu vurguluyorum. Bu ilişki koşullu sinüs nitelik olarak olmayan (vazgeçilmez, zorunlu bir koşul), çünkü onsuz hiçbir düşünce akışı olmazdı. Düşüncelerimin akışı mümkün olduğunca nesnel olarak verilenlere göre yönlendirilse bile, yine de öznel unsurun müdahalesinden kaçınamayan veya onsuz yapamayan öznel düşünce dizim olmaya devam ediyor. Düşüncelerimin akışına her açıdan nesnel bir yön vermeye çalışsam bile, paralel öznel süreci ve onun sürekli katılımını, böylece düşünce akışımın ömrünü söndürmeden durduramam. Bu paralel öznel süreç, nesnel olarak verili olanı öznelleştirmeye, yani onu özneye benzetmeye yönelik doğal ve ancak az çok kaçınılmaz bir eğilime sahiptir.

Ve asıl vurgu öznel sürece düşerse, o zaman dışadönük tipe karşı çıkan başka bir düşünme türü ortaya çıkar, yani özneye ve öznel olarak verilen yöne yönelik yön; Ben buna içe dönük diyorum. Bu diğer yönelimden, nesnel gerçekler tarafından belirlenmeyen ve nesnel olarak verili olana yönelik olmayan, yani öznel olarak verili olandan başlayan ve öznel fikirlere veya öznel nitelikteki olgulara yönelen düşünme doğar. Burada bu düşünce üzerinde durmak değil, yalnızca dışa dönük düşünce zincirine gerekli eki sağlamak ve özünü daha iyi aydınlatmak için varlığını kurmak istiyorum.

Bu nedenle, dışa dönük düşünme, yalnızca nesnel yönelimin bir miktar üstünlük kazanması nedeniyle gerçekleşir. Bu durum düşünme mantığında hiçbir şeyi değiştirmez; o yalnızca, James'in anlayışına göre bir mizaç sorunu olan düşünürler arasındaki farkı oluşturur. Dolayısıyla, nesneye yönelim zihinsel işlevin özünü en ufak bir şekilde değiştirmez, sadece tezahürünü değiştirir. Bu düşünme nesnel olarak verili olana göre yönlendirildiğinden, sanki dışsal yönelim olmadan var olamayacakmış gibi nesneye zincirlenmiştir. Bir dış gerçekler maiyetinde olduğu gibi görünür veya genel olarak kabul görmüş bir fikirle birleşebildiği zaman, görünüşe göre doruğuna ulaşır. Her zaman nesnel veriler tarafından çağrılmış gibi görünüyor ve sonuçlarını ancak onun rızasıyla çıkarabiliyor. Dolayısıyla nesnel verilerle sınırlı bir alanda gösterdiği tüm el becerisine rağmen özgürlükten yoksun, bazen de miyop izlenimi verir. Burada tarif ettiğim şey, yalnızca dışadönük düşüncenin gözlemci üzerinde yarattığı izlenimdir ve gözlemcinin farklı bir bakış açısına sahip olması gerekir, çünkü aksi takdirde dışadönük düşünme olgusunu hiçbir şekilde gözlemleyemez. Bu farklı bakış açısı sayesinde, düşünmenin özünü değil, yalnızca bir olguyu görür. Ancak bu düşüncenin özünde yaşayan kişi, onun görünüşünü değil, özünü kavrayabilir. Tek bir fenomene dayalı bir tartışma, özü tam olarak değerlendiremez ve bu nedenle çoğu durumda onu değersizleştirir.

Ancak özünde, bu düşüncenin içe dönük düşünceden daha az verimli ve yaratıcı olmadığı ortaya çıkıyor, ancak yalnızca güçleri başka amaçlara hizmet ediyor. Bu fark, özellikle dışadönük düşünme, öznel yönelimli düşünmenin özel konusu olan materyali ele geçirdiğinde aşikar hale gelir. Bu, örneğin, öznel bir inanç analitik olarak nesnel gerçeklerden veya nesnel fikirlerden çıkarsanan bir sonuç olarak açıklandığında olur. Ancak bilimsel olarak yönlendirilmiş bilincimiz için, iki düşünme türü arasındaki fark, öznel olarak yönlendirilen düşünme, nesnel olarak verili olanı nesnel olarak verili olmayan ilişkilerle bağlantılandırmaya çalıştığında daha da netleşir , yani onu öznel fikre tabi kılma . Her ikisi de bir ihlal olarak hissedilir ve ardından her iki düşünce türünün birbirini maruz bıraktığı karartma ortaya çıkar. Öznel yönelimli düşünme o zaman saf keyfilik ve dışadönük düşünme ise tam tersine düz ve bayağı bir uyumsuzluk olarak görünür. Bu nedenle, her iki bakış açısı da sürekli olarak birbiriyle savaş halindedir.

Bu mücadelenin, öznel nitelikteki nesnelerin nesnel nitelikteki nesnelerden net bir şekilde ayrılmasıyla kolayca sona erdirilebileceği düşünülebilir. Ne yazık ki, çoğu kişi bunu uygulamaya çalışmış olsa da, bu ayrım imkansızdır. Ve böyle bir sınırlama mümkün olsaydı bile, bu büyük bir talihsizlik olurdu, çünkü her iki yönelim de kendi içlerinde tek taraflıdır, yalnızca sınırlı bir öneme sahiptir ve tam da bu nedenle karşılıklı etkiye ihtiyaç duyarlar. Nesnel olarak verili olan, düşünmeyi daha büyük ölçüde kendi etkisine tabi kılarsa, o zaman düşünmeyi kısırlaştırır ve bu ikincisi, nesnel olarak verili olanın yalnızca bir eklentisine indirgenir, öyle ki kendisini nesnel olarak olandan tamamen kurtaramaz hale gelir. verilir ve soyut bir kavram oluşturulur. O zaman düşünme süreci basit "düşünme" ile sınırlıdır ve "yansıma" anlamında değil, özünde nesnel olarak açıkça ve doğrudan zaten içerilenden başka bir şeyi ifade etmeyen basit taklit anlamında. verildi. Doğal olarak, böyle bir düşünme süreci doğrudan doğruya nesnel olarak verili olana götürür, ama asla onun ötesine geçmez ve hatta deneyimi nesnel bir fikre bağlama olasılığına bile asla götürmez; ve tam tersi, eğer bu düşünme nesnel bir fikre sahipse, o zaman pratik bireysel deneyime ulaşamayacak, sonsuza dek az çok totolojik bir durumda kalacaktır. Materyalist zihniyet bunun açık örneklerini vermektedir.

Dışa dönük düşünme, nesne tarafından geliştirilmiş belirlenimi nedeniyle nesnel olarak verilene tabi kılınırsa, o zaman bir yandan tek bir deneyimde tamamen kaybolur ve sindirilmemiş bir ampirik malzeme birikimi yaratır. Az ya da çok tutarsız tek gözlemlerin ezici kütlesi, diğer yandan genellikle psikolojik telafi gerektiren bir zihinsel ayrışma durumuna neden olur. Bu telafi, birikmiş ama içsel olarak tutarsız bütüne belirli bir tutarlılığı ya da en azından birinin önsezisini iletmesi gereken genel olduğu kadar basit bir fikirden oluşur. Bu amaç için uygun fikirler örneğin "madde" veya "enerji"dir. Ama düşünme esas olarak dış olgulara değil de geleneksel fikre bağlıysa, o zaman böyle bir düşüncenin kıtlığını telafi etme biçiminde, tek yanlı bir şekilde göre gruplandırılmış çok daha etkileyici bir olgular yığını ortaya çıkar. nispeten sınırlı ve verimsiz bir bakış açısı ve genellikle şeylerin daha değerli ve içerik açısından zengin yönleri. Modern, sözde bilimsel literatürün baş döndürücü bolluğu, varlığını - ne yazık ki büyük ölçüde - tam da böyle yanlış bir yönelime borçludur.

2. Dışadönük düşünce tipi

Deneyimin gösterdiği gibi, aynı bireydeki temel psikolojik işlevler nadiren veya hemen hemen hiçbir zaman aynı güçte veya aynı gelişim derecesinde değildir. Genellikle işlevlerden birinin hem gelişim hem de güç açısından bir avantajı vardır. Ve eğer, psikolojik işlevler arasında öncelik, düşünme kısmetine düşüyorsa, yani birey, hayatının işini, esas olarak kafa muhakemesi tarafından yönlendirilerek, herhangi bir önemli eylemin entelektüel düşünce güdülerinden kaynaklandığı bir şekilde gerçekleştiriyorsa veya , en azından eğilimine göre, onlardan akmalıydı, o zaman zihinsel bir tipten bahsediyoruz. Bu tip içe dönük veya dışa dönük olabilir. Burada öncelikle dışadönük düşünce tipini ele alacağız .

Tanıma göre, bu, elbette, yalnızca saf bir tip olduğu sürece, yaşam tezahürlerinin tamamını, nihayetinde nesnel olarak verilen veya nesnel olarak yönlendirilen entelektüel sonuçlara bağlı hale getirme arzusuna sahip bir kişi olacaktır. gerçekler veya genel fikirlere göre. Bu türden bir kişi, nesnel gerçekliğe veya buna bağlı olarak onun nesnel olarak yönlendirilmiş entelektüel formülüne, yalnızca kendisi ile ilgili olarak değil, aynı zamanda çevre ile ilgili olarak da belirleyici güç verir. Bu formül iyiyi ve kötüyü ölçer, güzeli ve çirkini belirler. Bu formüle uyan her şey doğrudur, onunla çelişen her şey yanlıştır ve kayıtsızca yanından geçen her şey tesadüfidir. Bu formül dünya anlamına tekabül ettiğinden, aynı zamanda hem özelde hem de genel olarak her zaman ve her yerde gerçekleştirilmesi gereken bir dünya yasası haline gelir. Dışa dönük düşünen tip onun formülüne uyduğu gibi çevresindeki çevre de kendi iyiliği için buna uymak zorundadır, çünkü bunu yapmayan haksızdır, dünya kanunlarına aykırıdır ve dolayısıyla mantıksız, ahlaksızdır. ve vicdansız. Dışadönük düşünen tipin ahlakı, istisnalara izin vermesini yasaklar, çünkü ideali her koşulda gerçeklik haline gelmelidir, çünkü bu ona nesnel olgusal gerçekliğin en saf formülü gibi görünür ve bu nedenle aynı zamanda iyilik için gerekli evrensel olarak geçerli bir gerçek olmalıdır. insanlığın. Ve bu, kişinin komşusuna olan sevgisinden değil, adalet ve hakikatin en yüksek bakış açısından. Kendi doğasında bu formüle aykırı olarak algıladığı her şey, yalnızca bir kusur, tesadüfi bir kusurdur ve ilk fırsatta ortadan kaldırılacaktır veya bu başarısız olursa, böyle bir fenomen acı verici olarak kabul edilir. Hastalıklı, ıstıraplı, anormal olan her şeye hoşgörü formülün ayrılmaz bir parçası olacaksa, bunun için özel kurumlar yaratılır, örneğin kurtarma kurumları, hastaneler, hapishaneler, koloniler vb. veya buna karşılık gelen planlar ve projeler. . Genellikle, gerçek bir doyum için, adalet ve hakikatin tek bir güdüsü yeterli değildir, fakat kişinin komşusu için entelektüel bir formülden çok duyguyla ilgili olan gerçek sevgiye de ihtiyacı vardır . "Aslında", "olmalı" veya "olmalı" gibi ifadeler önemli bir rol oynar. Formül yeterince genişse, o zaman bu tip bir reformcu, kamusal suçlayıcı ve vicdan arındırıcı veya önemli yeniliklerin propagandacısı olarak kamusal yaşamda son derece yararlı bir rol oynayabilir. Ancak formül ne kadar dar olursa, bu tip o kadar çabuk homurdanan, akılcı ve kendini beğenmiş, kendisini ve başkalarını bir tür entrikanın içine sıkıştırmak isteyen bir eleştirmene dönüşür. Bu, zaten bu türlerin çoğunun aralarında hareket ettiği iki sınırlayıcı noktayı gösterir.

Dışa dönük tutumun özüne uygun olarak, bu kişilerin dışsal olana ne kadar yakınsa, etkileri ve tezahürleri o kadar olumlu veya daha iyidir. En iyi yönleri, alanlarının kenarlarında. Onların diyarına ne kadar derin girerseniz, tiranlıklarının olumsuz etkileri o kadar belirgin hale gelir. Çevrede, formülün gerçekliğini diğer her şeyin değerli bir uzantısı olarak algılayan başka bir yaşam nabız atıyor. Ama formülün hüküm sürdüğü o alana ne kadar derine inersen, formüle uymayan tüm yaşam o kadar çok ölür. Dışa dönük formülün kötü sonuçlarını en çok kendi ailesinin üyeleri yaşıyor, çünkü bundan kaçınılmaz bir şekilde ilk "mutlu" olanlar onlar. Ama en çok acı çeken öznenin kendisidir, bu yüzden bu tür psikolojinin diğer tarafına geliyoruz.

Hayatın doluluğunu ve imkanlarını içine alacak ve hakkıyla ifade edebilecek böyle bir fikri formülün hiçbir zaman olmadığı ve olmayacağı gerçeği, belli bir gecikmeye ve buna bağlı olarak diğer önemli yaşam formlarının ve yaşam faaliyetlerinin dışlanmasına neden olur. Bu tip bir insanda, örneğin estetik arayışlar, beğeni, sanat anlayışı, dostluk kültü gibi duyguya dayalı tüm yaşam biçimleri öncelikle bastırılacaktır. deneyim, tutkular vb. genellikle bilinçsizliği tamamlamak için kaldırılır. Bu son derece önemli canlılar, belirli koşullar altında, çoğunlukla bilinçsiz bir varoluşu sürüklerler. Doğrudur, tüm hayatlarını belirli bir formüle feda edebilecek istisnai insanlar vardır, ancak çoğunluk böyle bir ayrıcalık içinde uzun süre yaşayamaz. Entelektüel tutumun bastırdığı yaşam biçimleri, dış koşullara ve içsel yatkınlığa bağlı olarak er ya da geç, bilinçli yaşam biçiminin ihlali yoluyla dolaylı olarak ortaya çıkacaktır. Bu ihlal önemli bir dereceye ulaşırsa, nevroz hakkında konuşmaya başlarlar. Çoğu durumda, bireyin içgüdüsel olarak bazı koruyucu yumuşatıcı formüllere, ama elbette uygun, makul kıyafetlere girmesi nedeniyle mesele o kadar ileri gitmez. Bu bir emniyet valfi oluşturur.

Bilinçli tutumun dışladığı eğilimlerin ve işlevlerin göreli ya da tam bilinçsizliği nedeniyle, nispeten gelişmemiş bir durumda kalırlar. Bilinçli işlevle ilgili olarak, ikincil (aşağı) oldukları ortaya çıkar. Bilinçsiz olduklarından, bilinçdışının geri kalan içeriğiyle birleşirler ve bundan dolayı tuhaf bir karakter kazanırlar. Bilinçli oldukları için, genel psikolojik tabloda küçük bir öneme sahip olmalarına rağmen ikincil bir rol oynarlar. Bilinçten yayılan gecikme öncelikle duyuları vurur, çünkü büyük olasılıkla hareketsiz entelektüel formülle çelişirler ve bu nedenle en yoğun şekilde bastırılırlar. Hiçbir özellik tamamen kapatılamaz; her biri yalnızca büyük ölçüde bozulabilir. Duygular keyfi tasarıma ve boyun eğmeye tabi olduklarından, bilincin entelektüel yapısını desteklemeli ve onun niyetlerine uyum sağlamalıdırlar. Ancak bu ancak bir ölçüde mümkündür; duygunun bir kısmı inatçı kalır ve bu nedenle bastırılması gerekir. Bastırma başarılı olursa, o zaman duygu bilinçten kaybolur ve sonra, bilinç eşiğinin altında, bilinçli niyetlere karşı çıkan bir etkinlik geliştirir ve belirli koşullar altında, kökeni birey için tam bir gizem olan bu tür etkilere ulaşır. Bu nedenle, örneğin, bilinçli (genellikle alışılmadık) özgecilik, özünde çıkar gözetmeyen eylemlere kişisel çıkar damgasını dayatan, bireysel öz-sevgiden gizli ve gizli olarak kesişir. Saf etik niyetler, bireyi, belirleyici güdülerin etik olmayıp oldukça farklı olma ihtimalinin fazlasıyla yüksek olduğu kritik durumlara götürebilir. Örneğin, gönüllü kurtarıcılar veya ahlak koruyucuları aniden kendilerini kurtuluşa muhtaç veya uzlaşmaya muhtaç bulan kişilerdir. Tasarruf etme niyetleri, onları tam olarak kaçınmak istedikleri şeye götürebilecek araçlara başvurmalarına yol açar. İnsanlığın iyiliği için ideallerini gerçekleştirmek için o kadar çabalayan dışadönük idealistler var ki, yalanlardan ve diğer dürüst olmayan yollardan kendileri bile korkmuyorlar. Bilimde, formüllerinin doğruluğuna ve geçerliliğine en derin inançla hareket eden çok seçkin bilim adamlarının idealleri lehine yanlış kanıtlar yarattığı birçok gıdıklayıcı örnek vardır. Ve tüm bunlar şu formüle göre: amaç, araçları haklı çıkarır. Yalnızca ikincil (aşağı) bir duygu işlevi, bilinçsizce hareket etme ve baştan çıkarma, normalde zirvede olan insanları bu tür sanrılara götürebilir.

Bu tipte içkin olan aşağılık duygusu başka bir şekilde ifade edilir. Hakim olan özne formülüne göre bilinçli tutum, kişisel çıkarın bundan büyük ölçüde zarar gördüğü ölçüde, az çok kişisel değildir. Bilinçli tutum aşırıya kaçarsa, o zaman tüm kişisel kaygılar, hatta kişinin kendi kişiliğiyle ilgili endişeleri bile ortadan kalkar. Kişinin kendi sağlığı ihmal edilir, sosyal konumu düşer, kişinin kendi ailesinin en hayati çıkarları sıklıkla ihlal edilir ve sağlık, para ve ahlak açısından zarar görür - ve tüm bunlar ideal adına. Bu diğer kişi aynı formüle sahip bir fanatik olmadıkça, her zaman, başka bir kişi için kişisel ilgi zarar görür. Bu nedenle, genellikle daha yakın bir aile çevresi, özellikle kendi çocukları, böyle bir babayı yalnızca zalim bir tiran olarak tanırken, hayırseverliğinin ünü geniş bir çevreye yayılır. Bilinçli tutumun tam süperkişiliğine rağmen değil, tam olarak bilinçdışı duyguları nedeniyle, aşırı kişisel duyarlılıkla ayırt edilirler ve bazı gizli önyargılara, özellikle de formüle yönelik nesnel karşıtlığı kişisel olarak yanlış yorumlamaya belirli bir hazırlığa yol açarlar. kötü niyetle davranmak ya da argümanlarını önceden zayıflatmak için, elbette kendi duyarlılığını korumak adına, diğer kişilerin nitelikleri hakkında her zaman olumsuz bir varsayımda bulunmak. Bilinçsiz hassasiyet genellikle konuşmanın tonunu etkileyerek onu keskin, sivri ve agresif hale getirir. Genellikle imalar vardır. Alt (alt) bir işleve tekabül ettiğinden, duygular ek ve yakalayıcı bir şeyin karakterini alır. Bu, belirgin bir haklılık eğilimine yol açar. Entelektüel bir amaç uğruna bireysel fedakarlığın kapsamı ne kadar geniş, duygular ne kadar küçük, şüpheci, kaprisli ve muhafazakar. Halihazırda formülde yer almayan yeni olan her şey, bilinçsiz nefretin pusuyla incelenir ve buna göre tartışılır. Geçen yüzyılın ortalarında, hayırseverliğiyle ünlü bir doktor, asistanını okuldan atmakla tehdit etti çünkü ikincisi bir termometre kullandı, çünkü formül şuydu: ateş, nabız tarafından tanınır. Bildiğiniz gibi, bu tür birçok durum var.

Duygular ne kadar güçlü bir şekilde bastırılırsa, diğer tüm açılardan kusursuz bir durumda olabilen düşünme üzerindeki etkileri o kadar kötü ve daha az fark edilir. Belki de olgusal değerinden dolayı evrensel tanınma hakkına sahip olabilecek entelektüel bakış açısı, bilinçsiz kişisel duyarlılığın etkisi altında karakteristik olarak değişir: dogmatik olarak katı hale gelir. Kişiliğin kendini onaylaması ona aktarılır. Hakikat artık kendisini doğal etkisinde sunmaz, ancak öznenin onunla özdeşleşmesi yoluyla, kötü bir eleştirmen tarafından gücenmiş duygusal bir koza olarak deneyimlenir. Eleştirmen, mümkünse kişisel saldırılarla yok edilir ve zaman zaman devreye sokulmayacak başka hiçbir argüman yoktur. Halk, meselenin gerçeğin kendisinde değil, yaratıcısının kişiliğinde olduğunu açıkça anlayana kadar gerçek sunulmalıdır.

Ancak bazen, bilinçsiz kişisel duyguların bilinçsiz müdahalesi sayesinde, entelektüel bakış açısının dogmatizmi, kelimenin tam anlamıyla duygudan çok, duygunun karışımına dayanan daha da tuhaf boyutlara maruz kalır. diğer bilinç dışı faktörler, bilinçdışında bastırılmış duyguyla birleşti. Aklın kendisi, herhangi bir entelektüel formülün bir hakikat olarak yalnızca sınırlı bir geçerliliğe sahip olabileceğini ve bu nedenle asla otokrasi iddiasında bulunamayacağını kanıtlasa da, yine de, pratikte formül yine de öyle bir üstünlük kazanır ki, onun yanında tüm diğer bakış açıları ve olasılıklar geri çekilir. plan. Her zamankinden daha genel, daha belirsiz ve dolayısıyla daha mütevazı ve daha doğru dünya görüşlerinin yerini alıyor. Aynı nedenle din denen o genel görüşün yerini de alır. Böylece formül, özünde dinsel herhangi bir şeyle hiçbir ilgisi olmasa bile bir din haline gelir. Bundan da dinin doğasında var olan koşulsuzluk karakterini kazanır. Bu, tabiri caizse entelektüel bir batıl inanç haline gelir. Ancak bastırdığı tüm psikolojik eğilimler bilinçdışında birikerek orada bir karşıtlık oluşturur ve şüphe nöbetlerine neden olur. Kendini şüpheye karşı savunan bilinçli tutum, fanatik hale gelir, çünkü fanatizm aşırı telafi edilmiş şüpheden başka bir şey değildir. Böyle bir gelişme, sonunda, bilinçli konumun abartılı bir şekilde savunulmasına ve örneğin bilinçli rasyonalizmin aksine son derece irrasyonel olan ve modern bilimsel bilinçli noktanın aksine, tamamen zıt bir bilinçdışı pozisyonun oluşmasına yol açar. bakıldığında, son derece arkaik ve batıl olduğu ortaya çıkıyor. Bunun sonucunda, bilim tarihinden bildiğimiz, birçok seçkin bilim adamının sonunda tökezlediği sınırlı ve gülünç görüşler oluşur. Bazen böyle bir erkeğin bilinçsiz tarafı bir kadında somutlaşır. Okuyucunun muhtemelen iyi bildiği bu tip, benim gözlemime göre, genel olarak düşünmek gibi, erkeklerde kadınlardan çok daha yaygın olan bir işlevdir. Bir kadında düşünme baskınlığa ulaşırsa, izini sürebildiğim kadarıyla, bu çoğu durumda yalnızca ağırlıklı olarak sezgisel bir ruhsal etkinliği izleyen düşünmedir.

Dışadönük düşünce tipinin düşünmesi olumludur, yani üretkendir. Ya yeni gerçeklere ya da farklı deneysel materyallerin genel kavramlarına götürür. Genellikle yargısı sentetiktir. Parçalansa bile inşa eder, çünkü her zaman ya ayrışmanın sınırlarının ötesine geçerek yeni bir bileşime, ayrıştırılanı farklı bir şekilde birbirine bağlayan farklı bir kavrama doğru gider ya da verilen malzemeye bir şeyler daha ekler. Böyle bir yargı aynı zamanda tahmin edici olarak da adlandırılabilir . Her halükarda, hiçbir zaman tamamen değersizleştirici veya yıkıcı olmaması, her zaman yok edilen her değeri bir başkasıyla değiştirmesi karakteristiktir. Bu özellik, düşünme tipinin düşünmesinin, tabiri caizse, yaşam enerjisinin esas olarak aktığı kanal olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Yorulmadan ilerleyen yaşam, düşüncesinde kendini gösterir, bu nedenle düşüncesi ilerici ve yaratıcı bir karakter kazanır. Düşüncesi yerinde saymıyor, hatta geriliyor. Ancak düşünme, bilinçteki üstün yerini kaybettiğinde bu özellikleri kazanır. Bu durumda nispeten anlamdan yoksun olduğu için, olumlu yaşam etkinliği niteliğinden yoksundur. Diğer işlevleri takip eder; Epimethean olur, neredeyse "geriye dönüp bakıldığında zorlaşır", çünkü her zaman düşüncelerinde daha önce ve zaten olmuş olanı çiğnemek, parçalamak ve sindirmekle sınırlıdır. Böyle bir durumda yaratıcı ilke kendisini başka bir işlevde gizlediğinden, düşünme artık ilerici değildir; durgunlaşmaya başlar. Yargısı, belirgin bir devredilemez karakter ( içerik ) alır , yani mevcut materyalin hacmiyle tamamen sınırlıdır ve hiçbir yer onun ötesine geçmez. Deneysel malzemeye, en başından beri onda içkin olandan başka bir değer atfetmeden, az ya da çok soyut tespitle yetinir. Dışadönük düşüncenin bütünleştirici yargısı nesneye yöneliktir, yani onun ifadesi her zaman deneyimde verilen nesnel anlamın anlamına sahiptir. Bu nedenle, yalnızca nesnel olarak verilenin yönlendirici etkisi altında kalmakla kalmaz, aynı zamanda tek bir deneyime zincirlenmiş kalır ve onun aracılığıyla zaten verilen dışında hiçbir şey söylemez. Bu tür bir düşünce, her izlenime veya gözleme makul ve şüphesiz çok pratik bir açıklama eklemekten kendini alamayan, ancak bu deneyimin sınırlarını aşmayan insanlarda kolayca gözlemlenir. Böyle bir açıklama özünde yalnızca şunu ifade eder: "Bunu anlıyorum, bu düşünceyi takip edebilirim." Ama bu meselenin sonu. Böyle bir yargı, en iyi ihtimalle, yalnızca gözlemin nesnel bir bağlantıya dahil olduğu anlamına gelir ve ancak, gözlemin bu çerçeveye dahil olduğu daha fazla açıklama yapılmadan zaten açıktı.

olumsuz bir karakter kazanır , çünkü genel olarak hala bilinçlidir ve doğrudan baskın (yönlendirici) işleve bağlı değildir. Düşünme, yönlendirme işlevine tabi olduğu sürece, gerçekten olumlu görünebilir; bununla birlikte, daha yakından incelendiğinde, baskın işlevden sonra basitçe tekrar ettiğini, onu argümanlarla desteklediğini, genellikle düşünmenin doğasında var olan mantık yasalarıyla açıkça çeliştiğini göstermek zor değildir. Bu nedenle, şu anki muhakememiz için, düşünmenin bu kısmı ortadan kalkar. Biz daha çok, zihnin başka bir işlevin önceliğine teslim olamayan, ancak kendi ilkesine sadık kalan bölümünün özellikleriyle ilgileniyoruz. Bu düşünceyi gözlemlemek ve incelemek zordur, çünkü belirli bir durumda, her zaman aşağı yukarı bilinç tutumu tarafından değiştirilir. Bu nedenle, çoğu durumda, eğer bir şekilde yanlışlıkla, düşen denetim anında yüzeye çıkmazsa, bilincin arka planından çıkarılması gerekir. Çoğu durumda, şu soruyla cezbedilmesi gerekir: "Ama aslında, özünde ve tamamen kendinize bu konu hakkında ne düşünüyorsunuz?" Ya da kurnazlığa başvurmanız ve soruyu şuna benzer bir şekilde formüle etmeniz gerekiyor: “Siz ne düşünüyorsunuz, bunun hakkında ne düşünüyorum? » Bu son formül, gerçek düşüncenin bilinçsiz olduğu ve dolayısıyla yansıtıldığı durumlarda durdurulmalıdır. Bu şekilde bilincin yüzeyine çekilen düşünce, karakteristik özelliklere sahiptir, bu yüzden onu negatif olarak adlandırıyorum. Habitusu en iyi "başka hiçbir şey " sözleriyle tanımlanır. Goethe bu düşünceyi Mephistopheles şeklinde kişileştirdi. Her şeyden önce, yargısının konusunu bir tür sıradanlığa indirgeme ve onu kendi bağımsız anlamından mahrum etme eğilimindedir. Bu, nesnenin başka, sıradan bir şeye bağımlı olarak tasvir edildiği şekilde yapılır. Örneğin, iki erkek arasında görünüşte önemli bir çatışma varsa, o zaman olumsuz düşünce şöyle der: " Cherchez la kadın ". Bir kişi bir amacı savunur veya savunursa, olumsuz düşünme nedenin anlamını değil, kendisine ne kadar gelir getirdiğini sorar. Moleschotte'ye atfedilen "İnsan ne yerse odur" sözleri ve kelimesi kelimesine alıntılamama gerek olmayan diğer birçok söz de bu kategoriye aittir. Bu tür bir düşüncenin yıkıcı doğası ve bazen sınırlı yararlılığı elbette daha fazla açıklamaya ihtiyaç duymaz.

Bununla birlikte, ilk bakışta neredeyse fark edilemeyecek başka bir olumsuz düşünce türü daha vardır: teosofik düşünce, şimdi dünyanın her yerinde, belki de materyalizme bir tepki biçiminde hızla yayılmaktadır. hemen önceki dönemin. Görünüşe göre teozofik düşünce hiç de indirgemeci değildir, ancak yine de aşkın ve dünyayı kapsayan fikirlere yol açar. Örneğin, bir rüya sadece mütevazı bir rüya değil, "farklı bir düzlemde" bir deneyimdir. Hala açıklanamayan telepati gerçeği çok basit bir şekilde açıklanır: bir kişiden diğerine giden "titreşimler" ile. Sıradan bir sinir bozukluğu çok basit bir şekilde astral bedenin rahatsız olmasıyla açıklanabilir. Atlantik kıyısı sakinlerinin bazı antropolojik özellikleri, Atlantis'in ölümü vb. ile kolayca açıklanabilir. Her şeyin zaten açıklanmış olduğunun ve "manevi bilimin" hiçbir bilmece bırakmadığının farkına varmak için kişinin yalnızca bir Teosofik kitap açması yeterlidir. hiç. Özünde, bu tür bir düşünce, materyalist düşünce kadar olumsuzdur. Bu sonuncusu, psikolojik süreçleri ganglion hücrelerindeki kimyasal değişimler olarak veya hücresel süreçlerin çıkıntı ve geri çekilmesi veya iç salgı olarak yorumluyorsa, böyle bir anlayış en az Teozofi kadar batıldır. Tek fark, materyalizm her şeyi bizim anladığımız bir fizyolojiye indirgerken, Teosofi her şeyi Hindu metafiziğinin kavramlarına yükseltir. Rüyayı tok mideye indirgersek rüya bununla açıklanmaz ve telepati "titreşimlerle" açıklanırsa bununla da hiçbir şey söylenmez. Ne için "titreşim"? Her iki açıklama yöntemi de sadece güçsüz değil, aynı zamanda yıkıcıdır, çünkü hayali bir açıklama yoluyla ilgiyi konunun kendisinden uzaklaştırarak ve ilk durumda mideye ve ilk durumda mideye yönlendirerek sorunun ciddi bir şekilde incelenmesine müdahale ederler. ikincisi hayali titreşimlerdir. Her iki düşünce türü de kısır ve kısırlaştırıcıdır. Bu düşüncenin olumsuz özelliği, bu düşüncenin tarif edilemeyecek kadar ucuz, yani üretken ve yaratıcı enerji açısından fakir olmasından kaynaklanmaktadır. Bu zihniyet, diğer işlevler tarafından yedekte çekiliyor.

3. Duygu

Dışa dönük bir tavırda duygu, nesnel olarak verilen tarafından yönlendirilir, yani nesne, hissetme biçiminin kaçınılmaz bir belirleyicisidir. Objektif değerlere uygun durur. Duyguyu yalnızca öznel bir olgu olarak bilen biri, dışadönük duygunun özünü hemen anlamayacaktır, çünkü dışadönük duygu kendini olabildiğince öznel faktörden kurtarmış, ancak tamamen nesnenin etkisine boyun eğmiştir. Belirli bir nesnenin özelliklerinden bağımsızlığını açıkça ortaya koyduğu durumlarda bile, yine de geleneksel veya diğer bazı genel olarak önemli değerlerin tutsağıdır. Nesneyi öznel olarak "güzel" veya "iyi" bulduğum için değil, "güzel" veya "nazik" adları uygun ve uygun olduğu için kendimi "güzel" veya "iyi" yüklemine başvurmak zorunda bulabilirim . karşıt yargı bir şekilde genel duygu durumunu bozacaktır. Böylesine "uygun bir duygu yargısında", mesele hiç de bir simülasyon veya hatta bir yalan değildir, sadece bir uyarlama eylemidir. Bu nedenle, örneğin, bir salonda asılı olan ve tanınmış bir isimle imzalanan bir tablo, genel varsayıma göre "güzel" olması gerektiğinden veya "çirkin" yüklemi aileyi üzebileceği için "güzel" olarak adlandırılabilir. mutlu sahibinden, ya da ziyaretçinin hoş bir duygu atmosferi yaratma niyeti olduğundan ve bunun için her şeyin hoş hissettirmesi gerekir. Bu tür duygular, nesnel belirleyicilerin rehberliğinde yönlendirilir. Bu itibarla, jenerik anlamlarında gerçektirler ve hissetmenin dışarıdan görünen tüm işlevini temsil ederler.

Nasıl ki dışadönük düşünce kendini öznel etkilerden olabildiğince özgürleştiriyorsa, dışadönük duygu da tüm öznel eklemelerden vazgeçene kadar bir farklılaşma sürecinden geçmelidir. Hissetme eyleminin ortaya koyduğu değerlendirmeler, ya doğrudan nesnel değerlere ya da en azından bazı geleneksel ve genel kabul görmüş değer ölçülerine karşılık gelir. Tiyatroya, konsere ya da kiliseye giden pek çok insanın ve hatta doğru ölçülebilen olumlu duygularla bile bu tür duygulara atfedilmesi gerekir. Ayrıca ona moda ve çok daha değerli olan sosyal, hayırsever ve diğer kültürel girişimler için olumlu ve yaygın destek borçluyuz. Bu durumlarda, dışa dönük duygu yaratıcı faktördür. Örneğin böyle bir duygu olmadan güzel ve uyumlu bir iletişim düşünülemez. Bu sınırlar içinde, dışadönük duygu, dışadönük düşünce kadar faydalı, rasyonel hareket eden bir güçtür. Ancak bu faydalı etki, nesne abartılı bir etki kazandığı anda kaybolur. İşte böyle durumlarda abartılı dışa dönük bir duygu kişiyi aşırı derecede nesneye çeker, yani nesne verilen kişiyi kendisine asimile eder ve bunun sonucunda duygunun asıl çekiciliği olan kişisel niteliği kaybolur. Bunun sonucunda duygu soğuk, nesnel ve güvenilmez hale gelir.

Bazı gizli niyetleri ortaya çıkarır, en azından önyargısız bir gözlemcide böyle bir şüphe uyandırır. Artık her zaman gerçek duyguya eşlik eden o hoş ve canlandırıcı izlenimi üretmez, ancak benmerkezci niyet hala tamamen bilinçsiz olsa da, bir poz veya oyunculuk olduğu şüphesini uyandırır. Doğru, bu kadar abartılı bir şekilde dışa dönük bir duygu, estetik beklentileri haklı çıkarır, ancak artık kalbe değil, yalnızca dış duygulara veya daha da kötüsü yalnızca akla hitap eder. Doğru, yine de estetik durumu doldurabilir ama bununla sınırlıdır ve bunun ötesinde hareket etmez. Sonuçsuz kaldı. Bu süreç ilerlerse, o zaman son derece çelişkili bir ayrışma başlar: Her nesneyi ele geçirir, ona bir duygu değerlendirmesiyle yaklaşır, böylece içsel olarak birbiriyle çelişen çok sayıda ilişki kurulur. Açıkça ifade edilen herhangi bir konunun varlığında bu tamamen imkansız olacağından, gerçekten kişisel bir bakış açısının son kalıntıları da bastırılır. Özne, ayrı duygu süreçlerine o kadar kapılır ki, gözlemci, önünde yalnızca hissetme süreci olduğu ve artık bir duygu öznesi olmayacağı izlenimini taşır. Böyle bir durumda duygu, orijinal insan sıcaklığını tamamen kaybeder, duruş, tutarsızlık, güvensizlik ve en kötü durumda histerik bir durum izlenimi verir.

4. Dışadönük duygu tipi

Hissetmek, kadın psikolojisinin açıkça düşünmekten daha karakteristik bir özelliği olduğundan, en belirgin duyusal tipler kadınlarda bulunur. Dışa dönük duygu öncelikliyse, dışa dönük bir duygu türünden bahsediyoruz. Aynı zamanda bana sunulan örnekler neredeyse istisnasız kadınlar için de geçerli. Bu tür bir kadın duygularına göre yaşar. Eğitim yoluyla, onun duygusu, uyarlanmış ve bilinçli kontrole tabi bir işleve dönüşmüştür. Aşırı olmayan durumlarda, öznel unsur zaten yüksek derecede bastırılmış olmasına rağmen, duygu kişiseldir; bu nedenle kişilik, nesnel koşullara uyarlanmıştır. Duygular nesnel durumlarla ve genel olarak geçerli değerlerle tutarlıdır. Bu, hiçbir yerde aşk nesnesinin sözde seçiminden daha belirgin değildir: kişi "uygun" insanı sever, başka birini sevmez; bir kadının öznel gizli özüne tam olarak karşılık geldiği için değil - çoğu durumda kadın bundan tamamen habersizdir - ama sınıf, yaş, mülkiyet durumu, önemi ve ailesine saygı ile ilgili tüm makul gereklilikleri karşıladığı için uygundur. Tabii ki, bu kadındaki aşk duygusunun seçimiyle oldukça tutarlı olduğuna tam olarak ikna olmasaydım, böyle bir formül kolayca ironik ve değersizleştirici olarak reddedilebilirdi. Duyguları gerçektir ve "akıldan" icat edilmemiştir. Böyle sayısız "makul" evlilik var ve bunlar kesinlikle en kötüsü değil. Bu tür eşler, kocaları ve çocukları bu ülkede olağan zihinsel düzene sahip oldukları sürece, kocalarına iyi arkadaş ve iyi annelerdir.

Kişi, ancak duyguya başka hiçbir şey müdahale etmediğinde "doğru" hissedebilir. Ama hiçbir şey duyguyu düşünmek kadar engelleyemez. Bu nedenle, daha fazla açıklama yapmadan, bu türdeki düşüncenin olabildiğince bastırıldığı açıktır. Bununla, böyle bir kadının hiç düşünmediğini kastetmiyoruz; tam tersine belki çok ve çok zekice düşünür ama düşüncesi asla kendine özgü değildir. generis , bu sadece onun hissinin Epimethean bir uzantısıdır. Hissedemediğini bilinçli olarak düşünemez. Böyle bir "tip" bir keresinde bana kızgın bir ses tonuyla "Neyi hissetmediğimi düşünemiyorum," demişti. Duygularına izin verildiği sürece, çok iyi düşünebilir, ancak duyguları ihlal eden bir sonuca yol açabilecek en mantıklı sonuçlar bile "birdenbire" reddedilir. Sadece bunu düşünmüyorlar. Ve böylece nesnel bir değerlendirmeye göre iyi olan her şeyi takdir eder ve sever; diğer her şey, olduğu gibi, kendi dışında var olur.

Ancak nesnenin değeri daha da yüksek bir düzeye çıkarsa bu resim değişir. Sonra yukarıda da anlattığım gibi öznenin nesneye öyle bir benzeşmesi olur ki, hisseden öznenin kendisi az çok yok olur. Duyusal süreç kişisel karakterini kaybeder, kendi başına bir duygu haline gelir ve sanki kişilik, verilen her anın duygusunda tamamen çözülür gibi görünür. Hayatta bir durum sürekli olarak diğerinin yerini aldığından, çeşitli ve hatta zıt duygu renklerine neden olduğundan, kişilik, birçok farklı duyguya bölünür. Bir durumda, kişi bir şeydir, başka bir durumda tamamen farklı bir şeydir - görünüşe göre; çünkü gerçekte tek bir kişide böyle bir çeşitlilik oldukça imkansızdır. Ne de olsa egonun temeli her zaman aynı kalır ve bu nedenle değişen duygu durumlarına açık bir karşıtlık haline gelir. Sonuç olarak, gözlemci bu gösterişli duyguyu artık hissedenin kişisel bir ifadesi olarak değil, egosunun bir çarpıtması, yani bir kapris olarak algılar. Ego ile belirli bir andaki duygu durumu arasındaki ayrışmanın derecesine bağlı olarak, kendinden ayrılmanın az ya da çok belirgin işaretleri vardır, yani bilinçdışının başlangıçtaki telafi edici ayarı açık bir karşıtlık haline gelir. Bu, öncelikle duyguların abartılı ifadesinde, örneğin, bir dereceye kadar güven uyandırmayan yüksek sesle ve müdahaleci hassas yüklemlerde kendini gösterir. Kulağa boş geliyorlar ve inandırıcı değiller. Aksine, bununla bir miktar direncin aşırı telafi edildiği olasılığını ve sonuç olarak, duyguyla renklenen böyle bir yargının kulağa oldukça farklı gelebileceğini zaten keşfederler. Gerçekten de, bir süre sonra kulağa farklı geliyor. Aynı nesnenin tamamen zıt bir değerlendirmesini hemen uyandırmak için durumu biraz değiştirmeye değer. Böyle bir deneyimin sonucu, gözlemcinin her iki yargıyı da ciddiye alamamasıdır. Kendisi hakkında kendi kararını vermeye başlar. Ancak bu sümük için en önemli şey çevreyle yoğun, duygu yüklü bir ilişki oluşturmak olduğundan, etraftaki insanların kısıtlamalarını aşmak için iki kat daha fazla çaba gerekecektir. Bu, durumu daha da kötüleştirerek bir kısır döngü yaratır. Nesneyle duygu yüklü ilişki ne kadar vurgulanırsa, bilinçdışı karşıtlık o kadar yüzeye çıkar.

Yukarıda, dışadönük duygu tipinin en çok kendi düşüncesini bastırdığını gördük, çünkü düşünme büyük olasılıkla duyguya müdahale eder. Aynı nedenle, düşünme herhangi bir saf sonuç elde etmeye çalıştığında, esas olarak duyguyu dışlar, çünkü onu tam olarak duygu değerleri kadar engelleyebilecek ve çarpıtabilecek hiçbir şey yoktur. Bu nedenle dışa dönük duygu tipinin düşüncesi, bağımsız bir işlev olduğu için bastırılır. Yukarıda belirttiğim gibi, tamamen bastırılmış değil, ancak acımasız mantığının kişiyi hissetmeye uygun olmayan sonuçlara zorladığı ölçüde. Ancak düşünme, duyuların hizmetkarı, daha doğrusu kölesi olarak kabul edilir. Sırtı kırık, kendi kanununa göre yol gösteremez. Ancak hala mantık ve kaçınılmaz olarak doğru sonuçlar olduğu için, bunlar bir yerde, ancak yalnızca bilincin dışında, yani bilinçdışında meydana gelir. Bu nedenle, bu türün bilinçdışı içeriği öncelikle bir tür düşünmedir. Bu düşünce çocuksu, arkaik ve olumsuzdur. Bilinçli duygu, kişisel bir karakter taşıdığı sürece, ya da başka bir deyişle, kişilik, bireysel duygu durumları tarafından özümsenmediği sürece, bilinçdışı düşünce telafi edici olmaya devam eder. Ancak kişilik ayrıştığında ve tek, çelişkili duygu durumlarına bölündüğünde, o zaman egonun kimliği kaybolur, özne bilinçsiz hale gelir. Ancak, bilinçdışına giren özne, kendisini bilinçsiz düşünmeyle ilişkilendirir ve bu nedenle, bazen bilinçsiz düşüncenin kendisinin farkına varmasına yardımcı olur. Bilinçli, duygu yüklü tutum ne kadar güçlüyse ve bu nedenle duyguyu egodan ne kadar ayırırsa, karşıtlık o kadar güçlenir. Bu, bilinçsiz düşüncelerin biriktirdiği ve bu nesnelerin değerini acımasızca baltalayan en yüksek değerli nesnelerin etrafında olduğu gerçeğiyle ifade edilir. "Başka bir şey değil" tarzında düşünmek kesinlikle burada yer alır, çünkü nesnelere zincirlenmiş hissetmenin üstün gücünü yok eder. Bilinçsiz düşünce, genellikle müdahaleci nitelikte olan ve genel olarak her zaman olumsuz ve değersizleştirici bir karakter gösteren, ortaya çıkan içerikler biçiminde yüzeye çıkar. Bu nedenle, bu tür kadınların, en kötü düşüncelerin tam olarak duygularının en çok takdir ettiği nesnelere iliştirildiği anları vardır. Olumsuz düşünme, duygunun tanıdığı değer hakkında şüphe uyandırabilecek tüm çocuksu önyargıları ve karşılaştırmaları kullanır ve duyguları "başka hiçbir şey" terimleriyle açıklayabilmek için tüm ilkel içgüdüleri kullanır. Sadece geçerken, kolektif bilinçdışının da aynı şekilde çekildiğini, orijinal görüntülerin bütünlüğünün, setin farklı bir temelde yeniden doğma olasılığının yeniden ortaya çıktığı, işlenmesinden kaynaklandığını not edeceğim. Bu türün ana nevroz özelliği, bilinçsiz fikirlerin karakteristik çocuksu-cinsel dünyasıyla histeridir.

5. Dışa dönük rasyonel tiplere genel bakış

Önceki türlerin her ikisini de rasyonel ya da yargı türleri olarak tanımlıyorum, çünkü her ikisi de rasyonel yargı işlevlerinin önceliği ile karakterize edilir. Her iki türün de ortak bir özelliği, yaşamlarının büyük ölçüde tam olarak rasyonel yargıya tabi olması gerçeğidir. Doğru, bireyin öznel psikolojisi açısından mı yoksa dışarıdan algılayan ve yargılayan bir gözlemci açısından mı konuştuğumuzu dikkate almalıyız. Çünkü böyle bir gözlemci, yalnızca sezgisel olarak neler olduğunu kavrarsa ve ona göre yargıda bulunursa, kolayca zıt bir yargıya varabilir. Çünkü bu türden bir yaşam, bir bütün olarak, hiçbir zaman tek başına rasyonel yargıya bağlı değildir, neredeyse eşit ölçüde bilinçsiz mantıksızlığa bağlıdır. Ve bireyin zihnindeki iç düzeni umursamadan sadece olup biteni gözlemleyen kişi, bilinçli niyetlerinin ve kişinin bilinçli niyetlerinin rasyonelliğinden çok, bireyin bilinen bilinçdışı tezahürlerinin mantıksızlığına ve rastlantısallığına kolayca hayret edebilir. motivasyonlar. Bu nedenle, yargımı bireyin bilinçli psikolojisi olarak yaşadıklarına dayandırırım . Ancak böyle bir psikolojinin tam tersi bir anlamda da algılanabileceğini ve tasvir edilebileceğini kabul ediyorum. Ayrıca, farklı bir bireysel psikolojim olsaydı, o zaman rasyonel tipleri bilinçdışından başlayarak ve onları irrasyonel olarak tasvir ederek ters sırayla tarif edeceğime de inanıyorum. Bu durum, psikolojik gerçeklerin temsilini ve kavranmasını büyük ölçüde karmaşıklaştırır ve yanlış anlama olasılığını ölçülemeyecek kadar artırır. Bu yanlış anlaşılmalardan kaynaklanan anlaşmazlıklar, genel bir kural olarak, umutsuzdur, çünkü tartışan taraflar birbirlerinin yanından geçerler. Bu deneyim, tasvirime bireyin öznel olarak bilinçli psikolojisine güvenmem için bir neden daha verdi; çünkü bu şekilde en azından bir kesin nesnel destek elde ederiz ve bu destek, psikolojik bir düzenliliği bilinçdışına dayandırırsak tamamen ortadan kalkar. Çünkü böyle bir durumda, nesnenin tartışmada söz hakkı olmayacaktır, çünkü o her şey hakkında kendi bilinçaltından daha fazlasını bilir. O zaman yargılama yalnızca gözlemciye bırakılacaktır - kendi bireysel psikolojisine dayanacağının ve bunu gözlemlenene empoze edeceğine dair kesin bir garanti. Bu durum bence hem Freud'un psikolojisinde hem de Adler'in psikolojisinde yer alıyor. Orada birey tamamen akıl yürüten gözlemcinin takdirine bırakılmıştır. Ancak gözlemlenenin bilinçli psikolojisi esas alınırsa bu gerçekleşemez. Bu durumda yetkindir, çünkü bilinçli güdülerini yalnızca o bilir.

Bu iki türdeki bilinçli yaşam bilgisinin rasyonalitesi, tesadüfi ve mantıksız olanın bilinçli olarak dışlandığına tanıklık eder. Makul muhakeme, bu psikolojide, gerçek bir süreçte düzensiz ve rastlantısal olan her şeyi belirli biçimlere sıkıştıran ya da en azından sıkıştırmaya çalışan bir güçtür. Bu, bir yandan hayatın olasılıkları arasında belirli bir seçim yaratır, çünkü yalnızca akla karşılık gelen bilinçli olarak kabul edilir ve diğer yandan, etrafta olup bitenleri algılamaya hizmet eden zihinsel işlevlerin bağımsızlığı ve etkisi önemli ölçüde azalır. sınırlı. Bu duyum ve sezgi sınırlaması elbette mutlak değildir. Bu özellikler, her yerde olduğu gibi mevcuttur, ancak yalnızca ürünleri makul yargıya tabidir. Bu nedenle, örneğin, bir eylem tarzının motivasyonu için belirleyici olan, duyumun mutlak gücü değil, yargıdır. Sonuç olarak, algılama işlevleri birinci tipte duyusal sürecin kaderini ve ikinci tipte düşüncenin kaderini bir anlamda paylaşır. Nispeten bastırılırlar ve bu nedenle daha az farklılaşmış bir durumdadırlar. Bu durum, her iki türümüzün de bilinçdışına tuhaf bir iz bırakır: Bu insanların bilinçli ve kasıtlı olarak yaptıkları, zihne karşılık gelir (akıllarına göre!) Ve onlara olan şey, çocuksu-ilkel duyuların özüne tekabül eder. bir yanda aynı sezgilerin özleri. Bu kavramlardan ne anlaşılması gerektiğini ilerleyen bölümlerde açıklamaya çalışacağım. Her durumda, bu türlerin başına gelenler mantıksızdır (tabii ki onların bakış açısından!). Akılcı niyetleriyle yaptıklarından çok başlarına gelenlerle yaşayan pek çok insan olduğu için, dikkatli bir analizden sonra, böyle bir kişi kolayca her iki türümüzü de irrasyonel olarak nitelendirebilir. Bir kişinin bilinçaltının genellikle bilincinden çok daha güçlü bir izlenim bıraktığı ve eylemlerinin çoğu zaman makul motivasyonlarından çok daha fazla ağırlığa sahip olduğu konusunda onunla hemfikir olmalıyız.

Her iki türün de rasyonelliği nesnel yönelimlidir ve nesnel olarak verili olana bağlıdır. Onların makullüğü, toplu olarak makul kabul edilen şeye karşılık gelir. Öznel olarak, genel olarak makul kabul edilenler dışında hiçbir şeyi makul görmezler. Bununla birlikte, zihin, hiç de azımsanmayacak ölçüde öznel ve bireyseldir. Bizim durumumuzda, bu kısım bastırılır ve hatta nesnenin değeri ne kadar büyük olursa. Bu nedenle özne ve öznel zihin her zaman baskı tehdidi altındadır ve altına düştüklerinde bilinçdışının kontrolü altına girer ki bu durumda bu çok hoş olmayan özelliklere sahiptir. Onun düşüncesinden daha önce bahsetmiştik. Buna, örneğin, her türlü biçimi alabilen saplantılı bir zevk arzusu biçiminde zorlayıcı duyumlar olarak görünen ilkel duyumlar eklenir; Buna, öznenin kendisi ve çevresi için gerçek bir eziyet haline gelebilecek ilkel sezgiler eklenir. Hoş olmayan ve eziyet verici her şey, iğrenç, çirkin veya kötü olan her şey sezgiyle izlenir ve her şeyde varsayılır ve ayrıca çoğu durumda, başka hiçbir şey gibi çoğu kişinin yanlış anlaşılmasına neden olabilecek yarı gerçeklere iner. zehirli doğa Karşıt bilinçdışı içeriklerden gelen güçlü etki nedeniyle, zihnin bilinçli kurallarının sık sık ihlali kaçınılmaz olarak meydana gelir, yani, ya neden oldukları duyumların gücü nedeniyle zorlayıcı bir etki kazanan kazalara dikkat çekici bir bağlılık ortaya çıkar. veya bilinçsiz önemlerinden dolayı.

6. Duygu

Dışa dönük tutumda, duyum ağırlıklı olarak nesneye bağlıdır. Duyusal algı olarak, duyum doğal olarak nesneye bağlıdır. Ama aynı zamanda doğal olarak konuya da bağlıdır; bu nedenle, nesnel bir duyumdan tür olarak oldukça farklı olan öznel bir duyum da vardır. Dışadönük tutumda, duyumun öznel yönü, bilinçli bir uygulaması olduğu sürece ertelenir veya bastırılır. Aynı şekilde, irrasyonel bir işlev olarak duyum, düşünme ya da hissetme öncelik kazandığında, yani yalnızca bilinçli, muhakeme tutumunun tesadüfi algıların, diğer durumlarda bilincin içeriğine dönüşmesine izin verdiği ölçüde bilinçli olarak işlev gördüğünde, nispeten bastırılır. kelimeler, uyguladığı sürece. Tabii ki, sensu'nun duyusal işlevi sıkılık mutlaktır; bu nedenle, örneğin, fizyolojik olarak mümkün olduğu ölçüde her şey görülür ve duyulur, ancak her şey, algılanması için algının ulaşması gereken eşiğe ulaşmaz. Öncelik, duyumun kendisinden başka hiçbir işleve ait olmadığında bu durum değişir. Bu durumda, nesne algılandığında hiçbir şey dışlanmaz veya bastırılmaz (yukarıda belirtildiği gibi öznel taraf dışında).

Duygu ağırlıklı olarak nesne tarafından belirlenir ve en güçlü duyumu uyandıran nesneler bireyin psikolojisi için belirleyicidir. Sonuç olarak, konuyla belirgin bir şehvetli (şehvetli) bağlantı ortaya çıkar. Bu nedenle, duyum, en güçlü hayati dürtü ile donatılmış hayati bir işlevdir. Nesneler duyum uyandırdıkları sürece, anlamlı kabul edilirler ve duyum aracılığıyla mümkün olduğu ölçüde, rasyonel yargı açısından uygun olsunlar ya da olmasınlar, bilinçte tamamen algılanırlar. Değerlerinin kriteri, nesnel özelliklerinden kaynaklanan tek duyum gücüdür. Sonuç olarak, tüm nesnel süreçler, genel olarak duyumları uyandırdıkları sürece bilince girerler. Bununla birlikte, dışadönük tutumda, yalnızca somut, duyusal olarak algılanan nesneler veya süreçler duyumları uyandırır ve dahası, yalnızca herkesin her yerde ve her zaman somut olarak hissedeceği şeyler. Bu nedenle, birey tamamen duyusal olgusal verililiğe göre yönlendirilir. Yargıda bulunan işlevler, somut duyum gerçeğinin altındadır ve bu nedenle daha az farklılaşmış işlevlerin özelliklerine sahiptir, yani çocuksu-arkaik özelliklerle belirli bir olumsuzluk ile ayırt edilirler. Doğal olarak, bastırma, duyumun karşısındaki işlevi, yani bilinçsiz algının işlevini - sezgiyi en güçlü şekilde etkiler.

7. Dışadönük Duygu Tipi

Gerçekçilikte dışa dönük duygu tipiyle karşılaştırılabilecek hiçbir insan tipi yoktur. Nesnel gerçek duygusu son derece gelişmiştir. Hayatı boyunca belirli bir nesne üzerinde gerçek gözlemler biriktirir ve ne kadar net ifade edilirse, deneyimini o kadar az kullanır. Bazı durumlarda, onun deneyimi hiç de "deneyim" adını hak eden hale gelmez. Hissettikleri, en iyi ihtimalle onu yeni duyumlara götüren bir rehber olarak hizmet eder ve ilgi alanına giren her yeni şey, duyum yolu boyunca edinilir ve bu amaca hizmet etmelidir. Bu tür insanlar, makul oldukları için övülecektir, çünkü insanlar güçlü bir saf gerçek duygusunu çok makul bir şey olarak alma eğilimindedirler. Aslında, bu tür insanlar hiçbir şekilde çok zeki değildirler, çünkü onlar, rasyonel başarı hissi ile tamamen aynı şekilde, irrasyonel olumsallık hissine tabidirler. Böyle bir tip - görünüşe göre burada sık sık erkeklerden bahsediyoruz - elbette onun duyumlara "tabi olduğu" anlamına gelmez. Aksine, böyle bir ifadeyi alaycı bir gülümsemeyle karşılayacaktır, bu hiç de uygun değildir, çünkü onun için duyum hayatın somut bir tezahürüdür; onun için gerçek hayatın doluluğunu ifade eder. Arzusu, ahlakı gibi somut zevke yöneliktir. Çünkü gerçek zevk, kendi özel ahlakınıza, kendi özel ölçülülüğünüze ve düzenliliğinize, kendi özverinize ve feda etmeye hazır olmanıza sahip olmaktır. Böyle bir kişinin şehvetli bir barbar olması gerekmez; en soyut duyumlarda bile nesnel duyum ilkesine ihanet etmeden, duyumunu en yüksek estetik saflığa kadar farklılaştırabilir. Wulfen'in "Hayattan utanmadan zevk alma rehberi" /90/ adlı kitabı, bu türden süssüz bir itiraftır. Bu açıdan bakıldığında, bu kitap bana okunmaya değer görünüyor.

Daha düşük bir seviyede, bu tip, somut bir gerçekliğe sahip, derinlemesine düşünme eğilimi olmayan ve güce aç niyetleri olmayan bir adamdır. Sürekli güdüsü, nesneyi hissetmek, duyu izlenimlerine sahip olmak ve mümkün olduğu kadar çok zevk almaktır. Bu nezaketten yoksun olmayan bir adam; aksine, çoğu zaman keyifli ve canlı bir zevk alma yeteneği ile ayırt edilir; bazen neşeli bir içki arkadaşıdır, bazen de zevkli bir estet olarak görünür. İlk durumda, hayatın büyük sorunları az ya da çok lezzetli bir akşam yemeğine bağlıdır; ikinci durumda, tadı güzeldir. Hissederse, onun için gerekli olan her şey söylenir ve yerine getirilir. Ona göre somutluk ve gerçeklikten daha yüksek hiçbir şey olamaz; arkasında veya üstünde cümlelere ancak duyguyu artırdıkları sürece izin verilir. Aynı zamanda, duyumları hoş bir anlamda geliştirmeleri hiç de gerekli değildir, çünkü bu türden bir kişi basit bir şehvet düşkünü değildir, yalnızca doğası gereği her zaman yapması gereken en güçlü duyumları arzular. dışarıdan almak. İçinden gelenler ona acı verici ve değersiz görünür. Düşündüğü ve hissettiği kadarıyla, mantık üzerindeki en güçlü baskı karşısında durmadan, her zaman her şeyi nesnel temellere, yani nesneden gelen tesirlere indirger. Her koşulda somut gerçeklik, ona özgürce nefes alma fırsatı verir. Bu bakımdan, her türlü beklentiyi aşan bir saflıkla karakterize edilir. Tereddüt etmeden, psikojenik semptomu barometrenin düşük duruşuna bağlayacak ve zihinsel bir çatışmanın varlığı ona tam tersine acı verici bir rüya gibi görünüyor. Sevgisi şüphesiz nesnenin şehvetli cazibesine dayanmaktadır. Normal olduğu sürece, verili gerçekliğe harika bir şekilde uyarlandığı ortaya çıktığı sürece - "dikkat çekici" çünkü bu her zaman fark edilir. İdeali olgusal gerçekliktir, bu bakımdan dikkat doludur. "İdeolojik" idealleri yoktur ve bu nedenle gerçek gerçeklikten herhangi bir şekilde yabancılaşması için hiçbir nedeni yoktur. Bu, tüm dış tezahürlerde ifade edilir. İyi giyinir, imkanlarına göre iyi yer, içer, rahat oturur ya da en azından ince zevkinin çevreden bazı taleplerde bulunması için nedenleri olduğu verilir. Hatta stil uğruna kesinlikle bazı fedakarlıklar yapmaya değer olduğunu kanıtlıyor.

Ancak duyum ne kadar ağır basarsa, hisseden özne duyusal izlenimin arkasında kaybolursa, bu tip o kadar nahoş hale gelir. Ya kaba bir zevk avcısına ya da utanmaz, rafine bir estetiğe dönüşür. O zaman nesne onun için gerekli hale geldiği ölçüde, aynı ölçüde nesne kendi içinde ve kendi aracılığıyla var olan bir şey olarak değersizleştirilir. Nesne, genel olarak nesneyi yalnızca duyumlara vesile olarak kullandığı için bariz bir şiddete ve sıkıştırmaya maruz kalır. Nesne ile bağlantı uç noktalara götürülür. Ancak bu şekilde bilinçdışı telafi edici rolünü de kaybeder ve açık bir karşıtlığa zorlanır. Her şeyden önce, bastırılmış sezgiler kendilerini ve dahası bir nesneye yansıtmalar şeklinde kendilerini duyururlar. En tuhaf önseziler ortaya çıkar; cinsel bir nesneden bahsediyorsak, o zaman korku durumunun yanı sıra kıskançlık fantezileri de büyük rol oynar. Daha ciddi vakalarda, çeşitli fobiler ve özellikle obsesif semptomlar gelişir. Patolojik içerikler, genellikle ahlaki ve dini imalarla birlikte kayda değer bir gerçek dışılık karakterine sahiptir. Çoğu zaman, gülünç ahlak ve ilkel, batıl inanç ve "büyülü" dindarlık noktasına kadar önemsiz kurnaz hileler gelişir ve vahşi ritüellere geri döner. Bütün bunlar bastırılmış, daha az farklılaşmış işlevlerden kaynaklanır, bu tür durumlarda bilince keskin bir şekilde karşı çıkar ve bilinçli gerçeklik algısının tam tersine, en saçma varsayımlara dayanıyor gibi göründükleri için daha da net görünürler. Bu ikinci kişilikte, tüm duygu ve düşünce kültürü acı verici bir ilkelliğe doğru saptırılır; akıl, akıllılığa dönüşür ve küçük ayrımlara harcanır; ahlak, boş bir ahlakçılık ve apaçık bir ikiyüzlülük olarak ortaya çıkıyor; din saçma bir batıl inanç haline gelir; insanın bu yüce armağanı olan sezgi, kişisel bir hevese, her köşeyi koklamaya ve genişlemek yerine çok insani küçüklüğün vadilerine tırmanmaya dönüşür.

Nevrotik semptomların özellikle saplantılı (zorlayıcı) karakteri, rasyonel yargılama açısından seçim olmaksızın gerçekleşen her şeyi algılayan, yalnızca duyarlı bir tutumun doğasında bulunan bilinçli ahlaki rahatlığın bilinçsiz bir tamamlayıcısıdır. Duygu türü için ön koşulların olmaması, mutlak kanunsuzluk veya sınırsızlık anlamına gelmese bile, yine de bu tür için yargılamadan kaynaklanan çok önemli bir sınırlama ortadan kalkar. Ancak rasyonel bir yargı, rasyonel tipin gönüllü olarak kendisine dayattığı bir tür bilinçli kısıtlamadır. Bu zorlama, bilinçaltından duygu tipi bir kişiye düşer. Dahası, rasyonel tipteki nesneyle olan bağlantı hiçbir şekilde - tam da bir yargının varlığından dolayı - duyarlı tipin nesneyle arasında bulunduğu koşulsuz ilişki kadar önemli değildir. Bu nedenle, tavrı anormal bir tek yanlılığa ulaştığında, nesneye bilinçli olarak bağlandığı ölçüde bilinçdışının gücüne düşme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Bir gün bir nevroza yakalanırsa, onu makul bir şekilde tedavi etmek çok daha zordur, çünkü doktorun bahsettiği işlevler nispeten farklılaşmamış durumdadır ve bu nedenle güvenilmez, hatta tamamen güvenilmez hale gelir. Bir şeyi fark etmesini sağlamak için genellikle duygusal bir baskı oluşturmak gerekir.

8. Sezgi

Sezgi, bilinçsiz algının bir işlevi olarak, dışa dönük bir tavırla tamamen dış nesnelere yöneliktir. Sezgi, özünde bilinçsiz bir süreç olduğundan, özünün bilinç tarafından kavranması çok zordur. Bilinçte, sezgisel işlev, belirli bir beklenti tutumu, belirli bir tefekkür ve bakma şeklinde temsil edilir ve her zaman yalnızca sonraki sonuç, nesneye ne kadar "bakıldığını" ve gerçekte ne kadar "yerleştirildiğini" belirleyebilir. . Tıpkı bir önceliğe sahip olan duyumun, yalnızca sonradan nesneye kayıtsız kalan tepkisel bir süreç değil, aksine, nesneyi yakalayan ve ona biçim veren belirli bir etkinlik olması gibi, sezgi de yalnızca algı değil, yalnızca algıdır. tefekkür, ancak aktif, bir nesneye ondan aldığı kadar çok şey getiren yaratıcı bir süreç. Tıpkı bilinçsizce kendi görüşünü çıkardığı gibi, bilinçsizce nesnede bazı eylemler üretir.

Bununla birlikte, sezginin birincil işlevi, diğer işlevlerin yardımıyla tamamen ulaşılamaz olan veya yalnızca çok dolambaçlı yollarla ulaşılabilen ilişkilerin ve koşulların görüntülerini veya görsel temsillerini basitçe iletmektir. Bu görüntüler, ana ağırlık sezgiye ait olduğundan, etkinliği belirleyici bir şekilde etkileyen belirli bir bilginin değerine sahiptir. Bu durumda, zihinsel uyum neredeyse tamamen sezgiye dayanır. Düşünme, hissetme ve duyum nispeten bastırılır ve duyum bundan en çok etkilenir, çünkü bilinçli bir duyusal işlev olarak en çok sezgiye müdahale eder. Duyum, bakışı fiziksel yüzeye, yani tam olarak sezginin nüfuz etmeye çalıştığı şeylere yönlendiren müdahaleci duyusal uyaranlarla saf, önyargısız, naif temaşayı bozar. Sezgi, dışa dönük bir tavırla, ağırlıklı olarak nesneye yönelik olduğundan, aslında duyuma çok yakındır, çünkü dış nesnelere dönük beklenti tavrı, duyumu neredeyse aynı yüksek olasılıkla kullanabilir. Ancak sezginin gerçekleşmesi için duyumun daha fazla bastırılması gerekir. Bu durumda duyum derken, kesin olarak tanımlanmış fizyolojik ve psişik bir veri olarak basit ve dolaysız bir duyusal duyumu kastediyorum. Bu en baştan açıkça belirlenmelidir, çünkü sezgiye neyin rehberlik ettiğini sorarsam, bana duyusal duyumlara benzer iki damla su gibi şeyler anlatmaya başlayacaktır. Hatta sık sık "his" ifadesini kullanacaktır. Gerçekten de duyumları vardır, ancak duyumların kendileri tarafından yönlendirilmez; onlar onun için yalnızca tefekkür için bir referans noktasıdır. Bilinçsiz bir öncül temelinde onun tarafından seçilirler. Ana ağırlık, fizyolojik olarak en güçlü duyuma değil, sezgisel kişinin bilinçsiz tutumu nedeniyle değeri büyük ölçüde artan başka birine aittir. Belli koşullar altında temel değerini buradan alır ve bilincine sanki saf duyummuş gibi görünür. Ama aslında öyle değil.

Dışa dönük bir tavırla duyum, yalnızca bu tam bir yaşamın görünümüne neden olduğu için en gerçek olgusallığa ulaşmaya çabaladığı gibi, sezgi de olasılıkların en büyük doluluğunu kavramaya çalışır, çünkü olasılıkların tefekkürü sezgiyi en çok tatmin eder . Sezgi, nesnel olarak verili olandaki olasılıkları keşfetmeye çalışır, bu nedenle, ek, ikincil bir işlev olarak (tam olarak öncelik ona ait olmadığında), diğer işlevlerin hiçbiri bir yol açamayacak durumdayken otomatik olarak hareket eden yardımcı araçlardır. durumun dışında, her taraftan çitle çevrili. Öncelik sezgiye aitse, o zaman tüm sıradan yaşam durumları sezginin kilidini açması gereken kapalı alanlarmış gibi görünür. Sürekli olarak dış yaşamın sonuçlarını ve yeni olasılıklarını arar. Mümkün olan en kısa sürede her yaşam durumu, sezgisel kurulum için bir hapishane, kişiyi kurtuluş ve çözüm aramaya zorlayan baskıcı bir zincir haline gelir. Zaman zaman nesneler, tam da bir çözüm, bir özgürleşme, yeni bir olasılığın bulunması olarak hizmet edecekleri zaman, neredeyse abartılı bir şekilde değerli görünürler. Ama yeni bir basamak ya da köprü olarak amaçlarına hizmet eder etmez, sanki bütün değerlerini yitiriyor ve külfetli bir eklenti olarak bir kenara atılıyorlar. Bir gerçek, yalnızca gerçeğin ötesine geçen ve bireyi ondan kurtaran yeni olasılıklar açtığı sürece önemlidir. Ortaya çıkan olasılıklar, sezginin kaçamadığı ve uğrunda her şeyi feda ettiği zorlayıcı güdülerdir.

9. Dışadönük Sezgisel Tip

Sezginin hakim olduğu yerde, hemen tanınabilen özel bir psikoloji bulunur. Sezgi nesne tarafından yönlendirildiğinden, dış durumlara güçlü bir bağımlılık göze çarpar, ancak bu bağımlılığın türü, ayırt edici türün bağımlılığından tamamen farklıdır. Sezgisel kişi asla genel kabul görmüş gerçek değerlerin olduğu yerde değil, her zaman olasılıkların olduğu yerdedir. Doğmuş ve geleceği olan her şeye karşı ince bir yeteneği var. Asla istikrarlı, uzun süredir devam eden ve genel olarak tanınan ancak sınırlı değere sahip sağlam temellere sahip koşullarda değildir. Her zaman yeni fırsatların peşinde olduğundan, istikrarlı koşullarda boğulma riskiyle karşı karşıyadır. Doğru, yeni nesneleri ve yolları çok yoğun bir şekilde, hatta bazen aşırı bir coşkuyla alıyor, ancak boyutları belirlenir belirlenmez ve gelecekteki önemli gelişmelerini öngörmek artık mümkün olmadığında, onları herhangi bir saygı duymadan hemen sakince terk ediyor ve , görünüşe göre artık onları hatırlamıyor bile. Herhangi bir olasılık var olduğu sürece, sezgisel olan, adeta kaderin gücüyle ona zincirlenmiştir. Görünüşe göre tüm hayatı yeni bir duruma dönüşüyor. Sanki hayatında bir dönüm noktasına ulaşmış ve artık başka bir şey düşünemez veya hissedemezmiş gibi bir izlenim ediniliyor - ve bunu kendisi de paylaşıyor. Ne kadar makul ve uygun olursa olsun ve her türlü argüman istikrardan yana konuşsa bile, hiçbir şey onu bir gün tam da kendisine kurtuluş ve kurtuluş gibi görünen durumda hapishaneyi görmemekten alıkoyamaz. Ve buna uygun olarak onunla hareket etmeye başlar. Ne akıl ne de duygu, bazen önceki inançlarına ters düşse bile onu yeni bir fırsattan alıkoyamaz veya korkutamaz. İknanın bu kaçınılmaz bileşenleri olan düşünme ve hissetme, onun için belirleyici bir ağırlığa sahip olmayan ve bu nedenle sezginin gücüne inatçı bir direnişle karşı koymaya muktedir olmayan, daha az farklılaşmış işlevlerdir. Yine de sadece bu işlevler sezginin önceliğini etkili bir şekilde telafi edebilir ve sezgisel kişiye, bir tip olarak tamamen eksik olduğu bir yargı verebilir. Sezginin ahlakı ne entelektüel ne de duyarlıdır; kendi ahlakına, yani tefekkürüne sadakate ve otoritesine gönüllü boyun eğmeye sahiptir. Çevrenin refahına çok az saygı duyar. Kendi gibi başkalarının fiziksel sağlığı, onun için güçlü bir argüman değildir. Etrafındakilerin inançlarına ve yaşam alışkanlıklarına da aynı derecede az saygı duyduğundan, genellikle ahlaksız ve utanmaz bir maceracı olarak görülür. Sezgileri dış nesnelerle ilgili olduğundan ve sezgileri dış olasılıkları araştırdığından, yeteneklerini en çok yönlü şekilde geliştirebileceği bu tür meslekleri isteyerek üstlenir. Pek çok borsacı, işin "köpekbalıkları", üreticiler, politikacılar vb. bu türe aittir.Bu tür, görünüşe göre, kadınlar arasında erkeklerden daha sık bulunur. Bu durumda, profesyonel alanda kamusal yaşamdan çok daha az sezgisel etkinlik bulunur. Bu tür kadınlar, tüm sosyal fırsatları nasıl kullanacaklarını bilirler, sosyal bağlantılar kurmayı bilirler, çeşitli fırsatlara sahip erkekleri ararlar ve tüm bunları yeni bir fırsat için her şeyden vazgeçmek için yaparlar.

Daha fazla açıklamaya gerek kalmadan, bu türün hem ülke ekonomisinde hem de kültür inşasında son derece önemli olduğu açıktır. İyi eğilimleri varsa, yani tavrı çok bencil değilse, tüm girişimlerin öncüsü veya en azından savunucusu olarak olağanüstü hizmetler verebilir. Geleceği olan her azınlığın doğal şefaatçisidir. O (insanlara olduğu kadar şeylere de bağlı değilse), öngörüde bulunarak, bunlardaki belirli yetenekleri ve yararlılıkları kavradığı için, aynı zamanda insanları "yaratabilir". Yarından sonraki gün ayrılsa bile, hiç kimse komşularını daha iyi neşelendiremez veya onlara yeni bir iş için ilham veremez. Sezgisi ne kadar güçlüyse, egosu da gördüğü fırsatla o kadar çok birleşir. Onu hayata geçiriyor, görsel olarak sergiliyor ve inandırıcı bir sıcaklıkla tabiri caizse somutlaştırıyor. Bu onun adına hareket etmek değil, bu onun kaderi.

Böyle bir tutumun da büyük tehlikeleri vardır, çünkü sezgisel kişi hayatını çok kolay harcar, çünkü insanları ve şeyleri canlandırır ve etrafına belli bir yaşam doluluğu yayar, ancak bu onun tarafından değil, başkaları tarafından yaşanır. Eğer işte kalabilseydi, emeğinin meyvelerini toplardı; ama çok geçmeden yeni bir fırsat için yarışmalı ve başkalarının hasat yapacağı yeni ekilmiş tarlalarını terk etmelidir. Sonunda, hiçbir şey olmadan ayrılır. Ama sezgisel buna gelirse, bilinçaltı da ona karşı ayaklanır. Sezgisel olanın bilinçdışı, duygu tipindeki bilinçdışıyla bazı benzerlikler taşır. Düşünme ve duyusal süreçler onda nispeten bastırılır ve bilinçdışında zıt tiptekilerle karşılaştırılabilecek çocuksu-arkaik düşünce ve duygular oluşur. Ayrıca yoğun yansıtmalar şeklinde ortaya çıkarlar ve duyarlı tipteki yansıtmalar kadar saçmadırlar; ama sadece, bana öyle geliyor ki, mistik bir karakterden yoksunlar; çoğu durumda cinsellik, finansal ve hastalık önsezisi gibi diğer beklentiler gibi belirli, yarı gerçek şeylerle ilgilidir. Bu fark, gerçekliğin bastırılmış duyumlarından kaynaklanıyor gibi görünmektedir. Bu sonuncular genellikle sezgisel kişinin son derece uygunsuz bir kadın tarafından veya bir kadın söz konusu olduğunda uygun olmayan bir erkek tarafından aniden büyülenmesi gerçeğinde ve dahası, bu kişilerin ona dokunması gerçeğinde de bulunur. duyumların arkaik alanı. Bundan, çoğu durumda yadsınamaz bir umutsuzlukla karakterize edilen, nesneye karşı bilinçsiz, zorlayıcı bir bağlılık doğar. Böyle bir durum zaten bir saplantı belirtisidir ve kesinlikle bu türün özelliğidir. Kararlarını rasyonel yargıya değil, yalnızca ve yalnızca şans olasılıklarının algısına tabi kıldığından, hisseden tiple aynı özgürlüğü ve tarafsızlığı talep eder. Kendini zihnin sınırlamalarından kurtarır ve bu nedenle nevrozda bilinçsiz zorlamanın, zekanın, bilgiççe akıl yürütmenin ve nesnenin duyumuna takıntılı bağlılığın gücüne girer. Bilinçli olarak, duyuma ve algılanan nesneye küçümseyici bir tavırla, kendi üstünlüğü duygusuyla ve utanmadan davranır. Kendini utanmaz ve üstün gördüğünden değil, ama herkesin görebileceği nesneyi görmüyor ve duyarlı bir tip gibi yanından geçiyor; ancak yalnızca ikincisi nesnenin ruhunu görmez. Bunun için, nesne daha sonra misilleme yapar ve ayrıca hipokondriyak saplantılar, fobiler ve her türden saçma bedensel duyumlar şeklinde.

10. Dışadönük irrasyonel tiplere genel bakış

hatlarıyla belirtilen her iki türü de , tüm eylemlerini aklın yargısına değil, algının mutlak gücüne dayandırdıklarını daha önce belirttiğim zemine dayanarak, irrasyonel olarak tanımlıyorum. Algıları, basitçe olana ve yargılama temelinde seçime tabi olmayana çevrilir. Bu bakımdan son iki türün, ilk iki tür olan muhakeme türlerine göre önemli bir üstünlüğü vardır. Nesnel olarak, olan şey doğal ve rastgeledir. Doğal olduğu için zihne erişilebilir; tesadüfi olduğu için zihin tarafından erişilemez. Bunun tam tersi de söylenebilir: Olmakta olan şeyde aklımıza öyle görünene düzenli, keşfedemediğimiz şeylere ise tesadüfi düzenlilikler deriz. Evrensel düzenlilik postülası, yalnızca zihnimizin bir postulatı olarak kalır, ama hiçbir şekilde algı işlevlerimizin bir postulası değildir. Akıl ilkesine ve postülasına hiç dayanmadıkları için, özünde irrasyoneldirler. Bu nedenle, algı türlerini özünde irrasyonel olarak tanımlıyorum. Ancak bu türleri, algının altında yargıya yerleştirdikleri için "mantıksız" olarak yorumlamak oldukça yanlış olur. Onlar sadece oldukça ampiriktir; yalnızca deneyime dayalıdırlar ve hatta o kadar özeldir ki, çoğu durumda yargıları deneyime ayak uyduramaz. Ancak buna rağmen yargılama işlevleri vardır, ancak yalnızca bunlar çoğunlukla bilinçsiz bir varoluşu sürükler. Bilinçdışı, bilinçli özneden izolasyonuna rağmen yine de yeniden ortaya çıktığı için, irrasyonel tiplerin yaşamında, bariz zeka, kalpsiz akıl yürütme ve görünüşe göre insanlar ve durumlar arasında kasıtlı seçim şeklinde belirgin yargılar ve seçim eylemleri fark edilir. . Bu özelliklerin çocuksu veya ilkel bir izi vardır; bazen dikkat çekecek kadar saf, bazen utanmaz, keskin ve şiddetlidirler. Rasyonel olarak belirlenmiş bir kişiye, bu insanlar, gerçek karakterlerinde, rasyonalist ve kelimenin kötü anlamıyla önceden tasarlanmış gibi görünebilir. Ancak böyle bir yargı, onların yalnızca bilinçdışı için geçerli olacak, tamamen algıya dayalı ve irrasyonel doğası nedeniyle rasyonel yargıya tamamen erişilemeyecek olan bilinçli psikolojileri için geçerli olmayacaktır. Rasyonel olarak yerleşik bir kişiye, sonunda böyle bir tesadüfler birikiminin "psikoloji" adını hiç hak etmediği görünebilir. Böylesine değersizleştirici bir yargı için, irrasyonel de aynı parayı ödüyor: Akılcıya, hayattaki tek amacı tüm canlılara mantık zincirleri dayatmak ve onu yargılarla boğmak olan yarı yaşayan bir şey olarak bakıyor. Bunlar aşırı uçlar elbette, ama oluyorlar.

Bir rasyonalistin yargısı, tam da başına gelenler açısından anlaşılırsa, irrasyonel olanı kolayca ikinci sınıf bir rasyonalist olarak tasvir edebilir. Gerçek şu ki, başına gelenler tesadüfi değil - o bu işte bir usta; zeki muhakeme ve akıllı niyet, karşılaştığı şeydir. Rasyonel için bu neredeyse anlaşılmaz bir gerçektir ve kavranamazlığı ancak akıl fikirlerini canlı ve gerçek bir olayın üstüne koyan birini bulan irrasyonel bir kişinin şaşkınlığıyla karşılaştırılabilir. Böyle bir şey ona neredeyse inanılmaz geliyor. Ona bu yönde temel bir şey getirmeye çalışırsanız, genellikle zaten tamamen umutsuzdur, çünkü rasyonel bir açıklama, bir rasyonalist için fikir ve yükümlülük alışverişi olmadan bir sözleşme imzalamanın düşünülemez göründüğü kadar, ona alışılmadık ve hatta iğrençtir. .

Bu nokta beni farklı tipteki temsilciler arasındaki psişik ilişkiler sorununa getiriyor. Psişik tutum, modern psikiyatride Fransız hipnotik okulundan ödünç alınan "uyum" terimiyle belirtilir. Uyum , kabul edilen farklılığa rağmen , öncelikle mevcut bir anlaşma anlamında oluşur. Mevcut farklılıkların tanınması bile, eğer karşılıklı ise, zaten bir yakınlık, bir uzlaşma duygusudur. Ara sıra, bu duygunun daha yüksek bir derecede farkına varırsak, bunun yalnızca özellikleri açısından daha fazla analize uygun olmayan bir duygu değil, aynı zamanda bilginin, iletmenin bir kavrayışı veya içeriği olduğunu keşfedeceğiz. düşünce formunda anlaşma noktaları. Bu rasyonel imaj, yalnızca bir rasyonalist için geçerlidir ve hiçbir şekilde irrasyonel bir kişi için geçerlidir, çünkü onun ilişkisi hiçbir şekilde bir yargıya değil, olup bitenlerin ve genel olarak yaşayan olayların paralelliğine dayanmaktadır. Anlaşma duygusu, bazı hislerin veya sezgilerin ortak algısıdır. Rasyonel, irrasyonel ile olan ilişkinin saf şansa dayandığını söyleyecektir; tesadüfen nesnel durumlar birbiriyle uyuşursa, o zaman insan ilişkisi gibi bir şey olur ama bu ilişkinin anlamının ne olacağını ve süresinin ne olacağını kimse bilemez. Bir rasyonalist için, ilişkinin dış koşullar tesadüfen böyle bir uyumluluğa izin verdiği sürece sürdüğünü düşünmek çoğu zaman düpedüz acı vericidir. Bu ona özellikle insani görünmüyor, oysa irrasyonel bu durumda özellikle güzel bir insanlık görüyor. Bunun sonucu olarak birbirlerine ilişkileri olmayan, güvenilemeyecek ve gerçekten geçinilmesi tamamen imkansız insanlar olarak bakarlar. Ancak böyle bir sonuca ancak bilinçli olarak komşumuzla olan ilişkimizin farkında olmaya çalışırsak ulaşılabilir. Ancak bu tür bir psikolojik vicdanlılık çok yaygın değildir, bu nedenle, bakış açılarındaki mutlak farklılığa rağmen, yine de uyum gibi bir şeyin kurulduğu ve dahası bu şekilde olduğu ortaya çıkar: birincisi, sessiz bir yansıtma ile, ikincinin olduğunu varsayar. aynı görüşe sahip; ikincisi, nesnel bir topluluğu öngörür veya hisseder, ancak birincisi bilinçli olarak hiçbir fikri yoktur ve varlığını hemen inkar etmeye başlar, tıpkı ikincisinin tavrının dayandığı asla aklına gelmeyecekti. fikir topluluğu.. Bu tür uyum en sık görülenidir; daha sonra bir yanlış anlama kaynağı haline gelen yansıtmaya dayanır.

Dışa dönük bir tutumdaki zihinsel tutum, her zaman nesnel faktörler, dış koşullar tarafından düzenlenir. Bir insanın içinde ne olduğu asla belirleyici değildir. Modern kültürümüz için, insan ilişkileri sorununa yönelik dışa dönük bir tutum temelde yol göstericidir; Elbette içe dönüklük ilkesi vardır, ancak anlamı bir istisnadır ve modern neslin hoşgörüsüne hitap eder.

3. İçine kapanık tip.

a) Genel zihniyet.

Giriş bölümünde daha önce belirttiğim gibi , içe dönük tip, dışadönük tipten farklıdır, çünkü öncelikle nesneye ve dışadönük gibi nesnel olarak verili olana değil, öznel faktörlere odaklanır . Yukarıda belirtilen bölümde, diğer şeylerin yanı sıra, içedönükte, bir nesnenin algılanması ile kendi eylemi arasına öznel bir görüşün müdahale ettiğini, bu da eylemin nesnel olarak verilene karşılık gelen bir karaktere bürünmesini engellediğini gösterdim. Bu, elbette, yalnızca örnek olarak verilen ve yalnızca basit bir açıklayıcı açıklama olarak hizmet etmesi gereken özel bir durumdur. Burada daha genel formülasyonlar bulmamız gerektiğini söylemeye gerek yok.

Doğru, içe dönük bilinç dış koşulları görür ve yine de belirleyici olarak öznel belirleyiciyi seçer. Bu nedenle, bu tip, duyusal tahrişi algılayan öznel bir eğilim olan algı ve biliş faktörü tarafından yönlendirilir. Örneğin iki kişi aynı nesneyi görürler, ama onu asla algıladıkları iki görüntünün tamamen aynı olduğu bir şekilde görmezler. Duyu organlarının ve kişisel benzerliğin farklı keskinliği bir yana, algılanan imgenin psişik özümseme yönteminde ve derecesinde hâlâ derinden nüfuz eden farklılıklar vardır. Dışa dönük tip her zaman ağırlıklı olarak kendisine nesneden gelen şeye atıfta bulunurken, içe dönük tip ağırlıklı olarak öznede dışsal bir izlenimi kendisinden takımyıldıza getiren şeye dayanır. Bireysel tamalgı durumunda, fark elbette çok ince olabilir, ancak psikolojik ekonominin bütününde, özellikle kişilik rezervi biçiminde ego üzerindeki etkisinde en belirgin hale gelir . Baştan açık olmak gerekirse: Weininger ile birlikte bu tutumu bencil ( philautisch ) veya otoerotik, benmerkezci veya öznelci veya bencil olarak nitelendiren görüşü temelden yanıltıcı ve değersiz buluyorum . İçedönüklerin doğasına yönelik dışadönük tutumun önyargısına tekabül eder. Tüm algı ve bilişin yalnızca nesnel olarak değil, aynı zamanda öznel olarak da şartlandırıldığı asla unutulmamalıdır - ve dışadönük görüş bunu çok kolay unutur -. Dünya sadece kendi içinde değil, bana göründüğü gibi de var. Evet, aslında özne için asimile edilemez olacak böyle bir dünyayı yargılamamıza yardımcı olacak bir kriterimiz bile yok. Öznel etkeni gözden kaçırmak, mutlak bilginin olasılığı hakkındaki büyük şüpheyi reddetmek olacaktır. Bu, geçmişin sonunu ve içinde bulunduğumuz yüzyılın başını bozan o boş ve kaba pozitivizmin yoluna ve aynı zamanda, gösterişli şiddet olduğu kadar aptalca ve kaba duyguların öncüsü olan o entelektüel boşboğazlığa götürür. Nesnel biliş kapasitesini abartarak, öznel faktörün önemini ve hatta öznenin doğrudan önemini bastırmış oluyoruz. Ama konu nedir? Özne insan, özne biziz. Bilişin bir konusu olduğunu ve hiçbir bilişin olmadığını ve dolayısıyla bizim için bir dünya olmadığını unutmak normal değildir, eğer birisi "biliyorum" demezse, böylece zaten herhangi bir bilişin öznel sınırlamasını ifade etmiş olur.

Bu, tüm zihinsel işlevler için geçerlidir: bir nesne kadar kaçınılmaz olan bir özneleri vardır. "Öznel" kelimesinin bazı durumlarda kulağa neredeyse bir kınama gibi gelmesi, modern dışa dönük değerlendirmemizin bir özelliğidir; ve "tamamen öznel" ifadesi her zaman, nesnenin mutlak üstünlüğüne tam olarak ikna olmayan birini vurmak için tasarlanmış tehlikeli bir silah anlamına gelir. Bu nedenle çalışmamızda "öznel" ifadesinden ne kastedildiğini açıklığa kavuşturmamız gerekmektedir. Ben buna psikolojik eylem ya da tepki diyorum ( Aktion emir Tepki ), nesnenin etkisiyle birleşen ve böylece yeni bir zihinsel gerçeğe yol açan. Ve bu nedenle, eski zamanlardan beri ve dünyanın tüm halkları arasında öznel faktör, büyük ölçüde kendisiyle aynı kaldığı için - çünkü temel algılar ve bilişler, tabiri caizse, her yerde ve her zaman aynıdır - döndüğü sürece tıpkı bir dış nesne gibi aynı kökleşmiş gerçeklik olmak. Eğer böyle olmasaydı, uzun vadeli ve özünde gerçeğe eşit kalmaktan söz etmek kesinlikle imkansız olurdu ve geleneklere uymak imkansız olurdu. Sonuç olarak, sübjektif faktör, denizin genişliği ve dünyanın yarıçapı kadar kaçınılmaz bir şekilde verili bir şey olduğundan, sübjektif faktör de dünyayı belirleyen niceliğin tüm önemini iddia eder ve asla ve hiçbir yerde göz ardı edilemez. hesap. Sübjektif faktör ikinci dünya kanunudur ve ona dayandıran, nesneye atıfta bulunanla aynı doğru, kalıcı ve anlamlı temele sahiptir. Ancak, nesne ve nesnel olarak verilen hiçbir şekilde her zaman değişmeden kalmadığı gibi, şansa olduğu kadar kırılganlığa da tabidirler, aynı şekilde öznel faktör de değişkenliğe ve bireysel şansa tabidir. Ancak, değeri yalnızca görecelidir. Gerçek şu ki, bilinçte içe dönük bakış açısının aşırı gelişimi, öznel faktörün daha iyi ve daha anlamlı bir şekilde kullanılmasına değil, "tamamen öznel" olmakla suçlanabilecek, ancak yapay bir bilinç tabiiyetine yol açar. Bu şekilde, Weininger'in "kendinden nefret etme" ( misautisch ) tanımını hak eden, abartılı bir dışadönük tutumda ortaya çıkan, bilincin öznellikten bilinçli kurtuluşu ile belirli bir karşıtlık ortaya çıkar . İçe dönük tutum, psikolojik uyumun her yerde var olan, son derece gerçek ve kesinlikle kaçınılmaz koşuluna dayandığından, "bencilce" (" philautisch "), "egosantrik" vb. gibi ifadeler uygunsuz ve yararsızdır, çünkü önyargı uyandırırlar. tehlikede olanın her zaman sadece sevimli egomuz olduğunu. Böyle bir varsayımdan daha yanlış bir şey olamaz. Bununla birlikte, dışadönüklerin içedönükler hakkındaki yargılarını incelerken onunla sık sık karşılaşmak gerekir. Tabii ki, bu hatayı her bir dışadönük kişiye atfetmek değil, zamanımızda yaygın olan, dışadönük tiple sınırlı olmayan, aynı sayıda dışadönük görüşe atfetmek isterim. yani tamamen kendi aleyhine hareket eden başka bir tipteki temsilciler. Bu ikincisine göre ve hatta haklı olarak, kendi cinsine ihanet ettiği suçlamasıdır, oysa birinci tip en azından bu suçlamaya tabi değildir.

Normal durumda, içe dönük tutum, ilke olarak, öznenin doğumdan itibaren doğasında var olan bir değer olan kalıtsal olarak verilen psikolojik yapıyı takip eder. Ancak, yukarıdaki tanımlar altında olduğu gibi, öznenin egosu ile hiçbir şekilde özdeşleştirilmemelidir; öznenin egosunun herhangi bir gelişmesinden önceki psikolojik yapısıdır . Altta yatan gerçek özne, yani benlik, kapsam olarak egodan çok daha geniştir, çünkü benlik bilinçdışını içerirken, ego esasen bilincin merkezi noktasıdır. Ego, benlikle özdeş olsaydı, o zaman bazen rüyalarda nasıl tamamen farklı biçimlerde ve anlamlarda görünebildiğimiz anlaşılmaz olurdu. Elbette içedönük için karakteristik bir özellik, genel önyargılar kadar kendi eğilimlerine de uyarak egosunu kendi benliğiyle karıştırması ve egoyu psikolojik bir sürecin öznesi konumuna yükseltmesi ve böylece yukarıda bahsedilenleri gerçekleştirmesidir. bilincinin onu nesneden uzaklaştıran acılı özneleştirilmesi.

anımsatıcı olarak adlandırdığı şeydir ve ben de kolektif bilinçdışı olarak adlandırdım. Bireysel benlik, her yerde, tüm canlı varlıklarda ve üstelik buna karşılık gelen derecelerde bulunan ve yine her varlıkta doğuştan olduğu ortaya çıkan belirli bir çeşitliliğin bir parçası, bir parçası veya bir temsilcisidir. Doğuştan gelen eylem tarzı ( hareket etme ), eski çağlardan beri içgüdü ya da çekim olarak bilinir; Bir nesnenin zihinsel olarak kavranması yöntemini arketip olarak adlandırmayı önerdim. İçgüdü ile neyin anlaşılması gerektiğinin genel olarak bilindiğini varsayabilirim. Arketiplerde durum farklıdır. Arketip derken, daha önce Jacob Burckhardt'ın yanında "birincil" veya "ilkel görüntü" ( ilkel ) olarak adlandırdığım ve bu çalışmanın XI . Okuyucuyu bu bölüme ve özellikle "resim" paragrafına göndermeliyim.

Bir arketip, bilinçli kavramların henüz var olmadığı veya bu tür kavramların iç veya dış nedenlerle genellikle imkansız olduğu her yerde işlemeye başlayan sembolik bir formüldür. Kolektif bilinçdışının içeriği, bilinçte belirgin eğilimler ve şeylerin anlaşılması olarak sunulur. Genellikle bir birey tarafından bir nesnenin neden olduğu gibi algılanırlar, bu esasen hatalıdır, çünkü kaynağı olarak psişenin bilinçsiz bir yapısına sahiptirler ve yalnızca nesnenin etkisi onlara neden olur. Bu öznel eğilimler ve anlayış, nesnenin etkisinden daha güçlüdür; psişik değerleri daha yüksektir, böylece tüm izlenimlerin üzerine çıkar. Nesnenin neden her zaman belirleyici olması gerektiği içedönükler için anlaşılmaz olduğu gibi, öznel bakış açısının neden nesnel duruma göre öncelikli olması gerektiği de dışadönükler için bir muamma olarak kalır. İçinde kaçınılmaz olarak, içe dönük kişinin ya kendisi hakkında rüya gören bir egoist ya da doktriner bir hayalperest olduğu varsayımı ortaya çıkar. Modern zamanlarda, içe dönük kişinin bilinçsiz bir suçluluk kompleksinin etkisi altında olduğu hipotezine gelirdi. Bu önyargı, içedönükler tarafından kesinlikle karşılanır, çünkü onun kesin ve güçlü biçimde genelleştirilmiş ifade tarzı, daha en başından diğer tüm görüşleri dışlıyor gibi görünür, dışadönük önyargıya yol açar. Ek olarak, güçlü bir benmerkezcilik izlenimi vermek için, kendisini apriori olarak tüm nesnel verilerin üzerine yerleştiren öznel yargının salt kararlılığı ve katılığı yeterli olacaktır. Bu önyargıya karşı, içe dönük kişinin çoğu durumda geçerli bir argümanı yoktur: Gerçek şu ki, bilinçdışı hakkında bilgi sahibi değildir, ancak öznel yargısının veya öznel algılarının oldukça genel olarak geçerli önermeleridir. Dönemin üslubuna uygun olarak, bilincinin ardında değil, bilincinin dışında arar. Ek olarak, hafif bir nevrozdan muzdaripse, bu, egonun benlikle aşağı yukarı tam bir bilinçdışı özdeşliğine eşdeğerdir, bunun sonucunda ego şişerken benliğin değeri sıfıra düşer. ölçülemez bir şekilde O zaman sübjektif faktörün dünyayı belirleyen şüphesiz gücü egonun içine sıkıştırılır, bu da muazzam bir güç iddiasına ve düpedüz beceriksiz bir benmerkezciliğe yol açar. İnsanın özünü bilinçsiz bir güç arzusuna indirgeyen her psikolojinin kaynağı bu ilkedir. Örneğin Nietzsche'deki pek çok kötü zevk, varlıklarını bilincin öznelleştirilmesine borçludur.

b) Bilinçsiz kurulum.

Bilinçte öznel faktörün baskınlığı, nesnel faktörün hafife alınması anlamına gelir. Nesne aslında sahip olması gereken anlama sahip değildir. Nasıl ki dışadönük tavırda nesne çok fazla rol oynuyorsa, içe dönük tavırda da yeterli bir sese sahip değildir. İçedönük bilincinin öznelleştirildiği ve egoya uygunsuz bir anlam yüklediği ölçüde, nesnenin uzun süre tamamen savunulamaz hale gelen bir konuma karşı çıktığı ölçüde. Nesne, şüphe götürmez bir güç miktarı iken, ego çok sınırlı ve istikrarsız bir şeydir. Benliğin nesneye karşıt olması tamamen farklı bir konu olurdu. Benlik ve dünya ölçülebilir niceliklerdir; bu nedenle normal içe dönük tutum, normal dışa dönük tutumla aynı var olma hakkına ve aynı öneme sahiptir. Ama ego öznenin iddialarını üstlenmişse, o zaman telafi olarak, nesnenin etkisinde doğal olarak bilinçsiz bir artış ortaya çıkar. Bu değişiklik, egonun hakimiyetini sağlamak için bazen neredeyse sarsıcı çabalara rağmen, nesnenin ve nesnel olarak verili olanın, bireyi ele geçirdiği için daha da yenilmez olan çok güçlü bir etkiye sahip olduğu gerçeğinde ortaya çıkar. ve sonuç olarak bilince karşı konulmaz bir güçle empoze edilir. Egonun nesneyle tatmin edici olmayan ilişkisi nedeniyle - çünkü hükmetme arzusu bir uyum değildir - bilinçdışında nesneyle telafi edici bir ilişki ortaya çıkar ve bu, bilinçte nesneye koşulsuz ve bastırılmamış bir bağlılık olarak onaylanır. Ego, her türlü özgürlüğü, bağımsızlığı, yükümlülüklerden yoksunluğu ve her türlü egemenliği kendine ne kadar sağlamaya çalışırsa, nesnel olarak verili olana o kadar kölece bağımlılığa düşer. Ruhun özgürlüğü, küçük düşürücü finansal bağımlılığın zincirlerine zincirlenmiştir; bağımsız eylem tarzı defalarca yenik düşer, kamuoyu tarafından kırılır, ahlaki üstünlük düşük değerli ilişkilerin bataklığına düşer, güç arzusu kederli bir özlemle - sevilme susuzluğuyla - sona erer. Bilinçdışı, her şeyden önce, nesneyle olan ilişkiyi ve dahası, bilinçteki güç yanılsamasını ve üstünlük fantezisini en temel şekilde yok edebilecek şekilde ilgilenir. Nesne, kasıtlı olarak küçük düşürülmesine rağmen korkunç boyutlar kazanıyor. Bunun sonucunda ego, nesneden ayrılma konusunda daha da çok çalışmaya başlar ve ona hükmetmeye çalışır. Sonunda ego, en azından tahakküm yanılsamasını sürdürmeye çalışan (Adler'in haklı olarak tanımladığı gibi) şekillendirilmiş bir sigorta araçları sistemiyle çevrelenir. Ancak bununla içe dönük kişi kendisini nesneden tamamen ayırır ve bir yandan savunma önlemleri arayışında, diğer yandan nesneyi etkilemek ve yolunu açmak için sonuçsuz girişimlerde tamamen tükenir. Ancak bu çabaları, nesneden aldığı ezici izlenimlerle sürekli kesişir. Nesne, iradesi dışında ısrarla onu etkiler, onda en tatsız ve kalıcı duyguları uyandırır ve her adımda onu takip eder. "Dayanabilmek" için sürekli olarak çok fazla içsel çalışmaya ihtiyacı var. Bu nedenle, onun için tipik bir nevroz biçimi , bir yandan büyük bir hassasiyet ve diğer yandan büyük bir yorgunluk ve kronik yorgunluk ile karakterize edilen bir hastalık olan psikastenidir .

Kişisel bilinçdışının analizi, içedönüklerin kolayca avlanabileceği, güçlü bir şekilde canlandırılmış nesnelerden duyulan korkuyla birleşen, pek çok güce aç fanteziler ortaya çıkarır. Gerçek şu ki, nesne korkusundan bir tür korkaklık gelişir, bu da kendini veya fikrini savunmayı zorlaştırır, çünkü böyle bir kişi nesnenin artan etkisinden korkar. Etrafını saran yüzlerin muazzam duygulanışından dehşete kapılır ve başka birinin etkisi altına girme düşüncesi korkusundan kendini güçlükle alıkoyar. Gerçek şu ki, gözlerindeki nesnelerin, içlerinde bilinçli olarak fark edemediği, ancak ona göründüğü gibi bilinçaltı aracılığıyla algıladığı ürkütücü, güçlü özellikleri vardır. Nesneyle olan bilinçli ilişkisi az çok bastırıldığı için, nitelikleriyle beslendiği bilinçdışından geçer. Bu nitelikler öncelikle çocuksu-arkaiktir. Sonuç olarak, onun nesneyle ilişkisi ilkel hale gelir ve nesneyle ilkel ilişkiyi karakterize eden tüm özellikleri alır. O zaman sanki nesnenin büyülü güçleri varmış gibi olur. Tanıdık olmayan yeni nesneler, sanki bilinmeyen tehlikelerle doluymuş gibi korku ve güvensizlik yaratır; eski, geleneksel nesneler adeta görünmez iplerle ruhuna bağlanmıştır; her değişiklik bir ihlal veya hatta doğrudan bir tehlike gibi görünüyor, çünkü ona göründüğü gibi, nesnenin büyülü animasyonuna tanıklık ediyor. İdeal, yalnızca hareket etmesine izin verilenlerin hareket ettiği ıssız bir adaya dönüşür. Auch romanı Einer "F. Vischer ( F. Vischer , Leipzig , 1902), ruhun içe dönük halinin bu tarafına bakmak için mükemmel bir fırsat sağlar ve aynı zamanda arkasında saklı olan kolektif bilinçdışının bir kenara bıraktığım sembolizmini ortaya çıkarır. türlerin bu açıklamasında, çünkü yalnızca türe ait değil , aynı zamanda yaygındır.

c) İçe dönük tutumdaki temel psikolojik işlevlerin özellikleri.

1. Düşünmek

Dışadönük düşünmeyi tarif ederken, içe dönük düşünmenin kısa bir tanımını zaten yapmıştım ki buna burada tekrar değinmek istiyorum. İçe dönük düşünme, öncelikle öznel faktöre odaklanır. Sübjektif faktör, nihai olarak yargıları belirleyen sübjektif yön duygusu ile temsil edilir. Bazen az ya da çok bitmiş bir görüntü de bir dereceye kadar ölçek görevi görür. Düşünce somut veya soyut değerlerle meşgul olabilir, ancak belirleyici anda kendini her zaman öznel olarak verili olana yönlendirir. Dolayısıyla, somut deneyimden nesnel şeylere değil, öznel içeriğe götürür. Dış gerçekler bu düşüncenin nedeni ve amacı değildir (gerçi içedönük kişi düşüncesine çoğu zaman bu biçimi vermek ister), ancak bu düşünce öznede başlar ve alana geniş geziler yapsa bile özneye geri döner. gerçek gerçeklerden. Bu nedenle, gerçekleri belirleme konusunda, her şeyden önce yeni görüşleri ve çok daha az ölçüde yeni gerçeklerin bilgisini ilettiği için esas olarak dolaylı bir değere sahiptir. Sorular ve teoriler ortaya atıyor, perspektifler açıyor ve derin görünüyor, ancak gerçekleri ölçülü bir şekilde ele alıyor. Bunları açıklayıcı örnekler olarak kabul eder, ancak üstün gelmemeleri gerekir. Gerçekleri yalnızca kanıt olarak toplar, asla kendi çıkarları için toplamaz. Bu olursa, o zaman sadece dışa dönük bir tarz yönünde bir iltifat şeklinde. Bu düşünce için, gerçekler ikincil öneme sahiptir ve öznel fikrin gelişimi ve açıklanması, onun için aşağı yukarı belirsiz bir şekilde iç gözünün önünde beliren orijinal sembolik imge, onun için baskın değere sahiptir. Bu nedenle düşünce aleminde hiçbir zaman zihinsel somut gerçeklik için çabalamaz, her zaman karanlık bir görüntünün açık bir fikre dönüştürülmesi için çabalar. Olgusal gerçekliğe ulaşmak ister, dış gerçekleri fikrinin çerçevesini doldururken görmek ister ve yaratıcı gücü, dış gerçeklere gömülü olmayan ve yine de en önemli olan bir fikir yaratabilmesinde kendini gösterir. en uygun soyut ifade.onların; ve yarattığı fikir dış gerçeklerden geliyor gibi görünüyorsa ve onlar tarafından doğru olduğu kanıtlanabilirse görevi tamamlanmış olur.

Ancak dışadönük düşünce, somut gerçeklerden sağlam bir deneysel kavram çıkarmayı veya yeni olgular yaratmayı ne kadar az başarırsa başarsın, içe dönük düşünce orijinal imajını gerçeklere uyarlanmış bir fikre çevirmeyi her zaman çok az başarır. Tıpkı ilk durumda olguların salt ampirik birikiminin düşünceyi sakatlaması ve anlamı boğması gibi, içe dönük düşünme de olguları kendi imgesi biçimine sokmak ya da dahası, kendi bakış açısını ortaya koyabilmek için onları görmezden gelmek gibi tehlikeli bir eğilim sergiler. fantastik görüntü Bu durumda, tasvir edilen fikir, kökenini karanlık bir arkaik görüntüden gizleyemeyecektir. "Özgünlük" ve en kötü durumda tuhaflık olarak yorumlanabilecek mitolojik bir özelliği olacaktır, çünkü arkaik karakteri mitolojik motiflere aşina olmayan bir bilgin tarafından görülemez. Böyle bir fikrin öznel inandırıcılığı genellikle yüksektir - muhtemelen ne kadar büyükse, dış gerçeklerle o kadar az temasa geçer. Bir fikrin temsilcisine, fikrinin geçerliliğinin ve öneminin temeli ve nedeninin yetersiz olgusal malzemesi olduğu görünse de, aslında durum böyle değildir, çünkü fikir inandırıcılığını bilinçsiz arketipinden alır; evrensel anlamı ve gerçeği vardır ve sonsuza dek doğru olacaktır. Bununla birlikte, bu gerçek o kadar evrensel ve o kadar semboliktir ki, herhangi bir hayati değere sahip pratik bir hakikat haline gelmesi için her zaman önce anın bilinen veya tanınabilir bilgilerine dokunmalıdır. Örneğin, pratik nedenler ve pratik sonuçlarda hiçbir yerde bilinmeyecek olan nedensellik ne olurdu?

Bu düşünce, sübjektif faktörün uçsuz bucaksız hakikatinde kolayca kaybolur. Sanki aklında gerçek ya da en azından olası gerçekler varmış gibi, ama ideolojik olandan tamamen mecazi olana geçmek için açık bir eğilimle, teoriyi teori uğruna ödüllendirir. Bu şekilde, pek çok olasılığa sahip görüşlerin ortaya çıktığı doğrudur, ancak bunların hiçbiri gerçeğe dönüşmez ve sonunda artık hiçbir dış gerçekliği ifade etmeyen, ancak yine de o "sadece" semboller olan görüntüler yaratılır. ki bu koşulsuzdur, bilinemez. Böylece, bu düşünce mistik hale gelir ve tıpkı yalnızca nesnel gerçekler çerçevesinde oynanan bir düşünce kadar verimsiz hale gelir. İkincisi, gerçeklerin basit bir sunumu düzeyine indiği gibi, birincisi de yok olur ve temsil edilemeyenin, herhangi bir imgelemenin bile ötesinde bir temsiline dönüşür. Olguların sunumu yadsınamaz bir gerçekliğe sahiptir, çünkü sübjektif faktör hariç tutulur ve gerçekler kendilerinden ispatlanır. Aynı şekilde temsil edilemeyenin temsili de öznel olarak dolaysız, inandırıcı bir güce sahiptir ve kendi mevcudiyetiyle kanıtlanır. İlki der ki: Est , ergo tahmin ; sonuncusu: Cogito , ergo . _ Aşırıya götürülen içe dönük düşünce, kendi öznel varlığının kanıtına varır; tersine, dışa dönük düşünme - nesnel bir gerçekle tam kimliğinin açıklığı ölçüsünde. İkincisi, nesnede tamamen çözülerek kendini inkar ettiği gibi, önceki de her ne olursa olsun tüm içeriği reddeder ve yalnızca kendi mevcudiyetiyle yetinir. Her iki durumda da, yaşamın akışı, o zamana kadar karşılaştırmalı bilinçsizlikte var olan diğer zihinsel işlevler alanındaki düşünme işlevinden zorlanır. İçe dönük düşüncenin nesnel gerçeklerle ilgili aşırı yoksulluğu, bilinçsiz gerçeklerin bolluğu ile telafi edilir. Düşünce işleviyle birlikte bilinç ne kadar çok en küçük ve mümkünse boş daire ile sınırlandırılırsa, ki bu görünüşte İlahi Olan'ın tüm doluluğunu içerir, bilinçsiz fantezi çok sayıda arkaik olarak zenginleştirilir. gerçekler, pandemonium (cehennem, iblislerin meskeni) büyülü ve irrasyonel değerler, özel yüzler alarak, diğerlerinden önce yaşamın taşıyıcısı olarak düşünme işlevinin yerini alan işlevin doğasına bağlı olarak. Bu sezgisel bir işlevse, "diğer taraf" Kubin'in gözünden görülür ( Kubin . Diğer taraf) veya Meyrinka (Meyrink. Das pislik Gesicht ). Bu, hissetmenin bir işleviyse, o zaman şimdiye kadar duyulmamış, fantastik, çelişkili ve anlaşılmaz duygu ilişkileri ve duygu yargıları ortaya çıkar. Eğer bu bir duyum işleviyse, o zaman dış duyular hem kendi bedeninde hem de onun dışında daha önce hiç deneyimlenmemiş yeni bir şey ortaya çıkarır. Bu değişimlerin daha yakından incelenmesi, tüm özellikleriyle ilkel psikolojinin yükselişini kolaylıkla tespit edebilir. Elbette yaşananlar sadece ilkel değil, aynı zamanda semboliktir; ve ne kadar eski ve ilkel görünürse, gelecek için o kadar doğrudur. Çünkü bilinçaltımızdaki eski her şey, gelecek bir şeyi ima eder.

a geçiş ( Kubin'a kitabına gönderme ) bile mümkün değildir, bilinçdışından kurtarıcı geçiş söz konusu bile değildir . Çoğu durumda geçiş, egomun bilinçdışı olgusal gerçekliğe boyun eğdirilmesine ve bilinçsiz nesnenin koşullayıcı gerçekliğine karşı bilinçli direnişle engellenir. Böyle bir durum ayrışmadır, başka bir deyişle, iç tükenme ve ilerleyici beyin yorgunluğu - psikasteni karakterine sahip nevrozdur.

2. İçe dönük düşünme tipi

Nasıl Darwin normal, dışadönük düşünce tipinin temsilcisi olarak kabul edilebiliyorsa, örneğin Kant da bunun tam tersi normal, içe dönük düşünme tipi olarak nitelendirilebilir. İlki gerçeklerle konuşurken, ikincisi öznel faktöre atıfta bulunur. Darwin geniş bir nesnel olgusal gerçeklik alanını arzular; Kant ise tam tersine kendisini genel olarak bilgi eleştirisi alanından ayırır. Cuvier gibi bir adamı alıp onu örneğin Nietzsche ile karşılaştırırsak, zıtlıklar daha da keskin bir şekilde özetlenecektir.

İçe dönük düşünme tipi, yukarıda açıklanan düşüncenin önceliği ile karakterize edilir. O, paralel dışa dönük durum gibi, nesnel olarak verili olandan değil, öznel temelden çıkan fikirlerin belirleyici etkisi altındadır. Dışa dönük biri gibi fikirlerini takip edecek, ancak yalnızca ters yönde - dışa doğru değil, içe doğru. Genişletmek değil, derinleştirmek istiyor. Bu temelde, paralel dışadönük durumundan en yüksek derecede ve karakteristik olarak farklıdır. Diğerini ayıran şey, yani nesneyle olan yoğun ilişkisi, aslında her içe dönük olmayan tipte olduğu gibi onda da bazen neredeyse tamamen yoktur. Nesne bir kişiyse, o zaman bu kişi, aslında burada yalnızca olumsuz olduğunu, yani daha hafif durumlarda gereksiz olduğunu, daha keskin durumlarda ise bir baş belası olarak basitçe ortadan kaldırıldığını hissediyor. Nesneye yönelik bu olumsuz tutum -kayıtsızlıktan elemeye kadar- her içedönükleri karakterize eder ve genel olarak içedönük tipin tanımını son derece zorlaştırır. İçindeki her şey kaybolmaya ve gizlenmeye çalışır. Yargısı soğuk, amansız, keyfi ve hiçbir şeyi dikkate almıyor, çünkü nesneden çok özneye atıfta bulunuyor. Onda nesneye daha yüksek bir değer verecek hiçbir şey hissedilemez, ama her zaman nesnenin üzerinden biraz kayar ve öznenin üstünlüğünü hissettirir. Nezaket, nezaket ve şefkat mevcut olabilir, ancak çoğu zaman ağızda garip bir çekingenlik tadı bırakarak, arkalarında gizli olan amaca, yani düşmanı silahsızlandırma niyetine ihanet eder. İkincisi sakinleştirilmeli veya sakinleştirilmelidir, aksi takdirde bir engel haline gelebilir. Nesnenin bir hasım olmadığı doğrudur, ama eğer duyarlıysa, o zaman belirli bir kopukluk hissetmesine izin verilir ve hatta belki ona hiçbir değer atfedilmez.

Nesne her zaman bir tür ihmale maruz kalır veya en kötü durumda gereksiz önlemlerle çevrilidir. Böylece, bu tip, bir tür sosyallik maskesi takmak için aşağılık işlevlerini kullanarak telafi etmeye çalıştıkça daha da yoğunlaşan bir yanlış anlamalar bulutunun arkasında isteyerek kaybolur, ancak bu genellikle gerçek varlığıyla keskin bir tezat oluşturur. Eğer daha şimdiden kendi fikir dünyasını inşa ediyorsa, en cüretkar olandan bile korkmuyorsa ve herhangi bir düşünceyi düşünmekten geri durmuyorsa - çünkü bu tehlikeli, devrimci, sapkın ve duyguları incitiyor - o zaman yine de ele geçirilir. en büyük çekingenliğiyle, çünkü yalnızca onun cüretinin dış gerçeklik haline gelmesi gerekir. Bu onun doğasına aykırıdır. Düşüncelerini gün ışığına çıkarsa bile, çocuklarına şefkatli bir anne gibi tanıştırmaz, onları kusar ve en fazla kendi yollarını çizmezlerse kızar. Bunda, ya çoğu durumda pratik yeteneğinin büyük eksikliği ya da herhangi bir tanıtım biçimine karşı isteksizliği ona yardımcı olur. Ürünü ona öznel olarak doğru ve doğru görünüyorsa, o zaman doğru olmalıdır ve başkalarına bu gerçeğin önünde eğilmek kalır. Kimseyi, özellikle nüfuz sahibi birini kendi tarafına çekecek adımlar atması pek olası değildir. Ve bunu yaparsa, çoğu durumda o kadar beceriksizce yapar ki, niyetinin tersi sonuçlara ulaşır. Sektöründeki rakipleri karşısında genellikle başarısız olur çünkü onların beğenisini nasıl kazanacağını bilemez; genellikle onun için ne kadar gereksiz olduklarını bilmelerine bile izin verir. Fikirlerinin peşinde koşarken çoğunlukla inatçı, inatçı ve sarsılmazdır. Bununla garip bir karşıtlık, onun kişisel etkilerden telkine yatkınlığıdır. Bu tür, herhangi bir nesnenin görünüşte tehlikesiz olduğunu fark eder etmez, tam olarak daha az değerli öğeler için son derece erişilebilir hale gelir. Onu bilinçaltının yanından yakalarlar. Fikirlerinin peşinden gitmesi engellenmediği sürece kendisine sert davranılmasına ve en aşağılık şekilde sömürülmesine izin verir. Arkadan çalındığını ve pratik anlamda zarar gördüğünü görmez, çünkü nesneyle olan ilişkisi onun için ikincildir ve ürününün nesnel değerlendirmesi onun için bilinçsiz kalır. Sorunlarını sonuna kadar düşündüğü için onları karmaşıklaştırır ve bu nedenle her türlü şüphenin esiri olur. Düşüncelerinin iç yapısı onun için ne kadar açıksa, gerçek dünyaya nerede ve nasıl uyarlanabilecekleri de bir o kadar belirsizdir. Kendisi için açık olan şeylerin başkaları için açık olmayabileceğini ancak güçlükle kabul eder. Üslubu, genellikle zihinsel ihtiyatından kaynaklanan her türlü eklemeler, kısıtlamalar, önlemler, şüphelerle yüklüdür. Onun işi zor.

Ya susuyor ya da onu anlamayan insanlarla karşılaşıyor; bu şekilde insanların aşılmaz aptallığına dair kanıt toplar. Bir gün tesadüfen anlaşılırsa, o zaman saf bir abartıya düşer. Nesneyle ilgili eleştirel çaresizliğini nasıl kullanacağını bilen hırslı kadınların tuzağına kolayca düşüyor ya da çocuk kalpli insan düşmanı bir bekâra dönüşüyor. Çoğu zaman, dışa dönük alışkanlığı gariptir, örneğin, kendisine aşırı dikkat çekmemek için bilgiççe şefkatlidir veya alışılmadık derecede dikkatsiz, çocukça saftır. Özel yapıtları alanında, ilkel duygulanışının, sonuçsuz olduğu kadar yakıcı bir polemiğe girmesine izin vermediği sürece, ne yapacağını bilemediği en keskin çelişkiyi çağrıştırır. Daha geniş bir çevrede kibirli ve otokratik olarak kabul edilir. Onu tanıdıkça, hakkındaki yargılar daha olumlu oluyor ve en yakınları, onun samimiyetini en üst düzeyde takdir etmeyi biliyor. Daha uzakta dururken, sosyal olarak elverişsiz önyargıları nedeniyle sert, yaklaşılmaz ve kibirli görünüyor ve çoğu zaman küskün. Bir eğitimci olarak öğrencilerinin zihniyetini bilmediği için fazla etkisi yoktur. Ve aslında öğretmek, onun için yanlışlıkla teorik bir sorun haline gelmediği sürece onu hiç ilgilendirmiyor. Kötü bir öğretmendir çünkü öğretirken öğretilen materyali düşünür ve onu sunmakla yetinmez.

Tipinin yoğunlaşmasıyla inançları daha katı ve katı hale gelir. Yabancı etkiler hariçtir. Bir yandan kendisinden uzakta duranlara kişisel olarak daha soğuk davranırken, öte yandan sevdiklerine daha bağımlı hale gelir. Konuşması daha kişisel, daha doğal olmayan bir hal alıyor, fikirleri derinleşiyor, ancak artık mevcut malzemede yeterli ifade bulamıyorlar. Eksiklik, duygusallık ve duyarlılıkla telafi edilir. Dışarıdan şiddetle reddettiği yabancı etki, ona içeriden, bilinçaltı tarafından saldırır ve onu kendi aleyhine ve dahası yabancılar için tamamen gereksiz görünen şeylere karşı kanıt toplamaya zorlar. Nesneyle ilişkisinin olmamasının bir sonucu olarak, bilinci öznel hale geldiğinden, ona en önemli şeyin kişiliğini gizlice en çok ilgilendiren şey olduğu görülüyor . Ve sübjektif hakikatini kişiliğiyle karıştırmaya başlar. Doğru, kişisel olarak inançları lehine kimseye baskı yapmayacak, ancak en adil eleştiriye bile kin dolu ve kişisel olarak saldıracak. Bununla yavaş yavaş ve her açıdan kendini izole eder. Başlangıçtaki verimli fikirleri, acı tortusu tarafından zehirlendiği için yıkıcı hale gelir. Kendini dışarıdan izole ettikçe, içinde yavaş yavaş felç etmeye başlayan bilinçsiz etkilere karşı mücadele büyür. Yalnızlığa yönelik artan bir eğilim, onu bilinçsiz etkilerden korumalıdır, ancak bu genellikle onu daha da derin bir çatışmaya sürükler ve bu da onu içsel olarak tüketir.

İçedönük tipte düşünme, ilkel imgelerin ebedi önemine giderek daha fazla yaklaşan fikirlerin geliştirilmesine olumlu ve sentetik bir şekilde yöneliktir. Ancak nesnel deneyimle bağları zayıflarsa, mitolojik hale gelirler ve o an için gerçek dışı olurlar. Bu nedenle, bir çağdaş için bu düşünce, ancak belirli bir zamanda bilinen gerçeklerle açık ve anlaşılır bir bağlantı içinde olduğu sürece değerlidir. Ama düşünme mitolojik hale gelirse, o zaman kayıtsızlaşır ve kendi içinde döner. Bu düşünceye karşıt olan nispeten bilinçsiz duygu veya sezgi veya duyum işlevleri kusurludur ve ilkel, dışa dönük bir karaktere sahiptir; içe dönük düşünen tipin tabi olduğu nesnenin tüm acı veren etkileri bu bilinçsiz dışadönüklüğe atfedilmelidir. Bu tür insanların genellikle kendilerini çevreledikleri yapının kendini savunma ve savunma önlemleri o kadar iyi biliniyor ki, kendimi onların tanımını yapmaktan alıkoyabilirim. Bütün bunlar "büyülü" etkileri yansıtmaya hizmet eder; bu aynı zamanda kadın cinsiyetinden korkmayı da içerir.

3. Duygu

İçe dönük duygu temel olarak öznel faktör tarafından belirlenir. Duygu tarafından yaratılan bir yargı için bu, dışadönük duygudan farkı, düşünmenin içe dönüklüğü ile dışa dönüklük arasındaki fark kadar önemli kılar. Kuşkusuz, içe dönük duygu sürecini entelektüel olarak temsil etmek, hatta bunun yaklaşık bir tanımını yapmak çok zor bir iştir, ancak bu duygunun kendine özgü özü, yalnızca biri onu fark ederse kesinlikle çarpıcıdır. Bu his daha çok sübjektif önkoşullara tabi olduğundan ve sadece arka plandaki nesneyle ilgilendiğinden çok daha az ve genellikle yanlış anlaşılmalara yol açacak şekilde gün yüzüne çıkar. Nesneleri değersizleştiren bir duygudur ve bu nedenle çoğu durumda kendini olumsuz bir anlamda ifade eder. Olumlu bir duygunun varlığı, tabiri caizse, yalnızca dolaylı olarak tahmin edilebilir. İçedönük duygu, kendini amaca uyarlamaya değil, onun üzerine yerleşmeye çalışır, bunun için bilinçsizce içinde yatan görüntüleri gerçekleştirmeye çalışır. Bu nedenle, sürekli olarak gerçekte oluşmayan, bir dereceye kadar daha önce gördüğü bir görüntüyü arar. Amacına asla uymayan nesnelerin üzerinden adeta dikkatsizce süzülür. Nesnelerin en fazla biraz ivme kazandırdığı içsel bir yoğunluğa yönelir. Bu duygunun derinliği ancak tahmin edilebilir ama net olarak kavranamaz. İnsanı sessizleştirir ve ulaşılması güçleştirir, çünkü bir mimoza gibi, öznenin en derinlerini hissetmek için nesnenin kabalığından kıvrılır. Savunma için, duygu veya çarpıcı kayıtsızlık gibi olumsuz yargıları ilerletir.

İlkel imgeler, bildiğimiz gibi, duygu oldukları kadar fikirdir de. Dolayısıyla Tanrı, özgürlük ve ölümsüzlük gibi temel fikirler, fikrin anlamı kadar duygu değerine de sahiptir. Buna göre içe dönük düşünme hakkında söylenen her şey içe dönük duyguya aktarılabilir, ancak orada düşünülen her şey burada hissedilir. Ancak genel bir kural olarak düşüncelerin duygulardan daha açık bir şekilde ifade edilebilmesi gerçeği, bu tür duygularla, zenginliklerini en azından yaklaşık olarak tasvir etmek veya iletmek için olağanüstü bir sözlü veya sanatsal ifade yeteneğine ihtiyaç duyulduğunu belirler. İçe dönük öznel düşünme, ilgisizliği nedeniyle, yeterli anlayışı ancak zorlukla uyandırabilirse, o zaman öznel duygu bunu daha da az yapabilir. Kendini başkalarına iletmek için, bir yandan öznel duyguyu uygun bir şekilde kavrayabilen, diğer yandan da onu komşusuna paralel bir şekilde iletebilen bir dış biçim bulmalıdır. süreç onun içinde doğar. İnsanlar arasındaki nispeten büyük iç (ve dış) benzerlik nedeniyle, böyle bir etki gerçekleştirilebilir, ancak duygu esas olarak orijinal görüntülerin hazinesi tarafından yönlendirildiği sürece, duyguya uygun bir biçim bulmak son derece zor olabilir. . Benmerkezcilik tarafından çarpıtılırsa, o zaman anlayışsız hale gelir, çünkü bu durumda esas olarak yalnızca kendi egosuyla ilgilenir. O zaman kesinlikle duygusal bir özsevgi, ilgi ve hatta acı verici bir kendine hayranlık izlenimi uyandıracaktır. Tıpkı içe dönük bir düşünürün öznelleştirilmiş bilincinin soyutlamaları soyutlamaya çabalaması ve böylece yalnızca özünde boş bir düşünce sürecinin en yüksek yoğunluğuna ulaşması gibi, benmerkezci duygu da yalnızca kendisini hisseden boş bir tutkuya dönüşerek derinleşir. Bu adım mistik-esriktir; duygu tarafından bastırılmış dışa dönük işlevlere geçişi hazırlar. Nesnelerin büyülü bir güçle dayatıldığı ilkel duygunun içedönük düşünceye karşı çıkması gibi, içe dönük duyguya da somutluk ve gerçeklere kölece bağlılık anlamında hiçbir benzeri olmayan ilkel düşünce karşı çıkar. Duygu, nesneyle olan ilişkisinden aşamalı olarak kurtulur ve kendisi için yalnızca, bazen geleneksel olan her şeyden vazgeçen, öznel olarak sınırlanmış bir eylem ve vicdan özgürlüğü yaratır. Öte yandan bilinçsiz düşünme, hedefin kontrolü altına girer.

4. İçe dönük duygu tipi

Özellikle kadınlarda içe dönük duygunun önceliğini gördüm. "Durgun sular derindir" atasözü bu kadınlar için geçerlidir. Çoğu durumda, sessiz, ulaşılması zor, anlaşılmaz, genellikle çocuksu veya banal bir maskenin altına gizlenmişler ve çoğu zaman melankolik bir mizaçla da ayırt ediliyorlar. Parlamazlar ve çıkıntı yapmazlar. Kendilerini ağırlıklı olarak öznel yönelimli duygularının rehberliğine verdikleri için, çoğu durumda gerçek güdüleri gizli kalır. Dıştan, uyumlu bir karanlık, hoş bir sakinlik, diğerini kışkırtmaya, etkilemeye, onu yeniden yapmaya ya da değiştirmeye çalışmayan sempatik bir paralellik gösterirler. Bu dış taraf biraz daha parlak ifade edilirse, o zaman başkalarının sevinçlerine ve üzüntülerine kayıtsızlık şüphesine varabilen hafif bir kayıtsızlık veya soğukluk şüphesi vardır. Daha sonra nesneden uzaklaşma hissinin hareketi net bir şekilde hissedilir. Normal bir türde bu doğrudur, ancak yalnızca nesne bir şekilde çok güçlü davrandığında. Bu nedenle, bu türden duygu ile armonik eşlik, ancak duygunun orta tonlarında olan nesne kendi yolunu izlediği ve yollarını geçmeye çalışmadığı sürece gerçekleşir. Bu tip, nesnenin gerçek duygularını takip etmez, onları bastırır ve reddeder veya daha doğrusu, olumsuz bir duygu yargısıyla onları "soğutur". Sakin ve uyumlu bir şekilde el ele gitmeye sürekli bir hazırlık olmasına rağmen, yine de nesneye karşı ne nezaket ne de sıcak nezaket gösterilmez, ancak kayıtsız görünen bir tavır sergilenir: soğuk, hatta bazen reddeden bir adres. Bazen nesne, tüm varlığının gereksiz olduğunu hissetmeye başlar. Herhangi bir dürtü veya coşku tezahürü ile ilgili olarak, bu tip önce yardımsever bir tarafsızlık gösterir, bazen hassas nesnenin kanatlarının kolayca düştüğü bir üstünlük ve eleştiri dokunuşuyla. Öte yandan, iddialı bir duygu, bireyi yanlışlıkla bilinçdışı tarafından yakalamadığı, yani başka bir deyişle, duyguyla renklendirilmiş bazı orijinal görüntüleri canlandırmadığı ve böylece onu doldurduğu sürece, bazen keskin ve ölümcül soğuk bir şekilde yansıtılabilir. bu tür bir duygu. Böyle bir durum söz konusu olduğunda, bu tür bir kadın hemen basit bir felç yaşar ve buna karşı daha sonra mutlaka daha güçlü bir direnç yükselir ve bu direnç nesneyi en savunmasız yerinden vurur. Nesneyle ilişki, tutku ve sınırsızlığından inatçı ve katı bir şekilde kaçınarak, duyguların mümkün olduğunca sakin ve güvenli orta tonlarında sürdürülür. Bu nedenle, duygu ifadesi kıt kalır ve nesne - bunun farkındaysa - uzun süre hafife alınmış hisseder. Ancak bu her zaman böyle değildir, çünkü eksiklik çoğu zaman bilinçsiz kalır; ancak zamanla, bilinçsiz duygu talebi nedeniyle, artan dikkati kendisine zorlayan semptomlar geliştirir.

Çoğu durumda bu tip soğuk ve içine kapanık göründüğünden, yüzeysel bir yargı, ondaki herhangi bir duyguyu kolayca reddeder. Ancak bu temelde yanlıştır çünkü duygular yoğun olmasına rağmen yoğundur. Derinlemesine gelişirler. Örneğin, yoğun bir şefkat duygusu sözlerde ve eylemlerde uygun yerde bulunup bu izlenimden hızla kurtulurken, yoğun şefkat kendini kapatır ve her türlü ifadeden kaçınır ve böylece her şeyi içine alan tutkulu bir derinlik kazanır. bireyin ıstırabı, dünya ve içinde donar. Aşırı şefkatle, belki de, tabiri caizse kahramanca bir karaktere sahip olacak, ancak ne nesnenin ne de öznenin doğru tavrı bulamayacağı şaşırtıcı bir eylemi aşma ve buna yol açma yeteneğine sahiptir. Dıştan ve dışa dönük bir kişinin kör gözüne, böyle bir şefkat soğuk görünür, çünkü görünür hiçbir şey üretmez ve dışa dönük bilinç, görünmez güçlere inanamaz. Böyle bir yanlış anlama, bu tipin yaşamında karakteristik bir olaydır ve genellikle nesneyle daha derin bir duygu ilişkisinin olmadığını gösteren önemli bir argüman olarak kaydedilir. Ancak bu duygunun asıl amacının ne olduğu, normal bir tip için bile, bu yalnızca bir önsezi biçiminde verilir. Hedefini ve içeriğini kendi önünde, belki de dünyevi dindarlığın gözünden gizli ve ürkek bir şekilde korunarak veya beklenmedik müdahalelere karşı aynı özenle koruduğu şiirsel biçimlerde, gizli hırsları olmadan değil, bu şekilde çabalayarak ifade eder. nesne üzerinde üstünlük kurmak. Çocukları olan kadınlar, içlerine bundan çok şey katarlar ve tutkularıyla onlara gizlice ilham verirler.

Normal tipte gizliden gizliye hissedilen şeyi açıkça ve açıkça nesnenin üzerine yerleştirildiğinde ya da zorla empoze edildiğinde sahip olma eğiliminde olan bu eğilim, zararlı bir rol oynamaz ve asla bu yönde ciddi bir girişime yol açmaz. Bunların bir kısmı, genellikle belirlenmesi zor, baskın bir etki şeklinde nesne üzerindeki kişisel etkiye sızan tek şeydir. Örneğin, başkalarına bir tür zincir dayatan baskıcı veya boğucu bir duygu olarak hissedilir. Bu tür sayesinde, bu tür, bilinçaltını etkilediği için dışa dönük bir kişiyi en yüksek derecede büyüleyebilen belirli bir gizemli güç kazanır. Bu güç duygusal, bilinçsiz imgelerden gelir, ancak bilinç tarafından kolayca egoya uygulanır, bunun sonucunda bu etki kişisel zorbalık anlamında yanlış yorumlanır. Ancak bilinçsiz özne ego ile özdeşleştirilirse, o zaman yoğun duygunun gizemli gücü, güç, kibir ve zalim zorlama için banal ve gösterişli bir şehvete dönüşür. Sonra utanmaz hırsı ve sinsi gaddarlığıyla olumsuz anlamda tanınan bir kadın tipi oluşur. Ancak böyle bir dönüş nevroza yol açar.

Ego bilinçsiz öznenin seviyesinin altında hissettiği ve duygu egodan daha yüksek ve daha güçlü bir şeyi ortaya çıkardığı sürece tip normal kalır. Bilinçsiz düşünme arkaik olmasına rağmen, egoyu süje mertebesine yükseltmeye yönelik tesadüfi çabaları indirgemeler yoluyla başarılı bir şekilde telafi eder. Ama yine de bu durum, düşüncenin indirgeyici bilinçdışı etkilerinin mükemmel bir şekilde bastırılmasının bir sonucu olarak ortaya çıkarsa, o zaman bilinçdışı düşünme zıtlaşır ve kendini nesnelere yansıtır. Bundan, benmerkezci hale gelen özne, değersizleştirilmiş nesnelerin gücünü ve önemini deneyimlemeye başlar. Bilinç, "başkalarının ne düşündüğünü" hissetmeye başlar. Diğerleri, elbette, her türlü kötü şeyi düşünür, kötülük planlar, gizlice kışkırtır ve entrikalar vb. Her türlü söylenti ona ulaşır ve tehditkar yenilgiyi olabildiğince zafere dönüştürmek için sarsıcı çabalar sarf etmesi gerekir. Bitmek bilmeyen gizemli rekabetler ortaya çıkar ve bu şiddetli mücadelede, kişi yalnızca kötü ve alçak yollardan kaçınmaz, onları kötülük ve erdemler için, yalnızca koz yapabilmek için kullanır. Bu gelişme yorgunluğa yol açar. Nevrozun biçimi histerik olmaktan çok nevrotiktir; kadınlarda fiziksel sağlık genellikle zarar görür, örneğin anemi tüm sonuçlarıyla ortaya çıkar.

5. İçe dönük rasyonel tiplere genel bakış

Önceki her iki tip de rasyonel tiplerdir, çünkü rasyonel yargının işlevlerine dayanırlar. Makul yargı, yalnızca nesnel olarak verilene değil, aynı zamanda öznel olana da dayanır. Bununla birlikte, genellikle erken gençlikten beri var olan zihinsel eğilim nedeniyle şu veya bu faktörün baskınlığı, zihni şu veya bu yöne meyleder. Gerçekten makul bir yargı için, her ikisine de hakkını verebilmek için hem nesnel hem de öznel faktöre atıfta bulunulmalıdır. Ancak bu ideal bir durum olacaktır ve dışadönüklük ile içedönüklüğün eşit bir şekilde geliştiğini varsayacaktır. Bununla birlikte, her iki hareket de birbirini dışlar ve ikilemleri var olduğu sürece, ardıllık düzeni dışında bir arada var olma düzeninde bağdaşmazlar. Dolayısıyla normal şartlar altında ideal bir zihin de imkansızdır. Rasyonel tip her zaman tipik olarak değiştirilmiş bir zihne sahiptir. Bu nedenle, içe dönük rasyonel tipler şüphesiz makul bir yargıya sahiptir, ancak yalnızca bu yargı esas olarak öznel faktör tarafından yönlendirilir. Bu durumda mantık kurallarını ihlal etmeye bile gerek yoktur çünkü tek yanlılık önermenin doğasında vardır. Öncül, herhangi bir sonuç ve yargıdan önce mevcut olan öznel faktörün baskın olmasıdır. Sübjektif faktör, en başından itibaren, elbette, objektif olandan daha yüksek bir değere sahipmiş gibi görünür. Aynı zamanda, daha önce de belirtildiği gibi, bir tür atfedilen değerden değil, herhangi bir değerlendirmeden önce var olan doğal bir yatkınlıktan bahsediyoruz. Bu nedenle, aklın yargısı kaçınılmaz olarak kendisini içe dönüklere, dışa dönüklerden farklı tonlarda sunar. Bu nedenle, örneğin - en genel durumu verecek olursak - içedönük, öznel bir faktöre götüren çıkarımlar zincirini, bir nesneye götüren çıkarımlardan biraz daha makul görünüyor. Bu, tek bir durumda, ilk başta önemsiz, neredeyse algılanamaz fark, büyük ölçekte uzlaşmaz karşıtlıklara yol açar; psikolojik bir önerme. Bu durumda neredeyse her zaman ortaya çıkan ana hata, psikolojik öncüllerdeki farkı kabul etmek yerine sonuçtaki hatayı göstermeye çalışmalarıdır. Böyle bir tanıma her rasyonel tip için zordur, çünkü ilkesinin sözde mutlak önemini baltalar ve onu düşmanının takdirine bırakır, bu da felaketle eşdeğerdir.

İçedönük tip, belki de dışadönüklerden daha fazla bu yanlış anlamaya maruz kalır; ve dışadönük onun için kendisinin olabileceğinden daha acımasız ya da daha eleştirel bir rakip olduğu için değil, içinde yer aldığı dönemin tarzı ona karşı olduğu için . Dışa dönük çoğunluğa göre değil , genel Batılı dünya görüşümüze göre, kendi azınlığını hissetmeli. Genel üslubu inançla takip ettiği için kendi altını oyar, çünkü görünür ve somut olanı neredeyse tamamen kabul eden modern üslup ilkesine aykırıdır. Görünmezliği nedeniyle öznel faktörün değerini düşürmeye ve nesnenin dışa dönük yeniden değerlendirmesini izlemeye kendini zorlamaya zorlanır. Kendisi öznel faktörü çok düşük tahmin ediyor ve bu nedenle kendisini ziyaret eden kendi aşağılık duygusundan muzdarip. Bu nedenle, öznel faktörün abartılı ve dolayısıyla tatsız ve karikatür biçiminde ortaya çıkmasının tam da zamanımızda ve özellikle modernitemizin biraz ilerisinde olan hareketlerde olması şaşırtıcı değildir. Çağdaş sanattan bahsediyorum.

Kendi ilkesini hafife almak içe dönük kişiyi bencilleştirir ve ona ezilenlerin psikolojisini dayatır. Ne kadar bencilleşirse, diğerlerinin, görünüşte modern tarzı bir bütün olarak kabul edebilenlerin, kendisine karşı kendini savunması ve savunması gereken zalimler olduğunu düşünür. Çoğu durumda, asıl hatasının, bir dışadönük bir nesneye odaklanırken gösterdiği sadakat ve bağlılıkla öznel faktöre bağlı olmamasında yattığını görmez. Kendi ilkesini hafife alması nedeniyle egoizme eğilimi kaçınılmaz hale gelir ve bunun için dışadönüklerin kendisine karşı sahip olduğu önyargıyı hak eder. Ve ilkesine sadık kalırsa, onu bir egoist olarak suçlamak tamamen yanlış olur; o zaman tavrının meşruiyeti, genel etkilerinin gücüyle doğrulanacak ve yanlış anlamalar ortadan kalkacaktır.

6. Duygu

Bütünüyle nesneye ve nesnel uyarana bağlı olan duyum, içe dönük tavırda da önemli ölçüde değişime uğrar. Bir de sübjektif faktörü vardır, çünkü hissedilen nesnenin yanında hisseden ve sübjektif eğilimini nesnel tahrişe getiren bir özne vardır. İçe dönük tutumda duyum, ağırlıklı olarak algının öznel kısmına dayanır. Bununla kastettiğimiz, en çok dış nesneleri yeniden üreten sanat yapıtlarında görülür. Örneğin, birkaç sanatçı aynı manzarayı doğru bir şekilde aktarmaya çalışıyorsa, o zaman yine de her resim diğerinden farklı olacaktır ve yalnızca az çok gelişmiş bir beceri nedeniyle değil, aynı zamanda esas olarak farklı vizyon nedeniyle; dahası, bazı resimlerde renklerin ve figürlerin ruh hali ve hareketinde açıkça ifade edilen bir zihinsel farklılık bile ortaya çıkacaktır. Bu özellikler, öznel faktörün az ya da çok güçlü suç ortaklığını ele verir. Duyumun sübjektif faktörü esas olarak yukarıda tartışılan diğer fonksiyonlarla aynıdır. Duyusal algıyı daha ortaya çıktığı anda değiştiren ve böylece onu tamamen nesnel bir etki karakterinden yoksun bırakan bilinçsiz bir yatkınlıktır. Bu durumda, duyum öncelikle özneye ve yalnızca ikincil olarak nesneye atıfta bulunur. Sübjektif faktörün ne kadar olağanüstü güçlü olabileceği en açık şekilde sanatta gösterilmiştir. Öznel faktörün baskınlığı bazen tamamen nesnel bir etkinin tamamen bastırılmasına ulaşır; ve yine de bu durumda duyum bir duyum olarak kalır, ancak elbette bu durumda öznel bir faktörün algısı haline gelir ve nesnenin etkisi basit bir uyaran rolüne indirgenir. İçe dönüklük bu yönde gelişir. Gerçek duyusal algı var olmasına rağmen, nesneler özneye gerçekten nüfuz etmiyor gibi görünüyor, ancak özne nesneleri tamamen farklı bir şekilde görüyor veya olayları diğer insanlardan tamamen farklı görüyor. Aslında, bu özne diğerleriyle aynı şeyleri algılar, ancak nesnenin saf etkisiyle hiç durmaz, nesnel tahrişin neden olduğu öznel algı ile meşgul olur.

Öznel algı, nesnel algıdan önemli ölçüde farklıdır. Nesnede ya hiç bulunmaz ya da en fazla bir ipucu bulunur, yani başka insanlarda benzer olsa da nesnel durumla doğrudan doğrulanamaz. şeylerin. Bir bilinç ürünü izlenimi vermiyor, bunun için fazla genel. Ancak psişik bir izlenim yaratır, çünkü içinde daha yüksek bir psişik düzenin unsurları göze çarpar. Ancak bu düzen, bilincin içeriği ile tutarlı değildir. Bu, kolektif olarak bilinçsiz öncüller veya eğilimler, mitolojik imgeler, temsillerin orijinal olasılıkları meselesidir. Öznel algı, anlamlı olanın doğasında vardır. Nesnenin saf görüntüsünden daha fazlasını söyler - elbette, yalnızca öznel faktörün kendilerine bir şey söylediği kişiler için. Bir başkasına göre, yeniden üretilmiş öznel izlenim, nesneye yeterince benzemediği ve bu nedenle amacına ulaşamadığı dezavantajından muzdarip görünüyor.

Bu nedenle içe dönük duyum, psişik dünyanın yüzeyinden çok derin planlarını kavrar. Belirleyici bir öneme sahip olarak, nesnenin gerçekliğini değil, öznel faktörün gerçekliğini ve tam olarak, bütünlükleri içinde ayna görüntülerinin zihinsel dünyasını temsil eden orijinal görüntülerin gerçekliğini hisseder. Ancak bu aynanın kendine özgü bir özelliği vardır - mevcut bilinç içeriklerini bize tanıdık ve tanıdık bir biçimde değil, belirli bir anlamda alt madeni para aeternitatis , yani yaklaşık olarak bir milyon yıldır yaşamış olan bilinçlerinin onları göreceği gibi. Böyle bir bilinç, şeylerin mevcut ve anlık varoluşlarıyla eşzamanlı olarak oluşumunu ve yok oluşunu ve sadece bunu değil, aynı zamanda başka bir şeyi - onların ortaya çıkmasından önce olan ve yok olmalarından sonra olacak şeyi - görecektir. Şimdiki an bu bilinç için mantıksız. Bunun yalnızca bir analoji olduğunu söylemeye gerek yok, ancak, içe dönük duyumun kendine özgü özünü en azından bir dereceye kadar açıkça açıklamak için buna ihtiyacım var. İçe dönük duyum, nesneyi çok fazla yeniden üretmeyen, onu eski ve gelecekteki öznel deneyimin tortusuyla kaplayan bir görüntü aktarır. Bundan salt duyu izlenimi, önsezilerle dolu bir derinliğe dönüşürken, dışadönük duyum, şeylerin ani ve açığa çıkmış varlığını kavrar.

7. İçe Dönük Duygu Tipi

İçe dönük duyumun önceliği, belirli özelliklerle ayırt edilen belirli bir tür yaratır. Bu irrasyonel bir tiptir, çünkü olanlardan esas olarak makul yargılara dayanarak bir seçim yapmaz, ancak şu anda tam olarak olan şey tarafından yönlendirilir. Dışa dönük duygu tipi, nesneden gelen etkinin yoğunluğu tarafından belirlenirken, içe dönük olan, nesnel tahrişin neden olduğu duyumun öznel kısmının yoğunluğu tarafından yönlendirilir. Aynı zamanda, görülebileceği gibi, nesne ile duyum arasında hiçbir orantılı ilişki yoktur, ancak görünüşe göre sadece tamamen orantısız ve keyfi bir ilişki vardır. Bu nedenle dışarıdan, tabiri caizse, neyin etkileyip neyin etkilemeyeceğini asla tahmin edemezsiniz. Duygunun gücüyle orantılı bir ifade yeteneği ve hazırlığı olsaydı, o zaman bu tür bir mantıksızlık son derece dikkat çekici olurdu. Örneğin, birey yaratıcı bir sanatçı olduğunda durum böyledir. Ancak bu istisnai bir durum olduğu için, içedönüklerin karakteristik özelliği olan ifade güçlüğü de onun mantıksızlığını gizler. Aksine sakinliği, pasifliği ya da makul özdenetimiyle dikkatleri üzerine çekebilir. Yüzeysel yargıyı yanıltıcı olan bu özellik, varlığını nesnelere atıfta bulunmamasına borçludur. Normal durumda nesnenin hiçbir şekilde bilinçli olarak değersizleştirilmediği, ancak uyarılmanın yerini hemen nesnenin gerçekliğiyle artık hiçbir ilgisi olmayan öznel bir tepkinin alması gibi, uyarıcı özelliğinin ortadan kaldırıldığı doğrudur. . Bu, elbette, nesnenin bir amortismanı olarak işlev görür. Böyle bir tip size şu soruyu kolayca sorabilir: Zaten gerekli olan her şey bir nesne olmadan oluyorsa, insanlar neden var, nesneler neden hala var olma hakkına sahip? Bu şüphe aşırı durumlarda haklı olabilir, ancak normal durumda değil, çünkü duyum için nesnel uyarım gereklidir, ancak yalnızca bu içedönüklerde farklı bir şeye neden olur ve kişinin dışsal durumdan varsayması gereken şeye değil.

Dış gözlem için, madde sanki nesnenin etkisi özneye hiç nüfuz etmemiş gibi görünür. Bu izlenim, bilinçdışından kaynaklanan öznel içerik taraflar arasına sıkıştırıldığı ve nesnenin eylemini engellediği ölçüde doğrudur. Bu müdahale öyle bir keskinlikte gelebilir ki, sanki kişi aslında nesnenin etkisinden kendini koruyormuş gibi görünür. Ve gerçekten de, bazı ağırlaştırılmış durumlarda, böyle bir koruyucu çit gerçekleşir. Bilinçdışı en azından biraz yoğunlaşırsa, o zaman duyuya öznel katılım, nesnenin etkisini neredeyse tamamen kaplayacak şekilde canlandırılır. Bundan, bir yandan nesne için tam bir değersizleştirme duygusu doğar, öte yandan özne için yanıltıcı bir gerçeklik algısı ortaya çıkar, ancak bu yalnızca acı verici durumlarda bireyin yapamayacağı kadar ileri gider. gerçek nesne ile öznel olanı ayırt etmek için algı. Bu kadar önemli bir ayrım ancak psikoza yakın bir durumda tamamen ortadan kalksa da, nesne hala tüm gerçekliğiyle açıkça görülse de, bundan çok önce öznel algı, düşünmeyi, hissetmeyi ve eylemleri yüksek derecede etkileme yeteneğine sahiptir. Nesnenin etkisinin - özel durumlardan, örneğin aşırı yoğunluktan veya bilinçdışı imgeyle tam benzetmeden dolayı - özneye nüfuz ettiği durumlarda, bu tip, normal çeşitlerinde bile, ona göre hareket etmeye zorlanır. bilinçsiz modeli . Bu eylemler, nesnel gerçeklikle ilgili olarak yanıltıcı bir yapıya sahiptir ve bu nedenle son derece gariptir. Gerçekliğe yabancı olan bu türün öznelliğini hemen ortaya koyarlar. Ancak nesnenin etkisinin tam olarak nüfuz etmediği yerde, çok az katılım gösteren, sürekli sakinleşmeye ve uzlaşmaya çalışan iyiliksever bir tarafsızlıkla karşılaşır. Alçak olan biraz yükseltilir, çok yüksek olan biraz alçaltılır, coşkulu olan bastırılır, müsrif olan dizginlenir ve sıra dışı olan "doğru" bir formüle indirgenir - tüm bunlar, uygun sınırlar içinde itiraz edin. Sonuç olarak, bu tür, tamamen zararsız olduğu şüphe götürmez olduğundan, ezici bir şekilde başkalarına da etki eder. Ancak bu durum gerçekleşirse, o zaman birey kolayca başkalarının saldırganlığının ve güç arzusunun kurbanı olur. Bu tür insanlar genellikle istismar edilmelerine izin verirler ve artan direniş ve yersiz inatla bunun intikamını alırlar.

Sanatsal bir ifade yeteneği yoksa, o zaman tüm izlenimler içe, derine iner ve bilinci tutsak ederek, onu bilinçli ifadenin yardımıyla büyüleyici izlenime hakim olma fırsatından mahrum eder. Bu tip, izlenimleri açısından bir dereceye kadar yalnızca arkaik ifade olanaklarına sahiptir, çünkü düşünme ve hissetme nispeten bilinçsizdir ve bilinçli olduklarından, yalnızca gerekli banal ve gündelik ifadelere sahiptirler. Bu nedenle, bilinçli işlevler olarak, öznel algıların yeterli bir şekilde iletilmesi için tamamen uygun değildirler. Bu nedenle, bu tip, nesnel anlayışa ancak son derece güçlükle erişilebilir ve çoğu durumda kendisi herhangi bir anlayış olmadan kendisine atıfta bulunur.

Gelişimi, onu esas olarak nesnenin gerçekliğinden uzaklaştırır ve onu, bilincini bazı arkaik gerçeklik anlamında yönlendiren öznel algılarının kaprisine bırakır, ancak bu gerçek, karşılaştırmalı muhakeme yeteneğinden yoksun olması nedeniyle onun için tamamen bilinçsiz kalır. . Aslında, insanların, hayvanların, demiryollarının, evlerin, nehirlerin ve dağların ona kısmen merhametli tanrılar, kısmen de kötü niyetli iblisler gibi göründüğü mitolojik bir dünyada döner. Ancak ona öyle göründükleri gerçeği, onun için bilinçsiz kalır. Ve yine de, yargılarını ve eylemlerini etkilerler. Sanki bu tür güçlerle uğraşıyormuş gibi yargılar ve hareket eder. Bunu ancak duygularının gerçeklikten tamamen farklı olduğunu keşfettiğinde fark etmeye başlar. Nesnel akla daha yatkınsa, böyle bir farkı acı verici olarak hissedecektir; tam tersine, irrasyonelliğine sadık kalarak, duyumunun ardındaki gerçekliğin önemini kavramaya hazırsa, o zaman nesnel dünya onun için bir serap ve komedi olacaktır. Ancak, yalnızca aşırılıklara eğilimli vakalar böyle bir ikileme ulaşır. Kural olarak, birey izolasyonundan memnundur ve dış gerçekliği bir bayağılık olarak ele alırken, ona bilinçsizce ve arkaik olarak davranır.

Bilinçdışı, esasen onda dışadönük ve arkaik bir karaktere sahip olan sezginin bastırılmasıyla ayırt edilir. Dışa dönük sezgi, nesnel gerçekliğin tüm olasılıklarına karşı karakteristik bir becerikliliğe, "iyi bir buruna" sahipken, arkaik dışa dönük sezgi, gerçekliğin arka planındaki belirsiz, karanlık, kirli ve tehlikeli her şeyi koklama yeteneğine sahiptir. Bu sezgiden önce, nesnenin gerçek ve bilinçli niyetinin hiçbir önemi yoktur, çünkü arkasında böyle bir niyetin arkaik-önceki aşamalarının tüm olasılıklarından şüphelenir. Bu nedenle, içinde düpedüz tehlikeli bir şekilde baltalayan bir şey vardır ve bu, genellikle bilincin iyiliksever zararsızlığıyla en çarpıcı tezat içinde durur. Birey nesneden çok uzakta olmadığı sürece, bilinçdışı sezgi, biraz fantastik ve saflığa eğilimli bilinçli bir tutum için faydalı bir telafi işlevi görür. Ancak bilinçdışı bilinçle karşı karşıya gelirse, o zaman bu tür sezgiler yüzeye çıkar ve zararlı etkilerini geliştirir, kendilerini bireye zorla empoze eder ve onda nesneler hakkında en iğrenç takıntılı fikirlere neden olur. Bundan kaynaklanan nevroz, genellikle histerik özelliklerin yerini bitkinlik semptomlarına bıraktığı bir nevrozdur.

8. Sezgi

İçe dönük bir tutumdaki sezgi, bilinçdışının unsurlarını haklı olarak tanımlayabileceğimiz gibi, içsel nesnelere yöneliktir. Gerçek şu ki, içsel nesneler, fiziksel değil psikolojik bir gerçekliğe sahip olmalarına rağmen, dış nesnelerle tamamen aynı şekilde bilinçle ilişkilidir. İç nesneler, sezgisel algıya, dış deneyimde meydana gelmeyen, ancak bilinçdışının içeriğinin - nihayetinde kolektif bilinçdışının bileşenleri olan şeylerin öznel görüntüleri biçiminde sunulur. Bu içerikler, elbette kendi içlerinde herhangi bir deneyim için erişilemezdir - bu, harici bir nesneyle ortak olan bir özelliktir. Nasıl ki dış nesneler bizim onları algıladığımıza göre oldukça göreceliyse, içsel nesnelerin görüngü biçimleri de görelidir ve özlerinin ürünleridir, bizim için erişilmezdir ve sezgisel işlevin özelliğidir.

Hem duyum hem de sezgi, dışa dönük sezgide olabildiğince bastırılan ve içe dönük sezgide belirleyici bir faktör haline gelen kendi öznel faktörüne sahiptir. İçe dönük sezgi, uyanış dürtüsünü belki de dış nesnelerden alsa da, dış olasılıklar üzerinde durmaz, öznenin içinde dışsal olanın neden olduğu şey üzerinde durur. İçedönük duyum esas olarak bilinçdışı aracılığıyla kendine özgü innervasyon fenomenlerini algılamakla ve bunlar üzerinde durmakla sınırlıyken, sezgi öznel faktörün bu tarafını bastırır ve bu innervasyon tarafından uyandırılan imajı algılar. Örneğin: birisi psikojenik vertigo atağı yaşıyor. Duyum, bu innervasyon bozukluğunun kendine özgü özelliğinde durur ve onun tüm niteliklerini, yoğunluğunu, zaman içindeki akışını, ortaya çıkma biçimini ve yok oluşunu, en ufak bir yükselmeden ve içeriğine nüfuz etmeden, her ayrıntısıyla algılar. bozukluğun ortaya çıktığı yer. Sezgi, aksine, bu duyumdan yalnızca acil eylemi harekete geçiren bir itici güç alır; duyumun ötesine bakmaya çalışır ve gerçekten de çok geçmeden söz konusu semptomatik olguya neden olan içsel imgeyi, yani baş dönmesini algılar. Kalbinden bir okla vurulmuş, sendeleyen bir adamın görüntüsünü görüyor. Bu görüntü sezginin etkinliğine çarpıyor, üzerinde duruyor ve tüm bireysel özelliklerini bulmaya çalışıyor. Bu imajı elinde tutuyor ve en canlı sempatiyle, bu imajın nasıl değiştiğini, daha da geliştiğini ve sonunda ortadan kaybolduğunu not ediyor.

Böylece, içe dönük sezgi, uzak bilinç planlarında olup biten her şeyi, dışa dönük duyumun dış nesneleri algıladığı yaklaşık olarak aynı netlikle algılar. Bu nedenle, sezgi için bilinçsiz imgeler, şeylerin veya nesnelerin haysiyetini alır. Ancak sezgi, duyum işbirliğini dışladığı için, ya hiçbir şey öğrenmez ya da innervasyon bozuklukları hakkında, bilinçdışı görüntülerin vücut üzerindeki etkisi hakkında yalnızca yetersiz bir şekilde öğrenir. Buradan, imgeler özneden kopuk ve bireyle ilişkisi olmadan kendi başlarına var gibi görünmektedir. Bunun bir sonucu olarak, yukarıdaki örnekte, baş dönmesi krizi geçiren içe dönük sezgisel, algıladığı görüntünün bir şekilde kendisiyle ilgili olabileceğini düşünmeyecektir bile. Bu, elbette, yargıya varan bir kişi için neredeyse düşünülemez görünecektir; ve yine de bu, bu tipte sık sık gözlemlediğim bir gerçektir.

Sezgisel dışadönük kişinin dış nesnelere karşı sergilediği tuhaf kayıtsızlık, içsel nesnelere ilişkin olarak da içe dönüklerin karakteristiğidir. Tıpkı dışa dönük bir sezginin sürekli olarak yeni fırsatları sezmesi ve kendisinin veya başkalarının iyiliğini ve mutsuzluğunu umursamadan onların izini sürmesi, gelişigüzel bir şekilde insan ilişkilerini ve engelleri aşması ve sonsuz bir değişim susuzluğu içinde yeni kurulanları yok etmesi gibi. böylece içedönük, bilinçaltının yaratıcı koynunda bulunan tüm olasılıkların peşinden koşarak ve fenomen ile kendisi arasında bir bağlantı kurmaksızın imajdan imaja geçer. Nasıl sadece dünyayı hisseden biri için bu hiçbir zaman ahlaki bir problem haline gelmezse, sezgiler için de imgeler dünyası asla ahlaki bir problem haline gelmez. Dünya, hem biri hem de diğeri için estetik bir problem, bir algı meselesi, bir "duyum"dur. Böylece içe dönük, bedensel varoluşunun yanı sıra başkaları üzerindeki etkisinin bilincini kaybeder. Dışa dönük bir bakış açısıyla onun hakkında şöyle denilir: "Onun için gerçeklik yok, sonuçsuz hayallere dalıyor." Doğru, yaratıcı güç tarafından tükenmez bir bolluk içinde yaratılan bilinçdışı imgelerin tefekkürü, anında fayda sağlama anlamında sonuçsuzdur. Ancak bu imgeler, belirli koşullar altında enerjiye yeni bir potansiyel kazandırabilen kavramların olasılıkları olduğundan, dış dünyaya en yabancı olan bu işlev, tıpkı insanların zihinsel yaşamında olduğu gibi genel zihinsel ekonomide de kaçınılmazdır. hiçbir şekilde karşılık gelen bir türden yoksun olmamalıdır. Bu tür olmasaydı İsrail'in kendi peygamberleri olmazdı.

İçe dönük sezgi, a priori, yani kalıtım sayesinde var olan bilinçsiz ruhun temellerinden kaynaklanan görüntüleri yakalar. En içteki özü deneyimlenemeyen bu arketipler, bir dizi atadaki zihinsel işleyişin tortularıdır, yani bunlar, genel olarak organik varlığın, milyonlarca tekrarla birikmiş ve tipler halinde yoğunlaşmış deneyimleridir. Bu nedenle, bu arketipler, eski zamanlardan beri gezegenimizde karşılaşılan tüm deneyimleri temsil eder. Ve ne kadar sık ve yoğun olursa, arketipte o kadar net görünürler. Kant'la konuşan arketip, sezginin algıladığı ve algılayarak yarattığı imgenin numenidir.

Bilinçdışı, psişik kaput gibi hareketsiz bir şey olmadığı için mortuum ("ölü kafa"), ama tam tersine, yaşamda yer alan ve içsel dönüşümler yaşayan bir şey - genel olarak genel başarı ile içsel bir ilişki içinde duran dönüşümler - daha sonra içsel süreçlerin algılanması yoluyla içe dönük sezgi, ortak başarıyı anlamak için olağanüstü bir anlama sahip olabilecek belirli veriler sağlar; hatta yeni olasılıkları az ya da çok net bir şekilde önceden görebilir ve bunun ardından gerçekte ne geleceğini de bilir. Onun kehanet öngörüsü, deneyimlenebilen her şeyin düzenli akışı olan arketiplere karşı tutumuyla açıklanabilir.

9. İçe Dönük Sezgisel Tip

İçedönük sezgi üstünlüğe eriştiğinde, o zaman onun kendine has özellikleri de kendine özgü bir insan tipi yaratır, yani bir yanda mistik hayalperest ve kahin, diğer yanda hayalperest ve sanatçı. İkinci durum normal olarak kabul edilebilir, çünkü bu tip genellikle kendisini sezginin alıcı karakteriyle sınırlama eğilimindedir. Sezgisel olan genellikle algıda kalır, en büyük sorunu algıdır ve üretken bir sanatçı olduğu için algının oluşumudur. Rüya sahibi ise kendini şekillendirmeyi, yani kendini belirlemeyi bıraktığı tefekkürle yetinir. Doğal olarak, sezginin derinleşmesi çoğu zaman bireyin somut gerçeklikten aşırı derecede uzaklaşmasına neden olur, öyle ki kişi, yakın çevresi için bile tam bir muamma haline gelir. Eğer o bir sanatçıysa, o zaman sanatı olağanüstü şeylerin, tüm renklerle parıldayan ve hem önemli hem de banal, güzel ve korkunç, yüce ve tuhaf olan bu dünyadan olmayan şeylerin habercisidir. Ama eğer bir sanatçı değilse, o zaman genellikle tanınmayan bir dahi, aylak aylak mahvolmuş bir figür, bilge bir yarı aptal gibi bir şey, "psikolojik" romanlar için bir figür olduğu ortaya çıkar.

Algının ahlaki bir soruna dönüşmesi pek içedönük tipin yolunda olmasa da, çünkü bu, yargılama işlevlerinin bir miktar güçlendirilmesini gerektirir, yine de, yargılamadaki görece küçük bir farklılaşma, temaşayı salt estetikten estetik bir düzeye taşımak için yeterlidir. ahlaki düzlem. Estetik biçiminden temelde farklı olmasına rağmen, yine de içe dönük sezgisel tipin özelliği olan bu tipin özel bir çeşidi buradan doğar. Ahlaki sorun, sezginin vizyonuyla ilişkiye girmesiyle, artık sadece tefekkürle, estetik değerlendirmesiyle ve biçimlendirilmesiyle yetinmediği, bunun benim için ya da dünya için ne anlama geldiği sorusuna geldiği zaman ortaya çıkar. Bundan benim için veya dünya için bir görev veya görev anlamında ne çıkar? Yargıyı bastıran ya da yalnızca algının esaretinde sahip olan saf sezgisel tip, aslında hiçbir zaman böyle bir soruya gelmez, çünkü onun sorusu yalnızca algının ne olduğudur. Bu nedenle, ahlaki sorunu anlaşılmaz ve hatta saçma bulur ve mümkünse gördüklerini düşünmekten uzaklaştırır. Aksi takdirde, ahlaki olarak yerleşik sezgisel hareketler. Vizyonlarının anlamı ile meşgul, onların daha ileri estetik olanaklarıyla değil, onun için anlamlı anlamlarından kaynaklanan olası ahlaki etkileriyle ilgileniyor. Yargısı, bir kişi olarak, bir bütün olarak, bir şekilde vizyonuna dahil olduğunu, bunun yalnızca tasarlanamayan, aynı zamanda olmak isteyen bir şey olduğunu - bazen belirsiz olsa da - bilmesini mümkün kılar. hayat. konu. Bu bilginin kendisine vizyonunu kendi yaşamına çevirme zorunluluğu getirdiğini hisseder. Ancak ağırlıklı olarak ve esas olarak yalnızca vizyona dayandığından, ahlaki girişimi tek taraflıdır: gerçek olgusal gerçekliğe uyarlanmış olsa da, kendisini ve hayatını sembolik hale getirir. Böylece anlaşılmaz kaldığı için kendisini onu etkileme yeteneğinden mahrum eder. Onun dili herkesin konuştuğu dil değil; çok öznel. Argümanları ikna edici bir mantıktan yoksundur. Sadece itiraf edebilir veya ilan edebilir. O, çölde bir vaizin sesidir.

İçe dönük sezgisel, en çok nesnenin duyumlarını bastırır. Bu onun bilinçaltının ayırt edici özelliğidir. Bilinçdışında, arkaik karakteriyle ayırt edilen, telafi edici, dışa dönük bir duyum işlevi vardır. Bu nedenle bilinçsiz kişilik, en iyi şekilde, daha düşük ilkel türden dışa dönük bir duygu türü olarak tanımlanabilir. Çekimin gücü ve enginlik, duyu izlenimine aşırı bağlılık kadar bu duyumun özellikleridir. Bu nitelik, bilinçli tavrın seyreltilmiş dağ havasını telafi eder ve ona belirli bir ağırlık verir, böylece tam bir "yüceltmeyi" önler. Ancak, bilinçli tavrın zorla abartılmasının bir sonucu olarak, içsel algıya tam bir boyun eğme meydana gelirse, o zaman bilinçdışı muhalefete girer ve ardından bilinçli tavra direnen nesneye aşırı bağlılıkla takıntılı duyumlar ortaya çıkar. O halde nevrozun biçimi, semptomları kısmen hipokondriyak fenomenler, kısmen duyuların aşırı duyarlılığı, kısmen de belirli kişilere veya diğer nesnelere takıntılı bağlanma olan saplantılı nevrozdur.

10. İçe dönük irrasyonel tiplere genel bakış

Az önce açıklanan türlerin her ikisi de harici tartışmalara neredeyse erişilemez. İçe dönük olduklarından ve bu nedenle daha az keşfetme yeteneklerine veya eğilimlerine sahip olduklarından, adil bir tartışma için çok az veri sağlarlar. Ana faaliyetleri içe yönelik olduğundan, kısıtlama, gizlilik, kayıtsızlık veya belirsizlik ve görünüşe göre mantıksız utanç dışında hiçbir şey görünmez. Herhangi bir şey bulunursa, çoğu durumda yalnızca ikincil (alt) ve nispeten bilinçsiz işlevlerin dolaylı tezahürleridir. Elbette bu tür tezahürler, çevrenin bu türlere karşı önyargılı olmasına neden olur. Sonuç olarak, çoğu durumda hafife alınırlar veya en azından anlaşılmazlar. Bu tipler kendilerini anlamadıkları ölçüde, muhakeme güçlerinden ileri düzeyde yoksun oldukları için, kamuoyunun kendilerini neden sürekli hafife aldığını da anlayamazlar. Görünüşte tezahür eden başarılarının gerçekten çok az değeri olduğunu görmüyorlar. Bakışları, öznel olayların zenginliğine perçinlenmiştir. Olan her şey onları o kadar cezbeder ve onlar için o kadar tükenmez bir çekiciliğe sahiptir ki, ondan çevreye ilettiklerinin genellikle içsel olarak onunla bağlantılı olarak değer olarak deneyimledikleri şeyin çok azını içerdiğini hiç fark etmezler. . Mesajlarının parçalı ve çoğu durumda yalnızca epizodik doğası, çevrenin anlaşılması ve hazır olması konusunda çok yüksek talepler getirir; ayrıca mesajları, tek başına ikna edici güce sahip olabilecek nesneye yayılan sıcaklıktan yoksundur. Aksine, bu tipler, bunun tamamen farkında olmamalarına ve göstermeye niyetleri olmamasına rağmen, çoğu zaman başkalarına karşı büyük ölçüde itici bir tavır sergilerler. Bu tür insanlar, içsel göze ifşa edilenleri anlaşılır bir dile çevirmenin ne kadar zor olduğunu öğrenirlerse, daha adil bir şekilde yargılanacak ve daha küçümseyici davranılacaklardır. Ancak bu müsamaha hiçbir şekilde onlardan bir mesaj istemeyecek kadar ileri gitmemelidir. Bu, bu tiplere en büyük zararı verir. Kader onlar için - belki de diğer insanlardan daha sık - onları içsel tefekkür sarhoşluğundan ayıltabilecek aşılmaz dış zorluklar hazırlar. Ancak çoğu zaman yalnızca aşırı ihtiyaç, sonunda onlardan bir tür insani iletişim kurmaya zorlayabilir.

Dışadönük ve rasyonel bir bakış açısından, bu tür tipler muhtemelen tüm insanlar arasında en yararsız olanlardır. Ama daha yüksek bir bakış açısından bakarsanız, o zaman bu tür insanlar, zengin ve hareketli bir dünyanın ve onun taşan keyifli yaşamının sadece dışarıda değil, içeride de yaşadığının canlı tanıklarıdır. Elbette bu tür tipler, doğanın yalnızca tek taraflı bir gösterimidir, ancak anın ruhani modasıyla gözünün kör olmasına izin vermeyen biri için öğreticidir. Böyle bir tutuma sahip insanlar, bir tür kültür ve eğitimci motorlarıdır. Hayatları, sözlerinden daha fazlasını öğretir. Yaşamları ve en büyük kusurları, iletişim kuramamaları, bize kültürümüzün en büyük yanılgılarından birini, yani söz ve imgeye yönelik batıl inançları, sözcükler ve yöntemlerle öğrenmenin aşırı derecede abartılmasını açıklıyor. Çocuk, elbette, ebeveynlerinin onu yüksek sesle etkilemesine izin verir. Hatta insanlar, çocuğun bu dayatmayla yetiştirildiğine inanıyor gibi görünüyor. Gerçekte çocuk, anne babanın yaşama biçimine göre yetiştirilir; ve anne babanın buna eklediği sözel jestler en fazla çocuğun kafasını karıştırır. Aynı durum öğretmenler için de geçerlidir. Bununla birlikte, yönteme olan inanç o kadar büyüktür ki, eğer yöntem iyiyse, o zaman onu kullanan öğretmen kutsanmış gibi görünür. Değeri az olan bir adam asla iyi bir öğretmen olamaz. Ancak zararlı küçük değerini gizler, öğrenciyi gizlice zehirler, mükemmel bir tekniğin ve aynı derecede parlak bir entelektüel kendini ifade etme yeteneğinin arkasına. Doğal olarak, daha olgun bir yaştaki öğrenci, yararlı yöntemlerin bilgisinden daha iyi bir şey istemez, çünkü o, muzaffer bir yönteme inanan genel tutum tarafından zaten mağlup edilmiştir. Yöntemi otomatik olarak tekrarlayabilen en boş kafanın en iyi öğrenci olduğunu zaten deneyimlerinden biliyor. Çevresindeki tüm çevre, ona tüm başarının ve tüm mutluluğun dışarıda olduğunu ve istediğinizi elde etmek için yalnızca doğru yöntemde ustalaşmanın gerekli olduğunu kelimelerle ve yaşamla gösterir. Din hocasının hayatı ona, tefekkürün zenginliğinden yayılan mutluluğu gösteriyor mu? Elbette irrasyonel içe dönük tipler, mükemmel insanlığın öğretmenleri değildir. Akıldan ve akıl etiğinden yoksunlar ama hayatları başka bir olasılığı öğretiyor, bunun yokluğu bizim kültürümüzde acı bir şekilde hissediliyor.

d) Ana ve yardımcı fonksiyonlar.

Hiç istemezdim. öyle ki, yukarıdaki açıklama, bu tiplerin bu kadar saf bir şekilde meydana geldiği izlenimini veriyor. praxi (gerçek hayatta) nispeten daha sık. Bunlar, ortak ve dolayısıyla tipik bir özelliği biriktiren, böylece onu orantısız bir şekilde vurgulayan ve bireysel özellikler de orantısız bir şekilde gizlenmiş olan bir tür Galton aile fotoğraflarıdır. Bireysel vakanın kesin bir incelemesi, bilinçteki en farklılaşmış işlevle birlikte, ikincil öneme sahip ve bu nedenle daha az farklılaşmış ikinci bir işlevin her zaman var olduğunu ve göreli olarak belirlediğini açıkça ortaya koyar. Daha fazla netlik için bir kez daha tekrarlayalım: tüm fonksiyonların ürünleri bilinçli olabilir; ancak bir işlevin bilincinden yalnızca gerçekleşmesi iradeye bağlı olduğunda değil, aynı zamanda ilkesi bilincin yönelimine rehberlik ettiğinde de söz ederiz. Ancak sonuncusu, örneğin düşünme, yalnızca arkasında yatan müzakere ve çiğneme olduğunda değil, aynı zamanda sonuçları mutlak bir geçerliliğe sahip olduğunda gerçekleşir, böylece mantıksal bir sonuç, ara sıra, bir nedenin yanı sıra bir güdü anlamına da sahiptir. başka bir kanıt olmaksızın pratik bir eylemin garantisi.

Bu mutlak avantaj, ampirik olarak her zaman yalnızca bir işlevde içkindir ve yalnızca bir işlevde içkin olabilir, çünkü başka bir işlevin eşit derecede bağımsız müdahalesi, birincisiyle en azından kısmen çelişecek olan başka bir yönelime zorunlu olarak yol açacaktır. Ancak her zaman açık ve net hedeflere sahip olmak, bilinçli uyum süreci için hayati bir koşul olduğundan, ikinci işlevin eşit olarak yerleştirilmesi doğa kanununa göre bir istisna olarak ortaya çıkıyor. Bu nedenle, ikinci işlev yalnızca ikincil öneme sahip olabilir ve bu her zaman ampirik olarak doğrulanır. İkincil önemi, birincil bir işlev olarak tek ve mutlak kesinliğe ve belirleyici öneme sahip olmaması, daha çok yardımcı ve ek bir işlev olarak dikkate alınması gerçeğinde yatmaktadır. Doğal olarak, ikincil bir işlev ancak özü ana işlevin zıddı olmayan bir işlev olabilir. Bu nedenle, örneğin, düşünmenin yanı sıra, duygu asla ikinci bir işlev olarak hareket edemez, çünkü özü düşünceye çok zıttır. Düşünme, ilkesine uygun gerçek düşünme olmak istiyorsa, duyguyu dikkatle dışlamalıdır. Bu, elbette, düşünme ve hissetmenin aynı yükseklikte olduğu ve her ikisinin de aynı bilinçli motivasyon gücüne sahip olduğu bireylerin varlığını dışlamaz. Ancak bu durumda, farklılaşmış bir tipten değil, nispeten gelişmemiş bir düşünce ve duygudan bahsediyoruz. Bu nedenle, işlevlerin tekdüze bilinci ve bilinçsizliği, ilkel bir ruh halinin işaretidir.

Deneyime göre, ikincil işlev her zaman özü ana işlevden farklı olan ama ona karşıt olmayan bir işlevdir; bu nedenle, örneğin, ana işlev olarak düşünmek, ikincil bir işlev olarak sezgiyle kolayca birleştirilebilir veya aynı derecede başarılı bir şekilde duyumla birleştirilebilir, ancak daha önce de belirtildiği gibi, asla duygu ile birleştirilemez. Sezgi, duyum gibi, düşünmeye karşı değildir, yani koşulsuz olarak dışlanmamalıdırlar, çünkü esas olarak düşünmeye benzemezler, aynı zamanda ona karşıttırlar, örneğin duygu gibi, yargının bir işlevi olarak düşünme ile başarılı bir şekilde rekabet eder; aksine düşünmeye istenilen yardımı getiren algı işlevleridir. Bu nedenle, düşünme ile aynı farklılaşma yüksekliğine ulaşır ulaşmaz, düşünme eğilimine aykırı olacak şekilde bir tutum değişikliğine neden olurlar. Yargılama tutumunu algılama tutumuna dönüştürecek olanlar onlardır. Böylece, düşünme için kaçınılmaz olan rasyonellik ilkesi, salt algının irrasyonelliği lehine bastırılmış olacaktır. Bu nedenle, bir yardımcı işlev , ilkesinin özerkliğini talep etmeksizin, yalnızca ana işleve hizmet ettiği sürece mümkün ve yararlıdır .

Uygulamada karşılaşılan tüm tipler için temel ilke, bilinçli ana işlevin yanı sıra, ana işlevin özünden her bakımdan farklı olan, nispeten bilinçsiz başka bir yardımcı işleve sahip olmalarıdır. Bu karışımlardan iyi bilinen imgeler ortaya çıkar, örneğin, duyumla birleşmiş pratik akıl; sezgiyle dolu spekülatif zeka; resimlerini duyguyla renklendirilen muhakeme yardımıyla seçen ve tasvir eden sanatsal sezgi; güçlü bir aklın yardımıyla vizyonunu kavranılanın alanına çeviren felsefi sezgi vb.

İşlevler arasındaki bilinçli ilişkiye göre bilinçsiz gruplandırmaları da oluşur. Bu nedenle, örneğin, bilinçli bir pratik akıl, bilinçsiz, sezgisel-duygusal bir tutuma karşılık gelir ve hissetme işlevi, sezgiden nispeten daha güçlü bir gecikmeye tabi tutulur. Bu tuhaflık, doğrudur, yalnızca bu tür vakaların psikolojik tedavisiyle fiilen uğraşanları ilgilendirir. Ama onun bunu bilmesi önemlidir. Örneğin, bir doktorun ağırlıklı olarak entelektüel (düşünme) bir tipte hissetme işlevini doğrudan bilinçaltından çıkararak nasıl geliştirmeye çalıştığını sık sık gördüm. Böyle bir girişimin her zaman başarısız olacağını düşünüyorum çünkü bu, bilinçli bakış açısının çok şiddetli bir şekilde ele alınması anlamına geliyor. Böyle bir zorlama başarılı olursa, o zaman hastanın doktora düpedüz takıntılı bir bağımlılığı ortaya çıkar, bir "aktarım" ancak kabalıkla durdurulabilir, çünkü hastaya yönelik şiddet onu bakış açısından mahrum eder, yani doktoru olur. onun bakış açısı. Ancak, gelişme yolu irrasyonel bir işlevden geçerse, bilinçdışına ve en bastırılmış işleve erişim, tabiri caizse, kendi kendine ve bilinçli bakış açısının yeterli korumasıyla açılır. Gerçek şu ki, ikincisi bilinçli bakış açısına öyle bir ufuk ve tüm olasılıkların ve olan her şeyin gözden geçirilmesini açar ki, bilinç, bilinçdışının yıkıcı eylemine karşı bu yeterli korumayı elde eder. İrrasyonel tip, aksine, bilinçdışının şokunu algılamak gerektiğinde yeterince hazırlıklı olmak için bilinçte temsil edilen rasyonel yardımcı işlevin daha güçlü bir şekilde gelişmesini gerektirir.

Bilinçdışı işlevler arkaik bir hayvan durumundadır. Rüyalarda ve fantezilerde ortaya çıkan sembolik ifadeleri, çoğu durumda iki hayvanın veya iki canavarın birbiriyle mücadelesini veya performansını temsil eder.

11. Kuralların tanımı.

Araştırmamın metnine kavramların tanımına ayrılmış ayrı bir bölüm eklemem okuyucuya gereksiz gelebilir. Ancak uzun deneyimler beni, kavram ve ifadelerin en dikkatli şekilde ele alınmasının bile tam olarak psikolojik araştırmalarda aşırı olamayacağına ikna etti, çünkü başka hiçbir yerde olmadığı gibi, kavramların tanımındaki en büyük çeşitlilik psikoloji alanındadır. genellikle en inatçı yanlış anlamaların nedeni olan bulundu. Görünüşe göre bu bozukluk, yalnızca psikolojinin henüz genç bir bilim olduğu için değil, aynı zamanda deneyim malzemesi, bilimsel değerlendirme malzemesi okuyucunun gözlerine somut bir biçimde sunulamadığı için de ortaya çıkıyor. Araştırma psikoloğu, gözlemlediği gerçekliği uzun ve aracı, alegorik betimlemelerle tekrar tekrar tasvir etme zorunluluğu hisseder. Doğrudan iletimden ancak hesaplama ve ölçüm için mevcut olan temel gerçekler iletildiği sürece bahsedebiliriz. Ancak gerçek insan psikolojisi alanında ne kadarı sayılabilen ve ölçülebilen bir gerçek olarak yaşanmakta ve gözlemlenmektedir? Bu tür kanıtlar var ve sanırım bu benim çağrışımlar üzerine çalışmam /38- T.3 . sayfa 374-551; 91; 92/ Kantitatif ölçüm için çok karmaşık psikolojik gerçeklerin de mevcut olduğunu kanıtladım. Ancak psikolojinin özüne daha derinden nüfuz etmiş ve bir bilim olarak psikolojiden daha yüksek taleplerde bulunan, yani sadece doğal bilimsel metodolojinin sınırlarıyla sınırlı sefil bir varoluşu sürdürmekle kalmayıp, muhtemelen deneysel yöntemin doğru olduğuna ikna olmuştur. insan ruhunun özüne doğru bir şekilde yaklaşmak veya en azından karmaşık zihinsel fenomenlerin yaklaşık olarak doğru bir resmini çizmek yeterlidir.

bizim için ölçü ve sayıların yerini alması gereken kavramları kullanmak zorunda kalıyoruz . Ölçünün ve sayının gözlemlenen olguya verdiği kesinliğin yerini ancak kavramın kesinliği, kesinliği alabilir. Ve şimdi, zamanımızda yaygın olan psikolojik kavramlar -bu alandaki her araştırmacının ve çalışanın çok iyi bildiği gibi- o kadar büyük bir belirsizlik ve belirsizlikle karşı karşıya kalıyor ki, karşılıklı anlayış neredeyse imkansız hale geliyor. En azından bir örnek olarak "his" kavramını ( Gefuhl ) almak ve bu kavramla neyin kastedilmediğinin farkına varmaya çalışmak yeterlidir - ve değişkenlik ve belirsizlik hakkında bir fikir edineceğiz. psikolojik kavramların Ve yine de bu kavram, karakteristik bir şeyi ifade eder, öyle ki, ölçüm ve hesaplama için erişilemez olmasına rağmen, yine de algılanabilir bir varlığa sahiptir. Wundt'un fizyolojik psikolojisi örneğini izleyerek bunu basitçe reddedemezsiniz, bu tür temel ve temel fenomenleri reddedemez ve onların yerine temel gerçeklerle bir ikame arayamaz veya onları böyle çözemezsiniz. Sonuç olarak, psikolojinin ana parçalarından biri kaybolur.

Doğal bilimsel yöntemlerin gereğinden fazla tahmin edilmesinin yarattığı bu tür bir kafa karışıklığından kaçınmak için, sabit kavramlara başvurmak zorunda kalıyoruz. Doğru, bu tür kavramları oluşturmak için birçok kişinin ortak çalışması gerekiyor, bir şekilde fikir birliği gerekiyor. . _ Ancak bu çok kesin olmadığı ve en önemlisi hemen elde edilemeyeceği için, her bir araştırmacı en azından kavramlarına biraz istikrar ve kesinlik vermeye çalışmalıdır ve görünüşe göre bunu en iyi kullandığı tüm kavramların anlamını açıklayarak elde edebilir. . , böylece herkes yazarın bunlarla tam olarak ne demek istediğini görebilir.

Bu ihtiyaca cevaben aşağıda kullandığım temel psikolojik kavramları alfabetik sırayla açıklamak istiyorum. Aynı zamanda okuyucudan tüm şüpheli durumlarda açıklamalarımı hatırlamasını isterim. Bu açıklama ve tanımlamalarda, yalnızca bu kavramları hangi anlamda kullandığımı açıklamak istediğimi söylemeye gerek yok ve bununla, böyle bir kullanımın her koşulda tek olası kullanım olduğunu söylemek istemiyorum. veya koşulsuz olarak doğru olanı.

1 . Soyutlama - kelimenin kendisinin de belirttiği gibi - bazı içeriğin (bir anlam, ortak bir özellik, vb.) diğer öğeleri de içeren tutarlı bir bağlamdan çıkarılması veya soyutlanmasıdır; bunların kombinasyonu, bir bütün olarak, benzersiz bir şey veya bireysel ve bu nedenle kıyaslanamaz. Tekdüzelik, orijinallik ve kıyaslanamazlık bilgiyi engeller; sonuç olarak, gerekli olarak algılanan bazı içeriklerle ilişkili diğer unsurlar ilgisiz, "alakasız" olarak kabul edilecektir.

Bu nedenle, soyutlama veya soyutlama, bu içeriği ilgisiz öğelerle olan ilişkilerinden ayırarak veya başka bir deyişle farklılaştırarak kurtaran zihinsel faaliyet biçimidir (bkz. ) . Geniş anlamda , temsil edilen anlama ait olmayan, ilgisiz olduğu düşünülen unsurlarla ilişkisinden çıkarılan her şey soyuttur .

genel olarak psikolojik işlevlerin (bkz.) Doğasında bulunan bir etkinliktir . Soyut düşüncenin yanı sıra duygu, duyum ve sezgi de vardır (bkz.). Soyut düşünme, zihinsel, mantıksal özelliklerle entelektüel olarak ilgisiz bir ortamdan ayrılan bazı içerikleri ayırır. Soyut duygu, duyusal değerlendirmeleriyle karakterize edilen içerik için aynı şeyi yapar; bu hem duyum hem de sezgi için geçerlidir. Bu nedenle, yalnızca soyut düşünceler değil, aynı zamanda Sully'nin entelektüel, estetik ve ahlaki olarak tanımladığı soyut duygular da vardır . /93- V._ _ II , bölüm .16/ Nahlowsky (Nalovsky) burada tüm dini duyguları ekler. /94- S .48/ Soyut duygular, benim anlayışıma göre, Nalovsky'nin "yüksek" veya "ideal" duygularına katkıda bulunur. Soyut duyguları soyut düşüncelerle aynı gruba koyuyorum. Soyut duyum, duyusal duyumun (bkz.) aksine estetik duyum olarak ve soyut sezgi, fantastik sezginin ( bkz .

Bu çalışmada, soyutlama kavramını onunla ilişkili psikoenerjik sürecin değerlendirilmesi ile ilişkilendiriyorum. Nesneye karşı soyut bir tavır alarak, nesnenin bir bütün olarak beni etkilemesine izin vermem; Diğer alakasız olanları dışlayarak, onun bir kısmına odaklanıyorum. Görevim, tek ve benzersiz bir bütün olarak nesneden kurtulmak ve bu bütünün parçalarından yalnızca birini çıkarmak. Bütünün farkındalığı bana verilmiş olsa da, yine de bu farkındalığın içine girmiyorum, çünkü ilgim bütünün kendisi ile kaynaşmıyor, ondan uzaklaşıyor, ondan ayrılan kısmı da beraberinde alıyor ve onu teslim ediyor. kavramlarımın dünyası, nesnenin bu kısmını soyutlamak için çoktan hazırlanmış ya da kümelenmiş dünya. (Subjektif olmadıkça nesneden soyutlayamam. kavramların oluşturulması.) “İlgi” yi, nesneye bir değer olarak bağışladığım veya nesnenin benim iradem dışında veya bilincim dışında kendine çektiği enerji veya libido (bkz.) olarak anlıyorum . Bu nedenle, soyutlama sürecini görsel olarak, libidonun nesneden soyutlanması, değerin nesneden öznel bir soyut içeriğe akışı olarak görselleştiriyorum. Bu nedenle benim için soyutlama, nesnenin enerji aşınmasına indirgeniyor . Başka bir deyişle, soyutlama libidonun içe dönük hareketidir (bkz. içe dönüklük).

Bir yandan içe dönük bir karaktere sahipken, öte yandan öznenin emrindeki soyut içerikler tarafından özsel olarak algılanan nesnenin bir bölümünü özümseyen dekora (bkz.) soyutlama diyorum . İçerik ne kadar soyutsa, o kadar temsil edilemez. Bir kavramın daha soyut olduğunu, şeylerin doğasında var olan farklılıkları daha fazla ihmal ettiğini söyleyen Kantçı anlayışa katılıyorum /95- Bd .8, §6/, en üst düzeydeki soyutlamanın nesneden mutlak olarak çıkarılması ve böylece en üst düzeyde temsil edilemezliğe ulaşması anlamında; Ben böyle bir soyutlamaya fikir diyorum (q.v.). Aksine, hala temsil edilebilirliği veya sezgisi olan soyutlama, somut (bkz.) bir kavramdır.

2. Anima/animus. ruh görmek ; duygulu görüntü

3. Algılama. Yeni içeriğin, anlaşılmış, kavranmış veya açık olarak belirlenmiş olacak şekilde mevcut içeriğe o kadar bağlandığı zihinsel süreç. /78- Bd . ben _ S .322 / Aktif ve pasif tam algıyı ayırt edin; birincisi, öznenin kendi başına, kendi dürtüsüyle, bilinçli olarak, dikkatle yeni içeriği algıladığı ve hazırdaki diğer içeriklerle özümsediği bir süreçtir; ikinci türden tam algı, yeni içeriğin bilince dışarıdan (duyu organları aracılığıyla) veya içeriden (bilinçdışından) empoze edildiği ve bir dereceye kadar zorla dikkati ve algıyı yakaladığı bir süreçtir. İlk durumda vurgu, egonun (q.v.) etkinliğine , ikinci durumda ise yeni bir kendini empoze eden içeriğin etkinliğine dayanır.

4. Arkaizm. "Arkaizm" sözcüğüyle, zihinsel içeriklerin ve işlevlerin kadim karakterini belirtiyorum. Bu durumda, örneğin sonraki dönemin Roma heykeli veya 19. yüzyılın "Gotik" gibi taklit biçiminde yaratılan arkaik antik çağlardan değil, hayatta kalan bir karaktere sahip mülklerden bahsediyoruz . kalıntı. Bu özelliklerin tümü, ilkel zihinsel düzenin özellikleriyle esasen tutarlı olan psikolojik özelliklerdir. Arkaizmin öncelikle bilinçdışından kaynaklanan fantezilerde, yani bilince ulaşan bilinçsiz fantezilerin meyvelerinde içkin olduğu açıktır. İmgenin inkar edilemez mitolojik paralellikleri varsa, bir imgenin kalitesi arkaiktir. Bilinçdışı fantazi tarafından yaratılan benzetme yoluyla çağrışımlar, sembolizmi gibi arkaiktir. Arkaizm, nesneyle özdeşleşmedir - mistik katılım (bkz.). Arkaizm, düşünme ve hissetmenin somutluğudur. Dahası, arkaizm saplantı ve kendini kontrol edememe durumudur. Archaism, farklılaşmaya karşı psikolojik işlevlerin kendi aralarında sürekli bir yer değiştirmesidir (bkz.), - örneğin, düşüncenin duyguyla, duyguların duyumla, duyguların sezgiyle birleştirilmesi ve aynı işlevin parçalarının birleştirilmesi ( örneğin, renkli işitme) ve sonra , Bleuler'in hırs ve kararsızlık dediği, yani zıddı ile birleşme durumu, örneğin, bir duygu ile ona zıt bir duygu.

5. Arketip. [Arketipin yapısı, Jung'un gelişmelerinde her zaman merkezi bir kilit nokta olmuştur, ancak bu kavramın formülasyonu ancak yıllar sonra ortaya çıkmıştır. — Yaklaşık. ed. Jung's Collected Works'ün Almanca baskısı. /23/] Bkz. resim, orijinal; aynı zamanda fikir.

6. Asimilasyon. A. - yeni bilinç içeriğinin halihazırda var olan işlenmiş (takımyıldızlı) öznel malzemeye benzetilmesidir / 96- Bd .1. S .20/ ve yeni içeriğin mevcut içerikle benzerliği, hatta bazen yeninin bağımsız niteliklerinin zararına bile vurgulanır. /76- S .104/ Özünde, özümseme , yeni içeriğin öznel malzemeye özümsenmesi unsurunda farklılık gösteren bir tam algı sürecidir (bkz.). Bu anlamda Wundt şöyle diyor:

“Bu biçimlendirme (yani özümseme) biçimi, temsillerde özellikle özümseyen öğeler yeniden üretim yoluyla ve özümseyen öğeler doğrudan duyusal izlenim yoluyla ortaya çıktığında açıkça ortaya çıkar. Daha sonra mecazi anıların unsurları, adeta bir dış nesneye gömülür, öyle ki, gerçekleşen duyusal algı, bizi şeylerin gerçek mülkiyeti konusunda yanıltan bir yanılsama olarak görünür ve bu, özellikle nesnenin olduğu durumlarda olur. ve çoğaltılan öğeler birbirinden önemli ölçüde farklıdır. /78-Bd.3 ._ _ S .529 / "Asimilasyon" terimini biraz genişletilmiş bir anlamda, yani nesnenin genel olarak özneye benzetilmesi anlamında kullanıyorum ve bunu öznenin nesneye benzetilmesi olarak benzetme (bkz.) ile karşılaştırıyorum. ve ister bir dış nesne, ister bir fikir gibi "psikolojik" bir nesne olsun, öznenin nesne lehine kendisine yabancılaşması.

7. Etkilemek. Etki altında, bir yandan vücudun gözle görülür bir şekilde innervasyonunda, diğer yandan temsil sürecinin bir tür ihlalinde farklılık gösteren duygu durumu anlaşılmalıdır. /78-Bd.3 ._ _ S .529/ Duygu benim için etkinin eşanlamlısıdır. Bleuler'den farklı olarak (bkz. duygulanım), duyguyu duygulanımdan ayırıyorum , ancak bu fark edilmeden duygulanıma dönüşüyor, çünkü her duygu belli bir güce ulaştıktan sonra bedensel innervasyonları çağrıştırır ve böylece duygulanım haline gelir. Ama duygunun keyfi olarak kontrol edilen bir işlev olabileceği, ancak genel bir kural olarak duygunun öyle olmadığı gerçeği göz önüne alındığında, pratik nedenlerle duygulanımı duygudan ayırmak doğru olacaktır. Aynı şekilde, duygulanım, gözle görülür bir bedensel innervasyonla duygudan açıkça ayırt edilirken, çoğu durumda duyguya bu innervasyonlar eşlik etmez veya o kadar düşük yoğunluktadırlar ki varlıkları ancak çok ince enstrümanların yardımıyla kanıtlanabilir. , örneğin, psikogalvanik bir fenomen kullanmak. Etki, neden olduğu bedensel innervasyonların algılanmasıyla yoğunlaşır. Bu gözlem, genel olarak nedensel olarak bedensel innervasyonlardan duygu türeten James-Lange duygulanım teorisine yol açtı. Bu kadar aşırı bir açıklamanın aksine, duygulanımı bir yandan zihinsel bir duygu durumu olarak, diğer yandan fizyolojik bir innervasyon durumu olarak anlıyorum; her ikisi de etkileşimde geliştirilir, yani, duygunun duyumlara daha yakın olması (bkz. duyum) ve duygu durumundan önemli ölçüde farklı olması sayesinde, yoğunlaştırılmış duyguya başka bir duyum bileşeni eklenir . Belirgin duygulanımları, yani vücudun güçlü bir bedensel innervasyonuyla birlikte, duyum işlevleri alanı olarak sınıflandırmıyorum, ancak duyum işlevleri alanına atıfta bulunuyorum (bkz. işlev).

8. Verimlilik. Bleuler tarafından tanıtılan konsept. Duygulanım, "yalnızca kelimenin tam anlamıyla duygulanımları değil, aynı zamanda hafif duyguları ve zevk ve hoşnutsuzluk duygularının gölgelerini" belirler ve birleştirir. / 97 - S .6 / Bleuler, bir yandan duyusal duyumları ve diğer bedensel duyumları, diğer yandan içsel algı süreçleri olarak kabul edilebilecek "duyguları" (örneğin, bir kesinlik duygusu) duygulanımdan ayırır. , bir olasılık duygusu vb.) veya belirsiz (veya tanınabilir) düşünceler olarak. /97 - S .13 ff /

9. Bilinçsiz. Bilinçdışı kavramı benim için yalnızca psikolojik bir kavramdır ve metafizik anlamda felsefi bir kavram değildir. Bilinçdışı, bana göre, fark edilmeyen, yani egomuzla algılanabilir bir şekilde ilgili olmayan tüm bu zihinsel içerikleri veya süreçleri kapsayan nihai psikolojik kavramdır (bkz.) . Genel olarak bilinçdışı süreçlerin varlığı hakkında konuşma hakkını yalnızca ve yalnızca deneyimden ve ayrıca öncelikle psikopatolojik deneyimden alıyorum; Kapsamlı zihinsel komplekslerin varlığı, ancak basit bir hipnotik alımı, kayıp içeriği bir dakika içinde tam olarak yeniden üretebilir.

Bu tür binlerce gözlemden, bilinçdışı psişik içeriklerin varlığından söz etme hakkı elde edildi. Bilinçdışı içeriğin bilince eklenene kadar hangi durumda olduğu sorusu, herhangi bir bilişsel çözümün ötesindedir. Bu nedenle, bu konuda herhangi bir varsayımda bulunmak tamamen gereksizdir. Bu tür fantaziler serebrasyon, fizyolojik bir süreç vb. Bu sorular ancak tecrübe ile cevaplanabilir.

Deneyime dayanarak, her şeyden önce, enerji değerlerini kaybeden bilinçli içeriklerin bilinçsiz hale gelebileceğini biliyoruz. Bu normal bir unutma sürecidir. Bu içeriklerin basitçe bilinç eşiğinin altında kaybolmadığını, deneyimlerimizden biliyoruz ki, uygun koşullar altında, örneğin bir rüyada, hipnoz durumunda, kriptomnezi şeklinde, onlarca yıl sonra bile daldırmadan ortaya çıkabilirler. veya çağrışımların yenilenmesi sayesinde unutulan içerikle ilişkilendirilir. /98- S.1-34. "Kriptomnezi"; 99- S.225-330 / Dahası, deneyim bize, bilinçli içeriklerin, bilinçli unutma yoluyla, bilinç eşiğinin altına düşebileceğini öğretir; bu, Freud'un acı veren içeriklerin bastırılması dediği kasıtlı unutmadır . Benzer bir fenomen, kişiliğin ayrışması sırasında, güçlü duygulanım nedeniyle bilinç bütünlüğünün bozulması sırasında veya sinirsel bir şokun sonucu olarak veya şizofrenide (Bleuler) kişiliğin parçalanması sırasında ortaya çıkar.

Duyusal algıların düşük yoğunlukları nedeniyle veya dikkatten kaçmaları nedeniyle bilinçli tam algıya (q.v.) ulaşmadıklarını ve yine de örneğin hipnozla tekrar kanıtlanabilecek bilinçsiz tam algı nedeniyle zihinsel içerikler haline geldiklerini deneyimlerimizden biliyoruz. . Aynı şey, çok düşük değerleri nedeniyle veya dikkatten kaçma nedeniyle bilinçsiz kalan belirli çıkarımlarda ve diğer kombinasyonlarda da olabilir. Son olarak deneyim bize, hiçbir zaman bilincin konusu olmayan ve bu nedenle tamamen bilinçdışı faaliyetlerden kaynaklanan mitolojik imgeler gibi bilinçsiz zihinsel kombinasyonların olduğunu da öğretir.

Bu sınırlar içinde, deneyim bize bilinçdışı içeriklerin varlığını tanımamız için zemin sağlar. Ancak deneyim bize bilinçdışı içeriğin ne olabileceği hakkında hiçbir şey söyleyemez . Bu konuda spekülasyon yapmak yersiz olur çünkü bilinçdışı içerik olabilecek her şeyi incelemek imkansızdır. Subliminal duyusal algıların en alt sınırı nerededir? Bilinçsiz kombinasyonların inceliği veya sınırları için herhangi bir ölçüt var mı? Unutulan içerik nihayet ne zaman öldü? Tüm bu soruların cevabı yok.

Ancak bilinçdışı içeriklerin doğası hakkında zaten edindiğimiz deneyim, yine de, onları belirli bir genel alt bölüme ayırmamıza izin veriyor. Unutulan, bastırılan, bilinç eşiğinde algılanan, düşünülen ve hissedilenler de dahil olmak üzere kişisel varoluşun tüm kazanımlarını kapsayan kişisel bilinçdışı arasında ayrım yapabiliriz . Ancak bu kişisel bilinçdışı içeriklerin yanı sıra, kişisel kazanımlardan değil, genel olarak zihinsel işleyişin kalıtsal olasılığından, yani beynin kalıtsal yapısından kaynaklanan başka içerikler de vardır. Bunlar, tarihsel gelenek veya göç dışında her zaman ve her yerde yeniden ortaya çıkabilen mitolojik kombinasyonlar, motifler ve imgelerdir. Bu içeriklere kolektif-bilinçdışı diyorum . Deneyimin bize gösterdiği gibi, bilinçli içeriklerin belirli bir etkinliğe katılması gibi, bilinçdışı içeriklerin de buna katılması gibi. Bilinçli zihinsel faaliyetten belirli sonuçlar veya ürünler ortaya çıktığı gibi, bilinçsiz faaliyetlerde de ürünler aynı şekilde yaratılır, örneğin rüyalar ve fanteziler (bkz.). Örneğin rüyalarda bilincin katılımının ne kadar büyük olduğu konusunda spekülatif düşüncelere kapılmak yersiz olur. Rüya belirir, bize görünür, onu biz yaratmayız. Elbette bilinçli üreme, hatta algı onda çok şey değiştirir, ancak bilinçdışından kaynaklanan bir tür yaratıcı heyecan olduğu temel gerçeğini değiştirmeden.

dengeleyici olarak adlandırabiliriz (bkz. telafi edici), çünkü deneyime göre bilinçdışı süreç, bilinç durumu tarafından kümelenen o bilinçaltı malzemeyi, yani her şey olsa bile tüm bu içerikleri çağırır. bilinçli olsaydı, genel durumun bilinçli resminde eksik olmazdı.

Bilinçdışının telafi edici işlevi, patolojinin zengin örneklerini sunduğu bilinçli tutum ne kadar tek yanlıysa o kadar net bir şekilde gün ışığına çıkar.

10. Çekim. Bkz . içgüdü.

11 . İrade. İrade derken, bilincin emrinde olan psişik enerjinin toplamını kastediyorum. Buna göre istemli süreç, bilinçli motivasyonun neden olduğu enerjik bir süreç olacaktır. Bu nedenle, bilinçsiz motivasyon nedeniyle zihinsel süreci istemli bir süreç olarak adlandırmam. İrade, varlığını kültür ve ahlak eğitimine borçlu olan, ancak ilkel zihniyette pek bulunmayan psikolojik bir olgudur.

12. Empati. Bkz . empati.

13. Benzetme. Bkz. asimilasyon.

14. Farklılaşma. Farklılıkların gelişmesi, parçaların bütünden ayrılması demektir. Bu çalışmada, esas olarak psikolojik işlevlerle ilgili olarak farklılaşma kavramını kullanıyorum. Bir işlev, başka bir işlevle veya diğer birkaç işlevle, örneğin duyguyla düşünmek veya duyguyla hissetmek gibi bağımsız hareket edemeyecek kadar iç içe olduğu sürece, arkaik (bkz.) bir durumda kalır, farklılaşmaz, yani , bütünden özel bir parça olarak ayrılmamıştır ve bu haliyle bağımsız bir varlığa sahip değildir. Farklılaşmamış düşünme, diğer işlevlerden, yani duyum veya duygudan ayrı düşünemez veya sezgi her zaman onunla karıştırılır - aynı şekilde, farklılaşmamış duygu, örneğin cinselleştirmede olduğu gibi, duyumlar ve fantezilerle karıştırılır (Freud) nevrozda duygu ve düşünce. Farklılaştırılmamış bir işlev, genel bir kural olarak, ikircikli ve ikircikli (bölünmüş duygular ve ikili yönelim) /100- Bd .6 özelliğine sahip olmasıyla da karakterize edilir . S .249 ff /, yani, her durum, farklılaştırılmamış bir işlev kullanılırken belirli gecikmelerin ortaya çıktığı olumsuzlamayı açıkça beraberinde getirdiğinde. Farklılaştırılmamış bir işlev, ayrı parçalarında kaynaşmış bir karaktere sahiptir; bu nedenle, örneğin, farklılaşmamış duyum yetisi, ayrı duyu alanlarının karıştırılmasından ("renk işitme") muzdariptir; farklılaşmamış duygu - sevgi ve nefret karışımından. Herhangi bir işlev tamamen veya neredeyse bilinçsiz olduğu sürece, o ölçüde farklılaşmaz, hem kendi bireysel parçalarıyla hem de diğer işlevlerle birleşir. Farklılaşma, bir işlevin diğer işlevlerden yalıtılmasından ve bireysel parçalarının birbirinden yalıtılmasından oluşur. Farklılaşma olmadan yön imkansızdır, çünkü bir fonksiyonun yönü veya buna bağlı olarak yönlülüğü, onun izolasyonuna ve birbirine ait olmayan her şeyin dışlanmasına dayanır. Alakasız olanla birleştirmek yönlülüğü imkansız kılar - yalnızca farklılaştırılmış bir işlev belirli bir yönü sağlayabilir .

15. Ruh. [Zihinsel, psişe, kişilik, kişilik, anima]. Bilinçdışının yapısı üzerine yaptığım araştırmalar sırasında, ruh ile psişe arasında mantıksal bir ayrım yapmak zorunda kaldım. Zihinsel veya psişe derken, hem bilinçli hem de bilinçsiz tüm zihinsel süreçlerin toplamını anlıyorum. Kendi adıma, ruhun altında, en iyi şekilde bir "kişilik" olarak tanımlanabilecek belirli, izole edilmiş bir işlevsel kompleks düşünüyorum. Bununla ne demek istediğimin daha net bir açıklaması için, buraya birkaç bakış açısı daha getirmeliyim. Bu nedenle, özellikle, çalışmasında en büyük değer Fransız bilim adamlarına ait olan uyurgezerlik, bölünmüş bilinç, bölünmüş kişilik vb. olgusu, bizi aynı bireyde birçok kişiliğin var olabileceği bakış açısına götürdü. .

[İşlevsel bir kompleks veya "kişilik" olarak ruh] Açıktır ve daha fazla açıklamaya gerek yoktur ki, kişiliklerin böylesi bir çoğalması normal bireyde asla bulunmaz; bununla birlikte, bu vakalarla teyit edilen kişilik ayrışması olasılığı, yalnızca bir ipucu şeklinde de olsa, normal fenomenler alanında da var olabilir. Gerçekten de, biraz daha keskin bir psikolojik gözlem, normal bireylerde bile karakter bölünmesinin en azından ilkel izlerinin varlığını çok fazla zorluk çekmeden görmeyi başarır. Örneğin, bir ortamdan diğerine geçerken kişiliğinin nasıl dramatik bir şekilde değiştiğini ve her seferinde keskin bir şekilde tanımlanmış ve açıkça farklı bir karakterin ortaya çıktığını keşfetmek için birini çeşitli koşullar altında dikkatlice gözlemlemek yeterlidir. "Kendisine havlıyor ama yabancılara okşuyor" atasözü ( Gassenengel - Hausteufel ), günlük deneyimlerden yola çıkarak, tam da böylesine bölünmüş bir kişilik olgusunu formüle eder. Belirli bir ortam, belirli bir kurulum gerektirir. Ortama uygun bu tür bir kurulum ne kadar uzun süre ve sıklıkta gerekliyse, o kadar çabuk alışkanlığa dönüşür. Eğitimli sınıftan pek çok insan, çoğunlukla tamamen farklı iki ortamda - ev çevresinde, ailede ve iş hayatında - taşınmak zorunda kalıyor. Bu tamamen farklı iki ortam, aynı zamanda, egonun verilen her bir tutumla özdeşleşme derecesine (bkz.) bağlı olarak, karakterin ikiye katlanmasına neden olan, tamamen farklı iki tutum gerektirir . Toplumsal şartlara ve ihtiyaçlara uygun olarak, toplumsal karaktere bir yandan iş ortamının beklenti ve gereksinimleri, diğer yandan öznenin toplumsal niyetleri ve özlemleri yön verir. Kural olarak, evcil karakter daha çok konunun manevi ihtiyaçlarına ve rahatlık ihtiyaçlarına göre oluşturulur, bu nedenle kamusal yaşamda, evde ve evde son derece enerjik, cesur, inatçı, inatçı ve utanmaz insanlar olur. ailede iyi huylu, yumuşak, uyumlu ve zayıf çıkıyor. Hangi karakter gerçek, gerçek kişilik nerede? Bu soruyu cevaplamak genellikle imkansızdır.

Bu düşünceler, normal bir bireyde karakter bölünmesinin oldukça mümkün olduğunu göstermektedir. Bu nedenle kişilik ayrışması sorununu haklı olarak normal psikolojinin bir sorunu olarak da tartışabiliriz. Kanaatimce araştırmamıza devam edersek, soru öyle bir şekilde cevaplanmalıdır ki, böyle bir insan hiç gerçek bir karaktere sahip değildir, o hiç de bireysel değildir (bkz.), Kolektiftir ( bakınız ) , ki genel koşullara karşılık gelir, genel beklentileri karşılar. Bireysel olsaydı, tüm tavır farklılığıyla aynı karaktere sahip olurdu. O, verili her tutumla özdeş olmayacak ve bireyselliğinin şu ya da bu şekilde, hem bir durumda hem de başka bir şekilde ifade edilmesini engelleyemeyecek ve engellemek istemeyecektir . Gerçekte, herhangi bir varlık gibi bireyseldir, ancak yalnızca bilinçsizce. Belirli her tavırla az çok tam özdeşleşmesiyle, gerçek karakterinin ne olduğu konusunda en azından başkalarını ve çoğu zaman da kendisini aldatır; bir yandan kendi niyetine, diğer yandan da çevresinin iddia ve görüşlerine uygun olduğunu bildiği bir maske takar ve artık şu ya da bu an galip gelir .

[Kişi olarak ruh]

Bu maske, yani reklam tarafından benimsenmiştir. hoc enstalasyona, eski bir aktörün maskesini ifade eden terim olan "persona" adını verdim. Böyle bir maskeyle özdeşleşen kişiye "birey" değil, "kişisel" diyorum.

Yukarıda belirtilen tutumların her ikisi de, topluca "persona" adıyla adlandıracağımız iki kolektif "kişiliği" temsil eder. Gerçek bireyselliğin her ikisinden de farklı olduğunu yukarıda belirtmiştim. Bu nedenle, bir kişi, uyum veya gerekli rahatlık temelinde yaratılmış, ancak hiçbir şekilde bireysellik ile özdeş olmayan bir işlevler kompleksidir. Bir kişiyi oluşturan işlevler kümesi, yalnızca nesnelerle ilgilidir. Bireyin nesneyle ilişkisini özneyle ilişkisinden oldukça net bir şekilde ayırmak gerekir. "Özne" derken, her şeyden önce, nesneyle ilişkili sürekli bilinçli deneyimler akışından net bir şekilde akmayan, ancak daha sık engelleyici ve geciktirici olarak ortaya çıkan o belirsiz, belirsiz duygu, düşünce ve duyum dürtülerini kastediyorum. , ama bazen cesaret verici, belirsiz iç bağırsaklardan, bilinç eşiğinin ötesinde uzanan derin uzak bölgelerden ve bunların bütünü içinde bilinçdışı yaşam algımızı oluşturur. Bilinçdışı, "içsel" bir nesne olarak alınan öznedir. Dışsal bir nesneyle bir ilişki, dışsal bir tutum olduğu gibi, içsel bir nesneyle de bir ilişki, içsel bir tutum vardır. Bu içsel tutumun, son derece mahrem ve ulaşılmaz doğası nedeniyle, herkesin zorlanmadan görebileceği dışsal tutumdan çok daha az bilinen bir konu olduğu açıktır. Ancak bana öyle geliyor ki bu içsel tavır hakkında bir fikir edinmek o kadar da zor değil. Tüm bu sözde tesadüfi trafik sıkışıklıkları, kaprisler, ruh halleri, belirsiz duygular ve fantezi parçaları, bazen yoğun çalışmayı ve bazen de en normal insanın geri kalanını, rasyonalist bir şekilde şimdi bedensel nedenlere indirgediğimiz, şimdi diğer nedenler, genellikle bilincin onları atfettiği nedenlere değil, bilinçdışı süreçlerin algısının özüne dayanır. Elbette rüyalar, bilindiği gibi, genellikle hazımsızlık, sırt üstü yatma vb. Bireysel insanların bu fenomenlerle ilgili tutumu çok farklıdır. Biri içsel süreçlerinin onu etkilemesine hiç izin vermez, tabiri caizse onlardan tamamen vazgeçebilir, diğeri ise onlardan oldukça etkilenir; sabah kalkarken bile, bazı fanteziler veya bazı kötü hisler böyle bir insanı bütün gün şımartır; belirsiz, nahoş bir his ona gizli bir hastalık düşüncesiyle ilham verir, bir rüya ona kasvetli bir önsezi verir, ancak genel olarak hiç de batıl inançlı olmasa da. Aksine, diğer insanlar bu tür bilinçsiz dürtülere yalnızca ara sıra veya yalnızca belirli bir kategoriye maruz kalırlar. Bazıları için, üzerinde düşünülecek bir şey olarak asla bilince bile gelmeyebilirler, diğerleri için ise günlük yansıma konusu olurlar. Biri onları fizyolojik olarak değerlendirir ya da hemcinslerinin davranışlarına atfeder, diğeri onlarda dinsel bir vahiy bulur.

Bilinçdışının dürtüleriyle başa çıkmanın bu oldukça farklı yolları, bireylere, dış nesnelere yönelik tutumlar kadar aşinadır. Bu nedenle, dahili kurulum, harici kurulumla aynı özel işlev setine karşılık gelir. İçsel zihinsel süreçlerin tamamen görmezden gelindiği durumlarda, tipik içsel tutum, tıpkı dış nesnenin, gerçeklerin gerçekliğinin sürekli olarak dikkatsiz bırakıldığı durumlarda tipik dışsal tutumun olmadığı kadar az bulunur. Nadir olmaktan çok uzak olan bu son vakalarda, kişi, yalnızca kaderin acımasız darbeleri önünde eğilme, korelasyon eksikliği, bağlılık, hatta bazen kör kararsızlık, umursamazlık ile karakterize edilir. Çoğu zaman, bilinçsiz süreçlere karşı böyle bir tavırla ayırt edilen, onlardan kaynaklanan etkilere karşı son derece duyarlı olan, katı bir kişiliğe sahip bu kişilerdir. İnatçı oldukları ve dışarıdan etkilenmeyecekleri kadar, içsel süreçlerine göre de bir o kadar yumuşak, ağırbaşlı ve esnektirler. Bu nedenle, bu gibi durumlarda, içsel tutum, dışsal kişiliğe taban tabana zıt olan içsel kişiliğe karşılık gelir. Örneğin, sevdiklerinin mutluluğunu acımasızca ve körü körüne yok eden, ancak demiryolu vagonundan fark ettiği orman kenarının güzelliğinin tadını çıkarmak için önemli bir iş gezisini yarıda kesen bir adam tanıyorum. Aynı veya benzer durumlar elbette herkes tarafından biliniyor, bu yüzden örnekleri yığmama gerek yok.

[Anima olarak ruh]

Gündelik deneyim bize, içsel bir kişiliğin varlığını kabul etmemizi sağladığı gibi, dışsal bir kişilik hakkında konuşma hakkını da verir. İç kişilik, belirli bir kişide içkin olan içsel zihinsel süreçlerle bu tür ve ilişki biçimidir; bilinçdışına hitap ettiği bu içsel tutum, bu karakterdir. Dış tavır, dış karakter, ben persona diyorum; içsel tutumu, içsel yüzü anima ya da ruh sözcüğüyle belirtiyorum . Tutum, alışkanlık haline geldiği ölçüde, egonun az çok özdeşleşebileceği az çok istikrarlı bir işlevler dizisidir. Günlük dilimiz bunu çok net bir şekilde ifade eder: Bir kişinin belirli durumlara karşı alışılmış bir tavrı, alışılmış bir davranış tarzı olduğunda, " Şunu veya bunu yaptığında tamamen farklıdır " demek yaygındır . Bu, işlevsel kompleksin olağan tavırla bağımsızlığını ortaya koyar: Durum, sanki başka bir kişiliğin bireyi ele geçirmesi, sanki ona "başka bir ruh aşılanmış" gibi. İç ortam, ruh, çoğu kez dış ortamla örtüşen aynı bağımsızlığı gerektirir. Bu, eğitimin en zor hilelerinden biridir - kişiliği, dış tutumu değiştirmek. Ama ruhu değiştirmek de bir o kadar zordur, çünkü genellikle onun yapısı da kişinin yapısı kadar aşırı derecede lehimlenmiştir. Nasıl bir insan, çoğu zaman bir insanın tüm görünür karakterini oluşturan ve bazı durumlarda hayatı boyunca ona her zaman eşlik eden bir varlıksa, ruhu da kesinlikle sınırlı bir varlıktır, bazen değişmez bir şekilde istikrarlı ve bağımsız bir karaktere sahiptir. Bu nedenle, çoğu zaman ruh kendini mükemmel bir şekilde karakterizasyona ve tanımlamaya verir.

kişinin dış karakterini tamamladığı genel bir ilke olarak kurulabilir . Deneyim bize ruhun genellikle bilinçli tutumda eksik olan tüm evrensel insani özellikleri içerdiğini gösterir. Ağır rüyalar, kasvetli önseziler ve içsel korkuların peşini bırakmayan tiran, tipik bir figürdür. Dışarıdan, kararsız, sert ve ulaşılmaz, sanki en bağımlı, en kolay tanımlanabilir varlıkmış gibi, her kaprise maruz kalan her gölgeye içten yenik düşer. Sonuç olarak, onun anima'sı (ruhu), dış tavrının, kişiliğinin tamamen yoksun olduğu, belirlenebilirlik ve zayıflığın evrensel insani özelliklerini içerir. Kişi entelektüel ise, o zaman ruh muhtemelen duygusaldır. Ruhun karakteri aynı zamanda cinsel karakteri de etkiler ki buna birden çok kez kesin olarak ikna oldum. Son derece kadınsı olan bir kadın, erkeksi bir ruha sahiptir; çok erkeksi bir erkeğin kadınsı bir ruhu vardır. Bu karşıtlık, örneğin bir erkeğin hiç ve hiç de daha erkeksi olmamasından, ancak aynı zamanda bazı kadınsı özelliklere de sahip olmasından kaynaklanır. Dış tutumu ne kadar erkeksiyse, tüm kadınsı özellikler ondan o kadar kazınır; bu nedenle ruhunda görünürler. Bu durum, karakteristik zayıflıklara neden tam olarak erkeksi erkeklerin maruz kaldığını açıklıyor: bilinçdışının dürtüleriyle kadınsı bir esnek bir şekilde ilişki kuruyorlar ve onların etkilerine nazikçe boyun eğiyorlar. Ve tam tersi, belirli iç meselelerde genellikle uslanmaz, ısrarcı ve inatçı oldukları ortaya çıkan ve bu özellikleri yalnızca erkeklerin dışsal tavrında bulunan bir yoğunlukta ortaya çıkaranlar, kesinlikle en kadınsı kadınlardır. Kadının dış tavrının dışında kalan bu erkeksi özellikler, onun ruhunun özellikleri haline gelmiştir.

Bu nedenle, bir erkekte anime hakkında konuşursak, o zaman bir kadında, kadın ruhuna doğru adı vermek için haklı olarak animustan bahsetmeliyiz.

Evrensel insani özelliklere gelince, ruhun karakteri, kişinin karakterinden çıkarılabilir. Normalde dış ortamda bulunması gereken, ancak garip bir şekilde onda bulunmayan her şey, şüphesiz iç ortamda bulunur. Bu, deneyimlerime göre her zaman doğrulanmış olan temel bir kuraldır. Bireysel mülklere gelince, bu konuda herhangi bir sonuç çıkarılamaz. Bir erkekte, genel olarak, dış tutumda mantık ve nesnellik hakimse veya en azından bir ideal olarak kabul edilirse, o zaman bir kadında bu duygudur. Ancak ruhta zıt bir ilişki vardır: bir erkek içeride hisseder ve bir kadın akıl yürütür. Bu nedenle, bir erkek daha kolay tam bir umutsuzluğa düşerken, bir kadın hala teselli ve umut edebilir; bu nedenle, bir erkek bir kadından daha sık kendi canına kıyar. Bir kadının, örneğin bir fahişe olarak sosyal koşulların kurbanı olması kadar, bir erkek de bilinçaltının dürtülerine yenik düşerek alkolizme ve diğer ahlaksızlıklara kapılır. Eğer birisi kişiliğiyle özdeşse, bireysel özellikleri ruhla ilişkilendirilir. Bu ilişkiden, genellikle rüyalarda bulunan ve kahramanın doğumunun orijinal görüntüsüne dayanan manevi hamileliğin sembolü ortaya çıkar. Doğacak çocuk bu durumda henüz bilinçte olmayan bir bireyselliği ifade eder.

Kişiyle özdeşleşme, ruhla olan bilinçdışı özdeşliği otomatik olarak belirler, çünkü özne "ben" kişiden farklı değilse, o zaman bilinçdışının süreçleriyle bilinçli bir ilişkisi yoktur. Bu nedenle, bu süreçlerden başka bir şey değildir - onlarla özdeştir. Dış rolüyle kayıtsız şartsız bütünleşen kişi, kaçınılmaz olarak içsel süreçlerin etkisi altına girer, yani belirli koşullar altında kaçınılmaz olarak dış rolüne karşı gelir veya onu saçma bir noktaya getirir. (Bkz. enantiodromia.) Elbette bu, bireysel bir davranış tarzı iddiasını dışlar ve yaşam kaçınılmaz zıtlıklar içinde ilerler. Bu durumda, ruh her zaman, neredeyse koşulsuz bir bağımlılık ilişkisinin yaratıldığı, karşılık gelen gerçek bir nesneye yansıtılır. Bu nesneden kaynaklanan tüm tepkiler doğrudan özne üzerinde etki ederek onu içeriden yakalar. Genellikle bu trajik ilişkiler biçimini alır.

16. Ruh görüntüsü. Bilinçaltı tarafından yaratılan belirli bir tür zihinsel imgeler ( resme bakın) . Tıpkı bir "persona" (bkz.), yani dışsal bir tutum, bu özelliklerin özellikle belirgin olduğu kişilerin imgelerinde bir rüyada temsil edildiği gibi, ruh veya anima / animus, yani içsel tutum, ruha karşılık gelen niteliklere sahip kişilerin imgelerinde bilinçsiz olarak tasvir edilir. Böyle bir görüntüye zihinsel görüntü denir. Bazen bunlar tamamen bilinmeyen veya mitolojik yüzlerdir. Genellikle erkeklerde bilinçdışı, ruhu bir kadın yüzü - anima, kadınlarda bir erkek - animus şeklinde tasvir eder. Bireyselliğin (bkz.) bilinçsiz olduğu ve bu nedenle ruhla ilişkili olduğu durumlarda, zihinsel görüntü kişinin kendisiyle aynı cinsiyettendir. Bir kişiyle özdeşliğin olduğu (bkz. ruh) ve sonuç olarak ruhun bilinçsiz olduğu tüm durumlarda, zihinsel imge gerçek bir kişiye yerleştirilir. Bu yüz, yoğun sevginin veya eşit derecede yoğun nefretin (veya ayrıca korkunun) nesnesi haline gelir. Bu kişinin etkisi ani ve koşulsuz olarak zorlayıcı bir karaktere sahiptir, çünkü her zaman duygusal bir tepki uyandırır. Etki (bkz.), zihinsel bir görüntüyü tasvir eden bir nesneye gerçek bir bilinçli uyarlamanın imkansız olmasından kaynaklanır. Bu imkansızlık ve nesnel ilişkinin yokluğu nedeniyle libido (bkz.) duygulanımsal bir patlamayla toplanır ve boşaltılır. Başarısız adaptasyonların yerini her zaman duygular alır. Zihinsel bir imge olan bir nesneye bilinçli uyum sağlamak imkansızdır çünkü özne ruhunun bilincinde değildir. Bunun bilincinde olsaydı, onu nesneden ayırt edebilir ve böylece nesnenin doğrudan etkisini atabilirdi, çünkü bu etki, zihinsel görüntünün nesneye yansıtılmasının (bkz.) bir sonucu olarak ortaya çıkar.

Bir erkek için, ruhunun kadınsı doğası nedeniyle, bir kadın, manevi bir imajın gerçek taşıyıcısı olarak en uygunudur, ancak bir kadın için en uygun olan erkektir. Cinsler arasında koşulsuz, tabiri caizse sihirli bir şekilde etkili bir ilişkinin olduğu her yerde, bu, zihinsel bir imgenin yansıtılması sorunudur. Bu tür ilişkiler yaygın olduğu için, ruh genellikle bilinçsiz olmalıdır, yani birçok insan içsel zihinsel süreçleriyle nasıl bir ilişki kurduklarının farkında olmamalıdır. Bu farkındalığa her zaman kişilikle ( bkz . Bu, pek çok insanın tamamen dışsal tutumlarıyla özdeşleştiği ve bu nedenle içsel süreçleriyle bilinçli bir ilişkisi olmadığı ölçüde, gerçeklikle örtüşür. Bununla birlikte, zihinsel imgenin yansıtılmadığı, ancak öznede kaldığı, ruhla özdeşleşmenin ortaya çıktığı, bu öznenin içsel süreçlerle ilişki kurma biçiminin onun tek yolu olduğuna ikna olduğu ortaya çıktığı ölçüde ters durumlar da vardır. ve gerçek karakter Bu durumda, kişi, bilinçsizliği nedeniyle, aynı cinsiyetten bir nesneye yansıtılır ve dahası, ve bu, birçok durumda açık veya daha gizli eşcinselliğin veya erkeklerde babaya aktarımın temelidir. Kadınlarda anneye geçiş. Bu, kusurlu dış uyumdan ve karşılaştırmalı ilişki eksikliğinden muzdarip insanlarda her zaman olur, çünkü ruhla özdeşleşme, öncelikle içsel süreçlerin algılanmasına yönelik bir tutum yaratır ve bunun sonucunda nesne, şartlandırma etkisini kaybeder.

Zihinsel görüntü yansıtılırsa, o zaman nesneye koşulsuz, duygusal bir bağlılık başlar. Öngörülmezse, Freud'un kısmen narsisizm adı altında tanımladığı görece uyumsuz bir durum yaratılır. Zihinsel imgenin yansıtılması, nesnenin davranışı zihinsel imgeyle tutarlı olduğu sürece kişiyi içsel süreçlere girmekten kurtarır.

Bu sayede özne, kişiliğini geride bırakma ve geliştirme fırsatı elde eder. Elbette, nesnenin manevi imajın taleplerine uzun süre cevap vermesi pek olası değildir, ancak kendi hayatlarından vazgeçerek kocaları için manevi imajın kişileştirilmesi olarak kalmayı başaran kadınlar vardır. çok uzun bir süre Biyolojik kadın içgüdüsü onlara bu konuda yardımcı olur. Bir adam bilinçsizce aynı şeyi karısı için yapabilir, ancak yalnızca bu onu, sonunda hem iyi hem de kötü olarak yeteneklerini aşacak eylemlere götürebilir. Biyolojik erkek içgüdüsü de ona bu konuda yardımcı olur.

Zihinsel görüntü yansıtılmazsa, zamanla bilinçdışı ile ilgili olarak düpedüz acı verici bir farklılaşma olur. Özne, nesneyle ilişkisi olmadığı için başka türlü kullanamadığı ve uygulamaya koyamadığı bilinçdışı içeriklerle gitgide daha fazla boğulur. Bu tür içeriklerin nesneyle kurulan ilişki açısından son derece zararlı olduğunu söylemeye gerek yok. Tabii ki, bu iki tutum, normal tutumların arasında bulunduğu en uç durumlardır. Bildiğiniz gibi, normal bir insan, psikolojik fenomenlerinin özel netliği, saflığı veya derinliği ile değil, genel olarak boğukluğu ve silinmesiyle ayırt edilir. İyi huylu ve saldırgan olmayan bir dış tutuma sahip kişilerde, zihinsel imaj genellikle kötü niyetli bir karaktere sahiptir. Bunun edebi bir örneği, Spitteler'in Olimpos Baharı'nda Zeus'a eşlik eden şeytani kadındır. İdealist kadınlar için, manevi imajın taşıyıcısı genellikle aşağılanmış bir erkektir ve bu tür durumlarda "bir kişiyi kurtarma fantezisi" çok sık ortaya çıkmaz; aynısı, bir fahişeyi kurtarılmış bir ruhun hafif halesiyle çevreleyen erkeklerde de bulunur.

17. Kimlik ( Kimlik ). Özdeşleşme derken, bir kişinin kısmen ya da tamamen farklılaştığı psikolojik süreci kastediyorum (bkz. asimilasyon). Özdeşleşme, tabiri caizse kılık değiştirdiği nesne lehine öznenin kendisinden yabancılaşması olarak ortaya çıkıyor. Örneğin babayla özdeşleşme, pratikte, sanki oğul babayla eşitmiş ve babadan farklı bir birey olmayacakmış gibi, babanın düşünme ve davranma biçimini benimsemek anlamına gelir. Özdeşleşme taklitten farklıdır , çünkü özdeşleşme bilinçsiz taklittir, taklit ise bilinçli taklittir. Taklit, gelişmekte olan, henüz genç olan kişiliğe gerekli bir yardımcıdır. Sadece kolaylık sağlamadığı ve uygun bir bireysel yöntemin geliştirilmesini geciktirmediği sürece gelişimi teşvik eder. Aynı şekilde, bireysel yol henüz alevlenmemişken, özdeşleşme gelişimi destekleyebilir. Ancak daha iyi bir bireysel olasılık ortaya çıkar çıkmaz, özdeşleşme patolojik karakterini ortaya çıkarır ve daha sonra bilinçsizce yükselme ve büyümeyi teşvik ettiği kadar gelişmeyi de geciktirdiği ortaya çıkar. Daha sonra kişiliğin çözülmesine neden olur, çünkü etkisi altındaki özne, birbirine yabancı iki kısmi kişiliğe bölünür.

Özdeşleşme her zaman kişilere atıfta bulunmaz, ancak bazen nesnelere (örneğin, bazı manevi hareket veya ticari girişimlerle özdeşleşme) ve psikolojik işlevlere atıfta bulunur. Son durum özellikle önemlidir. Böyle bir durumda özdeşleşme ikincil bir karakterin oluşmasına yol açar, öyle ki birey en iyi gelişmiş işleviyle özdeşleştirilir, öyle ki karakterinin orijinal önyargısından büyük ölçüde hatta tamamen yabancılaşır. bunun sonucunda gerçek bireyselliği bilinçdışı alanına düşer. Bu sonuç, farklılaşmış işlevi olan tüm insanlarda neredeyse düzenlidir. Hatta genel olarak bireyselleşme (q.v.) yolunda gerekli bir aşamayı oluşturur.

, a priori aile kimliğiyle örtüştüğü için kısmen normaldir . Bu durumda, kimlikten değil, kimlikten bahsetmeniz tavsiye edilir, çünkü bu, duruma tekabül eder. Aile üyeleriyle özdeşleşme, kimlikten farklı olarak, a priori verili bir olgu olmayıp, aşağıdaki süreçte yalnızca ikincil bir şekilde şekillenir: İlk aile kimliğinden oluşan birey, yolunda bir engelle karşılaşır. özel çaba gerektiren adaptasyonu ve gelişimi, - bunun bir sonucu olarak, yavaş yavaş gerileyen bir sonuç aramaya başlayan libidoda bir birikim ve durgunluk vardır. Gerileme, eski durumları ve diğer şeylerin yanı sıra aile kimliğini yeniden canlandırır. Bu gerilemeyle dirilen, aslında neredeyse çoktan aşılmış olan kimlik, aile üyeleriyle özdeşleşmedir. Yüzlerle herhangi bir tanımlama, yol boyunca toplanır. Özdeşleşme her zaman şu amacı güder: Bir çıkar elde etmek, bir engeli ortadan kaldırmak veya bir sorunu çözmek için başka bir kişinin düşünme ve hareket etme biçimini özümsemek.

18. Fikir. Bu çalışmada bazen "fikir" kavramını, benim görüntü (q.v.) dediğim şeyle yakından ilişkili, iyi bilinen bir psikolojik öğeyi belirtmek için kullanıyorum . Görüntü kişisel veya kişisel olmayan kaynaklı olabilir. İkinci durumda, kolektiftir ve mitolojik özelliklerde farklılık gösterir. Sonra onu orijinal veya birincil (orijinal) görüntü olarak belirlerim . Ama görüntü mitolojik bir karaktere sahip değilse, yani tefekkür özelliklerinden yoksunsa ve sadece kolektifse, o zaman bir fikirden bahsediyorum. Bu nedenle, orijinal görüntünün içerdiği anlamı , bu görüntünün özelliklerinden soyutlanan anlamı ifade etmek için fikir kelimesini kullanıyorum . Bir fikir bir soyutlama (q.v.) olduğu sürece, daha basit bir şeyden türetilen veya geliştirilen bir şey olduğu sürece, düşüncenin bir ürünüdür. Bu anlamda - ikincil ve türev bir şey - fikir Wundt /101-Bd.7 tarafından anlaşılmaktadır . S .13/ ve diğerleri.

Ancak fikir, orijinal görüntünün formüle edilmiş anlamından başka bir şey olmadığı için, bu anlamın zaten sembolik olarak temsil edildiği, fikir, özünde, çıkarsanan veya üretilen bir şey değildir, ancak psikolojik bir bakış açısından elde edilebilir. Önsel, verili bir olasılık olarak, genel olarak zihinsel bağlantılar. Bu nedenle, fikir özünde (formülasyonunda değil) a priori olarak var olan ve büyüklüğü belirleyendir. Bu anlamda, Platon'un fikri şeylerin arketipidir, oysa Kant onu aklın tüm pratik kullanımının arketipi ( Urbild ) olarak tanımlar, bu haliyle deneyim olasılığının ötesine geçen aşkın bir kavram /102/, kavram "nesnesi hiçbir şekilde deneyimde bulunamayan akıl. /103- T.2. S.64 / Kant şöyle der: “Aklın aşkınsal kavramları hakkında şunları söylememiz gerekse de: bunlar yalnızca fikirlerdir, yine de onları hiçbir şekilde gereksiz ve önemsiz görmemeliyiz. Çünkü bununla hiçbir nesne belirlenemese bile, yine de temelde ve fark edilmeden, yaygın ve kendi içinde tutarlı kullanımı için bir kanon olarak anlama yetisine hizmet edebilirler ve bununla herhangi bir nesneyi kavramlarıyla bildiğinden daha fazla bilmese de. , ama yine de bu bilgide daha iyi ve daha ileriye götürülür. Belki de doğa kavramlarından pratik kavramlara geçişi mümkün kıldıklarından ve böylece ahlaki fikirlerin kendilerine spekülatif zihin bilgisi ile destek ve bağlantı sağlayabileceklerinden bahsetmiyorum bile. /102/

iradenin nesneleştirilmesinin her belirli ve kesin aşamasını anlıyorum , çünkü irade kendinde bir şeydir ve bu nedenle çokluğa yabancıdır; bu adımlar, elbette, belirli şeylere, onların ebedi biçimlerine veya kalıplarına atıfta bulunur. /86- T.1. §25/

Schopenhauer'da bu fikir gerçekten üzerinde düşünülmüştür, çünkü o onu tam olarak benim orijinal imgeyi anladığım anlamda anlıyor; yine de birey için bilinemez, yalnızca emir ve bireyselliğin üzerine çıkmış "saf bilgi öznesine" ifşa edilir. /86- T.1. §49/

Hegel, fikri tamamıyla hipostazize eder ve ona tek gerçek varlığın niteliğini verir. "Kavram, kavramın gerçekliği ve her ikisinin birliğidir." [ Hegel. Estetik. I , 138] Bir fikir "ebedi nesil"dir. [ Hegel. Mantık III . S.242 f ] Lasswitz'de bir fikir, "deneyimimizin gelişmesi gereken yönü gösteren bir yasadır." O, "en kesin ve en yüksek gerçekliktir". Cohen'e göre fikir, "kavramın özbilinci", "varlığın temel ilkesi"dir.

Fikrin birincil doğasına ilişkin kanıtlara bir şey eklemek istemiyorum. Yukarıdaki referanslar, fikrin hem temel bir değer olarak hem de a priori olarak mevcut olarak anlaşıldığını göstermek için yeterlidir. Bu son niteliği başlangıç aşamasından, özgün, simgesel imgeden (q.v.) alır. Soyutlamanın ve türetilmişliğin ikincil doğası, orijinal görüntünün rasyonel kullanıma uyarlanmak için uğradığı rasyonel işlemden kaynaklanır. İlksel imge, her zaman ve her yerde doğal olarak ortaya çıkan psikolojik bir nicelik olduğundan, bir anlamda aynı şey fikir için de söylenebilir; ancak fikir, rasyonel doğası gereği, ona her zaman belirli bir zamanın ruhuna karşılık gelen çeşitli formülasyonlar veren zamanın ve koşulların etkisi nedeniyle rasyonel işleme yoluyla çok daha fazla değişime tabidir. Bazı filozoflar, orijinal imgeden kaynaklandığı için fikre aşkın bir özellik atfederler; ama, kesin konuşmak gerekirse, böyle bir özellik, anladığım kadarıyla fikrin doğasında değil, orijinal imgede içkindir, çünkü zamansızlık özelliğine sahiptir, çünkü çok eski zamanlardan beri ve her yerde insan ruhuna onun olarak verilmiştir. entegre bileşen Fikir aynı zamanda bağımsızlık niteliğini, hiçbir zaman yapılmayan, ancak her zaman mevcut olan ve algıya kendisinden giren orijinal görüntüden ödünç alır, öyle ki, ruhumuz tarafından hissedildiği için kendi gerçekleşmesi için çabaladığı bile söylenebilir. aktif olarak belirleme gücü olarak. Ancak bu görüş evrensel değildir; muhtemelen kuruluma bağlıdır (bkz. bölüm VII ).

Bir fikir, sadece düşünmeyi değil, aynı zamanda pratik bir fikir olarak hissetmeyi de belirleyen psikolojik bir niceliktir. Doğru, çoğu durumda "ide" terimini yalnızca düşünürdeki düşünce belirleniminden söz ettiğimde kullanıyorum; ama tam olarak aynı şekilde, hissedenin duygularını belirlerken fikirden söz ederdim. Tersine, farklılaşmamış bir fonksiyonun apriori tanımından bahsederken, orijinal anlamda bir tanımdan bahsetmek terminolojik olarak uygundur. Bu terimin bazen "orijinal görüntü" ile serpiştirilmiş olarak kullanılması gerçeğine yol açan, birincil bir şey olarak fikrin ikili doğasıdır. İçe dönük bir zihniyette, fikir birincildir movens (kök neden), dışa dönükken bir ürün olduğu ortaya çıkıyor.

19. Görüntü. Bkz . sübjektif seviye. /19- s.60/

20. Bireysel. Birey tek bir varlıktır; psikolojik birey, kendine özgü ve belirli bir açıdan benzersiz, yani tekrarlanamaz bir psikoloji ile ayırt edilir. Bireysel ruhun özgünlüğü, öğelerinde olduğu kadar karmaşık oluşumlarında da kendini gösterir. Psikolojik birey veya onun bireyselliği (bkz.) bilinçsizce a priori var olur; bilinçli olarak, ancak diğer bireylerden bilinçli bir farklılık olduğu sürece var olur. Fiziksel bireysellik ile birlikte, psişik bireysellik bir bağıntı olarak verilir, ancak daha önce de belirtildiği gibi, ilk başta bilinçsizce. Bireyselliği bilinçli hale getirmek, yani onu nesne ile özdeşlikten çıkarmak için bilinçli bir farklılaşma süreci gereklidir, bireyselleşme gereklidir (bkz.). Bireyin nesneyle özdeşliği bilinçsizliğiyle örtüşür. Eğer bireysellik bilinçsizse, o zaman psikolojik birey yoktur, sadece kollektif bir bilinç psikolojisi vardır. Böyle bir durumda bilinçsiz bireysellik, nesneye yansıtılan nesne ile özdeştir. Sonuç olarak, nesne çok fazla değer alır ve determinizm açısından çok güçlü davranır.

21. Bireysellik. Bireysellik derken, bir bireyin herhangi bir psikolojik özgünlüğünü ve tuhaflığını anlıyorum. Kolektif olmayan her şey bireyseldir, yani tüm bir grup birey için değil, yalnızca bir kişiye özgü olan her şey. Bireysel psikolojik unsurların bireyselliğinden bahsetmek pek mümkün değildir, ancak yalnızca onların kendine özgü ve benzersiz gruplamalarının ve kombinasyonlarının bireyselliğinden bahsetmek mümkündür ( bireye bakınız).

22. Bireyselleşme. Bireyleşme kavramı psikolojimizde önemli bir yer tutar. Genel olarak konuşursak, bireyleşme, bireysel varlıkların oluşum ve izolasyon sürecidir - özel olarak konuşursak, psikolojik bireyin (bkz.) Genel, kolektif (bkz.) Psikolojiden farklı bir varlık olarak gelişimidir. Bu nedenle bireyleşme, bireysel bir kişiliğin gelişimini amaçlayan bir farklılaşma sürecidir (bkz.).

Bireyselleşme doğal olarak gereklidir, çünkü bireyselleşmenin kolektif ölçeklere tercihli veya özel normalleştirme yoluyla gecikmesi, bireysel yaşamın zarar görmesi anlamına gelir. Ancak bireysellik zaten fiziksel ve fizyolojik olarak verilir ve buna göre psikolojik olarak ifade edilir. Bu nedenle, bireyselliğin gelişimini önemli ölçüde geciktirmek, onu yapay olarak sakatlamak anlamına gelir. Daha fazla spekülasyona gerek kalmadan, sakat bireylerden oluşan bir sosyal grubun sağlıklı, yaşayabilir ve dayanıklı bir kurum olamayacağı açıktır - çünkü yalnızca toplumla iç bağını ve kolektif değerlerini nasıl koruyacağını bilen toplum yaşayabilir ve dayanıklı kabul edilebilir. bireyin mümkün olan en büyük özgürlüğü. . Ve birey yalnızca tek bir varlık olmayıp, aynı zamanda varoluşuyla kolektif bir ilişkiyi de varsaydığından, bireyleşme süreci ayrılmaya değil, daha yoğun ve daha genel bir kolektif bağlantıya yol açar.

Bireyselleşmenin psikolojik süreci, sözde aşkın işlevle yakından bağlantılıdır, çünkü kolektif normların belirlediği yolda asla ulaşılamayan bireysel gelişim hatlarını açan tam da bu işlevdir.

Psikolojik eğitimin tek amacı hiçbir koşulda bireyselleşme olamaz. Bireyleşmeyi bir amaç haline getirmeden önce, eğitimin başka bir amacına, yani varoluş için gerekli olan asgari kolektif normlara uyum sağlamaya ulaşılmalıdır: yeteneklerini tam olarak geliştirmeye yönelik bir bitki, her şeyden önce, her şeyden önce, toprakta büyüyebilmelidir. ekilir..

Bireyselleşme her zaman kollektif norma az ya da çok karşıttır, çünkü bu bir seçme ve genelden farklılaştırma sürecidir, belirli bir özelliği ortaya çıkarma sürecidir, ancak yapay olarak yaratılmış bir özelliği değil, zaten a priori eğilimlere gömülü bir özelliği ortaya çıkarma sürecidir. varlığın. Ancak kolektif norma muhalefet sadece görünürdedir, çünkü daha yakından incelendiğinde bireysel bakış açısının kolektif norma karşıt olmadığı, sadece farklı yönelimli olduğu ortaya çıkar. Açıkça söylemek gerekirse, birey kolektif norma hiç karşı olmayabilir, çünkü yalnızca zıt norm onun karşıtı olabilir. Ve bireysel yol, tanım gereği, norm olamaz. Norm, bireysel yolların toplamından doğar ve ancak o zaman, zaman zaman oryantasyon için norma dönüşen bireysel yollar olduğunda, var olma ve yaşamı şekillendiren eylem hakkına sahiptir. Mutlak değeri olan bir norm hiçbir işe yaramaz. Kolektif normla gerçek bir çatışma, yalnızca bazı bireysel yollar norma yükseltildiğinde ortaya çıkar, bu, aşırı bireyciliğin gerçek tasarımı olan normu ilan etti (bkz.). Ancak bu fikir elbette patolojiktir ve kesinlikle hayati değildir. Bu nedenle, bireysel yanal yolları seçmesine rağmen, toplumla ilişkisinde yönelim ve toplumsal yaşamlarında bireyler arasında hayati bir bağlantı kurmak için tam da bu nedenle bir norma ihtiyaç duymasının nedeni olan bireyleşme ile hiçbir ortak yanı yoktur. Bu nedenle, bireyselleşme, kolektif normların doğal bir değerlendirmesine yol açarken, yalnızca kolektif bir yaşam yönelimi ile norm giderek daha az gerekli hale gelir, bu nedenle gerçek ahlak yok olur. Bir kişinin toplu tayınlaması ne kadar güçlüyse, bireysel ahlaksızlığı, ahlaksızlığı o kadar büyük olur.

Bireyleşme, ilk kimlik durumundan itibaren bilincin gelişmesiyle çakışır (bkz.). Bu nedenle bireyleşme, bilinç alanını ve bilinçli psikolojik yaşamı genişletmek anlamına gelir.

23. İçgüdü. İçgüdüden bahsettiğimde, bu kelimeyle genellikle anlaşılan şeyi kastediyorum, yani belirli bir faaliyete yönelik zorlama, çekim ( Trieb ). Böylesine zorlayıcı bir çaba, dürtü-içgüdü mekanizmasını psişik olarak boşaltan bazı dışsal veya içsel uyaranlardan veya psişik nedensel ilişkiler alanının dışında kalan bazı organik temellerden kaynaklanabilir. İçgüdünün doğası, nedensel olarak istemli niyetten değil, dinamik zorlamadan kaynaklanan her psişik fenomenin doğasında vardır, bu zorlamanın doğrudan organik ve dolayısıyla psişik olmayan kaynaklardan mı kaynaklandığına veya esasen yalnızca boşaltılan enerjilerle şartlandırılmış olmasına bakılmaksızın. istemli niyetle - ikinci durumda, yaratılan sonucun istemli niyetle amaçlanan eylemi aşması sınırlamasıyla. Bana göre, enerjisi bilincin sahip olmadığı tüm bu zihinsel süreçler içgüdü kavramına giriyor. Bu anlayışla, duygulanımlar (bkz.), duyusal süreçlere (bkz. duygu) olduğu kadar çekim-içgüdü süreçlerine de aittir . Normal koşullar altında dalgaların işlevleri olan (yani, koşulsuz olarak bilincin kontrolüne tabi olan) zihinsel süreçler, normdan saparak, bir miktar bilinçsiz enerjinin eklenmesi nedeniyle dürtü-içgüdü süreçleri haline gelebilir. Böyle bir fenomen, kabul edilemez içeriklerin bastırılması nedeniyle bilinç alanının sınırlandığı veya yorgunluk, sarhoşluk veya genel olarak beynin patolojik süreçlerinden dolayı zihinsel düzeyde bir düşüşün meydana geldiği, bilincin olmadığı yerlerde bulunur . daha uzun süre kontrol eder veya en net şekilde ayırt edilen süreçleri henüz kontrol etmez. Bir zamanlar bireyde bilinçli olan ancak sonunda otomatik hale gelen bu tür süreçlere içgüdüsel değil, otomatik süreçler adını vermek isterim. Normal şartlar altında içgüdüsel olarak hareket etmezler, çünkü normal şartlar altında kendilerini asla zorlayıcı bir biçimde göstermezler. Bu onlara ancak kendilerine yabancı olan bir enerji aktığında olur.

24. İstihbarat. Zeka derken, kesinlikle yönlendirilmiş düşünmeyi kastediyorum (bkz. düşünme).

25. İçe dönüklük. İçe dönüklük, libidonun (bkz.) içe dönüşmesine denir. Bu, öznenin nesneye karşı olumsuz tutumunu ifade eder. İlgi nesneye yöneltilmez, ondan uzaklaşıp özneye geri döner. İçe dönük bir tutuma sahip bir kişi, motive edici gücün öncelikle özneye ait olduğunu, nesnenin ise en ikincil öneme sahip olduğunu açıkça ortaya koyan bir şekilde düşünür, hisseder ve hareket eder. İçe dönüklük daha entelektüel ve daha duyarlı olabilir; aynı şekilde sezgi veya duyumla da işaretlenebilir. İçe dönüklük, özne nesneden belirli bir kapanmayı arzuladığında etkindir ; özne, nesneden kendisine geri akan libido akışını nesneye geri yönlendiremediğinde pasiftir . İçedönüklük alışkanlıksa, içe dönük bir tipten söz ederler ( tipe bakın).

26. İçe yansıtma. "İçe atma" terimi, Avenarius tarafından yansıtmaya karşılık gelen bir terim olarak tanıtıldı. Bununla birlikte, zihnindeki nesneye öznel içeriğin eklenmesi yansıtma kavramıyla da ifade edilebilir, bu nedenle yansıtma terimi bu süreç için korunmalıdır. Ayrıca Ferenczi, içe yansıtma kavramını "yansıtma"nın karşıtı olarak tanımlamıştır, yani, bir nesneyi öznel bir ilgi çemberine çekmek anlamına gelirken, onun için "yansıtma" öznel içerikleri ortaya koymak ve bunları bir nesneye aktarmaktır. /104- S .10 ff / “Paranoyak, ruhun hoşnutsuzluğa neden olan tüm hareketlerini egosundan bastırırken, nevrotik ise tam tersine, dış dünyadan olabildiğince fazlasını egosuna alıp onu yaratarak kendini rahatlatır. bilinçsiz fantezilerin konusu.” İlk mekanizma yansıtma, ikincisi içe yansıtmadır. İçe yansıtma, bir tür "sıvılaştırma süreci", "çıkar çemberinin genişletilmesi" dir. Ferenczi, içe yansıtmayı da normal bir süreç olarak görüyor.

Dolayısıyla, psikolojik olarak içe yansıtma bir özümseme sürecidir (bkz. özümseme), yansıtma ise bir benzetme sürecidir. İçe yansıtma, bir nesnenin bir özneye benzetilmesi anlamına gelir; yansıtma ise tam tersine, bir nesnenin öznel içeriğini bir nesneye aktararak bir nesnenin özneden ayrılmasıdır. İçe yansıtma bir dışadönüklük sürecidir çünkü empati ve nesnenin libido ile donatılması nesneyi özümsemek için gereklidir. Pasif ve aktif içe yansıtma arasında ayrım yapılabilir ; ilk çeşitlilik, diğer şeylerin yanı sıra, aktarım fenomenindeki nevrozların tedavisinde ve genel olarak nesnenin konu üzerinde koşulsuz bir etkiye sahip olduğu tüm durumlarda kendini gösterir; bir uyum süreci olarak empati son türe aittir.

27. Sezgi ( lat. sezgiden - tefekkür etmek) benim anlayışıma göre ana psikolojik işlevlerden biridir (bkz.). Sezgi, algıyı özneye bilinçsiz bir şekilde ileten psikolojik işlevdir. Böyle bir algının konusu her şey olabilir - hem dış hem de iç nesneler veya bunların kombinasyonları. Sezginin özelliği, kendisini bu biçimlerde gösterebilse de, ne duyusal bir duyum, ne duygu, ne de entelektüel bir sonuç olmaması gerçeğinde yatmaktadır. Sezgide bir içerik, önce bu içeriğin nasıl yaratıldığını gösteremeden ya da açığa vuramadan, kendisini bize tam bir bütün olarak sunar. Sezgi, herhangi bir içeriğin bir tür içgüdüsel olarak kavranmasıdır. Duyum (bak) gibi , algının irrasyonel (bak) bir işlevidir. İçeriği, duyum içerikleri gibi, duygu ve düşünce içeriklerinde içkin olan "türetme", "üretim" karakterinin aksine, verili bir karaktere sahiptir. Sezgisel bilgi, Spinoza'ya (Bergson gibi) " scientia"yı düşünme fırsatı veren kesinlik ve kesinlik karakterine sahiptir. sezgi " en yüksek bilgi biçimi için. Bu özellik, fiziksel temeli tam olarak kesinliğinin temeli ve nedeni olan sezgi ve duyumda eşit derecede içseldir. Benzer şekilde, sezginin kesinliği, gerçekleşmesi ve varlığı bilinçsiz kalan bazı psişik verilere dayanır.

Sezgi kendini öznel veya nesnel bir biçimde gösterir: İlki, esasen öznel bir kökene sahip olan bilinçdışı psişik verilerin algılanmasıdır, ikincisi, nesneden alınan bilinçaltı algılara ve neden olunan bilinçaltı duygu ve düşüncelere dayalı olgusal verilerin algılanmasıdır. bu algılarla. Duyumun katılım derecesine bağlı olarak sezginin somut ve soyut biçimleri arasında da bir ayrım yapılmalıdır . Somut sezgi, şeylerin olgusal yönüyle ilgili algıları aktarır; soyut sezgi, ideal bağlantıların algısını aktarır.Somut sezgi, tepkisel bir süreçtir, çünkü daha ileri gitmeden, doğrudan gerçek verilerden ortaya çıkar. Öte yandan, soyut sezgi, soyut duyum gibi, bazı yönlendirici unsurlara ihtiyaç duyar - irade veya niyet.

Sezgi, duyumla birlikte, çocuksu ve ilkel psikolojinin karakteristiğidir. Canlı ve heybetli duyum izlenimlerinin aksine, çocuğa ve ilkel insana fikirlerin ön aşamasını oluşturan mitolojik imgelerin algısını verir (bkz.). Sezgi, telafi edici bir şekilde duyumla ilgilidir; duyum gibi, düşünmenin ve hissetmenin rasyonel işlevler olarak içinden büyüdüğü ana topraktır. Sezgi irrasyonel bir işlevdir, ancak birçok sezgi daha sonra bileşenlerine ayrılabilir, böylece oluşumları akıl yasalarıyla tutarlı olabilir.

tutumunu (bkz.) Sezgi ilkesine, yani bilinçdışı yoluyla algılamaya yönlendiren kişi , sezgisel tipe aittir. Bir kişinin sezgiyi nasıl kullandığına bağlı olarak - ister içe, bilişe veya içsel tefekküre, ister dışa, eyleme ve yürütmeye çevirsin - içe dönük ve dışa dönük sezgisel insanlar arasında ayrım yapılabilir. Anormal durumlarda, güçlü bir füzyon Kolektif bilinçdışının içerikleri tarafından ve bu içerikler tarafından bir o kadar güçlü bir şekilde koşullandırılmıştır, bunun sonucunda sezgisel tip son derece irrasyonel ve anlaşılmaz görünebilir.

28. Mantıksız. Bu kavramı mantıksız bir şey anlamında değil , aklın dışında yatan, akla dayanmayan bir şey olarak kullanıyorum. Bu, örneğin Dünyanın bir ayının olması, klorun bir element olması, suyun en yüksek yoğunluğuna dört santigrat derecede ulaşması gibi temel gerçekleri içerir. Kaza da mantıksızdır, ancak daha sonra makul nedenselliği ortaya çıkarılabilir . . /105/

İrrasyonel, varlığın (varoluşsal) faktörüdür, her ne kadar rasyonel açıklamanın karmaşıklığı yoluyla daha da ileriye itilebilirse de, sonunda açıklamanın kendisini o kadar karmaşık hale getirir ki, daha şimdiden rasyonel açıklamanın kavrama gücünü aşmaya başlar. aklın kanunlarıyla dünyayı bir bütün olarak kucaklamaya vakit bulamadan düşünmüş ve böylece sınırlarına ulaşmıştır. Gerçekten var olan bir nesnenin (yalnızca varsayılan değil) kapsamlı bir rasyonel açıklaması bir ütopya veya idealdir. Yalnızca koyulan bir nesne rasyonel olarak sonuna kadar açıklanabilir, çünkü en başından beri onda zihnimizin düşüncesiyle koyulan dışında hiçbir şey yoktur. Ampirik bilim ayrıca rasyonel olarak sınırlı nesneler varsayar, kasıtlı olarak tesadüfi olan her şeyi dışlar ve gerçek nesneyi bir bütün olarak değil, her zaman rasyonel çalışma için öne çıkardığı bir parçasını dikkate alır.

Bu nedenle, yönlendirilmiş bir işlev olarak düşünmek , hissetmek gibi rasyoneldir. Eğer bu işlevler rasyonel olarak belirlenmiş bir nesne seçimini veya bunların özelliklerini ve ilişkilerini izlemezlerse ve rastgele algılanan, her zaman gerçek bir nesnede içkin olan bir noktada dururlarsa, o zaman yönlerini kaybederler ve böylece tesadüfi kabul ettikleri için rasyonel karakterlerinin bir kısmını kaybederler. . Bu onları biraz mantıksız yapar. Tesadüfi algıların yönlendirdiği ve dolayısıyla irrasyonel olan düşünce ve duygu, ya sezgisel ya da sansasyonel düşünme ve hissetmedir. Hem sezgi hem de duyum , olup bitenlerin mutlak algısında mükemmelliklerine ulaşan psikolojik işlevlerdir . Doğaları gereği mutlak olumsallığa ve her olasılığa yönelmeleri gerekir; bu nedenle, rasyonel yönden tamamen yoksun olmalıdırlar. Dolayısıyla bunları, aklın kanunlarına tam uygun olarak mükemmelliğe ulaşan düşünme ve hissetmenin aksine, irrasyonel fonksiyonlar olarak adlandırıyorum.

Bu haliyle irrasyonel asla bilimin konusu olamasa da, irrasyonel anını doğru bir şekilde değerlendirmek pratik psikoloji için hala çok önemlidir. Gerçek şu ki, pratik psikoloji, rasyonel olarak çözülemeyen, ancak irrasyonel bir çözüm, yani akıl yasalarına uymayan bir yolda bir çözüm gerektiren birçok sorunu gündeme getiriyor. Çok fazla beklenti, hatta her çatışma için makul bir çözüm olasılığı olması gerektiği inancı, irrasyonel yolda gerçek bir çözümü engelleyebilir (bkz. rasyonel).

29. Toplu. Bir kişinin değil, aynı anda birçok bireyin, yani toplumun, insanların veya insanlığın özelliği olan tüm bu zihinsel içeriklere kolektif diyorum. Bu tür içerikler, Levy-Bruhl tarafından tanımlanan ilkel insanların "kolektif mistik fikirleri" /106/ ile medeni insanlar arasında yaygın olan genel hukuk, devlet, din, bilim vb. kavramlarıdır. kolektif olarak adlandırılabilir, ancak ve duygular. Levy-Bruhl, ilkel insanlar arasında kolektif fikirlerin aynı zamanda kolektif duygular olduğunu gösteriyor. Bu "kolektif temsilleri" " mistik " olarak nitelendirmesi, bu kolektif duygu açısındandır , çünkü bu temsiller sadece entelektüel değil, aynı zamanda duygusaldır. Kültürlü bir insanda, kolektif duygular aynı zamanda belirli kolektif kavramlarla, örneğin, kolektif Tanrı fikri, yasa veya anavatan vb. ayrıca tüm fonksiyonlarda (bkz. ) . Bu nedenle, örneğin, genel olarak düşünme, bir bütün olarak, kolektif bir karaktere sahip olabilir, çünkü genel olarak geçerlidir, örneğin mantık yasalarıyla tutarlıdır. Aynı şekilde, bütünsel bir işlev olarak bir duygu kolektif olabilir, çünkü örneğin genel bir duyguyla özdeştir, başka bir deyişle genel beklentilere, örneğin genel bir ahlaki bilince karşılık geldiği ölçüde. vb. Aynı şekilde, aynı anda büyük bir insan grubunun özelliği olan o duyum veya yol ve o sezgi. "Kolektif"in zıttı bireyseldir ( bkz.).

30. Telafi , dengeleme veya tazminattır. Tazminat kavramı aslında Adler tarafından nevroz psikolojisine tanıtıldı. /107; 108; 109- S.34 / Tazminattan, aşağılık duygularının telafi edici bir psikolojik sistem yardımıyla işlevsel olarak dengelenmesini anlar; bu, organların aşağılığı olan organların telafi edici gelişimi ile karşılaştırılabilir. Bu vesileyle Adler şöyle diyor: “Bu alt organlar ve organik sistemler için anne organizmasından ayrılmayla birlikte, dış dünyayla zorunlu olarak tutuşması ve normal olarak gelişmiş bir aygıttan daha büyük bir acıyla bağlanması gereken bir mücadele başlar. Bununla birlikte, ilkel karakter aynı zamanda daha büyük bir telafi ve aşırı telafi olasılığı verir, olağan ve olağanüstü engellere uyum sağlama yeteneğini artırır ve yeni ve daha yüksek biçimlerin, yeni ve daha yüksek başarıların oluşmasını sağlar. Adler'e göre etiyolojik olarak bir organın aşağılığına karşılık gelen bir nevrotikte aşağılık duygusu, yardımcı bir yapıya, yani tam olarak aşağılığı dengeleyen bir kurgu yaratmayı içeren telafiye yol açar. Kurgu veya "hayali bir davranış biçimi", aşağılığı süper değere dönüştürmeye çalışan psikolojik bir sistemdir. Adler'in teorisinin önemli ve karakteristik bir özelliği, psikolojik süreçler alanında varlığı ampirik olarak inkar edilemeyen bu telafi edici bir işlevin varlığıdır. Fizyolojik alanda benzer bir işleve, yani canlı bir organizmanın kendi kendini düzenlemesine karşılık gelir.

Adler telafi kavramını aşağılık duygusunu dengelemeye indirgerken, ben telafi kavramını genel olarak işlevsel bir dengeleme, psişik aygıtın kendi kendini düzenlemesi olarak sunuyorum. Bu anlamda, bilinçdışının faaliyetini (bkz.), bilincin işlevi tarafından yaratılan genel tutumdaki tek taraflılığın dengelenmesi olarak anlıyorum . Psikologlar, bilinci gözle karşılaştırmaya isteklidirler; zihindeki görüş alanı ve bakış açısı hakkında konuşun. Bu karşılaştırma, bilincin işlevinin özünü çok uygun bir şekilde karakterize eder: yalnızca birkaç içerik aynı anda en yüksek bilinç derecesine ulaşabilir ve yalnızca sınırlı sayıda içerik aynı anda bilinç alanında olabilir. Bilincin faaliyeti seçici, seçici bir faaliyettir. Ve seçim yön gerektirir. Yön, ilgisiz (ait olmayan) her şeyin dışlanmasını gerektirir. Dolayısıyla, verili her durumda, bilincin yöneliminde belirli bir tek yanlılık ortaya çıkmalıdır. Amaçlanan yön tarafından dışlanan ve geride tutulan içerikler önce bilinçdışına itilir, ancak aktif mevcudiyetleri sayesinde yine de bilinçli yönelime karşı bir denge oluştururlar; bu, bilinçli tek yanlılığın büyümesiyle güçlenir ve sonunda gözle görülür bir gerginliğe kadar. Bu gerilim, bilinçli aktivitede belirli bir gecikmeye ( Hemmung ) işaret eder, ancak bu, ilk başta artan bilinçli çaba ile aşılabilir. Ancak zaman geçtikçe gerilim o kadar artar ki, tutulan bilinçdışı içerik yine de bilince, üstelik rüyalar ve özgürce ortaya çıkan görüntüler aracılığıyla iletilir. Bilinçli tutumun tek yanlılığı ne kadar büyükse, bilinçdışından kaynaklanan içerikler o kadar zıttır, öyle ki bilinç ile bilinçdışı arasında gerçek bir karşıtlıktan söz edilebilir. Bu durumda telafi, bir kontrast fonksiyonu şeklini alır. Bu, elbette, aşırı bir durumdur. Normalde, bilinçdışı yoluyla telafi, bir karşıtlık değil, bilinçli yönelimin dengelenmesi veya tamamlanmasıdır. Bilinçdışı, örneğin bir rüyada, bilinçli duruma uygun olan, ancak bilinçli seçim tarafından engellenen ve bilincin tamamen uyum sağlaması için bilgisi kesinlikle gerekli olan tüm bu içerikleri ortaya çıkarır.

Normal durumda, telafi bilinçsizdir, yani bilinçli aktiviteyi etkiler, bilinçsizce düzenler. Ancak nevrozda bilinçdışı bilinçle o kadar güçlü bir karşıtlık içine girer ki telafi süreci bozulur. Bu nedenle analitik tedavi, telafiyi bu şekilde tekrar eski haline getirmek için bilinçdışı içerikleri bilince getirmeyi amaçlar.

31. Güç kompleksi ( Machtkomplex ). Güç kompleksi derken, bu etkilerin insanlardan ve ilişkilerden mi yoksa kişinin kendi öznel dürtülerinden, duygularından ve duygularından mı kaynaklandığına bakılmaksızın, egoyu diğer etkilerin üzerine koyma ve onları ona tabi kılma eğiliminde olan bu fikirlerin ve çabaların tüm karmaşık bileşimini kastediyorum. düşünceler.

32. Somutluk. Somutluk kavramıyla, soyutlamanın zıttı olan belirli bir düşünme ve hissetme özelliğini kastediyorum ( bkz.). Beton , tam anlamıyla "kaynaşmış" anlamına gelir. Somut olarak tasavvur edilebilir bir kavram, kaynaşmış veya birleştirilmiş olarak temsil edilen bir kavramdır. Böyle bir kavram soyut değildir, izole değildir ve kendi içinde tasarlanmaz, birbiriyle ilişkili ve karışıktır. Bu, farklılaştırılmış bir kavram değildir - hâlâ duyusal olarak dolayımlanmış tefekkür malzemesine takılıp kalmıştır. Somut ( somut ) düşünme (bkz.), yalnızca somut kavramlar ve algı nesneleri arasında döner ve sürekli olarak duyumla etkileşime girer ( bkz.). Tıpkı somut ( somut ) gibi , duygu (q.v.) da duyusal bağlamından asla bağımsız değildir.

İlkel düşünce ve duygu tamamen somuttur ve her zaman duyumla ilişkilidir. İlkel insan düşüncesinin ayrı bir bağımsızlığı yoktur, maddi bir olguya tutunur. En çok da benzetme mertebesine yükselir . Aynı şekilde ilkel duygu da her zaman maddi bir olguyla ilişkilidir. Düşünme ve hissetme, duyuma dayalıdır ve ondan çok az farklıdır. Dolayısıyla somutçuluk da arkaizmdir ( bkz.). Fetişin büyülü etkisi, öznel bir duygu durumu olarak deneyimlenmez, dışarıdan büyülü bir etki olarak hissedilir. Bu duygunun somutluğudur. İlkel bir insan, bir tanrı düşüncesini öznel bir içerik olarak deneyimlemez; onun için kutsal ağaç, bir tanrının meskeni, hatta tanrının kendisidir. Bu düşünmenin somutçuluğudur. Kültürlü bir insanda, düşünmenin somutluğu, örneğin, doğrudan tefekküre sahip duyusal olarak dolayımlanmış gerçekler dışında herhangi bir şey düşünememekten veya öznel bir duyguyu algılanan bir nesneden ayırt edememekten oluşur.

mistik katılım kavramına tabi bir kavramdır (bkz.). Nasıl ki mistik katılım, bireyin dış nesnelerle karıştırılmasıysa, somutçuluk da düşünce ve duygunun duyumla karıştırılmasıdır. Somutçuluk, düşünce ve duygu nesnesinin her zaman aynı zamanda duyum nesnesi olmasını gerektirir. Bu karışıklık, düşünme ve hissetmenin farklılaşmasına müdahale eder ve bu işlevlerin her ikisini de duyum alanında, yani duyusal ilişki alanında tutar - sonuç olarak, bunlar asla saf işlevler durumuna dönüşemezler, her zaman kalırlar. duyumlar eşliğinde. Psikolojik yönelimde duyum faktörünün baskınlığı buradan kaynaklanır. (Bu faktörün önemi için bkz. duyum)

Somutluğun olumsuz yanı, işlevin duyuma iliştirilmiş olmasıdır. Duyum, fizyolojik uyaranların algılanması olduğundan, somutçuluk, işlevi ya duyusal alanda tutar ya da sürekli olarak oraya geri getirir. Bu, duyu organları tarafından sağlanan gerçeklere tercih verildiği için, bireyin zihinsel bağımsızlığına müdahale eden, duyu organlarına psikolojik işlevlerin bir ekini yaratır. Doğru, böyle bir yönelim aynı zamanda gerçekleri tanıma anlamında da bir değere sahiptir, ancak bunların yorumlanması ve bireyle ilişkisi anlamında değildir. Somutçuluk, olguların üstünlüğüne ve böylece nesnel bir süreç lehine bireyselliğin ve bireyselliğin bastırılmasına yol açar. Ancak birey yalnızca fizyolojik uyaranlarla değil, aynı zamanda bazen dış gerçeğe zıt olan diğer faktörlerle de belirlendiğinden, somutçuluk bu içsel faktörlerin dış gerçeğe yansıtılmasına ve böylece, tabiri caizse, batıl bir abartmaya neden olur. tıpkı ilkel insanda olduğu gibi çıplak gerçeklerin. Buna iyi bir örnek, Nietzsche'nin duyguyu somutlaştırması, yani beslenmeye aşırı değer vermesi ve ayrıca Moleschot'nun ("İnsan ne yerse odur") materyalizmidir. Gerçeklerin batıl inançla abartılmasına bir örnek olarak, Ostwald'ın monizminde enerji kavramının hipostazlaştırılmasından da bahsedilebilir.

33. Yapıcı. Bu kavramı yaklaşık olarak sentetik kavramıyla aynı anlamda ve adeta bunu açıklamak için kullanıyorum. Yapıcı, "bina" anlamına gelir. İndirgeyici yöntemin tersini belirtmek için "yapıcı" ve "sentetik" terimlerini kullanıyorum. /46; 110- V.7 . P .121 ff / Yapıcı yöntem, bilinçdışı ürünlerin (rüyalar, fanteziler) işlenmesinde kullanılır. Öngörme sırasına göre psikolojik gelişimin bir aşamasını tasvir eden sembolik bir ifadeden (bkz. sembol) bilinçdışının ürününden çıkar . /111/ Bu anlamda Mader, sanki oyun oynuyormuşçasına gelecekteki psikolojik gelişimi önceden tahmin eden bilinçdışının özel bir ileriye dönük işlevinden söz eder. /112- S .647-686/ Adler, bilinçdışının öngörü işlevini de tanır. /107/ Kesin olan bir şey var: Bilinçsiz bir ürünü yalnızca nihai bir sonuç olarak olmuş bir şey olarak düşünmek çok tek taraflı olur - çünkü o zaman onun arkasındaki herhangi bir uygun anlamı inkar etmek zorunda kalırsınız. Freud bile, en azından bir "uykunun koruyucusu" olarak rüyanın teleolojik bir önemini kabul ederken /113/ ileriye dönük işlev, ona göre, özünde, "arzuların" ifadesiyle sınırlıdır. Bununla birlikte, bilinçdışı eğilimlerin uygunluğu, yalnızca diğer psikolojik ve fizyolojik işlevlerle analoji açısından bakıldığında, apriori olarak reddedilemez. Bu nedenle, bilinçdışının ürününü, bir amaca veya göreve yönelik, ancak yön noktasını sembolik dilde karakterize eden bir ifade olarak anlıyoruz. [/114- S .149 ff / Bu yazar, anagojik bir anlam formüle ederken yaklaşık olarak aynı şekilde kendini ifade ediyor (Zilberer, fantezilerin hermetik-dinsel yorumunu bu şekilde adlandırıyor)]

Bu anlayışa göre yapıcı yorumlama yöntemi, bilinçdışı ürünün altında yatan kaynaklar ve kaynak malzemelerle ilgilenmez, sembolik ürünü genel ve anlaşılır bir ifadeye indirgemeye çalışır. Ve bilinçsiz bir ürünle ilgili olarak ortaya çıkan “serbest çağrışımlar”, kökenlerine göre değil, hedef yönelimlerine göre değerlendirilir. Gelecekteki eylem veya eylemsizlik açısından ele alınırlar - bilinç durumuyla ilişkileri dikkatlice dikkate alınırken, çünkü bilinçdışının telafi edici anlayışına göre bilinçdışının etkinliği esas olarak dengeleyici ve tamamlayıcıdır. bilinç durumu için değer. Bu bir öngörü yönelimi meselesi olduğundan, nesneyle gerçek ilişki, nesneyle fiilen gerçekleşmiş ilişkilerle ilgilenen indirgemeci aygıtta olduğundan çok daha az dikkate alınır. Burada tam tersine, nesnenin ilk başta yalnızca öznenin eğilimlerini gösteren bir işaret değerine sahip olduğu öznel bir tutumdan (bkz.) Bahsediyoruz. Bu nedenle, yapıcı yöntemin görevi, öznenin gelecekteki tutumu ile ilgili olan bilinçdışı ürünün böyle bir anlamını oluşturmaktır. Bilinçdışı, genel bir kural olarak, yalnızca sembolik ifadeler yaratabildiğinden, yapıcı yöntem tam olarak, bilinçli yönelime doğru bir gösterge verecek ve öznenin bilinçdışı ile birlik kurmasına yardımcı olacak sembolik olarak ifade edilen anlamın böyle bir açıklamasına hizmet eder. faaliyeti için gereklidir.

Nasıl ki hiçbir psikolojik yorumlama yöntemi yalnızca analizanın çağrışımsal malzemesine dayanmıyorsa, yapıcı bakış açısı da belirli karşılaştırmalı malzemelerden yararlanır. Tıpkı indirgemeci bir yorumun karşılaştırma için biyoloji, fizyoloji, folklor, edebiyat vb. alanlarından iyi bilinen fikirleri kullanması gibi, düşünme sorununun yapıcı bir değerlendirmesi de felsefi paralellikler kullanmaya ve düşünce sorununun incelenmesine zorlanır. sezgi - mitolojik ve dini-tarihsel paralellikler.

Yapıcı yöntem zorunlu olarak bireyseldir, çünkü gelecekteki kolektif tutum yalnızca birey aracılığıyla gelişir. Buna karşılık, indirgeme yöntemi kolektiftir, çünkü bireysel vakadan genel temel tutumlara veya gerçeklere geri döner. Yapıcı yöntem öznenin kendisi tarafından doğrudan öznel malzemesine de uygulanabilir. Bu durumda bilinçdışının bazı ürünlerinin genel anlamlarının geliştirilmesinde uygulanan sezgisel bir yöntemdir. Bu tür bir işlem, bilinçdışının sembolik ifadesini (örneğin, bir rüya) o kadar zenginleştiren ve derinleştiren, çağrışımsal ( aktif olarak algılayıcı değil, bkz. önalgı) çekim ve daha fazla materyalin karşılaştırılması yoluyla gerçekleşir; olası. Bu zenginleştirme yoluyla, sembolik ifade daha genel ilişkiler içinde örülür ve böylece asimile edilir.

34. Libido. Libido derken psişik enerjiyi kastediyorum . /29/ Psişik enerji, zihinsel sürecin yoğunluğu, psikolojik değeridir. Bu, ahlaki, estetik veya entelektüel nitelikte herhangi bir atfedilen değer olarak anlaşılmamalıdır; ancak belirli bir psikolojik değer , kendisini belirli zihinsel eylemlerde ("başarılar") gösteren belirleyici gücüyle belirlenir . Ama libidodan söz ettiğimde, çoğu kez, bir yanlış anlama sonucu, eleştirmenlerim tarafından bana reçete edilen bir tür psişik gücü kastetmiyorum. Enerji kavramını hipostazlaştırmıyorum, ancak onu yoğunluklar veya değerler için bir kavram olarak kullanıyorum. Özel bir psişik gücün var olup olmadığı sorusunun libido kavramıyla hiçbir ilgisi yoktur. Sık sık "enerji" terimiyle serpiştirilmiş "libido" terimini kullanırım. Psişik enerjiye "libido" dediğim gerekçeler, dipnotlarda alıntıladığım yazılarımda tarafımdan ayrıntılı olarak ortaya konmuştur.

35. Katılım _ mistik ). Bu terim Levy-Bruhl tarafından tanıtıldı. /115/ Nesneyle özel bir tür bağlantı olarak anlaşılmalıdır. Öznenin kendisini kısmi kimlik olarak adlandırılabilecek nesneden net bir şekilde ayırt edememesi gerçeğinden oluşur. Bu özdeşlik, nesne ve öznenin apriori birliğine dayanır. Bu nedenle “ katılım mistik ", böyle bir ilksel durumun kalıntısıdır. « katılım Gizem "özne ile bir bütün olarak nesne arasındaki tüm ilişkileri değil, yalnızca bu özel ilişkinin görüngüsünün ortaya çıktığı belirli durumları ifade eder. « katılım gizem elbette en iyi ilkel insanlarda gözlemlenebilen bir olgudur; ancak kültürlü insanlarda aynı yaygınlık ve yoğunlukta olmasa da çok sık görülür. Genel bir kural olarak, uygar insanlar arasında bireyler arasında, daha az sıklıkla bir kişi ve bir şey arasında gerçekleşir. İlk durumda, bu, nesnenin (genellikle) belirli bir dereceye kadar büyülü, yani konu üzerinde koşulsuz bir etkiye sahip olduğu sözde "aktarma" ilişkisidir. İkinci durumda, konu ya bir şeyin benzer bir eylemine ya da öznenin o şeyle ya da onun fikriyle bir tür özdeşleşmesine indirgenir.

36. Düşündüm. Düşünmenin analizi yoluyla belirlenen zihinsel işlevin içeriği veya malzemesi (bkz. düşünme).

37. Düşünmek. Düşünmeyi dört temel psikolojik işlevden biri olarak anlıyorum ( işleve bakın). Düşünme, kendi yasalarını izleyerek, temsillerin verili içeriğini kavramsal bir bağlantıya getiren psikolojik işlevdir. Bu, algılayıcı aktivitedir, aktif ve pasif zihinsel aktivite olarak ikiye ayrılır. Aktif düşünme istemli bir eylemdir, pasif düşünme ise sadece başarılmaktadır - bu gerçekleşmiş bir olgudur. İlk durumda, temsillerin içeriğini iradi bir yargılama eylemine tabi tutarım; ikinci durumda, kavramsal bağlantılar kurulur, bazen niyetimle çelişebilen, amacıma uymayabilen ve bu nedenle çağrıştırmayan yargılar oluşturulur. İçimde bir yön duygusu var, ancak daha sonra aktif, algılayıcı bir eylemin yardımıyla yönelimlerinin farkına varabilirim. Buna göre aktif düşünme, yönlendirilmiş düşünme ile kastettiğim şeye tekabül edecektir . /47- §17/ (Pasif) düşünme, yukarıdaki çalışmada yanlış bir şekilde "hayal kurma" olarak nitelendirilmiştir. Şimdi onu sezgisel düşünme ile karakterize ederdim .

çağrışımsal düşünme olarak adlandırılan temsillerin basit dizilmesi , /116- S.464/ Düşünmeyi değil, sadece temsili düşünüyorum . Bununla birlikte, kanımca, yalnızca kavramların yardımıyla temsilleri birbirine bağlama söz konusu olduğunda, yani başka bir deyişle, bir yargı eyleminin gerçekleştiği yerde, bu yargılama eyleminin doğap kaynaklanmadığı konusunda düşünmekten söz edilmelidir. niyetimiz ya da değil.

Yönlendirilmiş düşünme kapasitesine zeka diyorum; pasif veya yönlendirilmemiş düşünme kapasitesine entelektüel sezgi diyorum. Dahası, yönlendirilmiş düşünme, akıl, rasyonel (bkz.) bir işlev diyorum , çünkü o, gerçekleştirdiğim makul bir norm temelinde temsillerin içeriğini kavramlar altında topluyor. Aksine, yönlendirilmemiş düşünme veya entelektüel sezgi benim için irrasyonel bir işlevdir (bkz.), çünkü fikirlerimin içeriğini benim bilmediğim ve bu nedenle makul olarak bilinmediğim normlara göre yargılar ve düzenler. Bununla birlikte, bazı durumlarda, benim için irrasyonel olan bir yolda gelişmiş olmasına rağmen, sezgisel yargılama eyleminin de akla tekabül ettiğini daha sonra anlayabiliyorum.

Duygu tarafından yönetilen düşünmeyi (bkz.), sezgisel düşünme olarak değil, duyguya bağlı düşünme, yani kendi mantıksal ilkesini takip etmeyen, ancak hissetme ilkesine uyan düşünme olarak görüyorum. Bu tür bir düşüncede, mantıksal yasalar yalnızca görünüşte mevcuttur, ancak gerçekte bunlar kaldırılır ve yerine duygu niyetleri gelir.

38. Arızalı işlev. Bkz. Alt İşlev.

39. Resim ( Bild ). Bu yapıtta bir imgeden söz ettiğimde, dışsal bir nesnenin psişik yansımasını değil, poetikada fantezi imgesi denen böyle bir sezgiyi kastediyorum. Böyle bir görüntü, yalnızca dolaylı olarak bir dış nesnenin algılanmasıyla bağlantılıdır - daha çok fantezinin bilinçsiz etkinliğine dayanır ve onun meyvesi olarak, bilince az çok aniden, sanki bir vizyon veya halüsinasyon gibi, olmadan görünür. ancak patolojik karaktere sahip olmak, yani hastalığın klinik tablosuna girmemek. Görüntü, fantastik fikirlerin psikolojik karakterine sahiptir ve halüsinasyonların doğasında bulunan sözde gerçek karaktere asla sahip değildir, yani asla gerçekliğin yerini almaz ve her zaman "içsel bir görüntü" olarak duyusal gerçeklikten farklıdır. Genel bir kural olarak, istisnai durumlarda bir dereceye kadar dışarıdan görünebilse de, uzaya herhangi bir izdüşümü de yoktur. Bu tür vakalar , esasen patolojik olmadıkça arkaik (bkz.) olarak adlandırılmalıdır , ancak bu, arkaik karakterlerini hiçbir şekilde iptal etmez. İlkel aşamada, yani ilkel insanın zihinsel yapısında, içsel görüntü, bundan patolojik bir anlam almadan, kolayca bir vizyon veya işitsel bir halüsinasyon olarak uzaya aktarılır.

Genel bir kural olarak, bir imge gerçek bir olgunun anlamına sahip olmasa da, yine de, belirli koşullar altında, duygusal deneyimler için çok daha büyük bir anlama sahip olabilir, yani, onu oluşturan çok büyük bir psikolojik değere sahip olabilir. öyle bir "içsel" gerçeklik ki, belirli koşullar altında , bilinen koşullar, "dış" gerçekliğin psikolojik öneminden daha ağır basar. Bu durumda, bireye gerçekliğe uyum sağlama değil, içsel bir gereksinime uyum sağlama rehberlik eder.

İç görüntü, çok çeşitli kökenlere sahip en heterojen malzemelerden oluşan karmaşık bir niceliktir. Bununla birlikte, bu bir holding değil, kendi bağımsız anlamı olan dahili olarak bütünsel bir üründür. Görüntü, genel zihinsel durumun konsantre bir ifadesidir ve yalnızca ve ağırlıklı olarak bilinçsiz içerikler değildir. Bunun bilinçdışı içeriklerin bir ifadesi olduğu doğrudur, ancak genel olarak tüm içeriklerin değil, yalnızca belirli bir anda yan yana konanların ifadesidir. Bu yan yana gelme (takımyıldız), bir yandan bilinçdışının kendi kendine etkinliğinin bir sonucu olarak, diğer yandan da belirli bir andaki bilinç durumuna bağlı olarak ortaya çıkar ve bu bilinç durumu her zaman bilinçaltının etkinliğini uyandırır. bununla ilgili bilinçaltı materyalleri ve buraya ait olmayanları bastırır. Buna göre görüntü, o anın hem bilinçdışı hem de bilinçli zihinsel durumunun bir ifadesidir. Bu nedenle, anlamının yorumu ne tek başına bilinçten ne de tek bir bilinçdışından değil, yalnızca her ikisinin ilişkisinden gelebilir.

orijinal veya ilksel olarak adlandırırım (Jakob Burckhardt'ın tanımına dayanarak). Görüntü, bilinen mitolojik motiflerle gözle görülür bir örtüşmeyi ortaya koyduğunda arkaik bir karakterden bahsediyorum. İmge, bir yandan, kolektif olarak bilinçsiz malzemelerin baskın ifadesidir (bkz. kolektif), diğer yandan, belirli bir andaki bilinç durumunun kişiselden çok kolektif etkiye tabi olduğunun bir göstergesidir. Kişisel imajın ne arkaik bir karakteri ne de kolektif bir anlamı vardır, kişisel olarak bilinçdışı içerikleri ve kişisel olarak şartlandırılmış bir bilinç durumunu ifade eder.

bir arketip (bkz. ) Olarak da adlandırılan orijinal görüntü (orijinal) , her zaman kolektiftir, yani, en azından tüm halklarda veya çağlarda eşit derecede içseldir. Muhtemelen en önemli mitolojik motifler tüm ırklarda ve tüm zamanlarda ortaktır; böylece akıl hastası safkan Zencilerin rüya ve fantezilerindeki bir dizi Yunan mitolojik motifini ortaya çıkarabildim.

Orijinal görüntü, hafızadaki bir tortudur - bir engram ( Semon ), - birbirine benzer sayısız işlemin yoğunlaşmasıyla oluşur. O, her şeyden önce ve en başından beri bir tortudur ve bu nedenle belirli, sürekli yinelenen bir psişik deneyimin tipik temel biçimidir. Bu nedenle, mitolojik bir motif olarak orijinal imge, her zaman aktif ve her zaman yeniden ortaya çıkan, belirli bir duygusal deneyimi uyandıran veya onu uygun şekilde formüle eden bir ifadedir. Orijinal görüntünün, belirli bir fizyolojik-anatomik yatkınlığın zihinsel bir ifadesi olması mümkündür. Belirli bir anatomik yapının, çevresel koşulların canlı madde üzerindeki etkisi altında ortaya çıktığı bakış açısını ele alırsak, o zaman orijinal görüntü, istikrarlı ve yaygın tezahüründe, eşit derecede evrensel ve istikrarlı bir dış etkiye karşılık gelecektir; bu nedenle, bir tabiat kanunu niteliği taşımalıdır. Bu şekilde, mitin doğayla ilişkisi kurulabilir (örneğin, güneş mitlerinin günlük gün doğumu ve gün batımıyla veya eşit derecede çarpıcı mevsim değişimiyle ilişkisi). Ancak bu durumda şu soru cevapsız kalır: Öyleyse neden güneş ve onun görünürdeki değişiklikleri doğrudan ve açık bir şekilde mitin içeriği değildir? Bununla birlikte, güneşin, ayın veya meteorolojik süreçlerin en azından alegorik bir biçimde giyinmiş olması, bize ruhun bu çalışmaya bağımsız katılımını gösterir ve bu durumda artık sadece ruh olarak kabul edilemez. çevre koşullarının bir ürünü veya yansıması. Aksi takdirde, herhangi bir duyusal algının dışında bağımsız bir bakış açısı yeteneğini nereden elde edecekti? Duyu kanıtını doğrulamaktan başka bir şey verme yeteneği nereden geliyor? Bu nedenle, bu beyin yapısının varlığını sadece çevre koşullarının etkisine değil, aynı zamanda canlı maddenin benzersiz ve bağımsız özelliklerine, yani yaşamla birlikte verilen yasaya borçlu olduğunu kaçınılmaz olarak kabul etmeliyiz . Dolayısıyla organizmanın bu özellikleri, bir yandan dış koşulların, diğer yandan da canlının doğasında var olan tayinlerin ürünüdür. Buna göre orijinal imge, bir yandan doğanın belirli, duyusal olarak algılanabilir, her zaman yenilenen ve dolayısıyla her zaman etkili süreçleriyle sorgusuz sualsiz ilişkili olmalı ve diğer yandan şüphesiz olduğu gibi belirli belirli süreçlerle ilgili olmalıdır. manevi yaşamın ve genel olarak yaşamın içsel yatkınlıkları. Organizma, yeni bir oluşumu aydınlatmaya karşı çıkıyor - göz ve ruh, tıpkı gözün ışığı algıladığı gibi, doğanın sürecini algılayan sembolik bir imge ile doğanın süreçlerine karşı çıkıyor. Ve göz, canlı maddenin benzersiz ve bağımsız yaratıcı faaliyetinin kanıtı olduğu gibi, orijinal görüntü de ruhun kendi ve koşulsuz yaratıcı gücünün bir ifadesidir.

Böylece orijinal görüntü, yaşam sürecinin birleştirici ifadesidir. İlk başta düzensiz ve bağlantısız görünen duyusal ve içsel ruhsal algılara düzenleyici ve bağlayıcı bir anlam katar ve böylece psişik enerjiyi çıplak ve anlaşılmaz algılara olan bağlılığından kurtarır. Ama aynı zamanda, uyaranların algılanmasıyla açığa çıkan enerjileri belirli bir anlama bağlar ve bu anlama karşılık gelen yol boyunca eylemleri yönlendirir. Son olarak, orijinal görüntü, ruhu doğaya yönlendirerek ve basit bir doğal çekimi ruhsal biçimlere çevirerek, hiçbir yerde uygulanamayan birikmiş enerjiyi serbest bırakır.

fikirden önce gelen bir adımdır (bkz.), Kökeninin toprağıdır. Ondan, zihin, orijinal görüntünün doğasında bulunan belirli bir kavramı, yani fikri somutlaştırma yoluyla geliştirir (bkz.) ve bu kavram, deneyimde verilmediği, ancak altta yatan bir şey olarak ortaya çıktığı için diğer tüm kavramlardan farklıdır. tüm deneyimlerin temeli bile. Fikir, kendine ait bu özelliği, beynin özgül yapısının bir ifadesi olan ve her deneyime belirli bir biçim veren orijinal görüntüden alır.

Özgün görüntünün psikolojik etkililiğinin boyutları, bireyin tutumu tarafından belirlenir. Tutum genellikle içe dönükse, o zaman libidonun dış nesneden çekilmesi sonucunda içsel nesnenin, düşüncenin önemi doğal olarak yükselir. Bu nedenle, orijinal görüntü tarafından bilinçsizce önceden belirlenmiş bir çizgi boyunca özellikle yoğun bir düşünce gelişimi ortaya çıkar ve sonuç olarak, ilk önce dolaylı olarak fenomenler alanına girer. Düşüncenin daha da geliştirilmesi, zihinsel formülasyona ulaşmış orijinal görüntüden başka bir şey olmayan fikre götürür. Ters işlevin, yani duyguların gelişimi, fikrin sınırlarının ötesine götürür, çünkü fikir entelektüel olarak kavranırsa, o zaman hayatı etkileme eğilimindedir. Bunu yapmak için, bu durumda düşünmeden çok daha az farklılaştığı ve dolayısıyla daha somut olduğu ortaya çıkan duyguyu içerir. Bu nedenle duygu saf değildir ve farklılaşmadığı için yine de bilinçdışı ile birleştiği ortaya çıkar. O zaman birey bu tür bir duyguyu bir fikirle birleştiremez. Bu durumda orijinal görüntü iç görüş alanına bir sembol olarak girer; somut doğası gereği bir yandan farklılaşmamış, somut bir duyguyu yakalar, diğer yandan anlamı nedeniyle ürettiği fikri yakalar ve böylece fikri diğerleriyle birleştirir. his. Bu rolde, orijinal imge bir aracı görevi görür ve böylece dinlerde her zaman ortaya koyduğu kurtarıcı etkinliğini yeniden teyit eder. Bu nedenle, Schopenhauer'ın fikir hakkında söylediği şeyde, orijinal görüntüye atıfta bulunmayı tercih ederim, çünkü ( " fikir" bölümünde daha önce açıkladığım gibi) fikir tamamen ve tamamen a priori bir şey olarak anlaşılmamalı, ancak aynı zamanda ve başka bir şeyden türetilen ve geliştirilen bir şey olarak.

Bu nedenle, okuyucudan Schopenhauer'ın şu sözleriyle, bu durumda ne demek istediğimi doğru bir şekilde anlamak için "fikir" kelimesini her seferinde "orijinal görüntü" kelimesiyle değiştirmesini rica ediyorum: birey - yalnızca tüm iradenin ve tüm bireyselliğin üzerine bilginin saf öznesine yükselen kişi tarafından bilinir ; sonuç olarak, yalnızca bir dahi için elde edilebilir ve dahası, çoğunlukla bir dehanın yaratımlarının neden olduğu saf bilişsel gücünün yüceltilmesinde güler yüzlü bir ruh hali içinde olan biri için; bu nedenle koşulsuz olarak değil, yalnızca koşullu olarak iletilir, çünkü örneğin bir sanat eserinde algılanan ve tekrarlanan bir fikir , herkes üzerinde yalnızca kendi entelektüel değerine göre vb. "Bir fikir, sezgisel algımızın zamansal ve uzamsal biçiminin bir sonucu olarak birçok parçaya bölünmüş bir birliktir." “Konsept, içine konulanın aslında yan yana olduğu, ama içine konandan fazlasının çıkarılmasının mümkün olmadığı cansız bir ambar gibidir; fikir, aksine, onu algılayan kişide gelişir, öyle fikirler ki, aynı isimli kavramla karşılaştırıldığında yeni olduğu ortaya çıkar: yaşayan, gelişen, üretken güçle donatılmış bir organizma gibidir; içinde gizli olmayanı yaratır. /86- T.1. §49/

Schopenhauer, "fikre" - veya benim tanımımda "orijinal imaja" - rasyonel kavramın inşa edildiği yolda veya akıl kavramı olarak "fikir" e ulaşılamayacağını açıkça anladı ( Begriff aus Vernunftbegriff rolünde Nolionen ) [/102/ Kant'a göre böyle bir fikir, deneyim olasılığını aşan bir kavramdır .], ancak bunun için, formüle eden aklın ötesinde, örneğin "dahi ruh hali" dediği ve bununla kastedilen bir öğeye daha ihtiyaç vardır. belirli bir duygu durumundan başka bir şey değil. Çünkü bir fikirden orijinal görüntüye ancak fikre götüren yolu devam ettirerek, nihai yüksekliğinin ötesinde karşıt işleve girerek ulaşılabilir.

Orijinal görüntünün fikrin netliğine göre avantajı, yaşamla donatılmasıdır. Bağımsız, canlı bir organizmadır, "üretici bir güçle donatılmış"tır, çünkü orijinal görüntü psişik enerjinin kalıtsal bir organizasyonudur, kararlı bir sistemdir, bu sadece bir ifade değil, aynı zamanda bir enerji sürecinin akışı için bir olasılıktır. Bir yandan, enerji sürecinin çok eski zamanlardan beri aktığı, her şeyi yenilediği ve kendi yolunu yeniden ürettiği yolu karakterize eder, diğer yandan, bu sürecin düzenli bir şekilde ilerlemesi olasılığını hala açar, çünkü yapar. hayatın devam edebileceği böyle bir algı veya durumların psişik kavrayışı mümkündür. Bu nedenle, orijinal görüntü , bir yandan bir tür uygun eylem olan, ancak diğer yandan, verilen her durumun eşit derecede anlamlı ve aynı zamanda uygun bir algısını ön varsayan içgüdünün zorunlu bir tamamlayıcısıdır . Belirli bir durumun bu algısı, a priori olarak mevcut olan bu şekilde gerçekleştirilir. Bu, yeni olgusal verilerin algılanmasının imkansız olacağı, uygun bir şekilde uygulanabilir bir formüldür.

40. Amaç seviyesi. (Nesnel aşama.) Nesnel düzeyde yorumlama (yorumlama) ile, içlerinde ortaya çıkan kişilerin veya koşulların nesnel olarak gerçek kişiler veya koşullarla ilişkili kabul edildiği bir rüya veya fantezi anlayışını kastediyorum. Bu , bir rüyada görünen kişilerin veya koşulların yalnızca öznel niceliklere atıfta bulunduğu öznel düzeyin (konu aşaması) (aşağıya bakınız) tersidir . Freud'un rüya anlayışı neredeyse yalnızca nesnel bir düzeyde hareket eder, çünkü rüyalardaki arzular, fizyolojik ve dolayısıyla psikolojik olmayan aleme ait gerçek nesnelere veya cinsel süreçlere atıfta bulunarak yorumlanır.

41. Oryantasyon. Herhangi bir kurulumun genel ilkesini yönlendirme olarak adlandırıyorum ( kuruluma bakın). Her tavır belli bir bakış açısı tarafından yönlendirilir, bu bakış açısı bilinçli olsun ya da olmasın. Sözde "güç ayarı", egomuzun (q.v.) ezici etkiler ve koşullar üzerindeki egemenliği bakış açısıyla yönlendirilir. "Düşünme tutumu", örneğin, en yüksek yasası olan mantıksal ilke tarafından yönlendirilir. "Duyum kurulumu", bu gerçeklerin duyusal algısı tarafından yönlendirilir.

42. Kimlik. Bkz. kimlik .

43. Duygu. Anladığım kadarıyla - ana psikolojik işlevlerden biri (bkz.). Wundt [Duyu kavramının tarihi için bkz. /78- Bd . ben _ S.350 ; 117; 118; 119/] ayrıca duyumu temel zihinsel fenomenlerden biri olarak kabul eder. Duyum veya duyum süreci, algıya fiziksel bir uyarana aracılık eden psikolojik işlevdir. Bu nedenle, duyum algı ile özdeştir. Duygu, duygudan kesinlikle ayırt edilmelidir , çünkü duygu, örneğin "duyusal renklendirme", "duyu tonu" olarak duyuma eklenebilen tamamen farklı bir süreçtir. Duyum sadece dışsal fiziksel uyarımı değil, içsel, yani içsel organik süreçlerdeki değişiklikleri de ifade eder.

Bu nedenle duyum, her şeyden önce duyusal algıdır, yani duyu organları ve “bedensel duyu” (kinestetik, vazomotor duyumlar vb.) Aracılığıyla oluşan algıdır. Duyum, bir yandan temsilin bir öğesidir, çünkü temsile harici bir nesnenin algısal bir görüntüsünü aktarır, öte yandan bir duygu öğesidir, çünkü bedensel bir değişikliğin algılanması yoluyla duyguya karakter verir. bir etkinin (bkz.) Bedensel değişiklikleri bilince ileten duyum aynı zamanda fizyolojik dürtülerin de bir temsilcisidir. Ancak tamamen algısal bir işlev olduğu için onlarla özdeş değildir.

Duyusal (duygusal) veya somut (bkz.) duyum ile soyut duyum (bkz.) arasında ayrım yapmak gerekir. İlki, yukarıda tartışılan formları içerir. İkincisi, diğer psikolojik unsurlardan izole edilmiş soyut bir tür duyumları ifade eder. Gerçek şu ki, belirli bir duyum asla "saf" bir biçimde ortaya çıkmaz, her zaman fikirler, duygular ve düşüncelerle karıştırılır. Tersine, soyut duyum, kendi ilkesini izleyerek, hem algılanan nesnede içkin olan her türlü farklılık karışımından hem de duygunun her türlü öznel karışımından kendini ayırdığı sürece "estetik" olarak adlandırılabilecek farklılaştırılmış bir algı türüdür. ve düşünce ve böylece somut duyumun asla erişemeyeceği bir saflık derecesine yükseldiği sürece. Örneğin, bir çiçeğin belirli bir hissi, yalnızca çiçeğin kendisinin algısını değil, aynı zamanda gövdesini, yapraklarını, büyüdüğü yeri vb. bir çiçeğin ya da aynı zamanda koku alma algılarının ya da örneğin botanik sınıflandırması hakkındaki düşüncelerin neden olduğu algılarla. Öte yandan, soyut duyum, bir çiçeğin göze çarpan bazı duyusal özelliklerini, örneğin parlak kırmızı rengini hemen seçer ve onu, yukarıdaki tüm safsızlıklardan ayrı olarak, bilincin tek veya ana içeriği yapar. Soyut duygu esas olarak sanatçının doğasında vardır. Herhangi bir soyutlama gibi, işlevsel farklılaşmanın bir ürünüdür ve bu nedenle onda orijinal hiçbir şey yoktur. İşlevlerin orijinal biçimi her zaman somuttur, yani karışıktır (bkz. arkaizm ve somutçuluk ) . Somut duyum, bu haliyle, tepkisel bir olgudur. Tersine, soyut duyum, herhangi bir soyutlama gibi, asla iradeden, yani yönlendirici unsurdan bağımsız değildir. Duyumun soyutlanmasına yönelik irade , duyumun estetik tutumunun ifadesi ve teyididir .

Duyum, özellikle bir çocuğun ve ilkel bir kişinin doğasının karakteristiğidir, çünkü her halükarda, düşünme ve hissetmeye hakimdir, ancak mutlaka sezgiden üstün değildir (bkz.). Çünkü ben duyumu bilinçli algı olarak, sezgiyi de bilinçsiz duyum olarak anlıyorum. Duyum ve sezgi bana bir çift zıtlık ya da düşünme ve hissetme gibi birbirini karşılıklı olarak dengeleyen iki işlev gibi görünüyor. Düşünme ve hissetme işlevleri, hem ontogenetik hem de filogenetik olarak duyumdan bağımsız işlevler olarak gelişir. (Elbette sezgiden de, çünkü duyumun zıtlıklarını telafi etmek gerekir.) Tutumu bir bütün olarak duyumla yönlendirilen birey, hisseden ( duyarlı ) tipe aittir (bkz.)

Duyum, temel bir fenomen olduğu sürece, düşünmenin veya hissetmenin aksine, koşulsuz olarak verilen, rasyonel yasalara tabi olmayan bir şeydir. Bu nedenle, zihin çok sayıda duyumu rasyonel bağlantılara sokmayı başarsa da, buna irrasyonel bir işlev diyorum (bkz.). Normal duyumlar orantılıdır, yani değerlendirildiğinde, fiziksel uyaranların yoğunluğuna - bir dereceye kadar - karşılık gelirler. Patolojik duyumlar orantısızdır, yani ya anormal derecede azalmış ya da anormal derecede yüksektir; ilk durumda gecikirler, ikinci durumda abartılırlar. Akılda tutma, başka bir işlevin duyum üzerindeki baskınlığından doğar; başka bir işlevle anormal bir kaynaşmadan kaynaklanan abartma, örneğin, duyumun henüz farklılaşmamış duygu veya düşünce işleviyle kaynaşmasından. Ancak bu durumda, duyumla birleşen işlev kendi içinde farklılaştığı anda duyumun abartılması sona erer. Özellikle açıklayıcı örnekler, diğer işlevlerin (Freud) önemli ölçüde cinselleştirilmesinin, yani cinsel duyumların diğer işlevlerle kaynaşmasının sıklıkla bulunduğu nevroz psikolojisi tarafından sağlanır.

44. Kişi. Bkz. ruh. /19/

45. Alt işlev (alt, farklılaşmamış, aşağı) ( Minderwertige işlev ). [İşlevlerin etkileşim diyalektiğindeki rolünü daha doğru bir şekilde belirtmek ve bireyin zihinsel aşağılığı yönünde herhangi bir yorumdan kaçınmak için işlevin bu adını tercih ettik. - yakl. Ed.] Bir alt fonksiyona, farklılaşma sürecinde geride kalan bir fonksiyon diyorum. Deneyimlerin gösterdiği gibi, bir kişinin tüm psikolojik işlevlerini aynı anda geliştirmesi -elverişsiz genel koşullar nedeniyle- neredeyse imkansızdır. Halihazırda sosyal talepler, bir kişinin her şeyden önce ve en çok, ya doğası gereği en yetenekli olduğu ya da ona sosyal başarıya ulaşmak için en bariz gerçek araçları veren işlevlerini farklılaştırmasına (geliştirmesine) yol açar. . Çoğu zaman, neredeyse düzenli olarak, bir kişi kendisini en uygun koşullara yerleştirilmiş ve bu nedenle özellikle geliştirilmiş bir işlevle az çok tamamen özdeşleştirir. Psikolojik tipler böyle oluşur. Bu gelişim sürecinin tek yanlılığı ile bir ya da daha fazla fonksiyon gelişimde kaçınılmaz olarak geride kalmaktadır. Bu nedenle, uygun bir şekilde "aşağı" olarak nitelendirilebilirler ve dahası, psikopatolojik anlamda değil psikolojik olarak, çünkü bu geriye dönük işlevler hiç de acı verici değildir, ancak uygun koşullarda duran bir işlevle karşılaştırıldığında yalnızca geriye dönüktür. .

Çoğu durumda, yani normal durumlarda, ikincil işlev bilinçli kalır, ancak nevrozda, ikincil işlev, tersine, kısmen veya büyük ölçüde bilinçdışına batar. Çünkü tüm libido kaynağı avantajlı olan işleve yöneldiğinden, ikincil işlev gerileyerek gelişir, yani arkaik birincil aşamalarına geri döner ve bunun sonucunda bilinçli ve birincil (egemen, önde gelen) ile bağdaşmaz hale gelir. ) işlev. Normalde bilinçli olması gereken bir işlev bilinçdışına düşerse, o zaman bu işleve özel olarak içkin olan enerji de bilinçdışına gider. Örneğin hissetmek gibi doğal bir işlev, doğası gereği kendi içinde bulunan enerjiye sahiptir, sıkı bir şekilde organize edilmiş, canlı bir sistemdir ve hiçbir koşulda enerjisinden tamamen mahrum edilemez. Alt işlevin bilinçdışına daldırılmasıyla, enerjisinin geri kalanı da bilinçdışına aktarılır ve bunun sonucunda bilinçdışı doğal olmayan bir canlanma durumuna gelir. Buradan, arkaik bir duruma gelmiş bir işlevin karşılık gelen fantezileri vardır (bkz.). Bu nedenle, ikincil işlevin bilinçdışından analitik olarak özgürleşmesi ancak, tam da bilinçdışı duruma inen işlev tarafından uyarılan bilinçdışı fantazi imgelerinin yükseltilmesiyle mümkündür. Bu fantezilerin gerçekleştirilmesiyle, ikincil işlev tekrar bilince sokulur ve böylece daha fazla gelişme olasılığı elde eder.

46. Projeksiyon. Yansıtma , öznel içsel içeriğin (olay) harici bir nesneye aktarılmasıdır ( kovulmasıdır ). (İçe yansıtmanın aksine, bkz. içe yansıtma.) Buna göre yansıtma, öznel içeriğin özneye yabancılaştırıldığı ve bir anlamda nesnede somutlaştırıldığı bir benzetme (bkz . özümleme) sürecidir . Bu aynı zamanda öznenin yansıtma yardımıyla kurtulduğu acı verici, dayanılmaz içeriklerde de olur, ancak aynı zamanda şu veya bu nedenle, örneğin kendini aşağılama nedeniyle ortaya çıkan olumlu içeriklerde de olur. konuya erişilemez. Yansıtma, özne ve nesnenin arkaik kimliğine (bkz.) dayanmaktadır , ancak bu olguya ancak bu kimliği nesneyle parçalamak gerekli hale geldiğinde yansıtma denilebilir. Bu zorunluluk, kimlik bir engel haline geldiğinde, yani yansıtılan içeriğin yokluğu uyarlamayı önemli ölçüde engellemeye başladığında ve yansıtılan içeriğin özneye geri dönüşü arzu edilir hale geldiğinde ortaya çıkar. Bu andan itibaren, önceki kısmi özdeşlik bir yansıtma karakterini alır. Dolayısıyla "yansıtma" ifadesi, öznenin kendi eleştirisi veya bir başkasının eleştirisi yoluyla görünür hale gelen ve bu nedenle eleştiriye maruz kalan bir kimlik durumunu ifade eder.

Pasif ve aktif projeksiyonlar arasında ayrım yapılabilir . Edilgen biçim, herhangi bir niyetten kaynaklanmayan, tamamen otomatik olaylar olan tüm patolojik ve pek çok normal yansıtmanın ortak biçimidir. Aktif biçim, empati eyleminin önemli bir parçasıdır (bkz.). Genel olarak empatinin bir içe yansıtma süreci olduğu doğrudur, çünkü nesneyi özne ile yakın bir ilişki içine sokmaya hizmet eder. Böyle bir ilişki yaratmak için özne, örneğin bir duygu gibi bir içeriği kendisinden ayırır, nesneye koyar, böylece onu canlandırır ve bu şekilde nesneyi öznel alana dahil eder. Ancak yansıtmanın etkin biçimi aynı zamanda özne ve nesneyi ayırma amacı taşıyan bir yargı eylemidir. Bu durumda, anlamlı bir ifade olarak sübjektif yargı özneden ayrılarak nesneye aktarılır ve böylece özne kendisini nesneden uzaklaştırır. Buna göre yansıtma bir içedönüklük sürecidir (bkz.), çünkü içe yansıtmadan farklı olarak, öznenin nesneden katılımını ve benzerliğini değil, farkını ve ayrılığını kurar. Bu nedenle yansıtma, genellikle öznenin tamamen yalıtılmasına yol açan paranoyada önemli bir rol oynar.

47. Zihinsel. Bkz. ruh. /19/

48. Rasyonel. Rasyonel makuldür, akılla bağlantılıdır, ona tekabül eder. Zihni, ilkesi düşünmeyi, hissetmeyi ve eylemi nesnel değerlere göre şekillendirmek olan bir tutum (bkz.) olarak anlıyorum. Nesnel değerler, bir yandan dış gerçeklere, diğer yandan içsel, psikolojik gerçeklere adanmış ortalama zihnin deneyiminde kurulur. Bu tür deneyimler, özne tarafından "takdir edilirlerse", ki bu zaten bir akıl eylemi olur, elbette nesnel "değerleri" temsil edemez. Ancak nesnel değerleri anlamlı olarak onaylamamızı sağlayan makul bir tutum, bireysel bir öznenin işi değil, insanlık tarihinin konusudur.

Nesnel değerlerin çoğu - ve aynı zamanda akıl - antik çağın mirasıdır, sıkı sıkıya birbirine kaynaşmış fikir kompleksleridir, organizasyonu sayısız bin yıl boyunca bir insanın doğasının gerektirdiği zorunlulukla çalışılmıştır. canlı organizma genel olarak çevreleyen dünyanın ortalama ve sürekli tekrar eden koşullarına tepki verir ve bunlara, örneğin ışığın doğasına mükemmel bir şekilde karşılık gelen, göz gibi karşılık gelen işlev komplekslerine karşı çıkar. Bu nedenle, canlı bir organizmanın ortalama dış etkiye karşılık gelen tepkisi, Schopenhauer tarafından ifade edilen bir düşünce olan bu organizmanın varlığı için kendi içinde gerekli bir koşul değilse, önceden var olan, metafizik bir dünya zihninden söz edilebilir. Sonuç olarak, insan zihni, gitgide sıkı bir şekilde organize edilen ve sadece nesnel değerler oluşturan fikir kompleksleri şeklinde yerleşmiş, devam eden olayların ortalama düzeyine uyumun bir ifadesinden başka bir şey değildir. Dolayısıyla, akıl yasaları, ortalama "doğru", uyarlanmış tutumu belirleyen ve düzenleyen yasalardır (bkz.). Bu yasalarla tutarlı olan her şey rasyoneldir; ve tam tersine, bunlarla örtüşmeyen her şey mantıksızdır (bkz.).

Düşünme (görme) ve hissetme (görme) rasyonel işlevlerdir, çünkü yansıtma anı, yansıtma onlar üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir. Bu işlevler, akıl yasalarıyla mümkün olan en iyi uyumla amaçlarını en eksiksiz şekilde yerine getirir. İrrasyonel işlevler, amacı saf algı olan işlevlerdir; bunlar sezgi ve duyumdur, çünkü olan her şeyin tam bir algısını elde etmek için, rasyonel olan her şeyden mümkün olduğunca vazgeçmeleri gerekir, çünkü rasyonel, rasyonel olmayan her şeyin dışlanmasını gerektirir.

49. İndirgeyici. İndirgeyici "geri indirgeme" anlamına gelir. Bu ifadeyi, bilinçdışı ürünü sembolik ifade açısından değil, göstergebilimsel olarak, yani altta yatan bazı süreçlerin bir işareti veya semptomu olarak ele alan bir psikolojik yorumlama yöntemini belirtmek için kullanıyorum. Buna göre indirgeme yöntemi, bilinçdışı ürünü, ister gerçek olayların hatıraları, ister temel zihinsel süreçler olsun, öğelere, temel süreçlere indirgeme anlamında ele alır. Bu nedenle, indirgeme yöntemi (yapıcı yöntemin aksine, yapıcıya bakın) ya tarihsel anlamda ya da mecazi anlamda, yani karmaşık ve farklılaştırılmış nicelikleri daha genel ve temel olana indirgemek için geriye doğru yönlendirilir. Freud'un ve Adler'in yorumlama yöntemi indirgemecidir, çünkü her ikisi de fenomeni nihai olarak çocuksu veya fizyolojik bir doğaya sahip olan temel arzu ve çaba süreçlerine indirger. Aynı zamanda, yalnızca uygunsuz bir ifadenin anlamı, özünde "sembol" (bkz.) Teriminin kullanılmaması gereken bilinçsiz ürünün payına düşer. İndirgeme, ya tarihsel ilk adımlarına indirgenen ve böylece yok edilen ya da ortaya çıktığı temel sürece yeniden entegre edilen bilinçdışı ürünün anlamı üzerinde ayrıştırıcı bir şekilde etki eder.

50. Öz. [Bu tanım, Jung tarafından Collected Works'ün Almanca baskısı için yazılmıştır ve 1929'un Rusça baskısında yoktur. - yakl. ed. "Bir kişideki zihinsel fenomenlerin bütün bir yelpazesi" olarak benliğe verilen tanımın, "hem bilinçli hem de bilinçsiz tüm zihinsel süreçlerin bütünlüğü, bütünlüğü" şeklindeki mental tanımla neredeyse aynı olduğuna dikkat etmek ilginçtir. (bkz: ruh ) Burada, her bireyin, psişik aracılığıyla ya da aracılığıyla, kendi gücünü kendi gücüyle temsil ettiği ima edilebilir. Tek soru, kendi benliğinde var olan bu potansiyeli nasıl “gerçekleştireceği”dir. Ama bu hayatın kendisi meselesidir. - ed. İngilizce ed.] Ampirik bir kavram olarak benlik, bir insandaki zihinsel fenomenlerin bütünsel bir spektrumunu ifade eder. Bireyin bir bütün olarak birliğini ifade eder. Ama kişiliğin tamamı, bilinçdışı bileşeni nedeniyle yalnızca kısmen bilinçli olabildiği ölçüde, benlik kavramı yalnızca kısmen potansiyel olarak ampiriktir ve bu ölçüde de varsayımsaldır. Başka bir deyişle, hem yaşanabileni hem de yaşanmayanı ( ya da henüz yaşanmamışı) içerir . Bu nitelikler, fikirden çok isim olduğu ortaya çıkan diğer birçok bilimsel kavramda eşit derecede içkindir. Bilinçli ve bilinçsiz içeriklerden oluşan psişik bütünlüğün postülatif olduğu ortaya çıktığı ölçüde, aşkın bir kavramı temsil eder, çünkü ampirik bir temelde bilinçdışı faktörlerin varlığını varsayar ve böylece bir tür varlığı karakterize eder. sadece kısmen tarif edilebilir, böylece diğer kısım nasıl (herhangi bir zamanda) tanınmaz ve sınırsız kalır.

Bilinçli ve bilinçsiz olgular karşılaşıldıkları anda kendilerini fiilen hissettirdikleri gibi, psişik bir varlık olarak benliğin de bilinçli ve bilinçsiz yönleri vardır. Ampirik olarak, benlik kendini rüyalarda, mitlerde, peri masallarında, kral , kahraman, peygamber, kurtarıcı vb. - bir daire, bir kare, bir haç, dörtlü daire ( dörtlü sirküler ) vb. Benlik kompleksi temsil ettiğinde oppozitorum , karşıtların birliği, aynı zamanda birleşik bir dualite biçiminde, örneğin tao biçiminde , yin ve yang'ın etkileşimi veya savaşan kardeşler veya bir kahraman ve rakibi (rakibi) - yeminli olarak görünür. düşman, ejderha, Faust ve Mephistopheles vb. Bu nedenle, bütünlük ve birlik, karşıtların birbirine bağlandığı bir birlik olarak kavransa da, benlik ampirik olarak bir ışık ve gölge oyunu olarak sunulur. Böyle bir kavram temsil edilemez olduğu için -üçüncü bir yol yoktur- benlik bu anlamda da aşkındır. Mantıksal olarak, benliğin ampirik olarak keşfedilebilir olduğu ortaya çıkan birlik sembollerini ifade ettiği gerçeği olmasaydı, burada boş spekülasyonlarla uğraşıyor olurduk.

Benlik felsefi bir fikir değildir, çünkü kendi varlığını ileri sürmez, yani kendi kendini hipostazlaştırmaz. Entelektüel bir bakış açısından, bu sadece çalışan bir hipotezdir. Öte yandan ampirik sembolleri, mandala, Pisagor tetraktileri , kuaterizm vb. durumlarda olduğu gibi, sıklıkla belirgin bir numinoziteye , yani apriori bir duygusal değere sahiptir. /19/ Böylece, benlik kendini ortaya koyar arketipsel bir fikir olarak (bkz. fikir ; imge), içeriğinin önemi ve akıl almazlığı nedeniyle merkezi bir yer tutmasıyla bu türden diğer fikirlerden farklıdır.

51. Sembol. Bir sembol kavramı benim anlayışıma göre basit bir işaret kavramından kesinlikle farklıdır . Sembolik ve semiyotik anlam tamamen farklı iki şeydir. Ferrero /120/ kitabında tam anlamıyla semboller hakkında değil, işaretler hakkında yazıyor. Örneğin, arazi satarken bir çim parçasını teslim etme şeklindeki eski gelenek, kabaca "sembolik" olarak adlandırılabilir, ancak özünde oldukça semiyotiktir. Bir çim parçası, tüm arazi parçasının yerine alınan bir işarettir. Bir demiryolu çalışanının kanatlı tekerleği, demiryolunun bir sembolü değil, demiryolu hizmetine dahil olduğunu gösteren bir işarettir. Aksine, sembol her zaman, seçilen ifadenin, mevcudiyeti tanınan veya gerekli olan nispeten bilinmeyen bir olgusal durum için en iyi tanımlama veya formül olduğunu varsayar. Yani, demiryolucunun kanatlı tekerleği bir sembol olarak yorumlanırsa, bu, bu kişinin kanatlı bir tekerlek biçiminden daha farklı veya daha iyi ifade edilemeyecek bilinmeyen bir varlıkla uğraştığı anlamına gelir.

Sembolik bir ifadeyi, tanıdık bir nesne için bir analoji veya kısaltma anlamında yorumlayan herhangi bir anlayış, göstergebilimsel bir yapıya sahiptir. Aksine, sembolik ifadeyi en iyi ve dolayısıyla açık ve karakteristik olarak yorumlayan, görece bilinmeyen bir nesnenin artık iletilemez formülü olan böyle bir anlayış, sembolik bir nitelik taşır. Öte yandan, sembolik bir ifadeyi tanıdık bir nesnenin kasıtlı bir tasviri veya alegorisi olarak yorumlayan anlama yetisi, alegorik bir doğaya sahiptir. Haçın ilahi sevginin bir sembolü olarak açıklanması göstergebilimsel bir açıklamadır, çünkü "ilahi aşk" ifade edilen durumu, başka birçok anlama gelebilen haçtan daha kesin ve daha iyi ifade eder. Aksine, haçın böyle bir açıklaması sembolik olacaktır, bu da onu, akla gelebilecek diğer açıklamalardan ayrı olarak, hala bilinmeyen ve anlaşılmaz, mistik veya aşkın, yani öncelikle psikolojik bir durumun ifadesi olarak kabul eder. elbette, daha doğru bir çarpı şeklinde ifade edilir.

Sembol canlılığını koruduğu sürece, başka türlü daha iyi gösterilemeyecek bir konunun ifadesidir. Bir sembol ancak anlamla dolu olduğu sürece canlı kalır. Ancak anlamı ondan doğar doğmaz, yani arzulanan, beklenen veya arzu edilen nesneyi önceki sembolden bile daha iyi formüle eden bir ifade bulunur bulunmaz, o zaman sembol ölür, yani hâlâ vardır. yalnızca tarihsel bir önem taşır. Bu nedenle, henüz kendisinden en iyi ifadesini üretmemişken ne olduğu anlamına geldiğini içsel olarak varsayarak, ondan hala bir sembol olarak bahsedilebilir. Pavlus ve daha eski mistik spekülasyonların haç sembolüne yaklaşım biçimleri, onun onlar için ifade edilemezi ve emsalsiz bir şekilde temsil eden canlı bir sembol olduğunu gösteriyor. Herhangi bir ezoterik açıklamaya göre, sembol öldü, çünkü ezoterizm onu daha iyi (çoğu zaman sözde daha iyi) bir ifadeye indirgiyor, bunun sonucunda zaten bu tür bağlantılar için zaten basit bir geleneksel işaret, ki bu başka yollarda zaten biliniyor ve daha fazlası tam ve daha iyi. Sembol her zaman sadece dışsal bakış açısı için hayati kalır.

Bilinen bir nesnenin yerine konan bir ifade her zaman yalnızca bir işaret olarak kalır ve asla bir simge değildir. Bu nedenle, tanıdık kombinasyonlardan canlı, yani anlamlarla dolu bir sembol yaratmak kesinlikle imkansızdır. Çünkü bu yolda yaratılan, asla ona yatırılandan fazlasını içermez. Henüz bilinmeyen veya nispeten bilinen bir olgunun o anda en iyi ifadesi olduğu ölçüde her psişik ürün, bir sembol olarak alınabilir, çünkü bu ifadenin aynı zamanda onu ifade etmeye çalıştığını kabul etme eğilimi vardır. sadece öngörüyoruz, ama henüz net olmadığımız şeyleri biliyoruz. Her bilimsel teori bir hipotez içerdiğinden, yani özünde hâlâ bilinmeyen bir durumun öngörüsel bir tanımlaması olduğundan, bu bir semboldür. Dahası, her psikolojik fenomen, daha fazla ve farklı bir şey söylediğini veya işaret ettiğini varsayarsak, örneğin modern bilgiden sıyrılan bir semboldür. Bu, elbette, şeylerin farklı olası anlamlarına karşı tavır alan bir bilincin olduğu her yerde mümkündür. Sadece orada ve sonra sadece bu bilinç için imkansızdır, ikincisinin kendisi, yaratma bilincinin niyetine dahil olduğu kadarını tam olarak ifade etmesi gereken bir ifade yarattı; örneğin matematiksel bir ifadedir. Ancak başka bir bilinç için böyle bir sınırlama hiç yoktur. Matematiksel bir ifadeyi bir sembol olarak da algılayabilir, örneğin, çok yaratıcı niyette gizlenmiş bilinmeyen bir zihinsel durumu ifade etmek için, çünkü bu durum göstergebilimsel ifadenin yaratıcısının kendisi tarafından gerçekten bilinmiyordu ve bu nedenle bilinçli olarak kullanılamıyordu. o.

Sembol nedir, ne değildir - öncelikle düşünen bilincin ayarına (bkz.) bağlıdır, örneğin, verilen durumu sadece böyle değil, dahası bilinmeyen bir şeyin ifadesi olarak gören akıl. Bu nedenle, birisinin görüşüne göre hiç sembolik görünmeyen, ancak başka bir kişinin bilincine böyle görünebilecek böyle bir durum yaratması oldukça olasıdır. Aynı şekilde tersi de mümkündür. Sembolik doğası yalnızca tefekkür eden bilincin tutumuna bağlı olmayan, aynı zamanda tefekkür eden üzerindeki sembolik etkide kendiliğinden ortaya çıkan bu tür ürünleri de biliyoruz. Bunlar, simgesel bir anlamları olmasa tüm anlamlarını yitirmek zorunda kalacakları şekilde oluşturulmuş ürünlerdir. İçinde gözün olduğu üçgen, salt bir gerçek olarak öyle bir saçmalıktır ki, tefekkür eden bunu kesinlikle tesadüfi bir oyun olarak algılayamaz. Böyle bir görüntü hemen sembolik bir anlayışı bize dayatıyor. Bu etki bizde ya aynı görüntünün sık sık ve aynı şekilde tekrarlanmasıyla ya da ona verilen özel değerin bir ifadesi olan özellikle dikkatli bir şekilde uygulanmasıyla pekiştirilir.

Az önce tanımlandığı gibi kendiliğinden hareket etmeyen semboller ya ölüdür, yani daha iyi bir formülasyon tarafından aşılmıştır ya da sembolik doğası yalnızca tefekkür eden bilincin tutumuna bağlı olan ürünlerdir. Verilen olguyu sembolik olarak algılayan bu tutuma kısaca sembolik tutum diyebiliriz . Verili durum tarafından yalnızca kısmen haklı çıkarılır, öte yandan, - hem büyük hem de küçük - olan her şeye belirli bir anlam yükleyen ve bu anlama saf gerçeklikten daha büyük bir değer veren belirli bir dünya görüşünden çıkar. . Bu görüşe, her zaman saf gerçeklere birincil önem atfeden ve anlamı olgulara tabi kılan bir başkası karşı çıkıyor. Bu son tutum için, sembolizm yalnızca değerlendirme tarzına dayandığı yerde sembol yoktur. Ama onun için semboller var, yani gözlemcinin bazı gizli anlamlar üstlenmesini sağlayan semboller. Boğa başlı idol, elbette, boğa başlı bir adamın gövdesi olarak açıklanabilir. Bununla birlikte, böyle bir açıklamanın sembolik bir açıklama ile aynı düzeye konması pek mümkün değildir, çünkü burada sembol baypas edilemeyecek kadar müdahalecidir. Takıntılı bir şekilde sembolik doğasını açığa vuran bir sembolün mutlaka bir yaşam sembolü olması gerekmez . Örneğin, yalnızca tarihsel veya felsefi zihin üzerinde etkide bulunabilir. Entelektüel veya estetik ilgi uyandırır. Bir simge, yalnızca izleyici için yalnızca öngörülen, ancak yine de bilinmeyen bir şeyin en iyi ve en yüksek ifadesi olduğunda, hayati olarak adlandırılır. Bu gibi durumlarda, bizde bilinçsiz bir katılım uyandırır. Eylemi hayatı yaratır ve onu teşvik eder. Faust, "Bu işaret beni oldukça farklı etkiliyor" diyor.

Hayati bir sembol, belirli bir temel, bilinçsiz parçayı formüle eder ve bu parça ne kadar yaygınsa, sembolün etkisi o kadar geniştir, çünkü herkesin içindeki akraba bir ipe dokunur. Bir yandan bir simge en iyi ve belirli bir çağ için henüz bilinmeyen bir şeyin emsalsiz ifadesi olduğundan, belirli bir zamanın ruhsal atmosferindeki en farklı ve en karmaşık fenomenden doğması gerekir. Ama öte yandan, canlı bir simgenin, üzerinde etkide bulunabilmesi için daha geniş bir insan grubuyla ilgili olanı içermesi gerektiğinden, aynı zamanda daha geniş bir insan grubu için ortak olan şeyi de tam olarak kavraması gerekir. . Bu asla en yüksek derecede farklılaştırılmış, en ulaşılabilir olamaz, çünkü ikincisi yalnızca bir azınlık için erişilebilir ve anlaşılırdır; tam tersine, o kadar ilkel olmalıdır ki her yerde bulunabileceğinden kuşku duyulamaz. Ancak sembol bunu kavrayıp mümkün olan mükemmel ifadesine getirdiğinde evrensel bir etki kazanır. Bu, yaşayan bir sosyal sembolün güçlü ve aynı zamanda kurtarıcı etkisidir.

Toplumsal simge hakkında söylediğim her şey bireysel simge için de geçerlidir. Doğası gereği açıkça sembolik olan ve bizi doğrudan sembolik algıya zorlayan bireysel zihinsel ürünler vardır. Bir sosyal sembolün büyük bir insan grubu için sahip olduğu işlevsel anlamın birey için aynı işlevsel anlamı vardır. Bununla birlikte, bu ürünlerin kaynağı hiçbir zaman tamamen bilinçli veya tamamen bilinçsiz değildir - her ikisinin de eşit katkılarından doğarlar. Tamamen bilinçli ürünler ve ayrıca tamamen bilinçsiz ürünler, uygun değildir. Sembolik olarak inandırıcıdırlar - arkalarındaki sembolün doğasını kabul etmek, tefekkür bilincinin sembolik tutumu meselesi olarak kalır. Bununla birlikte, örneğin, kızıl ateşin kırmızı döküntüsünün "bu hastalığın bir sembolü" olarak kabul edilebileceği anlamında, tamamen nedensel gerçekler olarak da algılanabilirler. Ancak bu gibi durumlarda bir sembolden değil, bir "belirtiden" bahsetmek doğrudur. Bu nedenle, kendi bakış açısına göre, Freud'un sembolik değil semptomatik eylemlerden ( Symptomhandlungen ) /121/ söz etmekte tamamen haklı olduğunu düşünüyorum, çünkü onun için bu fenomenler benim belirlediğim anlamda sembolik değil, semptomatik işaretlerdir. belli ve iyi bilinen bir ana sürecin. Her şeyden önce marazi belirtiler olan bilinçdışı ürünlerini son derece anlamlı simgeler olarak gören nevrotiklerin olduğu doğrudur. Ancak genel olarak durum böyle değil. Aksine, modern nevrotik, önemli olanı yalnızca bir "belirti" olarak algılamaya çok eğilimlidir.

Şeylerin anlamı ve anlamsızlığı hakkında çelişkili ama her iki tarafça da eşit derecede hararetli bir şekilde savunulan iki farklı görüşün olması gerçeği, bize açıkça herhangi bir özel anlam ifade etmeyen, yalnızca sonuçlar, semptomlar ve hiçbir şey olmayan fenomenler olduğunu öğretir. dahası - ve gizli bir anlam taşıyan, sadece bilinen bir kökene sahip olmayan, daha çok bir şey olmak isteyen ve bu nedenle sembol olan diğer fenomenler. Nerede semptomlarla ve nerede simgelerle uğraşacağımıza karar vermek bizim inceliğimize ve eleştirel yetimize bırakılmıştır.

Bir sembol, tüm zihinsel işlevler tarafından sağlanan verilerden oluştuğu için her zaman oldukça karmaşık bir yapıya sahip bir oluşumdur. Sonuç olarak, doğası ne rasyonel ne de irrasyoneldir. Doğru, bir tarafı zihne yaklaşır, ancak diğer tarafı zihin tarafından erişilebilir değildir, çünkü sembol yalnızca rasyonel nitelikteki verilerden değil, aynı zamanda saf içsel ve dışsal algının irrasyonel verilerinden de oluşur. Önsezinin zenginliği ve sembolün doğasında bulunan anlamla dolu, hem düşünmeye hem de hissetmeye eşit derecede hitap eder ve duyusal bir biçim alan özel imgesi, hem duyumu hem de sezgiyi heyecanlandırır. Donuk ve gelişmemiş bir ruhta hayati bir sembol oluşturulamaz, çünkü böyle bir ruh, gelenek tarafından kendisine sağlanan zaten var olan bir sembolle tatmin olacaktır. Yalnızca, mevcut simgenin artık tek bir ifadede en yüksek birliği taşımadığı, çok gelişmiş bir ruhun bitkinliği yeni bir simge yaratabilir.

Ama sembol tam olarak onun en yüksek ve son yaratıcı başarısından kaynaklandığı ve aynı zamanda bireysel varlığının en derin temellerini içermesi gerektiği için, en yüksek farklılaşmış işlevlerden tek taraflı olarak ortaya çıkamaz, eşit olarak en düşük ve en ilkel dürtülerden ilerlemelidir. Birbirine en zıt devletlerin böyle bir işbirliğinin mümkün olabilmesi için, bu devletlerin her ikisi de, tüm muhalefetlerinde, bilinçli olarak yan yana durmalıdır. Bu durum, kendisiyle en keskin çatallanma olmalıdır ve üstelik tez ve antitez karşılıklı olarak birbirini olumsuzlar ve ben yine de hem teze hem de antiteze koşulsuz katılımını ileri sürer. Bununla birlikte, bir tarafta bir zayıflama tespit edilirse, o zaman sembolün ağırlıklı olarak bir tarafın bir ürünü olduğu ortaya çıkar ve daha sonra, bunun ölçüsünde, bir sembolden çok bir semptom, üstelik bir semptom haline gelir. bastırılmış antitez. Ancak bir simge yalnızca bir semptom olduğu ölçüde, özgürleştirici gücünü kaybeder, çünkü artık psişenin tüm bölümlerinin var olma hakkını ifade etmez, ama bize bilinç farkında olmadığında bile antitezin bastırılmasını hatırlatır. bunun Bununla birlikte, eğer, egonun hem teze hem de antiteze koşulsuz katılımıyla kanıtlanan, karşıtların tam bir eşitliği ve eşitliği varsa, o zaman bunun bir sonucu olarak, iradenin belirli bir askıya alınması yaratılır, çünkü istemek imkansızdır. dahası, çünkü her güdü beraberinde eşit derecede güçlü bir karşıt güdü barındırır. Hayat durgunluğa hiç dayanamayacağı için, karşıtların sınırlarının ötesine geçen karşıtların geriliminden yeni bir birleştirici işlev ortaya çıkmasaydı, dayanılmaz bir duruma yol açacak bir hayati enerji birikimi ortaya çıkar. Ama doğal olarak, libidonun birikmesinden kaynaklanan gerilemesinden doğar. İradenin tamamen çatallanması nedeniyle ilerleme imkansız hale geldiğinden, libido geri koşar, akış kaynağına geri akar gibi görünür, yani bilincin durgunluğu ve hareketsizliği ile, tüm farklılaşmış işlevlerin olduğu yerde bilinçdışının etkinliği ortaya çıkar. içerik karmaşasının yaşadığı ortak arkaik kökleri, ilkel zihniyet tarafından hala çok sayıda kalıntısı bulunan.

Ve şimdi bilinçdışının etkinliği, aynı şekilde - hem tez hem de antitez tarafından - kurulan ve hem birini hem de diğerini telafi eden belirli bir içeriği ortaya çıkarır (bkz. Telafi). Bu içerik hem tez hem de antitez ile ilgili olduğu için karşıtların üzerinde birleşebileceği aracı bir zemin oluşturur. Örneğin, duyarlılık ve tinsellik arasındaki karşıtlığı ele alırsak, o zaman bilinçdışından doğan ortadaki içerik, tinsel ilişkilerinin zenginliği sayesinde tinsel tezin istenen ifadesini verir ve duyumsallığı sayesinde görünürlük, duyusal antitezi kavrar. Ancak tez ve antitez arasında bölünmüş olan ego, yansımasını, tek ve gerçek ifadesini tam olarak dolayımlayıcı temelde bulur ve kendisini bölünmeden kurtarmak için açgözlülükle ona sarılır. Bu nedenle, karşıtların gerilimi bu aracı ifadeye koşar ve onu, kısa süre sonra onun yüzünden ve içinde başlayan karşıtların mücadelesinden korur ve her iki karşıt, her biri kendi anlamında yeni bir ifadeyi çözmeye çalışır. Maneviyat, bilinçdışının ortaya koyduğu ifadeden manevi bir şey yaratmaya çalışırken, duygu duyusal bir şeydir; ilki ondan bilim veya sanat çıkarmaya çalışır, ikincisi duyusal deneyim. Bilinçdışı ürünün birine veya diğerine çözülmesi, ego tamamen bölünmediğinde ve bir tarafta diğerinden daha fazla durduğunda başarılı olur. Taraflardan biri bilinçsiz ürünü çözmeyi başarırsa, o zaman yalnızca bu ürün değil, aynı zamanda ego da ona geçer ve bunun sonucunda egonun en farklı işlevle özdeşleşmesi ortaya çıkar (bkz. Alt işlev) . Sonuç olarak, bölme işlemi daha sonra en üst düzeyde tekrarlanacaktır.

Ego o kadar kararlıysa, ne tez ne de antitez bilinçdışı ürünü çözmeyi başaramaz, o zaman bu bilinçdışı ifadenin her iki taraftan da üstün olduğunu doğrular. Egonun istikrarı ve dolayımlayıcı ifadenin tez ve antitez üzerindeki üstünlüğü bana karşılıklı olarak birbirlerini koşullandıran bağıntılar gibi görünüyor. Bazen, sanki doğuştan gelen bireyselliğin kararlılığı belirleyici faktörmüş gibi görünür ve bazen de sanki bilinçdışı ifade, egonun koşulsuz istikrar elde ettiği baskın güce sahipmiş gibi görünür. Aslında, bir yandan bireyselliğin kararlılığı ve kesinliği, öte yandan bilinçdışı ifade gücünün üstünlüğü, aynı olgusal değişmezliğin işaretlerinden başka bir şey olmayabilir.

Bilinçdışı ifade bu ölçüde korunursa, o zaman hammaddedir, çözümlenemez, biçimlenebilir ve tez ve antitezlerin ortak konusudur. Sonuç olarak, böyle bilinçsiz bir ifade, tüm tutumu ele geçiren, bölünmeyi yok eden ve karşıtların gücünü güçlü bir şekilde tek bir ortak kanala yönlendiren yeni bir içerik haline gelir. Bununla hayatın durgunluğu giderilir ve hayatın yenilenen güç ve yeni hedeflerle daha da akması sağlanır.

Az önce bir bütün olarak tanımlanan bu sürece aşkın işlev adını verdim ve "işlev" derken ana işlevi değil, diğer işlevlerden oluşan karmaşık bir işlevi kastediyorum ve "aşkın" terimiyle bazı metafiziksel nitelikleri kastetmiyorum. ancak bu işlevin bir kurulumdan diğerine geçiş oluşturması gerçeği. Tez ve antitezlerle işlenen ve her iki karşıtlığı oluşum sürecinde birleştiren hammadde, yaşamsal bir simgedir. Uzun vadeli çözümsüz hammaddesinde, kendisinde var olan önsezilerin tüm zenginliği gömülüdür ve hammaddesinin karşıtların etkisi altında aldığı görüntüde, sembolün tüm zihinsel işlevler üzerindeki etkisi gömülüdür.

Sembolü oluşturan sürecin temellerine dair ipuçlarını, din kurucularının hayatlarının hazırlık dönemlerine ilişkin yetersiz raporlarında, örneğin İsa ile Şeytan'ın, Buda ile Meryem'in, Luther ile şeytanın karşıtlıklarında buluruz. Şeytanla ittifak yoluyla Faust'un yeniden canlanmasında Goethe'de Zwingli'nin hayatının ilk laik döneminin tarihi. Zerdüşt'ün sonunda, "en çirkin adam" biçiminde antitezin bastırılmasının dikkate değer bir örneğini buluyoruz.

52. Sentetik. Bkz . yapıcı.

53. Bilinç. Bilinç derken, psişik içeriklerin egomuzla ilişkisini kastediyorum (bkz.), çünkü ego bu ilişkiyi böyle hissediyor. /122-S.11 ; _ 76- S .3 / Ego ile ilişkiler, kendisi tarafından böyle hissedilmediği sürece, bilinçsiz kalır (bkz. bilinçdışı). Bilinç bir işlev veya etkinliktir [Bkz. Bilinci bir "etkinlik", bir "süreç" olarak da anlayan Riehl /123-S.161/ ], zihinsel içerikler ile ego arasındaki bağlantıyı sürdürür . Benim için bilinç psişe ile özdeş değildir, çünkü psişe bana tüm zihinsel içeriklerin toplamı gibi görünüyor, bunların tümü zorunlu olarak doğrudan ego ile bağlantılı değildir, yani ego ile o kadar ilişkilidirler ki sahip oldukları bilincin kalitesi. Pek çok psişik kompleks vardır ve bunların tümü zorunlu olarak ego ile ilgili değildir. /52/

54. Öznel düzey. Bir rüyanın ya da fantezinin öznel yorumundan bahsettiğimde, onlarda karşılaşılan kişi ya da durumların tamamen öznenin kendi ruhuna içkin öznel faktörler olduğunu kastediyorum. Ruhumuzdaki bir nesnenin görüntüsünün hiçbir zaman nesnenin kendisine tam olarak eşit olmadığı, en fazla ona benzer olduğu bilinmektedir. Doğru, bu görüntü duyusal algı yoluyla ve bu uyaranların tam olarak algılanmasıyla (bkz.) Yaratılır, ancak tam olarak zaten ruhumuza ait olan ve yalnızca nesnenin neden olduğu süreçlerin yardımıyla. Deneyimler, duyularımızın kanıtlarının, nesnenin nitelikleriyle büyük ölçüde uyuştuğunu, ancak tam algımızın, insan karakteri hakkında gerçek bir bilgi edinmeyi son derece zorlaştıran neredeyse sınırsız öznel etkilere tabi olduğunu göstermektedir. Dahası, insan karakteri kadar karmaşık bir psişik nicelik, çok az destek noktasıyla saf duyusal algı sağlar. Karakter bilişi, empati (bkz.), Yansıma, sezgi (bkz.) gerektirir. Bu tür karmaşıklıkların bir sonucu olarak, nihai yargının her zaman yalnızca çok şüpheli bir değere sahip olması doğaldır, bu nedenle kendi içimizde oluşturduğumuz insan nesnesi imajının, her koşulda, oldukça öznel olarak şartlandırılmış olduğu ortaya çıkar. Bu nedenle, pratik psikolojide, bir kişinin imajını veya imagosunu gerçek varoluşundan kesin olarak ayırdığınızda doğru olanı yapmış olursunuz . İmago'nun son derece öznel kökeni nedeniyle, genellikle nesnenin kendisinden çok öznel işlevler kompleksinin bir yansımasıdır. Bu nedenle, bilinçdışı ürünlerin analitik analizinde, imagonun hiçbir şekilde nesneyle çekincesiz olarak özdeşleştirilmesi değil, nesneyle öznel bir ilişkinin bir görüntüsü olarak anlaşılması önemlidir. Bu, sübjektif düzeyde bir anlayıştır.

Bilinçdışı ürünün öznel düzeyde incelenmesi, nesnenin taşıyıcısı olduğu öznel yargıların ve eğilimlerin varlığını ortaya çıkarır. VE bilinçsiz bir üründe bir nesnenin imagosu ortaya çıkarsa, bu, maddenin kendi içinde gerçek bir nesneyle ilgili olduğu anlamına gelmez, aynı şekilde veya hatta belki de öznel bir işlevsel kompleksle ilgilidir (bkz. ruh) . Yorumu öznel düzeyde uygulayarak, yalnızca rüyaların değil, bireysel karakterlerin yazarın görece özerk işlevsel komplekslerinin temsilcileri olduğu edebi eserlerin de geniş bir psikolojik yorumuna erişiriz.

55. Yazın. Tip, genel bir kavramın veya evrenselliğin karakterini karakteristik olarak aktaran bir örnek veya kalıptır. Mevcut çalışmamın daha dar anlamıyla, bir tip, birçok bireysel biçimde ortaya çıkan tek bir genel tutumun (bkz. tutum) karakteristik bir örneğidir. Gerçekte meydana gelen ve mümkün olan çok sayıda tutumdan, bu çalışmamda genel olarak dört tutumu ayırıyorum , yani esas olarak dört temel psikolojik işleve (bkz. işlev), yani düşünme, hissetme, sezgi ve his. Böyle bir tutum alışılmış olduğundan ve dolayısıyla bireyin karakteri üzerinde belirli bir iz bıraktığından, psikolojik tipten bahsediyorum. Düşünme, hissetme, sezgi ve duyumsama olarak adlandırılabilecek dört ana işleve dayanan bu türler, ana (yönlendirici) işlevin niteliğine göre rasyonel tipler ve irrasyonel tipler olarak iki sınıfa ayrılabilir . Düşünen ve hisseden tipler birinciye, sezgisel ve hisseden tipler ikinciye aittir (bkz. rasyonel ve irrasyonel). İki sınıfa daha fazla bölünme, libidonun baskın hareketine, yani içe dönüklük ve dışa dönüklüğe bağlıdır (bkz.). Tüm temel tipler, baskın tutumlarına göre, daha içe dönük veya daha dışa dönük olmak üzere bir sınıfa veya diğerine ait olabilir. Düşünme tipi hem içe dönük hem de dışa dönük sınıfa ait olabilir; diğer tüm türler de öyle. Rasyonel ve irrasyonel tiplere ayırma farklı bir bakış açısı oluşturur ve içe dönüklük ve dışadönüklükle hiçbir ilgisi yoktur.

Tipler doktrini üzerine iki ön raporda [Biri bkz. Ek 1; diğeri: "Bilinçaltının Yapısı" // Jung KG Analitik Psikoloji Üzerine İki Deneme. /15-7, §462,482/], düşünen ve hisseden tiplerini içe dönük ve dışa dönük tiplerden ayırmadım, düşünen tipini içe dönükle, hisseden tipini dışa dönükle özdeşleştirdim. Ancak materyalin son geliştirmesinde, içe dönük ve dışa dönük tiplerin işlevsel tiplerin üzerinde duran kategoriler olarak değerlendirilmesi gerektiğine ikna oldum. Böyle bir ayrım, deneyimle de oldukça tutarlıdır, örneğin, hiç şüphesiz iki farklı duygu türü vardır, bunlardan biri öncelikle duygu deneyimine, diğeri ise öncelikle nesneye göre belirlenir.

56. Kimlik (Kimlik, Kimlik). Psikolojik aynılık durumunda kimlikten bahsediyorum. Kimlik her zaman bilinçsiz bir fenomendir, çünkü bilinçli aynılık her zaman iki şeyin bilincinin birbirinin aynısı olduğunu ve sonuç olarak öznenin nesneden ayrılmasını gerektirir ki bunun sonucunda özdeşlik fenomeni çoktan ortadan kalkmış olur. . Psikolojik kimlik, kendi bilinçsizliğini varsayar . Bu, ruhun ilkel tarzının karakteristik bir özelliğini ve özne ve nesnenin ilkel psikolojik farklılaşmamasının bir kalıntısından başka bir şey olmayan "mistik katılımın" (bkz.) Gerçek temelini oluşturur. orijinal bilinçsiz durum; ayrıca, erken çocukluğun ruhsal durumunu karakterize eden bir özelliktir ve son olarak, bilincin içeriği haline gelmediği için uzun süre bir durumda kalan yetişkin kültürlü bir kişide bilinçdışını da karakterize eder. nesnelerle özdeşleşme. Kimlik (bkz.) ile onlara; aynı şekilde yansıtma (bkz.) ve içe yansıtma (bkz.) olasılığı da buna bağlıdır.

Kimlik her şeyden önce nesnelerle bilinçsiz aynılıktır. Bu bir denklem ya da özdeşleşme değil , hiçbir zaman bilincin nesnesi olmamış apriori bir aynılıktır. Kimlik, bir kişinin psikolojisinin diğerininkine eşit olduğu yolundaki naif önyargıya dayanır; sanki aynı güdüler her yerde iş başındaymış gibi; sanki benim hoşuma giden bir başkasını da memnun edecekmiş gibi; benim için ahlaki olmayan bir başkası için de ahlaki olmamalıdır vs.. Her yerde yaygın olan kendinde düzeltilmesi gerekeni başkasında da düzeltme arzusu da kimliğe dayalıdır. Müstehcen telkin ve psişik bulaşma olasılığı ayrıca kimliğe dayanır. Kimlik, özellikle patolojik durumlarda, örneğin paranoid durumda, diğerinin kendi öznel içeriğinin sorgusuz sualsiz kabul edildiği durumlarda açıkça ortaya çıkar. Ama kimlik aynı zamanda bilinçli bir kolektivizmi (bkz. kollektif), en yüksek ifadesini Hristiyanın komşusuna duyduğu sevgi idealinde bulan bilinçli bir toplumsal tavrı (bkz.) mümkün kılar .

57. Aşkın işlev. Bkz. sembol.

58. Kurulum ( Einstellung ). Bu kavram, psikolojinin nispeten yeni bir edinimidir (1921 - ed. ). Müller ve Schumann tarafından tanıtıldı. /124- Bd .45. S .37/ Külpe /125- S .44/ ayarı duyusal veya motor merkezlerin belirli bir uyarana veya sabit bir dürtüye yatkınlığı olarak tanımlarken; Ebbinghaus /126- Bd . ben _ S .681 f / bunu daha geniş bir anlamda, tanıdık olanı başarıya getiren, tanıdıktan sapan bir egzersiz süreci olarak anlar. Bu kavramı uygulamamızda, Ebbinghausçu tutum kavramından yola çıkıyoruz. Bizim için bir tutum, ruhun belirli bir yönde hareket etmeye veya tepki vermeye hazır olmasıdır. Bu kavram tam olarak karmaşık zihinsel fenomenlerin psikolojisinde çok önemlidir, çünkü belirli uyaranların belirli zamanlarda güçlü ve diğer zamanlarda zayıf veya hiç etki etmemesine neden olan o özel psikolojik fenomene ifade verir. Yerleşik olmak, belirli bir şeye hazır olmaktır, bu belirli bilinçsiz olsa bile, çünkü yerleşik olmak, belirli bir şeye apriori yönelmekle, o belirli temsilde olsun ya da olmasın aynı şeydir. Hazır olma durumu, benim kümeyi anladığım biçimde, her zaman belirli bir sübjektif kümelenme, ya eylemin gidişatını şu ya da bu yönde belirleyen ya da bir dış uyaranı şu ya da bu şekilde algılar. Kurulum olmadan, aktif tam algı imkansızdır (bkz. tam algı). Tutumun her zaman, bilinçli ya da bilinçsiz olabilen bir yön noktası vardır, çünkü hazırlanan içerik kombinasyonu, yeni içeriğin tam olarak algılanması ediminde, öznel içeriğe aitmiş gibi görünen bu nitelikleri ya da anları hatasız bir şekilde ortaya koyacaktır. Bu, uygun olmayanı dışlayan bir seçim veya yargı olduğu anlamına gelir. Tam olarak neyin uygun ve neyin uygun olmadığına, hazırdaki içeriklerin kombinasyonu veya takımyıldızı temelinde karar verilir. Tutumun yöneldiği noktanın tanınıp tanınmamasının, tutumun eylemini seçme açısından hiçbir önemi yoktur, çünkü seçim zaten tutum tarafından önceden verilmiştir ve gelecekte otomatik olarak gerçekleşir. Ancak pratikte, bilinci bilinçsizden ayırmak gerekir, çünkü çoğu zaman iki tutum vardır: biri bilinçli, diğeri bilinçsizdir. Bununla, bilincin hazır olma durumunda bilinçdışından başka içeriklere sahip olduğunu kastediyorum. Bu tutum ikiliği özellikle nevrozda açıkça ortaya çıkar.

Tutum kavramı, Wundt'un tam algı kavramına biraz benzer, ancak şu farkla, tam algı kavramı, hazırlanan içeriğin algılanacak yeni içerikle ilişkisini kuran bir süreci içerirken, tutum kavramı yalnızca öznel olana atıfta bulunur. içerik hazırladık. Apperception, olduğu gibi, zaten mevcut olan, gitmeye hazır içeriği yeni içerikle birleştiren bir köprüdür; halbuki tutum, bir taraftaki köprünün desteğidir ve yeni içerik, diğer taraftaki destektir. Ayar, bir şeyi beklemek demektir ve beklemek her zaman seçime yol açar ve yön verir. Güçlü bir şekilde vurgulanan ve bilincimizin görüş alanında bulunan içerik, bazen diğer içeriklerle birlikte, belirli bir tutuma eşdeğer belirli bir takımyıldızı oluşturur, çünkü bu tür bir bilinç içeriği, homojen olan her şeyin algılanmasına ve tam olarak algılanmasına katkıda bulunur. yabancı olan her şeyin algılanmasının önünü tıkamak. Bu tür içerik, ona karşılık gelen bir tutum üretir. Bu otomatik fenomen, bilinçli yönelimin tek yanlılığının temel temellerinden birini oluşturur. Psişenin bilinçli tutumu düzelten kendi kendini düzenleyen, telafi edici (bkz. telafi edici) bir işlevi olmaması, tam bir denge kaybına yol açabilir . Bu anlamda, tutum ikiliği normal bir olgudur ve yalnızca bilinçli tek taraflılık aşırılıklara düştüğünde bir ihlal şeklinde kendini gösterir.

Bir tutum, olağan dikkat gibi önemsiz, kısmi bir fenomen olabilir, ancak tüm psişeyi belirleyen genel bir ilke de olabilir. Bir yatkınlığa, genel bir yaşam deneyimine veya bir inanca dayalı olarak, sürekli olarak - ve genellikle en küçük ayrıntısına kadar - belirli bir tutum yaratan, alışılmış bir içerik kümesi oluşturulabilir. Hayatın doyumsuzluğunun doluluğunu özellikle derinden hisseden bir kişi, doğal olarak her zaman hoşnutsuzluk bekleyen bir tavır sergileyecektir. Bu aşırı bilinçli tutum, bilinçsiz zevk odaklı bir tutumla dengelenir. Ezilen kişi ezene karşı bilinçli bir tavır sergiler, deneyiminde tam da bu anı seçer ve bunu her yerde hisseder, bu nedenle bilinçsiz tavrı güce ve üstünlüğe yöneliktir.

Bireyin tüm psikolojisi, en temel özelliklerinde bile, onun alışılmış tutumuna göre farklı yönlerdedir. Genel psikolojik yasalar her birey için önemli olmakla birlikte, bunların hepsinin bireyi karakterize ettiği söylenemez, çünkü bu yasaların işleyiş biçimi kişinin alışılmış tutumuna göre değişir. Alışılmış bir tutum her zaman zihinsel olanı önemli ölçüde etkileyebilecek tüm faktörlerin sonucudur, yani: doğuştan gelen yatkınlık, çevresel etkiler, yaşam deneyimi, farklılaşma yoluyla edinilen içgörüler ve inançlar (bak), toplu (gör) fikirler, vb. Bu olmadan , Kuşkusuz , kurulumun temel önemi, bireysel psikolojinin varlığı imkansız olacaktır. Ancak genel tutum, güçlerde o kadar büyük kaymalara ve bireysel işlevler arasındaki karşılıklı ilişkilerde o kadar büyük değişikliklere neden olur ki, bundan karmaşık sonuçlar doğar ve genellikle genel psikolojik yasaların önemi sorgulanır. Örneğin, fizyolojik ve psikolojik nedenlerle, cinsel işlevin kaçınılmaz olarak belirli bir derecede aktiviteye sahip olması gerektiğine inanılsa da, zarar görmemiş, yani patolojik fenomeni olmayan ve çalışma kapasitesinde gözle görülür herhangi bir sınırlama olmayan kişiler vardır. , büyük ölçüde onsuz yapılırken, diğer durumlarda bu alandaki küçük ihlaller bile çok önemli genel sonuçlara yol açabilir. Bireysel farklılıkların ne kadar büyük olduğu belki de en iyi haz ve hoşnutsuzluk sorununda görülebilir. Burada tabiri caizse tüm kuralları değiştiriyorlar. Sonuçta, bir insana bazen zevk, bazen de hoşnutsuzluk veremeyecek bir şey var mı? Her sürücü, her işlev bir başkasına tabi olabilir ve onu takip edebilir. Ego iddiasına veya gücüne duyulan çekim, cinselliğin kendi kendine hizmet etmesine neden olabilir veya cinsellik egomuzu kullanabilir. Bu düşünce diğer her şeyi aşacak ve onlara hakim olacak, bu duygu düşünmeyi ve hissetmeyi içine alacak - ve hepsi de tutuma bağlı.

Özünde, tutum bireysel bir olgudur ve bilimsel yaklaşımın çerçevesine uymaz. Ancak zihinsel işlevler de farklı olduğu sürece, deneyimde belirli tipik tutumları ayırt etmek mümkündür. Genellikle herhangi bir işlev baskınsa, bundan tipik bir tutum ortaya çıkar. Farklılaştırılmış işlevin doğasına bağlı olarak, karşılık gelen ayarı oluşturan içerik takımyıldızları ortaya çıkar. Dolayısıyla, düşünen, hisseden, hisseden ve sezgisel bir kişinin tipik bir tutumu vardır. Sayıları belki daha da artırılabilecek olan bu tamamen psikolojik tutum tiplerine ek olarak, bir tür kolektif temsilin damgasını taşıyan sosyal tipler de vardır. Çeşitli "izmler" ile karakterize edilirler. Kolektif olarak belirlenen bu tutumlar her halükarda çok önemlidir ve bazı durumlarda tamamen bireysel tutumlardan daha önemlidir.

59. Fantezi. Düşlem derken, iki ayrı fenomeni kastediyorum, yani birincisi düşlem, ikincisi imgesel etkinlik. Çalışmamın metninden, verilen her durumda, "fantezi" ifadesinin hangi anlamda anlaşılması gerektiği anlaşılıyor. "Fantezi" anlamında fantazi derken, verilen herhangi bir dışsal, gerçek, nesnel şeye karşılık gelmemesi bakımından diğer temsil komplekslerinden farklı olan bir temsiller kompleksini anlıyorum. Başlangıçta fantezi, gerçekten yaşanmış deneyimlerin anımsanan imgelerine dayansa da, yine de içeriği herhangi bir dış gerçekliğe karşılık gelmez ve özünde ruhun yaratıcı etkinliğinin çıktısı, etkinliği veya bir bileşimin ürünü olarak kalır. enerji tarafından işgal edilen psişik unsurlar. Psişik enerji keyfi olarak yönlendirilebildiği sürece, fantazi hem bir bütün olarak hem de en azından kısmen bilinçli ve gönüllü olarak uyandırılabilir. İlk durumda, o halde bilinçli unsurların bir kombinasyonundan başka bir şey değildir. Ancak böyle bir durum yapay ve yalnızca teorik olarak anlamlı bir deneydir. Günlük psikolojik deneyimde, çoğu durumda düşlemin nedeni ya tetikte olan sezgisel bir tutumdur ya da bilinçdışı içeriklerin bilince girmesidir.

Aktif ve pasif fanteziler arasında ayrım yapılabilir ; ilki sezgiden kaynaklanır (bkz.), yani bilinçdışı içeriklerin algılanmasını amaçlayan yerleştirme (bkz.) ve libido (bkz.) bilinçdışından çıkan tüm öğeleri hemen işgal eder ve onları netliği ve netliği tamamlamak için paralel malzemelerin birleştirilmesi; pasif fanteziler, görsel bir biçimde, öncül ve eşlik eden sezgisel tutum olmadan, idrak eden öznenin tamamen pasif bir tutumu ile hemen ortaya çıkar. Bu tür fanteziler zihinsel "otomatizmlere" aittir ( Otomatizmalar , Janet). Bu son fanteziler, elbette, ancak psişede göreli bir ayrışma olduğunda ortaya çıkabilir, çünkü onların ortaya çıkması, enerjinin önemli bir kısmının bilinçli kontrolden kaçmasını ve bilinçdışı içerikleri ele geçirmesini gerektirir. Örneğin, Saul'un vizyonu, bilinçsizce onun zaten bilinçli anlayışından, içgörüsünden saklanan bir Hıristiyan olduğunu öne sürüyor.

Edilgen düşlem her zaman bilinçdışında bilincin karşıtı olan bir süreçten kaynaklanır; bu süreç, bilinçli tavırla aşağı yukarı aynı miktarda enerji içerir ve bu nedenle sonrakinin direncini kırmaya muktedirdir. Aksine, aktif düşlem varlığını yalnızca ve tek yanlı olarak yoğun ve zıt bir bilinçdışı sürece borçlu değildir, aynı zamanda bilinçli tutumun nispeten zayıf bir şekilde vurgulanan bilinçdışı bağlantıların ipuçlarını veya parçalarını algılama ve bunları bilinçle dönüştürme eğilimine borçludur. Paralel unsurların birlikteliğinin yardımıyla, onları tam görünürlüğe getirin. Bu nedenle, aktif düşlemde mesele hiçbir şekilde ve her zaman ayrışmış bir zihin durumuna indirgenmez, bilakis bilincin olumlu katılımına indirgenir.

Fantazinin pasif formu genellikle hastalıklı veya en azından anormal damgasını taşıyorsa, o zaman aktif formu genellikle insan ruhunun en yüksek tezahürlerine aittir, çünkü içinde konunun bilinçli ve bilinçsiz kişilikleri ortak bir birleştirici eserde birleşir. . Bu şekilde gelişen bir fantezi, belirli bir bireyselliğin birliğinin en yüksek ifadesi olabilir ve hatta bu bireyselliği, tam da onun birliğinin mükemmel bir ifadesinin yardımıyla yaratabilir (bkz. Schiller'deki "estetik ruh hali" kavramı). Öyle görünüyor ki edilgin düşlem genellikle hiçbir zaman ulaşılmış bir bireysellik birliğinin ifadesi değildir, çünkü daha önce de söylendiği gibi, kendi payına ancak bilinç ile bilinçdışı arasında eşit derecede güçlü bir karşıtlığa dayanabilen güçlü bir ayrışmayı varsayar. Böyle bir durumdan bilince bir müdahale yoluyla ortaya çıkan fantazi, bu nedenle asla birleşik bir bireyselliğin mükemmel bir ifadesi olamaz, ancak ağırlıklı olarak bilinçsiz bir kişiliğin bakış açısının bir ifadesi olacaktır. Bunun güzel bir örneği Pavlus'un hayatıdır: Onun Hristiyan inancına geçmesi, o zamana kadar bilinçsiz bir bakış açısının benimsenmesine ve daha sonra histerik nöbetlerinde ortaya çıkan eski Hristiyanlık karşıtı düşünce tarzının yer değiştirmesine karşılık geldi. Bu nedenle pasif düşlem, bilinçdışı karşıt bakış açısına tek taraflı olarak boyun eğmemek için her zaman bilinçli eleştiriye ihtiyaç duyar. Aksine, bir yandan bilinçdışına hiçbir şekilde zıt olmayan bilinçli bir tutumun ürünü olarak aktif fantezi, diğer yandan da bilince de zıt olmayan, ancak yalnızca onu telafi eden bilinçdışı süreçlerin ürünü. , eleştiriye değil anlayışa ihtiyaç duyar.

Bir rüyada olduğu gibi (pasif bir fantaziden başka bir şey değildir), fantazide de kişi açık ve gizli anlam arasında ayrım yapmalıdır. İlki, fantastik bir imgenin doğrudan tefekküründen doğar, bu, fantastik bir temsiller kompleksinin doğrudan tezahürüdür. Tabii ki, açık anlamı isme neredeyse layık değildir - fantezide her zaman bir rüyadan çok daha gelişmiştir - bu muhtemelen rüya fantezisinin etkili bir şekilde direnmek için genellikle fazla enerjiye ihtiyaç duymamasından kaynaklanmalıdır. zayıf direnç, uyuyan bilinç, böylece zaten biraz zıt ve yalnızca biraz telafi edici eğilimler algıya ulaşabilir. Tam tersine, bilinçli tutumdan gelen engelleyici direncin üstesinden gelmek için, uyanık fantezinin halihazırda emrinde hatırı sayılır bir enerjiye sahip olması gerekir. Bilinçaltı karşıtının bilince gelmesi için çok önemli olması gerekir. Bu karşıtlık yalnızca belirsiz ve anlaşılmaz imalardan ibaret olsaydı, o zaman hiçbir zaman dikkati, yani bilinçli libidoyu, bilinçli içeriklerin bağlantısını koparacak ölçüde yakalayamazdı. Bu nedenle, bilinçdışı içerik, ayrıntılı açık anlamda tam olarak ifade edilen güçlü bir iç bağlantıya perçinlenir.

Açık anlam her zaman görsel ve somut bir süreç karakterine sahiptir, ancak ikincisi, nesnel gerçek dışılığı nedeniyle, anladığını iddia eden bilinci tatmin edemez. Bu nedenle, fantezinin başka bir anlamını - yorumunu, yani gizli anlamını aramaya başlar. Fantezinin gizli bir anlamının varlığı ilk başta kesin olmasa da ve gizli bir anlamın olasılığını bile tartışmak oldukça mümkün olsa da, yine de tatmin edici bir anlayış iddiası kapsamlı bir araştırma için yeterli bir nedendir. Bu gizli anlam arayışı , fantezinin ortaya çıkışının psikolojik nedenleri sorusu gündeme geldiğinde, ilk başta tamamen nedensel nitelikte olabilir . Sorunun böyle bir formülasyonu, bir yandan fanteziyi uyandıran ve daha da gerisinde yatan nedenlere götürür; öte yandan, fantezinin ortaya çıkmasından enerjik olarak sorumlu tutulması gereken dürtü ve güçlerin belirlenmesine. Bildiğiniz gibi, Freud bu yönü özellikle yoğun bir şekilde geliştirdi. Bu tür bir yoruma indirgemeci adını verdim . İndirgemeci bir anlayış hakkı, daha fazla açıklama olmaksızın açıktır ve tıpkı psikolojik verileri bu şekilde yorumlamanın belli bir mizaçtaki insanlara bir miktar tatmin sağladığı ve böylece daha fazla anlama iddiasının onlardan uzaklaşacağı oldukça açık olduğu gibi. Birisi yardım çağrısı yaptığında, o kişinin hayatının o anda tehlikede olduğunu gösterebilirsek, bu gerçek yeterince ve tatmin edici bir şekilde açıklanmış olacaktır. Bir kimse rüyasında yemek yüklü bir sofra görürse ve aç yattığı ispatlanırsa, rüyanın böyle bir açıklaması tatmin edicidir. Bir ortaçağ azizi gibi cinselliğini bastıran bir kişinin cinsel fantezileri varsa, bu gerçek, bastırılmış cinselliğe indirgenmesiyle yeterince açıklanır.

Ancak Petrus'un gördüğü görümü, onun açlıktan ölmek üzere olduğu ve bu nedenle bilinçaltının onu kirli hayvanları yemeye ittiği ya da genel olarak kirli hayvanları yemenin yalnızca yasaklanmış bir arzunun yerine getirilmesi olduğu gerçeğine atıfta bulunarak açıklayacak olursak, o zaman o zaman böyle bir açıklama çok az tatmin sağlar. Aynı şekilde, örneğin Saul'un vizyonunu, vatandaşları arasında Mesih'in rolü için sahip olduğu ve kendisini Mesih'le özdeşleştirdiği bastırılmış kıskançlığına indirgemek istiyorsak, talebimiz karşılanmayacaktır. Bu açıklamaların her ikisinde de bazı gerçekler olabilir, ancak bu açıklamaların, zamanlarının ruhu tarafından koşullandırılmış Peter veya Paul'ün psikolojisiyle hiçbir ilgisi yoktur. Bu açıklama çok basit ve ucuz. Dünya tarihini bir fizyoloji sorunu ya da kişisel bir skandal tarihi meselesi olarak yorumlayamazsınız. Bu bakış açısı çok sınırlı olacaktır. Bu nedenle, fantezinin gizli anlamı hakkındaki anlayışımızı, öncelikle nedensellik anlamında önemli ölçüde genişletmeye zorlanıyoruz: bireysel bir kişinin psikolojisi asla kendi başına kapsamlı bir şekilde açıklanamaz, ancak bireysel psikolojisinin koşullu olduğu açıkça anlaşılmalıdır. çağdaş tarihsel koşullar tarafından ve nasıl. Bu sadece fizyolojik, biyolojik veya kişisel bir şey değil, aynı zamanda o zamanın tarihinin belirli bir sorunudur. Ve ayrıca, hiçbir psikolojik gerçek, yalnızca nedenselliğinden ayrıntılı bir şekilde açıklanamaz, çünkü canlı bir fenomen olarak her zaman yaşam sürecinin sürekliliği ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, öyle ki, bir yandan, her zaman haline gelen bir şey olmasına rağmen. Öte yandan, yine de her zaman oluşmakta olan, yaratıcı bir şeydir.

Psikolojik an, Janus'un yüzüne sahiptir: ileri geri bakar. O olurken, geleceği de hazırlıyor. Aksi takdirde niyet, görev, hedef koymak, geleceği hesaba katmak ve öngörmek psikolojik olarak mümkün olmaz. Birisi bir görüş ifade ederse ve biz bu gerçeği yalnızca başka birinin kendisinden önce aynı görüşü ifade ettiği gerçeğine bağlarsak, o zaman bu açıklama pratik olarak tamamen yetersizdir, çünkü bunun sadece nedenini bilmek istemiyoruz - anlamak için bir eylem aynı zamanda aklında ne olduğu, amacı ve niyetinin ne olduğu ve bununla ne elde etmek istediği. Tüm bunları bildiğimiz için genellikle kendimizi tatmin olmuş hissederiz. Günlük hayatta, daha fazla akıl yürütmeden ve tamamen içgüdüsel olarak, buna sondan bir açıklama daha ekleriz; Hatta çoğu zaman bu nihai bakış açısını, anı tamamen bir kenara bırakarak, kesin anlamda nedensel olarak, psişik varlığın yaratıcı anını açıkça içgüdüsel olarak tanıyarak, belirleyici olarak kabul ederiz. Bunu günlük deneyimde yaparsak, o zaman bilimsel psikoloji de bu durumu hesaba katmalı ve bu nedenle, başlangıçta doğa bilimlerinden ödünç aldığı katı nedensel bakış açısını münhasıran almamalı, aynı zamanda son durumu da hesaba katmalıdır. zihinsel doğası.

Ve böylece, günlük deneyim, bilinç içeriğinin şüphesiz nihai yönelimi olarak onaylıyorsa, o zaman en başından, deneyim aksini ortaya çıkarana kadar, bilinçdışı içerikle ilgili olarak bunu reddetmek için hiçbir neden yoktur. Deneyimlerime göre, bilinçdışı içeriklerin nihai yönelimini inkar etmek için hiçbir neden yok, aksine, tatmin edici bir açıklamanın ancak nihai bakış açısını ortaya koyarak elde edilebildiği pek çok durum var. Örneğin, Saul'un vizyonunu Pavlus'un dünya misyonu açısından ele alırsak ve Saul'un bilinçli olarak Hristiyanlara zulmetmesine rağmen, bilinçsizce Hristiyan bakış açısını kabul ettiği ve üstünlüğün bir sonucu olarak Hristiyan olduğu sonucuna varırsak. ve bilinçdışının müdahalesi, çünkü bilinçdışı kişiliği bu eylemin gerekliliğini ve önemini içgüdüsel olarak kavrayarak bu amaca ulaşmaya çalıştığı için, o zaman bana öyle geliyor ki, bu olgunun önemine ilişkin böyle bir açıklama, indirgemeci bir açıklamadan daha yeterli olacaktır. kişisel anların yardımı, ikincisi, şu ya da bu şekilde, buna şüphesiz katılmış olsa da, çünkü " fazla insan" her yerde mevcuttur. Benzer şekilde, Elçilerin İşleri'nde Petrus'un vizyonunun nihai açıklaması için verilen ipucu, fizyolojik-kişisel güdülerin öne sürülmesinden çok daha tatmin edicidir.

Yani, her şeyi bir araya getirdiğimizde, fantezinin hem nedensel hem de nihai olarak anlaşılması gerektiğini söyleyebiliriz. Nedensel bir açıklama için, önceki olayların sonucu olan fizyolojik veya kişisel bir durumun belirtisidir . Bununla birlikte, son açıklama için, fantazi, mevcut materyalin yardımıyla belirli bir hedefi veya daha doğrusu gelecekteki bir psikolojik gelişim çizgisini belirlemeye veya kavramaya çalışan bir semboldür . Aktif fantezi, ruhun sanatsal faaliyetinin ana işareti olduğundan, sanatçı yalnızca bir tasvir eden değil, aynı zamanda bir yaratıcı ve dolayısıyla bir eğitimcidir, çünkü yaratımları, gelecekteki gelişimin çizgilerini çizen sembollerin değerine sahiptir. Simgelerin daha sınırlı ya da daha genel toplumsal anlamı, yaratıcı bireyin daha sınırlı ya da daha genel canlılığına bağlıdır. Bir bireysellik ne kadar anormal, yani ne kadar dayanılmazsa, onun yarattığı sembollerin toplumsal önemi, bu semboller bu bireysellik için mutlak öneme sahip olsalar bile, o kadar sınırlıdır.

Fantezinin gizli bir anlamının varlığı, yalnızca doğal sürecin genellikle tatmin edici bir anlamdan yoksun olduğuna inanan biri tarafından tartışılabilir. Bu arada, doğa bilimi, doğal sürecin anlamını doğa yasaları biçiminde zaten seçmiştir. Doğa yasalarının, doğal süreci açıklamak için kurulan insan hipotezleri olduğu kabul edilmektedir. Ancak yerleşik yasanın nesnel süreçle tutarlı olduğu doğrulandığı sürece, doğada olup bitenlerin anlamı hakkında konuşma hakkına sahibiz. Ve fantezilerin düzenliliğini kurmayı başardığımız için, onların anlamı hakkında konuşma hakkımız var. Bununla birlikte, bulunan anlam ancak o zaman tatmin edicidir veya başka bir deyişle yerleşik düzenlilik, ancak fantezinin özünü yeterince aktardığında bu adı hak eder. Doğal süreçte bir model ve doğal sürecin kendisinde bir model vardır . Örneğin, bir kişinin uyurken rüya görmesi doğaldır, ancak bu, rüyaların özü hakkında bir şeyler söyleyen bir düzenlilik değildir. Bu basit bir rüya durumudur. Fantezinin fizyolojik kaynağının kurulması, onun varlığının yalnızca basit bir koşuludur ve hiçbir şekilde özünün bir yasası değildir. Psikolojik bir fenomen olarak fantezi yasası ancak psikolojik bir yasa olabilir.

yaratıcı etkinlik kavramını ( imgesel ) açıklamamızın ikinci noktasına geliyoruz. Etiket ). Hayal gücü, özel bir yetenek olmaksızın, genel olarak ruhun yeniden üretici veya yaratıcı bir etkinliğidir, çünkü zihinsel yaşamın tüm temel biçimlerinde, düşünme, hissetme, duyum ve sezgide gerçekleştirilebilir. Hayali bir etkinlik olarak fantazi, benim için psişik yaşam etkinliğinin, psişik enerjinin doğrudan bir ifadesidir; tıpkı fiziksel enerjinin kendisini yalnızca fiziksel bir durum biçiminde göstermesi gibi, bilince yalnızca imgeler veya içerikler biçiminde verilen psişik enerjidir. , duyu organlarını fiziksel olarak tahriş eder. Enerjetik bakış açısından herhangi bir fiziksel durumun bir kuvvetler sisteminden başka bir şey olmadığı gibi, aynı şekilde psişik içerik de enerjetik bakış açısından bilince görünen bir kuvvetler sisteminden başka bir şey değildir. Bu nedenle, bu bakış açısından, fantezi olarak fantezinin, bilince tam olarak bir imge biçiminden başka hiçbir zaman görünemeyecek olan belirli bir libido miktarından başka bir şey olmadığı söylenebilir. Fantazm fikir gücüdür . _ İmgesel bir etkinlik olarak fantezi kurmak, psişik enerji sürecinin akışıyla özdeştir.

60. İşlev. Psikolojik bir işlevden, prensipte çeşitli koşullar altında kendisine eşit kalan belirli bir zihinsel faaliyet biçimini anlıyorum. Enerjik bir bakış açısından, bir işlev, çeşitli koşullar altında temelde kendisine eşit kalan, yaklaşık olarak fiziksel gücün her seferinde fiziksel gücün bir tezahürü biçimi olarak kabul edilebileceği anlamında, libidonun bir tezahür biçimidir (bkz.). enerji. Genel olarak dört temel işlevi ayırt ediyorum - iki rasyonel ve iki irrasyonel, yani: düşünme, hissetme, duyum ve sezgi (q.v.). Neden tam olarak bu dört işlevi ana işlevler olarak belirledim, bunun için a priori bir temeli tam olarak belirtemiyorum, ancak yalnızca böyle bir anlayışın bende uzun yıllara dayanan deneyimler boyunca geliştiğini vurgulayabilirim. Bu işlevleri birbirinden ayırıyorum, çünkü bunlar birbirlerine referansta bulunmazlar veya dolayısıyla birbirlerine indirgenemezler. Örneğin düşünme ilkesi, hissetme ilkesinden kesinlikle farklıdır, vb. . Will (görmek) bana koşulsuz olarak ikincil bir zihinsel fenomen gibi görünüyor; ayrıca dikkat.

61. Duygular. Duyusal analizle belirlenen duygu işlevinin içeriği veya malzemesi (bkz. duygu). Empatiden ayırt edilmelidir (bkz.).

62. Duygu. Ayrıca bkz . alt işlev. Hissetmeyi dört temel psikolojik işlev arasında sıralıyorum. Duyguyu "imgelemlere" ya da duyumlara bağlı ikincil bir olgu olarak gören o psikolojik akıma katılamıyorum; aksine, Göfding, Wundt, Lehmann, Külpe, Baldwin ve diğerleri ile birlikte duygunun bağımsız bir işlev olduğuna inanıyorum . jenerik (özel türden). [Duygu kavramının tarihi ve duygu kuramı üzerine, bkz. /78; 94; 127/]

onu kabul etme veya reddetme anlamında belirli bir değer veren bir süreçtir ("zevk" veya "hoşnutsuzluk"), ama dahası aynı zamanda, belirli bir bilinç içeriğine veya belirli bir anın duyumlarına ek olarak, tabiri caizse tek başına bir ruh hali olarak ortaya çıkabilen bir süreçtir. Bu son süreç, psikopatolojinin tam olarak kanıtladığı gibi, bilinçdışı içeriklerden kolayca ortaya çıktığı için gerekli olmasa da, bilincin daha önceki içerikleriyle nedensel bir ilişki içinde olabilir. Bununla birlikte, ruh hali, ister genel ister yalnızca kısmi bir duygu olsun, bir değerlendirmeye tanıklık eder, ancak belirli, bireysel bir bilinç içeriğine değil, şu anda mevcut olan tüm bilinç durumuna ilişkin bir değerlendirmeye, ayrıca, yine kabul etmek veya reddetmek anlamında.

Bu nedenle duygu, her duyumla ilişkili olmasına rağmen, öncelikle tamamen öznel bir süreçtir ve dış uyaranlardan her bakımdan bağımsız olabilir. [Duygu ve duyum arasındaki fark sorusu için bkz. /78- Bd.1 . S .350 ff /] "Kayıtsız" bir duygunun bile "duyusal bir rengi" vardır, yani yine belirli bir değerlendirmeyi ifade eden kayıtsızlığın rengi. Bu nedenle, bir duygu aynı zamanda bir tür yargıdır, ancak mantıksal bir bağlantı kurmak için değil, her şeyden önce öznel bir kabul veya reddetme oluşturmak için oluşturulduğu sürece entelektüel bir yargıdan farklıdır. Hissetmenin yardımıyla yapılan değerlendirme, ne tür olursa olsun, herhangi bir bilinç içeriğine kadar uzanır. Duygu yoğunluğu artarsa, o zaman bir duygulanım ortaya çıkar (bkz.), bu, gözle görülür bedensel innervasyonlara sahip bir duygu durumudur. Bir duygu, gözle görülür bedensel innervasyonlara neden olmaması, yani onlara sıradan bir düşünce sürecinden daha fazla veya daha az neden olmaması bakımından duygulanımdan farklıdır.

Genellikle "basit" bir duygu somuttur (bkz.), yani diğer işlevlerin öğeleriyle karıştırılır, örneğin, çok sık duyumlar. Böyle özel bir durumda duygu, duygulanımsal ya da (bu çalışmada olduğu gibi) duygu-duyum olarak tanımlanabilir ve bu kavramla öncelikle duygunun duyum öğeleriyle ayrılmaz bir şekilde kaynaşmasını kastediyorum. Böylesine karakteristik bir karışım, duygunun farklılaşmamış bir işlev olduğu ortaya çıkan her yerde, en açık şekilde farklılaşmış düşünceye sahip bir nevrotik psişesinde bulunur. Duygu kendi içinde bağımsız bir işlev olmasına rağmen, başka bir işleve, örneğin düşünmeye bağlı olabilir, bunun sonucunda düşünmeye eşlik eden ve yalnızca uyduğu ölçüde bilinçten atılmayan bir duygu ortaya çıkar. entelektüel kombinasyonlara dönüşür.

duygu, sıradan somut duygudan ayırt edilmelidir ; soyut bir kavramın (bkz. düşünme) kapsadığı şeylerin ayırt edici özelliklerini bir kenara atması gibi, soyut duygu da kendisi tarafından değerlendirilen bireysel içeriklerin farklılıklarının üzerine çıkar ve birbirinden ayrı tüm farklı değerlendirmeleri kucaklayan bir “ruh hali” ya da öyle bir duygu durumu yaratır . ve böylece onları ortadan kaldırır. Nasıl ki düşünme, bilincin içeriğini kavramlar altına toplayarak düzenlerse, duygu da bilinçli içerikleri taşıyıcısı için değerine göre düzenler. Duygu ne kadar somutsa, oluşturduğu değer o kadar öznel ve kişiseldir; aksine duygu ne kadar soyutsa, kurduğu değer de o kadar genel ve nesnel olur. Tamamen soyut bir kavramın artık şeylerin tekilliğini ve tikelliğini değil, yalnızca evrenselliğini ve kayıtsızlığını kapsaması gibi, tamamen soyut bir duygu da artık tek bir an ve onun duyarlı rengiyle değil, yalnızca tüm anların ve ilgisizlikleri. Buna göre, düşünme gibi hissetmek de rasyonel bir işlevdir, çünkü deneyime göre değerler genel olarak akıl yasalarına göre belirlenir, tıpkı genel olarak kavramların akıl yasalarına göre oluşturulması gibi.

Yukarıdaki tanımların henüz duygunun özünü karakterize etmediği, ancak onun yalnızca dışsal bir tanımını verdiği açıktır. Kavramların entelektüel yeteneği, duygunun özünü kavramlar dilinde formüle etmekten acizdir, çünkü düşünme, duyguyla kıyaslanamaz bir kategoriye aittir, tıpkı genel olarak temel psikolojik işlevlerin hiçbirinin bir başkası aracılığıyla tam olarak ifade edilememesi gibi. . Hiçbir entelektüel tanımın, duygunun belirli özelliklerini tatmin edici bir şekilde aktaramayacağı da bu duruma atfedilmelidir. Duyguların sınıflandırılması, özlerini anlamak için hala hiçbir şey vermez, çünkü en doğru sınıflandırma bile, yalnızca duyguların ortaya çıktığı veya bunlarla bağlantılı olarak ortaya çıkan entelektüel olarak anlaşılan içeriği iletebilir, ancak duygunun belirli özelliklerini kavrayamayacaktır. Ne kadar çok farklı, entelektüel olarak kavranabilir içerik sınıfı varsa, o kadar çok farklı duygu oluşturulabilir, ancak duyguların kendileri buna göre hiçbir şekilde kapsamlı bir şekilde sınıflandırılmaz, çünkü tüm olası entelektüel olarak kavranabilir içerik sınıflarına ek olarak, duygular da vardır. herhangi bir entelektüel başlığa sığmayan. Sınıflandırma fikri entelektüeldir ve bu nedenle duygunun özüyle karşılaştırılamaz. Bu nedenle, kavramın sınırlarını belirtmekle yetinmeliyiz.

, bir değer algısı olarak entelektüel tam algı ile karşılaştırılabilir . Hissetme yoluyla aktif ve pasif tam algı arasında ayrım yapılabilir . Pasif duygu eylemi, bazı içeriğin duyguyu uyandırması veya çekmesi, konuya duygu katılımını zorlamasıyla karakterize edilir. Aktif duygu eylemi ise özne adına değerler dağıtır; içerikleri zihinsel niyete değil niyete, üstelik duyguya göre değerlendirir. Bu nedenle, aktif bir duygu , yönlendirilmiş bir işlev, bir irade eylemidir, örneğin aşık olmanın aksine aşk, oysa aşık olmak, kelimenin kendisinin kullanımının da gösterdiği gibi, ilk duyguyu karakterize eden, yönlendirilmemiş , pasif bir duygu olacaktır. bir aktivite olarak ve ikincisi bir durum olarak. Yönlendirilmemiş duygu, sezgiyi hissetmektir . Bu, tam anlamıyla, yalnızca aktif, yönlendirilmiş duygunun rasyonel olarak adlandırılabileceği anlamına gelir ; aksine pasif duygu, öznenin yardımı olmadan ve hatta belki de niyetine aykırı değerler yarattığı için irrasyoneldir . Bireyin genel tutumu duygu işlevi tarafından yönlendirildiğinde, o zaman duygu tipinden söz ederiz ( tipe bakın).

63. Ego. Bununla , benim için bilinç alanımın merkezini oluşturan ve bana öyle geliyor ki, kendisiyle yüksek derecede sürekliliğe ve özdeşliğe (özdeşliğe) sahip olan bir fikirler, temsiller kompleksini kastediyorum. Bu yüzden ego kompleksinden bahsediyorum . /52/ Bu kompleks, bilincin koşulu olduğu kadar bilincin içeriğidir (bkz. bilinç), çünkü psişik öğe, benlik kompleksiyle ilişkili olduğu sürece benim tarafımdan gerçekleştirilir. Bununla birlikte, ego benim bilinç alanımın yalnızca merkezi olduğu için, ruhumun bir bütünü ile özdeş değildir, ancak diğer kompleksler arasında bir komplekstir. Bu nedenle, ego ile benliği birbirinden ayırırım (bkz.), ego yalnızca bilincimin öznesi olduğundan, benlik, bilinçdışı da dahil olmak üzere tüm ruhumun konusudur. Bu anlamda benlik, egoyu içeren ideal bir varlık (değer) olacaktır. Bilinçdışı fantezilerde benlik, Goethe'nin Faust'u ya da Nietzsche'nin Zerdüşt'ü gibi, genellikle olağanüstü ya da ideal bir kişilik olarak görünür. Tam olarak ideal imajı korumak için, örneğin Goethe'nin Mephistopheles'i, Spitteler'in Epimetheus'u ve Hıristiyan psikolojisinde şeytan veya Deccal gibi, benliğin arkaik özellikleri bazen "yüksek" benlikten ayrı olarak tasvir edildi. Nietzsche'de Zerdüşt, Çirkin Adam'da gölgesini ortaya çıkarır.

64. Dışadönüklük. Dışadönüklük, libidonun (bkz.) dışa, dışa dönüşümü olarak adlandırılır. Bu kavramla, öznel ilginin nesneye yönelik olumlu yönü anlamında, öznenin nesneyle açık ilişkisini belirtiyorum. Dışa dönük bir durumda olan bir kişi, bir nesneyle ilgili olarak o kadar doğrudan ve o kadar dış görünürlükle düşünür, hisseder ve hareket eder ki, nesneye karşı olumlu tutumu hakkında hiçbir şüphe olamaz. Bu nedenle, dışadönüklük, bir dereceye kadar, ilginin özneden nesneye aktarılmasıdır. Dışadönüklük entelektüel ise, o zaman özne nesneyi düşünür; dışadönüklük duygu ile gerçekleştirilirse, özne nesneye doğru hissedilir. Dışadönüklük durumunda, dışlayıcı olmasa da güçlü bir nesne koşullaması vardır. İrade kasten sebep oluyorsa aktif dışadönüklükten, eğer nesne onu zorluyorsa, yani öznenin ilgisini hatta belki niyetinin aksine öznenin ilgisini kendinden çekiyorsa pasif dışadönüklükten bahsetmeliyiz . Dışadönüklük hali alışkanlık haline gelirse o zaman dışadönük tipten bahsedebiliriz (bkz.)

65. Duygu. Bkz. etki .

66. Empati (Duygu = Einfuhlung ). Empati, nesnenin içe alınmasıdır (bkz. içe yansıtma). Bu kavramın daha ayrıntılı bir açıklaması için, metnin VII. bölümüne bakın (ayrıca projeksiyona bakın).

67. Enantiyodromi. Enantiodromia kelimenin tam anlamıyla "doğru koşmak" anlamına gelir. Herakleitos felsefesindeki bu kavram [/128-1,60/ ("Kader, her şeyin yaratıcısı olan enantiodrominin mantıksal ürünüdür. diriden ölüye, ölüden dirilişe, gençten ihtiyara ve ihtiyardan gence, uyanıktan uyuyana ve uyuyandan uyanığa, oluş ve yok oluş akışı. "Yaratılış ve yıkım, yıkım ve yaratılış - bu, doğal yaşamın en küçüğünden en büyüğüne kadar her şeyi kapsayan normdur, çünkü kozmosun kendisi, orijinal ateşten doğduğu şekliyle, ona geri dönmelidir. ölçülü periyotlarda, hatta çok uzun zaman dilimlerinde gerçekleşen çifte süreç, baştan yapılması gereken bir süreç." Herakleitos'un kendisi hakkında böyle bir görüşü ifade eden çok sayıda sözü vardır ve şöyle der: "Ve doğa zıtlıklar için çabalar ve onlardan uyum yaratır, aynı şeylerden değil." "Doğduktan sonra yaşamaya başlarlar, böylece ölüme katılırlar." “Su olmak canlar için ölümdür; su için ölüm toprak olmaktır. Topraktan su olur, sudan ruh olur. "Karşılıklı mübadele gerçekleşir, her şey ateşle ve ateş her şeyle, altın metalarla ve metalar altınla değiş tokuş edilir." İlkesini psikolojiye uygulayan Herakleitos şöyle der: "Efesliler, zenginliğinizden asla yoksun kalmayın ki, ahlaksızlığınız ortaya çıksın."

Enantiodromia, bilinçdışının zıt görünümünü, üstelik tam olarak zamansal bir dizi olarak adlandırıyorum. Bu karakteristik olgu, son derece tek yanlı bir yönün bilinçli yaşamı ele geçirdiği hemen hemen her yerde meydana gelir, böylece zamanla eşit derecede güçlü bir bilinçdışı karşıtlık gelişir; bilinçli yön. Enantiyodromiye güzel bir örnek, Havari Pavlus'un psikolojisi ve onun Hıristiyanlığa geçmesinin yanı sıra Raymond Lull'un din değiştirmesi, hasta Nietzsche'nin İsa ile özdeşleşmesi, Wagner'i yüceltmesi ve ardından ona düşmanlığıdır. Swedenborg'un bir bilim adamından bir kahin haline gelmesi vb.

Çözüm.

Zamanımızda, Fransız Devrimi'nin fetihlerinden - "Özgürlük, Eşitlik, Kardeşlik" - sadece siyasi hakları tek bir genel düzeye indirmek veya yükseltmek için değil, aynı zamanda dış düzenleme ve eşitlemenin yardımıyla insan talihsizliğini ortadan kaldırmanın bile mümkün olduğuna inanıyor - böyle bir zamanda bir ulusu oluşturan unsurların tamamen heterojenliğinden bahsetmek gerçekten nankör bir görev. Elbette, tüm insanlar kanun önünde eşit olsa, siyasette herkesin kendi sesi olsa ve miras alınan sınıf ayrıcalıkları nedeniyle hiç kimse komşusunun üzerinde haksız yere yükselmese harika olurdu, ancak tüm bunlar daha az olur. güzel, bu eşitlik fikri hayatın diğer alanlarına yayıldığında. Eşit bir mutluluk dağılımının, yaşamın eşit bir şekilde düzenlenmesinin yardımıyla sağlanabileceğine inanmak için, kişinin zaten çok bulutlu bir görüşe sahip olması veya insan toplumunu çok sisli bir mesafeden düşünmesi gerekir . Böyle bir kişi, özellikle, örneğin, aynı gelirin ve dolayısıyla, yaşamın dışsal düzenlemesi için aynı fırsatın herkes için aynı değere sahip olması gerektiği şeklindeki kimerayı savunmak zorunda kalacaktır. Ancak böyle bir yasa koyucu, artan canlılığı dışsal değil içsel bir yapıya sahip olanlarla ne yapacak?

Adil olmak gerekirse, birine diğerinin yaklaşık iki katı kadar vermesi gerekirdi, çünkü biri için bu çok önemli, diğeri için çok az değeri var. Tek bir sosyal yasa, insan toplumundaki bu en gerekli hayati enerji faktörü olan insanların psikolojik çeşitliliğini göz ardı edemez. Bu nedenle, insanların heterojenliğinden bahsetmek çok faydalıdır. Bu farklılıklar, çeşitli mutluluk iddialarını öyle bir ölçüde belirler ki, hiçbir yasa, en mükemmeli bile, onları yaklaşık olarak bile tatmin edemez. Ve ne kadar adil ve doğru görünürse görünsün, şu ya da bu tür insanlar için bir haksızlık olmayacak kadar genel bir dış yaşam biçimi icat etmek imkansızdır. Ve buna rağmen, siyasi, sosyal, felsefi ve dini bir akımın çeşitli hayalperestlerinin, insanlara evrensel mutluluk için en büyük fırsatı vermesi gereken böyle evrensel ve türdeş dış koşulları aramada başarılı oldukları gerçeği açıklanıyor gibi görünüyor. genel tutumun fazla dışa dönük olması beni rahatsız ediyor.

Bu geniş kapsamlı sorulara burada sadece değinebiliriz, çünkü onları araştırmak için yola çıkmadık. Burada sadece psikolojik problemle uğraşmak zorundayız. Ve farklı tipik tutumlar gerçeği, yalnızca psikoloji için değil, psikolojinin belirleyici bir rol oynadığı tüm bilim ve yaşam alanları için birinci sınıf bir sorundur. Bu nedenle, örneğin, her felsefenin, eğer sadece felsefe tarihi değilse, kişisel bir psikolojik ilk koşula dayandığı gerçeği, sıradan insan zihnine daha fazla açıklama yapılmadan anlaşılabilir. Bu ilk koşul tamamen bireysel bir karaktere sahip olabilir ve eğer psikolojik eleştiri yapılmışsa, genellikle böyle algılanmıştır. Bu konu kapanmış kabul edildi. Ancak praejudicium olarak kabul edilen şeyin gerçeğini gözden kaçırdılar. Belirli bir bireysellik (Latince - önceden belirlenmiş bir karar), her koşulda böyle değildi, çünkü belirli bir filozofun bakış açısının genellikle birçok takipçisi vardı. Bu bakış açısı onların hoşuna gidiyordu ve üstelik sadece önünde hiç düşünmeden eğildikleri için değil, aynı zamanda onu tam olarak anlayıp tanıyabildikleri için. Filozofun bakış açısı sadece bireysel olarak şartlandırılmış olsaydı, böyle bir anlayış imkansız olurdu, çünkü bu durumda ne tam olarak anlaşılmış ne de onaylanmıştır. Bu, takipçileri tarafından anlaşılan ve tanınan bakış açısının özgünlüğünün, aksine, toplumda birkaç özdeş veya benzer temsilcisi olan bazı tipik kişisel tutumlara karşılık gelmesi gerektiği anlamına gelir. Genellikle taraflar arasındaki mücadele, her birinin düşmanın bireysel silahlarındaki sorunları göstermesi anlamında tamamen dışsaldır. Böyle bir mücadele genellikle çok verimli olmaz. Karşıt görüş, başlangıçta ortaya çıktığı psikolojik alana aktarılsaydı çok daha değerli olurdu. Böyle bir hareket, çok geçmeden bize, ortak varlıkları uzlaşmaz teorilerin kurulmasına yol açsa da, her birinin var olma hakkına sahip olduğu çeşitli psikolojik tutumların olduğunu gösterecektir. Anlaşmazlığı dış uzlaşmalarla çözmeye çalışıldığı sürece, yalnızca yetersiz talepleri olan düz kafalar, herhangi bir ilke tarafından canlandırılamayan beyinler tatmin edilebilir. Kanımca, gerçek bir anlaşmaya ancak psikolojik birincil koşullardaki fark kabul edildiğinde ulaşılabilir.

Uygulamamda, insanın kendi bakış açısı dışında herhangi bir bakış açısını anlamaktan ve var olma hakkını tanımaktan neredeyse aciz olduğu çarpıcı gerçeğiyle sürekli karşılaşıyorum. Karşılıklı anlayışsızlık uçurumunu aşan köprü, önemsiz şeylerdeki genel yüzeysellik, çok sık karşılaşılmayan hoşgörü ve hoşgörü ve son olarak nadiren bulunan iyilikseverliktir. Ancak daha önemli konularda ve özellikle tip ideallerinin söz konusu olduğu durumlarda, karşılıklı anlayış imkansız görünüyor. Elbette, anlaşmazlıklar ve çekişmeler her zaman insan trajikomedisinin vazgeçilmez aksesuarları olacaktır, ancak yine de ahlaki ilerlemenin bizi yumruk hakkından kanunların yaratılmasına ve sonuç olarak bir davanın oluşumuna götürdüğü inkar edilemez. tartışan tarafların üzerinde duran bir tedbirdir. Farklı anlayışlar arasındaki anlaşmazlığı çözmenin temelinin, farklı tutum türlerinin tanınması olabileceğine inanıyorum, ancak yalnızca bunların varlığının değil, aynı zamanda her insanın kendi tipi tarafından o kadar büyülenmiş olduğu gerçeğinin de kabul edilmesi mümkün değil. diğerini tam olarak anlayın. bakış açıları. Bu geniş talep tanınmadan, başka bir bakış açısına karşı şiddet kaçınılmaz olarak kabul edilebilir. Nasıl ki mahkeme önüne çıkarılan taraflar birbirlerine doğrudan şiddet uygulamaktan vazgeçip taleplerini kanunun ve yargıcın adil kararına teslim ediyorlarsa, tip de kendi esaretinin bilincinde aşağılayıcı, şüpheci tavırlardan kaçınmalıdır. ve düşmanı küçük düşürmek.

Tipik tutumlar sorununu inceleyerek ve bunları genel hatlarıyla çizerek, okuyucularımın gözlerini bu çok farklı anlama olasılıkları resmine yöneltmek istiyorum ve bireysel psikolojinin neredeyse sonsuz varyasyonları ve gölgeleri. Umarım hiç kimse, verdiğim tip tanımından, tarif ettiğim dört veya sekiz tipin karşılaşılan tüm tipleri kapsadığını düşündüğüm sonucuna varmaz. Bu bir yanlış anlama olacaktır. Çünkü karşılaşılan tutumları başka açılardan ele almanın ve sınıflandırmanın mümkün olduğundan hiç şüphem yok. Bu araştırmamda, aktivite açısından bölünme gibi başka olasılıkların bazı ipuçları var. Ama tiplerin saptanmasında bir ölçüt olarak ne işe yararsa kullanılsın, alışılmış tutumların çeşitli biçimlerinin karşılaştırılması yine de aynı sayıda psikolojik tiplerin saptanmasına yol açmalıdır.

Ama karşılaşılan tavırlara benim benimsediğim bakış açısının dışında bir bakış açısıyla bakmak ne kadar kolay olacak, genel olarak psikolojik tiplerin varlığına karşı delil getirmek o kadar zor olacaktır. Doğru, rakiplerimin tipler sorununu bilimsel tartışmaya konu olan sorular listesinden çıkarmaya çalışacaklarından hiç şüphem yok, çünkü evrensel olarak geçerli olduğunu iddia eden herhangi bir karmaşık zihinsel süreçler teorisi için en azından çok istenmeyen bir engel gibi görünüyor olmalı. . Karmaşık zihinsel süreçlerin herhangi bir teorisi, aynı zamanda tek bir doğa varsayımına dayanan tüm doğal bilimsel teorilerle analoji yoluyla homojen bir insan psikolojisi varsayımından hareket eder. Ancak psikolojide işler özel bir şekilde durur, yani: kavramlarının oluşumunda, zihinsel süreç yalnızca bir nesne değil, aynı zamanda bir öznedir. Ve eğer konunun tüm bireysel durumlarda aynı olduğu kabul edilirse, o zaman öznel kavram oluşturma sürecinin her yerde aynı olduğu varsayılabilir. Ancak durumun farklı olduğu en açık biçimde, karmaşık zihinsel süreçlerin özüne ilişkin en heterojen anlayışların varlığıyla kanıtlanır. Doğal olarak, yeni bir teori genellikle diğer tüm eski görüşleri yanlış olarak kabul eder ve çoğu durumda yalnızca yazarın öznel olarak onu seleflerinden farklı gördüğü gerekçesiyle. Yazar, gördüğü "psikolojinin" kendi psikolojisi olduğunu ve belki de sadece kendi tipinin psikolojisi olduğunu dikkate almıyor. Bu nedenle, kendisine bir biliş ve açıklama nesnesi olarak hizmet eden zihinsel süreç için yalnızca tek bir doğru açıklama olabileceğini, yani kendi tipine uyan açıklama olmasını bekler. Diğer tüm anlayışlar - şunu söylemek isterim: diğer yedi anlayışın tümü, her biri kendi yolunda kendisi kadar doğru - bir yanılsama olarak görüyor. Sonuç olarak, kendi teorisinin doğruluğuyla ilgilenerek, insan psikolojisi türlerinin kurulmasına karşı canlı ve insani bir bakış açısıyla oldukça anlaşılır bir tiksinti duyacaktır, çünkü bu, kendi anlayışının yaklaşık sekizde yedisini kaybedecektir. değer ve gerçek; kendi teorisiyle birlikte aynı sürecin yedi başka teorisini eşit derecede doğru olarak kabul etmedikçe veya diyelim ki: kendisininkiyle birlikte en az bir teori daha eksiksiz olarak kabul etmedikçe.

İnsan psikolojisinden büyük ölçüde bağımsız olan doğal bir sürecin yalnızca tek bir doğru açıklaması olabileceğine ikna oldum. Aynı şekilde, herhangi bir nesnel kayıt aracında kapatılamayan karmaşık bir zihinsel sürecin, zorunlu olarak, yalnızca özne olarak kendisinin yarattığı, yani bu kavramı oluşturan kişinin açıklamasını alabileceğine inanıyorum. ancak açıklamaya çalıştığı zihinsel sürece uygun bir kavram yaratma yeteneğine sahiptir. Ancak kavram, yalnızca düşünen öznenin kendisinde açıklanacak süreçle de uyuşuyorsa uygun olacaktır. Açıklanacak süreç veya en azından buna benzer bir süreç yazarın kendisinde hiç meydana gelmemişse, yazar tam bir bilmece ile karşı karşıya kalacak ve açıklamasını bizzat deneyimleyen birine sağlamak zorunda kalacaktır. bu süreç. Vizyonun nasıl ortaya çıktığını nesnel araçlarla asla deneyimleyemiyorum; sonuç olarak, kökenini ancak kendi kendime hayal ettiğim şekilde açıklayabilirim. Bununla birlikte, "kendimi hayal ettiğim gibi" sözlerinde kısıtlamam zaten belirgindir, çünkü en iyi ihtimalle açıklamam, görme sürecinin bende nasıl sunulduğuna bağlıdır. Ama diğer tüm insanlarda görme sürecinin bende olduğu gibi, hatta benimkine benzer şekilde oluştuğunu varsayma hakkını bana kim verecek?

Sübjektif olarak belirlenmiş yargıların böyle bir genelleştirilmesinden yana bir argüman olarak, insan psikolojisinin her zaman ve her yerde evrensel türdeşliğine atıfta bulunulabilir ve belki de biraz haklı olarak. İnsan ruhunun bu türdeşliğine o kadar derinden inanıyorum ki, onu evrensel ve türdeş bir temel olarak kolektif bilinçdışı kavramıyla giydirdim; homojenliği o kadar ileri gidiyor ki, her köşede aynı efsanevi ve masalsı motiflerle karşılaşıyoruz öyle ki, Güney Amerika eyaletlerinin Zencisi rüyalarında Yunan mitolojisinin motiflerini yeniden üretir ve İsviçreli tüccar öğrenci psikozunda Mısırlı Gnostik'in vizyonunu tekrarlar. Bununla birlikte, bu temel homojenlik, bilinçli psişe alanında eşit derecede büyük bir çeşitlilikle belirgin bir şekilde ayırt edilir. İlkel insanın bilinci, Themistocles zamanındaki bir Atinalının bilinci ile modern bir Avrupalının bilinci arasında ne kadar ölçülemez mesafeler vardır! Bir profesörün zihni ile karısınınki arasında ne büyük fark var! Ve genel olarak, insanların zihinleri homojen olsaydı, modern dünyamızın görünümü nasıl olurdu? Hayır, bilinçli zihinlerin homojenliği fikri, öğrencilerinin önünde bir yardımcı doçentin işini basitleştiren, ancak gerçeklik karşısında bir duman gibi kaybolan akademik bir kuruntudur. Bir yıldızın diğerinden ne kadar uzak olduğu, birinin içsel özünün komşusunun özünden ne kadar uzak olduğu, ancak bireylerin sınıfları olarak tiplerin birbirinden son derece farklı olduğu ve aslında onların varlığı ortak anlayışlardaki farklılıkları belirler.

İnsan psişesinin homojenliğini yakalamak için, bilincin temellerine inmeliyim. Orada herkesin aynı olduğu bir şey buluyorum. Teoriyi herkesi birleştiren şeye dayandırarak, psişeyi temelini ve kökenini neyin oluşturduğunu açıklıyorum. Ancak bununla, onda tarihsel veya bireysel olarak farklılaşan hiçbir şeyi açıklamıyorum. Böyle bir teoriyi geliştirirken, bilinçli ruhun psikolojisini bir kenara bırakıyorum. Açıkça söylemek gerekirse, böylece psişenin tüm ikinci yanını, yani onu başlangıçta verilen yeteneklerin zerresinden ayıran farklılaşmasını reddediyorum. Ben, bir dereceye kadar, insanı filogenetik temel ilkesine indirgerim, ya da onu temel süreçlerine ayrıştırırım; ve eğer onu bu indirgemeden yeniden inşa etmek isteseydim, o zaman ilk durumda bir maymun alırdık ve ikinci durumda - ortak oyunu anlamsız ve amaçsız bir etkileşim olacak olan bir temel süreçler kümesi.

Psişenin türdeşlik temelinde açıklanmasının yalnızca mümkün değil, aynı zamanda oldukça meşru olduğuna da şüphe yoktur. Bununla birlikte, psişenin görüntüsünü sonuna kadar tamamlamak istiyorsam, o zaman psişelerin heterojenliği gerçeğini önüme koymalıyım, çünkü bilinçli bireysel psişe, genel psikolojik tabloya onun bilinçdışı temelleri kadar dahil edilmiştir. Bu nedenle, kavramların oluşumunda, zihinlerin farklılaşması olgusundan başlayabilirim ve daha önce homojenliği açısından düşündüğüm aynı süreci farklılaşma açısından da ele alabilirim. Bu da elbette beni bir öncekine taban tabana zıt bir anlayışa götürüyor. Birinci anlayışta bireysel bir varyant olarak düşen her şey, ikinci anlayışta daha fazla farklılaşma için bir emanet olarak önemli hale gelir ve ilk durumda türdeş olarak özel bir değer kazanan her şey şimdi bana öyle geliyor değersiz, çünkü kolektiften başka bir şey değil. Bu yaklaşımla, her zaman belirli bir olgunun geri döndüğü sona bakacağım ve asla nereden geldiğine bakmayacağım, oysa önceki yaklaşımda hiçbir zaman sona değil, yalnızca kökene dikkat ettim. Dolayısıyla aynı zihinsel süreci birbirine zıt ve birbirini dışlayan iki teori yardımıyla açıklayabilirim ve bu teorilerin hiçbiri hakkında yanlış olduğunu söyleyemem çünkü ilk teorinin doğruluğu homojenlik ile ispatlanır ve zihinlerin heterojenliği ile ikincinin doğruluğu. .

Ama burada büyük bir utanç açığa çıkıyor, bu da hem dünyevi olmayan hem de bilimsel olarak eğitimli halkın eski kitabım Libido: Its Metamorphoses and Symbols'ı okumasını o kadar zorlaştırıyordu ki, normalde zeki olan birçok zihin burada bir miktar kafa karışıklığı yaşadı (onlardan da anlaşılacağı gibi). ikna edici olmayan eleştiri). Gerçek şu ki, orada somut malzemeye hem birini hem de diğerini tasvir etmeye çalıştım. Ama bildiğimiz gibi gerçeklik teorilerden oluşmadığı ve onları takip etmediği için, o zaman birbirinden ayrı olarak düşünmeye zorlandığımız her iki taraf da gerçekte bir araya gelir, öyle ki her canlı tezahürü ruh farklı renkler verir. Her biri ortaya çıkmış ve kendi içinde belirli bir geleceği gizleyen bir şeydir ve bunların herhangi biri hakkında kesin olarak sadece bir son mu yoksa aynı zamanda bir başlangıç mı olduğunu söylemek imkansızdır. Zihinsel bir süreç için yalnızca tek bir doğru açıklama olabileceğine inanan herhangi biri, zihinsel içeriğin böylesine canlılığıyla umutsuzluğa sürüklenebilir, bu da bizi iki karşıt teoriyi tanımaya zorlar, özellikle de basit, karmaşık olmayan gerçeklerin aşığı olduğu ortaya çıkarsa. ve bunları aynı anda düşünemez.

Yine, bu iki düşünme tarzının -bir zamanlar onları /46/ olarak adlandırdığım indirgemeci ve yapıcı- düşünmenin tüm olası yollarını tükettiğine ikna olmadım. Aksine, zihinsel sürece aynı derecede "doğru" birçok başka açıklamanın uygulanabileceğini düşünüyorum, üstelik tür sayısı kadar. Ve bu açıklamalar, kişisel ilişkilerinde tiplerin kendileri kadar birbirleriyle iyi ya da kötü anlaşacaklardır. Dolayısıyla, insan psişesindeki tipik farklılıkların varlığını kabul edersek - bunun imkansız olması için hiçbir neden göremediğimi itiraf ediyorum - o zaman bilimsel teorisyen kendisini tatsız bir ikilemle karşı karşıya bulacaktır: ya birkaç paralel var olan ve birbiriyle çelişen teorileri kabul etmek. ya da tek doğru yönteme ve tek doğru teoriye sahip olduğunu iddia eden bir mezhebi kurmak için en başından umutsuz bir girişimde bulunmak. Birinci olasılık, yalnızca yukarıda bahsedilen çatallanmış ve içsel olarak karşıt zihinsel işlemin aşırı zorluğuyla karşılaşmakla kalmaz, aynı zamanda entelektüel ahlakın ilk ilkelerinden birine karşı da günah işler: principia açıklayıcı olmayan güneş multiplicanda - praeter necessitatem (varlıklar gereksiz yere çoğaltılmamalıdır). Bununla birlikte, çoklu açıklamalara duyulan ihtiyaç, psikolojik teori alanında kesin bir şekilde mevcuttur, çünkü herhangi bir doğal bilimsel teorinin aksine, psikolojide nesne özne ile aynı doğaya sahiptir: bir psikolojik süreç diğerini açıklamalıdır. Bu tehlikeli güçlük, uzun süredir düşünen zihinleri dikkate değer hilelere yönelmeye zorlamıştır: örneğin, psikolojinin diğer tarafında duran ve dolayısıyla kendisine tabi olan psişeyi nesnel olarak düşünebilen "nesnel bir ruh"un varlığını kabul ederler ya da benzer şekilde. Aklın, kendini kendi dışına çıkarabilen ve yine de kendi kendini düşünebilen bir yetenek olduğunu kabul ederler. Bu ve buna benzer hilelerle, Arşimet'in dünyanın dışında bir destek noktası yaratmaya çalıştılar, bu sayede zeka kendini yerinden oynatabilirdi. Rahatlığa duyulan köklü ihtiyacı anlıyorum, ancak gerçeğin neden bu ihtiyaca boyun eğmesi gerektiğini anlamıyorum. Ayrıca, karşılıklı çelişkili açıklamaların paradoksal doğasını atlayarak, zihinsel süreci bazı, belki daha basit, içgüdüsel temellere indirgemenin ve bu konuda sakinleşmenin veya başka bir metafizik atfetmenin estetik açıdan çok daha tatmin edici olacağını anlıyorum. zihinsel sürece amaç, bu umutta kurtuluş ve dinlenme.

Ancak aklımızla araştırmaya çalıştığımız her ne olursa olsun, bu araştırma petitio değil de dürüst bir çalışmaysa, her şey sonunda paradoksa ve göreliliğe yol açacaktır. principii (ispatta bir hata), yalnızca kolaylık sağlamak için hizmet eder. Zihinsel sürecin bu entelektüel bilgisi kaçınılmaz olarak paradoksa yol açmalıdır ve görelilik kesindir çünkü zihin, nesne imgelerinin inşası için insana doğa tarafından verilen çeşitli zihinsel işlevlerden yalnızca biridir. Kimse dünyayı yalnızca akıldan anladığını iddia etmesin: bu anlayış da duygu yardımıyla gerçekleştirilir. Bu nedenle, aklın yargısı en iyi ihtimalle gerçeğin yalnızca yarısıdır ve eğer dürüstse, tatmin edici olmadığını kabul edecek kadar ileri gitmesi gerekir.

Gerçek varlıklarını göz önünde bulundurarak türlerin varlığını inkar etmek faydasızdır. Bu nedenle, varlıkları göz önüne alındığında, her zihinsel süreç teorisi, bunun da zihinsel bir süreç olarak kabul edildiği ve dahası, var olan ve var olan insan psikolojisi türlerinden birinin ifadesi olduğu gerçeğini kabul etmelidir. var olma hakkı vardır. Ve ancak bu tipik görüntülerin bir sonucu olarak, karşılaştırılmaları en yüksek sentezi mümkün kılan malzemeler elde edilir.

Uygulamalar. Psikolojik tipoloji üzerine dört eser.

1. Psikolojik tiplerin incelenmesi sorusuna.

Makale [Eylül 1913'te Münih'teki Psikanaliz Kongresinde (Jung ve Freud'un son kez buluştuğu) bir bildiri. İlk olarak 1960 yılında C. G. Jung'un Toplu Eserleri'nde Almanca olarak yayınlandı /23-6. Ek , s.541 ff / . 1913'te, Jung tarafından düzeltilen ve Sophia Lorie'nin Rusça çeviri yaptığı, 3. ciltte / 1 - S. 139-149 / yayınlanan bir Fransızca çevirisi çıktı. Bu baskı için metinde gerekli düzeltmeler yapılmış ve paragraflara bölünmüştür. - yakl. ed.], Münih'teki Psikanaliz Kongresinde okundu (7-8 Eylül 1913)

Histeri ve şizofreninin ( dementia parecox) [Jung'un bu konu üzerinde çalıştığı sırada, "şizofreni" terimi henüz psikiyatrik ve psikolojik teori ve pratiğe girmemişti. Doktorlar ve psikiyatristler bunama terimini kullandılar. praecox (bunama praecox). - yakl. Ed.] - bu hastalıkların genel resmini aklımızda tutarsak - esas olarak hastaların dış dünyaya karşı farklı tutumlarından dolayı keskin bir karşıtlığı temsil eder. Histerik kişilerde dış dünyanın uyandırdığı duygular yoğunluk olarak normal seviyeyi aşarken, şizofreni hastalarında bu duygular normal seviyeye bile ulaşmaz. Bazılarında abartılı duygusallık ve diğerlerinde aşırı ilgisizlik - bu iki hastalığı karşılaştırırken bize çizilen genel tablo budur. Kişisel ilişkilerde, bu fark, genellikle, birkaç istisna dışında, histerik hastalarımızla, şizofreni hastalarında olmayan manevi bir bağ kurmamız gerçeğinde yansıtılır. Bu iki patolojik tip arasındaki karşıtlık, semptomatolojilerinin geri kalanında eşit derecede çarpıcıdır. Entelektüel bakış açısından, her bir vakadaki histerik hayal gücünün meyveleri, hastanın yaşamının tüm kişisel geçmişi olan önceki tüm verilerle oldukça doğal, insanca açıklanabilir. Aksine, şizofreni hastalarının uydurmaları, normal bir uyanıklık halindeki zihinsel yaşamdan çok rüyaya benzer; ayrıca bu uydurmalarının tartışmasız arkaik bir izi vardır: İlkel muhayyilenin mitsel yaratıcılığı, hastanın kişisel anılarından çok daha fazla yansır onlara. Fiziksel açıdan bakıldığında, şizofrenide, başkaları üzerinde çok güçlü bir izlenim bırakan bir dizi bilinen organik hastalığı simüle eden histeri açısından çok zengin semptomlarla karşılaşmadığımız söylenebilir.

Bütün bunlar, histerinin karakteristik özelliğinin libidonun merkezkaç hareketi olduğunu, şizofrenide ise bu hareketin merkezcil olduğunu açıkça göstermektedir. Bununla birlikte, tamamen kendini gösteren bir hastalık hasta için özel bir tür "telafi" yarattıktan sonra, tam tersi bir fenomen gözlemliyoruz. Histerinin bu aşamasında, libido genişleme hareketinde engellenir ve içe dönmeye zorlanır: hasta günlük yaşama katılmayı bırakır, rüyalarına çekilir, yataktan ayrılmaz, hastane koğuşundan ayrılmaz, vb. Şizofrenide bunun tam tersi olur: Kuluçka döneminde (yani hastalığın gelişmesi sırasında) kendine odaklanmak için dış dünyadan uzaklaşan hasta, kendisini toplum içinde olmaya mecbur hisseder, başkalarının dikkatini çeker. dayanılmaz derecede abartılı ve hatta saldırgan davranışlarıyla hem akrabaları hem de yabancılar.

Bu iki karşıt özlemi şu terimlerle belirtmeyi öneriyorum: dışadönüklük ve içe dönüklük. Hastalık durumlarında, duygusallığın yol açtığı bu tür fantastik uydurmalar veya yorumlarla hayal gücünün oyunu, özneyi dış nesneler ve kendisi hakkında yanlış bir değerlendirmeye götürdüğünde, bu iki terime bir nitelik eklemek gerekir: gerileyici . Dolayısıyla, bir kişinin ana ilgisini dış dünyaya, önemli önem ve önem atfedilen bir nesneye odakladığı her yerde dışadönüklük belirgindir. Aksine, dış dünyanın bir tür aşağılama ve küçümsemeye maruz kaldığı, konunun kendisinin önemli ve önemli hale geldiği, bu şekilde bir kişinin tüm çıkarlarını açgözlülükle ele geçiren ve kendi nazarında öyle hale geldiği bir içe dönüklük vardır. konuşmak, önemli olan tek satır. Gerileyen dışadönüklük , histeriye eğilimli bir öznenin duygu dünyasından dış dünyaya illüzyonlar veya öznel değerlendirmeler yansıtmasından oluşan aktarım veya aktarım (Freud tarafından Ubertragung sözcüğüyle ifade edilir ) olgusuna gerileyici dışadönüklük diyorum . Karşıt marazi fenomende, yani şizofreni vakalarında karşılaştığımız, öznenin kendisi böyle fantastik değişikliklere uğradığında, gerileyen içe dönüklük görüyorum.

Libidonun bu iki zıt akımının, sadece psişik mekanizmalar olarak, aynı öznede dönüşümlü olarak mevcut olabileceği baştan anlaşılmalıdır, çünkü son tahlilde her iki akım da farklı şekillerde aynı amaca, yani konunun refahı. Freud bize histerik aktarım veya aktarım sürecinde, kişinin hoş olmayan anılarından ve izlenimlerinden kurtulmaya, onları "bastırarak" veya "bastırarak" ağır ve karmaşık zihinsel komplekslerden kurtulmaya çalıştığını gösterdi. Kişi acı veren kaygılarını unutmak, geride bırakmak için nesnelere tutunur. İçedönüklükte ise kişi, tam anlamıyla “bastırma” olmayan bir sürecin yardımıyla, dikkatini bu zihinsel kompleksler üzerinde yoğunlaştırmaya ve gerçek dış dünyadan onlara kaçmaya çalışır; ona nesnel dünyanın "amortismanı" ( Entwertung ) terimini uygulamak daha doğru olacaktır .

İçe dönüklük ve dışa dönüklük, aynı kişide sıklıkla gözlemlenen iki tür zihinsel tepkidir. Öte yandan, histeri ve şizofreni gibi birbirinin zıddı olan ve ayırt edici özelliği tam olarak içe dönüklük ve dışadönüklüğün neredeyse tamamen baskın olması olan iki akıl hastalığının varlığı, normal durumda birbirinden farklı psikolojik tipler olabileceğini düşünmemizi sağlar. bu iki zihinsel mekanizmadan birinin ya da diğerinin göreli baskınlığında. Örneğin psikiyatristler, bu hastalıkların belirgin tezahüründen çok önce, gelecekteki hastaların, izleri erken çocukluklarında izlenebilen karakteristik bir tipi temsil ettiklerinin gayet iyi farkındalar.

Binet bir keresinde nevrozun yalnızca güçlendiğini, belirli bir kişiliğin karakteristik özelliklerini daha fazla rahatlattığını çok doğru bir şekilde belirtmişti. Sözde "histerik" karakterin sadece hastalığın bir ürünü olmadığı, ondan bir dereceye kadar önce geldiği uzun zamandır bilinmektedir. Goh, vaka öyküleri üzerine yaptığı çalışmalarda, şizofreni hastalarında da aynı şeyi gösterdi: kişiliklerinde de eksiklikler var ve hastalığın kendisinin parlak tezahüründen önce zihinsel çöküntü yaşanıyor. Eğer öyleyse, psikolojik mizaçların aynı zıtlığını patoloji çerçevesi dışında karşılamak kolaydır. Bununla birlikte, literatürde bu iki karşıt zihinsel tipin gerçek varlığına tanıklık eden bir dizi paralellik bulmak zor değildir. Bu soruyu tüketme iddiasında bulunmadan, burada birkaç önemli örnek vereceğim.

1. Bildiğim kadarıyla bu alandaki en iyi gözlemleri filozof William James'e borçluyuz. James, profesyonel bir filozofun mizacı ne olursa olsun, felsefesiyle ifade etmeye ve haklı çıkarmaya çalıştığı şeyin tam da bu mizacı olduğunu söyler. Psikanalizin ruhuna tam olarak uyan bu fikirden yola çıkarak filozofları iki gruba ayırır: ideologlar ve pozitivistler. İdeologlar ( hassas fikirli ) , tüm ilgilerini içsel hayata, manevi bir düzene ait şeylere verirler; pozitivistler ( katı fikirli ) maddi şeylere ve dışsal nesnel gerçeklere daha çok güvenirler . [Bu İngilizce terimler yalnızca yaklaşık olarak Rusça ifadelerle çevrilebilir: yumuşak yürekli ve katı yürekli; akıl kelimesi çevrilemez çünkü her iki unsur da onda ayrılmaz bir şekilde birleşmiştir: kafa ve kalp. Sert = zan = inatçı; burada "pozitivist"in olgulara sımsıkı sarılması (objektivizm), "ideolog"un ise "ben"ine (öznelcilik) sevgiyle bağlı olması anlamındadır.] Burada iki karşıt eğilimden bahsettiğimiz açıktır. libido: ideologlar içe dönüklüğün temsilcileridir, pozitivistler - dışadönüklüğün temsilcileri.

James'e göre ideologların karakteristik bir özelliği akılcılıktır: ideologlar ilke ve sistem insanlarıdır; soyut akıl yürütmeleri, mantıksal çıkarımları ve tamamen rasyonel kavramlarıyla deneyime hükmettiklerini ve onu aştıklarını iddia ederler. Gerçekler onları pek ilgilendirmez ve fenomenlerin ampirik çokluğu onları hiç rahatsız etmez: verileri zorla ideolojik yapılarına sokarlar ve her şeyi öncüllerine indirgerler. Bu vesileyle Hegel'i anımsamak yeterlidir. gezegenlerin sayısını önceden ayarlayın! Psikopatoloji alanında, paranoidler arasında bu tür bir felsefeye rastlarız: deneyimin onlara sunduğu çürütmeleri görmezden gelerek, kuruntulu fikirlerini dünyaya empoze ederler ve Adler'in sözleriyle, her şeyi acılarına göre "düzenlemenin" bir yolunu bulurlar. ön yargılı sistem

James'in bu tipte gördüğü diğer özellikler, yukarıda açıklanan ana karakteristik özelliği oldukça doğal bir şekilde izler. Bir ideolog, der James, "bir entelektüel, bir idealist, bir iyimser, özgür iradeyi tanıyan bir din adamı, bir monist, bir dogmacıdır." Tüm bu nitelikler, libidosunun, ilgisinin neredeyse yalnızca düşünce dünyasında yoğunlaştığını açıkça gösteriyor; düşünmeye, yani iç dünyaya bu yoğunlaşma içe dönüklükten başka bir şey değildir. Ve eğer deneyim bu filozoflar için herhangi bir rol oynuyorsa, bu yalnızca soyutlamaya verilen bir cazibe ya da bir tıklama, dünyanın kaosunu zorla güzelce yerleştirilmiş çerçevelere sıkıştırmak için verilmiş acil bir ihtiyaçtır; ruhun yaratılması, tamamen öznel düşüncenin yaratılması.

Pozitivist tip ( sert fikirli ) ise ampiriktir . Yalnızca gerçek verileri görür. Pozitivist için deneyim hükümdardır, onun tek rehberi ve ilham kaynağıdır. Pozitivist, yalnızca kendi dışında araştırılabilen ampirik fenomenleri dikkate alır. Düşüncesi yalnızca dış deneyime bir tepkidir. Onun gözünde ilkeler gerçekler değerinde değildir: ilkeler yalnızca bir olaylar zincirini gösterebilir veya tanımlayabilir, ancak hiçbir zaman herhangi bir sistem oluşturamaz. Bu nedenle, pozitivist teoriler, olağanüstü ampirik malzeme birikimi nedeniyle her zaman önceden çelişkilere tabidir. Pozitivist bakış açısından psişik gerçeklik, zevki veya acıyı gözlemlemek ve deneyimlemekle sınırlıdır; bunun ötesinde pozitivist felsefi düşünceye gitmez ve var olma hakkını tanımaz. Fenomenler dünyasının sürekli değişen yüzeyinde kalan kendisi de bu istikrarsızlığa karışır: evrenin kaotik düzensizliğine kapılır, tüm çeşitlerini, tüm teorik ve pratik olasılıkları fark eder, ancak asla birliğe gelmez. tek başına ve ideoloğu tatmin edebilecek kesin bir sistemin kurulmasına. Pozitivist, tüm değerleri küçümser, onları altlarındaki öğelere indirger; daha yüksek olanı daha düşük olanla açıklar ve tüm bunların kendi başına hiçbir anlamı olmayan şu veya bu şeyden başka bir şey olmadığını göstererek onu çürütür.

Bu ortak özelliklerden, James'in de bu tipte not ettiği diğerleri mantıksal olarak takip eder. Pozitivist, duyumların dolaysız verilerine onlardan önce gelen yansımadan daha fazla önem veren duyumcudur; o bir materyalist ve karamsardır, çünkü olayların gidişatındaki umutsuz belirsizliği çok iyi bilir; dindar değildir çünkü iç dünyanın gerçeklerini gerçeklerin saldırısından koruyamaz. O, yalnızca boyun eğebilen bir determinist ve kadercidir; sentez bilmeyen çoğulcudur; ve son olarak, diğer her şeyden kaçınılmaz olarak çıkan bir şüphecidir.

James'in kullandığı ifadeler, tipler arasındaki farklılığın libidonun, varlığımızın temeli olan ama bireye bağlı olarak bir durumda içsel deneyimlere yönelen o büyülü gücün yerelleşmesinin sonucu olduğunu açıkça gösteriyor. nesnel dünyanın diğer tarafında. Örneğin James, aynı zamanda belirli bir anlamda dinsel olan modern deneyciliğin karakterini idealistlerin dinsel öznelciliğiyle eş tutar: "Olgulara olan saygımız kendi içinde neredeyse dinseldir: bilimsel mizacımız çokça dindarlık içerir."

klasikler ve romantikler olarak ikiye ayıran Wilhelm Ostwald ile başka bir paralellik buluyoruz . / 130 - S .371 / Romantikler, fikirlerin ve projelerin yaratılmasında hızlı yanıt vermeleri ve aşırı hızları ve üretkenlikleri ile ayırt edilirler (ancak genel görüşleri, genellikle tam olarak anlaşılmayan ve dahası tartışmalı bir değere sahip olan gerçeklerle karıştırılır) . Harika, parlak öğretmenler, öğretimlerini seviyorlar, kendilerini bulaşıcı bir şevk ve şevkle ona veriyorlar, bu da çok sayıda öğrenciyi kendilerine çekiyor ve onları büyük kişisel etkiye sahip oldukları okulların kurucuları yapıyor. Onlarda dışadönük bir tip olduğunu fark etmemiz zor değil. Öte yandan Ostwald klasikleri yavaş tepki verir, zorlukla yaratır ve öğretmeye ve kişisel doğrudan sunumlara çok az eğilimlidir; hevesli değiller, katı bir özeleştiri ile kendilerini felç ediyorlar, herkesten ayrı yaşıyorlar, kendilerine kapanıyorlar, öğrenci bulamıyorlar ve aramıyorlar; ancak eserleri tamamen mükemmeldir ve genellikle onlar için ölümünden sonra şan yaratır. Tüm bu özellikler, içe dönüklük anlayışımızla tutarlıdır.

3. Worringer'in estetik teorisinde bulduğumuz çok değerli başka bir örnek. /75/ Worringer, sanatçıya ilham veren içsel gücü tanımlamak için Rigel'den "mutlak sanat iradesi" ifadesini ödünç alır; bu gücün iki biçimi arasında ayrım yapar: empati ( Einfuhlung ) ve soyutlama; ve kullandığı terimler ( Einfuhlungsdrang , Abstraktionsdrang ), libidonun saldırısından, hayatın buyurgan dürtüsünden bahsettiğini açıkça gösteriyor. Worringer şöyle der: "Tıpkı sempatik dürtünün, hissetme dürtüsünün organik güzellikte doyum bulması gibi, soyut dürtü de güzelliği sınırsızda, yani tüm yaşamın olumsuzlanmasında, kristalleşmiş biçimlerde - tek kelimeyle, her yerde bulur. katı soyut yasalar hüküm sürüyor." Empati ( Einfuhlung ), bir nesneye duygusal değerlerle nüfuz ederek onu kendisine bağlamak için yöneltilen tutkulu bir dürtüdür; soyutlama, aksine, nesneyi hayatı hatırlatan her şeyden mahrum eder ve onu tamamen entelektüel, kristalize edilmiş, yasanın katı formüllerinde donmuş - evrensel, tipik vb. Entelektüel soyutlamanın özünü göstermek için kristalleşme, katılaşma vb.

Worringer'in "soyutlaması", genel olarak, daha önce içe dönüklüğün bir sonucu olarak işaret ettiğim zihinsel süreci, yani dışsal değersizleştirilmiş gerçeklik yerine aklın tahta yükselmesini ifade eder. Empati ( Einfuhlung ), Theodore Lipps'in bize gösterdiği gibi, dışadönüklük kavramına tamamen karşılık gelir. Diyor ki: “Bir nesnede sempatik olarak, hissederek gördüğüm şey, genel anlamda hayatın kendisinden başka bir şey değildir. Ve hayat güçtür, içsel çalışmadır, çabadır, tatmindir. Tek kelimeyle: yaşamak, hareket etmek demektir; eylemde bulunmak, harcadığımız güçle içsel deneyim, etkinlikle deneyim üretmek demektir; bu aktivite esasen iradeye dayalıdır. "Estetik zevk," diyor Worringer, "bir nesneye yansıtılan nesnelleştirilmiş kişisel hazdır", bu bizim dışadönüklük anlayışımıza mükemmel bir şekilde uyan bir formül. James'in anladığı anlamda böyle bir estetik anlayışta "pozitivist" hiçbir şey yoktur; tamamen, kendisi için ilginç ve dikkate değer tek şeyin psikolojik gerçeklik olduğu ideoloğun zevkine kalmış. Bu anlamda Worringer şöyle devam ediyor; asıl olanın duygunun gölgesi değil, daha çok duygunun kendisi, yani içsel hareket, samimi zihinsel yaşam, belirli bir özneye özgü etkinliğin tezahürü olduğunu söylüyor. Başka bir yerde şöyle diyor: “Bir çizginin veya formun değeri, bizim gözümüzde bu çizginin veya formun bizim için sahip olduğu biyolojik değerde yatar; güzellikleri, onlara belli belirsiz yansıttığımız kendi yaşam anlayışımızdan başka bir şey değil. Bu bakış açısı, libido teorisine ilişkin benim kendi anlayışıma tam olarak karşılık gelir; İki psikolojik karşıtlığın ortasında kalmaya çalışıyorum: içe dönüklük ve dışa dönüklük.

Empatinin ( Einfuhlung ) zıt kutbu soyutlamadır. Soyut dürtü, Worringer tarafından "dış dünya karşısında insan ruhunun derin bir kargaşasının sonucu olarak ve dini bir bakış açısıyla insanın gerçeklik hakkındaki aşkın fikrine karşılık gelir" olarak anlaşılır. Bu tanımda içe dönüklüğün temel eğilimini tanımak kolaydır. İçedönük tip için dünya ne güzel ne de çekicidir; aksine dünya onu endişelendiriyor ve hatta korkutuyor; özne kendini dış dünya ile ilgili olarak kendini savunma pozisyonuna sokar, kendini içine kapatır ve orada kendini güçlendirir, yetenekli, ince geometrik figürler icat eder, en küçük ayrıntısına kadar nettir ve çevresindeki dünyaya hakimiyetini sağlar. ilkel büyülü anlam.

Worringer, "Soyutlama ihtiyacı tüm sanatın kalbinde yer alır" diyor. Bu sözler, şizofreni hastalarının sadece düşüncelerinde değil, aynı zamanda çizimlerinde de eserlerde bulduklarımıza son derece benzeyen formları ve figürleri yeniden üretmelerinde daha az önemli olmayan bir doğrulama bulan önemli bir prensibi ifade eder. ilkel insandan.

4. Adalet, burada Schiller'in naif tip ve duygusal tip olarak adlandırdığı aynı karşıtlığı formüle etme girişiminden bahsetmeyi gerektirir. Duygusal olan doğayı arar, saf olan ise doğanın kendisidir. Schiller, bu iki tipin aynı bireyde bulunan herhangi bir psikolojik durumun baskınlığının sonucu olduğunun gayet iyi farkındadır. Schiller, "Yalnızca aynı şairde değil," der, aynı yapıtında bile bu iki tür psişe sıklıkla bir arada bulunur. "Saf şair," diyor Schiller, "yalnızca doğayı ve duygularını tüm sadelikleriyle takip eder ve tüm çabaları gerçekliği taklit etmek ve yeniden üretmekle sınırlıdır." Schiller için saf bir şairin mükemmel örneği Homer'dır. "Duygusal şair ise tam tersine nesnelerden aldığı izlenimi yansıtır... Burada nesne fikirle ilişkilendirilir ve şiirsel eserin tüm gücü bu ilişkiye dayanır." Bu alıntılar bize Schiller'in aklındaki tiplerin ne olduğunu ve bizi ilgilendiren tiplerle ne tür uyum içinde olduklarını gösteriyor.

Apolloncu ilke ile Dionysosçu ilke arasında kurduğu karşıtlıkta yine uygun bir örnek buluyoruz . Nietzsche'nin bu karşıtlıkları göstermek için kullandığı karşılaştırma çok öğreticidir: Nietzsche bunları rüyalar ve sarhoşlukla karşılaştırır. Hayal kurma sırasında kişi ruhunun derinliklerinde kalır; sarhoşlukta ise tam tersine tamamen unutur ve kendinden kurtularak nesnel dünyanın çokluğuna dalar. Nietzsche, Apollo'yu karakterize etmek için Schopenhauer /86/'den alıntı yapar: "Tıpkı fırtınalı bir denizde köpüklü dalga dağlarını savuran veya emen bir denizci, narin teknesine güvenerek sakin bir şekilde görevinde kaldığı gibi, bu nedenle bir insan ıstırap dolu bir dünya , bireyselleşme ilkesine güvenle güvenerek sakin ve net kalır . "Evet," diye devam ediyor Nietzsche, "bu ilkeye olan sarsılmaz inancın ve ona nüfuz eden kişinin sakin güveninin en yüksek ifadesini Apollon'da bulduğu söylenebilir; ve bireyleşme ilkesinin en güzel, ilahi kişileştirmesini Apollon'da bile görebiliriz.

Bu nedenle, Nietzsche'nin anladığı şekliyle Apollonizm, içe dönük bir çaba, bir içe dönüklüktür. Dionysism, psişik sarhoşluk, Nietzsche'nin gözünde, nesnelerde geniş bir dalga gibi akan libido akımının salıverilmesidir. Nietzsche, "Bu yalnızca," der Nietzsche, "Dionysos büyüsünün etkisi altındaki insanın insanla birleşmesi değildir: çılgına dönmüş, düşmanca ya da boyun eğdirilmiş doğanın ta kendisidir, savurgan oğlu insanla uzlaşmayı kutlar. Yeryüzü gönüllü olarak armağanlarını sunar ve kayaların ve çöllerin vahşi hayvanları alçakgönüllülükle yaklaşır. Dionysos'un arabası çiçeklere ve çelenklere gömülüdür; panterler ve kaplanlar onun boyunduruğu altına giriyor. Beethoven'ın "Ode to Joy" adlı eserini mecazi olarak hayal edin ve hayal gücümüzü serbest bırakarak, tozun içinde titreyerek uzanan milyonlarca yaratığa bir göz atalım: bu, Dionysosçu sarhoşluğa yaklaşma anıdır. Ve sonra köle prangalarından kurtulur ve insanları yoksulluk, keyfilik ve "rahatsız edici moda" ile birbirinden ayıran tüm sert, düşmanca engeller düşer. Ve evrensel uyum hakkındaki iyi haberi duyan herkes, komşusuyla yalnızca bağlantılı, barışmış ve bütünleşmiş hissetmekle kalmayacak, aynı zamanda kendisiyle de özdeşleşecek. Sanki Maya'nın perdesi birçok parçaya bölünmüş gibi, çırpınan "tek-orijinal" in büyük sırrını ortaya koyuyor /131- T.1/ . Buna bir şey eklemek zor.

6. Uzmanlığım dışındaki alanlardan alınan örnek dizisini tamamlamak için, bizi ilgilendiren türlerin ikiliğini de canlı bir şekilde ifade eden Franz Fink'in /132/ dilbilimsel hipotezine işaret edeceğim. Fink'e göre dillerin yapısı iki ana türe işaret eder. Bunlardan ilkinde özne genellikle aktif (onu görüyorum, ona vuruyorum); ikincisinde özne algılar, hisseder ve nesne hareket eder ( bana gösterir, bana yenilir) . İlk tip, libidoyu özneden, yani onun merkezkaç hareketinden geliyormuş gibi anlar; ikincisi onu nesneden çıkıyormuş gibi anlar, dolayısıyla merkezcil hareketle. İçe dönük tipin benzer bir yapısı, özellikle Eskimoların ilkel lehçeleri arasında bulundu.

7. Benzer şekilde bu iki tip, psikiyatri alanında Otto Gross /133/ tarafından tanımlanmıştır. Gross, iki tür demansı birbirinden ayırır: birinde bilinç belirsiz ve yüzeyseldir, diğerinde ise daralır ve derinleşir. İlkinin karakteristik bir özelliği, “sıralama işlevinin” zayıflamasıdır ( işlev ardışık ), ikincinin karakteristik bir özelliği güçlenmesidir. Gross, tutarlılık işlevinin verimlilikle yakından ilişkili olduğunu fark etti; buradan yine iki psikolojik tipimizden bahsettiğimiz sonucuna varabiliriz. Manik-depresif durum ile yüzeysel bilinç arasında kurduğu yakınlık, dışadönüklükle uğraştığımızı açıkça gösteriyor; aynı şekilde paranoid psikolojisinin daralmış bir bilinçle bağlantısı, onun içe dönük tiple özdeşliğini gösterir.

Yukarıdaki tüm değerlendirmelerden sonra, psikanalitik doktrinler alanında bu iki psikolojik tipin varlığını hesaba katmak zorunda olmamız kimseyi şaşırtmayacaktır. Bir yandan burada özünde indirgemeci, çoğulcu, nedensel ve sansasyonel bir kuramla karşılaşıyoruz. Bu Freud'un teorisidir. Ampirik verilere sıkı sıkıya bağlıdır ve bir öncekinden kompleksler çıkarır, onları temel faktörlere ayırır; Freud'un teorisine göre, psikolojik yaşam bir sonuçtan, çevrenin etkisine verilen basit bir tepkiden başka bir şey değildir; duyumlara en yüksek önemi atfeder ve onlara en büyük yeri verir. Öte yandan, Adler'in taban tabana zıt teorisine /107/ sahibiz, esas olarak entelektüel ve finalist bir teori. Bu teoriye göre, fenomenler önceki en basit faktörlere indirgenmez, ancak son derece karmaşık niyetlerin ve hedeflerin sonuçları olarak bir tür "düzenleme" ( düzenleme ) olarak anlaşılır. Burada zaten araştırma nedensellik açısından değil, finalistin bakış açısından yürütülüyor. Bu nedenle, hastanın kendi geçmişi ve çevrenin spesifik etkileri, bireyin ana ilkelerinden, "yol gösterici kurgularından" çok daha az önemlidir. Birey için asıl amaç, nesneye ulaşmak ve onda öznel haz doluluğunu bulmak değil, kendi bireyselliğini korumak, onu çevrenin düşmanca etkilerinden korumaktır.

Freud'un psikolojisi için ana özellik, nesneler dünyasında tatmin ve mutluluk arayan merkezkaç hareketi iken, Adler'in psikolojisinde tam tersine, ana rol, öznenin önceliğini buyurgan bir şekilde onaylayarak onun hayatın ezici baskısından zafer ve kurtuluş. . Freud'un betimlediği tipin başvurduğu çare "çocukça aktarım"dır ( infantil Ubertragung ), bu sayede birey, fantezisinin öznel meyvelerini nesneye yansıtır ve zor yaşamının telafisini şeylerin böyle bir dönüşümünde bulur. Adler'in betimlediği tip için ise tam tersine, karakteristik araç "eril (eril) protesto", kişisel direniş, etkili savunmadır; bu sayede bireyin kendini koruması, inatla kendini öne sürmesi ve "yol gösterici kurgusunda" güçlenmesi sağlanır. ".

Gelecek zor bir görevle karşı karşıya kalacak: her iki psikolojik türü de eşit şekilde dikkate alacak bir psikoloji geliştirmek.

2. Psikolojik tipler.

[Uluslararası Eğitim Kongresinde (Territet, İsviçre, 1923) verilen ve Psychologische başlığı altında yayınlanan bir konferans. Typen ", 1923," Zeitschrift'te kürk Menschenkunde " (Mayıs 1925), S. 45-65. Bu çeviri, Collected Works of C. G. Jung / 15- Cilt 6'nın İngilizce baskısından yapılmıştır . S.510-523 /. V. Zelensky'nin çevirisi.]

Eski zamanlardan beri insan bireyleri arasındaki pek çok farklılığı belirli kategorilere indirgemek için tekrarlanan girişimlerde bulunulduğu bilinmektedir; öte yandan, belirli tipik farklılıkların özelliklerini keskinleştirerek insanlığın görünürdeki tekdüzeliğini kırmaya çalışılmıştır. Bu girişimlerin tarihine çok derinlemesine dalmak istemeden, bildiğimiz en eski kategorizasyonların kökeninin tıpta olduğu gerçeğine dikkat çekmek istiyorum. Bunlardan en önemlisi MS 2. yüzyılda yaşamış Yunan doktor Claudius Galen'in önerdiği sınıflandırmaydı . e. Dört ana mizacı ayırt etti: iyimser, soğukkanlı, kolerik ve melankolik. Bu bölünmenin arkasındaki fikir, MÖ 5. yüzyıla kadar uzanıyor. e., Hipokrat'ın insan vücudunun dört elementten oluştuğu öğretisine: hava, su, ateş ve toprak. Bu elementlere göre canlı organizmada dört madde bulunmuştur: kan, balgam, sarı safra ve kara safra. Galen'in fikri, bu dört maddenin oranlarındaki değişikliklere göre tüm insanların dört sınıfa ayrılabileceğiydi. Kan üstünlüğüne sahip olanlar iyimser tipe aittir; balgamın baskınlığı, balgamlı tipe atıfta bulunur; sarı safra insanı kolerik, kara safra ise melankolik bir tipe sevk eder. Dilimizin de gösterdiği gibi, mizaçtaki bu farklılıklar, fizyolojik kuramın yerini alması yüzyıllar sürse de, zamanın sınamasından geçmiştir.

duygusallık veya duygulanımda algılanan farklılıklara dayalı bir sınıflandırma olan, insanların psikolojik bir sınıflandırmasını yaratan kişi Galen'dir . İlk tipoloji girişiminin bir kişinin duygusal davranışıyla ilgili olduğunu belirtmek ilginçtir, çünkü görünüşe göre verimlilik genel olarak davranışın en yaygın ve en etkileyici özelliğidir.

Bununla birlikte, duygulanımlar hiçbir şekilde insan ruhunun tek ayırt edici özelliği değildir. Karakteristik verilerin diğer psikolojik olaylardan da beklenmesi gerekir; tek gereksinim, duygulanımlarda olduğu gibi diğer işlevleri daha az açık ve seçik olarak gözlemleme ve anlama gereksinimi olarak kalır. Önceki yüzyıllarda, bugün anladığımız anlamda "psikoloji" kavramı yokken, duygulanımlar dışında diğer tüm zihinsel işlevler karanlıkta kaldı ve bugün bile çoğu insan için incelikleriyle zar zor ayırt edilebiliyorlar. Öte yandan, etkiler yüzeyde görülebilir ve bu, psikoloji ile hiçbir ilgisi olmayan insanlar için, özellikle de komşusunun psikolojisinin herhangi bir sorun teşkil etmediği bir kişi için oldukça yeterlidir. Diğer insanların etkilerini gözlemleme fırsatından memnundur - eğer onları görmezse, o zaman diğer kişi onun için psikolojik olarak görünmez olur, çünkü duygular dışında, zihninde hiçbir şey algılayamaz . bir diğer.

Hemcinslerimizin psişelerinde duygulanımlar dışındaki işlevleri saptayabilmemizin nedeni, kendimizin "sorunsuz" bir bilinç durumundan sorunlu bir bilinç durumuna geçmiş olmamızdır. Başkalarını yalnızca duygularla yargılarsak, o zaman ana ve belki de tek ölçütümüzün duygulanım olduğunu gösteririz. Bu, benzer bir kriterin kendi psikolojimiz için geçerli olduğu anlamına gelir ve ikincisi, psikolojik yargımızın ne nesnel ne de bağımsız olduğunu, duygulanımın esiri olduğunu söylemekle eşdeğerdir. Bu gerçek çoğu insan için oldukça geçerlidir ve ölümcül savaşların psikolojik olasılığına ve bunların sürekli tekrarlanma tehdidine dayanır. Ve insanları kendi duygularımızın "öbür tarafı"na göre yargıladığımız sürece, her zaman böyle olmalıdır. Ben bu bilinç durumunu "sorunsuz" olarak adlandırıyorum çünkü o asla böyle bir sorun haline gelmeyecek. Sadece şüphe olduğunda bir sorun haline gelir: duygulanımlar -kendi duygulanımlarımız da dahil olmak üzere- psikolojik yargılar için tatmin edici bir temel sunabilir mi? Birisi bizi bazı duygusal eylemlerden sorumlu tuttuğunda, bunu bir tutku patlaması nedeniyle yaptığımızı ve genellikle böyle olmadığımızı söyleyerek kendimizi haklı çıkarma eğilimindeyiz. Kendimize gelince, duygulanımın kendisini düşük sorumluluğu haklı çıkaran bir durum olarak açıklamaktan mutluyuz, ancak başkalarıyla ilgili olarak aynı şeyi yapmak konusunda isteksiziz. Kişinin sevdiği egosunu haklı çıkarmaya yönelik çok öğretici bir girişim olmasa bile, yine de bu tür mazur görülebilir durumları haklı çıkarma hissinde olumlu bir şey vardır: kişinin kendini kendi duygulanışından ve dolayısıyla hemcinsinin kişiliğinden ayırma girişimidir. onun etkisinden . Özür dilemem sadece bir kaçamak olsa bile, yine de kişiliğin tek göstergesi olarak duygulanımın değerinden şüphe duyma ve duygulanımdan daha fazla değilse de kişiliği aynı şekilde karakterize eden diğer zihinsel işlevlere yönelme girişimidir. Bir kişi bizi duygularımıza göre yargıladığında, onu kolayca anlayışsızlıkla ve hatta adaletsizlikle suçlarız. Ancak bu, başkalarını duygulanımları nedeniyle yargılamamamızı zorunlu kılar.

Bu amaçla, psikolojiden uzak, kendisinin ve başkalarının duygularını tek temel ölçüt olarak gören ilkel bir insan, duygulanımların yanı sıra diğer faktörlerin de değerli kabul edildiği sorunlu bir bilinç durumu geliştirmelidir. Böylesine sorunlu bir durumda paradoksal bir yargı oluşturulabilir: "Ben bu duygulanım" ve "Bu duygulanım ben değilim." Bu antitez, egodaki bir bölünmeyi ya da daha doğrusu egoyu oluşturan psişik materyaldeki bir bölünmeyi yansıtır. Kendimi duygulanımda olduğu kadar duygulanım olmayan başka bir şeyde de tanıyarak, duygulanım etkenini diğer zihinsel etkenlerden ayırırım ve böyle yaparak duygulanımı başlangıçtaki sınırsız gücünün kaidesinden hak ettiği düzeye indiririm. zihinsel işlevlerin hiyerarşisi. Bir kişi ancak bu ameliyatı kendi üzerinde gerçekleştirdiğinde ve kendi içindeki sayısız zihinsel faktör arasındaki farkı kavradığında, başkaları hakkındaki psikolojik yargısında duygulanımına geri dönmek yerine başka kriterler arayabilir. Ancak bu şekilde gerçek bir nesnel psikolojik yargı mümkündür.

Bugün psikoloji dediğimiz şey, ancak son iki bin yılda Hıristiyan yetiştirilme ve eğitiminin ortaya koyduğu belirli tarihsel ve ahlaki önermeler temelinde kendi yolunu izleyebilen bir bilimdir. Dinin telkin ettiği "Yargılama, yoksa yargılanmayasın" gibi bir buyruk, en uç ifadesiyle, basit bir yargı nesnelliği için çabalayan bir irade olasılığını yarattı. Başkalarına karşı kayıtsız kalmayı içermeyen, kendimizle ilgili olarak başkalarını haklı çıkarma ilkesine dayanan bu nesnellik, aslında hemcinslerimizi adil ve tarafsız bir şekilde yargılamanın ön koşuludur. Nesnellik sorununa neden bu kadar ısrarla eğildiğimi merak edebilirsiniz, ancak pratikte insanları sınıflandırmaya çalışırsanız şaşırmayacaksınız. İyimser mizaçlı olduğu söylenen bir kişi, size temelde derin bir melankolik olduğunu söyleyecektir; kolerik - tek dezavantajının her zaman aşırı balgam olmasıdır. Ancak geçerliliğine (geçerliliğine) olan inancı tekil olanın ötesine geçmeyen sınıflandırma, kullanışlılığı ve evrenselliği açısından, tek cemaat üyesi olduğum kiliseye benziyor. Bu nedenle, yalnızca yargılayan özne için değil, aynı zamanda tartışılan nesne için de birleştirici olarak kabul edilebilecek kriteri bulmalıyız.

Eski mizaç sınıflandırma sisteminin tam tersine, yeni tipoloji, kişinin duygulanımlarıyla yargılanmasına izin vermemek ve başkalarını bununla yargılamamak konusunda ayrıntılı ve net bir anlaşma ile başlar, çünkü hiç kimse duygulanımlarıyla kesin olarak özdeş olduğunu iddia edemez. . Bu bir sorun yaratır, çünkü duyguların söz konusu olduğu yerde bilimin gerektirdiği genel anlaşmaya varılamaz. Bu nedenle, bir kriter olarak başka faktörlere bakmalıyız - duygusal eylem için kendimizi haklı çıkarırken atıfta bulunduğumuz faktörler. "O anın hararetiyle bunu ya da bunu söylediğim doğru, ama elbette abarttım ve zarar vermek istemedim" diyor olabiliriz. Çok yaramaz bir çocuk, annesine çok sorun çıkararak, "Kötü bir niyetim yok, seni kırmak istemedim, seni çok seviyorum" diyebilir.

Bu tür açıklamalar, duygulanımın meydana geldiği başka bir kişilik tipinin varlığına işaret eder. Her iki durumda da duygusal kişilik, gerçek egoyu yakalayan ve onu gölgede bırakan düşük, kusurlu bir şeye benziyor. Ama çoğu zaman kişiliğin kendisi daha yüce ve daha iyi olma duygusunda kendini gösterir, öyle ki daha sonra mükemmelliğinin bu kadar zirvesinde kalamadığına pişman olur. Bu tür ani cömertlik, fedakarlık, fedakarlık ve benzeri "güzel jestler" patlamalarını hepimiz biliyoruz ki, ironik bir gözlemcinin fark edebileceği gibi, bir kişi herhangi bir sorumluluk taşımaz. Belki de bu kadar çok insanın bu kadar az iyilik yapmasının nedenlerinden biri de budur.

Ancak duygulanımsal kişiliğin yüksek ya da düşük olduğu durumlarda, duygulanımın kendisi, nitelikleri ya "gerçek" kişiliğin tahrif edilmesi ya da karakteristik bir özellik olarak ona ait olmaması olarak sunulan istisnai bir durum olarak kabul edilir. O halde "gerçek" insan nedir? Açıkçası bu, kısmen herkesin duygulanımdan farklı olarak kendinde fark ettiği, kısmen de herkeste var olan ve başkalarını yargılarken yanlış olarak kendinden uzaklaştırılması gereken şeydir. Duygusal durumun ego ile bağlantısını inkar etmek imkansız olduğundan, ister duygusal bir durumda ister sözde "otantik", "hakiki" durumda olsun, egonun kendisinin aynı ego olduğu sonucu çıkar. bu psikolojik olaylara karşı farklı bir tavır sergiler. Duygusal bir durumda özgür, zorlanmış, cezbedilmiş değildir. Buna karşılık, normal durum, verilen öznenin doğasında var olan tüm enerjiyle birlikte özgür irade durumudur. Başka bir deyişle, duygusal durum problemsizken, normal durum problemlidir: hem sorunu hem de özgür seçim olasılığını içerir. Bu son durumda, anlamak mümkün olur, çünkü yalnızca onda kişi hem güdülerini ayırt edebilir hem de kendi hakkında bilgi edinebilir. Anlama yeteneği, içgörü sinüstür nitelik olarak olmayan (olmazsa olmaz) bilişsel yetenek. Ancak düşünme kapasitesi, bilinç içeriklerinin ayrık işlevlere bölünmesi anlamına gelir. Bu nedenle, bir kişinin psikolojik özgüllüğünü yalnızca kendi öznel yargımızı değil, aynı zamanda tartışılan nesneyi de tatmin edecek bir dilde tanımlamak istiyorsak, o zaman hissedilecek böyle bir durum veya tavrı bir kriter olarak almalıyız. nesneyi normal bir bilinçli konum olarak Buna göre, bilinçli saiklerini ilk ilgi alanımız haline getireceğiz, aynı zamanda kendi keyfi yorumlarımızı da mümkün olduğunca dışarıda bırakacağız.

Bu şekilde ilerlediğimizde, bir süre sonra, çok çeşitli bilinçli itki ve eğilimlere rağmen, şaşırtıcı bir motivasyon benzerliği ile karakterize edilen belirli birey gruplarının ayırt edilebildiğini göreceğiz. Örneğin, tüm yargılarında, algılarında, duygularında, duygulanımlarında ve eylemlerinde, nedensel veya amaçlı olup olmadığına bakılmaksızın, dış etkenlerin egemenliğini ve güdümünü hisseden veya en azından bunların önemini ve önemini hisseden bireylerle karşılaşabiliriz. söz konusu Ne kastedildiğine dair bazı örnekler vereceğim. Kutsanmış Augustine: "Katolik Kilisesi'nin otoritesi beni buna zorlamasaydı, İncil'e inanmazdım." İtaatkar kız: "Babamın hoşlanmayabileceği hiçbir şeyi düşünmeme izin vermeyeceğim." Birisi, çağdaş müziğin bir müzik parçasını harika buluyor çünkü etrafındaki pek çok kişi onu harika buluyor. Bir başkası anne babasını memnun etmek için evlenir, ama kendi isteği dışında. Başkalarını eğlendirmek için kendilerini alay konusu yapan insanlar var, fark edilmemektense alay konusu olmayı bile tercih ediyorlar. Yaptıkları ya da yapmadıkları her şeyde her zaman gizli bir amacı takip eden birçok kişi de vardır: diğer insanlar onlar hakkında ne düşünecek? Ve kimse bilmiyorsa bir şeyden utanmaya değer mi? Sadece başkalarının kıskançlığını uyandırdığında mutlu olabilen ya da arkadaşlarının sempatisinden zevk almakta her zaman zorlanan başkaları da vardır.

Buna benzer örnekler sonsuzca verilebilir. Aksine, esas olarak içsel veya öznel faktörler tarafından yönlendirilen başka bir tutumdan belirgin şekilde farklı olan bir psikolojik kimliğe işaret ederler. Bu tip bir insan, "Bunu yaparsam babama en büyük zevki verebileceğimi biliyorum, ama kendim hiç düşünmedim" diyebilir. Veya: "Havanın kötüleştiğini görüyorum, ancak yine de planımı gerçekleştirmeye çalışacağım." Bu tür, zevk için değil, yalnızca başlangıçta belirlenen hedefi gerçekleştirmek amacıyla seyahat eder. Veya: "Kitabım okuyucu için anlaşılmaz olabilir ama benim için tamamen açık." Ya da diğer uca gitmek: "Herkes benim her şeyi yapabileceğimi düşünüyor ama ben hiçbir şey yapamayacağımdan eminim." Böyle bir insan o kadar kendini beğenmiş olabilir ki, kelimenin tam anlamıyla insanlarla tanışmaya cesaret edemez. Sadece kimsenin bunu bilmediğinden oldukça emin olduklarında mutlu hisseden ve sırf başka birini memnun edebileceği için hiçbir şeye katılmayanlar var. Kimsenin bulmayı düşünmeyeceği bir yerde iyiyi arıyorlar. Her adımda özneden yaptırım alınmalı ve bu olmadan hiçbir şey yapılamaz ve yapılamaz. Böyle bir kişi Kutsanmış Augustine'e itiraz edebilir: "Katolik Kilisesi'nin otoritesi beni buna zorlamasaydı , Müjde'ye inanırdım ." Yaptığı her şeyin kendi kararlarına ve inançlarına dayandığını ve asla başkalarının etkisine veya herhangi bir kişi veya görüşe kendini memnun etme veya beğendirme arzusuna dayanmadığını sürekli olarak kanıtlaması gerekir.

Bu tutum, motivasyonları esas olarak konudan, içsel zorunluluktan gelen bir grup insanı karakterize eder. Son olarak, motivasyonun esas olarak nereden geldiğini söylemenin çok zor olduğu üçüncü bir grup vardır: dışarıdan mı yoksa içeriden mi? Bu grup en kalabalık gruptur ve daha az farklılaşmış normal kişiyi içerir, ya aşırılıklara izin vermediği için ya da aşırılıklara ihtiyacı olmadığı için normal kabul edilir. Normal bir insan, tanımı gereği, hem dışarıdan hem de içeriden etkilenir. Bir yanda motivasyonları esasen dışsal bir nesne tarafından belirlenenler, diğer yanda motivasyonları içeriden oluşturulanlar yer alan geniş bir orta grup oluşturur. Dışa dönük dediğim ilk grup ve ikincisi - içe dönük. Bu kavramlar, daha önce söylenmiş olan her şeyden kendilerini açıkladıklarından, açıklama gerektirmezler.

Belirli bir bireyin bir bakışta tanımlanabileceği durumlar olsa da, bu kesinlikle her zaman böyle değildir. Kural olarak, yalnızca dikkatli gözlem, tüm kanıtların tartılması ve değerlendirilmesi, güvenilir bir sınıflandırmanın elde edilmesini sağlayacaktır. Ancak gerçekte iki karşıt tutumun basit ve net temel ilkesi, her birey kuralın bir istisnası olduğu için uygulanması son derece karmaşık ve zordur. Sonuç olarak, ne kadar eksiksiz olursa olsun, birden fazla bireye uygulanabilecek bir tipin tanımını, bazı durumlarda binlerce başka kişiyi karakterize etme yeteneğine sahip olmasına rağmen, asla veremezsiniz. Benzerlik insanın bir yanıdır, biriciklik, özgünlük başka bir yanıdır. Sınıflandırma bireysel ruhu açıklamaz. Bununla birlikte, psikolojik tiplerin anlaşılması, genel olarak insan psikolojisinin daha iyi anlaşılmasının yolunu açar.

Tip farklılaşması genellikle çok erken başlar, o kadar erken olur ki bazı durumlarda doğuştan olduğu söylenmelidir. Bir çocukta dışadönüklüğün en erken belirtisi, çevresine hızlı uyum sağlaması ve nesnelere, özellikle de onlar üzerindeki etkilerine gösterdiği alışılmadık ilgidir. Nesne korkusu minimumdur - çocuk güvenle yaşar ve aralarında hareket eder. Anlama yeteneği hızlıdır, ancak kesin veya doğru değildir. Daha az yansıtıcı ve genellikle korkusuz olduğu için içe dönük bir çocuktan daha hızlı gelişir. Kendisi ve nesneler arasında hiçbir engel hissetmez ve bu nedenle onlarla özgürce oynayabilir ve onlarla temas kurarak öğrenebilir. Taahhütlerini aşırıya götürmeyi sever, risk alma eğilimi gösterir. Bilinmeyen ve bilinmeyen her şey onun için baştan çıkarıcıdır.

Ters resim: Bir çocukta içe dönüklüğün en erken belirtilerinden biri, utangaçlık ve hatta tanıdık olmayan nesnelerden korkma ile işaretlenmiş, davranışlarının yansıtıcı düşünceli bir tarzıdır. Çok erken yaşlarda, tanıdık nesneler üzerinde hak iddia etme ve onlara sahip olmaya veya onları kontrol etmeye çalışma eğilimi vardır. Böyle bir çocuk, bilinmeyen her şeye güvensizlikle yaklaşır: dış etkiler genellikle güçlü bir dirençle algılanır. Çocuk her şeyi kendi bildiğince yapmak ister ve anlayamadığı kurala hiçbir koşulda uymaz. Soru sorduğunda, bunu merakından ya da etkileme arzusundan değil, nesneye karşı ona öznel bir savunma vermek için isimler, anlamlar, anlamlar ve açıklamalar istediği için yapar. İlk yürüyüş denemelerini ancak odadaki dokunabileceği tüm nesnelerin adlarını öğrendikten sonra yapan içe dönük bir çocuk gözlemledim. Böylece içe dönük yetişkinin nesneye karşı sergilediği karakteristik savunmacı tavır, içe dönük çocukta çok erken fark edilebilir; aynı şekilde, dışadönük bir çocukta özgüven ve inisiyatif, nesnelerle etkileşiminde mutlu bir güven çok erken keşfedilebilir. Bu gerçekten de dışadönük tutumun ana özelliğidir: psişik yaşam, tabiri caizse, dışarıdaki bireyde, nesnelerde ve nesnel etkileşimlerde oynanır. Aşırı durumlarda, kişinin kendi bireyselliğine karşı bir tür körlüğü bile vardır. Öte yandan içe dönük kişi, her zaman nesnenin kendisini savunması gereken üstün bir gücü varmış gibi davranır. Onun gerçek dünyası iç dünyasıdır.

Yine de, her iki türün de birbirleri hakkında son derece aşağılayıcı bir şekilde konuşma eğiliminde olması üzücü. Bu durum, bu sorunla ilgilenen herkesi hemen etkiler. Bunun nedeni, zihinsel değerlerin kendilerinin bu iki tipte taban tabana zıt bir yerleşime sahip olmalarıdır. İçedönük, öznede kendisi için daha da değerli olan her şeyi görür - dışadönük nesnede gördüğü şeyin aynısı. Nesneye olan bu bağımlılık, içedönüklere en büyük aşağılık işareti gibi görünürken, dışadönük için özneyle meşguliyet çocuksu otoerotizmden başka bir şey gibi görünmüyor. Bu nedenle, her iki türün de sıklıkla çatışmaya girmesi şaşırtıcı değildir. Ancak bu, çoğu erkeğin karşı cinsten kadınlarla evlenmesini engellemez. Bu tür evlilikler, psikolojik simbiyoz açısından değerlidir ve eşler karşılıklı "psikolojik" bir anlayış bulmaya çalışmazlarsa "sonsuza kadar" sürebilir. Ancak bu anlayış aşaması, eşlerin gerekli boş zamana veya gelişme ihtiyacına sahip olmaları koşuluyla, herhangi bir evliliğin normal gelişimini oluşturur, ancak bu koşulların her ikisinde de evlilik bağının bozulma riski olduğundan, belirli bir cesaret gerekir. dünya. Uygun koşullar altında, her iki türün de yaşam kaderindeki bu aşama, her türün tek yönlü bir gelişim örneği olması nedeniyle otomatik olarak gerçekleşir. Biri sadece dış ilişkileri geliştirir ve içsel olanları ihmal eder - diğeri içeriden gelişir ve dışsal olanı durgunluk içinde bırakır. Belli bir dönemde birey, ihmal ettiği şeyleri geliştirme ihtiyacı duyar. Gelişme, belirli işlevlerin farklılaşması biçimini alır ve şimdi bunların tipolojik sorun için önemini gözden geçirirken buna dönmeliyim.

Bilinçli psişe, uyum ve yönelim için bir araçtır ve bir dizi farklı zihinsel işlevden oluşur. Bunların arasında dört ana ayırt edilebilir: duyum, düşünce, duygu, sezgi. Duyuma, duyu organları yoluyla tüm algıyı dahil ediyorum; düşünmek derken, entelektüel bilginin işlevini ve mantıksal sonuçların oluşumunu kastediyorum; duygu, öznel değerlendirmenin bir işlevidir; Sezgiyi, bilinçdışının yardımıyla algı ya da bilinçdışı içeriklerin algılanması olarak anlıyorum.

Deneyimlerimin izin verdiği kadarıyla, bu dört temel işlev bana çok sayıda bilinçli yönelimi ifade etmek ve sunmak için yeterli görünüyor. Tam yönelim için, dört işlevin tümü eşit bir temelde işbirliği yapmalıdır: düşünme, biliş ve muhakemeyi kolaylaştırır; duygu bize şu veya bu şeyin bizim için ne ölçüde ve ne kadar önemli olduğunu söyler; duyum bize görme, işitme, tat alma yoluyla iletmelidir. vb. belirli bir gerçeklik hakkında bilgi ve sezgi, olup bitenlerin arka planındaki gizli olasılıkları tahmin etmemizi sağlar, çünkü bu olasılıklar aynı zamanda bu durumun tüm resmine aittir.

Bununla birlikte, gerçekte, bu temel işlevler nadiren veya hiçbir zaman tekdüze ve irademize göre eşit olarak farklılaştırılır. Kural olarak, işlevden biri veya diğeri ana yeri alırken, geri kalanı arka planda farklılaşmadan kalır. Bu nedenle, üzerinde herhangi bir düşünmeden veya belirli duyusal değerlendirmeleri hesaba katmadan, kendilerini basit bir somut gerçekliğin algısıyla sınırlayan birçok insan vardır. Ayrıca durumun içinde saklı olan olasılıkları çok az önemserler. Bu tür insanları duyarlı tipler olarak tanımlarım . Diğerleri yalnızca düşündüklerine göre yönlendirilir ve entelektüel olarak anlayamadıkları bir duruma uyum sağlayamazlar. Bu insanlara düşünen tipler diyorum . Yine de diğerleri, her şeyde yalnızca duygu tarafından yönlendirilir. Kendilerine basitçe şu veya bu şeyin kendileri için hoş mu yoksa nahoş mu olduğunu sorarlar ve duyu izlenimleri tarafından yönlendirilirler. Bunlar duygu türleridir. Son olarak, sezgiseller fikirlerle, duyusal tepkilerle veya nesnelerin gerçekliğiyle ilgilenmezler, kendilerini tamamen baştan çıkarıcı olasılıkların gücüne verirler ve yeni olasılıkların "kokusunu" almadıkları durumlardan pişmanlık duymadan ayrılırlar.

Bu türlerin her biri, kendisiyle ilişkili belirli içe dönük veya dışa dönük tutumla karmaşıklaşan farklı bir tek taraflılığı temsil eder. Bu tür işlevlerden bahsetmek zorunda kalmamın nedeni bu karmaşıklıktır ve bu bizi içe dönük ve dışa dönük tutumların tek yanlılığı sorusuna geri getiriyor. Bu tek yanlılık, bilinçsiz bir karşı konumla telafi edilmediği takdirde, tam bir zihinsel denge kaybına yol açabilir. Örneğin, bilinçdışının incelenmesi, içedönük kişinin bilinçli tavrıyla birlikte, onun bilinçli tek yanlılığını otomatik olarak telafi eden bilinçsiz bir dışadönük tutumun olduğunu gösterir.

Genel olarak içe dönük veya dışa dönük bir tutumun varlığını varsaymak pratik olarak mümkün olsa da, katı bilimsel araştırmacı özü sezgiye bırakamaz, malzemenin asıl sunumuna özen göstermelidir. O zaman hiç kimsenin yalnızca dışa dönük veya içe dönük olmadığını, ancak işlevlerinden birinde öyle olduğunu göreceğiz. Örneğin, düşünme tipini ele alalım: gözlem için sunduğu bilinçli malzemenin çoğu, entelektüel nitelikteki eylemler, etkiler, değerlendirmeler ve algıların yanı sıra düşünceler, sonuçlar, yansımalar veya en azından doğrudan bağımlı olan malzemeden oluşur. entelektüel parseller. Genel tavrının doğasını bu malzemenin özelliklerinden yola çıkarak yorumlamalıyız. Duygu tipi tarafından sunulan malzeme farklı türden olacaktır, yani her türden duygu ve duygusal içerik, duygusal öncüllere bağlı düşünceler, yansımalar ve algılar. Ve sadece duygularının özel doğasından onun ne tür bir tutuma ait olduğunu söyleyebiliriz. Bu tür işlevlerden burada bahsetmemin nedeni budur, çünkü bireysel durumlarda içe dönük ve dışa dönük tutumlar hiçbir zaman kendi başına gösterilemez. se (kendi başlarına) - yalnızca baskın bilinçli işlevin özgüllüğü biçiminde görünürler. Benzer şekilde, bilinçdışının genel bir tutumu yoktur, yalnızca bilinçdışı işlevlerin tipik olarak değiştirilmiş biçimleri vardır ve yalnızca bilinçdışı işlevlerin ve bunların özelliklerinin incelenmesiyle bilinçdışı tutum bilimsel olarak kurulabilir.

Tipik bilinçdışı işlevlerden bahsetmek pek mümkün olmasa da, psişe ekonomisinde bilinçdışına bazı işlevler atfedilmesi gerekir. Bence en iyisi bu konuda dikkatli olmak ve varlığını görebildiğimiz kadarıyla bilinçdışının bilinçte telafi edici bir işlevi olduğunu söylemekten öteye gidemem. Bilinçdışının kendi içinde var olduğu, yararsız bir spekülasyondur. Doğası gereği tüm bilginin ötesine geçer. Hayaller ve fanteziler gibi ürünlerine dayanarak onun varlığını varsayıyoruz. Ancak, örneğin rüyaların neredeyse her zaman bilinçli tutumu değiştirebilecek içeriğe sahip olduğu, bilimsel uygulamada iyi bilinen bir gerçektir ve bu, bilinçdışının telafi edici bir işlevi olduğunu öne sürmekte bizi haklı çıkarır.

Bu genel işlevine ek olarak, bilinçdışının başka koşullar altında bilince dönüşebilen işlevleri de vardır. Örneğin düşünen tip, duyguyu olabildiğince bastırmalı ve dışlamalıdır, çünkü hiçbir şey düşünmeyi duygu kadar alt üst etmez ve duygu tipi düşünmeyi bastırır, çünkü hiçbir şey duyguya düşünmekten daha zararlı değildir. Bastırılmış işlevler bilinçdışının yetki alanına geçer. Horus'un (Horus) dört oğlundan yalnızca birinin insan kafası olması gibi, kurala göre, dört temel işlevden yalnızca biri tamamen bilinçlidir ve irade tarafından özgürce kontrol edilebilecek kadar farklılaşmıştır, diğerleri ise kısmen kalır. veya tamamen bilinçsiz. Bu "bilinçsizlik", örneğin düşünen kişinin duygularının bilincinde olmadığı anlamına gelmez. İç gözlem yapabildiği ölçüde duygularını çok iyi bilir, ancak onlardaki herhangi bir değeri reddeder ve onun üzerinde hiçbir etkisinin olmadığını beyan eder. Bu nedenle, beklenmedik bir şekilde, iradesine karşı ona saldırırlar ve kendiliğinden ve özerk olarak, sonunda bilincinin onları reddettiği değeri kendilerine mal ederler. Bilinçsiz uyarımla harekete geçirilirler ve aslında varlığı ancak bilinçdışının ürünlerini analiz ederek kurulabilen bir tür karşı-kişilik oluştururlar.

Şu veya bu işlev "el altında" olmadığında, farklılaşmış işlevi bozan bir şey olarak algılandığında: aniden ortaya çıkar ve sonra tekrar sarsılarak kaybolur, saplantılı olduğunda veya en şiddetli ihtiyaç durumunda inatla gösterilmez. , o zaman yarı bilinçsiz bir işlevin tüm niteliklerini taşır. Diğer özellikler not edilebilir: onunla bağlantılı olarak, aslında kendisine ait olmayan unsurlar içeriyormuş gibi, her zaman güvenilmez bir şey vardır. Bu nedenle, düşünen tipteki bilinçdışı duyguların, genellikle bilinçli tavrının aşırı akılcı entelektüalizmiyle grotesk bir tezat içinde, yalnızca fantastik bir doğaya sahip olduğu ortaya çıkar. Bu türden bilinçli düşünme, amaçlı ve kontrollüdür, ancak duygusu dürtüseldir, kontrol edilemezdir, kolayca ruh hali değişimlerine maruz kalır, mantıksızdır, ilkeldir ve bir vahşinin duyguları kadar arkaiktir.

Aynı şey, bilinçdışına bastırılan herhangi bir işlev için de geçerlidir. Gelişmemiş, aslında kendisine ait olmayan öğelerle kaynaşmış, arkaik bir durumda kalır, çünkü içimizdeki bilinçdışı tıpkı doğmamış geleceğimizin rahim-matrisi olduğu gibi, yenilmez bir doğanın kalıntısıdır. Gelişmemiş işlevler her zaman tohum hattı olarak ortaya çıkar, bu nedenle bazen yaşam boyunca bilinçli tutumu tamamlama ve değiştirme ihtiyacı olması şaşırtıcı değildir.

Daha önce bahsettiğim özelliklerin yanı sıra, gelişmemiş işlevler, bilinçli tutum içe dönük olduğunda dışa dönük ve tersi olan ek bir özelliğe sahiptir. Bu nedenle, içe dönük bir entelektüelde dışa dönük duyguların keşfedilmesi beklenmelidir; bu, bir zamanlar "Akşam yemeğinden önce Kantçıyım ama yemekten sonra Nietzscheciyim" diyen tip tarafından ifade edilmiş olabilir. Alışılmış tavrında, belirtildiği gibi, entelektüeldir, ancak iyi bir yemeğin uyarımı altında, Dionysosçuluk dalgaları onun bilinçli tavrını kırar.

Tipleri teşhis etmede büyük bir zorlukla karşılaştığımız yer burasıdır. Gözlemci, her iki bileşenin tezahürlerini görür: bilinçli tutum ve bilinçdışının özerk fenomeni. Ve kendini zorluk içinde bulur: Bilince ne atfedilmeli ve bilinçdışına ne atfedilmelidir? Ayırıcı tanı, yalnızca gözlemlenen materyalin niteliklerinin dikkatli bir şekilde incelenmesine dayanabilir. Hangi fenomenlerin bilinçli olarak seçilmiş güdülerden ortaya çıktığını ve hangilerinin kendiliğinden olduğunu keşfetmeye çalışmalıyız ve ayrıca bunlardan hangilerinin uyarlanmış ve hangilerinin uyarlanmamış arkaik bir karaktere sahip olduğunu da tespit etmeliyiz.

Artık, ana bilinçli işlevin niteliklerinin, yani bir bütün olarak bilinçli tutumun, bilinçdışı tutumun nitelikleriyle keskin bir karşıtlık içinde olduğu yeterince açık olmalıdır. Başka bir deyişle, genellikle bilinç ile bilinçdışı arasında bir karşıtlık olduğunu söyleyebiliriz. Ancak bu karşıtlık, bilinçli tutum bilinçdışı tutumdan çok tek taraflı ve çok uzak olmadığı sürece bir çatışma olarak yaşanmaz. Ancak bunun tersi olursa, Kantçı, bir Kantçı için pek uygun olmayan dürtüleri açığa çıkaran Dionysosçu muadili tarafından nahoş bir şekilde şaşıracaktır. Bilinci, bu özerk tezahürleri bastırma ihtiyacı hissedecek ve böylece bir çatışma durumu ortaya çıkacaktır. Bilinçdışı hemen bilinçle aktif bir karşıtlığa girecek, basitçe bastırılmayı reddedecektir. Bazı bilinçli tezahürlerin bastırılmasının o kadar da zor olmadığı doğrudur, ancak o zaman bilinçsiz dürtüler, bulması o kadar kolay olmayacak başka çıkışlar bulacaktır. Ve bu sahte emniyet valfleri açık olduğu için kişi zaten nevroz yolundadır. Dolaylı çıkışlar elbette analiz yoluyla anlaşılır hale getirilebilir ve ancak o zaman yeniden bilinçli bir şekilde bastırılmaya tabi tutulabilir. Ancak bu, onların içgüdüsel dinamizmini azaltmayacak, sadece onları daha da geri plana atacaktır, ta ki bilinçdışı itkilerin izlediği dolaylı yolun anlaşılması, beraberinde bilinçli tavrın tek yanlılığının anlaşılmasını getirene kadar. Biri diğerinin yerini almalıdır, çünkü her şeyden önce bilinçsiz bir karşıtlığı harekete geçiren tek yanlılıktan başka bir şey değildi; ve bilinçsiz dürtülere nüfuz etmek, yalnızca bu tek yanlılığı etkili bir şekilde telafi ettiğinde yararlıdır.

Bilinçli tutumu değiştirmek kolay değildir, çünkü herhangi bir alışılmış tutum, özünde, gelenek ve tarihsel gelenek tarafından kutsanmış ve belirli bir kişinin doğuştan gelen mizacının anakara türüne dayanan az çok bilinçli bir idealdir. Açık bir din olmadığı sürece bilinçli bir tutum, doğası gereği her zaman bir dünya görüşüdür ( Weltanschauung ). Tipoloji sorununu bu kadar önemli kılan da tam olarak budur. Türler arasındaki karşıtlık (zıtlık) sadece insanlar arasındaki dışsal bir çatışma olmayıp, sonu gelmeyen iç çatışmaların kaynağıdır, yalnızca dışsal çekişmelerin ve düşmanlığın değil, aynı zamanda sinir hastalıklarının ve ruhsal ıstırapların da nedenidir. Dahası, biz doktorları tıbbi ufkumuzu sürekli genişletmeye ve buna yalnızca genel psikolojik bakış açılarını değil, aynı zamanda şu veya bu hastanın yaşam ve dünya sorunlarına ilişkin görüşleri de dahil etmeye mecbur eden gerçek budur.

Bir ders kapsamında size bu sorunların derinliği ve kapsamı hakkında detaylı bir fikir veremem elbette. Ana gerçeklerin ve bunların uygulamalarının genel bir sunumuyla yetinmeliyim. Tüm sorunun daha eksiksiz bir açıklaması için size Psikolojik Tipler kitabımı tavsiye etmeliyim .

Özetle, iki genel tutumun, içe dönüklük ve dışadönüklüğün her birinin, dört ana işlevden birinin baskınlığıyla bireyde özel bir şekilde kendini gösterdiğini vurgulamak isterim. Kesin olarak söylemek gerekirse, saf ve ayrıştırılamaz içedönükler ve dışadönükler yoktur, yalnızca içe dönük ve dışadönük işlevsel tipler (işlev-tipleri), örneğin düşünme tipleri, duygu tipleri vb. Dolayısıyla en az sekiz farklı tip vardır. Açıkçası, istenirse, bu sayı, örneğin, fonksiyonların her biri ampirik olarak mümkün olacak şekilde üç alt gruba ayrıştırılırsa artırılabilir. Örneğin, düşünme kolayca üç iyi bilinen biçime ayrılabilir: sezgisel ve spekülatif, mantıksal ve matematiksel, ampirik ve pozitif. Benzer alt gruplar, hem entelektüel hem de duygusal ve duyusal bir yönü olan sezgi durumunda olduğu gibi diğer işlevler için de oluşturulabilir. Bu seviyede çok sayıda tür oluşturulabilir ve her yeni alt bölüm giderek daha rafine hale gelir.

Sonuç olarak, tiplerin içe dönük ve dışa dönük olarak sınıflandırılmasını ve dört temel işlevi mümkün olan tek işlev olarak görmediğimi eklemeliyim. Başka herhangi bir psikolojik kriter, bir sınıflandırıcı olarak daha az etkili olamaz, ancak bence diğerlerinin bu kadar kapsamlı pratik önemi yoktur.

3. Psikolojik tip teorisi.

[İsviçre Psikiyatristler Kongresinde (Zürih, 1928) verilen ve Psychologische adıyla yayınlanan bir konferans. Seelenprobleme'de tipolojiler ("Psikolojik Tipoloji") der Gegenwart " ( Zürih , 1931). Bu çalışmanın hazırlanmasında A. M. Bokovikov tarafından yapılan ve / 134- S. 90-110 / yayınlanan (değişikliklerle birlikte) Almancadan Rusça çeviri kullanılmıştır.

Karakter, insan varoluşunun yerleşik, istikrarlı bireysel bir biçimidir. Bu form hem fiziksel hem de zihinsel doğayı bünyesinde barındırdığından, genel karakteroloji hem fiziksel hem de zihinsel özelliklerin belirtilerinin incelenmesidir. Canlı bir varlığın açıklanamaz birliği, fiziksel bir göstergenin sadece fiziksel olmamasının ve zihinsel olanın da sadece zihinsel olmamasının nedenidir. Doğanın ayrılmazlığı ve bütünlüğü, insan aklının anlamanın yolunu açabilmek için kurmak zorunda kaldığı bu uyumsuzluk ve farklılıklardan habersizdir.

Beden ve zihin arasındaki ayrım, yapay bir ikiliktir, şüphesiz eşyanın doğasından çok bilen aklın özelliklerine dayanan bir ayrımdır. Gerçekte, bedensel ve zihinsel işaretlerin karşılıklı nüfuzu o kadar derindir ki, vücudun özelliklerine göre sadece zihinsel nitelikler hakkında geniş kapsamlı sonuçlar çıkaramayız, aynı zamanda zihinsel ayrıntılara göre karşılık gelen bedensel formları yargılayabiliriz. İkincisi, elbette, kıyaslanamayacak kadar daha fazla çaba gerektirecektir, ancak belki de, psişenin beden üzerinde, bedenin psişe üzerindeki etkisinden daha az etkisi olduğu için değil, zihinselden başlarsak, o zaman çekmemiz gerekeceği için. bilinen hakkında bilinmeyenden bir sonuç çıkarken, bunun dışında avantajımız var: çünkü burada bilinenden, yani gördüğümüz cisimden başlayabiliriz. Bugün sahip olduğumuz varsayılan psikolojik teorinin aksine, psişik hala vücudun görünen yüzeyinden çok daha sonsuz ve daha karanlıktır. Psişik, her türlü yanılsamaya maruz kalan bilinç işlevleri aracılığıyla iletilen, bize yalnızca dolaylı haberlerin geldiği, hâlâ yabancı, keşfedilmemiş bir ülkedir.

Bu nedenle, dışarıdan içeriye, bilinenden bilinmeyene, bedenden psişeye giden yol daha güvenli görünüyor. Bu nedenle, karakteroloji yaratmaya yönelik tüm girişimler dışarıdan başladı. Bunlar, örneğin, başlangıcı insan kalbinde yatan kader çizgilerini anlamak için yıldızlara bile dönen astroloji gibi atalardan kalma yöntemleri ve ayrıca el falı, Gall'in frenolojisi ve Lavater'ın fizyonomisini içerir. Bu türden son girişimler, grafoloji, Kretschmer'in fizyolojik tipolojisi ve Rorschach'ın mürekkep lekesi yöntemi ile temsil edilmektedir. Gördüğünüz gibi, dıştan içe, bedenselden zihne giden yollar oldukça yeterli. Dıştan içe böyle bir yön, belirli temel zihinsel durumlar yeterli kesinlikle tesis edilene kadar bir araştırma yolu olmalıdır. Ancak bu bir kez gerçekleştiğinde, yol tersine çevrilebilir. O zaman şu soruyu sorabiliriz: Belirli bir zihinsel durumun bedensel ifadesi nedir? Ne yazık ki, bu alanda henüz bu konuya değinebilecek kadar ilerlemiş değiliz, çünkü temel koşul, yani bir zihinsel durumun tatmin edici bir şekilde tespit edilmesi, hala yerine getirilmekten çok uzaktır. Dahası, zihinsel envanter düzenlemeyi uygulamaya yeni başladık ve o zaman bile her zaman başarılı olamadık.

Yalnızca belirli insanların böyle göründüğünü belirtmek ve bu, alakalı içerik çıkarımı yapmamıza izin vermiyorsa hiçbir anlam ifade etmez. Sadece belirli fiziksel niteliklere ne tür bir zihinsel karşılık geldiğini bildiğimizde tatmin olacağız. Psişik olmayan beden bize hiçbir şey söylemez, tıpkı -psişik bakış açısını ele alalım- ruhun beden olmadan hiçbir şey ifade edemeyeceği gibi. Şimdi, karşılık gelen zihinsel kaliteyi bazı fiziksel niteliklerle yargılayacaksak, o zaman bunu, daha önce söylendiği gibi, bilinmeyen hakkındaki bilinenlere göre yaparız.

Ne yazık ki, psikoloji tüm bilimlerin en yenisi olduğu ve bu nedenle önyargıların pençesinde olduğu için bu fikri vurgulamak zorundayım. Özünde, psikolojinin daha yeni keşfedilmiş olması, zihinsel olanı özneden ayırmamızın ve böylece onu nesnel bir bilgi nesnesi olarak ayırmamızın çok uzun sürdüğünün doğrudan kanıtıdır. Bir doğa bilimi olarak psikoloji, aslında en yakın zamanların edinimidir, çünkü şimdiye kadar tıpkı ortaçağ doğa bilimi kadar fantastik bir keyfilik ürünü olmuştur. Psikolojinin bertaraf edilebileceğine inanılıyordu. Ve bu önyargı gözle görülür şekilde bizi takip ediyor. Zihinsel yaşam en dolaysız bir şeydir ve bu nedenle, öyle görünüyor ki, en tanıdık, hatta tanıdık olmaktan çok: Yüzümüze esner, sonsuz günlük yaşamının bayağılığıyla bizi kızdırır, hatta bundan acı çekeriz ve elimizden gelenin en iyisini yaparız. düşünmek için.. Psişik en dolaysız fenomen olduğu için, biz kendimiz psişik olduğumuz için, ona derinden, tamamen ve uzun zamandır aşina olduğumuzdan başka bir şey varsayamayız. Bu nedenle, herkes sadece psikoloji hakkında kendi görüşüne sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda elbette bu konuda en iyisi olduğuna da inanır. Zekaları (akrabaları ve vasileri) şimdiden kasabada konuşulmaya başlanan hastalarının yakınları ve vasileriyle savaşmak zorunda kalan psikiyatristler, bir meslek grubu olarak kitlelere hakim olan kör önyargıyla belki de ilk karşılaşan kişilerdi. psikolojik konularda herkesin herkesten daha fazla anladığı, ancak bu, psikiyatrın kendisinin de bu görüşü paylaşmasına engel olmadığı. Ve öyle bir noktaya gelir ki itiraf etmek zorunda kalır: “Bu şehirde sadece iki normal insan var. Profesör V. ikinci.”

Ne de olsa bugün psikolojide, kesinlikle tanıdık görünse de, psişik olanın tamamen bilinmeyen bir şey olduğu ve herkesin bir başkasının ruhunu belki de kendisininkinden daha iyi bildiği anlayışına varmak gerekiyor. Her halükarda, bu başlangıç için çok faydalı bir buluşsal yöntem olacaktır. Psikolojinin bu kadar geç keşfedilmesinin nedeni tam da psişik fenomenlerin dolaysızlığıdır. Ve henüz bilimin başlangıcında olduğumuz için, bildiğimiz gerçekleri yardımlarıyla ele alabileceğimiz kavramlara ve tanımlara sahip değiliz. İlki bizde yok, ikincisi (gerçekler) yok; dahası, bizi her yönden sıkıştırıyorlar, hatta onları aramaya zorlanan diğer bilimlerin ve örneğin kimyasal elementler veya bitki ailesi gibi doğal gruplamalarının aksine, onlarla dolup taşıyoruz. bizim tarafımızdan a posteriori görsel bir kavram tarafından aracılık edilir. Bununla birlikte, ruh için durum oldukça farklıdır; burada ampirik görsel tavrımızla, öznel zihinsel fenomenlerimizin sürekli akışına düşüyoruz ve bu akıştan birdenbire kapsamlı bir genel kavram ortaya çıkıyorsa, o zaman bu basit bir semptomdan başka bir şey değildir. Biz kendimiz psişik olduğumuz için, psişik sürecin gerçekleşmesine izin vererek, neredeyse kaçınılmaz olarak onun içinde çözülür ve böylece bilişsel ayrım ve karşılaştırma yeteneğimizi kaybederiz.

Bu sadece bir zorluktur; diğeri ise uzamsal olgudan uzaklaşıp psişik olanın uzamsızlığına yaklaştıkça doğru bir niceliksel ölçüm olanağını yitirmemizdir. Gerçekleri dile getirmek bile zorlaşıyor. Mesela ben bir şeyin geçersizliğini vurgulamak istersem o zaman sadece düşündüm derim. "Olmasaydı böyle düşüncelerim bile olmazdı ... ve genel olarak böyle düşünmedim." Bu türden açıklamalar, psişik gerçeklerin ne kadar muğlak olduğunu ya da daha doğrusu ne kadar sübjektif göründüklerini kanıtlar, çünkü gerçekte herhangi bir başka olay kadar nesnel ve kesindirler. "Gerçekten bunu ve bunu düşündüm ve bundan sonra eylemlerimde her zaman var olacak." Buna bile, apaçık bir tanıma denebilir, birçok insan, bazen büyük bir ahlaki güçle, kelimenin tam anlamıyla ilerlemek zorundadır. Zihnin durumu hakkında bilinen bir dış fenomenden bir sonuç çıkardığımızda karşılaştığımız zorluklar budur.

Şu andan itibaren, araştırmamın alanı, en geniş anlamda dış belirtilerin klinik ifadesinden, tanımlanabilen ve kurulabilen tüm zihinsel verilerin incelenmesine ve sınıflandırılmasına kadar daraltılmıştır. Bu çalışmadan önce, karşılık gelen bir yapısal doktrinin ortaya çıkmasını mümkün kılan bir psişik fenomenoloji doğar ve yapısal doktrinin ampirik uygulamasından, nihayet psikolojik bir tipoloji gelir.

Klinik araştırma semptomların tanımlanmasına dayanır ve semptomatolojiden psişik fenomenolojiye geçiş, tamamen semptomatik patolojiden hücresel ve metabolik patoloji bilgisine geçişle karşılaştırılabilir, çünkü psişik fenomenoloji zihinsel arka planın süreçlerini görmemizi sağlar. Ortaya çıkan semptomların altında yatan. Bunun analitik yöntemin uygulanmasıyla mümkün olduğu iyi bilinmektedir. Bugün, psikojenik semptomlara neden olan zihinsel süreçler hakkında gerçek bilgilere sahibiz. Bu bilgi, aslında zihinsel fenomenolojinin temeli olduğu ortaya çıkan kompleksler doktrininden başka bir şey değildir. Psişenin karanlık derinliklerinde her ne işliyorsa -elbette bu konuda çeşitli görüşler var- en azından bir şey kesindir: Her şeyden önce bunlar, belirli bir özerkliğe sahip özel duygusal içerikler, sözde komplekslerdir. "Özerk kompleks" ifadesine zaten birden fazla kez rastladık, ancak bana öyle geliyor ki bu genellikle yanlış kullanılıyor, bilinçdışının bazı içerikleri aslında "özerk" dışında adlandıramayacağım davranışlar sergiliyor ve böylece onların yeteneklerini vurguluyor. bilinçli niyetlere direnmek, istedikleri gibi görünüp kaybolmak. Bildiğiniz gibi, kompleksler öncelikle bilinç kontrolünden yoksun zihinsel niceliklerdir. Ondan ayrılırlar ve bilinçaltının karanlık alanında, bilincin çalışmasına sürekli olarak engel olabilecekleri veya yardımcı olabilecekleri özel bir tür varoluşa öncülük ederler.

Kompleks doktrininin daha da derinleştirilmesi, bizi sürekli olarak komplekslerin ortaya çıkışı sorununa götürür. Bu konuda da çeşitli teoriler var. Ama ne olursa olsun, deneyim, komplekslerin her zaman çatışma gibi bir şey içerdiğini veya en azından onun nedeni veya sonucu olduğunu gösterir. Her durumda, kompleksler çatışma, şok, şok, beceriksizlik, uyumsuzluk belirtileri ile karakterize edilir. Bunlar, Fransızca'da sözde "hasta noktalar"dır " betes noires ", bu bağlamda İngilizler "dolaptaki iskeletlerden" (" iskeletler içinde the gerçekten hatırlamak istemediğiniz ve hatta başkaları tarafından hatırlatılmasını daha da az istediğiniz, ancak çoğu zaman en tatsız şekilde size kendinizi hatırlatan dolap ”) . Her zaman içinden çıkılamayan anılar, arzular, korkular, görevler, ihtiyaçlar veya düşünceler içerirler ve bu nedenle sürekli olarak bilinçli yaşamımıza müdahale eder ve zarar verirler.

Açıkçası, kompleksler en geniş anlamda bir tür aşağılıktır ve hemen not etmeliyim ki bir kompleks veya bir komplekse sahip olmak mutlaka aşağılık anlamına gelmez. Bu sadece uyumsuz, özümsenmemiş bir şey olduğu, hatta belki bir tür engel olduğu anlamına gelir, ama aynı zamanda büyük özlemler için bir teşviktir ve bu nedenle, büyük olasılıkla, hatta başarı için yeni bir fırsattır. Sonuç olarak, bu anlamda kompleksler, zihinsel yaşamın düpedüz merkezi veya düğüm noktasıdır, onlardan vazgeçilemez; dahası, mevcut olmaları gerekir, çünkü aksi takdirde zihinsel aktivite sonuçlarla dolu bir durgunluğa gelirdi. Ama aynı zamanda bireyde tamamlanmamış olanı, en azından şimdilik yenildiği, hiçbir şeyin üstesinden gelinemeyeceği ya da üstesinden gelinemeyeceği alanı; yani, hiç şüphesiz, kelimenin tam anlamıyla bir zayıf noktadır.

Kompleksin bu karakteri, oluşumunun nedenlerini büyük ölçüde aydınlatır. Açıkçası, uyum için bir gereksinim ile bu gereksinim için uygun olmayan bireyin özel bir özelliğinin çarpışması sonucu ortaya çıkar. Böylece kompleks, bizim için bireysel bir eğilimin teşhis açısından değerli bir semptomu haline gelir.

İlk bakışta, komplekslerin sonsuz sayıda varyantı var gibi görünüyor, ancak bunların dikkatli bir şekilde karşılaştırılması, nispeten az sayıda temel formu ortaya koyuyor ve bunların tümü, çocukluğun ilk deneyimlerine dayanıyor. Olması gerektiği gibi, çünkü bireysel eğilim yaşam boyunca hiç kazanılmaz, doğuştan olduğu için çocuklukta belirginleşir. Dolayısıyla ebeveyn kompleksi, bu anlamda bireyin uygun olmayan bir özelliği ile gerçeklik arasındaki çatışmanın bir tezahüründen başka bir şey değildir. Bu nedenle, kompleksin ilk biçimi ebeveyn kompleksi olmalıdır, çünkü ebeveynler çocuğun çatışmaya girebileceği ilk gerçekliktir.

Bu nedenle, bir ebeveyn kompleksinin varlığı, başka hiçbir şeyin olmadığı gibi, bize bir bireyde özel özelliklerin varlığına ihanet eder. Bununla birlikte, pratikte, çok geçmeden, asıl meselenin ebeveyn kompleksinin varlığında değil, daha çok bu kompleksin bireyde kendini nasıl gösterdiğinde yattığını görürüz. Burada pek çok varyasyon vardır ve belki de bunların yalnızca küçük bir kısmı ebeveyn etkisinin özelliklerine indirgenebilir, çünkü birçok çocuk genellikle aynı etkiye maruz kalır ve buna tamamen farklı şekillerde tepki verir.

Bu nedenle, tam olarak bu farklılıklara dikkat etmeye başladım ve kendi kendime, bunlar sayesinde bireysel eğilimleri orijinalliklerinde tanıyabileceğimizi söyledim. Neden nevrotik bir ailedeki bir çocuk ebeveyn etkilerine isteri ile, bir diğeri obsesif-kompulsif bozuklukla, üçüncüsü psikozla ve dördüncüsü hiç tepki vermiyor gibi görünüyor? Freud'un da karşı karşıya kaldığı bu "bir nevroz seçme" sorunu, ebeveyn kompleksine böyle bir etiyolojik önem verir, böylece sorunun sorulmasını tepki veren bireye ve onun özel eğilimine aktarır.

Freud bu sorunun çözümüne yaklaşmaya çalıştı, ancak girişimleri tamamen tatmin edici olmadı ve ben kendim hala bu soruyu yanıtlamaktan çok uzağım. Genel olarak, nevroz seçimi sorununu gündeme getirmenin erken olduğunu düşünüyorum. Çünkü bu son derece zor soruna yaklaşmadan önce, bireyin nasıl tepki verdiği, yani engellere nasıl tepki verdiği hakkında çok daha fazla şey bilmeliyiz. Örneğin üzerinde köprü olmayan ve üzerinden geçilemeyecek kadar geniş olan bir dereyi geçmemiz gerekiyor. Yani üzerinden atlamalıyız. Bunu yapmak için karmaşık bir işlevsel sistemimiz var, yani psikomotor - yalnızca kullanmanız gereken tamamen biçimlendirilmiş bir işlev. Ancak bu olmadan önce, tamamen psişik başka bir şey olur: genel olarak ne yapılması gerektiğine dair bir karar verilir. Burada, özne tarafından açık bir şekilde nadiren tipik olarak tanınan veya hiç tanınmayan belirleyici bireysel olaylar gerçekleşir, çünkü kural olarak ya hiç dikkate alınmazlar ya da dikkat edilirler. sadece son çare olarak. Tıpkı psikomotor aygıtın kendisini alışkanlıkla bir sıçramaya hazırlaması gibi, sırayla, zihinsel aygıt da alışkanlıkla (ve dolayısıyla bilinçsizce) kendisini genel olarak ne yapılacağına dair bir karar vermeye hazırlar.

Bu aparatın bileşimi hakkındaki görüşler çok farklı. Kesin olan tek şey, her bireyin kendi karakteristik karar alma ve zorluklarla başa çıkma tarzına sahip olduğudur. Birine sorsanız, atlamayı sevdiği için dereden atladığını söyleyecektir; bir başkası başka seçeneği olmadığını söyleyecektir; üçüncüsü, herhangi bir engelle karşılaştığında onu aşma arzusu içinde olmasıdır. Dördüncüsü, gereksiz çabalara dayanamadığı için zıplamadı, beşincisi ise diğer tarafa geçmek için acil bir ihtiyaç olmadığı için.

Bu tür motivasyonların ne kadar önemsiz göründüğünü göstermek için kasıtlı olarak bu sıradan örneği seçtim. O kadar yüzeysel görünüyorlar ki, hepsini bir kenara itip her şeyi kendi tarzımıza göre açıklama eğilimindeyiz. Yine de bunlar tam da bireysel zihinsel uyum sistemlerine gerçek bir bakış sağlayan varyasyonlardır. Hayatın diğer durumlarında - zıplama zevki için nehrin aşıldığı ilk durumu düşünürsek, muhtemelen bu kişinin eylemlerinin büyük çoğunluğunun zevk uğruna yapıldığını görürüz. Karşıdan karşıya geçmek için başka bir olasılık görmediği için zıplayan ikincisi, dikkatli ve huysuzdur ve göreceğimiz gibi, hayatı boyunca seyahat ederken, her zaman faute - demieux ( daha iyisi olmadığı için - fr.) ilkesi tarafından yönlendirilir. , vb. Herkesin zaten özel bir zihinsel sistemi vardır, bu önceden karar verir. Bu tür tesislerin sayısının lejyon olduğunu hayal etmek kolaydır. Kristallerin bireysel varyasyonlarının tükenmez olması gibi, bireysel çeşitlilikleri de tüketilemez, ancak bunlar şüphesiz şu veya bu sisteme aittir. Ancak kristallerin nispeten basit temel yasalara işaret etmesi gibi, tutumlar da belirli grupların doğasında bulunan bazı temel özelliklere işaret eder.

İnsan ruhunun bir tipoloji yaratma ve böylece bireyin kaosuna düzen getirme çabalarının -kesinlikle söylenebilir- kökleri antik çağa dayanmaktadır. Hiç şüphe yok ki, bu türden ilk girişim, eski Doğu'da dört elementin sözde üçgenlerinde - hava, su, toprak ve ateş - ortaya çıkan astroloji tarafından yapıldı. Burçtaki hava trigonu, Zodyak'ın üç hava kalesinden oluşur - Kova, İkizler ve Terazi; ateş trigonu - Koç, Aslan ve Yay vb. Bu nedenle, antik çağın fizyolojik tipolojisi, yani dört hümoral mizaca bölünme, antik kozmolojik görüşlerle yakından bağlantılıdır. Daha önce zodyak takımyıldızlarıyla açıklanan şey, şimdi eski hekimlerin fizyolojik dilinde, özellikle de vücut sıvılarının adından başka bir şey olmayan balgamlı, iyimser, kolerik ve melankolik sözcükleriyle ifade ediliyordu. Bu ikinci tipolojinin en az 1800 yılına kadar devam ettiği bilinmektedir. Astrolojik tipoloji söz konusu olduğunda, şaşırtıcı bir şekilde hala herkesi elinde tutuyor ve hatta bugün yeni bir çiçeklenme yaşıyor.

Geçmişe yapılan bu tarihsel gezi, bir bilim adamının vicdanı bu eski, sezgisel yollara dönmemize izin vermiyorsa, bir tipoloji yaratmaya yönelik modern girişimlerimizin hiçbir şekilde yeni ve eşi görülmemiş bir şey olmadığına bizi ikna ediyor. Bu soruna kendi çözümümüzü, bilimin taleplerini karşılayan bir çözümü bulmalıyız. Tipoloji sorununun ana zorluğunun ortaya çıktığı yer burasıdır - ölçekler veya kriterler sorunu. Astrolojik kriter basitti: doğumda yıldızların nesnel olarak verilen konumuydu. Zodyak takımyıldızlarının ve gezegenlerin mizaç niteliklerini nasıl edindikleri sorusu, geçmişin gri sisine kadar uzanır ve cevapsız kalır. Dört eski fizyolojik mizacın kriteri, bireyin görünüşü ve davranışıydı - kriter, günümüzün fizyolojik tipleştirmesininkiyle kesinlikle aynı. Ancak psikolojik tipolojinin ölçütü ne olmalıdır?

Daha önce verilen, çeşitli bireylerin bir nehri geçmek zorunda kaldığı örneği hatırlayın. Alışılmış motivasyonlarını nasıl ve hangi açıdan sınıflandırmalıyız? Biri bunu zevk için yapıyor, diğeri eylemsizlik daha da acı verici olduğu için yapıyor, üçüncüsü bu konuda zıt görüşe sahip olduğu için hiç yapmıyor vb. Olasılıklar yelpazesi sonsuz ve umutsuz görünüyor .

Diğerleri muhtemelen bu soruna farklı bir şekilde yaklaşırdı, nasıl olduğunu bilmiyorum. Bu konuda tek bir şey söyleyebilirim: Bu işi üstlendiğime göre, bir sorunu çözme şeklimin sadece kişisel önyargım olduğu konusunda bana yapılan suçlamalara katlanmalıyım. Ve bu itiraz o kadar doğru ki, buna karşı nasıl savunulacağını bile bilmiyorum. Yalnızca öznel bir varsayıma dayanarak, yanlış bir hipoteze dayanarak ve modern gemiciliğin kendisine bıraktığı yolu izleyerek Amerika'yı keşfeden eski Columbus'a atıfta bulunabilirim ... Ne düşünürsek ve nasıl düşünürsek düşünelim, biz hala sadece kendi gözlerimizle bakıyoruz. Bu nedenle bilim bir kişi tarafından değil, birçok kişi tarafından yapılır. Her bir kişi yalnızca katkıda bulunur ve olaylara bakış tarzımdan bahsetmeye ancak bu anlamda cesaret edebilirim .

Mesleğim uzun zamandır beni bireylerin özelliklerini dikkate almaya zorladı ve uzun yıllar -bilmiyorum kaç tane- eşlere davranmak ve kadın ve erkeği karşılıklı olarak kabul edilebilir kılmak zorunda kaldığım özel durum, daha da fazla vurguluyor. belirli ortalama doğrular oluşturun. Kaç kez şunu söylemek zorunda kaldım: "Görüyorsun, karın çok aktif bir insan ve onun tüm varlığının sadece evde olmasını bekleyemezsin." Bu zaten yazıyor ve bu bir tür istatistiksel gerçeği ifade ediyor. Aktif ve pasif doğaları vardır . Ancak bu ortak gerçek beni tatmin etmedi. Bir sonraki girişimim, bir tür düşünen ve düşünmeyen tabiatlar olduğunu varsaymak oldu, çünkü ilk bakışta edilgen görünen pek çok tabiatın aslında ihtiyatlı kadar pasif olmadığını gördüm. Önce durumu düşünürler - sonra harekete geçerler ve onlar için bu olağan bir hareket tarzı olduğundan, derinlemesine düşünmeden doğrudan eylemin gerekli olduğu durumları kaçırırlar ve böylece pasiflikleri hakkında bir fikir oluşur. Düşünmeyenler bana her zaman, düşünmeden iki ayağıyla bir duruma atlayan, ancak daha sonra bir bataklığa düşmüş gibi göründüklerini anlayanlar gibi göründü. Böylece, belki de etkinlikte uygun bir şekilde gösterilen düşünmeme olarak nitelendirilebilirler; Başkalarının sağduyusu, bazı durumlarda, düşüncesizce gelip geçici bir verimlilik patlamasıyla karşılaştırıldığında, nihayetinde çok önemli bir faaliyet ve çok sorumlu bir eylemdir. Ancak, çok geçmeden kararsızlığın her zaman öngörüden kaynaklanmadığını, aksine eylemin her zaman düşüncesiz olmadığını keşfettim. İlkinin kararsızlığı, aynı sıklıkla, kendi içsel çekingenliğine ya da en azından çok zor bir görev karşısında olağan geri çekilmeye benzer bir şeye dayanır ve ikincisinin ani faaliyeti, çoğu zaman nesneye kendisinden daha fazla güven duymasından kaynaklanır. . Bu gözlem beni yazmayı şu şekilde formüle etmeye sevk ediyor: Belirli bir duruma tepki anında geri adım atan, sessizce "hayır" diyen ve ancak bundan sonra tepki veren bütün bir insan sınıfı var ve var başka bir sınıfa ait olan ve bu gibi durumlarda doğrudan tepki veren, görünüşe göre eylemlerinin şüphesiz doğru olduğuna tam bir güven duyan insanlar. Yani, birinci sınıf, nesneye karşı belirli bir olumsuz tutum ile karakterize edilir, ikincisi oldukça olumludur.

Bildiğiniz gibi, birinci sınıf içe dönüklüğe ve sonuncusu - dışa dönük tavra karşılık gelir. Bu terimlerin her ikisinin de tanıtılması, Molière'in " burjuva " kavramının keşfi kadar az başarılı oldu. gentilhomme " o genellikle nesir konuşur. Bu tipler, ancak her birinin doğasında başka nelerin olduğunu bildiğimiz zaman anlam ve öneme sahip olacaktır.

her yönden içe dönük olmadan içe dönük olamazsın . İçe dönük kavramı şu anlama gelir: Manevi her şey, ilgili yasalar tarafından onun için belirlendiği için içe dönükte tezahür eder. Durum böyle olmasaydı, o zaman belirli bir bireyin dışa dönük olarak nitelendirilmesi, vücut uzunluğunun 175 santimetre olduğu veya kahverengi veya brakisefali olduğu ifadesi kadar önemsiz olurdu. İyi bilindiği gibi, bu tür ifadeler, işaret ettikleri olgudan biraz daha fazlasını içerir. Bununla birlikte, dışadönük ifadesi çok daha fazlasını iddia eder, çünkü dışadönüklerin bilincinin ve bilinçaltının belirli niteliklere sahip olması gerektiğini, dışadönüklerin tüm davranışlarının, insanlara karşı tutumlarının, hatta yaşamlarının seyrinin bile belirli niteliklere sahip olması gerektiğini ifade etmeye çalışır. yaşam, belirli tipik özellikleri gösterir.

Tutum türleri olarak içe dönüklük ve dışa dönüklük, önceden belirlenmiş bir yanıtı karakterize ettiği ve dolayısıyla yalnızca eylem tarzını ve öznel deneyim türünü değil, aynı zamanda bilinçsiz telafinin doğasını da belirlediği için, zihinsel süreci bir bütün olarak büyük ölçüde belirleyen bir eğilimi belirtir.

Reactionshabitus ) tanımı tam isabet olmalıdır, çünkü yatkınlık ( Habitus ) bir dereceye kadar bir yandan dış davranışın düzenlendiği, diğer yandan da merkezi geçiş noktasıdır. Öte yandan, belirli deneyimin oluşumunu etkiler. Belirli bir davranış karşılık gelen sonuçları verir ve bu sonuçların öznel anlayışı sayesinde, kendi adına davranışı bir kez daha etkileyen ve böylece "Herkes kendi mutluluğunun demircisidir" atasözüne göre deneyim ortaya çıkar. bireysel kadere yansır.

Alışılmış tepkiler söz konusu olduğunda, sorunun ana bağlantısını burada kavradığımıza hiç şüphe yok. Bununla birlikte, bu başka bir hassas soruyu gündeme getiriyor: Alışılmış tepki yollarını (yeterince) karakterize edebilir miyiz? Birisi bu belirli alanda derin bilgiye sahip olsa bile, bu konuda çok çeşitli görüşler olabilir. Kendi bakış açım lehine bulabildiğim gerçekler, benim tarafımdan tipler üzerine bir kitapta birleştirildi ve benim yazımın tek doğru ya da mümkün olan tek şey olmadığının tamamen farkındayım.

Zıt içedönüklük ve dışadönüklük çizmek kolaydır, ancak ne yazık ki basit formülasyonlar çoğu zaman şüphelidir. Gerçek zorlukları çok kolay örterler. Bunu kendi deneyimlerime dayanarak söylüyorum, çünkü kriterlerimin ilk formülasyonunu yayınlar yayınlamaz -bu olay yakında yirmi yıl sonra olacaktı- bir şekilde başımın bir şekilde belaya girdiğini tatsız bir şekilde keşfettim. Bir şey uymuyordu. Görünüşe göre, çoğu zaman ilk keşif sevincinde olduğu gibi, basit yollarla çok fazla açıklamaya çalıştım.

İnkar edilemeyecek bir gerçeği keşfettim, yani içedönükler ve dışadönükler grupları arasında gerçekten çok büyük farklılıklar vardı, o kadar büyük farklılıklar vardı ki, herhangi bir şeyi doğru görüp görmediğimden şüphe etmeye başladım. Bu şüpheleri ortadan kaldırmak için yaklaşık on yıllık bir gözlem ve karşılaştırma gerekti.

Tip içindeki büyük farklılıkların nereden geldiği sorusu, beni uzun süre yaklaşamadığım öngörülemeyen zorluklarla karşı karşıya getirdi. Bu zorluklardan bazıları, farklılıkların gözlemlenmesi ve algılanmasına dayanıyordu, ancak bunların ana nedeni, daha önce olduğu gibi, ölçüt sorunu, yani karakter farklılıkları için uygun bir adlandırmaydı. Ve burada ilk kez psikolojinin ne kadar genç olduğunu açıkça anladım. Bu, keyfi öğretilerin kaosundan başka bir şey değildir; bunların önemli bir kısmı, kökenlerini kuşaktan kuşağa izole edilmişlere borçludur . aequivoca ve böylece bir bilim adamının beynini Zeus'a benzetmiştir. Saygısızlık etmek istemem ama yine de bir psikoloji profesörünü bir kadının, bir Çinlinin ve bir Güneyli zencinin psikolojisiyle karşı karşıya getirmeden duramıyorum. Psikolojimiz hayata geçmeli, aksi takdirde Orta Çağ'da sıkışıp kalacağız.

Modern psikolojinin kaosundan net kriterler çıkarmanın imkansız olduğunu, daha ziyade bunların hala mavi havadan değil, isimleri olanların önceki paha biçilmez eserlerine dayanarak yaratılması gerektiğini fark ettim. psikoloji sessizce geçmeyecek.

belirli zihinsel işlevleri ele alınan farklılıklar için kriter olarak ayırmaya sevk eden bu bireysel gözlemlerden bahsetme fırsatım yok . Genel olarak, tek bir şey söylenebilir, şu anda benim için netleştiği kadarıyla, farklılıklar, örneğin bir içedönükün bir nesnenin önüne geri çekilip tereddüt etmemesi, aynı zamanda bir içedönük olması gerçeğinde yatmaktadır. bunu çok özel bir şekilde yapıyor. Ve eylemlerini herhangi bir içe dönük gibi değil, aynı zamanda çok özel bir şekilde yapıyor. Tıpkı bir aslanın düşmanına veya avına bir timsah gibi kuyruğuyla değil, kendine özgü gücünü içeren pençeleriyle vurması gibi, karşılık verme şeklimiz de genellikle güçlü yönlerimizle, yani en güvenilir yönlerimizin kullanılmasıyla karakterize edilir. ve gelişmiş işlev, ancak bazen kendi özel zayıflıklarımızla tepki vermemizi engellemez. Buna göre, bazı durumları hazırlayacağız veya arayacağız ve diğerlerinden kaçınacağız ve bu şekilde buna göre belirli, farklı deneyimler edineceğiz. Entelektüel, bir öfke anında yumruklarını kullanabilse de, altıncı ağırlık kategorisindeki bir boksör gibi değil, zekasının yardımıyla dünyaya uyum sağlayacaktır. Var olma ve uyum sağlama mücadelesinde, her insan içgüdüsel olarak en gelişmiş işlevini kullanır ve sonuç olarak alışılmış tepki verme biçiminin kriteri haline gelir.

Şimdi soru şu şekilde sorulabilir: Tüm bu işlevler, basit bir bireysel varoluşun belirsizliğinden sıyrılabilecekleri genel kavramlar tarafından nasıl bu kadar kucaklanabilir? Bu türden kaba bir tipleştirme, toplumsal yaşam tarafından uzun süredir köylü, işçi, sanatçı, bilim adamı, savaşçı vb. figürlerinde veya tüm meslekler listesinde yaratılmıştır. Ancak psikolojinin bu tür bir tipleştirmeyle pratik olarak hiçbir ilgisi yoktur, çünkü bilim insanları arasında, tanınmış bir bilim adamının bir zamanlar alaycı bir şekilde söylediği gibi, sadece "entelektüel hamal" olanlar vardır.

Burada kastedilen çok ince bir şeydir. Örneğin akıldan bahsetmek yeterli değildir, çünkü bu kavram çok genel ve belirsizdir; sorunsuz, hızlı, verimli ve amaca uygun olarak çalışan her şey makuldür. Hem zihin hem de aptallık işlevler değil, modalitelerdir ve asla ne hakkında değil, her zaman nasıl hakkında konuşurlar . Aynı şey ahlaki ve estetik kriterler için de geçerli. Alışılmış tepkilerde ilk olarak neyin etki ettiğini belirleyebilmeliyiz. Bu nedenle, burada ilk bakışta on sekizinci yüzyıldaki yetenek psikolojisi kadar ürkütücü görünen bir şeyi kullanmak zorunda kalıyoruz . Gerçekte, günlük dilde zaten mevcut olan, herkes tarafından erişilebilir ve açık olan kavramlara başvuruyoruz. Örneğin, "düşünmek"ten söz edersem, bununla ne kastedildiğini yalnızca bir filozof bilmez, ama hiçbir amatör bunu anlaşılmaz bulmaz; çünkü bu kelimeyi her gün kullanıyoruz ve bununla her zaman kabaca aynı şeyi kastediyoruz, ancak meslekten olmayan birinden düşünmenin net bir tanımını yapmasını isterseniz, kendisini çok zor bir durumda bulacaktır. Aynı şey "hafıza" veya "duygu" için de geçerli. Bu tür acil psikolojik kavramları bilimsel olarak tanımlamak ne kadar zor olsa da, günlük dilde anlaşılması bir o kadar kolaydır. eşit dil mükemmellik (tercihen, çoğunlukla) görsellerden oluşan bir koleksiyondur; Bu nedenle, değer verilen, çok soyut kavramlar bu kadar güçlükle sabitlenir ve gerçeklikle çok az temasları olduğu için çok kolay ölürler. Ancak düşünmek ve hissetmek bizim için o kadar vazgeçilemez gerçeklerdir ki, ilkel olmayan herhangi bir dil onlar için oldukça kesin ifadelere sahiptir. Bu nedenle, bu ifadelerin oldukça kesin psişik gerçeklerle örtüştüğünden emin olabiliriz, ancak bu karmaşık gerçekler bilimsel olarak adlandırılabilir. Herkes, örneğin bilincin ne olduğunu hayal eder ve bilim bunu bilmekten hâlâ uzak olsa da, "bilinç" kavramının oldukça kesin psişik gerçekleri kapsadığından hiç kimse şüphe duyamaz.

Bu nedenle, bir tür tutum içinde, dilde ifade edilen ve bunlara karşılık gelen zihinsel işlevleri belirleyen amatörce kavramları ayırt etmek için kriter olarak aldım. Örneğin, genel olarak anlaşıldığı şekliyle düşünmeyi ele aldım, çünkü bazı insanların diğerlerinden kıyaslanamayacak kadar fazla düşünmeleri ve buna bağlı olarak kararlarında mantığa daha fazla ağırlık vermeleri beni etkiledi. Dünyayı anlamak ve ona uyum sağlamak için düşüncelerini kullanırlar ve karşılaştıkları her şey derinlemesine düşünmeye ve yansıtmaya veya aşırı durumlarda önceden belirlenmiş genel ilkelere uyum sağlamaya tabidir. Diğer insanlar şaşırtıcı bir şekilde duygusal faktör, yani duygu lehine düşünmeyi ihmal ederler. İnatla bir "duygu politikası" izliyorlar ve onları düşündürmek için gerçek bir acil durum gerekiyor. Bu insanlar birinci tipin tam tersidir, bu özellikle birincisi ikincisinin iş ortağı olduğunda veya birbirleriyle evlendiklerinde dikkat çekicidir. Aynı zamanda, ister dışa dönük ister içe dönük olsun, içlerinden biri düşüncesini tercih edebilir. Aksi takdirde, sadece tipine uygun bir şekilde kullanır.

Bununla birlikte, bir işlevin veya diğerinin baskınlığı tüm farklılıkları açıklamaz. Ne de olsa, düşünen ya da duygusal tip olarak adlandırdığım şey, yine ortak bir şey içeren ve rasyonellik sözcüğüyle başka türlü tanımlayamayacağım insanlardır . Düşünmenin temelde rasyonel olduğu gerçeği muhtemelen kimse tarafından tartışılmayacaktır. Ama duyguya geldiğimizde, hemen bir kenara atmayacağım güçlü karşı argümanlar olacak. Tam tersine, sizi temin ederim ki, hissetme sorunu bana küçük bir bilmece sunmadı. Ancak raporumu bu kavramla ilgili çeşitli bilimsel görüşlerin sunumuyla doldurmak istemiyorum, sadece bu konudaki kendi bakış açımı kısaca ifade edeceğim. Buradaki temel zorluk, "his" veya "duygu" kelimelerinin çeşitli şekillerde kullanılmasıdır. Bu özellikle Almanca için geçerlidir (Almanca " das Gefuhl ", daha az ölçüde - İngilizce ve Fransızca için "duygu, duyum, yetenek" olarak tercüme edilir. Belki de her şeyden önce, bu kelimeyi duyu organlarının işlevini karakterize eden "duyum" kavramından kesin olarak ayırmalıyız. O zaman, örneğin kavramsal anlamda pişmanlık hissinin, havanın değişeceği veya alüminyum endişesinin hisselerinin yükseleceği hissinden farklı olması gerektiği konusunda belki de bir şekilde hemfikir olmamız gerekiyor. Bu nedenle, ilk anlamda hissetmekten duyguyu böyle anladığımızı ve tersine, ikinci durumda kullanılan "his" kelimesinin psikolojik sözlükten çıkarılmasını ve eğer varsa "duyum" kavramıyla değiştirilmesini önerdim. doğrudan bilinçli bir algısal deneyime indirgenemeyen bir tür algıdan bahsediyorsak, algısal deneyimden veya "sezgi" kavramından bahsediyoruz. Bu nedenle, duyumu duyular aracılığıyla bilinçli algılama, sezgiyi de bilinçdışı aracılığıyla algılama olarak tanımladım .

Elbette, bu tanımların meşruiyeti zamanın sonuna kadar tartışılabilir, ancak böyle bir tartışma nihayetinde ünlü bir hayvanın nasıl adlandırılacağı sorusuna indirgenir: Gergedan, gergedan veya başka bir şey, çünkü özünde siz sadece neyi nasıl adlandırdığımızı bilmemiz gerekiyor. Psikoloji, dilin henüz bir yer edinemediği bakir bir ülkedir. Bildiğimiz gibi, sıcaklık Réaumur, Celsius veya Fahrenheit cinsinden ölçülebilir ve burada yapılacak tek şey, belirli bir durumda ölçmek için hangi yöntemin kullanıldığını söylemektir.

Söylenenlerden yola çıkarak, duyguyu duyum, önsezi veya sezgiden ayırarak ruhun bir işlevi olarak görüyorum. Sensu'nun dar anlamında bu işlevleri duyguyla karıştıran kişi Strikto , elbette, duygunun rasyonalitesini kabul etmekten acizdir. Ancak bunları paylaşan kişi, duygusal değerlendirmelerin, duygusal yargıların ve genel olarak duyguların yalnızca makul değil, aynı zamanda mantıklı, tutarlı ve makul olabileceğini ve bu anlamda düşünmekle tamamen aynı olabileceğini kabul etmekten kaçınamaz. Bu gerçek, düşünen tipe garip gelebilir, ancak farklılaşmış bir düşünme işlevinde duygunun her zaman daha az gelişmiş olması, yani daha ilkel olması ve bu nedenle diğer işlevlerle kirlenmiş olması gibi karakteristik özelliği ile kolayca açıklanabilir. irrasyonel, mantıksız ve ekstra-rasyonel işlevler, görevi durumu değerlendirmek olmayan duyum ve sezgi işlevleridir. Son işlevlerin her ikisi de rasyonel işlevlerin karşıtıdır ve bu nedenle onların en derin özüne tekabül eder. Düşündüğümüzde bunu bir sonuca varmak niyetiyle, hissettiğimizde ise doğru bir değerlendirmeye varmak için yaparız; algının işlevleri olarak duyum ve sezgi, verili olanın yorumlanmasını veya değerlendirilmesini değil, algılanmasını amaçlar. Bu nedenle, verili olana açık olmaları ve belirli ilkelere göre seçici hareket etmemeleri gerekir. Bu doğası gereği mantıksızdır, çünkü bu kadar çok gezegenin veya bu kadar çok sıcakkanlı hayvan türünün olması gerektiğini kanıtlayabilecek hiçbir yöntem yoktur. Akılsızlık, düşünme ve hissetmede eksik olan şeydir; akılcılık, duyum ve sezgide eksik olan şeydir.

Tepkileri esasen irrasyonelliğe, yani ya duyuma ya da sezgiye dayalı olan, ama her ikisine birden dayanmayan birçok insan vardır, çünkü düşünmenin hissetmeye karşı olduğu kadar duyumun da sezgiye karşıtlığı vardır. Ne de olsa, gerçekte ne olduğunu kulaklarım ve gözlerimle saptamaya niyetlendiğimde, her şeyi yapabilirim, ama aynı anda hem düşleyip hem de fantezi kuramam, ama sezgicinin tam da bu sonuncusunu yapması gerekir ki, sezgilere yer açabilsin. bilinçaltı veya bir nesne. Bu nedenle hisseden tip, sezgisel tipin tam tersidir. Ne yazık ki zaman, irrasyonel tiplerin dışadönük ya da içe dönük tavırlarından kaynaklanan o ilginç varyasyonlara girmeme izin vermiyor.

Herhangi bir işlevin diğerleri üzerindeki hakimiyetinin yol açtığı doğal sonuçlar, yani bunun diğer işlevleri nasıl etkilediği hakkında birkaç söz daha söylemek istiyorum. Bildiğiniz gibi bir insan asla her şey olamaz ve asla tamamen mükemmel olamaz. Her zaman yalnızca belirli nitelikleri geliştirir ve diğerlerini gelişmemiş bırakır. Günlük olarak kullanmadığı ve bu nedenle egzersiz yaparak geliştirmediği işlevlere ne olur? Farklı derecelerde ilkel, çocuksu, genellikle sadece yarı bilinçli ve hatta bazen tamamen bilinçsiz bir durumda kalırlar; bu şekilde, bütünleyici bir parça olarak karakterin genel yapısına giren her tipin aşağılık özelliğini oluştururlar. Tek taraflı düşünme tercihine her zaman duyuların yetersizliği eşlik eder ve farklılaştırılmış bir algı aynı şekilde sezgisel yetiyi etkiler ve bunun tersi de geçerlidir.

Bir fonksiyonun farklı olup olmadığı, gücü, kararlılığı, tutarlılığı, güvenilirliği ve uyarlanabilirliği ile oldukça kolay bir şekilde belirlenebilir. Bununla birlikte, aşağılığını tanımlamak veya tanımak genellikle o kadar kolay değildir. Buradaki önemli bir kriter, bağımsız olmaması ve bunun sonucunda koşullara ve diğer insanlara bağımlılığının yanı sıra tutarsızlığı, kullanımdaki güvenilmezliği, müstehcenliği ve belirsiz karakteridir. Alt (alt) bir işleve asla güvenilemez, çünkü kontrol edilemez, üstelik kişi onun kurbanı bile olabilir.

Ne yazık ki burada psikolojik tiplerin ayrıntılı bir tanımını yapamıyorum ve bu nedenle psikolojik tipolojinin ana fikirlerinin kısa bir özeti ile yetinmek zorundayım. Bu alanda daha önce yaptığım çalışmanın genel sonucu, iki ana tutum türü arasında ayrım yapmaktır: dışadönüklük ve içe dönüklük ve ayrıca dört tür işlev: genel tutuma bağlı olarak değişen düşünme, hissetme, hissetme ve sezgisel ve böylece toplam sekiz seçenek verin.

Neredeyse sitemli bir şekilde neden tam olarak dört işlevden bahsettiğim soruluyordu, ne eksik ne fazla. Tam olarak dördü olduğu gerçeği, her şeyden önce tamamen ampirik olarak ortaya çıktı. Ancak bunlar aracılığıyla belirli bir derecede bütünlüğe ulaşıldığı, aşağıdaki değerlendirme ile gösterilebilir. Hissetmek gerçekte ne olduğunu belirler. Düşünme, belirli bir duygunun ne anlama geldiğini - değerinin ne olduğunu bilmemizi sağlar ve son olarak sezgi, şu anda olanın içerdiği olası "nereden" ve "nereden" işaret eder. Bu sayede modern dünyada yönlendirme, coğrafi koordinatları kullanarak uzayda bir yer belirlemek kadar eksiksiz olabilir. Dört işlev, gerekli olduğu kadar keyfi olarak da ufkun bir tür dört kenarıdır. Koordinat noktasını bir yönde veya başka bir yönde kaydırmayı ve genellikle onlara başka adlar vermeyi hiçbir şey engellemez. Her şey nasıl anlaştığımıza ve bunun ne kadar uygun olduğuna bağlı.

Ama bir şeyi itiraf etmeliyim: Psikolojik araştırma gezimi bu pusula olmadan asla yapmak istemem ve herkesin kendi fikirlerine âşık olduğu şeklindeki bariz insani nedenden değil, nesnel olgudan dolayı bir ölçüm ve yönelim ve bu da, uzun süredir bizde olmayan eleştirel psikolojinin ortaya çıkmasını mümkün kılıyor.

4. Psikolojik tipoloji.

Psychologische başlığı altında yayınlandı Tipoloji ': Suddeutsche Monatshefte , XXXIII , 5 (Şubat 1936). S.264-272 . Bu çeviri İngilizce baskı /15-Vol.6'dan yapılmıştır . S.542-555 /. V. Zelensky'nin çevirisi.]

Bilim tarihinin en eski günlerinden beri, düşünen akıl, insanoğlundaki mutlak benzerlik ve farklılık kutupları arasına geçişler getirme girişiminde bulunmuştur. Bu, benzerlikleri ve farklılıkları biçimsel kategorilerde sınıflandıran - o zamanlar böyle adlandırıldıkları gibi - bir dizi tipte veya "mizaçta" gerçekleştirildi. Yunan filozof Empedokles, doğa olaylarının kaosuna onları dört elemente ayırarak bir düzen getirmeye çalıştı: toprak, su, hava ve ateş. O zamanın doktorları, kuru, yaş, soğuk, sıcak dört nitelik doktrini ile birlikte bu ayırma ilkesini insanlara ilk uygulayanlar oldular ve böylece insanlığın karışık çeşitliliğini düzenli hale getirmeye çalıştılar. gruplar. Bu tür girişimlerin en önemlisi, bu öğretileri kullanımı tıp bilimini ve hastaların tedavisini on yedi yüzyıl boyunca etkilemiş olan Galen'inkiydi. Galen'in mizaçlarının adları, kökenlerini dört "ahlak" veya "eğilim" - niteliğin patolojisinde gösterir. Melankolik kara safranın baskınlığını, flegmatik balgam veya balgamın baskınlığını (Yunanca phlegma kelimesi ateş anlamına gelir ve balgam iltihabın son ürünü olarak görülürdü), sanguine kanın baskınlığını ve kolerik sarı safranın baskınlığını belirtir.

Modern "mizaç" kavramımızın çok daha psikolojik hale geldiği bugün açıktır, çünkü son iki bin yıldaki insani gelişme sürecinde "ruh" soğuk algınlığı ve ateşle veya soğuk algınlığı ve ateşle herhangi bir anlaşılır ilişkiden kurtulmuştur. safra veya mukus salgıları. Bugünün doktorları bile mizacı, yani belirli bir tür duygusal durumu veya uyarılabilirliği, doğrudan kan dolaşımının veya lenf durumunun özellikleriyle karşılaştıramazlar, ancak meslekleri ve bir kişiye özel yaklaşımı Bezlerin fizyolojisine bağlı olarak, fiziksel bir rahatsızlığın durumu, profesyonel olmayan kişilere göre çok daha sık olarak zihinsel durumu bir son ürün olarak görmeye teşvik eder. Günümüz tıbbının mizahları ("insan vücudunun özsuları") artık eski bedensel salgılar değildir, ancak daha incelikli hormonlar oldukları ortaya çıkar ve bazen önemli ölçüde "mizaç"ı etkiler, eğer ikincisi duygusallığın ayrılmaz bir toplamı olarak tanımlanırsa. reaksiyonlar. Tüm vücut yapısı, en geniş anlamda yapısı, psikolojik mizaçla çok yakın bir ilişkiye sahiptir, bu nedenle, zihinsel fenomenlerin büyük ölçüde bedene bağlı olduğunu düşünürlerse doktorları suçlamaya hakkımız yoktur. Bir anlamda psişik canlı bedendir ve canlı beden de canlı maddedir; öyle ya da böyle, hem fiziksel hem de zihinsel çalışma ve araştırmaya ihtiyaç duyan ruh ve bedenin açığa çıkmamış bir birliği vardır, başka bir deyişle, bu birliğin zorunlu ve eşit olarak hem bedene hem de ruha bağımlı olduğu ortaya çıkar ve öyle ki araştırmacının kendisi de buna meyillidir. 19. yüzyılın materyalizmi , zihinsel durumu ikincil ve türev bir şey olarak bırakarak bedenin önceliğini onayladı ve ona sözde "epifenomen" den daha fazla gerçekliğe izin vermedi. Kendini iyi işleyen bir hipotez olarak kabul ettiren şey, yani zihinsel fenomenlerin fiziksel süreçlerden kaynaklandığı, materyalizmin gelişiyle birlikte felsefi bir varsayım haline geldi. Canlı organizmalarla ilgili herhangi bir ciddi bilim böyle bir varsayımı reddedecektir, çünkü bir yandan canlı maddenin hala çözülmemiş bir gizem olduğunu sürekli aklında tutarken, öte yandan varlığını kabul etmek için yeterli nesnel kanıt vardır. zihinsel ve fiziksel fenomenler arasında tamamen uyumsuz bir boşluk, böylece psişik alem fizikselden daha az gizemli değildir.

Materyalist varsayım ancak son zamanlarda, insanın yüzyıllar boyunca değişen psişik fikri eski görüşlerden kurtulup oldukça soyut bir yönde gelişebildiğinde mümkün oldu. Eskiler zihinsel ve fiziksel olanı ayrılmaz bir birlik olarak temsil ediyorlardı, çünkü onlar, ahlaki çatlağın henüz kişilikten geçmediği o ilkel dünyaya daha yakındılar ve aydınlanmamış putperestlik kendisini hala ayrılmaz bir şekilde birleşmiş, çocuksu bir şekilde masum ve sorumluluk yükü taşımamış hissediyordu. sorumluluk. Eski Mısırlılar, işlemedikleri günahları listelerken hâlâ saf bir neşeye kapılma yeteneğini korudular: “Tek bir kişinin aç kalmasına izin vermedim. Ben kimseyi ağlatmadım. Ben cinayet işlemedim" vb. Homeros'un kahramanları, bu tür şeylerin hem insanlar hem de tanrılar için doğal ve aşikar olduğu bir dünyada ağladılar, güldüler, sinirlendiler, zekâlarıyla birbirlerini alt ettiler ve öldürdüler ve Olimposlular günlerini solmayan bir sorumsuzluk içinde geçirerek eğlendiler.

Bu, felsefe öncesi insanın var olduğu ve hayatta kaldığı çok arkaik bir düzeyde gerçekleşti. Tamamen kendi duygularının pençesindeydi. Kanını kaynatan ve kalbini hızlandıran, nefesini hızlandıran ya da onu tamamen tutmaya zorlayan ya da içini alt üst eden tüm tutkular - tüm bunlar "ruhun" bir tezahürüydü. Böylece ruhu diyafram alanına (Yunanca'da phren , aynı zamanda "akıl" anlamına gelir) ve kalbe yerleştirdi. Ve sadece ilk filozoflar arasında aklın yeri başa atfedilmeye başlandı. Ama bugün bile Zenciler arasında "düşünceleri" esas olarak karın bölgesinde lokalize olan kabileler var ve Pueblo Kızılderilileri kalpleriyle "düşünüyorlar" - sadece bir delinin kafasıyla düşündüğünü söylüyorlar. Bu bilinç düzeyinde, duyusal patlamaların deneyimi ve benlik birliği duygusu esastır. Bununla birlikte, düşünmeye başlayan arkaik insan için aynı zamanda sessiz ve trajik olan, Nietzsche'nin Zerdüşt'ün kapısına yerleştirdiği ikiliğin ortaya çıkışıydı: Zıt çiftlerin keşfi, çift ve tek, üstün ve aşağı olarak bölünme. , İyi ve kötü. Ahlaki sorumluluk ve günahın ciddi metafizik sonuçları hakkındaki doktrinleri haline gelen, eski Pisagorcuların işiydi; bu doktrin, yüzyıllar boyunca, özellikle Orfik ve Pisagor gizemlerinin yayılması yoluyla, kademeli olarak tüm sosyal sınıflara sızdı. Platon bile insan ruhunun inatçılığını ve kutupsallığını göstermek için beyaz ve siyah atlar meselini kullanmıştı ve gizemler daha önceleri iyinin gelecekte ödüllendirileceği ve kötünün cehennemde cezalandırılacağı doktrinini ilan etmişti. Bu öğretiler, Nietzsche'nin iddia ettiği gibi mistik saçmalıklar ve filozofların aldatmacası olarak ya da MÖ 6. yüzyıldan beri mezhepsel ikiyüzlülük olarak reddedilemezdi . e. Pisagorculuk, Yunanistan'ın her yerinde bir tür devlet diniydi. Magna (Büyük Yunanistan). Ayrıca bu gizemlerin temelini oluşturan fikirler hiçbir zaman yok olmadı, MÖ 2. yüzyılda felsefi bir rönesans yaşadı . e., İskenderiye düşüncesi dünyası üzerinde büyük bir etkiye sahip olduklarında. Eski Ahit kehaneti ile karşılaşmaları, daha sonra, bir dünya dini olarak Hıristiyanlığın başlangıcı olarak adlandırılabilecek şeye yol açtı.

Şimdi, Helenistik senkretizmden, Yunan tıbbının "humoral" psikolojisine tamamen aykırı olan, insanların türlere bölünmesi ortaya çıkıyor. Felsefi anlamda burası, Parmenides'in ışık ve karanlık, yukarı ve aşağı kutupları arasındaki geçişlerin ortaya çıktığı yerdir. İnsanlar , sırasıyla maddi, zihinsel ve ruhsal varlığı vurgulayarak giliklere ( hylikoi ), medyumlara ( psychikoi ) ve pnömatiklere ( pnömatikoi ) ayrılmaya başladı . Böyle bir sınıflandırma, elbette, benzerliklerin ve farklılıkların bilimsel bir formülasyonu değildir - bir kişinin fenotip olarak davranışına ve görünümüne değil, etik, mistik ve felsefi tanımlarına dayanan kritik bir değerler sistemidir. doğa. İkincisi tam olarak "Hıristiyan" terimler olmasa da, yine de Aziz Paul zamanında erken Hıristiyanlığın ayrılmaz bir parçasını oluşturdular. Varlığı, tamamen duygularının gücünde olan bir kişinin orijinal birliğinde ortaya çıkan bölünmenin reddedilemez kanıtıdır. Bundan önce, bir kişi sıradan bir canlı olarak göründü ve bu kapasitede yalnızca bir deneyim oyuncağı, deneyimleri, kökeni ve kaderi hakkında herhangi bir yansıtıcı analizden aciz olarak kaldı. Ve şimdi, birdenbire, kendisini, her birine karşı ahlaki bir yükümlülüğü olan bir beden, ruh ve ruhla donatılmış üç önemli faktörle karşı karşıya buldu. Muhtemelen doğumda, hayatını hylic veya pnömatik bir durumda mı yoksa aradaki belirsiz bir yerde mi geçireceğine karar verilmişti. Yunan zihninin köklü ikiliği, ikincisini daha keskin ve daha nüfuz edici hale getirdi ve bunun sonucunda ortaya çıkan vurgu, artık önemli ölçüde psişik ve ruhsal olana kayarak, vücudun hylic bölgesinden kaçınılmaz bir ayrılığa yol açtı. En yüksek ve nihai hedeflerin tümü, insanın manevi kaderinde, dünyevi ve dünyevi olmayan nihai ikametinde yatıyordu ve Gilic bölgesinin ayrılması, dünya ve ruh arasında bir tabakalaşmaya dönüştü. Böylece, Pisagorcu karşıt çiftlerde ifade edilen orijinal nazik bilgelik, tutkulu bir ahlaki çatışma haline geldi. Bununla birlikte hiçbir şey, kendimizle savaş durumu kadar bilinçliliğimizi ve uyanıklığımızı uyandıramaz. İnsan doğasını ilkel zihniyetin sorumsuz ve masum yarı uykusundan uyandırmak ve onu bilinçli bir sorumluluk durumuna getirmek için bundan daha etkili başka bir araç düşünmek neredeyse imkansızdır.

Bu sürece kültürel gelişim denir. Her halükarda, insanın ayırt etme ve yargılama kapasitesinin - genel olarak bilincin - gelişimidir. Bilginin artması ve eleştirel yeteneklerin artmasıyla birlikte, entelektüel başarılar (açısından) açısından her yerde insan zihninin müteakip gelişiminin temelleri atıldı. Bilim, antik dünyanın tüm başarılarını çok geride bırakan özel bir zihinsel ürün haline geldi. İnsan doğadan ayrı olmasına rağmen, bilimin ona şeylerin doğal düzeninde uygun yerini yeniden bulmasını sağlaması anlamında, insanla doğa arasındaki çatlağı kapattı. Bununla birlikte, özel metafizik konumu, "inanç ve bilgi" arasında iyi bilinen bir çatışmanın ortaya çıktığı geleneksel dine olan inançla sağlanmadığı sürece reddedilmeli ve reddedilmeliydi. Her halükarda bilim, maddeyi mükemmel bir şekilde iyileştirmiştir ve bu bakımdan materyalizm, tarihsel bir adalet eylemi olarak bile kabul edilebilir.

Ancak, şüphesiz çok önemli bir deneyim alanı olan insan ruhunun kendisi, çok uzun bir süre metafiziğin ayrılmış alanı olarak kaldı, ancak Aydınlanma'dan sonra onu erişilebilir kılmak için giderek daha ciddi girişimlerde bulunuldu. bilimsel araştırmaya. İlk deneysel deneyler duyusal algılar alanında yapılmış ve daha sonra yavaş yavaş çağrışımlar alanına geçilmiştir. Bu araştırma hattı, deneysel psikolojinin yolunu açtı ve Wundt'un "fizyolojik psikolojisi" ile doruğa ulaştı. Fransa'da, doktorların çok geçmeden temas kurduğu daha betimleyici bir psikoloji yaklaşımı gelişti. Ana temsilcileri Taine, Ribot ve Janet idi. Bu yön, esas olarak, içinde zihinselin ayrı mekanizmalara veya süreçlere bölünmesiyle karakterize edildi. Bu girişimlerin ışığında, bugün “bütüncül” denilebilecek bir yaklaşım var - zihnin bir bütün olarak sistematik olarak gözlemlenmesi. Pek çok şey, bu yönün belirli bir biyografik tipten, özellikle de eski zamanlarda kendine özgü avantajları olan ve "inanılmaz kader" olarak tanımlanan türden kaynaklandığını gösterir. Bu bağlamda, Justin Kerner ve Kahini'ni düşünüyorum. ile ilgili Prevorst ve Blumhardt Sr. ve medyumu Gottliebin Dittus'un durumu hakkında. Bununla birlikte, tarihsel olarak adil olmak için, ortaçağ Acta'dan bahsetmeyi hatırlamalıyım. kutsal yer

Flournoy isimleriyle ilgili daha sonraki yazılarda devam etti . James ve İsviçreli bir psikolog olan arkadaşı Flournoy, zihnin bütüncül fenomenolojisini tanımlama ve aynı zamanda onu bütünsel bir şey olarak inceleme girişiminde bulundu. Freud, bir hekim gibi, insan kişiliğinin bütünlüğünü ve ayrılmazlığını başlangıç noktası olarak aldı, ancak zamanın ruhuna uygun olarak kendisini içgüdüsel mekanizmaların ve bireysel süreçlerin incelenmesiyle sınırladı. Ayrıca insan resmini çok önemli bir "burjuva" kolektif kişiliğin bütünlüğüne indirgedi ve bu, onu kaçınılmaz olarak felsefi olarak tek taraflı yorumlara götürdü. Ne yazık ki Freud, doktorun cazibesine karşı koyamadı ve psişik olan her şeyi bedensel olana indirgedi, bunu eski "humoral" psikologların tarzında, kutsal bir korku duyduğu metafizik ihtiyatlara yönelik devrimci jestler yapmadan değil.

Doğru bir psikolojik başlangıçtan sonra, fiziksel yapının eski üstünlüğü (egemenlik, bağımsızlık) varsayımına geri dönen ve içgüdüsel süreçlerin bedensel süreçler tarafından koşullandığı bir teoriye geri dönmeye çalışan Freud'un aksine, ben zihnin üstünlüğü öncülüyle başlar. Bedensel ve psişik olan -doğalarının tezahürlerinde oldukça farklı olmalarına rağmen- belli bir anlamda bir birlik oluşturduklarından, her birine gerçeklik atfetmekten başka çaremiz yok. Bu birliği anlamanın bir yolunu bulana kadar, onları ayrı ayrı incelemek ve en azından yapıları itibarıyla geçici olarak birbirlerinden bağımsız olarak ele almaktan başka bir şey kalmıyor. Ama öyle olmadıkları gerçeği her gün kendimizde gözlemlenebilir. Sadece bununla sınırlı kalsak da, psişikte hiçbir zaman hiçbir şey anlayamayız.

Şimdi, eğer psişik olanın bağımsız üstünlüğünü varsayarsak, o zaman kendimizi - şimdilik - psişik tezahürlerini kesinlikle fiziksel bir şeye indirgeme gibi çözümsüz görevden kurtarmış oluruz. O halde, psişik tezahürlerini onun iç varlığının ifadeleri olarak alabilir ve belirli benzerlikler, karşılıklar veya tipler oluşturmaya çalışabiliriz. Bu nedenle, psikolojik tipolojiden bahsettiğimde, bununla, bireysel yapı tipinin zihinsel tezahürlerinin (yayılma) tanımını değil, zihinsel olanın yapısal öğelerinin formülasyonunu kastediyorum. İkincisi, özellikle, vücudun yapısı ve Kretschmer'in karakteri üzerine yapılan çalışmalarda dikkate alınır.

Psychological Types adlı kitabımda tamamen psikolojik bir tipolojinin ayrıntılı bir tanımını verdim. Yaptığım araştırma, dünyanın her yerinden çeşitli sınıf ve seviyelerden insanlarla yakın temas kurmamı sağlayan yirmi yıllık tıbbi çalışmaya dayanıyordu. Genç bir doktor olarak başladığınızda, kafanız hala klinik vakalar ve teşhislerle doludur. Ancak zamanla tamamen farklı türden izlenimler birikir. Bunların arasında, şaşırtıcı derecede çeşitli insan kişilikleri, kaotik bir bireysel vaka bolluğu var. Etraflarındaki özel koşullar ve her şeyden önce belirli karakterlerin kendileri, en iyi niyetle bile ancak zorla teşhis deli gömleğine sıkıştırılabilecek klinik resimler, resimler yaratır. Belirli bir bozukluğa belirli bir ad verilebileceği gerçeği, tüm klinik resimlerin belirli belirli karakter özelliklerinin çok sayıda taklidi veya sahne gösterimi olduğu yönündeki ezici izlenimin yanında tamamen alakasız görünüyor. Her şeyin özü olan patolojik problemin aslında klinik tabloyla hiçbir ilgisi yoktur, aslında bir karakter ifadesidir. Komplekslerin kendileri bile, nevrozun bu "çekirdek unsurları", diğer şeylerin yanı sıra, belirli bir karakterolojik yatkınlığın sadece eşlikçileridir. Bu, en kolay hastanın kendi ailesiyle olan ilişkisinde görülür. Diyelim ki anne babasının dört çocuğundan biri, en küçüğü ve en büyüğü değil, diğerleriyle aynı eğitime ve şartlandırılmış davranışlara sahip. Ancak o hasta ve onlar sağlıklı. Anamnez, diğerleri gibi kendisinin de maruz kaldığı ve hepsinin acı çektiği tüm etki dizisinin, yalnızca kendisi üzerinde - en azından görünüşte, görünüşte - patolojik bir etkiye sahip olduğunu gösteriyor. Aslında, bu etkiler onun durumunda da etiyolojik faktörler değildi ve bunların yanlışlığını doğrulamak zor değil. Nevrozun gerçek nedeni, çevresinden gelen bu etkilere özel tepki verme ve özümseme biçiminde yatmaktadır.

Pek çok benzer durumu karşılaştırırken, insanları iki gruba ayıran, tüm insanlığa oldukça farklılaşmış bir bireysellik olanağı sağlayan, temelde farklı iki genel tutumun olması gerektiğini yavaş yavaş anladım. Açıkça böyle olmadığına göre, tavırlardaki bu farklılığın ancak nispeten iyi farklılaşmış bir kişilikle karşılaştığımızda kolayca gözlemlenebildiği, başka bir deyişle ancak belirli bir dereceden sonra pratik bir önem kazandığı söylenebilir. farklılaşma düzeyine ulaşılmıştır. Bu tür patolojik vakalar, neredeyse her zaman aile tipinden sapan ve bunun sonucunda kalıtsal içgüdüsel temellerinde artık yeterli koruma bulamayan kişilerdir. Zayıf içgüdüler, alışılmış tek taraflı bir tutumun gelişmesinin ilk nedenlerinden biridir, ancak aşırı durumda, bu kalıtımdan kaynaklanır veya güçlendirilir.

dışa dönüklük ve içe dönüklük olarak adlandırdım . Dışadönüklük, dışsal bir nesneye ilgi, dış olayları algılamaya duyarlılık ve hazır olma, olayları etkileme ve onlardan etkilenme arzusu, dış dünyayla etkileşime girme ihtiyacı, her türlü kargaşaya ve gürültüye dayanma yeteneği ile karakterize edilir. aslında bundan zevk alma, dış dünyaya sürekli dikkat etme yeteneği, çok fazla analiz yapmadan birçok arkadaş ve tanıdık edinme ve nihayetinde seçilen birine yakın olmanın büyük önem taşıdığı hissinin varlığı ve bu nedenle , kendini göstermek için güçlü bir eğilim. Buna göre, dışa dönük bir kişinin yaşam felsefesi ve ahlakı, kural olarak, güçlü bir özgecilik eğilimi ile son derece kolektivist bir doğa (başlangıç) taşır. Vicdanı büyük ölçüde kamuoyuna bağlıdır. Ahlaki kaygılar, esas olarak "diğer insanlar bildiğinde" ortaya çıkar. Böyle bir kişinin dini inançları, tabiri caizse, oy çokluğu ile belirlenir.

Gerçek özne, öznel bir varlık olarak dışadönük, -mümkün olduğunca- karanlığa gömülür. Öznel ilkesini bilinçdışı kisvesi altında kendinden gizler. Kişinin kendi güdülerini ve dürtülerini eleştirel düşünmeye tabi tutma konusundaki isteksizliği çok açıktır. Sırrı yoktur, onları uzun süre saklayamaz çünkü her şeyi başkalarıyla paylaşır. Kendisine söylenemeyecek bir şey dokunursa, böyle bir insan onu unutmayı tercih eder. İyimserlik ve pozitivizm geçidini karartabilecek her şeyden kaçınılır. Düşündüğü, yaptığı veya yapmayı planladığı her şey inandırıcı ve sıcak bir şekilde aktarılır.

Belirli bir kişilik tipinin zihinsel yaşamı, tabiri caizse kendi dışında, çevrede oynanır. Başkalarının içinde ve onlar aracılığıyla yaşıyor - kendisiyle ilgili herhangi bir düşünce onu ürpertiyor. Orada gizlenen tehlikelerin üstesinden en iyi gürültü gelir. Eğer bir "kompleks"i varsa, toplumsal girdaplara, kargaşaya sığınır ve günde birkaç kez her şeyin yolunda olduğundan emin olmasına izin verir. Başkalarının işlerine çok fazla karışmaması, çok iddialı olmaması ve çok yüzeysel olmaması durumunda, herhangi bir topluluğun belirgin bir yararlı üyesi olabilir.

Bu kısa makalede, üstünkörü bir taslakla yetinmeliyim. Okuyucuya dışadönüklüğün ne olduğu hakkında kendi insan doğası bilgisine uygun hale getirebileceği bir fikir vermeyi amaçlıyorum. Kasıtlı olarak dışa dönüklüğün bir tanımıyla başladım, çünkü bu tutum herkese tanıdık geliyor - dışa dönük bir kişi yalnızca bu tutum içinde yaşamakla kalmıyor, aynı zamanda bunu ilke dışı olarak yoldaşlarının önünde mümkün olan her şekilde gösteriyor. Ek olarak, böyle bir tutum, genel olarak kabul edilen bazı idealler ve ahlaki ilkelerle tutarlıdır.

içe dönüklük ise o kadar kolay gözlemlenmiyor. İçine kapanık o kadar erişilebilir değil, sanki nesnenin önünde sürekli geri çekiliyor ve ona teslim oluyor. Dış olaylardan uzak durur, onlarla ilişki kurmaz ve makul sayıda insan arasına girer girmez topluma karşı belirgin bir olumsuz tavır gösterir. Büyük şirketlerde kendini yalnız ve kaybolmuş hissediyor. Kalabalık ne kadar kalınsa direnişi de o kadar güçlenir. En azından "onunla" değil ve meraklıların buluşmalarına karşı sevgi duymuyor. Sosyal bir kişi olarak sınıflandırılamaz. Ne yapıyorsa, kendisini dış etkilerden koruyarak kendi tarzında yapıyor. Böyle bir insan, garip, garip, genellikle kasıtlı olarak kısıtlanmış görünme eğilimindedir ve öyle olur ki, ya belirli bir kibir nedeniyle ya da kasvetli erişilemezliği ya da uygunsuz bir şekilde yapılan bir şey nedeniyle, farkında olmadan insanları rahatsız eder. En iyi niteliklerini kendine saklar ve genellikle onlar hakkında sessiz kalmak için elinden geleni yapar. Kolayca güvensiz olur, inatçı olur, çoğu zaman duygularının aşağılığından muzdariptir ve bu nedenle kıskançtır. Nesneyi kavrayabilmesinin nedeni korku değil, nesnenin ona olumsuz, dikkat isteyen, karşı konulamaz ve hatta tehdit edici görünmesidir. Bu nedenle, herkesin "tüm ölümcül günahlardan" şüphelenir, her zaman kandırılmaktan korkar, bu nedenle genellikle çok alıngan ve sinirli olduğu ortaya çıkar. Etrafını dikenli bir utanç teliyle o kadar sıkı ve aşılmaz bir şekilde çevreliyor ki, sonunda içeride oturmaktansa kendisi bir şeyler yapmayı tercih ediyor. Titizlik, bilgiçlik, ılımlılık ve tutumluluk, öngörü, "yüksek dudaklı" doğruluk ve dürüstlük, acı verici vicdan, nezaket ve açık güvensizlikten oluşan, özenle tasarlanmış bir savunma sistemi ile dünyanın karşısına çıkar. Süper kritik olduğu ve herhangi bir çorbada kıl bulabileceği için, dünya resminde çok az pembe renk var. Normal şartlar altında karamsar ve endişelidir, çünkü dünya ve insanlar tek tip değildir ve onu ezmeye çalışırlar, bu yüzden onlar tarafından kabul edildiğini ve kayırıldığını asla hissetmez. Ama kendisi de bu dünyayı en azından tamamen değil, tamamen kabul etmiyor, çünkü ilk başta her şey onun tarafından kendi eleştirel standartlarına göre anlaşılmalı ve tartışılmalıdır. Nihayetinde, yalnızca çeşitli sübjektif sebeplerden dolayı kendi çıkarlarını elde edebileceği şeyler kabul edilir.

Onun için kendisiyle ilgili her türlü düşünce ve düşünce gerçek bir zevktir. Kendi dünyası güvenli bir liman, dikkatle korunan ve çitlerle çevrili, halka kapalı ve meraklı gözlerden gizlenmiş bir bahçedir. En iyisi kendi şirketinizdir. Kendi dünyasında kendini evinde hissediyor ve bu dünyada herhangi bir değişikliği yalnızca kendisi yapıyor. En iyi işi kendi kaynaklarıyla, kendi inisiyatifiyle ve kendi yöntemiyle yapılır. Kendisine yabancı bir konuda ustalaşmak için uzun ve yorucu bir mücadeleden sonra başarılı olursa, mükemmel sonuçlar elde edebilir. Kalabalık, görüş ve fikirlerin çoğunluğu, kamuoyundaki söylentiler, genel coşku onu hiçbir şeye ikna etmeyecek, aksine kabuğunun daha da derinlerine saklanmasına neden olacaktır.

Diğer insanlarla olan ilişkileri, yalnızca garantili güvenlik koşullarında, koruyucu güvensizliğini bir kenara bırakabildiğinde daha sıcak hale gelir. Bu onun başına nadiren geldiği için, buna göre arkadaşlarının ve tanıdıklarının sayısı çok sınırlıdır. Yani bu türden psişik yaşam tamamen içeride oynanır. Ve orada zorluklar ve çatışmalar çıkarsa, o zaman tüm kapılar ve pencereler sıkıca kapatılır. İçine kapanık, tamamen izolasyona girene kadar kompleksleriyle birlikte kendi içine çekilir.

Tüm bu özelliklere rağmen içe dönük olmak hiçbir şekilde toplumsal bir kayıp değildir. Kendi içine çekilmesi, dünyadan nihai olarak vazgeçişini değil, yalnızlığın ona topluluk yaşamına katkıda bulunma olanağı sağladığı bir teselli arayışını temsil eder. Bu kişilik tipi, çok sayıda yanlış anlamanın kurbanıdır - adaletsizlik nedeniyle değil, bunlara kendisi neden olduğu için. Gizemlemeden gizli zevk aldığı suçlamalarından da kurtulamaz, çünkü böyle bir yanlış anlama, karamsar bakış açısını doğruladığı için ona belli bir tatmin getirir. Bütün bunlardan, neden soğukluk, gurur, inatçılık, bencillik, kendini beğenmişlik ve kibir, kaprislikle suçlandığını ve neden sürekli olarak kamu yararına bağlılık, sosyallik, soğukkanlılık, sarsılmaz incelik ve özverili güven ile suçlandığını anlamak zor değil. güçlü otoritede gerçek erdemler vardır ve sağlıklı ve enerjik bir yaşama tanıklık eder.

İçine kapanık, yukarıda belirtilen erdemlerin varlığını oldukça anlar ve kabul eder ve bir yerlerde, belki de - tanıdıklarının çevresinde değil - bu ideal niteliklere saf bir şekilde sahip olmaktan zevk alan güzel ruhani insanların olduğunu kabul eder. Ancak özeleştiri ve kendi güdülerinin farkındalığı, onu bu tür erdemlere olan yeteneğiyle ilgili hatalarından oldukça hızlı bir şekilde uzaklaştırır ve endişeyle keskinleşen inanılmaz keskin bakışı, aslanın yelesinin altından çıkan eşek kulaklarını sürekli olarak keşfetmesine olanak tanır. ortaklar ve yurttaşlar. Hem dünya hem de insanlar onun için baş belası ve bir tehlike kaynağıdır, ancak ona sonunda yön bulması için uygun bir standart sağlamaz. Onun için inkar edilemez bir şekilde doğru olan tek şey, - bazen sosyal halüsinasyon anlarında ona göründüğü gibi - nesnel olan öznel dünyasıdır. Tek bir nesnel dünyanın varlığından hiçbir şüphemiz olmayacaksa, bu tür insanları en kötü öznelcilik ve sağlıksız bireycilikle suçlamak çok kolay olurdu. Ancak böyle bir gerçek, eğer varsa, bir aksiyom değildir - bu gerçeğin yalnızca yarısıdır ve diğer yarısı da dünyanın insanlar ve nihayetinde birey tarafından görüldüğü biçimde var olmasıdır. Hiçbir dünya basitçe var olmaz ve onu öğrenen nüfuz eden bir özne olmadan hiç var olmaz. İkincisi, ne kadar küçük ve algılanamaz görünürse görünsün, her zaman fenomen dünyasının tüm köprüsünü destekleyen başka bir sütundur. Dolayısıyla özneye duyulan çekim, sözde nesnel dünyaya duyulan çekimle aynı geçerliliğe sahiptir, çünkü bu dünya bizzat psişik gerçekliğe dayanmaktadır. Ama aynı zamanda, doğası gereği türevlere, ikincil yasalara ait olmayan kendine özgü yasaları olan bir gerçekliktir.

İki tutum, dışadönüklük ve içedönüklük, kendilerini insan düşüncesi tarihinde daha az hissettirmeyen zıt biçimlerdir. Ortaya koydukları meseleler büyük ölçüde Friedrich Schiller tarafından öngörülmüştür ve Estetik Eğitim Üzerine Mektuplar'ın temelini oluşturur . Ancak bilinçdışı kavramı kendisi tarafından henüz bilinmediği için Schiller tatmin edici bir çözüme ulaşamadı. Ancak ayrıca, bu konuda daha derine inmek için çok daha donanımlı olan filozoflar, zihinsel işlevlerini kapsamlı bir psikolojik eleştiriye tabi tutmak istememişler ve bu nedenle bu tür tartışmalardan uzak durmuşlardır. Bununla birlikte, böyle bir tutumun iç kutupsallığının filozofun kendi bakış açısı üzerinde çok güçlü bir etkisi olduğu açık olmalıdır.

Dışadönük için nesne a priori ilginç ve çekicidir , tıpkı özne veya psişik gerçekliğin içedönük için olması gibi. Bu nedenle, bu olgu için "isimsel vurgu" ifadesini kullanabiliriz, bununla, dışadönük için olumlu anlam, önem ve değer niteliğinin öncelikle nesneye atandığını, böylece nesnenin baskın, belirleyici ve belirleyici bir rol oynamasını kastediyorum. tıpkı öznenin içedönük için oynadığı gibi, en başından beri tüm zihinsel süreçlerde rol oynar.

Ancak nominal vurgu, konuyu yalnızca özne ve nesne arasında çözmez - aynı zamanda esas olarak şu veya bu kişi tarafından kullanılan bilinçli işlevi de seçer. Dört işlevi ayırt ediyorum: düşünme, hissetme, duyum ve sezgi. Duyumun işlevsel özü, bir şeyin var olduğunu saptamaktır, düşünme bize onun ne anlama geldiğini, değerinin ne olduğunu hissetmemizi söyler ve sezgi onun nereden gelip nereye gittiğini önerir. Duyum ve sezgiye irrasyonel fonksiyonlar diyorum çünkü her ikisi de doğrudan olup bitenle ve aktüel veya potansiyel gerçekliklerle ilgilidir. Ayırt edici işlevler olan düşünme ve hissetme rasyoneldir. Duyum, "gerçekliğin" işlevi ( işlev du makara ), herhangi bir eşzamanlı sezgisel etkinliği engeller, çünkü ikincisi şimdiki zamanla hiç ilgilenmez, daha çok gizli olasılıklar için altıncı bir histir ve bu nedenle mevcut gerçeklikten etkilenmesine izin vermemelidir. Aynı şekilde düşünme de hissetmenin karşıtıdır, çünkü düşünme duyusal değerlendirmelere bağlı olarak hedeflerinden etkilenmemeli veya hedeflerinden sapmamalıdır, tıpkı duygunun genellikle çok fazla düşünmenin esaretinde kötüleşmesi gibi. Geometrik olarak yerleştirilmiş bu dört fonksiyon, irrasyonellik eksenine dik açılarda rasyonalite ekseni ile bir haç oluşturur.

Dört yönlendirme işlevi, elbette, bilinçli psişede bulunan her şeyi içermez. Örneğin irade ve hafıza buna dahil değildir. Bunun nedeni, bu dört yönlendirici işlevin farklılaşmasının, aslında, işlevsel tutumdaki tipik farklılıkların ampirik bir dizisi olmasıdır. Sözde vurgunun duyuma, gerçeklerin algısına düştüğü ve onu tek tanımlayıcı ve ağır basan ilke konumuna yükselttiği insanlar vardır. Bu insanlar gerçeklik odaklıdır, olgu odaklıdır, olay odaklıdır ve gerçek olguların her şeyi kapsayan önemi altında entelektüel muhakeme, duygu ve sezgileri arka plana çekilir. Vurgu düşünmeye düştüğünde, yargı, söz konusu gerçeklere hangi değerin atfedilmesi gerektiğine dayanmaktadır. Ve bu anlama, bireyin gerçeklerle nasıl başa çıkacağına bağlı olacaktır. Duygunun nominal olduğu ortaya çıkarsa, o zaman bireyin uyumu tamamen bu gerçeklere atfettiği duyu değerine bağlı olacaktır. Son olarak, nominal vurgu sezgiye düşerse, o zaman gerçek gerçeklik, gerçek şeylerin şimdiki zamanda sunulma biçimine bakılmaksızın, yalnızca ana itici güç haline gelen olasılıkları barındırıyor göründüğü ölçüde dikkate alınır.

Böylece, nominal aksanın yerelleştirilmesi, ilk olarak insanlarla ilişkilerimde karşılaştığım, ancak çok sonrasına kadar sistematik olarak formüle etmediğim dört işlevsel tipe yol açar. Uygulamada, bu dört tür her zaman tutum türüyle, yani dışa dönüklük veya içe dönüklükle birleştirilir, böylece işlevlerin kendileri dışa dönük veya içe dönük bir versiyonda görünür. Bu, sekiz tanımlayıcı işlev türünden oluşan bir yapı oluşturur. Bir deneme çerçevesinde bu tiplerin psikolojik özelliklerini ortaya koymanın ve onların bilinçli ve bilinçsiz dışavurumlarının izini sürmenin imkansız olduğu açıktır. Bu nedenle, ilgili okuyucuları yukarıdaki çalışmaya yönlendirmeliyim.

Psikolojik tipolojinin amacı insanları kategorilere ayırmak değildir - bu başlı başına oldukça anlamsız bir girişim olur. Daha ziyade amacı, eleştirel psikolojiye metodik araştırma yapma ve ampirik materyal sunma fırsatı sağlamaktır. Birincisi, bireysel deneyimin kaotik fazlalığını bir tür düzene indirgemek istiyorsa, bakış açılarına ve bir kılavuza ihtiyaç duyan araştırmacı için kritik bir araçtır. Bu açıdan tipoloji, trigonometrik bir ızgaraya benzetilebilir veya daha iyisi, eksenlerin kristalografik sistemi. İkincisi, tipoloji, bireyler arasında meydana gelen geniş çeşitliliği anlamada büyük bir yardımcıdır ve aynı zamanda mevcut psikolojik teorilerdeki temel farklılıklara dair bir ipucu sağlar. Son olarak, farklılaşmış ve ikincil işlevleri hakkında doğru bilgiyle donanmış olan ve hastalarla çalışırken birçok ciddi hatadan kaçınabilen pratik psikoloğun "kişilik denklemini" belirlemek için temel bir araçtır.

Önerdiğim tipolojik sistem, pratik deneyime dayalı olarak, psikolojik kavramların oluşumunda şimdiye kadar hakim olan sınırsız çeşitlilik için açıklayıcı bir temel ve teorik bir çerçeve sağlama girişimidir. Psikoloji gibi genç bir bilimde, kavramların sınırlandırılması er ya da geç kaçınılmaz bir zorunluluk haline gelecektir. Psikoloji bilim dışı ve tesadüfi bireysel görüşler yığını olarak kalmayacaksa, psikologlar bir gün şüpheli yorumlardan kaçınmak için bir dizi temel ilke üzerinde anlaşmaya zorlanacaklar.

Bağlantılar _

1. Jung K. G. Analitik psikoloji üzerine seçilmiş eserler. Zürih, 1939.

2. Jung KG Çocuğun ruhunun çatışmaları. M., 1995.

3. Jung KG Analitik psikoloji. SPb., 1994.

4. Jung K. G. Demansın Psikolojisi praecox // Analitik psikoloji üzerine seçilmiş eserler. Zürih, 1939. Cilt 1.

5. Jung KG psikiyatride çalışıyor. SPb ., 2000.

6. Freud-Jung Mektupları. Londra , 1974.

7. Freud 3. Haz ilkesinin ötesinde. M., 1992.

8. Grot N. Psikolojide ruh ve zihinsel enerji kavramı // Felsefe ve Psikoloji Soruları. 1897. T .37-38.

9 Stevens. Jung'da. Londra , 1990.

10. Jung KG Anılar, rüyalar, yansımalar. Kiev, 1994.

11. Sat: Kişiliği inceleme ve eğitme soruları. Sf., 1920. No.1.

12. Etkind A. İmkansız Eros. Rusya'da psikanalizin tarihi. SPb., 1993.

13. Leibin V. M. Psikanaliz, Jung, Rusya // Rus Psikanalitik Bülteni. 1992. 2 numara.

14. Ovcharenko V. I. Sabina Spielrein'in kaderi. // Rus Psikanalitik Bülteni. 1992. 2 numara.

15. (Jung C. G.) CG Jung'un Toplu Eserleri. New York, 1966.

16. Adler G. Analitik psikolojinin temel kavramları // Lonca Dersi. 1974. Sayı 174.

17. Jung K. G. Ruhun Yapısı // Zamanımızın ruhunun sorunları. M. , 1993.

18. Ellenberger HF Bilinçaltının Keşfi. NY , 1970.

19. Samuels E. Analitik Psikolojinin Eleştirel Sözlüğü, C. G. Jung. M., 1994.

20. Cts : Dokuzuncu uluslararası analitik psikoloji Kongresi. Teori ve pratikte Sembolik ve Klinik yaklaşımlar. Kudüs; Zürih, 1984.

21. Kutu RE Mizaç ve özgürlüğün yorumu. Londra, 1966.

22. Stricker JL, Ross J. Bir Jungian personiti envanterinin bazı bağıntıları // Psychological Reports. 1964 Cilt. 14(2).

23. Gesammelte Werke. Zürih: Rascher Verlag, 1960; 2. _ baskı , 1967.

24. Jung C. G. Anılar, Düşler, Düşünceler. 1989.

25. Jung C. G. Heft des Lesezirkels Gottingen. Kasım 1928 .

26. Ivanov V. İşler ve Günler. 1912.

27 Schultz W. Dokumente der Gnosis. Jena, 1910.

28. Jung C. G. Wandlungen ve Libido Sembolü. Leipzig , Wien , 1912.

29. Jung K. G. Libido: başkalaşımları ve sembolleri. SPb ., 1994.

30. Buber M. Extatische Konfessionen. Jena , 1909.

31. Kant I. Saf Aklın Eleştirisi. St.Petersburg, 1907; 2. baskı 1915.

32. Remusat. Ch. de. Abelard. Paris, 1845.

33. Schiller J. Samtliche Werke. Gothaische Ausgabe. Stuttgart, Tübingen, 1826.

34. Schiller I. F. Bir kişinin estetik eğitimi üzerine mektuplar. // Toplanan eserler. T.7.M., 1957.

35. Rousseau J. "Emil veya Eğitim Üzerine".

36. Synesius . De Uykusuzluk // Iamblichus De Gizem Aegyptiorum ... Venedik , 1497.

37. Nünberg H._ _ Ueber korperliche Begleiterscheingen ortak . _ 1918.

38. Jung KG Derneklerin teşhis çalışmaları // Analitik psikoloji üzerine seçilmiş eserler. T.3 . Zürih , 1939.

39. Anquetil du Perron AH Oupnek'hat (idest, Secretum legendum)... Strasbourg, 1801-1802. 2 cilt

40. Schiller JF Uber die notwendigen Grenzen beim Gebrauch schoner Formen // Samtliche Werke

41. Meyrink G. Golem. M. , 1990.

42. Jordan F. Body and Parentage'da görülen karakter. Londra, 1896. 3. baskı.

43. Spitteler K . Prometheus ve Epimetheus. Diederich'ler. Jena, 1911.

44. Jung C. G. Bilinçsiz yapı. Arch, de Psych.

45. Goethe ben . Ayık . operasyon _ 2. _ ed . SPb .: " N. B. _ Gerbel ", 1892.

46. Jung KG Psikoz ve içeriği // Psikiyatri üzerine çalışmalar. SPb., 2000.

47. Jung K. G. Dönüşümün sembolleri. M., 2000.

48. Goethe I. Sobr. operasyon SPb ., 1894.

49. Manu Kanunları (Doğu'nun Kutsal Kitapları, 25). Oxford, 1886.

50. Deussen P. Allgemeine Geschichte der Philosophie. Leipzig, 1894-1917.

51. Weber A. Kızılderili Çalışması.

52. Jung K. G. Demansın Psikolojisi praecox (dementia praecox) // Psikiyatri üzerine çalışıyor. SPb ., 2000.

53. Oldenberg H. Veda'nın dini ve mitolojisi üzerine // Gottingen'deki kraliyet bilimler topluluğu, filolojik-tarihsel sınıftan haberler. Berlin, 1916.

54. Oldenberg H. Veda Dini. Berlin, 1894.

55.Tetsujiro Inouye. Japon felsefesi // çağdaş kültür. Leipzig ; Berlin , 1923.

56. Dante A. Doğum Günü Komedyası. M., 1899-1902.

57. Гете И. yumruk. Ayık. соч. T. 7. СПб ., 1893.

58. Budge W. Mısırlıların Tanrıları. Londra, 1904.

59. Talbot PA. Bush'un Gölgesinde. Londra, 1912.

60. Jung CG Bilinçdışı süreçlerin psikolojisi. Zürih, 1917.

61. Eckhart M. [Çalışmalar.] Londra, 1924.

62. Buttner H. Meister Ekkehart'ın yazıları ve vaazları. Jena, 1909.

63. Warneck JG Batak'ın dini. Leipzig , 1909.

64. Bale В. Стихи. М , 1978.

65. Spencer W, Gillen F. The Northern, Tribes of Central Australia. Londra, 1904.

66. Spitteler C. Prometheus ve Epimetheus. Londra, 1931.

67. Barlach E. Ölü Gün. Berlin, 1912.

68. Frobenius L. Güneş Tanrısı Çağı. Berlin, 1904.

69. Kral E. Ahasver, «Gezgin Yahudi». Gutersloh, 1907.

70. Flournoy Th.Une mystique Moderne // Psychologie Arşivleri. [Cenevre] T.XV. 1915

71. Blake W. "Cennet ve Cehennemin evliliği." W Blake'in Tüm Yazıları. Londra, 1966.

72. Brüt O . Psikopatik aşağılıklar hakkında. Viyana; Leipzig, 1909.

73. Eberschweiler A. Derneğin dilsel bileşeni üzerine çalışmalar // Genel Psikiyatri Dergisi. Berlin, 1908.

74. Bjerre P. Kronik paranoyanın radikal tedavisi üzerine // Psikanalitik ve psikopatolojik araştırma Yıllığı. Londra. 1966

75. Worringer W.-R. Soyutlama ve Empati. Münih, 1911.

76. Lipps Th.Psikoloji Rehberi. Leipzig, 1906.

77. Jodl F. Psikoloji Ders Kitabı. Stuttgart; Berlin, 1908.

78. Wundt W. Fizyolojik psikolojinin temelleri. Leipzig, 1902-1903.

79. Lipps Th.Estetik. Güzellik ve sanat psikolojisi. Hamburg, 1903.

80. Vischer Fr.Th.Ayrıca bir tane. Leipzig, 1902.

81. James W. Pragmatizm. Bazı eski düşünme biçimleri için yeni bir isim. Londra; New York, 1911.

82. James V. Pragmatizm. SPb ., 1910.

83. Flournoy Th. W. James'in felsefesi. Saint-Blaise, 1911.

84. Baldwin J.-M. Psikoloji El Kitabı: Duyular ve Akıl. Londra; New York, 1980.

85. Herbart J.-F. Psychologie als Wissenschaft, neu gegrundet auf Erfahrung, Metaphysik und Mathematik. Leipzig , 1850.

86. Schopenhauer A. İrade ve temsil olarak dünya. M. , 1997.

87. Kudüs W. Lehrbuch der Psychologie. Viyana; Leipzig, 1912.

88. Kant I. Mantık // Werke. Berlin, 1912.

89. Ostwald F.-W. Kaba Davranış. Leipzig, 1919.

90. Wulfen W. van. Epicurean: Hayattan acımasızca zevk alan bir Cicerone. Münih, 1911.

91. Jung C . G. Teşhis Derneği Çalışmaları. Leipzig, 1911.

92. Jung S . G. Kelime İlişkilendirme Çalışmaları. Londra, 1918.

93. Sully J. İnsan zihni, Londra, 1892.

94. Nahlowski J.-W. Temel tezahürlerinde ve ilişkilerinde duygusal yaşam. Leipzig, 1907.

95. Kant I. Mantık. // Fabrikalar. Berlin, 1920.

96. Wundt W. Mantık. Stuttgart, 1906.

97. Bleuler E. Duygusallık, Telkin Edilebilirlik, Paranoya. Salon , 1906.

98. Jung KG Sözde okült fenomenlerin psikolojisi ve patolojisi. 1902 // Analitik Psikoloji Üzerine Seçilmiş Eserler. Zürih, 1939.

99. Jung KG Çocuğun ruhunun çatışmaları. M .: Kanon , 1995.

100. Bleuler E. Olumsuz Önerme // Psychiatrisch-neurologische Wochenschrift. Hale, 1904.

101. Wundt W. Soll uns Kant nicht sein mıydı? // Felsefe Çalışması. Leipzig , 1883-1903.

102. Kant I. Saf aklın eleştirisi. // Toplamak. operasyon T.3. M., 1964.

103. Kant I. Sobr. operasyon M. , 1964.

104. Ferenczi S. İçe Alma ve Ubertragung. Viyana , 1910.

105. Jung KG Eşzamanlılık. Kiev, 1997.

106. Levy-Brul L. İlkel düşünme. M. , 1930.

107. Adler A. Uber den nevosen Charakter. Wiesbaden'da, 1912.

108. Adler A. Nevrotik Yapı. Yeni York , 1916.

109. Adler A. Bireysel psikoloji pratiği ve teorisi. M. , 1993.

110. Jung C. G. Analitik Psikoloji Üzerine İki Deneme. // CG Jung'un Toplu Eserleri. New York, 1966.

111. Sözde Okült Fenomenlerin Psikolojisi ve Patolojisi Üzerine Jung CG. // CG Jung'un Toplu Eserleri. New York, 1966.

112. Maeder A. Uber das Traumproblem // Jahrbuch kürk psikanaliz ve psikopatolog Forschungen. Viyana _ 1913 .

113. Freud Z. Rüyaların yorumlanması.

114 Silberer H. Problem der Mistik ve Sembolik. Viyana; Leipzig, 1904.

115. Levy-Bruhl L. Düşük toplumlarda zihinsel işlevler. Paris, 1912.

116. Yakup B. _ İlmi temel bilgiler psikoloji . M. , 1902.

117 Dessoir M. Modern Alman psikolojisinin tarihi. Berlin, 1894.

118. Villa G. Çağdaş psikolojiye giriş. Leipzig, 1902.

119. Hartmann E.Modern Psikoloji. Leipzig, 1901.

120. Ferrero G. Sembolizm Psikolojisi. Paris , 1895.

121. Фрейд 3. обыденной жизни. М. , 1989.

122. Natorp P. Eleştirel Yöntem Psikolojisine Giriş. Breisgau'daki Freiburg, 1888.

123. Riehl A. Çağdaş felsefeye giriş için. Leipzig; Berlin, 1913.

124. "Pfluger'ın Arşivi". Bonn, 1889.

125. Psikolojiden Kulpe O. Grindriss. Leipzig, 1893.

126. Ebbinghaus H. Grundzuge der Psychologie. Leipzig, 1905-1913.

127. Lehmann A.-G.-L. Hauptgesetze des menschlichen gefuhlslebens. Leipzig, 1914.

128 Stobaeus J. Eclogae physicae.

129. Gomperr Th. Griechische Denker. Leipzig, 1911-1912.

130. Ostwald F.-W. Grobe Tarzı. Leipzig , 1910.

131. Nietzsche F. Trajedinin Kökeni. M. , 1990.

132. Finck F. Der deutsche Sprachbau als Ausdruck deutscher Weltanschauung. Martburg, 1899.

133. Brüt O. Zerebrale Sekundarfunktion. Leipzig , 1902.

134. Jung KG Zamanımızın ruhunun sorunları. M., 1993.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar